Giảng Giải Thư Ê-phê-sô Chương 1 Và 2

Thomas Goodwin · Commentary on Ephesians 1 & 2

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giảng Giải Thư Ê-phê-sô Chương 1 Và 2
2. Chương 1 và 2
3. LỜI NÓI ĐẦU CHUNG
4. LỜI NÓI ĐẦU GỬI BẠN ĐỌC
5. LỜI NÓI ĐẦU CHUNG
6. LỜI NÓI ĐẦU GỬI BẠN ĐỌC
7. I. TÁC GIẢ—Phao-lô.—Tôi sẽ không nói nhiều về giá trị cá nhân vượt trội của ông. Theo ý kiến của chính ông, ông là người nhỏ nhất trong các thánh đồ trên đất; theo ý kiến của tôi, ông là thánh đồ cao nhất trên thiên đàng, và đứng ngay sau con người là Chúa Giê-xu Christ. Đối với những lao nhọc của ông (nhiều hơn mọi sứ đồ khác, I Cô-rinh-tô 15:10) một nửa của thế gian lúc bấy giờ là La Mã, nay là Cơ Đốc, mắc nợ, và Hội Thánh phổ thông trong mọi thời đại mắc nợ, một phần ba của kho tàng vô giá ấy của Tân Ước; kể chung mọi điều hoặc do ông viết, như các Thư, hoặc viết về ông, như phần lớn nhất của sách Công Vụ.
8. III. TÔI ĐẾN với đầu mục chung thứ ba mà bản văn đã được chia ra—vấn đề mà vì đó ông chúc tụng Đức Chúa Trời—tức là vì Ngài ban phước cho chúng ta với mọi phước lành: 'Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành.'
9. I. NGÀI CHỈ CHO BẠN SỰ LỚN LAO CỦA PHƯỚC LÀNH; ông nói rằng Đức Chúa Trời đã ban dồi dào trong ân điển khi ban cho nó: trong ân điển ấy Ngài đã ban dồi dào.
10. II. BẠN CÓ CHÍNH PHƯỚC LÀNH, và cả hai phần của nó: cả sự kêu gọi bên trong, làm nên 'sự khôn ngoan và thận trọng' trong chúng ta; và sự kêu gọi bên ngoài, 'đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài,' v.v., trong việc rao giảng Phúc Âm, và sự mặc khải của nó.
11. III. BẠN CÓ NGUYÊN NHÂN CỦA CẢ HAI, và đó là ý tốt của Ngài: 'theo ý tốt của Ngài.'

Giảng Giải Thư Ê-phê-sô Chương 1 Và 2

GIẢNG GIẢI THƯ Ê-PHÊ-SÔ CHƯƠNG 1 VÀ 2
Thomas Goodwin

GIẢNG GIẢI THƯ Ê-PHÊ-SÔ

Chương 1 và 2

BÀI GIẢNG GIẢI THƯ Ê-PHÊ-SÔ
VỚI NĂM BÀI GIẢNG BỔ SUNG

Thomas Goodwin

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU CHUNG

LỜI NÓI ĐẦU GỬI BẠN ĐỌC

LỜI GIỚI THIỆU CỦA NHÀ XUẤT BẢN

BÀI GIẢNG GIẢI CHƯƠNG THỨ NHẤT THƯ GỬI TÍN HỮU Ê-PHÊ-SÔ
BÀI GIẢNG I

BÀI GIẢNG II

BÀI GIẢNG III

BÀI GIẢNG IV

BÀI GIẢNG V

BÀI GIẢNG VI

BÀI GIẢNG VII

BÀI GIẢNG VIII

BÀI GIẢNG IX

BÀI GIẢNG X

BÀI GIẢNG XI

BÀI GIẢNG XII

BÀI GIẢNG XIII

BÀI GIẢNG XIV

BÀI GIẢNG XV

BÀI GIẢNG XVI

BÀI GIẢNG XVII

BÀI GIẢNG XVIII

BÀI GIẢNG XIX

BÀI GIẢNG XX

BÀI GIẢNG XXI

BÀI GIẢNG XXII

BÀI GIẢNG XXIII

BÀI GIẢNG XXIV

BÀI GIẢNG XXV

BÀI GIẢNG XXVI

BÀI GIẢNG XXVII

BÀI GIẢNG XXVIII

BÀI GIẢNG XXIX

BÀI GIẢNG XXX

BÀI GIẢNG XXXI

BÀI GIẢNG XXXII

BÀI GIẢNG XXXIII

BÀI GIẢNG XXXIV

BÀI GIẢNG XXXV

BÀI GIẢNG XXXVI

BÀI GIẢNG GIẢI CHƯƠNG THỨ HAI THƯ GỬI TÍN HỮU Ê-PHÊ-SÔ
BÀI GIẢNG XXXVII

BÀI GIẢNG XXXVIII

BÀI GIẢNG XXXIX

BÀI GIẢNG XL

BÀI GIẢNG XLI

BÀI GIẢNG XLII

BÀI GIẢNG XLIII

BÀI GIẢNG XLIV

BÀI GIẢNG XLV

BÀI GIẢNG XLVI

BÀI GIẢNG XLVII

BÀI GIẢNG XLVIII

BÀI GIẢNG XLIX

BÀI GIẢNG L

BÀI GIẢNG LI

BÀI GIẢNG LII

BÀI GIẢNG LIII

BÀI GIẢNG LIV

BÀI GIẢNG LV

BÀI GIẢNG LVI

BÀI GIẢNG LVII

BÀI GIẢNG LVIII

BÀI GIẢNG LIX

BÀI GIẢNG LX

BÀI GIẢNG VỀ Ê-PHÊ-SÔ 2:14–16—PHẦN I

BÀI GIẢNG VỀ Ê-PHÊ-SÔ 2:14–16—PHẦN II

BÀI GIẢNG VỀ Ê-PHÊ-SÔ 3:17

BÀI GIẢNG THỨ HAI VỀ Ê-PHÊ-SÔ 3:16–21

BÀI GIẢNG VỀ Ê-PHÊ-SÔ 5:30–32

LỜI NÓI ĐẦU CHUNG

CỦA JOHN C. MILLER, D.D.,

TRƯỜNG LINCOLN, OXFORD; GIÁO SĨ DANH DỰ CỦA WORCESTER; QUẢN NHIỆM NHÀ THỜ ST MARTIN, BIRMINGHAM.

Kho tàng thần học, được làm giàu thêm bởi những báu vật tích lũy qua các thế hệ nối tiếp, trong những năm gần đây đã được mở rộng rãi cho Hội Thánh của Đấng Christ. Các Giáo Phụ, các nhà Cải Chánh, nhiều nhà văn Thanh Giáo vĩ đại, cũng như các nhà thần học sau này của Hội Thánh Anh và của các Hội Thánh Bất Tuân, đã được xuất bản dưới một hình thức và với một giá cả khiến chúng nằm trong tầm tay của mọi người. Trong các lĩnh vực Giải Nghĩa Học và Chú Giải Học, đặc biệt, những kho tàng này đang nhận được những bổ sung liên tục và, dù ít nhiều pha lẫn tạp chất của sự bất toàn và sai lầm của con người, vẫn vô cùng quý giá. Trong số các học giả Anh, công trình của Giáo sư Ellicott — người, với sự sắc bén về ngữ văn và trình độ học vấn bậc cao nhất, kết hợp với sự không thiên vị đảng phái, và với lòng tôn kính sâu xa đối với sự cảm thúc và thẩm quyền của Kinh Thánh, quả là một mẫu mực của học vấn được thánh hóa để giải thích Lời Đức Chúa Trời một cách trung thực và không sợ hãi — tin cậy Kinh Thánh, và chỉ mong rút ra ý nghĩa của nó, dù dẫn đến kết luận nào; Viện trưởng Alford và Tiến sĩ Wordsworth, trong các công trình lớn của họ; Viện trưởng Trench, Tiến sĩ Peile, Giáo sư Eadie, Tiến sĩ Vaughan (mà tác phẩm Giảng Giải Thư Rô-ma không chút phô trương của ông đã đủ cho thấy nhiều phẩm chất của một nhà chú giải); các ông Conybeare và Howson, trong công trình nổi tiếng của họ; Tiến sĩ Henderson về các Tiên Tri; tại Mỹ, Giáo sư Stuart, dù có mọi khuyết điểm của ông, và (dù không phải là một học giả ngữ văn, nhưng là một nhà chú giải điềm đạm, phong phú và cần mẫn) Albert Barnes — đã ban cho Hội Thánh κτήματα ἐς ἀεί.1

Chúng ta cũng không được quên ơn các nhà thần học Đức hiện đại. Các tác phẩm của họ, những tác phẩm hay nhất, cần được đọc với sự phân biệt. Và trong những tác phẩm đã đến được tay sinh viên Anh, một số trong đó xứng đáng được đánh giá cao, ngay cả trong những tác phẩm hay nhất, hầu như không ngoại lệ, không chỉ có nhiều điều dài dòng và nhàm chán, mà đặc biệt đối với những người trong chúng ta đọc chúng qua bản dịch, còn có nhiều điều mơ hồ, và không ít điều đáng ngờ. Những tác phẩm này nằm trong tầm tay chúng ta, và được nhiều mục sư và giáo sĩ của chúng ta sử dụng nhiều. Không thư viện thần học nào có thể đầy đủ nếu thiếu chúng. Đối với sinh viên và người giảng, chúng là những kho tàng mà họ khó có thể thiếu, nếu họ muốn trở nên như những thầy thông giáo “được dạy dỗ về nước thiên đàng,” đem ra khỏi kho tàng mình “những điều mới và cũ.”

Vì dù có điều gì đó nghe có vẻ hợp lý trong quan niệm rằng người giảng có thể chỉ là người của một cuốn sách, nếu cuốn sách ấy là Sách của Đức Chúa Trời — và chúng ta không nghi ngờ rằng những người như vậy đã từng, và sẽ còn được ban phước cho sự hữu ích lớn lao trong Hội Thánh của Đấng Christ — thì quan niệm ấy chắc chắn hàm chứa một sự đánh giá sai lầm một cách mù quáng và vô ơn, và sự hạ thấp các ân tứ do Đức Thánh Linh ấy ban phát, Đấng mà “sự tỏ ra” được “ban cho mỗi người để làm ích chung,” khi chúng ta đánh giá thấp những kho tàng đã được để lại cho chúng ta bởi những người được dấy lên theo thời gian để nghiên cứu kỹ lưỡng và khảo sát Lời đã được viết ra, và để thực thi và bênh vực các giáo lý của “đức tin cực thánh” của chúng ta. Những trường hợp cá biệt của những người “không học và dốt nát,” thiếu sự cảm thúc và các ân tứ của sứ đồ, có thể xuất hiện không hiếm, trong đó, với những ân tứ khiêm tốn, và ít hoặc không có sự trợ giúp của tri thức và sự huấn luyện của con người, họ đã được Đức Chúa Trời nhận biết và tôn vinh một cách rõ rệt để làm công việc của Ngài trong việc thu thập và gây dựng dân sự Ngài. Nhưng, theo quy luật chung, một hàng giáo sĩ dốt nát, một hàng giáo sĩ không được kỷ luật bởi thói quen học tập và không được thông tin bởi việc đọc sách, sẽ không hiệu quả trong một thời đại sáng suốt và hay tra vấn. Việc giảng của họ sẽ nhạt nhẽo, hời hợt và lan man, cuối cùng chìm xuống thành sự lặp lại (có lẽ khá trôi chảy) của những đề tài dễ dãi.

Những nhận xét này áp dụng với sức mạnh đặc biệt cho một cơn khủng hoảng trong lịch sử Hội Thánh, trong đó tà giáo lan tràn, và các nền tảng của đức tin bị phá hoại và tấn công bởi những sai lầm ghê gớm. Hội Thánh khi ấy cần những nhà vô địch được trang bị đầy đủ. Những người như vậy chỉ có thể tìm thấy trong số các nhà thần học được tích trữ dồi dào, những nhà thần học “mạnh mẽ trong Kinh Thánh,” nhưng cũng thông thạo các tác phẩm của những nhà vô địch và nhà giảng giải vĩ đại và có tài của đức tin trong mọi thời đại — các Giáo Phụ và các nhà Cải Chánh xưa kia, và những người đóng góp sau này và đương thời cho kho tàng của Hội Thánh.

Trong số các kho tàng này, không ai có thể phủ nhận rằng các tác phẩm của các nhà Thần Học Thanh Giáo phải luôn được đánh giá cao. Nhiều tác phẩm trong số đó, toàn văn, nằm trong tầm tay chúng ta, được lưu hành rộng rãi và sử dụng nhiều; như Giám mục Hopkins, Owen, Baxter, Howe, Bates, Flavel, v.v. Những tác phẩm khác, như những tác phẩm sẽ được xuất bản trong Loạt sách này, thường chỉ tiếp cận được qua các tác phẩm chọn lọc; như Manton, Goodwin, Sibbes, Brooks, Charnock, Adams, v.v. Các tác phẩm của bốn người đầu tiên trong số này chưa bao giờ được xuất bản trong một ấn bản thống nhất; và về các tác phẩm của Sibbes và Brooks, không có bộ sưu tập đầy đủ nào tồn tại trong bất kỳ thư viện công cộng nào của vương quốc, và có lẽ trong ít, nếu có, thư viện tư nhân nào cũng tìm được một bộ đầy đủ của một trong hai người.

Người khởi xướng kế hoạch hiện tại — một kế hoạch sẽ được tiếp nối, nếu thành công của nó đáp ứng được những kỳ vọng đã đặt ra, bằng việc xuất bản các tác phẩm của Trapp, Swinnock, Gilpin, Trail, Bates, Burgess, và những người khác đã được đề xuất — đang ban một ân huệ lớn lao cho Hội Thánh của Đấng Christ, và là ân huệ mà ảnh hưởng của nó có thể được cảm nhận khắp các bục giảng Tin Lành của thế giới Cơ Đốc; bằng cách làm cho các tác phẩm tương đối khó tiếp cận của các nhà Thần Học Thanh Giáo này điều đã được làm cho nhiều Giáo Phụ, các nhà Cải Chánh và các nhà Thần Học Đức, trong việc sưu tập các tác phẩm của họ, và xuất bản chúng dưới một hình thức và với một giá cả sẽ đặt chúng lên kệ sách của hàng ngàn sinh viên và mục sư của chúng ta, tại quê nhà, tại các thuộc địa, và tại Hoa Kỳ.

Rõ ràng là vượt ngoài phạm vi của lời nói đầu này nếu mở rộng về lịch sử của người Thanh Giáo, vốn đan xen với những biến cố và thời đại sôi động, có lẽ quen thuộc với chúng ta hơn bất kỳ thời đại nào khác trong biên niên sử nước Anh. Từ Giám mục Hooper, cho đến cuộc trục xuất thảm khốc năm 1662, câu chuyện của họ đã được kể nhiều lần. Không ai kể với sự thẳng thắn hơn, với tinh thần đại đồng rộng mở hơn, hay với văn phong duyên dáng hơn, so với sử gia của những người Thanh Giáo Sơ Kỳ và Hậu Kỳ, Mục sư J. B. Marsden, trong các tập sách tiêu chuẩn của ông:—

“Bất cứ nơi nào tôn giáo, ngôn ngữ, hay tinh thần tự do của đất nước chúng ta đã thâm nhập, những người Thanh Giáo xưa đều có một kỷ niệm nào đó. Họ đã khuôn đúc tính cách và định hình luật pháp của các vùng đất khác, và nhuộm bằng những sắc thái sùng kính hơn vô số hội chúng thờ phượng Cơ Đốc, ngay cả nơi không có lòng trung thành nào được tuyên xưng, hay sự tôn kính tự nguyện nào được dâng cho những đặc điểm riêng của họ. Đó là một đảng phái đã đếm trong hàng ngũ mình nhiều người tốt nhất, và không ít người vĩ đại nhất mà nước Anh đã ghi vào lịch sử của mình. Trong số những người Thanh Giáo có, cùng với đám đông các nhà thần học vĩ đại nhất của chúng ta, và vô số người có học thức, nhiều luật gia sâu sắc nhất của chúng ta, một số chính trị gia tài ba nhất của chúng ta, những chiến binh lừng danh nhất của chúng ta, và (dù có vẻ lạc lõng một cách kỳ lạ) không ít nhà hùng biện và thi sĩ vĩ đại nhất của chúng ta. Smith và Owen, Baxter và Howe, là các mục sư của họ, và đã giảng dạy giữa họ. Cecil kính trọng và bênh vực họ khi còn sống; Bacon lừng danh cũng vậy; và Essex bất hạnh đã tìm sự an ủi từ họ khi ông sắp qua đời.”2

Dù người Thanh Giáo bị cuốn vào những tranh luận gay gắt và kéo dài, cả về chính trị lẫn tôn giáo, họ đã để lại một khối thần học đồ sộ — không phải tranh luận, mà là giảng giải và khuyên nhủ — vốn là tài sản chung của Hội Thánh Đấng Christ, và mà những người Anh Giáo và Trưởng Lão và Wesley, những người Độc Lập và Báp-tít, đều có thể trân trọng, sử dụng và vui hưởng như nhau. Các tác phẩm của họ, phát triển và thể hiện thần học của cuộc Cải Chánh, tạo thành một bộ phận trong văn học thần học của chúng ta, và chiếm một vị trí đặc thù và quan trọng đến nỗi sự vắng mặt của chúng trên kệ sách của sinh viên không thể được bù đắp bởi các Giáo Phụ hay các nhà Cải Chánh, cũng không bởi những kho tàng phong phú nhất của thần học hiện đại, dù là Anh hay Lục địa.

Họ luôn là đối tượng của lời khen ngợi từ những người hiểu biết họ rõ nhất. Vị giác thiêng liêng của sự phán đoán (gustus spiritualis judicii) được các biên tập viên của Goodwin, “Thankful Owen,” và “James Barron,” gán cho ông — “thiên tài đào sâu đến tận đáy của các vấn đề,” và “nghiên cứu chúng đến cùng” — “hạnh phúc của sự tương giao cao cả và thân mật với Đức Chúa Trời” — “sự thấu hiểu sâu sắc về ân điển của Đức Chúa Trời và giao ước ân điển” — những điều này là đặc trưng của toàn bộ trường phái; và, ở mức độ nổi bật, của những người mà tác phẩm của họ đã được chọn cho Loạt sách này. Về Manton, “Bates lưỡi bạc” viết:—

“Đức Chúa Trời đã ban cho ông một sự kết hợp hiếm có những phẩm chất cần thiết để tạo nên một mục sư xuất sắc của Lời Ngài. Một sự phán đoán sáng suốt, trí tưởng tượng phong phú, trí nhớ mạnh mẽ, và tài hùng biện tốt đẹp, đã hội tụ nơi ông, và được cải thiện một cách xuất sắc nhờ sự học tập siêng năng của ông.”

“.… Trong việc thực hiện công việc này, ông đã nổi bật đến mức không ai có thể hạ thấp ông, trừ phi vì dốt nát hoặc ganh tị.

“Ông được ban cho sự hiểu biết phi thường về Kinh Thánh, những lời tiên tri thánh mà từ đó mọi ánh sáng thiêng liêng đều bắt nguồn; và trong việc giảng dạy, ông đã trình bày một cách rõ ràng về thứ tự và sự liên hệ của các chân lý thiêng liêng, và với sự may mắn ấy đã áp dụng Kinh Thánh để xác nhận chúng, đến nỗi mọi chủ đề qua cách xử lý của ông đều được trau dồi và cải thiện. Các bài giảng của ông rõ ràng và thuyết phục đến nỗi không ai, nếu không tự nguyện làm bạo lực đối với lương tâm, có thể chống lại bằng chứng của chúng. Và từ đó chúng có hiệu quả, không chỉ khơi dậy một ngọn lửa bất chợt, và gây nên một sự xáo động ngắn ngủi trong tình cảm, mà còn tạo nên một sự thay đổi bền lâu trong đời sống.”

“Giáo lý của ông không hư hỏng và thuần khiết; ‘chân lý theo sự nhân lành.’ Ông hoàn toàn không có ý định xấu xa đê hèn nào muốn lạm dụng chức vụ thánh ấy để mưu cầu bất kỳ lợi ích thế tục riêng tư nào. Ông cũng không đãi thính giả bằng những sự tinh vi không thích đáng, những quan niệm rỗng tuếch, những tranh luận rối rắm, khô khan và cằn cỗi, không có đức tính sinh sản; nhưng như một người luôn đặt trước mắt mình mục đích lớn lao của chức vụ, là vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người, các bài giảng của ông hướng đến việc mở mắt họ, để họ thấy tình trạng khốn khổ của mình là tội nhân, để thúc giục họ ‘trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến,’ để khiến họ khiêm nhường, biết ơn và hoàn toàn ‘tiếp nhận Đấng Christ làm Vua và Cứu Chúa đầy đủ của mình.’ Và để gây dựng những người đã tin ‘trong đức tin cực thánh của họ,’ và trong tình yêu thương càng tuyệt vời hơn, tức là ‘sự làm trọn luật pháp.’ Tóm lại, để khiến những Cơ Đốc nhân chân thật trở nên xuất sắc trong tri thức và vâng phục phổ quát.”

“Vì vấn đề của các bài giảng của ông được thiết kế vì lợi ích của các linh hồn, nên cách diễn đạt của ông thích hợp với mục đích ấy. Lời nói là phương tiện chuyên chở ánh sáng thiên thượng. Như Sự Khôn Ngoan Thiêng Liêng đã nhập thể để mặc khải các mưu định đời đời của Đức Chúa Trời cho thế gian, thì sự khôn ngoan thiêng liêng trong tâm trí cũng phải được khoác lên bằng lời nói để làm cho người khác cảm nhận được. Và về điều này ông có một tài năng đặc biệt. Văn phong của ông không được trau chuốt một cách tinh tế, không gồm những câu văn hài hòa, nhưng cũng xa rời sự tầm thường thô tục. Cách diễn đạt của ông tự nhiên và tự do, rõ ràng và hùng hồn, nhanh nhẹn và mạnh mẽ, không chút dấu vết của sự dại dột, và luôn thích hợp với sự đơn sơ và uy nghi của các chân lý thiêng liêng. Các bài giảng của ông đem lại thức ăn bổ dưỡng kèm theo sự thích thú, đến nỗi một tâm trí khó tính cũng không thể chê bai chúng. Ông ghê tởm sự phô trương hư vinh của tài dí dỏm khi xử lý những điều thánh, vốn rất đáng kính và nghiêm trang, và có hậu quả đời đời,”

“Lòng sốt sắng và sự tha thiết của ông trong việc giảng dạy đến nỗi có thể làm mềm mại và khiến cho những tâm hồn cứng cỏi, ngoan cố nhất cũng phải uốn theo. Tôi không nói về một người mà tài năng chỉ ở giọng nói, người lao nhọc trên bục giảng như thể mục đích của việc giảng là để rèn luyện thân thể, chứ không phải vì lợi ích của các linh hồn; nhưng người của Đức Chúa Trời này đã được đốt cháy bởi lòng nhiệt thành thánh, và từ đó những lời diễn đạt nồng nhiệt như vậy tuôn trào, có khả năng thu hút sự chú ý và sự đồng thuận nơi thính giả của ông. Ông nói như một người có đức tin sống động trong mình về các chân lý thiêng liêng. Từ sự kết hợp của lòng nhiệt thành với tri thức của ông, ông được trang bị một cách xuất sắc để thuyết phục và cải hóa các linh hồn.”

“Sự siêng năng vô song của ông trong việc giảng dạy cho thấy ông rất ý thức về những nghĩa vụ thân thiết và mạnh mẽ đặt trên các mục sư phải rất siêng năng trong công việc phước hạnh ấy

“Mục sư trung tín này ‘đã dư dật trong công việc của Chúa;’ và, điều thật đáng khâm phục, dù giảng dạy thường xuyên như vậy, ông vẫn luôn vượt trội hơn những người khác, và ngang bằng với chính mình.”3

Về Clarkson, Bates đã nói như sau trong bài giảng tang lễ của ông —

“Trong việc giảng dạy của ông, thật là bổ ích và thuyết phục biết bao để thuyết phục và khiến những người xác thịt và thế tục quay khỏi tình yêu tội lỗi sang tình yêu sự thánh khiết, khỏi tình yêu trần gian sang tình yêu thiên đàng. Vấn đề của các bài giảng của ông rõ ràng và sâu sắc, và luôn được rút ra một cách khôn ngoan từ bản văn. Ngôn ngữ không hoa hòe và hư vinh, với những trang trí nhẹ nhàng, cũng không thô kệch và bị bỏ bê, mà thích hợp với các lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Những lời được chọn và đẹp lòng như vậy, nhằm giới thiệu các chân lý thiên thượng, để khiến chúng trở nên quý giá và đáng yêu hơn đối với tâm trí và tình cảm của con người, giống như màu sắc của bầu trời, khiến các ngôi sao tỏa sáng với ánh sáng lấp lánh hơn.”

Cả hai đều được Angell James đáng khâm phục và đáng tiếc đưa vào trong một lời kêu gọi gửi đến những “bóng dáng hùng vĩ” của những người Bất Tuân “nổi tiếng và thánh khiết” ấy, những người đã “để lại” cho chúng ta “một di sản phong phú trong các tác phẩm bất tử của họ.” Sau đó, trong các trang của tác phẩm “Chức Vụ Nhiệt Thành” đầy sôi nổi của ông, ông đặt Clarkson vào hàng đầu trong số những người “nổi bật nhất với tư cách là những người giảng thành công Lời Đức Chúa Trời.” Tác phẩm của Charnock về Các Thuộc Tính Thiêng Liêng được các Biên Tập Viên đầu tiên của ông nói đến như sau:§—

“Nhưng ngươi có trong cuốn sách này không chỉ một chủ đề xuất sắc nói chung, mà còn vô vàn vấn đề đa dạng để sử dụng sự hiểu biết của ngươi, cũng như làm sống động tình cảm của ngươi, và hơn nữa, những điều mà ngươi sẽ không dễ dàng tìm thấy ở nơi khác: nhiều điều xuất sắc nằm ngoài con đường của các giảng viên và nhà văn thông thường, và có thể làm hài lòng người tò mò, không kém phần thỏa mãn người khôn ngoan và sáng suốt. Do đó, đây không phải là cuốn sách để đùa giỡn, hay để ngủ gật, mà phải đọc với tâm trí chú ý và nghiêm túc nhất; vì dù nó đem lại nhiều niềm vui cho trí tưởng tượng, nó lại đem lại nhiều công việc hơn cho tấm lòng, và quả thật có đủ trong nó để bận rộn mọi năng lực. Cách trình bày đầy đủ và đứng đắn, nhưng không lòe loẹt hay phô trương; hùng biện nam tính và mạnh mẽ, xứng hợp với bục giảng, và không bao giờ vay mượn từ sân khấu; những lời diễn đạt đầy đủ, rõ ràng, thích hợp, và phù hợp nhất với tầm quan trọng và tính thiêng liêng của các chân lý được truyền đạt nơi đây. Rõ ràng ông không phải là một giảng viên rỗng tuếch, mà coi trọng ý nghĩa hơn âm thanh; lấp đầy lời nói của mình bằng vấn đề, và chọn thà thông tin cho tâm trí thính giả hơn là ve vuốt bất kỳ đôi tai ngứa ngáy nào.”

“Trong phần giáo lý của một số bài giảng của ông, ngươi sẽ tìm thấy chiều sâu của thần học tranh luận, và trong những suy luận từ đó, sự ngọt ngào của thực hành; một số điều có thể thử thách học giả sâu sắc nhất, và những điều khác có thể dạy dỗ và gây dựng Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất; không có gì mạnh mẽ hơn lập luận của ông, và không có gì cảm động hơn những áp dụng của ông. Dù ông sử dụng nhiều các nhà kinh viện, nhưng chắc chắn họ chịu ơn ông nhiều hơn ông chịu ơn họ.”

“Ông không giống một số nhà văn kinh viện, những người làm loãng và pha loãng vấn đề họ bàn luận đến mức gần như hủy diệt; ít nhất cũng đánh nó mỏng đến nỗi một hơi thở cũng có thể thổi bay nó; xe sợi của họ quá mảnh đến nỗi tấm vải, khi dệt xong, hóa ra vô dụng; sự vững chắc teo lại thành những điều nhỏ nhặt; và những gì chúng ta tưởng mình đã đạt được nhờ các khẳng định của họ, chúng ta lại mất đi bởi các phân biệt của họ.”4

Baxter liệt kê các tác phẩm của Reynolds trong số những tác phẩm mà ông cho là tuyệt đối cần thiết cho thư viện của một sinh viên thần học. Tiến sĩ Doddridge nói rằng các tác phẩm của Reynolds “rất công phu cả về tư tưởng lẫn cách diễn đạt. Ít người,” ông nói thêm, “may mắn hơn trong việc lựa chọn các phép so sánh. Ông là.… người có học thức sâu rộng, và là một giảng viên thường xuyên.”

“Nổi bật bởi học thức sâu sắc và tính cách cao thượng, nghiêm túc mà không u ám, và nhiệt thành mà không khắc nghiệt, ông nổi bật như một trong những nhân vật giáo hội tốt nhất của thời đại mình; và, trong một cơn khủng hoảng trang nghiêm và đáng nhớ nhất đối với Hội Thánh Anh, ông tạo nên một sự tương phản cao quý với hầu hết các chức sắc tập hợp quanh vua James.”

“Các nhà thần học của trường phái Thanh Giáo,” Mục sư C. Bridges viết, với sự phân biệt thường có của ông, “tuy nhiên, (với sự khoan dung thích đáng cho giọng điệu thịnh hành của những sự tinh vi kinh viện,) cung cấp cho sinh viên mục vụ một kho tàng lớn lao về sự dạy dỗ hữu ích và gây dựng. Nếu họ ít rõ ràng và đơn giản trong các phát biểu giáo lý của mình hơn các nhà Cải Chánh, họ lại đi sâu hơn vào sự đồng cảm của kinh nghiệm Cơ Đốc. Thâm nhập sâu sắc vào các chiến thuật thiêng liêng, — những thói quen và thực hành của tấm lòng con người, — họ cũng có khả năng đánh thức sự tin chắc và ban sự an ủi, phơi bày con người trước chính mình với sự áp dụng gần gũi đặc biệt; lột bỏ những sự nương cậy giả dối của người ấy, và bày tỏ trước người ấy ánh sáng và ảnh hưởng của phương thuốc Phúc Âm cho sự khốn khổ của người ấy.”5

“Tôi đã học được từ John Howe nhiều hơn,” Robert Hall nói, “từ bất kỳ tác giả nào khác mà tôi từng đọc. Có một sự hùng vĩ đáng kinh ngạc trong các quan niệm của ông.” Sau khi nói thêm — “Ông không có cùng sự nhận thức về cái đẹp, như về cái cao cả, và do đó những sự phân chia vô tận của ông” — “Tôi nghĩ, có một sự không phù hợp bẩm sinh trong tâm trí Howe đối với việc phân biệt những nét duyên dáng và sự thích đáng nhỏ nhặt, và do đó các câu văn của ông thường dài và cồng kềnh” — ông tuyên bố ông “không nghi ngờ gì là nhà Thần Học Thanh Giáo vĩ đại nhất.” “Baxter,” ông Hall nói, “thực thi một ý tưởng cụ thể với sự rõ ràng, sức mạnh và tha thiết phi thường. Những lời kêu gọi lương tâm của ông không thể cưỡng lại. Howe, ngược lại, nổi bật bởi sự bình tĩnh, tự chủ, uy nghi và toàn diện; và, về phần tôi, tôi dứt khoát thích ông hơn Baxter.” Owen, ông Hall không ngưỡng mộ.

Thật thú vị khi so sánh với điều này lời phê bình của một bậc thầy khác —

“Baxter,” Richard Cecil nói, “vượt trội, có lẽ, tất cả những người khác về phong cách hùng vĩ, ấn tượng và thuyết phục. Nhưng ông không thể được nêu tên cùng với Owen, về việc trang bị cho tâm trí sinh viên. Tuy nhiên, ông đa dạng, phức tạp, thực tiễn.” “Owen đứng đầu lớp các nhà thần học của mình. Các học trò của ông sẽ sâu sắc và mở rộng hơn, và được trang bị tốt hơn, so với các học trò của hầu hết các nhà văn khác. Tác phẩm của ông về Đức Thánh Linh đã là kho tàng của tôi, và là một trong những cuốn sách hạng nhất của tôi.”

Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng thần học Thanh Giáo, trong những năm gần đây, đã tương đối ít được đọc, cả bởi giáo sĩ lẫn giáo dân, tại đất nước này. Owen và Baxter — và có lẽ Howe — là những người được thế hệ hiện tại biết đến nhiều nhất. Về những người khác, chỉ một vài tác phẩm chọn lọc mới đến được với đa số độc giả. Loạt sách hiện tại cũng không được khởi xướng với kỳ vọng rằng các tác phẩm của họ, xét toàn thể, sẽ phổ biến, theo nghĩa rộng của từ này, trong thời đại của chúng ta. Dòng chảy của văn học thần học đã trở nên rộng hơn, nhưng nông hơn. Những cuốn sách ngắn hơn, những cuốn sách đòi hỏi ít suy nghĩ; những tư tưởng của các bậc khổng lồ trí tuệ của thời xưa được pha loãng và làm nhạt đi theo khẩu vị của chúng ta; những điều này thích hợp nhất với một thời đại đọc nhiều và nhanh, nhưng ít học — một thời đại được đánh dấu bởi thị hiếu độc hại đối với việc đọc nhẹ nhàng, và bằng lòng rút quá nhiều kiến thức và thông tin của mình một cách gián tiếp, từ các tạp chí định kỳ và báo chí. Một thời đại, nữa, trong đó ngay cả sự nhân lên của các đặc ân, trong số lượng các bài giảng được giảng và các buổi nhóm họp công cộng được tổ chức, kết hợp với các ấn phẩm giá rẻ mà báo chí tràn ngập, có xu hướng phổ biến, nhưng không đào sâu, tư tưởng. Và các mục sư thấy trong sự nhân lên của các phương tiện để soạn bài giảng một cạm bẫy tương ứng. Nhiều cậu bé ở trường sẽ lớn lên thành một học giả vững vàng hơn, chín chắn hơn và độc lập hơn — chắc chắn quá trình tiếp thu sẽ chứng tỏ là một phòng tập thể dục lành mạnh hơn cho sức mạnh và thói quen tinh thần của cậu, cũng như cho việc kỷ luật chung về tính cách của cậu — nếu cậu có ít nạng chống để nương tựa hơn, trong các từ điển và bản dịch và các ghi chú tiếng Anh dồi dào, vốn làm cho mọi thứ trở nên dễ dàng, và giúp cậu không cần tham khảo trực tiếp và cá nhân đến các nguồn gốc lớn lao của học vấn và học thuật. Như vậy, mục sư thấy các phương tiện nhân lên đến nỗi thần học cũ của các Giáo Phụ, các nhà Cải Chánh và người Thanh Giáo sẵn sàng trong tay ông, trong các sách chú giải và dưới các hình thức pha loãng, đến nỗi ông bị cám dỗ vào thói quen lười biếng ngày càng tăng; lấy mọi thứ một cách gián tiếp; và thấy việc biến sách chú giải giá rẻ thành các bài giảng và bài giảng giải dễ dàng hơn việc tự mình nghiên cứu tập sách khổ lớn nặng nề.

Phải thừa nhận rằng trong khi, về thực chất, thần học Thanh Giáo có giá trị vững chắc, nó trình bày không ít đặc điểm gây trở ngại cho sự phổ biến chung trong số các nhà thần học có thói quen tư duy của chúng ta. Họ quá dồi dào và lan man, và do đó không hiếm khi dài dòng đến mức nhàm chán; vững chắc, thường đến mức nặng nề; và bị vướng víu bởi các tham chiếu đến các tác phẩm ít được biết đến và hoàn toàn không được đọc. “Sự khoan dung thích đáng,” ông Bridges nói, trong đoạn vừa trích dẫn, phải được dành “cho giọng điệu thịnh hành của những sự tinh vi kinh viện;” và, ở một số người, cho “sự pha trộn thỉnh thoảng của sự tối nghĩa và khoa trương.” Và ông James, khi ca ngợi một bài giảng của Doolittle là có lẽ “bài giảng trang nghiêm và đáng sợ nhất trong tiếng Anh hay bất kỳ ngôn ngữ nào khác,” đã hạn chế lời ca ngợi cao cả ấy bằng một lời phê bình về nhiều “thuật ngữ” của nó, như thể hiện “sự quen thuộc với những thực tại đáng sợ” vốn là một “thói xấu” của thời đại và trường phái Thanh Giáo.6

Cả các tác phẩm giảng giải lẫn các bài giảng của họ đều không được trình bày như những mẫu mực. Các tác phẩm trước, xét như những bài giảng giải, thỉnh thoảng bị làm hỏng bởi nỗ lực khiến chúng trở thành những luận văn toàn diện, và bởi sự tỉ mỉ nhàm chán của việc phân chia và phân chia nhỏ. Một bài giảng của Charnock sẽ không thích hợp, với tư cách như vậy, cho một hội chúng hiện đại: dù không đến mức như một bài giảng của Chrysostom người Anh, Jeremy Taylor. Nhưng chính sự dồi dào quá mức này và những nỗ lực hướng đến sự toàn diện khiến chúng trở nên vô giá như những kho tàng. Chúng là những tập sách thần học đồ sộ; thần học với sự dài dòng, và tính cách mô phạm, và sự tinh vi, nhưng không bao giờ như xương khô. Nó mang tính thực nghiệm. Có sự xức dầu. Có hơi ấm. Đó là thần học được nắm bắt và thực hiện bởi những tâm trí vĩ đại, nhưng được thực chứng bởi những tấm lòng yêu thương. Các tác giả đã nếm biết rằng Chúa là nhân từ. Mỗi trang sách của họ đều mang dấu ấn của bene orasse est bene studuisse. Họ không chỉ là các nhà thần học mà còn là các thánh đồ.

Những đặc điểm xuất sắc của họ cũng không khó giải thích. Không chỉ họ là những người của Đức Chúa Trời một cách nổi bật, và những sinh viên sâu sắc của Lời Đức Chúa Trời — “những Kinh Thánh sống và bước đi”7 — và điều này thường kết hợp với học thức thế tục lớn lao — mà số phận của họ còn rơi vào những thời kỳ rối ren, những thời kỳ mà các nguyên tắc lớn lao đang bị đe dọa, mà họ được kêu gọi làm chứng, và vì đó họ được kêu gọi chịu khổ. Như với từng Cơ Đốc nhân riêng lẻ, thời gian, không phải của sự giàu có và thoải mái của người ấy, mà của sự thử thách và đau khổ của người ấy, là thời gian củng cố sức mạnh của người ấy, và kích thích sức khỏe và sự tăng trưởng của người ấy, thì cũng vậy với toàn thể Hội Thánh. Những thời kỳ sôi động tạo ra những con người sôi động. Các anh hùng của Đấng Christ được rút ra bởi các cuộc xung đột. Khi chúng ta xử lý các giáo lý của Phúc Âm chỉ như vấn đề của các bài giảng, và luận văn, và tranh luận, chúng ta có nguy cơ xử lý chúng một cách khô khan và trừu tượng. Nhưng khi chúng ta được kêu gọi xưng nhận Đấng Christ bằng việc thực sự mang thập tự giá của Ngài, và chịu khổ vì lẽ thật của Ngài, thần học của chúng ta phải mang tính thực nghiệm. Khi ấy chúng ta muốn không phải Cơ Đốc giáo mà là Đấng Christ. Phúc Âm khi ấy là một thực tại, không phải một tín điều, cũng không phải một hệ thống chỉ hay chủ yếu, mà là một đời sống nội tâm, một quyền năng cư trú, tác động bên trong. “Đấng Christ — Kinh Thánh — lòng của chính ngươi — và các mưu chước của Sa-tan,” Thomas Brooks viết, “là bốn điều nên được nghiên cứu và tra xét trước nhất và nhiều nhất; nếu ai gạt bỏ việc nghiên cứu những điều này, họ không thể an toàn ở đây, cũng không hạnh phúc ở đời sau.” Lời của ông là âm điệu chủ đạo của thần học Thanh Giáo.

Các nhà thần học này là những sinh viên siêng năng và sâu sắc đến mức ít mục sư nào trong thời đại của chúng ta đạt được, khi, trong mọi bộ phận của Hội Thánh Cơ Đốc, quá nhiều thời gian của họ bị tiêu tốn vào công việc bên ngoài và các bổn phận gần như thế tục. Việc tổ chức và duy trì bộ máy giáo xứ hay hội chúng, — sự lo lắng và lao nhọc chỉ để gây quỹ cho các cơ quan và tổ chức đa dạng của họ, — sự hợp tác được mong đợi nơi họ trong vô số kế hoạch từ thiện và các hội tôn giáo nhân lên của thời đại chúng ta, — những điều này đẩy họ ra khỏi hoặc lôi kéo họ khỏi việc học tập của họ. Giọng điệu và thói quen tinh thần của sinh viên sớm bị mất đi. Một tinh thần bồn chồn, lan man, kích động được sinh ra. Và nhiều mục sư năng nổ rơi vào sự sai lầm rằng mình không bao giờ làm việc cho dân sự mình, trừ phi mình đi lên đi xuống giữa họ, và bận rộn trong các trường học, thăm viếng, ủy ban, và các buổi nhóm họp công cộng. Không nghi ngờ gì, đây là một thời đại làm việc; làm việc khác với sự rút lui, học tập và suy ngẫm. Nhưng không mục sư nào, dưới bất kỳ áp lực nào của những bổn phận tưởng tượng, nên ngừng làm một sinh viên.

“Ngoài thực hành, tư tưởng sẽ trở nên nghèo nàn nếu không có học tập; những tâm trí năng động và phong phú nhất cũng đã nhận thức điều này. Chúng ta không thể rút ra mọi sự nuôi dưỡng chúng ta cần từ chính mình; nếu không vay mượn chúng ta không thể sáng tạo. Đúng là có những phương pháp học tập khác ngoài việc đọc sách. Khi chúng ta đã học được bất cứ điều gì từ sách vở, và trong cuốn sách tốt nhất cũng như trong các cuốn sách khác, chúng ta phải sử dụng năng lực bẩm sinh của mình để đồng hóa nó, cũng như chúng ta đồng hóa sự nuôi dưỡng cho thân thể. Nhưng khi, không có sự trợ giúp của sách vở, hay trong sự vắng mặt của các sự kiện, chúng ta lao nhọc trong cô độc, chúng ta sẽ lao nhọc trên những tài liệu nào nếu không phải trên những tài liệu do trí nhớ cung cấp? Tư tưởng của chúng ta phát sinh từ đâu nếu không phải từ các sự kiện, hay từ sách vở, hay từ sự giao tiếp xã hội? Một tập sách lớn, cũng đòi hỏi sự học tập cẩn thận của chúng ta. Do đó, chúng ta phải học tập để khơi dậy và bao quanh những tư tưởng của chính mình bằng những tư tưởng của người khác. Những người không học tập sẽ thấy tài năng của mình dần dần phai nhạt, và sẽ trở nên già nua và lỗi thời trong tâm trí trước thời của mình. Kinh nghiệm chứng minh điều này một cách dồi dào, xét về việc giảng dạy. Từ đâu mà những giảng viên từng được ngưỡng mộ khi họ bắt đầu sự nghiệp, lại thường suy thoái nhanh chóng, hay làm thất vọng nhiều kỳ vọng cao cả mà họ đã khơi dậy? Rất chung chung, lý do là vì họ ngừng học tập. Một mục sư trung tín sẽ luôn duy trì một mức độ học tập nhất định; trong khi đọc Kinh Thánh, ông sẽ không ngừng đọc cuốn sách lớn về nhân loại được mở ra trước mặt ông; nhưng việc học tập thực nghiệm này sẽ không đủ. Nếu không học tập không ngừng, một giảng viên có thể làm ra các bài giảng, và thậm chí các bài giảng hay, nhưng chúng sẽ đều giống nhau, và càng ngày càng giống nhau hơn khi ông tiếp tục thử nghiệm. Ngược lại, một giảng viên giữ trong tâm trí mình một dòng chảy liên tục các ý tưởng thực chất, người củng cố và nuôi dưỡng tâm trí mình bằng việc đọc đa dạng, sẽ luôn thú vị. Người được chi phối bởi một ý tưởng và mục đích bao trùm sẽ tìm thấy trong mọi cuốn sách, ngay cả trong những cuốn không liên quan trực tiếp đến chức vụ, điều gì đó mà người ấy có thể thích ứng với mục đích đặc biệt của mình.”8

“Đối với một người giảng nhiều, mà không thỉnh thoảng đổi mới kho tàng vấn đề mà mình đã bắt đầu sự nghiệp, dù người ấy tiếp tục vững vàng hay tin kính đến đâu, gần như chắc chắn cuối cùng sẽ trở thành một giảng viên rất cằn cỗi. Và tôi chỉ nói gần như, xét đến một vài trường hợp hiếm hoi, trong đó việc quan sát đời sống, và giao tiếp với đủ loại tính cách, dường như tạo nên một tâm trí độc đáo và đặc biệt, độc lập phần lớn với việc đọc sách. Nhưng đây là những ngoại lệ hiếm hoi. Nói chung, và hầu như phổ quát, một giáo viên công cộng cần có tâm trí của mình được cung cấp và rèn luyện bởi sách vở. Và để rút ra lợi ích đầy đủ từ chúng, tôi hầu như không cần nói, rằng người ấy không chỉ phải đọc, mà còn phải suy nghĩ. Việc đọc không tiêu hóa chắc chắn tốt hơn, tôi tin chắc, so với không đọc gì. Tôi biết một số người có ý kiến khác, nhưng đây là ý kiến của tôi. Vì không có ai không lấy đi một số vấn đề từ những gì mình đọc, và không tâm trí nào có thể trơ lì đến mức không bị buộc phải hoạt động đôi chút, trong khi tiếp nhận những sự kiện hay tư tưởng mới. Và, điều không nên bỏ qua, mọi tâm trí trở nên ngày càng thiếu trang bị và trơ lì hơn, khi việc đọc bị từ bỏ hoàn toàn. Nhưng lợi ích rút ra từ việc đọc không có mục đích và suy nghĩ, dĩ nhiên, kém xa lợi ích mà sự suy ngẫm sẽ rút ra từ cùng một, hay từ những kho tàng ít ỏi hơn. Và điều này áp dụng một cách đặc biệt cho nguồn phong phú nhất, cũng như quan trọng nhất, mà từ đó các tài liệu của giảng viên phải được rút ra. Bằng cách đọc Kinh Thánh, mà không suy ngẫm về chúng, một người có thể, không nghi ngờ gì, đạt được sự quen thuộc đáng kể với các sự kiện và giáo lý chứa đựng trong đó, — có thể trở thành một nhà tranh luận khéo léo, và một người trích dẫn Kinh Thánh được trang bị tốt, — nhưng trừ phi người ấy nghiên cứu tập sách thánh với sự suy nghĩ kiên nhẫn, (tôi không cần nói thêm với anh em, với lời cầu nguyện tha thiết,) cho đến khi người ấy thấm nhuần tinh thần của nó cũng như quen thuộc với nội dung của nó, việc sử dụng Kinh Thánh của người ấy sẽ tương đối nghèo nàn, và lạnh lẽo, và không sinh lợi. Và như vậy, anh em nhớ rằng, Sứ đồ khuyên con yêu dấu của mình trong đức tin: ‘Hãy suy ngẫm những điều này, chuyên tâm vào chúng, để sự tiến bộ của con được tỏ ra cho mọi người.’ Và, chắc chắn, mọi người đều cảm nhận sự khác biệt giữa một người đang đưa ra những tài liệu thô, lấy vội cho dịp ấy, và một người đang rút ra từ những kho tàng mà người ấy đã tích lũy trong việc học tập suy ngẫm về chân lý thiêng liêng này.”

Các nhà văn Thanh Giáo là những người tham gia vào những cảnh tượng sôi động, và nắm giữ việc điều hành các vấn đề và tranh luận liên quan đến những nguyên tắc lớn lao, và trong đó các quyền tự do của đất nước này và của Hội Thánh Đấng Christ đang bị đe dọa. Họ phải chịu đựng, trong không ít trường hợp, “một cuộc chiến lớn về hoạn nạn,” sự bắt bớ, tù đày, trục xuất. Họ không phải là những sinh viên sống trong những thời kỳ trì trệ. Nhưng việc học tập, lâu dài, kỹ lưỡng, sâu sắc, bền bỉ, là một phần không thể thiếu trong chức vụ của họ. Họ lao nhọc cả trong việc chèo thuyền lẫn đánh cá; nhưng họ vá lưới của mình. Họ dấn thân vào việc đọc sách. Họ không bằng lòng với việc nhặt nhạnh một cách lười biếng vài mảnh quặng bề mặt rời rạc, vốn đã bị người khác đánh rơi tại miệng mỏ. Họ đào giếng sâu và đi xuống và đào bới và nấu chảy và tinh luyện và đánh bóng cho chính mình, và cho Hội Thánh phổ quát.

Chúng ta nghe, trong thời đại của mình, những lời phàn nàn lớn tiếng và thường xuyên về sự yếu đuối của bục giảng. Không chỉ những người thế tục, đối với họ, nếu họ từng nghe giảng, bài giảng là một hình thức mà họ vui lòng loại bỏ, mà một Angell James hỏi, “Bục giảng Tin Lành hiện đại đã mất, và có còn đang mất, bất kỳ quyền năng nào của nó không?”9

Ngài James Stephen viết —

“Mỗi ngày thứ bảy, một đoàn lớn các giảng viên cất tiếng trong xứ để vạch trần tội lỗi của chúng ta, để giải thích bổn phận của chúng ta, để khuyên bảo, để báo động, và để an ủi. Hãy so sánh phạm vi khổng lồ của bộ máy này với những kết quả có thể nhận thấy của nó, và dù chúng vô giá đến đâu, ai sẽ phủ nhận rằng chúng làm thất vọng những hy vọng mà, trước kinh nghiệm, ngay cả người ít lạc quan nhất cũng đã ấp ủ? Người giảng quả thật không có điều mới lạ nào để truyền đạt. Con đường của ông đã bị giẫm cứng và khô bởi việc sử dụng liên tục; thế nhưng ông nói như một sứ giả từ Thiên Đàng, và thính giả của ông là những con người mỏng manh, đau buồn, bối rối và đang chết. Những lợi ích cao nhất của cả hai đều bị đe dọa. Mắt người giảng đặt trên bản thảo của mình; mắt người nghe hướng về chiếc đồng hồ; chiếc đồng hồ cát nửa giờ chảy hết cát của nó; và các cổng đóng lại trên những nhóm người ăn mặc đẹp đẽ gồm các nhà phê bình, trông chẳng khác nào vừa được giải tán khỏi một bài giảng về các tầng địa chất đệ tam.”

Không nghi ngờ gì, trong nhiều trường hợp, các nhà phê bình của chúng ta không đủ tư cách. “Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì người xem những sự đó là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng,” Và quyền năng thật sự của bục giảng, hãy nhớ rằng, không ở nơi Phao-lô, cũng không ở nơi A-bô-lô, mà ở nơi Đức Thánh Linh. Và chúng ta không thể chiều theo tiếng kêu đòi những bài giảng thú vị, nếu các bài giảng phải được làm hấp dẫn bằng những kiến thức hời hợt về địa chất, và kinh tế chính trị, và địa lý, trong một thời đại mà trí tuệ là thần tượng chính.

Nhưng việc quá nhiều bài giảng thời nay của chúng ta thiếu chất liệu vững chắc, mang tính hời hợt, là điều không thể phủ nhận. Chúng có thể trung tín, nhưng quá thường xuyên, nếu không nói là thô sơ, thì cũng nghèo nàn và nhạt nhẽo. Có tiếng kêu đòi sự giản dị. Nhưng quá thường xuyên, khi nhắm đến sự giản dị, chúng ta lại rơi vào sự yếu kém. Giảng dạy thực tiễn đang được đòi hỏi. Nhưng thực hành Cơ Đốc phải được thúc giục dựa trên động cơ Cơ Đốc; và động cơ Cơ Đốc không thể được thúc giục trong tất cả sự đầy đủ và quyền năng của nó, trừ khi giáo lý Cơ Đốc trong chiều sâu và sự đa dạng của nó được trình bày và thúc giục. Phúc Âm hẳn phải gây khó chịu cho tấm lòng tự nhiên. Nhưng chắc chắn rằng chương trình mà "các thiên sứ ước ao xem xét," và đối với những trí tuệ cao cả kia, được bao quanh bởi nhiều bằng chứng về sự khôn ngoan thiên thượng vượt quá khả năng hiểu biết hiện tại của con người, là sự bày tỏ sáng chói nhất về sự khôn ngoan ấy,10 hẳn phải có chất liệu có khả năng vận dụng (và vận dụng một cách hợp pháp và ích lợi) những năng lực trí tuệ cao nhất của con người. Chúng ta kêu gọi con người tiếp nhận Phúc Âm với đức tin đơn sơ của trẻ thơ, nhưng không nhất thiết coi Phúc Âm tự nó là không xứng đáng với sự nghiên cứu và tìm tòi trí tuệ. "Đối với người Hy Lạp là sự ngu dại," vẫn còn đúng. Nhưng hãy để đó là "sự ngu dại của Đức Chúa Trời," chứ không phải sự ngu dại của tính lười biếng và nhạt nhẽo của chúng ta. "Quả thật, giảng dạy, xét về đối tượng cao cả của nó, dù ở mức tốt nhất cũng chỉ là sự ngu dại; nhưng chúng tôi dám nghĩ rằng, đây là lý do vì sao nó nên làm hết sức mình, chứ không phải tệ nhất có thể."11 Để đạt được mục đích ấy, các mục sư phải là những người ham học, như các bậc khổng lồ Thanh Giáo xưa. Ít công việc công cộng hơn. Ít ủy ban hơn. Ít phục vụ bàn ăn hơn. Huy động giáo dân nhiều hơn, đặc biệt trong những việc thuộc về đời này. Chúng ta phải quyết tâm về điều này, nếu không, trong một thế hệ nữa, chúng ta sẽ có điều mà hiện nay chúng ta mới chỉ thấy những triệu chứng quá đáng lo ngại — nếu quả thật chúng ta chưa vượt qua giai đoạn triệu chứng để bước vào tình trạng bệnh tật tai hại — một hàng giáo phẩm thiếu tích lũy, thiếu học thức, thiếu thần học.

Những lời phàn nàn về sự yếu kém của bục giảng không phải là kết quả xấu duy nhất. Các sinh viên thần học của chúng ta bước vào chức vụ và lên bục giảng, sau khi đã hoàn tất chương trình đại học, và "nhồi nhét" vài tác giả mà giám mục hay trường thần học của họ yêu cầu, nhưng lại không tích lũy thần học kinh nghiệm; quá thường xuyên không có sự phân biệt về chân lý đặc thù, không có cái nhìn cân đối và hài hòa về giáo lý Cơ Đốc. Do đó họ có nguy cơ bị "cuốn đi đây đó bởi mọi luồng gió của giáo lý hư không." Sự mơ hồ và mập mờ của thần học tiêu cực, những vỏ trấu của chủ nghĩa nghi lễ, sẽ không thể thỏa mãn những người đã nếm "bánh hằng sống" và uống sâu vào những giếng nước của các nhà thần học như những người mà Loạt Sách này được thiết kế để phổ biến. Những lỗi về sự dài dòng, tính sách vở, sự tinh vi kinh viện, sự hệ thống hóa quá mức, sự gượng ép quá mức, và sự thiêng liêng hóa quá mức, cùng với sự thân mật và chất phác chạy đến mức thô tục mà ngày nay sẽ gây sốc ở những chỗ nó không khơi dậy sự khinh suất không phù hợp với lòng tôn kính dành cho các chủ đề cao cả và thánh khiết, đều chỉ là những điều nhỏ nhặt khi cân nhắc với kiến thức Kinh Thánh, sự trình bày giáo lý rõ ràng, rành mạch, sự xử lý chặt chẽ, thành thạo mọi sự tinh vi tế nhị của những kinh nghiệm trong đời sống nội tâm, trong các xung đột đa dạng của nó, những hy vọng, những nỗi sợ hãi, những nỗi buồn, những sự an ủi, những niềm vui của nó. Hãy đối chiếu với một trang thần học tiêu cực thời nay, — một bài luận hay bài giảng trong đó tác giả, khi bàn về sự kiện về cái chết của Đấng Christ, lúc thì dùng ngôn ngữ của Kinh Thánh đến nỗi không còn nghi ngờ gì về tính chính thống của ông, rồi ngay sau đó lại giải thích, rào chắn, và làm suy yếu ngôn ngữ ấy đến nỗi tước mất thập tự giá khỏi hiệu năng thật sự của nó, và để chúng ta trong sự nghi ngờ về bất kỳ lợi ích thỏa đáng nào cho sự bày tỏ không thể diễn tả bằng lời về các sự toàn hảo thiên thượng ấy, — hãy đối chiếu với điều đó một trang của Charnock, hay Reynolds, hay Goodwin, hay Clarkson, hay — vượt ra ngoài giới hạn của Loạt Sách này — của Thomas Jacomb,12 hay của Edward Polhill,13 và chúng ta lập tức cảm nhận sự khác biệt của bầu không khí. Nếu chúng ta dường như đã được nhà thần học tiêu cực dẫn dắt lên tới một đỉnh cao nào đó của năng lực trí tuệ và nghiên cứu triết học, chúng ta thấy đó không phải là đỉnh cao mà từ đó, trong ánh nắng tràn ngập, chúng ta có thể bao quát toàn cảnh chân lý Cơ Đốc, mà là đỉnh cao mà chúng ta đứng run rẩy giữa những màn sương của các phủ định không thỏa mãn; và nếu có lúc những màn sương dường như sắp tan đi và tiêu tán, chúng lại trở về che phủ và làm chúng ta lạnh lẽo như trước. Khi Manton giảng giải Gia-cơ, hay Goodwin giảng giải Phao-lô, — khi Sibbes mở ra "Cuộc Xung Đột của Linh Hồn," hay khai triển về "Đấng Được Yêu" và "Cô Dâu" của Ngài, — khi Brooks đưa ra "Những Phương Thuốc Quý Giá" và "Sự Yên Ủi của Lòng," — khi Owen phân tích tội lỗi ngự trị bên trong, hay mở ra Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, — hay Polhill bàn về sự tuyển chọn và sự cứu chuộc, chúng ta có thần học đồ sộ được báp-têm bằng tất cả sự xức dầu phong phú của kinh nghiệm Cơ Đốc. Để đi xa hơn nữa vượt ra ngoài giới hạn của Loạt Sách đặc biệt này, các Bài Giảng của Giám mục King về Giô-na14 trình bày sự kết hợp giữa khả năng giảng giải và quyền năng bục giảng — đặc biệt trong yếu tố quở trách không khoan nhượng — khiến chúng trở thành một kiệt tác và một mẫu mực mà các nhà giảng thuyết thời nay nên nghiên cứu kỹ. Khi đối chiếu những tác giả này, và những tác giả như thế, trong số các nhà văn thần học của chúng ta, với nhiều người mà những tác phẩm không lành mạnh của họ trong một thời gian đã đáng buồn thay thế họ, và đang làm lung lay tâm trí của nhiều người trong các trường đại học và bục giảng của chúng ta, chúng ta có thể dùng lời của các biên tập viên của Goodwin, khi họ mô tả ông là người "vô cùng ngạc nhiên trước những nỗ lực táo bạo của một số người trong thời đại này, những người không thành thạo trong lời của sự công chính, đối với những điểm trọng đại và quan trọng của tôn giáo chúng ta, vốn là vinh quang của Cải Cách của chúng ta; nhưng những điểm này sẽ chứng tỏ là vàng, bạc, đá quý, trong khi gỗ, cỏ khô, rơm rạ của họ sẽ bị đốt cháy. Những điểm này sẽ có sự tươi xanh trên mình, trong khi những sáng kiến của kẻ khác sẽ bị tàn héo và khô héo. Những điểm này sẽ vững bền, trong khi những kẻ khác, thiếu thốn điều gì đó bên trong, sẽ giống như sự thờ phượng của người Do Thái và người ngoại giáo, khi số phận đã định trên chúng, mọi nỗ lực và cố gắng của con người đều không thể làm cho chúng đứng vững."15

Các tác phẩm tranh luận của các Thanh Giáo nằm ngoài phạm vi của lời nói đầu này. Nếu trong một trường hợp — đó là một Luận Văn về Chính Thể Hội Thánh của Goodwin — tranh luận đã được đưa vào Loạt Sách này, thì điều đó được thực hiện để ngăn Works của ông khỏi bị thiếu sót. Nhìn chung, loại chủ đề này hầu như không bước vào các tác phẩm của những tác giả mà Works của họ được bao gồm trong Loạt Sách này. Về khả năng của họ trong thần học biện luận, ông Marsden nhận xét, với sự tham chiếu trực tiếp hơn đến những người đầu tiên trong số họ, rằng "người học, sau một cuộc tìm kiếm rộng rãi trong số các chiến sĩ của các thời đại sau, ngạc nhiên nhận thấy mọi bổ sung của họ cho một cuộc tranh luận đã được mở ra, và, xét về học thức và lập luận, đã được khép lại dứt khoát, bởi những nhà vô địch đầu tiên của cả hai phía, đều chẳng đáng kể là bao."16 Phong cách của họ, nếu đôi khi phô trương và tối nghĩa, có một sự súc tích mạnh mẽ và nét cổ kính hiếm thấy nơi các nhà thần học và nhà giảng thuyết thời nay. Sổ tay trích dẫn của người học sẽ sớm đầy những câu nói súc tích và sắc bén — những "lời của người khôn ngoan như những cây roi thúc." Một câu nói mạnh mẽ, chất phác, được trích dẫn từ một Thanh Giáo xưa, sẽ là câu, trong nhiều bài giảng thời nay, bám chặt vào ký ức một cách dễ dàng nhất, và giữ được sự nắm giữ bền lâu nhất. "Một số người trong họ," ông Marsden nói, "viết tiếng Anh với sự hoàn hảo cao, nếu không nói là cao nhất, trước khi nó bị làm suy đồi và La-tinh hóa bởi những con người yếu kém của thế kỷ trước."

Sự chất phác của họ, gọi bằng cái tên nhẹ nhàng nhất, không ở đâu nổi bật hơn (hay đôi khi kỳ quái hơn) bằng trong các tiêu đề mà họ đặt trước các luận văn và bài giảng của mình. Chẳng hạn, Thomas Adams, (theo Luther,) gọi một bài giảng về Giu-đa là "Quỷ Trắng, hay Kẻ Giả Hình Bị Lột Trần;" một bài khác, "Phát Súng, hay Cái Giá Thê Thảm mà Kẻ Ác Trả cho Yến Tiệc Hư Không;" một bài thứ ba, về Giê-rê-mi 8:22, "Tiếng Chuông Báo Tử của Tội Nhân, hay Lời Than Thở từ Thiên Đàng về Tội Lỗi của Con Người;" một bài thứ tư, về Ma-thi-ơ 12:43, (linh ô uế trở lại với người mà nó đã ra khỏi,) "Thánh Đồ Đen, hay Kẻ Bội Đạo;" một bài thứ năm, về Truyền Đạo 9:3, "Nhà Thương Điên Huyền Bí, hay Thế Giới của Những Kẻ Điên." Chúng ta khó có thể mở một trang trong các bài giảng của ông mà không gặp những nét cổ kính nổi bật nhất. Phần mở đầu của các bài giảng, "Yến Tiệc Chết Chóc" và "Phát Súng," nằm trong số những phần kỳ lạ nhất. Và không hiếm khi, khi chúng ta cảm thấy tác giả đang chạy theo sự tưởng tượng kỳ quặc hơn là giảng giải, phần áp dụng lại đầy quyền năng và vẻ đẹp đến nỗi, bất chấp sự phán đoán của chúng ta, nó cuốn chúng ta theo. Hãy lấy ví dụ sau đây từ bài giảng của Adams về "Ngôi Sao của Đấng Christ, hay Lễ Vật của Các Nhà Thông Thái," khổ folio, 1630, tr. 165:—

"Có người sẽ dâng mộc dược, nhưng không dâng nhũ hương; có người sẽ dâng nhũ hương, nhưng không dâng mộc dược; và có người sẽ dâng mộc dược và nhũ hương, nhưng không dâng vàng.

"1. Có người sẽ dâng mộc dược, một đời sống đạo đức nghiêm ngặt, không đáng trách về bất kỳ sự bùng nổ thô thiển hay sự gian ác tai tiếng nào; nhưng không dâng nhũ hương. Lời cầu nguyện của họ gieo thưa thớt, vì vậy ân điển của họ không thể mọc dày. Có lẽ họ không cảm thấy thiếu thốn gì, và rồi, như các bạn biết, raræ fumant felicibus aræ. Trong suy nghĩ của họ, họ không đứng trong nhu cầu lớn lao nào về Đức Chúa Trời; khi nào họ cần, họ sẽ dâng lên Ngài một ít hương. Những người này sống một đời sống lương thiện về mặt đạo đức, nhưng lại thiếu thốn lời cầu nguyện tôn giáo; và vì vậy có thể nói là dâng mộc dược mà không có nhũ hương.

"2. Có người sẽ dâng nhũ hương, cầu nguyện thường xuyên, có lẽ dài dòng; nhưng họ sẽ không dâng mộc dược, không làm chết đi hay kiềm chế dục vọng của mình. Những người Pha-ri-si có nhiều lời cầu nguyện, nhưng không vì thế mà ít tội lỗi hơn. Những người này chế nhạo Đức Chúa Trời, vì họ thường xuyên cầu xin Ngài rằng ý muốn Ngài được nên, trong khi họ không bao giờ khuất phục tình cảm của mình theo ý muốn ấy. Có quá nhiều người như thế trong chúng ta, những người thường xuyên hiệp với Hội Thánh trong các sự sùng kính hiệp thông, nhưng lại hiệp với thế gian trong các thói xấu thông thường. Những người này tạo ra những làn khói lớn của nhũ hương, nhưng không để rơi một giọt mộc dược nào.

"3. Có người sẽ dâng cả mộc dược lẫn nhũ hương, nhưng tuyệt đối không dâng vàng của mình. Tôi sẽ dâng (kẻ ham mê thế gian nói) một đời sống chừng mực — đó là mộc dược của tôi; tôi sẽ đọc lời cầu nguyện của tôi — đó là nhũ hương của tôi; nhưng bạn có nghĩ tôi sẽ chia tay với vàng của tôi không? Vàng này nằm sát trong lòng người ta hơn là trong túi tiền của họ. Bạn cũng có thể vặn cây gậy của Hercules ra khỏi nắm tay ông ta như lấy một xu từ đống tiền của họ để dùng vào việc từ thiện."

Bộ khung của bài giảng về "Thánh Đồ Đen" là một mẫu vật kỳ lạ nhất về sự phân chia quá tỉ mỉ một chủ đề, đặc biệt như được tác giả trình bày bằng kiểu chữ (tr. 352.)

Không cần phải nhận xét rằng "người Thanh Giáo vốn là người Calvinist một cách tự nhiên và trọn vẹn." "Chủ nghĩa Calvin đã là, nếu không phải là cha đẻ, thì cũng là mẹ nuôi của Chủ nghĩa Thanh Giáo."17 Chủ nghĩa Calvin của chúng ta có thể nhiều hơn hay ít hơn của họ, nhưng mọi người yêu mến chân lý Phúc Âm sẽ đồng lòng với họ trong những sự trình bày đầy đủ về ân điển và vinh quang của Emmanuel, với tư cách là Đầu của Hội Thánh và Đấng Cứu Rỗi duy nhất của tội nhân. Công trạng vượt trội của họ là "hương thơm ngọt ngào của Đấng Christ." Con người, trong sự hư hoại hoàn toàn của mình trong A-đam thứ nhất, và sự cứu rỗi vinh hiển của mình trong A-đam thứ hai; ân điển tối cao của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, trong mục đích và kế hoạch đời đời cho sự phục hồi của con người; sự giàu có của tình yêu của Đức Chúa Cha; sức mạnh và sự an ủi, sự bình an và niềm vui của ân điển của Đức Thánh Linh, — những điều này được dạy dỗ để làm trọn ý muốn tốt lành của Đức Chúa Cha, "hầu cho trong mọi sự" Đấng Christ "được đứng đầu." Phúc Âm của họ không phải là "một Phúc Âm khác, mà chẳng phải là một Phúc Âm khác," nhưng là Phúc Âm vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời đáng chúc tụng. "Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài;" đời sống dâng hiến của Đấng Christ; sự đền tội thỏa mãn có tính hình phạt và thay thế nhờ đó lời nguyền của luật pháp đã bị phá vỡ được đáp ứng; huyết của Đấng Christ là suối nguồn đã mở ra cho sự ô uế và cho sự biệt riêng của những người được chọn của Đức Chúa Trời vào chức tế lễ hoàng gia của họ; sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, với tư cách là Đấng "được sinh ra dưới luật pháp," kết hợp với những sự chịu khổ và sự đổ huyết của Ngài để cấu thành Ngài là "Sự Công Chính của Đức Chúa Trời" cho dân sự Ngài; sự tha thứ hiện tại và sự xưng công chính; Đức Thánh Linh ngự trị bên trong với tư cách là Đấng Nên Thánh, Đấng Dạy Dỗ, Đấng An Ủi, Đấng Làm Chứng bên trong về địa vị làm con, Đấng Cầu Thay, ấn chứng, của cầm; Nói tóm lại, GIAO ƯỚC MỚI, với tất cả sự giàu có, đặc quyền, sức mạnh, bình an, hy vọng, và niềm vui của nó, — đây là chủ đề lớn và trọng tâm của họ. Họ nhận ra những khó khăn được đặt ra, không phải bởi tính không thể nguôi giận của Đức Chúa Cha, nhưng bởi các luật lệ của chính phủ đạo đức của Ngài, dựa trên chính những sự toàn hảo đạo đức của Ngài, đối với sự cứu rỗi của một hữu thể đạo đức đã sa ngã; và những khó khăn ấy đã được đáp ứng như thế nào bởi những mưu định và sự cung ứng của chương trình đời đời ấy, nhờ đó Đức Chúa Trời là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính — vừa là Đấng Cai Trị Đạo Đức với chân lý và sự tinh sạch không tì vết, vừa là Đấng Cứu Rỗi.

Về việc trục xuất các Thanh Giáo, vào Ngày Thánh Bartholomew, năm 1662, dưới Đạo Luật Đồng Nhất tai hại và tự sát, "họ đã mang theo ánh sáng thuộc linh của Hội Thánh Anh Quốc."18 Và "trong vòng chín mươi năm, quốc gia đã sa sút đến tình trạng vô tôn giáo mà giờ đây chúng ta nhìn lại với cảm giác kinh hãi."19

"Đó là ý kiến của những người sống trong những ngày gian ác ấy rằng nếu không có một nhóm nhỏ các giáo sĩ đáng kính đã được giáo dục trong số các Thanh Giáo, và trong số đó Wilkins, Patrick, và Tillotson là những người lãnh đạo, thì mọi dấu vết của sự tin kính đã bị xóa sạch hoàn toàn, và xứ sở bị hạ xuống thành chủ nghĩa vô thần phổ quát và công khai. Quả thật, các tác phẩm và bài giảng của các thần học gia Hội Thánh Anh Quốc trong thời kỳ này xác nhận những nhận định ấy. Rõ ràng chúng được gửi đến những thính giả mà trước mặt họ cần phải chứng minh không chỉ sự quan phòng, mà chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời — không chỉ sự bất tử của linh hồn, mà chính sự hiện hữu của linh hồn. Nỗ lực của họ chủ yếu dành cho việc không phải bênh vực bất kỳ tín điều hay hệ thống giáo lý đặc biệt nào, vì dường như họ cho rằng mọi điểm giáo lý đều vượt quá khả năng đạt tới của thời đại. Họ tiếp nhận dân Anh ở nơi mà ngoại giáo có thể đã bỏ họ lại một nghìn năm trước; họ dạy những yếu tố đầu tiên của tôn giáo tự nhiên, và bàn luận về bản chất của đức hạnh, phần thưởng hiện tại của nó, và những lập luận ủng hộ trạng thái báo trả, theo cách của Socrates và Plato. Hiếm khi họ vươn lên vượt quá những lời dạy đạo đức và giáo huấn. Thần học suy tàn, và tôn giáo thuộc linh trở nên gần như không được biết đến; và một vài người vĩ đại và tốt lành đã truyền lại cho nhau việc thực hành và truyền thống của một sự tin kính gần như đã tuyệt diệt. Việc khôi phục tự do dân sự không mang lại sự trở lại của đời sống thuộc linh trong Hội Thánh Anh Quốc. Quốc gia trở nên ít vô đạo hơn mà không trở nên tôn giáo hơn. Chính trị và đảng phái đã ăn mòn chính những sinh lực của chút ít sự tin kính còn lại. Cuối cùng, một trong những tác giả thận trọng nhất của nước Anh, cũng như là nhà thần học sâu sắc nhất của nước Anh, bảy mươi năm sau vụ trục xuất những người Không Tuân Thủ, đã phác họa tính cách của thời đại bằng những lời đáng ghi nhớ ấy, trong đó ông cho chúng ta biết rằng nó đã trở thành, ông không biết bằng cách nào, điều được quá nhiều người coi là đương nhiên, rằng Cơ Đốc giáo không phải là một chủ đề để tìm hiểu nhiều cho bằng việc cuối cùng nó đã được phát hiện là hư cấu! Chúng ta có thể suy ra những ý kiến này đã lây nhiễm quốc gia và các tầng lớp có học thức của nó rộng rãi đến mức nào từ hoàn cảnh rằng ông đã dâng hiến đời mình cho cuốn sách kỳ diệu ấy, trong đó ông chứng minh bằng lập luận từ sự tương tự rằng tôn giáo ít nhất cũng xứng đáng được lắng nghe một cách công bằng. Giám mục Newton, vài năm sau đó, đã viết luận văn của mình về sự ứng nghiệm lời tiên tri, với cùng ý định; trong khi Doddridge, trong số những người Bất Đồng, đã than thở về sự phổ biến của một sự thờ ơ chết người, và sự suy tàn của sự tin kính thật."20

Việc giảng dạy mà nhờ đó những con người vĩ đại và thánh khiết này đã đánh thức quốc gia chính là việc giảng dạy giáo lý Thanh Giáo, thay cho đạo đức không có Đấng Christ và giáo lý Socinian một nửa (hay hơn một nửa) mà nó đã bị thay thế. Về thực chất, đó là việc giảng dạy mà nhờ đó Chủ nghĩa Thánh Lễ và Chủ nghĩa Tân Thần Học thời nay sẽ bị đối phó; vì, về thực chất, không phải không có phần "gỗ, cỏ khô, rơm rạ" của nó, nó là "vàng, bạc, đá quý," được xây dựng trên một nền tảng duy nhất — Đấng Christ.

Thời điểm hiện tại có vẻ, theo một nghĩa nào đó, là thời điểm không thuận lợi cho việc phát hành Loạt Sách này. Thị hiếu thần học thời nay không dành cho thần học có hệ thống. Tuy nhiên, sự đón nhận nồng nhiệt mà thiết kế của dự án này đã được chào đón bởi các thần học gia nổi tiếng nhất, từ gần như mọi bộ phận của Hội Thánh Cơ Đốc, cả trong vương quốc này lẫn tại Mỹ Châu, tự nó đã là một dấu hiệu tốt lành, và rất có thể khích lệ những người trong chúng ta có khuynh hướng nhìn triển vọng của chúng ta một cách ảm đạm, vì lý do những tà giáo và sự chia rẽ đang lan tràn. Nơi các Nhà Thần Học Thanh Giáo, — không phải, dĩ nhiên, trong mọi quan điểm và trình bày giáo lý của họ, nhưng về thực chất, — một khối đông đảo những thẩm phán nổi tiếng và có đủ tư cách nhất công nhận một sự trình bày rõ ràng, phong phú, theo Kinh Thánh về chân lý Phúc Âm. Và, giữa những sự đa dạng về ý kiến và các đảng phái xung đột, không kém gì việc mang lại hy vọng rằng quyền năng của bục giảng sẽ được tăng cường rất nhiều trong chúng ta, sự đồng thuận của một khối đông đảo những Cơ Đốc nhân và mục sư như thế là một dấu hiệu đầy hy vọng và khích lệ. Sẽ là một kết quả vô cùng được chúc phước của việc tái bản này, nếu các mục sư của chúng ta tiếp thu được điều gì đó về đặc tính HOÀN TOÀN THEO KINH THÁNH của việc giảng dạy và giảng giải Thanh Giáo. Nơi đó ẩn chứa bí mật về sức mạnh của họ.

Sẽ không tìm thấy thần học "Hội Thánh Rộng" nào trong các trang này. Các sinh viên và mục sư trẻ của chúng ta thường bị thu hút bởi những tác giả rực rỡ hơn và những nhà tư tưởng táo bạo hơn (chứ không sâu sắc hơn). Họ có thể tuyên bố các Thanh Giáo là lỗi thời, lạc hậu so với thời đại, nặng nề. Nhưng Loạt Sách đã được dự kiến với hy vọng rằng một giọng điệu lành mạnh hơn có thể được nuôi dưỡng, và sự dễ dàng có thể dẫn đến sự quen thuộc. Những tác phẩm mà trước đây phải tìm kiếm trong các cuốn folio hiếm và đắt tiền, hay rình rập tại các buổi bán đấu giá hay quầy sách, giờ đây có thể nằm trên kệ sách của chúng ta mà không cần nỗ lực và với chi phí ít ỏi. Nguồn cung sẽ tạo ra nhu cầu. Một sự phản ứng ủng hộ thần học Thanh Giáo — ít nhất, đến mức dành cho nó vị trí xứng đáng của nó — sẽ chỉ ra một giọng điệu lành mạnh hơn. Những giáo dân ham đọc có tâm linh hơn trong chúng ta sẽ tìm thấy trong các tập sách này những chân lý và tư tưởng rất có thể cám dỗ họ thay thế chúng cho những tác phẩm của các tác giả mà, nếu họ đòi hỏi ít hơn về năng lực trí tuệ của độc giả, bằng cách trình bày chất liệu của mình dưới hình thức dễ dàng và pha loãng, thì cũng đền đáp việc đọc một cách tương xứng vừa phải. Nhưng đối tượng chính và ước muốn tối thượng là Loạt Sách này có thể góp phần vào sự lành mạnh, vững chắc, và sự xức dầu của các chức vụ bục giảng thời nay và những ngày sắp tới; để, như những người này đã "mạnh mẽ trong Kinh Thánh," và rao giảng Phúc Âm trong tất cả sự giàu có của ân điển của nó, và tôn cao Đấng Christ, và tôn kính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và bước vào, với một sự giải phẫu khéo léo và tìm tòi, những bí mật ẩn giấu trong kinh nghiệm của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, nhiều sinh viên và nhiều nhà giảng thuyết có thể thấm nhuần tinh thần của họ. Không có ý hạ thấp các Giáo Phụ thời đầu hay các Nhà Cải Chánh, mà thần học của họ được thể hiện và phát triển tại đây; cũng không có ý đánh giá thấp một cách vô ơn, bằng sự so sánh gây hiềm khích, những kho báu đã được tích lũy bởi những người lao động sau này và còn đang sống. Càng không phải các nhà thần học Thanh Giáo được nêu cao để chúng ta gọi họ là cha hay thầy, hay biến họ thành tiêu chuẩn có thẩm quyền để viện dẫn. Công việc đầu tiên của chúng ta, trách nhiệm trang nghiêm của chúng ta, là với LỜI ĐÃ ĐƯỢC VIẾT RA. "KINH THÁNH NÓI GÌ?" Hãy để câu hỏi ấy được theo đuổi trước tiên, trong sự dễ dạy khiêm nhường, trong sự nương cậy không phải vào ánh sáng nội tâm nào, nhưng vào sự dạy dỗ đã được hứa của Đức Thánh Linh. Hãy để nó được theo đuổi với sự nghiên cứu siêng năng, trung thực, không phải với ngữ văn sách vở, nhưng với ngữ văn chính xác và lành mạnh; và với lòng tin không sợ hãi vào chân lý, không kém gì tình yêu chân thành dành cho nó. Có mấy người trong chúng ta có lòng tin đầy đủ vào chân lý!

Loạt Sách này, người ta tin rằng, đáp ứng một sự thiếu hụt. Nó ra đời trong một cuộc khủng hoảng không tầm thường của lịch sử Hội Thánh. Nếu ở đâu đó, trong Hội Thánh, chiến tranh ý kiến đang hoành hành. Các mốc ranh giới cổ xưa đang bị dời đi. Chính các nền tảng cũng bị đe dọa. Sự cảm thúc của các lời sấm thánh bị tranh cãi; tính không sai lầm của chúng bị phủ nhận. Những người chép lại của Đức Thánh Linh được cho là đã không được cảm thúc đến mức được giữ khỏi sai lầm. Môi-se, Ê-sai, và Phao-lô — lịch sử, lời tiên tri, giáo lý — đều bị tấn công như nhau. Con người mang Sách của Đấng Tạo Hóa mình đến "năng lực kiểm chứng" của ánh sáng nội tâm và ý thức đạo đức của chính mình. Cái chết của Con Đức Chúa Trời là một sự hy sinh anh hùng — chứ không phải là sự đền tội thỏa mãn có tính hình phạt đối với luật pháp bị xúc phạm của Đấng Cai Trị Đạo Đức của vũ trụ. Dưới các nhà giải thích mới của chúng ta, phần lớn những gì chúng ta đã nhận lãnh từ thuở thơ ấu, và đã dạy con cái chúng ta, như những sự kiện được ghi lại trong một lịch sử được cảm thúc, bị đẩy vào vùng thần thoại và ý hệ. Trong một cuộc khủng hoảng như thế, việc làm cho tiếng nói của những nhân chứng cho chân lý này được nghe thấy không phải là một ơn phước nhỏ cho Hội Thánh Cơ Đốc. Lời chứng của họ, phần lớn, bị dập tắt, vì bị chôn vùi trong các cuốn folio đắt tiền; hoặc chỉ đến với chúng ta trong tiếng vang của những kẻ đạo văn. Giờ đây họ sẽ nói trong thư viện của nhiều mục sư, trên kệ sách của những người mà họ chưa từng tìm được chỗ đứng. Và, trong khi không bao giờ được quên rằng không Giáo Phụ, không Nhà Cải Chánh, không Thanh Giáo nào được chia sẻ, càng không được chiếm đoạt, sự tôn kính chỉ dành cho Kinh Thánh Chân Lý mà thôi, chúng tôi tin rằng khi sinh viên và nhà giảng thuyết đi xuống nghiên cứu những con người không được cảm thúc, nhưng có tài năng ấy, những người, trong các thời đại liên tiếp, đã được dấy lên làm những người giảng giải Kinh Thánh ấy và những nhân chứng cho Chân Lý ấy, thì không ai có khả năng hơn, dưới phước lành thiên thượng, để nâng cao và làm sâu sắc giọng điệu thần học của chúng ta, để bảo tồn chúng ta khỏi những hiểm họa chết người của những sai lầm xưa nay được hồi sinh, và để ban cho sự giảng dạy của chúng ta sự rõ ràng, thực chất, sự xức dầu, và sự phong phú kinh nghiệm, hơn là các Nhà Thần Học Thanh Giáo.

GHI CHÚ

1. Khi liệt kê (không phải với ý khinh miệt, và không giả vờ làm điều đó một cách đầy đủ) một số bổ sung thời nay có giá trị nhất cho thần học giảng giải của chúng ta, tôi không thể không nhắc đến "Giảng Giải Thư gửi tín hữu Rô-ma" của Haldane, mặc dù không đồng ý với ông Haldane về mọi điểm, cũng như với các tác giả khác đã nêu trên. Không sự khác biệt nào về những điểm đặc biệt (nơi chúng ta nhận ra tính chính thống thực chất về những chân lý trọng yếu của Phúc Âm) nên cám dỗ chúng ta giữ lại sự biết ơn của mình đối với những nhà ngữ văn và nhà giảng giải như thế. Những đóng góp của họ nên được công nhận, không phải với tinh thần đảng phái hẹp hòi, nhưng với sự thẳng thắn và những lời thừa nhận rộng lượng. Sự nắm bắt của Robert Haldane về phạm vi tổng thể của Thư gửi tín hữu Rô-ma, và sự giảng giải sáng tỏ của ông về cụm từ then chốt của nó, "sự công chính của Đức Chúa Trời," từ lâu đã khiến tôi đánh giá tác phẩm của ông là một trong những tác phẩm chú giải cao quý nhất trong ngôn ngữ của chúng ta.

2. Early Puritans, Ấn bản thứ hai, tr. 4, 5.

3. Bates' Works, (Ấn bản của Farmer,) tập iv., tr. 231–235.

4. Charnock's Works, khổ folio, 1699.

5. Christian Ministry, Ấn bản thứ ba, khổ 12mo, tr. 53, 54.

6. Earnest Ministry, tr. 103.

7. Lời Nói Đầu Gốc. Xem tr. xxx.

8. Vinet's Pastoral Theology, tr. 109, 110.

9. Earnest Ministry, Lời Nói Đầu, tr. vii., viii.

10. Ê-phê-sô 3:10.

11. Bài Giảng của Viện trưởng Alford về "Tài Hùng Biện Bục Giảng của Thế Kỷ Mười Bảy," (Bài Giảng cho Hiệp Hội Cơ Đốc Nam Thanh Niên, Exeter Hall, 1857–58,) tr. 323.

12. Several Sermons preached on the whole Eighth Chapter of the Epistle to the Romans, của Thomas Jacomb, Tiến sĩ Thần học. London, 1672. "Ông là một nhà giảng thuyết Phúc Âm xuất sắc, và có tài năng truyền đạt những chân lý cứu rỗi vào tâm trí và tấm lòng con người một cách tốt đẹp. "Ông không đãi thính giả bằng những điều kỳ lạ, nhưng bằng thức ăn thuộc linh. Ông phân phát bánh sự sống, mà sự ngọt ngào sống động và đức tính nuôi dưỡng của nó vừa sản sinh vừa bảo tồn sự sống của các linh hồn. Ông giảng về 'Đấng Christ bị đóng đinh, sự khôn ngoan duy nhất và sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của chúng ta.' Thiết kế lớn lao của ông là thuyết phục tội nhân về nhu cầu tuyệt đối của họ đối với Đấng Christ, để với những tình cảm bùng cháy họ có thể đến với Ngài, và 'từ sự đầy đủ của Ngài nhận lãnh ân điển thiên thượng.' "Các bài giảng của ông rõ ràng, vững chắc, và đầy tình cảm. Ông nhúng lời nói của mình trong linh hồn mình, trong những tình cảm ấm áp, và thổi một ngọn lửa thánh vào lòng thính giả của mình; về điều này nhiều người nghiêm túc và sáng suốt có thể làm chứng, những người đã tham dự chức vụ của ông bấy lâu với niềm vui thích và lợi ích." Bates' Works, tập iv., tr. 286.

13. The Works of Edward Polhill, Esq., ở Burwash, tại Sussex, được tái bản dưới hình thức rẻ tiền bởi Thomas Ward & Co., London. Chúng tạo thành một tập sách thần học lớn lao. Lời nói đầu của tác giả đề ngày 1677.

14. Lectvres vpon Jonas, delivered at Yorke, in the yeare of ovr Lord 1594. London: Printed by Humfrey Lownes. 1618. Trong thư mà các sinh viên Christ Church tại Oxford gửi cho James I., trong đó họ thỉnh cầu vị quân vương ấy ban cho Tiến sĩ King chức vụ viện trưởng, ông được gọi là "Clarissimum lumen Anglicanæ Ecclesiæ." Ngài Edward Coke thường nói về ông rằng ông là diễn giả giỏi nhất trong Star Chamber thời của ông. "Deus bone, quam canora vox (một người nói) vultus compositus, verba selecta, grandes sententiæ! Allicimur omnes lepore verborum, suspendimur gravitate sententiarum, orationis impetu et viribus flectimur." Wood's Athenæ Oxon., tập i., tr. 458, năm 1621. Ấn bản Folio, MDCCXXI. Henry Smith, người qua đời khoảng năm 1600, (xem Fuller's Life đặt trước Sermons, Ấn bản 1675,) được "đánh giá là phép lạ và kỳ quan của thời đại ông, vì cách giảng dạy .... lưu loát, hùng biện, và thực tiễn của ông." "Các Thanh Giáo đổ xô đến nghe ông tại St Clement Dane's, đánh giá ông là nhà giảng thuyết hàng đầu của quốc gia. Các bài giảng của ông được mọi người tiếp nhận." — Wood's Athenæ Oxon., tập i., tr. 263, năm 1593.

15. Lời Nói Đầu Gốc. Xem tr. xxxii.

16. Christian Churches and Sects; bài viết, Puritans, tập ii., tr. 139.

17. English Puritanism and its Leaders, của John Tulloch, Tiến sĩ Thần học, tr. 6, 41.

18. Marsden's Later Puritans, tr. 473.

19. Cùng sách đã dẫn, tr. 472.

20. Marsden's Later Puritans, tr. 470, 471.

LỜI NÓI ĐẦU GỬI BẠN ĐỌC

NHƯ ĐƯỢC CHỨA TRONG ẤN BẢN FOLIO, 1681.

Mục đích của lời nói đầu này không phải để cho thế giới biết về giá trị của nhân vật vĩ đại này; các tác phẩm của ông đã hiện hữu đủ để ca ngợi ông; nhưng để cho bạn đọc những nhận thức đúng đắn của chúng tôi về sự thích hợp nổi bật của ông cho một công việc vĩ đại như thế, và về sự thực hiện tốt đẹp của ông đối với nó.

Bên cạnh những thiên phú nổi bật của ông, xét về khả năng tự nhiên và khả năng đã thu thập được, ông đã có hạnh phúc về một sự trở lại sớm và hơn mức bình thường, trong đó Đức Chúa Trời đã ban cho ông một ánh sáng kỳ diệu, đặc biệt trong các mầu nhiệm về bản tính hư hỏng và về Phúc Âm, ánh sáng ấy về sau đã chiếu sáng qua hầu hết các tác phẩm của ông, và đặc biệt qua bản chú giải này.

Ánh sáng này đi kèm, theo như chúng tôi có thể phán đoán, với một cảm nhận bên trong về những điều thuộc linh, với một gustus spiritualis judicii, mà sau kinh nghiệm lâu dài, đã lớn lên thành những giác quan được rèn luyện để phân biệt điều thiện và điều ác, và thành sự dư dật trong mọi tri thức và cảm nhận. Và quả thật, người ấy là nhà giải thích tốt nhất, người (bên cạnh những sự giúp đỡ khác) có một bản chú giải trong chính tấm lòng mình; và người ấy giải thích các Thư của Phao-lô tốt nhất, người chính mình là thư của Đấng Christ được viết bởi Đức Thánh Linh. Người ấy hiểu các Thư của Phao-lô tốt nhất, người có cảm nhận, sự cám dỗ, và kinh nghiệm của Phao-lô.

Ông đã tôn kính tuân theo ánh sáng mà ông đạt tới, và vô cùng ghê tởm việc giữ bất kỳ chân lý nào trong sự bất chính; nhưng đã sống trọn những chân lý ông biết, thậm chí đến mức liều lĩnh điều quý giá nhất đối với ông. Và theo chính những châm ngôn của Đấng Christ, cách chân thật nhất để hiểu giáo lý của Ngài là thực hành nó: như mặt khác, không có khoảng cách lớn giữa sự đắm tàu của đức tin và một lương tâm tốt.

Ông có thiên tài đào sâu đến tận đáy những điểm mà ông định bàn luận; để "nghiên cứu chúng cho đến tận cùng," như ông thường diễn đạt, không bằng lòng với kiến thức hời hợt, mà không lội vào chiều sâu của sự việc. Cách của ông là tham khảo những tác giả có trọng lượng nhất, nếu không phải là tất cả các tác giả đã viết về chủ đề ông đang bàn, đánh giá cao ánh sáng mà mỗi người mang lại, theo ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời, và các sự phân phát đa dạng của Đức Thánh Linh Ngài; tuy nhiên ông không bị giam hãm trong quan điểm của bất kỳ ai, nhưng đã tiến lên từ ánh sáng và kinh nghiệm của chính mình đến những quan niệm của kẻ khác.

Như ông đã tham khảo sách vở, ông cũng có lợi thế về sự giao tiếp thân mật với những Cơ Đốc nhân vĩ đại nhất thời đại ông, những Kinh Thánh sống và bước đi ấy. Và như vậy, từ việc đọc lời sống trong chính mình và trong kẻ khác, ông đã vươn lên tới sự cải thiện lớn lao trong các chân lý của Đức Chúa Trời, và đã có thể nói một cách đặc biệt và kinh nghiệm hơn trong các trường hợp lương tâm và các điểm thực tiễn, điều này đã phần nào giúp ông đủ tư cách cho công việc này.

Ông là người rất ham thích sự ẩn dật và chiêm nghiệm sâu sắc, nhờ đó ông có lợi thế nhìn quanh những điểm và các đoạn Kinh Thánh mà ông đang bàn, và lấp đầy đầu óc và tấm lòng mình bằng những quan niệm thuộc linh, như cát biển.

Ông có hạnh phúc về sự tương giao cao cả và thân mật với Đức Chúa Trời, là người mạnh mẽ với Ngài trong sự cầu nguyện, Đấng mà ông thường xuyên tìm đến trong những điểm và trường hợp khó khăn; và những người như thế lội sâu hơn vào những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời khi họ có một Đấng Dẫn Dắt như vậy.

Ông rất thích thú tìm kiếm những điểm và đoạn Kinh Thánh khó hiểu và bị kẻ khác bỏ qua, và xa rời sự tìm tòi thông thường; và đã rất thành công trong việc mở ra những bản văn khó khăn như thế, trong việc khám phá những chiều sâu của Sa-tan, trong việc giải phẫu con người cũ trong chính mình và trong kẻ khác.

Ông đã được rèn luyện nhiều trong những cuộc tranh luận đã được khuấy động trong thời đại ông sống, có sự hiểu biết sắc bén, có thể tìm ra chỗ then chốt và trọng tâm của các cuộc tranh luận nằm ở đâu, khi ông trình bày chúng trong chính tấm lòng mình từ Kinh Thánh và kinh nghiệm, và có khả năng đặc biệt để đưa chúng xuống tầm hiểu biết thông thường bằng ngôn ngữ Kinh Thánh, mà không dùng những thuật ngữ khó khăn và sách vở.

Ông có sự thấu hiểu sâu sắc về ân điển của Đức Chúa Trời, và giao ước ân điển: một sự tối tăm trong đó, xưa kia, và vẫn còn, là nguyên nhân của những sai lầm lớn trong Hội Thánh. Sự thiếu hiểu biết của các Giáo Phụ Hy Lạp về ân điển của Đức Chúa Trời đã tạo cơ hội lớn cho những sai lầm Pelagian, như Jansenius nhận xét.

Ông đã, trước khi đảm nhận lãnh vực này, đi qua, trong quá trình chức vụ của mình, những điểm trọng đại của tôn giáo, và tiêu hóa chúng trong chính đầu óc và tấm lòng mình. Và điều này ông đã làm trong những thính giả thường xuyên và thông minh, điều này rất khơi dậy những ân tứ của con người, và chuẩn bị họ cho một công việc như thế này.

Ông có lợi thế thêm nữa, đó là Đức Chúa Trời đã rèn luyện ông không chỉ bằng những xung đột bên trong, mà còn bằng những sự chịu khổ vì những chân lý ông thừa nhận, từ bỏ không chỉ những chức vụ cao, mà, điều quý giá hơn đối với ông, việc thực hành chức vụ của ông tại quê hương mình: chỉ có điều ông có lợi ích này nhờ sự rút lui của mình, là xem xét lại và nghiên cứu lại những quan niệm và nguyên tắc của mình. Và chúng ta không bao giờ thấy Đức Chúa Trời thiếu thốn trong việc bày tỏ những bí mật của Ngài cho những người bạn như thế trong sự ẩn dật của họ.

Sau khi trở về, ông được chọn để giải thích Thư này, công việc mà ông vô cùng thích hợp trên mọi phương diện, có ánh sáng về những mầu nhiệm sâu xa và sâu sắc chứa đựng trong đó, vượt quá tầm cao của những thời đại ấy.

Về bản chú giải của ông, nó tự nó đã đủ khen ngợi, và vì vậy không cần lời ca ngợi của chúng tôi. Chúng tôi chỉ đưa ra cho bạn một số nhận xét về nó, đã nảy sinh trong việc đọc kỹ các giấy tờ của ông.

Theo sự quan sát của chúng tôi, không người nào đã được rèn luyện trong cùng lãnh vực lại may mắn chạm đến phạm vi thật, chân chính, và đầy đủ của bản văn hơn ông. Ông thường xuyên được dẫn dắt đến một phạm vi mà kẻ khác không nhận thấy, xét về chiều rộng của nó, và rất thích thú giải thích Kinh Thánh theo nghĩa rộng lớn và toàn diện nhất mà Đức Thánh Linh nhắm tới, vẫn tôn thờ sự đầy đủ của Kinh Thánh, tò mò và kỹ lưỡng trong việc quan sát những sự tham chiếu và khía cạnh đa dạng mà một chỗ này có đối với những chỗ khác.

Chúng tôi thấy ông khéo léo trong việc mở ra những đoạn Kinh Thánh tối nghĩa, có khả năng đặc biệt trong việc so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh, một chỗ tối nghĩa này với một chỗ khác rõ ràng và sáng tỏ hơn; lấy ánh sáng, như người ta làm trong quang học, bằng nhiều vị trí khác nhau của các thấu kính vào một chỗ tối; mang ánh sáng đến cho những chân lý Phúc Âm từ những hình bóng và lời tiên tri tối tăm, và phản chiếu ánh sáng trở lại những bóng tối ấy từ những chân lý Phúc Âm: để những chỗ nào riêng lẻ chỉ phát ra một vài tia sáng nhỏ, khi được ông thu thập một cách tốt đẹp thành một chòm sao, giờ đây tỏa ra ánh sáng vinh hiển.

Ông không bỏ qua bất kỳ khó khăn nào của bản văn, cho đến khi ông giải quyết nó và làm cho chỗ ấy trở nên rõ ràng. Ông coi trọng từng nét chữ nhỏ nhất, và làm cho thấy những điều vĩ đại và quan trọng nào phụ thuộc vào những từ nhỏ trong Kinh Thánh, mà kẻ khác quá cẩu thả bỏ qua.

Những quan sát của ông rõ ràng, chân chính, và tự nhiên, và nhiều khi không phải là quan sát thông thường và tầm thường, mà ông thường xác nhận bằng một hoặc nhiều đoạn Kinh Thánh thích hợp và phù hợp, mà ông giải thích trong khi trình bày, đem lại lợi ích và niềm vui lớn cho bạn đọc; vẫn đặt nền tảng những gì ông bàn luận trên Kinh Thánh, đó là cách thỏa mãn nhất và được Đức Chúa Trời ban phước, và lưu lại nhiều hơn trong lòng con người.

Ông đưa những điểm tranh luận cao nhất, và những mầu nhiệm cao siêu nhất của Phúc Âm, xuống một cách giản dị và thân thuộc cho các Cơ Đốc nhân có sự phân biệt, mà không giả vờ dùng những thuật ngữ khó khăn và kinh viện. Sau khi đã trình bày những cuộc tranh luận lớn ấy trong chính tấm lòng mình, ông làm cho chúng trở nên dễ dàng đối với cảm nhận và kinh nghiệm của kẻ khác.

Ông sử dụng nhiều loại học thức, mặc dù theo cách che giấu; nghiên cứu để đưa học thức của mình đến với Kinh Thánh, chứ không đưa Kinh Thánh đến với học thức của mình.

Ngôn ngữ của ông tự nhiên, và diễn đạt những quan niệm của ông, được thích ứng để truyền đạt chân lý vào tâm trí con người với sự rõ ràng và niềm vui.

Ông nói về những điều thân mật của sự việc từ một cảm nhận và cảm xúc bên trong về chúng trong chính tấm lòng mình, đến những trường hợp và kinh nghiệm đặc biệt của kẻ khác.

Ông có một mạch lý luận thuộc linh mạnh mẽ chạy xuyên suốt mọi bài giảng này, mang theo ánh sáng và bằng chứng của chính nó.

Ông bày tỏ sự thấu hiểu sâu sắc về những mầu nhiệm của Phúc Âm, và ánh sáng lớn trong việc khám phá chúng, như điều lớn lao trong thời đại này, nhưng còn lớn lao hơn nhiều khoảng bốn mươi năm trước, khi ông giảng những bài giảng này. Ông mở tung những mỏ quặng của ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời, và những sự giàu có không dò được của Đấng Christ; và càng tìm kiếm sâu vào chúng, bạn sẽ càng tìm thấy những kho báu lớn hơn: Plenius responsura fodienti, như một người nói trong một trường hợp tương tự. Không tấm lòng nào bị chiếm đoạt bởi những thiết kế đời đời của ân điển Đức Chúa Trời hơn tấm lòng ông; và không ai phác thảo những thiết kế ấy rõ ràng hơn cho kẻ khác. Không ai giải quyết kế hoạch cứu rỗi của con người thành ân điển thuần túy rõ ràng hơn ông.

Các bài giảng của ông xuyên suốt đều rất Phúc Âm, đưa linh hồn đến một sự thánh khiết cao hơn, và từ một nguồn cao hơn và những lập luận cao hơn những gì tìm thấy nơi các triết gia, — từ những ròng rọc lớn và động cơ của Phúc Âm, vốn là những nguồn cao hơn và cao quý hơn những gì chính A-đam đã có trong sự vô tội.

Nhìn chung, ông tỏ ra mình là một "người của Đức Chúa Trời được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành," thành thạo trong toàn bộ phạm vi của thần học chân chính, nói đầy đủ, rõ ràng, và đặc biệt về những điểm ông đảm nhận xử lý.

Ông thường xuyên có những điều ngoài con đường thông thường và tầm với tầm thường, và vượt quá tầm cao của các tác giả thông thường, và không được kẻ khác nhận thấy; nhưng vẫn được đặt nền tảng vững chắc trên Kinh Thánh. Có những sự đa dạng về ân tứ, được cùng một Đức Thánh Linh ban phát cho những người khác nhau, vì sự gây dựng Hội Thánh.

Và nếu bất cứ lúc nào ông bước ra khỏi con đường, ông làm điều đó với sự quan tâm đúng mực đối với sự tương tự của đức tin, và với lòng tôn kính chính đáng đối với tôn giáo Cải Chánh; vô cùng ngạc nhiên trước những nỗ lực táo bạo của một số người trong thời đại này, những kẻ không thành thạo trong lời của sự công chính, đối với những điểm lớn lao và trọng yếu của tôn giáo chúng ta, vốn là vinh quang của Cuộc Cải Chánh của chúng ta; nhưng những điểm này sẽ tỏ ra là vàng, bạc, đá quý, khi gỗ, rơm rạ, và rơm rác của họ sẽ bị thiêu đốt. Những điểm này sẽ giữ được sự tươi tốt và xanh non, trong khi những sáng chế của người khác sẽ bị tàn héo và khô héo. Những điểm này sẽ vững chắc, trong khi những điểm khác, vì thiếu một điều gì đó bên trong, thì sẽ xảy ra với chúng như đã xảy ra với sự thờ phượng của người Do Thái và người ngoại giáo, khi một định mệnh đã giáng xuống chúng, mọi nỗ lực và cố gắng của con người đều không thể làm cho chúng đứng vững được.

Về những gì của tác giả xuất sắc này đã được xuất bản rồi và sẽ còn được xuất bản sau này, (bởi sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời,) chúng tôi nghĩ rằng ông có thể được xem như một người được Đức Chúa Trời dấy lên cho một số công việc nổi bật trong thời đại ông đã sống; như Augustine và những người khác đã từng trong thời của họ. Và, vì vậy, chúng tôi không khỏi kinh ngạc trước sự bất xứng của một số người trong thời đại này, những người đã dùng mọi mưu chước và ảnh hưởng của mình để dập tắt ánh sáng của tác giả này và của những ngọn đèn lớn khác của Hội Thánh; những người đã làm hết sức mình để che khuất các ngôi sao, và là những ngôi sao hạng nhất, và chỉ vì những điều tiểu tiết và những điều không ra gì, mà những thời kỳ tốt đẹp và thuần khiết nhất của Hội Thánh chưa từng biết đến. Nhưng thật khó mà tranh luận để đưa con người ra khỏi những lợi ích bại hoại của họ; những tranh luận này sẽ có một quyết định dễ dàng hơn vào ngày trọng đại.

Chúng tôi đã thêm vào phần cuối một số bài giảng quan trọng về một số đoạn khác trong thư Ê-phê-sô và Cô-lô-se, (một thư song song với thư Ê-phê-sô này,) và về một số đoạn trong thư Hê-bơ-rơ, và các đoạn Kinh Thánh khác; hoặc vì sự đồng điệu của chúng với bài giảng giải này, hoặc vì sự phù hợp với thời đại chúng ta đang sống; và vì bài giảng giải của ông đã không đạt đến dung lượng ấy trong dự án đầu tiên, như đã nhắc đến trong các đề xuất.

Rằng những bài giảng này là của chính ông, chúng tôi không cần nói gì hơn, ngoài việc chúng mang chữ ký của chính ông; ông đã vẽ nên bức tranh về tấm lòng của chính mình bằng chính tay mình, giống như thật.

THANKFUL OWEN.1

JAMES BARRON.

Ghi chú

1. Về các ghi chú về những con người xuất sắc này—Owen: “The Nonconformists’ Memorial” của Calamy, (do Palmer biên soạn, ấn bản thứ hai, 1802,) i. 235, iii. 128. Hanbury’s “Historical Memorials relating to the Independents,” (1844,) iii. 422, 595. Ngoài ra, Wood’s “Athenæ.”

LỜI GIỚI THIỆU CỦA NHÀ XUẤT BẢN

Khi phát hành Tập Thứ Nhất của Loạt Sách Quy Mô này về các Thần Học Gia Tiêu Chuẩn, Nhà Xuất Bản mong muốn ghi nhận những nghĩa vụ mà ông đã mang ơn những người ông đã tham vấn, vì sự khích lệ chân thành và sự giúp đỡ sẵn sàng đã được dành cho ông một cách thẳng thắn và rộng rãi. Sự tán thành chung mà Đề Xuất của ông đã nhận được từ mọi thành phần của Hội Thánh, là một dấu hiệu đầy đủ cho ông rằng công việc này có khả năng đặc biệt được những người mà nó được dành cho đón nhận. Vì vậy, ông đã sắp xếp việc xuất bản Loạt Sách này với tất cả sự cẩn thận mà ông có thể thực hiện, để, trong khả năng của mình, nó xứng đáng với những kỳ vọng đã được hình thành về nó. Về chi tiết của Kế Hoạch và Điều Kiện Xuất Bản, ông xin trân trọng giới thiệu đến Bản Cáo Bạch của mình, mà việc phát hành ông cho là tốt hơn nên hoãn lại cho đến khi ông có thể trình Tập Thứ Nhất để xem xét. Bằng cách làm như vậy, những Người Đặt Mua dự định có thể phán đoán đầy đủ về phạm vi của Kế Hoạch, và về cách thức các Tác Phẩm sẽ được xuất bản.

Nếu đối với một số người Nhà Xuất Bản dường như đã chậm chạp trong các bước đi của mình, ông có thể khẳng định một cách chắc chắn rằng ông đã không quên những trách nhiệm gắn liền với ông trong liên hệ với công việc này. Ông đã trao đổi thư từ rộng rãi với những Mục Sư nổi bật, ở bất cứ nơi nào tiếng Anh được nói đến, và đã cố gắng hoàn thiện các sắp xếp của mình càng nhiều càng tốt trước khi đưa ra Tập Thứ Nhất, để không có khó khăn nào nảy sinh cản trở việc xuất bản đều đặn của Loạt Sách.

Đối với những ai đã quen thuộc với những Tập Folio đồ sộ của Goodwin, không cần phải nói có bao nhiêu lỗi in ấn, dấu câu đã cẩu thả ra sao, và các tham chiếu Kinh Thánh đã không chính xác một cách lạ lùng như thế nào. Những điểm này đã được đặc biệt chú ý, và mọi đoạn văn được trích dẫn đều đã được kiểm chứng. Ngoại trừ việc thay đổi chính tả theo cách dùng hiện đại, điều chỉnh dấu câu, và xóa bỏ những đại từ thừa trong những đoạn như sau,—“Adam he was created holy,”—tính toàn vẹn của bản văn đã được giữ gìn một cách tỉ mỉ; và hy vọng rằng Ấn Bản này sẽ được công nhận là vượt trội hơn hẳn so với các Tập Folio nguyên bản.

Mục đích của Người Biên Tập là để Tác Giả tự nói lên cho chính mình, mà không cố gắng giải thích ý nghĩa của ông bằng những ghi chú dài dòng. Nhờ đó độc giả sẽ tự mình làm người giảng giải cho mình. Tuy nhiên, dự định là sẽ trình bày, trong Tập Cuối Cùng về Goodwin,—và tương tự với các Tác Phẩm khác trong Loạt Sách,—bất cứ thông tin quan trọng nào có thể thu thập được trong quá trình tiến hành Kế Hoạch. Người ta hết sức mong muốn giải thích mọi ám chỉ, đưa ra các tham chiếu đến các nguồn thông tin về những tên người, địa danh, và sự kiện được Tác Giả nhắc đến một cách tình cờ, và, nói chung, cung cấp trong một Phụ Lục bất cứ thông tin nào có thể thu được về Tác Giả hoặc các Tác Phẩm của ông mà sẽ làm tăng giá trị của Ấn Bản, và gây hứng thú cho độc giả. Những đóng góp cho Phụ Lục này sẽ được Nhà Xuất Bản đón nhận với lòng biết ơn, cũng như một ghi chú về bất cứ sự không chính xác nào có thể đã thoát khỏi sự phát hiện. Chỉ những ai đã đảm nhận việc chuẩn bị một bản thảo như vậy cho nhà in mới biết công việc ấy nhọc nhằn ra sao, và khó phát hiện mọi lỗi lầm tồn tại đến mức nào.

Các Tập của Loạt Sách này có lẽ sẽ có sự khác biệt đáng kể về độ dày, vì mục tiêu sẽ là phân loại, một cách có hệ thống nhất có thể, các Tác Phẩm của các Tác Giả. Mỗi Tập hoặc các Tập liên tiếp nhờ đó sẽ chứa đựng những Luận Văn hoàn chỉnh, hoặc những chủ đề có họ hàng với nhau; nhưng trong mỗi năm Nhà Xuất Bản sẽ cố gắng cung cấp đầy đủ số trang trung bình đã nêu trong Bản Cáo Bạch của mình, phù hợp với số Người Đặt Mua mà ông có thể thu được. Nhà Xuất Bản đặt nhiều tin cậy vào những cam kết hợp tác tự nguyện mà ông đã nhận được từ nhiều nguồn, và ông tin tưởng rằng nhiều sự cân nhắc khác nhau sẽ thúc đẩy những người bạn của Kế Hoạch làm cho nó được biết đến với những người quen của họ, và rằng các Giáo Sĩ và Mục Sư sẽ đưa nó đến sự chú ý của những tín hữu bình dân trong các hội chúng của họ, những người có khả năng trân trọng một Loạt Sách như vậy. Nhờ đó phạm vi lưu hành cần thiết sẽ đạt được, và mọi người đều sẽ hưởng lợi ích từ sự phát triển đầy đủ của Kế Hoạch.

EDINBURGH, tháng Tư năm 1861.

BÀI GIẢNG GIẢI CHƯƠNG THỨ NHẤT THƯ GỬI TÍN HỮU Ê-PHÊ-SÔ

LỜI MỞ ĐẦU VỀ THƯ NÀY

Theo thói quen, các nhà giải kinh thường nói trước đôi điều về các thư hoặc các sách mà họ giải thích, liên quan đến luận đề, sự phân chia toàn thể, và dịp viết, cùng về những người được viết thư gửi đến.

Tôi chỉ sẽ nói về hai điều trong số đó, vì là cần thiết nhất.

1. Sự xuất sắc của thư này.

2. Dịp Phao-lô viết thư này.

Trong việc xử lý hai điều ấy, tôi vẫn sẽ gói gọn một cách vắn tắt tất cả những điều khác đã nhắc đến.

1. Về sự xuất sắc của thư này,—Thư này đã được xem là một trong những thư chọn lọc nhất, và do đó được đặt ở giữa các thư của ông; như viên ngọc lấp lánh nhất thường được đặt trong một chuỗi gồm nhiều viên ngọc: hoặc, như sự so sánh của Hierom về nó, Quomodo cor animalis in medio est; như trái tim ở giữa thân thể, ông đã ví nó như vậy, vì những khó khăn ông nhận thấy trong đó: nhưng tôi thì cho rằng, vì, như trái tim ở vị trí chủ yếu và là nguồn của các linh, và đầy dẫy nhất trong các linh; thì Thư này chứa đựng nhiều linh hơn, tinh túy của các mầu nhiệm của Đấng Christ, hơn bất cứ thư nào khác, và được tạo thành từ những liều thuốc bổ làm cho sống động nhất cho con người bề trong. Tôi chỉ sẽ nói rằng, tôi thấy chính Sứ Đồ của chúng ta, có thể nói là, khoe khoang về không một tác phẩm nào khác của mình ngoài thư này; và hãy để chính sự phán đoán của ông quyết định điều đó, theo những gì chính ông xem là kiệt tác của mình. Như vậy, một cách rõ ràng trong chương thứ ba của thư này, ở câu thứ ba, ông nhắc đến ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho ông, trong kho tàng tri thức phong phú đã được phân phát cho ông như một quản gia cho người khác, (như từ ấy có nghĩa,) và cách thức siêu việt mà ông đã nhận được nó, khác thường hơn các Sứ Đồ khác, (những người tuy vậy đã được Đấng Christ dạy dỗ một phần khi Ngài còn ở trên đất,) “Anh em há chẳng nghe (ông nói, theo lời đồn chung về điều đó,) ‘rằng bởi sự mặc khải (tức là trực tiếp) Ngài đã tỏ cho tôi biết lẽ mầu nhiệm?’” Và cho đến đây, thật vậy, tôi thấy ông nói ở những nơi khác, cũng như ở đây, Ga-la-ti 1:12. Nhưng rồi trong những lời tiếp theo ông còn đi xa hơn nữa, và lấy chính thư này làm bằng chứng cao nhất về tri thức và sự mặc khải này của ông: “Như tôi đã viết trước,” προέγραψα ἐν ὀλίγῳ, viết trước một ít, (tức là trong hai chương đầu của thư này, đặc biệt là chương thứ nhất,) nhờ đó trong khi đọc anh em có thể hiểu được “sự hiểu biết của tôi trong lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ;” tức là, chính anh em, không phải chỉ nghe nói mà thôi, như trước kia, nhưng bởi và trên chính tri thức của mình. Không có lời nói tương tự nào được chính ông thốt ra về bất cứ thư nào khác của ông; ông lấy chính thư này cùng một lúc làm bằng chứng đầy đủ nhất và sự chứng minh về cách thức siêu việt mà ông đã nhận lãnh Phúc Âm bởi sự mặc khải trực tiếp. Và vấn đề chứa đựng trong đó cao siêu đến nỗi, nó đã chứng tỏ nguồn gốc này, và rằng nó không thể đến bằng cách nào khác ngoài sự mặc khải trực tiếp, như trước kia ông đã khẳng định về nó, và đồng thời cũng quy chiếu về nó, như mẫu mực cao nhất về chiều sâu và sự thâm sâu của tri thức ông, và như bài tập chọn lọc nhất để ông bày tỏ học thức Cơ Đốc của mình; đến nỗi, như ở nơi khác ông đã tuyên bố với chính những người Ê-phê-sô này rằng ông đã (khi ở cùng họ) rao truyền mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời cho họ, Công Vụ 26:27, thì nay khi vắng mặt, ông đã chọn riêng ra để thốt lên trong thư này những chiều sâu tột cùng của ý chỉ ấy.

Nhưng lý do tại sao Phao-lô lại được mở rộng một cách thâm sâu hơn cho họ so với những người Ngoại khác mà ông cũng đã viết thư cho, là điều đáng cho chúng ta tìm hiểu và lưu ý. Một số người quy sự khác biệt ấy cho chính tâm linh của Phao-lô (tác giả), và hoàn cảnh ông lúc bấy giờ. Nó phảng phất, họ nói, mùi nhà tù; Phao-lô là một tù nhân, như chương 4:1, và vì vậy càng được mở rộng hơn khi càng bị thắt chặt, như trong những hoạn nạn tâm linh chúng ta thường như vậy. Nhưng tôi thì quy điều đó cho một sự khác biệt nào đó nơi những người Ê-phê-sô được viết thư cho này. Philostratus làm chứng về thành Ê-phê-sô này, rằng nó vượt trội mọi thành phố khác về sự khôn ngoan và học thức, và tràn đầy hàng nghìn người có học thức.1 Và sự tinh tế này của họ trong học thức loài người và sự tìm kiếm tri thức là điều đã khiến họ nghiện những thuật tò mò, (như Đức Thánh Linh, khi nói về chính những người Ê-phê-sô này, gọi chúng như vậy, Công Vụ 19:19,) vốn một phần thuộc về loài người, nhưng hư không, một phần thuộc về ma thuật và ma quỷ, như bản Syriac dịch các từ ấy; từ đó mà Ephesinæ literæ, những chữ cái của Ê-phê-sô, đã trở thành một tục ngữ. Và Chrysostom nói rằng, ngay cho đến thời của ông, thành ấy vẫn tràn đầy các triết gia hơn bất cứ thành phố nào khác, và rằng những triết gia và nhà hiền triết hàng đầu của Á Châu đã có nguồn gốc và nơi cư ngụ tại đó, và ông viện dẫn (trong lời nói đầu về thư này) đó là lý do tại sao Phao-lô nên viết thư này với nhiều nghiên cứu và chính xác hơn, và tại sao ông đã thốt lên sự thâm sâu của tri thức cho họ hơn là cho những người khác. Nhưng chắc chắn lý do này của ông còn thiếu sót so với điều mà về mặt thần học có thể được cho là nền tảng thật sự của sự cao siêu trong đó, và sẽ có ích nếu nâng nó lên cao hơn. Đối với tôi, dường như chính sự từ bỏ bản thân vượt trội đã xuất hiện nơi nhiều người Ê-phê-sô đã được cải đạo này, ngay cả trong điểm tri thức, trong việc họ từ bỏ mọi sự xuất sắc của học thức vốn lúc bấy giờ là vinh quang của thành phố ấy trong mắt mọi dân tộc, Diana vĩ đại, của bộ óc và tấm lòng họ, (như nữ thần ấy là của sự sùng bái mù quáng của họ,) mà bằng chứng là họ đã dâng chính những quyển sách ấy làm của lễ cho lửa; như Đức Thánh Linh đã làm chứng về sự từ bỏ bản thân của họ trong điểm đặc biệt này, Công Vụ 19:19;—điều này có thể là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã tôn vinh họ bằng một thư cao siêu như vậy, như một sự đền đáp. Và điều đó cho chúng ta nhận xét này, dựa trên những trường hợp tương tự—

Nhận xét.—Bất cứ sự xuất sắc nào mà một người đã từng nổi bật, hoặc coi trọng nhất, trước khi cải đạo, nhưng nay lại coi nhẹ, và, như lời của Đấng Christ phán, ghét bỏ và từ bỏ vì cớ Đấng Christ, thì trong chính điều ấy Đấng Christ lại đền đáp một cách rõ ràng gấp trăm lần.—Những người Ê-phê-sô này đã từ bỏ sự khôn ngoan trần gian tinh tế nhất, phải, cả sự sâu sắc nhất mà địa ngục ban cho; “những sự sâu nhiệm của Sa-tan,” như Giăng nói trong một trường hợp khác; và vì vậy Đức Chúa Trời tôn vinh họ bằng thư thiêng liêng này, được công bố rộng rãi như chính sự từ bỏ bản thân của họ, cho cả thế gian, trong đó Đức Chúa Trời từ trời đã mở rộng tấm lòng của Sứ Đồ này, để bày tỏ một cách công khai những mầu nhiệm cao siêu và sâu sắc nhất mà trời ban cho, vốn sẽ được truyền đạt cho bất cứ con cái loài người nào, và vốn được phép thốt ra, như chính ông nói, II Cô-rinh-tô 12, bởi người đã ở trên trời. Họ đốt chính những quyển sách của mình, trị giá nhiều nghìn, (vì giá của chúng được cố ý định giá, Công Vụ 19:19,) và vì vậy tấm lòng của Sứ Đồ chúng ta được mở rộng đối với họ, để đưa ra tận đáy “kho tàng tri thức giấu kín trong Đấng Christ,” “sự giàu có không dò được của Đấng Christ,” như câu 8 của chương thứ ba. Chính ông cũng gọi chúng như vậy, (tác giả của thư ấy,) sau khi đã tính học thức của mình khi còn là người Pha-ri-si, trong đó ông đã tiến bộ hơn nhiều người đồng trang lứa, ở một mức giá cao như sự đánh giá của thế gian lúc bấy giờ; nhưng nay khi đã cải đạo, ông kể mọi sự chỉ như phân và đồ ăn cho chó, vì sự xuất sắc của sự hiểu biết Đấng Christ, Phi-líp 3:8, thì do đó cũng được mở rộng và đầy dẫy một sự xuất sắc trong tri thức này hơn các sứ đồ đồng nghiệp của ông; mặc dù ông than phiền về chính mình như người sinh non, và như người được đưa vào trường học này muộn hơn họ rất lâu. Cũng vậy Môi-se, khi coi nhẹ học thức Ai Cập trong đó ông vượt trội, Công Vụ 7:22, cũng như những thú vui của triều đình ấy, mắt hướng về phần thưởng đền đáp sẽ đến, thì cũng được đền đáp tương xứng ngay trong đời này; như với việc được tôn lên làm vua trên dân sự của Đức Chúa Trời, một phẩm vị lớn hơn những gì Ai Cập ban cho, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:5, vì ông đã rời bỏ triều đình Ai Cập, thì cũng với việc được lập làm tiên tri của Cựu Ước vì ông đã từ bỏ học thức của họ; là người mà Đức Chúa Trời đã tỏ chính Ngài và luật pháp của Ngài cho, như chưa từng cho bất cứ tiên tri nào khác, Dân Số Ký 12:6. Ông là người ban luật pháp ấy, mà theo sự thừa nhận của mọi người ngoại giáo đều vượt trội luật pháp của họ; và trong đó đã trở thành một hình bóng nổi bật về chức vụ tiên tri của Đấng Christ như không một tiên tri nào trước hay sau ông, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15.

Và bấy nhiêu về sự xuất sắc của thư này. Tuy nhiên, hãy để tôi thêm điều này, rằng trong mọi thư, thư gửi cho người Cô-lô-se đến gần nó nhất về vấn đề và luận đề của nó; và trong nhiều điều, thư này là một bài giảng giải về thư kia; chỉ trong giáo lý về Đức Chúa Trời, ân điển tự do, và tình yêu đời đời, vốn là mầu nhiệm của mầu nhiệm của Đấng Christ, thì thư này vượt xa thư kia rất nhiều.

2. Ở chỗ thứ hai, về dịp viết thư này,—Các nhà giải kinh rất lúng túng để tìm xem dịp ấy có thể là gì; chúng ta cũng không cần phải bận tâm nhiều về tư tưởng của mình, nếu chúng ta không tìm thấy dịp nào; vì có lẽ Sứ Đồ đã tự lấy một dịp, như một tấm lòng tốt thường làm khi không có dịp nhất định nào được ban cho, để làm điều lành; điều này dường như là toàn bộ dịp của sứ đồ kia khi viết thư của ông, II Phi-e-rơ 1:13, “Tôi nghĩ là phải, đang khi tôi còn ở trong nhà tạm này, mà nhắc nhở anh em,” vân vân. Nhưng đối với bất cứ dịp đặc biệt nào của thư này, dịp có sức thuyết phục nhất và có khả năng nhất mà tôi có thể tìm ra bằng sự phỏng đoán, là điều mà Sứ Đồ bởi thần linh tiên tri đã thấy trước, Công Vụ 20, nơi ông gọi tất cả các trưởng lão của Ê-phê-sô lại với nhau, (ngay cả các trưởng lão của hội thánh này mà ở đây ông viết thư cho, như anh em có thể thấy, câu 17,) ông nói với họ, câu 29, “Tôi biết rằng, sau khi tôi đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào giữa anh em; cũng có những người từ chính anh em dấy lên, nói những điều sai lạc, để kéo môn đồ theo mình.” Ông báo trước cả hai điều rằng một số trưởng lão của chính họ sẽ dấy lên, (vì thường khi sự việc xảy ra như vậy trong các hội thánh,) và cũng rằng những người khác từ các hội thánh và địa phương khác sẽ xen vào giữa họ, (ông gọi họ là muông sói,) dạy những điều sai lạc. Và “Tôi biết điều này,” ông nói; ông biết điều đó bởi cùng một thần linh tiên tri và mặc khải mà, câu 25, ông nói ông biết họ sẽ không còn thấy mặt ông nữa. Và mặc dù có lẽ ông không biết những lỗi lầm đặc biệt nào mà họ sẽ dạy, tuy nhiên nói chung anh em thấy ông biết rằng những lỗi lầm thô thiển, lật đổ nền tảng của Phúc Âm, sẽ dấy lên giữa họ và được dạy dỗ. Vậy nên, để ngăn ngừa việc họ bị cuốn đi bởi bất cứ lỗi lầm nào trong số đó, bất luận chúng có thể chứng tỏ là gì, ông viết thư này theo một cách khẳng định, để thiết lập họ trước trong những chân lý lớn nhất của Phúc Âm. Và luận đề lớn lao và chính yếu của thư này, đặc biệt trong phần đầu của nó, là gì? Đó là phơi bày giáo lý về ân điển tự do, và về tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời trong, và sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, và những phước lành phát xuất từ đó, và sự lệ thuộc mà sự cứu rỗi của chúng ta có nơi cả hai. Sứ Đồ không biết những lỗi lầm đặc biệt nào sẽ dấy lên, nhưng ông vẫn chọn dạy những giáo lý có thể là những biện pháp ngăn ngừa phổ quát nhất đối với mọi lỗi lầm, bất luận là gì, mà có hậu quả nguy hiểm nào; và vì mục đích này, trong mọi giáo lý khác, ông đã chọn giáo lý về ân điển tự do này. Vậy nhận xét là—

Nhận xét.—Rằng nếu những sự phán đoán của Cơ Đốc nhân được đặt nền tảng tốt và thấu đáo trong giáo lý về ân điển tự do và tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc chỉ qua Chúa Giê-xu Christ, và trong những công tác thuộc linh sâu kín nhất của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà ông liệt kê là đã được truyền đạt một cách thực nghiệm, thì điều đó sẽ bảo vệ họ chống lại mọi lỗi lầm; anh em thậm chí có thể mạo hiểm để họ không tiếp nhận bất cứ sự giả dối nào có tầm quan trọng lớn lao;—linh hồn họ đã được mang giày với sự sửa soạn của Phúc Âm bình an, (theo hình ảnh của Sứ Đồ, như trong chương 6 của thư này, câu 15.) Rồi, như họ là những người không thể bị cám dỗ thắng được về phương diện tội lỗi hay những nghi ngờ thực hành, (đó là mục đích của Sứ Đồ ở đó,) thì cũng vậy, khi những sự phán đoán của họ được mang giày như vậy với giáo lý về ân điển, họ cũng không thể bị lỗi lầm thắng được, (tôi nói về phương diện tiếp nhận bất cứ tà giáo nguy hiểm nào,) và điều này hoàn toàn phù hợp với những gì Sứ Đồ chỉ dẫn, Hê-bơ-rơ 13:9; “Đừng,” ông nói, “để mình bị cuốn đi bởi các giáo lý khác nhau và lạ lùng.” Ông gọi chúng là khác nhau, hay đa dạng, vì mặc dù chỉ có một chân lý, nhưng những lỗi lầm về chân lý thì đa dạng; và ông gọi chúng là lạ lùng, vì chúng được đưa vào khác với đức tin mà các Sứ Đồ đã dạy, và đã được “truyền cho một lần.” Và ông nêu ra một trường hợp, tức là, việc đặt sự thánh khiết trong một sự kiêng cữ có tính chọn lựa bên ngoài khỏi một số thức ăn hơn là những thức ăn khác, (như trong những lời tiếp theo.) Nhưng có bất cứ một điều nào, hơn mọi điều khác, sẽ cố định và cân bằng tâm trí họ chống lại điều này và mọi giáo lý trống rỗng và sự dao động như vậy về phía những mê tín dị đoan ấy? Ông thêm, “vì thật tốt lành khi tấm lòng được vững lập bởi ân điển.” Cả ân điển nội tại trong chính linh hồn, (vì tạo vật mới nếm và phân biệt chân lý như khẩu vị nếm thức ăn;) cũng như với các giáo lý về ân điển tự do bên ngoài chúng ta, trong tấm lòng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, như được tuyên bố và dạy dỗ trong Kinh Thánh và trong chương này, và trong chương thứ hai của thư này. Và hãy để tấm lòng họ được thiết lập và dằn vững, và trở nên bền vững với những điều này, thì họ sẽ không dễ dàng bị “trôi dạt đây đó, và bị cuốn đi bởi mọi gió của giáo lý, bởi sự xảo quyệt của loài người” vân vân, như Sứ Đồ nói, chương 4:14 của thư này. Và ý nghĩa thứ hai của ân điển, trong Hê-bơ-rơ 13 ấy, tôi hiểu là chủ yếu được nói đến; vì giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm được gọi một cách nổi bật là “ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến,” Tít 2:11. Nhưng tuy vậy, hãy kể thêm những phước lành và những công tác phước hạnh đã được làm nên bên trong chúng ta mà Sứ Đồ chúng ta ở đây liệt kê trong chương 1, và tiếp tục làm như vậy trong chương 2 cho đến câu 11 của chương ấy; sự vận hành của những điều ấy trong những người Ê-phê-sô này, ông luôn quy cho ân điển, sự giàu có vượt trội của ân điển, lòng thương xót, và tình yêu trong Đức Chúa Trời, được đặt nền tảng trong sự tuyển chọn và sự cứu chuộc; và những điều này, cùng với giáo lý về ân điển của ông, sẽ giữ anh em vững vàng và không lay chuyển.

Tôi nay nên thêm, như thói quen của các nhà giải kinh cũng vậy, một sự phân tích hay sự phân chia tổng quát hơn về toàn thể thư này; nhưng hãy để điều ấy là đủ mà, trong khi đi qua từng chi tiết, sẽ tự nhiên nảy sinh cho sự quan sát của mỗi người: rằng một nửa của thư, đến cuối chương thứ ba, thuộc về giáo lý, trình bày những mầu nhiệm của sự cứu rỗi và sự khốn khổ của con người; nửa còn lại, đến cuối thư, hoàn toàn thuộc về thực hành, khuyên nhủ về nhiều bổn phận trong mọi thứ quan hệ. Tôi vội vã đi đến chính bài giảng giải.

Ghi chú

1. “Abundat bonarum artium studiis, philosophis, oratoribusque redundat, ut vere dici possit eam civitatem non equitum robore, sed clarorum hominum millibus cæteras superare, in eaque plurimum vigere sapientiam.”—Lib. 8, de Vita Apol. cap. 3.

BÀI GIẢNG I

Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, gửi cho các thánh đồ ở Ê-phê-sô, và những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ. Ân điển cho anh em, và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.—CÂU 1, 2.

MẶC DÙ vấn đề của hai câu đầu tiên được tìm thấy hầu như trong mọi thư, và do đó được mọi nhà giải kinh giảng giải, tuy nhiên, để không có một khoảng trống không đẹp mắt ngay tại lối vào đầu tiên, tôi sẽ thêm một số nhận xét về các lời của chúng.

Phao-lô, một Sứ Đồ.—Lý do tại sao trong các thư của mình ông thường đặt trước cả tên lẫn chức vụ của mình là, thứ nhất, để xác nhận với những người ông viết thư cho rằng các thư ấy là của chính ông, hay là những thư chân thật—như anh em có thể nhận thấy ý định của ông qua phần kết thúc của thư thứ hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:17, “Lời chào thăm của tôi, Phao-lô, bởi chính tay tôi, đó là dấu hiệu hay dấu chỉ trong mọi thư: tôi viết như vậy,” vân vân. Vậy thì, lời đề tặng này vừa là một lời chào thăm vừa là một phước lành cho những người Ê-phê-sô này; về điều đó sẽ nói sau.

Thứ hai, Ông thêm chức vụ thánh của mình—“một sứ đồ.” Chức sứ đồ là một chức vụ phi thường trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được chỉ định trong một thời gian cho việc dựng nên và cai quản lần đầu Hội Thánh của Tân Ước, và để truyền đạt đức tin vốn chỉ được truyền cho các thánh đồ một lần, (như Giu-đe nói,) và vì vậy các sứ đồ được gọi là nền tảng mà Hội Thánh được xây dựng trên đó, Ê-phê-sô 2:20; chức vụ ấy, do đó, có nhiều đặc quyền phi thường gắn liền với nó, phù hợp (như mọi sự kêu gọi bởi Đức Chúa Trời và mọi định chế của Ngài đều vậy) để đạt được mục đích vốn phi thường ấy—như, chẳng hạn, tính không giới hạn của ủy nhiệm để dạy dỗ mọi dân tộc, Ma-thi-ơ 28:19. Họ cũng có sự không thể sai lầm và không hề sai trật, dù trong việc giảng dạy hay trong việc viết lách, (II Cô-rinh-tô 1 câu 13 và 18 so sánh với nhau,) vốn tuyệt đối cần thiết cho họ phải có, vì họ phải đặt nền tảng cho mọi thời đại, I Cô-rinh-tô 3:10, mặc dù trong cách bước đi cá nhân của họ họ có thể sai lầm, như Phi-e-rơ đã làm, Ga-la-ti 2:11. Và, hơn nữa, họ có thẩm quyền và quyền tài phán được giao phó cho họ, như các trưởng lão trong bất cứ hội thánh nào mà sự quan phòng đưa họ đến, II Cô-rinh-tô 11:28, cùng với thẩm quyền và quyền năng trong đó, I Cô-rinh-tô 4:21, và II Cô-rinh-tô 10:8. Và—

Thứ ba, Sứ đồ này của chúng ta có ân điển và vinh dự đặc biệt này từ Đức Chúa Trời ban cho ông hơn hầu hết các sứ đồ, là được Đức Thánh Linh đặc biệt cảm động và soi dẫn, lương tâm về bổn phận của chính ông đồng thuận, để gây dựng không chỉ các hội thánh hiện hữu lúc bấy giờ, mà còn viết các thư để lại cho các thời đại sẽ đến, điều mà không phải sứ đồ nào cũng làm; và không có ai viết bất cứ phần nào của Kinh Thánh mà không phải như khi họ được Đức Thánh Linh cảm động, như Phi-e-rơ nói với chúng ta, II Phi-e-rơ 1:21. Như “không có lời tiên tri nào trong thời xưa”—tức là, dưới Cựu Ước—“đến bởi ý muốn của loài người; nhưng những người thánh đã nói,” và vì lý do tương tự cũng đã viết, “khi được Đức Thánh Linh cảm động;” và dưới Tân Ước cũng vậy như dưới Cựu Ước. Nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng người này để lao nhọc hơn tất cả họ. Chúng ta mắc nợ ông một phần ba của Tân Ước, đến nỗi ông đã viết các thư cho một số người bởi sự soi dẫn đặc biệt và cá nhân, mà ông chưa từng gặp mặt, như người Cô-lô-se.

Và thói quen gắn tên và chức vụ của mình vào các thư của ông, cũng như chính các thư ấy, rất đáng được chúng ta là những người đến trong các thời đại sau lưu ý. Ngoại trừ thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, vì một lý do đặc biệt mà không ghi rõ chức vụ sứ đồ của ông, vốn trong hai hoặc ba thư, nơi ít cần đến hơn, cũng bị bỏ qua. Điều này đáng được lưu ý, tôi nói, bởi chúng ta trong các thời đại sau, vì nó chứa đựng sự dạy dỗ này, (vốn là mục đích của ông khi làm như vậy,) rằng như vấn đề của chúng đã ràng buộc và bắt buộc những người ông viết thư cho, thì mọi thánh đồ trong các thời đại sau sẽ đến cũng vậy, vì họ thừa hưởng các tác phẩm của ông và các sứ đồ khác, phải nhận lấy chúng, và ôm lấy chúng, và tuân giữ những gì đã được viết trong chúng, như có thẩm quyền thiêng liêng; lời của Đức Chúa Trời, cũng như lời của loài người, và như được định cho mọi thánh đồ và những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ, cũng như những người ở Ê-phê-sô. Như những trường hợp ấy tuyên bố, rằng thư đã được viết cho Hội Thánh Cô-lô-se, Phao-lô truyền lệnh phải được đọc cho Hội Thánh Lao-đi-xê. Lời đề tặng gửi cho Hội Thánh Cô-rinh-tô cũng truyền lệnh tương tự: “Gửi cho hội thánh Cô-rinh-tô, cùng với mọi người kêu cầu danh Chúa, cả của họ lẫn của chúng ta,” I Cô-rinh-tô 1:2.

Vậy hãy biết rằng, khi anh em đọc bất cứ thư nào, toàn bộ trọng lượng của tinh thần và thẩm quyền sứ đồ của họ trong các thư ấy phải giáng xuống mọi lương tâm và tâm linh của chúng ta, như đã giáng xuống họ, cho những mục đích này, vừa để bảo đảm tấm lòng chúng ta về chân lý không sai lầm của từng nét chữ trong các thư ấy, và lời của họ trong các tác phẩm của họ là chân thật như Đức Chúa Trời là chân thật, II Cô-rinh-tô 1:13, 18, cũng như để tiếp nhận mọi sự truyền dạy và mệnh lệnh trong đó, như đến với cùng thẩm quyền sứ đồ mà nó đã đến với những người được viết thư gửi cho theo tên, và như ngay lập tức bảo đảm cho chúng ta trong mọi thực hành mà những mệnh lệnh còn sống của họ đã đặt họ vào. Nói tóm lại, để nói bằng lời của Sứ Đồ gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, để tiếp nhận tất cả chúng như lời của Đức Chúa Trời, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ngay như thể chúng ta đã nghe chúng từ chính miệng Phao-lô, như ở đó ông thúc giục rằng họ đã nghe; công việc ấy vận hành một cách hiệu quả trong anh em là những người tin cũng như đã vận hành trong họ. Đến nỗi như trong các tác phẩm của họ chúng ta hưởng chức vụ của các sứ đồ này, và sẽ hưởng cho đến cuối thế gian, Ma-thi-ơ 28 câu cuối, và vì vậy được nói là tin qua lời của họ, Giăng 17:20; cũng vậy, những chỉ dẫn thông thường của họ cho các tín hữu về bất cứ bổn phận nào thuộc về họ,—để trở thành các hội thánh, hay gia nhập mình vào các hội thánh, hay đối với các hội thánh thì phải cư xử ra sao,—được để lại cho chúng ta trong các thư của họ, hay các việc làm của các sứ đồ đã được ghi lại, có cùng thẩm quyền ràng buộc chúng ta như đã ràng buộc họ, và ông ban cùng những sự bảo đảm và mệnh lệnh cho chúng ta mà chính thân vị của họ, bằng tiếng nói còn sống, đã ban cho các thánh đồ ấy trong thời của họ; điều mà chính ủy nhiệm của họ, Ma-thi-ơ 28:19, bày tỏ cho chúng ta, “Hãy đi và dạy dỗ họ tuân giữ mọi điều Ta đã truyền,” Đấng Christ phán, “và, nầy, Ta ở cùng các ngươi cho đến cuối thế gian.”

Và về phương diện này, vài lời này, Phao-lô, một sứ đồ, mà chúng ta thấy được đặt trước, rất hữu ích cho chúng ta; và hãy để danh này, và chức danh này, và các mệnh lệnh của ông, vốn từ Đấng Christ, mãi mãi quý giá suốt mọi thế hệ.

Có ba điều trong hai câu đầu tiên này:—

1. Tác giả của thư này—Phao-lô.

2. Những người được viết thư gửi cho—Các thánh đồ ở Ê-phê-sô, vân vân.

3. Lời chào thăm và phước lành được thốt lên trong đó, thường có trong mọi thư của ông—Ân điển và bình an, vân vân.

I. TÁC GIẢ—Phao-lô.—Tôi sẽ không nói nhiều về giá trị cá nhân vượt trội của ông. Theo ý kiến của chính ông, ông là người nhỏ nhất trong các thánh đồ trên đất; theo ý kiến của tôi, ông là thánh đồ cao nhất trên thiên đàng, và đứng ngay sau con người là Chúa Giê-xu Christ. Đối với những lao nhọc của ông (nhiều hơn mọi sứ đồ khác, I Cô-rinh-tô 15:10) một nửa của thế gian lúc bấy giờ là La Mã, nay là Cơ Đốc, mắc nợ, và Hội Thánh phổ thông trong mọi thời đại mắc nợ, một phần ba của kho tàng vô giá ấy của Tân Ước; kể chung mọi điều hoặc do ông viết, như các Thư, hoặc viết về ông, như phần lớn nhất của sách Công Vụ.

Chỉ riêng tên này của ông ở đây, Phao-lô, và sự thay đổi của nó từ tên Sau-lơ, là một khó khăn giữa các nhà giải kinh, mà tôi sẽ không can thiệp vào đây, ngoài điều này: rằng sự thay đổi này có thể là từ tên Do Thái trước kia của ông, Sau-lơ, thành một tên La Mã, Phao-lô; vì rõ ràng là nhiều dân tộc đã quen thay đổi tên người theo ngôn ngữ của chính họ, và rất thường chữ cái đầu tiên của tên một người được thay đổi trong cùng một ngôn ngữ; người mà Giê-rê-mi gọi là Mê-rô-đác, thì tác giả của Sách Các Vua gọi là Bê-rô-đác. Như vậy, con trai trưởng của Si-mê-ôn, mà Môi-se gọi là Giê-mu-ên, Sáng Thế Ký 46:10 và Xuất Hành Ký 6:15, thì chính Môi-se cũng gọi là Nê-mu-ên trong Dân Số Ký 26:12. Tên Phao-lô là một tên thường dùng giữa người La Mã; được đặt cho một quan trấn thủ La Mã, Công Vụ 13:7; và như vậy tên Sau-lơ có thể đã được điều chỉnh theo kiểu La Mã, chữ S được đổi thành P; và điều củng cố phỏng đoán này là, chúng ta đọc về sự thay đổi tên của ông lần đầu tiên khi chúng ta đọc về sự giao tiếp của ông với quan trấn thủ La Mã ấy, Công Vụ 13; nhưng chủ yếu là khi ông được biệt riêng lại cho công việc rao giảng cho dân Ngoại bởi mệnh lệnh của Đức Thánh Linh, Công Vụ 13:4.

Có thể thêm rằng tên mới này đã được người La Mã đặt cho ông, và được ông chấp nhận một cách sẵn lòng hơn, vì nó khéo léo ám chỉ đến tầm vóc nhỏ bé của ông,1 (điều này càng làm nổi bật vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời trong các ân tứ của tâm trí ông,) mà thời cổ đại đã làm chứng từ truyền thống, và từ những hình ảnh cổ xưa về ông bốn trăm năm sau, trong thời của Chrysostom, Niceph. lib. ii., cap. 37. Và Chrysostom, trong bài giảng De princip. Apostol., của ông, gọi ông là ὁ τριπηχὺς ἄνθρωπος, một người cao ba cu-bít, trong khi tỷ lệ thông thường của loài người là bốn; điều này rất có thể được nghĩ là sự hèn mọn và yếu đuối về diện mạo, mà chính ông thừa nhận nơi mình, II Cô-rinh-tô 10:1, 10. Chắc chắn rằng tên Paulus lần đầu tiên được đặt cho gia đình Æmylians ở La Mã vì tầm vóc nhỏ bé của họ. Và sự thay đổi này chính ông rất có thể cho phép và nhận lấy: một tên Ngoại mới thay cho tên Do Thái của ông, như một dấu hiệu về chức vụ mới của ông, Sứ Đồ của dân Ngoại, Rô-ma 11:13: đồng thời cũng rất phù hợp để bày tỏ đặc tính của tâm linh ông và ân điển nổi bật nhất của ông, sự nhỏ bé trong mắt chính mình; điều mà, do đó, anh em thấy ông vẫn luôn nhấn mạnh, như thể đó là châm ngôn của ông, vừa giải thích tên ông vừa bày tỏ tâm linh ông, “nhỏ hơn người nhỏ nhất trong các thánh đồ,” Ê-phê-sô 3:8; “nhỏ nhất trong các sứ đồ,” I Cô-rinh-tô 15:9; có lẽ trong một sự ám chỉ nào đó đến tên ông, Phao-lô; nhưng đây chỉ là một phỏng đoán, mà tôi không khăng khăng.

Phao-lô, một Sứ Đồ.—Đó đã là một điều kỳ lạ trong Cựu Ước, “Sau-lơ cũng ở trong hàng các tiên tri sao?” Và đó cũng là một điều kỳ lạ lớn lao của Tân Ước, rằng Sau-lơ kẻ bắt bớ lại ở trong hàng các sứ đồ; và cũng vậy khi Phao-lô đã cải đạo bắt đầu rao giảng rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và lần đầu tiên được dân chúng tại Đa-mách nghe. Hiệu quả của điều đó là gì, lời của những người nghe cho thấy, Công Vụ 9:21, 22, “Hết thảy những người nghe đều lấy làm lạ, mà nói rằng: Há chẳng phải người này đã phá hại những kẻ kêu cầu danh ấy tại Giê-ru-sa-lem, và đến đây với ý định ấy, để bắt trói họ mà nộp cho các thầy tế lễ cả sao? Nhưng Sau-lơ càng thêm mạnh mẽ, và làm cho những người Giu-đa ở tại Đa-mách phải bối rối, chứng minh rằng chính Đấng này là Đấng Christ.” Chức vụ của ông trong Hội Thánh là thứ nhất, I Cô-rinh-tô 12:28, “Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh [trước hết] các sứ đồ;” và vì vậy là cao nhất dưới Phúc Âm, ngay sau Đấng Christ, cũng như chức tế lễ thượng phẩm là cao nhất trong hàng các thầy tế lễ dưới luật pháp. Do đó cả hai đều được ghép chung lại, và theo cách tôn vinh được ban cho chính Đấng Christ, (Sứ Đồ đầu tiên và vĩ đại của Đức Chúa Trời được Ngài sai đi, Giăng 20:21,) “Thầy tế lễ thượng phẩm và sứ đồ của sự xưng nhận của chúng ta, là Chúa Giê-xu,” vân vân, Hê-bơ-rơ 3:1.

Nhận xét.—Không tội lỗi nào trước kia, và tôi có thể thêm vào, cũng không tội lỗi nào sau khi cải đạo, có thể ngăn cản ân điển tự do của Đức Chúa Trời dùng con người trong những công việc cao nhất trong Hội Thánh, nhưng lại càng làm cho ân điển ấy được tôn vinh hơn. Đa-vít, sau tội ngoại tình của ông, là người viết Kinh Thánh, Thi Thiên 51; Sa-lô-môn, sau sự sa ngã của ông, là tác giả của Truyền Đạo; Phi-e-rơ, sau khi cải đạo, đã chối Đấng Christ bằng lời thề và lời rủa sả, là một sứ đồ trưởng, và đã đem ba nghìn người trở lại năm mươi ngày sau đó, trong cùng tháng mà ông đã chối Đấng Christ; và Phao-lô, sau khi đã là một kẻ phạm thượng, đã được lập làm sứ đồ.

Về Chúa Giê-xu Christ.—Sự thêm vào này cho thấy tác giả của chức vụ này, mà sự chỉ định ấy là của Ngài, là Chúa Giê-xu Christ. 1. Đấng Christ là tác giả và là đấng sáng lập chức sứ đồ của ông, như Ngài cũng là của mọi sứ đồ khác, Giăng 20:21, “Như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi.” Sứ đồ có nghĩa là người được sai đi; Đấng Christ là Sứ Đồ của Đức Chúa Trời là Cha, Hê-bơ-rơ 3:1, và được Ngài chỉ định, câu 2; và, Ê-phê-sô 4:11, điều đó được quy cho Đấng Christ rằng Ngài, khi thăng lên, “đã ban cho một số người làm sứ đồ,” vân vân. Đó là đặc quyền của một vua, phải, của mọi chủ gia đình, để chỉ định những chức vụ và viên chức nào sẽ thuộc về gia đình của mình. Và, 2. Điều đó cũng bao hàm phẩm vị của chức vụ này vượt trên các chức vụ loài người. Cách xưng hô của nó là, “Một sứ đồ của Đấng Christ.” Như những chức vụ thuộc về thân vị của vua trong triều đình có một danh xưng đặc biệt, bày tỏ một mối quan hệ với thân vị của vua, mà những chức vụ khác trong vương quốc không có; như, quan thị vệ của vua, quan quản gia của vua, vân vân; và như những người khác trong vương quốc đều là thần dân của vua với tư cách là chúa của họ, nhưng các triều thần trong các chức vụ lại đặc biệt là tôi tớ của vua với tư cách là chủ của họ; vì vậy họ tự viết mình là tôi tớ của vua: và Phao-lô, “Đấng Christ Giê-xu, Chúa tôi,” Phi-líp 3:8, như họ trong triều đình, “Vua, chủ tôi:” vì vậy mặc dù mọi Cơ Đốc nhân đều là thần dân và chi thể của Đấng Christ, nhưng các sứ đồ và mục sư lại đặc biệt là tôi tớ của Đấng Christ, như Gia-cơ và Giu-đe tự xưng mình trong câu đầu tiên của các thư của họ.

Nhưng mặc dù ông tự xưng mình là sứ đồ của Đấng Christ, ông vẫn không bỏ qua ủy nhiệm của mình cũng từ, và sự ảnh hưởng của Đức Chúa Trời vào đó, “Bởi ý muốn của Đức Chúa Trời,” tức là cả của Thần Tính, và của cả ba Thân Vị. Vì đối với chức sứ đồ và mọi chức vụ trong Hội Thánh, tất cả các Ngài đều đồng thuận, cũng như đối với sự cứu rỗi của chúng ta,—

Đối với chức sứ đồ; như Ga-la-ti 1:1, “Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời là Cha;” ở đó anh em thấy có hai Thân Vị. Và rồi Đức Thánh Linh, Thân Vị thứ ba, phán, “Hãy biệt riêng cho Ta Phao-lô và Ba-na-ba,” Công Vụ 13:2. Và như vậy các Ngài đồng thuận đối với mọi viên chức thấp hơn khác, I Cô-rinh-tô 12:4–6, “Có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Đức Thánh Linh.” (Những ân tứ mà các viên chức được ban cho, được quy cho Đức Thánh Linh.) Có những sự phục vụ khác nhau, và cùng một Chúa—tức là, Đấng Christ, Đấng, với tư cách là Chúa, chỉ định các chức vụ khác nhau trong đó các ân tứ được thực thi; và có những sự vận hành khác nhau, nhưng chính Đức Chúa Trời ấy—tức là, Đức Chúa Trời Cha, Đấng làm mọi sự trong mọi người. Phước lành trên các ân tứ, và sự thành công của mọi sự phục vụ hay chức vụ mục vụ, đều từ Đức Chúa Trời Cha. Như vậy “Bởi ý muốn của Đức Chúa Trời;” cả ba Thân Vị đều ở tại lễ phong chức của mọi mục sư chân thật, và đặt tay chúc phước của các Ngài trên mỗi người trong họ, và ký tên của các Ngài vào ủy nhiệm của mỗi mục sư.

Cụ thể hơn, Bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.—Điều này trước hết hàm ý sắc lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời trong việc biệt riêng ông ra cho chức vụ này, mà, Ga-la-ti 1:15 và Rô-ma 1:1, ông đã nhấn mạnh mà diễn đạt, được biệt riêng ra cho chức vụ ấy; ἀφορίζειν là chọn lựa những điều quý giá: vì vậy những câu châm ngôn chọn lọc được gọi là aphorisms. Và về phương diện này, sứ đồ của chúng ta được gọi là một khí cụ được chọn để mang danh Ngài; tức là, một khí cụ quý giá cho mục đích ấy, Công Vụ 9:15. Và như vậy sự tuyển chọn Mười Hai người lúc ban đầu cũng được quy cách rõ ràng cho ý muốn của Đấng Christ như ở đây điều này được quy cho vậy. Như Mác 3:13, “Ngài gọi đến cùng Ngài những người Ngài muốn, và Ngài lập mười hai người;” và điều này hoàn toàn bởi ân điển, và bởi sự vui lòng của ý muốn Ngài, như cũng trong cùng Ga-la-ti 1:15 ấy, “Đức Chúa Trời đã vui lòng,” vân vân. Và đó là một lý do khiến ông nhắc đến điều này ở đây, thậm chí để nhắc nhở lòng mình rằng nguồn gốc của phẩm giá lớn lao này của ông hoàn toàn là ý muốn và ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không có gì nơi chính mình, vì vậy ông gọi điều đó ở nơi khác là, “ân điển và chức sứ đồ,” Rô-ma 1:5, tức là, ân điển của chức sứ đồ; phải, ông kể điều này gần như là một sự thương xót lớn lao bằng sự cứu rỗi của mình, vì lời tạ ơn long trọng và lớn lao của ông, I Ti-mô-thê 1, từ câu 11 đến câu 18, nơi ông thuật lại sự trở lại đạo của mình, hàm ý như vậy, vì lời tạ ơn ấy chủ yếu là vì Đức Chúa Trời đã đặt ông vào chức vụ, câu 12.

Của Đức Chúa Trời.—Điều này hàm ý, thứ hai, tính trực tiếp của sự kêu gọi ông, khác biệt với các chức vụ khác. Và cũng vậy, về sự hướng dẫn họ đi đâu và làm gì, họ không lệ thuộc dưới quyền ai khác. Và điều sau này là đặc thù riêng của chức vụ này. Các nhà truyền giảng Phúc Âm, tuy là những chức vụ phi thường, nhưng vẫn được các sứ đồ sai đi, như Tít, II Cô-rinh-tô 12:18, và Ti-mô-thê cũng vậy; nhưng các sứ đồ thì trực tiếp bởi Đức Chúa Trời; như Ga-la-ti 1:1, (chỗ này giải thích chỗ này,) Phao-lô, một sứ đồ, ông nói, “không phải bởi loài người, cũng không nhờ loài người, nhưng bởi Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.”

Để giải thích các lời này: Trước hết, “Phao-lô, một sứ đồ, không phải bởi loài người,” tức là, chức vụ của tôi không phải là một chức vụ của loài người, mà loài người đã lập ra và bịa đặt; nó là, ông nói, thuộc về sự lập đặt của Đức Chúa Trời. Và điều này là chung cho mọi chức vụ trong các Hội Thánh. Và ông nói điều này để phân biệt với các chức vụ trong các quốc gia. Trong một quốc gia, các chức vụ của nó là (như Sứ Đồ gọi chúng, để phân biệt với các chức vụ trong Hội Thánh) ἀνθρωπινὰι κτίσεις, những sự tạo dựng của loài người, (chúng ta dịch là, “các phép tắc của loài người,”) trong khi mọi chức vụ trong Hội Thánh đều thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi loài người, theo ý Phao-lô. Nhưng vì điều kiện đầu tiên này, “không phải bởi loài người,” là chung cho mọi chức vụ của Hội Thánh cũng như cho chức sứ đồ, nên, thứ hai, ông thêm vào, để phân biệt thêm với các chức vụ ấy nữa, “cũng không nhờ loài người.” Các chức vụ thông thường trong Hội Thánh, mặc dù chúng không phải bởi loài người,—tức là, phải có một sự lập đặt cho chính mỗi chức vụ,—nhưng con người, tức cá nhân, thường được đặt vào chức vụ bởi loài người, dù được Đức Thánh Linh hướng dẫn trong việc đó, Công Vụ 20. “Nhờ loài người,”—tức là, sự chỉ định riêng biệt về cá nhân, là bởi loài người, dù theo những quy tắc trong Lời Chúa để hướng dẫn sự lựa chọn của họ, (và đó là sự khác biệt của hai cụm từ, “bởi loài người,” và “nhờ loài người.”) Nhưng, ông nói, chức sứ đồ này của tôi thì không phải bởi loài người, cũng không nhờ loài người, mà như bản văn ở đây nói, “bởi ý muốn của Đức Chúa Trời;” tức là, bởi sự chỉ định trực tiếp của Đức Chúa Trời về cá nhân tôi cho chức vụ ấy; như ở đó gửi tín hữu Ga-la-ti cũng vậy, nhưng “bởi Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời là Cha.”

Và, điều còn là một đặc quyền riêng biệt hơn nữa vượt trên các sứ đồ khác, sứ đồ của chúng ta đây đã được gọi vào chức vụ ấy bởi Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, và đã thăng lên trời. Các sứ đồ khác được Đấng Christ kêu gọi khi Ngài còn sống ở đây trong xác thịt, nhưng tôi đã sinh ra ngoài thời kỳ, ông nói, và vì vậy suýt nữa đã bỏ lỡ khả năng nhận chức vụ này, mà một điều kiện của nó là phải đã thấy Đấng Christ; nhưng để bù đắp điều kiện ấy nữa, Đấng Christ đã hoãn việc kêu gọi tôi vào chức vụ ấy cho đến khi chính Ngài trở lại. Đấng Christ đã sống lại và chính Ngài đã cải đạo tôi từ trời, khi “sau hết Ngài đã hiện ra cho tôi,” I Cô-rinh-tô 15:8. Và sự khác biệt này của chính ông với các sứ đồ khác dường như ông ám chỉ, câu 12 của Ga-la-ti 1 ấy, rằng ông “không nhận Phúc Âm từ loài người,” như các nhà truyền giảng Phúc Âm đã nhận, II Ti-mô-thê 1:13, 14, và như các giáo sư thông thường nhận, II Ti-mô-thê 2:2, cũng không được dạy Phúc Âm ấy, cụ thể là bởi Đấng Christ trong xác thịt theo cách dạy dỗ bên ngoài, như các sứ đồ khác đã được chính Đấng Christ dạy; nhưng hoàn toàn và trọn vẹn bởi sự mặc khải bên trong và trực tiếp; và điều này đã khiến ông, như đã được nhận xét, vượt trội hơn mọi sứ đồ khác rất nhiều; các ân tứ của ông tương xứng với sự kêu gọi của ông, vốn phi thường như vậy.

Nếu có người phản đối rằng ông đã được phong chức sứ đồ bằng sự đặt tay của A-na-nia, Công Vụ 9:17, và lại bởi các giáo sư tại An-ti-ốt, Công Vụ 13:3, thì câu trả lời là, Thứ nhất, ông đã được phong chức sứ đồ trước đó, lúc ông trở lại đạo, bởi chính Đấng Christ, Công Vụ 26:16–18, “Nhưng hãy đứng dậy, đứng trên chân ngươi, vì Ta đã hiện ra cho ngươi để làm việc này, để lập ngươi làm chức vụ và làm chứng về cả những điều ngươi đã thấy, và về những điều mà trong đó Ta sẽ hiện ra cho ngươi, giải cứu ngươi khỏi dân này, và khỏi dân ngoại, là những người mà nay Ta sai ngươi đến, để mở mắt họ, và khiến họ từ tối tăm trở lại sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan trở lại cùng Đức Chúa Trời,” vân vân. Thứ hai, việc A-na-nia đặt tay là để ban Đức Thánh Linh, và làm cho ông đầy dẫy Ngài, Công Vụ 9. Thứ ba, việc đã làm tại An-ti-ốt bởi loài người là để chúc phước cho công việc và sự thi hành chức sứ đồ của ông, và của chính chức sứ đồ, vốn là để dốc sức lao khổ và nỗ lực trên dân ngoại, là những người mà họ đã sai ông đến. Thứ tư, ngay cả việc ấy cũng đã trước hết được Đức Thánh Linh chỉ định và tuyên bố, “Hãy biệt riêng Phao-lô và Ba-na-ba cho Ta để làm công việc Ta đã gọi họ.” Đức Thánh Linh (Đấng là Đức Chúa Trời) đã trực tiếp phán điều này trước khi họ đặt tay trên ông với sự kiêng ăn và cầu nguyện.

Tôi nghe nói có những sứ đồ ở khắp nơi, ít nhất là những kẻ nói rằng vẫn còn phải có các sứ đồ trong Hội Thánh, cho đến tận thế; và những kẻ khẳng định điều đó không chỉ thuộc phe La-mã, là những kẻ làm cho chức giáo hoàng thành một chức sứ đồ trường tồn trong Hội Thánh, mà còn thuộc về những kẻ trong mọi điều khác thì hết sức chống đối Giáo Hoàng. Để bác bỏ họ, điều này ở đây là đủ, rằng sự kêu gọi của các sứ đồ phải là “bởi ý muốn (trực tiếp) của Đức Chúa Trời,” như đã được mở ra trong Công Vụ 1. Bạn đọc thấy rằng khi Giu-đa đã chết, cả mười một sứ đồ cũng không thể chọn một sứ đồ khác; phải, họ sẽ không bao giờ nghĩ đến việc thêm một người nữa, nếu Đức Chúa Trời đã không bởi một lời tiên tri phán rằng, “Hãy để một người khác nhận chức giám mục của nó,” (và ông trích dẫn một Thi Thiên để bảo chứng điều đó, Thi Thiên 69,) tức là, chức vụ sứ đồ của nó; và ông ở đó nhắc đến một phẩm chất phải có nơi người sẽ được chọn vào chức vụ ấy, mà tôi chắc chắn đã không được tìm thấy nơi bất kỳ người nào trong một ngàn năm trăm năm nay; và ông đặt một sự cần thiết lên đó rằng người sẽ được chọn phải có phẩm chất như vậy, một δεῖ, một sự phải, lên đó, câu 21, 22, “Trong những người đã ở cùng chúng ta trọn thời gian mà Chúa Giê-xu ra vào giữa chúng ta, bắt đầu từ phép báp-têm của Giăng, cho đến ngày Ngài được cất lên, thì phải có một người [nếu có ai] được lập làm chứng cùng chúng ta về sự sống lại của Ngài.” Và mặc dù họ đã nêu tên hai người, để Đức Chúa Trời chọn một, hầu tỏ ra rằng sự kêu gọi trực tiếp của Đức Chúa Trời là cần thiết để ủy quyền cho một sứ đồ, để chức vụ ấy không phải bởi loài người mà bởi Đức Chúa Trời, họ đã cầu nguyện mà bắt thăm, và thăm rơi nhằm Ma-thia; và chỉ một mình Đức Chúa Trời, bởi bàn tay trực tiếp, mới định đoạt thăm, như Sa-lô-môn cho chúng ta biết: vì các sứ đồ phải là bởi ý muốn của Đức Chúa Trời một cách trực tiếp.

Nhưng đây không phải là một sự lừa dối mới; chính Hội Thánh Ê-phê-sô này mà ông viết thư cho đã có những kẻ đến giữa họ với lời tuyên bố này; vì, Khải Huyền 2:2, đó được kể là một trong những lời khen ngợi chính yếu của họ, “rằng họ đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải, và đã thấy chúng là kẻ nói dối.” Nếu vì vậy có ai táo tợn và ngạo mạn chống lại Đấng Christ và Hội Thánh Ngài đến nỗi chiếm đoạt phẩm giá ấy và tự viết mình như vậy, thì họ có thể bị thử thách, bạn thấy đấy, và thử thách ấy là bởi các dấu hiệu của một sứ đồ, như sứ đồ chân chính của chúng ta nói, II Cô-rinh-tô 12:12. Hãy xem xét những người này: Anh em có các dấu hiệu của một sứ đồ không? Anh em đã thấy Đấng Christ trong xác thịt chưa? Đó là một dấu hiệu của một sứ đồ, I Cô-rinh-tô 9:1. Phải, những phép lạ, những việc kỳ diệu, và những việc quyền năng xác nhận sự giảng dạy của anh em ở đâu, là những dấu hiệu được dùng để chứng minh chức sứ đồ của anh em, như II Cô-rinh-tô 12:12? Tôi rất muốn thấy người nào dám nói mình là một sứ đồ; người ấy sẽ bị thấy là kẻ nói dối, như những kẻ tại Ê-phê-sô của chúng ta đã bị vậy.

II. Đầu mục thứ hai, NHỮNG NGƯỜI ÔNG VIẾT THƯ CHO—Gửi các thánh đồ ở tại Ê-phê-sô, và gửi những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ.

Ở đây có một cách gọi kép, các thánh đồ và những người trung tín, hay những tín hữu, như tôi sẽ bày tỏ ngay sau đây. Hai danh xưng này hiếm khi cùng được nối kết như vậy trong các lời đề tặng của các thư của ông, (mặc dù riêng rẽ ở nơi khác, đôi khi ông gọi những người ông viết thư cho là các thánh đồ, đôi khi là những tín hữu,) chỉ trong thư song song ấy, Cô-lô-se 1:2, bạn mới có nó được nối kết theo cùng một cách, “Gửi các thánh đồ và anh em trung tín trong Đấng Christ.” Phạm vi trong đó các lời này nhằm bày tỏ hai phẩm chất riêng biệt nơi những anh em tại Cô-lô-se ấy, rằng họ vừa là các thánh đồ, vừa là những tín hữu và những người trung tín. Nay ở đây ông đặt các lời của mình hơi khác một chút, “Gửi các thánh đồ ở tại Ê-phê-sô, và những người trung tín trong Đấng Christ,” đến nỗi tôi đã suy xét đôi chút xem liệu phạm vi của ông có phải là ghi thư này, không chỉ cho các thánh đồ tại Ê-phê-sô mà thôi, mà còn cho những người khác, tức mọi người trung tín trong Đấng Christ ở nơi khác trên thế gian; như thể tiểu từ καὶ, và, nên hàm ý mọi tín hữu khác ngoài những người Ê-phê-sô này cũng đã được viết thư cho, và vì vậy ông có ý định đây là một thư chung, như ông đã ghi thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, mà ông ghi không chỉ cho tín hữu Cô-rinh-tô, mà còn thêm, “cùng với mọi người ở khắp mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta.” Nhưng việc ông không đặt mạo từ ở phía trước, và cũng việc so sánh điều này với thư gửi tín hữu Cô-lô-se, khiến người ta thiên về cho rằng ông chỉ có ý một danh hiệu hay phẩm chất khác mà ông tôn vinh cùng những người Ê-phê-sô ấy, được thêm vào danh hiệu thánh đồ, và vì vậy ý ông là (như trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se) “Gửi các thánh đồ và những người trung tín ở tại Ê-phê-sô;” mặc dù, như tôi đã nói, thư này phải được mọi thánh đồ tiếp nhận và sử dụng cho đến tận thế.

Các thánh đồ.—Như vậy ông thường gọi những người trong các Hội Thánh mà ông viết thư cho: như người Rô-ma, chương 1:7; những người tại Giê-ru-sa-lem, Rô-ma 15:25; tín hữu Cô-rinh-tô, cả I Cô-rinh-tô 1:2 và II Cô-rinh-tô 1:1 nữa. Một danh hiệu không phải chỉ dành riêng cho các Cơ Đốc nhân của những thời đầu ấy, mà cũng chung cho mọi người được cứu trong mọi thời sau nữa, như, Ê-phê-sô 4:12, chính việc đặt tên ấy làm cho luân lý và sự xưng đạo hình thức phải hổ thẹn, như ánh sáng làm cho con đom đóm phải hổ thẹn, vì nó hàm ý một công trình thần thượng được tạo dựng, và một điều đặc biệt nào đó, (như lời Đấng Christ nói,) tức là sự thánh khiết trong lẽ thật, như Phao-lô tôn vinh nó trong thư này, và là cách gọi thông thường của Tân Ước. Và chúng ta nên giữ lấy danh hiệu ấy, để thực tại của tôn giáo chân chính khỏi bị hạ thấp (như nó đang bị) bởi việc tránh danh hiệu này, mà trong thời nay đã không còn dùng nữa; nhưng đó là vì sự thánh khiết chân chính đã lỗi thời. Họ không chỉ được gọi là các thánh đồ ở trên trời, mà cả những người trên đất nữa, Thi Thiên 16:1; như những người này, trong khi còn sống tại Ê-phê-sô.

Tại Ê-phê-sô.—Trong mọi thành phố của dân ngoại, thành này là nơi phóng túng và xa hoa nhất, là nơi đã trục xuất Hermodorus,2 một người có đức hạnh khiêm tốn và tiết độ đặc biệt, chỉ vì đức hạnh của ông; khi làm như vậy họ đã đặt ra luật này, “Đừng để ai sống cần kiệm và tiết độ giữa chúng ta: đừng để một người nào vượt trội người khác về đức hạnh; hoặc nếu có ai vượt trội, hãy để người ấy đi khỏi giữa chúng ta.” Thế mà từ những người này, Đức Chúa Trời lại làm nên các thánh đồ: ân điển thật tự do biết bao, không kêu gọi theo việc làm.

Lại nữa, Tại Ê-phê-sô: mặc dù ông không nói, Gửi Hội Thánh Ê-phê-sô, các thánh đồ như ở nơi khác, “Gửi Hội Thánh Cô-rinh-tô, các thánh đồ,” I Cô-rinh-tô 1:2, nhưng ông có ý như vậy; vì các thánh đồ tại Ê-phê-sô lúc thư này được viết đã là một Hội Thánh ổn định. Lúc đầu thật vậy tại Ê-phê-sô chỉ có vài người, khoảng mười hai, được gọi là môn đồ, những người không biết gì về đường lối thờ phượng của Tân Ước, cũng không biết gì về Đức Thánh Linh, Công Vụ 19:1, là những người mà sứ đồ của chúng ta đặt tay trên, và nhóm lại thành một thân thể, một Hội Thánh, vì như vậy, chương 20:17, họ được gọi. Và sau đó thư này mới được viết cho họ, là những người vì vậy, chương 2:22 của thư này, được nói là “được xây dựng với nhau làm nơi ở của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh,” một đền thờ nhỏ, (ngoài đền thờ phổ quát chung, mà ông nói, câu 20, 21, rằng họ là một phần trong một ý nghĩa khác,) như chữ “cũng” trong câu 22 hàm ý. Khi viết thư cho các Hội Thánh, ông không để ý đến ai khác ngoài các thánh đồ, vì chỉ những viên đá sống như vậy mới nên tạo thành đền thờ này; như tín hữu Cô-rinh-tô, I Cô-rinh-tô 1:2, “Gửi Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, các thánh đồ.” Phải, I Cô-rinh-tô 14:33, “mọi Hội Thánh của các thánh đồ.” Đó là ngôn ngữ nguyên thủy, vì đó là hiến chế của các Hội Thánh bấy giờ. Ông không nói, Gửi mọi thánh đồ trong các Hội Thánh, mà là các Hội Thánh của các thánh đồ, như chúng ta nói các trường học của các học giả, nhà của các quý tộc. Hiến chế nguyên thủy không thừa nhận thành viên nào khác, và ông không nói về Hội Thánh phổ quát chung, mà về các Hội Thánh riêng biệt. Họ nói chung, khi có đủ số người trở lại đạo tại một nơi, thì lập họ thành một trạng thái Hội Thánh, vì ông nói các Hội Thánh, mà vẫn nói một cách phổ quát về chúng: “mọi Hội Thánh,” vì tất cả bấy giờ đều theo sự hướng dẫn của các sứ đồ mà gồm những người như vậy; mà các thời nay đã lệch khỏi quy tắc ấy biết bao, không chỉ trong thực hành, mà còn trong phán đoán! Nhưng chúng ta hãy cẩn thận kẻo, trong khi chúng ta làm cho Hội Thánh phổ quát hơn, và nhận vào mọi người muốn xưng nhận Đấng Christ, chúng ta lại bỏ sót sự thánh khiết, là thuộc tính cần thiết của Hội Thánh. Bellarmine thậm chí trong điểm này có một lời nói khiến tôi ngạc nhiên khi nghe từ ông.3 “Hội Thánh,” ông nói, “theo ý định của mình chỉ nhóm họp những tín hữu chân chính, và nếu Hội Thánh biết ai là kẻ ác và kẻ không tin, thì hoặc Hội Thánh sẽ không bao giờ nhận họ vào, hoặc khi đã vô tình nhận vào, sẽ loại họ ra.”

Chắc chắn nay có nhiều quy tắc trong Lời Chúa mà nhờ đó chúng ta có thể phán đoán ai là các thánh đồ, (như Phi-líp 1:7,) và cũng vậy, nhờ đó phần đông thế gian Cơ Đốc có thể được nhận biết là “nằm trong sự gian ác;” mặc dù xưng là biết Đức Chúa Trời, các việc làm của họ thật gớm ghiếc, và chính họ “đối với mọi việc lành đều bị bỏ”; bởi những quy tắc ấy mà những người được giao phó việc tiếp nhận con người vào các phép tắc trong các Hội Thánh phải được hướng dẫn, và như vậy phân biệt giữa vật quý và vật ô uế, như các thầy tế lễ xưa đã được ban khả năng và truyền lệnh bởi những sự khác biệt về nghi lễ, mà Đức Chúa Trời bấy giờ đã lập ra để tiêu biểu cho sự phân biệt tương tự về con người, hoặc bởi những tội lỗi tỏ tường mà người ta thấy là con người đang mắc phải, hoặc bởi sự sở hữu tỏ tường về các ân điển, trong chừng mực thích hợp để phán đoán người khác. “Tội lỗi của một số người thì tỏ tường trước, và đi trước,” như gửi Ti-mô-thê; đến nỗi ánh sáng chung của Cơ Đốc giáo chân chính dễ dàng phân biệt họ khỏi các thánh đồ: “Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian đều nằm trong sự gian ác,” như Giăng nói. Và chúng ta không cần đi đến Rô-ma hay Thổ Nhĩ Kỳ để tìm thế gian. Và mặc dù trên thực tế những người khác hơn những người như vậy được nhận vào các Hội Thánh, nhưng các Hội Thánh vẫn là các Hội Thánh chân chính xét về sự quản trị của chúng; vì làm một Hội Thánh và một nơi thờ phượng cố định là một phép tắc thuộc sự lập đặt của Đức Chúa Trời.

Và những người trung tín.—Chữ πιστος, được dịch là “trung tín,” vừa có nghĩa thụ động vừa có nghĩa chủ động; nó chỉ một người thật sự và chân thật trung tín trong điều mình xưng nhận hay đảm nhận. Như vậy, theo ngôn ngữ của Cựu Ước, những người tin kính được gọi, như Châm Ngôn 20:6, “Nhiều người khoe khoang về lòng tốt của mình, nhưng ai tìm được một người trung tín?” Cũng vậy trong Tân Ước, “Những điều ngươi đã nghe nơi ta, hãy giao phó cho những người trung tín,” II Ti-mô-thê 2:2, cùng nhiều chỗ tương tự khác.

Thứ hai, nó có nghĩa là “tin,” hay một người là tín hữu, Giăng 20:27, “Chớ vô tín, nhưng hãy tin;” trong nguyên văn đó là cùng một chữ như ở đây; phải, theo cách nói của Tân Ước, đó là một danh hiệu thông thường dành cho các tín hữu để diễn đạt chính sự tin của họ và việc họ có đức tin trong mình; xem Công Vụ 10:45, I Ti-mô-thê 4:12. Không có gì ngăn trở việc nhận cả hai nghĩa này ở đây, đến nỗi ý của Sứ Đồ nên là, “Gửi những người tại Ê-phê-sô là tín hữu,” và cũng là những người kiên định và trung tín, hay những tín hữu chân chính, mà Sứ Đồ ở nơi khác gọi là “đức tin không giả dối,” và Hê-bơ-rơ 10:22, “một tấm lòng chân thật.”

Nhận xét.—Điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, như Phao-lô nói ở đây, chớ để loài người phân rẽ,—các thánh đồ và các tín hữu,—chẳng những thật sự trong lòng và đời sống của chúng ta, mà cả trong sự phán đoán của chúng ta về chính mình hay về người khác nữa. Đừng nghĩ như vậy là đủ, rằng họ là những tín hữu chân chính; tức là, rằng họ xưng nhận giáo lý của đức tin; nhưng hãy xem thêm rằng họ bày tỏ một công việc của đức tin được giáo lý ấy tác thành; và không chỉ vậy, mà còn chứng tỏ mình trung tín (như ở đây) trong sự xưng nhận ấy, (như Ly-đi-a nói, “Nếu các ông đã xét tôi là trung tín,”) và rằng họ thêm vào những bằng chứng của địa vị thánh đồ, họ cũng phải là các thánh đồ; ông nói, họ là “các thánh đồ và những người trung tín.” Không phải một sự xưng nhận đức tin kết hợp với luân lý, và không có gương xấu lớn, mà là một sự xưng nhận với sự nghiêm nhặt đến mức vươn tới sự thánh khiết, mà anh em phải phán đoán con người là các thánh đồ theo đó. Cũng không nên có ai khác hơn những người như vậy làm thành viên của các Hội Thánh, là thân thể của Đấng Christ; chữ thánh đồ này, và chữ trung tín thêm vào đó, đánh đổ một sự xưng nhận hình thức, bề ngoài, và chỉ chính thống suông. Chính những lời này chúng ta không ưa; rằng con người là tín hữu hay Cơ Đốc nhân, họ có thể chịu được; nhưng thêm vào và đòi hỏi phải là các thánh đồ và những tín hữu chân chính, hay trung tín trong sự tin; những danh xưng như vậy con người cho là nghe quá cao để áp dụng cho hạng người xưng đạo thông thường, là những người mà họ vẫn thừa nhận. Nhưng hơn nữa, nếu anh em muốn phán đoán về chính mình, đừng coi sự thánh khiết theo luật pháp nơi chính mình là dấu hiệu hay dấu chứng của một tình trạng tốt; hãy chắc chắn anh em cũng có một công việc của đức tin (mà từ đó sự thánh khiết ấy chảy ra) đang hành động rõ rệt hướng về Chúa Giê-xu Christ, và lòng anh em hướng về Ngài, nhiều như bao giờ và hơn bao giờ, sau sự thánh khiết, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13: “Đức Chúa Trời,” ông nói, “đã chọn chúng ta để được cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và sự tin lẽ thật;” ở đó đức tin và sự nên thánh được kết hợp với nhau, và cả hai đều được coi là cần thiết cho sự cứu rỗi; điều đó thực chất là một với điều ông nói ở đây, “các thánh đồ và những người trung tín trong Đấng Christ.”

Trong Chúa Giê-xu Christ.—Vì những lời này tiếp theo ngay sau chữ trung tín, hay các tín hữu, nên một số người cho rằng Đấng Christ, với tư cách là đối tượng của đức tin, hay của sự tin của chúng ta, được có ý ở đây, và như vậy “trong Đấng Christ” là một với điều ở nơi khác được diễn đạt bằng sự tin “trong Chúa Giê-xu Christ.” Nhưng phạm vi của những lời này ở đây là, để chỉ ra những người của các thánh đồ hay tín hữu này được nói là ở trong ai, như các chi thể ở trong đầu; hay, điều còn gần hơn nữa, rằng họ, được xét như các thánh đồ và tín hữu, rằng ngay cả với tư cách như vậy, họ là những gì họ là ở trong Ngài; và lý do khiến những lời này, “trong Chúa Giê-xu Christ,” hàm ý việc ở trong Đấng Christ với tư cách là tín hữu hơn là việc tin nơi Đấng Christ với tư cách là đối tượng của đức tin, là từ lời đề tặng tương tự trong thư song song gửi tín hữu Cô-lô-se, (thư ấy giống đến nỗi trong nhiều điều nó sẽ giúp giải thích thư này, như một sách Phúc Âm giúp giải thích sách Phúc Âm khác.) Nay ở đó, và chỉ ở đó, chương 1:2, chúng ta thấy hai điều này, “các thánh đồ và những người trung tín,” được nối kết với nhau y như ở đây, và “trong Đấng Christ” cũng xuất hiện, nhưng theo cách mà chữ “anh em” xen vào giữa; các lời ở đó được đặt như vầy, “Gửi các thánh đồ và anh em trung tín trong Đấng Christ.” Nay, “trong Đấng Christ” xuất hiện sau chữ “anh em,” không thể hàm ý đối tượng của đức tin, mà đúng hơn là chủ thể, trong Đấng mà những người ấy với tư cách là anh em đã ở, và với tư cách là các thánh đồ và những người trung tín; như ở nơi khác, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, “Gửi Hội Thánh trong Đức Chúa Trời, và trong Chúa Giê-xu Christ”—tức là, cả con người của họ, và cũng như họ là một Hội Thánh, họ ở trong Đức Chúa Trời và trong Đấng Christ, đến nỗi những lời này ở đây, “trong Chúa Giê-xu Christ,” chỉ cả việc họ là các thánh đồ, và việc họ là các tín hữu trong Ngài. Và như vậy, theo như tôi hiểu, nó không có ý nhiều rằng con người của những người Ê-phê-sô này ở trong Đấng Christ, (mặc dù điều đó là thật, và về sau được khẳng định trong mỗi câu, nhưng đó chưa phải là tất cả,) mà rằng, được xét như các thánh đồ và tín hữu, và những gì họ là với tư cách là các thánh đồ, họ đều là như vậy trong Đấng Christ.

Nhận xét.—Hỡi anh em, mọi ân điển của chúng ta phải là ân điển trong Đấng Christ; “các thánh đồ và những người trung tín trong Đấng Christ.” Sứ đồ, nói theo cách phân biệt với sự tin kính theo luật pháp của những người Do Thái hình thức, (mà nhiều Cơ Đốc nhân nhận lấy và an nghỉ trong đó,) dùng cụm từ này, “Những kẻ muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ,” ông nói, II Ti-mô-thê 3:12, hàm ý rằng có một sự thánh khiết trong Chúa Giê-xu Christ khác với mọi sự khác, một sự thánh khiết mà nguồn gốc và sự khởi đầu ở trong Ngài. Mọi sự thánh khiết của anh em, nó phải được tác thành trong Đấng Christ; chúng ta được “tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành,” như sứ đồ nói, Ê-phê-sô 2:10. Mọi sự thánh khiết của anh em phải được thực hiện trong Đấng Christ, và bởi những động cơ từ Đấng Christ, và bởi sức lực lấy từ Đấng Christ: như trong chỗ ấy, II Ti-mô-thê 2:1, “Hãy mạnh mẽ trong ân điển.” Ân điển nào? Ân điển đang ở trong chính anh em sao? Không, “là ân điển trong Chúa Giê-xu Christ;” như tiếp theo sau; sức lực của anh em nằm ở đó. Và rồi, mọi sự thánh khiết và đức tin và mọi điều tốt lành trong anh em cũng phải được chấp nhận trong Đấng Christ nữa, và anh em phải ra khỏi chính mình đến cùng Đức Chúa Trời, để con người và các ân điển của anh em được chấp nhận trong Ngài, như sứ đồ, I Phi-e-rơ 2:5, gọi chúng là “những của lễ thiêng liêng được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Chúa Giê-xu Christ.”

Nhận xét.—Bản chất của đức tin chân chính là khiến con người trung tín với Đức Chúa Trời, cũng như tin và nương cậy nơi Đức Chúa Trời; chữ “trung tín,” như anh em đã nghe, thường được dùng cho cả hai trong Tân Ước, như ở đây tại chỗ này. Đức tin nhìn thấy điều gì nơi Đức Chúa Trời và trông đợi nhận được từ Ngài, thì trong sự tương xứng, nó khuôn đúc tấm lòng theo cách phù hợp với điều ấy, đó là sự ngay thẳng, sự thành thật (như Kinh Thánh gọi) của đức tin chân chính. Như, nếu đức tin nhìn vào sự công chính của Đấng Christ để được xưng công chính, nó khiến tấm lòng cúi xuống để noi theo sự công chính ấy cho sự nên thánh, và ghét mọi tội lỗi mà nó tìm sự tha thứ, thật như nó tìm sự tha thứ cho tội ấy; nó không biết tìm điều ấy theo những điều kiện nào khác; như trong trường hợp đang xét, đức tin nhìn vào sự thành tín của Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi đó để được cứu rỗi, khiến tấm lòng (trong sự ngay thẳng) cũng trung tín với Đức Chúa Trời. Lại nữa, trong mọi điều Ngài đòi hỏi và truyền lệnh, đức tin không thể vững vàng ngước lên Đức Chúa Trời để Ngài thực hiện mà không khuôn đúc tấm lòng theo quyết tâm này.

Ân điển ở cùng anh em, và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ.—CÂU 2.

III. Đây là đầu mục chung thứ ba của hai câu đầu này, LỜI CHÀO THĂM ông gửi cho họ, hay lời chúc phước, như một số người gọi.

Phạm vi chung chính.—Tôi cho rằng những lời này vừa là một lời chào thăm theo Cơ Đốc giáo, vừa là một lời chúc phước theo chức sứ đồ và chức vụ, và cả hai đều được chuyển dịch hay tiếp nối (dù với một sự thêm cao hơn) từ lời chào thăm tương tự của người Do Thái, và các lời chúc phước của các thầy tế lễ trong Cựu Ước.

1. Một lời chào thăm.—Chính ông gọi nó một cách rõ ràng như vậy, ἀσπασμος, “Lời chào thăm của tôi là Phao-lô, ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:17, 18, và I Cô-rinh-tô 16:21, 23. Nay, những lời chào thăm cả giữa người Do Thái và dân ngoại đều là những lời chúc tốt lành, bằng cách ước muốn một điều tốt nào đó, hoặc khi họ gặp nhau hay chia tay, hoặc trong các thư từ hay thư tín, ở đầu hay cuối, hoặc cả hai; trong đó họ vẫn ước muốn những điều tốt nhất mà họ biết. Dân ngoại ước muốn sức khỏe, niềm vui, vân vân; người Do Thái và các dân tộc phương Đông, mà ngôn ngữ của họ các sứ đồ theo nhiều hơn, ước muốn mọi sự thịnh vượng, và điều đó dưới danh nghĩa sự bình an, qua đó hiểu là một sự hoàn hảo hay trọn vẹn của điều tốt. Dân ngoại cũng dùng ngôn ngữ này. Như người Ai Cập ấy nói với các anh em của Giô-sép, Sáng Thế Ký 43:23, “Bình an cho các ngươi;” cũng vậy người A-si-ri, vì Nê-bu-cát-nết-sa, viết cho mọi dân tộc, Đa-ni-ên 4:1, bắt đầu như vầy, “Nguyện sự bình an được nhân lên cho các ngươi;” cũng người Ba Tư, vì Ạt-ta-xét-xe, vua Ba Tư, trong thư của mình, chào thăm những người ông viết thư cho như vầy, Ê-xơ-ra 4:17, “Bình an, và vào thời điểm như vậy.” Cả hai đều là những ví dụ, về loại của chúng, về những lời chào trong các thư từ và thư tín đã được dùng bấy giờ, như chúng ta thấy ở đây. Như vậy người Do Thái thường hỏi thăm nhau về sự an khang khi gặp nhau, dưới danh nghĩa sự bình an, và cũng chúc mọi sự thịnh vượng bên ngoài dưới danh nghĩa ấy, lúc gặp nhau, và lúc chia tay nữa, mà họ diễn đạt như vầy, “Hãy đi bình an,” II Sa-mu-ên 15:9. Không cần nêu nhiều chỗ cho mỗi trường hợp, tôi sẽ nêu một chỗ có cả hai cùng một lúc trong đó: I Sa-mu-ên 25:5, khi Đa-vít định sai người đến Na-banh một sứ điệp tử tế, ông bảo người đi ấy, “Hãy chào ông ta nhân danh ta,” ông nói; nguyên văn có nghĩa là, “Hãy hỏi ông ta nhân danh ta về sự bình an;” giống như điều chúng ta thường hỏi khi gặp nhau, Anh khỏe không? anh có mạnh khỏe không? Và rồi, câu 6, ông còn bảo người ấy chúc bình an cho ông ta, (như thói quen bấy giờ,) “Ngươi sẽ nói với người đang sống trong thịnh vượng như vầy, Bình an cho ngươi và nhà ngươi, và bình an cho mọi vật thuộc về ngươi;” ở đó bởi sự bình an được hiểu là mọi điều tốt và sự thịnh vượng, và theo ý nghĩa ấy sự bình an thường được dùng ở nơi khác. Và cùng loại lời chào thăm này đã được dùng trong thời Đấng Christ, và được Ngài truyền cho các môn đồ dùng, Lu-ca 10:5, “Hãy chào thăm họ và nói, Bình an cho nhà này.” (Xem thêm Các Quan Xét 6:23; II Sa-mu-ên 18:28; II Các Vua 9:17, 18; Giê-rê-mi 29:7; Ê-sai 54:12–14; Ê-sai 66:12.)

Nay, bổn phận tình bạn chung này, mà thiên nhiên dạy dân ngoại, và tình anh em, mà tôn giáo dạy người Do Thái, thì Cơ Đốc giáo và Phúc Âm nay dạy chúng ta. Và đây là một lý do khiến những lời chào thăm này được các sứ đồ dùng thường xuyên và trang trọng như vậy trong các thư tín của họ; và trong việc này chính Đấng Christ đã chỉ dạy họ khi Ngài sai họ đi, Lu-ca 10:5, và cũng bởi chính gương của Ngài, như tôi sẽ bày tỏ ngay sau đây, dùng cùng những cụm từ và hình thức lời nói, nhưng sao cho, dưới cùng một cách diễn đạt bằng lời, họ có ý chúc những điều tốt cao hơn và lớn hơn những điều mà người Do Thái hay dân ngoại thường có ý hay hiểu, cũng như chính Phúc Âm có một sự mặc khải rõ ràng hơn về những điều tốt hơn, như sứ đồ của chúng ta gửi tín hữu Hê-bơ-rơ nói. Như vậy, trong khi người Hy Lạp thường chào thăm bằng χαῖρε, mà người La-tinh diễn đạt bằng salutem, “sức khỏe và sự cứu rỗi;” cũng là một với tiếng Anh xưa của chúng ta, “gửi lời chào,” hay “mọi sự chào mừng,” hay “niềm vui;” chính chữ ấy thiên sứ dùng cho Ma-ri trong khi chào thăm bà, Lu-ca 1:29, khi thiên sứ mang đến cho bà tin đầu tiên về Đấng Mê-si-a, “Hỡi Ma-ri, chào mừng,” vân vân. Và chính điều ấy các sứ đồ trong Hội Thánh Giê-ru-sa-lem cũng làm trong các thư của họ, Công Vụ 15:23, mà chúng ta dịch là, “chào thăm;” cũng vậy Gia-cơ 1:1; phải, chính Đấng Christ đối với các môn đồ sau sự sống lại của Ngài, Ma-thi-ơ 28:9, “Mọi sự chào mừng,” Ngài nói. Trong mọi cụm từ ấy, tiếng Sy-ri, theo cách nói của phương Đông, vẫn dịch những chữ ấy là, “Bình an cho các ngươi.” Nay, bởi lời chào thăm ngoại giáo này, được biến thành Cơ Đốc giáo như vậy, tất cả họ đều có ý và nhằm đến một niềm vui thiêng liêng và thiên thượng, tức niềm vui trong Đức Thánh Linh và sự cứu rỗi đời đời; trong khi dân ngoại chỉ có ý những điều thuộc xác thịt và bên ngoài. Cũng theo cách ấy, trong khi các dân tộc phương Đông, cả Do Thái lẫn dân ngoại, chúc bình an, Phúc Âm vẫn giữ nguyên điều ấy; như vậy chính Đấng Christ, vào một dịp khác sau sự sống lại của Ngài, nói với các môn đồ, Giăng 20:26, “Bình an cho các ngươi,” nhưng qua đó có ý không phải một sự bình an bề ngoài theo Do Thái, mà là sự bình an thiên thượng mà Ngài, với sự nhấn mạnh, và theo cách phân biệt, gọi là sự bình an của Ngài, “Ta để sự bình an lại cho các ngươi,” Giăng 14:27, chỗ này, vì nó mở ra và xác nhận chính quan niệm tôi đang trình bày, tôi sẽ mở ra và giải thích đôi chút.

Đấng Christ bấy giờ đang từ biệt họ, sau khi trong bài giảng ấy trước hết đã nói rõ với họ rằng Ngài sắp ra đi; và trong số những điều khác mà Ngài bày tỏ tình yêu và tình bạn của Ngài đối với họ, Ngài, lúc chia tay, hạ mình khuôn lời nói của mình theo chính thói quen này của con người trong thế gian, mà chúng ta đang nói đến, trong những lời từ biệt của họ, nhờ đó chiếm được lòng họ hơn theo cách tử tế, vốn là thói quen giữa con người. Các lời của Ngài là như vầy, “Ta để sự bình an lại cho các ngươi, sự bình an của Ta, Ta ban cho các ngươi; chẳng phải như thế gian ban cho, Ta ban cho các ngươi.” Ý nghĩa của các lời ấy là, trong khi thói quen của thế gian khi chia tay với bạn bè và nói lời từ biệt, là chúc họ bình an, mà họ gọi là ban bình an, (như chúng ta trong tiếng Anh gọi là ban niềm vui, và gửi lời chào,) hay tiễn đi trong bình an, như A-bi-mê-léc đã nói với Y-sác, Sáng Thế Ký 26:29, thì Ta cũng làm như vậy, (Ngài nói,) “Ta để sự bình an” (chữ ấy hàm ý lời từ biệt) “lại cho các ngươi.” Và theo đó, như thói quen của con người trong những lời từ biệt chân thành là lặp lại lời chúc hai lần, và nói hai lần, như “Từ biệt, từ biệt,” và những điều tương tự, thì ở đó Ngài cũng lặp lại điều này hai lần, “Ta để sự bình an, và Ta ban sự bình an.” Tuy nhiên, đồng thời, Ngài chăm chỉ dạy họ rằng đó là một sự bình an khác hẳn với sự bình an mà con người trong thế gian trong những lời từ biệt của họ thường chúc: “Sự bình an của Ta, Ta ban cho các ngươi;” sự bình an của Ta—tức là, sự bình an với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:1, được mua bằng huyết Ta, một “sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết,” Phi-líp 4:7; và hơn nữa đồng thời ám chỉ sự khác biệt giữa lời từ biệt long trọng cuối cùng này của Ngài, và những lời mà thế gian thường dùng, “Chẳng phải như thế gian ban cho, Ta ban cho các ngươi”—tức là, họ thường trong những lời từ biệt chúc hay ban bình an, nhưng chỉ vì lễ nghi xã giao; hoặc nếu họ chân thành, họ không thể ban điều họ chúc; những lời chúc như vậy nơi họ chỉ là lời nói, và không có sức truyền đạt một phước lành; cùng lắm họ chỉ chúc thiện ý của mình, và đó chỉ là một sự bình an bề ngoài mà họ có ý: nhưng Ta thì chân thành thật sự trong lời của Ta, và Ta có thể ban điều Ta chúc, vì đó là sự bình an của Ta, một sự bình an do chính Ta mua, và trong quyền Ta để làm cho trọn, và Ta sẽ ban thật.

Nay, tất cả điều này chỉ nhằm mở ra lời chào thăm của sứ đồ ở đây. Trong đó ông theo Đấng Christ; vì mặc dù ông chúc những người Ê-phê-sô này (như người Do Thái và dân ngoại thường làm) sự bình an, nhưng tôi có thể nói về điều đó như Đấng Christ đã nói về lời của Ngài, không phải như thế gian, hay theo ý nghĩa của họ, mà ông chúc điều đó; vì đó vừa là một sự bình an xa hơn điều họ có ý trong những lời chào của họ, tức chính sự bình an mà Đấng Christ đã chúc, sự bình an của Ngài. Vì vậy ở đây, “từ Chúa Giê-xu Christ,” được sứ đồ của chúng ta thêm vào; và ông cũng ban sự bình an ấy cho họ không phải như thế gian bằng một lời chúc tốt suông, mà bằng một lời chúc phước theo chức sứ đồ và chức vụ. Và trong khi lời chào thăm của người Do Thái chỉ là, “Bình an cho các ngươi,” thì Sứ Đồ, như xứng hợp với Phúc Âm và những người giảng Phúc Âm, thêm ân điển vào đó, “Ân điển ở cùng anh em;” phải, ân điển là điều đầu tiên, và chính yếu, và bao quát nhất trong mọi điều tốt khác. Và đồng thời, như cũng xứng hợp với Phúc Âm, ông nhắc đến cách riêng biệt những ngôi vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi là nguồn của ân điển và sự bình an ấy, “Đức Chúa Trời là Cha và Con.”

Nhận xét.—Như vậy tôn giáo không bãi bỏ, mà thiêng liêng hóa và cải thiện lễ nghi và nhân đạo, như nó cũng biến mọi điều tốt bề ngoài—mà người Do Thái thường có ý, khi họ chúc bình an, và những điều ấy chỉ là “bóng của những điều tốt sẽ đến,” Hê-bơ-rơ 10:1—thành thiêng liêng và thiên thượng; và Phúc Âm còn thêm ân điển vào đó nữa, và tỏ ra ân điển là nguồn của mọi sự, chính Phúc Âm được gọi là “ân điển của Đức Chúa Trời,” Tít 2:11, (như văn bằng tha tội được gọi là sự tha tội của một người,) vì chứa đựng và mặc khải ân điển ấy: “Luật pháp đã ban qua Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến,” Giăng 1:17;—Ân điển và bình an ở cùng anh em, vân vân.—Đó là điều thứ nhất, xét như chúng là một lời chào thăm.

2. Những lời này, một số người nói, không phải chỉ là một lời chào thăm suông, mà, trong miệng và ngòi bút của một sứ đồ, là một lời chúc phước theo chức sứ đồ; và như vậy, là một sự lập đặt, một phép tắc để truyền đạt một phước lành; như lời chúc phước của các thầy tế lễ, Dân Số Ký 6:23. Các sứ đồ là các tổ phụ của Hội Thánh Tân Ước, như các con trai của Gia-cốp là tổ phụ của Hội Thánh Cựu Ước, là “nền tảng,” như họ được gọi, Ê-phê-sô 2:20. Và như có mười ba chi phái, kể cả hai con trai của Giô-sép, thì cũng có mười ba sứ đồ, kể cả sứ đồ của chúng ta đây; và vì vậy những người này, với tư cách là các tổ phụ và những người cha thiêng liêng, I Cô-rinh-tô 4:15, đã chúc phước cho con cái mình, như ở đây, bằng ân điển và bình an. Như vậy sứ đồ của chúng ta đã chúc phước cho Ti-mô-thê dưới chính mối quan hệ này, I Ti-mô-thê 1:2, “Gửi Ti-mô-thê, con thật của ta trong đức tin, Ân điển và bình an,” vân vân; ông cũng làm như vậy với Tít, và với những người Ê-phê-sô này và những người khác mà ông đã viết thư cho.

Và điều càng xác nhận việc coi nó là một lời chúc phước, là sự phù hợp mà nội dung của lời chúc phước có với lời chúc phước mà các thầy tế lễ—những người phục vụ của Cựu Ước, như chúng ta là của Tân Ước—phải tuyên bố trên dân sự như một phép tắc của Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 6:23–25. Vì nếu bạn xem xét và so sánh kỹ hơn nội dung của lời chúc phước của họ ở đó, và của lời chúc phước này ở đây, thì tất cả đều là một, và về thực chất là giống nhau; điều mà tôi quan sát kỹ hơn, để bạn có thể thấy các lời chúc phước dưới Phúc Âm đã bắt nguồn từ người Do Thái như thế nào, như các lời chào thăm đã bắt nguồn, như đã được quan sát trước đó. Lời chúc phước bấy giờ diễn ra như vầy, câu 25, “Đức Giê-hô-va làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi, và làm ơn cho ngươi,” (mặt Ngài hàm ý ân điển hay ơn của Ngài, như Thi Thiên 80:19, “Xin khiến mặt Ngài chiếu sáng, và chúng con sẽ được cứu;” và như vậy các lời tiếp theo giải thích nó, “và làm ơn cho ngươi,”) ở đây bạn thấy có ân điển; rồi câu 26, “Chúa dấy mặt Ngài lên, và ban bình an cho ngươi,” cụ thể là, như hoa quả của ơn Ngài ấy, và như sự kết luận của mọi phước lành, như nó thường được đặt, (như Thi Thiên 29:11, “Chúa sẽ chúc phước cho dân Ngài bằng sự bình an;” và cũng Thi Thiên 125:5, “Bình an ở trên Y-sơ-ra-ên,”) mà Ngài tuyên bố sau cùng như tổng số và thực chất của mọi phước lành, ở đó cũng có sự bình an. Nhưng tuy nhiên, liệu đó có phải là một sự lập đặt của Tân Ước cho các chức vụ tuyên bố những lời như vậy như một lời chúc phước, hay chỉ là một lời chào thăm lúc từ biệt, là một vấn đề được một số người đặt ra; vì trong Tân Ước không có nhắc đến bất kỳ phép tắc nào như vậy dưới thuật ngữ chúc phước. Có nhắc đến việc cầu nguyện cho họ, Gia-cơ 5:14. Có nhắc đến việc chúc phước cho các yếu tố trong các thánh lễ; như I Cô-rinh-tô 10:16; nhưng không nơi nào nhắc đến việc chúc phước (họ nói) cho các Hội Thánh một cách công khai; và hơn nữa, họ nói, các thầy tế lễ trong việc ấy là hình bóng của Đấng Christ, như trong việc dâng tế lễ họ cũng vậy, Đấng đã được “sai đến để chúc phước cho dân Ngài,” Công Vụ 3:26.

Nhưng theo tôi, sai lầm nằm ở chỗ này: cách ban phước cho chúng ta cách nổi bật ấy, vốn riêng thuộc về Chúa Giê-xu Christ, đã được mô phỏng cách cố ý bởi một chức tế lễ còn cao trọng hơn chức tế lễ của các con trai A-rôn, tức là chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, là Đấng, với tư cách là hình bóng vượt trội hơn của Đấng Christ, đã ban phước cho Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin, và như thế là cho mọi tín hữu ở trong ông, Hê-bơ-rơ 7:6, 7, và trong lời chúc phước ấy đã đại diện cho một nhân vật còn cao trọng hơn Áp-ra-ham, câu 7, tức là Đấng Christ. Nhưng ngoài ra, việc chúc phước là một định chế thuộc luân lý, chứ không chỉ là hình bóng, vì một người chúc phước cho người khác, và chúc phước như anh em với nhau; Thi Thiên 129:8, những người đi ngang qua các thợ gặt lúa nói rằng: “Nguyện phước lành của Đức Giê-hô-va ở trên ngươi: chúng ta chúc phước cho ngươi trong danh Đức Giê-hô-va.” Và như một người có thể chúc phước cho người khác như thế, thì những ai có mối quan hệ đặc biệt nào với người khác cũng có thể, tùy theo phạm vi hay mức độ của mối quan hệ ấy, chúc phước cho những người mình có quan hệ, và chúc phước cách đặc biệt phù hợp với mối quan hệ ấy. Như cha mẹ chúc phước cho con cái mình bằng một lời chúc phước đặc biệt; như các vua chúc phước cho thần dân; như Đa-vít đã làm, II Sa-mu-ên 6:18, và Sa-lô-môn, I Các Vua 8:55. Và cũng vậy, các thầy tế lễ chúc phước cho dân chúng, xét về mối quan hệ chức vụ của họ đối với dân chúng; và vì thế không có cùng một lý do cho việc họ chúc phước cho dân chúng và việc họ dâng tế lễ cho dân chúng, là điều các vua không được làm. Việc dâng tế lễ hoàn toàn là một hành động thuộc nghi lễ, còn việc chúc phước là một định chế thuộc luân lý. Và hơn nữa, các thầy tế lễ, như họ là hình bóng của Đấng Christ, thì cũng là hình bóng của các tôi tớ rao giảng Phúc Âm; như trong lời tiên tri về thời đại của Phúc Âm, Ê-sai 66:21; và vì thế, trong những gì thuộc luân lý trong chức vụ của họ (như trong việc dạy dỗ, v.v., như trong việc chúc phước), những gì họ đã làm có thể được xem cách an toàn như hình bóng của những hành động chức vụ mà chúng ta phải thực hiện. Và điều củng cố tôi trong quan điểm này là, lời chúc phước của sứ đồ, như chúng ta đã thấy, về nội dung, cũng giống như lời chúc phước của các thầy tế lễ, Dân Số Ký 6, và như thế hành động chúc phước có cùng tính luân lý với chính nội dung ấy.

Và tôi không thấy có lý do gì mà nếu họ chúc phước cho các biểu tượng trong các thánh lễ của chúng ta, như các thầy tế lễ đã làm đối với các lễ nghi của họ thuở ấy, thì họ lại không chúc phước cho dân chúng, và chúc phước như các tôi tớ chức vụ, vì họ thay mặt Đấng Christ trong cả hai việc, như sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 5:20. Và chắc chắn (như đã nói) mọi mối quan hệ nhận lãnh hay làm điều lành cho người khác đều được Đức Chúa Trời đặt làm cơ sở để truyền đạt một lời chúc phước bằng những lời cầu chúc tốt lành của những người ở trong mối quan hệ ấy. Như thế, nếu một người nghèo nhận được sự cứu giúp từ một người giàu, thì người ấy được ban cho năng quyền, hay đúng hơn là đặc ân từ Đức Chúa Trời, để chúc phước cho người là công cụ làm điều lành cho mình, và bằng lời chúc phước chân thành của mình mà đáp lại cách hiệu quả điều lành mình đã nhận, và là công cụ của Đức Chúa Trời để truyền đạt lời chúc phước ấy, theo lời hứa đã ban cho những người quan tâm đến người nghèo, Gióp 29:13. “Lời chúc phước của người,” Gióp nói, sau khi đã cứu giúp họ, câu 12, “sắp chết mất đã đến trên tôi;” cũng vậy, những người mà Đức Chúa Trời đã đặt làm phương tiện của một điều lành đặc biệt nào đó cho người khác, thì Đức Chúa Trời cũng kèm theo lời cầu nguyện và lời cầu chúc tốt lành của họ một năng quyền để truyền đạt điều lành ấy cách đặc biệt hơn những người khác, là những người chỉ cầu chúc trong mối quan hệ chung của anh em. Như thế, cha mẹ là công cụ truyền đạt sự sống trong đời này, và những phước lành tốt đẹp của sự sống cho con cái mình, và nếu là người tin kính, thì có những lời hứa của giao ước ân điển dành cho họ, nên từ đó họ được tôn trọng cách đặc biệt, để nhờ việc chúc phước cho con cái mình mà họ đem xuống những điều tốt lành mà về các mặt khác họ thật sự được chỉ định làm công cụ; và khi nhờ sự vâng lời của con cái mà họ được an ủi, lời hứa về sự sống lâu, v.v., được ban cho những đứa con như thế, và khi họ chúc phước cho chúng, như các tổ phụ đã làm, thì Đức Chúa Trời đoái đến lời chúc phước của họ đến nỗi Ngài làm trọn những lời hứa ấy theo đó.

Cũng vậy đối với các vua khi chúc phước cho dân chúng của mình, vì họ được lập lên vì lợi ích của dân, Rô-ma 13:4, v.v. Và tương ứng, các tôi tớ chức vụ được lập làm quản gia của những phước lành tốt đẹp của Phúc Âm, “để đem tin lành về sự bình an,” v.v., nên những lời cầu chúc ân điển và bình an của họ, và của mọi phước lành của Phúc Âm mà trong sự giảng dạy họ đem đến, là một phương tiện đặc biệt được Đức Chúa Trời thánh hóa để đem xuống những phước lành ấy trên những người vâng theo chức vụ của họ: và vì thế, như khi họ đến với một dân tộc, họ được nói là đến trong sự đầy dẫy của phước lành Phúc Âm, như Rô-ma 15:29; thì khi họ ra đi, những lời từ biệt, lời chào thăm và lời cầu chúc tốt lành của họ, được tạo nên từ những ước muốn về các phước lành của Phúc Âm mà họ giảng, có một hiệu lực đặc biệt trong miệng họ hơn bất kỳ ai khác, như chức vụ của họ cũng có, và như lời cầu nguyện của họ được nói là có, Gia-cơ 5:14, và vì thế Đức Chúa Trời đã truyền cho họ, như phải giảng về bình an, thì cũng phải cầu chúc bình an, Lu-ca 10:5, tức là bình an mà họ đã giảng. Nhưng dù sao, trong điều ấy, như đã được chỉ ra, “ân điển và bình an,” v.v., cũng là một lời chào thăm của Cơ Đốc nhân, thì về mặt ấy đã có đủ căn cứ cho các tôi tớ chức vụ từ giã hội chúng của mình bằng những lời ấy, hay những lời tương tự. Và chắc chắn rằng, trong chừng mực bất kỳ lời cầu chúc tốt lành nào như thế được Đức Chúa Trời cho phép sử dụng, như mọi người đều thừa nhận, hoặc bằng cách từ biệt hay bằng cách thiết lập, thì sẽ có một phước lành tương ứng từ Đức Chúa Trời đi kèm với chúng; vì nếu không, những điều thánh và danh của Đức Chúa Trời sẽ bị dùng cách luống công.

Đến đây là đủ về phạm vi chung hơn của lời chào thăm và lời chúc phước theo kiểu sứ đồ này, cùng những lời tương tự, được dùng khi thì ở đầu, khi thì ở cuối các thư tín của họ, khi thì ở cả hai nơi. Còn sự khác biệt giữa lời này với những lời trong các thư tín khác (vì họ đã dùng nhiều từ ngữ khác nhau) thì tôi sẽ không bàn đến bây giờ, vì công việc của tôi là chỉ giải thích lời này mà thôi. Các phần của nó là như sau—

1. Những điều tốt lành được cầu chúc, “Ân điển và bình an.”

2. Tác giả của cả hai điều ấy, “Đức Chúa Trời là Cha, và Chúa Giê-xu Christ.”

3. Những người được chúc, “cho anh em,” là những người mà trước đó ông đã gọi là “các thánh đồ và những người trung tín.”

Lời giải thích riêng từng chữ:—

Ân Điển và Bình An.—Để hiểu hai chữ này, tôi sẽ chỉ ra sự khác biệt giữa chúng.

Ân điển là ân huệ tự do của Đức Chúa Trời, và ở đây nó hàm ý, không phải thuộc tính như nó vốn có trong Đức Chúa Trời, vì thuộc tính ấy không thể truyền đạt cho chúng ta, và như thế không thể được cầu chúc cho chúng ta, mà là những hành động ân huệ và yêu thương của Ngài đối với chúng ta, vốn ở trong Đức Chúa Trời, nhưng hướng đến những tạo vật nghèo hèn mà Ngài đã chọn trong Đấng Christ, tức là “những ý tưởng ân điển và bình an hướng về chúng ta,” như Giê-rê-mi 29:11, là nguyên nhân, là nguồn của mọi điều tốt lành được ban cho; những điều tốt lành ấy vì thế được phân biệt với ân điển này như nó vốn có trong Đức Chúa Trời đối với chúng ta; như thế, Rô-ma 5:15, “ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ban cho bởi ân điển,” được nêu thành hai điều khác nhau; ân điển được nhắc đến ở đó là nguyên nhân ban cho những điều tốt lành được ban, hay đúng hơn được gọi là những sự ban cho bởi ân điển. Và như thế, ân điển và ân huệ tự do của Đức Chúa Trời được trình bày, ngay trong chương này, như nguồn của mọi điều tốt lành cho chúng ta, vì ông quy mọi phước lành ban cho chúng ta về “sự giàu có của ân điển Ngài” như nguyên nhân tác thành, câu 7, và “về sự vinh hiển của ân điển Ngài” như mục đích cuối cùng, câu 6, và cũng vậy chương 2:7, 8; vâng, và trong bản văn này ông nói: “Nguyện ân điển ở cùng anh em,” một cách đơn lẻ, và riêng biệt, chỉ điều ấy trước tiên; chứ không phải “Nguyện ân điển và bình an ở cùng anh em,” như thường lệ ở những nơi khác; và khi sau đó ông thêm “và bình an,” ông dường như chỉ nói về nó như một điều được ân điển ban kèm, như mọi điều khác được nói là được ban kèm cho vương quốc của Đức Chúa Trời khi người ta tìm kiếm vương quốc ấy trước tiên.

Bình an, như thế, là hoa trái và hiệu quả tuôn chảy từ đó, và là một trong những hiệu quả hay sự ban cho của ân điển, và được nhắc đến theo lối lấy một phần chỉ toàn thể cho mọi điều còn lại. Bình an với Đức Chúa Trời là lợi ích đầu tiên được ban, tiếp theo đức tin; như Rô-ma 5:1. Phạm vi của chương ấy là liệt kê các hoa trái của đức tin, ông nhắc đến điều ấy trước tiên: “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời;” và như nó được dùng để diễn tả điều đầu tiên, thì nó cũng diễn tả phước lành cuối cùng được ban. “Sự cuối cùng của người ấy là bình an,” tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 37:37. Như niềm vui của thiên đàng được gọi là, Ê-sai 57:2. Người công chính, khi qua đời, được nói là bước vào bình an, và điều ấy được gọi là “bình an trên trời,” Lu-ca 19:38, và theo đó bình an được kể như phần thưởng ban cho người công chính trong ngày sau rốt, Rô-ma 2:10. Vinh hiển, ông nói, và bình an sẽ đến cho người ấy, v.v., và vì thế nó hẳn phải bao gồm mọi phước lành khác ở giữa, và như thế là mọi phước lành từ đầu đến cuối. Nó là sự trọn vẹn của điều tốt, theo cách hiểu của người Do Thái, và là sự trọn vẹn của mọi điều tốt thiêng liêng theo ý nghĩa của các sứ đồ, Rô-ma 14:17. Toàn thể vương quốc của Đức Chúa Trời gồm có sự công chính, bình an, và vui mừng. Như thế, không chỉ sự xưng công chính được gọi là bình an, mà sự nên thánh cũng vậy, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, “Chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa anh em.” Vâng, và sự tăng trưởng và trọn vẹn của sự nên thánh ấy cũng được nói là từ Đức Chúa Trời, với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an; tiếp theo là, “Thánh hóa anh em cách trọn vẹn;” chữ ὁλοτελεῖς vừa có nghĩa là hoàn toàn vừa có nghĩa là cuối cùng, nó hàm ý cả hai. Cũng vậy, niềm vui trong Đức Thánh Linh và sự thông công với Đức Chúa Trời được gọi là bình an, “sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết,” Phi-líp 4:7.

Tóm lại, như ân điển và bình an là tổng kết của Phúc Âm, thì cũng là tổng kết của lời chúc phước theo Phúc Âm này ở đây; và như thế diễn tả cả sự đầy dẫy của phước lành Phúc Âm, như cách diễn đạt ấy, Rô-ma 15:29. Và cách đặc biệt và hạn chế hơn, sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời gồm hai phần, bình an và thiện ý; như với loài người, mọi sự hòa giải cũng vậy. Như thế, nếu bạn muốn khiến một kẻ thù trở nên bạn với một người, trước hết bạn phải lập bình an cho người ấy; và khi đã làm xong, vì một người vẫn có thể nói: Tôi sẽ sống hòa bình với người ấy, nhưng tôi không bao giờ có thể yêu thương người ấy nữa như tôi đã từng yêu; vì thế, để khiến người ấy trở thành bạn, thành người được yêu mến trở lại, và như thế được hòa giải cách trọn vẹn, bạn cũng phải đạt được ân điển, ân huệ và thiện ý cho người ấy. Cũng vậy giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, Cô-lô-se 1:20, “Đấng Christ đã lập bình an qua huyết thập tự giá của Ngài, Ngài đã hòa giải mọi vật với chính Ngài;” khi Ngài đã lập bình an rồi, thì Ngài hòa giải chúng, khiến chúng thành bạn bè, điều này rõ ràng là bởi ân điển tự do. Bạn có cả hai trong bài ca của các thiên sứ (vì họ đã bắt đầu rao giảng Phúc Âm). Họ nói, Lu-ca 2:14, “Bình an dưới đất, thiện ý đối với loài người.” Ở đây có ân điển và bình an, tức là thiện ý; nghĩa là, Ngài không chỉ tha thứ cho bạn, và sống hòa bình với bạn, mà Ngài còn yêu thương bạn, và trở thành một người bạn rất nhân từ với bạn. Hai điều này là một với những gì ở đây được gọi là ân điển và bình an.

Bây giờ đến điều thứ hai—tác giả của cả hai điều ấy—

Từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ.—Bạn sẽ nhận thấy trong lời chúc phước của Cựu Ước ấy, Dân Số Ký 6, danh Giê-hô-va được nhắc ba lần, “Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi, v.v., Đức Giê-hô-va làm ơn cho ngươi, và Đức Giê-hô-va ban bình an cho ngươi,” v.v., nhờ đó ba Ngôi Vị và phước lành của các Ngài dành cho chúng ta được hàm ý, dù không được nêu rõ. Nhưng ở đây, như phù hợp với Phúc Âm, các Ngài được nêu tên cách riêng biệt, “Từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ.”

Vì sao Đức Chúa Trời được gọi là Cha, và Đấng Christ được gọi là Chúa, tôi sẽ chỉ ra khi mở đầu câu tiếp theo. Chỉ xin nói ở đây rằng, Đức Chúa Trời không ban ân điển này với tư cách Ngài là Đấng Tạo Hóa, hay tác giả của thiên nhiên chung cho loài người như các tạo vật của Ngài, mà với tư cách Ngài đã trở nên Cha trong Đấng Christ, và như thế Ngài ban nó trong một tình yêu đặc biệt, mà từ đó Ngài sẽ ban mọi điều tốt lành, “Cha các ngươi ở trên trời há chẳng ban những điều tốt lành sao? Ma-thi-ơ 7:11.”

Và mặc dù, bình an cũng như ân điển, cả hai đều từ Đức Chúa Trời là Cha, và cả hai cũng từ Con (vì Đức Chúa Trời là “Đức Chúa Trời của sự bình an,” Hê-bơ-rơ 13:20, cũng như “Đức Chúa Trời của ân điển,” I Phi-e-rơ 5:10). Và cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ là Vua của sự bình an, (và như thế bình an là sự ban cho của Ngài,) thì ân điển cũng vậy, và vì thế ân điển của Chúa Giê-xu chúng ta được cầu chúc ở cuối mọi thư tín; Ngài là Đấng mà chúng ta được nhận cách nhân từ (như câu 6 của chương này nói). Tuy nhiên,

Ân Điển từ Cha.—Ân điển thường được quy cho Ngài cách đặc biệt hơn, vì chính ân điển tự do của Ngài đã chọn chúng ta (các câu 4–6 của chương này đối chiếu với nhau) và cũng xưng chúng ta là công chính, Rô-ma 3:24, v.v. Và như Ngài là nguồn của Thần tính, thì ân điển tự do của Ngài cũng là nguồn của bình an, và cũng là nguồn của mọi công việc của hai Ngôi Vị còn lại vì chúng ta.

Bình An từ Chúa Giê-xu Christ.—Và điều này đến từ Ngài cách đặc biệt hơn, vì “sự sửa phạt vì bình an của chúng ta đã ở trên Ngài,” Ê-sai 53:5, và Ngài được nói là đã “lập bình an bởi huyết thập tự giá của Ngài,” Cô-lô-se 1:20; và từ đó Đức Chúa Trời bởi ân điển tự do của Ngài nhận chúng ta, chấp nhận chúng ta, xưng chúng ta là công chính.

Và mặc dù tiểu từ “từ” trước Chúa Giê-xu Christ không có trong nguyên văn, nhưng các thư tín khác cho phép đặt nó vào. Như II Giăng 3 có nó cách rõ ràng: “từ Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ;” và cấu trúc ngữ pháp trong những lời chào thăm song song ấy, Ga-la-ti 1:3 và II Ti-mô-thê 1:2, đều chứng minh điều ấy, chống lại những lời bắt bẻ của một số kẻ dị giáo.

Bây giờ cuối cùng, cả ân điển và bình an đều có thể được nói là từ Cha và Chúa Christ theo hai nghĩa. Thứ nhất, theo nghĩa tác thành; tức là, xét về ảnh hưởng thực sự vào chính những điều ấy, với tư cách là tác giả và nguyên nhân của cả hai. Như thế, Đức Chúa Trời là Cha là tác giả của ân điển trong việc Ngài định trước đặt tình yêu của Ngài trên chúng ta; và Đấng Christ, Chúa chúng ta, trong việc mua chuộc mọi điều tốt lành đã được định ra từ tình yêu ấy. Và thứ hai, theo nghĩa khách thể; tức là, ân điển và tình yêu này trong Đức Chúa Trời là Cha, và bình an và sự đền tội thỏa mãn này trong Chúa Giê-xu Christ, khi chúng càng ngày càng được chúng ta nhận biết, thì chúng càng ngày càng được truyền đạt cho chúng ta, và gia tăng trong chúng ta và trên chúng ta. Lời chúc phước này, II Phi-e-rơ 1:2, cho thấy rõ điều ấy: “Nguyện ân điển và bình an (cũng chính những điều được cầu chúc ở đó) được gia tăng cho anh em, qua sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ.” Hãy để ý cách ông nói: “qua sự hiểu biết,” v.v. Ý nghĩa là, như hai Ngôi Vị ấy là nguyên nhân của những điều này đối với chúng ta, thì qua sự nhận biết của chúng ta về các Ngài, và về những gì các Ngài đã làm trong đó cho chúng ta, và đã làm trong chúng ta, những điều ấy được gia tăng đối với chúng ta, và nhân lên trên chúng ta.

Nhưng rồi bạn sẽ nói: Đức Thánh Linh ở đâu? Ở đây chỉ có Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ được nhắc đến là những Đấng mà ông chúc ân điển và bình an đến từ nơi các Ngài; vậy lý do là gì?

Để trả lời, trước hết, không phải là Đức Thánh Linh không phải là tác giả của cả hai điều ấy cũng như Cha và Con, cũng không phải là Ngài không được hàm ý ở đây trong lời chúc phước này. Không, các công việc của Ba Ngôi là không thể tách rời. Vì thế, nếu từ Cha và Con, thì cũng từ Đức Thánh Linh; và với mục đích này, điều đáng lưu ý là, theo hình thức chúc phước đã nói ở trên mà các thầy tế lễ được truyền trong Luật Cựu Ước, danh Giê-hô-va, như chúng ta đã nhận xét, được lặp lại ba lần, để chỉ rằng lời chúc ấy được công bố trong danh của cả ba Ngôi Vị. Và hơn nữa, một lần trong chính Tân Ước, bạn có ân điển và bình an trong một lời chúc phước được cầu chúc từ cả ba Ngôi Vị, và trong đó Thánh Linh được nhắc đến cũng như Đức Chúa Trời là Cha và Đức Chúa Trời là Con, và đó là lời chúc phước theo kiểu sứ đồ cuối cùng trong sách cuối cùng, sách Khải Huyền, chương 1. Trước hết, từ Đức Chúa Trời là Cha; và như thế trong câu 4, “Ân điển và bình an từ Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến.” Rồi thứ hai, từ Đức Thánh Linh: tiếp theo là, “và từ bảy Thần,” Đức Thánh Linh được trình bày qua sự đầy dẫy của những ân tứ (thậm chí là con số của sự trọn vẹn) mà Ngài thực hiện trong chúng ta, vì dù có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng chỉ có một và cùng một Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 12:4. Và rồi thứ ba, từ Đấng Christ, “và từ Chúa Giê-xu Christ,” v.v., câu 5.

Tuy nhiên, thứ hai, như thường lệ trong mọi thư tín khác, trong những lời chúc phước đặt ở đầu, việc nhắc đến Thánh Linh bị bỏ qua; và lý do là, vì đó vừa là chức vụ vừa là công việc của Ngài để bày tỏ và truyền đạt ân điển này từ Cha, và bình an này từ Con. Do đó, trong thực tế và trong sự thật, lời chúc phước từ Đức Thánh Linh trở thành được cầu chúc ngay trong việc cầu xin sự truyền đạt ân điển và bình an từ Đức Chúa Trời là Cha và Đấng Christ; vì, như Rô-ma 5:5, “tình yêu thương của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta.” Ngài là Ngôi Vị dẫn chúng ta ra khỏi chính mình đến với ân điển của Đức Chúa Trời là Cha, và đến với bình an và sự đền tội thỏa mãn do Chúa Giê-xu Christ thực hiện. Hai Ngôi Vị còn lại, trong các công việc riêng của các Ngài, đúng hơn là đối tượng của đức tin và sự an ủi của chúng ta; nhưng Đức Thánh Linh là tác giả và là Đấng tác thành cả đức tin của chúng ta nơi các Ngài, lẫn sự an ủi được hưởng trong và từ các Ngài. Chúng ta ngước lên Đức Chúa Trời là Cha như nguồn của ân điển; và chúng ta ngước lên Chúa Giê-xu Christ như nguồn của bình an chúng ta. Nhưng chúng ta phải nhìn Đức Thánh Linh như Đấng bày tỏ cả hai điều này từ cả hai Ngôi Vị. Bạn sẽ hiểu tính chính xác của lý do này, vì sao ông bỏ qua việc nhắc đến Ngài, qua ví dụ tương tự sau đây: khi bạn cầu nguyện (và một lời chúc phước là một loại cầu nguyện), bạn thường cầu nguyện với Cha, và cũng nhân danh Đấng Christ, nhưng bạn hoàn toàn không, hoặc hiếm khi, đọc thấy trong toàn bộ Kinh Thánh những lời cầu nguyện dâng lên Đức Thánh Linh. Và vì sao? Vì chức vụ của Ngài là tạo nên chính những lời cầu nguyện mà bạn dâng lên hai Ngôi Vị còn lại như thế, và trong đó nằm vinh dự của Ngài. Như thế ở đây, “ân điển từ Đức Chúa Trời là Cha, và bình an từ Chúa Giê-xu Christ;” nhưng Đấng bày tỏ cả hai điều này là Thánh Linh. Tôi sẽ kết thúc điều này bằng một câu Kinh Thánh, trong đó sứ đồ của chúng ta, khi dâng cùng một loại cầu nguyện hay chúc phước, xác nhận quan niệm này, nhắc đến cả ba phần và ảnh hưởng riêng của ba Ngôi Vị theo cùng thứ tự và sự khác biệt mà tôi vừa trình bày, và với cùng mục đích: II Cô-rinh-tô 13:14, “Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở cùng anh em,” v.v. Điều được quy cho Đức Thánh Linh là, như đã nói, truyền đạt và bày tỏ mọi điều, cả ân điển và tình yêu thương ấy trong Đức Chúa Trời, lẫn trong Chúa Giê-xu Christ.

Cho anh em.—Nghĩa là, từng người một trong anh em cách riêng biệt. Tôi sẽ không bỏ qua việc nhắc đến những người được chúc những điều này, vốn là điều thứ ba đã được nhắc đến. Trước đó ông đã gọi họ là các thánh đồ và những người trung tín trong câu đầu tiên; và sau đó, ông vẫn cầu chúc ân điển và bình an cho họ.

Nhận xét.—Những Cơ Đốc nhân tốt nhất ở đây cũng cần bình an, và cần đến huyết của Đấng Christ cùng sự đền tội thỏa mãn của Ngài, vốn một mình là Đấng tạo nên mọi bình an của chúng ta, để lấy hiệu lực và linh nghiệm của huyết ấy mà rửa sạch linh hồn mình hằng ngày; và cũng vậy, đối với sự chấp nhận ngay cả sự thánh khiết và trung tín của họ, họ cũng cần ân điển, tức ân huệ tự do của Đức Chúa Trời. “Nguyện ân điển và bình an cho anh em là các thánh đồ, và các tín hữu trung tín ở Ê-phê-sô.” Họ đều cần chính những điều ấy được tiếp tục ban cho họ hằng ngày; và linh hồn họ cần nhận biết nhiều hơn về chúng, và về những điều liên quan đến chúng, để có sự bày tỏ rộng lớn hơn về chúng cho đức tin mình. Ngươi đã có bình an với Đức Chúa Trời qua đức tin rồi sao? Thế mà ngươi vẫn còn tội lỗi và nghi ngờ; đức tin ngươi còn pha lẫn với sự vô tín; vì thế ngươi cần thêm bình an, “Nguyện bình an ở cùng ngươi.” Lại nữa, ngươi đã có sự chắc chắn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời rồi sao? Thế mà, ôi, ngươi biết về nó ít biết bao! (như Gióp nói.) Ân điển và tình yêu thương này của Đức Chúa Trời và Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết, Ê-phê-sô 3:19. Cũng như bình an này được nói là vượt quá sự hiểu biết, II Phi-e-rơ 1:2; Phi-líp 4:7. Và đây là ý của sứ đồ trong lời chúc phước của ông trong cả hai thư tín: “Nguyện ân điển và bình an được nhân lên (ông nói) qua sự hiểu biết Đức Chúa Trời (là Cha và tình yêu thương của Ngài) và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta” (và sự đền tội thỏa mãn của Ngài cho bạn). Do đó rõ ràng rằng, sự truyền đạt những điều này cho chúng ta là qua sự hiểu biết và nhận biết của chúng ta về chúng mà được gia tăng và nhân lên; cũng như sự sở hữu chúng thêm nữa cũng nhờ đó.

Có nhiều nhận xét mà các nhà giải thích, trên nhiều thư tín khác nhau, rút ra từ đây, mà tôi xin giới thiệu bạn đọc đến các bài bình luận của họ. Tôi sẽ tóm tắt điều tôi muốn khuyên bạn trong một suy ngẫm sau đây.

Vì ân điển và ân huệ tự do của Đức Chúa Trời đổ trên chúng ta, và bình an với Đức Chúa Trời, như hoa trái của ân huệ ấy và của sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, là tổng kết của những lời chúc và lời chào thăm thường lệ của các sứ đồ, (là những người chắc chắn trong một bản tóm tắt như thế sẽ cầu chúc điều cao nhất, là những người sẵn lòng trao cả linh hồn mình cho các thánh đồ mà họ viết thư cho,) thì điều này hãy làm kim chỉ nam cho chúng ta về điều gì nên là phạm vi thường xuyên và liên tục hơn của những ước muốn và theo đuổi của chúng ta, tức là đạt được bình an với Đức Chúa Trời, và ân điển của Đức Chúa Trời. Hãy tìm kiếm bình an này và theo đuổi nó, bình an với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Và tuy vậy, hãy học, từ sự thêm vào theo kiểu sứ đồ này, để cũng tìm kiếm ân điển, chứ không dừng lại ở bình an, mà tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời. Những tâm hồn tốt lành và theo Phúc Âm không thể thỏa lòng chỉ với bình an; họ cũng phải có ân điển; tấm lòng và tình yêu thương của Đức Chúa Trời phải đặt trên họ, thiện ý của Ngài. Hãy tìm kiếm sự tha thứ, nhưng trên hết hãy tìm kiếm được yêu thương.

Chú Thích

1. Paulum modicum quid. Aug. in Ps. lxxii.

2. “Ephesii Hermodorum singularis modestiæ virum cum dejecissent, ‘Nemo, dixerunt, apud nos, frugi sit, nemo unus excellat, vel si excelluerit, abeat.’ Quo nomine dignos fuisse qui strangularentur cives suos Ephesianos pronunciavit Heraclitus in 5 Tusculanum Cicero.”—Ælius Rodig. Antiq. l. 4, c. 25, ex Strab. l. 14.

3. “Ecclesia ex intentione fideles tantum colligit, et si noscet impios et incredulos, eos aut nunquam admitteret, aut casu admissos excluderet.”—Bell. l. 9, de Ecc. Mil. c. 12.

BÀI GIẢNG II

Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thiêng liêng ở các nơi trên trời [hay trong các điều trên trời] trong Đấng Christ.—CÂU 3.

Tấm lòng thánh khiết của sứ đồ được phước này, trong chính con người mình, đã quá đầy dẫy việc được Đức Chúa Trời ban phước, đến nỗi ông bắt đầu chúc tụng Ngài ngay khi ông mở lời. Đó là lời đầu tiên ông bắt đầu phần chính của thư tín này, và ông tiếp tục cùng một đường lối chúc tụng Đức Chúa Trời ấy suốt nửa đầu của chương cho đến câu 15. Và rồi ông bước vào và mở ra một khía cạnh khác của việc tạ ơn, và tuôn đổ lời cầu nguyện cho những người Ê-phê-sô này, mặc dù việc chúc tụng Đức Chúa Trời này vượt xa cả việc tạ ơn lẫn cầu nguyện, như tôi sẽ chỉ ra sau. Nhưng vẫn dưới một hay một hình thức khác của những cách thờ phượng Đức Chúa Trời này, hoặc cầu nguyện hoặc tạ ơn hoặc chúc tụng, vốn là những mức cao nhất của sự thờ phượng trực tiếp mà chúng ta có thể dâng lên Đức Chúa Trời, hoặc ít ra với những chất liệu cho những điều này, ông tiếp tục làm đầy phần còn lại của chương thứ nhất. Vâng, và sau khi chương ấy đã xong, ông vẫn tiếp tục vấn đề tạ ơn và chúc tụng cho đến hết chương thứ hai suốt cả chương.

Và ở đây, dịp khiến ông tuôn trào dòng phước hạnh như thế, &c., xứng đáng được chúng ta lưu ý. Và ôi, tấm lòng ông thường tràn đầy biết bao, nếu ông chỉ rơi vào luận đề này từ dịp ấy, và chỉ tiếp nhận những tư tưởng về nó! Bạn có thể lấy một ví dụ về điều ấy, dù mọi thư tín của ông đều chứng minh điều ấy, chỉ cần đọc lại những đoạn ấy trong thư thứ nhất của ông gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, mà ông bắt đầu cũng như ông bắt đầu chương này, Ê-phê-sô 1:4. “Biết sự tuyển chọn của anh em bởi Đức Chúa Trời.” Bằng cách nào? Bằng những hoa trái của nó trong suốt chức vụ của ông, với tư cách là công cụ. “Vì Phúc Âm của chúng tôi,” ông nói, “đến với anh em, không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng.” Và họ đã từ bỏ hình tượng cách mẫu mực biết bao để chờ đợi Đấng Christ từ trời, qua chức vụ ấy của ông, là chức vụ đã sinh ra mọi hoa trái này giữa họ, như nó đã làm khắp thế gian! Và khi đã bắt đầu như thế và rơi vào luận đề này, như tôi đã nói, ông trở nên quan tâm đến nỗi ông không biết làm sao thoát ra hay đặt giới hạn cho tình cảm của mình. Hãy đọc tiếp I Tê-sa-lô-ni-ca 2:8, “Chúng tôi yêu mến anh em cách trìu mến, đến nỗi sẵn lòng trao cho anh em, không chỉ Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà cả linh hồn chúng tôi;” và chương 3:7, niềm vui về điều này lớn đến nỗi nó nuốt chửng những hoạn nạn của mọi sự chịu khổ của ông, “Vì thế, hỡi anh em, chúng tôi đã được an ủi về anh em trong mọi hoạn nạn và khổ đau của chúng tôi bởi đức tin của anh em; vì bây giờ chúng tôi sống, nếu anh em đứng vững trong Chúa: vì chúng tôi có thể dâng lời tạ ơn nào lên Đức Chúa Trời về anh em, vì mọi niềm vui mà chúng tôi vui mừng vì cớ anh em trước mặt Đức Chúa Trời chúng tôi?” Như thế, khi ông cầm bút viết thư tín này, hay nói cách khác là đọc cho người khác chép, thì điều đầu tiên Đức Thánh Linh đổ đầy ông là sự suy xét về mọi phước lành ban cho những người Ê-phê-sô này, mà ông liệt kê cùng với sự ghi nhớ gắn liền với đó. Như thế, mọi phước lành và vấn đề tạ ơn này, tất cả và từng điều một, đều là hoa trái của chính việc làm của ông; tức là, chính hoa trái của chức vụ và sự giảng dạy của ông; điều này, ngoài vinh hiển và sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời đối với những người ông viết thư cho, đã tác động sâu sắc đến ông. Ngoài ra, ký ức về những gì đã qua, và ông có lý do để nhớ họ bằng một dấu hiệu tốt, ông biết mình đã giảng những gì, và nhớ họ đã được tác động bởi đó như thế nào. Vì trước thư tín này, trong khoảng ba năm, ông đã lao nhọc giữa họ ngày đêm, công khai và riêng tư, từ nhà này sang nhà khác, trong sự giảng dạy và với nước mắt; như trong bài giảng từ biệt cuối cùng của ông với các trưởng lão của chính Hội Thánh này, ông tự thuật lại, khi ông nói với họ rằng họ sẽ không còn thấy mặt ông nữa, và như thế ông sẽ không bao giờ giảng cho họ nữa; và tấm lòng ông và tấm lòng họ đã xúc động biết bao bởi lời nói ấy, câu chuyện về nó và chính bài giảng ấy đủ cho bạn biết.

Bây giờ, hãy quan sát một chút lời nói của ông trong bài giảng từ biệt ấy, trong đó ông tóm tắt chức vụ đã qua của mình trong thành phố ấy, dù chỉ bằng những lời nói chung; như việc ông đã “không ngại công bố mọi mưu định của Đức Chúa Trời cho họ,” Công Vụ 20:27; và trên hết là việc bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, mà ông nói ông đã hoàn tất “chức vụ mà tôi đã nhận từ Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời,” câu 24. Và rồi, chúng ta chỉ cần so sánh phần đầu của thư tín này, vốn chứa đựng những hoa trái tôi đang nói đến; và chúng tương ứng với những lời tuyên bố về nội dung sự giảng dạy của ông, được thuật lại trong bài giảng từ biệt ấy. Trong câu thứ năm của chương này, ông nhắc đến việc Đức Chúa Trời đã chọn họ trong Đấng Christ, và đã tiền định họ cho sự làm con nuôi, để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài. Nhờ đó, rõ ràng rằng các giáo lý về sự tuyển chọn và sự tiền định, trong mọi điểm của chúng, chắc chắn ông đã đi qua trong chức vụ của mình, và là những điểm ông đã dạy dỗ họ, và đã dạy họ cách đầy đủ; nếu không, ông đã không công bố mọi mưu định của Đức Chúa Trời, (mà đặc biệt các giáo lý về sự tuyển chọn và sự tiền định nổi bật trong Tân Ước mang chính danh ấy là mưu định của Đấng Toàn Năng trong chính Ngài,) và làm sao ông có thể nói rằng Ngài đã tuyển chọn và tiền định họ, nếu ông đã giữ lại bất cứ điều gì có ích cho họ?

Vâng, ông tiếp tục, trước hết, “Trong vinh hiển và sự giàu có của ân điển Ngài, Ngài đã đổ đầy trên chúng ta, trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng, khi đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài,” trong những lời này ông lại nói với chúng ta rằng điều này ông đã giảng, “theo ý tốt lành của Ngài, mà Ngài đã định trong chính Ngài,” mà trong câu thứ mười một ông gọi là “mưu định của ý muốn riêng Ngài.” Và lại nữa, câu 11, từ đó “Ngài đã tiền định chúng ta để nhận được cơ nghiệp theo mục đích của Đấng làm việc (cả điều này, cũng như) mọi điều khác theo mưu định của ý muốn riêng Ngài.” Như thế, vấn đề mà vì đó ông chúc tụng Đức Chúa Trời ở đây, đã được thực hiện và hoàn thành trong và trên tấm lòng họ, sẽ được thấy là tương ứng, như dấu ấn tương ứng với con dấu, tức là, với chức vụ của ông. Giáo lý của ông, cụ thể là, (như ông tóm tắt lại trong bài giảng ấy, Công Vụ 20, và như nó đã là cốt lõi và tổng kết chính của mọi bài giảng trước của ông,) là làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, và mở ra mọi mưu định của Đức Chúa Trời trong và về sự cứu rỗi của loài người; trong đó ông đã không giấu giếm điều gì có ích cho họ, (như ông tuyên bố,) mà có thể tác động sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, câu 20, 21. Bây giờ hãy xem, những gì bạn đọc, bạn thấy ở đây trong thư tín này, được Đức Thánh Linh, Đấng đã là thợ chính của mọi ân điển trong họ, và đối với họ, làm chứng là đã được để lại từ sự giảng dạy của ông, in sâu vào linh hồn họ, được xác nhận trên con người họ; có thể đọc thấy cách rõ ràng bởi mọi người, được viết trong tấm lòng và đời sống họ, và được công khai thừa nhận trong chính những lời tuyên xưng của họ. Không có người nào so sánh điều này với điều kia mà lại không nói rằng, như mặt đáp lại mặt trong nước, thì những nội dung được nêu là chủ đề sự giảng dạy của ông trong bài giảng ấy trong sách Công Vụ, tương ứng với những ấn tượng này trong tấm lòng họ, những hiệu quả được ghi lại trong thư tín này, và sự thành công của chức vụ ông, tương ứng với điều kia, như dấu in tương ứng với bản gốc của nó. Như ông đã giảng về sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như ông đã tuyên bố trong bài giảng ấy ở đó, thì tương ứng ở đây ông nói rằng “ân điển của Đức Chúa Trời đã đổ đầy trên họ trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng;” ý nghĩa đích thực của những lời này là, Đức Chúa Trời đã thực hiện mọi điều thuộc về đức tin chân thật, sự khôn ngoan chân thật nhất và sự ăn năn; sự thông sáng duy nhất đi kèm với sự thánh khiết; những điều này được biểu thị bởi các chữ ấy, như tôi sẽ chỉ ra, khi tôi đến mở những chữ ấy. Và Đức Chúa Trời đã thực hiện điều ấy bằng phương tiện nào, ông nói cho bạn trong câu thứ 9 tiếp theo, bằng chính những lời bạn gặp trong bài giảng ấy trong sách Công Vụ, câu 20, nhờ đó ông đã trình bày nội dung sự giảng dạy của mình, “khi đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm và bí mật của ý muốn Ngài,” “mục đích và mưu định của ý muốn Ngài,” câu 11, về các vấn đề, cụ thể là, sự cứu rỗi của họ, và tất cả để “ngợi khen và vinh hiển ân điển ấy,” mà trong sự giảng dạy của ông, ông đã ca tụng rất nhiều, và không nơi nào ông trình bày nhiều hơn trong đoạn chúc tụng Đức Chúa Trời vì họ này.

Tóm lại, như chính ông đã nói ở nơi khác, thì ông đã giảng như thế, và họ đã tin như thế, I Cô-rinh-tô 15:11; như thế, xét về hiệu quả, việc Phao-lô chúc tụng Đức Chúa Trời bằng cách liệt kê những phước lành riêng biệt của Đức Chúa Trời ban cho họ, thật ra là giảng lại cho họ toàn bộ Phúc Âm về sự cứu rỗi của họ một lần nữa, toàn bộ Phúc Âm trong một hình thức mới, trong một cách diễn đạt mới của sự tạ ơn, tức là, vì những phước lành ân điển hoặc đã bày tỏ cho họ, và đã thực hiện trong họ, bởi nội dung sự giảng dạy của ông. Thay cho những hạt giống, lúa và hạt mà ông đã gieo, vốn từ đó đã lớn lên trong tấm lòng họ, ông trả lại những hoa trái của chúng—những hoa trái của chính sự tăng trưởng của họ. Và đồng thời, ông, cách kín đáo, nhắc nhở họ nhờ đó, và đem đến sự ghi nhớ tươi mới về những chất liệu chính, mà Đức Chúa Trời, qua sự giảng dạy của ông, và trong khi ông đang giảng chúng, Đức Chúa Trời đã thực hiện trong họ; và cuối cùng, ông thúc giục họ, khi ghi nhớ điều này một lần nữa, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, bằng cách quan sát chính ông đang tạ ơn, ngợi khen, và chúc tụng Đức Chúa Trời cho họ cách trìu mến và say mê như thế; thì họ càng phải làm điều ấy một lần nữa cho chính mình biết bao? Mà so với đường lối tiến hành được ông giữ ở đây, không thể có một mưu kế nào lớn hơn được nghĩ ra hay sử dụng, nhờ đó tác động đến chính tấm lòng họ. Đây là về tính phù hợp và chính đáng của dịp chúc tụng Đức Chúa Trời.

Cũng đừng để ai ngạc nhiên rằng tôi xem việc liệt kê các phước lành Phúc Âm này như chính việc giảng Phúc Âm. “Tôi sẵn sàng giảng Phúc Âm cho anh em ở Rô-ma nữa,” Phao-lô nói với người Rô-ma, ở đầu chương 1; “và tôi chắc chắn,” ông nói, “rằng khi tôi đến với anh em, tôi sẽ đến trong sự đầy dẫy của các phước lành của Phúc Âm Đấng Christ,” ông nói như thế ở cuối thư tín ấy. Phúc Âm được tạo nên từ các phước lành, chẳng là gì khác ngoài các phước lành, và sự đầy dẫy của các phước lành.

Cũng sẽ không lạc đề hay cản trở chúng ta, nếu đứng lại và quan sát, về hình thức chúc tụng Đức Chúa Trời của ông, sự khác biệt lớn lao xuất hiện ngay tại lối vào này giữa chế độ cũ giữa người Do Thái, và chế độ dưới Tân Ước. Hình thức họ dùng là, “Ngợi khen Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” Và Xa-cha-ri đã dùng hình thức này vào thời điểm rất gần với sự chấm dứt của Cựu Ước và sự đến gần của Tân Ước, vào thời điểm Đấng Mê-si-a chính Ngài đã được thụ thai và đến trong lòng mẹ, dù chưa được sinh ra, và Giăng Báp-tít, Đấng sẽ là tiền hô trực tiếp của Ngài, đã được sinh ra. Tất cả họ đều nói theo cách ấy, cho đến khi Đấng Christ như mặt trời lên đến đỉnh cao, như thể họ nói chung không biết danh hiệu nào cao hơn để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng danh hiệu Đức Chúa Trời của người Do Thái, Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

“Ngợi khen Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,” đó là điệu quen thuộc xưa họ dùng ở đầu, khi thì ở giữa, hoặc khi thì ở kết thúc các bài ca và sự thờ phượng của họ. Như Đa-vít trong các Thi Thiên thường làm, Xa-cha-ri trong bài ca của ông, Lu-ca 1:68. Sự khác biệt là họ nói theo mức độ của Cựu Ước, “Ngợi khen Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên;” nhưng các sứ đồ thánh là Phao-lô và Phi-e-rơ, theo mức cao của Tân Ước, nói “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Và cách nói này, hai sứ đồ lớn bắt đầu dùng—sứ đồ của chúng ta ở đây, ở đầu thư tín này, và Phi-e-rơ ở đầu thư thứ nhất của ông; và ông đã dùng nó khi ông viết cho người Do Thái, vì các thư tín của ông được viết cho họ, điều này khiến sự thay đổi cách nói càng đáng chú ý hơn, I Phi-e-rơ 1:3, “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Tuy nhiên, những ơn thương xót mà ở đó ông chúc tụng Đức Chúa Trời chỉ là một hay hai, “Đấng theo lòng thương xót dư dật của Ngài đã tái sinh chúng ta để có hy vọng sống động, để có cơ nghiệp,” v.v. Đó là việc chúc tụng Đức Chúa Trời vì phước lành đầu tiên trong sự thực hiện, sự tái sinh, và phước lành cuối cùng được thực hiện, cụ thể là, cơ nghiệp trên trời, như tiếp theo ở đó.

Ông bắt đầu lời tôn vinh của mình không cao hơn phước lành thiêng liêng đầu tiên được ban trong đời này, là phước lành đưa chúng ta vào cơ nghiệp ấy; nhưng sứ đồ của chúng ta ở đây đặt nó trước lời “Ngợi khen Đức Chúa Trời,” và cho mọi phước lành cách phổ quát, mà trong phần diễn giảng tiếp theo ông liệt kê các chi tiết, và ông lấy khởi điểm bay cao của mình cao hơn, “theo như Ngài đã chọn chúng ta trước khi có thế gian,” tức là tại sự tuyển chọn; ân điển đầu tiên, nguyên thủy, và phổ quát làm nền tảng cho mọi ân điển khác tiếp theo; lòng sâu thẳm mênh mông của cõi đời đời, trong đó mọi phước lành đã được thụ thai và hình thành trước khi có thế gian, và từ đó ông đi xuống đến sự cứu chuộc, sự tái sinh, ấn của Thánh Linh, vinh hiển.

Và tại đây, trong chỗ này, vì hầu hết các nhà giải kinh nói chung đều đã nhận thấy một sự tương ứng với lời chúc tụng của người Do Thái trong Cựu Ước, tôi xin đặc biệt thêm vào đây một lời tương ứng mà theo tôi là trực tiếp nhất và có khả năng nhất trong Cựu Ước, mà sứ đồ từng có sự tương giao với, trong lời này của ông thuộc Tân Ước. Và đó là trong một lời tiên tri của tiên tri Đa-vít, Thi Thiên 72, nơi mà, khi tiên tri về Đấng Christ, câu 17, “Người ta sẽ được phước trong Ngài,” (rõ ràng có ý nói Đấng Christ,) và rằng “mọi dân tộc sẽ xưng Ngài là có phước,” ông liền bật ra, như sứ đồ làm ở đây, “Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, (câu sau là ngôn ngữ Cựu Ước,) là Đấng duy nhất làm những việc lạ lùng; và đáng ngợi khen danh vinh hiển của Ngài đời đời, và nguyện cả trái đất được đầy dẫy sự vinh hiển của Ngài; A-men và A-men.” Trong đó các bạn thấy rằng tiên tri chúc phước cho Đức Chúa Trời một cách rõ ràng vì thời kỳ của Phúc Âm, trong đó Ngài sẽ chúc phước cho chúng ta là dân ngoại, cũng như người Do Thái, trong Đấng Christ; trong Ngài, Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham, và rồi lại với chính Đa-vít, sẽ chúc phước cho mọi dân tộc trên thế gian. “Nguyện cả trái đất được đầy dẫy sự vinh hiển của Ngài;” và tình trạng này, các sứ đồ thánh của chúng ta cùng nhau đã tận mắt thấy được trong thời của họ, (và đặc biệt là Phao-lô, sứ đồ của dân ngoại, qua chức vụ của ông đã được hoàn thành một cách vinh hiển nơi những người Ê-phê-sô này và các dân ngoại khác, cũng như sứ đồ kia đã thấy nơi người Do Thái mà ông viết thư cho,) cùng một Thánh Linh của đức tin, II Cô-rinh-tô 4:13, (trong ông và cả hai người, được đội mão và xác nhận bằng kinh nghiệm hết sức rõ ràng,) đã bùng ra như các bạn thấy thành cùng một lời chúc phước về thực chất, nhưng đầy đủ và rõ ràng hơn, mà Đa-vít chỉ mới thốt ra bằng sự thấy trước tiên tri; nhờ đó mà hết sức tha thiết giục giã những người Ê-phê-sô này, và cùng với họ là mọi Cơ Đốc nhân trong mọi dân tộc, (mới được cải đạo theo Đấng Christ không lâu,) hãy cùng với ông trong cách chúc phước Đức Chúa Trời này; cả trái đất nay đã được đầy dẫy sự vinh hiển của Ngài, và mọi dân tộc nay đã được Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, chúc phước với mọi phước hạnh thuộc linh và thuộc trời trong Ngài.

Những lời của câu thứ ba này tự chia thành ba phần:—

1. Việc chúc phước Đức Chúa Trời, như về phần chúng ta phải thực hiện: “Ngợi khen Đức Chúa Trời.”

2. Phong cách hay các danh hiệu mà Phao-lô dùng khi chúc phước Đức Chúa Trời: như “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ.”

3. Lý do, hay các phước hạnh đã ban cho chúng ta: “vì mọi phước hạnh thuộc linh trong các nơi trên trời trong Đấng Christ.”

Ngợi khen Đức Chúa Trời.

I. Chúc phước Đức Chúa Trời là gì.—Chúc phước Đức Chúa Trời là cầu chúc điều tốt lành cho, và nói điều tốt lành về Đức Chúa Trời, xuất phát từ thiện ý đối với chính Đức Chúa Trời, và từ ý thức về sự nhân từ của Ngài đối với chính chúng ta.

1. Cầu chúc điều tốt lành cho Ngài, và nói điều tốt lành về Ngài.—Có benedicere alicui, tức là, cầu xin phước hạnh bằng lời cầu nguyện cho một người khác, như một người cha chúc phước cho con mình, một thánh đồ chúc phước cho thánh đồ khác: theo cách đó chúng ta không có khả năng chúc phước Đức Chúa Trời, cũng như Đức Chúa Trời không thể được bất cứ ai chúc phước. Nhưng có benedicere aliquem, tức là, nói điều tốt lành về một người khác, và cầu chúc điều tốt lành cho (như Thi Thiên 129:8), hay hết lòng chúc mừng hạnh phúc của người khác; và theo cách này Đức Chúa Trời cho phép chúng ta chúc phước Ngài, εὐλογεῖν τὸν Θεόν, ở dạng tân cách, Lu-ca 1:64, Gia-cơ 3:10. Phải, Đức Chúa Trời yêu thích lời tốt lành của các bạn, tức là, được các bạn nói tốt về Ngài như vậy, vui thích trong những lời cầu chúc tốt lành của các bạn, và nghe từ các bạn những lời bày tỏ sự vui mừng trong phước hạnh độc lập của chính Ngài. Mặc dù Đức Chúa Trời có một đại dương vô hạn của mọi phước hạnh, mà chúng ta không thể thêm vào điều gì, Đấng vì thế được gọi bằng cách tôn cao là “Đấng Được Ngợi Khen,” Mác 14:61, một danh hiệu chỉ riêng thuộc về Ngài và đặc biệt dành cho Ngài, thế mà Ngài vẫn vui thích nghe tiếng a-men của các thánh đồ, là các tạo vật của Ngài, vang vọng lại điều đó; tức là lời “xin được như vậy” của chúng ta. Như vậy, sứ đồ của chúng ta đã gọi Ngài, Rô-ma 1:25, là “Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời,” như chính Ngài là vậy, và như vậy trong sự phân biệt với, và đối lập với toàn thể tạo vật của Ngài, vốn là mục đích của ông ở đó, thế mà ông vẫn thêm vào đó lời a-men của chính mình, hay “xin được như vậy,” “Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, A-men.” Thật lạ lùng, rằng mặc dù Ngài vốn đã được ngợi khen trong chính Ngài, và hẳn phải như vậy đời đời, thế mà lời “xin được như vậy” của chúng ta vẫn được thêm vào đó; chúng ta nhờ đó bày tỏ thiện ý của mình; và điều đó được Ngài đón nhận tốt đẹp. Đó không phải là lời a-men đặt vào một lời chúc phước cầu xin, nhưng là lời a-men của sự tung hô và chúc mừng vui mừng, như bày tỏ sự vui mừng và thỏa lòng của chúng ta trong hạnh phúc của Ngài, tuyên bố rằng chúng ta muốn điều đó là như vậy.

Như vậy, Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời cùng với Cha, và được công nhận như vậy trong Thi Thiên 45 ấy, (một thi thiên ca ngợi Ngài,) “Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài,” v.v., câu 6, (so sánh Hê-bơ-rơ 1:8,) thế mà ở đó chúng ta thấy Ngài được Hội Thánh, là vợ Ngài, chúc phước bằng những lời này, câu 4, “Hãy thịnh vượng, hãy cưỡi đi trong sự uy nghi của Ngài, hay hãy cưỡi đi thịnh vượng;” đó là tiếng hô vui mừng và tung hô, như người ta thường hô cho các vua, khi vua đi ngang qua; dân chúng vui mừng trong vinh quang và trạng thái uy nghi mà họ thấy Ngài tiến ra, cầu chúc Ngài thịnh vượng trong cuộc viễn chinh và các công việc của Ngài, để làm cho chính Ngài nên vinh hiển, bằng cách làm những việc lạ lùng. Bản dịch cũ diễn đạt ý của câu đó, hơn là từng chữ: “Chúc Ngài may mắn với sự tôn trọng của Ngài.” Hội Thánh ở đó cũng đã để mắt đến mọi sự hoàn hảo đầy ân điển mà thân vị Ngài được trang sức; những điều ấy đã chinh phục lòng nàng về phía Ngài, và rút ra điều này từ nàng: vì tiếp theo đó là, “Hãy cưỡi đi và thịnh vượng, vì cớ chân lý, sự công bình, và sự nhu mì.” Và như vậy, đối với chúng ta, việc ngắm nhìn mọi sự tuyệt hảo và hoàn hảo tuyệt đối ở trong Đức Chúa Trời, chiêm ngưỡng Ngài được đội mão vinh quang và hạnh phúc bao quanh Ngài—một mão vinh quang được tạo nên bởi sự công bình, chân lý, sự thánh khiết, và các thuộc tính khác; việc xem xét mọi đường lối và sự cai trị của Ngài, và mọi sự đi ra của Ngài thuộc mọi loại—những định đoạt đời đời của Ngài về sự công bình và thương xót—mọi đường lối và cách đối đãi của Ngài trong sự đa dạng của chúng, dù có trái ngược với riêng chúng ta đến đâu; và việc hết lòng vui mừng trong vinh quang của Ngài, vốn là kết quả của tất cả những điều đó: và trong lòng nói rằng, Ôi, nguyện Ngài cứ vinh hiển và được ngợi khen đời đời như vậy, bất kể điều gì sẽ xảy đến cho tôi! việc vui mừng về mọi sự, chúc mừng Ngài và cầu chúc điều tốt lành cho Ngài trong mọi sự, đó là chúc phước Ngài.

2. Khi được làm ra từ thiện ý như là nguyên tắc của nó; vì quả thật, ở đâu có những hành động như những hành động đã nói trên, ở đó ắt phải có thiện ý, là nguồn gốc của chúng. Và về phương diện này, việc chúc phước Đức Chúa Trời còn thêm hơn việc xưng nhận để ca ngợi Ngài, phải, hay việc tôn vinh Ngài; nó nói nhiều hơn cả hai. Các ma quỷ sẽ xưng nhận để ca ngợi Ngài, Phi-líp 2:10, 11, “Mọi đầu gối, và mọi lưỡi, ngay cả những vật ở dưới đất (trong địa ngục), sẽ xưng nhận Đấng Christ, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha;” nhưng sự xưng nhận của chúng chỉ là bị ép buộc, mặc dù được chúng thừa nhận là xứng đáng thuộc về Ngài một cách công chính. Do đó, nếu chúng ta muốn nói một cách chặt chẽ, việc chúc phước Đức Chúa Trời được dành riêng một cách đúng đắn cho các thánh đồ, khác với việc ca ngợi Đức Chúa Trời; Thi Thiên 145:10, “Hỡi Đức Giê-hô-va, mọi công việc Ngài sẽ ca ngợi Ngài, và các thánh đồ Ngài sẽ chúc phước Ngài.” Chỉ riêng các thánh đồ, họ chúc phước Ngài, và tại sao? vì chỉ riêng họ mang thiện ý đối với Ngài. Và họ chúc phước Chúa bằng cả linh hồn mình, và mọi điều ở trong mình, Thi Thiên 103:1, và điều này Đức Chúa Trời coi trọng hơn việc các bạn “tôn vinh Ngài.” Đó chính là mục đích của Ngài khi chọn ra một nhóm thánh đồ riêng biệt; rằng chính Ngài trước hết chúc phước họ, rồi họ mới chúc phước lại Ngài. Ngài vẫn có thể được tôn vinh trong họ dù sao đi nữa, nhưng Ngài yêu thích được chúc phước; Ngài yêu thích thiện ý của chúng ta trong đó, hơn là chính sự việc.

3. Tôi đã thêm rằng, xuất phát từ thiện ý đối với chính Đức Chúa Trời; tức là thuần túy vì Ngài là Đấng như Ngài vốn là, chứ không chỉ vì những gì đối với chính chúng ta; theo cách này sứ đồ của chúng ta chúc phước Đức Chúa Trời ở đây, ngay cả vì điều này, rằng Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ. Như yêu mến Đức Chúa Trời vì Ngài đã sinh ra một Con như vậy, ông vui mừng rằng một Người Cha vĩ đại như vậy lại có một Người Con vĩ đại như vậy; để tôn vinh lẫn nhau cho cả hai. Ông thường xuyên thốt ra điều này trong các Thư tín của mình biết bao, ngay cả ở giữa hay ở cuối một bài luận, trong đó có dịp để tôn cao Ngài, “là Đấng được ngợi khen đời đời,” tức là tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, nghĩa là, trong chính Ngài và bởi chính Ngài, được ngợi khen đời đời như vậy. Như Rô-ma 1:25, Rô-ma 9:5, và những chỗ khác.

Thế mà, 4. cùng với điều đó, xuất phát từ ý thức về sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta nữa. Như ở đây, mặc dù trước hết ông chúc phước Ngài vì Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ, thế mà sau đó ông cũng chúc phước Ngài vì Ngài đã chúc phước chúng ta với mọi phước hạnh; và Đức Chúa Trời cho phép chúng ta làm như vậy. “Nếu các ngươi yêu mến Ta [một cách thuần túy],” Đấng Christ phán, Giăng 14:28, “các ngươi sẽ vui mừng, vì Ta nói rằng, Ta đi đến cùng Cha:” các ngươi sẽ vui mừng trong sự hưởng thụ Cha của Ta, tức là, trong phước hạnh của Ta trong và qua Ngài, “là Đấng lớn hơn Ta,” (như tiếp theo đó,) và như vậy là nguồn của hạnh phúc mà Ta có. Ngài lấy làm buồn lòng nơi chúng ta, nếu chúng ta không vui mừng trước hết và trước tiên trong phước hạnh cá nhân của Ngài. Và như vậy, như chúng ta yêu mến Ngài vì Ngài yêu mến chúng ta trước, chúng ta cũng chúc phước Ngài vì Ngài chúc phước chúng ta trước: và thế mà cuối cùng nó phải vươn cao hơn, (và trên thiên đàng nó sẽ như vậy,) ngay cả thuần túy chúc phước Ngài vì chính Ngài, bằng không chúng ta không yêu mến Ngài, cũng không chúc phước Ngài, như Đức Chúa Trời vĩ đại phải được chúng ta yêu mến và chúc phước. Một vài suy ngẫm:—

SUY NGẪM THỨ NHẤT

Thật là một ân huệ vô hạn khi chúng ta được nhận vào, và một đặc ân ban cho các tạo vật, và quả thật là cao nhất, không chỉ cầu nguyện với Đức Chúa Trời để nhận được mọi phước hạnh, và tạ ơn Ngài khi chúng ta đã nhận được chúng; và hơn nữa tôn vinh Ngài vì vinh quang ở trong Ngài; nhưng vượt trên tất cả những điều này, chúc phước Ngài vì mọi phước hạnh ở trong Ngài, và để Ngài đón nhận lời A-men của chúng ta, lời Euge của chúng ta, đối với phước hạnh của chính Ngài, như Ngài cũng đón nhận đức tin của chúng ta như một ấn chứng cho chân lý và sự thành tín của Ngài. Ôi, điều đó là gì! Ngài đã không hài lòng chỉ được chúc phước một mình, nhưng Ngài còn phải chúc phước chúng ta, và làm cho chúng ta trở nên những người dự phần trong đó. Nhưng hơn nữa, như thể chưa hoàn hảo nếu không có chúng ta, Ngài chúc phước chính Ngài trong những lời giữ lại và vang vọng của chúng ta về sự chúc phước đối với phước hạnh của Ngài, để chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, có thể cùng nhau được chúc phước đời đời. A-men.

SUY NGẪM THỨ HAI

Các bạn đã thấy đó là một đặc điểm riêng của các thánh đồ, khi xuất phát từ thiện ý mà chúc phước Đức Chúa Trời, “Các thánh đồ Ngài chúc phước Ngài.” Đó là mục đích của Ngài vì sao Ngài có các thánh đồ; Ngài đã tự nhủ rằng, Họ sẽ làm điều mà không một công việc nào khác của Ta sẽ làm—họ sẽ chúc phước Ta, vì không ai khác có thiện ý đối với Ta: và bất cứ ai chúc phước Ngài, thì trước hết đều được Ngài chúc phước. Ngươi có, hay ngươi có thấy trong lòng mình, chúc phước Đức Chúa Trời như vậy, và thấy mọi điều trong ngươi dâng lên trong việc làm đó chăng? “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc phước Đức Chúa Trời, và mọi điều ở trong ta,” Thi Thiên 103:1. Hãy về nhà đi, ta bảo đảm với ngươi rằng ngươi là một thánh đồ. Đó là ân điển của Gióp, “Đức Giê-hô-va đã lấy đi, song đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va.” Các bạn sẽ nói, đó là ân điển Cựu Ước: phải, và đó cũng là ân điển Tân Ước nữa; các bạn thấy điều đó nơi sứ đồ của chúng ta, vị thánh đồ vĩ đại nhất; chúng ta có thể viết về ông như vậy, dù chính ông viết về mình là nhỏ nhất. Lòng ông đầy dẫy điều này, và vì thế nó tuôn ra trước hết; ông không thể kìm giữ điều đầu tiên phải thốt ra; khi ông sắp nói với những người ông viết thư cho, ông ắt phải bắt đầu nói bằng cách chúc phước Đức Chúa Trời: phải, đó là ân điển cao nhất và tốt nhất ngay cả trên thiên đàng. Các thiên sứ, mặc dù chính họ, mà chỉ loài người, mới được lợi ích bởi huyết của Đấng Christ,—Ngài đã chết vì loài người, không phải vì các thiên sứ, và vì thế chỉ có ca đoàn của loài người hát, Khải Huyền 5:9, “Ngài đã dùng huyết Ngài mà chuộc chúng tôi ra khỏi mọi dân tộc”—thế mà, câu 11, các thiên sứ cũng được đưa vào để chúc phước Đấng Christ, và vì điều này, rằng Ngài đã bị giết, câu 11, 12, “Và tôi nhìn xem, nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngôi, và các sinh vật và các trưởng lão, và số của họ là muôn lần muôn, và ngàn lần ngàn; nói lớn tiếng rằng, Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, và giàu có, và khôn ngoan, và sức mạnh, và tôn trọng, và vinh hiển, và chúc phước.” Đáng được quyền phép là Chiên Con đã bị giết, (họ không nhắc đến điều gì khác về Ngài,) và rồi sự chúc phước đến sau cùng như nốt E, la, nốt cao nhất mà ca đoàn thiên đàng ấy có thể vươn tới. Cũng vậy khi Ngài giáng sinh, bài ca của họ là chúc phước Ngài vì “bình an dưới đất, thiện ý cho loài người,” (họ không nhắc đến chính họ,) nhưng thuần túy vì thiện ý đối với loài người; vì điều đó mang lại “vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao,” (như ở đó,) họ hết lòng vui mừng trong vinh quang mà Đức Chúa Trời sẽ có trong các sự cai trị của Ngài đối với chúng ta.

Điều này là về việc chúng ta chúc phước Đức Chúa Trời về phần mình, “Ngợi khen Đức Chúa Trời.”

II. Ngôi vị mà, và phong cách mà sứ đồ của chúng ta chúc phước Ngài—“Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.”

Không chỉ là, Ngợi khen Đức Chúa Trời là Cha, nhưng là Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ: cũng không chỉ là Đức Chúa Trời là Cha của Đấng Christ, nhưng là ὁ Θεὸς καὶ πατὴρ, Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ. Bằng không, καὶ, và, ở đây sẽ là thừa; nhưng khi được nối như vậy giữa hai danh hiệu đó, nó cho thấy rằng cả hai danh hiệu này mỗi danh hiệu đều nói lên một quan hệ riêng biệt của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ; hay Đức Chúa Trời là gì đối với Đấng Christ—Ngài là Đức Chúa Trời của Ngài và Cha của Ngài. Cách nói tương tự chúng ta có, (khi Đấng Christ được nói đến ở nơi khác,) hai danh hiệu của Ngài cũng được khóa lại với nhau bằng καὶ ấy: ὁ Θεὸς καὶ σωτὴρ, II Phi-e-rơ 1:1, Ἐν δικαιοσύνῃ τοὺ Θεοῦ ἡμῶν καὶ σωτῆρος ημων Ἰησοῦ Χριστοῦ, nói với những người tin vào sự công bình của Đức Chúa Trời, và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đức Thánh Linh có ý chỉ cả hai thuộc tính ấy của Đấng Christ. Và Tít 2:13, Τοῦ μεγάλου Θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, “Đang trông đợi sự trông cậy phước hạnh, và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại, và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Ngài nói ở cả hai chỗ về một và cùng một ngôi vị, tức là, Đấng Christ dưới hai danh hiệu: và như vậy ở đây Ngài cũng làm tương tự về Đức Chúa Trời là Cha, “Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ.” Và lối nói song song này dùng cho Đấng Christ ở những chỗ đó, khi so sánh với điều sứ đồ dùng ở đây, những chỗ đó là những bằng chứng và khẳng định mạnh mẽ của sứ đồ, rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời cũng như là Cứu Chúa, Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa; cũng như hiển nhiên ở đây, trong cùng một giọng điệu nói năng, rằng ngôi vị Đức Chúa Trời là Cha vừa là Đức Chúa Trời vừa là Cha của Đấng Christ: vì chính trong cùng một giọng điệu và cách nói đó mà cả hai điều này được nói về Đấng Christ, trong đó ở đây cả hai cũng được nói về Đức Chúa Trời là Cha trong quan hệ của Ngài với Đấng Christ. Điều này là về cách dùng từ; bây giờ là về chính sự việc.

Có hai điều ở đây cần được nói riêng ra để giải thích điều này:—

1. Chính sự việc: Đức Chúa Trời là Cha là Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ như thế nào, và mỗi điều trong hai điều đó theo những phương diện nào.

2. Lý do vì sao ở đây ông chọn riêng ra những quan hệ này của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ, và dưới những phương diện và sự xem xét đó mà ông chúc phước Đức Chúa Trời ở đây.

1. Chính sự việc, “Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ.”—Việc Cha vừa là Đức Chúa Trời vừa là Cha của Đấng Christ, các Kinh Thánh khác khẳng định, phải, cũng đồng ý, trong việc đặt cả hai quan hệ như vậy lại với nhau cũng như ở đây; phải, trên thập tự giá Ngài đòi hỏi quyền lợi của mình trong cả hai, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi,” Ma-thi-ơ 27:46, và “Cha ơi, con giao linh hồn con trong tay Cha,” Lu-ca 23:46; và mặt khác, khi sắp bước vào vinh quang của Ngài, Ngài nhắc đến cả hai, Giăng 20:17, “Ta lên cùng Cha Ta, và cùng Đức Chúa Trời Ta.” Cả hai, các bạn thấy đó, đều có trong một câu, chỉ có điều Ngài đặt Cha trước khi là Đức Chúa Trời của Ngài; như vậy ở đó; nhưng ở đây là Đức Chúa Trời trước Cha của Chúa Giê-xu Christ.

Khó khăn về điều này là, hai quan hệ này phải được hiểu như thế nào theo từng phương diện.

Tất cả chúng ta đều biết và thừa nhận thân vị của Đấng Christ có hai bản tính. Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài là loài người; và chúng ta thường thấy trong một và cùng một câu nhiều điều được quy cho thân vị của Đấng Christ, trong đó điều này được nói về Ngài chỉ xét về bản tính loài người, điều kia xét về bản tính thần linh. Tôi chỉ xin nhắc một trường hợp, vì nó có phần tương tự với trường hợp ở đây; Hê-bơ-rơ 7:3, thân vị Ngài được mô tả là không cha, không mẹ, và cả hai đều được nói như nhau về một và cùng một thân vị này; thế mà điều này chỉ xét về một bản tính, điều kia xét về bản tính kia. Rõ ràng người Giê-xu có một người mẹ, thế mà Ngài được nói là không mẹ, tức là như Đức Chúa Trời. Rõ ràng Ngài gọi Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài, Giăng 5, như Ngài cũng thường làm trong mọi dịp ở khắp nơi, thế mà thân vị này được nói là không cha dù là loài người. Và việc cả hai điều này đều được quy cho, và nói về một và cùng một thân vị như vậy, mọi trí khôn trên thế gian đều không thể hòa giải cách nào khác hơn là bằng cách khẳng định hay thừa nhận hai bản tính tồn tại trong một thân vị này; và đồng thời những gì thuộc riêng về mỗi bản tính, thế mà vẫn được quy chung và như nhau cho chính thân vị, tương ứng với hai bản tính này. Và vì thế sứ đồ ở nơi khác đành phải phân biệt về vấn đề này bằng sự phân biệt này hay tương tự: Đấng, theo xác thịt hay bản tính loài người, đã ra từ các tổ phụ bởi mẹ Ngài là Ma-ri; và Đấng, theo thần linh hay bản tính thần linh, là Con Đức Chúa Trời đã được tuyên bố, và là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời.1 Các bạn có những sự phân biệt này trong các thuật ngữ được áp dụng như vậy, Rô-ma 1:3, 4, và Rô-ma 9:5, và đó là tổng ý của cả hai chỗ, cũng như của Công Vụ 2:30. Cũng vậy ở đây, chỉ cần lấy những sự phân biệt ấy, sắp xếp chúng, và gán mỗi sự phân biệt cho từng điều, và sẽ không ai thắc mắc về cách giải thích này, nếu người ấy không thắc mắc về tính chân thật của một trong hai bản tính của Ngài, rằng như Con Đức Chúa Trời, và như vậy là Đức Chúa Trời bằng với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời là Cha của Ngài: và rằng như Con loài người, thì cùng một Đức Chúa Trời là Cha của Ngài cũng là Đức Chúa Trời của Ngài. Như vậy Giám mục Davenant giải thích những lời này, “Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ.”

Đức Chúa Trời.—Cha là Đức Chúa Trời của Đấng Christ xét về việc Ngài là loài người, và trong những phương diện đặc biệt hơn đối với Ngài—

1. Vì Ngài đã chọn Ngài cho ân điển và sự hiệp nhất ấy, I Phi-e-rơ 1:20. Đấng Christ như là loài người cũng đã được tiền định như chúng ta, và như vậy có Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài bởi sự tiền định và bởi ân điển tự do, cũng như Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta trong phương diện đó.

2. Vì Đức Chúa Trời là Cha đã lập một giao ước với Ngài. Hãy xem, như vì giao ước ấy với Áp-ra-ham, v.v., Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, thì xét về giao ước đã lập với Đấng Christ, mà chúng ta đã chỉ rõ, Ê-sai 49, trọn chương, nơi Đấng Christ gọi Ngài là “Đức Chúa Trời tôi,” câu 4, về giao ước ấy, cũng như về việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài, Đa-vít là hình bóng của Ngài, Thi Thiên 89:26.

3. Vì Đức Chúa Trời là nơi nương náu duy nhất của Ngài trong mọi lúc khốn khó. Như vậy khi treo trên thập tự giá, Ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi,” Ma-thi-ơ 27:46, so sánh với Thi Thiên 22:1–5.

4. Vì Đức Chúa Trời là tác giả và trực tiếp là nội dung của phước hạnh của Đấng Christ, (như Ngài là loài người,) và vì thế đáng ngợi khen Ngài như Đức Chúa Trời của Đấng Christ, Đấng đã chúc phước cho Chúa chúng ta là Đấng Christ đời đời, như Thi Thiên 45:2, do đó, trong câu 7, tiếp theo là, “Hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng trội hơn các bạn Ngài.” Thi Thiên gia không thỏa lòng chỉ nói rằng, “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài,” nhưng với sự nhấn mạnh, “Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài:” và Đức Chúa Trời của Ngài chính là Ngài xét về hiệu quả và kết quả này của nó, “xức dầu cho Ngài bằng sự vui mừng;” điều mà, câu 2, được diễn đạt đồng nghĩa là, “Đức Chúa Trời đã chúc phước Ngài đời đời.” Và rồi Ngài đã được Đức Chúa Trời xức dầu như loài người khi Ngài được tôn vinh, Công Vụ 4:27. Và Đức Chúa Trời đã chúc phước Ngài như vậy bằng cách chính Ngài trở nên phước hạnh của Ngài; điều mà, trong Thi Thiên 16, Đấng Christ vui mừng, câu 2, “Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói cùng Đức Giê-hô-va rằng, Ngài là Chúa tôi.” Và, câu 5, tiếp theo là, “Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi;” và câu 6, “Tôi có,” Ngài phán, “một cơ nghiệp tốt đẹp,” tức là, trong việc có Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi và là cơ nghiệp để sống đời đời; vì, như Ngài còn nói thêm trong câu 11, “trước mặt Ngài có trọn sự vui mừng, tại bên hữu Ngài có điều vui sướng đời đời.” Thi Thiên được làm ra nhân danh Đấng Christ, như sứ đồ nói, Công Vụ 2, và Ngài nói điều đó về bản tính loài người của Ngài một cách rõ ràng trong câu 9, “Xác thịt tôi,” Ngài phán, “sẽ nghỉ ngơi trong sự trông cậy,” tức là sự trông cậy này, bởi sự chết của tôi mà được nâng lên đến bên hữu Đức Chúa Trời, (mà chỉ một mình người Giê-xu Christ ấy là vậy, vì như Đức Chúa Trời Ngài vốn luôn ở bên hữu Ngài,) nơi có những sự vui sướng ấy: như vậy Đức Chúa Trời là hạnh phúc của Ngài. Do đó, khi Đấng Christ đã sống lại, và nói về việc thăng thiên, và sắp thăng thiên, thì chính lúc ấy Ngài gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài, Giăng 20:17, “Ta lên cùng Đức Chúa Trời Ta;” tức là, lên cùng Đấng mà hạnh phúc của Ta mà Ta sắp hưởng thụ nay gồm có trong Ngài. Và vì thế, Giăng 14:28, Ngài đã bảo các môn đồ Ngài rằng, “Nếu các ngươi yêu mến Ta, các ngươi sẽ vui mừng vì Ta đi đến cùng Cha:” vì Ta đi đến cùng Đấng có thể làm cho Ta hạnh phúc, và là phước hạnh trực tiếp của Ta. Vì tiếp theo là, “Cha Ta lớn hơn Ta,” (tức là, như Ta là loài người,) và như vậy Ta sẽ được chúc phước trong Ngài, kẻ nhỏ hơn được chúc phước bởi Đấng lớn hơn. Bản tính loài người, dù được tôn vinh, cũng không phải là phước hạnh cho chính nó, tự nó chỉ là hữu hạn; nhưng Đức Chúa Trời trực tiếp mới là phước hạnh. Bản tính loài người ấy, dù Đức Chúa Trời ngự trong nó, cũng không phải là phước hạnh tột cùng của chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời trực tiếp cũng là vậy: thế mà xét về quyền của chúng ta đối với điều đó, đó là vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta và trước hết là Đức Chúa Trời của Ngài. Như vậy Ngài là Đức Chúa Trời của Ngài, như loài người.

Nhưng việc Cha có được gọi là Đức Chúa Trời của Đấng Christ, như Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và như vậy xét về bản tính thần linh của Ngài hay không, tôi sẽ không tranh luận. Có những người đọc đoạn Thi Thiên 45 ấy như vầy: Hỡi Đức Chúa Trời (như nói với Đấng Christ là Đức Chúa Trời) Đức Chúa Trời của Ngài, như vậy gọi Cha Ngài là, Deus de Deo, Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, là điều xưa cũ: và Cha là Deus gignens, Con là Deus genitus, và Deus Dei gần với những điều này; Cha là Đức Chúa Trời của Con, là Đức Chúa Trời. Nhưng tôi bỏ qua điều đó.

Và Cha.—Điều này không còn nghi ngờ gì được nói về Đấng Christ, và đúng về Ngài, cả như Đức Chúa Trời lẫn như loài người.

1. Như Đức Chúa Trời: Ngài như vậy là Con Ngài, Con riêng của Ngài, Rô-ma 8:32, và ngược lại Cha là, ἴδιος πατὴρ, Cha riêng của Ngài, Giăng 5:18, và vì thế “bằng với Đức Chúa Trời,” như ở đó được nhấn mạnh; vì người Do Thái đã phản đối Ngài rằng, πατέρα ἴδιον ἒλεγε τὸν Θεὸν, Ngài nói Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài, (như trong tiếng Hy Lạp,) tự làm mình bằng với Đức Chúa Trời. Tất cả những điều đó đều hàm ý rằng, Ngài là một Người Con như vậy, được sinh ra từ thực chất và bản thể của Cha Ngài, cũng như người được nói là con ruột của một người thường là vậy, và nhờ đó được phân biệt với những con nuôi của họ; và về phương diện đó Đấng Christ cũng được nói là Con một của Đức Chúa Trời, và ὁ ὑιὸς, Dei vivi, Con của Đức Chúa Trời hằng sống ấy, Ma-thi-ơ 16:16; và như vậy được phân biệt với mọi loài khác. Như khỏi các thiên sứ, “Ngài đã từng phán cùng thiên sứ nào rằng, Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi chăng?” Hê-bơ-rơ 1, và như vậy khỏi mọi tạo vật. Vì trong khi, Giăng 1:18, Ngài được gọi là Con một, khác biệt ở đó với mọi tạo vật, vốn được nói chỉ là được dựng nên, câu 1, 3, và các tín hữu được nói là đã nhận quyền phép từ Ngài để trở nên con cái, câu 12. Tóm lại, Ngài là Con Đức Chúa Trời, và được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, theo một phương diện như vậy, như khi là loài người Ngài là Con của Đa-vít, vì ra từ dòng dõi ông. Như vậy Ma-thi-ơ 22:42. Và việc Ngài là Con Đức Chúa Trời như vậy là điểm chính yếu và căn bản nhất của Phúc Âm, Rô-ma 1:3, 4, so sánh; và vì thế vẫn luôn được đưa vào như kết luận của tất cả những bài luận khác nhau của sách Phúc Âm của nhà truyền đạo cuối cùng, bắt đầu từ chương thứ nhất, câu 18, 49, chương 3:16, và cứ thế đến chương 20:31, nơi mà, trong phần kết luận của sách mình, ông tuyên bố đây là mục đích đã định của toàn bộ sách, “Những điều này đã được viết ra để các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và tin như vậy về Ngài thì các ngươi được sự sống qua danh Ngài;” qua danh ấy của Ngài rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và nhờ đó là nguồn sự sống và quyền làm con cho chúng ta; vì trên chính tảng đá hay nền tảng này, Đấng Christ đã bảo các môn đồ Ngài rằng Ngài sẽ xây dựng Hội Thánh Ngài.

2. Như loài người và Con loài người, Đức Chúa Trời là Cha của Ngài. Lời tuyên xưng và câu trả lời đã nói trước ấy nhân danh tất cả các môn đồ còn lại của Ngài đã được đặt một cách cố ý vào điều này trong câu hỏi của Đấng Christ như đúng vào điểm đó: “Người ta nói Ta là Con loài người là ai?” Đó là câu hỏi của Đấng Christ. Ông trả lời sau đó rằng, “Là Con Đức Chúa Trời hằng sống.” Vì thế như loài người Ngài là Con Đức Chúa Trời hằng sống. Điều tương tự các bạn cũng có do chính Đấng Christ thốt ra, (vì đó là điểm mà Ngài đã chết vì,) Mác 14:61, 62, so sánh.

Nhưng rồi về điểm cuối cùng này, câu hỏi là, Làm thế nào để hiểu rằng như loài người Ngài là Con Đức Chúa Trời; phải chăng chỉ như những người khác, hay trong một đặc ân vượt trội nào trên họ chăng? Hay như vầy, phải chăng như loài người Ngài chỉ là con nuôi, như các thánh đồ; hay phải chăng Ngài không phải là Con ruột của Đức Chúa Trời? Điều này được giải đáp bằng những sự xem xét sau:—

1. Rằng chủ thể của quan hệ này như Con đối với Đức Chúa Trời, hay điểm cuối của nó, không phải là bản tính thần linh hay bản tính loài người của Ngài, mà là thân vị Ngài; vì quyền làm con là một thuộc tính cá nhân, không phải của bản tính.

2. Do đó, thứ hai, trong thân vị của Đấng Christ không có hai Người Con, hay hai quyền làm con hay hai quan hệ làm con đối với Đức Chúa Trời như Cha; nhưng như Đức Chúa Trời chỉ là một, thì thân vị của Con cũng chỉ là một, và như vậy chỉ có một quyền làm con trong Ngài.

3. Do đó, thứ ba, Đấng Christ như loài người chỉ là một và cùng một Con Đức Chúa Trời: Ngài như Ngài là Đức Chúa Trời, tức là, phong cách và vinh dự của Ngài là trở nên Con ruột của Đức Chúa Trời, ngay cả như loài người. Quyền làm con của người Giê-xu Christ hòa hợp thành một quyền làm con với Con Đức Chúa Trời, cũng như người ấy được tiếp nhận thành một thân vị với Con Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:35, “Đấng thánh sẽ sinh ra bởi ngươi (nói về sự thụ thai của Đấng Christ cho trinh nữ Ma-ri) sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.” Vì hãy xem như dù Ngài là loài người, thế mà người ấy không bao giờ tự mình là một thân vị, nhưng từ đầu đã tồn tại trong thân vị của Ngôi Thứ Hai: đến nỗi Con loài người không bao giờ được gọi hay được kể là Con đối với Đức Chúa Trời, tự mình, như vậy; nhưng quyền làm con của Ngài là quyền làm con của thân vị mà Ngài đã được tiếp nhận vào. Chỉ khác điều này, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài được sinh ra từ thực chất của Cha, nhưng Con loài người thì không như vậy; nhưng Con loài người này trở nên Con Đức Chúa Trời, Đấng đã được sinh ra từ thực chất của Cha bởi sự hiệp nhất cá nhân, người ấy, bởi được làm nên một thân vị với Ngài, mang lấy phẩm giá ấy. Điều này là per essentiæ communicationem, điều kia là per unionem cum personâ.

4. Do đó, thứ tư, Ngài không phải như loài người là Con Đức Chúa Trời một cách tự nhiên hay thiết yếu, nhưng Ngài là Con Đức Chúa Trời một cách cá nhân. Nếu chúng ta hiểu tự nhiên là thiết yếu, thì như loài người Ngài không phải là Con ruột của Đức Chúa Trời; nhưng hiểu tự nhiên như đối lập với sự nhận làm con nuôi, thì như vậy Ngài là Con ruột của Đức Chúa Trời: chứ không phải bởi sự nhận làm con nuôi, đây là danh hiệu và vinh dự Ngài đã có từ sự thụ thai và giáng sinh của Ngài, và từ sự hiệp nhất của Ngài với thân vị của Con ruột, như các bạn đã nghe từ thiên sứ, “Đấng thánh sẽ sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời” (và Đức Chúa Trời gọi các sự vật như chúng vốn là.) Và rõ ràng hơn, Ga-la-ti 4:4, “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ, sinh dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được quyền làm con nuôi,” nơi mà rõ ràng quyền làm con của Ngài và của chúng ta được đặt trong những thuật ngữ phân biệt này, rằng quyền làm con của chúng ta là quyền làm con nuôi nhận được từ quyền làm con của Ngài, và quyền làm con của Ngài là nguyên thủy, gốc gác, và tự nhiên; phải, và điều này đúng về Ngài như Ngài là loài người, vì nó được nói về Đấng đã “sinh bởi người nữ, sinh dưới luật pháp.”

2. Lý do vì sao dưới những quan hệ này của Đức Chúa Trời và Cha đối với Đấng Christ, ông chúc phước Đức Chúa Trời.

Mặc dù điều này sẽ dễ dàng hiện ra trong nhiều chi tiết tiếp theo, thế mà một lý do có thể là, để vén màn Cựu Ước và giải mã nó thành Tân Ước, và đưa Phúc Âm ra trong những ý định thực chất và thật sự của nó, cả về lời hứa chúc phước, lẫn về quan hệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là loài người; việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, điều này xưa kia đã được trình bày một cách tiêu biểu dưới thể thức này, “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp,” Xuất Hành Ký 3:6. Và trước họ, “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của Sem,” Sáng Thế Ký 9:26; và trong tên của các tổ phụ này sự truyền đạt phước hạnh đã chạy qua, và tương ứng, sự đáp lại của họ về sự ca ngợi và chúc phước đối với Đức Chúa Trời khi ấy là, “Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Sem,” Sáng Thế Ký 9:26. Như vậy trước Áp-ra-ham. Sau đó, khi được đổi mới trong tên Gia-cốp, “Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,” như các bạn đã nghe từ Đa-vít; và hình thức này người Do Thái (trên lòng họ, như nay trong các hội đường của họ, bức màn vẫn còn, II Cô-rinh-tô 3:14, làm dấu hiệu cho điều đó họ đội nó trên đầu mình,) trong sự thờ phượng của họ vẫn giữ cho đến ngày nay; nhưng nay khi thực chất đã đến, các hình bóng biến mất. Áp-ra-ham, và Y-sác, và Y-sơ-ra-ên đã bị khuất phục. Những ngày đã đến, như tiên tri trong một trường hợp khác nói, rằng sẽ không còn nói nữa, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, v.v., nhưng là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; và như Ê-sai đã tiên tri về thời kỳ Phúc Âm, Ê-sai 65:15, 16, hãy xem như các tôi tớ của Ta (hay con cái Đức Chúa Trời) sẽ được gọi bằng một tên khác, (tức là Cơ Đốc nhân, như lần đầu tiên tại An-ti-ốt, và không còn là người Do Thái nữa;) thì các điều khoản của giao ước họ cũng thay đổi, và như vậy hình thức chúc phước Đức Chúa Trời của họ cũng vậy, như cũng đã được báo trước ở đó trong những lời tiếp theo, “Kẻ nào chúc phước cho mình trong đất, sẽ chúc phước cho mình trong Đức Chúa Trời chân thật,” tức là, khi Đấng Christ, Đấng là chân lý và sự sống, sẽ đến. Xa-cha-ri già, người sống vào lúc Cựu Ước sắp hết hay ở ranh giới cuối cùng của Cựu Ước, khi Đấng Christ chưa được thụ thai, lúc ấy ông dùng hình thức Cựu Ước mà ông thấy đã được thánh hóa trong các Kinh Thánh xưa. Nhưng nếu ông đợi thêm nửa năm nữa, (vì khoảng đó là khoảng cách giữa sự thụ thai của Đấng Christ và của con trai ông là Giăng Báp-tít,) thì lời “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” của ông (mà ông dùng trong bài ca của mình) đã lỗi thời; và lời “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ” đã thay vào chỗ nó, và có hiệu lực.

SUY NGẪM

Ôi, vậy thì, chúng ta là những người sống dưới sự hiểu biết về Đấng Christ trong Phúc Âm, hãy chúc phước Đức Chúa Trời chúng ta như Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ, đó là nốt cao nhất của việc ca ngợi Ngài mà lòng chúng ta có thể vươn tới! Vì đó là giọng điệu cao nhất của ngôn ngữ Phúc Âm, và của vinh quang Đức Chúa Trời, mà bất cứ người nào, hay mọi người, có thể vươn lên tới. Có lời nói về Đấng Christ trong các Thi Thiên, Thi Thiên 72:17, “Mọi dân tộc sẽ xưng Ngài là có phước.” Cũng vậy, có lời nói về và bởi chính nàng, người chỉ là mẹ của bản tính loài người của Ngài, “Mọi đời sẽ xưng tôi là có phước.” Ôi, vậy thì, chúng ta phải chúc phước Đức Chúa Trời là Cha của Ngài biết bao, Đấng trong thân vị Ngài cũng là Đức Chúa Trời được ngợi khen cùng với Cha Ngài đời đời! Nhiều linh hồn tốt lành thấy điều này như một bằng chứng đời đời về phước hạnh tương lai của chính họ, rằng khi thiếu sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chính mình, họ vẫn có thể chúc phước Đức Chúa Trời vì Ngài đã làm điều tốt lành cho những người khác trong cùng hoàn cảnh với mình, xuất phát từ tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời và đối với điều tốt lành của linh hồn người khác. Nếu ngươi thấy những sự dâng cao của tinh thần như vậy trong ngươi, hãy thốt ra và dùng chúng nhiều hơn nữa trong việc chúc phước Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ. Điều này thật cao, và hết sức thuộc linh.

Về Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.—Khi đã trình bày một cách cố ý như vậy những quan hệ này của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ, ông đồng thời đan xen quan hệ đặc biệt của chúng ta đối với Đấng Christ; tức là, việc Ngài là Chúa chúng ta; mục đích của ông trong đó là để bày tỏ nền tảng và sự truyền xuống của chính những quan hệ mà Đức Chúa Trời mang đối với Đấng Christ; và của sự truyền xuống ấy đến trên và cho chúng ta, tức là việc Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta và Cha chúng ta, vốn là nền tảng của sự truyền đạt cho chúng ta mọi phước hạnh riêng biệt mà sau đó ông liệt kê, bởi và qua việc Chúa Giê-xu Christ là Chúa hay chồng chúng ta.

Và đáng chú ý là cách sứ đồ tiếp tục bài luận của mình. Trong câu thứ hai ông đã gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ chỉ đơn thuần là Chúa; nhưng rồi trong câu này ông gọi Đức Chúa Trời này là Cha của Đấng Christ, và rồi kèm theo đó, thay đổi cách gọi của mình, “Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta” này. Nhờ đó để bày tỏ gia phả hay sự truyền xuống của việc chúng ta làm con Đức Chúa Trời, và của việc Đức Chúa Trời làm Cha chúng ta, nằm trong điều này, rằng Đấng Christ là Chúa chúng ta, và như vậy Đức Chúa Trời trở nên Cha chúng ta bởi việc Ngài là Cha của Ngài. Và rồi, trong câu tiếp theo, ông tương ứng tiếp tục bày tỏ mọi phước hạnh khác tuôn chảy từ quan hệ này như thế nào, trước hết là của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ, rồi là của Đấng Christ đối với chúng ta; điều mà trong câu thứ năm ông khám phá một cách xác định hơn là ý của ông khi nói rằng, “Ngài đã tiền định chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ để làm con nuôi:” đến nỗi việc nhắc đến Ngài là Chúa chúng ta ở đây, không chỉ đơn thuần, như ở nơi khác, là một danh xưng, hay như phong cách thông thường được dùng cho thân vị của Đấng Christ, như phong cách mà nhờ đó Ngài được mô tả khi Ngài được nói đến hay nhắc đến, khi có dịp nào để gọi tên Ngài. Như các môn đồ của Ngài thường nói, “Chúng tôi đã thấy Chúa,” tất cả họ đều nói vậy, Giăng 20:25. “Đó là Chúa,” ông nói, khi lần đầu tiên ông trông thấy Ngài, Giăng 21:7. Phải, và danh xưng “Chúa chúng ta” này thường được các sứ đồ dùng, nhưng chỉ đơn thuần để chỉ rõ thân vị Ngài, như trong lời nói ấy, Hê-bơ-rơ 7:14, “Rõ ràng Chúa chúng ta đã ra từ Giu-đa.” Những điều này một phần không hơn gì như khi người ta nói về thân vị của vua mình, họ nói, Vua, và, Chúa chúng ta là vua, như vậy chỉ rõ thân vị Ngài. Nhưng ở đây khi nói trong sự liên kết này, và khi nói, “Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,” ý của ông là rút ra gia phả của quan hệ chúng ta với Đức Chúa Trời, như Cha chúng ta nữa, ngay cả bởi sự truyền xuống từ Đấng Christ; và đây là sự cải thiện cao nhất, xét về chúng ta, của thuộc tính này ở đây, “Đấng Christ là Chúa chúng ta.” Điều này là về phạm vi chung của những lời này.

Để làm rõ phạm vi chung ấy, nay có hai điều cần được giải thích một cách riêng biệt:—

1. Quan hệ đặc biệt hay riêng biệt nào có giữa các thánh đồ với Đấng Christ, như đối với Chúa của họ.

2. Rằng quan hệ của Đấng Christ đối với chúng ta như một Chúa, là nền tảng của việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta và Cha chúng ta, cũng như Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ.

Về điều thứ nhất, rằng Chúa Giê-xu của chúng ta là Chúa, và là một Chúa duy nhất, khác biệt với Đức Chúa Trời là Cha; danh hiệu này tuyên bố đầy đủ chức vụ Đấng Trung Bảo, và được quy cho Ngài bằng cách tôn cao, trên và từ mọi chúa khác; điều này tôi đã bày tỏ ở nơi khác khi giảng về I Cô-rinh-tô 8:6. Điều thích hợp hơn ở đây là, Ngài là Chúa chúng ta một cách đặc biệt hơn, và chúng ta có hai điều riêng biệt này được quy cho Đấng Christ như thế nào, cả việc Ngài là Chúa, và là Chúa chúng ta, như trong một quan hệ đặc biệt và sự dành riêng cho mình, trong câu 4 của Thư Giu-đe; nơi mà khi nói về các tà thuyết của thời ấy, ông nói rằng họ đã chối bỏ Chúa duy nhất là Đức Chúa Trời, và Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Câu hỏi ở đây đã được một số người đặt ra, như về những chỗ song song tương tự, II Phi-e-rơ 1:1, Tít 2:13, rằng liệu ông ở đây có nên nói về hai ngôi vị riêng biệt, tức là, Đức Chúa Trời và Đấng Christ, gọi ngôi vị thứ nhất là Chúa duy nhất là Đức Chúa Trời, nhưng Đấng Christ, khác biệt với Ngài, là Chúa chúng ta; hay liệu sứ đồ ấy có nên có ý chỉ Đấng Christ mà thôi và một mình như một và cùng một chủ thể của hai danh hiệu hay quan hệ vương giả; danh hiệu tổng quát hơn, tức là việc Ngài là Chúa duy nhất là Đức Chúa Trời, và rồi danh hiệu kia về quan hệ đặc biệt hơn của Ngài đối với chúng ta, là Chúa chúng ta. Quả thật, như bản dịch tiếng Anh diễn đạt, nó nghiêng nhiều hơn về cách giải thích thứ nhất, rằng ông nên nói về Cha trong danh hiệu thứ nhất, Đấng mà ông nên làm nổi bật, là Chúa duy nhất là Đức Chúa Trời; danh hiệu kia về Đấng Christ. Nhưng tiếng Hy Lạp rõ ràng nghiêng nhiều hơn về cách giải thích sau, rằng chỉ một mình Đấng Christ nên được có ý như là chủ thể của cả hai phong cách này.

Xét trước hết rằng, mặc dù ở đây có ba thuộc tính, 1, Chúa duy nhất, 2, Đức Chúa Trời, 3, và Chúa chúng ta; thế mà chỉ có một mạo từ hay dấu hiệu chỉ định được gắn vào, hay đúng hơn được đặt trước tất cả những điều này ngay từ đầu, τὸν μόνον, như có ý rõ ràng chỉ một ngôi vị được chỉ ra trong tất cả những điều đó, như là chủ thể của chúng: điều mà bản sao tiếng Hy Lạp Complutensis diễn đạt rõ ràng hơn, “Đấng duy nhất là Đức Chúa Trời và Chúa, Chúa Giê-xu Christ”—Τὸν μόνον Θεὸν καὶ δεσπότην, τὸν Κύριον.

Thứ hai, thư đối ứng với thư của sứ đồ này—tức là Thư thứ hai của Phi-e-rơ—giúp làm sáng tỏ điều ấy; ở đó, khi nói về cùng những kẻ dị giáo ấy (mà cả hai sứ đồ đều nhắm đến mà nói, và khẳng định những điều này về họ), trong thư sau ông chỉ nhắc đến Đấng Christ như là nhân vật được nói đến trong những lời này, 'chối bỏ Chúa là Đấng đã chuộc họ'; ở đó ông cũng dùng cùng một từ, δεσπότην, mà thư kia dùng khi nói về quyền làm Chúa và quyền cai trị của Đấng Christ, là quyền chung trên những kẻ gian ác, và chỉ như quyền trên mọi sự khác, mà Giu-đe rõ ràng đã có ý khi gọi Ngài là 'Chúa.' Và những sự chống đối của mọi kẻ dị giáo, những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân trong thời ấy, đều và chỉ nhắm chống lại thân vị của Đấng Christ, và cũng chống lại việc Ngài là Đức Chúa Trời, chứ không chống lại Đức Chúa Cha, hay việc chỉ một mình Ngài là Chúa Đức Chúa Trời.

Vậy thì, đoạn Giu-đe ấy trình bày rõ hai điều riêng biệt về Đấng Christ, làm sáng tỏ điểm đang bàn:—1. Ngài là gì một cách tuyệt đối và không giới hạn nơi chính mình Ngài, và trong quan hệ chung của Ngài với mọi sự vật bất luận, Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất và là Chúa của mọi sự. Và, tiện đây, từ được dịch là Chúa trong phần đầu của danh xưng Ngài, là một từ khác với từ theo sau trong phần thứ hai. Từ đầu tiên là δεσπότην, Đấng định đoạt và cai trị tối cao, tối thượng, theo quyền sở hữu, và theo quyền tự nhiên và tổng quát hơn; như quyền của một chủ đối với của cải, đồ đạc, dụng cụ của mình, như II Ti-mô-thê 2:21. 2. Nhưng từ Κύριον kia, từ thứ hai, được nối với quan hệ đặc biệt của Ngài đối với chúng ta, với thêm từ 'của chúng ta' vào Chúa; như vậy chỉ rõ trong sự phân biệt hiển nhiên này quan hệ ngọt ngào và đặc biệt đối với nàng dâu và con cái Ngài giữa con cái loài người. Vậy thì ý nghĩa là, ngoài việc Chúa Giê-xu Christ là Chúa tối thượng của mọi người và mọi sự, (như Công Vụ 10:36,) Ngài còn có một quan hệ gần gũi và thân thiết hơn là Chúa của chúng ta, đối với chúng ta là các thánh đồ của Ngài.

Vậy thì, Ngài là Chúa của các thánh đồ một cách đặc biệt, theo cùng ý nghĩa và phương diện như Ngài được gọi là Vua của các thánh đồ một cách đặc biệt, Khải Huyền 15:3, phân biệt với việc Ngài là Vua của các nước, như Giê-rê-mi 10:7, nhà tiên tri đã nói.

Những kẻ gian ác, như anh em đã nghe, được nói là 'chối bỏ Chúa là Đấng đã chuộc họ'; vậy thì Ngài là Chúa của họ. Và các ma quỷ được nói là xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Chúa, Phi-líp 2:11, nhưng không một ai trong những kẻ ấy nói, 'Chúa của chúng ta.' Các thiên sứ tốt lành thì đến gần Ngài hơn, và chắc chắn họ có thể nói điều ấy với lý do vững vàng hơn; vì Ngài là đầu của họ, Cô-lô-se 2:10, và họ là bạn đồng công với chúng ta, Khải Huyền 19:10. Thế mà tôi không thấy họ nói như vậy về Ngài, 'Chúa của chúng ta,' nhưng dường như, hay có vẻ, trong một phương diện, đối với cả Ngài lẫn chúng ta, Đức Thánh Linh đã để riêng điều này chỉ cho chúng ta nói, và chỉ chúng ta nói về Đấng Christ. Đã có một dịp đầy đủ, nếu bao giờ có, để chính các thiên sứ tốt lành nhận lấy và thốt ra điều ấy, và nói, 'Chúa của chúng ta.' Ấy là trong Lu-ca 2:11, khi họ loan báo Ngài trong máng cỏ; nhưng lời của họ ở đó là như vầy, 'Vì các ngươi (nói về loài người) có một Đấng Cứu Thế sinh ra,' và như vậy là 'Christ là Chúa'; vì dầu chỉ là Đấng Cứu Thế cho chúng ta là loài người, các thiên sứ ấy vẫn có thể nói, 'Chúa của chúng ta,' vì phần của họ nơi Ngài đã nói trước. Không; nhưng khi điều ấy xảy ra trong sự so sánh và tranh đua với chúng ta là loài người, họ kiêng không làm như vậy; họ chỉ nói, Christ là Chúa, chứ không phải Christ là Chúa của chúng ta; hay bất cứ nơi nào khác chúng ta đọc thấy. Nhưng các tín hữu và các thánh đồ trong số con cái loài người, anh em thấy họ thường xuyên, trong mọi dịp nhắc đến Ngài là Chúa, nhận lấy đặc quyền gọi Ngài với thêm từ ngọt ngào ấy, Chúa của tôi, hay, Chúa của chúng ta. Đa-vít trong Cựu Ước đã bắt đầu điều ấy, 'Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi,' Thi Thiên 110. Và ông đã ở trong Thánh Linh khi làm điều ấy, (như Đấng Christ cho chúng ta biết,) được đầy dẫy một tinh thần Phúc Âm hơn thường. Ê-li-sa-bét đã theo sau ông trong buổi bình minh đầu tiên của Tân Ước; bà cũng ở trong Thánh Linh, Lu-ca 1:41, khi bà nói: 'Ê-li-sa-bét được đầy dẫy Đức Thánh Linh,' và nói, câu 43, 'Bởi đâu tôi được ơn này, là mẹ của Chúa tôi đến thăm tôi?' Thô-ma, cuối cùng, vì ấy là sau sự phục sinh, với sự ngây ngất kêu lên, 'Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi.' Và sứ đồ của chúng ta tiếp tục, khi lòng ông đầy dẫy đến mức không thể đầy hơn được nữa sự vinh hiển và vui mừng về mối liên hệ của ông với Đấng Christ, Phi-líp 2:8, 'Phải, thật vậy,' tôi là người đã biết Ngài bấy lâu, 'tôi coi mọi sự như là sự lỗ và như phân, vì sự cao trọng của sự biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi.' Sự nhấn mạnh mà điều này được nói lên chứng tỏ lòng ông được nâng lên đến một sự đánh giá vô hạn về Ngài, và cũng về quan hệ thuộc linh của ông với Ngài, 'Chúa tôi.' Những thánh đồ ấy, trong chính thân phận mình, khi từng người một nếm trước sự ngọt ngào của điều ấy; nhưng rồi sau đó nó trở nên tiếng nói chung của mọi tín hữu nói nhân danh chính mình và nhân danh các thánh đồ khác. Vậy Phao-lô đã cẩn thận làm như vậy, khi ông viết cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, gán cho và mở rộng danh xưng 'Chúa của chúng ta' ấy cho mọi thánh đồ, cũng như cho hội thánh tại Cô-rinh-tô, như tỏ ra rõ ràng trong lời đề tặng thư thứ nhất của ông gửi cho hội thánh ấy, I Cô-rinh-tô 1:2, 'Gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô, là những người được gọi làm thánh đồ, cùng với mọi người ở khắp mọi nơi kêu cầu danh Chúa của chúng ta;' và đáng chú ý là ông thêm 'cả của họ lẫn của chúng ta,' như vậy chiếm lấy danh xưng ấy cho các thánh đồ thuộc loài người, như ông làm ở đây, 'Chúa của chúng ta.'

Tôi chỉ thêm nữa rằng, khi tôi gọi như vậy là một quan hệ riêng hay đặc biệt hơn, khác với các con cái loài người khác, hay các thiên sứ, tôi minh họa ý mình bằng ngôn ngữ tương tự mà các quan lớn và những người được vua sủng ái dùng, để phân biệt với các thần dân khác, và lấy làm vinh dự mà làm như vậy. Họ vui mừng gọi vua là, Vua, chủ tôi, chúa tôi. Và tôi khiêm nhường trình bày khái niệm ấy, nếu nó có vẻ kỳ lạ đối với người khác. Nhưng tôi sẽ thêm hai lý do đặc biệt và riêng biệt nữa vì sao các thánh đồ làm như vậy đối với Đấng Christ:—

1. Việc Ngài cứu và chuộc họ khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ. Ngài là Đấng Cứu Thế của họ, chứ không phải của các thiên sứ: và 'một Đấng Cứu Thế sinh ra cho các ngươi,' họ nói, 'Christ là Chúa;' và như vậy Ngài càng đặc biệt là Chúa của các ngươi, vì Ngài là Đấng Cứu Thế của các ngươi, điều mà tôi không nhấn mạnh thêm.

2. Ngoài mối liên hệ mang ơn của sự cứu chuộc này, vốn riêng thuộc về các thánh đồ trong số con cái loài người, nhờ đó Ngài là Chúa của chúng ta, (dầu như trong một cuộc mua bán gián tiếp Ngài đã mua cả thế gian, II Phi-e-rơ 2:1,) còn có một sự xem xét sâu xa hơn, càng làm cho mối liên hệ thêm gắn bó, nhờ đó Ngài là Chúa của chúng ta; ấy là vì Ngài là chồng chúng ta, 'Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi,' và vì thế là Chúa ngươi. Và Ngài là một người chồng như vậy, đã phục vụ một sự phục vụ nô lệ vì vợ mình, phải, và nhờ đó đã mua nàng khỏi thân phận nô lệ và tù đày bằng con đường cứu chuộc, như trong câu 7 của chương 1 Thư Ê-phê-sô này; và lại nữa, Ê-phê-sô 5:23, 'Cũng như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và là Đấng Cứu Thế của thân thể;' và câu 25, 'Ngài yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh.' Những điều này không thể nói về các thiên sứ. Một hoàng hậu, là vợ hay nàng dâu của một vị vua lớn, khi nàng nhắc đến quan hệ của mình với vua, và nói, Chúa tôi, hay gọi vua là chúa tôi, nàng nói điều ấy theo ý nghĩa mà không một thị nữ hay triều thần nào quanh nàng dám, hay được phép nhận lấy mà nói, dầu trong những phương diện khác vua cũng là chúa của họ. Vì vua là chúa của nàng vì vua là chồng nàng, chứ không chỉ vì là vua; và như vậy nàng bày tỏ, 'Tôi thuộc về người yêu dấu tôi, và người yêu dấu tôi thuộc về tôi,' trong khi nàng chỉ gọi vua là Chúa tôi. Sa-ra, anh em biết, đã gọi Áp-ra-ham, chồng mình, là chúa, I Phi-e-rơ 3:6, điều ấy được áp dụng cho Đấng Christ và Hội Thánh, Ê-phê-sô 5:22, 23, 'Hỡi những người vợ, hãy vâng phục chồng mình, như vâng phục Chúa: vì chồng là đầu của vợ, cũng như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và Ngài là Đấng Cứu Thế của thân thể.' Và chính trong phương diện hôn nhân này mà Đức Chúa Trời là Cha dạy Hội Thánh gọi Đấng Christ là Chúa mình, Thi Thiên 45:11, 'Ngài là Chúa ngươi, hãy thờ lạy Ngài: như vậy Vua sẽ rất vui thích về vẻ đẹp của ngươi.' Ngài nói điều ấy về quan hệ hôn nhân của Ngài, như đoạn ấy, 'vui thích về vẻ đẹp của nàng,' chứng tỏ. Bấy giờ, như người ta nói về quyền làm Con của Đấng Christ, 'Ngài đã phán với thiên sứ nào rằng, Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi?' dầu họ cũng là con trai của Đức Chúa Trời, và Ngài là Cha họ, thì tôi cũng nói như vậy về quyền làm Chúa này, Ngài đã bao giờ phán với thiên sứ nào rằng, Đấng Christ là Chúa ngươi,—tức là chồng ngươi,—Ngài sẽ rất vui thích về vẻ đẹp của ngươi, như một người chồng vui thích về nàng dâu mình? Dầu họ là những trinh nữ hầu hạ nàng, thế mà quan hệ ấy được dành riêng giữa Đấng Christ và chúng ta. Vậy, dầu Ngài là đầu của các thiên sứ, Cô-lô-se 2:10, thế mà Ngài là đầu của Hội Thánh Ngài, các thánh đồ, theo một cách riêng và đặc biệt. Cũng vậy, trong câu 22 của Ê-phê-sô 1 này, 'Đức Chúa Cha đã ban Ngài làm đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh Ngài,' (thậm chí trên 'mọi quyền cai trị và thẩm quyền,' câu 21,) và vì thế Ngài là đầu của họ theo một cách đặc biệt như vậy, mà Ngài không phải là đầu của bất cứ ai khác. Ngài được nói là ở trên mọi sự khác khi đồng thời quan hệ làm đầu của Ngài đối với nàng được nói đến. Và trong trường hợp này cũng vậy.

Về điều thứ hai, giờ đây tôi phải chỉ cho anh em thấy rằng, quan hệ đặc biệt này của việc Ngài là Chúa của chúng ta theo ý nghĩa gần gũi và gắn bó này, là nền tảng của việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta và là Cha chúng ta; chính vì Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, là Chúa và chồng của chúng ta đây.

1. Chữ ὅτι, rằng quả thật như vậy, rằng nền tảng của những quan hệ này của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được đặt trong những quan hệ tương tự của chúng ta đối với Đấng Christ, (ngoài những gì có thể được chứng tỏ bằng phép quy nạp là đúng với mọi danh xưng hay đặc quyền khác được ban cho chúng ta, rằng tất cả đều nhờ Đấng Christ,) thì một đoạn đã trích dẫn trước, nơi Đấng Christ cùng một lúc gọi Ngài vừa là Đức Chúa Trời mình vừa là Cha mình, Giăng 20:17, càng đầy đủ và thích hợp hơn trình bày điều này cho chúng ta, 'Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi.' Ngài nói cùng một lúc, như Đức Chúa Trời ấy là Đức Chúa Trời của chúng ta, v.v., đến nỗi quan hệ Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta được đặt nền trên việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Và Ngài là Cha chúng ta, vì Ngài là Cha Ngài trước. Ngài không nói, như Augustin nhận xét, Ta lên cùng Cha chúng ta, hay cùng Đức Chúa Trời chúng ta, như thể gộp quan hệ riêng của chính Ngài vào cùng một hàng chung với quan hệ của chúng ta. Không, nhưng tách riêng, trước là của ta rồi sau là của các ngươi. Của ta là nguyên thủy, tự nhiên, và gốc rễ; của các ngươi là do dự phần, hay, như câu 5 ở đây diễn đạt, 'làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ;' hay, như Ga-la-ti 4:4, 'Ngài đã sai Con Ngài, (Con ruột của Ngài, như ở nơi khác,) hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi.'

2. Nhưng thứ hai, nếu anh em muốn thấy điều này phát xuất như thế nào từ quan hệ đặc biệt của việc Đấng Christ là Chúa của chúng ta, tức là Đầu, Chồng, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, hãy xem Thi Thiên 45, là một epithalamium, hay bài ca hôn lễ về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Đức Chúa Trời là Cha, Đấng ban mọi lời khuyên tốt lành ấy cho Hội Thánh, (vì mọi người đến cùng Đấng Christ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ, như Đấng Christ phán,) trong câu 11 Ngài dạy nàng gọi Ngài là Chúa mình, và trong câu 10, lìa bỏ nhà cha mình, như các nàng dâu khi kết hôn thường làm, và gắn bó với chồng mình; và vì mọi lẽ ấy, chính Đức Chúa Trời ở đó gọi nàng là con gái mình, 'Hỡi con gái, hãy nghe,' v.v. Ấy là cách Ngài xưng hô với nàng, (và song song với điều này về một người vợ đối với chồng mình, Chúa tôi ở đây,) Đức Chúa Trời là Cha, lúc bắt đầu lời phán của Ngài với nàng, nói như một người cha chồng thường làm, là người đang khuyên bảo cô con dâu mới cưới của con trai ruột mình. Vậy thì, từ đó tôi suy ra rằng chúng ta trở nên con trai con gái của Đức Chúa Trời như thế này, chính bởi hôn nhân với Con ruột của Ngài, là Đấng trong phương diện hôn nhân ấy trở nên Chúa của chúng ta, và nhờ đó cũng nhận được sự làm con nuôi, và như vậy Đức Chúa Trời nhận lấy quan hệ làm Cha. Như Rô-ma 8:17, 'người thừa kế của Đức Chúa Trời, đồng thừa kế với Đấng Christ.'

SUY GẪM THỨ NHẤT

Vậy hãy để Ngài làm Chúa và Vua của các thánh đồ, và đừng hạ Ngài ngang hàng với các thánh đồ, như một số người đã làm một cách đáng nguyền rủa nhất trong thời đại này; ngay cả khi chúng ta đang hưởng sự thăng tiến cao nhất của chính Đức Chúa Trời trên trời, thế mà Đấng Christ vẫn là Chúa của chúng ta, nhờ Ngài mà Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta. Thật vậy, tác giả Thi Thiên nói rằng chúng ta là bạn đồng hành với Ngài trong mọi sự: 'Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức dầu cho ngươi trên các bạn hữu ngươi,' 45:7. Nhưng nếu anh em muốn biết tác giả Thi Thiên nói Ngài cao hơn các bạn hữu bao nhiêu, tác giả Thi Thiên trả lời anh em, 'Ngài là Chúa ngươi, hãy thờ lạy Ngài,' câu 11. Đến nỗi dầu chúng ta là bạn hữu của Ngài, thế mà Ngài có vinh dự xứng đáng, danh xưng này (và chỉ một mình Ngài) là Chúa của anh em, phải, và danh xưng 'người, bạn hữu của Đức Chúa Trời,' do chính Đức Chúa Trời ban cho Ngài trong đấng tiên tri. Anh em muốn thuộc trọn về Đấng Christ chăng? Hãy để lòng mình yên nghỉ; chỉ có một Đấng Christ về mặt thân vị, chắc chắn như Đức Chúa Trời chỉ là một. Điều ấy được thốt ra như một châm ngôn căn bản của sự xưng nhận Cơ Đốc, được mọi người chấp nhận, 'Đối với chúng ta (tức là Cơ Đốc nhân) chỉ có một Đức Chúa Trời và một Chúa Giê-xu Christ,' I Cô-rinh-tô 8:6, và vì chỉ có một Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã định chỉ một Chúa của Ngài; vì trong đó Ngài mang hình ảnh của quyền tối thượng và tính duy nhất của Đức Chúa Trời, là sự sáng chói của vinh hiển Ngài. Chúng ta, các thánh đồ, cũng không được xem là chia sẻ với Ngài trong điều này, nhưng chính Ngài là một Chúa duy nhất ấy mà thôi. Vì tiếp theo, 'Và chúng ta ở trong Ngài,' tất cả chúng ta đều ở trong Ngài; và vì thế không chỉ được kể là riêng biệt và tách khỏi Ngài, vì Ngài là một Chúa duy nhất ấy, mà còn lệ thuộc vào Ngài, chứ không phải là chúa hay Christ cùng với Ngài, nhưng cách xa Ngài vô hạn. Thật vậy, chúng ta có mọi điều Đấng Christ có theo cách dự phần, nhưng không theo cách Ngài có. Đức Chúa Trời là Cha chúng ta cũng như là Cha Ngài, v.v., nhưng như Augustin nhận xét rất đúng, khi chú giải đoạn này, 'Ngài không nói, Ta lên cùng Cha chúng ta, nhưng Cha ta và Cha các ngươi, vì vậy Ngài là Cha ta theo một phương diện khác, và là Cha các ngươi theo một phương diện khác; Cha ta theo bản tính, Cha các ngươi theo ân điển.'2

SUY GẪM THỨ HAI

Hãy để Ngài làm Chúa ngươi, và thờ lạy Ngài: giờ đây anh em có một lời đề nghị lớn lao hơn từng được đưa ra cho các thiên sứ. Hãy lìa bỏ mọi sự vì Ngài, hãy lìa bỏ nhà của cha cũ ngươi, Thi Thiên 45:10, thế gian này, đã ban cho cha ngươi là A-đam, và mọi sự trong đó; vì Ngài là Chúa ngươi, và anh em sẽ có nhờ quan hệ với Ngài một Cha khác, mà nhà Ngài có nhiều chỗ ở, Giăng 14:1. Hãy coi mọi sự như cặn bã và phân để có thể được Đấng Christ, như Phi-líp 3:8. Anh em không thể được Ngài cách khác; Ngài không bao giờ trở nên Chúa ngươi, trừ khi anh em đánh giá Ngài theo cùng mức giá Ngài đã đánh giá anh em, và trong tình cảm lìa bỏ mọi sự vì Ngài. Hãy phó mình cho Chúa, như II Cô-rinh-tô 8:5. Hãy gieo số phận, lợi ích của mình chung với Ngài. Ở đây anh em chắc chắn sẽ không bao giờ đánh mất tình yêu mình, như khi gắn bó với mọi sự khác anh em sẽ đánh mất. Tuy nhiên, Ngài là và phải là Chúa đối với anh em, và anh em một ngày kia phải xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Chúa, dầu anh em muốn hay không; vì mọi người phải hiện ra trước tòa phán xét của Ngài. Ôi, nhưng nếu quan tòa của anh em đã trở nên Chúa và chồng anh em, anh em thoát khỏi nguy hiểm. Và rồi cũng hãy phó mình để thờ phượng, và trong mọi sự vâng phục Ngài, bằng không Ngài không phải là Chúa ngươi, và anh em cũng không phải là nàng dâu hợp pháp của Ngài, Ê-phê-sô 5:24, 'Như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ, thì vợ cũng hãy vâng phục chồng mình;' vì sao Ngài nói với một sự khác biệt rõ ràng như vậy? Vì điều Ngài nói về các bà vợ chỉ như là giảng luận cho họ về bổn phận của họ: 'Vợ hãy vâng phục,' Ngài không nói rằng họ không thể được cứu nếu không làm vậy; nhưng đoạn khác về Hội Thánh được nói như một phẩm chất được coi là đương nhiên, hay thuộc tính thiết yếu nơi Hội Thánh, nếu nàng là nàng dâu hợp pháp thật của Ngài. 'Như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ,' Ngài nói, đến nỗi bổn phận của cả hai đều giống nhau; Hội Thánh phải vâng phục Đấng Christ, cũng như vợ vâng phục chồng mình. Lý do và sự khác biệt thì rõ ràng, vì trừ khi các linh hồn vâng phục Đấng Christ, họ không phải là Hội Thánh. Vợ của một người vẫn là vợ người ấy, dầu nàng có ngang bướng và bất tuân đến đâu; nhưng không một linh hồn nào là một phần của Hội Thánh và nàng dâu của Ngài, hay được Đấng Christ nhận là như vậy, trừ khi nàng trở nên vâng phục Ngài, và vâng phục trong mọi sự nữa, như sự so sánh được làm ở đó cho thấy. Nếu anh em nói, anh em thiếu vẻ đẹp, đừng nản lòng, Ngài sẽ nhận anh em với mọi sự xấu xí của anh em, và mặc vẻ đẹp lên anh em; vì sứ đồ ở đó tiếp tục,—Ngài tắm rửa và thanh tẩy Hội Thánh Ngài, để trình diện nàng cho chính mình Ngài trong cuối cùng, vinh hiển, và không vết, không nhăn.

Và một khi đã kết hôn với Ngài, hãy mang điều này theo mình mãi mãi, anh em đã kết hôn với một người chồng đã sống lại từ kẻ chết, Rô-ma 7:4. Và ôi, những người muốn giữ sự tương giao và giao tiếp với một Chúa và chồng như vậy, là 'Chúa từ trời,' và là Đấng hiện đang ở trên trời, phải có sự thánh khiết, sự thiên thượng dường nào!

Ghi chú

1. “En Deus, et Pater unius et ejusdem Christi; Deus quidem ut incarnati, Pater, ut Dei Verbi.”—Marlorat.

2. “Non dicit Patrem nostrum, sed Patrem meum et patrem vestrum, aliter ergo meum, aliter vestrum, natura meum, gratia vestrum.”—Tract. 121, in Joh.

BÀI GIẢNG III

Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành.—CÂU 3.

III. TÔI ĐẾN với đầu mục chung thứ ba mà bản văn đã được chia ra—vấn đề mà vì đó ông chúc tụng Đức Chúa Trời—tức là vì Ngài ban phước cho chúng ta với mọi phước lành: 'Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành.'

Ai.—Đức Chúa Trời, vì chỉ một mình Ngài là đấng được chúc phước, nên được gọi là Đấng Được Chúc Phước, ὁ εὐλογητός, Mác 14:61, như vậy chỉ một mình Ngài ban phước, và chỉ một mình Ngài có thể làm điều ấy; và những người khác, khi họ chúc phước, những lời chúc phước của họ chỉ là những lời cầu khẩn Ngài, để Ngài ban phước cho một người khác trong điều họ mong muốn cho người ấy. Vậy mọi lời chúc phước riêng biệt, do cha mẹ hay người khác ban ra, đều diễn ra trong Kinh Thánh, như Sáng Thế Ký 48:15, 16; mà lời nói ấy, một lần cho mọi lần khác, cho thấy, 'Chúng tôi chúc phước cho anh em trong danh của Chúa,' Thi Thiên 129:8. Phải, khi con người được dùng làm công cụ truyền đạt những điều tốt lành cho chúng ta, thế mà người ấy không thể làm cho chúng thành phước lành; vì điều này họ phải nhờ cậy Đức Chúa Trời. Và khi làm như vậy, mọi người nhờ đó đã thừa nhận Ngài là nguồn của mọi phước lành và sự được phước; và ngay cả Ba-la-am cũng đã xưng nhận với Ba-lác, Dân Số Ký 22:38, và chương 23:8, 20. 'Ta biết kẻ nào ngươi chúc phước thì được phước,' Dân Số Ký 22:6.

Ai.—Tôi đã chỉ ra trước, nói chung, rằng sứ đồ chúc tụng Đức Chúa Trời dưới sự xem xét Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, vì nhờ đó Ngài trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta, và cũng là Cha chúng ta. Giờ đây tôi sẽ thêm rằng, dưới mỗi sự xem xét hay quan hệ này mà Ngài ban phước cho chúng ta.

Điều mà nói chung tôi sẽ nói trước, như là chung cho sự giải thích hai điều riêng biệt vừa nhắc đến, là khái niệm thường được chấp nhận giữa các nhà thần học kinh viện, mà tôi vui mừng tiếp nhận từ họ:1 Rằng một thành phần cần thiết để khiến Đức Chúa Trời yêu thương, và bày tỏ lòng thương xót đối với chúng ta là những tạo vật có trí khôn trong số con cái loài người, là việc nhận biết sự khốn khổ của chúng ta, ut suam, như là của chính Ngài. Và lại nữa, Deus non miseretur nisi propter amorem, in quantum amat nos tanquam aliquid sui. Nghĩa là Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, vì Ngài yêu thương chúng ta, trong chừng mực Ngài yêu chúng ta như một điều gì thuộc về chính Ngài. Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, bằng cách nhận biết sự khốn khổ của chúng ta như là của chính Ngài, quod fit per unionem affectûs, điều ấy được thực hiện bằng một sự hiệp nhất của tình cảm đối với chúng ta; và Đức Chúa Trời không thi hành lòng thương xót, trừ vì tình yêu Ngài, và Ngài thương xót chúng ta đến mức Ngài xem chúng ta, ut aliquid sui, như chúng ta là một điều gì thuộc về Ngài, hay một điều gì thuộc về chính Ngài.

Điều này tôi háo hức nắm lấy, để minh họa và tiếp tục nền tảng và căn nguyên của tình yêu đặc biệt Ngài dành cho những kẻ được chọn của Ngài, và như phù hợp với những gì Kinh Thánh nói; cả rằng tình yêu ở trong Đức Chúa Trời, (mà không ai có thể phủ nhận là ở trong bản tính của Đức Chúa Trời để yêu thương, vì Ngài yêu chính mình Ngài, Con Ngài, v.v.,) và rằng tình yêu là căn nguyên của lòng thương xót, và, theo cùng lý lẽ, tình yêu tuyển chọn đặc biệt là căn nguyên của lòng thương xót trong Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Như vậy, Ê-phê-sô 2:4, 'Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót,' (sau khi trong các câu trước đã trình bày tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta,) 'vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta,' v.v. Và chữ tantum in quantum của Aquinas đã trở thành thước đo của sự khác biệt lớn lao và vô hạn của tình yêu Ngài đối với các tạo vật. Có một tình yêu chung đối với loài người như là tạo vật, nên Ngài yêu mọi người và mọi vật Ngài đã dựng nên; nhưng nơi nào Ngài bày tỏ những sự thương xót đặc biệt, như sự tha tội và những điều tương tự, thì có một in quantum, theo mức độ Ngài yêu thương, làm nền tảng của điều ấy, một tình yêu đặc biệt. Nhưng câu hỏi vẫn còn là, Điều gì là căn nguyên của một tình yêu đặc biệt trong Đức Chúa Trời đối với một số người, với sự khác biệt vô hạn của tình yêu ấy so với tình yêu đối với những người khác nói chung? Aquinas giải quyết điều ấy, với nền tảng sâu xa hơn này, là aliquid sui; làm cho những người Ngài đặc biệt yêu thương bằng cách nào đó trở nên của riêng Ngài, và rồi hệ quả của điều ấy là, xem sự khốn khổ của họ như là của chính Ngài; và Kinh Thánh cũng đồng ý với điều ấy, Ê-sai 63:9, 'Trong mọi sự hoạn nạn của họ, Ngài cũng hoạn nạn:' cũng vậy trong Xuất Hành Ký 4:31.

Nhưng rồi một câu hỏi khác, (để đưa vấn đề về đến tận gốc,) đó là, Điều gì trong Đức Chúa Trời, hay trong tạo vật, khiến họ trở nên của riêng Ngài theo một cách đặc biệt như vậy, ai hay điều gì đã tạo nên sự khác biệt lớn lao ấy? Không gì khác ngoài sự tuyển chọn, điều tiếp theo sau: 'theo như Ngài đã chọn chúng ta'. Ở đó có in quantum của Aquinas, Ngài đã yêu chúng ta đến mức nào, thì Ngài đã ban phước cho chúng ta đến mức ấy, với những phước lành đặc biệt thích hợp, tương xứng với điều ấy. Bấy giờ nền tảng của mọi sự, và của sự khác biệt, là, Ngài trước hết làm cho chúng ta thuộc về Ngài bằng tình yêu, bằng tình yêu đặc biệt ấy mà chúng ta đặc biệt thuộc về Ngài. Và, điều là điểm chính mà tôi sắp tiếp cận, Ngài trước hết đã trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta, và Cha chúng ta, và đã chọn chúng ta để trở nên của Ngài như không một ai khác là. Và rồi chúng ta đã là aliquid sui, thật sự là một điều gì thuộc về chính Ngài và của riêng Ngài, bởi quyền sở hữu đặc biệt. Anh em có điều này trong thực chất trong Ê-sai 63 câu 8, 9, 'Vậy Ngài đã trở nên Đấng Cứu Thế của họ,' và như vậy đã cứu chuộc họ. Nhưng in terminis, bằng những lời rõ ràng hơn, trong hai quan hệ riêng biệt đã nêu, trước hết Ngài đã tự làm cho mình, và trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta và Cha chúng ta, và rồi chắc chắn chúng ta thuộc về Ngài.

1. Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, vì trước hết đã trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta.—Thật vậy, Đức Chúa Trời, xét như Đức Chúa Trời, đầy dẫy sự được phước nơi chính Ngài, và chính điều ấy thúc giục Ngài truyền đạt phước lành cho các tạo vật của Ngài. Đức Chúa Trời là tốt lành và làm điều lành, tác giả Thi Thiên nói, và như vậy Đức Chúa Trời được chúc phước, (một sự đầy đủ mọi điều tốt lành,) và như vậy ban ra phước lành; nhưng dầu vậy, hãy biết rằng, những người mà Ngài truyền đạt chính Ngài trong sự ban phước, thì trước hết Ngài trở nên Đức Chúa Trời của họ. Và rồi sau khi đã nhận lấy quan hệ ấy, Ngài tuôn đổ mọi sự được phước và mọi phước lành của Ngài trên họ, như Thi Thiên 67:6, 'Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta;' và khi Ngài một khi đã trở nên như vậy, và đã nhận lấy việc làm Đức Chúa Trời của chúng ta, Ngài không thể không ban phước cho chúng ta. Vì vậy, ngoài sự nhấn mạnh đặt vào đó, còn có một sự lặp lại của điều ấy trong thi thiên; lần thứ hai nó được lặp lại và nói, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng ta; Ngài không thể không làm điều ấy, vì đã làm cho chính Ngài trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta, và Đức Chúa Trời của riêng chúng ta đến mức ấy, 'Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta,' câu 7. Phải, và tất cả những điều ấy sẽ hoàn toàn không phải là phước lành cho chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời trước hết đã trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta, và ban phước cho chúng ta bằng cách ban chính Ngài cho chúng ta. Và từ đâu mà có điều ấy, rằng Ngài đã trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta, Đức Chúa Trời của riêng chúng ta? Ấy là, bởi đã chọn chúng ta thuộc về Ngài, điều ấy được thực hiện bởi sự tuyển chọn trọn vẹn, cả hai cùng một lúc; đó chính là ý nghĩa của lời nói ấy, 'chúng vốn thuộc về Cha,' Đấng Christ phán; những lời nói hay mệnh đề này, các nhà giải thích nói, cùng nói về nhau: như thể nói, Chúng vốn thuộc về Cha bởi sự tuyển chọn, và Cha đã ban chúng cho ta; hay nói, Bởi sự tuyển chọn chúng đã trở nên của Cha, Cha đã tuyển chọn chúng. Anh em có điều tương tự trong cùng Ê-sai 63:8, 'Vì Ngài (tức Đức Chúa Trời) đã phán (như trong chính mình Ngài từ xưa), Chắc chắn chúng là dân ta,' và vì thế cũng là 'những con cái không nói dối; và như vậy Ngài đã trở nên Đấng Cứu Thế của họ.' Và điều đáp ứng và phù hợp với điều này nữa, là lời nói khác của Đấng Christ, Lu-ca 18:7, 'những kẻ được chọn của Ngài;' và rồi anh em có sự tuyển chọn, nhờ đó họ được làm cho thuộc về Ngài, và tất cả gặp nhau trong việc họ thật sự là một điều gì thuộc về Ngài. Điều này là về điều thứ nhất, việc Ngài trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta trước, cốt để ban phước cho chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta muốn có bất cứ phước lành nào hay mọi phước lành từ Đức Chúa Trời, trước hết chúng ta phải cầu xin Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta; và rồi, như tác giả Thi Thiên, Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta; Ngài chắc chắn sẽ làm điều ấy, vì cùng một lý do và cùng một mục đích mà Ngài đã trở nên Cha chúng ta.

2. Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta dưới quan hệ làm Cha chúng ta.—Người đầu tiên trên đất từng nhận lấy việc chúc phước cho người khác, và đưa ra phong tục ấy (hay, như tôi có thể nói, thói quen) chúc phước, là những người mang quan hệ làm cha. Lòng họ đầy dẫy tình yêu và thiện ý lớn nhất đối với con cái mình, một στόργη tự nhiên, đã chúc phước cho chúng, tức là, chúc điều tốt cho chúng; và lòng họ được mở rộng để mong cho chúng nhiều điều tốt hơn những gì họ thấy mình có thể ban cho, họ đã nhờ cậy Đức Chúa Trời ban phước cho chúng, và thực hiện những mong muốn của họ, như điều không nằm trong quyền của chính họ để làm. Như vậy các tổ phụ, những người đã chúc phước cho con cái và dòng dõi mình, và là những người đầu tiên trong loài người đưa vào cách bày tỏ thiện ý này mà chúng ta gọi là chúc phước,—như Môi-se gọi sự chúc phước của Đức Chúa Trời, là một sự bày tỏ thiện ý dành cho người mà Ngài chúc phước, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:16, trong lời chúc phước của ông từ Đức Chúa Trời cho các chi phái: 'Và vì thiện ý,' ông nói, 'của Đấng ngự trong bụi gai,' (đó là Đấng Christ hiện ra cùng Môi-se, Xuất Hành Ký 3:2–5; Công Vụ 7:32–34,) 'nguyện phước lành đến trên đầu Giô-sép, và trên đỉnh đầu của người đã được biệt riêng khỏi anh em mình,' (như Giô-sép đã được biệt riêng), và như vậy ông chúc phước cho Giô-sép một cách đặc biệt, vượt trên mọi chi phái khác,—và như vậy Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta từ thiện ý vô hạn, và như vậy đó là một hành động tự nhiên và thân tình xuất phát từ những người cha, và như vậy Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta. Đó là hoa trái đầu tiên của thiện ý—tức là, của tình yêu tự nhiên và sự chăm sóc mà cha mẹ dành cho con cái mình, nó làm mọi sự. Tình yêu nơi người cha là nguyên lý tự nó thúc giục họ mong muốn điều tốt lớn nhất cho con cái mình, mà nếu có điều tốt nào nằm trong quyền của chính họ để ban, họ ban nó từ nguyên lý ấy; và khi họ không có quyền ban nó, nếu họ là người thánh khiết, và có mối liên hệ với Đức Chúa Trời là nguồn của mọi điều tốt, họ dùng mối liên hệ ấy, và cầu khẩn Đức Chúa Trời ban nó; mà việc cầu khẩn Đức Chúa Trời cho chúng, chúng ta thường gọi là chúc phước cho một đứa con, điều ấy là tất cả những gì trong khả năng họ để làm.

Bấy giờ, như Đấng Christ nói về việc ban những điều tốt lành cho con cái mình, (và sự chúc phước của cha mẹ chỉ là việc ban cho con cái mình những điều tốt lành, bằng cách cầu khẩn Đức Chúa Trời ban chúng, như được gọi trong lời chúc phước của Y-sác, Sáng Thế Ký 27:27,) 'Nếu các ngươi vốn là ác,' Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 7:11, tức là, đầy dẫy tình yêu vị kỷ, mà tự nó sẽ cám dỗ các ngươi giữ lại cho mình, và không sẵn lòng ban đi bất cứ điều tốt nào, thế mà các ngươi biết cách,' Đấng Christ phán,—tức là, các ngươi có tấm lòng và tình cảm theo bản năng tự nhiên để tìm ra những điều tốt nhất cho con cái mình, mà các ngươi cho là như vậy,—và 'nếu các ngươi biết ban những điều tốt lành cho con cái mình, thì Cha các ngươi ở trên trời còn biết ban hơn biết bao,' Đấng Christ phán, là Đấng chính vì mục đích này đã vui lòng trở nên Cha các ngươi, và có mọi sự trên trời để ban, tức Đức Chúa Trời ấy là Đấng được gọi là Đấng Được Chúc Phước. Một Đấng trong Kinh Thánh, là đại dương của mọi sự được phước, tìm một lối thoát cho chính mình để truyền đạt cho các tạo vật, là những người Ngài đã yêu thương và chọn lựa, và đã vui lòng mang quan hệ ấy đối với chúng ta cho mục đích lớn lao này; Ngài đã làm mọi điều này để tuôn đổ sự được phước của Ngài qua quan hệ ấy đối với chúng ta, trên chúng ta là những con nuôi của Ngài; và là Đấng, bởi những gì Ngài thấy là tự nhiên nơi chính mình đối với Con ruột của Ngài, (là Đấng Ngài chúc phước mỗi ngày đời đời, Thi Thiên 45:2,) vì cớ Ngài và quan hệ với chúng ta, Ngài càng vui lòng tuôn đổ mọi phước lành trên chúng ta, vì đã trở nên trong Đấng Christ một Cha đối với chúng ta; và như vậy dành cho chúng ta trong Đấng Christ một thiện ý như vậy, vì chúng ta là chi thể của Ngài, và là nàng dâu của Ngài.

Đấng đã ban phước với mọi phước lành.—Anh em thấy ở đây cả hành động ân điển về phía Đức Chúa Trời ban điều tốt cho chúng ta được diễn đạt bằng 'ban phước,' và những điều được ban cũng được gọi là phước lành. Ngài ban cho cả hai một và cùng một tên gọi, điều ấy chứng tỏ cách diễn đạt ban phước này đầy đủ và thích đáng nhất có thể được chọn ra. Tôi sẽ cố gắng giải thích cả tên gọi lẫn chính sự việc—ban phước là gì, về phía Đức Chúa Trời, và phước lành là gì, và điều gì thật sự làm nên và tạo thành những điều tốt lành trở nên phước lành cho chúng ta.

I. Về từ 'ban phước,' hay chúc phước.—Rõ ràng là bởi sự bao quát rộng rãi của lời nói mà sứ đồ dùng ở đây, toàn bộ, tổng thể, và mọi điều tốt lành riêng biệt, mà sau này ông liệt kê, mà Đức Chúa Trời từng có ý ban, hay Phúc Âm hứa hẹn, thậm chí tất cả chúng đều được nói đến tột cùng dưới và bởi từ ban phước này. Và đáng để chúng ta suy xét rằng đó là từ gốc mà dưới đó lời hứa của giao ước ân điển lần đầu tiên được ban cho Áp-ra-ham, cha của mọi tín hữu; như từ ấy chứa mọi điều tốt lành riêng biệt, như hông ông chứa dòng dõi mà lời hứa ấy đã được ban cho. Và điều này tôi nhắc đến bây giờ trước hết như một sự suy xét căn bản, sẽ có ảnh hưởng lớn lao và cần thiết vào việc giải thích những điều riêng biệt tiếp theo trong câu này. Sứ đồ ở đây soạn những lời này với con mắt ám chỉ, và so sánh giữa những lời hứa đã ban cho họ, và những lời hứa mà Phúc Âm ở đây công bố; vì vậy đối với lời hứa đã ban cho họ chúng ta sẽ nhờ cậy lại nhiều lần, để làm cho ý nghĩa của sứ đồ chúng ta càng hiển nhiên hơn. Điều trước mắt tôi hiện nay là, tổng thể và thực chất của các lời hứa Phúc Âm đã bắt đầu được trình bày và diễn đạt dưới từ ban phước đầy phước hạnh này. 'Ta sẽ ban phước cho ngươi,' Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham, 'và trong ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được ban phước,' Sáng Thế Ký 12:2, 3. Và lại nữa, vì không thể diễn đạt tốt hơn bằng bất cứ từ nào khác, Đức Chúa Trời chỉ nhân đôi cùng một từ, phán rằng, 'Trong sự ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi,' Sáng Thế Ký 22:17; tức là, Ta sẽ ban phước cho ngươi và ban phước cho ngươi nữa, điều ấy tương đương với cách diễn đạt ở đây, 'Ngài đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành.' Và Đức Chúa Trời vĩ đại còn có thể nói gì hơn nữa? Như vậy là đủ.

Bấy giờ, trong ý định của Đức Chúa Trời, toàn bộ tổng thể của Phúc Âm đã được diễn đạt cho Áp-ra-ham, và gói gọn trong thuật ngữ ban phước ấy, thì những sự giải thích và diễn giải đã được công khai về điều ấy do các sứ đồ thực hiện tuyên bố một cách không thể chối cãi. Như vậy, ngay sau khi Đấng Christ thăng thiên, trong một trong những bài giảng đầu tiên được thực hiện, Công Vụ 3, nói với người Giu-đa, câu 25, 'Anh em là con cái của giao ước Đức Chúa Trời đã lập, phán cùng Áp-ra-ham, Trong dòng dõi ngươi mọi họ hàng trên đất sẽ được ban phước;' điều mà ông giải thích cho họ như vầy, rằng trước hết Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài là Chúa Giê-xu đến để ban phước cho anh em, tức là người Giu-đa. Và càng rõ ràng hơn, Ga-la-ti 3:8, 'Đức Chúa Trời đã giảng Phúc Âm trước cho Áp-ra-ham, rằng, Trong ngươi mọi dân tộc sẽ được ban phước.' Đến nỗi như Áp-ra-ham được gọi là 'người được Đức Chúa Trời ban phước,' Sáng Thế Ký 14:19, và cũng vậy con cái của Đức Chúa Trời đều được nói là được ban phước với Áp-ra-ham trung tín, trong câu 9 tiếp theo; và lại nữa, Hê-bơ-rơ 6:13, 14, 'Vì khi Đức Chúa Trời hứa cùng Áp-ra-ham, vì không thể thề bởi đấng lớn hơn, Ngài đã thề bởi chính mình Ngài, rằng, Chắc chắn trong sự ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi,' điều mà, câu 17, được nói là chứa toàn bộ mưu định của Ngài đối với những người thừa hưởng lời hứa, và để tỏ ra sự không thay đổi của mưu định ấy, Ngài đã xác nhận nó bằng một lời thề.

Vì vậy, dầu Phúc Âm trong hầu hết mọi sự nói những điều lớn lao hơn Cựu Ước, và bằng những thuật ngữ cao hơn, thế mà nó đã không thay đổi, cũng không thể cải thiện điều này. Chính Đấng Christ, Đấng bắt đầu giảng Phúc Âm này trong bài giảng lớn đầu tiên của Ngài được ghi lại, đó là lời đầu tiên Ngài thốt ra trong đó, 'Phước cho những kẻ có lòng khó khăn,' v.v. Ma-thi-ơ 5:2, 3; và vì Ngài không thể thêm vào điều này, Ngài chỉ lặp lại nó nhiều lần, như điều tổng quát chứa trong nó nước thiên đàng, câu 3; sự an ủi ở đây, câu 4; thừa hưởng đất, câu 5; được đầy dẫy mọi điều tốt, câu 6; được thương xót, câu 7; thấy Đức Chúa Trời, câu 8; được làm con nuôi và làm con cái Đức Chúa Trời, câu 9; và nếu có bất cứ điều riêng biệt nào khác, tất cả đều được tóm lại trong từ 'được phước' này. Mỗi một phần tử của sự cứu rỗi hay hạnh phúc của chúng ta đều là phước lành, như ở đây, mọi điều Phúc Âm có thể nói chỉ là ban phước; vì vậy Phúc Âm được gọi trong tổng thể của nó, là sự đầy đủ của phước lành của Phúc Âm, Rô-ma 15:29, vì nó không thể nói vượt quá những gì từ này đạt tới. Mọi điều Đấng Christ có thể làm khi Ngài thăng thiên chỉ là ban phước; và sau khi Đấng Christ thăng thiên, sách cuối cùng của Phúc Âm, sách Khải Huyền, liên tục và xuyên suốt dùng cùng một cách nói, và đến ngày sau rốt, khi cửa thiên đàng sẽ được mở ra cho người công bình bước vào, hạnh phúc đời đời của họ được thốt ra bằng từ ấy, Hỡi những kẻ được ban phước, hãy đến.

II. Về sự việc, hay từ ấy mang ý nghĩa gì.—Như anh em đã nghe ban phước Đức Chúa Trời là gì đối với chúng ta, thì giờ đây tôi phải chỉ ra ban phước chúng ta là gì đối với Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, là việc Ngài ban cho hay truyền đạt mọi điều tốt cùng với chính Ngài, với mọi thiện ý chân thành, vì tình yêu đối với thân phận chúng ta.

1. Đó là việc ban cho hay truyền đạt điều tốt.—Người Giu-đa định nghĩa nó nói chung là accessio boni, dựa trên Thi Thiên 115, nơi những gì trong câu 12, 13 được diễn đạt bằng ban phước, thì trong câu 14 là adjiciat super vos, Đức Chúa Trời thêm cho anh em, tức là, điều tốt hay sự thịnh vượng, vào sự hiện hữu của anh em, hay vào những gì đã được ban cho anh em. Và Kinh Thánh thường dùng từ ban phước cho một món quà hay vật tặng được ban cho. Sáng Thế Ký 33, điều mà Gia-cốp gọi là vật tặng hay món quà của mình, câu 10, ông gọi là phước lành mình đã ban, câu 11, 'Xin hãy nhận phước lành của tôi đã đem đến cho ông.' Và, II Cô-rinh-tô 9:5, 6, món quà rộng rãi của họ cho các Hội Thánh, ông gọi là phước lành của họ ở phần lề; anh em có điều tương tự, II Các Vua 5:15; cũng vậy, Lê-vi Ký 25:21. Và chắc chắn, bất luận phước lành của loài người là gì, mọi phước lành của Đức Chúa Trời đều là việc ban cho và tích lũy điều tốt cho chúng ta, hay làm điều tốt cho chúng ta. Và dầu từ εὐλογία chỉ có nghĩa là lời tốt lành của Ngài cho và về chúng ta, thế mà lời của Đức Chúa Trời là việc làm của Ngài. Và Dei benedicere est benefacere, vì bằng một lời truyền phán suông Ngài ban phước; Thi Thiên 133:3, 'tại đó Ngài truyền lệnh ban phước,' phước lành của mọi phước lành, 'tức là sự sống đời đời;' cũng như có lời rằng, 'Ngài truyền lệnh, và chúng được dựng nên,' Thi Thiên 148:5. Vậy Ngài truyền lệnh và chúng ta được ban phước. Than ôi! khi chúng ta là tạo vật chúc tụng Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ bày tỏ những lời chúc tốt lành hay những lời tung hô vui mừng của mình đối với sự được phước vốn đã ở nơi chính Ngài; nhưng khi Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, Ngài hoàn toàn ban cho, Ngài truyền đạt.

2. Đó là sự truyền đạt mọi điều tốt, phải, của chính Ngài.—Đức Chúa Trời ban cho và ban phước giống như chính Ngài khi Ngài ban phước. Ngài ban phước 'thật vậy,' như cụm từ ấy, I Sử Ký 4:10, và sẽ không ban phước mà không ban cho mọi sự. Ngài ban phước 'hoàn toàn,' như cụm từ ấy, Dân Số Ký 24:10; vì vậy trong bản văn ở đây, 'với mọi phước lành.' Ngài không thể ban phước ít hơn, vì Ngài là Đức Chúa Trời, và có mọi sự để ban. Ngài là Đức Chúa Trời, Đa-vít nói, và xin Ngài ban phước cho tôi, I Sử Ký 17:26, 27. Ông thúc giục điều ấy, vì ông biết ban phước của Đức Chúa Trời là gì, và rằng Ngài ban phước như Đức Chúa Trời vĩ đại và giống như chính Ngài, cả với mọi điều mà chính Đức Chúa Trời là, và mọi điều Đức Chúa Trời có thể thực hiện và làm cho chúng ta; hay như Ngài đã dựng nên và làm ra mọi sự, Ngài có mọi sự để ban; vì vậy để tạo nên tổng thể này, tôi đã đưa vào cả sự truyền đạt chính Ngài, và mọi điều tốt lành cùng với chính Ngài.

Vì mục đích này, tôi nhận xét rằng, khi nhắc đến các phước hạnh thuộc Phúc Âm — phước hạnh của Áp-ra-ham, nếu tôi có thể gọi như vậy — cả sự tự đủ mọi bề của Đức Chúa Trời trong chính Ngài, lẫn quyền năng của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài và để thực hiện mọi sự, đều vẫn được nhắc đến; khi thì điều này, khi thì điều kia, vì khi ban phước cho chúng ta, Ngài được xem xét dưới cả hai phương diện; Ngài vừa ban chính mình Ngài vừa ban mọi sự khác cho chúng ta, và như thế chúng ta thật được phước. Vậy, đối với Áp-ra-ham, người mà Đức Chúa Trời khi ban phước đã chúc phước, Ngài phán: “Ta là Đấng El-shaddai,” Đức Chúa Trời là Đấng tự đủ mọi bề, Sáng Thế Ký 17:1. Khi Y-sác muốn chúc phước cho Gia-cốp bằng phước hạnh này của Áp-ra-ham, ông nói như sau: Đức Chúa Trời Đấng tự đủ mọi bề hãy ban phước cho con, Sáng Thế Ký 28:3 (cùng một từ trong cả hai chỗ). Và mặc dù trong bản dịch, từ ấy bị giới hạn vào nghĩa toàn năng, nhưng nó cũng hàm ý sự tự đủ mọi bề và sự dư dật của Đức Chúa Trời; và như thế phước hạnh này có ý chỉ một sự thông truyền ra từ sự giàu có và đầy dẫy của phước hạnh mà chính Đức Chúa Trời hưởng. Đó là điều thứ nhất.

Thứ hai, ở những chỗ khác, các danh hiệu của Ngài, vốn hàm ý quyền năng và quyền tể trị trong việc tạo dựng và sở hữu mọi sự trên trời và dưới đất, được đặt trước lời chúc phước của Ngài. Vậy, khi Mên-chi-xê-đéc tuyên bố Áp-ra-ham được phước, Sáng Thế Ký 14:19, ông gọi ông là người được phước của Đức Chúa Trời dưới danh hiệu này: “Đức Chúa Trời Chí Cao, Đấng sở hữu trời và đất,” Đấng do đó có mọi sự trên trời và dưới đất để ban phước cho ông. Và người Do Thái cũng dùng cùng một cách nói ấy, Thi Thiên 115:15: “Các ngươi là những người được phước của Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên trời và đất,” và do đó có thể làm mọi sự cho các ngươi, bởi cùng một quyền năng mà Ngài đã dựng nên thế gian. Cũng vậy, Thi Thiên 134; những điều này đã được suy ra từ phước hạnh của Áp-ra-ham.

Giờ đây, việc Đức Chúa Trời không chỉ ban phước bằng mọi điều tốt lành khác, mà trên hết còn bằng cách thông truyền chính mình Ngài và phước hạnh của chính Ngài cho họ, thì Kinh Thánh ở những chỗ khác đã nói rõ, khi phước hạnh này được nhắc đến. Họ sẽ không chỉ không thiếu điều tốt nào, như lời Thi Thiên, Thi Thiên 34:10: “Ngài sẽ không giữ lại điều tốt lành nào”; như Thi Thiên 84: “ban cả ân điển lẫn vinh quang”; mà chính Ngài sẽ là mặt trời cho họ; như ở đó, câu 11: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên.” Mặt trời không chỉ làm cho đất trở nên giàu có với mọi điều tốt lành mà nhờ ảnh hưởng của nó, nó sản sinh ra (được gọi là “những hoa quả quý báu do mặt trời sinh ra,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:14), mà còn làm cho mọi vật vui mừng và tươi mới bằng cách trực tiếp tỏa ra những cánh ánh sáng và hơi ấm của chính nó, vốn thật dễ chịu khi ngắm nhìn và hưởng thụ. Và Đức Chúa Trời cũng làm như vậy, và Đấng Christ là Mặt Trời công chính, và theo đó, tiếp theo ở đó có lời: “Phước cho người tin cậy nơi Ngài”; vì khi trở nên mặt trời của chúng ta, chính Ngài trở thành phước hạnh của chúng ta. Như vậy, lời hứa ban phước cho Áp-ra-ham, chính Đức Chúa Trời giải thích, Sáng Thế Ký 15:1: “Ta là phần thưởng rất lớn và dư dật của ngươi”; Ta, Đấng là El-shaddai,2 Đấng có những bầu sữa ngọt ngào vô hạn để các ngươi bú; những vú của sự an ủi, như đấng tiên tri diễn đạt; Đấng là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, như II Cô-rinh-tô 1:3, này, Ta phô bày tất cả ra trần trụi trước ngươi, để ngươi rút lấy và tìm sự an ủi từ đó. Ngươi sẽ có mọi phước hạnh của Ta để làm cho ngươi được phước, điều mà sứ đồ diễn đạt thật thích hợp, Ê-phê-sô 3: “được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời”; và quả thật, mọi sự khác mà không có Đức Chúa Trời hay ngoài Đức Chúa Trời thì không bao giờ có thể làm cho chúng ta được phước. Thi Thiên, sau khi liệt kê đủ mọi thứ phước hạnh, đã tuyên bố những người ở trong tình trạng như vậy là có phước, rồi bằng cách sửa lại, như thể chưa nói ra điều mà đỉnh cao của phước hạnh nằm ở đó; ông thêm: “phải, phước cho dân mà Đức Chúa Trời của họ là Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 144:15.

Và do đó, dân sự của Đức Chúa Trời, vì cảm nhận được hạnh phúc của mình nằm ở đâu, cũng như họ được gọi là những người được phước của Đức Giê-hô-va, thì họ cũng được nói là tự chúc phước cho mình trong Đức Giê-hô-va; tức là vui mừng và khoe mình chỉ trong Ngài mà thôi, và khoe mình hạnh phúc biết bao trong Ngài (như Đấng Christ trong Thi Thiên 16): “Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi, và dây đo của tôi rơi vào nơi tốt đẹp; tôi có một cơ nghiệp tốt lành.” Và lời hứa ban phước cho Áp-ra-ham ấy, lời mà tôi vẫn luôn viện đến, diễn ra một cách không phân biệt, hoặc là trong dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ (Ga-la-ti 3:16), họ sẽ được phước, như Sáng Thế Ký 12:3, 28:14; hoặc 22:18, họ sẽ tự chúc phước cho mình, hay benedictos se reputent, tự cho mình là được phước trong Ngài — Junius giải thích như vậy về chỗ ấy — tức là trong Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời được chúc phước đời đời, Rô-ma 9, vì nếu không, họ đã không thể tự chúc phước cho mình trong Ngài. Và như vậy, Ê-sai coi đó là đỉnh cao của sự trọn vẹn thuộc Phúc Âm, điều mà ông đã tiên tri, chương 65:16; phải, và của tình trạng dân sự của Đức Chúa Trời trong trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị, mà câu 17, 18 nói đến, rằng ai chúc phước cho mình trên đất, sẽ chúc phước cho mình trong Đức Chúa Trời chân thật này; tức là Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Đấng duy nhất là chân lý và là thực thể vững chắc của mọi phước hạnh và hạnh phúc; cũng theo lời của Thi Thiên: “Trên trời, tôi có ai ngoài Chúa, và dưới đất, so với Chúa thì tôi còn có ai?” Rằng như một người ác được nói là tự chúc phước cho mình trong đời sống mình, Thi Thiên 49:18, tức là tự khen ngợi hạnh phúc của linh hồn mình (Hỡi linh hồn, hãy nghỉ ngơi an nhàn) vì có của cải dành sẵn cho nhiều năm, để làm cho mình, như hắn phán đoán, được hạnh phúc; thì các thánh đồ cũng tự chúc phước cho mình trong Đức Chúa Trời của mình, là vinh quang của mình, không phải trong sự giàu có hay khôn ngoan hay sức mạnh, nhưng họ khoe mình trong điều này, rằng họ hiểu biết và nhận biết Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 9:23, 24, và nhờ nhận biết Ngài mà được hạnh phúc trong Ngài. Vì đó là sự sống đời đời, Giăng 17:3. Và như vậy, nhờ có Đức Chúa Trời và Đấng Christ làm phước hạnh của mình, họ có mọi sự cùng với Ngài, và như thế được phước với mọi phước hạnh. “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của người,” điều đó trước hết; rồi tiếp theo: “và người sẽ thừa hưởng mọi sự.”

Cuối cùng, Đức Chúa Trời ban phước từ thiện ý chân thành và tình yêu thương đối với chính con người chúng ta. Và đây là linh hồn hay hình thức của sự ban phước, dù các ngươi xem đó là hành động ban phước trong Đức Chúa Trời, hay là nội dung của phước hạnh được ban cho chúng ta. Chính thiện ý của Đức Chúa Trời khiến mỗi điều trong hai điều ấy mang danh xưng và bản chất của một phước hạnh.

1. Đó là nguồn mạch và suối nguồn của hành động ban phước ấy, như điều cấu thành nó thành như vậy. Ban phước là ước muốn, hay, trong khi ước muốn, ban cho mọi điều tốt lành từ thiện ý; như khi chúng ta chúc phước cho Đức Chúa Trời, chính thiện ý chúng ta bày tỏ trong đó khiến nó được gọi là chúc phước cho Ngài, và do đó khác với sự ngợi khen, như đã được chỉ ra. Cũng vậy, trong việc Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta (việc Ngài ban phước cho chúng ta chắc chắn ít nhất cũng tương ứng với việc chúng ta chúc phước cho Ngài, và vượt xa nó vô hạn). Nơi Ngài, đó là một hành động của người cha, và do đó phát xuất từ thiện ý và tình cảm tự nhiên và thuần khiết. Đức Giê-hô-va trước hết yêu thương, rồi mới ban phước; Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi sẽ yêu thương ngươi, và như thế sẽ ban phước cho ngươi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:12, 13. Và cũng vậy, trong Thi Thiên 5:12, việc Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta được diễn đạt và giải thích theo nghĩa giải thích là bao quanh một người bằng ân huệ và thiện ý, ôm ấp và chấp nhận người ấy, như bằng những cánh tay đời đời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:27. Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ ban phước cho người công chính, Ngài sẽ bao quanh người ấy bằng ân huệ, hay sự chấp nhận thuận lợi, thiện ý hay sự ưa thích đầy ân điển và sự chấp nhận, kết hợp với niềm vui thích nơi con người họ, và vui mừng làm điều tốt cho họ, như cùng một từ ấy (Ê-sai 40:1: “linh hồn Ta vui thích nơi Người,” nói về Đấng Christ) hàm ý. Và đó là sự bao quanh tròn khắp, vì người ấy không nhận từ Đức Chúa Trời điều gì khác ngoài tình yêu thương và ân huệ đổ vào người ấy từ mọi phía và bao quanh người ấy, và do đó người ấy được phước với mọi phước hạnh. Vì vậy, trong những lời lẽ ấy, Môi-se tuôn đổ lời cầu nguyện chúc phước của mình trên đầu Giô-sép, người đã được biệt riêng khỏi các anh em mình, như người cao quý nhất trong số họ. “Thiện ý của Đấng ngự trong bụi gai, nguyện thiện ý ấy giáng trên đầu Giô-sép, và trên đỉnh đầu của người đã được biệt riêng khỏi các anh em mình” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:1, 16, đối chiếu với nhau). Ông cầu khẩn nguồn gốc, suối nguồn của mọi phước hạnh; tức là thiện ý của Đức Chúa Trời ấy, Đấng trong bụi gai đã hiện ra và phán: “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham,” v.v., Xuất Hành Ký 3:2, 6. Và chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời thông truyền chính mình Ngài cho người mà Ngài ban phước, thì việc Ngài ban phước cho họ hẳn phải phát xuất từ thiện ý sâu xa nhất; và quả thật đó là lý do tại sao Ngài ban chính mình Ngài, như trong hôn nhân, người ta trao ban chính mình và mọi sự cho người mà mình dành thiện ý đặc biệt.

Và, 2. Thiện ý này của Đức Chúa Trời, đi kèm với mỗi điều được ban cho, chính là điều làm cho một điều trở thành phước hạnh, và do đó hơn hẳn chỉ là những món quà được ban cho. Người Hê-bơ-rơ gọi các món quà hay lễ vật của mình là một phước hạnh. Vậy, I Sa-mu-ên 25:27, A-bi-ga-in nói với Đa-vít: “Phước hạnh này mà con đòi của chúa đã mang đến cho chúa tôi”; cũng vậy, II Các Vua 5:15; nhờ đó, họ muốn người nhận hiểu rằng những món quà ấy phát xuất từ thiện ý tự do và chân thành nhất của họ; và rằng đó là hơn cả món quà. Ngài đã ban sự sống lâu dài cho vua của Ngài, Đa-vít nói với Đức Chúa Trời như vậy, và do đó chúc phước cho Ngài vì điều đó. Nhưng vì sự sống lâu dài tự nó đối với ông chẳng phải là phước hạnh gì nếu không có ân huệ của Đức Chúa Trời, nên trong một thi thiên khác, ông nói: “Sự nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống,” và mọi đặc ân của nó tốt hơn những điều được ban cho. Và do đó, sau khi Gia-cốp đã chúc cho Giô-sép của mình mọi điều quý báu, như ông gọi chúng, mọi món ngon mà trời hay đất ban cho, cả hai điều ấy ông nhắc đến một cách riêng biệt, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33 (hãy đọc câu 13, 14 trước), rồi sau tất cả, ông cầu nguyện, như thể nếu không có điều này, những điều ấy sẽ không chứng tỏ là phước hạnh, rằng thiện ý của Đức Chúa Trời chúng ta, ông nói, hãy giáng trên người, v.v., như vậy cầu khẩn suối nguồn của mọi sự này. Vậy, hãy lấy bất kỳ một ơn thương xót bề ngoài đặc biệt nào mang tên phước hạnh, thì chính phước hạnh của Đức Chúa Trời, tức là ân huệ của Ngài đi kèm với nó, mới làm cho nó thành như vậy. Chính phước hạnh của Đức Chúa Trời, như Sa-lô-môn nói, làm cho giàu có, Châm Ngôn 10:22; và cũng vậy trong mọi điều khác, bằng không các phước hạnh của họ sẽ biến thành sự rủa sả, như Ma-la-chi 2:2.

Từ thiện ý, thiện ý đối với chính con người chúng ta, mà Ngài ban phước cho chúng ta, như trong việc chúng ta chúc phước cho Đức Chúa Trời, chúng ta đã nghe rằng nó hàm ý thiện ý thuần khiết đối với chính Ngài; thì trong việc Ngài ban phước cho chúng ta cũng vậy. Trong lời cầu nguyện ngắn gọn và sốt sắng của Gia-bết: “Ôi, nguyện Chúa ban phước cho tôi thật!” I Sử Ký 4:10, đoạn này tiếp theo: “nguyện Chúa giữ tôi khỏi điều ác, để nó không làm tôi đau buồn!” Tôi nhận xét từ đó rằng Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng đảm nhận việc ban phước cho chúng ta, yêu thương chúng ta đến nỗi Ngài cảm động như vậy (tình yêu thương đối với con người chúng ta là như vậy) trước những lời khẩn cầu của lòng tự yêu thương nơi chúng ta, khi những lời ấy hòa hợp với vinh quang của chính Ngài. Vì người thánh này, khi tìm kiếm phước hạnh của Đức Chúa Trời cho mình để được giữ khỏi điều ác, đã thúc ép điều này với Đức Chúa Trời: “để nó không làm tôi đau buồn.” Thiện ý tự do và thuần khiết như vậy mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, đến nỗi Ngài yêu thích việc chúng ta yêu thương chính mình, và cảm động trước những gì phát xuất từ tình yêu thương đối với chính mình; vì lời cầu xin này Đức Chúa Trời đã nhậm; vậy thì điều đó là chân thật đối với bản chất của một phước hạnh, và quả thật, việc ban phước cho người khác, trong mọi hành động khác, một cách tự nhiên và rõ ràng hàm ý một mục đích thuần khiết và ngay thẳng trong việc ước muốn và mong muốn điều tốt cho người khác, từ một tình yêu thương đặc biệt đối với con người họ. Đó là tất cả những gì từ ngữ ban phước này, như một hành động của Đức Chúa Trời, cũng như phước hạnh như điều được ban cho, bày tỏ cho chúng ta.

“Chúng ta,” — những người trong và bởi chính mình là “theo bản tánh là con cái của sự thịnh nộ,” như trong chương 2:3, và là “những đứa con bị rủa sả,” II Phi-e-rơ 2:14, những người mà mọi sự rủa sả đã chép và chưa chép đều đáng phải chịu, — mà vẫn được làm cho được phước trong Đấng Christ, và được phước không phải chỉ với một thứ hay một loại, mà với mọi phước hạnh, do đó được gọi, để phân biệt với những người khác vẫn còn ở dưới sự rủa sả, là những người được phước của Đức Giê-hô-va. Vậy, trước hết Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 14:19, Mên-chi-xê-đéc ban cho ông điều đó như một danh hiệu vương giả nhất cho chính ông và con cháu ông thừa hưởng, đến nỗi nó trở thành cách gọi và thuộc tính thông thường của họ, ngay cả bởi chính những người ngoại giáo, những người đã nhận thấy phước hạnh của Đức Giê-hô-va bao quanh họ. Như vậy, A-bi-mê-léc đối đãi với Y-sác, Sáng Thế Ký 26:29: “Ngươi là người được phước của Đức Giê-hô-va”; phải, danh xưng này La-ban ban cho đầy tớ của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 24:31, và như vậy nó được ban cho mọi người khác thuộc dòng dõi ông, như Thi Thiên 115:15. Và như đó là tên và danh xưng của họ, thì đó cũng là mục đích của sự kêu gọi của họ, tức là điều mà họ được kêu gọi đến, chẳng phải điều gì khác ngoài phước hạnh, I Phi-e-rơ 3:9: “Anh em được kêu gọi đến đó, để anh em thừa hưởng phước hạnh”; liên quan đến điều đó, chính là lời gọi của Đấng Christ, khi họ sắp nhận lấy nó: “Hãy đến, hỡi những người được phước, hãy thừa hưởng vương quốc,” Ma-thi-ơ 25:34. Phải, họ không chỉ là những người được phước, mà còn là những con người của phước hạnh, như trong tiếng Hê-bơ-rơ; được tạo thành từ chẳng gì khác, được định cho chẳng gì khác; phải, đến một sự tràn đầy dồi dào; đến nỗi trở thành phước hạnh cho những người khác mà họ cùng sống và có quan hệ; mọi người họ đến gần, Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 12:2, và Ngài mở đầu bằng một lời truyền: “Hãy trở nên,” hay ngươi sẽ trở nên, “một phước hạnh, và Ta sẽ ban phước cho những kẻ ban phước cho ngươi”; điều này được lặp lại cho Gia-cốp bởi cha ông là Y-sác, và như vậy cũng đúng với mọi dòng dõi, Sáng Thế Ký 27:29, và được ứng nghiệm nơi Giô-sép, Sáng Thế Ký 39:5, vì cớ người mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho Phô-ti-pha và cả nhà ông.

SUY NGẪM

Ôi, vậy thì, nguyện lòng các ngươi đầy dẫy chẳng gì khác ngoài sự chúc phước, vừa chúc phước cho Đức Chúa Trời vừa chúc phước cho người khác; và nguyện không có sự rủa sả hay chửi rủa nào được tìm thấy trong miệng chúng ta, đó là điều suy ra của sứ đồ, I Phi-e-rơ 3:9.

“Chúng ta,” — những người mà Ngài đã yêu thương bằng một tình yêu thương đặc biệt, và từ tình yêu thương ấy đã chọn ra khỏi số còn lại của loài người, như tiếp theo trong câu sau; như vậy, Thi Thiên 33:12, 13: “Phước cho dân mà Ngài đã chọn làm cơ nghiệp riêng của Ngài. Đức Giê-hô-va từ trời nhìn xuống; Ngài xem xét mọi con trai của loài người”; tức là, trong khi Ngài có mọi con trai của loài người trước mặt Ngài, Ngài đã yêu thương và chọn những người này ra để ban phước, và có lời rằng Ngài đã yêu thương và ban phước cho họ trên mọi dân tộc, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:14. Điều này đã bày tỏ ra trong sự khác biệt đặt giữa Gia-cốp và Ê-sau: Gia-cốp Ta đã yêu thương, và từ tình yêu thương đã ban phước cho người, một cách dứt khoát và không thay đổi, vì ông thêm: “Phải, người sẽ được phước,” Sáng Thế Ký 27:33, lời mà Y-sác già, người cha, đã nói như trong thân vị của Đức Chúa Trời; trong khi Ê-sau phải khó khăn lắm mới đạt được một phần nhỏ bé nghèo nàn những phước hạnh bề ngoài trong một thời gian.

“Chúng ta.” — Nhưng những suy ngẫm này về từ ngữ này, dù làm cho sống động, song điều gắn kết hơn với ý định thâm sâu của sứ đồ, và là sự thúc giục chính trong tư tưởng của ông, với sự mãnh liệt của tâm linh này để tuôn đổ lễ dâng chúc phước này lên Đức Chúa Trời, chính là kinh nghiệm mới mẻ và gần đây về sự thực hiện đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với lời hứa lớn lao đã hứa cho các tổ phụ về việc ban phước trong Đấng Christ cho cả người Do Thái lẫn người ngoại bang thuộc mọi dân tộc với sự đầy đủ của phước hạnh thuộc Phúc Âm. Và điều khiến tôi đi đến điều này là, tôi xét rằng ông viết thư cho người Ê-phê-sô, những người ngoại bang đã trở lại đạo, trong lòng họ, như trong các dân tộc khác, Phúc Âm đã chiếm chỗ, ông vẫn dẫn dắt luận điệu tiếp theo của mình, một cách có chủ ý và cố ý, như vẫn luôn bao gồm cả người Do Thái lẫn người ngoại bang cùng nhau trong cùng những đặc ân thiêng liêng, khi áp dụng lúc thì cho người này, lúc thì cho người kia, suốt trong luận điệu của ông, trong chương này và các chương tiếp theo, điều này đã là nhận xét chung của các nhà giải thích, khi thì nói về người Do Thái, chính ông là người Do Thái: “chúng ta là những người đầu tiên tin cậy nơi Đấng Christ,” câu 11, 12; khi thì về người kia: “anh em cũng vậy,” câu 13; và như vậy suốt chương 2; và theo đó, trong lời mở đầu chung này về việc chúc phước cho Đức Chúa Trời, ông gói cả hai vào cùng một từ “chúng ta”; và chúng ta như trong một cộng đồng cùng dự phần mọi phước hạnh giống nhau, trong câu 4–9. Việc những người ngoại bang này được tiếp cận Hội Thánh, và được làm cho dự phần phước hạnh của Áp-ra-ham theo lời hứa và lời tiên tri, chỉ mới được thực hiện trong thời của ông. Ôi, chúc tụng Đức Chúa Trời, ông nói, và là Cha của Đấng Christ, Đấng đã ban phước cho chúng ta như vậy; và phước cho tai và mắt của chúng ta là những người sống trong những ngày này, trong đó chúng ta có và thấy những điều này được ứng nghiệm: sự mầu nhiệm đã được mở ra và tỏ bày, điều mà trong các thời đại trước kia chưa được tỏ ra, rằng người ngoại bang sẽ là những người đồng thừa kế và dự phần lời hứa của Ngài trong Đấng Christ bởi Phúc Âm, như chính ông, khi nói đến những điều được truyền đạt ở đây và phần còn lại của chương này, đã nói, chương 3:3, đối chiếu với câu 4–6. Đây là một viễn cảnh bao la đến nỗi, ngay từ cái nhìn và sự xem xét chung đầu tiên về nó, ông đã sấp mình xuống: Chúc tụng Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã ban phước cho chúng ta, chúng ta là người Do Thái, và cùng với chúng ta, anh em là người ngoại bang, với những phước hạnh đã hứa cho Áp-ra-ham. Và đó là tất cả về những người được phước.

GHI CHÚ

1. Aquinas secunda secundæ quæst. 30, art. 2, in respon. ad art. prim.

2. Có người suy ra tên Ngài là El-shaddai, “Đức Chúa Trời Đấng tự đủ mọi bề,” từ שד, mamma, quasi πολύμαστος, có nhiều vú để bú (Rivet. Gen. exerc. 87, ab initio); và như Đức Chúa Trời lấy danh xưng רחום, tức là “Đấng hay thương xót nhất,” từ רחם, “tử cung,” và do đó là lòng dạ, thì danh xưng “Đấng tự đủ mọi bề” này cũng từ những bầu vú (A Lapide về Sáng Thế Ký xvii. 1); như vậy cùng một lúc chỉ ra sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, và cả sự sẵn sàng thông truyền cho chúng ta.

BÀI GIẢNG IV

Với mọi phước hạnh.—CÂU 3.

Trong thời kỳ cũ ấy, khi Gia-cốp chúc phước cho mười hai con trai mình, và trong họ là dòng dõi của họ, mười hai chi phái, ở phần kết luận của lời chúc phước của ông, có lời rằng: “Đây là mười hai chi phái, và mỗi người, tùy theo phước hạnh của mình, ông chúc phước cho họ.” Tức là, Giô-sép đã nhận được một phước hạnh trần thế nổi bật nào đó ban cho chi phái mình, Ru-bên một phước khác, và Nép-ta-li một phước thứ ba, và các người còn lại cũng vậy. Không ai ở đó được nói là được phước với mọi phước hạnh. Nhưng khi Đức Chúa Trời đến để mở kho tàng phước hạnh của Ngài trong Đấng Christ, và tuyên bố ban phước thật và trọn vẹn, Ngài ban phước với mọi phước hạnh. Mỗi con cái của Ngài, Ngài ban phước, thậm chí “với sự đầy đủ của phước hạnh thuộc Phúc Âm,” như Rô-ma 15:29 gọi như vậy. Vì khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đấng Christ, và ban phước cho chúng ta trong Ngài, “lẽ nào Ngài lại không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự một cách nhưng không?” Đã ban Con Ta cho các ngươi, thì này, hãy nhận lấy mọi sự khác nữa, và nhận lấy tất cả một cách nhưng không; đã ban Đấng lớn hơn một cách sẵn lòng như vậy, chắc chắn các ngươi sẽ nhận được mọi sự còn lại, vốn là những điều nhỏ hơn, một cách sẵn lòng hơn nữa.

Đáng chú ý là khi Ê-sau đến gần cha mình, để xin phước hạnh như một người đến mót sau vụ mùa đã gặt xong của người khác, Gia-cốp đã đến trước ông, thì ông thấy cha mình khó khăn, khó lay chuyển biết bao, và Ê-sau phải nài xin với những điều kiện thấp kém biết bao để được một điều gì đó, bất cứ điều gì từ ông. “Cha há không giữ lại một phước hạnh nào cho con sao?” tức là, cha đã ban hết rồi sao? Và câu 38: “Cha chỉ có một phước hạnh thôi sao, thưa cha? Xin cha ban phước cho con, cũng cho con nữa, hỡi cha.” Và Y-sác, cha ông, nói thế nào? Như thể chẳng còn gì để ban nữa mà ông có thể nghĩ đến; với những điều này, và những điều này, ông nói, cha đã ban phước cho người ấy, “và giờ đây cha sẽ làm gì cho con, hỡi con trai ta?” Ông tự suy tính xem còn điều gì chưa được ban đi. Điều này đã chẳng xảy ra nếu Gia-cốp đã không ra đi với tất cả. Giờ đây, như sứ đồ của chúng ta nói trong Thư gửi tín hữu Ga-la-ti, về Ích-ma-ên và Y-sác, “những điều này là một ẩn dụ”; thì cũng vậy, sứ đồ ấy khẳng định rõ ràng rằng những điều này cũng đã là như vậy, Hê-bơ-rơ 12:17. Người cha là Đức Chúa Trời, Đấng mà trong thời kỳ này, Y-sác người cha đã đại diện; những người được chọn, từ “chúng ta” ở đây, là Gia-cốp hay Y-sơ-ra-ên, như họ thường được gọi; những người mà Đức Chúa Trời ban cho mọi phước hạnh in solido, cùng một lúc chuyển giao tất cả cho chỉ riêng họ, như cơ nghiệp của họ; đến nỗi đối với những người còn lại, chẳng còn lại điều gì, ngoại trừ những sự trần thế và xác thịt, vốn là phần dư thừa và dồi dào của sự đầy dẫy đã ban cho những người thuộc về Ngài, và những điều mà họ có thể nhường lại một cách dễ dàng. Cha há không giữ lại một phước hạnh nào sao? Không, không một phước nào. Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh. Ôi, sự nhân lành vô hạn và ân điển đặc biệt!

Với mọi phước hạnh.—Ngay cả mỗi thánh đồ với mọi phước hạnh. Nếu với bất kỳ một phước hạnh nào, thì với mọi phước hạnh; chúng gắn kết với nhau và đi thành một chùm. “Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển,” và không một người nào bị thiếu. Nếu ngươi có một ân tứ, ngươi có mọi ân tứ, và mọi đặc ân đầy ân điển cùng với đó; thậm chí mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính; mọi lời hứa của đời này và đời sắp đến.

SUY NGẪM

Hỡi Cơ Đốc nhân! Hãy nhìn xem và vui mừng trong phần và cơ nghiệp của ngươi. Chính Đức Chúa Trời chỉ có mọi sự, và ngươi cũng vậy.

Sit miser, qui miser esse potest, “Hãy để kẻ nào có thể khốn khổ thì khốn khổ, vì tôi thì không thể,” một tín hữu có thể nói với mọi người khác trên thế gian. Vì người nào được phước với mọi phước hạnh thì làm sao có thể khốn khổ được? trong đó, ngay cả việc được phước như vậy đời đời hẳn phải là một trong các phước hạnh, bằng không người ấy đã không có mọi phước; và đối với người ấy, mọi sự đều biến thành phước hạnh, ngay cả những điều ác xảy đến với ngươi. Nếu người ta rủa sả và chửi rủa ngươi, Đức Chúa Trời sẽ ban phước; như Đa-vít đã nói, khi Si-mê-i rủa sả ông; và nếu người ta ganh tị ngươi vì điều tốt, điều này sẽ trở nên sự cứu rỗi cho ngươi, như Phi-líp 1:19. Nếu các ma quỷ ganh ghét ngươi, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho ngươi; không có phù phép nào nghịch lại Y-sơ-ra-ên. Ngài đã biến việc Ba-la-am giao thiệp và làm ăn với ma quỷ để rủa sả thành một phước hạnh. Đó là một nhận xét mà Nê-hê-mi, chương 13:2, đưa ra về đoạn ấy trong câu chuyện của Môi-se: Ba-lác “đã thuê Ba-la-am nghịch lại họ, để hắn rủa sả họ; tuy nhiên Đức Chúa Trời chúng ta đã biến sự rủa sả thành phước hạnh.” Đức Chúa Trời, Đấng đã có thể và đã thực hiện sự thay đổi lạ lùng ấy nơi con người chúng ta, từ những đứa con bị rủa sả trở thành những con người của phước hạnh, được phước với mọi phước hạnh, càng có thể hơn nữa, như Ngài vẫn làm, thay đổi và biến mọi sự xảy đến với chúng ta, dù tự chúng là sự rủa sả, thành phước hạnh cho chúng ta. Người ấy không thể khốn khổ, người mà mọi sự việc xảy đến, bất kể là gì, đều gọi, phải, làm cho được phước, và chính người ấy cũng được kêu gọi đến chẳng gì khác ngoài phước hạnh; và ôi, nếu Đức Chúa Trời biến mọi sự thành phước hạnh trên trời cho chúng ta như vậy, thì chúng ta bị ràng buộc biết bao để trở nên thuộc về trời trong mọi sự đối với Ngài!

Các phước hạnh thiêng liêng.—Điều này mở ra sự mầu nhiệm của những gì vừa mới được nói đến; vì tại sao lại có sự giới hạn và bó buộc hay sự chỉ định nổi bật như vậy ở đây? Chẳng phải sự tin kính có mọi phước hạnh trần thế và thuộc về đất khác gắn liền với nó sao?

Điều này được nói ra để phân biệt với thời kỳ theo chữ của giao ước cũ (quan niệm này vẫn còn và sẽ luôn đi cùng chúng ta), thời kỳ chạy theo chữ, phần lớn trong những lời hứa về các phước hạnh trần thế và bề ngoài.

Sứ đồ Phao-lô, trong chương thứ ba của Thư gửi tín hữu Ga-la-ti, khi luận về các phước hạnh của Áp-ra-ham (hay đã hứa cho Áp-ra-ham, và trong ông cho mọi dân tộc, câu 8, và nay đã đến trên họ, câu 14), đã giải thích và tuyên bố rõ ràng trong câu 14 rằng đó là một phước hạnh thiêng liêng, hay lời hứa về Đức Thánh Linh: “Để phước hạnh của Áp-ra-ham có thể đến trên người ngoại bang qua Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh qua đức tin.” Những lời sau: “để chúng ta có thể nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh,” là một sự giải thích rõ ràng hay sự diễn giải của những lời trước: “để phước hạnh của Áp-ra-ham có thể đến trên người ngoại bang,” nhờ đó giải thích phước hạnh ấy thuộc loại hay thứ nào mà Áp-ra-ham đã có ý định, và đến trên người ngoại bang qua Đấng Christ. Đó là Đức Thánh Linh, Đấng mà nếu hiểu là Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta, thì lời hứa về Đức Thánh Linh hàm ý mọi phước hạnh thiêng liêng, như trong hạt giống, cội rễ, suối nguồn của chúng. Nói rằng chúng ta có Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta, hay được hứa cho chúng ta, cũng là một với việc nói rằng chúng ta có mọi sự thiêng liêng được truyền đạt. Ngài là tác giả và là Đấng thực hiện trực tiếp trong chúng ta mọi ân điển và vinh quang. Và rồi, điều mà Đấng Christ trong một sách Phúc Âm gọi là “ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài,” thì trong một sách khác, Ngài gọi là “ban những điều tốt lành,” tức là những điều thật sự tốt lành, mà Đức Thánh Linh mang theo Ngài, Đấng là tác giả của những sự thiêng liêng, là phước hạnh tốt nhất. Nhưng Calvin, và Pareus theo sau ông, khi chú giải những lời ấy, Ga-la-ti 3:14, đã mạnh dạn giải thích lời hứa về Đức Thánh Linh là lời hứa về những sự thiêng liêng. Ông không nói, họ nói, “Đức Thánh Linh của lời hứa,” mà là “lời hứa về Đức Thánh Linh,” điều mà tôi hiểu, ông nói, là những sự thiêng liêng theo cách nói của người Hê-bơ-rơ; ông nói trong sự đối lập, ông nói, với những sự bề ngoài, và những lời ấy, “qua đức tin,” xác nhận điều đó. Tức là, những điều mà đức tin cảm nhận và nắm bắt, tiếp nhận, như đức tin làm đối với mọi sự thiêng liêng, và là một nguyên tắc phù hợp với chúng. Và như vậy, đó là một và cùng một loại phước hạnh đến trên người ngoại bang, những người không có lời hứa về Ca-na-an, và trên người Do Thái, đó là mục đích của ông: “để chúng ta là người Do Thái có thể nhận được,” v.v., cũng như người ngoại bang, và cả hai đều giống nhau; và cũng là điều mà chính Áp-ra-ham đã nhận được, người không có một tấc đất nào ở Ca-na-an, Công Vụ 7:5, mà vẫn được nói là đã đạt được, sở hữu, lời hứa, Hê-bơ-rơ 6:15: “Và như vậy, sau khi kiên nhẫn chịu đựng, ông đã đạt được lời hứa”; việc đạt được lời hứa, hay điều đã hứa, này rõ ràng ở đó được nói đến như một sự hưởng thụ hay sở hữu thực tế của nó, sau khi lời hứa được lập; như từ “đạt được” hàm ý, và sau sự chờ đợi kiên nhẫn, và đó chính là lời hứa ban phước: “Ta sẽ ban phước cho ngươi,” câu 15. Vậy, những sự hay phước hạnh được hứa cho Áp-ra-ham khi ấy, gồm trong những sự thiêng liêng; và như vậy người ngoại bang, cũng như người Do Thái, đều có khả năng nhận chúng, thậm chí tất cả cùng một phước hạnh.

Cũng vậy, khi Gia-cốp được Y-sác chúc phước, và với sự khác biệt bao la và lớn lao như vậy đặt ra, cả trong ý định của Đức Chúa Trời lẫn trong sự hiểu biết của Y-sác, giữa ông và phước hạnh của Ê-sau dành cho ông, điều mà chính Ê-sau cũng cảm nhận được; mà nếu chúng ta đọc toàn bộ di sản phước hạnh để lại cho Gia-cốp, chúng ta chỉ thấy những điều bề ngoài và trần thế theo chữ được nói đến, Sáng Thế Ký 27:28, 29: “Đức Chúa Trời ban cho ngươi sương móc trên trời, và sự mầu mỡ của đất, và nhiều lúa mì cùng rượu nho. Nguyện các dân phục vụ ngươi, và các nước cúi xuống trước ngươi; hãy làm chúa trên các anh em ngươi, và các con trai của mẹ ngươi hãy cúi xuống trước ngươi. Kẻ nào rủa sả ngươi sẽ bị rủa sả, và kẻ nào chúc phước cho ngươi sẽ được phước.” Phải, nếu chúng ta đối chiếu với đó phước hạnh sau này được ban cho Ê-sau, câu 39, 40: “Này, chỗ ở của ngươi sẽ là sự mầu mỡ của đất, và sương móc trên trời từ trên cao. Và ngươi sẽ sống nhờ gươm mình, và ngươi sẽ phục vụ anh em mình; và sẽ xảy ra, khi ngươi nắm quyền thống trị, ngươi sẽ bẻ gãy ách của nó khỏi cổ ngươi”; điều này, xét về điểm các phước hạnh trần thế, cũng gần như đầy đủ một phần như phước hạnh của Gia-cốp, đến nỗi, nếu những phước hạnh thiêng liêng đã hứa trong Đấng Christ, hạt giống được phước, đã không được có ý định một cách điển hình và huyền nhiệm và được biểu thị bởi và dưới những điều trần thế ấy cho Gia-cốp, thì sứ đồ đã không thể suy ra từ câu chuyện về nó rằng Gia-cốp đã thừa hưởng phước hạnh, và Ê-sau đã bị loại bỏ, vì Ê-sau đã thừa hưởng mọi phước hạnh trần thế như Gia-cốp; cũng như Y-sác đã không có lý do để than thở cay đắng rằng ông đã, như thể, chẳng còn gì của phước hạnh để ban cho Ê-sau: “Cha sẽ làm gì cho con, hỡi con trai ta?” Cũng không thể giả định bất kỳ căn cứ nào khác tại sao, bất chấp sự bình đẳng của những phước hạnh này về những gì có thể thấy được, sự khác biệt giữa chúng vẫn được giữ ở một mức chênh lệch cao như vậy.

Do đó, điều này rõ ràng chứng tỏ rằng có một thứ phước hạnh khác, vốn tiềm ẩn và bị che giấu, thậm chí là một thứ phước hạnh thiêng liêng, thực chất, vô hình đời đời, mà những điều này chỉ là bóng dáng, như điều tạo nên sự khác biệt ấy. Và như vậy, sứ đồ giải thích rõ ràng điều đó trong Hê-bơ-rơ 12:17 đã trích dẫn trước: “Anh em biết rằng về sau, khi người muốn thừa hưởng phước hạnh, người đã bị loại bỏ,” hay bị từ chối. Hãy ghi nhớ, điều mà Gia-cốp đạt được được gọi là phước hạnh, một cách nổi bật, hay đó là “phước hạnh thật,” I Sử Ký 4:10, điều mà trong mắt Gia-bết, dưới mọi tấm màn ấy; “phước hạnh, tức là sự sống đời đời,” như Thi Thiên nói bằng cách diễn giải, Thi Thiên 133:3. Và quả thật, khi Y-sác sau đó với sự mãnh liệt như vậy nhân đôi điều đó: “Ta đã ban phước cho người, phải, và người sẽ được phước,” Sáng Thế Ký 27:33, điều này hàm ý một phước hạnh thật đã được chứa đựng và bao hàm trong phước hạnh ấy; và trong đó, Y-sác cũng cho thấy rằng cùng một phước hạnh đã hứa cho Áp-ra-ham, vốn là thiêng liêng, như tôi đã chỉ ra, chính là điều đã được chuyển giao theo thừa kế cho Gia-cốp. Những lời trong phước hạnh của Áp-ra-ham có cùng sự nhân đôi nhấn mạnh mà chúng ta thấy trong phước hạnh của Gia-cốp: “Khi ban phước, Ta sẽ ban phước cho ngươi,” Sáng Thế Ký 22:17. Hơn nữa, những lời cuối cùng trong phước hạnh của Gia-cốp ấy, câu 29, vốn bị bỏ qua trong phước hạnh của Ê-sau, rõ ràng chỉ về phước hạnh đã hứa cho Áp-ra-ham: “Kẻ nào rủa sả ngươi sẽ bị rủa sả, và kẻ nào chúc phước cho ngươi sẽ được phước”; là một phần của những lời được dùng trong phước hạnh của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 12:2, 3: “Ta sẽ làm cho ngươi trở thành một phước hạnh, và Ta sẽ ban phước cho ngươi, và ngươi sẽ trở thành một phước hạnh, và Ta sẽ ban phước cho những kẻ ban phước cho ngươi, và rủa sả những kẻ rủa sả ngươi.”

Và trong cùng một giọng điệu về các phước hạnh bề ngoài ấy, Môi-se sau đó tiếp tục. Lời giao ước cũ nói như sau: “Ngươi được phước trong kho của ngươi, được phước trong giỏ của ngươi, ngoài đồng ruộng,” v.v. Và ngược lại cũng vậy, các sự rủa sả, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28 trọn chương. Giờ đây, sứ đồ của chúng ta đến, và, như xứng hợp với Phúc Âm, vốn là giao ước thiêng liêng mới được lập trên những lời hứa tốt hơn, được phác họa bởi những điều này, ông bỏ qua mọi điều này; mắt ông, như ý định của Phúc Âm, không đặt nơi những điều thấy được, mà nơi những điều không thấy được; vì những điều thấy được là tạm thời, như mọi điều này, nhưng những điều không thấy được là đời đời; và do đó, thay vì những sự tạm thời và trần thế, ông viết xuống và ghi lại những sự thiêng liêng và thuộc về trời. Thay vì “Ngươi được phước ngoài đồng ruộng,” hãy viết xuống: “Ngươi được phước trong các hội chúng của các thánh đồ, dưới sự hưởng thụ các lễ nghi thiêng liêng và sự thông công của các thánh đồ.” “Ở đó Đức Giê-hô-va truyền,” và, khi truyền, Ngài thông truyền, “phước hạnh, tức là sự sống đời đời,” Thi Thiên 133:3. Thay vì “Ngươi được phước trong kho của ngươi,” hãy ghi xuống: “Phước cho những người giàu trong việc lành”; và những người khác bị rủa sả là những người giàu có, mà không hướng về Đức Chúa Trời, như Gia-cơ và Đấng Cứu Thế của chúng ta nói. Và như vậy Phúc Âm xuyên suốt vẫn giữ như vậy, và như thể những loại phước hạnh bề ngoài ấy giờ đây đã hoàn toàn chấm dứt, nó bỏ qua chúng như không đáng được nêu tên hay được những người sống dưới sự mặc khải trần trụi và đơn thuần về những sự thiêng liêng và thuộc về trời để ý đến, như sứ đồ trình bày chúng trong vinh quang thật và vốn có của chúng; và như vậy Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài vẫn giữ như vậy xuyên suốt trong các công bố Phúc Âm của họ, ngay cả như trong sự cử hành ngợi khen này của Ngài. Khi sứ đồ rao giảng Phúc Âm cho người Do Thái, Công Vụ 3, ông nhấn mạnh vào việc mở ra chính phước hạnh này của Áp-ra-ham. Hãy đọc các lời ấy, câu 25. Và ông giải thích điều đó như thế nào? Tiếp theo, câu 26: “Trước hết, Đức Chúa Trời, sau khi dấy Con Ngài là Chúa Giê-xu lên, đã sai Ngài đến để ban phước cho các ngươi, trong việc khiến mỗi người trong các ngươi lìa bỏ những điều gian ác của mình.”

Điều này rơi xuống thấp biết bao trong sự mong đợi của một người Do Thái xác thịt, mắt họ bị che phủ bởi chữ bề ngoài của những lời hứa trần thế, khi nghe rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a đã được sai đến để ban phước cho họ trong việc khiến họ lìa bỏ những điều gian ác! Họ trông đợi một vương quốc trong vinh quang và huy hoàng, được mang đến cùng với Đấng Mê-si-a của họ; và việc Ngài khiến họ lìa bỏ những điều gian ác là một điều quá nghèo nàn, thấp hèn và tầm thường đối với họ; trong khi quả thật, việc được cải đạo về với Đức Chúa Trời và được khiến lìa bỏ điều gian ác là một phước hạnh lớn hơn (thiêng liêng) so với việc Đức Chúa Trời khiến mỗi người trong các ngươi trở thành vua và người cai trị các thế gian, và tạo ra sự đa dạng và vô số các thế gian ấy cho mỗi người trong các ngươi; vì đây là một phước hạnh thiêng liêng và thuộc về trời. Do đó, Phi-e-rơ chỉ nhắc đến điều này như một điều cho mọi điều còn lại, để cho thấy chúng đều thuộc loại nào; cũng như vì đây là điều đầu tiên và là nền tảng của mọi điều khác, và mọi điều khác là những điều đồng hành hay hệ quả của điều này; ngay cả như, tương ứng với chính lời nói này của ông, cùng một sứ đồ ấy nhắc đến sự tái sinh, hay được sinh lại, trong Thư thứ nhất của ông gửi cho những người Do Thái đã trở lại đạo, bị đuổi ra, vì họ bám lấy Phúc Âm, khỏi đất được ban cho họ để thừa hưởng, đặt tựa đề cho thư ấy là: “Gửi những người khách lạ,” tức là người Do Thái (vì các Cơ Đốc nhân ngoại bang ở đó là dân bản xứ), “tản lạc khắp xứ A-si-a”; tuy vậy (để an ủi lòng họ), “Chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, Đấng đã sinh lại các ngươi,” hay khiến các ngươi lìa bỏ những điều gian ác của mình, “đến một cơ nghiệp không hư nát, được giữ gìn trên các tầng trời cho các ngươi,” tốt hơn Ca-na-an; và đây là phước hạnh của Áp-ra-ham.

Giờ đây, như Đấng Christ trong một trường hợp khác, mọi phước hạnh còn lại của Phúc Âm đều giống như điều này, đều thiêng liêng cả. Nếu các ngươi muốn có sự mô tả của Đa-vít, Phao-lô nói, về phước hạnh của người được phước của ông mà ông thường nói đến, Rô-ma 4: “như Đa-vít mô tả phước hạnh của người,” v.v., câu 6: “Phước cho người mà tội lỗi được tha thứ,” câu 7, trích từ Thi Thiên 32; “Phước cho người nghèo khó trong tâm linh, nhu mì, trong sạch trong lòng,” Ma-thi-ơ 5. Các ngươi thấy, phước hạnh nằm trong và được tạo thành từ các ân tứ thiêng liêng và những khuynh hướng thánh khiết. Cũng vậy, phước cho người bước đi một cách thánh khiết, người ấy “được phước trong việc làm của mình,” Gia-cơ 1:25; phải, “phước cho người chịu đựng sự cám dỗ,” câu 12. Và theo bản kê và quy tắc này, chúng ta nay được phước dưới và bởi Phúc Âm; Phúc Âm, chẳng thèm nhắc đến bất kỳ một phước hạnh trần thế, xác thịt nào như ở đây, lướt qua chúng, và không để ý đến chúng, như không đáng để đưa vào danh mục những phước hạnh chọn lọc và thần thượng hơn mà nó hứa hẹn. Phải, nó tuyên bố với mọi môn đồ của nó rằng trong đời này chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người, là cặn bã của thế gian; điều mà những người xác thịt quan sát thấy, sẽ sẵn sàng nói, như trong một trường hợp khác sứ đồ của chúng ta nói: Phước hạnh mà các ngươi nói đến ở đâu? Nó nằm trong một loại sự việc cao hơn mà các ngươi không biết, và do đó, cùng một hơi thở, nó tuyên bố chúng ta được phước nhất khi khốn khổ nhất. “Phước cho các ngươi khi người ta chửi rủa các ngươi, và bắt bớ các ngươi, vừa nói vừa làm mọi điều ác nghịch lại các ngươi,” Đấng Cứu Thế của chúng ta phán; “hãy vui mừng và hớn hở,” vì khi những điều này được nhân lên và mở rộng, kho tàng của các ngươi trong những sự việc ấy, vốn là những phước hạnh thật, được gia tăng, như tiếp theo: “vì phần thưởng của các ngươi trên trời là lớn”: càng lớn hơn, khi tỷ lệ của những sự bắt bớ của các ngươi càng lớn. Điều này đã đưa tôi đến từ tiếp theo:—

I. Trong các nơi trên trời, hay các sự trên trời.—Cụm từ trong nguyên văn chỉ đơn thuần là ἐν ἐπουρανίοις, “trong các sự trên trời,” mà không có thêm từ nơi chốn hay sự vật nào. Và đó là một cách nói riêng của thư này, và không được dùng ở nơi nào khác, và được dùng bốn hay năm lần trong đó; và tùy theo văn cảnh đòi hỏi, chúng ta có thể thêm nơi chốn hay sự vật, khi thì cái này, khi thì cái kia; và có lẽ ở chỗ này, vốn rất chung và bao quát, chúng ta có thể bao gồm cả hai, để làm đầy ý nghĩa của sứ đồ:—

1. Trong các nơi trên trời.—Như vậy hai lần trong chương này và chương tiếp theo. Khi nói về Đấng Christ: “Đức Chúa Trời đã đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời,” câu 20; ở đây phải thêm từ nơi chốn; sự tương ứng với các từ “đã đặt Ngài” đòi hỏi điều đó. Cũng vậy, chương 2:6, ông nói cùng một điều về chúng ta trong sự phù hợp với Đấng Christ là Đầu của chúng ta: “đã đặt chúng ta cùng nhau trong các nơi trên trời”; ở đây phải thêm từ nơi chốn, như phù hợp với việc “đặt.” Cũng vậy, ông nói về các thiên sứ tốt lành, những cư dân của thế giới trên trời, những người mà khi chúng ta được nâng lên như vậy, chúng ta được làm cho giống như họ; như Đấng Christ nói, chương 3:10: “các quyền cai trị và các thế lực,” những đấng được lập và đặt “trong các nơi trên trời.”

2. Về những sự thuộc thiên thượng.—Như vậy, Ê-phê-sô 6:12, “Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời.” Trong lề sách của các bạn, câu này được dịch là “các miền trên trời.” Theo tiếng Hy Lạp, đó là “trong các sự thuộc thiên thượng,” cùng một từ như ở đây, và chữ “nơi chốn” được thêm vào, nhưng không phải một cách chính đáng, mà đúng ra phải hiểu ngầm chữ “sự vật” ở đó. Vì đoạn này nói về sự tranh chiến của chúng ta với ma quỷ, nên cụm từ “trong các sự thuộc thiên thượng” này không phải là một từ thêm vào để chỉ ra những nơi chốn mà ma quỷ được đặt để và có vị trí của chúng, như đối với các thiên sứ tốt lành, Ê-phê-sô 3:10, các bạn nghe nói đến. Nơi chốn của chúng được chỉ định và bày tỏ, Ê-phê-sô 2:2, chỉ là không khí hay các từng trời thấp. Nhưng từ này vươn tới đó cao hơn, cao hơn nhiều so với không khí. Nó không phải chỉ là ἐν οὐρανίοις, đơn thuần là “trong các sự thuộc thiên thượng;” mà là trong “các sự trên các từng trời,” ἐν ἐπουρανίοις, nơi Đấng Christ cũng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và chúng ta cùng với Ngài, như các bạn đã nghe, ἐν ἐπουρανίοίς, trong các ngôi siêu thiên thượng, trong các từng trời cao nhất. Và cũng như không thể nghĩ rằng ma quỷ đã từng lên đến thiên đàng của các từng trời bất cứ lúc nào kể từ khi chúng sa ngã khỏi đó, vì không có vật ô uế nào vào được trong đó; càng không thể nghĩ rằng chúng chiếm hữu các nơi ấy làm chỗ ở hay vị trí của mình, điều mà Giu-đe, câu 6, nói rằng chúng đã không giữ; thì cũng khó mà nghĩ rằng Sứ Đồ, khi dùng cụm từ này chỉ trong thư này mà thôi, và ở mọi nơi khác đều nói về Đấng Christ và chúng ta cùng các thiên sứ tốt lành, như được nâng lên tới thiên đàng và các từng trời cao nhất, mà đến cuối cùng, tại một chỗ này, lại hiểu nó về không khí, là nơi cư trú và chỗ ngồi của ma quỷ, và lại chỉ xen vào như một từ thêm vào thuần túy để diễn tả nơi chốn của những kẻ mà chúng ta tranh chiến cùng. Vậy cụm từ được dùng ở đó, ἐν ἐπουρανίοις, là để bày tỏ cho chúng ta (càng thêm giục lòng chúng ta trong cuộc xung đột này chống lại chúng) tầm quan trọng và sức nặng vô hạn của chính những sự vật, trong hay về những sự vật ấy mà chúng ta bị cuốn vào hay được rèn luyện trong sự chống đối của chúng ta chống lại chúng; tức là những sự vật siêu thiên thượng, và hoàn toàn thuộc thiên thượng, là vấn đề của cuộc tranh chiến này, mà chúng cố gắng cướp mất khỏi chúng ta, và khiến chúng ta đánh mất. Những sự vật đặt cược trong cuộc tranh tài giữa chúng và chúng ta, mà chúng tranh chiến với chúng ta để giữ chúng ta xa khỏi hay đánh bật chúng ta khỏi chúng, và bởi sự ghen tị mà cố gắng khiến chúng ta đánh mất những sự vật chúng ta có thể đã hoặc đã đạt được trong đó, thì có giá trị không kém (quý hơn kim cương và hồng ngọc). Với ý nghĩa ấy, tiểu từ ἐν, được dịch là “trong,” thích hợp và đúng đắn, vì nó thường được dùng với nghĩa “về” hay “liên quan đến,” và chỉ rõ chính vấn đề mà chúng ta đang quan tâm đến. “Phước cho kẻ không vấp phạm vì cớ ta,” Đấng Christ phán; tức là, về hay liên quan đến ta và hoàn cảnh của ta, như chỉ ra hòn đá vấp phạm, cớ vấp phạm, và vấn đề của sự vấp phạm. Đó là về chính cụm từ hay cách nói ấy; còn trong hai nghĩa ấy, nghĩa nào hay cả hai nghĩa đều phải được hiểu ở đây, sẽ tỏ ra khi mở ra chính sự vật ấy.

II. Chính sự vật ấy.—Và ở đây, đặc biệt hơn, vì sao “trong các sự thuộc thiên thượng” lại được thêm vào “thuộc linh,” khi nói về những phước lành của Phúc Âm này; và như thế, mọi phước lành ấy, từng phước lành một, đều được khẳng định là ở trong các sự thuộc thiên thượng; không phải có phước lành thuộc linh, có phước lành thuộc thiên thượng, mà tất cả vừa thuộc linh vừa ở trong các sự thuộc thiên thượng. Việc đây không phải là một sự thêm vào đồng nghĩa, như diễn tả phẩm chất của những phước lành này bằng hai từ có cùng một nghĩa, thì rõ ràng, vì ông không nói thuộc linh và, hay, thuộc thiên thượng, mà là thuộc linh trong các sự thuộc thiên thượng. Vậy ý hướng của ông ắt là đưa tư tưởng của chúng ta xa hơn việc chỉ xét đến tính thuộc linh của những phước lành ấy, (để đặt một giá trị lên chúng,) mà xa hơn nữa, chúng cũng thuộc thiên thượng, và thuộc thiên thượng hàm chứa thêm điều gì nữa ngoài thuộc linh, đó cũng trở thành câu hỏi.

1. Trong một sự phân biệt rõ ràng hơn và minh bạch hơn với thể lệ của những phước lành đã hứa trong giao ước cũ kia, mà theo nghĩa đen, như tự chúng là những sự vật bề ngoài và thuộc xác thịt, thì khi ban ra các lời hứa về chúng, vẫn luôn thêm vào, “trong xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban cho ngươi,” như trước khi họ vào Ca-na-an; hay “trong xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ban cho ngươi,” sau đó; như một xứ, một phần bởi sự phì nhiêu tự nó, một phần cũng bởi vị trí và vùng lân cận của nó, chảy ra đủ mọi phước lành tốt đẹp, hơn bất cứ xứ nào khác, mà Đức Chúa Trời, Đấng từ trời xem xét mọi thửa đất và góc khuất của đất dưới này, vì thế được nói là đã “dòm xem cho chúng, chảy sữa và mật, là vinh hiển của mọi xứ,” như Đức Chúa Trời phán qua đấng tiên tri, Ê-xê-chi-ên 20:6. Nay, Tân Ước cho chúng ta biết rằng bởi điều này trong lời hứa đã được báo trước, và trong sự trông đợi của các tổ phụ là những người lời hứa đã được ban cho, đã được hiểu và nhận biết, một xứ khác. Họ ao ước hay trông đợi, Hê-bơ-rơ 11:16, “một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời;” và một thành hay một xứ như thế, Phao-lô nói ở đó, là ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời xưng mình, trong một sự khác biệt bao la với các con trai khác của loài người, là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, v.v. Vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời vĩ đại dường ấy, đầy dẫy phước hạnh trong chính mình Ngài, thì Ngài hẳn đã chẳng bao giờ tự nhận lấy hay ban chính mình Ngài trong một mối quan hệ và danh xưng gần gũi dường ấy là Đức Chúa Trời của họ, phần của họ, và cơ nghiệp của họ, trên những điều kiện thấp hèn và tầm thường dường ấy, xa dưới chính Ngài, như chỉ ban cho họ những sự vật thuộc đất, và không có nơi cư trú nào khác ngoài một góc nghèo nàn của đất, Ca-na-an, dù có dồi dào đủ mọi sự tốt lành đến đâu.

Đức Chúa Trời, Sứ Đồ nói, hẳn đã lấy làm hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ chỉ trên những điều kiện như vậy mà thôi; như thể đó là tất cả những gì Đức Chúa Trời vĩ đại toàn năng, Đấng sở hữu trời và đất, như Men-chi-xê-đéc đã nói với Áp-ra-ham, có thể ban cho, hay có để ban cho những người mà Ngài tự hào được gọi là Đức Chúa Trời của họ, và nhận họ là những người được Ngài yêu dấu cách đặc biệt. Vì vậy Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho họ một thành hay một xứ khác hẳn Giê-ru-sa-lem hay Ca-na-an; tức là một thành thuộc thiên thượng, nơi ngôi và vinh hiển của chính Ngài ngự; và vì thế Ngài đã định đem họ lên cùng chính Ngài, và trả ra và ban cho họ mọi phước lành tốt đẹp trong các sự thuần thiên thượng; điều mà Thi Thiên gia bày tỏ rõ ràng, khi ông nói, Thi Thiên 115:15, 16, “Phước cho các ngươi của Đức Giê-hô-va là Đấng đã dựng nên trời và đất;” và theo đó Ngài đã ban chung cho mọi con cái loài người đất, và những sự vật trong đó, dành riêng trời, là nơi cư trú riêng của chính Ngài, để ban cho những người được phước này của Ngài, như tiếp theo đó có chép, “Các từng trời thuộc về Đức Giê-hô-va, nhưng đất Ngài đã ban cho con cái loài người;” và vì vậy những người Giu-đa mà Phi-e-rơ viết thư cho, như đã nhận xét, được vị sứ đồ thánh ấy an ủi với điều này, rằng họ đã được sanh lại để hưởng một cơ nghiệp dành sẵn trên trời cho họ, như phân biệt với cơ nghiệp đã ban cho tổ phụ họ tại Ca-na-an, nơi sự thông công của chính Đức Chúa Trời thật xứng đáng, thật phù hợp và giống như chính Ngài, đến nỗi Sứ Đồ dám nói về điều đó: “Vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành,” tức là thành thuộc thiên thượng này, như ông vừa gọi nó trong những lời ngay trước đó, và như thế có một sự thông công tương ứng của chính Ngài và mọi phước lành được ban ra trong các sự thuộc thiên thượng. Và với ý niệm này sẽ phù hợp thích đáng phần thêm vào được hiểu ngầm ấy, các nơi chốn—“trong các nơi thuộc thiên thượng.”

Trong các nơi thuộc thiên thượng,—để làm cho sự đối lập có ý định này giữa hai bên được đầy đủ và trọn vẹn, rằng cũng như Ca-na-an xưa kia là chỗ ngồi đã định, nơi chốn, xứ sở, nơi mọi phước lành thuộc xác thịt bề ngoài ấy được hưởng, và nhiều phước lành trong số đó nảy sinh, và như thế lời hứa về chúng được làm phần thêm vào cho mọi phước lành đã hứa ấy, (điều này được làm thường xuyên khắp Cựu Ước, đến nỗi tôi không cần trích dẫn một chứng cớ nào.) Nay, cũng một thể ấy, thiên đàng là ἑδράιωμα, thành, nơi cả hai, mọi phước lành thuộc linh này đều đạt đến sự trưởng thành và hoàn hảo đầy đủ, và là nơi đã định để hưởng chúng trong đó; nơi có đủ chỗ và đủ sự đa dạng cho mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời; “các nơi thuộc thiên thượng,” ở số nhiều.

Đủ nơi chốn, “nhiều chỗ ở,” Giăng 14:1, v.v. Và trong lúc này, cho đến khi các ngươi đến đó, những phước lành thuộc linh mà chúng ta ở đây dự phần trong trái đầu mùa thuộc về, và phát xuất từ, xứ ấy, tất cả chúng, nơi sự trò chuyện của chúng ta được nói là ở đó, ngay trong đời này, chừng nào chúng ta được làm nên những người thuộc linh. Và ngay trong chính hình bóng, khi Đức Chúa Trời ban ra lời hứa phước lành cho Áp-ra-ham, có chép, “Đức Chúa Trời từ trời gọi Áp-ra-ham,” Sáng Thế Ký 22:15–17, trong khi Ngài trò chuyện với A-đam chỉ trên đất, chỉ ra nơi chốn mà phước lành ấy sẽ đến từ đó, và sẽ được hưởng trong đó. Cũng như, trong cùng một ý nghĩa huyền nhiệm, thiên đàng được nói là đã mở ra, khi tiếng phán ấy đến với Đấng Christ lúc Ngài chịu phép báp-têm, “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng,” Ma-thi-ơ 3:17, như từ nơi mà hạt giống phước lành ấy, trong Đấng ấy mọi người đều được phước, sẽ đến từ đó,—Đấng Christ “là Chúa từ trời,” I Cô-rinh-tô 15:47,—và như thế Ngài nâng chúng ta lên cùng một trạng thái và nơi chốn.

2. Trong các sự thuộc thiên thượng, đã được thêm vào thuộc linh, trong một sự phân biệt xa hơn nữa về những phước lành mà trong Đấng Christ chúng ta được phước, khỏi những phước lành mà trong A-đam, trong sự sáng tạo đầu tiên của chúng ta, chúng ta và mọi hậu duệ của ông đã được Đức Chúa Trời ban phước; vì chúng ta được phước trong ông, như các bạn đọc, Sáng Thế Ký 1:27, 28. A-đam được dựng nên, như ở đó, câu 26, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, là nền tảng của hiến chương phước lành cho ông và hậu duệ của ông, thì về phương diện đó ông là một người thuộc linh, vì hình ảnh của Đức Chúa Trời là như vậy; các ân điển của ông đều thuộc linh, và đời sống và sự thông công của ông với Đức Chúa Trời là thuộc linh; và như thế về ông có thể nói rằng ông đã được phước với những phước lành thuộc linh, cũng như với những sự vật thuộc đất, và như thế về phương diện đó, chúng ta trong ông, là những người sẽ ra từ ông, tất cả đều sẽ nhận cùng một hình ảnh thuộc linh ấy từ ông; nhưng dầu vậy, ông, và như thế chúng ta trong ông, chỉ được phước với tất cả những điều này như một người chỉ sống trên đất mà thôi, và hưởng Đức Chúa Trời, dù theo một cách thuộc linh, nhưng chỉ như xác thịt và huyết có thể, trong một tình trạng thuộc đất, có khả năng nhận biết, mà trong khi vẫn còn như vậy, thì không thể thấy hay hưởng Đức Chúa Trời, như trên trời Ngài sẽ được thấy hay được hưởng, và sống.

Vì A-đam khi ở trong tình trạng tốt nhất của mình cũng chỉ là xác thịt và huyết, và là một người thuộc đất, như ông được gọi trong sự phân biệt với Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 15:47. Và người thuộc đất ấy như thế nào, thì chúng ta là những kẻ thuộc về ông, là người thuộc về sự sanh sản thuộc đất, cũng sẽ như vậy, và cả ông lẫn chúng ta đều không được nâng lên cao hơn, câu 48. Nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Chúa từ trời, câu 47, là một người thuộc thiên thượng, câu 48, vì vậy chúng ta được phước trong và cùng với Ngài, chúng ta được phước trong những sự thuộc thiên thượng, hay với những phước lành thuộc thiên thượng, và được nâng lên tới các nơi thuộc thiên thượng cùng với Ngài; vì người thuộc thiên thượng là Đấng Christ như thế nào, thì những người ở trong Ngài cũng như vậy, và tình trạng của họ cũng vậy; tức là thuộc thiên thượng như chính Ngài vậy. Thiên đàng là quê hương bản xứ của Ngài, Ngài là Chúa của nó; và chúng ta được kết hôn với Ngài, và Ngài là Chúa của chúng ta về phương diện đó, như đã nói, thì người vợ ắt phải ở nơi chồng ở, và dự phần cùng những sự tốt lành mà chồng dự phần, và vì vậy Ngài đem chúng ta, và đưa chúng ta về nhà của chính Ngài, về nhà Cha Ngài, là thiên đàng, nhờ đó chúng ta được phước trong Đấng Christ với mọi phước lành thuộc thiên thượng, chứ không phải chỉ thuộc linh mà thôi, như A-đam trong tình trạng nguyên thủy của mình đã có.

Và ý niệm này sẽ đưa vào một cách thích đáng phần bổ sung khác mà các nhà giải kinh đã thêm vào, “trong các sự thuộc thiên thượng,” như phần bổ sung kia đã bao hàm trong nó “trong các nơi thuộc thiên thượng.” Mọi ân điển chúng ta có không chỉ thuộc linh, để làm cho chúng ta thích hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời như trên đất, mà còn là những sự chuẩn bị, và làm cho chúng ta càng thích hợp hơn cho cơ nghiệp trong sự sáng, để thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Và tất cả chúng đều hướng dẫn chúng ta trên con đường tới thiên đàng, và đưa chúng ta tới thiên đàng sau cùng; và đều có mọi lời hứa về những sự thuộc thiên thượng gắn liền với và truyền lại cho chúng. “Hãy theo ta, ngươi sẽ có của báu ở trên trời,” Đấng Christ phán, và “một của cải bền vững hơn ở trên các từng trời,” như Phao-lô nói, Hê-bơ-rơ 10:34; thậm chí mọi sự vật nào ở trên trời, và được thấy mọc lên ở đó, đều thuộc về chúng ta, và chúng ta có quyền lợi trong chúng, như những người ở Ca-na-an có quyền lợi trong mọi sự vật thuộc đất mà xứ ấy cung cấp và dồi dào; và để hưởng những sự vật ấy ở đó trong thế giới đó, chính thân thể chúng ta lúc sống lại sẽ được làm nên thuộc linh và thuộc thiên thượng, điều mà thân thể của A-đam đã không có. Như trong I Cô-rinh-tô 15 ấy, “thân thể được sống lại là thiêng liêng.” “Có thân thể thiêng liêng,” tức là thân thể nhận được lúc sống lại, “và có thân thể tự nhiên,” tức là thân thể mà A-đam đã được dựng nên trong đó, câu 44, viện dẫn để chứng minh điều đó, trong câu 45, “và có chép rằng, A-đam thứ nhất đã trở nên một linh hồn sống,” một người thuộc đất, câu 45, nhưng Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài được làm nên thuộc linh, thuộc thiên thượng, như câu 48, và ông rõ ràng ở đó áp dụng điều này cho trạng thái của thân thể.

Và theo đó, cũng như thân thể tự nhiên của A-đam đã được cấu tạo với những lối vào và khả năng của các giác quan bề ngoài phù hợp để tiếp nhận mọi sự tốt lành mà Đức Chúa Trời đã dựng nên và sắm sẵn trong thế gian này cốt cho ông,—thức ăn cho bụng, và bụng cho thức ăn, I Cô-rinh-tô 6:13, thích hợp với nhau,—thì Ngài đã sắm sẵn và làm đầy thế giới thuộc thiên thượng kia, cả với sự đa dạng của các nơi thuộc thiên thượng và của các sự thuộc thiên thượng trong những chỗ ở ấy, (như, more nostro, Kinh Thánh diễn tả,) được gọi ở số nhiều là τὰ ἄνω, “những sự ở trên,” trong sự đối lập tương ứng với τὰ ἐπὶ τῆς γῆς, “những sự ở trên đất,” Cô-lô-se 3:2, và αὐτὰ δὲ τὰ ἐπουράνια, “chính những sự siêu thiên thượng,” Hê-bơ-rơ 9:23,—sự đối lập này cho thấy rằng, như trên đất có nhiều sự vật và sự đa dạng của sự vật, thì trên trời cũng có,—và để chúng ta có thể có khả năng hưởng sự an ủi tương tự từ những sự thuộc thiên thượng này, dù vượt trội hơn nhiều, như chính những sự vật ấy về sự tốt lành có thể ban cho chúng ta, thì chính thân thể chúng ta sẽ được làm cho thích hợp và phù hợp với đó, và được làm nên thuộc thiên thượng và thuộc linh, với những lối vào và khả năng thuộc thiên thượng và thuộc linh. Thậm chí thân thể chúng ta sẽ được làm cho có khả năng hưởng sự vui thích trong những sự tuyệt hảo được tạo dựng ở đó, trong việc tạo dựng hay sắp đặt chúng, Đức Chúa Trời đã tỏ ra biết bao nghệ thuật và kỹ năng của Ngài; (như những lời, τεχνίτης καὶ δημιουργὸς, Hê-bơ-rơ 11:10, hàm chứa;) và đặc biệt thân thể chúng ta để nhận một vinh hiển và hạnh phúc trong và từ sự hiện diện của thân thể thuộc thiên thượng của Đấng Christ, những điều này được thích hợp với nhau theo một cách thuộc thiên thượng; điều mà những lời tiếp theo của I Cô-rinh-tô 6:13, 14 ấy bày tỏ rõ ràng, về điều đó tôi đã nói ở nơi khác.1 Và nếu thân thể chúng ta như vậy, thì linh hồn sẽ được nâng lên tới trạng thái thuộc thiên thượng và khả năng vinh hiển hơn biết bao, để tiếp nhận những sự vui thích tuôn chảy trực tiếp từ mặt Đức Chúa Trời và thần tính, mà sự đầy đủ của Ngài ngự trong bản tính loài người ấy, thân thể và linh hồn của Đấng Christ, “trong sự hiện diện của Ngài có những dòng vui thích đời đời!”

Vậy thì, để kết luận, mọi sự trên trời, cả nơi chốn lẫn sự vật, Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta với, trong sự ban tặng thật sự của chúng để được hưởng về sau; và trong lúc này Ngài đã trang bị cho chúng ta những ân điển và khuynh hướng mà tự chúng là thuộc thiên thượng, và thuộc một bậc cao hơn ân điển của A-đam, dù ân điển của ông là thuộc linh. Những ân điển này Đức Chúa Trời đã phú cho một quyền đối với mọi sự vật ấy để được hưởng trên trời, và đã truyền lại mọi sự ấy cho chúng, và những ân điển ấy cuối cùng sẽ đưa chúng ta tới đó, và làm cho chúng ta xứng hợp để hưởng chúng. Còn có một lý do thứ ba cho sự thêm vào thuộc thiên thượng này vào thuộc linh, lý do này sẽ xen vào thích hợp hơn trong sự suy gẫm tiếp theo. Và bấy nhiêu đó về bản tính và tình trạng của chính những phước lành.

Nhận Xét.—Từ đây chúng ta có thể cùng một lúc học để phán đoán và phân biệt, cả những phước lành nào là chân thật và chọn lọc nhất và đáng ao ước nhất, và theo quy tắc nào để phán đoán về cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta trong thế gian này; cũng như về lòng và linh hồn chúng ta, có được Phúc Âm hóa và trở nên thuộc linh hay không.

1. Những phước lành chọn lọc nhất là gì.—Hãy lấy điều này làm tỷ lệ và sự ước lượng và giá trị chân thật mà Phúc Âm đặt lên các sự vật. Các bạn thấy đó, Phúc Âm không nhắc đến giàu sang, danh vọng, sắc đẹp, thú vui; nó bỏ qua những điều này trong im lặng, mà Cựu Ước khắp nơi lại hứa hẹn. Khi ấy họ còn là con trẻ, như Ga-la-ti 4:1–3, và Đức Chúa Trời làm vui lòng họ bằng lời hứa về những đồ chơi và lục lạc này, như những sự vật hấp dẫn họ. Nhưng trong Phúc Âm, Ngài đã tỏ ra Ngài đã “sắm sẵn những sự tốt hơn cho chúng ta,” những sự thuộc linh và thuộc thiên thượng; cả những khuynh hướng thuộc ân điển và thuộc thiên thượng của linh hồn, đưa linh hồn tới “tìm kiếm những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngự;” và cùng với đó, chính những sự vật ở trên đó là đối tượng và mục tiêu tìm kiếm của chúng. Các bạn có thể phán đoán về giá trị vượt trội của những phước lành này qua những gì ma quỷ, là những sự gian ác thuộc linh, và đầy dẫy cả sự ghen tị lẫn ác ý đối với chúng ta, tranh chiến với chúng ta về. Nay, những sự vật nào là những sự vật mà chúng chống đối các bạn, và làm thành quả bóng của sự tranh chiến của chúng với các bạn, nếu không phải là những sự thuộc linh và thuộc thiên thượng này? Như các bạn đã nghe, chúng không ganh ghét các bạn, cũng không ngăn trở các bạn trở nên giàu có, đáng tôn trọng, gia tăng và đạt tới sự đầy đủ của những sự vật thuộc thế gian, hay bề ngoài. Phải, đôi khi mọi sự này nó được dùng, như một công cụ bởi Đức Chúa Trời, để giúp người ta đạt tới, như những cạm bẫy và mồi nhử để làm hư mất linh hồn họ. Nhưng như chính ma quỷ là những sự gian ác thuộc linh, thì sự ghen tị của chúng, là tội lỗi thuần túy thuộc linh, và luôn luôn lấy làm đối tượng điều gì là sự tuyệt hảo hay sự tốt lành chính yếu thuộc về người khác, là người mà người ta ghen tị hay ghét bỏ, thì chỉ nhắm vào và chống lại các bạn vì không có sự vật nào khác ngoài những sự tốt lành thuộc linh, mà vì vậy, bởi sự thừa nhận hiển nhiên này của những kẻ thù lớn nhất của các bạn, là những sự tốt lành nhất. Fas est et ab hoste doceri. Nếu nó biết có sự vật nào tốt hơn, nó hẳn sẽ trở thành kẻ chống đối các bạn trong đó; và nó biết giá trị của chúng, vì đã sa ngã khỏi chúng. Vậy những sự này là tốt nhất, phải, và thật sự là những phước lành chân thật duy nhất.

Phải, hơn nữa, có một loại sự vật thuộc linh, mà tự chúng, khi được xét hay tìm thấy riêng rẽ, tách khỏi các ân điển, thì không phải là những phước lành thuộc linh, dù được gọi là các ân tứ thuộc linh; như đức tin làm phép lạ, các ân tứ nói tiếng lạ, và sự hiểu biết thuộc Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết Kinh Thánh, mà dầu vậy là hoa trái của sự thăng thiên của Đấng Christ, Ê-phê-sô 4. Phúc Âm hạ mình khen ngợi những điều này cho người Cô-rinh-tô, như những đối tượng của sự ao ước của chúng ta, “Hãy ước ao các ân tứ thiêng liêng, phải, hãy ham muốn cách thiết tha các ân tứ tốt nhất,” I Cô-rinh-tô 12:31; và những điều này, chương 14:1, như đáng ao ước vô hạn hơn mọi sự tuyệt hảo thuộc đất nào khác, vì có ích trực tiếp trong việc gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Dầu vậy, nếu các bạn muốn Sứ Đồ nói lên chính lòng mình, ông coi thường tất cả những điều này chỉ như những đồ chơi mà, khi còn là con trẻ, ngay cả dưới Phúc Âm người ta cũng bị cuốn hút, nhưng tự chúng chẳng là gì so với mức độ nhỏ nhất của các ân điển thuộc linh thuộc thiên thượng chân thật: như đức tin không giả dối và hy vọng sống động, là những điều cho chúng ta quyền hưởng, và đồng hành cùng chúng ta và đưa chúng ta tới chính cửa thiên đàng; và tình yêu chân thành, đi vào cùng chúng ta, và ở với chúng ta đời đời. Những ân tứ khác này, dù thuộc linh, nhưng tự chúng không phải là những phước lành thuộc linh trong các sự thuộc thiên thượng, nếu thiếu tình yêu và đức tin; vì chúng không cho người có chúng quyền lợi trong các sự thuộc thiên thượng, nhưng người ta có thể đi xuống địa ngục với một phần dồi dào đã nhận được từ chúng ở đây. Ở đây chính Sứ Đồ nói lên ý mình trong đó, I Cô-rinh-tô 13:1–3, “Dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, mà không có tình yêu thương, thì tôi trở nên như đồng kêu lên hay là chập chỏa vang tiếng. Dầu tôi có ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết, dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì.” Những điều này, khi một người còn là con trẻ trong Cơ Đốc giáo, người ấy có thể một thời coi trọng, (câu 1, “Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ,” v.v.;) nhưng sau khi đã trưởng thành, những điều khác này mới được coi trọng nơi người ấy.

Với cùng một mục đích, chúng ta thấy ông nói, Hê-bơ-rơ 6, về mọi sự soi sáng và nếm thử các ân tứ thuộc thiên thượng ấy, mà những người sa ngã dự phần, câu 4, 5, coi trọng vô hạn hạt nhỏ nhất của ân điển thuộc thiên thượng chân thật, như tình yêu chân thành đối với các thánh đồ, hơn sự dồi dào lớn nhất của những điều khác ấy, như những sự tốt hơn, tốt hơn vô hạn, trên cùng một lý do như ở đây trong bản văn, rằng chúng đi kèm với sự cứu rỗi. Như vậy, câu 9, “Chúng ta tin chắc những sự tốt hơn về anh em, và những sự đi kèm với sự cứu rỗi,” viện dẫn, câu 10, điều về tình yêu đối với các thánh đồ: “Vì Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà quên công việc và sự khó nhọc vì lòng yêu thương của anh em, là điều anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong việc anh em đã hầu việc các thánh đồ, và còn hầu việc.” Thậm chí những sự nâng cao các năng lực và nguyên tắc trong bản tính bại hoại lên tới việc nếm thử ân tứ thuộc thiên thượng, cũng như các quyền năng của đời sau, như đối tượng của chúng, dầu vậy tự chúng không phải là những phước lành thuộc linh trong các sự thuộc thiên thượng. Chúng cũng không được định làm như vậy, để đưa những người có chúng tới đó, điều mà các ân điển thuộc linh chân thật, là hình ảnh của Đức Chúa Trời và tạo vật mới được đổi mới trong chúng ta, bởi chúng ta được sanh lại, được định cho.

Vì vậy, để phân biệt, ngay cả những điều này, dù là các ân tứ thuộc linh, khỏi những ân điển thuộc linh trong các sự thuộc thiên thượng, và thuộc về và liên quan tới sự cứu rỗi, thì sự thêm vào này, “trong các sự thuộc thiên thượng,” phục vụ một cách thích đáng và đúng đắn như bất cứ một trong hai điều đã nói trước. Và dù chúng từ trời mà đến xét về Đấng ban cho, là Đấng Christ như đã thăng lên trời, và Đức Thánh Linh là Đấng từ trời mà đến; dầu vậy chúng không phải là ἐπουράνια, những ân tứ siêu thiên thượng, tự chúng hay trong những người nhận, đến nỗi nâng lòng họ lên tới những sự trên các từng trời,—tức là, làm cho lòng họ thuộc thiên thượng,—cũng không bao giờ đưa chính những người ấy tới đó. Chúng là ἐκ, từ trời, chứ không phải ἐν ἐπουρανίοις, không ngự trong, hay được cấu thành từ, các sự thuộc thiên thượng. Nhưng chúng ở trong những người nhận chúng, nếu lòng họ không được đổi mới, mà vẫn thuộc đất, vì chúng chỉ là những sự khuấy động của tình yêu bản thân trong họ (là một chi thể bại hoại trên đất, cũng như bất cứ dục vọng nào khác) bởi những sự soi sáng thuộc thiên thượng; dù nâng bản thân lên tới những đối tượng thuộc thiên thượng, chừng nào trong chúng có bất cứ sự xét đoán nào phù hợp với bản thân, như quan niệm lớn nhất về niềm vui, hạnh phúc, và phước hạnh; dầu vậy không tới τὰ αὐτὰ ἐπουράνια, “chính những sự thuộc thiên thượng,” Hê-bơ-rơ 9:23, xét trong bản tính thuộc linh của chúng, như Sứ Đồ phân biệt, I Cô-rinh-tô 2:13, 14. Và như thế những sản phẩm của chúng trong linh hồn và tình cảm của những người nhận chúng chỉ thuộc thiên thượng không khác gì những hơi nước và mây hay những hiện tượng khí quyển được mặt trời bốc lên khỏi đất và nước có thể được nói là thuộc thiên thượng, vì ánh sáng và ảnh hưởng của trời trích xuất và nâng chúng lên trên tầng mà nếu không thì chúng đã chẳng vươn lên tới. Và như thế những điều ấy chỉ là ex unâ parte, chỉ thuộc thiên thượng về một phần, và như thế một cách không hoàn hảo; như chỉ ex parte illuminantis et donantis, về phía Đấng soi sáng và ban cho, vì Ngài ở trên trời là Đấng ban chúng, và từ trời buông chúng xuống; cũng như, vì chúng có một khuynh hướng xa hơn về phía thiên đàng và sự cứu rỗi. “Ngươi không xa nước Đức Chúa Trời đâu,” Đấng Christ phán với một người được soi sáng hơn thường lệ trong vòng người Giu-đa. Nhưng chúng không thuộc thiên thượng, ex parte recipientis, lòng của những người nhận chúng vẫn còn bại hoại, vì, trong khi bản thân vẫn còn là tác nhân và nguyên tắc chiếm ưu thế, một người ắt vẫn còn như vậy, bất kể những đối tượng mà bản thân theo đuổi là gì. Chúng thuộc đất, như chính những tình cảm được khuấy động bởi đó trong họ; vì nếu gốc rễ hay đất là thuộc đất, dù mưa rơi trên đó và khiến nó nảy mầm và đâm chồi là từ trời, thì hoa trái ắt vẫn phải được coi là như vậy; sự so sánh này Sứ Đồ đã ám chỉ trong Hê-bơ-rơ 6:7, 8, “Vì đất nào uống nước mưa thường đổ xuống, và sanh ra rau cỏ có ích cho những người cày cấy nó, thì nhận được phước từ Đức Chúa Trời: nhưng đất nào sanh ra gai gốc và chà chuôm thì bị bỏ, và gần sự rủa sả; cuối cùng là bị đốt.”

Và có lẽ để đặt sự phân biệt này hay tương tự giữa những ân tứ thuộc linh này, vốn thuộc thiên thượng một cách không hoàn hảo như vậy, khỏi những ân điển của sự tái sanh chân thật, có thể là một phần lớn trong mục đích của Sứ Đồ trong lời nói ấy, Gia-cơ 1:16–18, “Hỡi anh em yêu dấu, chớ lầm lạc,” (ông nói với toàn thể đám đông và bầy những người xưng mình và nghe lời, xét rằng nhiều người đã lầm lẫn những tác động không hoàn hảo trên con người, và những hành động bởi con người từ việc nghe Phúc Âm, với ân điển thuộc thiên thượng chân thật, và như thế bởi những lý luận sai lầm đã tự dối mình, παραλογιζόμενοι ἑαυτούς, như câu 22,)—“Hỡi anh em yêu dấu, chớ lầm lạc,” ông nói: “mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao, và xuống từ Cha sáng láng, là Đấng không hề biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi thay. Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta.” Như thế, làm cho sự phân biệt giữa những người xưng mình chân thật và những người xưng mình giả dối gồm trong một sự khác biệt nội tại nơi chính các ân tứ; một bên tốt lành và trọn vẹn, như sự tái sanh là vậy, mà ông viện dẫn, và là điều duy nhất sanh hoa trái tới mức hoàn hảo, như Đấng Christ phán trong ẩn dụ về người gieo giống, là điều trọn vẹn tốt lành về mọi phương diện, cả ex parte dantis, từ nơi cao, và ex parte recipientis, biến đổi lòng thành một bản tính thuộc thiên thượng, như “lời đã trồng trong anh em,” câu 21, thường làm, như thế làm cho con người nên thánh và thuộc thiên thượng, như chính Lời và Thánh Linh vậy. Và điều xác nhận điều này là, mục đích của Gia-cơ rõ ràng là phân biệt những người xưng mình dường như chân thật khỏi những người xưng mình chân thật thật sự. “Nếu có ai tưởng mình là tin đạo,” câu 26; “Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời,” v.v., câu 27. Ôi, vậy thì, chúng ta hết thảy hãy được giục lòng tìm kiếm cách tha thiết những ân tứ tốt lành và trọn vẹn này của sự thánh khiết và tái sanh chân thật, và những sự đi kèm với sự cứu rỗi; để được phước với những phước lành thuộc linh này trong các sự thuộc thiên thượng, mà những người sở hữu chúng, Gia-cơ hai lần trong chương ấy gọi là được phước, và chỉ họ mà thôi!

2. Cũng hãy học từ đây, cách phán đoán đúng đắn về cách Đức Chúa Trời đối đãi với ngươi trong thế gian này, và đặt một sự giải thích đúng đắn và chân thật lên đó, và lên lòng Ngài đối với ngươi trong đó. Đức Chúa Trời thường theo đuổi một ý định hoàn toàn trái ngược với những sự trông đợi, ao ước, phải, chính những lời cầu nguyện của chúng ta, mà có lẽ đã được bày tỏ nhiều về những sự bề ngoài và thuộc đất, mà chúng ta đã phán đoán là thích hợp cho chúng ta. Nhưng có lẽ Đức Chúa Trời đã phá vỡ ngươi trong những điều này, từ chối lời cầu nguyện của ngươi, phải, lấy đi mọi sự khỏi ngươi, và làm điều hoàn toàn trái ngược. Nhưng đồng thời hãy xét, Ngài đã làm gì suốt thời gian ấy trên linh hồn ngươi để hướng tới những sự thuộc linh trong các sự thuộc thiên thượng. Đức Chúa Trời có gia tăng ngươi trong đức tin, sự nhịn nhục, sự vâng phục ý muốn Ngài, sự hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Ngài, giữ ngươi khỏi tội lỗi chăng? Ngài có mở rộng bờ cõi ngươi trong sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, sự thông công với chính Ngài, và sự bước đi vững vàng và gần gũi với Ngài chăng; và chẳng để lòng ngươi chạy theo xa bất cứ sự vật hư không và xác thịt nào, nhưng Ngài đến với ngươi bằng một thập tự giá, rào đường ngươi lại, thu hẹp ngươi trong những sự an ủi như vậy, là những sự sẽ kéo ra và gia tăng dục vọng của ngươi; nhưng mở một cánh cửa, một lối vào rộng rãi dồi dào trong lòng chính Ngài, trong những sự đến gần Ngài và trò chuyện với Ngài chăng? Hay nếu không trong đó, Ngài vẫn gia tăng kho tàng kín nhiệm của ngươi về những khuynh hướng thuộc ân điển và những sự thuận phục thánh khiết của linh hồn đối với chính Ngài, như cách Ngài đối đãi với ngươi đòi hỏi chăng? Lòng ngươi được giữ trong sự kính sợ đối với tội lỗi, sợ hãi bỏ sót các bổn phận thánh, nương cậy nơi Ngài trong mọi sự, yêu mến Ngài, ngước mắt lên Ngài, bước đi với Ngài, và nhắm tới Ngài trong mọi đường lối của ngươi. Đến nỗi bất cứ điều gì Ngài làm cho ngươi, xét về quan hệ với thế gian này, và với những mục đích và ao ước thuộc thế gian của ngươi, thì xét về quan hệ với thế giới khác ấy và những sự vật của nó, ngươi nhận thấy rằng Ngài vẫn chắc chắn theo đuổi ý định ấy một cách mạnh mẽ và nóng bỏng, và đeo đuổi nó gắt gao, để làm cho ngươi càng thuộc linh hơn, và đưa ngươi tới gần chính Ngài hơn. Ôi, hãy xét rằng chính điều này là ban phước cho ngươi, ban phước cho ngươi thật sự, ban phước cho ngươi theo thể lệ và sự phân phát phước lành cho con người dưới Phúc Âm! Đây là ban phước cho ngươi trong Đấng Christ, và với Đấng Christ, và bằng những phước lành của Đấng Christ, là Đấng đã được sai đến để ban phước cho chúng ta trong những sự thuộc linh trong các sự thuộc thiên thượng; và trong những điều này, thiện ý và tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời và Cha của ngươi, và như Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, được bày tỏ và thấy rõ.

Như vậy Ngài đã ban phước cho Gióp, khi Ngài lấy đi mọi sự bề ngoài khỏi ông. “Đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va,” ông nói khi ấy, khi mọi sự đã mất hết. Ông đã không thể ngợi khen Đức Chúa Trời một cách hết lòng như khi ấy, nếu ông đã không thấy Đức Chúa Trời ban phước cho ông nhất là ngay lúc ấy. Phải, với những điều này Ngài đã ban phước cho chính Con Ngài là Đấng Christ, về Đấng ấy có chép Đức Chúa Trời “đã ban phước cho Ngài đời đời,” mà dầu vậy Ngài không có một lỗ nào để gối đầu. Với những điều này [Ngài đã ban phước cho] các sứ đồ, là những người không có nhà cửa; chịu trần truồng, đói khát, và sau cùng bị định và bày ra để chịu chết, như Phao-lô diễn tả; trong khi những Cơ Đốc nhân khác trong thời ấy, ít được yêu thương và ít được Ngài ban phước hơn, như người Cô-rinh-tô, những con trẻ trong Đấng Christ, thuộc xác thịt, mà trong một mức độ lớn đã đầy đủ, cai trị, dồi dào trong mọi sự an ủi thuộc đất. Đức Chúa Trời cho phép họ những đồ chơi lục lạc này khi ấy vì họ còn là con trẻ: nhưng hãy lấy sự phán đoán của Phao-lô, dù người bề ngoài của chúng ta hư nát,—tức là thân thể chúng ta, và trạng thái và tình trạng bề ngoài của toàn thể con người, xét như chúng ta là người của thế gian này,—dù chúng ta chịu mất mát trong những sự vật thuộc về đó, thì thay vào đó người bề trong của chúng ta được đổi mới ngày ngày chăng? và những sự vật thuộc về người bề trong này là những phước lành thuộc linh trong những sự thuộc thiên thượng. Phải, chúng ta rất có thể chịu sự cướp bóc của cải, như người Hê-bơ-rơ đã chịu, nếu thay vào đó một của cải bền vững trên trời được thêm cho chúng ta; như, nếu chúng ta đạt được một mức độ ân điển, (mức độ nhỏ nhất,) thì chắc chắn đồng thời có một sự thêm vào như vậy, tới một sự chênh lệch vô hạn, trong các sự thuộc thiên thượng.

Những Cơ Đốc nhân đầu tiên, được sở hữu những nguyên tắc như thế này, chẳng màng mình là gì đối với thế gian này. Nếu ngươi là tôi tớ, chớ lo; phải, nếu ngươi là nô lệ trong vòng tôi tớ, như một số người khi ấy được gọi là vậy, (vì Phao-lô nói, “dù tôi mọi hay tự chủ trong Đấng Christ,” v.v., Cô-lô-se 3, vì vậy khi ấy có những người như vậy trong Đấng Christ;) và tình trạng của tôi tớ, nhất là nô lệ, trong những thời và nơi ấy thật khắc nghiệt và bề ngoài khốn khổ nhất, chủ của họ có quyền sinh sát và dùng họ tùy ý; dầu vậy Sứ Đồ nói về tình trạng ấy nhẹ nhàng biết bao, và chỉ trong một lời ngắn gọn: “chớ lo,” ông nói, I Cô-rinh-tô 7:21; ông không tốn thêm lời nào về đó, cũng không cao hơn, như một sự vật được coi là hiển nhiên, không đáng để tâm tới khi so sánh, trên sự xét đoán tiếp theo này, câu 22, “Vì kẻ được gọi trong Chúa là người tự do của Chúa.” Tức là, mối quan hệ của ngươi với, và tình trạng của ngươi trong, và những đặc quyền bởi Đấng Christ, có giá trị vượt trội dường ấy khi so sánh với điều kia, đến nỗi điều này không nên có sức nặng gì với ngươi để được coi trọng. Ngươi được phước trong Đấng Christ với mọi phước lành trong một thế giới khác, đến nỗi chẳng hề gì tình trạng của ngươi trong thế gian này là gì. Chỉ vì những sự bề ngoài, khi kết hợp với ân huệ của Đức Chúa Trời, tự chúng là những phước lành từ Đức Chúa Trời không đáng khinh, mà dầu vậy nhỏ bé đến nỗi chúng không lọt vào danh mục của Phúc Âm, vì vậy ông ở đó thêm rằng, nếu một người như vậy có thể được tự do, người ấy nên dùng điều đó hơn. Và như thế nếu giàu sang, hay danh vọng, hay quyền thế được ban cho ngươi, hãy dùng chúng hơn. Dầu vậy ông vẫn nói về sự khác biệt giữa những điều này một cách dè dặt dường ấy, như thể quá nhỏ, và điều gì có, dù là điều tốt trong điều này, và điều xấu trong điều kia, bị nuốt chửng quá nhiều bởi trạng thái và tình trạng chúng ta có trong Đấng Christ, đến nỗi cả hai đều chẳng đáng để xét tới bao nhiêu.

Ôi, hỡi anh em của tôi, những người đã nói và sống theo mức độ này, như các sứ đồ và Cơ Đốc nhân khi ấy đã làm, thì tâm trí họ ắt phải được cho là đã được lấp đầy và chiếm hữu một cách lạ lùng và mạnh mẽ biết bao bởi sự quý trọng và ngưỡng mộ những phước lành thuộc linh và thuộc thiên thượng! Phải, đến nỗi khi họ thấy bất cứ người nào chịu khổ nhiều, họ coi đó là một hạnh phúc, một sự thêm vào phước hạnh cho người ấy. “Kìa, chúng ta kể những kẻ nhịn nhục là có phước,” Sứ Đồ Gia-cơ nói, chương 5:11. Ông nói điều đó như tư tưởng và nguyên tắc chung của “hết thảy chúng ta,” là những người, hay khi ấy là, Cơ Đốc nhân, và nói điều đó trong sự đối lập với tư tưởng của thế gian. Họ kể những kẻ có giàu sang, có vợ đẹp, nhà tốt, v.v. là có phước; nhưng, kìa, chúng ta kể những kẻ nhịn nhục là có phước. Và nếu những sự thử thách đủ loại xảy đến với họ, họ đã được chuẩn bị trước và dạy dỗ để kể đó là sự vui mừng trọn vẹn. Vì đức tin và kinh nghiệm của họ thúc giục họ rằng nay Đức Chúa Trời sắp ban phước cho họ bằng sự gia tăng trong những ân điển thuộc linh như đức tin và sự nhịn nhục, v.v., mà sự thử thách nhỏ nhất của những ân điển ấy, càng hơn nữa sự thêm vào cho những ân điển ấy, họ kể là “quý hơn vàng,” I Phi-e-rơ 1:6, 7; và “phước cho người nhịn nhục chịu sự thử thách;” và những sự thử thách càng nhiều hay càng lớn, thì người ấy càng được phước hơn.

Như vậy, Đức Chúa Trời thường chỉ lợi dụng tình trạng bề ngoài của một người; dựng lên một người nam hay người nữ có đủ sự sung túc và những sự hoàn hảo về giàu sang, danh vọng, khả năng, thú vui, sắc đẹp, trí tuệ, v.v., và ban chúng cho họ chỉ như thể để cung cấp bấy nhiêu thập tự giá và hoạn nạn trong sự cướp mất chúng, và để làm cho những hoạn nạn này càng thêm nặng nề; khi mà ý định của Đức Chúa Trời trong và bởi sự mất mát hay suy sụp của tất cả những điều này, là làm cho người nam hay người nữ ấy trở nên vĩ đại và giàu có và vinh hiển trong và đối với thế giới thuộc thiên thượng này, theo tỷ lệ cao hơn và lớn hơn, như người ấy đã có trong mọi sự bề ngoài này trong thế gian này. Đức Chúa Trời có sửa phạt và làm khổ ngươi nhiều, và đồng thời dạy ngươi từ luật pháp của Ngài, chỉ dẫn ngươi thêm trong bổn phận của ngươi, và uốn nắn lòng ngươi theo đó chăng? Hãy nghe Đa-vít, Thi Thiên 94:12, “Phước cho người nào Chúa sửa phạt, và dạy dỗ người bởi luật pháp Chúa.” Một sự mất mát lớn về một đứa con, một người vợ, có khiến ngươi dâng lên một lời cầu nguyện sốt sắng hơn là nếu không thì ngươi đã dâng chăng? Đức Chúa Trời thật sự và dồi dào hơn đã ban phước cho ngươi bởi đó, hơn là trong sự tiếp tục hưởng thụ bề ngoài ấy đối với ngươi. Đức Chúa Trời thường ban phước cho chúng ta khi chúng ta không hay biết. Đức Chúa Trời để ngươi sa vào một tội lỗi có lẽ, và điều đó thúc giục ngươi tới ngôi ân điển, với những tiếng kêu cầu xin giúp đỡ, Hê-bơ-rơ 4:16, βοήθειαν, như lời của Sứ Đồ, như một người hoàn toàn hư mất và đời đời, nếu Đức Chúa Trời không thương xót ngươi. Lời cầu nguyện này, dù tự nó là một điều tốt nhỏ hơn tội lỗi của ngươi là xấu, nhưng đối với ngươi lại trở thành một phước lành lớn hơn nhiều so với điều xấu mà tội lỗi của ngươi có trong nó (xét về ngươi:) sự tốt lành của Ngài là như vậy. Tội lỗi của ngươi sẽ được tha thứ, và dù tự nó là một sự mất mát, nhưng đối với ngươi, vì có hệ quả và hiệu quả lớn lao dường ấy của nó, ngươi lại ra khỏi đó như người được lợi. Và, kìa, Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngươi bởi cớ đó bằng một sự gia tăng thêm trong các sự thuộc thiên thượng, là những sự còn lại đời đời, và sẽ chẳng bao giờ bị lấy khỏi ngươi.

3. Nhờ đó chúng ta cũng có thể xét đoán tâm linh của chính mình, xem mình có thật đã trở nên thuộc linh và thuộc thiên đàng hay không, và đến mức độ nào; và như vậy mình có đang ở trong trạng thái phước hạnh của Phúc Âm ấy hay ở trong trạng thái trái ngược không. Những phước hạnh nào là điều lòng ngươi khao khát tìm kiếm, khi linh hồn ngươi đến gần Đức Chúa Trời nhất, và ngươi thấy mình nắm chặt lấy Ngài trong lúc vật lộn với Ngài, như Gia-cốp vẫn thường làm trong những lúc như thế? Những ước nguyện quý giá nhất của linh hồn một người mà người ấy tuôn đổ ra trước Ngài là gì, và nói như Gia-cốp đã nói tại đó rằng: 'Tôi sẽ không để Ngài đi, trừ khi Ngài ban phước cho tôi' như thế này hay như thế kia? Và những phước hạnh nào mà lòng ngươi lúc ấy với sự tranh đấu cao nhất ao ước? Có lúc có lẽ ấy là việc Đức Chúa Trời thông truyền chính Ngài cho ngươi, điều mà như các ngươi đã nghe, là tổng số và thực chất của mọi phước hạnh và mọi sự phước hạnh. Ôi, xin ban phước cho tôi bằng chính Ngài, chính Ngài, lạy Chúa! Và lòng ngươi được đầy dẫy, bị chế ngự, và bị nuốt chửng bởi điều này đến nỗi được đầy dẫy một cách trọn vẹn và được bao quanh bởi điều này, đến nỗi ngươi không thể tìm thấy trong lòng mình điều gì khác để cầu xin vào lúc ấy; nhưng ý định tối cao duy nhất của tâm trí và linh hồn ngươi được nâng lên, gắn chặt và hiệp nhất với điều này, và chỉ điều này mà thôi. Một lúc khác, hoặc ngay sau đó, ngươi lại bị thúc đẩy mạnh mẽ để được ban phước trong sự thánh khiết và không chỗ trách được trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời này. 'Ôi, ước gì Ngài thật ban phước cho tôi, và giữ tôi khỏi điều ác!' Như chúng ta thấy Gia-bết đã thốt lên, I Sử Ký 4:10, và lời cầu nguyện của ông được ghi lại vì lòng nhiệt thành và thánh khiết nổi bật trong đó; và nó đứng đó một mình, giống như một mảnh đất nhỏ màu mỡ giữa một dải đất dài chỉ toàn những tên người và gia phả bao quanh nó. Ôi, xin giữ tôi khỏi điều ác, ông nói, điều ác của mọi điều ác, tức tội lỗi, (như Đấng Christ trong Kinh Lạy Cha cũng diễn đạt như vậy,) để nó không làm tôi buồn rầu: vì, lạy Chúa, phạm tội chống lại Ngài sẽ là thập tự giá và hoạn nạn lớn nhất cho tâm linh tôi; dù ngoài ra tôi có dư dật mọi phước hạnh trần gian, và Ngài có mở rộng bờ cõi tôi đến đâu, như ông cũng đã cầu xin tại đó; và được giữ khỏi điều ấy là, theo sự đánh giá và ước nguyện của tôi, ân huệ lớn nhất mà tôi phải cầu xin nơi Ngài,—để ban phước cho tôi; xin ban phước cho tôi, ôi lạy Chúa, 'bằng cách khiến tôi lìa bỏ những điều gian ác của tôi,' như Phi-e-rơ nói, Công Vụ 3:26, bằng cách ban cho tôi khả năng giữ các điều răn của Ngài, điều ấy là sự phước hạnh lớn nhất, như Khải Huyền 22:14. Những điều này, và những điều như thế này, có phải là những ước nguyện hàng đầu của linh hồn ngươi không? Ngươi được phước trong các việc làm của mình, như Gia-cơ nói. Hãy đi, và vì sự an ủi của ngươi, hãy mang về nhà cùng ngươi mọi phước hạnh mà chính thiên đàng ban cho ngươi kèm theo đó, và hãy quỳ gối xuống, và cùng với Sứ Đồ tại đây mà chúc tụng Đức Chúa Trời của ngươi, là Đấng đã ban phước cho ngươi như vậy với mọi (trong khi ngươi có một tấm lòng như vậy để ưu tiên bất cứ phước hạnh nào thật sự thuộc linh) phước hạnh trong những sự thuộc thiên đàng trong Đấng Christ.

Trong Đấng Christ.—1. Trước đây chúng ta đã nhận xét rằng Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, vì Ngài đã đảm nhận việc mang mối quan hệ là Đức Chúa Trời của chúng ta, và là Cha đối với chúng ta.

2. Hai mối quan hệ này của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được đặt nền tảng một cách nguyên thủy và trước hết trên các mối quan hệ đã nói của Ngài đối với Đấng Christ—tức là, việc Ngài là Đức Chúa Trời của Ngài và là Cha của Ngài trước hết, và điều ấy theo một cách vượt trội cao hơn đối với chúng ta; nhưng rồi tuôn đổ xuống, và được truyền đạt cho chúng ta ở một mức độ thấp hơn, tuy vẫn thật và thực.

3. Việc Đấng Christ mang danh hiệu là Chúa của chúng ta, khi kết hợp với điểm trước đó vừa nói, cùng nhau trở thành nền tảng chung, vừa cho việc Đức Chúa Trời là Cha trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta và cũng là Cha của chúng ta; và như vậy, trên hai mối quan hệ kép ấy của Đức Chúa Trời là Cha đối với chúng ta, đem xuống một quyền hợp pháp theo hình thức luật pháp, mà theo quyền hợp pháp ấy, Đức Chúa Trời là Cha phải ban mọi thứ phước hạnh cho chúng ta, là điều mà ân điển của Ngài khiến Ngài sẵn lòng ban cho. Và quyền này được đặt nền tảng một cách hài hòa và hợp lý, mặc dù phải thừa nhận Đức Chúa Trời là Cha là nguồn gốc của mọi sự, trên hiến chế được thêm vào vừa được nhắc đến—tức là, Đức Chúa Trời là Cha cũng đã đồng thời lập và định Con Ngài là Đấng Christ mang mối quan hệ là Chúa của chúng ta. Mối quan hệ ấy Chúa Giê-xu Christ cũng đã đảm nhận, rằng Ngài thật là chồng của chúng ta, một Chúa và chồng của chúng ta là những kẻ được chọn, được Đức Chúa Trời là Cha ban cho Đấng Christ với mục đích ấy, để được cấu thành Hội Thánh phổ thông của loài người, trở nên vợ hợp pháp của Ngài. Và đây là một đặc ân mà các thiên sứ tốt lành không có, mặc dù xét về quyền cai trị của Ngài và sự phục vụ của họ đối với Ngài, Đấng Christ được gọi là Chúa của họ nữa; song mối quan hệ vợ chồng gần gũi hơn và sự ràng buộc này của chúng ta với Ngài không được truyền đạt cho các thiên sứ, mà được hàm chứa trong những lời này, 'Chúa của chúng ta.' Những lời này còn có sự nhấn mạnh thêm rằng Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ của Ngài làm Chúa và chồng của chúng ta; tức là, Ngài đã lập chúng ta làm con trai và con gái theo luật pháp nhờ sự nhận làm con nuôi cho chính Ngài, điều được diễn đạt trong câu tiếp theo, và Đấng Christ cũng từ đó mà ban phước cho chúng ta. Vì vậy, rốt cuộc, chúng ta vừa là con cái hợp pháp của Đức Chúa Trời là Cha, vừa là vợ hợp pháp của Đấng Christ, đó là một ý nghĩa và cách giải thích của những lời 'Chúa của chúng ta,' mà theo như tôi biết cho đến nay, chưa từng được ban cho bất cứ thọ tạo nào khác ngoài chính chúng ta. Và do đó đây là một sự suy xét có trọng lượng lớn và đầy tình thân thiết cả về Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ đối với chúng ta; ngoài ra nó còn là một trong những trụ cột và trụ chống kiến trúc của công trình này, và của mọi chi tiết trong mô hình này.

Ghi chú

1. Về I Cô-rinh-tô 15:45.

BÀI GIẢNG V

Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng lập thế gian, để chúng ta nên thánh, v.v.—CÂU 4, 5, v.v.

Trong câu thứ ba, Sứ Đồ đưa ra trước một mệnh đề chung, mà sau đó ông phân tích thành từng điểm riêng. Mục đích của ông là tỏ ra mọi phước hạnh đều tùy thuộc cả vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời trước mọi thế gian, và cũng tùy thuộc vào Chúa Giê-xu Christ, 'là Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong những sự thuộc thiên đàng (hay những nơi) trong Đấng Christ;' câu thứ ba nói như vậy. Nếu các ngươi quan sát, trong những lời ấy có hành động ban phước, 'Đấng đã ban phước cho chúng ta;' và có chính những phước hạnh mà chúng ta được ban phước.

Trước đây tôi đã tỏ ra, cả từ sự liên kết của những lời này với những lời tiếp theo, câu 4, và từ các Kinh Thánh khác, rằng thời điểm Đức Chúa Trời ban mọi phước hạnh này cho chúng ta trong Đấng Christ là khi Ngài đã chọn chúng ta, tức trước mọi thế gian. Điều ấy phù hợp với II Ti-mô-thê 1:9, 'Ngài đã kêu gọi chúng ta theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.' Ân điển ấy tại đó cũng là một với các phước hạnh này tại đây, vì tất cả đều được gói gọn trong một cách diễn đạt duy nhất về ân điển ấy. Và điều được gọi là một sự ban cho tại đó, thì được gọi là việc ban phước cho chúng ta tại đây. Và nếu các ngươi xem Sáng Thế Ký 27:37, các ngươi sẽ thấy rằng ban phước cũng là một với ban cho, (mặc dù điều ấy chưa được ban thật sự cho đến về sau.) Vì chúng ta đọc như vậy, khi Y-sác nói với Ê-sau về việc ông ban phước cho Gia-cốp, ông nói rằng, 'Ta đã lập nó làm chúa ngươi, và mọi anh em nó ta đã ban cho nó làm tôi tớ,'—Gia-cốp lúc ấy chỉ là một người nghèo, nhưng Y-sác đã ban phước cho ông, và như vậy đã ban cho ông mọi điều ấy,—'và ta đã nuôi dưỡng nó bằng lúa mì và rượu nho,' hay 'đã nâng đỡ nó,' như trong phần lề ghi chú.

Bây giờ, điều được diễn đạt chung chung tại đây trong câu thứ ba, Sứ Đồ đến để giải thích riêng từng điểm trong các câu tiếp theo.

Có hai điều, như tôi đã nói trước đây, trong câu thứ ba ấy. Có hành động ban phước, và có những phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta. Tương ứng như vậy trong câu 4 và câu 5 này, Sứ Đồ nhắc đến một cách rõ rệt, trước hết, hành động ban phước là ở trong việc tuyển chọn và tiền định chúng ta, 'theo như Ngài đã chọn chúng ta,' như câu 4; 'và đã tiền định chúng ta,' như câu 5. Và rồi ông nhắc đến hai phước hạnh riêng biệt mà trong sự tuyển chọn và tiền định Ngài đã ban phước cho chúng ta, sự thánh khiết, câu 4, và sự nhận làm con nuôi, câu 5, và tất cả điều này trong Chúa Giê-xu Christ. Và như vậy các ngươi có được sự liên kết của những lời này.

I. Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài.—Những lời này, 'Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài,' đã gây ra nhiều tranh luận hơn bất cứ lời nào ít ỏi như vậy hầu như trong toàn bộ Kinh Thánh, và do đó cần một thời gian để mở ra cho rõ.

Trước hết, có người nói rằng việc chọn chúng ta trong Ngài này hàm ý rằng Đức Chúa Trời chọn chúng ta, vì Ngài thấy trước chúng ta sẽ tin nơi Đấng Christ, bởi vì nhờ đức tin mà chúng ta ở trong Đấng Christ, và chỉ nhờ đức tin mà thôi. Và do đó cụm từ này, chọn chúng ta trong Ngài, tức trong Đấng Christ, chỉ ra trạng thái của một tín hữu, rằng người ấy ở trong Đấng Christ, hay là một với Đấng Christ nhờ đức tin. Và như vậy trong sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, chúng ta được xem xét như những tín hữu, theo ý kiến này; và đây là một chỗ lớn được viện dẫn để cho rằng sự tuyển chọn là từ đức tin được thấy trước. Vì, họ nói, không ai ở trong Đấng Christ cho đến khi người ấy tin; và Đức Chúa Trời chọn chúng ta trong Đấng Christ; do đó Ngài chỉ chọn những người Ngài thấy trước sẽ là tín hữu nơi Đấng Christ.

Chỉ trong một hai lời, để bác bỏ ý kiến này, rằng đây không nên là ý nghĩa của đoạn văn; và chỉ lấy những luận cứ mà chính bản văn cung cấp, (vì điều ấy mới thích hợp cho một bài giảng giải,)—

Trước hết, vậy, nếu ý nghĩa là Đức Chúa Trời chọn con người như những tín hữu trong Đấng Christ, hay, điều ấy cũng là một, chọn dựa trên đức tin được thấy trước, thì Ngài sẽ không chọn những con người, mà chọn những ân huệ; đối tượng chính trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời sẽ là những mệnh đề, chứ không phải những con người; trong khi trong câu này, và cả ba câu tiếp theo, đối tượng chính là những con người, 'Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài,' và cứ thế, câu 5, 6. Đức Chúa Trời không chọn những mệnh đề, như 'Kẻ nào tin sẽ được cứu.' Mệnh đề ấy thật ra là hệ quả của sự tuyển chọn, và vì vậy được tuyên bố cho chúng ta, vì nó làm cho sự tuyển chọn trở nên hiển nhiên đối với chúng ta. Đức Chúa Trời tuyên bố điều ấy, và những mệnh đề tương tự, là thật; nhưng đối tượng của sự chọn lựa của Ngài vẫn là con người; vì ấy là từ tình yêu thương, tình yêu thương thuần túy. Đấng Christ cũng không chết vì những mệnh đề, mà vì những con người.

Thứ hai, lại nữa, sứ đồ đã nói trong câu trước, câu 3, rằng 'Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ;' rồi ông tiếp nối tại đây, 'theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài,' như vậy làm cho sự tuyển chọn này thành một trường hợp của một 'phước hạnh thuộc linh' trong câu 3. Bây giờ, tôi hỏi câu hỏi này, một người có được ban phước với đức tin nơi Đấng Christ hay không, như là một trong những phước hạnh mà chúng ta được nói là được ban phước trong Ngài? Nếu họ nói, Có; thì một người phải được giả thiết là ở trong Đấng Christ trước khi người ấy có đức tin, (theo một nghĩa nào đó,) vì chính đức tin là một trong những phước hạnh được bao hàm trong tất cả những phước hạnh ấy. Và như vậy, nếu mọi sự đều được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, thì đức tin cũng vậy, vì chúng ta được xem xét là đã được chọn trong Đấng Christ rồi; đúng vậy, nếu không, vào lúc chúng ta nhận được phước hạnh là đức tin được ban cho chúng ta, chúng ta được xem xét là đang ở ngoài Đấng Christ thật sự khi nó mới được ban cho chúng ta, nếu ấy là điều làm cho chúng ta trước hết ở trong Đấng Christ, theo phạm vi của sứ đồ về điều ấy tại đó. Do đó phải có một nghĩa nào đó khác được có ý định mà nhờ đó chúng ta ở trong Đấng Christ trước khi chúng ta có đức tin. Đó là luận cứ thứ hai.

Và rồi, thứ ba, sứ đồ nói, Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài 'để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương,' v.v.; và cùng một lý lẽ ấy cũng sẽ dẫn đến việc Ngài cũng có ý định rằng Ngài đã chọn chúng ta với mục đích này, để chúng ta tin nơi Ngài. Và lý lẽ nằm ở điều này: hãy xem, Ngài không chọn vì chúng ta thánh khiết trong tình yêu thương, hay vì Ngài thấy trước chúng ta sẽ thánh khiết trong tình yêu thương, nhưng Ngài chọn chúng ta để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trong tình yêu thương; theo cùng một cách, có thể nói rằng, Ngài chọn để ban đức tin, vì có cùng một lý lẽ cho điều này như cho điều kia. Ngoài ra, đức tin có thể được xem xét như một phần của sự nên thánh, I Giăng 5:1, 'Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời,' v.v. Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, cả đức tin lẫn sự thánh khiết đều được đặt trong mối quan hệ tương tự đối với sự tuyển chọn, và chúng ta được nói là được định cho điều này, cũng như cho điều kia; và do đó nếu chúng ta được chọn để nên thánh, (như tại đây,) vì là bông trái của sự tuyển chọn, thì việc tin cũng là một bông trái tương tự của sự tuyển chọn; vì hãy chỉ quan sát những lời tại đó, và so sánh chúng với những lời tại đây. Tại đó có nói, 'Ngài đã định chúng ta cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh và đức tin nơi lẽ thật.' Sự thánh khiết, các ngươi thấy, và đức tin đều được đặt chung với nhau, như là những ân huệ mà chúng ta đều được định cho như nhau. Và Công Vụ 13:48, 'Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời thì đều tin.' Vì vậy đây không phải là ý nghĩa của những lời này; và đó là cách giải thích thứ nhất.

Các nhà thần học và các nhà giải thích theo Giáo Hội La Mã đưa ra một cách giải thích khác: 'Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ'—tức là, họ nói, vì cớ công đức của Đấng Christ, khi thấy trước sự chết và sự thương khó của Ngài. Và thế mà những người giỏi nhất trong số họ nói như vậy cũng chỉ đặt một chữ forte, một chữ 'có thể,' lên trên đó, như tôi nhớ Suarez đã làm.

Bây giờ điều này cũng không thể là ý nghĩa. Thật vậy, chúng ta đọc rằng chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ: như câu 7, 'Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, và sự tha tội.' Nhưng chúng ta không hề đọc ở đâu rằng chúng ta có sự tuyển chọn qua huyết của Đấng Christ; không, không có trong toàn bộ Sách của Đức Chúa Trời. Tại sao? Lý do của điều ấy là gì? Vì sự tuyển chọn là nền tảng đầu tiên của sự cứu rỗi của chúng ta—ấy là hành động đầu tiên Đức Chúa Trời bước ra trong ý định cứu chúng ta, và không có nguyên nhân nào khác ngoài 'sự vui lòng của ý muốn Ngài,' như bản văn nói, câu 5; và 'sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài,' như câu 6. Do đó, mặc dù công đức của Đấng Christ là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta, song chúng không phải là nguyên nhân khiến chúng ta được định cho sự cứu rỗi. Chúng là nguyên nhân mua chuộc mọi sự đã được định cho chúng ta; nhưng chúng không phải là nguyên nhân đầu tiên thúc đẩy Đức Chúa Trời định những sự này cho chúng ta; vì nếu chúng là như vậy, thì sẽ có sự giảm sút đối với ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong hành động đầu tiên của nó—Ngài sẽ không được tự do trong đó; vì công đức, các ngươi biết, có sự bắt buộc trong nó. Nếu Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta vì công đức của Đấng Christ, thì sự tuyển chọn của Ngài đã không phải là bởi ân điển nhưng không. Nhưng sau khi đã chọn chúng ta, và chọn từ ân điển nhưng không của Ngài, Ngài đã định những công đức này làm nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta; những công đức ấy, vì là một ân tặng tự do của chính ân điển, và là bông trái của ân điển Ngài, và hoàn toàn không phải là nguyên nhân hay động cơ của ân điển ấy, do đó bây giờ sự cứu rỗi, mặc dù đã được mua chuộc bằng công đức, lại trở nên hoàn toàn bởi ân điển nhưng không, vì nền tảng của nó là như vậy. Và như vậy các ngươi đã loại bỏ cách giải thích thứ hai này.

Có một cách giải thích thứ ba mà một số nhà thần học của chúng ta đưa ra—

Như, 1. Rằng chúng ta được nói là được chọn trong Đấng Christ—tức là, được ở trong Đấng Christ trong thời gian sắp tới. Chúng ta không được chọn, họ nói, như đang ở trong Đấng Christ khi được chọn, hay bởi sự tuyển chọn được đặt vào trong Đấng Christ, mà được chọn để ở trong Đấng Christ trong sự đầy đủ của thời gian. Và do đó—

2. Họ nối 'được chọn trong Đấng Christ' này với những lời tiếp theo, 'để chúng ta nên thánh, và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.' Như vậy ý nghĩa của cách giải thích này chỉ hướng đến điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ là công cụ lớn để truyền đạt mọi phước hạnh cho chúng ta mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta; rằng Ngài thật là phương tiện lớn mà Đức Chúa Trời đã định, và là nguyên nhân của mọi sự mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta. Nhưng Ngài không có gì liên quan đến điều thuộc về chính hành động tuyển chọn. 'Trong Ngài' này không liên quan nhiều đến hành động chọn lựa của Đức Chúa Trời, bằng việc hoặc liên quan đến những phước hạnh sẽ được truyền đạt bởi Ngài, mà Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho; hoặc là để tỏ ra rằng việc chúng ta sẽ ở trong Ngài trong tương lai là điểm cuối của hành động tuyển chọn ấy. Và như vậy toàn bộ điều mà đoạn này trình bày rốt cuộc chẳng hơn gì điều mà I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9 nói, nơi các ngươi đọc rằng 'Đức Chúa Trời đã định chúng ta để được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.' Hãy chú ý, sứ đồ tại đó nói, không phải Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời-người, có ảnh hưởng nào vào hành động định đoạt, mà chỉ đến như một phương tiện phục vụ hành động ấy, để hoàn thành và đem lại những mục đích mà Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh của Ngài đã nhắm đến. Sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã định chúng ta cho, Ngài đã định chúng ta để đạt được bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, 'Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ để nên thánh'—tức là, họ nói, trong sự đầy đủ của thời gian để ở trong Ngài, và được nên thánh trong Ngài, và Ngài sẽ là nguyên nhân của sự thánh khiết của chúng ta. Đây là ý nghĩa khác của việc Ngài chọn chúng ta trong Đấng Christ.

Và, để giải thích ý nghĩa của họ, trong các sắc lệnh tuyển chọn có hai điều cần được xem xét—

1. Chính hành động, là hành động nội tại, và còn ở trong chính Đức Chúa Trời, và tuôn ra từ chính Ngài từ đời đời.

2. Điểm cuối, hay những sự đã được định là sẽ có, hay sẽ được đem đến. Hay, để diễn đạt bằng cùng những thuật ngữ mà tôi đã dùng và đã nhận xét từ câu thứ ba, có hành động ban phước tự nó, và có những phước hạnh mà chúng ta được ban phước.

Bây giờ, khi tại đây có nói rằng chúng ta được chọn trong Đấng Christ, thì 'trong Ngài' ấy, họ nói, không chỉ về chính hành động, như thể nó có bất cứ sự lệ thuộc nào vào Ngài, mà chỉ có liên quan đến những sự được định bởi hành động ấy. Và như vậy họ nói rằng Đấng Christ là nền tảng của sự tuyển chọn theo nghĩa này, rằng điểm cuối của sự tuyển chọn, terminus electionis, những sự mà chúng ta được chọn cho, Ngài được định trong sự tuyển chọn làm nguyên nhân của chúng. Nói tóm lại, Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta sẽ có tất cả chúng trong Đấng Christ, nhưng Ngài đã không trong Đấng Christ định chúng ta, và định chúng cho chúng ta.

Vì vậy bây giờ đây là vinh hiển lớn và được mọi người thừa nhận chung dành cho Chúa Giê-xu Christ, rằng mặc dù Đức Chúa Trời hoàn toàn và trọn vẹn giữ lại cho chính Ngài vinh hiển của hành động chọn chúng ta, song mọi sự mà Ngài chọn chúng ta cho, Con Ngài (với tư cách là Đức Chúa Trời-người) là nguyên nhân của chúng. Ngài đến giữa sự tuyển chọn và các sự ấy, và chúng ta được định để có tất cả chúng trong Ngài, thậm chí để đạt được đức tin, ân điển, thiên đàng, và mọi sự trong Đấng Christ, như Đấng xứng đáng và Đấng mua chuộc chúng. Và đó là một vinh hiển lớn được ban cho Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đặt Ngài lên làm cỗ máy lớn để làm mọi sự bởi Ngài. Tôi nói, đây là cách giải thích thứ ba.

Nhưng mặc dù điều này rất thật, và là một phần lớn trong ý nghĩa của những lời này, song đây chưa phải là tất cả, hay toàn bộ, như tôi sẽ chứng minh bằng ba hay bốn lý lẽ này; khi tôi đã làm xong, tôi sẽ tỏ cho các ngươi điều tôi hiểu là để tạo nên phạm vi đầy đủ và rõ ràng và ý nghĩa của chúng. Tôi sẽ chỉ nhắc đến những lý lẽ mà bản văn cung cấp.

Trước hết, vậy, nếu các ngươi giải thích những lời, 'Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài,' tức là, để ở trong Ngài, các ngươi đặt thêm 'để ở,' là điều không có trong bản văn. Trong khi đây là cách đọc rõ ràng của những lời, 'Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài;' và do đó nếu có một nghĩa nào mà nhờ đó có thể nói một cách tuyệt đối, khi nói về chính hành động tuyển chọn, rằng chúng ta đã được chọn trong Ngài, mà không cần đặt thêm những lời như vậy, thì sẽ công bằng hơn nhiều.

Thứ hai, có nói rằng, 'Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng lập thế gian.' Vậy, ai lại không quy 'trong Ngài' này về 'trước khi sáng lập thế gian,' cũng như quy hành động chọn chúng ta là đã xảy ra trước khi sáng lập thế gian: và như vậy Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta lúc ấy trong Ngài? Trong khi nếu đó là ý nghĩa, rằng Ngài chỉ chọn chúng ta để ở trong Đấng Christ trong những thời gian tương lai sẽ đến sau khi sáng lập thế gian, thì cách diễn đạt 'trong Ngài' đáng lẽ phải đến sau những lời, 'sự sáng lập thế gian,' cũng như chính sự việc ấy vậy. Nhưng 'Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng lập thế gian;' vì vậy 'trong Ngài' dường như quy về 'trước khi sáng lập thế gian,' cũng như về việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta trước khi sáng lập thế gian.

Thứ ba, trong khi có nói rằng 'trong Ngài' quy về những lời tiếp theo, 'để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được,' v.v., chúng ta thấy tại đây có một vực thẳm lớn lao, một hố sâu lớn giữa hai điều này, 'chọn chúng ta trong Ngài,' và 'để chúng ta nên thánh:' vì tại đây 'trước khi sáng lập thế gian' xen vào giữa. Thật vậy, nếu Sứ Đồ đã nói, 'Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng lập thế gian, trong Ngài để chúng ta nên thánh,' v.v., hay 'để chúng ta nên thánh trong Ngài,' thì lúc ấy đã có một chút căn cứ cho điều ấy. Nhưng ông nói rõ ràng, 'Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng lập thế gian.' 'Trong Ngài' đến trước 'sự sáng lập thế gian.' Vì vậy dường như 'trong Ngài' này quy về hành động chọn lựa.

Thứ tư, và rồi lại có lý lẽ lớn thứ tư này cho điều ấy: ông đã nói trong câu thứ ba, 'Ngài đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ,' rồi trong câu thứ tư và thứ năm ông đưa ra thí dụ về sự tuyển chọn và tiền định. Sicut elegit, như thể ông đã nói, vì cớ thí dụ, hay vì cớ giải thích, để cho các ngươi một thí dụ, 'theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài.' Bây giờ, hãy chú ý sự liên kết này: hoặc sự tuyển chọn được lấy làm hành động ban phước cho chúng ta, như tôi đã nói trước đây, hoặc làm một phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta. Và nếu là một trong hai, thì đã đủ cho việc đang bàn; nó phải ở trong Đấng Christ, và điều này trước khi sáng lập thế gian. Và như vậy chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ lúc ấy, cũng như được xưng công chính trong Đấng Christ trong sự đầy đủ của thời gian.

Và rồi, Thứ năm, tôi thấy các Kinh Thánh khác ủng hộ cách giải thích này, rằng 'trong Ngài' nên có liên quan không chỉ với những sự được định cho chúng ta, như nguyên nhân của chúng, mà còn có liên quan đến chính hành động chọn lựa. Và điều này không chỉ là Kinh Thánh mà tôi đã nhắc đến trước đây, II Ti-mô-thê 1:9, 'Ngài đã ban ân điển cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian có,' mà còn là Kinh Thánh trong chương thứ ba của Thư này, câu 11, 'theo mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Đấng Christ.' Hãy chú ý: 'trong Đấng Christ' đến tại chỗ ấy không chỉ cho sự việc được định, mà còn trong liên quan đến chính mục đích; và mục đích này là đời đời, 'theo mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Đấng Christ.' Vì vậy 'chọn chúng ta trong Ngài,' ý nghĩa không chỉ là, để ở trong Ngài trong sự đầy đủ của thời gian, hay Ngài sẽ là nguyên nhân của mọi sự mà chúng ta được chọn cho mà thôi; nhưng chính sự chọn lựa, theo một nghĩa nào đó, là trong Ngài,—tức là, chính hành động,—'theo mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Đấng Christ.'

Và rồi, đối với những chỗ được trích dẫn để giải thích điều ấy, mà tôi đã nhắc đến trước đây, như chỗ trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, 'Ngài đã định chúng ta để được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,' mà, họ nói, cũng là một với điều này của Sứ Đồ tại đây, 'Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài,' v.v.; thì rõ ràng không phải cũng là một, và điều ấy vì hai lý do. Vì, 1. trong chỗ của người Tê-sa-lô-ni-ca ấy có nói, 'để được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;' nhưng tại đây thì không như vậy. Nếu ông đã nói như vậy tại đây, rằng 'Ngài đã chọn chúng ta để được sự tuyển chọn,' hay 'để nên thánh trong Đấng Christ,' thì tôi thú nhận điều ấy đã rõ ràng; nhưng ông chỉ nói 'Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài,' rồi tiếp đến, 'để chúng ta nên thánh trước mặt Ngài trong tình yêu thương;' và những lời, 'trước khi sáng lập thế gian,' xen vào giữa cả hai.

Và rồi, 2. có sự khác biệt lớn giữa việc Đức Chúa Trời làm một việc trong Đấng Christ và qua Đấng Christ, ἐν Χριστῷ và διὰ τὸν Χριστὸν. Đó là nhận xét của Zanchie, rằng khi Đức Chúa Trời được nói là làm một việc trong Đấng Christ, thì thường nó chỉ ra một trong những hành động nội tại của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, đã xảy ra giữa Ngài và Đấng Christ vì chúng ta khi họ ở một mình, trước khi chúng ta hiện hữu, và Chúa Giê-xu Christ là một Thân Vị Chung đại diện cho tất cả chúng ta, và Đức Chúa Trời đã ban mọi sự cho Đấng Christ vì chúng ta; như có nói, 'ân điển đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian có.' Nhưng những việc Đức Chúa Trời làm 'qua Đấng Christ,' là cụm từ trong Thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, thường là những hành động chuyển tiếp của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hay những việc Ngài thật sự thi hành và áp dụng cho chúng ta qua Đấng Christ. Vì vậy, Đức Chúa Trời cứu chuộc qua Đấng Christ, xưng công chính qua Đấng Christ, và cứu rỗi qua Đấng Christ; nhưng Ngài chọn trong Đấng Christ. Vì vậy chọn trong Ngài, không phải cũng là một với điều Sứ Đồ nói, 'Ngài đã định chúng ta để được sự cứu rỗi qua Đấng Christ.'

MỤC

Nhưng bây giờ câu hỏi là, theo nghĩa nào khác nữa mà chúng ta được nói là được chọn trong Ngài; sao cho hành động chọn lựa nên được quy về 'trong Ngài,' và chúng ta là ở trong Ngài lúc chúng ta được tuyển chọn; và Đấng Christ, được xem xét như Đức Chúa Trời-người, nên có sự phục vụ phụ thuộc nào đối với chính hành động tuyển chọn chúng ta.

Tôi sẽ cố gắng trả lời, và giải thích điều này, trước hết, theo mặt phủ định; thứ hai, theo mặt khẳng định. Tôi sẽ tỏ cho các ngươi, 1. Ngài có ảnh hưởng hay sự phục vụ phụ thuộc nào mà Ngài không có; và, 2. Tôi sẽ tỏ cho các ngươi điều Ngài có.

1. Tôi sẽ tỏ cho các ngươi điều Ngài không có. Ngài không phải là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời chọn chúng ta, vì Sứ Đồ, trong câu 9 của chương thứ nhất này, nói rằng điều ấy là 'theo sự vui lòng của ý muốn Ngài, mà Ngài đã định trong chính Ngài.' Nguyên nhân của mọi mục đích của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là gì? Chính Ngài. Không có nguyên nhân nào khác. Và trong cùng câu ấy cũng được thêm rằng, 'theo sự vui lòng của Ngài,' v.v. Đức Chúa Trời, vì Ngài là hữu thể đầu tiên, nên Ngài và chính ý muốn Ngài là những động lực đầu tiên của chính Ngài. Vì vậy điều này, 'Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ,' không hàm ý rằng Chúa Giê-xu Christ là nguyên nhân của sự tiền định của chúng ta, (lấy Ngài như Đức Chúa Trời-người, như tại đây Ngài được có ý nói.) Và tôi sẽ cho các ngươi lý lẽ lớn này cho điều ấy; vì Ngài không thể là nguyên nhân của sự tiền định của chúng ta, khi chính Ngài đã được tiền định. Trong I Phi-e-rơ 1:20, có nói rõ ràng về Đấng Christ, rằng Ngài đã được định trước khi thế gian được sáng lập. Chính Ngài cũng đã được chọn như chúng ta; do đó Ngài không thể là nguyên nhân của sự tuyển chọn của chúng ta. Và cả Ngài lẫn chúng ta đều được chọn bởi một hành động đơn giản và trọn vẹn, vì vậy sự tiền định của một người không thể là nguyên nhân của sự tiền định của người kia. Và như Đấng Christ không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn về thực chất của hành động, thì Ngài cũng không phải là nguyên nhân của nó về những con người được chọn. Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời-người và Đấng Trung Bảo, đã không chọn lấy một người nào. Chính Đức Chúa Trời đã chọn tất cả những người được chọn. 'Chúng vốn thuộc về Cha,' Đấng Christ nói với Cha Ngài, 'và Cha đã ban chúng cho Con.' Và sẽ là một ý tưởng ngớ ngẩn hơn nhiều nếu nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã chọn những người để được cứu như Ngài thấy trước bản tính loài người của Đấng Christ sẽ yêu thương và chọn. Điều này sẽ làm cho ý muốn thần thượng phải phù hợp với ý muốn của bản tính loài người; trong khi, 'Không phải ý Con, mà ý Cha được nên,' Đấng Christ đã nói với Đức Chúa Trời là Cha.

Do đó, đây không phải là ý nghĩa, rằng Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời-người là nguyên nhân của hành động tuyển chọn chúng ta, như hành động ấy ở trong Đức Chúa Trời.

2. Theo mặt khẳng định. Ý nghĩa là thế này, rằng Chúa Giê-xu Christ trong sự tuyển chọn là Đầu của những kẻ được chọn. Ngài ngay từ đầu đã được xem xét và định bởi Đức Chúa Trời như một Thân Vị Chung, để đại diện cho chúng ta. Ngài đã đảm nhận vì chúng ta lúc ấy, và như vậy trong Ngài chúng ta đã được chọn, như trong một Đầu. Đây là ý nghĩa mà Baines thánh thiện đưa ra: Để chỉ ra, ông nói, thứ tự của sự tuyển chọn, tức là, Đấng Christ đã được chọn trước hết như một Đầu, và chúng ta trong Ngài; mặc dù cả hai cùng một lúc, song, về sự ưu tiên theo bản tính, Ngài với tư cách là một Thân Vị Chung và một Đầu đã được chọn trước hết, và chúng ta trong Ngài.

Để hiểu rõ điều này, tôi sẽ, trước hết, đưa ra hai lời cảnh báo, để ngăn ngừa sự hiểu lầm về điều ấy; và, thứ hai, giải thích làm sao Đấng Christ có thể được xem xét như một Thân Vị Chung trong hành động tuyển chọn.

Trước hết, về các lời cảnh báo:—

1. Hãy học cách phân biệt giữa việc được chọn cùng với Đấng Christ, và việc được chọn trong Đấng Christ. Được chọn cùng với Đấng Christ, là được chọn cùng thời gian Ngài được chọn, xét về thời gian, vì mọi sự đều từ đời đời; nhưng được chọn trong Đấng Christ là với sự khác biệt này, rằng Đấng Christ tại hành động chọn lựa đầu tiên của Đức Chúa Trời đã được xem xét như một Thân Vị Chung, một Đầu và Gốc, và tất cả chúng ta như ở trong Ngài. Điều này là chung cho cả Đấng Christ lẫn chúng ta, rằng chúng ta đã được chọn cùng với Ngài, và Ngài cùng với chúng ta, xét về thời gian. Nhưng điều này là riêng thuộc về Đấng Christ, rằng chúng ta đã được chọn trong Ngài, còn Ngài thì không ở trong chúng ta.

Để giải thích điều này cho các ngươi cả từ Kinh Thánh, bằng hình bóng của Ngài là A-đam, và cũng bằng một thí dụ, có thể truyền đạt điều ấy đến sự hiểu biết của các ngươi.

Trước hết bằng Kinh Thánh. Như vậy, Sáng Thế Ký 1:27, 'Đức Chúa Trời dựng nên loài người, theo hình ảnh Ngài mà dựng nên người (tức là A-đam); Ngài dựng nên người nam và người nữ.' Đức Chúa Trời trong việc dựng nên A-đam đã dựng nên toàn thể nhân loại, như trong việc ban phước cho A-đam Ngài đã ban phước cho toàn thể nhân loại. Đúng vậy, việc dựng nên A-đam là tất cả sự dựng nên mà phần còn lại của nhân loại đã có. Vì mặc dù họ hiện hữu bởi sự sinh sản liên tiếp, song trong Ngài họ đã được dựng nên một cách tiềm tàng, và chỉ lúc ấy mà thôi. Như vậy trong việc chọn Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã nhìn xem Ngài như một Thân Vị Chung, như một A-đam thứ hai, và đã chọn chúng ta trong Ngài. Và do đó các ngươi sẽ thấy trong I Cô-rinh-tô 15:47, rằng Đức Chúa Trời nói về Đấng Christ và về A-đam như thể chỉ có hai người ấy trên thế gian. 'Người thứ nhất,' ông nói, 'và người thứ hai.' Chỉ có người thứ nhất và người thứ hai thôi sao? Phải; nhưng hai người này đại diện cho tất cả những người còn lại. Hay, nói tóm lại, Chúa Giê-xu Christ không chỉ là một Thân Vị Chung trong sự chết của Ngài vì chúng ta, mà còn trong việc Ngài được chọn nữa, (như tôi sẽ tỏ ra ngay sau đây,) và như vậy chúng ta đã được chọn trong Ngài. Đây là ý nghĩa của điều ấy.

Về thí dụ mà tôi đã nói đến, tôi sẽ lấy nó từ giữa loài người. Giả sử rằng một vương quốc bây giờ sắp được thiết lập mới, và một vua sắp được chọn, và họ có ý chọn ông như họ sẽ chọn dòng dõi của ông, những con trai trưởng của ông sẽ đến sau ông, và điều ấy cho đến đời đời. Bây giờ khi họ đã lập giao ước này với người đầu tiên này, vị vua đầu tiên: Chúng tôi nhận ông làm vua của chúng tôi, và con trai trưởng của ông, và những con trai trưởng của mọi dòng dõi của ông sau ông cho đến cuối thế gian. Trong trường hợp này có thể nói rằng, cùng lúc họ đã chọn các con trai của ông cùng với ông; và không chỉ như vậy, mà họ còn đã chọn các con trai của ông trong ông nữa. Tại sao? Vì ông là người đầu tiên, và họ được xem xét như ở trong ông. Đấng Christ nói gì? 'Này Ta đây, và những con cái mà Ngài đã ban cho Ta.' Và như vậy Đức Chúa Trời đã nói với Ngài rằng, Này Con đây, và trong Con có tất cả những kẻ được chọn của Ta. Ta lập Con làm gốc cho bao nhiêu người mà Ta chọn cùng với Con; nhưng Ta chọn họ trong Con. Khi Đức Chúa Trời lần đầu nói, Hãy có một cây; xét về thứ tự thời gian cả gốc lẫn cành đều mọc lên cùng nhau, các cành được dựng nên cùng với gốc, và gốc cùng với các cành; song các cành ở trong gốc, chứ gốc không ở trong các cành. Đừng khoe mình, như thể ngươi đã được chọn một mình, và Ngài một mình, và rồi ngươi đã được ban cho Ngài để ở trong Ngài cho thời gian sắp tới. Không, chỗ ấy tôi có thể ám chỉ trong Rô-ma 11:18. 'Đừng khoe mình, vì không phải ngươi mang gốc, mà gốc mang ngươi;'—Ngươi không mang Đấng Christ, Ngài đã không được chọn trong ngươi, mà ngươi ở trong Ngài, và vì Ngài.

2. Lời cảnh báo thứ hai là, các ngươi hãy cẩn thận về cách các ngươi hiểu điều ấy, như thể chỉ một mình Đấng Christ đã được chọn một cách rõ rệt, và những con người của chúng ta đã không được chọn một cách rõ rệt nữa. Phải, cả Đấng Christ lẫn chúng ta đều đã được suy nghĩ một cách rõ rệt và riêng biệt, và như vậy đã được chọn một cách cá nhân. Ý nghĩa, tôi nói, của việc chúng ta được chọn trong Ngài này, không phải như thể chỉ một mình Ngài đã được chọn một cách rõ rệt và theo tên, còn tất cả chúng ta chỉ một cách mơ hồ, và nói chung, và như chỉ trong sự tuyển chọn của Ngài mà thôi. Đức Chúa Trời đã không chọn một cách chung chung, như một vương quốc chọn những con cái của một vua sẽ đến sau ông, và được bao hàm trong ông, chỉ trong một khái niệm chung mà thôi, sao cho sự chọn lựa rõ rệt chỉ là của chính vua mà thôi. Không, Kinh Thánh nói, 'Đức Chúa Trời biết những người thuộc về Ngài;' Ngài biết rất rõ những con người ấy một cách đầy đủ và riêng biệt; đúng vậy, và đã nhìn xem họ một cách rõ rệt khi Ngài chọn họ. Và mặc dù Ngài đã chọn chúng ta như vậy như những con người riêng biệt khỏi Đấng Christ, song sự tuyển chọn của chúng ta vẫn ở trong Đấng Christ. Như giả sử một vương quốc, chọn một vua và các con trai của vua, biết trước bằng lời tiên tri những người ấy, mọi con trai sắp đến của vua sẽ là hạng người nào, và vua sẽ có bao nhiêu con, mà vẫn chọn vua và họ; mặc dù, tôi nói, họ đã biết rõ mọi con người và bản tính của họ, song họ vẫn chọn họ trong vua như đầu của gia đình. Bây giờ, Đấng Christ là đầu của toàn thể gia đình của những người được gọi tên, cả trên trời lẫn dưới đất.

Điều thứ hai cần nói đến là, làm sao Chúa Giê-xu Christ có thể được xem xét một cách đúng đắn là một Thân Vị Chung khi Ngài được chọn.—Một số nhà thần học thừa nhận rằng Ngài đã được chọn làm một Thân Vị Chung khi Ngài sẽ mang lấy bản tính loài người, và rằng chúng ta đã được chọn lúc ấy để được Ngài đại diện. Họ thừa nhận rằng Ngài là một Thân Vị Chung trong sự chết của Ngài, đại diện cho chúng ta, và hiện nay là một Thân Vị Chung trên trời, và ngồi đó như thay cho chúng ta, đại diện cho chúng ta. Nhưng, họ nói, trong hành động chọn lựa, làm sao Ngài nên, hay có thể, được xem xét như một Thân Vị Chung, vì lúc ấy Ngài chưa hiện hữu như Đức Chúa Trời-người? Ngài thật có thể được định làm một Thân Vị Chung sau khi Ngài đã hiện hữu như Đức Chúa Trời-người, nhưng làm sao trong sự tuyển chọn Ngài đã là, hay có thể là như vậy, khi lúc ấy Ngài chỉ là Con Đức Chúa Trời, chứ không phải là người?

Để giải quyết khó khăn này, chúng ta hãy đặt những điều ít ỏi này lại với nhau:—

1. Rằng thân vị của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã được định làm Thân Vị Chung này, Ngài đã ở cùng Đức Chúa Trời lúc ấy, Ngài đã hiện hữu lúc ấy. Như vậy, Châm Ngôn 8:30, 'Lúc ấy,' Khôn Ngoan nói, tức Đấng Christ, 'Tôi đã ở bên Ngài,' v.v. Và Giăng, nhà truyền Phúc Âm, nói, 'Ngài đã ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu,' tức là, từ đời đời (như tôi sẽ tỏ ra về sau.)

2. Con Đức Chúa Trời này, Đấng đã hiện hữu lúc ấy (hãy xem xét Ngài như một Đấng sắp trở nên người) là đối tượng của sự tuyển chọn, cũng như nhân tính đã được chọn để trở nên một với Đức Chúa Trời. Thân vị thần thượng ấy đã, bởi một hành động và sắc lệnh của ý muốn Đức Chúa Trời, được nhắm đến và tách riêng ra để đảm nhận bản tính của chúng ta, và để giữ thân vị của một Đầu trước mặt Đức Chúa Trời trong lúc chờ đợi.

3. Tại, hay trong hành động tuyển chọn, Con Đức Chúa Trời này, vì Ngài đã hiện hữu thật sự lúc hành động tuyển chọn ấy xảy ra trên chính Ngài, nên Ngài đã thật sự và trang trọng đảm nhận làm Đầu và Thân Vị Chung đại diện cho chúng ta, và với mục đích ấy là đảm nhận bản tính của chúng ta. Và điều này, xét về thứ tự của bản tính, phải được giả thiết là trước sự tuyển chọn của chúng ta, mặc dù cùng hiện hữu với nhau từ đời đời.

4. Dựa trên điều này Ngài đã được xem là như vậy với Đức Chúa Trời là Cha. Ngài là một Thân Vị Chung trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời là Cha, và điều ấy một cách chính đáng. Như vậy, Châm Ngôn 8:23, 'Tôi (tức Đấng Christ) đã được lập từ đời đời, trước khi đất chưa có,' v.v.; Tôi đã được lập, tức là, trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời là như vậy. Bây giờ điều này không thể hiểu về Đấng Christ, như Ngài chỉ là Thân Vị thứ hai mà thôi. Nhưng Đức Chúa Trời đã lập Ngài từ ban đầu, như Đấng mang và giữ thân vị của Đức Chúa Trời-người, (mà nhân tính ấy Ngài đã được chọn và đã đảm nhận để mang lấy,) và như một Đầu cho các chi thể của Ngài, trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng xem Ngài là như vậy. Và về Ngài được xem xét như vậy mà những lời ấy được nói; vì chỉ như vậy Ngài mới được gọi là Khôn Ngoan, như tại đó Ngài được gọi. Vì Đấng Christ không được gọi là Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời theo nghĩa bản chất, vì đó là một trong các thuộc tính của Ngài, chứ không phải là một thân vị. Nhưng Ngài được gọi là Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời theo nghĩa biểu lộ, manifestativè, tức là, như Đấng được định để biểu lộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho chúng ta, vì Ngài sắp là 'Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt.' Và một thân vị hay mối quan hệ như vậy mà Ngài lúc ấy đã thật sự đảm nhận, thì Đức Chúa Trời lúc ấy, và từ lúc ấy, đã xem Ngài là như vậy, và đã thật sự ban danh hiệu ấy cho Ngài, như giữa chính Ngài và Con Ngài. Do đó, trong Giăng 17:5, (hãy quan sát cụm từ tại đó,) 'Xin tôn vinh Con,' Đấng Christ nói với Đức Chúa Trời, 'bằng vinh hiển mà Con đã có với Cha trước khi thế gian có.' Vinh hiển ấy là gì? Ngài không có ý nói vinh hiển của Ngài như Ngài chỉ đơn thuần là Thân Vị thứ hai, vì Ngài đã có vinh hiển ấy lúc bấy giờ, và do đó không cần cầu xin nó. Không, Ngài không thể cầu xin nó, vì như vậy Ngài bằng với Đức Chúa Trời là quá nhiều đối với Ngài để cầu xin. Do đó nó phải là vinh hiển của chức vụ trung bảo. 'Mà Con đã có trước khi thế gian có;' tức là, trong sự đánh giá của Cha; Cha đã kể Con là vinh hiển như vậy và như vậy xét về vinh hiển đã được định cho Con bởi việc Con đảm nhận làm người và làm Đấng Trung Bảo của Hội Thánh. Và điều này là rõ ràng, nếu các ngươi so sánh nó với câu 24, vì tại đó Ngài nói về vinh hiển đã được ban cho Ngài, vinh hiển ấy không thể là gì khác ngoài vinh hiển của chức vụ trung bảo.

Vậy thì, Chúa Giê-xu Christ, Ngôi Hai, vốn hiện hữu, và đảm nhận làm một Nhân Vị Chung và một Đấng Trung Bảo cho loài người, Đức Chúa Trời đã kể Ngài là như vậy. Ngài đã ở trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, khi Ngài được chọn, như một Nhân Vị Chung và Đầu, và cũng như một Đấng Trung Bảo. Và, quả thật, có lợi thế lớn lao này trong việc Đấng Trung Bảo của chúng ta là Đức Chúa Trời, rằng nhờ đó Ngài không chỉ hiện diện tại, và am tường việc lập nên mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời; mà còn ở đó, để đảm nhận mọi điều liên quan đến phần của Ngài trong đó mà Đức Chúa Trời sẽ định, và để bước vào danh xưng và mối quan hệ làm Đầu và Đấng Trung Bảo của chúng ta ngay khi ấy. Và có lý do này tại sao Đấng Christ hẳn phải là Đầu cho các chi thể Ngài trước khi Ngài nhận lấy bản tính chúng ta, hay thăng lên trời, (điều mà tôi không thấy làm sao có thể trả lời được:) vì nếu không thì Chúa Giê-xu Christ đã không phải là Đầu cho các tổ phụ dưới thời Cựu Ước; vì khi ấy Ngài chưa nhận lấy bản tính loài người; mà thế nhưng Ngài thật sự đã là một Nhân Vị Chung để tha thứ tội lỗi họ, nhờ sự chuộc tội mà Ngài đã cam kết thực hiện cho họ; điều mà trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời đã hiện hữu trước mặt Ngài ngay từ thời Gióp, 'Hãy giải cứu người, Ta đã tìm được giá chuộc,' Gióp 33:24. Và dựa trên điều đó Đức Chúa Trời đã thật sự và thực tế tha thứ tội lỗi của thời Cựu Ước như Ngài đã làm, Rô-ma 3:25. Giờ đây, nếu Ngài khi ấy là Đầu, và họ thật sự là các chi thể của Ngài, thì Ngài có thể là như vậy, cách tiềm tàng và đại diện, từ đời đời, qua việc Ngài đảm nhận điều đó; và điều này trong một ý nghĩa cũng chính đáng như khi Ngài được nói là 'Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế.'

Tại sao lời hứa của Ngôi Hai, khi ấy đã trao cho Đức Chúa Trời, lại không thể đem lại một sự hiện hữu đầy đủ, thậm chí đầy đủ hơn, cho những điều Đức Chúa Trời đã định và Ngài đã đảm nhận, trước Đức Chúa Trời là Cha Ngài, cũng như lời hứa của Đức Chúa Trời, được chép trong Cựu Ước, đã đem lại cho đức tin của các tổ phụ khi ấy, xét về điều đó Đấng Christ khi ấy đã bị giết rồi? Đức Chúa Trời là Cha, Đấng khi ấy hiện diện, đã có một sự bảo đảm chắc chắn rằng Đấng Christ là Con Ngài, Đấng đã hứa mình sẽ thực hiện, sẽ và phải thực hiện điều đó; và Đấng Christ, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời, đã hứa, tôi có thể nói về cả hai, rằng lời của Đấng Christ khi ấy cũng chắc chắn như khế ước của Ngài, và sự bảo đảm của Đức Chúa Cha rằng Ngài sẽ thực hiện điều đó cũng chắc chắn như thể Ngài đã thấy điều đó được làm rồi, và việc Ngài gọi những sự không có, cũng chắc chắn như thể chúng đã có rồi. Và tôi có thể áp dụng một và cùng một hiệu quả của sứ đồ Phao-lô cho cả hai một cách ngang nhau. Nếu về Đức Chúa Trời là Cha ban lời hứa của Đấng Christ cho Ngài trước khi chưa có thế gian, phải nói rằng, 'Đức Chúa Trời không hề nói dối,'—và quả thật là như vậy, và lời hứa ấy đã vững chắc và chắc chắn như thể đã được làm và hoàn thành, và điều này vì Ngài là Đức Chúa Trời, như Tít 1:2, ở đó có chép rõ ràng, 'trong sự trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa từ muôn đời về trước,'—tôi có thể đảo ngược lại, và nói vì cùng một lý do, rằng lời hứa mà Đấng Christ đã hứa với Đức Chúa Cha để đảm nhận chức vụ trung bảo trong bản tính loài người trước khi chưa có thế gian, và để làm mọi điều Ngài đã làm trong kỳ hạn đầy đủ; rằng lời hứa của Đấng Christ khi ấy hẳn đã là, và đã được Đức Chúa Trời là Cha kể là chắc chắn và vững bền như thể nó đã được làm rồi. Và Đức Chúa Trời là Cha có thể xây dựng một cách chắc chắn trên đó để làm bất cứ điều gì cần phải làm, tùy thuộc vào điều Đấng Christ đã đảm nhận làm khi ấy, cũng như thể Đấng Christ đã thực hiện mọi lời hứa và sự đảm nhận đó rồi; và điều này dựa trên những lý do ngang nhau, vì Đấng Christ khi ấy cũng là Đức Chúa Trời, cũng như Đức Chúa Cha, và Ngài không thể nói dối hơn Đức Chúa Cha; vì cả hai đều bình đẳng, Giăng 10:30, và mọi điều khoản của cả hai phía đều bình đẳng, 'trước khi chưa có thế gian,' v.v. Tôi cũng có thể viện dẫn điều tiếp theo trong câu 10 của chương 1 này gửi tín hữu Ê-phê-sô; ở đó bạn có một ἀνακεφαλάιωσις, một sự quy tụ lại dưới một đầu, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại. Tại sao lại quy tụ lại dưới một đầu? (vì từ ấy có nghĩa như vậy.) Một lý do có thể là, vì trong sự tuyển chọn họ đã ở trong Đấng Christ như Đầu trước đó. Nhưng tôi để việc bàn luận điều đó cho đến khi tôi đến câu 10.

Vậy, để kết luận điểm này, việc chúng ta được nói là 'được chọn trong Đấng Christ,' ý nghĩa của nó được tóm lại trong những điểm riêng biệt sau đây:—

1. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Đầu của sự tuyển chọn, và của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn; và vì vậy theo thứ tự của bản tính được chọn trước tiên, mặc dù theo thứ tự của thời gian chúng ta được chọn cùng với Ngài. Trong lòng của sự tuyển chọn Ngài, là Đầu, ra trước tiên, rồi sau đó chúng ta, là các chi thể. Vì vậy Ngài được nói trong sự tiền định là Đấng trưởng nam của mọi anh em Ngài: Rô-ma 8:29, 'Đấng đã tiền định chúng ta,' sứ đồ nói, 'để trở nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con đầu lòng giữa nhiều anh em.' Thậm chí, trong Cô-lô-se 1:15, Ngài được nói là 'Con đầu lòng của mọi vật dựng nên.' Điều đó được nói về Ngài như thế nào? Tôi đã chỉ ra ở nơi khác rằng điều đó rõ ràng có ý nói về Đấng Christ là Đức Chúa Trời-làm-người. Nếu không thì Ngài không được nói là Con đầu lòng xét về mọi vật thọ tạo. Đức Chúa Trời hẳn không bao giờ hạ mình thấp đến thế, khi nói về sự sinh ra đời đời của Con Ngài, mà so sánh Ngài trong đó với các vật thọ tạo. Nhưng, Ngài nói, Ngài là Con đầu lòng của mọi vật thọ tạo, và 'là Đầu của thân thể, tức là Hội Thánh,' như tiếp theo, câu 18.

2. Rằng Đức Chúa Trời trong hành động tuyển chọn đó đã không nhìn chúng ta tách biệt và riêng lẻ như ở trong chính chúng ta, đến nỗi bằng một hành động mà chọn chúng ta, và bằng một hành động khác mà ban chúng ta cho Đấng Christ. Nhưng, như chúng ta nói về linh hồn, infundendo creatur, et creando infunditur, linh hồn bởi một và cùng một hành động của Đức Chúa Trời vừa được tạo dựng vừa được thổi vào thân thể, và vì vậy không tồn tại một khoảnh khắc nào tách biệt; cũng vậy Đức Chúa Trời trong hành động chọn chúng ta đã ban chúng ta cho Đấng Christ, và trong việc ban chúng ta cho Đấng Christ Ngài đã chọn chúng ta. Và như thế, Ngài không bao giờ xét chúng ta tách biệt, mà như các chi thể của Đấng Christ và được ban cho Ngài ngay trong hành động chọn lựa; do đó chính sự lựa chọn của chúng ta được nói là 'trong Ngài.' Và cũng vậy, ở phía bên kia, trong cái nhìn và mục đích đầu tiên Đức Chúa Trời nắm lấy về Đấng Christ, và trong việc chọn Ngài, Ngài đã không nhìn Ngài tách biệt, như một nhân vị đơn độc tự thân, mà như một Đầu cho chúng ta là thân thể Ngài, được chọn trong Ngài, và cùng với Ngài. Vì vậy ý nghĩa không phải là, Chúa Giê-xu Christ, Ngôi Hai trong Ba Ngôi, được chọn bằng một hành động để làm người, rồi sau đó bằng một hành động khác để làm Nhân Vị Chung. Nhưng ngay trong cùng một khoảnh khắc Ngài được chọn làm điều này, Ngài cũng được chọn làm điều kia; dưới chính sự xét đến đó, để làm Nhân Vị Chung; điều mà khi ấy Ngài thật sự đã đảm nhận. Điều này cũng giống như trong sự tạo dựng A-đam, hình bóng của Ngài; người, khi mới được dựng nên, đã không được dựng nên như một con người đơn độc, mà được dựng nên thành một linh hồn sống, I Cô-rinh-tô 15:45. Điều đó là gì? Là làm một nhân vị chung, để truyền sự sống cho người khác, cũng như có sự sống thuộc về cá nhân trong chính mình. Đó là ý nghĩa, như thấy qua những lời tiếp theo, 'A-đam sau hết,' tức là Đấng Christ, 'đã trở nên thần linh ban sự sống;' tức là, không phải cho chính mình, mà cho người khác. Vì vậy cái nhìn đầu tiên mà Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn nắm lấy về Đấng Christ, không phải chỉ về Ngài như một nhân vị đơn độc được xét đến, mà như một Nhân Vị Chung đại diện cho người khác. Tóm lại, như trong lòng mẹ đầu và các chi thể không được thụ thai tách biệt, mà cùng nhau, vì có quan hệ với nhau, thì chúng ta và Đấng Christ, như tạo nên một thân thể mầu nhiệm cho Đức Chúa Trời, cũng được hình thành cùng nhau trong lòng đời đời của sự tuyển chọn. Vì vậy sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn chấm dứt trên Ngài và chúng ta; chúng ta cùng với Ngài, mà cũng là chúng ta trong Ngài; Ngài có quyền ưu tiên được lập làm Nhân Vị Chung và cội rễ cho chúng ta: vì đó là mối quan hệ mà chúng ta đứng đối với Ngài, và trong mối quan hệ đó chúng ta đã được chọn trước tiên.

3. Và rồi điều thứ ba mà cụm từ này hàm ý, và sẽ làm trọn ý nghĩa của nó, là điều này: rằng như sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sự hiện hữu vượt quá những sự chỉ đơn thuần có thể có,—tức là, những sự mà Đức Chúa Trời có thể dựng nên, nhưng không bao giờ định dựng nên,—thì chúng ta, bởi cớ sự tuyển chọn chúng ta cùng với Đấng Christ này, trong giao dịch này, về phương diện này chúng ta đã có thêm một sự hiện hữu đại diện và hiện hữu trong Đấng Christ từ đời đời, nhờ việc Ngài khi ấy được xét đến như một Đầu chung. Vì vậy trong điều này Chúa Giê-xu Christ đã phục vụ sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Ta sẽ, Đấng Christ phán, đại diện cho họ; họ đều tiềm tàng ở trong Ta; và xin Cha, hỡi Cha, hãy kể họ như có sự hiện hữu trong Ta. Chúa Giê-xu Christ, tôi nói, nhờ đó đã ban cho chúng ta một sự hiện hữu, như A-đam, khi bắt đầu hiện hữu, đã ban cho toàn thể nhân loại; họ đều tiềm tàng ở trong người. Giờ đây, chỉ cần giả định rằng A-đam đã hiện hữu từ đời đời, như Đấng Christ đã hiện hữu, (tôi muốn nói nhân vị đã nhận lấy danh xưng và mối quan hệ này,) thì cách thức điều này có thể xảy ra sẽ dễ dàng được hiểu.

Tôi chỉ xin thêm vào điều cuối cùng vừa nói đến những mục đích lớn lao và những lợi ích mà sự phục vụ này của Đấng Christ đối với hành động tuyển chọn đã đem lại, trong việc Ngài thật sự đảm nhận làm cội rễ của một sự hiện hữu mới đã được định sẵn cho chúng ta, ngay tại khoảnh khắc đó.

1. Nhờ phương tiện này, sự hiện hữu tiềm tàng hay đại diện của chúng ta, hay việc được nhìn xem như ở trong Đấng Christ, và như một với Ngài, trong và từ lần đầu tiên Đức Chúa Trời chọn chúng ta,—nhờ phương tiện này, Đức Chúa Trời có thể từ đời đời lập một giao ước ân điển, và cũng làm cho giao ước đó chắc chắn cho chúng ta. Một giao ước, chúng ta biết, là một sự thỏa thuận giữa hai bên theo những điều khoản. Giờ đây, khi ấy chúng ta chưa hiện hữu trong chính bản thân đơn độc của mình, mặc dù Đức Chúa Trời có thể đã nắm lấy một mục đích để làm điều này hay điều kia cho chúng ta, và trong chúng ta, thế nhưng điều đó không thể được gọi là giao ước trừ khi chúng ta bằng cách nào đó hiện diện trước mặt Ngài; và nếu không thì giao ước ân điển hẳn đã không phải là một giao ước cho đến khi loài người tin. Để giúp cho điều này, vì vậy, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, và Ngài đã đại diện cho chúng ta, đứng trước Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, và sẵn lòng đảm nhận làm trong chúng ta mọi điều khoản mà Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi về phía chúng ta; như điều này ở đây, 'được nên thánh trước mặt Ngài trong tình yêu thương,' v.v. Và vì vậy một giao ước đã thật sự được lập giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, qua việc Đấng Christ đại diện cho chúng ta, cũng như giao ước việc làm đã được lập giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, như được xét đến trong A-đam. Và do đó Đấng Christ, bởi đấng tiên tri Ê-sai, được gọi là 'giao ước của chúng ta.'

2. Do đó, cũng vậy, thứ hai, xảy ra rằng Đức Chúa Trời có thể, trên giao ước này, khi ấy ban cho và trao cho chúng ta mọi phước hạnh thiêng liêng, khi chúng ta được xét đến như vậy trong Đấng Christ. Nếu Đức Chúa Trời chỉ chọn chúng ta trong chính mình và tách biệt, thì quả thật Ngài có thể đã định trước mọi điều ấy cho chúng ta, nhưng không thể được nói, như khi ấy, là đã ban chúng cho chúng ta, hay đã chúc phước cho chúng ta bằng chúng như khi ấy. Nhưng khi nhờ sự đảm nhận thật sự của Đấng Christ về mối quan hệ này như khi ấy đối với chúng ta, mà chúng ta được xét đến trong Ngài như một Nhân Vị Chung, thì Đức Chúa Trời có thể trong Ngài chúc phước cho chúng ta bằng mọi phước hạnh thiêng liêng này, theo nghĩa đã nêu trước đây; cũng như A-đam được tạo dựng làm Nhân Vị Chung, và vì vậy chúng ta được xét đến tiềm tàng và đại diện trong người, Đức Chúa Trời có thể và đã chúc phước cho chúng ta bằng mọi phước hạnh thuộc về đất trong người, như chúng ta đã quan sát trước đây. Đức Chúa Trời đã định trước chúng cho A-đam và chúng ta trước, bằng một sắc lệnh đơn thuần, nhưng không thể được nói là đã chúc phước cho chúng ta bằng chúng, trừ khi Đấng sẽ đại diện cho chúng ta tự mình hiện hữu, và vì vậy chúng ta tiềm tàng và đại diện trong Ngài, điều đó đã không xảy ra cho đến khi người được tạo dựng; tôi nói về A-đam. Nhưng giờ đây Con của Đức Chúa Trời, khi ấy thật sự hiện hữu, đã tự nguyện, và theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đóng vai trò đại diện cho chúng ta, để nhờ đó mọi phước hạnh, và những lời hứa về chúng, có thể được ban cho chúng ta cách tiềm tàng, bằng cách khi ấy được ban cho Ngài vì chúng ta, như cụm từ đó, II Ti-mô-thê 1:9, hàm ý, 'ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ trước khi muôn đời chưa có.' Cũng như một người ông có thể ban một phần gia tài cho đứa cháu chưa sinh của con mình, bằng cách ban nó cho con mình, là người mà ông lập làm người thừa kế và người thi hành di chúc—người con tự mình hiện hữu trước, và đứa cháu ở trong người.

3. Lợi ích thứ ba là, nhờ đó sự cứu rỗi của chúng ta đã có một nền tảng vững chắc được ban cho trong sự tuyển chọn, không chỉ trong tình yêu đời đời và mục đích của Đức Chúa Trời, (nền tảng của Chúa vẫn vững chắc, Ngài biết những kẻ thuộc về Ngài,) mà còn hơn nữa, sự lựa chọn đầu tiên này của Ngài về chúng ta là việc đặt nền tảng chúng ta trên Đấng Christ, và trong và cùng với việc chọn chúng ta, là việc đặt chúng ta vào trong Ngài, để khi ấy được Ngài đại diện. Vì vậy giờ đây chúng ta sẽ cùng chung số phận, nếu tôi có thể nói như vậy, với chính Đấng Christ mãi mãi, các nhân vị của chúng ta được làm nên một cách mầu nhiệm với nhân vị Ngài, và Ngài là Nhân Vị Chung cho chúng ta trong sự tuyển chọn, như A-đam đã là trong sự tạo dựng của người. Những người khác, cũng như các thiên sứ đã sa ngã, đã được định sẵn để ở trong chính mình,—đứng hay ngã bởi chính mình,—nhưng chúng ta, bởi một hành động lựa chọn của Đức Chúa Trời, đã được lựa ra khỏi khối chung, và được chọn trong Đấng Christ, chứ không trong chính mình tách biệt. Do đó họ (những người vừa kể) đã đứng trên nền tảng riêng của mình, và trong một mối quan hệ đơn độc và trần trụi với Đức Chúa Trời; và vì vậy, Đức Chúa Trời chỉ đối xử với họ như những thọ tạo đơn thuần, theo luật lệ có giữa Đấng Tạo Hóa và các thọ tạo đơn thuần, họ đã ngã và hư mất. Nhưng chúng ta đã được xét đến trong Đấng Christ ngay từ đầu, và vì vậy, mặc dù chúng ta ngã, chúng ta sẽ lại đứng lên trong Ngài và nhờ Ngài; vì Ngài là Nhân Vị Chung cho chúng ta, và đứng thay cho chúng ta, và mãi mãi trông nom chúng ta, để đưa chúng ta đến mọi điều Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta; và vì vậy nền tảng này vẫn vững chắc. Chúng ta được chọn trong Đấng Christ, và vì vậy ở trong một tình trạng vững chắc, xét về sự hư mất cuối cùng, như chính Đấng Christ.

4. Có một mục đích thứ tư hay sự phục vụ thứ tư của nó, rằng Đức Chúa Trời, nhìn xem chúng ta được đại diện như vậy trong Đấng Christ, và mang mối quan hệ đó với Ngài, và Ngài với chúng ta, Đức Chúa Trời và Đấng Christ cùng nhau có thể từ thời điểm đó vui thích nơi chúng ta, như bạn có điều đó trong Châm Ngôn 8, và có sự thỏa lòng với nhau trước về chúng ta. Nhưng về điều này khi chúng ta đến câu thứ sáu.

Còn có hai điều khác nữa góp phần làm cho sự giải thích những lời này, 'được chọn trong Ngài,' đầy đủ hơn, mà một số người đã thêm vào. Tôi chỉ xin nêu tên chúng bây giờ:—

1. Rằng chúng ta được chọn trong Đấng Christ như mẫu mực mà chúng ta sẽ được biến đổi cho giống. Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm mẫu mực, và vẽ chúng ta, như bao nhiêu bức tranh nhỏ, theo Ngài và hình ảnh Ngài. 'Ngài đã tiền định chúng ta để trở nên giống như hình bóng Con Ngài,' Rô-ma 8:29. Đó là điều thứ nhất—'trong Ngài, như mẫu mực của chúng ta.'

2. 'Trong Ngài;' một số người nói, cụm từ này chỉ ra habitudinem causæ finalis (mối quan hệ của nguyên nhân cuối cùng); Anselm đã nói từ lâu rằng Ngài là mục đích cuối cùng của mọi người mà Đức Chúa Trời đã chọn. Và vì vậy, trong khi một số bản chép có ἐν αὐτῷ, những bản khác chỉ có αὐτῷ, mà theo đó có thể đọc là, 'cho Ngài.' Tôi sẽ gặp hai điều này trong câu tiếp theo, vì vậy tôi sẽ không nấn ná thêm về chúng ở đây.

Bây giờ tôi sẽ cho bạn (vì tất cả điều này chỉ là một bài luận giáo lý để mở nghĩa các lời) một vài nhận xét hữu ích.

Nhận Xét 1.—Hãy học cách dâng cho Chúa Giê-xu Christ trọn vinh hiển mà Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã ban cho Ngài. Đó là một vinh hiển lớn lao, rằng Ngài là nguyên nhân của mọi ân điển và vinh quang mà bạn có, và sẽ có. Nhưng việc Ngài là Đầu chung, được lập nên trong sự tuyển chọn, cũng vậy, trước khi chưa có thế gian, điều này tôn vinh Ngài nhiều hơn—điều này đặt thêm một mão triều thiên nữa trên đầu Ngài; và thật đáng tiếc nếu Ngài mất đi bất kỳ vinh hiển nào có thể dâng cho Ngài. Ngài phán, Giăng 17:5, 'Lạy Cha, xin tôn vinh Con bên chính mình Cha, bằng sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian'—tức là, vinh hiển mà khi ấy, được xét đến như Đức Chúa Trời-làm-người, Con đã có trong sự đánh giá và ước lượng của Cha, và mà chính Cha đã ban cho Con giữa Cha và Con, và mà Cha đã tôn trọng Con vì; theo đó, cũng như mang nhân vị Đầu và Đấng Trung Bảo ấy, mà chẳng bao lâu nữa Con sẽ mang cách tỏ tường trên thiên đàng, xin hãy ban nó cho Con bây giờ trước mắt các thiên sứ và loài người.

Giờ đây, vì Đức Chúa Trời đã tôn vinh Đấng Christ như vậy khi ấy, thì các bạn cũng hãy tôn vinh Ngài trong lòng mình bằng vinh hiển mà Ngài đã có trước khi chưa có thế gian; một phần trong đó bạn đã nghe là gì, cụ thể là điều thuộc về bản văn, (vì sẽ cần nhiều bài giảng mới phơi bày hết được.) Loài người sợ làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời, trong khi họ dâng cho Đấng Christ; nhưng nếu chúng ta làm cho Đức Chúa Trời thành nguyên nhân duy nhất của sự tiền định, thì không có nguy hiểm gì khi dâng vinh hiển này cho Đấng Christ trong hành động chọn chúng ta, rằng Đức Chúa Trời (như bản văn có chép) đã chọn chúng ta trong Ngài. Đây là vinh hiển của Cha, rằng ý muốn Ngài là lòng mẹ trong đó cả Đấng Christ lẫn chúng ta đều nằm. Nhưng đây là vinh hiển của Con, rằng Cha đã lập Ngài từ đời đời làm Nhân Vị Chung cho chúng ta để được chọn trong Ngài. Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, và không một lần nào xét chúng ta ở ngoài Ngài.

2. Nhận Xét, hay đúng hơn là Lời Dạy.—Hãy để Đức Chúa Trời là Cha nhận lấy vinh quang của hành động, vì Ngài là nguồn, là Đấng khởi động đầu tiên, và là nguyên nhân duy nhất của nó. Ý muốn và sự vui lòng của Ngài đã đúc nên nó, xét về thực chất, và đã chọn riêng các nhân vị chúng ta, và đã định Đấng Christ làm Đầu, và chúng ta trong Ngài. Và hãy nhớ rằng, như sự tuyển chọn này hướng đến đặc ân lớn lao này, là được ở trong Đấng Christ, và làm một với Ngài, (trong mọi đặc ân cao nhất, và là nền tảng cho mọi đặc ân khác;) thì đó là sự tuyển chọn, một sự lựa chọn, trong đó những người khác đã bị bỏ lại. Đức Chúa Trời đã bỏ qua, không chỉ vô số những nhân vị mà Ngài có thể đã dựng nên, nhưng đã không dựng nên, mà còn một số lượng lớn những người mà Ngài đã định cho hiện hữu. Và nếu bạn đã được chọn trong Đấng Christ như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời không bao giờ định cho bạn một sự hiện hữu nào ngoài như ở trong Đấng Christ, và rồi ban cho bạn sự hiện hữu này trong Đấng Christ, không bao giờ ném một ý nghĩ nào về bạn ở ngoài Ngài; thì hãy kể không có sự hiện hữu nào khác ngoài sự hiện hữu bạn có trong Đấng Christ. Đừng kể đến những gì bạn có trong danh vọng, hay bạn là gì trong sự vĩ đại hay tài năng, mà hãy kể đến những gì bạn đã là trong Ngài trước khi chưa có thế gian này, và mọi phước hạnh thiêng liêng mà nhờ đó Ngài khi ấy đã chúc phước cho bạn; và cũng vậy những gì bạn bây giờ là trong Ngài, bởi một sự hiệp nhất thật sự, như khi ấy bởi một sự hiệp nhất tiềm tàng và đại diện. 'Ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ,' sứ đồ nói, tại chỗ đã nêu trước, I Cô-rinh-tô 1:30. Chỉ xét đến sự liên hệ của các lời với những gì đã nói trước, và bạn sẽ thấy rằng không có sự hiện hữu nào chân thật và thực tại đáng được quý trọng ngoài sự hiện hữu trong Đấng Christ. 'Nhờ Ngài mà anh em hiện hữu.' Cụm từ đó có một sự nhấn mạnh trong nó; đó là verbum substantivum (động từ chỉ sự tồn tại), liên hệ đến những sự khác dường như có sự hiện hữu, nhưng không có. Như câu 27, 'Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ; những sự không có để làm ra không những sự có.' Có những sự khác được nói đến là 'có,' và 'mạnh mẽ,' và những sự lớn lao trong mắt thế gian, như danh vọng, sự khôn ngoan, sức mạnh, v.v., câu 26; nhưng đừng khoe mình về những sự này, sứ đồ nói, như thể có bất kỳ sự hiện hữu nào. 'Ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ,' 'hầu cho, như đã chép, Ai khoe mình hãy khoe mình trong Chúa,' câu 31. Đây là sự hiện hữu của bạn, và mọi sự hiện hữu bạn có; và, Ngài nói, đừng kể đến sự hiện hữu nào khác; đừng khoe mình về điều gì, mà chỉ về điều này, rằng bạn ở trong Đấng Christ. Vì Đức Chúa Trời đã chọn bạn trong Ngài; sự hiện hữu bạn đã có là trong Ngài trước khi chưa có thế gian.

Và bấy nhiêu cho điều đó, mà thật sự là khó khăn lớn nhất tôi có thể gặp trong chương này, hay trong thư này.

II. Giờ đây, ở chỗ thứ hai, như đã nói, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, thì thời điểm được chỉ rõ tiếp theo, Trước khi sáng lập thế gian.

Có hai ý nghĩa mà các nhà thần học, những người tôi đã gặp, đưa ra cho những lời này. Và tôi vẫn thích đưa ra ý nghĩa rộng nhất có thể đứng vững.

Trước tiên, họ nói, 'trước khi sáng lập thế gian' có nghĩa cũng như từ đời đời. Tại sao? Vì trước khi chưa có thế gian, chẳng có gì ngoài đời đời. Nếu bạn nhìn vượt qua thế gian, bạn ngẩng đầu lên vào trong đời đời. Và để chứng minh cho cách giải thích này họ trích dẫn Giăng 1:1, ở đó, khi nhà truyền đạo muốn diễn tả rằng Đấng Christ là đời đời, ông nói, 'Ngài đã ở trong ban đầu.' Và nếu Ngài đã ở trong ban đầu, ngay tại khoảnh khắc thế gian được dựng nên, thì chắc chắn Ngài đã từ đời đời. Vì vậy, để xác nhận thêm điều này, Châm Ngôn 8:23, Đấng Khôn Ngoan phán, 'Ta đã được lập từ đời đời; từ ban đầu, trước khi chưa có đất.' Ba cụm từ này, bạn thấy, tương đương nhau, và đều là một.

Cách giải thích thứ hai mà tôi đã gặp, trong các tác phẩm của một số người còn sống, và mà ông Baines cũng có, là điều này, rằng những lời đó chỉ ra thứ tự của sắc lệnh Đức Chúa Trời; cụ thể là, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trong mục đích riêng Ngài, trước khi nền móng của thế gian được đặt trong sắc lệnh hay mục đích Ngài; nói về Đức Chúa Trời theo cách của loài người. Chẳng phải là Đức Chúa Trời đã không nghĩ về mọi sự cùng một lúc; vì mọi việc Ngài đều được Ngài biết từ ban đầu. Nhưng vì Ngài đã đặt một sự dưới một sự khác theo thứ bậc; và vì vậy Ngài đã định và dựng nên thế gian vì những kẻ được chọn của Ngài; và theo nghĩa đó Ngài đã chọn Đấng Christ trước họ, và họ trước thế gian. Họ đã được 'lập nên,' như cụm từ ấy nói, trước tiên và chủ yếu, trong mục đích và ý định Ngài, và thế gian chỉ thứ yếu đối với họ.

Và có một hai lý do cho cách giải thích này; vì nếu không, ở chỗ có chép, I Phi-e-rơ 1:20, rằng Đức Chúa Trời đã 'tiền định Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian,' nếu ý nghĩa chỉ là điều này, trước khi thế gian bắt đầu hiện hữu, chứ không phải trước khi thế gian ở trong mục đích của Đức Chúa Trời nữa, thì sẽ chẳng có điều gì đặc biệt được nói về việc Đức Chúa Trời định Đấng Christ: vì theo nghĩa đó Ngài cũng đã định thế gian trước khi chưa có thế gian; tức là, Ngài đã tiền định nó hiện hữu trước khi nó thật sự hiện hữu. Nhưng, họ nói, cụm từ này hàm ý một tình yêu đặc biệt từ Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ, vì Ngài đã nghĩ đến Ngài trước khi nghĩ đến thế gian, và đã định thế gian chỉ vì Ngài.

Lý do khác là, nếu không thì sẽ không thích hợp khi so sánh những sự ở trong cùng một trạng thái với những sự ở trong một trạng thái khác. Vì vậy khi sứ đồ nói về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và về sự tuyển chọn của chúng ta so với thế gian, ông muốn nói thế gian như nó cũng đã ở trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Và có lẽ đó có thể là một lý do tại sao từ 'sự tiền định' và 'sự biết trước' được dùng trong Kinh Thánh chỉ về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến loài người, chứ không phải về thế gian. Tôi chỉ xin thêm một đoạn Kinh Thánh để xác nhận điều này, I Cô-rinh-tô 3:22, 'Hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian; mọi sự đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.' Hãy để ý ở đây thứ tự các sự; Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ cho chính Ngài, 'Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.' Ngài đã định anh em cho Đấng Christ, 'anh em thuộc về Đấng Christ.' Và Ngài đã định thế gian cho anh em, 'A-bô-lô, Sê-pha, và thế gian, mọi sự đều thuộc về anh em.' Vì vậy thế gian đã được định cả cho anh em, và cho Đấng Christ, và cho chính Đức Chúa Trời nữa.

Tôi sẽ cho bạn một hai nhận xét về chỗ này, rồi chuyển sang phần tiếp theo.

Nhận Xét 1.—Trước tiên, vậy. Nếu điều này được hiểu như vậy, rằng Đức Chúa Trời đã chọn bạn từ đời đời, thì bạn thấy tình yêu của Đức Chúa Trời là đời đời. Vậy bạn hãy quý trọng nó theo tính đời đời của nó, như Đấng Christ đã làm, Giăng 17:24, 'Thưa Cha,' Ngài nói, 'Cha đã yêu Con trước khi sáng lập thế gian.' Đấng Christ, bạn thấy, coi đó là một việc lớn lao, và tại sao chúng ta lại không? Nếu một người yêu một thiếu nữ khi nàng còn là một đứa trẻ, và tình yêu của chàng đối với nàng lớn lên cùng với nàng, thì điều đó càng làm cho tình yêu của chàng thêm quý giá đối với nàng. Đúng là về tình yêu, cũng như về rượu, càng lâu năm càng ngon.

Nhận Xét 2.—Thứ hai. Hãy để tình yêu của Đức Chúa Trời có cùng sự đánh giá nơi bạn như tình yêu của chính Đức Chúa Trời đã có về bạn. Bạn thấy, theo cách giải thích đã đưa ra, rằng Ngài đã chọn bạn trước khi Ngài định dựng nên thế gian; Ngài đã quý bạn hơn cả thế gian. Chúng ta không nói, như tôi đã nói trước, về sự ưu tiên của thời gian,—vì mọi sự đều hiện lên cùng một lúc trước Đức Chúa Trời,—mà về điều mà mục đích và ý định Ngài chủ yếu nhắm đến. Thế gian chỉ được thêm vào, như Ngài phán, Ma-thi-ơ 6:33. Mọi sự khác sẽ được thêm cho. Bạn có cùng sự đánh giá về Đức Chúa Trời, và về tình yêu Ngài không? Đa-vít đã có điều này. 'Con có ai trên trời ngoài Chúa? và trên đất này con chẳng ước ao ai ngoài Chúa.' Hãy quý Đức Chúa Trời và tình yêu Ngài hơn cả thế gian, dù có hàng triệu thế gian. Ngài đã quý bạn trước thế gian, và vì vậy đi trước bạn trong tình yêu Ngài. Ngài không chỉ yêu bạn từ đời đời, (trong khi tình yêu của bạn chỉ mới ngày hôm qua,) mà trong sự đánh giá của nó, Ngài đã yêu bạn trước mọi thế gian, và quý bạn hơn mọi thế gian: mặc dù bạn đã yêu thế gian trước, trước khi bạn yêu Ngài. 'Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy,' I Giăng 2:15. Tại sao tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy? Vì Đức Chúa Cha đã yêu chúng ta trước khi chưa có thế gian. Và nếu lòng một người bị chiếm lấy bởi tình yêu của Đức Chúa Cha, chắc chắn người ấy sẽ quý nó hơn mọi thế gian; vì tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha đã quý người ấy hơn mọi thế gian. Hãy bỏ qua thế gian này, mặc cho nó ra sao, hay chúng ta ra sao trong nó. Chúng ta không nhìn, sứ đồ nói, vào những sự thuộc về thời gian. Hãy nhìn đến thế gian khác, là thế gian mà Đức Chúa Trời đã chọn và tiền định chúng ta cho.

Nhận Xét 3.—Một nhận xét hay lời dạy thứ ba. Hãy xem lý do tại sao mọi sự trong thế gian này đều làm cho sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời được tiến triển thêm. 'Mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời.' Trong mục đích và ý định của Đức Chúa Trời bạn đã hiện lên trước thế gian, như bạn có thể thấy trong bản kê khai Cơ Đốc đó, I Cô-rinh-tô 3:22, (chỗ đã trích trước;) mọi sự đều thuộc về bạn, Phao-lô, A-bô-lô, Sê-pha, thế gian, những sự hiện tại, những sự tương lai, sự sống, sự chết, và mọi sự đều thuộc về bạn. Và có lý do chính đáng cho điều đó. Đức Chúa Trời đã chọn bạn trước tất cả chúng, và vì vậy đã sắp đặt công việc, để mọi sự trong thế gian này được sắp xếp sao cho tiến triển và phục vụ sắc lệnh tuyển chọn. Ngài đã định rằng ngươi sẽ nghèo, người khác giàu; ngươi thấp hèn, người khác tôn trọng; một người bị dị dạng, người khác đẹp đẽ; một người có những thập tự giá và hoạn nạn này nọ trong thế gian, và người khác ít hoặc không có gì cả. Và mọi sự đa dạng này là để làm cho sự cứu rỗi của họ được tiến triển theo một cách khác nhau; mọi sự đều phụ thuộc vào sự tuyển chọn. Đức Chúa Trời đã định sự hiện hữu và hoàn cảnh sống của chúng ta trong thế gian này, phụ thuộc vào thế gian khác. Gia-cơ nói Ngài đã chọn những người nghèo của thế gian này. Nhưng bằng cách nào? Không phải như trước tiên thấy trước họ nghèo, rồi từ đó chọn họ cho sự cứu rỗi; mà sau khi đã chọn các nhân vị họ một cách trần trụi và đơn thuần được xét đến, Ngài đã định rằng phần lớn họ sẽ nghèo, để làm cho ân điển Ngài càng vinh hiển hơn, (đó là mục đích của sự tuyển chọn.) Và vì vậy Ngài đã định chúng ta sẽ là con cái của ai, mà đó vẫn là nguồn gốc của sự hiện hữu chúng ta. Điều này đã không được sắp đặt trước, rồi sau đó chúng ta được chọn cho sự cứu rỗi; mà chúng ta đã được chọn cho sự cứu rỗi, rồi sau đó Đức Chúa Trời đã phân bổ hay định sẵn những thời đại chúng ta sẽ sống, ai sẽ là cha mẹ chúng ta, và hoàn cảnh của chúng ta sẽ ra sao; và tất cả như những phương tiện phụ thuộc vào sự tuyển chọn, để làm cho ân điển Ngài càng vinh hiển hơn. Và vì vậy đừng bận tâm cha mẹ bạn là ai hay hoàn cảnh của bạn ở đây là gì. Bạn đã được Đức Chúa Trời xét đến như điều mà Ngài định làm cho bạn, tức là một thọ tạo dũng mãnh và vinh hiển, trước khi sự xét đến về hoàn cảnh của bạn ở đây sẽ ra sao từng bước vào; hoàn cảnh này của bạn ở đây chỉ là con đường dẫn đến quê hương và cơ nghiệp của bạn kia.

Nhận Xét 4.—Ở chỗ thứ tư. Hãy xem ở đây lý do tại sao không có gì trong thế gian này có thể tách một người ra khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói gì, Rô-ma 8:38? Ông đưa ra một thách thức lớn lao, ông thách thức các thiên sứ và loài người, các quyền cai trị và các thế lực, v.v., mọi sự trong thế gian này, và trong thế gian sẽ đến: và 'Tôi tin chắc,' ông nói, 'rằng không có gì có thể tách chúng ta ra khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời.' Tại sao? Ngài đã yêu chúng ta trước mọi thế gian. Đó là một lý do tốt. Giao ước của Ta, Đức Chúa Trời phán, về đêm và ngày có bị mất chăng? Hãy để thế gian này chạy vào hỗn loạn; hãy để trời và đất thôi giữ luật lệ của chúng; thế nhưng giao ước của Ta với các ngươi sẽ không thôi. Tại sao? Ta đã chọn các ngươi trước mọi thế gian. Đây là lý do: 'Dù núi dời đi, đồi chuyển đi; nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, giao ước bình an của Ta cũng không chuyển,' Ê-sai 54:10. Tại sao? Vì lòng nhân từ của Ta đã có trước các núi, và trước khi các đồi được sinh ra, (như Đấng Khôn Ngoan phán, Châm Ngôn 8.)

Nhận Xét 5.—Đừng sợ sự suy tàn của các vương quốc, cũng đừng sợ thế gian, vì sự hiện hữu của bạn không tùy thuộc vào vương quốc nào trong hai; Đức Chúa Trời đã chọn bạn trước mọi thế gian. Hãy để các vương quốc lung lay, và núi bị ném vào giữa biển, 'chúng ta có một vương quốc không hề rúng động,' Hê-bơ-rơ 12:28.

Và bấy nhiêu cho thời điểm của sự tuyển chọn chúng ta.

III. Về mục đích mà Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta. Sứ đồ nói đó là, Để chúng ta được nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.

Từ 'sự nên thánh' ở đây có nghĩa là, hoặc sự nên thánh không trọn vẹn của ân điển mà chúng ta có trong đời này, hoặc sự nên thánh trọn vẹn mà chúng ta được định cho trong thế gian sẽ đến. Rõ ràng nó có nghĩa là cả hai.

Trước tiên, Về sự nên thánh trọn vẹn trong thế gian sẽ đến, và điều này chủ yếu. Vì, sứ đồ nói, Ngài đã chọn chúng ta để được nên thánh và không chỗ trách được. Từ này chỉ sự vô tội mà không ai có thể bắt bẻ một cách chính đáng; ἀμώμους, như điều mà một Momus hay bắt bẻ không thể chê trách được; thậm chí, như điều mà chính Đức Chúa Trời, Đấng kỹ lưỡng hơn loài người, sẽ không tìm thấy lỗi lầm hay điều đáng trách nào trong đó; 'trước mặt Ngài.' Vì vậy nhất thiết nó phải có nghĩa là sự nên thánh trọn vẹn, mà Ngài đã định cho chúng ta trong thiên đàng; và, theo tôi hiểu, cũng là điều như trong chương thứ năm của chính thư này, câu 27. Đấng Christ sẽ 'thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh Ngài,' mà hiện tại chỉ nên thánh một cách không trọn vẹn, 'để Ngài trình diện Hội Thánh cho chính mình Ngài cách vinh hiển, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy; nhưng để Hội Thánh nên thánh, và không chỗ trách được.' Chính điều đó cũng là điều mà ở đây chúng ta được nói là được định cho đến cuối cùng. Và Đức Chúa Trời sẽ làm điều này, để Ngài có thể nhìn xem chúng ta với sự vui thích. Sự nên thánh không trọn vẹn của chúng ta quả thật là sự nên thánh trước mặt Ngài trong lẽ thật và sự chân thành; nhưng nó không phải là sự nên thánh trước mặt Ngài mà không đáng trách. Nó không phải là điều mà Ngài có thể hoàn toàn và trọn vẹn vui thích. Vì vậy đây là ý nghĩa của chỗ này, rằng Đức Chúa Trời đã định cho mọi người mà Ngài đã chọn một sự nên thánh trọn vẹn, và rằng họ sẽ không chỗ trách được trước mặt Ngài; điều mà một ngày kia họ chắc chắn sẽ được. Phao-lô, trong Phi-líp 3:12, ước ao rằng ông có thể 'nắm lấy điều mà Đấng Christ Giê-xu cũng đã nắm lấy ông.' Đó là gì? Một sự trọn vẹn trong ân điển. Đức Chúa Trời, ông nói, đã ban tôi cho Đấng Christ, để tôi được nên thánh cách trọn vẹn. Vì, ông nói, câu 14, 'Tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ,' 'nếu bằng cách nào tôi cũng đạt được sự sống lại từ kẻ chết.' Ông đã cố gắng nên trọn vẹn như những người công chính sẽ được khi sống lại, như câu 11; vì đó là điều mà Đức Chúa Trời đã ban ông cho Đấng Christ. Đấng Christ đã nhận chúng ta để ban điều này cho chúng ta; và Đức Chúa Trời đã định chúng ta cho điều này. Đức Chúa Trời trọn vẹn trong chính Ngài, và trong các sự sắp đặt của Ngài, đến nỗi Ngài nhìn xem và nhắm đến sự trọn vẹn của các công việc Ngài ngay từ đầu. Khi chúng ta được Ngài chọn, chúng ta đã không hiện lên trước mặt Ngài như tội lỗi, hay nên thánh không trọn vẹn như chúng ta ở đây; mà Đức Chúa Trời đã nhìn đến cùng đích tột cùng, điều mà Ngài sẽ làm cho chúng ta sau hết; và vì vậy đã trình diện chúng ta cho Đấng Christ. Giờ đây Đấng Christ, trên sự trình diện đó, đã say mê vẻ đẹp của chúng ta đến nỗi từ đó về sau Ngài tuyệt đối không thể vui thích nơi chúng ta, cho đến khi Ngài đã thánh hóa chúng ta và tẩy sạch chúng ta, và làm cho chúng ta trọn vẹn, không vết cũng không nhăn, như lúc đầu chúng ta đã được trình diện cho Ngài.

Thứ hai, Như Ngài đã định chúng ta cho sự nên thánh trọn vẹn trong thế gian sẽ đến, để được không chỗ trách được trước mặt Ngài, thì Ngài cũng đã định chúng ta cho sự nên thánh trong đời này, bằng không chúng ta sẽ không bao giờ đến được thiên đàng, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 'Ngài đã chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh.' Anh em phải chạy, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, bằng không anh em sẽ không bao giờ đến được thiên đàng. Anh em phải thanh sạch trong lòng ở đây, bằng không anh em sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời. Đây là điều ít được có ý nhất trong hai điều.

Nhưng bạn sẽ nói, Làm sao sự nên thánh của chúng ta ở đây có thể được gọi là sự không chỗ trách được?

Tôi đáp, Vâng, trong một ý nghĩa nào đó nó có thể được gọi như vậy; cụ thể là, theo nghĩa Phúc Âm nó là như vậy; vì bạn nên thánh cách trọn vẹn trong ước muốn. Bạn cầu nguyện rằng ý muốn Đức Chúa Trời được nên ở đất như ở trời. Đó là ước muốn của mọi linh hồn tốt lành được nên không chỗ trách được. Lại nữa, bạn có thể được nói là không chỗ trách được, vì nếu bạn phạm tội bạn lại bù đắp bằng sự ăn năn. Vì vậy bạn thấy, sự nên thánh và sự không chỗ trách được có nghĩa là cả sự nên thánh ở đây lẫn ở đời sau.

Theo đó 'trước mặt Ngài' có một ý nghĩa kép:—

1. Nếu bạn hiểu sự nên thánh được nhắc đến là sự nên thánh không trọn vẹn ở đây, thì ý nghĩa là, sự nên thánh chân thật không phải trước mặt loài người, mà là trước Đức Chúa Trời, Đấng chỉ chấp nhận sự chân thành; như tổ phụ Áp-ra-ham của bạn đã là gương mẫu cho bạn, Sáng Thế Ký 17:1, 'Hãy bước đi trước mặt Ta, và nên trọn vẹn.' Cách diễn đạt đó ở đó hoàn toàn giống với sự nên thánh trước Đức Chúa Trời ở đây. Nếu lòng ngay thẳng hay chân thành trước Đức Chúa Trời, thì cũng như là nên thánh trước mặt Ngài. Trong Cô-lô-se 3:22, các đầy tớ được truyền phải làm việc cho chủ mình như trước mặt Đức Chúa Trời, v.v. Nhưng tôi không thể dừng lại ở điều này bây giờ.

2. Nếu sự nên thánh đó được hiểu là sự nên thánh của vinh quang, như chủ yếu, nếu không phải chỉ, là như vậy, thì 'trước mặt Ngài' có hai ý nghĩa, và cả hai đều tốt.

Ý thứ nhất là điều này: Đức Chúa Trời đã định chúng ta nên thánh trong sự hiện diện Ngài mãi mãi, và ở đó mãi mãi vui hưởng Ngài, và vui thích mình trong sự vui hưởng đó. 'Trước mặt Chúa,' thi sĩ Thi Thiên nói, 'có sự vui mừng trọn vẹn,' v.v.

Hay, thứ hai, ý nghĩa là điều này: rằng như chúng ta có thể vui thích nơi Đức Chúa Trời, và vui hưởng mặt và sự hiện diện Ngài, thì Ngài cũng có thể vui thích nơi chúng ta, khi chúng ta nên thánh cách trọn vẹn trước mặt Ngài, hay trong sự đánh giá của Ngài. Mục đích của việc Ngài chọn chúng ta là, để chúng ta có thể ở trong sự hiện diện Ngài, và Ngài vui thích mình nơi chúng ta, và khoe mình nơi các thọ tạo Ngài như được Ngài làm nên thánh như vậy và hạnh phúc như vậy. Dulce est amare, et amari,—Thật ngọt ngào khi yêu, và lại được yêu. Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài yêu con cái Ngài, thế nhưng Ngài không thể an nghỉ trong tình yêu đó, cũng không nâng nó lên thành sự vui thích nơi chúng, cho đến khi Ngài đã làm cho chúng không chỗ trách được trong tình yêu thương trước mặt Ngài; cho đến khi Ngài đã làm cho chúng nên thánh cách trọn vẹn giống như chính Ngài.

Và rồi cuối cùng, 'trong tình yêu thương' được thêm vào, như có ý nói về sự nên thánh trọn vẹn trên thiên đàng, nơi không có đức tin, chẳng có gì ngoài tình yêu thương. Và nếu bạn hiểu nó về sự nên thánh không trọn vẹn ở đây, thì mọi nguyên tắc của sự nên thánh chân thật chẳng là gì ngoài tình yêu thương. 'Đức tin hành động bởi tình yêu thương.' Vì vậy các lời có thể mang cả hai ý nghĩa này.

Bây giờ tôi sẽ cho bạn một vài nhận xét rút ra từ các lời, như được hiểu theo cả hai ý nghĩa:—

Nhận Xét 1.—Nếu sự nên thánh này ở đây có ý nói về sự nên thánh trọn vẹn, (như chắc chắn là vậy,) thì hãy xem thiên đàng là gì. Đó là sự nên thánh trọn vẹn và tình yêu thương trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời. Được nên thánh trước mặt Ngài trong tình yêu thương, đây là nền tảng của vinh quang trên thiên đàng. Nếu tôi phải dành hàng triệu năm để mô tả thiên đàng cho bạn, tôi cũng không thể nói gì hơn, mà chỉ mở ra ba điều này chứa đựng trong bản văn, sự nên thánh trọn vẹn trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và việc vui hưởng và yêu mến Ngài, cũng như chúng ta được Ngài yêu mến. Đây là thiên đàng, và đây là điều mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến để đưa chúng ta tới. Đây là điều chính trong sự tuyển chọn, trong công việc này của Đức Chúa Trời Ngài nhìn đến sự không chỗ trách được này trong sự nên thánh và tình yêu thương trước mặt Ngài, ở cuối cùng của nó.

Nhận Xét 2.—Ở chỗ thứ hai, trong khi sứ đồ trong câu tiếp theo nói, 'Ngài đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi;' và trong câu trước này ông nói, 'Ngài đã chọn chúng ta để được nên thánh trước mặt Ngài trong tình yêu thương,' như vậy đặt sự nên thánh trước sự làm con nuôi; đây là lý do của nó: sự làm con nuôi là một đặc ân của chúng ta, và quả thật chứa đựng mọi đặc ân chúng ta có, như tôi có thể nói, cho chính chúng ta; nhưng sự nên thánh là điều dành cho Đức Chúa Trời—nó là để làm vui lòng và tôn vinh Ngài, và vì vậy nó được đặt ở đây một cách chính đáng trước điều kia. Từ đó chúng ta có thể nhận xét—

Rằng mục đích đầu tiên của Đức Chúa Trời là chúng ta nên thánh trước mặt Ngài. Vậy hãy để đó cũng là sự quan tâm lớn lao của chúng ta. Điều gì đã đầu tiên trong mắt Đức Chúa Trời, hãy để điều đó chủ yếu ở trong mắt chúng ta. Mặc dù chúng ta được định cho sự làm con nuôi và vinh quang, thế nhưng chúng ta trước tiên đã được chọn để 'nên thánh trước mặt Ngài trong tình yêu thương.'

Ngươi có thánh khiết chưa trọn vẹn chăng? Hãy tự an ủi mình bằng điều này, rằng dầu hiện nay ngươi đầy dẫy lỗi lầm, và người ta có thể quy cho ngươi nhiều điều; song Đức Chúa Trời đã chọn ngươi để một ngày kia ngươi được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài. Phải, ngươi có thể tự an ủi mình chống lại sự thánh khiết chưa trọn vẹn bằng điều này, rằng khi Đức Chúa Trời chọn ngươi, cái nhìn đầu tiên Ngài dành cho ngươi, ý tưởng đầu tiên mà trong đó ngươi được trình bày trước mặt Ngài, là như Ngài định làm cho ngươi trở nên, tức là thánh khiết trọn vẹn; ngươi đã đến trước mặt Ngài như thế trong ý định đầu tiên của Ngài về ngươi, tức là được khoác lên mình mọi châu báu và trang sức mà một ngày kia Ngài định ban cho ngươi. Cớ gì Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ chúng ta, và Ngài vui thỏa nơi chúng ta hiện nay? Ngài biết rằng dầu hiện nay chúng ta còn tội lỗi, song chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ được thánh khiết trọn vẹn trước mặt Ngài. Đấng Christ tẩy sạch chúng ta, để “dâng cho chính mình Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn.”

Và mặt khác, nếu điều đó được hiểu về sự thánh khiết chưa trọn vẹn, như là phương tiện dẫn đến cứu cánh, thì từ đó có thể rút ra những nhận xét này:—

Nhận xét 1.—Không có sự thánh khiết ở đời này, thì chẳng có hạnh phúc nào đáng mong đợi ở đời sau. Không có sự thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể được cứu; và không có sự thánh khiết, chúng ta không ở dưới sự thương xót, I Phi-e-rơ 1:2, Ngài đã chọn chúng ta để vâng phục lẽ thật. Và không có sự tinh sạch hay thánh khiết, chẳng ai sẽ thấy Đức Chúa Trời.

Nhận xét 2.—Nền tảng của mọi sự vâng phục chân thật là tình yêu thương: “Để được thánh khiết trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” Đức tin hành động bởi tình yêu thương. Như không một bổn phận nào đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu thiếu đức tin, thì cũng vậy nếu thiếu tình yêu thương. Tình yêu thương không phải là lý do khiến Đức Chúa Trời chọn chúng ta, mà là cứu cánh mà Ngài chọn chúng ta để đạt tới. Ngài đã định cho chúng ta được thánh khiết trước mặt Ngài trong tình yêu thương.

Nhận xét 3.—Còn lại một nhận xét nữa, mang tính chung cho cả hai cách giải thích, đó là, nền tảng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời không phải là sự đáng yêu nơi chúng ta. Dầu trong tình yêu thương của mình, chúng ta không thể yêu một tạo vật (chẳng hạn, không phải một đứa trẻ) cho đến khi nó hiện hữu và có một sự tồn tại,—và ngay cả khi đó cũng không, trừ khi chúng ta thấy nơi nó điều gì đáng yêu có thể kéo tình cảm của chúng ta hướng về nó,—thế mà Đức Chúa Trời có thể quyết định yêu những tạo vật mà Ngài có thể làm cho trở nên đáng yêu như thế này hay như thế kia, và do đó định cho chúng được thánh khiết trước mặt Ngài, để Ngài vui thích nơi chúng. Vậy Ngài có thể lấy những sự vật có thể có, xét về sự tồn tại,—tức là những sự vật mà Ngài có thể, hay có quyền năng để tạo dựng và sáng tạo,—và Ngài có thể trước hết quyết định yêu chúng như thế này hay như thế kia; điều mà chúng ta không thể làm. Và lý do của điều này là, vì tình yêu thương của Ngài chỉ phát xuất từ ý muốn riêng của Ngài, cũng như việc chúng ta là tạo vật của Ngài cũng vậy; và vì thế những đối tượng đầu tiên của sự tuyển chọn có thể là res creabiles, non tantum quæ actu creatæ sunt et existunt,—những sự vật được Ngài nhìn đến chỉ như sắp được tạo dựng, chứ không chỉ những sự vật được giả định là thực sự hiện hữu.

BÀI GIẢNG VI

Ngài đã tiền định chúng ta để được làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính mình Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài, trong đó Ngài đã làm cho chúng ta được đẹp lòng trong Đấng được yêu dấu.—CÂU 5, 6.

Sự liên hệ của những lời này với những lời trước đó là như sau: chúng chứa đựng một trường hợp thứ hai của điều tổng quát mà ông đã nói trước, câu 3, trong đó Sứ đồ đã nói rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước thiêng liêng trong các nơi trên trời trong Đấng Christ. Bây giờ, như trong câu ấy ông nhắc đến cả một hành động ban phước cho chúng ta, “Ngài đã ban phước cho chúng ta,” và nói chung hay toàn thể về những phước lành mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta, “bằng mọi phước thiêng liêng trong các nơi trên trời trong Đấng Christ;” thì trong các câu tiếp theo, ông cũng theo đó nêu ra từng trường hợp riêng, tức là—

1. Sự tuyển chọn, câu 4.

2. Sự tiền định, câu 5.

Cả hai đều là những hành động ban phước cho chúng ta.

Trường hợp đầu tiên của ông là về sự tuyển chọn: “theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng lập thế gian.” Đây là hành động ban phước, rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, và như thế đã ban phước cho chúng ta; vì sự ban phước đã gắn liền với sự chọn lựa, như một điều đi kèm với nó; Đức Chúa Trời khi ấy ban cho chúng ta mọi phước thiêng liêng khi Ngài chọn chúng ta, như từ các Kinh Thánh khác tôi đã chỉ ra. Vậy ý nghĩa là, rằng khi ấy, và trong hành động chọn lựa đó, Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta như thế; và phước lành đặc biệt được ban bởi hành động đó là, chúng ta được ban phước với một sự thánh khiết trọn vẹn, như tiếp theo đó có chép, “hầu cho chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.”

Trường hợp thứ hai ông đưa ra là sự tiền định: “Ngài đã tiền định chúng ta để được làm con nuôi” v.v. Ở đây một lần nữa sự tiền định là hành động ban phước, và hành động đó từ đời đời; và sự làm con nuôi là phước lành đặc biệt mà chúng ta được ban phước. Và đây là bông trái của sự tiền định, như sự thánh khiết trọn vẹn là bông trái của sự tuyển chọn.

Bây giờ, như một lời dẫn nhập vào việc mở ra những lời này, các bạn sẽ mong tôi trước hết phân biệt giữa được chọn và được tiền định, hay giữa sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời và sự tiền định. Chọn lựa, là tách riêng và lựa ra khỏi những người khác, hay khỏi một khối chung; và tiền định, theo tiếng Anh, là định trước, hay chỉ định trước cho một cứu cánh nào đó. Bây giờ, những điều này khác nhau thế nào, như chúng đã được Đức Chúa Trời thực hiện khi ấy?

1. Có thể là không có sự khác biệt nào được định ý; nhưng Sứ đồ, vì phải lặp lại cùng một điều, hay một và cùng một hành động, mà phạm vi của ông riêng là nhắc đến những phước lành đặc biệt ấy bằng một từ duy nhất đó, như chúng được ban cho chúng ta bởi một hành động duy nhất và đời đời của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, nên ông nhân dịp về chúng mà dùng hai từ hay cách diễn đạt khác nhau; nhất là xét rằng những hành động đời đời chọn lựa, tiền định, v.v., tất cả chỉ là một hành động trọn vẹn duy nhất nơi Đức Chúa Trời, cũng như bản thể Ngài là một. Và thế mà Đức Thánh Linh vui lòng diễn đạt nó bằng hai hành động; trong đó hành động này ghi rõ một điều nổi bật hơn, và hành động kia một điều khác, để truyền đạt tất cả cho sự hiểu biết của chúng ta đầy đủ hơn, theo cách hiểu sau này này.

2. Một số người phân biệt chúng như sau: rằng sự tuyển chọn hay chọn lựa hàm ý nổi bật hơn một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời, vì chọn lựa là một hành động của ý muốn; nhưng sự tiền định là một hành động của sự hiểu biết của Ngài, như hành động theo sự bàn luận. Như vậy, câu 11, điều này dường như được giải thích, “Được tiền định theo ý định của Đấng làm mọi sự theo sự bàn luận của ý muốn Ngài.” Nhưng rõ ràng hơn trong Công Vụ 4:28, “Bất cứ điều gì sự bàn luận của Ngài đã định trước phải xảy ra.” Từ ngữ ấy cũng chính là từ ở đây, προώρισε. Vậy thì sự khác biệt ở đây sẽ là, sự tuyển chọn hàm ý đơn thuần Ngài định đoạt về cứu cánh; nhưng sự tiền định còn ghi rõ thêm sự sắp đặt hay chuẩn bị phương tiện của Đức Chúa Trời để đạt được cứu cánh đó.

3. Nhưng dầu các Kinh Thánh khác có thể bày tỏ sự khác biệt thứ hai này, song việc nó được định ý ở đây trong hai câu này, tôi không thấy. Vì sự làm con nuôi ở đây được trình bày là một cứu cánh, cũng như sự thánh khiết; cũng không có phương tiện nào được nhắc đến trong câu này. Và trong hai điều, sự thánh khiết đúng hơn là một phương tiện, hay một nền tảng được đặt để dẫn đến sự làm con nuôi, hơn là ngược lại; và vì vậy Rollock đúng hơn gọi sự tuyển chọn, như được dùng ở đây, là sắc lệnh về phương tiện, và sự tiền định là sắc lệnh về cứu cánh. Nhưng dầu vậy, quan niệm này của ông là phạm vi của Sứ đồ ở đây, tôi cũng không thể hoàn toàn đồng ý; vì sự thánh khiết mà chúng ta ở đây được nói là được chọn để đạt tới là sự thánh khiết trọn vẹn trên thiên đàng, vốn là cứu cánh mà chúng ta được định cho, cũng như sự làm con nuôi. Và, thật vậy, cả hai đều là decreta finis, những sắc lệnh về cứu cánh, như tôi sẽ chỉ ra sau này.

Vì vậy, sự khác biệt tốt nhất mà tôi có thể tìm ra, và thích hợp với phạm vi của bản văn, là, sự tuyển chọn, dầu nó là một sắc lệnh về cứu cánh, hay ít nhất là một cứu cánh chính liên quan đến điều Đức Chúa Trời cuối cùng định làm với chúng ta, cũng như trong sự tiền định; song cùng với đó nó còn ghi rõ nổi bật việc tách riêng hay lựa ra một số người với một tình yêu thương đặc biệt và riêng biệt khỏi những người khác cùng hạng và cùng điều kiện;1 cả khỏi những sự vật có thể có, mà Đức Chúa Trời đã có trong sự hiểu biết của Ngài, mà quyền năng Ngài có thể đã tạo dựng, nhưng Ngài chẳng bao giờ định cho chúng một sự tồn tại, vốn vô hạn như sự hiểu biết và quyền năng của Ngài, (và ngay cả khỏi những sự vật ấy cũng có một sự tuyển chọn,) cũng như khỏi mọi người, mà Ngài đã tạo dựng và thực sự ban cho một sự tồn tại, cả loài người lẫn thiên sứ, trong đó một số Ngài đã gạt sang một bên, như trong trường hợp các thiên sứ là điều không thể chối cãi. Vậy sự tuyển chọn, vì là việc ưa thích một số người hơn những người khác, nên hàm ý terminus à quo, điểm hay khối người mà từ đó sự chọn lựa xuất phát; nhưng sự tiền định ghi rõ nổi bật hơn terminus ad quem, trạng thái cuối cùng mà chúng ta được định cho.

Và thứ hai, vì bởi sự tuyển chọn này, hay sự gọi ra đầu tiên khỏi những người khác, chúng ta không được định cho một sự tồn tại riêng lẻ và tách biệt trong chính mình; như những người khác, mà Ngài đã không định cứu, chỉ sẽ có,—tất cả họ đều đứng trên nền tảng riêng của mình; nhưng một sự tồn tại trong Đấng Christ, như một Thân Vị Chung và gốc rễ để mọc lên trong đó và mọc ra khỏi đó, và rằng trong Ngài chúng ta đã được xem xét và chọn lựa ngay trong hành động đầu tiên của Đức Chúa Trời khi chọn chúng ta, (như trong lòng Đức Chúa Trời chúng ta có thể được nói là đã đứng vững, dầu, cho đến khi được cải đạo, chúng ta chưa có một sự tồn tại thực sự trong Đấng Christ, theo các quy tắc của Lời, mà Đức Chúa Trời sẽ xét đoán chúng ta theo đó, nhưng chúng ta “không có Đức Chúa Trời,” và “không có Đấng Christ,” như chương 2 cho thấy;) và vì vậy vào chữ “được chọn” được thêm chữ “trong Ngài,” vì đó là hành động đầu tiên ban cho chúng ta một sự tồn tại như thế trong tâm trí Đức Chúa Trời, và đó là trong Đấng Christ. Do đó, sự tuyển chọn, hành động đầu tiên, đã tách riêng chúng ta khỏi mọi sự vật như thế, và định cho chúng ta một sự tồn tại đại diện trong Đấng Christ như các chi thể trong một đầu, cùng với sự tồn tại của chúng ta, thì sự tiền định sau đó còn hàm ý thêm một hành động thứ hai định cho chúng ta một sự tồn tại tốt đẹp vinh hiển trong Ngài, như là cứu cánh mà Đức Chúa Trời định đưa chúng ta tới. Nó thêm vào sự làm con nuôi, và bởi sự làm con nuôi được hiểu là quyền đối với sự vinh hiển của thiên đàng, như tôi sẽ lần lượt chỉ cho các bạn, và điều này được ban cho chúng ta như một đặc ân hay phẩm vị—ἐξουσία, như nó được gọi, Giăng 1:12—vượt trên sự tồn tại đầu tiên của chúng ta trong Ngài; vì trong Ngài chúng ta phải trước hết tồn tại, rồi mới có thể dự phần vào bất cứ điều gì qua Ngài. Bây giờ, sự tuyển chọn là hành động đầu tiên đã đặt chúng ta vào trong Ngài, và rồi sự tiền định là hành động đã truyền cho chúng ta mọi đặc ân mà chúng ta có qua Ngài, và sự hiệp một với Ngài, trong đó sự làm con nuôi và sự thánh khiết là cao nhất và nổi bật nhất.

Để minh họa điều này, chúng ta phải biết rằng các sự vật phải được định ý có một sự tồn tại trước khi chúng có thể được giả định là có một sự tồn tại tốt đẹp từ Đấng Christ; theo châm ngôn của Ngài, tức là của Đức Cha, mà mọi công việc này đều thuộc về Ngài, “Bởi Ngài mà các ngươi được,” và có một sự tồn tại mới, “trong Đấng Christ,” mà Đấng Christ khi ấy “được làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan;” và nhiều đặc ân khác chúng ta có bởi Ngài trước khi chúng ta có thể đạt tới một sự tồn tại tốt đẹp. Cũng vậy, chúng ta phải trước hết được giả định là có một sự tồn tại trong Đấng Christ—“Bởi Ngài mà các ngươi ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ,” I Cô-rinh-tô 1:30—trước khi chúng ta có thể được giả định là dự phần vào bất cứ điều gì từ Ngài, hay vào bất cứ đặc ân bên ngoài hay bên trong nào thuộc về Ngài, hay đến từ Ngài. Các bạn biết, trước khi một người có thể có bất cứ đặc ân nào trong thế giới hữu hình, người ấy phải là một con người, tức là, một con trai của A-đam thứ nhất. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã ban thế gian cho các con trai của loài người, song sự chuyển giao và văn tự mà nhờ đó họ nắm giữ nó là việc họ đến từ A-đam bằng sự sinh sôi, như trong Sáng Thế Ký 1:26, 28; đến nỗi, trước khi bất cứ linh hồn nào, nếu các bạn có thể giả định nó hiện hữu trước khi nó bước vào thân thể, có thể đến hưởng quyền hay đặc ân của bất cứ điều gì trong thế giới này, nó phải nhờ việc được hiệp một với một thân thể đến từ A-đam bằng sự sinh sản, và như thế nó trở thành một trong dòng dõi của A-đam. Cũng vậy ở đây. Trước khi các bạn có thể có quyền thừa hưởng bất cứ điều gì của thế giới bên kia, các bạn phải trước hết được giả định là ở trong Đấng Christ. Bây giờ, sự tuyển chọn là điều đầu tiên ban cho các bạn một sự tồn tại trong Đấng Christ, và rồi Đức Chúa Trời bởi hành động tiền định đã chỉ định cho các bạn một sự tồn tại tốt đẹp qua Ngài.

Lại nữa, hãy xem như Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh của Ngài về sự sáng tạo đã không xem xét thân thể của A-đam, đơn độc hay tách khỏi linh hồn ông, cũng không xem xét linh hồn mà không có thân thể ông, (tôi nói về sự sáng tạo đầu tiên của ông và trạng thái bởi đó,) thì cũng không điều nào trong hai điều ấy có được dù chỉ một sự tồn tại, mà như cái này là cái kia; thì cũng vậy, Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài trong sự tuyển chọn, vốn đã ban sự tồn tại đầu tiên cho cả Đấng Christ như một Đầu, và Hội Thánh như thân thể của Ngài, mà mỗi bên đã có trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

Và sự thánh khiết, vốn là bông trái của sự tuyển chọn ở đây, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và một sự giống Ngài, khiến chúng ta có khả năng thông công với Ngài, như sự giống nhau giữa người này với người kia khiến người ấy hòa đồng và thích hợp để trò chuyện với một người khác cao hơn mình, thì sự thánh khiết cũng vậy đối với sự thông công với Đức Chúa Trời vĩ đại; và vì vậy Sứ đồ nói, “không có sự thánh khiết chẳng ai sẽ thấy Đức Chúa Trời,” và thật ra cũng “không thể thấy Ngài,” như Đấng Christ, Giăng 3:3. Hãy xem như một số màu sắc là nền tảng để phủ lên những màu sắc khác, và mọi màu sắc để phủ bóng, thì ân điển cũng là nền tảng cho sự vinh hiển và sự thông công với chính Ngài. Hãy xem như lý trí là nền tảng của học vấn, không ai có thể đạt được học vấn, trừ khi người ấy có lý trí, thì chúng ta cũng không thể đạt được sự vinh hiển của thiên đàng, vốn được hiểu bởi sự làm con nuôi, cho đến khi chúng ta có sự thánh khiết, và sự thánh khiết trọn vẹn. “Không có sự thánh khiết chẳng ai sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Vậy sự thánh khiết là hình ảnh của Đức Chúa Trời, khiến chúng ta giống Ngài, và thích hợp cho sự thông công với Ngài; và thiên đàng chỉ là sự thông công với Đức Chúa Trời.

Nhưng rồi, nếu các bạn hỏi tôi sự làm con nuôi là gì, thì rõ ràng là điều này: nó là một quyền đối với sự vinh hiển của thiên đàng, và quyền ấy được thêm vào trên sự thánh khiết. “Chúng ta than thở trong chính mình,” Sứ đồ nói, Rô-ma 8:23, “trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta;” tức là, cho đến khi chúng ta được đưa tới thiên đàng, và tới sự vinh hiển đầy trọn và hoàn tất ở đó, mà không chỉ linh hồn, hiện nay đã được làm cho trọn vẹn, có được, mà linh hồn và thân thể cùng nhau sẽ có được khi phần cuối cùng của sự cứu chuộc chúng ta được hoàn tất, trong sự sống lại của thân thể. Và vì vậy nó được diễn đạt bằng sự cứu chuộc của thân thể, vì đó là trạng thái vinh hiển tiếp theo sau đó. Và chúng ta được tiền định tới điều này, như là cứu cánh mà Đức Chúa Trời muốn đưa chúng ta tới. Và như vậy, một số người kết hợp hai điều ấy, sự làm con nuôi và sự vinh hiển, Rô-ma 9:4, tức là, sự làm con nuôi vinh hiển, hay sự làm con nuôi để tới vinh hiển. Và nếu các bạn xem I Giăng 3:2, các bạn sẽ thấy một chỗ khác, trong đó việc làm con cái của Đức Chúa Trời, hay được làm con nuôi, được dùng để chỉ thiên đàng. “Hãy xem,” Sứ đồ nói, “tình yêu thương mà Đức Cha đã tỏ ra cho chúng ta là thể nào, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời! Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng điều chúng ta sẽ là thì chưa được bày tỏ; vì chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có;” tức là Chúa Giê-xu Christ trong vinh hiển. Vậy thì, sự làm con nuôi chứa đựng mọi phẩm vị lớn lao của một Cơ Đốc nhân trong đời này;2 nhưng cuối cùng, và đặc biệt hơn, như ở đây, sự đầy trọn của vinh hiển mà nhờ đó chúng ta sẽ giống Đấng Christ trong vinh hiển của Ngài; theo như trong Giăng 17:22, “Sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ.” Nói tóm lại, sự làm con nuôi và sự thánh khiết ở đây cũng là một với điều mà Tác giả Thi Thiên nói, “Ngài sẽ ban ân điển và vinh hiển; và chẳng từ chối điều tốt lành nào cho họ,” v.v. Ân điển và sự thánh khiết trọn vẹn, đó là bông trái của sự tuyển chọn; và vinh hiển được thêm vào ân điển (đó là lớp bóng phủ của nó) được hiểu bởi sự làm con nuôi. Và như thế các bạn đã có điều thứ nhất, sự khác biệt giữa sự thánh khiết trọn vẹn và sự làm con nuôi.

Nhưng rồi câu hỏi chính vẫn còn, tại sao sự thánh khiết lại được làm thành bông trái của việc đặt chúng ta vào trong Đấng Christ, hay chọn lựa chúng ta; và tại sao sự làm con nuôi hay vinh hiển lại được làm thành bông trái của việc tiền định chúng ta? vì như các bạn thấy các lời ấy bày tỏ như vậy.

Các bạn sẽ thấy một lý do rõ ràng cho điều này. Sự thánh khiết ắt phải là bông trái hay hệ quả của việc chúng ta được chọn trong Đấng Christ; vì nó là điều thiết yếu đối với một sự tồn tại trong Đấng Christ. Nói rằng Đức Chúa Trời đã định một người ở trong Đấng Christ, mà không định người ấy được thánh khiết, thì thật là phi lý. Vì nếu Đức Chúa Trời định người ấy ở trong Đấng Christ, Ngài định người ấy làm chi thể của Đấng Christ, và làm vợ của Đấng Christ. Bây giờ đầu và các chi thể phải đồng chất, và chồng và vợ phải cùng một loại và cùng một hình ảnh. Khi A-đam sắp có một người vợ, nàng phải cùng một loài, nàng phải có cùng một hình ảnh trên mình. Không một loài thú nào trong các loài thú thích hợp làm vợ cho A-đam. Đức Chúa Trời đã đem tất cả chúng đến cùng ông; nhưng trong tất cả chúng “chẳng tìm được một người giúp đỡ thích hợp cho ông,” Sáng Thế Ký 2:20, vì chúng không có cùng một hình ảnh mà ông có. Và bất cứ ai có sự tồn tại của mình từ A-đam, cũng phải có lý trí từ ông, như một điều đi kèm cần thiết của một sự tồn tại như thế. Vậy nếu Đức Chúa Trời chọn một người trong Đấng Christ, người ấy ắt phải thánh khiết. Và đây là lý do tại sao sự thánh khiết được gắn liền với việc chúng ta được chọn trong Ngài, việc định cho chúng ta được thánh khiết là một hệ quả tự nhiên và tuyệt đối thiết yếu của việc chúng ta được tuyển chọn trong Ngài.

Nhưng rồi, tại sao vinh hiển lại là bông trái của sự tiền định?

Bây giờ tôi đã cho các bạn lý do của điều thứ nhất, điều thứ hai sẽ dễ dàng theo sau. Đức Chúa Trời có thể đã làm cho chúng ta thánh khiết trọn vẹn trong Đấng Christ, mà không thêm vinh hiển vào đó: Rô-ma 6:22, “Các ngươi có bông trái để nên thánh,” Sứ đồ nói. Nếu đã có sự thánh khiết, thì đã có đủ bông trái; nhưng ở đây còn hơn thế, “và sự cuối cùng là sự sống đời đời.” Cũng vậy, ở đây vinh hiển được thêm vào sự thánh khiết như một bông trái và đặc ân nữa. Vì vậy, như Đức Chúa Trời bởi sự tuyển chọn đặt chúng ta vào trong Đấng Christ, thì Ngài còn có một công việc nữa về chúng ta; Ngài đã tiền định chúng ta tới vinh hiển và tới sự làm con nuôi trong Ngài. Đó là một ân điển mới, và vì vậy nó được diễn đạt là bông trái của một hành động mới và thứ hai, tức là sự tiền định. Plus est nos esse filios quam esse sanctos, (đó là lời của Zanchy,) Làm con thì hơn làm thánh, được thiên đàng, và được tiếp nhận vào vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì hơn được dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vì vậy sự tiền định ở đây được nói là đến trên chúng ta sau sự tuyển chọn lần thứ hai. Đức Chúa Trời bởi đó thêm vinh hiển vào ân điển, (như Tác giả Thi Thiên nói,) như một món quà tươi mới, mới mẻ, và thứ hai; vì cả hai món quà đều được Tác giả Thi Thiên nói là, “Ngài sẽ ban ân điển và vinh hiển.” Ân điển hay sự thánh khiết bởi sự tuyển chọn, vinh hiển bởi sự tiền định.

Và ở đây, trước khi chúng ta đi xa hơn, chúng ta hãy dừng lại một chút, và xem sự hài hòa giữa những điều này ở đây trong câu 4 và 5, với điều Sứ đồ đã nói trước đó và đã mở đầu cho điều này. Ông bắt đầu trong câu 3, “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Khi tôi mở ra những lời ấy, tôi đã đưa ra ý nghĩa này của chúng, rằng Đức Chúa Trời trước hết và nguyên thủy là Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, và như thế trở thành Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta, theo như trong Giăng 20:17, “Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi.” Khi tôi chỉ cho các bạn Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của chính Chúa Giê-xu Christ thể nào, tôi đã đưa ra sự khác biệt này, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ như một con người, vì Ngài đã chọn bản tính loài người cho phẩm vị đó. Thật vậy, Ngài đã chọn Ngôi Thứ Hai làm Đấng Trung Bảo, I Phi-e-rơ 1:20, và như thế Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ bởi sự tuyển chọn. Nhưng giả định rằng con người ấy đã một lần được chọn và hiệp một với Con của Đức Chúa Trời, thì Ngài trở thành Cha của Ngài bởi mối quan hệ đã sinh ra Con Ngài; và mối quan hệ ấy trở nên tự nhiên giữa Cha Ngài và Ngài. Nhưng Ngài không phải là Cha của chúng ta như thế bởi một mối quan hệ tự nhiên như đối với Đấng Christ, mà hoàn toàn bởi sự làm con nuôi,—điều mà đối với Đấng Christ thì không được nói,—và như thế chỉ bởi sự tiền định, “Đấng đã tiền định chúng ta để được làm con nuôi,” khác với Đấng Christ. Sự làm con nuôi nơi chúng ta hoàn toàn và chỉ tùy thuộc vào sự tiền định và không có mối quan hệ tự nhiên nào. Lại nữa, như Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta nếu xét như thế, Ngài chọn chúng ta để được thánh khiết trước mặt Ngài, theo lời nói rõ ràng ấy, “Các ngươi hãy nên thánh, vì Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, Ta là thánh,” Lê-vi Ký 19:2. Như Ngài trở thành Cha chúng ta trong Đấng Christ, Ngài tiền định chúng ta để được làm con nuôi. Đây là hai mối quan hệ Đức Chúa Trời có đối với chúng ta trong Đấng Christ; Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, và Ngài là Cha chúng ta, như câu 3. Và đây là hai hành động của Đức Chúa Trời đối với chúng ta từ đời đời phát xuất từ những điều ấy: tức là, sự tuyển chọn, định cho chúng ta được thánh khiết phù hợp với Ngài như Đức Chúa Trời chúng ta; và sự tiền định để được làm con nuôi, là Ngài mà bởi đó muốn và đã trở thành Cha của chúng ta.

Tôi kết thúc điều này bằng điều Zanchy nhận xét, cùng với điều tiếp theo sau. Hai hành động (ông nói) của Đức Chúa Trời vì chúng ta, trong câu 4 và 5 này, phù hợp với những lời tiếp theo trong câu 6, “để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài.” Việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta trong Đấng Christ để được thánh khiết trọn vẹn, đã có ân điển; nhưng việc Ngài thêm vinh hiển và thiên đàng và địa vị làm con vào đó nữa, điều này, ông nói, là “sự vinh hiển của ân điển Ngài.” Và như thế ông làm thành một sự tăng tiến (auxesis) của nó, một sự nâng cao hơn nữa của tình yêu thương Ngài, rằng Ngài không chỉ chọn chúng ta để được thánh khiết, mà còn tiền định chúng ta để được làm con nuôi và vinh hiển: để bày tỏ, không chỉ ân điển, như trong sự thánh khiết Ngài đã làm, vì đó là hình ảnh của ân điển Ngài; mà là vinh hiển của ân điển Ngài, như trong sự làm con nuôi, vì đó là hình ảnh của vinh hiển Ngài. Tôi sẽ không nhấn mạnh nhiều điều này, như được định ý ở đây; tôi chỉ nhắc đến nó vì ông đã thêm nó; và chắc chắn có thể có một mục đích nào đó như thế, trong khía cạnh mà những lời này có đối với những lời trước. Và như thế tôi chuyển sang một số nhận xét.

Nhận xét 1.—Trước hết, từ những điều đã nói, hãy lưu ý sự thánh khiết tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi là thế nào, điều này sẽ hiện ra với các bạn, từ những điều tôi đã nói, qua bốn điều này:—

Thứ nhất, không chỉ là trong những ý tưởng mà Đức Chúa Trời đã có đối với chúng ta, Ngài trước hết nhắm đến sự thánh khiết, rồi sau đó mới đến sự làm con nuôi hay vinh hiển; và như thế Ngài đã ưa thích sự thánh khiết hơn vinh hiển, và chúng ta cũng nên ưa thích nó hơn mọi đặc ân khác mà chúng ta có bởi Đấng Christ;—

Nhưng, thứ hai, sự thánh khiết là một điều đi kèm cần thiết và thiết yếu đối với việc ở trong Đấng Christ, và mọi đặc ân khác được thêm vào. Đã không có ý tưởng nào về việc ở trong Đấng Christ, mà lại không thánh khiết. Hãy xem việc làm cho một con thú thành con trai và chi thể của A-đam là không phù hợp và phi lý là thể nào; thì việc làm cho một kẻ không thánh khiết thành chi thể của Đấng Christ cũng không phù hợp và phi lý như thế. Đức Chúa Trời chẳng bao giờ lúc đầu nghĩ đến chúng ta để ở trong Đấng Christ, mà lại không có ý định chúng ta nên thánh khiết. “Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài để được thánh khiết,” câu 4 nói vậy.

Phải, thứ ba, Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của các bạn, trừ khi các bạn thánh khiết: “Các ngươi hãy nên thánh, như Đức Chúa Trời các ngươi là thánh.” Đức Chúa Trời, như tôi đã nói với các bạn, trở thành Đức Chúa Trời của các bạn bởi sự tuyển chọn, như Ngài trở thành Cha của các bạn bởi sự tiền định. Vậy nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của các bạn, thì các bạn hãy nên thánh như Ngài là thánh.

Và, thứ tư, ân điển là nền tảng của vinh hiển. Chẳng có ý tưởng nào về việc lên thiên đàng mà không có nó; các bạn trước hết phải thánh khiết, rồi mới có thể có khả năng nhận vinh hiển đó; vì đỉnh cao và tột cùng của nó là sự thông công với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là thánh.

Vậy các bạn thấy, từ những điều đã nói về sự tiền định, Ngài đã tiền định chúng ta để được làm con nuôi; tức là, một địa vị làm con theo luật pháp, trong và qua Đấng Christ, Con tự nhiên của Ngài. Các bạn chỉ cần suy nghĩ với chính mình, bằng cách suy luận, hỡi các bạn là những tín hữu thật, các đặc ân của các bạn bởi việc các bạn ở trong Đấng Christ sẽ tăng lên tới mức nào, bằng cách xét xem điều gì được bao hàm và ắt phải được bao hàm trong từ nhỏ bé này, địa vị làm con và sự làm con nuôi. Chẳng kém hơn mọi đặc ân trong thế giới này và thế giới sắp đến, mỗi đặc ân trong quyền hiện tại đối với chúng; “hiện nay,” Sứ đồ nói, hiện nay ngay lúc này, “chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng điều chúng ta,” nhờ việc chúng ta làm con, “sẽ là,” chẳng ai trên thế gian, cũng chẳng chính chúng ta, có thể biết; chẳng ai biết hay có thể biết được những hệ quả của điều này. Như chúng ta nói về một người rất giàu, ông ta không biết đâu là cuối cùng của sự giàu có mình; thì chúng ta cũng có thể nói về việc một người làm con nuôi của Đức Chúa Trời, chẳng ai biết điều này cuối cùng sẽ đưa một người tới đâu. Nếu là con thì là kẻ thừa kế, là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, phải, là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời; để sở hữu và hưởng Đức Chúa Trời, như Đấng Christ vậy. Tôi nói như Đấng Christ vậy; vì như tiếp theo đó trong câu của Giăng, “Khi Đấng Christ hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài;” giống hệt theo mức độ của chúng ta; như Ngài hưởng Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sẽ như vậy. Phải, và hơn nữa, người ấy sẽ có mọi sự vật thêm vào. “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người, và người sẽ làm con trai Ta;” và điều gì nữa tiếp theo sau việc làm con? “Người sẽ thừa hưởng mọi sự.” Chính Đức Chúa Trời chỉ có mọi sự, và ngươi cũng sẽ có mọi sự; và đây là được tiền định để làm con nuôi. Hỡi anh em, hãy nghĩ về các đặc ân của các bạn.

Tôi đã giải thích việc được chọn trong Ngài là gì, và việc được tiền định để làm con nuôi là gì.

Sự phân chia của câu thứ năm:—

Phần còn lại tiếp theo trong câu 5 và 6 là để trình bày các nguyên nhân của sự tiền định này của chúng ta. Tôi gọi chúng là các nguyên nhân theo nghĩa rộng.

1. Nguyên nhân công cụ, Đấng Christ: “bởi (hay qua) Chúa Giê-xu Christ;” vì trong và qua mối quan hệ với Ngài mà chúng ta là con cái và kẻ thừa kế của thiên đàng, như trong Rô-ma 8:17 đã tuyên bố, “kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ.”

2. Các bạn có nguyên nhân tác thành chính, và, trong Ngài, Đấng thúc đẩy Đức Chúa Trời làm điều đó, tức là, ý tốt của ý muốn Ngài: “theo,” ông nói, “ý tốt của ý muốn Ngài.” Mọi sự đều được quy về điều đó, như Đấng thúc đẩy đầu tiên tối cao của mọi sự, và các bạn trong tư tưởng mình phải quy mọi sự về điều đó, khi các bạn nghĩ về việc mình được làm cho thánh khiết hay hạnh phúc.

3. Nguyên nhân cuối cùng, cả vì ai và vì điều gì.

(1.) Vì ai; và từ εἰς αὑτὸν là từ có thể dùng để chỉ hoặc “cho chính mình Ngài,” và như thế nói về Đức Chúa Cha, hoặc “cho Ngài,” tức là, cho Chúa Giê-xu Christ Con của Đức Chúa Trời, Đấng cũng cùng với Đức Cha là một cứu cánh của sự tiền định này của chúng ta để được làm con nuôi; vì vậy điều mà các dịch giả của chúng ta dịch là “cho chính mình Ngài,” như nói về thân vị của Đức Chúa Cha, tôi cũng muốn dịch là “cho Ngài;” tức là, cho Chúa Giê-xu Christ; đọc các lời ấy như sau, “Đấng đã tiền định chúng ta để được làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ, cho Ngài” như cứu cánh thứ hai; vì ai.

(2.) Vì điều gì; “để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài,” như câu 6; tức là, vì vinh hiển của ân điển Ngài, Đấng đã tiền định, tức là Đức Chúa Cha.

Và như thế các bạn đã có phần còn lại của những câu này được phân tích cho các bạn.

Chẳng có gì đáng nghi vấn ở đây, ngoại trừ việc tôi nên dịch nó là được tiền định để làm con nuôi “cho Ngài,” và như thế gán nó cho Đấng Christ, rằng Ngài đã được định ý như một nguyên nhân cuối cùng của sự tiền định chúng ta để làm con nuôi, cũng như nguyên nhân công cụ; tức là, Đức Chúa Trời, Đấng đã sắp đặt mọi sự trong đó, đã định ý sao cho nó phải vì Ngài cũng như bởi Ngài.

Tôi sẽ cho các bạn các cách giải thích hay cách đọc khác nhau của các lời “cho chính mình Ngài.”

1. Có một số người muốn giải thích nó bằng ἐν ἑαυτῷ; theo nghĩa này, rằng Ngài đã tiền định chúng ta “trong chính mình Ngài,” để chỉ rằng đó là hành động duy nhất nội tại của Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và về mặt đó để dâng vinh hiển cho Ngài như Đấng sắp đặt, v.v., “trong chính mình Ngài.” Nhưng điều này sẽ không đứng vững; vì, thứ nhất, thật gượng ép trong cách dùng từ, khi dịch εἰς ἑαυτὸν bằng ἐν ἑαυτῷ.

2. Việc Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự tiền định, chúng ta thấy điều đó tiếp theo sau đó thế nào, vì Sứ đồ quy nó cho ý muốn Ngài trong những lời kế tiếp, “theo ý tốt của ý muốn Ngài.” Và chắc chắn, trong một sự liệt kê ngắn gọn các nguyên nhân như thế, ông không thể dùng một sự lặp lại. Và vì vậy—

3. Những người khác đọc nó, như ở đây các dịch giả của chúng ta cũng đã dịch, “cho chính mình Ngài,” theo nghĩa này: “Ngài đã tiền định chúng ta để được làm con nuôi cho chính mình Ngài,” tức là, để làm con cái được nhận làm con cho chính mình Ngài.

Thánh Baines, vì không hài lòng với cách đọc cuối cùng này, đưa ra hai lý do chống lại cách giải thích này. Thứ nhất, ông nói, việc Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta làm con cái cho chính mình Ngài, đã được hàm ý đầy đủ trong một mình từ “sự làm con nuôi;” vì chúng ta nên làm con cái cho ai nếu không phải cho Ngài? Không phải cho Đấng Christ. Lại nữa, thứ hai, Sứ đồ, ông nói, không nói rằng Ngài đã chọn chúng ta làm con trai trong thể cụ thể, mà Ngài đã chọn chúng ta để được làm con nuôi trong thể trừu tượng; vì các lời trong nguyên văn chạy như vậy. Bây giờ, ông nói, thêm “cho chính mình Ngài” vào “sự làm con nuôi” trong thể trừu tượng, thì không thích hợp. Nếu thật vậy ông đã nói, “Ngài đã chọn chúng ta làm con trai cho chính mình Ngài,” thì đã thích hợp; nhưng các lời chạy theo tenor đó: và vì vậy ông Baines, để tránh điều này, lại chọn cách giải thích mà trong mọi cách vẫn là tệ nhất, “Ngài đã tiền định chúng ta trong chính mình Ngài.”

Vậy cách dịch và cách giải thích còn lại là thế này, rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta hoặc “cho chính mình Ngài” như cứu cánh của việc đó, hoặc “cho Ngài,” tức là Đấng Christ, như cứu cánh của việc tiền định chúng ta tới sự làm con nuôi này. Và các lời sẽ hoàn toàn chịu đựng được cả hai nghĩa; vì giới từ εἰς thường có nghĩa là “cho,” như nó chỉ cứu cánh hay nguyên nhân cuối cùng; như trong ngay câu tiếp theo, câu 6, εἰς ἔπαινον δόξης τῆς χάριτος αὐτοῦ “để,” hay cho, “sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài,” như ghi rõ nguyên nhân cuối cùng. Đó là cùng một giới từ ở đó mà ở đây cũng dùng, cũng như trong Rô-ma 11:36, “Mọi sự đều bởi Ngài, và qua Ngài, và vì Ngài,” εἰς αὐτὸν; chúng là cùng những lời ấy.

Nhưng rồi, nếu tiểu từ εἰς được chấp nhận là có nghĩa “cho,” như hàm ý một nguyên nhân cuối cùng, câu hỏi sẽ là, liệu nó là cho chính mình Ngài,—tức là, cho Đức Chúa Cha, để Ngài tự làm mình thành cứu cánh,—hay liệu nó là cho Đấng Christ, mà Sứ đồ đã nhắc đến trong các lời ngay trước đó.

Tôi thú nhận rằng, khi tôi giảng giải câu ấy trong bài giảng của mình, và lâu sau đó, khi tôi lần đầu hoàn thiện các ghi chú của mình về câu ấy, tôi đã không nhận thấy nó, xét về một mục đích và kết quả như tôi nay sẽ thúc đẩy thêm. Nhưng tôi đã hiểu nó khi ấy chỉ là định ý rằng chúng ta được tiền định tới và vì Đấng Christ, và tới vinh hiển của Đấng Christ, và như thế tôi đã xử lý nó cách rộng rãi. Nhưng thấy từ Hy Lạp có thể, với một sự thay đổi về dấu thở, được dịch một cách vô tư là “cho chính mình Ngài,” và như thế nói về Đức Chúa Cha; và thấy rằng Kinh Thánh thường xuyên diễn đạt việc Đức Chúa Trời tuyển chọn chúng ta bằng cách chọn chúng ta cho chính mình Ngài và vì chính mình Ngài, như tôi đã thấy khi gần đây tôi xử lý giáo lý về sự tuyển chọn, (dựa trên Rô-ma 2:4–6,) và rằng đã có biết bao và biết bao điều lớn lao được bao hàm và chứa đựng trong cách diễn đạt đó; tôi đã bởi đó được thúc đẩy để nhận lấy cách giải thích đó nữa, vì đó là một quy tắc mà tôi luôn đo lường việc giải thích Kinh Thánh, như tôi thường tuyên bố, là lấy các cụm từ và từ ngữ của Kinh Thánh theo nghĩa bao quát nhất; phải, và theo hai nghĩa, hay nhiều nghĩa hơn, mà sẽ đứng chung với văn mạch và sự tương tự của đức tin.

Junius, trong cuộc tranh luận của ông với Arminius, đã nắm bắt được một điều lớn lao nào đó, vượt quá điều thường được nhắm tới, nằm trong từ nhỏ bé đó. Nhưng ông không giải thích điều gì, mà chỉ mò mẫm về nó, thì Tiến sĩ Twiss, người đã viết lời bênh vực cho cuộc tranh luận đó, lại chê trách ông về sự tối nghĩa, như không biết phải hiểu ý của Junius ra sao.

Những người khác, mà các dịch giả của chúng ta dường như nghiêng về cách giải thích của họ, đưa ra điều này như là nghĩa duy nhất của những lời này, rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta để được làm con nuôi cho chính mình Ngài: đến nỗi toàn bộ ý định phải được thu vào trong chi tiết này, rằng Ngài đã chọn chúng ta làm con cái cho chính mình Ngài: từ “cho chính mình Ngài” chỉ nói về việc chúng ta làm con cái cho Ngài; tức là, con cái của Ngài.

Nhưng, thánh Baines nói, như tôi đã nhận xét, trong tiếng Hy Lạp không nói rằng Ngài đã tiền định chúng ta làm “con trai” cho chính mình Ngài trong thể cụ thể; mà Ngài đã chọn chúng ta để được làm con nuôi trong thể trừu tượng. Bây giờ, ông nói, thêm “cho chính mình Ngài” vào “sự làm con nuôi” trong thể trừu tượng thì không thích hợp lắm. Về điều này tôi đã nói trước đó.

Vậy tôi hiểu từ “cho chính mình Ngài” không phải trước hết hay chỉ nói về sự làm con nuôi cho Ngài, mà nói cách riêng biệt và trực tiếp về việc Ngài đã tiền định chúng ta, và tách riêng chúng ta cho chính mình Ngài vĩ đại và vinh hiển, và cho và tới Con vinh hiển và được phước của Ngài. Và đó là một cứu cánh riêng biệt và lớn hơn nữa của việc Ngài tiền định chúng ta hơn là sự làm con nuôi, vượt trên, và ngoài điều đó. Và dầu điều đó, như một cứu cánh đặc biệt được nhắc đến trước, song đó chỉ là một cứu cánh riêng biệt hơn và thấp hơn so với cứu cánh kia, là việc Đức Chúa Trời tiền định chúng ta cho chính mình Ngài.

Chúng ta hãy nắm lấy ý nghĩa của ông như sau, như thể ông đã nói, “Ngài đã tiền định chúng ta để được làm con nuôi,” đó là một cứu cánh, hay đúng hơn là một ích lợi. Nhưng, còn hơn và xa hơn điều đó, Ngài đã tiền định chúng ta ngay cả cho chính mình Ngài nữa, trong toàn bộ phạm vi mà điều đó sẽ chịu đựng và bày tỏ. Và thật vậy, điều sẽ thuyết phục thêm cho điều này là, không chỉ nó mở rộng phạm vi của bản văn tới biên độ tối đa, mà còn, “bởi Chúa Giê-xu Christ” xen vào giữa “tới sự làm con nuôi” và “cho chính mình Ngài.” Trong khi đó, nếu ông chỉ định ý rằng chúng ta được chọn để làm con nuôi, tức là, làm con cái cho chính mình Ngài, ông hẳn đã đặt chúng ngay cạnh nhau, và nói, “Ngài đã tiền định chúng ta để được làm con nuôi cho chính mình Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ;” nhưng ông đặt “bởi Chúa Giê-xu Christ” vào giữa cái này và cái kia.

CHO CHÍNH MÌNH NGÀI: MỤC ĐÍCH CỦA SỰ TUYỂN CHỌN

Để mở rộng và xác nhận điều này, tôi sẽ lướt qua một số chỗ trong Cựu Ước và Tân Ước, trong đó cùng một cách diễn đạt được dùng một cách đơn độc và theo nghĩa chung này, rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho chính mình Ngài, chứ không giới hạn vào một chi tiết này, là tới sự làm con nuôi cho chính mình Ngài.

1. Trong Cựu Ước, Thi Thiên 4:3, “Hãy biết rằng Đức Giê-hô-va đã biệt riêng người tin kính cho chính mình Ngài.” Biệt riêng là gì, nếu không phải là chọn lựa và tách khỏi những người còn lại, cũng như ở đây trong bản văn, để dành riêng, có hàm ý gì?

2. Và, thứ hai, người mà ông nói đến là ai? Chính Đa-vít, mà ở nơi khác Đức Chúa Trời đã chọn, Thi Thiên 89:19, 20.

3. Và, thứ ba, Đức Chúa Trời đã chọn Ngài vì điều gì hay vì ai? Không phải chỉ để làm vua, mà 'cho chính Ngài,' như câu Kinh Thánh ấy nói. Và trong đó gồm có đỉnh cao, vinh quang tột bậc của sự tuyển chọn của chúng ta, như đã từng là của Ngài. Từ 'biệt riêng ra' trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là tôn cao hay đề cao; và Ainsworth gộp cả hai lại, và dịch như sau, 'đã tách riêng ra một cách kỳ diệu lạ lùng.' Giờ đây sự đề cao lớn lao và kỳ diệu này nằm ở việc Ngài tách riêng, chọn chúng ta cho chính Ngài. Việc Ngài biệt riêng chúng ta cho các vương quốc, cho mọi vinh quang tìm thấy trên trời và dưới đất, cũng không bằng việc tách riêng chúng ta cho chính Ngài. Và phù hợp với điều này là Ê-sai 43:20, 'Dân Ta, kẻ Ta đã chọn;' Ngài đã gọi họ như vậy. Và ngay sau đó, câu 21 tiếp rằng, 'Dân này Ta đã tạo dựng cho chính Ta, chúng sẽ rao truyền lời ngợi khen Ta;' những lời sau này giải thích những lời trước, 'Kẻ Ta đã chọn.' Có một sự tạo dựng kép, một sự trong và bởi sự tái sinh, v.v., như cụm từ, 'cho đến chừng Đấng Christ được thành hình trong anh em,' cho thấy. Nhưng đây chỉ là một sự tạo dựng chưa trọn vẹn, như những lời ấy cũng hàm ý. Cũng không phải mọi sự tạo dựng Đấng Christ trong chúng ta vẫn còn phải xảy ra đã trọn vẹn, vì nó sẽ được hoàn tất trong vinh quang. Nhưng đã có một sự tạo dựng đi trước trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời khi chọn chúng ta, 'Dân Ta, kẻ Ta đã chọn;' và đó là sự tạo dựng lớn nhất trong tất cả. Sự lựa chọn đời đời của Đức Chúa Trời là tử cung trong đó sự sinh ra này lần đầu được hoài thai, và trong đó được tạo dựng trọn vẹn về những gì chúng ta sẽ là đời đời. Đa-vít, khi nói về thân thể mình, đã nói đến một sự tạo dựng kép cho nó, Thi Thiên 139, trước hết một sự trong tử cung, mà Đức Chúa Trời đã thấy và để mắt đến, rằng nó phải được làm theo ý và khuôn mẫu của Ngài; và về điều này ông nói, câu 15, 'Cốt cách tôi chẳng giấu được Chúa, khi tôi được dựng nên trong nơi kín, và được dệt nên cách diệu kỳ trong nơi sâu thẳm của đất.' Sự kia trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, câu 16, 'Trong sách Chúa mọi chi thể tôi đều đã được ghi chép.' Cũng vậy, có một sự tạo dựng thuộc linh kép của những kẻ được chọn, và của linh hồn họ. Một sự trong sự tuyển chọn, vốn là toàn bộ những gì họ sẽ là để ngợi khen Ngài; trong đó chúng ta đã được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh cùng một lúc. Đức Chúa Trời đã đúc khuôn mọi điều chúng ta sẽ là. Mọi sự tạo dựng trong đời này chỉ là những phác thảo chưa trọn vẹn được làm từng phần, theo khuôn mẫu ấy; chúng, cho đến đời đời, chỉ là những mức độ khác nhau của việc hoàn thiện và lấp đầy ý tưởng của phác thảo đầu tiên ấy trong lòng Đức Chúa Trời về những gì Ngài đã chọn người thuộc về Ngài sẽ là, điều mà Ngài đã định trong chính Ngài, Ê-phê-sô 1:11. Trong khuôn ấy mọi dấu ấn đều đã được khắc mà chúng ta, khi được đúc trong đó, phải mang hình ảnh. Và về phương diện này, Ngài được nói trong Ê-sai là đã tạo dựng họ, 'Chúng sẽ rao truyền lời ngợi khen Ta;' điều này cùng một ý với Ê-phê-sô 1:5, 6, 'Đã tiền định chúng ta cho chính Ngài, để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài.'

Nếu bạn còn muốn một câu Kinh Thánh rõ ràng hơn, trong đó cụm từ này được áp dụng, in terminis, cho việc Đức Chúa Trời chọn dân Ngài như là mục đích của việc ấy, hãy lấy Thi Thiên 135:4, 'Vì Đức Giê-hô-va đã chọn Gia-cốp cho chính Ngài, và Y-sơ-ra-ên làm báu vật riêng của Ngài.' Đây là về Cựu Ước.

Trong Tân Ước bạn cũng có điều tương tự. Ngoài điều này trong Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, Rô-ma 11:4, 'Ta đã để dành cho Ta bảy nghìn người, là những kẻ chưa quỳ gối trước hình tượng Ba-anh.' Đây là một tiền lệ về sự tuyển chọn được nêu lên về bảy nghìn người trong thời Ê-li, được Đức Chúa Trời diễn đạt ở đó như sau, 'Ta đã để lại hay để dành cho chính Ta,' v.v. Và điều này, ở câu thứ năm, Ngài gọi một cách rõ ràng là 'một sự tuyển chọn bởi ân điển:' 'Vậy thì, trong hiện tại cũng có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển.' Lời 'vậy thì' của Ngài giải thích ý của Đức Chúa Trời trong lời Ngài phán với Ê-li, I Các Vua 19:18, bằng cách song song, và tỏ rõ lời Ngài phán, 'Ta đã để dành cho chính Ta,' là một và tương đương với, 'Ta có một sự tuyển chọn bởi ân điển gồm bảy nghìn người, mà, bởi năng lực của sự tuyển chọn và sự tách riêng cho chính Ta ấy, Ta đã giữ họ khỏi sự thờ thần tượng Ba-anh;' và nhờ đó suy ra một cách rõ ràng rằng mục đích tối hậu của Ngài trong việc chọn là một sự tuyển chọn cho chính Ngài. Nhưng điều này tôi đã khai triển rộng rãi hơn ở nơi khác.

Lại nữa, khi chính Đấng Christ từ trời vui lòng ban cho A-na-nia một lời giải thích về Phao-lô rất được yêu dấu của Ngài, về lẽ thật của sự trở lại của ông, để bảo đảm cho ông về điều ấy, Ngài đưa ra việc chính Ngài và Đức Chúa Trời đã chọn ông; từ đó, như là nguồn gốc của mọi sự, Ngài nay đã kêu gọi ông một cách hiệu quả, và đã có ý định và đã định dùng ông trong những công tác lớn lao nhất của Ngài. Và Đấng Christ diễn đạt sự tuyển chọn của Ngài ở đó như thế nào? 'Người là một đồ dùng Ta đã chọn cho Ta,' Đấng Christ phán, Công Vụ 9:15.

Vậy thì, dù là Đức Chúa Trời là Cha tiền định chúng ta cho chính Ngài, hay Ngài tiền định bởi Chúa Giê-xu Christ cho Ngài,—tức là, cho Đấng Christ,—chúng ta đều có căn cứ để áp dụng điều ấy cho bên nào; và bằng cách áp dụng điều ấy cho cả hai, chúng ta làm nên ý định toàn diện đầy đủ của Sứ đồ trong lời nói ấy. Do đó, tôi sẽ, trong việc trình bày, nói về điều ấy—

1. Như liên quan đến chính Đức Chúa Trời.

2. Như liên quan đến Chúa Giê-xu Christ.

1. Cho chính Ngài; tức là, Đức Chúa Trời là Cha.—Điều đó hàm chứa gì khi nó liên quan đến Đức Chúa Trời là Cha.

(1.) Điều ấy chỉ ra một quyền sở hữu đặc biệt: 'Những người này Ta đã chọn hay để dành cho chính Ta,' cũng như nói rằng, 'Những người này Ta đã đặt tay lên để họ thuộc về Ta.' Trong Ê-sai 43:21, đã trích dẫn trước, Ngài đã phán ngay ở câu trước, 'Thú đồng sẽ tôn kính Ta;' tức là, chúng theo loại của chúng. Và ở một chỗ khác, Thi Thiên 50, Ngài đặt dấu của Ngài lên chúng, (như người ta đóng dấu lên gia súc của mình;) chúng thuộc về Ngài, câu 10, 'Vì mọi thú rừng đều thuộc về Ta, và các bầy súc vật trên nghìn đồi núi: Ta biết hết các chim trên núi, và các thú hoang ngoài đồng đều thuộc về Ta,' và như vậy sẽ tôn kính Ngài theo loại của chúng. Phải, nhưng đây là dân Ta, kẻ Ta đã chọn; Ta đã tạo dựng chúng cho chính Ta, v.v., và do đó chúng được tôn vinh khi được gọi là 'trái đầu mùa của các tạo vật Ngài,' Gia-cơ 1:18. Được biệt riêng thánh cho Ngài ra khỏi toàn thể, Giê-rê-mi 2:3, 'Y-sơ-ra-ên là sự thánh cho Đức Giê-hô-va, là trái đầu mùa của hoa lợi Ngài.' Hãy lưu ý—

Trước hết, Đấng ấy, Đức Chúa Trời vĩ đại, tuy tự mình đã phước hạnh trọn vẹn mà không cần bất kỳ tạo vật nào của Ngài, và chẳng cần phải dựng nên chúng; thế mà Ngài phán về cả khối chung, 'Các ngươi thuộc về Ta;' như thể một người giàu nói về của cải do chính mình gây dựng, 'Đây là hoa lợi của ta.' Nhưng—

Thứ hai, Về dân được chọn của Ngài, Ngài phán, 'Đây là trái đầu mùa của hoa lợi Ta, và là sự thánh cho Đức Giê-hô-va.' Không chỉ biểu thị bổn phận của họ là dâng mình, và mọi điều họ là, cho vinh quang của Ngài; mà hơn nữa, điều ấy biểu thị việc Ngài biệt riêng thánh họ cho chính Ngài, như Dân Số Ký 18 trong hình bóng giải thích điều ấy. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, trong Giăng 17:9, coi trọng rất nhiều điều này, về việc Đức Chúa Trời nhận họ để thuộc về Ngài: 'Con cầu nguyện cho họ: Con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho Con, vì họ thuộc về Cha.' Trước đó Ngài đã nói về cả một thế gian gồm những người khác, mà Ngài tuyên bố không cầu nguyện cho, nhưng Ngài giới hạn mình trong đoàn người đặc biệt ấy vốn thuộc về Ngài bởi sự tuyển chọn, là trái đầu mùa của toàn thể; 'những kẻ,' Ngài phán, 'vốn thuộc về Cha,' và do đó cũng thuộc về Con. Bởi một sự khác biệt lớn lao như vậy được tạo ra giữa họ và thế gian, đến nỗi Ngài tuyên bố dốc hết sức mạnh của sự cầu thay của Ngài cho họ, chứ không cho những người kia; và điều ấy dựa trên căn cứ và động cơ này, 'Vì họ thuộc về Cha, hỡi Cha!' Ngài đưa ra điều ấy như là lý do thúc đẩy Ngài làm như vậy; và điều mà Đấng Christ xét đến thay cho chúng ta, như là điều đã tác động nên một tình cảm lớn lao và đặc biệt như vậy đối với chúng ta, thì đáng lẽ phải tác động đến chúng ta biết bao! Giờ đây, họ được làm thuộc về Ngài bằng cách nào nếu không phải bởi sự lựa chọn và sự tuyển chọn? Vì nếu không, cả thế gian đều thuộc về Ngài. Và bạn cũng có điều này nơi Phao-lô, 'Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.' Quyền sở hữu đặc biệt đặt trên họ này, và việc nhận họ là của Ngài, cũng tương đương như nói rằng, họ là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:33.

(2.) Đó là việc chọn chúng ta để nên thánh trước mặt Ngài; một việc biệt riêng thánh chúng ta cho sự phục vụ và thờ phượng Ngài. Và điều này đặc biệt được nêu làm thí dụ và nhắm đến trong Rô-ma 11:4, mà tôi đã trích dẫn trước. 'Những người này,' Ngài phán, 'Ta đã để dành cho chính Ta,' trong khi Ngài để những người còn lại cho việc thờ lạy Ba-anh; nhưng những người này Ta đã để dành để gắn bó với Ta và thờ phượng Ta trong sự trong sạch và trong lẽ thật. Và ngoài điều ở đây, thiên đàng là một sự thờ phượng Đức Chúa Trời đời đời, không ngừng. Cũng vậy, trong trường hợp của Phao-lô, Công Vụ 9:15, có sự chỉ định đặc biệt của ông để mang danh Đấng Christ và chịu khổ vì Ngài; vì điều ấy mà ông, theo một cách đặc biệt, được nêu ra như một đồ dùng được chọn: 'Người là một đồ dùng Ta đã chọn cho Ta, để mang danh Ta trước mặt các dân ngoại, và các vua, và con cái Y-sơ-ra-ên.'

(3.) Đó là việc chọn họ cho vinh quang của Ngài. Vì vinh quang của Ngài, như được bày tỏ, được nói là chính Ngài; mà vinh quang ấy, do đó, Ngài phán, 'Ngài sẽ không ban cho kẻ khác.' Và ở đây, trong câu tiếp theo, có thêm, 'để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài.' Về điều ấy tôi đã nói ở nơi khác, vì nó được kết hợp với việc Ngài chọn chúng ta cho chính Ngài. Nhưng—

(4.) Điều mà tôi chú trọng nhất như là điều được nhắm đến trong cách diễn đạt này, là việc Ngài định chúng ta cho sự hiệp một gần gũi nhất và sự thông công trọn vẹn với chính Ngài.3 Một người chọn của cải, và nhà ở, và đầy tớ cho việc sử dụng của mình, và các vua thường sưu tầm những vật quý hiếm và báu vật cho sự vui thích đặc biệt của mình, Truyền Đạo 2:8. Phải, nhưng chọn một người vợ, một người bạn thân thiết quen thuộc, (như Xa-bút được gọi là bạn của Sa-lô-môn, I Các Vua 4:5,) hàm chứa điều gì cao hơn. Và hơn nữa, một đằng là vua chọn người vào một chức vụ hay phẩm tước nào đó, như chọn quan tể tướng, quan thủ quỹ, quan chánh án, v.v.; đó là một sự chọn cho những sự vật, cho những địa vị, và chỉ cho những đặc quyền bề ngoài mà thôi: nhưng một đằng khác là chọn vợ mình, để nằm trong lòng mình, để trở nên một thịt với mình, và một bản ngã khác với chính mình; hay một người bạn thân thiết, để trở nên như một linh hồn với mình. Sự chọn sau này là chọn cho và vì chính mình, và cho thân vị của mình, và cho sự thông công cao nhất với chính mình, và sự tham dự vào chính mình; sự chọn kia chỉ là cho danh dự bề ngoài, và cho công việc của mình, cho sự phục vụ của mình, và những điều tương tự. Chính trong những sự chọn cho chính mình như vậy, ân huệ và ơn của một vua trong việc chọn mới được thấy và bày tỏ rõ nhất; đó mới thật là một sự chọn!

2. Cho Ngài; tức là, cho Chúa Giê-xu Christ.—Trong cách giải thích trước, tôi đã nói những từ εἰς αὐτὸν sẽ mang hoặc nghĩa 'cho chính Ngài,' như chỉ về Cha, hoặc 'cho Ngài,' chỉ về Chúa Giê-xu Christ, được nhắc đến sau cùng. Và Đức Thánh Linh đã có ý cả hai nghĩa này; nhưng dù vậy, nếu chúng ta chỉ được chọn một, thì điều này sẽ khiến tôi nghĩ Đấng Christ mới là Đấng được nhắm đến ở đây hơn là Đức Chúa Trời là Cha, vì việc Cha là mục đích của sự tiền định cho sự làm con nuôi, tiếp sau 'để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài,' tức là, của Cha, mà ân điển nhưng không của Ngài nhờ đó được tôn cao; mặc dù cũng phải thừa nhận rằng việc Ngài định chúng ta cho Đấng Christ cũng là để vinh quang của ân điển Ngài.

Vậy thì chúng ta hãy xét xem liệu điều ấy có thể không được nhắm đến về Đấng Christ, εἰς Χριστὸν, 'cho Đấng Christ,' mà có những lý do sau đây:—

1. Các từ αὐτὸν và αὐτὸν được dùng lẫn lộn, hoặc cho 'Ngài' hoặc cho 'chính Ngài.'

2. Tôi thấy rằng nhiều bản sao chép đọc như vậy, εἰς αὐτὸν, 'cho Ngài,' tức là cho Đấng Christ. Bản Vulgata cũng vậy, và một số nhà giải thích thuộc đủ loại cũng hiểu như vậy, như Cornelius à Lapide, tu sĩ Dòng Tên; Vorstius, Stapulensis, Castilio, Lubin, và những người khác.

3. Và, để kết luận tất cả, có lý do này cho điều ấy: Nếu Chúa Giê-xu Christ đã được Đức Chúa Trời nhắm đến trong việc tiền định chúng ta, như là một mục đích của việc ấy, như tôi sẽ sớm chứng minh cho bạn, thì chắc chắn có thể cho rằng Ngài xuất hiện ở đây. Và quả thật Ngài xuất hiện. Nơi mà Đức Thánh Linh tự đặt mình để liệt kê mọi nguyên nhân của sự tiền định, Ngài nhắc đến Đức Chúa Trời là Cha như là mục đích của việc ấy, trên và ngoài, hay bên cạnh, trong những lời, 'để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài;' và nếu Đấng Christ không xuất hiện ở đây, thì Ngài sẽ không xuất hiện ở đâu cả, như là một nguyên nhân tối hậu. Ngài xuất hiện như một Thân Vị Chung, tức là, như Đầu của chúng ta, trong những lời, 'đã chọn chúng ta trong Ngài;' cũng vậy, như một phương tiện, trong những lời, 'đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi bởi Ngài;' nhưng như một mục đích, cùng với Cha Ngài, Ngài không xuất hiện ở đâu cả, trừ khi ở đây, bằng cách dịch những lời, εἰς αὐτὸν, là cho Ngài.

Giờ đây tôi đến với một số nhận xét, nhận xét đầu tiên trong đó sẽ là một nhận xét chung; có ba nhận xét đặc biệt tiếp theo, để làm nên nhận xét chung này, đó là:—

Nhận xét.—Hãy xem đây sự đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta được chọn trong Ngài, như câu 4 nói, như một Đầu Chung; vậy chúng ta được tiền định cho sự làm con nuôi bởi hay qua Ngài, như câu 5 nói; và chúng ta cũng được tiền định cho Ngài, như tiếp sau trong cùng câu ấy. Ngài được Đức Chúa Trời nhắm đến làm mục đích mà Ngài đã tiền định chúng ta, cũng như vinh quang của ân điển của chính Ngài. Hãy lưu ý sự đầy đủ của Đấng Christ, ba điều này được quy cho Ngài—trong Ngài, qua Ngài, và cho Ngài; đó là vinh dự của Ngài. Nhưng Cha có vinh dự riêng này trên Ngài, rằng mọi sự được nói là 'từ Ngài:' vậy, Rô-ma 11:36, 'Từ Ngài, và qua Ngài, và hướng về Ngài là mọi sự.' Giờ đây, trong Đấng Christ, và qua Đấng Christ, và cho Đấng Christ là mọi sự, nhưng không phải từ Đấng Christ. Đức Chúa Trời là Cha, như Ngài là Fons Personarum, nguồn của hai Thân Vị kia, thì Ngài cũng là nguồn và Đấng khởi động đầu tiên của mọi công việc của các Thân Vị kia—sự vận hành của họ đến từ Ngài. Bạn cũng có điều tương tự được diễn đạt, bằng cách phân biệt, giữa Đức Chúa Trời là Cha và Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 8:6, 'Chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, từ Ngài mà có mọi sự, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà có mọi sự, và chúng ta bởi Ngài.' Cũng vậy, II Cô-rinh-tô 5:18, 'Mọi sự đều từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.' Tôi sẽ chỉ thêm vào nhận xét nữa này, rằng như ở đây, trong vấn đề sự tuyển chọn về sự cứu rỗi của chúng ta, vinh dự của ba điều này được ban cho Đấng Christ,—trong Ngài, qua Ngài, và cho Ngài,—thì ba điều tương tự cũng được quy cho Ngài để diễn đạt ảnh hưởng của Ngài vào vấn đề sáng tạo và sự quan phòng chung đối với mọi tạo vật. Trong Cô-lô-se 1:16 ấy, (một thư có họ hàng với thư này,) ἐν αὐτῷ, διʼ αὐτοῦ, εἰς αὐτὸν παντὰ·—trong Ngài, cho Ngài, và qua Ngài mọi sự được nói là đã được dựng nên; về điều ấy tôi đã nói ở nơi khác.

Nhận xét chung này đã được đặt ra trước, tôi đến với những điều đặc biệt làm nên sự đầy đủ của Đấng Christ ở đây.

Trước đây tôi đã giải thích cho bạn chúng ta được chọn trong Ngài như thế nào, và giờ đây sẽ khai triển thêm những gì hai điều này tỏ ra về vinh quang cho Đấng Christ, rằng chúng ta được tiền định cho sự làm con nuôi 'qua Ngài,' và 'cho Ngài.'

Những lời này, εἰς αὐτὸν, trước hết sẽ mang nghĩa này, ad illius exemplum, theo gương hay khuôn mẫu của Ngài; và nếu cụm từ ấy không mang nhiều đến thế, thì điều này sẽ mang, 'được tiền định cho sự làm con nuôi qua Ngài.' Ý nghĩa là, Đấng Christ là Con tự nhiên, chúng ta được làm con giống như Ngài, cũng như, trong nhiều điều khác, trong điều mà Ngài là trong chính Ngài, chúng ta được làm giống như vậy trong Ngài, và được biến đổi cho phù hợp với Ngài. Ngài được chọn chăng? chúng ta cũng vậy, như câu 4. Ngài được yêu chăng? chúng ta cũng vậy, câu 6. Ngài trước hết, rồi sau đó chúng ta trong sự phù hợp với Ngài; cũng như Ngài là Con, chúng ta cũng vậy trong Ngài, câu 5.

1. Vậy điều đặc biệt thứ nhất là, Chúa Giê-xu Christ đã được Đức Chúa Trời lập nên như nguyên nhân làm gương của chúng ta trong sự tiền định của chúng ta. Ý nghĩa của điều ấy là thế này: Ta sẽ (Đức Chúa Trời phán) làm cho những kẻ Ta chọn trong Đấng Christ trở nên giống như Ngài; Ngài sẽ là khuôn mẫu của chúng. Ngài là Con tự nhiên của Ta, và Ta sẽ làm chúng thành con Ta qua Ngài.

Để chứng minh rằng điều này được nhắm đến trong việc chúng ta được tiền định cho sự làm con nuôi qua Ngài, tôi sẽ chỉ đưa ra chỗ ấy trong Rô-ma 8:29, 'Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài;' tức là, Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm nguyên mẫu và kiệt tác chính, và làm chúng ta như những bản sao nhỏ và mô hình của Ngài. Việc Đấng Christ đã đến, và mặc lấy xác thịt yếu đuối trong thế gian này, và chịu khổ cho đến chết như Ngài đã chịu, trong đó chúng ta là khuôn mẫu của Ngài; Ngài đã trở nên giống chúng ta trong điều ấy. Ngài hẳn đã không đến trong thế gian này nếu chúng ta trước hết đã không sa ngã vào tội lỗi, và đem sự yếu đuối đến trên bản tính của chúng ta: Hê-bơ-rơ 2:14, 'Vì các con đã dự phần trong thịt và huyết,' (tức là, trong sự yếu đuối của bản tính loài người,—thịt và huyết không thể hưởng được vương quốc của Đức Chúa Trời,) 'thì chính Ngài cũng đã dự phần trong cùng điều ấy.' Giờ đây sự yếu đuối của chúng ta được làm thành khuôn mẫu của Ngài. Cũng vậy, Rô-ma 8:3, 'Ngài đã sai Con Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi.' Vì chúng ta đã phạm tội, và như vậy tự đặt mình dưới sự yếu đuối, nên Đức Chúa Trời đã làm Con Ngài giống như chúng ta. Hãy lưu ý cụm từ được dùng ở đó, Đức Chúa Trời đã sai Ngài 'trong hình dạng của xác thịt tội lỗi.' Nhưng mặc dù chúng ta là khuôn mẫu cho chính Chúa Giê-xu Christ trong mọi vấn đề yếu đuối xảy đến cho Ngài trên đường về thiên đàng,—trong đó, dù vậy, theo một nghĩa khác, Ngài là khuôn mẫu cho chúng ta, xét về mức độ hoạn nạn mà Ngài vượt trội, và do đó chúng ta được nói là được biến đổi cho phù hợp với Ngài trong những sự chịu khổ,—thế mà tôi nói xét về điều đã là căn cứ mà trên đó việc Đức Chúa Trời định Đấng Christ chịu hoạn nạn và yếu đuối lần đầu được đặt nền, và đó là, vì chúng ta đã phạm tội và trở nên yếu đuối; và như vậy, vì chúng ta đã dự phần trong thịt và huyết, Ngài đã dự phần trong cùng điều ấy. Nhưng hãy xem Đấng Christ như nay đang ở trong vinh quang của Ngài, và được ban cho mọi đặc quyền của Ngài với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn thánh khiết, v.v., và như vậy Ngài là khuôn mẫu của chúng ta. 'Hiện nay chúng ta là con của Đức Chúa Trời,' Sứ đồ phán, 'nhưng điều chúng ta sẽ là thì chưa được tỏ ra; nhưng điều này chúng ta biết, chúng ta sẽ giống như Ngài khi Ngài hiện ra.' Tôi có thể khai triển điều này cho bạn trong sự phù hợp của A-đam thứ nhất và thứ hai với nhau, từ chỗ ấy, I Cô-rinh-tô 15:49: như chúng ta được biến đổi cho phù hợp với hình ảnh của A-đam thứ nhất—ông thuộc về đất và chúng ta thuộc về đất; thì chúng ta cũng sẽ được biến đổi cho phù hợp với hình ảnh của A-đam thứ hai—Ngài thuộc về trời, và chúng ta cũng sẽ như vậy.

Và như Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời lập nên như vậy, làm khuôn mẫu và gương mẫu của chúng ta trong sự tiền định của chúng ta, thì—

2. Ngài đã được lập nên như phương tiện hay nguyên nhân hữu hiệu mà qua đó, tức là, bởi năng lực của Đấng ấy, Đức Chúa Trời sẽ nhận chúng ta làm con nuôi bởi sự hiệp một với Ngài. Chúa Giê-xu Christ, bạn biết đấy, chính Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta sẽ trở nên con bằng cách nào? Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào trong Đấng Christ, Ngài chọn chúng ta để ở trong Đấng Christ, để kết hôn với Ngài, và Ngài đã hứa hôn chúng ta với Ngài từ đời đời; vì Chúa Giê-xu Christ lúc ấy đã tự hứa hôn với chúng ta, khi trong sự tuyển chọn Ngài đã đảm nhận thay cho chúng ta với Cha Ngài; và như vậy chúng ta trở nên con rể của Đức Chúa Trời. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ là công cụ, hay đúng hơn là nguyên nhân hữu hiệu mà bởi hay qua Đấng ấy Đức Chúa Trời làm chúng ta thành con. Cũng như một người nữ trở nên con dâu của một người nam bằng cách kết hôn với con trai ông, hay bằng việc con trai ông tự hứa hôn với nàng; thì chúng ta cũng là con rể của Đức Chúa Trời,—như từ 'làm con nuôi' tỏ rõ,—thậm chí bởi một luật tích cực; và điều này bởi hôn nhân với Con Ngài, mà hôn nhân ấy làm cho mối liên hệ gần gũi và mạnh mẽ hơn những kiểu làm con nuôi giữa loài người khi hôn nhân với một người con không được thêm vào.

Giờ đây, việc được nhận làm con nuôi qua Ngài này phải được hiểu như thế nào? Ồ, việc được làm con qua công đức của Ngài, hay qua mối liên hệ đơn thuần với thân vị Ngài?

Tôi đáp, qua mối liên hệ với thân vị Ngài, và việc Đấng Christ là Con. Về điều này tôi cùng ý với ông Forbes uyên bác, rằng sự làm con nuôi, như nguyên thủy nó đã được ban cho chúng ta trong sự tiền định, không được đặt nền trên sự cứu chuộc, hay sự vâng lời của Đấng Christ, mà trên việc Đấng Christ đích thân là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính của chúng ta thật sự được xây dựng trên sự vâng lời và những sự chịu khổ của Ngài, như câu 7 có lời, 'trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, tức là sự tha tội, qua huyết Ngài.' Nhưng sự làm con nuôi của chúng ta là qua việc Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và chúng ta là anh em của Ngài xét về mối liên hệ với thân vị Ngài. Để giải thích điều này: Đức Chúa Trời đã định chúng ta cho sự thông công hay tương giao với Chúa Giê-xu Christ trong mọi sự, như I Cô-rinh-tô 1:9, và như vậy để dự phần vào mọi phẩm tước của Ngài, và bất cứ điều gì khác trong Ngài mà chúng ta có khả năng dự phần; như về mọi sự trong Ngài, thì cũng vậy về những sự ấy như chúng ở trong Ngài, cả xét về thứ tự,—rằng theo thứ tự chúng ở trong Ngài thì chúng cũng được định cho chúng ta,—và cũng theo cách thức mà điều được ban cho chúng ta tương ứng với điều ở trong Ngài; và cũng vậy xét về nguyên nhân, rằng bất cứ điều gì chúng ta có tương ứng với điều ở trong Ngài, thì vẫn được đặt nền trên điều ở trong Đấng Christ tương ứng với điều ấy.

Giờ đây, như đặc quyền này, được làm Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, trước hết đã ở trong chính Đấng Christ, và là nền tảng của công đức trong Ngài; thì ân điển này, được làm con nuôi của Đức Chúa Trời, trước hết được định và đặt nền trên việc Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời; và rồi sau đó được định điều là hoa trái của công đức của Đấng Christ, tức là sự xưng công chính được đặt nền trên sự vâng lời của Ngài.

Chỉ xin cho tôi thêm lời cẩn trọng này, rằng chúng ta thật sự đã mất hết mọi đặc quyền, Đấng Christ đã phải chuộc lại chúng một lần nữa. Và như vậy thật sự đúng rằng sự làm con nuôi và mọi điều còn lại là hoa trái của công đức của Ngài, như thực tế chúng được ban cho. Do đó Sứ đồ, Ga-la-ti 4:5, phán, rằng Ngài đã cứu chuộc chúng ta, 'hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi;' hãy lưu ý cụm từ, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi. Tội lỗi của chúng ta và sự bị trói buộc dưới luật pháp và sự rủa sả của nó là một chướng ngại và trở ngại khiến Đức Chúa Trời không thể thực tế ban sự làm con nuôi. Và như vậy thật sự đúng, rằng việc chúng ta nhận sự làm con nuôi tùy thuộc vào sự cứu chuộc; thế mà nó vẫn được định, và được đặt nền trên mối liên hệ của chúng ta với thân vị Đấng Christ với tư cách Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và chúng ta đã kết hôn với Ngài. Và như vậy, khi tội lỗi bởi công đức của Ngài được dẹp bỏ khỏi đường, thì điều này đến để có hiệu lực. Và như vậy sự xưng công chính được Junius gọi một cách đúng đắn là via adoptionis, con đường dẫn đến sự làm con nuôi.

Vậy thì, sự tuyển chọn đã ban cho chúng ta mối liên hệ với Đấng Christ, đã đặt chúng ta vào trong Ngài; Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Ngài. Và rồi sự tiền định đến, và ban cho chúng ta đặc quyền này. Đấng Christ có phải là Con Ta chăng? Đức Chúa Trời phán. Chúng cũng sẽ là con Ta nữa; chúng sẽ giống như Ngài. Ngài có phải là Đấng thừa kế của Ta chăng? Chúng sẽ là những kẻ thừa kế, và đồng thừa kế với Ngài. Và điều này có thể giúp giải đáp câu hỏi giữa các nhà thần học, liệu sự làm con nuôi hay sự xưng công chính là ích lợi đầu tiên. Vì, tôi đáp, rằng trong ý định của Đức Chúa Trời về việc ban nó từ đời đời trong sự tiền định, sự làm con nuôi là trước hết, vì được đặt nền trên mối liên hệ đơn thuần của chúng ta với thân vị Đấng Christ; và điều này không xét đến công đức. Nhưng đối với việc thực tế ban nó cho chúng ta, sự tha tội đi trước. Chúng ta được cứu chuộc khỏi dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi, và hầu cho Đức Chúa Trời nhận chúng ta là con như vậy; vậy, Giăng 1:12, hễ ai tin thì Ngài ban cho đặc quyền này, rằng họ sẽ là con của Đức Chúa Trời.

Giờ đây, hãy lưu ý sự khác biệt này, để thấy đặc quyền của bạn còn xa hơn, khi bạn ở trong Đấng Christ. A-đam đã được dựng nên thánh khiết, thánh khiết trọn vẹn; và, Lu-ca 3:38, chúng ta đọc rằng ông là con của Đức Chúa Trời, nhưng không ở đâu nói rằng ông là con của Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi qua Đấng Christ. Trong Gióp 38, các thiên sứ được gọi là 'sao mai' và 'con của Đức Chúa Trời;' nhưng không ở đâu chúng được gọi như vậy bởi sự làm con nuôi qua Đấng Christ. Chúng thật sự là con, per gratiam creationis, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng, và theo hình ảnh của chính Ngài, và như vậy bởi sự sáng tạo Ngài là Cha của chúng. Nhưng chúng không phải là con per gratiam adoptionis, đặc biệt không phải in Christo, vel per Christum, như các nhà thần học nói. Chúng không phải là con bởi ân điển của sự làm con nuôi, cũng không phải là con rể của Đức Chúa Trời bởi việc kết hôn với Đấng Christ. Không, điều này chỉ riêng thuộc về các tín hữu. Giờ đây hãy xét sự lớn lao của đặc quyền này. Đa-vít phán, làm con rể của một vua có phải là điều nhỏ chăng? Bạn có thể là người được vua yêu mến hay tạo vật của vua, như cách nói ấy; vua có thể làm bạn nên lớn; nhưng làm bạn thành con rể của vua bởi hôn nhân với con gái vua, thì đó là một đặc quyền vương giả hơn nữa. Các thiên sứ là những kẻ được Đức Chúa Trời yêu mến và là tạo vật của Ngài; Ngài đã làm chúng thành những gì chúng là. Nhưng chúng ta vượt hơn chúng; chúng ta là con của Ngài, bởi việc được đặt vào trong Con Ngài là Đấng Christ, và bởi một mối liên hệ với thân vị Ngài. Trong tất cả các thiên sứ, có thiên sứ nào mà đã có lần được phán rằng, Ngươi là con nuôi qua Đấng Christ chăng? Và thiên sứ nào mà Đấng Christ đã gọi là anh em? Tôi sẽ không nói đó là ý nghĩa của chỗ ấy, Hê-bơ-rơ 12:22, (tôi sẽ chỉ gợi ý mà thôi,) 'Anh em đã đến,' Sứ đồ phán, 'Giê-ru-sa-lem trên trời, với muôn vàn thiên sứ, với hội chúng và Hội Thánh của những con đầu lòng đã được ghi tên trên trời.' Tại sao chúng ta được gọi là con đầu lòng của Đức Chúa Trời,—vì Sứ đồ dường như có ý chỉ Hội Thánh của những người được chọn như khác biệt với các thiên sứ, vì trước đó ông đã nhắc đến chúng,—nếu không phải vì, như Chúa Giê-xu Christ được gọi là con đầu lòng của Đức Chúa Trời so với chúng ta, Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, thì cũng có thể là chúng ta được gọi là con đầu lòng của Đức Chúa Trời so với các thiên sứ, xét rằng chúng ta có một đặc quyền làm con cao hơn chúng? Vì chúng ta là con qua Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi qua Đấng Christ.

Và như vậy tôi đến với điều thứ ba trong bản văn, rằng như chúng ta được tiền định cho sự làm con nuôi qua Đấng Christ, thì cũng vậy cho Đấng Christ. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ cũng là mục đích mà Đức Chúa Trời đã lập nên trong việc tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi và vinh quang này, và cho sự thánh khiết trọn vẹn. Và đây là vinh dự cao nhất của Chúa Giê-xu Christ. Đó là một điểm có phần khó khăn, và do đó tôi sẽ trình bày về nó hơi dài hơn một chút.

Ý nghĩa của điều ấy là thế này. Đức Chúa Trời có một Con tự nhiên, là Thân Vị thứ hai trong Ba Ngôi, mà Ngài muốn làm nên vinh hiển một cách hữu hình trong một bản tính loài người, qua sự hiệp một của bản tính ấy với bản tính thần linh này, hay Thân Vị thứ hai,—mà bản tính loài người ấy bởi sự hiệp một ấy sẽ trở nên Con tự nhiên của Ngài,—giờ đây, trên việc làm vinh hiển Thân Vị thứ hai này, sắc lệnh của Đức Chúa Trời trước hết đã nhắm đến; và để vinh quang của Ngài càng lớn hơn, Ngài đã định chúng ta làm con nuôi qua Ngài, và làm anh em của Ngài; vì Ngài sẽ ở một mình chăng? Không; Đức Chúa Trời muốn Con tự nhiên của Ngài có những người đồng bạn; và do đó Ngài tiền định những người khác cho Ngài, để làm bạn đồng hành của Ngài; như vậy, Thi Thiên 45:7, họ được gọi. 'Đức Chúa Trời,' Thi Thiên gia phán với Đấng Christ, 'đã xức dầu cho Ngài trên các bạn đồng hành,' hay các bậc ngang hàng của Ngài. Như, Xa-cha-ri 13:7, người là Chúa Giê-xu Christ được gọi là bạn đồng hành của Đức Chúa Trời, thì trong thi thiên này chúng ta được gọi là bạn đồng hành của Đấng Christ. Và do đó Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi, như qua Ngài, thì cũng cho Ngài, để Ngài có bạn đồng hành trên trời—với mục đích gì bạn sẽ thấy ngay sau đây. Ngài là bạn đồng hành của Đức Chúa Trời; chúng ta là bạn đồng hành của Ngài. Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời; chúng ta là con bởi hôn nhân với Ngài. Giăng 12:24, Chúa Giê-xu Christ ví mình với một hạt giống, mà, Ngài phán, nếu nó không chết, nó vẫn ở một mình. Lời Ngài nói hàm ý rằng, Ngài không muốn và không có ý ở trên trời một mình; Không, Ngài phán, Ta sẽ có những người đồng bạn ở đó. Đấng Christ phải có bạn đồng hành trên trời với Ngài. Và bạn sẽ thấy điều này đã hướng đến vinh quang của Đấng Christ như thế nào; vì Ngài được làm thành mục đích của sắc lệnh này về chúng ta và sự làm con nuôi của chúng ta—

1. Để làm lớn hơn vinh quang và sự xuất sắc của Ngài, bằng cách so sánh với những người em trẻ hơn, hầu cho vinh quang của Ngài càng tỏ ra hơn, như mọi sự tỏ ra bởi sự so sánh; trong đó Ngài là, như Rô-ma 8:29, 'Con đầu lòng giữa nhiều anh em.'

2. Đức Chúa Trời đã định những người con khác ngoài Ngài, cho Ngài như là mục đích, để có những người ở quanh Ngài mà có thể thấy vinh quang của Ngài và tôn cao Ngài, như bạn có điều ấy trong Giăng 17:24. Đức Chúa Trời đã ban cho Chúa Giê-xu Christ, bằng cách chọn Ngài cho sự hiệp một với bản tính của chúng ta, một vinh quang vô hạn. Giờ đây, Đấng Christ phán ở đó, 'Cha ơi, Con muốn những kẻ Cha đã ban cho Con được ở với Con nơi Con ở, để họ thấy vinh quang của Con.' Và, trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, có lời rằng Đấng Christ sẽ được 'tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài, và được lấy làm lạ lùng trong những kẻ tin.' Những kẻ tin là vì mục đích này, để Đấng Christ được lấy làm lạ lùng trong họ, và cũng đối với họ. Và ở câu 10 của Giăng 17 ấy, 'Con được tôn vinh trong họ,' Đấng Christ phán.

3. Đức Chúa Trời đã định chúng ta cho sự làm con nuôi như vậy để Đấng Christ được tôn vinh bởi việc làm nguyên nhân của mọi vinh quang của chúng ta bởi sự làm con nuôi, và trong đó mọi điều chúng ta có, chúng ta có qua Ngài, như ở đây. Và có lý do chính đáng rằng Ngài phải là mục đích của mọi sự, mà qua Ngài chúng ta sẽ có mọi sự, và rằng chúng ta phải thuộc về Ngài. Vậy, Rô-ma 11:36, chúng được nối kết, 'Qua Ngài, và cho Ngài, là mọi sự'—tức là, qua và cho Đức Chúa Trời, mà Sứ đồ ở đó nói đến. Và như vậy có lời về Đấng Christ, διὰ αὐτοῦ, và εἲς αὐτὸν, như vì vậy thuộc về Ngài, vì qua Ngài. Trong Cô-lô-se 1:16, bạn đọc rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự 'trong Ngài' và 'cho Ngài.' Tôi đã chỉ ra, ở một chỗ khác, rằng điều ấy có ý nói về Đấng Christ, như được cho là có một bản tính loài người. Và tiếp sau ở câu 18 của chương ấy, rằng 'Ngài là Đầu của thân thể, tức là Hội Thánh, là Đấng khởi đầu, là Con đầu lòng từ kẻ chết; hầu cho trong mọi sự Ngài có địa vị cao nhất.' Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm Đầu của thân thể; và nếu Ngài là Đầu của các chi thể của Ngài, thì Ngài là mục đích của chúng. Điều này tôi rút ra từ I Cô-rinh-tô 11:3, so với câu 9: 'Đầu của mọi người nam là Đấng Christ; và đầu của người nữ là người nam; và đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời.' Một phần ý nghĩa của điều ấy là, Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ cho chính Ngài, loài người cho Đấng Christ, và người nữ cho người nam; điều này hiển nhiên khi so sánh điều này với điều được nói ở câu 9, 'Người nam không phải được dựng nên vì người nữ, nhưng người nữ vì người nam;' Ngài trước đó đã phán rằng đầu của người nữ là người nam. Ngài nói điều này thật sự về quyền ưu tiên của Đấng Christ đối với loài người nói chung bởi luật sáng tạo. Do đó Ngài phán, 'Đầu của mọi người nam là Đấng Christ,' không phải chỉ các tín hữu mà thôi. Thế mà tôi cũng có thể rút ra luận cứ tương tự từ mối liên hệ chung tự nhiên về quyền làm đầu của Ngài đối với mọi người nam, vào mối liên hệ đặc biệt này về việc làm Đầu của Hội Thánh Ngài: rằng nếu Ngài là Đầu của họ, thì họ đã được dựng nên cho Ngài; họ đã được định cho Ngài, chứ không phải Ngài cho họ. A-đam, bạn biết đấy, là hình bóng của Đấng Christ. Giờ đây ông không được dựng nên vì Ê-va, nhưng Ê-va vì ông. Và A-đam trong sự sáng tạo là gì, thì Đấng Christ trong sự tuyển chọn cũng vậy, khi chúng ta được đặt vào trong Ngài. Đức Chúa Trời trước hết đã dựng nên A-đam; và rồi, thấy A-đam ở một mình là không tốt, Ngài đem Ê-va đến làm người bạn đồng hành xứng hợp cho ông. Đức Chúa Trời cũng đã đem Hội Thánh đến với Đấng Christ làm người bạn đồng hành xứng hợp cho Ngài, vì Đấng Christ ở một mình là không xứng hợp; và như vậy chúng ta đã được chọn cho Ngài. Do đó, như người nữ được gọi là 'vinh quang của người nam,' trong I Cô-rinh-tô 11:7 ấy, thì các thánh đồ cũng được gọi là 'vinh quang của Đấng Christ,' II Cô-rinh-tô 8:23; và Giăng 17:10, 'Con được tôn vinh trong họ,' Đấng Christ phán, v.v. Vì vậy trong sự tuyển chọn Đấng Christ nắm giữ quyền đầu tiên, sự đứng đầu,—như về phẩm tước, thì cũng về thứ tự,—trong đó chúng ta đã được định cho Ngài. Và như vậy tiếp sau trong phần kết luận của mọi sự, trong Cô-lô-se 1:18 ấy, 'hầu cho trong mọi sự Ngài có địa vị cao nhất.'

Giờ đây để khai triển điều này một chút. Trong các sắc lệnh về sự tuyển chọn, việc xét đến Đấng Christ, về việc đảm nhận bản tính loài người, không chỉ đơn thuần hay chỉ được đặt nền trên giả định hay sự thấy trước về Sự Sa Ngã, như thể chỉ xảy ra vì cớ đó. Vì ngoài những gì cách giải thích trước kia về những lời ấy, rằng chúng ta đã 'được chọn trong Ngài,' cung cấp; thì điều này nữa, rằng chúng ta 'được tiền định cho Ngài' như là mục đích của mọi sự, đưa ra một căn cứ đầy đủ chống lại khẳng định như vậy. Giờ đây, hãy lưu ý cách diễn đạt của tôi. Tôi nói, không chỉ trên việc xét đến và thấy trước về Sự Sa Ngã; và điều ấy dựa trên căn cứ này, rằng mọi sự đã được tiền định và dựng nên cho Ngài. Trong khi việc đưa Ngài vào thế gian chỉ vì cớ tội lỗi của loài người, và cho công tác cứu chuộc, sẽ là đặt Đấng Christ dưới chúng ta, như Ngài sẽ nhập thể và hiệp một cách thực hữu với một bản tính loài người, và làm chúng ta thành mục đích của sự hiệp một ấy, và của việc thân vị Ngài ngự trong bản tính ấy. Trong khi Ngài, như được xét như vậy, là mục đích của chúng ta, và của mọi sự khác. Điều này cũng sẽ là việc thân vị được định cho những ích lợi (như sự cứu chuộc, thiên đàng, v.v.) mà chúng ta sẽ có bởi Ngài, mà tất cả những ích lợi ấy đều kém xa ân tứ về thân vị Ngài ban cho chúng ta, và càng kém xa vinh quang của chính thân vị Ngài.

Cũng vậy, mặt khác, tôi không, hay không dám, khẳng định rằng Đấng Christ hẳn đã nhập thể, và đảm nhận bản tính của chúng ta, dù loài người chưa từng sa ngã; vì mọi sự đều được định để xảy ra không khác hơn là chúng xảy ra. Do đó Đức Chúa Trời không bao giờ làm một sắc lệnh đơn độc như vậy một mình, rằng Đấng Christ sẽ đến trong thế gian, mà luôn luôn có Sự Sa Ngã trong mắt Ngài, và việc Ngài đến để cứu chuộc cũng vậy. Tôi coi ý kiến ấy là một sự tưởng tượng và hư cấu lớn lao như nhiều câu hỏi và tranh luận học đường ấy, Điều gì hẳn đã xảy ra nếu A-đam đã đứng vững? v.v., mà những câu hỏi ấy được cắt bỏ bằng điều này, Rằng Đức Chúa Trời không bao giờ định ông đứng vững. Đây là tất cả những gì tôi khẳng định trong điểm này, rằng Đức Chúa Trời, trong việc định Đấng Christ, Thân Vị thứ hai, đảm nhận một bản tính loài người, đã không có Đấng Christ trong mắt Ngài chỉ hay chủ yếu như một Đấng Cứu Chuộc, mà đồng thời cũng nhìn đến vinh quang vô hạn của Thân Vị thứ hai ấy sẽ được bày tỏ trong bản tính ấy qua sự đảm nhận này. Cả hai mục đích này đã thúc đẩy Ngài; và trong hai mục đích, vinh quang của thân vị Đấng Christ, trong và qua sự hiệp một ấy, có ảnh hưởng lớn nhất, và điều ấy đến nỗi ngay cả chính sự cứu chuộc cũng đã được đặt dưới, và được định cho vinh quang của thân vị Ngài, như là mục đích của mọi sự trước hết và chủ yếu được nhắm đến.

Tôi sẽ mở điều ấy ra cho bạn như sau. Khi Đức Chúa Trời bắt đầu chọn Đấng Christ và loài người, Ngài đã có mọi kế hoạch của Ngài trước mặt Ngài trong sự hiểu biết của Ngài, qua sự toàn tri bao la của sự hiểu biết ấy của Ngài, (được các nhà thần học gọi là Simple Intelligence của Ngài,) mà sự hiểu biết ấy trình bày cho Ngài, như kế hoạch này mà ý muốn Ngài đã quyết định, thì cũng vô số khung cảnh thế giới khác mà Ngài có thể đã dựng nên; và tất cả những điều này Ngài phải được cho là đã có trong tầm nhìn của Ngài cùng một lúc, trước khi ý muốn Ngài kết luận mọi điều đã được định sẽ xảy ra. Giờ đây, Ngài có Đấng Christ, và công tác cứu chuộc, và chúng ta, và mọi sự như vậy trước mặt Ngài, câu hỏi là, trong tất cả các dự án khác, Ngài có điều nào nhất trong mắt Ngài, và ý muốn Ngài chủ yếu và trước hết nhắm đến để định điều ấy? Tôi nói, đó là Đấng Christ và vinh quang của thân vị Ngài. Mục đích chính của Đức Chúa Trời không phải là đem Đấng Christ vào thế gian vì chúng ta, mà là chúng ta vì Đấng Christ. Ngài đáng giá hơn mọi tạo vật. Và Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự xảy ra, và ngay cả chính sự cứu chuộc để bày tỏ vinh quang của Đấng Christ, hơn là sự cứu rỗi của chúng ta.

Và những lý do cho điều này là—

1. (Từ câu 6.) Rằng Đấng Christ là Đấng được Đức Chúa Trời yêu dấu, và được yêu dấu vì chính Ngài. Và Deus unumquodque amat prout illud amabile est,—Đức Chúa Trời yêu mỗi sự vật theo mức độ đáng yêu có trong nó. Giờ đây Đấng Christ, hay Thân Vị thứ hai ngự trong bản tính loài người ấy, là per se amabilis, đáng yêu vì và bởi chính Ngài, và như vậy bởi Đức Chúa Trời là eligibilis per se, et propter se, có thể được chọn vì và bởi chính Ngài, như là một điều thiện tuyệt đối, mà không một tạo vật nào khác là như vậy. Trong khi công tác cứu chuộc do Đấng Christ thực hiện không phải là per se amabile, không được yêu hay được quyết định vì chính nó. Nhưng điều ban sự đáng yêu cho nó là một phương thuốc cho tội lỗi, như Rô-ma 6:10, và về phương diện ấy sự tốt lành của nó không phải là tuyệt đối và nội tại, mà là ngẫu nhiên; nhưng sự tốt lành, sự đáng yêu ở trong thân vị Đấng Christ, là tuyệt đối, và tự nó là như vậy. Và do đó, việc định nó chỉ cho công tác này, hẳn đã là hạ thấp và làm giảm giá trị nó.

2. (Từ câu 5.) Ân điển của sự hiệp một thực hữu vô hạn vượt trội ân điển của sự làm con nuôi. Việc là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời vượt xa việc chúng ta là con nuôi của Ngài, và do đó theo thứ tự đã được định trước hết. Và do đó, như bản văn cũng có lời, chúng ta được nói là được tiền định cho sự làm con nuôi qua Ngài; tức là, qua Ngài với tư cách là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và điều ấy như được cho là con người. Vì đối với Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời-con người, chúng ta mới có mối liên hệ này hay bất kỳ mối liên hệ nào khác.

3. Phải, thứ ba, chính công tác cứu chuộc đã được định chủ yếu cho vinh quang của Đấng Christ, hơn là cho sự cứu rỗi của chúng ta. Trong Phi-líp 2:7, Sứ đồ cho chúng ta biết, rằng Chúa Giê-xu Christ đã mặc lấy hình dạng của một đầy tớ, và trở nên vâng lời cho đến chết (đó là công tác cứu chuộc;) 'vì vậy,' Ngài phán, 'Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh,' v.v. Do đó kế hoạch cứu chuộc đã được đặt dưới vinh quang của Đấng Christ, chứ không phải Đấng Christ dưới nó.

4. Bây giờ, thứ tư, tôi có thể chỉ ra rằng khi ấy, lúc Đức Chúa Trời đem vào mưu định và sự biết trước của Ngài mọi công việc Ngài đã hoạch định, và công việc Đấng Christ mang lấy bản tính của chúng ta này như một trong các công việc còn lại, thì Đấng Christ đáng được làm mục đích cuối cùng của mọi sự, và mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời phải được hoạch định sao cho Ngài là mục đích cuối cùng của mọi sự, cũng như vinh hiển riêng của Đức Chúa Trời vậy. Cho nên trong điều này đã có sự tôn trọng dành cho Đấng Christ trong các sắc lệnh ấy của Đức Chúa Trời, và Ngài đã được lập làm mục đích cuối cùng của mọi sự trong đó, đến nỗi không một tạo vật thuần túy nào, dù là tạo vật cao trọng nhất, có thể được như vậy. Có một sự vượt trội về phía Đấng Christ trong điều này, mà không một tạo vật nào có được. Đức Chúa Trời có thể đã dựng nên các thiên sứ và những người được chọn, mà không định các thiên sứ phục vụ những người được chọn. Việc một tạo vật này được làm mục đích cuối cùng của một tạo vật khác để phục vụ nó, là một vấn đề thuộc quyền tự do của Đức Chúa Trời, và chỉ tùy thuộc vào sự định đoạt tùy ý của Ngài. Nhưng nếu Đức Chúa Trời muốn định Đấng Christ cùng với một thế giới, các thiên sứ và những người được chọn, hoặc bất cứ điều gì khác cùng với Ngài, thì đáng lẽ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về tất cả những điều ấy phải được định hình và đúc kết sao cho mọi sự đều phục vụ Ngài; vì tất cả chúng phải là cơ nghiệp của Ngài, và như vậy Ngài phải được lập làm mục đích cuối cùng của tất cả chúng. Và đây là một lý lẽ mà không ai có thể phủ nhận. Nhưng tôi đã nói về điều này khi giảng về Cô-lô-se 1:16, 17. Điều tôi sẽ thêm vào điểm này, và điều thích hợp hơn với chỗ này, là liệu vinh hiển của Đấng Christ có được Đức Chúa Trời xem như một động lực thúc đẩy Đức Chúa Trời trong việc tiền định hay không, như vinh hiển riêng của Đức Chúa Trời đã được xem như vậy. Tôi biết các nhà thần học chính thống đều thừa nhận rằng Đấng Christ đã được lập làm mục đích cuối cùng của mọi sự đã được tiền định, nhưng họ vẫn tranh luận và nghi ngờ liệu Đấng Christ có được Đức Chúa Trời xem xét trong hành động tiền định đến nỗi trở thành động lực thúc đẩy ý muốn của Đức Chúa Trời tiền định chúng ta, và định mọi sự khác cùng với Đấng Christ hay không. Vì, họ nói, không có gì ngoài Đức Chúa Trời là hoặc có thể là động lực nào cho Ngài để tiền định; vì Ngài định mọi sự trong chính Ngài.

Để giải quyết điều này, tôi nói rằng—

1. Chắc chắn rằng nguyên nhân quyết định duy nhất, hay nguyên nhân đầu tiên thúc đẩy, khiến ý muốn của Đức Chúa Trời nghiêng về việc tiền định cả Đấng Christ lẫn mọi sự khác cùng với Ngài, chính là ý muốn riêng của Ngài. Ngài đã hạnh phúc trong chính Ngài đến nỗi Ngài không cần vinh hiển được bày tỏ trong và bởi sự hiệp nhất của Ngôi Thứ Hai với một bản tính loài người.

2. Thế nhưng, thứ hai, cũng chắc chắn không kém rằng, trong chừng mực sự bày tỏ vinh hiển của tất cả hoặc bất kỳ thuộc tính nào của Ngài đã hoặc có thể thúc đẩy Ngài tiền định chúng ta, hoặc định bất kỳ công việc nào trong những công việc Ngài đã định, thì trong chừng mực ấy vinh hiển của Ngôi Thứ Hai cũng có thể thúc đẩy Ngài bày tỏ vinh hiển ấy trong và bởi sự hiệp nhất này, vốn là cách cao nhất để tôn vinh Ngài. Trong câu 6, bạn đọc thấy (và cũng như vậy trong câu 13) rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta 'để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài'; đó là một mục đích được đặt ra để thúc đẩy Ngài. Bây giờ, vinh hiển của ân điển Ngài là gì? Đó chẳng qua là vinh hiển của một trong các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Vậy giả sử bạn thay vào đó câu: 'để ca ngợi vinh hiển của Con Ngài.' Một Ngôi trong Ba Ngôi chẳng phải gần gũi với Ngài như một trong các thuộc tính của Ngài sao? Con Ngài chẳng phải quý giá đối với Ngài như ân điển của Ngài sao? Chắc chắn là vậy. Và như thế Ngài cũng có thể nhắm đến vinh hiển cao nhất của Ngôi Thứ Hai, vốn phát sinh từ sự hiệp nhất ngôi vị này, như Ngài nhắm đến vinh hiển của ân điển Ngài trong việc tiền định chúng ta. Như vậy, Giăng 5:22, 23, 'Đức Chúa Trời đã giao mọi sự phán xét cho Con, hầu cho mọi người tôn kính Con cũng như tôn kính Cha.' Do đó Ngài đã lấy vinh hiển của Con Ngài vào sự xem xét, cũng như vinh hiển riêng của Ngài.

Và đối với sự phản đối rằng không có gì ngoài Đức Chúa Trời có thể thúc đẩy Đức Chúa Trời, thì quả thật Ngài tiền định mọi sự bởi ý muốn và bản thể riêng của Ngài, cũng như Ngài hiểu biết mọi sự bởi bản thể của Ngài; đến nỗi chỉ có điều đó mới là nguyên nhân đã định hướng ý muốn Ngài đến việc sắc lệnh bất cứ điều gì; thế nhưng, dù vậy, sự ca ngợi vinh hiển của ân điển hay quyền năng của Ngài, v.v., vẫn phải được nói là đã thúc đẩy Ngài trong hành động ấy: và điều này, mặc dù sự ca ngợi vinh hiển ấy là một điều ngoài chính Ngài,—vì quả thật nó là như vậy, vì nó là sự chiếu sáng hay kết quả của vinh hiển Ngài phát sinh trong lòng các thiên sứ và loài người. Nhưng dù sự ca ngợi này không phải là Đức Chúa Trời về bản thể, nó vẫn là của Đức Chúa Trời; nó thuộc về Ngài một cách tương quan, và là điều riêng thuộc về Ngài. Và như vậy, nói rằng nó thúc đẩy Ngài trong việc tiền định, cũng giống như nói rằng chính Ngài thúc đẩy chính Ngài, vì sự ca ngợi này liên hệ đến chính Ngài, và như vậy Ngài được nói là làm mọi sự vì chính Ngài, tức là vì sự ca ngợi chính Ngài; sự ca ngợi ấy tuy không phải là chính Ngài về bản thể, nhưng là của Ngài về tương quan. Bây giờ, cũng đúng như vậy, vinh hiển của Ngôi Thứ Hai, sẽ được bày tỏ trong bản tính loài người qua sự hiệp nhất ngôi vị ấy, là một điều ngoài Đức Chúa Trời. Nó không phải là ngôi vị của Con Ngài, nhưng thuộc về Con Ngài một cách tương quan; và như vậy nó thúc đẩy Ngài theo cùng một thứ tự mà sự ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài đã thúc đẩy. Chỉ xin, để tránh hiểu lầm, hãy ghi nhận bốn điều thận trọng sau đây:—

Thứ nhất, Lấy bản tính loài người đã được mang lấy, và bản tính ấy như trong sự hiểu biết đơn thuần của Đức Chúa Trời đã hiện ra trước mặt Ngài, như mọi bản tính của chúng ta đã hiện ra, thì không phải bất cứ điều gì trong bản tính loài người ấy đã thúc đẩy Ngài tiền định nó, hay bất cứ điều gì khác vì nó. Cũng không phải vinh hiển của bản tính loài người ấy đã được lập làm mục đích cuối cùng trong hành động tiền định; nhưng chỉ có vinh hiển của Ngôi Thứ Hai, mà Đức Chúa Trời thấy có thể được bày tỏ đầy đủ hơn trong sự hiệp nhất ngôi vị này hơn bất kỳ cách nào khác: đó mới là điều đã thúc đẩy Ngài, và đó mới là điều đã được lập làm mục đích cuối cùng của mọi sự. Vì nếu không, việc mang lấy một bản tính loài người cũng chỉ là một hành động ân điển thuần túy như việc tiền định bất kỳ ai trong chúng ta vậy. Thật vậy, Đấng Christ có thể đã mang lấy (xét mọi sự như chúng nằm trong khả năng trước mặt Ngài) bất kỳ bản tính loài người nào khác lên đến địa vị cao trọng ấy, cũng như bản tính mà Ngài đã mang lấy.

Điều thận trọng thứ hai là, càng không phải công đức của Đấng Christ được xem như bất kỳ động lực nào đối với Đức Chúa Trời. Chúng chỉ là những hành động, vốn là phương tiện cho vinh hiển của Đấng Christ, và do đó còn kém hơn vinh hiển của ngôi vị Ngài, và đối với Ngài chúng chỉ như các công việc của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài vậy. Do đó, chỉ có vinh hiển của ngôi vị Ngài mới có thể, trong công việc chúng ta đang nói đến, được gọi bằng bất kỳ cách nào là một động lực.

Và điều đó, thứ ba, không phải đối với hành động, mà là trong hành động; vì về chính hành động, ý muốn của Đức Chúa Trời đã định đoạt nó vượt khỏi sức mạnh của sự xem xét đơn thuần về bất kỳ vinh hiển ngoại tại nào có thể phát sinh cho Ngài hay cho bất kỳ Ngôi nào trong Ba Ngôi. Không có gì ngoài chính Ngài đã làm dấy lên ý muốn ấy trong Ngài; chỉ là, inter prœdestinandum, trong hành động tiền định, Ngài đã lập vinh hiển này của Ba Ngôi làm mục đích cuối cùng mà vì đó Ngài đã hoạch định và định mọi sự: điều này hẳn phải như vậy; vì nếu điểm đến, hay mục đích của ý muốn Ngài, là những công việc ngoài chính Ngài, thì động lực khích lệ cho những công việc ấy cũng phải tương xứng với vinh hiển phát sinh cho Ngài từ những công việc ấy, tuy vẫn kém hơn vinh hiển ấy.

Và, thứ tư, Việc Đấng Christ và vinh hiển của Ngài được lập làm mục đích cuối cùng, không phải được hiểu như thể Đức Chúa Trời bởi một hành động hay sắc lệnh duy nhất đã trước hết tiền định Đấng Christ và vinh hiển của Ngài, rồi sau đó bởi một hành động mới và riêng biệt đã chọn chúng ta cho Ngài. Nhưng, Đức Chúa Trời có toàn bộ chương trình, cả về Ngài lẫn về chúng ta, trong một cái nhìn toàn vẹn trước mặt Ngài, đã tiền định mọi sự bởi một hành động toàn vẹn; thế nhưng, trong việc tiền định chúng ta, Ngài đã được thúc đẩy bởi vinh hiển mà Đấng Christ sẽ có trong chúng ta là những người Ngài đã tiền định cùng với chúng ta, vừa như mục đích cuối cùng của Ngài trong việc tiền định chúng ta, vừa như mục đích cuối cùng của chính chúng ta; và theo đó Ngài đã uốn nắn toàn bộ sự hoạch định này sao cho chúng ta và mọi sự khác đều có thể tôn cao vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ nhất, như Ngài đáng được vậy.

Ghi chú

1. Đối tượng đích thực mà sự tuyển chọn hướng đến là các ngôi vị. Đó là về các ngôi vị với tư cách là các ngôi vị. Ngài đã chọn chúng ta để đưa chúng ta đến một mục đích tối hậu như vậy, đã được định cho chúng ta.

2. Có adoptio imperfecta hay incompleta, tức là trong quyền và danh phận được ban cho bây giờ.

3. Đề mục này tôi đã triển khai rộng rãi trong phần bàn về sự tuyển chọn, "Rằng Đức Chúa Trời đã lấy việc định chúng ta cho một sự sáng tạo vượt trội, sự hiệp nhất với chính Ngài, và sự thông truyền trực tiếp chính Ngài làm thiết kế cao nhất và tối hậu của Ngài trong sự tuyển chọn;" tôi xin giới thiệu bạn đọc đến đó để đọc phần còn lại.

BÀI GIẢNG VII

Theo ý muốn tốt lành của Ngài; để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài, trong đó Ngài đã làm cho chúng ta được đẹp lòng trong Đấng yêu dấu.—CÂU 5, 6.

TÔI ĐẾN với hai nguyên nhân khác được nhắc đến trong bản văn; như—

1. Nguyên nhân tác thành và chính yếu đã định đoạt việc ấy; và đó chỉ là 'ý muốn tốt lành của Ngài.'

Và, 2. ở đây có một động lực khác, ngoài vinh hiển của Đấng Christ đã nhắc đến trước đây; và đó là, 'sự ca ngợi vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời.' 'Theo ý muốn tốt lành của Ngài, để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài.' Cái thứ nhất được nhắc đến trước, như điều duy nhất đã định đoạt hành động, và thúc đẩy Đức Chúa Trời tiền định; cái thứ hai, như điều vẫn thúc đẩy Ngài trong chính hành động ấy.

Bây giờ, để giải thích cả hai điều này nói chung, bạn có thể hiểu sự khác biệt giữa chúng như sau. Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời, khi suy xét, có thể nói như vậy, với chính Ngài xem Ngài có nên dựng nên bất kỳ tạo vật nào hay không, xem Ngài có nên sắc lệnh bất kỳ người con nào cho chính Ngài, hay Con Ngài mang lấy bản tính loài người hay không; điều đã định đoạt vấn đề chỉ là ý muốn tốt lành của Ngài. Ngài có thể đã được chúc tụng đời đời mà không cần điều này; Ngài không cần phải quan tâm đến việc dựng nên dù chỉ một tạo vật, cũng không cần định việc Ngôi Thứ Hai mang lấy một bản tính loài người để tôn vinh Ngài. Ngài không cần sự ca ngợi bên ngoài về vinh hiển của ân điển Ngài phát sinh từ chúng ta. Ngài đã đủ vinh hiển mà không cần tất cả những điều này. Vậy điều gì đã định đoạt việc ấy? Không gì khác ngoài ý muốn tốt lành của Ngài. Đây là đặc quyền và sự chúc tụng của Đức Chúa Trời.

Và lý do tại sao không gì ngoài ý muốn riêng của Đức Chúa Trời có thể thúc đẩy Ngài làm điều ấy là vì, mọi điều tạo vật có thể là đối với Ngài, hay làm cho Ngài, đều kém xa Ngài, và kém xa vinh hiển đáng thuộc về Ngài. Nê-hê-mi 9:5, 'Hãy chúc tụng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi: đáng chúc tụng danh vinh hiển của Ngài, là danh cao hơn mọi sự chúc tụng và ca ngợi.' Đức Chúa Trời cao hơn mọi sự chúc tụng và ca ngợi; vì vậy, đối với Ngài, việc nhắm đến sự ca ngợi ân điển Ngài, điều này không phải là động lực đủ để quyết định ý muốn Ngài chỉ đơn thuần làm việc ấy. Chính ý muốn riêng của Ngài đã định đoạt việc ấy, chỉ là khi đã quyết định tiền định các tạo vật, Ngài đã đề ra cho chính Ngài sự ca ngợi vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, và các thuộc tính khác của Ngài; và như vậy chúng thúc đẩy Ngài trong việc tiền định, dù không thúc đẩy Ngài để tiền định.

Cụ thể hơn, về điều thứ nhất, nguyên nhân tác thành, quyết định của sự tiền định. Nếu bạn quan sát, sẽ thấy nó không chỉ được quy cho ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn cho 'ý muốn tốt lành của Ngài'; bản văn nói như vậy. Và điều này cũng chỉ được giới hạn trong phần sắc lệnh ấy của Ngài về sự tuyển chọn, và về việc tiền định con người cho sự cứu rỗi; đến nỗi, giữa các sắc lệnh ấy và mọi sắc lệnh khác có sự khác biệt này, là khi các sự vật khác, và việc dựng nên các tạo vật khác được nói đến, các sắc lệnh về chúng chỉ được quy cho ý muốn của Ngài; như Ê-phê-sô 1:11, 'Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài'—chỉ đơn thuần là 'ý muốn Ngài.' Nhưng khi Ngài đến việc tiền định và cứu những tạo vật khốn khổ bởi Đấng Christ, thì có thêm 'ý muốn tốt lành của Ngài,' như nguyên nhân quyết định. 'Ngài đã tiền định chúng ta theo ý muốn tốt lành của Ngài,' κατὰ τὴν εὐδοκίαν τεῦ θελήματος αὐτοῦ,—tức là, đây là sức mạnh, là đỉnh cao của toàn bộ ý muốn Ngài; đây là niềm vui chính yếu của ý muốn ấy, tức là tiền định chúng ta cho Đấng Christ. Piscator, khi giảng về Ma-thi-ơ 11:26, nơi cùng một từ được dùng như từ chúng ta gặp ở đây, 'Lạy Cha, con cảm tạ Cha vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ; phải, lạy Cha, vì ý Cha đã lấy làm tốt lành như vậy,' ὅτι οὕτως ἐγένετο εὐδοκία ἔμπροσθέν σου—do đó, Piscator nói, sự định tội đời đời là một hành động thuộc ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, cũng như sự tuyển chọn vậy.

Câu trả lời của tôi cho điều này là, thứ nhất, khi Ngài ở đó cảm tạ Cha Ngài, và nói đó là ý muốn tốt lành của Ngài, thì điều này không liên hệ nhiều đến việc Đức Chúa Trời định tội đời đời những người khác bằng việc Ngài tỏ những điều ấy ra cho các con trẻ này; chỉ là ý muốn tốt lành của Ngài đối với chúng được làm nổi bật bởi việc Ngài giấu điều ấy khỏi những người khác mà Ngài định tội đời đời. Chúng ta có cách nói tương tự trong nhiều chỗ Kinh Thánh khác, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước; như, Rô-ma 6:17, khi Phao-lô nói, 'Cảm tạ Đức Chúa Trời, anh em đã từng làm tôi mọi cho tội lỗi, nhưng nay đã vâng phục,' v.v., lời cảm tạ Đức Chúa Trời của ông hoàn toàn không liên hệ đến việc họ đã từng làm tôi mọi cho tội lỗi, xét đơn thuần như vậy, mà liên hệ đến việc họ nay đã được cải biến, và đã vâng phục, v.v.; chỉ là, một cách so sánh, lòng thương xót của sự cải biến của họ được bày tỏ bởi việc họ đã từng làm tôi mọi cho tội lỗi. Cũng vậy ở đây, Đấng Christ chỉ cảm tạ vì sự cải biến của các con trẻ này, chứ không phải vì việc định tội đời đời của bất kỳ ai. Chỉ là Ngài nhắc đến sự định tội đời đời và sự loại bỏ của họ, như điều làm cho ân huệ này càng lớn hơn, và ý muốn tốt lành của Ngài trong việc bày tỏ ân điển nhưng không của Ngài càng rõ ràng và hiển nhiên hơn.

Nhưng, thứ hai, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn cũng có thể theo nghĩa chung được gọi là ý muốn tốt lành của Ngài; vì nếu điều ấy không làm đẹp lòng Ngài, Ngài đã không muốn nó. Nhưng dù vậy, ở đó không nói, như ở đây nói, rằng đó là ý muốn tốt lành của ý muốn Ngài. Cụm từ ở đó không có adjectum ấy, sự bổ sung ấy, mà ở đây nó có. Ý nghĩa của điều này là, trong mọi điều Đức Chúa Trời muốn, chỉ riêng điều này (một cách so sánh) là ý muốn tốt lành của Ngài. Không có điều gì Ngài muốn mà Ngài vui lòng như Ngài vui lòng với điều này. Quả thật Ngài đoán phạt con người, nhưng Ngài làm điều ấy như một quan án kết án một kẻ phạm tội với một nỗi tiếc nuối và không hài lòng nào đó. Và điều này có thể được nói một cách đúng đắn về việc ấy, rằng đó là một hành động pha trộn. Đức Chúa Trời có điều gì đó trong Ngài thúc đẩy Ngài làm ngược lại, vì Ngài yêu thương tạo vật của Ngài; chỉ là các mục đích khác thắng thế. Nhưng khi Ngài đến việc cứu con người, ở đây có ý muốn tốt lành của Ngài; toàn bộ tấm lòng Ngài tuôn đổ ra trong điều này: Giê-rê-mi 32:41, 'Ta sẽ quả quyết lập chúng nó với cả tấm lòng Ta, và với cả linh hồn Ta.' Đức Chúa Trời, khi Ngài bày tỏ lòng thương xót, khi Ngài tiền định cho vinh hiển, Ngài làm điều ấy với cả tấm lòng Ngài; không có gì trong Ngài mâu thuẫn với điều ấy; ở đây không có sự pha trộn nào, mọi điều trong Ngài đều đồng thuận với điều ấy. Do đó, điều này không chỉ theo ý muốn tốt lành của Ngài, mà còn là đỉnh cao và tột đỉnh của ý muốn Ngài; là điều làm đẹp lòng Ngài nhất trong mọi điều Ngài muốn. Đó là 'theo ý muốn tốt lành của Ngài.'

Như vậy bạn đã có điều là nguyên nhân chính yếu, mà tôi gọi là nguyên nhân quyết định—tức là, ý muốn của Đức Chúa Trời, 'ý muốn tốt lành của Ngài'; đó là điều đã khiến Ngài tiền định.

Bây giờ, chúng ta hãy đến với điều kia, mục đích cuối cùng đã thúc đẩy Đức Chúa Trời, tức là 'sự ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài.' Và ở đây, để giải thích, xin lưu ý sự khác biệt giữa 'vinh hiển của ân điển Ngài,' và 'sự ca ngợi vinh hiển ấy.'

'Vinh hiển của ân điển Ngài' được nói đến ở đây, là chính thuộc tính vinh hiển ấy, vốn là bản thể của Đức Chúa Trời, vốn tự nó đã vinh hiển, và đã tiếp tục như vậy, dù không có tạo vật nào được tiền định. Nhưng 'sự ca ngợi vinh hiển ấy' là sự bày tỏ vinh hiển của ân điển này, để con người có thể ca ngợi nó, và dâng vinh hiển cho nó. Vậy, hãy hiểu như thế này. Chúa đã có ân điển trong Ngài, ân điển vinh hiển; đó là bản thể của Ngài. Và điều đã thúc đẩy Ngài tiền định chúng ta là, ân điển này của Ngài có thể được ca ngợi. Đây là ý nghĩa của những lời này, 'để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài.' Điều này cũng giống như điều bạn có trong Rô-ma 9:22, 23, 'Ngài muốn tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình chứa lòng thương xót.' Đức Chúa Trời đã có sự giàu có của vinh hiển trong Ngài: phải, nhưng Ngài phán rằng, Ta sẽ tỏ nó ra. Đây là điều đã thúc đẩy Ngài; thế nhưng không phải đến nỗi Ngài không thể làm khác đi, Ngài không cần phải quan tâm đến điều ấy. Nhưng ý muốn Ngài quyết định đi ra khỏi chính Ngài để tôn vinh chính Ngài, Ngài sẽ làm điều ấy cho đến cùng; Ngài sẽ phô bày mọi sự giàu có trong Ngài 'để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài,' như ở đây bạn có vậy.

Và lý do của điều này là vì, như bonum est sui diffusivum, mọi sự tốt lành đều tự thông truyền chính nó, thì vinh hiển cũng tự bày tỏ chính nó, cũng như ánh sáng vậy; và điều này thúc đẩy Ngài bày tỏ vinh hiển này của Ngài.

Bạn phải biết rằng Đức Chúa Trời có vinh hiển gấp đôi: một vinh hiển thuộc bản thể, tức là vinh hiển của các thuộc tính Ngài, như sự khôn ngoan, sự đầy đủ mọi bề, ân điển, v.v.; và Ngài có một vinh hiển bày tỏ, nhờ đó vinh hiển của tất cả các thuộc tính này được bày tỏ cho thế gian. Và điều này có thể thúc đẩy Ngài; vì, mặc dù nó không phải là bản thể của Ngài, nó vẫn là của Ngài một cách tương quan, dù không phải về bản thể.

Bây giờ hãy quan sát thêm rằng, chỉ có vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời được Sứ đồ nhắc đến, khi ông nói về điều đã thúc đẩy Ngài tiền định. Tại sao ông không nói, Để tôn vinh sự thánh khiết của Ngài? hay, Để tôn vinh sự công bình hay quyền năng của Ngài? Tất cả những điều này cũng đã và đang được bày tỏ trong những điều đã được định trong sự tuyển chọn; nhưng Ngài bày tỏ sự thánh khiết của Ngài ở nơi khác, và quyền năng cùng sự công bình của Ngài ở nơi khác. Ngài bày tỏ sự thánh khiết của Ngài trong việc ban luật pháp, quyền năng của Ngài trong việc dựng nên thế gian, sự công bình của Ngài trong việc ném con người xuống địa ngục. Nhưng ân điển của Ngài thì Ngài không bày tỏ ở đâu nhiều bằng trong sự tiền định các con cái Ngài, và những điều Ngài đã tiền định cho chúng. Ngài bày tỏ mọi thuộc tính của Ngài trong đó, và ân điển vượt trên tất cả các thuộc tính còn lại. Do đó điều ấy được chọn ra ở đây và được nhắc đến một mình, nhất là vì chính hành động tiền định, xét đơn thuần, chỉ bởi ân điển nhưng không. Và do đó bạn vẫn thấy rằng, bất cứ nơi nào sự tuyển chọn được nói đến, nó đều được quy cho ân điển của Ngài; cả trong việc Ngài chọn một cách nhưng không, không thấy gì trong tạo vật để thúc đẩy Ngài, và trong việc Ngài nhờ đó đặt ra sự khác biệt giữa những người được chọn của Ngài và những người khác. Và trong đó nằm formalis ratio của ân điển, Rô-ma 11:5, 6, 'Có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển; và nếu bởi ân điển, thì chẳng còn bởi việc làm nữa.' Những người khác Đức Chúa Trời để mặc, để đối xử với họ theo việc làm của họ; nhưng trong việc tiền định các con cái Ngài, Ngài đối xử với chúng theo ân điển nhưng không của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ.

Bây giờ hãy đến với một số nhận xét.

Nhận xét 1.—Bạn thấy rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời vinh hiển: Ngài có ân điển vinh hiển, như bản văn này nói. Ngài có quyền năng vinh hiển, như Rô-ma 6:4 nói. Ngài có lòng thương xót vinh hiển, như Rô-ma 9:23 nói. Mọi thuộc tính của Ngài đều vinh hiển. 'Xin cho tôi xem vinh hiển của Ngài,' Môi-se nói, Xuất Hành Ký 34:6. Rồi 'Đức Giê-hô-va đi ngang qua và công bố rằng, Giê-hô-va, Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn,' v.v. Đây là vinh hiển chính yếu của Đức Chúa Trời; các thuộc tính thuộc bản thể của Ngài là vinh hiển của Ngài.

Nhận xét 2.—Bạn thấy điều đã thúc đẩy Đức Chúa Trời, trong mọi điều Ngài làm, là vinh hiển của Ngài. Ngài đã tiền định chúng ta vì vinh hiển của ân điển Ngài; và chắc chắn nếu trong điều này, thì trong mọi sự khác Ngài cũng nhắm đến vinh hiển của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không nên, trong mọi điều Ngài làm, nhắm đến vinh hiển riêng của Ngài nhiều hơn sự cứu rỗi của chúng ta, thì Ngài đã không phải là một Đức Chúa Trời thánh khiết. Vì sự thánh khiết trong Đức Chúa Trời là gì? Đó là điều nhờ đó Ngài nhắm đến chính Ngài; và Ngài sẽ hạ thấp khỏi sự thánh khiết của Ngài, nếu Ngài nhắm đến ích lợi của chúng ta nhiều hơn vinh hiển riêng của Ngài. Điều này bạn có trong Ê-sai 6:3, 'Một thiên sứ kêu với một thiên sứ khác rằng, Thánh thay, thánh thay, thánh thay, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân; cả đất đầy dẫy vinh hiển của Ngài.' Đức Chúa Trời phải bày tỏ Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết; tức là, Ngài phải tôn vinh chính Ngài; đó là ý nghĩa của điều ấy. Và do đó, trong mọi tội nhân, Ngài ghét một người kiêu ngạo; 'Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo,' vì kẻ ấy là một đối thủ tranh giành với chính Đức Chúa Trời về vinh hiển, và tranh đấu với Ngài về điều quý giá nhất đối với Ngài, và là đặc quyền riêng của Ngài mà thôi, điều mà Đức Chúa Trời cao cả và vinh hiển của mọi sự không thể chịu đựng. Và do đó, trong mọi tội lỗi, Đức Chúa Trời ghét sự kiêu ngạo và hư vinh; vì mọi vinh hiển đều là điều Ngài đáng được, và thuộc về Ngài một cách chính đáng mà thôi.

Nhận xét 3.—Bạn thấy rằng Đức Chúa Trời đã hoàn hảo trong chính Ngài đến nỗi Ngài không cần phải dựng nên bất kỳ thế gian nào, cũng không cần tiền định bất kỳ ai cho sự làm con nuôi; vì đó chỉ là hành động của ý muốn riêng Ngài. Mặc dù vinh hiển riêng của Ngài đã thúc đẩy Ngài trong hành động, nhưng chính ý muốn Ngài đã định đoạt và quyết định chính hành động ấy. Nếu Đức Chúa Trời muốn bày tỏ chính Ngài, Ngài sẽ làm điều ấy như Đức Chúa Trời; Ngài sẽ lấy vinh hiển riêng của Ngài làm mục đích cuối cùng của mọi sự; và Ngài làm như vậy là phải lẽ. Ngài sẽ không phải là một Đức Chúa Trời thánh khiết nếu không làm vậy. Nhưng dù vậy, điều đã định đoạt việc ấy là ý muốn Ngài; vì Ngài có thể đã làm khác đi nếu Ngài vui lòng, Rô-ma 11:35, 'Ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải trả lại cho người ấy?' Mọi điều tạo vật làm đều chẳng là gì đối với Ngài. Phao-lô thách thức mọi tạo vật. Hãy đem các hóa đơn của các ngươi đến, ông nói, và nếu các ngươi có thể nói rằng các ngươi đã thêm bất cứ điều gì cho Ngài, các ngươi sẽ được đền trả lại. Mọi sự công bình mà các thiên sứ có trên thiên đàng, và các thánh đồ có trên đất, là gì? Nó chẳng là gì đối với Ngài. Gióp 35:7, 8, 'Nếu ngươi công bình, ngươi cho Ngài điều gì? hay Ngài nhận được gì từ tay ngươi? Sự công bình của ngươi có thể làm ích cho một người như ngươi,' nhưng nó không bao giờ có thể làm ích cho Đức Chúa Trời, Ngài được chúc tụng trong chính Ngài. Không, tôi còn đi xa hơn; Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã không thêm gì cho Đức Chúa Trời bởi mọi điều Ngài đã làm hay chịu đựng. Quả thật Ngài bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không thêm gì cho Đức Chúa Trời. Thi Thiên 16:2, 'Sự lành của tôi chẳng đến được cùng Chúa.' Chính Đấng Christ đã nói những lời ấy, vì thi thiên ấy là một thi thiên về sự sống lại của Ngài, và được Sứ đồ trích dẫn cho mục đích ấy, trong Công Vụ 2:25–28. Bây giờ, Ngài phán rằng, sự lành của tôi không vươn tới Ngài, hỡi Cha; nó chỉ vươn tới các thánh đồ trên đất, để làm ích cho họ; nhưng còn về Ngài, Ngài cao hơn nó. Do đó hẳn phải là ý muốn riêng của Đức Chúa Trời, và chỉ ý muốn riêng của Ngài, đã thúc đẩy Ngài tiền định bất kỳ ai. Vậy chúng ta hãy sấp mình xuống trước Đức Chúa Trời vĩ đại này, vì Ngài đã đoái đến chúng ta để chọn chúng ta, mặc dù Ngài đã hoàn toàn hạnh phúc trong chính Ngài trước khi thế gian có, và vẫn có thể tiếp tục như vậy, và mọi công việc của Ngài không thêm gì cho Ngài; vì nếu chúng thêm gì, Ngài đã dựng nên chúng sớm hơn, chắc chắn Ngài đã sáng tạo chúng từ đời đời. Nhưng Ngài đã để gần như cả một cõi đời đời trôi qua, trước khi Ngài đưa tay ra để dựng nên bất kỳ công việc nào trong chúng, vì quả thật Ngài không cần chúng. Ba Ngôi vui thích nơi nhau từ đời đời, và không cần bạn đồng hành nào khác ngoài chính các Ngài. Đức Chúa Trời không quan tâm đến điều tạo vật có thể thêm cho Ngài. Không có gì thúc đẩy Ngài chọn chúng ta ngoài ý muốn tốt lành của Ngài mà thôi.

Nhận xét 4.—Bạn thấy ở đây rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta 'để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài.' Do đó vinh hiển của Đức Chúa Trời liên hệ đến sự cứu rỗi của chúng ta nhiều hơn chính ích lợi của chúng ta, vì không phải ích lợi của chúng ta được nhắc đến ở đây, trong việc nói về điều đã thúc đẩy Đức Chúa Trời, mà chỉ có sự ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài mà thôi. Bạn cho rằng thật khó để khiến Đức Chúa Trời đoái đến việc cứu bạn. Nhưng, Ngài có trong Ngài điều thúc đẩy Ngài bây giờ, và đã thúc đẩy Ngài từ đời đời để làm điều ấy! Ngài có vinh hiển của ân điển riêng Ngài để thúc đẩy Ngài làm điều ấy. Đây là nền tảng bảo đảm lớn nhất trên đời đối với chúng ta, rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời gắn liền với ích lợi của chúng ta: Ê-phê-sô 1:12, 'Hầu cho chúng ta, là những kẻ đã tin cậy Đấng Christ trước nhất, được ca ngợi vinh hiển của Ngài.' Ngươi có muốn đến và tin không? Ngươi không thể làm cho Đức Chúa Trời một việc tốt hơn; vì điều này tôn cao sự ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài; và vì lý do này Đức Chúa Trời càng được thúc đẩy để cứu ngươi hơn chính lòng ngươi được thúc đẩy để được cứu.

Nhận xét 5.—Tôi đã nói với bạn rằng đó là niềm vui cao nhất của ý muốn Ngài; không có gì làm đẹp lòng Ngài như điều này. Vậy hãy quan sát rằng, trong mọi sự khác Đức Chúa Trời định, điều này, tức là bày tỏ ân điển cho những tội nhân khốn khổ, làm đẹp lòng Ngài nhất. Ngài muốn nhiều điều, và Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn riêng Ngài; nhưng điều này là theo ý muốn tốt lành của Ngài. Có nhiều Kinh Thánh nói về mục đích này. 'Trong những điều này,' nói về các hành động thương xót, 'Ta lấy làm vui thích,' Giê-rê-mi 9:24. 'Lòng thương xót là điều Ngài vui thích,' Mi-chê 7:18. Phải, niềm vui của Ngài được nói là đã có trong điều này trước khi thế gian có, Châm Ngôn 8:31; nơi đó ngoài điều này ra không còn điều gì khác được nhắc đến.

Nhận xét 6.—Hãy quan sát rằng Đức Chúa Trời đã lập Con Ngài, 'vì Ngài,' như câu 5 nói; và ân điển nhưng không riêng của Ngài, 'để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài,' như câu 6 nói. Hai điều này sẽ chia sẻ vinh hiển với nhau; tức là Chúa Giê-xu Christ và chính Ngài. Nếu Đấng Christ không phải là Con Ngài, và bình đẳng với chính Ngài, Ngài đã không bao giờ làm điều ấy. Không một tạo vật nào sẽ có phần trong vinh hiển này, nhưng mọi sự đều được định cho Con Ngài, và để ca ngợi vinh hiển của ân điển nhưng không riêng của Ngài. Và theo đó, Ngài đã tác động đức tin trong lòng chúng ta để dâng mọi vinh hiển cho ân điển nhưng không và cho Con Ngài. Nếu bạn đã được cứu bởi tình yêu, điều ấy sẽ làm giảm bớt ân điển nhưng không và Đấng Christ; và các việc làm cùng bổn phận cũng vậy. Nhưng đức tin, đó là một nguyên tắc hoàn toàn phù hợp với ý định riêng của Đức Chúa Trời; ý định ấy là, lập Con Ngài và ân điển nhưng không, và tôn cao hai điều này. Bạn sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời được nói là 'muôn vật trong muôn vật,' và Đấng Christ cũng được nói là 'muôn vật trong muôn vật.' Vì hai Đấng này chia sẻ mọi vinh hiển với nhau, để con người tôn kính Con, cũng như họ tôn kính Cha, như tôi vừa mới nói. Trong I Cô-rinh-tô 8:6, Sứ đồ nói, 'Đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta vì Ngài;' (như bạn có trong phần lề của mình;) 'và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, muôn vật bởi Ngài mà có, và chúng ta bởi Ngài mà có.' Ở đây, bạn thấy, các Ngài chia sẻ với nhau; chỉ khác điều này, là mọi sự được nói là bởi Đức Chúa Trời, và cũng bởi Ngài: nhưng mọi sự không được nói là bởi Chúa Giê-xu Christ, mà chỉ bởi Ngài mà thôi.

Chúng ta đã thấy và giải thích hai trong những phước lành đã được định cho chúng ta, và đã được ban cho chúng ta từ đời đời. Thứ nhất, sự tuyển chọn trong Đấng Christ để được hoàn toàn thánh khiết, như chúng ta sẽ được ở trên thiên đàng, vì Đức Chúa Trời nhìn các công việc của Ngài như Ngài muốn chúng trở nên sau cùng; và, thứ hai, sự tiền định cho vinh hiển mà sự làm con nuôi, hay việc làm con của Đức Chúa Trời, đem lại. Bây giờ tiếp theo là một phước lành thứ ba: 'trong đó,' Sứ đồ nói, 'Ngài đã làm cho chúng ta được đẹp lòng trong Đấng yêu dấu.' Đây là điều tôi sắp nói đến; và cứ thế tiếp tục—

Ἐχαρίτωσεν, 'Ngài đã làm cho chúng ta được đẹp lòng.' Trước hết tôi phải mở ra sức mạnh và ý nghĩa của từ này. Nó cũng như thể ông đã nói, Ngài đã làm cho chúng ta trở nên caros, 'đáng yêu,' đối với Ngài. Bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, Ngài đã làm cho chúng ta trở nên đẹp lòng Ngài trong Đấng yêu dấu; Calvin nói như vậy. Những người theo Giáo Hoàng, họ muốn từ này có nghĩa là Đức Chúa Trời ban ân điển thánh khiết nội tại cho chúng ta, và làm cho chúng ta trở nên đầy ân điển hay thánh khiết; và điều làm họ hiểu sai trong cách giải thích này của họ là, việc họ nhắm đến việc tôn cao trinh nữ Ma-ri, vì từ này trong nguyên văn chỉ được dùng một lần nữa trong toàn bộ Tân Ước, và đó là Lu-ca 1:28, 'Hỡi người được ơn,' v.v. Nó đã được thiên sứ nói với Ma-ri. Chúng ta dịch như vậy; nhưng họ đọc là, 'Hỡi người đầy ơn.' Họ nhất quyết đưa từ này về ân điển nội tại trong chúng ta, để nhờ đó sự đầy dẫy ân điển trong trinh nữ Ma-ri có thể được tôn cao; rằng bà, và Đức Chúa Trời thấy trước bà đầy ân điển như vậy, nên đã chọn bà làm mẹ của Đấng Christ. Nhưng từ này, xét về chúng ta, là một từ bị động, và quả thật là một từ được tạo ra, mà chính Sứ đồ đã dùng cho mục đích của mình; và ở đó trong Lu-ca nó có nghĩa rằng, Đức Chúa Trời đã làm cho bà được đẹp lòng Ngài, và đã đổ ơn huệ vô hạn trên bà; và điều này được chứng minh bởi điều được nói trong câu 30 của cùng chương ấy, 'Hỡi Ma-ri, đừng sợ, vì ngươi đã được ơn trước mặt Đức Chúa Trời.' Không phải bà đã có ân điển trong mình, mà là Đức Chúa Trời đã đổ ân điển và ơn huệ trên bà; cho nên ý nghĩa của từ này là, Ngài đã làm cho chúng ta được đẹp lòng hay đầy ân điển; hay, thích hợp nhất trong một từ, Ngài đã làm cho chúng ta được ơn. Ý nghĩa là, không phải Đức Chúa Trời đã thấy trước ân điển trong chúng ta, mà là Ngài đã đổ ơn huệ của Ngài trên chúng ta, và đã đặt niềm vui của Ngài trong chúng ta—Ngài đã làm cho chúng ta trở nên đáng yêu, quý giá, và vui thích đối với chính Ngài. Và đây là ý nghĩa của từ này, chứ không phải như những người theo Giáo Hoàng muốn, điều ấy tỏ ra—

Thứ nhất, Vì Sứ đồ đã nhắc đến phước lành của sự thánh khiết nội tại trước đây, 'để được thánh khiết trước mặt Ngài trong tình yêu thương;' và cũng nhắc đến sự cải biến và sự tái sinh, công việc chưa hoàn hảo của đức tin và sự thánh khiết trong đời này, sau đó, trong câu 18.

Và, thứ hai, điều ấy cũng tỏ ra bởi điều tiếp theo, 'trong Đấng yêu dấu của Ngài;' tức là, như Ngài đã yêu Chúa Giê-xu Christ, và vui thích trong Ngài, thì trong Đấng yêu dấu này Ngài yêu thương, vui thích trong, và lấy làm vui thích nơi chúng ta. Đây là ý nghĩa của việc Ngài làm cho chúng ta được đẹp lòng trong Đấng yêu dấu.

Trong việc giải thích những lời này, tôi đã không ít bối rối không biết nên xếp phước lành này vào hạng nào: liệu tôi nên xếp nó như một phần của sự xưng công chính, (mà chúng ta biết gồm hai điểm riêng biệt này, sự tha tội và sự chấp nhận ngôi vị của chúng ta,) và như vậy đây là một phần của sự xưng công chính của chúng ta trong Đấng Christ, được ban cho chúng ta trong thời gian ở đời này; hay liệu tôi nên giải thích nó như một hành động của Đức Chúa Trời đã qua đối với chúng ta từ đời đời, (như sự tuyển chọn và sự tiền định,) và hành động ấy cũng bao gồm một phước lành chủ yếu được định cho ngôi vị của chúng ta cho đến đời đời, và sau đời này, như tôi đã chỉ cho bạn sự thánh khiết hoàn hảo và sự làm con nuôi là như vậy. Tôi thú nhận, cuối cùng tôi đã nghiêng về cách sau, và thấy rằng Zanchy cũng đồng ý với tôi trong điều này; và tôi sẽ đưa ra những lý do này cho việc tại sao nó không được hiểu nhiều về sự chấp nhận ngôi vị của chúng ta vốn là một phần của sự xưng công chính,—mặc dù nó cũng có thể bao gồm điều ấy, và sự chấp nhận ngôi vị của chúng ta ấy là hoa trái của điều này,—mà đúng hơn liên hệ đến một hành động đời đời đối với chúng ta, và một phước lành đời đời, cho đến đời đời, sẽ được ban cho chúng ta. Vì, thứ nhất, nó chạy cùng một giọng điệu với hai điều kia, 'Ngài đã ban phước cho chúng ta,' và 'Ngài đã chọn chúng ta;' cũng vậy 'Ngài đã chấp nhận chúng ta'—tất cả đều được nói ở thì quá khứ; trong khi đó, khi ông đến với sự cứu chuộc hay sự xưng công chính, ông đổi cụm từ và thì, 'trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc.' Do đó, tôi xếp điều này, 'đã chấp nhận chúng ta,' vào hạng trước, cùng với việc đã chọn và đã ban phước cho chúng ta từ đời đời, như chỉ ra ba trường hợp chính yếu của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Thứ tự Sứ đồ xếp nó, và cách ông đưa nó vào, sẽ chứng tỏ rằng ông không có ý nói về sự chấp nhận ngôi vị của chúng ta vốn là một phần của sự xưng công chính.

Vì, thứ nhất, nó đến trước sự tha tội, trong khi sự chấp nhận ngôi vị của chúng ta cho sự xưng công chính của sự sống theo sau sự tha thứ, và nhất thiết trước hết phải giả định sự tha thứ.

Và, thứ hai, nó không chỉ được nhắc đến trước sự tha tội, mà sự cứu chuộc còn xen vào giữa nó và sự tha tội.

Cho nên, tôi nói, tôi cho rằng nó là một hành động đặc biệt của tình yêu Đức Chúa Trời đã làm đối với chúng ta từ đời đời, như sự tuyển chọn và sự tiền định đã là; và như vậy nó bao hàm cả một hành động thứ ba và một phước lành thứ ba, cùng loại với hai điều trước.

Nó không phải là sự chấp nhận chúng ta vốn là phần thứ hai của sự xưng công chính của chúng ta, vì sự chấp nhận ấy được diễn tả bằng việc kể chúng ta là công chính trong Đấng Christ như sự công chính của chúng ta, và một điều gì đó như vậy đáng lẽ phải được đưa vào làm nền tảng của nó; nhưng đây là sự chấp nhận ngôi vị của chúng ta trong Đấng Christ với tư cách Ngài là Đấng yêu dấu của Đức Chúa Trời, và chỉ đơn thuần liên hệ đến điều đó, và như vậy liên hệ đến ngôi vị của Đấng Christ với tư cách là Đấng yêu dấu của Đức Chúa Trời.

Nhưng rồi câu hỏi sẽ là, cả hành động riêng biệt nào của Đức Chúa Trời là điều này, khác với sự tuyển chọn và sự tiền định, và phước lành khác biệt nào là điều này so với sự thánh khiết hoàn hảo và sự làm con nuôi cho vinh hiển?

Trước hết, có người nói rằng, nó bao hàm tình yêu của Đức Chúa Trời vốn là nền tảng cho cả sự chọn lựa lẫn sự tiền định của Đức Chúa Trời; rằng do đó Ngài đã chọn và tiền định chúng ta, vì Ngài đã chấp nhận chúng ta, tức là, đã đặt tình yêu của Ngài trên chúng ta, trong Con yêu dấu của Ngài.

Nhưng điều ấy đã được giả định trong việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta; vì dilectio prœsupponitur electioni, như Aquinas nói rất hay. Phải, và điều này cũng đã được diễn tả đầy đủ trong những lời trước, 'để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài,' tức là, của tình yêu nhưng không này Ngài dành cho chúng ta.

Lại nữa, sự chấp nhận ngôi vị của chúng ta này không phải, như ở đây nó tiếp theo, là tình yêu hay sự chấp nhận mà trên đó Ngài đã chọn chúng ta, mà là một nhánh hay hoa trái tiếp theo của nó, và khác biệt với chính hành động chọn chúng ta; nó không có sự đồng nhất hay giống nhau về hành động với chính việc chọn chúng ta. Mặc dù nó được đưa ra trong và cùng với việc chọn chúng ta,—phải, mặc dù nó được nói là đã ở trong Đấng yêu dấu, là Đấng Christ,—thế nhưng tình yêu đầu tiên khiến Ngài chọn chúng ta, chứ không phải những người khác, đã trực tiếp hướng đến chúng ta trong hành động chọn chúng ta như hướng đến chính Đấng Christ, và đã thúc đẩy Ngài chọn từng ngôi vị của chúng ta trực tiếp như Ngài đã được thúc đẩy để chọn chính Đấng Christ; chỉ là, Ngài đã vui lòng chọn chúng ta trong Đấng Christ, như một nền tảng hay căn cứ mà Ngài đã trồng chúng ta vào khi Ngài chọn chúng ta, và bởi việc chọn, hay khi Ngài chọn chúng ta, Ngài đã đặt chúng ta vào Đấng Christ. Nhưng khi đã được chọn như vậy trong Đấng Christ, thì hoa trái này tiếp theo sau đó, là chấp nhận chúng ta trong Đấng Christ, như Đấng yêu dấu của Ngài mãi mãi về sau.

Do đó tôi cho rằng, nó không phải là một tình yêu đi trước sự tuyển chọn ngôi vị của chúng ta, mà là một tình yêu tiếp theo hay sự hài lòng, như tôi có thể gọi như vậy, hay sự vui thích nơi chúng ta, và chấp nhận chúng ta qua Đấng yêu dấu của Ngài, khi Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, và đặt chúng ta vào Ngài; niềm vui của Ngài ngay lúc ấy đã ở cùng các con trai loài người, Châm Ngôn 8, trong những suy nghĩ trước của Ngài về họ.

Và ở đây tôi không hiểu tình yêu đi trước và tình yêu tiếp theo theo nghĩa của phái Dòng Tên hay phái Arminian, theo đó Đức Chúa Trời sẽ được nói là yêu chúng ta bằng một tình yêu tiếp theo như vậy phát sinh từ sự thấy trước rằng chúng ta sẽ tin, và như vậy chọn chúng ta, và theo nghĩa ấy sẽ được nói là chọn chúng ta trong Đấng Christ. Có hai loại tình yêu—amor beneplaciti và amor complacentiœ, một sự phân biệt cũ.

Thứ nhất, một tình yêu thiện ý, nhờ đó Đức Chúa Trời mang thiện ý đối với chúng ta, và như vậy quyết định chọn chúng ta và ban chúng ta cho Đấng Christ; và điều này được nói đến trong câu trước, 'Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, theo ý muốn tốt lành của Ngài.'

Và, thứ hai, có một tình yêu chấp nhận hay hài lòng, hay vui thích và an nghỉ trong điều Ngài đã làm. Nhờ đó Đức Chúa Trời vui thích trong tạo vật mà Ngài đã lập nên và chọn trong Đấng Christ như vậy, và điều này từ đời đời, như tôi sẽ chỉ cho bạn ngay sau đây. Nó được gọi trong Sô-phô-ni 3:17 là 'an nghỉ trong tình yêu của Ngài,' và giả định sự tuyển chọn trước hết. Khi Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, Ngài lấy làm vui thích, và vô cùng hài lòng, cả với thiết kế và sự hoạch định Ngài có đối với chúng ta, và với chính ngôi vị của chúng ta, như được xem xét trong và qua Con yêu dấu của Ngài; cũng như một người cha muốn gả con trai mình cho một người phụ nữ như vậy, trước hết có cảm tình với người phụ nữ ấy, (đây là tình yêu thiện ý,) điều khiến ông chọn nàng làm con gái mình, và quyết định chọn nàng, chứ không phải bất kỳ người nào khác, để làm vợ của con trai ông. Nhưng rồi, khi ông đã đính hôn nàng cho con trai mình, thì ông yêu nàng bằng một loại tình yêu khác và sâu xa hơn—ông chấp nhận nàng, ông vui thích nơi nàng, và có sự hài lòng nơi nàng, như xem nàng là con gái mình, như vợ của con trai này của ông. Tôi cho rằng đây là sự nối kết có thứ tự và ý nghĩa của hai lời này, 'đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi,' và 'đã chấp nhận chúng ta trong Đấng yêu dấu của Ngài,' hành động sau tiếp theo hành động trước.

Câu hỏi tiếp theo là, hành động này của Đức Chúa Trời đối với chúng ta có thể được nói là đã từ đời đời như thế nào; và Đức Chúa Trời có thể được nói là đã vui thích nơi chúng ta trước khi chúng ta hiện hữu như thế nào?

1. Về điều này, rằng Đức Chúa Trời đã đưa ra một hành động như vậy từ đời đời, hãy xem xét Kinh Thánh ấy, Châm Ngôn 8:30, 31. Nếu bạn đọc các câu trước đó, Đấng Christ nói với bạn ở đó Đức Chúa Trời và Ngài đã làm gì trước khi thế gian có. 'Ta,' Đấng Khôn Ngoan, hay Đấng Christ, nói, 'đã ở bên Ngài, Ta đã được nuôi dưỡng cùng Ngài, và Ta hằng ngày là niềm vui của Ngài; luôn luôn vui mừng trước mặt Ngài trong phần đất có người ở của Ngài; và niềm vui của Ta đã ở cùng các con trai loài người.' Tất cả những điều này đã từ đời đời, vì hãy đọc câu 25–27, và Ngài nói, 'đó là trước khi các núi được lập vững, hay các đồi được sinh ra,' v.v. Cho nên Đấng Christ khi ấy đã nhìn chúng ta như những người làm vui lòng Ngài, và Đức Chúa Trời cũng đã làm như vậy trong Con Ngài.

2. Để làm sáng tỏ điều này, chúng ta phải nhớ lại điều đã nói trước đây; rằng khi Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ lần đầu tiên, hãy xem chúng ta có thể được nói là có một sự hiện hữu trong Ngài đến đâu. Đức Chúa Trời có thể, và đã, nhìn xem chúng ta đến mức ấy, như được đại diện hiện hữu trong Ngài; và như thế, Ngài vui lòng về chúng ta, khi được nhìn xem và xét đến như vậy, và nhìn chúng ta bằng con mắt nhân từ; Ngài cũng vui mừng và an ủi chính Ngài trong điều Ngài đã làm cho chúng ta. Và bởi sự hiện hữu đại diện này của chúng ta như ở trong Đấng Christ, tôi không có ý nói đến thứ hiện hữu trước mặt Đức Chúa Trời mà mọi loài thọ tạo khác mà Ngài định tạo dựng đều có trong các ý tưởng hay hình ảnh riêng của chúng trong tư tưởng của Ngài. Nhưng chúng ta còn có một sự hiện hữu đại diện trong Đấng Christ, là Đấng thật sự đứng trước mặt Đức Chúa Trời, hay "bên cạnh Ngài," như lời của Sa-lô-môn nói. Sự đại diện này trở nên thật khi được thực hiện trong Ngài và bởi Ngài, bởi việc Ngài cam kết đứng thay cho chúng ta, và như đứng thay cho chúng ta mà cam kết, với tư cách là Đầu của chúng ta, đại diện cho chúng ta. Và điều này đã ban cho chúng ta một sự hiện hữu thật trong Đấng Christ, và khác xa và vượt trội những ý tưởng về các loài thọ tạo khác đến mức như những hình ảnh hay bóng dáng của con người, được vẽ cho những hồn ma của con người khi họ đã chết, khác với những bức vẽ bằng màu dầu sáng chói nhất mà các họa sĩ vẽ để phô bày con người sống động đến mức tối đa có thể. Và để phân biệt, chúng ta gọi thứ đầu tiên chỉ là bóng dáng; và các ý tưởng về mọi loài thọ tạo khác trong tâm trí Đức Chúa Trời cũng như vậy, so với điều mà những người được chọn có trong tâm trí Đức Chúa Trời, khi được đặt trong Đấng Christ, là Đấng ban cho một sự hiện hữu của Ngài, phải, và trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng tôi vẫn phải nhắc bạn về hai điều mà tôi đã nhắc đến rất nhiều lần, để ý tôi có thể được hiểu rõ:—

Điều thứ nhất, rằng phước hạnh về sự chấp nhận con người chúng ta trong Đấng Yêu Dấu này tôi quy về những phước hạnh tiền sa ngã khác, tách biệt khỏi những phước hạnh của sự cứu chuộc, như đã được nhấn mạnh suốt từ đầu; nghĩa là, như tuôn chảy đến chúng ta từ Đấng Christ với tư cách là Đầu hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời; và đến với chúng ta khi được xét như những thọ tạo thuần túy và cách trừu tượng trước khi tội lỗi giáng xuống chúng ta, trong trạng thái siêu nhiên mà chúng ta, ngay từ cái nhìn đầu tiên của Ngài về chúng ta, đã được định cho với tư cách là thọ tạo, và con người chúng ta cũng được xét như một với Đấng Christ.

Điều thứ hai, rằng đó là sự chấp nhận chúng ta trong Đấng Christ đến và tuôn chảy chỉ từ thân vị của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời làm người.

Từ đó bạn có thể nhận thấy rằng khi Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời đã chấp nhận chúng ta như thế trong Đấng Yêu Dấu, ông không nói rằng sự chấp nhận chúng ta này là trong huyết của Đấng Yêu Dấu, hay trong công đức của Đấng Yêu Dấu. Nó không được đặt nền tảng như thế, mà được đặt nền tảng trên mối quan hệ của chúng ta với thân vị của Ngài. Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Ngài để có mối quan hệ với thân vị của Ngài; và như thế, Chúa Giê-xu Christ là Đấng Yêu Dấu, Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta trong Ngài, vì cớ mối quan hệ này của chúng ta với Ngài với tư cách là Đấng Yêu Dấu chính yếu. Như một người cha khi đã đính hôn con trai mình với một người nữ, ông yêu nàng vì mối quan hệ nàng có với thân vị của con trai ông; Đức Chúa Trời của chúng ta cũng vậy. Sự chấp nhận chúng ta này, ngay cả con người chúng ta từ đời đời, được đặt nền tảng trên việc Đấng Christ là Đấng Yêu Dấu. Và vì vậy bạn sẽ thấy rằng tình yêu mà Đức Chúa Trời đã yêu Đấng Christ, và tình yêu mà Ngài đã yêu chúng ta, được nói là một và cùng một tình yêu, Giăng 17:23, "Để thế gian biết rằng Cha đã sai Con đến, và đã yêu họ cũng như đã yêu Con." Chúng ta đã được Đấng Christ đại diện, và được xét trong Ngài, đến nỗi chúng ta tạo nên một Đấng Christ huyền nhiệm; như đầu và thân thể chỉ tạo nên một con người.

Lại nữa, điều này dường như là một ân huệ đặc biệt và ân điển riêng biệt dành cho những con trai loài người được chọn, chứ không phải cho các thiên sứ, như ở đây được nói đến. Các thiên sứ, chúng ta đọc thấy, là những thiên sứ được chọn, "các thiên sứ được chọn;" nhưng chúng ta không hề đọc thấy ở đâu rằng họ được chọn trong Đấng Christ. Cũng vậy, họ là con trai của Đức Chúa Trời, bởi sự sáng tạo mà thôi; chứ không phải là con nuôi qua Đấng Christ, như chúng ta ở đây được nói là vậy. Và như thế họ được Đức Chúa Trời ưu đãi cao; nhưng không hề ở đâu nói rằng họ được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, như ở đây chúng ta được nói là vậy. Có thể nói, họ được ưu đãi cao như những đầy tớ hầu hạ Đức Chúa Trời, chứ không phải như những con nuôi. Nhiều triều thần được Sau-lơ sủng ái cao; nhưng Đa-vít nói về việc mình làm con rể của vua là một việc cao hơn rất nhiều. Như trong hàng quý tộc có những cấp bậc cao hơn những cấp khác, thì trong hàng quý tộc trên thiên đàng cũng vậy. Các thiên sứ, có thể nói, Đức Chúa Trời đã yêu họ bằng một tình yêu đặc biệt, và Ngài đã yêu Đấng Christ và cả hai từ đời đời; nhưng không hề ở đâu nói rằng Ngài đã yêu các thiên sứ như Đấng Christ đã nói ở đó, "Cha đã yêu họ, cũng như đã yêu Con." Và ân huệ đặc biệt này là thế nào tôi sẽ diễn tả cho bạn bằng ví dụ này. Mặt trời, bạn biết đấy, chiếu sáng khắp thế gian; nhưng nếu bạn lấy một thấu kính hội tụ và giữ nó tại điểm hiệp nhất hay tập trung, giữa mặt trời đang chiếu sáng và vật gì đó mà bạn muốn nó bốc cháy, nhờ đó các tia nắng được thu lại, và rơi xuống vật đó với sức nóng và sự nồng nàn mãnh liệt hơn, đến nỗi làm nó bốc cháy; và điều này là vì các tia nắng trước hết đã được thu lại tại trung tâm của thấu kính, rồi sau đó khuếch tán và với sức mạnh lớn hơn phóng xuống vật ở dưới nó. Cũng vậy Đức Chúa Trời yêu mọi loài thọ tạo của Ngài; tình yêu của Ngài "trên mọi công việc của Ngài," như Kinh Thánh diễn tả; nhưng Ngài không yêu chúng trong Đấng Yêu Dấu của Ngài, Ngài không chấp nhận chúng trong Ngài. Nhưng nay đối với những con trai loài người được chọn, Con Đức Chúa Trời ấy, là Đấng Yêu Dấu của Ngài, thu tất cả các tia tình yêu của Đức Chúa Trời vào chính Ngài; chúng đều rơi xuống Ngài trước hết, rồi qua Ngài chúng chiếu sáng và khuếch tán trên tất cả chúng ta, với một tia sáng mạnh mẽ và dồi dào vô hạn hơn nhiều so với khi chúng ta được xét trong chính mình mà thôi. Và đây là lợi thế của việc được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Đức Chúa Trời yêu chúng ta bằng cùng tình yêu mà Ngài đã yêu Con Ngài.

Bây giờ chúng ta hãy đi đến một số nhận xét rút ra từ đây.

Nhận xét 1.—Hãy nhận thấy ở đây rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Yêu Dấu của Đức Chúa Trời một cách trổi vượt. Hãy xem, như Đức Chúa Trời đã đặt mọi ánh sáng vào mặt trời, và mặt trời ấy khuếch tán và truyền ánh sáng cho mọi ngôi sao; thì Chúa Giê-xu Christ cũng đã thu tất cả tình yêu của Đức Chúa Trời về chính Ngài, và qua Ngài nó được khuếch tán trên chúng ta. Ngài là Υἱὸς τῆς ἀγάπης, Con của tình yêu của Ngài, như Ngài được gọi, Cô-lô-se 1:13. Bạn đọc thấy ở đó được dịch là "Con yêu dấu của Ngài;" nhưng tiếng Hy Lạp có là "Con của tình yêu của Ngài." Đấng Christ đã, có thể nói, chiếm trọn mọi tình yêu của Đức Chúa Trời về Ngài: "Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Người." Phải, thật vậy và trong lẽ thật, Đức Chúa Trời không hài lòng về bất kỳ loài thọ tạo nào, trừ khi chúng có mối quan hệ với Ngài và là đầy tớ của Ngài. Nếu không, Ngài thấy sự dại dột nơi các thiên sứ của Ngài, Gióp 4:18. Họ hẳn đã không làm Ngài hài lòng, nếu họ không đến dưới Con Ngài, và không có mối quan hệ với Ngài bằng cách này hay cách khác, và phục vụ cho vinh quang của Ngài. Trong việc yêu Con Ngài, Ngài đã yêu họ; nhưng Ngài yêu chúng ta như được trồng vào trong Ngài. Ba Ngôi không thể tự làm hài lòng chính mình ngoài chính mình. Ngài là Đấng Yêu Dấu.

Nhận xét 2.—Đấng Christ có phải là Đấng Yêu Dấu của Đức Chúa Trời như thế, Đấng mà Ngài hoàn toàn hài lòng trong và với Ngài; và Ngài há chẳng phải là Đấng yêu dấu của ngươi, như trong Nhã Ca nói sao? Có chuyện gì vậy? Tâm hồn hẹp hòi của ngươi có kén chọn đối tượng cho tình yêu của mình hơn chính Đức Chúa Trời sao? Ôi, hãy để Ngài là Đấng yêu dấu của mỗi người chúng ta! Nếu Ngài là Đấng Yêu Dấu của Đức Chúa Trời, Ngài cũng có thể là của ngươi. Ngài có thể thỏa mãn những tư tưởng bao la của Đức Chúa Trời; và Ngài há chẳng thể thỏa mãn ngươi, hỡi thọ tạo nghèo nàn? Chính Đức Chúa Trời được thỏa mãn và an nghỉ trong Ngài: "Ta hằng ngày là sự vui thích của Ngài," Đấng Christ phán, Châm Ngôn 8; và ngươi muốn hạnh phúc hơn Đức Chúa Trời sao? Ngài là Con Yêu Dấu của Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài hài lòng; và ngươi sẽ hài lòng về bất cứ điều gì khác ngoài Đấng Christ sao?

Nhận xét 3.—Hãy nhận thấy rằng Đấng Christ được nói là "Đấng Yêu Dấu" một cách đơn thuần trong và vì chính Ngài, và "trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc" đến sau đó, như một điều được thêm vào. Cho nên, gạt sang một bên công việc và phước hạnh của sự cứu chuộc sẽ có được trong và bởi Đấng Christ, thì có một vẻ đáng yêu trong chính thân vị của Ngài vượt trên mọi sự, mà vì đó chúng ta nên khao khát Ngài. Hỡi những kẻ là tội nhân, các ngươi yêu Ngài vì Ngài có sự cứu chuộc cho các ngươi, và như thế các ngươi cần Ngài; và các ngươi làm đúng khi yêu Ngài như vậy, vì Ngài xứng đáng. Nhưng dầu vậy, hãy để tôi nói với các ngươi, Est aliquid in Christo formosius Salvatore,—Có một điều gì đó trong Đấng Christ đẹp đẽ hơn, đáng yêu hơn và vinh hiển hơn việc Ngài là Đấng Cứu Rỗi. Đức Chúa Trời không thể yêu Ngài vì bất kỳ phước hạnh cứu chuộc nào bởi Ngài; thế mà Ngài vẫn là Đấng Yêu Dấu của Đức Chúa Trời. Ngài là primum amabile, được yêu vì chính Ngài; và Ngài cũng hãy như vậy đối với ngươi.

Đây là loại nhận xét thứ nhất rút ra từ đây.

Loại thứ hai là thế này:—

Nhận xét 1.—Nếu ngươi ở trong Đấng Christ, chớ sợ tội lỗi; vì Đức Chúa Trời từ đời đời đã thấy mọi tội lỗi của ngươi, thế mà, bất chấp tất cả, Ngài vẫn tiếp tục chấp nhận ngươi trong Đấng Yêu Dấu của Ngài. Điều đó không hề thay đổi ý Ngài chút nào. Ngài quá hài lòng về Đấng Yêu Dấu của Ngài, đến nỗi mặc dù trong sự biết trước của chính Ngài, Ngài đã thấy trước chúng ta sẽ ra sao, thế mà, đã chọn chúng ta trong Con Ngài, Ngài chấp nhận chúng ta trong Ngài; và như thế, nay khi chúng ta thật sự hiện hữu và phạm tội chống lại Ngài, Ngài, bất chấp điều đó, tìm thấy quá nhiều sự thỏa lòng ngay tại nhà trong Con Ngài, có Ngài bên cạnh Ngài, đến nỗi Ngài có thể kiên nhẫn chịu đựng chúng ta, và vui lòng về chính Ngài trong Đấng Christ. Và như thế, mặc dù Ngài thấy ngươi tội lỗi trong hiện tại, và đã thấy trước ngươi tội lỗi từ đời đời, thế mà Ngài vẫn chấp nhận ngươi trong Đấng Yêu Dấu của Ngài. Và lý do là vì Chúa Giê-xu Christ được Ngài yêu mến hơn là tội lỗi bị Ngài ghét, hay có thể bị ghét. Nếu tội lỗi bao giờ có được nhiều lợi thế hơn cho sự ghét bỏ trong lòng Đức Chúa Trời so với Đấng Christ có được cho tình yêu, thì ngươi mới có lý do để sợ: nhưng Ngài đã chấp nhận ngươi trong Đấng Yêu Dấu của Ngài, vậy nên, ngươi chớ sợ hãi.

Nhận xét 2.—Đức Chúa Trời đã chấp nhận ngươi, và khiến ngươi trở nên quý báu đối với chính Ngài trong Đấng Yêu Dấu của Ngài chăng? Chẳng sao dù thế gian ghét ngươi. Thế gian sẽ ghét các ngươi, Đấng Christ phán, Giăng 16:33: "Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn;" nhưng chẳng sao, "trong Ta các ngươi sẽ có bình an," v.v. Đức Chúa Trời chấp nhận ngươi trong Đấng Christ; Ngài khiến ngươi trở nên quý báu đối với chính Ngài trong Đấng Yêu Dấu của Ngài.

Nhận xét 3.—Vậy hãy đến cùng Đức Chúa Trời, để chỉ được chấp nhận trong và qua Đấng Yêu Dấu của Ngài. Đây là lý lẽ lớn nhất và mạnh mẽ nhất cho việc đó mà có thể có được. Trước đây đã nói, trong câu 4, rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho sự thánh khiết trọn vẹn, và định chúng ta cho vinh quang trọn vẹn, và làm con trai cho Ngài, câu 5, và cả hai điều này như chúng ta một ngày kia sẽ có ở trên thiên đàng. Thế mà, sau cả hai điều này, sự chấp nhận con người chúng ta trong Đấng Yêu Dấu đến như một phước hạnh thứ ba và riêng biệt; đến nỗi tất cả những điều này cũng không làm Ngài hài lòng bằng một cái nhìn trên chúng ta trong Đấng Yêu Dấu của Ngài. Không phải sự thánh khiết trọn vẹn, cũng không phải vinh quang hoàn toàn mà chúng ta sẽ có trên thiên đàng, khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu so sánh với điều này, là được xét và chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Và ngươi nay sẽ đi và mang những ân điển không trọn vẹn và những bổn phận ô uế của mình đến sao? Ngươi đã ở trong vinh quang chưa? Ngươi đã hoàn toàn thánh khiết chưa? Dù ngươi có được như vậy, thì hãy xét đây là một phước hạnh thứ ba ngoài tất cả những điều này, "Ngài đã chấp nhận chúng ta trong Đấng Yêu Dấu của Ngài;" mà linh hồn ngươi hãy tìm kiếm, bất chấp mọi ân điển và sự thánh khiết của ngươi.

Và như thế tôi đã đi qua ba phước hạnh đầu tiên, là những phước hạnh đời đời, và tuyệt đối đặt trên con người chúng ta trong mối quan hệ chúng ta có với thân vị của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để ở trong Ngài, và vì Ngài là thánh, chúng ta phải thánh: vì vậy sự thánh khiết là thiết yếu cho việc chúng ta ở trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta trong Đấng Christ, vì vậy chúng ta phải là con trai, như Ngài là vậy; và như thế chúng ta được tiền định để làm con nuôi trong Ngài, là Con tự nhiên của Ngài. Và rồi, Đức Chúa Trời đã chấp nhận chúng ta trong Đấng Yêu Dấu của Ngài; và vì vậy như Ngài yêu Ngài, Ngài cũng yêu chúng ta. Tất cả ba phước hạnh này không được đặt nền tảng nhiều trên công đức của Đấng Christ bằng trên mối quan hệ chúng ta có với thân vị của Ngài. Và chúng là những phước hạnh đã được định trước tiên và tuyệt đối cho con người chúng ta, chỉ đơn thuần trong mối quan hệ mà bởi sự tuyển chọn chúng ta đã được ban cho với thân vị của Đấng Christ.

Và như thế là đủ cho câu thứ sáu.

Bây giờ chúng ta hãy đến với những sự thương xót mà chúng ta có trong mối quan hệ với công đức của Đấng Christ, được gói ghém trong ba câu tiếp theo sau đây:—

Trong Đấng mà chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài; sự tha thứ các tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài; trong đó Ngài đã dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng; đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt của Ngài mà Ngài đã định trong chính Ngài.—CÂU 7–9.

Sứ đồ ở đây thay đổi giọng điệu ngôn ngữ của mình: "Ngài đã chọn, Ngài đã chúc phước, Ngài đã chấp nhận." Đó là ngôn ngữ của ông trước đây; nhưng ở đây ông bắt đầu thay đổi nó. Ở đây ông đổi thì, và nói, "Trong Đấng mà chúng ta có sự cứu chuộc," v.v. Vì ông nay đến với một loại phước hạnh mới, nên ông nói bằng một giọng điệu mới. Và vì vậy hầu hết các nhà giải kinh đều nhận xét như thế.

Bây giờ nói về sự phân tích chung, cả của tất cả những lời này từ câu 4, và cũng của những phước hạnh này.

Có hai loại phân chia, mà những lời này và những lời trước có thể được xếp vào.

Loại thứ nhất là một sự phân chia ba, hay chia chúng thành ba phần.

Bạn biết có ba Thân Vị trong Ba Ngôi, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Và ba Thân Vị này có ba công việc riêng biệt:—

1. Công việc của Cha là chọn, tiền định, và chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu của Ngài. Vì vậy công việc của Ngài ở trong các câu 4, 5, và 6.

2. Công việc của Con là sự cứu chuộc, v.v.: "Trong Đấng mà chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài," câu 7, v.v. Điều này không có ý nói về sự cứu chuộc thụ động, hay sự cứu chuộc mà chúng ta nhận lãnh như hoa quả của việc Ngài đã cứu chuộc chúng ta; mà là về sự cứu chuộc chủ động, vốn ở trong Ngài, và do chính Ngài thực hiện. Và vì vậy không nói "bởi Đấng mà," mà là "trong Đấng mà chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài."

3. Và rồi công việc của Đức Thánh Linh là việc áp dụng tất cả những điều này cho chúng ta, khi Thánh Linh trong và bởi sự cải đạo đem tất cả những điều này về lòng chúng ta. Và điều này bạn có trong các câu 8 và 9, "Trong đó Ngài đã dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng; đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài," v.v.—Đây là một sự phân chia mà bạn có thể xếp các câu này và các phước hạnh được nhắc đến trong đó vào.

Nhưng có một sự phân chia thứ hai, đó là một sự phân chia hai, hay chia chúng thành hai phần.

Có một loại phước hạnh từ câu 4 đến câu 7, và một loại phước hạnh khác từ câu 7 đến câu 10. Và như thế, như có ba Thân Vị, và các công việc của họ được mô tả là ba, thì cũng có hai bộ ba phước hạnh, nếu tôi có thể gọi như vậy.

Ba phước hạnh đầu tiên là những phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã tuyệt đối chọn chúng ta trong mối quan hệ với thân vị của Đấng Christ. Và chúng là—

1. Sự thánh khiết trọn vẹn, câu 4.

2. Vinh quang trọn vẹn, hay sự làm con nuôi, câu 5.

3. Sự chấp nhận con người chúng ta trong và trên mối quan hệ của chúng ta với Đấng Yêu Dấu của Ngài, câu 6.

Nhưng rồi, thứ hai, có ba phước hạnh khác, được đặt nền tảng trên mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ qua công đức của Ngài. Như—

1. Sự cứu chuộc, hiểu theo nghĩa rộng nhất cho bất cứ điều gì sự cứu chuộc có thể bao gồm; vì cứu chuộc chúng ta khỏi sự khốn khổ cũng như khỏi tội lỗi, và vì mua chuộc mọi phước hạnh mà chúng ta đã đánh mất: "Trong Đấng mà chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài," câu 7.

2. Sự xưng công chính; là một hoa quả của sự cứu chuộc: "Sự tha thứ các tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài," câu 7.

3. Sự kêu gọi, hay việc gọi chúng ta; là công việc của Thánh Linh: "Trong đó Ngài đã dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng; đã tỏ cho chúng ta biết," v.v., câu 8, 9.

Sự kêu gọi, bạn biết đấy, hoặc là bên ngoài hoặc là bên trong. Bên ngoài là việc rao giảng Phúc Âm; điều đó bạn có trong câu 9, "Đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài." Bên trong là việc tác động đức tin và sự thánh khiết trong chúng ta; điều đó được nhắc đến trong câu 8, "Ngài đã dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan," là nguyên lý của đức tin; "và thông sáng," là nguyên lý của sự thánh khiết, như các nhà giải kinh hiểu như vậy.

Bây giờ, hãy nhận xét điều gì là chung cho hai loại phước hạnh riêng biệt này.

Thứ nhất, chúng đều đến từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cả ba phước hạnh sau lẫn ba phước hạnh trước. Điều này đúng với ba phước hạnh trước như thế nào bạn đã thấy rồi. Chúng ta đã được chọn để nên thánh, và được tiền định để làm con nuôi, theo ý tốt của Ngài, v.v. Và ba phước hạnh sau cũng lệ thuộc vào cùng ý tốt của Ngài từ đời đời: "Trong Đấng mà chúng ta có sự cứu chuộc, v.v., theo ý tốt của Ngài," câu 9. Cho nên ý tốt của Đức Chúa Trời cũng là nguồn của ba loại thương xót sau này, và vì vậy cũng đến ở phía sau chúng, như nó đã là của ba loại trước. Và như thế Erasmus nói rằng điều này, "theo ý tốt của Ngài," liên quan đến sự cứu chuộc và sự tha thứ các tội lỗi cũng như liên quan đến việc gọi chúng ta và ban cho chúng ta sự khôn ngoan và thông sáng.

Thứ hai, chúng cũng có điểm chung này, là có ân điển nhưng không trong cả hai loại. Vì Sứ đồ khi nói về loại phước hạnh thứ nhất, ông nói, "Ngài đã chọn chúng ta, và tiền định chúng ta, để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài, trong đó Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu," rồi khi đến với loại phước hạnh khác, tại câu 7 ông nói, "Chúng ta có sự cứu chuộc và sự tha thứ các tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài." Và rồi tiếp theo, "Trong đó," tức là, ân điển, "Ngài đã dư dật đối với chúng ta," trong việc cải đạo chúng ta nữa, câu 8. Cho nên vẫn có ân điển nhưng không ở đây trong cả hai loại.

Và, thứ ba, cả hai loại đều ở trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, tiền định chúng ta qua Đấng Christ, và chấp nhận chúng ta trong Đấng Yêu Dấu: đó là loại thứ nhất. "Trong Đấng mà chúng ta có sự cứu chuộc, và sự tha thứ các tội lỗi bởi huyết Ngài:" đó là loại thứ hai. Chúng ta có mọi sự trong và qua Đấng Christ, cả loại phước hạnh này lẫn loại kia. Những điều này là chung cho tất cả chúng.

Nhưng trước khi tôi đến giải thích những lời này trong các câu 7, 8, và 9, và đưa ra những nhận xét rút ra từ chúng, xin cho phép tôi, từ sự liên kết, và việc Sứ đồ xếp hạng các phước hạnh này thành hai loại như vậy, trình bày cho bạn trong phần chuyển tiếp của tôi giữa chúng điều quan trọng nhất—mà tôi biết—tôi có thể giới thiệu với bạn, và nó cho thấy sự phân biệt của chúng.

Trong những câu này (lấy tất cả chúng lại từ câu 4 đến câu 10) Sứ đồ dường như trình bày cho chúng ta hai phần riêng biệt của sắc lệnh Đức Chúa Trời—hai ý định chứa trong đó; và những ý định này được khung theo hai hạng phước hạnh đã nhắc đến trước đó. Có hai phần, tôi nói, của sự mầu nhiệm về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta từ đời đời; hai mưu định mà Đức Chúa Trời đã có đối với chúng ta là những thọ tạo nghèo nàn; và cả hai, như bạn sẽ thấy trong việc xử lý chúng, đều vinh hiển vô hạn.

Phần thứ nhất là sắc lệnh về mục đích mà Đức Chúa Trời đã định để đưa chúng ta đến, decretum finis.

Phần còn lại là decretum viœ, hay medii, sắc lệnh về con đường mà qua đó Đức Chúa Trời dẫn chúng ta để đưa chúng ta đến mục đích đó. Các nhà thần học thường phân biệt chúng như vậy, gọi phần thứ nhất là decretum intentionis, sắc lệnh về ý định tối hậu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: phần còn lại là decretum executionis, sắc lệnh về việc Ngài thực hiện hay đem lại những điều đã định, và cũng được họ gọi là decretum mediorum, nhưng tôi thích gọi nó là decretum viœ hơn. Sự phân biệt này là chung giữa các nhà thần học; nhưng tôi thấy ít người áp dụng nó vào đoạn Kinh Thánh này, mặc dù một số người có làm vậy. Và chúng ta sẽ thấy những lời này tự nhiên tách ra thành hai sắc lệnh này:—

1. Đây là những sắc lệnh của Đức Chúa Trời về mục đích mà Ngài có ý đưa chúng ta đến, hay về điều Ngài có ý làm với chúng ta, và khiến chúng ta trở nên thế nào vào cuối cùng. Ngài có ý khiến chúng ta hoàn toàn thánh khiết và hoàn toàn vinh hiển, giống như Con Ngài; Ngài có ý vui thích nơi chúng ta mãi mãi, như được xét trong Đấng Yêu Dấu của Ngài. Và những sắc lệnh này được chứa trong các câu 4, 5, và 6.

2. Đây là những sắc lệnh về con đường đến mục đích này; nghĩa là, về điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta trong việc Ngài dẫn chúng ta qua con đường này đến mục đích này—tức là, sự thánh khiết trọn vẹn, vinh quang, v.v.—và về điều gì sẽ giáng xuống chúng ta trước khi chúng ta đến hưởng tất cả những điều này. Sứ đồ nói rõ cho chúng ta rằng chúng ta sẽ sa vào cả tội lỗi lẫn sự khốn khổ, và như thế cần một Đấng Cứu Chuộc. Chính Đầu này mà chúng ta đã được chọn trong Ngài phải đến để cứu chuộc chúng ta, và tội lỗi của chúng ta phải được tha thứ, và chúng ta phải được kêu gọi, và phải có đức tin; và tất cả những điều này được tác động trong chúng ta trước khi chúng ta có thể đến thiên đàng. Đây là sắc lệnh về phương tiện, decretum viæ, như sắc lệnh kia là decretum patriœ, (via và patria, bạn biết đấy, là một sự phân biệt cũ;) và sắc lệnh sau này được diễn tả trong các câu 7, 8, và 9.

Đối với chính sự phân biệt này, bạn sẽ thấy nó được đặt nền tảng trên Kinh Thánh; như Hê-bơ-rơ 2:10, nơi Sứ đồ, khi nói rằng Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ làm tác giả, đội trưởng, và người lãnh đạo, ἄρχηγος, của sự cứu rỗi của chúng ta, nói rằng, như thế thật xứng hợp với Ngài "trong việc đưa nhiều con trai vào vinh quang." Chúng ta dịch như vậy. Những lời trong nguyên văn là πολλοὺς υἱοὺς εἰς δόξαν ἀγαγόντα, "trong việc dẫn nhiều con trai đến vinh quang." Ở đây bạn thấy có vinh quang mà Đức Chúa Trời có ý đưa chúng ta đến như là mục đích, và ở đây có một con đường được hàm ý mà qua đó Ngài dẫn chúng ta đến vinh quang đó. Ở đây có Ca-na-an, và ở đây có đồng vắng mà qua đó chúng ta phải đi qua để đến đó. Và như chúng ta được định cho một mục đích như vậy, và được dẫn qua một con đường đến đó; Đấng Cứu Chuộc của chúng ta cũng vậy. Bạn sẽ thấy Kinh Thánh nói cùng một ngôn ngữ về Ngài nữa. Như vậy, Thi Thiên 110:7, tác giả Thi Thiên, khi nói về Đấng Christ, cho chúng ta biết Ngài sẽ ra sao trên thiên đàng, câu 1, "Hãy ngồi bên hữu Ta," v.v.; nhưng trước khi Ngài đến đó, "Ngài sẽ uống nước suối bên đường." Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta được định để uống sự đầy dẫy của niềm vui trên thiên đàng vào cuối cùng. "Tại bên hữu Chúa," Đấng Christ phán, Thi Thiên 16:11, là thi thiên đã được viết về Ngài, "có những niềm vui đời đời:" những dòng sông vui mừng, như chúng được gọi ở nơi khác. Nhưng Ngài phải uống một chén đắng trước khi đến đó; Ngài phải "uống nước suối bên đường." Cho nên Đức Chúa Trời cũng có một sắc lệnh khác về Ngài, tức là sắc lệnh về con đường.

Bây giờ, tóm lại tất cả; nếu bạn nói về điều Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta như là mục đích và kết quả của mọi sự, thì nó được chứa trong các câu 4, 5, và 6: để trở nên hoàn toàn thánh khiết, và hoàn toàn hạnh phúc, và để Đức Chúa Trời hoàn toàn vui thích nơi chúng ta; đây là mục đích và kết quả mà Đức Chúa Trời có ý đưa chúng ta đến.

Nhưng tiện đây, để làm cho mục đích và kết luận của mọi sự càng thêm rực rỡ, Đức Chúa Trời, trong và bởi cùng một sắc lệnh đời đời, đã định cho phép sự sa ngã của những người được chọn này của Ngài. Cho nên thay vì ba điều này, sự thánh khiết trọn vẹn, vinh quang trọn vẹn, và sự chấp nhận trọn vẹn với Đức Chúa Trời, Ngài ném bạn vào một tình trạng mà trong đó bạn hoàn toàn không thánh khiết, hoàn toàn bất hạnh, và hoàn toàn đáng ghét đối với Ngài, khi được xét trong chính mình. Đây là một tai nạn xảy ra dọc đường; bạn sẽ thấy ai sẽ chữa lành nó ngay bây giờ. Thay vì sự thánh khiết trọn vẹn, ở đây bạn không có gì ngoài tội lỗi; thay vì vinh quang, và là con cái của Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi, bạn không có gì ngoài địa ngục, rồi trở nên con cái của cơn thịnh nộ; và thay vì được Đức Chúa Trời chấp nhận, bạn bị làm thành một sự rủa sả: "Đáng rủa sả thay cho mọi kẻ chẳng bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo." Sự rủa sả này giáng xuống mọi người, và trên chính các bạn mặc dù được chọn cho điều ngược lại. Ở đây ý định đầu tiên của Đức Chúa Trời về mục đích mà Ngài có ý đưa chúng ta đến, dường như hoàn toàn bị phá hỏng và hư hại; và chúng ta xa cách mọi vinh quang đã định đó đến mức có thể tưởng tượng được. Và Đức Chúa Trời định liệu thế nào? Chính là Đấng Christ này, Đức Chúa Trời làm người, Ngài là Đấng mà trong Ngài Ngài đã chọn chúng ta, và Ngài là Đầu cho chúng ta từ đời đời, là "Đội Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta," như Ngài được gọi trong đoạn đã nhắc đến trước đó; Ngài sẽ đến và mang lấy xác thịt yếu đuối, đến "trong hình dạng xác thịt tội lỗi," và trở nên Đấng Cứu Chuộc của chúng ta: "trong Đấng mà chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài." Qua Ngài, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ tha thứ mọi tội lỗi của chúng mà chúng đã sa vào, (như từ được dùng ở đây cho tội lỗi diễn tả một cách thích hợp, παραπτώματα,) và mặc dù chúng không có gì ngoài sự không thánh khiết, sự gian ác, và sự vô tín trong mình, thế mà Ta sẽ dư dật đối với chúng trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng, và quay chúng về cùng Ta, và điều đó trong đời này; rồi đưa chúng đến sự thánh khiết trọn vẹn và vinh quang đó, và đến sự chấp nhận trọn vẹn với Ta trong thế giới sắp đến, mà Ta đã định chúng cho.

BÀI GIẢNG VIII

Trong Đấng mà chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha thứ các tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài.—CÂU 7.

Tôi ĐỨNG ở đây, tại câu 7, giữa hai điều lớn nhất—tôi sẽ gọi chúng là gì?—những đỉnh cao hay những vực sâu của sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và như thiên sứ trong sách Khải Huyền có một chân trên đất và một chân trên biển, thì tôi cũng đứng với một chân trên những phước hạnh đã được định cho chúng ta từ đời đời, và đã định cho chúng ta khi chúng ta đến thiên đàng, và chân kia trên những phước hạnh đã định cho chúng ta ở đây trong thế gian này. Cả hai đều là hai luận đề bao la, và vì vậy bạn sẽ cho phép tôi nói hơi dài hơn thường lệ về chúng. Vì trong mọi sự mầu nhiệm của Phúc Âm, từ khi tôi biết nó, điều này đã nuốt chửng suy nghĩ của tôi hơn hết.

Hai điều tôi sẽ nhận xét về hai loại sắc lệnh và phước hạnh này.

Thứ nhất, tôi sẽ cho bạn thấy những phước hạnh này khác nhau như thế nào, như trước đây tôi đã cho bạn thấy điều gì là chung giữa chúng với nhau.

Và, thứ hai, tôi sẽ cho bạn một cái nhìn thoáng qua về sự hài hòa vinh hiển vô hạn giữa hai mưu định này, và về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong cả hai. Sự vĩ đại của vấn đề xứng đáng với điều này.

Về điều thứ nhất, những phước hạnh này khác nhau như thế nào.

Thứ nhất, loại phước hạnh thứ nhất, sự thánh khiết trọn vẹn, sự làm con nuôi, v.v., đã được định cho chúng ta mà không xét đến sự Sa Ngã, mặc dù không phải trước khi xét đến sự Sa Ngã; vì mọi điều Đức Chúa Trời sắc lệnh đều đồng thời trong tâm trí Ngài. Tất cả chúng, cả loại này lẫn loại kia, đều đã được định cho con người chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh về loại phước hạnh thứ nhất này đã nhìn chúng ta như những creabiles, như những thọ tạo mà Ngài có thể và sẽ tạo dựng cho vinh hiển như vậy. Vì Đức Chúa Trời có thể dễ dàng định chủ thể, và sự tốt lành tối hậu của nó cả hai cùng một lúc; và điều này rất có thể là ý tưởng đầu tiên có được về chúng ta trong các mục đích của Đức Chúa Trời, vì sự trọn vẹn của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là Ngài thoạt tiên nhìn đến sự trọn vẹn và mục đích của công việc Ngài. Nhưng loại phước hạnh thứ hai đã được định cho chúng ta chỉ khi xét đến sự Sa Ngã, và cho con người chúng ta được xét như những tội nhân và những kẻ vô tín. Và loại thứ nhất là để ngợi khen ân điển của Đức Chúa Trời, hiểu ân điển là sự tự do của tình yêu; trong khi loại sau là để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài, với một ἄυξησις, một sự gia tăng của một mức độ ân điển lớn hơn, đến vinh quang thêm nữa của ân điển Ngài và sự minh họa của nó, hiểu ân điển là sự thương xót nhưng không.

Thứ hai, những phước hạnh loại thứ nhất đó được định để có sự hoàn thành đầy đủ và trọn vẹn, và diễn ra trong thế giới bên kia, và phù hợp với trạng thái mà chúng ta sẽ được đưa vào khi đó. Và như trong ý định chính yếu của Đức Chúa Trời chúng ở trước loại kia, và vì vậy được nói là đã có "trước khi sáng lập thế gian," câu 4, thì chúng cũng sẽ diễn ra sau khi thế gian này chấm dứt; chúng là trung tâm của mọi tư tưởng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Khi đó chúng ta sẽ thánh khiết đến nỗi chính Sa-tan cũng sẽ không tìm được căn cứ nào để chê bai chúng ta. Khi đó chúng ta sẽ nhận lãnh sự làm con nuôi; và mặc dù chúng ta nay là con trai của Đức Chúa Trời, thế mà khi đó điều đó sẽ tỏ ra cho chúng ta và cả thế gian, bởi vinh quang vô hạn mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta khi đó. Nhưng những phước hạnh loại thứ hai đó đã được định cho sự tiếp đãi chúng ta trong thế gian này, và phù hợp với tình trạng mà chúng ta sẽ trải qua cho đến ngày phán xét.

Thứ ba, loại thứ nhất được đặt nền tảng chỉ trên mối quan hệ của chúng ta với thân vị của Đấng Christ, như được bày tỏ trong cả ba điều đã nhắc đến, câu 4–6, "được chọn trong Ngài," và vì vậy nên thánh; vì như Ngài, là Con Đức Chúa Trời, phải nên thánh, Lu-ca 1:35, "Đấng Thánh sẽ sinh ra từ ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời;" chúng ta cũng vậy, chúng ta là chi thể của Ngài. Và như điều này đúng với sự thánh khiết, thì với hai điều kia nó càng rõ ràng hơn. Nhưng loại thứ hai này được đặt nền tảng chỉ trên công đức của Đấng Christ; như sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, và như thế sự tha thứ, sự cải đạo, v.v. Nói tóm lại, những phước hạnh sau này chỉ là việc dẹp bỏ những chướng ngại mà vì tội lỗi đã đứng chắn đường chúng ta đến vinh quang đã định đó. Trong kỳ đầy đủ Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến để cứu chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho họ nhận được sự làm con nuôi, Ga-la-ti 4:5.

Tôi nay đến với điều thứ hai đã đề ra, sự hài hòa vinh hiển của sự khôn ngoan và ân điển, v.v., chiếu sáng trong hai ý định này, và trong việc quy chúng về hai đầu mục này; đầu mục thứ nhất phụ thuộc và phục vụ đầu mục kia.

Quả thật, nếu nói một cách nghiêm ngặt, chỉ có một hành động và một đối tượng toàn vẹn của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời làm mọi sự cùng một lúc. Thế mà theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời hạ mình xuống theo sự hiểu biết của chúng ta, và đã hoạch định mọi sự theo sự hiểu biết của chúng ta, để nắm bắt chúng ta tốt hơn, bạn sẽ thấy rằng có hai mưu đồ hay ý định mà Đức Chúa Trời đã có đối với chúng ta.

Ngài có một mưu đồ chính yếu, là mưu đồ trước nhất trong ý định của Ngài; và Ngài có một mưu đồ sau, phụ thuộc vào mưu đồ kia. Mưu đồ đầu tiên của Ngài là chọn chúng ta cho trạng thái mà chúng ta sẽ có trên thiên đàng. Mưu đồ sau của Ngài, mà Ngài có đối với chúng ta trong khi chúng ta còn trên đường, là cứu chuộc chúng ta và hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Để mở ra vinh quang của sự mầu nhiệm này cho bạn:—

Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã tạo dựng hai thế giới cho chúng ta. Ngài đã tạo dựng thế gian này, và đặt chúng ta vào đó thánh khiết một lần, trong A-đam. Nhưng, than ôi! chúng ta đã không đứng vững lâu trong trạng thái đó, mà đã sa vào tội lỗi. Rồi Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới sau ngày phán xét. Bây giờ, tương ứng, Ngài có hai ý định về chúng ta. Trong khi chúng ta ở trong thế gian này, dưới tội lỗi và sự khốn khổ và sự thánh khiết không trọn vẹn, Ngài có ý định cứu chuộc; để xưng công chính cho chúng ta, tha thứ tội lỗi chúng ta, và dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng. Và khi chúng ta đến thế giới bên kia, tức là thiên đàng, ở đó Ngài đã định sự thánh khiết trọn vẹn cho chúng ta, và sự chấp nhận với chính Ngài trong thân vị Đấng Christ với tư cách là Đấng Yêu Dấu. Lại nữa, tương ứng, như Đức Chúa Trời có hai thế giới mà Ngài đặt chúng ta vào, và hai ý định về chúng ta trong những thế giới đó, thì Ngài cũng đã định cho chúng ta hai loại phước hạnh tương ứng với hai ý định đó; loại này cho thế gian này, loại kia cho thế giới sắp đến. Ngài có sự thánh khiết trọn vẹn, vinh quang, và sự chấp nhận con người chúng ta, cho thế giới sắp đến; và Ngài có những phước hạnh khác, sự cứu chuộc, sự xưng công chính, sự tha thứ các tội lỗi, việc kêu gọi chúng ta, v.v., cho đời này và thế gian này.

Thứ hai, tương ứng, Đấng Christ trải qua một trạng thái kép; một trạng thái đã được định cho Ngài trước nhất và đơn thuần, mà trong Giăng 17:5, Ngài gọi là "vinh quang Ngài đã có với Cha Ngài trước khi thế gian hiện hữu;" nghĩa là, nói theo nghĩa thấp nhất của những lời đó, vinh quang mà Đức Chúa Trời đã định cho Ngài trước nhất và tuyệt đối trước khi Ngài tạo dựng thế gian, và trước khi hay không xét đến việc Đấng Christ đến trong thế gian gian ác hay đất này. Vì Ngài không thể nhờ đó có ý nói đến vinh quang của Ngôi Hai, vì vinh quang đó không được cầu xin hay khẩn cầu; và, câu 24, nó được nói là đã được ban cho Ngài; và vì vậy đó là một vinh quang mà Ngài có với tư cách là Đức Chúa Trời làm người. Ngài có một vinh quang nay trên thiên đàng mà đã được định cho Ngài trước khi thế gian hiện hữu. Nhưng rồi Đấng Christ có một trạng thái khác, tức là một trạng thái yếu đuối, mặc lấy xác thịt và huyết yếu đuối của chúng ta. Ngài giáng xuống đây, và mang lấy "hình dạng xác thịt tội lỗi," trong mọi sự yếu đuối của nó, và ở đây Ngài uống nước suối bên đường; Ngài chịu khổ, và như thế cứu chuộc chúng ta.

Ở vị trí thứ ba, Đấng Christ bởi cả hai trạng thái này cũng có một mối quan hệ kép với chúng ta: một là của một Đầu và Thân Vị Chung, được xét đơn thuần như tác giả của sự cứu rỗi (như Ngài được gọi, Hê-bơ-rơ 2:10) được xét một cách nghiêm ngặt hơn; còn lại, như Ngài là Đấng Cứu Chuộc. Bạn có cả hai trong Cô-lô-se 1, câu 18–20 được so sánh với nhau; nơi Sứ đồ mô tả Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta trong cả hai sự đầy dẫy này của Ngài. Trước hết, ông nói Đấng Christ là gì một cách tuyệt đối đã được định cho, và thân thể của Ngài cùng với Ngài, câu 18, "Ngài là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh; Ngài là đầu tiên, là Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết," và như thế là Đấng sáng lập trạng thái chúng ta sẽ có sau sự sống lại; "hầu cho trong mọi sự Ngài có quyền ưu tiên: vì Cha đã vui lòng để mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài," tức là sự đầy dẫy của mọi mối quan hệ với chúng ta, câu 19. Và điều gì tiếp theo? "Và, đã làm hòa bình bởi huyết thập tự giá của Ngài, bởi Ngài để hòa giải mọi sự với chính Ngài," câu 20. Ở đây có mối quan hệ của một Đầu, và cũng có mối quan hệ của một Đấng Cứu Chuộc và Đấng Hòa Giải nữa. Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Ngài, tiền định chúng ta trong Ngài, và chấp nhận chúng ta trong Ngài; và ngoài điều này, "trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha thứ các tội lỗi," v.v. Đoạn đó trong Cô-lô-se tương ứng với đoạn này trong Ê-phê-sô.

Ở vị trí thứ tư, từ cả hai điều này nảy sinh cho Đấng Christ một vinh quang kép, mà Ngài được định cho. Một là vinh quang nội tại, thuộc về Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời ngự trong bản tính loài người, và ở trong đó là Đầu của một thân thể vinh hiển, là Hội Thánh; trong Ngài, với tư cách như vậy, và được chính Đức Chúa Trời yêu dấu như vậy, và chỉ vì thân vị của Ngài mà họ được Đức Chúa Trời yêu dấu trong Ngài. Và rồi, ngoài điều này, còn có một vinh quang khác mang tính bên ngoài hơn, và có được bởi công việc cứu chuộc; được mua chuộc và đổi lấy bằng mồ hôi của linh hồn Ngài, như Phi-líp 2:8, 9, "Ngài đã hạ mình xuống, và trở nên vâng phục cho đến chết, tức là chết trên thập tự giá; vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài," v.v.

Và như thế, ở vị trí thứ năm, bạn thấy những loại phước hạnh kép này đến được ban cho trên một nền tảng khác nhau như thế nào. Những phước hạnh là phước hạnh của mục đích mà Đức Chúa Trời sẽ đưa chúng ta đến,—tức là, sự thánh khiết trọn vẹn, vinh quang, và sự chấp nhận con người chúng ta trên thiên đàng,—chúng được đặt nền tảng chỉ trên mối quan hệ của chúng ta với thân vị của Đấng Christ. Vì vậy chúng ta thấy ở đây nói rằng chúng ta được chọn trong Ngài để nên thánh trước mặt Đức Chúa Trời trong tình yêu; và chúng ta được tiền định qua Chúa Giê-xu Christ cho sự làm con nuôi,—Ngài là Con tự nhiên, và chúng ta được làm con nuôi trong Ngài; và chúng ta được chấp nhận trong Ngài, Ngài trước hết là Đấng Yêu Dấu của Đức Chúa Trời; và chỉ mối quan hệ của chúng ta với thân vị của Ngài là nền tảng của những phước hạnh này. Nhưng khi Sứ đồ đến với loại phước hạnh khác, như sự cứu chuộc, sự tha thứ các tội lỗi, và những điều tương tự; những điều này ông đặt nền tảng trên huyết của Đấng Christ—"Trong Đấng mà chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài," v.v.

Và như thế, ở vị trí thứ sáu, chúng ta đến được cứu một cách kép; được cứu đi cứu lại; và nhờ đó chúng ta đạt được một quyền kép đối với thiên đàng. Chúng ta có một quyền được đặt nền tảng trên mối quan hệ của chúng ta với thân vị của Đấng Christ, được chọn trong Ngài, và được chấp nhận trong Ngài. Và rồi chúng ta có tất cả những điều này được mua lại một lần nữa, khi chúng ta đã đánh mất chúng, bởi sự mua chuộc của Đấng Christ trong việc cứu chuộc chúng ta. Và về điều này bạn có một đoạn Kinh Thánh trong câu 14 của chương này, nơi bạn sẽ thấy thiên đàng vừa là một cơ nghiệp vừa được mua chuộc: "Đấng ấy là của cầm của cơ nghiệp chúng ta, cho đến khi sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua chuộc." Và vì vậy, Rô-ma 8:23, thiên đàng được gọi vừa là "sự làm con nuôi," xét về việc nó là một cơ nghiệp, bởi chúng ta được chọn làm kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ; và cũng là một "sự cứu chuộc," như được mua chuộc bởi huyết Ngài.

Thứ bảy, nhờ đó Đức Chúa Trời cũng có được vinh quang gấp đôi. Ở đây có hai lần bày tỏ các thuộc tính của Ngài, ngoài lần bày tỏ trong các công trình sáng tạo, và cả hai đều ở trong Đấng Christ. Một là trong thân vị của Đấng Christ, xét đơn thuần và riêng rẽ, trong Ngài vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng: lần kia là trong câu chuyện về chức vụ trung bảo của Ngài và các công trình thuộc về chức vụ ấy, trong đó mọi thuộc tính ấy lại được bày tỏ một lần nữa và một cách mới mẻ qua các công trình của Ngài và công đức của chúng. Sẽ quá dài nếu đi qua hết thảy; như để chỉ ra vinh quang gấp đôi của sự khôn ngoan của Ngài, vinh quang gấp đôi của ân điển Ngài, quyền năng, v.v. Một vinh quang gấp đôi thuộc về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài có thể khiến một Giê-xu Christ phục vụ cho hai ý định, những ý định lớn nhất từng có, và mỗi ý định đều đáng giá sự nhập thể của Con Ngài; ý tôi là việc Ngài mang lấy bản tính của chúng ta. Vì tôi xin hỏi các bạn, giả sử Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người là Christ Giê-xu trên trời, trong vinh quang mà hiện nay Ngài có, và Ngài chẳng bao giờ xuống đây để chịu khổ và chịu chết như Ngài đã làm; giả sử thêm rằng Đức Chúa Trời đã đem mọi kẻ được chọn của Ngài lên với Ngài trên trời, hoặc đã tạo dựng họ ở đó ngay từ đầu cùng với Ngài, như Ngài đã làm với các thiên sứ, đến nỗi họ chẳng bao giờ ở trong A-đam kia, cũng chẳng ở trong thế gian này, nhưng đã được làm con trai và kẻ thừa kế cùng với Đấng Christ và làm chi thể của Ngài là Đầu của họ, và như thế Đức Chúa Trời vui thỏa nơi họ, và họ vui thỏa nơi Ngài, từ lúc họ được tạo dựng lần đầu;—giả sử Đức Chúa Trời chẳng làm gì hơn, tôi xin hỏi các bạn, điều đó há chẳng đáng giá việc Ngài mang lấy bản tính của chúng ta sao? Vì ở đây mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ; ở đây tình yêu vô hạn và ân điển tự do đã được tỏ ra; ở đây quyền năng lớn nhất, sự nhân từ lớn nhất, sự thánh khiết lớn nhất, và bất cứ điều gì khác bạn muốn, trong mọi điều ấy đều đã được bày tỏ. Nhưng có lẽ bạn sẽ nói, ở đây còn thiếu sự bày tỏ của một thuộc tính, đó là lòng thương xót đối với các tạo vật trong khốn khổ. Tôi đáp, lòng thương xót này chỉ là sự mở rộng thêm của cùng một tình yêu, khiến Đức Chúa Trời tiếp tục yêu thương họ như những tội nhân, là những người Ngài đã yêu bằng tình yêu tự do như những tạo vật. Tình yêu là nền tảng của lòng thương xót; và vì vậy tình yêu ấy trong Đức Chúa Trời lớn đến nỗi nó sẽ trở thành lòng thương xót, nếu có nhu cầu: Ê-phê-sô 2:4, 'Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta,' v.v. Tuy nhiên, để bày tỏ điều này cách rõ ràng hơn, Ngài để chúng ta sa vào tội lỗi và khốn khổ, rồi sai Con Ngài đến mang lấy xác thịt yếu đuối, chịu khổ và chịu chết để cứu chuộc chúng ta. Và trong công trình cứu chuộc này lại xuất hiện mọi thuộc tính ấy một lần nữa, quyền năng Ngài, sự công bình Ngài, sự khôn ngoan Ngài, sự thánh khiết Ngài, v.v., như tôi đã nói trước.

Thứ tám, Đức Chúa Trời đã định như vậy, để càng chiếm lấy chúng ta hơn, là những người Ngài muốn đem lên trời. Nếu ngay từ đầu chúng ta đã được đem đến sự thông công với Đấng Christ mà chúng ta sẽ có trên trời sau ngày phán xét, mà chẳng hề biết tội lỗi hay khốn khổ là gì, thì đó quả thật là một tình trạng tốt lành và phước hạnh; chúng ta sẽ vui mừng vô hạn trong đó, và có lý do để làm như vậy. Nhưng chắc chắn thiên đàng sẽ ngọt ngào hơn đối với chúng ta vì cớ chúng ta đã một lần sa ngã vào tội lỗi và khốn khổ, rồi có một Đấng Cứu Chuộc đến giải thoát chúng ta khỏi mọi sự, rồi đem chúng ta lên trời. Ôi, điều này sẽ làm cho thiên đàng ngọt ngào biết bao đối với các bạn! Rô-ma 9:23, trước khi Đức Chúa Trời đem các bình chứa lòng thương xót lên trời, có chép rằng Ngài 'chuẩn bị chúng cho vinh quang.' Vậy, điều gì chuẩn bị chúng cho vinh quang? Điều đó ẩn chứa trong cụm từ đi kèm, rằng chúng là 'bình chứa lòng thương xót,' nghĩa là những bình đã một thời đầy dẫy khốn khổ, rồi Ngài đem chúng lên vinh quang. Điều này thêm một cái bóng và một nền tôn lên cho vinh quang, để làm cho nó càng vinh hiển hơn trong sự nhận thức của chúng. Trong một vở kịch mở màn, người ta sẽ trình bày địa ngục trước; và khi cảnh ấy được dời đi, thiên đàng lập tức hiện ra trước mắt bạn. Đức Chúa Trời cũng đối xử với chúng ta như vậy. Mọi điều xảy đến cho chúng ta ở đây, cùng với toàn bộ công trình cứu chuộc, chỉ là một vở kịch mở màn và khúc dạo đầu để chiếm lấy tâm trí chúng ta trong khi chúng ta còn ở trong thế gian này: để làm cho vinh quang mà chúng ta sẽ có trên trời càng rực rỡ và vinh hiển hơn.

Kế hoạch kép này cũng phục vụ để làm cho câu chuyện về tình yêu của Đấng Christ càng rực rỡ hơn đối với Hội Thánh, là vợ Ngài. Những người viết tiểu thuyết lãng mạn và truyện hư cấu, bạn sẽ thấy họ dựng lên một người đàn ông và một người đàn bà, là những người họ muốn tôn vinh và nâng lên địa vị vua và hoàng hậu, và cuối cùng kết hôn họ với nhau một cách vinh hiển. Đó là điều họ nhắm đến; đó là dự án đầu tiên của họ khi họ bắt tay viết một cuốn sách như vậy. Nhưng để càng lôi cuốn độc giả hơn, trước kết cục ấy họ sẽ trong truyện hư cấu của mình ném người đàn ông và người đàn bà này vào những cảnh khốn cùng và tuyệt vọng nhất có thể tưởng tượng, tách họ ra xa nhau nhất, đến nỗi độc giả sẽ cho rằng không thể nào họ lại gặp nhau trong sự hưởng thụ và ôm ấp hạnh phúc. Họ sẽ vội vã đưa họ qua đủ mọi bất hạnh và tai ương, và khiến người tình ấy phải chịu những gian khổ lớn nhất, trải qua những cuộc phiêu lưu và hiểm nguy dũng cảm và anh hùng nhất vì người yêu đã đính ước của mình, có thể có; để cuối cùng đem lại sự tự do cho nàng và cho chàng cùng sự thỏa lòng lẫn nhau trong việc hưởng nhau. Điều này khiến câu chuyện được đọc với niềm vui thích; để thấy suốt đường đi sự chung thủy của cả hai trong tình yêu đã bắt đầu của họ, và cuối cùng thấy cả hai được giải thoát khỏi vực sâu khốn khổ, gặp nhau và hưởng nhau, trở thành những vương tử vĩ đại và vinh hiển nhất. Điều này thường lôi cuốn mạnh mẽ những người chỉ là độc giả, ngay cả khi họ biết đó chỉ là hư cấu; nhưng nếu đó là thật, thì một kết cục hạnh phúc như vậy sẽ chiếm lấy và tác động đến chính những người yêu nhau ấy biết bao! Giờ đây, Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên Đấng Christ và Hội Thánh, là vợ Ngài, để kết hôn với nhau trên trời đời đời; đó là kế hoạch của Ngài. Nhưng trước hết Ngài ném nàng vào tội lỗi và khốn khổ, rồi sai Con Ngài là Giê-xu Christ đến giải cứu và cứu giúp nàng, để tỏ tình yêu của Ngài đối với nàng đến tột cùng; và tất cả điều này là để càng chiếm lấy lòng chúng ta hơn khi chúng ta sẽ thấy thân vị Ngài trên trời. 'Đức Chúa Trời tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta trong điều này, là khi chúng ta còn là tội nhân, Ngài đã sai Con Ngài vì chúng ta,' v.v. Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta khi định chúng ta cho sự sống; nhưng Ta sẽ còn ca ngợi điều đó hơn nữa, Đức Chúa Trời phán, vì họ sẽ ở trong tình trạng chết, rồi Ta sẽ ban Con Ta vì họ để cứu chuộc họ. Đến nỗi kế hoạch cứu chuộc này chỉ là một sự phát triển thêm hay một lần bày tỏ nữa của tình yêu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ.

Và rồi, cuối cùng, tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta qua món quà kép là Đấng Christ ban cho chúng ta và vì chúng ta; trong đó món quà là Ngài như một Đấng Cứu Chuộc ban cho chúng ta là món quà nhỏ hơn trong hai món quà. Ngươi là một linh hồn tốt lành; hãy nói cho ta biết ngươi quý trọng hơn điều nào, thân vị của Chúa Giê-xu Christ được ban cho ngươi, hay các ích lợi ngươi có được nhờ sự chết của Ngài? Ngươi sẽ nói, tôi quý trọng thân vị của Đấng Christ nhất—và ngươi đã chọn đúng; nó đáng giá hơn mọi ích lợi của Ngài. Tôi thường nói, và điều đó chắc chắn là đúng, rằng tình yêu của Đấng Christ lớn hơn sự thương khó của Ngài; sự thương khó của Ngài đáng giá hơn mọi ích lợi của Ngài; nhưng thân vị của Ngài lớn hơn cả ích lợi lẫn sự thương khó. Giờ đây Đức Chúa Trời, khi chọn ngươi trong Ngài để làm con trai, và đặt ngươi trong Ngài bởi sự tuyển chọn, và trong Ngài chấp nhận thân vị ngươi, đã ban cho ngươi trong điều này thân vị Ngài, và một mối quan hệ với Ngài, để sống với Ngài, và có sự thông công với Ngài, và trở nên giống như Ngài đời đời. Và đây là món quà đầu tiên, và là điều mà trước hết Ngài đã định cho ngươi. Nhưng rồi, ngoài ra, Đức Chúa Trời đã ban Ngài như một Đấng Cứu Chuộc vì ngươi; và sự cứu chuộc này chỉ là một ích lợi mà ngươi có được nhờ Ngài. Và thật vậy, nó chỉ là để dẹp bỏ những sự ngăn trở nằm trên đường đi đến kế hoạch lớn lao kia, như cản trở việc hoàn thành nó; như tôi nhớ Cyril đã diễn đạt rất hay, Prœfunditur nobis Christus, ông nói, ut possit natura humana, superatis malis quœ interim acciderant, ad pristinam gratiam Christi et dignitatem recurrere;—Đó là để khôi phục chúng ta khỏi những điều ác đã xảy ra dọc đường, trở về với ân điển nguyên thủy của Đấng Christ và phẩm giá mà Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã chọn chúng ta vào trước hết.

Và, để kết luận, sự hiểu biết về Đấng Christ, và sự thông công với thân vị Ngài cùng vinh quang của thân vị ấy, là một phần của hạnh phúc đã được định cho chúng ta trong thế giới sắp đến. Nhưng sự hiểu biết về Đấng Christ trong các ích lợi cứu chuộc của Ngài là điều chiếm lấy tư tưởng của chúng ta ở đây; và cả hai đều góp phần làm cho Ngài trở nên vinh hiển nhất và thân yêu nhất đối với chúng ta, và làm cho chúng ta hoàn toàn hạnh phúc nhất trong Ngài.

Câu 7, 'Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài,' v.v.

Ở đây có—

Thứ nhất, Chính sự cứu chuộc.

Thứ hai, Đấng Cứu Chuộc: 'trong Ngài.'

Thứ ba, Giá của sự cứu chuộc này đã trả hay đã đặt xuống: 'huyết Ngài.'

Thứ tư, Một bông trái của sự cứu chuộc này được nêu ra thay cho mọi bông trái còn lại: 'sự tha tội.'

Thứ năm, Nguồn suối hay cội nguồn của tất cả điều này, Đấng ban ơn hay Đấng sáng lập ra tất cả điều này: 'sự giàu có của ân điển Ngài.'

Thứ nhất, chính sự cứu chuộc, vốn rộng lớn hơn sự tha tội; vì sự cứu chuộc vươn tới vinh quang nữa. Vinh quang đã phải được mua lại một lần nữa. Và tại sao? Bởi vì, mặc dù chúng ta đã được tiền định cho vinh quang trong mối quan hệ của chúng ta với thân vị của Đấng Christ là đầu của chúng ta, thế nhưng chúng ta đã đánh mất tất cả, và vì vậy nó phải được mua lại; và vì thế vinh quang của thiên đàng, trong Lu-ca 21:28, được gọi là sự cứu chuộc. 'Hãy ngước đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi đã gần,' Đấng Christ phán, khi nói về ngày sau rốt. Bạn có một chỗ tương tự, Rô-ma 8:23, 'Chúng ta rên siết trong lòng, chờ đợi sự cứu chuộc thân thể chúng ta.' Và, Tít 2:14, chính sự nên thánh cũng được gọi là sự cứu chuộc, 'Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, và làm cho sạch một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng làm việc lành.' Sự cứu chuộc là một từ rộng lớn; vì Đấng Christ đã phải mua lại mọi điều mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta, bởi vì chúng ta đã đánh mất nó. Đó là về sự cứu chuộc.

Thứ hai, sự cứu chuộc này, như đã nói, chúng ta có nó trong Đấng Christ; 'trong Ngài,' ông nói, 'chúng ta có sự cứu chuộc.' Ông không nói về sự cứu chuộc chúng ta nhận được ở đây, mà về công trình cứu chuộc mà chính Đấng Christ đã làm nên—đó là nguyên nhân của mọi sự cứu chuộc chúng ta nhận được; vì, ông nói, đó là sự cứu chuộc trong Đấng Christ. Có một số người đặt ra sự khác biệt này giữa việc được cứu chuộc trong Đấng Christ và được cứu chuộc qua Đấng Christ: họ nói, chỉ những kẻ được chọn mới được cứu chuộc qua Đấng Christ—nghĩa là, sự cứu chuộc của Ngài được áp dụng cho họ. Có một sự cứu chuộc phổ quát cho mọi người, nhưng nó chỉ có hiệu quả cho những người được chọn; chỉ họ mới được cứu chuộc qua Đấng Christ. Nhưng điều đó bị bác bỏ ngay tại đây từ bản văn, bằng cách đối chiếu mạch văn. Ai là những người được cứu chuộc? Chúng ta, ông nói. Chúng ta nào? Hãy quan sát ông nói về những ai trước đó: theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, và tiền định chúng ta trong Ngài, và chấp nhận chúng ta trong Ngài; những chúng ta đã được chọn ấy, họ là những người được cứu chuộc, và không ai khác.

Thứ hai, ông nói, 'chúng ta' có nó 'trong Ngài.' Ý nghĩa của điều đó là gì? Điều đó hàm ý gì?

Điều đó được nói, thứ nhất, để phân biệt với các tổ phụ trong Cựu Ước. Đúng là họ đã được cứu chuộc một cách thực chất, nhưng việc ấy chưa được thực hiện. Họ đã không thấy Đấng Christ; 'họ đã thấy ngày của Ngài từ xa' thật vậy, và Ngài là 'Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế;' nhưng Ngài chưa làm điều đó; còn chúng ta thì có nó—Đấng Christ đã làm xong. Chúng ta thấy Giê-xu, ông nói, Hê-bơ-rơ 2:9, nếm sự chết vì mọi người, và đội mão triều thiên vinh quang và tôn trọng. Trong Hê-bơ-rơ 9:15, bạn sẽ thấy ở đó cách diễn đạt này, 'Vì cớ đó Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, để bởi sự chết, vì sự cứu chuộc những vi phạm đã phạm dưới giao ước thứ nhất—' Hãy chú ý cách diễn đạt: Ngài đã phải chết 'vì sự cứu chuộc những vi phạm đã phạm dưới giao ước thứ nhất.' Ý nghĩa là thế này: thế gian đã cứ ghi sổ nợ với Đức Chúa Trời, Ngài chẳng nhận được một đồng xu nào cho tất cả các tổ phụ mà Ngài đã cứu. Họ quả thật đã được cứu chuộc; họ đã có bông trái của sự cứu chuộc mà về sau sẽ được thực hiện; nhưng cho đến lúc ấy Chúa Giê-xu Christ chưa trả cho Cha Ngài một đồng xu nào. Giờ đây, Ngài đến dưới Giao Ước Mới; và Ngài là Đấng Trung Bảo, để bởi sự chết Ngài có thể làm sự cứu chuộc cho những vi phạm đã phạm dưới Cựu Ước; để Ngài có thể hủy bỏ mọi giấy nợ ấy. Bạn có cách diễn đạt tương tự trong chương 3 của thư Rô-ma.

Cho nên, hỡi anh em của tôi, đó là một sự giúp đỡ cho đức tin của các bạn khi so sánh với họ; họ chỉ có sự cứu chuộc trong lời hứa; họ chỉ thấy nó từ xa. Chúng ta có sự cứu chuộc trong Đấng Christ; nó đã xong, nó đã qua. Chúng ta thấy Giê-xu nếm sự chết, thấy Ngài treo trên thập tự giá, bởi đức tin, và thấy Ngài hiện nay đang ở trên trời 'đội mão triều thiên vinh quang và tôn trọng;' Sứ đồ nói như vậy trong chỗ đó, Hê-bơ-rơ 2. Các bạn có nhiều sự giúp đỡ để tin hơn các tổ phụ của chúng ta đã có.

Thứ hai, chúng ta có sự cứu chuộc như ở trong một Thân Vị Chung trong Đấng Christ. Chúng ta có nó không chỉ khi nó được áp dụng cho chúng ta, mà chúng ta có nó trong Ngài như chúng ta đã có sự định tội trong A-đam, trước khi chúng ta được sinh ra trong thế gian; vì vậy chúng ta đã có sự cứu chuộc trong Đấng Christ khi Ngài chịu chết.

Điều tiếp theo tôi muốn các bạn lưu ý là điều này, và nó có thể bày tỏ cách mạnh mẽ và kỳ diệu tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: Những lời cuối cùng ông đã nói về Đấng Christ, nếu bạn để ý, trong câu 6, là Ngài là Đấng được yêu dấu của Đức Chúa Trời; 'Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng được yêu dấu.' Từ tiếp theo sau đó trong câu 7 này là gì? 'Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài.' Đó là nhận xét của Chrysostom: Thật lạ lùng, lạ lùng vô cùng, rằng Đấng là Đấng được yêu dấu của Đức Chúa Trời, là Đấng Ngài vui thỏa như vui thỏa nơi chính mình, mà Đức Chúa Trời lại sai Ngài đến làm Đấng Cứu Chuộc, và đổ huyết Ngài ra vì những tội nhân. Sao! Ngài là Đấng được yêu dấu của Đức Chúa Trời, mà các bạn cũng có sự cứu chuộc trong Ngài nữa sao? Đức Chúa Trời há lại hy sinh Đấng được yêu dấu của Ngài sao? Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để nên thánh trên trời cùng với Ngài, để làm con trai cùng với Ngài ở đó, để vui thỏa nơi chúng ta ở đó. Cứ để kế hoạch ấy đứng vững, cứ để họ chẳng bao giờ trở nên tội lỗi, cứ để Ta đem họ lên trời ngay tức khắc cùng với Con Ta. Người ta hẳn đã nghĩ Đức Chúa Trời có thể đã nói như vậy. Không, Đức Chúa Trời còn muốn ca ngợi tình yêu của Ngài hơn nữa. Ngài để họ sa vào tội lỗi; để cứu chuộc họ, Ngài hy sinh Đấng được yêu dấu này. Ngài có quá nhiều tình yêu trong lòng đến nỗi Ngài không thể ca ngợi nó cho chúng ta bằng cách nào khác ngoài việc hy sinh Đấng được yêu dấu của Ngài. Ngài có thể đã chọn làm khác hay không; Ngài có thể đã làm cho chúng ta hạnh phúc trên trời như bây giờ chúng ta sẽ được; điều đó chẳng cần phải tốn huyết của Con Ngài. Nhưng giờ đây Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta cách kỳ diệu, ở chỗ chúng ta có sự cứu chuộc trong Đấng được yêu dấu của Ngài.

Đến đây là xong về Đấng Cứu Chuộc, là đầu mục thứ hai.

Điều thứ ba là, Giá; và đó là 'huyết' Ngài: 'sự cứu chuộc qua huyết Ngài.'

Từ Hê-bơ-rơ chỉ sự cứu chuộc hàm ý điều gì đó hơn là cứu chuộc bằng giá; nhưng từ Hy Lạp được dùng ở đây, và ở những chỗ khác, chỉ hàm ý một sự cứu chuộc bằng giá, không phải một sự cứu chuộc bằng sức mạnh. Khi Đức Chúa Trời đến lo liệu về sự cứu rỗi của chúng ta, xét chúng ta là tội nhân, Ngài phán, Ta sẽ đòi một giá đầy đủ, bằng không Ta sẽ không cứu các ngươi; Ta sẽ được thỏa mãn đến tột cùng. Ngài sẽ đòi sự cứu chuộc bằng một giá, như từ ngữ ấy biểu thị, ἀπολύτρωσις. Ngài sẽ đòi họ phải được mua lại. Điều gì Ta ban thì Ta ban, Ngài phán; điều gì Ta bán thì Ta bán. Ta sẽ bán sự cứu rỗi của họ, và Ta sẽ bán nó đến tột cùng. Ta sẽ đòi một giá đầy đủ cho nó. 'Anh em đã được mua bằng một giá,' Sứ đồ nói, mua quá giá. Và, I Ti-mô-thê 2:6, nó được gọi là ἀντίλυτρον, một giá tương xứng, một giá mà nếu bạn cân nó trên bàn cân thì nó nặng, nó nặng hơn phía bên kia; nó đủ cho việc ấy, đó là một giá đầy đủ. Trong Rô-ma 3:26, và tiếp theo, bạn sẽ thấy ở đó rằng khi Đức Chúa Trời đến xưng công chính một tội nhân, Ngài phán Ngài cũng sẽ công bình nữa. Ta rất muốn cứu tội nhân, nhưng Ta cũng muốn công bình nữa. Vì vậy Ngài sẽ đòi một giá, một giá đầy đủ, và vì thế nó được gọi là sự cứu chuộc bằng giá.

Nhưng huyết Ngài có nghĩa là gì? Huyết Ngài chỉ được nhắc đến mà thôi; không phải sự vâng phục tích cực của Đấng Christ không góp phần vào đó. Hãy nhận lấy toàn bộ Đấng Christ, hỡi anh em tốt lành. Nhưng vì huyết Ngài là phần cuối cùng của khoản thanh toán đã hủy bỏ mọi giấy nợ, vì vậy huyết Ngài vẫn luôn được nhắc đến trong Kinh Thánh. Và huyết Ngài được nhắc đến nhiều hơn phần kia. Tại sao? Để đáp lại cách diễn đạt của hình bóng trong luật cũ. Ở đó có huyết đổ ra, bạn biết đấy, và có huyết bôi trên các sừng của bàn thờ, và mọi vật đều được rảy bằng huyết. Huyết trong Cựu Ước biểu thị điều gì? Huyết trong Cựu Ước biểu thị linh hồn của con thú; ông nói, sự sống của nó, hay linh hồn của nó, nằm trong huyết. Vì vậy trong Tân Ước cũng vậy, huyết của Đấng Christ được nhắc đến, để biểu thị những sự thương khó của linh hồn Ngài; và nó cũng được nhắc đến để đáp lại hình bóng. Trong Tiệc Thánh bạn có bánh, để biểu thị thân thể Ngài bị bẻ ra; nhưng bạn sẽ thấy rằng Ngài quy cách đặc biệt hơn những sự thương khó của Ngài cho huyết Ngài, được biểu thị bằng rượu, để trình bày những sự thương khó của linh hồn Ngài; và vì vậy linh hồn Ngài được nói là 'đổ ra.' Hãy sấp mình xuống, hỡi anh em của tôi, trước mặt Chúa Giê-xu Christ. 'Ngài xứng đáng nhận mọi tôn trọng và vinh quang, vì Ngài đã cứu chuộc chúng con cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài,' các thiên sứ và các thánh đồ nói, Khải Huyền 5:9.

Thứ tư, Bông Trái. Đến đây là xong về giá. Bông trái của nó là gì? Sự tha tội. Những tội nào? Hãy xem Cô-lô-se 2:13, 'Đã tha thứ cho anh em mọi vi phạm'—mọi tội, quá khứ, hiện tại, và tương lai. Ngài giữ tội lỗi trong lương tâm các bạn để hạ các bạn xuống, để bẻ gãy các bạn; và khi người ta bị đuổi khỏi Hội Thánh, Ngài bấy giờ trói buộc trên trời nơi lương tâm họ điều đã bị trói buộc dưới đất; tuy nhiên, khi xét các bạn trong Đấng Christ, Ngài tha thứ mọi tội lỗi, xóa sạch mọi tội cùng một lúc bằng huyết Ngài.

Và công việc lớn lao này của sự tha tội là gì? Chúng ta là những tội nhân nghèo hèn, khi chúng ta mới bị hạ xuống và thấy tội lỗi của mình, ôi, thật là một lòng thương xót biết bao khi tội lỗi của chúng ta được tha thứ! Đúng vậy, nhưng đó là một việc nhỏ, hỡi anh em của tôi, sự tha tội là vậy; nó bị chôn vùi trong nền móng; thiên đàng, vinh quang, đời đời, sự thông công với Đấng Christ và Đức Chúa Trời, là tất cả trong tất cả. Tôi nói, đó chỉ là một việc nhỏ, đó chỉ là nền móng của tòa nhà lớn lao này; trên trời mọi tội lỗi sẽ không còn được nhớ đến nữa. Tuy nhiên chúng ta là những linh hồn nghèo hèn, như chúng ta có lý do, chúng ta đến với Đấng Christ để được tha tội trước hết, và chúng ta làm đúng, vì chúng ta là tội nhân. Ngài là đối tượng thích hợp nhất cho chúng ta, vì Ngài là Đấng Cứu Rỗi chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta, hãy nhận lấy Ngài trong huyết Ngài; nhưng khi chúng ta đã đến với Đấng Christ một lần, bạn thấy sự thánh khiết trọn vẹn, bạn thấy sự làm con nuôi, vinh quang, sự chấp nhận trong thân vị Ngài; bạn thấy trong thân vị Ngài nhiều hơn trong mọi ích lợi của Ngài, hơn trong sự tha thứ, hay bất cứ điều gì khác.

Cuối cùng, nguyên nhân nào khiến Ngài ban cho tất cả điều này? Sự giàu có của ân điển Ngài; 'theo,' ông nói, 'sự giàu có của ân điển Ngài.' Ân điển, bạn phải biết, biểu thị đúng nghĩa sự tự do của Đức Chúa Trời trong việc làm điều đó: 'Ngài đã xưng công chính chúng ta cách nhưng không bởi ân điển Ngài' Rô-ma 3:24. Vì vậy tình yêu của Đức Chúa Trời được gọi là ân điển, vì nó hàm ý sự tự do của tình yêu Ngài; và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được gọi là ân điển, vì nó hàm ý sự tự do của lòng thương xót Ngài. Ân điển được hiểu theo nghĩa thứ nhất trong câu 6. Nó được hiểu theo nghĩa thứ hai ở đây trong câu 7 này; vì sự tự do trong việc tỏ lòng thương xót, vì lòng thương xót liên quan đến sự tha thứ. Tôi sẽ có dịp bàn đến những điều này khi tôi đến chương thứ hai, câu 4–7. Nói tóm lại, giờ đây hãy quan sát lý do là gì, khi ông nói Ngài đã ban phước cho chúng ta trước hết, đó là 'để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài;' khi ông nói về sự tha tội, bấy giờ mới đến 'sự giàu có của ân điển Ngài.' Lý do của sự khác biệt này là gì?

Đây là lý do của nó, Đức Chúa Trời phán. Các thuộc tính của Ta là của Ta, và chúng là của các ngươi; chúng là của Ta vì vinh quang của Ta, nhưng chúng là của các ngươi vì ích lợi của các ngươi; mọi sự giàu có của ân điển Ta, hãy lấy chúng để dùng cho các ngươi, (sự giàu có, bạn biết đấy, là để dùng;) mọi sự giàu có ở trong Ta hãy lấy chúng như chúng là sự giàu có, như chúng có thể được dùng cho điều tốt của tạo vật—chúng là của các ngươi cũng như của Ta, chỉ có vinh quang sẽ là của Ta. 'Ngài đã tiền định chúng ta để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài;' nhưng Ngài tha tội 'theo sự giàu có của ân điển Ngài.'

Và tại sao lại là sự giàu có của ân điển?

Đó là để giúp đỡ sự không tin của các bạn. Khi bạn đến và thấy tội lỗi của mình được kể ra trước mặt bạn, được sắp đặt có thứ tự trước mặt bạn, và chất đống cao như trời, và thấp như địa ngục, linh hồn nghèo hèn nghĩ rằng, của cải ở đâu, sự giàu có ở đâu, điều gì sẽ tha thứ mọi tội lỗi này? Đây rồi; đây là sự giàu có của ân điển được kể ra trước mặt bạn; đây là huyết của Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ cho bạn. Sự giàu có của ân điển. Ngươi chẳng cần mang theo một đồng xu nào. Đức Chúa Trời đủ giàu; ngươi mang các việc làm của mình hay bất cứ điều gì đến để được tha tội làm gì? Đây là sự giàu có của ân điển làm điều đó, chẳng phải một đồng xu nào của chúng ta; chỉ cần có đức tin, nó là chìa khóa mở kho báu này, và chiếm hữu ngươi trong những sự giàu có này. Có vô số tội lỗi, ở đây có vô số lòng thương xót; sự giàu có hàm ý vô số, dồi dào: 'theo sự giàu có của ân điển Ngài.'

Có một khó khăn tôi phải mở ra, rồi tôi sẽ xong với câu này. Khi ấy tôi sẽ vượt qua khó khăn lớn nhất mà tôi biết trong chương này hay thư này. Tôi sẽ làm điều đó trong một lời.

Có một sự phản đối hay ngờ vực này: Đức Chúa Trời tha tội theo sự giàu có của ân điển Ngài như thế nào khi Ngài nhận một giá cho việc đó? Một người có tha thứ cách tự do khi người ấy được trả tiền hay không?

Điều này làm vấp ngã những người Socinian. Thật vậy, Phúc Âm được tạo thành, họ nói, toàn những mâu thuẫn. Đức Chúa Trời được trả tiền cho điều Ngài làm, mà thế mà việc đó lại được làm cách tự do. Đức Chúa Trời chọn con người cho sự sống và sự cứu rỗi, mà việc đó lại được làm không thay đổi; định trước ý chí của họ sẽ làm gì, mà thế mà họ lại làm việc cách tự do. Đây là những mâu thuẫn; chúng ta có thể kể thêm nhiều mâu thuẫn nữa; trong số đó có mâu thuẫn này.

Điều đó được trả lời, thứ nhất, Đúng là Sự Công Bình đã có được sự đền tội thỏa mãn, nhưng ai đã kêu gọi Đấng Christ ban sự đền tội thỏa mãn này? Không phải Sự Công Bình, mà chính Ân Điển đã làm điều đó. Sự Công Bình quả thật đã khăng khăng đòi, giữ khoảng cách của mình. Ta sẽ được thỏa mãn, Sự Công Bình phán. Nhưng ai đã nói với Đấng Christ để trả giá này? Ân Điển đã nói. Vì vậy ở đây có một sự hòa giải của nó; đó là theo sự giàu có của ân điển Ngài, vì ân điển đã thúc đẩy Đấng Christ làm tất cả điều này cho chúng ta.

Thứ hai, Các công đức của Đấng Christ, mặc dù tự chúng là một giá, nếu Đấng Christ đã dâng lời, 'Ta sẽ chết vì dân Ta giờ đây khi họ là tội nhân,' Đức Chúa Trời có thể đã từ chối điều đó. Quando aliud offertur, v.v. Đó là một châm ngôn luật pháp, 'Khi một vật khác được dâng lên thay cho vật đã có trong nghĩa vụ, thì sự thỏa mãn có thể bị từ chối.' Ý nghĩa là thế này, như thể Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ được trả bởi những kẻ đã phạm tội; Ta sẽ không nhận lời dâng của ngươi. Đúng là các công đức của ngươi đáng giá như vậy, nhưng Ta có quyền tự do muốn nhận chúng hay không. Giờ đây ở đây có ân điển; Ta sẽ nhận Con Ta, Ta sẽ hy sinh Ngài, và chấp nhận sự đền tội thỏa mãn ấy.

Lại nữa, thứ ba, bạn phải biết điều này, rằng Đấng Christ đã làm mọi điều Ngài làm là vì Đức Chúa Trời; Ngài tự gọi mình là tôi tớ của Ngài,—'kẻ được chọn của Ta,' Ngài phán, tôi tớ của Ta. 'Ta đã xuống,' Ngài phán, Giăng 6, 'không phải để làm theo ý riêng Ta, nhưng theo ý của Đấng đã sai Ta.' Ngài đã làm tất cả theo ý của Cha Ngài, chỉ đơn thuần theo sự thúc đẩy ấy. Do đó, vì chính sự chết của Đấng Christ là món quà của Đức Chúa Trời, như Ngài được gọi, Giăng 3:16, 'Ngài đã ban Con một của Ngài;' do đó đối với chúng ta đó là ân điển tự do.

Và rồi, thứ tư, việc Đức Chúa Trời chấp nhận ngươi và ta qua Con Ngài, và tha tội cho chúng ta qua các công đức của Ngài, đó là ân điển tự do. Ngươi đã được mua mà không tốn một đồng tiền nào của ngươi; đối với ngươi thì đó là miễn phí. Mặc dù nó đã tốn linh hồn của Đấng Christ rất đắt, nó chẳng tốn của ngươi điều gì, như cách nói ấy, Ê-sai 52:3, 'Các ngươi đã bán mình mà chẳng được gì;' đối với chúng ta thì đó là miễn phí. Như vậy bạn thấy ân điển và các công đức của Đấng Christ được hòa giải. Đức Chúa Trời nhận một giá, mà thế mà Ngài vẫn làm điều đó cách tự do.

Và, cuối cùng, hãy để tôi thêm điều này, Càng nhiều điều Đức Chúa Trời đã trả để mua chúng ta, nếu đó là của chính Ngài mà Ngài đã trả, thì việc trả nó càng là ân điển hơn. Ngài đã ban Con Ngài; Ngài là của chính Ngài, Con một của Ngài; Ngài đã ban Ngài, Ngài đã ban Ngài cách tự do; Ngài có thể đã cứu các bạn mà không cần sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, điều đó là chắc chắn. Đấng Christ, khi Ngài sắp đi chịu khổ, dùng điều này làm lý lẽ tột cùng với Đức Chúa Trời: 'Lạy Cha,' Ngài phán, 'mọi sự đều có thể đối với Cha;' Cha có thể cứu thế gian bằng một cách khác; nếu Cha muốn, Cha có thể tha thứ cho họ cách tự do mà không cần sự đền tội thỏa mãn của con; xin cho chén này lìa khỏi con. Không, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ làm theo cách này mà Ta chọn; Ta sẽ khiến Con chết vì họ. Được, Đấng Christ phán, 'không phải ý con, mà là ý Cha được nên.' Ở đây có ân điển tự do hơn cả nếu Ngài không có sự đền tội thỏa mãn nào được thực hiện, vì ân điển của Ngài ban sự đền tội thỏa mãn này. Ngài đã cứu chuộc chúng ta 'bằng huyết Ngài,' mà thế mà vẫn theo 'sự giàu có của ân điển Ngài,' tôi đã xong với những lời này.

BÀI GIẢNG IX

Nhờ đó Ngài đã ban dồi dào cho chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng; đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt của Ngài mà Ngài đã định trong chính mình.—CÂU 8, 9.

Mục đích của Sứ đồ trong chương này là liệt kê những phước lành lớn lao đặc biệt mà chúng ta có trong Đấng Christ; những phước lành ấy hoặc là những phước lành nguyên thủy mà chúng ta được định cho từ đời đời, và sẽ hưởng trong cuối cùng và kết quả của mọi sự, hoặc là những phước lành như trong thế gian đã được làm nên cho chúng ta trong Đấng Christ, và được áp dụng cho chúng ta trong đời này trong và qua Đấng Christ. Có những decreta finis,—tức là, về điểm cuối của hành trình chúng ta, v.v., mà Đức Chúa Trời có ý đem chúng ta đến. Sự thánh khiết trọn vẹn trong câu 4; sự làm con nuôi hay vinh quang, qua việc làm con trai, trong câu 5; một sự vui thỏa trọn vẹn của Đức Chúa Trời đời đời nơi chúng ta trong Con được yêu dấu của Ngài, được nhắc đến trong câu 6, vì cớ thân vị của Con Ngài, và Ngài là gì trong chính mình, Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và Đấng được yêu dấu của Đức Chúa Trời, và được truyền đạt cho chúng ta bởi mối quan hệ của chúng ta với Ngài và sự hiệp nhất với Ngài. Cũng có những decreta executionis, các sắc lệnh thi hành, hay về con đường đến điểm cuối ấy, thiên đàng; đó là những điều tiếp theo trong các câu 7, 8, và 9—sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ, v.v. Và những ích lợi này tùy thuộc vào điều mà hơn nữa Đấng Christ đã làm và đã thực hiện cho chúng ta; Ngài đã cứu chuộc chúng ta bằng huyết Ngài. Và điều này Ngài đã thực hiện trong thế gian này; và xét về công trình này Ngài phải được xem là Đấng Cứu Chuộc, và thân vị chúng ta được Đức Chúa Trời là Cha xem là tội nhân, con cái của cơn thịnh nộ, v.v. Và ở đây bắt đầu những ích lợi của sự áp dụng.

Sự tha tội trước hết, và là nền tảng, và được đặt thay cho toàn bộ sự xưng công chính, như huyết Ngài nói lên toàn bộ sự vâng phục của Ngài và sự cứu chuộc từng phần,—tức là, giá như đã được Đấng Christ trả, và các ích lợi đã mua được, đó là sự cứu chuộc, v.v. Rồi, thứ hai, có công trình kêu gọi, sự trở lại đầu tiên của chúng ta với Đức Chúa Trời, và của đức tin cùng sự nên thánh;—toàn bộ công trình, như nó còn không trọn vẹn từ đầu, và được làm nên trong chúng ta từ đầu đến cuối, mà Đức Chúa Trời đã bắt đầu làm, và sẽ tiếp tục làm cho trọn vẹn cho đến ngày chúng ta chết. Và điều này được diễn đạt bằng những lời của câu 8, 'nhờ đó Ngài đã ban dồi dào trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng.' Ngài bằng hai từ này diễn đạt những nguyên tắc chính và dẫn đầu của sự nên thánh được làm nên trong chúng ta, và những nguyên tắc ấy bao hàm trong chúng toàn bộ phức hợp của công trình ân điển trong đời này được làm nên trong chúng ta lúc đầu và lúc cuối. Vì Sứ đồ đang phải thu gọn và dồn nén những ích lợi này thành một bản tóm lược, ông nói bằng những phép hoán dụ từng phần, và nhắc đến các phần thay cho toàn thể của mỗi loại, mà về sau ông sẽ khai triển thành từng chi tiết.

Tôi sẽ không nhắc lại điều gì nữa về những gì tôi đã giảng về các câu trước. Tôi đến ngay với ích lợi tiếp theo đang ở trước chúng ta đây; việc Ngài 'ban dồi dào cho chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng,' v.v.

Đó là, như bạn sẽ thấy qua việc mở ra nó, phước lành của sự trở lại, và của sự kêu gọi của chúng ta, và của việc làm nên đức tin, và cả sự thánh khiết không trọn vẹn của chúng ta mà Đức Chúa Trời làm nên trong chúng ta ở đây bởi Phúc Âm. Và ông nói ba điều về nó:—

I. NGÀI CHỈ CHO BẠN SỰ LỚN LAO CỦA PHƯỚC LÀNH; ông nói rằng Đức Chúa Trời đã ban dồi dào trong ân điển khi ban cho nó: trong ân điển ấy Ngài đã ban dồi dào.

II. BẠN CÓ CHÍNH PHƯỚC LÀNH, và cả hai phần của nó: cả sự kêu gọi bên trong, làm nên 'sự khôn ngoan và thận trọng' trong chúng ta; và sự kêu gọi bên ngoài, 'đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài,' v.v., trong việc rao giảng Phúc Âm, và sự mặc khải của nó.

III. BẠN CÓ NGUYÊN NHÂN CỦA CẢ HAI, và đó là ý tốt của Ngài: 'theo ý tốt của Ngài.'

IV. Và rồi, thứ tư, (vì tôi có thể thêm điều đó,) bạn có NGUYÊN NHÂN CỦA CHÍNH Ý TỐT ẤY NỮA: 'mà,' ông nói, 'Ngài đã định trong chính mình.' Như vậy bạn có sự phân chia của các câu 8 và 9 này.

Các nhà thần học, bạn biết đấy, chia sự kêu gọi của chúng ta thành hai phần. Có vocatio externa, tức là sự kêu gọi chung cho mọi người nghe Phúc Âm, và là những người mà sự mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời được tỏ ra cho. Nhưng rồi có một sự kêu gọi bên trong, một công trình trên tấm lòng, nhờ đó Ngài làm nên sự khôn ngoan và thận trọng trong chúng ta để đón nhận lời này, và nắm lấy sự mầu nhiệm này, và phó linh hồn chúng ta cho nó.

Và rồi về sự kêu gọi bên trong, bạn biết các nhà thần học quy nó về hai đầu mục. Thứ nhất, việc làm nên đức tin; thứ hai, việc làm nên sự thánh khiết, hay sự thay đổi của tấm lòng và đời sống. Mọi sự đều quy về hai điều này, sự thánh khiết và đức tin, như tôi đã chỉ cho bạn từ câu đầu tiên của chương này: ở đó có các thánh đồ và những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây theo đó Sứ đồ có hai từ ở đây. Ở đây có sự khôn ngoan, là nguyên tắc của đức tin; và ở đây có sự thận trọng, mà, như tôi sẽ chỉ cho bạn, là nguyên tắc của sự nên thánh, và được đặt thay cho toàn bộ công trình.

I. Để bắt đầu trước hết với điều nhờ đó ông bày tỏ sự lớn lao của phước lành—'nhờ đó Ngài đã ban dồi dào cho chúng ta,' ἐπερίσσευσεν. Để mở từ ấy ra một chút, 'ban dồi dào.' Từ trong tiếng Hy Lạp được hiểu hoặc để biểu thị một sự dồi dào mà người ta có và đã nhận được, hiểu theo nghĩa thụ động, như tôi có thể diễn đạt như vậy; như khi trong Kinh Thánh chúng ta được nói là 'dồi dào trong ân điển,' như ở một số chỗ chúng ta được nói vậy; hoặc nó được hiểu theo nghĩa chủ động, như nó hàm ý sự dồi dào nơi Đấng ban cho, nơi Đấng ban phát, khi người ta ban phát từ sự dồi dào. Như có plenitudo fontis, và plenitudo vasis, sự đầy dẫy trong nguồn, và sự đầy dẫy trong bình chứa; cả hai đều được nói là đầy, nhưng nguồn được nói là đầy như Đấng truyền đạt, như Đấng ban phát, là Đấng làm đầy bình chứa, và bình chứa được nói là đầy như đã nhận mọi sự từ nguồn; vì vậy chúng ta được nói là dồi dào trong ân điển, khi Ngài đã làm đầy chúng ta bằng ân điển. 'Từ sự đầy dẫy của Ngài,' là sự đầy dẫy của nguồn, 'chúng ta đã nhận ân điển thay cho ân điển,' Sứ đồ nói, Giăng 1:16. Vì vậy giờ đây ở đây có πλήρωμα fontis, và πλήρωμα vasis. Ở đây được biểu thị sự dồi dào của nguồn, tức là của Đức Chúa Trời, như một nguồn truyền đạt; và sự dồi dào của bình chứa, của chúng ta nhận lãnh. Giờ đây chính sự dồi dào của nguồn mới là điều được nói đến ở đây. Và về điều đó cũng có hai nghĩa, mà tôi tìm thấy trong Kinh Thánh; hai nghĩa hay hai cách dùng của từ ấy.

Thứ nhất, Nó liên quan đến điều gì đó được ban phát cách dồi dào hay rộng rãi. Khi Đức Chúa Trời ban phát cách rộng rãi hay dồi dào, bấy giờ Ngài được nói là ban dồi dào; hay như họ dịch nó, II Cô-rinh-tô 9:8, nơi cùng một từ được dùng, Ngài có thể khiến mọi ân điển ban dồi dào cho anh em.' Ý nghĩa không phải là, Ngài ban dồi dào trong sự khôn ngoan bằng cách khiến sự khôn ngoan ban dồi dào trong chúng ta; vì luôn luôn khi nó được hiểu như vậy thì nó đi kèm với một tân ngữ trực tiếp, như ở đó trong chỗ của thư Cô-rinh-tô với πᾶσαν χάριν. Nhưng ở đây nó không phải là πᾶσαν σοφίαν, mà là ἐν πάσῃ σοφίᾳ, không phải khiến ân điển ban dồi dào; mà (đó là nghĩa thứ hai của từ hay cụm từ, 'trong đó Đức Chúa Trời đã ban dồi dào') nó không chỉ hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã khiến sự khôn ngoan, v.v., ban dồi dào, mà Ngài từ sự dồi dào của ân điển trong chính Ngài ban phát sự khôn ngoan. Và vì vậy tôi thấy nó được dùng trong Lu-ca 15:17, ban dồi dào về bánh, trong nhà cha tôi, đứa con hoang đàng nói. Nó ở trong cách sở hữu, như ở đây; 'đủ bánh,' chúng ta dịch như vậy: vì vậy ở đây Đức Chúa Trời ban dồi dào trong ân điển Ngài, và điều đó cũng như nói ân điển Ngài ban dồi dào; hay như cách nói tiếng Anh, khi chúng ta nói một người 'ban dồi dào trong tình yêu,' điều đó cũng như nói 'tình yêu của người ấy dồi dào.'

Cho nên ý nghĩa của nó nói tóm lại là như thế này (để gom lại cho những sự hiểu biết yếu hơn:) rằng Đức Chúa Trời từ sự dồi dào của ân điển trong chính Ngài ban phát cho chúng ta, khi cải hóa chúng ta, sự khôn ngoan và tri thức, sự khôn ngoan và thận trọng, đức tin và sự thánh khiết, như bạn sẽ nghe về sau; và mục đích của Ngài là tôn cao sự giàu có của ân điển ở trong Đức Chúa Trời, trong việc ban phát những ích lợi như vậy cho chúng ta. Ân điển Ngài ban dồi dào trong việc làm điều đó. Và vì vậy điều đó cũng như điều Phao-lô nói về chính mình trong I Ti-mô-thê 1:14 (một chỗ song song với chỗ này.) Phao-lô nói ở đó về sự trở lại của mình, như ông nói ở đây về sự trở lại của người Ê-phê-sô, và sự kêu gọi và sự trở lại của mọi Cơ Đốc nhân cùng các công trình vốn có trong người ấy. Ông nói ở đây, 'nhờ đó Đức Chúa Trời đã ban dồi dào,' tức là trong ân điển. Vì vậy ông nói ở đó, 'Ân điển của Đức Chúa Trời đã vô cùng dồi dào đối với tôi' (vô cùng dồi dào, ὑπερεπλεόνασε, nó đã tràn đầy) 'cùng với đức tin và tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ,' theo một cách nào đó tương xứng để nhận lãnh nó. Ở đây ông cũng quy công trình kêu gọi về hai đầu mục, đức tin và tình yêu, đức tin và sự thánh khiết, vì tình yêu là nguyên tắc của sự thánh khiết; và sự khôn ngoan và thận trọng, bởi phép hoán dụ, hay đúng hơn bởi phép hoán dụ từng phần, hàm ý cả hai điều này. Cho nên điều mà Phao-lô nói về sự kêu gọi của chính mình ở đó, cũng là điều ông nói về sự kêu gọi của chúng ta ở đây, và chỗ này diễn đạt chỗ kia. Ở đó ông nói ân điển của Đức Chúa Trời đã quá đầy, nó tràn ra; từ ngữ ấy biểu thị như vậy. Và ở đây sự so sánh của ông là từ một nguồn. Ân điển tuôn ra từ lòng Đức Chúa Trời như một nguồn, khi Ngài lần đầu ban phát sự khôn ngoan và thận trọng cứu rỗi, khi Ngài lần đầu cải hóa họ. Đây là ý nghĩa của những lời, 'nhờ đó Ngài đã ban dồi dào cho chúng ta.'

Tôi không nên dừng lại quá lâu nơi từ này nếu không vì những nhận xét mà cách diễn đạt này sẽ đem lại.

Nhận xét 1.—Khi bạn muốn định giá đúng bất kỳ phước lành nào được ban cho bạn, bạn không nên định giá nó chủ yếu theo chính phước lành được ban, mà theo ân điển trong Đức Chúa Trời mà từ đó nó đến. Ông không nói ở đây Ngài đã ban sự dồi dào của sự khôn ngoan và sự dồi dào của sự thận trọng, mặc dù mọi số lượng đều được ghi chú ở đây, nhưng ông nói Ngài đã ban dồi dào trong ân điển khi Ngài làm điều đó. Sứ đồ muốn họ định giá của phước lành này theo ân điển là nguồn của nó. 'Nhờ đó,' ông nói, hay 'trong đó Ngài đã ban dồi dào cho chúng ta.' Hỡi anh em của tôi, hãy học cách định giá các phước lành thuộc linh và các phước lành thuộc thể cũng vậy, không phải theo chính các sự vật, mà theo tình yêu của Đức Chúa Trời mà từ đó chúng đến. Một phước lành nhỏ có thể xuất phát từ sự dồi dào của tình yêu. Vì vậy trong những gì chúng ta làm cho Đức Chúa Trời, một chén nước lạnh, đồng tiền nhỏ của bà góa. Đức Chúa Trời có thể ban dồi dào trong ân điển cho ngươi khi ban phát nó, khi phước lành xét về bản chất chỉ là nhỏ. Lý do nào khiến nhiều linh hồn tốt lành, là những người có ân điển thật được làm nên trong lòng họ, lại vô ơn như vậy? Họ nhìn vào ân điển được làm nên trong họ, và họ thấy rằng chỉ có một ít ân điển ấy, và vì vậy họ định giá mọi sự theo những gì họ tìm thấy trong chính mình, theo phước lành đã được làm nên: 'Tôi chỉ thấy một ít trong tôi, nếu có chút nào.' Và trong khi họ định giá phước lành như vậy theo những gì họ tìm thấy trong chính mình, họ tỏ ra vô ơn đối với Đức Chúa Trời. Trong khi ân điển nhỏ bé mà ngươi có, đức tin nhỏ bé ấy, dù chỉ như một hạt cải, nó vẫn xuất phát từ sự dồi dào của ân điển trong Đức Chúa Trời. 'Nhờ đó Ngài đã ban dồi dào cho chúng ta,' ông nói ở đây, khi làm nên sự khởi đầu nhỏ bé nhất của sự khôn ngoan và thận trọng thật trong thánh đồ nhỏ bé nhất. Đức Chúa Trời ban dồi dào vô hạn trong tình yêu của Ngài đối với ngươi, khi ngươi chỉ có những khởi đầu nhỏ bé nhất của ân điển trong ngươi, nhỏ bé lúc đầu như Ni-cô-đem đã có.

Nếu anh em để ý cách diễn đạt của Phao-lô trong I Ti-mô-thê 1:14, chính chỗ vừa được trích dẫn đó, ông không nói rằng đức tin và tình yêu thương của ông trong Đấng Christ đã dư dật quá đỗi. Không, nhưng ông nói, ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá đỗi trong việc ban đức tin và tình yêu thương cho tôi. Ông không nhìn vào số lượng đức tin hay tình yêu thương của mình, nhưng ông nhìn vào ân điển của cả hai; và ông tôn cao ân điển ấy như thế nào? Ông đã nói trước đó hai điều về chính mình. Thứ nhất, ông nói, "Tôi đã là kẻ bắt bớ và làm hại người khác;" tôi đã ghét các thánh đồ; đó là điều thứ nhất. Nhưng, ông nói, "Tôi đã làm điều đó cách dại dột trong sự không tin;" tôi đã là kẻ không tin, và tôi đã là kẻ bắt bớ. Nay, việc Đức Chúa Trời làm cho đức tin thay chỗ sự không tin, và tình yêu thương đối với các thánh đồ thay chỗ sự bắt bớ và thù ghét họ, nơi tôi, là kẻ đã từng là người không tin và kẻ bắt bớ, thì ân điển của Đức Chúa Trời đã dư dật quá đỗi trong điều đó. Ông không nhìn vào công việc đã làm nên, nhưng ông nhìn vào ân điển đã ban cho công việc ấy, khi xét đến hoàn cảnh của tình trạng ông trước kia.

Nhận xét 2.—Hãy quan sát xem cái chữ lớn lao phồng lên "đã dư dật," tràn ra, tuôn trào, nếu tôi có thể nói như vậy, được dùng về điều gì. Ngài đã tỏ ra dư dật ân điển trong điều gì? Đó là công việc hoán cải, làm việc trong họ sự khôn ngoan và thận trọng, tức là đức tin và sự thánh khiết; như anh em sẽ thấy ngay sau đây.

Vậy thì, nhận xét rút ra từ đó là, Đức Chúa Trời tỏ ra dư dật sự thương xót trong việc hoán cải một người. Đó là một ân điển dư dật mà Ngài đặc biệt chỉ ra, như anh em thấy ở đây một cách nổi bật, và Phao-lô, ở một chỗ khác, đã nói rằng nó tràn đầy quá đỗi; ông đã, như ông nói ở đó, dư dật quá đỗi, khi nói về sự hoán cải của mình.

Để cho anh em một chỗ Kinh Thánh khác về điều đó, I Phi-e-rơ 1:3, "Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng theo sự thương xót dư dật của Ngài đã"—làm gì cho chúng ta?—"khiến chúng ta tái sinh." Ở đó có sự dư dật của sự thương xót nổi bật trên mọi công việc khác trong một người được tỏ ra trong sự hoán cải của người ấy.

Tôi có thể khai triển thêm về điều này, nhưng tôi chỉ đưa ra cho anh em một lý do, rồi sẽ bỏ qua. Đó là sự thương xót căn bản cho mọi ân điển và vinh quang. Đó là sự xuất hiện đầu tiên của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với một người: Tít 3:4, 5, "Khi sự nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đối với loài người đã hiện ra, chẳng phải bởi các việc công bình chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa sạch của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Tình yêu thương của Đức Chúa Trời giống như một dòng sông hay một nguồn suối chảy ngầm dưới đất, và đã chảy như vậy từ đời đời. Nó vỡ ra trước tiên ở đâu? Nó sủi bọt lên trước tiên ở đâu? (như chữ trong bản văn có nghĩa; đó là một hình ảnh tôi đã dùng trước đây, nhưng các chữ trong bản văn chịu được hình ảnh ấy.) Nguồn này bắt đầu sủi bọt lên hay tuôn trào ra ở đâu? Khi một người mới được kêu gọi, thì tình yêu thương ấy, vốn đã chảy từ đời đời ngầm dưới đất, và chảy qua lòng của Đấng Christ trên thập tự giá, cũng vỡ ra trong lòng của chính người ấy nữa. Và đó là sự thương xót căn bản của mọi ân điển và vinh quang nào.

Hỡi anh em, chữ dùng ở đây ví Đức Chúa Trời như một nguồn đầy tràn, vốn bị ngăn giữ cho đến khi kỳ định đến, là lúc Ngài muốn tuôn trào trong tình yêu thương đối với một người. Ôi! Khi nào thì điều đó sẽ xảy ra một lần? Ngài nói. Và khi thời điểm đến, tình yêu thương và sự thương xót của Ngài tuôn trào trên một người, khi Ngài kêu gọi và hoán cải người ấy. Đó là ý nghĩa của chữ trong tiếng Hy Lạp. Đó là thời kỳ đính hôn của Ngài, một thời kỳ của tình yêu thương. Bấy nhiêu cho điều thứ nhất trong bản văn; điều mà nhờ đó Ngài bày tỏ sự lớn lao của phước hạnh này, "mà Ngài đã làm cho dư dật đối với chúng ta."

II. Tôi đến, thứ hai, với chính phước hạnh; trong đó, như tôi đã nói với anh em, có hai phần. Ở đây trước hết là phần bên trong, công việc của ân điển trên lòng người, được diễn đạt ở đây bằng sự khôn ngoan và thận trọng. Và ở đây là sự kêu gọi bên ngoài, trong câu 9, "làm cho biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài," vân vân.

Ngài diễn đạt sự hoán cải, và toàn bộ công việc vốn có được làm nên trong chúng ta, bằng việc làm cho một người nên khôn ngoan. Điều đó thường thấy trong Kinh Thánh, và anh em có thể thường gặp nó: Thi Thiên 19:7, "làm cho linh hồn trở lại—làm cho kẻ ngu dại nên khôn ngoan;" Châm Ngôn 2:10, sự khởi đầu của sự hoán cải, và cứ thế suốt dọc đường, sự gia tăng của mọi ân điển cho đến cuối cùng, được diễn đạt bằng sự khôn ngoan bước vào lòng một người, "Nếu sự khôn ngoan vào trong lòng ngươi," và cứ thế tiếp tục làm nhiều hơn nữa: không phải chỉ vào trong đầu ngươi mà thôi—một người có thể có tất cả những điều đó, mà rốt cuộc vẫn là kẻ dại—nhưng khi nó bước vào trong lòng, và kéo mọi tình cảm theo sau nó, và cùng với nó, "khi sự tri thức trở nên êm dịu cho linh hồn ngươi," thì một người được hoán cải; khi Đức Chúa Trời phá mở lòng một người, và làm cho sự khôn ngoan rơi vào, bước vào, và làm cho một người nên khôn ngoan.

Sự khôn ngoan.—Đôi khi nó được hiểu là đạo lý của Phúc Âm, trong đó một sự khôn ngoan thần thượng kỳ diệu đáng được thấy và thờ phượng: I Cô-rinh-tô 2:7, "Chúng tôi nói," ông nói, "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan kín giấu," vân vân. Khi nói về đạo lý của Phúc Âm, ông gọi nó là sự khôn ngoan, và sự khôn ngoan kín giấu của Đức Chúa Trời.

Hoặc, sự khôn ngoan được hiểu là ân tứ của ân điển cứu rỗi, làm việc một nguyên tắc trong linh hồn, nhờ đó linh hồn chúng ta được làm cho có khả năng tiếp nhận mọi lẽ thật của Phúc Âm một cách hiệu quả. Và đó là cách nó được hiểu trong chính chương này, câu 17, về ân điển khôn ngoan trong sự biết Đấng Christ, và được khôn ngoan để được cứu rỗi. Ông cầu nguyện ở đó rằng họ "có thể có Linh khôn ngoan và tỏ bày trong sự biết Đấng Christ;" tức là, để Đức Thánh Linh làm việc sự khôn ngoan trong họ, và ban một nguyên tắc để có khả năng tiếp nhận mọi lẽ thật thiêng liêng cứu rỗi bày tỏ sự biết Đấng Christ, và soi sáng nguyên tắc ấy, để tiếp nhận chúng và khôn ngoan áp dụng chúng cho chính mình; nói tóm lại, được khôn ngoan cho sự cứu rỗi.

Một số người đã nghĩ rằng trong I Cô-rinh-tô 1:30, Đấng Christ được nói là đã trở nên, theo nghĩa này, "sự khôn ngoan" cho chúng ta, như đặc biệt có ý chỉ ân điển của các ân điển, tức là nguyên tắc của đức tin,—nay, chắc chắn đó là một điều khác biệt với sự nên thánh và sự xưng công chính, như sứ đồ dùng nó ở đó,—và rằng nó được làm cho khác biệt với các điều kia như vậy, và được đặt lên trước, bởi vì nhờ đó chúng ta được làm cho có khả năng tiếp nhận mọi lẽ thật thiêng liêng của Phúc Âm, hầu cho linh hồn một người được cứu. Đấng Christ trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta khi linh hồn được hạ mình, được trống không khỏi chính mình; và khi một người trở về với chính mình, mắt người ấy được soi sáng để nhìn thấy, và người ấy được làm cho khôn ngoan để nắm lấy, lời mời của sự thương xót đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng chúng ta không được loại trừ sự khôn ngoan khách quan ấy—tức là, tất cả sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời trong đạo lý của Phúc Âm đã bày mưu và chuẩn bị, vốn được gọi là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm"—mà nhờ đó sứ đồ trong chương ấy đã làm cho những người Hy Lạp vốn rất chuộng sự khôn ngoan phải hổ thẹn; sự khôn ngoan ấy, mà đem so sánh, mọi sự khôn ngoan trong thế gian này, thuộc về dân sự, đạo đức, tự nhiên, ông nói, đều là sự dại dột và trở nên hư không, và đạo lý của Đấng Christ đã hoàn toàn làm lu mờ. Và vì vậy tôi phán đoán rằng ở chỗ ấy, I Cô-rinh-tô 1:30, cả sự khôn ngoan thiêng liêng vốn có trong chúng ta này, lẫn sự khôn ngoan khách quan vốn có trong Đấng Christ của chúng ta, như được bày tỏ trong Phúc Âm, đều được có ý nói đến.

Nay nếu anh em hỏi, trong hai nghĩa ấy thì nghĩa nào được có ý nói ở đây, sự khôn ngoan được hiểu là đạo lý của Phúc Âm, hay là ân tứ của Đức Chúa Trời làm việc đức tin trong lòng? Tôi trả lời anh em, như tôi đã nói, nó được hiểu là ân tứ khôn ngoan được làm nên trong linh hồn một người, nhờ đó người ấy áp dụng mọi lẽ thật của Phúc Âm và sự khôn ngoan của Phúc Âm cho chính mình. Vì—

Thứ nhất, Nó được hiểu rõ ràng như vậy trong câu 17, nơi ông gọi nó là "Linh khôn ngoan và tỏ bày," bởi Đức Thánh Linh làm việc sự khôn ngoan trong một người, rồi bày tỏ cho con mắt mới của sự khôn ngoan ấy các lẽ thật thiêng liêng.

Rồi, thứ hai, nó được hiểu là ân tứ khôn ngoan ban cho chúng ta hơn là đạo lý khôn ngoan được bày tỏ trong Phúc Âm, bởi vì điều sau đó tiếp nối trong câu 9, "đã làm cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài;" trong đó đạo lý của sự khôn ngoan được bày tỏ. Vì vậy, khi ông nói về sự khôn ngoan và thận trọng trong câu 8 này, ông có ý nói một lòng đã được làm cho khôn ngoan và thận trọng, công việc của sự khôn ngoan trong linh hồn một người.

Và rồi nữa, thứ ba, có lý do này khiến nó được hiểu là ân tứ khôn ngoan và đức tin được làm nên trong chúng ta, bởi chỗ song song ấy, và thật ra gần như là thư song song, Cô-lô-se 1:9, nơi sứ đồ cầu nguyện rằng họ có thể "được đầy dẫy sự biết ý muốn Ngài trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng;" và chữ "hiểu biết thiêng liêng" ấy khiến không còn nghi ngờ gì rằng sự biết các điều thiêng liêng ở trong chúng ta được có ý nói đến.

Thứ tư, Và rồi việc nó đặc biệt có ý nói đức tin, một lý do thứ tư cho điều đó là thế này: khi sứ đồ tiến đến khai triển đầu mục chung này của công việc Đức Chúa Trời, được diễn đạt ở đây bằng "sự khôn ngoan," vân vân, vốn có trong chúng ta, thành nhiều công việc riêng biệt được làm nên trong họ, điều mà ông làm trong câu 11–13, cả đối với người Giu-đa lẫn người Ngoại, ông liệt kê và nêu thí dụ về việc họ tin nơi Đấng Christ. "Trong Đấng ấy," ông nói, "chúng ta đã được cơ nghiệp"—tức là, người Giu-đa—"là những kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước hết." Câu 12 cũng nói như vậy. Rồi đến với người Ngoại, "Trong Đấng ấy," ông nói, "anh em cũng đã trông cậy, sau khi anh em đã nghe lời lẽ thật, là Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em." Vì vậy, ý hướng của ông là phơi bày ân điển của đức tin và sự biết thiêng liêng.

Nay, hỡi anh em, để chỉ cho anh em thấy sự khôn ngoan và thận trọng khác nhau như thế nào, đó là điều thứ hai tôi phải chứng minh; vì ở đây có hai điều được nhắc đến, "Ngài đã làm cho dư dật đối với chúng ta trong sự khôn ngoan và thận trọng."

Để mở điều này ra, tôi sẽ phân biệt chúng cho anh em theo đối tượng của chúng. Anh em biết có hai loại điều được bày tỏ; thứ nhất là Credenda, như chúng ta gọi chúng, những điều phải tin, mọi lẽ thật thuộc Phúc Âm, các sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi, sự bày tỏ ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ, và mọi điều Ngài đã làm và đã trở nên cho chúng ta. Thứ hai, có Agenda, những điều phải làm và thực hành bởi chúng ta; sự nghiêm nhặt và thánh khiết của lòng và đời sống mà những kẻ tin phải đảm nhận. Vào hai loại này toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời được chia ra; nó gồm hoặc những điều phải tin bởi chúng ta, hoặc những điều phải làm bởi chúng ta. Đó là sự phân chia sứ đồ đưa ra, I Ti-mô-thê 1:19, "Giữ đức tin và lương tâm tốt." Bởi "đức tin" ông có ý nói đạo lý của đức tin; mọi điều được giao phó cho chúng ta để tin, chúng ta phải giữ chặt những điều ấy. Và bởi "lương tâm tốt" ông có ý nói, theo lối hoán dụ, sự thánh khiết và vâng lời, những điều chúng ta biết mình phải làm, mà lương tâm tốt là nguyên tắc của chúng. Nay vậy, như mọi điều trong Lời Chúa được quy về hai đầu mục này, thì mọi công việc của ân điển trên lòng một Cơ Đốc nhân cũng được quy về hai đầu mục:—

Thứ nhất, Một nguyên tắc khôn ngoan, để tiếp nhận và tin và thấy giá trị và sự tuyệt vời, như chúng ta làm bởi đức tin, của những điều phải tin bởi chúng ta, và mà Đức Chúa Trời bày tỏ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và—

Thứ hai, Có một nguyên tắc thận trọng, để thấy một cách cứu rỗi, thiêng liêng, và hiệu quả rằng sự thánh khiết và vâng lời chúng ta nợ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta tin, và nếu chúng ta được cứu, và thấy chúng như thế để lòng bị chiếm lấy bởi chúng. Và đó là sự thận trọng.

Thứ nhất, Sự khôn ngoan là ân tứ tri thức hay đức tin ấy, nhờ đó chúng ta tin mọi lẽ thật thiêng liêng phải tin, và lòng chúng ta bị cảm động bởi sự tốt lành của chúng. Vì, hỡi anh em, sự khôn ngoan nằm ở chỗ này, thấy sự tuyệt vời của một vật, và bị chiếm lấy bởi nó, và chọn lấy nó. Một người là khôn ngoan khi người ấy khôn ngoan cho chính mình, như có lời rằng, Châm Ngôn 9:12; khi một người biết điều gì là tốt cho mình. Người thương gia kia, mà nhờ người ấy và nhờ cách cư xử của người ấy sự hoán cải của một tội nhân được diễn đạt cho chúng ta, là một thương gia khôn ngoan; vì người ấy đã thấy một viên ngọc có giá trị lớn, và người ấy đã có sự khôn ngoan để ưa thích nó, và bán hết mọi sự mình có vì nó; và điều này là bởi đức tin làm nên, như tôi sẽ chỉ cho anh em ngay sau đây. Khi sự khôn ngoan bước vào trong lòng và trở nên êm dịu đối với một người, như có lời rằng, Châm Ngôn 2:10,—chiếm lấy toàn bộ con người,—khi một người thấy bởi đức tin những điều thiêng liêng ấy một cách thật rõ ràng đến nỗi cả lòng người ấy bị kéo theo chúng, người ấy chọn chúng như là tuyệt vời cho mình; đó là sự khôn ngoan. Anh em có điều đó được diễn đạt bởi Sứ Đồ, trong Phi-líp 1:9, 10, vì ông dùng nhiều cách diễn đạt khác nhau trong nhiều thư khác nhau, như thói quen của ông, nhưng có ý chỉ một và cùng một điều. Ông cầu nguyện, "rằng tình yêu thương của anh em có thể dư dật trong sự tri thức và trong mọi sự phán đoán, để anh em có thể chấp nhận những điều tuyệt vời." Nơi anh em có một sự tri thức như vậy làm việc ra tình yêu thương đối với những điều được biết, và sự chấp nhận sự tuyệt vời của chúng, đó là sự tri thức thiêng liêng, đó là sự khôn ngoan; vì ἐπίγνωσις, phần chính yếu nhất của sự khôn ngoan, như Aristotle nói đúng về nó, là phân biệt điều gì là tốt, và nhắm vào nó và chọn lấy nó. Nay, khi một người thấy mọi lẽ thật của Phúc Âm và sự tuyệt vời của chúng một cách thiêng liêng, đến nỗi cả lòng người ấy bị chiếm lấy bởi chúng, và chúng trở nên êm dịu cho linh hồn người ấy, không phải chỉ sự biết về chúng mà thôi, nhưng là chính sự vật; khi chúng là viên ngọc duy nhất mà vì đó người ấy bán hết mọi sự; thì một người được làm cho "khôn ngoan cho sự cứu rỗi"—anh em có cách diễn đạt ấy, II Ti-mô-thê 3:15. Khi một người được làm cho khôn ngoan để cứu linh hồn mình, thấy các điều của Phúc Âm đến nỗi người ấy bị chiếm lấy bởi chúng, và có trí khôn để không bao giờ rời bỏ chúng sau đó, đó là điều thứ nhất được làm nên.

Nay, hỡi anh em, chính đức tin làm cho anh em có thể thấy sự tuyệt vời của các điều thiêng liêng như vậy, chọn lấy chúng, ôm lấy chúng, và không bao giờ lìa khỏi chúng. Vì vậy đức tin thật sự được gọi là sự khôn ngoan ở đây. Tôi sẽ cho anh em một chỗ Kinh Thánh trong đó anh em sẽ có hai thí dụ về điều đó, không kể thêm nữa. Đó là trong Hê-bơ-rơ 11:13, 24. Ở câu 13, "Những người này đều chết trong đức tin, chưa nhận được các lời hứa, nhưng thấy chúng [bởi đức tin] từ đằng xa, [vì đó là ý nghĩa,] họ tin chắc về chúng, [họ tin lẽ thật của chúng,] và họ ôm lấy chúng," họ nắm chặt lấy chúng như là tốt cho họ. Đức tin này khiến anh em làm, thấy mọi điều thiêng liêng trong Lời Chúa một cách thật rõ ràng, và ôm lấy chúng như là tốt cho anh em. Và thí dụ kia là của Môi-se, câu 24, "Bởi đức tin, Môi-se, khi đã đến tuổi trưởng thành, từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn; chọn chịu khổ cùng với dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian; coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho tàng của Ai Cập." Ở đây đức tin đã làm cho người khôn ngoan. Người đã thấy đâu là cuộc đổi chác tốt nhất; nó khiến người đặt giá trị trên của cải thật; nó khiến người lìa bỏ cả thế gian, từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, hay bất kỳ sự thăng tiến nào khác người có tại triều đình, và chọn sự khổ nạn với dân sự của Đức Chúa Trời, bởi vì bởi đức tin người coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho tàng của Ai Cập. Vì vậy nay, có được sự khôn ngoan ấy để thấy các điều thiêng liêng, bản chất thật của chúng, để đặt giá trị trên chúng, để chấp nhận sự tuyệt vời của chúng, để bị chiếm lấy bởi chúng hơn là bởi mọi sự của thế gian, và người ấy có ánh sáng và sự tri thức ấy được sinh ra trong lòng mình mà người ấy không bao giờ có thể bán đi nữa, nhưng nó làm cho lòng người ấy lìa khỏi mọi sự khác,—người ấy là người khôn ngoan; và điều này được làm nên trong lòng anh em bởi đức tin. Đó là điều thứ nhất.

Thứ hai, Sự thận trọng là nguyên tắc khôn ngoan ấy làm thay đổi lòng người; nguyên tắc ấy, như đức tin nhìn ra các lẽ thật của Phúc Âm, và các lời hứa của Phúc Âm, nhìn đến Đấng Christ và Đức Chúa Trời, và ân điển tự do, và những điều tương tự; thì sự thận trọng thiêng liêng này nhìn ra mọi điều là bổn phận của một người, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ấy nữa,—đến sự thánh khiết, đến sự vâng lời, đến toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, đến toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời; và lòng một người cũng bị chiếm lấy bởi chúng, và người mà lòng bị kéo theo chúng, qua việc thấy sự tuyệt vời của chúng trong sự phán đoán của mình, là người khôn ngoan, là người thận trọng. Điều gì làm cho lòng một người quay về sự công bình và thánh khiết? Đó là sự biết thiêng liêng về sự thánh khiết là gì, và sự vâng lời ấy mà chúng ta phải thực hiện đối với Chúa là gì. Tôi sẽ trích cho anh em một hai chỗ về điều đó: Lu-ca 1:17, nơi chính chữ ấy được dùng như chữ được dùng ở đây. Ông cho chúng ta biết ở đó rằng mục đích của chức vụ Giăng là làm cho người ta quay lại; quay về điều gì? "Lòng của các người cha hướng về con cái," đó là điều thứ nhất liên quan đến các vấn đề đức tin. Người Pha-ri-si trong đạo lý của họ đã dẫn nhiều người lìa khỏi Phúc Âm và khỏi đức tin của Áp-ra-ham, và con cái Y-sơ-ra-ên đã không tin như các tổ phụ họ đã tin. Ông làm cho họ quay về với các tổ phụ họ, để tin như Áp-ra-ham đã tin, chứ không như người Pha-ri-si đã dạy họ. Và rồi tiếp theo, "và kẻ bội nghịch hướng về sự khôn ngoan của người công chính." Đó là cùng một chữ trong nguyên văn được dịch ở đây là sự thận trọng trong bản văn của tôi. Sự khôn ngoan ấy làm cho một người nên công chính, thay đổi lòng người ấy, khiến người ấy tiếp nhận toàn bộ luật pháp thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, thấy sự tuyệt vời trong đó, rằng nó đúng trong mọi sự, như tiên tri Đa-vít nói, Thi Thiên 119; đó là sự thận trọng. Và đó là điều thứ hai mà sự hoán cải nằm trong đó: làm cho một người thành người thận trọng, thận trọng với sự thận trọng của người công chính; làm cho một người nên công chính, làm cho một người nên ngay thẳng, làm cho một người nên thánh. Đó là một kỹ năng thực hành, nếu tôi có thể gọi như vậy, mà Đức Chúa Trời khắc ghi trên sự hiểu biết của một người, làm khuôn đúc lòng người và khiến người ấy khôn ngoan để làm điều lành. Anh em đọc trong Giê-rê-mi 4:22, nơi tiên tri, khi nói về những kẻ ác, nói rằng, "Họ khôn ngoan để làm điều ác," họ đủ khôn ngoan ở đó; "nhưng làm điều lành thì họ không biết gì." Nay có được sự hiểu biết để làm điều lành, có được một sự hiểu biết như vậy thay đổi lòng một người và khiến nó phù hợp với luật pháp; đó là sự thận trọng. Và nó gồm hai điều, để tôi có thể mở ra cho anh em:—

Thứ nhất, Nó gồm việc làm cho một người có thể tiếp nhận mọi quy tắc của sự thánh khiết, hay những quy tắc căn bản hơn của sự thánh khiết, một cách thiêng liêng, để biết quy tắc một cách thiêng liêng. Lòng một người phải được thay đổi để làm điều đó. Sứ Đồ cầu nguyện, Rô-ma 12:2, rằng họ có thể "được đổi mới trong tâm trí mình," (được thay đổi ở đó, là để tâm trí họ được quay đi;) để làm gì? "Để anh em có thể chấp nhận," ông nói, "ý muốn tốt lành và đẹp lòng của Đức Chúa Trời;" để tiếp nhận ý muốn của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ phần nào của nó, trong tính thiêng liêng của nó, để chấp nhận nó trong sự tuyệt vời của nó, và coi nó là đúng trong mọi sự. Hỡi anh em, biết quy tắc một cách thiêng liêng, là từ sự thận trọng thiêng liêng; nói luật pháp là thánh khiết, thiêng liêng, tốt lành, là từ ân điển. Phần thuộc về xác thịt của luật pháp, người thuộc về xác thịt nói nó là tốt lành. Nhưng nói về phần thiêng liêng, thánh khiết của luật pháp, vốn đòi hỏi cả lòng phải vâng lời Đức Chúa Trời,—như những nguyên tắc như thế này, không nằm trong bất kỳ tội lỗi nào đã biết, nhắm vào vinh quang của Đức Chúa Trời hơn là vào chính mình, và những điều tương tự,—để một người tiếp nhận những nguyên tắc như thế này, và chấp nhận chúng từ chính linh hồn mình, đó là sự khôn ngoan, đó là sự thận trọng, đó là một phần của sự thận trọng của người công chính làm cho một người nên công chính.

Lại nữa, ở chỗ thứ hai, nó bao hàm một kỹ năng mà Đức Chúa Trời khắc ghi trên tâm trí một người để quản trị toàn bộ con người mình, để làm theo điều mình biết. "Chúng ta không biết cầu nguyện thế nào cho phải." Đức Thánh Linh đến và khắc ghi một kỹ năng trên lòng một người, và dạy người ấy cầu nguyện thế nào cho đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều mà không một người nào trên thế gian có thể làm được. Làm một lời cầu nguyện đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng như làm nên một thế gian; có được kỹ năng của nó, có được ngón nghề của nó, nếu tôi có thể gọi như vậy, có được sự khôn ngoan trong việc thực hiện bất kỳ bổn phận thánh nào; vì có một kỹ năng, một sự khôn ngoan thuộc về việc thực hiện các bổn phận thánh. Khi anh em nhận một người học việc, anh em dạy người ấy hai điều; anh em dạy người ấy các quy tắc của nghề mình, nhưng khi người ấy đã học được các quy tắc, người ấy phải nhờ thực hành mà đạt được một kỹ năng trong trí tưởng tượng để làm cho người ấy có thể làm việc. Nay, điều mà loài người đạt được nhờ thời gian và thực hành, mà anh em gọi là thói quen, thì Đức Chúa Trời khắc ghi trong lòng mọi người tin kính khi Ngài mới quay người ấy lại. Như Ngài dạy người ấy các quy tắc, thì Ngài cũng khắc ghi thói quen của kỹ năng, một sự khôn ngoan thiêng liêng để quản trị lòng người ấy. Có thể cầu nguyện, tin, làm mọi sự một cách đẹp lòng, đó là sự thận trọng, đó là kỹ năng thánh ấy, vì Đức Chúa Trời cam kết dạy dỗ chúng ta; Ngài không nhận người học việc nào mà Ngài không dạy nghề cho người ấy. Đây là giao ước của Ta, Ngài nói, "họ sẽ đều biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất; họ sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ." Đó là một phần của khế ước của chúng ta và khế ước của Ngài với chúng ta, như Thi Thiên 25:12. Ngài khắc ghi một kỹ năng thánh trong lòng, hướng dẫn chân người ta vào đường bình an, như cách diễn đạt ấy, Lu-ca 1:79.

Đó là, hỡi anh em, điều được giải thích trong chỗ song song tôi vừa trích dẫn đó, Cô-lô-se 1:9, 10. Ông cầu nguyện rằng họ có thể được đầy dẫy mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng. Để làm gì? "Để họ có thể bước đi xứng đáng với Chúa cho mọi sự đẹp lòng, kết quả trong mọi việc lành." Nay, có được kỹ năng ấy để hướng dẫn và khuôn đúc lòng theo luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi một người có thể bước đi xứng đáng cho sự đẹp lòng, làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời trong một mức độ nào đó, đó là sự thận trọng thiêng liêng này, vốn được dùng thay cho mọi sự nên thánh, như sự khôn ngoan được dùng thay cho đức tin. Vì vậy ở đây anh em có hai phần của sự hoán cải: ở đây là sự khôn ngoan, vốn được dùng thay cho đức tin; ở đây là sự thận trọng, vốn được dùng thay cho nguyên tắc nên thánh ấy làm thay đổi và quay toàn bộ con người, khiến nó vâng lời ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời.

Và nay tôi đã mở nó ra, tôi sẽ chỉ thêm điều này. Ở đây anh em thấy bốn phước hạnh riêng biệt, vì nay tôi sẽ xếp chúng như vậy trong câu 7, 8: ở đây là sự cứu chuộc, "trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài;" ở đây là sự xưng công chính, hay sự tha tội, đó là điều thứ hai; ở đây là sự khôn ngoan, vốn được dùng thay cho đức tin, tin các lẽ thật thiêng liêng được bày tỏ trong đạo lý của Phúc Âm; ở đây là sự thận trọng, vốn được dùng thay cho nguyên tắc sáng láng ấy thay đổi lòng một người, và khiến người ấy nên thánh, và thánh hóa người ấy, và vì vậy nó được dùng thay cho sự nên thánh. Tốt, vậy thì, ở đây anh em có cùng bốn phước hạnh mà Đấng Christ được làm nên cho chúng ta, được kể ra, I Cô-rinh-tô 1:30, "Bởi Ngài anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, là Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan," đó là một; 2. "Sự công bình," đó là sự xưng công chính, hay sự tha tội; 3. Ở đây là "sự nên thánh," mà sự thận trọng được dùng thay cho; và, 4. "Sự cứu chuộc." Và như vậy tôi đã xong việc mở các chữ.

Anh em sẽ hỏi tôi nay, tại sao sứ đồ diễn đạt công việc của ân điển, đức tin và sự nên thánh, bằng sự khôn ngoan và thận trọng?

Một lý do là thế này, vì ông dùng nhiều cụm từ khác nhau trong nhiều thư khác nhau. Đôi khi ông gọi nó là sự "khôn ngoan và tri thức" thiêng liêng, đôi khi là "khôn ngoan và thận trọng," đôi khi ông gọi nó là "cảm giác," αἴσθησις, như tôi nhớ ông diễn đạt sự nên thánh; vì vậy ánh sáng làm cho một người nên thánh là một cảm giác thiêng liêng, nhờ đó một người nếm sự tốt lành của các điều thiêng liêng; ông gọi nó như vậy trong thư Phi-líp, như điều kia trong thư Cô-lô-se. Đó là một lý do; ông dùng nhiều cách diễn đạt khác nhau trong nhiều thư khác nhau.

Thứ hai, ông viết cho người Hy Lạp, và cho người Á châu, cho những người tại Ê-phê-sô, là những người chỉ chuộng sự khôn ngoan, họ chẳng thích gì ngoài điều có sự khôn ngoan trong đó. Tính khí của người Giu-đa là tìm kiếm một dấu lạ, người Hy Lạp thì chuộng sự khôn ngoan, và vì vậy họ từ chối Phúc Âm, bởi vì đối với họ nó là sự dại dột, nó không có sự khôn ngoan trong đó. Sứ đồ nói, Ở đây có sự khôn ngoan; vì anh em quý trọng sự khôn ngoan đến vậy, tôi sẽ nói với anh em theo chính những ước muốn của anh em. Hãy ghi nhận phước hạnh Đức Chúa Trời đã ban cho anh em là gì; Ngài đã làm cho anh em khôn ngoan cho sự cứu rỗi, Ngài đã làm cho anh em có thể giữ luật pháp, và vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời; sự thận trọng ấy làm thay đổi lòng anh em, ông nói; vì vậy, ông diễn đạt sự nên thánh bằng sự khôn ngoan và thận trọng. Ông nói với họ bằng chính ngôn ngữ của họ.

Lý do thứ ba là thế này, vì lẽ thật là công việc của ân điển nằm trong việc làm việc trên sự hiểu biết của một người; nó nằm trong việc làm việc sự tri thức thiêng liêng trong một người; dầu người ta ít nghĩ đến điều đó, đó là một ánh sáng được đưa vào trong lòng cứu một người, một ánh sáng khác với ánh sáng mà kẻ ác có. Ê-phê-sô 4:22, ông bảo họ "cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới." Họ phải làm điều đó như thế nào? "Hãy được đổi mới," ông nói, "trong tâm linh của tâm trí anh em." Nếu tâm linh của tâm trí một người, nếu sự hiểu biết được đổi mới, nó thay đổi toàn bộ con người ngay lập tức. Vì vậy, bởi vì phần chính của công việc ân điển, hay ít nhất phần đầu tiên của nó, nằm trong việc làm việc trên hay đổi mới tâm trí, cho nên nó được diễn đạt ở đây bằng sự khôn ngoan và thận trọng. Anh em có điều tương tự, Cô-lô-se 3:10. Hình ảnh của Đức Chúa Trời được đổi mới; nó được đổi mới trong hay bởi sự tri thức. Đức Chúa Trời khi Ngài khuôn đúc và vẽ hình ảnh của Ngài trên lòng, Ngài làm gì? Ngài đưa nó vào bởi sự hiểu biết, mở mắt một người để thấy một cách thiêng liêng sự thánh khiết thật là gì, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời là gì, và một người phải nhắm vào vinh quang của Đức Chúa Trời như thế nào; và với ánh sáng này được đưa vào tâm trí và sự hiểu biết, lòng bị chiếm lấy bởi nó, hình ảnh của Đức Chúa Trời được khuôn đúc trong tâm linh loài người. Vì vậy nó được diễn đạt bằng sự khôn ngoan và thận trọng.

Nhưng ở đây còn một tiểu từ nữa cần được giải thích, "mọi sự khôn ngoan." Chúng ta có nhận được mọi sự khôn ngoan và thận trọng khi chúng ta được quay về với Đức Chúa Trời chăng?

Vậy thì ý nghĩa của điều đó là thế này: trước hết, nó được hiểu là mọi loại, mọi thứ, một chút của mọi sự, như chúng ta thường nói. Họ được làm cho khôn ngoan để tin các lẽ thật, và họ được làm cho khôn ngoan để làm điều họ biết; các bổn phận trong nghề nghiệp của họ, các bổn phận trong các mối quan hệ của họ. Có nhiều phần của ý muốn và tâm trí Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời dạy dỗ một người, cho đến mức cần thiết cho người ấy biết để được cứu. I Giăng 2:20, có lời rằng, Đức Thánh Linh dạy chúng ta "mọi sự." Ý nghĩa của "mọi sự" ấy là gì? Là, mọi sự cần thiết cho sự cứu rỗi, mọi sự góp phần cứu một người; và vì vậy linh hồn nghèo nàn nhất biết mọi sự, có mọi sự khôn ngoan và thận trọng trong mình. Người ấy có mọi tri thức cần thiết để cứu linh hồn mình nếu Đức Chúa Trời gọi người ấy ngay lúc này; vì vậy nó được gọi là mọi sự khôn ngoan và thận trọng.

Và, ở chỗ thứ hai, nó được gọi là mọi sự khôn ngoan và thận trọng vì sự tuyệt vời của nó; nó thay cho mọi sự khôn ngoan, và tốt hơn mọi sự khôn ngoan khác, như, câu 10, ông gọi các thánh đồ là "mọi sự trên trời và dưới đất." Tại sao, còn có nhiều sự khác trên trời và dưới đất ngoài họ chăng? Phải, nhưng họ đáng giá bằng tất cả; Đức Chúa Trời không nhìn đến ai khác, không quan tâm đến ai khác; họ là tất cả của Ngài, như thể không còn sự gì khác. Cũng vậy ở đây, "mọi sự khôn ngoan và thận trọng," bởi vì điều này thay cho mọi sự, nó đáng giá bằng mọi sự; đây là toàn bộ con người, như cách diễn đạt ấy, Truyền Đạo 12:13. Vì bất cứ điều gì khác ở trong một người, bất cứ sự khôn ngoan và tri thức nào người ấy có khác, đều không đáng gì; kẻ có điều này thì có đủ, kẻ ấy có tất cả.

Rồi, thứ ba, hãy tính chung mọi tín hữu, mà ông nói đến ở đây một cách tập thể, và họ có mọi sự khôn ngoan và thận trọng ở giữa họ. Sứ Đồ nói ở đây về chính mình và về các sứ đồ còn lại, và về mọi người được kêu gọi bởi Phúc Âm. Ông nói một cách chung chung và tập thể về mọi thánh đồ; họ đã nhận được mọi sự khôn ngoan và thận trọng ở giữa họ; nó nằm trong số đông của họ.

Và rồi trong Đấng Christ có mọi kho tàng khôn ngoan và tri thức được cất giữ cho chúng ta, và chúng ta được trọn vẹn trong Ngài; sứ đồ nói như vậy, Cô-lô-se 2.

Và mọi sự khôn ngoan và tri thức đều được giấu trong lời này, và nếu anh em có ân điển, anh em có một nguyên tắc để hiểu nó một cách cứu rỗi nhiều hay ít; nếu anh em đào tìm sự khôn ngoan, anh em có một nguyên tắc khôn ngoan mà một kẻ ác không có; anh em có mọi sự khôn ngoan và tri thức trong mầm mống. Và dầu chúng ta chỉ biết một phần, nhưng trong Đấng Christ mọi sự khôn ngoan đều được giấu cho chúng ta, và mọi sự khôn ngoan ở trong Đấng Christ cũng được làm nên thuộc về chúng ta, vì ích lợi của chúng ta; và một ngày kia chúng ta sẽ biết tất cả, đó là hơn nữa. Sự khôn ngoan và thận trọng này sẽ đưa anh em đến chỗ biết mọi kho tàng ở trong Đấng Christ, và vì vậy Đức Chúa Trời đã làm cho dư dật đối với anh em, trong mầm mống, trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng khi Ngài mới quay anh em lại.

Mọi ân tứ của các sứ đồ và tiên tri, tất cả đều thuộc về chúng ta, tất cả đều thuộc về anh em khi anh em đã một lần được kêu gọi; vì vậy Đức Chúa Trời đã làm cho dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng.

Và rồi, cuối cùng, và, có thể, trên hết mọi điều. Sứ đồ nói về điều đó trong mối quan hệ với những người dưới Cựu Ước; họ nhận các lẽ thật chỉ từng mảnh một, vào "nhiều lúc khác nhau," như cách diễn đạt ấy, Hê-bơ-rơ 1, lúc này một điều rồi lúc khác một điều khác. Nhưng nay, dưới Phúc Âm, Đức Chúa Trời chẳng giấu gì cả, Ngài đã mở khóa mọi sự; vì vậy kẻ nhỏ nhất trong nước thiên đàng được nói là lớn hơn Giăng Báp-tít, thánh đồ nhỏ nhất biết nhiều hơn Giăng Báp-tít đã biết. Vì vậy, đem so sánh với những người dưới Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã làm cho dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và tri thức. Và bấy nhiêu cho việc mở các chữ.

Tôi sẽ đến nay để thu thập một vài nhận xét từ chúng (vì tôi thấy tôi không thể nêu thí dụ cho mọi điều tôi đã định.) Nhận xét thứ nhất là thế này:—

Nhận xét 1.—Chỉ người tin kính mới là người khôn ngoan. Kẻ được quay về với Đức Chúa Trời, kẻ được làm cho khôn ngoan để cứu linh hồn mình, chỉ kẻ ấy mới là người khôn ngoan, và mọi người còn lại trên thế gian đều là kẻ dại; vì dầu họ tìm kiếm bất kỳ sự tuyệt vời nào họ muốn, nhưng rốt cuộc họ mất linh hồn mình. "Hỡi kẻ dại," Đấng Christ nói,—người ấy tưởng mình là người khôn ngoan khi thâu trữ của cải,—"hỡi kẻ dại," Ngài nói, "linh hồn ngươi sẽ ở đâu đêm nay?" Người ấy đã là kẻ dại trong công lao của mình. Một người biết tin một cách cứu rỗi, và khôn ngoan cho linh hồn mình, chỉ người ấy mới là người khôn ngoan. Những người khác khôn ngoan trong đời mình, như Đấng Christ phân biệt điều đó; họ khôn ngoan theo loại của họ; xét trong thế gian, thì ở đó họ thật khôn ngoan, và khôn ngoan hơn con cái của sự sáng. Nhưng, sứ đồ nói, Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ dại của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Ngài đã làm điều đó có chủ ý, đó là mưu kế của Ngài. Điều chính yếu mà những kẻ khôn của thế gian khoe khoang là sự khôn ngoan của họ. Đức Chúa Trời đã lấy ra những kẻ dại, là những người có ít sự hiểu biết hơn, làm cho họ có thể cứu linh hồn mình; và đến ngày sau rốt, thì ai là kẻ dại? Như vậy Ngài làm hổ thẹn mọi kẻ khôn trên thế gian. Chỉ những kẻ khôn ngoan cho sự cứu rỗi mới là khôn ngoan.

Tôi sẽ cho anh em một chỗ Kinh Thánh về điều đó. Đó là trong Gióp 28:28, "Kìa, sự kính sợ Chúa, đó là sự khôn ngoan; và lìa khỏi điều ác là sự hiểu biết." Đó là sự hiểu biết, sự hiểu biết duy nhất; và nếu người ta khôn ngoan đến đâu trong bất kỳ điều gì khác, họ vẫn là kẻ dại.

Nhận xét 2.—Bất kỳ ai Đức Chúa Trời cứu, Ngài đều ban cho họ bấy nhiêu tri thức trong các điều thiêng liêng để làm cho họ khôn ngoan. Dầu trước kia họ dốt nát đến đâu, những người đã đến tuổi khôn ngoan, họ sẽ khôn ngoan để cứu linh hồn mình. Chỉ cần quan sát điều đó; những người trước kia chỉ có ít trí khôn trong mình, khi họ được quay lại, họ sẽ nói về đức tin và về Đấng Christ và về các sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi một cách hết sức mạnh mẽ và khôn ngoan. Lý do của điều đó là gì? Khi Đức Chúa Trời làm thầy và dạy dỗ một người, người được Ngài dạy dỗ học nhanh biết bao! Không có người thầy nào như Đức Chúa Trời; Ngài làm cho dư dật đối với một người trong sự khôn ngoan và thận trọng, đến nỗi một người có được sự tri thức dư dật gần như ngay ngày đầu tiên. Anh em sẽ thấy điều đó nơi nhiều người nghèo được quay về với Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chỉ cho anh em một chỗ Kinh Thánh về điều đó, rồi sẽ bỏ qua. Ê-sai 35:8: tiên tri nói ở đó về thời kỳ của Phúc Âm, khi Đấng Christ sắp giảng lời, như thấy rõ qua các câu trước. Ông cho chúng ta biết ở đó rằng Đấng Christ là "một con đường, và một đường cái," con đường dẫn đến sự sống, "và nó sẽ được gọi là, Đường thánh khiết," (mà người ta gọi sai, và gọi bằng cả ngàn tên khác, nhưng đó là tên thật của nó, Đường thánh khiết,) "và kẻ ô uế sẽ không đi qua nó." Lấy một kẻ không tin kính, người ấy sẽ không bao giờ tìm ra con đường, dầu người ấy khôn ngoan đến đâu; vì sự đối lập ấy hàm ý như vậy, như anh em sẽ thấy ngay sau đây. Vậy thì, con đường này sẽ dành cho ai? "Nó sẽ dành cho những khách bộ hành; dầu là kẻ dại, họ sẽ không lầm lạc trong đó." Ngươi có phải là một linh hồn bộ hành đang đi về thiên đàng, và có lòng muốn đi về thiên đàng chăng? Và ngươi có đơn sơ chăng, Đức Chúa Trời có ban cho ngươi lòng muốn được cứu và tìm kiếm Đấng Christ chăng? Lấy vị tiến sĩ lớn nhất trên thế gian; nếu gian ác, người ấy sẽ không tìm ra con đường mà ngươi sẽ tìm ra. Một người khác, một kẻ dại, sẽ tìm ra nó; người ấy sẽ không lầm lạc trong đó, bởi vì Đức Chúa Trời, bất kỳ ai Ngài cứu, chính Ngài là thầy, và dạy họ sự khôn ngoan này. Và bấy nhiêu cho câu 8 ấy; tôi sẽ nói một chút về câu 9, và như vậy tôi sẽ xong.

Câu 9, Đã làm cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt của Ngài, vân vân.

Ở đây, như tôi đã nói với anh em, ông đến với sự kêu gọi bên ngoài, việc làm cho chúng ta biết "sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài," nhờ đó ông làm việc sự tri thức và hiểu biết thiêng liêng trong một người. Nay, để mở điều này ra một chút.

Việc làm cho biết có nghĩa là gì? Anh em đều biết rằng Ngài đã làm điều đó bởi sự giảng dạy của các sứ đồ; Ngài làm điều đó nay bởi sự giảng dạy của lời, và bởi Kinh Thánh được mở ra cho anh em, nhờ đó mọi người nghe nó và biết nó đều được kêu gọi.

Nhưng "sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài" có nghĩa là gì? vì đây là điều khó khăn duy nhất, chính yếu ở đây.

Một số người hiểu nó như thế này, để chỉ ra sự khác biệt giữa sự biết của tín hữu và của người khác. Người khác có thể biết ý muốn của Đức Chúa Trời, họ nói, nhưng có một sự mầu nhiệm trong ý muốn của Đức Chúa Trời mà chỉ người tin kính mới biết, và Đức Chúa Trời bày tỏ nó cho họ. Như trong Cô-lô-se 1:27, "Đức Chúa Trời muốn làm cho biết"—nói về các thánh đồ, như anh em sẽ thấy bằng cách so sánh câu 25 và 26 với nhau—"sự mầu nhiệm vốn đã giấu kín từ các thời đại và từ các thế hệ, nhưng nay đã được bày tỏ cho các thánh đồ của Ngài; Đấng mà Ngài đã làm cho biết sự giàu có của vinh quang của sự mầu nhiệm này." Hỡi anh em, sự mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời, và sự giàu có và vinh quang của nó, chỉ các thánh đồ mới biết.

Nhưng tôi thiên về nghĩ rằng mục đích của nó ở đây, (dầu đây là một lẽ thật, và tôi sẽ có dịp nhắc đến nó ngay sau đây,)—nhưng tôi nghĩ điều chính yếu được có ý nói ở đây không phải là để diễn đạt sự khác biệt giữa sự biết Phúc Âm của kẻ ác và của người tin kính. Nhưng nó được hiểu là chính thực chất của Phúc Âm. Đạo lý của Phúc Âm được gọi là sự mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời, I Ti-mô-thê 3:16, "Lớn thay là sự mầu nhiệm của sự tin kính, Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt." Đạo lý của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ là một sự mầu nhiệm lớn.

Ở đây tôi phải mở hai điều cho anh em:—

1. Tại sao nó được gọi là sự mầu nhiệm.

2. Tại sao là sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài.

Thứ nhất, Tại sao nó được gọi là sự mầu nhiệm. Một sự mầu nhiệm là điều bí mật bị giấu kín, một điều không biết, mà không cách nào có thể biết được trừ khi được bày tỏ bởi Đấng biết nó. Một sự mầu nhiệm đích thực là một điều bị giấu kín, I Cô-rinh-tô 2:7, "Chúng tôi giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan kín giấu, mà Đức Chúa Trời đã định trước thế gian." Vì vậy nó là một sự mầu nhiệm, bởi vì nó bị giấu kín. Như vậy một điều bí mật không biết được gọi là sự mầu nhiệm trong I Cô-rinh-tô 15:51, "Kìa, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm." Đó là gì? "Chúng ta sẽ không ngủ hết thảy, nhưng chúng ta sẽ đều được biến hóa." Một số người sẽ không chết vào ngày sau rốt. Ai đã biết điều này trước kia? Đó là một điều không biết, nó không có trong tất cả các tiên tri, cũng không trong tất cả Cựu Ước; đó là một điều chúng ta đã không biết, nếu Phao-lô đã không nói cho chúng ta; đó là một sự mầu nhiệm.

Nay đến với Phúc Âm, nó là một sự mầu nhiệm bị giấu kín, điều bí mật bị giấu kín nhất từng có. Nó đã bị giấu ở nơi mà cả thế gian không thể tìm ra được; không, mọi trí khôn của loài người và thiên sứ cũng không thể tìm ra được nơi nó bị giấu. Nó đã bị giấu trong lòng Đức Chúa Trời, trong tâm lòng Đức Chúa Trời, "giấu trong Đức Chúa Trời". Anh em sẽ thấy chính cách diễn đạt ấy trong Ê-phê-sô 3:9, "Để làm cho mọi người thấy sự thông công của sự mầu nhiệm là gì, là sự mầu nhiệm từ buổi đầu thế gian đã được giấu trong Đức Chúa Trời." Nếu anh em muốn biết, ông nói, nó nằm trong cánh đồng nào, nó đã bị giấu trong Đức Chúa Trời.

Bị giấu khỏi ai?

Thứ nhất, Khỏi mọi người khôn ngoan trên thế gian; họ không bao giờ có thể tìm ra được nó. Những kẻ dò xét các sự mầu nhiệm của quốc gia, và muốn biết arcana imperii, tưởng mình là người khôn ngoan, và rằng mình biết những vấn đề lớn lao. Sứ Đồ nói gì? I Cô-rinh-tô 2:8, "Chúng tôi nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan kín giấu, mà không một vua chúa nào của thế gian này đã biết." Những kẻ có mọi điều bí mật trong đầu mình, và biết cách cai trị các quốc gia và vương quốc, không một ai trong số họ biết điều này, cũng không bao giờ có thể biết được nó.

Nay, thứ hai, Phúc Âm đã bị giấu kín đối với mọi thánh đồ trong Cựu Ước, như nay nó được tỏ ra. Trong Cô-lô-se 1:26, Sứ Đồ nói rằng nó đã bị giấu kín khỏi “các đời và các thế hệ,” khỏi mọi thế hệ đã qua; bị giấu kín từ buổi sáng thế, như anh em thấy trong Ê-phê-sô 3:10. Anh em sẽ thấy trong I Phi-e-rơ 1:10, 11, rằng chính các tiên tri đã viết Kinh Thánh cũng không hiểu thấu đáo những gì chính mình đã viết trong mọi điều liên quan đến Phúc Âm. “Về sự cứu rỗi đó,” ông nói, “các tiên tri đã tìm tòi và tra xét kỹ càng,”—họ tìm tòi bằng sự cầu nguyện, và tra xét kỹ càng bằng việc nghiên cứu chính những văn bản của mình,—“là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến cho anh em: tìm tòi xem, hoặc xem thời kỳ nào mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ về, khi Ngài làm chứng trước về những sự thương khó của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ theo sau. Những điều ấy đã được tỏ ra cho họ, rằng chẳng phải cho chính mình, nhưng cho chúng ta, họ đã phục vụ những điều nay được rao báo cho anh em.” Họ quả thật có chúng trong các văn bản của mình, nhưng họ đã phục vụ chúng cho chúng ta, và đó là câu trả lời chính mà họ có thể nhận được sau mọi lời cầu nguyện và sự nghiên cứu của mình.

Cuối cùng, nó đã bị giấu kín đối với các thiên sứ. Các thiên sứ ở gần Đức Chúa Trời, nhưng họ không ở trong lòng Ngài; họ quả thật là những người được Ngài yêu dấu, họ là những triều thần, họ đứng chung quanh Ngài, nhưng họ chẳng biết gì về điều ấy. Không, Đức Chúa Trời đã giấu kín điều ấy khỏi họ. Không một tạo vật nào biết điều ấy, không một thiên sứ nào trên trời biết điều ấy, như chúng ta nay biết. Thật vậy, các Hội Thánh biết điều ấy trước khi các thiên sứ biết điều ấy, và các thiên sứ học hỏi từ các Hội Thánh. Đó là một phần của sự giấu kín được nhắc đến, Ê-phê-sô 3:10: nó đã bị giấu kín trong Đức Chúa Trời, “hầu cho nay sự khôn ngoan đủ mọi đường của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho các bậc cầm quyền và các thế lực ở các nơi trên trời”—tức là, cho các thiên sứ—“bởi Hội Thánh.” Họ đã học Phúc Âm từ Hội Thánh; vì vậy họ đến nghe các bài giảng. Hỡi anh em, các Hội Thánh đầy dẫy thiên sứ, họ thích nghe Phúc Âm được rao giảng; và anh em biết Phi-e-rơ cho chúng ta biết họ dòm ngó, họ cúi cổ xuống; điều ấy ở trong I Phi-e-rơ 1:12, “là những điều các thiên sứ ước ao xem xét.”

Như vậy, Phúc Âm bị giấu kín là một sự mầu nhiệm bị giấu kín đến nỗi không ai có thể biết được. A-đam biết luật pháp; luật pháp đã được viết trong lòng ông. Chúng ta có những nguyên tắc về sự hiểu biết luật pháp trong lương tâm mình; khi chúng ta nghe luật pháp được rao giảng, chúng ta có một nguyên tắc trong lương tâm mình bên trong chúng ta đi cùng với những gì chúng ta nghe, và đáp ứng lại nó; chúng ta không thể chối bỏ nó. Nhưng chẳng có một dấu vết nào của Phúc Âm trong sự khôn ngoan của mọi người trên thế gian: chẳng có gì trong lòng con người đáp ứng lại nó. Nếu Phúc Âm được tỏ ra, Đức Chúa Trời phải tạo dựng ánh sáng. Khi lần đầu nó được khám phá, Ngài đã tạo dựng ánh sáng trong lòng những người mà nó được tỏ ra cho. Chúng ta chẳng là gì ngoài sự tối tăm. Sứ Đồ nói về chính mình cũng như về những người khác, II Cô-rinh-tô 4:6, “Đức Chúa Trời, Đấng đã phán rằng ánh sáng phải chiếu ra khỏi sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Đấng Christ.” Đức Chúa Trời phải đem vào một ánh sáng, ông nói, bằng không, chẳng phải chúng ta, cũng chẳng phải bất cứ sứ đồ nào, có thể tìm ra được điều ấy.

Lý do của điều này là gì?

Vì đó là “sự mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời,” là lý do chúng ta có trong bản văn. Ai có thể biết rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu những kẻ có tội bao giờ? Ai có thể nghĩ đến điều ấy bao giờ? Ngài đã phán, Ngài đã tuyên bố đó là ý muốn của Ngài, nó đã ra khỏi miệng Ngài, “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc sẽ chết.” Đây quả là một câu đố cho mọi thiên sứ trên trời. Làm sao họ có thể biết được sự mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ cứu những kẻ có tội? A-đam đứng run rẩy, người đáng thương, và ma quỷ thì nghĩ mọi sự đều chắc chắn. Ta sẽ làm hư mất chúng, hắn nghĩ, chắc chắn như ta đã làm hư mất chính mình. Và mọi thiên sứ đều đứng lặng thinh, cho đến khi chính Đức Chúa Trời đến và ban lời hứa cho chúng ta. Rô-ma 11:32, Sứ Đồ nói, “Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không tin, để Ngài thương xót mọi người.” Việc Đức Chúa Trời để cho con người phạm tội, và để tội lỗi làm hư hỏng tạo vật của Ngài, và khi đã làm xong, lại có ý cứu nó, và thương xót những kẻ bị nhốt dưới sự không tin,—“Ôi, sâu nhiệm thay,” ông nói, “sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời!” như tiếp theo trong những lời sau, “sự phán xét của Ngài thật không dò được, và đường lối Ngài không thể tìm ra được! Ai đã biết ý muốn của Đức Chúa Trời? hay ai đã làm mưu sĩ của Ngài?” Ai có thể biết được điều này bao giờ, nếu Đức Chúa Trời đã không tỏ ra rằng đây là ý muốn của Ngài? Không một mưu sĩ nào, hỡi anh em, ngoài một Đấng; đó là “Đấng Mưu Sĩ Lạ Lùng, Đức Chúa Trời Quyền Năng,” như Ngài được gọi, Ê-sai 9:6. Vì vậy trong Giăng 1:18, nơi Sứ Đồ nói về Phúc Âm của ân điển và lẽ thật đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ, như luật pháp đã đến bởi Môi-se, (ông nói về sự tỏ ra của Phúc Âm này đối lập với luật pháp;) ông nói, “Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ,” tức là, đã biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Đó là ý nghĩa của việc thấy Đức Chúa Trời ở đó, đó là một tục ngữ của người Do Thái về việc biết ý muốn của Đức Chúa Trời. “Con Một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã tỏ bày điều ấy.” Không ai trên thế gian có thể tỏ bày ý muốn và ý định này của Đức Chúa Trời, ngoài Đấng ở trong lòng Ngài, Đấng thân mật với Ngài, Con Một của Ngài; vì vậy Ngài đã từ trời xuống, và trước hết đã mở ra Phúc Âm: “là điều trước hết đã được chính Chúa rao giảng,” Sứ Đồ nói, Hê-bơ-rơ 2:3.

Môi-se, hỡi anh em,—Thánh Giăng nói về ông trong các câu trước, và ông nói luật pháp đã được ban bởi Môi-se,—Môi-se rất thân mật với Đức Chúa Trời; ông “đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt;” đó là cách diễn đạt, và Đức Chúa Trời đã tỏ vinh hiển của Ngài cho ông. “Luật pháp,” ông nói, “đã được ban bởi Môi-se;” phải, “nhưng ân điển và lẽ thật,” tức Phúc Âm, “đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ.” Dầu Môi-se đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, ông đã không ở trong lòng Ngài, như chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ đã ở; và chỉ Ngài mới có thể tỏ ra điều ấy, chỉ Ngài mới biết sự mầu nhiệm và ý định này của Đức Chúa Trời.

Tôi cũng nên tỏ cho anh em rằng đó là một sự mầu nhiệm vì sự sâu nhiệm ở trong nó; nhưng tôi sẽ bỏ qua điều đó. Cho một nhận xét—

Nhận xét 1.—Hỡi mọi người sống dưới Phúc Âm, và nhất là các thánh đồ, hãy nhìn nhận Đức Chúa Trời ban cho anh em một ân huệ vô cùng lớn lao là được biết sự mầu nhiệm này của ý muốn Ngài, như anh em biết; rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu những kẻ có tội, và anh em cũng thấy lý do của điều ấy nữa. Vì nó được đưa xuống cho anh em một cách rõ ràng; anh em thấy một sự đền tội thỏa mãn như vậy trong Đấng Christ sẽ làm thỏa mãn lý trí của con người. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì lòng thương xót vô cùng ấy. Anh em thấy Đức Chúa Trời đã quý trọng Phúc Âm của Ngài dường nào; Ngài đã giữ nó bị giấu kín khỏi mọi đời và mọi thế hệ cho đến thời các sứ đồ; hơn bốn nghìn năm. Và Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, Lu-ca 10:24, Phước cho mắt các ngươi vì thấy, và tai các ngươi vì nghe, những điều như mọi tiên tri và vua đã ước ao thấy và nghe, mà không được. “Ta nói cùng các ngươi,” Ngài phán, “nhiều tiên tri và vua đã ước ao thấy những điều các ngươi thấy, mà chẳng thấy; và nghe những điều các ngươi nghe, mà chẳng nghe.” Ngươi muốn mình làm vua, nếu ngươi muốn được hạnh phúc; hay ngươi muốn mình làm tiên tri, một tiên tri xưa, như Ê-li đã từng, hay Ê-sai, hay Giê-rê-mi, hay một người nào trong số họ; thật vậy, hãy ước mình như Sa-lô-môn và Đa-vít đã từng, vừa là tiên tri vừa là vua. Mắt và tai ngươi được phước hơn họ. Vì các vua này, Ngài phán, và các tiên tri này, đều không thể thấy hay nghe những điều mà anh em vừa thấy vừa nghe. Tại sao? Vì anh em nghe và biết Sự Mầu Nhiệm của Ý Muốn Ngài. Hỡi anh em, đó là đặc quyền lớn nhất trên thế gian. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta là người chịu sầu khổ. Chúng ta hiếm khi thấy Ngài vui mừng, chỉ một lần mà thôi; và nhân dịp nào vậy? Hãy xem câu 21 của chương 10 Lu-ca ấy, ngay trước những lời này: “Trong giờ đó, Đức Chúa Giê-xu vui mừng trong Thánh Linh, và phán rằng, Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, con cảm tạ Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ.” Và cứ thế Ngài tiếp tục bài giảng của mình, “Phước cho mắt các ngươi,” v.v.; đó là sự liên kết của các lời. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, là Đầu của chúng ta, có chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã tỏ Phúc Âm cho chúng ta là những kẻ có tội đáng thương, để cứu linh hồn chúng ta, và coi đó là lòng thương xót lớn nhất trong mọi lòng thương xót khác đã ban cho chúng ta, thì chúng ta lại không làm vậy sao? Chính Đấng Christ có như thể quỳ xuống và cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều ấy, thì chúng ta lại không làm vậy sao?

Anh em sẽ phản đối và nói với tôi rằng, Nhưng đó là một lòng thương xót chung; chúng ta thấy nhiều kẻ ác cũng dự phần vào đó.

Tôi trả lời thứ nhất, Tại sao những kẻ ác lại dự phần vào đó? Vì có các thánh đồ ở giữa họ, và sống tại các nơi cùng với họ; vì vậy Phúc Âm đến với họ. “Ta có nhiều dân trong thành này,” Đức Chúa Trời phán, khi nói về Cô-rinh-tô, và vì vậy Ngài đã sai Phao-lô đến rao giảng giữa họ. Và cũng vậy, II Cô-rinh-tô 4:15, “Vì mọi sự đều vì cớ anh em.” Việc Phao-lô có mọi sự hiểu biết đó, và mọi ân tứ đó, là vì cớ họ, là vì những kẻ được chọn; và vì vậy anh em có lý do để cảm tạ vì điều ấy; bằng không, những kẻ ác sẽ chẳng biết một lời nào về điều ấy.

Thứ hai, những kẻ ác, dầu nghe Phúc Âm, nhưng họ nghe mà không hiểu. Có một sự mầu nhiệm trong Phúc Âm, mà những kẻ ác nghe, mà không biết. Có, tôi nói, một sự mầu nhiệm trong đó; trước đây tôi đã bỏ qua nó, nay tôi sẽ chỉ nói một lời về nó: Ma-thi-ơ 13:11–14, “Các ngươi được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, song những kẻ kia thì không được ban cho.” Ở đây Đấng Christ nói về những sự mầu nhiệm của Phúc Âm; một người phải được ban cho mới biết được điều ấy, điều không được làm cho những kẻ ác. Ở đây cả hai đều nghe cùng những ví dụ: Đấng Christ, tác giả Phúc Âm nói, “đã phán bằng ví dụ;” và cứ thế ông tiếp tục; ông nói, “Họ xem mà không thấy; nghe mà không nghe, cũng không hiểu,”—tức là, họ không hiểu một cách cứu rỗi.

Trong I Cô-rinh-tô 2:7, chỗ tôi vừa trích dẫn, “Chúng ta nói,” ông nói, “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm.” Nó được gọi là sự khôn ngoan xét về việc những kẻ ác có thể thấy và hiểu một tính hợp lý trong đó; nhưng có một sự mầu nhiệm trong sự khôn ngoan này mà chỉ những người tin kính mới thấy, và nó phải được ban cho họ để thấy nó. “Sự kín nhiệm của Đức Giê-hô-va ở cùng những người kính sợ Ngài,” Thi Thiên 25:14. Vì vậy nay, dầu anh em nghĩ đó là một lòng thương xót chung, nhưng đó là một lòng thương xót đặc biệt để biết sự mầu nhiệm của Phúc Âm; để biết sự giàu có và vinh hiển của nó. Đó là một lòng thương xót đặc biệt cho các thánh đồ.

Nhận xét 2.—Lòng thương xót nằm ở điều này, là biết Phúc Âm, sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài. Ngài không nói, biết luật pháp. Sứ đồ nói về luật pháp nhẹ nhàng dường nào. “Luật pháp,” ông nói, “đã đến bởi Môi-se.” Đó là một lời nói nhẹ, so với “ân điển và lẽ thật;” điều đó, ông nói, “đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ.” Chính sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài trong Phúc Âm mà Ngài đã định trong chính mình, sự hiểu biết về điều ấy là điều con người nên quý trọng. Đây là vinh hiển của Đấng Christ, và đây là vinh hiển của sự rao giảng của chúng ta: “Ngài đã định điều ấy cho vinh hiển của chúng ta,” ông nói, I Cô-rinh-tô 2:7. Sự rao giảng Phúc Âm là điều đem các linh hồn vào: Lu-ca 16:16, “Luật pháp và các tiên tri cho đến Giăng,” nhưng nay Phúc Âm được rao giảng, người ta chen vào đó, chen chúc vào đó, họ đến đông đảo gấp bội đến đó; người ta nay đến khi Phúc Âm được rao giảng nhiều vô cùng hơn khi chỉ có luật pháp và các tiên tri được rao giảng. “Luật pháp và các tiên tri cho đến Giăng; từ đó,” Ngài phán, “nước Đức Chúa Trời được rao giảng, và mọi người đều chen vào đó.” Đây là điều đem con người vào, hỡi anh em. “Khốn thay cho tôi,” sứ đồ nói. Tại sao? Ông không nói đơn giản, “nếu tôi không rao giảng,” mà “nếu tôi không rao giảng Phúc Âm;” đó là điều chính.

Thứ hai, chỉ còn một điều nữa cần được mở ra, đó là, tại sao nó được gọi là sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài.

Một lý do là thế này, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là nền tảng của Phúc Âm. Anh em sẽ quy nó về điều gì? Anh em phải quy nó về ý muốn của Ngài, và về không điều gì khác. “Ta sẽ thương xót;” đây là Phúc Âm, nhưng ý muốn của Ngài là nền tảng của nó. “Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót;” và ý muốn của Ngài khiến sự hiểu biết của Ngài hoạt động, như thể, để tìm ra những cách đem lại sự cứu rỗi cho nhân loại. “Ngài làm mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài,” như tiếp theo sau đó trong câu 13. Vì vậy, do đó, nó được gọi là sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài.

Tôi sẽ cho anh em một lý do khác cho điều ấy, là lý do tốt hơn cho anh em, vì điều an ủi nhất mà chúng ta biết trong Phúc Âm là ý muốn của Đức Chúa Trời cứu những kẻ có tội. Hãy chú ý điều tôi nói, nếu ngươi biết mọi điều Đức Chúa Trời biết, (đó là một lời lớn lao,) nếu ngươi không biết điều này, rằng tâm ý và ý muốn của Ngài là cứu những kẻ có tội, thì ngươi đã bị hư mất rồi; sự hiểu biết về điều này đáng giá hơn mọi điều còn lại. Biết rằng Đức Chúa Trời có lòng thương xót trong bản tánh Ngài, điều này sẽ không làm được. Anh em có thể đã biết điều đó mà vẫn tuyệt vọng, vì có thể nói rằng, Thật vậy, Ngài có lòng thương xót trong bản tánh Ngài, nhưng vấn đề là liệu Ngài có thương xót hay không? “Phải, nhưng Ta sẽ thương xót;” lời này đáng giá cả thế gian, đây là Phúc Âm.

Nó được gọi là sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, thứ ba, vì anh em có thể đã biết rằng Chúa Giê-xu Christ cũng đã chết, nhưng nếu anh em đã không biết đó là ý muốn của Đức Chúa Trời chấp nhận sự chết đó cho những kẻ có tội, thì anh em vẫn bị hư mất, nếu anh em có thể giả định điều này. Sứ đồ nói gì, Hê-bơ-rơ 10:10, khi ông nói về sự hy sinh của Đấng Christ, nó có ảnh hưởng gì vào sự cứu rỗi của chúng ta? “Tôi đến để làm theo ý muốn Ngài,” ông nói; “bởi ý muốn đó chúng ta được nên thánh qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.” Điều gì cứu anh em, điều gì làm anh em nên thánh? Không phải đơn giản là sự dâng huyết của Đấng Christ; nếu anh em đã nghe Đấng Christ đã chết, điều đó sẽ không an ủi anh em, nếu không có ý muốn này: bởi ý muốn này anh em được nên thánh qua sự dâng thân thể của Đấng Christ.

Hãy lấy một vài nhận xét từ đây.

Nhận xét 1.—Anh em thấy, hỡi anh em, cốt lõi của Phúc Âm là gì. Đó là sự mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời; chỉ biết điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu những kẻ có tội trong huyết của Đấng Christ, đây là cốt lõi của Phúc Âm. Đây là điều cốt yếu cho sự cứu rỗi; và anh em cũng thấy rằng, biết rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu những kẻ có tội trong Đấng Christ chỉ là một điều nhỏ. Đức Chúa Trời đã nhân từ với chúng ta dường nào! Ngài đã không bắt anh em phải biết mọi điều khó khăn trong Phúc Âm, mà các học giả biết, và nhiều tín hữu có sự hiểu biết rộng lớn biết, bằng không anh em không thể được cứu. Nhưng đây là hạt nhân của mọi sự, Đức Chúa Trời sẽ cứu những kẻ có tội. Đó là sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài; ngươi có biết điều đó không? Điều đó đã chiếm lấy lòng ngươi chưa? Ngươi biết điều sẽ cứu ngươi, nếu ngươi chẳng biết gì thêm; ngươi biết điều mà đức tin có thể nuôi mình, và điều sẽ làm ngươi hạnh phúc đời đời.

Nhưng, một linh hồn đáng thương nói, Đức Chúa Trời sẽ cứu những kẻ có tội thật sao? (khi linh hồn bắt đầu tin điều này một cách thành thật.) Đức Chúa Trời có ý cứu những kẻ có tội như tôi chăng? người ấy nói: Tôi có lý do để bằng lòng được cứu như vậy. Và thế là người ấy phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời và cho Đấng Christ, và như vậy giao kèo được lập thành. Đức tin là biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài; nó được quy về điều đó.

Tôi sẽ chỉ cho anh em một thí dụ quen thuộc, rằng sự hiểu biết về một điều này đáng giá hơn mọi điều còn lại. Giả sử một người đã sống trong thời Sa-lô-môn, đã làm thần dân của Sa-lô-môn, một người rất được yêu mến trong triều đình của ông, và đã phạm tội phản nghịch, đến nỗi Sa-lô-môn có quyền lấy mạng sống của người ấy, mà Sa-lô-môn vẫn đối xử với người ấy hết sức tử tế, mở hết lòng mình cho người ấy,—anh em biết rằng ông có sự hiểu biết lớn nhất mà con người từng có, cả trong các vấn đề tự nhiên lẫn trong sách luật pháp,—và ông sẽ nói cho người ấy mọi quan niệm của mình;—và ông có nhiều quan niệm trong đầu như cát trên bờ biển, vì có lời rằng ông có một tấm lòng rộng lớn, ông có một sự hiểu biết mênh mông;—và giả sử Sa-lô-môn đã nói cho người ấy tất cả những điều này, người đáng thương này, là một kẻ phản nghịch và ở trong quyền của Sa-lô-môn để xử tử khi ông muốn, nếu người ấy chỉ biết một điều về ông, rằng Sa-lô-môn chỉ nói với người ấy rằng, “Ta sẽ tha tội phản nghịch của ngươi, Ta sẽ cứu ngươi, ngươi sẽ không chết,”—điều này sẽ làm người ấy vui lòng hơn mọi sự hiểu biết mà Sa-lô-môn có thể truyền đạt cho người ấy. Vậy tôi nói ở đây, chúng ta là những kẻ phản nghịch, và đã đáng chết, và Đức Chúa Trời có quyền hủy diệt chúng ta. Nếu nay Đức Chúa Trời tỏ cho ngươi rằng Ngài có ý cứu những kẻ có tội, có lẽ Ngài giấu những điều khác khỏi ngươi; ngươi không có sự hiểu biết rộng lớn, ngươi không thể tiếp nhận nhiều; nhưng điều này tôi biết, rằng Đức Chúa Trời có ý cứu những kẻ có tội trong Đấng Christ, và tôi sẽ phó mình cho Ngài. Nhưng ngươi có biết thêm rằng Ngài có ý cứu ngươi chăng? Điều ấy đáng giá hơn mọi sự hiểu biết khác trên thế gian. Tại sao? Vì đó là sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài.

Nhận xét 2.—Hãy xem ân điển của Đức Chúa Trời trong việc Ngài ứng dụng chính mình cho mọi hạng tín hữu, trong việc tỏ Phúc Âm cho kẻ yếu cũng như kẻ mạnh; Ngài đã ứng dụng chính mình cho những khả năng yếu kém. Nếu Phúc Âm hoàn toàn nằm trong sự khôn ngoan lớn lao bị giấu kín và những tính hợp lý, và con người phải biết mọi chiều sâu của sự khôn ngoan trong đó, mọi tính hợp lý của nó, sự liên kết của lẽ thật này với lẽ thật khác, trước khi người ấy có thể được cứu, thì nhiều sự hiểu biết yếu kém đáng thương hẳn đã bị hư mất, và không bao giờ có thể được cứu. Đức Chúa Trời chỉ chất lên lòng anh em một lẽ thật, Ta sẽ cứu những kẻ có tội trong và qua Đấng Christ. Ngươi đã học điều này trong Phúc Âm chưa? Điều này sẽ cứu ngươi, Phúc Âm là sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài. Và, hỡi anh em, Ngài cũng đã ứng dụng chính mình cho những sự hiểu biết yếu kém trong đức tin nữa. Tại sao Ngài chọn đức tin trong mọi ân điển để cứu một người? Vì người nghèo khổ nhất trên thế gian, sự hiểu biết yếu kém nhất, có thể tin và tin cậy. Khi người ấy nghe rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu những kẻ có tội, người ấy có thể tin cậy Đức Chúa Trời mạnh mẽ và vững vàng như người có sự hiểu biết khôn ngoan nhất trên thế gian. Thật vậy, những người yếu kém của anh em, họ dễ tin nhất, họ thích hợp nhất cho đức tin; chỉ cần điều này được tỏ ra cho họ, rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu những kẻ có tội đáng thương, nó chỉ nằm trong một sự tin cậy. Khi lòng một người bị thuyết phục về điều này, và một linh hồn đáng thương có thể làm được điều ấy, người ấy làm điều ấy mạnh mẽ như sự hiểu biết lớn nhất trên thế gian có thể làm. Như vậy Đức Chúa Trời đã ứng dụng chính mình.

Nhận xét 3.—Dầu Phúc Âm là một sự mầu nhiệm, nhưng anh em thấy Đức Chúa Trời đã tỏ nó ra. Hãy quan sát từ đây, rằng Đức Chúa Trời chẳng quan tâm ai biết điều ấy; quả thật Ngài đã giữ nó bị giấu kín một thời gian, nhưng nay Ngài muốn mọi người thấy nó. Đúng như vậy, Ê-phê-sô 3:9, 10, “Để mọi người thấy sự thông công của sự mầu nhiệm là gì,” v.v. Vinh hiển của Đức Chúa Trời và của tôn giáo chúng ta là chúng ta muốn mọi điều được biết, mọi sự mầu nhiệm của nó. Chúng ta không làm như những người theo Giáo Hoàng, là những người giấu kín các điều khỏi dân chúng. Hãy biết điều ấy đến cùng trong danh Đức Chúa Trời, và hãy để mọi dân sự của Đức Chúa Trời trong phạm vi và vị trí của mình nói tiên tri; hãy để họ đều như các tiên tri, để biết sự mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời đến cùng. Đức Chúa Trời đã ban dồi dào, không chỉ cho các mục sư, mà cho mọi thánh đồ của Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng, và đã tỏ sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài cho họ; hãy để họ đều đạt được mọi sự hiểu biết nào có thể về điều ấy. Các tôn giáo khác không có bản tánh làm như vậy. Những người ngoại giáo khôn ngoan, và các thầy tế lễ của người Ai Cập và các dân ngoại giáo khác, có những sự mầu nhiệm trong tôn giáo của họ, nhưng họ giữ chúng như những sự mầu nhiệm, họ không bao giờ nói cho dân chúng về chúng. Chủ nghĩa Giáo Hoàng, anh em biết, được gọi là “sự mầu nhiệm của sự gian ác,” như điều này được gọi là sự mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời; vì ma quỷ đã làm một Phúc Âm cho đứa con trưởng của nó, như Đức Chúa Trời đã làm cho Con Ngài. Nhưng lý do họ không để anh em biết điều ấy, mà giữ anh em trong sự ngu dốt, là gì? Vì đó là một sự mầu nhiệm của sự gian ác, và dân chúng sẽ thấy sự gian ác của nó, nếu họ biết sự mầu nhiệm của nó. Nhưng Phúc Âm, đó là sự mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán, Mọi điều anh em biết bởi Ta là, Ta sẽ cứu những kẻ có tội đáng thương, Ta vui thích trong sự thương xót. Ta chẳng quan tâm ai biết điều này, Đức Chúa Trời phán. Đó là một vấn đề của ân điển, và vì vậy Ngài tỏ sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài. Đây là vinh hiển của Đức Chúa Trời chúng ta, và vinh hiển của tôn giáo chúng ta, và vinh hiển của Phúc Âm. Ước gì mọi thánh đồ trên thế gian hiểu được từng nét chữ của sách này! thì các bài giảng của chúng ta sẽ được hiểu, và chúng ta sẽ giảng dạy một cách dễ dàng, hỡi anh em. Đức Chúa Trời muốn điều này, và chúng ta muốn điều này, để mọi người biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài.

Theo ý tốt lành của Ngài, mà Ngài đã định trong chính mình.

III. Điều còn lại là thế này, điều đã là nguyên nhân thúc đẩy việc tỏ sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, và việc gọi về nhà những người Ngài đã gọi, và sẽ gọi cho đến cuối thế gian. Đó là “theo ý tốt lành của Ngài, mà Ngài đã định trong chính mình.”

Khi tôi mở ra câu 5, tôi đã tỏ rằng εὐδοκία, “ý tốt lành” của ý muốn Ngài, là điều mà trong mọi điều khác Ngài hài lòng nhất, dầu Ngài cũng muốn những điều khác. Ở đây nó chỉ được nói đơn giản, “theo ý tốt lành của Ngài,” nhưng sự việc thì hoàn toàn như nhau. Chính bởi ý tốt lành của ý muốn Ngài mà Ngài đã chọn chúng ta và tiền định chúng ta cho vinh hiển, cho sự làm con nuôi, cho sự thánh khiết trọn vẹn, như câu 4 và câu 5 có chép. Và chính bởi cùng ý tốt lành đó mà Ngài tỏ Phúc Âm một cách cứu rỗi cho lòng của bất cứ ai, và cải đạo người ấy, và xoay người ấy về cùng Ngài.

Đó là một chỗ quen thuộc, rằng trong Ma-thi-ơ 11:25, (để xác nhận điều này cho anh em,) “Lúc đó, Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, con cảm tạ Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ: phải, Cha ơi, vì điều đó đẹp ý Cha,” ὅτι οὓτως ἐγένετο εὐδοκία. Từ ngữ cũng giống như ở đây. Chính ý tốt lành của Ngài mà Ngài đã đặt sự khác biệt này, để tỏ nó cho một số người, và những người ấy là con trẻ, và bỏ qua những người khôn ngoan và thông sáng. Ngài nói điều ấy về việc tỏ sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, điều trong bản văn. Nay, khi Ngài phán, “Con cảm tạ Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ, vì điều đó đẹp ý Cha,” không phải Ngài lấy căn nguyên, điểm cuối của điều ấy, là việc Đức Chúa Trời giấu nó đơn giản khỏi những người khôn ngoan hay thông sáng; nhưng điều Ngài cảm tạ là việc Ngài tỏ nó cho con trẻ. Chỉ có điều, ở đây lòng thương xót được làm nổi bật hơn nữa, có lớp nền này phủ lên nó, rằng Ngài giấu nó khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, trong khi Ngài tỏ nó cho con trẻ; và trong điều này được thấy, bởi việc từ chối một số người và nhận lấy những người khác, ý tốt lành của ý muốn Ngài.

Cũng là một lời nói tương tự, lời trong Rô-ma 6:17, “Cảm tạ Đức Chúa Trời, vì anh em đã từng làm tôi mọi cho tội lỗi, nhưng đã vâng phục từ trong lòng khuôn mẫu giáo lý mà anh em đã được giao phó.” Ngài không cảm tạ Đức Chúa Trời vì họ đã từng làm tôi mọi cho tội lỗi một cách đơn giản; nhưng điều Ngài cảm tạ Đức Chúa Trời là họ đã vâng phục khuôn mẫu giáo lý mà họ đã được giao phó; chỉ vì thấy họ đã từng làm tôi mọi cho tội lỗi, lòng thương xót được làm nổi bật hơn bởi điều này bấy nhiêu. Cũng đúng như vậy ở đây, “Lạy Cha, con cảm tạ Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ; vì điều đó đẹp ý Cha.” Tôi sẽ quay lại chỗ này ngay sau đây.

Anh em có điều tương tự trong I Cô-rinh-tô 1:21, nơi cùng cụm từ được dùng, cùng từ ngữ về ý tốt lành của Đức Chúa Trời như ở đây; và nó được nói về việc Đức Chúa Trời tỏ Phúc Âm cho những con trẻ của thế gian, như anh em có thể đọc ở đó suốt chương. “Chẳng có nhiều người khôn ngoan, cũng chẳng có nhiều người sang trọng,” v.v.; và lý do là thế này, vì Đức Chúa Trời muốn làm hổ thẹn những người khôn ngoan theo xác thịt, bằng cách khiến những tạo vật nghèo khổ có thể cứu linh hồn mình.

Tôi sẽ chỉ đưa ra một nhận xét từ điều này, rồi sẽ bỏ qua nó.

Nhận xét.—Việc Đức Chúa Trời tỏ sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài và việc rao giảng Phúc Âm, và việc soi sáng con người đến sự sống bởi Phúc Âm, không tùy thuộc vào, cũng không được ban phát theo, những sự chuẩn bị trong tạo vật, mà là theo ý tốt lành của Ngài. Có những người khẳng định điều ngược lại, nhưng chỉ một chỗ này, so sánh với nhiều chỗ khác, cũng đủ bác bỏ điều ấy: “Đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt lành của Ngài.” Nếu anh em muốn biết tại sao Phúc Âm được rao giảng một cách quyền năng như vậy tại Anh hay tại Luân Đôn, mà không tại nhiều nơi khác trên thế gian, và không tại nhiều nơi khác trong vương quốc, thì đó hoàn toàn là bởi ý tốt lành của Đức Chúa Trời.

Đó là một điều sẽ không bao giờ được giải đáp. Tại sao Đức Chúa Trời để dân Ngoại chịu đi trong đường lối riêng của mình lâu như vậy, ba nghìn năm, mà không tỏ cho họ sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài,—vì đó là ba nghìn năm trở lên sau Áp-ra-ham,—và chọn dân Do Thái là những người Ngài sẽ tỏ luật pháp của Ngài cho? “Ngài chẳng hề đối đãi như vậy với dân nào khác,” tác giả Thi Thiên nói; “dân ngoại cũng chẳng biết luật pháp của Ngài.” Đó hoàn toàn là ý tốt lành của Đức Chúa Trời. Môi-se nói với họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:6, rằng điều đó không phải vì sự công chính của họ; vì họ là một dân cứng cổ. Trong sự bướng bỉnh họ vượt qua mọi dân khác; họ là dân ngoan cố và không tin nhất trong mọi dân khác trên thế gian. Và, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:14, “Nầy,” ông nói, “trời của các tầng trời thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đất cũng vậy, với mọi vật ở trong đó. Chỉ Đức Giê-hô-va đã vui lòng nơi tổ phụ ngươi để yêu thương họ, và Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ, tức là các ngươi, trên mọi dân tộc.” Đó hoàn toàn là ý tốt lành của ý muốn Ngài đã làm điều ấy. Và tại sao Môi-se nhắc đến danh hiệu của Ngài, là Chúa của trời và đất, nếu không phải để tỏ rằng điều này xuất phát từ quyền tối thượng của Ngài, rằng Ngài đã chọn dân này và tỏ lời Ngài cho họ? Mọi đất, ông nói, là của Ta, và Ta có các thiên sứ trên trời; Ta chẳng cần một người nào trên đất cả. Ngài có thể đã để tất cả họ đi trong đường lối riêng của mình. “Trời của các tầng trời là của Ta; đất cũng vậy, với mọi vật ở trong đó.”

Anh em sẽ thấy trong chỗ tôi vừa trích dẫn, Ma-thi-ơ 11:25, rằng Đấng Christ quy việc tại sao Đức Chúa Trời tỏ nó cho con trẻ về cùng nguyên tắc ấy, bằng danh hiệu Ngài ban cho Đức Chúa Trời ở đó khi Ngài cảm tạ Ngài: “Con cảm tạ Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha,” v.v. Đức Chúa Trời tỏ sự tự do của Ngài trong điều này. Và hãy chỉ chú ý xem những lời này của Đấng Christ xuất hiện nhân dịp nào. “Lúc đó,” bản văn nói, “Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Lạy Cha, con cảm tạ Cha,” v.v. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã trong câu 20 và 21 quở trách các thành mà phần lớn các việc quyền năng của Ngài đã được làm ra, vì chúng đã không ăn năn. “Khốn cho ngươi, Cô-ra-xin! khốn cho ngươi, Bết-sai-đa! vì nếu các việc quyền năng đã làm ra nơi ngươi, mà đã làm ra tại Ty-rơ và Si-đôn, thì chúng đã ăn năn từ lâu, trong bao gai và tro.” Nếu Đức Chúa Trời đã đi và tỏ Phúc Âm theo những sự chuẩn bị trong con người, chắc chắn Ngài sẽ không bỏ qua Ty-rơ và Si-đôn, mà rao giảng cho Cô-ra-xin và Bết-sai-đa; vì Ngài nói rằng Ty-rơ và Si-đôn hẳn đã dùng nó tốt hơn, chúng hẳn đã ăn năn từ lâu. Và Ty-rơ, trong mọi dân tộc, là dân hào phóng nhất đối với người Do Thái; họ đã giúp xây đền thờ, anh em biết; thế mà Đức Chúa Trời đã bỏ qua họ. “Lúc đó Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, con cảm tạ Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ.” Ngươi tiến hành việc tỏ Phúc Âm không theo bất cứ điều kiện nào như vậy trong con người, mà làm điều ấy như Chúa của trời và đất, bởi ý tốt lành của Ngài. Và bấy nhiêu cho điều đó, “theo ý tốt lành của Ngài.”

Mà Ngài đã định trong chính mình.

IV. Những lời này “mà Ngài đã định trong chính mình,” một số bản sao, và tốt như bất cứ bản nào khác, bỏ προέθετο ra, và như vậy chúng không quy chúng về câu 9, mà về câu 10. “Ngài đã định trong chính mình để nhóm hiệp mọi sự trong Đấng Christ.” Nhưng vì một số bản có nó, và như vậy anh em thấy nó được đọc, và quả thật được các nhà giải thích đọc một cách tổng quát hơn, vì vậy bằng cách quy chúng về câu 9 này, chúng ta hãy xem lý do tại sao những lời này, “mà Ngài đã định trong chính mình,” lại xuất hiện sau tất cả như có liên hệ đến ý tốt lành của Ngài.

Trước hết có thể nói rằng, Thật vậy Đức Chúa Trời làm điều ấy bởi ý tốt lành của Ngài, nhưng dầu vậy, dầu chính ý muốn Ngài đã định đoạt điều ấy, thì có điều gì Ngài nhìn đến trong tạo vật mà vì đó Ngài làm điều ấy chăng?

Chẳng có gì cả! Đó là, ông nói, “ý tốt lành của Ngài,” mà Ngài đã định trong chính mình, chỉ trong và bởi chính mình. Ngài đã chẳng nhìn đến điều gì ngoài chính mình, khi Ngài định như vậy sự cứu rỗi đời đời cho bất cứ ai, hay gọi họ bởi Phúc Âm.

Và, thứ hai, trong khi họ có thể hỏi, và nói rằng, Có phải đó là bởi một ý muốn cố định, đã được quyết định từ đời đời như vậy chăng?

Phải, ông nói, đó không phải là một ý muốn thoáng qua, mà là một mục đích, secum statutum, Ngài đã định với chính mình, không thể thay đổi; vậy, quả thật, Beza nói rằng mục đích của Đức Chúa Trời được nhắc đến để tỏ sự vững chắc của sự tuyển chọn, như trong Rô-ma 8:28, nơi mục đích của Đức Chúa Trời được nhắc đến, để tỏ sự vững chắc và ổn định của ý muốn và quyết định của Ngài trong điều ấy: “Ngài đã định.”

Nếu các lời được quy về câu 9, thì anh em có thể quan sát từ đó hai điều này:—

1. Rằng sự kêu gọi hiệu quả là hoa trái của ý tốt lành đời đời của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, Gia-cơ 1:18, “Bởi ý muốn Ngài, Ngài đã sanh chúng ta.” Đó là ý muốn Ngài và mục đích Ngài đã quyết định từ đời đời. Sự sanh chúng ta là bởi ý muốn Ngài, bởi mục đích Ngài, mà Ngài đã định, ông nói, trong chính mình. Và trong điều đó nay, sự sanh chúng ta khác với sự sanh của Đấng Christ. Đấng Christ là Con tự nhiên của Ngài. Như Ngài là Ngôi Thứ Hai, Đức Chúa Trời đã không sanh Ngài bởi ý muốn của Ngài; như Ngài là con người, quả thật, Ngài cũng ở dưới sắc lệnh của Đức Chúa Trời như chúng ta; nhưng như Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, Ngôi Thứ Hai, Ngài đã không được sanh bởi ý muốn của Ngài: nhưng chúng ta thì như vậy bởi một mục đích đời đời, bởi một sắc lệnh đời đời, mà Ngài đã định trong chính mình. Vì vậy, hỡi anh em, hãy xem anh em được gọi như thế nào, và khi nào anh em được gọi; tất cả đều như Đức Chúa Trời đã hoạch định từ đời đời. Ngài đã định rằng ngươi sẽ đến nghe một bài giảng như thế, và ở đó nghe một lời như thế được nói ra sẽ đánh động lòng ngươi. Có thể nó đã được nói ra nhân tiện, hoặc có thể ngươi đã vào nhà thờ nhân tiện, và đã nghĩ đi đến một nơi khác, nhưng Đức Chúa Trời đã xoay ngươi vào. Điều này đã được hoạch định từ đời đời. Đức Chúa Trời thường làm các công việc lớn của Ngài nhân tiện, và như vậy Ngài cải đạo các linh hồn; thế mà chúng đã được hoạch định từ đời đời. Đó là mục đích của Ngài trong chính mình.

Còn một từ nữa trong câu 9 này, “mà Ngài đã định trong chính mình.” Một số người đọc nó là ἐν αὐτῷ, mà Ngài đã định trong Ngài, tức là, trong Đấng Christ. Nhưng vì điều đó quá xa trước và sau, chắc chắn Ngài có ý là ἐν αὑτῷ, trong chính mình; từ ngữ có nghĩa là một trong hai, như trước đây tôi đã tỏ ý nghĩa của điều đó là gì. Ngài đã không nhìn đến bất cứ điều gì trong chúng ta, hay ngoài chính mình, khi Ngài sắc lệnh bất cứ điều gì liên quan đến chúng ta. Đức Chúa Trời không có nguyên nhân hữu hiệu nào thúc đẩy Ngài ngoài ý muốn của chính Ngài. Ngài không có nguyên nhân cuối cùng nào cuối cùng thúc đẩy Ngài, ngoài vinh hiển của chính Ngài và của Con Ngài. Ngài không tham vấn với điều gì; Ngài không nhìn ra ngoài chính mình. Như Ngài hiểu mọi sự bởi chính mình và bởi bản thể của Ngài, thì điều khiến ý muốn Ngài nghiêng về hướng này hay hướng kia, là chính Ngài. Ý nghĩa không phải là không có điều gì ngoài Đức Chúa Trời thúc đẩy Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn nói một cách chặt chẽ. Tôi sẽ tỏ cho anh em tại sao: vì, hãy lấy vinh hiển của ân điển Ngài, mà anh em biết là thúc đẩy Ngài; câu 6 nói với chúng ta, “Ngài đã tiền định chúng ta, để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài.” Nay sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài là một điều ngoài Đức Chúa Trời, vì đó là vinh hiển tỏ bày phát sinh từ lòng của con người và các thiên sứ hướng về Ngài, dựa trên các công việc Ngài tuyên bố cho con cái loài người. Đó là điều phát sinh từ mọi sự. Ngài đã nhìn và thấy rằng, trong tạo vật Ngài đã dựng nên, sẽ có một sự ngợi khen như vậy phát sinh. Điều này thúc đẩy Ngài, mà vẫn ở ngoài chính Ngài. Vậy thì, làm sao Ngài được nói là định mọi sự trong chính mình?

Nói gọn một lời, như vầy: dầu sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài chỉ là một tạo vật, nhưng xét về quan hệ nó là Đức Chúa Trời, nó là của chính Ngài, nó là chính Ngài, nó có quan hệ với chính Ngài. “Vinh hiển của Ta,” Ngài phán, “Ta sẽ không ban cho kẻ khác;” không, không phải vinh hiển này vốn phát sinh như vậy từ tạo vật; không chỉ vinh hiển cốt yếu của Ngài, mà cũng không phải vinh hiển tỏ bày mà Ngài có từ mọi sự. Nó không thể truyền đạt cho bất cứ tạo vật nào. Dầu xét về bản thể nó không phải là chính Ngài, nhưng xét về quan hệ thì nó là chính Ngài; vì vậy, Châm Ngôn 16:3, Ngài được nói là đã “dựng nên mọi vật vì chính mình, và kẻ ác cho ngày hoạn nạn.” Và nay nói rằng sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài đã thúc đẩy Ngài, cũng như nói chính Ngài đã thúc đẩy chính Ngài; vì đó là của Ngài, và nó thuộc về Ngài một cách không thể truyền đạt. Bấy nhiêu nay cho câu 9 đó.

BÀI GIẢNG X

Để trong sự quản trị của sự đầy đủ các thời kỳ, Ngài nhóm hiệp mọi sự trong Đấng Christ, cả những sự ở trên trời, và những sự ở dưới đất; tức là trong Ngài.—CÂU 10.

NHỮNG lời này chứa đựng toàn bộ các mục đích đời đời của Đức Chúa Trời về ân điển (tách chúng khỏi những mục đích về sự sáng tạo và sự quan phòng) đối với mọi người hay bất cứ ai, hoặc trên trời hoặc dưới đất, mà Ngài đoái đến hay yêu thương.

Đây là phạm vi bao quát của Ngài; và cả sự liên kết của chúng với những điều trước, lẫn chính vấn đề, khi được mở ra, sẽ khám phá và tuyên bố điều ấy. Trước hết, sự liên kết những lời này có với toàn bộ điều ông đã bàn luận từ câu 3 cho đến nay. Từ câu 3 đến câu 7, ông đã liệt kê các mục đích riêng biệt của ân điển Đức Chúa Trời đối với chúng ta là loài người trong Đấng Christ,—những sự ở dưới đất,—Đức Chúa Trời từ đời đời đã chọn, tiền định, và nhân từ chấp nhận chúng ta trong Con Ngài là Đấng Christ như thế nào. Và rồi, từ câu 7 đến chỗ này, Ngài đã cứu chuộc chúng ta, tha thứ cho chúng ta, và gọi chúng ta theo cùng ân điển phong phú trong Đấng Christ như thế nào. Khi đã nói xong và nói về chúng ta là loài người, là những người mà thư này hoàn toàn được viết cho và liên quan đến, ông bèn đưa ra toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời trong phạm vi tối đa của nó, để tôn vinh ân điển này và Đấng Christ này. “Để nhóm hiệp trong Ngài,”—không chỉ chúng ta, anh em và chúng ta là loài người, những sự ở dưới đất, mà cả mọi sự ở trên trời nữa,—“trong Ngài, tôi nói;” và dường như ông đã nói rằng, “Để kết luận những điều riêng biệt này, tôi sẽ cho anh em tổng số của mọi sự bằng những lời bao quát.”

Bản tường thuật riêng biệt đã bắt đầu liên quan đến chúng ta là loài người, đã gây ra và kéo theo kết luận chung và rực rỡ này (coronis).

Những lời ngay trước đó, “Ngài đã định trong chính mình,” có hai biến thể đã biết, nhưng sao cho dòng nào cũng chảy vào phạm vi này.

1. Một số bản sao, và những bản cổ xưa hơn, không có từ “mà.” Chúng không dịch là, “mà Ngài đã định trong chính mình,” mà chỉ đơn giản như vầy, “Ngài đã định trong chính mình.” Và như vậy những lời trước chúng, câu 9, “đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt lành của Ngài,” chúng kết thúc đầy đủ câu trước của ông, câu 8, và rồi những lời này, “Ngài đã định trong chính mình,” bắt đầu lại, và đúng ra thuộc về câu 10 này, và phải được tách khỏi câu 9. Và như vậy phạm vi chạy một cách tự nhiên để tỏ, như đã nói—

2. Điều toàn thể, tất cả, và tột cùng của điều Ngài đã định ý trong chính mình—đó là, quy tụ mọi sự trong Đấng Christ, các thiên sứ tốt lành cũng như chúng ta là loài người, nhờ đó bày tỏ sự đầy đủ vinh quang của Đấng Christ. Vì, thứ hai, nếu chữ 'which' quả thật là chữ đã rơi khỏi ngòi bút của Phao-lô, (như hầu hết các bản sao,) thì dòng chảy vẫn đổ vào cùng một ý nghĩa ấy: vì trong khi, ở câu 9, ông đã trình bày ân điển phong phú của Đức Chúa Trời bày tỏ cho người Ê-phê-sô, cũng như cho chính mình ông cách đặc biệt,—rằng Ngài đã kêu gọi họ đến với Đấng Christ nhờ sự hiểu biết ý muốn Ngài, 'khiến họ biết lẽ mầu nhiệm của ý muốn Ngài;' ân điển quy tụ họ cách cá nhân trước tiên về với Đấng Christ ấy ông quy cho sự vui lòng của ý muốn Ngài, như tiếp theo sau, 'theo ý tốt của Ngài,' κατὰ τὴν εὐδοκίαν, ἣν—tức là, theo điều ấy, chính sự vui lòng ấy mà, hay từ đó, Ngài đã định ý quy tụ cách phổ quát tất cả những kẻ Ngài yêu thương trên trời hay dưới đất trong Đấng Christ duy nhất của Ngài,—đến nỗi hãy tự an ủi mình, và thờ phượng ân điển ấy, mà trong điều này là chính ân điển ấy đối với anh em cũng như đối với bất cứ ai hay tất cả các thiên sứ và loài người. Và có thể tưởng tượng tình yêu nào lớn hơn chăng? Phải, và đây là đặc ân của anh em, được nhận vào số chung và số lượng chung của hội chúng chung ấy, gồm một 'đoàn thiên sứ' phổ quát, v.v., đặc ân mà Sứ đồ ca ngợi như thế, Hê-bơ-rơ 12. Tôi còn nói gì thêm nữa? Anh em đã có đáy lòng của Đức Chúa Trời, trung tâm và chu vi của các mạng lệnh ân điển của Ngài, sự sinh nở lớn nhất mà lòng Đức Chúa Trời từng mang nặng; lớn đến nỗi, Đức Chúa Trời đã mang nặng nó từ đời đời, như xứng với một kế hoạch lớn lao như thế, cũng đã định một 'kỳ đầy đủ,' một trung tâm của thời gian, cho sự sinh ra hay sự tỏ bày nó; sự tỏ bày ấy bắt đầu khi Đấng Christ lần đầu được tỏ ra, 'được thiên sứ trông thấy,' những sự trên trời—'được tin trong thế gian,' cả người Giu-đa lẫn dân ngoại, là những kẻ sẽ được quy tụ lại trong hội chúng chung cuối cùng ấy trên trời. Đó là mạch văn và phạm vi chung.

Có hai cụm từ nổi bật cần được mở ra:—

Thứ nhất, 'mọi sự trên trời, dưới đất' có nghĩa là gì.

Thứ hai, ý nghĩa và sự diễn đạt của chữ 'quy tụ lại trong một,' ἀνακεφαλαιώσασθαι, mà nhờ đó Sứ đồ đảm nhận việc diễn tả kế hoạch tối hậu và hoàn hảo nhất của Đức Chúa Trời đối với mọi kẻ được chọn của Ngài. Chữ ấy có nghĩa gì và mở rộng đến đâu, tôi sẽ, để có cái nhìn rõ ràng hơn về điều tôi sắp trình bày—

Thứ nhất, Giải thích 'mọi sự' có nghĩa là gì. Và rồi—

Thứ hai, Trình bày các luận điểm đặc biệt tôi định bàn đến.

Thứ ba, Sau đó, tôi sẽ đưa ra ý nghĩa của cụm từ kia, 'quy tụ lại trong một;' lý do làm việc sau này sau việc trước sẽ dễ thấy, vì sự đa dạng trong ý nghĩa của cụm từ ấy sẽ được thấy là phù hợp với tất cả các luận điểm này.

Thứ nhất, 'mọi sự' có nghĩa là gì.

Nó diễn tả hai loại thọ tạo có trí tuệ được trình bày ở đây và phân biệt theo quê hương nguyên thủy mà chúng thuộc về, nơi cư ngụ của chúng, trời và đất. Người Hê-bơ-rơ quen diễn tả chúng như thế, như trong Điều Răn Thứ Hai—

1. 'Ngươi chớ làm hình tượng của các vật trên trời cao kia;' nhờ đó có ý nói các thiên sứ, là những kẻ đôi khi mang lấy hình dạng;

2. 'Cũng chớ làm hình tượng của các vật dưới đất thấp kia,'

3. 'Cũng chớ làm hình tượng của các vật dưới đất;' các quỷ, là những kẻ đã hiện ra trong hình dạng của những kẻ có lông, các thần rừng, v.v. Anh em có chính điều ấy, Phi-líp 2:10.

Bây giờ về vương quốc thứ ba này của Đức Chúa Trời,—tức là, vương quốc của các quỷ, hay của những kẻ ở dưới đất trong địa ngục,—tội lỗi là kẻ sáng lập duy nhất của nó. Nhưng Đức Chúa Trời chỉ lấy ra các vương quốc nguyên thủy của Ngài, trời và đất, làm đối tượng của sự chọn lựa này của Ngài. Những kẻ dưới đất bị bỏ ra ngoài, như chúng được nói là 'ở ngoài;' không có sự quy tụ nào từ đó. Nhưng Ngài đã chọn riêng hai thuộc địa từ đất và trời.

Thứ hai, Đây là hai loại thọ tạo có trí tuệ, các thiên sứ trên trời, và loài người dưới đất. Beza và những người khác muốn cho rằng linh hồn của những người được chọn, là những kẻ đã ở trên trời khi Đấng Christ chết và thăng thiên, là 'những sự trên trời,' nhưng không có một ví dụ nào trong Kinh Thánh mà chúng được gọi như thế; và cũng có đoạn song song ấy, Cô-lô-se 1:18–20, rằng Đấng Christ là đầu của thân thể, nhờ Ngài Đức Chúa Trời đã hòa thuận 'mọi sự với chính Ngài, hoặc những sự dưới đất, hoặc những sự trên trời;' cụm từ ấy được giải thích rõ ràng bởi câu 16, 'Vì nhờ Ngài mọi sự đã được dựng nên, những sự trên trời, và những sự dưới đất;' như được phân biệt theo những nơi mà bởi sự sáng tạo chúng thuộc về.

Nếu, thứ hai, anh em hỏi, Tại sao thân vị của các thiên sứ và loài người lại được gọi là các sự vật?

Đáp.—Trong Kinh Thánh thường diễn tả như thế: Ga-la-ti 3:22, Đức Chúa Trời đã giam 'mọi sự dưới tội lỗi,' τὰ πάντα; điều ấy được diễn tả ở nơi khác, Rô-ma 11:32, τοὺς πάντας, như có ý nói các thân vị.

Nếu, thứ ba; tại sao là mọi? Câu trả lời là, sứ đồ có ý nói mọi kẻ mà Đức Chúa Trời quan tâm; và thật vậy chỉ những kẻ ấy là, những kẻ mà ân huệ của Đức Chúa Trời ban cho sự hiện hữu: 'Bởi Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ,' I Cô-rinh-tô 1:30. Lại nữa, thứ hai, mọi; tức là, mọi loại trong mỗi bên. (1.) Trên trời, có nhiều cấp bậc thiên sứ, mà Cô-lô-se 1:16 bảo đảm, 'các ngôi và các quyền;' như anh em thấy nơi các bậc quý tộc, công tước, hầu tước, bá tước, mặc dù tất cả đều thuộc cùng một nhà; cũng vậy ở đây. Ở đây có các thiên sứ trưởng, các thiên sứ; Kinh Thánh nhắc đến cả hai. (2.) Dưới đất có nhiều cấp bậc loài người. Bây giờ Đức Chúa Trời ưa muốn có được mọi loại, I Ti-mô-thê 2:1, 2, thuộc mọi dân tộc, xứ sở, gia đình, hoàn cảnh, là những kẻ sẽ được Ngài làm cho hạnh phúc.

Thứ hai, Các luận điểm của bài giảng sắp tới.

Các điểm đặc biệt nổi bật chứa đựng trong tổng thể này của các mục đích ân điển của Đức Chúa Trời, những đối tượng của bài giảng của tôi, là—

Thứ nhất, Tột cùng của chính điều ấy mà Đức Chúa Trời định đem mọi kẻ thuộc về Ngài đến. Đó là một sự hiệp nhất với chính Ngài, và một sự thu thập mọi sự về với chính Ngài.

Thứ hai, Việc Ngài trình bày và chọn riêng thân vị của Đấng Christ, Đấng vĩ đại ở đây; 'trong Ngài,' tôi nói, trong chính thân vị Ngài mà trước tiên Ngài đã định ý quy tụ mọi loại sự vật, và nhờ đó trang bị cho Ngài trở thành một đầu hay trung tâm, trong đó Ngài có thể quy tụ mọi kẻ Ngài yêu thương.

Thứ ba, Rằng Ngài đã lấy những kẻ được chọn của Ngài ra khỏi mọi loại thân vị ở trên trời hay dưới đất, và hiệp nhất họ trong Đấng Christ, như trong, và qua, và dưới một đầu chung.

Thứ tư, Rằng để làm sáng tỏ ân điển Ngài, và vinh quang của Đấng Christ Ngài hơn nữa, Ngài đã định một sự quy tụ hay hiệp nhất thứ nhất và thứ hai của tất cả những điều này; và sự thứ nhất trơn trượt và thất bại, Ngài đã định một sự hiệp nhất vững chắc và đời đời sau cùng, trong và qua Con Ngài.

Thứ năm, Cách thức Ngài thực hiện điều này, 'nhờ Đấng Christ.' Và như vậy anh em đã có các luận điểm sẽ được bàn đến.

Thứ ba, Chúng ta hãy xét ý nghĩa và phạm vi của chữ lớn này, ἀνακεφαλαιώσασθαι, và các ý nghĩa khác nhau của nó, mà Đức Thánh Linh đã chọn riêng có chủ ý để diễn tả toàn thể kế hoạch của Đức Chúa Trời này, và các điểm đặc biệt đã nói trước trong đó.

Tôi chỉ đưa ra cho anh em điều được thu thập từ các nhà giải kinh và nhà phê bình đã được công nhận, mà việc trình bày đầy đủ thì quá dài.

I. Nói chung, nó có nghĩa là nối nhiều sự vật lại trong một, và đưa chúng đến một sự hiệp nhất. Ý nghĩa này các dịch giả của chúng ta đã thiên về, khi dịch nó đơn giản như thế này, 'một sự quy tụ lại trong một.' Và ý nghĩa chung này của chữ ấy phù hợp một cách thích đáng với luận điểm thứ nhất trong các luận điểm đã nhắc đến, tức là, Kế hoạch tột cùng của Đức Chúa Trời là một sự hiệp nhất với chính Ngài.

II. Nói riêng. Ý nghĩa chung hơn này chứa đựng nhiều ý nghĩa đặc biệt hơn dưới nó:—

1. Nó là một hình ảnh lấy từ số học, và có nghĩa là cộng dồn nhiều con số nhỏ lẻ và các khoản tính vào một tổng số, như các thương gia vẫn làm. Như vậy tổng số hay toàn số gạch mà người Y-sơ-ra-ên phải thu thập, Xuất Hành Ký 5:18, được bản Bảy Mươi dịch là κεφάλαιον, một cụm từ gần với κεφαλὴ, cái đầu. Người Hy Lạp đặt tổng số của bất kỳ khoản tính nào ở trên đầu, còn chúng ta thì ngược lại ở dưới cùng của nó; và trong khi chúng ta gọi nó là pes computi, discomputation, chân của khoản tính, thì họ gọi nó là κεφάλαιον, cái đầu hay phần trên.

2. Chữ ấy là một hình ảnh lấy từ tu từ học,—tức là, tóm tắt hay quy tụ nhiều điểm đặc biệt, đã được trình bày rộng rãi và chi tiết, vào một chữ hay một câu, là bản tóm tắt hay bản cô đọng của tất cả chúng. Như vậy Rô-ma 13:9, sau khi đã kể lại nhiều điều răn đặc biệt, Ngươi chớ trộm cắp, chớ giết người, v.v., ông kết luận, 'Và nếu có điều răn nào khác, thì đều tóm lại' (đó là cùng một chữ như ở đây) 'trong một lời này, Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như chính mình.' Và hai ý nghĩa này tương ứng với luận điểm thứ hai, và phục vụ một cách thích đáng để diễn tả làm sao trong chính thân vị của Đấng Christ lại tóm lại bao nhiêu điểm đặc biệt như trong một tổng số, hay một câu tóm tắt.

3. Nó là một hình ảnh lấy từ chính trị, như khi chúng ta muốn diễn tả nhiều dân tộc hay thân vị hiệp nhất dưới một vua, như đầu của họ. Như vậy Chrysostom đã hiểu nó, và nhiều người từ đó về sau. Và như trong thân thể tự nhiên, ἀποκεφαλαιῶσαι là, 'chặt đầu,' truncare caput; trái ngược với đó là chữ ở đây, 'quy tụ dưới một đầu.' Và ý nghĩa này phù hợp và phục vụ luận điểm thứ ba, đó là, mọi sự vật, mọi loại thiên sứ và loài người, đều được quy tụ dưới Đấng Christ, như đầu và vua tự nhiên của họ.

Cuối cùng, có một ἀνὰ thêm vào, 'quy tụ lại lần thứ hai,' để cứu chuộc hay thu thập những sự vật hay thân vị đã bị tan rã, như những xương khô trong Ê-xê-chi-ên, vốn đã rời rạc lại đến với nhau một cách kỳ diệu, và tạo thành một thân thể dưới một đầu.

Và điều này phục vụ một cách thích đáng cho hai luận điểm cuối cùng đã đề ra, đến nỗi không một luận điểm nào trong chúng có thể bỏ qua. Anh em đã có các luận điểm của chủ đề của tôi được cắt ra, và các chữ được mở ra như bày tỏ chúng. Bây giờ để tôi kể cho anh em câu chuyện của tất cả những điều này. Về luận điểm thứ nhất:—

LUẬN ĐIỂM I

Rằng Đức Chúa Trời vĩ đại đã định ý và thiết kế một sự hiệp nhất với chính Ngài của những kẻ mà Ngài đã đặc biệt đặt mình để yêu thương; và rằng sự hiệp nhất này là kế hoạch sâu xa nhất và xa nhất của lòng Ngài, hơn bất kỳ kế hoạch nào Ngài có đối với họ, hay đối với toàn thể tạo vật. Sự bày tỏ đầy đủ của sự khôn ngoan và quyền năng đa dạng của Ngài đã thúc đẩy Ngài tạo nên nhiều loại thân vị, sự vật, phải, nhiều thế giới; nhưng rồi lòng nhân từ và tình yêu thương của Ngài đã thúc đẩy Ngài thu hẹp ra khỏi sự đa dạng ấy một tổng thể gồm mọi loại, như một bảo chứng về sự tôn trọng của Ngài đối với tất cả, trở lại thành một sự hiệp nhất, và hiệp nhất với chính Ngài; và sự hiệp nhất này là sự hoàn hảo tột đỉnh của mọi công việc của Ngài, như điều ấy, Giăng 17:23, 'Ta ở trong họ, và họ ở trong Ta, để họ được nên trọn vẹn trong một.' Đó là sự hoàn hảo của thọ tạo, mà sự hiệp nhất của ba Thân Vị là mẫu mực, và là sự hoàn hảo của kế hoạch của Đức Chúa Trời.

LUẬN ĐIỂM II

Điều tiếp theo cần được xét là, phương tiện, cách thức, hay đá góc nhà và nền tảng nào mà Đức Chúa Trời đã đặt và thiết kế, trong và nhờ đó một cách hiệu quả nhất và hài hòa nhất để hoàn thành sự hiệp nhất đã thiết kế này giữa chính Ngài và mọi sự vật trong cả hai thế giới. Vì toàn thể tạo vật ở cách xa Đức Chúa Trời đến nỗi, Đức Chúa Trời muốn chúng biết và giữ lại ý thức và sự ghi nhớ về điều đó, ngay cả khi sự hiệp nhất này đạt đến đỉnh cao và sự hoàn hảo của nó; và vì mục đích ấy Ngài cũng không cho phép tính tổng quát, tất cả ở đây, được hiệp nhất trực tiếp với chính Ngài; và những kẻ Ngài cho phép thì chỉ trong và qua một Đấng khác, và Đấng ấy bản văn nêu tên và giơ cao với sự nổi bật lớn nhất, 'trong Ngài, trong Ngài tôi nói;' nhờ đó bày tỏ rằng chính Đấng vĩ đại này, và chỉ một mình Ngài, đã từng là hay có thể đã là nền tảng của công việc này.

Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập nên vừa là Chúa vừa là Đấng Christ, và vì mục đích ấy đã chọn riêng và tạo dựng, và lập Ngài thành một thân vị như thế để nên trung tâm, sự hợp thành của mọi sự vật mà Ngài định trong và nhờ Ngài để hiệp nhất.

Và trong điều này chúng ta hãy thờ phượng sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, trong việc tìm ra và nghĩ ra một loại thân vị như thế để làm công cụ của Ngài trong đó; ghi nhớ suốt rằng hiện tại chúng ta không nói về sự cứu chuộc, mà chỉ nói về sự hiệp nhất.

Bây giờ, để trình bày điều này một cách tổng quát, chúng ta hãy xét rằng, nếu có một hội đồng chung của mọi loại bản tính có trí tuệ, được Đức Chúa Trời kêu gọi, và được ủy nhiệm chọn ra một đầu cho tổng thể này của chính chúng, chắc chắn chúng sẽ chọn một Đấng như thế, nếu một Đấng như thế có thể được chúng tìm ra, trong Đấng ấy mọi quyền lợi và mối quan tâm của tất cả chúng đều gặp nhau. Bây giờ điều này Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, không có chúng ta, trong sự chọn lựa này của Đấng Christ Ngài và Chúa chúng ta. Vì điều gì có thể, hay có thể được cho là hài hòa hơn việc, khi Đức Chúa Trời định hiệp nhất sự đa dạng của mọi loại trong một đầu, Ngài nên định đầu duy nhất ấy trong thân vị Ngài là tổng số của mọi bản tính và hoàn cảnh của chúng, mà vẫn là một thân vị của chính Ngài, và khác biệt với chúng, và độc lập với chúng; và như vậy Đấng Christ huyền nhiệm, Hội Thánh, và Đấng Christ cá nhân, là những kẻ sẽ được kết hôn với nhau, có thể phù hợp và tương xứng, và đều gồm mọi sự vật như nhau, đến nỗi chúng có thể giống nhau trong mọi sự vật càng gần càng tốt?

Và sự thu thập mọi sự này trong chính thân vị của Đấng Christ chiếm lấy hai trong các ý nghĩa đã nói trước của chữ này, ἀνακεφαλαιώσασθαι. Thứ nhất, việc cộng dồn nhiều con số khác nhau thành một tổng số; thứ hai, việc cô đọng hay tóm tắt một sự đa dạng các bài luận dài dòng thành một câu.

Chúng ta hãy chạy qua các con số đã chia mà 'mọi sự, trên trời hay dưới đất,' được phân chia thành.

Sự phân chia lớn và tổng quát hơn của mọi sự vật là, Đức Chúa Trời và thọ tạo, và việc cộng dồn hay đưa hai điều này vào một tổng số hay toàn số là bài toán khó nhất từng có. Thế mà không một ai trong chúng ta là thọ tạo từng bước vào bản tính sau này này hay sự hiệp nhất thứ hai với Đức Chúa Trời dưới Đấng Christ, nếu chính Đức Chúa Trời đã không bước vào và tạo thành một phần của bản tính đầu tiên này và sự hiệp nhất cao nhất, tức là, Đức Chúa Trời và một thọ tạo tạo thành một Thân Vị.

Phủ nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và phủ nhận Ngài là đầu, và phá tan mọi sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời, cũng như sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, nền tảng của mọi sự đều bị lấy đi. Thọ tạo hay thay đổi không bao giờ có thể gắn chặt vào Đức Chúa Trời, ngoại trừ nhờ nền tảng chắc chắn và bất biến này.

Thứ hai, Chúng ta hãy đến với các thọ tạo. Trong chúng có một sự phân chia khác; vì như Đức Chúa Trời đã tạo nên hai thế giới, thì cũng có hai kẻ sở hữu chúng—các thiên sứ, những bản tính có trí tuệ của thế giới trên; và chúng ta là loài người dưới đất, thế giới thấp hơn. Thật vậy, vì sự cứu chuộc loài người đã ở trong mắt Ngài, cũng như sự hiệp nhất mọi sự vật này, nên 'Ngài đã không lấy bản tính của các thiên sứ;' và ngoài ra, trong đó có một sự tôn trọng và khuynh hướng đặc biệt hơn dành cho loài người, hơn là cho các thiên sứ, như Hê-bơ-rơ 2 bày tỏ. Tuy nhiên đồng thời cũng phải khẳng định rằng, để đem vào sự hiệp nhất chung này của mọi sự vật cả dưới đất lẫn trên trời, đây là cách duy nhất để bao gồm và nắm lấy cả hai và tất cả,—lấy vào một thân vị với Ngài một bản tính cá nhân của loài người, hơn là bất kỳ bản tính nào khác. Và nhờ đó, và chỉ nhờ đó, Ngài đã tóm lại mọi sự trên trời và dưới đất trong thân vị Ngài. Không chỉ vì trong bản tính loài người, như trong một thế giới nhỏ, mọi sự vật đều được tóm lại trong cả hai thế giới; loài người có một linh hồn, giống như các thiên sứ có thể tồn tại một mình, ngoài thân thể, và sống trong thế giới của chúng, tức là, trên trời; nhưng người ấy cũng có một thân thể, gồm mọi loại thọ tạo ở dưới đây. Những kẻ ngoại giáo đã nhận xét, và các thi sĩ của họ đã bịa đặt, rằng một mảnh của mọi sự khác đã góp phần tạo nên loài người. Trong khi đó, nếu Ngài đã lấy bản tính của các thiên sứ, thì 'mọi sự vật dưới đất' đã hoàn toàn bị bỏ ra ngoài bản tính này; vì mặc dù loài người có một linh hồn giống như bản tính thiên sứ, thế mà linh hồn ấy được định để ở trong một thân thể, và thân thể ấy là một phần của loài người, và cấu thành người ấy như thế; (và do đó Đấng Christ chứng minh sự sống lại của thân thể Áp-ra-ham bởi điều này, rằng nếu không thì đó không phải là Áp-ra-ham, con người Áp-ra-ham, trừ khi linh hồn và thân thể được nối lại.) Nhưng trên một nền tảng xa hơn chúng ta sẽ thấy rằng chính trong việc lấy bản tính loài người Ngài đã lấy vào các thiên sứ, nữa, tức là, hoàn cảnh của các thiên sứ.

Thật vậy, nếu Ngài chẳng hơn gì một con người trần thế, như A-đam là hình bóng của Ngài, kế hoạch lấy vào mọi sự này đã thất bại. 'Nhưng thân vị đảm nhận và lấy vào thân vị Ngài bản tính cá nhân này của loài người là Đức Chúa Trời, Con Đức Chúa Trời, con người mà Ngài đảm nhận như thế tức thì là một con người thuộc trời, về hoàn cảnh của mình, I Cô-rinh-tô 15:47, 48. Và mặc dù bản chất của bản tính Ngài cũng giống như của chúng ta, thế mà trạng thái thì thuộc trời, và là ὣς ἄγγελοι, như các thiên sứ; phải, 'cao hơn mọi quyền cai trị và thẩm quyền,' Ê-phê-sô 1; phải, 'cao hơn các từng trời,' Hê-bơ-rơ 7:25. Không phải chỉ là quyền của Ngài được ở trên trời, mà Ngài là Chúa của nó, 'Chúa từ trời,' như I Cô-rinh-tô 15:47, và các Kinh Thánh khác nói, như Giăng 3:13, và được nói như thể, khi Ngài là người, Ngài đã thực sự ở trên trời trước, vì đó là một sự hạ mình thật sự nơi Ngài khi lấy bản tính của chúng ta với sự yếu đuối của nó, nhờ đó Ngài đã trở nên trong một thời gian ngắn 'thấp hơn các thiên sứ,' Hê-bơ-rơ 2. Quyền tự nhiên của Ngài là trạng thái thuộc trời ấy, và vinh hiển như Ngài hiện nay. Ở đây vậy, trong một khoảnh khắc mọi sự trên trời và dưới đất đã gặp nhau, và mọi quyền lợi của chúng. Vì mặc dù loài người có thể nói, Ngài có bản tính của chúng ta; thế mà các thiên sứ cũng có thể tức thì đáp lại, Nhưng Ngài là đồng hương của chúng ta; theo quyền chúng ta nên có Ngài ở đây, và cuối cùng Ngài phải ở đó, và sống đời đời. Không một thọ tạo nào của Ngài có thể nói' Chúng ta có một Vua và Đầu mà các ngươi không có phần hay liên hệ gì.

Anh em biết sự tranh chấp đã trở nên gay gắt thế nào giữa người Giu-đa và mười chi phái, II Sa-mu-ên 19, về Đa-vít vua của họ. 'Ngài gần gũi với chúng ta,' người Giu-đa nói, câu 42, 'thịt của thịt chúng ta, và xương của xương chúng ta.' Người Giu-đa biện luận, vì Ngài là Đa-vít; như câu 9, 'Nhưng Ngài đã cứu chúng ta khỏi tay kẻ thù chúng ta, và giải cứu chúng ta khỏi tay người Phi-li-tin.' Vì Ngài là vua, mười chi phái nói. Và rồi người Y-sơ-ra-ên đáp, 'Chúng ta có mười phần nơi vua, và chúng ta cũng có quyền nơi Đa-vít hơn các ngươi.' Nhưng, hỡi anh em của tôi, ở đây cả những sự vật dưới đất, cả những sự vật trên trời, đều không cần phải phàn nàn hay tranh cãi về điều tương tự trong Đấng Christ; vì Đức Chúa Trời đã tóm lại mọi sự trong Vua của chúng, là Chúa Giê-xu, để Ngài có thể trở thành Vua phổ quát và Đầu phổ quát của chúng. Ngài là thịt của thịt chúng ta, và xương của xương chúng ta, và do sinh ra mà gần gũi với chúng ta, loài người có thể nói, điều mà các thiên sứ không thể. Nhưng thay vào đó họ thật sự có thể đáp lại điều này, Nhưng Ngài là một con người thuộc trời, và điều ấy bởi quyền thừa kế từ một sự sinh ra cao hơn, mà thân vị Ngài đã có từ đời đời. Trời là quê hương của Ngài; triều đình của Ngài sẽ ở đó đời đời; ngai của Ngài được dựng lên ở đó; và bởi quyền trưởng nam Ngài sẽ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Ngài là một con người thuộc linh, I Cô-rinh-tô 15:46; phải, và 'một linh ban sự sống' cho chúng ta, và cho anh em là con trai loài người nữa: phải, và hỡi loài người, nếu anh em muốn hưởng Vua của mình và sự hiện diện của Ngài đời đời, anh em phải lên hay được đem đến nơi chúng ta đang ở, cũng như Đấng Christ cầu nguyện rằng họ có thể, Giăng 17, 'ở nơi Ta ở, và thấy vinh quang của Ta;' và 'Ta đã ban vinh quang ấy cho họ'. Vậy thì, các thiên sứ cũng không thể nói, 'họ không có phần nơi Gie-sê.'

Phải, ở đây tôi có thể thêm rằng, trong việc lấy bản tính loài người có lợi thế xa hơn này: có một sự làm thỏa lòng cho mọi loại thọ tạo khác; tất cả chúng đều có thể nói, Chúng ta có một điều gì đó của mỗi một chúng ta trong Ngài. Bản tính loài người là bản tóm tắt của mọi sự, trung tâm của cả hai thế giới, cao hơn và thấp hơn,—các nguyên tố, các sinh vật thực vật, các sinh vật có cảm giác,—loài người là ý tưởng nhỏ của mọi loài hay mọi loại sự vật; và ý tưởng lớn này, Con Đức Chúa Trời và hình ảnh của Đức Chúa Trời, họ đã kết hôn với nhau; và một cuộc hôn nhân hạnh phúc ắt phải là kết quả, cuộc hôn nhân đem Đức Chúa Trời và mọi thọ tạo như thế vào một thân vị.

Thứ ba, Chúng ta hãy đến với 'những sự vật dưới đất,' con trai loài người. Trong chúng ta tìm thấy một sự phân chia nổi tiếng là người Giu-đa và dân ngoại; và để Đấng Christ có thể là một đầu xứng hợp cho cả hai, Đức Chúa Trời đã tóm lại cả người Giu-đa lẫn dân ngoại trong Ngài. Thế mà về điều trước, giữa loài người và các thiên sứ, sự chọn lựa là 'Ngài đã không lấy bản tính của các thiên sứ,' Hê-bơ-rơ 2 (điều mà anh em đã thấy được dẹp bỏ:) thì ở đây, điều tiếp theo, rằng Ngài 'đã lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, dường như hoàn toàn loại trừ chúng ta là dân ngoại khỏi việc có bất kỳ phần nào trong thân vị Ngài.

Nhưng câu trả lời cũng sẵn sàng. Thật vậy, trực tiếp và nổi bật hơn, Ngài đến từ dòng dõi Giu-đa, Rô-ma 9:5, 'Thuộc về họ là các tổ phụ, và theo xác thịt Đấng Christ đến từ họ.' Và như trong sự phân chia khác giữa các thiên sứ và loài người, phần mà loài người có nơi Ngài chiếm ưu thế; thì ở đây cũng vậy về phía người Giu-đa, tuy nhiên không đến nỗi loại trừ hoàn toàn dân ngoại. Vì, để ám chỉ lời nói của mười chi phái, về Đa-vít, chúng ta là dân ngoại có mười phần nơi Ngài. Có mười tổ phụ là tổ tiên của Ngài và của chúng ta, và đến với chúng ta và người Giu-đa, trước khi sự phân chia dòng dõi Áp-ra-ham này được đưa lên trên thế gian; và hai ngàn năm hay hơn trước khi Áp-ra-ham được gọi là Cha của những kẻ có đức tin, và là Hạt Giống đã hứa, Ê-va đã được gọi là Mẹ của mọi người sống: và như vậy, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại đều có lời hứa đầu tiên về hạt giống sẽ đạp vỡ đầu con rắn, là hạt giống của bà. Phải, và sau sự phân chia ấy từ Áp-ra-ham, anh em có hai người dân ngoại được nhắc đến trong chính gia phả của Ngài, Ra-háp và Ru-tơ, như các bà cố của Ngài. Như vậy Ngài muốn có một phần huyết của dân ngoại chảy trong huyết quản Ngài, cũng như huyết của người Giu-đa.

Như vậy anh em đã thấy, 1. Kế hoạch sâu xa và toàn diện nhất của Đức Chúa Trời là sự hiệp nhất của mọi sự vật với chính Ngài. 2. Sự đầy đủ của mọi sự đầy đủ trong thân vị mà Ngài chọn riêng để làm phương tiện hay kẻ thực hiện nó; và trong đó hai trong các ý nghĩa đã nói trước của chữ ἀνακεφαλαιώσασθαι được chiếm lấy trong đó.

LUẬN ĐIỂM III

Bây giờ chúng ta đến với những thân vị được quy tụ. Luận điểm thứ ba đã đề ra là, Rằng Đức Chúa Trời ra khỏi mọi loại thân vị, cả trên trời lẫn dưới đất, đã thiết kế thu thập một thân thể và một đoàn thể được chọn để hiệp nhất với chính Ngài, và qua Đấng Christ như Đầu của họ. Điều mà ý nghĩa đặc biệt thứ ba của chữ này bảo đảm; nó có nghĩa là, 'quy tụ lại như trong một đầu.'

Như Ngài là một đầu về số học, thì Ngài cũng là một đầu về chính trị. Ngài là một Vua, và một Chúa, và một Đầu đối với mọi sự vật trên trời và dưới đất, và tất cả chúng được làm thành một, trong việc được quy về Ngài như về một đầu. 'Ngài đã ban Ngài làm đầu trên mọi sự vật cho Hội Thánh,' Ê-phê-sô 1:22. Đến nỗi, hỡi anh em của tôi, đây là lẽ mầu nhiệm thứ hai tôi phải mở ra cho anh em, Rằng như trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ có Đức Chúa Trời, và các thiên sứ và loài người, người Giu-đa và dân ngoại, được tóm lại trong Ngài; Ngài dự phần trong thân vị Ngài vào tất cả những điều này: thì thân thể Ngài, nếu anh em muốn gọi như thế, hay đúng hơn gia đình Ngài, mà Ngài là đầu,—(vì tôi không biết rằng các thiên sứ được gọi là chi thể của thân thể Ngài, đó là đặc ân riêng của các thánh đồ),—nhưng tất cả chúng đều được quy tụ vào một cộng đồng, vào một thành, vào một gia đình, cả thiên sứ lẫn loài người, về với Ngài như đầu của chúng. Và Hội Thánh phổ quát ấy, sẽ xuất hiện vào ngày sau rốt khi kỳ đầy đủ đã hết, khi đồng hồ cát đã chảy hết; vì khi ấy Ngài sẽ có tất cả chúng quanh Ngài, và tất cả chúng sẽ ở dưới một đầu; và như vậy gia đình của Ngài, là gia đình sẽ đều đến với Ngài, sẽ có sự tương hợp với thân vị Ngài. Đấng Christ huyền nhiệm sẽ có sự tương hợp với Đấng Christ cá nhân; như Đấng Christ cá nhân đã được tóm lại từ mọi sự, thì toàn thể gia đình của Ngài, toàn thể cộng đồng của Ngài, mà Ngài là đầu, cũng sẽ được tóm lại từ mọi sự, cả thiên sứ lẫn loài người, người Giu-đa và dân ngoại, mọi loại loài người; mọi sự vật trên trời, và mọi sự vật dưới đất, đều sẽ được quy tụ trong một trong Ngài.

Và đây là cùng một μυστήριον lớn, như Sứ đồ gọi nó, Ê-phê-sô 3:9: 'Để khiến mọi người thấy,' ông nói, 'sự thông công của lẽ mầu nhiệm là gì,'—và các thiên sứ cũng đến trong đó, ở câu 10, vì nhờ việc rao giảng Phúc Âm họ có sự thông công với Ngài cũng như người Giu-đa và dân ngoại,—'hầu cho bây giờ, nhờ Hội Thánh, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho các quyền cai trị và thẩm quyền trên các nơi trên trời.' Đây là sự liên kết lớn của mọi thọ tạo, nhờ đó tất cả chúng, mặc dù chúng là hai vương quốc riêng biệt, như Anh và Scotland, thế mà đều hiệp nhất; có một sự liên kết dưới một quân vương, thì dưới một Đấng Christ, chúng đều đến trong quan hệ với một Đấng như đầu của chúng, và tất cả tạo thành một gia đình, và một cộng đồng, và một vương quốc nữa.

Có hai điều ở đây cần được bàn đến.

(1.) Rằng các thiên sứ tốt lành, cũng như loài người, được hiệp nhất và bước vào xã hội này dưới Đấng Christ như một đầu, điều mà một mình tôi cần nhấn mạnh; vì về loài người thì không có vấn đề gì.

(2.) Rằng tất cả của mỗi loại—tức là, mọi loại thiên sứ và mọi loại loài người—đều được nhận vào để tạo thành thân thể hay xã hội này.

(1.) Các thiên sứ, cũng như loài người; điều mà tôi giải thích bằng các điểm đặc biệt này:—

Thứ nhất, Khi tôi nói chúng được 'quy tụ trong một trong Đấng Christ,' tôi không có ý nói như một đấng cứu chuộc, mà chỉ đơn giản như một đầu. Sự khác nhau giữa hai điều này tôi sẽ trình bày trong một mục khác. Tôi nhận thấy rằng, Khải Huyền 5:9, 11, 12, khi hai vòng đầu tiên, hay các vòng tròn, quy tụ quanh Chiên Con và ngai, vòng đầu tiên và gần nhất là của loài người, vòng thứ hai là của các thiên sứ; và cả hai đều ca ngợi Chiên Con đã bị giết.

Điều này nói chung, Rằng Đấng Christ là đầu cả đối với các thiên sứ lẫn loài người.

(2.) Nhánh thứ hai, Rằng mọi loại của mỗi bên, cả thiên sứ lẫn loài người, đều được quy tụ về với Ngài, như trong một đầu duy nhất ấy.

[1.] Mọi loại thiên sứ. Có nhiều cấp bậc thiên sứ, mà Cô-lô-se 1:16 cho chúng ta huy hiệu của chúng: 'Mọi sự vật trên trời, và dưới đất, hữu hình và vô hình, hoặc các ngôi hoặc các quyền,' (có những sự vật trên trời,) 'các quyền cai trị hoặc thẩm quyền.' 1. Các ngôi nói lên quyền năng vua chúa ở giữa chúng, Đa-ni-ên 10:13, 'Này, Mi-chen, một trong các vua chúa đầu tiên,' như ông được gọi ở đó, điều ấy được nói về một thiên sứ tốt lành; vì đó là Mi-chen. 2. Có các quyền, các phó vương, như các cấp bậc, và các thứ bậc dưới chúng; và thứ tự này trong địa ngục được giữ, nhờ đó vương quốc của chúng được cai trị; có một kẻ là Vua của các quỷ, cũng như dưới một vua có các công tước, và hầu tước, và bá tước, v.v. Và các thiên sứ tốt lành này đều thuộc một nhà, gồm các bậc quý tộc nguyên thủy của trời. Và sự phân biệt này của các thiên sứ, vì chúng ta không dám đưa ra thêm bất kỳ cấp bậc nào của chúng, (như Dionysius giả mạo và, từ ông, những người theo Giáo Hoàng làm;) chúng ta tìm thấy ở nơi khác trong Kinh Thánh rằng một số được gọi là thiên sứ trưởng. Ít nhất một vị, Giu-đe 9, là một thiên sứ được dựng nên đơn thuần, như hiển nhiên bởi điều này, rằng ông 'không dám đưa ra lời cáo buộc nhục mạ;' điều ấy không được áp dụng cho Thân Vị thứ hai như Đức Chúa Trời, như một số người đã làm. Cũng vậy, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, có nói, 'Chúa sẽ giáng xuống với tiếng của một thiên sứ trưởng;' thiên sứ trưởng ấy khác biệt với chính Chúa. Các thiên sứ vậy thuộc nhiều cấp bậc, và có đủ mọi loại trong số chúng trên trời.

[2.] Loài người dưới đất. Đấng Christ có một thân thể loài người, tạo thành từ mọi người dưới đất, một đoàn được chọn từ mọi loại.

Sự phân chia đầu tiên của các sự vật dưới đất là thành người Giu-đa và dân ngoại, nói chung; rằng Hội Thánh loài người gồm cả hai điều này, mọi người đều biết.

Thứ hai, Trong dân ngoại có nhiều dân tộc; và, Sáng Thế Ký 18:18, lời hứa dành cho Áp-ra-ham, rằng trong ông (tức là, trong Đấng Christ) mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, và điều ấy được lặp lại trong chương 22. Không chỉ Đấng Christ sẽ rảy 'nhiều dân tộc' bằng huyết Ngài, Ê-sai 52:15; mà lời hứa đầu tiên nói, 'mọi dân tộc.' Thi Thiên 86:9, 'Mọi dân tộc mà Chúa đã tạo nên sẽ đến thờ phượng trước mặt Chúa, lạy Chúa, và tôn vinh danh Ngài.' Do đó Đấng Christ đã truyền lệnh rằng Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi dân tộc; và điều ấy sẽ xảy ra trước ngày tận thế.

Rồi, thứ ba, trong mỗi dân tộc riêng biệt có nhiều họ hàng, gia đình hay dòng dõi cha, như Phi-e-rơ nói về chúng, Công Vụ 3:25, trích từ Sáng Thế Ký 12:3, 'Trong dòng dõi ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước;' và điều ấy được nói hai lần, cũng như điều kia về các dân tộc. Và nếu anh em muốn nghe toàn thể Hội Thánh của Tân Ước tóm lại mọi sự bằng chính tên của họ, Khải Huyền 5:9, 'Ngài đã bị giết, và đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, ra khỏi mọi họ hàng, và tiếng nói, và dân tộc, và nước.' Ông nhân lên các chữ đủ nhiều, cũng như các luật sư thường làm, để ông có thể chắc chắn bao gồm mọi sự.

Thứ tư, Có những sự phân chia khác. Những kẻ có tội thuộc mọi loại; nhiều cấp bậc, loại, và mức độ của những kẻ có tội. Và Đức Chúa Trời sẽ cứu ra khỏi mọi loại này, trừ một loại; và chúng là những con trai loài người liên kết với con rắn, và phạm tội của quỷ, tội chống lại Đức Thánh Linh, và đang ở trong trạng thái của các quỷ trong khi chúng còn trên đất; và do đó không được tính với các sự vật dưới đất. Nhưng về mọi loại kẻ có tội, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã nói, Ma-thi-ơ 12:31, rằng chúng sẽ được tha thứ. 'Mọi thứ tội và lời phạm thượng sẽ được tha thứ cho loài người; nhưng sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh sẽ không được tha thứ cho loài người.' Ngài không nói rằng mọi thứ tội có thể, mà Ngài nói rằng mọi thứ sẽ được tha thứ nơi người này hay người khác. Và Đấng mà qua tay Ngài mọi sự tha thứ đều chạy qua, chính Ngài nói điều này. Đức Chúa Trời đã định cho những kẻ được chọn của Ngài, lấy toàn thể thân thể và khối lượng của chúng, rơi vào mọi loại tội lỗi, người này hay người khác; đến nỗi không có loại, thứ, hay mức độ tội nào, không có cách phạm tội, kiểu phạm tội, hay sự tăng nặng nào của tội, mà nơi người này hay người khác sẽ không được tha thứ, và Ngài làm điều đó để tôn vinh ân điển Ngài trong Đấng Christ, trong Đấng Ngài quy tụ chúng; và đây là lẽ mầu nhiệm của tấm vải mà Phi-e-rơ thấy từ trời giáng xuống, buộc ở bốn góc, như chỉ về bốn phương của thế gian; 'trong đó có mọi thứ thú ô uế; các thú bốn chân trên đất, và thú hoang, và loài bò sát, và chim trời,' Công Vụ 10:11, 12. Nó có nghĩa là mọi loại kẻ có tội, khắp thế gian, những thọ tạo độc hại nhất, như nhiều loài bò sát; Hội Thánh phổ quát sẽ gồm những kẻ ấy.

Cuối cùng, Có một sự phân chia khác về các cấp bậc bề ngoài của loài người; và ra khỏi mọi cấp bậc Đức Chúa Trời lấy một số. I Ti-mô-thê 2:1, ông khuyên rằng lời cầu nguyện và sự tạ ơn có thể được dâng cho mọi người; cho các vua, và cho mọi kẻ cầm quyền. Ngài lấy các vua, và mọi loại và cấp bậc khác đang cầm quyền; phải, và ra khỏi mọi người; và do đó Ngài muốn lời tạ ơn được dâng cho mọi loại, cũng như lời cầu nguyện được dâng. Anh em biết sự kêu gọi của anh em, hỡi anh em, không nhiều người khôn ngoan, không nhiều người sang trọng; nhưng có một số. Tôi mắc nợ người khôn ngoan, và người yếu đuối, Phao-lô nói; và Đức Chúa Trời lấy kẻ dại cũng như người khôn. Kẻ dại sẽ không lầm lạc trong đó, Ê-sai 35:8; mặc dù chúng là kẻ dại tự nhiên, Ngài có thể đến được lòng chúng.

Và như vậy anh em đã có luận điểm thứ ba nói chung đã nhắc đến, và ý nghĩa thứ ba của chữ ἀνακεφαλαιώσασθαι được đầy trọn và làm cho tốt đẹp.

LUẬN ĐIỂM IV

Rằng Đức Chúa Trời, để làm sáng tỏ vinh quang của ân điển Ngài, và của Đấng Christ Ngài, đã định một sự quy tụ thứ hai sau một sự quy tụ thứ nhất, cả loài người lẫn các thiên sứ. Điều này chữ 'quy tụ lại' hàm ý; recolligere. Chữ ἀνὰ này, như Giám mục Andrews bàn về bản văn này, không được bỏ mất; đó là một sự thêm vào có tầm quan trọng vô hạn, để khuếch đại vinh quang của Đức Chúa Trời trong mục đích này của Ngài. Nó hàm ý—

1. Một sự quy tụ thứ nhất và thứ hai của 'mọi sự vật' này, hay một sự hiệp nhất kép của các thọ tạo này với Đức Chúa Trời; trong đó sự thứ nhất trơn trượt và thất bại, Ngài đã định sự cuối cùng vững chắc và cố định trong Đấng Christ, không bao giờ bị phá vỡ hay tan rã nữa. Sự thứ nhất không đủ vững, mà sớm và dễ tan rã.

2. Chữ ἀνὰ này, hay lại nữa, hàm ý một sự tan rã thảm hại của sự quy tụ thứ nhất xảy ra giữa sự quy tụ thứ nhất và thứ hai; một sự tan rã của mọi sự trước tiên, được Đức Chúa Trời định và cho phép có chủ ý, để làm cho sự quy tụ thứ hai này, và sự nên một với chính Ngài, và sự hiệp nhất với nhau, là mục đích tối hậu của kế hoạch Ngài, càng rực rỡ hơn.

3. Điều thứ ba là cách thức, và phương pháp, và phương tiện thực hiện nó; đó là trong Đấng Christ.

Điều thứ nhất phục vụ để tôn cao ân điển Ngài trong Đấng Christ, là Đầu, đối với các thiên sứ, là mọi sự vật trên trời. Và điều thứ hai để tôn cao ân điển Ngài đối với con trai loài người, là mọi sự vật dưới đất, cả như một Đầu và Đấng Cứu Chuộc. Và tất cả gộp lại chứa đựng toàn thể ý chỉ của Đức Chúa Trời đối với cả hai. Đức Chúa Trời đã hiệp nhất loài người và các thiên sứ với chính Ngài trong sự sáng tạo đầu tiên của chúng, và hiệp nhất chúng với nhau. Các thiên sứ được chọn cần một sự hiệp nhất thứ hai, hay sự quy tụ chúng trong Đấng Christ, như một đầu; để đưa chúng ra khỏi nguy hiểm và khả năng bị tan rã, như các bạn đồng hành của chúng đã từng; và trong đó nằm nghĩa vụ của chúng. Và những người được chọn trong loài người đã đều chạy vào một cuộc nổi loạn và phản nghịch thực sự, và đã bị tách khỏi Đức Chúa Trời, và tan rã khỏi nhau, cần một sự quy tụ lại với nhau; và cả hai trong và qua Đấng Christ, để cố định mỗi bên đời đời khỏi nguy cơ đời đời phải lìa xa. Và việc mở ra những điều này, và được thêm vào những điều trước, đem lại một nguồn thu vô hạn của vinh quang cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ; và thật sự cho chúng ta một bản tường trình về toàn thể ý chỉ của Đức Chúa Trời: và Ngài vẫn làm cho nó ngày càng hoàn toàn hơn.

Về nhánh thứ nhất. Có một sự hiệp nhất của loài người và các thiên sứ với Đức Chúa Trời bởi luật đơn thuần của sự sáng tạo, và giao ước của bản tính hay việc làm. Và mặc dù các thiên sứ—vì bây giờ tôi nói về chúng nói chung, và như vậy về các thiên sứ được chọn, trong hoàn cảnh chung với những kẻ đã sa ngã trong sự sáng tạo đầu tiên của chúng—được dựng nên trên trời, và loài người trên đất, thế mà cùng một luật của bản tính, và cùng những điều khoản và mối ràng buộc của sự hiệp nhất, đều được hưởng như nhau; và nhờ đó chúng có một sự hiệp nhất và thông công với Đức Chúa Trời; nhưng chỉ bởi các ân tứ của chúng, và việc thực hành chúng, theo giao ước việc làm. Như vậy, chừng nào điều ấy còn giữ được, sự hiệp nhất của chúng còn giữ được, nhưng không lâu hơn một khoảnh khắc.

Vì mặc dù luật sáng tạo chung cho cả loài người lẫn các thiên sứ có sự thích đáng này trong nó, như đã nói, rằng Đức Chúa Trời nên dựng nên chúng trong trạng thái ấy, và ban cho chúng sự giúp đỡ thích hợp theo đó; thế mà không một luật nào của bản tính hay sự sáng tạo, hoặc cho các thiên sứ hoặc cho loài người, có một lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng và bảo toàn chúng trong trạng thái ấy khỏi sa ngã. Chúng giống như những chiếc ly không có đáy, sớm ngã và vỡ; điều ấy bởi biến cố đã được chứng thực, bởi sự sa ngã của cả loài người lẫn một số thiên sứ: điều ấy bày tỏ sự yếu đuối và tính trơn trượt của sự hiệp nhất thứ nhất này trong mỗi bên.

Về các THIÊN SỨ, nếu Đức Chúa Trời muốn bảo đảm chúng cho chính Ngài khỏi khả năng sa ngã, chúng phải được đặt đầu trong Đấng Christ, hay bởi Đấng Christ; chúng phải được quy tụ bởi một sự quy tụ lại trong Đấng Christ như một đầu lần thứ hai, và rồi mọi sự đều ở trong bàn tay chắc chắn. Nếu do đó câu hỏi là, Ân điển ban cho chúng nằm ở đâu, đến nỗi chúng cần Đấng Christ can thiệp, và thực hiện sự quy tụ thứ hai này của chúng, trong khi chúng chưa từng thực sự sa ngã?—vì có thể nghĩ là không cần thiết—sự cần thiết nằm ở điều này:—

Trước hết, nếu chỉ xét đến sự yếu đuối và trơn trượt của sự hiệp nhất đầu tiên của họ: vậy thì, nếu không có gì hơn thế, thì cần thiết là họ phải được gắn chặt trong Ngài bằng một mối liên hệ bất biến với Đấng là Vầng Đá của các thời đại, và rồi họ ở trong những bàn tay chắc chắn. Vì Đấng Christ cũng chắc chắn và bất biến như chính Con Đức Chúa Trời, bởi sự hiệp nhất ngôi vị với Con Đức Chúa Trời; và họ, nếu được chọn trong Ngài, và được chấp nhận trong Ngài, và có một mối liên hệ với Ngài như với đầu của mình, thì được làm cho bất biến như Đấng Christ vậy. Gióp 4:18, “Kìa, Ngài không tin cậy các tôi tớ Ngài, và các thiên sứ Ngài, Ngài bắt lỗi về sự dại dột.” Chúa đã thấy trước rằng nếu Ngài cứ giữ theo các luật lệ mà điều kiện của việc làm đòi hỏi, và theo những gì phải trả cho điều kiện ấy, thì Ngài không thể chắc chắn về bất cứ ai; và Ngài phán rõ ràng rằng Ngài không thể đặt lòng tin cậy. Và thật vậy, Ngài cũng ít có lý do; vì anh em biết mọi loài trên đất đã phục vụ Ngài ra sao, và một phần lớn trên trời (theo kết quả xảy ra) đã phục vụ Ngài ra sao. Những sao mai ấy đã sa ngã. Và điều này trong sách Gióp được nói về các thiên sứ tốt lành, là tôi tớ và triều thần Ngài có quanh mình. Và mọi tạo vật của ta đều có thể phục vụ ta như vậy, nếu chúng bị bỏ lại trong điều kiện đầu tiên của mình, theo luật của sự sáng tạo chúng. Và nếu chúng đứng vững một nghìn năm, thì điều Grotius mơ tưởng ngày nay vẫn có thể xảy ra, (dựa trên những lời ấy, Ga-la-ti 1:8, “Nếu một thiên sứ từ trời, v.v., thì phải bị rủa sả;”) như thể các thiên sứ vẫn còn có thể sa ngã; mặc dù điều đó ngày nay là sai, kể từ khi họ được xác nhận trong ân điển bởi Đấng Christ, nhưng đã có một thời nó là đúng; và Ngài bắt lỗi họ về sự dại dột, vì Ngài thấy sự dễ dại dột của họ. Ngài thấy khả năng xảy ra điều đó, và vì vậy không thể có sự thỏa lòng vững chắc nơi bất cứ ai trong số họ trong trạng thái ấy, cũng không yêu thương họ cách trọn vẹn; nhưng yêu thương họ tanquam aliquando osurus, như những kẻ mà một ngày kia Ngài có thể ghét, điều này làm tổn hại tình yêu trọn vẹn; và vì vậy, khi thấy trước điều kiện thọ tạo của họ, Ngài đã ban cho một sự nhóm họp lần thứ hai của họ trong Đấng Christ, để gắn chặt họ như vậy. Và từ đó nảy sinh quœdam simultas, tôi sẽ không nói là một sự oán giận đối với họ, vì họ không có tội; song là một thứ không hài lòng với họ, như những tạo vật thuần túy, nếu xét riêng rẽ và tách biệt. Và rồi việc Ngài bắt lỗi họ về sự dại dột có thể, và đã, nảy sinh, vì Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết dường ấy; và Ngài thánh khiết vô hạn đến nỗi, mặc dù về công lý Ngài không có gì chống lại họ,—vì Ngài biết họ là tạo vật, và biết họ được làm nên từ đâu,—thế nhưng họ vẫn không có sự thánh khiết mà Ngài muốn được vui lòng, như Calvin giải thích điều đó. Dựa trên tất cả những căn cứ này, ân điển của Ngài trước hết đã gắn chặt họ trong Đấng Christ là Vầng Đá của các thời đại, như trong đầu của họ, và một sự hiệp nhất vững chắc với Ngài như trong mối liên hệ ấy; vì nếu Ngài trở nên và đảm nhận làm đầu cho họ, thì Ngài sẽ không đánh mất các chi thể của mình.

Và, thứ hai, nhờ đó Ngài làm vui lòng chính mình nơi họ qua Đấng mà chỉ trong Ngài Ngài mới được đẹp lòng; lời nói này chạm đến các thiên sứ cũng như loài người, tức mọi tạo vật có trí khôn mà Ngài có cách nào vui lòng; và Ngài vui lòng với mối liên hệ họ mang với ngôi vị Ngài. Phải, thứ ba, để cất đi mọi sự khó chịu đã nói trước, họ cần một thứ hòa giải, reconciliatio analogica, như Davenant, người có học thức, nói. Đó không phải là một sự hòa giải bằng một giá chuộc, để mua sự bình an cho tội lỗi đã thật sự phạm; họ không cần điều đó. Hòa giải là một từ rộng hơn; có một sự hòa giải ngăn ngừa dành cho những kẻ có bất cứ khuynh hướng hay khả năng nào sa vào sự bất hòa, để làm cho họ thành bạn hữu bền chặt đời đời, và làm cho họ chắc chắn thuộc về Ngài, và cất đi mọi cớ gây ghen tuông; và như vậy họ đã, như Bernard nói, suo modo redempti. Thứ tư, tôi sẽ thêm điều này nữa, lòng thương xót không chỉ nằm ở việc tha thứ, mà còn ở việc ngăn ngừa. Đấng Christ đã phải đổ huyết để giữ chúng ta khỏi tội lỗi mà chúng ta có thể đã phạm, cũng như để đạt được sự tha thứ cho những tội lỗi chúng ta đã phạm; và vì vậy sứ đồ nói Ngài đã chuộc chúng ta khỏi cách ăn ở luống công, tức cách ăn ở mà chúng ta có thể đã sa vào. Đức Chúa Trời biết tư tưởng chúng ta từ xa: và biết chúng sẽ ra sao bởi chính mình chúng ta. Angelica natura egebat misericordiâ Dei, ne posset errare, Ambrose đã nói như vậy. Vậy anh em đã thấy nhu cầu các thiên sứ có về sự nhóm họp lần thứ hai của họ, và điều đó bởi Đấng Christ.

Tôi sẽ, để mở ra điều này, làm ba điều sau đây

1. Chứng minh điều đó bằng các đoạn Kinh Thánh khác.

2. Giải thích điều đó; và điều đó bằng hai điều—

(1.) Các thiên sứ và những người được chọn có sự thông công và liên kết nào, và sẽ có, với nhau.

(2.) Các thiên sứ có sự thông công, và liên kết, và mối liên hệ nào với Đấng Christ, như với một đầu.

3. Đưa ra một vài lời cảnh báo, để anh em khỏi hiểu lầm về điểm này.

1. Trước hết, về sự chứng minh điều đó. Có nhiều chỗ được đưa ra, nhưng sự thật là, tôi không biết chỗ nào đi thẳng vào vấn đề nhiều, và vì vậy tôi sẽ chỉ nêu tên điều đó, như chỗ này, Cô-lô-se 2:10, “Trong Ngài có chứa hết thảy sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời cách thể xác; và anh em được đầy đủ trong Ngài, là đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế.” Theo cách nói thường dùng của Kinh Thánh, quyền cai trị và quyền thế vẫn luôn có nghĩa là các thiên sứ: Ê-phê-sô 1:21, “Ngài đã khiến Ngài sống lại,” nói về Đấng Christ, “và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị và quyền thế, và quyền năng và quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, chẳng những trong đời này, mà cũng trong đời hầu đến.” Bây giờ, Ngài nói, anh em cần gì phải ra khỏi Đấng Christ? Anh em được đầy đủ trong Ngài. Vì sao chúng ta được đầy đủ trong Ngài? Đây là lý do của Ngài: nếu các thiên sứ được đầy đủ trong Ngài, là những tạo vật cao nhất, đứng bên hữu Đức Chúa Trời, và trong sự hiện diện của Ngài,—nếu Ngài là đầu của họ, thì anh em rất có thể được đầy đủ trong Ngài, hỡi anh em là những người nghèo hèn sống trên đất. “Anh em được đầy đủ trong Ngài, là đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế.”

Tôi sẽ cho anh em một vài cách diễn đạt chung sẽ chứng minh điều đó và giải thích điều đó. Trước hết, các thiên sứ và loài người tạo nên một gia đình cho Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ là đầu, hay là pater-familias; như anh em biết đó là cách diễn đạt thông thường trong mọi ngôn ngữ khi gọi chủ gia đình là đầu của gia đình; Đấng Giê-xu Christ cũng vậy đối với các thiên sứ và loài người, là những kẻ tạo nên một gia đình cho Đức Chúa Trời. Và, hỡi anh em của tôi, điều xảy ra là chính bản văn gợi ý đây là ý của sứ đồ, vì điều mà chúng ta dịch là, “trong sự quản trị của thời kỳ đầy đủ,” trong nguyên văn là εἰς οἰκονομίαν, sự quản trị gia đình, sự quản trị của gia đình, như nhiều người đọc các lời ấy. Nghĩa là, Ngài đã nhóm họp tất cả họ lại làm một cho một sự quản trị gia đình, cho một sự cai quản gia đình của họ, thành một gia đình, để sắp đặt và cai quản họ, và ban phát cho cả hai, cho các thiên sứ và loài người, như cho một gia đình, nay sẽ được ban phát trong những thời kỳ sau rốt này.

Điều phù hợp với cách giải thích này, là điều này, trong chương thứ ba của thư Ê-phê-sô, câu 15, “Bởi Ngài,” Ngài nói, “mà cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên.” Ngài vừa mới nêu tên Đấng Christ ngay trước đó; Ngài nói, câu 14, “Trước mặt Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài (tức bởi Đức Chúa Giê-xu Christ) mà cả gia đình, (Ngài bao gồm tất cả, cả thiên sứ lẫn loài người,) trên trời và dưới đất được đặt tên.” Tất cả họ đều thuộc về Ngài. Anh em biết người nào là đầu của một gia đình, thì mọi người đều mang tên từ người ấy; như trường hợp của người Thổ Nhĩ Kỳ, họ gọi là gia đình Ottoman, vì Ottoman là người đầu tiên trong số họ. Điều đó được sứ đồ nói ở đó để đối lại với người Giu-đa; vì người Giu-đa khoe khoang rằng cả gia đình của Đức Chúa Trời đều ở trong nhà Áp-ra-ham, trong con cháu Áp-ra-ham. Không, Ngài nói; chẳng những gia đình của Đức Chúa Trời không bị giới hạn nơi con cháu Áp-ra-ham, mà còn được lan rộng và phân tán khắp cả đất, và chẳng những thế, mà còn vươn đến trời nữa; và tất cả trên đất, và tất cả trên trời, chỉ tạo nên một gia đình cho Đức Chúa Trời—cả các thiên sứ nữa. Vì, nếu không, khi sứ đồ viết điều này, trên trời chỉ có ít người ngoài người Giu-đa, và như vậy Ngài đã không nói thích hợp với điều người Giu-đa nhắm đến, là những kẻ muốn chiếm đoạt tất cả cho mình. Không, Ngài nói, mặc dù Đức Chúa Trời đã lập Áp-ra-ham, và dựng nên một gia đình nơi ông, riêng biệt cho người Giu-đa, thế nhưng tất cả trên đất đều thuộc về Đấng Christ, và tất cả trên trời cũng vậy, và tất cả đều được đặt tên theo Ngài. Ngài là nền tảng của cả hai gia đình, và họ tất cả chỉ tạo nên một gia đình: “Cả gia đình trên trời và dưới đất.” Tôi sẽ không dừng lại để mở ra cho anh em ý nghĩa của từ “được đặt tên” thêm nữa; ý Ngài là chung, Ngài là phổ quát. Ngài vừa nói hai điều lớn lao về Đấng Christ ngay trước đó: Ngài đã nói, trong câu 9, rằng “Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ;” Ngài đã nói, trong câu 11, rằng “Đức Chúa Trời đã định mọi vật trong Đức Chúa Giê-xu Christ;” nay Ngài nói với anh em rằng “mọi vật cả trên trời lẫn dưới đất,” cả gia đình ấy, thiên sứ và loài người, (Ngài đưa điều đó vào đây tại câu 15, để tôn vinh Đấng Christ,) đều “được đặt tên theo Ngài.” Tất cả họ đều thuộc về Ngài, Ngài nhận tất cả họ, và tất cả họ đều nhận Ngài, và họ có sự hiện hữu của mình từ Ngài, như từ “được đặt tên” thường có nghĩa.

Lại nữa, một cách diễn đạt khác là, như họ được gọi là một gia đình, mà Ngài là đầu, thì họ cũng là một thành phố, cả thiên sứ lẫn loài người. Họ tạo nên một Giê-ru-sa-lem, các thánh đồ trên đất và các thiên sứ trên trời, mà Đức Chúa Giê-xu Christ là người cai quản, và là vua và đầu, một đầu về chính trị. Về điều này, xem Hê-bơ-rơ 12:22, “Anh em đã đến gần núi Si-ôn,” là nơi thờ phượng trước kia, “và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời.” Đây là những điều tổng quát. Bây giờ ai là cư dân của thành này? Ai là công dân? Ai là những người thờ phượng cùng nhau trên núi Si-ôn? Tiếp theo là, “đến cùng muôn vàn thiên sứ, đến cùng hội chung và hội của những con trưởng.” Tất cả những kẻ này tạo nên một thành phố cho Đức Chúa Trời, họ tạo nên một Giê-ru-sa-lem trên trời, họ tạo nên một đoàn người thờ phượng, như anh em sẽ thấy về sau. Bây giờ, vì khi một người được cải đạo, người ấy đến cùng tất cả những điều này; nghĩa là, người ấy bước vào một sự liên kết với tất cả những điều này, người ấy được tự do thuộc về đoàn thể của tất cả những điều này; vì vậy họ được nói là được nhóm họp làm một trong Đấng Christ.

Hỡi anh em của tôi, các thiên sứ là một phần trong những người thờ phượng Đấng Christ cũng như chúng ta; như họ là một phần trong gia đình Ngài, như họ là một phần trong thành của Ngài, mà Ngài là Vua và Chúa, thì họ cũng là một phần trong những người thờ phượng Ngài; và, như anh em sẽ thấy ngay, chúng ta, cùng với tất cả họ, thờ phượng Đức Chúa Trời và Ngài cùng nhau, cả ở đây, và sẽ làm như vậy về sau. Họ là những người thờ phượng Ngài, và theo nghĩa đó tạo nên một phần của Hội Thánh; vì ecclesia colentium, một hội thánh đúng nghĩa là để thờ phượng. Nếu vì vậy họ là một phần trong những người thờ phượng Đấng Christ, thì họ thuộc về Hội Thánh của Ngài, họ là một phần của Hội Thánh; các hội thánh địa phương được lập ra để thờ phượng, và Hội Thánh chung cũng vậy, để thực hiện một sự thờ phượng dâng lên Đấng Christ. Và đó là cách diễn đạt đúng về các chi thể của một hội thánh, về điều họ được định cho—họ là những người thờ phượng. Bây giờ, trong Hê-bơ-rơ 1:6, anh em sẽ thấy rằng các thiên sứ đều là những người thờ phượng Đức Chúa Giê-xu Christ, “Lại khi Ngài đưa Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán rằng, Hỡi các thiên sứ của Đức Chúa Trời, hãy thờ lạy Ngài,” nói về Đấng Christ. Tôi sẽ không dừng lại để mở ra cụm từ này, dù là về lần đến đầu tiên của Ngài hay lần thứ hai, vì một số người đọc các lời ấy như vầy—Cameron cũng đọc như vậy, và đối với tôi, điều đó chắc chắn dường như là ý nghĩa—“Khi Ngài lại đưa Con Ngài vào thế gian,” vì từ εἰσαγάγῃ chịu đựng ý đó tốt hơn; lần thứ hai, khi Ngài đến để phán xét thế gian, thì các thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ thờ lạy Ngài, cùng với tất cả các thánh đồ, và tất cả những người được chọn, trước mặt cả thế gian. Tôi sẽ không mở ra chỗ này thêm nữa; tôi chỉ viện dẫn nó vì điều này, rằng họ là những người thờ phượng Đấng Christ.

Hãy xem lý do của đầu này; anh em đã thấy Kinh Thánh về điều đó. Trước hết, điều đó là xứng đáng với Đấng Christ. Nếu con người là Đấng Christ ấy sẽ là Con Đức Chúa Trời và là Đấng thừa kế mọi sự, thì điều xứng đáng với Ngài là Ngài phải là đầu của những tạo vật tốt nhất của Đức Chúa Trời, của các thiên sứ được cứu cũng như loài người, là Ngài phải là đầu của gia đình Đức Chúa Trời. Anh em biết, con trưởng là đầu của gia đình. Các thiên sứ có phải là một phần trong gia đình Đức Chúa Trời không? Anh em sẽ loại họ ra sao? Không; họ là một phần trong gia đình Đức Chúa Trời cũng như anh em, (làm sao, anh em sẽ thấy về sau.) Nếu họ là như vậy, thì con trưởng, Đấng thừa kế mọi sự, là đầu của gia đình ấy, và như vậy là đầu của các thiên sứ, theo luật tự nhiên. Đó là điều xứng đáng với Đấng Christ, và vì vậy tất cả họ đều thuộc về Ngài và nương cậy nơi Ngài.

Thứ hai, việc tất cả, được nhóm họp lại như vậy dưới một đầu, để tạo nên một gia đình, và một thành phố và hội thánh cho Đức Chúa Trời, là vì vinh quang và sự huy hoàng vô hạn của hội thánh này. Có điều gì lớn lao hơn việc tất cả trên trời và tất cả dưới đất sẽ một ngày kia được hiệp nhất trong một để thờ phượng Đức Chúa Trời, và tất cả đều quỳ gối trước danh Đấng Christ, như sứ đồ nói với chúng ta, Phi-líp 2? Đức Chúa Trời đã định Hội Thánh của Ngài phải ở tất cả trong một nơi; Ngài muốn tất cả họ lên trời; và vì vậy Ngài đã định cho tất cả họ một hạnh phúc. Ngài đã định họ phải là một thành phố, vì vậy họ sẽ có một đầu, họ sẽ được hiệp nhất tất cả với nhau trong một. Ngài không ưa sự phân tán và chia rẽ, để cuối cùng có hai đoàn người thờ phượng, vì Đức Chúa Trời là một. Vì vậy điều đó là cho sự hoàn hảo của họ, vì vậy điều đó là cho sự huy hoàng lớn hơn của họ, như anh em sẽ thấy trong những nhận xét mà tôi sẽ nêu ra.

Thứ ba, loài người và các thiên sứ có khả năng hiệp nhất này, để được kết chặt với nhau như vậy dưới một đầu. Vì sao? Vì chúng ta đồng ý với nhau cả về bản tính có trí khôn; chúng ta có cùng sự hiểu biết, và ý chí, và tình cảm như họ có, (xét chúng ta như là linh hồn;) chúng ta có khả năng nhận cùng hạnh phúc chung mà họ có, để thấy Đức Chúa Trời và thấy Đấng Christ; một ngày kia, sau sự sống lại, chúng ta sẽ được làm giống như họ—cách diễn đạt là như vậy, Ma-thi-ơ 22:30. Nếu chúng ta được đưa lên cùng địa vị với họ, sẽ có cùng hạnh phúc, sẽ sống cùng một nơi, thì vì sao chúng ta lại không có cùng một Đầu, và được nối kết tất cả với nhau, để như Đức Chúa Trời là đầu của Đấng Christ, Đấng Christ có thể là đầu của tất cả, cả thiên sứ lẫn loài người?

Cuối cùng, bởi điều này được tạo nên một sự đối lập song song hoàn toàn nhất với Sa-tan, là đầu của những người gian ác và của các quỷ. Đức Chúa Trời đã định như vậy; Ngài đã lập hai đầu, và cả thế gian đều thuộc về một trong hai đầu ấy. Ma quỷ, anh em biết, ma quỷ lớn ấy, là đầu của các thiên sứ gian ác; vì vậy, Ma-thi-ơ 12:24, hắn được gọi là chúa của các quỷ. Hắn là đầu của mọi người gian ác; vì vậy, Giăng 12:31, hắn được gọi là chúa của thế gian này. Và khi thế gian đến hồi kết thúc, ma quỷ ấy hãy nhận lấy tất cả các thiên sứ của hắn và những người gian ác, và hắn như một đầu bị hành hạ cùng với họ đời đời; họ bị quăng vào lửa cùng với ma quỷ và các thiên sứ của hắn, anh em biết điều đó được nói về những người gian ác. Tương ứng, như ma quỷ lớn này, kẻ Đức Chúa Trời đặt lên chống lại Đấng Christ, là kẻ lớn—tôi không thể gọi hắn là Kẻ Chống Christ, vì hắn không hề ủng hộ Đấng Christ—nhưng hắn là kẻ lớn chống lại Đấng Christ, kẻ Đức Chúa Trời đặt lên chống lại Ngài để chia sẻ thế gian với Ngài. Như hắn là đầu của tất cả những kẻ gian ác trên đất, và của tất cả những kẻ trong địa ngục, thì Đấng Christ đối lại cũng vậy, là đầu của tất cả những kẻ tin kính trên đất, và của tất cả những kẻ trên trời; và mặc dù ma quỷ không cùng bản tính với loài người, thế nhưng hắn là đầu của những người gian ác, hắn là chúa của thế gian, và hắn cai trị cách hiệu quả nơi các con cái của sự không vâng phục, Ê-phê-sô 2:2. Cũng vậy, mặc dù Đức Chúa Giê-xu Christ không cùng bản tính hay thực chất với các thiên sứ, thế nhưng Ngài là đầu của các thiên sứ, của mọi quyền cai trị và quyền thế, và cai trị cách hiệu quả, phải, hiệu quả hơn gấp mười nghìn lần, vì Sa-tan không phải là một đầu như Đấng Christ. Và khi Đức Chúa Giê-xu Christ đã nhận lấy tất cả của Ngài, ma quỷ sẽ nhận lấy tất cả phần còn lại. Đấng Christ được làm đầu của mọi sự trên trời và dưới đất; Ngài lấy ra các thánh đồ của Ngài, và ma quỷ lấy tất cả phần còn lại; họ chia sẻ thế gian với nhau. Vậy anh em đã có điều ấy được chứng minh cả bằng Kinh Thánh lẫn bằng lý lẽ.

2. Điều thứ hai, vậy, mà tôi phải làm là điều này, để giải thích sự liên kết này giữa loài người và các thiên sứ, dưới một Đấng Christ.

(1.) Và, trước hết, như tôi đã nói, tôi sẽ giải thích sự liên kết giữa loài người và các thiên sứ với nhau, sự thông công giữa các thiên sứ và loài người là gì, khi tạo nên một gia đình cho Đức Chúa Trời. Và rồi, thứ hai, các thiên sứ có sự thông công, mối liên hệ, sự hiệp nhất và thông công nào với Đấng Christ, như với một đầu. Điều này tôi phải giải thích.

Trước hết, loài người và các thiên sứ, giữa chính mình, có sự thông công này dưới Đấng Christ là đầu của họ, rằng tất cả họ đều là những người thờ phượng Đức Chúa Trời và Đấng Christ cùng nhau. Họ là như vậy trong thế gian này, và họ sẽ còn như vậy cách hoàn toàn và đầy đủ hơn trong thế gian hầu đến, khi sự đầy đủ của sự quản trị mọi thời kỳ sẽ diễn ra vào ngày sau rốt. Trước hết, tôi nói, có một sự liên kết trong thờ phượng trong thế gian này giữa các thiên sứ và các thánh đồ. Chúng ta ít nghĩ đến điều đó, nhưng các thiên sứ lấp đầy các nhà thờ của chúng ta cũng như loài người, và hiện diện tại mọi hội chúng và buổi nhóm của chúng ta. Vì chúng ta sẽ ở cùng họ về sau, và thờ phượng Đức Chúa Trời cùng với họ, nên họ xuống và hiện diện tại sự thờ phượng Đức Chúa Trời ở đây cùng với chúng ta. Tôi có thể cho anh em nhiều bằng chứng về điều đó; tôi sẽ chỉ nêu một hai bằng chứng.

Lý do gì mà đền tạm và đền thờ tại Giê-ru-sa-lem đều đầy dẫy chê-ru-bim? Hãy đọc Xuất Hành Ký 25:19; ở đó phải có hai chê-ru-bim trên nắp thi ân, trong Nơi Chí Thánh. Hãy đọc Xuất Hành Ký 26:1; mọi bức màn dùng cho đền tạm, tất cả đều phải có chê-ru-bim thêu vào. Chê-ru-bim là các thiên sứ. Từ đó đi đến đền thờ của Sa-lô-môn, I Các Vua 6:23, ở đó anh em lại có chê-ru-bim, cũng tại nắp thi ân; và rồi, câu 29, mọi bức tường của nhà chung quanh đều được chạm khắc với những hình chê-ru-bim chạm trổ, vẫn là các thiên sứ; phải, chính những cánh cửa để vào Nơi Chí Thánh, và những cánh cửa của đền thờ, đều có chê-ru-bim khắc trên đó. Tất cả điều này báo hiệu rằng các thiên sứ vẫn lấp đầy đền thờ cũng như loài người; và vì vậy, I Cô-rinh-tô 11:10, (chắc chắn đó là ý nghĩa của nó,) Ngài truyền cho phụ nữ phải khiêm tốn, phải đội khăn trùm đầu, để tỏ sự phục tùng, chẳng những vì loài người, mà còn vì các thiên sứ—bản văn ở đó là như vậy—là những kẻ hiện diện tại các buổi nhóm Cơ Đốc của họ. Ngài nêu trường hợp về sự thiếu khiêm tốn nhỏ nhất, và lập luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, để lấy điều này làm động cơ, rằng loài người phải cư xử cách tôn kính và thánh khiết trong các hội thánh của Đấng Christ, vì các thiên sứ hiện diện. Nếu, Ngài nói, anh em không được để các thiên sứ thấy nơi anh em sự thiếu khiêm tốn nhỏ nhất, thì huống chi, bất cứ sự cư xử sai trái nào khác.

Trong Khải Huyền 5:11, anh em có Hội Thánh của Đấng Christ được mô tả, và ở đó anh em có hai mươi bốn trưởng lão và bốn con sinh vật, là dân chúng và các chức viên của các hội chúng, và họ hát một bài ca mới cho Đấng Christ, câu 9, “Ngài đáng lấy quyển sách, và mở các ấn của nó: vì Ngài đã bị giết, và đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, ra khỏi mọi chi phái, và tiếng, và dân, và nước; và đã làm chúng tôi nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi, và chúng tôi sẽ trị vì trên đất. Và tôi thấy,” Ngài nói, “và tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngôi,” Các thiên sứ ở chung quanh ngôi; họ hiện diện tại các sân của nhà Đức Chúa Trời; họ vẫn là những người thờ phượng, anh em thấy đó, cùng với chúng ta trên đất.

Thứ hai, họ vui thích nghe Đấng Christ được rao giảng, vì Đấng Christ là Đầu của họ, và vì vậy họ hiện diện. Bản văn nói rõ, Ê-phê-sô 3:10; Ngài bày tỏ ở đó mục đích vì sao sự rao giảng Phúc Âm được giao cho Ngài, và cũng cho những người khác: “Ấy là để cho các quyền cai trị và quyền thế ở các nơi trên trời nay được biết, bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời.” Họ không biết điều đó chỉ từ Kinh Thánh, mà là như điều đó được mở ra trong hội thánh, bởi các tôi tớ của hội thánh, vì ích lợi của hội thánh, nên họ đến mà biết điều đó; và họ vui thích làm như vậy, vì anh em có điều đó, I Phi-e-rơ 1:12. Ngài nói, nói về các tổ phụ trước kia trong Cựu Ước, “Đã được tỏ ra cho họ rằng, chẳng phải cho chính mình, mà cho anh em, họ đã hầu việc những điều nay được báo cho anh em” (Ngài nói chung) “bởi những kẻ đã rao giảng Phúc Âm cùng với Đức Thánh Linh từ trời sai xuống; là những điều các thiên sứ ước ao xem xét.” Các thiên sứ hiện diện, và họ vui mừng nghe Đấng Christ được bày tỏ và rao giảng cho loài người, nghe Đầu của họ được nói đến. Họ là những người thờ phượng cùng với chúng ta của Đấng Christ.

Rồi, thứ ba, ở đây trên đất họ có niềm vui khi bất cứ linh hồn nghèo hèn nào được cải đạo. Khi họ đến nhà thờ, họ quan sát ai là người được tác động. Khi họ thấy một linh hồn nghèo hèn trở về nhà và hạ mình, quỳ gối xuống và trở nên một tạo vật mới, tin tức lập tức được đưa lên trời; vì bản văn nói, Lu-ca 15:10, rằng “có sự vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời”—nghĩa là, trong triều đình trên trời, giữa tất cả họ, từ ấy có nghĩa như vậy, ἐνώπιον, trước mặt tất cả các thiên sứ; đó là cùng từ được dùng, Lu-ca 12:8, “Con người sẽ xưng nhận người ấy trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời,” Ngài sẽ nhận người ấy trong triều đình của Ngài, và xưng nhận người ấy trong sự hiện diện, trước mặt tất cả các thiên sứ; như vậy có sự vui mừng giữa các thiên sứ, họ vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời—“vì một kẻ có tội được cải đạo,” vì một linh hồn nghèo hèn được nhóm họp về Đấng Christ là Đầu của họ.

Sự liên kết này, hỡi anh em của tôi, chúng ta có với họ, ngoài tất cả các sự phục vụ họ làm cho chúng ta, mà tôi không thể dừng lại để nhắc lại và kể ra cho anh em; vì tất cả các thiên sứ đều là bạn đồng liêu của chúng ta; thiên sứ ấy tự gọi mình như vậy, Khải Huyền 22:9. Và thang của Gia-cốp chạm đến trời, các thiên sứ lên xuống trên đó; và chính Đấng Christ, Giăng 1:51, giải thích rằng Ngài là cái thang; tất cả họ đều xuống trên Ngài và lên trên Ngài, vì sự phục vụ loài người. Ngài là đầu của họ, là đấng cai trị họ, là đấng quản trị họ.

Nhưng như chúng ta có trong thế gian này sự liên kết này với họ, thì trong thế gian hầu đến chúng ta sẽ cùng thờ phượng Đức Chúa Trời bằng một sự thờ phượng, cả thiên sứ lẫn loài người cùng nhau. Chỗ ấy Ngài có trong Hê-bơ-rơ 12, chỗ tôi đã trích trước kia; “anh em đã đến gần núi Si-ôn,”—Ngài gọi Hội Thánh như vậy, gồm cả thiên sứ lẫn loài người, như tôi đã nhận xét trước kia. Núi Si-ôn, anh em biết, là nơi thờ phượng Đức Chúa Trời. Vậy ý Ngài là gì, khi Ngài nói, “anh em đã đến gần núi Si-ôn, đến Giê-ru-sa-lem trên trời?” Anh em tất cả đã đến, Ngài nói, nơi thờ phượng mà các thiên sứ đã lên; vì mọi chi phái đều lên đó, đến núi Si-ôn ấy, để thờ phượng Đức Chúa Trời—ngọn núi nơi mọi thiên sứ ở, và nơi mọi linh hồn của những người công chính được làm trọn sẽ lần lượt lên, và tất cả đều thờ phượng Đức Chúa Trời. Nó được gọi là núi Si-ôn, vì đó là nơi thờ phượng Đức Chúa Trời. Và điều mà chúng ta dịch là đoàn thiên sứ, μυριάσιν, đó là hội đồng trọng thể của các thiên sứ; từ ấy có nghĩa như vậy, một hội đồng như tại một lễ trọng thể của người Giu-đa, nơi mọi dân chúng đều lên. Những người cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem, Ngài so sánh họ với các thiên sứ, vì đó là chỗ đứng và nơi cư ngụ của họ; và chúng ta là những kẻ trên đất, Ngài so sánh với các chi phái lên dự hội đồng trọng thể, dự lễ trọng thể. Và Ngài gọi họ là hội chung, vì ở đó Đức Chúa Trời muốn tất cả con cái Ngài ở quanh Ngài. Vậy cả thiên sứ lẫn chúng ta một ngày kia sẽ là những người thờ phượng chung, sống trong một vương quốc với nhau; chúng ta sẽ như các thiên sứ; Ma-thi-ơ 22:30 cũng vậy.

Chúng ta mang ơn con người là Đấng Christ vì đã làm điều này, vì Ngài đã ban phước cho chúng ta bằng những phước thiêng liêng trên trời như câu thứ ba có nói. Chúng ta sẽ sống trong một thành phố, trong một nơi. Tôi sẽ chỉ cho anh em một đoạn Kinh Thánh về điều đó, và rồi tôi sẽ kết thúc. Đó là Xa-cha-ri 3:7. Ở đó Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Đấng Christ, Thiên Sứ của Giao Ước, hứa điều này với Giô-suê thầy tế lễ cả, và với Xô-rô-ba-bên, “Nếu ngươi bước đi trong đường lối ta, và giữ điều ta giao phó,”—trong nhà ta, nhà vật chất của ta, trong khi ngươi còn ở dưới này, ta sẽ ban cho ngươi một nhà tốt hơn nhà này,—“ta sẽ ban cho ngươi những chỗ để đi lại giữa những kẻ đứng đây,”—ta sẽ ban cho ngươi một chỗ giữa các thiên sứ; vì chính họ là những kẻ đứng đó, và hiện ra trên những con ngựa đốm, như chương 1,—ta sẽ ban cho ngươi một nhà tốt hơn, một đền thờ tốt hơn; ngươi sẽ sống với các thiên sứ, và ở cùng họ, và thờ phượng cùng họ; ngươi sẽ được đưa lên một triều đình trên trời, tức đến các thiên sứ thánh, nếu ngươi giữ các sân của ta ở dưới này. Vậy anh em thấy sự liên kết giữa loài người và các thiên sứ có với nhau là gì, cả trong thế gian này, lẫn trong thế gian hầu đến.

(2.) Tốt lắm, chúng ta hãy xem họ có sự thông công nào với Đấng Christ như một Đầu. Trước hết, một số người nói rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là đầu đối với họ chỉ theo cách nổi trội và cai quản bên ngoài, vì Ngài là Đấng chính và là đầu của mọi quyền năng, Ngài có mọi quyền năng trong Ngài; vì vậy, vì Ngài cai quản họ và trị vì họ bên ngoài như một vua đối với thần dân của mình, nên chỉ trong phương diện ấy họ nói Ngài là một đầu.

Nhưng, hỡi anh em của tôi, Ngài là một đầu trong một mối liên hệ gần gũi hơn với họ so với vậy. Vì sao? Vì, trước hết, Ngài cũng là như vậy đối với mọi tạo vật về phương diện cai quản; mọi tạo vật đều phục tùng Ngài.

Lại nữa, thứ hai, các thiên sứ là một phần trong gia đình Ngài, như tôi đã bày tỏ trước kia. Bây giờ, mặc dù người làm chủ gia đình là chúa đối với mọi vật trong nhà, và là chủ của tất cả chúng, thế nhưng người ấy chỉ là đầu đối với các ngôi vị, vì người ấy có một mối liên hệ gần gũi hơn với các ngôi vị trong gia đình so với với mọi của cải. Đức Chúa Trời cai trị cả thế gian, Ngài cai trị mọi của cải thuộc về gia đình này trên trời và dưới đất, và tất cả đều phục tùng Ngài; nhưng Ngài là đầu của các ngôi vị trong gia đình này, mà các thiên sứ là một phần cũng như loài người.

Thứ ba, điều này sẽ làm cho Đấng Christ thành đầu của các thiên sứ, như những người theo Giáo Hoàng làm cho Giáo Hoàng thành đầu của Hội Thánh, nhưng chỉ bằng sự cai quản bên ngoài; chắc chắn Ngài còn hơn thế. Phải, điều này sẽ làm cho Đức Chúa Giê-xu Christ thành đầu của các thiên sứ trên trời, như ma quỷ là đầu của các thiên sứ gian ác và những người gian ác, chỉ bằng cách cai trị họ bên ngoài. Chắc chắn Ngài còn hơn thế, khi họ được làm thành một phần của gia đình, khi Kinh Thánh nói rằng Ngài là đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế. Vì vậy—

Thứ hai, Ngài là đầu đối với họ theo cách ảnh hưởng kín nhiệm của ân điển và vinh quang. Nếu Đức Chúa Giê-xu Christ là một đầu, thì thích hợp là Ngài phải làm điều gì đó cho họ, là họ phải mang ơn Ngài, là Ngài chẳng những phải có quyền làm đầu ấy nhờ phẩm giá và sự cao trọng của Ngài, mà họ còn phải có một ích lợi nào đó, một ảnh hưởng nào đó nảy sinh cho họ từ Đấng Christ, nếu Ngài như vậy sẽ được tôn lên làm đầu trên họ; vì Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ tôn Đấng Christ lên làm đầu trên bất cứ ai mà họ lại không có ích lợi bởi Ngài.

Trước hết, họ đã có sự sáng tạo của mình bởi Ngài, Cô-lô-se 1:15, 16. Sứ đồ nói với chúng ta ở đó rằng mọi vật, dù hữu hình hay vô hình, đều được dựng nên bởi Ngài. “Bởi Ngài,” Ngài nói, “mọi vật đã được dựng nên, ở trên trời, và ở dưới đất,” đây là cùng sự liệt kê, “hữu hình và vô hình,” đây là thiên sứ và loài người, “dù là ngôi, hay quyền thống trị, hay quyền cai trị hay quyền thế, mọi vật đều được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài.”

Phải, và, hỡi anh em của tôi, họ đã được dựng nên cách tiềm ẩn bởi Ngài như được giả định sẽ lấy bản tính loài người; vì về Ngài, như được giả định sẽ lấy bản tính loài người, sứ đồ nói ở đó: “là hình ảnh,” Ngài nói, “của Đức Chúa Trời không thấy được, là Con đầu lòng của mọi tạo vật,” điều này không thể gán cho Đấng Christ bằng cách nào khác ngoài việc Ngài là Đức Chúa Trời—người, và tất cả những điều còn lại cũng vậy; nhưng tôi sẽ không dừng lại nơi điều đó.

Thứ hai, Ngài là nguyên lý chung của ân điển của họ, cũng như của sự hiện hữu của họ. Ê-phê-sô 1:23, có nói rằng Đấng Christ “làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự,” nói về Ngài như Ngài là một đầu, và như Ngài có một thân thể; đó là cùng cụm từ được dùng về Đức Chúa Trời sau ngày phán xét: I Cô-rinh-tô 15:28, Ngài nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ là “mọi sự trong mọi sự.” Đức Chúa Trời là mọi sự trong các thiên sứ, và mọi sự trong loài người khi ấy; Đức Chúa Giê-xu Christ cũng vậy—Ngài là nguyên lý phổ quát ấy của mọi ân điển.

Và có lý do này cho điều đó; vì bất cứ điều gì có điều gì đó theo cách tham dự, thì đều có thể quy về một điều gì đó có điều đó per se, tự nó. Các thiên sứ có ân điển, nhưng họ có ân điển theo cách tham dự; vì vậy họ được quy về, cũng như loài người, một điều gì đó, một đầu nào đó, một aliquid primum, có ân điển trong mình per se. Chỉ Đấng Christ mới có điều đó; chỉ Ngài mới tự mình được yêu dấu; chỉ Ngài mới là mặt trời, Hội Thánh là mặt trăng, và các thiên sứ là các ngôi sao. Họ là “các sao mai,” như họ được gọi, Gióp 38. Ngài soi sáng cả mặt trăng lẫn các ngôi sao. Nhưng, dù sao, điều này có thể chắc chắn nói được, rằng họ đã được giữ khỏi sa ngã nhờ đức năng của Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ đến. Trong cùng chương thứ nhất của thư Cô-lô-se, sau khi đã liệt kê mọi vật trên trời và dưới đất, như được dựng nên bởi Ngài, Ngài thêm rằng, “và bởi Ngài mọi vật đều được giữ vững” Các thiên sứ và loài người đều được giữ bởi Ngài; địa vị họ có là trong và qua Đức Chúa Giê-xu Christ.

Và có lý do lớn lao này cho điều đó: vì đứng vững trong ân điển mà không sa ngã, là một ân tứ siêu nhiên, hơn những gì thuộc về các thiên sứ, như những tạo vật, mặc dù họ có xuất sắc đến đâu. Các quỷ đã sa ngã, các thiên sứ khác đã đứng vững; điều gì đã tạo nên sự khác biệt? Hẳn phải là một ân điển siêu nhiên nào đó. Bây giờ Đấng Christ là nguồn của mọi ân điển, Đấng được yêu dấu lớn lao, nguyên lý phổ quát. Gióp 4:18, có nói ở đó rằng Đức Chúa Trời “bắt lỗi các thiên sứ Ngài về sự dại dột;” Ngài không đặt lòng tin cậy nơi các tôi tớ Ngài. Các thiên sứ tốt lành có một sự dại dột có thể xảy ra trong mình, mặc dù họ không có sự dại dột thật sự; họ có thể đã phạm tội, phải, điều không thể tránh được, vì chỉ là tạo vật, là họ phải có khả năng phạm tội bởi chính mình, xét họ như những tạo vật. Thật vậy họ là một nhà bằng đá, trong khi loài người chỉ là một nhà bằng đất sét: “huống chi,” Ngài nói, câu 19, “chúng ta là những kẻ ở trong nhà bằng đất sét?” Nhưng mặc dù họ như một nhà bằng đá, thế nhưng nhà ấy đứng trên một vũng lầy, ý chí yếu ớt chao đảo của một tạo vật. Và như vậy họ dễ sa ngã nếu không được chống đỡ. Bây giờ, điều gì đã chống đỡ những tạo vật này để họ đứng vững? Điều gì tạo nên sự khác biệt? Đó là vì họ được hiệp nhất, họ được đặt đầu trong Đấng Christ, họ thuộc về Ngài. Chỉ Đấng Christ trong mọi tạo vật mới không thể phạm tội; vì nếu con người ấy có thể đã phạm tội, thì đã có một ngôi vị trong Ba Ngôi thiếu vắng. Ngôi Thứ Hai hẳn đã phải từ trời xuống chính mình, nếu con người ấy có thể đã phạm tội, vì Ngài đã hiệp nhất với nó; và như huyết được gọi là “huyết của Đức Chúa Trời,” thì tội lỗi cũng sẽ là tội của Đức Chúa Trời, điều mà tưởng tượng đến cũng là phạm thượng. Chỉ Ngài mới không thể phạm tội. Và các thiên sứ, như họ đứng vững bây giờ, có thể nói về họ rằng họ không thể phạm tội; họ không thể phạm tội, và họ sẽ chẳng bao giờ phạm tội đến đời đời, vì họ được chống đỡ bởi viên đá góc này, là nền tảng của mọi phần trong gia đình cả trên trời lẫn dưới đất. Chính Đức Chúa Giê-xu Christ chống đỡ họ; cả những vật hữu hình lẫn vô hình, những vật trên trời và những vật dưới đất.

Bây giờ, hỡi anh em của tôi, nếu họ đã không có ân điển nào từ Ngài lúc đầu, hay không có ân điển nào bây giờ, ngoài ân điển mà họ chỉ có bởi một giao ước sáng tạo; thế nhưng, mặc dù vậy, việc có đặc ân này gắn với ân điển của họ, rằng họ sẽ chẳng bao giờ sa ngã như các quỷ đã sa ngã, và thoát khỏi mọi nguy cơ phạm tội như họ đã phạm; đây là một đặc ân vô hạn, đáng để họ nhận biết Đấng Christ là Đầu của mình, nếu họ không có gì hơn bởi Ngài. Người ta nói về thủy tinh, rằng nếu nó có thể được làm thành một kim loại không vỡ được, thì nó đáng giá tất cả vàng bạc trên thế gian; và vì vậy có truyện kể về một hoàng đế đã giết một người vì làm ra thủy tinh không vỡ được, vì đó là một phát minh sẽ làm hỏng tất cả vàng bạc trên thế gian. Hỡi anh em của tôi, các thiên sứ là những bình vinh hiển, nhưng họ như thủy tinh. Đấng Christ nay làm gì? Ngài làm cho họ không thể sa ngã, họ không thể bị vỡ, và điều này còn hơn tất cả ân điển của họ; và điều này họ có từ Đấng Christ, như Ngài là đầu của họ, và như họ thuộc về Ngài.

Cuối cùng, họ có một hạnh phúc trong Đấng Christ, trong việc thấy Ngài cũng như chúng ta. Tôi cho rằng đó là một phần ý nghĩa của I Ti-mô-thê 3:16. Tôi thường lấy làm lạ về cách diễn đạt ở đó; tôi sẽ cho anh em điều tôi nghĩ là ý nghĩa của nó. Nói về Đấng Christ, và về sự mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính trong Ngài, Ngài nói, “Đức Chúa Trời, Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt,”—và có nhiều Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt hơn trong ngôi vị của Đấng Christ, so với trong mọi tạo vật đã được dựng nên, hay có thể được dựng nên,—“được xưng công chính trong Thánh Linh,” điều này được nói về sự sống lại của Ngài, “được các thiên sứ trông thấy, được rao giảng cho dân ngoại, được tin trong thế gian, được tiếp lên trong vinh quang.” Đây là hai nguyên lý, đức tin và sự thấy. Đây là đức tin được gán cho loài người; họ bám vào Đấng Christ là đầu của họ bằng đức tin, “được tin trong thế gian.” Các thiên sứ bám vào Ngài bằng sự thấy, “được các thiên sứ trông thấy;” chiêm ngưỡng Ngài với niềm vui vô hạn, nhìn lên Ngài như Đầu của họ. Họ thấy nhiều Đức Chúa Trời được tỏ ra trong con người là Đấng Christ Giê-xu ấy, hơn những gì họ đã thấy trên trời trước kia. Chúng ta bám vào Ngài bằng đức tin; họ bám vào Ngài bằng cảm giác: điều mà chúng ta sẽ có, vì chúng ta sẽ thấy Ngài một ngày kia như Ngài là, điều mà các thiên sứ làm, và được làm cho hạnh phúc trong Ngài; sự sống đời đời mà chúng ta có, họ cũng có, “và đây là sự sống đời đời, để biết Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Giê-xu Christ,” Giăng 17:3. Hạnh phúc của họ nằm, như hạnh phúc của chúng ta, trong việc thấy Đức Chúa Trời nhập thể, trong việc thấy Đức Chúa Trời trong xác thịt, trong việc thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, và Đấng Christ của Ngài đời đời.—Và như vậy là đủ về sự liên kết mà các thiên sứ và những người được chọn có, và sẽ có, với nhau, và sự thông công và mối liên hệ họ có với và đối với Đấng Christ, như một Đầu.

3. Tôi sẽ chỉ cho anh em một hai lời cảnh báo, là điều thứ ba tôi phải làm, và như vậy tôi sẽ kết luận.

Lời cảnh báo đầu tiên là điều này, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ chỉ là một Đầu đối với họ, Ngài không phải là Đấng Cứu Chuộc. Cách diễn đạt ở đây, câu 7, không phải là Ngài đã chuộc các thiên sứ và loài người. Không, Ngài nói, “trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc,” chỉ chúng ta mà thôi; nhưng cả họ lẫn chúng ta đều được nhóm họp về Ngài, như một Đầu, như từ ở đây có nghĩa. Anh em biết tôi đã nói với anh em, rằng có hai loại ích lợi chúng ta có bởi Đấng Christ, một loại được thành lập trên mối liên hệ của chúng ta với ngôi vị Ngài, loại kia được thành lập trên công đức và sự cứu chuộc của Ngài. Bây giờ, những ích lợi mà các thiên sứ có bởi Ngài không được thành lập nhiều trên sự cứu chuộc của Ngài, (đến mức nào thì điều đó, tôi sẽ bàn luận về điều thứ ba khi tôi xử lý điều này, “đã nhóm họp mọi vật lại với chính Ngài;”) nhưng những ích lợi họ có bởi Ngài được thành lập trên mối liên hệ của họ với ngôi vị Ngài. Đó là lời cảnh báo đầu tiên.

Lời cảnh báo thứ hai là điều này, rằng chắc chắn Đức Chúa Giê-xu Christ là một đầu đối với loài người, như Ngài không phải đối với các thiên sứ. Mặc dù Ngài là đầu cả đối với họ lẫn chúng ta, và tất cả, cả thiên sứ lẫn loài người, đều được nhóm họp lại trong một đầu trong Ngài, thế nhưng Ngài là một đầu đối với chúng ta như không phải đối với họ. Anh em sẽ thấy một đặc ân kỳ diệu mà chúng ta có trong cùng chương thứ nhất của thư Ê-phê-sô, câu 21. Chương này bày tỏ điều này cho chúng ta; vì ở đó sứ đồ nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã tôn Đấng Christ lên “cao hơn hết mọi quyền cai trị và quyền thế, và quyền năng và quyền thống trị,” nghĩa là các thiên sứ, “và đã đặt mọi vật dưới chân Ngài, và đã ban Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh.” Ở đây Hội Thánh, và quyền làm đầu của Ngài đối với Hội Thánh, là một điều khác biệt với mối liên hệ Ngài mang đối với các thiên sứ, như ở đây được nhắc đến: Ngài có một sự vượt trội trên các thiên sứ vì ích lợi của Hội Thánh; Ngài là một Đầu đối với Hội Thánh của Ngài như không phải đối với các thiên sứ. Tôi biết họ được nhắc đến cũng như loài người trong câu ấy. Nhưng họ được nhắc đến như thế nào? Không phải Ngài là đầu của họ như Ngài là đầu của loài người, đó không phải là phạm vi của chỗ này; nhưng phạm vi của chỗ này chỉ là điều này, rằng Đấng ở trên các quyền cai trị và quyền thế là Đầu của Hội Thánh; Ngài mang một mối liên hệ đặc biệt hơn đối với họ so với đối với các quyền cai trị và quyền thế, và ở trên họ để phục vụ quyền làm đầu của Ngài đối với Hội Thánh. Do đó các thiên sứ không được gọi là các chi thể của Đấng Christ; anh em không có cách diễn đạt như vậy trong cả Sách của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời được nói là “đầu của Đấng Christ,” I Cô-rinh-tô 11:3, có ảnh hưởng vào Đấng Christ, thế nhưng Đấng Christ không phải là một chi thể của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, mặc dù các thiên sứ được nói là đến với Đấng Christ như một đầu, và Ngài là đầu của họ, thế nhưng các chi thể của Ngài thì anh em không hề đọc thấy ở đâu; vì điều đó chỉ đặc biệt thuộc về các thánh đồ, những người được chọn ở đây trên đất, các con trai của loài người.

Tôi sẽ cho anh em thêm những điểm mà chúng ta khác với họ. Chúa Giê-xu Christ không phải là một Nhân Vị Chung đại diện cho họ như Ngài đã đại diện cho chúng ta, như Ngài đã làm khi còn ở dưới thế này. Chúng ta đã vâng phục trong Ngài, chúng ta đã chết với Ngài, chúng ta đã sống lại với Ngài. Các thiên sứ thì không như vậy; Ngài đã không đóng vai trò của họ, Ngài đã không phải là một Nhân Vị Chung đối với họ; vì vậy, không ở đâu nói rằng họ được tuyển chọn trong Ngài: nhưng chúng ta được nói là được tuyển chọn trong Ngài, và Ngài đã đảm nhận vai trò Nhân Vị Chung khi còn ở dưới thế này.

Thứ ba, chúng ta là anh em của Đấng Christ, còn các thiên sứ thì không; anh em không tìm thấy điều đó được nói ở đâu cả. Tôi sẽ đưa ra cho anh em một hai đoạn Kinh Thánh về điều này; một là trong Hê-bơ-rơ 2, và đoạn Kinh Thánh ấy vô cùng rõ ràng. Sứ đồ ở đó tiến hành chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ đã mang lấy cùng một bản tính với chúng ta. Ông chứng minh điều đó như thế nào? “Vì,” ông nói, câu 11, “Ngài gọi chúng ta là anh em, mà rằng,”—ông trích một chỗ trong Thi Thiên 22:22,—“Tôi sẽ giảng danh Chúa cho anh em tôi, và ngợi khen Chúa giữa hội chúng.” Và câu 14, “Vậy, vì con cái có phần về thịt và huyết, thì chính Ngài cũng có phần đồng một thể ấy.” Và câu 16, “Vì quả thật Ngài chẳng lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng Ngài lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” Như vậy chỗ ấy rõ ràng và minh bạch rằng vì thế chúng ta là anh em của Đấng Christ, và Đấng Christ là anh em của chúng ta, vì Ngài có cùng một bản tính với chúng ta; vì vậy, không ở đâu nói rằng các thiên sứ là con nuôi của Đức Chúa Trời, như loài người được nói là con nuôi, vì họ không có quan hệ với Đấng Christ, như quan hệ với một người chồng, và trong quan hệ ấy mà làm con của Đức Chúa Trời. Để đưa ra cho anh em một đoạn Kinh Thánh khác về điều này, Khải Huyền 19:10; anh em sẽ thấy ở đó rằng thiên sứ quả thật tự xưng mình là bạn tôi tớ với Giăng, nhưng ông không tự xưng mình là anh em! Không, ông không tự xưng mình là anh em, mặc dù ông nhắc đến các thánh đồ như là anh em của Giăng, “Tôi là bạn tôi tớ với ông, và với anh em ông.” Điều tương tự anh em có trong Khải Huyền 22:9, “Tôi là bạn tôi tớ với ông, và với anh em ông là các đấng tiên tri, và với những kẻ giữ các lời của sách này.” Các thánh đồ của Đức Chúa Trời là anh em với nhau, và với Chúa Giê-xu Christ. Các thiên sứ chỉ là bạn tôi tớ của họ.

Huống chi họ là vợ của Đấng Christ, huống chi họ có quan hệ vợ đối với Ngài như chồng; điều này thuộc riêng về quyền làm đầu của Đấng Christ trên các tín hữu: Ê-phê-sô 5:23, “Chồng là đầu vợ, khác nào Đấng Christ là đầu Hội Thánh, là Cứu Chúa của thân thể.” Ngài không phải là Cứu Chúa của các thiên sứ theo cách cứu chuộc, vì Ngài nói về Hội Thánh có “vết nhơ và nếp nhăn” trong đó, như câu 27. Hội Thánh là hoàng hậu, các thiên sứ chỉ là quân hộ vệ quanh ngai Ngài, Khải Huyền 5:11.

Tôi sẽ đưa ra thêm một lời cảnh báo nữa cho anh em. Mặc dù họ không có những quan hệ này với Đấng Christ, nhưng họ có quan hệ tôi tớ, và tôi tớ là một phần của gia đình. Gia đình, như anh em biết, thường được tạo thành bởi tôi tớ, con cái, và vợ. Nay quan hệ con cái và quan hệ vợ, những quan hệ này con cái loài người mang đối với Đức Chúa Trời và đối với Đấng Christ, cùng với việc làm anh em với Ngài; nhưng các thiên sứ chỉ là tôi tớ được sai đi. Họ là các thiên sứ của Ngài, và quả thật về phương diện đó Ngài được gọi là cha của họ và là đầu của họ, như người chủ được gọi là cha của các tôi tớ, II Các Vua 5:13. Như vậy tôi đã bày tỏ cho anh em sự hiệp thông mà các thiên sứ có với Chúa Giê-xu Christ, và với nhau.

Tôi sẽ đưa ra một số ứng dụng từ những điều đã được trình bày, và cho anh em một số nhận xét, rồi kết thúc điểm lớn này.

Nhận xét 1.—Anh em đã nghe rằng mọi sự đều là những kẻ được tuyển chọn gồm các thiên sứ và loài người, mà Đức Chúa Trời tóm thâu trong Đấng Christ. Nhận xét đầu tiên là thế này: Hãy xem Đức Chúa Trời đánh giá thế nào về những điều Ngài gọi là con cái được tuyển chọn của Ngài, là các thiên sứ và loài người, là mọi sự; Ngài xem mọi sự khác như không có gì, chúng không được Ngài coi trọng, chúng không có giá trị gì đối với Ngài. Chúng là tất cả của Đức Chúa Trời, những kẻ thuộc về Đấng Christ, cả thiên sứ lẫn loài người, và phần còn lại là của ma quỷ, như tôi đã nói; vì vậy anh em biết Kinh Thánh gọi những linh hồn bị hư mất là đã mất; chúng không còn nữa: “Những người mà Chúa không còn nhớ đến nữa,” Thi Thiên 88:5. Đức Chúa Trời không tính đến chúng, Ngài không kể chúng là gì cả. Những sự ở trên trời và dưới đất thuộc về Đấng Christ là “mọi sự”; chúng là những sự được chọn trong tất cả, chúng là những trái đầu mùa, như chúng được gọi, Gia-cơ 1:18.

Vậy, chúng ta hãy, nếu muốn có một sự hiện hữu, hãy vào trong Đấng Christ; chúng ta hãy nhóm mình lại dưới Đầu ấy. Nếu không, anh em sẽ bị mất, anh em sẽ không được Đức Chúa Trời kể đến, và sẽ không được kể đến cho đến đời đời.

Nhận xét 2.—Nhận xét thứ hai là thế này. Chúng ta có sự hiệp thông này với các thiên sứ sao? Chúng ta sẽ giống như các thiên sứ trong đời sau sao? Vậy chúng ta hãy sống như các thiên sứ ngay bây giờ. Chúng ta phải sống với các thiên sứ đời đời, chúng ta phải được làm cho giống như họ, chúng ta đã cùng với họ đến với một Đầu, là Đấng Christ. Hãy giống như các thiên sứ ngay bây giờ.

Và, hỡi anh em của tôi, xin cho điều này là một động cơ thúc giục anh em giữ mình khỏi phạm tội. Nếu có người ở bên, anh em sẽ không phạm tội. Anh em hãy tự suy nghĩ. Các thiên sứ có thể đang ở bên trong khi tôi đang phạm tội, là những đấng mà tôi được nhóm lại với, và là những đấng mà tôi phải sống với đời đời. I Ti-mô-thê 5:21; ý nghĩa ở đó là gì, “Ta khuyên con trước mặt Đức Chúa Trời, và các thiên sứ được chọn của Ngài”? Ông khuyên bảo người ấy rằng trong việc thi hành và thực hiện sự cai quản trong Hội Thánh, người ấy chớ nên thiên vị, “Ta khuyên con trước mặt Đức Chúa Trời,” Ngài thấy con; “và trước mặt Chúa Giê-xu Christ,” Ngài thấy con; và “các thiên sứ được chọn,” một vài đấng trong số họ cũng thấy con nữa. Lý do của điều này là gì? Nếu các thiên sứ không thấy và không làm chứng, nhiều đấng trong số họ, hoặc một vài đấng trong số họ, về cách ăn ở của loài người, thì tại sao lời khuyên bảo này lại được đặt trên Ti-mô-thê? “Ta khuyên con trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, và các thiên sứ được chọn, rằng con phải giữ những điều này, không thiên vị ai, chẳng làm điều gì theo sự tây vị.”

Nhận xét 3.—Anh em hãy quan sát lại, ở chỗ thứ ba, từ những điều đã được trình bày, rằng các thánh đồ gần gũi với Đấng Christ hơn các thiên sứ, như tôi đã nói với anh em trước đây; Ngài là đầu đối với loài người theo cách mà Ngài không phải là đầu đối với họ. Cả sự hiệp một của họ lẫn của chúng ta với Đức Chúa Trời đều bởi Đấng Christ; nay, nếu chúng ta được hiệp một với Đấng Christ hơn họ, thì chúng ta cũng được hiệp một với Đức Chúa Trời gần gũi hơn; chúng ta được hiệp một với Đấng Christ gần gũi hơn, vì Ngài là anh em của chúng ta, Ngài có bản tính của chúng ta, Ngài có nhiều điều thuộc về chúng ta hơn, Ngài đã làm nhiều điều cho chúng ta hơn; chúng ta là con nuôi trong Ngài, Ngài là chồng của chúng ta. Đấng Christ là chồng của thiên sứ nào trong tất cả các thiên sứ thì đã được nói đến? Đấng Christ là Cứu Chúa của thiên sứ nào trong tất cả các thiên sứ thì đã được nói đến? Hội Thánh của Đức Chúa Trời là hoàng hậu; các thiên sứ là những đấng gìn giữ chúng ta. Chúng ta thuộc về một gia đình, chúng ta cùng thờ phượng với nhau; thế nhưng anh em sẽ thấy trong Khải Huyền 5:11, nơi Hội Thánh được mô tả, rằng các thiên sứ ở xa ngai hơn hai mươi bốn trưởng lão; và điều tương tự anh em có trong Khải Huyền 7:9–11.

BÀI GIẢNG XI

Rằng trong sự quản trị về kỳ đầy đủ của các thời đại, Ngài có thể nhóm lại trong một mọi sự trong Đấng Christ, cả những sự ở trên trời, và những sự ở dưới đất; tức là trong Ngài.—CÂU 10.

Sự liên kết của những lời này tôi đã từng chỉ cho anh em trước đây là một quan hệ với những điều được nói ngay trước đó, “Ngài đã định ý trong chính mình Ngài.” Ngài đã định ý trong chính mình Ngài điều gì, nếu không phải là điều này, như những lời ấy có thể được đọc một cách thật đúng, “nhóm lại trong một mọi sự trong Đấng Christ”? Tôi đã nói với anh em suy nghĩ của tôi rằng, Sứ đồ ở đây, sau khi đã nói về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, về sự tuyển chọn trong Đấng Christ, và sự cứu chuộc trong Đấng Christ, v.v., trong phần kết luận của phần giáo lý trong bài luận của mình, đã đưa ra cho anh em tổng kết của mọi mục đích của Đức Chúa Trời trong chính Ngài, cả đối với Đấng Christ lẫn đối với chúng ta; và ông diễn đạt điều đó trong việc này, rằng đó là để “nhóm lại mọi sự trong một trong Đấng Christ, cả những sự ở trên trời, và những sự ở dưới đất.”

Điều lớn lao cần được mở ra (mà tôi đã bắt đầu bước vào) là, việc nhóm lại trong một này có nghĩa là gì, việc này dường như là thiết kế và dự án thích đáng của lòng Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ và chúng ta mãi mãi, và bao hàm một cách toàn diện mọi sự dưới nó.

Rằng bởi “mọi sự ở trên trời,” và “mọi sự ở dưới đất,” các thiên sứ và loài người được hiểu, tôi đã chỉ ra lần trước. Tôi đã nói với anh em từ ἀνακεφαλαιώσασθαι hàm ý, thứ nhất, một sự tóm thâu nhiều con số thành một. Tôi đã đưa ra cho anh em một giải thích về điều này.

Đức Chúa Trời, khi có ý định tóm thâu mọi sự ở trên trời và dưới đất trong Đấng Christ, trước hết tóm thâu mọi sự ở trên trời và dưới đất trong thân vị của Đấng Christ, như nền tảng của sự tóm thâu khác về một thân thể mầu nhiệm nữa.

Mọi thứ phân rẽ Đức Chúa Trời đã tóm thâu trong Đấng Christ. Trước hết Đức Chúa Trời và loài thọ tạo, Ngài đã cộng chúng lại thành một tổng số; vì Ngài đã làm cho Đức Chúa Trời và loài thọ tạo thành một Thân Vị.

Thứ hai, Ngài lấy,—trong khi Ngài có hai loài thọ tạo có lý trí, là các thiên sứ và loài người,—bản tính của loài người và hiệp nó với Đức Chúa Trời, cùng với tình trạng của một thiên sứ; vì đó cũng là điều thuộc về Ngài. Người ấy (nếu được hiệp với Đức Chúa Trời) được gọi là Người thuộc trời; người ấy không phải là người thuộc đất, cũng không phải là người thuộc đất, mặc dù vì tội lỗi của chúng ta Ngài đã mang lấy xác thịt yếu đuối; nhưng điều thuộc về Ngài là làm một con người, và giống như một thiên sứ về tình trạng. Ngài tóm thâu tình trạng của những sự ở trên trời, và bản tính của loài người ở dưới đất, trong chính thân vị của Ngài.

Rồi hãy xuống dưới đất, và ở đó anh em có người Do Thái và người Ngoại; Ngài đã tóm thâu cả hai trong Đấng Christ, vì Đấng Christ xuất thân từ cả hai. Người Do Thái và người Ngoại, cả thế gian, Đấng Christ và tất cả, đều có cùng những ông tổ vĩ đại, mười người từ A-đam đến Nô-ê. Như vậy Ngài đã tóm thâu mọi sự trong thân vị của Ngài.

Khi Ngài đã làm xong, Ngài tóm thâu từ mọi sự một thân thể cho Ngài tương xứng với thân vị của Ngài; hay đúng hơn là một Hội Thánh, một thành của Đức Chúa Trời hằng sống, một gia đình cho Ngài, như Kinh Thánh diễn đạt. Ngài lấy từ mọi sự ở trên trời, và từ mọi sự ở dưới đất, và Ngài làm cho chúng thành một thân thể dưới Đấng Christ, như một Đầu.

Rằng Đấng Christ là Đầu của các thiên sứ, tôi đã chỉ ra trong bài giảng trước. Rằng có một sự hiệp thông giữa các thiên sứ và các thánh đồ, tôi cũng đã chỉ ra; và điều này dưới Đấng Christ như một Đầu. Tất cả những điểm riêng biệt này tôi đã mở ra một cách rộng rãi; tôi sẽ không dừng lại để lặp lại chúng. Chỉ có một điều mà tôi đã không thêm vào trong bài giảng trước, liên quan đến các thiên sứ, và đó là điều này: Tại sao lại nói mọi sự ở trên trời? Anh em biết, khi chúng ta nói mọi sự ở dưới đất, đó là mọi hạng người, mọi tầng lớp người trên đất. Có những hạng thiên sứ khác nhau nào ở trên trời chăng?

Hỡi anh em của tôi, chắc chắn có nhiều cấp bậc khác nhau trong số họ; chúng là gì thì chúng ta không thể định nghĩa, nhưng rằng có nhiều cấp bậc khác nhau trong số họ, thì chỗ nổi tiếng ấy, và nhiều chỗ khác có thể được đưa ra, Cô-lô-se 1:16, “Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, ở trên trời và ở dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được, hoặc ngôi, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền.” Các thiên sứ được gọi là chấp chánh và cầm quyền; chúng ta có một chỗ rõ ràng về điều đó trong chương thứ nhất của thư Ê-phê-sô này, câu 21, “Ngài đã đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài tại các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi quyền năng, mọi quyền thống trị, và mọi danh hiệu được xưng ra, không những trong đời này, mà cũng trong đời hầu đến.” Ngài diễn đạt những cấp bậc khác nhau này của các thiên sứ, vì ở đó có acies ordinata của họ, một đạo quân được sắp xếp thành hàng ngũ, được diễn đạt bằng các cấp bậc ở dưới đất này, theo cách ví sánh, để truyền đạt điều đó cho sự hiểu biết của chúng ta. Một số, ông nói, là ngôi. Ngôi hàm ý quyền vua, như chúng ta đọc trong Đa-ni-ên 10:13, “Người là đầu các quan trưởng,” nói về một trong các thiên sứ; và tương tự chúng ta đọc về một thiên sứ trưởng. Một số, ông nói, là quyền thống trị, tức là như các phó vương; và chấp chánh, tức là trong loài người là các quan cai trị tỉnh; và cầm quyền, tức là các quan tòa thấp hơn thông thường. Ngài diễn đạt điều đó bằng những cấp bậc này, không phải rằng chỉ có bốn, hay có bao nhiêu thì chúng ta không biết, nhưng Ngài truyền đạt những gì ở trên trời cho chúng ta bằng những gì ở dưới đất. Nay, trong tất cả các hạng thiên sứ này, Ngài đã lấy một số, (như có lẽ trong tất cả các thiên sứ này một số đã sa ngã, cũng như trong mọi hạng sự vật ở dưới đất một số được nhóm lại với Sa-tan,) nhưng trong mọi hạng sự vật ở dưới đất, Ngài nhóm một số về với Đấng Christ, và ở trên trời cũng vậy.—Chỉ bấy nhiêu về điều đó.

Bây giờ tôi phải đến để chỉ ra rằng Ngài đã nhóm mọi sự ở dưới đất về với Ngài. Điều mà tôi đã bàn trong bài giảng trước chỉ là việc nhóm về một Đầu, như từ ấy biểu thị, mọi sự ở trên trời, với những sự ở dưới đất. Nay, Đức Chúa Trời đã lấy mọi hạng người ở dưới đất, và có ý định làm ra từ họ một thân thể cho Đấng Christ. Và vì vậy Ngài diễn đạt điều đó bằng từ τὰ πάντα, mọi sự; vì Ngài lấy mọi hạng sự vật và tình trạng bất kỳ; vì vậy Ngài diễn đạt điều đó, tôi nói, bằng sự vật hơn là bằng con người, như hàm ý mọi tình trạng của loài người.

Sự phân chia lớn đầu tiên trên đất là gì? Đó là cả người Do Thái lẫn người Ngoại. Ngài sẽ lấy cả hai. Tôi sẽ không cần chứng minh điều đó, vì tôi sẽ gặp lại điều đó nhiều lần trong việc mở ra chỗ này. Trong chính những lời tiếp theo sau bản văn của tôi, những lời này do đó chứng tỏ đó là ý của Ngài, Ngài nói về sự kêu gọi người Do Thái trước tiên, ở câu 12, “Hầu cho chúng ta được ngợi khen sự vinh hiển của Ngài, là những kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất;” đó là người Do Thái. “Trong Ngài anh em cũng đã tin cậy,” câu 13, “sau khi anh em đã nghe lời của lẽ thật;” đó là người Ngoại. Đó là điều tôi phải thường nói đến, vì vậy tôi sẽ nói ít về nó bây giờ.

Hãy đến với người Ngoại. Họ được chia, chúng ta biết, thành nhiều dân tộc, mà Đức Chúa Trời đã tạo nên ở đây trên đất. Đức Chúa Trời lấy, trước tiên và sau cùng, từ mọi dân tộc trên đất, để làm nên một thân thể cho Con Ngài là Đấng Christ. Trong Sáng Thế Ký 18:18, có một lời hứa ban cho Áp-ra-ham, rằng trong dòng dõi người mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Điều tương tự anh em có, chương 22, được lặp lại; vì anh em có hai chỗ cho điều đó. Và trong Châm Ngôn 8 có lời rằng, sự vui thích của Đấng Christ ở trong các nơi có người ở trên đất của Ngài, đó là cách diễn đạt, câu 31. Bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời có đất có người ở, ở đó Chúa Giê-xu Christ có một số người từ đời đời mà Ngài đã vui thích, và sẽ vui thích cho đến đời đời.

Rồi hãy đến với các dân tộc; và ở đó anh em có nhiều họ hàng khác nhau. Nay hãy đi, lấy tất cả các họ hàng của loài người còn tồn tại từ buổi đầu thế gian cho đến cuối cùng; Đức Chúa Trời sẽ lấy từ mọi gia đình và họ hàng nữa. Anh em sẽ thấy rằng lời hứa ban cho Áp-ra-ham, như nó nói rằng mọi dân tộc sẽ được phước trong người, thì nó cũng nói rằng mọi gia đình trên đất sẽ được phước trong người nữa, và, như Phi-e-rơ giải thích, “mọi dòng họ;” đó là cách diễn đạt, Công Vụ 3:25. Trong Sáng Thế Ký 12:3, “Trong ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước.” Điều tương tự anh em có trong Sáng Thế Ký 28:14. Hai lần có lời rằng mọi dân tộc sẽ được phước trong Áp-ra-ham, và trong dòng dõi người; và hai lần có lời rằng, mọi gia đình sẽ được phước—tức là, mọi họ hàng sẽ được phước trong người và trong dòng dõi người.

Rồi còn có những sự phân chia khác nữa. Có nhiều hạng và cấp bậc tội nhân khác nhau. Đức Chúa Trời chỉ trừ ra một hạng; và hạng đó là gì? Những kẻ ở dưới đất trở thành dòng dõi của con rắn, và như vậy liên kết số phận với địa ngục; những kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và có nọc độc của tội này trong linh hồn mình, là sự trả thù chống lại Đức Chúa Trời, như ma quỷ có: trừ những kẻ ấy ra, Đức Chúa Trời lấy từ mọi hạng. Đó là một chỗ nổi tiếng, Ma-thi-ơ 12:31: Ngài, Đấng mà qua tay Ngài mọi sự tha thứ của thế gian đều đi qua, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đứng tại việc đóng ấn chúng, phán rằng, “mọi tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người.” Ngài không chỉ nói, nó có thể được tha, nhưng Ngài nói rõ ràng rằng, nó sẽ được tha. Đức Chúa Trời đã định đặt như vậy, rằng như mọi người sẽ sa vào mọi hạng tội lỗi, thì một số người được chọn của Ngài cũng sẽ sa vào, một số vào tội này, và một số vào tội khác; đến nỗi anh em không thể nêu ra tội nào, hay cách phạm tội nào, hay sự gia tăng của việc phạm tội nào, mà sẽ không được tha cho một số con cái loài người.

Rồi hãy đi, lấy mọi cấp bậc, (còn có những sự phân chia khác nữa,) lấy mọi cấp bậc người nghèo và người giàu, vua và quý tộc, người khôn và kẻ dại; Đức Chúa Trời lấy từ tất cả những hạng này. Ngài lấy từ những kẻ dại, như Ngài phán, Ê-sai 35:8, “Dầu kẻ dại, cũng không lầm lạc” trong đường ấy. Những kẻ dại tự nhiên, Đức Chúa Trời lấy một số trong số họ, và dạy họ biết Đấng Christ. “Hãy cầu nguyện,” Ngài phán, “cho các vua, và mọi người cầm quyền,” I Ti-mô-thê 2:2; vì Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, mọi hạng cấp bậc.

Nhận xét 1.—Bây giờ anh em hãy xem, hỡi anh em của tôi, Hội Thánh phổ thông gồm những ai, và hãy xem sự vinh hiển và huy hoàng của nó: mọi sự ở trên trời, và mọi sự ở dưới đất; mọi dân tộc, mọi gia đình, mọi họ hàng; bất cứ sự phân chia nào anh em có thể làm. Anh em có điều đó, Khải Huyền 5:9, và tương tự Khải Huyền 7, nơi Hội Thánh phổ thông được trình bày, có lẽ theo một cách riêng biệt; thế nhưng, tôi nói, anh em sẽ thấy nó được trình bày ở đó. Trước hết, trong chương thứ năm, bốn con sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão, họ kêu lên với Đấng Christ, họ dâng vinh hiển cho Ngài; “vì,” họ nói, “Ngài đã chịu giết, và đã lấy huyết mình chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời từ mọi họ hàng,”—đó là các gia đình,—“và tiếng, và dân, và nước.” Và mọi sự ở trên trời cũng đến, câu 11, “Và tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngai.” Anh em có những lời tương tự, chương 7:9, “Tôi nhìn xem, kìa, một đoàn đông vô số, không ai đếm được, từ mọi nước, và họ hàng, và dân, và tiếng, đứng trước ngai, và trước Chiên Con.” Và câu 11, “Mọi thiên sứ đứng chung quanh ngai, và chung quanh các trưởng lão.” Các thiên sứ cũng đến. Loài người gần ngai hơn; vì nếu anh em quan sát, các thiên sứ đứng chung quanh các trưởng lão. Loài người gần hơn, vì, như tôi đã nói trước đây, họ có quan hệ gần gũi hơn với Đấng Christ; Ngài là đầu đối với họ theo cách mà Ngài không phải là đầu đối với các thiên sứ.

Hỡi anh em của tôi, đây là sự vinh hiển và huy hoàng của Hội Thánh phổ thông này, của thân thể Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Và điều này nên dạy chúng ta điều gì, theo cách ứng dụng và nhận xét, nếu không phải là khao khát ngày ấy khi tất cả chúng ta sẽ gặp nhau như vậy với nhau; khi Đức Chúa Trời sẽ đem loài người ra khỏi mọi nơi trên đất, nơi anh em sẽ gặp một số người trong họ hàng mình, một số người trong dân tộc mình, một số người đã từng là những tội nhân giống hệt như anh em? Ngày ấy sẽ vinh hiển biết bao! Chúng ta cho rằng đó là một ngày vinh hiển khi sự đầy đủ của dân Ngoại sẽ đến, và người Do Thái cùng người Ngoại sẽ làm nên một bầy chiên, và Đấng Christ là một người chăn; và quả thật đó sẽ là một ngày vinh hiển. Nhưng ngày sẽ đến, khi Đấng Christ sẽ có mọi con cái của Ngài quanh Ngài; khi Đức Chúa Trời-Người, trong Đấng mà mọi sự được tóm thâu trong thân vị Ngài vì sự tuyệt vời; và khi loài người và thiên sứ và mọi sự sẽ được nhóm lại với Ngài, những kẻ đã có từ buổi đầu thế gian cho đến cuối cùng, khi hội chúng chung ấy sẽ đầy đủ và trọn vẹn, và Ngài sẽ không thiếu, thậm chí không thiếu khớp nhỏ nhất, chi thể nhỏ nhất; ngày ấy sẽ vinh hiển biết bao, khi Đức Chúa Trời có mọi con trai của Ngài quanh Ngài! Bây giờ Ngài giữ lại việc mở ra sự đầy đủ của vinh hiển Ngài, vì Ngài chưa có mọi con trai của Ngài quanh Ngài: nhưng khi Ngài có mọi con trai quanh Ngài, thì Ngài sẽ đem ra mọi sự giàu có của Ngài, mọi kho tàng vinh hiển của Ngài. Như anh em biết A-suê-ru đã làm, khi ông có các quan trưởng của các tỉnh trước mặt mình trong cung điện lớn của mình, Ê-xơ-tê 1:2. Ông là vua của một trăm hai mươi bảy tỉnh; và bản văn nói, “Ông ngồi trên ngai của vương quốc mình, tại Su-san, kinh đô; và ông đãi tiệc cho mọi quan trưởng và tôi tớ mình; quyền thế của Phe-rơ-sơ và Mê-đi, các quan quý tộc và quan trưởng của các tỉnh, đang ở trước mặt ông.” Dường như đó là một dịp lớn; dù là để bày tỏ sự vĩ đại của vinh hiển ông, hay vì mục đích nào khác mà ông triệu họ lên, họ đều ở trước mặt ông; và rồi ông đãi một bữa tiệc, một bữa tiệc như chưa từng được đọc đến. Như vậy, khi Đức Chúa Trời sẽ có mọi quan trưởng của đất, những con trưởng nam, trước mặt Ngài; khi loài người sẽ “đến từ phương đông, và từ phương tây, và ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong vương quốc Ngài;” thì Đức Chúa Trời sẽ đãi tiệc, thì Ngài sẽ đem ra mọi vinh hiển của Ngài, và dốc cạn chính Ngài mãi mãi.

Nhận xét 2.—Vì vậy, hỡi anh em của tôi, hãy khao khát ngày này, và xin lòng anh em tìm cách trở thành một trong số này, chớ bị bỏ ra ngoài khỏi tất cả này. Để khích lệ anh em trong điều này, xin anh em hãy suy xét điều này, là nhận xét thứ hai, rằng không một tình trạng nào có thể được nói là bất kỳ trở ngại nào đối với anh em trong việc ở trong Đấng Christ. Anh em không thể nêu lên điều gì chống lại chính mình, không nghèo khó, không dại dột, không thiếu trí nhớ và sự hiểu biết, không yếu đuối, không tội lỗi,—tôi nói không có điều gì cả mà anh em có thể nêu lên chống lại chính mình, mà có thể ngăn trở sự cứu rỗi của anh em. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời lấy mọi hạng sự vật trên đất. Anh em không thể nói điều gì về chính mình, mà lại không có một số người mà Đức Chúa Trời đã cứu giống hệt như anh em. “Không có sự phân biệt,” Ngài phán, Rô-ma 3:22; Ngài “xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài.” Không có sự phân biệt; hãy lấy một người ăn xin và một vị vua, họ có cùng một bóng dưới mặt trời. Tội lỗi, hỡi anh em của tôi, không tạo ra sự phân biệt, sự lớn hay nhỏ của chúng, để ngăn trở sự cứu rỗi. Núi non không có tỷ lệ nào, hơn gò đất, đối với các tầng trời, vì các tầng trời cao dường ấy. Nếu một người ở trên các tầng trời, đất sẽ trông như một quả cầu tròn; núi non sẽ không được thấy hơn gò đất.

Nhận xét 3.—Lại nữa, ở chỗ thứ ba, anh em có thể thấy ở đây sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời đối với mọi người, rằng Ngài lấy từ mọi hạng sự vật, mọi hạng cấp bậc; trong các thiên sứ ở trên trời, Ngài lấy từ mọi sự ở đó; từ mọi hạng sự vật ở dưới đất, trong mọi sự đa dạng khác nhau của chúng. Đây là một sự tôn trọng lớn mà Đức Chúa Trời dành cho công trình sáng tạo của Ngài, ở chỗ Ngài sẽ làm như vậy. Ngài đã tạo dựng và làm nên mọi sự, và Ngài đã làm nên mọi sự bởi Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy Ngài sẽ có những trái đầu mùa của mỗi một sự, và của mỗi hạng sự vật. Tôi cho rằng đó là một phần của ý nghĩa, mặc dù không phải tất cả, của Ê-phê-sô 3 ấy, nơi, khi nói về mầu nhiệm này, “rằng mọi người, ông nói, câu 9, “sẽ thấy sự thông công của mầu nhiệm,” (sau khi đã nói về sự kêu gọi người Do Thái và người Ngoại trước đó, câu 8,) mầu nhiệm ấy “từ buổi đầu thế gian đã giấu kín trong Đức Chúa Trời.” Điều gì đến sau đó?—“Đấng đã tạo dựng mọi sự bởi Chúa Giê-xu Christ.” Ngài đã làm nên mọi sự bởi Ngài, ông nói, và vì vậy Ngài sẽ cứu từ mọi hạng bởi Ngài. Ngài tôn trọng toàn thể công trình sáng tạo; Ngài sẽ có một số từ mọi hạng trong đó. Vì vậy, Công Vụ 10:34, khi họ thấy rằng Đức Chúa Trời cứu dân Ngoại cũng như người Do Thái, họ rút ra kết luận nào từ đó? “Bấy giờ Phi-e-rơ mở miệng nói rằng: Quả thật, tôi nhận biết rằng Đức Chúa Trời chẳng tây vị ai; nhưng trong mọi nước, ai kính sợ Ngài và làm điều công bình thì được Ngài chấp nhận.” Và có một lý do khác được ám chỉ trong câu tiếp theo, câu 36, “Lời,” ông nói, “mà Đức Chúa Trời đã gửi đến con cái Y-sơ-ra-ên, giảng hòa bình bởi Chúa Giê-xu Christ; Ngài là Chúa của mọi người.” Ngài là Chúa của mọi người sao? Ngài sẽ cứu từ mọi hạng bởi Ngài.

Đức Chúa Trời, như Ngài chẳng ghét điều gì mà Ngài đã tạo nên, vì nó là loài thọ tạo của Ngài; thì Ngài cũng sẽ bày tỏ sự tự do của ân điển Ngài bằng cách cứu mọi sự đa dạng của các loài thọ tạo Ngài. Vì trong đó nằm sự tự do của ân điển Ngài, rằng không một tình trạng nào sẽ ngăn trở. Tôi kết thúc bằng điều mà Sứ đồ kết thúc (Rô-ma 11) toàn bộ phần giáo lý của thư ông. Ông đã chỉ ra rằng người Do Thái và dân Ngoại đều bại hoại, trong chương 2 và 3. Ông đã chỉ ra rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu cả người Do Thái lẫn dân Ngoại, trong chương 9, 10, và 11. Ông kết thúc như thế nào? Câu 30 của chương 11 ấy, “Như anh em trong thời quá khứ” (nói với dân Ngoại, họ lần lượt đến) “đã không tin Đức Chúa Trời, nhưng nay đã được thương xót qua sự không tin của họ; thì cũng vậy những người này” (nói về người Do Thái) “nay đã không tin, để qua sự thương xót của anh em họ cũng được thương xót,” để cả họ lẫn anh em đều có thể cùng được thương xót; “vì Đức Chúa Trời đã nhốt” (bản dịch là họ, nhưng từ πάντα là) “mọi người,” người Do Thái và dân Ngoại, “trong sự không tin, để Ngài có thể thương xót mọi người.” Và trên điều này ông làm, như tất cả chúng ta nên làm: “Ôi! sâu nhiệm thay sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời!” (và sự thương xót nữa;) “sự phán xét của Ngài khó dò được, và đường lối của Ngài không thể tìm ra được!”

Chỉ bấy nhiêu bây giờ về phần nhóm một thân thể ra khỏi mọi hạng sự vật ở dưới đất và những sự ở trên trời, tôi đã chỉ cho anh em, trong việc mở ra những lời này, trước hết, rằng Đức Chúa Trời đã tóm thâu mọi sự trong Đấng Christ, Ngài đã cộng mọi sự lại như thành một con số trong thân vị Ngài; đó là ý nghĩa đầu tiên của những lời ấy. Ngài nhóm mọi sự, cả ở trên trời lẫn ở dưới đất, như một Hội Thánh, như một gia đình cho Ngài, như dưới một đầu; từ ấy cũng biểu thị như vậy.

Có một điều thứ ba cần được thêm vào ý nghĩa của từ này; có ἀνὰ, rằng Ngài làm điều này lần nữa; có một sự nhóm lại dưới một đầu lần nữa lần thứ hai; từ ấy biểu thị như vậy. Từ ἀνακεφαλαιώσασθαι này, (như tôi nhớ Giám mục Andrews trong một bài giảng về bản văn này đã nói,) ông nói, sức mạnh của nó không chỉ biểu thị một sự thu thập, một sự nhóm lại mọi sự; nhưng nó là một sự thu thập lại. Quả thật, các dịch giả của chúng ta đã không chú ý đến điều đó, họ chỉ dịch đơn giản, “nhóm lại trong một;” nhưng mọi người đều biết rằng từ ấy biểu thị lần nữa; “nhóm lại lần nữa dưới một đầu.”

Nay sự nhóm lại lần nữa này có thể hàm ý hai điều. Thứ nhất, một sự nhóm lại lần thứ hai mọi sự ở trên trời và ở dưới đất. Thứ hai, nó hàm ý trước tiên một sự phân tán; rằng sau lần nhóm đầu tiên của Ngài, Ngài phân tán mọi sự ra từng mảnh như thể, tách chúng ra khỏi nhau, và khỏi chính Ngài. Chúng giống như những chi thể disjecta, giống như những chi thể bị xé rách và tách khỏi đầu của chúng; và rồi Ngài nhóm tất cả chúng lại lần nữa, ἀνακεφαλαιώσασθαι hàm ý recollectionem; chúng đã bị phân tán khỏi Đấng Christ, và như vậy được nhóm lại với Ngài, như với một đầu.

Chống lại cách giải thích này có trở ngại lớn này trên đường đi—rằng các thiên sứ, những sự ở trên trời, chưa bao giờ bị phân tán; tại sao chúng lại được nói là được nhóm lại lần nữa, cùng với mọi sự ở dưới đất, với Đấng Christ như một đầu? Vì vậy các nhà giải thích đã hết sức dè dặt trong việc giải thích “mọi sự ở trên trời” là có ý nói về các thiên sứ. Trước hết tôi phải dẹp bỏ trở ngại này; đó là khó khăn chính.

Có hai cách giải thích có thể giúp dẹp bỏ nó. Cách thứ nhất là thế này, rằng mặc dù cả những sự ở trên trời lẫn những sự ở dưới đất đều không bị phân tán cả hai, nhưng nếu những sự ở dưới đất bị phân tán, thì có thể nói đó là một sự nhóm lại mọi sự; hãy lấy chúng tất cả cùng nhau in sensu composito, mặc dù không in sensu diviso. Một số người giải thích điều đó bằng sự ví sánh này. Giả sử hai dân tộc được hiệp nhất dưới một quân vương, và một trong hai dân tộc ấy lìa bỏ, và trở thành tất cả những kẻ phản loạn chống lại người, và tự xé mình ra khỏi dân tộc khác mà họ đã ở trong hòa bình và hiệp nhất dưới một đầu ấy. Như khi bảy tỉnh ấy nổi loạn chống lại người Tây Ban Nha, còn mười tỉnh vẫn trung thành với người. Nếu bao giờ mười bảy tỉnh này, bảy tỉnh và mười tỉnh, lại hiệp nhất với nhau lần nữa, và phục tùng chính mình, như trước đây, dưới người như đầu và quân vương của mình, và từ bỏ sự thù địch chống lại người, thì có thể nói rằng ở đây có một sự nhóm lại tất cả chúng, một sự đưa tất cả chúng trở lại sự vâng phục trước đây của chúng, mặc dù chỉ một phần đã lìa bỏ. Đây là một sự ví sánh mà một người đưa ra để giải thích điều đó. Điều tương tự anh em thấy trong Calvin. Giả sử anh em thấy, ông nói, một ngôi nhà, mà phần lớn trong đó đã sụp đổ, và một số vẫn còn đứng; nếu phần đã sụp đổ ấy được xây dựng lại, thì toàn bộ ngôi nhà được nói là được xây dựng lại. Vậy ở đây cũng thế. Và đây là cách giải thích thứ nhất để hòa giải khó khăn này: rằng vì loài người đã bị phân tán, phần của ngôi nhà ở dưới đất ấy, gia đình ở dưới đất, đã bị phân tán khỏi Ngài, những kẻ đã từng được liên kết với Ngài, với một đầu, với Đấng Christ, (Đức Chúa Trời đã hiệp nhất mọi sự, thiên sứ và loài người với Ngài,) thế nhưng nay được nhóm lại lần nữa, mọi sự được nói là được nhóm lại trong một với Ngài.

Có một cách thứ hai, mà tôi thấy cả Calvin lẫn những người khác đều có, và khó giải thích hơn. Tôi sẽ trình bày nó một cách rõ ràng và ngắn gọn nhất có thể. Tôi sẽ diễn đạt ý của mình có lẽ theo một cách hơi khác với họ, thế nhưng tất cả đều đi đến một điều. Và đó là điều này. Rằng ngay cả đối với chính các thiên sứ cũng có một sự gắn kết đôi với Đức Chúa Trời. Thứ nhất, một sự gắn kết chung, mà họ và ma quỷ (đã từng được tạo dựng thánh khiết) đã có, và A-đam trong sự vô tội, và mọi người trong người, đã có chung với nhau. Và sự kia là một sự hiệp nhất đặc biệt với Đức Chúa Trời, và đó là bởi Đấng Christ. Đến nỗi mặc dù không có một sự phân tán thực tế nào của họ khỏi sự hiệp nhất đầu tiên ấy của họ, nhưng ngay cả sự hiệp nhất ấy cũng được giữ và tiếp tục vững chắc; thế nhưng một sự hiệp nhất xa hơn, bởi một sự nhóm lại trong một trong Đấng Christ như đầu của họ, với Đức Chúa Trời, đã đến trước và gắn chặt họ mãi mãi để đứng vững với Ngài.

Tôi có thể diễn đạt điều đó cho anh em rõ ràng như thế này: rằng Đức Chúa Trời, để tôn cao ân điển Ngài hơn nữa,—cả ân điển làm vinh hiển của Ngài đối với thiên sứ và loài người, và ân điển siêu nhiên để đứng vững mãi mãi, là một ân điển siêu nhiên,—đã định đặt, để tôn cao ân điển này, hai sự gắn kết khác nhau, hai sự hiệp nhất và thông công của các loài thọ tạo của Ngài, (được tạo nên thánh khiết lúc đầu,) với chính Ngài: trong đó sự gắn kết thứ nhất không chắc chắn cũng không vững bền, và có lẽ đã không giữ được cho đến đời đời. Chúng đã lần lượt lìa bỏ, nếu Đức Chúa Trời để mọi sự cứ tiếp diễn như vậy; sẽ có một nguy cơ triền miên về việc các thiên sứ lìa bỏ và phân tán khỏi Ngài. Những sự ở dưới đất thật sự đã sa ngã khỏi Ngài, những sự kia thì đang gặp nguy hiểm; và vì vậy Đức Chúa Trời, để làm cho mọi sự vững chắc và chắc chắn, đã định đặt một sự hiệp nhất thứ hai, và một sự nhóm lại lần nữa trong Đấng Christ.

Để giải thích cả hai sự gắn kết này với Đức Chúa Trời;—điều này, như tôi đã nói, sẽ chứa đựng toàn bộ thiết kế của Đức Chúa Trời, cả về sự sáng tạo lẫn sự phục hồi loài thọ tạo trong Đấng Christ, và sự cứu chuộc và bất cứ điều gì khác;—để giải thích, tôi nói, sự gắn kết đôi này với Đức Chúa Trời, sự gắn kết lần đầu, và sự gắn kết lần nữa, tôi sẽ làm hai điều này:—Tôi sẽ, thứ nhất, chỉ cho anh em sự hiệp nhất lúc đầu trong sự chung mà các thiên sứ tốt, và những kẻ nay là xấu, và loài người, và mọi sự đã có với Đức Chúa Trời. Và rồi, thứ hai, sự cần thiết của một sự hiệp nhất xa hơn cho sự đứng vững triền miên và đời đời của họ trong ân điển, và việc hưởng vinh hiển đầy đủ của họ trên trời.

Về điều thứ nhất, để chỉ ra sự hiệp nhất đầu tiên này và sự nhóm lại mọi loài thọ tạo cả ở trên trời lẫn ở dưới đất trong sự chung là gì.—Đó là bởi sự sáng tạo của chúng và giao ước của sự sáng tạo ấy; giao ước ấy đã qua lại giữa Đức Chúa Trời chỉ như một Đấng Tạo Hóa, với chúng như các loài thọ tạo của Ngài, giao ước này chung cho cả các thiên sứ tốt vẫn đứng vững, lẫn những kẻ đã sa ngã, và loài người trong sự vô tội của mình, là người cũng đã sa ngã. Nay, hỡi anh em của tôi, điều này anh em phải biết, rằng mặc dù loài người được tạo dựng ở dưới đất, và các thiên sứ được tạo dựng ở trên trời, trong một tình trạng cao hơn về việc biết và hưởng Đức Chúa Trời; thế nhưng, hãy lấy chúng chỉ như các loài thọ tạo, và như một giao ước sẽ qua lại giữa Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và chúng, chúng đều ở dưới cùng một luật tự nhiên, đến nỗi chúng có thể sa ngã khỏi tình trạng của mình cũng như loài người; và không có luật nào, hoặc của tự nhiên hoặc của công bình, giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo, có thể bằng cách nào buộc Đức Chúa Trời phải nâng đỡ và duy trì chúng. Sự hiệp nhất đầu tiên này, xét đơn thuần như các loài thọ tạo, trơn trượt dường ấy. Tôi không cần dừng lại để chỉ cho anh em cả thiên sứ lẫn loài người đã được hiệp nhất với Đức Chúa Trời lúc đầu như thế nào. A-đam được gọi là con của Đức Chúa Trời, Lu-ca 3:38, bởi sự sáng tạo. Và các thiên sứ được gọi là con của Đức Chúa Trời, như lúc đầu chúng được tạo nên, khi chúng thánh khiết và đứng vững trong sự thánh khiết, Gióp 38:7. Như vậy lúc ấy cả hai đều được hiệp nhất với Đức Chúa Trời.

Và, ở chỗ thứ hai, mặc dù chúng ta không thể nói rằng đã có một sự hiệp thông hoàn hảo giữa thiên sứ và loài người lúc ấy trong tình trạng vô tội, như nay dưới tình trạng ân điển có, (điều mà tôi đã chỉ cho anh em trước đây,) và sẽ có mãi mãi; nhưng rằng các thiên sứ nên ở lại trên trời của họ, và loài người nên ở lại trên đất của mình: “Người đầu tiên,” ông nói, “là thuộc về đất, thuộc đất;” ông nói về loài người ở mức tốt nhất. Tôi không theo ý của một số nhà thần học hiện đại đã nói rằng, tội của các thiên sứ là thế này, rằng Đức Chúa Trời đã sai họ xuống đất để phục vụ loài người; điều này họ đã bất bình, và cám dỗ loài người phạm tội, và đó là tội của họ. Hoàn toàn không có căn cứ nào cho điều đó, để nghĩ rằng, dưới luật tự nhiên, người lớn tuổi hơn nên phục vụ người nhỏ tuổi hơn. Đó là một đặc ân chúng ta có bởi Đấng Christ; họ là những “linh phục vụ, được sai đi để phục vụ cho những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi,” Hê-bơ-rơ 1:14. Thế nhưng liên quan đến sự hiệp thông của cả hai lúc ấy, chúng ta có thể nói điều này, rằng chắc chắn nhất là những sự mà nhờ đó A-đam biết Đức Chúa Trời, thì cũng bởi những sự ấy mà họ biết Đức Chúa Trời; mặc dù cũng ở một mức độ xa hơn, và trong một mức độ cao hơn. Và vì vậy, như trước đây tôi đã nói đã có một sự hiệp thông cả của thiên sứ lẫn loài người về phương diện này, rằng chính các thiên sứ dò xét những sự của Phúc Âm, và như vậy hiện diện trong các buổi nhóm của chúng ta; thì tương tự về phương diện này cả thiên sứ lẫn loài người lúc ấy đã có một thứ hiệp thông trong việc này, rằng chính các thiên sứ nhận lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời từ những sự ở dưới đây. Họ đã vui mừng khi thấy thế gian được tạo nên, khi họ thấy Đức Chúa Trời phác họa thế gian, và lấp đầy bản phác thảo đầu tiên ấy của sự hỗn mang như Ngài đã làm, và khi Ngài đem loài người vào làm chúa của mọi sự. Điều đó anh em có một chỗ rõ ràng, Gióp 38:7. Ông nói, rằng khi các nền của đất được lập, các thiên sứ, là những đấng được tạo dựng ngày đầu tiên cùng với các tầng trời, đã reo mừng: “Các sao mai đồng hát, và mọi con trai của Đức Chúa Trời reo mừng.” Chúng được gọi là các sao mai, vì chúng bắt đầu sớm để tôn vinh Đức Chúa Trời, chúng là matutina; và chúng được gọi là con của Đức Chúa Trời: có lời rằng tất cả chúng đều reo mừng; và nếu chúng reo mừng khi các nền của đất được lập, thì chắc chắn khi loài người được tạo nên chúng đã đứng bên cạnh như những khán giả để xem Đức Chúa Trời, tôi nói, phác họa thế gian, và hoàn thiện nó trong sự sáng tạo loài người. Đến nỗi mặc dù loài người đã không biết, cũng không biết những sự từ trên trời, thế nhưng chúng đã biết những sự ở dưới đất; và vì vậy về phương diện ấy đã có một thứ tình bằng hữu nào đó, chúng tham dự cùng những sự mà chúng ta đã tham dự, mặc dù chúng ta không tham dự những sự mà chúng đã tham dự.

Và rồi, lại nữa, nếu đã không có một tình bằng hữu, cũng không bao giờ nên có,—và chúng ta hoàn toàn không có căn cứ nào để nghĩ như vậy mà tôi biết,—thế nhưng điều này là chắc chắn, đã có một sự hòa bình giữa chúng trong hai vương quốc này của Đức Chúa Trời, mà Ngài là quân vương và chúa. Mặc dù chúng vẫn riêng biệt và phân rẽ, thế nhưng chúng vẫn ở trong hòa bình, chúng không ở trong sự thù địch, chúng được nhóm lại trong hòa bình dưới một Chúa lúc ấy, cả loài người lẫn thiên sứ, và như vậy được hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Và chắc chắn chúng đã vui mừng trong điều tốt lành của loài người; như chúng đã hát lúc Đấng Christ giáng sinh, “Bình an dưới đất, và thiện ý đối với loài người;” chúng đã reo mừng khi loài người được tạo nên, nếu chúng đã reo mừng khi các nền của đất được lập. Như vậy anh em thấy đã có một sự hiệp nhất chung, cả với Đức Chúa Trời, và bằng cách nào đó giữa chính chúng; ít nhất đã có một sự hòa bình.

Nhưng anh em sẽ nói với tôi rằng, sự hiệp nhất đầu tiên này, có phải là trong Đấng Christ chăng? Từ lần nữa, anh em sẽ thúc ép, sẽ hàm ý nhiều như vậy,—chúng được nhóm lại lần nữa với một Đầu trong một trong Đấng Christ. Vậy Ngài có phải là Đầu, lúc ấy, của cả thiên sứ lẫn loài người trong sự sáng tạo chăng?

Về điều đó tôi đáp, thứ nhất, điều đó không tuyệt đối cần thiết, (mặc dù sức mạnh của từ ấy sẽ giữ vững.) Chúng được nhóm lại với một Đầu, là Đức Chúa Trời; vì trong I Cô-rinh-tô 11:3, anh em sẽ thấy Đức Chúa Trời được gọi là “Đầu của Đấng Christ,” và như vậy là Đầu của mọi sự khác, của mọi người và thiên sứ; Ngài là Đầu tối cao của mọi sự, trên hết mọi sự còn lại. Lúc ấy chúng được nhóm lại với một Đầu, là Đức Chúa Trời; điều đó là chắc chắn. Nhưng việc chúng nên được nhóm lại trước tiên với Chúa Giê-xu Christ như một Đầu, như Đức Chúa Trời-Người, điều đó không cần thiết. Quả thật sự nhóm lại thứ hai là trong Ngài như một Đầu.

Tuy nhiên, ở điểm thứ hai, có nhiều điều trong dòng chảy của Kinh Thánh, mà tôi sẽ có dịp, sớm hay muộn, viện dẫn, rằng ngay cả Chúa Giê-xu Christ cũng là 'đá góc nhà' của sự sáng tạo, đối với cả loài người lẫn các thiên sứ. Nếu Ngài không phải là một thọ tạo, Đức Chúa Trời đã không dựng nên một thọ tạo nào khác. Ý nghĩa của điều đó không phải như thể Ngài sẽ không nhập thể, nếu loài người không bao giờ sa ngã; nhưng là cả loài người lẫn các thiên sứ đều sẽ không được dựng nên nếu Đấng Christ không phải nhập thể, điều đã được định cùng một lúc với Ngài. Tôi có thể nêu nhiều chỗ cho điều đó. Khải Huyền 3:14, nói về Đấng Christ, 'Đấng A-men, Đấng Chứng trung tín và chân thật, phán những điều này: Đấng là khởi đầu của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời.' Các bạn cũng có chỗ tương tự, Cô-lô-se 1. Ông liệt kê mọi công dụng của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và ông nói, câu 16, rằng 'muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, cả vật thấy được lẫn vật không thấy được,' (đó là sự quy tụ đầu tiên về Ngài;) rồi, câu 20, ông nói về việc hòa giải muôn vật trên trời và dưới đất, đó là sự quy tụ thứ hai, và cũng chính là điều trong bản văn.

Nhưng rồi một câu hỏi khác sẽ là: Chúa Giê-xu Christ có phải là Đầu của sự sáng tạo không? Có Kinh Thánh nào cho điều đó không?

Về điều đó tôi sẽ chỉ đưa cho các bạn chỗ này, I Cô-rinh-tô 11:3, v.v. Ông nói, tôi muốn các bạn biết, vì có lẽ đó là điều họ không suy xét nhiều, rằng đầu của mọi người nam là Đấng Christ, đầu của người nữ là người nam, và đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Ông nói về Đấng Christ như là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; vì chỉ như vậy Đức Chúa Trời mới được nói là Đầu của Ngài. Ông không chỉ nói Ngài là đầu của các thiên sứ được chọn và loài người, mà là của mọi người, và điều đó là theo luật sáng tạo; vì như người nam bởi sự sáng tạo là đầu của người nữ, thì Chúa Giê-xu Christ cũng là đầu của người nam; do đó câu 8, 9, ông nói, 'Người nam không phải được dựng nên vì người nữ, nhưng người nữ vì người nam.' Ông nói về sự sáng tạo một cách rõ ràng. Vì vậy ở nơi khác chúng ta đọc, 'Muôn vật đã được dựng nên bởi Đấng Christ, và vì Đấng Christ,'—tức là, bởi quyền năng của Ngài. Vì như Ngài là 'Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế,' để Ngài chuộc lại thế gian, như Ngài đã chuộc những người sống trước khi Ngài nhập thể, thì Ngài cũng có thể, theo nghĩa thực chất, có ảnh hưởng vào sự sáng tạo nữa, vì Ngài sẽ nhập thể.

Vậy thì, hỡi anh em, các bạn thấy sự quy tụ đầu tiên đã diễn ra như thế nào. Nhưng rồi các bạn sẽ nói, nếu Ngài là đầu của họ trong sự sáng tạo, thì vẫn còn khó khăn này, tại sao họ đã không đứng vững? Tại sao Ngài đã không gìn giữ họ, khi Ngài là đầu của họ, bởi quyền làm đầu của sự sáng tạo nữa?

Câu trả lời cho điều đó thật dễ, và là thế này. Ngài là đầu của họ bởi sự sáng tạo, nhưng trong một quan hệ chung, mà là theo cách nổi bật, như là Đấng đứng đầu sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, và như là Chúa và Đấng thừa kế mọi sự, theo cách tự nhiên, bởi một quyền tự nhiên phải có; và do đó, mặc dù việc Ngài là đầu của họ như vậy là quyền của Ngài, điều đó không đi xa hơn; Ngài để mặc họ theo dòng tự nhiên. Nhưng nay việc Ngài làm đầu lần thứ hai, trong sự quy tụ thứ hai này, là bởi một sự bảo vệ đặc biệt, đảm nhận gìn giữ họ theo cách riêng biệt hơn, và điều đó theo cách siêu nhiên, để ban vinh quang siêu nhiên, và nếu họ sa ngã thì chuộc lại họ, như Ngài đã làm đối với con cái loài người. Vì vậy, nay, bởi quyền tự nhiên của Ngài, Ngài là đầu trong sự sáng tạo; bởi một sự đảm nhận đặc biệt, bởi một sự bảo vệ đặc biệt, (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy,) Ngài trở nên đầu trong sự quy tụ thứ hai; và do đó nay Ngài chắc chắn sẽ giữ họ đủ chặt. Như vậy các bạn thấy sự quy tụ đầu tiên trong Đấng Christ là gì; các bạn đã được giải thích điều đó một cách ngắn gọn và rõ ràng hết sức có thể.

Thứ hai, giờ chúng ta đến với sự cần thiết của một sự quy tụ thứ hai, cả của các thiên sứ lẫn loài người.—Vẫn còn khó khăn về phía các thiên sứ; còn về loài người, (các bạn biết họ đã sa ngã,) thì chẳng có khó khăn nào về họ cả.

Để trình bày sự cần thiết này cho các bạn, hỡi anh em, nói tóm lại là như sau. Muôn vật, các thiên sứ và loài người, mặc dù bởi mối dây chung của sự sáng tạo, được dựng nên thánh khiết, gắn kết với Đức Chúa Trời; song chỉ bởi không một điều kiện nào khác của công lý hay sự hiệp nhất, không mạnh hơn điều chỉ đơn thuần thuộc về thọ tạo với tư cách là thọ tạo, và như điều thích hợp cho Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Sáng Tạo đối xử với thọ tạo. Đó không phải là ultra debitum, vượt quá phần phải có của thọ tạo, như các nhà kinh viện diễn đạt. Vậy nên, đó không phải là phần phải có của thọ tạo, cũng không có nghĩa vụ nào bởi luật sáng tạo giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo, rằng Ngài phải nâng đỡ nó; nhưng Ngài có thể để mặc nó tự bày tỏ nó là gì khi là một thọ tạo. Do đó, sự trợ giúp nào Ngài ban để nâng đỡ và xác nhận trong ân điển, và để đứng vững đời đời, đều vượt quá thỏa thuận, vượt quá giao ước sáng tạo, vượt quá nghĩa vụ của tự nhiên; hoàn toàn là siêu nhiên, và là bởi ân điển; nhiều hơn phần tự nhiên phải có. Vì vậy, như tôi đã nói trước đây, mặc dù chính các thiên sứ được dựng nên trên trời, như loài người trên đất, song họ đứng vững bởi cùng một luật chung, và không khác gì, như loài người đã đứng trên đất. Thật vậy, về các thiên sứ, họ có bản tính mạnh mẽ hơn và được cấu tạo bằng chất liệu mạnh mẽ hơn, nên ít có nguy cơ sa ngã hơn; họ có khả năng đứng vững hơn; song vẫn vậy, nếu chỉ để mặc cho sự trợ giúp thuần túy mà bởi giao ước tự nhiên Đức Chúa Trời phải ban cho họ, dù ở trên trời, họ cũng sẽ sa ngã như loài người. Hãy xem một chỗ Kinh Thánh về điều này, trong đó các thiên sứ và loài người được so sánh với nhau, Gióp 4:18. Đó là một chỗ Kinh Thánh mà trong luận đề này các nhà thần học thường viện đến, và tôi sẽ viện đến nó sau này. 'Kìa,' ông nói, 'Ngài chẳng tin cậy các tôi tớ Ngài; các thiên sứ của Ngài Ngài bắt lỗi ngu dại: huống chi những kẻ ở trong nhà bằng đất sét?' So sánh loài người và các thiên sứ với nhau, ông nói, các thiên sứ có hai lợi thế: thứ nhất, bởi tự nhiên họ được làm bằng chất liệu mạnh mẽ hơn; than ôi! loài người ở trong một nhà bằng đất sét, một nhà bằng lá bài, dễ dàng bị lật đổ hay thổi bay; nhưng họ được xây bằng một nhà bằng đá cẩm thạch, mạnh mẽ hơn và có khả năng đứng vững hơn. Thứ hai, họ có lợi thế này, rằng họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời theo cách riêng biệt hơn; vì vậy họ được gọi là của Ngài, bởi họ là tôi tớ của Ngài quanh ngai Ngài, tại triều đình. Loài người là thần dân của Ngài, nhưng họ lúc bấy giờ là tôi tớ trong nhà Ngài theo cách riêng biệt hơn, và do đó gần Đức Chúa Trời hơn. Tuy nhiên, bất chấp những lợi thế này, ông nói, Đức Chúa Trời không thể đặt sự tin cậy nơi họ, Ngài không thể tin cậy họ; và Ngài có lý do lớn để không tin cậy họ, vì các bạn biết một phần lớn các vật trên trời đã phục vụ Ngài ra sao khi chúng sa ngã. Ngài bắt lỗi những kẻ đã sa ngã là ngu dại, ngu dại đáng bị đoán phạt; Ngài không tha cho chúng, vì Ngài đã đặt tội lỗi trên chúng, và quăng chúng xuống địa ngục, như Phi-e-rơ nói; và Ngài bắt lỗi những kẻ còn lại là có thể ngu dại, như tôi sẽ bày tỏ ngay sau đây.

Vì vậy các bạn thấy bởi luật sáng tạo—(vì chính luật đó là điều ông tranh luận ở đó; 'Người ta há được trong sạch hơn Đấng Tạo Hóa mình sao?' Đó là những lời ngay trước đó, trong câu 17; ông đưa nó vào, thật vậy, vì một mục đích khác; nhưng, hãy xem Đức Chúa Trời như Ngài là Đấng Tạo Hóa, một bên như đất sét, bên kia như người thợ gốm)—Ngài không hề bị bắt buộc phải làm cho họ đứng vững như chính họ là, nhưng họ là những thọ tạo không bền vững, như từ ngữ ấy có nghĩa, và như một số bản dịch đã dịch. Vậy thì các bạn thấy các thiên sứ,—và đã có đủ bằng chứng cho điều đó,—rằng bởi luật mà họ lần đầu được quy tụ về Đức Chúa Trời, bởi nút thắt đó, bởi giao ước đó—nó quá trơn trượt—Đức Chúa Trời không thể tin cậy họ; tất cả các thiên sứ có thể đã phục vụ Ngài như các quỷ đã làm.

Lại nữa, có lý do không thể sai lầm này, vì đó là một thuộc tính không thể tách rời của thọ tạo, bởi một khiếm khuyết thiết yếu gắn liền với nó, rằng nó hay thay đổi, nó có thể biến đổi, và có thể bị cám dỗ phạm tội. Tôi gọi đó là một thuộc tính của thọ tạo, vì trong Gia-cơ 1:13, 17, so sánh với nhau, các bạn sẽ thấy rằng được làm thuộc tính riêng của Đức Chúa Trời là không thay đổi và không có bóng của sự xoay chuyển.

Vậy thì, hỡi anh em, các bạn thấy rằng đối với các thiên sứ này, nếu Đức Chúa Trời muốn chắc chắn về họ, nếu Ngài muốn tin cậy họ, thì phải có một sự gắn kết thêm nữa giữa họ với Ngài, bởi một giao ước thêm nữa, một phương tiện thêm nữa, bởi một luật cao hơn luật chỉ thuần là sáng tạo này, luật đã có giữa họ với tư cách là thọ tạo và Ngài với tư cách là Đấng Sáng Tạo của họ. Do đó cần có một sự quy tụ thứ hai. Từ điều đã nói, các bạn thấy rằng, mặc dù họ chưa thật sự bị tan rã, song họ đang gặp nguy hiểm; do đó họ cần được cố định trong một đầu; họ như những tấm kính, và họ cần một cái đáy, có thể giữ họ khỏi rơi; và những sao mai này, Chúa Giê-xu Christ cần giữ họ trong tay Ngài, bằng không họ có thể rơi xuống khỏi trời, như Lu-xi-phe, con quỷ lớn đó, đã làm. Họ cần ân điển siêu nhiên để xác nhận họ; đó không phải là phần họ phải có bởi tự nhiên; đó không phải là phần họ phải có bởi sự sáng tạo. Và bởi ai họ nên nhận ân điển này? Bởi ai họ nên nhận sự bảo vệ này? Tại sao, từ Đấng mà họ là các linh phục vụ của Ngài; các linh phục vụ của Ngài, Ngài gọi họ như vậy vì Ngài có một quyền lợi đặc biệt nơi họ; họ không phải là các linh phục vụ của chúng ta, điều đó không hề được nói ở đâu cả. Họ thật sự được sai đi vì lợi ích của chúng ta, nhưng họ là các linh phục vụ của Ngài; Ngài có một quyền lợi và danh phận riêng nơi họ; Ngài là nguồn của ân điển, và mọi vật có điều gì bởi sự tham dự đều được quy về Đấng có điều đó bởi chính mình. Nay Chúa Giê-xu Christ là con người của ân điển đó; Ngài là nguồn của mọi ân điển; do đó nếu họ có ân điển siêu nhiên, họ phải nhận nó từ Ngài, và do đó ở trong Ngài. Khi Sứ Đồ đã kể rằng Ngài đã dựng nên muôn vật trên trời và dưới đất, ông thêm rằng vẫn ở trong Ngài muôn vật được giữ vững, các thiên sứ và mọi vật; sự đứng vững họ có, sự giữ vững này, là từ Chúa Giê-xu Christ, Cô-lô-se 1:17. Ngài là đá góc nhà của cả hai tòa nhà, cả tòa nhà trên trời lẫn tòa nhà dưới đất.

Vì, hỡi anh em, hãy để tôi đưa cho các bạn lý do của điều đó. Chỉ riêng Chúa Giê-xu Christ mới có quyền tự nhiên,—đó là quyền tự nhiên của Ngài, chỉ vì Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời,—rằng sau khi Ngài được hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời phải bị ràng buộc bởi một luật, một luật tự nhiên, để nâng đỡ Ngài, để Ngài không thể phạm tội, để Ngài được đặt ngoài nguy cơ sa ngã. Điều đó chỉ thuộc riêng về Chúa Giê-xu Christ; đó là luật tự nhiên của Ngài, vì Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Đó là đặc quyền của Ngài để có sự sống trong chính mình; như các bạn có điều đó, Giăng 5:26, 'Vì như Cha có sự sống trong mình, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình vậy.' Không một thọ tạo nào có sự sống như vậy để có thể tự đứng vững; do đó Ngài có sự sống trong chính mình, nếu họ đứng vững và tiếp tục có sự sống, họ nhận nó từ Ngài.

Cũng vậy, hãy để tôi nói điều này với các bạn, rằng sự đầy dẫy của vinh quang trên trời, vốn có được bởi sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, các thiên sứ không thể đạt tới, cũng không có được bởi luật sáng tạo của họ; điều đó là siêu nhiên đối với họ. Những người theo Giáo Hoàng quy điều đó cho việc sử dụng ý chí tự do, và cho công đức của họ; nhưng điều đó vượt quá phần phải có của thọ tạo, như các nhà thần học giỏi nhất giữ vững. Vinh quang tột cùng trên trời này, sự nhìn thấy Đức Chúa Trời cách phước hạnh mà chúng ta sẽ có sau ngày phán xét, và mà các thiên sứ được đưa tới tanquam ad terminum, như tới hạnh phúc tột cùng của họ, điều này chỉ là quyền tự nhiên của Chúa Giê-xu Christ. Việc nhìn thấy Đức Chúa Trời như chính Chúa Giê-xu Christ nhìn thấy Ngài, (và với cùng một loại nhìn thấy ấy các chi thể của Ngài sẽ nhìn thấy Ngài, mặc dù về mức độ Ngài vượt trội, như chúng ta được xức dầu bằng cùng một Đức Thánh Linh mà Ngài được xức dầu, mặc dù về mức độ, Ngài vượt quá mọi lượng;) sự nhìn thấy vốn riêng thuộc về Đấng Christ như vậy, là đặc quyền siêu việt của Con Đức Chúa Trời. Điều đó thuộc riêng về Ngài, và bởi quyền năng của Ngài mà chúng ta có được nó, cả các thiên sứ lẫn loài người.

Tôi sẽ đưa cho các bạn cả Kinh Thánh cho điều đó lẫn lý do. Giăng 1:18, 'Chẳng có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ.' Được dịch là chẳng có ai, nhưng là không ai cả, οὐδεὶς, đã thấy Đức Chúa Trời; các bạn có thể hiểu điều đó về mọi thọ tạo vào bất cứ lúc nào. 'Con một, ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Cha.' Nếu các thiên sứ đã thấy Đức Chúa Trời như Đấng Christ nhìn thấy Ngài, họ có thể đã bày tỏ Ngài: việc giúp chúng ta có được sự nhìn thấy đó đã không phải là đặc quyền riêng của Đấng Christ, nếu các thiên sứ đã có sự đầy dẫy của sự nhìn thấy Đức Chúa Trời cách phước hạnh mà Chúa Giê-xu Christ có, và cuối cùng đưa mọi người tới.

Và, hỡi anh em, tôi sẽ đưa cho các bạn lý do này cho điều đó. (Còn có một chỗ Kinh Thánh khác, đó là Thi Thiên 16, đó là một thi thiên về Đấng Christ, và chính Ngài là Đấng nói, 'Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng;' chính Ngài là người đầu tiên có thể thốt ra lời đó.) Tôi nói, có lý do lớn nhất có thể cho điều đó. Các thiên sứ đã không, bởi luật sáng tạo của họ, nhận được sự nhìn thấy đầy đủ mà nay họ có trên trời, không phải bởi luật sáng tạo của họ; mặc dù những kẻ đã đứng vững có thể đã có nó ngay từ đầu, nhưng có lẽ ngược lại. Có lý do rõ ràng này, vì nếu không thì những thiên sứ đã sa ngã sẽ không bao giờ sa ngã. Nếu họ đã được đầy dẫy với sự nhìn thấy Đức Chúa Trời mà các thánh đồ trên trời sẽ được đầy dẫy đời đời, điều đó đã giữ họ khỏi phạm tội. Tại sao? Vì đã không có khả năng nghĩ rằng có bất cứ điều tốt nào khác, không một khả năng nào cả. Nếu thọ tạo biết Đức Chúa Trời đến tột cùng,—biết Đức Chúa Trời như một ngày kia chúng ta sẽ biết Ngài, như chúng ta được Ngài biết,—và nhìn thấy mặt Ngài với sự rõ ràng như Đấng Christ, các thánh đồ, và các thiên sứ trên trời nay đang làm, họ đã không thể chuyển suy nghĩ của mình sang bất cứ điều gì khác. Do đó các bạn phải cho rằng chỉ có một sự nhìn thấy và biết Đức Chúa Trời như vậy mà họ có thể nuôi một ý nghĩ về một điều tốt đẹp hơn nào đó; vì ý chí của bất cứ thọ tạo nào, dù phạm tội hay không, vẫn phải luôn hướng về một điều tốt nào đó. Do đó các nhà kinh viện nói đúng rằng sự nhìn thấy Đức Chúa Trời cách phước hạnh đến tột cùng chiếm đoạt, nuốt chửng tâm trí. Khi chúng ta nhìn thấy Đức Chúa Trời đầy đủ, chúng ta sẽ yêu mến Ngài đến nỗi lòng sẽ không bao giờ lìa khỏi Ngài. 'Sự đầy dẫy của niềm vui,' những 'dòng sông vui mừng,' đó cuốn linh hồn đi với một dòng thác đời đời; nó không bao giờ có thể đi ngược lại dòng chảy. Tình yêu của Đức Chúa Trời thúc ép. Nay các bạn thấy các thiên sứ đã sa ngã, và do đó chắc chắn họ đã không có sự đầy dẫy của sự nhìn thấy Đức Chúa Trời đó; và nếu điều đó đã bởi quyền năng của sự sáng tạo của họ thì họ đã có nó rồi. Nghĩ rằng điều đó nên bởi công việc của chính họ, chúng ta không biết giao ước nào như vậy; đó là điều, như các bạn thấy, vốn riêng thuộc về Chúa Giê-xu Christ để nhìn thấy Đức Chúa Trời như vậy, chỉ một mình Ngài ở trong lòng Ngài: bởi quyền năng của Ngài loài người nhìn thấy Đức Chúa Trời, và sẽ nhìn thấy Đức Chúa Trời; bởi quyền năng của Ngài các thiên sứ nhìn thấy Đức Chúa Trời.

Và đến đây là đủ cho điều đó, tại sao có sự cần thiết họ được quy tụ về Đấng Christ, như về một đầu, lần thứ hai: cả để họ có thể có sự xác nhận trong ân điển, để Đức Chúa Trời có thể tin cậy họ; và, thứ hai, để họ có thể có sự đầy dẫy của vinh quang, và sự nhìn thấy Đức Chúa Trời cách phước hạnh đó, có thể làm cho họ không thể phạm tội, và không còn nguy cơ phạm tội đời đời.

Vẫn còn điều gì đó nữa trong chương đầu của thư Cô-lô-se, (tôi thú nhận tôi không cần xen vào điều đó, vì nó ngoài bản văn của tôi, nhưng nó lại đến thật đúng lúc.) Có nói, 'Ngài đã hòa giải muôn vật, cả trên trời lẫn dưới đất.' Các nhà giải kinh rất e dè ở đây khi giải thích điều đó về các thiên sứ, vì họ nói các thiên sứ không cần hòa giải, vì hòa giải giả định có thù nghịch. Do đó để nói một chút về điều này.

Sự hòa giải này, các bạn thấy, còn hơn một sự quy tụ thứ hai; họ cần gì điều này? Giám mục Davenant nói về điều đó rằng có reconciliatio analogica, một điều gì đó có bóng dáng của nó, một điều gì đó giống như nó. Tôi sẽ đưa cho các bạn ý kiến của tôi về điều đó như sau: khi Đức Chúa Trời đã kinh nghiệm rằng các thiên sứ đã lìa khỏi Ngài, và lìa khỏi Ngài một cách đột ngột, tại sao, Ngài có thể nghĩ, tất cả chúng sẽ phục vụ Ta như vậy, nếu chúng bị để mặc theo luật sáng tạo của chúng; chúng có thể lần lượt rơi rụng như vậy, và trở nên phản loạn hết người này đến người khác, và như Ta đã mất loài người, Ta cũng có thể mất tất cả các thiên sứ nữa; làm như vậy là bản tính của chúng, thọ tạo dễ làm như vậy; Ta thấy kinh nghiệm nơi một số bản tính của chúng rồi, được làm bằng cùng một kim loại với chúng. Nay, hỡi anh em, điều này nhất thiết phải được cho rằng, Đức Chúa Trời không hài lòng với thọ tạo của Ngài, khi chỉ xét nó tự nó, điều đó sinh ra một thứ simultas, một thứ—tôi không thể gọi là oán giận, vì không có tội lỗi—nhưng một thứ không thỏa mãn và không hài lòng. Do đó Kinh Thánh không chỉ nói về các thiên sứ ác đã sa ngã, rằng Đức Chúa Trời không tin cậy chúng; nhưng nó nói rõ ràng về các thiên sứ tốt, rằng Đức Chúa Trời không tin cậy họ, khi thấy sự sa ngã của các thiên sứ ác, Gióp 15:15, so sánh với chỗ tôi đã trích trước đây, Gióp 4:18, 'Kìa,' ông nói, 'Ngài chẳng tin cậy các thánh đồ của Ngài; thật, các tầng trời chẳng được sạch trước mắt Ngài: huống chi loài người đáng ghê tởm và ô uế là dường nào?' Ông gọi ai là các thánh đồ ở đây? Ông có ý nói các thiên sứ. Đó là lời nói song song giống như lời kia, 'Ngài chẳng tin cậy các tôi tớ Ngài, và các thiên sứ của Ngài Ngài bắt lỗi ngu dại.' Và rõ ràng ông có ý nói các thiên sứ là các thánh đồ ở đây, vì ông đối chiếu họ với loài người; 'huống chi loài người đáng ghê tởm và ô uế là dường nào?' Họ thường được gọi trong Kinh Thánh là các thánh đồ của Đức Chúa Trời, như trong Đa-ni-ên 8:13, 'Tôi nghe một thánh đồ nói, và một thánh đồ khác nói với thánh đồ chắc chắn đã nói đó,' v.v. Rồi ông nói, 'các tầng trời chẳng được sạch trước mắt Ngài.' Bởi các tầng trời ông cũng có ý nói các thiên sứ, hoặc ít nhất các thiên sứ có thể được có ý nói bởi các tầng trời, vì trong Kinh Thánh họ thường được gọi như vậy; như các quỷ được gọi là các cửa của địa ngục, thì các thiên sứ được gọi là trời, từ nơi họ ở.

Nay, ông nói, các tầng trời này, các thọ tạo trên trời này, các đấng thánh này, các thiên sứ, họ không sạch trước mắt Ngài; Ngài thấy một khả năng phạm tội nơi họ. Và như Ngài đã hối tiếc vì đã dựng nên loài người khi Ngài thấy loài người lìa khỏi Ngài, thì khi Ngài thấy một số thiên sứ lìa khỏi Ngài, có cơ sở chính đáng để hối tiếc vì đã dựng nên các thiên sứ; vì, ông nói, tất cả những kẻ này cũng có thể sa ngã, nếu bị bỏ mặc. Ngài không thể hài lòng nơi họ. Đây là một cơ sở cho một sự hòa giải, để cất đi mọi sự không hài lòng này. Đức Chúa Trời không thể yêu thương họ cách hoàn hảo, trừ khi họ có thể đứng vững đời đời. Tại sao? Vì Ngài phải yêu thương như vậy đến nỗi có lúc Ngài phải ghét; và điều đó, các bạn biết, không phải là tình yêu hoàn hảo về mọi phương diện; amare tanquam aliquando osurus. Do đó nay, như việc giải cứu thọ tạo khỏi sự khốn khổ không chỉ được gọi là thương xót, mà thật sự là thương xót khi ngăn ngừa khỏi sự khốn khổ; làm như vậy còn hơn là sự nhân từ—đó là thương xót. Thương xót hướng tới sự khốn khổ, hoặc sự khốn khổ mà nó có thể rơi vào, cũng như thương xót để giải cứu khỏi nó; đó là thương xót theo nghĩa tương tự, mặc dù điều kia là thương xót theo nghĩa đúng hơn. Vì vậy có quædam analogica reconciliatio; việc này có phải bởi huyết của Đấng Christ hay không, tôi sẽ không đứng đây mà tranh luận bây giờ. Điều này là chắc chắn, Đấng Christ không cần phải chết để giữ các thiên sứ đứng vững; sự cần thiết chỉ ở phía loài người về sự đền tội thỏa mãn; có một chỗ rõ ràng cho điều đó, II Cô-rinh-tô 5:14, 'Vì Ngài đã chết cho mọi người, chúng ta kết luận rằng mọi người đều đã chết.' Việc Ngài chết như vậy vì cần thiết, thì hẳn chỉ vì những kẻ đã chết mà thôi. Tuy nhiên, khi chết vì loài người, có thể có phần dư thừa này trong đó, rằng vì công đức của sự vâng lời Ngài, Ngài có quan hệ với các thiên sứ, họ có thể nhận, không phải một sự đền tội thỏa mãn, mà là một ích lợi bởi đó. Và nếu điều đó là đúng, mà một số nhà thần học—không chỉ những người theo Giáo Hoàng—nói, rằng Ngài đã mereri sibi, lập công cho chính mình, Ngài nhận được ích lợi của sự chết của Ngài; khi được tôn cao, Ngài có quyền gấp đôi đối với vinh quang; thì Ngài cũng có thể làm như vậy cho họ nữa.—Và như vậy tôi đã xong với điều này, những vật trên trời, các thiên sứ; và đến đây là đủ cho họ.

Tôi sẽ chỉ dự kiến trước một công dụng, hay một hai nhận xét.

Nhận xét 1.—Điều đầu tiên là thế này, Đức Chúa Trời nay đã định trong chính Ngài, như bản văn ở đây cho các bạn biết, một giá lớn và bao la như thế này, và đây có phải là câu chuyện về mục đích của lòng Ngài không? (và tôi chưa kể hết nó.) Hỡi anh em, tôi kêu gọi tất cả các bạn, lòng người có bao giờ có thể bịa ra một câu chuyện như thế này không: Một Đức Chúa Trời, làm cho thọ tạo nên một với chính Ngài; và, khi thọ tạo lìa khỏi Ngài, làm cho nó nên một lần nữa; trong việc dựng nên muôn vật, trong việc tóm thâu muôn vật trong Đấng Christ, Đấng là Đấng sáng lập sự quy tụ lại này, làm nên một thân thể gồm muôn vật trên trời và dưới đất cho Chúa Giê-xu Christ. Tôi không thể dừng lại để phô bày từng chi tiết của nó; các bạn đã nghe nó. Bản văn nói, 'Ngài đã định điều đó trong chính Ngài;' điều đó không thể đến trong lòng của bất cứ ai ngoài Ngài; nó đã được giấu trong Đức Chúa Trời, nó đã được định trong chính Ngài; do đó 'sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời' nó được gọi như vậy, Ê-phê-sô 3:10.

Ngươi há không tin rằng có một Đức Chúa Trời sao? Hãy đến đây, hãy để điều này thuyết phục ngươi. Tất cả các bản tính có trí khôn, tất cả các thọ tạo có lý trí, có thể bịa ra một câu chuyện như thế này chăng? Các bạn nghĩ âm mưu Thuốc Súng là một âm mưu tuyệt vọng đến nỗi hẳn đã được ấp ủ trong địa ngục, nó không thể được hình thành trong não của bất cứ người nào. Hỡi anh em, âm mưu này ở đây không thể được ấp ủ ở đâu khác ngoài trên trời, và trong lòng Đức Chúa Trời. Hãy đi, và lấy các thiên sứ và loài người, chụm tất cả đầu các bạn lại và làm một âm mưu khác như vậy. Một Đức Chúa Trời như vậy, một Đấng Christ như vậy, thật vĩ đại, có một vương quốc như vậy được làm ra từ mọi vật, cả trên trời lẫn dưới đất, tan rã khỏi Ngài, và được thu hồi lại; điều này bày tỏ Đức Chúa Trời và Đấng Christ cách vô cùng là dường nào! Điều đó vượt quá suy nghĩ của loài người và các thiên sứ để bịa ra một điều như thế này. Không có câu chuyện nào từng có một kết cục quanh co như thế này. Hãy đọc mọi lịch sử, mọi truyện lãng mạn mà người ta thích thú, chúng không có bóng dáng của một âm mưu như thế này. Hãy lấy mọi âm mưu của mọi bậc vĩ nhân trên đất, và mọi âm mưu nhỏ mọn của họ đều trở nên hư không. Sự khôn ngoan của thế gian là sự dại dột so với điều này. Chúng tôi giảng sự khôn ngoan, Sứ Đồ nói, trong một sự mầu nhiệm, mà không một vua chúa nào của thế gian đã biết; sự khôn ngoan của họ trở nên hư không trước điều này, tất cả đều tan biến. Để lập nên một vị quân vương vĩ đại như vậy, Đấng có liên hệ với mọi thần dân của Ngài, và làm cho Ngài làm vua của cả thế gian, của cả hai thế gian, và để có một số người ra từ mọi vật trên trời và dưới đất được làm thần dân cho Ngài, và chính Ngài trong thân vị Ngài có mọi vật trong Ngài; và khi họ lìa khỏi Đức Chúa Trời, Ngài có thể kết hợp tất cả chúng lại lần thứ hai. 'Chẳng nghi ngờ gì,' ông nói, I Ti-mô-thê 3:16, 'sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn.' Đó là gì? Chính điều này tôi đã nói. Trước hết, 'Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt,' Đức Chúa Trời và loài người được tóm thâu trong một. Điều đó không bao giờ có thể vào lòng người hay thiên sứ để nghĩ rằng Con Đức Chúa Trời nên lấy một thọ tạo vào trong thân vị của chính Ngài như vậy, và một thọ tạo như vậy mà mọi vật nên được tóm thâu trong Ngài. 'Được xưng công chính trong Đức Thánh Linh,' tức là, lúc Ngài sống lại. 'Được các thiên sứ trông thấy,' để làm đầu của họ. 'Được giảng ra cho các dân ngoại, được tin trong thế gian,' để làm đầu của họ trên đất bởi đức tin nữa. Đây là một sự mầu nhiệm không còn nghi ngờ gì; không một người nào đọc nó hay nghe nó, mà lại không phải sấp mình xuống trước nó. Đây không phải là con người; đây không phải là sự khôn khéo của các thiên sứ; đây, không còn nghi ngờ gì, là từ một sự hiểu biết toàn tri biết mọi sự, và có chiều sâu vô hạn trong Ngài. Không, hỡi anh em, trong mọi luận cứ từng đến với sự hiểu biết của tôi để thuyết phục tôi rằng có một Đức Chúa Trời, không có luận cứ nào giống như luận cứ này.

Nhận xét 2.—Nhận xét thứ hai là thế này, hãy xem các bước khác nhau của sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với các thọ tạo của Ngài trong ba điểm đặc biệt này, mà điều tôi đã trình bày bày tỏ. Thứ nhất, có sự nhân từ đơn thuần của Ngài với tư cách là Đấng Sáng Tạo, truyền đạt chính Ngài cho họ với tư cách là thọ tạo bởi luật sáng tạo, nhưng không vượt quá phần phải có của họ với tư cách là thọ tạo. Đó là tình trạng của A-đam trong sự vô tội, và đó là tình trạng của các thiên sứ đã sa ngã. Rồi, thứ hai, có một mức độ nhân từ cao hơn được bày tỏ,—điều trở nên ân điển, có tính riêng biệt trong đó, là siêu nhiên, vượt quá mối dây chung của sự sáng tạo,—để giữ họ khỏi thất bại; điều này Ngài đã bày tỏ cho các thiên sứ đã đứng vững, khi Ngài để những kẻ khác sa ngã, điều đã ngăn ngừa họ khỏi sa ngã. Tốt, nhưng có một mức độ thứ ba vượt trên tất cả; đó là, khi họ thật sự đã sa ngã, như những người được chọn trong con cái loài người đã sa ngã, thì đây là sự giàu có của lòng thương xót, để quy tụ tất cả họ về chính Ngài, trong Ngài lần nữa, và điều đó bởi huyết Ngài. Đây là lòng thương xót, đây là đỉnh cao của các lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và sự thật là, để bày tỏ điều này, Ngài đã nhốt mọi người dưới tội lỗi, để Ngài có thể thương xót mọi người. Điều đó chỉ là để bày tỏ lòng thương xót càng xa hơn. Đã có lòng thương xót của Ngài trong việc ngăn ngừa điều này, nhưng có chiều sâu vô hạn của lòng thương xót trong việc khôi phục khỏi điều này; khi tất cả họ đã tan rã khỏi Ngài, để quy tụ họ lại với nhau lần nữa.

BÀI GIẢNG XII

Theo ý tốt của Ngài mà Ngài đã định trong chính Ngài, trong sự quản trị về sự đầy dẫy của các thời kỳ để quy tụ lại trong một muôn vật trong Đấng Christ, cả những vật trên trời, và những vật dưới đất; ngay trong Ngài.—CÂU 10.

Những lời này, như tôi trước đây, khi mở ra sự liên kết của chúng, đã bày tỏ, giữ lại mục đích trọn vẹn, toàn bộ sự sinh ra, vốn ẩn giấu trong các mục đích và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Mọi điều Đức Chúa Trời đã định, cả về Đấng Christ lẫn về chúng ta,—Ngài như một Đầu, và chúng ta như các chi thể,—đều được quy tụ vào trong một cách diễn đạt này, 'Ngài đã định quy tụ muôn vật trong một trong Đấng Christ, cả những vật trên trời lẫn những vật dưới đất.' Rằng bởi những vật trên trời có ý nói các thiên sứ, tôi đã bày tỏ. Rằng bởi những vật dưới đất có ý nói loài người, tôi cũng đã bày tỏ. Có 'muôn vật trên trời,' vì có ít nhất nhiều chức vụ khác nhau của các thiên sứ; và có 'muôn vật dưới đất,' có nhiều loại người khác nhau. Nay, Đức Chúa Trời đã quy tụ muôn vật lại trong một. Điều lớn lao cần được mở ra, như lúc đầu tôi đã hứa, điều chứa đựng trong nó mọi điều Đức Chúa Trời đã có ý định cả đối với Đấng Christ lẫn chúng ta, là từ này, được dịch là quy tụ lại trong một, ἀνακεφαλαιώσασθαι. Đó là một từ đầy ắp, một từ mang thai, chứa đựng mọi điều Đức Chúa Trời đã có ý định đối với Đấng Christ và chúng ta trong lòng nó.

Lúc đầu, tôi đã đưa cho các bạn bốn ý nghĩa được chấp nhận của nó, mà không ai biết và nghiên cứu ý nghĩa của từ đó có thể phủ nhận.

Thứ nhất; nó có nghĩa là một sự tóm thâu, một sự cộng dồn nhiều con số thành một tổng số.

Thứ hai là, nó là một sự quy tụ nhiều chi thể hay nhiều phần về một đầu.

Thứ ba, vốn là một sự bổ sung cho thứ hai; nó là một sự quy tụ chúng lại lần nữa. Có ἀνὰ, một việc làm lần thứ hai.

Thứ tư là, một sự đưa các vật trở về các nguyên lý đầu tiên của chúng, về tình trạng đầu tiên của chúng, instaurare, như tôi sẽ bày tỏ cho các bạn ngay sau đây.

Tôi đã đưa cho các bạn những điều này, khi tôi bắt đầu vào các lời này, là bốn ý nghĩa khác nhau của nó. Có một ý nghĩa thứ năm, mà tôi sẽ không dừng lại. Và bốn ý nghĩa này chứa đựng mọi điều Đức Chúa Trời đã có ý định cả đối với Đấng Christ lẫn chúng ta.

Trước hết, như một nền tảng cho sự khôi phục vĩ đại của muôn vật, sự tóm thâu vĩ đại và sự quy tụ muôn vật dưới một đầu, Đức Chúa Trời đặt nền tảng này—Ngài tóm thâu muôn vật trong thân vị của Đấng Christ. Ngài sẽ làm cho Ngài thành một đầu, và Ngài muốn làm cho Ngài thành một đầu nên dự phần vào toàn bộ thân thể; một đầu thích hợp và xứng hợp, xứng đáng làm Vua của cả hai thế gian. Ngài cộng dồn, tóm thâu trong Ngài, thành một tổng số, mọi sự phân chia bất luận là gì, mọi vật dưới đất và mọi vật trên trời.

Ngài tóm thâu trong Ngài Đức Chúa Trời và thọ tạo. Đó là sự phân chia lớn đầu tiên.

Ngài tóm thâu trong Ngài bản tính của loài người và tình trạng của các thiên sứ; vì Ngài là một con người thuộc trời và vượt xa các thiên sứ. Đó là quyền của Ngài, và nay Ngài sở hữu nó.

Ngài tóm thâu, trong bản tính loài người đã nhận lấy, cả người Giu-đa lẫn người ngoại; vì Ngài đến từ cả hai.

Như vậy Ngài đã cộng dồn mọi loại phân chia thành một tổng số trong thân vị của Đấng Christ trước hết, và làm điều đó thành nền tảng cho một điều thứ hai; và đó là điều này, để quy tụ muôn vật dưới đất và trên trời dưới một đầu, tức là vừa là đầu của các thiên sứ vừa là đầu của loài người; để các thiên sứ và loài người tạo nên một hiệp hội lớn dưới một Đầu và Quân Vương này, Đấng Christ; và rằng từ mọi loại thiên sứ, và mọi loại người, hãy tạo bất cứ sự phân chia nào các bạn muốn,—các dân tộc, các tiếng nói, các dòng họ, các tội nhân, các cấp bậc, bất cứ điều gì,—Ngài quy tụ từ tất cả những loại như vậy, và làm nên một thân thể cho Đấng Christ. Đó là điều thứ hai.

Điều thứ ba là điều này, mà tôi đã bắt đầu trong bài giảng trước, rằng Ngài đã thực hiện một sự quy tụ thứ hai của muôn vật trong một. Trong Đấng Christ có một sự quy tụ thứ hai. Có một sự hiệp nhất hai mặt của các thọ tạo có lý trí, với Đức Chúa Trời, và giữa chúng với nhau, một sự hiệp nhất thứ nhất và một sự hiệp nhất thứ hai; ἀνὰ không được bỏ mất. Phải, và Ngài đã quy tụ lại lần thứ hai sau một sự tan rã, khi chúng bị phân tán, vỡ ra thành từng mảnh; Ngài làm lại mọi vật trong Đấng Christ, để làm cho vinh quang của Ngài càng rực rỡ hơn.

Trước hết có một sự quy tụ đầu tiên của muôn vật về Đức Chúa Trời, như dưới một đầu, vốn là sự quy tụ muôn vật trên trời và dưới đất bởi luật sáng tạo; điều mà tôi đã giải thích trong bốn điều.

Thứ nhất, rằng cả các thiên sứ lẫn loài người, bởi luật sáng tạo đó, được hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Đó là phần họ phải có như vậy; một phần phải có tự nhiên, nếu Ngài muốn dựng nên họ thành các thọ tạo có lý trí.

Song, thứ hai, như vậy, khi cả hai được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, nhưng bởi cùng một mối dây chung như nhau, cả hai đều có thể vỡ ra thành từng mảnh.

Rồi, thứ ba, có một sự hòa bình giữa cả hai bên này với nhau, nếu không phải là một sự liên kết; điều mà thật ra Kinh Thánh không bày tỏ; nhưng đã có một sự hòa bình.

Và rồi, thứ tư, về một phương diện nào đó điều này có thể được nói là ở trong Đấng Christ; không phải như một đầu đảm nhận cho cả hai, nhưng bởi quyền tự nhiên của Ngài. Đó là quyền của Ngài, nếu Ngài sẽ là một thọ tạo, để làm đầu của sự sáng tạo đó, 'khởi đầu của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời,' như Ngài được gọi, Khải Huyền 3:14.

Nay, tôi đã bày tỏ có một sự quy tụ thứ hai trong Đấng Christ, như một đầu đảm nhận cho cả loài người lẫn các thiên sứ.

Trước hết, về phía các thiên sứ, đó là điều tôi đã bày tỏ cho các bạn, sự cần thiết của sự hiệp nhất thứ hai, và điều đó trong Đấng Christ. Tôi không thể dừng lại để lặp lại các chi tiết. Họ cần cả ân điển xác nhận, như tôi đã bày tỏ từ Gióp 4:18, so sánh với Gióp 15:15. Họ cần ân điển nâng cao, tới sự đầy dẫy của sự nhìn thấy Đức Chúa Trời vốn chỉ là quyền tự nhiên của Đấng Christ, như Giăng 1:18, 'Không ai đã thấy Cha,'—không chỉ không có người nào, mà là οὐδεὶς, không ai cả,—nhưng chỉ bởi cách tham dự từ Đấng ở trong lòng Cha. Có một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời mà các thiên sứ không được dựng nên để đạt tới, mà trong Đấng Christ họ được nâng lên tới.

Rồi, lại nữa, tôi đã bày tỏ có một thứ hòa giải của họ, một sự quy tụ trong phương diện đó, như cụm từ, Cô-lô-se 1:20, hàm ý, trong đó muôn vật được nói là đã được hòa giải, cả trên trời lẫn dưới đất. Thật ra đó không phải là một sự hòa giải đúng nghĩa; nhưng khi Đức Chúa Trời thấy các thiên sứ của Ngài phục vụ Ngài như vậy, phần lớn trong số họ, Ngài bắt lỗi những kẻ còn lại là ngu dại. Đó là bản tính của họ để làm như vậy, Ngài không thể tin cậy họ; điều đó có thể đã khiến Ngài hối tiếc vì đã từng dựng nên các thiên sứ. Đấng Christ cất đi điều này, đó không phải là một sự sa ngã thật sự, mà là một sự sa ngã có thể xảy ra, và cố định họ với Đức Chúa Trời đời đời. Như vậy Ngài đã quy tụ muôn vật trên trời về chính Ngài bởi một sự quy tụ thứ hai; vì đó là điểm chính.

Nay, điều mà tôi sẽ trình bày là điều này, rằng có một sự quy tụ thứ hai của loài người, của muôn vật dưới đất; và điều đó rõ ràng hơn điều kia.

Đức Chúa Trời không chỉ gìn giữ loài người khỏi nguy cơ tan rã bởi một sự hiệp nhất thứ hai với chính Ngài trong và qua Đấng Christ, mà Ngài thật sự gìn giữ họ. Ngài không chỉ bày tỏ ân điển gìn giữ của Ngài; Ngài rút lại, hay Ngài để mặc họ cho chính họ, chịu đựng tất cả họ quay đầu chống lại Ngài, trở nên phản loạn, để Ngài có thể nhận vinh quang bởi một mức độ ân điển cao hơn đối với họ, để bày tỏ sự giàu có của lòng thương xót của Ngài trong sự khôi phục họ.

Và, hỡi anh em, sự quy tụ muôn vật dưới đất này trong Đấng Christ, của loài người về chính Ngài, là sự quy tụ lớn nhất trong tất cả những sự quy tụ còn lại. Đó là công việc vĩ đại nhất của Đấng Christ. Việc của các thiên sứ chỉ là một phần tràn ra của nó, được ném vào thêm, để xác nhận họ; nhưng điều đã rút ra mọi điều trong Đấng Christ, để làm thỏa mãn Cha Ngài, là hòa giải loài người với Ngài. Đây là sự tan rã lớn, vì nó đã chia trời khỏi đất, các thiên sứ khỏi loài người, loài người với nhau, như tôi sẽ bày tỏ cho các bạn ngay sau đây. Do đó, khi điều này được thêm vào điều kia, nó làm nên một sự quy tụ phổ quát: nó làm cho Đấng Christ thành một Vua phổ quát, Vua phổ quát duy nhất, Đầu phổ quát duy nhất, cho muôn vật trên trời và dưới đất, khi mọi vật lại trở về với Ngài.

Tôi sẽ giải thích hay trình bày cho các bạn sự quy tụ lại trong một này của muôn vật, mọi loại người trên đất, bằng bốn điểm đặc biệt này:—

I. Tôi đã nói với các bạn, thứ nhất, nó hàm ý một sự phân tán, một sự tan rã; do đó tôi sẽ trình bày ngắn gọn tình trạng tuyệt vọng, khốn khổ, bị bỏ rơi, tan rã của con cái loài người, bởi tội lỗi của A-đam; muôn vật dưới đất và trên trời đã vỡ ra thành từng mảnh, bị chia rẽ, và thù nghịch nhau như thế nào.

II. Tôi sẽ, thứ hai, bày tỏ cho các bạn việc làm lại tất cả điều này; có một sự quy tụ lại trong một hoàn toàn, đầy đủ, và trọn vẹn như thế nào đối với tất cả những kẻ đã bị tan rã.

III. Và rồi, thứ ba, vì các công việc thứ hai của Đức Chúa Trời luôn vượt trội các công việc thứ nhất, do đó sự quy tụ lại này đi kèm với một sự bổ sung của một sự hiệp nhất gần gũi hơn, trọn vẹn hơn, và vinh quang hơn lúc đầu; một sự hiệp nhất không thể tách rời, không bao giờ lìa nhau nữa.

IV. Và, thứ tư, rằng tất cả điều này đã được thực hiện trong Đấng Christ, hay bởi Đấng Christ, như các bạn sẽ nghe ngay sau đây; và bởi điều gì trong Đấng Christ mà mọi vật đã được quy tụ lại như vậy, khi tất cả chúng đã bị tan rã và vỡ ra thành từng mảnh.

Đây là bốn đầu mục mà tôi sẽ kiên trì trình bày; và tất cả đều cần thiết để mở ra bản văn này.

I. Trước hết, tôi sẽ bày tỏ cho các bạn sự chia rẽ, sự tan rã, vốn có của các vật dưới đất, cả khỏi những gì trên trời, và khỏi nhau.

Trước hết, trên trời có gì? Có Đức Chúa Trời ở đó, Ngài là Đấng tối cao trên trời. Tại sao, tất cả họ đã bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời. Điều đó được gọi là một sự 'lìa bỏ' Đức Chúa Trời, trong Giê-rê-mi 17:5, và Hê-bơ-rơ 3:12. Nó được gọi là một sự 'đi lạc, như chiên,' theo đuổi hàng ngàn điều hư không, trong Ê-sai 53:6. 'Dân này,' Ngài nói, Giê-rê-mi 5:23, 'có lòng phản nghịch và nổi loạn; chúng đã phản nghịch và đi mất;' hoàn toàn lìa khỏi Đức Chúa Trời, và lìa đi đời đời, nếu Đức Chúa Trời không chăm sóc chúng: cụm từ ở đó là như vậy. Và, Cô-lô-se 1:21, có ba mức độ, thật ra bao gồm tất cả: 'Các bạn đã từng,' ông nói, 'xa cách và thù nghịch;' một thời họ là bạn hữu, Đức Chúa Trời và họ là một; nay họ là người lạ; không chỉ vậy, mà còn 'thù nghịch trong tâm trí;' phải, thứ ba, 'trong các việc ác,' mọi thứ thù địch, không chỉ trong các hành động bên ngoài, mà còn trong các khuynh hướng bên trong; và bởi phương tiện này, một bức tường ngăn cách đời đời được dựng lên giữa Đức Chúa Trời và loài người, Ê-sai 59:2.

Đây nay là một sự chia rẽ, mọi vật dưới đất bị cắt đứt khỏi Ngài, 'không có Đức Chúa Trời ở thế gian;' đó là cách diễn đạt Sứ Đồ dùng, Ê-phê-sô 2:12.

Thứ hai, trên thiên đàng còn có gì nữa? Có các thiên sứ. Loài người đã hoàn toàn bị phân tán khỏi họ, bởi vì, như tôi đã nói với anh em, mặc dù không có sự hiệp thông, song vẫn có sự bình an; mặc dù có hai thế giới bị chia cách, riêng biệt, mặc dù không có sự giao thương, song vẫn không có sự thù nghịch. Nhưng qua sự sa ngã của loài người thì đã có sự thù nghịch; vì các thiên sứ không thể không ghét nơi nào Đức Chúa Trời ghét, và không thể không nổi giận nơi nào Đức Chúa Trời nổi giận. Và vì vậy anh em đọc thấy, Sáng Thế Ký 3:24, khi loài người vì tội lỗi mà bị đuổi khỏi địa đàng, thì các chê-ru-bim đến, với gươm quay mọi phía để giữ loài người ở ngoài, với gươm đã tuốt ra chĩa vào người. Anh em chưa từng đọc về các thiên sứ cho đến lúc đó. Khi Ba-la-am cứ đi theo đường ngang ngược, Dân Số Ký 22:22, có chép rằng: “thiên sứ của Đức Giê-hô-va đứng dọc đường đặng làm địch thủ nghịch cùng người.” Họ là những kẻ địch thủ, họ là kẻ thù của loài người trong các đường lối và nẻo ác của họ; và dầu một số nhà thần học đã nghĩ rằng mọi sự thi hành các sự phán xét ở dưới đất này đều bởi các thiên sứ ác, song Kinh Thánh tỏ rõ rằng chúng thường và phần lớn là bởi các thiên sứ lành; chúng ta có nhiều trường hợp về điều trước hơn điều sau. Những kẻ đã hủy diệt Sô-đôm là các thiên sứ lành, và Lót đã tiếp đãi họ như thế: “Đức Giê-hô-va,” họ nói, “đã sai chúng tôi đến đặng hủy diệt Sô-đôm,” Sáng Thế Ký 19:13. Họ là những thiên sứ đã được dựng nên; vì vậy, Hê-bơ-rơ 13:2, Lót được nói là đã “tiếp đãi các thiên sứ.” Cũng có thể nói như vậy về việc trong I Sử Ký 21:15; về việc đã đánh Hê-rốt, Công Vụ 12:23; và về việc đã đánh trại quân A-si-ri, II Các Vua 19:35. Điều đó rõ ràng, vì trong mọi chỗ đó họ vẫn được gọi là thiên sứ của Đức Giê-hô-va, là danh xưng không bao giờ dùng cho Sa-tan.

Thật vậy, có một lần nhắc đến một “thần ác” từ Đức Giê-hô-va, nhưng đi kèm với chữ ác; còn các thiên sứ của Đức Giê-hô-va thì vẫn là các thiên sứ lành. Và thiên sứ đã hủy diệt Giê-ru-sa-lem, mà Đa-vít thấy với gươm đã tuốt trong tay giơ ra trên thành, I Sử Ký 21:15, rõ ràng là một thiên sứ lành; vì, câu 18, người chỉ dẫn Gát bảo Đa-vít nơi đền thờ sẽ đứng, và truyền cho người thờ phượng; điều mà một thiên sứ ác, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ dùng người để làm.

Và, hỡi anh em, nếu loài người là kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời, như những kẻ ác theo bản tánh vốn là, thì các thiên sứ sẽ báo thù điều đó. “Hãy giữ mình,” Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 18:10, “kẻo các ngươi khinh dể một đứa trong những đứa trẻ này;” và Ngài đưa ra lý do; “vì,” Ngài phán, “các thiên sứ của chúng nó trên trời thường thấy mặt Cha ta, là Đấng ở trên trời:” chúng có các thiên sứ bênh vực chúng. Như vậy họ là kẻ thù trong đời này đối với kẻ ác; và đến ngày phán xét, anh em sẽ đọc trong Ma-thi-ơ 13:41, 42, 49: “Các thiên sứ là những kẻ gặt,” Ngài phán, câu 39; và Ngài tỏ ra tại đó họ lấy thể xác và linh hồn của kẻ ác như thế nào. Các thiên sứ lành là những kẻ thâu góp chúng, nhưng ấy là cho địa ngục. Họ nhóm tất cả lại, và “quăng chúng vào lò lửa; tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Điều đó được quy cho các thiên sứ.

Như vậy anh em thấy, tôi nói, các thiên sứ và loài người đang bất hòa, và tất cả đều bởi tội lỗi; mọi sự nay đều tan vỡ. Đức Chúa Trời đã lìa khỏi, các thiên sứ đã bị phân cách khỏi chúng ta, và đang thù nghịch với chúng ta. Mọi sự trên trời và dưới đất đều tan thành từng mảnh.

Thôi, hãy đến với những sự trên đất; chẳng có gì ngoài sự chia rẽ tại đó. Không có một người nào trên thế gian mà theo bản tánh lại không bị phân cách khỏi mọi người. “Chúng ta như chiên đã đi lạc, mỗi người đều đi theo đường riêng mình;” Ê-sai 53:6 chép như vậy. Thuở trước mọi người đều đi một đường, chúng ta đều gắn bó với Đức Chúa Trời; chúng ta đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và đều vỡ ra thành từng mảnh. “Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng;” khi ấy chỉ có một đường mà thôi, vì sự đối lập hàm ý như vậy; “nhưng chúng nó đã tìm nhiều mưu chước,” nhiều bằng số người, Truyền Đạo 7:29; và, Tít 3:3, “hầu việc những dục vọng và khoái lạc đủ thứ.”

Rồi nữa, thứ hai, loài người thù nghịch lẫn nhau, điều đó là chắc chắn, ít nhiều, homo homini lupus. Tít 3:3, “Chúng ta,” ông nói, khi mô tả tình trạng tự nhiên của loài người,—“Chính chúng ta cũng đã sống trong sự độc ác và ganh ghét, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.” Mỗi người ít nhiều đều đáng ghét đối với người khác, bị người khác ghét, và ghét người khác ít nhiều; và nếu bản tánh của hắn được buông thả hết mức, thì trong hắn có điều này, “mỗi người đều chống lại mọi người,” như đã nói về Ích-ma-ên. Lòng tự ái, hỡi anh em, là điều cai trị cả thế gian, là kẻ độc quyền lớn nhất từng có trên thế gian. “Người ta sẽ trở nên kẻ yêu chính mình,” như anh em có trong II Ti-mô-thê 3:2, 3; và điều gì tiếp theo? “Tham lam, khoe khoang, kiêu ngạo, phạm thượng, không vâng lời cha mẹ, không có tình thân tự nhiên, bội ước,” v.v. Lòng tự ái phá vỡ mọi ràng buộc; mọi sự trên đất đều tan tác.

Hãy đi khắp các dân tộc; chẳng có gì khác ngoài sự hỗn loạn định mệnh giữa họ; người Giu-đa thù nghịch với người Ngoại, và người Ngoại với người Giu-đa. Mọi người đều đã nghe Kinh Thánh mô tả điều đó như thế nào, họ là sự gớm ghiếc và rủa sả cho nhau; về điều đó tôi đã giảng giải ở nơi khác.1

Và, thứ ba, trong các tôn giáo, chẳng có gì ngoài sự chia rẽ, trước khi Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi Christ đến trong thời kỳ viên mãn. Hãy nhìn mọi dân tộc, bao nhiêu dân tộc, bấy nhiêu thần; không, bao nhiêu thành phố, bấy nhiêu thần, như trong Giê-rê-mi 2:28; không, bao nhiêu gia đình, bấy nhiêu thần; chẳng có một gia đình nào mà không chọn một vị thần riêng cho mình; và vì vậy, I Cô-rinh-tô 8:5, “có nhiều chúa, nhiều thần.” Thật là nhiều; vì số thần gần như bằng số người thờ lạy chúng; mỗi người chọn vị thần nào mình thích. Và Sứ đồ trong chỗ tôi vừa trích dẫn, nếu anh em đọc, anh em sẽ thấy, nêu ra cả những sự trên trời lẫn những sự dưới đất. Mọi sự trên trời và dưới đất, từ các ngôi sao đến các loài rắn bò trên đất, ngay cả những củ hành cũng được làm thành thần giữa họ! Như vậy cả thế gian đã bị chia rẽ; đó là tình trạng tan vỡ của cả nhân loại, của mọi sự trên đất, khi Chúa Giê-xu Christ đến.

Không, hỡi anh em, thứ tư, còn có một sự chia rẽ nữa. Có một án lệnh định mệnh phân tán linh hồn loài người khỏi thân thể họ, thân thể họ đi xuống mồ, và trở về bụi đất, bụi đất ấy cũng bị gió cuốn tán loạn đây đó, Đức Chúa Trời biết ở đâu, và linh hồn họ xuống địa ngục; được gọi là chỗ riêng của chúng.

Và, cuối cùng, để kết luận; bởi tất cả những sự nhóm họp này, chúng bị nhóm lại cho ma quỷ, như đầu và chúa của chúng, mặc dù chúng không biết điều đó; hắn là chúa của thế gian này, là kẻ cai trị nó; và là “thần của đời này,” được thờ lạy bởi “con cái của sự không vâng phục.” Ôi, sự tan vỡ khốn khổ dường nào ở đây; mọi sự dưới đất đều vỡ thành từng mảnh, và mọi sự trên trời cũng vậy! Và như thế tôi đã trình bày cho anh em tình trạng và hoàn cảnh của loài người bị phân tán.

II. Bây giờ tôi phải tỏ cho anh em thấy, thứ hai, rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm cho mọi sự nên một trở lại; tôi phải đi qua tất cả những điểm riêng này, và chứng minh điều đó; đó là điều thứ hai.

Trước hết, như tôi đã nói với anh em, mọi sự trên đất đều bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời. Đấng Christ làm gì trước tiên? Ngài lập sự hòa bình với Đức Chúa Trời, đó là công việc lớn của mọi việc còn lại; hãy lập hòa bình với Ngài, thì mọi sự khác sẽ theo sau. Điều này Đấng Christ đã làm, Cô-lô-se 1:20, “Đã lập hòa bình bởi huyết thập tự giá của Ngài, đặng bởi Ngài mà hòa thuận mọi vật với chính Ngài, hoặc là vật trên đất, hoặc là vật trên trời.” Anh em thấy điều đó tại đây: tôi không cần nêu thêm Kinh Thánh nào nữa, vì tôi có thể đưa ra nhiều chỗ cho điều đó.

Thứ hai, các thiên sứ trở nên được hòa thuận; anh em đã nghe trước kia họ là kẻ thù. Tôi sẽ tỏ cho anh em điều đó trước hết một cách tổng quát, và thứ hai trong từng điểm riêng.

Trước hết, một cách tổng quát. Trước kia họ là kẻ thù, anh em đã nghe; anh em sẽ thấy rằng các thiên sứ trong Đấng Christ đã trở nên bạn hữu đối với linh hồn và thân thể. Hãy đọc Lu-ca 15:8–10: Đấng Christ tại đó đưa ra sự so sánh về một người đàn bà đã mất một đồng bạc, bà thắp đèn và quét nhà; và khi đã tìm được, bà gọi bạn hữu và láng giềng đến, và nói rằng: “Hãy vui mừng với ta, vì ta đã tìm được đồng bạc ta đã mất.” Những bạn hữu đó là ai? Những lời tiếp theo tỏ ra rằng họ là các thiên sứ; vì ngay câu tiếp theo có thêm: “Cũng vậy, sẽ có sự vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời về một kẻ có tội ăn năn.” Anh em thấy họ đã trở nên bạn hữu, đoạn văn nói rõ điều đó. Và làm dấu hiệu cho điều đó họ làm gì? Hãy xem trong Lu-ca chương 2; họ trở nên bạn hữu đến nỗi, ngay khi biết Đấng Cứu Rỗi của thế gian đã sinh ra, họ bay xuống, cả một đoàn,—lòng họ tràn đầy điều đó,—đặng đem tin vui ấy cho loài người; và đặng tỏ sự vui mừng của mình, họ ca hát; lòng họ vui mừng, và hát rằng: “Bình an dưới đất, ý tốt đối với loài người.” Họ là những sứ giả đầu tiên của tin vui mừng đó: câu 10, “Bỗng chốc có một muôn vàn thiên binh với thiên sứ đó ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ý tốt đối với loài người.”

Khắp nơi anh em sẽ thấy các thiên sứ được mô tả trong toàn bộ Kinh Thánh là thiên binh, vì họ là những người lính, họ là dân quân của thiên đàng, nói theo ngôn ngữ của thời đại; họ được gọi như vậy trong Lu-ca chương 2, và khắp nơi khác họ cũng được gọi như vậy: I Các Vua 22:19, II Các Vua 6:17, Ma-thi-ơ 26:53. Đấng Christ gọi họ là các đạo binh, như các ma quỷ cũng được gọi như vậy. Bây giờ, hỡi anh em, những thiên sứ từng là lính, là kẻ thù, là chiến sĩ chống lại ma quỷ và loài người này làm gì? Họ đến trong mọi y phục và trang bị chiến trận xuống đất, và rao truyền sự hòa bình. Làm như vậy là xứng hợp với họ. “Một muôn vàn thiên binh,” ông nói, “ngợi khen Đức Chúa Trời, và rằng: Vinh hiển,” v.v. Họ nói gì? Đức Chúa Trời đã hòa bình với loài người, và chúng tôi cũng hòa bình với loài người; chúng tôi vẫn còn mặc áo giáp, nhưng ấy là để chiến đấu cho Phúc Âm này mà chúng tôi rao giảng. Như trong sách Khải Huyền, “Ta là bạn tôi tớ với ngươi,” người nói, “và với anh em ngươi, là những kẻ có lời chứng của Đức Chúa Giê-xu.” Nếu bất kỳ ai có lời chứng của Đức Chúa Giê-xu và giãi bày ra; nếu anh em thuộc về Đức Chúa Giê-xu, chúng tôi cũng thuộc về Đức Chúa Giê-xu và thuộc về anh em nữa, người nói. Các thiên sứ và loài người là bạn hữu: Thi Thiên 34:7, “Họ đóng trại chung quanh các thánh đồ.” Tất cả thiên binh đó nay quay mọi vũ khí của mình về phía Đấng Christ, và về phía các thánh đồ. Vì vậy, khi A-háp đi đánh trận, trong I Các Vua 22:19 đó, toàn thể thiên binh xuất hiện; vì toàn thể thiên binh đứng sẵn đặng bênh vực Phúc Âm; họ đều là bạn hữu của Đấng Christ và các thánh đồ; đến nỗi anh em thấy rằng mọi sự trên trời đều thuộc về họ. Hãy xem một chỗ khác, Sáng Thế Ký 32:1, 2. Khi Gia-cốp nghèo khổ đi ra gặp Ê-sau, trước đó người đi ra run sợ; nhưng các thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp người, và người nói: “Đây là trại quân của Đức Chúa Trời;” có hai trại quân, Ma-ha-na-im, hai đoàn, người gọi như vậy.

Bây giờ, nguyên nhân của điều này là gì, mà các thiên sứ lại trở nên hòa thuận với chúng ta như vậy; mà họ xuống đất đặng hầu việc loài người, và trở nên bạn hữu với họ như vậy? Ấy là Đấng Christ. Sáng Thế Ký 28:12, Gia-cốp thấy một cái thang chạm đến trời và chạm đến đất. Cái thang đó là ai? Chính Đấng Christ là cái thang đó, và chính Ngài đã giải thích như vậy, Giăng 1:51, “Các ngươi sẽ thấy các thiên sứ lên xuống trên Con Người,” như họ đã lên xuống trên cái thang đã hiện ra cho Gia-cốp tại đó. Cái thang, nó chạm đến trời, nó chạm đến đất, vì Chúa Giê-xu Christ có cả hai trong Ngài; Ngài là một người thuộc về trời, và Ngài có bản tánh của loài người, Ngài đã làm cho trời và đất nên một. Anh em đã nghe trước kia Đấng Christ đã dự phần cả hai bản tánh như thế nào, và bởi bản tánh này Ngài có một chân trên đất, mà đầu kia ở trên trời; và chính Ngài đã làm cho con đường lớn giữa trời và đất thành một lối đi mở rộng. Vì vậy nay các thiên sứ đã hòa thuận với loài người, trời đã hòa thuận với đất, và có sự giao tiếp, sự giao thương, một con đường lớn, họ lên xuống một cách thân mật; tại đó là để bênh vực Gia-cốp, và vì nhiều mục đích khác họ cũng làm như vậy. Trước kia, anh em đã nghe, họ giữ loài người ở ngoài Địa Đàng bằng gươm; nhưng nay anh em đọc thấy, họ đưa linh hồn loài người vào Địa Đàng: như linh hồn La-xa-rơ, Lu-ca 16:22, và đến ngày sau rốt, như trong Ma-thi-ơ 24:31, “Ngài sẽ sai các thiên sứ Ngài với tiếng kèn lớn, và họ sẽ nhóm các người được chọn của Ngài lại từ bốn phương trời, từ đầu này của trời đến đầu kia.”

Đây là phần tổng quát. Bây giờ hãy xem trong từng điểm riêng, rằng các thiên sứ, trong mọi điểm riêng mà tôi đã nêu ra trường hợp họ thù nghịch, đều đã hòa thuận với loài người. Trước hết, tôi đã nói với anh em trước kia rằng họ thi hành các sự phán xét và tai vạ. Ấy là một thiên sứ lành đã hủy diệt tại Giê-ru-sa-lem bằng dịch lệ. Bây giờ hãy đọc Thi Thiên 91:10, 11, đó là một trường hợp ngược lại rất thích hợp: “Sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến cho ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào đến gần trại ngươi: vì Ngài sẽ truyền lệnh cho các thiên sứ Ngài, đặng gìn giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi.” Anh em đã nghe trước kia rằng khi loài người sa ngã và bị đuổi khỏi Địa Đàng, các thiên sứ đứng tại đó với gươm cháy đặng giữ người ở ngoài. Nay anh em sẽ thấy các thiên sứ đứng đặng cho người vào. Khải Huyền 21:12, khi mô tả tại đó thành Giê-ru-sa-lem mới, ông nói tại đó có “mười hai cửa, và tại các cửa có mười hai thiên sứ.” Đó là Địa Đàng, như tỏ ra, chương 22:14, vì tại đó có cây sự sống, vì được mô tả như vậy: “Phước thay cho những kẻ làm theo các điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống, và được vào các cửa mà vào trong thành.” Đó là sự ám chỉ đến Địa Đàng; tại đó các thiên sứ giữ ở ngoài, tại đây các thiên sứ đưa vào. Các thiên sứ, anh em biết, đã rước linh hồn La-xa-rơ, và đưa vào lòng Áp-ra-ham, Lu-ca 16. Và cũng vậy đến ngày sau rốt, Ma-thi-ơ 24:31, các thiên sứ sẽ lấy các thánh đồ đã sống lại, và đem tất cả đến với Đấng Christ; đoạn văn nói như vậy tại đó. Tại đây anh em thấy, tôi nói, trong mọi điểm riêng mà họ là kẻ thù, họ đã trở nên bạn hữu như thế nào. Tại đây các thiên sứ và loài người đã hòa thuận sau khi bị vỡ thành từng mảnh.

Thôi, tôi đã tỏ cho anh em ở chỗ thứ ba, rằng mọi sự trên đất đều tan vỡ thành từng mảnh, người Giu-đa tách khỏi người Ngoại, người này tách khỏi người kia. Nay Đấng Christ cũng đã làm cho sự chia rẽ này nên một. Hãy lấy bất kỳ người nào, hỡi anh em, là kẻ thù lớn nhất của bất kỳ ai; hãy để họ đã có sự thù nghịch tuyệt vọng nhất từng có giữa hai người phàm; hãy để hai người này trở lại với Đức Chúa Trời, hãy để họ gặp nhau trong Đấng Christ, họ sẽ yêu thương nhau, điều đó là chắc chắn. Hãy lấy một người tin kính, đặt trước mặt người kẻ thù lớn nhất người có trên đất; chỉ cần đặt câu hỏi đó cho người, Anh sẽ nói gì nếu người này trở lại với Đức Chúa Trời? Ôi, người nói, tôi có thể sấp mình xuống trước mặt người! Người sẽ làm bất cứ điều gì trên đời đặng gây nên và đem lại điều đó.

Hỡi anh em, người Giu-đa và người Ngoại là hai, họ được gọi như vậy; đó chính là lời được dùng, Ê-phê-sô 2:15. Họ thật là hai, ông nói, “Ngài đã làm cho cả hai nên một,” Ngài đã hòa thuận cả hai. Đấng Christ đã làm điều đó; ấy là bởi huyết thập tự giá của Ngài mà Ngài đã phá đổ bức tường ngăn cách. Μεσότοιχον, bức tường ngăn cách, của luật lệ nghi thức đã bị phá đổ: điều đó được tỏ ra một cách thanh nhã, ám chỉ đến bức tường trong đền thờ đã giữ người Ngoại khỏi sân của người Giu-đa. Người Giu-đa thù nghịch người Ngoại đến nỗi họ không thể chịu được Phúc Âm được rao giảng cho họ. Họ đều “đầy lòng ganh ghét;” anh em đọc như vậy trong sách Công Vụ về những người Giu-đa xác thịt. Thôi, nhưng khi Phi-e-rơ đi rao giảng Phúc Âm cho người Ngoại, những người Giu-đa tin kính nói gì? Hãy xem họ nói gì, Công Vụ 11:18, những linh hồn tốt lành, “Khi nghe những điều đó,”—tức là, người Ngoại đã tin, đó là văn mạch,—“họ bèn nín lặng, và ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: Vậy thì Đức Chúa Trời cũng đã ban cho người Ngoại sự ăn năn để được sự sống.” Họ sấp mình xuống và ngợi khen Đức Chúa Trời. Tại đây người Giu-đa và người Ngoại, trước kia không ăn chung với nhau, đã trở nên bạn hữu; nay họ ăn chung tại cùng một bàn, tại cùng một Tiệc Thánh. Nay có một thân thể, một bữa tiệc, một thánh lễ, một Đức Chúa Trời, một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, cả người Giu-đa lẫn người Ngoại nên một.

Hãy đi qua từng điểm riêng. Giữa chính người Giu-đa cũng có những sự chia rẽ lớn. Có mười chi phái đối nghịch với hai chi phái. Ép-ra-im và Giu-đa cực kỳ đối nghịch; anh em có điều đó, Ê-sai 11:13. Ông nói tại đó về sự ganh ghét của Ép-ra-im, và họ đã thù nghịch với Giu-đa như thế nào; nhưng ta sẽ xếp đặt như vậy, Ngài nói, “sự ganh ghét của Ép-ra-im sẽ mất đi, và những kẻ thù nghịch Giu-đa sẽ bị diệt; Ép-ra-im sẽ không ganh ghét Giu-đa, và Giu-đa sẽ không làm khổ Ép-ra-im.” Điều này ở trong Đấng Christ; vì nếu anh em để ý, ông nói về “chồi của Gie-sê” trong câu 10. Tại đây nay cả hai đều đã hòa thuận, anh em có điều tương tự, Ê-xê-chi-ên 37:19. Có hai cây gậy, một là Ép-ra-im, và cây kia là Giu-đa. Hãy lấy những cây gậy này, Ngài nói, và làm cho chúng nên một; vì ta sẽ làm cho chúng nên một dân tộc, và chúng sẽ có một vua, và chúng sẽ không còn bị chia thành hai vương quốc nữa. Anh em có thể đọc điều đó tại đó một cách đầy đủ, câu 21–24. Và anh em đọc thấy những người này bị phân tán như xương khô thường bị; đến nỗi không ai biết những người Giu-đa thuộc mười chi phái này là ai, như trong một nhà hài cốt không ai biết xương nào là của người nào. “Những xương này là cả nhà Y-sơ-ra-ên,” Đức Chúa Trời phán với tiên tri, câu 11. Những xương đã khô, hy vọng của chúng đã mất và bị cắt đứt, và chúng bị phân tán khỏi nhau.

Thôi, anh em đã nghe rằng người Ngoại đã bị phân tán giữa nhau, và có một ngàn tôn giáo; bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ họ đều được nhóm lại nên một. Hãy lấy một chỗ cho điều đó; đó là Giăng 11:50, 51. Thầy tế lễ cả tại đó tiên tri về sự chết của Đấng Christ, và tỏ bày mục đích của nó, ông nói: “Cần phải cho Chúa Giê-xu Christ chết vì dân này,” (vì người Giu-đa.) Và điều gì tiếp theo, được thêm bởi nhà Truyền Đạo? Có thể đó là lời tiên tri của thầy tế lễ cả lúc bấy giờ, nhưng điều này tiếp theo: “và chẳng những vì dân này mà thôi, nhưng cũng để nhóm lại nên một con cái của Đức Chúa Trời đã bị phân tán.” Tất cả người Ngoại đã bị phân tán, phân tán về nơi chốn, phân tán về tôn giáo, bị chia rẽ như vậy, Đấng Christ chết đặng nhóm họ lại nên một, tất cả những kẻ thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, cả trong thời đại đó, lẫn trong mọi thời đại cho đến cuối thế gian. Vì vậy nay, khi Đấng Christ đến trong thế gian anh em thấy điều đó được ứng nghiệm; trong thời các sứ đồ có bao nhiêu thần bằng bấy nhiêu người, bao nhiêu thần bằng bấy nhiêu thành phố, bao nhiêu thần bằng bấy nhiêu gia đình,—I Cô-rinh-tô 8:5, “Có nhiều chúa, nhiều thần,”—nhiều bằng số “vật trên trời và vật dưới đất,” như tôi đã nói trước kia ông ám chỉ điều đó tại đó. Tôn giáo của họ nằm ở chỗ có những chúa là trung gian đến với các thần của họ. Nhưng, ông nay nói với chúng ta: “Chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Chúa.” Sự thay đổi này Đức Chúa Trời đã làm ngay trong thời các sứ đồ. Và, hỡi anh em, hãy để tôi thêm điều này vào đó. Vì phần lớn thế gian có một Đức Chúa Trời, mặc dù không có một Chúa; người Thổ Nhĩ Kỳ và chúng ta có một Đức Chúa Trời, thật chúng ta không có một Chúa; nhưng dầu vậy khắp đất Thổ Nhĩ Kỳ, khắp đế quốc La Mã, đến ngày nay vẫn còn một Đức Chúa Trời, và những thần ngoại giáo đó đều đã biến mất.

Như vậy Ngài đã nhóm các sự dưới đất lại nên một, trong Chúa Giê-xu Christ; Ngài đã hòa thuận các dân tộc; và Ngài sẽ không bao giờ ngừng cho đến khi Ngài đã làm Đức Chúa Trời của cả trái đất, của cả thế gian. Ngài phán, Ê-sai 11:9, khi cả người Giu-đa lẫn người Ngoại đều sẽ trở vào, rằng “đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như nước bao phủ biển.” Ê-sai 54:5, Ngài phán rằng “Đấng Cứu Chuộc, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, sẽ được gọi là Đức Chúa Trời của cả trái đất.” Đa-ni-ên 7:14, 27, Ngài phán, sẽ có một vương quốc, sau mọi vương quốc, sau nền quân chủ thứ tư, hiện nay đang bị hủy diệt, (vì Giáo Hoàng là đầu cuối cùng của nó,)—sẽ có một vương quốc của mọi dân tộc, và các thứ tiếng, và các ngôn ngữ, và chúng sẽ phục vụ Ngài, và Ngài sẽ sở hữu mọi vương quốc dưới cả các từng trời, (đó không phải là một vương quốc trên trời.) Ngài sẽ nhóm mọi sự nên một, và sẽ chỉ có một vương quốc, và một Chúa, khắp cả trái đất. Điều này Đức Chúa Trời sẽ làm cuối cùng. Như vậy anh em thấy, tôi nói, rằng Chúa Giê-xu Christ đã hòa thuận mọi sự trên đất, Ngài đã làm cho chúng nên một trở lại; Ngài có ý làm điều đó bởi năng lực sự chết của Ngài.

Thôi, còn có một sự chia rẽ nữa mà tôi đã nêu; sự phân tán lớn như bất kỳ sự phân tán nào trước kia vẫn chưa được làm cho nên một: và đó là sự phân tán của các thánh đồ từ buổi đầu thế gian, và sẽ còn tiếp tục như vậy cho đến tận cùng. Vì sự chết và mồ mả giữ và cầm thân thể của họ, vẫn còn ở dưới đất, trong khi linh hồn họ, là “các linh hồn của người công bình đã nên trọn vẹn,” được ở chung trên trời. Tại đây là một sự phân tán lớn. Tất cả các tổ phụ đã chết trước khi Đấng Christ đến, tất cả những người đã chết từ đó, thân thể họ ở một nơi, và linh hồn họ ở một nơi khác; một ở trên trời, và cái kia nằm trong mồ, và nghỉ ngơi tại đó. Sự chết đã phân tán tất cả các thánh đồ vào hai thế giới, nó đã trị vì trên mọi người; và mặc dù Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của cả trái đất, và hiệp mọi dân tộc lại với nhau, song linh hồn và thân thể vẫn còn bị chia cách của tất cả những người đã chết, và của tất cả các thánh đồ từ buổi đầu thế gian, và điều đó sẽ còn cho đến tận cùng. Bây giờ, Chúa Giê-xu Christ sẽ làm gì? Ngài sẽ khiến mọi người sống lại, và đem tất cả lại với nhau, làm cho sự chia rẽ đó cũng nên một. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, so sánh với Ma-thi-ơ 24:31. Ngài nói tại đó, các thiên sứ sẽ đi vào mọi góc bốn phương của thế gian, khi tiếng kèn lớn đến,—ông nói về ngày sau rốt,—“và họ sẽ nhóm các người được chọn của Ngài lại từ bốn phương trời, từ đầu này của trời đến đầu kia.”

Hỡi anh em, thân thể của những người được chọn, chúng ở đâu? Một số bị thiêu và trở thành tro, tất cả đều bị phân tán vào các nguyên tố; ai biết thân thể của mỗi người ở đâu, và mọi phần của nó ở đâu? Tất cả những nguyên tử đó, tất cả những xương đó, Đức Chúa Trời sẽ đem lại với nhau, và nhóm tất cả nên một, và hiệp linh hồn chúng với chúng, và, ông nói, chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn. Tại đó sẽ có một sự nhóm họp không bao giờ bị tan rã. Như vậy, tôi nói, Ngài đã nhóm lại nên một tất cả những gì đã tan vỡ và vỡ thành từng mảnh.

III. Đầu thứ ba, như tôi đã nói với anh em, là điều này, rằng sự nhóm họp thứ hai này sẽ vượt trội sự nhóm họp thứ nhất vô cùng. Tôi đã nhắc đến bốn điểm riêng, anh em biết, để giải thích. Trước hết, mọi sự đều đã vỡ thành từng mảnh; thứ hai, mọi sự sẽ được nhóm lại với nhau; và sự nhóm họp thứ hai này sẽ vượt trội sự nhóm họp thứ nhất. Nó vượt trội trong hai điều; tôi sẽ không nêu thêm nữa. Nó vượt trội, thứ nhất, trong sự chắc chắn và bền vững. Sự hiệp nhất đầu tiên đó với Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo dựa trên những nền tảng trơn trượt. “Ngài,” ông nói, “không tin cậy các thánh đồ của Ngài,” Gióp 15:15. Ngài không thể tin cậy bất kỳ ai trong họ. Ngài không thể sai một thiên sứ xuống,—vì ông nói về các thiên sứ tại đó, như tôi đã tỏ trước kia,—Ngài không thể sai họ xuống đất làm một việc, mà họ lại không thể sa ngã và ở trong địa ngục trước khi họ trở lên lại. Đó là một nút thắt trơn trượt, nút thắt của sự sáng tạo. Nhưng nay họ được làm đầu trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tin cậy tạo vật nữa, Ngài sẽ làm công việc chắc chắn; và Ngài làm gì? Ngài làm đầu họ tất cả trong Đấng Christ; và Đấng Christ phán gì? “Chẳng ai cướp được chiên ta khỏi tay ta.” Nếu các thiên sứ và loài người một khi đã được đặt nền tảng trên Đấng Christ, họ sẽ không bao giờ bị phân cách nữa. Ai sẽ phân cách chúng ta, nay chúng ta lần thứ hai được nhóm lại, khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ? Anh em thấy nó vượt trội trong sự chắc chắn.

Nó cũng vượt trội trong sự gần gũi của sự hiệp nhất. Chúng ta có sự hiệp nhất gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, và với nhau, hơn chúng ta đã có. Trước hết, sự hiệp nhất gần gũi hơn với nhau; vì trong sự nhóm họp đầu tiên bởi sự sáng tạo, như tôi đã nói với anh em lúc đầu, loài người và các thiên sứ thật có hòa bình, nhưng họ phải sống trong hai thế giới. Loài người phải sống trên đất, và họ trên trời. Họ không được đến gần nhau, điều đó là chắc chắn; loài người là một tạo vật thuộc về đất, và người phải tiếp tục ở trên đất, như tôi thường ám chỉ từ I Cô-rinh-tô. Nhưng khi chúng ta được nhóm lại lần thứ hai, các thiên sứ và loài người sống chung trong một thế giới: loài người sẽ giống như các thiên sứ, Ma-thi-ơ 22:30; họ sẽ “mang hình ảnh của người thuộc về trời,” I Cô-rinh-tô 15:49; và “chúng ta đã đến gần các thiên sứ,” Hê-bơ-rơ 12:22; và chúng ta sẽ có những chỗ nơi họ ở, như tôi đã tỏ từ Xa-cha-ri 3:7. Có một sự hiệp nhất gần gũi hơn nay giữa nhau hơn trước kia. Và cũng có sự hiệp nhất gần gũi hơn với Đức Chúa Trời. Vì, hỡi anh em, hãy để tôi nói với anh em điều này, rằng những người đã bị tan vỡ khỏi Đức Chúa Trời như vậy và sa vào sự khốn khổ lớn này, sẽ được nâng lên đến sự hiệp nhất gần gũi nhất với Đức Chúa Trời mà có thể được; theo chỗ tôi biết, gần gũi hơn các thiên sứ. Khải Huyền 7:11, tại đó có ngai; bốn con sinh vật kề ngai đó; hai mươi bốn trưởng lão kề chúng; và các thiên sứ chung quanh ngai và các trưởng lão. Họ xa ngai hơn các con sinh vật, hơn loài người. Vì vậy, như tôi đã tỏ trước kia, Đấng Christ là anh em chúng ta, điều đó không hề được nói về các thiên sứ; họ không hề được gọi là anh em; điều đó riêng thuộc về loài người, Hê-bơ-rơ 2. Đấng Christ là chồng chúng ta. Không hề được nói về bất kỳ thiên sứ nào rằng Đấng Christ là chồng của họ, và rằng Đức Chúa Trời là Cha đối với họ bởi sự nhận làm con nuôi qua sự hôn nhân với Đấng Christ; có một sự hiệp nhất gần gũi hơn mà những kẻ tan vỡ này có với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, trên sự nhóm họp thứ hai này. Như vậy đầu thứ ba đã được giải thích.

IV. Có một đầu thứ tư, sẽ là, và xứng đáng là, coronis của câu chuyện vinh hiển này: Họ được nói là được nhóm lại với nhau trong Đấng Christ.

Thôi, trong Đấng Christ. Điều này sẽ tỏ ra gì? Nó tỏ ra rằng họ không chỉ được nhóm lại trong Đấng Christ như đối với một Đầu, mà họ còn được nhóm lại bởi năng lực của Ngài. Không chỉ được nhóm lại cho Ngài, mà còn trong Ngài, một cách hiệu quả, một cách đáng công, bởi điều gì Ngài đã làm đặng nhóm lại với nhau mọi sự, khi chúng đều đã tan vỡ thành từng mảnh. Anh em đã nghe mọi sự cả trên trời lẫn dưới đất đã được nhóm lại và tóm lại trong thân vị của Đấng Christ như thế nào, Ngài là Đấng sáng lập sự nhóm họp này của họ. Chúng ta sẽ nay thấy rằng trước khi chính Ngài có thể thực hiện sự nhóm họp của mọi sự trên trời và dưới đất, chính Ngài phải trở nên đối tượng của một sự phân tán định mệnh; và như sự nhóm họp của mọi sự trong thân vị Ngài là medium unionis căn bản, phương tiện của sự hiệp nhất, của mọi sự khác được hiệp nhất với Đức Chúa Trời bởi Ngài, thì sự phân tán này cũng là phương tiện của mọi sự hòa thuận của những sự đã phân tán, như đã được nói. Đấng Christ cũng có ἀνὰ của Ngài; Ngài cũng có sự nhóm họp lại của Ngài trong thân vị của chính Ngài; và vì vậy trước hết có một sự phân tán xảy đến cho thân vị của chính Ngài; và điều gì đúng về chúng ta thì trước hết cũng đúng về Ngài. Và bởi năng lực của điều này mà chúng ta đều đã được nhóm lại; vì đó là một quy tắc chắc chắn, rằng điều gì được làm trong chúng ta bởi Ngài, thì điều tương tự trước hết đã được làm cho chúng ta trong chính Đấng Christ; như, nếu chúng ta là kẻ nghèo được làm cho giàu, ấy là vì Ngài là Đấng giàu đã trở nên nghèo. Cũng vậy, nếu Ngài muốn nhóm mọi sự ở ngoài chính Ngài nên một trong chính Ngài, thì chính Ngài phải bị phân tán trong chính Ngài. Như sự nhập thể của Ngài là sự tóm lại của mọi sự, thì sự chết của Ngài là sự phân tán của mọi sự, và sự phục sinh của Ngài là sự nhóm họp lại của mọi sự; và chúng ta đã không có kế hoạch của Đức Chúa Trời được hoàn thành nếu thiếu tất cả những điều này. Bây giờ, đặng tỏ ra rằng Ngài đã bị phân tán và tan vỡ trong mọi sự ngoại trừ sự hiệp nhất thân vị—

Trước hết, sự chết của Ngài là một sự phân tán của Ngài; đó là sự hạ xuống mọi sự, như tôi có thể diễn tả như vậy. Thật vậy, sự hiệp nhất không bao giờ có thể bị hạ xuống; sự hiệp nhất với Thần tánh không bao giờ có thể bị tan rã, nhưng nó đã đến gần như có thể được. Anh em sẽ thấy cách diễn tả Kinh Thánh có, Giăng 11:51, 52. Khi ông nói về việc nhóm lại nên một những kẻ đã bị phân tán, ông nói Ngài phải làm điều đó bởi sự chết của Ngài. Cần phải, ông nói, Chúa Giê-xu Christ chết vì dân đó. “Và chẳng những vì dân đó mà thôi; nhưng cũng để nhóm lại nên một con cái của Đức Chúa Trời đã bị phân tán.” Anh em biết sự chết là sự phân cách của mọi sự, và đối với Đấng Christ cũng vậy. Chúng ta đã bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời chăng? Hãy xem cụm từ đó, Đa-ni-ên 9:26, “Đấng Mê-si sẽ bị cắt đứt.” Có một sự chia cách, một sự phân cách đã được tạo ra. Có ba sự này được tóm lại trong Ngài—Đức Chúa Trời, tình trạng của các thiên sứ, bản tánh của loài người. Tất cả đều bị tan rã, có một kiểu tan rã; nó đến gần như có thể được, đến nỗi Ngài vẫn còn giữ sự hiệp nhất thân vị, vì điều đó là cần thiết.

Trước hết, Đức Chúa Trời. Anh em biết Đức Chúa Trời được gọi là Đầu của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:3. Bây giờ, khi Chúa Giê-xu Christ đến để chết, như chúng ta đã bị cắt đứt bởi tội lỗi khỏi Đức Chúa Trời là Đầu của chúng ta, thì cũng có sự cắt đứt Đấng Christ khỏi Đức Chúa Trời gần như có thể được. “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Ngài nói. “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi,” vẫn vậy; song Ngài đã trở nên thù nghịch với Ngài. Xa-cha-ri 13:7, “Hỡi gươm, hãy nổi lên nghịch cùng kẻ chăn ta, và nghịch cùng người là bạn hữu ta.” Ngài đánh Ngài, đâm gươm Ngài xuyên qua linh hồn Ngài. Tại đây Đức Chúa Trời đã lìa khỏi, song Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời của Ngài. Anh em thấy tại đây có một sự phân tán của điều đã từng được tóm lại trong Ngài.

Thứ hai, mọi tạo vật đều lìa bỏ Ngài; trước hết các môn đồ Ngài, như tiếp theo tại đó trong Xa-cha-ri, “Hãy đánh kẻ chăn, thì bầy chiên sẽ bị phân tán.” Khi Ngài treo trên thập tự giá, không một thiên sứ nào dám đến an ủi Ngài; mặc dù trong khi Ngài quằn quại trong vườn, khi sự rủa sả chưa đến trên Ngài đến mức tột cùng, thì không phải như vậy cho đến khi Ngài treo trên cây; và rồi khi sự rủa sả đến trong sự đầy đủ của nó trên Ngài, không một thiên sứ nào đã làm hay dám xuất hiện đặng an ủi Ngài. Nếu ánh sáng mặt trời có thể an ủi Ngài, Đức Chúa Trời đã rút nó đi; và, trong Đa-ni-ên 9:26, có nói rõ ràng Đấng Mê-si chẳng có gì, như bản ghi bên lề của anh em có chép.

Ở chỗ thứ ba, Ngài đã được sinh ra, như tôi đã nói, vào tình trạng của các thiên sứ. Ngài là một người thuộc về trời, “Chúa từ trời,” I Cô-rinh-tô 15; và việc Ngài được tôn cao, như nay Ngài đang được tôn cao, “vượt trên mọi quyền cai trị và thế lực,” là điều xứng đáng với Ngài; và trong điều đó Ngài chỉ có điều xứng đáng với Ngài. Điều này tôi đã tỏ lúc đầu, khi tôi nói với anh em có sự tóm lại mọi sự trong Ngài. Bây giờ Hê-bơ-rơ 2:9 nói gì? Ông nói tại đó: “Chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu chết, được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng,” v.v. Đặng đưa ra sự giải thích mà Camero có học thức đã đưa ra, và chắc chắn đó là điều đúng; Sứ đồ đã tỏ trong chương thứ nhất rằng Đấng Christ ở trên các thiên sứ, và cả với tư cách Đức Chúa Trời lẫn với tư cách loài người đó là cơ nghiệp của Ngài, là điều xứng đáng với Ngài, như ông nói, câu 4, 6. Và, chương 2:5, ông tỏ rằng “thế gian hầu đến” không bị đặt dưới quyền các thiên sứ, mà dưới quyền Đấng Christ; “đến nỗi,” ông nói, “Ngài có vinh hiển và tôn trọng đó trên các thiên sứ, như điều xứng đáng với Ngài.” Đức Chúa Trời nay đã làm cho Ngài ra sao? “Ngài đã làm cho Ngài,” ông nói, “thấp hơn các thiên sứ,” khi Ngài đến để chết. Anh em sẽ nói, “thấp hơn một chút.” Nhưng cùng một βραχύ τι đó chỉ là “trong một thời gian ngắn;” per illud tempus passionis, trong thời gian Ngài chịu khổ, đó là ý nghĩa của nó; vì nếu không, Ngài đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ rất nhiều. “Ta là,” Ngài nói, “một con trùng, chớ chẳng phải người,” Thi Thiên 22:6; đó là thấp hơn các thiên sứ, thấp hơn vô cùng; nhưng βραχύ τι, trong “một thời gian ngắn,” nhiều nhà giải thích hiểu như vậy. “Một thời gian ngắn,” ông nói; tức là, trong khi Ngài chịu chết, như Camero giải thích. Người đó, là người đã có cơ nghiệp trên các thiên sứ, là Đấng mà mọi sự phải được đặt dưới chân Ngài, các thiên sứ và mọi sự; người này, ông nói, trong một thời gian ngắn đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ, và điều này trong khi Ngài chịu chết. Đến nỗi nay, hỡi anh em, anh em thấy rằng, như Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Ngài, thì cũng vậy, ở chỗ tiếp theo, tại đây là tình trạng của các thiên sứ mà Ngài đã được sinh ra vào, tình trạng đó cũng đã mất đi, trong khi Ngài nếm sự chết vì mọi người.

Thôi, nhưng Ngài vẫn còn là người chăng? Tại sao, nhưng điều đó cũng bị phân tán. Con người là gì? Người là kết quả của linh hồn và thân thể. Hãy lấy linh hồn khỏi thân thể, nhân tính chấm dứt; thật có một thân thể và một linh hồn vẫn còn, nhưng con người ở đâu? Mặc dù Ngài đã được hiệp nhất cách thân vị với thân thể trong mồ, và linh hồn trong Địa Đàng, song theo nghĩa đúng đắn và nghiêm ngặt thì có sự chấm dứt làm người. Anh em biết sự chết là sự tan rã của con người thành linh hồn và thân thể của người. Hãy lấy cách diễn tả của chính Đấng Christ, Giăng 2:19; Ngài gọi đó là sự tháo dỡ, hay sự phá hủy chính Ngài, “Hãy phá đền thờ này đi,” Ngài nói; hãy lấy từng phần ra, ném hòn đá này khỏi hòn đá kia,—vì khi Ngài chết, linh hồn Ngài đi một đường và thân thể Ngài đi một đường khác,—và, Ngài nói, “Ta sẽ dựng lại.” Những hòn đá đã bị dỡ xuống, nó chỉ là bị tháo dỡ. Thật vậy, có thể nói rằng Ngài là Đức Chúa Trời-người khi đã chết, nhưng không thể nói rằng Ngài là người khi đã chết. Thật Ngài là người, xét rằng linh hồn và thân thể Ngài phải được hiệp lại; nhưng song theo nghĩa đúng đắn và nghiêm ngặt, khi ấy Ngài không phải là người. Tại đây, tôi nói, mọi sự đều đã mất; tại đây là sự tan vỡ ngay trong chính Đấng Christ, xa như có thể được. Sự hiệp nhất thân vị không thể bị tan rã, vì nếu không thì không thể nói rằng Đức Chúa Trời đã chết, và Đức Chúa Trời đã được chôn, và Đức Chúa Trời đã sống lại, nếu Thần tánh đã không được hiệp nhất với thân thể. Sự hiệp nhất của Thần tánh không chấm dứt; sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể, con người, đã chấm dứt. Mặc dù thật rằng Thần tánh đã được hiệp nhất cách thân vị với thân thể Ngài trong mồ, và với linh hồn Ngài trong Địa Đàng, và sự hiệp nhất đó không bao giờ bị gián đoạn; song các nhà thần học của chúng ta, nói theo nghĩa nghiêm ngặt, nói in triduo desiit homo, Ngài đã chấm dứt làm người; vì con người gồm có thân thể và linh hồn hiệp nhất với nhau, nên Ngài đã chấm dứt làm người, trong thời gian Ngài nằm trong mồ. Tại đây, tôi nói, anh em thấy mọi sự đều đã mất trong sự chết của Ngài. Tại đây nhân tính của Ngài cũng bị phân tán.

Thứ hai, nhưng điều gì tiếp theo? Trong sự phục sinh của Ngài mọi sự lại được làm nên; Ngài nhóm lại mọi sự với nhau, và bởi năng lực của điều này chúng ta được nhóm lại trong Ngài; vì điều gì được làm trong chúng ta thì trước hết được làm trong Chúa Giê-xu Christ. Đặng đưa ra cho anh em một đoạn Kinh Thánh rõ ràng cho điều đó: Công Vụ 13, khi Phi-e-rơ nói về sự sống lại của Ngài, ông nói, tại câu 33, “Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại.” Ông chứng minh điều đó như thế nào? “Như có chép,” ông nói, “trong Thi Thiên thứ hai, Con là Con ta, ngày nay ta đã sinh Con.” Như thể mọi sự đã bị tan vỡ, tan rã, và tháo ra từng phần, và Ngài, như thể, được sinh lại mới; Đức Chúa Trời chưa từng thấy Con Ngài trông giống Con Ngài cho đến nay; Ngài sinh lại Ngài khi Ngài khiến Ngài sống lại, đem linh hồn và thân thể, và mọi sự được kết chặt và làm nên trở lại.

1. Thân thể và linh hồn Ngài lại đến với nhau. “Ngài đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời,” vì Ngài đã được sống lại bởi Đức Thánh Linh đời đời,—tức là, Thần tánh. Rô-ma 1:4, “Hãy phá đền thờ này đi;” Ngài nói điều đó về thân thể Ngài; và rồi tại sự phục sinh của Ngài điều đó đã được ứng nghiệm rằng Ngài đã dựng lại; như vậy Ngài lại là một người trọn vẹn, với linh hồn và thân thể hiệp nhất. 2. Nay Ngài được làm thành một người thuộc về trời về phẩm chất, không chỉ như các thiên sứ có, mà còn vượt trên các thiên sứ rất xa, và đã trở nên một Linh ban sự sống. 3. Đức Chúa Trời lại đến, và không bao giờ gần Ngài như nay, vì Ngài đã cho phép Ngài ngồi bên hữu Ngài. 4. Ngài được tôn cao trên mọi quyền cai trị và thế lực, I Phi-e-rơ 3:22; phải, “vượt trên mọi quyền cai trị và thế lực,” Ê-phê-sô 1:21. Và chúng ta hãy xem cùng một chỗ đã nói về sự hạ thấp của Ngài, rằng “Ngài đã được làm cho thấp hơn các thiên sứ một chút,” đặng làm chứng về vinh hiển của Ngài; chúng ta thấy Ngài “được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng,” Hê-bơ-rơ 2. Và trên trời Ngài ngồi như một Đầu và Đấng Cứu Chuộc, đặng kéo mọi người đến với Ngài trong mọi thời đại và thời kỳ sắp tới, cho đến khi Ngài được hoàn thành về thân thể của Ngài, là sự đầy đủ của Ngài.

Như vậy anh em thấy, hỡi anh em, mọi sự đã được làm nên như thế nào, khi mọi sự đã tan vỡ, và vỡ thành từng mảnh, bởi sự tan vỡ của chính Đấng Christ; Đức Chúa Trời, và tình trạng của các thiên sứ, và bản tánh của loài người, theo một nghĩa, đều như thể đã bị tan rã, mặc dù sự hiệp nhất với Thần tánh vẫn được giữ.—Như vậy anh em nay thấy sự giải thích thứ ba này được chứng minh, rằng có sự nhóm họp lại, khi mọi sự trên đất và mọi sự trên trời đều đã tan vỡ, trong và qua Đấng Christ.

Có một sự giải thích thứ tư, đúng hơn là một ý nghĩa thứ tư, đặng làm cho mọi sự được hoàn thành. Tôi sẽ đưa ra cho anh em trong một lời; vì đó là một điều được Đấng Christ thêm vào, và vì vậy tôi sẽ không nhấn mạnh vào đó. Tôi đã nói với anh em điều này, rằng Ngài sẽ khôi phục mọi sự về nguyên trạng đầu tiên,—tôi đã mở ra điều đó, khi tôi giảng giải các lời, tôi nhớ, lúc đầu. Và, vì vậy, nhiều dịch giả đọc instaurare, khôi phục mọi sự, là điều được dành riêng, như sự hoàn thành của mọi sự, trong thời kỳ viên mãn; và những người khác, mặc dù họ không bác bỏ điều đó, song họ nói rằng đó không phải là ý nghĩa đầy đủ của các lời, nhưng nó còn thiếu sót.

Vậy, hỡi anh em, điều này bày tỏ cho chúng ta điều gì? Anh em thấy mọi sự đều ở trong thân vị của Đấng Christ; ở đây thiên sứ và loài người đã được làm thành một thân thể cho Ngài. Vậy, hãy lấy mọi sự trên trời và dưới đất, mọi tạo vật khác, và tất cả sẽ được phục hồi cho Ngài; và khi điều đó đã xong, thì đó là toàn bộ chương trình trọn vẹn của Đức Chúa Trời, mọi điều đã ở trong lòng Ngài đối với Đấng Christ, và đối với chúng ta, và đối với toàn thể tạo vật. Có một thời sắp đến, trong đó các tạo vật sẽ được phục hồi, mọi sự trên trời và dưới đất, về nguyên trạng ban đầu của chúng, và về một tình trạng vinh hiển hơn, trong và qua Đấng Christ. Thật ra đó là một điều xen vào một cách ngẫu nhiên; nó chỉ được ném vào trong cuộc mặc cả của Ngài: Ngài đến để nhóm họp loài người và thiên sứ lại với nhau; nhưng dầu vậy điều này cũng được gom chung vào trong cuộc mặc cả.

Để mở ra cho anh em điều này một chút. Loài người sa ngã. Cùng với sự sa ngã của nó, điều gì lẽ ra phải ngã theo? Thế gian lẽ ra phải đổ sập quanh tai nó; như nhà của kẻ phản nghịch, anh em biết đó, phải bị phá đổ và biến thành nhà xí. Chúa Giê-xu Christ làm gì? Ngài mua thế gian từ Cha Ngài. Ta sẽ trả giá cho nó, Ngài phán, và sẽ nhận nó vào trong cuộc mặc cả. Ngài trả giá cho những kẻ gian ác sống trong thế gian; vì vậy có lời rằng họ chối Chúa đã chuộc mình: đó là ý nghĩa của lời ấy, II Phi-e-rơ 2:1. Ngài mua những kẻ gian ác và cả thế gian, gộp chung một lần, từ Đức Chúa Trời. Trong lúc đó Ngài nâng đỡ nó. Đã có lời về Đa-vít, hình bóng của Đấng Christ, Thi Thiên 75:3, “Đất và dân cư nó đều tan chảy; ta sẽ chống đỡ các trụ nó:” và Đấng Christ “nâng đỡ muôn vật,” như lời Kinh Thánh phán, Hê-bơ-rơ 1:3, “bằng lời quyền năng của Ngài;” điều đó nói về Đấng Christ. Và, hỡi anh em, khi Ngài đã cai quản thế gian, và khiến nó phục vụ, dầu một cách gián tiếp, để mọi sự hiệp lại làm ích; dầu kẻ gian ác chiếm giữ nó một cách trực tiếp, và ma quỷ mang thế gian đi theo chúng, và đã làm như vậy từ buổi sáng thế, nhưng chúng sẽ không làm như vậy mãi mãi; có một thời sắp đến, trong đó mọi sự trên trời và dưới đất sẽ được phục hồi về tình trạng ban đầu của chúng, về một tình trạng vinh hiển, trong và qua Đấng Christ.

Hãy đọc Rô-ma 8:19–21 mà thôi. Ở đó Sứ đồ nói rõ về điều ấy: “Vì sự trông đợi tha thiết của muôn vật trông chờ sự hiện ra của các con Đức Chúa Trời. Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý, nhưng vì cớ Đấng đã bắt phục, với hy vọng rằng chính muôn vật cũng sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi cho sự hư nát, mà hưởng sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng cả muôn vật đều than thở và chịu đau đớn cho đến bây giờ.” Và được giải thoát, ông nói, chúng sẽ được, nếu không phải trước ngày phán xét, thì chắc chắn là trong khi ngày phán xét còn kéo dài, là một ngày dài, trong khi Đấng Christ sẽ ở trên đất và phán xét thiên sứ cùng loài người. Như A-đam thứ nhất đã đưa tất cả vào cảnh làm tôi vì cớ tội lỗi, — vì như mọi sự đã được dựng nên cho ông, thì toàn thể khung và cấu trúc của những gì đã được làm nên cho ông cũng bị bắt phục cảnh làm tôi một cách rất công chính vì cớ tội lỗi của ông, và đã phải ra hư không nếu Đấng Christ không nâng đỡ nó, — thì A-đam thứ hai cũng sẽ phục hồi mọi sự vào sự tự do; và điều này, trong Công Vụ 3:21, được gọi là “sự phục hồi muôn vật,” — không phải chỉ thiên sứ và loài người, mà là muôn vật.2 Thật là xứng hợp khi Đấng Christ, đã mang lấy bản tính loài người, — tức là tổng số của muôn vật, — thì vì vậy muôn vật cũng phải nhận được một ích lợi nào đó bởi đó, theo từng loại và khả năng của chúng, và được nhóm họp và phục hồi theo từng loại tùy theo khả năng của chúng; và khi điều này được hoàn thành, thì ý định nhóm họp của Đức Chúa Trời được trọn vẹn. Và dầu thời kỳ đã đầy trọn xét về trung tâm của nó khi Đấng Christ đến; và vì vậy có lời rằng trong sự đầy trọn của thời kỳ Ngài có thể nhóm họp mọi sự, trong bản văn; nhưng sự đầy trọn của thời kỳ xét về chu vi thì vẫn còn ở phía trước, và là lúc chúng ta sẽ được nhóm họp về với Đấng Christ, như trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1, thời của sự sống lại và sự phán xét được gọi như vậy.

Và, hỡi anh em, thật là xứng hợp với Đấng Christ như vậy, trong cuộc mặc cả, để phục hồi mọi sự trên trời và dưới đất. Ngài đã dựng nên muôn vật, vì vậy thật là phải lẽ Ngài phục hồi muôn vật; tất cả đều được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài. A-đam thứ nhất đã làm mất chúng, như Rô-ma 8 phán vậy; nhưng chúng đã bị bắt phục dưới hy vọng về một A-đam thứ hai, là Đấng sẽ đến và phục hồi chúng.

Vậy giờ đây tôi đã bày cho anh em sự rực rỡ của Hội Thánh phổ thông từ Khải Huyền 5, và chúng ta sẽ thêm các tạo vật vào với họ, tại buổi nhóm họp chung vào ngày sau rốt. Tôi đã bày cho anh em rằng mọi sự trên đất sẽ gặp nhau lúc ấy, và các thiên sứ sẽ gặp nhau lúc ấy; một hình ảnh về điều đó anh em có ở đó, dầu tôi sẽ không nói rằng đó là ý nghĩa đầy đủ của đoạn ấy, nhưng nó sẽ bày tỏ nhiều điều cho chúng ta. Hãy đọc Khải Huyền 5:9–13, anh em sẽ thấy mọi sự được đem vào trước mặt Đấng Christ. Trước hết, anh em có loài người, “mọi sự trên đất,” câu 9. “Chúng hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng lấy quyển sách và mở những ấn nó; vì Ngài đã chịu giết, và đã lấy huyết mình chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước.” Đây là mọi sự trên đất được nhóm họp lại với nhau, như tôi đã bày cho anh em trước đây. “Tôi lại xem,” ông nói, câu 11, “và tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ ở chung quanh ngôi,” (ở đây các thiên sứ cũng đến,) “rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép,” vân vân. Ở đây anh em thấy Đức Chúa Trời đã nhóm họp cả thiên sứ lẫn loài người lại với nhau; cả hai đều đến. Vậy, giờ đây chỉ còn thiếu các tạo vật. Hãy đọc câu tiếp theo, “Và mọi vật dựng nên ở trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trong biển, cùng mọi vật trong đó, tôi đều nghe nói rằng: Chúc tụng, tôn quý, vinh hiển và quyền phép đều thuộc về Đấng ngự trên ngôi, và Chiên Con, đời đời vô cùng.” Vì không những thiên sứ và loài người được nhóm họp làm một nơi Ngài như vậy, mà mọi tạo vật cũng sẽ được phục hồi; mọi tạo vật ở trên trời, và trên đất, và dưới đất, tất cả đều cung cấp và đem lại chất liệu vinh hiển cho loài người để ngợi khen Đức Chúa Trời. — Hỡi anh em, giờ đây anh em thấy tổng kết của việc nhóm họp mọi sự trong Đấng Christ.

MỘT VÀI SUY GẪM

Thứ nhất, Hãy xem và chiêm ngưỡng, với lòng thán phục và kinh ngạc, vinh hiển và sự rực rỡ của Đấng Christ và Hội Thánh phổ thông của Ngài, để lay động lòng anh em mà tìm cách trở nên một phần trong đó, chứ không bị bỏ ra ngoài số đông và sự nhóm họp mọi sự này. Anh em có hình ảnh của Hội Thánh phổ thông này, trong thời gian thế gian này, trong Khải Huyền 5. Và, chương 7, anh em có, trước hết, Hội Thánh của loài người — bốn con thú, và hai mươi bốn trưởng lão, sát bên ngôi — sấp mình xuống và thờ lạy Đấng ngự trên ngôi, và Chiên Con. “Ngài đã chuộc chúng tôi,” họ nói — ở đó có mọi sự trên đất — “khỏi mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, và mọi nước,” chương 5:9. Thứ hai, anh em có một vòng tròn của mọi sự trên trời; chúng cũng đến, câu 11, 12, “Tôi lại xem, và tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ ở chung quanh ngôi và các con thú và các trưởng lão: và số của chúng là muôn lần muôn, và ngàn lần ngàn; cất tiếng lớn rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn quý, vinh hiển, và chúc tụng.” Anh em có điều tương tự, chương 7:9–11. Rồi, thứ ba, anh em có một vòng tròn của mọi tạo vật ở chung quanh cả thiên sứ lẫn loài người, là những tạo vật cung cấp chất liệu ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài đã dựng nên chúng, chương 5:13, 14. Đây là mô hình và hình ảnh, như trong thế gian này. Ôi, nhưng tại ngày trọng đại sẽ ra sao, khi Đấng Christ sẽ đến trong vinh hiển của chính Ngài và của Cha Ngài, với mọi thiên sứ thánh của Ngài, — khi Đấng Christ, là Đấng có mọi sự trong thân vị Ngài, sẽ hiện ra trong sự đầy trọn của Ngài! Và mọi thiên sứ thánh, và các thánh đồ là con cái loài người đã hiện hữu từ buổi đầu thế gian cho đến ngày ấy, và không một ai thiếu vắng, nhưng Đấng Christ sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt; và rồi khi tất cả những người ấy sẽ lên thiên đàng, và ở cùng nhau đời đời, khi Đức Chúa Trời có mọi con trai Ngài ở quanh Ngài, và Con trưởng của Ngài ở giữa họ, thì Ngài sẽ đem ra mọi kho tàng vinh hiển của Ngài, là những kho tàng sẽ còn mãi, và không hề hao mòn cho đến đời đời.

Thứ hai, Hãy chắc chắn mình là một phần của buổi nhóm họp lớn này; hãy để người ta kéo đến từng đoàn và bước vào trong Đấng Christ; Sáng Thế Ký 49:10, “Sự vâng phục của các dân sẽ thuộc về người.” Chúa Giê-xu Christ dựng cờ hiệu của Ngài lên; hãy đến với Chúa Giê-xu Christ, chớ nên như Giu-đa, là kẻ đã hụt mất phần này vì sự gian ác. Đó là một lời nghiêm trọng của Phi-e-rơ nói với Si-môn Ma-gút, “Ngươi chẳng có phần chi trong việc này;” để một đoàn người đông vô số như vậy được nhóm họp dưới một Đầu này, mà ngươi lại bị loại ra ngoài. Tôi chỉ còn nữa, để lay động anh em về điều ấy, hai điều rút ra từ bản văn: anh em phải được nhóm họp theo một cách, hoặc về với Đấng Christ hoặc về với Sa-tan; anh em phải thuộc về phần của Đấng Christ hoặc phần của ma quỷ. Như Đấng Christ là đầu của mọi kẻ sẽ được cứu, Ê-phê-sô 1:22, thì ma quỷ là đầu của mọi con cái của sự không vâng phục, Ê-phê-sô 2:2. Và như Đấng Christ là đầu của các thiên sứ, dầu Ngài không cùng bản tính với chúng, thì ma quỷ cũng là đầu của loài người như vậy; và đến cuối thế gian, khi Đấng Christ đã lấy ra mọi người thuộc về Ngài, thì tất cả những kẻ còn lại sẽ bị quăng vào lửa đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. Cách nói cũ trong Cựu Ước là, người ta được nhóm họp về cùng tổ phụ mình; kẻ gian ác thì về với cætus gigantum — về với hội của những người khổng lồ, những kẻ gian ác trước cơn nước lụt, là những kẻ mà âm phủ lấy tên gọi theo, như những cư dân đầu tiên của nó, trong Châm Ngôn 21:16. Vậy ngôn ngữ của Tân Ước là, được nhóm họp về với ma quỷ và các thiên sứ của nó, về với lửa đã sắm sẵn cho chúng.

Nhận xét. — Tôi chỉ xin đưa ra một nhận xét, rồi tôi sẽ kết thúc. Nhận xét ấy là thế này, — nó rút ra từ chính sự nhóm họp lại này, — rằng Đức Chúa Trời, để càng bày tỏ vinh hiển của Ngài, và sự khéo léo của Ngài, và ân điển của Ngài hơn, thì Ngài đi qua các công việc của Ngài lần thứ hai, phá hỏng chúng, đập chúng tan tành, rồi làm chúng tốt hơn bao giờ hết. Đó là cách của Ngài. Bị đập tan, anh em thấy đó, là mọi sự trên trời và dưới đất; vinh hiển của Ngài giờ đây là làm chúng lại. Điều này khiến vinh hiển của Ngài rực rỡ, và công việc của Ngài rực rỡ. Để đưa ra một hai thí dụ, rồi đưa ra một chút ứng dụng, rồi kết thúc —

Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh của Ngài, anh em biết đó, lúc ban đầu, (và chắc chắn nếu anh em đã sống với A-đam, anh em hẳn đã không biết làm sao mình có thể hạnh phúc hơn được nữa.) Ông là một tạo vật vinh hiển; ông mang hình ảnh của Đức Chúa Trời vẽ trên mình, ông là sứ giả của Đức Chúa Trời, ông mang huy hiệu của Ngài trên ngực mình. Thình lình, sau khi Đức Chúa Trời đã vẽ bức tranh này, Ngài xóa nó đi, đập nó tan tành, xóa sạch mọi điều Ngài đã làm. Lý do của việc này là gì? Ngài định làm nó lại tốt hơn; Ngài định khắc trên loài người hình ảnh của Đấng Christ, và khiến ông giống như Ngài. “Anh em đã mang hình ảnh của kẻ thuộc về đất, nhưng Ta sẽ làm cho anh em một hình ảnh tốt hơn; anh em sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời, anh em sẽ được biến đổi từ vinh hiển đến vinh hiển.” Như vậy Ngài đi qua công việc của Ngài lần nữa, sau khi Ngài đã phá hỏng công việc đầu tiên.

Cũng vậy, Ngài dựng nên loài người lúc ban đầu là bất tử; đã có khả năng ông phải chết, nhưng bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời ông hẳn đã không chết. Đức Chúa Trời làm gì? Ngài lấy và phân rẽ linh hồn và thân thể, và quăng thân thể xuống mồ, để nó thối rữa ở đó. Mục đích của Ngài trong việc này là gì? Ngài sẽ khiến nó sống lại thành một thân thể thiêng liêng, vinh hiển hơn gấp mười ngàn lần so với lúc ban đầu. Sứ đồ nói gì, I Cô-rinh-tô 15:46? Trước hết, ông nói, là điều thuộc về tự nhiên, rồi sau đó là điều thuộc về thiêng liêng.

Hãy xem dân tuyển chọn của Ngài, là người Giu-đa; họ là dân tộc duy nhất, là dân yêu dấu của Ngài; lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, các lời hứa, giao ước đều thuộc về họ, và họ là tất cả đối với Ngài trong nhiều ngàn năm. Tại sao? Ngài làm tan tác họ, đập họ tan tành; mười chi phái Ngài đem đi làm phu tù từ lâu trước hai chi phái, rồi đến hai chi phái. Và khi Ngài đã làm tan tác họ như vậy, lời hứa của Ngài là gì? Ê-sai 11:11, 12, “Sẽ xảy ra,” bản văn phán, “rằng Chúa sẽ giơ tay Ngài ra lần thứ hai để thu hồi dân sót của Ngài. Và Ngài sẽ nhóm họp những kẻ tan lạc của Giu-đa từ bốn góc đất.” Ngài sẽ nhóm họp họ lại làm một lần nữa. Sứ đồ nói gì, Rô-ma 11:11? “Họ đã vấp chân,” ông nói, “để đến nỗi ngã chăng?” Hay, như tiên tri Giê-rê-mi diễn tả, — chúng ta có thể ám chỉ đến đó, nếu đó không phải là ý nghĩa của đoạn ấy, — chương 8:4, “Họ ngã xuống, mà không đứng dậy sao?” Ông ví việc loại bỏ người Giu-đa chỉ như một sự vấp ngã, chỉ có vậy thôi; nhưng đó là sự vấp ngã lớn nhất từ trước đến nay, vì họ đã vấp trên Vầng Đá, là Đấng Christ: họ đã đóng đinh Ngài, vậy mà Đức Chúa Trời chỉ gọi đó là một sự vấp ngã; nhưng đó là một sự vấp ngã với bước dài, vì nó kéo dài một ngàn sáu trăm năm. Nhưng, họ vấp, ông nói, để đến nỗi ngã chăng? Không, Ngài sẽ thu hồi họ lại. Họ ngã xuống, mà không đứng dậy sao? Phải, và sự đứng dậy của họ sẽ là “sự sống từ kẻ chết,” như tiếp theo sau đó, câu 15. Trong Ê-xê-chi-ên 37:3, Đức Chúa Trời ví họ như những xương khô: “Những xương khô này có thể sống được chăng?” ông nói. Hy vọng của họ đã mất, mọi sự đã mất. “Này,” Ngài phán, câu 5, “Ta sẽ phú hơi thở vào trong những xương này, và chúng sẽ sống.” Ngài đến với họ lần thứ hai, và khiến mọi xương ấy đến cùng nhau, và thịt đến trên chúng, và chúng sẽ sống, và Ngài sẽ không bao giờ loại bỏ họ nữa. Hãy đối chiếu Rô-ma 11:26, sứ đồ chỉ trích dẫn một câu Kinh Thánh để chứng minh sự kêu gọi người Giu-đa ở đó; đó là từ Ê-sai 59:20. Hãy đọc chương ấy, và anh em sẽ thấy rằng khi họ đã được kêu gọi một lần, Ngài sẽ không bao giờ loại bỏ họ nữa; nhưng dòng dõi của dòng dõi họ sẽ còn mãi đời đời. Và, Ê-sai 65:17, Ngài phán rằng trời đất cũ sẽ không còn được nhớ đến nữa, cũng không còn đến trong trí nữa.

Hỡi anh em, đây là cách của Đức Chúa Trời. Lẽ ra tôi phải đưa ra lý do của việc ấy, nhưng tôi phải tiếp tục. Tôi sẽ kết thúc bằng một ứng dụng ngắn. Anh em thấy ở đây toàn thể nhân loại đã rơi vào hỗn loạn như thế nào; ở đây có sự đập tan trời đất, và Đức Chúa Trời nhóm họp mọi sự lại. Đừng sợ sự đập tan hay sự phá vỡ mọi sự của Đức Chúa Trời. Anh em nghĩ vương quốc của chúng ta giờ đây đang rơi vào hỗn loạn — hỗn loạn trong quan điểm; các thánh đồ bị chia rẽ, người này chạy theo một hướng, người khác chạy theo một hướng khác; người này giữ một quan điểm, người khác giữ một quan điểm khác. Hỡi anh em, dầu ý muốn tỏ tường của Đức Chúa Trời là họ phải đều đồng ý, nhưng, bất chấp mọi sự tan tác và chia rẽ này, Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ đem lại một sự nhóm họp vinh hiển lại làm một. Nếu Ngài hạ xuống đền tạm đã dựng lên, cùng khung và hình thức của nó, Ngài sẽ dựng lên một cái tốt hơn. Nếu Ngài phá đền thờ xuống, thì trong ba ngày Ngài sẽ xây nó lại, và làm nó tốt hơn, như thân thể của Đấng Christ khi Ngài sống lại. Đừng bao giờ sợ, tôi nói, sự đập tan mọi sự của Đức Chúa Trời, sự tháo dỡ của Đức Chúa Trời.

Để đưa ra một thí dụ. Đức Chúa Trời đã lập nên một Hội Thánh vinh hiển trong thời nguyên thủy, và nó đúng theo khuôn mẫu. Ngài làm gì? Ngài sai Kẻ Chống Christ vào thế gian, và hắn phá đổ nó và làm ô uế mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời; sẽ có một sự bội đạo, ông nói, — Ngài gọi như vậy, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, — cả trong sự thờ phượng lẫn trong giáo lý. Và Đức Chúa Trời đã làm gì? Ngài đã xây dựng lại đền thờ này khá tốt, thu hồi đền thờ này khỏi tay Kẻ Chống Christ; hắn đã từng có mọi dân tộc đi theo hắn, như anh em có đó, Khải Huyền 13:4, 7. Tại sao, trước khi Đấng Christ làm xong, mọi dân tộc sẽ thờ phượng Ngài; hắn đã mất tất cả, Ngài nhóm họp tất cả lại. Vậy thì đừng sợ sự tan tác của Ngài.

Đã có một cuộc cải chánh khi chúng ta mới ra khỏi Giáo Hoàng. Hỡi anh em, điều gì chưa hoàn hảo thì Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ phá xuống; Ngài sẽ làm tan tác anh em, Ngài sẽ nấu chảy anh em: và mục đích của Ngài là gì? Để lấy ra cặn bã, và khi Ngài đã làm xong, anh em sẽ có một cuộc cải chánh tinh sạch hơn phát ra từ tất cả những điều ấy. Đó là cách của Ngài. Vì vậy, tôi nói, đừng sợ sự tan tác của Ngài. Và Ngài sẽ không ngừng cho đến khi Ngài đem Hội Thánh đến, không những sự tinh sạch như trong thời nguyên thủy, mà còn đến sự tinh sạch hơn. Khi con điếm bị thiêu đốt và bị loại bỏ, và nàng dâu đến để sửa soạn mình cho Chiên Con, như anh em có đó, Khải Huyền 14 và 18, Sứ đồ nói rằng ông đã sấp mình xuống và thờ lạy thiên sứ đã đem tin này đến. Ông nói, điều này tốt hơn bất cứ điều gì tôi từng thấy, hơn bất cứ điều gì từng có trong thời của ông; nếu không ông hẳn đã chẳng thờ lạy vì điều ấy; không, ông hầu như không thể tin được điều ấy, thiên sứ đành phải nói, “Đây là những lời chân thật của Đức Chúa Trời.” Như vậy, khi Đức Chúa Trời sắp phá vỡ mọi sự, Ngài có ý sửa chữa mọi sự, và Ngài sẽ không ngừng cho đến khi Ngài đem Hội Thánh đến tầm vóc trọn vẹn của một người trọn vẹn trong Đấng Christ. Vì vậy đừng sợ những sự hỗn loạn, vì kết cục của chúng sẽ là một sự khép lại vào cuối cùng; đó sẽ là sự nhóm họp mọi sự lại làm một lần nữa.

Lại nữa, sau cuộc cải chánh, Hội Thánh sẽ có quyền năng chống lại Kẻ Chống Christ, và chống lại mọi kẻ theo hắn. Các nhân chứng, ông nói, sẽ có quyền năng làm điều này điều nọ, Khải Huyền 11. Phải, nhưng sau quyền năng ấy, khi họ đã có được nó và đã hành động như anh em nghĩ họ sẽ làm, sẽ có sự tháo dỡ, sự tan tác quyền năng của dân thánh; như được diễn tả như vậy, Đa-ni-ên 12:7. Ông nói ở đó về những thời sau rốt này. Đừng sợ điều đó, vì nếu Đức Chúa Trời phá xuống một đền thờ, Ngài sẽ dựng lên Nơi Chí Thánh sau đó. Và như tiếp theo trong cùng chương 12 của Đa-ni-ên, “Phước cho những kẻ đến được những ngày ấy;” và thật là phước ba lần cho họ, vì họ sẽ thấy những thời tốt đẹp hơn. Vì vậy đừng sợ sự tan tác của Đức Chúa Trời. Hỗn loạn khốn khổ biết bao khi loài người sa ngã! Mọi sự đều tan tác; loài người bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, khỏi thiên sứ, khỏi chính mình. Đấng Christ đến trong thế gian khi mọi dân tộc đều bị chia rẽ, người với người, và những sự trên đất với những sự trên trời. Ngài cũng sẽ làm như vậy trong Hội Thánh; làm tan tác mọi sự, để Ngài có thể làm lại mọi sự; nấu chảy mọi sự, để Ngài có thể sửa chữa mọi sự. Vậy thì đừng sợ sự tan tác của Ngài.

Anh em thấy đó, tôi đã xong với chính ý định mà Đức Chúa Trời đã có. Giờ đây tôi sẽ đến với thời điểm mà sự ban phát lớn này bắt đầu, khi Đức Chúa Trời phá vỡ các sắc lệnh của Ngài đã ẩn giấu từ đời đời trong lòng Ngài, và sắp đặt sự ban phát và quản trị mọi sự cho Hội Thánh của Ngài; và rồi tôi sẽ hoàn thành câu 10.

Bản văn cho chúng ta biết rằng Ngài đã định ý trong chính mình trong hoặc vì sự ban phát của thời kỳ đầy trọn, để nhóm họp mọi sự lại trong Ngài.

Về thời này, trước hết, nói chung; ý nghĩa là thế này, rằng Đức Chúa Trời, là Đấng đã tạo nên mọi công việc dưới mặt trời, đã định một thời cho nó. Anh em có điều đó, Truyền Đạo 3:1, “Mọi sự đều có thì tiết của nó, và mọi việc dưới trời đều có kỳ định của nó.” Đây giờ là sự ban phát của thời kỳ đầy trọn, (từ ngữ có nghĩa như vậy,) và của những mục đích lớn nhất mà Đức Chúa Trời đã có, không phải dưới các tầng trời, mà trước khi các tầng trời hiện hữu, là những mục đích Ngài đã định ý trong chính mình từ đời đời. “Có kỳ,” ông nói, “để sanh ra.” Nếu có kỳ để sanh ra, và kỳ để chết, như câu thứ hai nói, thì chắc chắn đã có một thời kỳ đầy trọn khi Đấng Mê-si-a phải sanh ra, khi mọi sự phải được nhóm họp trong thân vị của Đấng Christ làm một, và khi mọi sự phải bị tan tác lại, và Ngài phải chết, như tôi đã mở ra trước đây. “Có kỳ,” ông nói, câu 3, “để phá đổ, và kỳ để xây dựng.” Vậy có kỳ khi Ngài để cả thế gian nằm tan tác, và kỳ khi Ngài xây dựng chúng lại. Từ “ban phát” là một từ trong gia đình, và được lấy từ việc nuôi dưỡng hay xây dựng một ngôi nhà. “Có kỳ,” ông nói, câu 5, “để quăng đá đi, và kỳ để nhóm đá lại.” Đức Chúa Trời để mọi hòn đá, cả của người Giu-đa lẫn dân ngoại, nằm tan tác; nhưng khi thời đã định đến, Ngài thương xót những hòn đá ấy, như lời diễn tả, Thi Thiên 102:14, và nhóm họp tất cả lại làm một. Đó là “sự ban phát của thời kỳ đầy trọn.”

Tôi sẽ mở ra ở đây ba điều này:—

1. Thời kỳ đầy trọn có nghĩa là gì.

2. Tại sao sự ban phát của thời kỳ đầy trọn lại được thêm vào.

3. Trong, hoặc vì; vì thật ra từ ngữ có nghĩa là vì sự ban phát của các thời kỳ hơn là trong.

Thứ nhất, Về thời kỳ đầy trọn, khi chương trình lớn này của Đức Chúa Trời bắt đầu thành hình, nếu tôi có thể nói như vậy. Đã có một vài dấu hiệu về nó trước đó, nhưng khi sự giải cứu lớn xảy ra, đó là khi Đấng Christ đến lần đầu vào thế gian, và sau khi Ngài thăng thiên lên trời, thì người Giu-đa và dân ngoại được kêu gọi, và các thiên sứ sấp mình trước Ngài và nhận Ngài là Đầu của mình, và mọi sự được nhóm họp lại làm một. Đã có, thứ nhất, một thời kỳ đầy trọn khi việc này được làm; và, thứ hai, một sự đầy trọn của các mùa, vì từ ngữ trong nguyên văn có nghĩa như vậy. Nó không những là một thời kỳ đầy trọn, như anh em có đó, Ga-la-ti 4:4, mà còn là một sự đầy trọn của các mùa; vì như tôi nói từ ngữ có nghĩa như vậy.

Thứ nhất, đó là một thời kỳ đầy trọn cho công việc lớn này, khi Đấng Christ đến vào thế gian. Và tại sao đó là một thời kỳ đầy trọn? Thời kỳ đầy trọn ở đây có nghĩa là gì?

Lúc ấy thời kỳ được nói là đầy trọn khi mọi thời đại đã trôi qua, để Đức Chúa Trời đến lật ngược đồng hồ cát, và đặt đầu dưới lên trên, nếu tôi có thể diễn tả như vậy. Hay, nếu anh em muốn có điều đó trong Ga-la-ti 4:2, “kỳ đã định bởi người cha,” như được gọi ở đó; nó được gọi là “thời kỳ đầy trọn” trong câu thứ tư. Có một thời, ông nói, mà Đức Chúa Trời đã định; bao nhiêu thời đại ấy sẽ trôi qua, và khi chúng đã trôi qua, Ta sẽ lật ngược đồng hồ cát, và bắt đầu một sự ban phát và quản trị mới về mọi sự trong thế gian; Ta sẽ sai Con Ta đến. Khi các thời đã định bởi Đức Chúa Trời đã trôi qua, thì đó là thời kỳ đầy trọn. Tôi sẽ đưa ra cho anh em một câu Kinh Thánh về cụm từ ấy; đó là Lu-ca 21:24; Ngài phán, “Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến chừng các kỳ dân ngoại được trọn;” tức là, cho đến khi các kỳ đã hết mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân ngoại để hưởng Phúc Âm mà thôi; và khi kỳ ấy đã hết, Ngài sẽ kêu gọi người Giu-đa, và cho đến lúc ấy Giê-ru-sa-lem sẽ bị giày đạp. Vậy đó là ý nghĩa đầu tiên của nó, đó là cho đến khi mọi kỳ đã trôi qua mà Đức Chúa Trời đã định. Có, như anh em biết, thời đại đầu của thế gian, và thời đại sau của thế gian. Anh em có thể so sánh nó một cách chính đáng với đồng hồ cát của mình, khi thời đại trước đã hết, khi mọi sự đã chảy hết, và bầu thủy tinh dưới đã đầy, thì Đức Chúa Trời đến và lật lên một sự quản trị mới, và bắt đầu một sự ban phát khác.

Thứ hai, nó không những là một thời kỳ đầy trọn, mà còn là một sự đầy trọn của các mùa; bản văn có như vậy.

Đấng Christ đến vào thế gian ở trung tâm của các mùa, khi thế gian đã chín muồi, khi mọi sự kêu gọi Ngài, tình trạng của cả người Giu-đa lẫn dân ngoại; thời đầy trọn đã đến, mùa gặt đã chín, như chính Chúa Cứu Thế của chúng ta diễn tả điều đó với các sứ đồ của Ngài. Khi Đấng Christ đến vào thế gian để bắt đầu một sự quản trị và ban phát mới về mọi sự, điều đó được gọi là một thời đúng lúc, Rô-ma 5:6, “Đúng kỳ,” hay đúng mùa, như từ ngữ là vậy, “Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ không tin kính.”

Giờ đây, tại sao đó là một thời kỳ đầy trọn trước hết; và, thứ hai, tại sao đó là một sự đầy trọn của mùa?

Đó là một thời kỳ đầy trọn — tại sao? Vì thế gian đã chờ đợi lâu cho điều đó; họ đã chờ bốn ngàn năm trước khi Đấng Mê-si-a của thế gian đến. Những việc lớn có sự trì hoãn lâu, Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự trong các sự ban phát của Ngài như vậy; những ơn phước lớn có sự trì hoãn lâu; ơn phước lớn nhất từ trước đến nay đã có bốn ngàn năm sau khi nó được hứa, rồi thời kỳ đầy trọn mới đến.

Nhưng tại sao là một sự đầy trọn của mùa? Hỡi anh em, đó là một mùa thích hợp cho người Giu-đa, và đó là một mùa thích hợp cho dân ngoại, để Đấng Christ đến vào thế gian khi Ngài đã đến, và để Ngài chờ lâu trước khi Ngài đến.

Đó là một mùa thích hợp cho người Giu-đa; vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vốn chỉ giới hạn trong người Giu-đa, phải, như một con người, lớn lên từng bậc; trước hết làm con trẻ, rồi lớn lên thành thanh niên; và khi tuổi trưởng thành đã đến, thì nhận lấy cơ nghiệp của mình. Đây chính là lý do Sứ đồ đưa ra, Ga-la-ti 4:2, 3, liên quan đến người Giu-đa; ông ví Hội Thánh Giu-đa ở đó, Hội Thánh đầu tiên của Đức Chúa Trời, với một đứa trẻ, dầu là người thừa kế, nhưng là người thừa kế còn nhỏ tuổi. “Người thừa kế này,” ông nói, “trong khi còn là con trẻ, thì chẳng khác gì tôi mọi, nhưng ở dưới quyền những người giám hộ và quản lý.” Người ấy ở dưới sự cai quản, dưới sự ban phát của điều gì? Dưới các sơ học của thế gian, dưới bảng chữ cái A B C của mình; vì luật pháp của Môi-se cũng như vậy. Hội Thánh của Đức Chúa Trời còn là thơ ấu, và phải lớn lên từng bậc, trước hết học các chữ cái của mình, bảng chữ cái A B C của mình; vì luật lễ, các hình bóng của nó, cũng như vậy. Rồi Đa-vít và các tiên tri đến, và dẫn họ tiến xa hơn; nhưng Hội Thánh chưa lớn đến tuổi trưởng thành cho đến khi Đấng Christ đến. Tiếp theo đó là gì? “Nhưng khi kỳ đã đầy đủ,” câu 4, “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ,” vân vân. Thật là thích hợp khi Hội Thánh Giu-đa, hay bất cứ ai là Hội Thánh, thật là thích hợp khi họ một thời ở dưới tuổi vị thành niên, và có một sự ban phát, một nền kinh tế, một sự ban phát thích hợp cho một đứa trẻ; nhưng khi họ đã lớn lên đến tuổi trưởng thành, thì Đấng thừa kế lớn của thế gian, chính Đấng Christ, anh cả của họ, đến vào thế gian để ban cơ nghiệp cho họ.

Thứ hai, đó cũng là một mùa thích hợp xét về dân ngoại. Vì, anh em biết đó, tôi đã nói rằng đó là để nhóm họp mọi sự trên đất, không phải chỉ người Giu-đa, mà cả dân ngoại, như tôi đã giải thích. Giờ đây Đức Chúa Trời đã sắp đặt rằng Đấng Christ không đến vào thế gian cho đến khoảng thời gian Ngài định cho dân ngoại được kêu gọi; và đã có lý do lớn để Ngài chờ đợi sự thử nghiệm nhiều ngàn năm trước khi dân ngoại được kêu gọi; Ngài không muốn Đấng Christ đến vào thế gian cho đến khi Ngài mở ra các sắc lệnh của Ngài, cho đến khi có sự sinh hạ lớn của các mục đích đời đời của Ngài, để cả người Giu-đa lẫn dân ngoại đều bước vào.

Khi Đấng Christ sắp đến vào thế gian, Ngài không phải chờ lâu cho phần thưởng của Ngài. Phần thưởng của Ngài mà Ngài đã mặc cả là gì? Không phải chỉ vì người Giu-đa, mà còn vì dân ngoại. Ê-sai 49:5, 6; điều đó được thúc ép ở đó, bởi Đức Chúa Trời là Cha, theo cách mặc cả. Khi Ngài thấy rằng Ngài phải chết chỉ vì người Giu-đa, ông nói, câu 4, “Ta đã làm việc luống công, đã phí sức mình vô ích.” Nhưng Đức Chúa Trời đáp lại Ngài điều gì tại câu thứ sáu, “Há là việc nhỏ mà ngươi làm tôi tớ Ta, để lập lại các chi phái Gia-cốp, và làm cho những kẻ được gìn giữ của Y-sơ-ra-ên trở về chăng? Ta cũng sẽ lập ngươi làm sự sáng cho các dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi của Ta cho đến đầu cùng đất.” Chúa Cứu Thế của chúng ta hẳn đã than phiền nếu Ngài không có dân ngoại được đem vào sau sự chết của Ngài; vì vậy Đức Chúa Trời đã sắp đặt sự đến của Ngài vào thế gian vào lúc Ngài định cho cả người Giu-đa lẫn dân ngoại được đem vào; bấy giờ “sự ước ao của muôn dân sẽ đến,” như anh em biết Ngài được gọi như vậy.

Và đã có rất nhiều lý do để Đức Chúa Trời để dân ngoại và cả thế gian nằm trong tội lỗi, lâu trước khi Đấng Christ đến, để có một sự đầy trọn của mùa cho sự đến của Ngài. Tại sao? Tôi sẽ đưa ra lý do từ Kinh Thánh.

Thứ nhất, Ngài muốn nhân loại thử mọi cách họ có thể để được cứu, và khi họ đã thử mọi cách mà vô ích, kìa! thầy thuốc của anh em, Ngài phán; có Đấng sẽ giúp anh em. Anh em có điều đó, Công Vụ 17:26–29. Ông nói rõ về điểm ấy. Để mở ra bản văn; ông nói với người A-thên ở đó, câu 26, rằng Đức Chúa Trời đã làm cho muôn dân từ một dòng máu, và đã định kỳ hạn và giới hạn chỗ ở của họ; và Ngài vui lòng định những kỳ như vậy trong đó dân ngoại sẽ bước đi theo đường lối riêng của mình; Ngài chỉ ban cho họ sự giúp đỡ của tự nhiên, “để tìm kiếm Đức Chúa Trời,” câu 27, “nếu có thể họ mò mẫm mà tìm được Ngài,” — tìm Ngài trong các công việc của Ngài bằng cách mò mẫm trong bóng tối, — “dầu,” ông nói, “Ngài chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta.” Hãy để họ thử mọi công việc của tự nhiên, bất cứ điều gì có thể đem lại ích lợi cho họ; khi Ngài thấy tất cả những điều này sẽ chẳng giúp ích gì cho anh em, thì, ông nói, Ngài sai Con Ngài vào thế gian. Khi họ đã thử mọi cách mà vô ích, thì đó là sự đầy trọn của mùa. “Đức Chúa Trời hiện nay,” ông nói, câu 30, “truyền cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn.”

Tôi sẽ củng cố điều này bằng một câu Kinh Thánh khác; đó là I Cô-rinh-tô 1:21. Ngài đã để thế gian, dân ngoại, cho triết học của họ, (“sự khôn ngoan của thế gian,” ông gọi như vậy, câu 20,) để tìm ra con đường được cứu. Sự khôn ngoan của thế gian này ở đâu? Hỡi các triết gia, các ông ở đâu? “Đức Chúa Trời,” ông nói, “đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian này ra điên dại.” Mọi ánh sáng mà tự nhiên có, Ngài đã làm cho nó ra điên dại như thế nào? “Vì,” ông nói, câu 21, “thế gian cậy sự khôn ngoan mình mà không biết Đức Chúa Trời,” — Ta sẽ thử anh em, xem bởi sự khôn ngoan Ta đã ban cho anh em theo tự nhiên anh em có đến biết Ta chăng, Ta sẽ xoay tự nhiên theo mọi hướng. Hãy chú ý giờ đây, “Vì,” ông nói, khi qua sự khôn ngoan bại hoại của họ họ đã lạm dụng ánh sáng Đức Chúa Trời ban cho họ, và thay vì biết Đức Chúa Trời, lại thờ lạy hình tượng, “Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dại dột để cứu những kẻ tin” trong dân ngoại; để sai Đấng Christ đến, và bởi sự rao giảng Phúc Âm để cứu những dân ngoại nghèo khổ này, sau khi họ đã thử mọi cách. Vậy đó là sự đầy trọn của mùa theo mọi cách.

Tôi chỉ xin thêm một câu Kinh Thánh nữa, rồi tôi sẽ bỏ qua điều ấy. Thật là thích hợp khi mọi người phải làm bại hoại đường lối mình đến tột cùng trước khi Đấng Mê-si-a đến. Như họ phải thử mọi cách để mò mẫm tìm Đức Chúa Trời, và làm bại hoại mọi sự khôn ngoan và ánh sáng Đức Chúa Trời ban cho họ, thì cũng phải bị bại hoại đến tột cùng; vì bấy giờ thầy thuốc đến đúng lúc nhất để cho thuốc, khi bệnh đã đến tột đỉnh. Hãy đọc Thi Thiên 14 và 53, và đọc câu cuối cùng của cả hai. Sứ đồ trích dẫn cả hai Thi Thiên ấy trong Rô-ma 3:14, để bày tỏ rằng toàn thể nhân loại đều bại hoại. “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời. Chúng nó đều bại hoại, đã làm những việc gớm ghiếc; chúng nó hết thảy đều trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không; họng chúng nó như huyệt mả mở ra,” vân vân. Tiếp theo đó là gì? “Ôi! chớ chi Đấng Cứu Chuộc từ Si-ôn đến!” Đó là câu cuối cùng của các Thi Thiên ấy. Khi Đa-vít, bởi Thánh Linh tiên tri, thấy trước rằng mọi người sẽ làm bại hoại đường lối mình, rằng họ đều đầy dẫy sự gian ác, và thế gian không bao giờ có thể tự cứu mình, và họ đã thử mọi cách để tự giúp mình, mà đều vô ích — thì, “Ôi! chớ chi Đấng Cứu Chuộc từ Si-ôn đến!” Giờ đây là thời cho Đấng được muôn dân ước ao, Đấng Cứu Chuộc được mong đợi từ lâu, đến; ông nói điều đó nhân dịp sự bại hoại phổ quát của toàn thể nhân loại. Đây là sự đầy trọn của mùa, khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài vào thế gian để nhóm họp làm một cả người Giu-đa lẫn dân ngoại.

Vậy giờ đây anh em thấy thời kỳ đầy trọn có nghĩa là gì, và sự đầy trọn của mùa có nghĩa là gì. Thời kỳ đầy trọn là, khi mọi kỳ đã định bởi Đức Chúa Trời đã trôi qua, đã được trọn. Sự đầy trọn của mùa là, khi có sự đầy trọn của mùa cho người Giu-đa, là những người phải là một đứa trẻ lớn lên thành người lớn; cho dân ngoại, khi họ đều đã làm bại hoại đường lối mình, thì đó là một mùa thích hợp cho Đấng Mê-si-a đến. Và đó là điều thứ nhất.

Nhưng, thứ hai, Sự ban phát có nghĩa là gì; εἰς οἰκονομίαν, trong, hoặc vì, sự ban phát của thời kỳ đầy trọn? Sự thật là, đọc là vì thì chân thực hơn và tự nhiên hơn; và ý nghĩa của nó là gì? Một số người giải thích rằng, “trong sự ban phát của các thời kỳ,” — tức là, họ nói, thời gian được ban phát một cách khôn ngoan. Đức Chúa Trời là quản gia của thời gian, và Ngài đã ban phát nó một cách khôn ngoan; Ngài ban cho mỗi thời đại một phần, và cuối cùng đem ra sự đầy trọn của thời gian này, trong đó Ngài ban phát Con Ngài. Nhưng tôi cho rằng, nó không có nghĩa nhiều về sự ban phát của các thời kỳ theo nghĩa đen, về các thời kỳ được sắp đặt, dầu đó là một ý nghĩa đúng của nó; nhưng nó được hiểu theo nghĩa bóng — thời kỳ đầy trọn được nói là có một sự ban phát, một sự ban phát mới; sự ban phát mới này là để nhóm họp mọi sự lại làm một. Những ngày sau rốt, khi Đấng Christ đến vào thế gian, phải có một công việc mới, một sự ban phát mới; phải có một sự quản trị mới của những thời ấy, bắt đầu từ thời ấy và tiếp tục đến cuối thế gian.3

Chúng ta biết rằng thời gian được nói là làm điều được làm trong thời gian; như, thí dụ, anh em thấy trong Kinh Thánh một ngày được nói là sinh ra, thì ở đây thời gian được nói là ban phát. Ông ví nó như một quản gia; như ở những chỗ khác ông ví nó như một tử cung, hay một người mẹ, thì ở đây ví như một quản gia có một sự ban phát. Nó không có nghĩa là dispensatio temporis, nhiều bằng dispensatio rerum, về những sự trong thời gian. Trong câu 6 của Thư Giu-đe, ngày trọng đại của Chúa được diễn tả như vầy — “sự phán xét của ngày trọng đại.” Tại sao, ngày trọng đại không phải là quan tòa. Nó được gọi là sự phán xét của ngày ấy vì nó được làm trong ngày ấy. Vậy ở đây, “sự ban phát của thời kỳ đầy trọn” không phải là sự ban phát của thời gian theo nghĩa đen, sự sắp đặt thời gian, dầu điều đó được bao gồm; nhưng nó có nghĩa là công việc của thời gian. Vậy phạm vi là thế này — rằng Đức Chúa Trời đã định rằng những ngày sau rốt, tức là thời kỳ đầy trọn, từ thời Đấng Christ sanh ra, và cứ tiếp tục; Ngài định điều này là sự ban phát, công việc, sự quản trị của thế gian từ thời ấy, để nhóm họp mọi sự lại làm một.

Điều này phù hợp với điều Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 1:1. “Đức Chúa Trời,” ông nói, đã “đời xưa, nhiều lần và nhiều cách, phán với tổ phụ chúng ta qua các tiên tri; trong những ngày sau rốt này Ngài phán với chúng ta qua Con Ngài.” Có một công việc mới, một sự ban phát mới về những sự thuộc về thời kỳ đầy trọn, về những ngày sau rốt, từ thời Đấng Christ. Ngài bắt đầu thay đổi sự ban phát của chính Ngài cho Hội Thánh của Ngài; Ngài biến Hội Thánh Giu-đa thành Hội Thánh Cơ Đốc, từ một dân tộc sang một dân tộc khác; Ngài biến mọi hình bóng của luật pháp thành Con Ngài, vì Con Ngài chẳng là gì khác ngoài các hình bóng của luật pháp được bày tỏ thật sự. Đây giờ là sự ban phát của thời kỳ đầy trọn; Ngài lấy đó làm công việc của thời đại cuối cùng, để sai Con Ngài vào thế gian, để làm Ngài thành đầu của Hội Thánh hữu hình của Ngài; Đấng mà các thiên sứ sẽ nhận biết, Đấng mà mọi sự trên trời và dưới đất sẽ bước vào, là những kẻ được chọn của Ngài, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại. Điều này, ông nói, đã được dành cho thời kỳ đầy trọn, để làm công việc của thời đại cuối cùng. Đó là ý nghĩa của nó.

Nhận xét 1. — Tôi sẽ đưa ra một hai nhận xét, rồi kết thúc. Anh em thấy đó, hỡi anh em, rằng đã có một thời kỳ đầy trọn khi Đấng Christ đến vào thế gian; thế gian đã chờ đợi lâu trước hết, nó đã chờ bốn ngàn năm. Hãy học nhận xét này từ đó, rằng nếu anh em chờ đợi một ơn phước lớn, anh em phải có nhiều thời và ngày trôi qua trước khi thời kỳ đầy trọn đến để có được nó. Anh em không thể có một thí dụ lớn hơn; vì thế gian đã chờ đợi Đấng Christ bao lâu? Bốn ngàn năm, như tôi đã nói trước đây. Ngươi là một linh hồn nghèo khổ đã chờ đợi Đấng Christ lâu để đến vào lòng ngươi; ngươi đã chờ đợi bao nhiêu năm? Thế gian đã chờ bốn ngàn năm để Đấng Christ đến vào trong nó. Đó là ơn phước lớn nhất mà ngươi có thể nhận được, để Đấng Christ đến vào lòng ngươi; Ngài rất đáng để ngươi chờ đợi như vậy. Việc Ngài chờ lâu không phải là lý cớ để nói rằng Ngài sẽ không đến; vì thế gian có nên lập luận rằng, vì Ngài đã chờ hai phần ba, nên Ngài sẽ không đến chút nào chăng? Không; những ơn phước lớn đến chậm, vì Đấng Mê-si-a cũng vậy. Sự mở ra của lòng Đức Chúa Trời, của ý định lớn, của mọi kho tàng ở đó, anh em thấy đó, đã được giấu trong chính Ngài từ buổi đầu thế gian trong bao nhiêu ngàn năm. Đó là nhận xét thứ nhất.

Nhận xét 2.—Điều thứ hai là thế này, Đức Chúa Trời có thể để con người cứ đi trong tội lỗi lâu dài, mà rồi vẫn ban Đấng Christ cho họ, bất chấp tất cả. Các bạn thấy đấy, Đức Chúa Trời đã để thế gian cứ đi trong tội lỗi, thử mọi cách để tự cứu mình, để cả thế gian làm bại hoại đường lối của mình; Ngài đã làm như vậy trong một thời gian dài, và cuối cùng, khi kỳ đã trọn, Ngài đã sai Con Ngài đến. Ngươi có thể thử mọi cách; thử các bổn phận, thử xem ngươi làm được gì, xem bản tính bại hoại có thể đi xa đến đâu, mà rồi Đức Chúa Trời vẫn có thể ban Đấng Christ cho ngươi sau cùng. Ngài đã làm như vậy đối với thế gian; sau khi bởi sự khôn ngoan của mình họ không biết Đức Chúa Trời, Ngài đã sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ. Khi Đức Chúa Trời đã ban ánh sáng cho ngươi, và ngươi đã thử cả ngàn cách, các bổn phận của ngươi, và điều này điều nọ, để có được Đấng Christ, và ngươi đã dựng lên một cái thang lên trời, để có được Đấng Christ bằng cách này hay cách khác,—sau khi ngươi đã thử mọi sự, Ngài sai Đấng Christ vào lòng ngươi; khi trường hợp của ngươi đã tuyệt vọng, khi lòng ngươi đã hoang vắng, thì Đấng Christ đến.

Nhận xét 3.—Còn có một nhận xét thứ ba, mà tôi chỉ xin nhắc qua; đó là, Đức Chúa Trời là Chúa của mọi thời gian. Ngài ấn định sự trọn vẹn của các thời kỳ.

Ghi Chú

1. Xem Bài Giảng về Đấng Christ là Đấng Hòa Giải Chung, giảng về Ê-phê-sô 2:14.

2. Và Giám mục Davenant, cũng như nhiều người khác, mở rộng từ này đến ý đó, vì từ πάντα, nói về các sự vật; chứ không phải πάντας, chỉ nói về các ngôi vị mà thôi.

3. Xem Jackson, Quyển vii, tr. 42.

BÀI GIẢNG XIII

Trong Đấng ấy, chúng ta cũng đã nhận được cơ nghiệp, vì đã được tiền định theo ý định của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài, v.v.—CÂU 11–14.

Tôi sẽ trình bày cho các bạn, trước hết, ý chung của các lời này; và thứ hai, tôi sẽ mở ra cho các bạn từng phần một cách riêng biệt.

Trước hết, về ý chung của câu 11–14, đó là áp dụng tất cả những gì ông đã nói theo giáo lý trong mười câu đầu. Ông đã nói về sự tiền định, về việc được làm con nuôi để hưởng vinh quang hay một cơ nghiệp, về sự cứu chuộc, về sự kêu gọi, và về việc thâu nhóm mọi sự lại làm một. Về những điều này, ông đã luận giải một cách chung, theo lối giáo lý, từ câu 3 đến câu 11. Bây giờ ông bắt đầu áp dụng từng điều một cách riêng biệt; vì khi mở ra các điều ấy, các bạn sẽ nhận thấy hầu như không có điều gì ông đã trình bày theo giáo lý mà ông không áp dụng và dùng để an ủi dân sự của Đức Chúa Trời.

Ông đã nói rằng Đức Chúa Trời có ý định thâu nhóm mọi sự trên trời và mọi sự dưới đất về với chính Ngài; đó là điều cuối cùng được nói đến trong câu 10. Để áp dụng điều này cho các sự trên trời thì không cần thiết, vì ông không phải là người giảng cho các thiên sứ, để nói trực tiếp với họ; vì vậy ông chỉ áp dụng nó cho các sự dưới đất mà thôi. Mọi sự dưới đất được chia thành người Giu-đa và người Ngoại. Trước hết, vì vậy, ông áp dụng nó cho người Giu-đa; “trong Đấng ấy, chúng ta,” ông nói, “đã nhận được cơ nghiệp, hầu cho chúng ta được nên sự ngợi khen vinh quang của Ngài, là những người đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất.” Đây là người Giu-đa, những người Đức Chúa Trời đã kêu gọi trước nhất; chúng ta là các sứ đồ, chúng ta là người Giu-đa. Rồi ông áp dụng nó cho người Ngoại, và cụ thể là dưới danh nghĩa những người Ê-phê-sô mà ông viết thư cho: “trong Đấng ấy, anh em cũng đã tin cậy,” câu 13, “sau khi anh em đã nghe lời chân thật,” v.v.

Ông đã nói về một sự thâu nhóm lớn lao làm một trong Đấng Christ. Chúng ta là người Giu-đa, ông nói, và các sứ đồ hãy tự an ủi mình, chúng ta có phần trong đó; và người Ê-phê-sô cùng người Ngoại, hãy tự an ủi mình, anh em cũng có phần trong đó, (như các bạn sẽ nghe rằng từ ấy có nghĩa như vậy ngay sau đây.) Đó là ý chung.

Thứ hai, bây giờ để mở các lời này một cách riêng biệt; và trước hết bắt đầu với sự áp dụng mà ông dành cho người Giu-đa trong câu 11 và 12. Từ đầu tiên mà chúng ta gặp cần được mở ra là điều này, “trong Đấng ấy chúng ta đã nhận được cơ nghiệp;” bản dịch là như vậy, và dịch như vậy cũng đúng; nhưng tôi sẽ cho các bạn một ý nghĩa rộng hơn đôi chút, mà những người có học vấn đều biết rõ là phù hợp với ý nghĩa của từ ấy; vì tôi tuyên bố quy tắc và nguyên tắc này trong việc mở Lời, (dù có một ý nổi bật hơn các ý khác,) song vẫn lấy nghĩa bao quát nhất có thể đưa ra về các sự vật; vì Đức Thánh Linh có những mục đích bao la khi viết Kinh Thánh.

Ἐκληρώθημεν, đó là từ ở đây được dịch là “chúng ta đã nhận được cơ nghiệp.” Để mở từ này cho các bạn; có hai điều cần được mở ra về nó.

Điều thứ nhất là, từ ấy do đâu mà ra và hàm chứa điều gì.

Điều thứ hai là, loại của động từ, vì nó là một động từ; tôi sẽ làm cho nó rõ ràng ngay sau đây cho cả những người dễ hiểu nhất.

Điều chứa đựng trong bản chất của từ ấy, về ý nghĩa của nó, là thế này. Từ κλῆρος, mà nó do đó mà ra, trước hết chỉ ra việc có một phần hay một phần chia trong một sự vật. Tôi sẽ đưa cho các bạn Kinh Thánh rõ ràng cho mỗi ý nghĩa tôi đưa ra về nó. Trước hết, tôi nói, nó chỉ ra việc có một phần hay một phần chia trong một sự vật, là người cùng dự phần với những người khác trong cùng một sự vật. Đó là ý nghĩa thứ nhất của từ κλῆρος, và vì thế nó đến đây rất thích hợp. Ông đã nói về việc thâu nhóm mọi sự trên trời và dưới đất làm một, trong Đấng Christ: “Trong Đấng ấy, chúng ta,” ông nói, “có một phần;” trong Đấng Christ này, Đấng mà mọi sự đều được thâu nhóm trong đó; chúng ta hãy tự an ủi mình, chúng ta có một phần. Đó là điều thứ nhất. Tôi sẽ đưa cho các bạn một chỗ Kinh Thánh mà từ κλῆρος, từ mà từ này do đó mà ra, được dùng với nghĩa một phần, một phần chia chung. Hãy đọc Công Vụ 8:21; nói về Si-môn người thuật sĩ, “Ngươi chẳng có phần hay phần chia,” hay phần rút thăm hay phần chia. Đó là cùng một từ mà từ này do đó mà ra.

Nhận xét.—Bây giờ, hỡi anh em, nhận xét rút ra từ đây là gì? Các bạn chỉ cần hỏi lòng mình; các bạn đã nghe về sự thâu nhóm lớn lao này trong câu 10; các bạn có phần trong đó chăng? các bạn có phần chia trong đó chăng? Các bạn phải áp dụng lời ấy khi đi qua; các bạn thấy Sứ đồ cũng làm như vậy. Khi ông đã nói về sự thâu nhóm chung mọi sự trong Đấng Christ, bây giờ ông đến để áp dụng nó; “trong Đấng ấy chúng ta có một phần,” ông nói; trong Đấng ấy anh em cũng có một phần, ông nói. Ngươi có phần trong đó chăng? Hãy để tôi hỏi ngươi câu hỏi ấy; hãy hỏi lòng mình câu hỏi ấy. Ôi, bị nhận ra là không có phần chia trong sự thâu nhóm lớn lao này, thì sẽ khốn khổ biết bao! Đó là điều thứ nhất mà nó có nghĩa, một phần hay phần chia.

Thứ hai, nó có nghĩa một phần hay phần chia của một cơ nghiệp. Từ κλῆρος thường được dùng với nghĩa một cơ nghiệp, như trong Công Vụ 26:18, nơi ông nói, “một cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh.” Vì vậy các dịch giả của chúng ta dịch đúng, “trong Đấng ấy chúng ta cũng đã nhận được cơ nghiệp.”

Thứ ba, từ κλῆρος được dùng với nghĩa một phần rút thăm. Các bạn biết, cơ nghiệp thường đi theo phần rút thăm. Cơ nghiệp của người Giu-đa được chia bằng cách bắt thăm; vì vậy Dân Số Ký 34:13, “Đây là đất mà các ngươi sẽ nhận làm cơ nghiệp bằng cách bắt thăm;” vì thế nó được gọi là “phần rút thăm của cơ nghiệp,” Dân Số Ký 36:3, và trong nhiều chỗ Kinh Thánh khác.

Vậy thì, đây là ba ý nghĩa của từ này. Đây là, thứ nhất, một phần hay phần chia; phần hay phần chia ấy là một cơ nghiệp; cơ nghiệp ấy đến với chúng ta bằng cách bắt thăm. Từ ἐκληρώθημεν hàm chứa tất cả những điều này: nghĩa là, trong Đấng ấy chúng ta có một phần và phần chia; một cơ nghiệp gắn liền với phần chia ấy; và nó đến với chúng ta bằng cách bắt thăm. Ba điều này được bao hàm trong ý nghĩa của từ ấy.

Bây giờ, hỡi anh em, đó là một từ mang nghĩa thụ động, và nó hàm ý rằng chúng ta thụ động trong việc nhận lấy nó; đó không phải là điều chúng ta tìm kiếm, mà là điều được ném cho chúng ta. Trong tiếng Anh chúng ta có một từ, chúng ta nói một người bị truất quyền thừa kế; đó là một từ thụ động; không có từ tiếng Anh nào tương ứng để nói một người được thừa kế, nhưng người ấy được ban cho một cơ nghiệp; người ấy không tìm kiếm nó, nó được ném cho người ấy. Vì vậy tại chỗ đó, Công Vụ 26:18, nó được gọi là nhận một cơ nghiệp; “hầu cho họ nhận được,” ông nói, “một cơ nghiệp với những người đã được nên thánh.” Từ được dùng ở đây trong bản văn này (Beza nói) được dùng về các quan chức được chọn bằng cách bắt thăm vào chức vụ của họ; cũng như Sau-lơ được chọn làm vua bằng cách bắt thăm, chúng ta cũng nhận cơ nghiệp này, một phần hay phần chia trong Đấng Christ bằng một thứ xổ số: đó không phải là điều chúng ta đáng được, đó là điều đến với chúng ta mà chúng ta không bao giờ mơ tới. Nó thậm chí còn không được chúng ta tìm kiếm; từ ở đây là một từ hoàn toàn thụ động, nó được ném cho chúng ta; chúng ta tìm thấy một phần chia trong Đấng Christ trước khi chúng ta hay biết, như thể, mà không nghĩ đến nó. Không phải Đức Chúa Trời không đánh thức con người trước, nhưng họ không làm gì hơn về nó, họ không biết gì hơn về nó, cho đến khi Đức Chúa Trời nắm lấy họ và tác động trên lòng họ, hơn một người đang ngủ làm để nhận được một cơ nghiệp được ban cho mình.

Nhận xét.—Nhận xét rút ra từ đây là gì? Là thế này, Hỡi những người tin, các bạn có thiên đàng được ném cho mình, như thể bằng cách bắt thăm. Hỡi những linh hồn nghèo khổ, các bạn đến nhà thờ đây, và tại đây các bạn đặt mình vào cuộc xổ số của Đức Chúa Trời; và các bạn làm đúng. Lý do gì mà một đầy tớ gái nghèo lại ra đi với Đấng Christ trong lòng nàng? Nàng đã có một lần rút thăm cho điều đó, và nàng rút được sự sống đời đời; nó được ném cho nàng. Các bà đến đây; đây đến những người nam và người nữ thuộc tầng lớp cao sang; có lẽ họ ra đi mà không có nó. Nó được ném cho con người bằng cách bắt thăm. Công việc lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng làm là cải hóa các linh hồn, mà Ngài thực hiện nó như thể một cách tình cờ nhất. Các bạn biết điều tình cờ nhất trên đời là một phần rút thăm. Một phần rút thăm, các bạn biết đấy, là điều được thực hiện bởi sự quan phòng kín nhiệm, vì như ông nói, Châm Ngôn 16:33, “Phần rút thăm được gieo trong vạt áo, nhưng mọi sự định đoạt đều do Đức Giê-hô-va.” Tại đây các bạn đến, và tất cả các bạn đều bị bỏ vào túi của Hội Thánh, và Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng kín nhiệm của Ngài, ném và quăng thiên đàng cho ngươi, và để những người khác ra đi. Xa-chê nghèo khổ trèo lên cây (vì ông là người thấp bé) để xem Đấng Christ: “Hãy xuống mau,” Đấng Christ phán, “hôm nay sự cứu rỗi đã đến cho nhà ngươi.” Hãy đi, Ngài phán, ra các đường cái, và đem những kẻ ăn xin vào; hãy lấy bất cứ ai các ngươi tìm được. Đức Chúa Trời đã tiền định họ, song nó được thực hiện như thể đến với họ bằng cách bắt thăm; cũng như Sau-lơ, người đi tìm những con lừa của cha mình, mà trước khi về nhà ông đã được xức dầu làm vua của Y-sơ-ra-ên. “Các ngươi đã ra đi để xem gì?” Đấng Christ phán với những người nghe Giăng Báp-tít, “một cây sậy bị gió lay động chăng?” Họ đã ra đi để xem một điều mới lạ khi họ đi nghe Giăng; để xem một cây sậy bị gió lay động, hay để xem một người lớn nào mặc áo sang trọng, hệt như người ta ra đi xem các trò diễn; nhưng Giăng đã khiến lòng con cái trở lại cùng cha, khiến nhiều linh hồn của họ trở lại cùng Đức Chúa Trời, là những người đã ra đi như vậy vì những mục đích khác. Cũng vậy, Đức Chúa Trời, tôi nói, bằng một thứ xổ số quăng thiên đàng cho con người; họ đã nhận được một cơ nghiệp bằng cách bắt thăm.

Bây giờ, hỡi anh em, nếu các bạn hỏi làm thế nào và khi nào họ có được một phần và phần chia trong Đấng Christ; trong Đấng ấy chúng ta đã nhận được một phần rút thăm, một phần chia, và một cơ nghiệp? Rồi, khi họ được cải hóa và trở lại cùng Đức Chúa Trời; lúc đó họ mới có được quyền và phần chia trong Đấng Christ và trong cơ nghiệp này. Điều đó không được nói rõ trong bản văn, nhưng mạch văn dẫn đến nó một cách mạnh mẽ. Tại sao? Vì, thứ nhất, ông nói, họ đã được “tiền định” bởi Đức Chúa Trời, Đấng “làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.” Họ đã có được nó bằng cách nào? Không phải chỉ đơn thuần bởi sự tiền định, mà bởi một công việc là hoa quả của sự tiền định, và bởi một công việc của ân điển; vì vậy nhiều nhà giải nghĩa dịch từ ở đây là vocati, chúng ta đã được kêu gọi đến một cơ nghiệp. Rồi, thứ hai, ông nhắc đến đức tin: “Chúng ta,” ông nói, “đã nhận cơ nghiệp này, là những người đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất.” Vậy thì bây giờ, khi họ bắt đầu trông cậy trong Đấng Christ, thì họ bắt đầu có một phần và phần chia trong phần rút thăm này. Rồi, thứ ba, khi ông áp dụng điều này ἀπὸ τοῦ κοινοῦ cho người Ê-phê-sô, câu 13, “Trong Đấng ấy anh em cũng đã có một phần và phần chia trong Ngài,” (vì đó là cách quy chiếu tốt nhất của các lời ấy,) “sau khi anh em đã nghe lời chân thật, Phúc Âm về sự cứu rỗi của anh em, và đã tin,” v.v. Vì vậy lúc đó chúng ta mới có được một phần, và một phần chia, và quyền đối với cơ nghiệp này, khi chúng ta được cải hóa một cách cứu rỗi và trở lại cùng Đức Chúa Trời. Đó là ý của Sứ đồ, và như thể ông đã nói, Khi chúng ta được cải hóa, và anh em được cải hóa, thì cả anh em lẫn chúng ta đều có được một phần và phần chia trong sự thâu nhóm chung này, và trong cơ nghiệp này.

Tôi sẽ đưa cho các bạn một hai chỗ Kinh Thánh để củng cố điều này. Chỗ thứ nhất là Công Vụ 26:18. Đấng Christ từ trời phán ở đó, rằng Ngài sẽ sai Phao-lô đi giảng cho người Ngoại, “để mở mắt họ, và khiến họ từ tối tăm trở lại cùng sự sáng,”—đây là sự cải hóa được nhắc đến, các bạn thấy đấy; “từ quyền lực của Sa-tan trở lại cùng Đức Chúa Trời, hầu cho họ nhận được sự tha tội, và một cơ nghiệp”—hầu cho họ nhận được nó, và có được nó bằng cách được trở lại như vậy—“giữa những người đã được nên thánh bởi đức tin trong Ngài.” Hãy để ý, khi họ được trở lại, khi con người tin, khi họ bắt đầu trông cậy trong Đấng Christ, như ông nói ở đây về người Giu-đa, câu 12; khi sau khi họ đã “nghe Phúc Âm về sự cứu rỗi,” họ tin, như ông nói về người Ngoại, câu 13; khi họ được kêu gọi và được nên thánh, thì có thể nói rằng họ bắt đầu nhận hay có được cơ nghiệp này, dù họ đã được tiền định cho nó trước đó. Hỡi anh em, các bạn không thể không có sự cải hóa mà vẫn có quyền đối với cơ nghiệp này, cũng không thể được làm cho xứng hợp để trở nên người dự phần trong đó. Tại chỗ đó, Công Vụ 8, nơi ông nói với Si-môn người thuật sĩ, (Si-môn người thuật sĩ vẫn nằm trong tội lỗi, ông ta là một kẻ xác thịt khốn nạn;) “Hãy ăn năn,” ông nói; “ngươi chẳng có phần hay phần rút thăm trong việc này.” Ông không nói rằng ông ta không thể có trong thời gian tới. Lý do nào ông đưa ra vì sao ông ta không có phần trong hiện tại? “Vì lòng ngươi chẳng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời; vậy hãy ăn năn.” Ông không nói rằng ông ta không thể có: Hỡi ngươi là kẻ vẫn còn trong tình trạng chưa tái sinh, ngươi là kẻ chưa nhận được một phần rút thăm, một phần và phần chia, song ngươi vẫn có thể có; “vậy hãy ăn năn,” ông nói, “về sự gian ác của ngươi, và cầu nguyện Đức Chúa Trời, hầu cho ý tưởng của lòng ngươi có thể được tha thứ;” và nếu một khi ông ta ăn năn, thì ông ta sẽ có được một phần trong cơ nghiệp này và trong Đấng Christ này, và trong việc được thâu nhóm lại làm một, với mọi sự khác, trên trời và dưới đất.

Nhận xét.—Từ đây các bạn thấy, để đưa cho các bạn một nhận xét về nó, điều gì ban cho các bạn một phần và phần chia trong cơ nghiệp với con cái của Đức Chúa Trời; đó là được kêu gọi, đó là có đức tin được tác thành trong các bạn, đó là được nên thánh; vì bởi tất cả những điều này các bạn được thâu nhóm về Đấng Christ là đầu của mình. I Phi-e-rơ 1:3, “Đấng đã tái sinh chúng ta để được một cơ nghiệp,” ông nói, (đó là lời của ông.) Các bạn phải được tái sinh trước khi các bạn có quyền đối với cơ nghiệp này, trước khi các bạn có thể “nhận một cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh;” như các bạn đã nghe từ sách Công Vụ. Tôi sẽ chỉ đưa cho các bạn thêm một chỗ Kinh Thánh nữa để thuyết phục các bạn về điều đó, và đó là một chỗ song song với chỗ này; đó là Cô-lô-se 1:12, “Tạ ơn Đức Chúa Cha, Đấng đã làm cho chúng ta xứng hợp để dự phần,” để có một phần rút thăm, để có một phần chia, “trong cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Điều gì làm cho các bạn xứng hợp? Đó là được nên thánh. Tại sao? Vì đó là cơ nghiệp của các thánh đồ, và là cơ nghiệp trong sự sáng; và trong khi lòng ngươi còn xác thịt và bước đi trong tối tăm, ngươi không bao giờ có thể có được một phần và phần chia trong việc này. Vì vậy, trong Đấng ấy, Sứ đồ nói, (đây là tổng kết của mọi sự,) chúng ta có một phần hay phần chia, một cơ nghiệp được ném cho chúng ta một cách lạ lùng, chúng ta không biết làm sao; chúng ta chưa bao giờ tìm kiếm nó, nó đã được ném cho chúng ta bằng cách bắt thăm. Bằng cách nào? Bằng cách ban cho chúng ta đức tin, bằng cách kêu gọi chúng ta, bằng cách khiến chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời; và nhờ đó chúng ta đã có được một phần và phần chia trong cơ nghiệp này. Vậy các bạn đã có từ thứ nhất được giải thích, “Trong Đấng ấy chúng ta đã nhận được một phần rút thăm,” một phần chia, một cơ nghiệp bằng cách bắt thăm, bằng cách được kêu gọi, và được nên thánh, và được đổi mới.

Bây giờ, Sứ đồ, khi ông đã áp dụng điều này như vậy cho sự an ủi của họ và của chính mình, dẫn họ đến việc xem xét nguồn suối. Vì, hỡi anh em, chúng ta dễ nghĩ với chính mình, chúng ta có ân điển được tác thành trong mình, vì vậy chúng ta có quyền lợi trong Đấng Christ, và trong Ngài có một phần và phần chia trong cơ nghiệp này, rồi không nhìn xa hơn nữa. Nhưng Sứ đồ làm gì? Ông dẫn chúng ta lên đến tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, (tôi xin các bạn, hãy nghĩ đến điều đó;) vì điều gì tiếp theo? “Trong Đấng ấy, đã nhận được cơ nghiệp—theo ý định của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.” Hãy nhìn đến nguồn suối của mọi sự này, ông nói; đó là việc các bạn được tiền định, và điều này từ một ý định đời đời; và mặc dù nó đến với các bạn, như thể, bằng cách bắt thăm và tình cờ, và các bạn đã xa cách việc được kêu gọi, khi các bạn được kêu gọi, như bất cứ người nào trên đời; nhưng, ông nói, đó là một phần rút thăm được hướng dẫn bởi sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời. “Được tiền định,” ông nói, “theo ý định.”

Tôi sẽ mở điều này ra một chút. Tôi đã giảng về sự tiền định trước đây, vì vậy tôi sẽ không nói về nó bây giờ; chỉ điều này, hãy nhớ rằng ông nói điều này về người Giu-đa và các sứ đồ, vì ông áp dụng điều này cho họ: “Trong Đấng ấy,” ông nói, “chúng ta là những người đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất có một phần chia, vì đã được tiền định.” Các bạn có thể đọc trong các câu tiếp theo, nơi ông tiếp tục áp dụng tương tự cho người Ngoại, rằng ông không nhắc đến sự tiền định trong sự áp dụng của ông cho họ. Ông nói về sự kêu gọi của họ thật, nhưng ông không nói về sự tiền định của họ; không phải họ không được tiền định, nhưng tại sao ông lại chọn nhắc đến nó chỉ trong lời nói của mình với người Giu-đa? Sự thật là thế này, họ đã từng là dân sự của Đức Chúa Trời, và đã có nó bởi lời hứa; họ đã có Đức Chúa Trời và thiên đàng được truyền lại cho họ; Áp-ra-ham là cha của họ. Phải, nhưng Sứ đồ nói, mặc cho tất cả điều này, chính tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, chính sự tiền định của Ngài, là nguyên nhân khiến chúng ta được chọn ra. Và ông không nhắc đến nó trong lời nói của mình với người Ngoại, dù ông cũng có ý cùng một điều cho họ; vì nếu người Giu-đa và các sứ đồ có nó bởi sự tiền định, thì người Ngoại, những người ở ngoài lời hứa và “không có Đức Chúa Trời trong thế gian,” đã có nó từ cùng một nguồn suối còn hơn nữa. Và ông nhắc đến nó với người Giu-đa, vì sự tuyển chọn đã quyết định ngay cả giữa họ, và sự tuyển chọn, sức mạnh của sự khác biệt nó tạo ra giữa con người đã được thấy rõ nhất giữa họ, vì, tôi nói, họ là dân sự của Đức Chúa Trời bởi lời hứa. Hãy lấy hai chỗ Kinh Thánh cho điều đó. Thứ nhất, Rô-ma 11:7. Các bạn sẽ thấy ở đó rằng ông khiến sự kêu gọi của người Giu-đa tùy thuộc đặc biệt vào sự tuyển chọn. “Vậy thì sao? Y-sơ-ra-ên,” ông nói, “đã không đạt được điều mình tìm kiếm,” (vô số người trong dân Y-sơ-ra-ên đã không đạt được;) “nhưng sự tuyển chọn đã đạt được nó;” chính những người được chọn trong Y-sơ-ra-ên đã đạt được nó. Đừng nghĩ, ông nói, nó đến với các bạn bởi cha các bạn là Áp-ra-ham, như họ đã nghĩ; chính sự tuyển chọn đã đạt được nó. Thứ hai, Rô-ma 9:11. Ông nói ở đó về Ê-sau và Gia-cốp; ông nói ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn là điều đã đứng vững. Người ta đã nói với mẹ của cả hai rằng “người lớn sẽ phục vụ người nhỏ.” Sự tuyển chọn, các bạn thấy đấy, quyết định giữa người Giu-đa; vì vậy việc ông nhắc đến sự tiền định ở đây đến rất đúng lúc, vì họ hẳn đã nghĩ lời hứa cho tổ phụ của họ sẽ quyết định. Không, ông nói, “vì đã được tiền định.”

Nhưng tại sao lại “được tiền định theo ý định của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài?” Có một quan điểm trên đời cho rằng có sự tiền định hai loại; rằng Đức Chúa Trời đối xử với một số người theo ý định, như Ngài đã làm với các sứ đồ—cải hóa họ một cách không thể sai lầm, và họ bền đỗ. Họ là, họ nói, những người được chọn theo ý định. Nhưng những người khác, Đức Chúa Trời đối xử với họ theo việc làm của họ. Đó là một lẽ thật, Đức Chúa Trời không đối xử với ai khác ngoài theo việc làm của họ; nhưng Ngài không tiền định con người để được cứu theo việc làm, vì nếu Ngài làm vậy, Ngài sẽ tiền định họ vì việc làm của họ. Vì vậy điều đó không được đưa vào đây bằng cách phân biệt, để cho thấy có một sự tiền định theo việc làm, và nếu các bạn bước đi như thế này như thế kia thì Đức Chúa Trời chọn các bạn để được sống; và một sự tiền định khác là dứt khoát. Nhưng toàn bộ ý là thế này, để cho thấy tính vững bền của nó, để cho thấy sự chọn lựa của Đức Chúa Trời là vững bền, và chắc chắn, và không thể thay đổi; vì vậy nó được gọi là sự tiền định theo ý định.

Vì điều này, hãy xem Rô-ma 9:11, chỗ tôi vừa trích dẫn; ông nói “hầu cho ý định theo sự tuyển chọn được đứng vững”—nghĩa là, hầu cho nó không thể thay đổi; hãy nối ý định và đứng vững lại với nhau. Điều gì Đức Chúa Trời có ý định thì không thể thay đổi. II Cô-rinh-tô 1:17, Phao-lô nói, (người chỉ là một tạo vật,) Tôi đã hứa, ông nói, sẽ đến với các bạn, để ghé thăm các bạn trên đường tôi đi ra khỏi Ma-xê-đoan. Phao-lô đã không đến. “Vậy khi tôi,” ông nói, “có ý như vậy, tôi có dùng sự nhẹ dạ chăng? hay những điều tôi có ý định, tôi có ý định theo xác thịt, để nơi tôi có phải phải, và không không chăng?” Không, ông nói, điều gì tôi có ý định, điều đó tôi sẽ thực hiện. Tại sao Phao-lô lại làm như vậy? Vì ông muốn Phúc Âm không chịu thiệt hại; tôi giảng lẽ thật, và tôi muốn giữ lời mình; vì vậy, ông nói, nếu tôi hứa một điều, và có ý định một điều, tôi sẽ làm điều đó. Phao-lô sẽ làm như vậy chăng? thì Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy còn hơn nữa; vì đã tiền định chúng ta theo ý định của Ngài, nó sẽ đứng vững;—“hầu cho ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn,” ông nói, “được đứng vững;” đó là từ trong Rô-ma 9:11 ấy. Vì vậy nó có nghĩa tính không thể thay đổi của mưu định Đức Chúa Trời; đó là điều được hiểu bởi việc được tiền định theo ý định của Ngài.

Bây giờ tôi đến điều cuối cùng trong câu này; “Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.” Đây là điều thứ ba ở đây trong các lời này. Về sự liên kết của nó, nó đến như thế nào: nó đến, thứ nhất, như một lý do vì sao Đức Chúa Trời đã cải hóa họ; hay đúng hơn, vì sao sự cải hóa của họ, và đức tin của họ, và việc họ nhận được một cơ nghiệp, là bởi sự tiền định. Đó là một lý do sẽ thuyết phục bất cứ người nào, rằng họ, đã nhận được một phần và phần chia trong một việc lớn lao như thiên đàng, đã có ân điển được tác thành trong lòng họ khiến họ có quyền lợi trong cơ nghiệp ấy, thì điều đó hẳn phải bởi sự biết trước, bởi một sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì, ông nói, Đức Chúa Trời làm mọi sự khác theo mưu định của ý muốn Ngài; vì vậy chắc chắn điều này cũng vậy. Lý do rất mạnh mẽ; ông muốn thuyết phục họ rằng Đức Chúa Trời đã tác thành ân điển trong lòng họ như hoa quả của sự tiền định, ông muốn thuyết phục họ rằng Đức Chúa Trời đã ban thiên đàng cho họ, điều đã đến với họ bằng cách bắt thăm, Ngài đã làm điều đó bởi một sắc lệnh đã định sẵn, từ đời đời. Tại sao? Vì, ông nói, “Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài;” Ngài đã hoạch định mọi sự trước, vì vậy chắc chắn điều này cũng vậy; Ngài đã làm mọi sự một cách có suy tính, không có gì xảy ra ngoài điều Ngài đã hoạch định trước. Nếu Ngài đã nhúng tay, ông nói, vào bất cứ điều gì, hay vào mọi sự Ngài từng làm, thì Ngài hẳn phải nhúng tay vào việc tác thành ân điển trong lòng con người, vì nó lớn hơn tất cả. Nếu Ngài đã ban bất cứ điều gì cho bất cứ tạo vật nào,—nếu Ngài đã ban các vương quốc của thế gian này cho con người, và điều đó Ngài làm theo ý muốn Ngài giữa dân cư trên đất, như đã nói, Đa-ni-ên 4, thì chắc chắn những người có vương quốc thiên đàng đã hứa cho mình, có nó bởi sắc lệnh của Ngài. Đây là lý do, và ông lập luận như vậy: vì Đức Chúa Trời có tay trong mọi sự, vì vậy Ngài có tay trong sự cải hóa của con người, vì vậy Ngài có tay trong việc ban thiên đàng cho con người. Và đó là cách thứ nhất; nó đến như một lý do cho điều đã nói trước đó.

Nó đến, thứ hai, để cho thấy quyền năng lớn lao biết bao đã tác thành ân điển trong lòng họ, và lòng Đức Chúa Trời đã dồn vào đó biết bao khi Ngài làm điều đó. Ngài đã bày tỏ quyền năng lớn lao không kém, ông nói, trong việc tác thành ân điển trong lòng các bạn, như trong việc làm mọi sự khác; lòng Ngài dồn vào việc này cũng như vào việc làm mọi sự khác. Ngài đặt tất cả chúng lại với nhau, các bạn thấy đấy.

Làm sao các bạn chứng minh đó là ý của một cụm từ như thế này?

Tôi sẽ đưa cho các bạn một chỗ Kinh Thánh cho điều đó; đó là Phi-líp 3:21; ông nói ở đó về việc biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, điều đòi hỏi một quyền năng hùng mạnh, để làm cho chúng giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Ông diễn tả sự lớn lao của quyền năng này như thế nào? Bằng đúng một cụm từ như cụm từ ở đây: “Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta,” ông nói, “để nó được nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài.” Bằng cách nào? “Theo quyền năng mà Ngài có thể bắt phục mọi sự cho chính Ngài.” Cụm từ này đến để cho thấy Đức Chúa Trời dùng cùng một quyền năng trong việc biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta và làm cho chúng giống như thân thể của Đấng Christ—cùng một quyền năng ấy, tôi nói, và không kém quyền năng ấy—quyền năng phải bắt phục mọi sự, đã sáng tạo thế gian, sẽ hủy diệt thế gian trong ngày cuối cùng, và lật đổ hay hạ thấp các vương quốc, và làm mọi sự. Thôi, các bạn có ân điển được tác thành trong lòng mình tại đây; các bạn đã có nó được tác thành như thế nào? Bởi Đấng, ông nói, làm mọi sự; không quyền năng nào kém hơn quyền năng đi đến việc làm mọi sự, đi đến việc làm điều này; cùng một mức độ quyền năng đi đến việc làm mọi sự khác, đi đến việc tác thành ân điển.

Vậy bây giờ các bạn đã có ý chung về cách các lời này đến.—Để mở các lời này một cách riêng biệt cho các bạn một chút, vì tôi rất muốn kết thúc câu này—

Thứ nhất, từ ở đây được dịch là “làm,” có nghĩa làm một cách hiệu quả; “Ngài làm mọi sự một cách hiệu quả,” đó là ý nghĩa của nó; Ngài làm điều đó theo mưu định của ý muốn Ngài, và ý muốn ấy sẽ đứng vững, nó sẽ không bị chống lại; bất cứ điều gì Ngài muốn làm Ngài đều làm một cách hiệu quả; các bạn có điều đó trong Thi Thiên 135:6, “Đức Giê-hô-va là lớn; phàm điều gì Đức Giê-hô-va đẹp lòng, Ngài đã làm điều đó trên trời, và dưới đất, trong các biển, và trong mọi vực sâu.” Và Ê-sai 46:10, Ngài nói, mưu định của Chúa sẽ đứng vững.

Thứ hai, ông nói, “Ngài làm mọi sự;” mọi sự nào? Tôi sẽ không bàn đến tội lỗi, Đức Chúa Trời có tay gì trong đó, dù chính cụm từ ấy được dùng về nó, Công Vụ 4:28. Việc đóng đinh Đấng Christ, tội lỗi lớn nhất trên đời, người ta nói không có gì được làm trong đó ngoài điều tay Ngài và mưu định Ngài đã định trước; đã có cả mưu định lẫn tay trong đó,—đó là cách diễn tả ở đó,—ít nhất là đối với việc sắp xếp mọi hoàn cảnh của nó. Tôi chỉ nhắc đến điều đó; và hãy xét mọi sự khác, Đức Chúa Trời làm mọi sự một cách hiệu quả, tay Ngài ném mọi sự. Có một sợi tóc nào rụng khỏi đầu các bạn chăng? Một sợi tóc là một việc nhỏ; nó là bởi Đức Chúa Cha, Ma-thi-ơ 10:30. Có một người bắn một mũi tên, và có một người ở sau bụi cây, và người ấy giết chết người kia chăng? Chính Đức Chúa Trời đã phó người ấy vào tay người kia, Xuất Hành Ký 21:13. Ngài sắp xếp việc được làm bởi tình cờ, và làm điều đó một cách hiệu quả. Đức Chúa Trời đã báo trước rằng A-háp sẽ bị giết khi ông ra trận; song bản văn nói rõ ràng rằng mũi tên đã giết ông được bắn bởi tình cờ: “Một người kia giương cung bắn vu vơ,” các bạn có như vậy, I Các Vua 22:34, “và trúng vua Y-sơ-ra-ên giữa các khớp của áo giáp,” vì đó mà ông chết; đó hoàn toàn là một sự tình cờ, nhưng Đức Chúa Trời đã hướng dẫn nó một cách hiệu quả, vì Ngài đã tiên tri rằng A-háp sẽ không về nhà từ trận ấy.

Những sự tình cờ nhất, Đức Chúa Trời làm tất cả chúng. Khi Nê-bu-cát-nết-sa đi hủy diệt Giê-ru-sa-lem, đó là kế hoạch lớn nhất có thể có, một việc đã được báo trước bảy mươi năm trước, vào thời Ê-xê-chia. Các bạn sẽ thấy trong Ê-xê-chi-ên 21:20, 21, đó hoàn toàn là một việc tình cờ mà Nê-bu-cát-nết-sa đi đến đó. Nhà tiên tri ở đó mô tả hành trình của vua Ba-by-lôn với quân đội của mình; ông mô tả việc ông đến Giê-ru-sa-lem, và ông mô tả nó như thế nào? “Hỡi con người,” ông nói, câu 19, “hãy chỉ cho ngươi hai đường, để gươm của vua Ba-by-lôn có thể đến: cả hai đều sẽ ra từ một đất: và hãy chọn một chỗ, hãy chọn nó tại đầu đường đi đến thành.” Có hai đường; Nê-bu-cát-nết-sa ra đi với quân đội của mình,—ông không quyết định mình sẽ đi đâu; Đức Chúa Trời đã báo trước ông sẽ đi đến Giê-ru-sa-lem,—ông ra đi, tôi nói, với quân đội của mình, và ông đến đầu hai đường, một đường đi đến Ê-díp-tô, (như một số người nói,) một đường khác đi đến Giê-ru-sa-lem. Ông chưa quyết định; ông làm gì? Ông đi và dùng bói toán. “Vua Ba-by-lôn,” ông nói, câu 21, “đứng tại ngã rẽ đường, đầu hai đường, để dùng bói toán: ông làm cho các mũi tên của mình sáng lên,” hay, như một số người đọc, ông, bằng cách trộn lẫn các mũi tên với nhau, đã bắt thăm xem mình nên đi đường nào; “ông cầu hỏi các hình tượng, ông xem gan.” Ông mở các con thú ra để xem có vận may, như một số người gọi, để đi bên phải hay bên trái hay không. Tất cả điều này đã được báo trước rằng ông sẽ làm. Ai biết gan của con thú ấy sẽ có gì, và thầy bói của ông sẽ hướng dẫn đường ông đến Giê-ru-sa-lem, và bảo đảm cho ông vận may trong đường ấy hơn là trong đường kia? Bản văn nói, câu 22, “Tại tay phải ông có sự bói toán cho Giê-ru-sa-lem.” Tất cả các phần rút thăm của ông, việc xáo trộn các mũi tên, việc xem gan, tất cả điều này đã khiến ông đi đến Giê-ru-sa-lem, và Đức Chúa Trời đã báo trước điều này từ lâu trước đó. Các bạn thấy Ngài làm mọi sự, những sự tình cờ nhất có, theo sự ấn định của chính Ngài. “Phần rút thăm được gieo trong vạt áo, nhưng mọi sự định đoạt đều do Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 16:33.

Hãy đến với ý chí của con người, chúng là những sự khó nắm bắt hơn các việc tình cờ; vì con người nói gì? Chúng ta có tự do, chúng ta có thể làm điều gì chúng ta muốn. Nhưng Sứ đồ nói gì? Đừng nói, “Hôm nay hay ngày mai chúng ta sẽ đi đến thành kia;” nhưng, “Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ làm điều này hay điều kia,” Gia-cơ 4:13, 15. Nhưng để đưa cho các bạn một thí dụ về điều đó, rằng Đức Chúa Trời cai trị ý chí của con người, vì tôi không thể đưa thí dụ trong nhiều sự; tôi sẽ đưa cho các bạn, đối với tôi, một trong những thí dụ lớn nhất mà Kinh Thánh cung cấp. Đó là Xuất Hành Ký 34:24. Đức Chúa Trời truyền lệnh cho họ rằng vào ba thời điểm đã định trong năm, mọi người nam phải ra mắt trước mặt Chúa tại Giê-ru-sa-lem. Bây giờ các bạn biết người Giu-đa sống giữa kẻ thù của mình; và kẻ thù có thể nói, Bây giờ mọi người nam đã đi lên khỏi xứ đến Giê-ru-sa-lem, chúng ta sẽ đi và hủy diệt đàn bà và trẻ con; điều này họ có thể mưu tính và sắp xếp nhiều năm trước, điều gì ngăn cản họ? Tại sao, Đức Chúa Trời phán, hãy đi lên ba lần trong năm, và Ta sẽ sắp xếp sao cho “không ai tham muốn đất của ngươi.” Nếu Đức Chúa Trời không có một bàn tay mạnh mẽ trên ý chí của con người mà Ngài có thể xoay chuyển chúng theo hướng Ngài muốn, làm sao Ngài có thể hứa trước rằng họ sẽ không tham muốn đất của họ? Nếu Đức Chúa Trời không cai trị một cách hiệu quả ý chí của con người, khuynh hướng của tâm linh con người, khi họ có mọi cơ hội, mọi lý do trên đời, mọi lợi thế, song họ lại không có một sự tham muốn đối với đất,—làm sao Đức Chúa Trời, tôi nói, có thể đảm nhận điều này, trừ khi Ngài cai trị ý chí của con người? Hỡi anh em, tôi tuyên bố tôi sẽ không phục vụ Đức Chúa Trời này, nếu Ngài không cai trị ý chí của con người trong thế gian này. Tại sao? Vì tôi không thể có lời hứa thuộc thời gian nào được ứng nghiệm; vì hầu hết các lời hứa thuộc thời gian đều tùy thuộc vào ý muốn của con người. Nếu Ngài không cai trị lòng của mọi người trên đời, của các vua, của các nghị viện, thì thế gian này sẽ chạy vào sự hỗn loạn nào? Làm sao tôi có thể xin được bất cứ lời hứa nào Đức Chúa Trời ban, trong đó tôi phải làm việc với ý muốn của con người, như trong hầu hết chúng ta đều phải? Vì vậy chắc chắn Ngài cai trị, và cai trị một cách hiệu quả, những sự mà con người tự do nhất; Ngài hoặc cất đi sự tham muốn, hoặc đặt vào sự tham muốn; xoay lòng họ để ghét dân sự Ngài, hoặc, về phía khác, ban cho dân sự Ngài “ơn trước mắt họ,” như cách diễn tả; đó cũng là một thí dụ như vậy, Xuất Hành Ký 11:3. Khi dân Y-sơ-ra-ên đã đi và đem mười tai vạ đến trên họ, khi mọi con đầu lòng của họ đều bị giết; đây là một con đường tốt đẹp được dọn ra cho ơn, phải chăng? Rằng họ sẽ đến sau tất cả điều này, và nói, Tôi xin, hãy cho chúng tôi đồ châu báu của các ngươi. Gì cơ! sau khi các ngươi đã làm cho chúng tôi mọi điều tai hại này? Song, bản văn nói, Đức Chúa Trời đã ban cho họ ơn trước mắt người Ê-díp-tô, và họ đã cho họ đồ châu báu bằng bạc, và đồ châu báu bằng vàng, và áo xống, Xuất Hành Ký 12:35.

Ôi, việc Đức Chúa Trời cai trị ý chí của con người là một việc lớn lao biết bao! Các bạn không nghĩ Đức Chúa Trời này làm việc một cách hiệu quả trong mọi sự sao, khi Ngài cai trị những sự khó nắm bắt nhất trong mọi sự, ý chí của con người, và như vậy là lòng của các vua? Tôi không cần đưa thí dụ. Bây giờ, hỡi anh em, nếu Đức Chúa Trời làm mọi sự như vậy, thì chắc chắn Ngài làm ân điển còn hơn nữa, khi Ngài xoay ý chí để tin. Nếu Ngài đặt một sự tham muốn trong các bạn, nếu Ngài cất đi một sự tham muốn, điều đó không nằm trong mưu định của ý muốn các bạn, ông nói. Có những người nghĩ ân điển được tác thành bởi mưu định của ý muốn con người. Đức Chúa Trời thật ban cho tôi quyền năng để tin, hay không tin, và rồi mưu định của ý muốn tôi quyết định nó. Không! đó là theo mưu định của ý muốn Ngài, không phải theo mưu định của ý muốn ngươi; như các bạn biết Sứ đồ nói, Ngài làm cả ý muốn lẫn việc làm. Nếu Ngài đưa ý muốn ra thành việc làm của mọi sự khác, thì còn hơn nữa trong việc ân điển, nhờ đó các bạn có được “một cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh.”

Tôi nên cho các bạn thấy tại sao mưu định của ý muốn cũng được quy cho Đức Chúa Trời. Tôi sẽ quá dài nếu tôi tiếp tục mở điều đó ra, vì vậy tôi chỉ xin đưa ra một hai nhận xét, rồi tôi sẽ kết luận.

Nhận xét 1.—Đức Chúa Trời có làm mọi sự theo ý muốn Ngài chăng? Vậy hãy phó thác đường lối của ngươi cho Ngài. “Loài người không được quyền,” Giê-rê-mi nói, “chỉ dẫn bước mình.” Chính Đức Chúa Trời phải chỉ dẫn chúng cho ngươi, vì Ngài làm mọi sự theo ý muốn Ngài. Nếu bất cứ người nào trên đời, nếu sự hiểu biết và ý muốn của người ấy là quy tắc cho tôi, và tôi biết người ấy không thể sai lầm, thì tôi chắc chắn sẽ phó thác mọi đường lối của mình cho điều người ấy nói. Như các bạn nói các bạn phải bị cai trị bởi người giữ túi tiền, các bạn phải bị cai trị bởi người giữ sự hiểu biết. Chắc chắn, nếu bất cứ người nào có sự hiểu biết không thể sai lầm, tôi sẽ bị người ấy cai trị. Đức Chúa Trời có; Ngài làm mọi sự, và mọi sự một cách hiệu quả theo mưu định của ý muốn Ngài; vì vậy trong mọi đường lối của ngươi hãy phó thác chính mình cho Ngài.

Nhận xét 2.—Lại nữa, thứ hai, (tôi không thể theo đuổi nhiều điều,) Đức Chúa Trời làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Đó là một suy luận mà Gióp rút ra từ đó, chương 23:13, 14. Các bạn sẽ thấy ở đó, Gióp tuyên bố sự chân thành của mình, ông sợ phạm tội cùng Đức Chúa Trời như thế nào: “Chân tôi,” ông nói, câu 11, “đã giữ bước Ngài, đường Ngài tôi đã giữ, và không sai lệch;” ông đã vâng lời Ngài, ông không sai lệch chút nào khỏi đường lối Ngài; “tôi cũng chẳng lui lại,” ông nói, “khỏi điều răn của môi Ngài: tôi đã quý trọng lời của miệng Ngài hơn thức ăn cần dùng của tôi.” Lý do của tất cả điều này là gì? Tiếp theo, theo mạch văn, như các nhà giải nghĩa giỏi nhất đưa ra, “Ngài ở trong một ý, và ai có thể khiến Ngài đổi ý? và điều linh hồn Ngài ao ước, chính điều đó Ngài làm; Ngài thực hiện điều đã định cho tôi, và nhiều điều như vậy ở với Ngài.” Ông nói, Tôi đã suy xét với chính mình điều này, rằng tôi cũng nên phục tùng ý muốn Ngài, vì Ngài sẽ thực hiện ý muốn Ngài trên tôi; tôi không thể chống lại ý muốn Ngài, tôi cũng nên đầu phục; “Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài;” Ngài thực hiện mọi sự “đã định cho tôi;” Ngài ở trong một ý, và tôi không thể khiến Ngài đổi ý. Vì vậy tôi phải tuân theo Ngài; từ đó mà tôi đã không rời khỏi điều răn của môi Ngài. Tôi nghĩ tốt nhất là thuận theo Ngài, và phó thác ý muốn tôi cho Ngài. Đó là một luận cứ lạ lùng, mà các bạn thấy Kinh Thánh nhấn mạnh.

BÀI GIẢNG XIV

Trong Đấng ấy, chúng ta cũng đã nhận được cơ nghiệp, vì đã được tiền định theo ý định của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài: hầu cho chúng ta được nên sự ngợi khen vinh quang của Ngài, là những người đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất. Trong Đấng ấy, anh em cũng đã tin cậy, sau khi anh em đã nghe lời chân thật, Phúc Âm về sự cứu rỗi của anh em, v.v.—CÂU 11–14.

Ý của các câu này tôi đã cho các bạn thấy trong bài giảng trước của tôi là thế này: Một sự áp dụng tất cả những gì ông đã trình bày theo giáo lý về sự tiền định, sự kêu gọi, và những ích lợi tương tự,—một sự áp dụng chúng, với một vài sự xen kẽ của những gì chưa được nói trước đó,—cho cả người Giu-đa lẫn người Ngoại. Cho người Giu-đa, hay đúng hơn các sứ đồ được đặt thay cho tất cả người Giu-đa, vì chính họ là người Giu-đa, trong câu 11 và 12: “Trong Đấng ấy chúng ta đã nhận được cơ nghiệp, là những người đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất.” Và, thứ hai, cho người Ngoại trong câu 13: “Trong Đấng ấy anh em cũng vậy,” hỡi người Ê-phê-sô, nói với họ nhân danh tất cả người Ngoại, như nói về chính mình và các sứ đồ khác nhân danh tất cả người Giu-đa.

Sự áp dụng của ông cho chính mình và các sứ đồ còn lại, và do đó cho người Do Thái, nằm trong câu 11 và câu 12. Tôi đã bước vào những câu ấy trong bài giảng trước của tôi. Câu 11 chứa đựng hai điểm riêng biệt.

Thứ nhất, nó cho thấy Đức Chúa Trời đã làm gì cho họ, và điều đó trong ba điều.

Thứ hai, ông minh họa ba điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ ấy, bằng một mệnh đề tổng quát, trong đó mỗi điểm riêng của vế này tương ứng với vế kia.

Thứ nhất, ông cho thấy Đức Chúa Trời đã làm gì cho họ trong ba điều; ông ban cho họ sự an ủi của ba điều.

1. Nhờ sự kêu gọi hữu hiệu của họ, nhờ việc làm cho họ nên thánh, và việc gây dựng đức tin trong họ, nhờ việc họ đã tin cậy nơi Ngài, họ đã được dự phần vào một cơ nghiệp vinh hiển. “Trong Đấng ấy,” ông nói, “chúng ta đã được” — tức là, nhờ sự nên thánh và đức tin này, như tôi đã chỉ cho anh em trước đây — “một cơ nghiệp.”

2. Ông nhắc đến nền tảng và nguồn gốc (ông cũng áp dụng điều ấy, và đem nó về tận lòng họ) của việc Đức Chúa Trời kêu gọi họ, tức là, sự tiền định; chúng ta đã “được một cơ nghiệp, vì đã được tiền định.”

3. Ông nhắc đến tính bất biến của việc Đức Chúa Trời tiền định họ; điều ấy đã xảy ra “theo mục đích của Ngài.”

Đó là những gì ông cho thấy Đức Chúa Trời đã làm cho họ trước đây, mà ông ban cho họ sự an ủi về điều ấy.

Thứ hai, ông minh họa những điều này bằng một mệnh đề tổng quát, chứa đựng ba điều trong đó, tương ứng với ba điều này. “Trong Đấng ấy chúng ta đã được một cơ nghiệp, vì đã được tiền định theo mục đích” (đây là ba điểm đầu tiên) “của Đấng làm mọi sự theo sự mưu luận của ý muốn riêng Ngài.” Tôi đã chỉ ra sự liên kết của những lời sau này trước đây. Điều mà bây giờ tôi sẽ thêm vào là, sứ đồ điều chỉnh, và làm cho phù hợp, và làm cho cân xứng mệnh đề tổng quát này, rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự theo sự mưu luận của ý muốn riêng Ngài, — ông điều chỉnh nó cho phù hợp với những điểm riêng Đức Chúa Trời đã làm cho họ. Ngài đã kêu gọi họ để được một cơ nghiệp, vì đã được tiền định theo mục đích của Ngài.

Ý nghĩa là thế này: rằng bởi cùng một sự mưu luận của ý muốn Ngài, và bởi cùng một quyền năng mà Ngài đã làm mọi sự khác, bởi cùng một quyền năng ấy Ngài đã kêu gọi họ, và làm cho họ nên thánh, nhờ đó họ đã được một cơ nghiệp; và bởi cùng một sự mưu luận của ý muốn Ngài mà Ngài đã tiền định họ theo mục đích của Ngài, bởi cùng sự mưu luận mà Ngài làm mọi sự khác. Ông cho thấy nguyên lý mà nhờ đó Ngài làm mọi sự cũng là nguyên lý mà nhờ đó Ngài đã làm ân điển trong lòng họ. Thứ nhất, trong việc làm mọi sự, có một quyền năng toàn năng, một bàn tay hữu hiệu; vì Ngài được nói là làm việc, ἐνεργεῖν, làm việc cách hữu hiệu; bởi cùng quyền năng ấy, ông nói, Ngài đã làm ân điển trong lòng anh em. Ở điểm thứ hai, mọi sự Ngài làm, Ngài đã hoạch định trước bằng sự mưu luận của Ngài; bởi cùng sự mưu luận ấy, ông nói, Ngài đã tiền định. Rồi, thứ ba, điều quyết định mọi sự, theo sự mưu luận của Ngài, là ý muốn của Ngài; “Ngài làm mọi sự theo sự mưu luận của ý muốn riêng Ngài.” Vì sao, theo ý muốn ấy, ông nói, Ngài đã tiền định anh em; “Ngài đã tiền định anh em theo mục đích của Ngài,” tức là của ý muốn ấy. Đến nỗi bây giờ, ý muốn trong vế này tương ứng với mục đích trong vế kia; và sự mưu luận trong vế này tương ứng với sự tiền định trong vế kia; vì thật vậy sự tiền định hàm ý một sự sắp đặt, một sự định đoạt các sự việc bằng sự mưu luận. Và rồi, thứ ba, việc Ngài làm ân điển, nhờ đó họ được kêu gọi, tương ứng với quyền năng mà Ngài đã làm mọi sự.

Vậy thì, anh em thấy đó, có ba nguyên lý trong việc Đức Chúa Trời làm mọi sự bất luận Ngài làm gì, sự cứu rỗi của con người và mọi sự khác. Ở đây có, thứ nhất, một quyền năng toàn năng, là executionis, như là điều thi hành và thực hiện mọi sự; Ngài được nói là làm việc, và làm việc cách hữu hiệu, như từ ấy có nghĩa. Thứ hai, ở đây có ý muốn của Ngài và quyền tối cao của nó, là imperationis, điều ban mệnh lệnh cho một sự thi hành đầy quyền năng. Thứ ba, ở đây có sự khôn ngoan của Ngài, là directionis, như là điều ban sự hướng dẫn cho cả ý muốn lẫn quyền năng. “Ngài làm mọi sự theo sự mưu luận của ý muốn riêng Ngài.”

Và, thứ nhất, về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm việc, đó là điều đầu tiên cần được giải thích vắn tắt; thứ hai, sự mưu luận của Ngài; và thứ ba, sự mưu luận của ý muốn Ngài. Tôi sẽ nói vắn tắt về cả ba điều này. Ngài làm mọi sự bằng một quyền năng toàn năng; và bằng sự mưu luận; và bằng sự mưu luận của ý muốn riêng Ngài.

Thứ nhất, về quyền năng mà nhờ đó Ngài làm mọi sự. Điều đầu tiên tôi đã chỉ ra về nó trước đây là thế này, rằng Đức Chúa Trời có một bàn tay hữu hiệu trong mọi sự. Tôi đã đi qua các sự việc thuộc tự nhiên, các sự việc thuộc đạo đức, các sự việc ngẫu nhiên, ý chí của con người, và những điều tương tự; tôi sẽ không nhắc lại điều gì bây giờ. Đó là điều đầu tiên mà bản văn cho thấy, rằng Đức Chúa Trời làm việc, và làm việc cách hữu hiệu; Ngài có một bàn tay trong mọi sự.

Điều thứ hai liên quan đến quyền năng của Ngài mà bản văn cho thấy là, quyền năng của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong các việc làm của Ngài bởi ý muốn của Ngài. Ngài không làm mọi sự mà Ngài có thể làm; “Hỡi Cha,” Đấng Christ phán, Mác 14:36, “mọi sự đều có thể được đối với Cha.” Có thể, Ngài phán, rằng chén này sẽ qua khỏi Con, và rằng loài người sẽ được cứu bằng một cách khác; nhưng quyền năng của Ngài đã không làm điều này, nó bị giới hạn bởi ý muốn của Ngài; vì vậy anh em biết rằng Đấng Christ phán, “Ý Cha được nên.” Đức Chúa Trời có thể, Giăng phán, Ma-thi-ơ 3:9, dấy lên từ những hòn đá mà anh em đang giẫm lên những con cái cho Áp-ra-ham; Ngài chưa bao giờ làm điều đó, nhưng Ngài có thể làm được. Đức Chúa Trời không tỏ mình là toàn năng bằng cách làm mọi điều Ngài có thể làm, nhưng mọi điều Ngài làm, Ngài đều tỏ ra một quyền năng toàn năng trong đó. Vì vậy các nhà thần học thường nói, rằng Đức Chúa Trời, dù Ngài là toàn năng, nhưng Ngài không phải là toàn năng; dù Ngài có thể làm mọi sự vô hạn hơn những gì Ngài đã làm, nhưng Ngài không muốn làm mọi sự mà Ngài có thể, vì quyền năng của Ngài bị giới hạn bởi ý muốn của Ngài; như bản văn phán: “Ngài làm mọi sự theo sự mưu luận của ý muốn Ngài.” “Nếu Ngài muốn,” người ấy phán, “Ngài có thể làm cho tôi được sạch,” Ma-thi-ơ 8:2. Quyền năng của Ngài đủ sức, nhưng ý muốn của Ngài có định quyền năng của Ngài làm điều đó hay không, thì người ấy không biết.

Điều thứ ba mà bản văn này bày tỏ liên quan đến quyền năng của Ngài là thế này, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn làm, điều đó Ngài làm cách hữu hiệu. “Ngài làm mọi sự theo sự mưu luận của ý muốn Ngài.” Ý nghĩa là, không chỉ mọi điều Ngài làm, Ngài đều làm bằng sự mưu luận; mà mọi điều mà sự mưu luận và ý muốn của Ngài đã định, điều đó Ngài làm. “Mưu luận của Ta sẽ đứng vững,” Ngài phán, Ê-sai 46:10.

Đó là xong điều đầu tiên, quyền năng của Ngài; tất cả đều được đặt nền tảng đầy đủ trên bản văn.

Thứ hai, điều thứ hai là về sự mưu luận của Đức Chúa Trời trong việc làm việc. Anh em biết sự mưu luận liên quan đến sự hiểu biết, đến sự phán đoán. Đó là việc suy xét mình định làm gì, làm thế nào để làm, và làm bằng cách tốt nhất và khôn ngoan nhất; đó đúng là sự mưu luận. Có điều gì đó trong sự mưu luận nơi con người mà chúng ta không được quy cho Đức Chúa Trời, và có điều gì đó nơi con người mà có thể quy cho Đức Chúa Trời; vì chúng ta phải cắt bỏ mọi sự bất toàn trong những gì chúng ta quy cho Đức Chúa Trời. Có hai điều trong sự mưu luận nơi một con người. Có, thứ nhất, một sự luận bàn và dò hỏi điều gì là tốt nhất; ông ta bắt lý trí của mình làm việc, và một tư tưởng này đến sau tư tưởng kia. Và rồi có, thứ hai, một sự phán đoán, khi ông ta đã suy xét mọi sự, điều gì là tốt nhất. Bây giờ phần đầu tiên chúng ta phải cắt bỏ khỏi Đức Chúa Trời; Ngài không khuyên bảo và cân nhắc như con người làm, để lấy điều này, hay điều kia, hết điều này đến điều khác, bằng cách dò hỏi trong tâm trí Ngài. Không, vì “mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được biết trước từ cõi đời đời,” sứ đồ phán, Công Vụ 15:18; như từ ấy có nghĩa, “Ngài có tất cả mọi sự trước mặt Ngài.”

Vậy thì sự mưu luận được quy cho Đức Chúa Trời như thế nào?

Như thế này; điều là kết quả, điều nảy sinh trong tâm trí hay sự phán đoán của con người từ sự dò hỏi, một sự quyết định chín chắn về điều gì là tốt nhất; điều này bây giờ, là sự hoàn hảo của sự mưu luận, là sự chín muồi và sự trưởng thành của nó, điều này được quy cho Đức Chúa Trời. Đây là certum judicium, một sự phán đoán chắc chắn về điều gì là tốt nhất nên làm. Như vậy Đức Chúa Trời làm mọi sự theo sự mưu luận của Ngài. Tôi sẽ chỉ cho anh em một câu Kinh Thánh về điều đó; vì chúng ta vẫn phải củng cố mọi sự bằng một lời song song nào đó, để trong miệng của hai nhân chứng mọi sự được vững lập. Ê-sai 28:29; ở đó có nói về Đức Chúa Trời, rằng Ngài “lạ lùng trong sự mưu luận và tốt lành trong việc làm.” Tôi không thể dừng lại để mở ra sự liên kết của đoạn ấy, nhưng nó hoàn toàn phù hợp với công việc đang bàn. Ngài tốt lành trong việc làm, vì bất cứ điều gì Ngài muốn thì Ngài làm; và Ngài cũng lạ lùng trong sự mưu luận của Ngài, vì mọi điều Ngài làm đều với sự chín chắn cao nhất của sự phán đoán, với sự khôn ngoan cao nhất, điều sẽ tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời trong việc làm khôn ngoan ấy, cũng như tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời trong việc làm đầy quyền năng ấy. Như vậy anh em thấy ở điểm thứ hai sự mưu luận có nghĩa là gì.

Thứ ba, bây giờ thì, ở điểm thứ ba, tại sao lại nói là sự mưu luận của ý muốn Ngài? Ở đây có một nguyên lý thứ ba, ý muốn của Ngài; và nó được gọi là sự mưu luận của ý muốn Ngài. Tôi sẽ mở ra điều đó vắn tắt. Nó hàm ý những điểm riêng sau đây:—

Thứ nhất, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không quyết định các sự việc cách mù quáng, nhưng bằng một hành động có suy xét; Ngài biết điều Ngài làm, một cách có ý thức và tự nguyện trong mọi điều Ngài làm; ý muốn của Ngài có sự mưu luận gắn liền với nó.

Người ta nói, thứ hai, đó là sự mưu luận của ý muốn riêng Ngài, vì bản văn có như vậy, bởi vì Ngài không đi ra khỏi chính mình để tìm sự mưu luận; Ngài cũng không quan tâm đến sự tiện lợi giữa các loài thọ tạo này với loài thọ tạo kia, nhưng sự tiện lợi của chúng tùy thuộc vào sự mưu luận của Ngài. Con người, khi họ mưu luận, nhìn vào các sự việc; và khi các sự việc được tạo dựng và định hình thế nào, thì họ phải định hình sự mưu luận của mình như thế ấy; nhưng với Đức Chúa Trời thì khác, Ngài tạo dựng các sự việc theo sự mưu luận của ý muốn riêng Ngài, Ngài không bàn hỏi với ai: “Ai đã làm mưu sĩ của Ngài?” Rô-ma 11:34.

Ở điểm thứ ba, nó được gọi là sự mưu luận của ý muốn riêng Ngài, để cho thấy rằng trong việc quyết định bất cứ điều gì Ngài định làm, ý muốn của Ngài có tiếng nói quyết định tối cao. Anh em vẫn sẽ thấy trong Kinh Thánh, rằng mọi sự đều được quy cho ý muốn của Ngài; và hãy quan sát cụm từ ở đây, nó không được gọi là ý muốn của sự mưu luận Ngài, nhưng nó được gọi là sự mưu luận của ý muốn Ngài, — đó là nhận xét của Catherinus và Musculus về đoạn này, — để cho thấy sự khác biệt giữa ý muốn của con người và ý muốn của Đức Chúa Trời. Luật của ý muốn con người vẫn là phải được quyết định bởi sự hiểu biết, đến nỗi ý muốn của một con người là ý muốn của sự mưu luận của người ấy. Hỡi anh em của tôi, khi Đức Chúa Trời suy xét Ngài có nên dựng nên một thế gian hay không, sự bàn luận không phải là liệu việc dựng nên nó có tốt nhất hay không dựng nên nó. Tại sao? Bởi vì đối với Đức Chúa Trời, làm điều này hay điều kia đều không có gì là tốt nhất; có lý do lớn nhất cho điều đó mà có thể có, vì đối với Ngài, làm hay không làm đều như nhau. Vậy điều gì đã khiến Ngài làm điều đó? Điều gì đã quyết định nó? Đó là ý muốn của Ngài. Ý muốn của Ngài đặt sự mưu luận của Ngài làm việc, như thể, để làm điều đó bằng cách tốt nhất; nhưng ý muốn của Ngài không bị quyết định bởi sự mưu luận của Ngài như là phán đoán điều đó là tốt nhất, vì đối với Đức Chúa Trời, làm theo cách này hay cách kia đều không tốt hơn; vì Ngài không cần đến loài thọ tạo nào. Vì vậy trong Kinh Thánh anh em có sự tuyển chọn được quy cho ý muốn của Ngài, “Ngài thương xót ai thì thương xót người ấy;” anh em có sự sáng tạo được quy cho ý muốn của Ngài, “Bởi ý muốn của Ngài mọi sự đã được dựng nên,” Khải Huyền 4:11.

Nhưng bây giờ, dù ý muốn của Ngài đã quyết định điều đó một cách rõ ràng, và trong đó nằm quyền tối cao và sự tự do của ý muốn Đức Chúa Trời trong các công việc hướng ra ngoài của Ngài, nhưng anh em sẽ hỏi tôi, sự mưu luận đã theo ý muốn của Ngài đến mức nào?

Tôi trả lời trong những điểm riêng này. Thứ nhất, Đức Chúa Trời biết mọi điều Ngài có thể làm, mọi điều quyền năng của Ngài có thể làm, và vì vậy Ngài đã không quyết định những điều có sự mâu thuẫn trong chúng. Ví dụ, Đức Chúa Trời nên làm cho một vật vừa có vừa không có cùng một lúc; ý muốn của Ngài đã không quyết định điều này, vì sự mưu luận của Ngài chỉ ra rằng chúng không tương hợp; việc Đức Chúa Trời làm điều đó là không thích hợp. Cũng vậy “Đức Chúa Trời không thể nói dối;” sự hiểu biết của Ngài biết điều này, vì vậy ý muốn của Ngài đã không quyết định một điều như vậy. Đây là một hành động của sự mưu luận, Ngài đã không quyết định những điều có sự mâu thuẫn trong chúng.

Ở điểm thứ hai, sự mưu luận của Ngài đã chỉ cho Ngài, nếu tôi có thể nói như vậy, rằng việc sáng tạo là tốt, và việc thông truyền chính mình Ngài cho các loài thọ tạo là tốt, việc chọn con người cho sự cứu rỗi là tốt, và rằng truyền đạt chính mình là thuộc tính của sự tốt lành, và rằng sự tốt lành làm điều đó là phải lẽ. Nhưng dù vậy tất cả những điều này vẫn không phải là tốt nhất, nó không phải là tốt nhất cho Đức Chúa Trời; chúng ta không thể nói như vậy; vì Ngài có thể hạnh phúc như nhau dù không làm điều này như khi Ngài làm điều đó; chỉ có điều tôi nói là sự mưu luận của Ngài nói rằng điều đó là tốt.

Rồi, thứ ba, nếu ý muốn của Ngài đến để sáng tạo và sản sinh các loài thọ tạo, thì sự khôn ngoan chỉ ra rằng việc làm điều đó bằng cách tốt nhất là tốt nhất; nếu Đức Chúa Trời muốn bày tỏ chính mình, thì làm điều đó đến mức tối đa; vì vậy ý muốn đặt sự mưu luận vào công việc, hay đúng hơn sự mưu luận trình bày cho ý muốn những cách tối đa và tốt nhất để tôn vinh chính mình. Vì vậy, Hê-bơ-rơ 11, anh em sẽ thấy ở đó rằng mọi sự đã được dựng nên đều được nói là được dựng nên từ những điều không thấy được, tức là, từ Đức Chúa Trời. “Bởi đức tin,” ông phán, câu 3, “chúng ta hiểu rằng các thế gian đã được sắp đặt bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những điều thấy được không được dựng nên từ những điều hiện ra.” Ý nghĩa là thế này, rằng sự hiểu biết của Ngài đã trình bày cho Ngài những mẫu mực của các thế gian, như nó trình bày cho một người thợ, nếu ông ta muốn dựng lên một tòa nhà, cách làm và sắp đặt nó. Ngài đã dựng nên các sự việc từ những điều không hiện ra, những điều ở trong tâm trí riêng của Ngài, — các ý tưởng, khuôn mẫu, hình mẫu của các sự việc, như con người có trong đầu khi họ làm một ngôi nhà và những điều tương tự; và Ngài quyết định điều gì là tốt nhất. Và cho đến đây bây giờ sự mưu luận của Ngài theo ý muốn của Ngài. Nếu ý muốn của Ngài quyết định sáng tạo, làm một điều, thì sự mưu luận được đặt vào công việc để làm điều đó bằng cách tốt nhất; dù có thể nói rằng Đức Chúa Trời có những cách khác cũng tốt như vậy, vì sự khôn ngoan của Ngài không bị giới hạn vào một thế gian, hay vào những điều đang có hay sẽ có.

Để kết luận bằng một câu Kinh Thánh, và rồi rời khỏi điều này: Thi Thiên 104:24, “Các công việc của Chúa thật kỳ diệu biết bao; trong sự khôn ngoan Ngài đã dựng nên tất cả chúng.” Chúng kỳ diệu, và chúng nhiều vô số, và Ngài đã dựng nên tất cả chúng trong sự khôn ngoan; và sự khôn ngoan của Ngài tỏ ra thật sự là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng như quyền năng của Ngài đã tỏ ra là quyền năng của Đức Chúa Trời, trong việc dựng nên chúng. Và đây là sự phục vụ hay sự đồng hành mà sự mưu luận có với ý muốn của Ngài trong việc làm mọi sự.

Nhận Xét 1. — Bây giờ, hỡi anh em của tôi, tôi nên đưa ra cho anh em một số nhận xét từ đây. Tôi đã đoán trước một số nhận xét trong bài giảng trước của tôi, như cụ thể là điều này: Nếu Đức Chúa Trời làm mọi sự theo sự mưu luận của ý muốn riêng Ngài, anh em không nên nương cậy vào ý muốn riêng của mình, cũng không nương cậy vào sự khôn ngoan riêng của mình; hãy phó thác chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, như lời chép, Châm Ngôn 23:4.

Nhận Xét 2. — Ở điểm thứ hai, cụ thể hơn, nếu Đức Chúa Trời làm ân điển bằng cùng loại sự mưu luận của ý muốn Ngài, và bằng cùng quyền năng mà Ngài làm mọi sự khác, như bản văn nói rõ, thì Ngài làm ân điển cách không thể sai trật; vì chúng ta thấy Ngài làm các sự việc khác cách không thể sai trật. “Hãy có ánh sáng,” Ngài phán, và có ánh sáng. Hãy có ánh sáng, Ngài phán, trong linh hồn của người ấy, và có ánh sáng. Ngài làm việc trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm; không chỉ năng lực để muốn, mà chính ý muốn.

Nhận Xét 3. — Điều thứ ba mà tôi nhận xét là thế này, rằng điều tương tự đã quyết định tại sao Ngài muốn làm mọi sự, đó là ý muốn của Ngài, không phải như phán đoán điều đó là tốt nhất cho Ngài, — nó không đi theo những chỉ dẫn của sự hiểu biết của Ngài, như luôn luôn xảy ra nơi chúng ta, — mà chỉ là Ngài thấy việc làm như vậy là tốt. Cũng vậy, về việc Ngài chọn con người, người này hay người kia, về việc tiền định anh em và anh em, (vì sự liên kết mang ý đó,) đó hoàn toàn là ý muốn riêng của Ngài, sự tốt lành riêng của Ngài.

Không có lý do nào tại sao anh em nên tin, và một người khác thì không; không có lý do nào, tôi nói, tại sao Đức Chúa Trời, khi có vô số sự việc trước mặt Ngài, nên chọn người này người kia; tại sao Ngài nên lấy người này người kia trong số những người Ngài định dựng nên; tại sao Ngài nên yêu người này, mà không yêu những người khác; không có lý do nào ngoài ý muốn của Ngài. Sự mưu luận của Ngài đã đề ra rằng việc yêu những người này là tốt; nhưng việc yêu người này hơn người kia là tốt hơn, thì ở đây ý muốn của Ngài quyết định nó. Đó không phải là ý muốn của sự mưu luận Ngài, mà là sự mưu luận của ý muốn Ngài. Như khi Ngài đến để sáng tạo, (đó là sự so sánh mà Aquinas đã đưa ra, và đó là một sự so sánh rất tốt,) hãy lấy, ông phán, khối hỗn mang đầu tiên ấy, khối tối tăm ấy, mà từ đó Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự; rằng từ mảnh này lửa nên được dựng nên, rằng mảnh ấy nên dùng để làm đất, rằng mảnh kia nên dùng để làm không khí; rằng một mảnh như vậy của nguyên tố nên làm một cây, một mảnh như vậy nên làm thú vật, một mảnh như vậy làm cá; rằng bụi đất ấy nên làm một con người, A-đam, hơn là bụi đất khác; không có lý do nào cho điều đó, đó là ý muốn của Ngài. Việc bản tính của con người nên được nhận lấy, bản tính mà Chúa Giê-xu Christ hiện có trên thiên đàng, đó là ý muốn của Ngài. Vì vậy, ông phán, cũng vậy trong sự tuyển chọn; vì Đức Chúa Trời làm mọi sự, không phải theo ý muốn của sự mưu luận Ngài, như phán đoán người này tốt hơn người kia bằng một hành động của sự mưu luận; nhưng đó là sự mưu luận của ý muốn Ngài. Nhưng khi Ngài đã đặt tình yêu của Ngài trên những người này và những người này, thì sự mưu luận thật sự được đặt vào công việc, để nghĩ ra mọi cách bày tỏ tình yêu cho họ; và mọi cách mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời dùng, chỉ là để tuôn ra tình yêu ở trong lòng Ngài. Vì vậy Đấng Christ được ban cho để chết, và anh em sa vào tội lỗi; có hàng ngàn sự sắp đặt mà sự mưu luận của ý muốn Ngài đã có, để bày tỏ sự vinh hiển của ân điển Ngài, và sự giàu có của tình yêu Ngài. — Và vì vậy bây giờ tôi rời khỏi điều đó, và đến câu 12.

Rằng chúng ta nên trở nên sự ca ngợi vinh hiển của Ngài, là những người đã tin cậy nơi Đấng Christ trước tiên.

Ở đây có hai điều trong câu này:—

1. Ở đây có những người mà ông áp dụng điều này cho, được chỉ ra bằng một đặc ân riêng biệt. Chúng ta, các sứ đồ và người Do Thái, những người đã có đặc ân này trước tiên là “tin cậy nơi Đấng Christ;” chúng ta, ông phán, đã được tiền định như vậy và được kêu gọi như vậy, và đã được một cơ nghiệp.

2. Anh em có điều nên là mục đích, điều là bổn phận mà mọi người đều bị bắt buộc phải làm, khi người ấy đến với những ích lợi này, là được tiền định như vậy, và được kêu gọi như vậy. “Chúng ta nên trở nên,” ông phán, “sự ca ngợi vinh hiển của Ngài.”

Để bắt đầu với điều sau, vì nó nằm trước tiên trong bản văn. Sự xuất hiện của những lời này, sự liên kết của chúng, không phải để cho thấy điều đã là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc tiền định chúng ta, (điều Ngài đã chỉ ra trước đây,) bằng như điều là bổn phận của mỗi người được tiền định; điều mà ích lợi này nên tác động trên lòng họ; vì ở đây sứ đồ nói bằng cách áp dụng; bổn phận của họ là thế này, ông phán, là “trở nên sự ca ngợi vinh hiển của Ngài.”

Tôi sẽ không dừng lại để phân biệt sự ca ngợi và vinh hiển; tôi đã làm điều đó trước đây, khi tôi mở ra “sự ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài.” Chỉ có điều đầu tiên ở đây; sự ca ngợi là mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Thi Thiên 50, anh em có muốn, Ngài phán, dâng cho Ta những con chiên đực hay những con bò đực trên một ngàn đồi chăng? Tất cả chúng đều đã thuộc về Ta; Ta cần gì chúng, Ta có thể dựng nên đủ chúng. Anh em sẽ dâng cho Đức Chúa Trời các bổn phận của mình, chúng là gì đối với Ngài? Vậy điều gì sẽ làm đẹp lòng Ngài? Ngài phán ở câu cuối cùng, “Ai dâng sự ca ngợi, người ấy tôn vinh Ta.” Vinh hiển là điều Ngài muốn có, không có gì khác lấy được lòng Đức Chúa Trời. Anh em làm gì tùy ý, nếu anh em không nhắm đến sự ca ngợi vinh hiển của Ngài, điều đó không bao giờ làm đẹp lòng Ngài. Ngài quay lưng với một kẻ buôn bán, người muốn dâng cho Ngài những sông dầu. Ta cần gì, Ngài phán, con đầu lòng của ngươi, là trái của thân thể ngươi? Vì sao, Ngài muốn có vinh hiển. Không có gì, tôi nói, lấy được lòng Đức Chúa Trời ngoài điều đó.

Ở điểm thứ hai, hãy quan sát, ông không, như trước đây, nói, “sự ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài” mà thôi, ông không giới hạn nó vào điều đó; nhưng ông phán, khi ông đến với sự vâng lời, sự ca ngợi vinh hiển của Ngài nói chung. Vì dù trong đức tin của chúng ta, chúng ta tôn cao nhất vinh hiển của ân điển nhưng không của Ngài trong sự tha tội, mà đức tin nắm lấy; nhưng trong sự vâng lời chúng ta nên nhắm đến mọi vinh hiển của Ngài, mọi cách Ngài có thể được tôn vinh. Và Ngài sẽ có vinh hiển từ mọi điều anh em làm. “Dù anh em ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 10:31.

Ở điểm thứ ba, hãy quan sát điều này về nó: ông không nói, “để ca ngợi vinh hiển của Ngài,” bằng lời nói và bằng sự tạ ơn mà thôi; nhưng “để trở nên sự ca ngợi vinh hiển của Ngài.” Những sự việc thật, những sự việc có thực hữu, là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Ý tôi là thế này, rằng sự hiện hữu của anh em, mọi điều anh em là và có, nên thuộc về vinh hiển của Ngài, không chỉ bằng lời nói, như sức mạnh của từ ấy sẽ mang ý đó: “rằng chúng ta nên trở nên,” ông phán, rằng mọi điều anh em là, mọi điều anh em có, nên được hy sinh và phó dâng cho Đức Chúa Trời, “để ca ngợi vinh hiển của Ngài.”

Bây giờ, dù tôi có thể chỉ cho anh em điều này được thúc đẩy từ mọi điều trước đây như thế nào, nhưng tôi sẽ quá dài. Tôi sẽ bỏ qua điều đó. — Đó là xong điều thứ nhất.

Thứ hai, ông đến với những người mà ông áp dụng điều này cho, được chỉ ra bằng một đặc ân riêng biệt; tức là những người “đã tin cậy nơi Đấng Christ trước tiên.” Ngài đã tiền định chúng ta, kêu gọi chúng ta, các sứ đồ và người Do Thái, nhưng là những người mà Ngài đã ban đặc ân này, rằng chúng ta nên tin cậy nơi Đấng Christ trước tiên. Ông nói, theo như tôi hiểu, đặc biệt về chúng ta ấy — tức là, chúng ta các sứ đồ. Phao-lô là một sứ đồ; anh em biết họ đều là người Do Thái; nhưng nhân danh họ và dưới họ, ông cũng có ý nói tất cả người Do Thái là tín hữu. Ông áp dụng điều đó cho chính họ trước tiên, và cho người Do Thái, như được bao hàm dưới họ. Cũng như, khi ông áp dụng điều đó cho người Ê-phê-sô, “trong Đấng ấy anh em cũng đã tin cậy,” ông chỉ nói với người Ê-phê-sô mà thôi, nhưng ông có ý nói mọi dân ngoại. Tôi nói điều này để hòa giải hai ý kiến của các nhà giải kinh. Một số nói rằng các sứ đồ được nói đến; những người khác nói rằng người Do Thái được nói đến. Các sứ đồ đã có vinh dự là những trái đầu mùa của Hội Thánh Cơ Đốc, của Hội Thánh Tân Ước; và vì vậy, như Đấng Christ đã giảng cho họ trước tiên, và tự mình kêu gọi họ trước tiên, — vì anh em biết Ngài đã làm như vậy, — thì khi Ngài cầu nguyện cho Hội Thánh của Ngài, Ngài cầu nguyện như thế nào? Trước tiên cho các sứ đồ, rồi sau đó cho tất cả những người “sẽ tin nơi Ngài qua lời của họ,” Giăng 17:20. Vì các sứ đồ là những trái đầu mùa; vì vậy chúng ta được nói là “được xây dựng trên nền tảng của các tiên tri và các sứ đồ,” Ê-phê-sô 2:20. Họ được đặt làm những viên đá đầu tiên của tòa nhà lớn này.

Từ mà chúng ta dịch là tin cậy, trong nguyên văn, và anh em có thể thấy trong phần lề của mình, là hy vọng; “những người đã hy vọng nơi Đấng Christ trước tiên;” vì, hỡi anh em của tôi, hy vọng đôi khi được dùng thay cho đức tin, như Giăng 5:45, “Môi-se, Đấng mà anh em tin cậy;” trong nguyên văn là, “Đấng mà anh em hy vọng.” Vì sự thật là thế này, tôi không nói ân điển của sự hy vọng là nền tảng của đức tin, nhưng chắc chắn nhất là một sự hy vọng rằng có thể là tôi, được xây dựng trên lời hứa không xác định, là nền tảng của đức tin. Và, hãy lấy chính đức tin của các sứ đồ, lúc đầu nó chỉ là một sự hy vọng nơi Đấng Christ; “những người,” ông phán, “đã hy vọng nơi Đấng Christ trước tiên.”

Bây giờ, điều tôi muốn anh em quan sát là thế này, rằng ông nhắc đến việc làm những người tin cậy hay hy vọng nơi Đấng Christ đầu tiên như một đặc ân, và ông áp dụng điều đó cho người Do Thái và cho các sứ đồ. Anh em sẽ thấy các câu Kinh Thánh song song phù hợp với điều này: Rô-ma 1:16, “Phúc Âm,” ông phán, “là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin; trước hết cho người Do Thái,” hãy chú ý! “và cũng cho người Hy Lạp;” nhưng trước hết cho người Do Thái. Hãy lấy một đoạn khác, Công Vụ 3:26. Khi Phi-e-rơ ở đó lần đầu giảng cho người Do Thái, nói về sự sống lại của Đấng Christ, ông phán, “Đức Chúa Trời, đã dấy Con Ngài là Chúa Giê-xu lên, đã sai Ngài đến với anh em trước tiên, để ban phước cho anh em, trong việc quay mỗi người trong anh em khỏi những sự gian ác của mình.” Vì vậy người Do Thái, và các sứ đồ, là những người đầu tiên tin cậy nơi Đấng Christ; và sau đó điều đó được lan truyền từ người Do Thái, qua các sứ đồ, đến mọi dân tộc: “Hãy giảng Phúc Âm,” Ngài phán, “cho mọi loài thọ tạo;” nhưng “trước hết cho người Do Thái;” họ phải tin trước tiên — “những người đã tin cậy nơi Ngài trước tiên.”

Tôi đã lấy làm lạ, khi tôi suy xét điều này, điều sẽ mở ra bản văn thêm nữa, rằng Đức Chúa Trời nên kêu gọi rất nhiều người Do Thái, và kêu gọi họ trước tiên, — vì Ngài đã làm như vậy, và có vô số người trong họ, nếu anh em đọc câu chuyện trong Công Vụ, — và sau đó lại loại bỏ dân tộc ấy. Và tại sao họ, khi Ngài định sau đó không hoán cải thêm người nào trong họ nữa, lại có đặc ân lớn lao này mà sứ đồ nhắc đến ở đây?

Tôi sẽ đưa ra cho anh em một lý do của điều đó. Đó là vì họ là những trái đầu mùa của người Do Thái sẽ được kêu gọi về sau trong thời kỳ viên mãn. Bởi vì Đức Chúa Trời định kêu gọi họ về sau, như điều chắc chắn đối với tôi là Ngài định làm, vì vậy Ngài đã kêu gọi một số đông lớn trong họ lúc đầu; và kêu gọi họ trước tiên, để cho thấy rằng họ sẽ là những anh em trưởng dưới Phúc Âm, dù họ bị loại bỏ trong rất nhiều trăm năm. Điều khiến tôi nghĩ như vậy là điều sứ đồ phán, I Ti-mô-thê 1:16; và tôi biết những người giải thích điều đó như nói về người Do Thái. Nói về sự hoán cải của chính mình, “Ngài đã tỏ lòng thương xót,” ông phán, “cho tôi trước tiên,” như một trong những trái đầu mùa của dân tộc tôi, như trong một hình bóng, (từ ấy là như vậy,) như trong “một gương mẫu cho những người sẽ tin về sau,” tức là, cho người Do Thái. Họ giải thích điều đó một cách riêng biệt, như là một hình bóng của sự hoán cải của dân tộc riêng của ông; phải, và một số người đã nghĩ rằng trong cùng cách phi thường mà ông đã được kêu gọi, họ cũng sẽ được kêu gọi như vậy. Đó là xong việc giải thích điều này — “những người đã tin cậy nơi Đấng Christ trước tiên”

Nhận Xét 1. — Tôi sẽ đưa ra cho anh em một nhận xét, và rồi rời khỏi điều đó; và đó là thế này, rằng việc ở trong Đấng Christ trước người khác là một đặc ân lớn, rất đáng được mọi Cơ Đốc nhân quý trọng. Anh em thấy sứ đồ ở đây nhắc đến nó như đặc ân riêng biệt duy nhất, mà người Do Thái có khác với dân ngoại, rằng họ “đã tin cậy nơi Đấng Christ trước tiên.” Đó là một đặc ân hoặc là ở trong Đấng Christ trước người khác về thời gian; anh em sẽ thấy điều đó, Rô-ma 16:7, nơi Phao-lô nhường vị trí cao hơn trong sự thông công cho An-đrô-ních và Giu-ni-a trên căn cứ này: “Họ đã,” ông phán, “ở trong Đấng Christ trước tôi.” Và vì vậy các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi nên nhường cho các Cơ Đốc nhân lớn tuổi, điều có thể làm dịu đi sự kiêu ngạo và sự hỗn xược của những người trẻ, những người khá dễ lên án những người già. Phao-lô ban cho điều đó như một vinh dự về mặt đó, “những người đã ở trong Đấng Christ trước tôi;” như ở đây nó được làm thành một đặc ân của người Do Thái, “những người đã tin cậy nơi Đấng Christ trước tiên.” Hoặc, thứ hai, đó là một đặc ân, không chỉ khi một người ở trong Đấng Christ trước người khác, mà đặc biệt hơn khi một người là trái đầu mùa của một gia đình hay của một dân tộc đã tin. Anh em sẽ đọc, I Cô-rinh-tô 16:15, về gia đình của Sê-pha-na, rằng đó là “trái đầu mùa của A-chai.”

Đức Chúa Trời có chọn riêng anh em ra khỏi một gia đình mà trước đây chưa từng có một người nào được hoán cải chăng? Đây là đặc ân của anh em, anh em đã tin cậy nơi Đấng Christ trước tiên, và anh em là trái đầu mùa đã thánh hóa gia đình ấy cho Đức Chúa Trời; có khả năng Ngài sẽ có thêm nhiều người nữa từ gia đình ấy, vì anh em biết trái đầu mùa đã thánh hóa cả khối bột. Chắc chắn có giao ước mà Đức Chúa Trời lập với các dân tộc, rằng nơi nào Ngài bắt đầu hoán cải, ở đó có những trái đầu mùa của nhiều người sẽ đến; và Đức Chúa Trời tiếp tục giữ giao ước ấy cho dân tộc ấy mãi mãi, dù trong một thời gian Ngài có thể loại bỏ họ; vì những người được hoán cải là những trái đầu mùa. Anh em có thể quan sát điều đó, rằng hầu như không bao giờ Phúc Âm đến với một dân tộc, mà nó đã không tiếp tục ít nhiều cho đến ngày nay. Danh Cơ Đốc vẫn bao phủ thế gian nhiều như bao giờ; dù người Thổ Nhĩ Kỳ ở cùng với họ, và thống trị và áp bức họ, nhưng danh Cơ Đốc vẫn ở trong mọi dân tộc nơi nó đã từng có, vì những người được hoán cải đầu tiên là những trái đầu mùa của những dân tộc ấy đã thánh hóa cả khối bột. Vì vậy Áp-ra-ham được gọi là Cha của những người có đức tin; ông là một trong những người tin lớn đầu tiên trong một cách đầy khó khăn. Vì vậy Ê-va là Mẹ của mọi người sống, bà là người tin đầu tiên; chúng ta có bằng chứng rằng bà đã tin, chúng ta không có căn cứ chắc chắn rằng A-đam đã tin; vì giao ước được lập với bà, lời hứa được ban cho người nữ; vì vậy bà được gọi là Mẹ của mọi người sống, vì bà đã tin cậy nơi Đấng Christ trước tiên.

Nhận Xét 2. — Hãy quan sát nữa, ở điểm thứ hai, rằng nếu anh em có bất kỳ đặc ân nào trong ân điển vượt trên người khác, điều đó tùy thuộc vào sự tiền định, cũng như sự cứu rỗi của anh em tùy thuộc vào nó; nó tùy thuộc vào một hành động của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. Sứ đồ, như ông đã quy sự cứu rỗi của họ cho sự tiền định, thì đặc ân này, rằng họ đã tin cậy nơi Đấng Christ trước tiên; nó đã được sắp đặt bởi sự mưu luận của ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời, “vì đã được tiền định,” ông phán, “những người đã tin cậy nơi Đấng Christ trước tiên.” Vì vậy, không chỉ hãy quay về để chúc tụng Đức Chúa Trời và các sắc lệnh đời đời của Ngài vì tình yêu của Ngài trong việc cứu anh em, mà còn vì bất kỳ đặc ân riêng biệt nào anh em có trước người khác về ân điển; hãy quay về với sự mưu luận đời đời của Đức Chúa Trời, vì đó là nguồn suối của nó, cũng như của các mức độ ân điển cũng như vinh hiển; tất cả đều có nguồn gốc từ sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, cũng như ai sẽ được cứu và ai không.

Nhận Xét 3. — Điều đó có thể được làm thành một động cơ cho bất kỳ ai đã ở lâu trong Đấng Christ, và ở trong Đấng Christ trước người khác, để nên thánh hơn họ. Tại sao? “Rằng chúng ta,” ông phán, “nên trở nên sự ca ngợi vinh hiển của Ngài, là những người đã tin cậy nơi Đấng Christ trước tiên.” Chúng ta là những trái đầu mùa của thế gian, chúng ta là những người đã ở trong Đấng Christ trước anh em; chúng ta, ông phán, nên đặc biệt hơn trở nên sự ca ngợi của Ngài. Như có một ân huệ đặc biệt hơn, mà Đức Chúa Trời trong sự tiền định của Ngài đã tỏ ra cho chúng ta, thì có một bổn phận đặc biệt hơn nằm trên chúng ta, để trở nên sự ca ngợi vinh hiển của Ngài. Vì vậy sứ đồ quở trách họ, Hê-bơ-rơ 5:12, rằng trong khi xét về thời gian họ có thể đã là thầy dạy của người khác, — họ có thể đã có dồi dào ân điển và tri thức, — họ là những kẻ chậm hiểu, họ là những người lùn về sự tăng trưởng trong ân điển.

Nhận Xét 4. — Và cuối cùng: Hỡi anh em là những người định ăn năn, khi anh em đến nằm trên giường chết của mình, nếu anh em làm như vậy, anh em mất gì? Anh em tin cậy nơi Đấng Christ sau cùng, và vì vậy anh em sẽ bị hổ thẹn. Chẳng phải tốt hơn sao khi quay lại trong khi anh em còn trẻ, và vì vậy thuộc về những người tin cậy nơi Đấng Christ trước tiên? Sứ đồ ở đây, anh em thấy đó, làm cho điều đó thành một đặc ân của người Do Thái, rằng họ là những người đã tin cậy nơi Đấng Christ trước tiên. — Và đó cũng là xong việc áp dụng những gì ông đã nói cho người Do Thái.

Để đến bây giờ với việc áp dụng điều đó cho dân ngoại, “Trong Đấng ấy anh em cũng vậy,” ông phán; ông không nói thêm gì nữa; anh em quả thật có nó được thêm vào trong bản dịch của mình, “đã tin cậy;” nó không có trong nguyên văn, nhưng ông nói bằng cách lược bỏ, ngắn gọn, và cắt ngang lời nói của mình. “Trong Đấng ấy anh em cũng vậy,” hỡi anh em người Ê-phê-sô, hỡi anh em dân ngoại — anh em cũng vậy; điều mà anh em có thể quy về việc tin cậy, vốn ở trong câu trước: “Trong Đấng ấy anh em cũng đã tin cậy,” cũng như họ, dù họ trước tiên, “sau khi anh em đã nghe,” vì tiếp theo là như vậy; — hoặc anh em có thể quy nó, vì Đức Thánh Linh có một ý nghĩa bao quát, và Kinh Thánh là bản văn ngắn gọn nhất trên thế gian, về những gì ông đã nói với người Do Thái, cắt bỏ đặc ân này, rằng họ đã tin cậy nơi Đấng Christ trước tiên. “Trong Đấng ấy anh em cũng đã được một cơ nghiệp, vì đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo sự mưu luận của ý muốn riêng Ngài, để anh em nên sự ca ngợi vinh hiển của Ngài; sau khi cũng đã tin cậy nơi Ngài khi anh em nghe Phúc Âm của lẽ thật,” v.v. Anh em có thể quy nó hoặc về điều này hoặc điều kia, và thật sự về cả hai. Vì, hỡi anh em của tôi, mục đích của sứ đồ là áp dụng mọi điều ông đã nói cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại. Bây giờ, việc đi qua cùng một điều hai lần cho cả hai sẽ không được đẹp đẽ cho lắm; vì vậy ông chia chúng ra, và nói điều gì đó về người Do Thái, mà ông áp dụng cho họ, và điều gì đó về dân ngoại, mà ông áp dụng cho họ, nhưng sao cho những gì được nói về người Do Thái cũng có thể áp dụng cho dân ngoại, “Trong Đấng ấy anh em cũng đã có một cơ nghiệp, và đã được tiền định,” v.v. Và những gì được nói về dân ngoại, rằng “sau khi họ nghe lời của lẽ thật họ đã tin, và đã được đóng ấn,” cũng đúng về người Do Thái; và vì họ đã nói quá dài để nhắc đến cả hai, ông chia nó ra, và cắt ngang nó bằng một lời nói ngắn, “Trong Đấng ấy anh em cũng vậy,” có liên quan đến mọi điều đã đi trước. Đó là xong sự liên kết.

Trong câu này có ba điều này:—

1. Rằng dân ngoại cũng đã tin cậy nơi Đấng Christ và đã được kêu gọi, và nhờ sự kêu gọi đã có một cơ nghiệp cũng như người Do Thái.

2. Rằng sự kêu gọi này, và đức tin của họ, là nhờ nghe Phúc Âm, mà ông khuếch đại bằng hai lời khen ngợi về nó:—

(1.) Rằng đó là “lời của lẽ thật.”

(2.) Rằng đó là “Phúc Âm của sự cứu rỗi của họ.”

3. Sau khi họ đã tin, họ đã “được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.”

Đây là những phần của câu 13 này.

Và trước hết từ điều này, — rằng ông nói cùng một điều về dân ngoại mà ông nói về người Do Thái, cắt bỏ đặc ân ấy rằng họ là những người đầu tiên; người Do Thái tin cậy nơi Đấng Christ, và dân ngoại cũng vậy; người Ê-phê-sô tin cậy nơi Đấng Christ, cũng như các sứ đồ; họ nhờ đức tin đã dự phần vào một cơ nghiệp, cũng như các sứ đồ, — nhận xét từ đây là gì? Nói tóm lại là thế này —

Rằng tất cả chúng ta đều được cứu bởi cùng một đức tin mà các sứ đồ được cứu. Tất cả chúng ta đều có cùng một cơ nghiệp chung, cùng một đức tin chung. Tôi sẽ đưa ra cho anh em một câu Kinh Thánh cho cả hai.

Thứ nhất, rằng chúng ta có một đức tin tương tự: II Phi-e-rơ 1:1, “Phi-e-rơ, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho những người đã được đức tin quý báu tương tự như chúng ta;” cùng với chúng ta là các sứ đồ, vì vậy ông nhắc đến chính mình như một sứ đồ khi ông nói điều đó. Chúng ta cũng có cùng một sự cứu rỗi chung, cùng một ấn chứng chung của Đức Thánh Linh, I Giăng 1:3, “Điều chúng ta đã thấy và đã nghe, chúng ta rao truyền cho anh em, để anh em cũng có sự thông công với chúng ta; và thật sự sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Chúng ta có sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, và bước đi trong sự thông công với Ngài. Anh em, ông phán, có thể có cùng sự bảo đảm, và chúng ta viết những điều này cho anh em, để anh em có thể có nó; vì mục đích của thư ấy là gây dựng sự bảo đảm trong lòng của những người tin kính. Tất cả chúng ta đều được cứu bởi cùng một đức tin, và đều có thể có cùng sự bảo đảm, và sẽ có cùng một sự cứu rỗi; nó được gọi là “sự cứu rỗi chung,” Giu-đe 3. Đó là nhận xét từ sự liên kết, “Trong Đấng ấy anh em cũng đã tin cậy,” hay “đã được một cơ nghiệp,” — vì anh em có thể đặt cả hai vào, — hay đã được nó bởi đức tin, hay bởi sự tin cậy, “sau khi anh em đã nghe,” v.v.

Sau khi anh em đã nghe. — Ông cho thấy đức tin của họ đã được gây dựng bởi sự nghe. Tôi sẽ không dừng lại ở điều đó, chỉ có nhận xét này tôi sẽ đưa ra cho anh em từ nó: rằng ngay lập tức, như thể, sau khi họ nghe, họ đã tin; Phúc Âm đến với họ không sớm hơn là họ đã được hoán cải. Đó là cách thức trong thời nguyên thủy, Đức Chúa Trời đã làm việc nhanh chóng lúc bấy giờ. Anh em sẽ thấy điều đó được củng cố bởi những gì được nói với người Cô-lô-se, chương 1:6. Ông phán ở đó, rằng họ đã vâng lời từ ngày đầu tiên họ nghe Phúc Âm. Điều này, hỡi anh em của tôi, có thể làm chúng ta hổ thẹn; chúng ta sống dưới Phúc Âm nhiều năm; điều đó không phải là sau khi chúng ta đã nghe, mà sau khi chúng ta đã nghe đi nghe lại, chúng ta mới quay về với Đức Chúa Trời. Họ đã vâng lời biết bao! “Từ ngày đầu tiên,” sứ đồ về người Cô-lô-se phán ở đó; “sau khi anh em đã nghe,” ông phán ở đây; như thể ngay lập tức sau đó.

Tôi đến, thứ hai, với những lời khen ngợi mà ở đây sứ đồ ban cho Phúc Âm mà nhờ đó họ đã được hoán cải. Ông gọi nó trước tiên là một “lời của lẽ thật;” và, thứ hai, là “Phúc Âm của sự cứu rỗi của họ.” Tôi sẽ chỉ nói vắn tắt về hai điều này, và sẽ chỉ cho anh em, thứ nhất, riêng rẽ, tại sao Phúc Âm được gọi là lời của lẽ thật, và tại sao là Phúc Âm của sự cứu rỗi của họ. Thứ hai, tôi sẽ chỉ cho anh em chung cả hai tại sao cả hai đều được nhắc đến cùng nhau ở đây.

Trước hết, Phúc Âm được gọi là “lời của lẽ thật,” không chỉ vì nó là một lời chân thật, như một cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ, mà vì nó là τὸν λόγον τῆς ἀληθείας, một lời của lẽ thật cao trọng. Lẽ thật lớn lao nhất mà Đức Chúa Trời từng phán ra, hay sẽ phán ra, chính là Phúc Âm về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; vì vậy nó được gọi là “Phúc Âm của lẽ thật ấy,” như chúng ta có thể giải thích như thế. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta là Christ bảo họ rằng Ngài là Đấng Mê-si, Giăng 8:40, Ngài nói gì? “Ta nói cho các ngươi lẽ thật,” Ngài phán, “mà Ta đã nghe nơi Đức Chúa Trời;” bí mật lớn lao nhất, lẽ thật cao cả nhất từng có, mà Ta đã nghe nơi Đức Chúa Trời, và đã từ trời giáng xuống; như Ngài nói với Phi-lát, Giăng 18:37, rằng vì cớ này Ngài đã đến trong thế gian để nói ra lẽ thật. Lẽ thật ấy là gì? Rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời và là Đấng Mê-si của thế gian. “Trong Ngài,” sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 1:20, “mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải, và trong Ngài là A-men.” Ông không chỉ nói, “trong Ngài chúng đều là phải;” nếu chữ phải chưa đủ, ông nói, các ngươi sẽ còn có chữ A-men nữa; đó là lẽ thật của các lẽ thật, nó có chữ phải đi kèm và cả chữ A-men nữa. Để cho các ngươi thêm một thí dụ nữa. Hỡi anh em, không có lẽ thật nào mà Đức Chúa Trời từng thề về, trừ lẽ thật này. Luật pháp toàn là lẽ thật, nhưng luật pháp được lập ra mà không có lời thề, vì nếu nó đã có lời thề thì chúng ta đã ở trong tình cảnh khốn khổ, vì Đức Chúa Trời khi ấy không bao giờ có thể thu hồi nó được; điều gì chỉ là một lời đe dọa thì Ngài thu hồi, nhưng điều gì đã làm với lời thề thì Ngài không bao giờ thu hồi. Phúc Âm được đóng ấn bằng một lời thề. Đức Chúa Trời thề bởi chính mình Ngài, Hê-bơ-rơ 6:13. Chưa từng có lẽ thật nào được đóng ấn bằng lời thề, trừ Phúc Âm, lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham.

Thứ hai, nó có thể được gọi là lời của lẽ thật để đối lập với luật pháp; vì luật pháp chỉ bày ra một cái bóng; nhưng bây giờ, ông nói, các ngươi có lẽ thật, các ngươi có Christ, Đấng là thực thể của mọi luật pháp, các ngươi có Ngài được bày tỏ và dâng cho các ngươi trong Phúc Âm. Đó là lời của lẽ thật, của Christ, Đấng là lẽ thật. “Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se,” ông nói, “nhưng ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ,” Giăng 1:17.

Hỡi anh em, hãy để lòng các ngươi bởi đức tin nắm lấy lẽ thật này. Có nhiều tranh luận đang diễn ra trong thế gian, như về sự thờ phượng Đức Chúa Trời và cả ngàn điều như thế. Dù trong những điều ấy có lẽ thật, và là lẽ thật mà ngươi phải tìm hiểu, song nếu ngươi đã học được lẽ thật này để nắm lấy sự cứu rỗi được bày tỏ trong Phúc Âm, thì ngươi đã học được lẽ thật lớn lao nhất trong mọi lẽ thật.

Và hãy tin Phúc Âm này, rằng nó là lời của lẽ thật. Lẽ thật càng lớn thì càng đòi hỏi đức tin nhiều hơn, và tội không tin nó càng lớn hơn; vì vậy sứ đồ nhấn mạnh tội không tin Phúc Âm, I Giăng 5:10: Kẻ nào không tin Phúc Âm này, ông nói, lời chứng này mà Đức Chúa Trời ban về Con Ngài, “thì đã cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối;” vì Đức Chúa Trời đã phán ra lẽ thật lớn lao nhất trong mọi lẽ thật trong Phúc Âm, Ngài đã buộc nó bằng một lời thề, điều mà Ngài chưa từng làm cho bất cứ lẽ thật nào khác. Ngài đã thật sự bày tỏ Christ trong đó. Trước kia các ngươi có Ngài trong một lời hứa, nhưng bây giờ các ngươi có Ngài thật sự; khi Ngài ban Christ vào trong thế gian, đó là lẽ thật của mọi lời hứa; vậy kẻ nào không tin Phúc Âm thì làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Sự không tin là lời dối trá lớn nhất từng có. Vì sao? Vì đây là lời của lẽ thật theo một cách cao trọng.

Thứ hai, vì sao gọi là “Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em”?

Trước hết, vì sao nói về sự cứu rỗi? Thứ hai, vì sao nói về sự cứu rỗi của anh em? Nói với người Ê-phê-sô.

Trước hết, vì sao nói về sự cứu rỗi? Vì nội dung của nó là sự cứu rỗi. Vì vậy Bê-da, người vốn thường dịch như chúng ta dịch, là Phúc Âm hay tin lành, ở đây lại dịch—và ông không dịch như thế ở nơi nào khác ngoài ở đây, và ở một chỗ nữa—là “tin vui về sự cứu rỗi của anh em.” Ông dịch theo nghĩa của nó. Vì sao? Vì sự cứu rỗi là tin vui nhất trong thế gian. Hỡi anh em, nếu một người đang nguy hiểm chết đuối, hãy đi ném cho anh ta một chiếc vương miện, và bảo anh ta hãy nắm lấy nó mà vào bờ, rồi anh ta sẽ có mọi vương quốc trên thế gian cùng với vương miện ấy, và ném cho anh ta một sợi dây thừng; anh ta sẽ nắm lấy sợi dây thừng, và buông vương miện ra. Không, anh ta nói, tôi sẽ lấy sợi dây này. Vì sao? Nó sẽ cứu tôi, nó sẽ kéo tôi vào bờ. Tôi có thể chết đuối mặc dù có vương miện. Đức Chúa Trời có thể nói điều gì làm các ngươi vui lòng hơn, ngoài việc các ngươi là những tội nhân khốn khổ sẽ được cứu? Ngoài việc ném ra cho các ngươi Phúc Âm về sự cứu rỗi của anh em, như một sợi dây để nắm lấy mà vượt qua biển thịnh nộ của Ngài cho an toàn, và cuối cùng đạt được sự cứu rỗi đời đời? Nội dung của Phúc Âm là sự cứu rỗi; nó được gọi là sự cứu rỗi, chính Phúc Âm là vậy, Hê-bơ-rơ 2:3; cũng như văn bản trong đó chứa đựng sự tha tội của một người, thì được gọi là chính sự tha tội ấy.

Nó cũng được gọi là Phúc Âm của sự cứu rỗi, vì nó đem con người đến sự cứu rỗi, và vì nó là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,” như Sứ đồ nói, Rô-ma 1:16.

Bây giờ, hỡi anh em, chúng ta sẽ rút ra quan sát gì từ đây? Đó là “tin vui về sự cứu rỗi,” như Bê-da dịch; vì, ông nói, đây là tin vui tốt nhất từng có. Ở đây tôi sẽ dịch theo nghĩa của nó, ông nói. Tôi sẽ không dùng chữ Phúc Âm hay tin lành, nhưng sẽ dịch như thế này—đó là tin vui về sự cứu rỗi. Ôi, vậy thì sự cứu rỗi phải được chúng ta quý trọng biết bao! Khi Sứ đồ muốn bày tỏ Phúc Âm cho các ngươi, Đó là Phúc Âm, ông nói, về sự cứu rỗi của các ngươi. Ông có thể nói gì hơn để lay động lòng người ta hơn điều này? Đó là lời của lẽ thật, hay đó là lời đáng tin cậy; nó có lẽ thật và sự thành tín trong đó, “đáng nhận lấy cách trọn vẹn,” điều có thể lôi kéo các ngươi; nhưng đó là Phúc Âm của sự cứu rỗi, ông nói. Khi Phúc Âm này lần đầu được rao giảng cho những dân ngoại khốn khổ này, có chép rằng, Công Vụ 13:48, “họ vui mừng, và ngợi khen lời của Chúa.” Ôi, các ngươi phải vui mừng biết bao khi nghe nó được rao giảng! Vì các ngươi chưa được cứu, các ngươi chưa ở trên thiên đàng. Chính Phúc Âm phải cứu các ngươi và đem các ngươi đến đó. Chính Phúc Âm về sự cứu rỗi của các ngươi làm nên sự cứu rỗi trong các ngươi, đem các ngươi đến sự cứu rỗi, gây dựng các ngươi lên cho sự sống đời đời, Công Vụ 20:32.

Lẽ ra tôi cũng phải cho các ngươi thấy vì sao nó được gọi là sự cứu rỗi của anh em, nhưng tôi sẽ bỏ qua điều đó. Tôi đã cho thấy vì sao nó được gọi là “lời của lẽ thật,” vì sao gọi là “Phúc Âm của sự cứu rỗi;” nhưng vì sao cả hai điều này lại được đặt chung với nhau ở đây? Các ngươi sẽ thấy nó được gọi là Phúc Âm của sự cứu rỗi ở một chỗ khác, như Hê-bơ-rơ 2:3, và là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,” Rô-ma 1:16. Và các ngươi sẽ thấy nó thường được gọi là “lời của lẽ thật,” như Cô-lô-se 1:5, và những chỗ khác; nhưng ở đây cả hai đều xuất hiện; vì lý do gì? Vì hai lý do—

Thứ nhất, vì nếu ông chỉ nói, “Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em,” thì đây là tin quá lớn lao đối với những tội nhân khốn khổ đến nỗi họ sẽ không bao giờ tin được, vì con người không dễ tin những tin quá tốt lành; vì vậy, ông nói, đó là “Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em,” và cũng là “lời của lẽ thật” nữa. Như khi thiên sứ, Khải Huyền 19, nói với Giăng những điều vinh hiển, vì ông tưởng chúng quá tốt để có thể là thật, thiên sứ liền đóng lên chúng ấn này, câu 9, “Đây là những lời chân thật của Đức Chúa Trời;” cũng vậy Sứ đồ ở đây, khi ông ca ngợi Phúc Âm như là Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em, đem đến cho các ngươi tin về việc được cứu, để lôi kéo lòng các ngươi tin nhận nó, ông nói, Đó là lời của lẽ thật, lẽ thật lớn lao nhất mà Đức Chúa Trời từng phán ra. Lẽ thật lớn lao nhất, hỡi anh em, và sự cứu rỗi của chúng ta gặp nhau trong một. Đó là lời của lẽ thật, và đó là Phúc Âm của sự cứu rỗi của chúng ta.

Lý do thứ hai vì sao ông nhắc đến cả hai là thế này: ông nói về đức tin, như các ngươi thấy, “là những kẻ trước hết đã trông cậy trong Christ; trong Ngài anh em cũng đã trông cậy; và sau khi anh em đã tin thì được đóng ấn,” vân vân. Bây giờ, đức tin ngự trong hai năng lực, trong sự hiểu biết và trong ý chí. Tương ứng, Phúc Âm có gì? Để thỏa mãn sự hiểu biết, nó có lẽ thật lớn lao nhất trong thế gian; đó là lời của lẽ thật; sự hiểu biết đồng ý với điều đó. Để thỏa mãn ý chí, nó có điều thiện lớn lao nhất trong thế gian; đó là Phúc Âm của sự cứu rỗi. Vậy nên bây giờ, trước hết một người được thuyết phục về lẽ thật của Phúc Âm, và lẽ thật ấy là vấn đề của sự cứu rỗi, ý chí của người ấy có lý do để đồng ý với nó, và như thế người ấy kết ước với Đức Chúa Trời; tức là, tin nhận. Hê-bơ-rơ 11:13, sau khi họ đã thấy các lời hứa, và đã tin chắc về các lời hứa ấy, họ đã ôm lấy chúng. Có sự thấy và sự tin chắc về chúng, vì chúng là lời của lẽ thật; có sự ôm lấy chúng, vì chúng là sự cứu rỗi của linh hồn họ.

Như vậy các ngươi thấy vì sao Phúc Âm là lời của lẽ thật và là Phúc Âm của sự cứu rỗi, và vì sao sứ đồ ở đây nối cả hai lại với nhau.

Còn lại điều thứ ba trong bản văn cần được bàn đến: “Sau khi anh em đã tin thì được đóng ấn,” sự đóng ấn ấy là một “của cầm,” vì tiếp theo câu 14 nói như vậy.

BÀI GIẢNG XV

Cũng trong Ngài, anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi anh em, ấy là trong Ngài mà anh em đã tin và được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh là Đấng đã hứa, Đấng ấy làm của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy sản nghiệp đã mua, để khen ngợi sự vinh hiển Ngài.—CÂU 13, 14.

Tôi đã tiến đến những lời này trong việc mở ra chương này. Sự liên hệ của những lời này với những lời trước vừa tự nhiên vừa tao nhã. Ông đã nói về một cơ nghiệp mà họ đã được tiền định cho, như câu 11; cơ nghiệp ấy đã được mua cho họ bởi Chúa Giê-xu Christ; vậy nên, câu 14, nó được gọi là “sản nghiệp đã mua.” Vì đã được định cho họ và đã được mua cho họ, ông nói với họ, trong câu 13, rằng Phúc Âm đã đem tin đầu tiên về nó đến cho họ: “Sau khi anh em đã nghe,” ông nói, “lời của lẽ thật, Phúc Âm về sự cứu rỗi của anh em.” Khi nghe về nó, đức tin của họ đã nắm lấy nó, và bởi tin nhận họ đã đạt được cơ nghiệp ấy; câu 11 nói như vậy. Bây giờ, vì cơ nghiệp này, dù quyền đối với nó đã đạt được bởi tin nhận Chúa Giê-xu Christ, dù nó đã được định cho họ từ đời đời,—họ đã “được tiền định theo ý định của Ngài,” câu 11 nói như vậy,—dù đã được Chúa Giê-xu Christ mua chuộc, song họ vẫn còn ở ngoài sự hưởng lấy nó. Trong lúc chờ đợi, vì vậy, “cho đến kỳ chuộc lấy sản nghiệp đã mua này,” cho đến khi thời điểm họ sẽ hưởng lấy nó đến, Ngài ban cho họ Đức Thánh Linh, Đấng vừa đóng ấn họ cho cơ nghiệp ấy, vừa ban cho họ của cầm của nó trong lòng họ. “Sau khi anh em đã tin,” ông nói, “anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh đã hứa ấy, Đấng là của cầm của cơ nghiệp chúng ta.”

Về sự phân chia những lời này,—tôi muốn nói phần đầu của chúng, tức là những lời trong câu 13, “Trong Ngài sau khi anh em đã tin, anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh đã hứa,”—chúng tự nhiên chia ra thành những phần sau:—

Thứ nhất, ở đây có MỘT CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH KHÁC BIỆT VỚI ĐỨC TIN: “Sau khi anh em đã tin, anh em được đóng ấn.” Có một công việc ĐÓNG ẤN, mà việc mở ra nó sẽ là khó khăn lớn nhất mà tôi phải đương đầu lúc này.

Ở đây có, thứ hai, THỨ TỰ CỦA CÔNG VIỆC ẤY: đó là “sau khi họ đã tin.”

Ở đây có, thứ ba, NGUYÊN NHÂN HỮU HIỆU, nếu tôi có thể gọi như vậy, trong Đấng mà sự đóng ấn này đã được thực hiện: đó là trong Christ, “trong Ngài sau khi anh em đã tin anh em được đóng ấn.” Chữ “trong Ngài” chỉ về sự đóng ấn, như tôi sẽ cho các ngươi thấy sau.

Thứ tư, ở đây có NHÂN VẬT LÀ ĐẤNG ĐÓNG ẤN; đó là Đức Thánh Linh, ngôi thứ ba trong Ba Ngôi; và Ngài được bày ra cho chúng ta, như Ngài là Đấng đóng ấn, theo hai cách:—

Thứ nhất, Ngài là “Thánh Linh của lời hứa.”

Thứ hai, Ngài là một “Thánh Linh thánh khiết.”

Rồi, thứ năm, ở đây có NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC ĐÓNG ẤN: “Sau khi anh em đã tin,” nói với người Ê-phê-sô, “anh em được đóng ấn,” vân vân.

I. Để bắt đầu với điều thứ nhất. Tôi sẽ chỉ xưng mình là làm phần việc của một nhà giải kinh, và chỉ nhắc đến những quan sát về sự đóng ấn, mà tự nó sẽ cho một phạm vi bàn luận rộng lớn nếu không thì vậy, như bản văn cho phép. Và trước hết, về sự đóng ấn này, chúng ta hãy tìm hiểu nó là gì.

Tôi sẽ trước hết cho các ngươi thấy nó không phải là gì; điều mà một số nhà giải kinh cũng đã cho là ý nghĩa của nó.

Thứ hai, tôi sẽ cố gắng cho các ngươi thấy nó là gì.

Thứ nhất, nó không phải là gì. Tôi sẽ không làm phiền các ngươi với điều mà các nhà giải kinh theo Giáo hoàng cho sự đóng ấn này là gì, vì họ là những kẻ thù của sự chắc chắn về sự cứu rỗi. Nhưng, thứ nhất, Piscator và một số người khác xem nó là chính công việc của đức tin; và như vậy họ diễn đạt ý nghĩa của nó là, trong khi tin nhận, trong công việc của đức tin, Đức Thánh Linh đã đóng ấn lẽ thật của lời hứa vào lòng họ. Calvin cũng nói như vậy về chỗ này; và họ có hai lý do cho điều đó. Vì Ngài được gọi là Thánh Linh của lời hứa, họ nói; vì Ngài đóng ấn lẽ thật của các lời hứa, khi con người tin nhận. Và trong khi ông đã gọi Phúc Âm là “lời của lẽ thật” trong những lời trước, ông nói, họ nói, với những người Ê-phê-sô này, và bảo họ rằng, các ngươi biết nó là lẽ thật bởi điều này, vì Đức Thánh Linh đã đóng ấn nó cho các ngươi, khi các ngươi đã tin.

Ý của họ, để tôi có thể giải thích cho các ngươi, theo như tôi hiểu, là thế này: có một sự chắc chắn hai mặt.

Có, thứ nhất, một sự chắc chắn về lẽ thật của các lời hứa,—và đó là ý của họ,—nhờ đó sự hiểu biết của một người được thuyết phục một cách thuộc linh rằng các lời hứa là thật và đến từ Đức Chúa Trời. Và, thứ hai, có một sự chắc chắn về phần của một người trong những lời hứa ấy.

Bây giờ, khi họ nói rằng Đức Thánh Linh, trong khi tin nhận, đóng ấn các tín hữu, ý của họ là, Ngài đóng ấn lẽ thật của các lời hứa cho họ. Bây giờ để bác bỏ cách giải thích này trong một hai lời. Tôi thừa nhận với họ ba điều về nó.

Điều thứ nhất là, thật là lẽ thật rằng trong mọi đức tin đều có một sự chắc chắn về lẽ thật của các lời hứa được tạo nên. Tôi không nói có một sự chắc chắn về phần của một người trong các lời hứa. Không, nhưng bất cứ ai tin nhận cũng có sự không tin bị chế ngự đến mức này, rằng người ấy hoàn toàn tin rằng lời hứa này là thật, và phó linh hồn mình cho nó. Có một sự chắc chắn thắng hơn về lẽ thật của lời hứa, vượt trên mọi nghi ngờ, trong mỗi tín hữu. Tôi không nói nó loại trừ sự nghi ngờ; tôi cũng không nói nó là một sự chắc chắn về phần riêng của một người trong lời hứa. Tôi có thể cho các ngươi thấy điều này bằng Kinh Thánh, nhưng tôi không được dừng lại ở đó.

Thứ hai, tôi thừa nhận rằng đây là một công việc của Đức Thánh Linh. Không phải mọi ánh sáng của lý trí đều có thể thuyết phục một người một cách thuộc linh về lẽ thật của một lời hứa, hay kéo lòng người ấy vào sự yên nghỉ trên nó. Nói về sự trở lại của người Tê-sa-lô-ni-ca, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, và về việc Sứ đồ đến giữa họ khi họ mới được trở lại với Đức Chúa Trời, ông nói rằng “Phúc Âm không chỉ đến với họ bằng lời nói mà thôi, nhưng bằng Đức Thánh Linh, và bằng sự chắc chắn nhiều.” Đức Thánh Linh và sự chắc chắn đều được nối kết với nhau ở đó.

Hơn nữa, thứ ba, việc Đức Thánh Linh thuyết phục một người về lẽ thật của bất cứ lời hứa nào cũng được gọi là một sự đóng ấn. Tôi cũng thừa nhận điều đó. Gióp, chương 33:16, nói về cách Đức Chúa Trời cải hóa con người trong những thời ấy, vốn được làm bằng khải tượng và bằng chiêm bao, “bấy giờ,” ông nói, “Ngài mở tai loài người, và đóng ấn sự dạy dỗ của họ.”

Nhưng dù tất cả điều này được thừa nhận, đây không phải là ý nghĩa của chỗ này, khi nói về công việc của đức tin. Vì, thứ nhất, nếu các ngươi để ý, đó không phải là một sự đóng ấn lời hứa, lẽ thật của nó, một sự đóng ấn sự dạy dỗ, mà Sứ đồ ở đây nói đến; nhưng đó là một sự đóng ấn con người của họ, và như vậy là phần riêng của họ trong lời hứa: “bởi Đấng ấy,” ông nói, “anh em được đóng ấn;” ông không nói lời hứa, hay lẽ thật của nó, đã được đóng ấn cho họ, nhưng con người của họ đã được đóng ấn.

Rồi, thứ hai, nó không thể có nghĩa là sự đóng ấn sự dạy dỗ được tạo nên trong khi tin nhận, vì nó đến sau khi tin nhận; “sau khi anh em đã tin,” ông nói, “anh em được đóng ấn bằng Thánh Linh của lời hứa.” Tôi biết Piscator đọc những lời ấy cách khác, nhưng tôi sẽ gặp cách giải thích của ông sau, (về thứ tự của nó,) khi tôi nói đến điểm đó.

Lại nữa, rõ ràng ông nói về sự đóng ấn này như một điều khác biệt với đức tin. Vì giả sử sự đóng ấn này xảy ra cùng lúc con người tin nhận; giả sử ông đã nói, Khi các ngươi tin thì các ngươi được đóng ấn; song rõ ràng nó nhất thiết phải là một điều khác biệt với đức tin. Nếu một người nói rằng người ấy đã làm điều này khi điều kia xảy ra, điều đó chứng tỏ người ấy nói về hai điều.

Cuối cùng, nếu ông đã nói về sự đóng ấn của Thánh Linh như là nguyên nhân của đức tin, ông sẽ không nói, “khi các ngươi đã tin thì các ngươi được đóng ấn bằng Thánh Linh,” nhưng “nhờ sự đóng ấn mà các ngươi đã tin.” Ông sẽ nói về đức tin như một hành động của họ, và về sự đóng ấn như một hành động của Thánh Linh, nguyên nhân của đức tin. Và bấy nhiêu đủ để bác bỏ cách giải thích ấy.

Tôi lại thấy, ở chỗ khác, rằng Zanchy thừa nhận—như một người nhất thiết phải làm—rằng sự đóng ấn ở đây là một công việc khác biệt với đức tin. Nhưng rồi ông giải thích nó là công việc của sự tái sinh, và của sự nên thánh, và của việc đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trên lòng một người; và lý do của ông là thế này: vì, ông nói, một con dấu hàm ý sự in hình ảnh; ông đưa ra nhiều lý do, nhưng đó là lý do chính. Bây giờ, vì sự nên thánh mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, cho nên, ông nói, sự đóng ấn của Thánh Linh là việc đóng dấu sự thánh khiết và toàn bộ khung ân tứ lên lòng người; điều ấy, ông nói, là khi tin nhận, được tạo nên trong một người bởi đức tin.

Bây giờ, hỡi anh em, để bác bỏ điều này. Tôi thừa nhận rằng con dấu được nhắc đến ở đây hàm ý và bao hàm, theo nghĩa thứ yếu, việc đóng dấu hình ảnh của Đức Chúa Trời lên lòng người, và vì vậy thuộc tính thánh khiết này được gán cho Thánh Linh như Ngài là Đấng đóng ấn. Nhưng song le nó không phải là ý nghĩa của Đức Thánh Linh ở đây, không phải là ý nghĩa chính của nó, đặc biệt không phải là công việc đầu tiên của sự nên thánh; và các lý do là thế này:—

Vì, thứ nhất, ngoài việc nhiều nhà thần học cho rằng—và tôi nghĩ không phải không có căn cứ—rằng mọi nguyên lý của sự nên thánh đều được tạo nên trong lòng trước một hành động của đức tin, chúng đều được tạo nên cùng nhau; đây là một lẽ thật, rằng các hành động của sự nên thánh tùy thuộc vào các hành động của đức tin đi trước chúng, (điều này sẽ quyết định một tranh luận;) tôi nói các hành động của sự nên thánh, việc chúng ta hành động yêu mến Đức Chúa Trời và vâng lời, theo sau các hành động của đức tin, nắm lấy Christ, và ân điển nhưng không; nhưng song le việc tạo nên hình ảnh được giả định trước đức tin theo thứ tự tự nhiên. Tôi có thể chứng minh điều này cho các ngươi cách rộng rãi.

Nhưng, thứ hai, nếu việc tạo nên hình ảnh của Đức Chúa Trời trên lòng người là điều ở đây có ý là con dấu, ông sẽ không nói, “sau khi anh em đã tin.” Vì sao? Vì sự tin nhận và đức tin ấy là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời, một phần của hình ảnh Christ, cũng như bất cứ tâm tính thánh khiết nào khác trong chúng ta. Có chép rằng, chúng ta “nhận ân điển thay cho ân điển” từ Christ, Giăng 1:16. Tức là, hãy xem Christ có những ân tứ nào, chúng ta cũng có, và đức tin ở trong số đó; và vì vậy, I Giăng 5:1, kẻ nào tin nhận được nói là sanh bởi Đức Chúa Trời.

Và rồi còn có lý do thứ ba này nữa, vì sao công việc đầu tiên của sự tái sinh không có ý ở đây trong ẩn dụ này; vì Sứ đồ theo một sự ám chỉ về việc làm cho một cơ nghiệp được chắc chắn. Bây giờ, khi Kinh Thánh nói về công việc của sự nên thánh và của sự tái sinh, Ngài không ở đâu gọi nó là ấn của Thánh Linh, nhưng Ngài gọi nó là việc viết luật pháp trong lòng. Vì các ngươi biết, khi các ngươi muốn làm cho một việc được chắc chắn, các ngươi viết các giao ước, và khi đã làm xong, các ngươi đóng ấn vào đó. Bây giờ sự nên thánh là sự viết trong lòng, như Kinh Thánh được viết trong sách. Vậy các ngươi có điều đó, II Cô-rinh-tô 3:3, “Vì,” ông nói, “anh em được tỏ ra là thơ của Đấng Christ, viết chẳng phải bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống.” Ở đây là sự nên thánh; bây giờ Đức Thánh Linh như là mực, và đó như là sự viết; nhưng ở đây Đức Thánh Linh như là con dấu, và công việc ở đây mà Đức Thánh Linh làm như là vật được đóng ấn.

Điều gây ra sự lầm lẫn này là thế này: vì mỗi con dấu đều có một hình ảnh trong nó, cho nên người ta đã cho rằng ý chính của việc đóng ấn là việc đóng dấu hình ảnh này; nhưng đó không phải là ý chính của một con dấu. Thật vậy mỗi con dấu đều có một hình ảnh trên nó mà nó để lại trên sáp; nhưng song le ý chính của một con dấu là để bảo đảm hay làm cho chắc chắn, để chứng nhận và làm cho biết, và để chuyển giao và làm cho một việc được chắc chắn; đó là ý của một con dấu, đó là ý chính của nó; chỉ là, do hệ quả, và vì các ngươi có thể biết con dấu này là thật, các ngươi có một hình ảnh kèm theo nó. Vậy tôi đã bác bỏ những cách giải thích có vẻ hợp lý nhất. Tôi cần phải làm điều đó, vì những ai đọc các sách giải kinh sẽ thấy rằng đây là những cách giải thích lớn.

Thứ hai, vậy thì, trong việc xét xem nó là gì, tôi sẽ làm điều đó trước hết một cách tổng quát.

Đó là, thứ nhất, một công việc của Đức Thánh Linh. Điều đó là chắc chắn, Ngài có thể được gọi là một của cầm, chính ngôi vị của Đức Thánh Linh có thể được gọi như vậy; nhưng Ngài không được gọi là một con dấu, trừ ra trong quan hệ với một hành động đóng ấn. Nó hàm ý một công việc của Đức Thánh Linh trên lòng người. Việc ban chính ngôi vị của Đức Thánh Linh cho một người là của cầm cao nhất của thiên đàng, hơn mọi ân tứ của các ngươi. Nhưng nếu các ngươi nói về Đức Thánh Linh như một con dấu, nó hàm ý một vật được đóng ấn, một hành động của Ngài, một công việc trên linh hồn của một người. Đó là điều thứ nhất.

Thứ hai, đó là một cách diễn đạt ẩn dụ, hay một sự ví sánh; và nếu các ngươi muốn mở ra sự ví sánh này, các ngươi phải nhờ đến công dụng của các con dấu, các con dấu phục vụ cho công dụng gì.

Các nhà thần học đưa ra nhiều công dụng của một con dấu mà họ áp dụng cho điều riêng biệt này trong bản văn. Họ nói, Đức Chúa Trời đóng ấn con cái Ngài, vì Ngài nhận họ là của Ngài bằng cách biệt riêng, đặt họ riêng ra để thuộc về Ngài, như các ngươi là thương gia đóng ấn hàng hóa của mình, và như vậy phân biệt chúng với hàng hóa của người khác; như, Nhã Ca 4:12, người vợ được gọi là một nguồn nước đóng ấn cho Christ. Ý của ẩn dụ ấy là thế này: người Do Thái, các ngươi biết, thức uống của họ là nước, có một số suối và nguồn nước tinh khiết hơn những nguồn khác. Những người quyền quý, như Sa-lô-môn, các vua và những người khác, nếu họ có một suối nước tinh khiết, họ lăn một tảng đá lên trên nó, (như các ngươi đọc họ đã làm với các giếng của họ, Sáng Thế Ký 29:3,) và rồi khi đã làm xong họ sẽ đóng ấn tảng đá ấy, để các đầy tớ của họ hay những người khác, đi dạo trong các vườn kín của họ, không được nếm suối ấy. Họ sẽ dành nó riêng cho chính mình. Như trong Ma-thi-ơ 27, “họ đóng ấn tảng đá đã lăn lên mộ để làm cho chắc chắn;” họ cũng thường làm như vậy với các suối của họ—lăn một tảng đá lên trên chúng, họ đóng ấn chúng lại. Đó là một sự ám chỉ đến điều mà vợ hay người phối ngẫu của một người phải là đối với người ấy. Nàng phải như một nguồn nước đóng ấn, biệt riêng cho một mình người ấy; và như vậy, Christ nói, Hội Thánh là đối với Ta. Châm Ngôn 5:15, 18, “Hãy uống nước hồ con chứa;” “Nguyện nguồn của con được phước,” ông nói, khi nói về vợ của một người; “hãy vui vẻ với vợ của tuổi thanh xuân con.” Và như vậy bây giờ, việc biệt riêng linh hồn cho Christ, làm cho linh hồn thành nguồn nước đóng ấn ấy, đây là một cách giải thích mà họ đưa ra về nó.

Cũng vậy về sự quý trọng, và về sự an toàn, và những điều tương tự. Họ đưa ra nhiều điều như vậy. Nhưng, hỡi anh em, tôi cắt bỏ mọi cách giải thích như vậy trong một hai lời.

Và điều thứ nhất là thế này: các ngươi có tất cả những điều này khi tin nhận, cũng như sau khi tin nhận. Các ngươi được phân biệt khỏi những người khác, các ngươi được đóng ấn theo nghĩa ấy, các ngươi được biệt riêng cho Đức Chúa Trời khi các ngươi mới được cải hóa; nhưng sự đóng ấn này là sau khi tin nhận: vì vậy điều này vẫn không trúng nó.

Thứ hai, dù có bao nhiêu công dụng của một con dấu đi nữa, điều thích hợp với phạm vi ở đây là việc đóng ấn một cơ nghiệp. Các ngươi thấy Sứ đồ nói về một cơ nghiệp, mà Đức Thánh Linh là Đấng đóng ấn của nó. “Chúng ta đã đạt được,” ông nói, “một cơ nghiệp bởi đức tin,” và sau khi đã tin, chúng ta “được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.”

Vậy nên bây giờ, nếu các ngươi muốn biết ý nghĩa riêng của chữ ấy, các ngươi phải nhờ đến công dụng của một con dấu trong việc đóng ấn các cơ nghiệp.

Việc đóng ấn các cơ nghiệp có công dụng gì?

Có hai công dụng của nó. Có, thứ nhất, việc làm cho cơ nghiệp được chắc chắn cho một người trong chính nó; và có, thứ hai, việc làm cho người ấy biết rằng nó là của mình, để xác nhận và làm cho linh hồn người ấy vững vàng rằng nó là của mình. Bây giờ chúng ta hãy xem trong hai điều này, con dấu ở đây có ý là điều nào.

Thứ nhất, đó không phải là việc đóng ấn để làm cho một việc được chắc chắn, để làm cho sự cứu rỗi được chắc chắn, đó không phải là phạm vi chính ở đây, để làm cho nó được chắc chắn trong chính nó; và lý do là thế này: vì để làm cho sự cứu rỗi được chắc chắn thì không cần một con dấu nào sau khi tin nhận. Không, đã có một con dấu được đặt để làm cho sự cứu rỗi được chắc chắn từ lâu trước khi người ấy tin nhận, vì vậy đó không phải là phạm vi của Sứ đồ ở đây. Hãy xem II Ti-mô-thê 2:19, “Nền của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Ông nói về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời; đó là con dấu mà nhờ đó sự cứu rỗi được làm cho chắc chắn trong chính nó; vì vậy bây giờ Đức Thánh Linh đóng ấn nó lại, để làm cho nó được chắc chắn trong chính nó về sau, thì không cần thiết; không cần một con dấu thứ hai cho mục đích ấy. Không, khi ngươi tin nhận, và bởi được nên thánh, và nhận Thánh Linh lúc đầu, sự cứu rỗi của ngươi được làm cho chắc chắn như bởi mọi công việc của Đức Thánh Linh về sau mãi mãi.

Vậy thì, thứ hai, do đó không còn gì khác có thể là ý nghĩa và phạm vi chính của Đức Thánh Linh ở đây, ngoài điều này là họ được Thánh Linh đóng ấn để làm cho họ được chắc chắn, để làm cho con người của họ chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, để thuyết phục lòng họ, để đặt họ ra ngoài sự nghi vấn rằng cơ nghiệp này là của họ, để họ có thể đòi lấy nó. Trong Giê-rê-mi 32:10, khi Giê-rê-mi mua đất, các ngươi đọc ở đó rằng ông có cả các văn tự được viết ra, và ông có các nhân chứng cho chúng, và ông có chúng được đóng ấn nữa; và tất cả điều này trước công chúng, trước các công chứng viên, trước quan tòa. Đó vẫn là cách thức giữa loài người; và Đức Thánh Linh ám chỉ đến điều đã làm khi ấy; Ngài, tôi nói, nhắc đến sự đóng ấn của Ngài ở đó cho mục đích ấy, để có thể có một sự thông báo công khai và chung, để chính Ngài có thể đòi lấy đất ấy mãi mãi.

Bây giờ, hỡi anh em, đây là điều mà tôi chọn làm ý nghĩa của Đức Thánh Linh ở đây. Các ngươi phải biết rằng trong thời xưa, cũng như bây giờ, như Kinh Thánh ghi lại, khi có một chứng thư công khai được lập ra để mọi người đều biết rằng một hành động như vậy là xác thực, thì việc ấy được làm bằng một con dấu và đôi khi không cần chữ ký. Hãy xem Ê-xơ-tê 8:8, 9, khi một chiếu chỉ được vua Ba Tư ban ra, có chép rằng nó được viết nhân danh vua,—không có chữ ký của vua trên đó,—và được đóng ấn bằng nhẫn của vua. Hãy đọc tiếp trong chương ấy; ông viết (câu 10) nhân danh vua A-suê-ru, và đóng ấn bằng nhẫn của vua. Mọi người đều thừa nhận đó là ấn của vua khi họ thấy nó. Mục đích của con dấu là để làm một chứng thư, để những người mà nó liên quan có thể biết. Và vì vậy bây giờ, cho đến ngày nay, các ngươi thấy, ở nơi có ấn rộng của vua, thì không có chữ ký của vua trên đó; nhưng có con dấu được đặt, và điều ấy đủ để bảo đảm cho mọi người thấy nó rằng đó là hành động của vua. Mục đích của một con dấu ở đây, vì vậy, là để làm cho biết, để bảo đảm, để thuyết phục, và để chứng nhận rằng một việc như vậy là một hành động của Đức Chúa Trời.

Và, hỡi anh em, việc không làm cho sự cứu rỗi được chắc chắn trong chính nó, nhưng làm cho chúng ta chắc chắn về nó, rõ ràng là ý nghĩa của Đức Thánh Linh ở đây; vì, thứ nhất, các ngươi sẽ thấy rằng trong các Kinh Thánh khác sự đóng ấn cũng được hiểu như vậy. Hãy lấy chỉ một hai chỗ; tôi sẽ nêu một chỗ nổi bật, II Cô-rinh-tô 1:21, “Đấng đã làm cho chúng tôi vững bền với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng tôi, ấy là Đức Chúa Trời; Đấng cũng đã đóng ấn chúng tôi, và ban của cầm của Thánh Linh trong lòng chúng tôi.” Như Musculus quan sát rất hay về chỗ này: Có, ông nói, ba sự ví sánh được dùng để diễn đạt điều ông đã nói rõ ràng lúc đầu; ông đã nói, “Đấng làm cho chúng tôi vững bền với anh em;” sự vững bền ấy cũng được diễn đạt bằng sự xức dầu (vì Đức Thánh Linh được ban cho để dạy chúng ta mọi lẽ thật, “sự xức dầu dạy chúng ta mọi sự,”) và bằng sự đóng ấn, “Đấng cũng đã đóng ấn chúng tôi,” ông nói; Ngài bảo đảm cho chúng ta về phần của chúng ta trong những điều ấy, và Ngài đã ban cho chúng ta một của cầm của chúng trong lòng chúng ta; và như vậy, ông nói, Đức Thánh Linh làm cho một người vững bền. Đó không phải là việc làm cho sự cứu rỗi được chắc chắn, nhưng là việc làm cho con người được chắc chắn; vì vậy nó được diễn đạt bằng “làm cho chúng tôi vững bền với anh em.” Và phạm vi của Đức Thánh Linh trong chỗ này rõ ràng là như vậy, vì hãy để ý Ngài đặt ra sự bày tỏ sự cứu rỗi cho các tín hữu theo từng bậc nào. Ngài nói với họ, thứ nhất, rằng Phúc Âm đã đem tin đầu tiên về nó đến cho họ; đó là tin vui của “sự cứu rỗi của anh em,” như câu 13 có nói, và như Bê-da giải thích; và như thường lệ tin đầu tiên về một việc chỉ là mơ hồ, thì tin đầu tiên của Phúc Âm cũng vậy; đó chỉ là một gợi ý không xác định; có sự cứu rỗi, sự cứu rỗi này được dâng cho các ngươi, nó có thể là của các ngươi. Rồi thì, thứ hai, đức tin đến, và đức tin ấy nắm lấy sự cứu rỗi này. “Anh em đã tin,” ông nói, các ngươi đã phó linh hồn mình cho nó để được cứu bởi nó; rồi ấn của Thánh Linh đến sau khi tin nhận, và xác nhận một người, làm cho linh hồn vững vàng và bền chặt (như cách nói của Sứ đồ trong chỗ nói về người Cô-rinh-tô) rằng sự cứu rỗi này là của người ấy.

Và rồi lại nữa, thứ hai, nếu các ngươi quan sát, ông không nói rằng cơ nghiệp của các ngươi được đóng ấn, như thể nó được làm cho chắc chắn trong chính nó; nhưng ông nói con người được đóng ấn; “Ngài đã đóng ấn chúng tôi, Ngài đã đóng ấn anh em;” đó là những cách nói cả ở đây và trong chỗ nói về người Cô-rinh-tô; vì vậy mục đích của sự đóng ấn này là để đóng ấn phần riêng của họ.

Và rồi, lại nữa, có lý do thứ ba này nữa, rằng đó không phải là việc làm cho sự cứu rỗi được chắc chắn trong chính nó, nhưng là để làm cho chúng ta chắc chắn về nó, vì công việc bên trong của sự đóng ấn ở đây tương ứng với công việc bên ngoài của phép báp-têm. Đó là quan sát của Zanchy, dù ông không áp dụng nó: tôi nói, Sứ đồ, thay vì nói anh em được báp-têm và như vậy được đóng ấn, lại nhắc đến công việc bên trong của phép báp-têm hơn. Anh em được đóng ấn, ông nói, bởi Thánh Linh. Bây giờ mục đích của phép báp-têm là để làm một con dấu; đó là con dấu bên ngoài, vì nó tiếp nối phép cắt bì, như thấy rõ, Cô-lô-se 2:11, 12, so sánh với nhau. Bây giờ, phép cắt bì được gọi là “ấn của sự công chính bởi đức tin,” Rô-ma 4:11. Bây giờ mỗi thánh lễ đều có công việc riêng của nó; công việc riêng của phép báp-têm, công việc bên trong tương ứng với phép báp-têm, là ấn của Thánh Linh, vì đó là ấn của sự công chính bởi đức tin. Bây giờ phép báp-têm giả định sự tái sinh, giả định sự cứu rỗi được chắc chắn trong chính nó trước. Các thánh lễ không bao giờ được ban cho để bắt đầu hay tạo nên ân điển; các ngươi giả định trẻ em tin nhận trước khi các ngươi báp-têm chúng. Hãy đọc hết Công Vụ; vẫn luôn nói rằng, “họ đã tin và được báp-têm.” Tôi có thể đưa ra cho các ngươi vô số chỗ về điều đó. Vậy thì sự cứu rỗi được làm cho chắc chắn khi tin nhận; nhưng các ngươi được báp-têm, đó là con dấu để xác nhận. Tương ứng, sự cứu rỗi được làm cho chắc chắn khi tin nhận; nhưng ấn của Thánh Linh đến như là hoa trái của phép báp-têm, vốn là công việc riêng của nó. Ấn bên trong tương ứng với ấn bên ngoài. Vì vậy các ngươi sẽ thấy trong Công Vụ, rằng khi báp-têm những người đã đến tuổi, Đức Thánh Linh đã giáng trên họ; như, khi hoạn quan được báp-têm, Công Vụ 8:38, “ông đi đường vui mừng,” câu 39 nói như vậy. Ông có “sự vui mừng trong Đức Thánh Linh.” Các ngươi có người cai ngục được báp-têm, Công Vụ 16:33; các ngươi có người ấy vui mừng, câu 34. Vậy nên bây giờ ấn của Thánh Linh trong những thời nguyên thủy ấy đi kèm với ấn bên ngoài của phép báp-têm; và như vậy, cho đến ngày nay, hoa trái riêng mà các ngươi phải trông đợi từ việc mình đã được báp-têm, là được đóng ấn bằng Thánh Linh của lời hứa; đó không phải là để tạo nên sự tái sinh, nhưng giả định nó. Vậy bây giờ các ngươi thấy rằng sự đóng ấn là một sự chắc chắn về sự cứu rỗi.

Nhưng bây giờ có một sự chắc chắn hai mặt về sự cứu rỗi, để chúng ta có thể còn đi xa hơn trong việc xét xem điều gì có ý ở trong đó; vì tôi phải sàng lọc mọi việc để tìm ra phạm vi riêng, tinh túy của ý định Đức Thánh Linh. Có, thứ nhất, một sự chắc chắn bởi cảm giác, bởi các lời hứa có điều kiện, nhờ đó một người, thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời trên lòng mình, mà các lời hứa được ban cho, thì đi đến tin cách yên ủi rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển. Rằng có một công dụng của cảm giác thì mọi người đều thừa nhận. Nhưng rồi, thứ hai, có một sự chắc chắn trực tiếp của Đức Thánh Linh, bởi một ánh sáng thiên thượng và thần linh, có thẩm quyền thần linh, mà Đức Thánh Linh rọi vào lòng một người, (không liên quan đến ân điển đã tạo nên, hay bất cứ điều gì trong chính người ấy,) nhờ đó Ngài đóng ấn người ấy cho đến ngày cứu chuộc. Và đây là ấn lớn của mọi ấn còn lại. Cách thứ nhất là suy luận; một người suy ra rằng Đức Chúa Trời yêu thương mình từ các hiệu quả, như chúng ta suy ra có lửa vì có khói. Nhưng cách kia là trực giác, như các thiên sứ được nói là biết mọi việc; đó là một sự hiểu biết như nhờ đó chúng ta biết toàn thể lớn hơn phần, chúng ta không đứng suy luận. Có ánh sáng đến và chế ngự linh hồn một người, và bảo đảm với người ấy rằng Đức Chúa Trời là của người ấy, và người ấy là của Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời yêu thương người ấy từ đời đời.

Bây giờ câu hỏi là, trong hai điều này, điều nào có ý ở đây? Tôi sẽ trả lời cho các ngươi bằng cách tham khảo I Giăng 5:8. Ông nói, “Có ba đấng làm chứng” cho lương tâm của một người, cho linh hồn của một người. Có Thánh Linh, ông nói, tức là Đức Thánh Linh; và có nước; và có huyết. Bởi nước ông muốn nói sự nên thánh, như mọi người đều đồng ý; và bởi huyết ông muốn nói huyết của Chúa Giê-xu Christ, bởi đức tin nắm lấy, vốn có một lời chứng trong nó: “Kẻ nào tin nhận,” ông nói, “thì có lời chứng ấy trong mình,” câu 10. Các ngươi sẽ thấy cả hai điều này trong Hê-bơ-rơ 10:22: “Hãy đến gần với lòng thật thà trong sự tin chắc đầy dẫy của đức tin, có lòng được rảy sạch khỏi lương tâm ác,”—đó là huyết, vì, Hê-bơ-rơ 9:14, huyết của Christ được nói là tẩy sạch lương tâm khỏi các việc chết,—“và thân thể được rửa bằng nước trong,” tức là, toàn thể con người chúng ta được nên thánh, ám chỉ đến các hình bóng của luật lễ nghi. Nhưng các ngươi thấy ở đây, bên cạnh lời chứng của huyết, khi một người đến tin nhận, người ấy nắm lấy huyết của Christ; khi một người nhìn đến Christ, dù với đức tin yếu đuối, Chúa Giê-xu Christ cũng phần nào nhìn lại người ấy; như khi một người nhìn vào một bức tranh, nếu người ấy chăm chú nhìn bức tranh, bức tranh dường như cũng nhìn lại người ấy; điều này trở thành một sự yên ủi cho linh hồn. Một người được tuyển chọn, và đến nắm lấy huyết của Christ, hãy xem như một người phạm tội giết người, khi người ấy đến gần thi thể thì huyết chảy ra: vậy khi một người là tín hữu nhìn lên Christ, có một dòng huyết tươi chảy ra, và điều ấy củng cố đức tin; không ai nhìn lên Christ mà lại ra đi kém vui vẻ hơn; nhưng đây là một lời chứng yếu. Rồi nước đến, lời chứng ấy cũng vậy; nhưng song le, tôi nói, nếu các ngươi để ý, ở đây có Thánh Linh, khác biệt với cả hai điều này, vì vậy có một lời chứng trực tiếp hơn cả hai, mà Đức Thánh Linh tạo nên trong linh hồn một người.

Bây giờ, hỡi anh em, để trả lời các ngươi điều nào được có ý ở đây bởi sự đóng ấn của Thánh Linh. Tôi trả lời trong hai điều.

Trước hết, tôi nói rằng, theo nghĩa rộng và nghĩa chung, mọi sự bảo đảm được tác thành, hoặc bởi nước hoặc bởi huyết,—vì chẳng còn đường lối nào khác,—bất cứ sự bảo đảm nào, bằng đường lối nào đi nữa, cũng là một ấn chứng của Đức Thánh Linh. Tôi sẽ đưa ra cho anh em điều gì đó để xác nhận điều ấy. Nếu anh em hiểu sự đóng ấn theo nghĩa rộng và thông thường là việc làm chứng, thì bất cứ điều gì làm chứng qua quyền năng của Đức Thánh Linh cũng là một sự soi sáng cho một tín hữu, và là công việc của Đức Thánh Linh, thì điều đó có thể được gọi là một ấn chứng. Trong Giăng 3:33, anh em sẽ thấy cách dùng cụm từ đóng ấn. Nó được dùng ở đó để chỉ việc làm chứng: “Kẻ nào đã nhận lời chứng của Ngài,” tức là bởi đức tin, “thì đã đóng ấn mình rằng Đức Chúa Trời là chân thật.” Vậy thì nay, theo nghĩa rộng và thông thường, bất cứ lời chứng nào được đưa ra để xác nhận một chân lý đều được Kinh Thánh diễn tả bằng việc đóng ấn. Vì vậy nay, khi Đức Thánh Linh đưa ra một lời chứng rằng anh em có ân điển bởi huyết, được nắm lấy bởi đức tin, rằng anh em có ân điển bởi nước; nếu đó là một lời chứng, thì nó có thể được gọi là một ấn chứng. Tôi sẽ không loại trừ hai đường lối bảo đảm khác ấy. Các nhân chứng xưa kia vẫn thường đóng ấn của mình với tư cách nhân chứng, cũng như người chuyển giao một cơ nghiệp, trong thời cổ. Vì vậy các nhà thần học phân ra các cấp độ đóng ấn. Họ nói có sự đóng ấn bởi huyết, và có sự đóng ấn bởi nước, bởi sự nên thánh, và có sự đóng ấn bởi Đức Thánh Linh. Họ làm cho chúng thành nhiều cấp độ khác nhau; như khi một việc được thông qua tại triều đình, nó qua tay vua, rồi nó qua ấn riêng, rồi nó qua đại ấn. Đó chỉ là ba cấp độ khác nhau để xác nhận cùng một việc; nhưng đại ấn mới làm xong việc, nhờ đó một người xác nhận cách chính thức rằng điều ấy thuộc về mình mãi mãi. Vậy tôi nói rằng, theo nghĩa rộng, tôi sẽ không phủ nhận rằng sự đóng ấn ở đây có thể được dùng cho mọi loại bảo đảm.

Nhưng tuy vậy, xin cho tôi nói điều này, rằng điều được chủ ý nhấn mạnh hơn ở đây là lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh, điều đặc biệt được nhắm đến ở đây; và các lý do của tôi là như sau—

Thứ nhất, nếu anh em bám sát ẩn dụ, thì không phải mọi nhân chứng đều là một ấn chứng theo nghĩa chặt chẽ; khi có các nhân chứng và đồng thời có một người đóng ấn, thì các nhân chứng đến để xác nhận ấn chứng, hoặc để xác nhận văn tự. Thật vậy, mọi ấn chứng đều là một nhân chứng, và đó là nhân chứng cao nhất; và vì vậy, mặc dù Đức Thánh Linh và lời chứng trực tiếp của Ngài được gọi là một nhân chứng, song Ngài cũng được gọi là một ấn chứng; nhưng mặt khác, không phải mọi nhân chứng đều là một ấn chứng, không theo nghĩa chặt chẽ. Có nhiều điều là dấu hiệu mà không phải là ấn chứng, như anh em có trong Rô-ma 4:11. Có nhiều nhân chứng mà không phải là người đóng ấn, nhất là trong các vấn đề về cơ nghiệp, nơi có sự chuyển giao bởi chính người đóng ấn.

Rồi lại nữa, lý do thứ hai là như sau: nếu anh em để ý cụm từ, thì có lời rằng anh em được “đóng ấn bởi Đức Thánh Linh,” chỉ một mình Ngài được nhắc đến. Nay, nếu anh em tra cứu I Giăng 5:8, nước được nói là một nhân chứng, và huyết là một nhân chứng, và Đức Thánh Linh là nhân chứng thứ ba; lời chứng của nước và huyết như thể bị nuốt chửng trong lời chứng của Đức Thánh Linh, xét về lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh. Lời chứng của Ngài, mặc dù được kết hợp với lời chứng của chúng, song lại bị che khuất dưới lời chứng của chúng; người ta không nói nhiều rằng đó là lời chứng của Đức Thánh Linh, mà là lời chứng của nước và huyết: trong khi ở đây lại nói đó là lời chứng của Đức Thánh Linh; vì vậy nhân chứng thứ ba ấy mới là điều được chủ ý nói đến hơn là các nhân chứng kia.

Và rồi lại nữa, ở vị trí thứ ba, trong việc đóng ấn một cơ nghiệp, các nhân chứng, như anh em biết, là những người ngoài cuộc; họ là những người không phải là người chuyển giao cơ nghiệp; người bán hay chuyển giao cơ nghiệp mới được nói là đóng ấn theo đúng nghĩa, là người mà cơ nghiệp thuộc về. Vì vậy nay, mặc dù ân điển và đức tin của anh em có thể đến như các nhân chứng, song khi ông nói về một ấn chứng, thì ông hẳn phải có ý nói đến ấn chứng của người chuyển giao; đó chính là ấn chứng của chính Đức Thánh Linh, được phân biệt với hai điều kia, như là điều được chủ ý nhắm đến trước hết.

Các nhân vật lớn, những người đứng trên quyền uy của mình, thường đóng ấn mà không cần nhân chứng. Nếu anh em muốn nói về ấn chứng của một vị vua, như đây là ấn chứng của Đức Chúa Trời: như vậy, trong Ê-xơ-tê 8:8, họ chỉ viết nhân danh vua, và đóng ấn bằng nhẫn của vua: đó là ấn chứng, chẳng có chữ ký tay nào kèm theo. Cho đến ngày nay vua vẫn viết teste me ipso, “chính chúng ta làm chứng,” khi vua đóng ấn của mình. Trong một số trường đại học, khi họ đóng ấn của trường vào một việc, họ không ký tay gì cả, không của các thành viên, cũng không của hiệu trưởng, mà chỉ có ấn chứng của trường mà thôi. Đấng Christ phán, Giăng 5:33, 34, “Ta không nhận lời chứng của loài người.” Mặc dù Giăng, Ngài phán, đã làm chứng cho Ta, song Ta không nhận lời chứng nào từ ông, chính Ta đã đủ làm chứng cho mình. Khi Đức Thánh Linh đến để đóng ấn sự cứu rỗi, Ngài sẽ không cần nhân chứng nào ngoài chính mình; chúng có thể đến như những người xác nhận phụ thêm mà thôi; nhưng chính Ngài làm việc ấy; “chính chúng ta làm chứng.” Đó là ấn chứng của Đức Thánh Linh.

Đức Chúa Trời đã lập một lời hứa, và Ngài đã lập một lời thề, để xác nhận sự cứu rỗi của chúng ta; Ngài đã lập một lời hứa, và Ngài đã đóng ấn của Ngài, để xác nhận sự cứu rỗi; nay anh em chỉ cần đặt hai điều này song song với nhau. Khi Đức Chúa Trời thề, Ngài thề bởi chính mình, Ngài sẽ không thề bởi bất cứ điều gì khác. Đức Thánh Linh sẽ đóng ấn chăng? Ngài đóng ấn bởi chính mình. Ngài sẽ không lấy điều gì khác: như anh em có trong Hê-bơ-rơ 6:13, “Vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn, nên Ngài đã thề bởi chính mình.” Ngài sẽ đóng ấn chăng? Ngài sẽ đóng ấn bởi chính mình. Có thể có những nhân chứng khác, nhưng họ là những người ngoài cuộc; họ không liên quan gì đến giao kèo; nhưng, Ngài phán, đó là lời chứng của Ta. Ta sẽ đóng ấn bởi chính mình. Ta sẽ không nhận lời chứng từ ai cả. Chính Ngài làm việc ấy.

Vậy nay, hỡi anh em, tôi đã mở bày điều này cho anh em, và mọi điều tôi đã nói đều chỉ nhằm mở bày các lời ấy một cách rõ ràng và minh bạch mà thôi.

Nay tôi sẽ đến với một số nhận xét rút ra từ những điều đã nói.

Nhận xét 1.—Trước hết, anh em thấy rằng công việc của đức tin là một điều riêng biệt, một điều khác biệt, với công việc của sự bảo đảm; đó là điều ít nhất có thể rút ra từ đây. Ông nói về đức tin như một điều, về sự đóng ấn của Đức Thánh Linh như một điều khác. Những người cho rằng đức tin là sự bảo đảm, và những người khác cho rằng ngược lại; có một sự lầm lẫn kép trong vấn đề này. Tôi sẽ chỉ ra trong một lời.

Thứ nhất, phải thừa nhận rằng trong mọi đức tin đều có một sự bảo đảm; nhưng bảo đảm về điều gì? Về lẽ thật của lời hứa. Nếu một người nghi ngờ, nếu người ấy “dao động,” như Thánh Gia-cơ nói, về lẽ thật của lời hứa, thì người ấy sẽ không bao giờ hành động đức tin của mình. Nhưng vấn đề ở đây là về sự bảo đảm về phần lợi của một người; điều đó không phải lúc nào cũng có trong đức tin.

Lại nữa, mọi đức tin đều là sự áp dụng Đấng Christ. Nhưng bằng cách nào? Đó không phải là sự áp dụng rằng Đấng Christ là của tôi, mà là sự nắm lấy Đấng Christ để Ngài thuộc về tôi. Đó không phải là sự áp dụng theo luận lý bằng một mệnh đề để tôi có thể nói Đấng Christ là của tôi; mà là một sự áp dụng thật sự, tôi mặc lấy Ngài, tôi nhận lấy Ngài làm của tôi; và điều đó còn tốt hơn. Đức tin, hỡi anh em, khác biệt với sự bảo đảm.

Nhận xét 2.—Ở vị trí thứ hai, sự đóng ấn của Đức Thánh Linh được chủ ý nói đến ở đây, nhất là sự bảo đảm trực tiếp vốn là điều được nhắm đến trước hết, là một ánh sáng vượt trên ánh sáng của đức tin thông thường, đức tin thông thường mà một người sống nhờ đó. Vì sao? Vì ông làm cho nó thành một công việc tiếp theo sau việc tin. “Sau khi anh em đã tin,” ông nói, “anh em đã được đóng ấn;” ông làm cho nó thành một điều tiếp theo; và vì nó là điều gần với thiên đàng nhất, anh em không còn gì hơn, anh em không thể có gì hơn cho đến khi anh em đến đó; vì anh em đã được đóng ấn, và đó là “sự bảo chứng cho cơ nghiệp của anh em.” Thật vậy, đức tin trao linh hồn cho Đấng Christ, nó nương cậy nơi Ngài, yên nghỉ trong huyết của Đấng Christ. Một người cảm thấy gánh nặng được cất khỏi lương tâm mình trong khi tin, và trong khi rửa mình trong huyết ấy, và chăm nhìn huyết ấy; nhưng điều này về ấn chứng của Đức Thánh Linh thì hơn thế nữa. Tại câu 17, (có lẽ điều này sẽ chứng tỏ ý nghĩa của nó, tôi sẽ xét đến khi tôi đến đó,) Ngài được gọi là “Thần khôn ngoan”—tôi đã nói với anh em rằng khôn ngoan có nghĩa là đức tin, trong câu 8—“và sự tỏ ra.” Tôi sẽ lấy Gióp làm ví dụ; Gióp có một ánh sáng thông thường mà ông sống nhờ đó, và một ánh sáng phi thường đã đến trong linh hồn ông. Hãy xem Gióp 42:5, “Tai tôi,” ông nói, “đã nghe về Chúa, nhưng nay mắt tôi đã thấy Ngài.” Ông gọi thị kiến này, so với những gì ông đã có suốt cả đời mình. Tôi nghĩ Gióp nói điều đó xét về việc nhìn thấy chính Đức Chúa Trời, nhưng anh em có thể áp dụng nó vào việc nhìn thấy phần lợi của một người; đó là một sự nhìn thấy nhờ đó một người thấy điều ấy, mặc dù trước đó ông chỉ nghe nói về nó. Tôi đã nghe điều ấy thì thầm với tôi bởi Đức Thánh Linh,—vì Đức Thánh Linh thì thầm cách kín nhiệm bởi huyết và bởi nước,—rằng tôi đang ở trong trạng thái ân điển, nhưng nay tôi thấy điều ấy, ông nói.

Tôi thừa nhận, hỡi anh em, rằng sự đóng ấn của Đức Thánh Linh chỉ là đức tin, nếu anh em so sánh nó với thiên đàng. Nó không phải là thị kiến của thiên đàng, và vì vậy, I Phi-e-rơ 1:8, có lời rằng, “Dầu anh em tin, anh em vui mừng với niềm vui không nói được và vinh hiển.” Nó chỉ là đức tin khi so sánh với thiên đàng, đó là tin khi anh em được đầy dẫy niềm vui; như vậy, Rô-ma 15:13, ông cầu nguyện cho họ được “đầy dẫy mọi niềm vui qua việc tin.” Nhưng xin cho tôi nói với anh em rằng đó là đức tin được nâng lên và dấy lên trên mức thông thường của nó; như con mắt của Ê-tiên mà nhờ đó ông thấy Đấng Christ là thị giác tự nhiên của ông, nhưng đó là thị giác tự nhiên của ông được nâng lên, dấy lên trên tỷ lệ thông thường của một con mắt; cũng vậy, đây là một ánh sáng vượt trên ánh sáng thông thường của đức tin. Tôi sẽ chỉ đưa ra một ví dụ để phân biệt nó cho anh em, và đó là một ví dụ rõ ràng. Anh em đọc trong II Sa-mu-ên 12:13, rằng Na-than đến với Đa-vít như một tiên tri, và khi ông nói như một tiên tri, Đa-vít đã tin điều ấy, ông có đức tin để tiếp nhận lời này; và ông nói thẳng với Đa-vít rằng các tội ngoại tình và giết người của ông đã được tha thứ, và ông nói rằng Đức Chúa Trời đã bảo ông rằng ông sẽ không chết. Thôi, đây là lời của Đức Chúa Trời, Đa-vít có một ánh sáng thông thường của đức tin để nhận biết nó, để tin nó, như chúng ta tin Kinh Thánh khi nó được đọc lên. Giả sử tên của anh em được viết trong Sách của Đức Chúa Trời; rằng anh em tìm thấy nó trong Phúc Âm, như tên của Si-ru đã có trong các tiên tri, rằng anh em sẽ được cứu; anh em sẽ tin điều ấy với một đức tin như đức tin anh em tin rằng có một Đức Chúa Trời qua Kinh Thánh, và có một Đấng Christ qua Kinh Thánh. Thôi, nhưng Đa-vít dù vậy vẫn chưa thỏa lòng; ông có đức tin để tin rằng các tội của ông sẽ được tha thứ, và đức tin ấy là một sự bảo đảm rằng chúng sẽ được tha; nhưng đó không phải là ấn chứng của Đức Thánh Linh. Vì vậy, Thi Thiên 51:12, sau khi Na-than đến với ông, ông cầu nguyện, “Xin khôi phục cho tôi niềm vui về sự cứu rỗi của Chúa, và dùng Thần tự nguyện của Chúa mà nâng đỡ tôi.” Ông đã biết điều ấy trước đó bởi một ánh sáng thông thường, nhưng điều ông tìm kiếm ở đây là lời chứng của Đức Thánh Linh.

Nay, khi chúng ta nói rằng đó là một Thần tỏ ra, chúng ta không có ý như những người theo Giáo Hoàng; họ nói rằng, một người không thể được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình ngoại trừ bởi thị kiến, và bởi một thiên sứ hiện ra với người ấy, và bởi những sứ điệp trực tiếp từ thiên đàng. Tôi cũng không có ý nói đến sự tỏ ra như Phao-lô đã có, khi ông được đem lên đến tầng trời thứ ba. Không; nhưng đó là một ánh sáng để biết phần lợi của chính một người trong sự cứu rỗi, giống như ánh sáng mà nhờ đó các sứ đồ đã viết Kinh Thánh; không phải là người có ánh sáng ấy thì có thể viết Kinh Thánh. Đó không phải là sự tỏ ra những chân lý mới, mà là để áp dụng những chân lý ấy vào chính lòng của một người. Trong II Cô-rinh-tô 1:21, 22; trong các câu trước đó, Sứ Đồ nói về lẽ thật của giáo lý của ông; với tư cách một sứ đồ, ông đặt chức sứ đồ của mình làm bảo chứng cho điều ấy; Tôi tin chắc điều ấy, ông nói, Phúc Âm tôi đã rao giảng không phải là “có và không.” Tôi là một sứ đồ, và tôi đã truyền đạt nó cho anh em với tư cách một sứ đồ; nhưng nay khi đến với những tín hữu thường của thành Cô-rinh-tô, ông nói, “Đấng làm cho chúng tôi vững vàng trong Đấng Christ cùng với anh em là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã đóng ấn chúng tôi,” v.v. Ngài đã ban cho anh em ánh sáng ấy để thấy phần lợi của anh em trong những lời hứa ấy, cùng một ánh sáng mà nhờ đó chúng tôi thấy lẽ thật của các lời hứa, và đã rao giảng chúng cho anh em.

Và như vậy nay anh em có nhận xét thứ hai rút ra từ đây. Nhận xét thứ nhất là, nó là một điều khác biệt với đức tin; nhận xét thứ hai là, nó là một ánh sáng cao hơn ánh sáng thông thường của đức tin.

Nhận xét 3.—Điều thứ ba là như sau, vì tôi sẽ giữ sát với bản văn. Nó được gọi là một ấn chứng; nay theo lý lẽ thì mọi ấn chứng đều có một dấu ấn trên đó. Dấu ấn của ấn chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh mà nó đóng lên lòng của một người là gì?

Để giúp anh em hiểu điều này, tôi phải viện đến II Ti-mô-thê 2:19, “Nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn chứng này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài;” nghĩa là, Đức Chúa Trời biết những người Ngài đã yêu từ đời đời. Đây là ấn chứng của Đức Chúa Trời. Thôi, ấn chứng của Đức Thánh Linh là gì? Đó là dấu ấn của ấn chứng này từ đời đời; Ngài đến và đóng lên lòng của một người rằng, Chúa biết anh em thuộc về Ngài. Nó mang hình ảnh của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, (đó quả là tin tức có nhân chứng,) của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với một người, đối với chính người ấy; đó là khẩu hiệu, là dấu ấn quanh ấn chứng này. Nó cũng có sự thánh khiết kèm theo, như tôi sẽ chỉ ra, nhưng tôi nói dấu ấn, khẩu hiệu là như sau, Đức Chúa Trời biết anh em thuộc về Ngài. Vì ấn chứng này của Đức Thánh Linh đáp ứng với ấn chứng kia, nó là bản sao của nó, nó được khắc từ nó. Ấn chứng của Đức Chúa Trời là, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài (điều đó được nói chung về sự tuyển chọn;) ấn chứng riêng của Đức Thánh Linh là, Đức Chúa Trời biết anh em thuộc về Ngài. Như chúng ta chọn Đức Chúa Trời vì Ngài đã chọn chúng ta, chúng ta đáp lại sự tuyển chọn của Ngài trong tình yêu, chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu chúng ta trước; cũng vậy ấn chứng này của Đức Thánh Linh, Hãy biết rằng anh em thuộc về Đức Chúa Trời, đáp ứng với điều kia, Đức Chúa Trời biết anh em thuộc về Ngài, vốn là ấn chứng của Đức Chúa Trời từ đời đời. Đó là tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời được đem về tận linh hồn; vì vậy, như sự tuyển chọn không nhìn đến các công việc hay các ân điển, khi Đức Chúa Trời chọn anh em thuộc về Ngài: cũng vậy khi Ngài đóng ấn anh em, dấu ấn của tình yêu ấy của Ngài không xét đến các công việc; một người không biết mình thuộc về Đức Chúa Trời bởi các dấu hiệu và chỉ dấu, mà bởi một dấu ấn trực tiếp và ánh sáng của Đức Thánh Linh.—Và như vậy nay tôi đã giải thích cho anh em, hết sức có thể, ấn chứng của Đức Thánh Linh này là gì.

II. Xin cho tôi nay chỉ nói vắn tắt về thứ tự. Anh em thấy ở đây nó xảy ra sau khi tin; “sau khi anh em đã tin, anh em đã được đóng ấn,” ông nói. Tôi sẽ không bàn đến cuộc tranh luận ấy ở đây,—vì bản văn không cho cơ hội,—rằng sự bảo đảm bởi các dấu hiệu đến trước, hay sự bảo đảm bởi Đức Thánh Linh một cách trực tiếp đến trước? vì tôi vẫn phải giữ sát với những gì bản văn nói. Chỉ có điều này tôi rút ra từ đó, và nhận xét thêm để mở bày bản văn, rằng Đức Thánh Linh đến sau khi tin.

Piscator đọc các lời ấy là, Per quod etiam quum credidistis,—Khi anh em đã tin, ngay trong lúc anh em đã tin. Nhưng, hỡi anh em, đó không phải là πιστεύοντες, đang tin, như anh em có trong I Phi-e-rơ 1:8, “Đang tin, anh em được đầy dẫy niềm vui trong Đức Thánh Linh;” mà là πιστεύσαντες, thuộc về thì quá khứ, khi anh em đã tin; đã tin rồi anh em mới được đóng ấn. “Sau khi anh em đã tin,” bản dịch của chúng ta dịch đúng như vậy.

Hãy lấy ví dụ lớn nhất trên thế gian về điều này, chính các sứ đồ; họ là những tín hữu, và họ tin cậy Đức Chúa Trời bởi đức tin, trước khi họ được bảo đảm và có ấn chứng của Đức Thánh Linh. Anh em biết, câu 12, Phao-lô, khi nói về các sứ đồ, nói rằng, “những người đã tin cậy Đấng Christ trước hết,” và từ ấy là “đã trông cậy nơi Đấng Christ.” Nay anh em chỉ cần xem Giăng chương 14, chỉ cần đọc chương ấy, và anh em sẽ thấy rằng các sứ đồ đã có đức tin và Đức Thánh Linh từ lâu trước khi họ có sự bảo đảm và ấn chứng của Đức Thánh Linh. Đấng Christ phán ở đó, “Anh em tin nơi Đức Chúa Trời;” ở đây họ đã có đức tin, nhưng đó là một đức tin rất nghèo nàn, vì, câu 5, họ nói rằng họ không biết đường lên thiên đàng, họ còn xa lắm mới đạt đến sự bảo đảm được nhắc đến ở đây. Đấng Christ cũng nói với họ ở đó rằng họ đã có Đức Thánh Linh, câu 17, “Ngài ở với anh em,” Ngài phán, Ngài ở trong lòng anh em. Thôi, nhưng hãy xem Ngài phán gì trong câu 20. Vào ngày ấy, tức là khi Ta đã thăng thiên, anh em sẽ biết (Ta sẽ ban cho anh em Đấng Yên Ủi, Thần lẽ thật, Ngài gọi Ngài như vậy, Ngài ở với anh em bây giờ;) nhưng “vào ngày ấy anh em sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, và anh em ở trong Ta, và Ta ở trong anh em.” Khi ấy họ sẽ có sự bày tỏ đầy đủ về sự hiệp một của họ với Đấng Christ, và sự hiệp một của họ với Cha, và sự hiệp một của Đấng Christ với Cha. “Khi ấy anh em sẽ biết,” Ngài phán, “vào ngày ấy;” điều này xảy ra sau khi họ đã tin.

Tôi sẽ chỉ đưa ra một đoạn Kinh Thánh nữa (đoạn này mở bày chỗ ấy cho tôi rõ ràng) trong cùng chương ấy. Đấng Christ đã hứa với những người tin về Đấng Yên Ủi. “Ta sẽ cầu xin Cha,” Ngài phán, câu 16, “và Ngài sẽ ban cho anh em Đấng Yên Ủi; Đấng mà thế gian không thể nhận được, vì thế gian chẳng thấy Ngài, cũng chẳng biết Ngài: nhưng anh em biết Ngài; vì Ngài ở với anh em, và sẽ ở trong anh em.” Tôi hiểu ý nghĩa của các lời ấy như sau: Ta hứa với anh em Đức Thánh Linh với tư cách Đấng Yên Ủi, anh em đã có Ngài với tư cách Đấng nên thánh; Ngài ở với anh em, anh em đã có Ngài như Đấng đã tác thành đức tin trong anh em; nhưng với tư cách Đấng Yên Ủi, thế gian không thể nhận Ngài như anh em sẽ nhận. Vì sao? Vì thế gian chưa biết Ngài với tư cách Đấng nên thánh, nhưng anh em thì đã biết Ngài như vậy rồi; vì cho đến khi Đức Thánh Linh tác thành đức tin, và đặt một người vào trạng thái ân điển, Ngài không thể bảo đảm cho người ấy, Ngài không thể yên ủi người ấy. Vì, hỡi anh em, hãy xét kỹ lý do Ngài đưa ra vì sao thế gian không thể nhận Đức Thánh Linh, là vì họ không biết Ngài. Tôi hỏi điều này, Khi anh em được cải đạo, anh em há chẳng phải là một người của thế gian sao? Anh em đã không biết Đức Thánh Linh. Nếu đây là lý do vì sao người ta không nhận Đức Thánh Linh, thì không một người nào trên thế gian nên nhận Ngài; vì vậy ý nghĩa hẳn phải là như sau, cho đến khi người ta có một vài kinh nghiệm về công việc của Đức Thánh Linh trên lòng mình; cho đến khi Ngài đã là Đấng nên thánh trong họ, và khiến họ tin, họ không thể nhận Ngài với tư cách Đấng Yên Ủi. Vì sao? Vì không có chất liệu để yên ủi họ; họ phải ở trong trạng thái ân điển trước thì mới có thể được yên ủi bởi việc ở trong trạng thái ân điển. Vì vậy họ phải nhận Ngài với tư cách Đấng nên thánh trước khi họ có thể nhận Ngài với tư cách Đấng Yên Ủi.

Tôi sẽ nêu thêm một đoạn Kinh Thánh nữa, đó là Công Vụ 15:8, 9. Anh em sẽ thấy ở đó rằng Đức Thánh Linh đã được đổ xuống trong thời nguyên thủy sau khi tin. Tại câu 7 ông nói về dân ngoại, rằng họ “đã nghe lời của Phúc Âm, và đã tin;” và ông nói, câu 8, “Đức Chúa Trời, Đấng biết lòng người,”—biết rằng họ đã tin,—“đã làm chứng cho họ, ban Đức Thánh Linh cho họ, cũng như Ngài đã ban cho chúng ta.” Vậy thì nay việc ban Đức Thánh Linh, như Ngài đã ban cho các sứ đồ, với tư cách Đấng Yên Ủi, với tư cách Đấng đóng ấn sự cứu rỗi cho họ, là khi họ đã tin, khi Đức Chúa Trời, Đấng biết lòng họ, biết họ là thánh khiết.

Và, hỡi anh em, lý do thật rõ ràng và hiển nhiên; vì Chúa Giê-xu Christ phải thuộc về tôi trước, rồi tôi mới có thể nói Ngài là của tôi, sự việc phải có trước; nay Ngài trở nên của tôi bởi đức tin, rồi tôi nhận Ngài làm của tôi. Họ đã không có Đấng Christ trong thế gian, ông nói về những người Ê-phê-sô này, cho đến khi họ tin; khi họ tin, thì Đấng Christ thuộc về họ, vì vậy nhất thiết một hành động của đức tin phải đi trước một hành động của sự bảo đảm; vì sự bảo đảm nói với anh em rằng Đấng Christ thuộc về anh em, và điều đó theo quy tắc của Lời Chúa. Nay, theo quy tắc của Lời Chúa, mặc dù Ngài có thể thuộc về anh em trong ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, song anh em vẫn không có Đấng Christ trước khi anh em tin. Các sự việc phải có trước, rồi tôi mới tin rằng chúng có.

Khi ấy cũng thật công bằng khi Đức Chúa Trời được tôn kính trước bởi sự tin cậy đơn thuần, bởi sự tin đơn thuần, trước khi Ngài tôn vinh đức tin của anh em bằng việc đóng ấn của Ngài. Giăng 3:33, kẻ nào tin thì “đã đóng ấn mình rằng Đức Chúa Trời là chân thật.” Thôi, khi một người đã làm điều ấy, nay, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ đóng ấn của Ta rằng người ấy tin, và rằng người ấy là con của Ta. Nhưng Đức Chúa Trời muốn anh em tin cậy Ngài trước bằng một hành động tin cậy đơn thuần, như người đàn bà đã tin cậy tiên tri: bà chẳng còn bột hay dầu nào hơn số đủ để cứu mạng họ, chỉ còn một bữa ăn nữa mà thôi. Thôi, ông nói, Ta sẽ được tin cậy; “Hãy làm cho ta trước một cái bánh nhỏ, và đem đến cho ta để ta ăn, rồi sau đó hãy làm cho ngươi và cho con trai ngươi.” Đức Chúa Trời muốn được tin cậy trước; và khi anh em đã đóng ấn mình rằng Đức Chúa Trời là chân thật trong Lời của Ngài, Đức Chúa Trời sẽ đóng ấn của Ngài sau khi anh em đã tin.

BÀI GIẢNG XVI

Trong Ngài, anh em cũng vậy, sau khi đã tin, đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là Đấng bảo chứng cho cơ nghiệp của chúng ta, v.v.—CÂU 13, 14.

Sự liên kết của các lời này với những lời trước, như tôi đã chỉ cho anh em, thật dễ hiểu và tự nhiên. Ông đã nói về một cơ nghiệp; ông đã nói về nó trong câu 11, và ông cũng nói về nó trong câu 14; một cơ nghiệp mà họ đã được tiền định bởi ý định đời đời của Đức Chúa Trời, như câu 11; trong cơ nghiệp ấy họ đã, bởi đức tin và bởi việc tin, như tôi đã chỉ ra, đạt được một phần lợi: “chúng ta đã đạt được một cơ nghiệp, là những người đã tin cậy Đấng Christ trước hết,” câu 11, 12. Nay thì, sau khi đã được chỉ định cho nó như vậy, đã đạt được một phần lợi trong nó, và chính sự việc ấy đã được làm cho chắc chắn như vậy, và điều này bởi đức tin; nay, ông nói, “Sau khi anh em đã tin, anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.” Cơ nghiệp này, như nó đã được làm cho chắc chắn trong chính nó, thì anh em cũng đã được cơ nghiệp ấy làm cho vững chắc cho mình bởi một công việc đóng ấn: anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.

Tôi đã chỉ ra lần trước, khi mở bày công việc đóng ấn, trước hết nó không phải là gì, điều mà một số nhà giải kinh muốn cho là ý nghĩa tại chỗ này.

Thứ nhất, nó không phải chỉ là ân tứ của Đức Thánh Linh, xét một cách trừu tượng, vì nó hàm ý một công việc của Đức Thánh Linh trên lòng người, điều mà sự đóng ấn luôn luôn phải làm, và cũng là một dấu ấn. Thật vậy, ân tứ của Đức Thánh Linh có thể là sự bảo chứng cho cơ nghiệp, xét đơn thuần và riêng rẽ, như tôi sẽ chỉ cho anh em sau; nhưng sự đóng ấn của Đức Thánh Linh hàm ý một dấu ấn, một công việc trên lòng người.

Thứ hai, nó không phải là một công việc của đức tin, như một số người muốn cho là vậy; vì ngoài việc ông không nói, “Đang tin anh em đã được đóng ấn,” (như ở nơi khác ông nói; như sứ đồ Phi-e-rơ nói, I Phi-e-rơ 1:8, πιστεύοντες, “Đang tin, anh em vui mừng,” ở thì hiện tại;) mà là πιστεύσαντες, đã tin, hoặc, như bản dịch của chúng ta dịch rất hay, “sau khi anh em đã tin;” điều này ít nhất cũng hàm ý nó là một điều khác biệt với đức tin.

Rồi, thứ ba, tôi đã chỉ ra nó không phải là sự nên thánh hay sự tái sinh; mặc dù đó là một hình ảnh, song cách dùng ẩn dụ đóng ấn, mặc dù hàm ý một hình ảnh, chủ yếu được lấy từ cách dùng của một ấn chứng, mà trước hết không phải là để đóng một hình ảnh, mặc dù nó làm điều ấy, mà là để bảo đảm.

Tôi đã chỉ ra bằng điều này nó không phải là gì. Tôi đã chỉ ra, thứ hai, tôi cho rằng nó là gì.

Anh em phải lấy khái niệm về nó từ cách dùng của một ấn chứng giữa loài người, và anh em cũng phải giới hạn nó trong cách dùng của một ấn chứng trong các vấn đề về cơ nghiệp, vì đó mới đúng là phạm vi của Sứ Đồ, ông theo ẩn dụ ấy; vì vậy, mặc dù có nhiều cách dùng của một ấn chứng,—cho việc phục vụ, và quyền sở hữu, và những điều tương tự,—song, tôi cho rằng, chúng không phải là phạm vi đúng ở đây.

Cách dùng của một ấn chứng về điểm cơ nghiệp là, thứ nhất, để làm cho sự việc chắc chắn, để chuyển giao một cơ nghiệp, để cơ nghiệp nhờ đó được chuyển giao, và được làm cho chắc chắn trong chính nó. Nay, mặc dù điều đó không bị loại trừ,—vì mọi công việc của Đức Thánh Linh đều làm cho sự việc càng thêm chắc chắn, vẫn càng ràng buộc Đức Chúa Trời hơn nữa,—song đó không phải là phạm vi đúng và chính yếu của việc đóng ấn ở đây. Vì sao? Vì có một ấn chứng cổ xưa hơn ấn chứng ấy, ấn chứng nguyên thủy của mọi ấn chứng, nhờ đó sự cứu rỗi được làm cho chắc chắn trong chính nó, tức là ý định đời đời của Đức Chúa Trời. Và việc đóng ấn này là một điều khác biệt với II Ti-mô-thê 2:19, “Nền tảng của Chúa vẫn đứng vững, có ấn chứng này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài,” nói về sự tuyển chọn đời đời; điều đó, đúng hơn là việc đặt chúng ta trên lòng của Đức Chúa Trời như một ấn chứng, (như cách diễn đạt là, Nhã Ca 8:6, “Hãy đặt tôi như một ấn chứng trên lòng chàng,”) hơn là Đức Chúa Trời đóng ấn lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Đây không phải là ý nghĩa ở đây, vì ông đã nói về điều đó trước; ông đã nói họ đã được chỉ định cho nó bởi sự tiền định như thế nào, câu 11, và họ đã đạt được nó bởi đức tin như thế nào, và sự việc đã được chuyển giao; họ đã “đạt được một cơ nghiệp,” câu 11.

Vì vậy có một cách dùng khác của một ấn chứng. Đó là để làm cho các bên, hay những người khác, mà sự việc được chuyển giao cho, chắc chắn, để họ có điều gì đó để trưng ra mãi mãi. Như vậy, thật vậy, sự đóng ấn được hiểu trong Kinh Thánh, không chỉ nhiều cho việc làm cho sự cứu rỗi chắc chắn trong chính nó, mà là để bảo đảm lòng chúng ta, như cụm từ mà Sứ Đồ dùng trong các thư của ông. Nó song song với điều có trong II Cô-rinh-tô 1:21, 22. “Đấng làm cho chúng tôi vững vàng với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng tôi, là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã đóng ấn chúng tôi.” Việc đóng ấn và xức dầu ở đó được đặt thay cho việc làm cho chúng tôi vững vàng, làm cho chúng tôi chắc chắn về điều ấy, chứ không phải làm cho sự việc chắc chắn.

Nay, vì có hai cách làm cho chúng ta chắc chắn về sự cứu rỗi; một cách là trung gian, bởi lời chứng của các ân điển của chúng ta và lời chứng của huyết Đấng Christ rảy trên lương tâm, và được nắm lấy bởi đức tin; và cách kia là trực tiếp, tức là lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh, như tôi đã chỉ ra từ I Giăng 5:8, nơi nói rằng có ba đấng làm chứng rằng chúng ta có sự sống đời đời, như câu tiếp theo, câu 11; có nước, huyết, và Đức Thánh Linh. Nay bởi Đức Thánh Linh ở đó có ý nói Đức Thánh Linh, bởi nước có ý nói các ân điển và sự nên thánh của chúng ta, và bởi huyết có ý nói huyết của Chúa Giê-xu Christ, được nhìn đến bởi đức tin; khi đức tin nương cậy nơi huyết ấy, nó để lại một lời chứng đằng sau nó. Một người không bao giờ đến với Đấng Christ mà lại ra đi mà không được yên tĩnh đôi chút, không được yên ủi đôi chút; người ấy không bao giờ nắm lấy huyết ấy mà lương tâm lại không được nhẹ nhõm hay yên ổn hơn ít nhiều. Nay khi Đức Thánh Linh được làm cho thành một điều khác biệt với hai điều kia, thì hẳn phải là một lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh khác biệt với hai điều kia. Vì sao? Vì Đức Thánh Linh làm chứng cùng với huyết và nước; vì vậy khi ông nói Đức Thánh Linh như một nhân chứng thứ ba, thì đó là điều khác với cả hai điều này; hẳn phải là Đức Thánh Linh làm chứng mà không cần những điều này.

Vậy thì vấn đề là, điều nào trong những điều này được chủ ý nói đến ở đây, khi ông nói, “Anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa?”

Tôi trả lời, Nếu anh em hiểu theo nghĩa rộng, mọi lời chứng, và mọi sự bảo đảm về sự cứu rỗi bởi bất cứ lời chứng nào trong những lời chứng ấy, đều có thể được gọi là sự đóng ấn của Đức Thánh Linh; nếu anh em hiểu sự đóng ấn theo nghĩa rộng, là làm chứng hay chứng thực một điều chân thật, như Giăng 3:33, nơi từ ấy được dùng, kẻ nào tin, ông nói, “đã đóng ấn mình rằng Đức Chúa Trời là chân thật.” Nếu anh em hiểu nó là việc làm chứng cho bất cứ điều gì, thì mỗi một trong những nhân chứng này, theo nghĩa ẩn dụ như vậy, đều có thể được gọi là một ấn chứng. Song tôi cho rằng, điều được chủ ý nhắm đến trước hết ở đây là một lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh. Ẩn dụ về việc đóng ấn một cơ nghiệp hàm ý nhiều như vậy; vì anh em biết, trong việc chuyển giao các cơ nghiệp, như tôi đã chỉ ra từ Giê-rê-mi, có những nhân chứng là những người đứng bên cạnh; nhưng hành động đóng ấn là hành động trực tiếp của bên chuyển giao. Và ấn chứng của các nhân vật lớn được đóng mà không cần nhân chứng; ấn chứng của vua được đóng mà không có chữ ký tay, như đại ấn giữa chúng ta, anh em biết, là vậy. Và như vậy, Ê-xơ-tê 8:8, ấn chứng của vua A-suê-ru được đóng mà không có chữ ký tay; chẳng có nhân chứng nào khác ngoài ấn chứng của vua. Vậy nay, khi Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất, khi Đức Thánh Linh của Ngài muốn làm chứng vượt trên nước và huyết, Ngài sẽ tự mình làm việc ấy. Hỡi anh em, mọi ấn chứng đều là một nhân chứng, nhưng không phải mọi nhân chứng đều là một ấn chứng, theo nghĩa chặt chẽ.

Nay thì, về ấn chứng này của Đức Thánh Linh, chúng ta đã tìm ra điều được chủ ý nói đến trước hết; vì tất cả những điều này chỉ là để tìm ra ý nghĩa của nó; tôi đã đưa ra cho anh em ba điều này:—

Điều thứ nhất là, nó là một ánh sáng khác biệt với ánh sáng thông thường của đức tin, một ánh sáng vượt trên ánh sáng ấy. Thật vậy, nó là đức tin được nâng lên, mặc dù chưa đến mức thị kiến, nơi đức tin sẽ chấm dứt, như ở trên thiên đàng; song như con mắt thể xác của Ê-tiên đã được nâng lên để thấy Đấng Christ vượt trên những gì quyền năng của thị giác thông thường có thể làm được, thì ở đây cũng có một ánh sáng vượt trên những gì ánh sáng thông thường có thể đạt đến.

Ở vị trí thứ hai, ấn chứng trực tiếp này phải có một dấu ấn mà nó đóng lên lòng người. Nay tôi đã nói với anh em rằng, khẩu hiệu, hay dấu ấn mà nó mang,—để vẫn theo ẩn dụ về một ấn chứng,—là dấu ấn, là bản sao của ấn chứng vĩ đại trên thiên đàng ấy, mà Đức Chúa Trời đã đóng cho sự cứu rỗi của chúng ta trước mọi thế gian. Nay ấn chứng vĩ đại ấy, ấn chứng nguyên thủy của mọi tấm lòng của Đức Chúa Trời, là gì? Sứ Đồ phán, “Nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn chứng này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài;” nghĩa là, Ngài chọn họ ra khỏi tình yêu. Nay thì ấn chứng trực tiếp này của Đức Thánh Linh mang dấu ấn của ấn chứng nguyên thủy ấy, đóng điều này lên lòng người,—Chúa biết anh em thuộc về Ngài, và Ngài đã biết anh em như vậy từ đời đời. Và như Đức Chúa Trời chọn chúng ta, không nhìn đến các công việc hay bất cứ điều gì trong chúng ta, thì ánh sáng này cũng đến mà không xét đến các ân điển, hay bất cứ điều gì khác.

Rồi, ở vị trí thứ ba, như trong một ấn chứng, sáp, anh em biết, là thụ động đối với dấu đóng của ấn chứng, thì lòng người, sự hiểu biết, và ý chí cùng các tình cảm cũng vậy đối với công việc đóng ấn này. Đó là điều thứ ba tôi thêm vào nay, vẫn giữ sát với ẩn dụ về sự đóng ấn, vì nó đúng với bản văn. Đó là một ánh sáng không để anh em nghĩ rằng, “Đây có thể là những ý nghĩ của riêng tôi,” mà là một ánh sáng chế ngự; vì khi Đức Thánh Linh muốn nói với tư cách Đấng đóng ấn, Ngài sẽ thi hành chức vụ của Ngài, và vì vậy tinh thần của chính một người không chủ động trong việc ấy. Người ấy có chủ động trong hiệu quả của nó thật, nhưng trong chính ánh sáng ấy, và trong việc tiếp nhận nó, người ấy là thụ động, như lúc cải đạo lần đầu.

Sau khi đã mở bày công việc ấy là gì, tôi đã chỉ ra ở vị trí thứ hai thứ tự của nó; nó xảy ra sau khi tin. Tôi đã đưa ra ví dụ ấy về chính các sứ đồ, mà tôi sẽ nhắc lại, vì tôi sẽ còn dùng đến nó sau này. Anh em có thể đọc, Giăng 14:1–4, rằng họ đã tin nơi Đấng Christ; thật vậy, tại câu 17, họ đã có Đức Thánh Linh trong mình: song tại câu 16, Ngài hứa với họ rằng, khi Ngài đã thăng thiên, Ngài sẽ ban cho họ Đấng Yên Ủi; và, câu 20, “Vào ngày ấy,” Ngài phán, “anh em sẽ biết rằng Ta ở trong anh em, và anh em ở trong Ta.” Các sứ đồ đã không có ấn chứng này của Đức Thánh Linh cho đến khi Đấng Christ thăng thiên; họ đã có Đức Thánh Linh trước đó, họ đã có một vài sự bảo đảm trước đó; vì anh em biết Phi-e-rơ thưa với Đấng Christ, “Lạy Chúa,” ông nói, “Chúa biết rằng tôi yêu Chúa,” và Đấng Christ nói với Phi-e-rơ rằng ông đã tin đến nỗi “xác thịt và huyết đã không tỏ ra cho ông,” Ma-thi-ơ 16:17. Ông đã có lời chứng của cả huyết và nước, song Đức Thánh Linh còn phải giáng xuống với tư cách Đấng Yên Ủi. Và trong ngày ấy, Ngài phán, anh em sẽ biết sự hiệp một trực tiếp của anh em với Ta, “rằng Ta ở trong anh em, và anh em ở trong Ta.”

III. Điều thứ ba liên quan đến sự đóng ấn này trong bản văn là, NGƯỜI mà trong đó chúng ta được đóng ấn. Có, thứ nhất, công việc đóng ấn, điều đã được mở bày. Thứ hai, có thứ tự của nó, nó xảy ra sau khi tin. Rồi, thứ ba, người mà trong đó, hay nguyên nhân thực chất mà trong đó chúng ta được đóng ấn. Đó là trong Đấng Christ: “Trong Ngài, sau khi anh em đã tin, anh em đã được đóng ấn.”

Các lời được dịch ở đây là, “trong Ngài,” ἐν ᾧ, hết sức mơ hồ về sự liên hệ của chúng, như trong tiếng Hy Lạp. Chúng có thể chỉ về Phúc Âm, được nói đến ngay trước đó, và Piscator muốn hiểu như vậy; nghĩa là, bởi Phúc Âm ấy anh em đã tin; rằng ἐν ᾧ được đặt thay cho διʼ οὗ. Hoặc, thứ hai, chúng có thể chỉ về Đấng Christ, “trong Ngài,” như bản dịch của chúng ta đọc; và như vậy chúng có một sự liên hệ kép: hoặc ý nghĩa là, “trong Ngài, sau khi anh em đã tin,” và như vậy nó liên hệ đến đức tin, đến việc tin nơi Đấng Christ; hoặc, thứ hai, chúng có thể liên hệ đến sự đóng ấn, “trong Ngài, sau khi anh em đã tin, anh em đã được đóng ấn,” được đóng ấn trong Ngài sau khi tin.

Hỡi anh em, không có câu nào mà lại không có những sự mơ hồ như thế này; Đấng Thánh Linh, với tư cách tác giả, có phạm vi và mục đích bao quát và mênh mông như vậy trong cách viết của Ngài, song vẫn luôn nhắm đến một điều gì đó đặc biệt. Không có sách nào được viết một cách mơ hồ, theo cách bao quát ấy, như Kinh Thánh.

Nếu anh em hỏi nay, tôi quy “trong Ngài” về điều nào? Rõ ràng, tôi nói, về sự đóng ấn; và lý do của tôi là như sau, vì ông nhắc đến sự đóng ấn ở đây như một ân phước mới khác biệt với đức tin. Và như ông đã nói về mọi ân phước khác, rằng chúng ở trong Đấng Christ; chúng ta được tuyển chọn trong Đấng Christ, được nhận làm con nuôi qua Ngài, được cứu chuộc qua Ngài, trong Ngài Đức Chúa Trời đã ban ân điển dồi dào cho chúng ta; vẫn hãy để ý, đối với mọi ân phước, “trong Đấng Christ,” được thêm vào. Nay khi nói về một ân phước mới là sự đóng ấn, cụm từ này, “trong Ngài,” liên hệ đến sự đóng ấn; vậy ý nghĩa của nó là như sau, công việc đóng ấn được thực hiện trong Đấng Christ.

Nay, hỡi anh em, “trong Ngài” vẫn sẽ có một sự liên hệ kép, và một ý nghĩa kép, nếu chúng ta quy nó về Đấng Christ và về sự đóng ấn trong Ngài, và cả hai đều là ý nghĩa và phạm vi của chỗ này.

Thứ nhất, Ἐν cũng chính là εἰς. Trong Đấng Christ anh em đã được đóng ấn, nghĩa là, anh em đã được đóng ấn vào trong Đấng Christ, vào trong Ngài: như vậy nó hàm ý rằng vấn đề được tỏ ra trong công việc đóng ấn, là sự hiệp một của một người với Đấng Christ. Khi Đức Thánh Linh đóng ấn một người, điều Ngài tỏ ra, điều Ngài đóng ấn cho người ấy là như sau, rằng người ấy ở trong Đấng Christ, rằng người ấy đã được tuyển chọn trong Đấng Christ bởi Đức Chúa Trời là Cha từ đời đời, rằng người ấy là một với Ngài từ đời đời, người ấy đã là một với Ngài khi Ngài treo trên thập tự giá, người ấy là một với Ngài nay trên thiên đàng. “Vào trong Đấng mà,” các lời ấy cũng sẽ chịu được, như εἰς cũng như ἐν, anh em có thể đọc cách nào cũng được, cách này cũng như cách kia; tôi nói về phạm vi và ý nghĩa của nó.

Tôi sẽ đưa ra cho anh em một đoạn Kinh Thánh về cách giải thích này: II Cô-rinh-tô 1:21, nơi ông nói về việc làm cho vững vàng và đóng ấn lòng chúng ta, ông đặt vào cụm từ này, ông nói, “Đấng làm cho chúng tôi vững vàng với anh em εἰς Χριστὸν, trong Đấng Christ, là Đức Chúa Trời.” Ngài đã làm cho chúng tôi vững vàng trong Đấng Christ, hay đã đóng ấn chúng tôi trong Đấng Christ, (vì điều ấy tiếp theo, câu 22, ὁ δὲ σφραγισάμενος,) vào trong Đấng Christ. Và, Giăng 14:20, “Vào ngày ấy anh em sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, và anh em ở trong Ta, và Ta ở trong anh em.” Vậy sự hiệp một của một người với Đấng Christ, việc người ấy ở trong Đấng Christ, là vấn đề được đóng ấn cho người ấy; “trong Ngài anh em được đóng ấn.” Hỡi anh em, trong công việc đóng ấn có tình yêu của mọi Ngôi Vị được bày tỏ; tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha, và tình yêu của Đấng Christ, và sự hiệp một của chúng ta với Ngài, Ngài không bỏ Ngài ra ngoài. Vì vậy anh em sẽ thấy, I Giăng 5:8, có ba nhân chứng trên trời làm chứng tình yêu cho chúng ta, cũng như ba nhân chứng dưới đất. Tôi nhớ rằng tôi đã chỉ ra công việc của phép báp-têm là ấn chứng bên ngoài, mà ấn chứng bên trong này chủ yếu liên hệ đến nhất; vì phép báp-têm không phải để tác thành sự tái sinh, đó là một sự lầm lẫn, như phép cắt bì cũng không. Rô-ma 4:11, ông gọi phép cắt bì là “ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, mà Áp-ra-ham đã có, khi chưa chịu cắt bì;” vậy nó không phải để tác thành, mà để đóng ấn sự tái sinh và sự cứu rỗi cho chúng ta. Nay, như chúng ta được nói là “chịu phép báp-têm vào trong Đấng Christ,” Rô-ma 6:3, đó là ấn chứng bên ngoài: thì đây là công việc bên trong, nhờ đó Đức Thánh Linh đóng ấn một người vào trong Đấng Christ. “Trong Ngài chúng ta được đóng ấn;” nó cũng có thể là εἰς cũng như ἐν, như trong chỗ của thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô giải thích nó.

Hoặc, ở vị trí thứ hai, cụm từ này, “trong Ngài anh em được đóng ấn,” hàm ý, và ý định của nó là để chỉ ra, bởi đức của Đấng nào mà ân phước này được ban cho, rằng nó được ban cho bởi đức của Đấng Christ. Công việc đóng ấn được tác thành trong chúng ta bởi đức của Đấng Christ; nó ở trong Ngài theo nghĩa thực chất, mặc dù bởi Đức Thánh Linh theo nghĩa tác thành. Đức Thánh Linh là tác giả của nó, nhưng Chúa Giê-xu Christ là nguyên nhân thực chất. Trong II Cô-rinh-tô 1:20, chỗ tôi đã trích dẫn ngay trước đó về việc đóng ấn và làm cho chúng tôi vững vàng, anh em sẽ thấy ở đó rằng, “mọi lời hứa đều là có và A-men trong Ngài.” Nay như mọi lời hứa đều là có và A-men theo nghĩa thực chất trong Đấng Christ, chúng sẽ chẳng có giá trị gì khác, nếu Ngài đã không chết để làm cho chúng thành tựu, thì việc đóng ấn mọi lời hứa vào lòng của một tín hữu cũng ở trong Ngài. Như vậy các lời tiếp theo, “Đấng làm cho chúng tôi vững vàng, và đóng ấn chúng tôi trong Đấng Christ,” sẽ chịu cả hai nghĩa, cũng như ở đây nó chịu cả hai nghĩa.

Bây giờ, hỡi anh em, để mở ra điều này một chút, vì đây là một điểm đáng suy ngẫm hữu ích. Công việc đóng ấn của Đức Thánh Linh được thực hiện nhờ quyền năng của Chúa Giê-xu Christ. Ngài, và quyền năng của Ngài, không bị bỏ sót trong bất cứ công việc nào được thực hiện cho chúng ta. Tôi nhớ rằng tôi đã đưa ra cho anh em quy tắc này khi giảng về câu 10, và đó là điều tôi đã giảng giải rộng rãi ở nơi khác, rằng bất cứ công việc nào Đức Chúa Trời làm trên chúng ta, Ngài đều làm cho Đấng Christ trước. Vậy thì, chúng ta có được đóng ấn nhờ quyền năng của Đấng Christ chăng? Vậy thì chúng ta phải thấy cùng một công việc ấy trên chính Đấng Christ trước. Chúng ta đã chết đối với tội lỗi, vì Ngài đã chết; chúng ta đã sống lại khỏi tội lỗi, vì Ngài đã sống lại; chúng ta được đóng ấn, vì Ngài đã từng được đóng ấn, và nhờ quyền năng của điều đó mà chúng ta được đóng ấn. Điều này cần phải được mở ra, nếu anh em muốn hiểu trọn phạm vi của điều này, 'trong Đấng mà anh em được đóng ấn.' Giờ đây chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu Christ đã được đóng ấn, Giăng 6:27, 'Vì Đức Chúa Cha đã đóng ấn cho Ngài.' Hãy để ý, Ngài đã đóng ấn cho Ngài. Giờ đây, anh em chỉ cần nhìn vào phần lề của mình, và xem các dịch giả đã quy việc đóng ấn Đấng Christ này về đâu; về Ma-thi-ơ 3:17. Anh em chỉ cần đọc ở đó, và anh em sẽ thấy rằng Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài chịu phép báp-têm, mà như tôi đã nói với anh em, là con ấn bên ngoài, đã nghe một tiếng từ trời phán rằng, 'Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.'

Hỡi anh em, như Đấng Christ đã dự phần vào cùng những nghi lễ như chúng ta, thì cũng có một số hiệu quả mà các nghi lễ ấy đã có trên Ngài, mà Ngài có thể nhận lãnh, tương ứng và phù hợp với những gì chúng có trên chúng ta. Vì vậy, như phép báp-têm là con ấn bên ngoài, để đóng ấn sự làm con nuôi cho một tín hữu, và sự làm chứng của Đức Thánh Linh là công việc bên trong, là bông trái của phép báp-têm, cần phải chờ đợi, (dù một người không có nó nhờ quyền năng của phép báp-têm của mình;) thì khi Đấng Christ chịu phép báp-têm, bông trái của nó là gì? Công việc bên trong tương ứng với công việc bên ngoài trên Ngài là gì? Đó là, 'Nầy là Con yêu dấu của ta, trong Đấng,' v.v. Và như con ấn bên trong của Đức Thánh Linh đối với chúng ta là một sự làm chứng trực tiếp, thì điều này từ trời đến với Đấng Christ cũng vậy. Không phải sự làm chứng của chúng ta là một tiếng trực tiếp từ trời, nhưng là ánh sáng của Đức Thánh Linh được thêm vào ánh sáng của đức tin; các sự mặc khải khác đã chấm dứt, và chúng là những sự mặc khải mà những người theo Giáo hoàng nói đến.

Để anh em thấy căn cứ của mình cho điều này, hãy xem I Giăng 5:9, đối chiếu với các câu đi trước. Ông nói ở đó có ba nhân chứng dưới đất, và ba nhân chứng trên trời, làm chứng về hai điều (hãy đọc đoạn đó, anh em sẽ thấy đó là phạm vi của nó.) Thứ nhất, rằng chúng ta có sự sống đời đời trong Đấng Christ; và thứ hai, như thấy rõ qua câu 9, rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời; 'Đây là chứng của Đức Chúa Trời,' ông nói, 'mà Ngài đã làm chứng về Con Ngài.' Có ba nhân chứng trên trời đã làm chứng rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời khi Ngài chịu phép báp-têm; có Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, cả ba Đấng này đều đã làm chứng ấy. Có Đức Chúa Cha; Ngài phán, tiếng từ trời đến vốn thật là tiếng của Ngài, vì Ngài gọi Ngài là Con Ngài, 'Nầy là Con yêu dấu của ta;' đó là lời làm chứng của Đức Chúa Cha. Và, Giăng 1:32, 'Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài như chim bồ câu;' đó là sự làm chứng của Đức Thánh Linh, và tất cả đều tại phép báp-têm của Ngài. Và rồi, như 'kẻ tin thì có chứng ấy trong mình,' thì Đấng Christ cũng có chứng về việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời từ Ngôi Thứ Hai nữa; Ngài có nó trong chính mình Ngài. Cả ba nhân chứng ấy đều đồng quy tại lúc Ngài chịu phép báp-têm; và như vậy Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đã được đóng ấn lúc bấy giờ. Anh em có muốn tôi nói thẳng chăng? Mặc dù Ngài có sự bảo đảm của đức tin rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Ngài biết điều đó từ Kinh Thánh qua việc đọc tất cả các tiên tri; phải, và như A-đam đã có điều đó ghi khắc trong lòng mình rằng ông là con của Đức Chúa Trời, thì Đấng Christ cũng có bản năng và luật pháp tương tự trong tâm linh Ngài rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời; thế nhưng việc điều đó được đóng ấn cho Ngài với niềm vui không nói được và vinh quang, bởi sự làm chứng của cả ba Ngôi, thì điều này đã được hoãn lại cho đến thời điểm phép báp-têm của Ngài. Lúc ấy Ngài đã được 'xức dầu bằng Đức Thánh Linh,' như tôi nhớ cách diễn đạt là, Công Vụ 10:38; 'được xức dầu vui mừng'—đó là sự khởi đầu đầu tiên của nó—'trổi hơn các bạn hữu Ngài,' theo một cách riêng biệt và siêu việt hơn. Giờ đây hãy để ý, một cách tương ứng (đối chiếu II Cô-rinh-tô 1:22) Ngài đã đóng ấn và xức dầu cho chúng ta, hệt như Ngài đã đóng ấn và xức dầu cho Đấng Christ trong phép báp-têm của Ngài. Chúng ta được trở nên giống như Đấng Christ; hãy xem điều gì đã được thực hiện trên Ngài, thì cũng được thực hiện trên các tín hữu. Ngài đã tin nơi Đức Chúa Trời, và tin mình là Con của Đức Chúa Trời bởi đức tin từ trong lòng mẹ, như Ngài nói với chúng ta, Thi Thiên 22:9. Nhưng sự làm chứng nổi bật, siêu việt, thiên thượng này về điều đó từ cả ba Ngôi, đã được hoãn lại cho đến bây giờ. Vậy giờ đây chúng ta thấy chúng ta được đóng ấn trong Ngài, nhờ Ngài, và bởi việc Ngài được đóng ấn.

IV. Điều thứ tư trong bản văn là điều này, Nguyên nhân tác thành mà bởi đó chúng ta được đóng ấn. Bởi Đức Thánh Linh, Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi, Đấng được mô tả cho chúng ta bằng hai điều. 1. Ngài là Đức Thánh Linh của lời hứa. 2. Là một Thánh Linh thánh khiết, và điều này với tư cách là Đấng đóng ấn, vì anh em phải hiểu như vậy. Tất cả những điều này phải được nói đến; vì có một sự mầu nhiệm ẩn chứa trong tất cả những điều này. Trước hết, ở đây có Đức Thánh Linh mà bởi Ngài chúng ta được đóng ấn, đó là thân vị. Thứ hai, ở đây có sự mô tả Ngài với tư cách là Đấng đóng ấn: 1. Ngài là Đức Thánh Linh của lời hứa; 2. Ngài là một Thánh Linh thánh khiết. Anh em sẽ thấy mỗi một trong những điều này đều có trọng lượng của nó trong vấn đề đóng ấn.

Trước hết, Về thân vị. Chúng ta hãy nói về điều đó một chút. Sứ đồ đã nhắc đến công việc của hai thân vị kia trước: ông đã nhắc đến công việc của Đức Chúa Cha; 'Ngợi khen Đức Chúa Cha, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước thiêng liêng;' như câu 3 và 4. Ông đã nhắc đến Đức Chúa Con trước; 'Trong Đấng chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài,' và chúng ta được 'chọn trong Ngài,' v.v. Nhưng ông chưa nhắc đến Đức Thánh Linh trước; tuy nhiên ông cũng đã nhắc đến công việc của Đức Thánh Linh trước nữa, công việc của đức tin và công việc của sự kêu gọi, làm việc thận trọng và khôn ngoan, như tôi đã chỉ ra trước từ câu 8. Sự mầu nhiệm của điều này là gì?

Nhận xét.—Điều tôi nhận xét từ điều này là, Việc an ủi và bảo đảm lòng của các tín hữu về sự cứu rỗi của họ là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Đó là một công việc hết sức đặc biệt của Đức Thánh Linh. Tôi sẽ chỉ đưa ra cho anh em hai bằng chứng từ Kinh Thánh cho điều đó. Bằng chứng thứ nhất là từ Giăng 14:26. Chúa Cứu Thế của chúng ta đã nín không an ủi họ, vì Ngài nói với họ rằng có một Đấng An Ủi sẽ đến; 'Nhưng Đấng An Ủi,' Ngài nói, 'tức là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ sai đến trong danh ta, Ngài sẽ dạy dỗ anh em mọi điều,' v.v. Chúa Cứu Thế của chúng ta không muốn lấy chức vụ ra khỏi tay Ngài, Ngài sẽ là Đấng An Ủi của anh em, Ngài nói, và ta sẽ giao phó mọi sự cho Ngài. Như Ngài được gọi bằng danh hiệu đặc biệt là Đấng An Ủi, để chỉ ra công việc và chức vụ đặc biệt của Ngài là gì, thì tương ứng anh em sẽ thấy rằng niềm vui được gọi là 'niềm vui trong Đức Thánh Linh,' I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. Tình yêu của Cha là điều được đóng ấn cho chúng ta, Con là Đấng mà trong Ngài chúng ta được đóng ấn, thì Đức Thánh Linh là Đấng mà bởi Ngài chúng ta được đóng ấn. Cha đã kê đơn mọi liều thuốc bổ, Con đã pha chế chúng, nhưng Đức Thánh Linh áp dụng chúng. I Cô-rinh-tô 2:10, 11, Như tâm linh của một người chỉ biết những điều của người ấy, và người mà tâm linh này trong người ấy sẽ tỏ ra cho: thì Ngài nói, chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ ra những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là tình yêu đời đời của Ngài. Còn ai khác ngoài Ngài sẽ làm điều đó? Đó là chức vụ của Ngài.

Vì vậy, hỡi anh em, anh em phải dâng vinh hiển về mọi sự an ủi anh em có cho Đức Thánh Linh một cách đặc biệt hơn. Đừng dâng nó cho các ân điển của anh em, mặc dù Đức Thánh Linh làm chứng cùng với chúng; không có sự an ủi nào anh em có mà không bởi quyền năng của Đức Thánh Linh; có một chỗ rõ ràng cho điều đó, Rô-ma 15:13. Vì vậy đừng nhìn vào các ân điển của anh em; ý tôi là, đừng quy nó cho các ân điển của anh em, đừng chăm chú và say mê chúng; chính Đức Thánh Linh luôn an ủi khi chúng an ủi. Như việc quy sự xưng công chính cho bất cứ ai khác sẽ làm giảm vinh hiển của Đấng Christ, thì việc quy sự an ủi cho bất cứ ai khác cũng làm giảm vinh hiển của Đức Thánh Linh. Và hãy nhớ rằng, điều đặc biệt mà sự nhắc đến Đức Thánh Linh được thực hiện là, khi sự an ủi, khi sự bảo đảm, khi sự đóng ấn được nhắc đến.—Đó là những gì cho nhận xét ấy.

Giờ đây chúng ta hãy đến với sự mô tả về Đức Thánh Linh ở đây, với tư cách Ngài là Đấng đóng ấn. Trước hết, Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của lời hứa. Thứ hai, Ngài được gọi là Thánh Linh thánh khiết. 'Anh em được đóng ấn,' ông nói, 'bằng Thánh Linh thánh khiết của lời hứa ấy.'

Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của lời hứa vì hai lý do và sự xét đến. Trước hết, vì, xét Ngài như Ngài là Đấng đóng ấn và an ủi những kẻ tin, thì Ngài được hứa ban; chúng ta có một lời hứa rằng Đức Thánh Linh sẽ an ủi chúng ta và đóng ấn chúng ta. Vì vậy, vì Đức Thánh Linh là điều được hứa ban, và điều đó với tư cách là Đấng đóng ấn, chúng ta được nói là được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa. Và, ở chỗ thứ hai, Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của lời hứa với tư cách là Đấng đóng ấn; vì Ngài không bao giờ đóng ấn mà không bởi một lời hứa, như tôi sẽ chỉ ra ngay sau đây; đó là ab effectu. Để nói về cả hai điều này—

Đức Thánh Linh được gọi là lời hứa, và điều đó với tư cách là Đấng đóng ấn, (đó là điều thứ nhất,) vì Ngài được hứa ban. Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta là lời hứa lớn của Cựu Ước, nhưng Đức Thánh Linh là lời hứa lớn của Tân Ước. Tôi không cần trích dẫn cho anh em những chỗ để chỉ ra rằng Đấng Christ là lời hứa lớn của Cựu Ước. Anh em có điều đó trong Công Vụ 13:32, và Hê-bơ-rơ 11:39. Nhiều chỗ có thể được đưa ra. Đức Thánh Linh là lời hứa lớn của Tân Ước; Ngài được gọi là 'lời hứa của Cha,' Công Vụ 1:4, 2:33, và Ga-la-ti 3:14. 'Để chúng ta có thể nhận lãnh,' ông nói, 'lời hứa của Đức Thánh Linh.' Ngài được gọi là lời hứa ở đó, vì Ngài là điều được hứa ban.

Hỡi anh em, Đức Chúa Trời ban ra cả ba Ngôi trong các lời hứa, (đây là một nhận xét hay nhân tiện.) Ngài có một Con, Ngài hứa ban Ngài; tốt thôi, Ngài đã ban Ngài, lời hứa ấy đã chấm dứt,—ý tôi là trong sự bày tỏ Đấng Christ trong xác thịt,—đã được ứng nghiệm. Ngài có một Đức Thánh Linh, anh em sẽ có Ngài một ngày kia một cách trọn vẹn; nhưng trong lúc này anh em có Ngài dưới một lời hứa. Ngài cũng đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài nói; điều đó cũng đến trong II Cô-rinh-tô 5:5. Ngài đã ban cho chúng ta Con Ngài trước, Ngài cũng ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài; Ngài đã hứa ban điều đó. Có Đức Chúa Cha, anh em cũng có Ngài được hứa ban; vì thời kỳ sẽ đến, như trong I Cô-rinh-tô 15:28, rằng 'Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự.' Anh em có cả ba Ngôi trong các lời hứa. Đức Chúa Trời đã ban ra mọi sự từ chính Ngài, Ngài có nhiều phước hơn một, Ngài đã hứa ban mọi sự trong chính Ngài. Nhưng Đức Thánh Linh được gọi là Đức Thánh Linh của lời hứa, với tư cách Ngài là Đấng đóng ấn. Đó là điểm tôi phải giữ vững.

Từ ngữ ở đây, trong nguyên văn, là τῆς ἐπαγγελίας, của lời hứa ấy; ông đã đặt mạo từ trước mỗi từ, τῷ πνεύμαπι, Thánh Linh ấy, τῆς ἐπαγγελίας, của lời hứa ấy—tức là, của sự đóng ấn, để đóng ấn các tín hữu. Có một lời hứa đặc biệt, hỡi anh em, cho các tín hữu, rằng họ sẽ có Đức Thánh Linh để đóng ấn họ, nếu họ cầu xin cho được điều đó. Nhiều người thiếu nó, nhưng có một lời hứa cho nó, chính là Giăng chương 14 mà tôi đã trích dẫn trước. Các sứ đồ, họ là các tín hữu, câu 1; họ có Đức Thánh Linh ngự trong họ, câu 17; thế nhưng Ngài hứa ban Đức Thánh Linh cho họ cả trong câu 16, 20, và 26. Ngài không hứa ban Ngài như Đấng làm nên thánh, nhưng dưới khái niệm và trong danh hiệu Đấng An Ủi; không chỉ như Đấng sẽ ban các ân tứ cho họ và làm cho họ thành các sứ đồ, nhưng sẽ an ủi họ. Họ đã tin rồi; nhưng việc Đức Thánh Linh đến với họ như Đấng An Ủi, đây là một lời hứa đặc biệt còn phải được ứng nghiệm. Hãy xem Công Vụ 1:4, 5, và anh em sẽ thấy điều này là thật; Ngài truyền cho họ ở đó chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem 'lời hứa của Cha, mà,' Ngài nói, 'anh em đã nghe nơi ta; vì Giăng đã làm phép báp-têm bằng nước, nhưng anh em sẽ được báp-têm bằng Đức Thánh Linh, không bao lâu nữa.' Và vẫn hãy để ý điều đó, vì điều đó được nói về Ngài như Đấng An Ủi; vì Đấng Christ đã hứa ban Ngài như vậy, mặc dù thật ra Ngài đã đến với sự mở rộng các ân tứ trên họ nữa với tư cách là các sứ đồ.

Anh em sẽ nói, các sứ đồ đã có lời hứa này, là những người phi thường, các tín hữu có cùng lời hứa ấy chăng?

Trước hết hãy đọc Công Vụ 2:33. Ông nói, Đấng Christ đã thăng thiên, 'và đã nhận lãnh nơi Cha lời hứa của Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều mà anh em nay thấy và nghe.' Họ được đầy dẫy Đức Thánh Linh như đầy rượu, như cách diễn đạt của Sứ đồ trong thư Ê-phê-sô, đến nỗi người ta nói họ đã say. Nhưng điều này có thuộc về các tín hữu chăng? Hãy xem điều ông nói với những người bị đâm thấu trong lòng, câu 38, 'Hãy ăn năn, và mỗi người trong anh em hãy chịu phép báp-têm, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội,'—tức là, để được bảo đảm về sự tha tội; vì nếu không, một người phải tin trước khi chịu phép báp-têm, vì họ đã làm vậy, và đã được vậy, như thấy rõ, câu 41, 'Những kẻ vui lòng nhận lãnh lời ấy đều chịu phép báp-têm,' hay, họ nên chịu phép báp-têm, để họ có thể nhận lãnh sự tha tội, hay sự bảo đảm về sự tha tội của mình,—'và anh em sẽ nhận lãnh ân tứ của Đức Thánh Linh. Vì lời hứa' (hãy để ý, lời hứa đã được hứa cho chúng ta, và anh em đã thấy được ứng nghiệm cho chúng ta) 'là cho anh em và cho con cái anh em; và cho mọi người ở xa,'—cho dân Ngoại ở xa cho đến tận thế,—'tức là cho hết thảy những người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.' Hãy để ý điều đó, cho mọi tín hữu. Có một lời hứa về điều đó, anh em có thể cầu xin cho được nó; và vì vậy anh em sẽ thấy, Ga-la-ti 3:14, ở đó có nhắc đến việc nhận lãnh lời hứa của Đức Thánh Linh sau khi tin, 'Để họ có thể nhận lãnh,' ông nói, 'lời hứa của Đức Thánh Linh qua đức tin.' Lời hứa nào của Đức Thánh Linh mà một người nhận lãnh qua đức tin? Một người phải có Đức Thánh Linh để làm công việc nên thánh, (hãy để ý điều đó;) vậy thì việc có Đức Thánh Linh như Đấng làm việc của đức tin, như Đấng khởi đầu sự nên thánh, không thể là ý nghĩa của nó; nhưng có một lời hứa nổi bật còn phải được ứng nghiệm cho các tín hữu, vì họ đã nhận lãnh lời hứa của Đức Thánh Linh qua đức tin. Lời hứa nào của Đức Thánh Linh là đó? Đức Thánh Linh như Đấng đóng ấn, Đức Thánh Linh như Đấng an ủi; vì Ngài đã được hứa ban như vậy cho các môn đồ sau khi họ đã tin.

Nhận xét.—Nhận xét từ đó là gì? Rõ ràng điều này: Hỡi anh em là những tín hữu, hãy chờ đợi một lời hứa thêm nữa về Đức Thánh Linh như Đấng đóng ấn, và hãy cầu xin cho được điều đó nơi Đức Chúa Trời; vì anh em thấy ở đây lời hứa lớn, đó là lời hứa của Đức Thánh Linh như Đấng đóng ấn. Vậy anh em sẽ thấy, Công Vụ 1:4, rằng các sứ đồ phải chờ đợi lời hứa của Đức Thánh Linh: anh em cũng hãy làm vậy. Hỡi anh em, những người đã vui lòng nhận lãnh lời, như bản văn nói, Công Vụ 2:41, đã có một lời hứa về Đức Thánh Linh để trông đợi như Đấng an ủi, như Đấng đóng ấn, như chỗ đó rõ ràng hàm ý. Mặc dù anh em có một niềm vui nào đó được tạo nên trong anh em bởi đức tin, thế nhưng vẫn còn một lời hứa thêm nữa phải trông đợi; 'Vì lời hứa,' ông nói, 'là cho anh em, và cho mọi người ở xa, tức là cho hết thảy những người mà Chúa sẽ gọi.' Anh em sẽ thấy trong Giăng 7:38—để tôi khỏi phải kể ra nhiều chỗ—rằng Chúa Cứu Thế của chúng ta nói, 'Kẻ nào tin ta, như Kinh Thánh đã nói, thì từ trong lòng nó những sông nước hằng sống sẽ chảy ra,' nước để an ủi và làm tươi mới người ấy. 'Nhưng Ngài phán điều đó về Đức Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lãnh; vì Đức Thánh Linh chưa được ban xuống' (hãy để ý,) 'bởi Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển.' Hỡi anh em, hãy để tôi thốt ra quan niệm ấy cho anh em, vì tôi tin nó sẽ đứng vững, rằng việc ban Đức Thánh Linh như Đấng đóng ấn với niềm vui không nói được và vinh quang, đã được dành riêng cho các thời kỳ sau khi Đấng Christ được vinh hiển. Người ta đã có Đức Thánh Linh để làm việc đức tin trước, họ đã có đức tin dưới Cựu Ước; nhưng việc Đức Thánh Linh đến và làm việc niềm vui không nói được và vinh quang trong các tín hữu thường, thì không có cho đến khi chính Chúa Giê-xu Christ được vinh hiển. Đúng là Đa-vít và một số thánh đồ khác trong Cựu Ước đã có điều đó, là những hình bóng nổi bật của Đấng Christ? Đấng sẽ được xức dầu vui mừng; nhưng các thánh đồ thường dưới Cựu Ước có một tâm linh nô lệ trên mình; cũng có một tâm linh làm con nuôi, nhưng không phải để đóng ấn cho một người về địa vị làm con của mình. Đây là lời hứa lớn của Phúc Âm, đến với các tín hữu khi Chúa Giê-xu Christ được vinh hiển, khi Ngài thăng lên trời, và ở đó được 'xức dầu vui mừng trổi hơn các bạn hữu Ngài;' rồi Ngài đổ Đức Thánh Linh ra trên loài người, là những người sẽ cầu xin cho được lời hứa này.

Hỡi anh em, đó là bông trái lớn của phép báp-têm của anh em; anh em chưa có bông trái lớn ấy của phép báp-têm của mình cho đến khi anh em có điều này. Phép cắt bì xưa kia là con ấn của sự công chính của đức tin, và của dòng dõi được hứa ban, của Đấng Christ sẽ đến, của một Đấng Cứu Rỗi đổ huyết, để cứu chuộc bằng huyết; vì phép cắt bì là bằng huyết như vậy. Giờ đây như phép cắt bì đã là như vậy thuở trước, thì nay Đấng Christ đã đến và được vinh hiển, phép báp-têm của chúng ta là con ấn của Đức Thánh Linh; đó là công việc thích đáng tương ứng với phép báp-têm. Vì vậy anh em sẽ thấy nó được gọi là 'báp-têm bằng Đức Thánh Linh,' vì đó là điều là bông trái của phép báp-têm, nó tương ứng với con ấn bên ngoài ấy; và vì vậy anh em có thể đọc rằng Phi-e-rơ truyền cho họ chịu phép báp-têm, và họ sẽ nhận lãnh lời hứa này, Công Vụ 2:38.

Hỡi anh em là những người tin, hãy chờ đợi lời hứa này; như người Giu-đa chờ đợi sự đến của Đấng Christ, thì anh em cũng hãy chờ đợi sự đến của Đức Thánh Linh vào lòng mình. Có chép rằng các tổ phụ hầu việc Đức Chúa Trời đêm ngày, chờ đợi lời hứa, tức là, Đấng Christ sẽ đến, Công Vụ 26:6. Hãy hầu việc Đức Chúa Trời của anh em ngày đêm một cách trung tín, hãy bước đi cách khiêm nhường; có một lời hứa về Đức Thánh Linh sẽ đến và làm đầy lòng anh em với niềm vui không nói được và vinh quang, để đóng ấn anh em cho đến ngày cứu chuộc. Hãy cầu xin cho được lời hứa này, hãy chờ đợi nó, đừng chỉ nghỉ ngơi trong sự tin mà thôi, đừng chỉ nghỉ ngơi trong sự bảo đảm bởi các ân điển mà thôi; còn có một sự bảo đảm thêm nữa phải có. Đó là di chúc cuối cùng Đấng Christ để lại trên đất. Hãy xem Giăng 14:16; Ngài nói ở đó rằng Ngài sẽ sai lời hứa của Cha đến; chính lời hứa này về việc sai Đấng An Ủi đến; hãy đọc Lu-ca 24:49. Vì vậy hãy cầu xin cho được ý chí của Đấng Christ, hãy cầu xin cho được di chúc cuối cùng ấy của Ngài. Đó là bông trái của sự thăng thiên của Ngài; khi Ngài đã thăng lên và nhận lãnh lời hứa này, rồi Ngài đổ nó ra.

Và hãy để tôi thêm điều này nữa—tôi đã định làm nó thành một nhận xét riêng biệt—từ những người ở đây sẽ được đóng ấn. 'Anh em đã được đóng ấn;' anh em, là ai? Anh em là người Ê-phê-sô; họ là các tín hữu thường, họ không phải là các sứ đồ, họ không phải tất cả đều có các ân tứ lạ lùng, thế nhưng ông nói về họ, 'Anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa sau khi anh em đã tin.' Hãy đọc hết mọi thư tín, và anh em sẽ thấy hầu như mọi thánh đồ trong các thời kỳ đầu tiên đều được đóng ấn; như vậy người Cô-rinh-tô họ đã có nó, II Cô-rinh-tô 1:22, 'Đức Chúa Trời đã lập chúng tôi vững bền với anh em, và cũng đã đóng ấn chúng tôi.' Người Ê-phê-sô đã có nó như anh em thấy, họ đã được đóng ấn; vì về sau, chương 4:30, ông khuyên họ đừng làm buồn Đức Thánh Linh, mà bởi Ngài họ đã được đóng ấn. Người Tê-sa-lô-ni-ca đã có nó, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Họ đã nhận lãnh lời với niềm vui như vậy, đến nỗi ông nói họ chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ từ trời; vì đó là bước kế tiếp, thiên đàng là kế tiếp sau nó, và chờ đợi Đấng Christ khi anh em được đóng ấn như vậy. Những người mà Phi-e-rơ đã viết thư cho cũng đã có nó, I Phi-e-rơ 1:8, 'Trong Đấng mà anh em tin, anh em vui mừng với niềm vui không nói được và đầy vinh quang.' Như vậy điều đó thường xuyên biết bao trong các thời kỳ đầu tiên; sự thiếu sót nằm ở đâu chỉ Đức Chúa Trời biết; nhưng chắc chắn nó có thể phổ biến hơn nếu người ta chịu cầu xin cho được nó; có một lời hứa như vậy. Vì vậy Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của lời hứa, vì Ngài được hứa ban như Đấng đóng ấn.

Chỉ có điều, hỡi anh em, hãy để tôi đưa ra cho anh em một hai lời chỉ dẫn. Trước hết, hãy tin lời hứa này, hãy chờ đợi nó bởi đức tin, hãy lấy nó làm mục tiêu của đức tin anh em; chúng ta được nói là 'nhận lãnh lời hứa của Đức Thánh Linh qua đức tin,' Ga-la-ti 3:14. Hãy tin có một điều như vậy, hãy nhắm đến nó, hãy chờ đợi nó, và hầu việc Đức Chúa Trời ngày đêm trong mọi sự khiêm nhường để đạt được nó, đừng nghỉ ngơi trong bất cứ sự bảo đảm thấp hơn và kém hơn nào khác; và cuối cùng Chúa sẽ ban nó. Lý do người ta không đạt được nó là, vì họ nghỉ ngơi trong sự bảo đảm khác, và họ không nhắm đến điều này; họ thỏa mãn với sự tin suông, và với việc lương tâm mình được yên ổn. Nhưng, hỡi anh em, có một công việc như sự đóng ấn bởi Đức Thánh Linh, nếu anh em có đức tin; có một Đức Thánh Linh, và một Đức Thánh Linh của lời hứa được hứa ban cho các tín hữu, mà anh em có thể nhận lãnh bởi đức tin. Đây là lý do thứ nhất vì sao Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của lời hứa, vì Ngài được hứa ban cho các tín hữu với tư cách Ngài là Đấng đóng ấn.

Tôi đã nhắc đến một lý do thứ hai vì sao Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của lời hứa với tư cách Ngài là Đấng đóng ấn. Đó là gì? Vì Ngài luôn đóng ấn bởi một lời hứa. Những lẽ thật này, hỡi anh em, đáng để anh em cất giữ, không chỉ để làm sáng tỏ giáo lý về công việc lớn này của Đức Thánh Linh, (và tôi vẫn nói điều thích hợp với bản văn,) mà còn để hướng dẫn anh em, và để thử xem anh em có nó chăng, hỡi anh em là những người khoe khoang về nó. Tôi nói, luôn luôn là bởi một lời hứa; khi Ngài đóng ấn Ngài đem một lời hứa về đến lòng. Vì vậy Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của lời hứa, vì Ngài dùng một lời hứa trong việc đóng ấn; như chúng ta nói về một người lính, ông là người của gươm, vì gươm là vũ khí ông dùng; thì Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của lời hứa vì Ngài dùng một lời hứa. Như chúng ta được nói là những kẻ thừa kế của lời hứa, vì lời hứa thuộc về chúng ta, thì Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của lời hứa vì Ngài an ủi chúng ta bởi một lời hứa. Có một Đức Thánh Linh ẩn giấu và ngự trong lời hứa để an ủi chúng ta, nếu đức tin có thể kéo Ngài xuống để Ngài đến trong lòng chúng ta và tác động trên chúng.

Hỡi anh em, chúng ta đã nghe rằng Chúa Giê-xu Christ đã được đóng ấn khi Ngài chịu phép báp-têm; nhưng Ngài đã được đóng ấn bởi một lời hứa, không phải chỉ bởi một sự mặc khải trực tiếp mà thôi, nhưng bởi việc đem một lẽ thật về đến lòng Ngài. Đó là gì? 'Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.' Đây là một lời hứa trong Kinh Thánh, anh em sẽ thấy nó trong Ê-sai 42:1, 'Nầy là tôi tớ ta, ta ưa thích; người được chọn của ta, linh hồn ta lấy làm đẹp lòng.' Điều đã được phán trước về Đấng Mê-si-a được đem về đến lòng Ngài. Ngài không đóng ấn Con Ngài khi Ngài phán từ trời một cách trực tiếp, nhưng Ngài làm điều đó bởi một lời hứa; vì vậy càng hơn nữa, hỡi anh em, Ngài đóng ấn anh em. Lời và Đức Thánh Linh được kết hợp; chúng được kết hợp trong Giê-ru-sa-lem mới, càng hơn nữa bây giờ. Ê-sai 59:21, lời hứa ở đó, rằng 'Lời ta và Thần ta sẽ không lìa khỏi miệng ngươi,' được nói về sự kêu gọi dân Giu-đa một cách rõ ràng, vì Sứ đồ trích dẫn nó trong Rô-ma 11:26, và đó là chỗ duy nhất ông trích dẫn cho sự kêu gọi của họ. 'Đấng Cứu Chuộc sẽ đến ra từ Si-ôn,' là những lời ngay trước đó. Khi Chúa Giê-xu Christ ban lời hứa về Đức Thánh Linh như Đấng đóng ấn và Đấng An Ủi cho các sứ đồ, Ngài quả thật gọi Ngài là Đấng An Ủi; nhưng như thế nào? Ngài nói, 'Ngài sẽ nhắc lại mọi điều cho anh em, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà tỏ ra cho anh em;' vì nếu Đức Thánh Linh không đến với một lời, và lấy điều thuộc về Đấng Christ mà đặt điều đó trên lòng anh em, thì đó là sự lừa dối; Ngài vẫn đóng ấn bởi một lời hứa, và vì vậy trong tất cả bài giảng ấy của Đấng Christ, nơi Ngài hứa ban Ngài như Đấng An Ủi, trong Giăng 14, Ngài gọi Ngài là 'Thần lẽ thật,' cũng như Đấng An Ủi. Vì vậy khi chúng ta nói, đó là một lời chứng trực tiếp, ý nghĩa không phải là nó không có Lời; không, nó là bởi một lời hứa; nhưng ý nghĩa là, nó trực tiếp xét về việc không dùng các ân điển của chính anh em làm bằng chứng và nhân chứng: nhưng Ngài đem một lời hứa về đến lòng, một lời hứa tuyệt đối nào đó; Ngài 'cưỡi trên cánh của một lời hứa,' như anh em có thể đọc trong Sách Các Thánh Tử Đạo, về Bilney. Ngài là Đức Thánh Linh của lời hứa, hỡi anh em, khi Ngài đóng ấn. Vì vậy hãy để tôi nói với anh em điều này, mọi sự mặc khải của anh em mà không có Lời, hay muốn kéo anh em ra khỏi Lời, đều là xấu xa và nguy hiểm. Chúng ta không nói để bênh vực những sự cuồng tín; điều chúng ta nói đến là Đức Thánh Linh áp dụng Lời vào lòng. Không phải để viết Kinh Thánh mới, để tạo ra những lời, để được Đức Thánh Linh hướng dẫn mà không có Lời. Không, chúng ta ghét tất cả những điều như vậy; nhưng là để kéo anh em đến với Lời; Ngài gắn chặt Lời trên lòng anh em, đóng ấn anh em bởi một lời hứa; vì vậy Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của lời hứa.

Còn một điều nữa mà tôi phải kết thúc; việc mở ra những lẽ thật này cho anh em là cần thiết, vì nếu không tôi không thể mở ra các lời ấy. Điều cuối cùng Ngài được mô tả bằng, với tư cách Ngài là Đấng đóng ấn, là, Ngài là một Thánh Linh thánh khiết. Đức Thánh Linh đã đặt một sự nhấn mạnh lớn lao lên điều này, như anh em sẽ thấy ngay sau đây; Ngài đã đặt một mạo từ trước mỗi từ, như những người hiểu tiếng Hy Lạp biết, đó là τῷ πνεύματι τῆς ἐπαγγελίας, τῷ ἁγίῳ, 'được đóng ấn bằng Thánh Linh ấy của lời hứa ấy, Đấng thánh ấy.' Không có chỗ nào khác giống như vậy. Có một lời hứa đặc biệt về Ngài như Đấng đóng ấn; và Ngài tỏ mình là một Thánh Linh thánh khiết, nếu trong bất cứ công việc nào, thì trong việc đóng ấn. Và, hơn nữa, Ngài không nói, 'Thánh Linh thánh khiết ấy,' τῷ πνεύματι ἁγίῳ; thật ra chúng ta dịch như vậy, chúng ta đặt thánh khiết cạnh Thánh Linh; nhưng sự thật là, từ thánh khiết đi vào tách biệt khỏi từ kia, và lời hứa đi vào ở giữa, trong tiếng Hy Lạp, τῷ πνεύματι τῆς ἐπαγγελίας, τῷ ἁγίῳ, đó là 'Thánh Linh ấy của lời hứa ấy, Đấng thánh ấy.' Đây là cách đọc đúng của nó theo nguyên văn, để chỉ ra rằng danh hiệu thánh khiết này không được ban cho chính Đức Thánh Linh, nhưng như một hiệu quả của Ngài trong việc đóng ấn. Đúng thật, Ngài vốn thánh khiết trong chính Ngài và điều đó chứng tỏ Ngài là như vậy, nếu Ngài làm cho chúng ta nên như vậy khi Ngài đóng ấn chúng ta; vì hãy xem dấu ấn nào còn lại trên sáp thì ắt phải có trong con dấu càng hơn; nếu Ngài làm cho chúng ta nên thánh khiết khi chúng ta được đóng ấn, thì chính Ngài ắt phải thánh khiết càng hơn một cách nguyên thủy. Nhưng đó không phải là mục đích của nó, chỉ để chỉ ra rằng Ngài thánh khiết; mà là để chỉ ra rằng khi Ngài đóng ấn thì Ngài làm việc nên thánh; vì vậy Đức Thánh Linh ở đây đặt một sự nhấn mạnh lên nó, bằng cách thêm mạo từ 'ấy.'

Hãy nhận xét từ đó điều này, rằng mọi sự bảo đảm nào là sự bảo đảm thật, và là con ấn thật của Đức Thánh Linh, thì nó làm cho một người nên thánh khiết. Nếu có bất cứ điều gì làm cho người ấy nên thánh khiết, thì điều này làm được. Ngài có phải là một Thánh Linh thánh khiết trong việc làm việc đức tin chăng? Ngài có thanh tẩy lòng anh em bởi sự tin chăng? Ngài sẽ thanh tẩy lòng anh em càng hơn khi Ngài đóng ấn anh em, khi Ngài làm việc niềm vui trong sự tin, không nói được và vinh quang.

Phải, hỡi anh em, Đức Chúa Trời không ban lời hứa này về Đức Thánh Linh của Ngài như Đấng đóng ấn cho đến khi một người rất nên thánh khiết. Giăng 14:21, 'Ai có các điều răn của ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ mình ra cho người.' Đức Chúa Trời không đặt những liều thuốc bổ này vào một cái dạ dày dơ bẩn; và khi một người có những điều này, chúng làm cho người ấy nên thánh khiết lạ lùng. Hãy lấy các sứ đồ làm thí dụ. Các sứ đồ, như tôi đã nói với anh em, là các tín hữu, họ đã có một lời hứa về Đức Thánh Linh như Đấng đóng ấn và Đấng An Ủi; nhưng họ phải chờ đợi nó, như anh em đọc trong Công Vụ 1:4. Giờ đây trong suốt thời gian họ chờ đợi nó, họ đã làm gì? Họ cứ tiếp tục suốt thời gian ấy, cho đến khi họ có nó, trong sự cầu nguyện và nài xin; bản văn nói như vậy; họ hết sức nên thánh khiết, nhất là trước đó. Tốt thôi, khi họ đã có nó, nó đã làm cho họ nên thánh khiết biết bao! Việc đó cố ý được làm thành lời mở đầu cho Sách Công Vụ. Anh em thấy họ đầy dẫy sự dạn dĩ biết bao, đầy dẫy sự sốt sắng biết bao, vì đầy dẫy Đức Thánh Linh, và đầy dẫy niềm vui của Đức Thánh Linh. Các sứ đồ là những Cơ Đốc nhân thấp kém như bất cứ ai. Khi Chúa Giê-xu Christ sắp chịu chết, họ buồn ngủ biết bao! Khi Đấng Christ đang ban thánh lễ cho họ, và nói với họ điều Ngài sẽ chịu, họ liền bàn luận 'ai sẽ là lớn nhất trong bọn họ.'

Các sứ đồ đã xác thịt như vậy, họ chưa nhận lãnh Đức Thánh Linh như Đấng đóng ấn; nhưng một khi họ đã nhận lãnh Ngài như Đấng đóng ấn, hãy đọc câu chuyện trong sách Công Vụ, hãy đọc các Thư tín của họ, và xem họ có một tâm linh dạn dĩ và sốt sắng biết bao. 'Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em mình mạnh mẽ.' Đó là một sự trở lại mới, nó sẽ làm cho một người khác với chính mình trước kia gần như cách sự trở lại làm cho người ấy khác với trước khi được trở lại. Có một ấn bản mới của mọi ân điển của một người, khi Đức Thánh Linh đến như Đấng đóng ấn. Tình yêu bản thân trước kia còn lăng xăng, và gây ồn ào để tự bảo đảm cho mình; nhưng một khi tình yêu bản thân được bảo đảm, và tình yêu của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trong lòng một người, nó làm cho một người làm việc cho Đức Chúa Trời gấp mười lần hơn trước, hoặc ít nhất là một cách tử tế hơn. Tôi biết có những cách mà linh hồn có thể tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, trong một cách nương dựa, khi người ấy không có sự bảo đảm, bằng cách phó mình cho Đức Chúa Trời bất luận điều gì xảy đến cho mình, và bằng sự tin cậy thuần túy nơi Đức Chúa Trời, mặc dù người ấy không biết Ngài có cứu mình hay không, đó là sự tin cậy lớn nhất trên đời. Nhưng tuy vậy trong vấn đề nên thánh và vâng lời, sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, khi nó được tuôn đổ trong lòng, sẽ bắt buộc một người, như cách nói của sứ đồ. 'Ai có hy vọng này,' ông nói về sự bảo đảm trong I Giăng 3:3 ấy, 'thì tự làm mình nên thanh sạch, như Ngài là thanh sạch.' Hỡi anh em, đó là điều kế tiếp với thiên đàng, vì vậy ắt nó phải làm cho một người nên thiên thượng. Nếu trong một người không có gì ngoài tình yêu bản thân, đúng là người ấy sẽ lạm dụng nó khi người ấy có sự bảo đảm; nhưng khi tình yêu này khơi dậy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và đem lại một sự gia tăng lớn hơn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời trên cả tình yêu đối với chính mình, thì điều đó sẽ tác động biết bao! Tôi kêu gọi anh em, hỡi những linh hồn tốt lành, nếu Đấng Christ chỉ nhìn về phía anh em một chút, thì điều đó làm cho anh em nên thánh khiết biết bao! Càng hơn nữa, khi Đức Thánh Linh được tuôn đổ trên anh em, và khi anh em được báp-têm bằng Đức Thánh Linh như Đấng An Ủi. Hãy xem, như khi mặt trời đến gần đất, thì đó là mùa xuân; trước đó là mùa đông; thì khi Đức Thánh Linh đến theo cách này trên lòng, trước đó là mùa đông, nhưng bây giờ sẽ là mùa xuân.

Hỡi anh em, để kết thúc điều này, vì vậy mọi sự an ủi ấy,—hãy để ý điều tôi nói, hãy tự thử mình, và thử người khác bằng điều đó,—mọi sự mặc khải và an ủi làm cho người ta buông thả và không nên thánh, không trong sạch và xác thịt, đều không phải là những sự an ủi này của Đức Thánh Linh. Tôi thú nhận, một người thánh khiết có thể, khi chúng đã qua đi, lạm dụng sự nhớ lại chúng; nhưng trong khi chúng còn trên lòng, chúng đưa linh hồn một người lên tới Đức Chúa Trời trong mọi sự. Sứ đồ Giu-đe không biết làm sao nói những lời cay đắng đủ chống lại những người biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng. 'Họ đã bị định trước từ xưa,' ông nói, 'cho sự đoán phạt này.' Hãy đọc ông nói cay đắng biết bao về những người như vậy từ câu 3 đến cuối thư của ông; nhất là khi người ta buông thả trong các quan điểm của mình, như ông nói, 'làm hư hỏng chính mình' trong những gì họ biết một cách tự nhiên là tội lỗi. Hỡi anh em, Ngài là một Thánh Linh thánh khiết, không có gì đối nghịch với Thánh Linh thánh khiết này hơn sự buông thả, hơn sự không trong sạch, và những tội lỗi như vậy. 'Nếu chúng ta nói,' ông nói, I Giăng 1:6, 'rằng chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời, mà lại bước đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối.' Ông muốn nói gì bởi sự thông công ở đây? Ông muốn nói sự bảo đảm một cách rõ ràng. Những điều này chúng tôi viết cho anh em, để anh em biết mình tin nơi Con của Đức Chúa Trời; (đó là phạm vi của thư ấy,) kẻ nào nói mình có sự thông công với Đức Chúa Trời, mà lại bước đi trong sự tối tăm, thì nói dối; bất luận người ấy là ai. Các sứ đồ rất gay gắt, tâm linh họ nổi lên chống lại không ai hơn những người này. Ngài là một Thánh Linh thánh khiết của lời hứa đóng ấn con người cho sự cứu rỗi.

Vì vậy hãy để điều này được làm thành một động lực để tìm kiếm nó nơi tay Đức Chúa Trời; hãy thúc ép Ngài với điều này, bên cạnh lời hứa của Ngài; hãy nói với Ngài rằng nó sẽ làm cho anh em nên thánh khiết. Đó là một động lực lớn để tìm kiếm nó, đó là một động lực cho anh em tìm kiếm nó, và đó là một động lực cho anh em thúc ép Đức Chúa Trời để đạt được nó.

Tôi kết luận với điều này: một con ấn có hai mục đích và công dụng, thứ nhất là để bảo đảm và chứng nhận, và thứ hai là để in một hình ảnh; vì một con ấn luôn làm như vậy. Giờ đây cả hai đều ở đây. Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của lời hứa, vì Ngài đem lời hứa về đến lòng một người và bảo đảm cho người ấy về một quyền lợi. Ngài được gọi là Thánh Linh thánh khiết của lời hứa trong việc đóng ấn, vì Ngài in hình ảnh của sự nên thánh lên anh em, và làm cho anh em nên thánh khiết hơn trước.

Vậy anh em đã có ý nghĩa của những lời này, 'Trong Đấng anh em đã được đóng ấn bằng Thánh Linh thánh khiết của lời hứa ấy,' với tất cả những đoạn Kinh Thánh đồng quy mà nhất thiết phải được đưa ra để mở ra chúng.

BÀI GIẢNG XVII

Đấng là tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta cho đến (hay, vì) sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua, để ngợi khen vinh quang của Ngài.—CÂU 14.

Trước hết, Về sự liên hệ của những lời này với những lời trước; 'Đấng là tiền đặt cọc.' Nó không quy về Đấng Christ, 'trong Đấng anh em được đóng ấn,' như Faber Stapulensis muốn như vậy; nhưng chúng quy về Đức Thánh Linh của lời hứa được nhắc đến ngay trước đó. Và để chúng ta khỏi nghi ngờ về điều đó, trong II Cô-rinh-tô 5:5, nó được gọi là 'tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh.' Đấng Christ không ở đâu được gọi là tiền đặt cọc.

Rồi, thứ hai, Về phạm vi của những lời của Ngài. Câu tôi đã đọc cho anh em là sự kết luận của mọi điều về các phước lành ban cho chúng ta, và về việc Sứ đồ áp dụng các phước lành này cả cho người Giu-đa lẫn dân Ngoại. Ông đã liệt kê mọi thứ phước lành,—sự tuyển chọn, sự tiền định, sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ, sự kêu gọi của chúng ta, và đức tin, và sự đóng ấn. Trong việc liệt kê mọi phước lành này, phạm vi của ông là nhắc đến vinh quang đặc biệt mà cả ba Ngôi đều có, và sẽ có, từ chúng ta trong công việc cứu rỗi chúng ta. Và vì vậy phạm vi của ông ở đây là chỉ ra món quà lớn lao của Đức Thánh Linh được thêm vào mọi điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta, và vào mọi điều Cha đã làm cho chúng ta, mà ông đã nói đến trong các câu trước. Như ông đã bày ra công việc của Cha trong sự tuyển chọn trong các câu 4, 5, và 6, công việc của Chúa Giê-xu Christ trong sự cứu chuộc trong câu 7 và câu 10, thì ở đây phạm vi của ông là bày ra phước lành lớn lao chúng ta có bởi Đức Thánh Linh: sự lớn lao của món quà ấy, 'Chúng ta được đóng ấn bởi Ngài, Đấng,' ông nói, 'là tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta.' Đó là sự kết luận của mọi điều, và vì vậy bao gồm mọi điều mà Đức Thánh Linh là đối với chúng ta, hay làm việc trong chúng ta. Nó diễn tả sự lớn lao của món quà Đức Thánh Linh ban cho chúng ta, và công dụng mà món quà ấy là đối với chúng ta.

Vậy anh em đã có sự liên hệ của các lời; anh em đã có sự mạch lạc và phạm vi của các lời.

Giờ đây về sự phân chia các lời. Anh em có ba điều chứa đựng trong câu này một cách nổi bật.

I. Điều thứ nhất là, Đức Thánh Linh là một tiền đặt cọc.

II. Điều thứ hai, Ngài là tiền đặt cọc của điều gì? Của một cơ nghiệp. Cho đến khi nào? 'Cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp' của cơ nghiệp ấy.

III. Và rồi, thứ ba, Mục đích của mọi sự; 'để ngợi khen vinh quang của Ngài.'

I. Trước hết tôi phải bắt đầu giải thích việc Đức Thánh Linh là một tiền đặt cọc. Và, thứ nhất, tôi sẽ giải thích cụm từ này cho anh em, nó hàm ý gì trong chính nó. Và, thứ hai, nó phải được hiểu như thế nào rằng Đức Thánh Linh là một tiền đặt cọc.

Và, trước hết, về cụm từ tiền đặt cọc, nó có nghĩa là gì? Ἀῤῥαβὼν; đó là một từ mà người Hy Lạp có được từ người Giu-đa; và mặc dù nó không chỉ được Đức Thánh Linh dùng trong Tân Ước, mà còn bởi các tác giả thế tục nữa, thế nhưng người Hy Lạp có nó từ các thương nhân Ty-rơ, và vì vậy dùng nó trong các cuộc mua bán của họ như một tiền đặt cọc của toàn bộ số tiền trong việc thương lượng. Họ cũng dùng nó cho bất cứ loại tiền đặt cọc nào khác.

Từ Hê-bơ-rơ có một ý nghĩa rộng hơn; nó bao hàm một vật cầm cố hay vật thế chấp, như anh em gọi. Anh em biết trong cách nói tiếng Anh của anh em, một vật thế chấp là một điều, một tiền đặt cọc là một điều khác. Giờ đây từ mà người Giu-đa dùng, từ đó từ này được lấy ra, biểu thị một vật cầm cố, một vật thế chấp, cũng như một tiền đặt cọc. Như Sáng Thế Ký 38:17, ở đó Ta-ma đòi Giu-đa một vật cầm cố rằng ông sẽ cho nàng điều ông đã hứa với nàng. Nhưng người Hy Lạp dùng nó đặc biệt cho một tiền đặt cọc. Ἐνέχυρον được đặt cho một vật cầm cố, nhưng ἀῤῥαβὼν cho một tiền đặt cọc.

Giờ đây anh em sẽ hỏi, hai điều này, một vật thế chấp và một vật cầm cố, khác với một tiền đặt cọc như thế nào?

Tôi sẽ chỉ cho anh em, trước hết, điều gì chung cho cả hai, điều đó sẽ giúp mở ra vấn đề; thứ hai, chúng khác nhau ở chỗ nào.

Nói chung, bản chất và công dụng của một vật cầm cố và một tiền đặt cọc là điều này, cả hai đều để ban sự bảo đảm, để ban sự an toàn. Nếu một người vay tiền của một người, thường thì họ để lại một vật thế chấp; vật thế chấp ấy ban sự bảo đảm, ban sự an toàn cho việc trả bấy nhiêu tiền. Mặt khác, nếu một người đi thương lượng với một người, người mua đưa một tiền đặt cọc cho người bán, và điều đó cũng ràng buộc cuộc thương lượng. Cả hai đều vì sự an toàn, cả hai đều vì sự bảo đảm, đó là phạm vi của cả hai.

Vậy thì chúng khác nhau như thế nào?

Vật cầm cố, theo đúng nghĩa, là để vay tiền, hoặc để bảo đảm số tiền đã hứa sẽ trả, và nó phải luôn luôn đáng giá bằng số tiền mà nó được cầm cố cho; bằng không ai sẽ nhận vật cầm cố ấy? Nhưng tiền đặt cọc thì không như vậy; tiền đặt cọc chỉ là một phần tiền trao tay. Anh em có thể có một vụ mua bán trị giá một ngàn bảng Anh, mà tiền đặt cọc có khi chỉ là sáu xu, hoặc một shilling, hoặc một đồng tiền. Nó chỉ là một phần của khoản thanh toán.

Thứ hai, vật cầm cố hay vật thế chấp có thể là một thứ khác loại với tiền. Người ta có thể cầm đồ trang sức, quần áo của mình để lấy tiền; nhưng tiền đặt cọc luôn luôn là một khoản tiền, để trả cho số tiền sẽ phải trả. Nó là một thứ cùng loại.

Rồi, thứ ba, vật cầm cố được trả lại khi tiền đã được trả xong; nhưng tiền đặt cọc thì không bao giờ được trả lại, vì nó là một phần tiền đã trao tay; người ta giữ nó mãi bên mình.

Vậy thì, nhờ đó, anh em sẽ hiểu tiền đặt cọc có nghĩa là gì. Thứ nhất, nó là một phần tiền trao tay, một phần của khoản thanh toán, chứ không phải toàn bộ. Thứ hai, nó là một thứ cùng loại; nó là một phần của chính điều mà một ngày kia chúng ta sẽ nhận lãnh. Và thứ ba, nó không bao giờ được trả lại như vật cầm cố. Tôi sẽ dùng những điểm này, như anh em sẽ thấy, khi mở ra cách Đức Thánh Linh là tiền đặt cọc.

Điều thứ hai để mở ra cụm từ này là thế này: Tôi đã chỉ cho anh em vật cầm cố và tiền đặt cọc khác nhau ra sao; giờ chúng ta hãy xem cụm từ này có liên hệ gì, tại chỗ nó xuất hiện, với cả những gì ở trước và những gì ở sau.

Tiền đặt cọc có ích trong hai trường hợp, và cả hai trường hợp đều được thoáng nhắc tới ở đây.

Tiền đặt cọc có ích trong trường hợp mua bán, khi người mua chưa có sẵn tiền, hoặc người bán chưa có sẵn hàng hóa, thì người ta đưa tiền làm tiền đặt cọc cho vụ mua bán.

Thứ hai, tiền đặt cọc không chỉ có trong việc mua bán; mà nó còn có trong việc chuyển nhượng cơ nghiệp. Đây là nghĩa rộng của cụm từ Hy Lạp. Anh em sẽ thấy điều đó ngay giữa chúng ta, tôi nghĩ vậy, cho đến ngày nay. Khi một cơ nghiệp được chuyển nhượng cho một người khác, trước hết có một văn bản được soạn ra, có chữ ký kèm theo. Tương ứng, hiện nay đối với cơ nghiệp trên trời có sự nên thánh và đức tin được tạo nên trong lòng, vốn là ngón tay của Đức Thánh Linh; chúng là công việc của Ngài. Thứ hai, có con dấu, tức là sau khi anh em đã tin và đã được nên thánh. Và thứ ba, trong việc chuyển nhượng cơ nghiệp, nếu tôi không lầm, người ta thường dẫn một người đến tận thửa đất. Nếu anh em bán đất hay chuyển nhượng một cơ nghiệp, nếu anh em muốn trao quyền chiếm hữu, anh em làm gì? Anh em dẫn người ấy đến tận thửa đất, và tại đó anh em trao cho người ấy một nắm đất, một thứ gì mọc lên trên đất,—không phải tiền, mà là một thứ cùng loại với cơ nghiệp mà người ấy sẽ chiếm hữu,—và điều đó ràng buộc bên kia, như các luật sư đều biết; và người ta nói đó là trao quyền chiếm hữu, trao cho người mua một mức độ quyền cao hơn.

Bây giờ hãy xem Đức Thánh Linh theo sát hình ảnh này cách thích hợp dường nào trong những lời này. Ngài nhắm tới cả hai, Ngài thoáng nhắc tới cả hai. Trước hết, nhắm tới cách mua bán; và điều đó rõ ràng qua hai cách diễn đạt, “sự cứu chuộc bằng giá trả,” ἀπολύτρωσις, và “cơ nghiệp đã mua.” Tuy nhiên Ngài chủ yếu nhắm tới việc chuyển nhượng một cơ nghiệp, vì các lời ấy được diễn đạt như vậy; đó là tiền đặt cọc, Ngài nói, của cơ nghiệp chúng ta; và chữ chiếm hữu, vốn liên hệ tới các cơ nghiệp: “Tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua.” Anh em thấy đó, Ngài thoáng nhắc tới cả hai, và bao hàm cả hai.

Và trước hết, nói một chút về việc mua bán. Đúng vậy, hỡi anh em, thiên đàng là một món quà nhưng không, và theo nghĩa đúng thì không có việc mua bán giữa chúng ta với Đức Chúa Trời về điều đó. Tuy nhiên, trước hết, hãy để tôi nói với anh em điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ đã mua nó, đó là cơ nghiệp Ngài đã mua cho chúng ta. Bây giờ, khi chúng ta đã phạm tội, Chúa Giê-xu Christ đã trả món nợ, và Ngài đã mua cơ nghiệp, và chúng ta có tiền đặt cọc của vụ mua bán.

Và điều đó hết sức thích hợp. Tại sao? Vì chúng ta thuộc về Đấng Christ, chúng ta là một với Ngài. Đó là cơ nghiệp Ta đã mua, Đấng Christ phán; hãy ban cho họ tiền đặt cọc của nó, những người mà Ta đã mua nó cho, và cũng như thể anh em ban nó cho Ta vậy. Vậy nên bây giờ, mặc dù theo cách ngược lại với việc mua bán,—vì ở đó người mua thường đưa tiền đặt cọc, chứ không phải người bán hàng hóa; nhưng ở đây Đức Chúa Trời chấp nhận tiền của Đấng Christ, và ban cho chúng ta một tiền đặt cọc, một phần hàng hóa trao tay;—tuy nhiên nếu anh em xét theo phương diện mua bán, thì đó là một tiền đặt cọc giữa chúng ta với Đức Chúa Trời; Kinh Thánh không hề ghét bỏ ẩn dụ đó. Anh em sẽ thấy trong Ma-thi-ơ 13:44, 45, nước thiên đàng, Đấng Christ phán, giống như kho báu giấu trong ruộng, mà một người buôn kia trông thấy, bán hết mọi sự mình có, và mua ruộng ấy. Quả thật đó không phải là mua bán theo nghĩa đúng; nhưng đó là mua bán theo khả năng của người ấy, là từ bỏ mọi sự mình có; Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi gì hơn. Người ấy từ bỏ mọi dục vọng của mình, mọi quyền lợi mình có trong thế gian này, và mọi sự an ủi của nó, người ấy dâng chính mình; đó là mua mà không cần tiền, như cụm từ trong Ê-sai 55:1. Vậy thì, khi chúng ta đã dâng mình như vậy cho Đức Chúa Trời; đã bán mình cho Ngài để làm điều công chính, như A-háp đã bán mình để làm điều gian ác, thì Đức Chúa Trời đến; đây là tiền đặt cọc cho anh em, Ngài phán; Ngài ban cho chúng ta một tiền đặt cọc của hàng hóa mà chúng ta dâng mình vì nó. Đó là công dụng thứ nhất của nó, xét theo phương diện mua bán; còn xét theo phương diện cơ nghiệp thì tôi sẽ chỉ ra sau.

Bây giờ hãy lưu ý Đức Thánh Linh theo sát hai ẩn dụ hay hình ảnh về việc đóng dấu và tiền đặt cọc cách đúng đắn và thích hợp dường nào; Ngài đặt lời của Ngài hết sức vừa vặn. Khi Ngài nói về thiên đàng như một điều đã hứa, thì Ngài nhắc tới con dấu của Đức Thánh Linh; “Anh em đã được đóng dấu,” Ngài phán, “bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.” Khi Ngài nói về thiên đàng như một điều sẽ được chiếm hữu và hưởng thụ, Ngài dùng ẩn dụ về tiền đặt cọc, hay phần tiền trao tay, vốn ban một thứ quyền chiếm hữu trước.—Đến đây là đủ cho việc mở ra cụm từ, và sự tương ứng mà cụm từ này có với cụm từ kia, vốn soi sáng rất nhiều cho toàn bộ.

Điều thứ hai, như tôi đã nói với anh em, cần phải làm là thế này: chỉ ra cách Đức Thánh Linh là tiền đặt cọc.

Câu hỏi lớn mà tôi đã tự vấn mình trong một thời gian dài là thế này: Liệu Đức Thánh Linh có được nói là tiền đặt cọc chỉ xét về việc tạo nên sự bảo đảm về sự cứu rỗi trong lòng người ta hay không; đến nỗi ý nghĩa sẽ là, trong khi trước đó Sứ Đồ đã diễn đạt công việc bảo đảm bằng việc đóng dấu, thì nay ông diễn đạt nó bằng một ẩn dụ mới là tiền đặt cọc, chỉ hàm ý cùng một điều: đến nỗi hình ảnh này chỉ nên bị giới hạn vào cùng một điều mà việc đóng dấu hàm ý, tức là tạo nên sự bảo đảm. Nhưng khi tôi đã suy xét kỹ lưỡng, kết luận của những suy nghĩ của tôi là thế này:—

Quả thật, Ngài nhắc tới việc Đức Thánh Linh là tiền đặt cọc một cách đặc biệt, xét về việc bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi; vì mục đích của tiền đặt cọc là để bảo đảm cũng như con dấu; tuy nhiên, nó không nên bị giới hạn chỉ vào công việc bảo đảm, mặc dù Ngài đặc biệt nhắm tới điều đó; nhưng nó được nói theo nghĩa rộng và tổng quát hơn, như khi tôi đã chỉ ra phạm vi của các lời ấy; Ngài nói về Đức Thánh Linh xét về mọi điều Ngài là đối với chúng ta, và mọi công việc trong chúng ta. Nói tóm lại, Ngài không chỉ là tiền đặt cọc xét về việc tạo nên sự bảo đảm trong lòng chúng ta,—mặc dù đúng vậy và đặc biệt hơn,—nhưng Ngài là tiền đặt cọc trong chính thân vị Ngài được ban cho chúng ta, trong các ân tứ Ngài tạo nên trong chúng ta. Tiền đặt cọc bao hàm tất cả những điều này. Đó là một mệnh đề tổng quát, quả thật được đưa vào nhân dịp nhắc tới Đức Thánh Linh như Đấng đóng dấu trong những lời trước đó; và nó tiếp nối cụm từ ấy, và thích hợp một cách đặc biệt với nó, vì tiền đặt cọc được định để bảo đảm, tuy nhiên nó được hiểu theo nghĩa rộng hơn. Vì vậy, bây giờ tôi phải làm hai việc khi mở ra cách Đức Thánh Linh là tiền đặt cọc.

Trước hết tôi phải chỉ ra một cách tổng quát, cách Đức Thánh Linh và mọi công việc của Ngài đều là tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta.

Tuy nhiên, thứ hai, có một công việc bảo đảm, trong đó Ngài là tiền đặt cọc một cách đặc biệt hơn.

Phạm vi của tiền đặt cọc vừa là để bảo đảm điều ấy, vừa là để bảo đảm cho người mà tiền đặt cọc được ban cho. Bây giờ, theo nghĩa tổng quát, hãy xét sự ban cho Đức Thánh Linh, các ân tứ của Đức Thánh Linh, tất cả đều bảo đảm điều ấy; nhưng rồi công việc bảo đảm mà Đức Thánh Linh thực hiện, thì bảo đảm cho chính con người. Ngài là tiền đặt cọc trong cả hai phương diện.

Ẩn dụ về con dấu chỉ liên hệ tới công việc bảo đảm, như tôi đã chỉ ra khi tôi giảng về nó; nhưng hình ảnh về tiền đặt cọc hàm ý việc bảo đảm điều ấy. Nó là tiền đặt cọc của thiên đàng, để làm cho điều ấy chắc chắn tự nó; và nó là tiền đặt cọc của thiên đàng cho chúng ta, để làm cho chúng ta cũng chắc chắn về điều ấy. Vì vậy bây giờ tôi sẽ nói về hai điều này.

Trước hết, một cách tổng quát để chỉ cho anh em rằng Đức Thánh Linh và mọi ân tứ của Ngài là tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta, vốn làm cho điều ấy chắc chắn đối với chúng ta.

Và trước hết, chính Đức Thánh Linh, xét tách biệt khỏi mọi ân tứ của chúng ta, khi được ban cho chúng ta, là tiền đặt cọc lớn nhất của thiên đàng để làm cho nó chắc chắn hơn mọi điều khác. Hỡi anh em, sự ban cho Đức Thánh Linh là tiền đặt cọc lớn nhất của thiên đàng từng có hay có thể có.

Anh em phải biết rằng trong tiếng Hy Lạp, chữ ὅς có sự chệch khỏi các quy tắc ngữ pháp liên quan tới điều ông đã nói trước đó; vì ông đã nói về Đức Thánh Linh, πνεῦμα, ở giống trung; nhưng ông lại nói ὅς ἐστιν, “Đấng là,” chứ không phải “điều là.” Tôi biết nhận xét ấy, và tôi coi nó là một nhận xét tuyệt vời, mà Beza rút ra từ đó, rằng để chỉ ra, ông nói, Đức Thánh Linh là một thân vị, mặc dù πνεῦμα ở giống trung, nhưng ông nói về Ngài ở giống đực, như về một thân vị, như ở nơi khác trong Giăng 16:13, “Khi Ngài sẽ đến,” nói về Đức Thánh Linh của lẽ thật; ông nói về Ngài như về một Thân Vị, “khi Ngài,” ông nói. Điều đó nên dạy chúng ta nói một cách tôn kính về Đức Thánh Linh;—đó là một nhận xét hay, rằng chúng ta không nên nói về Ngài là “nó,” như thói quen thường tình giữa chúng ta là nói, Lạy Chúa, xin ban cho chúng con Đức Thánh Linh của Ngài, để nó làm điều này hay điều kia. Không, để NGÀI làm điều này hay điều kia; Ngài là một thân vị. Từ nguyên thủy biến đổi, như những ai biết đều biết rõ; ông không nói, điều ấy hay cái ấy, mà là Đấng hay Ngài; chúng ta nên luôn nói về Đức Thánh Linh, không phải như về một vật, mà như về một thân vị. Tôi đã nghĩ, tôi nói, đó là một nhận xét hay, nhận xét rút ra từ đó; nhưng, hỡi anh em, đó chưa phải là toàn bộ ý nghĩa của nó, khi ông nói, Ngài, hay Đấng, (nói về thân vị của Ngài,) là tiền đặt cọc. Ý của ông là, sự ban cho thân vị của Đức Thánh Linh, xét tách biệt khỏi mọi công việc của Ngài trong chúng ta, thân vị Ngài được ban cho chúng ta để ở trong chúng ta đời đời, như chính Ngài là, đây là tiền đặt cọc lớn nhất mà Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta về cơ nghiệp sẽ đến. Và đó là điều thứ nhất mà Đức Thánh Linh là tiền đặt cọc; Ngài là tiền đặt cọc trong sự ban cho thân vị Ngài.

Anh em sẽ thấy, II Cô-rinh-tô 5:5, Sứ Đồ nói ở đó về thân vị của Đức Thánh Linh, như một tiền đặt cọc ban cho chúng ta tách biệt khỏi các ân tứ và công việc của Ngài trong chúng ta. Hãy lưu ý cụm từ, “Đấng đã tạo nên chúng ta cho chính điều ấy,” tức là cho thiên đàng, điều ông nói tới ở câu 4, “là Đức Chúa Trời.” Đây anh em thấy công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta; Ngài đã tạo nên, Ngài đã nắn nên các ân tứ trong lòng chúng ta. Chẳng phải chúng là tiền đặt cọc lớn sao? Không, xét tương đối thì không, vì tiếp theo là, “Đấng cũng đã ban cho chúng ta tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh Ngài.” Anh em sẽ thấy ở một chỗ khác, như tôi sẽ chỉ ra ngay sau đây, khi ông nói về việc tạo nên sự bảo đảm, ông gọi nó là tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta; nhưng ở đây thân vị của Đức Thánh Linh được nhắc tới tách biệt khỏi các công việc của Ngài; “Đấng đã ban cho chúng ta tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh Ngài.”

Sự ban cho Đức Thánh Linh là tiền đặt cọc lớn nhất của thiên đàng sẽ đến, và điều đó được xét tách biệt khỏi các ân tứ Ngài tạo nên trong chúng ta. Tôi sẽ làm điều này rõ ràng cho anh em chỉ trong một hai lời.

Ngài là tiền đặt cọc lớn nhất của thiên đàng. Tại sao? Vì Ngài lớn hơn thiên đàng. Và về điểm này, nếu anh em muốn, Ngài là vật cầm cố hơn là tiền đặt cọc; ý nghĩa ấy sẽ xen vào, vì nó chịu được cả hai. Đó là một quy tắc trong luật dân sự, một vật cầm cố phải luôn luôn đáng giá hơn số tiền mà nó được cầm cố cho. Hỡi anh em, Đức Thánh Linh lớn hơn thiên đàng, hãy để tôi nói với anh em như vậy. Sứ Đồ lập luận trong Rô-ma 8:32, Nếu Ngài đã ban Con Ngài cho chúng ta, thì Ngài há chẳng cũng ban cho chúng ta mọi sự với Con ấy sao? Tôi cũng sẽ lập luận như vậy, Ngài đã ban thân vị Đức Thánh Linh Ngài cho anh em để ở—không phải theo nghĩa ngôi vị, hãy cẩn thận về điều đó—mà để ở trong thân vị anh em đời đời; vậy thì, Ngài há chẳng sẽ ban thiên đàng và mọi sự khác, vốn nhỏ hơn Đức Thánh Linh Ngài sao? Sự ban cho Đức Thánh Linh là nền tảng của mọi ân điển và vinh quang.

Và hơn nữa, hỡi anh em; chúng ta có hai vật cầm cố lớn nhất cho việc chúng ta lên thiên đàng từng có. Thứ nhất, chúng ta có Chúa Giê-xu Christ ở trên trời với bản tính của chúng ta, để chỉ ra rằng bản tính loài người sẽ đến đó; có một vật cầm cố ở trên trời cho điều đó. Ngài sai Đức Thánh Linh xuống trong lòng chúng ta, Ngôi Thứ Ba, để chỉ ra chúng ta cũng sẽ đến đó; vì Đức Thánh Linh này sẽ đem chúng ta lên. Nếu Ngài đã được ban cho thân vị anh em một lần, như tôi sẽ chỉ cho anh em ngay sau đây, Ngài sẽ không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi Ngài đã đem anh em tới đó. Vì vậy Ngài được gọi là tiền đặt cọc, vì Ngài là món quà lớn, và sẽ kéo theo món quà nhỏ hơn.

Và thứ hai, nếu Ngài được ban cho anh em một cách đơn thuần, thân vị Ngài cho thân vị anh em, vậy thì Ngài đã cam kết đem anh em lên thiên đàng. Anh em nghĩ, nếu anh em nhận được ân điển trong lòng mình, thì đó là một tiền đặt cọc của thiên đàng. Tại sao, tự nó ân điển có thể bị mất, nếu không phải vì Đức Thánh Linh ở trong lòng anh em; đó là nguồn của nó; dòng suối có thể bị cắt đứt, nhưng nếu dòng suối có một nguồn cứ tuôn trào mãi, thì dòng suối sẽ không bao giờ cạn khô, sự bền lâu của dòng suối tùy thuộc vào nguồn. Bây giờ, ai là nguồn của mọi ân điển? Đó là Đức Thánh Linh, sự ban cho Đức Thánh Linh. Giăng 7:38, “Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã phán, thì từ trong lòng người ấy sẽ chảy ra những dòng sông nước sống.” Đây là một nguồn, anh em thấy đó, mà từ đó sẽ chảy ra những dòng sông nước sống. Nguồn này là ai? Hãy đọc tiếp, “Ngài phán điều đó về Đức Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lãnh.”

Đó là cùng một Đức Thánh Linh, hỡi anh em, Đấng tạo nên ân điển và tạo nên vinh quang. Trong Rô-ma 8:23, chúng ta được nói là đã nhận lãnh “trái đầu mùa của Đức Thánh Linh.” Tại sao ân điển ở đó được gọi là trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, nếu không phải vì nếu anh em có Đức Thánh Linh thì anh em sẽ có vinh quang? Cùng một Đức Thánh Linh tạo nên ân điển thì tạo nên vinh quang, như cùng một thửa đất sinh ra trái đầu mùa thì sinh ra cả vụ mùa.

Vậy hãy học lấy, để quý trọng và trân trọng món quà lớn này của Đức Thánh Linh. Nếu Ngài ở trong anh em, và đã bắt đầu tạo nên ân điển trong lòng anh em, vốn là một bằng chứng cho thấy thân vị Ngài đã được ban cho thân vị anh em đời đời, thì Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ anh em. Đức Thánh Linh không ở trong chúng ta như Ngài đã ở trong A-đam, chỉ bấy lâu chúng ta còn thánh khiết; nhưng Ngài ở trong chúng ta để tạo nên sự thánh khiết, Ngài đến với chúng ta chính vì vậy khi chúng ta còn chưa thánh khiết.

Tôi sẽ chỉ nêu một chỗ; đó là Rô-ma 8:11: “Nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại ở trong anh em;” vậy thì sao? “Đấng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại bởi Đức Thánh Linh Ngài ở trong anh em.” Hỡi anh em, Đức Thánh Linh có ở trong anh em bây giờ không? Khi anh em được đặt nằm trong mồ, Đức Thánh Linh ấy ở trong anh em như Ngài đã ở trong thân thể của Đấng Christ; tôi không nói theo cùng một cách cao cả. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ở trong thân thể của Đấng Christ trong mồ, và đã khiến nó sống lại, Ngài không bao giờ lìa bỏ Ngài; mặc dù thân thể Ngài là một xác chết không có linh hồn, nhưng thân thể ấy đã được hiệp một cách ngôi vị với Thần Tính, vì vậy nó được gọi là Đấng Thánh: “Đấng Thánh của Ta sẽ chẳng thấy sự hư nát.” Bây giờ, sự so sánh là, nếu chúng ta có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và nếu Ngài ở trong chúng ta, thì cùng một Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ lìa bỏ thân thể chúng ta cho đến khi Ngài đã khiến chúng ta sống lại nữa. Không, trong khi thân thể anh em chết và mục nát trong mồ, Đức Thánh Linh vẫn ở trong nó. Vậy thì bây giờ sự ban cho Đức Thánh Linh là tiền đặt cọc lớn nhất của thiên đàng có thể có. Đó là điều thứ nhất.

Như Đức Thánh Linh là tiền đặt cọc của thiên đàng, thì các ân tứ của Đức Thánh Linh cũng để bảo đảm điều ấy hơn nữa, vì đó là một công dụng của tiền đặt cọc. Hỡi anh em, ân điển là một phần của thiên đàng, như tôi đã thường diễn đạt; đó là điều mà ân điển là đối với vinh quang, như màu sắc là đối với lớp vec-ni. “Kẻ nào tin thì có sự sống đời đời.” Tình yêu thương, anh em biết đó, được nói là còn lại, I Cô-rinh-tô 13; và ân điển được gọi là trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:23.—Và như vậy bây giờ, một cách tổng quát, anh em thấy cách Đức Thánh Linh được nói là tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta theo nghĩa rộng hơn công việc bảo đảm; Ngài là tiền đặt cọc cả trong sự ban cho thân vị Ngài, và cũng trong các ân tứ của Ngài.

Những ân tứ nào? anh em sẽ hỏi.

Tại sao, trong đức tin và tình yêu thương. Anh em hẳn trông đợi một điều vinh hiển nào đó bây giờ; đức tin và tình yêu thương là những ân tứ mà Đức Chúa Trời tạo nên nhờ thân vị của Đức Thánh Linh được ban cho anh em. Sứ Đồ nêu ra hai điều này trong câu tiếp theo sau câu gốc: “Vì cớ đó,” ông nói, “tôi đã cảm tạ vì đức tin của anh em trong Đấng Christ, và tình yêu thương đối với hết thảy các thánh đồ.” Đức Thánh Linh đã tạo nên những điều này trong lòng anh em chưa? Những điều này là một tiền đặt cọc cho thấy thân vị của Đức Thánh Linh đã được ban cho anh em; và thân vị của Đức Thánh Linh được ban cho anh em, là một tiền đặt cọc cho thấy cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời đã định cho con cái Ngài sẽ thuộc về anh em. Đức Thánh Linh ấy ở trong anh em, Đấng đã ở trong Đấng Christ, sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại như Ngài đã khiến thân thể Đấng Christ sống lại.

Bây giờ, hỡi anh em, tôi phải đến với chỗ thứ hai, và chỉ cho anh em cách, mặc dù, một cách tổng quát theo nghĩa rộng hơn, Đức Thánh Linh được nói là tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta; nhưng theo nghĩa đúng hơn, điều đó được nói xét về công việc bảo đảm mà Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta. Đó là điều đặc biệt, riêng biệt mà Đức Thánh Linh nhắm tới; và tại sao? Vì Ngài nối kết nó với việc đóng dấu. Ngài nói, “Ngài đã đóng dấu chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, Đấng là tiền đặt cọc,” tức là như một Đấng đóng dấu, như Đấng ban sự bảo đảm; chúng ta có sự bảo đảm trong chúng ta về sự cứu chuộc của chúng ta, v.v. Hãy so sánh Ê-phê-sô 4:30 với câu này; ở đó anh em đọc, “Chúng ta được đóng dấu cho đến ngày cứu chuộc;” tức là, Đức Chúa Trời đã tạo nên sự bảo đảm trong chúng ta rằng chúng ta sẽ được cứu chuộc, và Ngài đã đóng dấu chúng ta cho đến ngày cứu chuộc. Ở đây là, “Đấng là tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc,” v.v. Vậy cả hai đều hàm ý công việc bảo đảm.

Mục đích của tiền đặt cọc là tạo nên sự bảo đảm trong người mà nó được ban cho, cũng như con dấu. Anh em sẽ thấy trong II Cô-rinh-tô 1:21, 22, nói về việc làm cho chúng ta vững vàng trong Đấng Christ,—đó là một chỗ tôi đã thường trích dẫn,—về việc Ngài tạo nên sự bảo đảm trong lòng chúng ta về việc ở trong Đấng Christ, ông gọi nó trong câu tiếp theo là việc đóng dấu chúng ta, và ban cho chúng ta tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta. Ông nhắc tới cả hai, và đặt cả hai chung với nhau, như là điều mà nhờ đó Đức Thánh Linh làm cho chúng ta vững vàng. Và ở chỗ ông thêm, “Ngài đã ban cho chúng ta tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta,” vì đó là cụm từ ở đó—chỗ trong II Cô-rinh-tô 5:5 mà tôi vừa trích dẫn chỉ nhắc tới việc ban cho Đức Thánh Linh; nhưng trong chỗ II Cô-rinh-tô 1:22 ấy, Ngài được nói là ban tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta,—điều đó có nghĩa là gì? Nó hàm ý một công việc trên lòng, để bảo đảm và làm vững vàng lòng; rằng đó không chỉ là một tiền đặt cọc từ Đức Chúa Trời ban cho con người để làm cho điều ấy chắc chắn đối với người ấy, mà còn là một tiền đặt cọc được tạo nên trong lòng của người mà điều ấy được ban cho một cách đặc biệt. Và rằng đó là ý nghĩa của nó, hãy đọc câu tiếp theo trong II Cô-rinh-tô 5:6 ấy, “Vậy nên,” ông nói, (vì chúng ta có tiền đặt cọc này,) “chúng ta luôn luôn vững tin.”

Bây giờ, hỡi anh em, công việc lớn là thế này, vì tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh được dùng để chỉ việc ban sự bảo đảm, và việc đóng dấu của Đức Thánh Linh cũng được dùng để chỉ việc ban sự bảo đảm, thì làm sao phân biệt hai điều này; hay đúng hơn, hình ảnh này biểu thị điều gì nổi bật hơn, và hình ảnh kia chủ yếu hàm ý điều gì? Có lúc tôi đã nghĩ rằng tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh là một điều gì xa hơn việc đóng dấu của Đức Thánh Linh; nhưng chắc chắn nó hàm ý cùng một điều, chỉ là, như cách của các hình ảnh trong Kinh Thánh, chỗ mà một hình ảnh còn thiếu sót thì hình ảnh kia bổ sung cho nó. Vậy cả hai đều hàm ý công việc bảo đảm. Ngài đã đóng dấu chúng ta bằng Đức Thánh Linh, Đấng là tiền đặt cọc—tức là, như một Đấng đóng dấu, Ngài là tiền đặt cọc; tuy nhiên việc đóng dấu hàm ý một điều trong sự bảo đảm, tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh hàm ý một điều khác.

Anh em sẽ hỏi tôi, chúng ta sẽ phân biệt hai điều này như thế nào?

Tôi sẽ làm điều đó một cách ngắn gọn, theo ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho tôi. Anh em biết linh hồn con người có hai năng lực lớn được tác động; người ấy có trí hiểu, người ấy có ý chí và tình cảm. Bây giờ, như chúng ta tin bằng cả tấm lòng, thì chúng ta cũng được bảo đảm bằng cả tấm lòng. Có một công việc cả trên trí hiểu lẫn trên ý chí; nhờ một công việc, con người biết được tình trạng của mình trong ân điển, trí hiểu của người ấy hoàn toàn bị thuyết phục về điều đó; ý chí và tình cảm nếm trước sự ngọt ngào của nó. Anh em sẽ thấy, Rô-ma 5:5, nói về sự bảo đảm, mà ông gọi là hy vọng, như ông vẫn làm ở nơi khác, ông nói, “Vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã đổ đầy trong lòng chúng ta;” không chỉ vào một năng lực, mà vào mọi năng lực, cả vào trí hiểu lẫn ý chí.

Vậy thì, nếu anh em muốn biết việc đóng dấu biểu thị điều gì đặc biệt hơn, thì đó là công việc trên trí hiểu. Con dấu, mặc dù nó bảo đảm, nhưng nó không phải là một phần của cơ nghiệp; nhưng tiền đặt cọc bảo đảm như vậy mà nó ban cho anh em một phần của cơ nghiệp; nó tạo nên niềm vui trong lòng mà các thánh đồ sẽ có trên thiên đàng. Anh em có cả hai điều này được nhắc tới trong sự bảo đảm ở một số chỗ trong Kinh Thánh. Công việc bảo đảm trên trí hiểu, (đó chính là việc đóng dấu,) Cô-lô-se 2:2, nó được gọi là πληροφορία τῆς συνέσεως, “sự bảo đảm đầy đủ của trí hiểu.” Vậy, Hê-bơ-rơ 10:22, nó được gọi là “sự bảo đảm đầy đủ của đức tin.” Đó là một ánh sáng chế ngự, nhờ đó trí hiểu của con người hoàn toàn bị thuyết phục rằng người ấy thuộc về Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời thuộc về người ấy; như Đức Chúa Trời biết những ai thuộc về Ngài, người ấy biết mình thuộc về Đức Chúa Trời. Đó là việc đóng dấu theo nghĩa đúng, hay nổi bật hơn. Bây giờ tiền đặt cọc là gì? Đó là việc ban cho anh em một phần trao tay, một phần của niềm vui và sự an ủi ấy, sự nếm trước thiên đàng ấy. Khi Ngài đóng dấu như vậy, Ngài kèm theo đó một sự nếm trước, với “niềm vui không nói nên lời và đầy vinh hiển.” Đó là một phần lấy trước, như những người thừa kế lấy tiền trước trên đất đai của mình. Đó không phải là một sự tin chắc suông rằng con người sẽ lên thiên đàng; nhưng Đức Chúa Trời nói cho người ấy biết một phần thiên đàng là gì, và để cho linh hồn cảm nhận nó. Không có gì ngọt ngào hơn tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và việc nếm sự ngọt ngào ấy là tiền đặt cọc của cơ nghiệp.

Tôi sẽ đưa ra cho anh em Kinh Thánh biểu thị cả hai điều này. Hãy xem Thi Thiên 4; ở đó trước hết anh em có công việc trên trí hiểu của con người, câu 6, “Lạy Chúa, xin giơ lên trên chúng tôi ánh sáng của mặt Ngài;” rồi tiếp theo là công việc trên ý chí, câu 7, “Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi,” ông nói, “hơn lúc lúa mì và rượu nho của chúng nó dồi dào.” Trong Cô-lô-se 2:2, anh em có hai điều được nhắc tới: trước hết anh em có “hầu cho lòng họ được yên ủi”—đó là tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh; rồi anh em có, “đến mọi sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ của trí hiểu”—đó là con dấu của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh, Giăng 14, như Đấng Christ đã hứa, được gọi vừa là Đấng Yên Ủi vừa là Đức Thánh Linh của lẽ thật; một đằng để tác động trên ý chí, đặt sự an ủi ở đó; đằng kia để tác động trên trí hiểu, thuyết phục trí hiểu. I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6, so sánh với nhau, ở đó có việc tiếp nhận lời “trong sự bảo đảm nhiều”—đó là công việc trên trí hiểu; và có với “sự vui mừng trong Đức Thánh Linh”—đó là công việc trên ý chí và tình cảm. Đây là việc đóng dấu, đây là tiền đặt cọc.

Anh em sẽ thấy trong I Phi-e-rơ 1:8, 9, ông đã nói rằng “tin cậy, họ vui mừng với niềm vui không nói nên lời và đầy vinh hiển;”—vậy điều này không kém gì thiên đàng, một phần của thiên đàng. Khi Phao-lô ở trên trời, ông đã nghe những điều gì? Những điều không nói nên lời; niềm vui này cũng vậy, và nó được gọi là vinh hiển vì nó là một phần của thiên đàng;—ở đây bây giờ là tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh. Phải, nếu anh em lưu ý cụm từ tiếp theo trong câu 9, “Nhận lãnh,” ông nói, “sự cuối cùng của đức tin anh em, tức là sự cứu rỗi của linh hồn anh em.” Tôi thấy rằng các nhà giải kinh giỏi nhất giải thích việc nhận lãnh sự cứu rỗi này không phải là nói về thiên đàng, vì nếu vậy ông hẳn đã nói, anh em sẽ nhận lãnh sự cứu rỗi; mà là nói về sự bảo đảm, vốn là sự cuối cùng của đức tin, là phần thưởng của đức tin. Khi một người đã lâu bị thử thách, (sự thử thách của đức tin anh em, mà ông nói tới, câu 7,) cuối cùng người ấy đến chỗ được bảo đảm, người ấy nhận lãnh sự cuối cùng của đức tin mình, tức là sự bảo đảm về sự cứu rỗi của linh hồn mình. Tại sao nó được gọi là sự cứu rỗi? Đó là thiên đàng, hỡi anh em; đó là lý do của nó. Vậy bây giờ anh em thấy tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh có nghĩa là gì, cả xét về sự bảo đảm và cũng xét về việc bảo đảm điều ấy, và công việc bảo đảm.

Bây giờ tôi sẽ đến với một số nhận xét. Nhận xét thứ nhất là thế này:—

Nhận xét 1.—Không có sự sa ngã khỏi ân điển. Tại sao? Vì sự ban cho Đức Thánh Linh, và các ân tứ của Ngài, và công việc bảo đảm, là một tiền đặt cọc. Quả thật các vật cầm cố được trả lại; nếu Ngài chỉ là một vật cầm cố hay vật thế chấp thì còn có điều gì đó, nhưng Ngài được nói là tiền đặt cọc. Bây giờ, Đấng Christ phán điều gì, Giăng 14:16? “Ta sẽ ban cho anh em Đấng Yên Ủi, để Ngài ở với anh em đời đời;” không bao giờ bị trả lại, như anh em biết tiền đặt cọc thì không bị trả lại.

Lẽ thật là thế này: nếu những người mà Ngài ban Đức Thánh Linh cho mà không được cứu, thì Đức Chúa Trời hẳn phải mất tiền đặt cọc của Ngài, Ngài hẳn phải mất Đức Thánh Linh Ngài. Như Ngài không muốn mất cái chết của Con Ngài, để Con Ngài chết vô ích; thì Ngài cũng sẽ không mất Đức Thánh Linh Ngài, Đấng Ngài ban làm tiền đặt cọc cho các tín hữu. Lu-ca 10:42, Đấng Christ phán với Ma-ri, “Ngươi đã chọn phần tốt, là phần sẽ không hề bị cất khỏi ngươi.”

Nhận xét 2.—Thứ hai, như niềm vui trong Đức Thánh Linh và sự bảo đảm là một tiền đặt cọc, thì đó là một phần của khoản thanh toán. Anh em biết trong tiền đặt cọc, nếu anh em có một phần trao tay, thì anh em nhận ít hơn khi anh em đến nhận toàn bộ số tiền. Tôi sẽ không nói rằng ở đây cũng vậy, rằng những người có nhiều sự an ủi nhất ở đây sẽ có ít hơn trên thiên đàng; nhưng điều này tôi sẽ nói, nếu họ không sử dụng tiền đặt cọc này, nếu họ không đem ta-lâng này ra dùng, thì họ sẽ có ít hơn, hãy để tôi nói với họ như vậy. Tôi có thể nói trong trường hợp này, đúng như Đấng Christ đã phán với Thô-ma, Giăng 20:29, “Vì ngươi đã thấy Ta, ngươi đã tin; phước cho những kẻ chẳng thấy mà tin.” Ngươi đã thấy Đấng Christ, ngươi có một tiền đặt cọc của thiên đàng, ngươi có một chút nhìn thấy, một chút nếm trải; ngươi vâng lời là tốt; nhưng hãy để tôi nói với ngươi rằng những người vâng lời như ngươi, mà lại không có tiền đặt cọc này, thì còn nhiều điều ở phía sau. Vậy nên, hỡi linh hồn nghèo khó, hãy tự an ủi mình; ngươi chẳng có đồng tiền đặt cọc này, mà ngươi vẫn vâng lời Đức Chúa Trời sao? Còn nhiều điều hơn ở phía sau.

Nhận xét 3.—Hỡi anh em là những người có tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh, hãy quý trọng nó. Anh em thường cất giữ tiền đặt cọc của mình, nhờ đó anh em có thể kiện đòi vụ mua bán, một cách an toàn và cẩn thận, anh em quý trọng nó hơn mọi đồng tiền khác của mình, như anh em quý các giấy nợ hơn mọi giấy tờ khác trong phòng làm việc của mình, vì anh em có đó để kiện đòi món nợ của mình. Vậy hãy quý trọng các ân tứ của Đức Thánh Linh, nhất là tiền đặt cọc của Ngài mà nhờ đó Ngài tạo nên sự bảo đảm.—Đến đây là đủ cho điều này, rằng Ngài được nói là tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta.

II. Bây giờ, để đến với điều thứ hai được nhắc tới, về điều mà Ngài được nói là tiền đặt cọc, và cho đến khi nào. Ngài được nói là “tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua.” Tôi đặt cả hai điều này chung với nhau, về điều mà Đức Thánh Linh là tiền đặt cọc, và cho đến khi nào, như dưới một tiêu đề thứ hai.

Trước hết, Về điều gì? Về một cơ nghiệp. Cơ nghiệp là gì? Anh em có muốn biết nó là gì không, hỡi anh em? Hãy xem Rô-ma 8:17, chúng ta được nói ở đó là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời. Đó là một lời nói hùng vĩ; tôi không biết nói gì hơn về cơ nghiệp của anh em. “Kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời,” ông nói, “và đồng thừa kế với Đấng Christ;” tức là, chính Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của anh em. Tại sao, làm sao anh em chứng minh rằng đó là ý nghĩa của nó? Vì anh em là đồng thừa kế với Đấng Christ. Bây giờ, cơ nghiệp của Chúa Giê-xu Christ là ai? Ai làm cho Đấng Christ hạnh phúc? Đức Chúa Trời. Thi Thiên 16:5; đó rõ ràng là một thi thiên của Đấng Christ: “Chúa là phần cơ nghiệp của tôi, và là chén của tôi;” và ông kết luận như vậy, “Tại bên hữu Chúa có những sự vui thích đời đời.” Bây giờ, hỡi anh em, nếu Đức Chúa Trời là cơ nghiệp, anh em thấy một lý do chính đáng tại sao thân vị của Đức Thánh Linh nên là tiền đặt cọc, rằng Đấng là Đức Chúa Trời nên là tiền đặt cọc của cơ nghiệp, vốn cũng là Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ đưa ra cho anh em thêm một chỗ Kinh Thánh nữa; đó là Khải Huyền 21:7, “Kẻ nào thắng sẽ hưởng mọi sự làm cơ nghiệp, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người.” Đức Chúa Trời và mọi sự là cơ nghiệp của con người, mà Đức Thánh Linh là tiền đặt cọc của nó.

Ngài là tiền đặt cọc “cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua.” Chữ εἰς, các dịch giả của chúng ta giải thích đúng; họ đọc là cho đến, vì như vậy, Ê-phê-sô 4:30, “Anh em được đóng dấu,” ông nói, “cho đến ngày;” εἰς ἡμέραν, cho đến ngày, cho đến lúc ấy; vì đó quả thật là phạm vi đúng của tiền đặt cọc khi khoản thanh toán đầy đủ và quyền chiếm hữu bị hoãn lại, để bảo đảm trong lúc chờ đợi, để bảo đảm cho đến lúc ấy; vì vậy, Rô-ma 8:23, chúng ta được nói là chờ đợi sự cứu chuộc của thân thể, sau khi đã nhận lãnh trái đầu mùa của Đức Thánh Linh.

Điều thứ hai cần được giải thích là sự cứu chuộc. Sự cứu chuộc ở đây có nghĩa là gì?

Điều đó dễ thôi. Đó không phải là sự cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ; không cần tiền đặt cọc cho đến lúc đó, vì điều đó đã qua, điều đó đã xong rồi. Điều anh em đọc ở câu 7, “Trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài,” đó không phải là sự cứu chuộc thực tế, đó là việc trả giá một lần đủ cả; nhưng sự cứu chuộc ở đây là sự cứu chuộc thực tế và đầy đủ trọn vẹn; như Lu-ca 21:28, “Khi sự cứu chuộc của anh em đến gần, hãy ngước đầu lên.”

Có hai thứ sự cứu chuộc. Một là sự cứu chuộc bằng giá trả, việc trả giá. Trong Hê-bơ-rơ 9:12, có nói rằng Chúa Giê-xu Christ, trước khi Ngài lên trời, đã đạt được sự cứu chuộc cho chúng ta. Và có một sự cứu chuộc là việc áp dụng giá ấy cho chúng ta, vốn là sự cứu chuộc được nói tới ở đây; như Ê-phê-sô 4:30, họ đã được đóng dấu cho đến ngày cứu chuộc; nó còn sẽ đến.

Và hãy để tôi nói điều này với anh em, lý do tại sao Musculus muốn chữ cơ nghiệp này được thêm vào sự cứu chuộc là, ông nói, để phân biệt nó với sự cứu chuộc ấy của Đấng Christ bằng giá trả, vốn là redemptio solutionis, sự cứu chuộc của việc trả giá; nhưng đây là redemptio possessionis, nhờ đó chúng ta được đặt vào quyền chiếm hữu nó. Đó là εἰς ἀπολύτρωσιν τῆς περιποιήσεως. Và đó là lời giải thích mà ông đưa ra về cụm từ này.

Hoặc nếu anh em muốn, tôi sẽ phân biệt như thế này cho anh em, để tôi tôn cao Đức Thánh Linh cho anh em. Có một sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ trả giá, và có một sự cứu chuộc chúng ta bởi Đức Thánh Linh, áp dụng giá ấy; vì vậy Ngài được nói là tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta cho sự cứu chuộc—tức là, để tạo nên sự cứu chuộc; một số người giải thích εἰς ἀπολύτρωσιν như vậy, Ngài là nguyên nhân của sự cứu chuộc, Ngài là ἀῤῥαβών εἰς ἀπολύτρωσιν, cốt để tạo nên nó, không phải như một tiền đặt cọc nằm yên bên chúng ta, mà như một con tin; vì là một thân vị tạo nên sự cứu chuộc của bên được cứu chuộc, Ngài là một con tin cho chúng ta. Vì vậy nếu anh em đọc Rô-ma 8:9, 10, 23, anh em sẽ thấy rằng sự cứu chuộc của thân thể chúng ta, và việc khiến thân thể chúng ta sống lại, được quy cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ anh em dễ dàng hiểu sự cứu chuộc có nghĩa là gì.

Nhưng rồi tại sao Đức Thánh Linh lại đặt vào chữ cơ nghiệp này, và “cơ nghiệp đã mua,” như chữ ấy quả thật có nghĩa? Chắc chắn Ngài không thừa thãi, đó không phải là một điều dư thừa. Ê-phê-sô 4:30, nơi ông nói về cùng một điều, ông chỉ nói thế này, họ đã được “đóng dấu cho đến ngày cứu chuộc;” nhưng ở đây là “cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp.” Có một sự mầu nhiệm trong đó.

Trước hết, Beza coi đó chỉ là một phép đảo ngữ, tức là một sự đảo ngược, một cách nói ngược; hay, như tôi có thể diễn đạt bằng tiếng Anh, thay vì nói cơ nghiệp của sự cứu chuộc, ông nói sự cứu chuộc của cơ nghiệp; và đó, như các học giả đều biết, là một điều thường gặp trong Kinh Thánh khi dùng những sự đảo ngược lời nói như vậy; như “luật pháp của sự công chính,” thay cho “sự công chính của luật pháp,” hay luật pháp công chính; một người của phước hạnh, thay cho một người được phước; Lê-vi Ký 5, ở đó “bạc của siếc-lơ” được đặt thay cho “một siếc-lơ bạc,” v.v.

Và có điều này để xác nhận cách giải thích của Beza, rằng trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, nơi ông dùng cụm từ này, chúng ta, ông nói, được định εἰς περιποίησιν σωτηρίας, cho sự chiếm hữu, hay đạt được sự cứu rỗi. Đó là cùng một chữ được dùng ở đây. Vậy sự chiếm hữu sự cứu rỗi trong chỗ của người Tê-sa-lô-ni-ca ấy cũng là một với sự chiếm hữu sự cứu chuộc ở đây, sự cứu chuộc thường được gọi là sự cứu rỗi. Vì vậy, như tôi đã nói trước đó, Musculus nói nó được đặt vào để phân biệt, rằng trong khi ở câu 11 ông nói chúng ta đã đạt được một cơ nghiệp, thì ở đây trong câu 14 ông nói Đức Thánh Linh là tiền đặt cọc của sự chiếm hữu của sự cứu chuộc ấy, hay của cơ nghiệp ấy.—Đó là cách giải thích thứ nhất.

Nhưng, hỡi anh em, vì điều này có thể dường như là một cụm từ khó nghe, chúng ta sẽ xem liệu có điều gì mà các nhà giải kinh đưa ra mà sẽ trôi chảy và êm ái hơn chăng. Tôi thấy rằng còn có hai cách giải thích được đưa ra nữa.

Trước hết, nó được gọi là “sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua,” khi nói cơ nghiệp đã mua là chỉ dân sự của Đức Chúa Trời; vậy ý nghĩa là thế này, rằng Đức Thánh Linh là tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta cho đến khi mọi dân sự của Đức Chúa Trời, cơ nghiệp đã mua và cơ nghiệp của Ngài, đều được cứu chuộc hoàn toàn, và rồi chúng ta sẽ nhận lãnh cơ nghiệp đầy đủ cùng với tất cả họ. Và điều này, sự thật là, hầu hết các nhà giải kinh đều theo, và chính Calvin cũng vậy; và ông đưa ra lời chú giải hay này nữa: “Anh em không nên,” ông nói, “lấy làm khó chịu khi phải chờ một lúc, và chỉ bằng lòng với một tiền đặt cọc, vì anh em chỉ chờ cho đến khi Đức Chúa Trời đã thu thập hết mọi dân sự Ngài đã mua; khi Ngài đã cứu chuộc họ hoàn toàn một lần, chính anh em sẽ được đặt vào cơ nghiệp.” Đức Thánh Linh là tiền đặt cọc của cơ nghiệp, cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua.

Để đưa ra cho anh em một số Kinh Thánh xác nhận cách giải thích này. Trước hết, trong I Phi-e-rơ 2:9, ở đó ông gọi dân sự của Đức Chúa Trời—ông dùng đúng cụm từ được dùng ở đây—λαὸς εἰς περιποίησιν, “một dân riêng,” hay một cơ nghiệp đã mua thuộc về Đức Chúa Trời, anh em có thể đọc như vậy. Ông ám chỉ điều đó trong Xuất Hành Ký 19:5, nơi ông lấy chữ ấy, ở đó họ được nói là “một dân thánh, một báu vật riêng,” hay một cơ nghiệp thuộc về Đức Chúa Trời. Và như vậy bây giờ, như ông gọi thiên đàng là cơ nghiệp của chúng ta trong những lời trước đó, thì ông gọi chúng ta là những người được cứu chuộc là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời trong những lời này.

Tôi sẽ không nêu thêm chỗ nào nữa, ngoài Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9, “Phần của Chúa là dân sự Ngài, Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài.” Và rồi, trong khi có nói họ là một cơ nghiệp đã mua; hỡi anh em, điều đó được thêm vào thật hay, vì dân sự của Đức Chúa Trời đúng là như vậy; họ không chỉ là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời do sự lựa chọn, mà họ còn là của Ngài do sự mua chuộc. Chữ περιποιεῖν, như mọi người Hy Lạp đều thừa nhận, là đạt được một điều bằng lao nhọc, bằng chi phí, và bằng sự chinh phục, và như vậy nó hơn κλῆρος. Họ không chỉ là cơ nghiệp của Ngài, mà họ còn là cơ nghiệp đã mua của Ngài, cơ nghiệp đã mua của Ngài. Hãy xem Công Vụ 20:28; ông nói, “Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng huyết của Đức Chúa Trời.” Chữ dùng cho mua ở đó, là cùng một chữ được dùng ở đây. Đây là vinh quang của dân sự Đức Chúa Trời, rằng họ là những người đã được Đức Chúa Trời mua; không chỉ cơ nghiệp của Ngài, mà còn là cơ nghiệp đã mua của Ngài.

Một cách giải thích thứ hai là như sau. "Cơ nghiệp đã mua" ở đây có nghĩa là chính thiên đàng. Cũng điều mà trước đó ông đã nói đến, gọi là cơ nghiệp, thì ở đây ông gọi là cơ nghiệp đã mua. Về điều này có một câu Kinh Thánh rõ ràng không kém gì câu cho cách giải thích trước: Hê-bơ-rơ 10:39, "Chúng ta không thuộc về những kẻ lui đi để hư mất, nhưng thuộc về những kẻ tin," εἰς περιποίησιν, "để được cứu rỗi linh hồn mình;" đó chính là từ dùng ở đây; chúng ta dịch là "để được cứu rỗi linh hồn," mà sự cứu rỗi ấy được mua bằng huyết của Đấng Christ. Vậy nay mục đích của ông là chỉ ra vinh quang của thiên đàng gồm hai điều. Thứ nhất, trong một sự cứu chuộc trọn vẹn, giải thoát chúng ta khỏi mọi tội lỗi và khốn khổ; và thứ hai, trong một cơ nghiệp vinh hiển, được mua bằng huyết của Đấng Christ. Giờ đây, ông nói, "Ngài là của cầm của cơ nghiệp chúng ta, cho đến khi sự cứu chuộc cơ nghiệp đã mua."

Nhưng chỉ riêng cụm từ ấy, anh em sẽ nói, thì thật khó mà giải thích về thiên đàng; vì, anh em sẽ nói, làm sao lại có sự cứu chuộc? Vì thiên đàng đâu có được nói là được cứu chuộc; quả thật nó đã được mua, nhưng làm sao lại nói là được cứu chuộc?

Tôi đáp hai điều. Trước hết, nó được nói là sự cứu chuộc của cơ nghiệp này xét về những người sẽ được cứu chuộc và được sở hữu nó. Điều đôi khi được quy cho thiên đàng mà thực ra không có ý nói về nó, nhưng về những người sẽ đến đó. Ví dụ, nó được gọi là cơ nghiệp không hư nát và không ô uế. Vì sao? Vì chúng ta sẽ không ô uế khi đến đó. "Ta đi," Đấng Christ phán, "để sắm sẵn một chỗ cho các ngươi." Nó đã được sắm sẵn từ buổi sáng thế; Ngài nói như vậy, vì họ sẽ được sắm sẵn. Vậy, vì chúng ta sẽ được cứu chuộc và được sở hữu nó, nên nó được gọi là "sự cứu chuộc của cơ nghiệp"; tức là, nhờ đó, khi chúng ta được cứu chuộc, chúng ta sẽ được sở hữu nó.

Và, hỡi anh em, nói "sự cứu chuộc của cơ nghiệp này," về thiên đàng, cũng không phải là cụm từ không thích hợp. Vì sao? Vì có rất nhiều trở ngại nằm trên đường đi đến đó mà phải được dẹp bỏ: có tội lỗi và Sa-tan, trong tay chúng ta đang ở, và sự chết; và tất cả những điều này chúng ta phải được cứu chuộc khỏi, tất cả phải được dẹp bỏ trước khi chúng ta có sự sở hữu rõ ràng và yên ổn; vì vậy mới nói, Đức Thánh Linh là ấn cho đến khi sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua. Như một người có một sản nghiệp, và quyền sở hữu nó đủ vững, nhưng bị quấy rầy bởi những vụ kiện tụng giữ anh ta khỏi việc sở hữu nó; khi mọi khoản đã được trả xong, và mọi vụ kiện đã chấm dứt, thì có thể gọi đó là sự cứu chuộc sản nghiệp của anh ta.

Nếu anh em hỏi tôi, trong hai điều này, Đức Thánh Linh muốn nói điều nào? Rõ ràng và thẳng thắn, hỡi anh em, Ngài muốn nói cả hai, và đó là nét thanh nhã lớn nhất trong các trước tác của Đức Thánh Linh khi Ngài có ý cả hai; như anh em sẽ thấy ngay sau đây.

Vì, trước hết, nếu anh em hiểu cơ nghiệp đã mua này là chính thiên đàng, cơ nghiệp mà Ngài nói đến, mà Đức Thánh Linh là của cầm, thì đó là cách diễn đạt thanh nhã nhất có thể có. Vì sao? Vì trong khi anh em chưa có sự sở hữu thực tế thiên đàng cho đến khi được cứu chuộc khỏi tội lỗi và khốn khổ; và của cầm thường cho quyền lợi trong một sản nghiệp trước, nó cho quyền đối với đất đai, anh em có thể nhận đất đai nhờ nó. Do đó Ngài nói một cách thích hợp rằng Ngài là của cầm của cơ nghiệp chúng ta trước, trước khi chúng ta đến sở hữu nó, và khi được cứu chuộc để sở hữu nó.

Rồi, lại nữa, nếu anh em hiểu nó là Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, thì nó cũng thanh nhã mọi bề và thích hợp không kém. Vì, trước hết, ý của Sứ đồ là thế này, "Anh em có của cầm là Đức Thánh Linh," ông nói, "cho đến khi sự cứu chuộc." Anh em có cho là lâu khi phải chờ đợi nó không? Anh em chỉ chờ cho đến khi sự cứu chuộc của hết thảy dân sự Đức Chúa Trời; đó là trường hợp chung, và chính Đức Chúa Trời cũng chờ đợi họ; họ là sở hữu riêng của Ngài, họ là kho báu của Ngài, họ là những kẻ đã được Ngài mua; Ngài chờ cho đến khi họ được cứu chuộc: vì vậy, ông nói, anh em rất nên chờ đợi. Họ là dân đã được Ngài cứu chuộc, dân Ngài đã mua bằng huyết của Đấng Christ; nhưng dù đã được mua bằng huyết của Đấng Christ, họ vẫn "bị bán cho tội lỗi," như Sứ đồ nói; họ bị cầm cố, đó là nghĩa của từ ấy; và vì vậy họ bị tội lỗi, sự chết và Sa-tan giữ lại khỏi Ngài. Vậy nên trong lúc này Ngài ban cho họ một của cầm cho đến khi sự cứu chuộc của cơ nghiệp này, cho đến khi Ngài đã cứu chuộc cho chính Ngài, và bằng Đức Thánh Linh của Ngài đã đòi lại dân sự Ngài về cho chính Ngài.

Hỡi anh em, trong khi Đức Chúa Trời đành phải chờ đợi cơ nghiệp của chính Ngài, Ngài làm gì để chắc chắn về món hàng ấy? Ngài ban một của cầm. Đó là cách diễn đạt thanh nhã, và vô cùng an ủi cho chúng ta. Như Đức Thánh Linh là của cầm cho chúng ta về cơ nghiệp của chúng ta, Ngài cũng là của cầm cho Đức Chúa Trời về cơ nghiệp của Ngài. Sứ đồ có cả hai trong tầm mắt, vì lòng chúng ta là những món hàng trơn trượt. Đức Chúa Trời đã mua chúng ta bằng huyết của Đấng Christ, chúng ta muốn tuột khỏi tay Ngài; vì vậy, để chắc chắn về chúng ta, Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài, để làm của cầm cho sự cứu chuộc của chúng ta nữa, để cứu chuộc chúng ta, và cuối cùng đưa chúng ta lên thiên đàng. Và từ περιποίησις, "cơ nghiệp đã mua," có nghĩa là một sự canh giữ, những kẻ được canh giữ và bảo vệ; nó có nghĩa là tueri. Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh để canh giữ chúng ta đến thiên đàng: một của cầm, không phải để nằm yên, mà như một con tin đi cùng chúng ta đến đó. Đức Chúa Trời không muốn mất anh em, như anh em không muốn mất Ngài, vì vậy Ngài ban cho anh em Đức Thánh Linh của Ngài làm của cầm; vì vậy không gì có thể an ủi các thánh đồ của Đức Chúa Trời hơn. Đức Thánh Linh thật bao la và đa dạng trong cách viết của Ngài, và trong các mục đích của Ngài trong cả hai cách diễn đạt này. Chúng ta là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời; Ngài là cơ nghiệp của chúng ta: Đức Thánh Linh là của cầm cho chúng ta; Ngài là của cầm cho Đức Chúa Trời, "cho đến khi sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua."

Giờ đây anh em đã có ý nghĩa của các lời ấy, tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét từ đó.

Nhận xét.—Thứ nhất, hãy xem tình yêu của Đức Chúa Trời.

1. Rằng Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta một cơ nghiệp, mà còn ban chính Ngài cho chúng ta, vì chính Ngài là cơ nghiệp này; và không chỉ làm cho chúng ta thành người thừa kế của Ngài, mà còn làm cho chúng ta thành cơ nghiệp của chính Ngài nữa, vì từ "cơ nghiệp" mang nghĩa ấy; rằng Đức Chúa Trời ấy, Đấng được chúc phước đời đời và chẳng cần một tạo vật nào, lại gọi dân sự Ngài là cơ nghiệp của Ngài, mà Ngài sống nhờ đó, có thể nói như vậy,—vì anh em biết rằng cơ nghiệp của một người là thứ anh ta sống nhờ,—gọi họ là cơ nghiệp đã mua của Ngài: đó là tình yêu.

2. Rằng Ngài mua cơ nghiệp này bằng huyết của Đấng Christ, và trả giá đắt đến thế cho nó. Họ không chỉ là cơ nghiệp của Ngài, mà còn là cơ nghiệp đã mua của Ngài nữa; Ngài làm vậy để càng bày tỏ tình yêu của Ngài hơn.

3. Khi Ngài đã mua chúng ta bởi Đấng Christ, Ngài còn bày tỏ một tình yêu sâu xa hơn nữa; vì dù chúng ta đã được mua, và giá đã được trả, chúng ta vẫn còn nằm trong tội lỗi, và vì vậy Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng chúng ta để giải cứu chúng ta khỏi đó, để khuất phục chúng ta, để cứu chuộc chúng ta; cho đến khi sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua, Ngài ban Đức Thánh Linh làm của cầm.

4. Ngài làm điều này để công việc được chắc chắn, hầu Ngài không mất chúng ta.

5. Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh này làm của cầm để bảo đảm cho chúng ta trong lúc này, để an ủi chúng ta. Ngài không chỉ giữ thiên đàng cho chúng ta, (như trong I Phi-e-rơ 1:4,) mà Ngài còn lo liệu ban cho chúng ta Đấng Yên Ủi trong khi chúng ta còn ở đây, trước. Anh em thấy tình yêu của Đức Chúa Trời.

Nhận xét.—Thứ hai, hãy chỉ quan sát, từ những điều đã được mở ra, một vài luận cứ về sự vĩ đại của vinh quang thiên đàng.

1. Thiên đàng là một cơ nghiệp được ban cho, và là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Những người vĩ đại ban những cơ nghiệp xứng với sự vĩ đại của họ; vậy Đức Chúa Trời sẽ ban cơ nghiệp nào? Chính Ngài, hỡi anh em, như anh em đã nghe trước: "người thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ." Anh em không thể hạnh phúc hơn mức Đức Chúa Trời có thể làm cho anh em, hay hơn mức Chúa Giê-xu Christ đang hạnh phúc, và anh em là đồng thừa kế với Ngài.

2. Cơ nghiệp ấy phải vĩ đại dường nào, khi "sự vui mừng trong Đức Thánh Linh" chỉ là của cầm! Của cầm, anh em biết, chỉ là một phần nhận trước; có thể chỉ là sáu xu, so với một ngàn bảng. Vậy, như một người cha đã nói rất hay, cơ nghiệp vĩ đại dường nào, khi của cầm lại vĩ đại như vậy! Hãy lấy sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, nó làm lòng anh em đầy dẫy sự vui mừng hơn mọi điều tốt lành trên thế gian sẽ làm. Vậy Đa-vít nói với anh em, nhiều hơn lúa mì, rượu và dầu. Anh em đang gặp hoạn nạn chăng? Nó đưa anh em lên trên mọi hoạn nạn ấy: "Chúng ta vui mừng trong hoạn nạn," Sứ đồ nói; họ chẳng coi hoạn nạn ra gì. Không những thế, ông nói, hãy vui mừng khi anh em sa vào đủ thứ hoạn nạn. Đức Thánh Linh làm điều này. Nếu của cầm làm điều này, nếu một phần nhỏ của nó làm điều này, thì chính cơ nghiệp sẽ là gì? Nếu anh em để ý, cơ nghiệp lớn lao còn đang đến.

3. Nó được gọi là cơ nghiệp đã mua, nếu anh em giải thích về thiên đàng. Được mua bằng gì? Bằng huyết của Đấng Christ. Anh em nghĩ việc mua bằng huyết của Đấng Christ sẽ lên đến bao nhiêu? Hãy suy nghĩ. Tiền chuộc của một vị vua thường được dùng để diễn tả một khoản tiền lớn; vậy tiền chuộc bằng huyết đã được làm thành tiền chuộc,—như bản văn nói, I Ti-mô-thê 2:6,—tiền chuộc bằng huyết của Đức Chúa Trời sẽ lên đến bao nhiêu? Khi Chúa Giê-xu Christ đổ huyết Ngài ra, Ngài phán, Hỡi những kẻ thừa kế của Ta, hãy lấy hết huyết của Ta ra trong vinh quang và ân điển. Vinh quang ấy sẽ lên đến bao nhiêu, anh em nghĩ?

4. Nó vừa là sự cứu chuộc vừa là cơ nghiệp. Hai điều trong hỏa ngục làm người ta khốn khổ, và các nhà thần học không biết điều nào lớn hơn. Một là pœna damni, rằng họ đã mất thiên đàng và hạnh phúc, và điều ấy giày vò họ; điều kia là pœna sensus, cảm giác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vinh quang của thiên đàng tương ứng, điều làm chúng ta hạnh phúc, gồm hai điều: sự cứu chuộc khỏi khốn khổ, và sự sở hữu hạnh phúc.

III. Còn một điều nữa trong bản văn, mà tôi phải nói đôi lời trước khi kết thúc; đó là những lời cuối cùng trong câu 14, Cho đến sự ngợi khen vinh quang của Ngài.

Đó là điều được nhắc đến như là mục đích của mọi sự. Nó được nhắc đến trong câu 6 như là mục đích của sự tuyển chọn; "để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài." Nó được nhắc đến trong câu 12, trong sự áp dụng của ông cho người Do Thái; "hầu chúng ta nên sự ngợi khen vinh quang của Ngài, là những người đã trông cậy trong Đấng Christ trước hết." Nó lại được nhắc đến ở đây trong câu 14, khi ông áp dụng mọi sự cho dân Ngoại; "là những người anh em cũng đã tin cậy, v.v. để ngợi khen vinh quang của Ngài."

Anh em sẽ thấy rằng, trong mọi sự liệt kê các phước hạnh của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hai điều này cứ trở đi trở lại, "trong Đấng Christ," và "để ngợi khen vinh quang của Ngài." Rằng "trong Đấng Christ" xuất hiện chín lần; "để ngợi khen vinh quang của Ngài" xuất hiện ba lần. Có một bộ ba vinh quang dâng lên Đức Chúa Trời, như có Ba Ngôi mà Ngài đã nhắc đến một cách riêng biệt như là tác giả của sự cứu rỗi chúng ta; cả Đức Chúa Trời là Cha, và Đức Chúa Trời là Con, "trong Đấng chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài," ở câu 7; và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, "bởi Đấng anh em được đóng ấn," "Đấng là của cầm của cơ nghiệp chúng ta," câu 13.

Để ngợi khen vinh quang của Ngài. Trước hết nó liên hệ đến các ngôi vị; khi ông đã nói về sự cứu rỗi của người Do Thái, câu 11, 12, ở đó ông nhắc đến sự cứu rỗi của họ là "để ngợi khen vinh quang của Ngài." Khi ông lại nói về dân Ngoại, ở đó ông lại vang lên, "để ngợi khen vinh quang của Ngài."

Việc dân Ngoại được thêm vào Hội Thánh, trong đó Đức Chúa Trời được vinh hiển vô cùng. Như có lời chép trong Công Vụ, khi họ thấy Đức Chúa Trời đã ban sự ăn năn cho dân Ngoại, thì họ tôn vinh Đức Chúa Trời. Và dù trong việc áp dụng cho cả người Do Thái lẫn dân Ngoại, ông kể riêng điều gì đó của người này và điều gì đó của người kia, vốn là chung để áp dụng cho cả hai; thế nhưng trong sự áp dụng của ông, ông nhắc đến một cách riêng biệt, "để ngợi khen vinh quang của Ngài." Vậy trong phần kết của sự áp dụng của ông cho người Do Thái, trong câu 12, "để ngợi khen vinh quang của Ngài." Vậy trong phần kết của sự áp dụng của ông cho dân Ngoại, trong câu 14.

Như nó liên hệ đến các ngôi vị như vậy, rằng Đức Chúa Trời nên được vinh quang vì đã cải đạo dân Ngoại, biến đổi họ; thì nó cũng liên hệ đến những phước hạnh đặc biệt mà ông đã nhắc đến. Ông đã nhắc đến việc họ tin, ông đã nhắc đến việc họ được đóng ấn, và có Đức Thánh Linh làm của cầm của cơ nghiệp họ: "để ngợi khen vinh quang của Ngài," ông nói.

Mỗi phước hạnh mới nên có "để ngợi khen vinh quang của Ngài" thêm vào trong lòng chúng ta. Anh em có tin chăng? Hãy sống để ngợi khen vinh quang của Ngài. Anh em có được sự bảo đảm thêm vào đức tin của mình, và được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa chăng? Có một sự trông đợi thêm nữa rằng anh em nên trở nên sự ngợi khen vinh quang của Ngài; vì Đức Chúa Trời trong điều đó, nếu anh em được đóng ấn, đã vinh hiển anh em, vì nó liên hệ đến điều đó. Kẻ được đóng ấn cho đến ngày cứu rỗi, và có "sự vui mừng không nói được và vinh hiển," kẻ có lòng mình đầy dẫy điều ấy, không chỉ có Đức Thánh Linh của ân điển, mà, như Sứ đồ nói, I Phi-e-rơ 4:14, còn có Đức Thánh Linh của vinh quang ngự trên mình. Người ấy có những khởi đầu của vinh quang trong lòng mình, vì vậy người ấy được trông đợi sẽ sống cho vinh quang của Đức Chúa Trời nhiều hơn nữa. Đó là cách diễn đạt của Phi-e-rơ, trong I Phi-e-rơ 1:9 ấy, như mạch văn cho thấy, và như tôi đã bày tỏ rồi, rằng những kẻ được đầy dẫy "sự vui mừng không nói được và vinh hiển," là những lời ngay trước đó, nhận được sự cuối cùng của đức tin mình; họ nhận nó ngay hiện tại, họ có một phần tiền công của mình; họ một phần ở trên thiên đàng, nhất là vào lúc họ có nó. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời vinh hiển họ, thì càng được trông đợi nhiều hơn ở những người như vậy rằng họ nên sống cho vinh quang của Ngài. Và lòng tự ái nơi những người này được bảo đảm, được lo liệu, vốn thường quấy phá nơi những kẻ thiếu sự bảo đảm; nhưng Đức Chúa Trời đã làm yên lặng và bảo đảm nguyên tắc ấy nơi anh em, để giờ đây anh em phải dùng hết mọi sự cho vinh quang của Đức Chúa Trời.

Hoặc nếu không, cuối cùng, "để ngợi khen vinh quang của Ngài" có thể có liên hệ—và Piscator hiểu như vậy, và không có liên hệ nào trong các liên hệ này mà không phải được nhận lấy—đến "sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua." Có một cơ nghiệp đã mua để ngợi khen vinh quang của Ngài; Đức Chúa Trời đã định chúng ta và đóng ấn chúng ta cho đến điều ấy.

Hỡi anh em, vì sao Đức Chúa Trời đã định một cơ nghiệp, một thiên đàng cho con cái Ngài? Ấy là để ngợi khen vinh quang của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển trong không điều gì hơn là trong sự vĩ đại của vinh quang mà Ngài ban cho con cái Ngài cuối cùng. Vậy vinh quang của họ sẽ vĩ đại dường nào, khi vinh quang tột cùng của Đức Chúa Trời, sự ngợi khen tột cùng vinh quang của Ngài, của vinh quang tỏ bày của Ngài,—vì đó là điều có ý nói bởi sự ngợi khen vinh quang của Ngài; vinh quang là vinh quang bản thể của Ngài, sự ngợi khen nó là sự tỏ bày vinh quang của Ngài,—khi điều này phải phát xuất từ các tạo vật được vinh hiển của Ngài? Chúng ta sẽ nhờ đó thấy Đức Chúa Trời vinh hiển dường nào, bằng cách thấy Ngài có thể làm cho các tạo vật vinh hiển và hạnh phúc dường nào. Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14, Ngài nói ở đó, rằng chúng ta được "định cho sự đạt được," εἰς περιποίησιν, "vinh quang của Chúa Giê-xu Christ." Các lời ấy có thể được đọc, như trong nguyên văn chúng là vậy, và các nhà giải thích đọc chúng, hoặc là để đạt được vinh quang trong Đấng Christ, hoặc là để đạt được cùng vinh quang mà Chúa Giê-xu Christ có; và cả hai cách đều cho thấy vinh quang này vô cùng vinh hiển. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, "Khi Ngài đến," Ngài nói, "để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin." Cũng cơ nghiệp đã mua này là để ngợi khen vinh quang của Ngài. Bấy giờ Chúa Giê-xu Christ sẽ được tỏ bày vinh hiển dường nào; nhưng ở đâu và bằng cách nào? Trong những kẻ tin; trong việc tỏ bày Ngài có thể làm cho họ vinh hiển dường nào.

BÀI GIẢNG XVIII

Vì vậy, tôi cũng vậy, sau khi nghe về đức tin của anh em nơi Chúa Giê-xu, và tình yêu thương đối với hết thảy các thánh đồ, không thôi cảm tạ vì anh em, nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện của tôi, v.v.—CÂU 15, 16.

Sự liên hệ chung và các phần của các lời ấy:—

Trong câu trước, ông đã trình bày các nguyên nhân của sự cứu rỗi và các phước hạnh nền tảng, gốc rễ của sự tuyển chọn, sự tiền định, sự cứu chuộc, sự kêu gọi, v.v., từ câu 3 đến câu 11. Và rồi từ câu 11 đến câu 15 này, ông đã áp dụng điều ấy, cả cho người Do Thái, mà ông thuộc về dân tộc ấy,—"trong Đấng chúng ta đã được cơ nghiệp,"—và rồi cho dân Ngoại, dưới danh nghĩa của những người Ê-phê-sô ấy, "trong Đấng anh em cũng đã tin cậy," và như vậy được cơ nghiệp. Sau đó, tại câu 15, ông bắt đầu bày tỏ tình cảm riêng của mình đối với họ, khi Đức Chúa Trời đã ban cho họ mọi phước hạnh kể trên, nhờ đó thúc giục những người Ê-phê-sô này, mà ông đã áp dụng các phước hạnh lớn lao ấy, đến hai bổn phận lớn.

1. Đến sự cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng đã ban những điều lớn lao như vậy cho họ.

2. Đến sự tăng trưởng thêm trong ân điển, qua sự hiểu biết về cả hai điều ấy; điều mà ông thúc giục họ bằng cách bày tỏ những lời cầu nguyện và cảm tạ của chính ông dâng lên Đức Chúa Trời vì họ là gì.

Giờ đây ông thúc giục họ đến hai bổn phận này một cách mạnh mẽ nhất, mà chỉ một cách kín đáo và hàm ý. Ông không nói bằng lời rõ ràng, Vì vậy, anh em hãy cảm tạ, và anh em hãy cầu nguyện, v.v.; nhưng ông làm hơn thế, ông đặt trước mặt họ gương mẫu của chính ông, "Vì vậy," ông nói, "tôi cũng cảm tạ vì anh em, và không thôi cầu nguyện cho anh em kể từ khi tôi nghe về đức tin và tình yêu thương của anh em." Và điều này hẳn phải đánh động lòng họ. Phao-lô, kẻ chỉ như một người đứng ngoài xem, lại có cảm nhận về sự vĩ đại của những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đến nỗi ông cảm tạ vì chúng ta, và vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta mà cầu nguyện rằng chúng ta có thể đạt được sự hiểu biết, và tăng trưởng trong sự hiểu biết về những điều này chăng? Chúng ta càng phải tự mình làm điều ấy biết bao! Nếu tôi, Phao-lô nói; vì ông diễn đạt lời mình theo ý nghĩa ấy, καὶ ἐγὼ; chính tôi, ông nói,—hay tôi cũng vậy, như được dịch ở đây,—cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em, nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện của tôi, thì chính anh em càng phải làm điều ấy nhiều hơn nữa.

Có ba điều trong câu 15 và 16 này.

Thứ nhất, Phao-lô đã làm gì cho họ; gồm hai điều. 1. Ông đã cảm tạ vì họ. 2. Ông đã cầu nguyện cho họ; cả hai đều được nhấn mạnh bởi điều này, "không thôi."

Thứ hai, có dịp cớ của những điều này; Sau khi nghe, ông nói—1. Về đức tin của họ nơi Đấng Christ; 2. Về tình yêu thương của họ đối với hết thảy các thánh đồ.

Rồi, thứ ba, có chủ đề hay nguyên nhân của lời cảm tạ của ông, được chỉ ra trong tiểu từ "vì vậy" này, διὰ τοῦτο, hay "vì cớ này," tôi cảm tạ, tiểu từ ấy liên hệ đến mọi phước hạnh mà trước đó ông đã liệt kê, nay thành của họ nhờ đó.

Giảng giải các lời ấy:—

Vì vậy.—Điều này bày tỏ nguyên nhân của lời cảm tạ của ông; và, trước hết, nó liên hệ đến điều ông nói trong những lời kế tiếp, "nghe về đức tin và tình yêu thương của anh em." Anh em sẽ thấy trong thư song song gửi cho người Cô-lô-se, chương 1:3, 4, cũng điều ấy bằng đúng những lời ấy: "Chúng tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, luôn cầu nguyện vì anh em, từ khi chúng tôi nghe về đức tin của anh em trong Chúa Giê-xu Christ, và về tình yêu thương anh em có đối với hết thảy các thánh đồ." Đó là nguyên nhân của việc ông cảm tạ, đức tin của họ nơi Đấng Christ, và tình yêu thương họ có đối với hết thảy các thánh đồ, như những ân điển chứng tỏ mối liên hệ của họ với mọi phước hạnh ấy.

Thứ hai, nó cũng liên hệ đến mọi điều đã qua trước. Phao-lô có cái nhìn bao quát về mọi phước hạnh được nhắc đến trong các câu trước, mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ; chữ vì vậy này thu hết vào. Khi tôi xét, ông nói, Đức Chúa Trời đã tuyển chọn anh em, tiền định anh em, cứu chuộc anh em bằng huyết của Con Ngài, ban cho anh em đức tin, đóng ấn anh em bằng Đức Thánh Linh của Ngài, mà Đức Thánh Linh ấy là của cầm của cơ nghiệp anh em; διὰ τοῦτο, "vì cớ này," ông nói, từ khi tôi nghe về đức tin và tình yêu thương của anh em, và về sự tăng trưởng của anh em trong những điều này, và nhờ đó được xác nhận về sự chắc chắn mối liên hệ của anh em với mọi điều này, tôi cảm tạ vì anh em, và tôi không thôi làm điều ấy. Việc Phao-lô cảm tạ vì những người ông viết thư cho, dù thường có trong các thư khác, nhưng ở đây khác với những chỗ khác ở điểm này, tức là về cách ông sắp xếp việc đưa nó vào. Trong các thư khác, nó xuất hiện trong lời mở đầu hay phần đầu, và đứng một mình, trọn vẹn tự nó; nhưng ở đây ông xếp nó vào giữa một bài luận, sau một sự liệt kê giáo lý lớn lao, chính xác, về các phước hạnh lớn lao chúng ta có trong Đấng Christ, và đồng thời sau sự áp dụng cho người Ê-phê-sô, bằng cách bày tỏ mối liên hệ cá nhân của họ với các phước hạnh ấy; và như vậy nó xuất hiện theo mạch liên hệ với mọi điều đi trước, và nhân dịp các phước hạnh ấy. Vì vậy thật ra Phao-lô, nhìn lại qua tiểu từ nhỏ này, διὰ τοῦτο, vì cớ này, mọi tia sáng ân điển và phước hạnh đã được nhắc đến, và đã có một cái nhìn đầy đủ, tóm tắt về chúng, thì cảm tạ trong sự xét đến chúng vì những người Ê-phê-sô này.

Phải, và, thứ ba, tiểu từ này liên hệ đến chính những lời cuối cùng ngay trước đó, "để ngợi khen vinh quang của Ngài." Đức Chúa Trời, ông nói, đã đặt điều này làm mục đích của mọi phước hạnh của sự cứu rỗi chúng ta, rằng chính Ngài nên được vinh hiển vì chúng: vì vậy tôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em, và dâng cho Ngài sự ngợi khen vinh quang của Ngài thay cho anh em. Đức Chúa Trời không bị mất mục đích của Ngài, vì vậy đó là bổn phận của tôi: vì vậy tôi không thôi cảm tạ vì anh em, v.v. Ba điểm riêng biệt này, mà các lời ấy liên hệ đến, là nguyên nhân của lời cảm tạ của ông.

Nhận xét.—Giờ đây nhận xét và suy gẫm từ đây là thế này: Rằng sự xét đến sự vĩ đại của các phước hạnh của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, khi chúng ta có một cái nhìn đầy đủ về chúng, như Sứ đồ ở đây đã ban cho họ, và đồng thời mối liên hệ của chúng ta trong đó, cùng với sự áp dụng cho chính chúng ta, mà Sứ đồ ở đây cũng đã thực hiện, cùng với điều này, rằng mục đích của mọi sự này là sự ngợi khen vinh quang của Ngài,—khi linh hồn xét đến mọi điều này, nó được thúc giục cảm tạ Đức Chúa Trời. Vậy hãy học, qua điều này, cách khuấy động lòng anh em lên để cảm tạ Đức Chúa Trời. Hãy xem xét mọi phước hạnh của Ngài đối với anh em trong Đấng Christ, gắng sức thấy mối liên hệ của anh em trong chúng, và rồi xét rằng mọi điều này Đức Chúa Trời đã định không phải chỉ cho sự cứu rỗi của tôi, mà cho sự ngợi khen vinh quang của Ngài. Mọi điều này, nếu được đức tin thấu hiểu kỹ càng qua một cái nhìn mới mẻ, sẽ bất cứ lúc nào lay động một tấm lòng tốt để cảm tạ Đức Chúa Trời.

Vì vậy tôi.—Chúng ta hãy để ý một chút đến ân điển của Phao-lô, để thúc giục lòng mình bởi gương mẫu của nó,—ông là gương mẫu cao nhất của ân điển, chỉ sau Đấng Christ, từng có trên đất,—và xét lòng ông đã rộng mở dường nào trong sự cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi linh hồn của người khác, cũng như trong những ước muốn cứu họ. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, "Chúng tôi buộc phải," ông nói, "cảm tạ," dâng vinh quang, "cho Đức Chúa Trời luôn vì anh em, hỡi anh em được Chúa yêu dấu, vì Đức Chúa Trời đã từ buổi đầu chọn anh em để được cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật." Đó không phải là vấn đề tự do, đó là vấn đề bổn phận, như Phao-lô ở đây nói về nó; chúng tôi bị buộc phải. Và ông nói điều này, không phải như bị lay động bởi mối lợi riêng của mình trong việc làm công cụ cải đạo họ; nhưng ông nói về nó như một người anh em, một chi thể của thân thể ấy, và theo đó, khi ông thốt ra lời cảm tạ này, ông gọi họ là anh em: "Chúng tôi buộc phải cảm tạ luôn Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em, vì anh em được Chúa yêu dấu;" và nền tảng của điều ấy mà ông nhắc đến là, Đức Chúa Trời đã yêu thương họ và chọn họ. Nơi đây có nhiều điều về sự thông công của các thánh đồ, đây là một phần lớn lao và cao cả của nó. Đây là ân điển của các thiên sứ, vui mừng trước sự cải đạo của tội nhân; và đây sẽ là một bài tập lớn lao của ân điển chúng ta trên thiên đàng, rằng chúng ta sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời vì Ngài đã chọn và cứu mọi linh hồn ở đó. Điều này sẽ tạo nên một phần lớn lao của hạnh phúc thiên đàng, rằng mỗi thánh đồ sẽ vui mừng trong sự cứu rỗi của mọi người và từng người như trong sự cứu rỗi của chính mình; điều ấy sẽ giống như sự phản chiếu của vô số tấm gương soi, được đặt và sắp xếp sao cho mỗi tấm phản chiếu hình ảnh của chính nó lên tấm kia trong chốc lát. Trở lại với Phao-lô. Trong I Tê-sa-lô-ni-ca 3:9, ông bị cảm động sâu sắc đến nỗi không biết làm sao diễn tả lòng cảm tạ của mình đối với Đức Chúa Trời: "Chúng tôi lấy gì," ông nói, "mà báo đáp Đức Chúa Trời về anh em, vì mọi sự vui mừng mà chúng tôi vui mừng vì cớ anh em trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta?" Đó là khi ông nghe về đức tin của họ, câu 5, 6. Hỡi anh em, đây là hạnh phúc của một Cơ Đốc nhân, và của một tấm lòng thánh khiết, khi được làm nên vô cùng thuộc linh; người ấy có mọi điều liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời để vui mừng; sự vui mừng mà chúng tôi vui mừng là "vì cớ anh em," ông nói; mà không chỉ vì cớ họ đơn thuần, nhưng "trước mặt Đức Chúa Trời," có mắt hướng về Ngài nữa. Điều này làm lòng ông đầy dẫy sự vui mừng đến nỗi ông nói nó giữ ông đứng vững giữa mọi hoạn nạn của mình; vậy, câu 7, "Chúng tôi được an ủi về anh em trong mọi sự hoạn nạn và khốn khó của chúng tôi bởi đức tin của anh em." Ôi, hỡi anh em, tinh thần của Phao-lô ở đâu?

Vì vậy tôi cũng vậy.—Καὶ ἐγὼ, hay, như tiếng Syriac diễn đạt, Này, tôi đây. Ông nêu nó lên, tanquam notandum, rằng ông nên làm như vậy. Tôi, kẻ chỉ là người đứng ngoài xem, thế mà, ông nói, nhờ ân điển của Đấng Christ, như là bổn phận của tôi, tôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em; anh em càng phải tự mình làm điều ấy nhiều hơn nữa. Anh em thấy, ông nói, lòng tôi cảm động về anh em dường nào với sự xét đến những điều lớn lao mà Đức Chúa Trời đã ban cho anh em; vì vậy linh hồn anh em càng phải cảm động như vậy đối với Đức Chúa Trời vì chính mình.

Nhận xét.—Đó nên là một luận cứ mạnh mẽ để lay động lòng bất cứ ai làm nên sự cứu rỗi của chính mình, khi người ấy thấy một người khác lo liệu cho nó. Hỡi kẻ là đứa con hay đầy tớ không tin kính, có lẽ cha mẹ hay người cai quản của ngươi, như ngươi có thể nhận thấy, và lương tâm ngươi nói với ngươi, nhắm đến việc đưa ngươi đến với Đức Chúa Trời, và cứu linh hồn ngươi. Họ làm điều ấy, mà ngươi lại không làm điều ấy nhiều hơn sao? Điều này chẳng đánh động ngươi sao? Sứ đồ nói, Phi-líp 2:13, "Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình." Có một động lực kèm theo sự nhấn mạnh, của chính mình. Chúng tôi, các sứ đồ, lao nhọc về điều ấy; anh em càng bị ràng buộc nhiều hơn để làm nên sự cứu rỗi của chính mình.

Sau khi tôi nghe.—Đây là điều thứ ba, dịp cớ; điều kia là nguyên nhân. "Sau khi tôi nghe," ông nói, "về đức tin của anh em nơi Chúa Giê-xu Christ." Công Vụ 21, chúng ta đọc rằng Phao-lô đã là phương tiện cải đạo họ, và vì vậy hẳn đã là nhân chứng tận mắt về đức tin và tình yêu thương của họ lúc họ mới cải đạo. Vậy thì, có người sẽ nói, vì sao ở đây ông chỉ nhắc đến, như là vấn đề cảm tạ của mình, điều ông nghe nói về họ? Điều này bày tỏ hai điều cho chúng ta:—1. Một ân điển nổi bật nữa và một thực hành đầy ân điển của sứ đồ này đối với các thánh đồ, nhất là những người mà ông là phương tiện cải đạo; tức là, khi ông đã cải đạo bất cứ ai, chức vụ sứ đồ của ông bắt buộc ông phải rời họ, lòng ông vẫn khao khát, khắc khoải về họ, lo lắng và tò mò muốn nghe về sự bền đỗ của họ trong đức tin ấy, và sự tăng trưởng trong ân điển. Anh em sẽ thấy điều này nữa trong I Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, "Vì cớ này, khi tôi không còn chịu được nữa,"—hãy để ý tình cảm của ông, ông không thể kìm giữ, ông không thể yên nghỉ trong tâm linh mình,—"tôi đã sai người đi để biết đức tin của anh em;" và rồi, câu 6, "Khi Ti-mô-thê từ anh em đến với chúng tôi, và đem tin tốt lành về đức tin của anh em," v.v., điều ấy đối với tôi cũng như Phúc Âm, "và chúng tôi được an ủi trong mọi hoạn nạn của chúng tôi bởi đức tin của anh em," như câu 7. "Và chúng tôi lấy gì," ông nói, "mà báo đáp Đức Chúa Trời về anh em?" như ở câu 9. Anh em sẽ thấy điều tương tự, hỡi anh em, trong mọi thư của ông. Tin tức về các thánh đồ tấn tới trong ân điển giữ cho Phao-lô sống. "Giờ đây tôi sống," ông nói, "nếu anh em đứng vững trong Chúa;" câu 8 của chương ấy gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca cũng vậy. Nó an ủi tôi trong mọi hoạn nạn của tôi; dù tôi có không biết bao nhiêu hoạn nạn riêng, tôi vẫn rút ra sự an ủi ấy từ tin tức về đức tin của anh em, điều nâng đỡ lòng tôi, và đối trọng với các hoạn nạn của tôi.

2. Nó bày tỏ rằng, không chỉ công việc cải đạo nơi người khác, mà đồng thời sự tăng trưởng của họ trong đức tin và tình yêu thương, và bước đi xứng hợp, là một nguyên nhân lớn lao và vấn đề cảm tạ Đức Chúa Trời; vì điều này vừa là bằng chứng về lẽ thật của sự cải đạo lúc đầu, nếu không có nó thì sự cải đạo tự chứng tỏ là không vững chắc, cũng vừa là điều nhờ đó Đức Chúa Trời được vinh hiển nhiều không kém.

Về đức tin của anh em nơi Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu thương đối với hết thảy các thánh đồ.—1. Nói chung. Anh em sẽ thấy những lời ấy dùng cho cùng mục đích cả trong Cô-lô-se 1:4, 5, "Chúng tôi cảm tạ, từ khi chúng tôi nghe về đức tin của anh em trong Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu thương đối với hết thảy các thánh đồ;" và trong thư ông gửi cho Phi-lê-môn, một người riêng biệt, "Nghe về tình yêu thương và đức tin của ngươi, mà ngươi có hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và đối với hết thảy các thánh đồ." Ông kết hợp đức tin và tình yêu thương, anh em thấy đó, với nhau, vừa như hai ân điển nổi bật, vừa như hai điều răn lớn lao của Phúc Âm, tóm lại mọi sự trong hai điều này. Vậy, trong I Giăng 3:23, "Đây là điều răn của Ngài, Rằng chúng ta nên tin nơi danh của Chúa Giê-xu Christ, và yêu thương nhau, như Ngài đã truyền cho chúng ta." Cũng vậy, toàn bộ công việc cải đạo: "Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã dư dật quá đỗi trong đức tin và tình yêu thương," Sứ đồ nói về sự cải đạo của chính ông, quy mọi sự về hai điều này, I Ti-mô-thê 1:14.

2. Nói riêng—

Đức tin.—Đức tin đi trước, anh em thấy đó; vì đức tin hành động bởi tình yêu thương, và đó là tình yêu thương phát xuất từ đức tin, I Ti-mô-thê 1:5. Đức tin đem tình yêu thương của Đức Chúa Trời về lòng, hay nếu không thì cố định lòng trong sự nương cậy nơi tình yêu ấy, và theo đuổi nó; và rồi những điều này gây nên tình yêu thương đối với hết thảy các thánh đồ. Hãy chắc chắn anh em thấy đức tin nơi Đấng Christ đi đôi với tình yêu thương đối với các thánh đồ, phải, và là nguồn gốc của tình yêu ấy.

Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.—Chính Đấng Christ là đối tượng của đức tin. Quả thật đức tin tiếp nhận, và nhìn vào mọi điều khác trên thế gian; nhưng đức tin, với tư cách là đức tin xưng công chính, nắm lấy và chiếm lấy Đấng Christ, như đối tượng riêng của nó. Vì vậy, đây là lối nói thường dùng của Kinh Thánh, khi nói về hay mô tả đức tin: "Đức tin ở nơi Ta," Đấng Christ phán, Công Vụ 26:18, vì Đấng Christ là đối tượng trực tiếp hơn của đức tin; chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, để qua Ngài đức tin của chúng ta có thể ở nơi Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 1:20, 21. Và không chỉ nơi thân vị của Đấng Christ được xét đơn thuần, mà còn nơi Đấng Christ với tư cách là Chúa Giê-xu; vậy ở đây, "đức tin nơi Chúa Giê-xu chúng ta." Đó là đức tin nơi Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Thế, vì chỉ với tư cách ấy Ngài mới thích hợp với đức tin của tội nhân. Lấy Đấng Christ trong những sự tuyệt vời thuộc thân vị của Ngài, Ngài là đối tượng của tình yêu thương hơn là của đức tin; nhưng lấy Ngài làm Đấng Cứu Thế, và làm sự xưng công chính cho kẻ không tin kính, thì đức tin xưng công chính nhìn lên Ngài như vậy. Nhưng về điều này sẽ nói ở nơi khác.

Hơn nữa, bởi "đức tin," như ông muốn nói công việc của đức tin, ông cũng muốn nói sự bền đỗ trong đức tin, kiên trì trong đức tin; ông không nói đơn thuần về việc họ tin lúc đầu, vì nếu vậy ông đã nói về nó, như chính ông đã thấy điều ấy từ kinh nghiệm của mình. Đó là về sự tiếp tục đức tin của họ, mà ông đã nghe nói. Và Sứ đồ gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca cũng vậy; ông gọi sự tiếp tục của họ trong đức tin là đức tin của họ, I Tê-sa-lô-ni-ca 3:6. Ti-mô-thê, ông nói, "đã đem tin tức về đức tin của anh em." Ông đã nói trong chương thứ nhất, họ đã tin,—và chính ông là người cải đạo họ, như đối với những người ở đây,—nhưng sau đó ông đã sai người đi, và đã nghe Ti-mô-thê nói về đức tin của họ: tức là, về sự tiếp tục và bền đỗ của họ trong đó.

Đức tin của anh em.—Còn một cụm từ nữa cần để ý. Điều mà các dịch giả của chúng ta đã dịch là đức tin của anh em, trong nguyên văn là καθʼ ὐμᾶς, đức tin ở giữa anh em. Và nó chỉ sự nổi bật và danh tiếng của đức tin họ. Đức tin nơi Đấng Christ được nêu ra giữa họ như là công việc lớn lao và chính yếu của sự cứu rỗi, chứ không chỉ giáo lý về nó được xưng nhận, mà còn trong công việc của nó; và điều này một cách chung và thường xuyên bởi những người là tín hữu, đến nỗi nó nổi tiếng. Passim apud vos, như chúng ta nói bằng tiếng La-tinh, thường xuyên hay lưu hành giữa anh em; nổi bật đến nỗi trong toàn thể tín hữu, đức tin của họ nổi danh tanquam fides Ephesina, như đức tin Ê-phê-sô. Như trong cách nói tương tự, khi chúng ta muốn nói về sự học thức trong một trường đại học hay hội đoàn, vốn nổi bật chung, chúng ta nói, Sự học thức ở giữa anh em; như Phao-lô nói về đức tin của người Rô-ma, "Đức tin của anh em, được đồn ra khắp thế gian," Rô-ma 1:8.

Musculus hiểu theo nghĩa này, rằng vì Phao-lô không nghĩ tất cả họ đều tin kính, nên ông dùng cách diễn đạt thận trọng hơn; không nói, "đức tin ở trong anh em," mà là "đức tin ở giữa anh em." Những người khác cho rằng Sứ đồ chỉ có ý nói sự xưng nhận đức tin bề ngoài, chung cho các Cơ Đốc nhân xác thịt; vì nhiều kẻ ác có thể—như chắc chắn trên thực tế họ là vậy, dù theo lẽ phải họ không nên—ở trong Hội Thánh, thế mà vẫn có thể nói, apud ecclesiam est fides, đức tin ở giữa họ. Nhưng, ngoài cách giải thích trước đã đưa ra, và rằng nếu ông có ý nói sự xưng nhận đức tin bề ngoài bởi "đức tin" ở đây, thì sự xưng nhận như vậy có lẽ đã có ở mọi người và từng người, tôi đáp—1. Nếu anh em tham khảo lối nói của ông trong các thư khác, ông nói về mọi người và từng người của các Hội Thánh khác như có ân điển thật, như về người Phi-líp: "Thật là phải lẽ cho tôi," ông nói, "nghĩ về từng người trong anh em như vậy," chương 1:7. Và đó không chỉ là sự xưng nhận đức tin bề ngoài mà ông nói đến ở đó, mà là sự tin chắc về một công việc tốt lành của đức tin, mà Đức Chúa Trời sẽ làm trọn cho đến ngày của Đấng Christ. Vậy, ở câu 6, "Tin chắc điều này, rằng Đấng đã khởi làm việc lành sẽ làm trọn nó;" và rồi tiếp theo, "thật là phải lẽ cho tôi nghĩ như vậy về hết thảy anh em." Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, còn có một cụm từ rõ ràng hơn cho mục đích này: "Chúng tôi buộc phải," ông nói, "cảm tạ Đức Chúa Trời luôn vì anh em, hỡi anh em, như là phải lẽ, vì đức tin của anh em tăng trưởng quá đỗi, và tình yêu thương ἑνὸς ἑκάστου πάντων ὑμῶν, của từng người trong hết thảy anh em, dồi dào." 2. Nếu sự phê bình của Musculus nên có chỗ đứng ở đây, thì vẫn có thể giải thích sự khác biệt trong lối nói của ông đối với Hội Thánh Ê-phê-sô như sau, rằng một cách đặc biệt Phao-lô đã được Đức Thánh Linh bày tỏ qua lời tiên tri, về Hội Thánh Ê-phê-sô này, rằng nhiều người, hay ít nhất một số người trong họ, sẽ tỏ ra không vững chắc trong đức tin, và vì vậy ông dùng ở đây một cụm từ thận trọng và không xác định hơn. Vì hãy xem Công Vụ 20:29, trong bài nói ông giảng cho các trưởng lão Ê-phê-sô, ông nói rõ ràng, "Tôi biết điều này, rằng sau khi tôi đi, sẽ có những muông sói dữ tợn xen vào giữa anh em, không tiếc bầy: cũng từ chính anh em sẽ có những người dấy lên, nói những điều xuyên tạc, để kéo môn đồ theo mình." Và, 3. Nếu ai muốn dùng cách giải thích của ông, rằng vì vậy quy tắc nhận người vào các Hội Thánh không đặt trên sự phán đoán về sự thánh khiết của họ, mà chỉ trên sự xưng nhận bề ngoài; thì chúng ta hãy xem sự xưng nhận đức tin như vậy ở bất cứ người nào như được nhắc đến ở đây, có "tình yêu thương đối với hết thảy các thánh đồ" đi kèm với nó, và tôi khẳng định họ phải được nhận vào. Nhưng khi người ta là kẻ thù của các thánh đồ, và biến họ thành đối tượng của lòng căm ghét mình, thì dù họ xưng nhận điều gì, cũng không có đức tin mà các sứ đồ đã đưa ra dấu hiệu để phán đoán người khác. Khi người ta bày tỏ một tinh thần trái ngược với quyền năng của đạo tin kính, về những người như vậy, hay trong các trường hợp tương tự, tôi có thể nói như I Giăng 3:17, "Tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào?" Thật vậy, Giăng nói, tôi không biết. Đối với tôi, ông nói, đó là một sự mâu thuẫn mà tôi không biết làm sao tin được; và mọi lòng yêu thương trong lòng Giăng, môn đồ được yêu dấu, cũng không cứu vãn được người ấy. Việc làm chứng mà Sứ đồ đưa ra ở đây về những người Ê-phê-sô này, và, trong các chỗ đã dẫn trước, về những người ông viết thư cho, cũng không phải là sự phán đoán chỉ bởi lòng yêu thương, như thường được viện dẫn, dựa trên sự xưng nhận bề ngoài, và việc không biết điều gì ngược lại. Vì như Calvin quan sát rất hay về chỗ này, Ở chỗ ông cảm tạ một cách trang trọng như vậy trước mặt Đức Chúa Trời vì đức tin của họ, đó không phải là lời chứng suông của lòng yêu thương, mà là của sự phán đoán.1 Phao-lô cảm tạ ở đây vì điều tích cực—tức là, đức tin của họ nơi Đấng Christ, và tình yêu thương đối với hết thảy các thánh đồ. Sự phán đoán mà các sứ đồ đưa ra về con người là như vậy, và có nền tảng như vậy.

Và tình yêu thương đối với hết thảy các thánh đồ.

Đối với các thánh đồ.—Các bạn thấy ông không nhắc đến tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và vì sao? Vì nếu có tình yêu đối với mọi thánh đồ, với tư cách là thánh đồ,—như thể nếu yêu mọi người thì là yêu họ với tư cách là thánh đồ,—thì tất nhiên cũng phải cho rằng họ yêu Đức Chúa Trời nữa, như Sứ đồ nói, I Giăng 5:1, 'Kẻ yêu Đấng đã sinh ra, cũng yêu kẻ đã được sinh ra bởi Ngài.' Ngược lại, cũng chính Giăng đã nói trong chương trước, câu 20, 'Nếu có người nói mình yêu Đức Chúa Trời mà ghét anh em mình,' (tức là, bất cứ thánh đồ nào,) 'thì người ấy là kẻ nói dối: vì kẻ không yêu anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy được?' Nghĩa là, nếu người ta không yêu những người mà nơi họ họ thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn họ không yêu chính Đức Chúa Trời, Đấng họ không thấy; còn ngược lại, nếu họ yêu hình ảnh ấy, thì chắc chắn họ yêu Đức Chúa Trời. Nếu mắt người ta không chịu nổi ánh sáng của một ngọn nến, tôi sẽ không bao giờ tin rằng họ sẽ chịu nổi ánh sáng của mặt trời.

Lại nữa, Sứ đồ không nhắc đến tình yêu đối với mọi người, dù đó là một bổn phận, mà là tình yêu đối với các thánh đồ. Yêu người lân cận là một bổn phận, như Ma-thi-ơ 22, Lu-ca 10; nhưng điều đó không được nhắc đến ở đây như một dấu hiệu cho thấy họ thuộc về Đấng Christ; trong bản tính con người có một tính nhân bản khiến người ta yêu đồng loại mình; nhưng điều được nói ở đây, các bạn thấy đấy, là yêu các thánh đồ, dưới quan niệm ấy với tư cách là thánh đồ. Cứu Chúa của chúng ta rất chính xác khi phân biệt như vậy, như các bạn thấy trong Ma-thi-ơ 10:41: 'Kẻ nào cho,' Ngài phán, 'một chén nước lạnh cho một đấng tiên tri, nhân danh đấng tiên tri, sẽ nhận phần thưởng của đấng tiên tri: kẻ nào tiếp nhận một người công chính nhân danh một người công chính'—tức là, như chúng ta diễn đạt bằng tiếng La-tinh, eo nomine, dưới quan niệm ấy và sự xem xét trừu tượng rằng người ấy là một người công chính, và vì thế yêu mến người ấy—'sẽ nhận phần thưởng của người công chính.' Trong một sách Phúc Âm khác, điều này còn được nhấn mạnh hơn cho mục đích này: Mác 9:41, 'Hễ ai cho các ngươi một chén nước uống nhân danh Ta,' (vì các ngươi thuộc về Đấng Christ,) 'người ấy sẽ không mất phần thưởng đâu.'

Nhận xét.—Hỡi anh em của tôi, hãy xem chức thánh đồ là sự xuất sắc lớn nhất để mà yêu mến. Đấng Christ đã làm như vậy, Thi Thiên 16:1. Mắt Ngài hướng về 'những người xuất sắc trên đất;' tức là, về các thánh đồ, những người xuất sắc đối với Ngài; phải, hơn nữa, ngay cả khi họ chưa phải là thánh đồ, vì Đức Chúa Trời yêu thương họ, như Ê-sai 43:4. Thật lạ khi nghe người ta qua lời nói của mình hạ thấp một thánh đồ với tư cách là thánh đồ, nếu người ấy không có thêm một sự xuất sắc bề ngoài nào khác. Vì trong khi họ thừa nhận một người là thánh đồ, thì về những phương diện khác họ lại khinh thường người ấy; người ấy là một người thánh khiết, họ sẽ nói, nhưng yếu đuối, vân vân. Nhưng người ấy có phải là thánh đồ không? Và có thể có bất cứ sự bất toàn hay yếu đuối nào khác đến nỗi khiến người ấy thấp kém trong tư tưởng của ngươi khi so sánh với những người xác thịt khác xuất sắc hơn chăng? Đấng Christ há chẳng đã yêu người ấy, đã mua chuộc người ấy, đã cứu chuộc người ấy sao?

Đối với mọi thánh đồ.—Tất cả những người mà họ cho là thánh đồ. Và tình yêu phổ quát này đối với mọi thánh đồ, như một bằng chứng chắc chắn của đức tin chân thật, xuất phát từ điều vừa mới được nhắc đến. Vì nếu một người yêu một người công chính, hay thánh đồ, nhân danh hay dưới quan niệm của một người công chính, như Ma-thi-ơ, hay vì người ấy thuộc về Đấng Christ, như Mác, thì người ấy sẽ yêu mọi thánh đồ và mọi người công chính, và mọi người thuộc về Đấng Christ; vì à quatenus ad omne valet consequentia, người ấy sẽ yêu totum genus, toàn thể loại và dòng dõi của họ, nơi bất cứ ai người ấy thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời, và trên bất cứ ai tình yêu của Đức Chúa Trời đã đặt để.

Vậy thì đây chính là sự thử nghiệm thật sự của ân điển, là yêu đủ mọi loại thánh đồ. Có những thánh đồ ương ngạnh, và những thánh đồ hay cáu kỉnh, và những thánh đồ kiêu ngạo, vân vân,—tức là, họ biểu lộ rất nhiều sự hư hỏng ấy trong cách giao tiếp với người ta,—thế nhưng vì chúng ta phải yêu những người ấy, nên việc yêu họ, chỉ vì họ là thánh đồ, và vì họ thuộc về Đấng Christ, vẫn là một dấu hiệu lớn của ân điển. Một người anh yêu người anh cong vẹo của mình, và người anh què của mình, và người anh nhỏ bé của mình, cũng như những người anh không có những khuyết tật ấy; và họ làm vậy vì họ là anh em, và vì cớ cha mẹ yêu thương họ. Những thánh đồ giàu và những thánh đồ nghèo, những thánh đồ có ân tứ và những thánh đồ yếu đuối, tất cả những người ấy cùng nhau đều phải được yêu thương. Hay, như lời diễn đạt của Đức Thánh Linh, Khải Huyền 19:5, 'các tôi tớ của Đức Chúa Trời, nhỏ và lớn.' Có những thánh đồ lớn, có những thánh đồ nhỏ; có ít sự thánh khiết tỏ ra nơi họ, thế nhưng hãy yêu thương tất cả họ, vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ yêu thương họ. Đó là một luận cứ tuyệt vời mà Sứ đồ đưa ra, thúc giục gương của Đấng Christ cho mục đích này, trong Rô-ma 15:1: 'Chúng ta là kẻ mạnh,' ông nói, 'phải gánh vác sự yếu đuối của kẻ yếu, chớ làm đẹp lòng mình; vì,' câu 3, 'ngay cả Đấng Christ cũng không làm đẹp lòng mình, như có lời chép,' vân vân. Có những thánh đồ có những sự yếu đuối, và những sự yếu đuối lớn. Ông đã nêu ví dụ trong chương trước về những sự khác biệt trong quan điểm và sự phán đoán, và đã bàn luận về điều đó suốt chương ấy, và nhân dịp đó mà ông đưa ra lời khuyên này. 'Người này tin,' ông nói, 'rằng mình được ăn mọi thứ,' tức là, tin chắc như vậy; còn những người khác—nói về các nghi lễ Do Thái vẫn còn ràng buộc lương tâm của một số người—không ăn thịt, mà ăn rau cỏ. Đó là những quan điểm đối nghịch, và đã sinh ra những thực hành trái ngược; mỗi bên trong hai bên ấy phải gánh vác sự yếu đuối của bên kia—họ đều là thánh đồ. Phải, hơn nữa, một số người trong họ hay xét đoán, và vội vàng xét đoán mọi người khác không cùng quan điểm với mình, như những lời này hàm ý, câu 3, 'Kẻ không ăn chớ xét đoán kẻ ăn.' Và lại nữa, những người khác dễ khinh thường anh em mình, như lời khuyên tiếp theo hàm ý, 'Kẻ ăn chớ khinh thường kẻ không ăn.' Từ được dùng ở đó là khinh thường đến mức coi như không ra gì, khinh miệt, làm nhục, như Hê-rốt và binh lính của ông đã làm đối với Đấng Christ, Lu-ca 23:11; đó là cùng một từ, μὴ ἐξουθενείτω. Đó là những sự yếu đuối cao và lớn, không chỉ về sự khác biệt trong quan điểm mà thôi, mà còn là những sự rối loạn trong tình cảm nữa.

Trong chương 15:1, Sứ đồ đặt mệnh lệnh này lên mỗi người, là gánh vác sự yếu đuối của bên kia. Từ βαστάζειν được dùng về những người khuân vác mang gánh nặng. Chúng ta phải là những 'người khuân vác' cho anh em mình; đó là công việc tồi tệ và khó chịu nhất; và gánh vác những gánh nặng lớn nhất của họ, mà vẫn có thể tương hợp với việc họ là anh em. Và như vậy, Ga-la-ti 6:2, các bạn lại có từ ấy được dùng, và theo ý nghĩa này được giải thích ở đó: 'Hãy gánh vác gánh nặng cho nhau.' Vì điều ông gọi là 'sự yếu đuối,' Rô-ma 15:1, ông gọi là 'gánh nặng' ở đây; và trong cả hai mệnh lệnh, việc chúng ta gánh vác chúng, là vì họ là anh em, như câu 1. Và về mức độ và tỉ lệ của việc gánh vác, từ ấy hướng chúng ta đến ngay những gì những người khuân vác làm, là những người trong hết thảy loài người đã quen với những sự căng thẳng và kéo giãn tay chân lớn nhất. Và về nghĩa vụ và động cơ thúc đẩy việc ấy, phép ẩn dụ cũng ngầm chỉ điều đó. Lòng nhân từ và tính nhân bản chung nơi con người, những người thuộc cùng một nhóm, và cùng đi chung đường, đều dành cho bất cứ bạn đồng hành nào trong họ sự giúp đỡ lẫn nhau. Nếu có ai trong họ vì có một sự yếu đuối, hay một gánh nặng quá sức mình, mà chính mình không thể mang một mình, và do đó đến chậm, như chúng ta nói, hay ngã quỵ dọc đường, thì những người còn lại trong nhóm mạnh hơn sẽ làm những gì có thể để giúp người ấy nhẹ bớt gánh ấy, và cùng gánh với người ấy, hay cất gánh ấy khỏi người ấy. Và rồi, trong Rô-ma 15 ấy—vì chúng ta đi qua đi lại, từ chỗ này sang chỗ khác—tiếp theo là, 'chớ làm đẹp lòng mình.' Nếu một người tham vấn với tình yêu bản thân, một người sẽ thấy điều này khó chịu đối với bản ngã, là bản ngã vốn quen tìm sự vui thú nơi chính mình và nơi quan điểm riêng của mình, và khoe mình về sự hiểu biết riêng của mình, và không chịu nổi sự phản đối từ người khác, không quan tâm đến điều tốt cho người khác, càng không vui thích gánh vác sự yếu đuối của người khác, hay nâng đỡ họ trong những sự yếu đuối ấy; mà lại tìm cách hạ thấp người khác vì những sự yếu đuối ấy.

Nhưng để thúc đẩy điều này, và các lời khuyên còn lại, ông nêu lên tâm tình và gương của Đấng Christ nữa, câu 3, 'Vì ngay cả Đấng Christ cũng không làm đẹp lòng mình.' Chưa từng có ai bị chất gánh, và bị đè nặng bởi gánh nặng của những người mình giao tiếp đến như Đấng Christ đã bị bởi những người Ngài cùng đi lại. Bản tính nhân loại của Ngài khi đến thế gian, là để nhận lấy và gắn bó với một đoàn người như Đức Chúa Trời đã chọn cho Ngài; và nhận lấy tất cả họ, từ đầu đến cuối, và những người bạn đồng hành ấy thật không phù hợp và khó chịu đối với Ngài biết bao, và hẳn phải như vậy! Trước hết, cha mẹ Ngài, thuộc dòng dõi hèn mọn và giáo dưỡng thấp kém, hiểu biết nông cạn. Ngài đã có thể dạy dỗ họ, vì lúc mười hai tuổi Ngài đã làm cho các thầy thông giáo phải bối rối, thế nhưng Ngài đã vâng phục họ. Những người tiếp theo mà chúng ta đọc thấy Ngài giao tiếp là các môn đồ của Ngài; tất cả họ đều là những người có tâm tính trái ngược với Ngài. Về hai người trong họ, Ngài phán, 'Các ngươi không biết mình thuộc về tâm linh nào.' Lửa phải từ trời giáng xuống ngay lập tức, để thỏa mãn lòng sốt sắng của họ, trên những kẻ đối nghịch với họ, và với Thầy của họ là Đấng Christ; điều ấy trái ngược với tâm linh của Ngài như bất cứ điều gì có thể trái ngược với điều khác. Ngài hoàn toàn thuộc về một tâm linh khác; Ngài hiền lành, họ thì nóng nảy; thế nhưng Ngài yêu thương họ, vẫn gắn bó với họ. Phải, một trong những người con của sấm sét và chớp nhoáng đầy lửa ấy lại đặc biệt là môn đồ yêu dấu của Ngài, và tựa vào lòng Ngài. Rồi cũng vậy, Phi-e-rơ, ông đã táo bạo và hỗn xược với Ngài biết bao, và là một sự khiêu khích lớn đối với Ngài đến nỗi có lần Ngài đã lớn tiếng phán chống lại ông, 'Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta;' thế nhưng Ngài yêu thương ông, chết vì ông. Nói tóm lại, Ngài đã than phiền cay đắng về tất cả các môn đồ của Ngài cùng một lúc, Ma-thi-ơ 17:17, 'Hỡi dòng dõi vô tín và ngoan cố, Ta sẽ ở với các ngươi cho đến bao giờ? Ta sẽ chịu đựng các ngươi cho đến bao giờ?' Ngài đã gánh chịu quá nhiều, và quá lâu, đến nỗi giờ đây cuối cùng Ngài nói như một người bị đè nặng quá sức, như một chiếc xe chở đầy bó lúa, rên rỉ dưới gánh nặng như kẻ mệt mỏi.

Cũng chẳng có, hay chẳng bao giờ có thể tưởng tượng được, bất cứ người nào bị đặt vào tình cảnh này như Ngài; sự khôn ngoan giao tiếp với sự dại dột, sự thánh khiết trọn vẹn với tội lỗi và sự ô uế, chân lý với những sai lầm và lầm lẫn. Trong những cuộc giao tiếp của các mối quan hệ thân thiết, sự trái ngược và sự đối nghịch của các tâm tính, chúng gây gánh nặng biết bao! Ngài đã có thể có một đoàn người tốt hơn nhiều và phù hợp hơn nhiều ở trên trời; thế nhưng Đấng Christ với sự nhẫn nhục không mệt mỏi đã gánh chịu tất cả điều này, và yêu thương họ chẳng kém đi chút nào trong chính yếu; mà còn chết vì họ sau tất cả, và trong khi chết đã gánh lấy tội lỗi của họ, và mọi tội lỗi của chúng ta nữa, I Phi-e-rơ 2:24, với một loại đau khổ sâu xa và cao cả vô hạn hơn vì họ, khi 'Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài tội lỗi của tất cả chúng ta,' so với sự này của chúng ta từ anh em mình mà ông nói đến ở đây; đó là linh hồn công chính của Ngài bị dày vò khi thấy và nghe những điều trái ngược với sự thánh khiết hoàn hảo siêu việt của nó. Và giờ đây Ngài ở trên trời, những thánh đồ của Ngài trên đất có những bản tính trái ngược nhau, là những tạo vật có bản tính xấu đối với Đức Chúa Trời và đối với con người; thế nhưng Ngài vẫn gắn bó với đủ mọi loại thánh đồ, đối xử tử tế với họ, và duy trì một sự thông công với tất cả họ, đến nỗi tất cả họ đều nói tốt về Ngài.

Bây giờ, hãy noi theo gương của Chúa và Thầy của các bạn, Sứ đồ nói. Và theo lời khuyên này của ông, trong câu 5, ông soạn lời cầu nguyện của mình cho họ: 'Đức Chúa Trời của sự nhẫn nhục và sự an ủi ban cho các bạn được đồng tâm với nhau, theo Đức Chúa Giê-xu Christ.' Ông nhắc đến những thuộc tính nơi Đức Chúa Trời phù hợp với điều được cầu xin: để được đồng tâm, khi khác nhau như vậy trong sự phán đoán, thì cần có sự nhẫn nhục; vì vậy ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của sự nhẫn nhục, để ban và trao cho các bạn ân điển của sự nhẫn nhục đối với anh em bất đồng với mình, là Đấng chính Ngài là Đức Chúa Trời nhẫn nhục đối với các bạn, trong việc chịu đựng các bạn là những người khác với Ngài trong vô số điều hơn hẳn các bạn khác với anh em mình; và cũng để Ngài là Đức Chúa Trời an ủi các bạn, và điều ấy sẽ giúp các bạn gánh vác sự yếu đuối của các thánh đồ, và yêu thương và nuôi dưỡng họ; vì một khi lòng được đầy dẫy sự an ủi của Đấng Toàn Năng, 'nếu có sự an ủi nào trong tình yêu thương,' như Sứ đồ nói, Phi-líp 2:1, thì họ sẽ đồng tâm, và rồi họ sẽ chịu đựng anh em mình. Ông thêm, 'theo Đức Chúa Giê-xu Christ;' tức là, theo gương của Đức Chúa Giê-xu Christ, mà các bạn đã nghe từ Rô-ma 15, và cũng theo luật pháp của Đức Chúa Giê-xu Christ; vì trên cơ sở đó,—nếu giờ đây các bạn quay lại Ga-la-ti 6:2, và điều ngay sau đó ở đó, 'Hãy gánh vác gánh nặng cho nhau,' ông nói, 'và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ;' và như vậy việc yêu thương, và yêu thương mọi thánh đồ, được Đấng Christ truyền dạy cho chúng ta, bởi luật pháp lớn và đặc biệt ấy của Ngài, mà các bạn thấy được ban hành bởi Ngài, Giăng 13:34, 'Một điều răn mới Ta ban cho các ngươi, là các ngươi yêu thương nhau; như Ta đã yêu thương các ngươi, thì các ngươi cũng hãy yêu thương nhau'—các bạn sẽ thấy ông thúc giục điều ấy dưới luật pháp cũ: họ phải yêu thương mọi người, vì họ có một và cùng một Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của họ. Môi-se đã truyền phải yêu thương mọi người như người lân cận của mình, dù họ là người Sa-ma-ri hay người Do Thái; nhưng Đấng Christ đã đưa ra một luật pháp mới, và những động cơ mới cho điều ấy, và một cách yêu thương mới, bằng gương của Ngài. 'Một điều răn mới tôi viết cho các bạn,' Giăng nói, I Giăng 2:8, 'điều ấy là thật,' và như vậy vẫn đúng, 'trong Ngài,' là Đấng đã bắt đầu nêu gương ấy cho chúng ta, 'và trong các bạn,' là những người theo Ngài. Và khi Ngài còn trên đất, mọi sự vui thích của Ngài đều ở nơi các thánh đồ, Thi Thiên 16:3.

Chúng ta cũng có một động cơ mới cho điều ấy—tức là, sự tham dự và thông công của chúng ta với nhau trong huyết của Đấng Christ. Trước kia, con người đã được hiệp nhất trong một Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa của họ, và trong việc 'được làm ra từ một huyết,' Công Vụ 17, và trên cơ sở đó đáng lẽ phải yêu thương nhau như con người, hay nếu cùng một dân tộc. Nhưng các thánh đồ đều được làm ra từ huyết của Đấng Christ, và về phương diện đó là một dòng dõi hoàng gia, một dân tộc được chọn, có huyết của Ngài tất cả đều chảy trong huyết quản của họ. Và theo đó Ngài cũng đã vạch ra một cách yêu thương mới. Ngài đã phó mạng sống của Ngài vì chúng ta, phải, chính Ngài, và mọi vinh hiển của Ngài; và như vậy tiếp theo trong Giăng 15:12, 13, 'Hãy yêu thương nhau, như Ta đã yêu thương các ngươi. Không có tình yêu thương nào lớn hơn tình yêu thương này, là phó mạng sống mình vì bạn hữu;' và chúng ta cũng nên làm như vậy, như I Giăng 3:16, vì ích lợi thuộc linh của anh em mình. Và như Đấng Christ đã đặc biệt chọn các thánh đồ để yêu thương họ như vậy, và với một tình yêu thương đặc biệt, và mọi thánh đồ, thì chúng ta cũng nên như vậy.

Điều cuối cùng tôi nhận thấy, điều làm sáng tỏ bản văn, và dạy dỗ chúng ta, là từ phong cách mà Sứ đồ dùng: 'Tình yêu thương đối với mọi thánh đồ.' Rằng đây là ngôn ngữ nguyên thủy, và điều này lúc bấy giờ đã trở thành dấu hiệu bề ngoài lớn cho thấy một người ở trong Đấng Christ trong những thời ấy, như có thể thấy được cả bởi việc Sứ đồ này nhắc đến điều ấy rất thường xuyên trong các thư của ông, như Cô-lô-se 1:4, Phi-lê-môn 5, và cũng bởi việc chính Cứu Chúa Christ của chúng ta đã lấy điều ấy làm dấu hiệu của Ngài, trong Giăng 13:35 đã nêu trước, 'Bởi điều này mọi người sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ của Ta, nếu các ngươi yêu thương nhau.' Các môn đồ được biết đến bằng một dấu hiệu đặc biệt nào đó: như các môn đồ của Giăng Báp-tít, bởi đời sống khắc khổ; và những người là môn đồ của người Pha-ri-si, bởi y phục và truyền thống của họ; và do đó Đấng Christ phán với các môn đồ của Ngài, Ta sẽ ban cho các ngươi một dấu hiệu mà nhờ đó các ngươi sẽ được biết đến, và điều ấy là bởi mọi người. Đó sẽ không phải là các phép lạ. Ta sẽ ban cho các ngươi một dấu hiệu lớn hơn. Đó là gì? Hãy yêu thương nhau. Hãy để tình yêu thương ấy ở giữa các ngươi là các thánh đồ, là tình yêu thương không có giữa bất cứ thế hệ nào khác trên thế gian; và như vậy không chỉ Ta mới biết các ngươi là của Ta, và nhận các ngươi, cũng không chỉ chính các ngươi mới biết mình là của Ta, mà mọi người sẽ biết. Tình yêu thương của những thời đầu tiên đối với các thánh đồ đã như vậy, theo lời tiên tri này của Đấng Christ, đến nỗi chính những người ngoại đạo, khi nhận thấy tình yêu thương lẫn nhau của họ, đã phân biệt và nhận ra họ nhờ điều ấy. Tertullian, trong Lời Biện Hộ cho các Cơ Đốc nhân của ông, viết: 'Tình yêu thương,' ông nói, 'giữa chúng ta là như vậy, lớn lao đến nỗi nó được đặt làm dấu hiệu và thương hiệu trên chúng ta. Hãy xem,' họ nói, khi nói về những người ngoại đạo, lời nói thường xuyên của họ về chúng ta là các Cơ Đốc nhân, 'họ yêu thương nhau biết bao.' Trong khi họ, những người ngoại đạo, ghét nhau, ông nói. 'Và hãy xem,' họ nói, 'họ sẵn sàng chết vì nhau biết bao;' trong khi các ngươi là những người ngoại đạo, Tertullian nói, 'lại sẵn sàng giết nhau.'

Ứng dụng:—

Hỡi anh em của tôi, những thời này cách xa tâm tình này biết bao; trong đó một sự khác biệt nhỏ trong sự phán đoán, lại sinh ra biết bao sự xét đoán lẫn nhau và khinh thường lẫn nhau trong lòng những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, trong lòng các thánh đồ! Như lời của Sứ đồ ở đó, trong Rô-ma 14 ấy,—và sự bàn luận trong chương ấy, và lời khuyên nhủ về sự khoan dung của ông, không chỉ về những việc chỉ là không quan trọng, mà về những vấn đề có tầm quan trọng và hệ quả vô cùng lớn, tức là, về các nghi lễ Do Thái và sự thờ phượng theo nghi lễ: người này muốn chúng còn trong Hội Thánh như đã từng được Đức Chúa Trời thiết lập, và người kia thì không; người này tôn trọng ngày này hơn ngày khác; đó không phải là những vấn đề không quan trọng;—thế nhưng, ông nói, hãy tiếp nhận nhau bất chấp tất cả điều này, hãy nhận nhau bất chấp tất cả điều này; vì Đức Chúa Trời, ông nói, đã tiếp nhận người ấy vào gia đình của chính Ngài. Đó là một động cơ ông dùng ở đó trong câu 4. Người ấy là tôi tớ của Đức Chúa Trời; từ ấy không phải là δοῦλος, một tôi tớ theo bất cứ cách nào, nói chung, mà là οἰκίτης, người ấy là một tôi tớ trong nhà. Người Do Thái và người Ngoại, cả hai đều khác nhau trong quan điểm và thực hành, đều thuộc cùng một gia đình đối với Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ được đặt tên cho; vì vậy các bạn đừng dám loại người ấy ra khỏi các bạn.

Phải, tại câu thứ ba của chương 14, Sứ đồ, trên cơ sở này, đã không muốn họ xét đoán họ đến mức ấy vì những loại quan điểm như thế mà vẫn có thể đứng vững với việc họ tiếp tục là tôi tớ chân thật của Đấng Christ, và quyền năng của sự thánh khiết nơi họ. 'Chớ xét đoán kẻ ăn,' khi nói với người Do Thái giữ nghi lễ, 'vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người ấy;' tức là, vào ân huệ và ân điển của Ngài, bất chấp quan điểm và thực hành ấy của người ấy: đến nỗi dù người ấy có chết trong sai lầm ấy, mà ngươi cho là như vậy, vì thiếu sự thuyết phục, và không bao giờ ăn năn về điều ấy, thì Đức Chúa Trời vẫn sẽ cứu người ấy. Đức Chúa Trời chấp nhận người ấy, và kẻ bề tôi há lại dám loại bỏ và lên án người ấy, khi vua của mình không làm vậy sao? Phải, câu 4, 'Ngươi là ai mà xét đoán tôi tớ của người khác?' Việc xét đoán các bạn tôi tớ của mình trong những vấn đề thuộc bản chất này là xâm phạm, và lấn chiếm quyền riêng của Đức Chúa Trời, theo luật pháp của các dân tộc; vì vậy không một quyền lực nào, dân sự hay giáo hội, được can thiệp vào. Người ấy, bất chấp điều này, vẫn là một tôi tớ trung tín đối với Đức Chúa Trời như ngươi vậy. Và ngươi là ai? Và, các ngươi là ai? Dù các ngươi là đa số, và nắm quyền trong tay; thế nhưng những vấn đề khác biệt với các ngươi thuộc loại này không thuộc thẩm quyền xét xử của các ngươi. Và các ngươi là ai, mà dám đảm nhận điều này? Hãy trả cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời, và cho quan cầm quyền, và cho các Hội Thánh, những gì thuộc về họ. Nhưng chúng ta muốn giữ họ, người ta sẽ nói, khỏi sa vào sai lầm. Hãy để Đức Chúa Trời trông nom và chăm sóc điều đó; ông nói, 'Người ấy đứng hay ngã là tùy chủ mình,' là Đấng duy nhất trong tư cách xét xử phải xử lý với người ấy, mà không cần ngươi xét đoán người ấy.

Phải, nhưng người ấy đang ở trong một sai lầm, điều ấy sẽ gây hại và nguy hiểm cho người ấy; nhưng thế nhưng, sai lầm ấy không gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của người ấy, Sứ đồ nói. Mọi tội lỗi mà vì đó một người sẽ bị xét xử trong Hội Thánh đều thuộc bản chất như, trừ khi ăn năn, một người sẽ không được cứu, như được ám chỉ mạnh mẽ, I Cô-rinh-tô 5:5. Vì dù các bạn là những người có quan điểm trái ngược dễ, trong sự nghiêm khắc của bản ngã, lên án điều đối nghịch với mình, như điều sẽ gây nguy hiểm, hay không đứng vững được với ân điển, thì người ấy sẽ được giữ vững: và ông nói điều ấy với sự quả quyết, 'Phải, người ấy sẽ được giữ vững, vì Đức Chúa Trời có thể khiến người ấy đứng vững;' đến nỗi một sai lầm do sự vô tri không thể thắng phục sẽ không gây nguy hiểm cho người ấy, khi người ấy ôm giữ mọi nguyên tắc và thực hành cần thiết cho sự cứu rỗi. Gì cơ! Chẳng có gì ngoài việc lập tức loại bỏ vì điều này sao? Không, ông nói, hãy tiếp nhận nhau bất chấp điều ấy. 'Kẻ ăn,' ông nói, hay kẻ mạnh, 'chớ khinh thường người khác không ăn,' hay coi người ấy như không ra gì, và nói người ấy yếu đuối và dại dột, và tôi không biết là gì nữa: và người khác 'không ăn, chớ xét đoán kẻ ăn.' Trong hai điều này nằm quy tắc hòa bình giữa họ. Bây giờ, không có khả năng những người này sẽ ngay lập tức được đưa đến một và cùng một tâm trí hay sự phán đoán; nhưng hãy để quy tắc này được thúc giục trong lúc này, là đừng xét đoán nhau vì những điều như vậy. Sẽ có người này tin điều này, và người khác tin điều khác; và điều ấy sẽ như vậy cho đến tận thế. Trong Rô-ma 15 ấy có lời diễn đạt này trong câu 7, 'Hãy tiếp nhận nhau,' ông nói, 'như Đấng Christ đã tiếp nhận chúng ta, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời.' Khi sự khác biệt chỉ là trong những điều như thế này, nhân danh Đức Chúa Trời, ông nói, nếu một thiên đàng phải chứa tất cả chúng ta, thì hãy để các Hội Thánh chứa tất cả chúng ta. Ít nhất, chớ để ai dám ngăn cản con cái khỏi bánh ấy, bánh của con cái, mà Đấng Christ đã để lại như di sản cuối cùng của Ngài cho mọi người mà Ngài đã tiếp nhận hiện nay. Phải, ông nói, đến vinh hiển: hãy để cùng một đất chứa tất cả chúng ta. Đấng Christ, ông nói, 'đã tiếp nhận chúng ta đến vinh hiển;' ngay cả bây giờ trong khi các thánh đồ còn trên đất, với những sự yếu đuối và khác biệt của họ, cả với chính Ngài lẫn với nhau. Nếu Ngài nghĩ con người xứng đáng với vinh hiển, và rằng họ sẽ cùng sống trên thiên đàng; thì, nếu sự khác biệt sẽ không bao giờ loại họ ra khỏi thiên đàng, thì họ không được bị loại khỏi thức ăn của thiên đàng; điều này cách xa biết bao so với điều Sứ đồ nói ở đây, 'Tình yêu thương đối với mọi thánh đồ?'

Câu 16, Chớ thôi cảm tạ vì các bạn, nhắc đến các bạn trong lời cầu nguyện của tôi.

Trong câu này có—1. Hai bổn phận ông đã thực hiện cho họ; 2. Sự kiên trì trong việc thực hiện chúng của ông.

Thứ nhất, Các bổn phận: ông cầu nguyện cho họ, và cảm tạ vì họ.

Thứ hai, Sự kiên trì, được diễn đạt hai lần bởi hai từ này, 'luôn luôn,' và 'tôi không thôi.'

Phạm vi chung:—

Từ khi tôi nghe.—Musculus nhận xét rằng chính Phao-lô đã là công cụ cho sự trở lại của họ, như Công Vụ 19. Và ông thường cầu nguyện cho những Hội Thánh mà ông đã cải đạo,—như các bạn có thể thấy trong các thư của ông, như đối với người Phi-líp cũng vậy, chương 1,—và rằng ý của ông nên là, ông nói, những lời cầu nguyện của tôi từ trước đến nay đều vì các bạn. Nhưng, thứ hai, từ khi tôi nghe về sự bền đỗ của các bạn trong đức tin và tình yêu thương, và sự tăng trưởng trong cả hai, tôi đã được mở rộng dồi dào hơn, và đã thêm những lời cầu xin mới vào những lời cầu nguyện của tôi, là những lời cầu xin tiếp theo sau, như những lời phù hợp với tình trạng của các Cơ Đốc nhân đã trưởng thành và đã được đóng ấn. Và, thứ ba, tôi đã cảm tạ tương ứng, và cũng đã được mở rộng trong bổn phận ấy.

Bổn phận thứ nhất, Cầu nguyện—Trong lời cầu nguyện của tôi.—Đó là lời cầu nguyện cá nhân riêng tư mà ông muốn nói. 'Lời cầu nguyện của tôi;' như trong Phi-lê-môn, 'trong mọi lời cầu nguyện của tôi;' không phải những lời cầu nguyện mà ông đã dâng nơi công cộng, với tư cách là người phát ngôn của các hội chúng ấy. Để phân biệt với điều ấy, ông nói, những lời cầu nguyện của tôi; tức là, những lời ông đã dâng một mình, như cũng trong Phi-lê-môn 4.

Nhắc đến các bạn.—Từ ở đây có nghĩa hoặc là sự nhớ đến, hoặc có nghĩa là sự nhắc đến. Khi nó được hiểu là sự nhớ đến, thì nó được nối với từ 'có' sự nhớ đến; ἔχω μνείαν, như các bạn có trong II Ti-mô-thê 1:3, nhưng ở đây điều được nối với nó là việc làm, ποιούμενος, chứ không phải việc có. Vì nói, làm sự nhớ đến một người, thì không đúng; vì vậy họ dịch đúng, 'nhắc đến.' Chỉ điều này các bạn phải biết, từ này ở đây được dùng có nghĩa là sự nhớ đến, và có nghĩa là sự nhắc đến, và cả hai đều được áp dụng cho lời cầu nguyện cho người khác; cái này trong II Ti-mô-thê 1:3, cái kia ở đây.

Nhận xét 1.—Hãy nhận xét từ điều ấy, nói chung, rằng sự nhớ đến người khác trong lời cầu nguyện là phần bên trong, là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh, đem đến tâm trí một người, hay những người, mà Ngài muốn người ta cầu nguyện cho; và sự nhắc đến là phần bên ngoài, là việc cầu nguyện cho họ bằng tên; như những người mà Đức Thánh Linh đặt lên lòng một người,—như Phao-lô, khi nói với người Phi-líp về cách ông cầu nguyện cho họ, và cảm tạ vì họ, như ông làm ở đây, thêm rằng, 'Tôi có anh em trong lòng tôi,' ông nói, chương 1:7,—những người ấy, tôi nói, mà Đức Chúa Trời đã đặc biệt đặt lên lòng một người, và mà Đức Thánh Linh trong lời cầu nguyện đem đến sự nhớ đến cho người ấy, thì một người nên nhắc đến một cách đặc biệt. Điều này từ ý nghĩa của từ, cả sự nhớ đến lẫn sự nhắc đến. Và đồng thời hãy biết, để khích lệ các bạn trong việc thực hành điều này, rằng việc nhắc đến một cách đặc biệt, rõ ràng, nhất là trong những lời cầu nguyện riêng tư, những người ở trong lòng chúng ta, và những người mà Đức Thánh Linh đem đến sự nhớ đến cho chúng ta trong lời cầu nguyện, là điều vô cùng đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì phù hợp với tâm trí của Đức Thánh Linh, Đấng hướng dẫn chúng ta trong việc cầu nguyện. Sứ đồ không chỉ cầu nguyện như vậy cho, và nhắc đến các Hội Thánh bằng tên; mà các bạn sẽ thấy ông nhắc đến những người đặc biệt trong những lời cầu nguyện của ông bằng tên, như Phi-lê-môn, câu 3, 4, 'Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời của tôi,' ông nói, 'luôn nhắc đến anh trong lời cầu nguyện của tôi, khi nghe về tình yêu thương và đức tin của anh.' Ông cũng đã làm như vậy đối với Ti-mô-thê, II Ti-mô-thê 1:2.

Nhận xét 2.—Thứ hai, hãy nhận xét sự rộng lớn của lòng Phao-lô trong những lời cầu nguyện riêng tư của ông, vì ông có sự chăm sóc mọi Hội Thánh. Hãy đọc mọi thư của ông, và các bạn sẽ thấy hầu như mọi Hội Thánh mà ông viết thư cho, ông đều nói với họ rằng ông đã cầu nguyện cho họ. Và ông cũng nói như vậy với một số người đặc biệt, mà ông có trong lòng. Và không chỉ ông, mà các chức vụ khác cũng làm như vậy. Như vậy ông nói với người Tê-sa-lô-ni-ca, rằng Ti-mô-thê và Sin-vanh cũng nhắc đến họ trong những lời cầu nguyện của họ, I Tê-sa-lô-ni-ca 1. Hỡi anh em của tôi, Phao-lô là người gần Đấng Christ nhất trong bất cứ thánh đồ nào từng có, và gần Đấng Christ trong điều này; vì Đức Chúa Giê-xu Christ trên trời có tên của mọi thánh đồ trong lòng Ngài, như thầy tế lễ thượng phẩm đã có, và cầu thay cho họ. Phao-lô cầu thay cho mọi Hội Thánh, và cho nhiều người đặc biệt; ông dồi dào theo cách này; và vậy thì ông đã dành bao nhiêu thời gian trong lời cầu nguyện riêng tư! Ôi, hãy nghĩ về sự rộng lớn của lòng Đấng Christ đối với chúng ta trong những sự cầu thay của Ngài; như Ngài biết chiên của Ngài bằng tên, thì mọi người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, Ngài không thôi luôn cầu thay cho họ, ngay cả mỗi người trong họ một cách đặc biệt; như tiếp theo ở đó, 'Ngài hằng sống để cầu thay.'

Từ khi tôi nghe về đức tin và tình yêu thương của các bạn, tôi đã không thôi, vân vân.—Từ sự liên hệ này hãy nhận xét, rằng sự nhớ đến đức tin và tình yêu thương nổi bật nơi các Cơ Đốc nhân, hay nơi các Hội Thánh, nên thúc giục chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời vì họ, và cầu nguyện nhiều cho họ. Và đồng thời, đó là một sự khích lệ lớn cho mỗi thánh đồ phải rất thánh khiết. Vì khi ấy Đức Chúa Trời sẽ khuấy động lòng nhiều người, để cầu nguyện cho những người như vậy, và Đức Thánh Linh sẽ đem họ đến sự nhớ đến. Phao-lô đưa ra một luận cứ cho chính mình, Hê-bơ-rơ 13:18, 'Hãy cầu nguyện cho chúng tôi,'—vì sao?—'vì chúng tôi tin rằng mình có lương tâm tốt trong mọi sự, muốn sống ngay thẳng.' Vì trong mọi sự chúng tôi có lương tâm tốt về thời quá khứ, nhưng muốn về thời tương lai giữ gìn nó, thì các bạn sẽ không mất những lời cầu nguyện của mình khi cầu nguyện cho tôi. Và trong thư gửi Ti-mô-thê, ông nói với ông rằng điều này thúc giục ông cầu nguyện cho ông không thôi; khi nhớ đến, ông nói, nước mắt của ông và đức tin của ông, II Ti-mô-thê 1:3, 4. Những người có nhiều, sẽ được thêm nhiều, và điều ấy bởi những lời cầu nguyện của người khác cho họ. Và vì mục đích đó Đức Chúa Trời sẽ khuấy động nhiều người cầu nguyện cho họ. Điều này, trong số những điều khác, là một động cơ và sự khích lệ lớn cho sự thánh khiết. Ngươi mong muốn nhiều lời cầu nguyện cho ngươi, thì đây là cách để có được chúng.

Bổn phận thứ hai, Cảm tạ.—Bằng lời cầu nguyện chúng ta bày tỏ sự nương cậy của mình nơi Đức Chúa Trời về những điều chúng ta thiếu. Trong sự cảm tạ, chúng ta đáp lại một sự thừa nhận với Đức Chúa Trời về những điều chúng ta đã nhận được. Cảm tạ là vì những ơn phước đã ban và đã qua; và cầu nguyện là tìm kiếm Đức Chúa Trời về những ơn phước sẽ đến.

Bây giờ, trước hết, hãy để ý sự liên hệ. Những lời ông vừa mới thốt ra là, Đức Chúa Trời đã làm điều này điều nọ cho họ, 'để làm vinh hiển Ngài.' Và như vậy dường như ông đã nói, Mục đích của mọi lợi ích Đức Chúa Trời ban là để làm vinh hiển Ngài, và tôi, khi có sự vinh hiển này của Ngài trước mắt và trong lòng tôi, như điều quý giá nhất đối với tôi, và 'khi đã nghe về đức tin và tình yêu thương của các bạn, không thôi cảm tạ vì các bạn.' Hỡi anh em của tôi, cách cao nhất mà chúng ta trong đời này có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời là bằng sự cảm tạ, Thi Thiên 50:14, 15, so sánh với câu 23, 'Hãy dâng sự cảm tạ cho Đức Chúa Trời; và trả sự hứa nguyện của ngươi cho Đấng Chí Cao: và kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn, Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ làm vinh hiển Ta.' Và sự làm vinh hiển này là dâng lời cảm tạ: như vậy, câu 23, 'Ai dâng lời ngợi khen thì làm vinh hiển Ta.' Vì vậy giờ đây các bạn bị ràng buộc vào bổn phận này, trên nghĩa vụ cao nhất, vì trong mọi bổn phận khác, nó hướng nhiều đến vinh hiển của Đức Chúa Trời.—Tôi đã giải quyết xong hai bổn phận.

Điều thứ hai trong lời là, sự kiên trì của ông trong việc cầu nguyện; 'Tôi không thôi.'

Ý nghĩa là thế này: Trong mỗi lời cầu nguyện, mỗi khi tôi đã cầu nguyện một cách trang trọng, là điều tôi đã không thôi làm, 'tôi đã không thôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì các bạn;' như Phi-líp 1:4, 'Luôn luôn, trong mọi lời cầu nguyện.' Nếu chúng ta tìm kiếm một phước lớn nơi tay Đức Chúa Trời, chúng ta không thôi cầu nguyện về điều ấy cho đến khi chúng ta nhận được câu trả lời. Dụ ngôn dạy chúng ta như vậy, Lu-ca 18:1. Và rồi—

Nhận xét.—Nhận xét là, rằng (điều mà chúng ta còn thiếu trong việc thực hiện) những ơn phước lớn, hoặc trên chính chúng ta hoặc trên người khác, mà chúng ta bị ràng buộc phải cảm tạ Đức Chúa Trời, thì chúng ta nên làm điều ấy không thôi một thời gian dài sau đó. Khi các bạn phải tìm kiếm Đức Chúa Trời về một ơn phước lớn, thì các bạn không thôi nhắc đến điều ấy trong những lời cầu nguyện của mình; nhưng Sứ đồ, các bạn thấy đấy, không thôi cảm tạ: cả hai đều như nhau để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Và theo những lời cầu nguyện của các bạn, thì những ơn phước của các bạn cũng vậy; những lời cầu nguyện lớn và dài sẽ đem xuống cuối cùng những ơn phước lớn và bền lâu. Và mặt khác, nếu những ơn phước của các bạn lớn và bền lâu, thì những sự cảm tạ của các bạn cũng nên lớn lao.

Ngoài lý do tôi đã nhắc trước kia,—rằng sự cảm tạ làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhiều như vậy, và là để làm vinh hiển Ngài,—hãy lấy thước đo của chính các bổn phận. Cầu nguyện và cảm tạ có cùng một phạm vi; cả hai đều là những bổn phận của điều răn thứ nhất. Và như chúng ta nói về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, tất cả đều có cùng một phạm vi; thì những bổn phận là bổn phận của điều răn thứ nhất cũng vậy. Thật xấu hổ cho chúng ta, nếu chúng ta đã cầu nguyện lâu dài và nhiều cho những ơn phước lớn trước khi chúng ta nhận được chúng, mà lại làm qua loa và nhỏ nhặt việc cảm tạ vì chúng; rằng khi các bạn đã không thôi khẩn thiết cầu nguyện để nhận được chúng, thì các bạn lại thôi cảm tạ vì chúng khi các bạn đã nhận được chúng. Vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan như nhau trong cả hai. Nếu chúng là những ơn phước lớn, và có ảnh hưởng đến toàn bộ đời sống của một người, mà người ấy hưởng lợi ích hằng ngày, thì người ấy không nên thôi nhớ đến chúng, và cảm tạ vì chúng hằng ngày. Nếu chúng là những ơn phước theo dịp, thì chúng nên tác động như những hoạn nạn theo dịp tác động. Không thể nói rằng mỗi hoạn nạn một người nên liên tục nghĩ đến, hay sử dụng. Không, nhưng chúng đặc biệt tác động cho đến khi một hoạn nạn khác đến. Một người nên sử dụng hoạn nạn cuối cùng. Cũng vậy trong những ơn phước và sự cảm tạ. Đức Chúa Trời rải một số lợi ích, một số ơn phước trong đời sống của chúng ta, như một nhà hùng biện rải hoa trong những bài diễn văn của mình, chỗ này chỗ kia, khắp nơi. Bây giờ ơn phước cuối cùng, cho đến khi Đức Chúa Trời gạt bỏ ơn phước ấy bằng một ơn phước lớn hơn, chúng ta vẫn nên nhớ đến nó. Chỉ, vào những ngày kiêng ăn trang trọng, khi Đức Chúa Trời kêu gọi đến đó bởi một hoạn nạn nổi bật nào đó, thì chúng ta nên lưu ý và xem xét lại càng nhiều hoạn nạn trước kia càng tốt mà chúng ta có thể nhớ lại, để hạ mình dưới sự không hài lòng của Đức Chúa Trời trong việc Ngài nhân lên chúng. Và cũng vậy về những ơn phước, trong những ngày cảm tạ.

Thứ hai, Có hai từ để bày tỏ sự kiên trì này: 'Tôi không thôi,' áp dụng cho việc cảm tạ của ông, và 'luôn luôn,' nói về những lời cầu nguyện của ông; và mỗi từ đều biểu thị một sự trang trọng đều đặn kiên trì của việc cầu nguyện và cảm tạ, nhưng đặc biệt cả hai nối lại đều hàm ý điều ấy; đó là buổi sáng và buổi tối, như sự thờ phượng xưa kia, 'đêm và ngày,' II Ti-mô-thê 1:3. Và dù Đa-ni-ên cầu nguyện ba lần, và những người khác bảy lần, thế nhưng phong tục kiên trì chung, nguyên tắc, và cách thức của sự thờ phượng riêng tư của mọi người Do Thái là hai lần một ngày, phù hợp với sự thiết lập công cộng về các của lễ và hương hai lần một ngày, được gọi là 'của lễ liên tục;' mà nhờ đó 'cầu nguyện không thôi' có thể được giải thích, đó là quy tắc trong thực hành của Phao-lô, Công Vụ 26:7, 'Mà mười hai chi phái của chúng ta, hết lòng phụng sự Đức Chúa Trời ngày và đêm, hy vọng sẽ đạt đến.' Nhưng về điều đó tôi đã nói nhiều hơn về Phi-líp 1:4.

Ghi chú

1. Hæc gratiarum actio non modo testimonium amoris erat erga Ephesos, sed etiam judicii, quod de illis habebat Paulus. Nam ita coram Deo illis gratulabatur.

BÀI GIẢNG XIX

Ngõ hầu Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho các bạn Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Ngài.—CÂU 17.

Bây giờ TÔI đến câu 17, và đó là chính lời cầu nguyện mà Phao-lô đã dâng cho họ ở đây, 'từ khi ông nghe,' vân vân.

Tôi sẽ cho các bạn sự phân chia các lời, và một số phân tích ngắn gọn về chúng.

Thứ nhất, ở đây là Đấng mà ông cầu nguyện cùng, tức là Đức Chúa Trời; Đấng mà ông trình bày dưới sự nhận thức và quan niệm, để củng cố đức tin của mình, cho việc đạt được điều ông cầu xin,—như chúng ta luôn phải làm trong lời cầu nguyện,—về 'Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Cha của vinh hiển.'

Thứ hai, các bạn có những điều ông cầu nguyện. Về điều ấy, nói chung, mọi điều ông cầu nguyện đều là sự hiểu biết thuộc linh, ông không nhắc đến điều gì khác: 'Ngõ hầu Ngài ban cho các bạn Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Ngài,' như câu 17 nói; và rằng Ngài ban cho các bạn đôi mắt được soi sáng, như tôi sẽ chỉ cho các bạn rằng các lời có thể được đọc, và tôi nghĩ nên được đọc hơn, 'hầu cho các bạn biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì,' vân vân, như câu 18 nói. Nói chung các bạn thấy đó là vì sự hiểu biết. Cụ thể hơn, ở đây có bốn điều ông đặc biệt cầu nguyện:—

1. Về Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; điều mà, như tôi sẽ mở ra cho các bạn, tôi cho là trong sự thông công cá nhân với Đức Chúa Trời.

2. Để họ biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì; họ có những căn cứ nào để trông cậy sự sống đời đời, để họ có thể thấy rõ hơn vào chúng mỗi ngày hơn những người khác.

3. Để họ có những sự nhận thức lớn và rộng mở tác động trong lòng họ, và nói với tâm linh họ, về sự giàu có của vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã dành cho họ. 'Hầu cho các bạn biết,' ông nói, 'sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp của Ngài là gì,' vân vân.

4. Để họ biết quyền năng đã tham gia, và đã bắt đầu tác động trong họ, là quyền năng sẽ khuất phục mọi dục vọng của họ, sẽ không bao giờ rời bỏ họ cho đến khi nó đã đưa họ đến cùng một nơi mà Đấng Christ đã ở. Trong khi họ có thể nhìn mình như con người, và tội lỗi,—và làm sao chúng ta đến được vinh hiển mà ngươi nói đến?—ông cầu nguyện để họ biết sự vĩ đại vượt quá của quyền năng ấy tác động trong những kẻ tin, chính là quyền năng đã tác động trong Đấng Christ khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Và, để khích lệ họ hơn nữa, ông trình bày Đức Chúa Giê-xu Christ, không chỉ trong vinh hiển, được dấy lên bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và rằng cùng một quyền năng ấy đã tham gia để dấy họ lên, mà ông trình bày Ngài như Đầu của họ, trong Đấng mà vì vậy họ có quyền lợi, là Đấng đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên các nơi trên trời,—như câu 20 nói,—và lòng Ngài đã gắn bó với họ. Vì, ông nói, câu 23, các bạn là sự đầy đủ của Đấng Christ, và Đấng Christ sẽ không mất một người nào trong họ. Để họ biết mọi điều này, và sống trong sự an ủi của chúng; đây là tổng kết và nội dung của lời cầu nguyện của Sứ đồ.—Đến đây là xong phần phân tích ngắn gọn và vắn tắt về các lời cho đến cuối chương.

Nhưng tôi đến với điều đầu tiên trong câu 17. Ông cầu nguyện rằng họ có được “Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự nhận biết Ngài.” Về Đấng mà ông cầu nguyện cùng, tôi sẽ bàn sau, vì sự hiểu biết về điều đó có ảnh hưởng đến những gì tiếp theo, cũng như đến lời cầu xin đầu tiên này; vì sao Đức Chúa Trời được gọi là “Đức Chúa Trời của Đấng Christ,” vì sao là “Cha của sự vinh hiển;” vì sao Phao-lô đặt Ngài lên dưới cả hai phương diện ấy để củng cố đức tin của mình rằng những điều đặc biệt này sẽ được ban cho, tôi sẽ trình bày điều đó sau; nhưng bây giờ tôi sẽ bàn về ý nghĩa của việc ban cho họ “Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự nhận biết Ngài.” Để mở ra điều này, cũng như tất cả những điều còn lại, tôi sẽ đưa ra cho anh em những tiền đề chung sau đây:—

Thứ nhất, như tôi đã nói, điều ông cầu nguyện cho là sự hiểu biết. Ông không nhắc đến ân điển và sự thánh khiết, không nhắc trong toàn bộ lời cầu nguyện này; thế nhưng điều đó được bao hàm một cách mạnh mẽ nhất trong đó, và là hiệu quả và điều đi kèm cần thiết nhất của sự hiểu biết mà ông cầu nguyện cho ở đây.

Thứ hai, ông không cầu nguyện nhiều cho việc họ càng ngày càng tăng trưởng trong sự hiểu biết về quyền lợi của mình nơi Đức Chúa Trời và nơi thiên đàng, mặc dù một số người cho rằng đó là ý nghĩa của “sự trông cậy của sự kêu gọi của họ;” nhưng điều chính ông cầu nguyện cho là họ biết chính các sự việc; rằng họ biết Đức Chúa Trời, rằng họ biết sự giàu có vinh hiển nào được dành sẵn cho họ trên thiên đàng, có những sự nhận thức mở rộng về chính các sự việc cần được biết, và nhờ đó họ biết “quyền năng đang hành động trong những người tin,” v.v.

Thứ ba, những điều ông cầu nguyện cho ở đây là những điều thích hợp với tình trạng của các Cơ Đốc nhân đã trưởng thành. Ông không cầu nguyện cho họ như cho những người cần được cải đạo. Không; vì đó là lời cầu nguyện ông đã soạn cho họ “từ khi nghe về đức tin và tình yêu thương của họ,” về những người mà ông đã nói rằng họ cũng đã được “đóng ấn” “bằng Đức Thánh Linh của lời hứa;” như trong các câu trước. Bây giờ, hỡi anh em, đây là điều sứ đồ làm; ông tự suy xét xem các Cơ Đốc nhân cần tăng trưởng trong ân điển phải được đưa đến mức độ nào, và đâu là phương tiện lớn nhất khiến họ tăng trưởng trong ân điển; và ông cầu nguyện ở đây cho sự hiểu biết mang tính tác động và hiệu quả về những điều này. Ông không cầu nguyện rằng họ biết tội lỗi, như trong sự cải đạo đầu tiên, để họ ăn năn và tin, v.v. Nhưng ông cầu nguyện rằng họ tăng trưởng trong “sự nhận biết Ngài,” trong sự tương giao qua kinh nghiệm với Đức Chúa Trời và sự nhìn nhận Ngài; vì theo như tôi hiểu, đó là ý nghĩa cần phải hiểu, như tôi sẽ trình bày với anh em sau. Ông lấy những điều tột cùng mà ánh sáng của chính ông chạm tới, và ông đặt chúng vào lời cầu nguyện của mình cho những người Ê-phê-sô này. Và hãy đọc tất cả các lời cầu nguyện mà ông dâng cho những người khác trong nhiều thư tín, như Cô-lô-se 1:10, Phi-líp 1:9, thì tất cả đều không sánh được với lời cầu nguyện ở đây. Tâm trí của sứ đồ càng được đầy dẫy một ánh sáng cao hơn và xa hơn; ông bày tỏ những điều vinh hiển hơn; mắt ông hướng về mức độ tột cùng của đời sống Cơ Đốc mà ông muốn những người Ê-phê-sô này nhắm đến, và mà ông mong Đức Chúa Trời ban cho họ.

Và tuy vậy, sau cùng, xin cho tôi nói với anh em rằng, ở đây không có điều gì ông cầu nguyện cho mà các Cơ Đốc nhân thường, vulgus Christianorum, những phụ nữ và đàn ông Ê-phê-sô, tất cả các thánh đồ ở đó, lại không có khả năng đạt được. Tôi đưa điều này vào, vì cớ chữ mặc khải, vốn dường như đưa các sự việc đến điều gì đó phi thường, riêng thuộc về các sứ đồ. Ý nghĩa của nó là gì, tôi sẽ trình bày sau.

Bây giờ, hỡi anh em, hãy nhận lấy một hoặc hai nhận xét trước khi tôi đến với các điểm riêng.

Nhận xét 1.— Điều đầu tiên là thế này, sự hiểu biết thuộc linh là điều lớn lao, là điều chính trong việc tác động của ân điển, hay trong việc tăng trưởng ân điển. Ông không nhắc một lời nào về sự thánh khiết, nhưng anh em thấy tất cả những gì ông cầu nguyện cho là sự hiểu biết; nhưng đó là một sự hiểu biết mà không một tấm lòng xác thịt nào trên thế gian có được. Chắc chắn ông cầu nguyện cho điều cao nhất, điều tốt nhất mà ông có thể cầu nguyện cho, điều mà ánh sáng của ông gợi ý cho ông. Ở những chỗ khác ông đã cầu nguyện cho sự thánh khiết cùng với sự hiểu biết; nhưng ở đây anh em thấy ông chỉ cầu nguyện cho sự hiểu biết mà thôi, vì sự hiểu biết theo nghĩa của Kinh Thánh bao hàm cả tình cảm, bao hàm cả tấm lòng được dẫn dắt theo nó — sự hiểu biết thật thì như vậy; là biết các sự việc như một người phải biết chúng, như sứ đồ phân biệt điều đó trong I Cô-rinh-tô 8:2, là biết lẽ thật như “lẽ thật trong Chúa Giê-xu,” như lẽ thật vốn có trong chính các sự việc. Một người càng có nhiều sự hiểu biết và ánh sáng trong sự hiểu của mình, thì toàn bộ đời sống của người ấy càng được dẫn dắt theo một sự hiểu biết như vậy. Người ấy không cần cầu nguyện cho điều gì khác nếu đã có một sự hiểu biết như thế, vì mọi điều khác sẽ đi theo nó.

Hãy xem trong tất cả các lời cầu nguyện ông dâng cho các Hội Thánh: đối với người Phi-líp, chương 1:9, 10, ông cầu nguyện rằng “tình yêu thương của họ được dư dật,” nhưng bằng cách nào? Trong mọi sự hiểu biết và sự cảm nhận, một sự hiểu biết qua kinh nghiệm, thấy và nếm các sự việc mà một người biết, — “để anh em phân biệt những điều tốt lành hơn hết,” như câu 10 nói. Cũng vậy đối với người Cô-lô-se, chương 1, ông cầu nguyện rằng họ “sống xứng đáng để đẹp lòng Chúa trong mọi sự,” như ở câu 10; nhưng ở câu 9, trước hết ông cầu nguyện rằng họ được “đầy dẫy mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh.” Vì vậy, tôi vẫn nói, hãy quan sát rằng trong tất cả các lời cầu nguyện của ông trong các thư tín này, trước hết là cầu nguyện cho sự hiểu biết, đó là nguồn chính của mọi điều còn lại.

Hỡi anh em, quả thật có một sự hiểu biết theo khái niệm, hay như tôi có thể gọi, một sự hiểu biết theo tưởng tượng về các sự việc thuộc linh — tức là nhờ đó một người biết chúng; nhưng đó là bằng một thứ ánh sáng như trong bất kỳ sự hiểu biết và khoa học nào, nhờ đó người ấy biết tính hợp lý của các sự việc, nhưng bằng những hình ảnh như trí tưởng tượng trình lên cho sự hiểu để làm việc, bằng lời đồn nghe. Nhưng rồi có một sự hiểu biết thật đưa các sự việc xuống vào tấm lòng của một người. Phao-lô nói, II Cô-rinh-tô 3:18, “Với mặt trần chúng ta ngắm xem vinh hiển của Chúa như trong gương, và được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy.” Chỉ cần đặt sự khác biệt vào trong hình ảnh mà sứ đồ bày tỏ điều đó, thì anh em sẽ thấy mọi sự hiểu biết đều thua kém sự hiểu biết thuộc linh, là sự hiểu biết biến đổi tấm lòng. Hãy lấy một người bây giờ chỉ là một nhà thần học duy lý, không hơn; người ấy biết lẽ thật của Kinh Thánh, và lý lẽ cùng sự hài hòa giữa nguyên lý này với nguyên lý khác, như một người biết các sự việc bằng lời đồn nghe, và sự hiểu làm việc trên lý lẽ có trong chúng, cùng sự tương hợp và hài hòa có trong chúng. Hãy lấy một tín hữu tạm thời, thì sự hiểu biết của người ấy có nhiều sức sống hơn; nó giống như sự hiểu biết mà một người có về một người trong giấc mơ; người ấy đã nghe nhiều về một người, và mơ về người ấy, và tưởng tượng người ấy là một người như thế, và nghĩ rằng mình thấy người ấy một cách sống động và thật sự, và bị tác động vì được ở trong sự hiện diện của người ấy. Nhưng sự hiểu biết thuộc linh mà sứ đồ bày tỏ là “ngắm xem như trong gương.” Bây giờ hãy lưu ý, nếu anh em đang nhìn vào gương, và một người mà anh em chưa từng thấy trước đây đứng sau lưng anh em, và anh em thấy mặt người ấy, thì ở đây bây giờ là một sự thấy thật như thế làm cho mọi lời đồn nghe, mọi bức tranh, mọi giấc mơ về một người đều bị gạt xuống; thế nhưng anh em vẫn không thấy người này mặt đối mặt. Bây giờ sự thấy trong thiên đàng là thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt; nhưng, ông nói, trong lúc này chúng ta ngắm xem Ngài như trong gương. Chúng ta có một sự hiểu biết thật về Ngài nhờ phương cách của Đức Thánh Linh, và sự hiểu biết này bây giờ biến đổi tấm lòng nên giống như hình ảnh ấy; vì vậy chẳng có gì lạ nếu sứ đồ ở đây cầu nguyện cho sự hiểu biết thuộc linh, và chỉ cho điều đó mà thôi, cho những người Ê-phê-sô này.

Hỡi anh em, có một sự hiểu biết theo cách của các ân tứ, ở trong các Cơ Đốc nhân, mà không phải là sự hiểu biết thuộc linh này. Người ta có thể có những ân tứ lớn, mà vẫn còn là con trẻ xét về sự hiểu biết này, và chính họ vẫn là các thánh đồ. Trường hợp của người Cô-rinh-tô là đầy đủ cho mục đích này. Sứ đồ nói với họ, I Cô-rinh-tô 1:5–7, rằng trong mọi sự họ đã được giàu có “trong mọi lời nói và trong mọi sự hiểu biết.” Hãy lưu ý, đó là một sự hiểu biết mà họ có, phục vụ cho lời nói; họ có thể bày tỏ tâm trí mình một cách đầy đủ và chính xác, in tâm trí mình lên một người khác về các sự việc thuộc linh, điều này xuất phát từ một sự hiểu biết rõ ràng về các sự việc. “Và,” ông nói, “anh em chẳng thiếu một ân tứ nào.” Tốt, nhưng đối với những người hiểu biết này, sứ đồ nói với họ sau đó như thế nào? Trước hết ông nói với họ rằng có một cách hiểu biết khác với cách này, đó là sự hiểu biết thuộc linh; mà, ông nói, chương 2, linh của thế gian không dạy chúng ta, nhưng Thần của Đấng Christ dạy một cách nổi bật hơn, và điều đó cho một người với tư cách là một người thuộc linh. Anh em có điều này trong các câu 12, 13, 14 và 15 của chương thứ hai đó. Chúng ta không, ông nói, “nhận lấy linh của thế gian;” chúng ta không biết các sự việc thuộc linh chỉ bằng sự hiểu đó, theo cách khái niệm mà một người hiểu các sự việc thế gian; nhưng, ông nói, có một sự mặc khải riêng biệt về chúng bởi Đức Thánh Linh cho tấm lòng của một người đã trở nên thuộc linh, phù hợp với các sự việc. Bây giờ, khi ông đã nói với họ rằng có một sự hiểu biết thuộc linh, ông nói gì với họ? Tại sao, ông nói, chương 3, hỡi những người có tất cả sự hiểu biết này, mà “tôi không thể nói với anh em như với những người thuộc linh, nhưng như với những người xác thịt.” Vì mặc dù họ đã được giàu có trong mọi lời nói, và trong mọi sự hiểu biết, và chẳng thiếu một ân tứ nào; thế nhưng, ông nói, câu 3, “anh em vẫn còn xác thịt;” họ chỉ như con trẻ trong Đấng Christ, như câu 1 nói. Họ không thuộc linh, họ thiếu sự hiểu biết thuộc linh này trong một mức độ lớn. Bây giờ, hãy lấy một tấm lòng tốt có nhiều khái niệm trong đầu. Ôi, người ấy nghĩ, giá như tôi chỉ có một giọt thuốc tiên có thể biến tất cả những khái niệm này thành vàng ròng, thành sự hiểu biết thuộc linh! Điều đó thật tuyệt vời. Hỡi anh em, sự vô tín làm cho sự hiểu biết về các sự việc thuộc linh chỉ như những giấc mơ, mặc dù một người có nhiều; trong khi đức tin biến tất cả chúng thành những thực tại, và tác động lên tấm lòng một cách tương ứng. Sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô trong chương thứ hai đó, câu 9, rằng mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và chưa từng vào lòng người tự nhiên; người ta có thể có nhiều sự hiểu biết bằng mắt và bằng tai, sự hiểu biết này đi vào trí tưởng tượng của họ, rồi được trình lên cho sự hiểu của họ về các sự việc thuộc linh; nhưng đây là một sự hiểu biết chưa từng vào lòng của một người xác thịt. Và đây là sự hiểu biết mà sứ đồ cầu nguyện cho ở đây.

Nhận xét 2.— Điều thứ hai tôi muốn anh em quan sát là thế này: sự hiểu biết làm cho một người nên thánh đặc biệt là sự hiểu biết về chính các sự việc thuộc linh. Mặc dù sự hiểu biết về quyền lợi của một người rằng chúng thuộc về mình, mang theo rất nhiều sự thánh khiết, thế nhưng chính sự mặc khải về các sự việc theo cách thuộc linh mới làm điều đó một cách nổi bật hơn. Phao-lô, anh em thấy ở đây, không cầu nguyện nhiều cho việc họ biết thiên đàng thuộc về họ, — ông coi điều đó là đương nhiên, — nhưng cho việc họ biết thiên đàng, có những sự nhận thức vinh hiển được đưa vào linh hồn họ về thiên đàng là gì, và họ tăng trưởng trong sự hiểu biết về thiên đàng, để họ biết Đức Chúa Trời là gì nhiều hơn trong vinh hiển của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời của Đấng Christ và Cha của sự vinh hiển. Tôi nói, chính sự hiểu biết về các sự việc mới làm điều đó. Bây giờ anh em nghĩ rằng sự thiếu sót trong sự hiểu biết là sự thiếu sót về sự áp dụng, rằng anh em chưa biết cho đến khi anh em đã biến chúng thành của riêng mình bằng sự áp dụng, và chính trong đó nằm sự khiếm khuyết lớn của đức tin. Tôi thừa nhận đó là một khiếm khuyết của đức tin; nhưng, hỡi anh em, điều chính trong đức tin là thấy các sự việc thuộc linh một cách thật sự, ngắm xem vinh hiển của Chúa. Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 10:39, — đó là một chỗ mà tôi thường nhân dịp trích dẫn chính cho mục đích này, — “Chúng ta không thuộc về những kẻ lui đi để bị hư mất, nhưng thuộc về những kẻ tin để linh hồn được cứu.” Bây giờ đức tin đưa đến sự cứu rỗi linh hồn của một người này là gì? Hãy đọc toàn bộ chương 11 gửi người Hê-bơ-rơ; đó là việc thấy các sự việc, bằng chứng của chính các sự việc: đó là — anh em sẽ ngạc nhiên về điều đó — tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu; như ông nói với chúng ta ở câu 6. “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời,” ông nói, “phải tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu.” Đó là tin rằng thế gian đã được dựng nên. Đó là tin mọi sự việc thuộc linh bằng một ánh sáng thiêng liêng, bằng một ánh sáng thuộc linh. Bây giờ, hỡi anh em, một khi các sự việc được trình bày một cách mạnh mẽ và thật sự như vậy cho tâm trí của một người, nó sẽ đưa tất cả chúng đến tấm lòng. Sứ đồ, trong I Giăng 5:5, nói rằng nhờ đức tin chúng ta thắng thế gian; đức tin thắng thế gian này là gì? Nó không phải nhiều là tin rằng Đấng Christ thuộc về anh em, bằng là tin rằng Ngài hiện hữu; vì ai là người thắng thế gian nếu không phải là người tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời?

Anh em sẽ nói với tôi rằng, như vậy là chỉ giảng về đức tin chung chung mà thôi.

Không, hỡi anh em, nếu bây giờ anh em đến với đức tin xưng công chính cho anh em, thì đức tin đó phải bằng cả tấm lòng; và mặc dù tất cả những gì được đòi hỏi cho sự xưng công chính trong sự hiểu là tin sự việc một cách thật sự và thuộc linh, thế nhưng ý chí phải đồng thuận; và ý chí đó phải đồng thuận như thế nào? Nó phải phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời vì điều đó, vì sự xưng công chính; ở đó, quả thật, sự áp dụng mới bước vào. Không, xin cho tôi nói thêm với anh em rằng, chính sức mạnh của việc thấy chính các sự việc mới lôi kéo tấm lòng phó thác chính mình cho Đấng Christ. Như bây giờ, hãy lấy một linh hồn nghèo khó có ít bằng chứng rằng Đấng Christ thuộc về mình; có thể người ấy hoàn toàn không còn hy vọng về điều đó; thế nhưng người ấy có một ánh sáng trình bày những sự tuyệt vời như thế ở trong Đấng Christ mà người ấy không bao giờ có thể rời bỏ Ngài; chính điều này làm cho người ấy phó thác linh hồn mình cho Ngài. Hãy lấy một người có sự bảo đảm, — tôi cũng sẽ minh họa điều đó ở đây, — người ấy tin rằng thiên đàng thuộc về mình, Đấng Christ thuộc về mình. Tốt, sự bảo đảm này thường nằm bên cạnh người ấy một cách chết chóc. Vì sao? Vì người ấy thiếu một sự hiểu biết thuộc linh về các sự việc. Bây giờ xin Đức Chúa Trời đến với một ánh sáng, và mặc khải Ngài là ai, và thiên đàng là gì đối với người ấy, thì sự bảo đảm mới tác động trong người ấy. Vì vậy, sự hiểu biết về chính các sự việc là điều chính trong đời sống Cơ Đốc, và là điều chính trong đức tin. — Và bấy nhiêu đó nói chung cho các nhận xét mà tôi đưa ra trước.

Bây giờ tôi đến với việc mở ra từng điểm riêng về những điều ông đã cầu nguyện cho. Ông cầu nguyện cho Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự nhận biết Ngài. Đây là điều đầu tiên.

Tôi phải giải thích ba điều ở đây:—

1. Ý nghĩa của sự nhận biết Ngài là gì.

2. Những cách thức mà ông cầu nguyện rằng họ có thể biết; bằng sự khôn ngoan và bằng sự mặc khải.

3. Tác Giả của sự hiểu biết này, và sự khôn ngoan, và sự mặc khải, và mọi sự; tức Thần của Đấng Christ, Đấng mà ông cầu nguyện xin được ban cho họ với tư cách như vậy. “Để Ngài ban cho anh em,” ông nói, “Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự nhận biết Ngài.”

Điều đầu tiên anh em thấy ông cầu nguyện cho, như là kết luận của mọi sự, là sự nhận biết Ngài. Dù anh em hiểu đó là về Đức Chúa Trời hay về Đấng Christ, thì trước hết đó là về Ngài; điều này hàm ý rằng mọi sự hiểu biết của con người về các sự việc của con người, dù anh em biết mọi bí mật trong thiên nhiên, cũng chẳng là gì so với điều này. Phao-lô, anh em biết, chỉ muốn biết Đấng Christ, và Đấng Christ chịu đóng đinh, I Cô-rinh-tô 2:2. Đây là sự hiểu biết nổi bật, sự nhận biết Ngài, mà sứ đồ cầu nguyện cho ở đây. Anh em thấy, ông không cầu nguyện nhiều cho việc họ có sự hiểu biết về chính các ân điển của mình, cũng không cầu nguyện nhiều cho việc họ có sự hiểu biết về chính các sự bại hoại của mình, — mặc dù tất cả những điều này sẽ theo sau sự nhận biết Ngài, — nhưng điều ông nhắm đến cho các Cơ Đốc nhân đã trưởng thành để tăng trưởng trong đó, là sự nhận biết Ngài. Điều nổi bật nơi một Cơ Đốc nhân là mong muốn có thêm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và đặc biệt về Đấng Christ. Nếu họ biết chính các sự bại hoại của mình, họ dùng điều đó để làm gì? Để thúc đẩy họ đến với Đấng Christ, để làm cho họ biết Ngài nhiều hơn: “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ,” Phao-lô nói, khi ông thấy mình là một người khốn khổ. Nếu họ biết chính các ân điển của mình, đó là để nhờ những tia sáng đó họ nhìn lên mặt trời ấy. Nếu họ biết luật pháp, đó là để hướng họ đến Đấng Christ.

Hỡi anh em, mục đích của mọi bổn phận, — hãy lưu ý điều tôi nói, — mục đích của chính ân điển, là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và sự tương giao với Ngài; vì vậy anh em nghe, và vì vậy anh em cầu nguyện. Nếu anh em an nghỉ trong các bổn phận, mà không có sự tương giao với Đức Chúa Trời và sự hiểu biết về Ngài, linh hồn anh em sẽ bị thấy là trống rỗng, và cuối cùng sẽ ngồi xuống trong buồn rầu. Trong Cô-lô-se 1:9, anh em sẽ thấy sứ đồ nói gì ở đó, nơi ông dâng chính lời cầu nguyện tương tự như lời cầu nguyện ở đây. Ông cầu nguyện “rằng họ được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh,” (đây bây giờ là ân điển,) để họ biết các bổn phận của mình nhiều hơn, “vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em;” để những người chồng biết các bổn phận của mình, ý muốn của Đức Chúa Trời đối với họ là gì, và những người vợ cũng biết bổn phận của mình, ý muốn của Đức Chúa Trời về họ là gì; lấy toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời trong toàn bộ phạm vi của nó, ông cầu nguyện cho điều đó. Để làm gì? “Để anh em sống xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài trong mọi sự,” như ở câu 10, “kết quả trong mọi việc lành.” Nhưng, hãy lưu ý, mục đích của tất cả sự hiểu biết này và của tất cả sự bước đi này là gì? “Tăng trưởng,” ông nói, “trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.” Điều đó đến sau cùng, như là sự hoàn hảo, phần thưởng của mọi sự vâng lời, là biết Đức Chúa Trời nhiều hơn. Một Cơ Đốc nhân, một tấm lòng thánh khiết, dùng sự hiểu biết về mọi lẽ thật để biết Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo hơn, và nhờ đó có thêm sự tương giao với Ngài. Những kẻ gian ác thường thấy sự khôn ngoan lớn lao có trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; họ thấy sự hài hòa và sự tương hợp của một lẽ thật trong thần học với một lẽ thật khác, làm sao lẽ thật này hôn lẽ thật kia, và họ bị thu hút mạnh mẽ bởi điều đó, — vì không có gì thu hút sự hiểu của một người nhiều như các vấn đề thần học, — và tính hợp lý của nó. Nhưng họ vẫn không rút Đức Chúa Trời ra khỏi tất cả những điều này; họ không biết Ngài một cách thuộc linh và cá nhân. Hoặc, hãy lấy một người vô thần, — như người này nghiên cứu Kinh Thánh, người kia nghiên cứu các công việc của Đức Chúa Trời, — cứ để một người là một kẻ vô thần trắng trợn, người ấy sẽ thấy một sự khôn ngoan hùng vĩ mà thiên nhiên có trong mọi công việc của thiên nhiên; trong mọi nguyên nhân và hậu quả của các sự việc, và làm sao mọi sự đều được tạo nên theo trọng lượng và thước đo, và một sự việc này phụ thuộc vào một sự việc khác; nhưng người ấy vẫn không rút Đức Chúa Trời ra khỏi tất cả những điều này, còn một Cơ Đốc nhân thì có. Vì vậy, đó là sự nhận biết Ngài, anh em thấy, trong sự phân biệt và đối lập với mọi sự khác, mà sứ đồ cầu nguyện cho những người Ê-phê-sô này ở đây.

Nhưng bây giờ, “của Ngài.” Của ai? Là Đức Chúa Trời là Cha, hay là Đấng Christ? vì αὐτοῦ có thể chỉ cả hai.

Hỡi anh em, ông nói về Đức Chúa Trời là Cha ngay trước đó, “Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Cha của sự vinh hiển, để Ngài ban cho anh em Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự nhận biết Ngài.” Ông đã nói về Đức Chúa Trời và ông đã nói về Đấng Christ. Vậy thì Ngài ở đây là ai? Tôi hiểu đặc biệt là Đức Chúa Trời là Cha; vì trong câu 19 ông nói về Đấng Christ, trong khi ông đang cầu nguyện lời cầu nguyện này, như về một ngôi vị riêng biệt. “Để anh em biết,” ông nói, “quyền năng mà Ngài đã làm ra trong Đấng Christ.” Cùng một Ngài đó ở đó, là Ngài ở đây; thế nhưng vì nó có thể chỉ cả hai, nên hãy lấy cả hai. Đó là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, hay đúng hơn là về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; là biết Đức Chúa Trời như Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ, và như Ngài là Cha của sự vinh hiển, và nhờ đó tấm lòng bị chiếm lấy bởi Ngài, tấm lòng được kéo vào sự tương giao với Ngài. Đây là sự hiểu biết mà sứ đồ muốn nói ở đây; anh em có cả hai được đặt chung với nhau, II Cô-rinh-tô 4:6, “Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Làm sao anh em biết Ngài ở đây nếu không phải trong và qua Đấng Christ? Vì vậy, đó là sự hiểu biết về cả hai, nhưng đặc biệt về Cha. Và cũng vậy trong Cô-lô-se 1:10, nơi những lời giống nhau được dùng, nó được gọi là ἐπίγνωσις, như ở đây; “tăng trưởng,” ông nói, “trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.” Anh em có cả hai được nhắc đến, II Phi-e-rơ 1:2, “Nguyện ân điển và sự bình an được nhân lên cho anh em qua sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Vì vậy, tôi nói, hãy lấy cả hai vào. Bấy nhiêu đó bây giờ cho điều này về Ngài, về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, về “vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ,” như sứ đồ tự bày tỏ trong II Cô-rinh-tô 4:6 đó.

Bây giờ chúng ta hãy xét ý nghĩa của sự hiểu biết mà ông nói đến ở đây là gì. Chắc chắn đó là sự xuất sắc của sự hiểu biết, như γνώσις thường được hiểu, không chỉ là một sự hiểu biết, mà là một sự xuất sắc của sự hiểu biết, như Grotius nhận xét rất đúng. Rô-ma 3:20, “Bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi.” Chữ ở đó cũng là chữ được dùng ở đây, ἐπίγνωσις. Nghĩa là, mặc dù một người biết tội lỗi là gì nhờ ánh sáng của thiên nhiên, thế nhưng người ấy đến với một sự hiểu biết chính xác, một sự hiểu biết hoàn hảo nhờ luật pháp. “Tôi đã không biết tội lỗi,” sứ đồ nói, Rô-ma 7:7, “nếu không nhờ luật pháp.” Vậy thì, điều sứ đồ cầu nguyện cho ở đây là một sự hiểu biết chính xác hơn, một sự hiểu biết hoàn hảo hơn về Đức Chúa Trời.

Phải, nhưng đó là sự hiểu biết theo cách nào?

Hỡi anh em, nếu anh em muốn tôi nói thẳng điều tôi nghĩ sứ đồ chủ yếu nhắm đến, thì đó là thế này. Đó không chỉ là một sự hiểu biết mở rộng hơn về các sự việc của Đức Chúa Trời, như đã nói về Đấng Christ, Lu-ca 24:27, rằng Ngài đã giải thích Kinh Thánh về chính Ngài; vì vậy đó không phải là biết thêm nhiều sự việc về Đức Chúa Trời, để sự hiểu biết của họ được mở rộng về nội dung của nó; nhưng điều ông nhắm đến ở đây, vì là sự hoàn hảo của sự hiểu biết, và là mục đích cùng kết quả của mọi sự hiểu biết đối với các Cơ Đốc nhân đã trưởng thành, đối với các Cơ Đốc nhân đã được đóng ấn, chính là sự tương giao với Đức Chúa Trời, là một sự hiểu biết như sứ đồ muốn nói ở đây. Không phải một sự hiểu biết giúp anh em bày tỏ Đức Chúa Trời cho người khác, nhưng là một sự hiểu biết làm cho anh em nên thánh một cách cá nhân, và có sự tương giao cá nhân với Đức Chúa Trời gắn liền với nó.

Lý do tôi giải thích như vậy, không chỉ vì chữ đó có thể mang ý nghĩa đó, vì γνώσις quả thật là sự nhìn nhận hay sự nhận làm của mình. Một người biết một người lạ, nhưng người ấy agnoscere, người ấy nhìn nhận, như một số nhà giải thích phân biệt rất đúng, một người mà người ấy đã biết trước, bạn của mình. Vì vậy, sự hiểu biết thân mật về Đức Chúa Trời như về một người bạn; — như Ngài đã nói về Môi-se, “Ta biết ngươi theo tên,” và Môi-se cũng biết Đức Chúa Trời trở lại; như cụm từ trong Giăng 10:14, “Ta biết chiên Ta, và chiên Ta biết Ta;” — để có sự hiểu biết lẫn nhau này, Đức Chúa Trời biết tôi, và tôi biết Đức Chúa Trời, và nhờ đó trò chuyện với Đức Chúa Trời, và có sự tương giao với Ngài như với một người bạn; sự hiểu biết thân mật này, tôi nói, là điều sứ đồ muốn nói. Và lý do của tôi, ngoài những gì chữ đó có thể mang, là thế này, vì trong Cô-lô-se 1:9, 10, nơi ông cầu nguyện cho cùng một điều, ông làm cho nó thành hệ quả của sự bước đi thánh khiết; trước đó ông cầu nguyện rằng họ sống xứng đáng với Chúa để đẹp lòng Ngài trong mọi sự, rồi tiếp theo là, “tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời;” chữ đó cũng là chữ ἐπίγνωσις, ở đó và ở đây; nghĩa là, tăng trưởng, như là phần thưởng của sự bước đi thánh khiết và của việc được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, trong sự tương giao với Ngài, hay trong việc lớn lên để biết Ngài là Đức Chúa Trời của mình, và vinh hiển cùng sự tuyệt vời của Ngài, và trò chuyện thân mật với Ngài như với bạn mình. Họ là những Cơ Đốc nhân đã được đóng ấn mà ông viết thư này cho, những người mà ông cầu nguyện cho, những người biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ. Bây giờ, hãy lấy một người có sự bảo đảm, điều tiếp theo người ấy mong muốn là gì? Là có nhiều sự tương giao với Đức Chúa Trời, có nhiều sự trò chuyện thân mật với Ngài; là thấy Đức Chúa Trời mà người ấy được bảo đảm thuộc về, bằng một ánh sáng thuộc linh được mặc khải cho linh hồn mình, thấy Ngài, và thấy sự tuyệt vời cùng vinh hiển của Ngài; như Môi-se, anh em biết, đó là ước muốn lớn của ông. “Xin cho tôi thấy vinh hiển của Ngài,” ông nói, khi Đức Chúa Trời đã dùng ông một lần thân mật như một người bạn. Bây giờ, vì đây là điều lớn tiếp theo mà các Cơ Đốc nhân đã được đóng ấn, như những người Ê-phê-sô này, mong muốn, nên sứ đồ cầu nguyện cho sự hiểu biết này.

Cũng có một chỗ song song với điều này. II Phi-e-rơ 1:2, “Nguyện ân điển và sự bình an,” ông nói, “được nhân lên” (chữ đó là, được làm cho đầy đủ) “qua sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Chữ hiểu biết ở đó cũng là chữ được dùng ở đây. Bây giờ, hỡi anh em, ý nghĩa của nó là gì? “Ân điển và sự bình an được làm cho đầy đủ,” vì chữ đó có nghĩa như vậy, πληθυνθείη. Làm sao chúng được làm cho đầy đủ, được hoàn hảo? Ý nghĩa của nó là thế này: Đức Chúa Trời làm cho đầy đủ ý định tột cùng của ân điển và ân huệ của Ngài đối với một người, bằng cách khiến người ấy biết Ngài, và có sự tương giao thân mật với Ngài. Đức Chúa Trời đổ đầy linh hồn của một người bằng sự bình an và niềm vui hoàn hảo trong sự tin cậy, qua sự hiểu biết thân mật về Đức Chúa Trời và về Đấng Christ. Anh em thấy ở đó sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Đấng Christ được đặt làm sự hoàn hảo tột cùng, làm kết quả tột cùng của cả ân điển của Đức Chúa Trời, và của sự bình an của lương tâm, và của niềm vui trong Đức Thánh Linh; chúng được làm cho đầy đủ, ông nói, qua sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Đấng Christ.

Vì vậy, hỡi anh em, nói tóm lại, đó là điều được hiểu về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ở đây mà ông đã cầu nguyện cho những người Ê-phê-sô đã được đóng ấn rồi; điều mà sứ đồ Giăng muốn nói, I Giăng 1:3, nơi ông nói, “Sự tương giao của chúng ta là với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Nghĩa là, để anh em có sự tương giao với Đức Chúa Trời, biết Ngài như một người bạn, trò chuyện hằng ngày với Ngài, có sự thân mật của sự hiểu biết, rằng Ngài nhận anh em làm của Ngài, và anh em nhận Ngài làm của mình, Ngài biết anh em, và anh em biết Ngài; và trên sự hiểu biết về Ngài này, anh em agnoscere, anh em nhìn nhận Ngài, bám lấy Ngài, phó thác chính mình cho Ngài, và vui thích trò chuyện với Ngài. Đây là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được hiểu ở đây. — Và bấy nhiêu đó cho ý nghĩa của sự nhận biết Ngài.

Điều tiếp theo là, ý nghĩa của Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải là gì?

Về “Thần,” tôi hiểu, ý nói là Đức Thánh Linh. Vì sao? Vì Ngài được gọi là Thần của sự mặc khải. Quả thật, nếu chỉ là Thần của sự khôn ngoan mà thôi, thì có thể đã được hiểu là một ân tứ của Đức Thánh Linh, là một nguyên lý của đức tin được truyền vào trong chúng ta, nội tại trong chúng ta; nhưng việc Ngài được gọi là Thần của sự mặc khải, thì đó không phải là một ân tứ nội tại; vì sự mặc khải là một hành động của một Đấng ở ngoài chúng ta, của một ngôi vị khác biệt với chúng ta; vì vậy, I Cô-rinh-tô 2:12, “Ngài đã ban cho chúng ta,” ông nói, “Thần của Ngài để mặc khải những sự việc đã được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời.” Vì vậy, Thần của sự mặc khải nhất thiết phải được hiểu là Đức Thánh Linh, Đấng là Tác Giả của sự mặc khải như vậy, và của sự khôn ngoan như vậy trong tấm lòng của một người, sự khôn ngoan khiến người ấy có sự tương giao thân mật với Đức Chúa Trời. Đây là ý nghĩa.

Bây giờ anh em sẽ nói, ý nghĩa của sự khôn ngoan là gì? Và ý nghĩa của sự mặc khải là gì? Và vì sao sự mặc khải lại được thêm vào sự khôn ngoan? Về sự khôn ngoan, như tôi đã trình bày ở câu 8, ý nói là nguyên lý của đức tin; và một số người cũng hiểu như vậy ở đây. Để mở ra điều này về sự mặc khải —

Đó không phải là sự mặc khải phi thường mà ông muốn nói ở đây, như Phao-lô đã có, Ga-la-ti 1:12, nơi có nói rằng ông biết Phúc Âm nhờ sự mặc khải, ông chưa từng nghe bất kỳ người nào giảng về nó. “Tôi cũng không nhận nó từ loài người,” ông nói, “cũng không được dạy nó, nhưng nhờ sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ.” Đó không phải là sự mặc khải như vậy mà ông muốn nói, mặc dù quả thật sự mặc khải này có một số tương tự với nó; vì “họ đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ;” thế nhưng đó là nhờ lời, và đó là sự mặc khải mà ánh sáng của thế gian dẫn người ta đến. Và lý do vì sao nó được hiểu ở đây là sự mặc khải thông thường thì rõ ràng; vì đó là điều mà ông muốn tất cả những người Ê-phê-sô mà ông viết thư cho, tăng trưởng trong đó, và được ban cho họ, với tư cách là các Cơ Đốc nhân thông thường; vì vậy ông không muốn nói đến những sự mặc khải phi thường của thời ấy.

Vậy thì bây giờ, ý nghĩa của sự khôn ngoan và của sự mặc khải là gì?

Có nhiều cách giải thích về điều đó, những cách này sẽ bày tỏ cho chúng ta ý nghĩa của sứ đồ.

Thứ nhất, anh em phải biết rằng mọi sự hiểu biết thuộc linh thật đều được gọi là sự mặc khải, và vì vậy nhiều nhà giải thích nghĩ rằng sự khôn ngoan và sự mặc khải là một; chỉ có điều ông gọi nó là sự mặc khải, để cho thấy rằng đó là một sự hiểu biết đặc biệt thuộc về các Cơ Đốc nhân, và một sự hiểu biết như vậy nhờ sự mặc khải đặc biệt của Đức Thánh Linh riêng thuộc về họ. Ma-thi-ơ 11:25, “Con tạ ơn Cha, lạy Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng của thế gian, và đã mặc khải chúng cho những con trẻ.” Mọi sự hiểu biết thuộc linh, ngay cả của những Cơ Đốc nhân tầm thường nhất, cũng được gọi là sự mặc khải.

Bây giờ nó được gọi là sự mặc khải theo ba phương diện.

Thứ nhất, vì tính đặc biệt của nó; vì điều mà anh em biết là được nói một cách đúng đắn là nhờ sự mặc khải, điều đó bị giấu đối với người khác, nhưng được tỏ ra cho tôi, và điều mà nếu không được mặc khải cho tôi thì tôi không có cách nào khác để biết được. Đây rõ ràng là ý nghĩa của sự mặc khải. Ma-thi-ơ 11:25, “Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan, và đã mặc khải chúng cho những con trẻ;” và câu 27, “Không ai biết Cha ngoại trừ người mà Con mặc khải Cha cho.” Vì vậy, nó hàm ý một tính đặc biệt của sự hiểu biết riêng thuộc về các thánh đồ, mà Đức Thánh Linh ban cho, và mà sứ đồ cầu nguyện rằng họ tăng trưởng trong đó.

Thứ hai, nó vẫn hàm ý một sự mới mẻ hơn nữa của sự hiểu biết; vì nếu tôi biết một sự việc nhưng chỉ như tôi đã biết trước đây, thì nó không được mặc khải cho tôi, nó không phải là sự hiểu biết nhờ sự mặc khải; vì sự mặc khải, tôi nói, vẫn hàm ý một điều mới mẻ hơn nữa. Bây giờ hãy đọc Rô-ma 1:17. Ông nói với chúng ta ở đó rằng trong Phúc Âm sự công chính của Đấng Christ được mặc khải từ đức tin đến đức tin. Ý nghĩa của điều đó là gì? Tại sao, nó được mặc khải từ một mức độ đức tin này đến một mức độ đức tin khác. Vì sao mỗi mức độ mới của đức tin được gọi là sự mặc khải? Vì sao? Vì một mức độ đức tin cao hơn làm cho sự việc trở nên mới. Đó là đặc tính của sự hiểu biết thuộc linh; khi một người tăng trưởng trong đó, người ấy thấy một điều mới mẻ trong đó; khi điều hoàn hảo đến, sứ đồ nói, điều chưa hoàn hảo sẽ bị bỏ đi. Hỡi anh em, trong sự hiểu biết theo khái niệm, khi một người biết một sự việc, người ấy không thể được nói là biết nó lại, vì người ấy đã biết nó rồi, bởi vì tâm trí của con người luôn ham điều mới. Tốt, nhưng trong sự hiểu biết thuộc linh, nếu anh em biết Đức Chúa Trời một cách thuộc linh, mặc dù anh em không biết thêm gì về Ngài về mặt nội dung, thế nhưng anh em có một ánh sáng mới đến, và Đức Chúa Trời lại trở thành một điều mới đối với anh em, như thể anh em chưa từng biết Ngài trước đây. Vì vậy nó được gọi là sự mặc khải, sự hiểu biết này được kết hợp với sự khôn ngoan mà nhờ đó chúng ta biết Đức Chúa Trời. Như khi một người thấy một vẻ đẹp, mặc dù người ấy thấy mọi phần và mọi tỷ lệ, thế nhưng nếu người ấy ở trong bóng tối, hãy để ánh sáng đến, người ấy thấy một sự tuyệt vời hơn nữa; nó như là một khuôn mặt mới đối với người ấy so với khi người ấy chỉ có một ánh sáng le lói. Vì vậy, mặc dù anh em không thấy thêm gì về Đức Chúa Trời, không thấy thêm gì về các thuộc tính của Ngài, thế nhưng nếu anh em vươn lên để có một ánh sáng mới từ Đức Thánh Linh, tất cả sự hiểu biết đó sẽ trở nên mới, anh em sẽ thấy một sự tuyệt vời hơn nữa trong Đức Chúa Trời, và tấm lòng anh em sẽ lại được kéo đến với Ngài, như thể chúng chưa từng được kéo đến bao giờ; anh em sẽ nói, khi một ánh sáng mới đến, anh em thấy điều đó trong tội lỗi mà trước đây anh em chưa từng thấy. Một người sẽ nói, trước đây tôi đã không thấy điều này, mặc dù người ấy đã thấy. Mỗi mức độ mới của ánh sáng thêm vào một mức độ hiểu biết hơn nữa. Vì vậy nó được nói là nhờ sự mặc khải. Ông muốn họ có những cái nhìn mới về Đức Chúa Trời, những cái nhìn có thể dẫn họ vào sự tương giao với Đức Chúa Trời.

Thứ ba, nhưng có một ý nghĩa mà tôi sẽ đưa ra cho anh em, ý nghĩa mà tôi nghĩ sứ đồ đặc biệt nhắm đến. Vì sứ đồ ở đây dường như không coi sự khôn ngoan và sự mặc khải là một và cùng một điều, như cách giải thích này làm, mà coi chúng là khác nhau. Vì vậy, ý nghĩa mà tôi nghĩ có thể đặc biệt được nhắm đến, tôi sẽ mở ra cho anh em một cách ngắn gọn và rõ ràng nhất có thể.

Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ở đây, như tôi đã nói lúc đầu, là sự tương giao với Đức Chúa Trời, sự hiểu biết thân mật về Ngài, điều mà ông muốn người Ê-phê-sô tăng trưởng trong đó. Bây giờ, có hai cách để một Cơ Đốc nhân có sự tương giao với Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh bày tỏ, và mà các thánh đồ đã kinh nghiệm. Một là cách của sự khôn ngoan, và cách kia là cách của sự mặc khải. Tôi sẽ mở ra những điều này cho anh em một cách rõ ràng nhất có thể, rồi sau đó chứng minh điều đó.

Cách của sự khôn ngoan là thế này; vì ông lấy sự khôn ngoan trong sự phân biệt với sự mặc khải. Đó là việc biết Đức Chúa Trời bằng đức tin, dùng lý trí đã được nên thánh, tiếp nhận nhiều lẽ thật của Đức Chúa Trời, đặt tất cả chúng lại với nhau, làm việc chúng trên tấm lòng của một người bằng sự suy ngẫm, suy luận sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời từ điều này và từ điều kia, và nhờ đó nâng linh hồn của một người lên để ngưỡng mộ Ngài và vui thích trong Ngài; bằng cách suy luận, bằng cách của sự khôn ngoan; lấy sự khôn ngoan như đối lập với và khác biệt với sự mặc khải, vì tôi làm như vậy bây giờ. Sự hiểu của một người được đầy dẫy nhiều khái niệm về Đức Chúa Trời, một tấm lòng thánh khiết lấy chúng và đặt tất cả chúng lại với nhau, và người ấy nấu chúng chung với nhau, và sự cô đọng, kết quả của tất cả, là linh hồn được nâng lên đến sự tương giao với Đức Chúa Trời và vui thích trong Ngài là Đấng mà người ấy ngưỡng mộ. Đây là cách thông thường của sự tương giao với Đức Chúa Trời; vì sự khôn ngoan, anh em biết, là việc đặt các sự việc lại với nhau một cách hợp lý, để thấy sự hài hòa của tất cả những lẽ thật đó với nhau; từ tất cả những điều đó tôi thu thập Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển như thế nào, và nhờ đó tấm lòng tôi bị tác động bởi Ngài. Khi một người biết Đức Chúa Trời từ sự suy xét riêng biệt về nhiều thuộc tính, suy ngẫm về nhiều đoạn, về sự cứu chuộc, v.v., thì đó là cách của sự khôn ngoan, hỡi anh em. Và Kinh Thánh được viết ra sao cho nó đối đãi với con người theo humano more, theo cách thức của con người hơn; một lý trí đã được nên thánh và sự suy ngẫm mà ánh sáng của đức tin đi kèm, và nhờ chúng trò chuyện với Đức Chúa Trời, phân giải tất cả những gì một người biết vào trong Đức Chúa Trời, từng phần một, lấy trước hết ý tưởng này rồi ý tưởng kia. — Đây là việc biết Đức Chúa Trời theo cách của sự khôn ngoan, như tôi có thể bày tỏ như vậy.

Rồi có một cách của sự mặc khải, mà Kinh Thánh và kinh nghiệm bày tỏ ít nhiều, và đó là một lối tắt. Đức Thánh Linh đôi khi giáng xuống vào tấm lòng của một người trong sự cầu nguyện với một tia sáng từ thiên đàng; người ấy thấy nhiều hơn cùng một lúc về Đức Chúa Trời, về vinh hiển của Đức Chúa Trời, những ý tưởng kinh ngạc về Đức Chúa Trời, những sự nhận thức mở rộng về Đức Chúa Trời, nhiều tia sáng gặp nhau thành một và rơi vào trung tâm của tấm lòng người ấy. Người xưa thường gọi những điều này là những sự giáng xuống của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài trượt vào trong linh của một người bằng những tia sáng của chính Ngài; một người không đến với sự tương giao với Đức Chúa Trời bằng cách nhiều ý tưởng rời rạc được đặt chung với nhau, nhưng có một sự co lại của nhiều tia sáng từ thiên đàng được đổ vào linh hồn của một người, đến nỗi người ấy biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời trong một phần tư giờ so với cách kia trong một năm, và có nhiều sự tương giao và trò chuyện với Đức Chúa Trời hơn. — Đây, tôi hiểu, là cách của sự mặc khải, khi nó được phân biệt với sự khôn ngoan.

Sứ đồ, vì ông muốn họ trở thành những Cơ Đốc nhân hoàn hảo, cầu nguyện cho cả hai; để họ tăng trưởng cả trong cách của sự khôn ngoan, nhờ đó có sự tương giao với Đức Chúa Trời, và cũng trong cách của sự mặc khải, để Đức Chúa Trời thường đến và thăm viếng linh của họ theo cách trực tiếp hơn, và tỏ chính Ngài cho họ. Một cách, hỡi anh em, cách của sự khôn ngoan, thì mang tính humano hơn, phù hợp và thích ứng với lý trí của con người, biết Đức Chúa Trời bằng cách suy luận; thế nhưng lý trí đã được nên thánh, vì nó vẫn làm như vậy. Cách kia thì mang tính angelico hơn, như một số trường phái, khi phân biệt hai sự hiểu biết này, thường nói. Một cách là suy luận, tâm trí chạy tới chạy lui, so sánh sự việc này với sự việc khác; nhưng cách kia thì trực giác hơn, có một cái nhìn tổng thể về Đức Chúa Trời cùng một lúc. Một cách là do thu thập, trong đó Đức Chúa Trời dùng sự cần mẫn của một người, bằng nhiều sự suy xét tác động lên tấm lòng của một người, mà Đức Thánh Linh đi kèm, dẫn tấm lòng của một người vào sự tương giao với Đức Chúa Trời; nhưng cách kia là do được truyền vào, trực tiếp hơn. Trong một cách, Đức Thánh Linh làm việc trong chúng ta, bằng cách áp dụng chính Ngài vào những ý tưởng của chúng ta, đi theo nhịp độ của chúng ta. Nhưng trong cách kia, một người ở trong Đức Thánh Linh; như cụm từ về Phao-lô, ông đi “bị trói buộc trong Đức Thánh Linh,” và như đã nói về Giăng, ông ở “trong Đức Thánh Linh;” và khi như vậy, tấm lòng người ấy có sự tương giao này với Đức Chúa Trời, thì sự mặc khải của người ấy đã được ban cho người ấy. Một cách là phần thường của anh em, như tôi có thể nói; cách kia là phần vượt trội của anh em. Một cách là ánh sáng thường trực chung của đức tin đi với anh em đến các bài giảng, đi với anh em đến mọi lời cầu nguyện của anh em, ít nhiều, và khiến tấm lòng anh em bám lấy Đức Chúa Trời. Nhưng cách kia là một ánh sáng tương đối phi thường. “Chúng ta bước đi bằng đức tin,” ông nói, “chứ không phải bằng sự thấy;” thế nhưng các Cơ Đốc nhân thỉnh thoảng có được một sự thấy; một sự thấy tương đối; đó là sự mặc khải tương đối so với sự khôn ngoan, mặc dù nó không phải là sự thấy mà chúng ta có về Đức Chúa Trời trên thiên đàng.

Tôi sẽ diễn đạt điều đó cho anh em bằng thí dụ này. Lối đi thông thường, liên tục của một Cơ Đốc nhân, tức là một tín hữu thánh khiết; người bước đi trong ánh sáng, như chúng ta bước đi trong ánh sáng ban ngày. Dù ngày có tối tăm và nhiều mây hay không, chúng ta vẫn có đủ ánh sáng để làm công việc mình, để lo việc buôn bán của mình; dầu chúng ta không thấy mặt trời, chúng ta vẫn biết mặt trời đang chiếu sáng. Cũng vậy, có một ánh sáng thường trực của đức tin, khiến anh em bám chặt lấy Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài, và ánh sáng ấy đủ giúp anh em làm công việc mình. Nhưng giả sử bây giờ, thình lình, trong một ngày nhiều mây, một đám mây vỡ ra, và một tia sáng lọt vào khiến anh em thấy mặt trời; Đức Thánh Linh cũng có những sự chiếu sáng như thế vào lòng dân sự Ngài đôi khi. Đôi khi anh em cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hỡi anh em, và dường như có một bức màn ngăn cách giữa Đức Chúa Trời với anh em; anh em biết Ngài ở sau bức màn, anh em biết mình đang cầu nguyện với Ngài, và anh em có đủ sự hiểu biết và đức tin nơi Ngài, đến nỗi anh em tin rằng Ngài nghe lời cầu nguyện của anh em, và tiếp nhận anh em. Nhưng một lần khác anh em đến cầu nguyện, và mọi cửa sổ đều mở toang, mọi bức màn đều được kéo ra, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy. Bây giờ đây là một lối mặc khải, hơn là một lối khôn ngoan.

Điều này các Cơ Đốc nhân đã có kinh nghiệm; và điều này Kinh Thánh cũng trình bày.

Trước hết, các Cơ Đốc nhân đã có kinh nghiệm về điều đó. Hỡi anh em, hãy lấy một Cơ Đốc nhân có sự hiểu biết yếu kém, nhưng vô cùng thánh khiết; người ấy ít hiểu biết về Đức Chúa Trời theo lối khôn ngoan, theo lối suy luận, và theo lối ghép điều này với điều kia, rồi nhờ đó mà biết Đức Chúa Trời. Người ấy thường khó mà nói năng một cách khôn ngoan và hợp lý về các sự việc; thế mà, linh hồn nghèo nàn ấy, anh em sẽ thấy Đức Chúa Trời đôi khi đột nhập vào tâm linh người, và người sẽ biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn trong một lời cầu nguyện so với điều một học giả lớn, dầu rất thánh khiết, đã biết về Ngài suốt cả đời mình. Và sự thật là, Đức Chúa Trời thường đối xử với những sự hiểu biết yếu kém, mà rất thánh khiết, theo lối này. Vì nếu họ bị giới hạn trong việc biết Đức Chúa Trời bằng lối lý trí đã được thánh hóa, thì những người có sự hiểu biết rộng lớn sẽ có lợi thế vô hạn hơn họ, và họ sẽ ít tăng trưởng trong ân điển và ít tăng trưởng trong sự thánh khiết; bởi vậy nay Đức Chúa Trời bù đắp bằng cách đột nhập vào tâm linh họ bằng những sự chiếu sáng như thế này.

Anh em sẽ thấy điều đó trong những sự cám dỗ. Một linh hồn nghèo nàn bị cám dỗ rằng chẳng có Đức Chúa Trời, người nghi ngờ liệu có Đức Chúa Trời hay không. Anh em có thể đến, và đưa ra những luận cứ theo lối khôn ngoan, và đôi khi chúng sẽ thuyết phục người, người sẽ nhận được một chút ánh sáng từ chúng; nhưng đôi khi Đức Chúa Trời sẽ đến trong linh hồn người với một tia sáng trực tiếp và xua tan mọi nghi ngờ của người, hơn cả ngàn luận cứ có thể làm. Lối khôn ngoan để biết rằng có Đức Chúa Trời, thì gỡ nút thắt ra, còn lối kia thì chặt đứt nó ra từng mảnh, làm ngay tức thì. Trong mọi sự cám dỗ đều như vậy; như, một người có phải là Cơ Đốc nhân hay không? Một người đi theo lối khôn ngoan, của lý trí đã được thánh hóa, và người nhìn vào lòng mình và thấy ở đó công việc của ân điển, suy luận từ mọi sự Đức Chúa Trời đối xử với mình, và tất cả những điều ấy vẫn không làm thỏa mãn một người. Rồi, Đức Chúa Trời đến với một ánh sáng vào tâm linh người, và mọi then cài và xiềng xích của người đều bị đánh bật ra trong nháy mắt. Ở đây anh em thấy có một lối khôn ngoan, và ở đây có một lối mặc khải.

Hãy lấy những Cơ Đốc nhân có tài năng và sự hiểu biết lớn, và đã tăng trưởng lên nhiều trong sự tương giao với Đức Chúa Trời theo lối hợp lý, bằng sự suy gẫm và sự tiêu hóa đã được thánh hóa tri thức của mình; thế mà anh em chỉ cần hỏi họ, xem có những lúc họ chẳng từng có những ấn tượng mạnh mẽ về Đức Chúa Trời trên lòng mình, được đưa lên núi, đến nỗi họ đã thấy trong Đức Chúa Trời điều đã để lại ấn tượng ấy trên họ, mà suốt cả đời mình trước đó họ chưa từng có. Nay, ngay cả trong họ cũng có một lối khôn ngoan và mặc khải trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.

Bây giờ để chứng minh điều đó cho anh em bằng Kinh Thánh. Tôi sẽ đưa cho anh em một chỗ trong Cựu Ước, và một chỗ khác trong Tân Ước; rồi tôi sẽ đưa ra một hai điều giới hạn, để khỏi bị hiểu lầm, và như thế tôi sẽ kết thúc.

Trước hết, trong Cựu Ước. Gióp 42:5. Tôi đã trích dẫn chỗ này để minh họa, thật vậy, trong điểm về sự đóng ấn; nhưng nó thật sự thuộc về đề mục mà tôi đang nói tới đây. Ở đó anh em sẽ thấy, Gióp, người là một người thánh khiết, và sống thánh khiết suốt cả đời mình; khi Đức Chúa Trời đã phán với ông từ trong đám mây, giảng cho ông một bài giảng; kết quả của nó là gì? Ông nói: “Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài.” Ông không có ý nói rằng ông đã có một thị kiến bề ngoài về Đức Chúa Trời; điều đó là rõ ràng, vì anh em không đọc thấy điều gì như thế đã ban cho Gióp trong cả sách; và nếu đã có, thị kiến ấy cũng không thể sánh được với sự hiểu biết của đức tin. Bởi vậy ông nói về một ánh sáng bên trong, mà nay khi bài giảng ấy giáng xuống tâm linh ông. Ông nói rằng, mọi sự hiểu biết tôi đã có về Đức Chúa Trời so với điều này, chỉ là nghe đồn mà thôi; không phải là nó không thật, nhưng ông so sánh như vậy: “Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài.”

Chỗ khác mà tôi sẽ nhắc đến cho anh em là chỗ trong Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ mình ra cho người.” Hỡi anh em, ở đây là một lời hứa được ban không chỉ cho các sứ đồ, mà cho các tín hữu; vì lời hứa ấy dành cho những người giữ các điều răn, và vì yêu mến nhiều mà đã vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Ai có các điều răn của ta, Ngài phán, và vâng giữ lấy, người ấy yêu mến ta: người ấy ta yêu mến, và Cha ta sẽ yêu mến người; tức là, chúng ta sẽ đem người vào một sự gần gũi đặc biệt hơn, để bày tỏ tình yêu thương nhiều hơn cho người; và Ngài sẽ bày tỏ tình yêu thương nhiều hơn cho người bằng cách nào? “Ta sẽ tỏ mình ra cho người.” Ở đây nay có một sự tỏ bày nào đó hơn nữa so với điều họ đã có trước kia; thế mà trước kia họ đã có đức tin, điều đó là rõ ràng, vì họ yêu mến Đức Chúa Trời. Lời hứa dành cho người có các điều răn và vâng giữ lấy, và dành cho người yêu mến Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã yêu mến trước kia; thế mà sẽ có một sự bày tỏ nào đó hơn nữa của tình yêu thương, và đó là bằng một sự tỏ bày đặc biệt của chính Đức Chúa Trời và của Đấng Christ cho linh hồn một người; đó là phần thưởng của việc có các điều răn viết trong lòng mình, và giữ trong đời sống mình. “Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy: ta sẽ yêu người, và tỏ mình ra cho người.” Chữ ἐμφανίσω, như Beza đọc, ta sẽ đặt chính mình ta in medio lucis, trong ánh sáng tỏ tường cho người; và chữ ấy được dùng về những sự hiện ra đó, Ma-thi-ơ 27:53, sau sự sống lại của Đấng Christ; không phải là có những sự hiện ra như thế của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ, nhưng vì chúng có một sự tương tự nào đó với điều này, vì điều này hoàn toàn bởi Đức Thánh Linh. “Và,” Ngài phán, câu 23, “chúng ta sẽ đến cùng người, và ở cùng người.” Hãy chú ý, Chúng ta sẽ đến, như thể Ngài chưa từng đến trước kia, cách diễn đạt ấy hàm ý và mang ý đó. Như anh em biết một vị tử đạo đã nói: “Ngài đã đến, Ngài đã đến!” Ngài đến theo cách như vậy, với một sự tỏ bày chính mình Ngài cho một người như người chưa từng thấy Ngài trước kia. Anh em cũng có điều đó trong Khải Huyền 3:20, “Ta sẽ vào cùng người, và ăn bữa với người, và người với ta.” Ta sẽ đến; đó là một sự tỏ bày về sự hiện diện của Đức Chúa Trời hơn là theo lối khái niệm. Và đó là ăn bữa với người; Ngài đến, và đến thình lình, như khi một nhân vật lớn sai người đem thức ăn đến và sẽ ăn bữa với một người, và trò chuyện thân mật với người, và cho người nếm món ăn của mình.

Tôi sẽ chỉ đưa ra một hai điều giới hạn cho điều tôi đã trình bày. Vì điều tôi đã trình bày này, mọi nhà thần học, Công giáo La Mã cũng như Tin Lành, đều thừa nhận, và kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân xác nhận điều đó, và chính Kinh Thánh trình bày điều đó. Chỉ xin tôi nói điều này với anh em:—

Bởi sự mặc khải anh em chớ hiểu như thể có những thị kiến được ban ra. Không, hỡi anh em; “Từ rày về sau, dầu chúng tôi đã nhận biết Đấng Christ theo xác thịt, chúng tôi cũng chẳng còn nhận biết Ngài như vậy nữa.” Phao-lô đã biết Đấng Christ theo xác thịt bằng cách nào? Ông đã thấy Ngài trên trời. Nhưng hãy chú ý, sự hiểu biết mà ông có bởi đức tin ông quý trọng hơn sự thấy mà ông đã có về Ngài khi ông được cải đạo. Mọi kẻ ác trong thế gian một ngày kia sẽ thấy Đấng Christ, nhưng điều đó sẽ không cứu họ; nhưng biết Ngài bởi đức tin thì hơn. Và nay không có sự mặc khải như thế nữa.

Và rồi, nếu anh em chú ý, ông không cầu nguyện rằng họ có thể có Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải trong sự hiểu biết các lẽ thật, để mở Kinh Thánh, để có một ánh sáng trực tiếp từ trời như vậy; để có thể nói: Điều này tôi biết bởi sự mặc khải thiêng liêng là ý nghĩa của một chỗ như thế: hay trong những vấn đề tranh luận để có thể nói: Điều này tôi biết bởi sự mặc khải thiêng liêng trực tiếp rằng đây là lẽ thật. Không, nay không có sự mặc khải như thế nữa. Đó là sự hiểu biết về Ngài, chỉ là điều này theo lối tương giao cá nhân giữa Đức Chúa Trời với linh hồn một người. Và việc Đức Chúa Trời ban những sự mặc khải như thế này cho tâm linh một người, đem người lên gần gũi với chính Ngài; đến và ăn bữa với người, và tỏ bày chính Ngài cho người vượt quá ánh sáng thông thường của đức tin, đi vòng qua một lối suy luận và suy gẫm dài dòng hợp lý; trong điều đó không có hại gì, không có điều phi lý gì. Mọi lẽ thật anh em biết, anh em biết chúng theo lối khôn ngoan, và thật vậy theo lối như thế lòng một người được vững vàng trong chúng; nhưng khi anh em đến trò chuyện với Đức Chúa Trời, thường khi Đức Chúa Trời sẽ theo cách đặc biệt và trực tiếp hơn mà mặc khải chính Ngài cho anh em.

Đó không phải là một sự mặc khải để kéo người ta ra khỏi Lời. Không, nhưng thường thì Đức Chúa Trời giáng xuống trên cánh của một lời hứa nào đó, hay một lời nào đó của Ngài; và trong lời hứa đó, đặt một tia sáng trực tiếp từ trời vào đó, mặc khải chính Ngài cho linh hồn một người, đến nỗi một người biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn trong nửa giờ so với điều người đã biết trong cả đời mình.

Và vì Sứ đồ muốn người Ê-phê-sô tăng trưởng trong cả hai, nhắm đến cả hai, nên ông cầu nguyện cho cả hai. Ông cầu nguyện rằng họ có thể biết Đức Chúa Trời cả theo lối khôn ngoan lẫn mặc khải, và cả hai hiệp lại làm nên những Cơ Đốc nhân trọn vẹn thật sự. Những sự hiểu biết yếu kém thường biết Đức Chúa Trời nhiều theo lối mặc khải như thế, khi họ không thể theo lối khôn ngoan; nhưng biết Ngài theo lối khôn ngoan, và có sự tương giao cá nhân với Ngài theo lối mặc khải đó, như tôi đã mở ra, thì làm nên một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ, thích hợp cho ích lợi của người khác. Vì về sự hiểu biết kia, một người nói: Thật vậy tôi đã thấy Đức Chúa Trời và sự nhân từ của Ngài, và tôi đã nếm trải điều đó; nhưng tôi khó mà trình bày về Ngài theo lối hợp lý, như một người có thể làm bằng sự hiểu biết người có về Đức Chúa Trời theo lối khôn ngoan. Vậy cả hai hiệp lại làm nên những Cơ Đốc nhân trọn vẹn.

Và bấy nhiêu về việc mở ra điều này, mà tôi đã nói dài hơn vì tôi muốn hoàn tất câu 17 này; và cũng cần phải nhấn mạnh lâu như vậy, để giải thích những điều này.

BÀI GIẢNG XX

Mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng; để anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của sự vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì.—CÂU 18.

ĐÂY là một phần của một trong những lời cầu nguyện của Phao-lô; vì những lời ngay trước đó là: “Nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện của tôi, rằng Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” v.v.

Trong lời cầu nguyện mà ông dâng lên, lời cầu nguyện ấy kéo dài đến cuối chương này, trước hết có Đấng mà ông cầu nguyện cùng, đó là Đức Chúa Trời là Cha, dưới hai khía cạnh, như Ngài là “Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” và như Ngài là “Cha của sự vinh hiển.” Và, thứ hai, ở đây có những điều ông cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời này; ông cầu nguyện cho sự hiểu biết thuộc linh, đó là điều chung; và điều đó trong bốn điều riêng biệt này:—

1. Trong sự hiểu biết về chính Ngài, trong sự tương giao với Đức Chúa Trời; và điều đó bằng hai lối, một lối khôn ngoan, và một lối mặc khải; như tôi đã trình bày trong câu 17.

2. Để họ biết “sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài” là gì.

3. “Sự giàu có của sự vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ” là gì.

4. “Sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng Ngài” là gì, quyền năng ấy hành động trong các thánh đồ, và sẽ đem họ đến vinh hiển này. Sứ đồ mở rộng lòng mình, theo kinh nghiệm tột cùng chính ông đã có, về điều gì là cần thiết và thiết yếu cho những Cơ Đốc nhân đã được đóng ấn và đã trưởng thành, và theo đó ông soạn lời cầu nguyện của mình cho những người Ê-phê-sô này.

Tôi đã mở ra cho anh em ý nghĩa của lời cầu xin thứ nhất, “Ngài sẽ ban cho anh em Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải trong sự hiểu biết về Ngài.” Bởi sự hiểu biết về Ngài, tôi đã trình bày, có ý nói một sự hiểu biết tuyệt vời, như Sứ đồ gọi nó, Phi-líp 3:8, sự hiểu biết ấy gồm trong sự tương giao và thông công với Đức Chúa Trời. Lối của sự hiểu biết ấy là, hoặc theo lối khôn ngoan, hoặc theo lối mặc khải. Tôi đã giải quyết điều này trong bài giảng trước.

Bây giờ tôi đến câu 18, nơi có một lời cầu xin mới. Các dịch giả của chúng ta đọc: “Mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng, để anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì,” v.v. Nhưng tôi đọc khác đi, và tôi sẽ trình bày lý do sau. Tôi đọc như vầy: “Và Ngài sẽ ban cho anh em mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng, để anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì,” v.v.

Để mở những lời này, “Ban cho anh em mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng,” tôi chỉ xin nhắc qua cho anh em cách người khác giải thích sự liên kết của những lời này với những lời trước.

Họ muốn làm cho điều này và điều trước chỉ là một lời cầu xin trọn vẹn duy nhất; và thật vậy các dịch giả của chúng ta diễn đạt như vậy: “Ngài sẽ ban cho anh em Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải trong sự hiểu biết về Ngài; mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng, để anh em biết,” v.v. Họ muốn làm cho nó, tôi nói, chỉ là một lời cầu xin hay một câu duy nhất, cả điều này trong câu 18 lẫn điều kia trong câu 17. Và ý của họ là thế này: “Để trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mắt họ được soi sáng bởi Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải,”—tất cả những điều này là phương tiện mà nhờ đó chúng ta đạt đến sự hiểu biết,—“họ có thể biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì.” Với mục đích hay ý nghĩa như thế này mà nhiều nhà giải kinh thường đọc nó.

Nhưng tôi thà cắt nó khỏi điều trước, và làm cho nó thành một lời cầu xin mới và riêng biệt. Ông đã hoàn tất một lời cầu xin, khi ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời ban cho họ Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải trong sự hiểu biết về Ngài, hay sự tương giao với Ngài. Và nay ông cầu nguyện cho sự hiểu biết về sự trông cậy của sự kêu gọi họ; cho sự nếm trước, hay sự biết trước, về sự vĩ đại của vinh hiển mà họ đã được định cho. Và như ông đã cầu nguyện họ nên có Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải ban cho họ để biết Đức Chúa Trời, thì nay ông cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho họ mắt của tâm trí họ được soi sáng, để biết sự trông cậy của sự kêu gọi họ, và sự giàu có của cơ nghiệp họ.

Chỉ xin tôi nhượng bộ bấy nhiêu cho cách giải thích kia, điều tôi muốn anh em lưu ý: rằng trong hai điều, Sứ đồ đặt sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và sự tương giao với Đức Chúa Trời, “sự hiểu biết về Ngài,” như bản văn có, trước sự hiểu biết về sự giàu có của cơ nghiệp Ngài là gì,—tôi nói, tôi nhượng bộ bấy nhiêu cho nó, rằng sự tương giao với Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là lối cao nhất để đạt đến sự biết thiên đàng là gì, và sự giàu có của cơ nghiệp Ngài là gì; và bởi vậy đọc như vầy là một ý nghĩa phù hợp với sự tương tự của đức tin: Rằng trong sự hiểu biết về Ngài mắt họ có thể được soi sáng để biết thiên đàng là gì. Đó là, tôi nói, một ý nghĩa phù hợp với sự tương tự của đức tin: sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và sự tương giao với Đức Chúa Trời, là con đường lớn để biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của cơ nghiệp Ngài là gì.

Nhưng dầu vậy, hỡi anh em, cách giải thích đó của họ chắc chắn đối với tôi không phải là ý nghĩa; và lý do của tôi là thế này, vì họ muốn làm cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chỉ như một lối và phương tiện phụ thuộc vào sự hiểu biết về vinh hiển của thiên đàng là gì: “Trong sự hiểu biết về Ngài, mắt của sự hiểu biết họ được soi sáng,” họ nói, “để họ biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có là gì,” v.v. Nhưng dầu thật rằng bởi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và sự tương giao với Ngài, chúng ta đạt đến sự biết thiên đàng là gì; thế mà trong hai điều, sự tương giao với Đức Chúa Trời là lớn hơn. Tôi sẽ giải thích cho anh em như vầy:—

Có hai điều cần được xét đến trong thiên đàng. Có hoặc sự hạnh phúc mà chính các thánh đồ sẽ hưởng, sự hạnh phúc ấy “trong các thánh đồ,” bản văn nói, hạnh phúc và phước hạnh của họ. Và có, thứ hai, sự tương giao với Đức Chúa Trời, sự tương giao ấy là nguyên nhân của hạnh phúc này. Nay trong hai điều, sự tương giao với Đức Chúa Trời là lớn hơn. Có beatitudo objectiva, vật được sở hữu, tức là chính Đức Chúa Trời; và có beatitudo formalis, tức là sự hưởng thụ Ngài; hạnh phúc bởi hưởng Đức Chúa Trời, và bởi biết Đức Chúa Trời. Nay trong hai điều, sự biết Đức Chúa Trời, sự tương giao với Đức Chúa Trời, thì hơn hạnh phúc của chúng ta; và bởi vậy, nếu anh em chú ý, Sứ đồ đặt điều đó trước hết, “Để anh em có Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan,” ông nói, “và của sự mặc khải trong sự tương giao và hiểu biết về Ngài;” rồi mới đến, “Để anh em biết hạnh phúc anh em sẽ có là gì, sự giàu có của sự vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong anh em là gì,” trong các thánh đồ: đó là beatitudo formalis, sự hưởng thụ của anh em về nó. Trong hai điều, hỡi anh em, nó là lớn hơn, bởi vậy nó được đặt trước ở đây, và bởi vậy nó không có ý chỉ như một phương tiện để biết điều kia, mà như một điều riêng biệt với điều kia.

Anh em sẽ thấy bấy nhiêu về mục đích này trong Rô-ma 5, so sánh câu 2 và câu 3 với câu 11. Sứ đồ ở đó nói về đức tin. Bởi đức tin, ông nói, “chúng ta vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời,”—tức là, về vinh hiển chúng ta sẽ có từ Đức Chúa Trời,—“và chẳng những vậy thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa.” Dầu hiện nay chúng ta khốn khổ, thế mà nhờ đức tin chúng ta thấy vinh hiển sắp đến nhiều đến nỗi linh hồn sẽ có, như điều ấy nâng đỡ chúng ta, chúng ta vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển, bất chấp hoạn nạn. Bây giờ hãy chú ý câu 11, “Và chẳng những vậy thôi, nhưng chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời.” Ông vươn lên cao hơn; vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển là một việc lớn; và chẳng những vậy thôi, nhưng làm điều đó trong hoạn nạn nữa, thì còn hơn. Nhưng anh em có muốn điều cao nhất không? ông nói. “Chẳng những vậy thôi, nhưng chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời nữa.”

Những lời này, “Chẳng những vậy thôi, nhưng chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời,” có một cái nhìn, có một ánh mắt hướng về điều đã nói trong câu 3, nơi ông đưa vào cùng một cụm từ, “Chẳng những vậy thôi, nhưng chúng ta khoe mình trong hoạn nạn.” Chẳng những vậy thôi, ông nói, nhưng chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ vui mừng trong hoạn nạn của mình, trong sự trông cậy về vinh hiển, nhưng chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời nữa. Không chỉ trong sự trông cậy về hạnh phúc của chúng ta, cơ nghiệp trong các thánh đồ, như bản văn nói, nhưng trong sự hiểu biết về Ngài. Vậy nên, “trong sự hiểu biết về Ngài,” không chỉ là phương tiện hay đơn thuần nhờ đó chúng ta đạt đến sự biết thiên đàng là gì, mà là một việc lớn hơn, vì đỉnh cao của thiên đàng nằm trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, chứ không chỉ trong việc anh em được làm cho hạnh phúc.

Và như vậy anh em nay thấy tại sao điều đó được ưu tiên ở đây. Vậy nên ở đây bắt đầu—đây là tất cả điều tôi đã tranh luận—một lời cầu xin mới trong những lời này, và tôi đọc chúng như vầy, và ai tra cứu nguyên văn sẽ thấy nó chịu được cách đọc đó: “Ngài sẽ ban cho anh em mắt của tâm trí anh em được soi sáng, để biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì,” v.v.

Những lời trong nguyên văn là, πεφωτισμένους τοὺς ὀφθαλμοὺς τῆς διανοίας, “mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng,” trong cách accusative, để cho anh em sự liên kết ngữ pháp của các lời; nó không ở trong cách dative, “mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng.” Nhưng cứ lấy các lời một cách đơn giản, chúng nằm như vầy: “rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng.”

Có một số người muốn làm cho những lời trước, “Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải,” ám chỉ và hàm ý những nguyên nhân của sự hiểu biết thuộc linh; và những lời này, “mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng,” hành động của sự hiểu biết thuộc linh, tức là hiệu quả của những nguyên nhân ấy; và họ muốn làm cho đó là sự liên kết của những lời này với những lời kia; và họ mở nó ra một cách khéo léo như vầy. Họ nói, đối với sự hiểu biết thuộc linh theo lối gây nên, có hai điều được đòi hỏi. Có, thứ nhất, Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan, tức là Đức Thánh Linh của đức tin; và, thứ hai, của sự mặc khải, tức là đem ánh sáng đến cho đức tin đó. Họ diễn đạt điều đó thật hay bằng thí dụ này, mà sau này tôi sẽ dùng đến. Đối với thị giác của thân thể, họ nói, có hai điều được đòi hỏi. Có trước hết một con mắt để thấy, một khả năng thấy, điều đó có ý là “Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan;” Đức Thánh Linh ban một quyền năng, một nguyên tắc nội tại, một thói quen, một khuynh hướng của sự khôn ngoan thuộc linh. Vì anh em biết người khôn ngoan, không phải là người đôi khi có những tư tưởng khôn ngoan, mà là người có sự khôn ngoan một cách thường xuyên trong mình; như chúng ta thường nói, người khôn ngoan bởi chính mình, người có một nguyên tắc khôn ngoan trong mình, mới thật sự là khôn ngoan. Vậy nay bởi Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan, họ có ý nói nguyên tắc nội tại của đức tin ấy làm cho một người khôn ngoan, thói quen đã được truyền vào ấy mà Đức Thánh Linh tác động, thói quen ấy như con mắt mới trong linh hồn. Và rồi, bởi Đức Thánh Linh của sự mặc khải có ý nói, ánh sáng mà Đức Thánh Linh hành động nguyên tắc đức tin này bằng; và như hiệu quả của cả hai điều này, ông nhắc đến “mắt của tâm trí họ được soi sáng để biết Ngài.” Điều này ghi chú ra những nguyên nhân, điều kia ghi chú ra những hiệu quả.

Nhưng, hỡi anh em, tôi sẽ đưa ra cho anh em một hai lý do chống lại cách giải thích này, và như thế tôi sẽ tiếp tục; vì sự liên kết của những lời này là khó khăn lớn nhất trong bản văn này; phần còn lại sẽ tiến hành dễ dàng hơn.

Nếu ý của ông là chỉ cầu nguyện cho nguyên tắc của sự hiểu biết thuộc linh trong những lời trước, và hành động của sự hiểu biết trong những lời sau này, “mắt của tâm trí anh em được soi sáng, để biết,” v.v., trước hết, ông đã không kết thúc Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải trong một hành động, trong câu 17, như ông đã làm; “trong sự hiểu biết về Ngài,” ông nói. Rồi ông đến với một công việc mới, “mắt của tâm trí anh em được soi sáng để biết.” Ở đây có một nguyên nhân mới của một hành động thứ hai; bởi vậy chắc chắn chúng ta phải tách chúng ra. Ở đây có Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải sinh ra một hành động, “sự hiểu biết về Ngài.” Ở đây có những con mắt được soi sáng, sinh ra một hành động thứ hai, “để anh em biết,” ông nói, v.v. Bởi vậy chắc chắn, điều này không ghi chú ra những nguyên nhân và điều kia những hành động; nhưng ở đây có một hành động đáp ứng nguyên nhân của sự hiểu biết trong điều này, và một hành động của sự hiểu biết, đáp ứng nguyên nhân của sự hiểu biết trong điều kia.

Vậy nay, đã trình bày sự liên kết của các lời, tôi đến các phần của bản văn.

Các phần của câu 18 này là hai.

I. Ở đây, trước hết, có một cách diễn đạt mới về sự hiểu biết thuộc linh; “để họ có những con mắt được soi sáng mà biết.”

II. Ở đây, thứ hai, có những đối tượng mới cần được biết, sự hiểu biết về chúng sẽ làm cho họ thành những Cơ Đốc nhân trọn vẹn. Những đối tượng ấy là ba:—

1. Sự trông cậy của sự kêu gọi họ là gì.

2. Sự vinh hiển của cơ nghiệp họ là gì.

3. Quyền năng nào đã cam kết đem họ đến cơ nghiệp này là gì.

I. Để bắt đầu với điều thứ nhất, sự hiểu biết thuộc linh có ý gì, như nó được trình bày cho chúng ta ở đây bằng việc ban cho họ mắt của tâm trí họ được soi sáng, được soi sáng để biết. Theo như tôi hiểu, ở đây có bốn điều được trình bày cho chúng ta:—

1. Ở đây có chủ thể của sự hiểu biết thuộc linh, tâm trí, sự hiểu biết; “mắt của sự hiểu biết anh em.”

2. Ở đây có một ân tứ kép:—1. Ân tứ mắt cho sự hiểu biết. 2. Ân tứ ánh sáng cho những con mắt này; vì tôi đọc các lời như vậy: “Ngài sẽ ban cho anh em mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng.”

3. Ở đây có hành động; để biết.

4. Ở đây có những người; anh em, ông nói, εἰς τὸ εἰδέναι ὑμᾶς, “để anh em biết.”

Tôi sẽ mở tất cả những điều này theo thứ tự.

1. Ở đây, trước hết, có chủ thể của sự hiểu biết thuộc linh; đó là sự hiểu biết, “mắt của sự hiểu biết anh em.” Một số bản sao đọc τῆς καρδίας, “mắt của lòng anh em.” Có variæ lectiones của Tân Ước, cũng như của Cựu Ước; tức là, các cách đọc khác nhau. Kinh Thánh của vua Tây Ban Nha đọc: “mắt của lòng anh em.” Thông thường chúng ta đọc: “mắt của sự hiểu biết anh em.” Sự thật là, chữ Hê-bơ-rơ לֵב, có nghĩa là lòng, bản Bảy Mươi thường dịch nó là διανοία, sự hiểu biết; như Sáng Thế Ký 24:45. Chúng ta thường gọi những người khôn ngoan là cordati; và những kẻ dại trong tiếng La-tinh được gọi là những người không có lòng, tức là, không có sự hiểu biết; và điều đó được gọi là áp lòng một người vào sự khôn ngoan. Sự hiểu biết, và lòng của một người, theo cách nói của Kinh Thánh, được đặt cả hai làm một; chúng được nối lại với nhau, διανοία καρδίας αὐτῶν, Lu-ca 1:51, “sự hiểu biết của lòng.” Vậy thật sự các lời có thể được đọc ở đó, những lời được dịch là “những sự tưởng tượng của lòng.”

Bây giờ, từ đó sự quan sát chỉ là điều này mà thôi: Rằng lòng đi theo sự hiểu biết. Chúng được đặt thay cho nhau, hoặc trong tình trạng bại hoại của một người; khi họ lầm lạc trong sự hiểu biết của mình, họ được nói là lầm lạc trong lòng mình; vì nếu sự hiểu biết của họ lầm lạc, lòng họ chắc chắn cũng sẽ như vậy. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta phán, Ma-thi-ơ 6:21, “Vì chưng của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó.” Hãy chú ý lý do: “Ánh sáng của thân thể là con mắt.” Những điều này nối với nhau như thế nào? Rõ ràng như vầy: hãy xem con mắt của sự hiểu biết của một người đặt lên điều gì làm điều tốt của một người, kho báu của người, thì lòng, những tình cảm sẽ đi theo. Như chúng ta phán xét về các sự việc, chúng ta cũng cảm nhận như vậy, và như vậy toàn thân thể, tức là, ý chí và những tình cảm,—vì Ngài so sánh sự hiểu biết với con mắt, và Ngài so sánh ý chí và những tình cảm với thân thể, thân thể ấy như lòng, và những tình cảm như các chi thể,—hãy xem con mắt đi về hướng nào, Ngài nói, thân thể sẽ đi theo như con mắt hướng dẫn. Hãy xem sự hiểu biết đặt lên điều gì làm kho báu của một người, lòng sẽ ở đó. Bởi vậy, nay, nói “mắt của sự hiểu biết anh em,” như một bản sao đọc, cũng là một với nói “mắt của lòng anh em,” như một bản sao khác đọc. Nếu sự hiểu biết một khi được soi sáng, lòng được soi sáng, và như vậy toàn linh hồn được kéo theo; nếu sự hiểu biết ấy biết sự tuyệt vời của thiên đàng, nơi kho báu ấy ở, lòng cũng sẽ ở đó. Tôi nói điều này để hòa giải những cách đọc khác nhau mà các bản sao có.

Và bấy nhiêu về chủ thể, tâm trí, hay lòng, khi điều đó một khi được soi sáng.

2. Ở đây có một ân tứ kép. Ở đây có một con mắt được ban cho, và ở đây có một con mắt được soi sáng, ánh sáng được ban cho con mắt đó nữa. Có một số nhà giải kinh quy các lời về chữ “ban cho,” trong câu trước, và thêm một vài chữ vào, và đọc như vầy: “Rằng Đức Chúa Trời ban cho mắt của tâm trí anh em, δῴη τοῦς ὀφθαλμοὺς φωτισμένους, được soi sáng.” Những người khác, như Ambrose, đọc: “Để có mắt của tâm trí anh em được soi sáng.” Nhưng tôi lấy các lời một cách trần trụi và đơn thuần như chúng ở trong tiếng Hy Lạp, và tôi đọc như vầy: “Rằng Ngài sẽ ban cho anh em mắt của tâm trí anh em được soi sáng.” Ân tứ, tôi nói, gồm hai điều: thứ nhất, một con mắt của tâm trí; thứ hai, ánh sáng cho con mắt đó; và cả hai điều này đều cần thiết để chúng ta biết bất cứ điều thuộc linh nào, ông nói, εἰς τὸ εἰδέναι, “để anh em biết.” Để một người biết thiên đàng hay bất cứ điều thuộc linh nào, người phải có một con mắt mới trong tâm trí mình, và người phải có một ánh sáng mới đặt vào con mắt đó; “Ngài sẽ ban cho anh em mắt của tâm trí anh em được soi sáng.” Vậy nên nay cách giải thích mà người khác đưa ra về Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải đến thật đúng lúc; điều này ghi chú ra nguyên tắc, điều kia ghi chú ra ánh sáng mà Đức Thánh Linh đem vào. Để làm rõ điều này cho anh em—

Trước hết, trước khi một người có thể nắm bắt thuộc linh các điều thuộc linh, phải, hay nếu người muốn tăng trưởng trong việc nắm bắt chúng, người vẫn phải có thêm một con mắt mới đặt vào tâm trí mình. Hãy đọc Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4, “Đức Chúa Trời chưa ban cho ngươi,” ông nói, “mắt để thấy, tai để nghe, hay lòng để hiểu cho đến ngày nay.” Nếu một người muốn hiểu các điều thuộc linh, người phải có một con mắt mới và một tấm lòng mới. Đức Chúa Trời phải ban cho người một con mắt của tâm trí người, và cho tâm trí người; đặt vào sự hiểu biết của người một sự hiểu biết mới.

Trong I Giăng 5:20,—đó là một chỗ khác tôi đưa ra cho điều đó,—Đức Thánh Linh ở đó phán: “Ngài đã ban cho chúng ta trí hiểu biết để nhận biết Đấng chân thật;” một sự hiểu biết riêng biệt, không phải tạo ra một khả năng mới. Không, nhưng phú cho khả năng đó một khuynh hướng mới, với một sự nhanh nhạy; vì nó được tiên tri Ê-sai gọi là “sự hiểu biết của tâm trí.” Bởi vậy anh em sẽ thấy, trong Kinh Thánh, những kẻ ác được nói là mù lòa, họ thiếu một con mắt; và, xét về mức độ chúng ta chưa được tái sinh, chúng ta thiếu mắt cũng như thiếu ánh sáng để thấy thiên đàng hay bất cứ điều thuộc linh nào. Ông nói, Giăng 3:3, “Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời;” vì để thấy nước Đức Chúa Trời một người phải có một ánh sáng mới được sinh ra trong mình, một người phải có, như thể, một sự hiểu biết mới; và bởi vậy anh em đọc, I Cô-rinh-tô 2:14, rằng một người xác thịt “không nhận lấy những sự thuộc về Đức Chúa Trời,” đó là cụm từ ở đó; người không thể nhận lấy, người thiếu một con mắt, như một người mù người không thể nhận lấy màu sắc.

Rồi, đó là ân tứ thứ nhất, bởi vậy, để có một con mắt, điều trong Thi Thiên 119:18 được gọi là mở mắt,—“Xin Chúa mở mắt tôi,” ông nói, chúng ta dịch như vậy; hãy đọc phần lề, đó là “mặc khải mắt tôi:” Lạy Chúa, xin cất màn che đi, rồi tôi sẽ thấy những việc lạ lùng trong luật pháp của Ngài; điều đó tương ứng với điều trong II Cô-rinh-tô 3:16, màn che nằm trên lòng của mọi người; rằng, như có màng phủ trên mắt của mọi người mù khiến họ không thể thấy, thì cũng có màng phủ trên lòng của mọi người bởi bản tính. Ở đây, vậy, là điều thứ nhất cần được làm, để làm sạch con mắt, để ban một con mắt mới, để cất màn che đi.

Nhưng nếu một người có con mắt tốt đến đâu, nếu người ở trong bóng tối, người chẳng thấy gì; bởi vậy điều thứ hai đồng thời với sự hiểu biết thuộc linh ở đây là, “ban cho anh em những con mắt được soi sáng;” như ban cho anh em một con mắt mới, thì cũng ban cho anh em một ánh sáng mới. Vì, Ê-phê-sô 5:13, ánh sáng làm cho mọi sự đều tỏ ra. Đó là một lời nói triết học mà Sứ đồ dùng ở đó, nó phù hợp với điều Aristotle nói, lumen là actus perspicui, đó là điều đặt sự sống vào màu sắc và làm cho chúng hoạt động. Dầu con mắt tốt đến đâu ở trong bóng tối, nó cũng không thấy; bởi vậy, nay, ở đây có một công việc thứ hai của Đức Thánh Linh, để soi sáng con mắt này nếu một người từng đến để thấy bất cứ điều gì theo lối thuộc linh; và khi có thêm ánh sáng vào, thì một người thấy nhiều hơn hay thấy ít hơn. Và bởi vậy anh em sẽ thấy, trong Công Vụ 26:18, sự cải đạo của một tội nhân có hai cách diễn đạt: thứ nhất là “mở mắt họ,” cất màn che đi; rồi “xoay họ từ tối tăm qua sáng láng.” Anh em sẽ thấy điều tương tự trong II Cô-rinh-tô 4:6. Đức Chúa Trời, ông nói, Đấng đã tạo ra ánh sáng từ bóng tối, ban cho “ánh sáng của sự hiểu biết” (hãy chú ý cụm từ đó) “về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Anh em có muốn sự hiểu biết không? Phải có một ánh sáng đi kèm với nó. Mọi kinh nghiệm của những người có ân điển đều đồng ý với điều này. Lý do gì mà anh em sẽ thấy một vài điều trong một chương vào lúc này mà không thấy vào lúc khác; một vài ân điển trong lòng anh em vào lúc này, không thấy vào lúc khác; có một cái nhìn về các điều thuộc linh vào lúc này, không có vào lúc khác? Con mắt thì vẫn vậy, nhưng chính Đức Thánh Linh mở ra và đóng lại chiếc đèn lồng tối này, nếu tôi có thể gọi như vậy; khi Ngài mở nó rộng hơn, hay thu hẹp nó lại hay đóng nó hẹp hơn, và đôi khi Ngài đóng nó hoàn toàn, rồi linh hồn ở trong bóng tối, dầu linh hồn có con mắt tốt đến đâu. Bởi vậy, như Sứ đồ cầu nguyện cho một con mắt, thì ông cũng cầu nguyện cho ánh sáng; “Ngài sẽ ban cho họ mắt của tâm trí họ được soi sáng.” Và bấy nhiêu về ân tứ: ở đây có chủ thể của nó, tâm trí hay lòng, đó là điều thứ nhất; thứ hai, ở đây có ân tứ, ban cho họ một con mắt, ban cho họ ánh sáng, những con mắt được soi sáng.

3. Ở đây có hành động, cả của con mắt này lẫn của ánh sáng này—tức là, “để biết,” εἰς τὸ εἰδέναι; để biết, ông nói. Đối với mọi hành động của sự hiểu biết thuộc linh mà anh em có trong bất cứ điều gì, hỡi anh em, có việc ban cho anh em một con mắt để thấy nó, và có việc ban cho anh em một ánh sáng mới để thấy nó. Đó là một ân tứ của Đức Thánh Linh, không chỉ ban cho anh em một ánh sáng và ban cho anh em một con mắt, mà còn là một ân tứ để Ngài rút ra hành động của sự hiểu biết, để ban cho anh em hầu anh em biết, như lời trong nguyên văn là, εἰς τὸ εἰδέναι. Nó quy về “ban cho,” cùng với câu 17, điều này cũng như điều kia.

Sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Thánh Linh, hãy xét nó là gì, trong mọi điều thuộc linh. Đó là, trước hết, có một con mắt mới; đó là, ở chỗ thứ hai, có một ánh sáng mới từ Đức Thánh Linh để làm cho con mắt đó hoạt động, để thông tin cho con mắt đó, để chiếu sáng trên nó, để chiếu rọi nó; và, thứ ba, để rút ra hành động của sự hiểu biết. Trong Phi-líp 2:13, Chính Đức Chúa Trời, ông nói, ban cho ý muốn; ban cho τὸ θέλειν; chính hành động của ý muốn là từ Ngài; và ở đây τὸ εἰδέναι, một hành động của sự hiểu biết, cũng là của Ngài, cũng là một ân tứ. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta phán: “Đã ban cho các ngươi được biết,” δέδοται γνῶναι, đã ban cho để biết; chính hành động của sự hiểu biết là một ân tứ. Chúng ta thấy, tôi nói, hỡi anh em, sự lệ thuộc lớn lao chúng ta có vào Đức Thánh Linh; không chỉ Ngài phải ban cho chúng ta một con mắt và ban cho chúng ta ánh sáng, mà Ngài phải ban cho chúng ta để biết nữa. Đó là một cách diễn đạt mạnh mẽ trong II Cô-rinh-tô 3:5: ông nói: “Không phải chúng tôi có tài năng mà nghĩ rằng mình có thể làm được việc gì,” ông không nói chúng tôi không có tài năng để làm,—như Đấng Christ đã phán trước ông, “Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được,”—nhưng ông nói, anh em không thể suy nghĩ, nếu anh em đến với các điều thuộc linh. Không, anh em không thể suy nghĩ; trong mọi điều khác suy nghĩ là dễ nhất, thế mà điều này cũng phải được ban cho nữa. Châm Ngôn 20:12, “Tai để nghe, mắt để thấy, Đức Giê-hô-va đã làm ra cả hai.” Có thật trong những điều tự nhiên rằng không chỉ con mắt được tạo ra mà cả sự thấy nữa không? Chắc chắn điều đó càng thật hơn nhiều trong những điều thuộc linh. Phạm vi của Sa-lô-môn ở đó là để chúng ta thấy, như Cartwright quan sát rất hay, rằng trong điều nhỏ nhất; trong chính việc áp dụng thị giác vào một hành động thấy, “tai để nghe và mắt để thấy đều thuộc về Chúa;” vậy nên càng đúng hơn nhiều trong những điều thuộc linh; Ngài phải ban cho anh em một con mắt và Ngài phải ban cho anh em một ánh sáng, và Ngài phải rút ra ân tứ đó nữa, bằng không chúng ta không có đủ khả năng để làm điều đó. “Chúng tôi không có tài năng để suy nghĩ một tư tưởng tốt, nhưng mọi tài năng của chúng tôi đều đến từ Đức Chúa Trời;” và không thể có một trường hợp lớn hơn nào cho thấy rằng “mọi tài năng của chúng tôi đều đến từ Đức Chúa Trời,” khi chúng ta thậm chí không thể “suy nghĩ một tư tưởng tốt” nào khác.—Bấy nhiêu nay về việc ban cho họ cả một con mắt lẫn ánh sáng và hành động của sự hiểu biết.

4. Ở đây có một điều thứ tư, và đó là những người, “để anh em biết,” vì thật vậy trong nguyên văn là như vậy. Ông nhắc đến anh em không ít hơn ba lần: rằng Ngài ban cho anh em, câu 17, mắt của tâm trí anh em; để anh em biết, câu 18. Tất cả điều tôi quan sát từ nó là điều này, điều một số người đã làm chống lại người theo Giáo Hoàng từ cùng một bản văn, chống lại đức tin mù. Người theo Giáo Hoàng nói gì? Họ muốn anh em thấy bằng mắt của người khác; họ muốn anh em tin điều lớn nhất trong thế gian, và tin điều đó vì Giáo Hoàng nói như vậy. Không, Sứ đồ nói, tôi muốn anh em thấy bằng chính mắt mình, tôi muốn Ngài ban cho anh em “mắt của tâm trí anh em được soi sáng, để anh em biết.” Ở đó có cả ba chữ anh em trong đó. Người công bình sẽ sống bởi đức tin mình, chứ không bởi đức tin của ai khác.—Và bấy nhiêu về điều đó.

II. Tôi đã chia các lời thành hai phần này: trước hết, thành sự hiểu biết thuộc linh, mà ông cầu nguyện cho; điều đó anh em thấy tôi đã giải quyết xong. Điều kế tiếp, mà nay tôi đến, là những đối tượng ông đã cầu nguyện họ có thể biết, những đối tượng mà tôi đã nói với anh em là ba, và trong câu này chúng ta có hai đối tượng trong số đó được trình bày. Đối tượng thứ nhất là, sự trông cậy của sự kêu gọi họ là gì; đối tượng thứ hai là, sự giàu có của sự vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì. Trong những lời này không có gì khó khăn ngoại trừ điều này, “sự trông cậy của sự kêu gọi họ là gì.” Tôi sẽ trình bày khó khăn đó cho anh em, và tôi sẽ nói cho anh em biết sự lĩnh hội và phán đoán của tôi về nó là gì.

Chữ “hy vọng” được hiểu, theo các nhà giải nghĩa, theo hai nghĩa; hoặc là vật được trông đợi, như Cô-lô-se 1:5, “Vì sự trông cậy,” ông nói, “đã dành sẵn trên trời cho anh em;” tức là chính thiên đàng, vật được trông đợi: cũng vậy Tít 2:13, “Đang chờ đợi sự trông cậy phước hạnh;” tức là vật được trông đợi. Hoặc, thứ hai, nó được hiểu là ân điển của sự trông cậy; không phải là đối tượng, mà là ân điển của sự trông cậy, nhờ đó chúng ta trông cậy. Và đôi khi nó được dùng để chỉ sự bảo đảm về phần mình trong vật được trông đợi; như I Giăng 3:2, 3, “Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời,” ông nói; “và ai có sự trông cậy này trong mình,” tức là có sự bảo đảm về điều này, tin chắc về điều này, “thì tự làm mình nên thanh sạch như Ngài là thanh sạch.” Và cũng vậy Rô-ma 5:4, 5, “Sự nhẫn nhục sinh ra sự trông cậy, và sự trông cậy không làm cho hổ thẹn,” tức là nó sinh ra một sự bảo đảm không để linh hồn trong sự bối rối; “vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã đổ đầy trong lòng chúng ta,” như câu tiếp theo nói. Cho nên, bởi chữ trông cậy ở đó, ông muốn nói sự bảo đảm về sự cứu rỗi; cũng như Rô-ma 15:13, “Hầu cho anh em được dư dật trong sự trông cậy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.”

Bây giờ, hỡi anh em, các nhà giải nghĩa nhìn chung đều cho rằng chữ trông cậy ở đây muốn nói đến vật được trông đợi. Tôi thấy hầu hết các nhà giải nghĩa đều đi theo hướng đó, giới hạn nó vào vật được trông đợi; và, họ nói, điều Sứ đồ gọi là trông cậy trong những lời này, ông giải thích rõ hơn trong những lời tiếp theo, rằng ông muốn nói bởi chữ trông cậy là vật được trông đợi. Ông nói cho anh em trong những lời tiếp theo đó là gì, “sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp của Ngài” là gì, ông nói. Cho nên điều ông muốn nói bởi chữ trông cậy trong câu này, ông bày tỏ rõ ràng trong câu kia. Chỉ có điều ông gọi nó là trông cậy ở đây trong câu đầu tiên, để tỏ rằng nó chỉ mới ở trong sự trông cậy, mà còn phải đến trong đời sau; và để tỏ rằng niềm vui cao nhất mà chúng ta có ở đây cũng chỉ là trong sự trông cậy về điều sẽ đến. Vì như có chép, Rô-ma 8:24, “Điều người ta đã thấy, thì người ta không còn trông đợi nữa.” Bởi chữ trông cậy ở đó, ông muốn nói đối tượng của sự trông cậy.

Và nó được gọi là “sự trông cậy của sự kêu gọi anh em;” hay, họ nói, “sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài.” Tại sao? Vì đó là điều mà chúng ta đã được kêu gọi đến. Hãy đọc I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, “Đấng đã kêu gọi anh em,” ông nói, “đến vương quốc và vinh quang của Ngài.” Vậy thì ý của Sứ đồ, họ nói, là thế này: ông cầu nguyện rằng họ biết những điều lớn lao nào đã được dành sẵn trên trời cho họ, mà Đức Chúa Trời kêu gọi họ trông đợi, những điều gắn liền với sự kêu gọi của họ.

Tôi thấy Zanchy cho rằng ân điển của sự trông cậy mới là điều nên hiểu ở đây, không phải nhiều về vật được trông đợi, mà là ân điển nhờ đó chúng ta trông đợi vật được trông đợi này. Và vì vậy họ giải thích như thế này, “sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài;” tức là, họ nói, sự trông cậy mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta có về vinh quang sẽ đến, mà Đức Chúa Trời truyền lệnh chúng ta phải có, và kêu gọi chúng ta có. Vì vậy, họ nói, nó được gọi là sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài. Và ý của ông là thế này, ông cầu nguyện rằng họ biết Đức Chúa Trời muốn chúng ta là Cơ Đốc nhân có những sự trông cậy lớn lao và sự bảo đảm nào về đời sau.

Nay đối với cách giải thích của họ, tôi chỉ thêm điều này: rằng bởi chữ trông cậy ở đây muốn nói đến nền tảng của sự trông cậy; nó không chỉ là ân điển của sự trông cậy nhờ đó chúng ta trông cậy, mà là nền tảng mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để trông cậy; những nền tảng và bằng chứng mà chúng ta có cho sự sống đời đời, rằng đó mới là ý của Sứ đồ. Và tôi thấy Zanchy cũng đi đến điều này, và thật ra đã gợi ý cho tôi về điều đó; vì ông giải thích như thế này, “Để họ biết rằng sự trông cậy của họ được đặt trên những nền tảng không thể sai lầm và chắc chắn nhất có thể có.”

Tôi phải đưa ra Kinh Thánh cho điều này, để tỏ nơi nào chữ trông cậy được dùng để chỉ nền tảng của sự trông cậy. Tôi chỉ đưa ra một chỗ, Rô-ma 4:18; ở đó có chép rằng Áp-ra-ham “trái với sự trông cậy, đã tin trong sự trông cậy.” Ý nghĩa của điều đó là gì? Ông đã trái với mọi nền tảng của sự trông cậy mà tin. Ông nhắc đến những nền tảng có thể làm ông nản lòng trong câu tiếp theo; ông nói, thân thể ông đã chết, khi ông đã được một trăm tuổi, và tử cung của Sa-ra đã chết; vậy mà trái với mọi sự trông cậy, tức là trái với mọi nền tảng của sự trông cậy, ông đã tin trong sự trông cậy.

Vậy thì cách giải thích mà tôi chọn là rõ ràng thế này. Sứ đồ cầu nguyện ở đây, rằng họ biết Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ đến với những nền tảng trông cậy lớn lao, không thể sai lầm, và nhiều vô số nào; những nền tảng của sự bảo đảm và bằng chứng mà linh hồn họ có thể có rằng thiên đàng thuộc về họ. Cho nên giờ đây, trong phần đầu này, ông cầu nguyện rằng họ có nhiều sự bảo đảm về phần riêng của mình trong thiên đàng, và thấy những nền tảng tốt cho điều đó. Và, trong phần thứ hai, ông cầu nguyện rằng họ thấy vinh quang của cơ nghiệp của Ngài.

Tôi sẽ đưa ra lý do vì sao tôi giải thích như vậy, thay vì hiểu là vật được trông đợi; rằng cách diễn đạt này lại muốn nói một và cùng một điều, là thiên đàng trong cả hai trường hợp. Lý do của tôi là thế này: Sứ đồ dường như cầu nguyện cho ba điều khác nhau, và ông đặt một liên từ, καὶ, giữa tất cả chúng. Thứ nhất, ông cầu nguyện rằng họ thấy “sự trông cậy của sự kêu gọi của họ” là gì, và thấy “vinh quang của cơ nghiệp của Ngài” là gì, và thấy “sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng của Ngài” là gì. Nay, nếu “sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng của Ngài” là một điều khác biệt với “vinh quang của cơ nghiệp của Ngài” là gì, thì “vinh quang của cơ nghiệp của Ngài” là gì cũng là một điều khác biệt với “sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài” là gì; do đó, vật được trông đợi không phải là điều được muốn nói, mà ông có ý nói ba loại điều khác nhau mà ông cầu nguyện cho. Và ông thêm τίς, và τί τὸ ὑπερβάλλον μέγεθος, là gì, và lớn là dường nào, vào cả ba, để tỏ rằng chúng là khác nhau; những nền tảng lớn lao nào anh em có về phần mình, và để anh em thấy cơ nghiệp vinh quang và lớn lao dường nào mà anh em có phần trong đó, và để anh em nhờ đó thấy sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng của Ngài lớn là dường nào mà Ngài làm việc trong những kẻ tin, và giữ gìn anh em cho vinh quang đó.

Sau khi đã mở ra cho anh em như vậy về sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài có nghĩa là gì, những nền tảng trông cậy nào anh em có, tôi chỉ sẽ tỏ cho anh em thấy nó hoàn toàn phù hợp với mục đích và với cách diễn đạt mà Sứ đồ dùng ở đây như thế nào, để tôi có thể bênh vực cách giải thích này.

Nó hoàn toàn phù hợp với mục đích của ông; vì, thứ nhất, ông đã cầu nguyện trong câu trước về sự tương giao với Đức Chúa Trời. Nay, điều tiếp theo mà một linh hồn tốt lành sẽ ao ước, kế sau sự tương giao với Đức Chúa Trời, là gì. Là có những nền tảng của sự bảo đảm của mình được giữ luôn tươi mới trong lòng mình, để người ấy “biết sự trông cậy của sự kêu gọi của mình;” đó là điều tiếp theo mà bất kỳ linh hồn tốt lành nào cũng sẽ nhắm đến, để giữ mình trong sự bình an và yên ủi trọn vẹn; và rồi biết sự vĩ đại của vinh quang mà người ấy có phần trong đó. Nối ba điều này lại với nhau, điều này làm nên một Cơ Đốc nhân trọn vẹn, đầy dẫy sự yên ủi, đầy dẫy sự vui mừng và bình an trong đức tin.

Nó cũng phù hợp với cụm từ tiếp theo, “sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài;” hiểu nó là những nền tảng của sự trông cậy hay những nền tảng của sự bảo đảm, những nền tảng bảo đảm nào anh em có.

Bởi “sự kêu gọi của Ngài” ở đây hoặc là muốn nói sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời truyền lệnh anh em phải có; những nền tảng trông cậy như thế mà Đức Chúa Trời kêu gọi anh em, với tư cách là Cơ Đốc nhân, phải có, truyền lệnh anh em phải có; đó là một ý nghĩa của cụm từ này. Như vậy từ “kêu gọi” được dùng, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7; ông nói, “Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế, mà là đến sự thánh khiết;” tức là, Ngài đã truyền lệnh chúng ta phải thánh khiết, vì anh em có thể giải thích như vậy theo câu thứ ba, “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, là sự thánh khiết của anh em,” sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài là một. Giá mà anh em biết, Sứ đồ nói, những nền tảng mà Đức Chúa Trời kêu gọi anh em có sự trông cậy mà anh em có, sự bảo đảm mà Đức Chúa Trời kêu gọi anh em có, và đã ban cho anh em những nền tảng để có; đó là ý nghĩa của lời cầu nguyện của ông.

Hoặc, thứ hai, sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài có thể chỉ về công việc của ân điển, được gọi là sự kêu gọi và sự trở lại; và như vậy ý nghĩa thật đúng và rất tốt, và là thế này: rằng anh em, khi đã được Đức Chúa Trời kêu gọi, có mọi nền tảng để được bảo đảm như có thể có; và tôi cầu nguyện, ông nói, “rằng anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi của anh em là gì.” Một người được kêu gọi một cách hiệu quả có vô số nền tảng để được bảo đảm, nếu người ấy không lơ là trong việc đó. Cho nên điều mà tôi cầu nguyện, ông nói, là anh em biết chính sự kêu gọi đó, chính công việc đó; sự Đức Chúa Trời kêu gọi anh em ban cho anh em đủ nền tảng của sự trông cậy. Tôi cầu nguyện rằng anh em biết những nền tảng của sự trông cậy của mình, giữ điều đó luôn tươi mới trước mắt mình, và như vậy anh em sẽ được yên ủi.

Giờ đây tôi đến với một số nhận xét rút ra từ cách giải thích này.

Nhận xét 1.—Nhận xét đầu tiên là thế này: Rằng mọi người trong tình trạng ân điển đều được kêu gọi phải có sự bảo đảm, và có đủ nền tảng cho điều đó. Ôi, Sứ đồ nói, ước gì anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì, những nền tảng trông cậy nào anh em có từ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đã đặt anh em vào tình trạng ân điển! Chính tình trạng đó ban cho điều đó, và lời của Đức Chúa Trời trên anh em ban cho điều đó, chỉ là anh em thiếu mắt để thấy nó; vì vậy tôi cầu nguyện rằng mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng để biết nó, được soi sáng hằng ngày để thấy những nền tảng đó.

Hỡi anh em, mọi tín hữu đều có đủ nền tảng của sự bảo đảm nếu mắt họ chỉ được soi sáng. Có cả một thư được viết ra có chủ ý; Đức Chúa Trời đã viết một cuốn sách để tỏ sự hư không của tạo vật; Ngài đã viết một cuốn sách khác có chủ ý để bảo đảm chúng ta và mọi tín hữu về sự cứu rỗi. Thư thứ nhất của Giăng được viết có chủ ý cho mục đích đó; anh em sẽ thấy đó là mục đích của ông cả theo chương đầu tiên, câu 4,—ông bắt đầu như vậy, “Chúng tôi viết những điều này cho anh em, hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy trọn,”—và theo chương 5:13, “Ta đã viết những điều này cho anh em là những kẻ tin danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho anh em biết rằng anh em có sự sống đời đời.” Và, ông nói, ta viết cho mọi hạng Cơ Đốc nhân đã được kêu gọi; như ông nói, chương 2:12, 13, “Ta viết cho các con, hỡi các con trẻ,”—những người còn là con thơ cũng có khả năng có sự bảo đảm, biết sự trông cậy của sự kêu gọi của mình, nếu Đức Chúa Trời soi sáng họ,—“vì tội lỗi của các con đã được tha vì danh Ngài. Ta viết cho các ông, hỡi các người cha, vì các ông đã biết Đấng có từ ban đầu. Ta viết cho các anh, hỡi các thanh niên,” v.v. Mọi hạng Cơ Đốc nhân đều có khả năng có sự bảo đảm nếu Đức Chúa Trời soi sáng mắt họ, và nếu họ đã một lần được kêu gọi thì có vô số nền tảng để ban cho họ sự bảo đảm, ban cho họ sự trông cậy về sự cứu rỗi. Ông nói cho chúng ta trong câu 10 của chương 5, “Kẻ nào tin thì có lời chứng trong mình,” tức là, người ấy có nội dung của nó. Phải, không có hành động nào của đức tin mà không đưa ra một lời chứng;—như khi chúng ta đến một nơi trống rỗng, không có tiếng nào mà không vang lại một tiếng vọng, chỉ là nếu anh em nói nhỏ thì tiếng vọng đáp lại anh em nhỏ, nhưng nếu anh em nói lớn thì tiếng vọng cũng lớn; cũng vậy nếu đức tin của một người nói mạnh mẽ, nó sẽ vọng lại một lời chứng mạnh mẽ;—ở đó có lời chứng của huyết và lời chứng của đức tin. “Kẻ nào tin thì có lời chứng trong mình.” Không có ân điển nào mà một người có mà không phải là nền tảng của sự bảo đảm. Không có sự thực hành ân điển nào mà không phải là nền tảng của sự bảo đảm. Ngay trong việc anh em không phạm tội, anh em cũng có thể lấy sự bảo đảm từ đó; như Giăng nói cho chúng ta, Thư thứ nhất 3:9, “Người ấy không thể phạm tội, vì người ấy có hạt giống của Đức Chúa Trời trong mình;” anh em sẽ thấy trong lòng mình rằng anh em không thể phạm tội; đó là một bằng chứng của ân điển khi anh em bị cám dỗ phạm tội. Những nền tảng mà mọi tín hữu có cho sự bảo đảm về sự cứu rỗi, nếu người ấy chỉ biết chúng, chúng là vô số và không thể sai lầm.—Đến đây là hết nhận xét thứ nhất.

Nhận xét 2.—Để đưa ra nhận xét thứ hai. Dù một người có bao nhiêu nền tảng trông cậy từ việc Đức Chúa Trời kêu gọi mình đi nữa, tuy nhiên, người ấy vẫn phải có mắt của tâm trí mình được soi sáng để biết sự trông cậy của mình là gì, những nền tảng của bằng chứng và sự bảo đảm về sự cứu rỗi là gì; và xa hơn mức người ấy có một con mắt và một hành động của sự hiểu biết được khơi dậy, người ấy không thể thấy nó; vì vậy Sứ đồ cầu nguyện rằng “mắt của tâm trí họ được soi sáng, để họ biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì.”

Để làm cho điều này rõ ràng cho anh em. Mọi ân điển, khi chúng làm việc bằng một sức mạnh vay mượn,—không phải bằng sức mạnh của riêng chúng, mà bằng sức mạnh của Đức Thánh Linh,—cũng vậy chúng chiếu sáng để yên ủi anh em bằng một ánh sáng vay mượn, như các ngôi sao chiếu sáng bằng ánh sáng của mặt trời. Một người có khả năng tự nhiên để biết điều gì ở trong mình, như Sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 2:11. Cứ để bất kỳ người nào hỏi tôi rằng tôi nghĩ gì, tôi có thể nói cho người ấy, và anh em cũng vậy; đó là từ linh tự nhiên ở trong mỗi người. “Người nào,” ông nói, “biết những sự của một người, trừ ra linh của người đó ở trong người?” Linh của một người ở trong người đó biết điều đó, nó có thể nói cho anh em biết tư tưởng và tình cảm của một người; nhưng nếu anh em muốn biết đức tin có ở trong anh em hay không, hay tình yêu thật đối với Đấng Christ có ở trong anh em hay không, hay lòng sốt sắng vì vinh quang của Ngài, giờ đây anh em phải có Đức Thánh Linh soi sáng mắt anh em; dù nó ở trong anh em, linh riêng của một người sẽ không làm được điều đó; như câu tiếp theo nói, “Chúng ta đã nhận lãnh Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta biết những sự mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không.” Nếu anh em muốn biết mình có ân điển hay không, mà Đức Chúa Trời đã ban cho anh em, ở đây anh em phải có mắt của tâm trí mình được soi sáng, “để anh em biết,” Sứ đồ nói, bằng không anh em sẽ không thấy nó. Các ân điển của anh em chiếu sáng bằng ánh sáng vay mượn. Anh em có thể nói, “Tôi nghĩ những tư tưởng như các tín hữu nghĩ;” nhưng để nói rằng đây là đức tin thật và khác với đức tin của những kẻ giả hình, điều này anh em không thể nói nếu Đức Thánh Linh không soi sáng anh em. Vì vậy ông cầu nguyện “rằng mắt của tâm trí họ được soi sáng, để họ biết.”

Tôi sẽ đưa thêm cho anh em một chỗ Kinh Thánh nữa cho điều này, Rô-ma 8:16,—hãy chú ý chỗ đó,—Chính Đức Thánh Linh, ông nói, “làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” Ông không chỉ nói Ngài làm chứng cho tâm linh chúng ta, mà Ngài làm chứng cùng với tâm linh chúng ta. Tâm linh chúng ta, các ân điển của chúng ta, (điều gì sinh bởi Đức Thánh Linh thì là tâm linh,) không bao giờ làm chứng trừ khi Đức Thánh Linh làm chứng cùng với chúng; nếu Ngài không đưa ra lời chứng của Ngài cùng với chúng, các ân điển của anh em sẽ không đưa ra lời chứng nào cả; nếu Ngài không soi sáng mắt của tâm trí anh em để biết, anh em sẽ không biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài, anh em sẽ không có sự bảo đảm.

Cũng vậy chỗ khác, Rô-ma 15:13; Sứ đồ cầu nguyện ở đó, rằng họ “được dư dật trong sự trông cậy, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.” Một người có dư dật trong sự trông cậy chăng? Người ấy có sự yên ủi nào chăng? có sự bảo đảm nào chăng?—vì tôi hiểu chữ “trông cậy” ở đó là sự bảo đảm, như tôi hiểu ở đây,—có sự tin chắc nào chăng? Đó là, ông nói, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.—Đến đây là hết điểm thứ hai.

Tôi có thể giải thích như thế này. “Lời tiên tri trong Kinh Thánh không phải là sự giải thích riêng tư,” Sứ đồ nói, II Phi-e-rơ 1:20. Hãy đọc một cuốn sách khác, sự hiểu biết tự nhiên của anh em sẽ giúp anh em hiểu nó; nhưng, ông nói, Kinh Thánh không phải là sự giải thích riêng tư; tức là, sự hiểu biết riêng tư của không một người nào sẽ giúp hiểu nó, mà chỉ có Đức Thánh Linh đã viết nó. Hãy nhìn vào lòng mình, ở đó có một lời được viết trong lòng, như ở đây lời được viết trong các sách của chúng ta; lời được viết trong lòng đó, luật pháp được viết ở đó, không phải là sự giải thích riêng tư; mọi trí khôn con người mà bất kỳ người nào có ân điển cũng có, không thể giúp người ấy làm điều đó, biết ý nghĩa của nó, mà chỉ có Đức Thánh Linh đã viết nó ở đó; vì như anh em biết chúng ta được gọi là “thư của Đấng Christ, được viết không bằng mực mà bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống,” II Cô-rinh-tô 3:3. Chỉ Ngài mới có thể đọc nó; trừ khi Ngài soi sáng mắt anh em, ban cho anh em một con mắt, và ban cho anh em ánh sáng, và khơi dậy một hành động của sự hiểu biết, anh em sẽ không biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì, anh em sẽ không biết mình có nền tảng nào cho sự bảo đảm về sự cứu rỗi.

Nhận xét 3.—Để đến với nhận xét thứ ba, và đó là một nhận xét hay. Anh em biết tôi đã giải thích sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài một phần theo nghĩa này, là điều mà Đức Chúa Trời kêu gọi anh em phải có. Anh em có phải là tín hữu chăng? Ngài kêu gọi anh em trông cậy; như Ngài kêu gọi anh em đến sự thánh khiết, Ngài cũng kêu gọi anh em đến sự bảo đảm, đến sự trông cậy. Vậy thì lý do gì mà những linh hồn nghèo khó lại thiếu sự yên ủi? Ý của Đức Chúa Trời là anh em phải có nó, trong lời Ngài có đủ để yên ủi anh em; trong lòng anh em cũng có đủ để yên ủi anh em, có Đức Thánh Linh ngự trong anh em. Đức Chúa Trời, tôi nói, kêu gọi anh em trông cậy. Sa-tan, hỡi anh em, và Kẻ Chống Christ kêu gọi anh em nghi ngờ; người Công giáo La Mã cũng vậy; nhưng Đức Chúa Trời kêu gọi anh em trông cậy, kêu gọi anh em đến sự bảo đảm. Người Công giáo La Mã đòi hỏi nơi mỗi người như điều cần thiết cho sự cứu rỗi, phải tin một điểm khó hơn cả sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chính mình; vì họ đòi hỏi họ phải tin rằng Hội Thánh Rô-ma là Hội Thánh duy nhất của Đấng Christ, tin người mẹ, nhưng họ lại muốn người ta nghi ngờ về Cha mình; họ muốn người ta là con hoang, đó là sự thật. Nhưng, ông nói, “để anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì;” Ngài muốn họ biết nó. Sứ đồ viết cho những người đã có sự bảo đảm, cho những người già, ông nói, anh em đã biết Cha từ ban đầu, không chỉ người mẹ, mà là Cha. Tin rằng Hội Thánh Rô-ma là Hội Thánh chân thật duy nhất của Đấng Christ là một điểm khó hơn tin rằng anh em ở trong Đấng Christ, và có nhiều bằng chứng hơn trong lòng anh em, nếu Đức Thánh Linh chiếu sáng tâm trí anh em, hơn là có về điều kia, vì điều kia là một việc bên ngoài, vậy mà họ lại nghiêm khắc trong điểm đó; với hình phạt hư mất, một người phải tin rằng đó là Hội Thánh chân thật: vậy mà họ lại không muốn một người tin rằng mình là một chi thể chân thật của Hội Thánh, cũng không phải của Chúa Giê-xu Christ. Không, đó là “sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì;” Ngài kêu gọi anh em trông cậy, đó là điều răn của Ngài.

Rô-ma 15:13, “Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự bình an và vui mừng trong đức tin.” Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự trông cậy, và Ngài sẽ làm cho lòng anh em đầy dẫy sự bình an và vui mừng bởi đức tin. Ngài không chỉ được gọi là Đức Chúa Trời của sự trông cậy vì Ngài là đối tượng của sự trông cậy, mà vì Ngài là tác giả của nó; và toàn bộ Kinh Thánh được viết ra để làm việc trông cậy trong chúng ta, như câu 4 của cùng chương đó nói. Ý của Đức Chúa Trời là, các thánh đồ không nên có gì khác, “để anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì;” chỉ là mắt anh em thật sự tối tăm, ở đó nằm khuyết điểm, tự nhiên anh em tối tăm và không thể biết bất kỳ nền tảng nào trong số này, vì vậy Sứ đồ cầu nguyện rằng mắt của tâm trí họ được soi sáng, để họ biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì.

Nhận xét 4.—Ở vị trí thứ tư, nếu anh em để ý, đó là sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì, chứ không phải sự trông cậy của sự kêu gọi của anh em là gì, hay sự trông cậy của ân điển của anh em là gì; ông không đặt cho nó danh hiệu đó. Hiểu sự kêu gọi theo nghĩa đó là công việc của Đức Chúa Trời về sự trở lại trên linh hồn một người, tôi chỉ rút ra điều này từ đó, và đó là một ghi chú có nhiều hệ quả đối với anh em: Nếu anh em đạt được sự bảo đảm tốt lành mà Đức Thánh Linh ban cho, Ngài sẽ hướng mắt anh em đến công việc của Ngài, hơn là đến công việc đã được làm trong chính anh em.

Tôi sẽ giải thích cho anh em tốt nhất có thể. Đặc tính của Đức Thánh Linh khi Ngài ban cho bất kỳ người nào sự bảo đảm và sự trông cậy, và soi sáng mắt họ để thấy sự trông cậy của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là gì, không phải là làm cho lòng người ấy chăm chú vào công việc trong chính mình: mà là kéo lòng người ấy lên đến Đức Chúa Trời như Đấng làm việc đó, và có một gợi ý từ đó để đứng ngắm xem Đấng đã kêu gọi người ấy như vậy, và bởi quyền năng lớn lao của Ngài đã làm những điều này trong người ấy bởi ân điển nhưng không của Ngài. Khi người ta nhìn vào ân điển đã làm trong chính mình, tình yêu bản thân vui mừng trong nó, và họ khoe khoang như thể họ đã không nhận lãnh nó. Không, Sứ đồ nói, đừng nhìn vào sự trông cậy của anh em, mà vào sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài; như đã nhận lãnh nó từ Ngài, hãy để nó dẫn anh em đến nguồn của ân điển nhưng không của Ngài. Tôi nhận thấy điều đó ở đó trong I Cô-rinh-tô 2:12, (tôi đã trích dẫn chỗ đó trước đây,) “Chúng ta đã nhận lãnh,” ông nói, “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta biết những sự mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không.” Hãy chú ý cách diễn đạt đó; không chỉ biết điều đó, rằng ân điển này đã được làm, mà còn thêm điều này, đó là công việc nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời. Đây luôn là mục đích của Đức Thánh Linh khi Ngài ban sự bảo đảm, đó là cách của Ngài, khi Ngài tỏ các ân điển của Ngài cho anh em, những điều này ở trong anh em, thì những điều này đã được ban cho anh em cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời, Ngài dẫn anh em đến nguồn của ân điển của Ngài, để anh em ngắm xem nó và sấp mình xuống trước nó; để anh em biết, ông nói, cầu nguyện cho sự bảo đảm, sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì; Ngài cố định mắt họ ở đó.

Kế sau sự tương giao với Đức Chúa Trời và sự hiểu biết về Ngài, ông cầu nguyện họ biết phần riêng của mình.

Điều tiếp theo cần được xử lý là thế này—và sự giàu có của vinh quang đó là gì, là vinh quang mà họ đã có sự bảo đảm. Chỉ cần đặt ba điều này lại với nhau, hỡi anh em, và hãy suy nghĩ với chính mình, những hiệu quả lớn lao nào nó sẽ làm việc, những Cơ Đốc nhân đầy yên ủi nào nó sẽ làm cho anh em, nếu lòng anh em đạt đến điều mà Phao-lô cầu nguyện ở đây: rằng anh em sống trong sự hiểu biết và tương giao với Đức Chúa Trời ngày qua ngày, trò chuyện với Ngài như Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ và Cha của vinh quang, như ông gọi Ngài trong câu tiếp theo; và kế sau đó thêm vào, những nền tảng và bằng chứng của sự bảo đảm của chúng ta, và mắt được soi sáng để thấy chúng, ngắm xem tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong anh em và đối với anh em; và, thứ ba, thêm vào mắt của sự hiểu biết được soi sáng thêm nữa, với những sự nhận thức lớn lao vô cùng về thiên đàng mà anh em có phần trong đó, về sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp của Ngài. Nếu linh hồn một người chỉ sống trong những tư tưởng này, người đó sẽ là một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ dường nào! Phao-lô đã có tất cả những điều này trong lòng mình, và khi ông đến cầu nguyện cho tôi, ông cầu nguyện theo cách này, và đây là ý nghĩa của lời cầu nguyện của ông.

BÀI GIẢNG XXI

Và sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ.—CÂU 18.

Như tôi đã nói với anh em, đây là một trong những lời cầu nguyện của Sứ đồ, như ông có nhiều lời cầu nguyện khác rải rác đây đó trong các Thư của ông. Trong lời cầu nguyện này của ông, anh em có hai phần: Thứ nhất, nhân vật mà ông cầu nguyện cùng; Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của vinh quang. Ông đặt Ngài ra dưới những sự xem xét như thế phù hợp với vấn đề của lời cầu nguyện của ông, như tôi sẽ tỏ cho anh em trong phần kết của bài giảng này. Rồi, thứ hai, anh em có vấn đề của lời cầu nguyện của ông, đó là về sự hiểu biết. 1. Sự hiểu biết thân mật về Đức Chúa Trời, sự tương giao thân mật với Ngài, như tôi đã mở ra cho anh em; “rằng Ngài ban cho anh em Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, trong sự hiểu biết” (hay sự nhận biết) “về Ngài.” 2. Ông cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho họ mắt được soi sáng, mắt của sự hiểu biết của họ. Điều được dịch là “mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng,” nếu anh em đọc nó theo nguyên văn, như nhiều nhà giải nghĩa hiểu, nó liên hệ đến từ ban cho; “rằng Ngài ban cho anh em mắt của sự hiểu biết được soi sáng,” được soi sáng để biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì; đó là phần thứ hai của lời cầu nguyện của ông. Và rồi, thứ ba, sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì. Và, thứ tư, sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng của Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin là gì.

Tôi vẫn còn ở câu 18. Nó có hai phần. Nó có trước hết một sự mô tả về sự hiểu biết thuộc linh. Đó là “sự ban cho mắt được soi sáng của sự hiểu biết, để anh em biết;” điều mà tôi đã xử lý lần trước. Có, thứ hai, hai đối tượng khác nhau mà những mắt của sự hiểu biết được soi sáng này phục vụ để biết. Đối tượng thứ nhất là, Sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì. Đối tượng thứ hai là, Sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì.

Tôi đã mở ra cho anh em lần trước về việc biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài có nghĩa là gì. Tôi đã nói với anh em, rằng bởi chữ trông cậy, theo như tôi hiểu, muốn nói đến, không phải vật được trông đợi, vì điều đó được bày tỏ sau đó, mà là ân điển của sự trông cậy, ân điển của sự bảo đảm, và những nền tảng của sự bảo đảm đó, những nền tảng của sự trông cậy. Chữ trông cậy được dùng để chỉ ân điển của sự trông cậy, và nó cũng được dùng để chỉ những nền tảng của sự trông cậy, cũng như để chỉ vật được trông đợi. Nó được dùng để chỉ những nền tảng của sự trông cậy; tôi đã đưa ra một chỗ Kinh Thánh cho điều đó. Tôi chỉ thêm điều này: trong cách nói thông thường của anh em theo phương ngữ tiếng Anh của chúng ta, khi anh em đến hỏi một thầy thuốc về một người bạn đang hấp hối, hay một người đang đau ốm, anh em sẽ nói, Có sự trông cậy nào chăng? tức là, có những nền tảng trông cậy nào chăng? “Có sự trông cậy trong Y-sơ-ra-ên về việc này;” tức là, có những nền tảng trông cậy. Giờ thì, ý của Sứ đồ rõ ràng là thế này: ông cầu nguyện họ biết cả sự bảo đảm và sự trông cậy mà Đức Chúa Trời kêu gọi họ phải có; sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì, ý muốn, và tâm ý, và điều răn của Ngài là gì, anh em phải có; Ngài truyền lệnh rằng anh em phải được bảo đảm, phải là những người đầy dẫy sự trông cậy, và sự trông cậy lớn lao; vì bởi chữ “kêu gọi” đôi khi trong Kinh Thánh muốn nói đến điều răn của Ngài, như tôi đã tỏ cho anh em. Hoặc, ở vị trí thứ hai, và cùng với điều đó, vì cả hai đều được muốn nói, ông cầu nguyện rằng họ biết mọi nền tảng có thể ban cho họ sự trông cậy nhờ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, vì đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, có cả một thế giới những nền tảng trông cậy gắn liền. Không có người nào được Đức Chúa Trời kêu gọi mà không có mọi loại nền tảng để được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, và điều đó nhờ sự kêu gọi của mình. Giờ thì, đây là điều đầu tiên Sứ đồ cầu nguyện cho, rằng họ làm cho sự kêu gọi của mình được chắc chắn; đó là ý nghĩa, biết sự trông cậy của sự kêu gọi của họ là gì,—những nền tảng mà sự kêu gọi của họ ban cho họ, gắn liền với sự kêu gọi của họ, với việc ở trong tình trạng ân điển,—sự trông cậy nào gắn liền với sự kêu gọi của họ, về phần của họ trong sự cứu rỗi. Cho nên đây là lời cầu xin thứ nhất, rằng họ biết phần riêng của mình cho chính mình, một phần đặc biệt, một phần riêng trong những điều lớn lao sẽ đến.

Sau khi đã cầu nguyện cho điều này, ông cầu nguyện ở vị trí thứ hai, rằng họ biết sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì; rằng họ biết sự vĩ đại của vinh quang trên trời đó là gì, mà họ có phần trong đó, và mà họ có nền tảng để trông đợi.

Giờ thì, chỉ cần đặt hai điều này lại với nhau, tôi kêu gọi: cứ để mắt của một người được soi sáng để thấy mọi nền tảng mà Đức Chúa Trời, nhờ sự kêu gọi của Ngài, đã ban cho người ấy để trông đợi sự cứu rỗi; để thấy phần riêng của mình rõ ràng, để có những nền tảng đó luôn tươi mới trước mắt mình. Và rồi, cứ để người ấy có ánh sáng để thấy, một ánh sáng vinh quang để thấy sự giàu có của vinh quang đó là gì; những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ, và vinh quang dường nào điều này sẽ làm cho người ta! Nay Sứ đồ cầu nguyện cho cả hai điều này ở đây.

Sau khi đã xử lý phần đầu này, “sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì,” giờ đây tôi đến phần thứ hai, “và sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ” là gì. Tôi đến với những lời này, và cứ thế tiếp tục. Như Sứ đồ muốn họ biết phần riêng của mình, và mọi nền tảng của nó, để họ được yên ủi, Ngài cũng muốn họ biết chính vật đó. Những Cơ Đốc nhân sẽ hạnh phúc dường nào, nếu họ biết hạnh phúc của chính mình; nếu họ biết cả phần riêng của mình, và cũng vậy nếu họ biết sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì!

Có hai điều cần được mở ra trong việc xử lý những lời này. Điều THỨ NHẤT là, mở ra cho anh em, theo như lời mở ra, và ban cho anh em một cái nhìn về nó, Vinh quang của thiên đàng là gì theo sự mô tả ở đây mà Sứ đồ đưa ra về nó; ông gọi nó là “sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ.”

Từ ở đây, ὁ πλοῦτος, mạo từ được đặt trước chữ “giàu có,” không chỉ để biết nó là gì về bản chất, mà còn lớn là dường nào. “Để anh em biết,” ông nói, καὶ τίς ὁ πλοῦτος, “sự giàu có lớn là dường nào,” đó là ý của Sứ đồ. Tôi đã ở trên thiên đàng, Sứ đồ nói,—ông có thể đã nói như vậy với họ,—và tôi đã thấy những điều, ông nói, mà tôi không thể thốt ra được. Khi ông trở xuống trở lại, ông không thể kể tin tức gì về nó; như anh em có thể đọc II Cô-rinh-tô 12; chúng quá lớn cho miệng ông thốt ra. Vì vậy ở đây Sứ đồ như thể đang trong cơn chuyển dạ, ông đưa ra những từ lớn lao, giàu có, và vinh quang, và cơ nghiệp, và không biết làm sao để diễn đạt nó, chất chồng từ này lên từ khác.

Và rồi điều THỨ HAI cần được xem xét trong bản văn là, Sự hiểu biết về vinh quang của cơ nghiệp của Ngài có ích lợi gì cho các thánh đồ; vì ông sẽ không cầu nguyện cho nó trừ khi nó có ích lợi lớn lao. Có hai điều này cần được xử lý trong những lời này. Và—

THỨ NHẤT, Về sự mô tả, vì đó là điều Sứ đồ làm; như ông cầu nguyện rằng họ biết nó, ông cũng xen kẽ trong lời cầu nguyện của ông những sự mô tả về nó nhờ đó họ có thể biết nó. Giờ đây, về sự mô tả mà ông đưa ra về nó, tôi chia nó thành hai phần:—

Ở đây là, thứ nhất, Chính tình trạng mà các thánh đồ sẽ ở trong đó.

Ở đây là, thứ hai, Những người mà nó thuộc về.

Thứ nhất, Chính tình trạng, được bày ra cho chúng ta bởi ba điều này:—

1. Một cơ nghiệp.

2. Một cơ nghiệp giàu có.

3. Một cơ nghiệp vinh quang: “sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp của Ngài.”

Thứ hai, ở đây là những người mà nó thuộc về. Ở đây là, thứ nhất, Nhân vật mà nó thuộc về một cách đúng đắn hơn và nổi bật nhất, đó là cơ nghiệp của Ngài. Thứ hai, ở đây là chủ thể mà trong đó cơ nghiệp này ở. Ngài là Đấng thừa kế lớn lao; nhưng ai là những người cũng đến như những người thừa kế dưới Ngài? Đó là “cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ.” Và như vậy giờ đây anh em có sự phân chia của những lời này.

Thứ nhất, Để bắt đầu với điều thứ nhất, một cơ nghiệp.

“Cơ nghiệp” chỉ ra bản chất của vinh quang này, là chủ thể mà hai điều còn lại được nói về hay được quy cho. Có hai thuộc tính của cơ nghiệp này, giàu có và vinh quang; nhưng một cơ nghiệp là bản chất của nó; vì vậy ông nói, “sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp của Ngài.” Sự giàu có được quy cho vinh quang; nhưng cả hai đều được quy cho cơ nghiệp.

Ở vị trí thứ nhất, vì chúng ta có quyền đối với nó, khi là các thánh đồ, như các con trai có quyền đối với cơ nghiệp tự nhiên của mình; vì vậy xét về quyền của chúng ta đối với nó, nó được gọi là một cơ nghiệp. Hỡi anh em, Đức Chúa Trời, để làm cho thiên đàng chắc chắn, và để con cái Ngài có sự trông cậy lớn lao về sự kêu gọi của mình, đã làm cho thiên đàng chắc chắn bằng mọi cách mà người ta tìm thấy để làm cho một việc được chắc chắn. Ngài đã làm cho nó chắc chắn bằng một sự mua chuộc bởi huyết của Đấng Christ; như câu 14 nói, ông gọi nó là “sản nghiệp đã được mua chuộc.” Ngài cũng đã làm cho nó chắc chắn bằng một cơ nghiệp; không chỉ bằng cách bán, nó đã được bán cho Đấng Christ, và nó cũng là cơ nghiệp của Ngài, nhưng nó là một cơ nghiệp cho chúng ta dù Ngài đã mua chuộc nó; như bản văn cũng nói vậy. Nó cũng vậy bằng cách ban cho, đó là cách thứ ba, cách truyền đạt nó; vì “sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời,” Rô-ma 6:23. Cuối cùng, nó được ban bởi di chúc của một người qua đời, Hê-bơ-rơ 9:15. Anh em đọc ở đó rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết, và đã lập di chúc của Ngài, rằng mọi kẻ tin nơi Ngài sẽ có sự sống đời đời. “Vì cớ này,” ông nói, “Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới,” hay di chúc, “rằng bởi sự chết, để chuộc những sự vi phạm dưới giao ước thứ nhất, những kẻ đã được kêu gọi có thể nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Như nó là một cơ nghiệp, và được Đấng Christ mua chuộc, và được Đức Chúa Trời ban cho, nó cũng được Đấng Christ để lại khi Ngài chết. Hãy đọc những câu tiếp theo: “Vì nơi nào có di chúc, thì nhất thiết phải có sự chết của người lập di chúc; vì một di chúc có hiệu lực sau khi người ta đã chết; bằng không nó hoàn toàn không có sức mạnh gì trong khi người lập di chúc còn sống.” Cho nên Chúa Giê-xu Christ đã chết, và đã để lại nó cho chúng ta bằng di chúc. Chúng ta có nó bằng mọi cách; anh em không thể có Đức Chúa Trời được chuyển giao cho anh em chắc chắn hơn bằng cách ban cho, bằng cách cơ nghiệp, (nếu một người không lập di chúc, người thừa kế vẫn kế vị người ấy,) bằng cách mua chuộc, bằng cách di chúc. Bằng mọi cách này thiên đàng được truyền đạt cho chúng ta.

Ở vị trí thứ hai, một cơ nghiệp chỉ ra một sự đời đời. Anh em biết văn phong của cơ nghiệp chạy như thế này, “cho một người và những người thừa kế của người ấy đời đời.” Thiên đàng cũng vậy; và vì vậy trong cùng chỗ mà tôi vừa trích dẫn, Hê-bơ-rơ 9:15, nó được gọi là một “cơ nghiệp đời đời.”

Ở vị trí thứ ba, một cơ nghiệp chỉ ra một sự chiếm hữu toàn vẹn; nó không chỉ ra một phần, nó không chỉ ra một phần chia. Áp-ra-ham, anh em biết, đã ban những phần chia cho các con trai út của mình; nhưng một cơ nghiệp ông đã ban cho con trai trưởng của mình là Y-sác, cho con đầu lòng của mình. Giờ hãy đọc Hê-bơ-rơ 12:23; ông gọi các thánh đồ ở đó là những người đầu lòng mà tên của họ đã được viết trên trời. Họ đều có những cơ nghiệp như những người đầu lòng.

Anh em sẽ nói, làm sao điều đó có thể được? Vì nếu một thánh đồ thừa hưởng tất cả, thì những người còn lại làm sao cũng vậy được?

Phải, hỡi anh em. Hãy xem Cô-lô-se 1:12, nó được gọi là một “cơ nghiệp trong sự sáng.” Giờ những người là con trai của A-đam sinh ra trong thế gian này, một người không thừa hưởng một phần ánh sáng mặt trời và một người khác một phần khác; nhưng mọi người đều là những người thừa kế như nhau của ánh sáng mặt trời. Nếu Đức Chúa Trời là cơ nghiệp, nếu Ngài là ánh sáng của nó, như anh em sẽ nghe ngay sau đây trong Khải Huyền 21:23, thì mọi người đều có thể là những người thừa kế; vì “Đức Chúa Trời,” ông nói, “là mọi sự trong mọi người.” Ngài có thể là hạnh phúc trọn vẹn cho một người và hạnh phúc trọn vẹn cho một người khác, và không một người nào sẽ phàn nàn; mỗi người chiếm hữu trọn vẹn Đức Chúa Trời cho chính mình. Một cơ nghiệp là của toàn thể, nó không phải là một phần chia.

Đến đây là hết về từ cơ nghiệp. Tôi đã chạm đến những điều quan trọng nhất cho việc mở ra nó.

Giờ đây tôi đến với những thuộc tính của nó. Thứ nhất, nó là một cơ nghiệp giàu có. Thứ hai, nó là một cơ nghiệp vinh quang. Thứ ba, có những sự giàu có của vinh quang trong nó: vì từ “giàu có” hoặc có thể được quy cho “cơ nghiệp” (và như vậy “vinh quang”) riêng biệt; hoặc anh em có thể nối cả hai lại với nhau, “những sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp của chúng ta.” Nói chung, hỡi anh em, Sứ đồ nói ở đây một cách thích hợp, theo cách của loài người; vì mọi cơ nghiệp ở dưới này hoặc gồm có sự giàu có hoặc vinh quang. Chúng ta thấy người ta thừa hưởng cả hai: con cái của những người giàu có thừa hưởng sự giàu có của họ, nếu họ là những người quý tộc, họ thừa hưởng danh dự của họ; cả danh dự và sự giàu có đều đi theo dòng dõi, ông nối cả hai lại ở đây, anh em thấy; và nơi nào cả hai điều này gặp nhau thì có sự đầy đủ. Khi vinh quang của vị quân vương lớn nhất trên đất được mô tả, Ê-xơ-tê 1:4, điều đó được thực hiện cả bằng sự giàu có và bằng vinh quang; ông nói, “A-ha-suê-rơ đã mở tiệc, khi ông tỏ ra sự giàu có của vương quốc vinh quang của mình, và sự tôn trọng của uy nghi tuyệt vời của mình.” Chỉ có hai điều này mà thế gian theo đuổi, sự giàu có và vinh quang; sự giàu có sẽ bao gồm mọi loại khoái lạc; và nếu anh em có hai điều này, anh em không thiếu gì cả. Chỉ cần đọc Truyền Đạo 6:2; ông đưa ra giả định về một người mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự giàu có, của cải, và danh dự, đến nỗi, ông nói, người ấy không thiếu gì cả—nếu người ấy có những điều này, người ấy không thiếu gì cả—mà linh hồn người ấy có thể ao ước trong đời này. Do đó, vì hai điều này là những điều được thừa hưởng, và vì hai điều này đặt chung lại làm nên trọn vẹn sự thỏa mãn cho những ao ước của một người, ông mô tả thiên đàng cho chúng ta cả bằng sự giàu có và bằng vinh quang; “sự giàu có của vinh quang là gì,” ông nói, “về cơ nghiệp của Ngài.” Và vì vậy anh em sẽ thấy rằng phần thưởng của thiên đàng được bày ra cho chúng ta bằng hai điều này, bởi Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta, và chỉ bằng hai điều này mà thôi, Ma-thi-ơ 13:43, 44. Ở câu 43, ông bày ra ở đó vinh quang của vương quốc đó, “Bấy giờ những người công bình sẽ chói sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha mình;” ở đó ông nhắc đến vinh quang của họ. “Lại nữa,” ông nói, “vương quốc thiên đàng giống như một kho báu giấu trong một ruộng;” ở đó có sự giàu có. Vì vậy, Châm Ngôn 8:18, Sự Khôn Ngoan được nói là có trong tay trái mình sự giàu có và danh dự; vì đây là những điều lớn lao mà thế gian ao ước. Anh em có cả hai ở đây.

Thứ nhất, để bắt đầu với sự giàu có, và thứ hai với vinh quang, riêng biệt; và rồi, vì sao lại là “những sự giàu có của vinh quang.”

Trước hết, đó là một cơ nghiệp phong phú. Đức Thánh Linh trong điều này hạ mình xuống; Ngài nói như nói với con cái, Ngài diễn tả thiên đàng bằng sự giàu có và bằng vinh quang, vì đó là những điều lớn lao, những điều duy nhất mà chúng ta có khả năng hiểu vinh quang của thiên đàng qua đó, và sự dồi dào của những điều tốt lành ở đó. Trước hết, về sự giàu có. Các bạn sẽ đọc trong Khải Huyền 21 một mô tả về Giê-ru-sa-lem mới. Dù đó là tình trạng vinh quang của Hội Thánh ở đây trên đất còn sẽ đến, vốn chỉ là điềm báo trước, chỉ là kẻ tiền hô cho vinh quang lớn lao đó sau ngày phán xét,—điều mà tôi thiên về hơn,—hay dù đó là vinh quang của các thánh đồ trong hạnh phúc đời sau, tôi sẽ không tranh luận điều đó bây giờ, tuy nhiên nó sẽ phục vụ mục đích của tôi. Vì nếu nó được hiểu là tình trạng của Hội Thánh trên đất trong vinh quang và vẻ đẹp hoàn hảo còn sẽ đến của nàng, nó sẽ càng chứng tỏ hơn nữa những gì có trong thiên đàng; vì vậy, đối với mục đích của tôi, các bạn hiểu nó về điều này hay điều kia cũng đều như nhau. Chỉ cần đọc hết chương đó, và các bạn sẽ thấy ở đó rằng Ngài vét sạch ruột gan của đất, Ngài moi lên mọi đá quý ra khỏi nó, cùng vàng và pha lê, mọi điều mà thế gian đã lật lên làm chủ bài, nếu tôi có thể diễn tả như vậy, để ca ngợi mọi điều khác, trong đó sự giàu có nằm ở, Ngài đã kể ra hết như các bạn sẽ thấy ở đó; để làm gì? Ngài nhắc đến vàng để lát đường phố của thành đó, cho người ta bước lên, như các bạn có nó ở câu 21. Không những thế, Ngài không chỉ phóng khoáng trong cách diễn đạt,—xa xỉ, nếu tôi có thể diễn tả như vậy, khi có một con đường lát bằng vàng,—mà Ngài còn làm như thể Ngài là một thi sĩ, Ngài nói đó là thứ vàng sáng như pha lê, thứ vàng mà các nhà luyện kim nói họ có thể làm ra; họ nói họ có thể làm cho vàng có chính sự trong suốt của pha lê. Nhưng Đức Thánh Linh không nhắm đến nghệ thuật này, vì nó chưa có trên thế gian; nhưng nếu vàng có sự rực rỡ trong nó, nếu nó trong suốt như pha lê,—vì Ngài so sánh nó với điều đó,—nó đã có sự hoàn hảo trong nó. Vàng sẽ là một tạo vật vinh quang biết bao, nếu cùng với trọng lượng nó có sự trong suốt như pha lê, trong khi vàng vốn có sự tối tăm trong nó. Vào thời Sa-lô-môn, vốn là thời giàu có, I Các Vua 10:27, Ngài nói bạc ở Giê-ru-sa-lem như đá trên đường phố; đây là hình bóng bây giờ, nhưng nó chỉ là bạc, không phải vàng; nhưng ở đây các đường phố của Giê-ru-sa-lem mới được lát bằng vàng.

Vâng, bức tường của thành đó, nếu các bạn đọc câu 18, Ngài nói nó toàn bằng đá ngọc bích; chưa từng có ngọc bích như vậy trên thế gian để làm nên một bức tường: Ngài vẫn còn hư cấu; Ngài buộc phải, như chúng ta nói, pha trộn, làm nên những núi vàng để diễn tả sự giàu có của Giê-ru-sa-lem mới. Và các bạn sẽ thấy, câu 21, rằng mỗi cổng của thành là một viên ngọc trai. Một viên ngọc trai lớn bằng ngón tay cái của một người, giá trị của nó lớn lao biết bao! Đây là những cổng thành, những cổng rộng, những cổng mở, vì Ngài nói chúng không hề đóng lại ban ngày, vì ở đó không có ban đêm. Mỗi cổng đều là một viên ngọc trai duy nhất, mỗi cổng chỉ là một viên ngọc trai. Đây là những hư cấu kỳ lạ nhất từng có; các bạn thấy những khải tượng mà Đức Thánh Linh tạo ra để bày tỏ sự giàu có của Giê-ru-sa-lem mới. Và Ngài nói rằng mọi dân tộc sẽ đem vinh quang và tôn trọng của mình vào trong đó, như ở câu 26,—nghĩa là, họ sẽ đem sự giàu có của mình vào trong đó, đó là ý nghĩa của vinh quang ở đó; vì trong Kinh Thánh chúng ta thường thấy vinh quang được dùng thay cho sự giàu có: Sáng Thế Ký 31:1, chúng ta đọc ở đó rằng Gia-cốp 'nghe lời các con trai La-ban nói rằng, Gia-cốp đã lấy đi mọi thứ thuộc về cha chúng ta; và từ những gì thuộc về cha chúng ta mà ông đã được tất cả vinh quang này;' nghĩa là, tất cả sự giàu có này. Sự ám chỉ ở đây là Ê-sai 61:6; ở đó các bạn sẽ thấy nó được gọi là vinh quang của sự giàu có mà các dân tộc sẽ đem vào; và Bản Bảy Mươi cũng dịch như vậy. Điều tương tự các bạn có trong Ê-sai 60:9. Đó là một sự ám chỉ hiển nhiên, điều này trong Khải Huyền, đến những chỗ đó. Bây giờ, hỡi anh em của tôi, thành nào là thành đầu của một vương quốc, như Luân Đôn; thành nào là thành đầu của thế giới, như Rô-ma đã từng là, mọi dân tộc trên thế giới đều đem sự giàu có của mình đến đó. Thiên đàng là thành đầu, nó là thành của Đức Chúa Trời hằng sống, mọi sự giàu có đều đến đó; vì vậy nó là một cơ nghiệp phong phú.

Và xin cho tôi chỉ thêm một điều với các bạn: tất cả những sự giàu có ấy mà Đức Thánh Linh, hạ mình xuống theo khả năng của chúng ta, nếu chúng ta có thể nói như vậy với lòng tôn kính, buộc phải tạo ra những hư cấu,—vì núi vàng, và cổng bằng một viên ngọc trai, là điều chưa từng có, cũng sẽ không bao giờ có trên thế gian này, nhưng Ngài làm vậy để bày tỏ mọi sự cho chúng ta;—tất cả những mô tả ấy, chúng là gì nếu không phải là sự giàu có giả dối mà Lu-ca 16:11 gọi, Ngài chỉ gọi sự giàu có của ân điển và vinh quang là sự giàu có thật, và Ngài gọi thứ kia là ma-môn τῷ ἀδίκῳ. Nó được dịch là 'của sự bất chính,' nhưng từ Hê-bơ-rơ mà Bản Bảy Mươi thường dịch là 'sự giả dối;' như bây giờ trong tiếng Anh chúng ta nói một điều là đúng khi nó là thật, và nó là sai khi nó là giả, vì vậy sự giàu có của sự bất chính hay của sự sai trái, theo cách nói Hê-bơ-rơ, thường được dùng thay cho sự giả dối. Mọi sự giàu có ở đây chỉ là sự giàu có giả dối, chỉ những điều này mới là sự giàu có thật, những thứ kia chỉ là bóng của nó.

Để nói sát hơn một chút về điều đó. Đó là một cơ nghiệp phong phú; phong phú, tại sao? Vì Đức Chúa Trời bày ra mọi sự giàu có của Ngài trong việc làm cho các thánh đồ được hạnh phúc. Trong Phi-líp 4:19,—đó là một chỗ mà sau này tôi sẽ trích dẫn cho một mục đích xa hơn,—ông nói, 'Đức Chúa Trời của tôi sẽ cung ứng mọi nhu cầu của anh em theo sự giàu có của Ngài trong vinh quang bởi Chúa Giê-xu Christ.' Các bạn biết Đức Chúa Trời được nói là giàu có trong sự thương xót, và giàu có trong ân điển, và giàu có trong tình yêu thương, và giàu có trong quyền năng; mọi thuộc tính của Ngài đều được gọi là sự giàu có trong Kinh Thánh. Bây giờ hãy chú ý, các bạn muốn biết thiên đàng là gì chăng? Các bạn sẽ có mọi sự giàu có của Đức Chúa Trời; không phải dưới dạng thỏi vàng, vì điều đó không thể được, chúng không thể truyền đạt được, các bạn không thể có chúng theo loại; nhưng các bạn sẽ có chúng trong sự sử dụng, trong sự an ủi; các bạn sẽ có mọi sự giàu có của Đức Chúa Trời biến thành sự an ủi. Chính các thuộc tính không thể truyền đạt được, các bạn không thể có nó dưới dạng tiền trả ngay cho mình, nó thuộc riêng về Đức Chúa Trời; nhưng mọi sự giàu có trong Đức Chúa Trời sẽ để làm cho các bạn hạnh phúc. 'Đức Chúa Trời sẽ cung ứng mọi nhu cầu của các bạn theo sự giàu có của Ngài,' bản văn nói; và nếu sự giàu có của Đức Chúa Trời đảm nhận việc cung ứng cho các bạn, chắc chắn các bạn sẽ được đầy đủ.

Thứ hai, để mô tả những sự giàu có này đầy đủ hơn cho các bạn, tôi sẽ đưa ra một chỗ Kinh Thánh; chỗ kia mà tôi đã nhắc đến được áp dụng cho Đức Chúa Trời, rằng mọi sự giàu có của Ngài sẽ biến thành sự an ủi; chỗ này mà tôi nay đưa ra là về sự giàu có của Đấng Christ, đó là II Cô-rinh-tô 8:9, 'Anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng, dầu Ngài vốn giàu, song vì anh em mà Ngài đã trở nên nghèo, hầu cho anh em nhờ sự nghèo khó của Ngài mà được giàu.' Ngài không có ý nói sự giàu có trong thế gian này, vì các thánh đồ là những người nghèo nhất trong thế gian này; 'anh em thấy sự kêu gọi của mình,' Sứ đồ nói, 'thể nào chẳng có nhiều người giàu, chẳng có nhiều người sang trọng, được gọi;' vì vậy sự giàu có mà Ngài muốn nói là sự giàu có của vinh quang đời sau. Bây giờ hãy xem, vì tôi lập luận, như từ Đức Chúa Trời trước đây, thì nay từ điều Đấng Christ đã làm, một khối lượng vô hạn sự giàu có được dành sẵn cho chúng ta trong thế giới sẽ đến. Để khơi dậy sự suy xét của các bạn, hãy xem xét điều này, ông nói; Chúa Giê-xu Christ vốn giàu đã trở nên nghèo, với mục đích là các bạn được giàu. Chúa Giê-xu Christ vốn giàu, Ngài là Đấng thừa kế mọi sự, Ngài có mọi vinh quang; Ngài đã để mình không đáng một đồng xu, hỡi anh em của tôi. 'Con cáo có hang, và chim trời có tổ, nhưng Con Người không có chỗ nào để gối đầu.' Ngài đã trở nên nghèo, từ ngữ ấy là kẻ ăn xin; không phải Đấng Christ là kẻ ăn xin, hay sống bằng ăn xin, vì không được có kẻ ăn xin nào trong Y-sơ-ra-ên, Ngài đã không làm trọn luật pháp nếu Ngài đã làm vậy; vì vậy những người theo Giáo hoàng chỉ có một căn cứ yếu ớt từ chỗ này để biện minh cho chức vụ của các tu sĩ khất thực của họ; nhưng Ngài ở trong tình trạng của kẻ ăn xin, Ngài được người ta cung phụng, Ngài đã để mình chẳng đáng gì. Nếu Đấng Christ này, người mà, ông nói, vốn giàu—đó là πλούσιος ὢν, Ngài đã hiện hữu giàu có trước khi Ngài nghèo—đã gạt bỏ tất cả, đã tự hạ mình xuống đến không còn gì; nếu Ngài muốn đem mọi sự giàu có mà Ngài đáng giá ra sử dụng, để các bạn được giàu, ông nói, và các bạn sẽ có mọi sự sử dụng của nó; điều này sẽ đi đến đâu? Hỡi anh em của tôi, Sứ đồ, trong Ê-phê-sô 3:8, gọi chúng là 'sự giàu có không dò được của Đấng Christ;' các bạn không thể kể hết chúng cho đến đời đời, vì nếu Đấng Christ muốn đưa ra mọi sự giàu có của Ngài, và trở nên nghèo cố ý để làm cho loài người giàu, thì sự giàu có đó sẽ là gì? Vì vậy các bạn thấy đó là một cơ nghiệp phong phú.

Và xin cho tôi thêm điều này nữa, vốn là một suy ngẫm hay của Austin về chỗ này, ông nói, quid facturi sunt, &c.;—Sự giàu có của Ngài sẽ làm cho chúng ta giàu có biết bao khi chúng ta gặp Ngài trong vinh quang, trong khi sự nghèo khó của Ngài làm cho chúng ta giàu có như thế này! Như Sứ đồ, tôi nhớ, diễn tả, Rô-ma 11:12, khi nói về người Giu-đa, 'Nếu sự sa ngã của họ là sự giàu có cho thế gian, và sự giảm sút của họ là sự giàu có cho dân ngoại, thì sự đầy đủ của họ sẽ là gì?'—Và bấy nhiêu đó nay cho thuộc tính thứ nhất này, rằng đó là một cơ nghiệp phong phú. Chúng ta đến với vinh quang; 'sự giàu có,' ông nói, 'của vinh quang của cơ nghiệp Ngài.'

Để mở ra cho các bạn từ vinh quang. Vinh quang luôn hàm ý một sự tuyệt hảo của các sự vật; và nó cũng hàm ý một sự tuyệt hảo vượt trội. Nó hàm ý một sự tuyệt hảo, như có lời chép, Ma-thi-ơ 4:8, rằng Sa-tan đã chỉ cho Ngài các vương quốc của thế gian, và vinh quang của chúng,—nghĩa là, mọi sự tuyệt hảo của chúng. Và nó hàm ý một đỉnh cao của sự tuyệt hảo, τῆν δόξαν, đó là cách diễn đạt, II Phi-e-rơ 1:17, 'vinh quang tuyệt hảo.' Vinh quang luôn có một sự tuyệt hảo, phải, và một sự tuyệt hảo vượt trội ở trên cùng, bằng không nó không phải là vinh quang, ông nói, II Cô-rinh-tô 3:9, 10: Vinh quang này, khi nói về luật pháp, không phải là vinh quang vì cớ vinh quang vượt trội, 'và nếu chức vụ của sự định tội là vinh quang, thì chức vụ của sự công chính càng vượt trội trong vinh quang biết bao.'

Từ được dùng cho vinh quang biểu thị trong cả tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Canh-đê một trọng lượng, và Sứ đồ có một sự ám chỉ đến ý nghĩa của từ đó theo cách nói Hê-bơ-rơ trong cách diễn đạt của ông, II Cô-rinh-tô 4:17, ở đó ông gọi nó là 'trọng lượng của vinh quang.' Rất tốt, bây giờ để dùng điều này mà bày tỏ cho các bạn vinh quang của thiên đàng.

Trước hết, nó chỉ ra mọi sự tuyệt hảo trong con người. Vinh quang của loài người, ông gọi nó, I Phi-e-rơ 1:17, 'hoa của cỏ,' đó là sự tuyệt hảo của loài người; mọi loại tuyệt hảo đều được hiểu bởi vinh quang. Và nó cũng là một trọng lượng vượt quá của những sự tuyệt hảo ấy, bằng không nó không phải là vinh quang. Để lấy ví dụ trong một số điều. Như—

Trước hết, về vẻ đẹp; nó là một sự tuyệt hảo của con người; khi vẻ đẹp của người ấy dâng lên đến sự sáng chói, đến sự rực rỡ, nó được gọi là vinh quang, khi nó dâng lên đến một vinh quang như làm lóa mắt. Vì vậy, II Cô-rinh-tô 3:7, các bạn có thể đọc rằng mặt Môi-se sáng chói đến nỗi họ không thể nhìn vinh quang của dung mạo ông. Đó không phải là vẻ đẹp tầm thường được gọi là vinh quang, mà khi nó dâng lên đến một độ cao như làm lóa mắt đến nỗi người ta không thể nhìn nó, nó có một trọng lượng trong nó; nó áp đảo đôi mắt. Cũng vậy, Công Vụ 22:11; có lời chép ở đó rằng Phao-lô không thể thấy vì cớ vinh quang của ánh sáng; đó không phải là ánh sáng tầm thường, mà là ánh sáng làm lóa mắt đến nỗi một người không thể nhìn nó; đó là sự tuyệt hảo vượt trội của ánh sáng, được gọi là vinh quang. Cũng vậy, nếu các bạn xét đến sự phô trương; nếu nó dâng lên, nếu nó là một sự phô trương vượt trội như vậy, mà mọi người đều sấp mình xuống trước nó như họ làm trước một vua, thì đó là vinh quang; đó không chỉ là sự phô trương, mà là một sự tuyệt hảo vượt trội, một sự vượt trội, vượt quá những gì tầm thường. Các bạn đọc về nữ vương Sê-ba, I Các Vua 10:5, khi bà thấy mọi sự giàu có của Sa-lô-môn, vinh quang của ông, như được mô tả ở đó, 'đến nỗi bà không còn hơi sức nữa;' thế mà chính bà cũng là một nữ vương, bà vào thành với một đoàn tùy tùng lớn và với nhiều sự giàu có, thế mà khi bà thấy Sa-lô-môn vượt trội hơn bà, ông đã vượt trội bà đến nỗi bà không còn hơi sức trong mình. Bây giờ Đấng Christ nói gì về tình trạng, về sự phô trương của Sa-lô-môn, Ma-thi-ơ 6:29? 'Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của mình,'—trong nguyên văn là 'trong mọi vương quyền của mình;' đó là một vinh quang mà không vua nào khác có, đó không chỉ là sự phô trương, mà là một sự phô trương khiến bà gần như ngất đi, khi bà thấy nó bà không còn hơi sức trong mình; đó là vinh quang. Cũng vậy, nếu các bạn lấy nó về quyền năng và sức mạnh; sức mạnh tầm thường chẳng là gì, nhưng nếu các bạn đến với một sự tuyệt hảo vượt trội của sức mạnh, nó được gọi là vinh quang; vì vậy, trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, nó được gọi là vinh quang của quyền năng Đấng Christ; khi Ngài có sức mạnh như không có trong mọi tạo vật khác cộng lại, đây không chỉ là quyền năng, mà là vinh quang của quyền năng. Từ vinh quang chỉ ra sự tuyệt hảo vượt trội của mọi điều tốt lành. Cũng vậy, hãy lấy sự vui mừng và khoái lạc; nếu nó đến với niềm vui có sự tuyệt hảo vượt trội trong nó, mà tâm trí con người không thể tưởng tượng nó lớn lao đến đâu, cũng không thể thốt ra, thì nó được gọi là vinh quang: I Phi-e-rơ 1:8, 'Với niềm vui không nói được và vinh quang,' hay 'đầy vinh quang.' Vì vậy nay, bất cứ điều gì vượt quá sự mong đợi của tạo vật, điều được ngưỡng mộ, thì được gọi là vinh quang. Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, khi nói về Đấng Christ, ông nói, 'Khi Ngài đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và để được làm cho lạ lùng,' hay được ngưỡng mộ, 'trong mọi kẻ tin;' khi nó đến với sự kinh ngạc, thì đó là vinh quang.

Vì vậy nay các bạn đã có một định nghĩa đầy đủ về vinh quang. Nó biểu thị trước hết mọi sự tuyệt hảo bất kỳ; và mọi sự tuyệt hảo ở đỉnh cao, và một trọng lượng như vậy khiến chúng áp đảo, đến nỗi sự hiểu biết tầm thường của con người không thể chịu nổi. Vì vậy sức mạnh, trong vinh quang của nó, là sự tuyệt hảo vượt trội của sức mạnh; và niềm vui, khi nó vượt trội, được gọi là 'niềm vui đầy vinh quang.'—Bấy nhiêu đó cho việc mở ra cụm từ này.

Bây giờ, nếu các bạn muốn biết vinh quang của thiên đàng, các bạn phải làm hai điều. Trước hết các bạn phải tưởng tượng mọi loại tuyệt hảo, về vẻ đẹp, về sức mạnh, về niềm vui, về sự thánh khiết; hãy lấy điều gì các bạn muốn, và khi các bạn đã làm xong, đó là một sự tuyệt hảo vượt trội; có vinh quang đó trong nó vượt quá mọi điều các bạn có thể tưởng tượng trong tất cả những điều này.

Để minh họa một chút. Trước hết, trong thân thể; vì thật ra Kinh Thánh không trình bày vinh quang của linh hồn, cũng không lời nói của loài người có thể diễn tả nó; nhưng Kinh Thánh bày tỏ vinh quang của thân thể. Thế gian chỉ có một điều, đó là một tạo vật, thật sự xứng đáng với tên gọi là vinh quang, và đó là mặt trời. Bây giờ, ông nói, Ma-thi-ơ 13:43, 'Người công chính sẽ sáng như mặt trời.' Và Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta cho họ một ví dụ về điều đó, Ma-thi-ơ 17:2; ở đó Ngài đã biến hình trước mặt họ, và có lời chép, 'Mặt Ngài sáng như mặt trời, và áo Ngài trắng như ánh sáng, trắng đến nỗi không thợ giặt nào có thể làm trắng được như vậy.'

Bây giờ, hỡi anh em của tôi, Kinh Thánh đưa ra một ví dụ về vinh quang có trong thân thể để làm gì, nếu không phải để nâng tâm trí chúng ta lên mà suy nghĩ vinh quang của linh hồn sẽ là gì trong mọi loại hoàn hảo? Vì hãy tự suy xét; mặt trời, các bạn không gọi nó là một tạo vật đẹp đẽ, như các bạn gọi một người nữ; nhưng nó là một sự tuyệt hảo vượt trội của vẻ đẹp, nó là vinh quang. Ông nói về Hội Thánh, Thi Thiên 45:13, nàng 'hoàn toàn vinh quang bên trong;' ý nghĩa của điều đó là gì? Đó không phải là vẻ đẹp tô vẽ, nó không phải là vẻ bên ngoài; nó là bẩm sinh, nó ở bên trong. Tôi cho rằng đó là ý nghĩa. Ngài chỉ lấy ví dụ trong vinh quang của thân thể, vì từ đó các bạn có thể suy ra vinh quang của linh hồn. Thân thể sẽ sáng như mặt trời, vốn là điều vinh quang nhất mà thế gian có; vậy linh hồn sẽ là gì? Thân thể, vốn chỉ là vỏ của linh hồn. Hãy xem Đa-ni-ên 7:15, 'Tôi buồn rầu trong tâm thần tôi ở giữa thân thể tôi,' như nó được dịch như vậy. Hãy xem ở lề của các bạn, và nó là 'ở giữa vỏ của tôi;' ông gọi thân thể mình chỉ là vỏ của linh hồn, chỉ là áo choàng. Bây giờ trong sự biến hình của Đấng Christ có nhắc đến áo Ngài trắng, trắng đến nỗi không thợ giặt nào có thể làm trắng được như vậy; và, Lu-ca 9:29, có lời chép chúng trắng và sáng chói. Bây giờ, nếu thân thể Ngài sáng như mặt trời đã làm cho áo Ngài trắng; và thân thể chỉ như áo choàng của linh hồn; và nếu thân thể sáng như mặt trời, thì linh hồn sẽ ra sao? Đây nằm ở sự so sánh: thân thể Ngài sáng như mặt trời, áo Ngài trắng, và chúng cũng lấp lánh nữa; thân thể chỉ là áo choàng của linh hồn; nếu điều đó sáng như mặt trời, thì linh hồn sẽ làm gì? 'Sự giàu có của vinh quang,' Sứ đồ nói ở đây. Hỡi anh em của tôi, linh hồn là vinh quang của con người. Sáng Thế Ký 49:6, 'Hỡi linh hồn ta,' ông nói, 'chớ vào trong mưu kín của chúng, hỡi vinh quang ta, chớ vào trong hội của chúng.' Bây giờ, nếu linh hồn là vinh quang của con người, và thân thể, vốn chỉ là một điều hèn hạ, ('thân thể hèn hạ của chúng ta,' ông gọi chúng như vậy, Phi-líp 3:21;) nếu chúng sẽ sáng như mặt trời, thì linh hồn, vốn là vinh quang của con người, trong mọi loại hoàn hảo, sẽ ra sao? Vì vậy Sứ đồ ở đây nói 'sự giàu có của vinh quang.'

Tôi sẽ chỉ nêu một chỗ, rồi thôi; đó là II Cô-rinh-tô 4:17. Từ đó, được dịch là vượt trội, là καθʼ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν, 'một phép ngoa dụ chồng lên một phép ngoa dụ khác;' nghĩa là, một phép ngoa dụ trong lời nói sẽ không diễn tả được nó: như khi các bạn nói, một bức tường cao đến trời, hay một bức tường cao. Sứ đồ nói, hãy diễn tả thiên đàng bằng những phép ngoa dụ, và khi các bạn đã làm xong, hãy chồng một phép ngoa dụ lên một phép ngoa dụ khác, và nó vẫn sẽ không diễn tả được nó. Điều này ông nói về vinh quang ở đó; nó vượt trội, nó mang tính ngoa dụ, nó là phép ngoa dụ chồng lên phép ngoa dụ. Tôi nhớ ông nói về tội lỗi, và nói nó là καθʼ ὑπερβολὴν ἁμαρτωλὸς, 'tội lỗi quá mức,' Rô-ma 7:13; tính tội lỗi của nó có một phép ngoa dụ trong nó, trí khôn con người không thể đạt tới nó. Khi ông đến nói về vinh quang của thiên đàng, nó có một phép ngoa dụ chồng lên một phép ngoa dụ khác; đó là một vinh quang ngoa dụ vượt trội.

Bấy nhiêu đó nay cho việc mở ra điều đó.

Tôi cũng đã nói với các bạn rằng, như đó là một cơ nghiệp phong phú, và một cơ nghiệp vinh quang, thì đó cũng là 'sự giàu có của vinh quang;' các bạn có thể nối cả hai lại với nhau nếu các bạn muốn. Vì sự giàu có, các bạn biết, là những điều bên ngoài; nhưng các thánh đồ trên thiên đàng, omnià sua secum portant, sự giàu có của họ ở bên trong, sự giàu có nội tại, vì vậy là sự giàu có vinh quang; vinh quang ấy hàm ý sự tuyệt hảo và sự tuyệt hảo vượt trội của mọi điều tốt lành. Và rồi thêm sự giàu có vào vinh quang này, vốn chỉ sự dồi dào, điều này làm choáng ngợp tâm trí con người; làm sao người ấy có thể nhìn xa hơn? 'Sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài là gì?—Vậy tôi đã xong với điều đó.

Thứ hai, Bây giờ tôi đến với những người mà điều này thuộc về. Ở đây có hai người được nhắc đến.

Trước hết, nó được nói là 'cơ nghiệp của Ngài;' tức là, của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ.

Nhưng, thứ hai, 'trong các thánh đồ.'

Đại từ nhỏ này ở đây, αὐτοῦ, được đặt vào, người ta có thể nghĩ, ngược với lẽ thường; vì hãy xem ở nơi khác và ông gọi nó là 'cơ nghiệp của chúng ta;' như câu 4, 'sự bảo chứng của cơ nghiệp chúng ta;' nhưng khi ông muốn bày tỏ thiên đàng đến mức tối đa, đó là, 'sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài là gì,' không phải cơ nghiệp của các thánh đồ cho lắm, nó chỉ ở trong họ; mà là cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ.

Tôi đã đọc qua mọi lời chú giải mà tôi có thể gặp được,—và tôi nghĩ tôi đã có gần như tất cả,—và tôi không thấy họ nhấn mạnh chút nào vào tiểu từ này; nhưng tôi có thể thật sự nói về nó, điều mà họ khước từ chính là đầu của góc nhà; nó chứng tỏ vinh quang của thiên đàng hơn mọi lời khác: rằng đó là cơ nghiệp của Ngài, hãy hiểu hoặc về Đức Chúa Trời là Cha,—Đấng mà tôi nghĩ nó chủ yếu muốn nói ở đây, như tôi sẽ chỉ cho các bạn ngay sau đây,—hoặc hiểu về Đấng Christ.

Để chỉ cho các bạn theo những nghĩa nào nó có thể được gọi là cơ nghiệp của Ngài, và rằng mọi nghĩa này đều chứng tỏ cho các bạn vinh quang vô hạn là gì—

Trước hết, Đó là cơ nghiệp của Ngài, vì Ngài là Cha của nó; vì vậy, nếu các bạn để ý, ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời là 'Cha của vinh quang' trong những lời trước đó. Ông gọi Ngài là Cha của vinh quang, vì Ngài, với tư cách là Cha, ban cho và ban tặng cơ nghiệp này, và vì vậy nó được gọi là của Ngài, của Đấng đã ban tặng nó; vì ban đầu nó thuộc về Ngài, các bạn biết, hơn là thuộc về Con, Đấng thừa hưởng. Và các bạn sẽ thấy điều đó hẳn phải chứng tỏ một vinh quang vô hạn mà các thánh đồ phải có, vì đó là cơ nghiệp của Ngài, món quà của Ngài, và của Ngài với tư cách là Cha của vinh quang (hãy nhận lấy điều đó nữa.) Loài người ban cơ nghiệp theo gia sản của mình; các bạn sẽ biết một người có giàu hay không khi ông ta qua đời, qua cơ nghiệp mà ông ta ban cho. Ngài là Đức Chúa Trời, Cha của vinh quang, câu 17 nói như vậy. Ngài là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của vinh quang, Công Vụ 7:2 nói như vậy. Ngài là Đấng Christ, Chúa của vinh quang, I Cô-rinh-tô 2:8 nói như vậy. Ngài là Vua của vinh quang, Thi Thiên 24:7 nói như vậy. Nếu Ngài muốn ban một cơ nghiệp, Ngài sẽ làm như chính Ngài; vì vậy hẳn nó phải là một cơ nghiệp vinh quang và phong phú, điều mà Đức Chúa Trời có ý ban cho với tư cách là Cha.

Tôi sẽ đưa ra cho các bạn một chỗ Kinh Thánh về điều đó. Đó là Phi-líp 4:19. Tôi đã trích dẫn nó trước đây, nhưng nay nó hoàn toàn phù hợp với mục đích của chúng ta. 'Đức Chúa Trời của tôi,' ông nói, 'sẽ cung ứng mọi nhu cầu của anh em,' hay, như từ ngữ là, mọi ước muốn của anh em, từ ngữ biểu thị cả hai, 'theo sự giàu có của Ngài trong vinh quang bởi Chúa Giê-xu Christ.' Ý nghĩa của điều này là gì? Đức Chúa Trời, ông nói, là một Đức Chúa Trời giàu có và vinh quang, và Ngài là Cha của vinh quang; câu 17 ở đây gọi Ngài như vậy. Bây giờ, ông nói, Ngài sẽ không để những sự giàu có của vinh quang này nằm yên bên Ngài. Các bạn biết Áp-ra-ham, khi ông không có con trai, nói rằng, Chúa ơi, Ngài đã ban cho tôi những sự giàu có này, nhưng kìa Ngài đã chẳng ban cho tôi dòng dõi nào; tôi không có đứa con nào để thừa hưởng nó; vì vậy Đức Chúa Trời ban cho ông Y-sác, người mà ông có thể ban sự giàu có và cơ nghiệp của mình cho. Cũng vậy Đức Chúa Trời có mọi sự giàu có của vinh quang này nằm yên bên Ngài, Ngài chọn lấy những người con để thừa hưởng, và khi Ngài ban một cơ nghiệp cho họ, đó là theo vinh quang ấy của Ngài, tương xứng với sự giàu có của Ngài nằm yên bên Ngài. Đây là, các bạn thấy, sự giàu có và vinh quang, và theo đó Ngài ban một cơ nghiệp phong phú và vinh quang. Vì vậy nó được gọi là cơ nghiệp của Ngài, và điều này chứng tỏ nó lớn lao. Mọi người, các bạn biết, nếu họ có ý ban cho, sẽ ban theo gia sản của mình. Nếu Sứ đồ đã nói cơ nghiệp của chúng ta, than ôi! chúng ta là những tạo vật nghèo nàn, cơ nghiệp của chúng ta là gì? Nhưng ông nói, 'cơ nghiệp của Ngài,' ông chứng tỏ sự lớn lao của nó từ món quà của Ngài. Tôi nhớ, A-lịch-sơn Đại Đế, khi ông đã ban một thành phố cho một người tầm thường đã xin nó, đã nói, 'Ta không ban một thành phố theo tỷ lệ của con người, mà theo như xứng hợp cho ta ban.' Nếu A-lịch-sơn muốn ban quà, ông ban những thành phố; nếu Đức Chúa Trời muốn ban quà, đó là theo sự giàu có của vinh quang Ngài. Đó là 'cơ nghiệp của Ngài.'

Thứ hai, Nó được gọi là cơ nghiệp của Ngài,—điều mà mạnh mẽ chứng tỏ đây là một cơ nghiệp vinh quang mà các thánh đồ sẽ có, vì nó 'trong các thánh đồ,' vẫn hãy giữ lấy điều đó, tất cả đều làm tăng thêm vinh quang của nó,—Tôi nói nó được gọi là của Ngài, vì Ngài theo một cách đặc biệt là Đấng sở hữu nó, và là Đấng tạo dựng nó.

Tôi sẽ đưa ra Kinh Thánh cho các bạn về điều đó: đó là Thi Thiên 115:15, 16, 'Các ngươi được phước bởi Đức Giê-hô-va là Đấng đã dựng nên trời và đất'—Ngài đã dựng cả hai, các bạn thấy. 'Trời, chính các tầng trời,' (hay trời và các tầng trời, như hầu hết đều đọc,) 'thuộc về Đức Giê-hô-va: nhưng đất Ngài đã ban cho con cái loài người.' Tôi quan sát điều gì từ chỗ này? Điều này: về đất, ông nói, và mọi điều tốt lành trong nó, Đức Chúa Trời ban điều đó đi; hãy để con cái loài người lấy nó; ta sẽ cho thuê điều đó, ông nói; không, ta sẽ ban nó cách nhưng không; hãy để họ lấy nó và làm gì họ muốn với nó. Nhưng, ông nói, trời và các tầng trời thuộc về Đức Giê-hô-va; Ngài giữ điều đó cho chính Ngài, làm sở hữu của Ngài, nó là cơ nghiệp của Ngài; đất Ngài đã ban đi cho loài người, đó là cơ nghiệp của họ, và hãy để họ lấy nó, ông nói; ta đã dựng cả hai. Bây giờ, nếu các bạn quan sát sự liên kết của những lời này, câu nói này, 'trời và các tầng trời thuộc về Đức Giê-hô-va,' đó là tầng trời thứ ba, nó được đưa vào để chỉ ra các thánh đồ được phước biết bao; ông chứng tỏ điều đó từ điều này, vì, ông nói, 'các ngươi được phước bởi Đức Giê-hô-va là Đấng đã dựng nên trời và đất.' Tại sao? 'Trời và các tầng trời thuộc về Đức Giê-hô-va, và đất Ngài ban cho con cái loài người.' Ý nghĩa hiển nhiên là điều này: các thánh đồ phải hạnh phúc biết bao khi được đem lên trời, trong khi trời được dành riêng cho chính Đức Chúa Trời; thế gian này Ngài chẳng quan tâm điều gì sẽ xảy ra với nó, Ngài ban điều đó đi. Ông chứng tỏ sự phước hạnh của các thánh đồ từ điều này, rằng trời là cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va: 'Trời và các tầng trời thuộc về Đức Giê-hô-va,' đất không đủ tốt cho Ngài, nhưng các tầng trời là của Ngài. Bây giờ, hỡi anh em của tôi, vậy thì vinh quang lớn lao biết bao mà Chúa là Đấng đã dựng cả trời lẫn đất dành riêng cho chính Ngài! và vinh quang này Ngài đem các thánh đồ lên tới. Vì vậy nay trong việc nó là cơ nghiệp của Ngài, Ngài là Đấng sở hữu nó, Ngài đã dành điều đó cho chính Ngài, những người kính sợ Đức Giê-hô-va hẳn phải được phước biết bao.

Tôi có thể mở rộng điều này, rằng Đức Chúa Trời cũng là Đấng tạo dựng nó, từ Hê-bơ-rơ 11:10, ở đó có lời chép rằng Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng và xây dựng thành này; nó là của Ngài theo nghĩa đó nữa, Ngài đã phô bày mọi nghệ thuật của Ngài trên đó; từ ngữ biểu thị như vậy. Thiên đàng là điều đầu tiên được tạo dựng. 'Ban đầu Ngài đã dựng nên trời và đất,' trời trước. Đó là điều Ngài đã để mắt đến từ đời đời, như là τέλος, sự hoàn hảo của mọi sự, như nó được gọi, Rô-ma 6:22, và vì vậy, Ma-thi-ơ 25, có lời chép nó được sắm sẵn từ buổi sáng thế, từ khi lập nền thế gian. Điều đầu tiên mà Đức Chúa Trời từng tạo dựng là tình trạng vinh quang đó mà Ngài dành riêng cho chính Ngài, vốn được gọi là nơi ngự của Ngài, I Các Vua 8:39, và ngai của Ngài, Thi Thiên 11:4, (Tôi sẽ không dừng lại ở điều đó;) nó cũng được gọi là cơ nghiệp của Ngài theo nghĩa đó nữa.

Điều bày tỏ vinh quang của thiên đàng ở đây là, đó là cơ nghiệp, κληρονομίας, của Ngài trong các thánh đồ; và vì vậy ý nghĩa là điều này, rằng chính Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của các thánh đồ: 'sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp của Ngài bởi các thánh đồ là gì,' nghĩa là, điều mà các thánh đồ có được nhờ thừa hưởng Ngài. Hỡi anh em của tôi, các bạn có muốn biết thiên đàng là gì chăng? Đó là việc thừa hưởng Ngài, đó là việc thừa hưởng Đức Chúa Trời. 'Kẻ nào thắng sẽ thừa hưởng mọi sự; Ta sẽ là Đức Chúa Trời của người,' Khải Huyền 21. Và vì vậy, theo cách nói của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được gọi là trời; kẻ hoang đàng nói, 'Tôi đã phạm tội với trời và trước mặt cha.' Và Đa-ni-ên 4:26, 'cho đến khi ngươi biết các tầng trời cai trị,' nghĩa là, Đức Chúa Trời cai trị. Các thánh đồ sẽ thừa hưởng Đức Chúa Trời, họ có sự sở hữu Ngài; κληρονομίας cũng sẽ biểu thị như vậy.

Bây giờ, hỡi anh em của tôi, lập luận vô hạn nào mà điều này mang lại về vinh quang của thiên đàng, rằng đó là sự sở hữu Đức Chúa Trời! Ông nói, Ma-thi-ơ 25:23, 'Hãy vào trong niềm vui của chủ ngươi;' nghĩa là, vào niềm vui mà Đức Chúa Trời có về mặt thực chất; đó là việc thừa hưởng Ngài, cơ nghiệp của Ngài. Và từ 'bước vào' là một cụm từ ám chỉ đến một cơ nghiệp; vì khi đó chúng ta bước vào một cơ nghiệp khi chúng ta nhận lấy sự sở hữu của nó; nó hàm ý sự sở hữu đầy đủ của nó; và đó không phải là việc dự phần vào nó, mà là việc bước vào nó, và nhận lấy sự sở hữu của nó, nó hàm ý sự đầy đủ, nó không phải là sự tham dự cho lắm.

Hỡi anh em của tôi, hãy tự suy nghĩ nay, thiên đàng hẳn phải là gì khi linh hồn của một người sẽ sở hữu Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp của mình. Một cơ nghiệp, các bạn biết, là một điều để một người sử dụng cách tự do, và để thuộc về mình đến mức tối đa cho sự an ủi của mình; các bạn sẽ có Đức Chúa Trời, và mọi thuộc tính của Ngài, đặt trước mặt các bạn. Kìa, đó là cơ nghiệp của các bạn. Thi Thiên 16:5, 'Ngài là phần của cơ nghiệp tôi; tại bên hữu Ngài có sự vui mừng đời đời.' Một người có Đức Chúa Trời đặt trước mặt mình; hãy khai thác Ngài, hãy hạnh phúc như Ngài có thể làm cho mình.

Tôi đã lấy làm lạ về những cách diễn đạt ấy trong Kinh Thánh: Rô-ma 15:7, chúng ta được nói là được tiếp nhận vào vinh quang của Đức Chúa Trời; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, chúng ta được nói là được gọi đến vương quốc của Ngài, và đến vinh quang của Ngài; Khải Huyền 21:11, thành được nói là có vinh quang của Đức Chúa Trời. Về mặt thực chất, vinh quang của Đức Chúa Trời là vinh quang của các thánh đồ, đó không phải là vinh quang của tạo vật, hay vinh quang được tạo dựng, đó là vinh quang của Đức Chúa Trời làm cho họ hạnh phúc. Và câu 22, 23, có lời chép ở đó rằng thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng để chiếu sáng trong nó, vì nó được Đức Chúa Trời soi sáng. 'Vinh quang của Đức Chúa Trời soi sáng nó, và Chiên Con,' ông nói, 'là đèn của nó;' từ ngữ biểu thị như vậy. Họ sẽ không cần hạnh phúc nào khác ngoài việc có Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi sự, Ngài là hạnh phúc của họ, đó là cơ nghiệp của Ngài.

Và xin cho tôi còn diễn tả điều này thêm từ chỗ vừa nhắc đến. Nguyên văn ở đây trong bản văn, khi Sứ đồ nói đó là sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài, là τῆς δόξης κληρονομίας αὐτοῦ. Ông muốn nói Đức Chúa Trời là Cha, hay Đức Chúa Trời là Con; tôi nghĩ Đức Chúa Trời là Cha. Tôi sẽ đưa ra lý do của tôi tại sao: vì ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời với tư cách là Cha của vinh quang, để Ngài mở mắt họ ra mà thấy sự giàu có của cơ nghiệp Ngài là gì. Bây giờ hãy chú ý cách diễn đạt ở đó trong Khải Huyền 21:23 đó; ông nói, Đức Chúa Trời là ánh sáng của nó, nhưng Chiên Con, ông nói, là đèn của nó, và trong Khải Huyền 2:28, các bạn sẽ thấy Ngài được gọi là sao mai; Đấng Christ chỉ là đèn, Ngài chỉ là sao mai. Vậy thì ai là hạnh phúc chính yếu nhất trên thiên đàng nay? Đức Chúa Trời; một hạnh phúc vượt quá những gì Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đức Chúa Trời-người mang lại; Ngài chỉ là đèn, chỉ là sao mai; Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, khi Ngài đã giao vương quốc lại cho Cha Ngài. Đó là cơ nghiệp của Ngài, đó không phải là việc thừa hưởng Đấng Christ mà thôi, như việc sở hữu Ngài.

Tôi sẽ thuyết phục các bạn bằng điều này. Ai là Đấng làm cho Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời-người được hạnh phúc? Đó là Đức Chúa Trời; đó là Đức Chúa Trời được dự phần trực tiếp; Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự đối với Chúa Christ. Bây giờ Đấng là hạnh phúc của Đấng Christ sẽ trực tiếp cũng là hạnh phúc của chúng ta; vì 'Đấng Christ đã tiếp nhận chúng ta vào vinh quang của Đức Chúa Trời,'—đó là cách diễn đạt, Rô-ma 15:7,—vào vinh quang mà chính Ngài có. Vì vậy nay có sự dồi dào trong điều này, rằng đó là cơ nghiệp của Ngài, của Cha của vinh quang; 'sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp trong Ngài là gì,' từ ngữ cũng sẽ biểu thị như vậy.

Tôi sẽ chỉ đưa ra thêm một ý nghĩa nữa, hỡi anh em của tôi, và, tôi cho rằng, đó là ý nghĩa thích hợp nhất ở đây, và nó lớn lao như bất kỳ ý nghĩa nào trước đó, và đó là điều này; 'sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì.' Ý nghĩa là điều này: rằng vinh quang mà các thánh đồ sẽ có, Đức Chúa Trời kể nó là cơ nghiệp của Ngài; cơ nghiệp của Ngài, ông nói, trong các thánh đồ. Ý nghĩa hiển nhiên là điều này, rằng vinh quang sẽ dâng lên cho Đức Chúa Trời, điều mà Ngài sẽ sống mãi trên đó, như trên cơ nghiệp của Ngài, sẽ dâng lên từ vinh quang của họ; nó không được nói là cơ nghiệp của họ, mà là cơ nghiệp của Ngài trong họ. Hỡi anh em của tôi, có nhiều điều trong điều này; không chỉ dân của Đức Chúa Trời được gọi là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, mà vinh quang của dân Đức Chúa Trời trên thiên đàng cũng được gọi là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời nữa. Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, có lời chép rằng Ngài 'sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin.' Hãy chú ý cách diễn đạt của ông, các thánh đồ sẽ được vinh hiển, nhưng bằng cách nào? Đến nỗi Chúa Giê-xu sẽ được ngưỡng mộ trong họ và được vinh hiển trong họ. Và, Rô-ma 9:23, Nếu Đức Chúa Trời, muốn, ông nói, làm cho biết sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình chứa sự thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh quang thì sao? Việc đem những bình chứa sự thương xót đến vinh quang chỉ là để làm cho biết sự giàu có của vinh quang Ngài; vinh quang của Ngài sẽ dâng lên từ vinh quang của họ; vì vậy nó được nói là 'cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ.'

Bây giờ hãy tự suy nghĩ điều này: đó không phải là một phần nhỏ vinh quang sẽ làm cho Đức Chúa Trời thỏa mãn như cơ nghiệp của Ngài; vì nếu Ngài có ý bày tỏ chính Ngài, Ngài sẽ làm như Đức Chúa Trời. A-suê-ru, khi ông làm một bữa tiệc, sẽ làm như một vua, để bày tỏ sự giàu có của vương quốc vinh quang của ông, và sự tôn trọng của uy nghi tuyệt hảo của ông, như Ê-xơ-tê 1:4. Vậy thì bây giờ, khi Đức Chúa Trời sẽ tự đặt mình để vinh hiển chính Ngài đến mức tối đa, và mọi vinh quang mà Ngài có ý vinh hiển chính Ngài trong đó sẽ ở trong các thánh đồ, và vinh quang của họ sẽ là cơ nghiệp của Ngài, điều này sẽ dâng lên đến đâu?

Để giải thích điều này cho các bạn trong một lời; có một hạnh phúc và vinh quang thiết yếu trong Đức Chúa Trời, mà không ai có thể thấy. 'Ngươi không thể thấy vinh quang của Ta,' Ngài nói, Xuất Hành Ký 33:20. Và có một vinh quang bày tỏ dâng lên từ các công việc của Ngài. Bây giờ vinh quang bày tỏ này Ngài kể là cơ nghiệp của Ngài, cũng như vinh quang kia. 'Vinh quang của Ta Ta sẽ không ban cho kẻ khác.' Ngài đã dựng nên mọi sự cho vinh quang của Ngài, nghĩa là, cho sự bày tỏ vinh quang của Ngài; Ngài kể nó là của Ngài, không thể truyền đạt cho kẻ khác; nó là cơ nghiệp của Ngài.

Vậy thì bây giờ, nếu Đức Chúa Trời muốn chỉ ra Ngài là Đức Chúa Trời vinh quang biết bao, bằng cách chỉ ra Ngài có thể tạo nên một tạo vật vinh quang biết bao, thì những tạo vật ấy hẳn phải vinh quang biết bao! Đặc biệt khi vinh quang của chúng phải dâng lên để trở thành một cơ nghiệp cho Đức Chúa Trời, để Ngài có thể nói, Kìa, Ta có một gia tài tốt đẹp. Đấng là Đức Chúa Trời vĩ đại, và có những ước muốn mênh mông về vinh quang như vậy, sẽ nói, Ta thỏa mãn, đây Ta sẽ nghỉ ngơi; đây là cơ nghiệp của Ta mà Ta sẽ sống trên đó đời đời, chính là vinh quang mà Ta đã ban cho những linh hồn này trên thiên đàng. Hãy tự suy nghĩ những điều này là gì—'sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì.'

Hỡi anh em của tôi, đó là công việc cuối cùng của Ngài. Ngài lấy thế gian này ở đây làm chẳng phải cơ nghiệp nào của Ngài, Ngài sẽ đốt nó thành tro, thiêu hủy nó, biến nó trở lại thành hỗn mang xưa cũ của nó. Ngài lấy ma quỷ và kẻ ác, và quăng chúng xuống địa ngục; chúng bị hư mất, chúng bị cắt đứt khỏi tay Ngài, chúng chẳng phải cơ nghiệp nào của Ngài. Ngài đem Đấng Christ và các thánh đồ lên thiên đàng và vinh hiển họ. Đây là cơ nghiệp của Ta, Ngài nói, đây là nơi nghỉ ngơi của Ta. Như khi Ngài đã dựng nên thế gian này, vốn chỉ là hình bóng của thế gian sẽ đến này, Ngài nhìn qua mọi điều Ngài đã dựng nên, và bản văn nói 'Ngài được tươi tỉnh lại,' Xuất Hành Ký 31:17.

Bây giờ Đức Chúa Trời sẽ quăng thế gian này đi; Ngài quăng các thiên sứ gian ác và loài người đi; chúng bị hư mất, chúng đã ra đi khỏi Ngài, Ngài không còn việc gì với chúng nữa; Ngài không kể đến chúng, Ngài kể chúng như những đồ phế thải, như đồ đạc cồng kềnh mà Ngài chỉ để sang một bên cho lửa. Rồi Ngài đem các thánh đồ lên thiên đàng, và ở đó Ngài nghỉ ngơi, giữ một ngày Sa-bát đời đời; vì vậy nó được gọi là 'bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài,' đó là cụm từ, Thi Thiên 95:11. Ôi, hỡi anh em của tôi, đó là gì, các bạn nghĩ, vinh quang nào hẳn phải là vinh quang mà phải dâng lên để trở thành một cơ nghiệp cho Đức Chúa Trời nghỉ ngơi trong đó đời đời! Trong mọi nghĩa này tiểu từ ở đây, 'cơ nghiệp của Ngài,' hay 'cơ nghiệp của Ngài,' dâng lên đến đâu? Nguyện Chúa mở mắt của sự hiểu biết chúng ta, để chúng ta có thể biết sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài là gì.

Tôi chỉ còn một điều nữa để xử lý, và đó là, 'trong các thánh đồ.' Ông muốn nói, như Camero đã quan sát rất đúng, các thánh đồ hoàn hảo, vì họ là những đối tượng của vinh quang này. Rõ ràng ông muốn nói như vậy qua những gì tiếp theo trong câu kế tiếp; vì khi ông nói về các thánh đồ ở dưới trên đất, ông đổi cách nói của mình; 'để các bạn có thể biết,' nghĩa là, ở đây bên dưới, 'sự lớn lao của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin.' Vì vậy ở đây cũng có thể có điều này được thêm vào để làm cho thiên đàng thành một tình trạng vinh quang, rằng linh hồn của loài người, để sở hữu tất cả điều này, sẽ được làm nên hoàn toàn thánh khiết. 'Linh hồn của những người công chính,' ông nói; 'được làm nên hoàn hảo.' Đó là một cơ nghiệp trong các thánh đồ. 'Tôi sẽ nhìn xem,' ông nói, 'mặt Ngài trong sự công chính, khi tôi thức dậy,' lúc sự sống lại, Thi Thiên 17:15. Ở đó không có gì ngoài sự thánh khiết hoàn hảo.

Nhưng đó không phải là điều tôi nhắm đến. Nhưng hãy để chúng ta cũng suy xét thiên đàng từ đây, sự giàu có của vinh quang của Ngài hẳn phải là gì mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho các thánh đồ; hãy lấy một lập luận từ họ. Tôi sẽ đưa ra một ví dụ về điều đó cho các bạn. Các bạn đã nghe trước đây rằng đất Đức Chúa Trời đã ban cho con cái loài người, nhưng trời của các tầng trời Ngài đã dành riêng cho các thánh đồ của Ngài. Vâng, hãy nâng suy nghĩ của các bạn lên nay; đất này ở đây có nhiều điều tốt lành trong nó, có sự dồi dào vinh quang và giàu có trong nó, đến nỗi, sự thật là, nó lôi kéo mọi tấm lòng của con cái loài người theo nó. Ngài đã ban đất này cho ai? Cho những người gian ác nhất, cho những người vô đạo nhất. 'Ngài ban các vương quốc,' ông nói, 'cho những người hèn hạ nhất;' đúng như vậy, Đa-ni-ên 4:17. Không, và chính ma quỷ là vua của thế gian này, và hắn có mọi sự ở đây. Hắn đã đảm nhận việc ban các vương quốc của thế gian và vinh quang của chúng cho Đấng Christ. Hắn là hoàng tử cai trị trong không trung, là thần của thế gian; hắn lôi kéo mọi sự trước mặt hắn.

Vậy hãy nâng cao tư tưởng của anh em lên; Đức Chúa Trời há đã ban một thế gian như thế này, cùng với mọi vinh quang của nó, cho những kẻ thù tệ hại nhất của Ngài, cho chính những ma quỷ đã được cả thế gian thờ lạy trong khoảng bốn ngàn năm, và đã có mọi vinh quang cùng sự giàu có của nó sao? Vậy thì Ngài đã dành giữ điều gì cho các thánh đồ? Sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ sẽ là gì, là những người Đức Chúa Trời yêu thương, những người Ngài yêu từ đời đời, khi họ sẽ được làm cho vinh hiển trọn vẹn không vết không nhăn; vinh hiển đến nỗi Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn vui thích nơi họ, và họ vui thích nơi Ngài? Sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ sẽ là gì?

Và như vậy, giờ đây tôi đã xong việc mở ra điều này, để chỉ cho anh em từ mọi luận cứ mà bản văn đưa ra, sự giàu có của vinh quang thiên đàng là gì. Tôi chỉ giữ đúng những gì bản văn nói; và tôi đã tự thề nguyện với mình rằng, nếu tôi gặp thiên đàng trong một câu Kinh Thánh, tôi sẽ nói về nó trong phạm vi mà câu Kinh Thánh ấy cho phép tôi làm; vì không có đề tài nào làm cho lòng người sống động hơn việc phơi bày sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và chính những sự giàu có ấy, vinh quang, và sự giàu có không thể dò thấu của Đấng Christ.

BÀI GIẢNG XXII

Và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài, là quyền năng Ngài đã làm ra trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài tại các nơi trên trời.—CÂU 19, 20.

Đây là một trong những lời cầu nguyện của Phao-lô, và, theo tôi hiểu, tại câu 20 này lời cầu nguyện của ông kết thúc; vì phần còn lại chỉ là sự mở rộng về mặt giáo lý của điều ông đã nói sau cùng về sự tôn cao của Đấng Christ.

Tôi đã chia lời cầu nguyện này thành hai phần:—

Thứ nhất, Đấng mà ông cầu nguyện cùng: “Đấng là Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha của vinh quang.” Khi ông muốn cầu nguyện cho mọi điều vinh hiển này, ông xưng Đức Chúa Trời như vậy, trình bày Đức Chúa Trời dưới những quan niệm ấy cho đức tin của mình, là Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha của vinh quang.

Thứ hai, đây là những điều ông cầu nguyện cho. Trước hết, ông cầu nguyện rằng, trong đường lối của sự hiểu biết thân mật và sự tương giao với Đức Chúa Trời, họ có thể có Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, nhờ đó mà đạt được điều ấy, để đạt được sự hiểu biết thân mật và sự tương giao với Đức Chúa Trời: “Ngài ban cho anh em Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết Ngài.” Tôi đã mở ra điều này cách đầy đủ.

Thứ hai, ông cầu nguyện rằng Ngài ban cho họ con mắt của sự hiểu biết được soi sáng, vì tôi đọc các lời ấy như vậy, để biết ba điều.

Điều thứ nhất là, “để biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì,” (như ở câu 18;) tức là, những căn cứ nào từ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời mà họ có để trông cậy sự sống đời đời, và để thấy phần của mình trong đó nhờ những căn cứ ấy. Đây là ý nghĩa của điều ấy, tôi cũng đã bàn luận, và đã chỉ ra cách đầy đủ.

Điều thứ hai ông cầu nguyện là, sau khi ông đã cầu nguyện để họ biết phần của mình, và những căn cứ của phần ấy, họ có thể biết vinh quang, và sự lớn lao của vinh quang mà họ có phần trong đó; và sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì.

Và rồi, thứ ba, họ có thể biết quyền năng toàn năng ấy, là quyền năng vừa đã khởi đầu công việc trong họ, vừa sẽ tiếp tục đưa họ đến mọi vinh quang này: “Và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài,”—lấy thí dụ về quyền năng đã khiến Đấng Christ từ sự chết sống lại,—“là quyền năng Ngài đã làm ra trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài tại các nơi trên trời.”

Điều cuối cùng tôi đã làm là mở ra những lời này, “sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ,” mà Sứ Đồ cầu nguyện để họ biết. Trong việc bàn luận những lời này, tôi đã nêu ra hai điều.

Điều THỨ NHẤT là, hạnh phúc của các thánh đồ trên thiên đàng lớn lao và vinh hiển dường nào, trong phạm vi mà Sứ Đồ ở đây trình bày, khi ông gọi đó là “sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ.” Đó là một cơ nghiệp, một cơ nghiệp giàu có, một cơ nghiệp vinh hiển, và sự giàu có của nó cốt ở vinh quang; và đó là cơ nghiệp do Đức Chúa Trời ban cho, và thật ra là cơ nghiệp của chính Ngài, vì các lời ấy có thể mang nghĩa đó; và, sau hết, là trong các thánh đồ. Vinh quang của thiên đàng được bày tỏ cho chúng ta bằng mọi điều này như thế nào, tôi đã chỉ ra lần trước.

Điều THỨ HAI là, sự hiểu biết về điều này có ích cho các tín hữu, để có những tư tưởng rộng lớn về vinh quang của thiên đàng, những tư tưởng vận hành theo kinh nghiệm trong tâm trí họ về điều ấy. Bởi vậy anh em thấy, khi ông bày tỏ thiên đàng cho họ, đó là trong đường lối cầu nguyện, “để họ biết điều ấy;” và để giúp họ biết điều ấy, ông mô tả nó cách đầy đủ như vậy, và dưới nhiều lời lẽ như vậy. Vì thế giờ đây điều thứ hai mà tôi phải bàn luận và nói đến là điều này, sự hiểu biết về sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp này đối với các thánh đồ là gì; vì như ông bày tỏ chính sự việc, ông cũng cầu nguyện cho sự hiểu biết của họ về điều ấy.

Về sự hiểu biết về điều ấy, mà ở đây ông cầu nguyện cho, tôi chỉ sẽ nói vài điều này:—

Điều thứ nhất là điều này, rằng các thánh đồ có những tư tưởng chân thật và đúng đắn về vinh quang của thiên đàng là điều thích hợp với họ. Có một sự hiểu biết đặc biệt mà các thánh đồ có về vinh quang của thiên đàng, mà những kẻ gian ác không có. Sứ Đồ, như anh em thấy ở đây, cầu nguyện cho những người Ê-phê-sô đã được cải đạo này, để họ biết sự giàu có quá đỗi của vinh quang Ngài, vân vân.

Tôi sẽ chỉ nêu một câu Kinh Thánh; đó là Hê-bơ-rơ 10:34, “Anh em đã vui lòng chịu cướp đoạt của cải mình, vì biết trong mình rằng mình có tại thiên đàng một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững.” Những người khác có thể biết điều ấy theo đường lối khái niệm, nhưng các thánh đồ biết điều ấy trong chính mình: họ có sự nếm trước bởi đức tin về vinh quang của thiên đàng. Khi của cải của họ bị lấy đi, Đức Chúa Trời niêm phong cho họ những giấy hẹn trả trong chính lòng họ để nhận một cơ nghiệp tốt hơn trên thiên đàng. Họ biết điều ấy trong chính mình, như không một tấm lòng xác thịt nào trên thế gian biết được. “Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến,” Sứ Đồ nói—tức là, lòng của con người tự nhiên, vì ông tự giải thích mình như vậy trong các câu tiếp theo—“những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài; nhưng,” ông nói, “Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều ấy cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài,” I Cô-rinh-tô 2:9, 10.

Bởi vậy, hỡi anh em, thật là một sai lầm lớn khi người ta nói rằng, tôi tìm kiếm Đức Chúa Trời vì cớ thiên đàng, và vì vậy tôi là kẻ giả hình. Không; nếu ngươi biết thiên đàng là gì; nếu ngươi có sự hiểu biết về nó như Phao-lô ở đây cầu nguyện cho, là sự hiểu biết nằm trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, và trong sự thông công với Ngài; và rằng Ngài là hạnh phúc, và rằng ngươi thấy một tâm linh thích hợp để tìm hạnh phúc nơi một mình Ngài; thì ngươi càng khao khát thiên đàng bao nhiêu, lòng ngươi càng thánh khiết bấy nhiêu. Điều đó xa vời với việc là dấu hiệu cho thấy ngươi là kẻ giả hình, đến nỗi không có dấu hiệu nào lớn hơn cho thấy lòng ngươi thánh khiết. “Trên trời, con có ai trừ ra Chúa?,” Đa-vít nói, “và dưới đất, con có ai sánh với Chúa?”

Anh em sẽ chỉ nêu ra sự phản đối này: Các thánh đồ có biết thiên đàng là gì chăng? Vì, thiên đàng, nó vượt quá sự hiểu biết!

Tôi đáp. Sự hiểu biết tột cùng của họ về nó nằm ở chỗ này, bởi chút ít mà họ cảm nhận và tin, vì họ thấy nó vượt quá sự hiểu biết của họ, và đó là điều chiếm lấy lòng họ nhiều đến thế. Chính sự phản đối ấy gợi ý chất liệu cho câu trả lời của tôi. Tôi đáp sự phản đối ấy bằng điều Sứ Đồ nói, Ê-phê-sô 3:18, 19. Ông cầu nguyện để họ có thể hiểu thấu cùng với mọi thánh đồ bề rộng, bề dài, bề sâu, và bề cao là gì, và biết tình yêu thương của Đấng Christ; nhưng ông thêm rằng, “vượt quá sự hiểu biết.” Vì vậy giờ đây, nói rằng thiên đàng vượt quá sự hiểu biết, rằng đó là ma-na giấu kín, ma-na trong bình,—vì ma-na giấu kín ấy có nghĩa là ma-na đã được giấu trong hòm, mà không một người nào từng thấy sau khi nó được đặt vào đó,—nói rằng nó ở trong bức màn, nơi không một người nào bước vào, như sự ám chỉ của Sứ Đồ trong thư Hê-bơ-rơ; sự hiểu biết của họ nằm ở chỗ này, rằng nó vượt quá sự hiểu biết, và thế mà họ được nói là biết nó; “chúng ta biết một phần,” ông nói, nhưng họ biết về nó nhiều đến nỗi nó nuốt chửng mọi tư tưởng của họ trong sự nếm trải và sự lĩnh hội mà họ có về nó.—Và bấy nhiêu là đủ cho sự quan sát thứ nhất về sự hiểu biết này, “sự giàu có của cơ nghiệp Ngài là gì,” mà Sứ Đồ cầu nguyện cho.

Sự quan sát thứ hai tôi đưa ra về điều ấy là điều này: Rằng có một sự hiểu biết nếm trải về thiên đàng là gì, là một trong những điều có hiệu năng lớn nhất để đưa lòng người tiến tới sự nên thánh. Vì sao Sứ Đồ nhắc đến điều ấy khi ông bắt tay cầu nguyện? Mục đích của ông là cầu nguyện cho họ nên thánh, và trang bị họ cho thiên đàng; anh em thấy ông chèn điều này vào, ông cầu nguyện để họ biết vinh quang của thiên đàng là gì, và có những tư tưởng vận hành đầy dẫy trong lòng họ luôn luôn về điều ấy.

Tôi sẽ chỉ đưa cho anh em một, và là thí dụ cao nhất cho điều này. Đó là thí dụ về Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Điều gì đã có quyền năng mạnh mẽ trên lòng Ngài để gánh chịu mọi sự đau khổ của Ngài, để vâng phục cho đến chết, cho đến chết trên thập tự giá? Sứ Đồ cho chúng ta biết trong Hê-bơ-rơ 12:2, “Nhìn xem Chúa Giê-xu, là Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin của chúng ta; Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời.” Tôi biết rằng các lời ấy cũng có thể được đọc rằng, thay vì sự vui mừng mà Ngài có thể đã có, Ngài đã chịu thập tự giá; nhưng cách giải thích này phù hợp nhất với mạch văn, với những gì đã đi trước, rằng vì sự vui mừng,—lĩnh hội sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài là gì,—Ngài đã chịu thập tự giá, và khinh điều sỉ nhục; chính điều ấy đã nâng đỡ Ngài. Rằng đây là ý hướng của Sứ Đồ hiện ra bởi sự liên kết của chương này với chương trước. Trong chương trước, ông đã chỉ ra cách bởi đức tin mọi thánh đồ đã sống; ông lấy thí dụ về cách họ tìm kiếm một quê hương, xưng mình là khách lạ, mắt họ vẫn hướng về thiên đàng: ông lấy thí dụ nơi mọi tổ phụ; nơi Môi-se, là người đã chọn thà chịu khổ cùng với dân sự của Đức Chúa Trời, coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn các kho báu của Ê-díp-tô, vì ông trông đợi phần thưởng. Giờ đây, trong phần kết luận của tất cả, khi ông đã đưa vào mọi đám mây chứng nhân đã sống như vậy bởi đức tin và mắt hướng về phần thưởng, ông đưa vào, sau hết, chính Đấng Christ; Đấng cũng vậy, ông nói, vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, đã chịu thập tự giá, vân vân.

Hỡi anh em của tôi, khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ đến để chịu chết, khi Ngài đứng trước thầy tế lễ thượng phẩm để trả lời cho mạng sống mình, thầy tế lễ thượng phẩm hỏi Ngài có phải là Con Đức Chúa Trời hay không? Ngài biết những lời ấy sẽ kết án Ngài, thế mà Ngài vẫn nói chúng: “Tuy nhiên,” Ngài nói, “các ngươi sẽ thấy Con Người đến trong vinh quang của Ngài.” Điều ấy nâng đỡ Ngài trong sự đau khổ; Ngài nói điều ấy vừa để làm cho họ bối rối, vừa để an ủi chính mình. Vì sự vui mừng mà Ngài lúc ấy có trước mắt, Ngài đã chịu thập tự giá và Ngài đã khinh điều sỉ nhục. Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ đã có một sự trình bày về mọi vinh quang của thế gian, như chưa từng có người nào có được, hoặc trước Ngài hoặc sau Ngài. Sa-tan, tức là chúa của thế gian, đã đưa Ngài lên một ngọn núi cao, cốt để tạo ra những phong cảnh trên không trung về vinh quang của thế gian, và khiến tất cả đi qua trước mặt Ngài; điều ấy không lay chuyển Ngài chút nào. Nhưng Đức Chúa Trời đặt vinh quang của thiên đàng trước mặt Ngài, và điều này lay chuyển Ngài; và vì vinh quang ấy, và vì sự vui mừng ấy Ngài đã chịu thập tự giá, Ngài đã khinh điều sỉ nhục, sự khích lệ lớn lao biết bao! Không, tôi sẽ đi xa hơn với anh em, hỡi anh em; dưới việc chịu thập tự giá không chỉ có nghĩa là sự chết về thân thể, mà còn là việc chịu cơn thịnh nộ của Cha Ngài; Ngài đã bằng lòng chịu chính địa ngục, trong chừng mực Con Đức Chúa Trời có thể chịu cơn thịnh nộ của Cha Ngài mà không tuyệt vọng, và mọi hoàn cảnh như thế đều bị cắt bỏ; Ngài đã chịu tất cả điều này, vì địa ngục là sự mất đi niềm vui của thiên đàng. Và sự vui mừng mà Ngài đã chịu tất cả điều này vì cớ là gì? Ngài có thể đã vinh hiển trên thiên đàng, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, mà không cần điều ấy; vì đó là quyền của Ngài ngay khoảnh khắc đầu tiên Ngài được làm nên xác thịt—một quyền không thể bị lấy khỏi Ngài. Chỉ là vinh quang của chức vụ Đấng Trung Bảo đã khiến Ngài chịu tất cả điều này; chỉ là một vinh quang phụ thêm, thế mà nó lớn lao đến nỗi đã nâng đỡ linh hồn Ngài để chịu thập tự giá và khinh điều sỉ nhục, và chịu đựng mọi sự chống đối của những kẻ có tội, và vâng phục suốt cả đời Ngài.

Tôi sẽ không đứng mà thúc ép những chỗ khác trên anh em. Bởi vậy chúng ta chẳng ngã lòng, Sứ Đồ nói, II Cô-rinh-tô 4:18, vì chúng ta nhìn xem những điều thuộc về đời đời, chứ không nhìn xem những điều thuộc về đời tạm. Bởi vậy chúng ta luôn luôn dạn dĩ, ông nói trong chương 5 tiếp theo, vì chúng ta có một nhà với Đức Chúa Trời không phải bởi tay người làm ra, nhưng đời đời trên các tầng trời. Trong I Cô-rinh-tô 15:58, khi ông đã nói về vinh quang của các thánh đồ sau sự sống lại, ông khuyên bảo họ ở đó về mọi sự nên thánh, “Bởi vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng luôn luôn, dư dật trong công việc của Chúa, vì biết rằng công lao của anh em chẳng phải là vô ích trong Chúa.” Nếu đây là phần thưởng của nó, ông nói, nó sẽ không vô ích; anh em có tiền công tốt, và Đấng ban tiền công tốt sẽ trông mong công việc của mình được làm tốt; đó là một suy luận mà ông rút ra từ vinh quang Ngài sẽ ban cho các thánh đồ sau sự sống lại; hãy đọc cả chương.

Chỉ có hai người chúng ta đọc thấy, ngoài Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ, là những người có sự hiểu biết về thiên đàng nổi bật hơn những người khác. Một người là Phao-lô, người kia là Môi-se. Phao-lô biết sự giàu có của vinh quang ấy là gì, vì ông đã được cất lên đến tầng trời thứ ba; anh em đọc về điều ấy trong II Cô-rinh-tô 12; và Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se đặc ân ấy, được thấy vinh quang của Ngài; bởi vậy ân điển của họ đã hành động nhiều hơn ân điển của bất kỳ người nào chúng ta từng đọc thấy. Điều ấy đã làm cho lòng Phao-lô sống động biết bao, ông nói, tôi là người đã ở trên thiên đàng, tôi có thể bằng lòng bị dứt khỏi Đấng Christ vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì sự cải đạo của anh em tôi. Và Môi-se, là người đã thấy vinh quang của Ngài,—điều mà người ta hẳn nghĩ sẽ khiến ông càng khao khát điều ấy hơn,—“Xin xóa tên tôi khỏi sách sự sống,” ông nói. Điều ấy đã mở rộng lòng ông càng hơn nữa cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Tôi chỉ có thể quy những tâm tình rộng lớn này của tâm linh cho điều gì khác, ngoài việc Đức Chúa Trời đã đưa người này lên núi, và chỉ cho ông vinh quang của Ngài, và đưa người kia lên tầng trời thứ ba. Vì vậy hầu như không có sự suy xét nào sẽ có những hiệu quả vận hành và mạnh mẽ hơn trên linh hồn con người, để làm cho họ nên thánh, hơn là sự hiểu biết về thiên đàng có. Cũng vậy, Phi-líp 3:18, “Nhiều người bước đi,” ông nói, như những kẻ “thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ, sự cuối cùng của chúng là sự hư mất, thần của chúng là bụng mình, chúng chăm về những sự thuộc về đất;” nhưng, trái lại, ông nói, “cách ăn ở của chúng ta ở trên trời, từ nơi đó chúng ta trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài.” Điều ấy sẽ làm cho một người có tâm trí thiên thượng, nếu người ấy trông đợi Chúa và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ, và vinh quang sẽ đến. Bởi vậy Sứ Đồ cầu nguyện ở đây để họ biết sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp ấy là gì.—Và bấy nhiêu giờ đây là đủ cho công dụng mà sự hiểu biết về thiên đàng đem lại cho các tín hữu, và như vậy tôi đã xong với điều riêng thứ hai mà Sứ Đồ cầu nguyện cho.

Tôi còn thiếu anh em một món nợ. Tôi đã bỏ qua phần đầu tiên của lời cầu nguyện của Phao-lô, những danh hiệu ông ban cho Đức Chúa Trời lúc bắt đầu lời cầu nguyện của ông. Tôi phải trả món nợ này. Vì vậy tôi sẽ làm điều ấy cách ngắn gọn. Tôi chọn đưa nó vào đây, sau khi tôi đã nói về thiên đàng và vinh quang của nó, vì những danh hiệu ấy phù hợp với vấn đề riêng của lời cầu nguyện của ông cách đặc biệt hơn.

Những danh hiệu ông ban cho Đức Chúa Trời khi ông cầu nguyện cùng Ngài cho những người Ê-phê-sô này, cho những điều lớn lao này, là, Ngài là Cha của vinh quang và Đức Chúa Trời của Đấng Christ. “Nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện của tôi,” ông nói, “rằng Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Cha của vinh quang” sẽ làm điều này điều nọ cho anh em. Cách thức của các sứ đồ là như thế này trong mọi lời cầu nguyện của họ, ban cho Đức Chúa Trời những phong cách và danh hiệu thích hợp với vấn đề mà họ cầu nguyện. Phao-lô ở đây cầu nguyện cho sự hiểu biết, sự hiểu biết thuộc linh về những điều vinh hiển; ông cầu nguyện để họ biết sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp của Ngài là gì, và tất cả điều này được ban cho họ trong và qua Đấng Christ; bởi vậy lúc bắt đầu lời cầu nguyện của ông, ông gọi Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ và Cha của vinh quang.

Và, trước hết, vì sao ông gọi Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ? Điều ấy được nói trong tương quan với bản tính loài người của Ngài; vì nếu lấy Chúa Giê-xu Christ như Ngài là Ngôi Thứ Hai và là Đức Chúa Trời, thì nói Ngài là Đức Chúa Trời của Ngài như Ngài là Đức Chúa Trời là một cách nói không thích hợp; nhưng như Ngài là một con người, thì Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Tôi đã mở ra điều này khi tôi bàn luận câu thứ ba, bởi vậy tôi sẽ không nài nỉ về nó bây giờ; “Ngợi khen Đức Chúa Trời,” ông nói ở đó, “và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” vân vân. Tôi sẽ bỏ qua điều ấy bây giờ; chỉ nói một lời, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của Đấng Christ để phân biệt với phong cách trong Cựu Ước. Giao ước cũ đã diễn ra như thế nào? Ta sẽ là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và của Y-sác, và của dòng dõi họ. Tân Ước diễn ra như thế nào? Ta sẽ là Đức Chúa Trời của Đấng Christ, và của dòng dõi Ngài. Áp-ra-ham ở trong đó là hình bóng của Đấng Christ; và giao ước đã được lập với ông. Giờ đây, vì Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ như của một nhân vật công cộng có dòng dõi, mọi tín hữu, cũng như Ngài là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham là người sẽ có dòng dõi; do đó, khi ông cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho bất kỳ lòng thương xót hay phước hạnh nào sẽ được truyền đạt cho họ trong và qua Đấng Christ, ông trình bày Đức Chúa Trời cho chính mình và cho đức tin của mình như là Đức Chúa Trời của Đấng Christ, để chỉ ra nền tảng của việc đạt được mọi phước hạnh.

Sự quan sát từ điều này, nói một lời, là gì? Điều này: hãy nối câu thứ ba và câu thứ mười sáu lại với nhau. Trong câu thứ ba, khi ông muốn chúc tụng Đức Chúa Trời, ông làm điều ấy dưới quan niệm nào? “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong các nơi trên trời.” Ở đây, trong câu 16, khi ông muốn cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, ông dùng cùng một phong cách, rằng “Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” ban cho anh em điều này điều nọ. Sự quan sát, vậy, rõ ràng là điều này: Rằng mọi lòng thương xót từ Đức Chúa Trời đều tuôn xuống cho chúng ta trong và qua Đấng Christ, và mọi lời cầu nguyện và phước lành chúng ta dâng lên Ngài đều phải là đối với Đức Chúa Trời, và trong danh của Chúa Giê-xu Christ. Bởi vậy ông nói trong lời chúc tụng của ông, “Ngợi khen Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ; bởi vậy ông nói trong lời cầu nguyện của ông, rằng “Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban cho anh em” điều này điều nọ.

Nhưng, thứ hai, “Cha của vinh quang,” đó là danh hiệu thứ hai mà ở đây ông ban cho Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy trong các câu Kinh Thánh khác rằng Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của vinh quang, Công Vụ 7:2; rằng Đấng Christ được gọi là Chúa của vinh quang, I Cô-rinh-tô 2:8. Có nhiều câu Kinh Thánh khác nơi Ngài được gọi là Vua của vinh quang, Chúa của vinh quang, Đức Chúa Trời của vinh quang; nhưng không có một câu nào khác nơi Ngài được gọi là Cha của vinh quang mà chỉ có ở đây.

Có một số người muốn đọc các lời ấy như thế này—họ muốn đặt một dấu ngoặc đơn trong các lời này, Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Cha của vinh quang; tức là, “Đức Chúa Trời (của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha) của vinh quang,” và như vậy họ tạo ra ý nghĩa như thế này: “Đức Chúa Trời của vinh quang, và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” nối Đức Chúa Trời và vinh quang lại với nhau, vì đó là một cụm từ lạ lùng, cụm từ tương tự không có trong toàn bộ Kinh Thánh nữa. Nhưng, hỡi anh em của tôi, chúng ta rất có thể mạo hiểm dùng cụm từ ấy như nó vốn có; và, thật vậy, nó nằm cách công bằng hơn trong nguyên văn, và đó là như thế này, rằng Đức Chúa Trời là Cha của vinh quang.

Ngài được gọi, trước hết, là Cha của vinh quang theo đường lối nổi bật của chức vụ làm cha; không có người cha nào như Ngài, Ngài là một Người Cha vinh hiển; và như vậy theo đường lối Hê-bơ-rơ, Ngài là Cha của vinh quang; tức là, một Người Cha vinh hiển, như không một người cha nào khác là như vậy. Ngài được gọi là Vua của vinh quang; có những vua khác, nhưng chỉ một mình Ngài là Vua vinh hiển. Có những người cha khác, chỉ một mình Ngài là Cha của vinh quang; bởi vậy Ngài được gọi là Cha trên trời. Đó là một cách diễn đạt mà Kinh Thánh trong Tân Ước thường dùng, và trong Lời Cầu Nguyện của Chúa cũng vậy. Đó là một loại diễn đạt như anh em dùng với trẻ con; khi anh em muốn ca ngợi sự xuất sắc của một vật cho chúng, anh em thường gọi nó là bằng vàng: anh em sẽ có một quả bóng bằng vàng, hay một dây thắt lưng bằng vàng, hay một áo choàng bằng vàng, vì đó là một quan niệm mà nhờ đó chúng lĩnh hội sự xuất sắc của một vật. Thiên đàng và vinh quang là những điều cao nhất mà chúng ta có thể lĩnh hội; khi Ngài muốn bày tỏ Đức Chúa Trời vĩ đại dường nào, Cha vinh hiển dường nào, Ngài gọi Ngài là Cha trên trời, Cha của vinh quang để phân biệt với mọi chức vụ làm cha.

Hỡi anh em của tôi, công dụng hay sự quan sát, gọi là gì tùy anh em, sẽ là điều này trong một lời: Đừng bao giờ hổ thẹn về Cha của mình, hỡi anh em là con cái của Đức Chúa Trời, anh em là những người có dòng dõi cao quý nhất trên thế gian; không một dòng dõi quý tộc nào vươn tới vinh quang; Cha của anh em là Cha của vinh quang; và bởi vậy hãy bước đi xứng đáng với Ngài, và hãy để việc lành của anh em soi sáng trước mặt người ta đến nỗi anh em tôn vinh Cha mình, là Cha của vinh quang, Đấng ở trên trời. Đó là điều thứ nhất.

Ngài, thứ hai, được gọi là Cha của vinh quang, tức là, Cha của Thần Tính, lấy Cha làm nguồn, suối nguồn; đầu, như từ ấy thường được hiểu trong Kinh Thánh. Ngài không phải là Cha của Thần Tính của Đấng Christ, như thể Ngài đã sinh ra Thần Tính của Đấng Christ. Không; đối tượng của chức vụ làm cha của Ngài theo nghĩa ấy chỉ là ngôi vị của Đấng Christ. Nhưng chúng ta có thể nói Ngài là Fons Deitatis, Ngài là suối nguồn của Thần Tính; và các nhà thần học diễn đạt như vậy, và từ Cha sẽ hàm chứa điều ấy. Chúng ta thấy rằng vinh quang trong Kinh Thánh được dùng thay cho Thần Tính, cho bản tính thần linh. Xuất Hành Ký 33:20, “Không ai có thể thấy vinh quang của Ta,” tức là, Thần Tính của Ta, “mà còn sống.”

Giờ đây, hỡi anh em của tôi, xét rằng Đức Chúa Trời là Cha của Thần Tính, rằng Ngài là Fons Deitatis, khi chúng ta đến cầu nguyện cùng Cha,—và bởi vậy, thật vậy, mọi lời cầu nguyện đều được dâng lên Ngài cách đặc biệt hơn,—đó là một sự củng cố đức tin của con người cách mạnh mẽ. Vì sao? Đấng là suối nguồn của vinh quang, của chính Thần Tính, đã truyền đạt Thần Tính ấy cho Con, và cho Đức Thánh Linh, đó là để củng cố đức tin của con người rằng Ngài sẽ truyền đạt ân điển và vinh quang cho một tạo vật nghèo hèn; bởi vậy, ông cầu nguyện ở đây cho ân điển và vinh quang, ân điển vinh hiển; ông cầu nguyện cùng Ngài như là Cha của vinh quang, theo nghĩa ấy như tôi hiểu nó bây giờ. Hỡi anh em của tôi, thật là một sự củng cố lớn lao cho đức tin của chúng ta, rằng những điều chỉ ở trong chính Đức Chúa Trời, giữa chính Ngài với chính Ngài, thế mà có thể là chỗ dựa cho đức tin của chúng ta, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, và làm cho chúng ta theo mức độ của chúng ta điều Ngài đã làm cho các Ngôi Vị và cho chính Ngài. Thí dụ: một trong những luận cứ lớn nhất và mạnh mẽ nhất chúng ta có để nâng đỡ đức tin của chúng ta là, Đức Chúa Trời là Cha của Đấng Christ. Nhưng Ngài là Cha của Đấng Christ như thế nào? Bởi sự sinh ra đời đời; thế mà điều này được đưa vào như một luận cứ để củng cố đức tin, rằng Ngài sẽ là Cha của mọi kẻ thuộc về Đấng Christ. Khi anh em cũng đến cầu nguyện xin ân điển nơi tay Ngài, hãy xét điều ấy; Ngài có thể ban cho tôi, một tạo vật nghèo hèn, ân điển, vì Ngài là suối nguồn của chính Thần Tính; Ngài là Cha của vinh quang, hiểu theo nghĩa ấy. Đấng có thể truyền đạt Thần Tính cho Con và Đức Thánh Linh, Ngài có thể truyền đạt ân điển và vinh quang cho tôi. Anh em biết rằng Đức Chúa Trời là công chính, đó là một thuộc tính nơi Ngài; chúng ta có thể viện dẫn thuộc tính này như nó ở trong chính Ngài, Ngài đã tuyên bố mình là Đức Chúa Trời của chúng ta; nếu Ngài là công chính, Ngài phải tha tội bây giờ; nếu Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài phải tha tội. Vì vậy mọi điều thuộc về nội tại trong chính Đức Chúa Trời, mọi thuộc tính của Ngài, những đường lối thật ra tự nhiên giữa Ngài với Con Ngài, để làm Cha của vinh quang, tất cả đều được làm thành những sự cam kết, khi chúng ta ở trong Đấng Christ, và những kẻ củng cố đức tin của chúng ta để đạt được và tìm kiếm những điều nơi tay Ngài.

Lý do thứ ba vì sao ông gọi Ngài là Cha của vinh quang là, ông đã nói ở đây, như anh em thấy, về sự giàu có của vinh quang, và sự giàu có của vinh quang như là cơ nghiệp của Ngài; ông gọi nó như vậy. Giờ đây, điều gì thích hợp hơn, nếu ông nói về một cơ nghiệp giàu có vinh hiển, là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời ban cho, hơn là gọi Ngài, khi ông đưa điều này vào lời cầu nguyện của ông, là Cha của vinh quang? Tức là, tác giả của mọi vinh quang ấy, Đấng hoạch định mọi vinh quang mà các thánh đồ có trên thiên đàng. Cũng vậy trong bài luận tiếp theo của ông, ông nhắc đến mọi vinh quang mà Chúa Giê-xu Christ có; ông nói Ngài đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, Ngài đã đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài, cao hơn mọi quyền cai trị và thẩm quyền, ban cho Ngài một danh trên mọi danh, ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh. Ngài là Cha của vinh quang của Đấng Christ. Vì ông sắp nói về vinh quang của chúng ta, và về vinh quang của Đấng Christ, và sắp nài nỉ về điều ấy trong những lời tiếp theo, bởi vậy ông nói trước và gọi Đức Chúa Trời là Cha của vinh quang.

Hỡi anh em của tôi, đây là vinh dự mà Đức Chúa Trời là Cha có, rằng, lấy Đấng Christ như Ngài là con người và là Đấng Trung Bảo, mọi vinh quang Ngài có đều do Cha ban cho Ngài bởi một hành động của ý muốn Ngài; và như vậy, theo nghĩa ấy, Ngài càng đặc biệt hơn là Cha của vinh quang; Ngài là Cha của mọi vinh quang Đấng Christ có, của mọi vinh quang các thánh đồ có. Và vì Sứ Đồ nói về cả hai điều này, bởi vậy ông nhắc đến điều này trong danh hiệu của ông, “Cha của vinh quang.” Hãy xem trong Ma-thi-ơ 16:27, ông nói rằng Con Người sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với các thiên sứ của Ngài; mặc dù Đấng Christ gọi các thiên sứ là của Ngài, vì Ngài là Chúa của họ; thế mà vinh quang chính Ngài sẽ có, Ngài gọi đó là của Cha Ngài.—Và bấy nhiêu giờ đây là đủ cho việc mở ra cụm từ, vì sao nó được đưa vào lời cầu nguyện này, “Cha của vinh quang.”

Giờ đây tôi tiến đến câu 19: Và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài, (như trong phần lề của anh em,) là quyền năng Ngài đã làm ra trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, vân vân.

Ở đây là điều thứ ba mà Sứ Đồ cầu nguyện cho, “Rằng họ có thể có con mắt được soi sáng, để biết sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin,” vân vân. Trước hết tôi phải cho anh em sự liên kết của các lời ấy, vì sao điều này đến vào đây; và tiếp theo nó xuyên suốt cả chương, nó đâm ra những rễ nhỏ, nó có sự liên kết cao hơn những lời ngay trước đó.

Sự liên hệ của những lời này thì nhiều mặt. Ông đã nói nhiều về ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài trong các câu trước. Hãy đọc mọi bài luận của ông từ câu 3 đến câu 15: ông nói với họ ở đó cách Đức Chúa Trời đã chọn họ trước khi thế gian có, đã cứu chuộc họ bởi sự giàu có của ân điển Ngài; Ngài đã tha tội cho họ, đã chấp nhận họ trong Đấng yêu dấu của Ngài; Ngài đã tiền định họ cho một cơ nghiệp vinh hiển. Ở đây có đủ điều được nói về ý muốn tốt lành của Ngài. Giờ đây, để củng cố lòng và đức tin của họ càng hơn nữa, ông thêm vào, sự lớn lao của quyền năng Ngài, mà ý muốn của Ngài đưa ra trong sự cứu rỗi của họ. Như ông đã dạy họ về mặt giáo lý và hướng dẫn họ trong ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời từ đời đời, thì giờ đây ông cũng cầu nguyện để họ biết quyền năng của Đức Chúa Trời, “sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin.”

Hỡi anh em của tôi, chỉ cần nối quyền năng và ý muốn lại với nhau, và nó sinh ra sự an ủi mạnh mẽ. “Nếu Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta,” ông nói, sau khi đã nói về việc Ngài tiền định chúng ta từ đời đời, “ai sẽ chống lại chúng ta?” Đó là hai thành phần trong những liều thuốc bổ mạnh mẽ ấy, Rô-ma 8. Giờ đây ông củng cố đức tin của họ trong quyền năng này của Đức Chúa Trời, để nó gắn bó với điều tốt lành của họ cũng như ý muốn của Ngài. Ông củng cố đức tin của họ trong điều ấy bằng hai điều.

Thứ nhất, bằng điều Ngài đã làm ra rồi. Ngài đã làm ra đức tin trong họ; “đối với chúng ta là những kẻ tin.”

Thứ hai, ông củng cố đức tin của họ bằng điều Ngài đã làm ra trong Đấng Christ, và trong Đấng Christ như là một Nhân Vật Chung và đầu đại diện cho chúng ta. Ngài đã khiến Đấng Christ là đầu của anh em sống lại, ban Ngài cho anh em như một nhân vật công cộng trên thiên đàng. Đấng đã khiến Đấng Christ về mặt cá nhân sống lại, sẽ khiến Đấng Christ về mặt huyền nhiệm sống lại; và cùng một quyền năng đã vận hành trong một, sẽ vận hành trong người kia. Ở đây có quyền năng và ý muốn tốt lành nối lại, anh em thấy. Ở đây là một ý hướng, vì sao ông nhắc đến quyền năng của Ngài, và đưa nó vào lời cầu nguyện này cách long trọng như vậy.

Ý hướng thứ hai Sứ Đồ có là để thúc giục họ biết ơn. Anh em có thể chắc chắn rằng đó là một trong những ý hướng lớn của ông, vì ông nói với họ rằng ông tạ ơn vì họ; “Tôi cũng vậy,” ông nói, “tạ ơn vì anh em,” và không ngừng làm điều ấy, vì những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho anh em; ông nói với họ như vậy, câu 15. Giờ đây, để họ biết họ mang ơn Đức Chúa Trời là bao nhiêu, như ông đã phơi bày cho họ tình yêu thương của Đức Chúa Trời, sự giàu có của ân điển Ngài, trong các câu trước; thì giờ đây ông phơi bày cho họ sự lớn lao của quyền năng Ngài mà Ngài đã có, và sẽ đưa ra trong sự cứu rỗi của họ. Ông đã nói với họ trước đây, họ đã đạt được một cơ nghiệp bởi đức tin. Nhưng, ông nói, anh em ít nghĩ quyền năng lớn lao quá đỗi này đã tốn bao nhiêu để làm ra đức tin này; việc ấy đã tốn “sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài.” Ông nhắc đến điều ấy để làm cho họ biết ơn vì công việc của đức tin; để khi họ xét đến tội lỗi mà trước kia họ nằm trong đó, họ có thể biết chính bởi sự giàu có của ân điển Ngài mà họ đã được tha thứ; thì khi họ chỉ nhìn vào quyền năng của Đức Chúa Trời đã làm ra đức tin trong họ, nhờ đó họ đạt được sự tha thứ ấy, và quyền năng đã gắn bó để đưa họ đến sự cứu rỗi, họ có thể tôn cao sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài. Chỉ cần đặt cả hai điều này lại với nhau, và nó sẽ làm cho một người biết ơn Đức Chúa Trời biết bao! Nó sẽ thúc giục một người tôn vinh Đức Chúa Trời vì quyền năng Ngài đưa ra trong việc làm ra đức tin, và trong việc đưa một người đến sự cứu rỗi biết bao!

Tôi sẽ cho anh em một câu Kinh Thánh phù hợp với sự liên kết này. Đó là Cô-lô-se 1:12, 13; ông ở đó tạ ơn Đức Chúa Trời, như ở đây cũng vậy; “Tạ ơn,” ông nói, “Cha, là Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng được dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Làm cho chúng ta xứng đáng như thế nào? “Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và đã đem chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài.” Ông tôn cao Đức Chúa Trời ở đây, như trong việc định cho họ một cơ nghiệp, thì cũng trong việc đem họ, và giải cứu họ, như thể bằng sức mạnh và bạo lực, khỏi quyền lực của tội lỗi và Sa-tan mà trước kia họ nằm dưới. Và đó là ý hướng thứ hai vì sao ông nhắc đến sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài ở đây.

Thứ ba, điều cuối cùng ông đã nhắc đến là, “sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp của Ngài;” và ông đã bày tỏ sự giàu có của vinh quang của nó bằng nhiều luận cứ, như tôi đã chỉ ra trong bài luận vừa rồi: ở đây ông nhắc đến “sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài” gắn bó để tôn vinh họ, chính quyền năng mà Ngài đã đưa ra trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại đến sự sống và vinh quang, như một trong những luận cứ cao nhất để họ thấy thiên đàng là gì, và vinh quang của nó. Vì sao? Vì đó hẳn phải là một khối vinh quang vô hạn có sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Đức Chúa Trời gắn bó để làm ra nó, cùng một quyền năng đã khiến Đấng Christ từ sự chết sống lại đến vinh quang; vì hiệu quả phải tương xứng với nguyên nhân. Giờ đây, ông nói, nếu anh em chỉ xét xem có một sự lớn lao quá đỗi của quyền năng gắn bó để tôn vinh anh em là bao nhiêu, anh em sẽ sấp mình xuống trước sự lĩnh hội về vinh quang mà quyền năng này phải làm ra trong anh em. Công việc phải tương xứng với nguyên nhân; nếu có một sự lớn lao quá đỗi của quyền năng đi đến việc tôn vinh các thánh đồ, thì vinh quang phải có một tỷ lệ nào đó với nó. Đó là sự liên kết thứ ba.

Thứ tư, một ý hướng thứ tư, sự liên kết, hay sự liên hệ, là điều này. Khi ông đã cầu nguyện để họ biết họ có phần gì đối với thiên đàng, sự trông cậy của sự kêu gọi của họ là gì, và để họ biết vinh quang ấy lớn lao dường nào; một linh hồn nào đó có thể bắt đầu nghĩ rằng, Than ôi! chúng ta là những tạo vật nghèo hèn; nhìn vào thân thể hèn hạ của mình, Những thân thể hèn hạ này của chúng ta có bao giờ được đầy dẫy vinh quang lớn lao như vậy chăng? Làm sao điều ấy có thể được? Lý trí xác thịt sẽ suy xét, như lý trí xác thịt của Áp-ra-ham đã khiến ông xét đến sự chết của chính thân thể mình, và sự chết của tử cung Sa-ra: thì lý trí xác thịt cũng sẽ xét đến sự hèn hạ của thân thể con người và của linh hồn mình, và sự thấp hèn và tầm thường của nó, và lý luận, như Ma-ri đã làm, khi bà được báo rằng bà sẽ là mẹ của Đấng Mê-si-a, Lu-ca 1:34, “Việc ấy làm sao được?” Ông nói, câu 31, “Quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ phủ bóng trên ngươi;” và “đối với Đức Chúa Trời,” ông nói, “không có việc gì là không thể được.” Ông nhắc bà về quyền năng của Đức Chúa Trời. Thì ở đây, khi ông đã phơi bày vinh quang của cơ nghiệp ấy, để cất đi mọi sự nghi ngờ rằng họ có thể được nâng lên đến đó, ông cầu nguyện để họ biết sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài là gì, là quyền năng sẽ làm ra điều này.

Tôi sẽ cho anh em một câu Kinh Thánh cũng tương ứng với sự liên kết này. Đó là Phi-líp 3:21, “Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài.” Bằng cách nào? “Theo sự vận hành mà Ngài có thể bắt mọi vật phục chính mình.” Ông gợi ý cho đức tin nghi ngờ của họ sự giàu có quá đỗi và sự lớn lao của quyền năng Ngài, nhờ đó Ngài có thể bắt mọi vật phục chính mình, như là điều có thể, nếu làm được mọi việc, thì làm điều này; và cũng chắc chắn sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của họ, và nâng họ lên đến vinh quang này.

Còn có những sự nghi ngờ tệ hơn điều này có thể dấy lên trong lòng họ; vì họ không chỉ có thể xét đến sự hèn hạ của thân thể mình, mà còn xét đến tính tội lỗi của chính lòng mình, và đó là sự nghi ngờ tệ hơn trong hai điều. Họ không chỉ có thể nói, Những tạo vật hèn hạ như chúng ta có bao giờ được làm cho vinh hiển chăng? mà còn, Chúng ta là những tạo vật tội lỗi, và mặc dù hiện tại chúng ta thấy sự trông cậy của sự kêu gọi của chúng ta, và rằng chúng ta có phần trong thiên đàng, và mặc dù chúng ta thấy đó là một trạng thái vinh hiển dường nào, thế mà chúng ta có thể hư mất trước khi đến đó, và “chúng ta sẽ một ngày kia bị tay Sau-lơ hủy diệt,” như Đa-vít đã nói: một tội lỗi nào đó có thể hủy hoại chúng ta, và khiến chúng ta sa ngã khỏi Đức Chúa Trời. Bởi vậy, để cất đi sự nghi ngờ này, ông làm gì? Ông cầu nguyện tiếp theo, để họ “biết sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài trong những kẻ tin,” để đưa họ đến vinh quang của Ngài; một quyền năng, như đã được đưa ra cách không sai lầm trong việc khiến Chúa Giê-xu Christ từ sự chết sống lại, và đưa Ngài đến vinh quang, thì cũng sẽ được đưa ra cách không sai lầm trong việc đưa họ đến vinh quang. Và như vậy giờ đây, điều này cộng thêm với điều trước, nó làm cho một người có sự an ủi mạnh mẽ.

Chỉ cần thấy cả ba điều này đặt lại với nhau, và sự tin cậy mạnh mẽ nào hẳn phải được làm ra trong lòng của một Cơ Đốc nhân! Nếu người ấy thấy sự trông cậy của sự kêu gọi của mình, những căn cứ nào người ấy có rằng mình là một người mà cơ nghiệp này thuộc về. Nếu người ấy thấy, thứ hai, vinh quang của cơ nghiệp này là gì, và có những tư tưởng hùng vĩ, bao la, và kinh ngạc về nó đang vận hành trong lòng mình. Và, thứ ba, nếu người ấy thấy sự lớn lao quá đỗi của quyền năng gắn bó để giữ gìn linh hồn, là linh hồn hiện tại có phần này cho sự sống đời đời. Đặt tất cả những điều này lại với nhau, còn có thể cầu nguyện điều gì hơn nữa? Bởi vậy Sứ Đồ đưa vào điều tiếp theo, “để anh em biết sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài,” vân vân.

Tôi sẽ đưa cho các bạn một câu Kinh Thánh cũng phù hợp với tất cả các ý hướng này, và nhắc đến chính những điều ấy theo cùng một thứ tự, I Phi-e-rơ 1:3; chỉ có điều ở đó ông nhắc đến chúng bằng cách chúc tụng Đức Chúa Trời, trong khi ở đây ông nhắc đến chúng bằng cách cầu nguyện với Đức Chúa Trời; nhưng ông đưa cả ba điều vào đó bằng cách chúc tụng, giống như ông làm ở đây bằng cách cầu nguyện, và theo cùng một thứ tự. 1. “Ngợi khen Đức Chúa Trời,” ông nói, “là Đấng đã khiến chúng ta tái sinh bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết để được hy vọng sống động;” tức là có được một sự bảo đảm và hy vọng về sự cứu rỗi đem sự sống vào linh hồn con người. Đây là “hy vọng của sự kêu gọi của họ.” 2. “Để được cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn, dành sẵn trên trời cho các ngươi.” Đây là “sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp của Ngài” được mô tả; đó là điều thứ hai, như các bạn biết, trong đoạn văn. 3. “Là những người được giữ gìn,” ông nói, “bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được cứu rỗi.” Đây là điều thứ ba, để các bạn biết, ông nói ở đây, hy vọng của sự kêu gọi của các bạn là gì; để các bạn biết sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì; và để các bạn biết sự cực kỳ vĩ đại của quyền năng ấy gìn giữ các bạn như thế cho đến sự cứu rỗi. Vậy giờ đây các bạn đã có toàn bộ phạm vi và sự liên kết của những lời này nói chung.

Các phần của những lời này trong câu 19 là bốn phần sau đây:—

I. Ở đây, trước hết, có một sự phóng đại hay mô tả tổng quát hơn về quyền năng của Đức Chúa Trời như được trình bày ở đây.

II. Ở đây, ở vị trí thứ hai, có những người mà quyền năng này được giao phó để làm nên sự cứu rỗi và sự ích lợi của họ; đó là đối với chúng ta là những kẻ tin.

III. Ở đây, ở vị trí thứ ba, có những việc mà quyền năng này được thấy rõ, cả trong sự sống lại của Đấng Christ lẫn trong việc làm nên đức tin; đó là ở trong những kẻ tin, và trong việc khiến họ sống lại sau cùng để hưởng vinh hiển mà Đấng Christ trên trời đang có.

IV. Thứ tư, ở đây có ích lợi mà sự hiểu biết về điều này sẽ đem lại cho một Cơ Đốc nhân; vì thế Sứ đồ cầu nguyện để họ biết điều đó.

I. Để bắt đầu với điều thứ nhất, ông cầu nguyện để họ biết sự cực kỳ vĩ đại của quyền năng Ngài đối với chúng ta là gì. Ông mô tả quyền năng trong khi cầu nguyện để họ biết điều đó. Cũng giống như trước kia, trong khi cầu nguyện để họ biết vinh hiển trên trời là gì, ông đưa ra mô tả mạnh mẽ nhất có thể về điều đó, “để các bạn biết sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì.” Cũng vậy ở đây, khi ông muốn họ biết quyền năng của Đức Chúa Trời được thi thố cho các tín hữu là gì, ông trình bày điều đó bằng lời lẽ, ông gói ghém trong lời cầu nguyện của mình một mô tả như thế về điều đó, ngõ hầu mở mắt họ để thấy điều đó là gì; “sự cực kỳ vĩ đại của quyền năng Ngài là gì.”

Trước hết, mô tả về quyền năng của Đức Chúa Trời được trình bày ở đây có hai phần. Tôi quy nó về hai điểm chính.

1. Sự tuyệt hảo và vĩ đại cao siêu của quyền năng của Đức Chúa Trời được giao phó cho các tín hữu. Ông không chỉ gọi đó là quyền năng lớn, mà là “sự vĩ đại của quyền năng,” và chưa hài lòng với điều đó, đó là τί τὸ ὑπερβάλλον μέγεθος, sự vĩ đại vượt trội, siêu việt, cao vời, chiến thắng của quyền năng Ngài.

2. Ông mô tả điều đó bằng tính hiệu quả không thể sai lầm của quyền năng này, rằng nó chắc chắn sẽ làm thành điều mà các bạn tin và hy vọng, và điều mà Đức Chúa Trời đã định cho các bạn. “Theo,” ông nói, “quyền năng đầy hiệu năng,” vì từ ngữ có nghĩa như vậy, κατὰ τὴν ἐνέργειαν, sự vận hành đầy hiệu năng của sức mạnh của sức lực Ngài; các bạn có thể dịch như vậy, và nguyên văn chịu được cách dịch ấy; “theo sự vận hành đầy hiệu năng của sức mạnh của sức lực Ngài, của sức lực của sức mạnh Ngài.” Ông trình bày, tôi nói, quyền năng này, trước hết, bằng sự tuyệt hảo và vĩ đại cao siêu của nó; và thứ hai, bằng tính hiệu quả của nó, nó có hiệu quả, nó làm thành các sự việc.

1. Giờ đây để mở những điều này ra cho các bạn đôi chút, và để bắt đầu trước hết với mô tả về sự tuyệt hảo của quyền năng này. Tôi sẽ mở các cụm từ ra cho các bạn, vì điều đó sẽ dọn đường cho phần còn lại.

Trước hết ông gọi đó là “sự vĩ đại của quyền năng Ngài.” Khi ông nói về quyền năng sáng tạo, ông không bao giờ dùng cụm từ như thế cho nó; quả thật ông tỏ bày quyền năng Ngài ở đó; ông nói, “quyền năng và thần tính của Ngài,” Rô-ma 1:20. Khi ông nói về công việc của ân điển và sự cứu rỗi, lúc ấy ông gọi đó là “sự vĩ đại của quyền năng Ngài.” Các bạn sẽ thấy rằng thường thì, ὁ πλοῦτος, như chúng ta gọi, tức là số lượng, được gán cho lòng thương xót và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; nhưng μέγεθος, tức là sự vĩ đại, được gán cho quyền năng của Đức Chúa Trời. Các bạn không bao giờ đọc thấy sự giàu có của quyền năng Ngài, các bạn không bao giờ đọc thấy các quyền năng của Ngài; nhưng các bạn đọc thấy các sự thương xót của Ngài, và sự giàu có của lòng thương xót; nhưng quyền năng Ngài cốt ở sự vĩ đại. Thi Thiên 147:5, “Chúa chúng ta là vĩ đại, và có quyền năng lớn;” hãy xem Đức Chúa Trời tự Ngài vĩ đại chừng nào, thì quyền năng Ngài cũng vĩ đại chừng ấy, nếu các bạn muốn biết sự vĩ đại của quyền năng Ngài. Nhưng khi ông nói về sự hiểu biết của Ngài trong những lời tiếp theo, “sự hiểu biết của Ngài,” ông nói, “là vô hạn.” Hãy xem phần lề trong Kinh Thánh của các bạn, trong tiếng Hê-bơ-rơ là, “Sự hiểu biết của Ngài thì không đếm được;” ông gán tính vô hạn về số lượng cho sự hiểu biết, và cũng vậy cho lòng thương xót của Ngài; nhưng khi ông nói đến quyền năng Ngài, đó là một khối vĩ đại, “Chúa là vĩ đại, và quyền năng Ngài là vĩ đại.” Các nhà kinh viện đã cố công đưa ra lý lẽ vì sao Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng; nhưng, như các nhà thần học nhận xét đúng đắn, mọi lý lẽ của họ đều không đủ để chứng minh điều đó, và không có lý lẽ nào chứng minh được điều đó ngoài lý lẽ mà tác giả Thi Thiên đưa ra, “Chúa là vĩ đại,” và do đó, “quyền năng Ngài là vĩ đại.”

Vậy nếu các bạn muốn biết quyền năng Ngài vĩ đại chừng nào, hãy xem Đức Chúa Trời vĩ đại chừng nào, và toàn bộ quyền năng ở trong Đức Chúa Trời này được giao phó để cứu một tín hữu nghèo hèn. Mọi hữu thể đều có một quyền năng nào đó đi kèm với nó để làm một điều gì đó; không có tạo vật nào có hữu thể mà lại không có quyền năng để làm một điều gì đó; chỉ có điều, vì các tạo vật có hữu thể hữu hạn, nên tạo vật này có quyền năng làm điều này và tạo vật khác có quyền năng làm điều khác. Giờ đây hãy cho tôi một Đấng có hữu thể vô hạn, thì Ngài hẳn phải có quyền năng vô hạn; Ngài là thế nào trong hữu thể thì Ngài cũng phải là thế ấy trong hành động. Chúa là vĩ đại, và quyền năng Ngài là vĩ đại; quyền năng Ngài vĩ đại bằng chính Ngài.—Đến đây là đủ cho điều thứ nhất, sự vĩ đại của quyền năng Ngài.

Ông không chỉ nói sự vĩ đại của quyền năng Ngài, mà ông còn thêm, ὑπερβάλλον. Từ này có ba sức mạnh sau đây:—

Trước hết, nó chỉ một quyền năng vượt trội đè bẹp mọi quyền năng khác. II Cô-rinh-tô 3:10, cùng một từ được dùng ở chỗ ông nói về vinh hiển của Phúc Âm. Vinh hiển, ông nói, mà luật pháp có thì không phải là vinh hiển, so với vinh hiển vượt trội ấy; đó là cùng một từ được dịch ở đây là “vượt trội.” Hãy lấy tất cả các quyền năng thọ tạo, hỡi anh em của tôi, và chúng chẳng là gì so với Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ đưa cho các bạn một câu Kinh Thánh về điều đó; đó là I Cô-rinh-tô 1:25. “Sự yếu đuối của Đức Chúa Trời,” ông nói, “mạnh hơn sức mạnh của loài người.” Ngài có một quyền năng vượt trội, vượt quá, mà mọi quyền năng của tạo vật đều không phải là quyền năng so với nó. Đó là điều thứ nhất.

Ở vị trí thứ hai, từ τοῦ κράτους đôi khi có nghĩa là chiến thắng, thắng thế. Ngài có một sự vĩ đại vượt trội của quyền năng trong Ngài, được giao phó cho các tín hữu, là một quyền năng thắng thế, không gì có thể chống lại được. Ông nói, Phi-líp 3:21, ở chỗ ông nói về quyền năng sẽ làm cho các tín hữu được vinh hiển, “Theo sự vận hành mà Ngài có thể bắt muôn vật phục chính mình Ngài;” Ngài có thể bắt chúng phục, chinh phục chúng. Đó là κράτος; đó là một sự vĩ đại chinh phục, thắng thế của quyền năng Ngài có thể bắt muôn vật phục chính mình Ngài. Nó khiến từ hư không trở thành có; nó khiến mọi sự đạt đến bất cứ điều gì Ngài muốn chúng đạt đến; chúng đều có trong mình một năng lực vâng phục để vâng theo Ngài; Ngài có thể bắt muôn vật phục chính mình Ngài, và bởi quyền năng ấy Ngài sẽ làm cho các tín hữu được vinh hiển.

Lại nữa, ở vị trí thứ ba, nó được gọi là ὑπερβάλλον, một sự vĩ đại siêu việt, vượt quá của quyền năng, vì nó vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Trong Ê-phê-sô 3:19, ông dùng cùng một từ, τὴν ὑπερβάλλουσαν τῆς γνώσεως ἀγάπην; các bạn dịch là, “tình yêu của Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu biết.” Đó là cùng một từ được dùng ở đây. Đó là một quyền năng vượt quá mọi tư tưởng của chúng ta, như trong Ê-phê-sô 3:20, “Đấng có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng;” điều Ngài sẽ làm cho các tín hữu vượt trội đến nỗi họ không thể nào suy tưởng được. “Như các tầng trời cao hơn đất, thì tư tưởng của Ngài” (và quyền năng của Ngài cũng vậy) “cao hơn tư tưởng của chúng ta.” Nó không chỉ vượt quá quyền năng của tạo vật, và trội hơn nó,—mọi điều ở trong tạo vật đều như không có gì so với nó,—mà nó còn vượt quá mọi tư tưởng của chúng. Tôi đã trích dẫn các câu Kinh Thánh hàm chứa tất cả những ý nghĩa này của các từ ngữ.—Và đến đây là đủ cho phần thứ nhất, mô tả về sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài, sự tuyệt hảo của nó.

2. Ở vị trí thứ hai, ông trình bày quyền năng này bằng tính hiệu quả của nó trong những lời tiếp theo; “Theo,” ông nói, “sự vận hành đầy hiệu năng của sức mạnh của sức lực Ngài.” Theo như tôi hiểu, ý hướng của những lời này là để tỏ ra rằng đó là một quyền năng vận hành trong các tín hữu mà sẽ luôn luôn làm những điều Đức Chúa Trời có ý định làm bằng nó, vì nó có một tính hiệu quả, một sự vận hành thấu suốt trong nó; mỗi từ đều nhấn mạnh để hàm ý bấy nhiêu đó.

Trước hết, từ được dịch là vận hành, ἐνέργειαν, hàm ý một tính hiệu quả của sự vận hành, như đem sự việc đến chỗ thành tựu. Để đưa một thí dụ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, “Đức Chúa Trời sẽ sai đến trên họ ἐνέργειαν πλάνης, tính hiệu quả của sự lầm lạc,” một tính hiệu quả của sự lầm lạc; họ sẽ bị phó cho những sự mê hoặc một cách đầy hiệu năng và mạnh mẽ, đến nỗi trí hiểu của họ sẽ không chống lại được chúng. Rõ ràng hơn, Phi-líp 3:21, “Theo,” ông nói, “tính hiệu quả, năng lực mà Ngài có thể bắt muôn vật phục chính mình Ngài.” Vậy giờ đây đó là điều thứ nhất, nó chỉ ra một tính hiệu quả hàm chứa trong từ thứ nhất mà chúng ta dịch là vận hành, đó là energia.

Những từ tiếp theo cũng bày tỏ rõ ràng và hiển nhiên một tính hiệu quả và một khả năng làm điều Ngài muốn cho các tín hữu; ông gọi đó là tính hiệu quả của sức lực của sức mạnh Ngài, hay của sức mạnh của sức lực Ngài. Hãy xem phần lề trong Kinh Thánh của các bạn, và các bạn sẽ thấy nó được dịch như vậy từ tiếng Hy Lạp. Τοῦ κράτους τῆς ἰσχύος αὐτοῦ. Đó là “năng lực của sức mạnh của sức lực Ngài.” Một từ thôi thì không đủ để diễn tả quyền năng vận hành mạnh mẽ như thế; vì vậy ông lặp lại nó, như thói quen của người Hê-bơ-rơ. Ông không nói, “theo sự vận hành của quyền năng Ngài,” hay “theo sự vận hành của sức mạnh Ngài;” nhưng ông đặt hai từ lại với nhau, “của sức mạnh của sức lực Ngài;” tức là, như sự lặp lại trong cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ hàm ý, mức tột cùng của một sự vật; như thế này, “Nơi Chí Thánh,” tức là, của Đấng Chí Thánh, thì “sức mạnh của sức lực Ngài” cũng vậy, tức là, sức lực tột cùng của Ngài.

Các bạn sẽ thấy nó được lặp lại về Đức Chúa Trời để tỏ ra sự vĩ đại của sức mạnh Ngài khi Ngài làm một việc một cách không thể sai lầm và đem nó đến chỗ thành tựu. Ê-sai 40:26, “Hãy ngước mắt lên cao mà xem: Ai đã dựng nên những vật nầy,” (ông muốn nói các tầng trời,) “là Đấng đem ra cơ binh chúng nó theo số, và gọi hết thảy bằng tên, bởi sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, vì Ngài mạnh về quyền năng; không một vật nào thiếu.” Khi Ngài lặp lại thuộc tính, khiến Ngài mạnh về quyền năng, như ở đây Ngài làm, thì luôn luôn tiếp theo đó là một tính hiệu quả, một sự vận hành thấu suốt sự việc. “Không một vật nào thiếu,” Ngài không bao giờ thất bại khi Ngài thi thố sức mạnh của sức lực Ngài, như từ ngữ ở đây là. Và các bạn sẽ thấy bản Bảy Mươi dùng chính những từ được dùng ở đây trong bản dịch của họ về những lời ấy. Cũng như trong Gióp 12:16, “Nơi Ngài có sức mạnh và quyền năng,” bản Bảy Mươi đọc là, κράτος καὶ ἰσχὺς, cùng những từ được dùng ở đây. Nó được lặp lại để tỏ ra tính hiệu quả hùng mạnh của quyền năng Ngài; khi Đức Chúa Trời muốn làm một việc sao cho thi thố sức mạnh của sức lực Ngài, Ngài chắc chắn sẽ đem sự việc ấy đến chỗ thành tựu. Giờ đây, ông nói, sức mạnh của sức lực Ngài vận hành đầy hiệu năng trong tất cả những kẻ tin; “sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài, theo sự vận hành của sức mạnh của sức lực Ngài.”

Giờ đây, việc ý hướng của ông là tỏ ra tính hiệu quả, tính không thể chống lại của quyền năng Ngài trong việc làm điều Ngài có ý làm trong các tín hữu, điều đó tỏ rõ qua những gì tiếp theo. Vì ông nêu thí dụ về điều gì? Ông thi thố, ông nói, cùng một quyền năng đối với các bạn là tín hữu mà Ngài đã làm ra trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại để được vinh hiển. Giờ đây, tôi kêu gọi mọi tư tưởng của các bạn xem quyền năng nào đã được thi thố khi Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại; một quyền năng không thể bị chống lại; một quyền năng chắc chắn sẽ khiến Ngài sống lại như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và không thể nào khác được. Tôi sẽ đưa cho các bạn Kinh Thánh về điều đó và lý lẽ.

Câu Kinh Thánh là, Công Vụ 2:24, “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, bứt đứt những dây trói của sự chết, vì không thể nào Ngài bị sự chết cầm giữ được.” Giờ đây, quyền năng vận hành trong một tín hữu là một quyền năng như thế, vận hành theo tính hiệu quả của sức mạnh và sức lực đã làm ra trong Đấng Christ trong việc khiến Ngài từ sự chết sống lại để được sự sống.

Giờ đây, để tóm lại điều này. Sứ đồ ở đây muốn họ lĩnh hội hai điều về quyền năng của Đức Chúa Trời được giao phó cho họ. Trước hết ông muốn họ lĩnh hội sự tuyệt hảo của nó, để họ ngưỡng mộ nó như nó vốn có trong Đức Chúa Trời. Đó là ý hướng của từ thứ nhất, “để biết sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin;” điều đó, như trong Ê-phê-sô 3:20, “Đấng có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, nguyện vinh hiển thuộc về Ngài trong Hội Thánh đời đời.” Ông phơi bày sự vĩ đại của quyền năng Ngài như nó tự nó vốn có trong những lời đầu tiên, để họ ngưỡng mộ nó trong Đức Chúa Trời, và cảm tạ Ngài vì nó. Nhưng, thứ hai, ông thêm tính hiệu quả mà quyền năng này sẽ có trong họ để đem họ đến sự cứu rỗi trong những lời tiếp theo, “theo sự vận hành của sức mạnh của quyền năng Ngài,” với mục đích an ủi họ. Ông thêm điều này để họ ngưỡng mộ quyền năng trong Đức Chúa Trời; ông thêm điều kia để an ủi họ, khi họ thấy một quyền năng như thế vận hành mà sẽ đem một sự việc đến chỗ thành tựu một cách đầy hiệu năng, và có hiệu quả và không thể chống lại được như nó đã làm ra trong việc khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại. Cũng như việc Đức Chúa Trời mất Con Ngài, và Con Trưởng của Ngài, như Ngài đã mất Ngài khi Ngài chưa được sống lại, là điều không thể nào; vì vậy khi Ngài khiến Ngài sống lại, Ngài phán, “Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi;” trước đó Ngài đã bị mất. Quyền năng này, ông nói, sẽ vận hành trong các bạn, và đem các bạn đến sự cứu rỗi; quyền năng đã làm ra trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ sự chết sống lại để được vinh hiển.

II. Tôi chỉ xin thêm một điều nữa, và với điều đó tôi sẽ kết thúc; đó là, những người mà quyền năng vĩ đại này của Đức Chúa Trời, sự vĩ đại vượt trội này của quyền năng Ngài, một quyền năng vĩ đại bằng chính Đức Chúa Trời, một quyền năng đầy hiệu năng như quyền năng đã làm ra trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại từ kẻ chết, được giao phó cho là ai? Nó được giao phó đối với chúng ta: đó là điều thứ hai. Tôi chỉ xin nói một đôi lời về điều đó, rồi kết luận.

Nhận xét 1.—Nhận xét thứ nhất là thế này: Rằng sự suy xét đơn thuần về quyền năng nào ở trong Đức Chúa Trời, về lòng thương xót hay bất cứ thuộc tính nào khác, sẽ không bao giờ an ủi lòng một người, trừ khi người ấy biết rằng nó là đối với chúng ta, và vì sự ích lợi của chúng ta. Sứ đồ không, như các bạn thấy, cầu nguyện đơn thuần để họ biết sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài tự nó là gì; điều đó sẽ chẳng ích gì cho họ; nhưng ông cầu nguyện để họ biết sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là gì. Ma quỷ biết lòng thương xót trong Đức Chúa Trời là gì; phải, nhưng, chúng nói, nó không phải là đối với chúng ta; vì vậy mọi sự hiểu biết của chúng về nó chẳng ích gì cho chúng. Cũng vậy các bạn có thể đọc, II Phi-e-rơ 3:9, nói về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với loài người, và, như người ta nghĩ, đặc biệt đối với người Giu-đa mà ông viết thư cho ở đó, ông nói, đó là sự “nhịn nhục của Ngài đối với chúng ta, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn.” Ở đây nằm điều làm nên sự an ủi trong lòng một người; rằng đó là quyền năng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. “Vì có một con trẻ sinh cho chúng ta, có một Con Trai ban cho chúng ta;” và “bình an dưới đất,” chứ không phải trong địa ngục; vì có bình an dưới đất đối với chúng ta; đây là điều lôi kéo lòng một người; đây là điều ban sự an ủi.—Đó là nhận xét thứ nhất.

Nhận xét 2.—Nhưng nhận xét thứ hai là nhận xét chính, và đó là thế này: Rằng đối với các thánh đồ, và vì sự ích lợi và sự cứu rỗi của họ, Đức Chúa Trời giao phó mức tột cùng của mọi thuộc tính của Ngài; giao phó mức tột cùng của quyền năng, sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta. Trong bất cứ công việc nào khác, ông nói, hay đối với bất cứ tạo vật nào khác, thì không như vậy; nhưng đối với chúng ta thì như vậy. Ngài giao phó những sự thương xót lớn nhất của Ngài, mức tột cùng của chúng, đối với chúng ta. Tôi sẽ đưa cho các bạn Kinh Thánh về cả hai điều ngay sau đây. Ông đã nhắc đến trong câu 11 quyền năng của Đức Chúa Trời làm nên mọi sự. Ngài làm nên mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài, ông nói. Nhưng có một tính đặc biệt của quyền năng, quyền năng vận hành trong chúng ta là những kẻ tin; đó là sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta. Các sự thương xót của Đức Chúa Trời là các sự thương xót đối với chúng ta, như đối với không ai khác; vì vậy chúng được gọi bằng cách phân biệt là “các sự thương xót chắc chắn của Đa-vít;” tức là, của Đa-vít và dòng dõi ông, những kẻ trung tín; những sự thương xót như đối với không tạo vật nào khác, những sự thương xót đặc biệt, những sự thương xót riêng biệt: những sự thương xót khác là những sự thương xót chung, như các nhà thần học thường gọi, nhưng đây là những sự thương xót đối với chúng ta, những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít. Vậy giờ đây, khi ông nói về quyền năng trong các câu Kinh Thánh khác, ông đặt một tính đặc biệt của quyền năng vận hành trong các tín hữu, một quyền năng bằng với quyền năng vận hành trong mọi sự khác. Hãy xem Phi-líp 3:21 và Ê-phê-sô 3:20, “Theo quyền năng vận hành trong chúng ta,” như trong thư Ê-phê-sô là vậy: “Theo sự vận hành mà Ngài có thể bắt muôn vật phục chính mình Ngài,” như trong thư Phi-líp là vậy. Hãy lấy tất cả quyền năng mà Ngài có thể làm mọi sự khác, và nó cũng chỉ bằng với quyền năng Ngài vận hành trong các thánh đồ.

Hỡi anh em của tôi, ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và sự cứu rỗi của nhân loại bởi Đấng Christ, là một sân khấu mới Đức Chúa Trời dựng lên để đem mọi thuộc tính của Ngài lên đó, để diễn vai trò của mình đến mức tột cùng. Ngài đã tỏ bày tất cả chúng trước kia, Ngài đã tỏ bày quyền năng trong việc dựng nên thế gian, và một quyền năng lớn; nhưng khi Ngài đến để tạo dựng sự sáng tạo mới, lúc ấy sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài xuất hiện; Ngài nói về nó một cách siêu việt. Ngài tỏ bày lòng thương xót, phải, Ngài tỏ bày sự giàu có của lòng thương xót đối với những kẻ gian ác; nó được gọi là “sự giàu có của lòng nhân từ và nhịn nhục của Ngài,” Rô-ma 2:4. Nhưng khi Ngài đến để nói về lòng thương xót đối với các thánh đồ, Ngài làm gì? Hãy đọc Ê-phê-sô 2:7. Ngài không chỉ gọi đó là sự giàu có của lòng thương xót, mà Ngài gọi đó bằng cùng một từ được dùng ở đây, τὀν ὑπερβάλλοντα πλοῦτον, sự giàu có cực kỳ vĩ đại; điều được nói về quyền năng ở đây, thì điều ấy cũng được nói về lòng thương xót ở đó khi ông nói về lòng thương xót đối với các tín hữu: “sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài đối với chúng ta,” ở đó; “sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta,” ở đây. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời mà Ngài đem lên sân khấu, Ngài đều diễn chúng đến mức tột cùng giờ đây trong và qua Đấng Christ.

Hỡi anh em của tôi, các công việc của sự sáng tạo mới đè bẹp sự sáng tạo cũ. “Nầy, ta dựng nên trời mới đất mới, và những sự trước sẽ chẳng còn nhớ đến nữa;” Ngài sẽ thi thố quyền năng như thế trong chúng. Phải, xin cho tôi còn đi xa hơn nữa; hãy xuống địa ngục, các bạn sẽ đọc thấy quả thật Ngài tỏ bày quyền năng Ngài ở đó; đúng như vậy, Rô-ma 9:22, “Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài và làm cho quyền năng Ngài được biết;” và hãy tin điều này, một đòn đánh ra trong cơn thịnh nộ có rất nhiều quyền năng trong đó; vì cơn giận khuấy động quyền năng, rút ra quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời. Nhưng điều gì tiếp theo, so với địa ngục, trong sự vận hành của Ngài đối với các thánh đồ? Tiếp theo là, câu 10, “và sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình chứa lòng thương xót.” Dù Ngài tỏ bày một quyền năng vinh hiển trong cơn thịnh nộ của Ngài khi định tội loài người, song Ngài tỏ bày một sự giàu có vinh hiển lớn hơn, của lòng thương xót và của mọi thuộc tính khác, trong việc cứu loài người và đem loài người lên trời. Quyền năng Đức Chúa Trời sẽ tỏ bày trong việc làm cho các thánh đồ của Ngài được vinh hiển sẽ vượt quá vô hạn quyền năng Ngài tỏ bày trong việc định tội những kẻ gian ác. Quyền năng mà tình yêu khuấy động là một quyền năng lớn hơn quyền năng mà cơn thịnh nộ khuấy động trong Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ đưa cho các bạn lý do của điều đó: không gì điều khiển quyền năng và sức mạnh hơn tình yêu; nó điều khiển chúng hơn cả cơn thịnh nộ, “Ngươi phải yêu Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức lực,” Mác 12:30. Đức Chúa Trời có yêu ngươi chăng? Ngài yêu ngươi bằng hết sức lực Ngài, như ngươi yêu Ngài, và phải yêu Ngài. Giê-rê-mi 32:41, “Ta sẽ vui mừng làm lành cho chúng nó, hết lòng hết linh hồn ta;” tình yêu của Ngài khiến Ngài yêu chúng bằng hết sức lực Ngài, bằng hết lòng Ngài. Giờ đây, khi Ngài tỏ bày quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài khi Ngài đến để định tội loài người, song xin cho tôi nói với các bạn điều này, đó không phải là bằng hết lòng Ngài, có điều gì đó tiếc nuối bên trong Ngài; vì Ngài xét rằng chúng là tạo vật của Ngài, và Ngài không muốn sự chết của kẻ có tội đơn thuần vì chính nó, vì có điều gì đó trong Ngài tạo nên một sự miễn cưỡng; không phải toàn bộ quyền năng của Ngài ở trong việc này, dù đó là quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài. Nhưng khi Ngài đến để tỏ bày quyền năng Ngài xuất phát từ tình yêu, tình yêu ấy lôi kéo cả lòng Ngài; vì vậy các bạn sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng lòng thương xót được gọi là sức mạnh của Đức Chúa Trời, vì khi Ngài muốn thương xót, mọi sức mạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời đều đi kèm với nó. Dân Số Ký 14:17, “Nguyện quyền năng của Chúa tôi được lớn.” Để làm gì? Để hủy diệt chúng chăng? Để làm một công việc lớn nào đó cho chúng chăng? Không, nhưng “y như Ngài đã phán,” ông nói, “rằng, Chúa là Đấng chậm giận và đầy lòng thương xót; xin tha tội ác của dân nầy, theo sự lớn lao của lòng thương xót Ngài.” Lòng thương xót của Ngài ở đó được gọi là sức mạnh của Ngài, vì tình yêu lôi kéo mọi sức mạnh của Đức Chúa Trời.

Giờ đây, hỡi anh em của tôi, để tóm lại cho đến cùng và cho đến kết luận: vậy các bạn là những kẻ tin, hãy an ủi mình với sự vĩ đại vượt trội của quyền năng này được giao phó cho các bạn; hãy biết sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với các bạn. Đó là một quyền năng sẽ làm cho các bạn vượt quá mọi tư tưởng của các bạn; nó vượt trội theo cách đó, nó là ὑπερβάλλον theo nghĩa ấy. Đó là một quyền năng sẽ làm vượt quá mọi sự chống đối. “Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?” Sứ đồ nói. “Cha,” Đấng Christ phán, “lớn hơn hết thảy, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha ta,” Giăng 10:29. Đó là một quyền năng cai trị, một quyền năng thống trị, một quyền năng cuốn phăng mọi sự trước nó. Từ τοῦ κράτους τῆς ἰσχύος có thể chỉ quyền tối cao, quyền thống trị, tính tuyệt đối của quyền năng Ngài, như quyền của một quân vương. Giả sử một quân vương có sức mạnh để tự mình làm mọi sự, và có thẩm quyền đi kèm với sức mạnh ấy, thì đó sẽ là một quyền năng cuốn phăng mọi sự trước nó, và ra lệnh cho mọi sự. Quyền năng như thế là quyền năng Đức Chúa Trời thi thố cho các tín hữu. Đó là một quyền năng chinh phục: “Ngài muốn thương xót ai thì thương xót người ấy, và ai đã chống lại ý muốn Ngài?” Khi các bạn đến cầu xin sự tha thứ cho tội lỗi mình, các bạn nói gì? “Lạy Chúa, xin tha tội lỗi cho chúng con.” Các bạn dùng những lý lẽ nào? “Vì nước, quyền năng, và vinh hiển đều thuộc về Ngài.” Quyền tối cao và quyền thống trị và sức mạnh đều thuộc về Ngài, và xuất phát từ cả hai điều ấy Ngài sẽ tha tội lỗi các bạn và cứu các bạn; và nếu mọi quyền năng ấy của Đức Chúa Trời sẽ đem các bạn đến sự cứu rỗi, và giữ các bạn cho đến sự cứu rỗi, thì các bạn chắc chắn sẽ được giữ gìn.

Và, hỡi anh em của tôi, xin cho tôi nâng tư tưởng của các bạn lên để suy xét với chính mình rằng, nếu sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài được giao phó trong các bạn và cho các bạn để làm cho các bạn, thì điều đáp ứng với quyền năng này là gì? Nếu quyền năng đã làm ra trong Đấng Christ, để khiến Ngài từ sự chết sống lại để được vinh hiển, sẽ vận hành trong chúng ta, lạy Chúa, nó sẽ đem chúng ta đến đâu? Sao, Đức Chúa Trời sẽ đem các bạn đến sự cứu rỗi chăng? Vậy thì, đó hẳn phải là một điều đáp ứng với quyền năng. Vậy vinh hiển nào, mà Đức Chúa Trời sẽ tỏ bày trong các thánh đồ vào ngày sau rốt, hẳn phải là vinh hiển ấy! Các tầng trời rao truyền quyền năng và vinh hiển của Đức Chúa Trời; phải, nhưng tình trạng của các thánh đồ trên trời rao truyền sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài; và vậy thì, vinh hiển ấy hẳn phải là vinh hiển nào!—Và đến đây là đủ cho điều thứ hai, những người; “sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta.”

Còn hai điều này chưa nói đến—

Thứ nhất, để tỏ ra quyền năng này được thi thố ở đâu, trong điều gì: nó được thi thố cả trong việc làm nên đức tin lẫn trong việc giữ họ cho đến sự cứu rỗi, làm cho họ được vinh hiển sau cùng. Mọi công việc và quyền năng mà Đức Chúa Trời thi thố đối với một tín hữu, từ đầu đến cuối, từ sự trở lại của người ấy cho đến sự cứu rỗi của người ấy, là điều Sứ đồ có ý nói ở đây. Tôi sẽ tỏ ra điều này vào ngày hôm sau.

Điều thứ hai còn lại là thế này: rằng đó là một quyền năng đáp ứng với quyền năng khiến Đấng Christ từ sự chết sống lại để được sự sống, và từ sự chết sống lại để được vinh hiển. Và trong đó tôi phải tỏ ra hai điều này—

1. Rằng công việc lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng làm, và quyền năng lớn nhất từng được tỏ bày, là trong sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, và việc khiến Ngài lên để được vinh hiển.

2. Rằng việc làm nên ân điển và đức tin trong lòng các tín hữu, và giữ họ cho đến sự cứu rỗi, và làm cho họ được vinh hiển sau cùng, sẽ giữ một tỷ lệ với quyền năng lớn lao đã được tỏ bày trong sự sống lại của Đấng Christ. Và khi tôi đã xử lý những điều này, tôi sẽ xong với các câu 18, 19, và 20.

BÀI GIẢNG XXIII

Và sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo sự vận hành của sức mạnh của quyền năng Ngài, mà Ngài đã làm ra trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời.—CÂU 19, 20.

HÔM TRƯỚC TÔI ĐÃ TỎ RA, sự liên hệ hay sự liên kết mà những lời này có với và đối với những lời trước. Tôi đã làm điều đó trong nhiều chi tiết; chi tiết chính trong đó là thế này: trong khi ông đã nói, trong các câu trước, về sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp đã được sắm sẵn cho các thánh đồ, để lòng họ được vững vàng chống lại mọi nghi ngờ về việc đạt được vinh hiển ấy, ông cầu nguyện để họ thấy, như sự giàu có của cơ nghiệp ấy, thì sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, vân vân, là gì. Và ông đưa ra, để an ủi họ, hai điều: sự vĩ đại của quyền năng, và tính hiệu quả của nó; về điều đó họ đã có một vài kinh nghiệm trong sự trở lại đầu tiên của mình; quyền năng ấy đã được giao phó để hoàn thành và kết thúc sự cứu rỗi của họ, và đem họ đến vinh hiển ấy. Và để củng cố đức tin của họ như thế, ông trình bày Đấng Christ cho họ như Đầu của họ, (như câu 22 nói,) Đấng mà, với tư cách là Đầu của họ, Đức Chúa Trời đã khiến từ kẻ chết sống lại, để hưởng vinh hiển vượt trội mà Ngài có trên trời, cao hơn hết thảy các quyền cai quản và thẩm quyền, như một bảo chứng rằng một ngày kia họ cũng sẽ đến đó như Ngài; vì cùng một quyền năng đã làm ra trong Ngài trong việc khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, được giao phó, ông nói, nhờ Ngài, và nhờ việc Ngài là Đấng Đại Diện chung cho các bạn, để cũng vận hành trong các bạn. Đây, nói tóm lại, là ý hướng chính của Sứ đồ trong những lời này và những lời tiếp theo, cho đến cuối chương.

Các phần của các câu 19 và 20 này, hay, nếu các bạn muốn, của câu 19 này một cách đặc biệt hơn, là bốn phần sau đây:—

Ở đây, trước hết, có một mô tả tráng lệ và vinh hiển—từ này chồng lên từ khác—về quyền năng ở trong Đức Chúa Trời. Và hãy nhận lấy nó, trước hết, như một mô tả tổng quát về nó; ông trình bày về nó ba điều—

Thứ nhất, sự vĩ đại siêu việt của nó. Ông không chỉ gọi đó là sự vĩ đại của quyền năng, mà ông gọi đó là sự vĩ đại vượt trội của quyền năng.

Ông trình bày nó, thứ hai, bằng tính hiệu quả không thể sai lầm và không thể chống lại của nó trong sự vận hành: “theo,” ông nói, “năng lực hay sự vận hành đầy hiệu năng,”—sự vận hành luôn luôn thành công, không thất bại,—sự vận hành thấu suốt “của sức mạnh của quyền năng Ngài.”

Rồi điều thứ ba về mô tả quyền năng này là tỷ lệ của công việc nó: “theo sự vận hành của nó,” ông nói. Đó là ba điều về quyền năng này nói chung. Tôi đã xử lý hai điều trong đó hôm trước.

Tôi đã tỏ ra, thứ nhất, sự tuyệt hảo của quyền năng này; đó là sự vĩ đại của quyền năng, đó là ὑπερβάλλον μέγεθος τῆς δυνάμεως, đó là một quyền năng siêu việt. Tôi đã tỏ ra rằng sức mạnh của những từ ấy chứa ba điều trong chúng: đó là một quyền năng vượt quá mọi điều chúng ta có thể cầu xin hoặc suy tưởng theo nghĩa ấy—vượt quá mọi sự hiểu biết của chúng ta, như tôi đã tỏ ra từ này được dùng trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô này; đó là một quyền năng vượt quá mọi sự chống đối mà bất cứ tạo vật nào có thể chống lại; và đó là một quyền năng vĩ đại đến nỗi, vượt trội đến nỗi, so với nó tạo vật không có quyền năng nào. Tôi đã tỏ ra đây là sức mạnh của các từ ngữ từ những chỗ tương tự trong Tân Ước.

Rồi, thứ hai, ở đây ông trình bày tính hiệu quả của quyền năng này; ông gọi đó là sự vận hành đầy hiệu năng của sức mạnh của quyền năng Ngài; κατὰ τῆς ἐνέργειας τοῦ κράτους τῆς ἰσχύος αὐτοῦ. Tôi đã tỏ ra cho các bạn rằng cụm từ được đặt để chỉ tính hiệu quả của sự vận hành, như luôn luôn thành công, có hiệu quả, và đem các sự việc đến chỗ thành tựu. Và vì vậy giờ đây, để tỏ ra rằng Đức Chúa Trời khi vận hành như thế, thì vận hành đầy hiệu quả, Ngài đặt hai từ lại với nhau; “sự vận hành đầy hiệu năng,” ông nói, “của sức mạnh của sức lực Ngài,” sức mạnh của quyền năng Ngài; như vậy các bạn có thể thấy các từ được thay đổi trong phần lề của các bạn.

Từ được dịch là quyền năng, ἰσχύος, chỉ sức mạnh tự nhiên; từ κράτους τῆς ἰσχύος, sức mạnh của sức lực ấy, là sự mở rộng tột cùng của nó; như khi một người được nói là làm một việc bằng sức mạnh của sức lực mình, ý nghĩa là, người ấy dồn hết sức lực của mình, chỉ trừ điều là người ấy sẽ làm cho thành tựu. Từ κράτος được hiểu như vậy trong bài ca của trinh nữ Ma-ri, Lu-ca 1:51. Điều được dịch ở đây là sức mạnh, được hiểu ở đó là sự mở rộng, sự giơ ra của cánh tay Đức Chúa Trời, ἐποίησε κράτος ἐν βραχίονι, “Ngài đã tỏ sức mạnh,” bà nói—đó là cùng một từ—“bằng cánh tay Ngài.” Giờ đây cánh tay, như các bạn biết, là phần mạnh nhất của một người; Ngài đã làm nên sức mạnh bằng cánh tay Ngài, Ngài đã thi thố nó đến mức đầy đủ; và bà nói điều đó về công việc lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng làm, tức là sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời.

Hay từ ὑπερβάλλον là thẩm quyền, mệnh lệnh của sức mạnh Ngài, đặc quyền của sức mạnh Ngài. Ngài không vận hành trong việc này bằng một quyền năng thông thường; nhưng như các vua vận hành bằng quyền năng phi thường của mình, và họ sẽ thi thố đặc quyền của mình, thì Đức Chúa Trời cũng vậy trong việc này; đó là sự vận hành của đặc quyền của sức mạnh và quyền năng Ngài.

Vậy giờ đây các bạn thấy, thứ nhất, sự tuyệt hảo của quyền năng này trong những lời ấy, “sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài.” Các bạn thấy tính hiệu quả của nó trong những lời ấy, “theo sự vận hành của quyền năng hùng mạnh của Ngài.”

Giờ đây, vậy thì, ở vị trí thứ ba, hãy quan sát về quyền năng của Đức Chúa Trời nói chung, rằng Đức Chúa Trời có những tỷ lệ của công việc, thi thố quyền năng Ngài nhiều hay ít. Khi Ngài nói ở đây về quyền năng đối với các tín hữu, ông nói, nó giữ tỷ lệ, nó theo sự vận hành của quyền năng hùng mạnh của Ngài mà Ngài đã làm ra trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. Đức Chúa Trời luôn luôn cân xứng việc thi thố quyền năng Ngài với công việc của Ngài, tỏ ra nhiều quyền năng hơn trong công việc này so với công việc khác. Vì vậy các bạn thấy trong Kinh Thánh đôi khi nhắc đến ngón tay của Đức Chúa Trời; như trong những phép lạ ở Ê-díp-tô, Xuất Hành Ký 8:19, các thuật sĩ thừa nhận rằng đó là ngón tay của Đức Chúa Trời. Và Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, khi Ngài làm các phép lạ ở dưới này, Môi-se là hình bóng của Ngài, và các thuật sĩ chống lại Môi-se là hình bóng của những người Pha-ri-si, vì vậy dùng cùng một cụm từ; “Nếu ta,” Ngài phán, “nhờ ngón tay Đức Chúa Trời mà trừ quỷ.” Ở đây các bạn thấy ngón tay của Đức Chúa Trời. Tốt, đôi khi Đức Chúa Trời thi thố bàn tay Ngài, nhiều hơn ngón tay Ngài; như có lời rằng Ngài đã đem dân ra khỏi đất Ê-díp-tô bằng bàn tay mạnh mẽ. Nhưng rồi trong các công việc khác Ngài thi thố cánh tay Ngài, nhiều hơn bàn tay Ngài, và rồi Ngài đến với sức mạnh Ngài, “Ngài tỏ sức mạnh bằng cánh tay Ngài,” bà nói, Lu-ca 1:51. Và Thi Thiên 89:13, “Chúa có cánh tay mạnh mẽ,” ông nói, khi nói về Đức Chúa Trời. Vậy các bạn thấy có những tỷ lệ của quyền năng Đức Chúa Trời thi thố, và trong công việc này, bất cứ đó là gì, có sức mạnh của cánh tay Ngài, sức mạnh của quyền năng Ngài, có đặc quyền của quyền năng Ngài; có sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài được thi thố đối với các tín hữu, như tôi đã tỏ ra hôm trước.—Và đến đây là đủ cho việc suy xét quyền năng của Đức Chúa Trời như được nói về Đức Chúa Trời ở đây nói chung.

Đầu thứ hai mà tôi đã quan sát trong những lời này là, đối tượng của quyền năng này, những người mà nó vận hành trên họ, những người; “sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta”—đối với chúng ta là những người ông đã nói đến trong các câu trước, được chọn trong Đấng Christ trước muôn đời; và nhận xét tôi đã rút ra từ đó là thế này: Rằng trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, vì Ngài có cùng một tỷ lệ của quyền năng, nhiều hơn trong một số công việc và ít hơn trong những công việc khác, trong các công việc cứu rỗi đối với các tín hữu, trong đó Ngài tỏ ra sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời, như tôi đã tỏ ra, được thấy trong địa ngục; quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời đã được thấy trong việc dựng nên thế gian; nhưng sự vĩ đại của quyền năng Ngài, sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài, là đối với chúng ta. Tình yêu ở trong Đức Chúa Trời kêu gọi mọi sức lực của Ngài, và giao phó nó vì sự ích lợi của các tín hữu. Như Ngài tỏ bày, không chỉ lòng thương xót, mà sự giàu có của lòng thương xót, phải, sự giàu có vượt trội của lòng thương xót; như trong Ê-phê-sô 3:8, đó là cùng một từ, ἀνεξιχνιαστος πλοῦτος, như ở đây; thì cũng vậy người ta nói về quyền năng Ngài đối với chúng ta, Ngài tỏ bày sự vĩ đại của quyền năng Ngài, sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài.

Giờ đây, hỡi anh em của tôi, hãy nâng tư tưởng của các bạn lên, các bạn là những tín hữu. Nếu sự vĩ đại vượt trội của lòng thương xót sẽ là Đấng hoạch định điều tốt lành nào các bạn sẽ có, và nếu sự vĩ đại vượt trội của quyền năng sẽ là Đấng làm nên, và đảm nhận làm mọi điều lòng thương xót hoạch định; thì Đức Chúa Trời sẽ làm gì với các bạn? Đức Chúa Trời sẽ đem các bạn đến đâu, là những người mà Ngài sẽ tỏ bày, trước khi Ngài xong việc, sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài, sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài?—Và đến đây là đủ cho những người; “đối với chúng ta.”

III. Đầu thứ ba mà tôi đã đề xuất sẽ được xử lý từ những lời này, và quả thật là đầu khó nhất, là quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời được tỏ ra ở đâu. Các bạn có một thí dụ về nó, ở chỗ nó đã được tỏ ra, trong việc khiến Đầu của chúng ta, Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta, từ sự chết sống lại để được vinh hiển; điều đó ông nêu ra rõ ràng; “Cùng một quyền năng,” ông nói, “đã làm ra trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài, trong các nơi trên trời;” không ai trong số những người mở những lời này thắc mắc về điều đó. Nhưng rồi, trong công việc nào mà sự vĩ đại của quyền năng này, tương xứng với việc khiến Đấng Christ từ sự chết sống lại để được sự sống, có thể được dùng như được làm ra trong chúng ta; về điều đó có nhiều tranh luận về các từ ngữ.

Có một số nhà thần học và nhà giải nghĩa của chúng ta giới hạn phạm vi của Sứ đồ chỉ trong việc làm nên đức tin lúc đầu, và họ khiến sự liên kết của các từ ngữ như thế này và chỉ như thế này, “để các bạn biết sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là gì.” Họ dừng lại ở đó. “Là những kẻ tin theo sự vận hành của quyền năng hùng mạnh của Ngài;” nối, “là những kẻ tin,” và, “theo sự vận hành của quyền năng hùng mạnh của Ngài,” lại với nhau. Ý của họ là thế này: là những người đã có đức tin được làm nên trong họ, theo sự vận hành của quyền năng hùng mạnh của Ngài. Vậy giờ đây mọi quyền năng hùng mạnh này là trong việc làm nên đức tin lúc đầu, và họ giới hạn nó như thế; như thể Sứ đồ đã nói, Các bạn biết quyền năng nào đã làm nên đức tin trong các bạn; đó không phải là quyền năng của ý muốn riêng các bạn, mà là sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài; các bạn đã tin theo sự vận hành của sức mạnh của quyền năng Ngài, như quyền năng đã có trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại từ kẻ chết. Đó là nghĩa thứ nhất được đưa ra về điều đó.

Những người Remonstrant, hay những người mà các bạn gọi là môn đồ của Arminius, đi theo một đường lối hoàn toàn trái ngược, và họ trích dẫn chính Calvin để chống lại quan điểm trước; và quả thật là để giới hạn nó chỉ vào đức tin và việc làm của đức tin, điều mà Calvin chống lại. Nhưng rồi họ cho rằng mục đích của Sứ Đồ chỉ là để bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ có trong chúng ta, khi Ngài khiến chúng ta sống lại vào ngày sau rốt để được vinh hiển, và đó là mục đích của Sứ Đồ và chỉ là mục đích của Ngài tại đây. Họ muốn cắt bỏ mọi quyền năng của Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta lúc ban đầu khi chúng ta tin, phải, và cắt bỏ khỏi mục đích của Sứ Đồ tại đây mọi quyền năng làm việc trong chúng ta trước ngày sau rốt; nhưng quyền năng sẽ khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết, và đặt chúng ta trong vinh hiển, đó là quyền năng mà Sứ Đồ muốn nói tại đây, quyền năng tương ứng với việc khiến Đấng Christ sống lại từ sự chết đến sự sống. Và có nhiều vẻ hợp lý cho rằng đây hẳn là mục đích của Sứ Đồ. Ngài đã nói về thiên đàng ngay trong những lời trước đó, 'sự giàu có của cơ nghiệp của các thánh đồ là gì;' giờ đây vì thế Ngài nói về quyền năng khiến các thánh đồ sống lại đến vinh hiển ấy; rồi trong những lời tiếp theo các bạn có trường hợp Đấng Christ được sống lại từ sự chết đến vinh hiển làm Đầu của các bạn, làm của cầm cố rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ khiến các bạn sống lại từ sự chết thể xác của mồ mả đến sự sống và vinh hiển; và đó là một sự an ủi lớn cho các tín hữu khi biết rằng cùng quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại một ngày kia sẽ khiến họ sống lại.

Giờ đây, về phần tôi, nếu các bạn muốn biết suy nghĩ của tôi về những lời này, và mục đích của Sứ Đồ là gì, trong đó quyền năng hướng về chúng ta được bày tỏ,—như thường lệ mọi chân lý đều nằm giữa hai thái cực, mà vẫn lấy một phần của cả hai thái cực,—tôi nghĩ thế này, rằng mục đích của Sứ Đồ là để bày tỏ rằng mọi công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời, cả về ân điển lẫn vinh hiển, từ đầu đến cuối, từ hành động đầu tiên của sự trở lại đến việc đặt một người lên đỉnh cao nhất của vinh hiển trên thiên đàng, việc khiến người ấy sống lại vào ngày sau rốt, và những điều tương tự; tất cả đều là mục đích và ý nghĩa rõ ràng của Sứ Đồ tại đây. Ngài muốn nói cả quyền năng hiệu nghiệm được thi thố trong việc làm nên đức tin lúc ban đầu; 'là những người tin theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài.' Ngài muốn nói quyền năng mạnh mẽ giữ chúng ta cho sự cứu rỗi; 'là những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi,' I Phi-e-rơ 1:5. Và sau hết, Ngài muốn nói quyền năng toàn năng sẽ 'biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để trở nên giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ,' Phi-líp 3:21. Sứ Đồ không chỉ nhìn về phía trước đến sự sống lại vinh hiển sẽ đến, cũng không chỉ nhìn về phía sau đến công việc trở lại và việc tin lần đầu, mà còn nhìn đến việc giữ gìn hiện tại của họ trong trạng thái ân điển, rằng những người mà Đức Chúa Trời đã bởi một quyền năng như thế mà khiến trở lại, thì Ngài sẽ bởi cùng quyền năng ấy giữ họ cho sự cứu rỗi, và khiến họ sống lại vào ngày sau rốt. Và mọi công việc ấy đều là những công việc của sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài, và tất cả đều tương xứng với việc khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại từ sự chết đến sự sống.

Vì vậy giờ đây tôi thừa nhận cho cả hai phía điều họ muốn có; và sự thật là, ý nghĩa này thì Vorstius, một người thuộc phe Remonstrant, trong lời chú giải của ông về chỗ này, nghiêng về trong phần diễn giải của ông; mặc dù về sau trong phần ghi chú học thuật của ông về phần diễn giải ấy ông lại phủ nhận nó. 'Sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài,'—tức là, ông nói, một phần đã được thi thố rồi, và một phần sẽ được thi thố trong chúng ta.

Giờ đây, hỡi anh em, lý do tôi giải thích như vậy là vì các bạn thấy Sứ Đồ không giới hạn nó vào thời quá khứ,—Ngài không nói, 'là những người đã tin,'—cũng không giới hạn nó vào thời tương lai. Ngài không nói, 'quyền năng sẽ làm việc trong các bạn;' nhưng Ngài nói một cách không xác định, vì Ngài muốn bao gồm tất cả, 'quyền năng là gì,' Ngài nói, 'hướng về chúng ta là những người tin.' Và điều được dịch là 'hướng về chúng ta,' εἰς ἡμᾶς, hoặc là hướng về chúng ta, hoặc là trong chúng ta. Các lời ấy sẽ mang cả hai nghĩa, vì mục đích của Sứ Đồ là cho cả hai, hoặc quyền năng hướng về chúng ta cho tương lai, để giữ chúng ta cho thiên đàng và khiến chúng ta sống lại vào ngày sau rốt, hoặc quyền năng làm việc trong chúng ta cho hiện tại; các lời ấy bao hàm cả hai. Và những lời khác, 'theo sự vận hành hiệu nghiệm,' chúng ta sẽ thấy được áp dụng cả cho sự trở lại, cho sự tăng trưởng trong ân điển, và cho việc khiến chúng ta sống lại sau hết; và vì vậy điều được nói ở nơi khác thành từng phần, thì tất cả đều được nói đến tại đây. Các bạn có thấy nó được áp dụng cho sự trở lại, Ê-phê-sô 3:7, nơi Ngài nói rằng Ngài đã được làm sứ đồ và được trở lại theo sự vận hành hiệu nghiệm của quyền năng Ngài; 'mà tôi,' Ngài nói, 'đã được làm người phục vụ, theo sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời, đã ban cho tôi bởi sự vận hành hiệu nghiệm của quyền năng Ngài.' Đó là cùng một từ được dùng tại đây. Ý Ngài là, hoặc bởi sự vận hành hiệu nghiệm ấy đã tác động trên lòng tôi, hoặc sự vận hành hiệu nghiệm ấy Ngài làm việc trên lòng người khác để khiến họ trở lại. Ngài nói về sự trở lại. Cũng vậy về sự tăng trưởng trong ân điển; Ê-phê-sô 4:16, Ngài nói, 'Cả thân thể tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời, bởi sự vận hành hiệu nghiệm trong mức độ của mỗi phần.' Tại đây nó được áp dụng cho sự tăng trưởng trong ân điển. Và rồi, sau hết, Phi-líp 3:21, Ngài nói, 'Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta,' (nói về vinh hiển,) 'theo sự vận hành hiệu nghiệm của quyền năng mạnh mẽ của Ngài,' (vẫn là cùng một từ,) 'mà bởi đó Ngài có thể bắt mọi vật phục Ngài.' Vì vậy quả thật Sứ Đồ tại đây bao gồm mọi công việc của Đức Chúa Trời trên các tín hữu từ đầu đến cuối; và điều đó tôi cho là đúng nhất với mục đích của Sứ Đồ tại đây, rằng trong tất cả những công việc ấy Ngài bày tỏ sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài, cùng quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.

Giờ đây, hỡi anh em, vì có một cuộc tranh luận về các lời ấy, và vì những người Remonstrant, như tôi đã nói với các bạn, muốn cắt bỏ mọi mục đích mà Sứ Đồ hẳn có đối với công việc của đức tin và sự trở lại lúc ban đầu; họ nhất quyết không muốn hiểu nó về điều đó bằng bất cứ cách nào, và chỉ về điều đó mới là cuộc tranh luận; vì vậy tôi sẽ bỏ chút công sức để làm sáng tỏ cho các bạn rằng đó là một phần của ý nghĩa mà Sứ Đồ bao gồm tại đây, và cũng là một phần lớn. Các bạn hãy cho phép tôi làm điều đó, vì đó là việc chiếm lấy một trong những pháo đài mạnh nhất chúng ta có, và củng cố nó, vì vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời trong sự trở lại.

Trong khi các nhà thần học của chúng ta, một số người trong họ, muốn đọc các lời ấy như sau, 'là những người đã tin theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài,' như thể đức tin và việc tin của họ đã được làm nên bởi một quyền năng mạnh mẽ như thế; tại đây, họ nói, các lời 'là những người đã tin' không mang một ý nghĩa như thế; nó không phải để bày tỏ quyền năng nào đi đến việc làm nên đức tin, mà để mô tả họ là những ai mà Đức Chúa Trời sẽ một ngày kia bày tỏ quyền năng Ngài trên họ; họ là những người tin. Nó giả định họ đã là tín hữu rồi; Ngài không nói, họ nói, chút nào về đức tin, như là hoa trái của quyền năng này, trong đó quyền năng này được thi thố, mà như là tư cách của những người mà trong họ quyền năng ấy sẽ được thi thố: vì vậy những người là tín hữu có thể tự an ủi rằng một ngày kia cùng quyền năng đã được thi thố trong Chúa Giê-xu Christ để khiến Ngài sống lại từ kẻ chết đến vinh hiển, sẽ khiến họ sống lại nữa. Vì vậy họ xem các lời, 'là những người đã tin,' chỉ là một lời giải thích, chỉ là một sự giải nghĩa về những người mà Ngài muốn nói, trong họ quyền năng này sẽ được thi thố.

Có một lý do lớn khiến họ nên tranh luận chống lại điều này. Vì sao? Vì nếu quả thật đó là ý nghĩa của nó, rằng mọi quyền năng này của Đức Chúa Trời, cùng quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ khi khiến Ngài sống lại từ sự chết đến sự sống, rằng quyền năng ấy hẳn được thi thố trong sự trở lại lúc ban đầu, và quyền năng ấy hẳn được cam kết để giữ một người cho sự cứu rỗi; thì toàn bộ giáo lý về ý chí tự do, như họ chủ trương, và về việc sa ngã khỏi ân điển, sẽ sụp đổ ngay lập tức. Vì nếu có một quyền năng hiệu nghiệm, và một quyền năng như đã làm việc trong Đấng Christ, vốn là một quyền năng mà Ngài không thể không được sống lại từ kẻ chết; nếu một quyền năng như thế khiến một người trở lại lúc ban đầu, và về sau được cam kết để giữ người ấy cho sự cứu rỗi, thì cả sự trở lại lẫn đức tin đều được làm nên bất chấp mọi quyền năng đối nghịch trong thọ tạo, bất kể nó là gì: và cũng vậy họ được giữ bởi cùng quyền năng ấy cho sự cứu rỗi, và sẽ không bao giờ sa ngã. Tại đây vì vậy sẽ có một quyền năng vượt trên quyền năng của những lời thuyết phục về đạo đức hay những sự soi sáng; tại đây sẽ có một quyền năng làm nên đức tin trong con người một cách không sai trật, hiệu nghiệm.

Giờ đây, hỡi anh em, khi tranh luận xem trong hai điều này đâu là mục đích của Sứ Đồ, tức là, liệu quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc khiến một người trở lại lúc ban đầu, có phải là mục đích của Sứ Đồ tại chỗ này hay không,—khi tranh luận điều này, tôi sẽ không đi xa hơn vào cuộc tranh luận ngoài việc làm sáng tỏ chỗ này; điều mà với tư cách là một người giải thích tôi phải làm, và tôi sẽ làm điều đó với mọi sự công bằng và đơn sơ, như trong mọi cuộc tranh luận chúng ta phải làm.

Vậy thì hãy đến với các lý lẽ của nó. Có ba loại luận cứ mà tôi sẽ đưa ra để chứng minh rằng mục đích của Sứ Đồ là bao gồm quyền năng của Đức Chúa Trời làm việc sự trở lại lúc ban đầu.

1. Loại thứ nhất được lấy từ chính chữ nghĩa của các lời ấy.

2. Loại thứ hai sẽ được lấy từ sự liên hệ của các lời ấy với những gì ở trước.

3. Loại thứ ba sẽ được lấy từ những gì tiếp theo sau.

1. Trước hết, rằng Sứ Đồ tại đây có ý nói về sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài trong công việc đầu tiên của đức tin; hãy lấy chữ nghĩa của các lời ấy, và nó sẽ rõ ràng mang ý nghĩa này; 'là những người tin,' Ngài nói, 'theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài.' Và trong khi họ nói các bạn nên đặt dấu ngắt ở 'là những người tin,' và đọc như sau, 'sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài hướng về chúng ta là những người tin là gì;' và không nên nối chúng với những gì tiếp theo, 'là những người tin theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài,' thì tất cả đều như nhau. Chúng ta thấy rằng 'là những người tin' được bao bọc bởi một quyền năng toàn năng ở một phía, 'sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài hướng về chúng ta là những người tin;' và bởi một quyền năng toàn năng ở phía kia, 'là những người tin theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài.' Vì vậy chắc chắn quyền năng mạnh mẽ của Ngài trong việc làm nên đức tin hẳn được có ý nói đến.

Rồi lại nữa, ở chỗ thứ hai; trong khi khi Ngài nói về sự giàu có của vinh hiển ở trên thiên đàng, những người mà trong họ Ngài đã nói vinh hiển này ở, Ngài gọi là các thánh đồ; 'sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ;' tức là, như tôi đã giải thích khi tôi giảng về nó, trong các thánh đồ đã được làm cho trọn vẹn; vì chỉ trong những thánh đồ hiện nay đã trọn vẹn trên thiên đàng mà thôi. Nhưng hãy để ý, khi Ngài đến nói về quyền năng hướng về chúng ta, Ngài không nói quyền năng trong các thánh đồ, hay hướng về các thánh đồ đã được làm cho trọn vẹn, mà hướng về chúng ta là những người tin; Ngài đổi cách diễn đạt. Ý nghĩa của điều đó là gì? Chúng ta là những người tin hiện nay, chúng ta có quyền năng này được thi thố trong chúng ta; Ngài phân biệt các tín hữu trên đất với các thánh đồ trên thiên đàng. Khi Ngài nói về quyền năng đã làm việc trước kia, và đang làm việc hiện nay trong họ, Ngài gọi họ là các tín hữu; khi Ngài nói về sự giàu có của vinh hiển về sau, Ngài gọi họ là các thánh đồ. Vì sao? Các bạn biết rằng sự thánh khiết trọn vẹn ở trên thiên đàng, nhưng đức tin thì không ở đó; đức tin chấm dứt ở đó, Sứ Đồ nói vậy. Vì vậy ý Ngài nói tóm lại là thế này: rằng như có sự giàu có của vinh hiển trong các thánh đồ trên thiên đàng, thì cũng có một sự vĩ đại tột bậc của quyền năng hướng về chúng ta là những người tin trên đất. Như chúng ta tin hiện nay, thì quyền năng cũng ở hiện nay.

Lại nữa, thứ ba, nếu các bạn để ý, Ngài không nói quyền năng sẽ làm việc trong các bạn, như thể nó chỉ bị giới hạn vào việc khiến người ta sống lại vào ngày sau rốt. Ngài không nói nó ở thì tương lai, như thể Ngài giới hạn nó vào vinh hiển của thiên đàng sẽ đến; nhưng, Ngài nói, 'hầu cho các bạn biết quyền năng là gì,' τῆς δυνάμεως, quyền năng ở hiện tại. Nếu Ngài chỉ muốn nói quyền năng sẽ làm việc về sau, Ngài hẳn đã diễn đạt nó ở thì tương lai; vì Ngài diễn đạt sự sống lại của Đấng Christ ở thì quá khứ như vậy; 'quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ,' Ngài nói.

Rồi, ở chỗ thứ tư, có điều gì đó trong từ 'hướng về chúng ta;' ít nhất ý của Sứ Đồ hẳn là bao gồm chính mình là một sứ đồ, Ngài chen mình vào cùng với những người Ê-phê-sô này, và với mọi tín hữu; 'hướng về chúng ta.' Giờ đây, Phao-lô đã được trở lại như thế nào? Khi ông được trở lại, ông đã kinh nghiệm sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài, nếu có bất kỳ người nào trên thế gian từng có, hay sẽ có. Thật vậy, gương của ông được nhiều người trong số những người có ý trái ngược thừa nhận là một ngoại lệ. Đức Chúa Trời đã làm việc, họ nói, một cách không sai trật trong sự trở lại của ông. Vì một người bị bắt gặp đang ở đỉnh cao của sự bắt bớ; Đấng Christ gặp ông ngoài đồng, ông đang đi ra chống lại Ngài với vũ khí trong tay; Ngài đánh ông ngã khỏi ngựa ngay đòn đầu tiên, xoay ông hoàn toàn ngược lại; 'Tôi là người trước kia bắt bớ và làm hại,' tôi chẳng có gì khác trong lòng; 'Lạy Chúa,' ông nói, 'Chúa muốn tôi làm gì?' 'Sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài hướng về chúng ta,' Phao-lô ở trong số đó. Và Kinh Thánh dường như nghiêng về hướng đó, rằng Phao-lô đã có một công việc hiệu nghiệm, như các dịch giả của chúng ta dịch từ ἔνεργεια tại đó, ở chỗ tôi vừa trích dẫn, Ê-phê-sô 3:7, 'Tôi đã được làm người phục vụ của Phúc Âm,' ông nói, 'theo sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, bởi sự vận hành hiệu nghiệm của quyền năng Ngài.'

Để mở những lời này ra một chút. Ngài nói, như tôi hiểu, cùng với Rollock và Calvin, về sự trở lại của ông, cùng với đó ông đã nhận chức sứ đồ và sự ủy thác cho nó. Các bạn sẽ thấy rằng sự trở lại của Phao-lô được diễn đạt bằng việc nhận chức sứ đồ của ông, và cái này được đặt thay cho cái kia. Các bạn có nhiều chỗ cho điều đó; hầu như bất cứ khi nào sự trở lại của ông được nhắc đến, các bạn cũng có chức sứ đồ của ông, và sự ủy thác cho nó được đặt vào. Khi Đấng Cứu Thế là Đấng Christ muốn khiến ông trở lại từ thiên đàng, Ngài nói gì với ông? Hãy đọc Công Vụ 26:16, 'Hãy đứng dậy,' Ngài nói; 'vì Ta đã hiện ra cùng ngươi vì mục đích này, để lập ngươi làm người phục vụ và nhân chứng cả về những điều ngươi đã thấy, lẫn về những điều mà Ta sẽ hiện ra cùng ngươi.' Trong sự trở lại của ông tại đây Đấng Christ nói với ông rằng Ngài sẽ lập ông làm sứ đồ; Ngài diễn đạt sự trở lại của ông bằng điều đó. Các bạn có thể tìm thấy điều tương tự trong Công Vụ 9:14, 15, nơi sự trở lại của ông cũng được thuật lại; khi A-na-nia được sai đến cùng ông, Đấng Christ nói về ông như về một người mới bị đánh ngã. 'Hãy đi,' Ngài nói, 'vì người ấy là một khí cụ được chọn, để mang danh Ta trước mặt các dân ngoại,' vân vân. Điều tương tự các bạn có thể tìm thấy, I Ti-mô-thê 1:12. Hãy đọc sự trở lại của ông tại đó; ông diễn đạt nó như thế nào? Ông nói, 'Ngài đã kể tôi là trung tín, đặt tôi vào chức vụ, tôi là người trước kia bắt bớ và phạm thượng; và ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã dư dật bội phần.' Ông diễn đạt sự trở lại của ông bằng việc được đặt vào chức vụ sứ đồ, như chức vụ mà Phao-lô đã có.

Vì vậy giờ đây, khi ông nói tại đây trong Ê-phê-sô 3:7, 'Mà tôi đã được làm người phục vụ, theo sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, bởi sự vận hành hiệu nghiệm của quyền năng Ngài;' đây là ý của Sứ Đồ, rằng ông đã được trở lại bởi sự vận hành hiệu nghiệm của quyền năng Ngài. Và như tại đây trong bản văn có nói, sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài hướng về chúng ta là những người tin, cùng quyền năng đã làm việc trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, thì hãy so sánh với Ga-la-ti 1:1 này, 'Tôi đã được làm sứ đồ,' ông nói, 'không phải bởi loài người, cũng không nhờ loài người; nhưng bởi Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời là Cha.' Tôi đã được trở lại, ông nói, và điều gì tiếp theo? 'Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.' Vì sao điều đó lại chen vào? Cùng sự vận hành hiệu nghiệm, ông nói, đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại từ kẻ chết, đã lập tôi làm sứ đồ, đã khiến tôi trở lại với đức tin. Giờ đây, Sứ Đồ, từ kinh nghiệm của chính mình về 'sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài,' cũng đặt mình vào nữa; 'hướng về chúng ta,' ông nói, cùng quyền năng đã khiến tôi trở lại, đã khiến các bạn trở lại; mặc dù có một vài điều phi thường trong đó xét về cách thức thực hiện, nhưng quyền năng thì vẫn như nhau. Như chúng ta nhận được đức tin giống nhau, như sứ đồ Phi-e-rơ nói, thì cùng quyền năng ấy cũng không kém phần làm việc trong đức tin của tín hữu nghèo hèn nhất, so với quyền năng đã làm việc trong lòng Phao-lô. Và bấy nhiêu cho việc đọc các lời ấy, rằng chúng sẽ mang ý nghĩa đó; không chỉ liên hệ đến quyền năng được thi thố trong các tín hữu lúc sống lại, mà còn trong công việc đầu tiên của đức tin.

2. Loại luận cứ thứ hai sẽ được lấy từ mục đích của Sứ Đồ tại đây, trong sự liên hệ của những lời này với những lời trước, và với những lời tiếp theo sau; vì các bạn sẽ thấy rằng sự liên hệ của cả hai sẽ dẫn đến việc quy nó, cũng như việc quy nó cho việc làm nên đức tin lúc ban đầu, như cho việc khiến chúng ta sống lại sau hết.

Một mục đích của Sứ Đồ, mà tôi đã nhắc đến khi tôi bày tỏ sự liên hệ, là thế này, để an ủi các tín hữu trong sự yếu đuối của đức tin họ để đạt được vinh hiển này, chống lại mọi sự nghi ngờ. Giờ đây, hỡi anh em, điều nghi ngờ lớn nào chiếm giữ lòng các Cơ Đốc nhân, điều thường chiếm lấy suy nghĩ của họ? Nó không phải là việc chất vấn quyền năng của Đức Chúa Trời để khiến họ sống lại về sau, cho bằng việc chất vấn quyền năng của Đức Chúa Trời để giữ họ cho hiện tại. Vì vậy, khi Sứ Đồ muốn an ủi lòng họ, rằng họ sẽ đạt được vinh hiển này, Ngài không chỉ cầu nguyện rằng họ có thể biết quyền năng sẽ khiến các thánh đồ sống lại vào ngày sau rốt; mà còn biết quyền năng sẽ giữ họ, để họ có thể biết quyền năng đang cam kết hướng về chúng ta là những người tin, để bảo toàn chúng ta cho vinh hiển này. Tôi nói, các tín hữu không phải là quá nhiều, hay không thường xuyên, bị bận tâm với những sự nghi ngờ hay chất vấn về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc khiến họ sống lại về sau với Đấng Christ; mọi suy nghĩ của con người đều coi điều đó là đương nhiên; nhưng sự nghi ngờ là về việc giữ họ cho đến lúc đó.

Tôi sẽ đưa cho các bạn một chỗ Kinh Thánh về điều đó, Giăng 11:23. Ma-thê đáng thương tại đó, khi Đấng Christ đến để khiến La-xa-rơ sống lại, và nói với bà, 'Anh ngươi sẽ sống lại;' 'Tôi biết,' bà nói, 'rằng anh ấy sẽ sống lại trong sự sống lại của ngày sau rốt.' Bà không nghi ngờ điều này; điều này không làm bà bối rối chút nào, mà bà chỉ nghi ngờ quyền năng của Đấng Christ để khiến anh ấy sống lại ngay lúc đó, đức tin bà vấp phải điều đó. 'Đến giờ này,' bà nói, 'anh ấy đã hôi thối, vì anh ấy đã nằm bốn ngày trong mồ.' Chính sự sống lại hiện tại bà nghi ngờ, và quyền năng của Đấng Christ trong điều đó. 'Vì vậy,' Ngài nói, câu 40, 'Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng, nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?' thấy ngay lúc đó. Tôi trích dẫn nó vì mục đích này, để bày tỏ rằng nếu mục đích của Sứ Đồ là cất đi sự nghi ngờ của các Cơ Đốc nhân về việc họ đạt được vinh hiển này, thì không phải là Ngài cầu nguyện cho họ thấy quyền năng sẽ khiến người ta sống lại sau hết, vì ít người nghi ngờ điều đó,—thông thường họ không nghi ngờ,—mà là làm thế nào họ sẽ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi này; quyền năng hiện tại sẽ giữ họ và bảo toàn họ, điều đó họ nghi ngờ. Đây là điều, vì vậy, mà Sứ Đồ cầu nguyện cho họ thấy. Vì vậy, I Phi-e-rơ 1:5, sau khi Ngài đã nhắc đến vinh hiển của cơ nghiệp ấy, Ngài an ủi họ bằng điều này, rằng họ 'được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi;' Ngài nói với lòng họ, vì đó là điều lớn mà họ nghi ngờ. Giờ đây, hãy ghi nhận cách tôi lập luận. Nếu đây là mục đích của Sứ Đồ để an ủi các tín hữu, rằng có một quyền năng toàn năng, một quyền năng toàn năng sẽ giữ họ trong trạng thái họ đang ở, để họ sẽ đạt đến vinh hiển, thì luận cứ rất mạnh, rằng nếu một quyền năng như thế này là để giữ họ và bảo toàn họ, thì càng hơn nữa một quyền năng như thế đã được thi thố trong sự trở lại đầu tiên của họ, khi họ lần đầu đến với đức tin. Nếu để bảo toàn họ trong đức tin sau khi họ đã tin, và đã được đóng ấn; thì càng hơn nữa, để thuyết phục họ tin lúc ban đầu, khi họ là dân ngoại, để đem họ đến đức tin, sẽ cần một sự vĩ đại tột bậc của quyền năng.

Hỡi anh em, có một quyền năng lớn như thế, và lớn hơn, nếu chúng ta có thể so sánh, trong việc khiến trở lại lúc ban đầu, hơn là trong việc giữ gìn về sau, Rô-ma 5:9, 10. Sứ Đồ tại đó xem việc hòa giải chúng ta, khi là kẻ thù, là một công việc lớn hơn việc giữ chúng ta làm bạn, khi đã được hòa giải. Việc đặt sự sống vào một người chết, mà sự so sánh tại đó nói đến, là một công việc lớn hơn việc giữ sự sống trong người ấy; các bạn biết sức nóng sẽ làm điều đó. Sự trở lại là một công việc lớn hơn về một vài phương diện so với việc làm cho một người được vinh hiển. Vì sao? Vì việc làm cho một người được vinh hiển chỉ là một sự thay đổi dần dần, nó chỉ là từ ân điển đến vinh hiển; nhưng việc khiến một người trở lại là một sự thay đổi đặc biệt, nó thay đổi trạng thái của một người, một con sói trở thành một con chiên; nó thay đổi bản chất, còn việc kia chỉ thêm một mức độ mới. Giờ đây vì vậy, nếu mục đích của Sứ Đồ là, như rõ ràng nhất là vậy, họ có thể biết quyền năng Ngài, để an ủi họ, để cất đi mọi sự nghi ngờ;—họ đã biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài trước đó, Ngài đã cầu nguyện cho điều đó trong câu trước; để họ có thể biết sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài, điều Ngài đã cầu nguyện trong những lời cuối cùng trước đó; giờ đây, để họ có thể biết quyền năng sẽ giữ họ, theo hy vọng của họ, cho sự cứu rỗi ấy;—vì vậy giờ đây nó rất phù hợp với mục đích này của Sứ Đồ.

Lại nữa, ở chỗ thứ hai; giả sử mục đích của Sứ Đồ là an ủi họ, và củng cố đức tin họ trong điểm này, rằng sẽ có một quyền năng toàn năng được thi thố trong họ, để khiến họ sống lại vào ngày sau rốt; các bạn sẽ thấy—hãy lấy thêm điều này nữa—rằng họ có thể biết quyền năng đã khiến họ trở lại lúc ban đầu, là luận cứ mạnh nhất có thể để thuyết phục họ về điều kia. Ý tôi là thế này: rằng luận cứ mạnh nhất có thể được đưa ra để thuyết phục người Ê-phê-sô, để củng cố đức tin họ, rằng một quyền năng toàn năng một ngày kia sẽ làm việc để khiến họ sống lại từ sự chết đến vinh hiển,—tôi nói, luận cứ mạnh nhất để làm điều này trong họ, là thấy quyền năng đã khiến họ trở lại lúc ban đầu. Đây quả là một luận cứ để củng cố đức tin họ, cụ thể là, họ đã thấy bởi đức tin Đầu của họ, Chúa Giê-xu Christ, đã được sống lại từ sự chết đến vinh hiển; nhưng rồi hãy thêm điều này vào, Chúng ta đã thấy một quyền năng lớn như thế, và đã tìm thấy một quyền năng lớn như thế trong việc làm nên đức tin trong chúng ta, và sự trở lại trong chúng ta, trong việc thay đổi lòng chúng ta, như quyền năng đã được thi thố trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ sự chết đến sự sống; tại đây là một luận cứ gấp đôi. Và vì vậy, quả thật, tôi thấy hầu hết các giáo phụ Hy Lạp đều đi theo hướng đó trong việc giải thích chỗ này. Sứ Đồ, họ nói, tuyên bố điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ và trong họ rồi; Ngài đã làm cho họ tin như thế nào bởi một quyền năng toàn năng, để củng cố và xác nhận đức tin họ cho tương lai, rằng Ngài sẽ bày tỏ cùng quyền năng ấy trong việc khiến họ sống lại từ sự chết đến sự sống.

Vì mục đích này, Theophylact và Chrysostom,—tôi nêu tên ông vì ông ủng hộ tự do của ý chí nhiều như bất kỳ ai khác, vì là một nhà hùng biện để thuyết phục con người quay về với Đức Chúa Trời; một người thánh khiết và tốt lành, tốt như Austin, là người có ý khác, sống cùng thời với ông,—nhưng ông giải thích chỗ này về việc làm nên đức tin lúc ban đầu; vì lời ông nói có mục đích này. Mục đích của Sứ Đồ, ông nói, là để chứng minh bằng điều đã được bày tỏ trong họ rồi, cụ thể là, quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm nên đức tin; để nâng lòng họ lên tin điều chưa được bày tỏ, cụ thể là, việc khiến họ sống lại từ sự chết đến sự sống: vì, ông nói, việc thuyết phục một linh hồn tin nơi Đấng Christ là một công việc kỳ diệu hơn nhiều so với việc khiến một người chết sống lại, một công việc đáng ngưỡng mộ hơn nhiều trong hai việc. Để khiến một người chết sống lại, ông nói, Đức Chúa Trời chỉ phán một lời,—tôi nói điều đó để bày tỏ rằng đó là mục đích của ông,—'La-xa-rơ, hãy dậy; và người đã chết dậy, và đi ra, tay chân còn bị trói,' vân vân. Phi-e-rơ nói với Ta-bi-tha, 'Hãy dậy; và bà mở mắt ra và ngồi dậy.' Nhưng tại đây Đức Chúa Trời tốn nhiều lời khi Ngài đến để khiến một người trở lại, 'Ta đã muốn nhóm các ngươi lại dưới cánh Ta biết bao lần?' Tôi viện dẫn điều đó vì mục đích này, để bày tỏ rằng họ cũng giải thích nó theo ý nghĩa này, rằng bởi điều họ đã kinh nghiệm trong lòng mình rồi, họ có thể từ đó thấy và tin quyền năng lớn sẽ làm việc trong họ về sau. Và trong khi giờ đây,—hãy lấy ý nghĩa kia,—toàn bộ sức nặng của luận cứ để thuyết phục đức tin họ về sự thật của điều này, rằng họ một ngày kia sẽ được sống lại từ kẻ chết, nằm trên đức tin thuần túy của họ để tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại, điều mà họ không thấy, cũng không kinh nghiệm; hãy lấy thêm luận cứ này nữa, rằng một tín hữu đã tìm thấy cùng quyền năng ấy trong mình trong việc làm nên đức tin mà đã làm việc trong Đấng Christ; người ấy không chỉ có một luận cứ gấp đôi, mà còn có một luận cứ trong kinh nghiệm của chính mình về quyền năng ấy, và vì vậy phù hợp hơn với người ấy để lòng người ấy bị thu hút hơn, và người ấy còn có sự an ủi này nữa, rằng quyền năng đã khiến tôi trở lại đang cam kết, và chắc chắn sẽ giữ tôi, và khiến tôi sống lại vào ngày sau rốt. Vì vậy mục đích của Sứ Đồ sẽ đầy đủ hơn về mọi mặt.

Và rồi một mục đích khác mà Sứ Đồ có—như thấy rõ qua câu 15 và 16—là để thúc giục họ biết ơn. Ngài nói rằng Ngài đã tạ ơn Đức Chúa Trời vì công việc của ân điển trong họ, nhờ đó họ đã nhận được một cơ nghiệp, câu 13. Giờ đây, để họ có thể biết ơn, và biết ơn một cách có mục đích, Ngài cầu nguyện rằng họ có thể biết quyền năng lớn này đã làm nên đức tin trong họ như thế, nhờ đó họ được dự phần trong cơ nghiệp ấy, để họ cũng có thể biết ơn như vậy. Các bạn chỉ cần biết, Ngài nói, quyền năng nào đã làm việc trong các bạn là những người tin, các bạn sẽ kinh ngạc trước tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các bạn; các bạn sẽ bị chinh phục bởi nó; các bạn sẽ biết ơn biết bao! Đó là nhận xét của Austin về Ê-phê-sô 1:16 này. Ông lập luận từ đó vì Phao-lô đã tạ ơn. Nếu quyền năng của Đức Chúa Trời, ông nói, không ở trong đó, trong việc quay một người về với Đức Chúa Trời; và nếu đó không phải là sự quyết định của ý muốn riêng Ngài, mà ý muốn của con người vẫn làm việc một cách tự do nữa, thì làm sao một người có thể hết lòng tạ ơn Đức Chúa Trời? Có một điều vô lý được gán cho quan điểm của ông. Họ nói, Nếu các bạn không chủ trương rằng ý muốn của con người quyết định nó một cách tự do, thì mọi lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời dành cho con người có mục đích gì? Nhưng mặt khác, Nếu quyền năng của Đức Chúa Trời không quyết định nó, mà ý muốn vẫn làm việc một cách tự do nữa, thì tại sao lại tạ ơn Đức Chúa Trời, như là tác giả của mọi sự, hơn là tạ ơn ý muốn riêng của con người? Và sự thật là, sẽ ít điều vô lý rơi vào phía kia hơn là phía này.

Vì vậy giờ đây các bạn có hai loại luận cứ đã được giải quyết. Thứ nhất, từ chữ nghĩa của các lời ấy; thứ hai, rằng điều này phù hợp với mục đích của Sứ Đồ tại đây trong những lời trước.

3. Tôi sẽ nêu thêm một điều nữa, và đó là một điều lớn, và đó là sự liên hệ của những lời này với những lời tiếp theo sau; rằng Sứ Đồ tại đây rõ ràng muốn nói sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài trong việc khiến một người trở lại lúc ban đầu, rằng Ngài bao gồm điều này một cách nổi bật trong mục đích của Ngài. Để làm điều này rõ ràng cho các bạn. Sau khi Sứ Đồ đã bàn về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, từ câu 20 đến câu 23; cũng đã nói rằng cùng quyền năng ấy làm việc trong chúng ta mà đã làm việc trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại như vậy; hãy ghi nhận điều Ngài nói trong chương 2, câu 1 và 6, 'Và các bạn là những người đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, mà trước kia các bạn đã bước đi trong đó, Ngài đã khiến sống lại. Ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, Ngài đã khiến chúng ta sống lại' (câu 5 cũng vậy) 'cùng với Đấng Christ, và đã khiến chúng ta sống lại cùng nhau, và khiến chúng ta ngồi cùng nhau trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.' Tại đây Sứ Đồ tuyên bố rõ ràng rằng mục đích và ý nghĩa của Ngài là, khi nói về sự vĩ đại tột bậc của quyền năng làm việc trong những người tin, cùng quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời; cùng quyền năng ấy, Ngài nói, đã khiến các bạn sống lại, khi các bạn đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, cùng quyền năng ấy, Ngài nói, đã khiến các bạn sống lại, và đặt các bạn cùng với Đấng Christ, Đầu của các bạn, trong các nơi trên trời. Khi Ngài nói, 'Các bạn, Ngài đã khiến sống lại,' như Ngài nói ở câu 1 và câu 5 của chương 2, ý Ngài là, Ngài đã đặt sự sống vào các bạn, đặt một nguyên tắc tin kính vào các bạn: II Phi-e-rơ 1:3, 'Theo như quyền năng thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính.'

Giờ đây, để kết thúc bài giảng này, Sứ Đồ, từ câu 19 của chương này đến câu 6 của chương 2, nói hai điều này, và mọi sự được tóm gọn trong chúng—để cho các bạn thấy sự liên hệ, và hãy ghi nhận. Thứ nhất, Ngài đặt ra một mệnh đề chung trong câu 19, Rằng họ có thể biết sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài trong những người tin là gì, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã làm việc trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ sự chết đến vinh hiển. Đây là mệnh đề chung, rằng Đức Chúa Trời bày tỏ cùng quyền năng ấy trong những người tin mà Ngài đã bày tỏ trong Đấng Christ khi khiến Ngài sống lại. Tốt, có hai sự mở rộng của điều này. Thứ nhất, Ngài nói và giải thích quyền năng lớn nào đã được bày tỏ trong Đấng Christ; và điều đó Ngài làm từ câu 21 đến cuối chương; Ngài đã được sống lại như thế nào, và được đặt cao trên mọi quyền cai trị và thẩm quyền, và trên mọi danh được xưng ra trên trời và dưới đất. Rồi, thứ hai, Ngài giải thích nó đã như thế nào, và khi nào, cùng quyền năng này đã làm việc trong những người tin. 'Và các bạn,' Ngài nói, 'Ngài đã khiến sống lại, khi các bạn đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, cùng với Ngài, và đã khiến các bạn sống lại,'—không chỉ sẽ làm mà đã làm rồi. Vì vậy rõ ràng Sứ Đồ nói về sự trở lại của các tín hữu; cùng quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ và khiến Ngài sống lại, là quyền năng làm việc trong họ và cũng khiến họ sống lại.

Giờ đây, hỡi anh em, để củng cố điều này bằng một chỗ song song, điều mà tôi luôn thích làm, và như vậy tôi sẽ rời khỏi chỗ này. Như tại đây trong bản văn Ngài nhắc đến sự vĩ đại của quyền năng Ngài trong việc làm nên đức tin, và so sánh nó với quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; thì hãy đọc Cô-lô-se 2:12, 13, và các bạn sẽ thấy chính điều ấy cũng được nói tại đó. Ông nói, 'Các bạn đã được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó các bạn cũng đã được sống lại với Ngài qua đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.' Hãy đặt song song điều này với những lời của bản văn. Những lời của bản văn nói, 'quyền năng làm việc trong các bạn để tin;' Ngài nói về đức tin. Sứ Đồ tại đây nói, 'Các bạn đã được chôn với Ngài, nhưng các bạn đã được sống lại qua đức tin.' Lại nữa, thứ hai, Ngài so sánh việc tin trong bản văn (khi được so sánh với những câu tiếp theo trong chương 2) với việc sống lại từ kẻ chết. Thì tại đây trong sách Cô-lô-se, 'Các bạn đã được sống lại với Ngài qua đức tin,' ông nói. Rồi lại nữa, ở chỗ thứ ba, như trong bản văn Ngài tạo ra một sự song song giữa công việc của đức tin với sự sống lại của Đấng Christ; 'là những người đã tin,' ông nói, 'theo quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại:' thì ông tạo ra cùng sự song song tại đây trong sách Cô-lô-se, 'qua đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết,' tức là, Đấng Christ. Và, thứ tư, như chúng ta được nói là tin theo công việc hiệu nghiệm, từ ἐνέργεια cũng tại đây trong sách Cô-lô-se được gọi là đức tin của sự làm việc, hay sự vận hành hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời. Và như tại đây Đức Chúa Trời được nói là tác giả, cùng Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại đã làm nên đức tin trong họ, thì cũng vậy tại chỗ này đó là đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Vì vậy về mọi mặt chỗ này song song với chỗ kia.

Tôi sẽ đưa ra chỉ một sự lẩn tránh của một số người chống lại chỗ này, và bày tỏ sự yếu đuối của nó, và sẽ kết luận ngay.

Họ nói, ý nghĩa của cụm từ, 'qua đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời,' không chỉ ra rằng sự vận hành của Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả của đức tin; mà là sự vận hành của Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết là đối tượng của đức tin, vì vậy nó được gọi là đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời; tức là, họ nói, đức tin có quyền năng và sự vận hành của Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết làm đối tượng của nó, để tin rằng chúng ta cũng sẽ được sống lại như vậy.

Nhưng, hỡi anh em, rằng Sứ Đồ khi ông nói, 'đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời,' muốn nói rằng đức tin đã được làm nên bởi Đức Chúa Trời, và rằng ông hiểu nó theo ý nghĩa đó, hiện ra rõ ràng khi so sánh nó với câu 11 đi trước. Khi nói tại đó về sự nên thánh, như ông nói tại đây về đức tin,—về sự nên thánh dưới khái niệm cắt bì, vì các bạn biết nó được gọi là cắt bì trong lòng,—ông nói, 'Trong Ngài các bạn cũng đã chịu cắt bì bằng phép cắt bì không bởi tay người, trong việc lột bỏ thân thể của tội lỗi của xác thịt bởi phép cắt bì của Đấng Christ.' Giờ đây, để mở những lời này ra cho các bạn. Tại đây có một sự ám chỉ công việc nên thánh và đức tin là hoa trái và kết quả của hai thánh lễ, phép cắt bì của Cựu Ước, và phép báp-têm của Tân Ước. Khi ông nói về sự nên thánh như là công việc và hoa trái, công việc bên trong của phép cắt bì xưa, ông phân biệt về phép cắt bì. Có một phép, ông nói, là ở bên ngoài, bởi tay người, của những người đã cắt bì đứa trẻ bằng tay mình, đó là phép cắt bì bên ngoài; nhưng rồi, ông nói, có một phép cắt bì bởi quyền năng của Đức Chúa Trời trực tiếp, và phép đó được gọi là phép cắt bì không bởi tay người, một phép cắt bì bên trong không bởi tay người. Ý nghĩa của điều đó là gì? Mà Đức Chúa Trời là tác giả trực tiếp, đó là ý của Sứ Đồ; trong đó một người không kháng cự gì, trong đó một người, có thể nói, là thụ động, vì như các bạn biết trong phép cắt bì người ấy đã như vậy. Giờ đây, chính điều mà ông đã nói về sự nên thánh trong sự ám chỉ đến phép cắt bì xưa,—rằng sự nên thánh là một công việc không bởi tay người, tức là, của quyền năng Đức Chúa Trời trực tiếp,—cùng điều ấy ông diễn đạt về đức tin trong những lời tiếp theo dưới khái niệm phép báp-têm, gọi nó là đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời. Vì vậy khi ông nói, 'đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời,' ý ông là, nó được làm nên, như phép cắt bì bên trong, bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, và bởi chính quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ sự chết đến vinh hiển.

Để mở điều này ra thêm một chút nữa. Cụm từ này, 'được làm nên không bởi tay người,' ghi nhận trong Kinh Thánh vẫn là quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, và trên cả tiến trình tự nhiên; một quyền năng trực tiếp trên các nguyên nhân thứ yếu. Khi Ngài nói về thiên đàng, II Cô-rinh-tô 5:1, Ngài gọi nó là một nhà không bởi tay người, tức là, vinh hiển chúng ta sẽ có sẽ là công việc trực tiếp của quyền năng Đức Chúa Trời. Ngài dùng đúng cùng cụm từ ấy về ân điển chúng ta có; đó là phép cắt bì không bởi tay người, và đó là đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời, vốn là một. Trong Hê-bơ-rơ 9:11, các bạn sẽ thấy rằng thân thể của Đấng Christ, việc tạo dựng nó và hiệp nó với Thần Tính,—vốn là công việc lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng làm, 'Quyền năng của Đấng Chí Cao,' Ngài nói, 'sẽ phủ bóng trên ngươi;' Ngài đã bày tỏ sức mạnh bằng cánh tay Ngài khi Ngài làm điều đó,—nó được nói là một 'đền tạm không bởi tay người;' tức là, nó được làm bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Vì vậy giờ đây, phép cắt bì không bởi tay người là phép cắt bì trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, và là một với điều Ngài nói sau đó về đức tin; 'đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời.'

Giờ đây, hỡi anh em, để rút ra một nhận xét từ tất cả điều này, và như vậy kết thúc vào lúc này. Có ba điều hiện còn phải được xử lý:—

1. Rằng Đức Chúa Trời trong việc khiến các tín hữu trở lại và giữ họ cho sự sống, có một sự vận hành hiệu nghiệm của quyền năng Ngài. Đó là một công việc của sức mạnh của quyền năng Ngài, làm việc một cách hiệu nghiệm và không sai trật.

2. Rằng có một sự vĩ đại tột bậc của quyền năng được thi thố trong đó.

3. Rằng tỷ lệ của quyền năng được thi thố trong đó cũng giống như quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ sự chết đến vinh hiển. Đây là ba điều còn phải được xử lý. Tôi sẽ chỉ nói một lời về điều thứ nhất, và như vậy kết luận:—

Các bạn thấy tại đây, nếu điều đó được hiểu, như rõ ràng là vậy, về việc làm nên đức tin và khiến một người trở lại lúc ban đầu, thì sự trở lại là bởi một công việc hiệu nghiệm, một công việc không sai trật. Tôi đã bày tỏ cho các bạn rằng ý nghĩa của cụm từ này, 'theo sự vận hành của Ngài,' hàm ý bấy nhiêu, tôi không thể lặp lại điều đó; và để minh họa điều đó, Ngài củng cố nó bằng cùng quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ, xác nhận mạnh mẽ điều đó; vì, Sứ Đồ nói, Công Vụ 2:24, việc Ngài bị mồ mả giữ lại là điều không thể; vì vậy có một công việc hiệu nghiệm làm nên đức tin trong một người lúc ban đầu mà sẽ không bị kháng cự.

Nhưng anh em sẽ nói, các ẩn dụ không nên kéo căng quá mức. Nhưng nếu ẩn dụ này không được kéo căng để chỉ ra tính hiệu quả và tính chắc chắn không sai trật của kết quả,—rằng Đức Chúa Trời cải biến một người một cách chắc chắn không sai trật như Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại,—thì anh em kéo căng nó thành ra vô nghĩa; vì nếu đó không phải là ý chính, thì chẳng còn gì là ý chính cả, giả sử ẩn dụ ấy được hiểu là nói về sự cải biến.

Chúng ta thừa nhận rằng có một quyền năng của Đức Chúa Trời đang hành động trong lòng con người mà bị chống cự, như Ngài phán, Công Vụ 7:51, 'Các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh.' Có một công việc của Đức Thánh Linh trên bản tính bại hoại, soi sáng nó đến mức thấy được các sự thuộc linh để tác động đến lòng tự ái, và đó cũng là một công việc của quyền năng. Và Đức Chúa Trời đưa quyền năng ấy ra đến đâu, thì nó hành động đến đó; nó hành động đến mức lay động một người khi người ấy được lay động; nếu Đức Chúa Trời đã định rằng nó cứu một người một cách hiệu quả thì nó hẳn đã cứu người ấy. Những sự soi sáng được nói đến, Hê-bơ-rơ 6, và sự nếm biết các quyền năng của đời sau, đều là những công việc hướng đến sự cứu rỗi; chúng là những công việc của quyền năng Đức Chúa Trời, chúng được gọi là các quyền năng của đời sau, được đặt cách mạnh mẽ trên lòng một người; nhưng chúng không theo mức độ và tỷ lệ của tính hiệu quả của quyền năng được nhắc đến ở đây, là quyền năng đã khiến Đấng Christ từ sự chết lên vinh hiển. Để cho anh em một thí dụ:—

Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:28, 29: Anh em sẽ thấy ở đó dân chúng đã vô cùng xúc động; Chúng tôi sẽ làm mọi điều, họ nói, mà Đức Chúa Trời qua ông truyền cho chúng tôi. Đức Chúa Trời phán gì? 'Chúng đã nói phải,' Ngài phán; 'nhưng ôi, ước gì trong chúng có một tấm lòng như vậy, để chúng kính sợ Ta, và giữ mọi điều răn của Ta luôn luôn.' Hãy đối chiếu với điều này Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2–4, 'Ngươi đã thấy,' Ngài phán, 'mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm tại Ê-díp-tô; những sự thử thách lớn, các dấu lạ, và những phép lạ lớn ấy: song đến ngày nay Đức Giê-hô-va chưa ban cho ngươi một tấm lòng để hiểu biết, mắt để thấy, và tai để nghe.' Ở đây quả thật đã có một công việc của quyền năng Đức Chúa Trời, và nó đã tác động trên lòng tự ái, họ run rẩy và sợ hãi, và chính quyền năng của Đức Chúa Trời đã khiến họ làm như vậy, và Đức Chúa Trời định nó đến đâu thì nó hành động đến đó, nó đã lay động họ; nhưng họ vẫn chưa có một tấm lòng. Ban cho một người một tấm lòng để hiểu biết, và một tấm lòng để quay lại, và quay lại một cách hiệu quả, điều này là từ sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài. Vậy nên quả thật có một công việc, và cũng là một công việc đầy quyền năng, mà bị chống cự và có thể bị chống cự; 'Các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh; như tổ phụ các ngươi đã làm, các ngươi cũng làm vậy;' nhưng rồi lại có một quyền năng không bị chống cự, đó là theo sự hành động hiệu quả của sức mạnh quyền năng Ngài, cũng chính quyền năng đã khiến Đấng Christ từ sự chết lên vinh hiển.

Tất cả những người thuộc phái Remonstrant đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí con người một cách chắc chắn không sai trật để thấy các sự thuộc linh; rằng Ngài cũng hành động trên tình cảm của con người, và tác động những sự lay động tốt lành ở đó. Nhưng, họ nói, ý chí, dù đã bị bao vây cả bởi sự hiểu biết lẫn tình cảm, vẫn phải được tự do, và Đức Chúa Trời phải, theo luật lệ và đường lối của mọi sự, hành động trên nó sao cho để nó trong tự do của nó; vì vậy dù có tất cả những điều ấy, nó vẫn có thể từ chối, và cách duy nhất để tác động trên nó chỉ là bằng những sự thuyết phục thuộc về đạo đức.

Mặt khác, hầu hết các tu sĩ Dòng Tên đều thừa nhận có một tính hiệu quả và tính chắc chắn không sai trật trong sự cải biến nơi những người được tuyển chọn, được tiền định; nhưng họ quy tất cả cho sự phù hợp; nghĩa là, Đức Chúa Trời nắm lấy một người đúng lúc thuận lợi, dò xét ra một thời điểm mà khi người ấy ở trong những hoàn cảnh và suy xét như thế này thế kia, Ngài chắc chắn có thể cải biến người ấy. Giờ đây, họ nói, chỉ những sự thuyết phục thuộc về đạo đức, chỉ những lập luận mà thôi thì không đủ, dù chúng có dồi dào đến đâu. Mặt khác, nếu Đức Chúa Trời đưa ra một quyền năng để xoay chuyển ý chí, thì như vậy là quá nhiều; điều đó sẽ phá hỏng tự do của nó, họ nói. Vì vậy Ngài dò xét, họ nói, một cơ hội, nắm lấy một người vào lúc người ấy có một tâm trạng tốt, và đặt người ấy vào những hoàn cảnh mà nhờ đó người ấy sẽ được cải biến.

Hỡi anh em, điều đánh đổ cả hai quan điểm này là điều này: tính hiệu quả của việc hành động trên lòng người được quy cho sức mạnh của quyền năng Ngài; Kinh Thánh phán như vậy, 'theo tính hiệu quả của sức mạnh quyền năng Ngài.' Trước hết nó đánh đổ việc chỉ hành động bằng những sự thuyết phục thuộc về đạo đức, vì đó chỉ là một sự hành động theo nghĩa bóng, trong chừng mực các đối tượng được đưa ra có tác động; ý chí được giải phóng bởi một quyền năng của ân điển. Nhưng một cách hành động như vậy không hề đòi hỏi một sự vĩ đại tột bậc của quyền năng. Nếu không có sự hành động nào khác trên lòng người khi người ấy được quay lại, thì sự vĩ đại tột bậc của quyền năng mà Phao-lô nói đến ở đây sẽ được tiêu dùng vào đâu? Không phải vào việc phụ giúp và đi kèm những sự thuyết phục thuộc về đạo đức hay những lập luận hùng biện. Anh em thấy Sứ đồ quy điều ấy cho sức mạnh của quyền năng Ngài, một quyền năng hiệu quả; tính hiệu quả của ân điển Ngài nằm ở đó. Mặt khác, xét đến sự phù hợp của các tu sĩ Dòng Tên; họ nói rằng khi Đức Chúa Trời định cải biến một người một cách chắc chắn không sai trật, Ngài nắm lấy người ấy đúng lúc thuận lợi khi người ấy được sắp đặt như vậy, và được đặt trong mọi hoàn cảnh đến nỗi việc ấy sẽ có tác dụng. Sứ đồ phán, đó là theo quyền năng của sức mạnh Ngài; tính hiệu quả của nó cũng nằm ở đó. Ngài cũng đánh đổ quan điểm ấy; vì chỉ cần suy nghĩ một chút, việc đặt tính hiệu quả của việc hành động của ân điển trên những hoàn cảnh mà một người tình cờ rơi vào lúc này chứ không phải lúc khác, là đặt công việc ấy trên những sự tình cờ thuần túy sẽ xảy ra; trong khi ở đây nó được quy cho sức mạnh của quyền năng Ngài, không phải chỉ cho quyền năng Ngài mà thôi. Và có thể một người chỉ ở trong tâm trạng như vậy một lần trong đời; giả sử người ấy được cải biến khi ấy, và ngày hôm sau người ấy ra khỏi tâm trạng đó, thì lòng người ấy sẽ được dẫn dắt thế nào để bền đỗ trong ân điển? Vì vậy chắc chắn tính hiệu quả của ân điển đang hành động và dẫn dắt nó đi tiếp không nằm trong sự phù hợp,—thật khốn cho chúng ta nếu nó nằm ở đó,—nhưng nó nằm trong quyền năng của sức mạnh Ngài. 'Theo,' Ngài phán, 'sự hành động hiệu quả của quyền năng sức mạnh Ngài;' Kinh Thánh phán như vậy.

Hỡi anh em, để kết thúc điều này; anh em sẽ thấy rằng Kinh Thánh vẫn quy điều ấy cho quyền năng của Đức Chúa Trời. Sứ đồ phán gì, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11? 'Để đức tin của anh em,' Ngài phán, 'được làm trọn với quyền năng;' nếu được làm trọn với quyền năng, thì chắc chắn cũng được bắt đầu với quyền năng. Điều tôi trích dẫn câu ấy là điều này, Ngài quy điều ấy cho quyền năng. Giờ đây, nếu một người thắng một việc bằng quyền năng, anh em biết đó là vượt quá sức mạnh của các lập luận; chúng ta thường nói, người ấy đã thắng bằng sức mạnh, bằng sức lực; tôi sẽ không nói bằng bạo lực, vì Đức Chúa Trời hành động cách êm dịu, và theo bản tính của ý chí; nhưng Ngài phán, Ngài đã thắng bằng quyền năng. Đức tin được làm trọn với quyền năng, và được bắt đầu với quyền năng; tuy nhiên Đức Chúa Trời khoác quyền năng Ngài bằng các lập luận và sự thuyết phục. Anh em cũng sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng việc giữ một người sao cho các sự cám dỗ không thắng hơn người ấy, không được quy cho những sự thuyết phục thuộc về đạo đức, cho tự do của ý chí được phụ giúp và tăng cường; nhưng sự chiến thắng quyết định điều ấy, nhờ đó chúng ta thắng hơn thế gian, ma quỷ, và mọi sự, được quy cho sức mạnh của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. I Giăng 4:4, 'Kẻ sanh bởi Đức Chúa Trời thắng hơn thế gian, vì Đấng ở trong anh em là lớn hơn kẻ ở trong thế gian.' Đó là một sự chiến thắng, hỡi anh em, (chính điều quyết định hành động vẫn vậy,) vì chiến thắng đích thực là ban cho một người quyền năng để thắng hơn, nhưng chính sự chiến thắng không được quy cho tự do của ý chí con người được đặt vào một tình trạng mà người ấy có thể quay lại hay thắng hơn, nhưng được quy cho sức mạnh của Đấng ở trong chúng ta, vì Ngài là lớn hơn, vì Ngài là mạnh hơn. Ngài mạnh hơn thế nào nếu Ngài không thắng hơn? Sức mạnh còn được thấy ở đâu nữa? Và như vậy, như Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 15:57 dâng lời cảm tạ, khải hoàn trên Sự Chết, Địa Ngục, và Mồ Mả; 'Tạ ơn Đức Chúa Trời,' Ngài phán, 'là Đấng ban cho chúng ta sự chiến thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta:' cũng vậy, hãy đến với công việc của đức tin và sự tin, và việc giữ một người cho đến sự cứu rỗi; sự chiến thắng từ đâu mà đến? Chính từ Đức Chúa Trời, từ sức mạnh, một sức mạnh lớn hơn ở trong anh em so với sức mạnh chống lại anh em, trong lòng anh em, hay trong ma quỷ; vì vậy Phao-lô phán, 'Ai sẽ giải cứu tôi? Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.'

Đó là một thí dụ hùng hồn mà Augustin đưa ra. Hãy lấy A-đam, ông nói, là người Đức Chúa Trời đã để mặc để bày tỏ tự do của ý chí người, theo đường lối và luật lệ của tự nhiên, để tỏ rằng người là một tạo vật. Người đã có mọi sự giúp đỡ, người đã có ân điển thường trú khiến ý chí người nghiêng về điều thiện, người không có sự bại hoại nào cám dỗ mình, người đã có đủ mọi sự khích lệ, người đã nếm biết Đức Chúa Trời tốt lành dường nào; thế mà ý chí người đã bị cám dỗ bởi sự hiểu biết về một điều thiện dường như, và đã bị thắng hơn. Giờ hãy lấy một tín hữu nghèo khó; ông nói, người ấy chỉ có một chút ân điển trong mình, và rất nhiều sự bại hoại trong lòng mình; người ấy thường trú có nhiều điều chống lại mình cũng như ủng hộ mình, người ấy bị giăng bẫy bởi mọi sự vui thú của thế gian, người ấy có mọi sự ác của thế gian chống lại mình; hơn nữa, người ấy phải từ bỏ chính mình: thế mà ý chí của người này vẫn đứng vững, trong khi A-đam với mọi ân điển của mình và không có sự cám dỗ nào đã sa ngã. Lý do của điều này là gì? Đó là quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời đang hành động trong người ấy, đang giữ gìn người ấy, ông nói. Tôi thường nói rằng Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất và Chúa Giê-xu Christ thì quá mạnh đối với cả thế gian và mọi dục vọng của họ. 'Tôi làm được mọi sự,' Phao-lô phán, 'nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho tôi.'

Nhưng anh em sẽ nói, ý chí là một ý chí.

Vậy thì sao? Anh em có nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên một tạo vật nào mà Ngài không biết cách cai trị nó chăng? Hãy lấy thí dụ về Đấng Christ. Ngài đã có một ý chí, và tự do, và ý chí ấy hẳn phải tự do hơn bất kỳ ý chí nào của con người trên thế gian; vì nếu Ngài đã không có cùng sự tự do trọn vẹn mà chúng ta có theo tự nhiên, thì Ngài đã không lập được công đức, nếu sự vâng lời của Ngài đã không tự do trong cùng một bản tính như sự vâng lời của chúng ta. Vì đó là lập luận; họ nói một người phải có một ý chí tự do, vì nếu không, các hành động của người ấy không đáng được khen hay chê. Các hành động của Đấng Cứu Thế Christ chúng ta đã không có công đức trong chúng (điều đó còn hơn cả sự khen ngợi) nếu Ngài đã không có cùng sự tự do trong việc hành động như chúng ta có; tôi đang nói về bản tính con người. Tốt lắm, bản tính con người này được hiệp với Thần Tính. Nếu Đức Chúa Trời không biết cách dẫn dắt ý chí của tạo vật một cách chắc chắn không sai trật, thì điều gì đã xảy ra ở đây? Rằng Đức Chúa Trời giờ đây ngự trong bản tính con người có thể đã phạm tội; vì nếu bản tính con người đã phạm tội, thì tội ấy đã được quy cho Ngài, như huyết ấy được gọi là huyết của Đức Chúa Trời. Vì vậy ý chí của Đấng Christ là một công cụ, như chúng ta nói bản tính con người của Ngài là vậy, mà chắc chắn quyền năng của Đức Chúa Trời, là quyền năng đã cam kết chính mình từ lâu trước khi Đấng Christ đến trong thế gian, có thể cai trị và giữ trong sự vâng lời; tuy nhiên vẫn giữ nó tự do, và tự do nhất, và tự do theo nghĩa mà chúng ta trong đời này được tự do. Vì nếu không, làm sao Đức Chúa Trời đã có thể ban các lời hứa cho mọi dòng dõi, nếu Ngài đã không có ý chí của tạo vật này trong quyền năng Ngài để cai trị, và cai trị một cách hiệu quả, mà ý chí vẫn là một ý chí? Tất cả các thánh đồ trong Cựu Ước hẳn phải sa ngã trở lại, mọi lời hứa hẳn đã trở nên vô hiệu, không một người nào được cứu, Đức Chúa Trời không thể đảm nhận điều này, nếu Ngài không thể hành động trên ý chí để xoay nó về sự thánh khiết, mà nó vẫn là một ý chí. Vì vậy, chắc chắn Đức Chúa Trời có một cách để hành động trên ý chí của con người một cách hiệu quả bởi quyền năng của sức mạnh Ngài, bằng một sự ngọt ngào toàn năng để dẫn dắt một người đi tiếp, mà ý chí vẫn còn là một ý chí.

Nói tóm lại, hỡi anh em, tự do nằm ở đây, khi một người không chỉ làm các hành động theo khuynh hướng riêng của mình như loài thú làm, nhưng khi người ấy làm các hành động theo sự lựa chọn, và thấy đầy đủ lý do để làm chúng; vì chúng được làm với sự hiểu biết, nên chúng vì vậy mà tự do. Rằng đó vừa là một sự vĩ đại tột bậc của quyền năng vừa là một tính hiệu quả của quyền năng đang tác động đức tin trong chúng ta, cũng chính quyền năng đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại từ kẻ chết; và tính hiệu quả của nó được quy cho quyền năng và cho quyền năng của sức mạnh Ngài, để anh em dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời trong công việc lớn lao của sự cải biến: 'Đấng, theo sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài, theo sự hành động của quyền năng sức mạnh Ngài, là quyền năng Ngài đã hành động trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên hữu chính mình Ngài trong các nơi trên trời.'

BÀI GIẢNG XXIV

Và sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài hướng về chúng ta là những kẻ tin, theo sự hành động của sức mạnh quyền năng Ngài, là quyền năng Ngài đã hành động trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên hữu chính mình Ngài trong các nơi trên trời.—CÂU 19, 20.

Tôi sẽ không lặp lại điều gì tôi đã giảng, mà chỉ trình bày phương pháp tôi đã theo trong việc xử lý những lời này.

Tôi đã đề ra bốn điều cần được xem xét trong những lời ấy:—

Điều thứ nhất là một số nhận xét tổng quát về quyền năng của Đức Chúa Trời. Tôi đã nêu ba điều—

1. Sự tuyệt hảo của quyền năng ấy, được mô tả trong những lời này, 'sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài.'

2. Sự hành động hiệu quả của quyền năng Ngài, trong những lời này, 'theo sự hành động hiệu quả'—năng lực của quyền năng Ngài—'của sức mạnh quyền năng Ngài.' Tất cả đều là những lời để chỉ ra một tính hiệu quả trong điều được nhắc đến ở đây.

3. Các tỷ lệ của quyền năng Đức Chúa Trời; 'theo,' Ngài phán. Ngài đưa ra quyền năng nhiều hay ít trong một số công việc hơn trong các công việc khác, tùy ý Ngài muốn.

Điều thứ hai là những người mà sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài được thi hành hướng về; đó là hướng về chúng ta.

Thứ ba, ở đây là công việc mà trong đó nó được thi hành. Đó là mọi công việc mà Đức Chúa Trời có trên Cơ Đốc nhân, từ đầu đến cuối; điều này tôi đã bày tỏ trong bài giảng trước, đặc biệt là công việc cải biến; 'những kẻ tin, theo sự hành động của sức mạnh quyền năng Ngài.'

Và khi Ngài đã luận bàn rộng rãi, từ câu 20 đến cuối chương, về quyền năng nào đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết,—Ngài đã phán rằng Ngài đưa ra cùng một quyền năng ấy trong những người tin,—Ngài bảo họ trong chương 2, từ câu 1 đến câu 7, rằng Ngài đã đưa ra cùng một quyền năng ấy trong việc khiến họ sống lại, trong việc làm cho lòng họ sống động, trong việc hành động ân điển trong họ. Hãy đọc lại mạch văn, và anh em sẽ thấy điều ấy đặc biệt có ý nói về công việc mà Ngài đã làm trong họ, khi Ngài cải biến họ và đưa họ đến chỗ tin.

Tôi vẫn còn đang ở điều thứ ba, tức là, quyền năng này được biểu lộ ở đâu. Tôi đã chứng minh trong bài giảng trước—và tôi đã định thêm một điều gì đó, nhưng thời gian đã cắt ngang điều tôi giờ đây phải giảng—rằng điều mà trong đó quyền năng này được biểu lộ, sự vĩ đại tột bậc của quyền năng này, hiện nay đang ở trong các tín hữu; nó không chỉ có ý, như một số người muốn hiểu, về quyền năng Ngài trong việc khiến họ sống lại vào ngày sau rốt. Vì điều này tôi đã đưa ra các lý do, mà tôi sẽ không lặp lại.

Tôi đã chứng minh điều ấy, trước hết, là ý chính của Sứ đồ.

Giờ đây, điều thứ hai sẽ là, Điều gì trong công việc cải biến lại thu hút sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Đức Chúa Trời.

Và điều thứ ba là điều này, Rằng nó giữ tỷ lệ với quyền năng đã khiến Chúa Giê-xu Christ từ sự chết sống lại.

Giờ đây, để xử lý, trước hết, điều thứ hai đã nhắc đến, tức là, Điều gì trong công việc cải biến,—mà tôi đã chứng minh là ý chính của Sứ đồ muốn bao hàm, và đặc biệt muốn nhắm đến,—tôi nói, Điều gì có thể thu hút một quyền năng lớn lao như vậy từ Đức Chúa Trời, để có tất cả những cách diễn đạt cao cả và hùng mạnh này về nó: 'sự vĩ đại tột bậc của sức mạnh quyền năng Ngài.'

Có những cuộc tranh luận lớn trong thế gian, về quyền năng nào Đức Chúa Trời đưa ra trong việc cải biến con người về với Ngài. Hỡi anh em, chớ tin những bài luận về điều ấy, nhưng hãy tin chính Đức Thánh Linh. Nếu anh em muốn biết quyền năng nào được đưa ra trong bất kỳ công việc nào, hãy hỏi chính tác giả của công việc ấy. Đấng nào đã thốt ra những lời này nếu không phải là Đấng đã cải biến hàng triệu linh hồn, là Đấng được gọi là 'quyền năng của Đấng Chí Cao,' như Ngài được gọi, Lu-ca 1:35? Chính Ngài là Đấng đã soạn ra Kinh Thánh này, và Ngài phán rằng không gì ít hơn 'sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài' đi vào việc ấy. Thường khi những người đứng xem không nhận ra điều ấy. Khi người đàn bà được chữa lành bởi sự chạm vào gấu áo của Đấng Christ, những người đứng quanh đó không nhận ra điều gì như vậy. Hãy nghe Đấng Christ phán: Ngài phán, 'Đã có quyền năng từ Ta mà ra.' Ngài biết rõ nhất; vì Đức Thánh Linh thường hành động trong lòng con người trong chớp mắt; giống như một người mạnh mẽ khéo tay, nhấc một vật nặng lên dường như dễ dàng; do đó, người ta nghĩ rằng không có quyền năng lớn lao nào đi vào công việc ấy, nhưng chính người làm việc ấy một cách nhẹ nhàng như vậy, người ấy có thể nói cho anh em biết mình đã dùng sức lực nào. Cũng vậy Đức Thánh Linh, Đấng đã soạn ra thư này, bảo chúng ta rằng sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài đã đi vào việc cải biến anh em.

Giờ đây, hỡi anh em, dù điều này đủ để làm cho lòng anh em vững vàng trong đó, song hãy xem xét chính công việc: nó là gì mà đòi hỏi quyền năng này. Mọi tác giả khôn ngoan đều cân xứng quyền năng của mình với công việc mình có trong tay; kẻ nào dùng nhiều quyền năng hơn điều ấy đòi hỏi, thì đó là sự dại dột. Và Đức Chúa Trời, anh em biết, làm mọi sự theo cân lượng và thước đo. Vậy chúng ta hãy xem xét, điều gì trong công việc lớn lao này có thể thu hút sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Đức Chúa Trời.

'Theo,' Ngài phán, 'sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài hướng về chúng ta.' Từ εἰς ἡμᾶς hoặc là hướng về chúng ta, như chỉ một tác động từ bên ngoài, một tác động ở ngoài chúng ta, song liên quan đến chúng ta; hoặc nó chỉ ra trong chúng ta. Trước hết chúng ta sẽ xem xét Đức Chúa Trời làm gì khi Ngài đưa một người về với Ngài, là một công việc từ bên ngoài ra khỏi người ấy; và thứ hai, Ngài làm gì trong người ấy: và như vậy chúng ta sẽ dần dần chỉ cho anh em thấy rằng có một sự vĩ đại tột bậc của quyền năng được đòi hỏi cho công việc này.

Trước hết, Đức Chúa Trời làm gì từ bên ngoài hướng về một người, và vì một người, ngoài điều Ngài làm trong người ấy.

Thứ nhất, khi Ngài cải biến một người, Ngài đuổi ma quỷ ra khỏi người ấy; đó là một điều được làm cho một người, ngoài điều được làm trong lòng chính người ấy; và có một sự vĩ đại tột bậc của quyền năng đi vào việc này. Trong Ma-thi-ơ 12:28, Chúa Cứu Thế chúng ta ở đó, từ việc Ngài đã đuổi một ma quỷ, và việc họ nói Ngài làm điều ấy nhờ chúa quỷ, Ngài làm sáng tỏ vấn đề, và Ngài tiến lên đến điểm cải biến,—vì đó cũng là ý chính của Ngài,—và Ngài bày tỏ rằng phải là một quyền năng thiêng liêng mới đuổi được ma quỷ ra khỏi một người, và khi anh em được quay về với Đức Chúa Trời thì ma quỷ bị đuổi ra khỏi anh em. Ngài phán, 'Nếu Ta nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà đuổi quỷ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi; nếu không,' Ngài phán, 'làm sao một người có thể vào nhà kẻ mạnh, và cướp của cải nó, nếu trước hết không trói kẻ mạnh lại, rồi mới cướp nhà nó?'

Để mở chỗ này ra cho anh em một chút:—

Mỗi người trước khi cải biến, vì là con cái của Sa-tan, nên, như chương 2:2 của thư này có chép, ma quỷ hành động hiệu quả trong người ấy trong khi người ấy là con cái của sự không vâng lời; nó cưỡi và điều khiển, và đầy dẫy lòng người ta, như anh em có chép, Công Vụ 5:3. Anh em sẽ thấy điều này trong Kinh Thánh, rằng sự gian ác của con người được diễn tả cho anh em bằng số ma quỷ họ có trong mình; như Lu-ca 11:26, khi Ngài muốn mô tả tình trạng của một người là tệ hơn tình trạng trước kia của người ấy, Ngài lấy bảy ma quỷ dữ hơn chính nó, và chúng vào trong người ấy. Theo tỷ lệ sự gian ác của một người trong trạng thái tự nhiên, thì tương ứng người ấy có những ma quỷ chiếm hữu linh hồn mình; điều đó là chắc chắn. 'Theo,' Ngài phán trong Ê-phê-sô 2:2 ấy, 'vua cầm quyền chốn không trung, là thần hiện đang hành động trong con cái không vâng lời,' không hành động trong anh em như nó vốn thường làm, vì nó đã bị đuổi ra; nó hiện đang hành động, nhưng không phải trong anh em; anh em bước đi như thế này thế kia, không theo quyền năng của vua cầm quyền chốn không trung. Vì vậy, trong Giăng 16:11, Ngài phán rằng Thánh Linh sẽ cáo trách thế gian về sự phán xét, vì, Ngài phán, 'vua chúa thế gian này đã bị đoán xét.' Khi một người được cải biến, Sa-tan bị đoán xét, bị đuổi ra. Trước kia, một người đã 'bị nó bắt sống để làm theo ý nó,' II Ti-mô-thê 2:26.

Hỡi anh em, đây là một quyền năng hùng mạnh, để quăng ma quỷ ra khỏi một người. Trong Ma-thi-ơ 12:28, Ngài phán, 'Nếu Ta nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời đuổi quỷ.' Hãy xem Lu-ca 11:20, 'Nếu Ta nhờ ngón tay Đức Chúa Trời.' Ngón tay Đức Chúa Trời, anh em biết, được áp dụng cho một phép lạ mà không tạo vật nào có thể làm được, Xuất Hành Ký 8:19. Nó được gọi là 'kẻ mạnh;' và, Ngài phán, nếu Ta quăng ma quỷ ra khỏi bất kỳ người nào, Ta phải thắng nó bằng sức mạnh, vì nó là một kẻ mạnh. Ngài ví nó như một người khổng lồ, và, Ngài phán, nó sẽ không bao giờ đầu hàng; nó phải bị trói; không có sự khoan nhượng, không có sự thuyết phục thuộc về đạo đức nào sẽ đuổi ma quỷ ra khỏi lòng người. Và Ngài phán—tôi nhớ đó là một cách diễn đạt trong Lu-ca 11:22—rằng nó có πανοπλίαν, khí giới; nó có đủ mọi thứ khí giới để tự vệ, và để giữ lòng người, mà trong câu 21, được ví như thành lũy của nó. Ngài ví nó như một kẻ mạnh có thành lũy của mình, và nó có của cải ở đó; vì Ngài gọi chúng như vậy ở đó, một sự cướp của cải nó, vì mỗi tội lỗi là của cải của ma quỷ; nó là công việc của ma quỷ hơn là của chúng ta, nó được thỏa mãn trong đó hơn chúng ta; đó là sự mất mát của chúng ta, nhưng là sự lợi lộc của nó, vì nó là cha của mọi tội lỗi. Giờ đây, Ngài phán, nếu Ta đuổi ma quỷ ra khỏi lòng người, nó phải bị trói, việc ấy phải bằng sức mạnh chính; vì vậy, Ngài phán, một người phải vào trong, là người mạnh hơn nó, và trói kẻ mạnh lại, rồi mới cướp nhà nó. Ở đây, anh em thấy, là một phần của sự vĩ đại của quyền năng được đưa ra trong công việc cải biến; nhưng ở đây chỉ là ngón tay của Đức Chúa Trời, nó không là gì so với điều tiếp theo; song điều này cũng góp phần vào đó. Ở đây là sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài hướng về chúng ta, hay về phía chúng ta.

Nhưng, thứ hai, chúng ta hãy đến với sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài trong chúng ta. Để mở điều ấy ra cho anh em, vì quả thật đó là điều chính. Anh em sẽ thấy có những cách diễn đạt vô cùng lớn lao của Kinh Thánh về công việc của ân điển trong chúng ta.

Nó được ví với sự sáng tạo lúc ban đầu,—cách diễn đạt ấy thường được dùng,—với một sự biến hình, một sự biến đổi. Đó là từ được dùng trong Rô-ma 12:2. Đó là một sự biến đổi như khi loài thú được biến thành người; vì anh em biết từ biến hình là như vậy. Đó là tựa đề của một quyển sách mô tả sự biến hình, sự thay đổi của người thành thú, và thú thành người. Cũng vậy nó được mô tả trong Ê-sai 11:6; Ngài bảo chúng ta ở đó rằng sói và chiên con sẽ ở chung với nhau, và sư tử và bò con sẽ nằm chung với nhau; nghĩa là, Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm sẽ thay đổi các tạo vật ấy, tính hoang dã của chúng; Ngài sẽ biến hình chúng. Và Ê-sai 43:18, 19; đó là một chỗ mà Sứ đồ ám chỉ đến, và vì vậy tôi trích dẫn nó. Anh em sẽ thấy trong II Cô-rinh-tô 5:17, Sứ đồ phán, 'Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới: những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới.' Giờ đây, chỗ trong Ê-sai ấy được trích dẫn cho điều này; và nếu anh em đọc ở đó, nơi Ngài dùng những lời tương tự nhiều phần cho mục đích ấy, Ngài bảo anh em rằng các thú đồng sẽ tôn vinh Ngài. Trước kia Ngài đã nhắc đến, 'Các ngươi chớ nhớ lại những sự đã qua, cũng đừng suy nghĩ về những sự ngày xưa;' ở đây những sự cũ đã qua đi. 'Nầy, Ta sẽ làm một việc mới; các thú đồng sẽ tôn vinh Ta, các chó rừng và chim đà.' Ngài sẽ đi cải biến những người ngoại đạo, những người là loài thú, là những người xa cách việc tôn vinh Đức Chúa Trời cũng như loài thú trong một vài phương diện. Nhưng Ngài sẽ làm điều này bằng cách nào nếu không phải bằng một sự sáng tạo? Ngài phán, câu 21, 'Dân này Ta đã nắn nên cho Ta; chúng sẽ rao truyền sự ngợi khen Ta.' Ở đây là điều Sứ đồ phán, những sự cũ đã qua, mọi sự đều trở nên mới; đó là với một sự biến hình.

Giờ đây, hỡi anh em, anh em có ở đâu trong Kinh Thánh—hãy ghi nhớ điều tôi sắp nói—bất kỳ người nào sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, mà người ấy được nói là một tạo vật mới, hay được sanh lại, là sự truyền vào một sự sống mới, hay một linh hồn mới; hay người ấy được làm cho sống lại và sống lại từ kẻ chết? Tất cả những cụm từ này được dùng để diễn tả sự vĩ đại của quyền năng Ngài. Trong khắp lời của Đức Chúa Trời, không hề nói về bất kỳ người nào như vậy, rằng người ấy đã sa ngã. Tại sao? Vì đối với công việc sẽ không bao giờ sa ngã ấy, cần có một quyền năng tương xứng với công việc sáng tạo; đó là sự truyền vào một bản tính mới, đó là sự làm sống lại một người chết. Quả thật có một sự giả mạo của nó, mà những cụm từ này không bao giờ được áp dụng cho.

Nhưng, anh em sẽ nói, đây chỉ là những ẩn dụ.

Giả sử chúng chỉ là ẩn dụ, nhiều ẩn dụ trong số đó, song vẫn trong điều này chúng đồng ý, rằng cùng một quyền năng đã sáng tạo, cùng một quyền năng sẽ biến một con thú thành một người, làm nên sự biến hình ấy; cùng một quyền năng sẽ làm cho một người chết sống lại, cùng một quyền năng ấy đi vào việc cải biến. Trong điều này chúng đồng ý.

Hỡi anh em, tôi hỏi anh em câu hỏi này, Đức Chúa Trời đặt công việc của ân điển ra trước chúng ta bằng những ẩn dụ này để làm gì? Ngài đặt chúng ra để Ngài có thể nhận được lời cảm tạ thật; vì vậy chắc chắn có điều gì đó trong những cách diễn đạt này tương ứng với công việc sáng tạo mà là thật; vì Đức Chúa Trời sẽ không muốn anh em dâng lời cảm tạ vượt quá tỷ lệ của Ngài, vượt quá quyền năng Ngài trong việc hành động. Chỉ cần đối chiếu Ê-phê-sô 2:10 với Cô-lô-se 3:10. Trong Ê-phê-sô 2:10, Ngài phán, 'Chúng ta là công việc của tay Ngài.' Bằng cách nào? Được tạo nên bởi sự sáng tạo. Nếu Ngài đã có ý nói bất kỳ sự hành động nào khác,—anh em có ghi nhớ lý lẽ của tôi chăng?—nếu Ngài đã có ý nói bất kỳ sự hành động nào khác ngoài sự sáng tạo, Ngài sẽ không bao giờ phán, 'công việc của tay Ngài được sáng tạo;' chỉ cần phán, 'công việc của tay Ngài,' cũng đủ, vì điều đó hàm ý quyền năng của Đức Chúa Trời. Tại sao Ngài thêm 'được sáng tạo?' Chắc chắn, để tỏ rằng đó là một công việc lớn lao như sự sáng tạo. Vì vậy, trong Cô-lô-se 3:10, (hãy đối chiếu với điều này cũng Ê-phê-sô 4:24,) Ngài ví hình ảnh của Đức Chúa Trời trước khi sa ngã với hình ảnh của Đức Chúa Trời giờ đây được đổi mới trong lòng một Cơ Đốc nhân. Ngài phán, 'Chúng ta được đổi mới,' như trong sách Cô-lô-se, 'theo hình ảnh của Đấng đã sáng tạo người ấy,' tức là lúc ban đầu. Cả thế gian đều thừa nhận rằng đó là một quyền năng trực tiếp của sự sáng tạo đã tạo nên hình ảnh ấy lúc ban đầu. Giờ đây, hãy xem Ê-phê-sô 4:24, và ở đó anh em sẽ thấy hình ảnh này được nói là cũng được sáng tạo, 'theo hình ảnh của Đấng đã sáng tạo họ' lúc ban đầu. Vậy ý của Ngài là điều này; như đó là cùng một hình ảnh, thì cũng có cùng một quyền năng đi vào việc tạo nên nó; đó là một sự sáng tạo đang tạo nên nó bây giờ, như một sự sáng tạo đã tạo nên nó trước kia. Ngài dùng cùng một cách diễn đạt cho cả điều này lẫn điều kia.

Anh em có muốn đến với những điều cụ thể chăng, đây chỉ là nói chung, anh em sẽ thấy đó là một quyền năng vượt quá sự sáng tạo. Tôi sẽ chỉ lấy Ê-xê-chi-ên 36:26 làm nền tảng; anh em sẽ thấy ở đó điều gì đi vào việc cải biến một người. Quyền năng của Đức Chúa Trời được đưa ra ở đó trong ba điều:—

Nó được đưa ra, thứ nhất, trong việc loại bỏ điều ngăn trở; có amotio impedimenti; nó được gọi là việc lấy lòng bằng đá ra khỏi thịt anh em, như câu 26 có chép.

Có, thứ hai, sự ban cho một khả năng mới để thực hiện, một bản tính mới và một tâm trạng mới, được gọi là ban cho một thần mới, và bởi 'thần mới' Ngài có ý nói một điều khác với Đức Thánh Linh. Tại sao? Vì Ngài nhắc đến Ngài sau đó; 'Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta.' Đó là ở câu 27, nhưng thần mới này là ở câu 26.

Và rồi, thứ ba, không chỉ có một quyền năng được ban, những tâm trạng mới và thánh khiết sẽ khiến một người có khả năng nhờ sự hành động của Đức Thánh Linh để làm điều thiện; đó là một công việc được sáng tạo cho các việc lành, nó thích hợp cho điều ấy; nhưng Ngài bảo chúng ta, 'Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta,' như câu 27 phán vậy. Và để tỏ rằng chính Ngài làm tất cả điều này bằng một quyền năng toàn năng, Ngài phán gì ở câu 36? Sau khi Ngài đã trình bày những sự mở rộng của các lời hứa, Ngài phán, 'Ta là Đức Giê-hô-va đã phán điều ấy, và Ta sẽ làm điều ấy;' vì Ngài là Đức Giê-hô-va nên Ngài sẽ làm điều ấy.

Giờ đây, chúng ta hãy chỉ xem xét ba điều này, và anh em sẽ thấy quyền năng hùng mạnh nào đi vào việc xoay một người về với Đức Chúa Trời.

Trước hết, hãy xem xét điều Đức Chúa Trời lấy đi; 'Ta sẽ lấy,' Ngài phán, 'lòng bằng đá ra khỏi thịt các ngươi.' Đó không phải là một sự cứng, như của sáp, mà bởi một quyền năng từ bên ngoài có thể làm tan chảy; lửa sẽ làm tan chảy nó, mặt trời sẽ làm tan chảy nó; nhưng không lửa nào, không mặt trời nào, sẽ làm tan chảy một hòn đá; anh em không thể xử lý nó bằng cách nào khác ngoài việc lấy nó đi; vì vậy đó là cụm từ, Ta sẽ, Ngài phán, lấy đi lòng bằng đá, hay 'hòn đá của lòng.' Anh em thấy ở đây có điều gì đó phải bị hủy diệt, vì vậy nó được gọi là một tạo vật mới, II Cô-rinh-tô 5:17. Tại sao mới? Vì mọi sự mới đều liên quan đến mọi sự cũ phải bị lấy đi, như Hê-bơ-rơ 8:13, 'Khi Ngài phán một giao ước mới, Ngài đã làm cho giao ước thứ nhất trở nên cũ;' Ngài bãi bỏ giao ước ấy: như những lời tiếp theo hàm ý, và quả thật tiếp theo trong II Cô-rinh-tô 5:17, 'Kẻ nào ở trong Đấng Christ là một tạo vật mới: những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới.' Có một sự qua đi, một sự lấy đi những sự cũ, và không còn một chút nào của sự cũ còn lại trong sự mới; mọi sự đều trở nên mới, Ngài phán; không một cây gậy, không một cái đinh nào từng ở trong trạng thái tự nhiên của một người sẽ còn dùng được về sau, ngoài linh hồn và các năng lực của nó. Mọi sự cũ đều qua đi, và mọi sự đều trở nên mới.

Giờ đây, hỡi anh em, anh em có muốn đối chiếu nó với sự sáng tạo, để anh em có thể thấy đó là một điều vượt xa nó chăng? Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng trong việc sáng tạo; Ngài bày tỏ ở đây sự vĩ đại của quyền năng, và sự vĩ đại tột bậc của quyền năng; điều ấy sẽ hiện ra trước khi chúng ta xong việc.

Quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo nằm ở đây, rằng Ngài đã sáng tạo một điều gì đó từ hư không, như có chép trong Rô-ma 4:17, 'Ngài gọi những điều không có như đã có;' song điều đó được đặt ngang bằng với việc làm cho kẻ chết sống lại ngay tại chỗ ấy. Nhưng ở đây có việc gọi những điều đang có trở về hư không trước hết, và khi Ngài đã làm điều đó, thì có việc gọi những điều đang có từ hư không. Có một sự nhân đôi quyền năng Ngài trong điều này; không chỉ có việc gọi những điều từ hư không, mà còn có việc đưa những điều cũ về hư không. Giờ đây, đó là một nguyên tắc trong chính trị, và nó cũng đúng trong triết học, Ejusdem potestatis est destruere cujus est constituere,—Quyền nào lập nên luật lệ thì quyền ấy phá bỏ luật lệ, hủy bỏ luật lệ; có bấy nhiêu quyền năng đi vào việc đưa những điều cũ về hư không, như có bấy nhiêu quyền năng đi vào việc sáng tạo những điều mới từ hư không. Giờ đây, anh em thấy ở đây có một quyền năng gấp đôi; ở đây không chỉ có quyền năng, mà còn có sự vĩ đại của quyền năng; nó sẽ trở thành sự vĩ đại tột bậc ngay sau đây.

Sự cải biến của một tội nhân không chỉ được diễn tả bằng việc đặt vào một tấm lòng mới, nhưng Kinh Thánh thường diễn tả nó bằng việc hủy diệt những sự cũ; và cũng nhiều bằng điều ấy như bằng điều kia, vì quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy cũng nhiều trong điều ấy như trong việc hành động ân điển, nghĩa là, như trong việc hành động ân điển một cách đơn thuần: không phải là việc hành động của ân điển không đồng thời với việc hủy diệt những sự cũ này; nhưng là để tỏ rằng có một sự nhân đôi quyền năng Ngài trong đó. Nó còn hơn việc sáng tạo ân điển trong A-đam hay trong các thiên sứ. Vì vậy Ngài gọi nó là 'sự hủy diệt thân thể của tội lỗi,' Rô-ma 6:6; 'sự cắt bì của lòng,' Ngài cắt bỏ một điều gì đó, Cô-lô-se 2:11; 'sự lấy đi bức màn.' Tôi có thể đưa ra cho anh em nhiều thí dụ tương tự.

Nói tóm lại, tôi song song sự xưng công chính và sự nên thánh với nhau. Để xưng công chính một tội nhân cần nhiều hơn điều đã cần để xưng công chính một thiên sứ chưa hề sa ngã, hay A-đam trong sự vô tội. Không chỉ có một sự vâng lời tích cực, 'Hãy làm điều này và sống;' mà còn có một sự đền tội thỏa mãn đối với hình phạt của luật pháp, là một phần phụ thêm của luật pháp; cũng có một sự vâng lời thụ động nữa; nếu anh em muốn xưng công chính một tội nhân, anh em phải đặt những điều này vào. Hãy đến với sự nên thánh cũng vậy; không chỉ cần một quyền năng để đặt ân điển vào một người, mà còn cần hủy diệt tội lỗi. Vì vậy giờ đây, như khi Ngài muốn phóng đại lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính chúng ta, Ngài nhắc đến trạng thái tội lỗi mà chúng ta đã ở trong: cũng vậy khi Ngài muốn phóng đại quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự cải biến, Ngài xem xét trạng thái chúng ta đã ở trong trước khi cải biến. Vậy anh em thấy ở đây giờ đây có một quyền năng để sáng tạo một tạo vật mới, ở đây có một quyền năng để giải thể sự cũ. Ở đây có quyền năng, và sự vĩ đại của quyền năng.

Tốt lắm, nhưng hãy xem xét ở chỗ thứ ba điều này, rằng điều phải bị hủy diệt—tức là, tội lỗi—là đối nghịch, là thù nghịch với ân điển mà Đức Chúa Trời đem vào, và với Đức Chúa Trời cùng luật pháp Ngài. Nó không chỉ đơn thuần là hủy diệt những sự cũ, để đưa một tạo vật về hư không; nhưng là hủy diệt sự thù nghịch. Trong sự sáng tạo đầu tiên, khi mọi sự được tạo nên từ hư không, không có gì để chống đối, dù không có gì để giúp đỡ nó. Nó không có chất liệu để được tác động, song cũng không có chất liệu để chống đối, vì mọi sự đều được tạo nên từ hư không. Nhưng ở đây, điều bị hủy diệt là kẻ thù cao nhất, lớn nhất có thể có. Anh em có thể thấy điều này trong Rô-ma 8:7, 'Tâm trí xác thịt,' Ngài phán—hay thật ra, tâm trạng xác thịt của tâm trí, vì từ ấy hàm ý bấy nhiêu—'là thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật cũng không thể phục được.'

Ở đây có hai điều, anh em thấy, được nói về tâm trạng của tâm trí con người theo tự nhiên. Điều thứ nhất là, nó không thể phục tùng; và điều thứ hai là, nó là sự thù nghịch.

Trước hết, nó không thể phục tùng. Một con sói sẽ kết hôn với một con chiên con sớm hơn, hay một con chiên con với một con sói, so với việc một tấm lòng xác thịt sẽ phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, là người chồng xưa của nó, như trong Rô-ma 7:6. Đó là việc biến một điều trái ngược thành một điều trái ngược khác. Biến nước thành rượu, có một thứ tương đồng nào đó, song đó là một phép lạ. Nhưng biến một con sói thành một con chiên con, biến lửa thành nước, hay đúng hơn biến xác thịt thành thần linh; Sứ đồ phán gì, Ga-la-ti 5:17? 'Những điều này trái ngược nhau.' Giữa hư không và một điều gì đó có một khoảng cách vô hạn; nhưng giữa tội lỗi và ân điển có một khoảng cách lớn hơn khoảng cách có thể có giữa hư không và thiên sứ lớn nhất trên trời.

Để minh họa điều này cho anh em: để hủy diệt quyền năng của tội lỗi, cần phải có một quyền năng lớn lao dường nào! Anh em đều thừa nhận rằng việc lấy đi tội trạng đòi hỏi một quyền năng vô hạn, một sự công chính vô hạn. Đấng Cứu Thế chúng ta phán, Ma-thi-ơ 9:6, 'Nói với người ấy điều nào dễ hơn,'—và làm cho điều ấy thành thật khi anh em đã nói xong,—'Tội lỗi ngươi đã được tha,' hay nói, 'Hãy đứng dậy và bước đi'? Việc tha tội là một việc khó hơn; chỉ có điều, Ngài phán, 'để anh em biết rằng Con Người có quyền tha tội,' vì họ sẽ phủ nhận rằng Ngài có quyền tha tội, Ngài minh họa điều ấy bằng một phép lạ; nhưng việc tha tội, Ngài phán, đó là ý Ngài, là khó hơn vô cùng.

Giờ đây, như chúng ta nói về các thuộc tính của Đức Chúa Trời rằng chúng giống nhau, có cùng phạm vi, thì hai thuộc tính của tội lỗi, như tôi có thể gọi chúng, cũng vậy; tội trạng và quyền năng của tội lỗi có cùng phạm vi. Việc hủy diệt quyền năng của tội lỗi trong linh hồn một người là một công việc lớn lao như việc lấy đi tội trạng; mọi phép lạ đều ở trong đó, Ngài phán: 'kẻ mù được sáng mắt, kẻ què được đi, và kẻ nghèo được nghe Phúc Âm;' nói với một người mù, Hãy thấy, và với một người què, Hãy đi, thì dễ hơn nói với một người đang nằm dưới quyền năng của tội lỗi, Hãy sống, hãy nên thánh, vì có điều sẽ không phục tùng.

Anh em sẽ nói với tôi rằng việc đuổi tội lỗi ra chỉ là việc đặt ân điển vào, như việc đuổi bóng tối bằng ánh sáng.

Nhưng để tôi nói với anh em điều này, rằng tội lỗi quá cứng đối với ân điển, nếu ân điển không có một sự chống lưng. A-đam đã có đủ ân điển, nhưng tội lỗi đã chiếm lấy lòng người, quăng nó ra ngoài. 'Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp,' Ngài phán, và tội lỗi sẽ giữ quyền chiếm hữu; nó có luật pháp để biện hộ cho nó; nhưng, Ngài phán, ngược lại, 'sức mạnh của ân điển là Phúc Âm;' và đó là điều giữ ân điển bây giờ để nó không bị quăng ra ngoài, nếu không tội lỗi sẽ nhanh chóng quăng ân điển của anh em ra ngoài, nó quá cứng đối với ân điển.—Đó là điều thứ nhất, nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời.

Không chỉ vậy, nhưng nó còn được nói là sự thù nghịch. Nó không chỉ được nói, nó không thể phục tùng, và nó phải bị hủy diệt, nếu không nó sẽ không bao giờ đầu hàng, nhưng nó là sự thù nghịch trong bản chất trừu tượng, nó thuộc về bản tính của nó. Trong Cô-lô-se 1:21, chúng ta không chỉ được nói là 'kẻ thù nghịch bởi các việc ác,' đó không phải là một mối hiềm khích, nhưng chúng ta còn được nói là 'kẻ thù nghịch trong tâm trí' nữa.

Này, hỡi anh em, nếu có một sự thù nghịch như thế, và nếu tội lỗi có một quyền lực như thế để giữ chặt một con người, một quyền lực không chịu buông tha, sẽ giữ chặt con người đến cùng, thì ắt phải có một quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời để khuất phục nó. Anh em sẽ thấy trong Cô-lô-se 1, sứ đồ ở câu 11 đã nhắc đến quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời đã khiến các thánh đồ làm được những điều họ đã làm; nhân dịp ấy, điều gì tiếp theo? “Tạ ơn,” ông nói, câu 12, “Đức Chúa Cha, là Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng: Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, và dời chúng ta qua nước của Con yêu dấu Ngài.” Khi ông đến chỗ tạ ơn về các công việc ân điển trên họ, ông nhắc đến điều gì? Không chỉ việc khiến họ nên thánh, khiến họ xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, mà còn việc giải cứu họ khỏi quyền của sự tối tăm. Chữ ἐῤῥύσατο không chỉ hàm ý một sự giải cứu hay giải thoát, mà là một sự giải thoát bằng bạo lực, một sự giật ra khỏi một quyền lực mà nếu không thì sẽ chẳng bao giờ buông tha. Tôi nhớ Zanchy nói về điều ấy rằng, Họ được giải thoát, ông nói, không chỉ là những người có ước muốn được tự do, mà họ bị giật ra, eripiuntur, là những người không hề có ước muốn được tự do. Và đó là tình trạng của một con người trong trạng thái tự nhiên.

Nhưng anh em sẽ nói, tất cả những điều ấy chỉ là ẩn dụ; tất cả những gì được nói về trạng thái bại hoại và quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu một con người.

Tôi có thể nói với anh em trong một lời chăng? Khi anh em đến địa ngục, lúc ấy anh em sẽ không nói chúng là ẩn dụ nữa; lúc ấy anh em sẽ thấy tất cả những điều ấy đều thật về tình trạng tự nhiên của mình. Và để tôi nói với anh em điều này nữa. Nếu bao giờ anh em đến chỗ bị hạ mình, anh em sẽ không thấy chúng là ẩn dụ, mà là thực tại; vì linh hồn của một con người bị hạ mình dưới cảm nhận thật về tất cả những điều ấy khi người ấy quay về cùng Đức Chúa Trời; vậy mà khi đến chỗ tranh luận về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc tác động trên lòng người, về sự sáng tạo, và những điều tương tự, thì anh em lại nói chúng chỉ là ẩn dụ. Hỡi anh em, chúng có thực tại lớn nhất trên đời.

Để cho anh em chỉ một thí dụ, để chính lòng anh em bây giờ có thể phán xét: hãy lấy hết mọi năng lực của con người, khi một con người đến chỗ quay về cùng Đức Chúa Trời, và chỉ xem có một sự chống đối lớn lao dường nào; hãy lấy sự hiểu biết của một con người. Đức Chúa Trời bắt đầu tại đó; Ngài thấy gì tại đó? Ngài không chỉ thấy sự ngu dốt về mọi nguyên lý thuộc linh, và một sự ngu dốt như thế mà con người không có khả năng biết; người ấy không thể biết, như sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 2:14, 15, người ấy mù lòa. “Từ khi sáng thế đến nay,” ông nói, “chưa hề nghe có ai mở mắt cho một người mù từ lúc mới sinh;” vậy mà đó là quyền năng phải khiến một con người trở lại. Nhưng, tôi nói, chưa hết, không chỉ có sự bất lực, sự mù lòa, mà còn có sự chống đối, và là sự chống đối mạnh nhất có thể có; và sự chống đối ấy phải bị dẹp bỏ.

Tôi chỉ trích dẫn một chỗ cho điều ấy; đó là II Cô-rinh-tô 10:4. Ông mô tả tại đó, như bản văn tại đây cũng vậy, quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc khiến một con người trở lại. “Vũ khí của cuộc chiến tranh chúng ta,” ông nói, “có sức mạnh bởi Đức Chúa Trời.” Có sức mạnh ư? Sức mạnh ấy nằm ở đâu? Để ông tỏ ra sức mạnh được phô bày ra, ông mô tả sự chống đối mà sự hiểu biết của con người gây ra chống lại đường lối của Đức Chúa Trời; ông cho chúng ta biết có những đồn lũy: “Phá đổ các đồn lũy,” ông nói; “đánh đổ các mưu luận, và mọi sự cao ngạo nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ.” Sức mạnh, quyền năng mà Đức Chúa Trời bày tỏ, nằm tại đây; ông nói về sự chống đối ở trong sự hiểu biết của con người, như chữ νόημα, những sự lý luận, hàm ý; những tư tưởng cao ngạo, một ma quỷ đối với một người mạnh. Ông ví sự chống đối với những gì ở trong một thành bị vây hãm; tại đó có những đồn lũy, và có những kẻ rõ ràng sẽ không chịu đầu hàng, chúng thà chết vì việc ấy, bằng không chúng sẽ chẳng bao giờ đầu hàng; bởi vậy ông gọi đó là phá đổ các đồn; không còn cách nào khác để chiếm được chúng, Đức Thánh Linh phải đánh phá chúng tơi bời quanh tai chúng, vì chúng sẽ không đầu hàng. Chúng gồm những sự lý luận và những sự tưởng tượng; một ánh sáng từ tận đáy lòng làm được việc ấy. Khi một con người đến chỗ quay về cùng Đức Chúa Trời, dù người ấy có bao nhiêu tri thức đi nữa, khi người ấy đến chỗ quay về cùng Đức Chúa Trời cách nghiêm túc, người ấy có cả ngàn điều không ưa và không thích đường lối của Đức Chúa Trời, người ấy có cả một thế giới những luận cứ và những sự phản đối, và vô số những sự lý luận chống lại chúng. Hỡi anh em, khi lòng một con người bị đặt vào vấn đề đâu là đường lối đúng để thờ phượng Đức Chúa Trời và hầu việc Ngài, cách cá nhân cũng như cách khác, thì chẳng có gì khác ngoài một thế giới những sự lý luận chen vào chống lại nó; và cũng có những tư tưởng cao ngạo tự tôn lên. Tất cả những điều ấy đều phải bị bắt phục.

Hỡi anh em, khi một con người quay về cùng Đức Chúa Trời,—tôi sẽ diễn đạt với anh em bằng ngôn ngữ nghị viện,—anh em phải có luật căn bản này, dự luật này được thông qua, đây phải là quy tắc chủ đạo, suprema lex, luật tối cao phải hướng dẫn toàn bộ đời sống của một con người; tức là, tốt nhất là vâng phục Đấng Christ trong mọi sự, mọi lúc, và mọi hoàn cảnh, bất luận tình trạng là gì. Dự luật này phải được thông qua với sự đồng thuận của cả tấm lòng. Này, để tôn cao Đấng Christ, để bắt mọi sự, mọi tư tưởng cao ngạo phải làm tù binh, phải phục tùng sự vâng phục Đấng Christ; điều này sẽ chẳng bao giờ xảy ra nếu không có một đạo quân, nếu không có quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, là quyền năng phải đánh đổ tất cả các đồn lũy ấy; “vũ khí của chúng ta có sức mạnh bởi Đức Chúa Trời,” ông nói; chúng phải có sức mạnh bởi Ngài, bằng không chúng sẽ chẳng làm được gì. Này, anh em chỉ thử nghĩ xem ắt phải có một sự náo loạn dường nào trong quốc gia của linh hồn khi đưa một luật như thế này vào lòng một con người, nếu việc ấy là nghiêm túc, nếu người ấy thấy mình phải sống theo luật ấy mãi mãi. Anh em sẽ thấy cả ba đẳng cấp chống lại nó, cả sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm; anh em sẽ thấy những sự lý luận và tư tưởng về sự phi lý phình to lên. Cái gì? Nếu luật này có hiệu lực, thì tất cả chúng ta đều phải hạ xuống; mọi mưu đồ, mọi sự bại hoại đều phải hạ xuống.

Hỡi anh em, nếu tất cả các sứ đồ nay còn sống, và tự đặt mình vào việc thuyết phục một người; và, ngoài ra, nếu Đức Chúa Trời sai tất cả các thiên sứ từ trời xuống đất để thuyết phục một người, họ cũng không thể khiến luật này được thông qua trong lòng một con người, họ không thể thuyết phục người ấy theo luật ấy; ắt phải là quyền năng của Đức Chúa Trời để đánh đổ mọi sự lý luận chống đối. Và Đức Chúa Trời làm điều này, Ngài đến với một chút ánh sáng, một ánh sáng từ tận đáy lòng của một con người,—vì Ngài sáng tạo tại đó,—và để người ấy thấy sự tuyệt vời ở trong chính Ngài và trong đường lối Ngài; và Ngài cũng không đứng đó mà lý luận nhiều với người ấy, mặc dù mọi sự lý luận đều ủng hộ việc ấy; nhưng Đức Chúa Trời để một ánh sáng chiếu vào, trả lời mọi sự phản đối, đánh đổ mọi đồn lũy, bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ. Phao-lô đang ở đỉnh cao của mình; ông chống đối Đức Chúa Trời dường nào? Trong lòng ông có cả một thế giới những sự lý luận chống lại Đấng Christ chăng? Chúa Giê-xu Christ chỉ phán với ông, “Ta là Giê-xu mà ngươi đang bắt bớ,” và có một ánh sáng chiếu vào tâm trí ông, cũng lớn như ánh sáng chiếu quanh ông, và trong một khoảnh khắc ông nói, “Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?” Mọi sự tranh luận trên đời cũng chẳng bao giờ tạo ra được như vậy. Cũng thế, người cai ngục đáng thương kia bước vào run rẩy lúc nửa đêm, “Thưa các ông, tôi phải làm gì để được cứu?” Người ấy đã được trở lại trước buổi sáng. Mọi sự lý luận trên đời, và mọi sự thuyết phục về đạo đức mà con người hay thiên sứ có thể đưa ra, cũng chẳng bao giờ làm được điều này; đó là quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời đánh đổ các đồn lũy, đưa vào một ánh sáng vượt quá mọi sự phản đối của con người.

Hãy đến với ý chí của con người, và anh em sẽ thấy cũng phải vất vả tại đó. Ý chí của một con người phải được đặt một mục đích mới lên nó. Và hãy đến với ý chí và tình cảm, anh em sẽ thấy cũng có nhiều khó khăn tại đó để chống đối. Ví dụ, có hai nguyên lý lớn trong lòng con người, mà nếu bao giờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến đối phó với chúng cách nghiêm túc, chúng sẽ giằng co với Ngài lâu chừng nào chúng còn có thể. Chúng là gì? Anh em sẽ thấy chúng trong II Ti-mô-thê 3:2, 4, “Người ta sẽ yêu chính mình;” đó là điều thứ nhất; rồi tiếp theo, “ham tiền, khoe khoang, kiêu ngạo,” vân vân. Và điều cuối cùng ở câu 4, “yêu sự vui chơi hơn là yêu Đức Chúa Trời.” Đây là hai nguyên lý ở trong ý chí và tình cảm của con người, và chúng cũng sẽ thử thách nữa. Chính sự Tự Ái này, là vị Tướng đi trước, vị đội trưởng; và sự Yêu Thích Vui Chơi, là vị phó tướng, đi theo sau đạo quân này. Một cái là đầu tiên, cái kia là cuối cùng, hậu thuẫn cho mọi dục vọng ở giữa.

Sự yêu chính mình; trước hết hãy bắt đầu với điều ấy. Nó là ma quỷ lớn; tuyệt đối nó là Bê-ên-xê-bun, nó là chúa của các ma quỷ, nó là đáy của tội lỗi nguyên thủy; và để quăng ma quỷ này ra khỏi lòng một con người, để truất phế nó, để hạ nó xuống, ắt phải là một quyền năng lớn lao thật sự mới làm được. Việc đuổi ma quỷ ra khỏi một con người đã là một quyền năng lớn; nhưng để đuổi ma quỷ lớn này ra khỏi lòng một con người, để truất phế nó, và đưa một vị vua khác vào, đó là một công việc khó nhọc. Khi Đức Chúa Trời bị quăng ra khỏi lòng một con người lúc A-đam phạm tội, thì sự Tự Ái là người thừa kế kế tiếp, và bước lên ngôi. Mọi điều Đức Chúa Trời đã có, sự Tự Ái nói, Ta sẽ có, ta sẽ phục vụ chính mình nhiều như ta đã từng phục vụ Đức Chúa Trời. Này, như trước kia cả tấm lòng đều hướng về Đức Chúa Trời, thì nay cũng vậy nó hướng về chính mình. Mọi sức mạnh mà một con người có đều hậu thuẫn cho sự Tự Ái, đứng về phía vị vua ấy. Nó là một vị vua có chủ quyền tuyệt đối; và vì nó là vua, cho nên khi Đức Chúa Trời đến và bảo một con người, Ngươi phải phục tùng ta, thì sự Tự Ái nổi lên quấy động. Cái gì? Ta là tuyệt đối, nó nói. Nó là sự thù nghịch chống lại luật pháp và chống lại mọi điều sẽ tuyên chiến chống lại sự Tự Ái trong một con người. Ta là vì chính ta, nó nói, và mọi điều ở trong ta đều vì ta; chỉ có lương tâm đáng thương, là kẻ đứng đó tranh cãi đôi chút; nhưng cả tấm lòng đều ủng hộ nó, điều đó là chắc chắn. Này, khi Đức Thánh Linh đến để truất phế vị vua lớn này, vị quân chủ tuyệt đối này, như nó ở trong lòng một con người, nhất là khi kẻ đến làm việc ấy lại là một người ngoại quốc, như Đức Chúa Trời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời vậy. “Tình yêu mạnh như sự chết,” đó là một châm ngôn, Nhã Ca 8:6. Sự tự ái còn mạnh hơn nhiều; mọi sức mạnh mà một con người có đều vì chính mình, người ấy sẽ cho đi tất cả vì mạng sống mình, vì mạng sống của vị vua này; một con người sẽ chẳng bao giờ đầu hàng; mọi điều trong bản tính sẽ nổi lên chống lại kẻ nào toan truất phế nó, mọi điều sẽ đều cầm vũ khí. Tuy nhiên, mặc dù dân ngoại tưởng tượng điều hư không, mặc dù dân chúng và các vua trên đất nổi giận chống lại Đấng Christ, và mặc dù mọi điều trong một con người đều nổi lên cầm vũ khí như vậy, Đức Chúa Trời vẫn sẽ lập Con Ngài trên núi thánh này, trên lòng một con người, trước khi Ngài xong việc.

Hỡi anh em, ắt phải là một quyền năng toàn năng mới làm được điều này; không phải mọi sự thuyết phục trên đời sẽ làm được. Anh em có thể thuyết phục sự Tự Ái làm nhiều điều; phục vụ Đức Chúa Trời, và làm nhiều việc khác, miễn là vẫn phù hợp với đặc quyền của nó, để nó vẫn còn làm vua; nhưng để truất phế nó, và để Đức Chúa Trời làm vua, và con người trở nên người được Đức Chúa Trời yêu dấu, thì ắt phải là một quyền năng toàn năng mới làm được.

Cũng vậy đối với sự yêu thích vui chơi, đó là điều thứ hai. Khi sự Tự Ái đến chỗ bị truất phế như vậy, như trong sự trở lại nó bị truất khỏi ngôi vua, thì mọi dục vọng, mọi dục vọng thấp kém đáng thương, đều nói, Nếu chính thể này bị thay đổi, ta sẽ mất vui chơi này và vui chơi kia, nếu anh em lật ngược thế giới như vậy. Chẳng có gì trong lòng, hỡi anh em, mà lại không vì vui chơi dưới hình thức này hay hình thức khác. Một con người sống trong vui chơi, đó là cách diễn đạt, như một con cá sống trong môi trường của nó. Lấy người ấy ra khỏi những vui chơi xác thịt tự nhiên trong một tạo vật này hay tạo vật khác, linh hồn người ấy chết; nó sẽ chiến đấu vì vui chơi như vì mạng sống mình. Sứ đồ nói, II Phi-e-rơ 2:14, “Mắt họ đầy dẫy sự tà dâm, họ không thể thôi phạm tội;” họ không thể, cho đến khi một quyền năng cao hơn đến. Lu-ca 14:20, “Tôi đã cưới vợ,” người ấy nói, và nói thẳng thừng, “Tôi không thể đến;” người ấy lấy điều đó làm cớ; vì những dục vọng như thế này có một quyền năng lớn lao trên lòng một con người. Lớn chừng nào? Hãy xem chính lời diễn đạt của Đấng Christ, là Đấng Cứu Rỗi các linh hồn, và biết điều gì thuộc về việc khiến các linh hồn trở lại, vì Ngài đã chết vì họ. Trong Ma-thi-ơ 19:24, có một người giàu đến cùng Ngài, và người ấy là một người ngay thẳng. Đấng Christ giảng Phúc Âm cho người ấy, lay động lòng người ấy đôi chút, Ngài dùng mọi sự thuyết phục về đạo đức có thể dùng được đối với người ấy, bảo người ấy rằng người ấy sẽ có sự sống đời đời; vậy mà người ấy ra đi. Đấng Christ suy ra điều gì từ việc này? Anh em sẽ thấy câu chuyện về người trẻ tuổi ấy là phần mở đầu cho những lời mà tôi trích dẫn chỗ này; “Một người giàu,” Ngài nói, “sẽ khó vào nước thiên đàng.” Khó ư? Đó chẳng phải là chuyện lớn. Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta làm gì? Ngài nâng cao hơn trong cách diễn đạt của Ngài: “Ta lại nói cùng các ngươi, con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời;” không phải cho một người chỉ đơn thuần giàu có, mà Mác cho chúng ta biết, chương 10, cho một người “tin cậy nơi của cải mình,” đó là lời diễn đạt của ông.

Trước hết, Ngài nói việc ấy khó.

Thứ hai, việc ấy khó đến nỗi con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn. Đó là một châm ngôn giữa người Giu-đa, và nó còn lưu truyền trong nhiều sách của các ra-bi cho đến ngày nay. Anh em sẽ nói dùng một cách diễn đạt như thế, một con lạc đà chui qua lỗ kim, là phi lý; càng phi lý bao nhiêu, nó càng diễn đạt sự không thể được bấy nhiêu.

Ở chỗ thứ ba, Đấng Christ nói, “với loài người thì việc ấy không thể được, nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được;” loài người trên đời không thể làm công việc ấy cho một người khác; điều đó đơn thuần là không thể được; nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được: tại sao Ngài nói mọi sự? Nếu đó là một công việc nhẹ nhàng thì Ngài đã không nói như vậy; nhưng, Ngài nói, với Đức Chúa Trời là Đấng làm mọi sự khác, là Đấng có quyền năng toàn năng để khuất phục mọi sự cho chính Ngài, với Ngài việc ấy có thể được, Ngài phải làm điều này.

Tôi thấy chữ này, “mọi sự đều có thể được,” chỉ được dùng trong một hay hai trường hợp. Nó được dùng về sự nhập thể của Đấng Christ; khi thiên sứ đã bảo Ma-ri rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ được sinh ra bởi bà, thiên sứ nói, “với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được,” và đó là công việc cao cả nhất mà Ngài từng làm, Ngài đã “bày tỏ sức mạnh bằng cánh tay Ngài” tại đó. Cũng vậy, nó được nói về việc Ngài làm việc trong chúng ta, Ê-phê-sô 3:20; và anh em cũng có điều tương tự, Phi-líp 3:21, “Theo quyền năng mà Ngài khuất phục mọi sự cho chính Ngài,” đó là quyền năng làm việc trong chúng ta; đó là quyền năng phải khiến một con người lìa khỏi lòng mình đặt trên của cải, và đặt trên bất kỳ vui chơi nào.

Hỡi anh em, không phải những lời mời gọi về cõi đời đời, không phải mọi sự thuyết phục của loài người và thiên sứ, cũng không phải của chính Đức Thánh Linh, nếu chúng chỉ là những sự thuyết phục thuần về đạo đức, sẽ khiến một con người chịu buông con chim trong tay để lấy hai con trong bụi rậm. Ý tôi là, điều sẽ khiến một con người chịu buông bỏ các dục vọng, hay các vui chơi và tội lỗi của mình, và nhận lấy và chấp nhận những lời mời gọi về cõi đời đời; nhưng ắt phải là quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự đều có thể được, và Ngài phải đưa ra nhiều quyền năng để làm việc này như Ngài đưa ra để làm mọi sự khác.—Và như vậy nay anh em đã thấy quyền năng được bày tỏ trong việc tiêu diệt kẻ đối nghịch này, là tội lỗi.

Tôi chỉ nói một lời về quyền năng ở trong sự sáng tạo. Vẫn còn điều gì đó phải làm, ắt phải có một sự sáng tạo mới bên cạnh sự tiêu diệt này. Có việc lấy đi tấm lòng cũ; những sự cũ qua đi, anh em thấy việc ấy đòi hỏi quyền năng nào. Điều thứ hai trong Ê-xê-chi-ên mà tôi đã nhắc đến, vì chỗ ấy nêu rõ điều này, là một tấm lòng mới và một tâm thần mới, và để làm việc ấy là một công việc sáng tạo; đó là quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Này, sự sáng tạo là một công việc không có vật liệu để làm việc trên đó, đó mới đúng là sự sáng tạo, và vì vậy đòi hỏi một quyền năng vô hạn. “Xin Chúa dựng nên trong tôi,” ông nói, “một lòng trong sạch,” Thi Thiên 51. Ông nói trong Gióp 14:4, “Ai có thể lấy vật trong sạch ra từ vật không trong sạch?” Nếu lòng một con người không trong sạch, nếu người ấy đến chỗ có một lòng trong sạch, chắc chắn lòng ấy phải được dựng nên. Vì vậy chúng ta được nói là “tác phẩm của Đức Chúa Trời, được dựng nên để làm việc lành,” trong thư thứ hai gửi tín hữu Ê-phê-sô. Hãy để ý, nó không chỉ là một việc làm trên lòng, mà nó được gọi là một tác phẩm. Và nếu anh em muốn biết cách thức thiết lập và tạo ra nó, thì đó là bằng cách sáng tạo.

Tôi có thể nói rộng trong việc bày tỏ cho anh em rằng, ngoài việc tiêu diệt những sự cũ này, còn có việc sáng tạo những nguyên lý mới và những khuynh hướng ân điển trong lòng trước khi một con người quay về cùng Đức Chúa Trời, là những nền tảng cho việc người ấy quay về cùng Đức Chúa Trời. “Xin Chúa quay con lại, thì con sẽ được quay lại.” Tôi chỉ nêu một vài câu Kinh Thánh; rồi tôi sẽ bày tỏ cho anh em quyền năng lớn lao phải có để sáng tạo khuynh hướng này.

Trước hết, tôi sẽ bày tỏ cho anh em—vì những kẻ cho rằng quyền năng của Đức Chúa Trời chỉ là bên ngoài, chỉ hỗ trợ, đã làm giảm sút quyền năng của Đức Chúa Trời—rằng quyền năng ấy nằm ở việc sáng tạo những khuynh hướng mới trong lòng, rồi hỗ trợ, rồi tác động trên chúng. Tôi sẽ nêu một vài câu Kinh Thánh. Tôi đã bày tỏ cho anh em điều gì phải có để tiêu diệt sự cũ; vậy tôi sẽ bày tỏ cho anh em quyền năng nào cũng phải có để sáng tạo và gây dựng sự mới.

Trước hết, tôi sẽ bày tỏ cho anh em rằng ắt phải có một nguyên lý mới được dựng nên. Ông nói, Giăng 3:6, “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.” Hãy xem tôi lập luận từ những lời này như thế nào. Tại đây anh em thấy có xác thịt và sự bại hoại, là bởi một lần sinh; tại đây có thần, một điều khác biệt với Đức Thánh Linh, là hoa quả của lần sinh thứ hai. Này, hỡi anh em, hãy lấy một con người trong lần sinh thứ nhất; cả thế giới đều thừa nhận rằng có những nguyên lý và khuynh hướng thường xuyên hướng về điều ác, có một sự quay lưng thường xuyên khỏi Đức Chúa Trời, và quay về cùng tạo vật; có những khuynh hướng và xu hướng chỉ hướng về điều ác. Vậy thì, trong lần sinh thứ hai, một cách tương ứng, thần được Đức Thánh Linh tạo nên và sinh ra ắt phải ngược lại là thánh khiết, và có những khuynh hướng ngược lại; vì bằng không, bản tính không được chữa lành nếu Đức Thánh Linh chỉ làm những hành động trong một con người, mà không làm những thói quen; A-đam thứ hai đã không đáp ứng A-đam thứ nhất. Và vì vậy anh em sẽ thấy, Ga-la-ti 5:17, sứ đồ nói, “Xác thịt ham muốn nghịch cùng thần, và thần nghịch cùng xác thịt; vì hai điều này chống nghịch nhau.” Tôi kêu gọi; có ai dám nói Đức Thánh Linh ham muốn trong chúng ta nghịch cùng xác thịt chăng? Không, đó là thần, một khuôn mẫu thường xuyên của lòng ham muốn trong chúng ta nghịch cùng sự bại hoại. Vậy nay có một thần mới được tạo nên; tức là, có những khuynh hướng ngược lại với tội lỗi, như tội lỗi ngược lại với ân điển. Như có những khuynh hướng thường xuyên hướng về tội lỗi, cả bởi bản tính lẫn thói quen; cũng vậy có những khuynh hướng thường xuyên hướng về điều lành ham muốn nghịch cùng xác thịt trong một con người. Vì vậy ông ví thần này trong chương 5 gửi tín hữu Ga-la-ti với một cái rễ, “Trái của thần là yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín,” vân vân. Ông ví thần hay khuôn mẫu của ân điển, được Đức Thánh Linh sinh ra, với một cái rễ.

Này, hãy để ý, để tiếp nối điều này, trong Ma-thi-ơ 13:21, nói về những kẻ nhất thời, ông nói gì về họ? Ông nói họ thiếu rễ trong chính mình; tức là, họ không có những khuynh hướng thường xuyên của ân điển được dựng nên trong lòng mình, là những khuynh hướng có thể làm rễ cho trái của thần; vì anh em biết rễ và trái đáp ứng nhau. Không, nếu anh em hỏi tôi rễ ấy là gì, ẩn dụ tại đó giải thích nó, một tấm lòng tốt và ngay thật, một tấm lòng được làm nên thánh; vì vậy Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta phán, Ma-thi-ơ 7:17, so với Ma-thi-ơ 12:33, “hãy làm cho cây tốt, thì trái sẽ tốt,” nhưng cây phải tốt trước đã. Vì vậy anh em có thể đọc trong Ma-thi-ơ 25, các trinh nữ dại có đèn, họ có sự hỗ trợ từ Đức Thánh Linh cho những việc làm hiện tại; nhưng các trinh nữ khôn mang dầu trong bình mình cùng với đèn mình. Khi chính họ đang ngủ, và đèn mình đã tắt, vậy mà họ vẫn có một khuynh hướng thánh khiết, một thần của ân điển; họ có dầu còn lại trong lòng mình. Tôi sẽ không dừng lại để mở điều này; đó là luật pháp được viết trong lòng họ. Tôi có thể bày tỏ cho anh em rằng luật pháp được viết trong lòng không phải là Đức Thánh Linh, vì Ngài là Đấng viết, như trong II Cô-rinh-tô 3:3. Nó được gọi là “người bề trong” được đổi mới ngày ngày. Chính Đức Thánh Linh làm mạnh mẽ người bề trong; không phải linh hồn mới đúng là người bề trong, mà người bề trong là điều đối nghịch với sự bại hoại; và ông nói, Ê-phê-sô 3:16, “họ được làm mạnh mẽ bởi Thánh Linh trong người bề trong.”

Vậy, tại đây do đó có một người bề trong phải được tạo nên, phải được dựng nên. Này, nếu có một người bề trong phải được dựng nên, và những khuynh hướng thánh khiết và ân điển, thì tại đây có một quyền năng toàn năng để làm việc ấy.

Hỡi anh em, anh em biết rằng Giăng Báp-tít đã được nên thánh trong lòng mẹ; ông không chỉ có Đức Thánh Linh tác động trên ông bằng cách làm những hành động, vì ông đã không thực sự tin và thực sự ăn năn; trẻ con thì không. Nếu anh em lấy đi những thói quen của ân điển, anh em phải lấy đi mọi ân điển khỏi trẻ thơ, khỏi phần thuần khiết nhất của Hội Thánh như một người gọi họ, purissima ecclesiæ, vì họ đúng là như vậy.

Này, đối với việc sáng tạo những thói quen của ân điển này, mọi khuynh hướng thánh khiết, ắt phải có một quyền năng toàn năng phải có để làm việc ấy. Tôi sẽ cho anh em một câu Kinh Thánh về việc ấy; đó là II Phi-e-rơ 1:3, “Quyền năng thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết Đấng đã gọi chúng ta đến vinh hiển và nhân đức: bởi đó Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa rất lớn và quý báu: để bởi đó anh em được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời, sau khi đã thoát khỏi sự hư nát trong thế gian bởi dục vọng.”

Tại đây anh em thấy quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời được thấy ở đâu trong việc tác động trên lòng một con người; đó là ở việc ban cho người ấy mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính. Ý nghĩa là thế này, Ngài trang bị cho người ấy những công cụ; nó được gọi là một tác phẩm. Nếu anh em muốn lập nghiệp cho một con người, anh em sẽ trang bị cho người ấy mọi dụng cụ, mọi đồ dùng cần thiết cho một nghề; cũng vậy tại đây, đó là một tác phẩm được dựng nên, người ấy có mọi thói quen trong mình cần thiết, mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, và một quyền năng lớn lao phải làm việc ấy tương xứng với sự sáng tạo. Phải, để tôi nói với anh em điều này, rằng mặc dù việc sáng tạo thế giới và linh hồn một con người là một công việc lớn lao, vậy mà việc sáng tạo ân điển, nhất là lần thứ hai, để trang bị một con người cho thiên đàng, là một công việc lớn hơn, nó vượt trên mọi sự sáng tạo đầu tiên; đó là một điều siêu việt. Chẳng có công việc nào Đức Chúa Trời làm lớn như việc này, nhất là sự sáng tạo mới của ân điển này, vì nó trang bị một con người cho thiên đàng. Vì vậy sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 5:5, “Đấng đã tạo nên chúng ta cho chính sự ấy;” Ngài đã tạo nên chúng ta cho thiên đàng. Ân điển của A-đam đã không trang bị ông cho thiên đàng. Điều phải đưa một con người vào thiên đàng là một ân điển, như ân điển của đức tin, cao hơn điều A-đam đã có trong thế gian này. Ông đã không được trang bị cho thiên đàng bởi điều ông đã có; nhưng chúng ta “được làm cho xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Nó ắt phải là một ân điển siêu việt hơn điều A-đam đã có; ít nhất được nâng lên những hành động cao hơn.

Mặc dù ân điển chỉ là một thuộc tính phụ thuộc trong linh hồn của một con người, vậy mà nó đáng giá hơn mọi linh hồn của loài người. Trong triết học thì không như vậy; triết học sẽ bảo anh em ngược lại, rằng một thực thể tốt hơn một thuộc tính phụ thuộc. Nhưng trong thần học thì như vậy. Ông nói, Gia-cơ 1:18, “Theo ý muốn Ngài, Ngài đã sanh chúng ta ra, để chúng ta trở nên như trái đầu mùa của các tạo vật Ngài.” Ý nghĩa là, Ngài đã đặt ân điển vào trong chúng ta chăng? Ngài đã làm việc ấy để làm gì? Nhờ đó, ông nói, Ngài đã khiến chúng ta trở nên sự lựa chọn nhất trong mọi tạo vật của Ngài: như Đấng Christ được gọi là trái đầu mùa của những kẻ ngủ, là sự lựa chọn nhất trong họ; cũng vậy, ông nói, chúng ta được làm nên sự lựa chọn nhất trong mọi tạo vật, có ân điển được tạo nên trong chúng ta, Ngài đã sanh chúng ta ra. Y-sơ-ra-ên được gọi, Giê-rê-mi 2:3, là trái đầu mùa của Đức Chúa Trời, vì ông là sự lựa chọn nhất trong cả thế gian; và mặc dù chữ ấy dường như là một sự giảm nhẹ, vậy mà sự thật là tại đây nó làm tăng lên,—đó là ἀπαρχὴ τινα, và đó là của các tạo vật, κτισμάτων, ở số nhiều,—nó khiến một con người trở nên tuyệt vời nhất trong mọi tạo vật bất luận. Đó là một lời nói hay của Aquinas: “Sự lành của ân điển,” ông nói, “là một sự lành lớn hơn sự lành của thế gian; nó vượt trên mọi tạo vật.”

Và vì vậy, hỡi anh em, để tôi chỉ thêm điều này: Trong mọi sự sáng tạo, sự sáng tạo của ân điển là lớn nhất, chỉ sau sự sáng tạo của vinh hiển; và, về phần tôi, tôi phải thú nhận cùng anh em, tôi nghĩ nó lớn bằng, vì đó là điều trang bị một con người cho vinh hiển; nó là sự khởi đầu của vinh hiển. Trong mọi sự sáng tạo, nó là lớn nhất, chỉ có hai điều để so sánh với nó. Tôi sẽ cho anh em Kinh Thánh về việc ấy. Tôi nhớ ngày cuối cùng tôi đã trích dẫn thư thứ hai gửi tín hữu Cô-lô-se, và các câu 10, 11, 12, tại đó có nói rằng đức tin là bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời, và nói về sự nên thánh, ông nói, đó là một “sự cắt bì không bởi tay người.” Chỉ có hai điều trong Kinh Thánh được nói là làm không bởi tay người, và đó là để bày tỏ sự tuyệt vời của sự sáng tạo của chúng vượt trên mọi tạo vật khác, như anh em sẽ thấy ngay sau đây. Đó là một cụm từ được dùng về vinh hiển của thiên đàng: “Chúng ta trông đợi một nhà không bởi tay người làm nên,” ông nói, II Cô-rinh-tô 5:1. Nó cũng được dùng về việc tạo nên thân thể của Đấng Christ, và kết hiệp nó với Thần tính: Hê-bơ-rơ 9:11, có nói đó là “một đền tạm không bởi tay người làm nên.” Và ý nghĩa của “làm không bởi tay người” tại đó là gì? Chính sứ đồ giải thích nó; “tức là,” chúng ta dịch như vậy, “không thuộc về công trình này,” nhưng trong tiếng Hy Lạp là, “không thuộc về sự sáng tạo này.” Thân thể của A-đam đã được làm nên và được dựng nên; nhưng, ông nói, thân thể của Đấng Christ, nếu lấy nó cùng với mọi ân điển của nó, thì được làm nên không bởi tay người so với thân thể ấy. Nó không thuộc về sự sáng tạo này, ông nói, nó là một sự sáng tạo cao hơn, vì vậy cụm từ “làm không bởi tay người” hàm ý; và nó chỉ được dùng về thân thể của Đấng Christ, và về vinh hiển của thiên đàng; và việc sáng tạo ân điển cũng như vậy.

Để xác nhận điều này cho anh em, rằng nó được hiểu như vậy; “làm không bởi tay người,” không chỉ đối nghịch với công việc của loài người, mà còn đối nghịch với công việc của Đức Chúa Trời nữa, và với công việc của sự sáng tạo đầu tiên. Tôi sẽ cho anh em một câu Kinh Thánh về việc này,—chỉ so sánh hai câu Kinh Thánh với nhau,—rằng cụm từ được hiểu như vậy, Công Vụ 7:49. Tại đó Ê-tiên trích dẫn Ê-sai 66:1, để chứng minh rằng Đức Chúa Trời sẽ không ngự trong một đền thờ làm bởi tay người; ông nói, câu 47, “Sa-lô-môn đã xây cho Ngài một cái nhà; song Đấng Chí Cao không ngự trong các đền thờ làm bởi tay người.” Tức là, anh em sẽ nói, trong các đền thờ làm bởi tay loài người; nhưng anh em sẽ thấy nó không phải là làm bởi tay Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo đầu tiên: “Như lời tiên tri phán,” ông trích dẫn tiên tri về việc ấy, “Trời là ngai ta, và đất là bệ chân ta: các ngươi sẽ xây cho ta nhà nào, Đức Chúa phán? Há chẳng phải tay ta đã làm nên mọi sự này sao?” “Không làm bởi tay người,” có một sự đối nghịch không chỉ với đền thờ làm bởi tay loài người, mà còn với toàn bộ sự sáng tạo làm bởi tay Đức Chúa Trời lúc đầu; vì bằng không cụm từ này, “Há chẳng phải tay ta đã làm nên những sự này sao?” từ đâu mà có? Tức là, những điều này chỉ là tạo vật của chính ta; trời và đất chỉ là một loại tạo vật tầm thường, và mọi sự trên đời anh em thấy chỉ là một loại tạo vật tầm thường; và những điều này, ông nói, tay ta đã làm nên: nhưng ta sẽ có một nơi để ngự làm không bởi tay người; tức là, nó sẽ không thuộc về sự sáng tạo này, nó sẽ thuộc về một sự sáng tạo cao hơn. Đó là gì? Hãy xem trong Ê-sai, “Ta sẽ ở cùng kẻ có lòng nghèo khó và khiêm nhường, run sợ trước lời ta.” Đức Chúa Trời có sáng tạo lại chăng? Ngài có sáng tạo ân điển trong lòng chăng? Nó không thuộc về sự sáng tạo mà trời và đất đã được làm nên từ đó; nó thuộc về một sự sáng tạo cao hơn: vậy mà đã có một quyền năng toàn năng trong việc sáng tạo chúng; và vậy mà, ông nói, nó không thuộc về sự sáng tạo ấy; việc làm nên trời và đất chỉ là một công việc tầm thường; nhưng việc làm nên ân điển trong lòng một con người là một sự sáng tạo không bởi tay người so với trời và đất.

Để dùng thêm một câu Kinh Thánh nữa, và nó chỉ là một lời chứng dối; khi các nhân chứng dối đưa ra một lời cáo buộc chống lại Đấng Christ, họ nói, “Chúng tôi nghe người này nói, Ta sẽ phá đền thờ này làm bởi tay người, và trong ba ngày Ta sẽ xây một đền khác làm không bởi tay người;” mặc dù đó là một lời chứng dối, vậy mà nó có thể dùng cho việc này.

Nhưng tôi nói cụm từ này chỉ được dùng về chúng ta, và về việc tạo nên thân thể của Đấng Christ, là những điều siêu việt và vượt trên sự sáng tạo đầu tiên. Vì vậy việc tạo nên ân điển, việc tạo nên tình yêu của Đức Chúa Trời trong linh hồn, việc đặt sự sống nhỏ bé nhất của ân điển vào trong linh hồn, là một sự sáng tạo mới; đó là một công việc làm không bởi tay người.

Hỡi anh em, tôi sẽ kết thúc tất cả điều này trong một lời. Anh em thấy tại đây có một công việc sáng tạo mới, đặt vào trong lòng một con người điều vượt trên mọi sự sáng tạo; anh em sẽ hỏi tôi điều ấy là gì chăng?

Tôi sẽ trả lời anh em trong một lời: đó là việc đặt vào mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính; sứ đồ Phi-e-rơ diễn đạt như vậy, II Phi-e-rơ 1:3. Đại dương mênh mông của lòng con người, dù lòng người ấy có bị tác động bởi sự tự ái đến đâu, có bị khuấy động đến đâu, cũng không có một giọt tin kính nào trong đó, không có một giọt tình yêu của Đức Chúa Trời nào trong đó, không có một chút hướng về Đức Chúa Trời nào hơn là hướng về chính con người, không có tình cảm nào được khuấy động bởi những sự suy xét rút ra từ Đức Chúa Trời mà không phải từ chính con người. Mọi khuynh hướng như thế của lòng tốn nhiều quyền năng hơn để tạo nên so với việc làm nên khung của trời và đất. “Mọi sự này tay ta đã làm nên;” điều này được làm không bởi tay người; nó không thuộc về sự sáng tạo ấy, nó sẽ chẳng bao giờ xuống địa ngục với anh em.

Tôi nên làm cho điều này rõ ràng hơn với anh em, đây là một điểm thực tiễn mà tôi đã xử lý, và tôi đã dừng lại lâu hơn trên nó vì mục đích này, không chỉ để đứng tranh luận với loài người về sự lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời trong sự trở lại, mà để cho anh em một lời giải thích về nó; và tôi đã nói những điều chúng ta đã biết, đã cảm nhận, và đã thấy, và việc đi tranh luận bằng lý lẽ sẽ chẳng bao giờ thuyết phục một con người. Tôi nhớ câu chuyện giáo hội ấy. Có một người là triết gia, và ông đã kiên trì tranh luận chống lại tám mươi giám mục họp nhau trong một công đồng, khiến tất cả họ đều vất vả, trả lời mọi lý lẽ của họ. Có một người nghèo hèn, tầm thường bước vào, chỉ kể cho ông một lời giải thích về đức tin mình, và về công việc của Đức Chúa Trời trên mình. Ông nói, Trong khi các giám mục này với mọi lời nói của họ đã nói những lời, tôi có những lời để trả lời họ, nhưng lời của người này đến với quyền năng mà tôi không thể kháng cự. Hỡi anh em, việc tranh luận quyền năng nào phải có cho công việc ân điển, loài người sẽ dễ dàng gạt bỏ, nhưng việc cho anh em một lời giải thích về nó, nó nằm ở đâu, và làm việc ấy từ Lời Chúa, và từ lòng một con người, và từ kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời; điều này thường xuyên có một quyền năng đi kèm mà không ai có thể kháng cự.

BÀI GIẢNG XXV

Và sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài hướng về chúng ta là những kẻ tin, theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài, là quyền năng Ngài đã làm trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời.—CÂU 19, 20.

Chúng ta đang xử lý điều này, “sự lớn lao vượt quá của quyền năng” mà Đức Chúa Trời trong đời này đưa ra hướng về các tín hữu. Tôi đã chứng minh cách đầy đủ rằng quyền năng tại đây mở rộng hướng về các tín hữu không phải chỉ được giới hạn trong sự sống lại vào ngày sau rốt,—rằng Ngài sẽ khiến thân thể hay chết của chúng ta sống lại, như Ngài đã khiến thân thể của Đấng Christ sống lại đến vinh hiển,—mà Ngài nói về quyền năng của Đức Chúa Trời trong đời này, như chính sứ đồ diễn đạt, chương 3:20, “theo quyền năng đang làm việc trong chúng ta,” là quyền năng đang làm việc hiện tại; đó là quyền năng mà ông có ý nói tại đây.

Quyền năng của Đức Chúa Trời hoặc được thấy trong công việc đầu tiên là quay chúng ta về cùng Đức Chúa Trời, và đó chủ yếu và nổi bật là điều trong mắt sứ đồ; vì, ông nói, trong sự liên kết với những lời này trong chương thứ hai, câu 1, “Và anh em là những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm” (ắt phải có một động từ) “Ngài đã khiến sống lại,” nói về sự trở lại của họ; và như vậy ở các câu 5 và 6 anh em thấy điều ấy được diễn đạt rõ ràng.

Hoặc quyền năng này được bày tỏ hướng về chúng ta trong việc tiếp tục công việc đức tin; và thật khó nói quyền năng được bày tỏ và tiêu tốn nhiều hơn trong việc nào.

Tôi đã bước vào việc thứ nhất, như một thí dụ và một sự chứng minh đầy đủ về mọi quyền năng làm việc về sau; vì chúng ta được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho đến sự cứu rỗi, sứ đồ nói như vậy.

Quyền năng mà Đức Chúa Trời bày tỏ, “sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài,” tôi đã đề ra cho phương pháp xử lý nó hai điều này—

Điều thứ nhất, Rằng có một sự lớn lao vượt quá của quyền năng được bày tỏ trong đó.

Điều thứ hai, Rằng nó giữ tỉ lệ với quyền năng đã làm việc trong Chúa Giê-xu Christ khi Ngài được khiến sống lại từ kẻ chết.

Về điều thứ nhất, về sự chứng minh rằng một sự lớn lao vượt quá của quyền năng được bày tỏ trong việc làm nên đức tin, và trong việc khiến chúng ta sống lại lúc chúng ta mới trở lại cùng Đức Chúa Trời; quyền năng ấy, tôi đã nói, được bày tỏ trong hai điều—

Hoặc, thứ nhất, (tôi đã đi từng bước trong đó,) trong điều Ngài làm cho một tín hữu, mặc dù không làm trên một tín hữu; chữ εἰς ἡμᾶς sẽ không chỉ chịu đựng điều được làm trong người ấy, mà còn điều được làm cho người ấy, và làm hướng về người ấy. Như việc quăng Sa-tan ra khỏi một con người, như tôi đã bày tỏ từ Lu-ca 12, là một công việc được làm cho một Cơ Đốc nhân; nhưng đó không phải là một công việc làm trên người ấy cho bằng làm trên Sa-tan là kẻ bị quăng ra. “Này,” Ngài nói, Giăng 12:31, “là sự phán xét thế gian này, nay vua chúa thế gian này sẽ bị quăng ra;” Ngài nói, khi thế gian sẽ được trở lại cùng Đấng Christ, sự trở lại ấy được gọi là sự phán xét của thế gian; như trong Giăng 16:11, “Ngài sẽ cáo trách thế gian về sự phán xét,” tức là, về sự thánh khiết và sự công chính mà họ phải nhận lấy và bước đi trong đó; và Ngài thêm, “vì vua chúa thế gian này đã bị phán xét.” Việc này được làm bởi một bàn tay mạnh, tôi đã bày tỏ trong bài giảng vừa qua: “Nếu ta bởi ngón tay Đức Chúa Trời mà trừ quỷ.” Ngón tay của Đức Chúa Trời phải đến làm việc ấy.

Rồi, thứ hai, nếu anh em đến với công việc Ngài làm trong chúng ta, nó không chỉ dâng lên đến một sự lớn lao của quyền năng, mà còn đến một sự lớn lao vượt quá của quyền năng. Tôi đã sánh nó với sự sáng tạo đầu tiên, trong đó đã có một sự lớn lao của quyền năng được bày tỏ; đã có việc làm nên một điều gì đó, phải, làm nên mọi sự từ hư không, và giữa hư không và điều nhỏ bé nhất có một sự chênh lệch vô hạn. Nhưng khi Ngài đến làm việc trên lòng một con người đã chết bởi bản tính trong tội lỗi và sự vi phạm, Ngài không chỉ thấy không có gì để làm việc trên đó, mà Ngài còn thấy mọi sự chống lại Ngài, vì vậy quyền năng Ngài không chỉ được rút ra trong việc sáng tạo ân điển từ hư không, mà còn trong việc khuất phục và tiêu diệt sự bại hoại; và như vậy tôi đã bày tỏ Kinh Thánh diễn đạt điều ấy. Không chỉ không có gì để giúp đỡ hay thúc đẩy, mà còn có mọi sự để chống đối. Tôi đã bày tỏ điều này cách đầy đủ trong bài giảng vừa qua, và việc khuất phục điều chống đối đòi hỏi một sự lớn lao của quyền năng như thế nào.

Nhưng rồi, ở chỗ thứ hai, có một sự lớn lao vượt quá của quyền năng, có một sự gấp đôi quyền năng. Không chỉ có một quyền năng để tiêu diệt điều đối nghịch,—như tôi đã bày tỏ cả trên sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm,—mà còn có việc đưa vào và sáng tạo một nguyên lý mới, một nguyên lý ngược lại, bất chấp mọi sự chống đối mà lòng con người gây ra chống lại nó. Và như vậy, vì có một sự gấp đôi quyền năng, nên có một sự lớn lao vượt quá của quyền năng đến chỗ được tiêu tốn trong công việc này.

Trong việc xử lý điều này, tôi đã bày tỏ rằng chính sự sáng tạo của tạo vật mới là thuộc một loại cao hơn, như Kinh Thánh diễn đạt, so với sự sáng tạo đầu tiên; vì ân điển ấy là điều tuyệt vời nhất trong mọi tạo vật của Đức Chúa Trời. Gia-cơ 1:18, nói về công việc trở lại, và về việc Đức Chúa Trời sanh chúng ta lại, “Theo ý muốn Ngài,” ông nói, “Ngài đã sanh chúng ta ra.” Và điều gì tiếp theo? “Để chúng ta trở nên như trái đầu mùa;” nhưng, như tôi đã bày tỏ trong bài giảng vừa qua, là trái đầu mùa nổi bật trong mọi tạo vật của Ngài, là sự lựa chọn nhất trong mọi tạo vật; vì ân điển được ban bởi sự tái sinh làm cho một con người như vậy.

Và rằng đó là một sự sáng tạo cao hơn sự sáng tạo đầu tiên, việc đặt những nguyên tắc mới như thế vào trong lòng, tôi đã chỉ cho anh em qua cụm từ được dùng trong Cô-lô-se 2:11, nơi ông gọi sự nên thánh của một tội nhân là sự cắt bì lòng, mà như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, là để chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời. Ông gọi công việc mới này trong chúng ta là tội nhân là một sự cắt bì chẳng phải bởi tay người làm ra. Tôi đã nhận xét về điều này, rằng cụm từ “chẳng phải bởi tay người làm ra” ấy chỉ được dùng về ba điều, mà ân điển hay tạo vật mới là một trong số đó. Nó được dùng về vinh quang mà Đức Chúa Trời sẽ đặt trên các thánh đồ và con cái Ngài sau này trên thiên đàng; mà cả thế gian đều phải thừa nhận là một công việc vượt trên sự sáng tạo đầu tiên ấy: “Chúng ta có nhà không phải bởi tay người làm ra,” ông nói trong II Cô-rinh-tô 5:1. Thứ hai, nó được dùng về việc tạo nên thân thể của Đấng Christ, bản tính loài người của Đấng Christ, cả thân thể lẫn linh hồn, và việc hiệp nhất nó với Thần tính; bản tính loài người được hiệp nhất như thế được gọi là một đền tạm chẳng phải bởi tay người làm ra, Hê-bơ-rơ 9:11. Và rồi, thứ ba, ở đây, trong Cô-lô-se 2:11 này, ông gọi sự nên thánh của một tội nhân, và việc làm nên sự thánh khiết và ân điển trong người ấy, việc cắt bì lòng để yêu mến Đức Chúa Trời; ông gọi đó là một sự cắt bì chẳng phải bởi tay người làm ra.

Anh em cũng có điều tương tự, như anh em sẽ thấy ngay sau đây, trong Ê-sai 66:1, 2. Chỉ xin lưu ý trước điều tiếp theo ở đó trong Hê-bơ-rơ 9:11, khi ông nói rằng thân thể của Đấng Christ là một đền tạm chẳng phải bởi tay người làm ra. Ông thêm vào điều gì để giải thích? Ông nói rằng nó “chẳng thuộc về sự sáng tạo này”; nguyên văn là như vậy; như thể ông muốn nói, đền tạm và thân thể của loài người, của những người bình thường, tuy một cái do con người làm ra và cái kia do Đức Chúa Trời làm ra, song chúng vẫn là một loại công việc tầm thường hơn, thông thường hơn. Nhưng, ông nói, thân thể này của Đấng Christ được làm ra chẳng phải bởi tay người; nghĩa là, nó chẳng thuộc về sự sáng tạo này, nó chẳng thuộc về sự sáng tạo cũ, nó thuộc về một sự sáng tạo vượt trội hơn. Ân điển cũng vậy.

Tôi đã củng cố cách giải thích này bằng Công Vụ 7:48, đối chiếu với Ê-sai 66:1, 2. Trong Công Vụ 7:48, Ê-tiên chứng minh rằng Đức Chúa Trời sẽ không ngự trong các đền thờ bởi tay người làm ra. Ông nói: “Song Đấng Rất Cao chẳng ngự trong đền thờ bởi tay người làm ra; như đấng tiên tri đã nói,”—bây giờ hãy chú ý điều đấng tiên tri nói,—“Trời là ngôi ta, đất là bệ chân ta; các ngươi sẽ xây nhà nào cho ta, Chúa vạn quân phán? hoặc nơi nào sẽ là chỗ ta nghỉ ngơi?” Vì vậy tay loài người không thể làm cho Ngài một ngôi nhà đủ tốt. Không, trời và đất, sự sáng tạo cũ, cũng chẳng đủ tốt cho Ngài; vì, ông nói, “Chẳng phải tay ta đã làm nên mọi vật nầy sao?” Vậy thì, Ngài muốn có gì bây giờ để ngự vào, vừa vượt trên mọi nhà loài người có thể xây, vừa vượt trên ngôi nhà mà chính Ngài đã làm, nếu anh em hiểu theo nghĩa trời đất vật chất, và đất là bệ chân Ngài? Hãy xem Ê-sai 66, anh em sẽ thấy đó là một tấm lòng đầy ân điển, đó là một vật chẳng phải bởi tay người làm ra; đó chẳng thuộc về sự sáng tạo thông thường này của Đức Chúa Trời, vì nó được nói ra để đối lập với những vật bởi tay người làm ra. “Mọi vật nầy,” ông nói, “tay ta đã làm nên;” Ngài xem nhẹ chúng như thế, những vật ấy chỉ là một loại công việc thông thường, ta sẽ không ngự trong chúng; “nhưng ta sẽ đoái xem kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, và run sợ vì lời ta,” câu 2 là như vậy.

Cho nên bây giờ, việc có được tia ân điển nhỏ nhất bắt đầu trong lòng một người cũng là một công việc chẳng phải bởi tay người làm ra, theo nghĩa so sánh. Nó thuộc về một loại công việc cao hơn mọi công việc của loài người và thiên sứ—phải, cao hơn các công việc của sự sáng tạo đầu tiên. Những vật nầy tay ta đã làm nên; nhưng ta sẽ ngự trong một tấm lòng đã chịu cắt bì, chẳng phải bởi tay người làm ra; đó chẳng thuộc về sự sáng tạo này, đó thuộc về một sự sáng tạo cao hơn tất cả những điều này.—Và bấy nhiêu đó cho phần chung, rằng việc đặt ân điển vào trong lòng là một việc thuộc về quyền năng vượt trội hơn sự sáng tạo đầu tiên.

Bây giờ, hỡi anh em, như tôi đã chỉ cho anh em từng phần quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc phá hủy những gì chống nghịch;—tôi đã đi qua sự hiểu biết, chỉ ra điều gì chống nghịch ở đó, quyền năng lớn lao nào đã đi vào để phá hủy các đồn lũy ở đó; tôi đã đi qua ý chí và tình cảm, chỉ cho anh em điều gì chống nghịch ở đó nữa—tình yêu bản thân, và mọi tình cảm vô độ cùng tình yêu sự khoái lạc, và những điều tương tự;—như tôi đã làm như thế trong phần tiêu cực, trong phần phá hủy, thì tôi cũng sẽ làm như vậy trong phần tích cực này. Và tôi sẽ chỉ cho anh em, đây là mục đích, rằng để Đức Chúa Trời làm nên ân điển trong sự hiểu biết của anh em, để biết các sự việc một cách đúng đắn, điều mà anh em cho là dễ nhất, thì cần có một sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng, chẳng kém gì quyền năng đã đi vào sự sáng tạo đầu tiên; phải, còn hơn nhiều; nó chẳng thuộc về sự sáng tạo này: cũng vậy để đặt những nguyên tắc thánh khiết vào ý chí và tình cảm của anh em. Vì vậy, tất cả những gì đi vào việc tạo nên một Cơ Đốc nhân từ đầu đến cuối ắt phải là một sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng. Tôi bị buộc phải lặp lại các điều như vậy, để tôi có thể làm rõ phương pháp của mình trong khi đi tiếp.

Và trước hết, Đức Chúa Trời làm gì trên sự hiểu biết của anh em khi Ngài cải biến anh em. Sao vậy, cần có một sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng, dù anh em ít nghĩ đến, để tin: “Những kẻ tin,” Sứ đồ nói, “theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ Ngài.” Tôi sẽ không đi qua mọi điều có thể nói về sự tin, nhưng tôi sẽ nói về sự hiểu biết thuộc linh, để biết các sự việc một cách thuộc linh và đúng đắn như các Cơ Đốc nhân biết, rằng cần có một sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng để làm nên điều đó. Trước hết tôi sẽ chứng minh điều này cho anh em một cách tổng quát hơn; và thứ hai, cụ thể hơn bằng hai điều.

Trước hết, về mặt tổng quát. Vì việc khiến một linh hồn chấp nhận một điều chỉ dựa trên thẩm quyền trần trụi của Đức Chúa Trời, và vì thế mà tin điều đó, là một công việc lớn lao như bất kỳ công việc nào Đức Chúa Trời làm; và nó cần nhiều quyền năng bằng—hãy chú ý điều tôi sẽ nói với anh em,—nó cần nhiều quyền năng bằng để làm nên đức tin trong lòng mà tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm một việc như thế, như chính việc Đức Chúa Trời làm điều đó.

Chẳng hạn, để giải thích ý tôi,—dù tôi sẽ không theo sát ví dụ của mình trong việc mở ra nó, mà chỉ dùng để minh họa,—ý tôi là thế này: vào ngày sau rốt, Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi thân thể chúng ta sống lại từ bụi đất để được vinh hiển. Việc tin điều này một cách thuộc linh và đúng đắn, và việc làm cho lòng anh em tin điều đó, cần nhiều quyền năng bằng như việc Đức Chúa Trời làm điều đó, khi Ngài đến để làm điều đó. Vậy là anh em đã hiểu ý tôi.

Tôi sẽ cho anh em một chỗ Kinh Thánh về điều đó, và đó là trong Mác 9:21, 22. Có một người nghèo khổ đến cùng Đấng Christ để xin làm một phép lạ cho mình; ông nói gì với Đấng Christ? Nếu Ngài có thể làm được điều gì, ông nói, xin Ngài chữa lành con trai tôi, và đuổi quỷ ra khỏi nó? “Nếu Ngài có thể làm được điều gì;” ông nói với Đấng Christ như vậy. Rồi hãy chú ý Đấng Christ nói gì với ông: “Đức Chúa Jêsus phán cùng người rằng: Nếu ngươi có thể tin, mọi việc đều được cả cho kẻ tin.” Để mở ra những lời này đôi chút. Anh em thấy khi người ấy nói, Nếu Ngài có thể làm được điều gì, xin giúp con tôi; Đấng Christ lại phán, Nếu ngươi có thể tin, mọi việc đều được cả. Ngài đặt việc Ngài làm điều đó và việc người ấy tin là ngang nhau về khả năng. Việc người ấy tin điều này là một việc khó khăn ngang bằng, và cần nhiều quyền năng bằng để làm nên đức tin trong người ấy, như việc Đấng Christ thực hiện điều đó. Vì vậy Đấng Cứu Chuộc chúng ta thêm rằng, “Mọi việc đều được cả cho kẻ tin,” vì đức tin ra lệnh cho mọi quyền năng trong Đức Chúa Trời; như thể Ngài muốn nói, Cần có một sự vô hạn lớn lao của quyền năng để làm nên đức tin trong ngươi mà tin điều đó, cũng y như để làm điều đó. Bao xa một điều gì là có thể, bấy xa nó là đáng tin, là có thể tin được.

Hãy để tôi đặt cho anh em một giả thiết. Nếu Đức Chúa Trời nên mặc khải qua tôi một cách không sai lầm, như Ngài đã phán qua các đấng tiên tri và sứ đồ, rằng Ngài sẽ làm nên một thế giới mới ngày mai, thì việc Đức Chúa Trời làm nên đức tin này trong anh em cũng là một việc khó khăn ngang bằng như việc Ngài làm nên thế giới này; Ngài có thể làm nên thế giới này với cùng một mức độ như Ngài làm nên đức tin này trong lòng anh em. Việc tin một điều dựa trên thẩm quyền thiêng liêng cần có một quyền năng toàn năng. Việc tin các sự việc dựa trên những căn cứ hời hợt thì dễ; “Kẻ ngu dại tin hết mọi lời,” Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn; nhưng việc tin điều này một cách nghiêm túc là một công việc của quyền năng toàn năng.

Và bấy nhiêu đó về mặt tổng quát, rằng quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm bất cứ điều gì cho chúng ta chỉ tương xứng với việc làm nên đức tin trong chúng ta rằng Ngài sẽ làm điều đó, hay rằng Ngài có thể làm điều đó; thế mà anh em cho rằng điều này là dễ, và anh em lại thấy Kinh Thánh nói gì.

Bây giờ để đi vào cụ thể mà chỉ cho anh em quyền năng lớn lao nào đi vào việc làm nên đức tin và sự hiểu biết thuộc linh; và đó chỉ là việc tin điều đó, chứ không phải tin rằng điều đó thuộc về mình; nhưng việc tin điều đó một cách thuộc linh cần có một sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng. Tôi sẽ chỉ cho anh em điều đó bằng hai điều:—

Điều thứ nhất là, việc làm nên một nguyên tắc của đức tin. Anh em biết tôi đã nói với anh em trong bài giảng trước rằng sự sáng tạo mới này, phần lớn quyền năng của nó đã được dùng vào việc làm nên các thói quen như chúng ta gọi,—nghĩa là, các khả năng bên trong,—để làm nên một nguyên tắc có hình thức, chẳng hạn như việc làm nên thị giác trong một con mắt mù. Anh em biết có hành động thấy, hay chính sự thấy, và có một nguyên tắc của sự thấy, một quyền năng để thấy; việc tạo nên một con mắt và một linh hồn để thấy, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, hay một khả năng thấy. Bây giờ trong sự hiểu biết, để hiểu các sự việc một cách thuộc linh và đúng đắn, phải có một quyền năng toàn năng đi vào đó, để đặt một nguyên tắc mới trong anh em, để khiến anh em có khả năng tin và biết các sự việc thuộc linh.

Tôi nhớ trong bài giảng trước, khi tôi chỉ ra những cách diễn đạt mà Đức Thánh Linh dùng để diễn tả công việc cải biến, tôi đã trích Rô-ma 12:2, nơi nó được gọi là một sự biến hóa, một sự thay đổi hình thức của tâm trí, hình dạng của tâm trí; đó là một sự biến hình, như tôi đã diễn đạt khi ấy, và quả thật từ ngữ trong tiếng Hy Lạp là như vậy. Bây giờ sự biến hóa ở đó, nó được áp dụng vào điều gì? Nó được áp dụng vào sự hiểu biết của một người, chỉ là sự thay đổi của sự hiểu biết mà từ ngữ ấy được dùng về. Anh em nghĩ rằng việc tin và biết các sự việc thuộc linh chẳng phải là việc lớn lao gì, và rằng mọi khó khăn đều nằm ở việc làm chúng, và ở việc cảm động vì chúng. Nhưng Sứ đồ nói rõ ràng, rằng để anh em biết các sự việc một cách đúng đắn, để anh em chấp nhận chúng một cách thuộc linh, về sự tốt lành và sự tuyệt vời của chúng; anh em phải được biến hình, ông nói, trong tâm trí mình, anh em phải có một hình thức mới đi vào sự hiểu biết của mình; từ ngữ có nghĩa như vậy.

Ông dùng hai từ ở đó: “Chớ làm theo đời này,” ông nói; và từ ông dùng cho điều đó là συσχηματίζεσθαι; nó có nghĩa là một hình thức bên ngoài, một hình thức nhân tạo; vì thế gian chỉ là một sự phô trương trống rỗng, một hình dạng trống rỗng, như Sứ đồ gọi nó: “Hình trạng thế gian này qua đi”; đó là cùng một từ. Nhưng khi ông nói về điều kia, sự biến hóa của sự hiểu biết, từ ngữ là μεταμορφοῦσθαι; nó có nghĩa là một nguyên nhân bên trong, như linh hồn đối với thân thể, một hình thức tự nhiên, chẳng phải nhân tạo; một hình thức bên trong, chẳng phải bên ngoài.

Cho nên bây giờ, để một người chấp nhận các sự việc thuộc linh một cách thuộc linh, hãy xem như thể anh em muốn khiến một con thú hiểu biết như một con người, anh em phải đem đến một linh hồn mới, một hình thức mới: cũng vậy nếu anh em muốn khiến một người chưa tái sinh hiểu các sự việc thuộc linh một cách đúng đắn, anh em phải đem một hình thức mới, một linh hồn mới, có thể nói như vậy, vào trong sự hiểu biết của người ấy. Sứ đồ diễn tả điều đó trong I Giăng 5:20, “Ngài đã ban cho chúng ta trí khôn để chúng ta biết Ngài:” không phải là cùng một thực chất, cùng một quyền năng tự nhiên của sự hiểu biết, thì không có trong một người gian ác và trong một người tin kính; nhưng có một khả năng mới, một nguyên tắc mới, một phẩm chất mới được đặt vào mà khiến người ấy thích hợp để hiểu các sự việc thuộc linh, điều mà người kia không thể làm.

Để minh họa điều này thêm cho anh em, và để chỉ cho anh em rằng việc làm nên điều này cần chẳng kém quyền năng hơn trong sự sáng tạo. Trước hết hãy xem I Cô-rinh-tô 2:14. Tôi sẽ nói cho anh em ngay sau đây tôi trích chỗ đó để làm gì. “Vả, người có tánh xác thịt,” ông nói, “không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và cũng chẳng biết được, vì phải xem xét cách thiêng liêng; nhưng người thiêng liêng xét đoán mọi sự, song chính mình người chẳng bị ai xét đoán.” Để mở ra những lời này: bởi một người tự nhiên ông muốn nói một người chưa tái sinh, chưa được sinh lại, vì ông đối lập người ấy với một người thuộc linh; một người chẳng có nguyên tắc nào khác trong mình về mặt ân điển ngoài những gì người ấy đã đem vào thế gian; người ấy có cùng sự hiểu biết tự nhiên mà người ấy đã có mà không có bất kỳ tính thuộc linh nào được Đức Thánh Linh đặt lên nó. Đó là một người tự nhiên. Bây giờ, ông nói, người này không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; không, ông nói, người ấy không thể biết chúng. Nhưng người thuộc linh thì vừa có thể nhận lấy chúng, vừa có thể biết chúng; sự đối lập cứ chạy như vậy. Và tất cả quy về điều này, rằng phải có một nguyên tắc mới được đặt vào sự hiểu biết của một người; không chỉ một ánh sáng mới đi vào, mà một nguyên tắc mới, nếu anh em muốn người này hiểu các sự việc thuộc linh một cách đúng đắn. Và đó là mục đích tôi trích chỗ này—rằng sự hiểu biết phải được thay đổi, một nguyên tắc mới phải được đặt vào nó, một thói quen mới như chúng ta gọi. Mọi cách diễn đạt đều đưa đến ý nghĩa đó.

Vì, thứ nhất, ông nói, nếu không, nếu người ấy không được làm nên thuộc linh thì người ấy không thể nhận lấy các sự việc thuộc linh; nghĩa là, người ấy thiếu khả năng tiếp nhận. Đó là một cách nói như thể anh em muốn nói với một người điếc, anh em sẽ nói người ấy không thể nhận lấy điều anh em nói, vì người ấy thiếu khả năng nghe. Nếu anh em đem một người mù vào dưới ánh mặt trời, người ấy không thể nhận lấy ánh sáng của nó, vì người ấy thiếu một khả năng tự nhiên để làm như vậy. Ông diễn tả điều đó theo cách của tự nhiên; người ấy không có khả năng, điều này chứng tỏ, tôi nói, một sự thiếu nguyên tắc để làm điều đó.

Và không chỉ như vậy, mà ông nói trong những lời tiếp theo, “người ấy không thể biết chúng,” người ấy thiếu một δύναμις, một quyền năng; οὐ δύναται γνῶναι, một potentia, như nhà triết học gọi; vì Sứ đồ nói ở đây phù hợp với các nguyên tắc triết học; rằng, như chúng ta nói trong triết học, không gì có thể vận hành mà lại không có một nguyên tắc vận hành, một người không thể thấy nếu không có khả năng thấy: cũng vậy người này thiếu một khả năng biết các sự việc thuộc linh, vì vậy người ấy không thể biết chúng.

Thứ ba, lý do ông đưa ra chứng minh điều này; vì lý do nào khiến một người tự nhiên không thể biết chúng? Vì, ông nói, chúng phải được xem xét cách thiêng liêng. Ông nói đúng như các nhà kinh viện của chúng ta, vì chúng ta thường diễn tả theo cách phân biệt, theo cách thuộc linh, điều đó. Là, một cách thuộc linh. Ý nghĩa là, để thấy nó trong chính bản tính thuộc linh của nó, tách khỏi mọi sự xem xét khác, thì người ấy không thể thấy nó; đó là ý nghĩa của điều này, “người ấy không thể nhận biết nó một cách thuộc linh.” Nếu người ấy muốn biết nó một cách đúng đắn, người ấy phải biết nó như nó vốn có trong chính nó; bây giờ người ấy không có một nguyên tắc phù hợp và thích ứng với đối tượng này như nó vốn thuộc linh trong chính nó, người ấy có thể biết nó theo cách khác trong những sự xem xét khác, nhưng lấy nó như nó vốn thuộc linh thì người ấy không thể biết nó.

Chẳng hạn, cũng như thể ông muốn nói, tâm trí của một người, hay đúng hơn con mắt của một người, không thể thấy một thiên sứ. Vì sao? Vì một thiên sứ phải được nhận biết cách thiêng liêng. Một thiên sứ có thể thấy một thiên sứ khác; nhưng lấy một thiên sứ đơn thuần như người ấy là một thần linh, đừng để người ấy mang một hình dạng, lấy người ấy trong bản tính thuộc linh của mình, thì mắt loài người không thể thấy người ấy. Vì sao? Vì người ấy là một thần linh, và người ấy phải được nhận biết cách thiêng liêng. Đúng như vậy ở đây. Lấy các sự việc thuộc linh trong chính bản tính của chúng, thì người ấy thiếu một khả năng, một nguyên tắc thuộc linh, để thấy chúng, để biết chúng.

Vì vậy, ở chỗ thứ tư, đó là lý do thứ tư vì sao Sứ đồ ở đây muốn có một nguyên tắc thuộc linh, một nguyên tắc mới, đi vào để giúp một người thấy các sự việc thuộc linh một cách thuộc linh; lý do thứ tư này là ở chỗ ông gọi người nhận biết là một người thuộc linh. “Người thiêng liêng,” ông nói, “xét đoán mọi sự.” Ông muốn nói gì bởi một người thuộc linh? Anh em có điều đó được giải thích trong Giăng 3:6, “Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.” Điều gì được sanh bởi Thánh Linh? Đó không phải là một hành động biết, mà là một nguyên tắc của sự biết; vì luôn luôn điều gì đến bởi sự sinh ra thì là bản tính, là những khuynh hướng tự nhiên được truyền lại cho chúng ta bởi sự sinh ra của chúng ta; vì vậy chúng ta thường nói về khuynh hướng của một người, người ấy có nó bởi bản tính. Vì vậy bây giờ ý ông là thế này: người ấy là một người thuộc linh, người ấy đã tái sinh, người ấy có một sự hiểu biết mới, một nguyên tắc mới được đặt vào trong người ấy, một sự nhanh nhạy, một khuynh hướng của sự hiểu biết, mà một người xác thịt thiếu, và vì vậy người ấy không thích hợp để biết các sự việc thuộc linh như người thuộc linh. Anh em sẽ thấy trong I Cô-rinh-tô 15:44, rằng Sứ đồ nói, “Có thân thể thuộc về xác thịt, và có thân thể thiêng liêng;” chúng là cùng những thuật ngữ trong tiếng Hy Lạp được dùng ở đây, một người tự nhiên, và một người thuộc linh. Bây giờ bởi thân thể thiêng liêng ở đó, điều gì được hiểu? Những sự ban cho thuộc linh; như việc sáng như mặt trời, có sự lanh lẹ và nhanh nhẹn để di chuyển như một thiên sứ, có mọi sự ban cho thuộc linh như vậy được đặt lên nó; trong đó nằm tính thuộc linh của thân thể, đối lập với thân thể tự nhiên này của chúng ta. Cũng vậy một sự hiểu biết thuộc linh nằm ở việc có những sự ban cho mới, khiến một người có thể biết các sự việc thuộc linh theo một cách mà không một người tự nhiên nào trên thế gian có thể biết chúng.

Vậy thì, đây là mục đích của chỗ này, và tôi sẽ dừng lại ở đó: rằng nếu anh em mong muốn biết các sự việc thuộc linh một cách đúng đắn, anh em phải có một sự thay đổi lớn lao như vậy được làm nên trong tâm trí mình để khiến chúng trở nên thuộc linh, như thân thể anh em một ngày kia sẽ có để khiến chúng trở nên thuộc linh trong sự sống lại; những phẩm chất và sự ban cho mới được đặt lên sự hiểu biết của anh em, những hình thức mới, như Sứ đồ diễn tả—được “biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình để biết Ngài”—trong chương 12 của thư Rô-ma.

Bây giờ, để thu gom lại đầu mục thứ nhất này, điều này ắt phải được làm nên bởi một sự sáng tạo, chẳng kém quyền năng hơn quyền năng đã đi vào việc sáng tạo lúc đầu. Không, nó cũng chẳng thuộc về sự sáng tạo này.

Để làm cho điều đó rõ ràng với anh em, rằng một người không thể biết các sự việc thuộc linh, không thể có nguyên tắc biết này trừ khi người ấy được làm nên một tạo vật mới; phải là một sự sáng tạo mới làm nên điều đó. Vì điều này tôi trích II Cô-rinh-tô 5:16, 17. Hãy đọc điều Sứ đồ nói ở đó; ông nói về sự hiểu biết khác nhau mà ông đã có khi ông còn là một người chưa tái sinh, và một người đã tái sinh. Hãy xem ông diễn tả điều đó ra sao. “Cho nên,” ông nói, “từ rày về sau,” ἀπὸ τοῦ νῦν, nghĩa là, từ lúc cải biến của tôi, vì quả thật một Cơ Đốc nhân tính đời sống mình từ lúc cải biến; “Cho nên từ rày về sau,”—nghĩa là, từ lúc tôi được cải biến,—“chúng ta chẳng nhận biết ai theo xác thịt nữa; dầu chúng ta đã nhận biết Đấng Christ theo xác thịt, thì từ rày về sau chúng ta chẳng còn nhận biết Ngài như vậy nữa.” Ông nói về sự biết, anh em thấy đó, và về một sự biết như thế đã được làm nên trong ông từ lúc và ngay khi ông được cải biến, khác với sự biết trước đó.

Trước kia, tôi biết loài người theo xác thịt. Cụm từ “theo xác thịt” ấy liên quan cả đến những sự vật được biết; nghĩa là, tôi đánh giá mọi người và mọi sự vật như chúng vốn có trong xác thịt: nếu tôi nhìn một người giàu có và tôn quý, tôi đánh giá người ấy theo sự giàu có và tôn quý của người ấy, và theo điều người ấy vốn có trong những sự việc thuộc xác thịt, bởi đó tôi đặt sự kính trọng của mình lên loài người, và cũng tương ứng lên các sự vật; và đó là tất cả sự hiểu biết tôi đã có cả về sự vật lẫn con người. Hoặc cụm từ ấy liên quan đến cách biết của tôi, hay chỉ ra nguyên tắc mà nhờ đó tôi biết chúng; biết chúng theo xác thịt, ông nói,—nghĩa là, từ những nguyên tắc xác thịt; sự hiểu biết của tôi chẳng là gì ngoài xác thịt; “hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt.” Và sự hiểu biết của tôi cũng vậy, giống như những sự vật tôi đánh giá, phù hợp với chúng; như các sự vật vốn xác thịt, tôi cũng đánh giá chúng như vậy, vì cớ sự hiểu biết xác thịt của tôi: và Sứ đồ cũng dùng cụm từ ấy trong Rô-ma 8:5, “Vì những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt;” nghĩa là, khuynh hướng của tâm trí, và các sự vật, phù hợp với nhau, như một đối tượng tự nhiên và khả năng, như con mắt trong thân thể và các đối tượng thuộc thân thể. Một người chẳng là gì ngoài một sự hiểu biết xác thịt, mọi sự vui thích, sự biết, và sự tán thành các sự vật của người ấy đều theo xác thịt. Ngược lại, trong cùng một chỗ, người “sống theo Thánh Linh” thì “chăm những sự thuộc về Thánh Linh;” đánh giá chúng theo điều chúng vốn có trong Sách của Đức Chúa Trời, theo một giá trị thuộc linh.

Bây giờ, ông nói, khi tôi còn xác thịt như vậy, tôi biết mọi sự vật như vậy theo xác thịt; tôi tự kể mình, ông nói trong Phi-líp 3:5, 6, là có những đặc quyền này và những đặc quyền nọ; tôi là người Bên-gia-min, người Hê-bơ-rơ, về luật pháp thì là người Pha-ri-si, về sự công chính trong luật pháp thì không chỗ trách được. Ông là một học giả, và tiến bộ hơn những người đồng trang lứa; và những điều này ông dùng để đánh giá chính mình và người khác. Và sự thật là, một người xác thịt, xét về thực hành, thì biết và đánh giá các sự vật như vậy. Phải, ông nói, tôi đã biết Đấng Christ theo xác thịt. Đó là trường hợp cao nhất có thể có. Người ta sẽ nghĩ, rằng nếu ông biết bất cứ điều gì một cách thuộc linh, ông nên biết Đấng Christ một cách thuộc linh, nếu ông biết Ngài chút nào; vì trong Ngài chẳng có vẻ đẹp xác thịt nào để ao ước; đối tượng ấy thuộc linh đến nỗi không thể nhận biết bằng sự biết xác thịt. Phải, ông nói, tôi đã biết Đấng Christ theo xác thịt; vì sự thật là, khi ông còn là người Pha-ri-si, ông tưởng Đấng Mê-si sẽ là một vị vua vĩ đại, và sẽ đến trong sự huy hoàng và uy nghi để giải cứu dân tộc mình, như anh em biết ý kiến của người Giu-đa là vậy, Lu-ca 17:20, “Nước Đức Chúa Trời không đến cách rõ ràng,” hay với sự huy hoàng, vì các nhà giải thích giỏi dịch như vậy, và sự đối lập trong câu 21 ủng hộ điều đó: “Nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi,” nó thuộc linh. Bây giờ, như các người Giu-đa còn lại, tôi cũng đánh giá Đấng Mê-si như vậy, và tôi đã nghĩ về Ngài một cách xác thịt như vậy; nhưng, ông nói, khi tôi được cải biến, từ đó về sau, từ lúc tôi được cải biến, tôi không còn biết Ngài như vậy nữa. Tôi đã thấy Đấng Mê-si là Đấng như câu 14 và 15 đã mô tả Ngài; không phải là Đấng sẽ đến với sự huy hoàng, mà là Đấng sẽ bị đóng đinh, và chết, và sống lại, và nhờ đó cất đi tội lỗi chúng ta, vì trong câu 14 Ngài được mô tả như vậy, đó là dịp của lời nói này. Đây là Đấng Mê-si tôi bắt đầu biết khi tôi được cải biến, và tôi đánh giá Ngài theo sự tha tội và việc làm nên ân điển trong tôi. Ông đã biết Đấng Mê-si này một cách thuộc linh, và theo một cách khác.

Vậy thì bây giờ, để đi đến điều tôi nhắm tới: Sứ đồ, hay lý do nào khiến Sứ đồ, sau khi cải biến, lại có sự thay đổi này trong sự biết của mình, rằng trước kia ông biết mọi sự vật theo xác thịt, mà bây giờ ông biết mọi sự vật theo một cách khác?

Hãy đọc những lời tiếp theo, “Cho nên,” hay, như từ ὥστε có thể mang nghĩa, “Cho nên, vì,” (Piscator dịch như vậy, và nói đó là một tiểu từ suy luận được đặt thay cho một tiểu từ chỉ lý do, “vậy nên,” hay “vì,”) “ai ở trong Đấng Christ, nấy là người dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi; nầy mọi sự đều trở nên mới.” Như thể ông muốn nói, Anh em muốn có lý do vì sao tôi không còn biết điều gì theo xác thịt nữa; không, ngay cả chính Đấng Christ? Ấy là vì tôi là một tạo vật mới, đó là lý do của điều đó. Tôi đã có một nguyên tắc mới được làm nên trong sự hiểu biết của tôi, nhờ đó mọi tư tưởng của tôi đều đổi hướng; mọi tư tưởng trước kia của tôi đều qua đi, như tư tưởng của một người khi người ấy chết. Tôi không đặt giá trị lên loài người vì danh dự và sự giàu có, và vì những tiện nghi của họ trong đời này. Tôi đã từng đặt giá trị ấy lên chính Đấng Christ, và phán đoán về Ngài; nhưng bây giờ tôi phán đoán loài người và các sự vật một cách thuộc linh, theo điều chúng vốn có trong sự thánh khiết và thế giới đời sau. Tôi phán đoán theo các sách của Đức Chúa Trời, chứ không theo điều chúng vốn có trong sách của loài người hay trong sách của thế gian. Anh em thấy điều gây nên điều này là một sự sáng tạo mới. “Những sự cũ đã qua đi; nầy mọi sự đều trở nên mới.”

Cho nên để một người có sự hiểu biết thuộc linh chân thật, điều mà con người trong tư tưởng mình vẫn hay xem nhẹ, và cho là điều ít nhất trong mọi điều cần được làm nên, thì phải có chẳng kém quyền năng hơn quyền năng đã đi vào sự sáng tạo, phải có sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng Đức Chúa Trời đi vào đó.—Bấy nhiêu đó cho phần cụ thể thứ nhất, công việc trên sự hiểu biết.

Bây giờ, thứ hai, khi tạo vật mới này được làm nên,—nghĩa là, khi một người được ban cho một con mắt mới,—thì phải có một sự sáng tạo khác nữa trước khi một người thực sự biết bất cứ điều gì, trước khi người ấy thấy điều đó. Sự sáng tạo mới này, sự hiểu biết mới này ban cho người ấy một con mắt mới, một khả năng mà quả thật một người tự nhiên không có; người kia thì mù, người này có mắt. Nhưng con mắt của người ấy vẫn chưa giúp người ấy thấy; sự hiểu biết mới này sẽ không thấy, trừ khi Đức Chúa Trời làm thêm điều gì đó, nó sẽ không thấy một cách đúng đắn và thuộc linh. Anh em sẽ hỏi, điều gì nữa được đòi hỏi?

Một điều lớn lao như điều trước. Đó là điều này: đó là việc Đức Thánh Linh sáng tạo trong sự hiểu biết của anh em một hình ảnh mới của các sự vật, một loài mới hay sự biểu hiện mới của các sự vật, như chưa từng một người xác thịt nào trên thế gian này có; và điều này phải đi vào sự hiểu biết thuộc linh, bằng không anh em sẽ không bao giờ biết các sự việc một cách đúng đắn; anh em đến với nó một cách dễ dàng, nhưng quyền năng này đi vào để làm nên nó. Đó là điểm đang bàn. Anh em cũng sẽ thấy, rằng một hành động đức tin được diễn tả bằng một hành động thấy: “Ai thấy Con, và tin Con,” đó là cách diễn đạt của Đấng Christ, Giăng 6:40. Có một sự thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ như vậy, bởi sự hiểu biết của một người đã được đổi mới, khi người ấy biết các Ngài, khi tâm trí người ấy vận hành trên các Ngài một cách thuộc linh,—có một sự thấy như vậy được làm nên trong tâm trí người ấy về các Ngài mà mọi người trên thế gian đều không có, cũng không có cách nào có được. Nếu mọi thiên sứ trên thiên đàng—hãy chú ý điều tôi nói—đi và mô tả Đức Chúa Trời và Đấng Christ theo sự biết của chính họ, và mọi sự tuyệt vời của các Ngài; họ đã thấy Đấng Christ trên đất, họ thấy Ngài bây giờ khi Ngài ở trên thiên đàng; và nếu một người đi và làm cho sự hiểu biết và các khả năng tự nhiên của mình trở nên sắc bén, phải, và có sự trợ giúp tối đa của Đức Thánh Linh, sao cho không đổi mới sự hiểu biết của mình; tất cả những điều này cũng chỉ dựng lên một bóng của Đấng Christ, so với điều một người tin kính có về Ngài trong lòng mình. Nó sẽ chỉ là một φαινόμενον, nó sẽ chỉ như chúng ta gọi là một mặt trời giả. Anh em biết đôi khi có nhiều mặt trời hơn một xuất hiện trong mây; hãy xem mặt trời giả ấy là gì so với mặt trời thật, thì mọi sự biết mà một người chỉ là người tự nhiên có cũng sẽ như vậy so với điều một người tin kính thấy; vì Đức Thánh Linh sáng tạo trong người ấy, đóng ấn lên tâm trí người ấy một hình ảnh và sự biểu hiện khác của Ngài, hơn là Ngài làm trong lòng của những người được soi sáng nhất trên thế gian.

Để mở ra điều này cho anh em đôi chút.

Tôi đã nói với anh em ngay vừa rồi về việc dựng lên một mặt trời giả, và việc thấy mặt trời thật; chúng giống nhau, anh em biết đó, nhưng chúng là những sự việc khác nhau một cách vô cùng rộng lớn. Sứ đồ nói trong Ê-phê-sô 4:21, khi ông khuyên họ cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới: “Nếu,” ông nói trong câu 20, “anh em đã nghe Ngài, và đã được dạy dỗ trong Ngài, y như lẽ thật ở trong Đức Chúa Jêsus: rằng anh em phải bỏ cách ăn ở ngày trước, cởi bỏ người cũ,” vân vân. Những lời này, “Nếu anh em đã nghe Ngài, và đã được dạy dỗ trong Ngài, y như lẽ thật ở trong Đức Chúa Jêsus,” là một sự tự sửa của ông về điều ông đã nói trước đó. Mọi Cơ Đốc nhân, ông nói, đều được dạy không bước đi như dân ngoại bước đi; “Anh em học Đấng Christ thì không như vậy;” nhưng vì nhiều Cơ Đốc nhân học Đấng Christ, và biết Đấng Christ, mà vẫn làm ngược lại, ông tự sửa mình,—“Nếu,” ông nói, “anh em đã nghe, và đã được dạy dỗ trong Ngài, y như lẽ thật ở trong Đức Chúa Jêsus.” Nếu anh em đã thấy Ngài trong lẽ thật, ông nói, nếu anh em đã thấy Đức Chúa Jêsus thật như Ngài vốn có trong chính Ngài, nếu anh em đã thấy Đức Chúa Jêsus thuộc linh một cách thuộc linh; thì, ông nói, điều này sẽ có hoa trái trên anh em, rằng anh em sẽ cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới; không thể nào khác được.

Điều tôi rút ra từ đây là thế này: Sứ đồ, anh em thấy đó, phân biệt sự hiểu biết của các Cơ Đốc nhân; mọi người đều đã học Đấng Christ trong sự học Ngài cách bề ngoài; nhưng có, ông nói, một sự học Ngài trong tâm trí, “y như lẽ thật ở trong Đức Chúa Jêsus.” Có một sự biết giả, một sự biết về một Đức Chúa Jêsus giả, mà chỉ là một sự xuất hiện của Ngài, một bóng của Ngài, mà mọi người xác thịt sống dưới sự rao giảng Phúc Âm đều có; nhưng nếu anh em đã thấy Đức Chúa Jêsus trong lẽ thật, điều này sẽ theo sau đó, anh em sẽ cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới. Cho nên từ đây rõ ràng rằng có một sự biết Đấng Christ như vậy, mà một người được dạy, và có được làm nên trong lòng mình bởi Đức Thánh Linh, một hình ảnh và sự biểu hiện của Ngài vốn ở trong lẽ thật, và so với đó sự biết khác là một sự biết giả.

Hỡi anh em, tôi có nên chỉ cho anh em sự khác biệt nằm ở đâu không?

Cả thế gian đều thừa nhận rằng sự khác biệt trong sự biết của loài người phát sinh từ hình ảnh hay bức tranh khác nhau của các sự vật, nếu anh em muốn gọi như vậy, mà tâm trí tiếp nhận. Điều đó anh em sẽ dễ dàng thừa nhận. Nếu anh em lấy hai người, và người này thấy bức tranh của một người, và người kia thấy chính người ấy thì người đã thấy chính người ấy có một sự biết về người ấy như người chỉ thấy bức tranh không có, cũng không thể có, trừ khi người ấy thấy chính người ấy. Vì sao? Vì có một hình ảnh khác nhau được sinh ra trong tâm trí và trí tưởng tượng của người đã thấy người ấy, và của người chỉ thấy bức tranh. Từ đó phát sinh những sự biết khác nhau.

Vậy thì đây là điều tôi suy ra: rằng Đức Thánh Linh, khi Ngài đổi mới sự hiểu biết của một người, thì sinh ra trong người ấy bởi quyền năng toàn năng của Ngài một sự biểu hiện khác của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời, và của mọi sự việc thuộc linh trong bản tính thuộc linh của chúng; trong khi những người khác chỉ có những bức tranh của chúng, họ không biết chúng y như lẽ thật ở trong Đức Chúa Jêsus, như tôi vừa nói.

Mọi sự biết hoặc là per species acceptas à rebus, khi chúng ta lấy các hình ảnh ra khỏi chính các sự vật; như khi chúng ta thấy chính một người, hoặc khi tôi lấy hình ảnh của người ấy gián tiếp từ một điều gì đó biểu hiện người ấy. Bây giờ sự khác biệt của sự biết của một người tin kính và của những người khác nằm ở đây, rằng Đức Thánh Linh sáng tạo proprias species, một sự giống nhau và biểu hiện đúng đắn của các sự việc thuộc linh, của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; trong khi mọi người khác biết Ngài gián tiếp, họ nghe về Ngài, và đã được dạy dỗ bởi Ngài, nhưng không phải y như lẽ thật ở trong Đức Chúa Jêsus.

Từ đó có cụm từ của Sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 2:9. Tôi cho rằng điều tôi đang bàn bây giờ mở ra cụm từ ấy, và thích hợp với ý nghĩa của nó. Ông nói, “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến”—nghĩa là, một người tự nhiên—“những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài; nhưng Đức Chúa Trời đã dùng Thánh Linh Ngài mà tỏ ra cho chúng ta.” Tôi hiểu rõ ý nghĩa là thế này. Có những sự mặc khải như vậy, Sứ đồ ở đây gọi chúng như vậy, những hình ảnh như vậy, những sự biểu hiện như vậy của các sự việc thuộc linh được sinh ra trong lòng một người tin kính, mà chưa từng đi vào lòng của bất kỳ người xác thịt nào trên thế gian, và đó là lý do vì sao người ấy không thể biết chúng. Bây giờ Đức Chúa Jêsus Christ, anh em biết đó, đang vắng mặt; “Đấng mà anh em không thấy,” ông nói, “mà tin;” Ngài ở trên thiên đàng. Và Đức Chúa Trời đang vắng mặt; Ngài là một Đấng không thấy được: anh em nghe lời Ngài và thấy các công việc Ngài; nhưng vượt trên tất cả những điều này, Đức Thánh Linh sinh ra trong tâm trí anh em một hình ảnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, khiến Ngài trở nên thật đối với anh em, khiến Ngài hiện hữu; khiến Đức Chúa Trời vốn vắng mặt trở nên hiện diện, Đấng Christ vốn vắng mặt trở nên hiện diện. Vì vậy nó được gọi là một sự thấy, Kinh Thánh diễn tả như vậy. “Ai thấy Con, và tin Con;” vì vậy, Hê-bơ-rơ 11:1, nơi có một sự mô tả về đức tin, ông gọi nó là “sự chắc chắn của những điều mình đương trông mong;” họ có một hình ảnh thực chất của các sự vật được sinh ra trong họ. Nó không phải là một khái niệm suông.

Bây giờ, hỡi anh em, đây là nghệ thuật cao nhất, quyền năng lớn nhất—hãy xem xét điều tôi nói—để sinh ra một khái niệm và hình ảnh thật và thực chất của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ, và của bất kỳ sự việc thuộc linh nào, trong tâm trí và lòng của một tín hữu, và còn hơn cả việc sáng tạo một thế giới. Vì sao? Sự tuyệt vời của bất kỳ tạo vật nào nằm ở điều này, ở khả năng biểu hiện Đức Chúa Trời cho một người; trong đó nằm sự tuyệt vời của sự sáng tạo lúc đầu, rằng nó tuyên bố Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài, và tỏ ra công việc tay Ngài, như Thi Thiên gia nói.

Bây giờ hình ảnh mà Đức Thánh Linh sinh ra trong lòng một người về chính Ngài, về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và về mọi sự việc thuộc linh, biểu hiện Đức Chúa Trời cho một người một cách sống động hơn mọi Kinh Thánh, đơn thuần, hay hơn mọi công việc của Đức Chúa Trời, phải, hơn cả điều đã được làm cho A-đam. Vì, ông nói, “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa nghĩ đến từ buổi sáng thế,” (Ê-sai 64:4 là như vậy,) không, ngay cả vào lòng của chính A-đam cũng chưa.

Tất cả các nhà thần học đều thừa nhận, rằng đức tin là một sự biết Đức Chúa Trời in se, không phải biết Đức Chúa Trời qua các công việc Ngài một cách gián tiếp, mà là một sự biết Đức Chúa Trời trong chính Ngài, như khi anh em biết mặt trời bởi một tia sáng của chính nó; và đây là sự biết mà Đức Thánh Linh làm nên, và vì vậy cần có nhiều như thế và hơn thế nữa, hơn là việc sáng tạo một thế giới.

Để cho anh em một chỗ Kinh Thánh về điều này, và thích hợp và đúng đắn với sự việc đang bàn. Đó là trong II Cô-rinh-tô 4:6. Sứ đồ ở đó so sánh sự hiểu biết thuộc linh vốn có trong lòng ông, và mà nhờ chức vụ của ông Đức Thánh Linh đã sinh ra trong lòng những người khác, ông so sánh chính sự biết về điều đó với chẳng kém gì việc sáng tạo ánh sáng ra khỏi sự tối tăm lúc đầu. Hãy đọc chỗ Kinh Thánh: “Vì Đức Chúa Trời,” ông nói, “là Đấng đã phán rằng: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự sáng của sự biết vinh hiển Đức Chúa Trời soi trong mặt Đức Chúa Jêsus Christ.” Ông so sánh, tôi nói, sự biết mà Đức Chúa Trời đã làm nên trong lòng ông khi được cải biến, và mà nhờ ông, với tư cách là sứ đồ, đã được sinh ra trong lòng những người khác, với công việc vĩ đại là sáng tạo ánh sáng ra khỏi sự tối tăm. Ông nói, Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời đã truyền ánh sáng soi ra khỏi sự tối tăm, chính Đức Chúa Trời ấy đã khiến chúng ta có sự biết Đức Chúa Trời; và, hãy chú ý, vì sao ông thêm, “trong mặt Đức Chúa Jêsus Christ?” Từ ngữ trong nguyên văn là, “trong thân vị của Đức Chúa Jêsus Christ,” ἐν τῷ προσώπῳ. Đó là một sự biết mang tính thân vị, đó là một sự biết thật của Đức Chúa Trời; sự biết mà tôi đã mô tả suốt từ nãy đến giờ, nó không phải là một sự biết theo khái niệm, nó là sự biết về thân vị Ngài được đem xuống vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, đó là một công trình vượt trên quyền năng của bất kỳ tạo vật nào; chỉ Đức Thánh Linh mới ban cho linh hồn một người một sự hiện hữu của Đấng Christ.

Và rằng Sứ đồ nói ở đây về một quyền năng lớn lao làm nên sự biết này thì rõ ràng trong những lời tiếp theo; vì tiếp tục trong câu tiếp theo, ông nói, “Chúng tôi chứa của quí này trong chậu bằng đất.” Việc chúng ta có một sự biết như vậy trong mình, và có thể truyền đạt nó cho người khác, quả thật đó là một kho báu, ân tứ này, và nó ở trong những bình bằng đất. Để làm gì? “Hầu cho quyền năng tối thượng”—hyperbole—“hầu cho sự vĩ đại của quyền năng được quy về Đức Chúa Trời,” được gán cho Đấng đã sáng tạo như vậy bởi một quyền năng toàn năng ánh sáng của sự biết về thân vị của Đấng Christ trong lòng một người.

Cho nên bây giờ anh em thấy, rằng việc làm nên sự biết,—tôi không nói với anh em về mọi khó khăn lớn lao, vì việc kéo một người đến tin Đấng Christ, và nắm lấy Đấng Christ, và yêu mến Đấng Christ, tất cả đều cần cùng một quyền năng; nhưng tôi chỉ nói đơn thuần về sự biết thuộc linh, để tin chính các sự việc theo một cách chân thật, thật, thực chất,—điều này là từ một quyền năng toàn năng. “Hầu cho anh em biết,” ông nói, “sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ Ngài.” Việc làm nên đức tin trong chính sự hiểu biết của một người, tất cả những điều này đều cần thiết.—Bấy nhiêu đó cho phần thứ nhất: rằng việc tin, việc có sự biết thuộc linh được làm nên trong một người, cần có sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng. Tôi không thể làm cho điều này rõ ràng trong thời gian ít hơn thời gian tôi đã dùng bây giờ, và đức tin, anh em thấy đó, nằm trong bản văn; vì đó là đối với chúng ta là kẻ tin; vì vậy tôi đã nhấn mạnh đôi chút về nó.

Giờ đây, tôi đến, ở điểm thứ hai, với ý chí của con người; tôi sẽ nói vắn tắt về điểm này; và điều được đặt vào đó cũng đòi hỏi một quyền năng vô cùng lớn lao để khiến điều đó nên thánh, để khiến một người phù hợp với những điều mình biết. Tôi chỉ xin nêu một thí dụ:—

Việc ý chí của con người được nâng lên để nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời trong mọi điều mình làm, và lấy Đức Chúa Trời làm điều thiện cao nhất, thì phải là một quyền năng toàn năng mới đặt được nguyên tắc này vào lòng người, một quyền năng cao hơn quyền năng chỉ có trong công cuộc sáng tạo ban đầu, để làm điều đó như các tín hữu được ban năng lực để làm. Hãy đi, lấy mọi loài thọ tạo đã được tạo nên bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời; lấy loài người, lấy loài thú; chúng chẳng có gì trong mình về điều này cả, chẳng có gì về sự thánh khiết để nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời; lấy bản tính chỉ được xét đơn thuần tự nó, như con người hiện có, thì chẳng có điều như thế trong con người, cũng chẳng có trong mọi loài thọ tạo khác ngoài con người; nhưng các thiên sứ vốn có điều đó được tạo dựng trong mình ngay từ đầu theo hình ảnh của Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng họ, quả thật họ đã có điều đó, và A-đam cũng có như vậy. Vậy nên, để đặt một nguyên tắc như thế này vào một con người, rằng linh hồn người ấy sẽ yêu Đức Chúa Trời một cách tự nhiên như giờ đây người ấy yêu chính mình, và phục tùng chính mình dưới Đức Chúa Trời,—và sự thánh khiết chính là ở đây,—hỡi anh em của tôi, đây là công việc vĩ đại nhất trên thế gian.

Anh em có thể dễ dàng biết được sự vĩ đại của công việc này từ sự cao quý của chính sự việc. Điều này hạ thấp mọi loài thọ tạo; nó khiến một người khác biệt với những người khác, như một người khác với một con thú. Một người có ba sự sống mà mình sống: sự sống của cây cỏ, sự sống của loài thú, và sự sống của lý trí; đây là sự sống thứ tư, nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Nó được gọi là “ánh sáng của sự sống,” Giăng 8:12.

Hỡi anh em của tôi, đây quả thật là đem vào một hình thức mới, quả thật một linh hồn mới, khi đặt nguyên tắc này vào lòng người; đây quả thật là sự biến đổi. Vì sao? Nó đem một mục đích mới vào lòng người; và idem est finis in moralibus, quod forma in naturalibus, và do đó quod anima nova; nghĩa là, mục đích đối với những điều thuộc về đạo đức cũng như hình thức đối với những điều thuộc về tự nhiên,—nghĩa là, như linh hồn đối với thân thể của một người,—thì mục đích của một người cũng như vậy đối với linh hồn người ấy khi người ấy được trở lại. Đó là định nghĩa hay nhất về sự trở lại mà tôi từng nghe, rằng đó là sự thay đổi mục đích tối hậu của một người, và dựa trên đó linh hồn của một người được quay về với Đức Chúa Trời. Trước kia một người sống vì chính mình, và chừng nào chính mình còn là mục đích của người ấy, thì dù người ấy có bao nhiêu sự thay đổi đi nữa, người ấy vẫn quay quanh chính mình. Giờ đây, chỉ cần đặt sự thánh khiết vào người ấy, để nhắm đến Đức Chúa Trời trong mọi sự, thì điều đó lập tức thay đổi toàn bộ con người; nó thay đổi mọi đường lối của người ấy, mọi tình cảm của người ấy, mọi sự trong người ấy. Nó là một nam châm mới, nó sẽ khiến người ấy dong buồm theo một la bàn khác. Giờ đây, để làm nên điều này, để khiến lòng người thuộc về Đức Chúa Trời như người ấy vốn thuộc về chính mình theo bản tính, thì cần phải có một quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời để làm điều đó. Sứ đồ nói trong II Phi-e-rơ 1:3, “Theo như quyền năng thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính.” Anh em có sự tin kính nào trong lòng mình chăng? Một nguyên tắc tin kính để nhắm đến Đức Chúa Trời? Vì điều đó đúng nghĩa là sự tin kính, là tôn Ngài lên. Phải là một quyền năng hùng mạnh mới làm được điều đó; theo như, sứ đồ nói, quyền năng thiêng liêng của Ngài; đó là một quyền năng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời để làm điều này.

Aquinas nói rất hay, elevat hominem, ông nói; khi một người có ân điển để nhắm đến Đức Chúa Trời, điều đó nâng người ấy lên trên mọi hữu thể và quyền năng của bản tính. Do đó điều đó còn hơn mọi công cuộc sáng tạo của bản tính chỉ được xét đơn thuần; vì vậy nó được gọi là “bản tính thiêng liêng.”

Hỡi anh em của tôi, anh em có thể biết quyền năng lớn lao để làm nên điều này từ sự cao quý của nó; vì một sự việc càng cao quý trong hữu thể, thì chắc chắn càng nhiều quyền năng được dùng để làm nên nó. Điều này vượt trội mọi hữu thể, nâng con người lên trên mọi hữu thể; vì nó nâng con người lên để sống sự sống của Đức Chúa Trời. Một người sống sự sống của loài thú khi người ấy sống trong các thú vui; sống sự sống của con người, khi người ấy sống trong danh dự và trong những điều mà lý trí có thể đạt tới; nhưng suốt thời gian đó người ấy vẫn là người xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời. Nhưng để thêm vào sự sống của loài thú sự sống của lý trí, và thêm vào sự sống của lý trí sự sống của Đức Chúa Trời, anh em sẽ nói rằng phải có một sự vĩ đại vượt quá của quyền năng để làm điều này. Để khiến một người nhắm đến Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài, còn hơn là tạo nên một con người, hay loài thú, hay cây cối, hay đá tảng, hay các thế giới. Sứ đồ Gia-cơ nói, chương 1:17, 18, “Mọi sự ban cho tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên cao mà xuống, từ Cha của các sự sáng mà đến.” Ἄνωθέν ἐστι, tức là từ trên cao, hoàn toàn từ trên cao; những ân tứ tốt lành, κατʼ ἐξοχὴν, theo cách nổi bật, đều hoàn toàn từ trên cao, chúng hoàn toàn bởi một quyền năng thiêng liêng. Ông nói về ân điển, hãy đọc những lời tiếp theo: “Ngài đã sinh lại chúng ta theo ý muốn Ngài, để chúng ta nên như trái đầu mùa.” Và ông cũng nói về ân điển trước đó, cũng như trong những lời tiếp theo; đó là điều hoàn toàn từ trên cao, không quyền năng nào có thể làm được. Tôi đã nói với anh em trước kia rằng cụm từ “được làm nên không bởi tay người” ghi rõ một sự vượt trội trong cách làm việc; nó được áp dụng cho thân thể của Đấng Christ, và cho vinh quang của thiên đàng. Tốt thôi, cụm từ này, ἄνωθίν, từ trên cao, chỉ được áp dụng cho Đấng Christ mà thôi, và nó nhằm lập luận về sự cao quý của Đấng Christ trên mọi người khác. Hãy đọc Giăng 3:31. Khi Giăng muốn chứng minh Đấng Christ vĩ đại hơn không chỉ chính mình, mà còn vĩ đại hơn mọi người, ông nói gì! “Đấng đến từ trên cao,” ông nói—ông dùng cùng cụm từ mà Sứ đồ dùng ở đây về ân điển—“thì trên hết mọi người;” vậy ở đây, “Mọi sự ban cho tốt lành đều từ trên cao,” nó hoàn toàn thiêng liêng, và đến từ Cha của các sự sáng. Để một người nhắm đến Đức Chúa Trời như thế, tôi nói, điều đó hoàn toàn đến từ Ngài.

Tôi sẽ kết thúc điểm này chỉ bằng điều này. Giờ đây anh em hãy nhìn vào lòng mình; anh em có ân tứ trọn vẹn nào như thế, vốn hoàn toàn từ trên cao, và kéo anh em lên trên cao, để nhắm đến Đức Chúa Trời hơn chính mình, và là điều lái dẫn đường lối của anh em chăng? Hỡi anh em của tôi, được quay về với Đức Chúa Trời như thế là có một mục đích mới, nó đặt linh hồn lên những bản lề mới, nó chạm đến linh hồn như nam châm chạm vào con dao, kéo linh hồn về phía Đức Chúa Trời trong mọi sự. Chẳng có gì như thế trong bản tính, chẳng có khuynh hướng nào về điều đó, chẳng có gì như thế trong mọi loài thọ tạo. Hãy đi, lấy con người chỉ được xét đơn thuần, như một hữu thể có lý trí; và lấy loài thú, và cả thế gian hạ đẳng này, thì chẳng có điều như thế. Quả thật có một thế giới, một hữu thể, nơi có những kẻ nhắm đến Đức Chúa Trời. Nhưng lấy thế gian này, mọi loài thọ tạo, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, lấy mọi con trai loài người, họ không có một nguyên tắc như thế này. Đó là một nguyên tắc cao hơn chính lý trí, đó là sự sống của Đức Chúa Trời; còn kia chỉ là sự sống của lý trí, hay sự sống của loài thú. Giờ đây anh em hãy tự xét xem mình có điều gì như thế trong mình chăng, nếu anh em muốn biết quyền năng vĩ đại vượt quá của Ngài đã làm việc trong lòng anh em hay chưa.

Tôi có thể ví một người đang quay về với Đức Chúa Trời như một người đang đi với buồm căng gió đến một xứ sở hay bến cảng nào đó, và đã nhận lên tàu hàng hóa phù hợp và thích hợp với xứ sở ấy, và người ấy có một la bàn để dẫn mình đến đó; người ấy có gió thuận cho mình. Theo bản tính, một người chất lên mình cả một thế gian hư không; người ấy đã lên tàu đi về thế gian này, và đó là điều mà mắt người ấy nhắm đến, để khiến mình hạnh phúc trong thế gian bằng một điều gì đó hoặc điều khác. Giờ đây, hỡi anh em của tôi, Đức Chúa Trời gặp người ấy dọc đường, tách người ấy khỏi mọi mục đích vốn vì chính mình, đặt vào một hoa tiêu mới, dựng lên một ngôi sao dẫn đường mới, ban cho người ấy một la bàn mới, sai Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài vào lòng người ấy, để như gió thổi người ấy hoàn toàn sang một hướng khác; mọi hàng hóa người ấy có theo bản tính, người ấy không thể bán được bất cứ món hàng nào trong số đó, người ấy ném tất cả xuống biển. Đức Chúa Trời đối xử với một người như thế khi Ngài quay người ấy lại.

Phao-lô là một con tàu chở đầy hàng quý. Tôi là một học giả, ông nói, và tiến bộ trong ngôn ngữ Do Thái hơn mọi thầy dạy của tôi; tôi có nhiều điều để khoe khoang. Đức Chúa Trời đến, và ông ném tất cả xuống biển; “Tôi coi mọi sự chỉ như cặn bã và phân so với sự hiểu biết Đấng Christ,” v.v. Điều gì đã khiến Phao-lô làm điều này? Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng ông bằng nam châm này, mà mọi sự đều phải phù hợp với hướng của nó. Ông loại bỏ mọi hàng hóa cũ, đặt vào một bánh lái mới, một hoa tiêu mới, một la bàn mới; và giờ đây, ông nói, tôi cần phải nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời trong mọi sự. Hỡi anh em của tôi, công việc của sự trở lại nằm ở đây; nếu không, nó nằm ở đâu khác? Vậy thì nó nằm ở đây, hoặc nó chẳng nằm ở đâu cả. Giờ đây, để làm nên một công việc như thế này trong một con người, để chạm đến lòng người như thế, cũng như ném trái đất ra khỏi trung tâm của nó. Lấy trái đất, nếu nó chuyển động như một số người cho là vậy, nếu nó vẫn chuyển động quanh trung tâm của nó, thì đó chẳng phải là điều lớn lao; nhưng nếu anh em thấy trái đất rời khỏi trung tâm của nó, và cố định chính nó trong cùng một quỹ đạo với mặt trời, và đi cùng một tốc độ và cùng một chuyển động, anh em sẽ nghĩ phải có một quyền năng toàn năng mới làm được tất cả điều này. Đức Chúa Trời làm điều này. Một người tự chuyển động chính mình; hãy di chuyển người ấy theo hướng nào anh em muốn, nếu anh em muốn di chuyển người ấy đến với Đức Chúa Trời, như tình yêu bản thân đôi khi sẽ làm, thì người ấy vẫn còn trên trung tâm của chính mình, mọi sự vẫn vì chính mình. Đức Chúa Trời đến và quay người ấy khỏi chính bản lề của mình, lấy người ấy khỏi nền tảng của chính mình, đặt người ấy trong cùng một quỹ đạo với chính Ngài, khiến người ấy nhắm đến Ngài trong mọi sự. Đây là sự thánh khiết; và để đặt nguyên tắc này vào lòng người, chẳng có gì ngoài quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời có thể làm được. Nó vượt trên mọi công cuộc sáng tạo.

BÀI GIẢNG XXVI

Và sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ Ngài, v.v.—CÂU 19, 20.

VỀ sự vận hành của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, được nhắc đến ở đây, tôi đã chỉ ra rằng, thứ nhất, nó không được giới hạn chỉ vào việc làm cho các tín hữu sống lại trong ngày sau rốt. Cũng không, thứ hai, chỉ vào quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giữ chúng ta cho đến ngày ấy, như trong Phi-e-rơ; “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi.” Nhưng thứ ba, và nổi bật hơn, quyền năng mà ông cầu nguyện ở đây để họ biết được, là quyền năng đã làm việc trong họ khi lần đầu tiên họ được quay lại và trở lại với Đức Chúa Trời; vì ông tự giải thích mình như thế trong chương 2, từ câu 1 đến câu 11. Ở đây ông nói về quyền năng đã làm cho Chúa Giê-xu Christ sống lại từ sự chết đến vinh quang, từ câu 20 của chương này đến cuối chương; ông nói, cùng quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ khi làm Ngài sống lại, cũng làm việc trong chúng ta. Và rồi, trong chương 2, ông hoàn thành sự so sánh; “Còn anh em,” ông nói, “là những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm;” ở đó ông mô tả sự chết của họ, và khi đã xong, ông nói về sự sống lại của họ và việc được sống lại cùng với Đấng Christ. Và quả thật, như trong chương 2, từ câu 1 đến câu 11, ông chỉ ra sự vĩ đại của công việc ân điển và mô tả nó; thì ở đây ông chỉ ra sự vĩ đại của quyền năng để làm nên công việc đó, mà để họ biết ơn vì điều đó, như ông đã thúc giục họ làm vậy bằng chính gương của mình, “Tôi không thôi tạ ơn vì anh em,” ông nói, câu 16; thì ông cũng cầu nguyện để họ biết được điều đó.

Khi mở ra điều này, tôi đã làm hai việc rồi. Tôi đã trước hết chỉ ra rằng đây là ý định của Sứ đồ tại chỗ này,—điều đó tôi đã làm một cách đầy đủ,—tức là nói về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm cho con người sống lại và trở lại.

Ở điểm thứ hai, tôi đến để chỉ cho anh em thấy công việc nào là công việc rút ra quyền năng lớn lao như được nói đến ở đây.

Tôi đã chỉ ra điều này theo hai cách:—

Thứ nhất, bằng cách khuất phục khung lòng cũ, vốn là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Trong sự hiểu biết, đánh đổ các đồn lũy, như trong II Cô-rinh-tô 10:4. Trong ý chí, truất ngôi tình yêu bản thân khỏi sự chiếm ưu thế và quyền cai trị đó, giết chết vị vua lớn, quả thật là ma quỷ lớn, ở trong lòng mọi người. Không phải để nhổ tận gốc nó, nhưng để truất ngôi nó khỏi vị trí nguyên tắc chiếm ưu thế; mà khi Đức Chúa Trời đến để làm điều đó, mọi sự trong một người đều nổi dậy chống lại Ngài.

Thứ hai, bằng cách làm chết mọi dục vọng, giáng cho chúng một vết thương chí tử, bằng cách hủy diệt một phần thân thể của tội lỗi, tình yêu các thú vui, hoặc bất cứ điều gì khác gần gũi hay thân thiết nhất với một người, vì điều này hay điều khác luôn là như vậy. Rằng có một quyền năng toàn năng trong tất cả điều này, tôi đã chỉ ra một cách đầy đủ.

Tôi đã chỉ ra, ở điểm thứ hai, ngoài những công việc phủ định mà Đức Chúa Trời hủy diệt, điều Ngài đặt vào lòng thay cho điều này là gì—những nguyên tắc mới và những khuynh hướng thường xuyên, mà ít nhất phải được tạo dựng. Không chỉ những điều cũ qua đi, nhưng mọi sự đều trở nên mới, như Sứ đồ nói.

Về điều này, tôi đã chỉ ra trong bài giảng trước rằng trong sự hiểu biết phải có một khuynh hướng thuộc linh mới, để khiến nó có khả năng nhận biết những điều thuộc linh trong bản tính thuộc linh của chúng; nếu không, một người không thể biết chúng một cách thuộc linh, như Sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 2:14, 15. Và điều này sẽ đòi hỏi không ít hơn một sự sáng tạo, mà vì đó tôi đã trích II Cô-rinh-tô 5:16, 17.

Thứ hai, trong ý chí; để đặt vào một nguyên tắc mới và lớn lao, để đặt một lò xo mới vào chiếc đồng hồ, mà sẽ xoay mọi bánh xe sang một hướng khác một cách tự nhiên; để đặt vào tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Và, hỡi anh em của tôi, Đức Chúa Trời phải được yêu hơn chính anh em, nếu không Ngài sẽ không được yêu chút nào. Để chạm đến lòng bằng điều này còn hơn là tạo dựng trời và đất. Điều này tôi đã chỉ ra, và đã đưa ra bằng chứng cho nó.

Vậy, giờ đây, anh em thấy công việc trở lại có gì mà rút ra sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài. Hai việc, vậy, đã được giải quyết xong. Thứ nhất, để làm rõ rằng đó là ý nghĩa của chỗ này. Và rồi, thứ hai, công việc nào rút ra quyền năng toàn năng.

Có một việc thứ ba, và đó là điều này, Điều gì đã gây ra cuộc tranh luận lớn và sự lầm lẫn này, rằng không có quyền năng lớn lao như được nói đến ở đây để làm cho con người trở lại. Đó là việc thứ ba, tôi nói, còn lại phải nói đến, mà một số người đã phủ nhận—rằng có quyền năng lớn lao như thế cần thiết cho sự trở lại. Tôi không nói điều gì gây ra sự lầm lẫn trong cách giải thích chỗ này của họ, đó không phải là ý tôi; nhưng là điều làm cho con người lạc hướng trong việc giải thích chỗ này. Sẽ không bao giờ có một sự xáo động lớn như thế về cách thức của sự trở lại, và công việc của nó, và về quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó, nếu đã không có những tác động như thế trên lòng người mà có ít quyền năng hơn điều được nói đến ở đây.

Từ khi tôi phân biệt được những vấn đề thuộc bản tính này, tôi luôn phán đoán rằng nguyên nhân của sự lầm lẫn trong cuộc tranh luận này, cũng như trong cuộc tranh luận khác về việc sa ngã khỏi ân điển, là điều này, nói thẳng ra, rằng có một số loại công việc thấp kém hơn và thấp hơn của Đức Thánh Linh trên lòng người, những sự lay động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng người, vốn không tương xứng với sự vĩ đại vượt quá của quyền năng được nói đến ở đây mà vẫn là những công việc trên bản tính, là những công việc của quyền năng thật; nhưng chúng không đạt tới sự vĩ đại vượt quá của quyền năng được nói đến ở đây. Có những tác động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên con người tương xứng với các giáo lý của những người cho rằng không có quyền năng như thế được bày tỏ.

Khi xử lý điểm này, điều sẽ góp phần rất nhiều vào việc làm sáng tỏ mọi sự, phạm vi của tôi không phải là chỉ cho anh em thấy những sự khác biệt chính xác giữa những tác động thấp kém hơn và thấp hơn này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà con người lầm tưởng là ân điển, và chính ân điển thật; nhưng phạm vi chính của tôi là chỉ ra rằng có một tỷ lệ quyền năng khác nhau cần thiết để tạo ra những công việc thấp kém hơn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng người, và công việc cứu rỗi có hiệu quả mà đặt con người vào trạng thái ân điển. Đối với những phôi thai không bao giờ có một linh hồn có lý trí trong mình, như chúng ta diễn đạt, thì ít quyền năng hơn được dùng cho những lần sinh giả mà bị sẩy thai đó, hơn là cho một sự thụ thai trọn vẹn, vốn đặt một người vào hàng ngũ loài người. Có sự vĩ đại vượt quá của quyền năng, được nói đến ở đây, đi vào việc này, nhưng đối với việc kia thì một quyền năng nhỏ hơn cũng đủ.

Anh em có thể nhớ tôi đã nhận xét từ những lời, “theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ Ngài,” rằng Đức Chúa Trời có nhiều tỷ lệ làm việc khác nhau; Ngài bày tỏ nhiều quyền năng hơn trong một số công việc so với những công việc khác. Nếu không, vì sao ông lại nói rằng công việc này tương xứng với sự vĩ đại vượt quá của quyền năng mà Ngài đã bày tỏ khi Ngài làm Đấng Christ sống lại từ kẻ chết? Trong một số hành động Đức Chúa Trời bày tỏ nhiều quyền năng hơn, và trong một số ít hơn. Cần ít quyền năng hơn để tạo ra một số sự việc so với những sự việc khác. Giờ đây, rằng sự vĩ đại vượt quá của quyền năng này không cần thiết trong việc làm nên những cách thấp hơn này, những công việc thấp kém hơn của Đức Thánh Linh, là điều chính mà giờ đây tôi phải xử lý.

Để tôi tiến hành rõ ràng hơn trong điều này, anh em phải biết điều này, rằng có những tác động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi lời, trên lòng người dưới Phúc Âm, vốn trên bản tính, là những công việc của một quyền năng lớn, gây ra rất nhiều xáo động trong lòng người, và khiến con người gây ra tiếng ồn lớn trong lời xưng nhận của mình trên thế gian, mà vẫn không có một “sự vĩ đại vượt quá của quyền năng” được bày tỏ trong việc làm nên những công việc như thế.

Tôi chỉ cần nêu thí dụ ở chỗ đó, Hê-bơ-rơ 6:4–6, vì đó là thí dụ cao nhất; mà tôi sẽ mở ra ngay sau đây. Anh em có thể đọc ở đây về những người được soi sáng, được làm cho dự phần Đức Thánh Linh, và đã nếm ân tứ trên trời, đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời và các quyền năng của đời hầu đến, nếu họ sa ngã thì không thể nào đổi mới họ lại cho sự ăn năn. Đây anh em thấy một công việc của Đức Thánh Linh; vì họ là những người dự phần Đức Thánh Linh, và nếu không thì làm sao những người này, khi họ sa ngã, lại phạm tội chống lại Đức Thánh Linh? Đó là một công việc trên bản tính, vì đó là sự nếm ân tứ trên trời. Đó là một công việc của quyền năng, vì họ nếm các quyền năng của đời hầu đến, và những điều thuộc về một thế giới khác mà họ được soi sáng để nhận biết có một ấn tượng mạnh mẽ trên lòng họ.

Nhưng dù chúng là những công việc của Đức Thánh Linh, anh em phải biết rằng Đức Thánh Linh có những công việc với nhiều cỡ khác nhau, như mọi nghệ nhân đều có; họ có những công việc nhẹ nhàng hơn, và họ có những công việc chính xác và tinh xảo hơn. Đức Thánh Linh không phải như một tác nhân tự nhiên làm việc ad ultimum virium, đến tột cùng sức mình có thể làm, trong mọi công việc Ngài bày tỏ trong lòng người, hay như lửa cháy hết mức có thể cháy. Nhưng Ngài là agens liber, Ngài làm việc một cách tự do, Sứ đồ nói như vậy, I Cô-rinh-tô 12:11. Có nhiều sự khác nhau về các sự vận hành, và “tất cả những điều này,” ông nói, “đều do một Đức Thánh Linh ấy làm ra, phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài.” Ngài làm việc tùy theo ý Ngài, và do đó Ngài bày tỏ nhiều quyền năng hơn hoặc ít quyền năng hơn tùy theo ý Ngài muốn.

Giờ đây, tỷ lệ quyền năng khác nhau mà Đức Thánh Linh bày tỏ trong những công việc nhẹ nhàng hơn này,—như tôi sẽ chứng minh rằng trong thư Hê-bơ-rơ đó chỉ là một công việc nhẹ nhàng hơn khi so với ân điển thật,—và rằng không cần một tỷ lệ quyền năng lớn như thế để làm nên chúng như để làm nên ân điển thật, ân điển trở lại, ân điển cứu rỗi; đó là điều mà giờ đây tôi phải xử lý. Và có lẽ đó có thể là một lý do vì sao nó được gọi là “quyền năng của sự tin kính,” II Ti-mô-thê 3:5. Ông phân biệt nó với một hình thức. Vì sao? Vì có một quyền năng lớn hơn từ Đức Chúa Trời đi vào một cách có hiệu quả để làm nên nó. Vậy nên như Sứ đồ nói về các chức vụ, I Cô-rinh-tô 4:19, những người dường như là điều gì đó, nhưng lại trống rỗng, mà vẫn tự cho mình là sứ đồ; “Tôi sẽ đến,” ông nói, “và biết, không phải lời nói của những kẻ kiêu ngạo mà thôi, nhưng là quyền năng.” Vậy giờ đây chúng ta hãy xét quyền năng đi vào việc làm việc trên lòng những người này, và anh em sẽ thấy rằng nó không tương xứng với sự vĩ đại vượt quá của quyền năng được nói đến ở đây.

Để giải thích điều này cho anh em rõ hơn một chút, để tôi được hiểu trước khi tôi đến với điểm chính. Anh em phải biết điều này, rằng bản tính của con người giờ đây đã bại hoại và sa vào tội lỗi và khốn khổ, Đức Thánh Linh thử mọi loại kết luận trên bản tính bại hoại, ngoài sự trở lại. Đức Chúa Trời đặt điều này ra cho chính Ngài; Ngài nói, Ta sẽ thử xem bản tính bại hoại, vẫn còn như vậy, không thay đổi, không có nguyên tắc yêu Đức Chúa Trời được đặt vào đó, sẽ đi được bao xa, có thể được nâng lên và cao lên đến đâu mà vẫn không được trở lại, có khả năng đạt được bao nhiêu điều thiện siêu nhiên và sự làm việc hướng đến sự cứu rỗi, mà không khiến nó trở thành một tạo vật mới.

Tôi chỉ xin trích một chỗ cho điều này; đó là Sáng Thế Ký 6:3, “Và Đức Giê-hô-va phán, Thần Ta sẽ không luôn tranh đấu với loài người, vì người cũng chỉ là xác thịt; nhưng ngày của người sẽ còn một trăm hai mươi năm.”

Để mở những lời này ra cho anh em—

Ngài nói những lời này không phải về toàn thể nhân loại nói chung. Anh em hãy chú ý những lời trước đó; Ngài nói rằng các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái loài người rằng họ xinh đẹp, và họ lấy vợ trong số tất cả những người họ chọn; bắt họ đi bằng sức mạnh và bạo lực; trộn lẫn mình trong những cuộc hôn nhân bất hợp pháp. Họ là ai mà Ngài nói đến? Những người là các con trai của Đức Chúa Trời. Ngài muốn nói ai bởi những người đó? Không phải những người là con cái riêng của Ngài bởi sự tái sinh, vì bản văn nói rõ ràng trong Phi-e-rơ, khi nói về những người đã bị chết đuối trong trận lụt, rằng Ngài đã quét sạch “thế gian của những kẻ không tin kính.” Nhưng anh em phải biết điều này, rằng có dòng dõi của Ca-in và dòng dõi của Sết. Có dòng dõi của Ca-in; khi nói về thế hệ đó, Ngài gọi các con gái của họ là các con gái loài người. Ca-in đã bị đuổi khỏi các lễ nghi, Sáng Thế Ký 4:14, bị ném ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và dòng dõi của ông cũng vậy, và vì vậy họ được gọi là loài người; nghĩa là, những người hoàn toàn bị bỏ mặc cho sự buông thả của sự bại hoại tự nhiên của mình, không có các lễ nghi, không có sự hưởng thụ các lễ nghi, để làm việc trên họ hoặc kiềm chế họ, và để truyền Đức Thánh Linh đến cùng đích đó. Rồi có các con trai của Sết; những người sống trong Hội Thánh, hưởng các phương tiện của ân điển, những lời giảng của Nô-ê và những tổ phụ khác; và những người đó là các con trai của Đức Chúa Trời; vì như anh em biết, những người làm như vậy được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời, “Ta đã nuôi nấng các con trai, mà chúng đã phản nghịch cùng Ta;” và “anh em là con cái của Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh em,” Ê-sai 1:2, Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:1; vì Đức Chúa Trời đã nhận họ vào lòng của Hội Thánh hữu hình. Giờ đây, những con trai của Đức Chúa Trời đó, sống dưới các phương tiện bề ngoài và phần nào dưới Phúc Âm,—tôi có thể gọi như vậy, vì họ sống dưới sự giảng dạy của Nô-ê, một người giảng về sự công chính chắc chắn, tức là Đấng Christ, và dưới sự giảng dạy của các tổ phụ khác,—người ta nói Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tranh đấu với họ, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi vào lòng họ cùng với lời.

Vậy hãy so sánh với điều này I Phi-e-rơ 3:18. Đó là một chỗ khó, và nó được mở ra bởi điều này. Khi nói về Đấng Christ ở đó, ông nói, “Ngài đã bị giết chết về phần xác thịt, và được làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh;” nghĩa là, được làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh và bởi Thần tính; “bởi đó Ngài cũng đã đi giảng cho các linh hồn ở trong ngục, là những kẻ xưa kia không vâng phục, khi sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị.” Tôi nói những lời trong Sáng Thế Ký này mở ra những lời trong Phi-e-rơ. Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ sau khi Ngài chết đã được làm sống lại bởi Đức Thánh Linh, bởi Đức Thánh Linh; vì Đức Thánh Linh ấy làm cho thân thể chúng ta sống lại đã ở trong Ngài và đã làm cho thân thể Ngài sống lại, như trong Rô-ma 8. Đức Thánh Linh này của Ngài, ông nói, đã đi cùng với chức vụ của Nô-ê, người đã giảng cùng một Phúc Âm mà chúng ta giảng, và đã giảng trong những ngày của thế gian cũ. Môi-se nói ở đây, rằng Đức Thánh Linh của Ngài đã tranh đấu hay đấu tranh với họ; và Phi-e-rơ ám chỉ điều đó rằng Đức Thánh Linh này mà Đấng Christ được làm sống lại bởi đó trước kia đã giảng cho những người này, những người giờ đây chỉ còn là các linh hồn; vì đó là tình trạng của họ, họ giờ đây đã chết, họ đang ở trong địa ngục; “các linh hồn giờ đây ở trong ngục,” đó là ý của ông. Và như Môi-se ở đây nói, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ một trăm hai mươi năm cảnh cáo để ăn năn, “Ngày của loài người,” Ngài nói, “sẽ còn một trăm hai mươi năm;” thì Phi-e-rơ cũng nói, Ngài đã nhẫn nhục lâu dài, và Ngài đã chờ đợi; “khi sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời,” ông nói, “chờ đợi trong những ngày của Nô-ê,” chờ đợi một trăm hai mươi năm, “trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị.”

Giờ đây, điều mà tôi trích chỗ này là điều này, để đi đến nó: rằng Đức Thánh Linh này của Đức Chúa Trời đã tranh đấu hay đấu tranh với những con trai của Đức Chúa Trời này sống trong Hội Thánh. Ngài đã tranh đấu, đó là tất cả cụm từ của Ngài; Ngài đã bày tỏ bấy nhiêu sức mạnh để thử xem Ngài có thắng được bản tính bại hoại hay không, hay bản tính bại hoại thắng được Ngài; Ngài chỉ bày tỏ một sức mạnh tranh đấu; như trong vật lộn, anh em biết, nếu một người chỉ tranh đấu, người ấy, có thể nói, cảm nhận sức mạnh của người khác. Có một sức mạnh tranh đấu mà Đức Thánh Linh bày tỏ trên lòng người, và có một sức mạnh thắng thế. Có một sức mạnh tranh đấu, như ở đây; có một sức mạnh thắng thế, như trong I Giăng 4:4, “Kẻ tin thắng thế gian; vì Đấng ở trong anh em lớn hơn kẻ ở trong thế gian.” Nhưng ở đây Ngài chỉ bày tỏ bấy nhiêu quyền năng để tranh đấu, mà họ vẫn còn là xác thịt, (hãy chú ý điều đó;) nghĩa là, Ngài không bày tỏ bấy nhiêu sức mạnh hay quyền năng để thay đổi bản tính bại hoại, họ vẫn còn là xác thịt; vì như anh em biết điều tiếp theo, “người cũng chỉ là xác thịt;” và Bản Bảy Mươi cũng nhấn mạnh điều đó, “người cũng chỉ là xác thịt mà thôi.” Những con trai của Đức Chúa Trời này đã có mọi phương tiện này, Ngài nói, Ta đã thử xem nó sẽ đi được bao xa, và Ta thấy họ vẫn chỉ là xác thịt, họ vẫn còn bại hoại; và trong khi Ta đối xử với họ như thế theo cách thấp hơn, điều đó sẽ không thắng được bản tính bại hoại của họ, họ vẫn còn là xác thịt mặc dù vậy; do đó Phi-e-rơ nói, họ đã không vâng phục, và giờ đây đang ở trong địa ngục. Và dựa trên điều này, Đức Chúa Trời rút ra kết luận gì? Ta đã thử, Ngài nói, mọi kết luận với bản tính bại hoại, mọi kết luận trừ một, để thắng nó hoàn toàn; Ta đã ban cho nó mọi sự giúp đỡ, Ta đã tranh đấu, Ta đã đấu tranh, Ta đã làm việc đến mức này, Ta đã ban cho họ thêm một trăm hai mươi năm nữa, và kết luận của mọi sự là ở câu 5: “Đức Chúa Trời thấy sự gian ác của loài người lớn trên đất, và mọi tưởng tượng của ý nghĩ trong lòng người chỉ là gian ác luôn luôn;” và bản tính bại hoại sẽ vẫn là bản tính bại hoại, sẽ vẫn là xác thịt, trừ khi Ngài bày tỏ một quyền năng toàn năng, vượt trên sự tranh đấu, để thay đổi nó.

Để làm rõ điều này hơn một chút cho anh em, vì đó là nền tảng của điều tôi sẽ tiến hành sau đó: anh em có thể nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã thử mọi loại kết luận với lòng người, theo nhiều cỡ khác nhau. Ngài đã ban cho bản tính bại hoại một chút ánh sáng của chân lý, mà Sứ đồ nói đến, Rô-ma 1; một ánh sáng chiếu sáng trong một nơi tối tăm, nhờ đó họ biết nhiều điều về luật pháp, như rằng có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đó phải được thờ phượng; điều này những người ngoại và mọi người ít nhiều đều có trong lòng mình. Ngài đã thử xem bản tính bại hoại sẽ làm gì với điều này, và Ngài thấy rằng nói chung họ đã giam cầm nó trong sự bất chính, họ đã bỏ tiên tri này của Đức Chúa Trời vào ngục; nghĩa là, họ đã đi ngược lại sự hiểu biết của mình, họ đã khinh thường nó. Ánh sáng của lương tâm, vậy, sẽ không làm được điều đó. Phải, Ngài đã đi xa đến mức với một người, Ngài đã đưa ra thí dụ về một người trên thế gian đã đi xa đến mức chết vì điều này, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, mà vẫn không biết gì về Kinh Thánh. Vậy nên Sô-cơ-rát là thí dụ cao nhất về việc ánh sáng của bản tính sẽ đi được bao xa. Đức Chúa Trời đã thử kết luận này trước hết với những người ngoại.

Tôi sẽ đưa cho anh em một câu Kinh Thánh cho điều đó. Đó là I Cô-rinh-tô 1:21, “Sau khi, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian”—nghĩa là thế gian của dân ngoại, vì ông nói về họ ở đó—“bởi sự khôn ngoan đã không biết Đức Chúa Trời;” rồi khi Ngài đã thử kết luận này, rằng mọi ánh sáng của bản tính, mà ông gọi là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” nhưng vì sự khôn ngoan xác thịt bại hoại đó trong lòng người, sẽ không quay họ lại; thì Ngài sai sự giảng dạy để trở lại họ. Sau điều này, ông nói, “Đức Chúa Trời vui lòng bởi sự dại dột của sự giảng dạy để cứu những kẻ tin.” Đây là việc thử một kết luận, anh em thấy; vì sau khi Ngài thấy ánh sáng của bản tính này sẽ không có ích gì, thì Ngài sai Đấng Christ vào thế gian, và bởi sự giảng dạy Phúc Âm để trở lại họ.

Tốt thôi, sau khi đã thử ánh sáng của bản tính, và thấy nó sẽ không có ích gì, Ngài đến với ánh sáng của luật pháp, và thử điều đó với người Do Thái. Ngài đã ban luật pháp cho họ; “Ngài không đối xử như vậy với bất cứ dân tộc nào, dân ngoại cũng không có sự hiểu biết về luật pháp của Ngài.” Đây cũng chỉ là việc thử một kết luận, như điều kia vậy. Ngài muốn xem ánh sáng của bản tính, được cải thiện bởi ánh sáng của luật pháp thêm vào đó, sẽ đi được bao xa. Giờ đây Sứ đồ nói gì trong Rô-ma 8:3? “Điều mà luật pháp không thể làm được, vì luật pháp yếu đuối bởi xác thịt.” Ngài muốn thử xem luật pháp sẽ làm gì; Ngài đã ban cho họ một quy tắc trọn vẹn, họ đã có cùng sự giúp đỡ về các phương tiện bề ngoài mà chính A-đam đã có, (hãy chú ý điều đó,) vì họ đã có cùng luật pháp. Làm sao luật pháp lại không thể có ích gì, không thể làm việc trên lòng người, mặc dù có một Đức Thánh Linh đi cùng với nó? Vì luật pháp cũng có như vậy, Nê-hê-mi 9:20. Ông nói, nó đã bị suy yếu bởi xác thịt; bản tính bại hoại đã làm suy yếu mọi quyền năng của nó, nó quá khó đối với ánh sáng của luật pháp đó. Ngài cũng đã thử kết luận đó; và vì điều đó, như Ngài đã ban Sô-cơ-rát làm thí dụ cao nhất dưới ánh sáng của bản tính, thì Ngài cũng đã ban Phao-lô làm thí dụ cao nhất dưới luật pháp; một người chưa bao giờ phạm tội chống lại lương tâm mình trong đời, nhưng về luật pháp thì không chỗ trách được cho đến khi trở lại. “Tôi đã giữ lương tâm tốt,” ông nói, “cho đến ngày nay;” ông nói điều đó với những người Pha-ri-si vốn biết ông trước kia.

Tốt thôi, Ngài đã ban cho chúng ta Phúc Âm; Ngài sẽ thử xem bản tính bại hoại sẽ đi được bao xa ở đó nữa, sẽ bị Phúc Âm làm việc đến đâu, vốn có một quyền năng của Đức Thánh Linh đi kèm với nó, như tất cả những điều này đã có; vì chắc chắn chúng đều siêu nhiên, điều đó phải được thừa nhận; nó còn hơn những gì bản tính bại hoại tự nó sẽ làm. Ngài thử, tôi nói, với Phúc Âm nữa; vì điều đó anh em có thí dụ nổi bật đó trong Hê-bơ-rơ chương 6, về những người “được soi sáng, và dự phần ân tứ trên trời,” v.v., mà Sứ đồ nói rõ ràng, ở câu 9, rằng có những điều tốt hơn những điều này mà Đức Chúa Trời làm việc trong lòng người khi Ngài cứu họ. “Chúng tôi tin chắc,” ông nói, “những điều tốt hơn về anh em, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi.” Đức Thánh Linh nâng lên và cao lên và làm việc trên bản tính bại hoại, để xem nó sẽ đi được bao xa dưới Phúc Âm.

Và ở đây Ngài cũng có nhiều cỡ làm việc. Dụ ngôn đó trong Lu-ca 8 và Ma-thi-ơ 13 chỉ ra điều đó. Đất đá sỏi nhận lời với sự vui mừng, nhưng sa ngã trong sự bắt bớ. Đất có gai chịu đựng trong sự bắt bớ, nhưng những sự lo lắng, và sự giàu có, và các thú vui lớn lên cùng với nó và làm nghẹt lời. Đức Chúa Trời có nhiều công việc trên bản tính, và thử những kết luận này với nó.

Và lý do Ngài làm điều đó là gì?

Trong một lời, lý do là điều này: vì Ngài muốn chỉ ra, bằng sự so sánh công việc ân điển với những tác động thấp hơn khác của Ngài trên lòng người, ân điển là một điều cao quý dường nào; rằng đó quả thật là “đức tin quý báu,” vốn là đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời, như sứ đồ Phi-e-rơ gọi nó, II Phi-e-rơ 1:1. Chẳng có gì trong bản tính mà không có đồ giả. Đi lên các tầng trời, ở đó anh em thấy các tia nắng mặt trời, và anh em có các luồng sáng trong không khí; anh em có các ngôi sao, anh em sẽ có các ngôi sao sa và sao chổi. Đi xuống đất, anh em có những đá quý, và anh em có đồ giả của chúng, những viên đá Bristol giống như kim cương; và sự cao quý của cái này được làm nổi bật bởi cái kia. Và Đức Chúa Trời khiến con cái Ngài càng gắn bó với Ngài hơn bởi điều này. Ngài nói, Ta đã làm việc đến mức này trên lòng một người khác, nhưng đó không phải là ân điển; Ta có thể đã làm như vậy với anh em, nhưng Ta đã thắng anh em, Ta đã giương ra sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ta cho anh em.

Và Ngài cũng làm điều đó vì mục đích này, để mọi người đều thấy sự yếu đuối của chính mình, rằng như Sứ đồ nói luật pháp đã “yếu đuối bởi xác thịt,” thì Phúc Âm cũng sẽ yếu đuối bởi xác thịt, và mọi loại trợ giúp, trừ điều làm nên công việc, cũng đều sẽ yếu đuối bởi xác thịt. Đức Chúa Trời có thể tranh đấu với con người, nhưng nếu Ngài không bày tỏ một quyền năng để thắng họ, họ sẽ thắng Ngài. Ngài làm điều đó, tôi nói, để chỉ ra sự bại hoại của bản tính con người, và để chỉ ra sự yếu đuối của nó, sự gian ác tột cùng của nó, nó làm suy yếu mọi phương tiện của ân điển như thế nào. Do đó Ngài phàn nàn, “Còn có điều gì có thể làm hơn nữa trong vườn nho của Ta, mà Ta đã không làm trong đó?” nghĩa là, theo cách của các phương tiện.

Và, điều mà hơn hết tôi muốn anh em lưu ý để hiểu điều này, trong khi anh em sẽ nói, Nếu Đức Chúa Trời không ban ân điển đầy đủ để trở lại, thì vì sao Ngài lại thử những kết luận này?—

Tôi trả lời anh em như thế này: dù đó không phải là ân điển đầy đủ để trở lại một người trong tình trạng bại hoại, nhưng xét một người như người ấy vốn ở trong A-đam, và Đức Chúa Trời xét mọi người như người ấy vốn ở trong ông, thì cùng những sự giúp đỡ mà Ngài ban cho bản tính bại hoại bây giờ cũng đã đủ để giữ A-đam, và Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải làm gì hơn. Nó đầy đủ, tôi nói, không phải xét theo tình trạng bại hoại để trở lại; nhưng theo nghĩa này nó đầy đủ, rằng cùng những khả năng và sự trợ giúp đã ban cho A-đam trong sự vô tội—và đó là lỗi của toàn thể nhân loại, tội lỗi của họ, rằng họ đã sa ngã khỏi nó—đã có thể giúp ông đứng vững; và Đức Chúa Trời, như tôi đã nói, không bị ràng buộc phải làm gì hơn.

Và để cũng làm sáng tỏ Đức Chúa Trời trong điều này, xin để tôi thêm điều này: rằng mọi tác động này trên lòng người, vì chúng là những sự thử nghiệm bản tính bại hoại, thì cũng có xu hướng rất lớn làm giảm nhẹ hình phạt của con người, vì chúng giữ họ khỏi nhiều tội lỗi. Phải, điều được làm nên trong lòng theo một cách nào đó là điều Đức Chúa Trời chấp nhận; đây là hơn nữa, Đức Chúa Trời chấp nhận nó, dù không phải vì chính ân điển, nhưng Ngài hài lòng rằng bản tính bại hoại sẽ bị làm việc đến mức này, dù nó không được quay về với Ngài một cách có hiệu quả. Anh em biết Ngài đã yêu người thanh niên nói rằng mình đã “giữ mọi điều đó từ thuở niên thiếu;” và cũng vậy, khi thấy một người cảm động bởi một bài giảng, Đức Chúa Trời vui lòng về điều đó, Ngài chấp nhận nó theo loại của nó. Như hãy đưa cho tôi một đồng shilling bằng đồng thau, tôi nói nó không phải là một đồng shilling, nó sẽ không được lưu hành như tiền xu; nhưng nếu anh em hỏi tôi nó có giá trị gì chăng, tôi nói nó có giá trị nào đó theo loại của nó, nó có giá trị nào đó như đồng thau, dù nó không có giá trị nào đó như một đồng shilling: vậy những tác động này được Đức Chúa Trời chấp nhận theo loại của chúng, dù Ngài không nhận chúng là ân điển, chúng không phải là tiền xu lưu hành.

Sau khi đã giải thích cho anh em như thế và đặt nền tảng này, rằng Đức Thánh Linh có những loại tác động thấp hơn trên lòng người, mà tuy vậy vẫn không đạt tới ân điển thật, giờ đây tôi sẽ đến để chỉ cho anh em, rằng Đức Chúa Trời không bày tỏ cùng quyền năng trong những điều này như Ngài bày tỏ trong một công việc cứu rỗi. Đó là điểm mà tiếp theo tôi phải xử lý.

Để chứng minh điều này cho anh em. Sự giải thích về nó tôi quy về hai đầu mục:—

Thứ nhất, Rằng mọi tác động thấp hơn của Đức Thánh Linh trên lòng người chỉ là sự kiềm chế sự bại hoại trong họ, và sự nâng cao bản tính bại hoại. Một sự kiềm chế và một sự nâng cao—nghĩa là, nó không phải là sự hủy diệt sự bại hoại, nhưng là sự kiềm chế sự bại hoại. Bản tính vẫn còn bại hoại như trước kia. Và nó không phải là sự thay đổi bản tính bại hoại thành điều ngược lại của nó, thành ân điển, nhưng là sự trợ giúp nó, sự nâng cao nó, sự củng cố nó để đi xa đến mức Ngài vui lòng đưa nó đi, trong khi vẫn còn bại hoại, và vẫn như trước kia.

Và rồi điều thứ hai sẽ chứng minh rằng không cần cùng quyền năng như thế, là điều này, Rằng không có sự đặt vào những nguyên tắc mới của ân điển trong lòng, như tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vốn trước kia không có ở đó; một khuynh hướng thuộc linh mới trong sự hiểu biết để tiếp nhận những điều thuộc linh, như tôi đã chỉ ra trong bài giảng trước; nhưng đó chỉ là sự làm việc trên những nguyên tắc cũ, cải thiện chúng. Và đối với cả hai điều này, không cần quyền năng lớn lao như được nhắc đến cho sự trở lại.

Về đầu mục thứ nhất, anh em thấy nó gồm hai phần. Trước hết, chỉ là sự kìm hãm sự bại hoại, chứ không phải giết chết nó. Anh em biết, khi tôi đã chỉ cho anh em quyền năng nằm trong việc làm của ân điển là gì, tôi đã nói với anh em rằng đó là cởi bỏ con người cũ, đó là mọi sự cũ đều qua đi, đó là phép cắt bì chẳng bởi tay người, đó là sự hủy diệt thân thể của tội lỗi, là sự truất phế nguyên tắc bại hoại của tình yêu bản thân; và xin cho tôi nói với anh em điều này, cho đến khi điều ấy bị truất phế, một người vẫn là người chưa được tái sinh. Nay anh em sẽ thấy, trong mọi việc làm thấp kém hơn này của Đức Thánh Linh, những sự tranh đấu này của Đức Thánh Linh, không hề có sự cất bỏ sự bại hoại; chỉ có sự kìm hãm nó, tấm lòng vẫn y nguyên như trước.

Để làm cho điều này rõ ràng với anh em, tôi chỉ đưa ra một câu Kinh Thánh nói về những loại việc làm này. Đó là II Phi-e-rơ 2:20. Ông nói về những người đã được soi sáng và đã được tác động bởi sự hiểu biết về Đấng Christ. Ông nói: 'Nếu sau khi họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà lại bị vướng mắc vào đó nữa, và bị thắng phục, thì tình trạng cuối cùng của họ còn tệ hơn lúc ban đầu.' Đây là một chỗ được viện dẫn rất nhiều để bênh vực việc sa ngã khỏi ân điển; trong khi đó, chúng ta nói rằng, công việc được nhắc đến ở đây, tức là việc thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ, đã không vươn tới ân điển thật.

Anh em sẽ nói với tôi: Làm sao anh em chứng minh từ chỗ này rằng ở đây chỉ có sự kìm hãm sự bại hoại, hay sự dồn nó vào trong? Như tôi nhớ ông đã nói về A-bi-mê-léc, Sáng Thế Ký 20:6, 'Ta đã giữ ngươi lại, và không cho ngươi đụng đến nàng,' nói về Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham; Ngài đã kìm hãm dục vọng của ông.

Tôi chứng minh như vầy: bằng hình ảnh mà Sứ đồ dùng trong những lời tiếp theo, 'Đã xảy đến cho họ theo câu tục ngữ thật, Con chó đã trở lại chỗ nó đã mửa ra; và con heo đã tắm rửa rồi lại trở về lăn lóc trong bùn.' Ở đây có sự thoát khỏi sự ô uế của thế gian, ở đây có sự tắm rửa con heo, rửa sạch bùn đất trên nó; ở đây có sự giữ nó khỏi trở lại bùn một thời gian sau khi nó đã được tắm rửa; nhưng ở đây không có sự thay đổi bản tính của con heo, ở đây vẫn còn khuynh hướng heo; vì, ông nói, con heo đã trở lại lăn lóc trong bùn.

Để xác nhận điều này thêm nữa cho anh em, anh em sẽ thấy trong II Phi-e-rơ 1:3, để tôi nói đúng vào điểm đang bàn, và so sánh chỗ ấy với chỗ này trong chương thứ hai, câu 20, và tiếp đến cuối chương; ở đó ông nói về công việc của ân điển thật, và ông nói gì về nó? 'Theo như,' ông nói, 'quyền năng thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, nhờ đó mà những lời hứa rất lớn và quý báu đã được ban cho chúng ta: hầu cho nhờ những điều ấy anh em được dự phần vào bản tính thiêng liêng, đã thoát khỏi sự bại hoại trong thế gian bởi dục vọng.' Tôi thú nhận tôi đã rất bối rối về điều này một thời gian dài,—vì dường như ông dùng cùng một cụm từ ở đây như ông dùng trong II Phi-e-rơ 2:20, 'Nếu sau khi họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ, mà lại trở lại,' đây là một công việc; 'đã thoát khỏi sự bại hoại trong thế gian bởi dục vọng,' đây là một công việc khác,—cho đến khi điều này đã hòa giải được nó; và tôi xin anh em hãy suy xét điều này. Ở đây có một công việc trên lòng người khiến họ thoát ra. Nhưng thoát khỏi cái gì? Sự ô uế của thế gian; từ trong tiếng Hy Lạp là μιάσματα, chỉ những sự ô uế thô thiển, những sự ô uế bên ngoài mà trong đời sống con người ta sa vào; 'nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ,' mà không thay đổi bản tính của họ; vì anh em thấy họ vẫn là heo, dù họ không lăn lóc trong bùn. Nhưng hãy so sánh quyền năng khác này, là quyền năng ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính; ông cho chúng ta biết, chúng ta cũng được làm 'những người dự phần vào bản tính thiêng liêng.' Và ông không chỉ nói rằng, họ thoát khỏi những sự ô uế thô thiển của thế gian, như tôi đã nói từ ở đó có nghĩa là gì, nhưng ἀποφυγόντες τῆς ἐν κόσμῳ ἐν ἐπιθυμία φθορᾶς, họ đã thoát khỏi sự bại hoại trong thế gian bởi dục vọng. Bởi vậy có một sự thay đổi không chỉ về những sự ô uế bên ngoài, mà còn là sự thay đổi về những khuynh hướng bên trong; những sự bại hoại trong thế gian bởi dục vọng; những điều này, một người đã có bản tính mới đặt vào trong mình, là bản tính ham muốn trái ngược lại, thì được tự do khỏi sự trói buộc của chúng trong một mức độ nào đó. Ở đây nay có một sự khác biệt lớn lao giữa việc tắm rửa một con heo khỏi sự ô uế bên ngoài của bùn mà nó đã lăn lóc trong đó, và việc thay đổi bản tính heo của nó; không có công việc quyền năng nào trong việc này có thể sánh được với việc kia. Việc rửa sạch những sự ô uế, những sự ô uế thô thiển của thế gian mà con người trước kia đã sống trong đó, dù là nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ, cũng chẳng là gì so với việc đóng ấn một bản tính mới trên họ, khiến họ được dự phần vào bản tính thiêng liêng, hầu cho họ thoát khỏi sự bại hoại trong thế gian bởi dục vọng; tức là giết chết những khuynh hướng tội lỗi bên trong, hủy diệt chúng, thay đổi gốc rễ và khuôn khổ của tấm lòng; điều này, ông nói, là quyền năng thiêng liêng.

Nói tóm lại, việc này chỉ giống như việc ru Sam-sôn ngủ, rồi trói ông lại, trong khi mọi sức lực của ông vẫn còn nguyên, và khi ông thức dậy thì ông bứt đứt mọi dây trói. Nhưng nếu anh em đến với công việc của Đức Thánh Linh, là công việc có hiệu quả trên bản tính bại hoại, thì đó là việc giết chết Sam-sôn, là giáng cho ông một đòn chí tử, điều mà mọi sự trong bản tính bại hoại đều chống lại; nó không chống lại việc kia nhiều đến thế, bởi vậy việc kia không phải là công việc có quyền năng lớn lao đến thế.

Đủ cho điểm thứ nhất ấy. Đó chỉ là sự kìm hãm bản tính bại hoại, trong khi việc kia là sự qua đi của những sự cũ, sự hủy diệt một phần thân thể của tội lỗi. Nay việc hủy diệt, chế ngự, và làm cho ra hư không, chính trong đó nằm sự lớn lao cực điểm của quyền năng; chứ không phải trong sự kìm hãm, dù đó là công việc của Phúc Âm 'nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ.'

Ở chỗ thứ hai, có sự nâng lên, hay sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, nhờ đó Đức Thánh Linh kết hợp với linh của con người, và khiến người ấy có thể thực hiện những hành động vượt trên bản tính, mà tự mình người ấy sẽ không làm. Và, thưa anh em, có những người trên thế gian nói rằng ân điển chẳng là gì khác hơn sự trợ giúp, sự tác động trên các năng lực của con người. Họ thừa nhận một sự kêu gọi bên trong cũng như một sự kêu gọi bên ngoài; nhưng sự kêu gọi bên trong chẳng là gì khác hơn sự nâng lên; Đức Thánh Linh nâng linh của con người lên, kết hợp với nó, và củng cố nó bằng một sức lực siêu nhiên đặt vào trong nó, và như vậy nhờ sự trợ giúp của Ngài và sự kết hợp với nó, nó được khiến cho có thể làm điều mà tự nó nó sẽ không làm.

Để bày tỏ sự khác biệt về điều này, vì nhiều điều hệ tại nơi nó. Anh em biết, trong Cựu Ước, các thiên sứ đã hiện ra trong hình dạng con người, và có lẽ đã có thân thể của con người trong thời gian ấy được Đức Chúa Trời tạo nên cho họ, như một số nhà thần học nghĩ. Hãy giả thiết như vậy. Họ đã làm mọi sự như một con người, các thiên sứ đã tác động thân thể ấy, dùng lưỡi để nói, dùng chân để di chuyển, và dùng tay để làm việc này việc kia, để kéo Lót vào, như anh em biết họ đã làm, khi họ đánh những kẻ khác bằng sự mù lòa. Họ là những thiên sứ được tạo nên đã làm điều đó, điều mà bản văn nói rõ. Nay có một sự khác biệt rất lớn giữa việc trợ giúp và kết hợp với những thân thể này, và công việc của Đức Chúa Trời khi Ngài tạo nên một linh hồn, và hà hơi nó vào thân thể con người lúc ban đầu: có một sự khác biệt vô hạn giữa chúng về quyền năng đã bày tỏ, vì một thiên sứ có thể làm việc này; nhưng việc hà hơi sinh khí, linh hồn, vào một thân thể đã được tạo thành và nắn nên như vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm được. Việc này là công việc có sự lớn lao cực điểm của quyền năng; nhưng chỉ đơn thuần trợ giúp tanquam forma, chứ không phải informans, như triết gia nói,—một hình thức trợ giúp, chứ không phải một hình thức ban hình thể, như linh hồn đối với thân thể,—điều này không phải là công việc có quyền năng lớn lao như vậy, vì anh em thấy một thiên sứ có thể làm được.

Tôi sẽ không cần phải dừng lại để giải thích điều này một cách dài dòng. Anh em sẽ thấy, Ê-phê-sô 3:16, rằng không chỉ có sức mạnh đặt vào con người bề trong, mà còn có một con người bề trong mà Đức Chúa Trời tạo nên trong một người, và rồi việc củng cố nó thật sự là một điều gì đó. Nhưng chỉ đơn thuần kết hợp, xen vào, và hòa lẫn với bản tính bại hoại, như lửa với nước, theo quan điểm của một số người, khi nó làm cho nước nóng,—dù nước tự nó vốn lạnh, song lửa có thể và quả thật hòa lẫn vào các lỗ nhỏ của nước và làm nóng nó; vì có những lỗ nhỏ trong nước, như các triết gia thừa nhận; song nguyên tắc của sự nóng ở trong lửa, chứ không ở trong nước, mà theo bản tính riêng của nó vẫn lạnh như trước, vì nó trở lại sự lạnh của nó. Cũng vậy ở đây, việc Đức Thánh Linh len lỏi vào linh của con người, tác động chúng, và nâng chúng lên để làm những việc vượt trên bản tính, nhưng lại không đặt vào trong chúng một nguyên tắc sống có hình thức; như vậy, tôi nói, việc kết hợp với linh của con người, không phải là một công việc quyền năng lớn lao như thế, so với điều mà tôi đã mô tả trước đây cho anh em—tức là, đặt vào một ánh sáng mới, ánh sáng của sự sống; ban cho anh em mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, đặt vào nguyên tắc lớn lao ấy là tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng, điều này còn hơn tất cả các loài thọ tạo nếu không có nó. Đây là một sự sống mới, một nguyên tắc mới, thưa anh em.

Những người mà anh em nghĩ trong quan điểm của họ làm suy đồi ân điển của Đức Chúa Trời, và anh em nói về họ như vậy, tức là những người Arminian; họ không cho rằng một người có thể làm bất cứ điều gì bởi chính mình; họ thừa nhận điều Đấng Christ phán: 'Ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được.' Nhưng, họ nói, đó chỉ là sự trợ giúp, chỉ là sự kết hợp với con người một sức lực siêu nhiên; chứ không phải việc đặt vào một nguyên tắc mới, họ nói. Vậy thì, tôi nói, đây không phải là một công việc có quyền năng hùng mạnh như vậy. Vì sao? Hãy lấy thuốc bổ tim, chúng sẽ kết hợp với linh của con người, để củng cố anh em. Hãy lấy một thiên sứ, thiên sứ sẽ kết hợp với linh của con người, và củng cố anh em; như chúng ta thấy nơi những kẻ ác, ma quỷ kết hợp với sự bại hoại của chúng; một người sẽ có những tình cảm của mình bị thổi phồng lên bởi Sa-tan, như sóng biển bởi gió, mạnh hơn bản tính chúng vốn có. Anh em sẽ đọc về một thiên sứ, Đa-ni-ên 11:1, đó là một thiên sứ tốt, và đó là Đấng Christ hay một thiên sứ được tạo nên thì tôi không cần tranh luận; chắc chắn một thiên sứ được tạo nên có thể làm được bấy nhiêu; thiên sứ ấy đã củng cố hay xác nhận linh của vua Mê-đi; đó là trong một công việc tốt lành cho Hội Thánh, và thiên sứ đã kết hợp với linh của vua trong việc ấy. Và, Lu-ca 8, anh em sẽ thấy một người được Sa-tan củng cố đến nỗi không ai có thể giữ được ông, không, dù ông bị trói bằng xiềng xích. Và như một người đã nói về kẻ đã giết Hăng-ri đệ Tứ của nước Pháp, rằng kẻ ấy có sức lực của mười người trong mình; 'Sa-tan đã đầy dẫy lòng hắn,' như cách diễn đạt ấy, Công Vụ 5. Vậy thì, ở phía bên kia, việc Đức Thánh Linh củng cố linh của con người bằng một sự trợ giúp bên ngoài, khiến người ấy có thể làm những việc này việc kia, bằng cách hòa lẫn với linh của con người; điều này không phải là quyền năng lớn lao đến thế, vì một thiên sứ có thể làm được. Nhưng việc tạo nên một 'tác phẩm được tạo nên để làm việc lành;' việc đặt một linh hồn mới vào trong một người, như Kinh Thánh so sánh như vậy, và bởi vậy tôi có thể diễn đạt như thế,—tức là, đặt một nguyên tắc mới của sự sống và ân điển vào trong một người, rồi khiến người ấy có thể thực thi ân điển ấy,—ở đây nằm công việc có tỉ lệ tương xứng với sự lớn lao cực điểm của quyền năng Ngài; việc kia thì không.

Nay, thưa anh em, tôi sẽ đưa ra những trường hợp cụ thể. Tôi sẽ chỉ cho anh em một công việc trên sự hiểu biết của một người, rằng một người sẽ được soi sáng (như trong Hê-bơ-rơ 4) bằng một ánh sáng mới về những sự thiêng liêng, mà vẫn không có một công việc ân điển tương ứng với sự lớn lao cực điểm của quyền năng Đức Chúa Trời để làm nên nó.

Để làm cho điều này rõ ràng với anh em. Anh em có thể đọc trong Dân Số Ký 24:2, rằng Đức Thánh Linh được nói là giáng trên Ba-la-am. 'Ba-la-am,' ông nói, 'con trai của Bê-ô đã nói, và người mà mắt đã mở ra đã nói,'—tiếng Hê-bơ-rơ là, như trong phần lề của anh em, 'người mà mắt đã nhắm lại, nhưng nay đã mở ra,'—'người ấy đã nói, là người đã nghe những lời của Đức Chúa Trời, đã thấy sự hiện thấy của Đấng Toàn Năng, ngã xuống trong cơn mê, nhưng mắt vẫn mở.' Và điều ông thấy là tình trạng hạnh phúc của dân sự Đức Chúa Trời, như anh em có thể đọc tiếp sau đó. Ở đây có một người đã được mở mắt bởi một ánh sáng mới, một công việc mới của Đức Thánh Linh trên ông, song vẫn còn là xác thịt dù có tất cả những điều này; chẳng có một tạo vật mới nào được làm nên trên ông cả, vì anh em biết ông được đưa ra như một tấm gương của một người đã đi theo đường lối bất chính; song anh em thấy ông nói những điều vinh hiển dường nào về chính mình.

Thưa anh em, hãy lưu ý, ở đây quả thật có ánh sáng mới đi vào, và tâm trí được nâng lên tới những đối tượng mới mà trước kia nó chưa từng biết; nhưng ở đây không có con mắt mới nào được tạo nên, không có sự hiểu biết nào được ban cho, như Sứ đồ diễn đạt; ở đây không có sự được sinh lại để thấy vương quốc của Đức Chúa Trời, ở đây không có hình ảnh của Đức Chúa Trời được tạo nên, ở đây không có tạo vật mới ấy, như tôi đã mô tả trong bài giảng trước; một sự hiểu biết thiêng liêng mới, và một khuynh hướng trong tâm trí để tiếp nhận những sự thiêng liêng như chính chúng là. Và, thưa anh em, việc chỉ đơn thuần đặt một ánh sáng mới vào trong tâm trí, gợi lên những điều chưa từng có trước đây; điều này không phải là việc đòi hỏi một quyền năng toàn năng. Trong khi trước kia ông biết những sự thuộc về thế gian, thì nay việc trình bày những sự thiêng liêng cho ông, và mở mắt ông để thấy chúng; con mắt cũ có khả năng nhận điều này, vì anh em thấy mắt của Ba-la-am đã nhận được.

Tôi đã nói trước đây, một thiên sứ có thể làm được bấy nhiêu. Một thiên sứ có thể giáng trên sự hiểu biết, chiếu sáng một đối tượng và trình bày nó cho tâm trí. Sẽ không có những kẻ cuồng tín, những kẻ nhiệt cuồng, nếu ma quỷ không thể làm điều này; hắn biến mình thành thiên sứ sáng láng, và hắn có thể làm được. Tôi sẽ đưa ra Kinh Thánh về điều này: I Sa-mu-ên 18:10, có chép rằng, 'một ác thần đến trên Sau-lơ, và ông nói tiên tri.' Ở đây mắt của Sau-lơ đã được mở ra, như mắt của Ba-la-am đã được mở; ở đây có sự nói tiên tri, như ông đã nói. Vậy thì sự lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời không nằm trong việc soi sáng họ, và tỏ cho họ những sự thuộc về thế giới sắp đến; dù trước kia họ chẳng biết gì ngoài những sự thuộc về thế giới hiện tại. Ở đây có một ánh sáng mới được đem vào, giống như việc đem một cây nến vào trong phòng; nhưng ở đây không có một con mắt mới, như có nơi một người tin kính, và một sự trình bày như vậy tương ứng với sự sáng tạo.

Thưa anh em, việc tác động đức tin nơi con người để tin những sự thuộc về thế gian; việc tác động một đức tin mà một người sẽ hoàn toàn bị thuyết phục và tin rằng đây là lời của Đức Chúa Trời; việc chỉ đơn thuần làm điều này, không phải là công việc của một quyền năng toàn năng. Vì sao? Vì ma quỷ có thể khiến một người tin một lời dối trá; hắn có thể tác động trên sự hiểu biết như vậy, là kẻ không có quyền năng toàn năng trong việc làm. Hãy xem II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10, nơi, nói về Kẻ Chống Christ, 'sự đến của nó,' ông nói, 'là theo việc làm của Sa-tan, với mọi quyền năng, dấu lạ, và phép lạ giả dối, và với mọi sự lừa dối của sự bất chính trong những kẻ hư mất; vì họ đã không nhận lấy tình yêu của lẽ thật, để được cứu; và vì cớ ấy Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ sự lầm lạc mạnh mẽ, để họ 'tin một lời dối trá.' Ông quả thật nói về những người Công Giáo La Mã, hạng người có học thức, là những người hiểu biết. Nhưng ở đây anh em thấy Sa-tan đến với 'sự lừa dối của sự bất chính,' và khiến họ 'tin một lời dối trá,' qua sự cho phép của Đức Chúa Trời. 'Ai sẽ dụ A-háp, để người đi lên và ngã chết tại Ra-mốt Ga-la-át? Và có một thần đi ra, đứng trước mặt Chúa, và thần nói, Tôi sẽ đi ra, và làm một thần dối trá trong miệng của mọi tiên tri của người. Hãy đi,' Đức Chúa Trời phán, 'và làm như vậy, và ngươi sẽ thắng.' Thần ấy đã đi, và đã tác động trên sự hiểu biết của các tiên tri giả như vậy khiến họ tin điều đó; hắn đã bắt chước Đức Chúa Trời như vậy. Vậy thì, ở phía bên kia, việc Đức Chúa Trời đến và giáng trên linh của một người, và soi sáng nó đến nỗi người ấy hoàn toàn bị thuyết phục về lẽ thật, rằng người ấy tin chắc rằng những điều được truyền đạt trong lời ấy là thật, điều mà trước kia người ấy không tin; điều này cũng không hơn gì một công việc của quyền năng toàn năng so với việc kia bởi Sa-tan; hắn có thể làm được bấy nhiêu theo một cách khác, như Đức Thánh Linh theo cách này. Vậy nên việc tác động trên sự hiểu biết không phải là công việc của một quyền năng toàn năng.

Thưa anh em, xin cho tôi nói với anh em điều này, nếu một người có bao nhiêu sự hiểu biết được tác động trong mình bởi Đức Thánh Linh theo cách soi sáng, khi người ấy đến để trở về cùng Đức Chúa Trời, người ấy thấy tất cả sự hiểu biết ấy đều mới, và nó khác với sự kia nhiều như lý trí của con người khác với sự tưởng tượng của một con khỉ; xin cho tôi diễn đạt như vậy, có một thực tại trong tỉ lệ mà cách diễn đạt này trình bày. Nó được gọi là ánh sáng của sự sống. Chỉ lấy một linh hồn nghèo khó nhất mà chỉ có sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ được ban cho bởi Đức Thánh Linh, người ấy có sự hiểu biết mà tất cả những người có học thức trên thế gian đều không có. Việc này là công việc của một quyền năng toàn năng bởi sự sáng tạo, việc kia chỉ là sự soi sáng. Vậy thì, Đức Chúa Trời có thể tác động trên sự hiểu biết, mà không bởi một quyền năng toàn năng.

Hãy đến với ý chí và tình cảm. Nơi một người, anh em biết, có tình yêu, có sự vui mừng, có sự sợ hãi, có sự khao khát. Đức Thánh Linh theo cách trợ giúp có thể khuấy động mọi tình cảm này nơi một người, mà vẫn không theo cách của một quyền năng toàn năng. Anh em sẽ thấy trong I Sa-mu-ên 11:6, có chép ở đó rằng, 'Thần của Chúa đến trên Sau-lơ, và ông vô cùng giận dữ.' Đó là nhân một dịp chính đáng, nhân một sự sỉ nhục mà dân của ông phải chịu bởi Na-hách người Am-môn; hắn muốn lập giao ước với dân, nhưng điều kiện là hắn được khoét mắt phải của mọi người trong họ. Ngay lúc ấy Thần của Chúa giáng trên Sau-lơ, và dấy lên cơn giận của ông. Đức Thánh Linh đôi khi dấy lên tình cảm của những kẻ ác,—Sau-lơ là như vậy,—mà không tạo nên bất cứ điều gì, chỉ đơn thuần len lỏi vào và kết hợp với linh của họ; như gió kết hợp với sóng biển, anh em thấy nó khiến chúng dâng lên: Đức Thánh Linh cũng thổi trên tình cảm của con người như vậy đôi khi tại một bài giảng, trên sự sợ hãi của họ, Ngài làm cho họ kinh hãi, trên tình yêu của họ, trên những khao khát của họ, như Ngài đã làm trên Ba-la-am: 'Ôi, ước gì tôi được chết cái chết của người công chính!' Điều này không phải là công việc của một quyền năng toàn năng. Vì sao? Vẫn vì một thiên sứ có thể làm được bấy nhiêu đối với linh của một người, một thiên sứ có thể khuấy động tình cảm của một người. Có nhiều trường hợp trong các sách lịch sử về việc ma quỷ đã dấy lên tình cảm của đàn ông để yêu đàn bà, và của đàn bà để yêu đàn ông, chừng nào sự mê hoặc còn kéo dài. 'Ai đã mê hoặc anh em?' Đó là sự mê hoặc, sự mê hoặc của người Ga-la-ti, chương 3:1. Trong I Sa-mu-ên 16:15, anh em sẽ đọc ở đó rằng một ác thần từ Đức Chúa Trời đã làm cho Sau-lơ bối rối; nó đã làm cho linh của ông kinh hãi.

Bởi điều này anh em thấy, thưa anh em, rằng Đức Thánh Linh có thể, và quả thật tác động trên tình cảm của con người; song trong suốt thời gian ấy không hề có quyền năng toàn năng nào được bày tỏ. Ở đây có sự nâng lên linh của một người, sự khuấy động tình cảm của người ấy; nhưng tất cả những điều này vẫn không có quyền năng toàn năng. Vì sao? Vì không có sự thay đổi nào được tác động trong người ấy, không có điều gì thuộc về sự sáng tạo mới để khiến người ấy thích hợp với những sự thiêng liêng như những sự thiêng liêng được tác động trong người ấy.

Và đó là đầu mục thứ nhất. Ngài làm việc hoặc theo cách kìm hãm hoặc theo cách trợ giúp bên ngoài. Tôi có thể gọi sự trợ giúp là sự trợ giúp, nhưng tôi gọi nó là sự trợ giúp bên ngoài, vì nó không phải là một khuynh hướng sống động đặt vào trong linh hồn, mà chỉ là việc đem vào một ánh sáng mới, và sự khuấy động các tình cảm. Đó là cách thứ nhất mà nhờ đó tôi chứng minh rằng những công việc thấp kém này của Đức Thánh Linh không có quyền năng toàn năng đi kèm.

Đầu mục thứ hai mà tôi đã nêu ra là điều này, và tôi muốn anh em lưu ý nó hơn hết, nếu tôi có thể giải thích mình trong đó: Đức Thánh Linh, khi Ngài làm những công việc thấp kém này, những sự tranh đấu với linh của con người, không đặt vào những nguyên tắc mới, chỉ tác động trên những nguyên tắc cũ, và cải thiện chúng theo một cách siêu nhiên. Đó là sự rút ra, như tôi có thể gọi nó, chứ không phải sự sáng tạo.

Tôi sẽ đưa ra một trường hợp để diễn đạt điều này. Mặt trời tác động trên những nguyên tắc trong bùn bởi sức nóng của nó, và có những sinh vật sống được sinh ra trong đó. Mặt trời, như một số người nghĩ, không tạo nên một sự sống mới. Sự thật là, một sự sống có cảm giác chỉ là những tinh thần của nguyên tố, mà mặt trời nấu chín và đun sôi lên tới một mức độ như vậy. Nhưng khi Đức Chúa Trời tạo nên các loài thọ tạo, thì quả thật đã có sự sáng tạo. Mặt trời chỉ đơn thuần tác động trên những nguyên tắc trong thiên nhiên, và đun sôi chúng lên và nấu chín chúng, và có một loài thọ tạo được sinh ra có một chút sự sống. Nhưng khi Đức Chúa Trời sáng tạo lúc ban đầu, Ngài đã tạo nên các sinh vật sống một cách trực tiếp. Đây là sự khác biệt giữa sự rút ra, như các triết gia gọi nó, từ những nguyên tắc trong thiên nhiên, và việc đặt vào những nguyên tắc mới. Công việc của ân điển là công việc của sự sáng tạo; và vì sao là sự sáng tạo? Vì nó là ex nihilo. Nó không tùy thuộc vào bất kỳ vật chất có trước nào, nhưng là việc đặt vào tất cả những điều mới. Khi thân thể của A-đam được tạo nên, Đức Chúa Trời đã không rút linh hồn ra khỏi thân thể, như mặt trời rút những loài thọ tạo này ra khỏi bùn, ex putridâ materiâ, vì đã có một số hạt giống của chúng trong đó trước. Nhưng đó là sự sáng tạo, và các trường phái cũng nói như vậy; đó là điều không tùy thuộc vào vật chất; Đức Chúa Trời đặt nó vào từ hư không.

Điều này giúp diễn đạt một cách rõ ràng và đầy đủ sự khác biệt giữa công việc của Đức Thánh Linh trên bản tính bại hoại theo cách thấp hơn, và theo cách cao hơn này; và nó phân biệt quyền năng, rằng việc chỉ tác động trên những nguyên tắc cũ không cần nhiều quyền năng bằng việc đặt vào những nguyên tắc mới. Có quyền năng toàn năng đi tới việc này; việc kia thì không có quyền năng toàn năng đi tới.

Trong Gia-cơ 1:17, ông nói rằng, 'mọi sự ban cho tốt lành và trọn vẹn đều từ trên cao mà đến.' Ông nói về công việc của ân điển, của sự tái sinh; điều đó rõ ràng, vì tiếp theo là, 'bởi ý muốn Ngài, Ngài đã sinh chúng ta ra.' Tôi đã trích dẫn chỗ này trong bài giảng trước, và nay nó hoàn toàn phù hợp với mục đích của tôi. Tôi đã nói với anh em khi ấy, rằng cụm từ 'từ trên cao' không được áp dụng cho ai khác ngoài Đấng Christ, Đấng mà sự sinh ra hoàn toàn thuộc về thiên thượng, và cho ân điển, trong toàn bộ Kinh Thánh. Nó được áp dụng cho Đấng Christ, Giăng 3:31, 'Đấng từ trên cao mà đến thì trên hết mọi người.' Và ở đây ông nói, mọi sự ban cho trọn vẹn, nói về ân điển, đều từ trên cao. 'Mọi sự ban cho trọn vẹn;' vì sao ông lại thêm vào từ trọn vẹn? Thưa anh em, anh em phải biết có những sự ban cho đến một phần từ trên cao mà không trọn vẹn. Hãy xem Hê-bơ-rơ 6:4. Ông nói về những người được soi sáng, đã 'nếm sự ban cho từ trời.' Ở đây anh em thấy một sự ban cho từ trời, song ông nói rõ ràng rằng, một chút tình yêu dành cho Đức Chúa Trời đáng giá hơn tất cả những điều ông nói đến; vì ông nói như vậy, câu 9, 'Chúng tôi tin chắc về anh em những điều tốt hơn, và những điều thuộc về sự cứu rỗi.' Tốt hơn điều gì? Tốt hơn tất cả những sự soi sáng ấy; đó rõ ràng là ý của ông. Có những ân điển, ông nói, mà Đức Thánh Linh tác động, có sự cứu rỗi trong chúng, như từ ấy có nghĩa là vậy. Và chúng là gì? Hãy đọc câu 10, 'Đức Chúa Trời chẳng phải là không công bình mà quên công việc và sự khó nhọc vì lòng yêu thương của anh em, là điều anh em đã bày tỏ vì danh Ngài.' Con người hoàn toàn khinh thường các dấu lạ; anh em thấy Đức Thánh Linh nhắc đến tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, và sự vâng lời phát sinh từ tình yêu ấy, là tốt hơn tất cả những sự soi sáng và nếm biết các quyền năng của đời sau, mà bản tính bại hoại có khả năng nhận lấy.

Nay thì, việc này cũng là một sự ban cho từ trời như việc kia. Vì sao? Vì bản tính bại hoại ấy không thể có bất cứ điều gì như vậy trong nó, nếu Đức Thánh Linh từ trời không tác động nên nó; nhưng song nó không hoàn toàn từ trên cao, nó một phần từ trời và một phần từ đất. Tôi có thể nói về nó, như Giăng nói về chính mình, so sánh với Đấng Christ, Giăng 3:31, 'Đấng từ trên cao mà đến,' ông nói, nói về Đấng Christ, 'thì trên hết mọi người.' Sự đến của Ngài hoàn toàn từ trên cao; Ngài là Chúa từ trời, Ngài không đến từ đất, như những người khác; Đức Thánh Linh đã tạo nên thân thể Ngài trong lòng trinh nữ, và đặt linh hồn Ngài vào; nhưng 'kẻ thuộc về đất thì thuộc về đất, và nói về đất.' Tất cả những người khác, và ông cũng bao gồm chính mình, đều một phần từ trời; linh hồn của họ từ đó mà đến, nhưng thân thể của họ được tạo nên theo cách thông thường của thân thể con người. Những sự ban cho thấp kém này một phần từ trên cao và một phần từ dưới; tức là, chúng một phần phát sinh từ những nguyên tắc của bản tính bại hoại, được Đức Thánh Linh cải thiện; bởi đó nay chúng không trọn vẹn, nhưng mọi sự ban cho trọn vẹn đều từ trên cao mà đến, hoàn toàn từ trên cao.

Nhưng hãy so sánh với điều này Lu-ca 8, nơi ông nói về những việc làm thấp kém này trong ẩn dụ về người gieo giống; và ông nói về đất đá sỏi, rằng họ đã không 'kết quả đến mức trọn vẹn.' Những điều này là những sự ban cho trọn vẹn, và hoàn toàn từ trên cao; những công việc khác kia thì không trọn vẹn, vì không hoàn toàn từ trên cao; chỉ có Đức Thánh Linh lấy cùng một tấm lòng bại hoại cũ, và tác động trên những nguyên tắc đã có sẵn trong nó.

Tôi có thể đưa ra nhiều hình ảnh minh họa, mà tôi bỏ qua, như hình ảnh của nhà hóa học. Nhà hóa học sẽ lấy muối ra khỏi bất kỳ vật thể nào, khỏi cánh tay của một người; chỉ cần cho ông ta tự do dùng nghệ thuật của mình, đặt lửa vào nó, ông ta sẽ chiết xuất và rút các tinh thần ra khỏi nó. Anh em sẽ nghĩ ở đây có một sự thay đổi lớn lao. Ở đây không có sự thay đổi lớn lao, không có sự thay đổi nào giống như sự sáng tạo. Vì sao? Vì ông ta chỉ tác động trên những gì đã có sẵn trong nó, chỉ rút nó ra.

Ở đây cũng vậy. Đức Thánh Linh giáng trên một tấm lòng xác thịt; Ngài muốn chiết xuất sự vui mừng trong lời, khiến một tình cảm nếm biết các quyền năng của đời sau; đó chỉ là sự nâng lên, chỉ là sự dấy lên và đun sôi những nguyên tắc đã có sẵn ở đó.

Nay để làm cho điều này rõ ràng với anh em. Tôi sẽ làm điều đó bằng ba điều này. Công việc của ân điển, như tôi đã nói với anh em, hoàn toàn mới, mọi sự đều trở nên mới; nó không phải là việc tác động trên cái cũ. Quả thật, có bản tính cũ, ý tôi là có cùng một thực chất của bản tính, sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm, như trước kia. Một người không thể yêu mến Đức Chúa Trời nếu chúng không ở trong người ấy; nhưng, tôi nói, ở đây chỉ là việc tác động trên những nguyên tắc đã có trong bản tính, mà không đặt vào những điều mới.

Để làm cho điều này rõ ràng, tôi sẽ chỉ cho anh em—

Thứ nhất, những nguyên tắc nào trong bản tính bại hoại có khả năng được Đức Thánh Linh tác động và cải thiện.

Thứ hai, tôi sẽ chỉ cho anh em rằng có những điều trong lời thích hợp để tác động trên những nguyên tắc này của bản tính, nếu Đức Thánh Linh áp dụng chúng vào lòng.

Thứ ba, rằng Đức Thánh Linh chỉ cải thiện những nguyên tắc này, bằng cách áp dụng vào lòng những điều trong lời thích hợp với chúng.

Anh em sẽ nói, những nguyên tắc nào trong bản tính của một người có khả năng được Đức Thánh Linh tác động và cải thiện như vậy mà không đặt vào điều mới, đến nỗi một người dường như có rất nhiều tôn giáo, và hết sức cảm động với những sự thiêng liêng?

Tôi sẽ điểm qua một số. Hãy lấy sự hiểu biết của một người; có ánh sáng của lương tâm trong đó, nhờ đó một người biết có Đức Chúa Trời; như anh em có thể đọc, Rô-ma 1. Có chữ của 'luật pháp viết trong lòng họ,' Rô-ma 2:15. Nay Đức Thánh Linh, mà không đặt vào một con mắt mới, có thể tỏ thêm và tỏ xa hơn những điều của luật pháp cho lương tâm của họ, hơn những gì bản tính tự nó từng biết, mà vẫn có khả năng tiếp nhận. Ở đây nay chỉ là công việc trên nguyên tắc cũ, sự nâng nó lên cao hơn, sự tỏ ra những đối tượng mới cho nó.

Trong lòng con người vốn có tự nhiên sự hiểu biết rằng có Đức Chúa Trời. Trong lòng mọi người vốn có tự nhiên sự sùng kính đối với một thần linh. Đức Thánh Linh đến và tác động trên nguyên tắc này, và thuyết phục lòng người rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên trời và đất là Đức Chúa Trời thật, và rằng Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa của thế gian. Nay, hãy lấy một người được nuôi dạy tại Thổ Nhĩ Kỳ; cùng một nguyên tắc sùng kính tự nhiên đối với một thần linh đưa người ấy đến thờ lạy Ma-hô-mét, cũng đưa một người khác được nuôi dạy trong Hội Thánh đến thờ lạy Đấng Christ. Nguyên tắc là một và như nhau, chỉ khác ở chỗ này—người này có hạnh phúc được sống trong Hội Thánh, và có sự hiểu biết về Đấng Mê-si-a thật. Nhưng, tôi nói, nguyên tắc trong người ấy cũng là nguyên tắc trong lòng của một người Ma-hô-mét. Rồi Đức Thánh Linh đến và tác động thêm trên nguyên tắc này, và thuyết phục nó bằng sự hiểu biết siêu nhiên hơn về Đấng Christ này, để nhờ đó người ấy thoát khỏi sự ô uế của thế gian. Điều này là về sự hiểu biết.

Trong con người cũng có một ước muốn hạnh phúc tự nhiên. Mọi người đều có ước muốn điều thiện cao nhất. Nếu không thì vì sao anh em lại đi thu góp biết bao nhiêu điều lại với nhau, của cải và danh vọng, v.v. Nay, Đức Thánh Linh đến và tác động trên nguyên tắc này trong bản tính, và thuyết phục một người rằng thiên đàng, và được ở với Đức Chúa Trời, là hạnh phúc duy nhất. Và một người vì yêu chính mình mà khao khát hạnh phúc này; và, 'Ôi, ước gì tôi được chết cái chết của người công chính!' như Ba-la-am đã nói.

Cũng vậy về vấn đề tin rằng một người là con của Đức Chúa Trời; có một sự tự tâng bốc như vậy trong lòng con người, đến nỗi nếu người ấy nghe bất kỳ tin tốt lành nào từ lời rằng con người sẽ được cứu, 'Ta chính là người,' người ấy nghĩ, mà Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng, như Ha-man đã nghĩ mình là người duy nhất mà vua sẽ tôn trọng; và mọi người đều nghĩ như vậy; sự tự tâng bốc này lập tức đưa ra kết luận. Đức Thánh Linh đến và làm cho lương tâm của một người kinh hãi, cho nó thấy tội lỗi đúng như nó là; vì lương tâm phải phục tùng Đức Chúa Trời, vì nó là đại diện của Ngài. Khi lương tâm kinh hãi, người ấy nghe về Phúc Âm và về sự tha tội, Đức Thánh Linh khiến người ấy tin điều đó, và nhờ đó người ấy đầy dẫy sự vui mừng. Và chính nguyên tắc tự nhiên ấy, mà nơi một người bị kết án tử hình, nếu người ấy nghe về một sự ân xá chung, khiến người ấy tin rằng mình nằm trong số những người sẽ được ân xá, và như vậy vui mừng khi tin điều đó; cũng chính nguyên tắc ấy sẽ khiến một người vui mừng khi nghe Phúc Âm, như anh em có trong Ma-thi-ơ 1:31.

Và, ngoài ra, linh của một người có khả năng nhận sự vui mừng bởi sự hiện diện của Đức Thánh Linh; họ được nói là 'nếm biết các quyền năng của đời sau.' Anh em biết một cách tự nhiên lương tâm của một người, nếu người ấy làm điều tốt, thì có sự bình an trong nó; trong luật pháp cũng vậy. Trong công việc của Phúc Âm cũng vậy, nếu một người nghe về sự tha tội, và bằng cách nào đó cải chánh nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ, để khích lệ người ấy, người ấy có sự vui mừng trong linh của mình, mà Đức Thánh Linh tác động, mà nguyên tắc vẫn như cũ, vì Đức Chúa Trời làm điều đó để khích lệ con người; con người sẽ không bước một bước về phía Ngài, mà Ngài sẽ không bước một bước về phía họ.

Tôi nên chỉ cho anh em rằng, tất cả những điều này còn xa mới đạt tới sự lớn lao cực điểm của quyền năng đi tới việc đặt những nguyên tắc mới vào trong lòng, ban một sự hiểu biết mới để thấy những sự thiêng liêng như những sự thiêng liêng, đặt vào nguyên tắc lớn lao ấy là tình yêu của Đức Chúa Trời; chứ không chỉ khuấy động tình yêu bản thân cũ.

Hãy tin điều này, thưa anh em, rằng chính tình cảm khiến con người yêu mến những sự thuộc về thế gian, khi lương tâm bị thuyết phục, sẽ chuyển hướng một người tới những sự thiêng liêng, dù không phải như những sự thiêng liêng. Ví dụ, Phê-lít run rẩy khi Phao-lô giảng cho ông về sự phán xét sắp đến; chính tình cảm đã khiến ông run rẩy khi Phao-lô bắt giữ lương tâm ông, cũng sẽ khiến ông run rẩy nếu Phao-lô bắt giữ ông bằng bản án tử hình từ Xê-sa. Đó chỉ là cùng một tình cảm được chuyển hướng tới một đối tượng mới.

BÀI GIẢNG XXVII

Và sự lớn lao cực điểm của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, v.v.—CÂU 19, 20.

Để mở những lời này, tôi đã giải quyết hai điều rồi. Trong đó điều thứ nhất là, chúng chủ yếu được Sứ đồ có ý nói về quyền năng mà Đức Chúa Trời bày tỏ trong công việc cải đạo, hay làm cho chúng ta sống lại khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, như chính ông giải thích trong chương tiếp theo, từ câu 1 đến câu 11.

Điều thứ hai mà tôi đã giải quyết rồi trong việc mở những lời này là điều này, điều gì trong công việc cải đạo đã lôi kéo và đòi hỏi sự bày tỏ một quyền năng lớn lao như vậy; 'sự lớn lao cực điểm của quyền năng Ngài.' Tôi sẽ không lặp lại điều gì trong những điều này.

Ở chỗ thứ ba, tôi đã bước vào điều này, để chỉ cho anh em đâu là dịp gây ra sự lầm lẫn, như tôi nhận thấy, vì sao một số người phủ nhận rằng một quyền năng lớn lao như được nhắc đến ở đó lại cần thiết để cải đạo con người về cùng Đức Chúa Trời.

Căn nguyên của sự lầm lẫn này tôi đã quy phần lớn vào điều này: quả thật có những việc làm thấp kém của Đức Thánh Linh, trong đó một quyền năng lớn lao như vậy không được bày tỏ; không phải quyền năng như quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết. Có những việc làm của Đức Thánh Linh trên bản tính bại hoại, trong đó Ngài chỉ tác động trên những nguyên tắc chung đã có trong bản tính bại hoại, và Ngài điều chỉnh và áp dụng những việc làm ấy cho sự tự do của ý chí con người rất nhiều, Ngài chỉ tranh đấu với chúng, đến nỗi nhiều khi chúng chống lại những việc làm ấy, mà vẫn tiếp nhận chúng; song vì Ngài chỉ tác động trên xác thịt, nên nó vẫn còn là xác thịt. Sự trở về cùng Đức Chúa Trời của họ, nếu tôi có thể gọi như vậy, chỉ là hoa trái của xác thịt, và bởi vậy héo tàn và suy tàn như mọi hoa trái của xác thịt. Quả thật có một công việc thấp kém của Đức Thánh Linh mà con người sa ngã khỏi, trong đó Đức Chúa Trời không bày tỏ, trong sự biểu lộ quyền năng của Ngài, một quyền năng lớn lao như quyền năng được nhắc đến ở đây. Và, thưa anh em, mặc dù việc bảo toàn sự tự do tự nhiên của ý chí con người là kho vũ khí lớn mà từ đó mọi lập luận được lấy ra để chứng minh rằng quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo không phải là không thể sai lầm, song nền tảng gây ra và củng cố con người trong cuộc tranh luận này—một kinh nghiệm thật, mà lòng của hầu hết những người sống dưới Phúc Âm, ít nhiều, đều có thể xác nhận—là điều này, rằng có những việc làm trên lòng họ mà họ nhiều khi chống lại, có những hiệu quả cao hơn nơi một số người so với những người khác. Một số người bị chinh phục đến mức tiếp nhận chúng, song vì chỉ có xác thịt được tác động, nên nó vẫn còn là xác thịt; bởi đó họ sa ngã; và những việc làm này con người coi là toàn bộ công việc cải đạo, bởi vậy họ phủ nhận bất kỳ quyền năng nào xa hơn trong một công việc xa hơn.

Nay, phạm vi của việc tôi đảm nhận là điều này. Không phải để luận bàn quá nhiều về chính công việc, và về những sự khác biệt cụ thể giữa một công việc thật và một công việc giả, hay đúng hơn là một công việc thấp kém của Đức Thánh Linh và công việc đặt một người vào trong tình trạng ân điển; mà là để chỉ ra sự cấu tạo hay tay nghề khác nhau, thớ vải khác nhau, hay đúng hơn là quyền năng khác nhau, đi tới hai công việc này. Và để xử lý điều này tôi đã xét là không không thích hợp với bản văn, vì khi ông nói, 'sự lớn lao cực điểm của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã làm nên trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ cõi chết,' ông dường như tạo ra một sự khác biệt nào đó với mọi việc làm khác trên lòng của những người khác.

Những việc làm thấp kém này của Đức Thánh Linh trên lòng con người, những việc cao nhất trong số đó được nhắc đến trong Kinh Thánh là trong Hê-bơ-rơ 6, từ câu 4 trở đi. Ông nói về những người được soi sáng, nếm biết các quyền năng của đời sau, và dự phần vào sự ban cho từ trời, và nếm biết lời tốt lành của Đức Chúa Trời, nếu họ sa ngã; ông đưa ra một giả thiết về điều đó. Và anh em cũng sẽ thấy điều đó trong ẩn dụ về người gieo giống, Ma-thi-ơ 13, Mác 4, Lu-ca 8. Ở đó có đất đá sỏi đã tiếp nhận lời với sự vui mừng, và có đất gai góc đã giữ lời lại giữa sự bắt bớ.

Để hiểu đầy đủ phạm vi của tôi, điều tôi nhắm tới, để làm rõ ý của tôi về những việc làm thấp kém này của Đức Thánh Linh trên lòng con người, lần trước tôi đã đưa ra hai tiền đề.

Điều thứ nhất là thế này: Đức Thánh Linh trong công việc của Ngài,—vốn là một tác nhân tự do, vì Ngài làm việc theo ý muốn của Ngài; như Sứ đồ đã nói, I Cô-rinh-tô 12:11, “Có nhiều phép lạ khác nhau, nhưng chỉ có một và cùng một Đức Thánh Linh làm mọi việc đó, tùy theo ý Ngài muốn;”—dù vẫn có cùng một quyền năng toàn năng, tức là xét về gốc rễ của nó, trong mọi công việc Đức Thánh Linh làm, vì mọi việc đều là công việc của quyền toàn năng theo nghĩa ấy; thế nhưng đem công việc này so với công việc kia, thì có sự bày tỏ quyền năng lớn hơn trong công việc này so với công việc khác, tùy theo ý Ngài muốn; cũng như, dù lòng thương xót của Ngài bày tỏ cho mọi người, cho mọi con cái của Ngài, là cùng một lòng thương xót—đó là cùng một lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời, và xét về gốc rễ của nó, như một thuộc tính của Đức Chúa Trời, thì không có sự khác biệt nào,—thế nhưng trong sự bày tỏ ra, Ngài bày tỏ lòng thương xót nhiều hơn cho người này so với người khác, cho người tin kính hơn là cho kẻ gian ác, dù với kẻ gian ác Ngài cũng bày tỏ rất nhiều lòng thương xót.

Tiền đề thứ hai tôi đã đưa ra là thế này: Vì Ngài làm việc theo ý muốn riêng của Ngài, và cân xứng công việc của Ngài theo đó, nên Ngài có ý thử kết luận với bản tính bại hoại trong mọi điều mà Ngài không có ý biến đổi. Ngài sẽ thử xem bản tính bại hoại sẽ được nâng lên và tôn cao đến mức tốt lành nào, mà vẫn không thay đổi, và vì vậy Ngài sẽ cân xứng công việc của Ngài theo đó. Ngài đã thử, như tôi đã chỉ ra trước đây, xem bản tính bại hoại của con người sẽ đi xa đến đâu dưới ánh sáng thuần túy của thiên nhiên; Ngài đã làm như vậy nơi Socrates. Ngài đã thử xem bản tính bại hoại sẽ đi xa đến đâu dưới ánh sáng thuần túy của luật pháp; Ngài đã làm như vậy nơi Phao-lô. Và Ngài thử xem bản tính bại hoại sẽ đi xa đến đâu, khi được trợ giúp,—nhưng vẫn còn bại hoại, hãy ghi nhớ cả điều ấy nữa,—dưới Phúc Âm; như nơi những người này, Hê-bơ-rơ 6, và dụ ngôn về người gieo giống. Ngài làm điều đó để thuyết phục toàn thể nhân loại về sự yếu đuối và bất lực vốn có trong bản tính bại hoại trong việc tự mình đạt đến điều thiện thật; để khi Ngài đưa nó tiến đến mọi điều thiện mà nó có khả năng đạt tới, mà nó vẫn còn thiếu điều thiện thật vốn đem lại sự cứu rỗi, thì mọi người đều thấy sự yếu đuối của chính mình và chạy đến với Đấng Christ. Điều này được ám chỉ như là lý do trong Rô-ma 8:3, “Điều luật pháp không làm được,” ông nói, “vì xác thịt yếu đuối.” Con người vốn hay, bản tính bại hoại vốn hay, khoe khoang rằng mình có thể làm được điều gì đó. Đức Chúa Trời thử sự yếu đuối của nó, và sự yếu đuối ấy được thử bằng cách nào? Chẳng bằng cách nào hơn cách này: Đức Thánh Linh phán, Ta sẽ trợ giúp các ngươi, Ta sẽ giúp các ngươi đến mức này mức nọ, mà tất cả sự giúp đỡ ấy, nếu Ta không muốn bày tỏ thêm nữa, sẽ chỉ yếu đuối vì sự bại hoại của xác thịt các ngươi, nó sẽ không thể cứu các ngươi được. Đó là tiền đề thứ hai.

Hai điều ấy đã được đặt làm tiền đề, tôi đi vào những điểm riêng của vấn đề lớn đang bàn, đó là: Có một công việc thấp hơn của Đức Thánh Linh, trong đó, đem công việc này so với công việc kia, không có sự bày tỏ quyền năng lớn lao quá đỗi như có trong ân điển thật. Quyền năng nào được bày tỏ trong việc làm nên ân điển thật thì tôi đã chỉ ra trước đây; giờ tôi không được lặp lại nữa. So sánh, tôi nói, công việc này với công việc kia, vì đó là trạng thái của vấn đề, và không có mức độ quyền năng tương xứng ấy được đưa ra—được bày tỏ, ý tôi là, hãy ghi nhớ cả điều ấy nữa—trong công việc này như trong công việc kia.

Có hai phần của bản tính bại hoại, và vì vậy cũng có tương ứng hai phần của hình ảnh Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là của công việc ân điển trên chúng ta. Có việc chế ngự sự bại hoại, và có việc làm cho chúng ta sống lại để hướng đến điều thiện, nâng bản tính con người lên đến điều thiện, đến điều thánh khiết. Bây giờ có một công việc thấp hơn, một công việc kém hơn của Đức Thánh Linh, thuộc một hợp kim thấp hơn, trong đó—

Thứ nhất, Ngài chế ngự sự bại hoại bằng sự kiềm chế, giữ nó lại, nhưng điều ấy vẫn chưa đạt đến việc giết chết sự bại hoại; có sự dồn ép bệnh tật vào trong, nhưng Ngài không lấy nó đi. Tôi đã diễn đạt điều này trong bài giảng trước; tôi không cần lặp lại nữa. Rồi, thứ hai, trong việc nâng bản tính bại hoại lên đến điều thiện, có một sự tác động trên nó theo cách trợ giúp; Ngài kết hợp với bản tính bại hoại, nâng nó lên, trong khi Ngài vẫn không tác động trong nó những nguyên tắc sống mới mẻ và sống động. Và chỉ việc nâng lên và trợ giúp nó thì không đòi hỏi nhiều quyền năng đến thế, hay ít nhất không có nhiều quyền năng được bày tỏ đến thế, đem công việc này so với công việc kia, như có trong việc đặt vào một nguyên tắc sống mới. Ví dụ, giả sử một xác chết nằm đây trước mặt chúng ta, bạn có thể xoa bóp nó và đưa hơi ấm vào nó. Giả sử một thiên sứ đến và nâng xác ấy lên, nó sẽ nói, nó sẽ đi, nó sẽ, nhờ một sự trợ giúp mà thiên sứ đặt vào nó, thực hiện mọi hành động của sự sống; thế nhưng thân thể vẫn còn chết. Đức Thánh Linh cũng kết hợp với bản tính bại hoại như vậy; Ngài nâng nó lên đến điều thiện, đến nhiều điều thiện, thế nhưng tấm lòng vẫn còn chết, vì Ngài không đặt vào một nguyên tắc sống mới, đó là điều trong bản văn; vì Ngài nói rằng chính quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ sự chết đến sự sống ấy đặt một nguyên tắc sống mới mẻ và sống động trong Ngài. Đó là điều thứ nhất tôi đã chỉ ra, và tôi đã giảng dài về nó.

Điểm riêng thứ hai của sự chứng minh liên quan đến việc Đức Thánh Linh làm điều thiện trong lòng những kẻ gian ác, trong những người vẫn còn ở trong trạng thái thiên nhiên, để chỉ ra rằng đó không phải là cùng một quyền năng được bày tỏ như quyền năng được bày tỏ trong việc biến đổi thật và đem lại sự cứu rỗi, là thế này: Mọi sự tác động của Đức Thánh Linh trong những công việc thấp hơn chỉ là bằng cách cải thiện những nguyên tắc đã có sẵn trong thiên nhiên; bằng cách thêm vào chúng, nhưng nâng lên và vặn lên đến một tông cao hơn những gì đã có sẵn trong lòng mà không đặt vào một tạo vật mới; và vì vậy nó chỉ là theo cách rút ra—để tôi nói như các triết gia nói—từ những nguyên tắc đã có sẵn ở đó; ex potentia materiœ, như họ nói, từ quyền năng của chất liệu được tác động; những hạt giống, những nguyên tắc đã có sẵn ở đó; hay, nếu bạn muốn, việc vặn lên những nguyên tắc ấy, thì cũng là một. Nhưng trong một công việc đem lại sự cứu rỗi thì có việc đặt vào một nguyên tắc mới, và vì vậy nó đạt đến một cách tạo dựng; và bởi thế mới có sự bày tỏ quyền năng lớn lao quá đỗi trong công việc này mà không có trong công việc kia.—Và đó là điều tôi sẽ làm sáng tỏ cho các bạn lúc này.

Hãy tham khảo triết học và thần học, và bất cứ điều gì khác bạn muốn, tất cả đều sẽ thừa nhận, kinh nghiệm cũng sẽ thừa nhận, rằng việc rút ra bất cứ điều gì từ những nguyên tắc đã có sẵn, vặn chúng lên, kéo căng chúng, mà không thêm điều mới, không phải là một công việc khó khăn tương xứng với một sự tạo dựng mới. Ví dụ, việc sinh ra một con thú, và việc sinh ra một con người. Để sinh ra một con thú, như một số người nói, chỉ là việc nâng lên những nguyên tắc vốn có trong hạt giống của loài tạo vật ấy đến một linh hồn cảm giác, qua hơi nóng thiên nhiên, đun sôi chúng lên đến sự sống; vì linh hồn của một con thú là gì? Nó chỉ là những tinh khí của các nguyên tố, nó chỉ là một vật thuộc thể, và vì vậy về các loài thú người ta nói rằng linh hồn chúng ở trong huyết của chúng, vì các tinh khí chạy trong huyết, và đó là sự sống của chúng. Nhưng nếu một con người được sinh ra, thì phải có một linh hồn mới từ trời được đặt vào. Không chỉ có sự rút ra, sự vặn lên của các tinh khí của các nguyên tố thành một linh hồn cảm giác, điều chung cho chúng ta với các loài thú, mà còn có việc Đức Chúa Trời đặt vào một linh hồn mới, một linh hồn có lý trí, vượt trội trên mọi sự tác động của cảm giác. Vì vậy, Hê-bơ-rơ 12:9, Ngài gọi Đức Chúa Trời là Cha của các linh hồn, đối lập với các người cha khác, vốn chỉ là cha của thân thể chúng ta. Linh hồn của con người được Đức Chúa Trời tạo dựng và truyền vào ngay lập tức.

Bây giờ, mọi sự tạo dựng, chúng ta nói, là independenter a subjecto; đó là một công việc hoàn toàn không lệ thuộc vào một chủ thể; nó không phải là làm việc trên những nguyên tắc đã có sẵn, để vặn chúng lên; nhưng sự tạo dựng là từ hư không. Vì vậy sự tạo dựng không thể truyền đạt cho bất cứ tạo vật nào; Đức Chúa Trời không bao giờ dùng bất cứ tạo vật nào để tạo dựng, nhưng Ngài đã dùng quyền năng của một tạo vật để tác động trên quyền năng của chất liệu, để khuấy động những nguyên tắc đã có sẵn trong thiên nhiên, và sinh ra một điều gì đó vượt quá những gì vốn có trong nó lúc đầu. Ví dụ, để làm sáng tỏ điều này thêm nữa, mặt trời vào mùa hè chiếu xuống với những tia sáng của nó trên bùn; có một quyền năng thiên nhiên đi kèm với những tia sáng của mặt trời để sưởi ấm bằng một hơi ấm dịu dàng như vậy những nguyên tắc vốn có trong bùn đến nỗi một sinh vật sống được sinh ra: vì bạn có thể thấy trong bùn rất nhiều những vật như vậy bò lổm ngổm mà có sự sống trong chúng. Điều này chỉ là việc vặn lên những tinh khí của các nguyên tố vốn đã có sẵn trong bùn, và những điều này các triết gia gọi là animalia ex putridâ materiâ, những vật được sinh ra từ chất liệu đã thối rữa, và như vậy đi đến sự sống. Nhưng khi Đức Chúa Trời đến để dựng nên con người, và con thú đầu tiên đã từng có, Ngài lúc ấy không dùng tạo vật nào để làm việc đó; chính Ngài làm ngay lập tức, Ngài không tác động trên những nguyên tắc trong thiên nhiên theo một cách thiên nhiên; nhưng Ngài tác động trên hư không, và như vậy đã tạo dựng.

Bây giờ, hỡi anh em, sự khác biệt này tôi vẫn luôn nghĩ là đúng trong chính điều này, rằng trong những công việc thấp hơn của Đức Thánh Linh mà bạn đọc thấy trong Kinh Thánh, thật có việc rút ra những nguyên tắc đã có sẵn trong lòng, vặn chúng lên vượt quá mức chúng vốn có, nhưng không có một sự tạo dựng mới.

Tôi đã đưa cho các bạn trước đây câu Kinh Thánh ấy, trong Gia-cơ 1:17, “Mọi sự ban cho tốt lành và trọn vẹn,” ông nói—ông nói rõ về sự tái sinh, hãy đọc câu tiếp theo, “Theo ý muốn Ngài, Ngài đã sinh chúng ta”—“đều từ trên cao mà xuống.” Đó là ἄνωθέν, hoàn toàn từ trên cao, và vì vậy đó là một công việc trọn vẹn. Nhưng có những công việc khác là những công việc tạm thời, đối lập với những công việc ấy mà Gia-cơ dường như nói đến, vì ông nói về một tín hữu tạm thời trong câu 8, về một người hai lòng, không vững vàng trong mọi đường lối mình, một người có một tấm lòng, và một tấm lòng đôi khi được lay động hướng đến điều thiện, nhưng rồi lại sa ngã trở lại. Và điều ấy cũng tỏ ra, qua câu 22 và 27, rằng ông nói điều này đối lập với những kẻ tạm thời, với những công việc thấp hơn của Đức Thánh Linh; vì, câu 22, ông nói về những người chỉ nghe lời mà không làm theo, những người không có tôn giáo thanh sạch; đó là cách diễn đạt của ông, câu 27. Bây giờ sự khác biệt nằm ở đây: công việc này hoàn toàn từ trên cao; như Đấng Christ được nói là từ trên cao, thì ân điển cũng vậy. Nhưng những công việc thấp hơn này thật ra một phần từ trên cao, vì nếu Đức Thánh Linh không khuấy động bản tính bại hoại như vậy, thì nó sẽ không có điều thiện nào trong nó; nhưng chúng một phần từ dưới thấp; vì vậy chúng không phải là những sự ban cho trọn vẹn, vì mọi sự ban cho tốt lành và trọn vẹn đều hoàn toàn từ trên cao.

Bây giờ, hỡi anh em, tôi sẽ tự giải thích, để mở điều này ra cho các bạn đầy đủ hơn, bằng những điểm riêng sau đây:—

Điều thứ nhất tôi sẽ nói với các bạn theo cách đặt tiền đề là thế này: Nếu Đức Thánh Linh vui lòng tác động trên lòng của một người bại hoại, mà không thay đổi nó, không tạo dựng điều gì mới mẻ, thì nhất thiết Ngài phải tác động trên một nguyên tắc nào đó đã có sẵn trong bản tính bại hoại. Điều này mọi người đều sẽ thừa nhận. Nếu bản tính bại hoại vẫn còn bại hoại, và Đức Thánh Linh không có ý thay đổi nó, mà vẫn muốn tác động trên nó, thì Ngài phải tác động trên một số nguyên tắc đã có sẵn trong nó. Đó là điều thứ nhất.

Điều thứ hai tôi đặt làm tiền đề để hiểu điều này là thế này: Trong mọi người đều có những năng lực thiên nhiên của ý chí, và sự hiểu biết, và tình cảm, vốn vừa là những chủ thể của ân điển, vừa là những chủ thể của những công việc thấp hơn này nữa; vì vậy chúng không phải là những nguyên tắc tôi muốn nói, nếu xét đơn thuần như vậy. Một người không thể yêu mến Đức Chúa Trời nếu trong người ấy không có tình cảm yêu thương; một hòn đá không thể yêu mến Đức Chúa Trời. Một người không thể hiểu những điều thuộc linh trừ phi người ấy có sự hiểu biết. Vì vậy, khi tôi nói Ngài tác động trên những nguyên tắc của bản tính bại hoại đã có sẵn, thì ý tôi không chỉ là diễn đạt điều này, rằng Ngài tác động trên những năng lực của linh hồn, và thực thể là linh hồn trong đó những năng lực này ngự trị; đó chưa phải là tất cả, vì điều ấy chung cho cả một công việc thấp hơn lẫn công việc đem lại sự cứu rỗi kia.

Vì vậy, thứ ba, để tôi nói cho rõ ràng, trong ý chí và sự hiểu biết, ngoài quyền năng thiên nhiên của nó, còn có những nguyên tắc,—dù còn sót lại trong bản tính bại hoại như những tàn dư của hình ảnh Đức Chúa Trời, như người ta gọi, hay dù được đặt vào, tôi sẽ không tranh luận bây giờ,—nhưng có những nguyên tắc trong chúng mà Đức Thánh Linh tác động trên đó và vặn lên đến mức chúng có thể đi tới, thế nhưng vẫn không có ân điển thật, không có sự thay đổi thấu đáo; tấm lòng vẫn còn là xác thịt mặc dù vậy.

Bây giờ, điều tôi phải làm là thế này: Tôi phải chỉ cho các bạn hai điều này:—

Thứ nhất, tôi phải chỉ cho các bạn những nguyên tắc này là gì, những nguyên tắc còn sót lại trong bản tính bại hoại mà có thể được tác động như vậy. Và—

Thứ hai, chúng được tác động đến mức nào mà tấm lòng không thay đổi. Và khi tôi đã chỉ ra hai điều này, thì điều này sẽ tỏ ra rõ ràng cho các bạn, rằng, trong một công việc thấp hơn của Đức Thánh Linh, Ngài chỉ tác động trên những nguyên tắc đã có sẵn ở đó; trong khi đó, trong một công việc thật, Ngài thay đổi tấm lòng, đặt vào những nguyên tắc mới thay cho chúng. Công việc này chỉ là cải thiện những gì đã có sẵn ở đó, công việc kia là đặt vào điều mới.

Thứ nhất, chúng ta hãy xem xét những nguyên tắc nào có trong lòng—ý tôi là ngoài thiên nhiên thuần túy, tức là sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm—mà nhờ đó một người có thể được Đức Thánh Linh tác động, và được nâng lên đến một điều thiện nào đó. Thứ nhất, tôi sẽ chỉ cho các bạn những nguyên tắc ấy là gì. Thứ hai, tôi sẽ chỉ cho các bạn rõ ràng rằng Đức Thánh Linh có thể tác động trên những nguyên tắc này, và nâng chúng lên đến nhiều điều thiện mà không thay đổi tấm lòng hay đặt vào điều mới.

Trước hết; trong sự hiểu biết của mỗi người đều có những hạt giống của chân lý; không chỉ của chân lý để hiểu những việc đời này, mà còn có những hạt giống của chân lý để hiểu về Thần tính, để hiểu nhiều phần của luật pháp Đức Chúa Trời.

Điều này các bạn thấy rõ qua hai câu Kinh Thánh, mà tôi sẽ không dừng lại lâu, vì các bạn đều biết chúng. Câu thứ nhất là Rô-ma 2:14, 15. “Dân ngoại,” ông nói, “là những người không có luật pháp, mà tự nhiên làm những việc luật pháp dạy; những người ấy, tuy không có luật pháp, chính là luật pháp cho mình: họ tỏ ra rằng việc luật pháp chép trong lòng mình, lương tâm mình cũng làm chứng, và tư tưởng mình khi thì cáo tội, khi thì bào chữa cho nhau.” Điều này là bởi thiên nhiên, các bạn thấy đấy; điều ấy ông diễn đạt rõ ràng; tức là, nó từ khi một người sinh ra. Tôi sẽ không nói nó từ thiên nhiên, vì người ta nói đó là một điều được chép, tôi tin rằng nó được đặt vào bởi ngón tay Đức Chúa Trời, vì con người đã mất hết ánh sáng. Nhưng điều này ở trong thiên nhiên của mỗi người nhiều hay ít, đây là một nguyên tắc nhờ đó người ấy biết nhiều điều về luật pháp. Rồi đây là một nguyên tắc khác trong Rô-ma 1:17–19, và tiếp theo. Ông nói, có một chân lý đã bị mọi dân ngoại giữ lại trong sự không công bình; ông nói như vậy ở câu 18. Chân lý ấy là gì? Đó là một ánh sáng le lói rằng có một Đức Chúa Trời; “Vì,” ông nói, “điều có thể biết về Đức Chúa Trời thì đã tỏ ra trong họ;” điều này không phải từ thiên nhiên, dù nó là bởi thiên nhiên, vì ông nói, “Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho họ.” Chính Đức Chúa Trời đã đặt nó vào, vượt quá những gì là phần phải có của bản tính bại hoại; thế nhưng nó ở đó, và các bạn thấy đấy, nó ở trong lòng mọi người.

Bây giờ, cũng như trong lòng mỗi người đều có những hạt giống và nguyên tắc của lý trí, mà nhờ giáo dục và sống trong thế gian có thể được cải thiện; một người có thể cực kỳ khôn ngoan, mà vẫn chỉ khôn ngoan đến mức những nguyên tắc ấy sẽ đi tới và được kéo căng, người ấy sẽ khôn ngoan trong đời mình: thì cũng vậy, hãy đem ánh sáng lương tâm mà một người có bởi thiên nhiên này, đem nó đến lời Đức Chúa Trời để được cải thiện, nó sẽ được mở rộng rất nhiều; mà vẫn vậy, mọi ánh sáng được thêm vào nó bởi lời vẫn chỉ thuộc cùng một loại; nó sẽ không vươn lên đến ân điển, đến một nguyên tắc mới, nó chỉ là mở rộng cái cũ. Ví dụ, hãy lấy người Giu-đa; Sứ đồ trong Rô-ma 2, sau khi ông đã chỉ ra trong câu 14 ánh sáng của thiên nhiên là gì, trong câu 17 ông nói, “Kìa, ngươi mang tên là người Giu-đa, và nương cậy luật pháp, và khoe mình về Đức Chúa Trời, và biết ý muốn Ngài, và phân biệt điều hơn kém, vì đã được dạy dỗ từ luật pháp; và tự tin rằng mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là thầy dạy kẻ dại, là người có hình thức của sự hiểu biết và của chân lý trong luật pháp.” Ở đây các bạn thấy rằng nếu ánh sáng của thiên nhiên được đem đến luật pháp Đức Chúa Trời, thì nó được cải thiện rất nhiều. Một người bởi thiên nhiên có chút ánh sáng rằng có một Đức Chúa Trời, hãy đem ánh sáng ấy đến luật pháp thì người ấy sẽ tự tin; người ấy có chút ánh sáng bởi thiên nhiên về những bổn phận thuộc về Đức Chúa Trời, đem ánh sáng ấy đến luật pháp thì người ấy sẽ có hình thức của sự hiểu biết và của chân lý trong luật pháp. Đến nỗi những hạt giống hiểu biết vốn có trong tâm trí con người bởi thiên nhiên, về Đức Chúa Trời và về luật pháp, khi được đem đến luật pháp và thắp sáng tại ngọn đuốc ấy, thì ánh sáng của người ấy lớn hơn, nhưng vẫn vậy nó vẫn thuộc cùng một loại, chỉ là sự cải thiện những nguyên tắc của thiên nhiên mà thôi.—Đó là một nguyên tắc.

Thứ hai, trong con người có một lòng sùng kính thiên nhiên đối với một thần linh; điều ấy còn hơn nữa. Dân ngoại đã có nó; tất cả họ đều thờ phượng một thần nào đó; dù đây là lỗi của họ, rằng khi họ biết Đức Chúa Trời thì họ không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời; Sứ đồ nói như vậy, Rô-ma 1:21. Các bạn sẽ thấy trong Công Vụ 13:50, rằng có những người đàn bà tin kính mà người Giu-đa đã xúi giục chống lại Phao-lô và Ba-na-ba. Họ có lòng sùng kính trong mình. Có một lòng sùng kính thiên nhiên trong con người; bây giờ hãy đem lòng sùng kính ấy đến luật pháp, đến lời Đức Chúa Trời, thì nó sẽ vừa biết Đức Chúa Trời thật, vừa kính sợ Đức Chúa Trời thật nữa. Tất cả điều này đều bởi thiên nhiên, thiên nhiên được cải thiện.

Tốt, thứ ba, đây là một hạt giống ánh sáng trong lòng mỗi tội nhân, rằng người ấy đáng chịu sự chết đời đời vì tội lỗi mình, và rằng Đức Chúa Trời này sẽ trừng phạt người ấy. Cũng có ánh sáng này, một cách thiên nhiên, trong lòng mỗi người. Rô-ma 1:32, ông nói rõ về dân ngoại ở đó; “Họ biết,” ông nói, “sự phán xét của Đức Chúa Trời, δικαίωμα, rằng những kẻ phạm những điều như vậy thì đáng chết,” đáng chết đời đời, vì đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời; trong đó, qua từ “phán xét,” δικαίωμα, rõ ràng ông muốn nói phần luật pháp mà qua đó Đức Chúa Trời được tỏ ra như một quan án thi hành hình phạt; những lời tiếp theo giải thích điều ấy, “những kẻ làm những điều như vậy thì đáng chết.” Và như vậy, chương 2:1, 2, rõ ràng ông tiếp tục nói về κρίμα, bản án của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt tội nhân. Và Aristotle cũng dùng từ này trong quyển thứ 5 của bộ Ethics của ông; và trong Khải Huyền 15:4 nó cũng được dùng như vậy, nói về những chén thạnh nộ sắp được đổ ra; “Các sự phán xét của Ngài,” ông nói—đó là cùng một từ—“đã được tỏ ra.”

Bây giờ, một người có ánh sáng thiên nhiên ấy trong mình, rằng có một Đức Chúa Trời như vậy, Đấng nổi giận khi người ấy phạm tội, và sẽ trừng phạt người ấy; hãy đem người này đến luật pháp, đến lời Đức Chúa Trời, thì điều gì tiếp theo? Rô-ma 2:1, “Chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật đối với những kẻ phạm những điều như vậy;” nói về người Giu-đa. Một người đến để được soi sáng bởi lời thì có nguyên tắc thiên nhiên này được củng cố, xác nhận, và mở rộng rất nhiều.

Rồi nữa, thứ tư, nếu một người một khi đã thấy tội lỗi mình, thì theo thiên nhiên người ấy sẽ nghĩ đến một đấng trung bảo; dùng một người nào đó để cầu thay cho mình với Đức Chúa Trời. Có nguyên tắc ấy trong thiên nhiên. Về điều ấy tôi sẽ chỉ đưa ra một hai câu Kinh Thánh. Tôi dẫn chứng tất cả những gì dân ngoại đã làm; dân ngoại, những người khôn ngoan nhất trong họ, họ thừa nhận rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, nhưng họ nói có nhiều vị là những thần thấp hơn, những đấng trung bảo; họ là những κύριοι của họ, đó là một khái niệm mà ông Mead đã mở rộng rất nhiều. Câu Kinh Thánh tôi sẽ đưa ra cho các bạn là I Cô-rinh-tô 8:5, “Dù có những kẻ được gọi là thần, như có nhiều thần và nhiều chúa, nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ.” Họ có nhiều thần, hay đúng hơn thật ra là một Đức Chúa Trời vĩ đại, và họ gọi mọi thần khác chỉ như những đấng trung bảo với Đức Chúa Trời vĩ đại này. Điều này là bởi thiên nhiên; họ không thể biết làm sao đến với Đức Chúa Trời mà không có những thần thấp hơn, vốn là những đấng trung bảo của họ, vì họ gọi những chúa của mình như vậy. Vì vậy Simon Magus, các bạn sẽ thấy, đã xin Phi-e-rơ cầu nguyện cho mình; và Pha-ra-ôn đã nài xin Môi-se cầu thay cho mình. Và dân ngoại thường dâng của lễ cho những thần thấp hơn này, để trung bảo cho họ với Đức Chúa Trời vĩ đại.

Tốt, thứ năm, trong ý chí và tình cảm của mỗi người có một ước muốn thiên nhiên về hạnh phúc, về một điều thiện lớn hơn những gì thế gian này có; vì nó không an nghỉ trong bất cứ điều gì ở thế gian này, nó giống như một con ong đi từ hoa này sang hoa khác, điều ấy cho thấy rằng nó không thể thỏa mãn với bất cứ điều gì ở đây.

Đó là tất cả những nguyên tắc này trong thiên nhiên vốn bại hoại, và như vậy các bạn thấy những nguyên tắc; đó là điều thứ nhất tôi đã đảm nhận chỉ cho các bạn.

Bây giờ, thứ hai, xin để tôi chỉ ra Đức Thánh Linh có thể tác động trên những nguyên tắc này, nâng chúng lên rất cao, mà vẫn không thay đổi lòng một người như thế nào; nâng chúng lên đến rất nhiều điều thiện, mà vẫn vậy tất cả những gì Ngài thêm vào những nguyên tắc này chỉ thuộc cùng một loại; nó không phải là sự tạo dựng này, nó không phải là ân điển. Để làm cho điều này tỏ tường cho các bạn—

Có hai hạng người sống trong Hội Thánh dưới Phúc Âm, những người tự cho là có điều thiện nào đó, mà không có ân điển.

Thứ nhất, các bạn có những người thuộc hạng người lương thiện theo đời; tức là, tất cả những gì họ có để khoe về sự cứu rỗi của mình là sự kiêng tránh những tội lỗi thô thiển, và họ có sự ngay thẳng và thành thật của thiên nhiên, và họ tin nơi Đấng Christ, và họ xưng nhận tôn giáo của Nhà nước. Để đưa con người đến mức này, để cải thiện những nguyên tắc trong thiên nhiên, đến mức ấy, là một công việc của Đức Thánh Linh. Thế nhưng, hỡi anh em, điều này còn thiếu ân điển thật rất nhiều. Tôi sẽ đặt nền tảng của tôi nơi những điều này; các bạn sẽ thấy họ được đưa đến với Đức Chúa Trời xa đến đâu.

Tôi đã nói với các bạn trước đây rằng trong mỗi người đều có một ánh sáng thiên nhiên mà nhờ đó người ấy biết rằng có một Đức Chúa Trời, và khi được giáo dục trong Hội Thánh, người ấy được hướng dẫn để biết Đức Chúa Trời thật. Nhưng nguyên tắc hiểu biết của người này cũng giống như nguyên tắc trong lòng một người Thổ Nhĩ Kỳ, là người thừa nhận Đức Chúa Trời thật, và thường xưng nhận Ngài, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời của người ấy cũng chẳng hơn gì những gì một người Thổ Nhĩ Kỳ ngay thẳng làm; chỉ có điều hạnh phúc của người này là, người ấy được giáo dục hướng đến Đức Chúa Trời thật.

Tốt, một người sống trong Hội Thánh được luật pháp soi sáng về cách thờ phượng Đức Chúa Trời này, hơn những gì dân ngoại được soi sáng; người ấy biết ngày Sa-bát, và những bổn phận của sự thờ phượng công cộng và cầu nguyện riêng tư. Giáo dục, cũng vậy, và việc sống dưới sự giảng dạy của lời, dạy cho người ấy điều này. Bây giờ, dân ngoại có những cách thờ phượng các thần của họ; họ có những lời cầu nguyện, và của lễ, và những ngày kiêng ăn: người này, nhờ giáo dục của mình, được hướng dẫn đến sự thờ phượng đúng đắn, và đó là tất cả sự khác biệt.

Rồi, thứ ba, hãy lấy dân ngoại, hãy lấy một người Thổ Nhĩ Kỳ; có một lòng sùng kính thiên nhiên, các bạn đã nghe trước đây, trong lòng mỗi người: lòng sùng kính thiên nhiên vốn có trong lòng mỗi người đối với một thần linh ấy, người ấy dâng cho Đức Chúa Trời thật, vì được giáo dục hướng đến Ngài, và thờ phượng Ngài với không hơn lòng sùng kính nào so với lòng sùng kính mà một người Thổ Nhĩ Kỳ dâng cho Mahomet của mình. Có một lòng sùng kính trong lòng mỗi người, mà khi được cải thiện, có thể được nâng lên đến Đức Chúa Trời thật.

Và rồi, thứ tư, hãy xem tôn giáo của dân tộc là gì, người ấy sốt sắng vì nó, như mọi dân tộc trên thế gian đều vậy. Sứ đồ nói, Rô-ma 10:2, nói về người Giu-đa, “họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời;” họ có lòng sốt sắng vì tôn giáo của họ, vì theo thiên nhiên mỗi người đều như vậy, sốt sắng vì Đức Chúa Trời mà mình xưng nhận, và vì tôn giáo mà mình được giáo dục trong đó. Dân ngoại cũng đã như vậy.

Như vậy các bạn thấy những nguyên tắc thiên nhiên này được cải thiện đến mức nào, nơi một người lương thiện theo đời.

Bây giờ, hỡi anh em, Đức Thánh Linh giáng xuống trên lòng nhiều người sống trong Hội Thánh với một công việc xa hơn điều này nữa; cùng những nguyên tắc chung ấy Ngài vẫn vặn lên cao hơn, mà vẫn vậy công việc ấy còn thiếu ân điển. Vẫn còn những sợi dây giả ấy, chỉ là Ngài vặn chúng lên đến một tông cao hơn; nhưng những sợi dây vẫn còn như cũ, nhưng giả dối trong công việc này cũng như trong công việc kia, chỉ là được cải thiện rất nhiều và vặn lên.

Để tỏ điều này ra cho các bạn—

Tôi đã nói với các bạn, thứ nhất, rằng có một ánh sáng lương tâm một cách thiên nhiên trong mỗi người, mà nhờ đó người ấy có một sự hiểu biết thiên nhiên về sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà khi được cải thiện bởi giáo dục, một người đến chỗ biết chắc chắn rằng những kẻ làm những điều như vậy thì đáng chết. Bây giờ, Đức Thánh Linh đi cùng với luật pháp Đức Chúa Trời được giảng dạy, giáng xuống trên lòng một người, và đặt luật pháp này về nhà trên lương tâm, và trở nên một Linh làm tôi mọi cho một người. Thế nhưng Ngài vẫn chỉ tác động trên một nguyên tắc của thiên nhiên, cải thiện nó. Như các bạn có điều ấy, Rô-ma 8:15, “Chúng ta đã không nhận lấy tâm thần làm tôi mọi lại để sợ hãi.” Đức Thánh Linh trở nên một Linh làm tôi mọi cho một người, trói buộc tội lỗi của người ấy trên lương tâm người ấy. Và trong khi bây giờ người ấy vốn có một cách thiên nhiên một ánh sáng le lói rằng có sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại những tội nhân như người ấy, và khi đã nghe điều ấy từ lời, và học được điều ấy nhờ giáo dục, người ấy được xác nhận trong đó đến mức người ấy biết chắc chắn rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật; thế nhưng người ấy vẫn gạt bỏ ánh sáng này. Đức Thánh Linh đến trên người ấy, và lương tâm là một vật nhạy bén; nó là ngai của Đức Chúa Trời, và nó như bùi nhùi đối với tia lửa; Đức Thánh Linh, tôi nói, đến và đốt cháy lương tâm này, tất cả thành một ngọn lửa sáng rực. Ngài vẫn chỉ tác động trên cùng chất liệu đã có sẵn trong nó trong tất cả điều này, như Ngài sẽ làm trong địa ngục vào ngày sau rốt: lúc ấy Ngài sẽ đốt cháy mọi lương tâm của kẻ gian ác; mọi tội lỗi của họ sẽ như rất nhiều thùng thuốc súng trong lương tâm họ, tất cả lập tức thành một ngọn lửa sáng rực. Và vì vậy, trong khi trước đây ánh sáng thiên nhiên chỉ thì thầm, thì bây giờ nó kêu lớn tiếng.

Bây giờ, để làm điều này, Đức Thánh Linh sẽ không cần truyền vào các bạn một nguyên tắc mới, hay ban cho các bạn một sự hiểu biết thuộc linh; sự hiểu biết cũ và lương tâm cũ sẽ đủ để lĩnh hội tất cả điều này. “Lời Đức Chúa Trời,” ông nói, “là lời sống và linh nghiệm,” Hê-bơ-rơ 4:12. Nó sẽ thử và dò xét mọi mạch trong lòng một người. Ông nói điều ấy rõ ràng về những tín hữu tạm thời; đó là một lời đe dọa chống lại họ, những người mà hình bóng của họ là những kẻ đã sa ngã trong đồng vắng, là những người ông nói đến trong những câu ngay trước đó. Sự so sánh mà Kinh Thánh dùng sẽ giúp chúng ta trong điều này. Đó là trong II Phi-e-rơ 2:22. Tôi đã mở nó ra một phần trong bài giảng trước; nhưng tôi sẽ trích dẫn nó bây giờ vì tôi đã không mở nó ra. Ông nói về những người lìa bỏ tội lỗi mình nhờ rất nhiều ánh sáng. Ông so sánh họ, thứ nhất, với heo; tôi đã chỉ ra điều đó trước đây; họ chỉ được rửa sạch bên ngoài, đó chỉ là sự kiềm chế sự bại hoại. Ông so sánh họ, thứ hai, với một con chó; “Con chó,” ông nói, “đã trở lại chỗ mửa của mình,” Ông so sánh lương tâm thiên nhiên của một người với dạ dày; chỉ cần làm cho dạ dày này buồn nôn, cho nó một hai viên thuốc để kích thích thiên nhiên, thì nó sẽ mửa ra hết. Lương tâm của một người cũng sẽ như vậy, nếu Đức Thánh Linh giáng xuống trên nó; nếu Ngài cho nó chỉ hai ba viên thuốc thủy ngân ấy. Lời Đức Chúa Trời sống và linh nghiệm, không có thủy ngân nào giống như nó; nó sẽ làm cho một người buồn nôn, và buồn nôn đến chết. Ở đây không có nguyên tắc mới nào được đặt vào; đó là sự tác động trên dạ dày cũ và những thể dịch cũ như vậy, vì dù người ấy mửa như con chó, thế nhưng người ấy vẫn yêu thích nó. Tội lỗi và linh hồn người ấy vẫn liên kết chặt chẽ như trước; con chó trở lại chỗ mửa của mình.

Tôi có thể mở rộng điều ấy cho các bạn bằng ví dụ về Felix, là người đã run sợ khi Phao-lô luận về sự phán xét sắp đến, mà tôi bỏ qua, vì tôi muốn nhanh chóng.

Bây giờ, khi lương tâm được tác động như vậy, và một người cảm nhận nhờ một ánh sáng của Đức Thánh Linh được đặt vào lương tâm mình, mà lương tâm mình có khả năng lĩnh hội, sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời là gì, thì linh hồn nói gì tiếp theo? Ôi, cần một thầy thuốc! và chính thiên nhiên, nếu được tác động như vậy, sẽ làm điều này, sẽ thúc đẩy một người đến với thầy thuốc. “Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm mới cần.” Các bạn đã nghe trước đây, có một nguyên tắc thiên nhiên trong chúng ta để dùng một đấng trung bảo với Đức Chúa Trời. Bây giờ, một người sống dưới Phúc Âm đã nghe rằng Đấng Christ là đấng trung bảo; giáo dục đã dạy người ấy điều đó, cũng như nó dạy một người Thổ Nhĩ Kỳ rằng Mahomet là đấng trung bảo với Đức Chúa Trời. Và nhờ cùng nguyên tắc mà Agrippa tin Môi-se và các đấng tiên tri, người ấy tin Phúc Âm và các thư của Phao-lô, và ở đó người ấy đọc thấy một đấng trung bảo, và đấng trung bảo này là Đấng Christ.

Bây giờ, hỡi anh em, trong trường hợp này, linh hồn của một người có thêm ánh sáng, nguyên tắc thiên nhiên ấy được soi sáng thêm, ánh sáng đức tin mà người ấy có nhờ giáo dục ấy nay được Đức Thánh Linh cải thiện thêm, một người đến chỗ nhớ đến Đấng Cứu Chuộc của mình; trước đây người ấy đã quên Ngài suốt mọi ngày của mình.

Có một cách diễn đạt tuyệt vời cho điều này trong Thi Thiên 78:34, 35: “Khi Ngài giết chúng, chúng bèn tìm kiếm Ngài: và trở lại, tìm kiếm Đức Chúa Trời từ sớm. Và chúng nhớ rằng Đức Chúa Trời là vầng đá của chúng, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng Cứu Chuộc của chúng.” Đấng Christ ấy mà một người, trước khi mình đau ốm, đã bỏ bê, người ấy sẽ dùng Ngài một cách xã giao; nhưng bây giờ người ấy cần Ngài, người ấy nhớ đến Ngài như chưa bao giờ nhớ đến Ngài trước đây; người ấy nhớ rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc của mình, nếu người ấy được cứu bao giờ.

Tốt, thứ tư, Phúc Âm mà người ấy biết không chỉ tỏ ra Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc cho người ấy để tha tội cho người ấy, mà còn tỏ ra có một hạnh phúc mà Ngài đem đến cùng với Ngài. Điều này hoàn toàn phù hợp với một nguyên tắc của thiên nhiên nữa; vì tôi đã nói với các bạn rằng có nguyên tắc này trong thiên nhiên là ước muốn hạnh phúc vượt quá những gì ở thế gian này, vì không ai thỏa mãn với những gì ở đây. Tất cả điều này phù hợp với những gì trong thiên nhiên, và thiên nhiên được cải thiện bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh sẽ vươn lên đến mức này; vì vậy họ được nói là “dự phần về ân tứ trên trời;” ân tứ trên trời là Đấng Christ. “Nếu ngươi biết ân tứ của Đức Chúa Trời,” Ngài nói, Giăng 4. Và họ được nói là “nếm thử quyền năng của đời sau,” Hê-bơ-rơ 6. Như họ nếm thử địa ngục, và biết chắc chắn có một địa ngục; cũng vậy, có một nguyên tắc thiên nhiên trong họ là ước muốn một hạnh phúc vượt quá những gì ở thế gian này, nó được xác nhận khi họ nghe từ lời rằng có một hạnh phúc; và cũng có một vài sự nếm thử nó, mà nguyên tắc này có khả năng lĩnh hội.

Bây giờ, hãy đặt điều này làm kết luận, rằng mọi nguyên tắc này trong thiên nhiên chỉ được cải thiện, và hãy xem một người sẽ dễ dàng bị tác động như thế nào. Vì trong mỗi người, ngoài tất cả điều này, còn có lòng tự ái, vốn là nguyên tắc chiếm ưu thế trong con người bởi thiên nhiên; người ấy yêu chính mình hơn là yêu Đức Chúa Trời; chính ở đây nằm đáy của sự bại hoại của con người,—hãy ghi nhớ điều tôi nói với các bạn,—điều ấy khiến người ấy thành xác thịt mặc cho tất cả điều này. Bây giờ, nếu lương tâm của một người được đánh thức như vậy, người ấy thấy cần một thầy thuốc; người ấy thấy một hạnh phúc đi cùng với thầy thuốc ấy, mà một người có một nguyên tắc thiên nhiên phù hợp với nó; tin tức về nó là: Nếu sự cáo trách này được tác động trên sự hiểu biết của một người, lòng tự ái sẽ lập tức chen vào, và mọi tình cảm trong một người; toàn thể tấm lòng sẽ được đặt vào công việc một cách mãnh liệt, và được đưa đến những điều thuộc linh được tỏ ra trong lời, dù không phải như những điều thuộc linh, như tôi sẽ chỉ cho các bạn ngay sau đây. Chỉ cần một lần đánh thức lòng tự ái, làm cho nó nhận biết mối nguy hiểm mà người ấy đang gặp về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; làm cho lòng tự ái nhận biết một Đấng Cứu Thế và một Đấng Cứu Chuộc, mà nay người ấy nhớ đến, và thấy mình đang cần, và một hạnh phúc đi cùng với Ngài, ngoài việc tránh khỏi nguy hiểm; nguyên tắc thiên nhiên của lòng tự ái này sẽ náo động, và làm cho mọi nguyên tắc khác nổi lên, mà vẫn còn chưa được tái sinh.

Vì lý do là thế này: tình trạng chưa tái sinh nằm trong sự chiếm ưu thế của lòng tự ái. Bây giờ, người này sẽ nói gì từ lòng tự ái? Có một thầy thuốc để chữa lành cho tôi, người ấy sẽ nói; hãy mời thầy thuốc đến; ôi, ai sẽ giúp tôi đến với thầy thuốc ấy! Có thể người ấy không yêu thầy thuốc. Mời Ngài đến để kết hôn với mình là một chuyện, mời Ngài đến để chữa lành cho mình là một chuyện khác; trong cảnh khốn cùng này, lòng tự ái sẽ khiến một người làm điều thứ nhất, nhưng phải là ân điển mới khiến các bạn làm điều thứ hai. Chính thiên nhiên làm điều này; “Da đổi da, mọi sự một người có, người ấy sẽ cho để đổi lấy mạng sống mình;” mọi sự người ấy có, trong lúc nóng lòng, khi người ấy bị thúc ép. Đây là thiên nhiên, và thiên nhiên này được khuấy động đến những điều thuộc linh, đến những điều ngoài thế gian này, để tôi diễn đạt như vậy thì đúng hơn.

Để đưa cho các bạn một câu Kinh Thánh rõ ràng về điều ấy. Đó là Thi Thiên 78:35, 36, so sánh với nhau. “Khi Ngài giết chúng, chúng bèn nhớ rằng Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc của chúng;” người ấy nhớ rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của mình; điều gì tiếp theo? “Dầu vậy, chúng lấy miệng mà nịnh hót Ngài.” Nịnh hót nghĩa là gì? Đó là thế này, khi một người tìm kiếm một người chỉ vì lòng tự ái. Các bạn biết có amor amicitiœ, sự tìm kiếm một người vì tình bạn; và khi một người có một kẻ thù, nếu người ấy cần kẻ thù ấy thì người ấy sẽ tìm kiếm kẻ thù ấy, nhưng đó chỉ là nịnh hót, đó là vì lòng tự ái. Như vậy họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, và nhớ rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc của họ. Điều này, hỡi anh em, thiên nhiên đòi hỏi; nếu một người ở trong bất cứ cảnh khốn cùng nào, nếu thiên nhiên bị khuấy động, nếu lương tâm bị làm cho buồn nôn như vậy, thiên nhiên đòi hỏi điều ấy.

Tôi sẽ đưa cho các bạn một câu Kinh Thánh về điều ấy. Giô-na 1:5, khi tất cả họ đang ở trong một cơn bão,—và con người thường say sóng khi nghe một bài giảng, và vẫn say như vậy một lúc lâu sau đó,—họ làm gì? Bản văn nói, “Họ đều kêu cầu mỗi người với thần của mình;” và, câu 6, họ đánh thức Giô-na, và bảo ông hãy chỗi dậy và kêu cầu Đức Chúa Trời của ông, nếu may ra Đức Chúa Trời sẽ nghĩ đến họ, để họ khỏi chết mất. Lương tâm của một người bị cáo trách rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc, nhớ đến Ngài, lòng tự ái bị khuấy động như vậy, sẽ thúc đẩy một người tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ; và, Ôi, tôi sẽ cho gì để có thầy thuốc này!

Đặc biệt, thứ hai, khi người ấy cũng nghe rằng Chúa Giê-xu Christ đem hạnh phúc đến cùng với Ngài. Ba-la-am, các bạn biết đấy, đã được soi sáng để thấy trạng thái hạnh phúc của dân sự Đức Chúa Trời trong đời sau, Dân Số Ký 24; rồi thiên nhiên tác động điều này, “Ôi, ước gì tôi được chết như cái chết của người công bình!” Có một nguyên tắc trong thiên nhiên, nếu một khi bị khuấy động, sẽ ước muốn hạnh phúc này vì chính mình. Và nếu chỉ vì chính mình, hãy ghi nhớ điều ấy, thì một người vẫn còn là một người chưa tái sinh; vì sự chiếm ưu thế của lòng tự ái chính là đáy của tội lỗi nguyên thủy, dù nó hướng đến những điều thuộc thế gian, hay đến những điều ngoài thế gian này, thì cũng là một. Vì vậy các bạn đọc trong Giăng 6:33, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ đã nói với họ rằng Ngài là bánh sự sống, và rằng Ngài có thể làm cho họ hạnh phúc; ôi, họ nói, “Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh ấy luôn luôn.” Thế nhưng Ngài nói với họ, câu 36, rằng họ đã không tin; và, câu 41, họ “lằm bằm về Ngài;” và, câu 66, “nhiều người trong họ đã trở lui, không còn đi với Ngài nữa.”

Tốt, khi Chúa Giê-xu Christ được mời đến, thầy thuốc đến để chữa trị cho linh hồn; Ngài kê đơn cho người ấy, vì lời Đức Chúa Trời cũng làm như vậy; trước hết, Ngài nói, ngươi phải lìa bỏ những tội lỗi này và những tội lỗi này. Người ấy đau ốm, người ấy đã uống thuốc gây nôn, như tôi đã nói với các bạn trước đây. Tốt, tất cả sẽ nôn ra hết. Phi-e-rơ nói về một số người đã “tránh khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ;” đó là cách diễn đạt về những người sa ngã, là những người mà sau đó ông gọi là heo và chó, vẫn không thay đổi mặc cho tất cả điều này, thiên nhiên vẫn còn bại hoại; thế nhưng nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ, nhờ những lời dạy dỗ của những mạng lệnh thánh của Đấng Christ, họ lìa bỏ những tội lỗi này, kiêng tránh những gì họ có lòng muốn.

Phải, khi họ đau ốm như vậy thì họ không còn lòng muốn tội lỗi mình nữa, đó còn hơn nữa; thế nhưng đó vẫn chỉ là thiên nhiên được cải thiện mà thôi. Vì nếu bạn đau ốm trong thân thể hay trong tuổi già, bạn sẽ nói về mọi thú vui của mình, “Chúng ta chẳng lấy làm vui thích gì,” Truyền Đạo 12:1. Cũng vậy khi một người đau ốm trong lương tâm mình, người ấy chết đối với mọi thú vui trên thế gian; mà vẫn vậy đây không phải là sự giết chết dục vọng, những dục vọng không bị giết chết; vì khi người ấy khỏe lại, những dục vọng của người ấy cũng khỏe lại cùng với người ấy, và thu thập lại những mẩu vụn của chúng.

Chúa Giê-xu Christ cũng bảo ông như vậy, lời Chúa bảo ông như vậy, các mục sư bảo ông như vậy, và những sách tốt ông đọc cũng bảo ông như vậy, khi ông ở trong trường hợp này, rằng ông phải bắt tay vào những bổn phận này và những bổn phận nọ, những điều ông chưa từng thực hành trong đời mình. Nếu lòng yêu mình được khuấy động như vậy bởi những nguyên tắc tự nhiên được soi sáng như vậy, được tác động như vậy, ông sẽ làm bất cứ điều gì; sẽ nhận lấy đủ mọi quyết tâm. Tôi sẽ dẫn Kinh Thánh cho anh em về điều này. Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27, khi Đức Chúa Trời đã hiện ra với dân sự tại đó, và đã hiện ra cách đáng sợ, và lương tâm họ bị đánh động bởi sự vĩ đại của uy nghi Ngài; 'Nếu chúng tôi còn nghe tiếng của Đức Chúa Trời nữa,' họ nói, 'thì chúng tôi sẽ chết. Xin ông hãy đến gần, và nghe mọi điều mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi sẽ phán: và xin ông hãy nói lại cho chúng tôi mọi điều mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi sẽ phán với ông; và chúng tôi sẽ nghe và làm theo.' Họ nhận lấy mọi quyết tâm tốt lành để làm theo; thế mà hãy xem Đức Chúa Trời phán gì về họ, câu 29, 'Ôi, ước gì trong lòng chúng nó có một tấm lòng như vậy, để chúng nó kính sợ ta, và giữ mọi điều răn của ta luôn luôn!' Họ vẫn còn thiếu một nguyên tắc tái sinh; chỉ là lòng yêu mình bị khuấy động đã khiến họ làm tất cả những điều này.

Và rồi, thứ ba, để tôi kết thúc điều này, khi làm việc, một người sẽ có rất nhiều niềm vui. Vì như những người ngoại giáo khi làm theo ánh sáng của lương tâm tự nhiên mình đã có sự bình an, đã có sự bào chữa; cũng vậy, như có lời chép trong Rô-ma 2:14; vì vậy nếu một người trong trường hợp này bắt đầu làm các bổn phận tốt lành, và cải sửa đời sống mình, Đức Thánh Linh sẽ ban cho ông niềm vui. Không ai làm bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời mà lại không nhận được phần thưởng, niềm vui để khích lệ ông; anh em biết đất đá sỏi, họ đã tiếp nhận lời với niềm vui.

Vậy thì, mọi bản tính đã được tác động như vậy, một người bắt đầu làm việc và cải sửa như vậy, và thấy mình được đối đãi tử tế như vậy để khích lệ mình, thì sự tự lừa dối trong một người sẽ kết luận rằng mình đang ở trong trạng thái ân điển. Và các nguyên tắc tự nhiên đã được Đức Thánh Linh tác động như vậy, một người như thế trở thành người xưng mình theo đạo, bước ra, bước đi mạnh mẽ; thế mà tất cả chỉ là các nguyên tắc tự nhiên được cải thiện, và chỉ là một công việc thứ yếu của Đức Thánh Linh.

Tôi đã trình bày xong các chứng minh về điều đó cho anh em. Tôi chỉ sẽ đưa ra cho anh em một vài hệ luận từ đó, rồi kết thúc.

Hệ luận 1.—Thứ nhất là, điều quả thật là điểm đang bàn, nếu có những nguyên tắc như vậy trong bản tính, mà Đức Thánh Linh tác động cùng, nâng lên và làm cho cao hơn, đến nỗi Ngài không cần đặt vào những nguyên tắc mới, mà chỉ khuấy động bản tính; Đức Thánh Linh quả thật khởi đầu, nhưng xác thịt kết thúc;—thì, hỡi anh em tôi, một công việc như thế không tương xứng với điều mà bản văn ở đây nói đến, trong đó một người được dấy lên từ sự chết đến sự sống, như Chúa Giê-xu Christ đã được dấy lên; hay nhờ đó người ấy được trở nên 'tác phẩm được dựng nên để làm các việc lành,' như câu 10 của chương 2 đã nói. Vì trong tất cả công việc này, nếu anh em để ý, chỉ có một kiểu làm việc nhân tạo nếu so sánh. Ví dụ, để diễn tả sự khác biệt cho anh em giữa bên này và bên kia: hãy lấy một mảnh vải cũ; bằng cách chải chuốt nó anh em có thể làm nổi lên một lớp lông mới từ mảnh vải cũ ấy, và nó sẽ trông như mới; nhưng thế mà nó vẫn chỉ là cùng một nguyên tắc được dấy lên mới mẻ. Nhưng hãy đến với công việc tái sinh, đó là gì? Đó không phải là việc chải chuốt chiếc áo cũ, mà là việc cởi bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới, đó là cách diễn đạt mà Sứ đồ đã dùng, Ê-phê-sô 4:22–24, 'Rằng anh em phải cởi bỏ, về cách ăn ở trước kia, con người cũ, là con người hư hỏng theo những dục vọng lừa dối; và được đổi mới trong tâm trí mình; và mặc lấy con người mới, là con người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật.' Việc chải chuốt chiếc áo cũ, việc chải chuốt bản tính cũ và làm cho nó trông như mới; ở đây không phải là một công việc tương xứng với sự sáng tạo, ở đây chỉ là việc nâng cao các nguyên tắc đã có sẵn trong đó. Nhưng việc cởi bỏ nó, và mặc lấy con người mới trong mọi tâm tình thánh khiết và đầy ân điển phù hợp với phần thuộc linh của lời Chúa; điều này là bởi sự sáng tạo: 'Hãy mặc lấy con người mới, là con người được dựng nên theo Đức Chúa Trời,' v.v.

Ở đây quả thật có một lớp mạ vàng mới phủ lên tấm lòng cũ, điều mà một thợ kim hoàn, anh em biết đấy, có thể làm; ông ta có một mánh khóe trong việc đó, nhưng việc biến tấm lòng này thành vàng, nếu tôi có thể diễn tả như vậy, mới là điều khó; kim loại thấp kém vẫn còn ở dưới tất cả lớp mạ ấy; nó vẫn chỉ là xác thịt, vẫn là lòng yêu mình, và chừng nào điều đó còn lại, nguyên tắc chiếm ưu thế trong lòng một người vẫn chưa thay đổi. Nhưng việc đặt vào lòng một người điều quý hơn vàng và bạc, tức tình yêu của Đức Chúa Trời, điều này mới là điều biến kim loại thấp kém thành vàng; đó không phải là việc mạ vàng lên nó. Các nguyên tắc cũ có góp phần vào một công việc như tôi đã mô tả. Hãy lấy khung cũ của tấm lòng, treo thêm một quả nặng mới lên nó, nếu tôi có thể diễn tả bằng hình ảnh một chiếc đồng hồ, và anh em có thể làm cho nó chạy hoàn toàn ngược lại với trước kia: cũng vậy ở đây chỉ là một mánh khóe trong việc này, chỉ cần treo sự suy xét về địa ngục và thiên đàng lên bản tính bại hoại, và lòng yêu mình sẽ chuyển động ngược lại với trước kia. Nhưng, hỡi anh em tôi, việc một người trở nên 'tác phẩm được dựng nên để làm các việc lành' là một điều khác hẳn; việc tháo rời khung cũ này ra từng mảnh, và đặt vào một tác phẩm mới 'được dựng nên để làm các việc lành,' để chuyển động một cách tự nhiên theo một hướng khác, như từ 'được dựng nên' hàm ý. Bên kia là công việc của kỹ năng hơn là công việc của quyền năng, dù nó cũng là một công việc của quyền năng lớn lao; vì nó chỉ áp dụng những sự suy xét như thế sẽ tác động lên tấm lòng, nhưng không đặt vào nguyên tắc mới nào.

Nói tóm lại, một công việc như thế không hoàn toàn 'từ trên cao,' như cách diễn đạt trong Gia-cơ 1:17. Nó một phần từ bên dưới, và một phần từ trên cao; ý chí xác thịt của một người, lấy lòng yêu mình làm nguyên tắc chiếm ưu thế trong người ấy, góp phần vào công việc này, và Đức Thánh Linh chỉ treo một quả nặng lên lòng yêu mình, và như vậy khuấy động nó; nhưng ở đâu có một công việc hoàn hảo, thì nó hoàn toàn từ trên cao, Đức Thánh Linh đến và đặt vào một nguyên tắc mới. Hãy đối chiếu về điều này câu 18 của chương 1 Gia-cơ với câu 13 của chương 1 Giăng, để tôi có thể diễn tả cho anh em từ những cụm từ được dùng trong cả hai đoạn Kinh Thánh ấy sự khác biệt trong hai công việc này. Mọi ơn lành trọn vẹn, Gia-cơ nói, đều hoàn toàn từ trên cao. Ơn lành trọn vẹn từ trên cao như vậy là gì? Đó là sự tái sinh; 'Theo ý muốn Ngài, Ngài đã sinh chúng ta,' và điều đó bởi sự sáng tạo, 'để chúng ta trở nên như trái đầu mùa của các tạo vật Ngài;' là những tạo vật tuyển chọn nhất; trong nguyên văn là ἀπαρχήν. Bây giờ hãy đối chiếu với Giăng 1:13, nơi ông nói về sự tái sinh thật, 'Để trở nên con cái Đức Chúa Trời là những kẻ tin danh Ngài; là những kẻ được sinh ra, chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người ta, nhưng bởi Đức Chúa Trời.' Cái 'nhưng bởi Đức Chúa Trời' ấy đối lập với điều gì? Nó đối lập với ba điều—

Thứ nhất, nó không phải bởi 'huyết,' những người dòng dõi cao quý hay là con cái của những người thánh; nó không đi theo huyết thống. 'Chớ nói rằng, Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha;' nghĩa là, không phải vì thế mà anh em là người tin kính, dù Đức Chúa Trời có thể dẫn sự tuyển chọn qua dòng dõi của con cái Ngài.

Cũng không phải, thứ hai, bởi 'ý muốn của người ta.' Ngươi là một người thánh, và ngươi có nhiều con cái. Áp-ra-ham muốn Ích-ma-ên được cứu, 'Ôi, ước gì Ích-ma-ên được sống trước mặt Ngài!' Đức Chúa Trời muốn có Y-sác; người ấy không được sinh ra bởi ý muốn của người ta; Áp-ra-ham không thể có được ý muốn của mình.

Nhưng ở đây có một điều thứ ba; đó không phải là công việc của 'ý muốn của xác thịt.' Xác thịt là gì? Nói thẳng ra thì đó là điều này: đó là lòng yêu mình ở mức cao nhất của nó, khi một người trong mình chẳng có gì ngoài tình yêu dành cho chính mình; đó là đáy sâu của tội lỗi nguyên thủy, nếu anh em nghiên cứu nó cả ngàn năm. Tốt lắm, Đức Thánh Linh đến trên lòng một người, và quả thật có một công việc một phần từ trên cao, thế mà nó chỉ khuấy động xác thịt; nó một phần từ việc Đức Thánh Linh khuấy động nó, và một phần từ ý muốn của xác thịt cũng bị khuấy động. Đối lập với điều đó, Gia-cơ nói, 'Mọi ơn lành trọn vẹn đều từ trên cao;' nghĩa là, hoàn toàn từ trên cao; nhưng những công việc không hoàn hảo này, chúng tác động lên 'ý muốn của xác thịt,' chúng tác động lên lòng yêu mình, và chừng nào ý muốn ấy còn đưa một người đến điều lành, thì chừng ấy người ấy được đưa đi. Trong khi ân điển thật không phải là công việc của ý muốn xác thịt, mà là của ý muốn Đức Chúa Trời; nó hoàn toàn từ trên cao, vì nó truất phế ý muốn của xác thịt, truất phế lòng yêu mình, và đặt một người vào công việc từ một nguyên tắc mới.

Vậy là tôi đã xong với hệ luận thứ nhất.

Hệ luận 2.—Hệ luận thứ hai là thế này: Hãy lấy bất kỳ người nào đã từng có một công việc cao đến đâu, nơi chỉ các nguyên tắc tự nhiên đã được tác động và cải thiện, được lên dây đến mức cao nhất; nếu Đức Chúa Trời thật sự quay người ấy về với Ngài, thì vẫn cần ngần ấy quyền năng để làm điều đó, sau tất cả những điều tôi đã nói, như để dựng nên một thế giới, như để dấy Christ lên từ kẻ chết.

Để làm điều này rõ ràng cho anh em.

Mọi kiểu tác động khác lên các nguyên tắc của bản tính bại hoại, một số người nói, là những tâm tình chuẩn bị cho ân điển. Và tôi sẽ nhượng bộ đến mức này, rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời tác động lên bất kỳ người nào, Ngài bắt đầu khuấy động lòng yêu mình trước; vì không có nguyên tắc nào khác để bắt đầu. Nhưng dù Đức Thánh Linh có lên dây tất cả các nguyên tắc này trong con người lên cao đến đâu, cao đến mấy, thế mà nếu Ngài muốn hoán cải người ấy một cách cứu rỗi, Ngài phải đặt một nguyên tắc mới vào người ấy; điều đó đòi hỏi ngần ấy quyền năng như để tạo nên trời và đất, và tất cả những điều kia sẽ không đóng góp được điều này cho nó. Tôi sẽ nhượng bộ rằng những tác động như thế khiến một người gần hơn với vương quốc thiên đàng; nhưng anh em sẽ thấy Đấng Christ phán gì trong Mác 12:34. Ngài nói về một thầy thông giáo tài giỏi; ông ta đã vượt qua những người Pha-ri-si, họ đặt tôn giáo của mình trong các bổn phận. Không, thầy thông giáo nói; nó nằm trong việc yêu Đức Chúa Trời trên chính mình. 'Ngươi đã gần,' Đấng Christ phán, 'vương quốc của Đức Chúa Trời.' Nhưng gần đến mức nào? Giả sử có hai vương quốc, và một người sống ở biên giới của vương quốc mình, kề bên vương quốc kia; quả thật người ấy gần vương quốc kia hơn một người sống ở thành phố đầu não, hay ở trung tâm của nó. Cũng vậy ở đây, người này đang ở biên giới, ở tận cùng biên thùy của vương quốc sự chết; nhưng nếu người ấy được chuyển sang vương quốc sự sống, thì điều này phải do quyền năng toàn năng thực hiện. Cô-lô-se 1:12, 'Tạ ơn Đức Chúa Cha, là Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và dời chúng ta sang vương quốc của Con yêu dấu Ngài.' Quả thật người ấy gần hơn, nhưng người ấy vẫn còn ở biên giới.

Tôi sẽ đưa ra một hai giả thiết cho anh em để giải thích ý tôi.

Giả sử ý kiến ấy là đúng, tôi không nói nó đúng, ý kiến mà một số triết gia nói về việc hình thành một con người trong bụng mẹ. Họ cho rằng có ba linh hồn trong một con người: linh hồn của cây cỏ, nhờ đó người ấy lớn lên; linh hồn của loài thú, nhờ đó người ấy có cảm giác; và linh hồn có lý trí, được đặt vào trên hết tất cả những điều này. Bây giờ, Aristotle nói, đứa trẻ trong bụng mẹ trước hết sống đời sống của cây cỏ, và nó lớn lên; rồi sau đó nó sống đời sống của cảm giác, đời sống của loài thú; có một linh hồn cảm giác được thêm vào đó, như họ giải thích ông. Thế mà khi nó đã lớn lên đến mức này, việc đưa linh hồn có lý trí vào đòi hỏi công việc toàn năng của sự sáng tạo; nó được dựng nên, và cùng với sự dựng nên được truyền vào, và cùng với sự truyền vào được dựng nên. Cũng đúng như vậy ở đây. Nếu Đức Thánh Linh đã tác động lên bản tính bại hoại đến đâu đi nữa, để đưa vào một nguyên tắc thật của đức tin thuộc linh, và đưa vào một nguyên tắc thật của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời trên chính mình, trong đó sự thánh khiết nằm ở đó; tất cả những điều này không hề dẫn đến nó, nó phải là một sự dựng nên mới mẻ, nó không bao giờ có thể được rút ra từ bản tính con người; không nguyên tắc nào trong con người sẽ được lên dây đến mức này; nó phải, như linh hồn có lý trí, được truyền vào từ thiên đàng.

Tôi sẽ đưa cho anh em một ví dụ khác. Và ví dụ tôi sắp đưa ra thì thích hợp hơn với hình ảnh trong bản văn, là hình ảnh ám chỉ việc dấy Christ lên từ sự chết đến sự sống. Hãy lấy hai xác chết. Tôi sẽ đưa cho anh em những ví dụ về hai xác chết trong Kinh Thánh đã được dấy lên sống lại. Hãy lấy một xác, đúng như tiên tri Ê-li-sê đã làm, II Các Vua 4, mới chết, trong vòng một giờ sau đó, khi linh hồn mới ra khỏi thân thể; và lấy thân thể của La-xa-rơ, đã chết bốn ngày, và đã hôi thối. Hãy lấy thân thể của đứa trẻ này; linh hồn mới ra khỏi nó; có rất nhiều tâm tình chuẩn bị cho sự sống lại, để đem sự sống trở lại, người ta có thể nghĩ vậy. Có gì ở đó? Vẫn còn hơi ấm tự nhiên; vẫn còn máu tươi trong các mạch máu chưa hư hỏng; vẫn còn một thân thể được tạo hình thích hợp trong mọi bộ phận của nó: thế mà dù tất cả những điều này, nếu anh em muốn làm cho đứa trẻ này sống lại, anh em phải đặt linh hồn vào nó một lần nữa; quyền năng đã dấy Christ lên từ kẻ chết ấy phải dấy đứa trẻ mới chết này lên. Hãy đến với La-xa-rơ; ông hôi thối, bản văn nói vậy; ông đã được chôn bốn ngày. Vậy thì ở đây quả thật là một công việc lớn hơn về mặt này, rằng sự thối rữa phải được lấy đi nhiều hơn, nhưng thế mà vẫn phải có việc đặt một sự sống mới vào cả hai. Và việc đặt một sự sống mới vào đứa trẻ chết này đòi hỏi ngần ấy quyền năng,—nghĩa là, một quyền năng toàn năng như vậy,—như vào thân thể của La-xa-rơ đã chết lâu hơn, dù có một số tâm tình trong bên này tạo nên sự thích hợp, hơn bên kia.

Vì vậy, vẫn vậy,—dù bản tính bại hoại có được tác động, được nâng lên cao đến đâu,—nếu Đức Chúa Trời muốn cứu một người, thì phải có một nguyên tắc mới được đặt vào bởi một quyền năng toàn năng, và tất cả những điều này sẽ không giúp gì cho việc đó, không làm giảm bớt quyền năng ấy.

Hệ luận 3.—Tôi đến với hệ luận thứ ba, và đó là thế này: Rằng hãy xem qua tất cả các đoạn Kinh Thánh, nơi anh em thấy những tác động thấp kém mà con người sa ngã khỏi, và dường như đã được hoán cải rồi sa ngã, anh em sẽ thấy trong tất cả những đoạn Kinh Thánh ấy rằng những người ấy vẫn còn chưa tái sinh, họ chỉ là xác thịt. Hãy xem qua tất cả.

Tôi đã chỉ ra bản tính bại hoại có thể được tác động như vậy, trong khi vẫn còn như vậy; tôi đã chỉ ra các lý do của việc đó; anh em sẽ thấy Kinh Thánh kể những người ấy là xác thịt và chưa tái sinh. Ý tôi không phải là trong họ có xác thịt, vì trong những người tin kính cũng vậy; nhưng là họ vẫn còn bại hoại, chưa tái sinh, chưa được đổi mới. Hãy lấy điều này làm quy tắc: chừng nào lòng yêu mình còn là nguyên tắc chiếm ưu thế, dù một người có tiến xa đến đâu trong các hành động siêu nhiên, người ấy vẫn chỉ là xác thịt.

Đó là một câu hỏi mà Camero uyên bác nêu lên về Hê-bơ-rơ 6, 'Liệu một người đã được soi sáng, mà sa ngã, là một người tái sinh hay một người chưa tái sinh, hay là một điều thứ ba ở giữa hai bên?' Ông không dám nói người ấy là một điều thứ ba. Tại sao? Vì khi ấy phải có một nơi thứ ba, phải có một điều thứ ba nào đó giữa trạng thái tự nhiên và trạng thái ân điển; nhưng ông muốn làm cho người ấy trở thành một người đang trong tiến trình hoán cải, và vì vậy người ấy đang trên đường đến đó, và vì vậy người ấy không phải là bên nào; như phôi thai trong bụng mẹ, trước khi linh hồn có lý trí đến với nó, không phải là người, cũng không phải là thú, cũng không phải là một điều thứ ba, mà là một vật đang trong tiến trình trở thành người. Nhưng tôi không luôn cho rằng Đức Chúa Trời dùng những công việc như vậy để chuẩn bị con người cho ân điển; nhiều người chưa từng là kẻ tin tạm thời đã được tác động ngay từ đầu. Phao-lô cũng vậy, và tên trộm trên thập tự giá cũng vậy, và người cai ngục cũng vậy, và nhiều người khác.

Bây giờ điều thứ ba này, điều mà tôi đã nhắc đến như một hệ quả từ giáo lý trước, hướng đến hai điều—

Thứ nhất, để trả lời mọi chỗ được viện dẫn để chứng minh việc sa ngã khỏi ân điển. Kinh Thánh nói về những công việc vinh hiển mà họ sa ngã khỏi; nhưng nếu đã được tỏ cho anh em rằng suốt thời gian ấy họ chỉ là xác thịt, thì ở đây không có việc sa ngã khỏi ân điển. Ở đây có việc sa ngã khỏi công việc họ đã có thật; nhưng họ vẫn ở chỗ họ đã ở, họ vẫn còn trong trạng thái tự nhiên.

Điều thứ hai mà tôi viện dẫn điểm này là thế này,—đó là sự an ủi lớn nhất trên đời,—anh em bị bối rối bởi những giáo lý này, nhiều giáo lý trong số đó; hãy tự an ủi mình với điều này, Cứ để họ đi đến đâu họ sẽ đi, cứ để họ được lên dây xa đến đâu, họ chỉ là xác thịt, họ vẫn chỉ là những người chưa tái sinh. Tôi sẽ áp dụng điều đó ngay sau đây. Nhưng—

Thứ nhất, tôi nói, tôi nhắc đến điều đó để trả lời mọi chỗ được thúc ép để chứng minh việc sa ngã.—Có ba chỗ trong Kinh Thánh được viện dẫn nổi bật hơn cả để chứng minh việc sa ngã khỏi ân điển; rằng con người đã có ân điển thật được tác động trong mình, thế mà vẫn sa ngã.

Chỗ thứ nhất ở trong II Phi-e-rơ 2:20. Tôi đã mở chỗ đó trước kia. Tôi đã chỉ ra họ chưa được đổi mới, họ là heo và chó, và chỉ thoát khỏi những sự ô uế thô thiển của thế gian, chứ không phải những sự bại hoại 'qua dục vọng.' Tôi sẽ không cần dừng lại ở đó bây giờ.

Chỗ thứ hai là dụ ngôn về người gieo giống, nơi có bốn loại đất; ba loại đã được Đức Thánh Linh tác động khi nghe lời. Có đất đá sỏi đã tiếp nhận lời với niềm vui; và có đất gai góc, đi xa hơn, thế mà vẫn không sinh hoa trái đến mức trọn vẹn.

Rồi, thứ ba, có chỗ đó trong Hê-bơ-rơ 6 đã làm bối rối hầu hết mọi người đã từng có bất kỳ công việc nào trên mình, nơi ông nói về những người đã 'một lần được soi sáng, và đã nếm ơn trên trời ban cho,' v.v. Bây giờ điều này là điều tôi sẽ chứng minh, rằng tất cả những người đã có những tác động này trên mình vẫn là những người chưa tái sinh; và điều đó sẽ đi thẳng vào điểm chính.

Để tỏ điều này cho anh em, trước hết tôi sẽ bắt đầu với dụ ngôn về người gieo giống. Nó ở trong Ma-thi-ơ 13, Mác 4, Lu-ca 8. Có ba loại đất được tác động, trong đó loại cuối cùng được nói là 'tiếp nhận lời với một tấm lòng tốt và ngay thẳng;' và loại kia, một trong số chúng đã tiếp nhận lời vào 'đất đá sỏi,' và tiếp nhận lời 'với niềm vui.' Họ viện dẫn điều này để chứng minh việc sa ngã, vì cuối cùng họ đã sa ngã, thế mà 'đã tin trong một thời gian.' Rồi có đất gai góc; 'và gai góc mọc lên và làm nghẹt nó.'

Sự khác biệt giữa hai loại đất này, nói tóm lại, là thế này: Theo như tôi hiểu, đất đá sỏi là một người chưa được hạ mình nhiều, nhưng khi người ấy mới nghe tin về thiên đàng, và hạnh phúc, và những lời hứa của Phúc Âm, có một ánh sáng mới mở ra cho người ấy, tin tức ấy phù hợp với các nguyên tắc tự nhiên của người ấy, người ấy chạy đi với niềm vui. Đất gai góc đã được hạ mình sâu sắc hơn, và có cảm nhận về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên lương tâm mình, họ bền bỉ trong cơn bắt bớ; vì mọi cơn bắt bớ đều nhẹ hơn cơn thịnh nộ mà họ cảm nhận trên lương tâm mình.

Bây giờ để chứng minh rằng cả hai loại đất này vẫn còn là những người chưa tái sinh—

Thứ nhất, về đất đá sỏi; rõ ràng họ là những người chưa tái sinh, vì bản tính bại hoại ấy được ví với tấm lòng bằng đá. Cùng một sự so sánh được dùng ở nơi khác: Ê-xê-chi-ên 11:19, 'Ta sẽ lấy tấm lòng bằng đá ra khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó một tấm lòng bằng thịt;' nghĩa là, Ta sẽ hoán cải chúng nó. Vẫn còn một tấm lòng bằng đá còn lại, vì họ sa ngã, Đấng Christ phán, bởi vì hạt giống đã được gieo trên đất đá sỏi. Có lời chép, 'họ không có nhiều đất;' đó là cách diễn đạt, Mác 4:5. Nhưng một tảng đá nằm ở dưới lớp đất. Ý nghĩa của điều đó là gì, 'Có một tấm lòng và một tấm lòng?' Nghĩa là, có một số nguyên tắc trong họ bị tác động bởi những điều tốt lành, nằm ở phần trên cùng của tình cảm họ, lớp trên mềm nhão, và họ tiếp nhận lời ở đó với niềm vui. Nhưng rồi họ không thể từ bỏ chính mình, có một tấm lòng bằng đá nằm ở dưới đáy, tảng đá không được lấy đi. Vì vậy, tôi nói, họ vẫn còn chưa tái sinh. Tôi có thể ví họ đúng như mặt đất trong thời tiết giá lạnh. Khi mặt trời ban ngày làm tan chảy một chút, anh em sẽ thấy phần trên cùng của mặt đất hơi nhão, tan chảy một chút; nhưng chỉ cần thọc ngón tay vào, nó cứng ở bên dưới. Con người được tác động đến mức có những ước muốn và tình cảm tốt lành; vì các nguyên tắc xác thịt trong bản tính sẽ cung cấp được ngần ấy, trong khi tấm lòng vẫn không thay đổi, nó vẫn còn bằng đá.

Rồi về đất gai góc; càng rõ ràng hơn rằng họ chưa tái sinh; và nếu điều đó rõ ràng về họ, thì càng rõ ràng hơn về bên kia, vì đất gai góc đã đi xa hơn bên kia. Ngài phán rõ ràng về đất gai góc, rằng gai góc đã mọc lên cùng với lời; do đó các rễ của dục vọng đã không được nhổ bỏ, quả thật có việc cắt bỏ phần ngọn, nhưng các rễ đã không được đào lên. Hãy đọc Giê-rê-mi 4:4, và đối chiếu với chỗ đó trong dụ ngôn. Ngài phán, 'Hãy vỡ đất chưa cày của các ngươi, và chớ gieo giữa gai góc.' Đây là cùng một cách diễn đạt mà Đức Thánh Linh dùng, và điều gì tiếp theo? 'Hãy cắt bì mình cho Đức Giê-hô-va, và cất bỏ da quy đầu của lòng các ngươi.' Nếu anh em để ý ở đây, việc gieo giữa gai góc và việc da quy đầu của lòng còn lại là một. Có da quy đầu của lòng còn lại là gì? Là chưa tái sinh. Người ấy không được nên thánh, không được cắt bì. Bản tính bại hoại, quyền lực của nó không suy giảm trong người ấy, vì nó được gọi là 'sự cắt bì không bởi tay người.' Bây giờ vậy thì, nếu một tấm lòng chưa cắt bì, và một tấm lòng đầy gai góc, dù có gieo trên nó,—nếu đó là một, thì đất gai góc hẳn phải là một tấm lòng chưa tái sinh, một tấm lòng chưa cắt bì. Chỉ cần đối chiếu cụm từ của tiên tri với cụm từ trong dụ ngôn.

Chúng ta hãy đến tiếp với chương 6 của Hê-bơ-rơ, và chương đó sẽ giải thích dụ ngôn, và giải thích tất cả những điều này. Ở đó anh em có những điều hùng vĩ, vinh hiển được nói đến; họ 'được soi sáng,' họ 'nếm các quyền năng của đời sau,' v.v. Đây là loại người chưa tái sinh cao nhất được nhắc đến trong toàn bộ Kinh Thánh, thế mà họ chẳng là gì khác ngoài xác thịt; vẫn còn một tấm lòng gai góc còn lại, chỉ là gieo giữa gai góc. Họ vẫn còn bại hoại, và không có ân điển thật mà quyền năng của Đức Chúa Trời tác động trong lòng con người.

Anh em chứng minh điều này như thế nào?

Hãy đọc chỗ ấy. Khi Sứ đồ đã nói những điều lớn lao như vậy về những người sa ngã, ông nói gì? Để họ khỏi bị vấp phạm, ông thêm vào hai điều. Thứ nhất, ông đưa ra cho họ một hình ảnh để phân biệt họ với những người tin kính thật sự được nên thánh, thật sự tái sinh. Và ông đưa ra đúng hình ảnh như trong dụ ngôn về đất gai góc. Phao-lô giải thích Đấng Christ. 'Vì đất,' ông nói, 'hút lấy mưa rơi xuống nó thường xuyên, và sinh ra rau cỏ thích hợp cho những người cày cấy nó, thì nhận được phước từ Đức Chúa Trời; nhưng đất sinh ra gai góc và tật lê thì bị bỏ, và gần bị rủa sả; cuối cùng là bị đốt.' Đây là dụ ngôn được giải thích. Đất tốt của anh em, đó là gì? Đất sinh ra hoa trái thích hợp cho người cày cấy, điều mà Đức Chúa Trời có thể nếm, có thể vui thích. Đây là tấm lòng ngay thẳng và tốt trong dụ ngôn. Đất sinh ra gai góc và tật lê, gần bị rủa sả nếu chúng không ăn năn, là gì, nếu không phải là những người đã có những giọt sương từ thiên đàng như vậy, những sự soi sáng, những sự nếm các quyền năng của đời sau, thế mà vẫn sinh ra gai góc? Lòng họ vẫn còn chưa tái sinh; họ gieo giữa gai góc. Ở đây anh em thấy Sứ đồ giải thích điều Đấng Christ phán trong dụ ngôn; và cả hai đều diễn tả họ là những người chưa tái sinh.

Ở chỗ thứ hai, để ông đưa điều đó đến gần họ hơn, ông nói ở câu 9, 'Chúng tôi tin chắc những điều tốt hơn về anh em, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, dù chúng tôi nói như vậy.' Ông đã nói những điều lớn lao, về những sự soi sáng của những người có thể sa ngã, những điều gây nản lòng. Dù tất cả những điều này, ông nói, chúng tôi tin chắc những điều tốt hơn về anh em. Những điều tốt hơn nào? Ông nói về các ân điển, tốt hơn tất cả những sự soi sáng này trong họ, những điều đi kèm với sự cứu rỗi, hay, như lời trong nguyên văn là, ἐχόμενα σωτηρίας, những điều có sự cứu rỗi trong chúng. Kẻ thật sự tin thì có sự sống đời đời. Kẻ thật sự ăn năn thì có sự sống đời đời. Nhưng tất cả những sự soi sáng này không có sự cứu rỗi gắn liền với chúng, đó là ý của ông; chúng không phải là những công việc cứu rỗi, chúng không đặt một người vào trạng thái ân điển, vào trạng thái cứu rỗi. Vì vậy họ vẫn còn chưa tái sinh; vì tại sao ông lại nói, Chúng tôi mong đợi những điều tốt hơn về anh em? Không phải chỉ tốt hơn về kết cục, vì đó là lối thoát duy nhất cho điều này; tốt hơn, họ nói, về kết cục, vì những người kia đã sa ngã còn những người này bền bỉ. Không, những điều tốt hơn tự chúng, những điều có sự cứu rỗi trong chúng. Và ông nêu hai ân điển làm ví dụ. Tình yêu của Đức Chúa Trời, và tình yêu dành cho các thánh đồ của Ngài. Anh em sẽ nói đây là những điều nghèo nàn để đặt so sánh với những điều vinh hiển đã nói trước kia? Thế mà ông vẫn làm vậy. Hãy đọc câu 10, 'Vì Đức Chúa Trời không phải là bất công mà quên công việc và sự khó nhọc vì lòng yêu thương,'—đây là một điều tốt hơn tất cả những sự soi sáng ấy,—'mà anh em đã bày tỏ hướng về danh Ngài, trong việc anh em đã phục vụ các thánh đồ.' Việc cho một môn đồ một chén nước lạnh nhân danh Ta, Đấng Christ phán; cũng vậy việc làm điều lành nhỏ nhất cho một thánh đồ nhân danh Đấng Christ như người ấy thuộc về Ngài, thì hơn tất cả những sự soi sáng này; đây là những điều đi kèm với sự cứu rỗi, đây là những điều tốt hơn.

Tôi có thể mở rộng nhiều hơn nữa về điểm này, để chỉ ra cho anh em rằng họ là những người chưa tái sinh từ những chỗ này. Chỉ xin lưu ý điều này, là một hệ luận rút ra từ Hê-bơ-rơ 6 này: Rằng những công việc cứu rỗi, và tất cả những công việc thấp kém này, trong đó một người vẫn còn là xác thịt,—vì chúng chẳng là gì khác ngoài một nguyên tắc tự nhiên được tác động, người ấy vẫn còn bại hoại,—là những thứ khác loại nhau. Ở đây ông diễn tả chúng là những điều tốt hơn, bản thân các điều ấy tốt hơn tất cả những sự soi sáng ấy, v.v.

Trong Lu-ca 8:18, anh em sẽ thấy khi Đấng Christ đã kết thúc dụ ngôn về người gieo giống, Ngài kết luận như thế nào, 'Vậy hãy coi chừng các ngươi nghe thể nào.' Nó ở phần kết của dụ ngôn đó; trước hết hãy nhận lấy điều đó, rồi tôi sẽ mở nó ra. 'Vậy hãy coi chừng,' Ngài phán, 'các ngươi nghe thể nào: vì ai có, sẽ được cho thêm; và ai không có, thì ngay cả điều người ấy dường như có cũng sẽ bị lấy khỏi người ấy.' Hãy để ý, Ngài nói điều đó trực tiếp để giải thích dụ ngôn. Hãy coi chừng các ngươi nghe thể nào; vì có ba loại người nghe không tốt. Có kẻ bên đường, nhưng chúng ta sẽ không nhắc đến kẻ đó. Có đất đá sỏi, họ tiếp nhận lời với niềm vui. Có đất gai góc, và họ chịu đựng cơn bắt bớ; họ có một công việc lớn hơn trên mình, điều được nói trong Hê-bơ-rơ 6. Thế mà Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta phán rõ ràng trong phần kết của dụ ngôn, khi họ sa ngã thì điều họ dường như có sẽ bị lấy khỏi họ. Người ấy dường như có ân điển thật, nhưng người ấy không có; phải, chính người ấy cũng nghĩ mình có; người ấy không phải là kẻ giả hình hoàn toàn theo nghĩa đó; thế mà nếu lấy người ấy so với điều thật, thì chỉ là dường như có, chỉ là mạ vàng lên bản tính bại hoại, nếu tôi có thể nói vậy. Nó khác với bên kia về loại.

Bây giờ tôi đến với điều cuối cùng, điều mà tôi kết thúc với nó. Họ là những người chưa tái sinh. Tôi nói điều này để an ủi anh em là các thánh đồ, và có dù chỉ sự khó nhọc vì lòng yêu thương nhỏ nhất trong lòng mình, tình yêu nhỏ nhất dành cho danh Đức Chúa Trời. Anh em đọc Hê-bơ-rơ 6, và anh em kinh hãi vì nó. Hãy đọc câu 9, 'Chúng tôi tin chắc những điều tốt hơn về anh em.' Những điều tốt hơn nào? Anh em sẽ mong đợi một điều lớn lao nào đó? 'Công việc và sự khó nhọc vì lòng yêu thương của anh em, mà anh em đã bày tỏ hướng về danh Ngài,' ông nói. Ngươi có tình yêu nào của Đức Chúa Trời trong lòng mình, là gốc rễ của các hành động ngươi không? Ngươi có tình yêu dành cho danh Đức Chúa Trời trong các thánh đồ và con cái Ngài không? Dù người ta có coi nhẹ những dấu hiệu như thế này đến đâu, Sứ đồ, anh em thấy đấy, đối lập chúng với mọi sự soi sáng. Vì vậy tôi truyền cho anh em, và tôi truyền lại cho anh em, hỡi anh em là những linh hồn tốt lành nghèo khó, đừng bao giờ đọc chỗ này mà không đọc chỗ kia nữa, và không có một chỗ nào trong toàn bộ Kinh Thánh có thể an ủi anh em hơn. Điều luôn làm cho Cơ Đốc nhân quá bối rối, không có chỗ nào sẽ an ủi họ hơn, nếu họ có tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng mình.

Nếu anh em nghe các mục sư giảng về điều này, nếu họ vẫn cho rằng đây là những người chưa tái sinh, cứ để họ nói điều tệ nhất của họ, cứ để họ nói điều cao nhất; họ không thể làm anh em nản lòng, nếu anh em có tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng mình. Và nếu họ lên dây nó xa hơn nữa, đừng tin họ, vì anh em thấy Đức Thánh Linh phán rằng có những điều tốt hơn những điều này. Hỡi anh em tôi, họ vẫn còn là những người chưa tái sinh; chỉ là tác động lên các nguyên tắc trong bản tính bại hoại; chỉ là nâng chúng lên.

Anh em sẽ mong đợi tôi sẽ đưa ra cho anh em một số điểm khác biệt. Tôi sẽ không làm vậy. Tôi sẽ đưa ra cho anh em một số quy tắc.

Họ là những người chưa tái sinh; họ chưa bao giờ được làm trống rỗng khỏi chính mình, cũng như khỏi sự công chính của chính mình. Nếu không phải trong sự công chính quá khứ, thì họ tin cậy vào điều sẽ đến, hay điều đang ở trong họ hiện tại. Phi-líp 2:3, 'Chúng ta thuộc về sự cắt bì,' ông nói, chúng ta có ân điển thật và thật sự được cắt bì; 'vì chúng ta không tin cậy nơi xác thịt.' Tất cả các bổn phận mà những người này thực hiện, họ làm chúng theo xác thịt, ở điểm này, rằng họ làm chúng theo những động cơ luật pháp và họ nghỉ ngơi trong chúng. Điều này được nêu lên như một sự khác biệt giữa trạng thái tự nhiên và trạng thái ân điển: kẻ ở dưới luật pháp, biến Phúc Âm thành luật pháp; người ấy được thúc đẩy đến mọi bổn phận bởi luật pháp. Bên này ở dưới sự hướng dẫn của ân điển, bên kia ở dưới sự hướng dẫn và những thúc giục và tác động của luật pháp trên lương tâm. Vì vậy người ấy vẫn còn là một người chưa tái sinh; người ấy vẫn còn kết hôn với luật pháp, người ấy chưa chết đối với luật pháp, và được làm trống rỗng ở đó, và kết hôn với Đấng Christ.

Rồi nữa, người ấy là một người chưa tái sinh, vì những mục đích vị kỷ là những điều chiếm ưu thế nhất trong người ấy. Cũng có lời chép ở đây trong Phi-líp 3:3, 'Chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh, và không tin cậy nơi xác thịt.' Thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh là gì? Sứ đồ giải thích điều đó, Rô-ma 7:6, 'Khi chúng ta còn ở trong xác thịt chúng ta đã làm trọn,' v.v.; nghĩa là, khi chúng ta còn chưa tái sinh, mọi sự đều là dục vọng, mọi sự đều là lòng yêu mình, không có gì khác là nền tảng của mọi sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; nhưng bây giờ, ông nói, 'chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp, vì đã chết đối với điều mà chúng ta bị giữ trong đó; hầu cho chúng ta phục vụ trong sự mới mẻ của tâm linh, chứ không phải trong sự cũ kỹ của chữ viết.' Phục vụ trong sự mới mẻ của tâm linh, điều mà anh em thấy đối lập với sự cũ kỹ của chữ viết, là gì? Nói tóm lại, đó là điều này, được trở nên một người thuộc linh, rồi phục vụ Đức Chúa Trời một cách thuộc linh. Được trở nên một người thuộc linh, điều đối lập với xác thịt, mà tất cả những người này đều là vậy, dù họ được tác động nhiều đến đâu, là gì? Nói tóm lại, một người thuộc linh là người có một tấm lòng phù hợp với những điều thuộc linh như là thuộc linh,—tôi không thể đưa ra cho anh em điểm khác biệt nào khác,—vì vậy Sứ đồ định nghĩa điều đó, I Cô-rinh-tô 2:14; người có một sự hiểu biết thuộc linh để tiếp nhận những sự xuất sắc thuộc linh của những điều được bày tỏ trong lời Chúa; đó là thấy những sự xuất sắc của chính các điều ấy.

Anh em phải biết điều này, hỡi anh em tôi, có một sự tốt lành hai mặt trong những điều được bày tỏ trong lời Chúa; có một sự tốt lành đích thực, và có một sự tốt lành phụ thêm, một sự tốt lành đi kèm. Có một sự tốt lành đích thực: như bây giờ hãy lấy ví dụ nơi Đấng Christ; có những sự xuất sắc đích thực của Ngài, như Ngài là thánh khiết, như Ngài là công chính, như Ngài là Con Đức Chúa Trời, vì những điều đó Đức Chúa Trời yêu Ngài; và tất cả những vinh hiển đích thực và thuộc về bản thân Ngài. Bây giờ, có một con mắt để thấy tất cả những điều này, và có một tấm lòng bị chinh phục bởi chúng, đó là trở nên một người thuộc linh; ở đây có một nguyên tắc mới. Rồi có một sự tốt lành phụ thêm đến bởi Đấng Christ; anh em sẽ thoát khỏi địa ngục, anh em sẽ được hạnh phúc; những điều này lời Chúa cũng bày tỏ; có bánh sự sống, và có nước chấm. Bây giờ, tấm lòng xác thịt, chỉ yêu chính mình, có thể bị chinh phục bởi sự tốt lành đi kèm trong Đấng Christ, nhưng không bao giờ bởi sự tốt lành trong chính Đấng Christ. Nếu ngươi có một tấm lòng phù hợp với những điều thuộc linh được bày tỏ trong lời Chúa, và ngươi thấy lòng mình bị chinh phục bởi chúng, thì chắc chắn ngươi không phải là xác thịt, mà là tâm linh.

Vậy anh em có muốn thử lòng mình không? Hãy quan sát những sự suy xét nào đã đặt tình cảm của anh em hướng về những điều thuộc linh, đã làm cho chúng nổi lên, đã đặt ý chí anh em vào công việc. Nếu chúng là những sự suy xét thuộc linh về những sự xuất sắc của chính các điều được bày tỏ trong lời Chúa, điều mà anh em thấy và tìm thấy sự phù hợp trong linh hồn mình với chúng, thì chắc chắn ngươi là một người thuộc linh, ngươi hơn cả xác thịt; đây không phải là tác động lên các nguyên tắc trong bản tính, vì người tự nhiên không thể tiếp nhận những điều của Đức Thánh Linh, vì chúng được nhận biết một cách thuộc linh. Nếu ngươi thấy chúng một cách thuộc linh, và bị tác động bởi chúng như vậy, chắc chắn ngươi là người thuộc linh.

Tôi sẽ kết thúc bằng một hai lời. Nếu bất kỳ ai trong anh em vẫn còn bối rối, anh em sẽ nói, Tôi thấy trong mình chẳng có gì, theo như tôi có thể nhận biết, ngoài những nguyên tắc tự nhiên này đang khuấy động trong tôi.

Nếu ngươi không thấy, trước hết hãy để ta đạt được điều này nơi ngươi. Dù ngươi thấy không hơn, thế mà ngươi có thể có hơn. Vì khi Đức Chúa Trời bắt đầu tác động trước hết lên bất kỳ người nào, trong người ấy chẳng có gì ngoài lòng yêu mình, và mọi động cơ được dùng trong Kinh Thánh để nắm lấy lòng yêu mình của một người đều phù hợp với người ấy. Nhưng khi Ngài khuấy động lòng yêu mình như vậy trong ngươi, Ngài đặt tình yêu trong ngươi dành cho chính Ngài một cách kín đáo, điều sẽ khuấy động ngươi dù ngươi không nhận biết nó. Vì anh em phải biết rằng phần lớn trong lòng một người lúc đầu chỉ là một công việc tạm thời; và như lúc đầu khi rung chuông có sự ồn ào đến nỗi chuông lớn không thể nghe được, thì tình yêu của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi sự, lúc đầu có thể không được nhận ra. Nhưng dù sao hãy để ta đạt được bấy nhiêu, rằng vì ngươi thấy không hơn, đừng kết luận là không có hơn.

Thứ hai, hãy để ta đưa lời khuyên này cho ngươi thêm nữa. Ngươi thấy những thiếu sót của lòng mình không đạt đến bất kỳ công việc thật nào. Hãy dùng điều này như vậy; đừng cứ đứng xét lòng mình, và mải miết nhìn vào nó không ngừng, mà hãy để tất cả những điều này thúc đẩy ngươi đến với Đấng Christ, và ngươi sẽ thấy đức tin nơi Ngài sẽ gỡ nút thắt. Hãy đến với Đấng Christ để được cung cấp mọi điều ngươi thiếu, và cứ giao dịch với Ngài, và trong khi ngươi sống bởi đức tin như vậy, ngươi sẽ thấy cuối cùng sự an ủi của mọi ân điển ngươi đến trước khi ngươi hay biết.

Thứ ba, trong việc Đức Chúa Trời đã bắt đầu tác động như vậy trên ngươi, điều đó có thể giúp đức tin ngươi đi đến với Đấng Christ như vậy,—không phải như một điều để nghỉ ngơi trên đó, mà đến mức này,—rằng có khả năng Ngài sẽ nhận ngươi và tiếp nhận ngươi vào sự thương xót hơn là một người khác. Tại sao? Vì Ngài đã bắt đầu tác động trên ngươi, dù đó là công việc thật hay không; ta không dám nói đó là công việc thật, ngươi cũng không nên nói vậy, cho đến khi Đức Thánh Linh bày tỏ điều ngược lại. Vì vậy hãy đến với Đấng Christ, và gắng sức để hoàn tất sự kết hợp với Ngài, và để mọi điều được thỏa thuận; vì đây là sự khốn khổ của việc đó, khi con người nghe về những điều này họ bị quăng quật lên xuống như một con bò rừng trong lưới, và không biết làm sao gỡ mình ra. Hãy đến với Chúa Giê-xu Christ để giúp ngươi làm điều đó. Hãy suy xét điều này, rằng có khả năng Đức Chúa Trời sẽ thương xót ngươi hơn những người khác, không phải vì bất kỳ điều tốt nào trong ngươi,—đó không phải là ý ta,—mà vì Ngài đã bắt đầu tác động trong ngươi, điều mà Ngài chưa làm trong một người khác; và hãy làm cho ra bằng đức tin, vì anh em phải có bởi đức tin ấy và chết bởi đức tin ấy, và sự an ủi của anh em cũng phải đến bởi đức tin ấy; và khi anh em có những hành vi đức tin được đổi mới, Đức Thánh Linh sẽ đến và đổi mới những bằng chứng về các ân điển của anh em cho anh em trước khi anh em hay biết.

BÀI GIẢNG XXVIII

Và sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài hướng về chúng ta là những kẻ tin, theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài; cũng quyền năng ấy Ngài đã vận hành trong Đấng Christ, (hay, đã bày tỏ trong Đấng Christ,) khi Ngài dấy Ngài lên từ kẻ chết, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các nơi trên trời, v.v.—CÂU 19, 20.

Tôi sẽ không nhắc lại cho anh em điều gì về những gì tôi đã trình bày trong bài giảng trước. Tôi chỉ sẽ đưa ra cho anh em các đề mục chung.

Những lời này, 'Và sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài,' v.v., liên hệ, như anh em đã từng nghe, với những lời trong câu 18, nơi Phao-lô cầu nguyện, 'rằng mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng, để anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài hướng về chúng ta,' v.v. Vì vậy, quả thật, những lời này là phần cuối của lời cầu nguyện của Phao-lô, gồm ba điều mà ông cầu nguyện.

1. Để họ biết sự trông cậy của sự kêu gọi họ là gì, nền tảng của sự trông cậy họ.

2. Những sự giàu có của cơ nghiệp mà họ được kêu gọi đến, và có nền tảng để trông cậy; 'những sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ.'

3. Quyền năng nào đã bắt đầu làm việc trong họ và đã cam kết đưa họ đến cơ nghiệp này; và điều đó ở trong những lời tôi đã đọc.

Có năm đề mục chung—lúc đầu tôi chỉ nêu bốn—mà tôi quy tất cả phần mở đầu của những lời này vào; trong đó tôi đã giải quyết ba đề mục rồi.

Đề mục chung thứ nhất là sự liên hệ của những lời này, khía cạnh nhiều chiều của chúng; chúng hướng về nhiều phía, cả về những gì ở trước lẫn những gì ở sau. Điều đó tôi đã trình bày trước đây.

Thứ hai, có các phần của những lời này.

Trước hết, ở đây có một sự mô tả hay phóng đại chung hơn về quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho các tín hữu, và điều đó ở trong hai điều.

1. Có sự vĩ đại vượt quá của nó; "sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài." Điều đó tôi đã trình bày.

2. Có hiệu năng của nó, trong những lời này, "theo sự làm việc hiệu quả của sức mạnh quyền năng Ngài."

Bấy nhiêu nói chung, về quyền năng của Đức Chúa Trời được trình bày ở đây.

Thứ hai, ở đây có những người mà quyền năng ấy được bày tỏ cho; "hướng về chúng ta," các tín hữu. Điều đó tôi cũng đã mở ra, và đã đưa ra những nhận xét phát sinh từ đó.

Ở đây, thứ ba, là công việc mà trong đó quyền năng lớn lao này được bày tỏ nơi các tín hữu. Nó không được giới hạn chỉ vào sự sống lại trong ngày sau rốt, mà còn được mở rộng đến sự hoán cải của họ, và mọi sự đối đãi đầy ân điển của Đức Chúa Trời với họ từ đầu đến cuối. Và vì đã có một cuộc tranh luận về điều đó, rằng sự hoán cải có nên được tính vào hay không, nên vì vậy tôi đã làm ba việc để làm sáng tỏ điều đó.

Việc thứ nhất là chứng minh rằng sự hoán cải được Sứ đồ có ý nói và nhắm đến ở đây, như là điều mà trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài.

Thứ hai, để mở ra điều này, tôi đã chỉ cho anh em thấy sự vĩ đại vượt quá của quyền năng được bày tỏ ở đâu; hay điều gì trong sự hoán cải lại đòi hỏi một quyền năng vĩ đại vượt quá như vậy.

Thứ ba, là điều tôi đã trình bày trong bài giảng vừa qua, tôi đã chỉ ra bằng cách phân biệt rằng có những công việc thấp hơn của Đức Thánh Linh trên lòng người, mà trong đó không có (so sánh các công việc với nhau) sự vĩ đại vượt quá của quyền năng được bày tỏ tương xứng như vậy. Tôi đã chỉ điều này để làm sáng tỏ bản văn, vì ông nói đó là "sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài hướng về chúng ta"; không hướng về ai khác, trong mọi công việc được làm trên họ, dù chúng có đi xa đến đâu. Và tôi cũng đã làm điều đó để chỉ ra duyên cớ của cuộc tranh luận ấy. Và tất cả những điều này tôi đã giải quyết xong.

Còn những điều sau đây vẫn còn phải trình bày:—

I. Điều thứ nhất là, tôi phải nói đôi điều về sự hiểu biết của họ về quyền năng này; vì nếu anh em để ý, ông cầu nguyện trong câu 18 rằng Đức Chúa Trời ban cho họ đôi mắt được soi sáng, để biết sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài trong những kẻ tin là gì. Tôi đã nói đôi điều về sự hiểu biết của mọi điều khác mà ông cầu nguyện cho, và vì vậy tôi phải làm đôi điều về sự hiểu biết quyền năng của Đức Chúa Trời trong họ.

II. Điều thứ hai còn lại là điều này: Sự song song hay khuôn mẫu mà Sứ đồ cầu nguyện họ có thể để trước mắt, khi họ xét xem quyền năng làm việc trong họ lớn lao dường nào; tức là cùng một quyền năng, ông nói, đã làm việc trong Đấng Christ, khi khiến Ngài sống lại từ cõi chết đến vinh quang.

III. Rồi điều thứ ba phải trình bày, thuộc về câu 20, là điều này: Sự sống lại và tôn cao của Chúa Giê-xu Christ từ cõi chết đến vinh quang; điều mà ông tiếp tục cho đến cuối chương.

I. Vậy tôi phải bắt đầu với điều đó, là sự hiểu biết mà các tín hữu có, hay mà ông cầu nguyện họ nên có, về quyền năng của Đức Chúa Trời làm việc trong họ. Và về điều đó tôi sẽ đưa ra cho anh em, để giải thích nó, ba điều riêng biệt này; trong đó một số sẽ là những suy xét về nó, một số sẽ là những nhận xét.

Trước hết, tôi sẽ đưa ra cho anh em sự phân biệt này, để anh em có thể hiểu nó rõ hơn, vì mục đích của Sứ đồ ở đây trong lời cầu nguyện của ông là, họ có thể biết quyền năng làm việc trong những kẻ tin. Anh em sẽ thấy trong Phi-líp 3:10, chính Sứ đồ bày tỏ những ước muốn của mình; "để tôi biết," ông nói, "quyền năng của sự sống lại của Ngài, và sự thông công những sự thương khó của Ngài, nếu bằng cách nào tôi cũng được đến sự sống lại từ kẻ chết." Sứ đồ ở đây cầu nguyện, "họ có thể biết sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài hướng về chúng ta là những kẻ tin, cũng chính quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết." Anh em hẳn sẽ nghĩ rằng, sự hiểu biết mà Sứ đồ nói ở đó và nói ở đây đều là một, nhưng không phải vậy. Vì vậy, trước hết, tôi sẽ đưa ra cho anh em một sự phân biệt về sự hiểu biết, cả từ điều được nói đến ở đó lẫn điều được nói đến ở đây.

Có hai thứ hiểu biết về quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ. Một là sự hiểu biết của đức tin, hai là sự hiểu biết của kinh nghiệm.

Ở chỗ đó, Phi-líp 3:10; sự hiểu biết mà ông cầu nguyện ở đó là sự hiểu biết của kinh nghiệm; để ông có thể biết quyền năng và hiệu năng của sự sống lại của Đấng Christ trong các hiệu quả của nó; để ông có thể tìm thấy những hiệu quả ấy trên lòng mình mà sự sống lại của Đấng Christ được định để làm việc trong ông; và vì vậy, ông nói, câu 11, "Nếu bằng cách nào tôi cũng được đến sự sống lại từ kẻ chết;" tức là, được nên thánh trọn vẹn như những người đã sống lại từ kẻ chết. Tôi mong tìm thấy, ông nói, hiệu quả này của sự sống lại của Đấng Christ. Đó là điều được nói đến bởi quyền năng của sự sống lại của Ngài ở đó.

Cũng có một sự hiểu biết của đức tin; và đó là điều này, một người bởi đức tin tiếp nhận và hiểu rằng mình có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, và tin rằng quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết đến sự sống là một quyền năng lớn lao dường nào, và không một quyền năng nào kém hơn làm việc trong các tín hữu khi nó làm việc đức tin; và đó là sự hiểu biết mà Sứ đồ nói đến ở đây. Ý của ông không phải là, anh em có thể biết ngày càng hơn—nếu anh em muốn, anh em có thể tiếp nhận điều đó, đó không phải là mục đích chính—những hiệu quả của sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ; nhưng từ những hiệu quả đã có trong lòng họ bởi đức tin, họ có thể thấy quyền năng đã làm việc đó. Đó là mục đích của Sứ đồ ở đây. Như có hai thứ hiểu biết về một thầy thuốc, người đã nhiều lần chữa lành anh em khỏi một chứng bệnh. Anh em biết kỹ năng ở nơi ông, để anh em có thể cảm tạ ông; nhưng rồi anh em lại mời ông đến, và anh em mong biết quyền năng của thuốc ông, và biết kỹ năng của ông hơn bằng cách ông cho anh em thuốc mới, và phục hồi sức khỏe cho anh em một lần nữa. Đó là sự hiểu biết mà Sứ đồ nói đến trong thư Phi-líp; còn thứ kia là sự hiểu biết mà ông nói đến ở đây. Và vì vậy, nếu anh em để ý, những lời, "sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài là gì," được quy về những gì đã đi trước, "để anh em có đôi mắt được soi sáng mà thấy," hay mà biết, "quyền năng là gì," vân vân. Không chỉ để có kinh nghiệm tận lòng về những hiệu quả của quyền năng ấy trong họ, mà còn có đôi mắt để biết quyền năng đã làm việc trong anh em rồi đức tin anh em có, và sẽ còn làm việc trong anh em nữa. Đó là sự hiểu biết của đức tin, tin rằng đó là một quyền năng lớn lao như vậy, cũng chính quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ thì làm việc trong anh em.

Và bấy nhiêu cho điều riêng biệt thứ nhất đó, là điều thứ nhất để làm sáng tỏ điều này về sự hiểu biết quyền năng làm việc trong chúng ta.

Điều thứ hai tôi nêu ra để làm sáng tỏ là điều này: Sự hiểu biết này hữu ích dường nào cho các Cơ Đốc nhân, khi biết quyền năng làm việc trong họ cũng chính là quyền năng đã làm việc trong Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài được sống lại từ kẻ chết.

Về điều đó tôi phải giới thiệu anh em đến những gì tôi đã trình bày về mục đích và sự liên hệ của Sứ đồ đối với những lời này, như nó xuất hiện ở đây. Tôi sẽ nhắc lại cho anh em với sự mở rộng.

Nó hữu ích, trước hết, để anh em có thể biết ơn. Như vậy ở câu 15, Phao-lô dâng lời tạ ơn vì Đức Chúa Trời đã hoán cải họ, để họ cũng có thể dâng lời tạ ơn, và thấy càng có lý do hơn để làm điều đó; ông cầu nguyện ở đây, họ có thể biết quyền năng đã làm việc trong họ, cũng chính quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ. Anh em thường đánh giá một ơn huệ theo tình yêu được bày tỏ trong đó; và anh em phải đánh giá một công việc của Đức Chúa Trời trên anh em theo quyền năng được bày tỏ trong đó, và theo đó mà biết ơn. Và, vì vậy, anh em sẽ thấy Kinh Thánh nói về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc hoán cải một người lúc ban đầu. Sứ đồ ở đây trong chương thứ hai này, khi ông áp dụng tất cả điều này cho người Ê-phê-sô, đi qua sự vĩ đại của công việc, để họ có thể thấy quyền năng. Anh em đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, và Ngài đã khiến anh em sống lại; và đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, không phải ở nơi chính anh em; anh em là công trình của Ngài, được dựng nên cho các việc lành. Tất cả là để họ có thể thấy sự vĩ đại của quyền năng này. Và vì vậy, I Cô-rinh-tô 1, từ câu 18 đến câu 26, Sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn những phương tiện ngu dại nhất trên đời, và những phương tiện yếu đuối nhất; để làm gì? Để bày tỏ sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài trong việc cứu con người. Sự giảng về Đấng Christ, ông nói, là phương tiện ngu dại nhất trong mọi phương tiện, vì nó giảng và dạy anh em tin vào một Đức Chúa Trời bị đóng đinh; xét về nội dung của nó, nó thật ngu dại. Và trong mọi phương tiện khác nó là yếu đuối nhất, vì nó cứu con người bởi hơi thở của một con người yếu đuối. Và tại sao Đức Chúa Trời đã chọn hai điều này? Để bày tỏ, ông nói, rằng "sự ngu dại của Đức Chúa Trời thì khôn hơn loài người, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời thì mạnh hơn loài người." Đó là để tôn cao quyền năng của Ngài càng hơn trong công việc hoán cải. "Người Giu-đa," ông nói, "đòi một dấu lạ," đó là cách ông diễn đạt ở đó, câu 22. Một dấu lạ, đó là gì? Đó là một phép lạ phi thường nào đó để khiến họ tin. Ông đối chọi điều gì với một dấu lạ? "Đức Chúa Trời đã vui lòng," ông nói, "qua sự giảng dạy ngu dại mà cứu những kẻ tin."

Vậy thì, ý của ông tóm lại là điều này: dù có bao nhiêu dấu lạ và phép lạ được làm trước mặt anh em, chúng sẽ không bao giờ làm việc đức tin; chúng quả thật có thể làm việc một đức tin lịch sử. Hãy xem giáo dục chuẩn bị anh em tin đến đâu, rằng anh em được nuôi dạy trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật và Đấng Christ chân thật bởi giáo dục; đến mức đó các phép lạ đã đưa người ngoại bang và người Giu-đa đến. Chúng đã thay cho giáo dục để làm việc trong con người một đức tin lịch sử; nhưng tuy nhiên, ông nói, khi đến điểm quyết định, không phải một dấu lạ sẽ làm được điều đó, mà phải là quyền năng của Đức Chúa Trời để làm việc đức tin.

Rồi nữa, một mục đích khác mà sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này phục vụ, như để tôn cao quyền năng của Đức Chúa Trời, thì nó cũng phục vụ để củng cố đức tin của anh em cho tương lai; để từ kinh nghiệm về quyền năng mà anh em đã tìm thấy trong lòng mình rồi, anh em có thể suy ra và kết luận quyền năng hùng mạnh nào đã cam kết, và sẽ còn tiếp tục làm việc trong anh em. Và vì vậy, anh em sẽ thấy trong Kinh Thánh, Sứ đồ thường đưa điều này vào; "Đấng có thể giữ anh em," anh em có điều đó trong Giu-đe 24. Hỡi anh em của tôi, anh em không phải nhìn vào những yếu đuối của chính mình, mà phải nhìn vào quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc đưa anh em đến sự cứu rỗi. Như trong điểm về lòng thương xót anh em không phải nhìn vào tội lỗi của mình là gì, mà phải nhìn vào ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là gì, anh em phải chăm nhìn điều đó; thì giờ đây Sứ đồ, khi ông muốn nâng lòng các tín hữu này lên, và đưa họ lên đến đỉnh cao, hãy xét, ông nói, như Áp-ra-ham đã làm, không phải sự yếu đuối của thân thể mình, mà là quyền năng của Đức Chúa Trời. Anh em cũng vậy, ông nói, đừng xét đến tội lỗi của mình, đừng xét đến những hoạn nạn của mình; những điều này đều sẽ lý luận với anh em rằng cuối cùng anh em sẽ thiếu hụt; nhưng hãy xét đến quyền năng làm việc trong anh em, để củng cố lòng anh em cho tương lai.

Tôi đã nhắc đến những điều khác trong sự liên kết, tất cả đều thuộc về đề mục này, sự hiểu biết này hữu ích dường nào cho một tín hữu. Tôi chỉ sẽ thêm một điều nữa, và đó là điều này: anh em nên vì mục đích đó mà cố gắng và cầu nguyện để biết quyền năng làm việc trong anh em là gì, để anh em có thể nương cậy liên tục vào quyền năng đó. Đó là mục đích của Sứ đồ, tại sao ông muốn họ biết điều đó; nó hữu ích cho mục đích này, để họ có thể thấy sự nương cậy liên tục của họ vào quyền năng của Đức Chúa Trời, không chỉ để thấy rằng nếu không có Ngài anh em chẳng làm được gì, mà còn là chính Ngài làm việc mọi điều anh em làm. Ý chí của anh em không gánh một phần, và quyền năng của Ngài gánh phần còn lại, mà chính Ngài làm việc trong anh em cả ý muốn lẫn việc làm, như trong Phi-líp 2:13. Đức Chúa Trời không chỉ làm việc cùng với ý chí, mà Ngài làm việc hơn bằng ý chí. Và vì vậy, anh em nên gắng sức biết quyền năng làm việc trong anh em vì mục đích này, để anh em có thể thấy sự nương cậy của mình vào Đức Chúa Trời đối với mọi điều tốt lành Ngài làm việc trong anh em.

Có một chỗ đáng chú ý cho mục đích này, mà tôi thú thật đáng lẽ tôi nên mở rộng hơn. Ở đây anh em thấy cùng một quyền năng làm việc đã làm việc trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại từ kẻ chết. Giờ đây, anh em sẽ thấy trong Hê-bơ-rơ 13:21, rằng cũng chính quyền năng ấy đi làm việc mọi điều tốt lành trong anh em; không chỉ nguyên tắc của ân điển, mà mọi hành động của ân điển. Vì vậy Sứ đồ cầu nguyện họ có thể biết quyền năng đã làm việc trong họ, để họ có thể nương cậy vào quyền năng đó cho việc làm mọi điều tốt lành trong họ, không chỉ lúc ban đầu, mà cho đến cuối đời họ. Hãy đọc những lời ở đó trong thư Hê-bơ-rơ, "Đức Chúa Trời bình an, là Đấng đã đem lại từ kẻ chết Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng chăn chiên lớn." Tại sao lời mở đầu này về sự sống lại của Đấng Christ được dùng? Hãy để ý điều tiếp theo, "khiến anh em trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, làm việc trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài." Tại sao ông nhắc đến danh hiệu sự sống lại của Đấng Christ, khi ông nói về việc làm việc trong họ, không chỉ ân điển lúc ban đầu, mà mọi điều tốt lành đẹp lòng trước mặt Ngài? Vì cùng một quyền năng đi hoán cải linh hồn anh em lúc ban đầu, cũng đi gia tăng mọi mức độ ân điển trong anh em, và làm việc mọi việc lành. Như giả sử tôi phải cầu nguyện, tôi phải có quyền năng ấy bày tỏ trong linh hồn mình—nếu tôi dâng một lời cầu nguyện đẹp lòng trước mặt Ngài—mà đã được bày tỏ trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết đến sự sống. Vì vậy, Sứ đồ nói, "Đức Chúa Trời bình an, là Đấng đã đem lại từ kẻ chết Đấng chăn chiên lớn, khiến anh em trọn vẹn trong mọi việc lành." Vậy giờ đây, để anh em có thể thấy sự nương cậy của mình vào Đức Chúa Trời đối với mọi điều anh em làm,—không chỉ đối với sự bắt đầu của đức tin, để ca ngợi Ngài, mà còn đối với sự hoàn tất của đức tin, để nương cậy vào Ngài,—ông cầu nguyện họ có thể thấy và biết quyền năng này là gì.

Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, Sứ đồ cầu nguyện Đức Chúa Trời sẽ "làm trọn mọi điều tốt đẹp của lòng nhân từ Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng." Vậy việc làm trọn công việc của đức tin là với quyền năng, cũng như sự bắt đầu của nó. Họ đã tìm thấy quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm việc đức tin trong họ lúc ban đầu; hãy đọc I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, "Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng." Ở đây ông nói về sự hoán cải đầu tiên của họ. Giờ đây, trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, ông cầu nguyện Đức Chúa Trời sẽ hoàn tất đức tin này với cùng quyền năng mà Ngài đã bắt đầu nó. Vì vậy ông cầu nguyện ở đây họ có thể biết quyền năng này là gì đã làm việc ân điển lúc ban đầu, để họ có thể nương cậy vào cùng quyền năng ấy để hoàn tất nó, vì không một quyền năng nào kém hơn sẽ làm được điều đó.

Tôi có thể nói rộng về điểm này, vì thật ra tôi đã định làm như vậy. Tôi có thể chỉ cho anh em rằng mọi hành động của ân điển đều phải có một quyền năng toàn năng đi kèm để kéo nó ra. Tôi chỉ sẽ đưa ra cho anh em một chỗ Kinh Thánh khác, rằng như ở đây anh em thấy công việc của đức tin là với quyền năng, thì anh em cũng sẽ thấy công việc của sự nhẫn nhục và nhịn nhục lâu dài, để chịu đựng hoạn nạn, để làm điều đó sao cho đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng là một công việc của quyền năng toàn năng. Chỗ đó là Cô-lô-se 1:11. Đó cũng là một lời cầu nguyện của Phao-lô. Ông cầu nguyện họ có thể được "làm cho mạnh mẽ với mọi sức mạnh, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, để có mọi sự nhẫn nhục và nhịn nhục lâu dài với sự vui mừng." Để khiến một người nhẫn nhục và nhịn nhục lâu dài, nhẫn nhục dưới hoạn nạn, nhịn nhục để chịu đựng lỗi lầm của người khác, và trông đợi lời hứa, dù nhiều thời gian trôi qua trước khi chúng ta đạt được nó, ông nói đó là một công việc của quyền năng, và một công việc của quyền năng vinh hiển, mà trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang của quyền năng Ngài, sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài, vì khi đó nó đến vinh quang khi một sự vĩ đại vượt quá của quyền năng được bày tỏ, một quyền năng chiến thắng; vì đó mới thật là vinh quang khi chiến thắng đi kèm với quyền năng, khi quyền năng thắng hơn. "Tôi làm được mọi sự," Phao-lô nói; đó là một lời kiêu ngạo, một lời rất kiêu ngạo, nhưng điều tiếp theo là gì? "Nhờ Đấng Christ là Đấng ban thêm sức cho tôi." Vậy trong II Ti-mô-thê 2:1, "Hãy mạnh mẽ,"—ông nói với Ti-mô-thê, và ông nói với ông như thể ông nói với một người khổng lồ có mọi sức mạnh trong chính mình; hãy mạnh mẽ, hãy can đảm; nhưng điều tiếp theo là gì?—"Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ."

Vậy thì, để anh em có thể biết sự nương cậy của mình vào Chúa Giê-xu Christ, ông cầu nguyện anh em có thể biết quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết thì làm việc trong anh em.

Hỡi anh em của tôi, anh em phải biết điều này, rằng anh em không chỉ chết trong tội lỗi và sự vi phạm xét về sự xưng công chính, mà anh em cũng như vậy xét về sự nên thánh. Nếu một người có bao nhiêu ân điển và sự thánh khiết đi nữa, người ấy phải xem mình như kẻ không tin kính xét về việc được xưng công chính; Sứ đồ nói như vậy, Rô-ma 4:5, "Kẻ chẳng làm việc chi, nhưng tin Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính." Ông nói về đức tin của Áp-ra-ham. Áp-ra-ham xem mình như kẻ không tin kính khi ông ra khỏi chính mình để được xưng công chính; và điều này sau khi ông đã có ân điển, vì trong chính mình ông vẫn như vậy. Anh em cũng phải làm như vậy xét về sự nương cậy của mình vào Đức Chúa Trời cho sự nên thánh; anh em phải xem mình như những tạo vật đã chết, đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm trước kia, và tự mình anh em vẫn như vậy; và mọi ân điển được làm việc trong anh em, dù là nguyên tắc của sự sống, cũng chết khi nó đến lúc làm việc, nếu quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời không trợ giúp nó.

Không phải là một người được tái sinh không có khả năng trong mình mà một kẻ ác không có; vì người ấy là một cục than đã từng ở trong lửa rồi, vì vậy người ấy có khả năng bắt lửa sớm hơn,—người ấy có ân điển thường trú thích hợp hơn để được khơi dậy, nhưng tuy nhiên cục than tự nó là một cục than chết; đến nỗi một sự sống mới cho mọi hành động phải được đặt vào anh em, nếu anh em có bất kỳ sự sống và sự chuyển động nào trong anh em.—Và bấy nhiêu cho đề mục thứ hai, công dụng mà sự hiểu biết này đem lại cho con người, để biết quyền năng làm việc trong họ.

Thứ ba, tôi sẽ đưa ra cho anh em hai nhận xét về sự hiểu biết đó, điều sẽ làm sáng tỏ nó hơn nữa.

Nhận xét 1.—Nhận xét thứ nhất là điều này, Rằng các tín hữu có ân điển chân thật được làm việc trong họ, vẫn có thể rất thiếu hiểu biết về quyền năng làm việc đó. Anh em thấy Sứ đồ ở đây cầu nguyện cho những người đã là tín hữu rồi, để họ có đôi mắt được soi sáng mà biết "sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài hướng về chúng ta là những kẻ tin" là gì. Điều Gióp nói về các công việc của thiên nhiên, chương 26:14, lại càng đúng hơn về công việc của ân điển. Ông nói trong phần trước của chương về các công việc của thiên nhiên, và ông kết luận như thế nào? "Kìa, những điều này," ông nói, "chỉ là các đường lối của Ngài: nhưng một phần nhỏ bé dường nào" (hay một giọt nhỏ bé dường nào, như một số người đọc) "được nghe về Ngài? nhưng tiếng sấm của quyền năng Ngài ai có thể hiểu được?" Trong việc làm tất cả các công việc của thiên nhiên này, ông nói, Đức Chúa Trời gây ra tiếng động lặng lẽ như khi một giọt rơi xuống mà chúng ta khó nghe được; nhưng tiếng sấm của quyền năng Ngài, tức là, sức mạnh của quyền năng Ngài,—không phải tiếng ồn của quyền năng Ngài; sấm được dùng để chỉ sức mạnh, như trong sách Gióp thường vậy, như chương 39:19, và những chỗ khác,—ai có thể hiểu được? Vậy tôi có thể nói với anh em, khi anh em nghe những điều lớn lao được nói về sự hoán cải, tuy nhiên một giọt nhỏ bé dường nào của quyền năng Ngài là điều đó; tiếng động nhỏ bé dường nào nó gây ra trong tâm linh con người! Có một tiếng sấm của quyền năng đi làm việc đó, một sức mạnh hùng vĩ đi làm việc đó, nhưng tuy nhiên nó chỉ gây ra tiếng động của một giọt, nó chỉ là một giọt nhỏ mà chúng ta nghe; có một tiếng nói êm dịu nhỏ nhẹ mà trong đó Đức Chúa Trời hiện diện, và trong đó quyền năng hùng vĩ của Ngài hiện diện, và Ngài đi qua, mà chúng ta không biết.

Hỡi anh em của tôi, khi chúng tôi nói với anh em có một quyền năng hùng vĩ như vậy trong sự hoán cải, tư tưởng của anh em chỉ chạy đến những công việc sấm sét mà thôi; anh em liền nghĩ quyền năng này phải nằm ở việc dùng sấm sét đánh con người xuống địa ngục bằng những nỗi kinh hoàng. Không, nó nằm ở việc đổi mới lòng người bằng một quyền năng toàn năng, nhưng quyền năng đó chỉ là một công việc lặng lẽ, nó chỉ là một giọt, và nó rơi xuống như một giọt; vì sự hoán cải được so sánh như vậy. "Giáo lý của ta sẽ nhỏ xuống như sương móc;" nó thấm vào lòng người, và có một tiếng sấm của quyền năng đi kèm với nó, dù nó không được nghe thấy.

Sự hoán cải của một tội nhân, quyền năng của nó, và việc người ấy không cảm thấy nó, tôi có thể so sánh với sự thay đổi sẽ xảy ra trong ngày sau rốt. "Chúng ta sẽ không chết hết thảy," ông nói, "nhưng chúng ta sẽ đều được biến hóa." Giả sử anh em sống trong ngày sau rốt, và là các thánh đồ và tín hữu khi Đấng Christ đến để phán xét, anh em sẽ thấy thân thể của một số người được sống lại khỏi mồ mả, nhưng chính thân thể và tâm linh của anh em sẽ được biến đổi, biến đổi trong chớp mắt; anh em sẽ không cảm thấy một quyền năng hùng vĩ trên mình một cách rõ rệt, nhưng anh em sẽ thấy một công việc hùng vĩ nhờ đó anh em thấy mình không còn là những người như trước; thân thể anh em sẽ sáng như mặt trời trong chớp mắt. Cũng vậy ở đây, hỡi anh em của tôi; có một sự thay đổi được làm việc trong lòng một người theo cách lặng lẽ; đây là một điều hùng vĩ. Nếu một người xét đoán nó theo những gì mình cảm thấy, nếu người ấy xét đoán nó theo bất kỳ quyền năng dữ dội nào được bày tỏ trong đó, thì có rất ít, một người chẳng cảm thấy gì. Người ấy quả thật cảm thấy những sự khuấy động và làm việc trong tâm linh mình, như sẽ có khi một người được biến đổi như vậy; sẽ có một sự nâng cao của tâm linh và thân thể trong ngày sau rốt; nhưng đối với bất kỳ công việc dữ dội nào thì sẽ không có. Cũng thường như vậy ở đây; tuy nhiên đó là cùng một quyền năng biến đổi con người mà cũng khiến họ sống lại khỏi mồ mả, từ bụi đất, và một việc cũng lớn như việc kia.

Và như tôi rất có thể so sánh như vậy: những người có khuynh hướng dù gần ân điển đến đâu, tuy nhiên, như tôi đã nói trước, và giờ đây tôi sẽ đưa ra cho anh em sự so sánh này, để đặt ân điển vào lòng họ và biến đổi họ thật sự cũng giống như sự thay đổi sẽ được làm việc trong ngày sau rốt nơi thân thể và tâm trí của các tín hữu. Họ đã có sự sống rồi, nhưng để biến đổi họ phải cần một quyền năng toàn năng, và cùng quyền năng đi khiến người khác sống lại khỏi mồ mả của họ.

Giờ đây, hỡi anh em của tôi, mục đích của tất cả điều này là gì? Nó không chỉ để an ủi các tín hữu nghèo khó, dù họ không tìm thấy một công việc ồn ào như vậy trong lòng mình, đầy bạo động và xáo trộn; đó không phải là điều mà Đức Chúa Trời bày tỏ sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài; Ngài đến trong tiếng nói êm dịu nhỏ nhẹ khi Ngài không ở trong cơn động đất và trong việc xé toạc các tảng đá. Anh em có thể có một công việc hùng vĩ trên mình, mà vẫn không biết sự vĩ đại vượt quá của quyền năng đi làm việc đó. Điều này, tôi nói, không phải là mục đích chính; mà là để anh em không nên lên án những người có phán đoán rằng không có một quyền năng lớn lao như vậy được bày tỏ trong sự hoán cải; họ vẫn có thể có ân điển mặc dù vậy: vì Sứ đồ cầu nguyện ở đây họ có thể biết, những người đã có ân điển, họ có thể biết sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài hướng về chúng ta là những kẻ tin là gì. Vì vậy anh em không nên lên án họ, không đơn giản vì điều đó. Đó là nhận xét thứ nhất thuộc về đề mục thứ ba.

Nhận xét 2.—Nhận xét thứ hai là điều này, Rằng trong vấn đề cứu rỗi con người cũng bế tắc trong sự thiếu hiểu biết và không tin về quyền năng của Đức Chúa Trời đối với họ, như về ý muốn và lòng thương xót của Ngài. Ở đây anh em thấy Sứ đồ cầu nguyện tha thiết họ có thể biết quyền năng làm việc trong họ, cả để họ có thể biết ơn, và cũng để họ có thể nương cậy vào nó cho tương lai, như anh em muốn biết sự giàu có của lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời, và thiện ý của Ngài đối với anh em.

Có hai điều chủ yếu là đối tượng của đức tin con người; cả hai hợp lại lôi kéo con người đến tin. Một là tin rằng quyền năng của Đức Chúa Trời có thể làm được điều đó; và hai là tin thiện ý của Ngài. Giờ đây, con người bế tắc về niềm tin vào quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm việc, rằng Ngài có thể làm việc, cũng nhiều như về thiện ý của Ngài, rằng Ngài sẽ làm việc. Vì vậy Sứ đồ cầu nguyện ở đây, anh em thấy, họ có thể có đôi mắt được soi sáng để biết sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài. Đức tin của Áp-ra-ham được mô tả cho chúng ta, Rô-ma 4:21, bởi sự tin cậy của ông vào quyền năng của Đức Chúa Trời. "Ông mạnh mẽ trong đức tin," ông nói, "tin chắc rằng, điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể làm trọn." Đó là đức tin lớn của tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta; nó đặt trên quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng như trên thiện ý của Ngài. Giờ đây, hãy lấy một tội nhân nghèo khó đã sống lâu trong nghi ngờ không biết Đức Chúa Trời có nhận mình hay không; người ấy chỉ bế tắc ở điều này, Tôi biết Đức Chúa Trời có thể cứu tôi, người ấy nói, nhưng tôi không biết Ngài có muốn hay không. Nhưng tôi nói với anh em, hỡi anh em của tôi, anh em bế tắc về quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu anh em cũng nhiều như về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và tin điều này cũng khó ngang với tin điều kia; và vì vậy, khi một linh hồn như vậy thấy mình được tha thứ, người ấy thường nói gì? Có thể nào một người như tôi lại được thương xót sao? "Xin quyền năng của Chúa tôi được lớn lao," Môi-se nói, Dân Số Ký 14:17, "để tha thứ sự gian ác và vi phạm của dân này."

Tôi có thể minh họa điểm này cho anh em, nhưng tôi sẽ bị ngăn trở trong những gì tiếp theo. Chỉ điều này, vì vậy anh em có điều đó trong Kinh Thánh thường xuyên như vậy, Sứ đồ nhắc đến nó; như II Ti-mô-thê 1:12, "Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tôi tin chắc rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài." Đức tin của người ấy, anh em thấy, được đặt trên quyền năng của Đức Chúa Trời. "Cho Đấng có thể làm trổi hơn bội phần trên hết mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng," Ê-phê-sô 3:20. "Cho Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em không tì vết trước sự hiện diện của vinh quang Ngài," Giu-đe 24. Và, khi nói về sự hoán cải của người Giu-đa, Rô-ma 11:23, "Đức Chúa Trời có thể," ông nói, "tháp họ vào lại;" ông không chỉ nói Đức Chúa Trời muốn làm điều đó, mà Ngài có thể; đó là cách ông diễn đạt ở đó. Điều này ám chỉ đến những gì đã nói với Ê-xê-chi-ên, khi những xương khô được trình bày cho ông, Ê-xê-chi-ên 37:3, những xương khô ấy là người Giu-đa; "Hỡi con người, những xương này có thể sống chăng?" Tuy nhiên, Phao-lô nói, Ngài có thể tháp họ vào, có thể khiến họ sống lại.

Tôi nói điều này vì mục đích này, để chỉ ra Kinh Thánh bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời làm đối tượng của đức tin chúng ta cũng nhiều như lòng thương xót và thiện ý của Đức Chúa Trời. Anh em có tin rằng Ta có thể giúp anh em chăng? Đó là câu hỏi mà Đấng Christ hỏi người nghèo đã đem đứa con bị quỷ ám của mình đến để được chữa lành, Mác 9:23. Và điều người ấy trình bày với Đấng Christ là khả năng giúp đỡ của người ấy, quyền năng của Ngài. "Nếu Ngài có thể làm được điều gì," người ấy nói, "xin thương xót chúng tôi." Vì vậy Sứ đồ cầu nguyện ở đây họ có thể biết sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài hướng về chúng ta là những kẻ tin là gì. Bấy nhiêu cho đề mục chung thứ tư, là sự hiểu biết về quyền năng này mà Sứ đồ cầu nguyện ở đây.

II. Giờ đây tôi đến, ở chỗ tiếp theo, sự song song giữa hai điều này. Anh em thấy ở đây ông so sánh sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ và sự tôn cao Ngài đến vinh quang, quyền năng của nó, với điều làm việc sự hoán cải trong chúng ta, và mọi việc lành khác.

Vậy thì sự song song, giữa quyền năng nào đã làm việc trong Đấng Christ và làm việc trong chúng ta,—hay đúng hơn, Đấng Christ là khuôn mẫu của; điều Đức Chúa Trời đã làm việc trong Ngài thì Ngài sẽ làm việc trong chúng ta; điều mà ông muốn các Cơ Đốc nhân để trước mắt,—đó là điều tiếp theo phải nói đến: "để anh em có thể biết," ông nói, "sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài hướng về chúng ta, là những kẻ tin theo sự làm việc của sức mạnh quyền năng Ngài mà Ngài đã làm việc trong Đấng Christ." Rằng Chúa Giê-xu Christ là khuôn mẫu, là trường hợp chung hay bằng chứng, rằng hãy xem điều Ngài đã làm việc trong Ngài, thì cùng quyền năng ấy sẽ làm việc trong chúng ta, đó là ý của Sứ đồ. Giờ đây, sự song song này chỉ được gợi ý cho chúng ta trong một nét chạm ở đây trong câu 19; "theo," ông nói, "sự làm việc," vân vân.

Để mở ra điều này tôi cũng sẽ đưa ra cho anh em vài suy xét này, trong đó suy xét thứ nhất sẽ chung hơn, mà tuy nhiên được rút ra từ bản văn.

Suy xét chung là điều này, có hai điều trong nó: Rằng Đấng Christ được trình bày cho chúng ta như một khuôn mẫu, như một tiêu chuẩn được Đức Chúa Trời dựng lên, cả về điều Ngài sẽ là đối với chúng ta, lẫn điều Ngài sẽ làm việc trong chúng ta. Tôi nói, Ngài đã dựng Chúa Giê-xu Christ lên như một tiêu chuẩn chung, một khuôn mẫu chung cho chính Ngài, rằng hãy xem điều Ngài bày tỏ về Đấng Christ từ chính Ngài, thì cũng điều ấy Ngài sẽ bày tỏ cho chúng ta; hãy xem những công việc nào Ngài đã làm việc trong Chúa Giê-xu Christ, thì cũng những công việc ấy Ngài sẽ làm việc trong chúng ta. Ngài là khuôn mẫu cả về những tình cảm của Đức Chúa Trời,—cùng những tình cảm, cùng khuynh hướng Ngài mang đối với Đấng Christ thì Ngài mang đối với chúng ta,—và cũng về những công việc Ngài đã làm việc trên Đấng Christ thì Ngài sẽ làm việc trên chúng ta.

Đây là một sự an ủi vô hạn cho các tín hữu, rằng Đức Chúa Trời không chỉ dựng Chúa Giê-xu Christ lên như một khuôn mẫu để chúng ta yêu Ngài như Đấng Christ đã yêu chúng ta, để chúng ta noi theo gương Đấng Christ và bắt chước Ngài trong mọi sự, các công việc của chúng ta nên giống như các công việc của Đấng Christ: Tôi nói, đây không phải là tất cả, mà vì sự an ủi của chúng ta—điều kia là vì vấn đề bổn phận—mà vì sự an ủi của chúng ta, Đức Chúa Trời đã dựng Chúa Giê-xu Christ lên như một khuôn mẫu cho chính Ngài, rằng hãy xem Ngài đã là gì đối với Đấng Christ, thì Ngài sẽ là như vậy đối với chúng ta; hãy xem Ngài đã làm việc gì trong Đấng Christ, thì Ngài sẽ làm việc trong chúng ta.

Ngài là khuôn mẫu, trước hết, về những thuộc tính mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Đấng Christ; những thuộc tính ấy cũng sẽ được bày tỏ trong chúng ta; bản văn rõ ràng về điều đó. Ngài đã bày tỏ sự vĩ đại vượt quá của quyền năng trong Đấng Christ chăng? "Tôi cầu nguyện anh em có thể biết," ông nói, "sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài hướng về chúng ta;" cùng quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ thì làm việc trong chúng ta.

Rồi, thứ hai, Ngài được Đức Chúa Trời dựng lên như một khuôn mẫu về những công việc giống nhau; điều đó được hàm ý trong những lời này, "mà Ngài đã làm việc trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết."

Trước hết, Chúa Giê-xu Christ là khuôn mẫu được Đức Chúa Trời dựng lên cho chính Ngài, rằng về những thuộc tính Ngài bày tỏ và biểu lộ trong Đấng Christ, thì cũng những thuộc tính ấy Ngài sẽ bày tỏ trong chúng ta. Đây là một trường hợp về quyền năng; tôi sẽ chỉ đưa ra một trường hợp nữa về tình yêu, rồi tôi sẽ bỏ qua điều đó. Ở đây ông nói sự vĩ đại vượt quá của quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ thì làm việc trong chúng ta. Hãy xem Giăng 17:23, và ở đó anh em sẽ thấy cùng tình yêu mà Ngài yêu Đấng Christ thì Ngài yêu chúng ta. "Ta ở trong họ," Ngài nói, "và Cha ở trong Ta, để thế gian biết rằng Cha đã sai Ta, và đã yêu họ như Cha đã yêu Ta." Vậy Đấng Christ được Đức Chúa Trời dựng lên như một khuôn mẫu cho chính Ngài, để bày tỏ cùng những thuộc tính trong chúng ta mà Ngài đã bày tỏ trong Ngài; ở đây, anh em thấy, cùng quyền năng được bày tỏ cho Đấng Christ và cho chúng ta trong những lời của bản văn; ở đây là cùng tình yêu được bày tỏ đối với chúng ta như đã bày tỏ đối với Ngài; "rằng Cha đã yêu họ," Ngài nói, "như Cha đã yêu Ta." Ngài bày tỏ họ là một như thế nào; như Ngài là một với Cha, họ là một với Ngài theo mức độ của họ; giờ đây tình yêu luôn đi theo sự hiệp một, và vì vậy tùy theo Ngài đã yêu Ngài thì Ngài yêu họ. Chúng ta thường yêu các chi thể và đầu với cùng một tình yêu, vì chúng ta yêu các chi thể trong mối liên hệ với đầu. Một người cha chồng yêu con rể và con dâu, người con dâu, với cùng một tình yêu, vì ông yêu nàng trong mối liên hệ với con trai mình, chồng nàng. Đức Chúa Trời cũng yêu con cái Ngài, các chi thể của Đấng Christ, với cùng tình yêu Ngài yêu Đấng Christ là Đầu; và Ngài yêu Hội Thánh, vợ của Đấng Christ, con gái Ngài như Ngài gọi nàng, Thi Thiên 45, với cùng tình yêu như Ngài yêu Đấng Christ là chồng nàng, tức là Con Ngài. Như trong Ê-phê-sô 5:25, vân vân, khi nói về tình yêu đặc biệt mà người ta nên có đối với vợ mình, "Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh; để Ngài có thể thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa bằng nước bởi lời, để Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính mình Ngài là một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, hay nếp nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy; nhưng để Hội Thánh nên thánh và không tì vết. Người ta cũng nên yêu vợ mình như chính thân thể mình; kẻ yêu vợ mình là yêu chính mình." Đức Chúa Trời cũng yêu chúng ta như Ngài yêu Đấng Christ; "rằng Cha đã yêu họ như Cha đã yêu Ta."

Vậy, hỡi anh em của tôi, anh em thấy nói chung, Đức Chúa Trời đã dựng Chúa Giê-xu Christ chúng ta lên như một khuôn mẫu cho chính Ngài về cùng những tình cảm và thuộc tính như Ngài đã biểu lộ trong Ngài, để biểu lộ trong chúng ta.

Ngài cũng là khuôn mẫu về những công việc giống nhau; cùng quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ cũng làm việc trong chúng ta. Ở đây anh em thấy Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết đến sự sống, Ngài đã đặt Ngài bên hữu Ngài trên các nơi trên trời. Hãy đọc chương 2:5; ông nói, "Anh em, là những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, Ngài đã khiến sống lại cùng với Đấng Christ, và đã khiến chúng ta sống lại cùng nhau, và khiến chúng ta ngồi cùng nhau trên các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ." Cùng quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ, chính công việc Ngài đã làm việc trong Đấng Christ, Ngài cũng làm việc trong chúng ta. Đó là mục đích của Sứ đồ.

Nhưng giờ đây điều lớn lao nằm ở đây, cụ thể hơn: không phải so sánh công việc đã làm việc trong Đấng Christ và trong chúng ta với nhau, để bày tỏ Đức Chúa Trời làm việc những công việc giống nhau trong chúng ta mà Ngài đã làm việc trong Đấng Christ; mà điều bản văn bày tỏ là, cùng tỷ lệ quyền năng đã được bày tỏ trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết đến sự sống, thì được bày tỏ trong việc hoán cải chúng ta và đưa chúng ta đến thiên đàng. Trong đó đặc biệt nằm sự song song. Vậy giờ đây đây là điều tôi phải nói đến: không phải để bày tỏ sự giống nhau của sự sống lại và tôn cao của Đấng Christ với công việc hoán cải; đó không phải là mục đích đang bàn; mà để bày tỏ cùng quyền năng mà Đức Chúa Trời bày tỏ trong việc này, thì Ngài bày tỏ trong việc kia. Đó là điều tạo nên sự song song, như nó được nhắm đến ở đây.

Để bày tỏ cho anh em điều này tôi phải làm hai việc.

Thứ nhất, tôi phải bày tỏ cho anh em sự vĩ đại của quyền năng đã cần đến để khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại từ cõi chết đến vinh quang.

Thứ hai, Rằng có một tỷ lệ quyền năng tương tự được bày tỏ trong việc làm việc trên lòng chúng ta với quyền năng đã được bày tỏ trong sự sống lại của Đấng Christ. Tôi đã nói nhiều về quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải, nói chung; "sự vĩ đại vượt quá của quyền năng Ngài." Điều còn lại giờ đây là bày tỏ, rằng nó giữ tỷ lệ với quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết đến vinh quang. "Theo sự làm việc của sức mạnh quyền năng Ngài, mà Ngài đã làm việc trong Đấng Christ," ông nói.

Về điều thứ nhất trong hai điều này, Rằng đã có một sự vĩ đại vượt quá của quyền năng được Đức Chúa Trời bày tỏ trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết đến vinh quang; có một khó khăn lớn trong việc mở ra điểm này cho anh em một cách rõ ràng, để bày tỏ cho anh em quyền năng này nằm ở đâu. Tôi sẽ đưa ra cho anh em một chỗ Kinh Thánh song song, mà trong đó anh em sẽ thấy rằng trong mọi công việc Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ, việc khiến Ngài sống lại từ cõi chết đến vinh quang là một công việc có quyền năng nhất,—trừ việc nhập thể,—đã biểu lộ và tuyên bố quyền năng lớn nhất trong mọi công việc khác. Chỗ Kinh Thánh đó là Rô-ma 1:3, 4, "Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng đã được sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít theo xác thịt, và được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết." Tôi trích dẫn chỗ này vì điều này, như anh em sẽ thấy trong việc mở ra nó, rằng trong mọi công việc khác, Chúa Giê-xu Christ đã được tuyên bố với quyền năng lớn nhất, là Con Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại từ kẻ chết.

Tôi sẽ mở những lời này cho anh em một chút, vì mục đích của chỗ này cũng giống với những gì trong bản văn của tôi.

Ông nói về hai bản tính ở trong Đấng Christ, bản tính loài người của Ngài và bản tính thần linh của Ngài; đó là điều thứ nhất hướng đến việc mở những lời này. Bản tính loài người của Ngài được diễn đạt trong những lời này, "Ngài đã được sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít theo xác thịt;" tức là, xét theo bản tính loài người của Ngài, Ngài là con của Đa-vít: và, ông nói, được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của sự thánh khiết; bởi Thánh Linh của sự thánh khiết ông có ý nói bản tính thần linh của Ngài; tức là, xét về bản tính thần linh của Ngài thì Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời. Mỗi phần, nếu tôi có thể nói như vậy, trong Ba Ngôi được gọi là Thánh Linh; anh em thấy bản tính thần linh của Ngài được gọi ở đây là Thánh Linh của sự thánh khiết, vì Đức Chúa Trời là Thánh Linh; và Ngôi thứ hai cũng như Ngôi thứ ba, Ngài cũng là Thánh Linh; Ngài là Đức Chúa Trời, và vì vậy được gọi là Thánh Linh của sự thánh khiết. "Đức Chúa Trời là Thánh Linh," Ngài nói, Giăng 4:24.

Hãy xem sự khác biệt này: 'Ngài đã được sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít theo xác thịt.' Xét về bản tính loài người của Ngài, Ngài đã được sinh ra; nhưng xét về bản tính thần tính của Ngài, Thánh Linh của sự thánh khiết ở trong Ngài, Ngài chỉ được 'tuyên bố là Con Đức Chúa Trời;' Ngài không được tạo thành Con Đức Chúa Trời, Ngài được sinh ra, chứ không được tạo thành. Nay Ngài đã được tuyên bố với quyền năng là như vậy.

Tôi sẽ không dừng lại để giải thích những lời ấy, 'được tuyên bố,' v.v., và các nghĩa khác nhau của chúng. Chỉ xin lưu ý rằng Ngài đã được tuyên bố với quyền năng là Con Đức Chúa Trời, với một quyền năng toàn năng; như trong Lu-ca 4:36 có chép: 'Ngài lấy quyền năng mà truyền lệnh cho các tà linh, thì chúng liền ra khỏi;' một quyền năng như thế chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng điều chính yếu mà tôi trích dẫn chỗ này là điều này: điều gì đã tuyên bố Đấng Christ với quyền năng lớn lao như vậy là Con Đức Chúa Trời? Tiếp theo chép rằng: 'bởi sự sống lại từ kẻ chết,' ông nói vậy. Tại sao ông lại nêu trường hợp này? Các bạn biết Ngài đã làm nhiều phép lạ; Ngài đã khiến La-xa-rơ sống lại, và Ngài đã khiến một người khác từ kẻ chết sống lại; chẳng phải điều đó cũng chứng tỏ Ngài là Con Đức Chúa Trời với quyền năng lớn lao ngang bằng với chính sự sống lại của Ngài sao? Không; nếu các bạn muốn, ông nói, một trường hợp của quyền năng toàn năng, và rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, hãy lấy sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; Ngài đã được tuyên bố cách mạnh mẽ là Con Đức Chúa Trời bởi sự sống lại của Ngài. Vì vậy các sứ đồ, nếu các bạn lưu ý, khi họ muốn chứng minh Ngài là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Mê-si-a, các bạn sẽ luôn thấy họ mở ra sự sống lại của Ngài. Hãy xem Công Vụ 2, từ câu 22 trở đi; khi họ muốn thuyết phục người Giu-đa rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, họ làm điều đó bằng sự sống lại của Ngài. Và hãy xem Công Vụ 4:2, các bạn có điều tương tự, nơi chép rằng: 'Họ dạy dỗ dân chúng, và giảng qua Đức Chúa Giê-xu về sự sống lại từ kẻ chết.' Các bạn sẽ thấy điều tương tự trong Công Vụ 13:33, nơi Phao-lô chứng minh Ngài là Đấng Mê-si-a bằng sự sống lại từ kẻ chết. Và vì vậy, trong I Ti-mô-thê 3:16, Đấng Christ được nói là 'được xưng công chính trong Thánh Linh;' nghĩa là, sau khi đã bị giết chết về xác thịt, và được làm cho sống lại bởi Thánh Linh, tức là thần tính của Ngài, Ngài đã được xưng công chính, Ngài đã được tuyên bố là Đấng công chính đã chết vì tội lỗi, và là Con Đức Chúa Trời, cho cả thế gian.

Vậy thì, sự sống lại của Đấng Christ chứng tỏ Ngài là Con Đức Chúa Trời với quyền năng như thế nào, mà sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài phải được bày tỏ trong việc Ngài được khiến sống lại từ kẻ chết? Đó là điều tôi phải nói tới.

Các nhà giải thích về chỗ Rô-ma 1:4 ấy giải thích như vầy: họ nói, Ngài đã tự mình khiến mình sống lại bằng chính quyền năng của Ngài; đó là lời chú giải họ đưa ra về chỗ ấy; vì vậy Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, bởi vì Ngài đã tự mình khiến mình sống lại. Và quả thật đó là một luận chứng mạnh mẽ rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, nếu Ngài đã tự mình khiến mình sống lại.

Nhưng các bạn sẽ nói: Điều đó chứng minh như thế nào?

Nó chứng minh như vầy: giả sử trong chính sự sống lại của Ngài không có gì hơn trong sự sống lại của bất kỳ người nào khác, thế mà vì Ngài đã tự mình khiến mình sống lại, nên đã được tuyên bố với quyền năng rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời.

Nhưng làm sao điều đó có thể tỏ ra cho người Giu-đa rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời? Tại sao người Giu-đa lại không nghĩ rằng Đấng Christ đã được khiến sống lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, như La-xa-rơ đã được khiến sống lại, hay như những người trong Cựu Ước đã được khiến sống lại? Làm sao sự sống lại của Ngài chứng minh Ngài là Con Đức Chúa Trời hơn bất kỳ điều gì khác? Và làm sao tỏ ra rằng Ngài đã tự mình khiến mình sống lại với tư cách là Con Đức Chúa Trời?

Tôi sẽ chỉ cho các bạn nó tỏ ra như thế nào. Trước đó Ngài đã nói, Ngài đã tuyên bố ra, chính vì điều đó mà Ngài đã chết, Ngài đã nói với họ rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời; và các nhân chứng đã đưa ra lời chứng này, rằng họ đã nghe Ngài nói: 'Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại.' Nay nếu Ngài đã nói dối, nếu Ngài không phải là Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ khiến Ngài sống lại; vì vậy đó là một luận chứng hiển nhiên rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, bởi việc Ngài được khiến sống lại; và vì là Con Đức Chúa Trời, Ngài đã tự mình sống lại bởi quyền năng ở trong chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong Giăng 2:19, Ngài phán: 'Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại;' và Giăng 10:18: 'Ta có quyền phó sự sống ta, và ta có quyền lấy lại.' Nếu Ngài đã nói dối, nếu Ngài không phải là Con Đức Chúa Trời, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ khiến Ngài sống lại; vì vậy, vì Ngài đã được Đức Chúa Trời khiến sống lại, chắc chắn Ngài là Con Đức Chúa Trời.

Nhưng sự phản đối vẫn còn đó; vì các bạn sẽ nói, mặc dù Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời bởi việc được khiến sống lại, vì Ngài đã tuyên bố ra điều ấy, đó là tất cả những gì các nhà giải thích đưa ra về chỗ ấy; nhưng quyền năng đặc biệt nào đã được bày tỏ trong sự sống lại của Ngài, hơn trong sự sống lại của bất kỳ người nào khác, mà Ngài được nói là được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng bởi sự sống lại của Ngài, và Đức Chúa Trời phải bày tỏ sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài trong việc khiến Ngài sống lại? Đó là điều tôi phải nói tới.

Về điều đó, tôi chỉ xin gợi ý hai điều với các bạn, trong đó quyền năng của việc khiến Đấng Christ từ sự chết sống lại nằm ở đó; và một quyền năng đặc biệt, hơn trong việc khiến sống lại mọi người khác, những người đã sống trước Ngài, hay sẽ đến sau Ngài.

Hỡi anh em, Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã cam kết sẽ không bao giờ sống lại hay bước vào vinh quang của Ngài cho đến khi Ngài đã đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của mọi kẻ được chọn của Ngài; tất cả tội lỗi đều chất trên Ngài; vì vậy việc khiến Ngài từ sự chết sống lại để vào vinh quang hẳn phải là một công việc của quyền năng lớn hơn bao giờ hết so với việc khiến sống lại bất kỳ người nào, dù người ấy là ai; vì Ngài đã mang mọi tội lỗi của mọi kẻ được chọn, mà Ngài phải đền tội thỏa mãn cho.

Hỡi anh em, xin để tôi nói với các bạn. Chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm; nhưng xin để tôi nói với các bạn điều này, Ngài phải chết vì tội lỗi và sự vi phạm, đó là cụm từ Sứ Đồ dùng, Rô-ma 6:10. Chúng ta đọc: 'Ngài đã chết đối với tội lỗi,' hay, 'Ngài đã chết vì tội lỗi,' nguyên văn cũng mang nghĩa ấy. Ngài phải bởi sự chết của Ngài mà đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, bằng không Ngài sẽ chẳng bao giờ sống lại.

Vậy thì, hãy xem Chúa Giê-xu Christ không chỉ như một người bình thường, mà hãy xem Ngài như Đấng đã được làm thành tội lỗi, như Đấng đã được làm thành sự rủa sả, thì phải có một quyền năng hùng mạnh mới đưa Ngài tới vinh quang; vì trước hết Ngài phải chịu đựng điều đó, trước hết Ngài phải có quyền năng để chịu đựng điều đó rồi mới có thể được khiến sống lại; điều mà mọi thiên sứ và loài người chẳng bao giờ có thể gánh nổi; vì vậy có một quyền năng lớn lao như vậy được tuyên bố trong việc Ngài sống lại.

Trong Rô-ma 4:24, 25: 'Chúng ta tin nơi Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, từ kẻ chết sống lại, là Đấng đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.' Hãy ghi nhớ điều đó; sự sống lại của Đấng Christ không phải là một sự sống lại bình thường, vì đó không phải là một cái chết bình thường: vì, ông nói, khi Ngài chết, Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và Ngài phải đền tội thỏa mãn cho chúng bởi sự chết của Ngài; và khi Ngài sống lại, Ngài đã không sống lại như một cá nhân riêng lẻ, điều đó không giống như việc khiến một người bình thường sống lại; nhưng, ông nói, Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, vì sự xưng công chính của mọi người mà Ngài đã chết thay, và vì vậy Ngài phải đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, và trả đến đồng xu cuối cùng trước khi Ngài sống lại. Từ đó mà nay có sự khó khăn lớn lao như vậy trong việc khiến Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sống lại để vào vinh quang mà Ngài đã được khiến sống lại để hưởng.

Tôi sẽ bỏ qua một số lời xác nhận cho lẽ thật này, và chỉ đưa cho các bạn một chỗ Kinh Thánh, sẽ trình bày điều ấy cho các bạn. Đó là Công Vụ 2:24: 'Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, đã mở dây trói của sự chết; vì Ngài không thể nào bị sự chết cầm giữ được.' Đó là lời Phi-e-rơ nói về Đấng Christ và sự sống lại của Ngài. Và, câu 27: 'Vì Chúa sẽ chẳng để linh hồn tôi trong âm phủ, cũng chẳng để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát.'

Để mở ra những lời này, và để chứng minh điều tôi định nói từ đó—tức là, trong việc khiến Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết sống lại đã có một quyền năng vô hạn được bày tỏ, hơn trong việc khiến sống lại bất kỳ ai từng được khiến sống lại. Mục đích của Sứ Đồ ở đây là chứng minh Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, và ông chứng minh điều đó bằng sự sống lại của Ngài, và bằng sự khó khăn có trong đó, điều được hàm ý trong những lời này: 'Vì Ngài không thể nào bị sự chết cầm giữ,' hay 'bị những nỗi đau đớn của sự chết cầm giữ.' Nếu có thể được, chúng đã cầm giữ Ngài, nhưng không thể được; đã có một quyền năng hùng mạnh đến mang lệnh tha (mittimus) cho Ngài, đến nỗi mặc dù chúng đã dùng hết mọi quyền năng chúng có, thế mà chúng vẫn không thể cầm giữ Ngài.

Nay, để mở ra những lời này đôi chút cho các bạn, tôi sẽ đưa cho các bạn điều tôi cho là ý nghĩa của chỗ này. Sự khó khăn của việc khiến Đấng Christ sống lại nằm trong những lời này, rằng trước hết những nỗi đau đớn của sự chết phải được mở ra. Chúng là ὠδίναι, như Beza và những người khác, và tôi thấy Zanchy cũng đi theo cùng một hướng. Ý nghĩa của chúng là vầy: Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, họ nói, khi Ngài đã được mở ra; không phải là những nỗi đau đớn của sự chết được mở ra, mà là chính Ngài được mở ra; solutus doloribus mortis, thay cho solutis doloribus mortis. Ông gán cho những nỗi đau đớn của sự chết điều vốn thuộc về Đấng Christ một cách chính đáng; Ngài đã được giải thoát khỏi những nỗi đau đớn của sự chết, rồi Đức Chúa Trời mới khiến Ngài sống lại. Như trong Phúc Âm có chép: 'bệnh phong của người ấy đã được sạch;' đó không phải là cách nói chính xác, mà là 'người ấy đã được sạch khỏi bệnh phong:' cũng vậy ở đây, 'đã mở những nỗi đau đớn của sự chết'—nghĩa là, Ngài đã được mở ra khỏi những nỗi đau đớn của sự chết, Ngài đã tán ra, Ngài đã làm tan biến mọi nỗi đau đớn của sự chết, rồi Ngài đã được mở ra, và Ngài đã được khiến sống lại.

Nay, những nỗi đau đớn của sự chết ở đây có nghĩa là gì? Hãy xét điều đó đôi chút, vì, nếu các bạn lưu ý, sự khó khăn của sự sống lại của Ngài nằm trong những nỗi đau đớn của sự chết. Sau khi Đấng Christ ở trong mồ,—hãy xét điều tôi nói,—không còn nỗi đau đớn nào của sự chết cầm giữ Ngài, sau khi Ngài đã chết, Ngài không còn đau đớn nào trong mồ. Vậy thì những nỗi đau đớn ấy là gì, mà ở đây được gọi là những nỗi đau đớn của sự chết, mà Ngài đã được giải thoát khỏi, rồi Đức Chúa Trời mới khiến Ngài sống lại, mà trên đó ông đặt sự khó khăn của sự sống lại của Ngài?

Từ trong tiếng Hy Lạp, ὠδίναι, là những cơn đau chuyển dạ của sự chết. Ê-sai 53:11 giải thích điều đó rất hay; 'Ngài sẽ thấy,' ông nói, 'sự cực khổ của linh hồn Ngài.' Đó là những cơn đau chuyển dạ mà linh hồn Ngài đã có, mà Ngài phải được mở ra khỏi và chiến thắng, trước khi Ngài có thể được Đức Chúa Trời khiến sống lại. Đó không phải là một cái chết bình thường mà Ngài phải chịu, hay những nỗi đau đớn bình thường của sự chết ngăn trở sự sống lại của Ngài, mà là những cơn đau chuyển dạ của sự chết phải được chiến thắng. Những cơn đau chuyển dạ của sự chết ấy là gì? Là sự cực khổ của linh hồn Ngài. Mọi tội lỗi của chúng ta đều gặp nhau trong Ngài, và sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài, như các bạn có điều đó trong câu 5 và câu 6 của cùng Ê-sai 53 ấy. Mọi cơn đau đớn ở trong linh hồn Ngài—chúng đều hướng tới sự chết, chúng đã muốn đưa linh hồn Ngài xuống âm phủ, giữ Ngài khỏi bao giờ sống lại, Ngài đã chẳng bao giờ đến được vinh quang; vì vậy chúng được gọi là những nỗi đau đớn của sự chết—đã cầm giữ Ngài: phải, chúng đã muốn cầm giữ linh hồn Ngài nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời; nếu Đức Chúa Trời đã không nâng đỡ Ngài, chúng đã lập tức cuốn linh hồn Ngài đi, và giữ Ngài khỏi bao giờ có thể sống lại nữa. Vì vậy, trước khi Ngài có thể được khiến sống lại, Ngài phải được giải thoát khỏi những nỗi đau đớn của sự chết này; sự khó khăn của sự sống lại của Ngài nằm ở đó.

Chúng cũng được gọi là 'những nỗi buồn của sự chết'; không chỉ của sự chết thứ nhất, mà còn của sự chết thứ hai. Tôi không nói Ngài đã chết sự chết thứ hai, Kinh Thánh không nói như vậy. Nhưng sự những nỗi buồn của sự chết thứ hai đã nắm lấy Ngài, và nắm lấy linh hồn Ngài, đối với tôi là một lẽ thật chắc chắn. 'Linh hồn ta,' Ngài phán, Ngài chỉ rõ đó là gì, 'buồn bực cho đến chết;' Ngài không nói: Linh hồn ta chết, nhưng nó buồn bực cho đến chết; nó đã ở tại điểm của sự chết, khi tội lỗi chúng ta và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ập đến trên Ngài.

Trong Ê-sai 53 các bạn có những cái chết của Ngài được nhắc tới,—hãy xem phần lề của các bạn,—không chỉ sự chết mà thôi, mà là những sự chết; và trong Hê-bơ-rơ 2:4 có chép: 'Ngài đã nếm sự chết.' Sự chết nào? Từ các câu tiếp theo tỏ ra rằng, đó là sự chết mà ma quỷ có quyền trên đó; Ngài đã nếm nó, nhưng Ngài đã không bị nó thắng hơn, đó là sự chết thứ hai. Đó là sự chết mà loài người sợ hãi suốt cả đời mình, mà người Giu-đa đã sợ hãi: hãy đọc câu 9, 14 và 15 của chương thứ hai gửi tín hữu Hê-bơ-rơ ấy; và đó là sự chết thứ hai.

Nay, hỡi anh em, trong sự chết này, và những nỗi đau đớn của nó, nằm ở mối nguy hiểm rằng Đấng Christ sẽ chẳng bao giờ được khiến sống lại, sẽ chẳng bao giờ lên thiên đàng; vì những nỗi đau đớn của sự chết ấy đã muốn cuốn linh hồn Ngài đi, và đã khiến mọi thiên sứ và loài người phải chết sự chết thứ hai, chẳng bao giờ được khiến sống lại, chẳng bao giờ đền tội thỏa mãn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chúng là những nỗi buồn của sự chết; những nỗi buồn chết chóc, như một số người giải thích, như chính Ngài được gọi là người của sự buồn bực, điều chỉ được gán cho một mình Ngài, vì không ai chịu những nỗi buồn như Ngài đã chịu, những nỗi buồn chết chóc: như nó được gọi là 'sự gớm ghiếc tàn phá,' tức là, sự tàn phá gớm ghiếc; cũng vậy những nỗi buồn của sự chết, tức là, những nỗi buồn chết chóc, những nỗi buồn thuộc âm phủ, những nỗi buồn thuộc địa ngục, nếu các bạn muốn diễn đạt như vậy; vì ở đó có nguyên nhân của nó, là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; ở đó có bản chất của nó.

Nay, nói tóm lại, để thu lại điều này. Ông nói: Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, khi Ngài được tự do, hay khi Ngài đã tự mình giải thoát bởi quyền năng của thần tính khỏi những nỗi đau đớn của sự chết này, mà nếu có thể được, Ngài đã phải bị chúng cầm giữ, nhưng chúng đã không thể cầm giữ Ngài; vì vậy những lời trong câu 27 giải thích điều đó mà không cần gượng ép chút nào. Có nhiều tranh luận về điều 'để linh hồn Ngài trong âm phủ,' và 'Đấng Thánh của Ngài không thấy sự hư nát' có nghĩa là gì, tức là, thân thể Ngài. Tôi nói, câu 24 giải thích điều đó: 'Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại,' khi Ngài được giải thoát khỏi những nỗi buồn của sự chết, của sự chết thứ hai, những cơn đau chuyển dạ của nó; Đức Chúa Trời đã giải thoát linh hồn Ngài khỏi nó, không để linh hồn Ngài trong âm phủ; rồi Ngài khiến thân thể Ngài sống lại để nó không thấy sự hư nát. Ở đây nay nằm ở sự khó khăn của việc khiến Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sống lại, hơn mọi người trong thế gian; vì nếu mọi thiên sứ trên trời, và mọi người trong thế gian, đã đương đầu với những nỗi buồn của sự chết mà Ngài đã đương đầu, họ đã chẳng bao giờ được khiến sống lại, vì họ chẳng bao giờ có thể thắng hơn chúng. Vì vậy văn bản ở đây nói, 'sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài' đã được bày tỏ trong việc khiến Đấng Christ từ sự chết sống lại để vào vinh quang.

Và đây là một ý nghĩa mà về đó có một sự lớn lao vô cùng của quyền năng được gán cho sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng, thứ hai, nếu các bạn muốn biết sự lớn lao vô cùng của quyền năng nằm ở đâu,—nếu các bạn lưu ý sự liên kết,—thì nó không chỉ nằm trong việc khiến Ngài sống lại đơn thuần từ sự chết, ở đây chỉ nói ít về điều đó, mà nó được gán cho vinh quang mà Ngài được khiến sống lại để hưởng. Quyền năng nằm ở đó; nó không nằm đơn thuần trong terminus à quo, là điểm cuối, là trạng thái mà từ đó Ngài được khiến sống lại; nhưng nếu các bạn cùng xét điều này, rằng Đức Chúa Trời đã 'đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị và thế lực;' chỉ cần lấy khoảng cách giữa trạng thái Ngài được khiến sống lại từ đó, và trạng thái Ngài được khiến sống lại để hưởng, thì các bạn sẽ đều thừa nhận điều văn bản ở đây nói, quả thật có một sự lớn lao vô cùng của quyền năng.

Vậy nên nếu giờ đây các bạn hỏi tôi: Quyền năng đã được bày tỏ trên Đấng Christ ấy là gì?

Tôi đáp, thứ nhất, chỉ riêng trong việc khiến Ngài sống lại; vì Ngài phải thắng hơn điều mà không một tạo vật nào có thể thắng hơn, trước khi Ngài có thể được khiến sống lại; Ngài phải trả đồng xu cuối cùng, mà những nỗi buồn của sự chết là một phần, và là phần lớn nhất.

Và rồi, thứ hai, nếu việc khiến Ngài sống lại đơn thuần chẳng hơn gì việc khiến một người khác sống lại, thế mà việc khiến Ngài sống lại để vào vinh quang, thì ở đó nằm ở sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài. Hãy lấy terminus ad quem, là trạng thái mà trong đó Ngài hiện nay đang ở. Ê-phê-sô 4:9: 'Đấng đã thăng lên, cũng là Đấng đã giáng xuống trước hết trong các miền thấp của đất.'

Vậy thì, hãy đi và làm một cặp compa, hãy lập một tỷ lệ giữa hai điều này; hãy đặt một chân compa ở trên trời, nơi Ngài đã thăng lên, cao hơn hết mọi quyền cai trị và thế lực, và đặt chân compa kia ở các miền thấp của đất, trong mồ mà Ngài đã nằm; và việc khiến Ngài sống lại từ nơi này đến nơi kia là sự lớn lao vô cùng của quyền năng mà Sứ Đồ ở đây nói tới. Hãy đo từ phần thấp nhất của đất, đến nơi cao hơn hết mọi quyền cai trị và thế lực, và ở đó nằm ở quyền năng đã được bày tỏ trong việc khiến Đấng Christ sống lại mà ở đây nói tới.

Nay tôi đã chỉ cho các bạn quyền năng của việc khiến Đấng Christ sống lại nằm ở đâu; đó là điều thứ nhất. Điều thứ hai tôi phải chỉ cho các bạn là điều này: Việc đưa một tội nhân từ sự chết của tội lỗi trở lại sống,—Đấng Christ đã nằm dưới tội lỗi đã bị kể cho Ngài, chúng ta nằm dưới cả quyền lực lẫn tội lỗi nữa,—việc khiến một tội nhân sống lại từ điều này, 'chúng ta là kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm,' và đặt chúng ta ở trên trời với Đấng Christ, giữ một tỷ lệ với sự sống lại, và với quyền năng đã được bày tỏ trong việc khiến Đấng Christ từ sự chết sống lại để vào vinh quang.

Đây là điều thứ hai tôi phải chỉ ra để hoàn thành sự song song.

BÀI GIẢNG XXIX

Và sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài; tức là quyền năng Ngài đã vận hành trong Đấng Christ, (hay, đã bày tỏ trong Đấng Christ,) khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các nơi trên trời, v.v.—CÂU 19, 20.

Điều được nói ở đây về sự sống lại và sự tôn cao của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phải được hiểu theo hai cách. Hoặc là—

Thứ nhất, theo cách so sánh; như ông so sánh công việc trong lòng chúng ta, hay trên chúng ta, với quyền năng đã vận hành trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. Hoặc là—

Thứ hai, những lời trong câu 20, và tiếp theo, phải được xem xét đơn thuần như trình bày trước chúng ta sự sống lại và sự tôn cao của Chúa Giê-xu Christ.

Tôi phải trước hết xử lý những lời này trong sự so sánh của chúng. Ý nghĩa của chúng là vầy: cùng một quyền năng đã vận hành trong Chúa Giê-xu Christ khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cũng vận hành trong đức tin của chúng ta, trong việc chúng ta tin. 'Là kẻ tin,' ông nói, 'theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, tức là quyền năng đã vận hành trong Đấng Christ,' v.v.

Các bạn sẽ thấy Sứ Đồ xử lý cả hai phần của sự so sánh này. Ông nói về sự sống lại và sự tôn cao của Đấng Christ, công việc lớn lao ấy là gì, từ câu 20 đến cuối chương này. Và rồi ông nói công việc lớn lao là gì khi khiến lòng chúng ta sống lại và vận hành trên chúng, để chúng ta, là kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, Đức Chúa Trời khiến chúng ta sống lại và cùng sống lại với Đấng Christ, và khiến chúng ta ngồi trên các nơi trên trời; điều này ông nói trong chương thứ hai, từ câu 1 đến câu 11.

Điều thuộc về việc mở ra câu 19 này một cách chính đáng, là chỉ nói về quyền năng, cả quyền năng đã khiến Đấng Christ từ sự chết sống lại và quyền năng vận hành trong chúng ta là kẻ tin. Và tôi phải giữ mình trong điều đó lúc này.

Vì vậy có hai điều phải nói tới—

Thứ nhất, rằng đã có một sự lớn lao vô cùng của quyền năng được bày tỏ trong sự sống lại của Đấng Christ và việc đặt Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

Thứ hai, rằng theo một tỷ lệ, có một sự lớn lao vô cùng của quyền năng được bày tỏ đối với chúng ta khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta tin.

Tôi phải bắt đầu với điều thứ nhất, để chỉ cho các bạn sự lớn lao vô cùng của quyền năng trong việc khiến Đấng Christ sống lại. Tôi đã trích dẫn cho điều đó, Rô-ma 1:4, nơi chép rằng Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng bởi sự sống lại từ kẻ chết. Và một chỗ song song với chỗ này, mà lúc đó tôi đã bỏ qua, là chỗ trong II Cô-rinh-tô 13:4, nơi chép rằng 'mặc dù Đấng Christ đã bị đóng đinh qua sự yếu đuối,'—Ngài đã bị phó cho mọi sự yếu đuối của bản tính loài người, để nhận lấy những sự đau khổ, mặc dù quyền năng của Đức Chúa Trời đã được thấy trong việc nâng đỡ Ngài dưới đó,—'thế mà Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.' Mặc dù Ngài đã bị đóng đinh trong sự yếu đuối, thế mà sự sống của Ngài, sự sống lại của Ngài, là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Vậy các bạn thấy Kinh Thánh nói rõ rằng trong sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ đã có một quyền năng lớn lao được bày tỏ; và một quyền năng như thế mà Ngài đã không được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời bởi bất kỳ điều gì hơn thế.

Nay, các bạn sẽ hỏi tôi quyền năng đã được bày tỏ ở đâu, cả trong việc khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại và trong việc tôn cao Ngài? Vì các bạn phải lấy cả hai vào; không chỉ là quyền năng đã được bày tỏ trong việc khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, mà còn là quyền năng đã tôn cao Ngài. Hãy lấy cả hai vào, tôi nói; và như vậy đã có một quyền năng vô hạn trong đó: việc khiến Ngài sống lại, Đấng đã bị đặt thấp như vậy trong mồ, và tôn cao Ngài để ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, để cai quản mọi việc của trời và đất, và là Đấng sẽ phán xét thế gian, Đấng cao hơn hết mọi quyền cai trị và thế lực. Hãy lấy khoảng cách giữa hai điểm cuối này, là mồ, và điều Ngài đang là trên trời, thì quả thật có một sự lớn lao vô cùng của quyền năng, là trường hợp cao nhất của quyền năng mà người ta có thể tưởng tượng.

Thứ nhất, vậy; để chỉ cho các bạn quyền năng đã được bày tỏ trong sự sống lại của Ngài, trong việc khiến Ngài từ sự chết sống lại. Trong mọi công việc, việc khiến một người từ sự chết sống lại vẫn luôn được kể là bằng chứng của một quyền năng toàn năng. Cứu Chúa Christ của chúng ta đã làm nhiều phép lạ, thế mà, Ngài phán, Giăng 5:20: 'Cha ta sẽ chỉ cho ta những việc lớn hơn những việc này, để các ngươi lấy làm lạ.' Và những việc lớn hơn ấy là gì? Hãy xem câu 21: 'Như Cha khiến kẻ chết sống lại, và làm cho sống lại, thì Con cũng làm cho sống lại kẻ nào Ngài muốn.' Vì vậy việc khiến một người từ kẻ chết sống lại là một việc lớn hơn mọi phép lạ Đấng Christ đã làm; và vì vậy mặc dù Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời bởi mọi phép lạ của Ngài, thế mà điều đã đánh trúng đích, và đặt ngoài mọi nghi vấn rằng Ngài hẳn phải là Con Đức Chúa Trời, là việc Ngài đã được khiến từ sự chết sống lại.

Nhưng các bạn sẽ nói, quyền năng phi thường như vậy trong việc khiến Đấng Christ sống lại, chưa từng được bày tỏ trong việc khiến sống lại bất kỳ người nào, nằm ở đâu? Vì đó là điều văn bản trình bày; vì nếu không, việc khiến La-xa-rơ sống lại, việc khiến sống lại bởi các tiên tri, cũng bày tỏ một quyền năng toàn năng. Nhưng ở đây có một sự lớn lao vô cùng đặc biệt của quyền năng được gán cho việc khiến Đấng Christ từ sự chết sống lại. Các bạn sẽ hỏi, điều đó đã được bày tỏ ở đâu?

Nó đã được bày tỏ trong điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ đã không sống lại như một cá nhân đơn lẻ, mà Ngài đã sống lại như một Người Chung cho mọi kẻ được chọn của Ngài; và vì vậy trong I Cô-rinh-tô 15:20–22, Ngài được gọi là 'trái đầu mùa của những kẻ ngủ;' và có chép rằng trong Đấng Christ mọi người sẽ sống lại, và mọi người đã sống lại khi Ngài sống lại. Nay, nếu khi Chúa Giê-xu Christ sống lại, Ngài đã phá tung mọi mồ mả, mở tung chúng ra,—Hỡi những kẻ chết, Ngài phán, dây trói của các ngươi đã được mở ra, một ngày kia các ngươi sẽ ra khỏi bởi năng lực của sự sống lại của ta,—thì việc khiến Đấng Christ sống lại cũng bằng như việc khiến toàn thể nhân loại sống lại vào ngày sau rốt; vì Ngài đã lấy các cửa của âm phủ và sự chết, và mang chúng lên đồi, như Sam-sôn đã làm; vì vậy Sứ Đồ nói, I Cô-rinh-tô 15:55: 'Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu? Hỡi âm phủ, sự thắng của ngươi ở đâu? Tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta.' Ông nói về sự sống lại của Đấng Christ. Khi Ngài sống lại, mọi người đều sống lại, và sự sống lại của Ngài đã chứa đựng trong nó mọi quyền năng của mọi sự sống lại.—Đó là điều thứ nhất.

Nhưng rồi, thứ hai, các bạn phải biết rằng khi Chúa Giê-xu Christ sống lại, Ngài đã không sống lại như một người bình thường; Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, Ngài đã sống lại thay cho tội nhân, để xưng công chính cho tội nhân, vì đã mang tội lỗi của họ và đền tội thỏa mãn cho họ. Ngài đã không được sống lại—hãy ghi nhớ điều tôi nói—trừ khi Ngài đã đền tội thỏa mãn Đức Chúa Trời hoàn toàn cho mọi tội lỗi của kẻ được chọn của Ngài; và việc đền tội thỏa mãn cho những tội lỗi ấy, điều phải được làm trước khi Ngài sống lại, đòi hỏi một quyền năng vô hạn. Tôi cho rằng Phi-e-rơ trình bày điều này trong Công Vụ 2:24. Tôi đã mở ra những lời ấy trong bài giảng trước. Tôi chỉ xin nhắc lại trong một hai lời phần tóm tắt của điều đã được nói lúc đó. Khi nói về sự sống lại của Đấng Christ, ông nói: 'Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, đã mở những nỗi đau đớn của sự chết, vì Ngài không thể nào bị nó cầm giữ.' Trước hết ông nói với chúng ta rằng đã có những nỗi buồn của sự chết nào đó,—tức là, những nỗi buồn chết chóc, hay, như từ trong tiếng Hy Lạp có nghĩa, đã có những cơn đau chuyển dạ của sự chết, vốn là chết chóc. Chúng không phải là những nỗi đau Ngài đã chịu sau khi Ngài đã chết, vì khi ấy các bạn biết thân thể chẳng chịu gì, và linh hồn Ngài ở trong Thiên Đàng; vì vậy, những nỗi đau đớn của sự chết này, những nỗi đau chết chóc này, hẳn phải được chịu trước; thế mà đã có những điều ngăn trở sự sống lại của Ngài, đến nỗi nếu Ngài đã không thắng hơn những nỗi đau ấy trước, Đức Chúa Trời đã chẳng bao giờ khiến Ngài sống lại. Nay, Cứu Chúa Christ của chúng ta đã tán ra, đã làm tan biến mọi nỗi đau đớn của sự chết này; Ngài đã trả chúng cho Đức Chúa Trời, Ngài đã mang mọi tội lỗi của chúng ta, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và khi Ngài đã làm điều này, Nay, Đức Chúa Trời phán, ta có thể khiến Ngài sống lại khi nào ta muốn; nay hãy để Ngài chết. Khi điều đó đã hoàn thành, Ngài đã trút linh hồn; vì khi Ngài treo trên thập tự giá, các bạn biết Ngài đã nói: 'Mọi việc đã được trọn.' Tôi cho rằng, Ngài đã liên hệ tới cơn xung đột lớn mà Sứ Đồ gửi tín hữu Hê-bơ-rơ nói Ngài đã sợ hãi, đó là những nỗi đau này, những nỗi đau chết chóc của việc chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi loài người. Nay, ông nói, cơn xung đột lớn đã qua, mọi việc đã được trọn; và khi những điều này đã được tán ra, thì Đức Chúa Trời đã đến và khiến Ngài sống lại; và ở đó nằm ở sự lớn lao của quyền năng đã được bày tỏ trong sự sống lại của Đấng Christ, rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, khi Ngài đã mở những nỗi đau đớn của sự chết trước, hay Đấng Christ được mở ra, hay đã thắng hơn,—những lời ấy cũng mang mọi nghĩa này,—rồi Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại. Ở đó, tôi nói, nằm ở quyền năng, và ở đó nằm ở nhiều hơn trong sự sống lại của Ngài so với sự sống lại của mọi người khác.

Hoặc nếu không, thứ hai, quyền năng đã vận hành hướng về Đấng Christ được nhắc tới ở đây liên hệ tới sự tôn cao của Ngài; vì các bạn thấy ông không chỉ nói quyền năng đã vận hành trong Đấng Christ khi khiến Ngài từ sự chết sống lại, mà còn trong việc đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài; các bạn phải lấy cả hai vào. Nay, điều thiếu trong điều này sẽ được bù đắp trong điều kia. Giả sử chỉ có một quyền năng nhỏ trong việc khiến Ngài từ sự chết sống lại; thế mà việc lấy một con trai của người thợ mộc nghèo, người mà mọi người đều khinh dể, và đưa Ngài lên trời, nơi Ngài cởi bỏ xác thịt, là sự yếu đuối của bản tính loài người, và tỏ ra vinh hiển hơn, vinh hiển vô hạn hơn, mọi thiên sứ, và được đầy dẫy sự hiểu biết hơn, và rằng mọi điều Đức Chúa Trời định làm sẽ chạy qua bàn tay của bản tính loài người ấy; ở đây có một quyền năng, để khiến Ngài lên cao như vậy, vượt quá những gì tư tưởng loài người có thể đạt tới.—Và bấy nhiêu nay cho quyền năng đã được bày tỏ trong việc khiến Đấng Christ từ sự chết sống lại để vào vinh quang. Phần đó của sự song song đã được giải quyết xong.

Nay, hãy đến phần thứ hai, và đó là điều này, rằng trong việc Đức Chúa Trời vận hành trên chúng ta có một tỷ lệ của quyền năng đối với chúng ta là kẻ tin, tương ứng với quyền năng đã khiến Đấng Christ từ sự chết sống lại để vào vinh quang.

Để tôi tiến hành một cách rõ ràng trong điều này, tôi sẽ đặt giới hạn cho chính mình, điều sẽ giúp các bạn hiểu phạm vi của tôi.

Thứ nhất, tôi sẽ không nói về sự giống nhau giữa sự sống lại của Đấng Christ và công việc của ân điển trong lòng chúng ta, mặc dù Kinh Thánh nói với chúng ta, trong Rô-ma 6:4, rằng cũng như Ngài đã được khiến từ kẻ chết sống lại, chúng ta cũng được khiến sống lại để bước đi trong sự sống mới; ông tạo ra một sự giống nhau giữa điều này và điều kia. Những lời, 'theo sự vận hành của Ngài trong Đấng Christ,' không ghi chú nhiều về một sự giống nhau, bằng về một tỷ lệ, và vì vậy đó là κατὰ τὴν ἐνέργειαν τοῦ κράτους τῆς ἰσχύος αὐτοῦ, 'theo sự vận hành hiệu quả của Ngài,'—tỷ lệ của sự vận hành mà hiệu quả của quyền năng đã được bày tỏ,—'mà Ngài đã vận hành,' ông nói, 'trong Chúa Giê-xu Christ.' Vì vậy nay không phải là ý định của tôi để xử lý một sự giống nhau giữa sự sống lại của Đấng Christ và sự hoán cải của chúng ta,—đó không phải là phạm vi, mặc dù những chỗ Kinh Thánh khác trình bày điều đó, vì tôi phải nói một cách thích đáng với điều chỗ này trình bày,—mà là cùng một quyền năng, theo một tỷ lệ, vận hành trong điều này và trong điều kia.

Và rồi, ở chỗ thứ hai,—xin để tôi thêm điều đó nữa,—đó không phải là một tỷ lệ bằng nhau; nghĩa là, một tỷ lệ bằng nhau của quyền năng được bày tỏ trong chúng ta và trong Đấng Christ. Không, hãy để Đấng Christ có sự trổi hơn trên hết mọi anh em Ngài; Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời, như Ngài được gọi, I Cô-rinh-tô 1:24. Nhưng thế mà có một sự gần gũi lớn lao đến nỗi khi Đức Chúa Trời muốn nói về quyền năng đi đến việc làm cho lòng chúng ta sống lại, để vận hành đức tin trong chúng ta, trong mọi công việc Ngài từng làm, Ngài thà chọn nêu trường hợp quyền năng của Ngài trong việc khiến Đấng Christ từ sự chết sống lại, hơn bất kỳ công việc nào khác.

Rồi, thứ ba, tôi sẽ không nhắc tới quyền năng của Đức Chúa Trời nói chung, trong việc hoán cải,—tôi đã xử lý điều đó rồi, và đã xử lý rộng rãi,—mà chỉ trong chừng mực sự tương tự sẽ trình bày một quyền năng giống như vậy trong điểm của việc tin, trong điểm của đức tin. Đó là điều tôi nay phải nói tới.

Nếu giờ đây các bạn hỏi tôi trong đó có tỷ lệ giống nhau nào của quyền năng được bày tỏ đối với chúng ta như đã được bày tỏ đối với Đấng Christ? Tôi đáp các bạn, thứ nhất, rằng các bạn phải lấy vào mọi công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta từ đầu đến cuối; các bạn phải lấy vào sự sống lại thứ nhất và sự sống lại thứ hai, cả hai điều mà Kinh Thánh dường như trình bày. Các bạn phải lấy vào mọi công việc của Đức Chúa Trời trên một linh hồn tin từ sự hoán cải đầu tiên của người ấy cho đến khi Đức Chúa Trời đã đặt người ấy trên trời; hãy lấy tất cả chúng lại với nhau, và quyền năng đã khiến Đấng Christ từ sự chết sống lại để vào vinh quang, giữ một tỷ lệ nào đó với quyền năng sẽ vận hành trong chúng ta từ đầu đến cuối, trước khi Đức Chúa Trời đã làm xong với chúng ta.

Nay, để chỉ cho các bạn rằng mọi công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta đều là một sự sống lại. Các bạn đều coi là điều đương nhiên, vì vậy tôi sẽ không cần nói nhiều về điều đó, rằng việc khiến thân thể chúng ta sống lại vào ngày sau rốt sẽ giữ tỷ lệ với việc khiến Đấng Christ sống lại. Nhưng, hỡi anh em, công việc hoán cải giữ tỷ lệ với nó, và sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển và việc Đức Chúa Trời đưa chúng ta tiếp tục trong sự nên thánh giữ tỷ lệ với nó.

Tôi sẽ đưa cho các bạn Kinh Thánh rằng cả hai điều này đều được gọi là những sự sống lại. Giăng 5:20, 21; các bạn sẽ đọc ở đó về việc Cha khiến kẻ chết sống lại ở câu 21, và Con cũng làm cho sống lại kẻ nào Ngài muốn. Nay hãy đọc tiếp chương ấy đến câu 29, và các bạn sẽ thấy một sự sống lại kép được nhắc tới ở đó. Trước hết các bạn có sự sống lại của sự hoán cải, nhờ đó Ngài vận hành đức tin trong lòng loài người; điều đó các bạn có ở câu 24 và 25: 'Kẻ nào nghe lời ta, và tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.' Câu 24 nói như vậy; rồi Ngài thêm ở câu 25: 'Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời; và ai nghe thì sẽ sống.' Đây là sự sống lại thứ nhất. Ngài nói với chúng ta ở câu 20 rằng Cha sẽ chỉ cho Ngài những việc lớn hơn bất kỳ việc nào Ngài đã làm cho đến nay. Nay, trong chương 11, các bạn sẽ thấy Ngài khiến La-xa-rơ sống lại, khi La-xa-rơ đã hôi thối, và đã nằm bốn ngày trong mồ. Rồi hãy đọc chương 14:12; các bạn sẽ thấy Ngài nói với các sứ đồ Ngài: Các ngươi đã thấy, Ngài phán, sự sống lại của La-xa-rơ,—vì người đã được khiến sống lại ở chương 11,—khi ta đi rồi, các ngươi sẽ làm những việc lớn hơn việc đó. Những việc lớn hơn ấy mà họ phải làm là gì? Họ sẽ hoán cải các linh hồn; những người đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, họ sẽ được trở lại cùng Đức Chúa Trời. Cứu Chúa Christ của chúng ta đã hoán cải ít người, nhưng các sứ đồ đã có ba nghìn người được hoán cải trong một lần, như các bạn biết đã có ở bài giảng đầu tiên mà Phi-e-rơ từng giảng. Thật khó để nêu trường hợp nào là một việc lớn hơn việc Đấng Christ đã làm, mà chỉ có điều mà ở đây Cứu Chúa của chúng ta gọi là, 'kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và ai nghe thì sẽ sống.' Ngài nói, hỡi anh em, về sự hoán cải; vì nếu các bạn lưu ý, Ngài đã nói trong câu ngay trước đó rằng 'kẻ nào nghe lời ta, và tin Đấng đã sai ta, thì đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.' Ngài dùng cùng một cụm từ: 'Ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời; và ai nghe thì sẽ sống.' Và rồi, khi so sánh với câu 28, tỏ ra rõ ràng hơn Ngài nói ở đó về một sự sống lại thứ hai, về một sự sống lại chung. 'Chớ lấy làm lạ,' Ngài phán, 'vì giờ đến, trong đó hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ ra khỏi; ai đã làm lành thì sống lại để được sống; ai đã làm dữ thì sống lại để bị phán xét.' Có sự khác biệt này giữa hai sự sống lại được nhắc tới, một ở câu 25, một ở câu 28, rằng sự sống lại ở câu 25 chỉ được nói về một số người, vì mọi người đều không được hoán cải, họ không sống lại theo nghĩa ấy; 'ai nghe tiếng Ngài thì sẽ sống;' nhưng lẽ thật là, không phải mọi người đều nghe tiếng Ngài. Nhưng khi Ngài đến nói về sự sống lại vào ngày sau rốt, Ngài phán: 'Giờ đến trong đó hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ ra khỏi,' v.v. Và rồi Ngài đặt một sự khác biệt giữa những cái chết của họ; một cái, Ngài nói, là một cái chết thuộc thể; vì vậy, để phân biệt, Ngài diễn đạt như vầy: 'Hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài,' như câu 28 chép vậy. Nhưng khi Ngài nói về sự sống lại kia ở câu 25, Ngài nói họ đơn thuần là kẻ chết; 'Kẻ chết,' Ngài phán, 'sẽ nghe tiếng Ngài, và ai nghe thì sẽ sống.' Phải, trong câu 25 này, Ngài tự sửa mình: 'Giờ đến,' phải, 'và đã đến rồi,' Ngài phán,—giờ đang đến, và đến ngay lập tức,—trong đó những kẻ chết sẽ nghe tiếng Ngài và sống; vì vậy, Ngài không nói về sự sống lại chung.

Ở đây, các bạn thấy, có một sự sống lại kép. Nay, hãy lấy cả hai điều này lại với nhau,—sự sống lại thứ nhất, nhờ đó những người đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm được làm cho sống lại; và sự sống lại cuối cùng, khi hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ sống lại,—hãy lấy, tôi nói, cả hai công việc này lại với nhau, và các bạn có một quyền năng hùng mạnh được bày tỏ; vì các bạn có công việc gấp đôi.

Cứu Chúa Christ của chúng ta đã có một sự sống lại kép: Ngài đã có một sự sống lại của linh hồn Ngài, nếu tôi có thể gọi như vậy, khi Ngài thắng hơn những nỗi đau đớn của sự chết,—điều tôi đã nói trong Công Vụ 2:24,—'Chúa sẽ chẳng để linh hồn tôi trong âm phủ;' và đã có một sự sống lại của thân thể Ngài: 'Chúa sẽ chẳng để Đấng Thánh của Chúa,' tức là, thân thể Ngài, 'thấy sự hư nát.'

Nay, hỡi anh em, chúng ta cũng có một sự sống lại kép. Chúng ta có một sự sống lại của linh hồn chúng ta, được làm trong đời này, nhờ đó ân điển được vận hành trong lòng chúng ta, khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm; và vào ngày sau rốt chúng ta có một sự sống lại của thân thể chúng ta. Nay, cũng như sự lớn lao của quyền năng Ngài trong việc khiến Đấng Christ sống lại không nằm nhiều trong việc lấy Ngài ra khỏi mồ bằng trong việc giải cứu linh hồn Ngài khỏi điều Ngài đã sợ hãi,—khỏi những nỗi đau ấy, những cơn đau chuyển dạ của sự chết, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà Ngài phải chịu,—sự sống lại của linh hồn Ngài ấy là sự sống lại lớn lao; Phi-e-rơ trích dẫn như vậy. Cũng vậy ở đây; sự sống lại lớn lao là sự sống lại thứ nhất.

Để các bạn còn thấy điều này rõ ràng hơn, các bạn sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng sự sinh lại của chúng ta và sự sống lại là những cách diễn đạt song song, chúng được dùng thay cho nhau; và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ được gọi là một sự sinh ra, và việc chúng ta được sinh lại được gọi là một sự sống lại, vì cùng một quyền năng được bày tỏ trong điều này cũng được bày tỏ trong điều kia.

Rõ ràng là sự sống lại của Đấng Christ được gọi là sự sinh ra Ngài trong Công Vụ 13:33: 'Đức Chúa Trời,' ông nói, 'đã khiến Chúa Giê-xu sống lại; như có chép trong Thi Thiên thứ hai rằng: Con là Con ta, ngày nay ta đã sinh Con.' Ở đây các bạn thấy sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ được gọi là một sự sinh ra; và các bạn sẽ thấy, trong Cô-lô-se 1:18, Ngài được gọi là 'Con đầu lòng sinh ra từ kẻ chết.' Hãy ghi nhớ, sự sống lại của Ngài được gọi là một sự sinh ra.

Bây giờ, như sự sống lại của Ngài được gọi là sự sanh lại Ngài, hay đúng hơn là sự sanh Ngài ra lần nữa, thì việc chúng ta được sanh lại, sự cải đạo của chúng ta, cũng được gọi là sự sống lại, như anh em thấy trong Cô-lô-se 2:12. Tôi sẽ nói đến điều đó sau. Phải, trong Ma-thi-ơ 19:28, Ngài gọi sự sống lại của người công chính, khi họ sẽ sống lại vào ngày sau rốt, là sự tái sanh của họ, sự họ được sanh lại; Ngài phán rằng: "Các ngươi là kẻ đã theo ta, trong sự tái sanh, khi Con người sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi," vân vân. Những lời "trong sự tái sanh" ấy chỉ về thời điểm Chúa Giê-xu Christ sẽ đến để phán xét. Tại đó, sự sống lại chung được gọi là sự tái sanh, sự sanh lại các con trai của Đức Chúa Trời; và vì vậy một trong các tác giả Phúc Âm gọi họ là con trai của sự sống lại, vì đó là sự sanh lại họ.

Anh em thấy đó, hỡi anh em, Kinh Thánh nói về sự cải đạo như thế nào; Kinh Thánh gọi nó là sự tái sanh, gọi nó là sự sống lại, và gọi sự sống lại vào ngày sau rốt là sự tái sanh; Kinh Thánh cũng gọi sự sống lại của Đấng Christ là sự sanh lại Ngài.

Anh em thấy đó, vì vậy, sự cải đạo được gọi là sự sống lại, cũng như sự sống lại vào ngày sau rốt. Bây giờ, tôi cũng phải chứng minh điều này, rằng mọi sự tăng trưởng của chúng ta trong sự thánh khiết cũng được gọi là sự sống lại. Và về điều đó, tôi sẽ trích dẫn Phi-líp 3:11, 12 cho anh em; "Nếu tôi có thể đạt được sự sống lại từ kẻ chết bằng cách nào đó," ông nói. Hầu hết các nhà giải kinh đều hiểu câu này theo nghĩa này, tức là Phao-lô đã nhắm đến phần thưởng vào ngày sau rốt, và đó là ý ông khi nói rằng ông "có thể đạt được sự sống lại từ kẻ chết." Nhưng rõ ràng, theo mạch văn của ông, ông muốn nói đến sự thánh khiết trọn vẹn, sự tăng trưởng trong ân điển; mục tiêu của ông là trở nên thánh khiết như người ta sẽ thánh khiết khi họ đã sống lại từ kẻ chết. Điều đó hiện ra rất rõ ràng; vì ông nói: "Không phải tôi đã đạt được rồi, hay đã nên trọn vẹn rồi: nhưng tôi theo đuổi, để có thể nắm lấy điều mà tôi cũng đã được Đấng Christ Giê-xu nắm lấy; quên đi những điều ở đằng sau, tôi vươn tới những điều ở đằng trước." Ý ông là thế này: ông nói, Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã nắm lấy tôi để làm nên bấy nhiêu ân điển trong tôi, một phần và một mức độ ân điển như thế sẽ được làm nên trong tôi bởi Chúa Giê-xu Christ; và, ông nói, tôi mong biết quyền năng của sự sống lại của Ngài để đạt được mục đích đó, như câu 10 đã nói; tôi rất muốn, ông nói, có được sự thánh khiết ấy ngay bây giờ, và không chờ đợi nó lâu hơn nữa, "điều mà tôi đã được Đấng Christ nắm lấy." Tôi muốn được thánh khiết như tôi sẽ thánh khiết khi tôi sống lại vào ngày sau rốt. Vậy nên, mỗi mức độ thánh khiết ông đều kể là một phần của sự sống lại từ kẻ chết; và ý ông là như vậy hiện ra qua những lời: "Không phải tôi đã đạt được rồi." Cả thế gian đều biết ông chưa đạt được sự sống lại từ kẻ chết, tức là vinh quang của thế giới đời sau; ông cần gì phải tự đính chính nếu đó là ý nghĩa? Vì vậy ông nói về sự thánh khiết trong đời này, vốn là một sự sống lại liên tục cho đến khi ông trở nên thánh khiết trọn vẹn: "Không phải tôi đã đạt được rồi, hay đã nên trọn vẹn rồi," tức là trong sự thánh khiết; có một sự thánh khiết trọn vẹn trước mắt ông, mà ông gọi là sự sống lại từ kẻ chết, là được thánh khiết như những người sẽ sống lại, điều mà ông theo đuổi, quên đi những gì ở đằng sau, và gắng sức hướng đến những gì ở đằng trước, những gì sẽ đến.

Và theo nghĩa này, như anh em đọc trong Ê-xê-chi-ên 37, những xương khô đã không được dựng dậy cùng một lúc, mà từng bước một; trước hết các xương đến với nhau, rồi gân và thịt phủ lên chúng, rồi da bao phủ chúng ở phía trên. Vậy, sự thật là, quyền năng này dựng chúng ta dậy từng bước một; mỗi mức độ ân điển mới cũng như sau khi các xương đã đến với nhau trong sự cải đạo, rồi thịt đến, rồi gân, và cứ thế từng bước chúng ta đạt đến sự sống lại từ kẻ chết.

Anh em thấy bây giờ rằng mọi công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta, cả sự cải đạo lúc đầu, các mức độ ân điển và sự tăng trưởng trong ân điển về sau, đều được gọi là sự sống lại; và, cuối cùng, công việc lớn lao vào ngày sau rốt, khi Ngài sẽ làm cho thân thể chúng ta sống lại, và đem linh hồn chúng ta đến với chúng, và làm cho cả hai sống lại đến vinh quang. Vậy thì, hãy lấy toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời trên một Cơ Đốc nhân, từ đầu đến cuối, và trước khi Đức Chúa Trời xong việc với người ấy, sẽ thấy có một quyền năng lớn lao đang hành động trong người ấy đến nỗi không một hình mẫu nào có thể bày tỏ được điều tương tự, ngoại trừ việc làm cho Đấng Christ sống lại từ sự chết đến vinh quang.

Và, hỡi anh em, nếu anh em nghi ngờ về sự tương xứng của quyền năng giữa việc hành động trên chúng ta và việc hành động trên Đấng Christ, thì chỉ cần xét đến tình trạng mà Đức Chúa Trời đã dựng chúng ta dậy từ đó. Ngài nói chúng ta trước kia đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm; sứ đồ nhấn mạnh nhiều về điều đó; ông triển khai rộng rãi về điều đó trong chương thứ hai, nơi ông làm rõ sự so sánh; và anh em sẽ nhận thấy ông đặt sự khác biệt giữa việc Đức Chúa Trời làm cho Đấng Christ sống lại và việc làm cho chúng ta sống lại ở điểm này. Khi ông nói về quyền năng đã bày tỏ trong việc làm cho Đấng Christ sống lại, ông triển khai nhiều ở đây, trong chương thứ nhất, về sự vinh hiển của Ngài, như thể sự vĩ đại của quyền năng Ngài chủ yếu được dồn vào đó. Khi ông nói về quyền năng Ngài trong việc làm cho chúng ta sống lại trong chương thứ hai, ông dành một phần lớn bài luận của mình để chỉ ra rằng chúng ta đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi; terminus a quo, tức là điểm khởi đầu, thuật ngữ chỉ nơi chúng ta được dựng dậy từ đó, chính điều đó bày tỏ sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng Ngài hướng về chúng ta. Hãy xét, tôi nói, chúng ta đã là gì, đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, để những người này được cải đạo trở về với Đức Chúa Trời, được dẫn dắt trong sự thánh khiết cho đến khi họ trở nên thánh khiết trọn vẹn, cho đến khi họ đạt đến tình trạng mà những người đã sống lại từ kẻ chết sẽ có trong sự thánh khiết, và đồng thời thân thể họ được dựng dậy khỏi mồ mả, những thân thể đã thấy sự hư nát: thân thể của Chúa Giê-xu Christ chưa từng thấy sự hư nát, Ngài chưa từng chết trong tội lỗi và sự vi phạm; Ngài quả thật đã chết vì tội lỗi và sự vi phạm, nhưng chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Vậy thì, hãy so sánh tình trạng mà chúng ta được dựng dậy khỏi đó, và mọi công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và mọi mức độ của công việc ấy, vốn đều là những sự sống lại nhỏ, và gộp tất cả lại, từ đầu đến cuối, chúng sẽ giữ một tỉ lệ lớn lao với quyền năng đã làm cho Đấng Christ sống lại từ sự chết đến sự sống và vinh quang, đến nỗi không có công việc nào Đức Chúa Trời từng làm giữ được tỉ lệ tương tự về quyền năng với công việc này như sự sống lại của Đấng Christ.

Bây giờ, lẽ ra tôi phải bày tỏ cho anh em sự vĩ đại của sự chết trong tội lỗi và sự vi phạm mà chúng ta đã ở trong đó; điều đó sẽ bày tỏ quyền năng này, chúng ta đã thấp hèn dường nào về phương diện đó; nhưng vì điều đó thuộc về chương thứ hai, nên tôi sẽ bỏ qua nó.

Bây giờ tôi đến một cách cụ thể hơn để chỉ cho anh em, vì điểm này đáng được nhấn mạnh, vì những điều vừa rồi chỉ là khái quát, rằng một cách đặc biệt hơn trong công việc của đức tin (vì, nếu anh em để ý, bản văn ở đây chỉ nêu trường hợp tin mà thôi) có một quyền năng tương tự được thi thố như quyền năng đã có trong việc làm cho Đấng Christ sống lại từ sự chết đến sự sống. "Là những kẻ tin," ông nói, "theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Đức Chúa Trời đã thi thố trong Đấng Christ khi Ngài làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết." Là những kẻ tin; vậy nên việc bàn luận về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm nên đức tin là điều thích hợp với bản văn, và chắc chắn là mục đích của sứ đồ; vì hãy đọc chương thứ hai, nơi ông hoàn tất sự so sánh, ở các câu 5, 6 và 8: "Các ngươi là những kẻ đã chết trong tội lỗi, Ngài đã làm cho sống lại: bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin; và điều đó không phải bởi anh em, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Đó là sự sống đã làm cho anh em sống lại, trong việc làm nên sự sống ấy chứa đựng sự vĩ đại của quyền năng Ngài hướng về chúng ta. Và, hỡi anh em, tôi sẽ chỉ cho anh em rằng công việc của đức tin, nếu bất kỳ công việc nào khác của Đức Chúa Trời trên chúng ta nên là một sự sống lại, thì trong công việc ấy có một sự sống lại. Công việc của sự nên thánh là một sự sống lại, và một quyền năng lớn lao được thi thố trong đó; nhưng công việc của đức tin, một cách đặc biệt, là một sự sống lại từ kẻ chết, và quyền năng tương tự được thi thố trong việc làm nên nó như quyền năng đã được thi thố trong việc làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Anh em thấy điều này là thích hợp với bản văn.

Trước hết tôi sẽ chứng minh điều đó từ Cô-lô-se 2:12. Đó là một đoạn tôi đã trích dẫn trước đây. Ông nói: "Đã chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó anh em cũng đã sống lại với Ngài." Sống lại bằng cách nào? "Nhờ đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết." Tại đây, anh em thấy, ông làm cho việc tin trở thành một sự sống lại; đã sống lại, ông nói, nhờ đức tin; và đức tin này, ông nói, là thuộc về sự vận hành của Đức Chúa Trời. Ông nói họ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm; họ đã chết trong sự đoán phạt của tội lỗi, và họ đã sống lại nhờ đức tin khỏi sự đoán phạt ấy. Đó là mục đích của ông, như tôi sẽ chỉ cho anh em sau.

Để mở những lời này ra cho anh em một chút, và để chỉ cho anh em sự tương đồng giữa công việc của đức tin và sự sống lại của Đấng Christ, và điều đó về phương diện quyền năng. Đức tin được gọi là "đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời," vì nó được làm nên một cách đặc biệt bởi Đức Chúa Trời. Như khi anh em khen ngợi một phương thuốc, anh em sẽ nói đó là phương thuốc do một người như thế chế ra, đó là một thứ quý giá, không ai chế ra nó ngoài một người như thế, một thầy thuốc lỗi lạc. Vậy ông nói ở đây về đức tin. "Đức tin," ông nói, vốn là một ân điển quý giá, vì nó được gọi là đức tin quý giá, II Phi-e-rơ 1:1, "của sự vận hành của Đức Chúa Trời," và của một quyền năng như quyền năng đã làm cho Đấng Christ sống lại từ sự chết đến sự sống; "Đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết." Anh em thấy ông chỉ nói đến điểm tin mà thôi.

Bây giờ, hỡi anh em, để chỉ cho anh em đức tin là một sự sống lại như thế nào, và từ một quyền năng như thế được thi thố trong việc làm nên nó như quyền năng đã có trong sự sống lại, anh em phải biết điều này, rằng một người được nói là đã chết, cũng như về mặt sự đoán phạt của tội lỗi, cũng như về mặt quyền năng của tội lỗi. Như thế này: lấy một người bị kết án tử hình, người ấy vẫn còn sống, quyền năng của sự chết chưa ở trên người ấy, nhưng sự đoán phạt của sự chết đã ở trên người ấy, và anh em sẽ nói người ấy là một người chết; sự tha tội cho người ấy lúc này sẽ là một sự sống lại từ sự chết đến sự sống. Anh em thấy điều đó trong Giăng 5:24, rằng "kẻ tin thì đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống;" và, trong Giăng 3:18, anh em thấy rằng "kẻ không tin đã bị đoán phạt rồi;" tức là, thật sự người ấy đã bị đoán phạt, người ấy đang ở trong tình trạng chết, dù người ấy có tin như vậy hay không. Bây giờ, về phía bên kia, hãy xem trong Rô-ma 5:18, và anh em sẽ thấy việc chúng ta được xưng công chính được gọi là "sự xưng công chính của sự sống." Tại đây, anh em thấy, kẻ không tin, xét trong tình trạng trước kia của mình, là một người chết; người ấy đã bị đoán phạt rồi. Kẻ được xưng công chính là một người sống; đó là sự xưng công chính của sự sống, thật sự là như vậy. Vậy thì, điều gì làm cho một người được dựng dậy khỏi tình trạng bị đoán phạt này, và được đem vào tình trạng sống này? Đó là đức tin. "Kẻ tin," Ngài nói, "đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống;" và "Kẻ tin thì có sự sống đời đời."

Bây giờ, hỡi anh em, như thật sự và đích thực một người trong tình trạng tự nhiên là một người chết, và một người trong tình trạng ân điển là một người sống, đang ở trong tình trạng sống; thì bây giờ, để Đức Chúa Trời làm cho linh hồn nắm lấy tình yêu thương của Ngài, những gì Ngài làm cho người ấy, Ngài không chỉ đổi một người từ tình trạng chết sang sống bằng một sự tha tội thật sự, như một vị vua thường làm, ông chỉ tha tội cho một người về mặt bên ngoài; trước kia người ấy là một người chết, bây giờ người ấy là một người sống, người ấy đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, nhưng Đức Chúa Trời đối đãi với linh hồn người ấy trong việc làm nên đức tin trong người ấy như thế này, rằng những gì Ngài làm một cách thật sự thì linh hồn có thể nắm lấy được, và trong việc làm cho người ấy nắm lấy được điều đó, vốn là công việc của đức tin, thật sự có một sự sống lại từ sự chết đến sự sống. Và vì vậy, trong Cô-lô-se 2:12, 13 ấy, đức tin được gọi là sự làm cho một người sống lại. "Anh em là những kẻ đã chết," ông nói, "trong tội lỗi mình và sự không chịu cắt bì của xác thịt mình, Ngài đã làm cho sống lại với Ngài," ông nói về đức tin, mà ông đã nhắc đến trong câu trước, nơi ông nói: "Anh em đã sống lại với Ngài nhờ đức tin," "đã tha thứ mọi sự vi phạm cho anh em." Hãy ghi nhớ những lời ấy. Vậy nên bây giờ, đức tin mà nhờ đó một người trông đợi sự tha thứ mọi sự vi phạm của mình, nắm lấy sự tha tội, đức tin ấy được nói là một sự sống lại; vì nó làm cho một người nắm lấy sự xưng công chính của sự sống; nó làm cho một người tự nhận mình là người chết trở thành người sống, và đặt một sự sống mới vào linh hồn người ấy.

Anh em sẽ thường thấy trong Kinh Thánh nói rằng người công chính sẽ sống bởi đức tin.

Bây giờ, khi ông nói trong đoạn Cô-lô-se này, chúng ta "đã sống lại nhờ đức tin," và chúng ta "được làm cho sống lại nhờ đức tin," câu 13, thì rõ ràng ông muốn nói đức tin như đức tin có sự xưng công chính làm đối tượng của nó, như chúng ta tin để được xưng công chính; vì "đã tha thứ mọi sự vi phạm cho anh em" xuất hiện trong câu 13.

Bây giờ, sau khi đã cho anh em bằng chứng chung này rằng đức tin là một sự sống lại từ kẻ chết, tôi sẽ trình bày chi tiết công việc của đức tin cho anh em, và chỉ cho anh em rằng nó thật sự là một công việc của sự sống lại. Tôi phải mở nó ra bằng hai điều này:

Trước hết tôi phải chỉ cho anh em rằng khi Đức Chúa Trời đem một người đến chỗ tin, Ngài đánh người ấy chết hẳn để lại làm cho sự sống vào trong người ấy, và Ngài đặt một sự sống mới vào trong người ấy, mà mọi loài thọ tạo, loài người và thiên sứ, không bao giờ có thể đặt vào linh hồn người ấy: đến nỗi anh em sống lại nhờ đức tin, đức tin của sự vận hành thuần túy của Đức Chúa Trời, mà không ai khác có thể làm nên, khi anh em nắm lấy Đấng Christ để được tha tội. Trước hết, tôi nói, Ngài đánh người ấy chết. Tôi sẽ giải thích điều đó cho anh em bằng những chi tiết này.

Anh em phải biết, trước hết, rằng mọi người, dù đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, như tất cả anh em đều vậy, nhưng vẫn sống trong chính mình. Nhờ sự tự tâng bốc lớn lao có trong lòng mọi người, anh em nghĩ tốt về chính mình, và cho rằng mình là những người sống. Tôi sẽ cho anh em một thí dụ về điều đó. Anh em sẽ nghĩ rằng một người chỉ quen nghe giảng về luật pháp, và chỉ biết luật pháp mà thôi, thì người ấy hẳn phải là một người chết trong suy nghĩ của chính mình, và hẳn phải chỉ nắm lấy án tử hình, và cho rằng mình là con cái của sự thịnh nộ, vì luật pháp là một bức thư giết chết. Thế mà hãy lấy thí dụ của Phao-lô: ông là một người có sự hiểu biết về luật pháp chính xác như bất kỳ người chưa được tái sanh nào trên thế gian có được. Bây giờ, ông nói, Rô-ma 7:9: "Tôi đã sống mà không có luật pháp." Ông nói hai điều về chính mình: thứ nhất, ông đã không có luật pháp, tức là, tôi đã không có sự hiểu biết thuộc linh về luật pháp, không có sự hiểu biết về luật pháp trong tính nghiêm ngặt thuộc linh của nó. Và rồi, ông nói, tôi là một người sống; tôi nghĩ mình sẽ lên thiên đàng chắc chắn như bất kỳ người nào trên thế gian. Thật lạ lùng khi một người có thể chịu đựng luật pháp, mà vẫn nghĩ mình là một người sống; thế mà, anh em thấy, Phao-lô đã như vậy. Ông không thể phủ nhận rằng tội lỗi của mình đã đáng chết; nhưng ông vẫn tự tạo cho mình một cách giải thích luật pháp như thế để nghĩ mình là một người sống.

Chà, anh em sống dưới cả luật pháp lẫn Phúc Âm; tôi xin bảo đảm với anh em điều này, rằng tất cả anh em theo bản tính, dù anh em có bao nhiêu ánh sáng bên ngoài nhờ sự giảng dạy của lời Chúa đi nữa, dù anh em nghĩ mình là những người sống, và anh em tự tạo cho mình quan niệm về đức tin là gì, về sự ăn năn là gì, và điều gì sẽ cứu anh em; rằng anh em sẽ sống, và nghĩ mình là những người sống, thế mà nếu anh em không có một ánh sáng thuộc linh bên trong chiếu vào lòng mình, anh em vẫn chỉ là chết mà thôi.

Bây giờ, hỡi anh em, ở điểm thứ hai, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời đến để làm nên đức tin trong lòng bất kỳ người nào, Ngài làm gì? Ngài giết người ấy, đánh người ấy chết; trong khi theo bản tính, nhờ sự tự tâng bốc, một người nắm lấy, bất kể lời Chúa nói gì, rằng mình là một người sống. "Tôi đã sống," ông nói, "mà không có luật pháp," tức là, không có sự hiểu biết thuộc linh thật sự về luật pháp. Đức Chúa Trời đến và giết người ấy, đánh chết người ấy. Trong Ga-la-ti 2:19, 20, ông nói: "Tôi bởi luật pháp mà chết đối với luật pháp." Đó là khi Phao-lô hiểu luật pháp một cách đúng đắn; ông đã bị đánh chết hẳn bởi nó; ông là người từng nghĩ rằng nếu có người nào đang sống nên lên thiên đàng, thì người ấy là ông, ông đã nhận lấy án tử hình trong chính mình, và bây giờ anh em có thể biết tìm ông ở đâu; "Kìa, người cầu nguyện," ông nói. Ông đã bị đánh ngã khỏi ngựa, và ở đó ông nằm chết hẳn; tức là, mọi gân cốt và nguyên tắc của sự sống, gốc rễ của lòng đã bị đánh; ông thấy một cách giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời khiến ông thấy mình là một người chết, và rằng nếu có người nào trên thế gian xuống địa ngục, thì người ấy là ông. Đây là trường hợp của Phao-lô, hỡi anh em; anh em có thể thấy điều này trong Rô-ma 7, nó tiếp theo ở ngay chỗ ấy, ông đã bị đánh chết như thế nào. "Tôi đã sống," ông nói, "mà không có luật pháp trước kia, nhưng khi điều răn đến," và bắt giữ tôi, "tội lỗi sống lại, và tôi chết: và điều răn vốn được định để ban sự sống, tôi thấy nó thành ra sự chết cho tôi." Tôi đã lầm, ông nói; tôi nghĩ mình sẽ được cứu bởi việc làm của mình, bằng cách làm: Hãy làm điều này, và sống. Tôi đã lầm; tôi thấy luật pháp chẳng làm gì ngoài việc đoán phạt tôi, và mọi việc làm của tôi đều là việc làm chết; điều răn đến, đến trong sự hiểu biết thuộc linh về nó: ông thấy sự thánh khiết thuộc linh mà luật pháp đòi hỏi, khi điều răn này đi vào lòng ông, như anh em thấy mặt trời đến và chiếu vào một ngôi nhà; rồi nó đánh ông chết hẳn.

Bây giờ, hỡi anh em, để làm nên điều này, để giết một người tự nhiên như vậy, vốn sống nhờ sự tự tâng bốc, và để đặt người ấy xuống như đã chết, đó là một công việc hùng mạnh. Tại sao? Vì mọi người có lòng tự ái trong mình, sự tự tâng bốc sẽ không bao giờ tự mình trút hơi thở cuối cùng; mọi lý lẽ một người có được sẽ chiến đấu để đưa ra các luận cứ chứng minh mình là một người sống. Chính sự tự tâng bốc này, mà tất cả anh em đều sinh ra đã có, sẽ giãy giụa để sống; nó phải bị giết chết, nó sẽ không bao giờ tự đầu hàng; và giết nó là một quyền năng hùng mạnh. Giết Benjamin của tội lỗi nguyên thủy là gì; Benjamin của một người là gì? Là nghĩ tốt về chính mình, rằng mình sẽ được hạnh phúc. Bây giờ, làm cho người ấy nghĩ rằng tình trạng mình đang ở là một tình trạng hư mất, nếu người ấy cứ tiếp tục trong đó, và đánh sự tự tâng bốc tận gốc rễ, đặt rìu vào gốc cây và giết nó; hỡi anh em, linh hồn nói gì? Không, rồi, người ấy nói, nếu Benjamin này một khi bị giết, tôi sẽ xuống mồ mả trong buồn rầu; tôi sẽ không bao giờ phục hồi được điều đó, tôi sẽ không bao giờ có một ngày tốt lành nữa, nếu tôi nuôi dưỡng một quan niệm như thế, rằng tôi đang ở trong tình trạng chết. Để giữ vững quan niệm này trong lòng một người, rằng người ấy là một người sống, mọi thứ trong một người sẽ chiến đấu vì nó. Vậy nên, trước hết, giết người ấy là một công việc hùng mạnh.

Và sự thật là, hỡi anh em, điều đó không bao giờ được làm triệt để cho đến khi có một ánh sáng thuộc linh được tạo dựng trong lòng một người. Về phần tôi, tôi nghĩ điều đánh chết một người, và đánh chết một cách dứt khoát, và chuẩn bị rốt ráo cho ân điển, đó là một ánh sáng thuộc linh, cùng một ánh sáng mà nhờ đó tôi thấy Đấng Christ về sau; không có gì khác sẽ giết chết một người. Quả thật Đức Chúa Trời có thể đến với sự kinh hãi trên lương tâm một người, đánh người ấy ngã quỵ; nhưng sự tự tâng bốc sẽ sống lại khi những sự kinh hãi qua đi, và người ấy sẽ lại có ý kiến tốt về chính mình. Nhưng để giết một người hoàn toàn đến nỗi không bao giờ sống lại nữa, đến nỗi một người sẽ nói, như Phao-lô, tôi đã chết đối với luật pháp mãi mãi, tôi không bao giờ có thể phục hồi vết thương này, tôi không bao giờ có thể có ý kiến tốt về tình trạng trước kia của mình nữa, hay về chính mình nữa; không gì có thể làm được điều này ngoài một ánh sáng thuộc linh: điều răn phải đến, phải có một ánh sáng thuộc linh để bày tỏ tội lỗi của một người, và tình trạng chết của người ấy, nếu không người ấy sẽ không bao giờ chết.

Chà, khi một người đã bị đặt xuống chết như vậy, điều gì tiếp theo? Sứ đồ nói: "tội lỗi sống lại." Tại sao, trước kia tôi đã phạm tội, nó chưa từng làm tôi phiền lòng; tôi đã có những ý nghĩ về việc Đức Chúa Trời hay thương xót, tôi có thể đặt những việc lành của mình vào giữa chúng, và việc này sẽ đáp ứng việc kia; nhưng khi Đức Chúa Trời đã đặt tôi xuống chết như vậy, mọi tội lỗi của tôi đều sống lại. Trước kia tôi nhìn tội lỗi của mình như những con rắn chết không có nọc; nhưng bây giờ chúng đều là những con rắn sống, và chúng bắt đầu sống lại, và giết tôi, và cắn tôi tệ hơn. Vì khi một người thấy mình trong tình trạng chết, mọi tội lỗi của người ấy đều xông vào người ấy; tôi chết, ông nói, và tội lỗi sống lại. Và như khi sự tự tâng bốc một khi đã bị giết, một người chết mãi mãi khỏi việc có bất kỳ ý kiến nào về chính mình: thì khi một người đã chết như vậy một lần, người ấy dễ bị nuốt chửng bởi sự tuyệt vọng, như cách diễn đạt của sứ đồ về người loạn luân, "bị nuốt chửng bởi sự buồn rầu;" không chỉ chết, mà còn bị chôn. Nếu Đức Chúa Trời không thương xót linh hồn nghèo khổ ấy, người ấy không chỉ bị giết, anh em thấy đó, mà còn có khả năng bị chôn vùi.

Bây giờ, khi linh hồn nằm như vậy, để đến với điểm thứ hai, khi một người đã chết như vậy, đã bị giết như vậy, việc làm nên đức tin trong linh hồn này là một sự sống lại; "Anh em đã sống lại," ông nói, "nhờ đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết." Hẳn phải là một sự sống lại, hỡi anh em. Vì, thứ nhất, anh em không bao giờ có thể đem sự sống trở lại vào linh hồn này nữa, nếu người ấy đã bị thương một cách đúng đắn. Một người bị kinh hãi thì có thể, vì người ấy chỉ đang ngất đi; nhưng kẻ có một sự thấu hiểu thuộc linh về tình trạng của mình, cả thế gian sẽ không bao giờ đem sự sống vào người ấy nữa, tức là, người ấy sẽ không bao giờ có ý kiến tốt về tình trạng trước kia của mình nữa, không gì ngoài sự sống lại của đức tin sẽ làm được điều đó, một ánh sáng mới được đặt vào; một ánh sáng mới nhờ sự công chính của Đấng Christ để được tha tội, điều đó sẽ làm cho lòng người ấy sống lại.

Không, người ấy sẽ không chỉ không bao giờ có ý kiến tốt về tình trạng trước kia của mình nữa; mà hãy đặt người ấy vào việc làm những điều mới, những điều người ấy chưa từng làm trước đây, thì từ mọi việc làm ấy của người ấy, người ấy sẽ không bao giờ có được sự sống trở lại; không gì ngoài đức tin sẽ làm được điều đó. Hãy bảo người ấy như thế này: Trước kia anh là một người chết, vì anh đã không làm những điều này và những điều kia, anh đã không có những sự vận hành này và những sự vận hành kia mà bây giờ anh có; nhưng tất cả những sự vận hành mới này, tự chúng xét như những sự vận hành trong người ấy, sẽ không bao giờ đem sự sống vào người ấy; hẳn phải là đức tin, và đức tin nơi Đấng đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, mới làm được điều đó. Trong trường hợp này bản tính dễ sa vào việc làm, và sa vào những bổn phận mới, những bổn phận theo Phúc Âm, chưa từng thực hành trước đây, để rửa sạch tấm lòng, để cải cách đời sống, và hai mươi điều như thế; khi nó đã thử hết những điều này, tất cả đều vô ích; khi linh hồn bị thương một cách đúng đắn, nó sẽ không bao giờ sống lại nhờ tất cả những điều này. Nếu người ấy có thể khóc cạn mắt mình vì tội lỗi, nếu một người có thể hoàn toàn thánh khiết, như tôi có thể diễn đạt như vậy; nếu lòng người ấy có thể hướng mình đến mọi loại bổn phận, tất cả những điều này sẽ không bao giờ đem sự sống vào người ấy trở lại; không, chính sự thánh khiết cũng không bao giờ đem sự sống vào lòng này. Hẳn phải là đức tin mà thôi mới phục hồi người này khỏi sự chết mà Đức Chúa Trời đã đánh người ấy. Vậy nên có một sự sống lại nhờ đức tin. Sứ đồ nói, Ga-la-ti 2:19: "Tôi đã chết đối với luật pháp nhờ luật pháp," tôi đã chết đối với nó mãi mãi, tôi không bao giờ có thể sống lại đối với nó nữa. Ông muốn nói gì bởi luật pháp ở đó? Ông không chỉ muốn nói đơn thuần luật pháp của Môi-se, mà ông tranh luận ở đó chống lại quan điểm của người Ga-la-ti, là những người không chỉ nhận lấy luật pháp của Môi-se để được xưng công chính bởi nó, mà họ còn nhận lấy các việc làm sau khi cải đạo để được xưng công chính bởi chúng. Điều đó rõ ràng từ Ga-la-ti 1:9. Ông cho chúng ta biết, trong lời mở đầu của thư, mục đích của ông là gì; đó không phải là để bác bỏ một luật pháp khác, mà là một Phúc Âm khác. "Nếu có ai," ông nói, "giảng một Phúc Âm khác cho anh em; tuy nhiên không phải là một Phúc Âm khác," ông nói. Họ muốn làm nên một Phúc Âm khác, họ muốn nối các việc làm với Đấng Christ. Ông nói, tôi không bao giờ có thể sống nhờ Phúc Âm khác này; tôi phải có Phúc Âm thuần túy, ông nói; hẳn phải là Đấng Christ mà thôi mới làm cho tôi sống lại; chỉ là đức tin thuần túy nơi Con Đức Chúa Trời, như ông nói trong chương 2:20. Tôi đã chết đối với mọi luật pháp mới nào. Hãy lấy chính Phúc Âm, luật pháp được viết trong lòng; sự nên thánh sẽ không bao giờ làm cho tôi sống lại nữa, tôi đã chết đối với mọi đường lối ấy, hẳn phải là đức tin thuần túy mà thôi. Nếu anh em muốn đem sự sống vào linh hồn ấy trở lại, anh em phải có một liều thuốc bổ của Đấng Christ thuần túy, và không pha trộn luật pháp, hay việc làm, hay phẩm chất, hay bất cứ điều gì khác vào trong đó.

Bây giờ, hỡi anh em, một người đi và thử mọi loại bổn phận, đôi khi người ta làm như vậy, để có sự sống trong chính mình; nhưng họ chỉ dựng lên những hàng hóa mới trong những cửa hàng cũ, trong khi họ biến những bổn phận này thành một đường lối hợp pháp. Một người không chỉ chết đối với quyền năng đoán phạt của luật pháp, mà còn chết đối với luật pháp như một giao ước. Một người không chết đối với nó về mặt các điều răn của nó, nội dung của nó, mà về mặt hình thức; đối với giao ước của nó người ấy đã chết. Và nếu anh em biến mọi bổn phận của Phúc Âm, sự ăn năn, và mọi loại phẩm chất, thành những việc làm của luật pháp, một người đã chết đối với chúng mãi mãi; tất cả những điều này sẽ không bao giờ đem sự sống vào người ấy trở lại. Bây giờ hãy ghi nhớ điều sứ đồ nói trong chương thứ hai gửi người Ga-la-ti ấy, câu 19. Người ấy đã chết đối với luật pháp như vậy để làm gì? "Để tôi sống cho Đức Chúa Trời," ông nói. Sự chết này là để có một sự sống mới đến với người ấy từ Đức Chúa Trời, và cho Đức Chúa Trời; sự sống ấy ông mô tả sau đó trong câu 20. Đó là sự sống của đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. "Sự sống mà bây giờ tôi sống," ông nói, "tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời." Tại đây, anh em thấy, bây giờ xuất hiện một sự sống lại, mà cả thế gian không thể làm nên trong người ấy. Anh em thấy người ấy đã chết. Tôi đã chết đối với luật pháp mãi mãi, không gì sẽ phục hồi tôi, mọi đường lối hợp pháp trên thế gian sẽ không bao giờ làm được điều đó. "Sự sống tôi bây giờ sống là bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời." Tại đây có sự chết và sự sống, và tại đây có đức tin, một sự sống lại từ sự chết đến sự sống. Ông nói, một người không thể sống cho Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy chết đối với luật pháp như vậy; và bởi sự chết đối với luật pháp tôi không hiểu là những sự kinh hãi, hỡi anh em. Không, chúng chỉ làm cho một người choáng váng; mà đó là một sự thấu hiểu thuộc linh về tình trạng tự nhiên của một người, tách người ấy khỏi bất cứ điều gì người ấy là, hay có thể được cho là trong chính mình ở hiện tại, hay về sau, rằng người ấy không bao giờ có thể có sự sống trong bất kỳ điều nào trong số đó, đây là việc chết đối với luật pháp. Và khi đã như vậy, người ấy bây giờ thích hợp cho một sự sống lại, để sống chỉ bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời mà thôi.

Bây giờ, hỡi anh em, đã có một quyền năng hùng mạnh để giết một người như vậy; nhưng bây giờ cũng có một quyền năng lớn lao tương tự để làm cho linh hồn người này sống lại, để chỉ tin, và thuần túy, và trần trụi nơi Chúa Giê-xu Christ, và đến một mình với Ngài, và chỉ đặt Ngài trước mắt mình; có một quyền năng lớn lao tương tự đáp ứng sự sống lại của Ngài. Tôi chỉ sẽ cho anh em một hai câu Kinh Thánh về điều đó một cách chung, rồi sau đó chứng minh nó bằng những chi tiết.

Người này đã chết như vậy, chết hai lần, như tôi có thể nói; vì người ấy đã chết trong sự công chính của chính mình, quá khứ, hiện tại, và tương lai; người ấy đã chết trong sự đoán phạt của tội lỗi, mọi tội lỗi đều xông vào người ấy, như những nỗi buồn chết chóc đã xông vào Đấng Christ, để ngăn cản Ngài sống lại nhờ đức tin: vì khi một người cố gắng tin, mọi tội lỗi của người ấy, giống như những nỗi buồn chết chóc mà anh em đã nghe nói trong linh hồn Đấng Christ để ngăn cản sự sống lại của Ngài, đều sống lại và vây quanh người ấy. Bây giờ, tôi nói, để làm cho người này sống lại cần một quyền năng hùng mạnh. Hãy lấy một thí dụ; đó là trong Thi Thiên 88. Đó là một đoạn thích hợp với mục đích, vì tôi sẽ trích dẫn những câu Kinh Thánh nói bằng ngôn ngữ của sự sống lại, về việc làm cho sống lại từ sự chết đến sự sống, và điều đó trong việc tin, trong điểm xưng công chính; vì đó là điểm đang bàn. Trong thi thiên ấy anh em sẽ thấy một người nghèo khổ nằm trong sự bị bỏ rơi, một người đã chết trong sự nhận thức của chính mình, bị giết như Phao-lô đã bị. Đó là Hê-man; ông là một người tin kính, nhưng ông nằm dưới sự bị bỏ rơi; ông đã có đức tin rồi, ông đã có một vài sự sống lại, nhưng vẫn như thể ông đã bị phó cho sự bị bỏ rơi. Bây giờ, hãy xem ông nói gì về chính mình, các câu 4, 5: "Tôi bị kể với những kẻ xuống huyệt; được tự do giữa những kẻ chết, như những kẻ bị giết nằm trong mồ mả, là những kẻ Ngài không còn nhớ đến nữa." Ý ông là thế này: Tôi là một người tự nhận mình là một trong những người được tự do khỏi địa ngục, "được tự do giữa những kẻ chết;" một người bị giết, bị đâm bởi sự đoán phạt của những tội lỗi sống lại, giống như những kẻ bị giết nằm trong mồ mả, nằm trong địa ngục. Và ông nói gì ở câu 10: "Ngài sẽ bày tỏ những phép lạ cho kẻ chết sao? Kẻ chết sẽ trỗi dậy và ngợi khen Ngài sao? Sự nhân từ của Ngài sẽ được rao ra trong mồ mả sao?" Linh hồn tôi có bao giờ nghĩ được rằng, tôi sẽ sống trong ân huệ của Ngài, trong ân điển tự do và sự nhân từ của Ngài, để được xưng công chính bởi nó, để tự nhận mình là một người sống, và mọi tội lỗi của mình được tha thứ? Để làm điều này, ông nói, cũng là một phép lạ lớn lao như việc làm cho một người sống lại từ sự chết đến sự sống; vì vậy ông dùng cách diễn đạt ấy, "Ngài sẽ bày tỏ những phép lạ cho kẻ chết sao?" Ông gọi nó là một phép lạ; vì trong mọi công việc khác, trong Kinh Thánh anh em vẫn sẽ thấy sự sống lại từ kẻ chết đã được kể là phép lạ lớn nhất.

Bây giờ, hỡi anh em, nếu linh hồn nghèo khổ này dưới sự bị bỏ rơi đã bị bỏ mặc chết như vậy, thì lúc đầu còn hơn thế nữa. Tôi không có ý nói có cùng một sự cảm nhận về điều đó; nhưng một người càng không thể nắm lấy Đấng Christ khi người ấy bắt đầu tin lúc đầu, hơn người này trong cơn cám dỗ. Cụm từ trong câu 10, như bản Bảy Mươi dịch, vô cùng nhấn mạnh. Ông nói: "Ngài sẽ bày tỏ những phép lạ cho kẻ chết sao? Các thầy thuốc sẽ trỗi dậy và ngợi khen Ngài sao?" Họ đọc như vậy, và một số nhà Hê-bơ-rơ giỏi cũng đọc như vậy; tức là, Hãy đi mời tất cả các thầy thuốc, tất cả các thiên sứ từ thiên đàng, tất cả các mục sư và tiên tri khéo léo đang ở trên đất lúc bấy giờ, Gát và Đa-vít, vì ông sống vào thời Đa-vít; hãy mời tất cả bọn họ đến. Tất cả các thầy thuốc này có thể đến với những liều thuốc bổ và dầu thơm của họ; họ sẽ không bao giờ chữa lành tôi, không bao giờ chữa lành linh hồn tôi, không bao giờ làm cho tôi sống lại nữa, trừ khi chính Ngài làm cho tôi sống lại; vì tôi "được tự do giữa những kẻ chết," ông nói. Vậy thì, hỡi anh em, việc làm nên đức tin trong một người như vậy; đối với linh hồn nghèo khổ này, khi đã chết như vậy, việc ra khỏi chính mình, và bằng đức tin trần trụi và thuần túy mà đến với Chúa Giê-xu Christ mà thôi, Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho sống lại từ kẻ chết, và tin nơi một mình Ngài; đây quả là một quyền năng lớn lao như việc làm cho một người sống lại từ sự chết đến sự sống.

Lẽ ra tôi đã mở rộng nhiều ở đây, bằng cách cho anh em một số câu Kinh Thánh chung chứng minh nó là một công việc song song với việc làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; và cũng đã chỉ ra nó bằng đức tin của Áp-ra-ham, Rô-ma 4:24, và Rô-ma 10:9. Nhưng hiện tại tôi chỉ sẽ chứng minh nó cho anh em bằng những chi tiết.

Để làm cho linh hồn này sống lại bây giờ, điều gì sẽ làm được? Hỡi anh em, không gì trong chính một người sẽ làm được, vì vậy chỉ có quyền năng của Đức Chúa Trời mới làm được. Ông nói trong Ga-la-ti 2:20: "Sự sống mà bây giờ tôi sống, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời." Không phải tôi sống, ông nói. Hãy ghi nhớ những lời ấy, "Không phải tôi." Mọi thứ trong chính tôi, ông nói, không bao giờ có thể làm nên đức tin này, không bao giờ có thể sanh ra sự sống này; mà chỉ có đức tin nơi Con Đức Chúa Trời mà thôi, và chỉ đức tin mà thôi mới đặt sự sống này vào trong tôi.

Hỡi anh em, mọi thứ trong chính một người đều chống lại việc tin, vì vậy đức tin phải được đặt vào một cách trực tiếp bởi Đức Chúa Trời. Mọi thứ trong một người đều chống lại nó. Để chứng minh điều này cho anh em:

Trước hết, cách sống bởi đức tin, chỉ nhờ Đấng Christ, vốn là điều duy nhất sẽ làm cho người này sống lại, hoàn toàn trái ngược với đường lối của bản tính, với điều mà cái tôi đã được nuôi dưỡng trong đó. Gì cơ, ra khỏi chính mình, để sống trong một Đấng khác; rằng mọi sự an ủi tôi có, mọi quyền năng tôi có, phải phát xuất khỏi chính tôi, trong một Đấng khác, chứ không phải trong chính tôi. Bản tính chưa bao giờ được nuôi dưỡng như vậy trong trạng thái tốt nhất của nó; hãy lấy bản tính thuần túy; Bản Tính nói, tôi chưa bao giờ được nuôi dưỡng như thế, vì A-đam đã không sống như vậy, ông sống trong chính mình; ông có thể nói: "Chính tôi đã sống." Nhưng làm cho cái tôi này trở thành một con số không cho đến đời đời, mọi thứ trong chính một người trở thành con số không, và một người trở thành hư không trong chính mình cho đến khi con số Đấng Christ này được nối với người ấy! Kẻ nào biết điều này, sẽ biết đó là điều khó nhất trên thế gian; vì sống trong chính mình là đường lối mà chính bản tính thuần túy đã theo, vì vậy bản tính bại hoại càng hơn thế nữa.

Anh em sẽ thấy điều này, hỡi anh em, hãy thử bất cứ khi nào anh em muốn; khi anh em đến để tin một cách trần trụi nơi Chúa Giê-xu Christ, anh em thà làm bất cứ điều gì khác; anh em sẽ đi vòng vèo không biết bao xa, anh em sẽ chịu mọi nỗi nhọc nhằn trên thế gian để có thể tìm được sự an ủi từ việc làm. Tại sao? Vì bởi việc tin anh em phải ra khỏi chính mình, và tìm mọi sự an ủi của mình trong một Đấng khác. Và một người sẽ không bao giờ ra khỏi chính mình, để phó thác mình hoàn toàn và chỉ nhờ Chúa Giê-xu Christ, để mọi sự an ủi người ấy có đều đến từ đó. Đấng Christ nói trong Giăng 5:40: "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống." Họ sẽ chịu mọi nỗi nhọc nhằn, cầu nguyện và kiêng ăn hai lần một tuần, vì anh em biết người Pha-ri-si đã làm như vậy; họ sẽ đi mọi vòng vèo mà họ có thể, bằng đường lối làm việc; nhưng đến với Đấng Christ một cách trần trụi và thuần túy, để tin cậy linh hồn mình nơi Ngài, và không nhìn vào chính mình, điều này họ sẽ không làm. Hãy để một người khác đến nhân danh chính mình, Ngài nói, người ấy anh em sẽ tiếp nhận; nhưng "các ngươi không muốn đến cùng ta để các ngươi được sự sống."

Hỡi anh em, người Ga-la-ti, để thấy sự hư không của bản tính bại hoại theo đường lối này, là một thí dụ. Họ đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thế mà họ thấy một đường lối dễ dàng hơn bằng cách làm việc, và nhìn vào chính mình; và họ thà phục tùng toàn bộ luật pháp nghi lễ một lần nữa, và nối luật pháp ấy với Đấng Christ, hơn là nhận lấy một mình Đấng Christ. Thật là một điều đáng thương! Đây là đường lối của bản tính. Vì vậy bây giờ không có gì trong chính một người giúp người ấy tin, mọi thứ đều chống lại nó.

Không, hỡi anh em, thứ hai, nếu một người đến để tin và sống, người ấy phải không có nền tảng nào trong chính mình mà người ấy xây dựng trên đó, khi nắm lấy Chúa Giê-xu Christ. Khi anh em đến để tin, anh em sẽ thấy cái tôi sẽ xen vào rất nhiều nền tảng. Chính cái tôi này sẽ làm phiền anh em. Hãy xem, như khi anh em đến với một người bạn đau ốm, anh em sẽ đem thứ này thứ kia theo mình, và nói: Hãy dùng thứ này, và dùng thứ kia, nó sẽ làm anh khỏe. Cũng vậy cái tôi này, chính cái tôi này, sẽ xen vào, nó sẽ thúc anh em làm bổn phận này và bổn phận kia, và làm những việc như thế như thế, để anh em có thể sống. Bây giờ đối với một người đến để nói: "Không phải tôi, mà là Đấng Christ," tôi sẽ không sống một sự sống nào khác; tại đây nằm công việc của đức tin. Trong Rô-ma 4:5, "Đối với kẻ không làm việc," ông nói, "nhưng tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, đức tin của người ấy được kể là sự công chính." Không làm việc; điều đó có nghĩa là gì? Nghĩa không phải là, một người không có ân điển nào trong mình, hay không có việc lành nào, vì khi đó Áp-ra-ham hẳn đã không được cứu; ông nêu thí dụ về ông, đức tin đã hành động cùng với việc làm của ông, anh em biết Gia-cơ cho chúng ta biết như vậy. Vậy thì "không làm việc" có nghĩa là gì? Tức là, khi một người đến để tin, người ấy không nhìn vào bất kỳ việc làm nào trong chính mình. Hỡi anh em, tôi sẽ nói với anh em điều này: khi anh em đến để tin, anh em sẽ thấy điều này, rằng nếu cái tôi không còn gì khác để giúp anh em tin, nó sẽ nói với anh em rằng nó không có gì, nó đã hạ mình, vân vân. Nếu bây giờ anh em lấy điều đó làm nền tảng để anh em tin, quả thật đó là điều thúc đẩy anh em tin, thì đức tin của anh em được đặt nền trên điều làm việc. Bây giờ, sứ đồ nói: "Đối với kẻ không làm việc," tức là, khi người ấy đến để tin, người ấy không nhìn vào việc làm nào, người ấy nhìn chính mình như thể người ấy chẳng có gì cả, không việc làm nào, không phẩm chất nào, để làm cho lòng mình nhẹ nhõm trong điểm tin. Không, người ấy nhìn chính mình như kẻ không tin kính; "kẻ không làm việc," ông nói, "nhưng tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính." Đó là những điều kiện người ấy tin theo lúc đầu; không, và những điều kiện mà người ấy phải thực hành đức tin suốt đời mình; nếu người ấy đến để thực hành đức tin trần trụi, người ấy phải nhìn vào Đấng xưng công chính kẻ không tin kính. Bây giờ, hỡi anh em, đây là một trường hợp đáng thương, khi một người phải có sự sống được đặt vào linh hồn trở lại từ một Đấng khác, từ không gì trong chính mình; không có nền tảng nào trong chính mình giúp người ấy tin.

Không, tôi sẽ đi xa hơn nữa với anh em, để chỉ cho anh em thấy rằng đức tin này là một sự sống lại thuần túy, chỉ do Đức Chúa Trời đặt vào mà thôi. Khi một người đi đến chỗ tin, người ấy chẳng những không có một căn cứ nào nơi chính mình để giúp mình, để làm cho việc ấy dễ dàng hơn, mà còn hoàn toàn không có một quyền năng nào để giơ tay ra nắm lấy Đấng Christ. Một người giống như một cành khô đã bị cắt lìa, nằm đó; nếu Đức Chúa Trời muốn lấy cành khô ấy mà "ghép vào", Ngài có thể làm được, như lời của Sứ Đồ, Rô-ma 11:23. Nhưng, hỡi anh em, khi người ấy đi đến chỗ tin, vì người ấy là một người chết theo sự nhận thức của chính mình, bị kết án, nên người ấy không có sức mạnh nào để nắm lấy sự sống trong Đấng Christ. Hê-man nói gì trong Thi Thiên 88:4? "Tôi," ông nói, "như một người không có sức mạnh." Tôi nhớ có lần một người đang trong cơn đau đớn lớn của lương tâm; một người bạn của tôi nói với người ấy: "Hãy tin nơi Đấng Christ." Người ấy nói: "Kia là một ngôi sao; hãy bảo tôi nắm lấy nó;" vì thật vậy, để nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, để kết hiệp với Ngài một cách trần trụi và thuần túy bằng bàn tay của đức tin, một người tự mình không có quyền năng nào để làm điều ấy; nhưng như Đức Chúa Trời tìm cho anh em Đấng Christ, thì Ngài cũng phải tìm cho anh em một bàn tay nữa. Sứ Đồ bảo chúng ta, Rô-ma 5:6: "Khi chúng ta còn yếu đuối," ông nói. Hỡi anh em, chẳng những có sự chết về mặt án chết, mà còn có sự chết về mặt quyền năng của một sự sống khác; "khi chúng ta còn yếu đuối," ông nói.

Tôi thường ví trạng thái của một người như thế với một người đang rơi khỏi một đỉnh tháp; có một sợi dây, nếu người ấy có thể nắm lấy nó, nhưng người ấy thiếu đôi tay, đôi tay của người ấy đã bị chặt đứt, và thế là người ấy rơi xuống và tan nát thành từng mảnh. Giờ đây, để Đức Chúa Trời tạo ra đôi tay, tạo ra đức tin trong linh hồn một người, nhờ đó người ấy có thể nắm lấy Đấng Christ, hỡi anh em, đây là một quyền năng toàn năng; chẳng có gì nơi chính một người để làm căn cứ cho việc ấy, chẳng có gì nơi chính một người để ban cho người ấy khả năng.

Và, để tôi kết luận, đó là kết luận của Sứ Đồ trong chương thứ hai của thư này, nơi ông hoàn tất sự so sánh về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc tác động đức tin, cũng chính quyền năng đã tác động trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại từ kẻ chết. Ông nói gì? Hãy đối chiếu câu 1, câu 5, câu 6 và câu 8 với nhau. Khi chúng ta đã chết, ông nói, trong tội lỗi và sự vi phạm, Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ, và cùng khiến chúng ta ngồi với Ngài; bởi ân điển anh em được cứu, qua đức tin. Và ông nói gì về đức tin ấy? "Ấy chẳng phải bởi anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Đây là tất cả những gì tôi đã nói suốt bấy lâu nay. Không ai, ông nói, có thể tự mình sống lại; người ấy đã chết trong tội lỗi, trong sự phạm tội của nó. Người ấy có được sống lại với Đấng Christ chăng? Ấy là bởi đức tin; như ông nói trong Cô-lô-se 2:12, 13. Người ấy có được đức tin này bằng cách nào? Chẳng phải bởi anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. "Chẳng phải tôi," ông nói, "nhưng Đấng Christ sống trong tôi: và sự sống mà tôi hiện nay sống, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời." Đây giờ là một sự sống lại, anh em thấy đó, rõ ràng và minh bạch; đối với một linh hồn nghèo nàn đã bị giết chết và chết như vậy, được sống lại, đến một cách trần trụi với Chúa Giê-xu Christ.

Giờ đây, hỡi anh em, xin cho tôi nói một chút; vì có thể trong khi mô tả công việc như vậy một cách cao siêu, dầu lẽ thật là anh em có thể có và có thể nhận thấy điều gì đó nơi mình tương hợp với nó, nhưng để gạt bỏ mọi nghi ngờ trong lòng anh em, xin cho tôi chỉ thêm một hai điều thận trọng, rồi kết luận.

Hỡi anh em, chẳng phải như thể Đức Chúa Trời luôn luôn ngay lập tức tác động sự sống lại này trong linh hồn một người; nghĩa là, như thế này hay như thế kia. Không; nơi nhiều người Đức Chúa Trời tiến hành từng bước để giết chết người ấy, để làm cho người ấy trống rỗng, để đánh chết người ấy. Có thể lúc đầu người ấy đã chịu một vết thương chết người lớn, khi người ấy bị hạ mình; người ấy đã chịu một cú đánh mạnh, và đã kinh hãi, và linh hồn người ấy bắt đầu nghĩ đến Đấng Christ, và người ấy đã cải thiện đời sống mình. Giờ đây Đức Chúa Trời dẫn người ấy đi từng bước, và không bao giờ lìa bỏ người ấy cho đến khi Ngài khiến người ấy thấy chẳng có gì nơi chính mình để giúp mình tin, và ban khả năng cho người ấy nắm lấy Chúa Giê-xu Christ một cách trần trụi. Đây là một công việc của sự sống lại. Nó có thể được tác động nơi anh em từng bước; anh em bị làm cho trống rỗng, bị đánh chết ngày qua ngày, tuần qua tuần, năm qua năm; nhưng Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục làm cho công việc của đức tin được hoàn hảo với quyền năng: và nếu anh em thuộc về Ngài, Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ anh em cho đến khi Ngài đã hoàn toàn làm cho anh em trống rỗng khỏi chính mình, và cho đến khi anh em có thể nói: Chẳng phải tôi, cũng chẳng phải quyền năng nào nơi tôi, nhưng là đức tin của sự ban cho của Đức Chúa Trời; và sự sống tôi hiện nay sống là sự sống của Con Đức Chúa Trời, tức là bởi đức tin.

Hỡi anh em, Áp-ra-ham, khi đã trở nên một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ, đã sống bởi đức tin này; vì câu này, "Cho kẻ chẳng làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính," được nói ra nhân dịp Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời đang dạy chúng ta bài học này suốt cả đời mình. Đó là bài học lớn của Phúc Âm. Và, hỡi anh em, đừng rời bỏ cho đến khi anh em đã đạt được sự sống lại này; đó là sự sống lại lớn của mọi sự sống lại còn lại, trong đó quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy rõ nhất.

Nếu tôi được hỏi tôi sẽ định nghĩa đức tin như thế nào, thật vậy tôi sẽ nói với anh em rằng, đó là quyền năng của Đức Chúa Trời kéo lòng một người đến nghỉ ngơi nơi Chúa Giê-xu Christ một cách trần trụi và duy nhất để được sống và được cứu rỗi. Tôi nói, đó là quyền năng của Đức Chúa Trời kéo lòng một người. Một người không thể nói ra lý do nào; người ấy bám lấy Đấng Christ, mà không biết vì sao. "Hễ ai đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ," Ngài phán, "thì đến cùng Ta, và những kẻ mà Cha kéo đến thì đến." Có một sự kéo của tấm lòng. Một người không thể nghỉ ngơi nơi chính mình cho đến khi người ấy đến cùng Đấng Christ, và ở đó người ấy nằm, và quyền năng của Đức Chúa Trời giữ người ấy chặt lấy Đấng Christ, người ấy không thể thoát ra được.

Hãy xem xét những sự cám dỗ, (một chút để giúp anh em,) khi anh em bị cám dỗ. Có chép, I Phi-e-rơ 1:5, rằng chúng ta được "giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin." Ở đây anh em thấy chính quyền năng của Đức Chúa Trời giữ một người lấy Đấng Christ; và bất cứ nơi nào có đức tin, hoặc trước hết hoặc sau cùng, Đức Chúa Trời thử luyện, như trong câu 7. Giờ đây trong sự cám dỗ anh em sẽ thấy—nếu anh em đã không bị đặt nằm chết như vậy ngay từ đầu, ngay từ lúc hạ mình đầu tiên, thì một lúc nào đó trong sự cám dỗ anh em sẽ thấy—rằng mọi ân điển nơi anh em sẽ chẳng giúp ích gì cho anh em. Có những lúc mà, như Chúa Giê-xu Christ ở trong vườn một mình với Cha Ngài, và các môn đồ cùng mọi kẻ an ủi đều đang ngủ; thì các ân điển của anh em cũng sẽ nằm ngủ, anh em không thể nhận được sự an ủi nào từ chúng, anh em phải đối diện với Đức Chúa Trời một mình. Giờ đây, trong những lúc như thế, được thấy lòng mình bị kéo đến với Chúa Giê-xu Christ một cách trần trụi và duy nhất, được sự sống lại từ sự suy xét về những gì ở trong Đấng Christ, và chỉ ở trong Ngài mà thôi, chẳng nhìn vào điều gì nơi chính mình; đây là một vài tia lửa của sự sống lại, đây là sương từ trời trên linh hồn anh em, để làm cho đức tin nảy mầm, điều mà chẳng có gì khác có thể làm được.

Trong mọi công việc khác, tin là dễ nhất và cũng là khó nhất. Nếu một người tìm ra được nó, thì nó là dễ nhất; nghĩa là, đó là con đường tắt nhất. Dù anh em đi theo cách nào khác, đi theo các ân điển của mình, anh em sẽ gặp rất nhiều rối rắm nơi chính mình mà không có sự an ủi. Đi đến các bổn phận, tôi không nói rằng anh em không nên dùng chúng như phương tiện; nhưng để tìm được sự sống trong chúng thì anh em không thể, anh em sẽ thấy thật sự một sự bồn chồn. Nhưng giờ đây đi đến Chúa Giê-xu Christ để được sống là cách dễ nhất, là con đường tắt nhất; có một sự sống lại từ kẻ chết. Thế nhưng trong mọi việc khác nó lại là khó nhất, vì anh em phải lìa khỏi cái Tôi này; cái Tôi này muốn sống, cái bản ngã này muốn sống, nó muốn cho anh em những căn cứ của sự sống; nhưng vứt bỏ chính mình, và để chẳng có gì sống trong một người ngoài Con Đức Chúa Trời, và tôi sống trong Ngài bởi đức tin, đây là điều khó nhất trên đời, nhưng lại là dễ nhất khi một người đã tìm ra con đường, và chẳng ai tìm thấy nó ngoài những kẻ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. "Hết thảy sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ."

Như vậy tôi đã mở ra cho anh em, rõ ràng hết mức có thể, rằng ngay trong công việc tin—và đó là điều thuộc về bản văn—có một sự tương xứng với quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; có một sự sống lại, "Anh em đã sống lại," ông nói, "bởi đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời."

BÀI GIẢNG XXX

Đấng đã làm việc trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ngồi bên hữu mình trên các nơi trên trời, v.v.—CÂU 20

NHỮNG lời này trong câu 20, theo sự liên kết của chúng, phải được chúng ta xem xét theo hai cách—tùy theo sự liên kết của chúng với những lời đi trước, và những lời theo sau.

Về sự liên kết của chúng với những lời đi trước, chúng đến bằng cách so sánh, hay tương tự, hay thí dụ, để chỉ ra rằng cùng một quyền năng đã tác động trong Đấng Christ, trong việc khiến Ngài sống lại và đặt Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cũng tác động trong chúng ta là những tín hữu, và đã cam kết làm như vậy.

Hoặc nếu không, thứ hai, chúng phải được hiểu và xem xét một cách đơn giản, và như được nói một cách tuyệt đối về Đấng Christ, như bày tỏ sự chết, hay sự sống lại và sự tôn cao của Ngài, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

Giờ đây, rằng điều sau này, sự xem xét đơn giản hay tuyệt đối về Đấng Christ, như trình bày cho chúng ta những điều lớn lao này của đức tin chúng ta liên quan đến sự sống lại và sự vinh hiển của Ngài, là phạm vi chính mà Sứ Đồ ở đây có ý định, và để trình bày những điều này trước mắt người Ê-phê-sô, và cầu nguyện rằng họ có thể biết chúng, điều đó hiển nhiên bởi điều này, rằng khi ông đã nói trong vài lời về quyền năng song song trong cả hai, ông chỉ ám chỉ điều đó trong một hai lời; nhưng ông lại tuôn trào ra về điều kia, và dành ra, anh em thấy đó, trọn bốn câu của chương để mở rộng về sự sống lại và sự tôn cao của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Sự xem xét so sánh về cùng một quyền năng, rằng quyền năng đã tác động trong Đấng Christ cũng tác động trong các tín hữu, tôi đã giải quyết xong; nhưng điều mà giờ đây tôi đang bước vào là sự xem xét đơn giản về những nền tảng chính của đức tin cần phải được biết về Đấng Christ. Những điều này giờ đây sẽ được xem xét.

Giờ đây tôi đã trình bày cho anh em sự liên kết và phạm vi của các lời, tôi sẽ trình bày cho anh em các phần của chúng một cách tổng quát, nhiều như hiện nay cần thiết, cho đến cuối chương.

Thứ nhất, tôi nói, Ngài điểm qua những điều lớn lao của đức tin anh em liên quan đến Chúa Giê-xu Christ. Ngài chỉ ra Ngài đã chết như thế nào,—Ngài ám chỉ điều đó,—và đã ở trong trạng thái chết, vì Ngài đã "được sống lại từ kẻ chết," bản văn nói như vậy.

Thứ hai, Ngài bày tỏ trước chúng ta sự sống lại của Ngài; "Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại," ông nói.

Thứ ba, sự tôn cao của Ngài, sự tôn cao Đấng Christ, sự vinh hiển của Đấng Christ; được bày tỏ trong những lời này, "và đặt Ngài ngồi bên hữu mình trên các nơi trên trời." Ngài diễn tả điều đó, trước hết dưới một ẩn dụ; Ngài gọi đó là "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Nhưng rồi Ngài tự giải thích trong câu 21 và 22, và Ngài chỉ ra sự tôn cao ấy cao đến mức nào; Ngài nói nó "vượt trên hết mọi quyền cai trị và thẩm quyền." Ngài chỉ ra cả sự mở rộng của nó, nó ở trên "mọi sự," mọi sự trong đời này, và trong đời hầu đến; và Ngài nêu thí dụ về những điều lớn nhất, cả các quyền cai trị và thẩm quyền, thế lực và quyền thống trị. Ngài chỉ ra, thứ hai, chiều cao của nó, như điều kia là chiều rộng của nó; Ngài nói Ngài được nâng lên cao đến nỗi mọi sự ấy đều ở dưới chân Ngài, như câu 22 nói vậy.

Ở chỗ thứ tư, như Ngài đã chỉ ra sự chết, và sự sống lại, và sự tôn cao của Ngài, thì Ngài cũng chỉ ra mối quan hệ mà Chúa Giê-xu Christ có đối với Hội Thánh Ngài: giữa tất cả sự tôn cao này, ông nói, Ngài thật có mọi sự dưới chân Ngài, nhưng Ngài là đầu của Hội Thánh Ngài, đó là vì sự an ủi của họ; và Chúa Giê-xu Christ xem điều này là một phần lớn lao trong sự tôn cao của Ngài như bất kỳ phần nào khác, rằng Ngài là đầu của Hội Thánh Ngài, vì tiếp theo trong câu cuối cùng có chép, "là sự đầy đủ của Ngài;" dầu Ngài đầy dẫy mọi vinh hiển này, Ngài vẫn vui lòng xem mối quan hệ của Ngài với Hội Thánh Ngài là sự đầy đủ của Ngài, nếu không có đó Ngài không được trọn vẹn.

Cuối cùng, Ngài nói với chúng ta về ảnh hưởng mà Chúa Giê-xu Christ có giờ đây khi Ngài ở trên trời; Ngài không ngồi đó như đang sở hữu vinh hiển và hạnh phúc nơi chính mình, nhưng Ngài có một ảnh hưởng vào mọi sự; "Ngài làm đầy," ông nói, "mọi sự trong mọi sự."

Như vậy giờ đây anh em đã có các phần của các lời cho đến cuối chương. Trước khi tôi đi vào xử lý những điểm riêng này, như tôi đã thường làm, tôi cũng sẽ trình bày cho anh em một nhận xét chung, và nhận xét ấy phát sinh từ điều này: cả việc Sứ Đồ ở đây tuôn trào quá nhiều khi ông đã nhắc đến quyền năng đã tác động trong Đấng Christ, ông tuôn trào về sự sống lại, và sự tôn cao, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, v.v., và cầu nguyện rằng họ có thể biết những điều này, vì đó cũng là một phần trong phạm vi của ông. Từ đó hãy quan sát điều này, hỡi anh em—

Rằng sự hiểu biết về những điều chung này của đức tin chúng ta,—về việc Đấng Christ đã sống lại, Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và có mọi sự dưới chân Ngài, và những điều tương tự,—rằng sự hiểu biết thật, sự nhận thức thường xuyên về những điều này, hiểu chúng trong mối quan hệ mà Đấng Christ có với chúng ta như một đầu—hãy nhận lấy điều đó—là trong mọi sự hiểu biết thì cần thiết nhất, hữu ích nhất, an ủi nhất; và vì thế sự hiểu biết về điều này là điều cuối cùng trong lời cầu nguyện của Sứ Đồ, vì tất cả những điều này đều nằm trong lời cầu nguyện của ông lên Đức Chúa Trời cho họ; cần thiết cho những Cơ Đốc nhân đã được đóng ấn như những người Ê-phê-sô này, những Cơ Đốc nhân đã trưởng thành, để họ dành những suy nghĩ sâu sắc nhất và quý giá nhất của mình cho những điều ấy.

Hỡi anh em, chúng là những điểm chung, và anh em có chúng trong tín điều của mình, và mọi đứa trẻ đều biết chúng, và anh em cho chúng là đương nhiên; trong khi nếu chúng chỉ được tiêu hóa bởi đức tin một cách thường xuyên và hằng ngày, nếu anh em muốn dùng chúng làm những bữa ăn thường xuyên, thì chẳng có điểm nào trong tôn giáo mạnh mẽ hơn, có quyền năng hơn để làm cho lòng người sống động hơn những điểm này. Nếu không thì đã chẳng bao giờ xảy ra việc, bởi sự đồng thuận chung của Hội Thánh trong mọi thời đại, những điều này được đặt làm những điều chung của đức tin chúng ta, như anh em biết.

Dù anh em đánh giá chúng ra sao, xin cho tôi nói với anh em điều này, chúng là những điểm lớn đã chiếm lấy những suy nghĩ của đức tin nơi các Cơ Đốc nhân thời đầu,—rằng Đấng Christ của họ đã sống lại, mới thăng thiên lên trời, và đang ngồi đó bên hữu Đức Chúa Trời. Lúc bấy giờ chúng là những tin tức mới mẻ, và đã làm cho lòng họ sống động một cách mạnh mẽ; và đó là điều đã chiếm lấy các bài giảng của họ; hãy đọc các bài giảng của họ trong Công Vụ, chương 5, anh em sẽ thấy họ nhấn mạnh vào những điều này.

Khi Phao-lô đến Cô-rinh-tô, anh em sẽ thấy trong I Cô-rinh-tô 15 ông đã nhấn mạnh biết bao vào những điểm chung này, việc Đấng Christ đã chết và sống lại. Ông nói ở đó, "Tôi rao truyền cho anh em Phúc Âm mà tôi đã giảng,"—như ở câu đầu tiên,—"mà anh em cũng đã nhận lấy, và trong đó anh em đứng vững; bởi đó anh em cũng được cứu;" và ông thêm rằng, "nếu anh em giữ trong trí nhớ," nghĩa là, nếu anh em rèn luyện những suy nghĩ của mình hằng ngày về những gì tôi đã truyền lại,—vì đó là một điểm lớn, nó chẳng những cần thiết cho sự cứu rỗi đối với sự tin ban đầu của họ, mà còn cho việc họ giữ trong trí nhớ, và mài giũa linh hồn mình trên những điều ấy,—"nếu anh em giữ trong trí nhớ," ông nói, "những gì tôi đã giảng cho anh em, trừ khi anh em đã tin một cách vô ích." "Vì," ông nói,—nếu anh em muốn biết Phúc Âm này là gì mà ông đặt nặng như vậy,—"trước hết tôi đã truyền lại cho anh em điều mà tôi đã nhận lãnh, rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh; và Ngài đã được chôn, và Ngài đã sống lại theo lời Kinh Thánh;" và, ông nói, câu 11, "Chúng tôi giảng như vậy, và anh em đã tin như vậy." Đó là điều lớn trong sự giảng dạy của họ, và đó là điều lớn trong mắt đức tin của họ.

Hãy đọc mọi Thư của Phao-lô, anh em cũng sẽ thấy ông tuôn trào về những điểm này. Ở đây chỉ có một dịp nhỏ được đưa ra; anh em thấy ông mở rộng về nó biết bao. Khi ông nói đến những điểm này thì lòng ông phình lên và dâng lên một cách mạnh mẽ, vì thật vậy lòng ông đầy dẫy những điều ấy.

Những điều này là tinh hoa của các ý niệm trong thời kỳ đầu, cả trong các bài giảng của các sứ đồ, và trong lời nói và suy nghĩ hằng ngày của các Cơ Đốc nhân. Chúng là những ý niệm lớn trong thời đại vàng son ấy. Những điều này đã làm cho họ được an ủi, thuộc về trời, thuộc linh, để có sự trò chuyện của mình ở trên trời, sẵn sàng hy sinh mạng sống mình chỉ trong một giờ báo trước, bởi vì các sứ đồ đã giảng như vậy, và họ đã tin như vậy, như ông nói với họ trong đoạn Cô-rinh-tô ấy.

Những giáo lý khác, hỡi anh em, là những giáo lý lớn của thời đại này, để anh em có thể thấy chúng ta còn là trẻ con biết bao, Sứ Đồ tuyên bố rằng chúng chỉ là những điều khởi đầu, những nguyên tắc của sự hiểu biết về Đấng Christ. Chỉ cần xem Hê-bơ-rơ 6:1–4: "Bỏ qua," ông nói, "những nguyên tắc của giáo lý về Đấng Christ, chúng ta hãy tiến đến sự trọn vẹn." Những nguyên tắc của giáo lý về Đấng Christ là gì? Ông nói, "Chẳng đặt lại nền tảng của sự ăn năn khỏi các việc chết, và của đức tin hướng về Đức Chúa Trời, và của giáo lý về các phép báp-têm, và của sự đặt tay, và của sự sống lại của kẻ chết, và của sự phán xét đời đời." Những điều này,—việc mở ra đức tin, các việc làm của nó, và việc ăn năn và sự nên thánh, việc mở ra giáo lý về chính quyền Hội Thánh, mà sự đặt tay, như một số người nghĩ, được dùng để chỉ,—dầu tất cả đều cần thiết và hữu ích, và cũng vậy để làm cho lương tâm người ta kinh hãi, và giảng về địa ngục cho họ, và sự phán xét, và cơn thịnh nộ, và những điều tương tự; những điều này, ông nói, chỉ là những nguyên tắc của giáo lý về Đấng Christ, và ông quở trách họ rằng họ cứ bám lấy những điều này. Trong chương 5:10, 11, ông nói về Đấng Christ, rằng Ngài được Đức Chúa Trời gọi là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc; "về Đấng ấy," ông nói, "chúng tôi có nhiều điều để nói, và khó giải bày, vì anh em đã trở nên chậm hiểu," (ông quở trách họ ngay lập tức,) trong khi anh em cứ giảng và nói về đức tin, và sự ăn năn khỏi các việc chết, và sự đặt tay, và những điều tương tự. Nhưng để mở ra những điều lớn lao về Đấng Christ, sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,—điều mà Sứ Đồ làm thành tổng kết của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ này, hãy đọc chương 8:1; tổng kết của những điều ông đã nói, và sẽ nói, nguyên văn mang cả hai nghĩa, là, Đấng Christ đã ngồi xuống bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên các tầng trời;—để mở ra, tôi nói, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và mọi sự mầu nhiệm của chúng, những điều này là những điểm lớn mà Sứ Đồ muốn họ tiến đến sự hiểu biết; đây là tiến đến sự trọn vẹn.

Giờ đây, trái ngược biết bao là khuynh hướng của các Cơ Đốc nhân trong thời đại này! Họ, mặt khác, xem những giáo lý này, vì anh em có chúng trong tín điều của mình, là những nguyên tắc của Đấng Christ, và của giáo lý về Đấng Christ, và vì thế họ bỏ chúng, và chỉ chuyên chú trong suy nghĩ của mình, và mọi cách, vào những điều kia. Hỡi anh em, dầu những điều kia không nên bị bỏ qua, nhưng những điều này là những điều lớn của Phúc Âm, như Cứu Chúa chúng ta phán trong một trường hợp khác. Và hãy biết những điều này sẽ là những lẽ thật thịnh hành của thời đại sắp đến, và người ta sẽ vui mừng trong chúng, và sự hiểu biết thật và sự nhận thức thường xuyên về những điểm này sẽ khiến người ta sống trên trời.

Bấy nhiêu cho nhận xét chung. Chỉ xin tôi thêm điều này: Lý do vì sao những suy nghĩ của người ta không còn bị những điểm chung về Đấng Christ này chiếm lấy nữa, là vì họ không trộn lẫn chúng với đức tin. Vì tất cả anh em phải thừa nhận điều này là một lẽ thật chắc chắn nhất, rằng chúng đều là những điều lớn nhất mà Phúc Âm bày tỏ; giờ đây nếu chúng là những điều lớn nhất của Phúc Âm, nếu anh em có đức tin tương xứng thì chúng sẽ làm cho tâm trí anh em trở nên lớn lao, chúng sẽ có một ảnh hưởng tương xứng trên linh hồn anh em, cả để an ủi chúng và để làm cho chúng sống động. Nhưng lỗi lầm nằm ở điều này, không phải những điều này không phải là những điểm lớn của tôn giáo, mà vì anh em không có đức tin để vươn lên tới chúng, để sử dụng chúng, đó mới là lẽ thật.

Hỡi anh em, anh em có bị phiền muộn bởi sự phạm tội chăng? Nếu anh em chỉ có thể thấy bởi đức tin Chúa Giê-xu Christ sống lại từ kẻ chết, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và đội mão vinh hiển và tôn trọng, thì sự phạm tội sẽ tan biến trước những suy nghĩ thật và nghiêm túc về những điều này, hơn là bởi mọi sự bảo đảm về các ân điển của chính anh em. Quyền năng của tội lỗi có làm phiền anh em chăng? Rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tội lỗi, vì chính tội lỗi này mà tôi đang phạm; anh em hiện đang phạm tội; vì sao, há chẳng phải Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết, Đấng mà tôi tin để được cứu đó sao? Chỉ cần có đức tin nơi điều đó, thì nó sẽ lập tức dập tắt sự trỗi dậy của một dục vọng, và tức thì đốt cháy linh hồn anh em. Chúa Giê-xu Christ đang ngồi trên trời, trong vinh hiển, và tôi là một chi thể của Ngài, và hy vọng được ở với Ngài, (nếu không thì vì sao tôi tin nơi Ngài?) vậy thì tôi còn phạm tội trên đất làm gì?

Anh em biết Sứ Đồ thúc giục điều đó như thế nào, Cô-lô-se 3:2, "Nếu anh em đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy đặt lòng yêu mến vào những sự ở trên, chứ không phải những sự ở trên đất." Lòng chúng ta sẽ làm như vậy nếu chúng ta tin những điều lớn lao này. Hỡi anh em, anh em lấy lương tâm làm trọng về tội lỗi, và anh em làm đúng; nhưng nếu anh em chỉ có đức tin nơi những điều lớn lao về Đấng Christ ấy, thì đức tin ấy sẽ trừ khử tội lỗi của anh em nhanh chóng hơn lương tâm anh em có thể làm; cái này sẽ chỉ cho anh em điều gì là tội lỗi và điều gì không, nhưng cái kia sẽ thêm sức cho anh em chống lại nó. Nếu những nguyên tắc chung này được trình bày và xưng nhận, nếu chúng được các tín hữu sống theo, anh em sẽ thấy rằng sự thánh khiết trong đời sống của anh em sẽ có, như trong lòng anh em, thì cũng trong lòng người khác, nhiều quyền năng hơn để thuyết phục anh em. Các tín hữu trong thời kỳ đầu, như họ thánh khiết trong đời sống mình, thì họ vẫn xưng nhận điều này là nền tảng của sự thánh khiết của họ: Đấng Christ đã chết, Đấng Christ đã sống lại, Đấng Christ ở trên trời, vì thế chúng ta phải sống như thế này hay như thế kia; và đây là lời xưng nhận lớn của họ; chỉ cần đọc các tác phẩm của những thời đầu ấy, anh em sẽ thấy điều đó. Nó đánh tan mọi kẻ giảng Phúc Âm theo xác thịt trên đời; nó sẽ khiến người ta hổ thẹn mà lìa khỏi tội lỗi mình, hoặc lìa khỏi việc xưng mình là thuộc về Đấng Christ. Nếu Phao-lô còn sống, ông sẽ nhổ vào mặt bất kỳ ai nói rằng mình tin nơi Đấng Christ đã chết và sống lại, mà vẫn sống trong tội lỗi. Tôi không thể chứng minh điều này cho anh em như tôi muốn. Tôi phải bỏ qua điểm này: bấy nhiêu về mặt tổng quát.

Giờ đây, tôi đến với những điều riêng về Đấng Christ được mở ra trong bản văn. Tôi sẽ không thể nhấn mạnh vào những công dụng riêng mà sự hiểu biết về chúng sẽ đem lại cho anh em, nhưng tôi sẽ mở chúng ra và xử lý chúng theo cách giảng giải; và đó là tất cả những gì tôi sẽ làm, vì tôi phải giữ đúng điểm đang bàn.

Anh em có những điều của đức tin anh em liên quan đến Đấng Christ được giải thích từ câu 20 đến cuối chương:—

Thứ nhất, anh em có Ngài ở đây đã chết, thật sự đã chết, hoàn toàn đã chết, chẳng còn một tia sự sống nào trước khi Ngài được sống lại; nếu không thì cần gì phải có một quyền năng lớn lao như vậy tác động trong Ngài? "Sự lớn lao của quyền năng," ông nói, "đã tác động trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết." Đây là sự chết của Ngài.

Thứ hai, đây là việc Ngài ở trong trạng thái chết sau khi Ngài chết; Ngài không nói đơn giản là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ sự chết, mà là "khiến Ngài sống lại từ kẻ chết," từ giữa những kẻ chết mà Ngài nằm giữa. Đó là điều thứ hai.

Thứ ba, anh em có sự sống lại của Ngài, và anh em có hai điều liên quan đến nó. Thứ nhất, chính sự sống lại; thứ hai, Đấng đã khiến Ngài sống lại, Đức Chúa Cha: "Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết," ông nói.

Cuối cùng, anh em có sự tôn cao của Ngài; việc Ngài đặt Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, v.v.

Đây là sự phân chia tổng quát hơn của câu 20.

Thứ nhất, để bắt đầu với sự chết của Ngài được ám chỉ ở đây. Ngài đã chết, và thật sự đã chết. Tôi sẽ không nói về loại chết của Ngài, sự đóng đinh,—điều đó không có trong bản văn,—nhưng về hành động chết ấy, rằng Ngài đã chết. Để xác nhận điều này, rằng mắt đức tin của chúng ta có thể chú ý vào nó, và theo một cách đặc biệt nhận biết rằng Ngài chẳng những đã bị đóng đinh, mà còn đã chết, tôi sẽ chỉ đưa ra cho anh em một hai đoạn Kinh Thánh về điều đó, để chỉ cho anh em sự cần thiết và lý do của nó, vì sao Ngài chết. Tôi không nói bây giờ về mọi sự đau khổ của Ngài, vì sao Ngài bị đóng đinh, hay vì sao Ngài là người chịu nhiều sầu khổ, cách thức chết của Ngài, hay loại chết của Ngài, mà chỉ đơn giản là hành động chết, việc Ngài trút linh hồn.

Đó là một lời tiên tri trong Cựu Ước rằng Đấng Mê-si-a sẽ bị giết, bị cắt đứt khỏi đất của kẻ sống, như cách diễn đạt, Ê-sai 53:8, đó là một lời tiên tri rõ ràng về sự chết của Ngài. "Ngài đã chết," ông nói, trong I Cô-rinh-tô 15:3 ấy, "theo lời Kinh Thánh." Cựu Ước đã tiên tri về điều đó. Ngài cần phải chết. Đấng Christ tự mình nói gì, Giăng 12:24? "Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu hạt lúa mì chẳng rơi xuống đất mà chết, thì cứ ở một mình: nhưng nếu chết, thì kết quả nhiều." Cứu Chúa Christ chúng ta nói điều đó về chính mình. Ngài ví mình như một hạt lúa rơi từ trời xuống; nó đã rơi từ đó xuống, vì Ngài được gọi là "Chúa từ trời," I Cô-rinh-tô 15:47. Và như hạt lúa rơi xuống đất, nếu nó không chết, nó vẫn ở một mình,—nghĩa là, nó vẫn không kết quả, nó chẳng sinh ra gì,—thì nếu Ta muốn ở một mình trên trời, Ta chẳng bao giờ cần phải chết, phải, Ta chẳng bao giờ cần phải từ đó mà đến; nhưng, Ngài nói, nếu Ta muốn có những người khác lên đó, hãy xem hạt lúa phải chết trước khi hạt lúa mọc lên từ nó như thế nào, thì Ta cũng vậy. Và dầu hạt lúa thật sự khi chết thì thấy sự hư nát, vì anh em không thể cho là một hạt lúa chết mà không hư nát; điều mà theo cách tương tự với điều Ngài muốn diễn đạt về chính mình, Ngài gọi là sự chết của hạt lúa; như vậy dầu Ngài không thấy sự hư nát trong mồ, nhưng Ngài đã chết, và Ngài diễn đạt sự tương tự bằng những thuật ngữ ấy về sự chết của Ngài, không phải Ngài đã chịu sự hư nát, mà Ngài, như một con người, đã có một sự chết tương ứng với nó; Ngài đã chết bằng cách thở linh hồn ra; và nếu Ngài đã không làm như vậy, Ngài hẳn đã phải ở một mình trên trời, nhưng vì đã chết, chẳng phải chỉ gấp trăm hay gấp ngàn lần đến, mà là một đoàn người tin vô số trong mọi thời đại, khắp cả thế gian, cả người Giu-đa và người Ngoại.

Để đưa ra cho anh em một hai lý do chỉ ra sự cần thiết của nó—

Lý do thứ nhất là để xác nhận giao ước ân điển, và biến giao ước thành một di chúc, điều đó rất có lợi cho chúng ta. Có hai lý do; tôi sẽ chỉ nhắc đến chúng. Trong Hê-bơ-rơ 9:15–17, "Và vì cớ này," ông nói, "Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, hầu cho bởi sự chết, những kẻ được gọi có thể nhận được lời hứa về cơ nghiệp đời đời," v.v. Anh em thấy, Ngài ví giao ước ân điển ở đây chẳng phải đơn thuần với một giao ước, mà với một di chúc, với chúc thư của một người. Từ Berith ấy, mà tiếng Hê-bơ-rơ dùng cho giao ước, các nhà giải thích Hy Lạp và bản Bảy Mươi vẫn dịch là di chúc, và vì thế Sứ Đồ giữ theo bản dịch của họ, và thật vậy Ngài giữ đúng ý định và phạm vi của Đức Thánh Linh, vì đó chẳng phải đơn thuần là một giao ước Đức Chúa Trời đã lập mà là một di chúc. Và vì thế, nếu anh em để ý, tại câu 18 ông nêu Xuất Hành Ký 24, nơi Môi-se lấy huyết và rảy trên dân sự, và nói: "Kìa, huyết của giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập với các ngươi;" giờ đây, Sứ Đồ nói, ở câu 18 ấy, "Ngay cả giao ước đầu tiên cũng chẳng được dâng hiến mà không có huyết;" bởi huyết ông có ý nói sự chết, vì họ chẳng những lấy huyết của các thú vật ra khỏi chúng bằng cách chích cho chảy máu, mà họ đã giết chúng, rồi lấy huyết mà rảy lên giao ước. Giờ đây, tất cả những điều này đã được làm theo hình bóng, rằng dầu đó là một giao ước, nhưng đó là một giao ước như vậy mà phải có sự chết của Đấng mà giao ước đã được lập với và vì cớ Đấng ấy; và như vậy nó vừa là một giao ước vừa là một di chúc. Giờ đây, vì là một di chúc, hãy để ý điều Sứ Đồ nói trong những câu tiếp theo để chỉ cho anh em sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ. "Nơi nào có một di chúc," ông nói, "thì cũng cần phải có sự chết của người lập di chúc." Cần phải có; vì sao? Vì nếu đó là một di chúc, thì nó chẳng bao giờ trở nên bất biến cho đến khi người lập di chúc chết, như các luật sư dân sự nói; nó chỉ là một điều có thể thay đổi cho đến khi người lập di chúc chết, nhưng sau khi người ấy chết thì nó đứng vững bất biến. Nếu nó chỉ đơn thuần là một giao ước, nó đã không an ủi chúng ta nhiều đến thế; nhưng giờ đây nó được chứng tỏ là một di chúc vì Đấng Christ đã chết.

Anh em thấy đó một lý do vì sao Đấng Christ cần phải chết, để Ngài có thể biến giao ước của Đức Chúa Trời thành một di chúc. Và vì sao giao ước của Đức Chúa Trời phải được biến thành một di chúc?

Tôi sẽ nói cho anh em. Trong giao ước của Đức Chúa Trời với chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, và với Đấng Christ cũng vì chúng ta, vừa có ân điển tự do,—về mặt ân điển tự do nó được gọi là một giao ước,—vừa có sự công bình cần được thỏa mãn, và điều đó đòi hỏi sự chết, và về mặt đó nó được gọi là một di chúc. Ta lập giao ước của Ta với ngươi, Đức Chúa Trời phán với Đấng Christ, nhưng điều kiện là sự chết của ngươi; nhưng nó chẳng những sẽ là một giao ước, mà còn là một di chúc; ngươi sẽ chết, và ngươi sẽ lập chúc thư của mình khi ngươi chết, và giao ước Ta lập với ngươi sẽ là một di chúc cho những kẻ thuộc về ngươi. Giờ đây, di chúc này, chúc thư này của Ngài, sẽ không có hiệu lực nếu Ngài đã không chết. Giao ước theo hình bóng đã không được phê chuẩn nếu không bởi sự chết; đó là huyết, chẳng phải đơn thuần rút ra từ các thú vật bằng cách chích cho chảy máu, mà là giết các thú vật, rồi lấy huyết của chúng và xác nhận giao ước. Như vậy huyết của Đấng Christ vẫn luôn chỉ ra sự chết của Ngài trong Kinh Thánh, như huyết trong Cựu Ước đã chỉ ra các thú vật bị giết. Ngài phải chết để biến giao ước thành một di chúc.

Lẽ ra tôi phải nhắc đến một lý do khác, nằm ở cuối chương 9 của Hê-bơ-rơ ấy, câu 27, 28; vì ông tiếp tục nói về sự chết của Đấng Christ. "Như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi sau đó là sự phán xét; thì Đấng Christ cũng đã dâng mình một lần"—nghĩa là, Ngài đã chết một lần, Ngài đã được dâng lên bằng cách chết, sự đối lập là như vậy, và sự tương tự hàm ý cũng nhiều như vậy—"để mang lấy tội lỗi của nhiều người;" và vì thế, trong Rô-ma 6:10, chúng ta sẽ thấy cụm từ ấy được dùng, "Ngài đã chết vì tội lỗi một lần." Anh em biết lời rủa sả là, loài người phải chết; "Trong ngày ngươi ăn lấy, ngươi sẽ chết." Cứu Chúa Christ chúng ta đã trở nên toàn bộ lời rủa sả vì Ngài muốn cứu chuộc chúng ta khỏi toàn bộ lời rủa sả. Có một lời rủa sả giáng xuống linh hồn Ngài, Ngài đã chịu những đau đớn chết người, như tôi đã nói với anh em từ Công Vụ 2; và rồi Ngài kêu lên rằng mọi sự đã trọn, khi Ngài mang lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong linh hồn Ngài sau đó. Ở đây giờ đây là điều nhờ đó linh hồn chúng ta được cứu chuộc; nhưng thân thể chúng ta cũng phải được cứu chuộc khỏi sự chết; vì thế sau tất cả những điều này Ngài phải chết, như đã định cho mọi người phải chết một lần. Đó có phải là một luật lệ chăng, ông nói, và Đấng Christ có muốn làm Đấng Trung Bảo chăng? Ngài cũng phải chết. Đây là lập luận của Sứ Đồ trong Hê-bơ-rơ 9:27, 28.

Từ đó mà ra, và đó là một nhận xét đáng để anh em ghi nhớ, rằng Đức Chúa Trời, vì sự chết của Ngài, sự lìa linh hồn khỏi thân thể, là sự hoàn tất của lễ tế ấy, đã định cho nó xảy ra vào giờ của lễ tế buổi chiều, vốn là hình bóng của nó. Lễ tế buổi chiều được dâng lên vào giờ thứ ba, tức là vào lúc ba giờ, lúc ấy Đấng Christ đã thở linh hồn ra và dâng chính mình làm lễ tế, vì chết là điều cốt yếu của một lễ tế.

Bấy nhiêu cho điều thứ nhất, rằng Ngài được nói là đã chết. Tôi sẽ chỉ đưa ra cho anh em những nét chạm nhỏ và những gợi ý.

Điều thứ hai liên quan đến Đấng Christ, cũng là một điều lớn của đức tin chúng ta, là, Chúa Giê-xu Christ đã ở trong trạng thái chết. Nếu anh em để ý, Ngài không nói đơn giản rằng Ngài đã khiến Ngài sống lại từ sự chết, mà từ kẻ chết; nghĩa là, Ngài là bạn đồng hành với những kẻ chết; nghĩa là, hãy xem thân thể của họ ở trong tình trạng nào, thì thân thể của Ngài cũng ở trong tình trạng ấy: Ngài được tự do giữa những kẻ chết, dầu theo một nghĩa khác với điều Hê-man nói về chính mình; Ngài ở trong đoàn người chết, Ngài đã được sống lại từ kẻ chết.

Điều này, hỡi anh em, cũng là để làm trọn lời rủa sả. Lời rủa sả chẳng những là A-đam phải chết, mà ông phải trở về bụi đất của mình, như Sáng Thế Ký 3:19. Và vì thế, anh em sẽ thấy chúng được nêu thành hai điều bởi Tác Giả Thi Thiên, Thi Thiên 146:4: nói về con người, ông nói, "hơi thở người ra đi," đó là hành động chết, "và người trở về đất của mình." Không phải mọi người đều được chôn cất, nhưng nấm mồ chung của toàn thể nhân loại là đất, dầu một người nằm trên mặt đất; đó là commune sepulchrum, nấm mồ chung của toàn thể nhân loại. Giờ đây, Cứu Chúa Christ chúng ta đã ở trong trạng thái chết, chẳng những chết, mà Ngài còn ở trong trạng thái chết. Đó là một lời nói lạ trong Công Vụ 13:34, nơi, nói về Cứu Chúa Christ chúng ta, ông nói, "Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, nay không còn thấy sự hư nát nữa." Ở đây ông diễn tả việc được sống lại từ kẻ chết là gì, không còn trở lại sự hư nát nữa. Vì sao, Cứu Chúa Christ chúng ta có bao giờ thấy sự hư nát chăng? Không, bản văn diễn tả điều ngược lại, trong câu 35, "Chúa sẽ không để cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát." Vì sao Sứ Đồ lại nói, "Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, không còn thấy sự hư nát nữa?"

Ý của ông rõ ràng là thế này: dầu thật vậy thân thể Ngài đã không bị hư nát,—vì như thân thể Ngài được miễn khỏi bệnh tật khi Ngài sống, thì nó cũng được miễn khỏi sự hư nát khi Ngài chết, điều đó không xứng với danh dự Ngài, nó đã được miễn khỏi bệnh tật và sự yếu đuối,—nhưng, ông nói, hãy lấy trạng thái của kẻ chết có khuynh hướng hư nát, thì Ngài đã ở dưới trạng thái ấy. Ngài đã được sống lại từ kẻ chết, không còn trở lại sự hư nát nữa; không phải Ngài đã hư nát trước đó, mà Ngài đã ở trong một trạng thái mà thân thể người ta thường bị hư nát. Cứu Chúa Christ chúng ta chẳng những phải chiến thắng sự chết, mà còn chiến thắng mồ mả, chiến thắng trạng thái chết; giờ đây sự hư nát là trạng thái chết, và đó là điều Sứ Đồ muốn nói bởi sự hư nát, khi ông nói không còn trở lại sự hư nát nữa; nhưng sự thối rữa thật sự, thì ông muốn nói sau đó, khi ông nói, "Ngài sẽ không để cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát."

Để minh họa điều này cho anh em như sau: Nếu Chúa Giê-xu Christ ngay sau khi Ngài đã chết, nếu linh hồn Ngài đã trở lại vào thân thể Ngài, thì Ngài quả thật đã chết, nhưng Ngài đã không sống lại từ kẻ chết; Ngài quả thật đã được làm cho sống, như Kinh Thánh đôi khi nói, nhưng Ngài đã không được sống lại từ kẻ chết; vì thế để Ngài có thể được sống lại từ kẻ chết, Ngài phải tiếp tục ở trong trạng thái chết. Như thể Ngài đã xuống khỏi thập tự giá trước khi Ngài chết, thì có thể nói Ngài đã bị đóng đinh, nhưng không thể nói rằng Ngài đã chết; thì nếu linh hồn Ngài đã trở lại với Ngài khi nó vừa mới ra khỏi thân thể Ngài, có thể nói rằng Ngài quả thật đã được làm cho sống, nhưng không thể nói rằng Ngài đã được sống lại từ kẻ chết, vì điều đó hàm ý một sự nằm dưới trạng thái chết.

Anh em sẽ thấy vì thế rằng sự chết được nói là có quyền thống trị trên Ngài, như trên tù nhân của nó. Đó là cụm từ, Rô-ma 6:9, "Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết thì không chết nữa; sự chết không còn quyền thống trị trên Ngài nữa;" điều đó hàm ý rằng sự chết chẳng những đã giết Ngài, mà nó còn có quyền thống trị trên Ngài, đã nắm Ngài trong quyền năng của nó, Ngài đã ở trong trạng thái chết, Ngài là tù nhân của sự chết. Anh em phải biết rằng sự chết đã nắm Ngài trong quyền năng của nó, quyền thống trị nó đã có trên Ngài một thời gian; nhưng, ông nói, Ngài không thể nào bị nó giữ lại được. Vì thế, trong I Cô-rinh-tô 15:20, Ngài được nói là "trái đầu mùa của những kẻ ngủ." Vì sao lại là của những kẻ ngủ? Vì Ngài chẳng những đã chết, mà Ngài đã ngủ, Ngài đã chợp mắt một lúc, Ngài đã ở một thời gian dưới trạng thái chết; vì thế mới nói Ngài đã được sống lại từ kẻ chết.

Và trong điều này, hỡi anh em, nằm sự hạ mình cuối cùng của Đấng Christ. Nó chẳng nằm đơn thuần trong việc Ngài được chôn cất; trong đó có một sự tôn trọng, vì Ngài đã có một tang lễ tôn trọng, Ngài đã được ướp bằng các hương thơm ngọt ngào và gia vị, mà người Giu-đa thường gọi là sự chôn cất; chẳng những vậy, mà Ngài đã ở và tiếp tục ở trong trạng thái chết. Trong đó nằm đáy và điều cuối cùng của sự hạ mình của Ngài. Có chép, trong Ê-phê-sô 4:9, rằng Ngài đã xuống các miền thấp của đất trước khi Ngài thăng thiên. Các miền thấp của đất không có nghĩa là mồ của Ngài; vì lẽ thật là, mồ của Ngài không ở trong các miền thấp hay dưới đáy đất, vì nó ở trên mặt đất, vì đó là cách họ lúc bấy giờ làm các mồ trong đá; nhưng nó hàm ý một trạng thái chết mà Cứu Chúa Christ chúng ta đã ở trong. Ngài đã trở về bụi đất, trở về trạng thái chết, trở về đất của Ngài, vốn là lời rủa sả; Ngài đã chết một thời gian, là tù nhân của sự chết, sự chết đã có quyền thống trị trên Ngài; vì thế Ngài ở đây được nói là đã được sống lại từ kẻ chết.

Hỡi anh em, Đấng Christ đã trải qua mọi trạng thái cùng với chúng ta; Ngài không chỉ sinh ra trong thế gian, mà còn sống trong đó như chúng ta; Ngài có thể đã sinh ra rồi lại ra đi ngay, nhưng Ngài đã sống trong đó ba mươi ba năm. Khi Ngài đến lúc chịu chết, Ngài có thể đã chết rồi lập tức lấy lại linh hồn mình. Không, nhưng Ngài muốn ở lại trong sự chết; điều gì xảy đến cho chúng ta cũng đã xảy đến cho Ngài, trừ đi những gì bất xứng với thân vị Ngài, như sự hư nát. Cùng một trạng thái mà linh hồn chúng ta sẽ ở sau khi chết, linh hồn Ngài đã ở trong đó; linh hồn Ngài đã đi đến thiên đàng, thì linh hồn chúng ta cũng vậy; vì vậy anh em đọc về thiên đàng cũng như tầng trời thứ ba, II Cô-rinh-tô 12. Thân thể chúng ta ở trong trạng thái nào, thì thân thể Ngài cũng ở trong trạng thái ấy; và Đức Chúa Trời đã làm như vậy, để như chúng ta có thể thấy Ngài nên giống chúng ta và chúng ta giống Ngài, hầu cho chúng ta thỏa lòng rằng Ngài thật đã chết.

Đến đây là hết điều thứ hai: Ngài đã được sống lại từ kẻ chết; vậy như Ngài đã chết, Ngài cũng được giữ lại trong trạng thái chết.

Tôi đến, ở điểm thứ ba, với sự sống lại của Ngài, vì tôi sẽ lướt qua những điều này ngắn gọn hơn. Có hai điều về sự sống lại mà tôi sẽ nói với anh em để mở ra những lời này.

Điều thứ nhất là sự cần thiết của sự sống lại của Ngài.

Điều thứ hai là tác giả của sự sống lại của Ngài. Tác giả của sự sống lại của Ngài được nói là Đức Chúa Trời; “điều Ngài đã làm ra trong Đấng Christ,” Ngài nói, “khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.” Ông nói về Đức Chúa Trời là Cha.

Trước hết, về sự cần thiết của sự sống lại của Đấng Christ. Tôi đã chỉ cho anh em vì sao Ngài cần phải chết; tôi sẽ chỉ cho anh em, trong một hai lời, vì sao Ngài cần phải sống lại.

Trước hết, Ngài cần phải sống lại xét về Đức Chúa Trời. Đó là danh hiệu mà Đức Chúa Trời có trong Cựu Ước, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp. Giờ đây từ đó mà Đấng Cứu Chúa Christ của chúng ta, Ma-thi-ơ 22:32, chứng minh sự sống lại, và rằng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp phải sống lại; không chỉ linh hồn của Áp-ra-ham, mà chính Áp-ra-ham, cả thể xác lẫn linh hồn, phải sống; vì điều đó tạo nên Áp-ra-ham, thể xác và linh hồn cùng nhau tạo nên con người. “Vì Đức Chúa Trời,” Ngài nói, “không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống;” vì vậy chắc chắn Áp-ra-ham phải sống lại.

Giờ hãy xem Tân Ước, và anh em thấy cách gọi đã thay đổi. Giờ đây là, “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Vậy thì, như từ cách gọi đó trong Cựu Ước Đấng Christ chứng minh rằng Áp-ra-ham phải sống lại; thì từ cách gọi này trong Tân Ước, Đấng Christ cần phải sống lại, vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của một Đấng Christ đã chết, mà là của một Đấng Christ đang sống. Vì vậy xét về Đức Chúa Trời, Ngài phải sống lại. Ngài nói, “Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Ngươi,” như thể Ngài muốn nói, Ta không muốn mất Con Ta; vì vậy Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, Ngài đã sinh Ngài lại; “Ngày nay Ta đã sinh Ngươi.” Điều đó được nói rõ về sự sống lại của Ngài trong Công Vụ 13 đó. Đức Chúa Trời còn có nhiều việc cho Ngài làm sau cũng như trước; Ngài có thế gian phải được cai trị bởi Ngài, Hội Thánh phải được cứu, và vương quốc phải được cai trị, rồi được giao lại cho Đức Chúa Trời là Cha. Vì vậy có sự cần thiết Đấng Christ phải sống lại xét về Đức Chúa Trời.

Rồi, thứ hai, xét về chính Đấng Christ, Ngài cần phải sống lại, Ngài xứng đáng được sống lại; có rất nhiều lý do, rằng Đấng đã chịu khổ quá nhiều vì Đức Chúa Trời, trong việc vâng lời Ngài, nên sống lại để hưởng lấy kết quả của việc đó. Đó là lý do được đưa ra trong Ê-sai 53:11, 12, “Vì Ngài đã phó linh hồn mình làm của lễ chuộc tội,” và đã chết cách rất sẵn lòng, “Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn;” Ngài sẽ sống để thấy điều đó. Vì vậy Ngài phải sống lại, để Ngài có thể hưởng và sở hữu những gì mà bởi sự chết Ngài đã mua chuộc.

Có một số nhà kinh viện đã lập luận, mặc dù đó là điều sai lầm, rằng một tạo vật đơn thuần có thể đã làm thỏa mãn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Hãy lấy một thiên sứ đầy dẫy ân điển; nếu thiên sứ đó chịu mất chính mình, phó mình cho sự hủy hoại và diệt vong, điều này có thể được xem là đủ để mua chuộc sự cứu rỗi cho một người khác, một tội nhân. Nhưng có lý do lớn này vì sao Đức Chúa Trời, nếu việc đó có thể làm được, cũng sẽ không bao giờ chấp nhận nó, vì tạo vật thuần khiết đó không bao giờ có thể sống lại. Vì sao? Vì mặc dù nó có thể đã làm thỏa mãn, nhưng nó phải mất cả cõi đời đời để làm điều đó, nó phải luôn luôn làm thỏa mãn, nó không bao giờ có thể sống lại để thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình: nhưng Chúa Giê-xu Christ có thể hoàn tất công việc đền tội thỏa mãn trong vài giờ, rồi chết, rồi sống lại, và sống để thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình.

Và, hỡi anh em, không có lý do nào,—tôi sẽ không nói không có lý do nào xét về Ngài, vì Ngài có thể làm điều gì Ngài muốn,—nhưng không có lý do nào khiến Ngài phải mang ơn bất cứ tạo vật nào đến nỗi phải đặt Ngài vào sự tự phủ nhận cao nhất, lớn nhất, là chịu chết và bị rủa sả, mà không được ban thưởng; vì vậy, để Ngài có thể được ban thưởng, Ngài đã sống lại. Và vì vậy anh em đọc trong Công Vụ 2:24, mà quả thật là một lý do khác, “Ngài không thể bị sự chết cầm giữ.” Không thể, không chỉ xét về quyền năng của Ngài, rằng Ngài có thể tự khiến mình sống lại, mà còn không thể theo công lý. Vì khi Ngài đã trả xong những nỗi đau đớn của sự chết, như ở đó ông nói về điều đó, sự chết không thể giữ Ngài; luật pháp của Đức Chúa Trời, sự công chính của Đức Chúa Trời phán rằng, Hãy thả tù nhân ra, vì người đã làm thỏa mãn; có một sự không thể nào mà Ngài không sống lại xét về điều đó.

Kế đến, Ngài đã sống lại để Ngài có thể làm Chúa của mọi sự, và điều đó là thích hợp. Anh em sẽ tìm thấy trong Rô-ma 14:9, “Vì mục đích này,” ông nói, “Đấng Christ vừa chết, vừa sống lại, và sống lại,”—tức là, có một đời sống mới, vì đời sống của Ngài trên thiên đàng là một loại đời sống khác với đời sống Ngài có ở dưới này,—“để Ngài làm Chúa cả kẻ chết lẫn kẻ sống.” Ngài đã chết để mua chuộc quyền làm Chúa, Ngài đã sống lại để sở hữu nó, và thật thích hợp rằng Đấng đã mua chuộc nó thì sở hữu nó.

Cuối cùng, điều đó hết sức cần thiết cho chúng ta là những linh hồn và tạo vật nghèo hèn. Tôi sẽ chỉ đưa cho anh em một câu Kinh Thánh về điều đó, vì tôi không được dừng lại lâu nơi những điều này. Trong Công Vụ 13, nơi Sứ đồ rao giảng sự sống lại cho người Giu-đa, anh em chỉ cần để ý cách ông gọi nó; “Chúng tôi rao truyền cho anh em,” như trong câu 32, “tin lành.” Điều chúng tôi đang rao giảng, ông nói, là tin tốt lành cho anh em, là tin lành. Đó là gì? “Lời hứa đã hứa cùng tổ phụ, Đức Chúa Trời đã làm trọn lời ấy cho chúng ta là con cháu của họ, trong việc Ngài đã khiến Chúa Giê-xu sống lại.” Đây là tin lành; việc Đấng Christ sống lại là tốt cho chúng ta. Rồi ông trích dẫn một bằng chứng cho điều đó từ Thi Thiên thứ hai, “Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Ngươi.” Và trong câu 34, cũng hãy để ý điều đó, “Còn về việc Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, nay không còn trở lại sự hư nát nữa, Ngài đã phán như vầy, Ta sẽ ban cho các ngươi những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Ông chứng minh sự sống lại từ những lời này, “Ta sẽ ban cho các ngươi những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Người ta sẽ lấy làm lạ làm sao điều này lại chứng minh sự sống lại; nhưng ông không chỉ cố chứng minh sự sống lại, mà còn chỉ cho họ rằng đó là tin lành cho họ; ông nói, rằng nếu Đấng Christ đã không sống lại thì anh em đã không bao giờ có được những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít. Vậy giờ đây, bởi sự sống lại của Đấng Christ, mọi sự thương xót chắc chắn của Đa-vít đều được xác nhận cho chúng ta. Trong Thi Thiên 89:1–3, để mở ra chỗ này một chút, rồi rời khỏi điểm này, ông nói, “Tôi sẽ hát về sự thương xót của Đức Giê-hô-va mãi mãi;” câu đầu tiên bắt đầu như vậy. “Vì tôi đã nói rằng, Sự thương xót sẽ được xây dựng đời đời: sự thành tín của Chúa sẽ được lập vững trong chính các tầng trời.” Điều này được chứng minh thế nào? Sự thương xót này nằm ở đâu? “Tôi đã lập giao ước với kẻ được chọn của Ta, Tôi đã thề cùng Đa-vít tôi tớ Ta rằng, Ta sẽ lập dòng dõi ngươi đời đời, và xây dựng ngôi ngươi đến muôn đời.” Giờ đây đây là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, rằng Đức Chúa Trời có ý khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại, và đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, và như vậy truyền mọi sự thương xót đến cho chúng ta là dòng dõi và con cái Ngài. Giờ anh em chỉ cần đọc Công Vụ 2:30; ông nói, “Đa-vít vốn là đấng tiên tri, và biết Đức Chúa Trời đã lấy lời thề mà hứa rằng trong dòng dõi mình, theo phần xác, Ngài sẽ dấy lên Đấng Christ để ngồi trên ngôi mình; ông thấy trước điều này nên đã nói về sự sống lại của Đấng Christ.” Hãy đối chiếu ba chỗ này với nhau, và anh em thấy chúng chứng minh sự sống lại thế nào. Điều tôi nhận xét từ chúng là thế này: Ngài đã sống lại để truyền cho chúng ta những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, để thi hành và áp dụng mọi sự thương xót cho chúng ta, mà nếu Đấng Christ đã không sống lại thì chẳng có giá trị gì. Tôi sẽ chỉ đưa cho anh em thêm một chỗ nữa về điều đó, để anh em thấy việc Đấng Christ sống lại là tin tốt lành cho chúng ta; đó là một chỗ song song với ba chỗ kia. Đó là Công Vụ 3:25; ông nói, “Các ngươi,” nghĩa là người Giu-đa, “là con cái của các đấng tiên tri, và của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta; đối với các ngươi trước hết Đức Chúa Trời, sau khi đã dấy Con Ngài là Chúa Giê-xu lên, đã sai Ngài đến để ban phước cho các ngươi.” Hãy để ý, sự sống lại của Ngài là để ban phước cho các ngươi. Từ đó giờ đây chúng tôi nói với anh em tin lành, ông nói; Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết; vì, ông nói, “Ta sẽ ban cho các ngươi những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Anh em đã không bao giờ có thể được tha tội, nếu Đấng Christ đã không sống lại. “Nếu Đấng Christ đã không sống lại, anh em vẫn còn trong tội lỗi mình;” đó là lời ông nói, I Cô-rinh-tô 15:17.

Hỡi anh em, nếu Đấng Christ đã không sống lại, chúng ta đã không sống lại. Trong cùng I Cô-rinh-tô 15 đó, “trong Đấng Christ mọi người đều sống lại.” Giờ Chúa Giê-xu Christ đã sống lại, Sứ đồ dạy anh em lập luận thế nào? Tôi sẽ chỉ trích dẫn chỗ đó trong Rô-ma 6:9, 11, và sẽ kết thúc với nó; “Biết rằng,” ông nói, “Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết thì không chết nữa. Vậy anh em cũng hãy coi mình như đã chết thật về tội lỗi, mà sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Đấng Christ, ông nói, đã sống lại; vậy anh em hãy tự xét với mình, anh em có đức tin trong mình chăng? quyền năng đó đã bắt đầu hành động trong anh em chăng? Vậy, ông nói, hãy xem sự chết không còn quyền gì trên Đấng Christ nữa, thì anh em cũng có thể kéo Đấng Christ ra khỏi thiên đàng và đóng đinh Ngài lại trên thập tự giá cũng dễ như sự chết sẽ lại có quyền trên anh em vậy. Và đây chẳng phải là tin lành sao, hỡi anh em? Chúng tôi đem tin lành đến cho anh em, ông nói, rằng Đức Chúa Trời đã làm trọn lời hứa đã hứa cùng tổ phụ; Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; và, ông nói, bởi điều này Ngài ban cho chúng ta những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít; vì Ngài sống lại vì sự nên thánh của chúng ta, Ngài sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, Ngài sống lại vì sự sống lại của chúng ta, và như Ngài đã sống lại thì chúng ta sẽ sống lại. Đừng coi mình là chết, mà là sống cho Đức Chúa Trời; như sự chết không còn quyền gì trên Ngài nữa, thì nó cũng sẽ không có quyền gì trên anh em. Vậy, hỡi anh em, không có điểm nào hữu ích hơn điểm này, rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết. Anh em sẽ tìm thấy trong Kinh Thánh rằng điều đó được đặt làm đối tượng lớn của đức tin chúng ta; như, Rô-ma 10:9, “Nếu ngươi xưng bằng miệng mình, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, thì ngươi sẽ được cứu.” Tôi sẽ có dịp chỉ cho anh em lý do của điều đó sau này.

Và đến đây là hết về chính sự sống lại, sự cần thiết của nó, và mục đích của nó; điều mà tôi đã làm hết sức ngắn gọn.

Thứ hai, hãy xét đến Đấng đã khiến Ngài sống lại, đó là điều kế tiếp; Đấng đã khiến Ngài sống lại được nói là Đức Chúa Trời là Cha. Anh em sẽ thấy rằng công việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết này được kể là một công việc vĩ đại đến nỗi anh em vẫn thấy nó được quy cho Đức Chúa Trời. Đó là danh của Ngài rằng Ngài là Cha của Đấng Christ, như anh em đã nghe trước đây, và đó là một danh mà theo lối nói quanh được dùng cho Đức Chúa Trời; khi ông nói về Đức Chúa Trời, ông vẫn đưa điều này vào, rằng “Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết.” Anh em có điều đó trong bốn chỗ Kinh Thánh: Rô-ma 4:24, 8:11, Cô-lô-se 2:12, 13.

Chỉ có một khó khăn này cần được giải thích ở đây: làm sao Cha được nói là Đấng khiến Đấng Christ sống lại, trong khi Kinh Thánh lại nói với chúng ta rằng Đấng Christ đã tự khiến mình sống lại; tức là, Ngôi Thứ Hai, hiệp một với linh hồn và thân thể đó, đã đem cả hai trở lại với nhau và khiến nó sống lại. Rằng Đấng Christ đã tự khiến mình sống lại, anh em có Kinh Thánh rõ ràng về điều đó: Giăng 2:19, “Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày Ta sẽ dựng lại.” Ngài nói về đền thờ là thân thể Ngài. Giăng 10:17, 18, “Ta có quyền phó mạng sống Ta, và Ta có quyền lấy lại.”

Và sự thật là, hỡi anh em, Đấng là Đấng Trung Bảo của anh em cần phải có thể tự khiến mình sống lại. Vì sao? Vì trong các công việc trung bảo, mà việc này là một trong số đó, Ngài không được mượn điều gì, tất cả phải là của chính Ngài. Nếu Ngài đã mượn bất cứ điều gì, hãy để ý điều tôi nói, thì đó đã không phải là công việc của Đấng Trung Bảo, vì Ngài đã mang ơn Đức Chúa Trời. Nếu không có một ý nghĩa nào đó mà trong đó những gì Ngài đã làm, và những gì Ngài là, đã là của chính Ngài đến nỗi không phải của Cha Ngài, thì mọi công việc của Ngài đã không phải là công việc trung bảo; sự đền tội thỏa mãn của Ngài đã không phải. Nếu trong khi chết Ngài đã không dâng chính mình, nếu bởi quyền năng của chính Ngài Ngài đã không thắng hơn những nỗi đau đớn của sự chết, thì Ngài đã không làm thỏa mãn. Vì sao? Vì nếu đó là quyền năng mượn, thì mọi sự thỏa mãn Ngài dâng lên đã vốn là của Đức Chúa Trời rồi; Ngài không thể trả được, vì không ai có thể trả cho một người bằng cái không phải của mình: vậy khi Ngài đến lúc sống lại, nếu Ngài đã không tự khiến mình sống lại bởi quyền năng của chính Ngài, thì đó đã không phải là hành động của Đấng Trung Bảo.

Giờ, hỡi anh em, vậy thì làm sao ở đây lại nói Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, trong khi Ngài đã tự khiến mình sống lại; và Ngài cần phải làm như vậy, nếu Ngài là Đấng Trung Bảo?

Kẻ dị giáo gian ác đó, Socinus, phủ nhận rằng Đấng Christ đã tự khiến mình sống lại, vì hắn biết rằng điều này sẽ làm hắn khó xử, rằng vì vậy Ngài phải là Đức Chúa Trời; vì việc khiến một người sống lại từ kẻ chết được coi là công việc của quyền toàn năng, như Rô-ma 4:17, “Người đã tin Đấng, tức là Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như đã có rồi.” Khiến kẻ chết sống lại là thuộc tính của Đức Chúa Trời, cũng như việc sáng tạo; vì vậy, để tránh điều này (hắn phủ nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời) hắn đi ngược lại Kinh Thánh rõ ràng, và phủ nhận rằng Đấng Christ đã tự khiến mình sống lại, và hắn có những cách lẩn tránh khéo léo về điều đó; nhưng tôi sẽ không dừng lại nơi đó.

Nhưng để trả lời điều này, và để hòa giải nó, làm sao cả Cha được nói là khiến Đấng Christ sống lại, và Đấng Christ được nói là tự khiến mình sống lại, tôi sẽ đưa cho anh em ba câu trả lời khác nhau để hòa giải nó:—

Trước hết, anh em phải biết rằng mọi công việc của Ba Ngôi, điều gì một Ngôi làm thì hai Ngôi kia cũng được nói là làm. Đó là một quy tắc chắc chắn, rằng opera Trinitatis ad extra sunt indivisa, mọi công việc của các Ngài hướng về chúng ta, về sự sáng tạo và sự cứu chuộc, và bất cứ điều gì khác, đều là công việc của mỗi Ngôi cùng dự phần vào. Như các Ngài chỉ có một hữu thể, một bản thể, thì các Ngài cũng chỉ có một công việc; nhưng như các Ngài có ba ngôi vị khác nhau, thì các Ngài cũng có ba cách làm việc khác nhau. Từ đó giờ đây Cha được nói là khiến Đấng Christ sống lại, như ở đây; thì Đấng Christ cũng được nói là tự khiến mình sống lại, như anh em có trong chỗ tôi vừa trích dẫn; và, thứ ba, anh em có một chỗ Kinh Thánh rõ ràng không kém rằng Đức Thánh Linh cũng đã khiến Ngài sống lại: Rô-ma 8:11, “Nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong anh em.” Ông nói về Đức Thánh Linh, và ông nói Đức Thánh Linh này đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết.

Vậy giờ đây hai điều này rất có thể cùng đứng vững với nhau, rằng cả Đức Chúa Trời là Cha đã khiến Ngài sống lại, và Ngài đã tự khiến mình sống lại; vì cả Ba Ngôi đều cùng dự phần trong mọi công việc. Cha được nói là sáng tạo, Con được nói là sáng tạo, và Đức Thánh Linh được nói là sáng tạo. Và cũng vậy, Cha được nói là khiến Ngài sống lại, Con được nói là tự khiến mình sống lại, và Đức Thánh Linh cũng khiến Ngài sống lại. Để đưa cho anh em một câu Kinh Thánh đúng ngay điểm đang bàn, về vấn đề sự sống lại, rằng cả Cha lẫn Con cùng dự phần vào đó: Giăng 5:19, 20, “Con chẳng tự mình làm nổi điều gì, mà chỉ làm điều chi thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy.” Con làm cùng những việc Cha làm; nếu Cha khiến Ngài sống lại, Con tự khiến mình sống lại. Và hãy để ý điều tiếp theo ở câu 21, “Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại,”—đây là một ví dụ,—“và ban sự sống cho họ, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ nào Con muốn.” Nếu Cha và Con đều cùng dự phần vào việc khiến họ sống lại, thì chắc chắn Cha và Con cùng dự phần vào việc khiến và làm sống lại bản tính loài người; vì vậy, I Cô-rinh-tô 15:45, Ngài được gọi là thần ban sự sống. “A-đam thứ nhất,” ông nói, “đã trở nên một linh hồn sống, A-đam thứ hai là thần ban sự sống.” Thần tính mà chữ thần có ý chỉ đã khiến Ngài sống lại, khiến Ngài sống lại khi Ngài đã chết, và làm Ngài sống lại.

Và, hỡi anh em, xin cho tôi chỉ đưa cho anh em sự suy xét này về điều đó: trong việc khiến Đấng Christ sống lại này không giống như trong sự trở lại của chúng ta, ở đó có một sự khác biệt. Anh em thấy trong việc khiến Đấng Christ sống lại, rằng chính Đấng Christ tức là Con Đức Chúa Trời, và Cha đã cùng nhau dự phần vào đó cách chung; quả thật thân thể không dự phần gì vào đó, vì thân thể đó đã chết, nhưng Con Đức Chúa Trời, Ngôi Thứ Hai, đã dự phần và khiến thân thể và linh hồn đó sống lại. Nhưng trong sự trở lại của chúng ta thì không như vậy; ý chí chúng ta và quyền năng của Đức Chúa Trời không phải là những người cùng làm việc chung với nhau; mặc dù Ngài sánh chúng với nhau xét về quyền năng, nhưng ở điểm này chúng không giống nhau.

Ở điểm thứ hai, mặc dù Đức Chúa Trời là Cha đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại, nhưng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời làm người đã làm điều mà nhờ đó Ngài được sống lại, và vì vậy có thể được nói là tự khiến mình sống lại; mặc dù quyền năng là của Cha, nhưng Ngài đã làm điều mà, tôi có thể nói như vậy, đã đáng được, đã mua chuộc quyền năng đó để khiến Ngài sống lại. Hãy xem Hê-bơ-rơ 13:20, “Giờ Đức Chúa Trời bình an, là Đấng đã đem Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trở lại từ kẻ chết.” Ở đây anh em thấy Đức Chúa Trời được nói là làm điều đó; và ông dùng một cụm từ thích hợp, ông gọi đó là “đem Ngài trở lại từ kẻ chết,” vì ông gọi Ngài là “Đấng chăn chiên lớn của bầy chiên.” Cụm từ mà sự chết của Ngài được diễn tả trong Ê-sai 53 là, Ngài đã “bị dẫn như chiên đến lò thịt;” Ngài đã bị dẫn đến sự chết, vì vậy ông dùng cụm từ thích hợp biết bao khi nói về Ngài như người chăn chiên của bầy chiên khi Ngài được đem trở lại từ kẻ chết. “Đem trở lại” là ám chỉ đến cụm từ dùng trong đấng tiên tri, “bị dẫn đi.” Đây là công việc của Đức Chúa Trời là Cha. Tiếp theo là gì? “Nhờ huyết của giao ước đời đời.” Đây là công việc của Chúa Giê-xu Christ cho chính sự sống lại của Ngài; Ngài đã có phần trong đó, rằng đó là nhờ huyết, huyết của chính Ngài, mà nhờ đó việc đó được làm. Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Ngài: nếu Ngài chịu đổ huyết Ngài thì Ngài sẽ khiến Ngài sống lại; vì vậy giờ đây như Ngài được Đức Chúa Trời khiến sống lại, thì Ngài cũng được nói là được sống lại bởi huyết của chính Ngài, Ngài được sống lại bởi “huyết của giao ước.” Vậy Chúa Giê-xu Christ tự Ngài cũng có phần trong đó xét về điều này, cũng như Cha. Và mặc dù tôi biết các nhà thần học nói Ngài chẳng đáng được gì cho chính mình, vì mọi sự đều là của Ngài theo lẽ Ngài là Con Đức Chúa Trời, và đó là sự thật; nhưng tôi không thấy vì sao Ngài lại không thể có hai danh nghĩa về vinh hiển, và sự sống lại, và mọi sự, và có thể mua chuộc và đáng được điều đó; đó là nhờ huyết của giao ước đời đời. Vậy trong Xa-cha-ri 9:11, có lời rằng, Ngài sẽ “giải cứu các tù nhân ra khỏi hầm nhờ huyết của giao ước.” Hãy xem Ngài giải cứu các linh hồn nghèo khổ khỏi khốn cùng, giải cứu các tù nhân khỏi hầm, bằng quyền năng nào; thì cũng bằng huyết của giao ước ấy Ngài giải cứu chính Đấng Christ, được đem trở lại từ mồ mả, từ hầm, từ bụi đất, “Đấng chăn chiên lớn của bầy chiên.”

Rồi nữa, cho câu trả lời thứ ba; hãy đi, lấy nhiều cách suy xét khác nhau về Đấng Christ, và trong một cách suy xét Đức Chúa Trời là Cha được nói là khiến Ngài sống lại, nhưng trong những cách khác Ngài tự khiến mình sống lại. Hãy xét Ngài—tôi nhớ đó là câu trả lời của Camero—như một Người Chung, như trái đầu mùa của một đoàn thể gồm các chi thể được sống lại cùng với Ngài như một Đầu chung; và như vậy Đức Chúa Trời là Cha được nói là khiến Ngài sống lại, ông nói, và chúng ta được sống lại trong Ngài bởi Đức Chúa Trời là Cha. Nhưng rồi hãy xét Ngài như một Đấng Trung Bảo, xét về sự đền tội thỏa mãn phải được thực hiện, và tự Ngài làm công việc của Đấng Trung Bảo, mà sự sống lại là một trong số đó; vậy, ông nói, Ngài thắng hơn sự chết bởi quyền năng của chính Ngài, Ngài đã phá tung các cửa của sự chết và âm phủ, Ngài có các chìa khóa nơi thắt lưng Ngài, và Ngài đã tỏ ra rằng Ngài có quyền trên sự chết. Giờ đây đây là hai cách suy xét mà trong đó Chúa Giê-xu Christ được nói là được Đức Chúa Trời là Cha khiến sống lại, và bởi chính Ngài. Rồi, thứ ba, đây là một cách khác: hãy lấy Chúa Giê-xu Christ như Ngài là Đấng đền tội cho tội lỗi, để thực hiện công việc trung bảo, thì Ngài tự khiến mình sống lại; nhưng hãy lấy Ngài như Ngài là Đấng được ban thưởng cho mọi sự phục vụ Ngài đã làm, như điều thích hợp Ngài phải được, và Đấng ban thưởng là Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phục vụ Ngài; giờ, Đức Chúa Trời phán, ngươi đã làm xong công việc của ngươi, Ta sẽ khiến ngươi sống lại; vậy Ngài dự phần vào sự sống lại của Ngài như Đấng ban thưởng cho Ngài. “Và Ngài,” ông nói, “Đức Chúa Trời đã khiến sống lại.”

Tôi sẽ chỉ thêm những suy xét này về điều đó để làm sống động đức tin anh em, rồi kết thúc ngay lập tức.

Trước hết, việc Đấng Christ tự khiến mình sống lại là một sự an ủi lớn cho chúng ta, vì đó là dấu hiệu Ngài đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời; vì nếu không, sự chết đã giữ Ngài: nếu Ngài đã không tháo gỡ những nỗi đau đớn của sự chết, những nỗi đau đớn chết chóc đó, nếu Ngài đã không trả đủ một giá, thì sự chết đã có thể giữ Ngài; nhưng vì đã trả xong chúng nên sự chết không thể giữ Ngài. “Ngài đã sống lại,” ông nói, “vì sự xưng công chính của chúng ta;” việc Đấng Christ tự khiến mình sống lại là tốt cho chúng ta. Trong điều này, Đấng Tiên Tri của chúng ta vượt trội hơn tiên tri bị rủa sả của người Thổ Nhĩ Kỳ, Mahomet, là kẻ họ muốn cho là tiên tri lớn của họ. Hắn đã hứa với họ rằng hắn sẽ sống lại một ngàn năm sau khi chết, và trong thời đại chúng ta, trong những thời này mà chúng ta đã sống, một ngàn năm đó đã mãn, và giờ họ không còn cách nào để giải quyết vấn đề, ngoài việc khi hắn sắp chết, giọng hắn yếu và nhỏ, họ đã nghe lầm hắn, và rằng hắn đã nói hai ngàn năm, trong khi họ tưởng hắn đã nói một ngàn năm. Nhưng chúng ta không có tiên tri nào như thế. Đấng Cứu Chúa Christ của chúng ta, vì muốn tỏ mình là Con Đức Chúa Trời, đã định sống lại ba ngày sau, và Ngài đã giữ lời Ngài. “Chúa Giê-xu này,” ông nói, Công Vụ 2:32, “Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, mà chúng ta thảy đều làm chứng về điều đó.” Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Đây là Đấng Tiên Tri lớn sẽ đến trong thế gian.

Ở điểm thứ hai, việc Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại từ kẻ chết là sự an ủi lớn cho chúng ta. Anh em sẽ thấy đó là một trong những danh của Đức Chúa Trời, rằng Ngài được nói là Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Và anh em sẽ thấy đó là đối tượng lớn của đức tin chúng ta, I Phi-e-rơ 1:21, “Là những người,” ông nói, nói về các tín hữu, “tin Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban vinh hiển cho Ngài; hầu cho đức tin và sự trông cậy của anh em được đặt trong Đức Chúa Trời.” Hãy để ý những lời này. Đối tượng của đức tin anh em là, Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết và ban vinh hiển cho Ngài, và ông thêm rằng điều này đã được làm với mục đích đó, để anh em có đức tin và sự trông cậy trong Đức Chúa Trời. Anh em đã không bao giờ có thể ngước lên Đức Chúa Trời cách an ủi, nếu anh em đã không nhìn lên Ngài như Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, vì nhờ đó giờ chúng ta biết Đức Chúa Trời hài lòng với Đấng Christ, đã thỏa mãn, vì Ngài đã khiến Ngài sống lại; vì vậy đức tin anh em có thể đặt nơi Đức Chúa Trời rằng Ngài chấp nhận sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ cho tội nhân, để tin nơi Ngài mà được xưng công chính bởi đó; và trong việc Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và ban vinh hiển cho Ngài, sự trông cậy của anh em có thể đặt nơi Đức Chúa Trời cho thời gian sắp đến rằng Ngài cũng sẽ ban vinh hiển cho anh em. Ngài đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại chăng? Ngài cũng sẽ khiến anh em sống lại. Ngài lấy Chúa Giê-xu Christ làm mẫu mực, như quả thật ở ngay trong câu này Sứ đồ làm vậy, về điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta; “điều Ngài đã làm ra trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.” Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại chăng? Ngài sẽ xưng công chính cho ngươi, đó là một sự sống lại, như anh em đã nghe. Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại chăng? Ngài sẽ khiến ngươi nên thánh, đó là việc đạt đến sự sống lại từ kẻ chết. Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại chăng? Ngài sẽ khiến thân thể chết của ngươi sống lại khỏi mồ mả, Ngài sẽ làm vinh hiển nó. Chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời đó với sự an ủi lớn lao là Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại và ban vinh hiển cho Ngài, giờ chúng ta có sự trông cậy rằng chúng ta sẽ có điều tương tự.

Tôi thường lấy làm lạ điều gì có thể là ý nghĩa của chỗ đó, Rô-ma 4:19,—xin cho tôi mở nó ra cho anh em một chút,—nơi ông nói về đức tin xưng công chính, đức tin nắm lấy Đấng Christ để được xưng công chính; và ông lấy đức tin của Áp-ra-ham làm ví dụ. “Áp-ra-ham đã tin,” ông nói, “và điều đó được kể cho người là sự công chính;” và ông là cha của anh em. Giờ điều Áp-ra-ham đã tin là gì? Ông nói, “Chẳng yếu đuối trong đức tin, người chẳng xem thân thể mình đã chết, khi người đã gần một trăm tuổi, cũng chẳng xem tử cung của Sa-ra đã chết: người chẳng nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời vì không tin; nhưng mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời; và tin chắc rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có quyền làm trọn.” Sứ đồ ở đây chỉ nói về đức tin nơi quyền năng của Đức Chúa Trời để ban cho người một con trai, để ban cho người Y-sác. Điều này có liên quan gì đến đức tin xưng công chính? Vì tôi cho rằng đức tin xưng công chính là đức tin có sự xưng công chính làm đối tượng, và đức tin mà Áp-ra-ham được xưng công chính thì chúng ta cũng được xưng công chính; và chắc chắn phải như vậy, nếu không Sứ đồ chẳng chứng minh được gì khi đưa ví dụ về đức tin của Áp-ra-ham rằng chúng ta phải có đức tin tương tự. Nhưng nếu anh em quan sát sự liên hệ của điều này với điều kia, anh em sẽ thấy sự nghi ngờ này được gỡ bỏ, và đức tin được nói đến ở đây rõ ràng là đức tin nắm lấy sự xưng công chính, và theo mẫu mực đức tin của Áp-ra-ham, đòi hỏi điều tương tự nơi chúng ta.

Trước hết, hãy đọc câu 17. Kinh văn nói rằng Áp-ra-ham là “cha của chúng ta hết thảy, (như có chép,” ông nói, nói về lời hứa về Y-sác, “Ta đã lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc,) trước mặt Đấng mà người đã tin, tức là Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như đã có rồi.” Áp-ra-ham đã thấy sự sống lại của Đấng Christ trong hai điều. Trước hết ông thấy điều đó trong sự sinh ra của Y-sác; vì mặc dù tử cung của Sa-ra đã chết, và thân thể của chính ông đã chết, nhưng ông tin rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến Y-sác, một hình bóng của Đấng Christ, sống lại từ thân thể chết này, từ tử cung của Sa-ra. Đây là một lần khiến kẻ chết sống lại. Áp-ra-ham có lời hứa rằng chính từ Y-sác này Đấng Mê-si sẽ đến. Đức Chúa Trời phán gì với ông? “Hãy đi lấy con trai ngươi,” Ngài phán, “và dâng nó làm của lễ thiêu.” Áp-ra-ham đã quyết định hoàn toàn làm điều đó; ông không còn nơi nương náu nào trên đời ngoài điều này, rằng Đức Chúa Trời có thể khiến Y-sác sống lại; vì cũng như Đức Chúa Trời đã phán với ông. Hãy đi giết Đấng Mê-si: vì nếu Y-sác bị giết, nếu Y-sác không sống và sinh con, rồi con lại sinh con, thì Đấng Mê-si sẽ không ra từ dòng dõi Áp-ra-ham, và như vậy đức tin của ông đã trở nên vô ích, mọi lời hứa đều phải bỏ đi. Giờ, hãy xem Hê-bơ-rơ 11:17–19: “Bởi đức tin,” ông nói, “Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác,”—ông được nói là dâng người lên, vì việc đó coi như đã xong, Áp-ra-ham nghĩ như vậy,—“và người đã nhận lãnh các lời hứa lại dâng con một mình.” Đây là đức tin của ông giờ đây. Nếu Y-sác chết, ông phải mất mọi lời hứa; nhưng người đã nhận lãnh các lời hứa, ông nói, đã dâng người lên: vì vậy ông được nói là tin ngược lại sự trông cậy; ngược lại sự trông cậy, vì Đấng Mê-si sẽ ra từ dòng dõi Y-sác, và nếu Y-sác không sống thì ông sẽ mất Đấng Mê-si của mình, mất quyền lợi của mình trong thiên đàng, mất sự xưng công chính và sự cứu rỗi của mình và mọi sự. Đây là sự thử thách của ông giờ đây.

Hãy đọc tiếp, câu 18, “Vì trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi.” Đó không chỉ là dòng dõi của Áp-ra-ham, mà là dòng dõi của Y-sác; vì vậy Y-sác phải sống, nếu không tôi mất hết, tôi sẽ không bao giờ trông mong sự cứu rỗi nữa. Trong cảnh khốn cùng này Áp-ra-ham làm gì? Câu 19, “Vì người tin rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến người sống lại từ kẻ chết.” Đây là mọi nơi nương náu của ông. Và khi Đức Chúa Trời bảo ông tha cho Y-sác, ông xem điều này như một hình bóng của sự sống lại của Đấng Mê-si, như những lời tiếp theo nói; “từ đó người cũng nhận lại người trong hình bóng,” trong một hình bóng. Hình bóng của điều gì? Của Đấng Mê-si sẽ ra từ dòng dõi ông.

Vậy thì, khi Áp-ra-ham lần đầu tin lời hứa, việc sinh ra Y-sác là một sự sống lại từ kẻ chết; khi ông dâng người lên, đó là sự chết của Đấng Mê-si đối với ông, vì Y-sác là hình bóng của Đấng Mê-si; ông là hình bóng của Ngài trong sự sống lại, vì vậy trong sự chết. Giờ thì, khi Đức Chúa Trời ban Y-sác lại cho ông, ông nói, chính như vậy dòng dõi đã hứa đó sẽ bị giết chết và sống lại; và đức tin này được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính. Đây là đức tin, tin nơi hình bóng vào Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, vì Y-sác trong điều này là hình bóng của Đấng Christ, và Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ trong điều này.

Rằng đây là ý chính của Sứ đồ trong Rô-ma 4 đó, khi được đối chiếu với Hê-bơ-rơ 11, tỏ ra bởi điều này: ông nói, câu 22, vì vậy đức tin này đã “được kể cho người là sự công chính.” Đây là đức tin xưng công chính. “Giờ,” ông nói, “điều đó chẳng phải chỉ viết vì cớ người mà thôi, rằng điều đó được kể cho người, mà cũng vì cớ chúng ta, là những người mà điều đó sẽ được kể cho,”—giống như đã được kể cho Áp-ra-ham,—“nếu chúng ta tin Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết.” Đây là đối tượng của đức tin xưng công chính; đây là đức tin của Áp-ra-ham trong hình bóng, và đây là đức tin của tín hữu, tin Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Vì sao? Để được xưng công chính bởi Ngài, “là Đấng đã bị phó,” ông nói, “vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.”

Anh em thấy, vậy, hỡi anh em, rằng đức tin của Áp-ra-ham, cha anh em, là tin nơi Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Mê-si sống lại từ kẻ chết để ông được xưng công chính. Trong điều này giờ đây nằm đức tin của anh em, để chăm xem Chúa Giê-xu Christ trong sự sống lại của Ngài để anh em được xưng công chính.

Và rồi, cuối cùng, nếu Đức Thánh Linh khiến Đấng Christ sống lại, thì,—nói tóm lại, nếu Đức Thánh Linh này ở trong anh em,—Ngài sẽ khiến lòng anh em sống lại nữa, Ngài sẽ khiến thân thể anh em sống lại. Điều đó anh em có, Rô-ma 8:11, mà tôi sẽ kết thúc với đó: “Nếu,” ông nói, “Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại bởi Đức Thánh Linh Ngài ở trong anh em.” Cùng một Đức Thánh Linh đã ở trong Đấng Christ và khiến Ngài sống lại, cùng một Đức Thánh Linh đó sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại.

Vậy giờ tôi đã mở ra ba điều này:—

1. Sự chết của Đấng Christ.

2. Việc Ngài ở lại trong trạng thái chết.

3. Sự sống lại của Ngài; và sự cần thiết của mọi điều này, và cách Đức Chúa Trời là Cha đã khiến Ngài sống lại, và cách Ngài tự khiến mình sống lại; và một số nhận xét và áp dụng từ tất cả.

BÀI GIẢNG XXXI

Cũng điều Ngài đã làm ra trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị và thẩm quyền, v.v.—CÂU 20, 21.

Quyền năng đã làm việc trong Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài, tôi đã nói đến điều đó. Cũng như về nhiều điều được đặt ra ở đây trong những lời này: như, cụ thể, Chúa Giê-xu Christ đã chết; Ngài không chỉ chết, mà còn ở lại trong trạng thái chết, vì Ngài đã “được sống lại từ kẻ chết;” và, cuối cùng, Ngài đã được sống lại, và điều đó bởi Đức Chúa Trời. Tôi đã giải quyết và giải thích những điều này từ những lời này. Giờ tôi đến với trạng thái tôn cao được bày tỏ ở đây cho chúng ta; “và đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị và thẩm quyền,” v.v.

Có năm điều trong những lời đầu tiên này, “và đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời.”

Điều thứ nhất là, Việc đặt Ngài bên hữu Ngài có nghĩa là gì; trong đó chúng ta phải xét cả điều gì đó về cụm từ, và điều gì đó về chính sự việc được ngụ ý bởi đó.

Điều thứ hai cần được xét là, Tác giả của việc đó, ĐỨC CHÚA TRỜI; chính Ngài là Đấng đã đặt Ngài.

Điều thứ ba là, Đối tượng của việc đó, Ngài; “khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên hữu Ngài.”

Thứ tư, Khi nào Ngài được Đức Chúa Trời đặt bên hữu Ngài. Rõ ràng là, sau khi Ngài sống lại; “điều Ngài đã làm ra trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài,” v.v.

Cuối cùng, Nơi chốn; “trong các nơi trên trời.”

Đây là những phần còn lại của câu 20, về sự tôn cao, mà tôi hy vọng sẽ giải quyết, và cũng vậy sẽ tiếp tục đến câu 21, là lời giải thích về phẩm giá lớn lao mà Chúa và Đấng Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta hưởng trên thiên đàng. Điều Ngài chỉ nói cách ẩn dụ trong câu 20, “Ngài đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời,” Ngài diễn tả cách thực hơn trong câu 21, “cao hơn hết mọi quyền cai trị và thẩm quyền,” v.v.

Trước hết, để bắt đầu với cụm từ, “và đặt,” καὶ ἐκάθισεν. Từ này đôi khi được dùng, như chúng ta nói trong văn phạm, hoặc không ngoại động, chỉ việc ngồi của người ngồi; hoặc ngoại động, để khiến ngồi, để làm cho ngồi. Vậy nó được dùng ở đây; vì nó được nói về việc Đức Chúa Trời là Cha đặt Đấng Christ, hoặc khiến Đấng Christ ngồi bên hữu Ngài. Nó được dùng về phía khác là việc chính Đấng Christ ngồi; cùng từ καθίσαι, Công Vụ 2:30, như bản Bảy Mươi đọc rất hay, “Ngài khiến Ngài sống lại để ngồi,” họ đọc các lời như vậy. Nhưng sao cho ở đây có hai điều được ngụ ý: một, rằng Chúa Giê-xu Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; và điều kia, rằng Đức Chúa Trời là Cha đã đặt Ngài ở đó. Thi Thiên 110:1, “Ngài phán cùng Ngài rằng, Hãy ngồi.” Giờ luôn luôn lời của Đức Chúa Trời có sự khiến nên đi kèm với nó; “Ngài phán cùng Ngài rằng, Hãy ngồi,”—tức là, “Ngài khiến Ngài ngồi,” hoặc như được diễn tả ở đây, “Ngài khiến Ngài ngồi với quyền năng lớn lao,”—vì nơi nào có lời của vua thì ở đó có quyền năng, và nơi nào có lời của Đức Chúa Trời thì ở đó có quyền năng; nó có sự vĩ đại của quyền năng đi kèm với nó, sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng, chính quyền năng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.

Hơn nữa, về cụm từ nữa, như nó chỉ ra việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, đó không phải là cụm từ theo nghĩa đen, mà chỉ là ẩn dụ, chỉ là một sự so sánh để diễn tả cho chúng ta chiều cao vinh hiển mà Chúa Giê-xu Christ có trên thiên đàng với Đức Chúa Trời, bằng những gì các vua làm trên đất này cho những người họ muốn tôn vinh. Đó chỉ là lời nói ẩn dụ; điều đó rõ ràng bởi điều này, vì anh em biết Đức Chúa Trời theo nghĩa đen không có tay, cũng không có tay hữu; và nếu Đức Chúa Trời không có tay hữu, thì việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời cũng phải là một sự so sánh; vì chúng là những từ tương quan, nếu một bên không thật, thì bên kia cũng không thể thật. Việc Đấng Christ có “mọi sự dưới chân Ngài,” là một cụm từ khác được dùng trong câu 22, cũng chỉ là lời nói ẩn dụ; những ai ở dưới một người, vô cùng dưới một người, được nói là ở dưới chân người; thì cũng vậy ở đây, người ta nói rằng cả Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và Ngài có mọi sự dưới chân Ngài.

Vậy giờ đây, để suy ra thân thể của Chúa Giê-xu Christ có tư thế nào trên thiên đàng, hoặc Ngài sẽ có tư thế nào khi Ngài đến để phán xét, mặc dù điều đó được diễn tả bằng ngồi, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và bên hữu quyền năng, nhưng cụm từ này sẽ không xác định cách không sai lầm thân thể Ngài sẽ có tư thế nào. Đúng hơn, nếu tôi muốn trình bày điều mà từ các Kinh Thánh khác dường như được bày tỏ rõ ràng hơn về điều đó, thì dường như là đứng hơn là ngồi; nếu anh em hiểu theo nghĩa đen, như Ngài là một người, đứng là tư thế thích hợp nhất của một người.

Tôi không biết rõ phải nói gì về điều đó trong Công Vụ 7:55, nơi có lời rằng Ê-tiên “ngước lên trời và thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời.” Dường như đó là một khải tượng của mắt ông được nâng lên cách siêu nhiên, như Phao-lô đã có khi ông được cải đạo, khi Đấng Christ từ thiên đàng phán cùng ông. “Sau hết,” ông nói, “Ngài cũng đã hiện ra cho tôi.” Vì vậy mặt thể xác của Ngài đã sáng chói, vì ông đã thấy Ngài bằng mắt thể xác. Và họ đã thấy một vinh hiển tiêu biểu của Đức Chúa Trời; vì anh em sẽ thấy rằng cũng vậy trong Cựu Ước và trong Tân Ước đã có một nơi để tiêu biểu sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như I Các Vua 8:10, và Lu-ca 2:9, có lời rằng vinh hiển của Chúa chiếu sáng chung quanh các người chăn chiên.

Bấy giờ, sự tỏ bày giống như vậy mà Ê-tiên đã có khi ông thấy trời mở ra. Ông nói: “Tôi thấy các tầng trời mở ra, và Con Người đứng bên tay hữu Đức Chúa Trời”; dường như ông nói rõ ràng về điều mình đã thấy, và về cách thức của nó. Tôi không biết phải nói gì về chỗ này. Chắc chắn đó không phải là một sự thấy Ngài chỉ bởi đức tin, như lời đã nói trong Hê-bơ-rơ 2:9: “Chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng”; điều này còn hơn thế nữa. Chỉ có điều này là có thể nói về nó, rằng đó là một thứ khải tượng như khải tượng đã được tỏ ra cho Giăng trong sách Khải Huyền. Ông thấy một ngôi, và ông thấy một Chiên Con đã bị giết; như trong Khải Huyền 5:6, và chương 1:15, 16. Ông thấy một người có gươm ra khỏi miệng mình, chân người như đồng đánh bóng, và mặt người như mặt trời soi sáng trong sức mạnh của nó, vân vân. Ông nói về Đấng Christ; vì ông nói, câu 17: “Ngài phán cùng tôi rằng: Ta là Đấng Trước Hết và Đấng Sau Cùng, Ta là Đấng sống và đã chết.” Đó chỉ là một khải tượng; bấy giờ có lẽ khải tượng của Ê-tiên cũng chỉ như vậy mà thôi. Và như những khải tượng trong sách Khải Huyền chỉ được tỏ ra phù hợp với dịp hiện tại, thì khải tượng này cũng chỉ được tỏ ra phù hợp với hoàn cảnh hiện tại của Ê-tiên mà thôi; ông sắp chịu khổ vì Đấng Christ, và ông thấy Đấng Christ đứng, như thể sẵn sàng giúp đỡ ông.

Nhưng dầu sao, chúng ta có thể học điều này từ đó, điều đúng vào vấn đề đang bàn, rằng những lời “ngồi” và “đứng” được dùng lẫn lộn như vậy, Đức Thánh Linh thay đổi cách diễn đạt, thì do đó, chữ “ngồi” không được hiểu theo tư thế tự nhiên của thân thể Ngài. Ngài sẽ không thay đổi cách diễn đạt như vậy, khi thì đứng, khi thì ngồi, khi thì ở bên tay hữu Đức Chúa Trời, nếu nó được hiểu theo nghĩa đen và chặt chẽ.

Vậy thì, để đi vào chính sự việc, vì tôi đã xong với cách diễn đạt, nếu nó được hiểu theo cách ví sánh, tôi sẽ mở ra sự ví sánh này, nó là gì, như sau:—

Anh em phải xét rằng điều đó được nói với chúng ta theo cách thức của loài người, và khi nói Ngài ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta như một vị vua, như Chúa Tể Tối Cao của trời và đất; như trong I Ti-mô-thê 1:17, Ngài được gọi là “Vua đời đời, không hề chết, không thấy được, và là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất.” Một vị vua đầy vinh hiển, mà vinh hiển ấy luôn luôn được tỏ ra cho chúng ta dưới cùng những lời lẽ và cách diễn đạt quen thuộc giữa loài người để tỏ bày vinh hiển; và do đó, khi chúng ta nói về một vị vua, chúng ta nói “Bệ Hạ của Ngài”: cũng vậy, khi Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời, vị Vua này, nó gọi Ngài là “Đấng Uy Nghi trên cao”; như trong Hê-bơ-rơ 1:3. Và như các vua có ngai của mình, như Sa-lô-môn đã có, để tỏ bày vinh hiển của mình, và “ngai” trong Kinh Thánh vẫn được dùng để chỉ quyền vua, thì Đức Chúa Trời cũng được nói là có một ngai như vậy. Kinh Thánh tỏ bày quyền tể trị của Đức Chúa Trời, bằng việc Ngài có một ngai mà Ngài ngồi trên đó; vì vậy, anh em sẽ vẫn đọc thấy, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, rằng Ngài hiện ra trên một ngai. Bấy giờ, vinh hiển này của Đức Chúa Trời, và ngai này của Ngài, được nói là ở trên các tầng trời, vì chắc chắn vinh hiển của Đức Chúa Trời và quyền tể trị của Ngài được tỏ bày ở đó nhiều hơn, vô cùng nhiều hơn, so với trong thế gian này. Thế gian này chỉ là bệ chân của Ngài, thiên đàng là ngai của Ngài; như anh em có điều đó trong chương 7 sách Công Vụ,—chỉ chừng năm câu trước khải tượng này của Ê-tiên,—“Trời là ngai Ta, và đất là bệ chân Ta”; rồi ông ngước lên và thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ đứng bên tay hữu Ngài.

Bây giờ anh em thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ bày ra sao theo cách quyền vua, có một triều đình nơi Ngài bày tỏ vinh hiển ấy; trong triều đình ấy có ngai của Ngài, vì thiên đàng là như vậy.

Bấy giờ, cũng theo cách thức của loài người như vậy, vinh hiển của Con Người là Chúa Giê-xu Christ được tỏ bày cho chúng ta qua việc ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời. Như trong Hê-bơ-rơ 1:3, có lời rằng Ngài đã “ngồi bên tay hữu Đấng Uy Nghi trên cao”; như tôi đã nói, uy nghi được dùng để chỉ quyền vua của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ đã ngồi xuống bên tay hữu của Đấng Uy Nghi ấy, tức là của chính Đức Chúa Trời, như anh em gọi vị vua là “Bệ Hạ”. Và như trong Hê-bơ-rơ 1:3, Ngài được nói là ngồi xuống bên tay hữu Đấng Uy Nghi, thì trong Hê-bơ-rơ 8:1, Ngài được nói là ngồi bên tay hữu ngai của Đấng Uy Nghi trên các tầng trời, tức là của Đức Chúa Trời, Đấng bày tỏ vinh hiển Ngài trên các tầng trời. Vì vậy, Ê-tiên thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trước, và Chúa Giê-xu đứng bên tay hữu Đức Chúa Trời; và trong Ma-thi-ơ 26:64, điều đó được gọi là “ngồi bên tay hữu Đấng Quyền Năng”; và trong Lu-ca 22:69, điều đó được giải thích là “tay hữu quyền năng của Đức Chúa Trời”; tức là của Đức Chúa Trời đầy quyền năng.

Đó là phong tục của các dân tộc phương Đông, khi các vua muốn bày tỏ lòng kính trọng đối với những người được vua ưu ái, bằng cách đặt họ ngồi bên tay hữu mình, như anh em biết Sa-lô-môn đã đặt mẹ mình ngồi bên tay hữu, I Các Vua 2:19; và vì vậy, đó là lời cầu xin của mẹ các con trai của Xê-bê-đê cho các con mình, rằng Đấng Christ cho phép chúng ngồi, một đứa bên tay hữu Ngài, một đứa bên tay trái Ngài. Và điều trong 1 Esdras 4:29, dầu là sách Ngụy Kinh, cũng tỏ bày phong tục của các dân tộc ấy là gì: có lời rằng A-pa-mê, người cung phi của vua, “ngồi bên tay hữu vua.” Cũng vậy, giữa người Rô-ma, chúng ta đọc trong Suetonius, trong Cuộc Đời của Nero, khi vua Parthia đến, ông đặt vua ấy ngồi bên tay hữu mình. Nhưng việc Đấng Christ ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời không chỉ là dấu hiệu của sự thân mật, mà còn hơn thế nữa; vì những người kia, dầu được đặt ngồi bên tay hữu, song họ không được ban cho quyền lực bởi đó, chỉ là một sự kính trọng được tỏ ra cho họ mà thôi; vì vậy, chúng ta còn đọc thêm rằng phong tục của các dân tộc phương Đông ấy là con trai của vua luôn luôn ngồi trên ngai của cha mình, và ngồi bên tay hữu cha mình, vì đó là tay của sự kính trọng.

Như vậy, chúng ta đọc trong Xuất Hành Ký 11:5, khi Ngài muốn diễn tả con trưởng của Pha-ra-ôn, Ngài phán như vầy: “Từ con đầu lòng của Pha-ra-ôn ngồi trên ngai mình, cho đến con đầu lòng của người đầy tớ gái đứng sau cối xay.” Và điều tương tự chúng ta có trong Xuất Hành Ký 12:29: “Xảy ra rằng, Đức Giê-hô-va đánh giết hết thảy con đầu lòng trong xứ Ê-díp-tô, từ con đầu lòng của Pha-ra-ôn ngồi trên ngai mình, cho đến con đầu lòng của kẻ bị tù trong ngục.” Ở đây anh em thấy con trưởng được diễn tả ra sao; nói con trưởng của một vị vua, và nói một người ngồi trên ngai của vua ấy, đều là một. Và theo đó, anh em có điều đó về Đấng Christ, là Con Trưởng của Đức Chúa Trời, trong Khải Huyền 3:21: “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngai Ta, như chính Ta đã thắng, và ngồi với Cha Ta trên ngai Ngài.” Và vì vậy, như Sa-lô-môn, I Các Vua 1:34, đã được xức dầu làm vua, và được đặt ngồi trên ngai của cha mình trong khi cha mình còn sống, và vẫn làm vua, thì Chúa Giê-xu Christ cũng vậy, và trong điều đó Sa-lô-môn là hình bóng của Đấng Christ, và Đa-vít là hình bóng của Đức Chúa Trời là Cha; và dầu Đức Chúa Trời vẫn còn làm vua, song Ngài, dường như, đã trao lại việc cai trị, như Đa-vít đã làm, cho Con Ngài. Hãy đọc Công Vụ 2:30, 31, vân vân. Đa-vít “vốn là đấng tiên tri, và biết rằng Đức Chúa Trời đã thề với mình rằng, bởi dòng dõi mình, theo phần xác, Ngài sẽ dấy lên Đấng Christ để ngồi trên ngai mình; ông thấy trước điều này mà nói về sự sống lại của Đấng Christ.” Và ông nói: “Đức Chúa Giê-xu này Đức Chúa Trời đã khiến sống lại; vậy nên, Ngài đã được tay hữu Đức Chúa Trời nâng lên,” vân vân. Ở đây, anh em thấy, ông áp dụng hình bóng này của Sa-lô-môn cho Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Vì vậy, anh em sẽ thấy trong Đa-ni-ên 7:9, 13, nơi vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, và sự tấn phong của Ngài vào vương quốc ấy, được tỏ bày; ở đó “Đấng Thượng Cổ ngồi,” và Con Người được đem đến trước mặt Ngài. Và Ngài phán gì, câu 19? “Tôi nhìn xem cho đến khi các ngai bị quăng xuống.” Có những người chê trách nhiều về bản dịch này, và nói rằng nó hoàn toàn trái ngược; đúng ra là, “cho đến khi các ngai được đặt”; và bản Bảy Mươi cũng đọc như vậy, “cho đến khi các ngai được đặt”; như các thầy Ra-bi nói, một ngai cho Đức Chúa Trời là Cha, và một ngai cho Đức Chúa Trời là Con. Đấng Thượng Cổ ngồi, rồi Con được đem đến trước mặt Ngài, và một ngai khác được đặt cho Ngài, và Ngài ban cho Ngài quyền cai trị, vinh hiển, và vương quốc, vân vân, như câu 13. Cho nên, việc ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời không chỉ là vấn đề ân huệ, như các vua đôi khi tỏ ra cho những người mà vua muốn tôn trọng, mà là vấn đề đặc quyền thuộc về con trưởng; cũng như điều đã được thực hiện cho Sa-lô-môn, người đã được xức dầu làm vua và ngồi trên ngai của cha mình trong lúc cha mình còn sống; cha mình dường như rút lui, và Đức Chúa Trời là Cha cũng vậy, và để Đấng Christ thi hành việc cai trị. Đó là một đặc quyền chưa từng được ban cho bất cứ tạo vật nào. Hãy xem điều này, Hê-bơ-rơ 1:13: “Đức Chúa Trời đã bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng: Hãy ngồi bên tay hữu Ta chăng?” Không một thiên sứ nào có đặc quyền này; vì vậy, đó là đặc quyền riêng của Con Trưởng của Vua trên trời, được ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời; như anh em đã nghe trước đây, từ chỗ trong sách Xuất Hành Ký, rằng làm con trưởng của một vị vua, và ngồi trên ngai của vua ấy, là một. Cho nên, dầu Đức Chúa Trời đã đem một số người lên trời, như Hê-nóc và Ê-li, và những người đã sống lại cùng với Đấng Christ; họ thật đã được đem lên trời, nhưng không ai ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời, điều đó chỉ riêng thuộc về chính Đấng Christ, là Con riêng của Đức Chúa Trời. Và thật vậy, khi các ngai được đặt trong chương 7 sách Đa-ni-ên ấy, anh em sẽ thấy các thiên sứ đứng; như cách diễn đạt ở đó, câu 10: “Có ngàn ngàn hầu hạ trước mặt Ngài, và muôn muôn đứng trước mặt Ngài.” Và bây giờ, so sánh với điều này, vì tất cả đều là những cách diễn đạt ẩn dụ, các thánh đồ được nói là đứng; nhưng ngồi là đặc quyền chỉ riêng của Đấng Christ: “Hãy ngồi bên tay hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi.”

Vì vậy, nói chung, anh em thấy có hai điều được hàm ý bởi việc Chúa Giê-xu Christ ngồi xuống bên tay hữu Đức Chúa Trời. Điều thứ nhất là sự tôn cao của Đấng Christ, với tư cách là Con Trưởng của Đức Chúa Trời. Không chỉ là ở gần Ngài, là đứng thứ hai trên trời sau Ngài; không chỉ vậy thôi, mà với tư cách là Con Trưởng của Đức Chúa Trời, Ngài được ban cho mọi quyền năng và thẩm quyền giống như Đức Chúa Trời, được ngồi trên ngai của Ngài một mình, và làm ở đó như Sa-lô-môn đã làm trên ngai của Đa-vít, ngay trong lúc Đa-vít còn sống; được đem lên để dự phần vào mọi hạnh phúc, phước lành, vinh hiển, uy nghi, và quyền năng mà chính Đức Chúa Trời vĩ đại hưởng, và theo cách thức mà không một tạo vật nào có thể có được. Ngài đã chẳng phán cùng bất cứ thiên sứ nào rằng: Hãy ngồi, như Ngài phán cùng Đấng Christ. Đó, tôi nói, là tóm tắt ý nghĩa của những lời này: “Ngài đã đặt Ngài bên tay hữu Ngài.”

Bây giờ, để đi vào những điểm riêng của sự thăng tiến này của Đấng Christ, mà điều này, “việc Ngài được đặt bên tay hữu Đức Chúa Trời,” tỏ bày ra.

Thứ nhất, điều đó chỉ ra sự hưởng mọi phước hạnh một cách vô hạn; rằng Đức Chúa Trời ngay lập tức là hạnh phúc của Ngài. Và những lời “ở bên tay hữu Ngài” hàm ý điều này. Rồi Ngài được nói là ngồi, vì Ngài yên lặng sở hữu và hưởng mọi hạnh phúc này. Rằng đây là một phần ý nghĩa của cách diễn đạt ấy, hiển nhiên qua Thi Thiên 16:11, một thi thiên nói về Đấng Christ, và được Phi-e-rơ trích dẫn trong chương 2 sách Công Vụ, mà tôi thường nhắc đến. Bấy giờ, Đấng Christ nói gì ở đó? “Chúa sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng.” Nhưng điều này chưa nói thẳng vào điều tôi muốn có, mà điều tiếp theo mới nói. “Tại tay hữu Chúa có các điều vui sướng đời đời.” Điều đó chắc chắn được nói về những sự vui sướng mà Chúa Giê-xu Christ, theo cách đặc quyền, hưởng trội hơn mọi thánh đồ và thiên sứ, vì Ngài ở bên tay hữu Đức Chúa Trời theo cách mà không ai trong họ được như vậy. Đó là sự khích lệ riêng mà Chúa Giê-xu Christ đã có, không chỉ ở trên trời như một thánh đồ tầm thường, mà ở trên trời bên tay hữu Đức Chúa Trời, và có những sự vui sướng tương xứng, vượt xa mọi sự vui sướng của loài người và thiên sứ, như tôi sẽ tỏ bày cho anh em khi tôi đến bàn về điểm đó.

Có lời nói về “những sự vui sướng tại tay hữu Đức Chúa Trời.” Tay hữu, anh em biết, là tay mà một người dùng để ban phát rộng rãi; nếu người muốn dốc hết mình và phân phát của cải mình, người làm điều đó bằng tay hữu: “Đừng để tay trái biết việc tay hữu làm.” Khi Chúa Giê-xu Christ nói về việc Đức Chúa Trời phân phát và ban cho Ngài đầy dẫy những sự vui sướng, Ngài nói: “Tại tay hữu Ngài có những sự vui sướng,” vân vân. Chúa Giê-xu Christ ở bên tay hữu Đức Chúa Trời, và vì vậy Đức Chúa Trời ban cho Ngài, đến mức tối đa, mọi hạnh phúc của Ngài, cho đến chừng nào bản tính loài người có thể nhận được. “Sự sống lâu dài ở bên tay hữu nàng,” tức là sự sống đời đời; “và bên tay trái nàng, sự giàu có và tôn trọng.” Sự Khôn Ngoan nói như vậy trong sách Châm Ngôn; vì chúng ta được nói là ở bên tay hữu Đức Chúa Trời. Hạnh phúc của các thánh đồ trong ngày sau rốt, được diễn tả trong Kinh Thánh ra sao? “Ngài sẽ đặt họ bên tay hữu Ngài.” Tôi nói điều này vì lẽ này, rằng hạnh phúc, và việc ở trên trời, được diễn tả bằng việc ở bên tay hữu Đức Chúa Trời; và Đấng Christ được nói là ở bên tay hữu Đức Chúa Trời: vậy thì Ngài có hạnh phúc và những sự vui sướng nào? Ngược lại, sự khốn khổ tột cùng của những kẻ ác được nói là ở việc họ ở bên tay trái Đức Chúa Trời.

Như điều đó hàm ý sự đầy dẫy của sự vui sướng, thì nó cũng hàm ý sự tôn trọng và vinh hiển, và sự đầy dẫy của việc dự phần vào vinh hiển ấy. Về điều đó, anh em có thể lấy những cách diễn đạt tôi đã đưa ra trước đây, về Hoàng Hậu Bát-sê-ba được đặt ngồi bên tay hữu Sa-lô-môn; đó là theo cách vinh hiển và tôn trọng đối với bà. I Các Vua 2:19, khi Bát-sê-ba đến cùng vua, “vua đứng dậy đón bà, và ngồi xuống trên ngai mình, và khiến đặt một ghế cho mẹ vua; và bà ngồi bên tay hữu vua.” Vì vậy, Cứu Chúa Christ của chúng ta, khi họ, trong Ma-thi-ơ 20:21, ao ước một người ở bên tay hữu Ngài và người kia ở bên tay trái Ngài, Ngài giải thích trong câu 27 đó là ao ước được làm đầu; đó là cách giải thích mà chính Ngài đặt lên điều đó. Vì vậy, Ngài trong chương 1 sách Hê-bơ-rơ, câu 11, được nói là “ngồi xuống bên tay hữu Đấng Uy Nghi,” đã được ban cho một uy nghi giống Đức Chúa Trời và uy nghi của vua, như không hề xuất hiện nơi bất cứ tạo vật nào. Vậy thì, bây giờ, việc được đặt ngồi xuống bên tay hữu Đức Chúa Trời, là ý nghĩa thứ hai của điều đó, tức là việc Chúa Giê-xu được đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng; “Chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu,” người ấy nói, Hê-bơ-rơ 2:9, “được đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng”—tức là, Ngài được đặt ngồi xuống bên tay hữu Đấng Uy Nghi.

Ở vị trí thứ ba, việc được đặt ngồi xuống bên tay hữu Đức Chúa Trời không chỉ là có đầy dẫy hạnh phúc, được hưởng Đức Chúa Trời; có những dòng sông vui sướng từ tay hữu Ngài, và có vinh hiển và uy nghi để được đặt trên hết mọi sự; mà còn là có một quyền cai trị thật, quyền năng, và quyền thống trị được đặt vào tay Ngài nữa. Các vua thường không dùng vương quốc của mình vào việc gì khác ngoài việc hưởng những sự vui sướng, vinh hiển, và uy nghi; còn việc cai trị thì họ giao cho người khác, như Pha-ra-ôn đã làm cho Giô-sép. “Trong ngai,” vua nói, “ta sẽ cao hơn ngươi.” Nhưng bây giờ thì khác; khi Chúa Giê-xu Christ được đặt ngồi xuống bên tay hữu Đức Chúa Trời, Ngài có quyền cai trị, quyền thống trị trên mọi sự được ban cho Ngài, Ngài được đầu tư quyền ấy. Và đây là một điều khác với uy nghi; vì vậy, cả hai đều được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 24:30: “Anh em sẽ thấy,” Ngài nói, “Con Người đến trong đám mây với quyền năng và vinh hiển lớn.” Quyền năng là một điều, và vinh hiển là một điều khác, dầu chính quyền năng làm nên vinh hiển. Và do đó, một nhà truyền đạo gọi điều đó là “ngồi bên tay hữu Đấng Quyền Năng,” Mác 14:62, vì Đấng Christ được ban cho quyền năng của Đức Chúa Trời, và tay hữu được dùng một cách đặc biệt hơn để chỉ quyền năng trong Kinh Thánh. Như, chỉ đưa ra một chỗ cho điều đó, dầu có vô số chỗ, Xuất Hành Ký 15:6: “Hỡi Đức Giê-hô-va, tay hữu Ngài đã trở nên vinh hiển trong quyền năng.” Tay hữu vẫn được dùng để chỉ quyền năng. Cho nên, việc Đấng Christ ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời, là việc Ngài có mọi quyền năng và quyền thống trị đặt vào tay Ngài. Vì vậy, cả trong Thi Thiên 110, nơi việc Đức Chúa Trời đặt Đấng Christ bên tay hữu Ngài được nhắc đến, ở đó Ngài được gọi là Chúa: “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên tay hữu Ta.” Đa-vít là vua, ông là một trong những quyền cai trị và thẩm quyền mà câu 21 nhắc đến, nhưng ông thừa nhận Đấng Christ ở trên ông; không những thế, Đa-vít là cha Ngài, điều đó còn hơn nữa. Những người cha làm vua không gọi con mình là chúa; nhưng Đấng Christ có một đặc quyền như vậy bởi việc ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài là Chúa của Đa-vít. Và sứ đồ Phi-e-rơ đã giải thích điều đó, trong Công Vụ 2, khi nói về sự tôn cao của Đấng Christ; “Ngài đã,” ông nói, câu 33, “được tay hữu Đức Chúa Trời nâng lên”; và ông cũng trích dẫn Đa-vít về điều đó, “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi,” ông nói, “Hãy ngồi bên tay hữu Ta.” Bấy giờ ông nói gì, câu 36? “Vậy, hỡi cả nhà Y-sơ-ra-ên, hãy biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Đức Chúa Giê-xu này, là Đấng mà anh em đã đóng đinh, làm Chúa và Đấng Christ.” Cho nên, việc ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời được giải thích là việc lập Ngài làm Chúa, và điều đó được tỏ bày rõ ràng trong bản văn; vì Ngài nói rằng Ngài ở trên các quyền cai trị, các thẩm quyền, các thế lực, và quyền thống trị, và bất cứ điều gì khác được nêu danh trên trời hay dưới đất, và Ngài có tất cả chúng dưới chân Ngài. Và để tỏ bày sự cao trọng của Đấng Christ, Ngài nói Ngài ở trên tất cả những điều này; tức là, như một đấng cai trị, như một Chúa trên tất cả những điều này.

Thưa anh em, lý do gì mà Giáo Hoàng được gọi là Kẻ Chống Christ? Anh em không thể gọi chính quyền giám mục là chống Cơ Đốc theo nghĩa mà Giáo Hoàng được gọi là Kẻ Chống Christ. Nhưng Giáo Hoàng rõ ràng được gọi là Kẻ Chống Christ lớn ấy; và lý do là gì? Vì ông ta chiếm đoạt chính thẩm quyền ấy, chính sự bắt chước thẩm quyền ấy, mà Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta có trên trời. Vì thẩm quyền mà Đấng Christ được ban cho là gì? Đó là ở trên mọi quyền năng, quyền cai trị, và quyền thống trị trong thế gian này và thế gian sẽ đến; và ngồi trên trời, được nâng lên bên tay hữu Đức Chúa Trời, và có tất cả những điều này dưới chân Ngài. Bây giờ, nếu anh em đọc II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, 4, anh em sẽ thấy sự mô tả về con người tội lỗi ấy là thế này: “Người tội lỗi ấy,” ông nói, “con của sự hư mất, sẽ được tỏ ra, là kẻ chống cự và tôn mình lên trên hết thảy những gì được gọi là Đức Chúa Trời,”—tức là, trên các quyền cai trị và thẩm quyền, trên chính các thiên sứ, vì họ đã đảm nhận việc ra lệnh cho các thiên sứ,—“đến nỗi nó ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, tỏ mình ra là Đức Chúa Trời”; nhận lấy cho mình cùng quyền năng mà chính Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đòi hỏi cho Ngài. Những người khác lấy điều Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Ngài mà quy về mình, và đặt quyền của Hội Thánh vào một chủ thể mà nó không nên ở trong; và có thể nói họ là kẻ chống Hội Thánh, nhưng không phải là kẻ chống Đấng Christ. Nhưng đây chính là điều làm cho Giáo Hoàng thành Kẻ Chống Christ, rằng ông ta tự nhận lấy cho mình, hết mức có thể, một cách trực tiếp, quyền năng mà chính Chúa Giê-xu Christ được ban cho.

Rồi nữa, ở vị trí thứ tư, việc Đức Chúa Trời gọi Đấng Christ ngồi bên tay hữu Ngài hàm ý mọi khả năng, mọi ân tứ vương giả, vinh hiển, mà Đức Chúa Trời đã đổ đầy bản tính loài người khi Ngài lần đầu đến thiên đàng, để làm cho Ngài xứng hợp làm đấng cai trị cả thế gian. Sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn ở trong bản tính loài người, và mọi đặc quyền khác nhờ đó Ngài có thể quản trị việc cai trị của thế gian này và thế gian sẽ đến, và có mọi sự ấy chạy qua tay Ngài mà mọi tạo vật không thể làm được nếu trí khôn và quyền năng của tất cả chúng được gộp lại,—rằng Ngài có thể cầm cây phủ việt này, đây là điều thứ tư mà “việc ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời” hàm ý.

Bản văn tỏ bày điều này cho chúng ta; vì, nếu anh em để ý, Ngài không chỉ nói rằng Đức Chúa Trời đã đặt Ngài bên tay hữu Ngài như một vị vua nâng đỡ người được vua yêu mến, hay như vua đặt con mình trên ngai cùng với mình, ban cho con cùng thẩm quyền mà chính vua có, trong khi vua không ban khả năng; nhưng bản văn nói về một quyền năng đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài đặt Ngài bên tay hữu Ngài, một quyền năng thuộc thể, nếu tôi có thể gọi như vậy, mà chỉ có thể được thi hành và tỏ ra trong điều này mà thôi. Như khi Đức Chúa Trời lập Sau-lơ làm vua, Ngài không chỉ ban cho ông quyền năng, mà còn ban cho ông một tấm lòng để làm vua; thì Đức Chúa Trời, như Ngài đã ban cho Chúa Giê-xu Christ quyền năng trên mọi thế lực và quyền thống trị, thì Ngài cũng đã ban cho Ngài một tấm lòng nữa. Và, thưa anh em, việc lấy con người là Chúa Giê-xu Christ ấy, con trai của người thợ mộc, nếu tôi có thể diễn tả Ngài như vậy, khi nói về Ngài trong sự hèn mọn và thấp hèn của Ngài, con người đáng thương ấy, như đấng tiên tri nói về Ngài, và đổ đầy Ngài bằng sự khôn ngoan và quyền năng đến nỗi Ngài xứng hợp để cai trị cả thế gian, để có quyền năng trên mọi việc làm trong thế gian trong tay mình,—đây chính là điều “mà Đức Chúa Trời đã hành động trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên tay hữu Ngài.”

Bây giờ, đây là một sự thay đổi lớn lao, để trút bỏ mọi xác thịt, và được ban cho mọi khả năng ấy. Như có lời nói, I Cô-rinh-tô 15:43, thân thể chúng ta được gieo trong sự yếu đuối, nhưng sẽ được sống lại trong quyền năng; chúng được gieo là thân thể thuộc về xác thịt, nhưng sẽ sống lại là thân thể thiêng liêng; tức là, được trang bị mọi khả năng mới để trở thành thân thể thiêng liêng: thì Chúa Giê-xu Christ cũng được trang bị mọi khả năng xứng hợp cho việc quản trị mọi công việc của thế gian; đến nỗi bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định làm, con người là Chúa Giê-xu Christ, hiệp với Đức Chúa Trời, đều có thể làm; và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời biết về việc cai trị thế gian, con người là Chúa Giê-xu Christ đều biết. Thưa anh em, không thánh đồ hay thiên sứ nào có được điều này.

Anh em sẽ thấy điều này được tỏ bày cho anh em trong Khải Huyền 5; chỉ cần cân nhắc kỹ chương ấy, phạm vi của nó rõ ràng là thế này. Anh em phải biết rằng sách Khải Huyền, câu chuyện chung của nó bắt đầu từ chương 4, và cứ thế đến cuối, là việc diễn lại câu chuyện của thế gian sắp đến, và mọi sự được tỏ bày cho chúng ta như trong một vở hài kịch. Trước hết, có một sân khấu được dựng lên, một ngai, và có các trưởng lão chung quanh Đức Chúa Trời, đó là chương 4. Rồi có một lời mở đầu cho vở ấy, và lời mở đầu ấy bắt đầu trong chương 5 này; và lời mở đầu ấy là gì? Rõ ràng nó chẳng là gì khác ngoài việc tấn phong và đội mão triều thiên cho Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng sẽ cai trị thế gian, và do đó có thể ban khải thị cho Giăng. Và dầu việc đội mão triều thiên của Ngài là một việc đã qua, vì nó đã được thực hiện khi Ngài thăng thiên, song nó được tỏ bày cho Giăng ở đây, vì nó là nền tảng của mọi câu chuyện tiếp theo. Nó được tỏ bày ra sao? Có một quyển sách được đưa ra với những ấn niêm phong trên đó; quyển sách ấy chứa đựng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời sẽ được thi hành, và kẻ nào nhận lấy quyển sách ấy phải đảm nhận việc làm trọn những gì đã viết trong quyển sách, và làm cho nó thành hiện thực. Có một lời rao truyền cho mọi người trên trời và dưới đất, xem có ai xứng đáng mở quyển sách, và tháo các ấn của nó chăng. Dường như đó là ám chỉ đến việc nhận một quan án vào chức vụ của mình—người ta trao cho ông một cuộn, hay một quyển sách; hay đến nghi lễ được dùng trong Đại Học, khi người ta nhận các viên chức giám thị vào chức vụ của họ—người ta trao cho ông một quy chế. Cũng vậy ở đây, khi nói về việc tấn phong Đấng Christ vào việc cai trị thế gian, ông ám chỉ đến một nghi lễ nào đó như vậy. Ở đây có một quyển sách được đưa ra, và lời rao truyền rằng bất cứ ai nhận lấy quyển sách này cũng phải làm trọn và làm cho thành hiện thực bất cứ điều gì chứa đựng trong đó. Bấy giờ, ông nói, chẳng có ai được tìm thấy, hoặc trên trời hoặc dưới đất, xứng đáng biết các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, huống chi thi hành chúng. Chẳng có ai được tìm thấy xứng đáng làm điều đó, ngoại trừ Chiên Con. Và làm sao Chiên Con có thể làm điều đó? Ngài có “bảy sừng và bảy mắt.”

Có hai điều thuộc về quyền vua: thứ nhất, sự hiểu biết; thứ hai, quyền năng. Ngài có sự hiểu biết tương xứng với quyền năng của Ngài, vì Ngài có “bảy mắt”; tức là, như được giải thích ở đó, “đó là bảy linh của Đức Chúa Trời, được sai đi khắp đất.” Mắt Ngài chạy qua lại trên đất, Ngài biết mọi việc đã làm, điều mà không thiên sứ nào trên trời có thể làm, Ngài thấy lòng của mọi người. Và Ngài có “bảy sừng”; Ngài có thể thực hiện (vì sừng trong cách nói của Kinh Thánh vẫn chỉ quyền năng) bất cứ điều gì Ngài biết, bất cứ điều gì Ngài định làm. Và Ngài lấy quyển sách khỏi tay hữu của Đấng ngồi trên ngai, vì Ngài đứng bên tay hữu Đức Chúa Trời. Và khi Ngài nhận lấy nó, bài ca nào đã được hát lên! anh em có thể đọc điều đó ở câu 12. Tất cả đều sấp mình xuống trước mặt Chiên Con, vui mừng vì đã tìm được một Đấng có thể quản trị các công việc của thế gian; “và họ nói lớn tiếng rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền năng, và giàu có, và khôn ngoan, và sức mạnh, và tôn trọng, và vinh hiển, và chúc tụng.”

Để mở ra những điều này một chút; tất cả đều là những dấu hiệu của quyền vua.

Thứ nhất, Ngài chỉ xứng đáng nhận lấy thẩm quyền để làm điều đó; đó là ý nghĩa của quyền năng. “Mọi quyền phép,” Ngài nói, khi Ngài thăng thiên, khi Ngài đang bay lên trời, “đã giao cho Ta trên trời và dưới đất.”

Thứ hai, Ngài chỉ xứng đáng nhận lấy sự giàu có, mà các vua có; chỉ Ngài xứng đáng sở hữu mọi tạo vật. “Ngài đã được hưởng cơ nghiệp,” một danh tốt hơn các thiên sứ, vì Ngài là “Đấng thừa kế mọi sự.” Và như Ngài có thẩm quyền, thì Ngài cũng có thể làm được bây giờ, Ngài có quyền tự nhiên đối với điều đó, để định đoạt mọi tạo vật như của cải riêng của Ngài.

Thứ ba, Ngài xứng đáng nhận lấy sức mạnh; Ngài không chỉ có thẩm quyền và quyền năng để định đoạt mọi sự, mà Ngài còn có sức mạnh nữa. Các vua không có sức mạnh tương xứng với quyền năng của mình,—tức là, với thẩm quyền của mình,—nhưng những gì họ làm, họ phải làm qua người khác. Nhưng Chúa Giê-xu Christ có sức mạnh, sức mạnh cá nhân, Ngài có thể tự mình làm điều đó.

Thứ tư, Sự Khôn Ngoan; điều đó lớn bằng tất cả những điều này.

Thứ năm, Sự Tôn Trọng. Sự tôn trọng thuộc về Ngài từ mọi tạo vật, tất cả đều sấp mình xuống trước mặt Ngài.

Thứ sáu, Sự Vinh Hiển, từ Cha Ngài, Đấng đã hiệp Ngài vào trong ủy nhiệm ấy, và lập Ngài lên làm người cùng chia sẻ với Ngài trong vương quốc. Và—

Cuối cùng, Sự Chúc Tụng, từ mọi thánh đồ của Ngài, vì chỉ họ chúc tụng Ngài. Và điều này Ngài đã ban cho Ngài bởi “việc ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời.”

Tôi sẽ chỉ đưa ra một thí dụ. Ngài đã có thể, khi Ngài được đặt ngồi xuống bên tay hữu Đức Chúa Trời, sai Đức Thánh Linh vào lòng người ta. Khả năng lớn lao biết bao là điều này—có tạo vật nào làm được chăng?—rằng Đức Thánh Linh phải là sứ giả của Ngài, để thi hành công việc của Ngài ở đây! Thế mà điều này được nêu là hoa trái của việc được đặt bên tay hữu Đức Chúa Trời. Công Vụ 2:33: “Ngài đã được tay hữu Đức Chúa Trời nâng lên, và đã nhận lấy lời hứa về Đức Thánh Linh từ Cha, Ngài đã đổ ra điều này, mà anh em bây giờ vừa thấy vừa nghe.” Có tạo vật nào làm được điều này chăng? Không một tạo vật thuần túy nào làm được điều đó, cũng không Ngài với tư cách là con người thuần túy làm được điều đó; nhưng Ngài là con người hiệp với Đức Chúa Trời, nên Ngài có quyền làm điều đó.

Bây giờ anh em thấy điều gì được hàm ý bởi “việc ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời.” Đây là nội dung của nó. Nó hàm ý—

Thứ nhất, Sự đầy dẫy của mọi sự vui sướng.

Thứ hai, Sự ban cho uy nghi giống Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Quyền năng và quyền thống trị trên mọi sự.

Thứ tư, Khả năng thi hành quyền năng ấy.

Nói bấy nhiêu về nội dung của nó. Còn có hai hoàn cảnh mà việc ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời hàm ý nữa, để làm cho điều này được đầy đủ:—

Thứ nhất, rằng Ngài yên lặng sở hữu mọi điều này. Chữ ngồi vẫn hàm ý sự sở hữu yên lặng. Như trong I Các Vua 2:38, khi Si-mê-i ở tại Giê-ru-sa-lem yên lặng và không bị quấy rầy, chúng ta dịch là “ông ở tại Giê-ru-sa-lem,” chữ Hê-bơ-rơ là “ông ngồi tại Giê-ru-sa-lem”; ông yên lặng hưởng nhà mình; như Đa-vít được nói là “ngồi trong nhà mình.” Cùng cách diễn đạt ấy trong Công Vụ 3:21, mà chúng ta dịch là “Đấng mà trời phải tiếp nhận,” hay chứa đựng, “cho đến kỳ muôn vật đổi mới”; thật lạ khi thấy Đức Thánh Linh nói mơ hồ làm sao; những lời ấy cũng có thể được đọc như vầy, và rõ ràng như vậy, và không ai có thể chối cãi, “Đấng phải sở hữu các tầng trời cho đến kỳ muôn vật đổi mới.” Đó là một ý nghĩa thật và đầy đủ như vậy, và những người Luther trả lời chúng ta thẳng thắn tại chỗ ấy, vì chúng ta muốn đưa chỗ ấy ra chống lại thuyết khắp nơi của họ, và họ nói, và nói thật, “Đấng phải sở hữu các tầng trời cho đến,” vân vân. Đó là một cách diễn đạt được dùng trong tiếng Hy Lạp và La-tinh, nhận lấy thành phố, hay nhận lấy vương quốc, khi nói về các vua hay những kẻ chinh phục, khi họ đến sở hữu một vương quốc hay một thành phố. Đa-vít dùng cách diễn đạt ấy, Thi Thiên 75:2: “Khi Ta nhận lấy hội chúng, Ta sẽ xét đoán ngay thẳng”; tức là, khi Ta đến sở hữu vương quốc. Vậy thì Chúa Giê-xu Christ sở hữu thiên đàng, Ngài ngồi và yên lặng hưởng vương quốc Ngài. Điều này được hàm ý bởi việc ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Ngài không chỉ ngồi yên lặng, mà Ngài ngồi vững chắc. Khi vương quốc của Ngài được nhắc đến, anh em sẽ vẫn thấy điều này được thêm vào: Ngai Ngài tồn tại đời đời; nó bền vững đời đời; nó từ đời này sang đời kia, vân vân. Và chữ ngồi hàm ý điều này. Như trong Ê-sai 16:5, khi nói về vương quốc của Đấng Christ, “Trong sự thương xót,” Ngài nói, “ngai sẽ được lập vững; và Ngài sẽ ngồi trên đó trong lẽ thật.” Việc Ngài ngồi trên đó, và việc ngai được lập vững, là một. Điều đó hàm ý sự vững bền của vương quốc Ngài; đó là một vương quốc sẽ phá vỡ mọi vương quốc.

Vậy anh em đã có điều “Đấng Christ ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời” là gì, được giải thích ngắn gọn hết mức tôi có thể. Những công dụng mà điều này đem lại thì vô hạn, mà Kinh Thánh ban cho; nhưng tôi không được chạy lan man vào việc này, vì tôi chỉ phải giải thích mà thôi.

Điều thứ hai trong bản văn là, Đấng nào đã đặt Ngài bên tay hữu Ngài. Tôi đã xong với điều thứ nhất; đã mở ra cách diễn đạt ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời. Bây giờ tôi đến điều thứ hai, Đấng tôn cao và nâng Ngài lên. Đó là Đức Chúa Trời, tức là Cha, đã đặt Ngài bên tay hữu Ngài, và đặt Ngài bằng quyền năng vĩ đại vô cùng của Ngài.

Anh em biết Cứu Chúa Christ của chúng ta thừa nhận rằng mọi quyền năng của Ngài đều từ Cha. “Mọi quyền phép,” Ngài nói, “đã giao cho Ta”; đó là cách diễn đạt của Ngài, Ma-thi-ơ 28. Xét Ngài đơn thuần là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, thì Ngài không ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời, và như vậy, thật ra quyền năng không được ban cho Ngài, vì như vậy Ngài có quyền năng ấy bởi bản tính. Nhưng xét Ngài là Đấng Trung Bảo, và xét Ngài là Đức Chúa Trời và con người nữa,—vì Ngài là Đấng Trung Bảo trong cả hai bản tính, và như vậy mọi quyền năng Ngài có đều được ban cho Ngài,—và như vậy Ngài chỉ được nói là bắt đầu ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời sau sự sống lại của Ngài; trong khi đó, xét Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, Ngài đã có quyền năng ngang bằng với Cha từ trước khi thế gian có. Vì vậy, anh em biết Đức Chúa Trời khoe về điều đó; “Ta đã lập Vua Ta trên núi thánh Ta.” Các vua khác bởi sự lập nên và tạo dựng của loài người; nhưng Chúa Giê-xu Christ này, Ngài là Vua của Ta, Ngài phán.

Bây giờ, thưa anh em, dầu Cha chỉ ban điều đó cho Ngài, xin cho tôi nói điều này về phía Đấng Christ, Ngài có quyền đối với điều đó. Quả thật, giữa Cha và Con, sự việc được thực hiện như vậy; đó là món quà của Cha, và như vậy Cha được tôn trọng, nhưng song song đó, đó là điều thuộc về Con theo lẽ phải. Mọi quyền phép đã giao cho Ngài; song Ngài nói rõ ràng trong Lu-ca 22:29, rằng Ngài có quyền ban một vương quốc, Ngài dùng cùng cách diễn đạt về chính mình mà Ngài dùng về Cha Ngài. “Ta ban cho các ngươi một vương quốc,” Ngài nói, “như Cha Ta đã ban cho Ta.” Và như Cha khiến kẻ nào sống thì sống theo ý muốn Ngài, thì Con cũng khiến kẻ nào sống thì sống theo ý muốn Ngài, Giăng 5:21. Chỉ có một sự hòa hợp của ý chí tự do; ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của Đấng Christ không bao giờ khác nhau, vì Chúa Giê-xu Christ thi hành sự tự do cao nhất của ý chí, và không chỉ vậy thôi, mà Ngài thi hành quyền tối cao của ý chí, và đó là quyền và lẽ phải của Ngài để làm như vậy; song Ngài không làm gì ngoài điều Cha muốn.

Chính Cha Ngài đã đặt Ngài bên tay hữu Ngài. Tôi mong anh em để ý sự khác biệt của hai cách diễn đạt mà Kinh Thánh tỏ bày. Sự tôn cao của Đấng Christ không chỉ được nói là ở bên tay hữu Đức Chúa Trời, mà còn được nói là bởi tay hữu Đức Chúa Trời. Như trong Công Vụ 2:33, Ngài nói, Ngài đã được “tay hữu Đức Chúa Trời nâng lên”; và Công Vụ 5:31: “Đức Chúa Trời đã dùng tay hữu Ngài nâng Ngài lên làm Vua và Cứu Chúa,” vân vân. Cho nên, việc ở bên tay hữu Ngài hàm ý rằng Ngài có mọi quyền năng giao phó cho Ngài; và việc được nâng lên bởi tay hữu Đức Chúa Trời, hay bằng tay hữu Đức Chúa Trời, hàm ý rằng đó là một quyền năng toàn năng tương xứng đã nâng Ngài lên đến địa vị này.

Thưa anh em, Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không chỉ sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời trong khi Ngài ở đây. “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời.” Tôi cũng vậy, Ngài nói; đó là ý của Ngài. Nhưng anh em sẽ đọc thấy rằng, từ khi Ngài lên trời, Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Đó là trong II Cô-rinh-tô 13:4: “Ngài đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối, song Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.” Và vì Đức Chúa Trời là Cha là Đấng đã tôn cao Ngài, nên Phao-lô gọi Ngài là “Cha của vinh hiển” ở đầu lời cầu nguyện này trong chương này.

Tôi có thể mở rộng điều này. Anh em thấy các Ngôi Vị tôn trọng lẫn nhau ra sao: sự tôn trọng của Cha, rằng Ngài ban cho Ngài quyền năng này; sự tôn trọng của Con, rằng Ngài xứng đáng; và việc Cha Ngài làm điều đó là thích hợp, đẹp đẽ, và cần thiết. Hãy xét điều đó như vầy: rằng Con Đức Chúa Trời được chọn (hãy hiểu như vậy) làm Đấng Trung Bảo của thế gian, rằng Con, Ngôi Vị ấy được chọn riêng ra, đó chỉ là một hành động của sự lựa chọn; dầu việc Con hơn là Đức Thánh Linh được chọn là thích hợp. Rằng con người là Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài được chọn cho việc đó, điều đó hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời, như sự lựa chọn chúng ta cho sự sống đời đời vậy; song bây giờ, khi con người là Chúa Giê-xu Christ này được hiệp với Con Đức Chúa Trời, Ngài có quyền đối với mọi điều này, đó là lẽ phải của Ngài. Hê-bơ-rơ 1:2, 6, so sánh với nhau; như Ngài được gọi trong câu 2 là Đấng thừa kế đã được chỉ định của mọi sự, thì Ngài được gọi trong câu 6 là Đấng thừa kế tự nhiên của mọi sự.

Bây giờ, vì đó là lẽ phải của Ngài ngay từ ngày đầu, Đấng Christ làm gì? Ngài gạt bỏ mọi vinh hiển của Ngài, mang lấy hình tôi tớ, tự nguyện làm điều đó để tôn trọng Cha Ngài. Cha Ngài làm gì để tôn trọng Ngài vì điều đó khi Ngài đến thiên đàng? Ngài đã làm mờ vinh hiển của Ngài, Ngài nói, rút vinh hiển ấy lại vì cớ Ta chăng? Ta sẽ làm cho ngươi bấy nhiêu, Ta sẽ giao mọi sự xét đoán cho ngươi; Ta sẽ không được thấy, mắt và tư tưởng của mọi tạo vật sẽ hướng về ngươi trước hết: “Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con,” Giăng 5:22, tức là, để thi hành một cách thấy được. Cho nên Đức Chúa Trời dường như đã trao lại vương quốc, như Đa-vít đã làm cho Sa-lô-môn trong khi ông còn sống. Vì Ngài đã tôn vinh Đức Chúa Trời khi chịu để mình vâng phục cho đến chết, nên việc Đức Chúa Trời tôn vinh Ngài cũng vậy, bằng cách rút mình khỏi các công việc của thế gian, là công bằng; tức là, về phương diện thi hành một cách thấy được.

Và Chúa Giê-xu Christ đã có điều này trong mắt Ngài khi Ngài sắp chết trên thập tự giá; Ngài chịu khổ vì điều đó, như tôi đã nói trong bài giảng trước. “Anh em sẽ thấy,” Ngài nói, “Con Người ngồi bên tay hữu Đấng Quyền Năng.” Và “vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài, Ngài chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và ngồi bên tay hữu ngai Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 12:2. Ngài đã có sự tôn trọng này của Ngài trong mắt Ngài, và vì vậy, như phần thưởng của Ngài, Cha đã ban điều đó cho Ngài, và việc Cha ban điều đó cho Ngài là thích hợp; và vì trong khi Ngài ở dưới này, Ngài đã được làm thấp hơn các thiên sứ, thấp hơn một chút trong một thời gian, nhưng thấp hơn nhiều về mặt khác, nên Đức Chúa Trời đã đặt Ngài trên các thiên sứ. Và vì trong khi Ngài ở đây, Ngài đã chịu để mình bị Sa-tan sỉ nhục, có quyền trên thân thể Ngài để lôi kéo nó đi đây đi đó; và khi Ngài đến để chết, Ngài nói: “Chúa của thế gian này đến, nhưng nó sẽ chẳng tìm thấy gì trong Ta,” song nó vẫn đến; vì vậy, bây giờ Ngài được tôn cao vượt trên mọi quyền cai trị và thẩm quyền, vân vân. Và việc Ngài có điều đó là lẽ phải của Ngài, đó là phần thưởng xứng đáng của Ngài, và song song đó, đó là một phần thưởng do Cha ban cho.

Thứ ba, điều tiếp theo được nhắc đến trong bản văn là, Đấng được tôn cao ở đây là ai. Đó là Ngài. Ai? Đấng Christ. Một số người muốn giới hạn sự tôn cao này, việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, chỉ vào bản tính con người. Vì, họ nói, xét Ngài đơn thuần là Con Đức Chúa Trời, Ngài luôn ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Nhưng sai lầm nằm ở chỗ này. Thật vậy, xét Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài có quyền năng ngang bằng với Đức Chúa Cha từ đời đời, nhưng quyền năng ấy không bao giờ được diễn đạt bằng việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, vì nếu vậy thì Đức Thánh Linh cũng phải được nói là ngồi bên hữu Đức Chúa Trời như Đức Chúa Con, điều không bao giờ được nói đến. Nhưng việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời hàm ý quyền năng đã được giao phó cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người,—tức là, xét Ngài là Con Đức Chúa Trời, mặc lấy bản tính con người, nay được tôn cao trên trời,—đến nỗi điều gì được quy cho bản tính này thì cũng được quy cho bản tính kia nhờ sự thông công các thuộc tính; như chúng ta nói Đức Chúa Trời và con người đã chết, dù chỉ bản tính con người chết mà thôi, nhưng điều đó vẫn được quy cho toàn thể, được gọi là huyết của Đức Chúa Trời; và chúng ta nói Đức Chúa Trời-con người đã sống lại, dù chỉ thân thể Ngài sống lại, nhưng điều đó vẫn được quy cho toàn thể; totus Christus, dù không phải totum Christi. Toàn thể Đấng Christ đã sống lại và toàn thể Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, dù không phải toàn thể của Đấng Christ.

Tôi sẽ không nấn ná lâu hơn về điểm này. Chỉ có một hai câu Kinh Thánh tôi sẽ đưa ra để giải thích vì sao không chỉ bản tính con người được nói là được tôn cao như vậy, mà cả thần tính nữa, xét trong sự hiệp một với bản tính con người. Điểm thứ nhất, rằng thần tính Ngài được tôn cao như vậy, ý tôi là Con Đức Chúa Trời được tôn cao, là Thi Thiên 110:1, 'Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi,' vân vân. Nay, Ngài chỉ là Chúa của Đa-vít xét Ngài là Con Đức Chúa Trời. Ý tôi là nền tảng của việc Ngài làm Chúa được đặt trong điều đó; vì vậy, Hê-bơ-rơ 1:13, sứ đồ chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời từ điều này, vì Ngài được truyền lệnh ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời; 'Ngài đã từng phán cùng thiên sứ nào rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta,' vân vân. 'Nhưng cùng Con thì Ngài phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn đời đời vô cùng,' vân vân. Và rồi điều đó cũng thuộc về Ngài với tư cách là con người; về điều đó bạn có một chỗ Kinh Thánh rõ ràng, Giăng 5. Và Cứu Chúa chúng ta cố ý đưa điều đó vào. Ngài phán, ở câu 22, 'Mọi sự phán xét đều đã giao cho Con;' và e rằng chúng ta, những người biết Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, lại hiểu điều này được nói về Ngài xét theo thần tính, như Ngài chỉ là Ngôi Thứ Hai, Ngài nói rõ cho chúng ta biết, câu 27, 'Ngài đã ban cho Ngài quyền thi hành sự phán xét nữa, vì Ngài là Con Người.' Vì vậy, xét Ngài là Con Người, Ngài đã được ban quyền thi hành sự phán xét; và Ngài đưa điều này vào để mở lời tiên tri, Đa-ni-ên 7, vì, Ngài phán ở đó, câu 14, quyền cai trị, vinh quang, và vương quốc không hề bị hủy diệt đã được ban cho Con Người, và chính Con Người này, Ngài phán, đã được ban mọi sự phán xét.

Bây giờ, bạn sẽ hỏi làm sao có thể nói, xét Ngài là Con Đức Chúa Trời, rằng Ngài được tôn cao, vì Ngài vẫn như trước?

Phải, hỡi anh em, Ngài được tôn cao theo nghĩa này, vì thần tính Ngài đã bị che khuất và ẩn giấu trong khi Ngài còn ở dưới đất này. Lẽ ra thần tính ấy phải chiếu sáng ngay tức thì trong bản tính con người Ngài như nay Ngài chiếu sáng trên trời, để mọi người đều chiêm ngưỡng vinh quang Ngài như vinh quang của Con Một Đức Chúa Trời, như các sứ đồ Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng đã thấy khi Ngài hóa hình. Nay Ngài che giấu mọi vinh quang của mình; khi Ngài đến ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, tại đó Ngài bày tỏ vinh quang ấy; vì vậy xét về sự bày tỏ, Ngài được nói là được tôn cao, vì bấy giờ Ngài đã được bày tỏ là Con Đức Chúa Trời.

Đó là đủ về Đấng được tôn cao, và việc điều đó đúng về Ngài cả với tư cách là Đức Chúa Trời lẫn con người như thế nào.

Điều thứ tư cần giải thích là, khi nào Ngài bắt đầu được tôn cao. Bản văn nói rõ ràng, sau sự sống lại của Ngài; cùng quyền năng ấy, Ngài phán, 'mà Ngài đã làm ra trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ngồi bên hữu mình.'

Có một số nhà thần học sai lầm trầm trọng về điểm này, vì họ muốn làm cho việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trở thành đặc quyền của sự hiệp một ngôi vị, và như vậy muốn cho rằng Ngài đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời khi Ngài còn trong lòng mẹ. Nhưng, hỡi anh em, Kinh Thánh nói hoàn toàn khác. Thật vậy, đó là điều thuộc về Ngài khi ấy, và là quyền của Ngài; nhưng xét về sự thi hành, Ngài chỉ như một vị vua còn nhỏ tuổi, cho đến khi Ngài sống lại và thăng thiên lên trời. Vì vậy bạn sẽ thấy, Hê-bơ-rơ 1:3, có lời nói rõ ràng, 'Sau khi đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài ngồi xuống bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở trên cao.' Sau khi; hãy để ý cụm từ ấy; mãi đến lúc đó mới xảy ra: Hê-bơ-rơ 10:12 cũng vậy, 'Sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi, Ngài ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời;' đó là sau việc ấy. Ngài giống như một người sinh ra làm vua, nhưng lại đóng vai một đầy tớ trên sân khấu; nhưng khi đến thời điểm như vậy, người ấy cởi bỏ hình đầy tớ, và tỏ mình ra là vua: và Chúa Giê-xu Christ cũng vậy; vì vậy bạn có lời này, Phi-líp 2:9, 'Ngài đã mang lấy hình đầy tớ, và vâng phục cho đến chết;' và rồi chính lúc đó Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, Ngài đã không bước vào vinh quang này cho đến khi Ngài chịu chết; Hê-bơ-rơ 2:9 cũng vậy, và trong Khải Huyền 5:12, có lời nói rõ ràng ở đó, Ngài xứng đáng nhận lấy tôn quý, vinh quang, và giàu có, vân vân, vì Ngài đã bị giết. Trước hết Ngài phải bị giết. Trước hết Ngài phải chịu khổ, rồi mới bước vào vinh quang Ngài. Vì vậy việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời không xảy ra trước khi Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại.—Đó là điều thứ tư.

Điều thứ năm là, nơi Ngài ngồi. Có lời nói rõ ràng, ở trên trời. Từ trong nguyên văn không phải là những nơi trên trời; từ những nơi được thêm vào; mà là, Ngài 'đặt Ngài ngồi bên hữu mình trong các nơi trên trời.'

Vì vậy người Lutheran giải thích như thế này. 'Ngài ngồi trong các sự thuộc về trời;' tức là, họ nói, mọi quyền năng của Ngài đều được thi hành trong các sự thuộc về trời. Nhưng, hỡi anh em, điều tiếp theo bác bỏ phần nào cách giải thích ấy, vì Ngài phán Ngài ở trên 'mọi danh được xưng ra, không những trong đời này, mà cả trong đời hầu đến;' không những các sự thuộc về trời, mà cả các sự thuộc về đất; vì vậy không những các sự thuộc về trời được nói đến, dù chúng không bị loại trừ, mà xét tương ứng với cách nói về việc ngồi thì chính các nơi trên trời được có ý nói đến, và như vậy chỉ ra chính nơi mà Ngài ngồi như vậy, tức là trên trời. Thiên đàng là triều đình của Đức Chúa Trời vĩ đại, nơi ngai Ngài ngự, như bạn đã thấy trong Công Vụ 7:49; và đó là nơi Đức Chúa Trời đã định cho Chúa Giê-xu Christ được tôn kính. Chỉ xin nói điều này: khi Ngài đến để phán xét kẻ ác, vì Ngài sẽ không đem chúng lên trời, vì không một kẻ nào trong chúng sẽ được vào tầng trời thứ ba, thì Ngài giáng xuống, và đem thiên đàng xuống cùng Ngài, vì mọi thiên sứ đều đến cùng Ngài, và Ngài sẽ đến trong đám mây với mọi vinh quang của Cha Ngài, trong vinh quang và uy nghi lớn nhất có thể có. Nhưng chỗ ngồi và nơi chính thức của Đấng Christ là bên hữu Đức Chúa Trời. 'Tôi thấy các tầng trời mở ra,' người ấy nói, 'và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời.'

Vì vậy Kinh Thánh vẫn kêu gọi chúng ta ngước nhìn lên Đấng Christ như Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên các tầng trời. Người Lutheran muốn Ngài ở khắp mọi nơi ngay cả với tư cách là con người, tức là bênh vực quan điểm về sự hiện diện thuộc thể của Ngài trong bánh bạn ăn trong thánh lễ, điều này là một sự vô lý hết sức thô thiển, vì như vậy Ngài cũng phải ở trong bánh bạn ăn mỗi ngày chẳng khác gì trong bánh của thánh lễ; và, theo đó, họ còn làm cho sự thăng thiên của Ngài lên trời chỉ là một ẩn dụ thuần túy; họ nói Ngài đã không dời chỗ theo nghĩa địa phương, trong khi bản văn nói rõ ràng họ đã thấy Ngài thăng thiên lên trời.

Việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là ở trên trời, và đó là nơi đã được định cho Ngài, tôi sẽ chỉ đưa ra một câu Kinh Thánh cho điều đó. Tôi trích dẫn câu ấy vì tôi sẽ mở ra đôi chút cho bạn; đó là Công Vụ 2:34. Khi ông muốn chứng minh rằng những lời trong Thi Thiên 16, 'Ở bên hữu Chúa có sự vui mừng đời đời,' vân vân, không được nói về Đa-vít, ông đã dùng cách diễn đạt nào? 'Vì Đa-vít,' ông nói, 'chưa hề thăng thiên lên các tầng trời: nhưng chính ông nói rằng: Chúa phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi,' vân vân. Hỡi anh em, Đa-vít đã thăng thiên lên trời, vì linh hồn ông ở đó. Vậy thì luận cứ này đứng vững thế nào? Sự thật là, ông đặt việc thăng thiên lên trời là một với việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, vì thiên đàng là nơi Đức Chúa Trời đã định để bày tỏ vinh quang Ngài và vinh quang của Đấng Christ; và vì vậy, Mác 16:19, có lời nói rõ ràng Ngài đã được tiếp lên trời và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Cũng vậy, trong I Phi-e-rơ 3:22, 'Ngài đã đi vào thiên đàng, và đang ở bên hữu Đức Chúa Trời.' Tôi có thể đưa ra vô số chỗ Kinh Thánh cho điều đó.

Thật là một quan điểm hoang đường của người Lutheran, cho rằng thiên đàng cũng ở khắp mọi nơi, như Đấng Christ ở khắp mọi nơi. Nhưng sứ đồ nói rõ cho chúng ta biết, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, rằng chúng ta trông đợi và chờ đợi Đấng Christ từ trời. Nếu Đấng Christ ở khắp mọi nơi, và thiên đàng ở khắp mọi nơi, làm sao chúng ta có thể trông đợi 'gặp Ngài trên không trung,' khi Ngài sẽ giáng xuống từ trời, như sứ đồ nói, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, nói về không trung như một nơi riêng biệt với thiên đàng?

Vậy bạn đã có tất cả năm điều này được mở ra thuộc về phần này của câu 20. Thứ nhất, Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời có nghĩa gì. Thứ hai, Ai đã khiến Ngài sống lại; Đức Chúa Cha. Thứ ba, Đối tượng được tôn cao như vậy, xét cả với tư cách là Đức Chúa Trời lẫn con người. Thứ tư, Thời điểm bắt đầu; đó là khi Ngài thăng thiên lên trời sau sự sống lại của Ngài. Thứ năm, Nơi chốn; đó là trên trời, trong các nơi trên trời.

Bây giờ tôi sẽ bước vào đôi chút câu 21, thật vậy, chỉ bấy nhiêu đủ để soi sáng cho câu ấy:—

Vượt xa trên hết mọi quyền cai trị, quyền thế, quyền lực, quyền thống trị, và mọi danh, vân vân.

Ở đây ông diễn đạt một cách thực chất hơn điều ông đã nói trong lời nói kia một cách hình bóng hơn; ở đó ông diễn đạt phẩm giá của Đấng Christ bằng việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, ở đây ông nói rõ ràng hơn, 'vượt xa trên hết mọi quyền cai trị,' vân vân.

Có hai ý chính của câu này.

Ở đây có, thứ nhất, Sự cao trọng của sự tôn cao của Đấng Christ; và, thứ hai, Tính phổ quát của nó.

Sự cao trọng của nó được trình bày theo hai cách:—

Thứ nhất, Về mức độ, chiều cao của nó xét như thuộc về chính Ngài; nó không chỉ là trên, mà là 'vượt xa trên hết mọi quyền cai trị, quyền thế, quyền lực, quyền thống trị,' vân vân.

Thứ hai, Nó được diễn đạt bằng sự thấp hèn của sự phục tùng mọi sự đối với Ngài; Ngài ở vượt xa trên, vì 'mọi sự đều ở dưới chân Ngài.'

Rồi có tính phổ quát của nó; ông nêu ví dụ về những điều trọng nhất hiện có trong thế gian này và trong thế gian hầu đến, về quyền lực và quyền thống trị, về quyền cai trị và quyền thế, và về mọi danh được xưng ra, không những trong đời này, mà cả trong đời hầu đến.

Thứ nhất, Để mở cho bạn sự cao trọng của sự tôn cao này của Đấng Christ. Ngài được nói là vượt xa trên, không chỉ là trên, mà là vượt xa trên, không phải chỉ ἄνω, mà là ὑπεράνω, vượt xa trên; xa đến nỗi sứ đồ không biết diễn đạt thế nào, mà chỉ nói, như chúng ta thường nói, vô cùng trên. Vậy nay điều mà trong Công Vụ 2:33 được gọi đơn giản là sự tôn cao của Đấng Christ, trong Phi-líp 2:9 được gọi là sự siêu tôn cao, từ trong nguyên văn là như vậy; không chỉ là một sự tôn cao, mà là một sự tôn cao đến tột đỉnh, một sự tôn cao vô hạn; và vì vậy, Hê-bơ-rơ 7:26, chúng ta được nói là có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, Đấng 'được làm cao hơn các tầng trời.'

Tôi đã nói với bạn trước đây, rằng việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời chỉ ra, thứ nhất, sự đầy dẫy vui mừng; thứ hai, vinh quang; thứ ba, quyền năng và quyền thống trị. Bây giờ, bạn sẽ thấy rằng trong tất cả những điều này Chúa Giê-xu Christ được nâng lên vượt xa trên mọi loài thọ tạo, và hưởng tất cả những điều ấy theo cách siêu việt mà không loài thọ tạo nào có được, dù là thiên sứ hay con người.

Thứ nhất, Chúa Giê-xu Christ có sự vui mừng như không loài thọ tạo nào có được. Về điều đó, hãy lấy Thi Thiên 45, nơi ông nói về Đấng Christ như Đấng được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, và khi nói về ngai Ngài, ông nói, câu 6, 'Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn đời đời vô cùng; cây phủ việt của nước Ngài là cây phủ việt ngay thẳng.' Ông nói về Ngài như Đấng được lập lên ngôi vương quốc Ngài. Điều gì tiếp theo? 'Vì Chúa yêu sự công bình và ghét sự gian ác, nên Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Chúa bằng dầu vui mừng trổi hơn các bạn hữu Chúa,' Ở đây, bạn thấy, có một sự xức dầu bằng vui mừng và hoan hỉ trổi hơn các bạn hữu Ngài; về phương diện này, vì vậy, Ngài ở trên mọi quyền cai trị và quyền thế, và mọi sự khác. Vì sao? Vì Ngài ở gần nguồn hơn mọi loài thọ tạo, vì Ngài là một Ngôi Vị với Con Đức Chúa Trời; và sự thông truyền của Đức Chúa Trời, cùng mọi sự đầy dẫy của thần tính, đến với Ngài hẳn phải càng lớn hơn bấy nhiêu khi sự hiệp một càng gần hơn. Như Ngài có sự hiệp một gần nhất mà bất kỳ loài thọ tạo nào cũng có thể có để làm một Ngôi Vị với thần tính, thì Ngài cũng có những niềm vui của Đức Chúa Trời, mà không ai khác có thể có. Khi còn trên đất Ngài là người chịu nhiều sự đau buồn, như không người nào đã chịu; vậy nay khi Ngài đến thiên đàng, như nỗi buồn của Ngài đã dồi dào, thì niềm vui của Ngài cũng dồi dào. Như Ngài là trưởng tử trong nhiều anh em xét về sự hoạn nạn, thì Ngài cũng được xức dầu vui mừng trổi hơn các bạn hữu Ngài: vì Ngài không chỉ có những niềm vui của Đức Chúa Trời thuộc về Ngài, mà những niềm vui của mọi con cái Ngài cũng thuộc về Ngài, vì vậy Ngài bảo họ hãy nên thánh, để niềm vui của Ta được trọn vẹn, Ngài phán; Ta vui mừng về điều đó, Ngài phán—Ta vui mừng về điều đó, Ngài phán, hơn các ngươi; vì, như sứ đồ phán, 'các ngươi là mão triều thiên và niềm vui của Ta;' vậy Đấng Christ có niềm vui trong mọi sự.

Thứ hai, Hãy lấy quyền cai trị và quyền thống trị, điều thật sự thích hợp nhất với bản văn; Ngài có quyền cai trị và quyền thống trị vượt xa trên mọi sự. Khải Huyền 3:21, 'Các ngươi sẽ ngồi với Ta trên ngai Ta, cũng như chính Ta đã ngồi với Cha Ta trên ngai Ngài.' Ý nghĩa của câu Kinh Thánh ấy là gì? Nói vắn tắt thế này: Như Ta được vinh hiển, thì các ngươi cũng sẽ được vinh hiển, và Ta đã thông truyền cho các ngươi một thứ quyền cai trị, một thứ quyền biểu quyết vào ngày phán xét; nhưng điều này thuộc riêng về Con, về Chúa Giê-xu Christ, để ngồi trên ngai của Đức Chúa Cha.

Cũng vậy về vinh quang; đó là điều thứ ba được nói đến bởi việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Ngài có vinh quang trên trời như vậy, đến nỗi nếu một người có thể thấy Ngài ngồi trên trời, và mọi thiên sứ quanh Ngài, người ấy sẽ nói ngay, Đó là Con Đức Chúa Trời. Đặt một vị vua giữa các quan đại thần của mình, và bạn không thể phân biệt người này với người kia, nếu vua muốn che giấu trạng thái bề ngoài của mình; nhưng đặt Ngôi Vị của Đấng Christ giữa các thiên sứ, bạn sẽ nói ngay, Đó là Con Đức Chúa Trời. 'Chúng tôi đã thấy vinh quang Ngài,' họ nói, 'như vinh quang của Con Một Đức Chúa Trời,' khi họ chỉ thoáng thấy vinh quang ấy trong sự hóa hình của Ngài. Có một vinh quang chiếu sáng trong ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ khiến Ngài vượt xa trên mọi thiên sứ và con người, Ngài là Mặt Trời công chính; vì vậy Ngài được nói là 'hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được,' như không người hay thiên sứ nào là như vậy; và là 'sự chói sáng của vinh quang Cha Ngài,' điều mà họ không phải là như vậy; điều này được nói về Ngài xét Ngài là con người; vì nếu không, xét Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài cũng không thấy được như chính Đức Chúa Trời. Vì vậy như các hành động của Con Đức Chúa Trời cao hơn các hành động của con người,—vì bạn thấy chúng có giá trị vô hạn, điều mà các việc lành của con người và thiên sứ không có,—thì vinh quang của Đức Chúa Trời-con người, Con Đức Chúa Trời, cũng hơn mọi vinh quang của thiên sứ hay vinh quang của mọi con trai loài người dù là gì đi nữa; nó thuộc một loại khác.

Từ đó mà ra việc Cứu Chúa Christ của chúng ta phải được thờ phượng, vì bạn thấy Ngài có vinh quang mà không loài thọ tạo nào có; xét Ngài là con người ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài phải được thờ phượng, điều mà không loài thọ tạo nào được như vậy. Ngài phán, Hê-bơ-rơ 1:6, 'Khi Ngài đưa Con vào thế gian, Ngài phán rằng: Hỡi các thiên sứ của Đức Chúa Trời, hãy thờ lạy Ngài.' Điều này được nói về sự tái lâm của Ngài, như tôi có thể mở ra đầy đủ. Và Thi Thiên 45:11, ở đó Hội Thánh được nói là đứng bên hữu Đấng Christ, và người ta sẽ nghĩ nàng được tôn cao lắm; điều gì tiếp theo? Câu 12, 'Hỡi con gái,' Đức Chúa Trời phán, 'Ngài là Chúa của con, hãy thờ lạy Ngài.' Bạn sẽ thấy rằng đây là một phần của sự tôn cao của Đấng Christ trong Phi-líp 2:10, rằng mọi sự thờ phượng phải dâng lên Đức Chúa Trời đều phải được thực hiện trong danh Ngài. 'Vì vậy,' Ngài phán, 'Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài tột bậc, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh, để trong'—không phải tại danh, mà là trong—'danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều quỳ xuống;' tức là, mọi sự thờ phượng đều phải dâng lên Ngài trong danh Đấng Christ. Đây là đặc quyền mà không loài thọ tạo nào có hay xứng đáng có; vinh quang này Đức Chúa Trời sẽ không ban cho ai khác ngoài con người là Đấng Christ được tôn cao trên trời; phải, xin thêm điều này, rằng việc này đã bắt đầu được thực hiện khi Ngài thăng thiên lên trời.

Có đôi khi tôi lấy làm lạ về lời nói ấy, Giăng 16:24: 'Cho đến nay các ngươi chưa cầu xin điều gì trong danh Ta.' Khi Ngài dạy họ bài Cầu Nguyện của Chúa, người ta sẽ nghĩ họ phải được dạy cầu nguyện trong danh Chúa Giê-xu Christ, như chúng ta được sứ đồ dạy làm; nhưng bấy giờ Ngài chưa thăng thiên; việc 'mọi đầu gối sẽ quỳ xuống tại danh Ngài,' Ngài phải chịu khổ vì điều đó trước, rồi mới bước vào vinh quang này. Vì vậy, Rô-ma 8:34, bạn có việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và việc Ngài cầu thay cho chúng ta được nối kết với nhau.

Đây là lý do vì sao Chúa Giê-xu Christ ghen tị đến nỗi Ngài sẽ không dùng sự trung gian của các thánh đồ trên trời như những người theo Giáo hoàng làm, điều này là sự thờ hình tượng trắng trợn. Vì sao? Vì Ngài ở trên trời là Đấng Trung Bảo duy nhất. Ở dưới đất này, bạn thật sự phải nói với người ta cầu nguyện cho bạn, nhưng nếu bạn nói với bất kỳ ai trên trời để cầu nguyện cho bạn, Đấng Christ ghen tị về điều đó; vì đó là một phần vinh quang của Ngài khi ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và làm Đấng Trung Bảo duy nhất, và rằng không những các lời cầu nguyện phải được dâng lên trong danh Ngài, mà không ai khác được dùng để dâng lời cầu nguyện ngoài Ngài. Vì vậy việc thờ phượng các thánh đồ là sự thờ hình tượng trắng trợn, vì Chúa Giê-xu Christ ở trên trời, và đó là đặc quyền duy nhất của Ngài để cầu thay cho chúng ta, đó là một phần quyền và vinh quang của Ngài.

Những đặc quyền này vượt xa mọi điều mà bất kỳ loài thọ tạo nào từng có: và như vậy nay tôi đã xong với mức độ của sự tôn cao Ngài; 'Ngài được tôn cao vượt xa trên hết mọi quyền cai trị,' vân vân.

BÀI GIẢNG XXXII

Vượt xa trên hết mọi quyền cai trị, quyền thế, quyền lực, quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, không những trong đời này, mà cả trong đời hầu đến; và đã đặt mọi sự dưới chân Ngài.—CÂU 21, 22.

Mục đích của sứ đồ trong những lời này là, bằng cách khuếch đại, trình bày cho chúng ta sự tôn cao vinh hiển của Chúa và Đầu chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Ông đã mô tả sự tôn cao của Ngài trong những lời trước dưới ẩn dụ này, 'Ngài đặt Ngài ngồi bên hữu mình trong các nơi trên trời.' Ở đây ông tiếp tục khuếch đại và trình bày Ngài, như trước, dưới hình ảnh ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, so sánh Đức Chúa Trời với một vị vua vĩ đại, và Đấng Christ với trưởng nam của vua ngồi trên ngai Ngài, được trao quyền năng mà chính Đức Chúa Trời sẽ thi hành. Nhưng ở đây nay trong những lời này ông trình bày Ngài cho chúng ta bằng ba điều này:—

Trước hết, bằng cách nêu ví dụ về những quyền lực lớn nhất, về những điều tuyệt vời nhất hiện có; ông nêu ví dụ về những điều tốt nhất, để cho thấy Ngài được đặt trên mọi sự: 'Ngài được tôn cao,' ông nói, 'vượt xa trên hết mọi quyền cai trị, quyền thế, quyền lực, quyền thống trị.'

Thứ hai, e rằng ông chưa nhắc đến mọi sự, ông thêm, 'và mọi danh được xưng ra.'

Thứ ba, để cho thấy rằng điều đó là, như trên mọi sự, cũng là ở khắp mọi nơi, ông nhắc đến cả hai thế gian: 'không những trong đời này,' ông nói, 'mà cả trong đời hầu đến.'

Thứ tư, ông thêm sự thấp hèn của sự phục tùng mà mọi quyền cai trị và quyền thế, vân vân, có đối với Ngài, trong câu 22; 'và đã đặt,' ông nói, 'mọi sự dưới chân Ngài.'

Bây giờ, để bắt đầu trước hết với điều này, trình bày cho bạn sự tôn cao của Đấng Christ xét về mọi hạng người, mọi cấp bậc người dù là gì đi nữa; 'Ngài được tôn cao vượt xa trên.' Tôi đã mở nghĩa 'vượt xa trên' trong bài giảng trước của tôi, và nay tôi sẽ không lặp lại điều gì. Những người ở đây là 'quyền cai trị và quyền thế, quyền lực và quyền thống trị.'

Thật vậy, ở đây ông tiếp tục theo hình ảnh ông đã bắt đầu. Ông đã so sánh Đức Chúa Trời với một vị vua vĩ đại, thiên đàng với triều đình của Ngài nơi Ngài có ngai, Chúa Giê-xu Christ với trưởng nam của Ngài vốn ngồi trên ngai, và không thần dân nào khác được như vậy; nhưng các vua ấy có các quan quý tộc, họ có những nhà cai trị giữ địa vị và quyền hành lớn dưới họ trong mọi lãnh thổ của họ. Ở đây ông trình bày Đấng Christ ngồi trên ngai của Đức Chúa Cha như Trưởng Nam của Ngài, vì vậy ông nhắc đến mọi loại nhà cai trị dưới quyền, các quan quý tộc thuộc về bất kỳ lãnh thổ nào của Ngài 'quyền cai trị và quyền thế, quyền lực và quyền thống trị.' Ông nêu ví dụ về những điều này vì chúng là tuyệt vời nhất; và nếu Ngài ở trên những điều này, và vượt xa trên những điều này, và có những điều này dưới chân Ngài, thì sự tôn cao này của Đấng Christ phải cao đến chừng nào?

Vinh quang của một vị vua, bạn biết đấy, không chỉ nằm ở việc có thần dân, mà ở việc có thần dân thuộc các cấp bậc phụ thuộc. Có dân thường; và có giới quý tộc, như người ta gọi họ, giới thượng lưu; rồi có các quan quý tộc trên họ; và như vậy, nhờ sự phụ thuộc các quyền hành này mà vinh quang của một vị vua tỏ ra. Như bạn thấy trong vương quốc này, và nhất là trong các đế quốc phương Đông, ngôn ngữ mà Kinh Thánh nói đến, những đế quốc còn tồn tại đến ngày nay, tuyệt đối hơn các vua chúa châu Âu của chúng ta; như ở Ba Tư, bạn đọc trong Ê-xơ-tê 1:14, về bảy người làm mưu sĩ của Mê-đi và Ba Tư, rồi bạn đọc về các quan quý tộc và nhà cai trị trên tất cả một trăm hai mươi bảy tỉnh, những người ở dưới họ. Và cho đến ngày nay, vị Đại Sultan Thổ Nhĩ Kỳ có các bashaw của mình, trong đó mỗi người vĩ đại như các vua châu Âu, và dưới họ họ cũng có các quan cai trị, và đó là một chế độ chuyên chế, một quyền cao hơn đi xuống; và nhờ tất cả những điều này—khi họ xuất hiện trước mặt Đại Sultan Thổ Nhĩ Kỳ, họ quỳ sấp mặt xuống đất và nằm dưới chân ông—mà sự vĩ đại của vị quân vương ấy tỏ ra. Cũng vậy ở đây; ở đây có Trưởng Nam của Đức Chúa Trời có mọi quyền cai trị và quyền thế trong bất kỳ thế gian nào bạn có thể tưởng tượng nằm dưới chân Ngài.

Bây giờ, để mở cho bạn, trước hết, những cách diễn đạt này, quyền cai trị, quyền thế, quyền lực, và quyền thống trị, có nghĩa gì. Cũng như bạn nói theo ngôn ngữ của nước Anh, có các phó vương, như bạn biết có Phó Vương xứ Ireland, và các công tước, hầu tước, bá tước, vân vân. Hoặc ở Thổ Nhĩ Kỳ có các vizier, bashaw, và beglerbeg, đó là các tước hiệu của giới quý tộc họ. Cũng vậy ở đây, ở đây có quyền cai trị, quyền thế, quyền lực, và quyền thống trị.

Một chỗ Kinh Thánh song song với chỗ này là chỗ trong Cô-lô-se 1:16; thứ tự thật vậy bị đảo ngược, vì sứ đồ không câu nệ điều đó. 'Bởi Ngài,' ông nói, 'mọi sự đã được dựng nên, những sự ở trên trời, và những sự ở dưới đất, thấy được và không thấy được, hoặc là ngai, hoặc là quyền thống trị, hoặc là quyền cai trị, hoặc là quyền thế.' Ở đây trong bản văn, ông bỏ ngai ra, nhưng thay vào đó đặt quyền lực, đó là mọi khác biệt; và ông có ý nói các quyền hành của chính quyền, cả thấy được lẫn không thấy được, trong đời này và đời hầu đến.

Thật khó phân biệt sự phụ thuộc của những điều này; chỉ có điều chúng ta chắc chắn về điều này, rằng bởi ἀρχῆς, mà chúng ta dịch ở đây là quyền cai trị, có ý nói các quan cai trị tối cao; rằng bởi ἐξουσίας, quyền thế, có ý nói các quyền hành thông thường, các quan cai trị cấp dưới. Bởi 'quyền lực,' có thể có ý nói bất kỳ quyền năng nào có sức mạnh trong đó, như quyền năng chuyên chế của bạn có. Và bởi 'quyền thống trị,' những loại quyền chúa thấp hơn mà các chủ nhà có trên gia đình, cha mẹ có trên con cái. Vì vậy ông nêu ví dụ cả trong cao nhất lẫn thấp nhất. Mục đích của ông là bao gồm mọi chính quyền, điều đó là chắc chắn. Vì vậy trong I Cô-rinh-tô 15:24, ông nói ở đó về việc Chúa Giê-xu Christ sẽ dẹp bỏ mọi chính quyền, và ông nhắc đến ba điều trong những điều ở đây trong bản văn. 'Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha, khi Ngài đã dẹp bỏ mọi quyền cai trị'—từ ấy là ἀρχῆς, từ mà chúng ta dịch là quyền cai trị—'và mọi quyền hành'—từ ấy cũng là từ mà chúng ta dịch là quyền thế ở đây trong bản văn—'và quyền năng,' từ ấy cũng là từ được dịch là quyền lực trong bản văn.

Bây giờ, chúng ta chỉ cần biết rằng sứ đồ ở đây có ý định hai điều này:—

Thứ nhất, Một sự phụ thuộc các quyền hành, các quyền hành cao hơn và các quyền hành thấp hơn.

Thứ hai, Rằng ông có ý định mọi loại quyền năng, mọi quyền cai trị, quyền thế, và quyền hành dù là gì đi nữa, và điều đó trong cả hai thế gian.

Bây giờ, để mở ra điều gì nên được hiểu bởi các quyền hành này ở đây, vốn phụ thuộc lẫn nhau như vậy mà sứ đồ ở đây có ý định—

Chúng ta thấy những danh hiệu này, quyền cai trị và quyền thế, quyền lực và quyền thống trị, được ban cho ba loại nhà cai trị—

Cho các thiên sứ tốt lành.

Cho các thiên sứ xấu xa.

Cho những người làm quan cai trị trong thế gian này.

Vậy câu hỏi sẽ là, Trong tất cả những điều này, điều nào nên được hiểu ở đây?

Tôi sẽ cho bạn thấy, trước hết, rằng những tước hiệu và thuật ngữ này ở đây được dùng cho cả ba loại ấy.

Trước hết chúng được áp dụng cho con người, cho các quan cai trị: Tít 3:1, ông truyền họ 'phải vâng phục các quyền cai trị và quyền thế, vâng lời các quan cai trị.' Và trong câu 8 của thư Giu-đe bạn có κυριότητα, cũng là một từ khác được dùng ở đây; bạn cũng có từ đó được nhắc đến ở đó, quyền thống trị. Vì vậy những điều này được áp dụng cho các quan cai trị trên đất.—Đó là điều thứ nhất.

Rồi chúng ta có chúng được áp dụng cho các thiên sứ tốt lành; chúng cũng được gọi là quyền cai trị và quyền thế. Ngoài chỗ trong Cô-lô-se 1:16, mà tôi đã nhắc đến ngay lúc nãy, 'mọi sự thấy được và không thấy được, hoặc là ngai, hoặc là quyền thống trị, hoặc là quyền cai trị, hoặc là quyền thế,'—có những ngai, quyền thống trị, quyền cai trị, và quyền thế không thấy được,—ngoài chỗ ấy, hãy lấy chỗ trong Ê-phê-sô 3:10, 'Để nay, nhờ Hội Thánh, sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho các quyền cai trị và quyền thế ở các nơi trên trời.' Ông cho thấy mục đích của việc rao giảng Phúc Âm; đó là các thiên sứ được dùng trong các công việc của thế gian này,—mà vì vậy ông gọi là quyền cai trị và quyền thế,—khi họ đến dự các bài giảng được giảng trong Hội Thánh, như họ vẫn làm, có dịp xuống thế gian, để cho họ 'nhờ Hội Thánh, sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời được tỏ ra.'

Rồi, thứ ba, bạn thấy những điều này được đặt cho các thiên sứ xấu xa, cho ma quỷ; về điều đó hãy lấy Ê-phê-sô 6:12, 'Chúng ta tranh chiến chẳng phải cùng thịt và huyết,'—tức là, chỉ cùng loài người, chúng ta không chỉ tranh chiến với các vua và hoàng đế, và những người vĩ đại của thế gian,—'nhưng cùng các quyền cai trị và quyền thế, cùng các kẻ cầm quyền của sự tối tăm đời này.' Và nếu bạn muốn có một chỗ Kinh Thánh rõ ràng cho điều đó, đó là Cô-lô-se 2:15, nơi có lời nói rằng Đấng Christ 'đã truất bỏ các quyền cai trị và quyền thế, và tỏ bày chúng ra công khai, chiến thắng chúng trong đó.'

Ở đây nay là câu hỏi, Trong tất cả ba điều này, điều nào nên được hiểu ở đây, dù là các nhà cai trị của thế gian này, hay các thiên sứ xấu xa, hay các thiên sứ tốt lành, hay tất cả chúng?

Nói vắn tắt, hỡi anh em, điều tôi sẽ nói với bạn là thế này, rằng sứ đồ có ý nói ở đây tất cả những điều này. Tôi sẽ cho bạn lý do vì sao: vì ông nói về sự thăng tiến của Đấng Christ, không chỉ trên một loại quyền cai trị và quyền thế, mà 'trên hết mọi quyền cai trị và quyền thế, quyền lực và quyền thống trị;' không chỉ trong một thế gian, mà ông 'đã đặt Ngài,' ông nói, 'trong các nơi trên trời, vượt xa trên hết mọi quyền cai trị và quyền thế,' vì vậy trên các thiên sứ tốt lành là quyền cai trị và quyền thế ở các nơi trên trời. Và vì ông muốn chắc chắn bao gồm mọi sự, ông nói, 'mọi danh được xưng ra;' vì ông muốn bao gồm mọi thế gian, ông nói, 'trong đời này và trong đời hầu đến;' và như trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se ông diễn đạt, 'thấy được và không thấy được, trên trời và dưới đất.'

Tôi sẽ chỉ đưa ra một chỗ Kinh Thánh song song cho điều đó, nơi bạn sẽ thấy Đấng Christ được nói là ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trên các thiên sứ và mọi quyền cai trị và quyền thế dù là gì đi nữa. Đó là I Phi-e-rơ 3:22: 'Ngài đã đi vào thiên đàng,' ông nói, 'và đang ở bên hữu Đức Chúa Trời,'—đó cũng là điều bản văn nói,—'các thiên sứ, các quyền hành và quyền thế đã phục tùng Ngài.' Ở đây, bạn thấy, mọi loại đều được bao gồm, thiên sứ và con người trên đất. Điều mà bản văn nói, 'mọi quyền cai trị, quyền thế, và mọi danh được xưng ra trong đời này, và trong đời hầu đến;' Phi-e-rơ nói, 'các thiên sứ, các quyền hành và quyền thế,' dù chúng là gì đi nữa. Vì vậy nay mọi sự đều được có ý nói.

Chỉ xin nói, hỡi anh em, vì mục đích giải thích, tôi chỉ nói hai điều này, mà điều thứ nhất là thế này: Rằng mục đích của sứ đồ không phải là liệt kê mọi thứ bậc và cấp bậc quyền hành trên đất, hay quyền hành trên trời, hay trong số ma quỷ, vì chúng là gì thì chúng ta không biết; ông không nêu ví dụ về mọi chi tiết, vì vậy ông đưa vào điều tổng quát này, 'mọi danh được xưng ra.' Từ đó không suy ra rằng không còn điều gì khác, và chỉ có bấy nhiêu; thật vậy, việc chúng ta phân biệt chúng thế nào cũng không quan trọng lắm; chỉ cần biết rằng có sự phụ thuộc các quyền hành trong mọi thế gian này, và mọi sự phụ thuộc này đều phục tùng Ngài.

Điều thứ hai tôi muốn thêm là thế này: Rằng các chính quyền của thế gian này, mà bạn biết đấy, được gọi là quyền cai trị và quyền thế, chúng được dùng làm cách diễn đạt để tỏ ra cho chúng ta các chính quyền trong các thế gian khác, hay, nếu bạn muốn, các chính quyền không thấy được; đó là cách diễn đạt hay hơn trong hai cách: rằng dù có sự phụ thuộc của các thiên sứ với nhau, nhưng ông vẫn diễn đạt điều đó bằng cùng những danh hiệu mà các chính quyền dưới đất này được diễn đạt, là quyền cai trị và quyền thế, quyền lực và quyền thống trị; vì thế gian này là mô hình của thế gian khác, và chính quyền của thế gian thấy được này là bóng của chính quyền của thế gian không thấy được.

Tôi sẽ thêm một điều thứ ba, và đó là thế này: Rằng nếu sứ đồ nói ở đây về các thiên sứ,—như chắc chắn ông nói, cả tốt lành lẫn xấu xa,—mục đích của ông không phải là cho thấy bằng những tước hiệu khác nhau này những hành động khác nhau của các thiên sứ, mà là những cấp bậc khác nhau của các thiên sứ, dù được diễn đạt cho chúng ta dưới những gì ở đây trong thế gian này. Điều đó rõ ràng từ Cô-lô-se 1:16; 'Những sự thấy được hay không thấy được, hoặc,' ông nói, 'là ngai, hoặc là quyền thống trị, hoặc là quyền cai trị, hoặc là quyền thế.' Cũng từ εἴτε, hoặc, hàm ý rằng chúng là khác nhau. Không phải cùng một thiên sứ đôi khi là một 'ngai,' và đôi khi là một 'quyền thống trị,' được dùng trong những công việc khác nhau; nhưng như trong loài người có những chức vụ khác nhau, thì trong họ cũng vậy.

Đó là đủ, nay, về tổng quát, cho việc giải thích điều này, 'quyền cai trị và quyền thế, quyền lực và quyền thống trị.'

Bây giờ, về các nhà cai trị của thế gian này thì không còn nghi vấn gì; nhưng mọi nghi vấn đều về các chính quyền không thấy được,—các thiên sứ, tốt lành và xấu xa, mà ở đây Chúa Giê-xu Christ được nói là có dưới chân Ngài,—những thiên sứ được gọi là quyền cai trị và quyền thế. Tôi sẽ xử lý cả hai cùng nhau, và tỏ ra cho bạn rằng có một sự phụ thuộc—là gì thì chúng ta không biết—của các thiên sứ, của các chính quyền không thấy được, cả tốt lành lẫn xấu xa, xét theo đó chúng là, như Kinh Thánh gọi chúng, quyền cai trị và quyền thế, cả loại này lẫn loại kia. Tôi sẽ cho bạn thấy sự phụ thuộc hay sự cao hơn có giữa chính chúng với nhau, và cũng có trên thế gian này trong việc sắp đặt các công việc của thế gian ấy. Có một sự phụ thuộc cả của các thiên sứ tốt lành lẫn xấu xa với nhau, và cũng có một sự phụ thuộc xét về việc sắp đặt các công việc của thế gian này; và trên tất cả những điều này là Chúa Giê-xu Christ vượt xa trên, đến nỗi tất cả chúng đều ở dưới chân Ngài.

Thứ nhất, về các thiên sứ với nhau. Đó là một trường hợp rõ ràng về các thiên sứ xấu xa; vì về ma quỷ có lời nói rằng, Ma-thi-ơ 12:24, có Bê-ên-xê-bun, chúa của ma quỷ: và cũng trong chỗ ấy,—vì đó là một sự phản đối nêu ra chống lại Đấng Christ, rằng Ngài trừ quỷ nhờ quyền của chúa ma quỷ,—Cứu Chúa Christ chúng ta đáp lại ở câu 25, 'Nước nào tự chia rẽ thì không thể đứng vững: nếu Sa-tan trừ Sa-tan, nó tự chia rẽ; vậy nước nó làm sao đứng vững được?' Ngài so sánh chúng với một vương quốc; và Ngài so sánh chúng với một vương quốc vì điều này, rằng như trong một vương quốc có quyền cao hơn và phụ thuộc, thì trong chúng cũng vậy.

Trong Ê-phê-sô 2:2, sứ đồ nói về 'chúa của quyền lực chốn không trung.' Bởi quyền lực ở đó ông chắc chắn có ý nói ma quỷ, những kẻ được gọi là quyền cai trị và quyền thế, cùng danh hiệu ấy, ἐξουσίας; và bởi ἄρχοντα, chúa của chúng, ông chắc chắn có ý nói con quỷ lớn, con rắn lớn đã cám dỗ A-đam: ông gọi tất cả những kẻ còn lại bằng số ít, vì tất cả chúng đồng lòng với nhau trong một việc ác, chúng như một đạo quân, và như một vương quốc, mà ông là tướng lĩnh, ông là ἄρχων. Vì vậy Cứu Chúa Christ chúng ta gọi ông là, 'chúa đời này.' Và, nếu bạn để ý, Cứu Chúa Christ chúng ta không phủ nhận, trong chỗ tôi đã trích dẫn trước đây, rằng con quỷ lớn có thể đã truyền lệnh cho các quỷ nhỏ hơn ra đi; chỉ có điều Ngài phán thế này, Ngài bác bỏ chúng bằng một cách khác: Ngài phán, Không thể nào ông ta lại dại dột đến nỗi làm như vậy; vì như vậy ông ta phải chia rẽ vương quốc mình chống lại chính mình. Đó là lý lẽ của Cứu Chúa chúng ta: Ngài không phủ nhận rằng con quỷ lớn có thể đã truyền lệnh cho các quỷ nhỏ hơn; vì ông ta là chúa của ma quỷ, ông ta là chúa của quyền lực chốn không trung; tức là, của toàn thể đạo quân ma quỷ ở trong không trung, những kẻ chỉ là một quyền lực, một lực lượng, như bạn gọi vậy.

Tôi cũng có thể thúc ép điều này từ chỗ trong Ê-phê-sô 6:12, nơi chúng được gọi, như là quyền cai trị và quyền thế, thì chúng cũng được gọi là những kẻ cầm quyền của thế gian này. Như những kẻ cầm quyền của thế gian,—chúng là những kẻ cầm quyền xét theo phương diện ấy,—thì cũng là quyền cai trị và quyền thế với nhau; ἀρχὰς và ἐξουσίας, chúng vừa là quyền cai trị vừa là quyền thế—một số là bậc trên, và một số là bậc dưới; vì bởi ἐξουσία, hay potestas, có ý nói các quan cai trị cấp dưới, trừ khi từ 'cao hơn' được thêm vào để phân biệt; như Rô-ma 13:1, 'Mọi linh hồn hãy vâng phục các quyền cao hơn.'

Đó là đủ nay về ma quỷ, rằng có sự phụ thuộc trong chúng, có quyền cai trị và quyền thế trong chúng, và có một kẻ đứng đầu, ἄρχων, tức là, 'chúa của ma quỷ'—'chúa đời này,' như Cứu Chúa chúng ta gọi ông ta, và 'chúa của quyền lực chốn không trung.'

Rồi đến các thiên sứ tốt lành, bạn sẽ thấy cũng vậy. Trong Đa-ni-ên 10:13, có một thiên sứ đến cùng Đa-ni-ên, và, như tôi sẽ cho bạn thấy ngay sau đây, ông ta là một thiên sứ được dựng nên; nhưng, tuy nhiên, điều đó không liên quan đến mục đích dù ông ta có phải hay không. Ông ta đến cùng Đa-ni-ên, và nói về một thiên sứ khác ngoài mình. Ông ta nói, có một thiên sứ đã chạm đến ông ta, và bảo ông ta đừng sợ, và bào chữa vì sao ông ta đã không đến cùng ông ta sớm hơn, dù lời cầu nguyện của ông ta đã được nghe nhiều ngày trước; như bạn đọc, câu 12. Ông ta nói, câu 13, 'Vua của nước Ba Tư đã chống cự ta hai mươi mốt ngày; nhưng, kìa,' ông ta nói, 'Mi-ca-ên, một trong các vua đầu nhất, đã đến giúp ta; và ta ở lại đó với các vua Ba Tư.'

Để mở những lời này cho bạn:—

Ở đây có hai thiên sứ được nói đến, trong đó một người nhắc đến người kia. Có một người hiện ra cùng Đa-ni-ên, và kể cho ông ta một câu chuyện về Mi-ca-ên, một thiên sứ khác; và, nếu bạn để ý, ông ta nói Mi-ca-ên này là người đầu nhất trong các vua đầu nhất. Chắc chắn ông ta được so sánh với những người cùng cấp bậc với mình; ông ta không được so sánh với các vua đầu nhất của thế gian này, với con người; chắc chắn điều đó xét về các thiên sứ; nếu vậy, thì có các vua đầu nhất trong số chúng. Và trong Đa-ni-ên 12:1, 'Bấy giờ Mi-ca-ên sẽ đứng dậy, vua lớn, vân vân, là người đầu nhất trong các vua đầu nhất;' và chúng cũng được gọi là các vua đầu nhất, xét về những người khác cùng cấp bậc với chúng—tức là, các thiên sứ—những người không thuộc hàng quan cai trị đầu nhất, như các vua ấy được nói là; vì bạn phải thực hiện mọi sự so sánh xét về cùng một loại. Từ này ở đây, đầu nhất, hay một, không phải lúc nào cũng hàm ý một người ở trên những người còn lại về quyền hành, nhưng nó được dùng về người đầu nhất về số thứ tự; như trong mọi cơ thể có chế độ quý tộc cai trị, nơi bạn có nhiều người là quan cai trị đầu nhất, có một người là đầu nhất về cấp bậc, đầu nhất về số thứ tự, như Phi-e-rơ ở giữa các sứ đồ; và như trong Sáng Thế Ký 1:5, điều chúng ta dịch là ngày thứ nhất là một ngày,—từ ấy có nghĩa như vậy, tức là, số thứ nhất, vì chúng ta nói một khi đếm, hai, ba, vân vân. Vì vậy thiên sứ lớn này ở đây là người đầu nhất trong cấp bậc của hàng quan cai trị đầu nhất trên trời.

Tôi sẽ không quyết định, như một số người đã mạo hiểm làm — chẳng phải chỉ người Công giáo La-mã, mà cả người Tin Lành, và mới đây nữa — rằng có bảy vị vương tử trưởng, thiên sứ ấy. Có một truyền thống cổ xưa giữa các thầy Ra-bi — nó còn cổ hơn Đấng Christ, và có trong sách Tô-bít — nơi thiên sứ được đưa vào nói với Tô-bi-a: 'Ta là Ra-pha-ên,' người nói, 'một trong bảy thiên sứ đứng hầu việc trước mặt Đấng Thánh.' Tôi sẽ không, tôi nói, khăng khăng về điều đó, vì thật ra tôi không biết có nền tảng đầy đủ nào cho nó trong Sách của Đức Chúa Trời, dù có nhiều ám chỉ hay để chứng minh nó; như 'bảy thần đứng trước ngai Đức Chúa Trời,' được nhắc đến cả trong Xa-cha-ri và trong Khải Huyền, mà họ nói, đó là bảy thiên sứ trưởng này.

Tôi sẽ không dừng lại để bác bỏ điều này, chỉ có một luận cứ chống lại nó mà tôi chưa từng thấy được trả lời. Điều trong Khải Huyền không thể có ý nói về bảy thiên sứ; vì trong chương thứ nhất, người chúc 'ân điển và bình an từ Đức Chúa Trời, và từ bảy thần ở trước ngai Ngài, và từ Chúa Giê-xu Christ,' v.v. Người sẽ không bao giờ chúc ân điển và bình an từ các tổng lãnh thiên sứ, mà bỏ Đức Thánh Linh ra, và như vậy xếp họ ngang hàng với Cha và Con. Chúng ta thấy rõ ràng rằng Mi-chen này, Đấng ở đây trong Đa-ni-ên được gọi là 'đầu tiên trong các vương tử,' trong câu 9 của thư Giu-đe được gọi là 'tổng lãnh thiên sứ;' như Đấng Christ, quý vị biết, được gọi là Đấng Chăn Chiên lớn và Giám Mục của linh hồn chúng ta; hay như quý vị nói ở đây là 'tổng giám mục,' thì người cũng được gọi ở đây là tổng lãnh thiên sứ.

Và chắc chắn thiên sứ được nhắc đến trong Giu-đe không phải là Đấng Christ. Vì sao? Vì có chép rằng, khi người tranh luận với ma quỷ về thi thể của Môi-se, người không dám đưa ra lời cáo buộc sỉ nhục; hãy lưu ý chữ đó, người không dám. Chúa Cứu Thế của chúng ta chưa nhập thể khi Môi-se qua đời; làm sao có thể nói về Con Đức Chúa Trời rằng Ngài không dám? Điều đó phải được nói về Ngôi Hai nếu cách giải thích ấy đúng, vì Ngài lúc ấy chưa nhập thể; do đó chắc chắn đó là một thiên sứ được dựng nên được gọi ở đó là tổng lãnh thiên sứ. Và trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, quý vị sẽ thấy có nhắc đến tiếng của tổng lãnh thiên sứ, không phải tiếng của một tổng lãnh thiên sứ; mà 'Chúa sẽ giáng xuống với tiếng của tổng lãnh thiên sứ;' như vậy người được phân biệt với Đấng Christ, đến nỗi đó không phải là Đấng Christ.

Bây giờ quan niệm tôi muốn đi đến là thế này: Ở đây có một sự lệ thuộc theo thứ bậc, quý vị thấy đó; ở đây có các vương tử trưởng của quý vị, mà về phần tôi, tôi nghĩ là các tổng lãnh thiên sứ, trong đó Mi-chen này là một, đứng đầu theo thứ tự, như Phi-e-rơ là người đầu tiên trong các sứ đồ, dù họ đều bình đẳng. Vì tôi thấy điều này trong Cô-lô-se 1:16, nơi người liệt kê quan lại vô hình của quý vị, người không liệt kê một ai trên trời là tối cao và đơn độc trên tất cả những người còn lại; nhưng người liệt kê các ngôi và các quyền cai trị. Ngôi có nghĩa là gì? Những kẻ có quyền vua chúa, quyền cao hơn; vì ngôi luôn có nghĩa là quyền của các vua. Bây giờ người không nói rằng có một ngôi, một thiên sứ trên trời trên tất cả những người còn lại về thẩm quyền, như một vua trên các thần dân mình; nhưng người biến nó thành một chế độ quý tộc, người nói chúng là các ngôi, như nhiều vua; vì bảy mưu sĩ của các vua Ba-tư được gọi là các vua trong Đa-ni-ên 10:13. 'Ta còn ở lại đó,' người nói, 'với các vua Ba-tư;' đó là bảy mưu sĩ được nhắc đến trong Ê-xơ-tê 1:14. Do đó vua Ba-tư được gọi là vua của các vua.

Vậy bây giờ, thật có các ngôi trên trời giữa các thiên sứ; có những kẻ là các vương tử trưởng, giống như các vua so với những người còn lại, trong đó Mi-chen này là người đầu tiên; nhưng trên trời không có một thiên sứ nào trên tất cả những người còn lại, tôi không biết có nền tảng nào cho điều đó.

Và tôi có lý do nữa để củng cố điều này, sự khác biệt giữa thiên đàng và địa ngục. Vì trong địa ngục có một vương quốc được dựng lên chống lại Đấng Christ, và vương quốc đó được quy về một chế độ quân chủ; nhưng trên thiên đàng, dù một số, tôi không biết là bao nhiêu, là các ngôi, song tất cả đều ở dưới một Vua, Đấng là Vua của các vua, Chúa Giê-xu Christ; Ngài là Vua của các thiên sứ, Đầu của mọi quyền cai trị và thẩm quyền; và không có một thiên sứ được dựng nên nào trên tất cả những người còn lại. Chúng được gọi là các ngôi, tôi nói, chứ không phải một ngôi, khi người nói về các chính quyền vô hình, Cô-lô-se 1:17.

Chỉ có điều bị phản đối trong Khải Huyền 12:7, nơi có chép rằng Mi-chen và các thiên sứ của người đã chiến đấu chống lại con rồng và các thiên sứ của nó. Và chắc chắn, dù các thiên sứ không được có ý nói đến ở đó, song đó là một sự ám chỉ đến họ. Rõ ràng các thiên sứ không được có ý nói đến ở đó, vì có chép, câu 11, rằng các thiên sứ ấy 'đã thắng nhờ huyết của Chiên Con,' và rằng họ không tiếc mạng sống mình cho đến chết. Tuy nhiên, sự ám chỉ là đến thiên sứ lớn này, tức là người đầu tiên trong các vương tử trưởng; và vì người là người đầu tiên, đầu tiên theo thứ tự, đầu tiên về số thứ tự — sự ưu việt đó thật Đa-ni-ên ban cho người — do đó những người còn lại được gọi là các thiên sứ của người; nhưng người vẫn không phải là vương tử của họ theo cách thẩm quyền, như Bê-ên-xê-bun vĩ đại ở giữa các ma quỷ.

Quý vị sẽ thấy điều này, để xác nhận quan niệm này, rằng các thiên sứ ở trong các chức vụ riêng của mình, rất nhiều người trong họ, lệ thuộc dưới một người nào đó; và rằng những người ấy có quyền cai quản những người còn lại, dường như qua điều đó trong Đa-ni-ên, nơi có nhắc đến nhiều người là các vương tử trưởng.

Tôi sẽ cho quý vị một hai đoạn Kinh Thánh. Quý vị sẽ thấy trong Lu-ca 2 rằng đối với các người chăn chiên ngoài đồng, một thiên sứ được nói là đã hiện ra, một thiên sứ vẫn được nhắc đến trong một lúc lâu. 'Và kìa, thiên sứ của Chúa đến với họ,' như câu 9. 'Và thiên sứ nói, Đừng sợ,' như câu 10. Nhưng đến câu 13, 'Và thình lình có cùng thiên sứ ấy một muôn vàn thiên binh.' Người không nói là toàn thể thiên binh; đây không phải là thiên sứ trưởng của tất cả các thiên sứ còn lại đã đem tất cả họ xuống; đó chỉ là một muôn vàn trong số họ. Sự thật là, ở đây có đạo binh, và vị tướng của họ, vị đại tá của họ, như quý vị có thể gọi người; các thiên sứ thuộc đoàn của người, nó mang tên người, người nói như vậy: 'Và thình lình có cùng người,' tức là, cùng xuất hiện với người; người xuất hiện trước và nói, nhưng tất cả họ đều từ trời giáng xuống cùng nhau. Và trong Thi Thiên 34:7 — để vẫn nói bằng ngôn ngữ của binh lính, vì họ được gọi là thiên binh, trong đó có trật tự lớn nhất — có chép, 'Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài.' Thế mà quý vị sẽ thấy trong Thi Thiên 91:11, 'Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài gìn giữ ngươi.' Không, một người có hơn một thiên sứ; những trẻ nhỏ này, Đấng Christ phán, chúng có các thiên sứ của chúng. Và, Lu-ca 16:22, các thiên sứ, không chỉ thiên sứ mà thôi, mà các thiên sứ đã đến lấy linh hồn ra khỏi thân thể của La-xa-rơ, và đưa nó lên thiên đàng. Nhưng vì sao trong Thi Thiên 34 ấy lại nói một thiên sứ đóng trại? Ý người là, thiên sứ và đạo binh của người; như quý vị nói, vị đại tá kia đã vây hãm thành nọ, hay đóng quân trong thị trấn nọ, có ý nói người và đạo binh của người: như vậy một thiên sứ và đoàn của người; vì một thiên sứ, quý vị biết, không thể nói đúng là đóng trại; để đóng trại hay vây hãm một nơi, phải có một muôn vàn; song nó mang tên người vì người là trưởng.

Vậy thì bây giờ, cả giữa các thiên sứ tốt và thiên sứ xấu quý vị thấy có một số là trưởng: có thiên sứ và đạo binh của người, đoàn của người; những người như thể là các đội trưởng, hay, nếu quý vị muốn, là những người cai quản nhiều người hơn. Bấy nhiêu cho sự lệ thuộc lẫn nhau của họ, vì đó là điều thứ nhất. Họ là các quyền cai trị và thẩm quyền; quyền cai trị có nghĩa là các quan trưởng cao của quý vị, và thẩm quyền có nghĩa là các quan trưởng thấp của quý vị. Quý vị thấy có các trưởng trong các vương tử giữa các thiên sứ, có những người khác dưới quyền họ; do đó, trong Xa-cha-ri 2:3, 4, quý vị thấy một thiên sứ hiện ra và một thiên sứ khác gặp người, và thiên sứ thứ nhất nói với thiên sứ kia như người ta nói với kẻ dưới quyền mình: Hãy đi, người nói, chạy đi và bảo tiên tri rằng Giê-ru-sa-lem sẽ có người ở. Người nói như viên đội trưởng đã nói với các đầy tớ mình; người nói với người này, Hãy đi, và người ấy đi. Bấy nhiêu, tôi nói, cho điều thứ nhất này, rằng cả thiên sứ tốt và thiên sứ xấu đều có sự lệ thuộc lẫn nhau. — Ở đó có 'các quyền cai trị và thẩm quyền.'

Nhưng, ở chỗ thứ hai, họ được nói là các quyền cai trị và thẩm quyền, như giữa chính họ, thì cũng đối với việc cai quản các công việc của thế gian này. Hỡi anh em của tôi, quý vị không biết hết các quan cai trị của mình; quý vị không chỉ có các vua, và các nghị viện, và con người cai trị trên quý vị, hay lo liệu và quản lý các công việc của thế gian này; nhưng quý vị có các thiên sứ tốt và thiên sứ xấu, quý vị có các quyền cai trị và thẩm quyền thuộc cả hai loại, lo liệu các công việc của thế gian một cách vô hình; 'hữu hình và vô hình,' người nói, Cô-lô-se 1:16.

Trước hết, về các thiên sứ xấu; có một chỗ rất rõ ràng cho điều đó; đó là chỗ trong Ê-phê-sô 6:12, người gọi họ, như là 'các quyền cai trị và thẩm quyền,' thì cũng là 'các kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này;' chúng ta dịch như vậy, nhưng những ai biết nguyên văn đều biết rằng nó là thế này, κοσμοκράτορας; họ chỉ dùng một từ, 'các kẻ cai trị thế gian này,' và sự tối tăm của nó. Và nếu các thiên sứ xấu là như vậy, thì các thiên sứ tốt còn hơn thế nhiều, hỡi anh em của tôi.

Tôi sẽ chỉ cho quý vị một đoạn Kinh Thánh về điều đó, và có lẽ nó sẽ bao gồm cả hai; đó là Hê-bơ-rơ 2:5, 'Ngài chẳng phục thế gian sẽ đến, mà chúng ta nói đến, dưới quyền các thiên sứ.' Hãy lưu ý cách diễn đạt của người, người phân biệt; thật có một thế gian, người nói, không phục dưới quyền các thiên sứ, 'thế gian sẽ đến;' ngụ ý rằng thế gian này phục dưới quyền các thiên sứ, dưới quyền các thiên sứ xấu, như những kẻ cướp bóc, và trộm cướp, và giết người từ ban đầu, và gieo mọi sự bất hòa trong các vương quốc và dân tộc, như quý vị sẽ thấy ngay sau đây, những kẻ gây ra vua chống lại dân, và tất cả cùng nhau cãi lộn.

Và cũng có các thiên sứ tốt mà thế gian này phục dưới quyền; thế gian sẽ đến thì không, như tôi sẽ chỉ cho quý vị ngay sau đây nữa, và nó phục dưới quyền họ như những kẻ bảo tồn nó, và như những kẻ chống đối và chiến đấu chống lại các thiên sứ ác này, những kẻ muốn đưa mọi sự đến chỗ hỗn loạn.

Do đó quý vị thấy rằng các thiên sứ, cả tốt lẫn xấu, được gọi là các thần; đó là một tước hiệu quý vị biết được ban cho các quan án: 'Ta đã nói các ngươi là các thần.' Và nó chỉ thuộc về quan án dân sự; nó không thuộc về các kẻ cai trị thuộc linh, họ không ở đâu được gọi là các thần. Vì sao? Vì quyền của họ không theo cách ra lệnh, mà quyền của họ theo cách bày tỏ lẽ thật, và như vậy tác động trên lương tâm con người; do đó họ không ở đâu được gọi là các thần; không, ngay cả các sứ đồ cũng vậy, vì họ không có quyền thống trị trên đức tin. Nhưng quý vị có các thiên sứ tốt và thiên sứ xấu được gọi là các thần cũng như các quan án ở dưới này, và do đó họ được gọi như vậy vì họ là các kẻ cai trị. Về ma quỷ có một chỗ rõ ràng, II Cô-rinh-tô 4:4, nơi sứ đồ gọi hắn là 'thần của thế gian này;' điều đó cũng giống như chỗ trong Giăng 12:31, nơi hắn được gọi là 'vương tử của thế gian này.' Hắn được sứ đồ ở một chỗ gọi là thần của thế gian này, và được Đấng Christ ở một chỗ khác gọi là vương tử của thế gian này; và quý vị có một chỗ cũng rõ ràng rằng các thiên sứ tốt cũng được gọi là các thần, và về phương diện này; đó là trong Thi Thiên 97:7, 'Hỡi các thần, hãy thờ lạy Ngài;' bây giờ hãy xem trong Hê-bơ-rơ 1:6, nơi sứ đồ trích dẫn nó, và giải thích nó là có ý nói về các thiên sứ tốt, 'Hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài;' họ là các thần, và là các thần vì họ là các vương tử trưởng, như quý vị đã nghe trước đây.

Kinh Thánh vô cùng rõ ràng về điều này. Thật rằng Đức Chúa Trời cai trị lòng của con cái Ngài bằng Thánh Linh của Ngài mà thôi trong các vấn đề thuộc linh, vì Ngài sẽ không để cho ai có danh tiếng là tác giả dù chỉ của một ý nghĩ tốt, hiểu theo nghĩa thuộc linh, mà chỉ Thánh Linh của Ngài mà thôi. Nhưng Ngài vẫn cai trị thế gian và linh hồn con người cho đến chừng mực liên quan đến các việc dân sự; phải, và các hành động của họ cho đến chừng mực chúng ở trong ordine ad spiritualia, theo thứ tự hướng về các việc thuộc linh; lòng của các vua, và vương tử, và dân chúng, vì ích lợi của Hội Thánh Ngài, Ngài cai trị chúng nhiều bởi các thiên sứ.

Tôi sẽ chỉ mở cho quý vị chỗ Đa-ni-ên mà tôi vừa trích dẫn, Đa-ni-ên 10 cả câu 13 và câu 20 và câu 21, và chương 11:1, so sánh tất cả với nhau. Trong chương 10:13, có, như tôi đã nói trước đây, một thiên sứ — và đối với tôi rõ ràng người là một thiên sứ được dựng nên — đến và nói với Đa-ni-ên rằng vương tử của vương quốc Ba-tư đã chống cự người hai mươi mốt ngày; và, câu 20, 'Ta sẽ trở lại,' người nói, 'để chiến đấu với vương tử' của Ba-tư;' và, chương 11:1, Ta là thiên sứ ấy, người nói, trong năm đầu của Đa-ri-út người Mê-đi đã khuấy động người, và ta đã xác nhận và củng cố người khi người ban ra sắc lệnh để dân của Đức Chúa Trời ra khỏi cảnh phu tù; vì chính Đa-ri-út đã làm điều đó, quý vị thật đọc về Si-ru, nhưng Đa-ri-út là vua, và Si-ru là tướng của người. Bây giờ thiên sứ ở đây chắc chắn là một thiên sứ được dựng nên. Tôi sẽ đưa cho quý vị những lý do này cho điều đó:—

Thứ nhất, người bào chữa với Đa-ni-ên vì sao người không đến sớm hơn để mang thông điệp từ Đức Chúa Trời mà người đã mang đến. Ta đã bị quấy rầy, người nói, ta có công việc khác, — vương tử của vương quốc Ba-tư đã chống cự ta hai mươi mốt ngày, — đến nỗi ta không thể đến sớm hơn, dù ngươi đã cầu nguyện, và lời của ngươi đã được nghe sớm hơn. Do đó người là một thiên sứ được dựng nên, vì nếu người là Con Đức Chúa Trời thì Ngài vừa có thể bày tỏ điều đó cho Đa-ni-ên vừa chống cự vương tử Ba-tư nữa.

Và rồi người là một thiên sứ được dựng nên, vì người nói, câu 13, rằng Mi-chen đã đến giúp người. Nếu người là Con Đức Chúa Trời thì Ngài có thể tự mình làm điều đó.

Và rồi, điều quan trọng ngang với bất kỳ điều nào còn lại, khi người rời bỏ ta, người nói, ta còn ở lại với các vua Ba-tư. Nếu người là Con Đức Chúa Trời thì Ngài đã ở khắp mọi nơi, Ngài không thể được nói là chỉ ở lại đó một mình, vẫn lo liệu công việc mà người được giao phó. Vậy đối với tôi rõ ràng người là một thiên sứ được dựng nên.

Bây giờ câu hỏi là, Vương tử Ba-tư có nghĩa là gì? vì, nếu quý vị lưu ý, có cả vương tử của vương quốc Ba-tư và các vua Ba-tư được nhắc đến riêng biệt trong câu 13.

Có một số người — và nếu điều đó đúng, thì đối với mục đích của tôi cũng như nhau — nói rằng vương tử của vương quốc Ba-tư đã chống cự thiên sứ này là chính Si-ru, hay Cambyses con trai người, người mà ông để lại thay mình cai quản vương quốc trong khi ông ở Scythia; vì dù Si-ru ấy, trong năm đầu sau khi ông chiếm Ba-by-lôn, làm tướng của quân đội, đã ban tự do cho dân Giu-đa ra khỏi cảnh phu tù, song quý vị sẽ thấy ở nơi khác rằng Si-ru này đã thu hồi sự ban cho của mình; vì chúng ta đọc trong Nê-hê-mi rằng họ bị buộc phải ngừng công việc từ những ngày của Si-ru. Bây giờ, thiên sứ nói, khi các kẻ thù đến và xui giục Si-ru thu hồi sự ban cho của mình, và có một cuộc tham vấn lớn về điều đó, một cuộc tham vấn hai mươi mốt ngày, ta còn ở lại, người nói, tại triều đình Ba-tư, và đã làm hết sức mình để thuyết phục và củng cố lòng của Si-ru; nhưng ta đã bị chống cự trong điều ta muốn hoàn thành bởi tinh thần cứng cỏi và ngoan cố của vương tử của vương quốc Ba-tư, nhưng có một người đến giúp ta, và rồi ta đã thắng; và, người nói, vì tinh thần của vương tử trơn trượt, và dễ trở lại với chính nó, nên ta được để lại với người và các mưu sĩ của người.

Ở đây quý vị thấy bây giờ rằng đây là một thiên sứ được dựng nên đã giao thiệp với lòng của các vương tử; người đã giao thiệp với lòng của Si-ru trong các việc lớn của vương quốc Ba-tư, để lay động người giải phóng dân ra khỏi cảnh phu tù.

Quý vị cũng có Mi-chen này mà tôi đã nhắc đến rất thường, tổng lãnh thiên sứ đã đến giúp người; và để chỉ cho quý vị rằng Mi-chen này là một thiên sứ được dựng nên, — tôi đã chỉ cho quý vị điều đó trước đây từ thư Giu-đe, — quý vị sẽ thấy trong câu 21 rằng người được gọi là vương tử của họ, và chương 12:1, 'Vào thời ấy Mi-chen sẽ đứng lên, vương tử lớn đứng vì con cái của dân ngươi;' người là thiên sứ lớn đã lo liệu các công việc cho dân Giu-đa. Về phần tôi, tôi không biết làm sao khác được: rõ ràng người là một thiên sứ được dựng nên; và cũng rõ ràng người được gọi là vương tử của họ một cách đặc biệt, vương tử của dân Giu-đa này; do đó thiên sứ kia được để lại với các vua Ba-tư để lo liệu các công việc ở đó, khi người không thể thắng được Si-ru, người đã gọi Mi-chen này, một trong các trưởng của các vương tử, đến giúp đỡ và hỗ trợ người. Và hãy đọc chương 11:1, ở đó quý vị sẽ thấy thiên sứ này nói rằng người đã giao thiệp với Đa-ri-út người Mê-đi, và khiến người ban ra sắc lệnh xây dựng đền thờ; 'Ta đã đứng,' người nói, 'để xác nhận và củng cố người.'

Vậy quý vị thấy rằng các thiên sứ tốt này, vì đây đều là những công việc tốt, có ảnh hưởng lớn trong các vương quốc vì ích lợi của Hội Thánh; phải, họ được gọi là các vương tử của họ, — 'Mi-chen vương tử của các ngươi,' — như có sự chăm sóc đặc biệt trên dân Giu-đa ấy, và bởi Đức Chúa Trời, ít nhất trong thời gian đó, được chỉ định cho việc đó.

Bây giờ, hỡi anh em của tôi, về phần tôi tôi phải thú nhận rằng tôi thiên về nghĩ rằng vương tử của vương quốc Ba-tư này là một thiên sứ ác hơn là chính vua Ba-tư, và lý do của tôi là thế này: vì các vua Ba-tư, cả Si-ru và Cambyses, vì có hai người trong họ, sau đó được nhắc đến bằng một từ riêng biệt với từ được dùng về vương tử của vương quốc Ba-tư. 'Ta đã bị bỏ lại,' người nói, 'với các vua Ba-tư;' ở đó người nói về con người: Bây giờ khi người nói 'vương tử của vương quốc Ba-tư,' khác biệt với họ, tôi nghĩ người có ý nói rõ ràng là ma quỷ.

Và tôi có lý do nữa cho điều đó, vì người nói, 'Ta sẽ trở lại để chiến đấu với vương tử Ba-tư;' không phải các thiên sứ trong các vấn đề của Hội Thánh chống đối bằng cách chiến đấu, vì người nói, chương 10:13, rằng vương tử của vương quốc Ba-tư đã chống cự người; người không thể gợi ý điều mình muốn cho Si-ru mà ma quỷ đã chống đối người; như bây giờ trong Khải Huyền 12 có chép rằng Mi-chen và các thiên sứ của người đã chiến đấu với con rồng và các thiên sứ của nó. Dù đó là một sự ám chỉ, song nó vẫn luận ra bấy nhiêu, rằng có sự chống đối giữa thiên sứ và thiên sứ. Và như vậy khi có chép, câu 20, 'Khi ta đi ra, vương tử của Hy Lạp sẽ đến,' sẽ có một thiên sứ gian ác khác đến, vì chúng gọi nhau; như Mi-chen đã giúp thiên sứ tốt kia, thì vương tử Hy Lạp sẽ giúp kẻ xấu kia, vì ma quỷ biết rõ rằng đế quốc sẽ đến Hy Lạp, và rằng dân Giu-đa, nếu họ bị giữ trong cảnh phu tù, sẽ rơi vào tay vua Hy Lạp, và như vậy cảnh phu tù của họ đáng lẽ đã được tiếp tục tôi không biết bao lâu; và như vậy vương tử Hy Lạp, thiên sứ gian ác được cử vào lúc đó cho các công việc của Hy Lạp, đến và hiệp với vương tử của vương quốc Ba-tư cả hai chống lại thiên sứ này, vì vương tử Ba-tư đã chống đối việc giải phóng dân ra khỏi cảnh phu tù.

Bây giờ, hỡi anh em của tôi, nếu cách giải thích này không đứng vững, — chỗ khác trong Ê-phê-sô 6 đã chỉ ra rằng các thiên sứ xấu giao thiệp và là các kẻ cai trị trong thế gian này, — tôi ít nhất đã chứng minh được từ chỗ này, rằng các thiên sứ tốt giao thiệp trong việc cai quản các sự việc của thế gian này, và họ có một phần được phân chia riêng. Mi-chen được gọi là vương tử của họ. Điều tương tự quý vị có trong Khải Huyền 12, nơi Mi-chen và các thiên sứ của người đã chiến đấu chống lại con rồng và các thiên sứ của nó.

Bây giờ, tôi nhượng bộ quý vị rằng đây chỉ là một sự ám chỉ, và rằng phạm vi là để bày tỏ sự chống đối được gây ra bởi những kẻ gian ác trên đất chống lại những người tin kính ở đây; nhưng sự ám chỉ vẫn là về cuộc chiến giữa các thiên sứ tốt và thiên sứ xấu. Và tôi sẽ nói cho quý vị biết dịp nào đã xảy ra trong Đa-ni-ên. Dịp đó là, liệu dân Y-sơ-ra-ên có được giải phóng khỏi cảnh phu tù hay không, liệu đền thờ có tiếp tục được xây dựng hay không; ma quỷ đã chống đối điều đó, và thiên sứ đã hiện ra với Đa-ni-ên, và Mi-chen, đã thúc đẩy điều này, và giao thiệp với các vua Ba-tư cho mục đích này.

Vậy trong Khải Huyền 12 ấy có cuộc chiến tương tự, — ở đó bắt đầu sách tiên tri, và nó bắt đầu, như hầu hết mọi nhà giải thích đều đồng ý, với các thời nguyên thủy, — ở đó có con rồng và các thiên sứ của nó; rõ ràng có ý nói về ma quỷ, vì người gọi hắn là 'con rắn xưa, kẻ cáo buộc anh em.' Nếu quý vị đọc câu 3 của chương đó, quý vị sẽ thấy con rồng này có bảy đầu và mười sừng, mà điều đó luôn có nghĩa là đế quốc La-mã. Vậy rõ ràng đó là ma quỷ trong đế quốc La-mã khuấy động nhà nước ấy chống lại Hội Thánh. Ma quỷ và các thiên sứ của nó được nói là có mười sừng và bảy đầu, và bảy mão trên các đầu nó; đó là hệ thống phẩm trật của đế quốc La-mã; vì trong khi nó còn ngoại giáo thì ma quỷ luôn hành động trong nó, do đó đế quốc ấy được gọi là con rồng và các thiên sứ của nó.

Mặt khác, quý vị có các sứ đồ và những người trung tín đã cố gắng dựng nên Đấng Christ, và quý vị có Mi-chen và các thiên sứ của người giúp đỡ những người này chống lại ma quỷ trong đế quốc La-mã; cũng giống như quý vị đã thấy trước đây trong chỗ Đa-ni-ên ấy có thiên sứ chống lại thiên sứ, thì ở đây cũng vậy trong Khải Huyền này.

Hãy đọc toàn bộ sách Khải Huyền, điều mà tôi bây giờ nói sẽ là một chìa khóa cho nó. Quý vị sẽ thấy rằng mọi điều được nói là đã làm đều được làm bởi các thiên sứ. Thiên sứ nọ đã thổi kèn của mình, thiên sứ nọ đã đổ chén thịnh nộ của mình, v.v. Người nói về những việc làm ở dưới này, các sự đoán phạt trên những kẻ gian ác, và những điều tốt lành cho Hội Thánh. Vì sao chúng được nói là được làm bởi các thiên sứ? Vì các thiên sứ này hướng dẫn con người, thúc đẩy các vua và vương tử làm điều họ làm chống lại Kẻ Chống Christ. Và việc cai quản thế gian này của Tân Ước được trình bày cho chúng ta thiên về dưới quan niệm về các thiên sứ hơn là về con người, vì các thiên sứ thúc đẩy con người làm điều họ làm.

Tôi sẽ cho quý vị một trường hợp nữa. Quý vị thấy bây giờ các thiên sứ, cả tốt lẫn xấu, giao thiệp như thế nào trong đế quốc Ba-tư và đế quốc La-mã. Tôi sẽ cho quý vị một trường hợp về cách họ đã giao thiệp trong đế quốc Ba-by-lôn, và đó là về việc hạ bệ Nê-bu-cát-nết-sa. Các thiên sứ phải thi hành điều đó. Hãy đọc Đa-ni-ên 4:17; người nói đó là bởi 'sắc lệnh của các đấng canh giữ.' Các đấng canh giữ là ai? Đó không phải là các Ngôi trong Ba Ngôi; họ là các thiên sứ, vì có chép, câu 13, 'đấng canh giữ từ trời giáng xuống.' Dù một thiên sứ là người thi hành cách đặc biệt hơn, song người nói đó là bởi sắc lệnh của các đấng canh giữ; họ đã quyết định trên trời, hội đồng các thiên sứ đã quyết định, như là những mưu sĩ cho Vua vĩ đại, và một đấng canh giữ đã giáng xuống để thi hành điều đó. Như vậy, quý vị thấy, các thiên sứ có tay trong các việc lớn của thế gian, trong việc cai trị các vương quốc và các công việc ở dưới này.

Hãy để tôi thêm chỉ một trường hợp về các thiên sứ ác: đó là trong Các Quan Xét 9:23, 24. Quý vị đọc trong chương trước về cách Ghi-đê-ôn đã giải phóng Y-sơ-ra-ên, và ông có bảy mươi con trai; nhưng người Si-chem đã lập A-bi-mê-léc, một con trai hoang của Ghi-đê-ôn, sinh bởi một gái điếm từ chính thị trấn của họ, và giết chết bảy mươi con trai của Ghi-đê-ôn, những người được sinh ra hợp pháp. Bây giờ, để báo thù điều này Đức Chúa Trời làm gì? Có một sự chia rẽ lớn tiếp theo, một cuộc chiến lớn; ai là nguyên nhân của nó? Có những cớ hữu hình khác, nhưng sự thật là, kẻ khuấy động tất cả điều này là một thần ác: vì có chép như vậy, 'Đức Chúa Trời đã sai một thần ác đến giữa A-bi-mê-léc và người Si-chem; và người Si-chem đã đối xử gian trá với A-bi-mê-léc: hầu cho sự tàn bạo đã làm cho bảy mươi con trai của Ghi-đê-ôn có thể đến, và huyết của họ bị đổ trên A-bi-mê-léc anh của họ, là kẻ đã giết họ, và trên người Si-chem, là những kẻ đã giúp hắn giết các anh em mình.' Ở đây quý vị thấy rằng các thiên sứ tốt và thiên sứ xấu khuấy động các vua và các nhà nước, người này một cách, người kia một cách khác. Và họ đã giao thiệp như vậy trong các đế quốc lớn của thế gian, và họ cũng giao thiệp như vậy trong chế độ Giáo hoàng nữa.

Tôi sẽ cho quý vị một trường hợp rõ ràng về điều đó. Có chép, Khải Huyền 13:1–3, rằng con rồng đã ban ngôi của nó cho con thú, cùng con rồng và các thiên sứ của nó được gọi là con rắn xưa, chương 12; người nói rõ ràng rằng nó đã ban cho Giáo hoàng quyền lực và ngôi và thẩm quyền lớn của nó, và nó cai trị và hành động trong nhà nước ấy cho đến ngày nay; và do đó, trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, có chép rằng kẻ tội lỗi ấy làm việc với mọi sự lừa dối của Sa-tan, và Đức Chúa Trời phó hắn cho sự lừa dối của sự sai lầm bởi ma quỷ.

Như vậy quý vị thấy ma quỷ đã hành động trong mọi đế quốc, và vẫn làm cho đến ngày nay, và vương quốc hay nhà nước ấy, hay bất kỳ phần nào của nó, chống đối Chúa Christ, chính ma quỷ hành động trong đó; và các thiên sứ tốt và thiên sứ xấu, nơi có chiến tranh, có việc làm nhiều như con người, và chống đối bằng những gợi ý cho linh hồn con người, và có tay lớn trong các công việc của thế gian như con người. Họ là các kẻ cai trị, các kẻ cai trị vô hình của thế gian này; họ là các quyền cai trị và thẩm quyền ở đây trong bản văn, mà Chúa và Cứu Chúa Christ của chúng ta được đặt trên.

Vậy thì, tôi đã làm cho điều này rõ ràng với quý vị, rằng không chỉ có các quyền cai trị trong thế gian này, các quyền cai trị hữu hình, mà còn có các quyền cai trị vô hình trên thế gian này. Bây giờ, trong một lời, để cũng bày tỏ điều này, rằng Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trên tất cả những điều này, Ngài trên các vua và thiên sứ và ma quỷ, tất cả chỉ phục vụ mục đích của Ngài; Ngài được tôn cao, người nói, cao hơn rất nhiều trên mọi quyền cai trị và thẩm quyền, và mọi danh, dù là gì đi nữa, dù hữu hình hay vô hình; chúng đều được tạo nên bởi Ngài, và đều được tạo nên vì Ngài, và tất cả đều phục vụ Ngài. Quý vị nghĩ các vua cai trị thế gian; chắc chắn các thiên sứ tốt và xấu cai trị thế gian nhiều hơn, và chắc chắn Chúa Giê-xu Christ cai trị thế gian hơn tất cả những điều này.

Thứ nhất, Việc Ngài trên, cao hơn rất nhiều các thiên sứ tốt, tôi sẽ không cần nhấn mạnh nhiều về điều đó; quý vị có một chỗ rõ ràng về điều đó, Hê-bơ-rơ 1:6, 'Hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài.' Bây giờ, để cho quý vị một đoạn Kinh Thánh từ Cựu Ước, rằng mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời đã thờ lạy Đấng Christ; trong Ê-sai 6:1, người nói, Tôi thấy Đức Chúa Trời ngồi trên ngai Ngài, và chung quanh ngai đứng các chê-ru-bim, và chúng lấy cánh che mặt mình; che mặt mình làm dấu hiệu của sự phục tùng; như phụ nữ che mặt mình trong hội thánh làm dấu hiệu của sự phục tùng, các thiên sứ cũng vậy. Bây giờ, Đấng đã hiện ra lúc ấy trên ngai mà tiên tri ở đây nói đến là ai? Hãy đọc Giăng 12:41. Đấng Christ nói rõ ràng đó là chính Ngài; 'Những điều này,' người nói, 'Ê-sai đã nói khi ông thấy vinh quang của Ngài,' ám chỉ Ê-sai 6 ấy. Vậy thì, hỡi anh em của tôi, chúng thờ lạy Ngài, điều đó luận ra một khoảng cách vô hạn; vì dù sự thờ phượng chỉ là một điều được dựng nên, song ước muốn của tôi là vô hạn, vì tôi không thể đạt đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời như tôi muốn, và do đó nó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.

Thứ hai, Quý vị sẽ thấy Ngài dùng chúng như các tác nhân theo ý muốn Ngài. Hãy xem trong Hê-bơ-rơ 1:7. Có chép ở đó, Ngài làm 'các thiên sứ của Ngài thành các thần gió, và các đầy tớ Ngài thành ngọn lửa.' Chỗ này được trích từ Thi Thiên 104:4. Ngài làm các thiên sứ của Ngài, Ngài đã tạo nên chúng có chủ ý để làm các thần gió của Ngài, hay, như từ trong tiếng Hê-bơ-rơ là, các gió của Ngài; rằng, hãy xem như các gió thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời, các thiên sứ này cũng vậy bất cứ lúc nào; chúng là các gió của Ngài để bay lên bay xuống khắp thế gian. Quý vị thấy Đấng Christ ở đây trên đất đã truyền lệnh cho các gió, và chúng vâng lời Ngài; thì Ngài cũng truyền lệnh cho các thiên sứ, và chúng vâng lời Ngài. Chúng là 'các gió của Ngài, và các đầy tớ Ngài thành ngọn lửa.' Hãy xem như sấm sét và chớp nhoáng vâng lời Đức Chúa Trời, tất cả đều làm theo ý Ngài; thì các thiên sứ này cũng vâng lời Đấng Christ, và chúng có quyền năng giống như gió và sấm sét và chớp nhoáng. Chớp nhoáng, quý vị biết, là một điều tinh tế; nó giết chết, mà người ta không biết làm sao; các thiên sứ cũng vậy, chúng có cùng sức mạnh ấy và còn hơn nữa; do đó người so sánh chúng với nó. Và trong câu cuối của Hê-bơ-rơ 1 ấy chúng được nói là được sai đi. Bởi ai? Bởi Đấng Christ, Đấng mà người đã nói đến trong suốt chương thứ nhất ấy.

Rồi hãy đến với các thiên sứ xấu; và Ngài được tôn cao rất nhiều trên những thiên sứ này. Khi Ngài mới thăng thiên, Ngài đã để chúng trong không trung, chúng thật ở dưới chân Ngài. Tôi sẽ chỉ cho quý vị một hai chỗ. Cô-lô-se 2:14, có chép Ngài đã lột các quyền cai trị và thẩm quyền; Ngài đã phô bày chúng ra công khai, và khải hoàn trên chúng. Ngài đã lột chúng, ἀπεκδυσάμενος, Ngài đã lấy đi vũ khí của chúng; từ này ám chỉ điều đó, vì đó là cách của những kẻ chiến thắng, họ lấy đi vũ khí của những kẻ họ đã chiến thắng.

Ngài đã làm điều này khi Ngài thăng thiên; vì tôi cho rằng những lời này ám chỉ sự thăng thiên của Ngài, và nền tảng của tôi là, vì lúc ấy Ngài đã dẫn sự phu tù bị bắt làm phu tù, như người nói, Ê-phê-sô 4:8. Ngài đã lột các ma quỷ lúc ấy, và Ngài đã phô bày chúng ra công khai. Như chúng ta được làm trò xem cho các thiên sứ và con người và Đức Chúa Trời, như sứ đồ nói; thì trước các thiên sứ và con người và trước Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ đã phô bày chúng ra công khai. Như họ thường làm với những kẻ khải hoàn trên kẻ bị chinh phục, họ trói chúng vào bánh xe chiến xa của mình, và như vậy dẫn chúng công khai theo sau mình theo cách khải hoàn; thì Chúa Giê-xu Christ cũng đã khải hoàn trên các ma quỷ khi Ngài thăng thiên. Phải, hỡi anh em của tôi, trước đó nữa. Đấng Christ phán, 'Ta thấy Sa-tan từ trời rơi xuống như chớp,' khi Phúc Âm được rao giảng. Và vị Giám Mục lớn này của linh hồn chúng ta đã làm cho Sa-tan im lặng ngay lập tức: vì trước đó, ma quỷ nói trong các lời sấm, trong cây cối, và nó nói trong các đền thờ; như Đức Chúa Trời đã làm trong Nơi Chí Thánh, thì nó cũng đã làm khắp thế gian. Nhưng khi Đấng Christ đến, mọi lời sấm đều im bặt, người ngoại giáo lấy làm lạ về điều đó. Plu-tác viết một cuốn sách về điều đó.

Và hãy để tôi nói cho quý vị điều này, rằng mọi mưu đồ lớn của Đức Chúa Trời, từ khi Đấng Christ ở trên trời, đã là để hủy hoại Sa-tan, để quăng hắn xuống khỏi thiên đàng của hắn. Quý vị đã nghe trước đây rằng hắn ở trong đế quốc La-mã, và hắn được thờ phượng ở đó như Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ trong ba trăm năm đã quăng hắn ra khỏi đó. Kẻ cáo buộc anh em chúng ta đã xuống đất. Mọi thần tượng của hắn đã bị quăng khỏi đó, hắn đã bị quăng xuống khỏi thiên đàng; tức là, khỏi việc được thờ phượng như Đức Chúa Trời.

Vậy thì, ma quỷ đã trở thành Cơ Đốc nhân, và ban cho Giáo hoàng quyền lực của nó ở phương Tây; dựng lên người Thổ Nhĩ Kỳ ở phương Đông. Hỡi anh em của tôi, Chúa và Cứu Chúa Christ của chúng ta sẽ không bao giờ ngừng cho đến khi Ngài cũng quăng hắn ra khỏi các ngôi này. Do đó quý vị đọc, Khải Huyền 19:19, 20, vào cuối cuộc chiến lớn chống lại cả hai, Tôi thấy, người nói, con thú, và tiên tri giả đã làm các phép lạ trước mặt nó, mà nhờ đó nó đã lừa dối những người ở trên đất; và các vua trên đất đã đứng về phía chúng đã bị bắt, những kẻ này đã bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh. Và rồi điều gì tiếp theo? Chương 20:2, có một thiên sứ đến từ Đấng Christ, với thẩm quyền từ Ngài, vì Đấng Christ không cần tự mình làm điều đó, chỉ cần giao cho một thiên sứ ủy nhiệm để làm điều đó: 'Và người bắt con rồng, con rắn xưa, là ma quỷ, và Sa-tan, và trói hắn,' người nói, và quăng hắn vào địa ngục. Quyền năng này Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta có.

Và, hỡi anh em của tôi, để chỉ cho quý vị trong một lời rằng Chúa Giê-xu trên mọi quyền năng, quý vị sẽ thấy trong I Cô-rinh-tô 15:24, rằng Ngài sẽ cai trị cho đến khi Ngài đã hạ mọi quyền cai trị, và mọi quyền cai trị và thẩm quyền, và đặc biệt là ma quỷ, vì người nói về một quyền năng là kẻ thù của Ngài; vì tiếp theo trong những lời sau, 'Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài.' Mọi quyền năng và quyền cai trị mà ma quỷ có trong thế gian, và không chỉ hắn, mà những gì các thiên sứ có, sẽ bị hạ xuống, nhưng đặc biệt là hắn. Vì sao? Vì hắn là kẻ thù; vì Ngài phải cai trị, người nói, cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Và vào ngày phán xét các ma quỷ run sợ, và ma quỷ lớn ấy đã tự đặt mình chống lại Chúa Giê-xu Christ, sẽ được đem ra, và sẽ bị phán xét, và mọi thánh đồ nghèo sẽ giày đạp hắn dưới chân mình, như trong Rô-ma 16:20: và mọi vật trên đất và dưới đất, con người, và thiên sứ, và ma quỷ, sẽ quỳ gối trước Chúa Giê-xu Christ; tức là, chúng sẽ thừa nhận Ngài là Cứu Chúa lớn, Vua lớn của Thế Gian, như trong Phi-líp 2:10, và lặp lại Rô-ma 14:9, và được giải thích về ngày phán xét, khi các thiên sứ sẽ bị phán xét. Do đó đừng sợ, hỡi anh em của tôi, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trên các ma quỷ, và con người, và thiên sứ, và mọi sự.

Bấy nhiêu cho việc mở những lời này, 'cao hơn rất nhiều trên mọi quyền cai trị, và thẩm quyền, và sức mạnh, và quyền thống trị.'

Trong một lời về điều này, và mọi danh được xưng ra.

Lý do sứ đồ thêm điều này là gì?

Người thêm điều đó vì hai lý do —

Lý do thứ nhất là thế này: Nếu tôi chưa liệt kê mọi loại quyền năng, người nói, hãy nghĩ đến bất cứ điều gì khác mà tôi chưa nhắc đến; nếu có điều gì mà tôi chưa xưng tên, như chắc chắn là có, tôi sẽ bao gồm nó dưới một điều chung: 'mọi danh được xưng ra, không chỉ trong đời này, mà còn trong đời sẽ đến,' bất cứ điều gì. Và danh thường có nghĩa trong Kinh Thánh là thẩm quyền; như trong danh của Đấng Christ, tức là, trong thẩm quyền của Đấng Christ; và như chúng ta nói, trong danh của vua, tức là, trong thẩm quyền của vua. Tôi sẽ không dừng lại về điều đó. Trên đất có một số người mà người chưa liệt kê, trên trời giữa các thiên sứ có một số người mà người không thể liệt kê; do đó nếu có danh nào, người nói, tất cả đều phục dưới quyền Đấng Christ. Đó là ý nghĩa của những lời này.

Và rồi, lại nữa, có một lý do khác vì sao người thêm điều này, 'mọi danh được xưng ra,' vào 'các quyền cai trị và thẩm quyền,' vì danh là một từ rộng hơn quyền năng. Có thể có những danh trên thế gian này, những người có thể có và những sự xuất sắc không có quyền năng; và như vậy có thể có những sự xuất sắc trong thế giới khác không có quyền năng và thẩm quyền. Do đó, người nói, dù là gì đi nữa, dù là sự xuất sắc nào đi nữa, dù là bất cứ điều gì, Chúa Giê-xu Christ được tôn cao cao hơn rất nhiều trên nó, đến nỗi mọi sự đều ở dưới chân Ngài.

Bây giờ, theo như tôi hiểu, danh có nghĩa là cả con người và sự xuất sắc hay phẩm giá.

Thứ nhất, Mọi người đều có ý bởi 'mọi danh' này. Tôi sẽ cho quý vị một hai đoạn Kinh Thánh về điều đó: Công Vụ 1:15, 'Số người' — chúng ta dịch như vậy; trong tiếng Hy Lạp từ là, số danh — 'là một trăm hai mươi.' Vậy khi người nói 'mọi danh,' người có ý nói mọi người. Đó là điều thứ nhất.

Thứ hai, Nó được dùng cho sự xuất sắc, phẩm giá, vinh quang, dù là gì đi nữa. Sáng Thế Ký 6:4, những người của thế giới cũ được gọi là 'những người có danh;' từ trong tiếng Hê-bơ-rơ cũng vậy, và do đó người Hy Lạp gọi những người nổi tiếng và có danh tiếng là 'những người có danh;' và, chương 30:8, Gióp gọi những người hèn hạ là 'những người không có danh.'

Vậy thì, ý nghĩa là thế này, rằng không chỉ Chúa Giê-xu Christ được tôn lên trên mọi quyền năng và thẩm quyền, mà trên mọi người, và mọi sự xuất sắc và phẩm giá, hay bất cứ điều gì xuất sắc; giả sử không chỉ quyền năng, mà sự khôn ngoan, học thức, hay bất cứ điều gì. Hãy để một người nổi tiếng, có danh về điều gì mà người ấy muốn có; bất kỳ thiên sứ nào trên trời, hay bất kỳ người nào trong thế gian này, hay thế gian sẽ đến; mọi loài thọ tạo bất cứ là gì, và mọi sự xuất sắc của loài thọ tạo, Chúa Giê-xu Christ có một danh tốt hơn chúng. Sứ đồ nói như vậy, Hê-bơ-rơ 1:4, 'Ngài đã được một danh xuất sắc hơn các thiên sứ,' và Ngài có điều này bởi sự thừa hưởng, mà bây giờ Ngài được tôn lên; và do đó, trong cùng chương đó, người nói về việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Phạm vi của chương là để chỉ cả sự xuất sắc của thân vị Ngài, rằng Ngài có một danh tốt hơn mọi sự, và sự ưu việt của địa vị Ngài; Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. 'Và đối với thiên sứ nào,' người nói, 'trong mọi thiên sứ Ngài đã từng nói, Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta làm cho kẻ thù của ngươi thành bệ chân ngươi?'

Vậy bây giờ, hỡi anh em của tôi, tôi đã mở điều đó ra. Tôi đáng lẽ cũng phải chỉ ra ý nghĩa của những lời này, trong đời này, và đời sẽ đến, nhưng bây giờ tôi sẽ bỏ qua điều đó, và đưa ra một số nhận xét về những gì đã được truyền đạt, và như vậy kết luận.

Nhận xét thứ nhất mà tôi đáng lẽ phải đưa ra là thế này: Rằng có hai thế gian. Nhưng tôi phải dành điều đó lại.

Nhưng điều thứ hai là thế này: Có những danh tiếng và sự cao trọng khác nhau trong đời này và đời hầu đến. Những người có danh lớn trong đời này, nhiều người trong số họ sẽ không có danh gì trong đời hầu đến; họ sẽ là những kẻ hèn hạ, không có danh, như các bạn đã nghe từ sách Gióp. Những người sẽ được cứu, và có danh lớn là các thánh đồ ở đây, nhưng họ có thể là kẻ nhỏ nhất trong nước Đức Chúa Trời, trong đời hầu đến; kẻ trước thường trở nên sau, và kẻ sau trở nên trước. Các bạn sẽ có danh gì trong đời hầu đến, hãy để điều đó là mối quan tâm chính của linh hồn các bạn.

Bây giờ người ta có danh vì cớ gì? Vì những việc lừng lẫy đã làm. Hãy làm những việc lừng lẫy sẽ được ca ngợi, nếu các bạn muốn có danh trong đời hầu đến. Sau ngày phán xét, dù không còn quyền cai trị và quyền lực nào nữa, nhưng vẫn còn những danh tiếng đời đời; vì vậy, tôi nói, chữ "danh" có phạm vi rộng hơn chữ quyền cai trị và quyền lực. Đấng Christ sẽ dẹp bỏ mọi quyền cai trị và quyền lực, cả của các thiên sứ, của loài người, và của ma quỷ, nhưng vẫn sẽ còn những danh tiếng tồn tại. Phao-lô sẽ có danh lớn hơn trong thiên đàng đời đời so với các thánh đồ khác.

Hỡi anh em, đừng tìm kiếm danh tiếng ở đây, để được lớn và nổi danh trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; nhưng hãy ao ước điều đó, và chỉ có sự chân thành mới làm được điều đó, điều sẽ đem lại cho các bạn một danh tốt hơn trong đời hầu đến. Tôi có cần gì phải bị xét đoán theo ngày của loài người, như Sứ đồ nói,—ông nói về điều đó một cách nhẹ nhàng như vậy,—vì có ngày của Đức Chúa Trời. Không phải, như ông nói, sự việc hiện ra thế nào bây giờ, và tôi có danh gì bây giờ; nhưng nó sẽ ra sao trong ngày của Đức Chúa Trời và trong ngày của Đấng Christ trong đời hầu đến. Ai sẽ ngồi bên hữu Đấng Christ, và ai ngồi bên tả Ngài, như việc đó không thuộc về Đấng Christ để ban cho, thì cũng không thuộc về chúng ta để biết. Những thánh đồ nghèo đứng trong ngõ hẻm có thể ngồi bên hữu Đấng Christ, trong khi một người khác, một người vẫn được lên thiên đàng, và có tiếng tăm lớn trong đời này, không chỉ về mặt dân sự, mà còn về mặt tiếng tăm khác nữa, có thể đứng bên tả Ngài, nếu so sánh. Sẽ có những danh tiếng, hỡi anh em, khác với những gì có trong đời này.—Đó là nhận xét thứ hai.

Thứ ba, các bạn thấy rằng mọi quyền cai trị và quyền lực đều phục dưới Chúa Giê-xu Christ. Vậy thì đừng sợ ma quỷ, đừng sợ gì cả. Đó là sự áp dụng mà Sứ đồ đưa ra, Rô-ma 8:38: "Tôi tin chắc rằng, hoặc thiên sứ, hoặc quyền cai trị, hoặc quyền lực, hoặc việc hiện tại, hoặc việc tương lai, đều chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự yêu thương trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta." Không phải như thể các thiên sứ tốt sẽ ngăn trở các bạn; nhưng Sứ đồ, dù biết họ sẽ không làm vậy, nhưng vẫn đưa ra giả thiết đó, như ông làm trong Ga-la-ti 1:8: "Nếu một thiên sứ từ trời," ông nói, "giảng một Phúc Âm khác." Ông hẳn đã nghĩ một thiên sứ tốt từ trời sẽ không bao giờ giảng một Phúc Âm khác; nhưng ông đưa ra giả thiết đó, chỉ để bày tỏ chân lý của Phúc Âm này. Cũng vậy ở đây, để bày tỏ sự chắc chắn về tình trạng của những kẻ được chọn, ông đưa ra một giả thiết. Giả sử, ông nói, họ có làm vậy, nhưng đừng sợ. Vì sao? Vì Chúa Giê-xu Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và có các thiên sứ, các quyền cai trị, và các quyền lực ở dưới Ngài; các bạn có điều đó trong I Phi-e-rơ 3:22.

Và như các thiên sứ tốt sẽ không làm vậy, thì cũng chắc chắn rằng các thiên sứ xấu sẽ không làm vậy; thiên sứ tốt sẽ không, và thiên sứ xấu sẽ không thể. Ma-thi-ơ 16:18, Ngài phán: "Ta sẽ lập Hội Thánh Ta trên đá này,"—tức là, trên đức tin và sự xưng nhận này rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và một tấm lòng cùng đời sống tương xứng,—"các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội đó." Chúng có thể tấn công Hội đó, nhưng chúng sẽ không thắng được. Hỡi anh em, ma quỷ này mà các bạn sợ, và kẻ cám dỗ các bạn, như Chúa Giê-xu Christ đã đặt nó dưới chân Ngài, thì Ngài cũng sẽ đặt nó dưới chân các bạn một ngày kia; các bạn chỉ cần đợi một chút, Ngài sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân các bạn chẳng bao lâu, Rô-ma 16:20. Vậy các bạn không cần sợ gì cả, hoặc ở trên trời hoặc ở dưới đất.

Nhận xét thứ tư là thế này. Tôi đã nói với các bạn rằng có hai loại kẻ cai trị trong đời này. Có những kẻ cai trị hữu hình, mà tất cả các bạn đều kính trọng và tôn kính, như quả thật các bạn phải làm, các quyền cai trị và quyền lực ở đây trong đời này, các quyền cao hơn, các phẩm trật cao hơn; nhưng còn có những đấng lớn hơn các kẻ ấy, có những đấng cao hơn họ, như Sa-lô-môn nói trong Truyền Đạo; có các thiên sứ, cả tốt lẫn xấu, là những vua chúa lớn hơn các kẻ ấy. Các bạn hãy suy nghĩ với chính mình xem, các bạn biết ít biết bao về lịch sử của thế gian này; các bạn có thể biết nhiều về những mưu đồ và chính sách của các vua chúa đời này; nhưng các bạn có biết những cuộc xung đột của Sa-tan, những sự phá hoại ngầm mà các thiên sứ tốt thực hiện chống lại nó không? Các bạn có biết những giao dịch mà nhờ đó thế gian này được cai trị không? Các bạn không biết chúng; nhưng ngày phán xét sẽ là một ngày vẻ vang cho việc đó, vì bấy giờ các bạn sẽ có lịch sử của cả thế gian được mở ra; các bạn sẽ không chỉ có lịch sử của mọi hành động của các vua chúa, những gì họ đã làm trong phòng ngủ của mình,—không chỉ lý do của việc nhỏ nhặt này, và việc nhỏ nhặt kia,—mà mọi sự xao động giữa các thiên sứ tốt và xấu đều sẽ được bày tỏ cho các bạn.

Các thiên sứ xấu, những thần dữ gây ra cho chúng ta mọi điều hại, có những mưu đồ vượt xa mưu đồ của các vua chúa; chúng có những phương kế, như Sứ đồ gọi chúng; sự khôn khéo vượt xa sự khôn khéo của các vua chúa; và có những giao dịch giữa các thiên sứ tốt vượt xa mọi điều mà người đời có. Lịch sử của thế gian này, thật vui thích biết bao đối với một người; nhưng lịch sử của đời hầu đến, hỡi anh em, sẽ còn vui thích hơn nhiều; các bạn sẽ không chỉ là những người nghe bằng tai về mọi sự, mà còn là những quan án xét xử chúng. Sứ đồ nói rõ ràng, I Cô-rinh-tô 6:3, rằng thánh đồ hèn mọn nhất sẽ xét xử các thiên sứ; tức là, các thiên sứ xấu đều sẽ bị đem ra trước tòa án của Đấng Christ,—thậm chí, theo chỗ tôi biết, các thiên sứ tốt cũng sẽ bị đem ra, để khai trình về những gì họ đã làm,—vì điều đó được nói chung về mọi sự trong ngày phán xét, rằng trước mặt Ngài "mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, cả những vật ở trên trời, và những vật ở dưới đất, và những vật ở dưới đất nữa," Bây giờ, vậy thì, thế gian sẽ bày ra một lịch sử thế nào trong ngày sau rốt, khi đã có hai chính quyền như vậy chạy song song suốt trong nó!

Cuối cùng, các bạn thấy ở đây, khi Sứ đồ kể ra những điều tốt nhất hiện có, thì những điều ông kể ra là gì? Các quyền lực và danh tiếng, khi ông muốn kể ra những sự cao trọng nhất; vì quả thật đây là những sự cao trọng nhất, vì vậy người đời tranh giành nhiều đến thế để có chúng, để có danh, và vinh quang, và tôn trọng, và quyền cai trị, để chinh phục người ta; đây là những sự theo đuổi lớn của những người khôn ngoan nhất trong các con trai loài người. Không phải là sự vui thú của thân thể cho lắm; đó là điều mà những kẻ dại theo đuổi nhiều nhất; nhưng những người khôn ngoan và tài giỏi theo đuổi quyền lực, và danh tiếng, và quyền cai trị: đây là những điều tốt nhất. Theo sự kể của chính Đức Thánh Linh khi Ngài nêu thí dụ về những điều lớn lao, "Danh thơm còn hơn của cải nhiều."

Ma quỷ không sống bằng những vui thú của thân thể, và sự giàu có, và những điều như thế; nhưng điều chúng sống bằng, điều chúng tự thỏa mãn với, là có quyền lực, chinh phục các dân tộc, cai trị các vua, như các bạn đã thấy trong Đa-ni-ên, và để danh của mình được dựng lên; như ma quỷ đã được thờ phượng bốn ngàn năm trong thế gian trước khi Đấng Cứu Thế chúng ta là Đấng Christ đến. Nó đã có danh lớn biết bao! Quyền lực và danh tiếng, các bạn thấy đó, là những điều lớn nhất hiện có; mà vì vậy những tạo vật tốt nhất, thiên sứ tốt và thiên sứ xấu, đều theo đuổi; vì vậy ở đây chúng được nêu ra làm thí dụ. Ông không nhắc đến sự giàu có, mà nhắc đến "quyền cai trị, và quyền lực, và mọi danh được xưng ra," vân vân.

BÀI GIẢNG XXXIII

Vượt trên hết mọi quyền cai trị, và quyền lực, và sức mạnh, và quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, chẳng những trong đời này, mà cũng trong đời hầu đến: và đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, vân vân.—CÂU 21, 22.

Những lời này bày tỏ cho chúng ta và công bố quyền tối cao của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Vua của các vua, trên mọi người, dù được phân biệt và tôn vinh bằng danh hiệu hay tước hiệu nào, trong mọi lãnh thổ của Đức Chúa Trời, thuộc về đời này hay đời hầu đến.

Phẩm trật vua của Ngài được bày tỏ cho chúng ta trước hết, về thực chất của nó, bằng ẩn dụ quen thuộc về việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Điều này ở câu 20.

Trong câu 21 này, cũng như trong phần đầu của câu 22, các bạn có sự khuếch đại, hay một sự giải thích mở rộng về điều đó—

Trước hết, bởi sự cao vời của địa vị mà Ngài được tôn lên; ông nói đó không chỉ là ở trên, mà là vượt trên hết. Và điều đó—

Thứ hai, được khuếch đại bởi phẩm chất và phẩm trật của những người mà Ngài được đặt lên trên như vậy; "các quyền cai trị và quyền lực," vân vân. Và vì mọi chi tiết về quyền lực trong đời này và đời hầu đến không thể được nhắc đến hay kể lại; vì vậy, để chắc chắn bao gồm tất cả, ông thêm vào điều tổng quát này, "mọi danh được xưng ra."

Thứ ba, điều đó được bày tỏ cho chúng ta bởi phạm vi của sự thăng tiến này của Ngài, của quyền thống trị và quyền tối cao của Ngài cả về nơi chốn lẫn thời gian; đời này, và đời hầu đến, trong mọi thời đại và trong mọi lãnh thổ của Đức Chúa Trời.

Thứ tư, bởi sự thấp hèn của sự phục tùng của tất cả các quyền cai trị này, và bất cứ điều gì khác, dưới Ngài; "chúng ở dưới chân Ngài."

Cuối cùng, bởi tính phổ quát của tất cả điều này: đó là "vượt trên hết mọi sự;" "và đã đặt mọi sự dưới chân Ngài."

Vậy các bạn có sự phân chia của những lời này trong câu 21, và trong phần đầu của câu 22.

Tôi đã giải quyết xong, trước hết, điều được hiểu bởi "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Và—

Thứ hai, tôi đã đi qua hai đầu mục của sự khuếch đại về sự tôn cao này của Đấng Christ:—

Thứ nhất, sự cao vời của địa vị Ngài một cách cá nhân; "vượt trên hết."

Thứ hai, tôi đã mở ra cho các bạn phẩm chất của những người mà Ngài được đặt lên trên; các thiên sứ, tốt và xấu, và các quan cai trị trong đời này, dù họ là ai. Tôi đã bày tỏ cho các bạn rằng bởi các quyền cai trị và quyền lực, sức mạnh và quyền thống trị, ông muốn bao gồm mọi loại nào. Rằng cả ba loại này đều được gọi bằng những tên ấy, tôi đã mở ra; cũng vậy, điều được hiểu bởi "mọi danh trong đời này, và đời hầu đến."

Vậy bây giờ điều thứ ba, và điều còn lại, sắp được mở ra, là phạm vi quyền thống trị của Ngài; "trong đời này, và đời hầu đến."

Khi mới xem xét những lời này, "trong đời này, và đời hầu đến," tôi đã nghĩ sẽ không gặp khó khăn gì, mà sẽ lướt qua chúng một cách nhẹ nhàng và tổng quát.

Về sự liên kết của chúng chỉ có điều này để nói. Một số người chỉ quy chúng về những lời ngay trước đó, "mọi danh được xưng ra trong đời này, và đời hầu đến." Nhưng chắc chắn điều đó quá hẹp. Vì vậy tôi thà, cùng với Beza và những người khác, quy chúng về toàn bộ những gì ông đã nói về sự tôn cao của Đấng Christ; "Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trên mọi quyền cai trị và quyền lực, và trên mọi danh được xưng ra trong đời này, và đời hầu đến."

Bây giờ, vậy thì, điều lớn lao cần được mở ra là thế này: Điều được hiểu bởi đời hầu đến là gì; và sự khác biệt của hai điều này, đời này, và đời hầu đến.

Có ba ý nghĩa và cách giải thích này về điều đó, và tôi thích lấy, nhất là ở nơi có tính bao quát, như ở đây có tính bao quát mọi sự, tất cả vào trong.

Đời này, và đời hầu đến, có thể được hiểu, trước hết, là thiên đàng và đất; trạng thái này của thế gian trên đất, và trạng thái kia của thế gian trên thiên đàng, là hai thế gian. Vậy thì, như Sứ đồ, trong Cô-lô-se 1:16, khi ông muốn phân chia mọi sự được dựng nên trên trời và dưới đất, hữu hình và vô hình, nhắc đến các ngôi, các quyền thống trị, các quyền cai trị và quyền lực; thì tương ứng ở đây, khi ông nói về sự tôn cao của Đấng Christ, ông nói Ngài được tôn lên vượt trên hết những điều này trong đời này, và trong đời hầu đến; tức là, trên trời và dưới đất. Và như vậy điều đó trở nên đồng nhất với điều mà chính Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 28:18, "Mọi quyền phép đã giao cho Ta ở trên trời và dưới đất;" tức là, trong đời này, và đời hầu đến, trong mọi lãnh thổ của Đức Chúa Trời.

Chỉ có điều ở đây là câu hỏi, vì sao thiên đàng lại được gọi là đời hầu đến, trong khi nó hiện hữu bây giờ cũng như đất, là nơi được gọi, trong cách giải thích này, là đời hiện tại? Và Đấng Christ hiện nay có quyền thực tế trên thiên đàng cũng như trên đất. Vậy vì sao nó lại được gọi là đời hầu đến?

Đối với điều này câu trả lời là: dù nó là một thế gian hiện đang tồn tại, nhưng đối với chúng ta là những tạo vật nghèo hèn ở dưới đây nó là một đời hầu đến. Nó là một thế gian được dựng nên cùng lúc với thế gian thấp này: "Sáng Thế Ký 1:1, "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất." Bởi "trời" ông hiểu các thiên sứ và thế gian cao hơn; như bởi "đất" mọi sự hỗn độn mà từ đó mọi sự của thế gian này được tạo nên ở dưới nó, mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, và các nguyên tố thấp hơn.

Đây là sự an ủi của các thánh đồ,—để rải rác một vài nhận xét dọc đường,—rằng thế gian lớn này sắp đến. Tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 17:14, gọi những kẻ ác là "người của đời này, có phần mình trong đời này." Đời này là của họ, và hãy để họ lấy nó; đây là "giờ của các ngươi," Đấng Christ phán, "và quyền của sự tối tăm." "Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong đời này," Sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 15:19, "thì chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết thảy mọi người;" nhưng chúng ta có một đời hầu đến.

Nó là một đời hầu đến đối với chúng ta; như các bạn cũng có điều đó, Lu-ca 18:30; nói về người sẽ từ bỏ mình, Ngài phán, "người ấy sẽ nhận lại gấp nhiều lần hơn trong đời này, và trong đời hầu đến được sự sống đời đời." Và cũng vậy, I Ti-mô-thê 4:8, người ấy có "lời hứa của đời này, và của đời hầu đến;" tức là, thiên đàng. Bây giờ đây là một phần của ý nghĩa.

Nhưng hãy để tôi nói điều này về nó. Phạm vi của Sứ đồ là nói về triều đại thực tế của Đấng Christ, và đã nhắc đến rằng nó ở trên thiên đàng,—vì ông nói như vậy ở câu 20, "Ngài được đặt ngồi bên hữu Đức Chúa Trời ở các nơi trên trời,"—như là nơi đặc biệt của nó, và là nơi hiện tại; việc gọi thiên đàng là đời hầu đến, vì đối với chúng ta nó sắp đến, chính Beza cũng nói là có phần quá gượng ép; vì vậy ông tìm ra một cách giải thích khác.

Vậy thì cách giải thích thứ hai là thế này: cụm từ này nên chỉ ra thời gian kéo dài của vương quốc Đấng Christ, rằng nó là đời đời, trong mọi thời đại sắp đến nào. Đó là một cụm từ mà Kinh Thánh thường dùng để diễn tả sự đời đời; như, Ma-thi-ơ 12:32, tội của họ "sẽ chẳng được tha, hoặc trong đời này, hoặc trong đời hầu đến;" tức là, không bao giờ. Như trong Khải Huyền 20:10, có hai chữ đời đời được đặt ra, một chữ đời đời cho đời này, và chữ đời đời kia cho đời hầu đến. Họ sẽ bị "hành hạ đời đời và đời đời;" đời đời trong đời này, và đời đời trong đời hầu đến. Và rằng nó chỉ ra sự đời đời, còn có điều đó mà tôi vừa trích dẫn, Lu-ca 18:30, "trong đời hầu đến được sự sống đời đời." Vì vậy chỗ đó, Ê-sai 9:6, mà chúng ta dịch, và dịch đúng, là "Cha Đời Đời," hay "Cha của sự đời đời," bản Bảy Mươi dịch là "Cha của đời hầu đến."

Vương quốc của Đấng Christ, để ủng hộ cách giải thích này nữa, được nói là "đời đời." Lu-ca 1:33, thiên sứ nói với Ma-ri, nói về vương quốc của Đấng Christ, "Chúa sẽ ban cho Ngài ngôi của Đa-vít, cha Ngài, và Ngài sẽ trị vì đời đời;" không phải chỉ một đời đời, mà là mọi đời đời. Và rằng ông có ý nói sự đời đời, ông thêm, "và vương quốc Ngài sẽ không có cùng;" quả thật có liên hệ đến điều đó trong Ê-sai 9:7, nơi ông nói, "vương quốc và sự bình an của Ngài sẽ không có cùng."

Và như vậy tôi thấy có một số người đưa ra chỗ đó, Hê-bơ-rơ 10:12, "Sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi, Ngài ngồi đời đời bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao." Họ viện dẫn chỗ đó về việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời đời đời, không chỉ trong đời này, mà trong đời hầu đến. Mặc dù tôi nghĩ không có chỗ nào trong Kinh Thánh mà tôi thấy rằng Ngài ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời, theo nghĩa mà điều khoản của tín điều có ý đó. Và "đời đời" ở đó dường như quy về "sau khi đã dâng lên một của lễ vì tội lỗi đời đời;" vì ông nói trong câu trước, rằng các của lễ của họ không thể cất tội lỗi đi, không bao giờ chấm dứt chúng, mà chúng lại trở lại. "Nhưng Ngài," ông nói, "bởi một của lễ đã cất tội lỗi đi đời đời." Vậy thì "đời đời" quy về điều đó hơn là về việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; và câu 14 cũng xác nhận điều đó, nơi ông nói, "Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời."

Bây giờ, chống lại cách giải thích này tôi sẽ đưa ra cho các bạn những sự phản đối và những lời giải đáp, vì tôi không thể bỏ qua chúng.

Những sự phản đối là thế này:—

Nếu ý của ông là thế này, rằng Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trên mọi quyền cai trị và quyền lực đời đời, thì có sự phản đối này, rằng không có quyền cai trị và quyền lực nào đời đời mà Đấng Christ nên ngồi trên; vì sự thật là, khi đời này chấm dứt, sẽ có sự chấm dứt của mọi quyền cai trị và quyền lực. Các bạn có một chỗ rõ ràng về điều đó, I Cô-rinh-tô 15:24, "Đoạn, sự cuối cùng sẽ đến, khi Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha; khi Ngài sẽ dẹp bỏ mọi quyền cai trị và mọi quyền phép và quyền lực." Vậy thì làm sao có thể nói rằng, Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên mọi quyền cai trị và quyền lực trong đời này, và đời hầu đến, nếu hiểu theo nghĩa này, là "đời đời"?

Chỉ có hai điều giúp giải quyết sự phản đối này.

Điều thứ nhất là thế này: dù không có quyền cai trị và quyền lực nào đời đời, mà quyền cai trị chấm dứt, như chắc chắn chúng chấm dứt, cả của thiên sứ tốt và xấu, và của các quan cai trị và loài người; nhưng vẫn có nhiều danh tiếng, nhiều phẩm trật và sự cao trọng, như tôi đã bày tỏ cho các bạn chữ "danh" hàm ý, hiện có trong đời này, và đời hầu đến. Và như vậy theo nghĩa đó thì đúng rằng, Ngài ở đời đời bên hữu Đức Chúa Trời, trên mọi danh được xưng ra trong đời này, và đời hầu đến.

Vậy thì điều thứ hai trả lời sự phản đối này là thế này: Sứ đồ nói theo cách giả thiết, có thể nói như vậy; như trong lời nói khác của Đấng Cứu Thế chúng ta, "Tội lỗi của họ sẽ không được tha trong đời này, cũng không trong đời hầu đến." Không phải như thể có sự tha tội trong đời hầu đến; nhưng ý của Ngài là, giả sử sẽ có sự tha thứ bấy giờ, thì họ cũng sẽ không bao giờ được tha. Cũng vậy, giả sử có bao nhiêu danh tiếng, hay quyền cai trị, hay quyền lực trong đời này, hay đời hầu đến, thì Ngài vẫn ở trên tất cả chúng.

Nhưng rồi có một sự phản đối thứ hai, và đó là thế này: trong cùng I Cô-rinh-tô 15:24, có nói như vầy, "Đoạn, sự cuối cùng sẽ đến, khi Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha;" và, câu 25, "Ngài phải trị vì, cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài: và khi mọi sự đã phục dưới Ngài, thì Con cũng sẽ phục Đấng đã đặt mọi sự dưới Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự;" câu 28 nói như vậy.

Ở đây bây giờ là một sự phản đối tệ hơn chống lại cách giải thích này về cụm từ, "trong đời này, và đời hầu đến." Và quả thật và thật sự tôi thấy những nhà giải thích lớn, cả về chỗ này lẫn chỗ kia, giới hạn và xác định cụm từ về việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, là chấm dứt sau ngày phán xét, khi Ngài giao vương quốc lại cho Cha Ngài. Và lý do là thế này, vì rõ ràng Sứ đồ trích dẫn điều mà ông nói, I Cô-rinh-tô 15:25, "Ngài phải trị vì, cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài," từ Thi Thiên 110:1, "Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi" Họ giải thích sự trị vì đó, mà Ngài phải giao lại cho Cha Ngài bấy giờ, bằng sự ngồi được nhắc đến ở đó.

Có điều này sẽ giúp giải quyết điều đó nữa:—

Chữ "cho đến khi" không chỉ ra rằng bấy giờ Ngài sẽ không trị vì; vì chữ này không phải lúc nào cũng được giải thích theo nghĩa loại trừ để loại bỏ thời gian sau đó, mà theo nghĩa bao gồm để bao gồm mọi thời gian trước đó, mà về đó có thể có sự nghi ngờ, liệu Ngài có trị vì hay không cho đến bấy giờ, vì Ngài có quá nhiều kẻ thù. Sau ngày phán xét Ngài sẽ không còn kẻ thù nào; nhưng có thể có sự nghi ngờ này, liệu Ngài có trị vì hay không cho đến bấy giờ, vì kẻ thù của Ngài quá nhiều và quá mạnh. Vậy chúng ta thấy chữ này được dùng, II Sa-mu-ên 6:23, nơi có nói, "Mi-canh không có con cho đến ngày nàng qua đời;" không phải như thể nàng có con sau đó. Vì vậy nó được hiểu là một thời gian không xác định.

Nhưng vẫn còn điều này sẽ lấy đi điều đó: rằng rõ ràng có nói, Ngài giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, và cũng vậy rằng bấy giờ Đấng Christ sẽ phục dưới Ngài.

Thấy vậy, các bạn thấy, việc mở ra những lời này thật rối rắm, và phải có đôi chút công sức để giải quyết sự nghi ngờ này.

Sự hòa giải tốt nhất mà tôi sẽ đưa ra cho các bạn, sẽ nằm trong vài sự phân biệt này, mà tôi cho rằng sẽ làm sáng tỏ cho các bạn theo nghĩa nào Đấng Christ có một vương quốc, và quả thật ngồi bên hữu Đức Chúa Trời đời đời, và theo nghĩa nào Ngài giao vương quốc lại cho Cha.

Sự phân biệt thứ nhất mà tôi đưa ra cho các bạn là thế này: có một vương quốc tự nhiên thuộc về Chúa Giê-xu Christ vì Ngài là Đức Chúa Trời, phải, và bởi sự thừa kế tự nhiên thuộc về Ngài khi làm người, vì được kết hợp với Thần Tính; vì Ngài thừa hưởng các đặc quyền của Ngôi Thứ Hai.

Về vương quốc tự nhiên này, được đặt nền trên việc Ngài là Con Đức Chúa Trời,—mà Sứ đồ, gửi cho người Hê-bơ-rơ, chương 1:4, nói "Ngài đã nhận được bởi sự thừa kế,"—ông nói, câu 8, "Nhưng về Con thì Ngài phán rằng, Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn đời đời và đời đời." Và dù quyền của nó được chuyển giao chỉ vì Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng nó là bởi sự thừa kế; vì là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời nên đó là sự thừa kế tự nhiên của Ngài, vì vậy Ngài, có thể nói như vậy, ở trong sự ủy nhiệm chung đời đời với Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đức Chúa Trời và là người. Vì vậy quyền thống trị tự nhiên này trên mọi sự,—vì mọi sự đã được tạo nên bởi Ngài và vì Ngài, dù chúng là gì, dù là quyền cai trị hay quyền lực, hay bất cứ điều gì khác,—quyền này còn lại đời đời, điều đó là chắc chắn. Và theo đó nhiều đặc quyền trong số đó, mà tôi đã giải thích là được hiểu bởi việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cũng phải còn lại. Như, thứ nhất, sự đầy dẫy vui mừng; "Tại bên hữu Chúa có sự vui mừng đầy dẫy đời đời:" vậy Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời đời đời; vì Ngài hưởng—nhân tính hưởng—sự đầy dẫy vui mừng ngay trong chính Đức Chúa Trời, và điều này đời đời. Và, thứ hai, mọi sự tôn trọng và vinh quang cá nhân, và quyền uy vinh hiển mà Ngài đã được đầy dẫy, mà Ngài thật sự đã được đội mão khi Ngài mới lên trời; tất cả những điều này cũng còn lại đến đời đời, và chúng là một điều thuộc về tự nhiên đối với Ngài, dù được ban thực tế bấy giờ khi Ngài lên trời. Và Ngài như vậy ở trong sự ủy nhiệm với Cha Ngài nữa, xét theo quyền cai trị tự nhiên, như một sự thừa kế tự nhiên thuộc về Ngài; dù kém hơn Cha Ngài vì Ngài là Đức Chúa Trời-làm-người.

Nhưng bây giờ, thứ hai, có một vương quốc theo sự sắp đặt, như các nhà thần học thường gọi, vì Ngài được xem là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài; vương quốc này không phải là điều thuộc về tự nhiên của Ngài, mà đã được ban cho Ngài, và được ban cho Ngài bởi sự lựa chọn; phải, vì Ngài là Ngôi Thứ Hai và Con Đức Chúa Trời, mà Ngôi đó đã được chọn ra để thi hành chức vụ Đấng Trung Bảo. Và vương quốc này được chỉ ra một cách thích hợp và chặt chẽ hơn bởi việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh: và Đức Chúa Trời đã ban nó cho Ngài như một phần thưởng cho sự vâng phục của Ngài; Ngài có nó bởi sự ủy nhiệm. Giăng 5:22, 23, "Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con;" Ngài là Dominus facere totum của Đức Chúa Trời, như tôi có thể diễn đạt như vậy; Ngài là Chúa mà Đức Chúa Trời đã lập lên để làm mọi công việc của Ngài cho Ngài một cách hữu hình và rõ ràng cho đến ngày phán xét. Và vương quốc này theo một cách đặc biệt hơn được dành riêng cho Chúa Giê-xu Christ. Nó thuộc về Ngài như nó không thuộc về Cha theo một cách nổi bật hơn.

Trong điều này nguyên tắc chung của các nhà thần học sẽ giúp chúng ta, rằng những công việc mà cả ba Ngôi thực hiện đối với chúng ta ad extra, dù tất cả đều có phần chung trong chúng, nhưng chúng được quy cho một Ngôi một cách đặc biệt hơn là cho Ngôi khác: như sự nên thánh, các bạn biết đó, được quy một cách đặc biệt hơn cho Đức Thánh Linh, sự cứu chuộc cho Con, sự sáng tạo cho Đức Chúa Trời là Cha, dù cả ba Ngôi đều có phần trong đó. Cũng vậy ở đây; dù Cha cai trị cho đến ngày phán xét, và Đức Thánh Linh cùng với Ngài, nhưng nó theo một cách đặc biệt hơn được dành riêng cho Con.

Phải, hãy để tôi thêm điều này, rằng vì việc quy một công việc như vậy một cách đặc biệt hơn cho một ngôi hơn là cho ngôi khác là một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời, nên từ đó một ngôi có thể có nó được dành riêng cho mình trong một thời gian, và sau đó được giao lại cho một ngôi khác một cách thích hợp hơn. Vậy bây giờ cho đến ngày phán xét Đấng Christ có vương quốc được giao phó cho Ngài; sau ngày phán xét nó được dành riêng một cách nổi bật hơn cho Đức Chúa Trời là Cha, nhưng sao cho Đức Chúa Trời là Cha cai trị bây giờ; vậy thì về phía bên kia, dù Cha là mọi sự trong mọi sự sau ngày phán xét, nhưng Con vẫn được nói là vẫn xét xử.

Bây giờ, lý do, để chạm đến nó trong một lời, vì sao Đức Chúa Trời là Cha đã dành riêng như vậy một thời gian cho triều đại của Chúa Giê-xu Christ một cách đặc biệt hơn, và rằng mọi tư tưởng của loài người nên được hướng về Ngài, và Cha nên, có thể nói như vậy, rút lui, là thế này, rằng mọi người nên tôn kính Con như họ tôn kính Cha; các bạn có điều đó như vậy, Giăng 5:22; rằng như đối với mọi công việc đều có một mùa, thì đối với mỗi ngôi cũng nên có một mùa mà trong đó họ sẽ theo một cách đặc biệt hơn trở nên vinh hiển hơn.

Và cũng có lý do thứ hai này cho điều đó,—đó quả thật là một phần thưởng vượt quá xứng đáng đối với Chúa Giê-xu Christ,—rằng Ngài nên có vương quốc được dành riêng cho Ngài trong một mùa, rằng Ngài nên thu hút mọi mắt của loài người về Ngài, và có mọi vinh quang và tôn trọng có thể nói như vậy theo một cách trực tiếp hơn, vì Ngài đã che giấu Thần Tính của mình trong sự vâng phục Cha Ngài; vì vậy Cha Ngài bây giờ, khi Ngài đến thiên đàng, đáp lại một cách tương xứng, để đền bù cho Ngài, rút lui, và không xuất hiện nhiều trong chính quyền, mà đã giao mọi sự xét đoán cho Con. Hãy để Con Ta có nó, Ngài phán. Và rồi, để các bạn có thể thấy sự công bằng của điều này, được đặt nền trên chỗ Kinh Thánh đó, I Cô-rinh-tô 15:28, vì Cha đã giao mọi sự xét đoán cho Con trong một mùa dài như vậy, cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù của Ngài làm bệ chân Ngài, vì vậy một lần nữa Chúa Giê-xu Christ, để tôn kính Cha Ngài, giao vương quốc lại cho Ngài, và chính Ngài trở nên phục dưới Đấng đã đặt mọi sự dưới Ngài.

Hỡi anh em, dù Chúa Giê-xu Christ có vương quốc này được giao phó cho Ngài vì lý do này,—Ngài đã đi đến một xứ xa để nhận một vương quốc,—nhưng khi Ngài ở trong đỉnh cao của vương quốc Ngài, và đã đặt mọi kẻ thù của Ngài xuống dưới Ngài, Ngài sẽ không cư xử như một kẻ chinh phục trở về nhà, như thể Ngài đã đạt được nó chỉ bởi gươm và cung của chính mình; mà ngay cả bấy giờ, khi Ngài ở trong đỉnh cao của mọi sự, Ngài giao nó lại cho Cha Ngài trước mặt loài người và các thiên sứ. Đó sẽ là việc cuối cùng Ngài làm trong ngày sau rốt trước khi Ngài lên trời, khi Ngài đã thanh toán mọi tài khoản của thế gian; vì tất cả sẽ bị xét đoán bởi con người là Đấng Christ, và đó là một sự phục vụ lớn hơn mọi bài giảng Ngài đã giảng trên đất; rồi, khi Ngài đã xong và ở trong sự đắc thắng đầy đủ của Ngài,—điều đó nên dạy chúng ta khi chúng ta cao nhất và được nâng lên nhất thì hãy sấp mình xuống,—khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù của Ngài dưới Ngài, cho đến chết, cho đến sự phục tùng thấp hèn và thấp nhất, mọi kẻ đều bị chinh phục, khi Ngài đã xét đoán cả thế gian, và tuyên án cả người công chính lẫn kẻ bất chính, và mọi đầu gối đã quỳ xuống trước Ngài; rồi Ngài phục chính mình dưới Cha Ngài, và giao vương quốc lại cho Ngài, và Đức Chúa Trời trở nên mọi sự trong mọi sự; và đây là sự long trọng cuối cùng và lớn lao của mọi sự.

Đây là sự phân biệt thứ nhất. Vương quốc tự nhiên của Ngài còn lại đời đời, là điều thuộc về Ngài ngay cả khi Ngài là người được kết hợp với Thần Tính; nhưng các bạn thấy có điều gì đó thuộc về vương quốc kiểu Đấng Trung Bảo mà Ngài giao lại.

Sự phân biệt thứ hai là thế này, để làm sáng tỏ điều đó hơn nữa: vương quốc của Đấng Trung Bảo này, như tôi có thể gọi như vậy, regnum œconomicum, nhận được một sự xem xét kép. Thứ nhất, hãy xem Ngài như Ngài là Đấng Trung Bảo của Hội Thánh Ngài được xem là dưới sự không trọn vẹn, hoặc của tội lỗi hoặc của sự khốn khổ, hoặc bất cứ sự thiếu thốn nào khác, cho đến khi Hội Thánh Ngài được hoàn thành. Hoặc, thứ hai, hãy xem Ngài như Ngài là Đầu của Hội Thánh Ngài đã được hoàn thành và trở nên trọn vẹn đầy đủ trong mọi phần và trong mọi mức độ.

Hoặc, để tôi có thể giải thích ý của mình cho các bạn, tôi nhớ khi tôi mở ra câu 3 và 4 được so sánh với câu 7 của chương này, tôi đã nói với các bạn rằng tôi nghĩ trong sự tuyển chọn có hai kế hoạch lớn liên quan. Một, là kế hoạch chính yếu và nguyên thủy hơn, là việc chọn chúng ta trong Đấng Christ như một Đầu cho vinh quang tuyệt đối mà cùng với và trong Đấng Christ chúng ta sẽ có trong các tầng trời cao nhất đời đời sau ngày phán xét. Nhưng rồi, thứ hai, để làm nổi bật và tô điểm vinh quang này hơn nữa, Đức Chúa Trời để chúng ta sa vào tội lỗi, vào sự khốn khổ; thân thể và linh hồn bị tách ra, một bên sống trên thiên đàng trong tình trạng phước hạnh, bên kia nằm trong mồ; Chúa Giê-xu Christ chưa có mọi thánh đồ của Ngài, Ngài chỉ có họ từng phần. Bây giờ, vậy thì, tương ứng Chúa Giê-xu Christ có một quan hệ kép với Hội Thánh Ngài; một là như một Đầu được xem một cách đơn thuần; vì chúng ta được chọn trong Ngài như một Đầu và Nhân Vật Chung cho tình trạng mà đời đời chúng ta sẽ có trên thiên đàng; và Ngài có quan hệ của một Đấng Cứu Chuộc và Đấng Trung Bảo đối với chúng ta vì chúng ta là tội nhân, và dưới sự khốn khổ, và dưới sự khốn cùng, và dưới sự không trọn vẹn.

Bây giờ, hỡi anh em, trong khi Hội Thánh còn không trọn vẹn như vậy;—Đấng Christ chưa có mọi chi thể của Ngài lên với Ngài, cũng chưa ra khỏi mọi nguy hiểm, như tôi có thể diễn đạt như vậy; vì dù trong ngày phán xét đối với các thánh đồ không có nguy hiểm thật sự, nhưng họ phải khai trình về các hành động của mình, và còn lại một bản án cuối cùng phải được tuyên bố trên họ bởi Đấng Phán Xét lớn, và theo nghĩa đó có sự tha tội bấy giờ; vì vậy Phao-lô cầu nguyện rằng ông có thể tìm được sự thương xót trong ngày đó;—bây giờ, tôi nói, trong khi còn có bất cứ điều gì như tội lỗi, hay sự xuất hiện của nó, hay bất cứ sự không trọn vẹn nào, như cho đến bản án cuối cùng đó vẫn còn, thì bấy lâu Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo cho chúng ta đối với Đức Chúa Trời, như dưới một vài sự khốn khổ, một vài sự thiếu thốn, một vài nguy hiểm. Ngài đứng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài mọi quyền phép trên trời và dưới đất, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho những người tin,—chúng ta không thể được giao phó an toàn hơn là với Ngài là Đấng Cứu Thế chúng ta,—để Ngài có thể giải thoát chúng ta. Và bấy lâu Chúa Giê-xu Christ cai trị theo cách chinh phục, hủy diệt tội lỗi và sự chết và mọi kẻ thù, và cứu chuộc thân thể, và đem thân thể và linh hồn lại với nhau, và cuối cùng tuyên bố một bản án cuối cùng; và theo nghĩa này Kinh Thánh thường nói về việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời để cầu thay cho chúng ta,—như trong Rô-ma 8:34, và bởi việc ngồi ở đó Ngài có ý nói sự cai trị,—để hủy diệt kẻ thù, để đưa chúng ta ra khỏi nguy hiểm của sự chết và sự định tội. Nhưng khi bản án cuối cùng này đã qua, thì công việc này của một Đấng Trung Bảo, sự cai trị của Ngài như vậy như một Đấng Cứu Chuộc của chúng ta được xem là dưới tội lỗi và khốn khổ, chấm dứt,—vì khi bản án cuối cùng đó đã qua thì mọi tội lỗi đều được tha đời đời và đời đời, không bao giờ được nhớ lại nữa; Đức Chúa Trời bấy giờ nhìn chúng ta như trong kế hoạch đầu tiên của Ngài, không vết, không nhăn, đời đời,—thì Đấng Christ trình chúng ta cho Cha Ngài. "Kìa, đây là Ta, và các con mà Cha đã ban cho Ta; đây chúng nó đúng như Cha đã nhìn chúng nó trong sự lựa chọn nguyên thủy của Cha." Và như vậy bây giờ được xem xét, tôi nói vương quốc của Ngài chấm dứt, vì sẽ không còn cần đến nó nữa; và đây quả thật là một câu trả lời mà nhà học giả Cameron đưa ra về chỗ đó, I Cô-rinh-tô 15.

Nhưng rồi, hãy lấy Chúa Giê-xu Christ như Đầu chúng ta, như Ngài được nói đến trong những lời tiếp theo, và quả thật như một điều khác biệt với việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, thì Ngài đời đời là Đầu. Chúng ta đã được chọn trong Ngài lúc đầu,—tôi đã bày tỏ theo nghĩa nào khi tôi mở ra những lời đó, "được chọn trong Đấng Christ, và được tuyển chọn trong Đấng Christ," trong câu 3 và 4,—và như chúng ta đã được chọn trong Ngài lúc đầu, thì chúng ta cũng được xem xét trong Ngài đời đời, và được tôn lên trong Ngài, thân vị chúng ta trong Thân Vị Ngài; và Đức Chúa Trời bấy giờ, đã tha mọi tội lỗi và khốn khổ, và chức vụ Đấng Trung Bảo để cầu thay, vân vân, đã được gác lại, Ngài là mọi sự trong mọi sự cả đối với Đấng Christ lẫn chúng ta, và như vậy bây giờ Ngài giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha.

Tôi sẽ chỉ thêm điều thứ ba này nữa, để làm cho điểm này—Ngài là Vua như thế nào, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời đời đời như thế nào, và như thế nào là không—được sáng tỏ. Khi Ngài đã giao vương quốc cứu chuộc này của Ngài lại cho Đức Chúa Trời là Cha, nhưng Ngài ngồi xuống với vinh dự này đời đời, rằng chính Ngài đã thi hành chức vụ Đấng Trung Bảo này, sao cho không một linh hồn nào bị mất, không một tội lỗi nào còn chưa được đền đáp, không một kẻ thù nào chưa bị chinh phục; Ngài ngồi xuống như một kẻ chinh phục hùng mạnh và vinh hiển. Ngài không còn là một vị Tướng trong chiến tranh nữa, loại vương quốc và sự cai trị đó chấm dứt, nhưng Ngài có vinh dự này đời đời, rằng chính Ngài đã làm những việc này và những việc này, đem vào mọi kẻ phản loạn đó, chinh phục mọi kẻ thù, và còn lại là một nhà độc tài vinh hiển. Vậy thì quả thật và thật sự Chúa Giê-xu Christ bấy giờ sẽ trị vì vinh hiển hơn với Cha Ngài, dù nó được dành riêng một cách đặc biệt hơn cho Ngài cho đến ngày phán xét, hơn bao giờ Ngài đã trị vì trước đó; vì bấy giờ Ngài trị vì trong sự đắc thắng, trong khi trước đó Ngài trị vì như một người đang chinh phục và sẽ chinh phục. Và như Đa-vít đã nói, khi mọi kẻ thù của ông đã bị chinh phục, Hôm nay ta có phải là vua không? thì Chúa Giê-xu Christ cũng sẽ nói như vậy, Ngài chưa bao giờ được tôn làm vua nhiều như bây giờ. Vì vậy một số người giải thích những lời đó, I Cô-rinh-tô 15:24, "Đoạn, sự cuối cùng sẽ đến;" tức là, họ nói, sự trọn vẹn và hoàn thành của vương quốc Ngài bấy giờ đến. Phải, theo một nghĩa nào đó, hỡi anh em, bấy giờ Ngài lại đặt mão triều trên đầu Cha Ngài, vì Cha Ngài đã bị loại khỏi quyền cai trị, có thể nói như vậy, bởi ma quỷ, kẻ đã chiếm được cả thế gian này, và bởi những kẻ ác, đã làm những gì chúng thích; nhưng các thánh đồ nghèo của Ngài, những người Ngài đã chọn cho sự sống đời đời, nằm dưới tội lỗi và khốn khổ. Chúa Giê-xu Christ bây giờ chinh phục mọi kẻ thù này, giải cứu những linh hồn nghèo này mà Ngài đã yêu khỏi mọi điều ác, và trình cho Ngài một vương quốc và chính quyền bình an, và như vậy Ngài cùng với Cha Ngài hưởng nó đến muôn đời.

Vậy là đủ bây giờ cho việc mở ra những lời này, "đời này, và đời hầu đến," theo nghĩa thứ hai đã đưa ra, và việc giải thích Chúa Giê-xu Christ là vua như thế nào trong cả hai.

Tôi sẽ chỉ thêm điều này: trong khi có nói, "vương quốc Ngài sẽ không có cùng," ý của Ngài là, như được giải thích trong Đa-ni-ên 7:14, nó sẽ không bị hủy diệt đời đời. Đó là một vương quốc không nhường chỗ cho vương quốc nào khác; nó được tiếp tục, Ngài trị vì đời đời, dù chính Ngài giao vương quốc lại cho Cha Ngài, và trở nên hữu hình và rõ ràng phục dưới Ngài hơn là trước đó. Theo nghĩa này, để tôi cũng giải thích điều đó, nó không có ý nói về Thần Tính của Ngài, vì xét như vậy Ngài không bao giờ phục; nó không có ý nói về nhân tính của Ngài, vì xét như vậy Ngài luôn phục: mà trong khi Ngài trị vì bây giờ như thể Đức Chúa Trời là Cha không trị vì một cách hữu hình và rõ ràng,—tức là, Ngài làm mọi sự một cách hữu hình, dù đó là vinh quang của Cha mà Ngài đến cùng,—nhưng Ngài có vinh quang của nó, Ngài chiếm lấy nó, có thể nói như vậy; nhưng khi Ngài đã giao nó lại, với sự thừa nhận này, rằng Cha Ngài là tác giả của vương quốc này, và rằng Ngài đã ban nó cho Ngài, và như vậy đặt mão triều của Ngài trên đầu Cha Ngài, thì nó sẽ xuất hiện cho loài người và các thiên sứ là vương quốc của Cha Ngài theo một cách nổi bật hơn.—Và vậy là đủ cho cách giải thích thứ hai đó.

Tôi sẽ thêm một cách giải thích thứ ba, và như vậy thôi: cụ thể là, điều nên được hiểu bởi "đời hầu đến" ở đây; khi nói về việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trên mọi quyền cai trị và quyền lực, trong đời này, và đời hầu đến.

Hỡi anh em, có một thế giới đặc biệt, gọi là thế giới sẽ đến, đã được chỉ định cho Chúa Giê-xu Christ cách đặc biệt để Ngài trị vì trong đó; và vì vậy, dầu tất cả những ý nghĩa này đều đúng và tốt, và phải được bao hàm vào, song xin cho tôi thêm vào điều này, rằng Đức Chúa Trời đã không thỏa lòng chỉ ban thế giới này cho Đấng Christ, để Ngài cai trị và trị vì trong đó, và sắp đặt và định đoạt các công việc của nó như Ngài đang làm, và sau ngày phán xét sẽ trị vì theo ý nghĩa anh em đã nghe nói trước đây mãi mãi, vinh hiển hơn trước kia. Nhưng Ngài đã chỉ định một thế giới đặc biệt có chủ ý cho Ngài, ở giữa thế giới này và sự cuối cùng của ngày phán xét,—và chính ngày phán xét cũng là một phần của nó, nếu không phải là toàn thể của nó,—trong đó Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ sẽ trị vì; mà Kinh Thánh gọi cách đặc biệt là “thế giới sẽ đến”; thế giới của Đấng Christ, nếu tôi có thể gọi như vậy: rằng cũng như thế giới hiện tại này đã được định cho A-đam thứ nhất, và Đức Chúa Trời đã ban nó cho con cái loài người, thì cũng có một thế giới sẽ đến được chỉ định cho A-đam thứ hai, cũng như thời gian sau ngày phán xét thuộc về Đức Chúa Cha cách đặc biệt hơn, là Đấng khi ấy sẽ là mọi sự trong mọi sự.

Tôi nêu ra cách giải thích thứ ba này, vừa vì sự cao trọng của vương quốc Đấng Christ ở trong thế giới sẽ đến khi thế giới ấy một lần đến, vừa vì thế giới ấy thuộc về Ngài cách riêng hơn, và cũng vì đối với tôi, khi so sánh các đoạn Kinh Thánh khác, rõ ràng nó được có ý nói tại chỗ này. Đó là sự cao trọng của vương quốc Ngài; vì trong thế giới này Ngài có các quyền cai trị và các quyền thế của các thiên sứ ở dưới Ngài, nhờ đó Ngài cai trị; sau ngày phán xét, Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự; nhưng có một thế giới sẽ đến mà các thiên sứ hoàn toàn không có việc gì với nó, một thế giới không bị phục dưới các thiên sứ như thế giới này, nhưng được tạo nên có chủ ý cho Chúa Giê-xu Christ.

Tôi sẽ đưa ra cho anh em về điều này hai chỗ Kinh Thánh song song, Hê-bơ-rơ 2:5, so sánh cùng với II Phi-e-rơ 3:7.

Trong Hê-bơ-rơ 2:5, “Ngài chẳng bắt thế giới sẽ đến phục dưới quyền các thiên sứ,” người nói vậy. Vậy thì Ngài đã bắt nó phục dưới quyền ai? “Nhưng,” người nói, “có người kia ở một chỗ đã làm chứng rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, loài người là gì mà Ngài nhớ đến? Con loài người là chi mà Ngài thăm viếng? Ngài đã đặt người kém các thiên sứ một ít” (trong phần lề thì chép như vậy) “và đội cho người mão triều vinh hiển và tôn trọng, và đặt người trên các công việc tay Ngài đã làm: Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân người. Nay chúng ta chưa thấy muôn vật phục dưới quyền người; nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu, là Đấng đã bị đặt kém các thiên sứ một ít bởi sự chịu chết, được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng.”

Bây giờ hãy so sánh chỗ này trong thư Hê-bơ-rơ với chỗ này trong bản văn. Trước hết, anh em thấy, người nói về Chúa Giê-xu Christ như đã được lập làm Chúa trên mọi sự; điều mà ở đây trong bản văn người gọi là “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,” thì ở đó người diễn tả bằng việc được “đội mão triều vinh hiển.” Ở đây người nói “Ngài đã được sống lại từ kẻ chết,” ở đó người nói Ngài đã được “đặt kém các thiên sứ một ít”—thật ra, về mức độ, kém xa hơn nhiều—“bởi sự chịu chết,” một con trùng chứ không phải là người.

Thứ hai, người trích ra từ Thi Thiên 8 đoạn mà cũng có ở đây trong bản văn, “Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân người”; câu 22 cũng nói vậy, và câu ấy không tìm thấy ở nơi nào khác trong Cựu Ước, và nó được Sứ Đồ trích dẫn ba lần; ở đây trong bản văn, trong Hê-bơ-rơ 2, và trong I Cô-rinh-tô 15.

Thứ ba, người nói rằng có thế giới sẽ đến này được định cho con người này: “Loài người là gì mà Chúa nhớ đến? Hay là con loài người là chi mà Chúa thăm viếng?”—rằng Chúa đã bắt thế giới sẽ đến này phục dưới quyền người, và đã bắt muôn vật phục dưới chân người? Người nói điều tương tự ở đây trong bản văn: Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trên mọi quyền cai trị và quyền thế, trong thế giới này, và thế giới sẽ đến, và Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài. Vậy anh em thấy, chỗ đó trong thư Hê-bơ-rơ và những lời trong bản văn đều ăn khớp, cùng trích dẫn một chỗ.

Những lời này, “có muôn vật dưới chân Ngài,” như tôi đã nói, không có ở nơi nào trong Cựu Ước ngoại trừ Thi Thiên 8. Vậy anh em sẽ nhận thấy rằng trong I Cô-rinh-tô 15:25, nơi Sứ Đồ bắt đầu trích dẫn Thi Thiên 110, để chứng minh rằng Đấng Christ phải trị vì “cho đến chừng Ngài bắt hết thảy kẻ thù phục dưới chân Ngài,” thì chữ “hết thảy” không có trong Thi Thiên 110, cũng không nói ở đó là “dưới chân Ngài,” nhưng là “hãy làm cho kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chân ngươi.” Vì vậy Sứ Đồ, khi phải chứng minh rằng mọi kẻ thù đều sẽ bị hủy diệt, điều mà Thi Thiên 110 không hoàn toàn đáp ứng, thì người làm gì? Người bổ sung nó bằng Thi Thiên 8, nơi cụm từ được dùng là, “Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân người.” Vậy nên nay Thi Thiên 8, và Hê-bơ-rơ 2, và I Cô-rinh-tô 15, và những lời trong bản văn của tôi, đều là những chỗ song song, và vì vậy tôi không thể bỏ qua cách giải thích này.

Tôi sẽ đưa ra cho anh em một chỗ khác về điều này: II Phi-e-rơ 3:7, so sánh với câu 13, “Các từng trời và đất hiện nay,”—ở đây điều mà trong bản văn Sứ Đồ gọi là thế giới này, được diễn tả bằng “các từng trời và đất hiện nay,”—“bởi cùng một lời ấy mà được giữ lại, để dành cho lửa,” vân vân. Và câu 13, tức là, đối lập với các từng trời và đất hiện nay, được nhắc đến ở câu 7, người nói, “Nhưng chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở.” Người Giu-đa vẫn diễn tả thế giới bằng cách nói trời và đất; vì vậy, khi Sứ Đồ muốn diễn tả thế giới này, người gọi nó là trời và đất, ý nói thế giới hiện nay; nhưng, người nói, “chúng ta trông đợi trời mới và đất mới,” tức là, một thế giới sẽ đến. Nay những lời mà trong Hê-bơ-rơ 2:5 Sứ Đồ dùng về “thế giới sẽ đến” là οἰκουμένην τὴν μέλλουσαν, nơi sự công bình ăn ở.

Và chỗ này trong Phi-e-rơ và chỗ trong Hê-bơ-rơ 2 đều quy về một, tỏ ra bởi điều này: rằng khi sứ đồ Phi-e-rơ đã đi và viện dẫn điều này, rằng sẽ có “trời mới và đất mới,” tức là, một thế giới sẽ đến, “nơi sự công bình ăn ở,” như câu 13 chép vậy; đến câu 14 người vận dụng nó; đến câu 15 người trích dẫn Phao-lô về điều ấy trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ,—vì Phi-e-rơ viết cho người Giu-đa,—“Cũng như,” người nói, “Phao-lô, anh em yêu dấu của chúng ta, đã viết cho anh em theo sự khôn ngoan đã ban cho người;” tức là, về trời mới và đất mới này, về thế giới sẽ đến này.

Bây giờ, hãy đọc Thư gửi người Hê-bơ-rơ ấy;—vì các nhà thần học của chúng ta thường trích dẫn chỗ này để chứng minh, và đó là chứng cứ tốt nhất có thể có, rằng Phao-lô là tác giả của thư ấy; vì Phi-e-rơ viết cho người Giu-đa, điều đó rõ ràng, vì người viết cho những kẻ khách lạ tản lạc, tức là mười chi phái, khắp miền Tiểu Á và các xứ ấy, như anh em có thể đọc, I Phi-e-rơ 1:1–3. Người đã viết cho anh em, người nói, về trời mới và đất mới này, nơi sự công bình ăn ở;—nay trong chương thứ hai của thư Hê-bơ-rơ người viết về điều ấy, chứng minh nó từ Thi Thiên thứ 8.

Như vậy anh em thấy, đi từ chỗ này sang chỗ khác, rằng đoạn Kinh Thánh ấy và đoạn trong Hê-bơ-rơ 2 là song song, và đoạn trong Hê-bơ-rơ 2 và đoạn này trong II Phi-e-rơ 3 cũng song song nữa.

Hỡi anh em, tôi sẽ không đứng đây mà luận bàn với anh em về thế giới mới này; tôi chỉ sẽ nói điều gì thích hợp với việc đang xét. Về điều này mọi đấng tiên tri đều đã làm chứng, và vì vậy tôi cũng không hổ thẹn mà làm chứng về nó.

Trong Khải Huyền 5:10,—tôi đã mở chương ấy ra cho anh em khi tôi giải thích việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,—ngay khi họ thấy Đấng Christ cầm lấy quyển sách, và được lập làm vua, thì tư tưởng của họ lập tức chạy đến đâu? Thế giới sẽ đến; “Ngài đã làm cho chúng tôi nên vua,” họ nói, “và thầy tế lễ, và chúng tôi sẽ trị vì trên đất.” Chắc chắn, đến ngày phán xét họ sẽ trị vì; ngày ấy chắc chắn sẽ là một ngày dài, khi mọi sổ sách của thế gian sẽ bị lật mở, và thế giới được treo mới lại trước sự đến gần của Vua đến với nó. Bấy giờ sẽ thật có trời mới và đất mới, và sự vinh hiển của các loài thọ tạo khi ấy sẽ làm lu mờ sự vinh hiển của thế giới cũ này của A-đam; nó đã không đủ tốt cho Chúa lớn này, là Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Christ. Nhưng tôi nói tôi sẽ không nhấn mạnh nhiều về nó; tôi chỉ sẽ mở ra bấy nhiêu như thích hợp với việc đang xét.

Anh em thấy chỗ này và chỗ trong Hê-bơ-rơ 2 song song với nhau như thế nào, và chương thứ hai của thư Hê-bơ-rơ trích dẫn Thi Thiên 8.

Bây giờ, chỉ cần xét phạm vi của thi thiên, như Sứ Đồ trích dẫn nó để chứng minh thế giới sẽ đến. Bất cứ ai đọc thi thiên ấy cũng sẽ tưởng rằng Tác Giả Thi Thiên chỉ mô tả A-đam cũ trong vương quốc của mình, trong Địa Đàng của mình, được đặt kém các thiên sứ một ít,—vì chúng ta có những linh hồn gói trong xác thịt và huyết, trong khi họ chỉ là những linh hồn đơn thuần,—thấp hơn một bậc, như thể họ là các công tước còn chúng ta là các hầu tước; người ta sẽ tưởng, tôi nói, rằng đó là tất cả ý nghĩa của người, và nó được áp dụng cho Đấng Christ chỉ theo cách ám chỉ. Nhưng sự thật là, Sứ Đồ đưa nó vào để chứng minh và thuyết phục những người Hê-bơ-rơ này, là những người người viết thư cho, rằng thi thiên ấy đã có ý nói về Đấng Christ, về con người mà họ trông đợi sẽ là Đấng Mê-si-a, là người Chúa Giê-xu Christ.

Và việc người làm như vậy tôi chứng minh bằng câu 6,—đó là nhận xét mà Beza đã có,—“có người kia ở một chỗ,” trích dẫn Đa-vít, διεμαρτύρατο, “đã làm chứng”; chúng ta có thể dịch như vậy, đã làm chứng etiam atque etiam, đã làm chứng cách rõ ràng nhất: người đưa ra một chứng cứ rõ ràng rằng nó đã có ý nói về người Chúa Giê-xu Christ; vì vậy nó không phải là một sự ám chỉ. Và thật ra chính Beza là người đầu tiên bắt đầu cách giải thích mà tôi đã đọc ấy, và vì vậy chính người bào chữa cho nó và đưa ra lời xin lỗi về nó, rằng người đi chệch khỏi con đường thông thường, dầu từ đó nhiều người khác đã theo người.

Bây giờ phạm vi của thi thiên rõ ràng là thế này: trong Rô-ma 5:14 anh em đọc rằng A-đam là hình bóng của Đấng sẽ đến. Nay trong Thi Thiên 8 anh em tìm thấy ở đó thế giới của A-đam, là hình bóng của một thế giới sẽ đến; người là A-đam thứ nhất, và đã có một thế giới, thì A-đam thứ hai cũng có một thế giới được chỉ định cho Ngài; ở đó có bò và chiên của người, và chim trời, nhờ đó có ý nói những điều khác, có lẽ là các ma quỷ, và những kẻ ác, là vua chúa của không trung; cũng như bởi các từng trời ở đó, là các thiên sứ, hay đúng hơn là các sứ đồ; “các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” điều ấy được áp dụng cho các sứ đồ, là những người rao giảng Phúc Âm.

Để làm cho điều này rõ ràng với anh em, rằng thi thiên ấy, nơi cụm từ được dùng là, “muôn vật dưới chân người,” và được Sứ Đồ trích dẫn ở đây trong bản văn,—vì vậy nó là thích hợp,—đã không có ý nói về con người trong sự vô tội, nhưng về Đấng Mê-si-a, là Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy tương ứng, rằng thế giới ở đó không phải là thế giới này, nhưng là một thế giới được tạo nên có chủ ý cho Đấng Mê-si-a này, như thế giới kia đã được tạo cho A-đam—

Thứ nhất, nó đã không có ý nói về con người trong sự vô tội cách đúng đắn và chủ yếu. Vì sao? Vì trong câu thứ nhất người nói, “Chúa đã lập sức mạnh ra bởi miệng trẻ thơ và con đang bú.” Trong thời A-đam còn vô tội đã không có trẻ thơ nào, người đã sa ngã trước khi có bất cứ trẻ nào.

Thứ hai, người thêm, “hầu cho Chúa làm cho kẻ thù nghịch và kẻ báo thù phải nín lặng”; tức là ma quỷ, vì nó đã tỏ mình là kẻ thù ở đó, là kẻ giết người từ ban đầu. Đức Chúa Trời muốn dùng con người để làm cho nó nín lặng; than ôi! nó đã thắng A-đam ngay lập tức. Vì vậy nó phải có ý nói về một Đấng khác, là Đấng có thể làm cho kẻ thù nghịch và kẻ báo thù này nín lặng.

Rồi người nói, “Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa sang trọng biết bao trên khắp trái đất, Chúa đã đặt sự vinh hiển Chúa trên các từng trời!” A-đam chỉ có Địa Đàng, người chưa bao giờ truyền bá danh Đức Chúa Trời khắp trái đất; người đã không còn ở lâu như vậy trước khi sa ngã để sinh con trai; huống chi người đã lập danh ấy trong các từng trời.

Lại nữa, câu 4, “Loài người là gì, và con loài người là chi?” A-đam, dầu là người, song người không phải là con loài người; người thật được gọi là “con Đức Chúa Trời,” Lu-ca 3:38, nhưng người không phải là filius hominis. Tôi nhớ Ribera nhấn mạnh điều ấy.

Nhưng hãy lấy một luận cứ mà chính Sứ Đồ dùng để chứng minh điều ấy. Con người này, người nói, phải có mọi sự phục dưới quyền mình; mọi sự trừ Đức Chúa Trời, người nói; người phải có các thiên sứ phục dưới quyền mình, vì Ngài đã bắt mọi quyền cai trị và quyền thế phục dưới chân Ngài, người nói. Điều này không thể là A-đam, không thể là con người đã có thế giới này trong trạng thái vô tội; huống chi A-đam đã có mọi sự dưới chân mình. Không, hỡi anh em, đó là một sự thần phục quá lớn để A-đam có các loài thọ tạo hạ mình xuống với người như vậy. Nhưng chúng là như vậy đối với Chúa Giê-xu Christ, các thiên sứ và mọi sự; chúng đều ở dưới chân Ngài, Ngài cao hơn họ rất xa.

Thứ hai, nó không có ý nói về con người đã sa ngã, điều ấy cũng rõ ràng; chính Sứ Đồ nói vậy. “Chúng ta chưa thấy,” người nói, “muôn vật phục dưới quyền người.” Một số người tưởng rằng đó được có ý như một sự phản đối mà Sứ Đồ trả lời; nhưng thật ra là để chứng minh rằng con người đã sa ngã không thể được có ý nói trong Thi Thiên 8 ấy. Vì sao? Vì, người nói, chúng ta không thấy bất cứ điều gì, ít nhất là mọi sự, phục dưới quyền người; anh em không có bất cứ một người nào, hay cả dòng dõi loài người, mà mọi sự đã phục dưới quyền; các loài thọ tạo đôi khi gây hại cho người. Chúng ta không thấy người, người nói; tức là, bản tính loài người nói chung được xét đến. Lấy hết thảy các vua chúa trên thế gian, họ chưa bao giờ chinh phục cả thế gian; chưa bao giờ có một người nào là tội nhân mà đã có mọi sự phục dưới quyền mình. “Nhưng chúng ta thấy,” người nói,—hãy ghi nhận sự đối lập,—“nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu,” con người ấy, “được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng”; vì vậy chính là con người này, và không phải người nào khác; sự đối lập hàm ý điều ấy.

Chính các triết gia cũng than phiền rằng thiên nhiên là mẹ ghẻ đối với con người; họ đã không thấy sự phục tùng của các loài thọ tạo dưới quyền người, nhưng thấy nhiều sự khốn khổ và những cuộc xâm nhập của sự khốn khổ trên người. Nhưng, Sứ Đồ nói, “chúng ta thấy con người này, là Đức Chúa Giê-xu, được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng.”

Và rồi Đấng mà mọi điều này phục dưới quyền không phải là một thiên sứ; rõ ràng đó là một con người; một con người được đặt kém các thiên sứ một ít trong một thời gian, rồi được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng cao hơn hết thảy, vì sự đối lập cứ chạy như vậy.

Và không phải chỉ thế giới này sẽ phục dưới quyền con người này, nhưng là một thế giới sẽ đến; Sứ Đồ nói rõ như vậy, câu 8, “Chúng ta chưa thấy muôn vật phục dưới quyền người,” vì vậy nó không phải là thế giới này, người nói, nhưng Chúa Giê-xu Christ đang ở trên trời, đã được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng rồi; và sẽ có một thế giới, và có một thế giới đang bắt đầu, sẽ phục dưới quyền Ngài, cũng như thế giới hiện tại này.

Vậy nay còn lại, rằng chỉ có Đấng Christ, là Đức Chúa Trời và người, được có ý nói trong Thi Thiên 8 ấy. Và thật vậy và trong lẽ thật Đấng Christ tự mình giải thích thi thiên ấy về chính mình; anh em có hai nhân chứng để xác nhận điều ấy, chính Đấng Christ và Sứ Đồ. Ma-thi-ơ 21:16, khi họ kêu lên Hô-sa-na cho Đấng Christ, hay “Xin cứu ngay,” và tôn Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian, thì những người Pha-ri-si giận dữ; Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bác lại họ bằng chính thi thiên này, “Các ngươi há chưa đọc sao,” Ngài nói, “Chúa đã làm cho lời ngợi khen được trọn vẹn ra bởi miệng trẻ thơ và con đang bú?” Ngài trích dẫn chính thi thiên này nói về chính mình, và Phao-lô, theo thẩm quyền của Ngài, và có lẽ từ gợi ý ấy, đã lập luận như vậy từ nó, và thuyết phục người Giu-đa bằng nó.

Ý nghĩa của điều ấy, “bởi miệng trẻ thơ và con đang bú,” là gì, tôi xin giới thiệu anh em đến điều mà ông Mead trong tác phẩm Diatribæ của ông đã viết về Thi Thiên 8 ấy. Ông giải thích nó về con người, về người Chúa Giê-xu Christ cách chủ yếu, là Đấng chỉ là một trẻ thơ, mà nhờ Ngài Đức Chúa Trời muốn làm cho kẻ thù nghịch và kẻ báo thù phải nín lặng, dưới chân Ngài Ngài đã bắt muôn vật phục; vì vậy Ngài là con người đã được tiên tri nói về.

Anh em biết lời tiên tri về Đấng Mê-si-a diễn ra như thế nào, Sáng Thế Ký 3:15: Ngài sẽ giày đạp đầu ngươi, còn ngươi sẽ cắn gót chân Ngài; điều ấy hàm ý rõ ràng rằng Đấng sẽ là Đấng Mê-si-a phải có Sa-tan dưới chân Ngài, Ngài phải giày đạp đầu Sa-tan; việc cắn gót chân tỏ ra rằng Ngài phải ngẩng đầu nó lên và cắn Ngài nơi gót chân, khi nó ở dưới chân Ngài như vậy.

Bây giờ, hỡi anh em, Ngài là con người duy nhất mà, như Tác Giả Thi Thiên và Sứ Đồ nói, có một thế giới sẽ đến được định cho Ngài. Để nói một ít về điều ấy nay tôi đã tỏ ra nó là ý nghĩa của cả hai—

Cũng như A-đam đã có một thế giới được tạo nên cho mình, thì Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai này,—A-đam là hình bóng của Đấng sẽ đến,—sẽ có một thế giới được tạo nên cho Ngài. Thế giới này đã không đủ tốt cho Ngài; Ngài có một thế giới tốt hơn đã được chỉ định hơn thế giới mà A-đam cũ đã có, một trời mới và đất mới, theo lời hứa, Ê-sai 66:22, nơi các thánh đồ sẽ trị vì. “Chúa đã làm cho chúng tôi nên vua và thầy tế lễ, và chúng tôi sẽ trị vì trên đất.” Và thế giới này Ngài đã không bắt phục dưới các thiên sứ; không, trong đó không có những quyền cai trị và quyền thế ấy, hay sẽ không có trong đó, khi nó đến sự trọn vẹn của nó.

Chỉ cần ghi nhận sự hài hòa của điều này với điều kia. Có hai A-đam: một A-đam thuộc đất, người có một thế giới thuộc đất; một A-đam thuộc trời, và Ngài có một thế giới thuộc trời. Có hai giao ước, Luật Pháp và Phúc Âm. Các thiên sứ đã ban giao ước thứ nhất; “Luật pháp đã được ban ra bởi sự phục vụ của các thiên sứ.” Nhưng giao ước thứ hai, Phúc Âm, tuyên bố và nói về thế giới thứ hai này được tạo nên cho người Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời đã không dùng các thiên sứ để rao giảng Phúc Âm, họ không dính líu gì đến nó; nhưng Ngài đã chỉ định loài người làm việc ấy. Ngài còn xa mới bắt thế giới sẽ đến này phục dưới các thiên sứ, đến nỗi họ không phải là những người tuyên bố về nó. “Ngài chẳng bắt thế giới sẽ đến phục dưới quyền các thiên sứ,” người nói, Hê-bơ-rơ 2:5, 6, “là thế giới mà chúng ta nói đến,” dầu họ đã ban luật pháp. Những người là trẻ thơ và con đang bú, bởi miệng họ Ngài đã lập sức mạnh để bắt đầu tạo dựng thế giới mới này.

Tại sao nó được gọi là thế giới sẽ đến, mà chúng ta lại nói về nó, người nói, và Phúc Âm bắt đầu nó?

Vì cũng như thế giới kia đã mất sáu ngày để tạo nên,—trước hết có một hỗn độn, rồi cứ thế tiến lên từng bậc,—thì trong thế giới này cũng sẽ như vậy; chúng ta nay chỉ mới ở trong công việc của ngày thứ nhất, có thể nói vậy, sự trọn vẹn của nó còn sẽ đến. “Nước thiên đàng giống như một hạt cải, là nhỏ nhất trong các hạt giống,” mà cuối cùng lại lớn nhất. Sứ Đồ, khi nói về sự trở lại đạo, Ga-la-ti 1:4, gọi đó là việc giải cứu chúng ta khỏi đời ác hiện nay. “Những sự cũ đã qua đi,” người nói, “và mọi sự đều trở nên mới.” Đây là một sự sáng tạo, một sự bắt đầu, đây là công việc của ngày thứ nhất, và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ dở cho đến khi Ngài đã làm trọn thế giới này; và vì sự trọn vẹn của nó chưa đến, nên nó được nói là một thế giới sẽ đến.

Và vì đó là một thế giới mới đã bắt đầu như vậy, và đã bắt đầu như vậy khi Đấng Christ bắt đầu rao giảng; điều ấy trước hết bắt đầu, Sứ Đồ gửi người Hê-bơ-rơ nói, được rao giảng bởi chính Chúa ở đây trên đất; vì vậy, cũng như thế giới thứ nhất đã có một ngày thứ bảy để kỷ niệm việc sáng tạo nó, thì thế giới mới này nay cũng có một ngày của Chúa; và về ngày của Chúa ấy Sứ Đồ nói, Hê-bơ-rơ 4:4, như ở đây người nói về thế giới mới này trong Hê-bơ-rơ 2. Và Đức Thánh Linh, khi Đấng Christ đã được đặt trên trời, đã giáng xuống khi ấy vào lễ Ngũ Tuần, là ngày thứ nhất trong tuần, ngày của Chúa chúng ta, như Lê-vi Ký 23:15, 16.

Bây giờ, hỡi anh em, thế giới này, khi đã được hoàn thành, sẽ không phục dưới các thiên sứ, nhưng phục dưới Đấng Christ và những trẻ thơ và con đang bú của Ngài, phục dưới người Chúa Giê-xu Christ ấy, là Chúa Tối Cao của nó, là Đấng mà vì Ngài nó đã được tạo nên, và những công dân của thế giới này, như Pareus diễn tả. Vì vậy Đấng Christ được gọi là τὸν ἄρχηγον, là Đấng Tiên Phong của sự cứu rỗi chúng ta, vì trong điều này Ngài là một Nhân Vật Chung; và cũng như Ngài bởi sự chịu khổ đã được đặt kém các thiên sứ một ít trong một thời gian, thì chúng ta cũng phải chịu khổ với Ngài, và đã chịu khổ với Ngài rồi, thì trị vì với Ngài.

Hỡi anh em, anh em không đọc thấy các thiên sứ xét đoán thế gian, và ngồi trên ngai; chỉ cần lấy phần ấy của thế giới này, dầu sao, chúng ta chắc chắn về điều ấy, rằng các thánh đồ khi ấy sẽ trị vì, và trị vì trên đất. Họ được nói là ngồi, và ngồi trên mười hai ngai, Ma-thi-ơ 19:28. Và trong Khải Huyền 20 có nói các ngai đã được đặt, và những người đã bị chém đầu vì sự làm chứng cho Đức Chúa Giê-xu đã ngồi trên chúng; vì vậy Đấng Christ hứa ban quyền cai trị mười thành cho người đã làm cho năm ta-lâng của mình thành mười. Các ma quỷ sẽ bị đuổi ra ngoài; Ngài đã bắt và khóa chặt ma quỷ lớn ấy: những quyền cai trị ấy đã qua đi trong thời gian ấy; và vì chúng đã qua đi, nên không cần những quyền cai trị của các thiên sứ tốt lành để chống lại chúng.

Anh em có muốn tôi nói điều tôi nghĩ không? Tôi nghĩ điều này, rằng chức vụ mà các thiên sứ làm trong thế giới ở dưới này, thì những người đã sống lại từ kẻ chết sẽ làm cho những người là các thánh đồ. Vì phần đầu của sự trị vì này, của vương quốc này của Đấng Christ, của thế giới sẽ đến này; thế giới ấy sẽ phục, không phải dưới các thiên sứ, nhưng dưới loài người, sau sự sống lại thứ nhất mà chương 20 của sách Khải Huyền nói đến.

Và điều ấy hoàn toàn không phải là vô lý; vì nếu các thiên sứ chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời lại bận rộn với những việc ở dưới này, thì tôi không thấy tại sao các thánh đồ cũng không thể như vậy; đó là một vinh dự hơn là ngược lại. Các thiên sứ thật bắt đầu nó, họ nhóm các người được chọn lại từ bốn góc đất; và họ kết thúc nó, họ là những kẻ thi hành án ném những kẻ ác và các ma quỷ vào địa ngục. Nhưng những người mà thế giới này phục dưới quyền, là những quan xét, là những quyền cai trị và quyền thế trong thế giới sẽ đến này, là loài người. Họ sẽ xét đoán các thiên sứ, Sứ Đồ nói vậy.

Và, hỡi anh em, trong thế giới này sẽ là sự cao trọng của vương quốc Chúa Giê-xu Christ; và khi điều ấy đã chấm dứt, Ngài giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha.

Bây giờ tôi chỉ sẽ đưa ra một hai sự vận dụng ngắn gọn, một nhận xét, rồi tôi sẽ kết thúc.

Ở đây, trước hết, anh em thấy hai thế giới dành cho anh em. Anh em là những người tìm kiếm hạnh phúc, tôi tưởng anh em nên thỏa lòng với sự trông đợi điều này. A-léc-xan-đơ đã khóc vì ông đã chinh phục được phân nửa một thế giới,—thế giới này,—rằng không còn thế giới nào nữa cho ông chinh phục, vì một giả định rằng khi ông đã chinh phục hết thảy thì ông sẽ làm gì, một thế giới sẽ không thỏa mãn ông. Nếu ngươi có cùng một ước muốn, ngươi không cần bận tâm về thế giới này, có một thế giới khác, có nhiều thế giới hơn một; “bởi Ngài mà Ngài đã dựng nên các thế giới,” người nói, Hê-bơ-rơ 1. Có những sự hiện tại, và sự an ủi là có những sự sẽ đến; có một thế giới hiện tại, và có một thế giới sẽ đến. Đừng bận tâm về thế giới này, đó là thế giới của A-đam cũ, đó là sự mất mát cho các thánh đồ; thật tốt nếu ngươi có thể thoát khỏi nó cách khéo léo với ít tội lỗi, nếu ngươi chỉ có thể được giải cứu khỏi đời ác hiện nay, như Sứ Đồ nói, Ga-la-ti 1:4.

Đó là tất cả những gì Đấng Christ ao ước, tất cả những gì Ngài đã cầu nguyện; Ngài nói, Giăng 17:15, “Con không xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ khỏi điều ác.” Nhưng, hỡi anh em, có một thế giới sẽ đến. Áp-ra-ham và mọi dòng dõi của người, không chỉ người Giu-đa, mà cả người Ngoại, không chỉ là những kẻ thừa kế Ca-na-an, mà là của thế gian; điều ấy được nói rõ ràng như vậy, Rô-ma 4:13.—Đó là nhận xét thứ nhất.

Thứ hai, chúng ta hãy ngưỡng mộ người Chúa Giê-xu Christ này mà Đức Chúa Trời đã nâng lên như vậy,—phải, và, để tôn Ngài lên, đã tạo nên một thế giới có chủ ý cho Ngài, đặc biệt cho Ngài và cho những người thuộc về Ngài hưởng, và để Ngài dùng họ như ở dưới Ngài mà cai trị và quản trị.

Đó là nhận xét của Chrysostom về chỗ này, ngưỡng mộ rằng con người ấy là sự khinh bỉ của sự chết, người đã như vậy ở dưới này, và khi người treo trên thập tự giá, đó là sự chế nhạo của loài người; chúng ta sẽ không thấy vẻ đẹp nào nơi người, để chúng ta ước ao người, như chép, Ê-sai 53;—thế mà Đức Chúa Trời lại cất lên con người này, khiến người sống lại từ kẻ chết, và đặt người bên hữu chính mình Ngài, và bắt mọi quyền cai trị và quyền thế phục dưới quyền người, ban cho người thế giới này, một thế giới sẽ đến cách đặc biệt, và cũng trị vì đời đời mãi mãi sau ngày phán xét, dùng người trong mọi công việc lớn của Ngài, xét đoán thế gian bởi con người này. Nếu điều này, người nói, đã được nói về Đức Chúa Trời, thì đã không có gì lạ, vì mọi dân tộc trên thế gian đối với Ngài chỉ như một giọt nước trong thùng; nhưng nghe nói về một con người, về một giọt của giọt ấy, một người trong mọi dân tộc, là người tự mình chỉ là một giọt, một giọt lệ khi người còn trong lòng mẹ trước hết; để nâng lên trẻ thơ này, con đang bú này, làm cho kẻ thù nghịch và kẻ báo thù phải nín lặng như vậy, để chinh phục sự chết, để khuất phục các thiên sứ, để có mọi quyền cai trị và quyền thế dưới quyền mình, và không làm cho chúng nín lặng bằng binh khí nhưng bằng miệng mình,—“bởi miệng trẻ thơ và con đang bú,”—và để tạo nên một thế giới như vậy có chủ ý cho người; ôi, danh Chúa sang trọng biết bao trên khắp trái đất, và sự vinh hiển Chúa trên các từng trời!

Chính điều này đã khiến chính Tác Giả Thi Thiên ngưỡng mộ Chúa Giê-xu Christ, rằng Đức Chúa Trời lại thăm viếng người như vậy, đem người xuống những vực sâu ấy, đặt người kém các thiên sứ một ít—như chữ βραχύ τι có nghĩa; như nhà hùng biện nói, “hãy nghe tôi một ít”—dầu về mức độ thì kém họ rất nhiều, để hạ người xuống những phần thấp nhất của đất, xuống âm phủ sâu thẳm nhất, và chất hết thảy tội lỗi của chúng ta trên người cùng mọi cơn thịnh nộ của Ngài. “Hỡi Chúa,” người nói, “loài người là gì mà Chúa thăm viếng?” Sự thăm viếng đôi khi được dùng cho sự thăm viếng trong cơn giận, như Thi Thiên 59:5. Vậy Đức Chúa Trời đã thăm viếng Đấng Christ trước hết, đặt Ngài kém các thiên sứ như vậy theo nghĩa này trong một ít lâu; và khi đã xong, Ngài thăm viếng Ngài trong ơn huệ cũng nhiều như vậy, cất lấy con người tan vỡ, rã rời ấy,—vì linh hồn Ngài đã tan vỡ, “lòng tôi tan vỡ;” đó là lời mà chính Đấng Christ dùng trong một thi thiên,—cất lấy người và khiến người sống lại lên trời, đội cho người mão triều vinh hiển và tôn trọng, đặt người trong mọi sự vinh hiển mà anh em đã nghe. Ôi, loài người và con loài người là gì,—người nói về bản tính loài người như được hiệp với Thần Tính trong Đấng Christ, thấy trước điều ấy bởi thần tiên tri,—mà Chúa lại thăm viếng người như vậy, trước hết trong cơn giận, rồi trong ơn huệ? Trẻ thơ này, con đang bú này là gì, mà Chúa lại nâng người lên sự vinh hiển và tôn trọng này?

Hỡi anh em, tất cả điều này liên quan đến chúng ta, vì Tác Giả Thi Thiên ở đây trong câu thứ nhất nói gì? Người gọi Ngài là Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, con người Chúa Giê-xu Christ này. Danh Đức Chúa Trời sang trọng biết bao vì đã làm điều này, danh ấy sẽ sang trọng biết bao trên khắp trái đất một ngày kia, và đã được lập trong các từng trời nay, và sẽ còn mãi mãi sau ngày phán xét. Đó sẽ là điều chiếm lấy, nuốt lấy tư tưởng của loài người và các thiên sứ đến đời đời.

Để tôi trình bày nó ra một ít. Tôi đã định làm điều ấy khi tôi xử lý những lời ấy, “dưới chân Ngài,” nhưng nay tôi sẽ chạm đến nó một ít, và rồi sẽ ngắn gọn hơn. Lấy tất cả điều này đã được nói về Đấng Christ như bản văn trình bày Ngài ở đây, lấy tất cả lại với nhau, và đây là viễn cảnh vinh hiển nhất của một vương quốc từng có; nó làm lu mờ mọi vương quốc trên thế gian đã được Sa-tan tỏ cho Đấng Christ. Chỉ cần lấy viễn cảnh của nó.

Thứ nhất, ở đây có một Cha vinh hiển, Đấng mà Ngài cầu nguyện cùng, câu 17; một Đức Chúa Trời là nguồn của mọi vinh hiển, và chính Ngài là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng mà Ngài làm cho thành người, thăm viếng người, anh em đã nghe thấp đến đâu; đặt người trong đất, khiến người sống lại, đặt người trong ngai của Ngài bên hữu chính mình Ngài. Đó là Vua của anh em, Con Trưởng của Đức Chúa Trời. Ở đây có Đức Chúa Cha, là Cha vinh hiển, và ở đây có Con Ngài bên hữu Ngài. Ở đây có các thế giới làm lãnh thổ của Ngài, thế giới này và thế giới sẽ đến. Để trình bày sự vinh hiển của vương quốc này, ở đây có các bậc quyền quý, là những người anh em biết làm nổi bật sự vinh hiển của một vương quốc bởi việc họ ở dưới vua và dưới con vua; ở đây có các quyền cai trị và quyền thế, quyền năng và quyền thống trị; và ở đây có sự tôn cao cao nhất từng có, tất cả các bậc quyền quý này dưới chân Ngài, dưới chân Con Ngài. Mọi sự, người nói, đều ở dưới chân Ngài. Những người là bạn hữu của Ngài cũng ở dưới chân Ngài, ở dưới Ngài như thần dân; họ sấp mình xuống và hôn bụi dưới chân Ngài,—“nguyện vinh hiển và tôn trọng thuộc về Ngài,”—và họ ném mão triều của mình xuống, như anh em đọc, Khải Huyền 5. Những người là kẻ thù của Ngài, Ngài có sự chiến thắng vinh hiển nhất trên họ từng có; Ngài giày đạp trên họ, Ngài ngồi và lấy họ làm bệ dưới chân mình, để Ngài ngồi được dễ dàng hơn; và Sa-tan, ma quỷ lớn ấy, Ngài chiến thắng nó, đến nỗi Ngài khiến con cái Ngài đặt chân mình trên cổ nó.

Bây giờ có điều gì, hỡi anh em, mà anh em sẽ nói, hay anh em sẽ nghĩ, có thể thêm vào để làm cho người Chúa Giê-xu Christ này vinh hiển hơn nữa? Người ta sẽ tưởng nay Ngài đã đủ: Ngài đã được nâng lên, anh em thấy, đến ngai cao nhất của sự uy nghiêm, Ngài đã được lập làm vua đời đời; Ngài có các thế giới làm lãnh thổ của Ngài, thế giới này và thế giới sẽ đến; Ngài có quyền năng cao nhất, Ngài có mọi sự dưới chân Ngài. Điều gì, tôi nói, sẽ làm cho con người này còn vinh hiển hơn nữa?

Lấy A-đam, là hình bóng của Ngài. A-đam đã có một thế giới quanh mình, người đã có một địa đàng, một triều đình là của riêng người. Nếu người đã có con trai, Địa Đàng đã là triều đình của người cách đúng đắn, vì người là cha của thế gian. Con người này thiếu điều gì? Rõ ràng người thiếu một người vợ, người thiếu một người giúp đỡ; chính Đức Chúa Trời nói vậy. Hỡi anh em, tất cả điều này đều ở trong hình bóng. Người Chúa Giê-xu Christ này, đã được nâng lên cao hơn hết mọi quyền cai trị và quyền thế như vậy; ở đây có Cha vinh hiển, ở đây có Con Ngài được đặt trong vinh hiển, ở đây có các bậc quyền quý đều ở dưới Ngài, ở đây có đủ lãnh thổ; hoàng hậu ở đâu? Những lời tiếp theo nói gì: “Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự.” Trên hết mọi sự để làm Đầu của Hội Thánh Ngài; một số người dịch như vậy, và tôi nghĩ đó là một phần của ý nghĩa, rằng trên mọi đặc ân khác Ngài kể điều này, như thể, là bông hoa cao nhất trong mão triều của Ngài, rằng Ngài là Đầu của Hội Thánh Ngài, là thân thể Ngài. Dường như Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Christ đã nói, Ta có tất cả vinh dự này, Ta đầy đủ như vậy, Ta ở bên hữu Cha Ta; nếu Ta không có Hội Thánh của Ta thì Ta thiếu một thân thể, Ta chưa đầy đủ. Vì vậy nay, trên tất cả sự vinh hiển và tôn cao này, Đức Chúa Trời đã ban Ngài làm Đầu của Hội Thánh Ngài. Ta ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; hãy lên, Ngài nói, với Hội Thánh Ngài, là Hội Thánh theo bản tính và theo công đáng thì ở dưới chân Ngài; hãy lên, Ngài nói, và ngồi bên hữu Ta, như Ta ngồi bên hữu Cha Ta.

Hãy đọc Thi Thiên 45. Ở đó, khi Ngài được xức bằng dầu vui mừng hơn các bạn hữu Ngài, hoàng hậu đứng bên hữu Ngài: và, Ngài nói, như Ta ngồi trong ngai của Cha Ta, thì Hội Thánh Ta cũng ngồi trên ngai của Ta; và dầu Ta có mọi sự dưới chân Ta, Ta sẽ có Hội Thánh Ta, hoàng hậu của Ta, là xương của xương Ta và thịt của thịt Ta,—vì vậy nàng được gọi là thân thể Ngài,—nàng sẽ có chỗ ngồi bên hữu Ta, vì nàng là sự đầy đủ của Ta, Ta không đầy đủ nếu không có nàng. Hỡi anh em, Chúa Giê-xu Christ vui thích trong tình yêu hơn là trong quyền năng, dầu Ngài là Vua của các vua. Xin cho tôi một lần nữa bật ra điều mà Tác Giả Thi Thiên làm: Ôi, loài người là gì mà Chúa nhớ đến? Và con loài người,—Chúa Christ, và Hội Thánh Ngài, được tạo nên từ loài người,—mà Chúa nhớ đến người như vậy?

BÀI GIẢNG XXXIV

Ngài cao hơn hết mọi quyền cai trị, và quyền thế, và quyền năng, và quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, chẳng những trong đời này mà thôi, nhưng cũng trong đời sắp đến: và Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu (hay, một đầu) trên hết mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự.—CÂU 21–23.

Sự tôn cao của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta được trình bày cho chúng ta trong ba câu cuối này, và câu trước đó, trong một quan hệ kép.

Thứ nhất là, sự tôn cao của Ngài trên mọi loài thọ tạo, và khoảng cách Ngài đứng đối với chúng; Ngài “cao hơn hết mọi quyền cai trị, và quyền thế, và quyền năng, và quyền thống trị, và có mọi sự dưới chân Ngài.”

Thứ hai, sự tôn cao của Ngài được trình bày cho chúng ta bởi quan hệ và sự trổi hơn mà Ngài có đối với Hội Thánh Ngài; “Ngài đã ban Ngài làm đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh Ngài, là thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự.”

Nếu anh em muốn có nó, Chúa Giê-xu Christ, là Vua lớn, quyền tối cao của Ngài trong mọi việc, và trên mọi người, cả dân sự lẫn thuộc Hội Thánh; “cao hơn hết mọi quyền cai trị,” vân vân. Ở đó có quyền tối cao của Ngài trên mọi loài thọ tạo, và mọi chính quyền dân sự, và cũng là Đầu của Hội Thánh Ngài. Đó là hai phần chung của những lời này.

Về sự tôn cao của Ngài, như được trình bày trong câu 21, tôi đã tỏ ra hai điều này:—

Thứ nhất, Ngài được nâng lên cao hơn hết mọi sự như thế nào; vì phẩm giá riêng của Ngài cao hơn hết mọi quyền cai trị và quyền thế. Và điều này được khuếch đại bởi những người mà Ngài được tôn cao trên họ: đó là trên mọi quyền cai trị và quyền thế, cả thiên sứ tốt lẫn thiên sứ xấu, và những loài thọ tạo xuất sắc nhất ở đây trên đất—các vua và các quan cai trị, bất cứ họ là ai, bởi tên gọi hay tước hiệu nào phân biệt họ; “mọi danh được xưng ra.”

Rồi điều thứ ba, mà tôi đã xét trong bài giảng trước, là phạm vi của nó; “chẳng những trong đời này, nhưng cũng trong đời sắp đến.”

Về những lời ấy, “trong đời này, và đời sắp đến,” tôi đã nói với anh em rằng các nhà giải thích đã đưa ra hai cách giải thích; trong đó

Cách thứ nhất là, bởi đời này, và đời sắp đến, nên được hiểu là trời và đất; như chính Ngài nói sau cùng, “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ta.” Và điều gì có thể phản đối cách giải thích này, tôi đã trả lời trong bài giảng trước của tôi, và nó sẽ không hoàn toàn và đầy đủ phù hợp với phạm vi của Sứ Đồ ở đây như thế nào.

Rồi, thứ hai, “trong đời này, và đời sắp đến,” tôi đã nói với anh em là một cụm từ hàm ý đời đời, và như vậy sẽ hàm ý mọi thời gian sau ngày phán xét, chẳng những trong đời này, nhưng trong mọi thế giới sẽ đến, dầu chúng sẽ là gì. Nay, vì có sự phản đối lớn chống lại nó trong I Cô-rinh-tô 15, rằng Ngài phải trị vì, phải ngồi, cho đến khi kẻ thù của Ngài được làm bệ dưới chân Ngài, rồi giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha,—như chép rõ ràng, câu 24, 25,—vì vậy tôi đã giải thích vương quốc của Ngài là đời đời đến mức nào, và không đời đời đến mức nào, và sẽ được giao lại như thế nào vào ngày sau rốt.

Với hai cách giải thích này tôi đã thêm một cách thứ ba, không phải để loại trừ các cách khác, nhưng thật ra là một thứ trung gian giữa cả hai, bao hàm cả cách này lẫn cách kia. Hay, nếu anh em muốn, như vầy: rằng giữa trạng thái của thế giới này, như nay nó là, và trạng thái của mọi sự sau ngày phán xét, khi Đức Chúa Trời sẽ là “mọi sự trong mọi sự,” có một thế giới sẽ đến, được dành có chủ ý, và cách đặc biệt hơn, cho Chúa Giê-xu Christ làm Vua trong đó. Và vì có một thế giới sẽ đến như vậy, chắc chắn điều này phải được bao hàm vào đây, nếu không có lý do nào khác.

Nhưng tôi đã nói với anh em rằng có một lý do đặc biệt hơn tại sao cách giải thích này phải được bao hàm vào đây cùng với các cách còn lại. Vì tôi thấy hầu hết mọi nhà giải thích, gần như đồng lòng, đều dẫn tôi, về những lời tiếp theo, “đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài,” đến Thi Thiên 8, là chỗ duy nhất trong Cựu Ước nơi những lời ấy được nói về Đấng Christ; câu 6, “Chúa đã khiến người cai trị các công việc tay Chúa đã làm; Chúa đã bắt muôn vật phục dưới chân người.” Vậy nên, họ nói, những lời này, “Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài,” là một lời chứng mượn từ Thi Thiên 8, mà cùng một sứ đồ Phao-lô trích dẫn và viện dẫn trong hai thư khác cho cùng một mục đích. Người trích dẫn chúng trong Hê-bơ-rơ 2:8, nơi người nói về vương quốc của Ngài, và trong I Cô-rinh-tô 15:27.

Bây giờ vì vậy, tôi đã được dẫn đến xem Hê-bơ-rơ 2, nơi thật ra tôi tìm thấy cùng những lời ấy được trích dẫn từ Thi Thiên 8; và tôi cũng tìm thấy điều này, rằng phạm vi của Sứ Đồ là chứng minh rằng Tác Giả Thi Thiên đã tiên tri về một thế giới sẽ đến, được định cho Đấng Christ; và chứng minh điều ấy bởi điều này, rằng Ngài phải có một thế giới trong đó mọi sự sẽ phục dưới quyền Ngài; chính là điều tiếp theo ở đây trong câu 22. Và, người nói, dầu chúng ta nay thấy Đấng Christ được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng,—như ở Hê-bơ-rơ 2:8, điều ấy là một với việc “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,”—song, người nói, mọi sự chưa phục dưới quyền Ngài. Dầu Đức Chúa Trời đã bắt mọi sự dưới chân Ngài, song mọi sự chưa phục; vì vậy có một thế giới sẽ đến, người nói, trong đó mọi sự sẽ phục dưới quyền Chúa Giê-xu Christ.

Bây giờ vậy, tôi tìm thấy ở đây một “thế giới sẽ đến,” trong đó Đấng Christ là Vua trên mọi sự, và “muôn vật được bắt phục dưới chân Ngài,” là những lời tiếp theo, và theo sự phán đoán của mọi nhà giải thích thì nó được lấy từ Thi Thiên 8, mà Hê-bơ-rơ 2 trích dẫn, thì không có người có lý trí nào có thể tưởng tượng rằng, theo cùng một nghĩa mà “thế giới sẽ đến” được hiểu trong Hê-bơ-rơ 2, thì theo cùng nghĩa ấy nó cũng phải được hiểu ở đây.

Trong bài giảng trước, quả thật tôi đã lướt qua với thái độ khiêm tốn hơn điều tôi cho là ý nghĩa của cụm từ “thế giới sắp đến” ấy, hơn là điều có lẽ thích hợp ở đây. Có lẽ cũng vậy, tôi có thể đã không được hiểu rõ lắm. Vì thế tôi sẽ giải thích cho anh em hiểu ý tôi, và xin nói trước là tôi sẽ không dài dòng về điều này; vì tôi sẽ không bàn luận về nó, mà chỉ lấy những gì thích hợp và đúng với cách diễn đạt đang xét, “thế giới sắp đến,” như nó được trình bày cho chúng ta trong Hê-bơ-rơ 2.

Tôi cũng đã chứng minh rằng con người được nói tiên tri trong Thi Thiên 8, là người sẽ có muôn vật dưới chân mình, chỉ là Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Bây giờ tôi sẽ nói thêm về điều này, rằng Ngài có một thế giới sắp đến đã được định sẵn cho Ngài, trong đó “muôn vật” phải được hiểu theo nghĩa ấy. Và tôi sẽ trình bày tất cả những gì tôi muốn nói về điều đó trong hai điểm chính sau đây:—

Điểm thứ nhất là, thế giới sắp đến ấy, được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 2:5, trong đó Đấng Christ sẽ có “muôn vật dưới chân Ngài,” không phải là thế giới hiện nay, cũng không đơn thuần là quyền cai trị mà Đấng Christ hiện đang có; cũng không phải là thế giới sau ngày phán xét, mà tuy vậy vẫn được gọi là “thế giới sắp đến.”

Và rồi, điểm thứ hai, tôi sẽ chỉ cho anh em thấy điều tôi cho là ý nghĩa của thế giới sắp đến ấy, cùng với các bước và các mức độ khác nhau của sự hoàn thiện của nó, sự lớn lên của nó, mà xét theo đó nó được gọi là thế giới sắp đến.

Và trước hết, thế giới sắp đến, được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 2 và được nói tiên tri trong Thi Thiên 8, mà bản văn này dẫn chúng ta đến, không phải là thế giới hiện nay, điều đó thật rõ ràng; vì Sứ đồ phân biệt thế giới hiện nay với thế giới sắp đến bằng điều này: ông nói, hiện nay chúng ta chưa thấy muôn vật phục tùng Ngài,—và đó là luận cứ mà ông dùng để chứng minh rằng ắt phải có một thế giới sắp đến phục tùng Đấng Christ,—“Chúng ta chưa thấy,” ông nói, “muôn vật đặt dưới Ngài,” Hê-bơ-rơ 2:8; vì vậy đó là một thế giới sắp đến. Luận lý của Sứ đồ nằm ở đây. Chính chữ “chưa” ấy, hay “chưa đến nay,” hàm ý rõ ràng rằng có một thế giới sắp đến, trong đó điều này sẽ được ứng nghiệm, trong đó muôn vật sẽ phục tùng Đấng Christ. Đúng là thế giới sắp đến này đã bắt đầu, như tôi sẽ chỉ cho anh em thấy ngay sau đây, nhưng nó chưa lớn lên đến mức hoàn thiện. Chúng ta thấy Chúa Giê-xu quả thật đã được đội mão triều thiên, nhưng chúng ta chưa thấy muôn vật phục tùng Ngài. Đó là ý hướng của Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 2.

Vậy nên, thứ nhất, nó không phải là thế giới hiện nay.

Rồi điều thứ hai là điều này, để chứng minh rằng nó không phải là tình trạng của thế giới sau ngày phán xét. Tôi sẽ chỉ chứng minh điều đó từ Hê-bơ-rơ 2 và từ chỗ này; tôi sẽ không đi xa hơn, vì tôi vẫn muốn nói đúng vào bản văn.

Trước hết, thế giới sắp đến, đã được định sẵn cho Đấng Christ để muôn vật phục tùng Ngài, không phải là thế giới sau ngày phán xét, ý tôi là tình trạng sau ngày phán xét. Lý do của tôi là điều này, vì thế giới sắp đến dành cho Đấng Christ ấy thì thế giới của A-đam là hình bóng. Bây giờ hãy chú ý, hỡi anh em. Hãy xem Rô-ma 8:19–22, Sứ đồ chỉ cho anh em thấy rõ ràng ở đó rằng thế giới của A-đam, chính thế giới mà hiện nay chúng ta đang ở trong đó,—là hình bóng của thế giới sắp đến của Đấng Christ,—trái đất này và bầu trời này, các loài thọ tạo này đang rên siết “trông đợi sự hiện ra của các con Đức Chúa Trời; vì muôn vật,” ông nói, “đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý, nhưng bởi cớ Đấng,” tức là A-đam, “đã bắt nó phục trong sự trông cậy, vì chính muôn vật cũng sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi của sự hư nát mà vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng cả muôn vật thảy đều than thở và chịu đau đớn cho đến bây giờ.” Vậy anh em thấy có một thế giới sắp đến mà không phải là thế giới sau ngày phán xét,—vì sau đó các loài thọ tạo này sẽ ra sao, không ai có thể nói cho tôi biết,—nhưng chính công trình sáng tạo riêng biệt này, nơi chúng ta sống và hiện hữu, đang rên siết mong chờ một sự phục hồi; và sự phục hồi của nó chính là thế giới sắp đến, cũng như sự hư nát và làm tôi hiện tại của nó chính là thế giới này.

Và rồi, nếu anh em xem Thi Thiên 8, anh em sẽ thấy ở đó rằng, trong hình bóng của thế giới sắp đến của Đấng Christ, có nói rằng các tầng trời, và các ngôi sao cùng mặt trăng, và chiên cùng bò, và chim trời, và cá biển, tất cả đều phục tùng Ngài. Điều này không thể có nghĩa là sau ngày phán xét; không, ngay cả trong hình bóng cũng không. Sau ngày phán xét không còn gì mà các tầng trời, và các ngôi sao cùng mặt trăng, và chiên cùng bò, và chim trời, và cá biển có thể biểu thị hay làm hình bóng cho chúng ta được.

Vậy nên đó là một thế giới sắp đến, ở giữa tình trạng của thế giới này, vốn vẫn còn đang ở trong sự thô sơ và ở đỉnh cao của nó cho đến hiện nay, và ngày phán xét.

Tôi sẽ đưa ra cho anh em một lý do thứ hai, và đó là điều này: Vì khi thế giới sắp đến này đến, và Đấng Christ có mọi sự phục tùng Ngài trong đó,—vì chỉ một mình Ngài, ông nói, sẽ có mọi sự phục tùng,—thì Ngài sẽ “giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha,” tức là vào cuối ngày phán xét. Điều này thật rõ ràng, I Cô-rinh-tô 15:24, 25, v.v. Ông nói rõ ràng ở đó rằng khi Ngài đã đặt muôn vật dưới chân Ngài,—khi Ngài đã làm xong điều đó, khi Ngài đã đưa Ngài vào sở hữu đầy đủ thế giới sắp đến này, trong đó muôn vật sẽ phục tùng Ngài,—thì, câu 28, “khi muôn vật đã phục tùng Ngài, thì chính Con cũng sẽ phục tùng Đấng đã đặt muôn vật dưới Ngài.” Vậy nên bây giờ, thế giới của Ngài này chấm dứt khi ngày phán xét chấm dứt, vì “bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến,” ông nói, câu 24.

Và rồi, thứ ba, tương ứng với chính những lời của bản văn, anh em có thế giới này, và thế giới sắp đến, trong đó có các quyền cai trị, và các quyền lực, và sức mạnh, và quyền thống trị; “chẳng những trong đời này,” ông nói, mà còn “trong đời sắp đến.” Vậy thì bây giờ, sau ngày phán xét sẽ không còn quyền cai trị và quyền lực, hay sức mạnh và quyền thống trị nữa; vì vậy không phải là thế giới sắp đến này, nếu anh em hiểu nó theo nghĩa đúng và chặt chẽ.

Việc sẽ không còn quyền cai trị và quyền lực sau khi ngày phán xét kết thúc là điều rõ ràng như sau: vì trong I Cô-rinh-tô 15:24, “Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha, khi Ngài đã phá hủy mọi quyền cai trị, mọi quyền phép, và mọi thế lực.” Ở đây có ba từ, theo tiếng Hy Lạp, trong bốn từ có trong bản văn.

Vậy nên bây giờ, tôi nói rằng thế giới sắp đến mà Sứ đồ nói đến, trong Hê-bơ-rơ 2, và trích dẫn Thi Thiên 8 để chứng minh, trong đó Đấng Christ thật sự sẽ có “muôn vật dưới chân Ngài,” không phải là thời gian sau ngày phán xét. Nó cũng không phải là thế giới này, cũng không phải là tình trạng sự việc hiện nay; vì chúng ta chưa thấy muôn vật đặt dưới Ngài; vì vậy có một thế giới sắp đến ở giữa hai thời kỳ ấy.

Và đến đây là đủ cho điểm chung thứ nhất, tức là, bởi “thế giới sắp đến,” cả ở đây lẫn trong Hê-bơ-rơ 2, không có nghĩa đơn thuần hay chỉ là tình trạng sự việc sau ngày phán xét, mà là một thế giới khác nữa.

Bây giờ, ở điểm thứ hai, tôi đến để giải thích thế giới sắp đến ấy là gì. Tôi sẽ làm điều đó càng vắn tắt càng tốt, theo mức độ mà vấn đề cho phép, và thật ra chỉ để giải thích bản văn mà thôi.

Tôi sẽ chỉ cho anh em thấy, thứ nhất, nói chung vì sao nó được gọi là một thế giới; và thứ hai, vì sao là một thế giới sắp đến.

Rồi cụ thể hơn, tôi sẽ chỉ cho anh em thấy các mức độ khác nhau của sự đến dần của thế giới này; và khi nó đạt đến sự hoàn thiện, Đấng Christ sẽ có mọi sự phục tùng Ngài, và rồi thế giới sắp đến ấy sẽ chấm dứt; về điều đó, chương thứ hai của sách Hê-bơ-rơ nói đến.

Thứ nhất, vì sao nó được gọi là một thế giới.

Hỡi anh em, anh em phải biết điều này, rằng như Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới này cho A-đam, và đặt muôn vật dưới quyền ông, dù không đặt dưới chân ông; thì Đức Chúa Trời cũng đã định sẵn một thế giới cho A-đam thứ hai, là Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, và thế giới của A-đam chỉ là hình bóng của thế giới sắp đến này. Rô-ma 5:14, có nói rằng A-đam là hình bóng của Đấng sẽ đến. Tương ứng như vậy, thế giới của A-đam cũ này,—mà hiện nay các thiên sứ tốt và các thiên sứ xấu, cùng những người tội lỗi, các quyền cai trị và quyền lực này, đang cai trị,—chỉ là bóng của thế giới sắp đến ấy, được nói tiên tri trong Thi Thiên thứ 8, và được nhắc đến trong chương thứ hai của sách Hê-bơ-rơ.

Phải, hỡi anh em, xin cho tôi thêm điều này nữa, rằng Đức Chúa Trời lấy chính thế giới vốn thuộc về A-đam, và làm cho nó mới và vinh hiển; chính công trình sáng tạo đang rên siết mong chờ thế giới mới này, y phục mới này; như chúng ta rên siết mong được mặc lấy, thì toàn thể công trình sáng tạo cũng vậy. Và như Đức Chúa Trời lấy cùng một bản chất của bản tính con người, và ghép tạo vật mới lên trên nó, vẫn là cùng một con người; thì Ngài cũng lấy cùng một thế giới, và làm nên một thế giới mới, một thế giới sắp đến, cho A-đam thứ hai. Vì bản chất của cùng một thế giới ấy sẽ được phục hồi đến một vinh quang mà A-đam không bao giờ có thể nâng nó lên tới được, cùng một thế giới đã bị mất trong A-đam. Và điều này Đức Chúa Trời sẽ làm trước khi Ngài xong việc với nó; và sự phục hồi này chính là thế giới sắp đến.

Vậy thì bây giờ, vì sao nó được gọi là thế giới sắp đến?

Nó được gọi là thế giới sắp đến vì, mặc dù nền tảng của nó hiện nay đã được đặt,—nó đã được đặt lúc ấy, khi Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta còn ở trên đất,—nền tảng của nó được đặt trong tạo vật mới. Vì sao nó được gọi là tạo vật mới, nếu không phải vì như công trình sáng tạo đầu tiên đã bắt đầu thế giới cũ, thì tạo vật mới này bắt đầu thế giới mới? Và như thế giới cũ đã không được hoàn thiện trong một ngày, mà trong sáu ngày, thì thế giới mới sắp đến này cũng không được hoàn thiện ngay một lúc, tạo vật mới chỉ là sự khởi đầu của nó; tạo vật mới ở dưới kia đang ở trong lòng anh em.

Sứ đồ nói ở đó, trong chương thứ hai của sách Hê-bơ-rơ,—anh em chỉ cần chú ý đến mạch văn, và anh em sẽ thấy rằng thế giới mới này đã bắt đầu, và nó chỉ mới bắt đầu, và anh em sẽ thấy nó bắt đầu khi nào,—câu 2, “Nếu lời đã truyền bởi các thiên sứ là chắc chắn,” ý nói luật pháp, “thì chúng ta làm sao thoát khỏi được,” ông nói, câu 3, “nếu chúng ta khinh lờn sự cứu rỗi lớn dường ấy; là sự cứu rỗi lúc đầu đã bắt đầu được rao giảng bởi Chúa, và đã được những người nghe Ngài xác nhận cho chúng ta?” v.v. “Vì,” ông nói, “Đức Chúa Trời đã chẳng đặt thế giới sắp đến mà chúng ta nói đến đây phục dưới quyền các thiên sứ.” Ông vừa nói về việc rao giảng Phúc Âm trong những lời ngay trước đó; ông nói Phúc Âm đã bắt đầu được rao giảng bởi Đấng Christ, và được kèm theo các phép lạ và dấu kỳ của Đức Thánh Linh; và Phúc Âm này, ông nói, các thiên sứ đã không truyền đạt. Họ quả thật đã truyền đạt luật pháp. “Lời đã truyền bởi các thiên sứ,” ông nói, “là chắc chắn,” tức là luật pháp; nhưng, ông nói, Phúc Âm này, tức là vương quốc thiên đàng, là sự khởi đầu của “thế giới sắp đến mà chúng ta đang nói đến.” Thế giới này, ông nói, đã không phục dưới quyền các thiên sứ; họ đã không rao giảng nó, và họ cũng sẽ không có phần gì trong thế giới mà Phúc Âm bắt đầu ấy. Thế giới hiện nay này quả thật phục dưới quyền họ, như tôi đã chỉ cho anh em trước đây; nhưng thế giới sắp đến thì không.

Vậy anh em thấy, thế giới ấy bắt đầu lúc đó, khi Chúa Giê-xu Christ bắt đầu rao giảng; và vì vậy anh em có thể nhận thấy ngôn ngữ của Phúc Âm. “Hãy ăn năn,” Giăng Báp-tít nói, Ma-thi-ơ 3:2, “vì nước thiên đàng đã đến gần.” Thế giới sắp đến đang đến trên anh em, khi Đấng Christ đến để rao giảng Phúc Âm, để làm cho con người thành tạo vật mới. Đó là nền tảng của nó. Và chính Đấng Christ phán, Mác 1:15, “Hãy ăn năn; nước thiên đàng đã đến gần;” và, Ma-thi-ơ 16:28, “Có một vài người đứng đây,” Ngài phán, “sẽ chẳng nếm sự chết”—và tất cả những người đứng đó từ lâu nay đều đã chết—“cho đến khi thấy Con Người đến trong nước Ngài.”

Nền tảng của thế giới sắp đến này đã được đặt như vậy bởi Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta trong việc đem Phúc Âm vào, và nó đã được nói tiên tri trong Đa-ni-ên 2:44. Ngài phán rõ ràng ở đó rằng “trong đời các vua ấy”—trong khi các quyền cai trị và quyền lực của các đế quốc ấy còn đứng vững; vì Ngài đã lẻn vào thế gian khi đế quốc La Mã mới bắt đầu, vào thời Au-gút-tơ Xê-sa; Đấng Christ, Đấng có ý định hủy diệt nó, đã lẻn vào trên nó—“Đức Chúa Trời trên trời sẽ lập một nước không bao giờ bị hủy diệt; nhưng nước ấy sẽ đập vỡ và tiêu diệt hết các nước kia, và sẽ còn lại đời đời.” Thế giới mới này, anh em thấy, đã bắt đầu trong thời thịnh vượng và đỉnh cao của đế quốc La Mã. Bây giờ, Chúa Giê-xu Christ đã làm gì khi Ngài đến trong thế gian và lên trời, khi Ngài bắt đầu thế giới mới của Ngài? Hãy xét xem thế gian trước đó ra sao.

Ma quỷ đã được thờ phượng khắp mọi nơi trên thế gian, như là chúa của thế gian. Chúa và Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta quăng nó xuống; “Ta thấy Sa-tan,” Ngài phán, “sa xuống như chớp.” Ở nơi nào chủ nghĩa ngoại giáo không thắng thế, thì ở đó có chủ nghĩa Do Thái giáo, với tất cả luật lệ nghi lễ; người Do Thái đã sốt sắng biết bao về mọi nghi lễ của họ, và về đền thờ! Ngài lật đổ tất cả những điều ấy; sứ đồ Phao-lô gọi đó là, Hê-bơ-rơ 12:26, “sự rúng động của đất.” Đây là một phần lớn của thế giới này đã ra đi ngay lập tức, và ngã xuống như Đa-gôn trước thế giới mới. Ngài đã cải hóa bởi các sứ đồ của Ngài hàng triệu linh hồn khắp thế gian; và sự cải hóa được diễn tả như thế nào trong II Cô-rinh-tô 5:17? “Những sự cũ đã qua đi; mọi sự đều trở nên mới.”

Và đây chỉ là công việc ngày thứ nhất của thế giới sắp đến này; thế giới vẫn còn sắp đến, vì Sứ đồ, mặc cho tất cả những điều này, vẫn nói rằng chúng ta chưa thấy muôn vật phục tùng Ngài. Đây chỉ là việc giải cứu chúng ta ra khỏi thế gian gian ác hiện nay; nó không phải là việc bắt thế gian hiện nay phục tùng Đấng Christ, mà là việc giải cứu những người được cải hóa ra khỏi nó, như trong Ga-la-ti 1:4.

Và, hỡi anh em, lý do gì khiến chúng ta là Cơ Đốc nhân bắt đầu tính thời gian từ Đấng Christ? Chúng ta không tính từ sự sáng tạo; chúng ta không nói năm nghìn năm trăm và bao nhiêu năm nữa, như tính từ sự sáng tạo; nhưng chúng ta nói một nghìn sáu trăm, v.v. như tính từ Đấng Christ, vì lúc ấy thế giới mới của chúng ta đã bắt đầu.

Thế giới mới này, vốn chỉ mới ở trong công việc ngày thứ nhất, khi nó đã lật đổ chủ nghĩa ngoại giáo, ma quỷ, quăng ra ngoài mọi nghi lễ Do Thái, làm rúng động trái đất ấy, thì giống như một cái móng mới dần dần đẩy cái móng cũ ra. Đấng Christ sẽ không ngừng cho đến khi Ngài đã làm cho mọi sự đều mới. Có nói ở đó trong Đa-ni-ên 2:44 rằng nước ấy sẽ đập vỡ và tiêu diệt hết các vương quốc ấy, ăn mòn thế gian cùng mọi đế quốc và vinh quang của nó, trước khi nó xong việc.

Thôi, anh em sẽ thấy, khi Ngài đã lật đổ chủ nghĩa ngoại giáo và chủ nghĩa Do Thái,—vốn là công việc ngày thứ nhất của Ngài, nếu tôi có thể nói như vậy,—thì tiếp đến một đêm của chủ nghĩa Giáo hoàng, và nó bước lên thay thế chỗ của chúng. Đấng Christ sẽ làm gì trước khi Ngài xong việc? Ngài sẽ có công việc ngày thứ hai, và Ngài sẽ không ngừng cho đến khi Ngài đã quăng ra ngoài mọi mảnh vụn, chút cặn bã và ô uế nhỏ nhất, mà Kẻ Chống Christ hay chủ nghĩa Giáo hoàng đã đem vào hay duy trì trong thế gian. Và chúng ta đang ở dưới công việc ngày thứ hai, nếu tôi có thể diễn tả như vậy; chúng ta vẫn còn đang tiến lên tới một thế giới thuần khiết hơn; chính thế giới mới này, thế giới sắp đến này, đang tiến lên tới sự hoàn thiện của nó. Và, hỡi anh em, Chúa Giê-xu Christ sẽ không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi Ngài không những đã quăng ra ngoài mọi cặn bã của thế gian này, cả trong giáo lý lẫn trong sự thờ phượng,—mà việc noi theo thế gian đem vào, và đã đem vào trong thế gian,—mà còn, như là mức độ thứ hai của thế giới này, Ngài sẽ không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi Ngài đã đem cả thế gian, tức là phần đông nhân loại, đến phục tùng Ngài; đó là một mức độ khác của thế giới sắp đến này.

Thế gian, anh em biết, gồm có người Do Thái và người Ngoại. Vào thời Sứ đồ, Ngài đã chưa chinh phục hết mọi sự bại hoại của thế gian, huống chi là Ngài đã chưa chinh phục phần đông nhân loại trong thế gian. Sứ đồ đã than thở cay đắng biết bao về việc người Do Thái bị cắt bỏ; nhưng giỏi lắm cũng chỉ có một ít người trong họ trở vào, phần đông của dân tộc ấy đã bị bỏ ra ngoài. Còn về người Ngoại, “Ai đã tin lời chúng ta rao giảng?” các sứ đồ nói. Nhưng chỉ có rất ít người so sánh mà thôi. Vì vậy sẽ đến một thời kỳ khi thế giới mới này sẽ có thêm một sự hoàn thiện nữa; nó sẽ lớn lên thành một thế giới, mà phần đông nhân loại, cả người Do Thái lẫn người Ngoại, sẽ trở vào với Chúa Giê-xu Christ. Ngài mới chỉ thu hoạch được một ít của thế gian, nhưng Ngài sẽ thu hoạch trước khi Ngài xong việc; thế gian đã được dựng nên cho Ngài, và Ngài sẽ có nó trước khi Ngài xong việc.

Trong Rô-ma 11:26, Sứ đồ nói, “cả dân Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu,”—nói về sự kêu gọi lần thứ hai của họ,—cho phần đông của dân ấy. Đó là thế giới mới của người Do Thái, một thế giới mới theo nghĩa ấy. Và về người Ngoại, ông nói với anh em rằng điều ấy chỉ mới được đưa vào mà thôi. “Nếu sự bỏ rơi người Do Thái,” ông nói, “là sự hòa giải của thế gian,” tức là của người Ngoại, “thì sự thâu nhận họ lại, sự đầy đủ của họ, sẽ là gì, nếu không phải là sự sống từ kẻ chết?” Màn che sẽ được cất khỏi mọi dân tộc, như cách diễn đạt ấy, Ê-sai 25:7. Và điều vốn được viện dẫn nhiều cho sự hiệp một ấy một ngày kia sẽ được ứng nghiệm; nhưng điều đó sẽ xảy ra khi Đấng Christ là Chúa của cả trái đất, không bao giờ trước đó. Các Cơ Đốc nhân sẽ không bao giờ đồng ý với nhau cho đến lúc ấy, và bấy giờ quả thật sẽ có “một Chúa, và danh Ngài là một,” như có chép, Xa-cha-ri 14:9.

Đây sẽ quả thật là một thế giới tốt đẹp, hỡi anh em, và đây là một mức độ khác của thế giới sắp đến này; một người chăn và một bầy chiên gồm người Do Thái và người Ngoại, và bầy chiên ấy rộng lớn như cả thế gian; như trong Giăng 10:16. Tôi nói về phần đông, và phần lớn nhất. Điều này chưa bao giờ được ứng nghiệm, vì Sứ đồ nói rõ ràng rằng việc bỏ rơi người Do Thái là việc tiếp nhận người Ngoại; vì vậy họ chưa bao giờ là một bầy chiên cùng nhau, nhưng họ sẽ là một.

Hỡi anh em, hãy đọc các tiên tri, anh em sẽ thấy những lời hứa về những điều lạ lùng và kỳ diệu: về những thời kỳ vinh hiển, và ngay tại đây trên đất; về mọi dân tộc trở vào với Chúa Giê-xu Christ; về mọi sự thịnh vượng; về núi của Chúa được đặt trên các núi, v.v.

Có lần tranh luận với một người theo phái Giáo hoàng, ông ta đã thúc ép điều này với tôi: ông ta nói, Nếu Hội Thánh La Mã không phải là hội thánh chân thật, và là hội thánh mà mọi hội thánh sẽ phục tùng, là hội thánh đã có sự bình an và thịnh vượng liên tục, mọi sự giàu có, và vinh quang, và tôn trọng, trong nhiều trăm năm nay; thì điều này đã bao giờ được ứng nghiệm cho hội thánh của anh em như thế nào, rằng mọi dân tộc sẽ đổ vào đó, rằng nó là một ngọn núi đặt trên các núi, rằng sự bình an và thịnh vượng dồi dào ở trong nó, sẽ tuôn chảy như một dòng sông; trong khi anh em, ông ta nói, đã ở trong sự bắt bớ? Sự thật là, hỡi anh em, không có câu trả lời nào khác ngoài một câu, rằng thời kỳ ấy vẫn còn sắp đến. Và chính một người trong bọn họ, là Horrerius, một tu sĩ Dòng Tên, mặc dù bản thân ông ta ủng hộ Hội Thánh La Mã, và lấy sự thịnh vượng của nó làm một dấu hiệu của chân lý của hội thánh ấy, nhưng ông ta đã thừa nhận, khi thấy những điều vinh hiển như vậy được nói về Hội Thánh của Đấng Christ trong thế gian này, rằng điều đó vẫn còn phải được ứng nghiệm, và chưa bao giờ được ứng nghiệm, ngay cả trong Hội Thánh La Mã cũng không.

Vậy bây giờ, anh em thấy, có bấy nhiêu điều hướng tới thế giới sắp đến này; phải, và sự thật là, cho đến đây chúng ta thấy nhiều nhà thần học đồng ý, phải, và thấy những người thừa nhận rằng tình trạng vinh hiển này, của một hội thánh vinh hiển trên đất, sẽ tiếp tục trong một nghìn năm, trong thời gian ấy người Do Thái sẽ có được nó, cùng với người Ngoại.

Có một điều thứ ba, vốn gây tranh cãi nhiều hơn; và có một điều thứ tư phải thêm vào điều đó, mà tôi nghĩ rằng ít người sẽ phủ nhận.

Mức độ thứ ba của thế giới mới này là điều này, rằng khi thời kỳ vinh hiển này đến, Chúa Giê-xu Christ sẽ kêu gọi cả người Do Thái lẫn người Ngoại trở về, và có một thế giới mới xét về vô số người thuộc mọi dân tộc trở vào với Ngài, thì để làm cho thế giới mới này được trọn vẹn hơn, Ngài sẽ đem một phần thiên đàng xuống với nó. Điều này, tôi nói, gây tranh cãi nhiều hơn. Tôi sẽ chỉ trình bày cho anh em một cách vắn tắt một số căn cứ cho điều đó, mà tôi thú nhận trong hai mươi năm nay tôi đã không biết làm sao trả lời cho thỏa đáng, và đó là tất cả những gì tôi có thể nói.

Không phải là chính Đấng Christ sẽ giáng xuống—đó là sai lầm cũ của một số người—để trị vì tại Giê-ru-sa-lem; sai lầm mà quả thật các giáo phụ đã nói nghịch lại, và đã đem lại một vết nhơ và sự phi lý cho quan điểm ấy. Nhưng dưới Đấng Christ, đang trị vì trên trời,—vì chắc chắn triều đình của Ngài ở đó, và đó là đền thờ của Ngài, và Ngài ngồi ở đó cai trị cả thế giới này lẫn thế giới sắp đến,—nhưng dưới Ngài, một phần thiên đàng sẽ giáng xuống và cai trị thế giới này, để làm cho vinh quang của nó được trọn vẹn hơn, để hạ bệ thế giới của A-đam, tôi sẽ đưa ra cho anh em những lý do ấy hơn là những lý do khác.

Trước hết, tôi không biết làm sao hiểu được chỗ Kinh Thánh ấy, vốn sẽ là nền tảng của tất cả những chỗ còn lại; đó là một chỗ nổi tiếng được viện dẫn cho mục đích này; Khải Huyền 20, quả thật là cả chương, nhưng đặc biệt là các câu 1, 2, 3, 4, và 5. Anh em sẽ thấy, hỡi anh em,—và những người biết sách ấy thừa nhận điều này,—rằng trong chương 19 cả Giáo hoàng và người Thổ Nhĩ Kỳ đều bị hủy diệt; như câu 20 của chương ấy. “Con thú đã bị bắt, và cùng với nó là tiên tri giả đã làm các phép lạ, và đã lừa dối những kẻ đã nhận dấu của con thú,” v.v. Và chúng đã “bị quăng sống vào hồ lửa cháy với diêm sinh.” Bây giờ ở đây con thú đã ra đi, nhưng ma quỷ còn lại; vì vậy, Khải Huyền 20:1, 2, “Tôi thấy một thiên sứ từ trời giáng xuống, tay cầm chìa khóa của vực sâu không đáy và một sợi xích lớn; và người bắt con rồng,”—tức là ma quỷ, không phải ai khác, và các thiên sứ của nó, nó được dùng để chỉ tất cả những kẻ còn lại,—“là con rắn xưa,”—là kẻ hiện nay đang đi khắp thế gian, lên xuống, và là kẻ cai trị và là chúa của thế gian này,—“tức là ma quỷ, và Sa-tan, và trói nó một nghìn năm, và quăng nó vào vực sâu không đáy, và đóng lại, và niêm phong trên nó, hầu cho nó không lừa dối các dân tộc nữa, cho đến khi một nghìn năm được trọn: và sau đó nó phải được thả ra một ít lâu.”

Ở đây anh em thấy ma quỷ bị nhốt lại, và vì sao? Để nó không lừa dối các dân tộc nữa. Điều đó chưa bao giờ được ứng nghiệm. Khi nào nó đã được ứng nghiệm? Không phải trong thời của Kẻ Chống Christ, nó chưa bao giờ lừa dối hơn là lúc ấy; và thứ tự anh em thấy là sau khi con thú bị bắt, con thú vẫn chưa bị hủy diệt: vậy nên điều này còn sắp đến. Nó cũng không phải là sau ngày phán xét, vì nó sẽ được thả ra một ít lâu; bản văn nói như vậy. Và sự thật là, anh em sẽ thấy điều mà chúng ta gọi đúng nghĩa và chặt chẽ là ngày phán xét, khi mọi người sẽ sống lại và bị phán xét, tiếp theo sau, như câu 12, 13, và điều đó xảy ra sau khi ma quỷ đã được thả ra một ít lâu nữa.

Bây giờ, khi ma quỷ đã ra đi, và bị nhốt như vậy trong một nghìn năm, thì điều gì được làm trong một nghìn năm ấy?

Hãy đọc các câu 4, 5, 6, và 7. “Tôi thấy các ngôi,” ông nói, “và những người ngồi trên đó, và quyền phán xét đã được ban cho họ.” Phán xét là gì, nếu không phải là trị vì? Và họ là ai mà quyền phán xét đã được ban cho? “Tôi thấy,” ông nói, “linh hồn của những người đã bị chặt đầu vì cớ làm chứng cho Chúa Giê-xu, và vì cớ lời Đức Chúa Trời,”—tức là, trong thời kỳ đầu tiên, dưới đế quốc La Mã,—“và là những người đã không nhận dấu của con thú trên trán mình, hay trên tay mình,”—những người đã đứng vững cho đến thời của Kẻ Chống Christ, điều này chứng tỏ rằng điều này cũng sẽ xảy ra sau thời của Kẻ Chống Christ,—“và họ sống lại và trị vì với Đấng Christ một nghìn năm. Nhưng những kẻ chết còn lại chẳng sống lại cho đến khi một nghìn năm đã trọn. Đây là sự sống lại thứ nhất.” Bây giờ, có người nói rằng sự sống lại thứ nhất là sự sống lại thuộc linh của linh hồn con người khỏi sự chết của tội lỗi; những cách giải thích như vậy được đưa ra về nó. Nhưng anh em hãy tự suy xét một chút. Trước hết, đó là linh hồn của những người đã chết; điều đó thật rõ ràng, vì ông nói họ đã “bị giết bằng gươm,” họ đã “bị chặt đầu” vì cớ làm chứng cho Chúa Giê-xu: và như sự chết của họ là thế nào, thì sự sống lại của họ cũng phải như thế ấy; sự chết của họ chắc chắn là sự chết thuộc thể, vì họ đã bị chặt đầu, vì vậy sự sống lại của họ phải tương ứng với nó. Và, không nhắc đến các luận cứ khác, họ “trị vì với Đấng Christ một nghìn năm;” đây không phải là vinh quang của thiên đàng, vì vinh quang ấy là đời đời, và như vậy họ đã trị vì từ lần đầu tiên họ bị giết, nếu vinh quang ấy được nói đến; nhưng họ trị vì khi họ sống lại; vì ông nói, “những kẻ chết còn lại chẳng sống lại cho đến khi một nghìn năm đã trọn.” Vì vậy sự đối lập hàm ý rằng đó là sự sống lại, và là sự sống lại đúng nghĩa.

Bây giờ, những người này trị vì ở đâu? Có vẻ như là trên đất, bởi luận cứ này; vì, nếu không thì tại sao ma quỷ phải bị trói lại? Nó không cần phải bị trói lại để họ trị vì trên trời; nhưng như là một sự chuẩn bị cho điều này, ma quỷ bị trói lại, bản văn nói như vậy. Đây là một chỗ mà từ đó tôi có thể đưa ra vô số điều, nhưng tôi xin bỏ qua.

Thôi, tôi không biết làm sao trả lời một chỗ khác, và đó là chỗ mà tôi đã trích dẫn trong bài giảng trước, Khải Huyền 5:10, nơi các thánh đồ nói rõ ràng vào thời của Giăng, “Ngài đã làm cho chúng tôi trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi, và chúng tôi sẽ trị vì”—không phải, chúng tôi đang trị vì, mà chúng tôi sẽ trị vì—“trên đất.” Và rồi hãy ghép với điều này II Phi-e-rơ 3:13: “Chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông đợi trời mới và đất mới, là nơi sự công chính ngự trị.” Chúng ta,—chúng ta là các sứ đồ, chúng ta là các thánh đồ đang sống bây giờ,—chúng ta trông đợi điều đó. Làm sao tôi chứng minh điều đó? Vì cách dùng mà ông làm về nó là điều này: “Vậy, hỡi những kẻ rất yêu dấu, vì anh em trông đợi những điều ấy, hãy gắng sức để được Ngài thấy là bình an, không vết, không chỗ trách được.” Đó không thể là một luận cứ vào thời ấy, để sống thánh khiết và không chỗ trách được, nếu chính họ không trông đợi điều đó; và ông nói rõ ràng, “vì anh em trông đợi điều đó.”

Và điều mà, theo lời hứa của Ngài, họ trông đợi là gì? Một trời mới, và một đất mới. Không phải chính thiên đàng theo nghĩa đúng; không có một thiên đàng mới nào phải được dựng nên; đó là thiên đàng cũ, đã được dựng nên từ buổi sáng thế, trong đó chúng ta sẽ ở đời đời với Đấng Christ sau ngày phán xét. Tuy nhiên, làm sao lại có một đất mới ở đó? “Chúng ta trông đợi trời mới và đất mới, là nơi sự công chính ngự trị,” là nơi sự công chính trị vì và cai quản; vì, như tôi đã nói trước đây, đó sẽ là một thế giới mới phục tùng Chúa Giê-xu Christ, khi Giê-ru-sa-lem mới từ trời giáng xuống.

Bây giờ anh em sẽ hỏi tôi, Họ sẽ làm gì ở đây trong thế giới mới này?

Tôi sẽ đưa ra cho anh em những suy xét như vậy để loại bỏ sự phi lý. Trước hết, tôi sẽ nói cho anh em biết họ sẽ không làm gì. Họ sẽ không ăn và uống, cũng không cưới vợ, cũng không gả chồng. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán rõ ràng rằng con cái của sự sống lại không làm những điều ấy. Vì vậy việc tưởng tượng một thiên đàng kiểu Thổ Nhĩ Kỳ ở dưới này, một thiên đàng trần tục kiểu Thổ Nhĩ Kỳ, là điều đã là sự phi lý gán cho quan điểm ấy; và điều đó quả thật đã khiến nhiều giáo phụ, sau ba trăm năm đầu tiên, chống lại nó kịch liệt. Lúc ấy đã có một quan điểm cho rằng chính Đấng Christ sẽ lại trị vì cách cá nhân tại Giê-ru-sa-lem một nghìn năm, rằng họ sẽ dồi dào trong mọi khoái lạc thuộc thể, trong việc cưới vợ, ăn và uống, v.v., và rằng các nghi lễ Do Thái sẽ được khôi phục lúc ấy. Và chính quan điểm ấy mà các giáo phụ đã bác bỏ, và chống lại kịch liệt như vậy; vì nếu không thì sự thật là chính Âu-tinh nói rằng, nếu anh em chỉ thừa nhận những sự vui thích thuộc linh đến từ trời cho họ, thì đó là một quan điểm, ông nói, có thể được dung thứ. Và Tẹt-tu-li-an nói điều tương tự trong quyển thứ ba của ông chống lại Mác-si-ôn, mà ông đã viết vào thời tốt nhất của ông, trước khi ông trở thành người theo phái Mông-ta-nô; và ông gọi đó là “một vương quốc thiên đàng trên đất, trong sự dồi dào của những điều tốt lành thuộc linh.”

Tôi đã nói cho anh em biết họ không làm gì; tôi sẽ nói cho anh em biết họ làm gì, và cũng loại bỏ sự phi lý của điều đó. Ông nói họ sẽ là vua và thầy tế lễ, như trong Khải Huyền 5:10. Và chương 20:6, “Phước thay và thánh thay là kẻ có phần trong sự sống lại thứ nhất: sự chết thứ hai không có quyền trên những người ấy,”—họ đã thoát khỏi sự nguy hiểm của nó, cả thân thể lẫn linh hồn đều đã sống lại và ở trong tình trạng thuộc trời,—“nhưng họ sẽ làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và sẽ trị vì với Ngài một nghìn năm.” Để mở ra điều này một chút cho anh em—

Trước hết, để làm vua. Anh em đã nghe điều này trong Hê-bơ-rơ 2:5, rằng Ngài đã không đặt thế giới sắp đến này phục dưới quyền các thiên sứ. Các thiên sứ, hiện nay, là các ngôi, và các quyền cai trị, và các vua cùng những người lớn cai trị thế giới hiện nay này. Nhưng sự thật là, ông nói, họ sẽ làm vua lúc ấy; Ngài đã không đặt thế giới mới này phục dưới quyền các thiên sứ, mà phục dưới quyền họ. Và việc họ đảm nhận chức vụ của các thiên sứ, để trở nên như các thiên sứ sau sự sống lại này, không phải là điều phi lý.

Họ sẽ làm thầy tế lễ. Tôi sẽ loại bỏ sự phi lý ấy bằng điều này. Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta, khi Ngài lấy lại thân thể của Ngài ở đây ra khỏi mồ, đã ở lại bốn mươi ngày trên đất; Đấng Christ Giê-xu đã làm gì trong suốt thời gian ấy? Ngài đã thi hành phận sự của một thầy tế lễ và của một đấng tiên tri, Ngài đã dạy dỗ họ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; như anh em đọc rõ ràng, Công Vụ 1. Các sứ đồ, hỡi anh em, đã có một thầy dạy tuyệt vời, là Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết; Ngài đã bắt đầu thế giới mới này, và Ngài đã ở lại bốn mươi ngày trên đất trước khi Ngài thăng thiên, một cách có chủ ý. Bây giờ, anh em hãy tự suy nghĩ, về việc các thánh đồ được trở nên giống như Chúa Giê-xu Christ, là Chúa và Vua của họ, để trải qua chỉ cùng một tình trạng mà Ngài trải qua. Ngài đã trải qua thế gian này, Ngài đã nghèo khó và khốn khổ; anh em cũng vậy. Khi Ngài chết, “Lạy Cha, con xin phó thác linh hồn con trong tay Cha;” linh hồn Ngài đã đi đâu, linh hồn chúng ta cũng đi đó. Khi Ngài sống lại, và lấy lại thân thể của Ngài, và ở lại bốn mươi ngày trên đất, Ngài đã dạy dỗ các môn đồ của Ngài trong những điều lớn lao của vương quốc Đức Chúa Trời. Nếu các thánh đồ làm như vậy, khi họ mới lấy lại thân thể của mình, thì đây chỉ là sự trở nên giống Đấng Christ mà thôi. Rồi Ngài thăng thiên; các thánh đồ cũng sẽ như vậy, và ở đời đời với Chúa.

Hỡi anh em, xin hãy suy xét thêm điều này, vì tôi sẽ nhắc đến mọi điều làm giảm nhẹ nó; sự phản đối lớn nằm ở điều này, rằng linh hồn của con người, hiện nay đang ở trên trời và thấy mặt Đức Chúa Trời, lại nên giáng xuống và thi hành một công việc như thế này, để trị vì trên đất ở dưới này, trong một hội thánh vinh hiển như tôi đã nói với anh em; ở đây nằm sự phi lý. Để loại bỏ điều này, xin hãy suy xét điều này: rằng ngay cả tình trạng này cũng sẽ là một tình trạng tốt hơn tình trạng mà linh hồn họ hiện nay có. Tôi sẽ đưa ra lý do cho điều đó; vì nếu không thì Chúa và Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta, khi thân thể và linh hồn của Ngài cũng ở dưới này sau sự sống lại của Ngài, đã không ở trong một tình trạng tốt hơn tình trạng mà linh hồn Ngài đã có trước sự sống lại của Ngài, mà chắc chắn là Ngài đã ở trong tình trạng tốt hơn. Anh em sẽ nói, Họ hiện nay đang ở trên trời. Phải, như các thiên sứ vậy; nhưng như các thiên sứ giáng xuống dưới này, mà vẫn luôn thấy mặt Cha của họ,—Phúc Âm nói như vậy, Ma-thi-ơ 18:10, “Các thiên sứ của chúng nó luôn thấy mặt Cha Ta ở trên trời,”—thì những người này vẫn có thể ở trên trời và thấy mặt Đức Chúa Trời. Ê-tiên, anh em biết, đã thấy mặt Đức Chúa Trời, và vinh quang của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ đứng bên hữu Ngài, mặc dù ông là một người hay chết, và ở dưới này.

Nói tóm lại, xin cho tôi nói điều này: Đức Chúa Trời có vô tận thời gian để bày tỏ chính Ngài, Ngài nâng cao những người được Ngài yêu mến lên từng bậc; trước hết Ngài làm vinh hiển linh hồn của họ cách riêng rẽ, lấy linh hồn và thân thể, khi chúng được hiệp lại thì chúng có một điều kiện tốt hơn là chỉ làm vinh hiển linh hồn của họ mà thôi. Đức Chúa Trời có biết bao nhiêu cách để bày tỏ chính Ngài từng bậc; Ngài có biết bao nhiêu thế giới sắp đến để làm mọi điều, càng nhiều càng tốt; vì anh em sẽ nói, anh em thật hạnh phúc trong mỗi thế giới, đến nỗi anh em không biết làm sao để hạnh phúc hơn nữa. Ngài dẫn chúng ta bằng một thứ kinh ngạc từ vinh quang này đến vinh quang khác: như trong các vở kịch, anh em kéo đi một tấm ván, và một cảnh tượng vinh hiển hiện ra; anh em kéo đi một tấm khác, và một cảnh tượng khác được trình bày cho anh em: Đức Chúa Trời cũng đối xử như vậy với con cái của Ngài, vì Ngài có vô tận thời gian để làm tất cả những cảnh tượng và hình ảnh này cho họ, và trong việc làm điều này Ngài không giảm bớt, mà gia tăng hạnh phúc của họ.

Đây là công việc lớn nhất có thể làm, vì đó là công việc của các thiên sứ, họ đang làm điều đó bây giờ. Và xin cho tôi thêm điều này: bấy giờ sẽ ứng nghiệm điều mà anh em cầu nguyện trong Kinh Lạy Cha, “Ý Cha được nên ở đất như trời.” Vào ngày phán xét, trong thời gian ấy chúng ta không phải đang làm theo ý Đức Chúa Trời nhiều cho bằng đang khai trình về đường lối của mình, và về việc đã thi hành ý ấy. Vì vậy, nếu lời cầu nguyện này được ứng nghiệm đầy đủ và chính xác, rằng ý Đức Chúa Trời sẽ được làm trên đất trọn vẹn như trên trời, thì đó phải là thời gian của sự sống lại thứ nhất; mà Phao-lô vì vậy, khi ông muốn bày tỏ ước muốn được nên trọn của mình, nói rằng ông muốn “đạt đến sự sống lại từ kẻ chết;” tức là, được nên thánh như con người sẽ nên thánh lúc ấy.

Hỡi anh em, tôi đã nói những điều này với anh em thà như là điều có vẻ rất đúng thật, hơn là như thể tôi có thể trả lời mọi sự phản đối có thể đưa ra chống lại nó. Nhưng, như tôi đã nói trong bài giảng trước, nếu điều này không đứng vững, như rất có thể nó sẽ đứng vững, thì vẫn còn có một mức độ thứ tư của thế giới sắp đến này, mà tôi chắc chắn sẽ đứng vững, và đó là điều này: trong ngày phán xét, theo nghĩa chặt chẽ, sau sự sống lại chung của cả người công chính lẫn người bất chính, thì, hỡi anh em, để tôn vinh thế giới mới này, Đức Chúa Trời sẽ không những giáng xuống, mà chính Chúa Giê-xu Christ sẽ giáng xuống, và Ngài sẽ ở lại một ngày dài ở đây nữa; vì vậy việc các thánh đồ sống trên đất không phải là điều phi lý, ngay cả khi chính Đấng Christ cũng sẽ làm như vậy; và điều đó cũng sẽ không giảm bớt hạnh phúc của Ngài chút nào, vì Ngài sẽ đến và đem theo mọi vinh quang của Ngài với Ngài.

Ngày phán xét sẽ là một ngày dài, hỡi anh em; và anh em hãy tự xét xem nó có phải vậy hay không. Vì anh em có nghĩ rằng các tài khoản của thế gian có thể được tính xong trong chớp mắt hay không? Chẳng phải Sa-lô-môn đã nói rõ ràng rằng mọi công việc, dù tốt hay xấu, sẽ bị đem ra phán xét sao? Truyền Đạo 12:14. Và chẳng phải Sứ đồ đã nói rõ ràng không kém, I Cô-rinh-tô 4:5, rằng mọi sự sẽ được đem ra phán xét như vậy, đến nỗi mỗi người sẽ có thể xét đoán những điều kín nhiệm của lòng mọi người sao? Và anh em có nghĩ rằng điều này sẽ không tốn thời gian sao? Liệu chính chúng ta có nắm được tài khoản của lòng mọi người trong một khoảnh khắc không? Không, hỡi anh em, đây sẽ là một ngày dài; trong đó Chúa Giê-xu Christ sẽ thi hành công việc lớn lao ấy, một công việc lớn hơn mọi sự rao giảng của Ngài, là việc xét lại tài khoản của cả thế gian, và làm cho cả nhân loại phải câm miệng, và sai họ xuống địa ngục mà không còn gì để nói, và cũng để chúng ta có thể “phán xét thế gian;” như Sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 6:2.

Bây giờ ở đây là thế giới mới này trong đỉnh cao và sự hoàn thiện của nó. Đây là Đấng Christ, và mọi thiên sứ của Ngài ở chung quanh Ngài; nhưng thế giới này vẫn chưa phục tùng họ. Họ bắt đầu nó, họ nhóm lại những người đã chết trong “một nghìn năm” ấy, từ mọi phương, và họ thi hành bản án mà Đấng Christ đã tuyên bố, và các thánh đồ đã đồng ý, và họ quăng tất cả những người ấy vào địa ngục. Nhưng sự thật là, họ không ngồi làm quan xét, họ đứng,—cách diễn đạt được dùng như vậy, Đa-ni-ên 7:10,—trong khi các thánh đồ được nói là “ngồi trên mười hai ngôi;” và trong I Cô-rinh-tô 6:3, họ được nói là “phán xét các thiên sứ.”

Và ở đây bây giờ là thế giới của A-đam trong sự hoàn thiện; loài thọ tạo đã rên siết dưới mọi dục vọng của con người ấy bấy giờ sẽ được phục hồi đầy đủ đến “sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.” Trong thời gian ấy thế gian sẽ được treo màn mới, khi Đấng Christ là Chúa của nó đến trong đó. Và nếu điều kia sẽ không đứng vững; và cho đến đây tôi tin chắc nó sẽ đứng vững, rằng có thế giới sắp đến thuộc về Đấng Christ, trong đó mọi chủ nghĩa ngoại giáo, mê tín, sai lầm, và bất cứ điều gì khác, sẽ bị nhổ tận gốc khỏi thế gian, và phần đông cả người Do Thái lẫn người Ngoại sẽ trở vào với Chúa Giê-xu Christ; và đó là một thế giới vinh hiển, hỡi anh em, mà không cần đến điều về ngày phán xét.

Vậy thì ở đây là thế giới sắp đến của Đấng Christ,—tôi đã trình bày cho anh em một cách vắn tắt hết sức có thể,—trong đó Ngài sẽ có muôn vật phục tùng Ngài, vì Sứ đồ nói rõ ràng rằng bấy giờ, vào ngày phán xét, muôn vật sẽ ở dưới chân Ngài, và không bao giờ đầy đủ cho đến lúc ấy, vì kẻ thù cuối cùng phải bị hủy diệt là sự chết, và rồi Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha. Và thế giới sắp đến sẽ ra sao sau đó, không ai biết; chỉ có Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, và chính Đấng Christ sẽ phục tùng Ngài. Vậy tôi đã xong với những lời này, “thế giới này, và thế giới sắp đến.”

Bây giờ tôi đến câu 22, là phần sau của sự tôn cao Đấng Christ trên mọi loài thọ tạo; vì phần tiếp theo sau đó là sự tôn cao của Ngài liên quan đến Hội Thánh của Ngài. Phần cuối của nó là điều này, Ngài đã đặt muôn vật dưới chân Ngài.

Ở đây có hai điều chứa đựng trong điều này—

1. Sự thấp hèn của sự phục tùng của muôn vật; chúng ở “dưới chân Ngài.”

2. Tính phổ quát; 'tất cả.'

Tôi sẽ không xử lý hai điểm này riêng biệt, vì chúng sẽ xen lẫn và hòa lẫn vào nhau một cách lộn xộn; vì vậy tôi sẽ xử lý chúng chung với nhau.

Thứ nhất. Về sự liên hệ của những lời này với những lời trước.

Sứ đồ, như ông đã trình bày sự tôn cao của Chúa Giê-xu Christ, về sự xuất sắc thuộc về ngôi vị, một cách nổi bật hơn trong các câu trước, 'cao hơn hết mọi quyền cai trị và quyền thế,' v.v.; thì ở đây ông trình bày quyền cai trị của Ngài một cách nổi bật hơn, rằng mọi sự đều ở 'dưới chân Ngài.' Nếu bạn hỏi sự xuất sắc thuộc về ngôi vị của Đấng Christ là gì, thì đó là những điều cao hơn hết mọi quyền cai trị, quyền thế, quyền năng và quyền thống trị; Ngài vượt trội mọi quyền cai trị và quyền thế về vinh quang, về uy nghi, về sự khôn ngoan, về quyền năng, về sự thánh khiết; tôi thú nhận quyền cai trị cũng được bao hàm trong đó, nhưng nổi bật hơn là những sự xuất sắc thuộc về ngôi vị. Nếu bạn hỏi Ngài có quyền cai trị nào trên tất cả những điều ấy, ông nói với chúng ta rõ ràng rằng, mọi sự đều ở dưới chân Ngài.

Có hai phần này trong sự tôn cao của Ngài, được nhắc đến trong chương thứ hai của thư Hê-bơ-rơ, chương song song với chương này. Ông nói ở đó, câu 9, Ngài đã được 'đội mão triều vinh quang và tôn trọng;' điều mà Sứ đồ ở đây diễn đạt bằng việc đặt Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, thì ở đó được diễn đạt bằng việc được 'đội mão triều.' Vì có hai nghi lễ này trong việc tấn phong các vua; có việc đội mão triều cho họ, và việc đặt họ lên ngai. Nay Chúa Giê-xu Christ đã có một mão triều vinh quang đặt trên đầu Ngài trước hết; Ngài đã có mọi sự xuất sắc thuộc về ngôi vị tuôn đổ trên Ngài. Và rồi, thứ hai, Ngài đã có một mão triều tôn trọng đặt trên đầu Ngài. Ngài đã được đội mão triều vinh quang và tôn trọng, như bản văn nói; nghĩa là, Ngài đã được ban quyền cai trị; vì, như câu tiếp theo ở đó nói, 'Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài.'

Tôi chỉ nhận xét điều này từ đó, và tôi sẽ làm ngắn gọn: Rằng giá trị thuộc về ngôi vị ở trong Chúa Giê-xu Christ là nền tảng và cơ sở của quyền cai trị của Ngài trên mọi sự. Vì sao mọi sự lại thấp đến nỗi ở dưới chân Ngài, nếu không phải vì giá trị thuộc về ngôi vị của Ngài vượt trội mọi quyền cai trị và quyền thế và mọi danh hiệu nào khác? Bạn sẽ thấy trong Hê-bơ-rơ 1, nơi ông nói về việc ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, ông trước hết nói trước về giá trị thuộc về ngôi vị của Ngài. 'Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình,' ông nói, 'là ấn tượng rõ ràng của ngôi vị Ngài,' 'là Đấng mà bởi Ngài Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn thế giới,' v.v.

Giá trị thuộc về ngôi vị của Đấng Christ có phải là nền tảng của quyền cai trị của Ngài trên mọi sự không; vì Ngài cao hơn mọi sự trong ngôi vị Ngài, nên mọi sự đều ở dưới chân Ngài chăng? Hỡi anh em, hãy nhận xét điều này từ đó, rằng mặc dù Chúa Giê-xu Christ xứng đáng với vương quốc của cả thế gian, thế nhưng, như Sứ đồ nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 5, Ngài đã không tự lấy vinh dự này cho mình, nhưng Ngài đã được kêu gọi đến với nó. Điều đó nên dạy chúng ta sự khiêm tốn lớn nhất trong việc tự nhận lấy bất cứ vinh dự hay phẩm giá nào cho mình trên người khác. Không có tấm gương nào như tấm gương của Đấng Christ để dạy điều đó. Ngài đã không tự nhận lấy một chút quyền lực nào vượt quá sự ủy nhiệm của Ngài. Ngài đã không muốn có quyền trên mọi sự, nếu mọi sự đã không ở trong sự ủy nhiệm của Ngài. Các vua không nên đi xa một chút nào vượt quá sự ủy nhiệm của mình; chính Đấng Christ cũng không, mặc dù giá trị của chính Ngài là nền tảng của việc Ngài làm vua trên thế gian.

Và xin cho tôi thêm điều này nữa, rằng chính Đức Chúa Trời cũng không thiên vị. Ngài có một Con, mà Ngài ưu ái; thế nhưng nếu Ngài đã không có giá trị thuộc về ngôi vị trong Ngài, làm nền tảng cho việc đó, thì Ngài đã chẳng bao giờ nâng Ngài lên đến địa vị này. Hỡi anh em, Đấng Christ là một vị vua tốt hơn vị vua mà chính các bạn có thể chọn cho mình. Ngài là vua của Ta, Đức Chúa Trời phán, Thi Thiên 2, một vị vua do Ta chỉ định. Aristotle nói rằng, thiên nhiên tạo nên các vua, như thiên nhiên tạo nên các tôi tớ; ý nói những người khôn ngoan nhất và xuất sắc nhất; họ là vua bởi thiên nhiên, Đấng Christ cũng vậy. Trong địa ngục, con quỷ lớn nhất, con quỷ mạnh nhất, con quỷ khôn ngoan nhất, nó là chúa của các quỷ. Cũng vậy trong thiên đàng, Đấng Christ, Đấng trong ngôi vị Ngài cao hơn hết mọi quyền cai trị và quyền thế, và xứng đáng với điều đó, giá trị của Ngài mang lấy điều đó, có mọi sự dưới chân Ngài.

Do đó, không ai nên lấy làm buồn phiền khi phải phục tùng Chúa Giê-xu Christ. Các bạn phải phục tùng những người có quyền, các vua và những người cầm quyền. Các vợ phải phục tùng chồng mình, dù họ có khó tính, các tôi tớ phục tùng chủ mình, v.v. Nhưng Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Ngài là Đấng thánh khiết nhất, khôn ngoan nhất, Ngài cao hơn hết mọi quyền cai trị và quyền thế; trong tất cả những điều ấy, do đó, Ngài xứng đáng có mọi sự dưới chân Ngài. Không ai sẽ tiếc rẻ khi phục tùng một vị vua như Ngài, nếu họ biết Ngài là vị vua như thế nào. Vì vậy, những kẻ không chịu phục tùng Ngài, họ đáng bị hủy diệt biết bao! 'Những kẻ không muốn Ta cai trị trên chúng,' Ngài phán, 'hãy đem chúng đến đây, và giết chúng trước mặt Ta.'—Đến đây là hết phần mạch lạc.

Nay tôi sẽ mở nghĩa cụm từ này cho các bạn, mọi sự đều ở dưới chân Ngài.

Các bạn có thể hiểu nó hoặc theo nghĩa địa phương, về mặt địa điểm, ở dưới chân Ngài; hoặc theo nghĩa đế vương, về mặt quyền lực, chúng nằm dưới chân Ngài để Ngài tùy ý định đoạt.

Nay điều đó không đúng rằng mọi sự sẽ ở dưới chân Đấng Christ theo nghĩa địa phương; vì khi Đấng Christ đến để phán xét thế gian này, các tầng trời cao nhất sẽ ở trên Ngài, chúng sẽ không ở dưới chân Ngài theo nghĩa địa phương; vì vậy đó không thể là ý nghĩa đích thực của nó.

Tuy nhiên, xin cho tôi thêm điều này vào đó, rằng ngay cả về mặt địa điểm Ngài cũng được nâng lên cao hơn hết các thiên sứ và loài người. Tôi không biết phải hiểu câu Kinh Thánh ấy cách nào khác, Ê-phê-sô 4:10. Ở đó nói rằng Ngài đã 'lên cao hơn hết các tầng trời;' điều đó được nói về mặt địa điểm. Vì vậy chúng ta lập luận chống lại những người Luther, những người muốn Đấng Christ ở khắp mọi nơi; chúng ta nói Ngài đã thăng thiên, trừ khi chúng ta biến sự thăng thiên của Ngài thành tưởng tượng; Ngài phải ở trong các tầng trời, là nơi riêng của Ngài, nơi Ngài bị giới hạn. Nay, Ngài nói ở đây, Ngài đã lên cao hơn hết các tầng trời, không chỉ một tầng trời, mà là mọi tầng trời. Ngài đã lên cao đến đỉnh các tầng trời, đến ngai của Ngài, cao vời đến nỗi mọi người đều có thể thấy Ngài, mọi thiên sứ và các thánh đồ, tất cả đều ở dưới chân Ngài ngay cả trong phương diện ấy; vì trong Giăng 17 Ngài cầu nguyện rằng họ được thấy vinh quang của Ngài, điều mà, nếu Ngài không được đặt lên cao vời như thế trên tất cả họ, thì làm sao họ có thể thấy Ngài được? Tuy nhiên, dường như Ngài ở giữa họ; vì Ngài được gọi là 'cây' ở giữa 'thiên đàng của Đức Chúa Trời,' và cách diễn đạt vẫn luôn như vầy, 'Ta sẽ ở giữa các ngươi;' tuy nhiên cũng như Ngài ở trong thiên đàng. Việc Ngài ở trên hết các tầng trời không phải là Ngài ở ngoài thiên đàng, như một số người nhẹ dạ và dại dột mơ tưởng, vì đó là ở trong các nơi trên trời; bản văn nói như vậy. Nắp thi ân, vốn là hình bóng về ngai của Đấng Christ, là vật cao nhất trong Nơi Chí Thánh; ngai của Đấng Christ cũng chắc chắn như vậy; vì vậy có thể có điều gì đó trong đó, rằng ngay cả trong phương diện địa phương ấy mọi sự đều ở dưới chân Ngài.

Nhưng, hỡi anh em, điều chính là, nó được hiểu theo nghĩa ẩn dụ để diễn đạt quyền năng của Ngài. Việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là một ẩn dụ, vì Đức Chúa Trời không có tay hữu: tương ứng như vậy, việc Ngài có mọi sự dưới chân Ngài cũng là một ẩn dụ, và cả hai đều lấy từ cách thức của các vua phương Đông. Ở dưới chân Ngài nói chung có nghĩa là phục tùng Ngài; như Thi Thiên 8, nơi cụm từ này lần đầu tiên được dùng về Đấng Christ, câu 6, 'Ngài đã khiến người cai trị các công việc tay Ngài làm; Ngài đã đặt mọi sự dưới chân người.' Có mọi sự dưới chân Ngài, tức là có quyền cai trị trên các công việc tay Ngài làm. Và nếu điều đó chưa đủ để chứng minh, thì chính cách giải thích của Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 2 cũng sẽ chứng minh. Để giải thích điều đó, ông đưa vào chữ 'phục tùng:' 'Ngài đã đặt mọi sự phục tùng dưới chân Ngài.' Vì vậy, ở dưới chân Ngài nói chung hàm ý một sự phục tùng.

Như nó chỉ ra một sự phục tùng nói chung, thì ở dưới chân ai đó cũng chỉ ra sự phục tùng tột cùng. Các bạn biết rằng trong tự nhiên là như vậy: cúi đầu là dấu hiệu của sự tôn kính, nhưng sấp mình xuống đất dưới chân ai đó là mức thấp nhất mà bạn có thể đi đến, và đó là để diễn đạt sự phục tùng tột cùng. Và, thật vậy, đây là phong tục của những vị đại quân phương Đông, và đó là điều đặc thù của quyền lực đế vương và quân chủ, của các chế độ quân chủ tuyệt đối, mà họ thời bấy giờ có; mà các vua phương Tây không tuyên bố có, vì vậy họ không bắt người ta sấp mình dưới chân họ, mặc dù họ bắt người ta quỳ gối trước họ. Nhưng cách thức của các vua phương Đông ấy là bắt các thần dân của họ sấp mình dưới chân họ; và đó là cách thức của người Thổ Nhĩ Kỳ cho đến ngày nay.

Đó là một cách diễn đạt trình bày hai điều; để trình bày điều đó cụ thể hơn; nó diễn đạt—

1. Sự phục tùng của các thần dân.

2. Một sự đắc thắng trên các kẻ thù.

Thứ nhất, nó diễn đạt sự phục tùng của các thần dân đối với các hoàng tử của họ, theo phong tục phương Đông. Lấy các vua Ai Cập làm thí dụ: Xuất Hành Ký 11:8, Môi-se nói ở đó với Pha-ra-ôn, 'Tất cả dân sự ở dưới chân ngươi;' hãy đọc phần ghi chú bên lề của các bạn và các bạn sẽ có như vậy; điều đó cũng giống như nói, tất cả dân sự là thần dân của ngươi. Cũng vậy, điều đó được nói về Bên-ha-đát vua Sy-ri; hãy xem phần ghi chú bên lề ở đó nữa, I Các Vua 20:10.

Cách thức là, và chúng ta có điều đó dựa trên ghi chép đáng tin cậy, cả từ Xenophon về Cyrus, quyển xviii, và từ Herodotus, khi họ đến trước các vua của họ, họ gieo mình xuống, và hôn nền nhà nơi chân các vua đứng. Cụm từ ấy các bạn cũng có trong Ê-sai 49:23. Và vì vậy nay sự thờ phượng chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời được diễn đạt bằng việc sấp mình dưới chân Ngài, Khải Huyền 19:10. Vì vậy, trước hết, điều đó chỉ ra một sự phục tùng của các thần dân.

Thứ hai, nó chỉ ra một sự đắc thắng trên các kẻ thù. Về điều này tôi sẽ đưa cho các bạn hai thí dụ trong Kinh Thánh: thí dụ thứ nhất là Giô-suê 10:22–24. Ở đó các bạn sẽ đọc rằng khi Giô-suê đã đánh bại năm vua ấy, ông nói, 'Hãy mở miệng hang đá, và đem năm vua ấy ra khỏi hang đá cho ta. Và họ đã làm như vậy, và đem năm vua ấy ra khỏi hang đá cho ông. Và xảy ra, khi họ đem các vua ấy ra cho Giô-suê, thì Giô-suê gọi hết thảy người Y-sơ-ra-ên, và nói với các quan trưởng của những người ra trận, là những người đã đi với ông, Hãy đến gần, đặt chân các ngươi trên cổ các vua này; và họ đến gần, và đặt chân họ trên cổ chúng. Và Giô-suê nói với họ, Đừng sợ, cũng đừng kinh hãi, hãy mạnh mẽ và can đảm: vì Đức Giê-hô-va sẽ làm như vậy cho mọi kẻ thù của các ngươi mà các ngươi chiến đấu cùng.' Ông đã không dùng điều đó như một quyền của sự man rợ và tàn ác, mà như điều để khích lệ dân sự ấy và khuyến khích họ, để bảo đảm với họ rằng Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy với những kẻ còn lại. Và Giô-suê, các bạn biết đấy, là hình bóng của Chúa Giê-xu, Đấng sẽ giày đạp mọi kẻ thù của Ngài, và khiến chúng làm bệ chân Ngài.

Và trong đế quốc phương Đông của Hy Lạp, kéo dài cho đến trong vòng hai trăm năm nay trở lên, phong tục này vẫn được tiếp tục. Vì vậy chúng ta đọc về Michael Balbus, rằng ông đã cho gọi một kẻ phản loạn đã cướp ngôi, và khi đã có hắn trong tay, ông bảo hắn nằm xuống trên nền nhà; và, như sử gia nói, theo phong tục của các vua ấy, ông đặt chân mình trên cổ hắn. Thật vậy, phong tục này ở châu Âu chỉ được Giáo Hoàng dùng; do đó, đó là một trong những đặc điểm của ông để chứng minh ông là Kẻ Chống Christ. Các bạn có cách diễn đạt tương tự như của Balbus trong Ê-sai 51:23, 'Ta sẽ trao nó vào tay những kẻ làm khổ ngươi,'—chén mà ông muốn nói,—'là những kẻ đã nói với linh hồn ngươi rằng, Hãy cúi xuống, để chúng ta đi qua,'—như ông đã nói, Hãy nằm xuống trên nền nhà, và như vậy ông đặt chân mình trên hắn;—'và,' ông nói, 'ngươi đã đặt thân thể ngươi như đất, và như đường phố, cho những kẻ đi qua.' Đó là sự phục tùng tột cùng và sự đắc thắng mà có thể có được.

Đến đây là hết phần mở nghĩa cụm từ, 'mọi sự dưới chân Ngài.' Các bạn thấy đấy, nó chỉ ra sự phục tùng thấp nhất của các thần dân, và sự đắc thắng lớn nhất trên các kẻ thù.

Nay ở đây có hai câu hỏi cho việc mở nghĩa điều này:—

Câu hỏi thứ nhất là, vì khi ông nói ở đây, 'Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài,' thì chỉ những kẻ thù mà thôi, hay các thiên sứ và các thánh đồ trên thiên đàng, Hội Thánh của Ngài, cũng được bao hàm trong chữ 'mọi sự' này? Và đó là một câu hỏi lớn, và khó mà giải quyết được. Tôi thấy các nhà giải thích nói chung giới hạn điều này ở đây chỉ cho các kẻ thù. Họ nói rằng, Khi ông nói Ngài đặt mọi sự dưới chân Ngài, ông chỉ muốn nói những kẻ thù mà thôi. Tôi sẽ đưa cho các bạn những lý do của họ. Vì, họ nói, chỉ cần quan sát sự liên hệ của điều này với điều kia, và phạm vi của Sứ đồ sẽ rõ ràng là như vầy, để chỉ ra sự cai trị khác biệt mà Đấng Christ có trên Hội Thánh của Ngài. Nàng là thân thể Ngài, nàng không ở dưới chân Ngài; Ngài là đầu đối với nàng, và các kẻ thù của Ngài ở dưới chân Ngài: người này ông gọi là thân thể Ngài, Ngài có mối liên hệ với nàng như một cái đầu; những kẻ kia là các kẻ thù của Ngài. Vì vậy Zanchy nói thẳng rằng, 'Mọi sự đều ở dưới chân Ngài, ngoại trừ Hội Thánh;' vì trong những lời tiếp theo ông nói về nàng, nàng là thân thể Ngài; và, chương 2, chúng ta được nói là 'ngồi với Ngài.' Và các thánh đồ của Ngài được nói là ở trong tay Ngài hơn. 'Chiên của Ta,' Ngài phán, 'không ai sẽ cướp chúng khỏi tay Ta,' ở trong tay Ngài để được cứu, chỉ các kẻ thù của Ngài ở dưới chân Ngài để bị hủy diệt.—Đó là một lý do.

Và rồi một lý do khác nữa vì sao điều đó phải được giới hạn cho các kẻ thù là vầy, vì trong Thi Thiên 110 điều đó được giới hạn cho các kẻ thù của Ngài, 'Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta khiến các kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi.'

Rồi, thứ ba, chính những lời tiếp theo, 'Ngài đã ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh của Ngài;' chữ 'trên mọi sự' ở đó phải được hiểu là, ngoại trừ Hội Thánh của Ngài, vì Ngài là đầu cho Hội Thánh của Ngài và trên mọi sự khác nữa; vì vậy, họ nói, Ngài là đầu cho Hội Thánh của Ngài, nhưng những kẻ ở dưới chân Ngài là các kẻ thù của Ngài. Và về mặt lý lẽ, Musculus thêm điều này, những kẻ ở dưới chân Ngài sẽ bị Ngài hủy diệt, bị giày đạp; nếu không, vì sao chúng lại ở dưới chân Ngài?

Đó là những lý do vì sao chữ 'và mọi sự' này nên được hiểu là các kẻ thù của Ngài, chứ không phải Hội Thánh và các thiên sứ của Ngài.

Nhưng dù sao đi nữa, tôi nghĩ điều đó phải được mở rộng cho cả hai. Tôi sẽ đưa cho các bạn những lý do của tôi cho điều đó, và cách hòa giải nó, sau cùng. Lý do chi phối tôi, và tôi không thể vượt qua nó, là vầy. Các bạn biết tôi đã nói với các bạn rằng những lời này được tìm thấy trong Thi Thiên 8; chúng được nói ở đó về Đấng Christ; và chúng ta có chúng được trích dẫn trong hai chỗ khác nữa, Hê-bơ-rơ 2 và I Cô-rinh-tô 15. Nay, chỉ cần xem xét cả hai chỗ ấy, và các bạn sẽ thấy rằng, bởi 'mọi sự dưới chân Ngài,' khi trích dẫn Thi Thiên 8 trong cả hai chỗ, không chỉ muốn nói những kẻ thù mà thôi, mà là mọi sự nào cũng vậy. Các chỗ ấy rõ ràng đến nỗi tôi lấy làm lạ rằng người ta lại chạy theo một cách giải thích khác. Trước hết hãy xem Hê-bơ-rơ 2:8, 'Ngài đã đặt mọi sự phục tùng dưới chân Ngài;' ở đây 'mọi sự' có nghĩa là gì? 'Vì trong việc,' ông nói, 'Ngài đặt mọi sự phục tùng dưới Ngài, Ngài đã không chừa lại điều gì mà không đặt dưới Ngài.' Hãy để ý, ông nói thẳng rằng Ngài đã không chừa lại điều gì, ngay cả chính các thiên sứ cũng không; vì phạm vi của Sứ đồ là chứng minh rằng Ngài ở trên các thiên sứ, như ông đã chỉ ra trong chương thứ nhất. Vì vậy các bạn thấy điều đó được giải thích rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 2:8. Vậy thì, chỗ khác mà điều đó được trích dẫn là I Cô-rinh-tô 15, và ở đó điều đó rõ ràng rằng, không chỉ các kẻ thù của Ngài được nói là ở dưới chân Ngài, mà mọi sự khác nào cũng vậy; vì Sứ đồ nói thẳng, câu 27, 'Khi Ngài phán mọi sự đã đặt dưới Ngài, thì rõ ràng Đấng đã đặt mọi sự dưới Ngài được trừ ra;' và chỉ một mình Ngài, chỉ Đức Chúa Cha. Vì vậy, nói tóm lại, Hội Thánh và các thiên sứ của Ngài, cũng như các kẻ thù, tất cả đều ở dưới chân Ngài. Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài. Và, hỡi anh em, Thi Thiên 8 rõ ràng về điều đó. Sứ đồ không vượt quá sự ủy nhiệm của mình khi giải thích điều đó như vậy; vì Thi Thiên 8 nói gì? 'Ngài đã ban cho người cai trị các công việc tay Ngài; Ngài đã đặt mọi sự dưới chân người;' nghĩa là, mọi công việc thuộc loại ấy; bất cứ công việc nào cũng vậy, tất cả đều ở dưới chân Ngài. Vì vậy, bởi chữ 'mọi sự' nhất thiết phải được hiểu là cả Hội Thánh, các thánh đồ, và các thiên sứ của Ngài, cũng như các kẻ thù.

Và trong Thi Thiên 8 ấy có hai điều là phạm vi của nó. Điều thứ nhất là vầy: để chỉ ra Đức Chúa Trời đã dùng Chúa Giê-xu là người để hủy diệt các kẻ thù như thế nào; điều đó các bạn thấy ở câu 2, 'Từ miệng các con trẻ và các trẻ còn bú, Ngài đã lập nên sức mạnh vì cớ các kẻ thù của Ngài, để Ngài làm cho kẻ thù và kẻ báo thù phải nín lặng.' Ngài đã dùng hài nhi và trẻ còn bú là Đấng Christ ấy, và các sứ đồ sau Ngài, những người trước kia tất cả chỉ là các con trẻ và trẻ còn bú, và bởi họ đã làm cho kẻ thù và kẻ báo thù phải nín lặng. Có những kẻ thù ở dưới chân Ngài. Điều thứ hai mà Tác giả Thi Thiên nhắm đến là trình bày quyền cai trị của Ngài trên mọi sự khác; 'Ngài đã khiến người,' ông nói, 'cai trị các công việc tay Ngài;' và rồi đến câu tổng quát ấy, 'Ngài đã đặt mọi sự dưới chân người.' Vì vậy, mọi sự dưới chân Ngài bao hàm cả sự phục tùng của các thánh đồ và thiên sứ, bạn bè và thần dân, lẫn việc hủy diệt các kẻ thù nữa.

Nhưng các bạn sẽ trả lời các lý do trước kia như thế nào, và hòa giải sự khác biệt ra sao?

Trước hết tôi sẽ hòa giải điều đó, và rồi trong một vài lời tôi sẽ trả lời các lý do đã được đưa ra. Trước hết, để hòa giải điều đó—

Rõ ràng rằng có một sự phục tùng hai mặt được chỉ ra bởi việc ở dưới chân Đấng Christ. Cụm từ ấy hàm ý một thứ phục tùng kép, trong đó cả hai đều là ở dưới chân Ngài. Thứ nhất là, ở dưới Ngài theo cách xa cách, như các tạo vật; Ngài là Con Đức Chúa Trời và là Đấng Tạo Hóa; một sự ở dưới chân Ngài để dâng vinh dự cho Ngài. Thứ hai, có một sự ở dưới chân Ngài để bị hủy diệt, bị tàn phá, bị giày đạp, bị chà đạp. Các bạn biết chính cụm từ ấy, như tôi đã mở nghĩa trước kia, chỉ ra mọi sự phục tùng nào cũng vậy, và nó cũng chỉ ra sự đắc thắng trên các kẻ thù của chúng ta. Nay thì, cụm từ ở đây được hiểu theo nghĩa rộng, vì nó được hiểu cả để diễn đạt quyền tối cao của Đấng Christ, Hội Thánh của Ngài hoàn toàn ở dưới chân Ngài; có một thứ phục tùng mà họ có, và họ phục tùng tùy theo loại của mình: nếu họ là bạn bè và thần dân tốt,—như Hội Thánh của Ngài là,—thì họ ở dưới chân Ngài như các tạo vật, để thờ phượng Ngài; nếu họ là các quỷ và kẻ thù, họ ở dưới chân Ngài tùy theo loại của mình, để bị hủy diệt, và bị tàn phá.

Để xác nhận điều này, các bạn sẽ nhận xét rằng, nói rằng họ đã được 'làm bệ chân Ngài,' và ở 'dưới chân Ngài,' là những cụm từ khác nhau. Trong Thi Thiên 110, khi ông nói về các kẻ thù, thì ông nói, 'Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta khiến các kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi;' nghĩa là để giày đạp, như một người giày đạp trên bệ chân của mình; nhưng làm bệ chân cho Đấng Christ là một việc, và ở dưới chân Ngài là một việc khác. Những kẻ là bệ chân cho Ngài, và những kẻ ở dưới chân Ngài, tất cả đều ở dưới Ngài; nhưng các kẻ thù của Ngài ở dưới Ngài như vậy, đến nỗi chúng là bệ chân của Ngài; còn những kẻ còn lại cũng ở dưới chân Ngài, nhưng đó là về mặt phục tùng.

Nay thì, việc hòa giải đã được thực hiện, để trả lời lý do trước kia. Lý do nằm ở đây: họ nói, Phạm vi của Sứ đồ là chỉ ra phẩm giá của Hội Thánh; rằng Hội Thánh là thân thể Ngài, vì vậy không ở dưới chân Ngài. Đây là một trong những lý do. Nhưng, hỡi anh em, mặc dù Hội Thánh có thể ở dưới chân Ngài theo cách phục tùng đối với Chúa Tối Cao của nàng, thế nhưng nàng cũng có thể là thân thể Ngài. Vì, như một hoàng hậu có mối liên hệ kép với chồng nàng; một là vì ông là vua, và như vậy nàng là thần dân; nếu nàng xin điều gì nơi tay ông, nàng quỳ xuống cũng như thần dân hèn mọn nhất, nàng lập tức ở dưới chân ông: thế nhưng dù vậy, nàng là xương của xương ông, thịt của thịt ông, nàng là hoàng hậu của ông, nàng là vợ ông mặc dù vậy, và việc nàng là vợ ông không ngăn trở việc nàng là thần dân. Các bạn có điều đó trong Thi Thiên 45 áp dụng cho Hội Thánh, 'Ở bên hữu Ngài,' ông nói, 'là hoàng hậu;' thế nhưng Đức Chúa Trời phán với nàng, 'Ngài là Chúa của ngươi; hãy thờ phượng Ngài.' Nàng ở bên hữu Ngài, nàng được nâng lên làm hoàng hậu; thế nhưng nàng phải biết khoảng cách của mình, nàng phải phục tùng, mặc dù nàng ngồi chung với Ngài trong các nơi trên trời; thế nhưng nàng phải thờ phượng Ngài, nàng phải ở dưới chân Ngài.

Nếu người ta viện dẫn rằng, để chỉ ra phẩm giá của Hội Thánh, nàng được nói là thân thể Đấng Christ, và vì vậy không ở dưới chân Ngài, tôi nói điều đó không suy ra được; vì như điều này được đưa ra để trình bày phẩm giá của nàng, thì điều kia cũng được đưa ra để trình bày phẩm giá của Đấng Christ. Phẩm giá của nàng được trình bày bởi điều nàng được nâng lên đến, rằng nàng là thân thể Ngài; nhưng phẩm giá của nàng không được làm suy giảm phẩm giá của Ngài, nàng phải biết khoảng cách của mình, vì dù sao nàng vẫn ở dưới chân Ngài. Cũng như sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ không nuốt mất ân điển nhưng không, thì phẩm giá của Hội Thánh, ngồi chung với Đấng Christ, cũng không nuốt mất sự tôn cao của Đấng Christ trên nàng; nàng vẫn ở dưới chân Ngài mặc dù vậy.

Phải, hỡi anh em, tôi có thể nói rằng, cũng như A-bi-ga-in đã nói với Đa-vít, I Sa-mu-ên 25:41, khi ông sai người đến đón nàng làm vợ: Hãy nói với ông rằng, nàng nói, tôi là tôi tớ của ông để rửa chân ông. Hội Thánh cũng có thể nói như vậy. Nàng thật là một hoàng hậu, và nàng là thân thể Ngài, nhưng nàng là một tôi tớ, nàng là thần dân của Ngài, nàng ở dưới chân Ngài mặc dù vậy.

Phải, việc diễn đạt sự phục tùng của nàng cũng như phẩm giá của nàng là cần thiết; vì phẩm giá của nàng từ đâu mà có, nếu không phải từ ân điển nhưng không của Ngài? Vì vậy, để tôn cao ân điển nhưng không ấy, sự phục tùng của nàng phải được nói đến. Nàng bị đặt thấp như vậy, nàng ở dưới chân Ngài; nhưng rồi Đấng Christ nhấc nàng khỏi bụi đất, đặt nàng bên hữu của chính Ngài, khiến nàng làm hoàng hậu của Ngài; điều này làm nổi bật điều kia, khiến ân điển của Đấng Christ càng vinh hiển hơn; vì vậy Sứ đồ, Ê-phê-sô 2, khi ông nói, Chúng ta được đặt ngồi chung với Đấng Christ, lại thêm rằng, 'bởi ân điển các ngươi được cứu;' vì chỗ của các ngươi là dưới chân Ngài, ông nói, dù các ngươi được kêu gọi lên ngồi bên hữu Ngài.

Đến đây là hết phần trả lời câu hỏi ấy. Tôi còn một câu hỏi khác, mà nay tôi không thể xử lý được.

Tôi chỉ sẽ đưa ra một vài nhận xét, rồi tôi sẽ kết thúc.

Nhận xét 1.—Nhận xét thứ nhất là vầy: Tất cả các bạn đều ở dưới chân Ngài, hỡi anh em? Vậy hãy học thờ phượng Ngài: 'Ngài là Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi; hãy thờ phượng Ngài.' Sự thờ phượng được diễn đạt như thế nào? Hãy sấp mình dưới chân Ngài. Trong Khải Huyền 5, các trưởng lão được nói là 'ném mão triều của mình xuống,' và 'sấp mình dưới chân Ngài;' và, Thi Thiên 99:5, là một thi thiên về vương quốc của Đấng Christ, 'Hãy tôn cao Ngài,' ông nói, 'hãy thờ phượng nơi bệ chân Ngài.'

Không chỉ sự xuất sắc của ngôi vị Ngài kêu gọi điều này, 'Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài;' mà hãy tự xét với chính mình, điều đó là cần thiết cho ngươi. Ngươi hoặc phải ở dưới chân Ngài như một kẻ thù, để bị giày đạp, để bị hủy diệt; hoặc ở dưới chân Ngài theo cách phục tùng, để thờ phượng Ngài, và thờ phượng Ngài một cách thuần khiết nữa, theo luật pháp của Ngài; vì vậy hãy cẩn thận để điều các ngươi làm đều theo luật pháp. Nay hãy chọn, hoặc phục tùng Ngài như một người bạn, để thờ phượng Ngài theo luật pháp của Ngài, hoặc bị hủy diệt, bị giày đạp dưới chân Ngài như các kẻ thù.

Nhận xét 2.—Nhận xét thứ hai là vầy: Mọi sự đều ở dưới chân Ngài. Ngài là Chúa Tối Cao của các ngươi; các ngươi ở trong sự phục tùng thấp nhất có thể có. Có bao giờ một linh hồn nghèo khổ nào là người cầu xin Ngài ban ân điển không? Ngươi muốn biết làm thế nào để đạt được điều đó chăng? Hãy thừa nhận quyền tối cao của Ngài, hãy gieo mình dưới chân Ngài, hãy thừa nhận như một tạo vật rằng ngươi phục tùng Ngài, Ngài có thể làm với ngươi điều gì Ngài muốn. Và như ngươi là một tội nhân, hãy nói rằng, Ngài có thể giày đạp trên cổ ta, Ngài có thể nghiền nát ta thành từng mảnh như một kẻ thù; hãy thừa nhận rằng Ngài không chỉ có quyền nghiền nát ngươi, mà còn có cớ để làm điều đó. Nếu các ngươi chỉ gieo mình như vậy dưới chân Ngài, dâng linh hồn mình cho Ngài, Ngài sẽ tha thứ cho các ngươi. Các ngươi phải làm điều đó; Ngài nắm giữ mọi đời sống của các ngươi trong tay Ngài, Ngài nắm giữ chìa khóa của địa ngục và sự chết; không còn cách nào khác ngoài việc phục tùng. Đó là cách diễn đạt được dùng, Ca Thương 3:29, 'Hãy đặt miệng mình trong bụi đất;' ý nghĩa của điều đó là gì? Rõ ràng là vầy,—như Kinh Thánh thường diễn đạt,—hãy liếm bụi đất dưới chân Ngài; vì đó là một ẩn dụ, lấy từ điều họ thường làm khi đến trước các vua lớn của họ; họ liếm bụi đất dưới chân họ, và nói một cách khiêm nhường, như từ dưới đất mà ra: họ vẫn làm như vậy với Đại Thổ Nhĩ Kỳ cho đến ngày nay. Hãy làm như vậy với Đức Chúa Trời: hãy đặt miệng mình trong bụi đất; ngươi ở dưới chân Ngài.

Nhận xét 3.—Thứ ba, hãy xét ở đây, và ngưỡng mộ ân điển của Chúa Giê-xu Christ đối với Hội Thánh của Ngài, những tội nhân và kẻ thù đối với Ngài: họ không chỉ ở dưới chân Ngài như các tạo vật, mà họ còn ở dưới chân Ngài như các kẻ thù nữa; Ngài có thể nghiền nát họ và giày đạp họ nếu Ngài muốn. Chính Đấng Christ đã nói Ngài là một con sâu, chứ không phải là người; Đức Chúa Trời có thể đã giày đạp Ngài và nghiền nát Ngài ngay lập tức. Chắc chắn chúng ta cũng vậy: Chúa Giê-xu Christ, với đôi chân bằng đồng của Ngài, có thể giày đạp ngươi trong thùng ép rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và ngươi chỉ là một con sâu nghèo khổ, và không thể kháng cự chút nào. Chúa Giê-xu Christ đã nhấc ngươi lên làm một chi thể của Ngài, làm một phần thân thể Ngài chăng? Hãy xét xem ân điển này lớn lao biết bao, rằng Hội Thánh ấy trong những lời tiếp theo nên được gọi là thân thể Ngài, trong khi trong những lời trước được kể vào số những kẻ ở dưới chân Ngài; trong đó là ân điển của Chúa Giê-xu Christ.

Trong Hê-bơ-rơ 2 ấy, nơi nói rằng mọi sự đều ở dưới chân Ngài, và chính Ngài được đội mão triều vinh quang và tôn trọng, thì tiếp theo ngay sau đó, 'Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em.' Ôi, chúng ta hãy nhớ nguồn gốc của mình! Chúng ta đã được gả cho Chúa Giê-xu Christ chăng? Hãy nhớ ngươi đã được lấy ra từ đâu. Như An-ne nói, I Sa-mu-ên 2:8, 'Ngài nâng kẻ nghèo lên khỏi bụi đất, Ngài nhấc kẻ ăn mày lên khỏi đống phân, để đặt họ giữa các hoàng tử, và khiến họ hưởng ngai vinh quang.' Đấng Christ đã làm điều này cho ngươi: ngươi đã ở trong đống phân, trong địa ngục; Ngài đã nâng ngươi lên làm thân thể Ngài, để ngồi với Ngài trong các nơi trên trời.

Tôi sẽ đưa cho các bạn lý do vì sao Chúa Giê-xu Christ lấy vợ và bạn đời của Ngài từ những kẻ ở dưới chân Ngài. Đó là lý do lớn nhất trên đời. Lý do vì sao các vua không chịu cưới vợ thấp hèn như vậy,—họ thích cưới con gái của các vua,—nhưng các vị quân chủ tuyệt đối vĩ đại lại không làm như vậy. Hãy đến giữa người Thổ Nhĩ Kỳ và người Ba Tư, hãy đọc sách Ê-xơ-tê; họ không bao giờ thích cưới con gái của các vua. Vì sao? Vì họ không muốn thừa nhận ai lớn hơn mình, vì vậy họ cưới những nô lệ, những kẻ ở dưới chân họ: người Thổ Nhĩ Kỳ vẫn làm như vậy cho đến ngày nay; đó là để tỏ ra sự vĩ đại của họ. Đối với họ, chọn con gái của một vua hay một nô lệ cũng như nhau; vì họ tự nhận mình cao đến nỗi không vua nào khác có thể sánh kịp họ.

Chúa Giê-xu Christ cũng vậy: Ngài cao vời trong phẩm giá đến nỗi không giá trị nào có thể giới thiệu bất cứ tạo vật nào cho Ngài; vì vậy Ngài lấy những kẻ ở dưới chân Ngài, những tội nhân nghèo khổ,—những kẻ mà Ngài có thể giày đạp như những kẻ trong địa ngục, làm điều đó cũng như nhau,—và Ngài có thể yêu thương họ cách chân thành và thân mật, khiến họ làm hoàng hậu của Ngài, đặt họ bên hữu của chính Ngài. Vì vậy, đừng nản lòng, dù các bạn bị đặt thấp đến đâu dưới chân Ngài trong cảm thức về sự hèn hạ của chính mình, vì đối với Chúa Giê-xu Christ cũng như nhau. Sự thật là, Ngài không có ai khác để cưới ngoài những kẻ ở dưới chân Ngài; Ngài hẳn không có vợ, nếu Ngài không có những kẻ là nô lệ hoàn toàn: phải, nếu Ngài muốn có các con trai của loài người, Ngài hẳn phải có những kẻ thù mà Ngài có thể giày đạp, và chà đạp dưới chân Ngài.

Đến đây là hết nhận xét thứ ba ấy.

BÀI GIẢNG XXXV

Và ban Ngài làm đầu (hay, một đầu) trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự.—CÂU 22, 23.

Về sự liên hệ, tóm lược, và phạm vi của những lời này, là phần duy nhất còn lại nay phải được xử lý, thì đó là vầy: nó chứa đựng phần tuyệt vời nhất trong quyền tối cao của Đấng Christ, Đấng là Vua của các vua; nó bàn về quyền tối cao mà Ngài có trên Hội Thánh, và trên mọi Hội Thánh nào cũng vậy là thân thể Ngài. Và thế nhưng—chỉ cần quan sát sự hạ mình của Đấng Christ khi phán qua Thánh Linh của Ngài, khi Ngài nói về chiều cao phẩm giá của chính Ngài—Ngài diễn đạt phẩm giá của chính Ngài bằng những lời lẽ tôn trọng đối với Hội Thánh của Ngài, như rõ ràng Ngài muốn đồng thời tỏ ra phẩm giá của nàng nữa. Như Ngài muốn trình bày sự vĩ đại của chính Ngài, rằng Ngài là một Đầu, thì Ngài cũng muốn trình bày sự gần gũi của nàng với Ngài, và sự nâng cao của nàng cùng với Ngài. Thật đáng cho các bạn quan sát rằng, Ngài gọi Ngài là một 'đầu trên mọi sự,' đây là phẩm giá của Ngài; nhưng đồng thời Ngài thêm rằng, đối với nàng, 'là thân thể Ngài.' Ngài không phải là một Đầu chỉ bên ngoài để cai trị nàng, như một vua là đầu của vương quốc mình; nhưng Ngài là một Đầu đối với nàng như đối với một thân thể, một thân thể tự nhiên, một thân thể hôn nhân, như chồng đối với vợ, hay như đầu đối với thân thể tự nhiên.

Trước kia Ngài đã diễn đạt phẩm giá của Ngài bằng những lời khác: Ngài nói, Ngài có mọi sự dưới chân Ngài; Ngài đã đặt chính Hội Thánh thấp như ở dưới chân Ngài, thấp như có thể được. Nay, trong khi Ngài có thể đã nói Ngài là đầu trên mọi Hội Thánh, Ngài đã không nói như vậy; nhưng Ngài nói Ngài là một 'đầu trên mọi sự cho Hội Thánh;' trên mọi sự, nhưng cho nàng. Vẫn để diễn đạt phẩm giá của nàng; nếu Ngài ở trên mọi sự, thì đó là vì nàng, vì điều tốt của nàng, vì sự an ủi của nàng.

Ngài lại diễn đạt sự xuất sắc của Ngài bằng một cụm từ khác; Ngài nói, 'Ngài làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự;' nhưng đồng thời Ngài vẫn diễn đạt điều đó bằng những lời lẽ tôn trọng đối với nàng, Ngài ban cho nàng phần của nàng, và phần tối đa của nàng; vì dù tất cả điều này, Ngài nói, nàng là sự đầy đủ của Ngài. Ngài gói ghém phẩm giá của Hội Thánh cùng với phẩm giá của chính Ngài. Tất cả những điều ấy, hỡi anh em, khi đặt chung lại và mở nghĩa ra, thì không có điều gì có thể đem lại sự an ủi lớn hơn cho chúng ta.

Tôi chia những lời này thành ba phần tổng quát này:—

Ở đây, thứ nhất, là phẩm giá của Đấng Christ và mối liên hệ của Ngài với Hội Thánh của Ngài; Ngài là một 'đầu trên mọi sự cho Hội Thánh của Ngài,' và Ngài 'làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự.'

Ở đây, ở vị trí thứ hai, cũng vậy, là mối liên hệ của Hội Thánh với Đấng Christ, và phẩm giá của nàng: mối liên hệ của nàng, 'là thân thể Ngài;' phẩm giá của nàng, nàng là bạn đời của Ngài.

Và rồi, thứ ba, ở đây là Đấng Sáng Lập cả hai, cả Hội Thánh lẫn chính Đấng Christ, với tư cách là một Đầu; đó là món quà của Đức Chúa Cha. 'Và đã ban Ngài,' Ngài nói, hay 'ban Ngài làm đầu cho Hội Thánh, là sự đầy đủ của Ngài, tức là của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự.' Ngay cả cả hai điều này cũng được đặt nền trên món quà của Đức Chúa Cha. Và chỉ cần quan sát điều đó nữa, khi Ngài nói, Ngài 'ban Ngài làm đầu cho Hội Thánh,' Ngài diễn đạt điều đó một cách mơ hồ đến nỗi, câu hỏi là Ngài muốn nói nhiều ơn huệ hơn cho Đấng Christ trong việc ban Ngài làm Đầu của nàng, hay nhiều ơn huệ hơn cho Hội Thánh trong việc ban Ngài làm Đầu cho nàng. Những lời ấy sẽ chịu cả hai cách hiểu trong tiếng Hy Lạp, καὶ αὐτὸν ἔδωκε κεφαλὴν ὑπὲρ πάντα τῇ ἐκκλησίᾳ. Nó cũng có thể được dịch là, 'ban Ngài cho Hội Thánh để làm đầu của nàng,' khiến sự vĩ đại của món quà ở đó, rằng nó nên dành cho nàng. Hoặc nó có thể là, 'ban Ngài làm đầu cho Hội Thánh,' khiến sự vĩ đại của món quà là ở việc ban cho Ngài đặc ân này, phẩm giá này. Vì vậy, Ngài vẫn gói ghém phẩm giá của Chúa Giê-xu Christ cùng với phẩm giá của Hội Thánh Ngài; và nguyện chúng mãi mãi đi chung với nhau.

Vậy các bạn đã có phạm vi, sự liên hệ, và tóm lược của những lời này. Tôi đã nói với các bạn rằng có ba phần của bản văn; và e rằng tôi quên Đấng Sáng Lập, là phần cuối cùng trong ba phần, tôi sẽ bắt đầu trước hết với phần đó, vì thật vậy nó sẽ không đến một cách thích hợp như vậy về sau, và đó là điều đầu tiên trong bản văn; 'và đã ban,' nói về Đức Chúa Cha.

Trong đó có hai điều cần được xét đến:—

Điều thứ nhất là, đó là một món quà cho cả hai bên. Vì Đức Chúa Trời ban Đầu, ban Đấng Christ làm Đầu cho Hội Thánh, là một món quà cho nàng; vì Đức Chúa Trời ban cho Chúa Giê-xu Christ làm Đầu của Hội Thánh, là một món quà cho Ngài. Những lời ấy mơ hồ chỉ về cả hai. Sự vĩ đại của món quà tôi sẽ chỉ ra, khi tôi đến mở nghĩa những lời ấy, 'trên mọi sự,' trên mọi món quà; đó là một phần của ý nghĩa.

Nhưng trước hết hãy hiểu như vầy. Đó là một món quà cho Hội Thánh, rằng Đức Chúa Trời đã ban Chúa Giê-xu Christ làm Đầu của nàng, và nàng làm thân thể Ngài. Các bạn sẽ dễ dàng thấy điều đó, vì các bạn đã nghe trong bài giảng vừa rồi của tôi nàng đã ở 'dưới chân Ngài;' vì vậy để nâng nàng lên cao đến nỗi làm thân thể Ngài, làm hoàng hậu của Ngài, các bạn hẳn phải thừa nhận đây là một sự nâng cao lớn lao, và chỉ là một món quà về phía nàng. Chỉ cần nghĩ về sự nâng cao của Ê-xơ-tê, hãy đọc câu chuyện của nàng, từ một nô lệ trở thành hoàng hậu, và nghĩ xem sự nâng cao của Hội Thánh là gì, để làm thân thể cho Đấng Christ, Đầu của nàng.

Rồi, thứ hai, làm Đầu cho Hội Thánh là một món quà cho Đấng Christ, và có một Hội Thánh làm thân thể Ngài. Tôi sẽ đưa thí dụ cho cả hai trường hợp riêng biệt.

Đó là một món quà, trước hết, rằng Đức Chúa Trời muốn ban cho Chúa Giê-xu Christ một thân thể, mà Ngài có thể làm Đầu cho. Các bạn đọc trong câu chuyện A-đam, Đấng là hình bóng của Đấng Christ, rằng Đức Chúa Trời đã đem người nữ đến cho ông; các bạn biết A-đam là hình bóng của 'Đấng sẽ đến,' Rô-ma 5:14, và điều đó trong hôn nhân, như Ê-phê-sô 5:32. Ngay khi ông thấy nàng, ông đã biết nàng, biết ý định của Đức Chúa Trời; ông nói, 'Đây là xương của xương tôi, và thịt của thịt tôi.' Ông đã nhận nàng một cách biết ơn, như một món quà từ Đức Chúa Trời; mặc dù về sau, khi ông đã sa ngã, ông đã vô đạo nhất mà trách móc Đức Chúa Trời về món quà này. 'Người nữ,' ông nói, 'mà Ngài đã ban cho tôi,' Sáng Thế Ký 3:12. Tôi trích dẫn điều đó chỉ vì điều này, rằng nàng là một món quà; vì ngay cả trong những lời này A-đam, khi ông đã sa ngã, vẫn thừa nhận nàng là như vậy. Nay điều này cũng đúng về A-đam thứ hai, Ê-phê-sô 5:23, 30, 32, so sánh với nhau. Sứ đồ nói ở đó về A-đam và Ê-va, và ông so sánh Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, và nói rằng đó là sự mầu nhiệm được gói ghém trong hôn nhân của A-đam. Nay các bạn sẽ thấy A-đam thứ hai này thừa nhận món quà này một cách biết ơn hơn A-đam thứ nhất. Ngài nói gì, Giăng 17:6? Khi nói về Hội Thánh của Ngài, Ngài nói, 'Chúng vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban chúng cho Con;' và, Hê-bơ-rơ 2:13, 'Này, Ta đây và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta.' Ngài làm điều đó một cách biết ơn hơn; nhưng điều đó vẫn chứng tỏ rằng Hội Thánh là một món quà cho Ngài.

Như một món quà cho Ngài, thì việc Ngài làm Đầu cho Hội Thánh cũng là một món quà nữa. Ἔδωκε κεφαλὴν, Ngài ban Ngài làm Đầu,—Beza đọc như vậy, và như các bạn thấy bản dịch của chúng ta dịch như vậy,—nghĩa là, chỉ định Ngài làm Đầu, đặt Ngài vào vị trí của một Đầu, constituit, như Sáng Thế Ký 4:1; chữ ban, vì trong nguyên văn là như vậy, נָתַן. Người ta nói rằng Pha-ra-ôn đặt Giô-sép trên toàn xứ Ai Cập; và bản Bảy Mươi nói rằng, ông chỉ định ông, khiến ông làm đầu trên toàn xứ Ai Cập. Nay bản dịch này các dịch giả của chúng ta đã theo: 'ông khiến ông làm Đầu;' nó cũng có thể được đọc là, 'khiến ông làm một Đầu;' nhưng họ đặt món quà trên Đấng Christ, việc Ngài được làm Đầu là một món quà cho Ngài, điều chắc chắn là phạm vi trực tiếp hơn của chỗ này.

Nay xin cho tôi chỉ thêm điều này về điều đó. Việc ban cho Chúa Giê-xu Christ một thân thể là một món quà lớn lao cho Ngài như vậy, thì việc nâng Ngài lên phẩm giá lớn lao ấy để làm Đầu của họ cũng vậy. Mặc dù vì sự xuất sắc của chính Ngài không ai khác thích hợp cho việc đó, đó là điều thuộc về Ngài; thế nhưng vẫn vậy, như tôi đã thường nói, điều đó được thực hiện như vậy, vì Ngài nhỏ hơn Đức Chúa Cha, trong tư cách là Đức Chúa Trời-người. Điều thuộc về Ngài là một món quà; vì vậy các nhà thần học kinh viện làm rất tốt trong điều này. Họ nói có một ân điển ba mặt được ban cho Đấng Christ.

Thứ nhất, Có ân điển của sự hiệp một, rằng nhân tính nên được hiệp một với thần tính; đó là một ân điển lớn lao, và là nền tảng của mọi ân điển còn lại.

Thứ hai, Rằng nhân tính này nên được đầy dẫy mọi ân điển thuộc về ngôi vị, mà họ gọi là ân điển thường trú, như họ gọi ân điển kia là gratia unionis; rằng nhân tính ấy nên đầy dẫy ân điển và chân lý, như trong Giăng 1:14. Đó cũng là một ân điển lớn lao.

Nhưng rồi, họ nói, thứ ba, Có gratia capitis; có ân điển này được ban trên và hơn tất cả những ân điển ấy, rằng Ngài nên làm Đầu, rằng Ngài nên có một Hội Thánh, mà Ngài có thể truyền đạt mọi ân điển của Ngài cho; rằng như Sứ đồ nói về chính mình, Rô-ma 1:5, 'Bởi Ngài chúng ta đã nhận được ân điển và chức sứ đồ,' nghĩa là, ân điển của chức sứ đồ: thì Chúa Giê-xu Christ cũng vậy, Ngài đã nhận được ân điển của chức làm Đầu. Vì vậy, đó là một món quà.

Tôi sẽ không dừng lại để mở nghĩa điều này thêm nữa; tôi sẽ đến với một vài nhận xét.

Nhận xét 1.—Nhận xét thứ nhất là vầy: Đấng Christ, các bạn thấy đấy, coi việc làm Đầu, và có một thân thể, là một món quà mới và ân điển mới, ngoài việc có sự tương giao thuộc về ngôi vị với Đức Chúa Trời, được hiệp một với Ngài, thì việc có một thân thể, mà Ngài có thể làm đầy, mà Ngài có thể truyền đạt cho, là một món quà mới và ân điển mới. Làm Đầu là một ân điển mới, và có một thân thể cũng vậy. 'Ngài đã ban Ngài làm đầu cho Hội Thánh của Ngài, là thân thể Ngài.'

Hỡi anh em, hãy suy nghĩ điều tốt lành này từ đây mà ra. Việc Đức Chúa Trời lập Đấng Christ làm Đầu, như anh em thấy, có phải là một sự ban cho, một ân điển chăng? Vậy thì chớ bao giờ nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài trong việc truyền thông mọi điều cho anh em; vì được đặt vào chức vụ, được làm Đầu để đổ đầy anh em, ấy là một ân điển. Ngài được ban cho, anh em thấy đó, được ban cho như một việc thuộc ân điển, để Ngài làm Đầu cho Hội Thánh Ngài, và đổ đầy mọi sự trong mọi sự. Như chức vụ của lá gan là truyền máu cho toàn thân, thì thật là trái tự nhiên nếu nó giữ máu lại trong chính mình: cũng vậy, đối với cái đầu, nếu nó không truyền sinh khí vào toàn thân. Không có sự suy xét nào có thể an ủi anh em hơn điều này. Vậy thì Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta hẳn phải sẵn lòng biết bao trong việc truyền thông cho Hội Thánh Ngài; được làm điều ấy là một ân điển, được làm điều ấy là một vinh dự; ấy là sự thăng tiến lớn nhất, cao nhất trong mọi sự mà Cha Ngài đã ban cho Ngài. “Sự lành của tôi,” Ngài phán, “chẳng ích chi cho Ngài,” nhưng điều an ủi tôi là, sự lành ấy lan đến các thánh đồ của tôi; ấy là lời của Đấng Christ, Thi Thiên 16:2.

Hãy suy xét thêm một chút, để áp dụng điều này cho chính anh em, sự tuyệt hảo của ân điển nằm ở đâu? Nó nằm ở việc truyền thông cho người khác; Đấng Christ cũng kể như vậy, và chúng ta cũng nên như vậy. Anh em có ân điển trong lòng mình, như Đấng Christ có ân điển thường trú trong Ngài chăng? Đó là một sự thương xót. Đức Chúa Trời có dùng anh em làm công cụ để làm điều lành cho người khác chăng? Đó là một sự thương xót khác. Việc được ban cho Đấng Christ, để làm đầu mà truyền thông cho các chi thể, ấy là một sự ban cho. Hãy xem Sứ đồ nói gì, I Cô-rinh-tô 12:7, “Sự tỏ ra của Đức Thánh Linh đã ban cho mỗi người để làm ích chung.” Mọi sự tỏ ra của Đức Thánh Linh, nhờ đó một người làm ích cho người khác, ấy là một sự ban cho, đã được ban cho người ấy; bản văn rõ ràng bày tỏ điều đó.—Đó là nhận xét thứ nhất.

Nhận xét 2.—Thứ hai, việc chính Chúa Giê-xu Christ làm Đầu của Hội Thánh có phải là một sự ban cho chăng? Nó đã được ban cho Ngài; dù không ai khác xứng đáng với chức vụ ấy ngoài Ngài, và dù đó là điều thuộc về Ngài theo quyền, song nó vẫn phải được ban cho. Vậy thì hãy rút ra hệ luận này: chắc chắn một chức vụ hay một phẩm vị nào trong Hội Thánh, hay trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cũng phải giữ lấy từ Đầu là Đấng Christ; nó cũng phải được ban cho, cũng phải được chỉ định—tức là một: constituit, Ngài đã lập Ngài, đã đặt Ngài, hay đã ban Ngài. Nếu chức vụ lớn nhất trong mọi chức vụ còn được chỉ định bằng cách ban cho, thì chắc chắn mọi chức vụ còn lại, tất cả đều phải giữ in capite, giữ lấy từ Đầu là Đấng Christ. Những người Pha-ri-si biết rõ điều này; anh em sẽ thấy họ đã chất vấn Chúa Giê-xu Christ thế nào, vì khi có kẻ nào đến tiếm quyền trên anh em, với tư cách anh em là một Hội Thánh, hãy hỏi cùng một câu hỏi mà những người Pha-ri-si đã hỏi Đấng Christ. Họ đã chất vấn Đấng vốn là Đầu của Hội Thánh. Ma-thi-ơ 21:23, “Khi Ngài đã vào đền thờ, các thầy tế lễ cả và các trưởng lão trong dân đến cùng Ngài đương khi Ngài đang giảng dạy, mà rằng: Thầy cậy quyền phép nào mà làm những điều này, và ai đã cho Thầy quyền phép ấy?” Nguyên tắc ấy họ biết rõ lắm. Không ai được thi hành quyền bính nào trên Hội Thánh, mà quyền ấy lại không được ban cho người ấy. Ai đã cho Thầy quyền phép này? Họ nói với Đầu như vậy.

Đấng Christ đáp lại họ thế nào? Ngài biết nói cho họ nghe cũng là điều dại dột, vì điều đó sẽ chẳng làm họ thỏa lòng. Nhưng ta sẽ hỏi các ngươi một câu khác, Ngài phán; và câu hỏi ấy cũng phục vụ cho điều ta đang nói. “Phép báp-têm của Giăng, bởi đâu? bởi trời”—tức là bởi sự lập đặt của Đức Chúa Trời—“hay bởi người ta?” Đây là một câu hỏi sắc bén. “Và họ nói, Chúng ta không biết;” vì họ đang phân vân; anh em có thể đọc những lý luận của họ là gì. Ta chỉ trích dẫn điều này, ấy là chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được lập làm Đầu của Hội Thánh, cũng bị hỏi rằng Ngài cậy quyền phép nào mà làm điều ấy. Bởi vậy anh em rất có thể hỏi bất kỳ người nào khác, nếu họ nắm lấy quyền bính nào trên Hội Thánh, rằng: Anh em hãy tỏ chức vụ của mình ra, xem nó có được bảo đảm trong lời Chúa chăng? Giăng không thể làm phép báp-têm, anh em thấy đó, nếu không phải nhận lãnh từ trời. Đây là ý hướng và ý nghĩa của Cứu Chúa Christ chúng ta.

Bây giờ, hỡi anh em, để anh em thấy căn cứ của sự công bằng trong điều này, anh em phải biết rằng mọi chức viên của một Hội Thánh đều ở xa Hội Thánh hơn, về việc có quyền bính nào trên Hội Thánh, so với Chúa Giê-xu Christ đối với toàn thể Hội Thánh. Bây giờ, nếu chính Chúa Giê-xu Christ không tự nhận lấy việc làm Đầu, Đấng vốn xứng đáng với điều ấy, mà điều ấy lại được ban cho Ngài, thì chắc chắn không ai được tự nhận lấy chức vụ nào trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà lại không có một sự bảo đảm cho chức vụ ấy; điều ấy tất yếu sẽ suy ra. Mọi vua chúa và vương hầu trong cõi Cơ Đốc giáo, và mọi nghị viện trên thế gian, đều không thể lập nên một chức vụ nào trên Hội Thánh mà Đấng Christ đã không lập nên. Chính Đức Chúa Trời, Ngài phán, đã đặt trong Hội Thánh một số sứ đồ, một số đấng tiên tri, và một số giáo sư, I Cô-rinh-tô 12:28. Hay, nếu anh em muốn nói theo ngôn ngữ của bản văn, “đã ban cho họ,”—tức là, đã chỉ định họ, như cụm từ trong Ê-phê-sô 4.

Anh em là những người không thể thêm một sợi tóc nào lên đầu mình, anh em có nghĩ mình có thể thêm một chi thể vào Hội Thánh của Đấng Christ, chi thể ấy sẽ có một chức vụ mà Ngài chưa từng chỉ định chăng? Hãy lấy thân thể tự nhiên; có người nào, dù gom hết trí khôn của mọi người lại, có thể nghĩ ra một chi thể không thuộc tự nhiên của thân thể, mà Đức Chúa Trời chưa từng dựng nên chăng? Vì trong sách Ngài mọi chi thể của chúng ta đều đã được ghi chép. Anh em có thể tạo ra một chi thể khác với bàn tay hay con mắt, mà thân thể chưa có, để anh em nói rằng nó sẽ hữu ích cho thân thể chăng? Hãy đến với Hội Thánh; mọi người trên thế gian đều không thể tìm ra bằng sự khôn ngoan và sự chỉ định của mình một chức viên nào cai trị trong Hội Thánh, mà lại không hoàn toàn lệ thuộc vào mạng lệnh của Đức Chúa Trời; anh em phải có mọi chi thể ấy được ghi chép trong sách Ngài. Cái đầu đã được ghi chép, anh em thấy đó; nó đã được ban cho Ngài; vậy thì chắc chắn mọi chi thể cũng phải như vậy.

Vương quốc này đang bị kéo đổ, nó đang dựng lên một quyền lực trên các Hội Thánh; còn điều gì khác gây nên mọi sự rối loạn và xáo trộn đang ở giữa chúng ta? Tất cả những gì ta sẽ nói là thế này. Hãy có một sự bảo đảm cho những gì anh em làm, để người ta có thể nói rằng, “Các ngươi cậy quyền phép nào mà làm những điều này?” Ý ta là thế này: những sự chỉ định ấy cậy quyền phép nào mà thi hành quyền tài phán trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời? Nếu chính Đấng Christ còn nhận lãnh quyền ấy bằng sự ban cho, thì chắc chắn họ cũng phải vậy. Mọi quyền sở hữu của chúng ta đều giữ in capite, nếu ta nói theo ngôn ngữ luật pháp; giữ lấy từ Đấng là Đầu của Hội Thánh. Ta không nói rằng nếu trong Hội Thánh có những chức viên mà Đức Chúa Trời đã không chỉ định, thì ngay lập tức họ chối bỏ Đấng Christ là Đầu, và họ không giữ lấy chính Đầu. Chớ hề như vậy; đó là cách diễn đạt trong Cô-lô-se 2:19. Nói về những kẻ thờ hình tượng, Ngài phán họ không giữ lấy Đầu là Đấng Christ; nhưng chúng ta có thể nói rằng những chức viên ấy không giữ lấy từ Đầu, như cách diễn đạt trong Ê-phê-sô 4:15, 16. Trong hai chỗ ấy anh em có thể thấy những cụm từ khác nhau.

Đến đây là đủ cho điều thứ nhất ấy, Ngài đã được ban cho để làm Đầu. Ngài đã được ban cho thân thể Ngài, và Ngài cũng đã được ban cho quyền làm đầu nữa.

Bây giờ ta đến với chính phẩm vị ấy; đó là quyền làm đầu. “Ngài đã ban Ngài làm đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh.” Có ba điều cần được giải thích trong câu này.

Thứ nhất, Hội Thánh có ý nghĩa gì.

Thứ hai, việc làm Đầu cho Hội Thánh hàm ý điều gì.

Thứ ba, “trên hết mọi sự” được đưa vào để làm gì. Nó được đặt, anh em thấy đó, ở giữa việc Ngài làm “đầu,” và “cho Hội Thánh.” “Ngài là đầu,” Ngài phán, “trên hết mọi sự cho Hội Thánh.”

Ta sẽ bắt đầu với điều thứ nhất, Hội Thánh có ý nghĩa gì. Trong đó ta chỉ mở ra cho anh em sự phân biệt này về những cách hiểu khác nhau của từ Hội Thánh. Nói chung anh em phải biết điều này, rằng từ Hội Thánh có liên hệ đến một hội chúng gồm những người hiệp lại làm một; đó đúng là một Hội Thánh, dù áp dụng cho điều gì, dù là một Hội Thánh gồm các thánh đồ, hay một Hội Thánh gồm những con người, một hội chúng dân sự gồm những con người; nó được áp dụng cho cả hai trong Kinh Thánh.

Bây giờ, vì nó được dùng ở đây về các thánh đồ, là những chi thể của Đấng Christ, nên nó có hai cách hiểu này trong Kinh Thánh; ta sẽ không nhắc đến cách hiểu nào khác: nếu ai có thể tìm được cách hiểu nào khác, ta muốn thấy nó.

Nó được dùng, thứ nhất, cho toàn thể đoàn dân và hội chúng gồm mọi thánh đồ, hiệp lại với nhau bởi nhiều mối dây với Đấng Christ là Đầu của họ, hay hiệp lại bởi một mối dây. Nếu anh em nói về Hội Thánh của loài người, họ hiệp lại bởi một mối dây chung với Chúa Giê-xu Christ là Đầu của họ. Hội Thánh này chúng ta gọi là Hội Thánh Công Giáo, mà anh em có trong Tín Điều. Nó được gọi trong thư này, chương 3:15, là toàn thể gia đình của mọi kẻ được gọi tên trên trời và dưới đất, là những kẻ hiệp lại bởi một mối dây chung. Trong chương 4 Ngài phán, có một thân thể, và một Thánh Linh, và một Chúa; tất cả đều là một với điều ở đây trong bản văn: Ngài là Đầu cho Hội Thánh Ngài, tức là thân thể Ngài.

Và, hỡi anh em, rằng hội chúng chung này của mọi thánh đồ là Hội Thánh phổ thông; để cho anh em một chỗ Kinh Thánh về điều đó, ấy là Hê-bơ-rơ 12:23, “Anh em đã đến gần hội chúng chung và Hội Thánh của những con trưởng nam, là những kẻ đã được ghi tên trên trời.” Hội chúng chung của các thánh đồ, hội chúng này ở trên trời; dù lấy nó trên đất, dù lấy nó ở bất cứ nơi nào các thánh đồ ở,—họ hoặc ở trên trời hoặc ở dưới đất,—hội chúng chung này ấy là Hội Thánh phổ thông. Đó là cách hiểu thứ nhất của từ này.

Nhưng, thứ hai, chúng ta thấy trong Tân Ước những hội chúng và đoàn dân riêng biệt gồm các thánh đồ, và ở trên đất, được tôn vinh với danh xưng là các Hội Thánh, và được tôn vinh với danh xưng là các thân thể đối với Đấng Christ; không phải một thân thể, mà nếu có nhiều Hội Thánh thì chúng là những thân thể riêng biệt đối với Đấng Christ. Bởi vậy chúng ta đọc về các Hội Thánh xứ Ga-la-ti, chương 1:2; về các Hội Thánh xứ Giu-đê ở nơi khác; về các Hội Thánh xứ A-si, Khải Huyền 1–3; về mọi Hội Thánh của dân ngoại, Rô-ma 1:5. Bây giờ những Hội Thánh này ta gọi, như các nhà thần học vẫn gọi, là những Hội Thánh riêng biệt, phân biệt với Hội Thánh chung của mọi thánh đồ. Ta sẽ cho anh em sự bảo đảm của ta về điều đó, về chính cụm từ một Hội Thánh riêng biệt. Ấy là I Cô-rinh-tô 12:27, “Anh em,” Ngài phán, nói với Hội Thánh Cô-rinh-tô, là thân thể của Đấng Christ, và mỗi người trong anh em là chi thể của Đấng Christ cách riêng biệt.” Chính cụm từ ấy, καὶ μέλη ἐκ μέρους, nghĩa là, anh em là một phần, anh em là cách riêng biệt; bản dịch của chúng ta dịch rất hay, đó là cách đọc chân thực nhất của các lời ấy. Ý nghĩa là thế này: như mỗi người trong anh em là chi thể của Đấng Christ cách riêng biệt, thì cũng vậy, hãy lấy tất cả anh em cộng lại, với tư cách anh em là Hội Thánh Cô-rinh-tô, anh em cũng là một thân thể của Đấng Christ cách riêng biệt. Ở đây anh em thấy một Hội Thánh riêng biệt được nhắc đến, phân biệt với hội chúng chung mà anh em đã nghe nói đến từ Hê-bơ-rơ 12.

Anh em phải biết điều này,—về ý hướng của chỗ này trong I Cô-rinh-tô 12,—Sứ đồ đã tỏ ra rằng Hội Thánh của Đấng Christ là một thân thể đối với Đấng Christ, Ngài đã luận bàn dưới hình ảnh ấy suốt cả chương trong mọi câu trước đó. Hãy đọc toàn chương từ câu thứ nhất đến câu thứ 27, và anh em sẽ thấy Ngài ví Hội Thánh của Đấng Christ với một thân thể, và Đấng Christ với cái đầu; nhưng Ngài đã luận bàn như thể Ngài có ý nói đến Hội Thánh phổ thông suốt cả chương trong mọi phần trước đó hay phần chính của chương. Bây giờ, vì họ có thể nói rằng, Làm sao tất cả luận bàn này về Đấng Christ và thân thể Ngài, khi anh em có ý nói đến Hội Thánh phổ thông, lại liên quan đến chúng ta? Và hình ảnh của anh em giữ đúng với chúng ta thế nào? Nó quả thật giữ đúng với Hội Thánh nói chung, nhưng nó có giữ đúng với chúng ta chăng? Có, Ngài phán, “Anh em là thân thể của Đấng Christ, và là chi thể cách riêng biệt;” và bởi vậy, mọi điều ta đã nói về Hội Thánh phổ thông dưới hình ảnh của một thân thể đều giữ đúng với anh em, với Hội Thánh riêng biệt của anh em, vì mỗi Hội Thánh riêng biệt đều là khuôn mẫu, và mang theo tỷ lệ của nó sự giống với Hội Thánh phổ thông.

Và Ngài làm điều ấy để ngăn ngừa mọi sự rối loạn, và ly giáo, và rạn nứt, vốn ở giữa Hội Thánh ấy, và Ngài dùng và nhấn mạnh hình ảnh của một thân thể ấy. Có cùng một lý do cho một thân thể riêng biệt, rằng Đấng Christ là đầu của họ, cũng như cho toàn thể thân thể, như có cùng một lý do cho một giọt nước và cả đại dương; chúng là totum homogeneum. Một Hội Thánh, một Hội Thánh riêng biệt, Hội Thánh Cô-rinh-tô là thân thể của Đấng Christ cách riêng biệt, cũng như toàn thể Hội Thánh là một thân thể đối với Ngài cách chung. Đây là ý hướng của chỗ ấy. Bởi vậy, Ngài phán, anh em có thể áp dụng mọi điều ta đã nói về thân thể của Đấng Christ nói chung cho chính Hội Thánh của anh em; anh em là thân thể của Đấng Christ và là chi thể cách riêng biệt, dù anh em không phải là toàn thể thân thể của Đấng Christ—tức là, Hội Thánh phổ thông.

Bây giờ, anh em thấy rằng xét về Hội Thánh phổ thông, một Hội Thánh riêng biệt tại Cô-rinh-tô được nói là một thân thể đối với Đấng Christ. Ta sẽ cho anh em một chỗ nói rằng nó là toàn thể thân thể Ngài; như nó là một phần xét về Hội Thánh phổ thông, thì trong chính nó nó cũng là một thân thể toàn vẹn. Chỗ ấy là I Cô-rinh-tô 14:23, “Vậy nếu cả Hội Thánh đều nhóm lại một nơi;” hãy ghi nhận điều đó, chỗ ấy thật rõ ràng. Như Hội Thánh Cô-rinh-tô này chỉ là một phần của Hội Thánh phổ thông, song trong chính nó—như Ngài phán I Cô-rinh-tô 5:12, “Anh em há chẳng xét đoán những kẻ ở trong sao?”—nó là một Hội Thánh toàn vẹn. “Nếu cả Hội Thánh nhóm lại một nơi;” Hội Thánh Cô-rinh-tô không phải là toàn thể Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ trên trời và dưới đất, mà toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời (lấy theo nghĩa ấy) cũng không thể nhóm lại một nơi; song Ngài gọi nó, anh em thấy đó, là một Hội Thánh toàn vẹn: “nếu cả Hội Thánh nhóm lại một nơi,” với mục đích gây dựng lẫn nhau, như ý hướng của chỗ ấy. Bởi vậy Hội Thánh Cô-rinh-tô này thật sự là một thân thể đối với Chúa Giê-xu Christ, và là một thân thể toàn vẹn đối với Ngài, cũng như Hội Thánh phổ thông là thân thể toàn vẹn, và có mọi đặc quyền của thân thể.

Ví như, để minh họa cho anh em. Trong thành phố của anh em có nhiều đoàn thể khác nhau, như những người buôn vải, v.v. Tất cả những đoàn thể ấy đều là những thân thể riêng biệt, song chúng đều là những phần của thành phố; chúng là những đoàn thể cách riêng biệt nếu anh em so sánh chúng với toàn thể, song chúng là những đoàn thể toàn vẹn và riêng rẽ giữa chính chúng; Hội Thánh riêng biệt cũng vậy.

Và, hỡi anh em, để anh em thấy giới hạn của toàn thể Hội Thánh Cô-rinh-tô này là gì, ranh giới, địa giới của toàn thể Hội Thánh này là gì; nó chẳng qua là số người có thể nhóm lại một nơi mà thôi. “Nếu cả Hội Thánh,” Ngài phán, “nhóm lại một nơi.” Có người nói rằng ý nghĩa của cụm ἐπὶ τὸ αὐτὸ này chỉ là họ nhóm lại với một mục đích trong sự hiệp một. Nhưng rõ ràng, khi so sánh với các Kinh Thánh khác, rằng đó là một điều khác biệt với việc nhóm lại trong sự hiệp một; đó là việc nhóm lại một nơi, như Công Vụ 2:1, “Họ đều đồng lòng”—đó là sự hiệp một của họ—“ở một chỗ.” Đây là địa giới của Hội Thánh này.

Có một chỗ trong I Cô-rinh-tô 11:20, “Khi anh em nhóm lại một nơi,” ἐπὶ τὸ αὐτὸ, Ngài phán. Ta sẽ nói cho anh em biết họ trả lời điều này thế nào. Họ nói rằng, có thể có nhiều Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, song vẫn có thể nói thật rằng, “Khi anh em nhóm lại một nơi;” như thể anh em nói với mọi Hội Thánh tại Luân Đôn rằng, “Khi anh em nhóm lại một nơi,” hiểu theo nghĩa phân phối. Nhưng hãy đến với chỗ này, I Cô-rinh-tô 14:23, “Nếu cả Hội Thánh nhóm lại một nơi;” điều đó không thể xảy ra từng phần, vì nói rằng cả Hội Thánh nhóm lại một nơi mà lại nhóm trong nhiều hội chúng riêng biệt thì thật mâu thuẫn, vì nếu cả Hội Thánh nhóm lại, và nhóm cùng nhau, thì chắc chắn họ không nhóm từng phần.

Bây giờ, hỡi anh em, đây là một Hội Thánh riêng biệt; và hãy để ta thêm điều này, anh em thấy ở đây chỉ có một Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, và có một Hội Thánh khác không xa Cô-rinh-tô, không đến hai dặm, cũng là một Hội Thánh riêng biệt, một thân thể toàn vẹn đối với Đấng Christ, như Cô-rinh-tô ở đây. Rô-ma 16:1, “Tôi gởi gắm cho anh em Phê-bê, chị em chúng ta, là người giúp việc của Hội Thánh tại Sen-cơ-rê.” Anh em nghĩ Sen-cơ-rê này ở đâu? Nó nằm bên bờ nước; gần Cô-rinh-tô như Rát-clíp gần Luân Đôn, như Strabo trong quyển thứ 18 của ông cho thấy. Đó là hai Hội Thánh riêng biệt. Hội Thánh Cô-rinh-tô ấy là một Hội Thánh toàn vẹn, gồm bao nhiêu người nhóm lại một nơi. Hội Thánh Sen-cơ-rê ấy cũng là một Hội Thánh toàn vẹn, dù nó ở gần như vậy; vì Sen-cơ-rê đối với Cô-rinh-tô như Lít đối với Ê-đin-bua ở xứ Ê-cốt, một thị trấn cảng.

Ta sẽ cho anh em một thí dụ khác về một Hội Thánh riêng biệt chỉ nhóm lại một nơi cho các nghi lễ công cộng của họ, và đó là thí dụ lớn nhất về Hội Thánh lớn nhất từng có trên thế gian, vì đó là Hội Thánh đầu tiên. Ta làm điều này để giải thích cho anh em sự khác biệt giữa một Hội Thánh phổ thông và một Hội Thánh riêng biệt, và để tỏ cho anh em thấy ranh giới của nó là gì. Hỡi anh em, Hội Thánh Giê-ru-sa-lem—mà anh em sẽ đọc từ chương thứ hai của sách Công Vụ đến chương thứ tám—có thể vì sự lớn lao và số lượng của nó mà dường như là một quái vật, song vẫn ở một nơi; và chắc chắn vì là Hội Thánh đầu tiên từng có dưới Tân Ước,—nó gồm một số người thuộc mọi chi phái, như thấy rõ, Công Vụ 2:5, 9–11, v.v., họ là những người Y-sơ-ra-ên ra từ mọi dân tộc,—nó phải là Hội Thánh mẹ, và như vậy là bản tóm lược của Hội Thánh Công Giáo. Nó có mọi sứ đồ làm chức viên của nó ở trong nó; bởi vậy nó là maximum quod sic, như chúng ta nói trong triết học; chúng ta nói về thân thể tự nhiên rằng, có một tầm vóc, một sự lớn lao, mà thân thể có thể vươn tới, vượt quá mức ấy nó không thể đi được; cũng vậy, chắc chắn, đó là một Hội Thánh đã được căng ra đến độ rộng tối đa mà các phía của một Hội Thánh có thể căng ra được. Có lý do lớn nhất trên thế gian cho điều đó: đó là Hội Thánh đầu tiên, để làm Hội Thánh mẹ, từ đó đi ra khắp thế gian; họ có mọi sứ đồ làm chức viên của họ, và nó là bản tóm lược của Hội Thánh Công Giáo: bởi vậy nó đã được căng ra, ta nói, đến độ rộng tối đa mà một Hội Thánh riêng biệt có thể căng ra được; song Đức Thánh Linh vẫn cẩn thận ghi vào điều này, và ghi một cách rõ ràng và thường xuyên, rằng dù số lượng của họ dường như lớn lao, song họ vẫn nhóm lại một nơi; Ngài diễn đạt như vậy từ đầu đến cuối. Anh em hãy cùng ta dạo quanh Kinh Thánh và anh em sẽ thấy điều đó.

Lúc ban đầu của Hội Thánh ấy số lượng của họ chỉ là một trăm hai mươi người; Công Vụ 1:15 chép như vậy. Họ ở một nơi, câu 13. “Họ lên lầu cao, và ở lại đó,” hay cứ ở đó, “đồng lòng;” Ngài phán như vậy, câu 14. Họ ở một nơi và đồng lòng, vì đây vẫn là những điều khác biệt.

Hãy tiếp tục đến Công Vụ 2:1: “Họ đều đồng lòng ở một chỗ.” Nhà cửa và nơi chốn của họ là gì chúng ta không biết, Đức Thánh Linh không ghi chép điều đó, nhưng chắc chắn nơi ấy lớn đến nỗi như Ngài phán, câu 6, “Tiếng ấy đồn ra, và đoàn dân nhóm lại;” tức là, nơi các sứ đồ ở. Và nơi ấy lớn đến nỗi, câu 14, Phi-e-rơ đứng dậy cất tiếng nói để tất cả họ đều nghe được, và có không ít hơn khoảng ba ngàn người được cải đạo qua bài giảng ấy và được thêm vào Hội Thánh ấy, câu 41; và chắc chắn còn nhiều ngàn người khác đã đến, và khi họ đã tăng lên đến số ba ngàn này, song vẫn ở một nơi; vì, câu 44, “hết thảy những người tin đều ở chung với nhau;” đó là cùng một từ trong tiếng Hy Lạp được dịch ở nơi khác là “ở một chỗ.”

Tốt, chương 4, có số ba ngàn này tăng lên thành năm ngàn, câu 4 chép như vậy; song vẫn ở một nơi, Đức Thánh Linh siêng năng ghi chú điều này. Ngài kể câu chuyện ở đó rằng Phi-e-rơ và Giăng đã bị các thầy tế lễ và các quan cai trị cùng các trưởng lão bắt giữ, rồi đến câu 23, Ngài phán rằng “khi được thả ra, họ đến cùng những người của mình,” nơi họ “đồng lòng cầu nguyện;” và, câu 31, Ngài phán, “khi họ đã cầu nguyện xong, thì nơi họ nhóm lại rúng động, và họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Ở đây Hội Thánh này vẫn ở một nơi.

Đây là một Hội Thánh hùng mạnh anh em thấy đó; đầy đủ, người ta có thể nghĩ, như các ghế ngồi có thể chứa được. Hãy đọc chương 5:11, 12, và anh em sẽ thấy Đức Thánh Linh siêng năng biết bao trong việc ghi chú rõ ràng rằng họ ở một nơi. Ngài phán, “Sự sợ hãi đến trên cả Hội Thánh,” v.v., “và họ đều ở chung trong hành lang Sa-lô-môn;” đây vẫn là Hội Thánh lớn này ở một nơi.

Tốt, dù họ có được nhân lên đến đâu, vì chúng ta không biết họ đã được nhân lên đến mức nào, nhưng đây là kết cục của câu chuyện: Công Vụ 6:1, “Khi số môn đồ thêm nhiều lên;” dù anh em làm cho họ đông đến đâu, song có chép rằng, “mười hai sứ đồ gọi hết thảy môn đồ đến;” họ không gọi họ từng phần, mà gọi toàn thể cùng nhau. Anh em chứng minh điều đó thế nào? Rõ ràng, câu 5, “Lời ấy đẹp lòng cả đoàn dân.” Đây là cả đoàn dân nhóm lại một nơi; anh em thấy Đức Thánh Linh siêng năng biết bao trong Hội Thánh lớn này khi vẫn ghi vào rằng họ ở một nơi. Và, hỡi anh em, dù có thể đưa ra bất kỳ sự phản đối nào, ta sẽ tin Đức Thánh Linh. Người ta có thể nói rằng, Làm sao có thể có quá nhiều người ở một nơi, nơi nào có thể chứa được một đoàn dân như vậy? Ta có thể chỉ anh em đến Cha-ren-tôn bên Pháp, nơi anh em có thể thấy nhiều ngàn người nhóm lại cùng một lúc. Ta có thể chỉ anh em đến các sách Ê-xơ-tê và Nê-hê-mi, nơi toàn thể Y-sơ-ra-ên nhóm lại; nhưng chắc chắn ở đây họ đều nhóm lại một nơi, ἐπὶ τὸ αὐτὸ.

Và hãy để ta thêm điều này nữa, rằng các chi thể của Hội Thánh này là những người lưu động, họ không cư ngụ thường xuyên tại Giê-ru-sa-lem. Vì sự phản đối lớn là, họ nói rằng đó không phải là một Hội Thánh gồm những chi thể lưu động, mà gồm những người thường xuyên cư ngụ ở đó, và sự phản đối này họ lấy từ Công Vụ 2:5, “Bấy giờ có những người Do-thái sùng đạo ở tại thành Giê-ru-sa-lem, đến từ mọi nước,” trong số đó ba ngàn người đã được cải đạo. Hỡi anh em, điều này không cản trở. Ông Mead, trong tác phẩm Diatribe của ông,—mà ta giới thiệu mọi độc giả đến đó, ông còn xa mới có ý niệm mà ta rút ra từ đây,—trong bài luận áp chót của ông về chính chỗ này, nói rằng những người cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem không có nghĩa là những người có chỗ ở cố định ở đó; nhưng ông nói từ κατοικοῦντες sẽ có nghĩa là những người tạm trú, những người ở đó một thời gian, và ông đưa ra hai thí dụ từ bản Bảy Mươi cho điều đó trong sách Sáng Thế Ký. Và ông đưa ra lý do này, mà đối với ta dường như không thể bác bỏ được, rằng họ không cư ngụ cố định tại Giê-ru-sa-lem, vì, câu 9, có chép rằng họ “nghe bằng tiếng mẹ đẻ của mình, là người Pạt-thi, người Mê-đi, và người Ê-lam,” v.v. Bây giờ, làm sao họ vừa là những người cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem vừa là những người cư ngụ tại mọi xứ ấy, nếu họ không phải là những người tạm trú ở đó một thời gian? Sự thật là, đó là một trận lụt trên đất, đó là một Hội Thánh lưu động, do việc họ lên Giê-ru-sa-lem vào dịp lễ mà ra. Ta đưa ra thí dụ này với mục đích này, rằng Hội Thánh lớn nhất trên thế gian, Hội Thánh đầu tiên từng có, cũng chỉ là một Hội Thánh, một Hội Thánh có thể nhóm lại một nơi; Đức Thánh Linh, anh em thấy đó, siêng năng diễn đạt điều đó, và ta đã tỏ cho anh em thấy điều đó có thể xảy ra thế nào.

Bởi vậy anh em thấy có hai loại Hội Thánh. Có, thứ nhất, Hội Thánh phổ thông, tức là toàn thể thân thể của Đấng Christ trên đất; và có một Hội Thánh riêng biệt, như anh em đã nghe nói về Hội Thánh Cô-rinh-tô, và anh em đã nghe điều đó được minh họa bằng Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem.

Ta sẽ nói vắn tắt cho anh em lý do tại sao, bên cạnh Hội Thánh phổ thông, Đức Chúa Trời đã lập nên một Hội Thánh riêng biệt cũng là một thân thể. Nói vắn tắt là thế này, vì toàn thể Hội Thánh phổ thông không thể nhóm lại với nhau để cử hành các nghi lễ. Anh em không thể gọi mọi thánh đồ trên đất đến để cùng nghe và cùng cầu nguyện; song để Đức Chúa Trời có một sự thờ phượng hằng thường được duy trì trên thế gian, và duy trì theo một cách hằng thường, và biết được nơi nào có sự thờ phượng ấy, và bởi ai, Ngài đã chỉ định dân Ngài nhóm lại trong nhiều thân thể riêng biệt; và, Ngài phán, ta sẽ kể mọi thân thể riêng biệt này là nhiều Hội Thánh riêng biệt đối với ta, và ta sẽ làm Đầu cho chúng. Ví như, vua là vua của toàn vương quốc, nhưng đồng thời đã ban hiến chương cho đoàn thể này, và cho đoàn thể kia, và cho đoàn thể nọ; Ngài là vua của tất cả, và chúng là bấy nhiêu thân thể riêng biệt đối với Ngài.

Bây giờ, ta đã giải thích cho anh em sự khác biệt giữa một Hội Thánh riêng biệt và một Hội Thánh phổ thông,—vì rằng những người nhóm lại một nơi với nhau là một Hội Thánh riêng biệt thì không ai chối cãi,—anh em sẽ hỏi ta, trong hai loại ấy thì loại nào được nói đến ở đây? Vì ta đã đưa ra sự phân biệt này chỉ để giải thích bản văn.

Ta trả lời rằng, ở đây Hội Thánh phổ thông được nói đến theo nghĩa chính yếu, toàn thể Hội Thánh cả trên trời lẫn dưới đất, mà Chúa Giê-xu Christ là Đầu của Hội Thánh ấy. Rõ ràng Hội Thánh phổ thông được nói đến ở đây theo nghĩa chính yếu; điều đó không cần chứng minh; vì Ngài nói về Hội Thánh là sự đầy đủ của Ngài; bây giờ chỉ có Hội Thánh phổ thông, khi tất cả họ được hiệp lại với nhau, mới tạo nên sự đầy đủ của Đấng Christ. Hãy lấy mọi Hội Thánh trong mọi thời đại, khi họ nhóm lại với nhau, như một ngày kia họ sẽ làm; hãy lấy hội chúng chung của các thánh đồ và các thiên sứ, chỉ có họ mới là sự đầy đủ của Ngài. Và việc Ngài nói ở đây về Hội Thánh phổ thông, cụm từ ấy hàm ý điều đó, “Ngài đổ đầy mọi sự trong mọi sự;” tức là, Hội Thánh phổ thông.

Nhưng, thứ hai, như vậy mọi Hội Thánh riêng biệt, vốn là những thân thể đối với Đấng Christ và cũng là những Hội Thánh, đều không bị loại trừ, mà trong chừng mực chúng mang quan hệ với Đấng Christ như một thân thể, thì trong chừng mực ấy Ngài là Đầu của chúng và đổ đầy chúng. Vì nếu chúng có vinh dự này là được làm Hội Thánh và làm thân thể đối với Đấng Christ cách riêng biệt, thì chắc chắn Chúa Giê-xu Christ là Đầu của chúng và đổ đầy chúng cũng như Ngài đổ đầy toàn thể Hội Thánh, cũng như một vị vua vừa là đầu của nhiều đoàn thể riêng biệt vừa là đầu của toàn vương quốc. Và về điều này ta sẽ cho anh em Kinh Thánh: Ê-phê-sô 4:10, Ngài nói với chúng ta ở đó rằng Chúa Giê-xu Christ đã thăng lên trên cao, để Ngài đổ đầy mọi sự; đây là cùng một cụm từ được dùng trong bản văn, và Ngài gọi Ngài là Đầu về sau, câu 15. Đổ đầy mọi sự. Ai? Không chỉ Hội Thánh phổ thông, mà cả mọi chức viên và chi thể của Hội Thánh riêng biệt. Anh em chứng minh điều đó thế nào? Ngài phán, câu 11, Ngài đã ban một số người làm đấng tiên tri, một số làm người truyền giảng Phúc Âm, và một số làm mục sư và giáo sư; những chức vụ ấy anh em đều biết là các chức viên của những Hội Thánh riêng biệt. Như vậy, bởi “đổ đầy mọi sự trong mọi sự,” Ngài không chỉ có ý nói đến việc đổ đầy Hội Thánh phổ thông, mà còn đổ đầy một Hội Thánh riêng biệt với mọi chức viên của nó, cho đến khi nó đạt đến tỷ lệ vóc dáng mà Ngài đã chỉ định cho nó.—Đến đây là đủ cho việc giải thích điều này, Hội Thánh có ý nghĩa gì, và cả hai có được nói đến hay không.

Bây giờ, hỡi anh em, từ Hội Thánh, gạt Hội Thánh phổ thông sang một bên, có thể vươn xa đến đâu,—liệu nó có thể vươn xa hơn một hội chúng riêng biệt nhóm lại một nơi hay không,—ấy là câu hỏi lớn của thời nay. Và ta biết có người đã trông đợi ta sẽ nói về điều này, chỉ vì, và đơn thuần vì, từ Hội Thánh ở đây trong bản văn. Như, để ta trình bày câu hỏi cho anh em, vì ta sẽ không làm gì hơn thế, rằng liệu, có hay không, bên cạnh một hội chúng riêng biệt nhóm lại một nơi,—mà anh em thấy được kể là một Hội Thánh và là toàn thể Hội Thánh,—nhiều hội chúng, nhiều Hội Thánh hiệp lại làm một, có thể được gọi là một Hội Thánh riêng biệt hay không. Khi ta nói nhiều Hội Thánh, ý nghĩa là thế này: nhiều Hội Thánh, dù chúng không nhóm lại một nơi để cử hành các nghi lễ thờ phượng, cầu nguyện và các thánh lễ, và nghe lời Chúa, song chỉ là một xét về kỷ luật và quản trị; liệu những Hội Thánh ấy có được kể là một Hội Thánh đơn thuần vì kỷ luật, vì sự khai trừ, và vì các hình phạt của Hội Thánh hay không. Đây là câu hỏi. Ví như, liệu nhiều Hội Thánh dưới một giám mục giáo phận, để được cai quản bởi ông ta, dù mọi Hội Thánh trong quận ấy không thể nhóm lại với nhau để cầu nguyện và nhận lãnh các thánh lễ, v.v., song liệu xét về kỷ luật và quản trị chúng có thể được hiệp lại làm một dưới ông ta với tư cách là người cai quản của chúng hay không.

Hay, thứ hai, liệu, có hay không, nhiều Hội Thánh không nhóm lại, cũng không thể nhóm lại để cầu nguyện hay nghe giảng chung, hay nhận lãnh thánh lễ chung, song lại phải phục tùng mọi trưởng lão và chức viên trong một phạm vi như thế, liệu chúng có thể được nói là một xét về điều đó, với tư cách là ở dưới các trưởng lão và chức viên ấy; đó là một Hội Thánh Trưởng Lão. Kinh Thánh có cho phép điều này, có hay không?

Hay, liệu chỉ có một hội chúng riêng biệt—gồm cả các trưởng lão và chức viên lẫn chính hội chúng, cùng hưởng cả sự thờ phượng lẫn kỷ luật—mới được nói là một Hội Thánh riêng biệt, và không có Hội Thánh nào khác. Đây là cuộc tranh luận lớn của thời nay, và có lẽ anh em trông đợi ta sẽ trả lời điều này.

Nếu anh em muốn lấy câu trả lời theo sự phán đoán của ta, anh em đã biết điều đó rồi. Nếu anh em muốn lấy một câu trả lời từ các Kinh Thánh khác, ta không có căn cứ để lan man vào điều đó từ bản văn này. Vì tất cả những gì bản văn này nói chỉ là thế này, rằng Ngài là Đầu của Hội Thánh Ngài, tức là thân thể Ngài. Ngài không quyết định liệu một Hội Thánh giáo phận có phải là thân thể Ngài, hay một Hội Thánh Trưởng Lão có phải là thân thể Ngài, hay chỉ có một hội chúng riêng biệt mới là thân thể Ngài. Chỉ có điều, hỡi anh em, để quyết định điều này ta sẽ chỉ cho anh em một quy tắc này từ bản văn, và đó là thế này: rằng không có gì là hay có thể được kể là Hội Thánh của Đấng Christ, trừ điều có thể được gọi là một thân thể riêng biệt đối với Đấng Christ. Bây giờ, hãy lấy nhiều hội chúng hiệp lại làm một dưới một giám mục giáo phận, anh em phải biến một người ấy thành Hội Thánh và thành một thân thể đối với Đấng Christ. Cũng hãy lấy nhiều hội chúng hiệp lại làm một dưới nhiều chức viên, anh em phải biến các chức viên ấy nhóm lại với nhau thành thân thể của Đấng Christ. Bây giờ, quy tắc ta sẽ cho anh em sẽ công bằng và dễ dàng. Trong Ma-thi-ơ 18:17, ở đó Cứu Chúa Christ chúng ta trước tiên đưa ra sự lập đặt một Hội Thánh riêng biệt; điều đó rõ ràng đối với mọi phía. Và ta nói về Hội Thánh đang bàn đến, vì đó là một Hội Thánh không chỉ cho sự cầu nguyện và các thánh lễ, mà còn cho kỷ luật, vì Ngài nói về một người sẽ bị khai trừ. “Nếu có người nào phạm lỗi,” Ngài phán, “hãy đi nói với Hội Thánh.” Bây giờ Hội Thánh ở đây Ngài không thể có ý nói đến Hội Thánh phổ thông, điều đó rõ ràng. Tại sao? Vì anh em không thể gọi mọi người trên thế gian là thánh đồ nhóm lại để nói với họ; anh em không thể gọi loài người và các thiên sứ nhóm lại, điều đó không còn nghi ngờ gì. Vậy thì Hội Thánh có ý nghĩa gì, vì Ngài nói về một sự lập đặt mới dưới Tân Ước? Hỡi anh em, Hội Thánh có ý nghĩa gì trong Ma-thi-ơ 18 ấy anh em phải tìm trong các tác phẩm của các sứ đồ, vì Đấng Christ đã để lại cho họ việc giải thích; anh em phải đi tìm trong các Thư của Phao-lô, và trong sách Công Vụ của các Sứ Đồ, vì họ đã giải thích Đấng Christ và ý nghĩa của Ngài.

Bây giờ, hãy đọc khắp sách Công Vụ của các Sứ Đồ, hãy đọc khắp mọi Thư; nếu anh em có thể tìm được một người được gọi là một Hội Thánh và một thân thể đối với Đấng Christ, nếu anh em có thể tìm được các trưởng lão của nhiều Hội Thánh nhóm lại với nhau được gọi là một Hội Thánh, và có thể được gọi là một thân thể của Đấng Christ,—vì điều đó vẫn cần thiết cho một Hội Thánh, là phải làm một thân thể đối với Đấng Christ, “Hội Thánh, tức là thân thể Ngài,”—nếu anh em có thể tìm được điều này, thì hãy ôm lấy và phục tùng điều ấy như một Hội Thánh; vì đó là điều Chúa Giê-xu Christ đã có ý định, đó là một nghi lễ mà anh em có thể chính đáng phục tùng, và áp dụng mọi chỗ ấy vào: hãy vâng lời các trưởng lão của anh em, v.v. Hãy áp dụng như vậy; họ là Hội Thánh, họ là các trưởng lão của chúng ta.

Quy tắc này, hỡi anh em, bắt đầu với sự lập đặt đầu tiên của một Hội Thánh dưới Tân Ước, và lấy sự giải thích về nó về sau, là quy tắc công bằng nhất có thể đưa ra, và nó công bằng trên hai căn cứ. Vì khi Chúa Giê-xu Christ nhắc đến một Hội Thánh nơi Ngài muốn người ta đến để chịu kỷ luật, để bị khai trừ, chắc chắn Ngài không nói trong sự mờ mịt,—tức là, để nó không được giải thích bởi các thí dụ của Tân Ước, cụ thể là của các sứ đồ theo sau Ngài,—vì dưới Tân Ước trong thời Đấng Christ còn sống không có Hội Thánh nào hiện hữu, bởi vậy việc giải thích đã được để lại cho những gì về sau được gọi là Hội Thánh.

Bây giờ, hãy xem điều gì đã được các sứ đồ gọi một cách quen thuộc là một Hội Thánh, hãy xem trong sách Công Vụ, và từ đó đến cuối sách Khải Huyền,—điều mà, ta nói, thường được gọi là một Hội Thánh, và là một Hội Thánh riêng biệt, một thân thể đối với Đấng Christ, chắc chắn đó là Hội Thánh mà Đấng Christ có ý nói; bằng không chúng ta vẫn còn phải tìm xem Hội Thánh nào mà Đấng Christ sai chúng ta đến. Nếu chúng ta không thể tìm thấy rằng những người sẽ thi hành kỷ luật trên chúng ta được gọi là một Hội Thánh ở đâu đó trong sách Công Vụ của các Sứ Đồ, hay trong một Thư nào đó, thì làm sao lương tâm chúng ta có thể thỏa mãn? Ở đây chúng ta có một Hội Thánh được nhắc đến; Hãy đi, nói với Hội Thánh, Ngài phán; bởi vậy lương tâm của con người phải được xác định rõ ràng bởi các sứ đồ rằng chúng ta phải yên nghỉ trong Hội Thánh nào. Bây giờ hãy đi khắp, ta nói, và xem họ thường ban danh xưng ấy cho điều gì nhất.

Và sự công bằng của quy tắc này cũng tỏ ra trong điều này, rằng chắc chắn điều phải mang danh xưng của một Hội Thánh là điều mang thẩm quyền của một Hội Thánh; anh em có gọi ai là vua mà người ấy không có thẩm quyền của một vua chăng? Những người có thẩm quyền của một Hội Thánh phải mang danh xưng của một Hội Thánh, nhất là khi Chúa Giê-xu Christ trước tiên lập đặt và ban danh xưng cho nó. Bây giờ, hãy xem và thấy danh xưng của một Hội Thánh riêng biệt được ban cho điều gì, và hãy để điều đó làm trọng tài quyết định cuộc tranh luận lớn này. Đó là tất cả những gì ta sẽ nói về điểm ấy. Ta đã tránh luận bàn về nó, vì nó không tự nhiên thuộc về bản văn; chỉ vì cần phải cho anh em sự phân biệt này về từ Hội Thánh để làm sự an ủi cho mọi Hội Thánh riêng biệt, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đầu của chúng cũng như Ngài là Đầu của Hội Thánh phổ thông, để chúng có thể nhìn lên Đấng Christ mà đổ đầy chúng,—và Ngài là đầu của chúng để đổ đầy chúng, cùng mọi chi thể và chức viên của chúng,—cũng như Ngài đổ đầy Hội Thánh phổ thông.

Ta sẽ chỉ thêm hai lời cảnh báo, để chỉ bảo anh em về hai sự phân rẽ; một sự từ Hội Thánh phổ thông, và một sự từ các Hội Thánh riêng biệt. Điều đó thích hợp với việc đang bàn đến, “Hội Thánh,” “Hội Thánh, tức là thân thể Ngài;” và không được có sự ly giáo nào trong thân thể, không có sự ly giáo nào khỏi Hội Thánh phổ thông, không có sự ly giáo nào khỏi các Hội Thánh riêng biệt vốn thật sự là các Hội Thánh của Đấng Christ. Ta sẽ nói cho anh em về hai sự phân rẽ lớn khỏi mỗi loại. Anh em đã nghe nói về hai loại, một loại xưa, một loại những năm gần đây; một loại là những người Donatist xưa, loại kia là những người Brownist gần đây. Anh em gọi những người Brownist là những người Donatist mới, và những người Donatist là những người Brownist cũ. Ta sẽ giải thích điều tệ hại nhất trong mỗi quan điểm, và anh em sẽ thấy điều đó thích hợp với việc đang bàn đến.

Thứ nhất, về những người Donatist ở thời của Austin. Ta đã siêng năng khảo sát các tác phẩm của Austin; trong số đó ta thấy chất độc cao nhất của các quan điểm của họ nằm ở điều này, và nó đã đủ cao,—nếu chúng ta có thể biết con người qua các tác phẩm của những kẻ chống đối họ, vì không còn tác phẩm nào của chính họ còn tồn tại,—sự thật là, họ đã chối bỏ Hội Thánh phổ thông, họ đã chối bỏ rằng Hội Thánh ở bất cứ nơi nào khác ngoài phần đất Phi Châu nơi họ ở, và điều này đã làm cho thánh nhân Austin ấy nổi giận chống lại họ. Họ có thể đã bỏ ra khỏi tín điều của họ câu, “Tôi tin Hội Thánh Công Giáo,” và thay vào đó câu, “Tôi tin một phần nhỏ của thế gian là Hội Thánh.” Ở đây anh em thấy một sự ly giáo đã xảy ra khỏi Hội Thánh phổ thông.

Bây giờ, hãy lấy những người Brownist; họ không bao giờ chối bỏ Hội Thánh phổ thông, như những người Donatist đã làm; họ luôn luôn khẳng định rằng có một Hội Thánh phổ thông ở mọi nơi, phải, và tại Anh quốc có Hội Thánh vinh hiển nhất gồm các thánh đồ hơn bất kỳ nơi nào trên thế gian. Nhưng song le lỗi lầm của họ nằm ở điều này; họ đã phạm tội chống lại các Hội Thánh riêng biệt, như những người xưa đã phạm tội chống lại Hội Thánh phổ thông. Và chống lại những người này, về phần ta, và nhiều anh em của ta, tuyên bố rằng họ đang ở trong sự lầm lạc; và rõ ràng bởi Khải Huyền 15, rằng, từ lần đầu tiên tách khỏi Giáo Hội La Mã, đã có một đền thờ được xây dựng cho Đức Chúa Trời, các Hội Thánh cho Đức Chúa Trời, trong mọi Hội Thánh Cải Chánh.

Ta đến với điều tiếp theo, và đó là, Đầu của Hội Thánh. Phẩm vị này đối với Đấng Christ lớn lao dường nào, và lợi ích cho Hội Thánh là dường nào, ta sẽ tỏ ra khi ta bàn đến những lời ấy, “trên hết mọi sự.” Ta phải nói về điều này, Ngài là Đầu cho Hội Thánh.

Đó là một hình bóng, như mọi hình bóng được lấy từ Đấng Christ đều có thực tại lớn lao nhất trong đó. Một cái đầu trong Kinh Thánh phải được hiểu theo ba nghĩa khác nhau. Trước hết, có một cái đầu chính trị, một cái đầu cai trị, như một vị vua được gọi là đầu của các thần dân trung thành của mình; như tôi nhớ có một chỗ trong một trong các sách Các Vua nói rằng các vua của Y-sơ-ra-ên là đầu của dân sự. Và theo nghĩa này, Đức Chúa Trời được gọi là đầu của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:3.

Thứ hai, có một cái đầu hôn nhân, như người chồng là đầu của vợ, cũng trong I Cô-rinh-tô 11:3 ấy.

Thứ ba, có một cái đầu tự nhiên, mà tôi không cần trích dẫn Kinh Thánh để chứng minh; đó là đầu của thân thể tự nhiên, như đầu của một người là đầu của các chi thể trong thân thể người ấy.

Theo mọi nghĩa ấy, Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là đầu của Hội Thánh một cách đặc biệt. Trước hết, Ngài là đầu của Hội Thánh như một vị vua là đầu của các thần dân trung thành của mình; vì Ngài không phải là đầu của những kẻ phản loạn cho lắm, Ngài giày đạp chúng dưới chân Ngài, nhưng Ngài là đầu của các thần dân trung thành của Ngài. Nay Ngài là vua của Hội Thánh một cách đặc biệt. Thi Thiên 44:4, “Ngài là Vua của tôi,” Hội Thánh nói vậy, Vua của tôi một cách đặc biệt hơn. Ngài là vua của Hội Thánh như Ngài không phải là vua đối với mọi người khác trên thế gian. Một cái đầu theo nghĩa đó. Và theo nghĩa rộng này, hãy lấy đầu để chỉ một vị vua, thì Chúa Giê-xu Christ cũng là đầu của các thiên sứ, như Cô-lô-se 2:10. Tại đó có nói Ngài là đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế; nghĩa là, Ngài là vua của chúng. Về quyền làm đầu mà Đấng Christ có trên các thiên sứ, tôi đã trình bày khi tôi giảng giải câu 10, nơi mọi vật trên trời và dưới đất được nói là hiệp lại làm một, như trong một cái đầu, trong Chúa Giê-xu Christ.

Thứ hai, có một cái đầu hôn nhân; như người chồng được gọi là đầu của vợ, và điều đó gần gũi hơn so với vua đối với thần dân của mình, dầu họ là thần dân trung thành; anh em thấy điều này trong Ê-phê-sô 5:23. Quyền làm đầu của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài gần gũi hơn quyền làm đầu của một vị vua đối với các thần dân trung thành của mình; đó là quyền làm đầu của một người chồng đối với vợ; cũng như mối quan hệ của một vị vua đối với hoàng hậu của mình gần gũi hơn so với đối với mọi thần dân của mình: Ngài là đầu của họ, nhưng Ngài là đầu của hoàng hậu mình một cách gần gũi hơn. Ở đây cũng vậy.

Thứ ba, có một cái đầu tự nhiên; như trong tự nhiên, đầu là đầu của thân thể, thì Chúa Giê-xu Christ cũng là đầu đối với các chi thể của Ngài và đối với các Hội Thánh của Ngài; tất cả đều như các chi thể của một thân thể ấy, và vì vậy Ngài nói rõ trong I Cô-rinh-tô 12:12 rằng như thân thể là một và có nhiều chi thể, thì Đấng Christ cũng vậy. Và đây chính là ý được nói đến ở đây, vì tiếp theo sau là, “là thân thể Ngài.”

Nay, hỡi anh em tôi, nếu anh em hiểu theo nghĩa sau này của một hình bóng lấy từ cái đầu tự nhiên, thì Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, chỉ là đầu của Hội Thánh gồm những người có cùng bản tính với Ngài, nên Ngài không phải là đầu của các thiên sứ; cũng không có chỗ nào nói rằng các thiên sứ là vợ của Đấng Christ, cũng không có chỗ nào nói rằng họ là các chi thể của Đấng Christ. Ngài không phải là đầu hôn nhân đối với họ, Ngài cũng không phải là đầu tự nhiên đối với họ, nhưng Ngài là đầu đối với họ như một vị vua đối với các thần dân trung thành của mình; Ngài là đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế.

Tuy vậy, xin cho tôi thêm điều này, để mở ra hình bóng này, khi chúng ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ là đầu của Hội Thánh Ngài, là một hình bóng lấy từ cái đầu tự nhiên, thì ý nghĩa không phải là Chúa Giê-xu Christ trong thực tại không gần gũi với Hội Thánh Ngài hơn cái đầu gần gũi với thân thể tự nhiên. Dầu chỉ là một hình bóng, nó vẫn hàm chứa một thực tại lớn lao hơn, một sự gần gũi lớn lao hơn. Vì sao? Vì mọi hình bóng được lấy từ những vật ở đời dưới này và áp dụng cho Đấng Christ đều đúng với Đấng Christ một cách thực hơn so với những vật mà hình bóng được lấy từ đó. Ngài được gọi là cây nho ư? Ngài là cây nho thật, cây nho kia chỉ là cây nho giả nếu so sánh. Ngài được gọi là đầu, và Hội Thánh là thân thể Ngài ư? Có thực tại và sự gần gũi giữa Hội Thánh và Ngài nhiều hơn giữa cái đầu tự nhiên và thân thể; cái kia chỉ là bóng của điều này. Chỉ có điều Ngài không phải là một cái đầu tự nhiên, dầu hình bóng được lấy từ đó; nhưng Ngài là một cái đầu mầu nhiệm, một cái đầu thuộc linh.

Tôi không thể bây giờ đi vào mọi chi tiết mà vì đó Chúa Giê-xu Christ được gọi là đầu. Tôi sẽ chỉ nêu một điều. Thuộc về đầu của một thân thể là chỉ có một đầu, lý trí tự nhiên cũng sẽ nói cho anh em biết như vậy; vì hình bóng ở đây được lấy từ thân thể tự nhiên; “Hội Thánh,” Ngài nói, “là thân thể Ngài.” Nếu có nhiều đầu cho một thân thể, thì đó sẽ là một quái vật.

Anh em chỉ cần nhìn qua chế độ Giáo hoàng một chút; nó làm gì? Nó gắn thêm một cái đầu khác lên trên Hội Thánh phổ thông, là Giáo hoàng; nó làm cho ông ta thành đầu của Hội Thánh. Đó là sự hạ thấp Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, lớn nhất có thể có, khi làm ra hay xưng hô bất cứ ai khác làm đầu của Hội Thánh ngoài chính Ngài. Các quan cai trị là đầu trong Hội Thánh; nhưng làm cho bất cứ người nào thành đầu của Hội Thánh là sự hạ thấp Đấng Christ lớn nhất có thể có. Đấng mà “mọi sự đều ở dưới chân Ngài,” như đã nói trước đó; Đức Chúa Trời đã ban Ngài trên mọi sự để làm đầu; trên hết mọi đặc ân khác, đây là đặc ân lớn nhất, rằng Ngài là đầu của Hội Thánh Ngài, đó là đóa hoa đẹp nhất trên mão triều của Ngài. Làm sao điều này có thể được ban cho một con người hèn hạ, như Giáo hoàng là? Trong Cô-lô-se 1:18, điều này được kể ra trong số những đặc quyền lớn lao của Chúa Giê-xu Christ, trong số những đóa hoa trên mão triều của Ngài, rằng Ngài là “đầu của thân thể, là Hội Thánh, Đấng là,” Ngài nói, “ban đầu, là Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết.” Ngài là, Ngài nói, αὔτος, ipse, chính Ngài, và chỉ một mình Ngài, như sự nhấn mạnh trong tiếng Hy Lạp là vậy. Và nếu Giáo hoàng có thể nói rằng ông ta là ban đầu, và là Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết, thì cứ để ông ta đòi lấy và đội lấy danh hiệu rằng ông ta là đầu của thân thể, là Hội Thánh. Nhưng chính Ngài, chính Đấng Christ, là ban đầu, là Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết; Ngài là Đầu của thân thể, là Hội Thánh.

Tôi sẽ cho anh em một chỗ khác, Ê-phê-sô 4:11, 12, nơi anh em có mọi chức vụ lớn lao nhất từng có trên đất, các nhà cai trị của một Hội Thánh được nhắc đến, “Ngài đã ban cho một số người làm sứ đồ;” chắc chắn ở đây có nhắc đến Phi-e-rơ, là người mà Giáo hoàng đòi quyền tối cao từ đó. Nhằm mục đích gì vậy? Hãy đọc câu 12, “Để gây dựng thân thể của Đấng Christ;” và câu 15, “Để chúng ta lớn lên trong Đấng là đầu.”

Hỡi anh em tôi, chính họ, dầu họ nói Giáo hoàng là đầu của Hội Thánh, cũng không dám nói, “là thân thể của ông ta.” Họ nói ông ta là đầu cho việc cai trị bên ngoài; họ không dám nói Hội Thánh là thân thể của ông ta. Họ không dám nói, ông ta là Chúa của Hội Thánh, vì đó chỉ là danh hiệu của Đấng Christ mà thôi; vì, I Cô-rinh-tô 12:15, chỉ có một Chúa, tức là đối với Hội Thánh. Họ không dám nói, ông ta là chồng của Hội Thánh, vì như vậy họ sẽ làm cho Hội Thánh gắn bó với ông ta thành một gái điếm; vì chỉ có thể có một chồng của Hội Thánh mà thôi. Nhưng làm đầu của Hội Thánh thì còn hơn thế nữa; đó là một mối quan hệ gần gũi hơn, vậy mà họ lại đi ban cho ông ta điều này sao? Đó là crimen capitale, một tội đáng chết, và mọi sự phân biệt mà họ có thể đưa ra sẽ không bao giờ tha bổng cho họ khỏi tội phản nghịch nặng nhất chống lại Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Thật lạ lùng khi những người có học thức lại ban danh hiệu này cho Giáo hoàng; không thể đưa ra lý do nào cho điều đó ngoài một lý do, và đó là điều này: đó là để tạo nên một chân dung hoàn chỉnh rằng ông ta là Kẻ Chống Christ, hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm. Những thời kỳ dốt nát đã ban cho ông ta danh hiệu này, và từ lâu đã là nỗi bất hạnh của thế gian, rằng điều mà sự dốt nát của các thời đại trước đã nói và đã thiết lập, thì sự học thức của các thời đại sau phải duy trì; vì vậy những trí tuệ uyên bác nhất trên thế gian, các tu sĩ Dòng Tên, đã ra sức duy trì danh hiệu này của Giáo hoàng.

Anh em biết, khi tôi giảng giải những lời đó, rằng Đấng Christ được tôn cao “vượt trên mọi quyền cai trị và quyền thế,” tôi đã nói với anh em rằng chính điều đó đã làm cho Giáo hoàng thành Kẻ Chống Christ, vì ông ta là một sự bắt chước Đấng Christ trong điều này, và đã nhận lấy cho mình quyền lực vốn chỉ thuộc riêng về Đấng Christ mà thôi. Như Chúa Giê-xu Christ được nói là “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,” thì ông ta “ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời;” như Đấng Christ ở trên mọi quyền cai trị và quyền thế, thì Giáo hoàng cũng ngồi trên “mọi vật được gọi là Đức Chúa Trời,” II Tê-sa-lô-ni-ca 2. Sau đó tôi đã cho anh em một cái nhìn tổng quát về mọi vinh hiển của Đấng Christ; tôi đã gom tất cả lại từ chương này. Tôi sẽ cho anh em một cái nhìn tổng quát về mọi vinh hiển của Kẻ Chống Christ, như nó song song với vinh hiển của Đấng Christ, được trình bày trong chương này. Anh em sẽ thấy ông ta đã tiếm đoạt và tự nhận lấy cho mình mọi điều được quy cho Đấng Christ ở đây trong chương này như thế nào, để anh em có thể thấy rằng ông ta mang đầy đủ và trọn vẹn chân dung của Kẻ Chống Christ vĩ đại ấy.

Khi tôi trình bày Đấng Christ cho anh em, tôi đã nói với anh em rằng sự tôn cao của Ngài nằm ở điều này: Ngài được nâng lên bên hữu Đức Chúa Trời trên mọi quyền cai trị và quyền thế; mọi sự đều ở dưới chân Ngài; Ngài là Đầu của Hội Thánh, vân vân. Nay anh em chỉ cần so sánh Đấng Christ và Kẻ Chống Christ với nhau.

Thứ nhất, Chúa Giê-xu Christ có ngồi trên trời, là nơi chí thánh, là đền thờ của Đức Chúa Trời, và là phần trong cùng của đền thờ đó chăng? Hãy xem trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4, và anh em sẽ thấy rằng chính Kẻ Chống Christ là kẻ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, toàn thể đền thờ của Đức Chúa Trời trên đất, vì Giáo hoàng tự nhận làm như vậy, và nếu có thể, ông ta cũng muốn ngồi trên trời nữa; ông ta muốn, như vị tiền bối của mình, là vua Ba-by-lôn, đặt ngai mình trên các ngôi sao, nếu có thể; nhưng ông ta không thể lên trời được. Tuy nhiên, ông ta ngồi trên trời ở dưới đất này, ông ta tự nhận lấy cho mình mọi quyền lực trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Chúa Giê-xu Christ có ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trong đền thờ của Ngài, trên mọi quyền cai trị và quyền thế chăng? Kẻ Chống Christ này cũng vậy; hắn tự tôn mình lên trên mọi vật được gọi là Đức Chúa Trời; trên mọi vua và hoàng đế, bất luận họ là ai.

Thứ ba, Chúa Giê-xu Christ có thế gian này và thế gian hầu đến để cai trị chăng? Kìa,—chúng ta vẫn sẽ theo dõi Giáo hoàng,—ông ta tự nhận cai trị mọi sự trong thế gian này; vì ông ta nói, mọi vương quốc trên thế gian đều đã được ban cho ông ta, và ông ta phải định đoạt vương miện của chúng theo ý Hội Thánh. Và, điều mà chưa một vị quân vương nào trước ông ta từng làm, ông ta tự nhận quyền lực trong thế gian hầu đến, cũng giống như Chúa Giê-xu Christ; và ông ta cùng các nhà thần học của ông ta đã tưởng tượng ra cho mình một thế gian hầu đến để ông ta nắm chìa khóa,—đó là luyện ngục, nơi các linh hồn người ta đi đến khi đã chết. Ông ta hạ bệ mọi quân vương trên thế gian; họ cai trị loài người, nhưng chỉ là loài người ở đời dưới này, họ không bao giờ theo các linh hồn loài người vào thế gian hầu đến; Giáo hoàng xưng mình có quyền lực ở đó. Thậm chí, họ đã nói họ có thể truyền lệnh cho các thiên sứ, và đôi khi họ đã thả người ta ra khỏi địa ngục.

Thứ tư, Chúa Giê-xu Christ có mọi sự dưới chân Ngài chăng? Hãy đến Rô-ma; không có hoàng tử nào ở Âu Châu, không có hoàng đế La-mã nào đòi hỏi người ta phải sấp mình xuống và hôn chân mình; nhưng sự thần phục này thì Giáo hoàng lại đòi hỏi trên hết mọi hoàng tử khác. Thật là một điều lạ lùng, khi chính ông ta hơn ai hết lại tự nhận điều này, vốn là đặc quyền của các vua phương Đông. Không một hoàng đế hay vua nào ở Âu Châu đòi hỏi điều này nơi thần dân của mình; họ quỳ gối trước họ, nhưng không bao giờ sấp mình xuống hôn chân họ; đây là sự thần phục thấp hèn nhất, và Giáo hoàng đòi hỏi điều này.

Hơn nữa, Chúa Giê-xu Christ có đặt chân Ngài trên các kẻ thù của Ngài chăng? Ngài có làm cho chúng thành bệ chân Ngài chăng? Anh em biết câu chuyện về một Giáo hoàng đã làm điều đó đối với hoàng đế Frederick, người mà ông ta đã bắt nằm xuống đất, và đặt chân mình lên cổ ông ta, và đã dùng một cách phạm thượng đoạn trong thi thiên ấy, vốn có ý nói về Đấng Christ, Calcabis super aspidem et draconem, vân vân,—“Ngươi sẽ giày đạp trên con rồng và con rắn, cùng mọi vật làm hại ngươi.”

Và cuối cùng, để không còn thiếu sót điều gì, chỉ còn lại một đặc quyền của Đấng Christ. Ngài là Đấng trên mọi sự, là Đầu của Hội Thánh. Danh hiệu này Giáo hoàng cũng tự nhận lấy cho mình nữa. Hỡi anh em tôi, tôi sẽ chỉ nói một điều này với anh em, như những người được sai đến hỏi Đấng Christ xem Ngài có phải là Đấng Mê-si-a chăng đã nói, “Ngài có phải là Đấng phải đến, hay chúng tôi còn trông đợi một Đấng khác?” Vậy thì, đây có phải là kẻ đó, hay chúng ta còn trông đợi một Kẻ Chống Christ khác? Về phần riêng tôi, tôi không trông đợi kẻ nào khác.

BÀI GIẢNG XXXVI

Và Ngài đã ban Ngài làm đầu (hay, là đầu) trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.—CÂU 22, 23.

Tôi đã chia những lời này thành hai phần sau đây:—

Thứ nhất, điều liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, với tư cách là Đầu; Ngài là đầu của Hội Thánh Ngài trên mọi sự, và Ngài làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.

Thứ hai, điều liên quan đến Hội Thánh; Hội Thánh là thân thể Ngài, và là sự đầy đủ của Ngài.

Thứ nhất, về quyền làm đầu của Đấng Christ: tôi đã chỉ cho anh em rằng đầu ở đây có nghĩa là một hình bóng lấy từ cái đầu tự nhiên của thân thể con người. Có một cái đầu hôn nhân, như người chồng là đầu của vợ. Có một cái đầu chính trị, như quan cai trị tối cao là đầu của cộng đồng. Nhưng hình bóng này có liên quan đến cái đầu tự nhiên của thân thể con người, là mối quan hệ gần gũi nhất trong mọi mối quan hệ khác. Tôi đã mở ra bấy nhiêu điều đó một cách tổng quát trong bài giảng trước. Nay tôi sẽ chỉ cho anh em một cách cụ thể hơn mối quan hệ làm đầu mà Chúa Giê-xu Christ có đối với Hội Thánh của Ngài.

Tôi thường có nhiều cuộc tranh luận với chính mình, rằng mối quan hệ làm đầu này có nên hàm chứa một chức vụ riêng biệt nào đó khác với chức vụ vua, thầy tế lễ, và đấng tiên tri, là ba chức vụ mà mọi nhà thần học đều quy các chức vụ của Đấng Christ về đó hay không. Nhưng cuối cùng tôi đã giải quyết các suy nghĩ của mình như sau: rằng mối quan hệ làm đầu này hàm chứa mọi chức vụ của Ngài, nhưng với sự đặc biệt ấy, và với sự nổi bật ấy, như không một mối quan hệ nào khác trong Kinh Thánh hàm chứa. Vì—

Thứ nhất, bắt đầu với chức vụ vua của Ngài; có sự khác biệt này giữa một vị vua và một cái đầu tự nhiên của một thân thể, là một vị vua chỉ cai trị bên ngoài bằng các mệnh lệnh, và bằng các luật lệ, và bằng các chiếu chỉ đã ban bố; nhưng sự cai trị của một cái đầu là tự nhiên. Vì vậy nay, nếu anh em quy nó về chức vụ vua của Đấng Christ, thì đó là với một sự nổi bật, với một sự đặc biệt. Thật là lợi ích cho chúng ta khi chúng ta không bị Đấng Christ cai trị như một vị vua xét một cách đơn thuần, xét theo mức độ mà hình bóng ấy có thể dẫn đến, bằng các luật lệ bên ngoài đã mặc khải, hay bằng các lời hứa hoặc phần thưởng; nhưng chúng ta được Đấng Christ cai trị một cách tự nhiên và từ bên trong, như các chi thể được đầu cai trị, là sự cai trị tốt nhất và nổi bật nhất trong mọi sự cai trị. Vì vậy điều đó nêu rõ sự đặc biệt của chức vụ vua của Ngài.

Thứ hai, hãy đến với chức vụ tiên tri của Ngài. Quyền làm đầu của Ngài cũng nêu rõ chức vụ ấy, và với một sự đặc biệt. Cái đầu không dạy các chi thể bằng những lời dạy bên ngoài, hay bằng cách của giáo lý; nhưng nó dạy các chi thể bằng cách gây ấn tượng, một ấn tượng kín nhiệm, đưa chúng tiến tới làm điều nó dạy. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là đầu, không chỉ dạy bằng cách của giáo lý, mà còn bằng hiệu năng. Tôi không cần viết cho anh em, Ngài nói, vì anh em đều đã được Đức Chúa Trời dạy phải yêu thương nhau. Và đây là sự dạy dỗ vinh hiển nhất trên thế gian.

Thứ ba, hãy đến với chức vụ thầy tế lễ của Ngài, và quyền làm đầu của Ngài cũng hàm chứa chức vụ ấy. Có hai phần trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Có, thứ nhất, việc dâng của lễ; thứ hai, có sự cầu thay, là việc biện hộ cho của lễ ấy trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta. Và trong hai phần, sự cầu thay là phần nổi bật nhất trong chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ; vì phần ấy trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài đã được Men-chi-xê-đéc làm hình bóng, là người mà chúng ta không bao giờ đọc thấy đã dâng của lễ, nhưng ông đã chúc phước cho Áp-ra-ham, như Đấng Christ chúc phước cho chúng ta từ trời, và nay cầu thay cho chúng ta.

Nay, sự cầu thay được nêu rõ bởi quyền làm đầu, vì vốn là tự nhiên đối với cái đầu khi nói thay cho các chi thể; lưỡi nói, nếu việc nói có thể ngăn ngừa bất cứ nguy hiểm nào; cái đầu chăm sóc các chi thể bằng sự cầu thay và bằng việc biện hộ. Vì vậy điều đó nêu rõ chức vụ thầy tế lễ của Ngài, và với một sự nổi bật và bằng một sự đặc biệt.

Tôi cũng có thể chỉ ra quyền làm đầu nêu rõ việc Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người như thế nào; nhưng tôi muốn kết thúc chương này trong lần này, vì vậy tôi phải cắt bỏ nhiều điều. Chỉ có câu hỏi này, mà tôi không biết làm sao bỏ qua cho được,—tôi thấy nó không được các nhà giải kinh đặt ra tại chỗ này, nhưng tôi thấy nó được một số nhà thần học đặt ra trong các bài luận khác của họ,—và đó là điều này, Đấng Christ bắt đầu làm Đầu của Hội Thánh Ngài từ khi nào? Họ nói, đó là khi Ngài thăng thiên; và văn bản, họ nói, rõ ràng về điều đó: vì sau khi đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, Ngài đã ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh Ngài, khi trước hết Ngài đã đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời.

Để giải đáp thắc mắc này trong một hai lời:—

Trước hết, quyền làm đầu được hiểu hoặc theo nghĩa rộng cho một người đại diện cho người khác, là một người chung cho những người khác. Cái đầu, anh em biết, đứng cho toàn thể thân thể; vì vậy anh em đặt tên của toàn thể con người cho cái đầu: điều đó đúng trong mọi ngôn ngữ. Trong tiếng La-tinh, caput được dùng cho toàn thể con người; cũng vậy trong tiếng Hy Lạp, từ κεφαλὴ được dùng cho toàn thể con người: vì vậy Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là đầu, được dùng cho toàn thể thân thể, như trong I Cô-rinh-tô 12:12; và như anh em thường thấy trên đồng tiền của các hoàng tử. Nay, hãy lấy Đấng Christ như Ngài là một người chung, một người đại diện, thì Ngài đã là đầu trước khi Ngài nhập thể. Trong sự tuyển chọn, tất cả chúng ta đều đã được chọn trong Ngài như trong một người chung, đứng thay cho chúng ta, và đảm nhận thay cho chúng ta, như tôi đã trình bày khi tôi giảng giải những lời ấy, “được chọn trong Ngài.” Và cũng vậy, Ngài đã là một người chung khi Ngài ở trên đất, và mọi hành động của Ngài đều là hành động của đầu, như các nhà thần học kinh viện nói; mọi ân điển của Ngài đều là gratia capitis. Nay, như quyền làm đầu được hiểu như vậy cho một người chung đại diện cho người khác, thì tôi nói Đấng Christ đã là đầu trước khi Ngài nhập thể; và Ngài cũng đã là đầu khi Ngài ở trên đất.

Nhưng rồi, thứ hai, quyền làm đầu hàm chứa một sự tác động vào các chi thể; và sự tác động ấy hoặc là tiềm tàng hoặc là thực tế, nếu tôi có thể phân biệt như vậy. Nó là tiềm tàng, như trước khi Đấng Christ nhập thể; tuy nhiên đức năng của việc Ngài là Đức Chúa Trời-là-người và là đầu của Hội Thánh Ngài chính là điều đã làm đầy dẫy mọi thánh đồ lúc bấy giờ cũng như bây giờ. Vì vậy Ngài đã là “Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế,”—nghĩa là, Ngài đã được xem như vậy; vì vậy Ngài đã là đầu từ buổi sáng thế, từ khi A-đam sa ngã.

Nhưng rồi có một sự tác động thực tế, nhờ đó Thần Tính, ngự trong nhân tính, thực sự làm đầy dẫy mọi sự qua nhân tính của Ngài, như công cụ của Thần Tính: và như vậy Ngài bắt đầu làm đầy dẫy mọi sự khi Ngài thăng thiên; vì lúc bấy giờ bản tính con người đã được mở rộng để chăm sóc mọi chi thể của Hội Thánh Ngài, và để ban ra mệnh lệnh rằng linh hồn này phải được làm đầy dẫy bằng ý tưởng tốt lành này, và linh hồn kia bằng ý tưởng tốt lành khác; điều mà trước đó đã không có.—Và như vậy tôi đã làm sáng tỏ điều đó.

Nay, hình bóng về một cái đầu này hàm chứa nhiều điều; nhưng tôi sẽ giữ đúng điều văn bản nói. Có hai điều được hàm chứa trong văn bản mà nhờ đó quyền làm đầu của Đấng Christ được trình bày cho chúng ta—

Thứ nhất, Ngài được nói là Đầu xét về sự cao trọng; và điều đó rõ ràng trong văn bản; Ngài đã ban Ngài làm “đầu trên mọi sự.”

Thứ hai, Ngài được nói là Đầu xét về sự tác động vào các chi thể của Ngài; điều đó cũng rõ ràng trong văn bản, “Ngài làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.” Tôi sẽ giảng giải những lời ấy sau; nhưng chỉ vì văn bản cho chúng ta những gợi ý về hai điều này, tôi sẽ trước hết nói một chút về chúng.

Thứ nhất, Ngài là Đầu xét về sự cao trọng. Cái đầu, caput, thường được dùng cho sự khởi đầu. Đấng Christ là đầu theo nghĩa đó; Ngài là sự khởi đầu của Hội Thánh Ngài, Ngài có sự cao trọng đó: như Cô-lô-se 1:18, “Ngài là đầu của thân thể, là Hội Thánh: Đấng là ban đầu, là Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết; hầu cho trong mọi sự Ngài giữ quyền ưu tiên.” Đây là một sự cao trọng. Nay, Ngài là sự khởi đầu của Hội Thánh. Như A-đam là sự khởi đầu của công trình sáng tạo, thì Đấng Christ cũng là sự khởi đầu của công trình sáng tạo mới; Ngài là Đấng đầu tiên theo thứ tự đã định, Ngài không được định cho chúng ta, nhưng chúng ta được định cho Ngài; văn bản rõ ràng về điều đó, vì chúng ta là “sự đầy đủ của Ngài.” Cái đầu không được định cho thân thể nhiều bằng thân thể được định cho cái đầu. Ngài có vị trí đầu tiên theo nghĩa đó.

Ngài cũng là đầu xét về sự cao trọng, vì Ngài đáng giá hơn toàn thể thân thể. Ôi, hỡi anh em tôi, hãy nghĩ xem Chúa Giê-xu Christ là Đấng nào! Đầu của một người có giá trị vô cùng hơn thân thể của người ấy. Anh em không thể chia lìa chúng; nhưng nếu anh em có thể chia lìa chúng, thì cái đầu có giá trị hơn toàn thể thân thể, vì mọi lý trí, và sự khôn ngoan, và bất cứ điều gì vinh hiển, mọi giác quan đều ngự trong đầu; chỉ có một giác quan ngự trong thân thể,—tức là giác quan xúc chạm,—nhưng sự trọn vẹn của mọi giác quan đều ở trong đầu, đầu là nơi ngự của sự hiểu biết. Mọi vẻ đẹp đều ở trong đầu; vì vậy các luật sư dân sự, trong ngôn ngữ của họ, gọi bất cứ điều gì xuất sắc là caput, là đầu.

Mọi vẻ đẹp, anh em biết, đều nằm ở khuôn mặt, và khuôn mặt và đầu là một. Anh em có thể đọc, I Cô-rinh-tô 11, về việc để đầu trần, tức là để mặt trần; việc che đầu là che mặt bằng một tấm màn, như phong tục thời bấy giờ. Một Đấng như vậy, hỡi anh em tôi, là Chúa Giê-xu Christ. Anh em thấy các thánh đồ, và anh em chỉ thấy một ít người trong số họ, và anh em không thấy họ trong vẻ huy hoàng, trong vinh hiển của họ, như họ sẽ mặc áo choàng trong ngày sau rốt; khi anh em đã suy nghĩ về tất cả họ, hãy gom tất cả họ lại, họ là gì? Họ chỉ là các ngón chân, các ngón tay, các bàn tay của cái đầu này. Đấng Christ đáng giá hơn toàn thể thân thể này, và hơn một ngàn thân thể nữa, nếu anh em có thể giả sử như vậy. Trong Ngài có mọi vẻ đẹp: vì có lời chép rằng, vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ,—mặt được dùng thay cho đầu,—như II Cô-rinh-tô 4:6.

Hình ảnh của Đức Chúa Trời hiện ra trong đầu nhiều hơn trong toàn thể thân thể; trong Đấng Christ cũng vậy. Đức Chúa Trời rất đẹp lòng khi Ngài nhìn lên Đầu, dầu các chi thể bị ghẻ lở, và bệnh tật, và đầy những chứng tật; nhưng trong Ngài, Ta đẹp lòng, Ngài phán vậy. Ngài là primum amabile, Đấng làm cho thân thể trở nên đẹp đẽ trước mắt Đức Chúa Trời; và Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ nó cho đến khi Ngài đã tẩy sạch nó, và làm cho nó giống như chính Ngài. Ngài “đẹp hơn các con trai loài người,” hơn mọi con trai loài người gộp lại, Thi Thiên 45.

Và trong khi anh em sẽ nói, Mọi ân điển chúng ta có Đấng Christ đều có; nhưng, hỡi anh em tôi, Ngài có nó như thế nào? Không như anh em có nó; vì sự đầy đủ của Thần Tính ngự trong Ngài, và ngự trong Ngài một cách thuộc thể. Thân thể có mọi sự sử dụng lý trí của đầu, đến nỗi khi anh em thấy một người làm các hành động, người ấy làm chúng một cách hợp lý; như khi một người chơi đàn luýt, đó là một hành động hợp lý, điều đã khiến một người nói rằng linh hồn ở trong đầu các ngón tay: nhưng nay người ấy làm các hành động ấy bằng cách dự phần; chính linh hồn hướng dẫn mọi sự. Vì vậy chúng ta có ân điển, nhưng đó là bằng cách dự phần; nguồn của mọi sự ở trong Đấng Christ là Đầu. Mọi lời khuyên, mọi sự khôn ngoan đều ở trong Đầu; và Ngài “được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta,” chúng ta không có sự khôn ngoan nào bởi chính mình; Ngài là Đấng Cố Vấn quyền năng, như anh em biết Ngài được gọi như vậy.—Vì vậy Ngài là Đầu xét về sự cao trọng, là Đầu trên mọi sự, cả thân thể và mọi sự.

Thứ hai, Ngài là Đầu xét về sự tác động; điều này được hàm chứa trong những lời này, “Ngài làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.” Ngài là Đầu xét về sự tác động theo ba cách này: xét về sự truyền đạt—

1. Của sự sống.

2. Của sự chuyển động.

3. Của sức mạnh.

Thứ nhất, mọi sự sống của chúng ta đều từ Ngài; tức là, sự sống thuộc linh. Thật vậy, thân thể sống một đời sống tự nhiên mà không cần đầu, nhưng nó không sống một đời sống động vật, một đời sống cảm giác, mọi sự đó đều từ đầu. Anh em có một đời sống tự nhiên từ A-đam, nhưng mọi sự sống thuộc linh của anh em đều từ Đầu, là Đấng Christ. Hỡi anh em tôi, chính những dây liên kết mà nhờ đó chúng ta được hiệp nhất với đầu này đều đến từ Ngài, như mọi dây thần kinh và gân, mà nhờ đó các chi thể được hiệp nhất với đầu, đều bắt nguồn từ đầu. Anh em có một chỗ rõ ràng về điều đó, Cô-lô-se 2:19, nói về những người không giữ Đầu, là Đấng Christ, mà nhờ Ngài, Ngài nói, “toàn thể thân thể nhờ các khớp và dây liên kết được cung cấp chất dinh dưỡng, và kết hợp lại với nhau, tăng trưởng theo sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời.” Ngài không chỉ truyền đạt mọi sự sống cho chúng ta, mà Ngài còn kết hợp chúng ta với chính Ngài; trước hết Ngài nắm lấy chúng ta, rồi chúng ta mới nắm lấy Ngài, như trong Thư gửi tín hữu Phi-líp.

Thứ hai, cái đầu, anh em biết, là nguyên lý của sự chuyển động, cũng như là nguyên lý của sự sống và sự hiệp nhất của các chi thể. Không có sự chuyển động nào trong bất cứ chi thể nhỏ bé nào mà trước hết không được hình thành trong đầu, và cái đầu, trí tưởng tượng trước hết hình thành nó, rồi sai các tinh thần đến ngón chân, và bảo nó chuyển động theo hướng này hay hướng kia; hoặc đến bàn tay, và bảo nó làm việc này hay việc kia; và đó là hành động của cái đầu nhiều hơn là của ngón chân hay của bàn tay. Ở đây cũng vậy; mọi hành động thuộc linh mà anh em làm đều từ Đấng Christ, Đấng “làm mọi sự trong mọi sự,” I Cô-rinh-tô 2:6, như ở đây Ngài được nói là “làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.” Ôi, một cái Đầu bao la, vĩ đại biết bao chúng ta có, Đấng suy nghĩ mọi ý tưởng tốt lành của mọi chi thể; tức là, ban ra những hướng dẫn rằng bất cứ ai nên suy nghĩ chúng. Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài xuống, Đấng được nói là chính ἐνέργεια ấy, chính sự tác động từ bên trong ấy, Ê-phê-sô 4:16; Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài xuống, và Đức Thánh Linh ấy làm mọi điều mà Đấng Christ muốn được làm.

Tôi thấy trong một số nhà thần học kinh viện, khi bàn về quyền làm đầu của Đấng Christ, rằng họ muốn làm cho Đức Thánh Linh thành trái tim, và Đấng Christ thành đầu; họ muốn theo hình bóng ấy đến mức đó. Nhưng đó là một điều phi lý, vì làm cho Đức Thánh Linh thành trái tim trong thân thể này thật ra là làm cho Ngài thành một chi thể mà Đấng Christ là đầu của chi thể ấy; Ngài không mang vai trò như vậy. Nhưng vậy thì Ngài mang vai trò nào trong thân thể này? Ngài mang vai trò của các tinh thần, chạy lên chạy xuống trong các dây thần kinh và gân và máu, vốn được gọi là sự sống của một người, mang mọi mệnh lệnh cho các hành động phải làm, và vai trò đó thật sự Đức Thánh Linh có giữa đầu và chúng ta.

Nay, hỡi anh em tôi, anh em chỉ cần suy nghĩ với chính mình xem Đấng Christ là một cái đầu như thế nào, xét về sự chuyển động. Giả sử—đó là một giả sử có thể đưa ra để minh họa điều này—có một người cao đến nỗi đầu của người ấy ở trên trời, và chân của người ấy ở đây trên đất, và tay của người ấy dang ra khắp thế gian. Ngay khi cái đầu ở trên trời nghĩ đến việc cử động ngón chân, thì ngón chân sẽ cử động ngay tức khắc. Một Đấng như vậy chính là Đấng Christ, Ngài là đầu, Ngài có một phần thân thể của Ngài trên trời, Ngài chuyển động họ theo ý Ngài muốn; Ngài có một phần khác trên đất đây, và Ngài cũng chuyển động họ theo ý Ngài muốn, và Ngài làm điều đó ngay tức khắc. Ngài là nguyên lý của mọi sự chuyển động. Ngài là đầu xét về phương diện đó.

Thứ ba, Ngài cũng là nguồn của mọi sức mạnh. Mọi sức mạnh của thân thể đều nằm trong các tinh thần. Hãy lấy đi các tinh thần động vật đến từ đầu, thân thể là một vật yếu đuối; “nó được gieo ra trong sự yếu đuối;” khi các tinh thần đã ra đi, thân thể chết. Ngoài sự Đấng Christ thêm sức cho chúng ta, tất cả chúng ta đều đã chết; vì vậy Sứ đồ cầu nguyện, Ê-phê-sô 3:16, “rằng họ được thêm sức mạnh bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong.” Và tôi có thể, Ngài nói, “làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban thêm sức cho tôi.”

Và bấy nhiêu đó là về quyền làm đầu của Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Trước hết, Ngài là nguồn của mọi sự sống thuộc linh, là Đấng hiệp nhất chúng ta với chính Ngài, nguyên lý của mọi sự hiệp nhất đều từ đầu; thứ hai, Ngài là nguồn của mọi sự chuyển động; và thứ ba, của mọi sức mạnh.

Điều thứ hai cần được xét trong quyền làm đầu của Chúa Giê-xu Christ là điều này, Ngài được nói là Đầu trên mọi sự; “đã ban Ngài làm đầu trên mọi sự.”

Có nhiều nghĩa của những lời ấy, và tất cả đều đầy dẫy sự an ủi cho chúng ta. Trước hết, những lời ấy nêu rõ, như tôi đã nói trước, một sự cao trọng, một sự xuất sắc, một sự siêu việt. Như Ê-phê-sô 6:16, “Trên hết mọi sự, hãy lấy thuẫn đức tin,” tức là điều nổi bật nhất trong mọi điều còn lại; thì Chúa Giê-xu Christ cũng là đầu trên mọi sự. Và như vậy điều đó liên quan đến sự ban cho; rằng trên hết mọi sự ban cho mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, đây là sự ban cho lớn nhất, là làm đầu của Hội Thánh. Đó là một nghĩa. Đó là sự ban cho lớn nhất có thể được ban cho Đấng Christ để làm đầu của Hội Thánh, là thân thể Ngài; hơn cả quyền tối cao trên mọi sự khác, mà trước đó Ngài đã nhắc đến. Và đó cũng là sự ban cho lớn nhất có thể được ban cho Hội Thánh, những lời ấy cũng mang nghĩa đó; καὶ αὐτὸν ἔδωκε κεφαλὴν ὑπὲρ πάντα τῇ ἐκκλησίᾳ.

Hoặc nếu không, ở chỗ thứ hai, “Ngài đã ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh,” có nghĩa này trong đó. Nó nêu rõ quyền tối cao và sự vượt trội của Ngài trên mọi sự trong mối quan hệ với Hội Thánh Ngài, rằng Đức Chúa Trời đã ban Ngài làm đầu cho Hội Thánh, là Đấng ở trên mọi sự; và thật vậy, bản dịch Syriac đọc như sau, “Đấng ở trên mọi sự, Đức Chúa Trời đã ban Ngài làm đầu cho Hội Thánh Ngài.” Và dường như đây là nghĩa đúng hơn, vì trước đó Ngài đã trình bày Ngài vượt trên mọi quyền cai trị và quyền thế, cao hơn mọi sự biết bao; thế mà Ngài lại lặp lại điều đó trong chỗ này, Ngài đã ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh Ngài; tức là, Đấng vốn là Chúa của mọi sự, Đức Chúa Trời đã thêm điều này cho Ngài, là làm đầu cho Hội Thánh; nêu rõ rằng, không ai xứng đáng làm đầu cho Hội Thánh ngoài Đấng ở trên mọi sự; Ngài ở trên mọi sự thuộc về Hội Thánh Ngài để làm ích cho nàng; ở trên mọi sự chống lại nàng để làm hại nàng. Và Hội Thánh cần phải có một cái đầu như vậy, vì chúng ta có đủ những điều chống lại chúng ta; nhưng ai sẽ chống lại chúng ta nếu Đấng Christ, đầu của chúng ta, bênh vực chúng ta?

Còn có một nghĩa thứ ba nữa, và đó là vì sự an ủi của chúng ta. Đó là điều này: nó có liên quan đến quyền làm đầu; tức là, trên hết mọi mối quan hệ khác, Ngài đã ban Ngài làm đầu và thi hành phận sự ấy. Ngài không nói, Ngài đã ban Ngài làm chúa một cách đơn thuần, cũng không làm vua, cũng không làm anh em, nhưng trên hết mọi điều này, dầu Ngài là mọi điều này, Ngài là đầu. Đức Chúa Trời đã ban Ngài làm đầu trên hết mọi sự khác, một cái đầu yêu thương, và nhân từ, và tự nhiên cho Hội Thánh Ngài, là thân thể Ngài.

Mỗi một trong các nghĩa này, hỡi anh em tôi, đầy dẫy sự an ủi biết bao! Nếu anh em quy “trên mọi sự” về sự ban cho, “Ngài đã ban Ngài trên mọi sự làm đầu;” thì đầy dẫy sự an ủi biết bao! Rằng đây phải là sự ban cho lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng ban, là Đấng Christ làm đầu cho Hội Thánh Ngài; và Đấng Christ cũng kể như vậy. Hãy xem trong Giăng 17, đọc hết chương ấy; anh em sẽ thấy ở đó, như đó là một lời cầu nguyện, thì đó cũng là một lời tạ ơn; đó là một sự thừa nhận các thương xót và các ơn phước mà Cha Ngài đã ban cho Ngài. Ngài nói với Cha Ngài rằng thật vậy Ngài đã ban vinh hiển cho Ngài; Ngài nói, câu 1, “Xin tôn vinh Con Ngài, để Con Ngài cũng tôn vinh Ngài,” “bằng vinh hiển mà Con đã có với Ngài trước khi thế gian hiện hữu,” câu 5; mà, câu 22, Ngài gọi là “vinh hiển mà Cha đã ban cho Con.” Và thật vậy, Chúa Giê-xu Christ quý trọng điều này nhất, vì vậy Ngài nhắc đến nó trước hết trong câu 1; vì chính thân vị của Ngài đáng giá hơn chúng ta, Ngài có lý do để quý trọng vinh hiển của chính Ngài hơn mọi vinh hiển của chúng ta; nếu không, Ngài sẽ không yêu chính Ngài một cách đúng đắn. Nhưng kế tiếp điều đó, Ngài quý trọng điều gì? Câu 2, “Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt;” đây là việc Ngài ở trên mọi sự; nhưng nhằm mục đích gì? Hãy để ý điều tiếp theo: “Để Ngài ban sự sống đời đời cho những người mà Cha đã ban cho Ngài.” Và, câu 22, “Vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ.” Vì vậy Ngài dùng quyền lực mà Ngài có để phục vụ sự cứu rỗi của chúng ta. Và nếu anh em đọc chương ấy, hãy quan sát xem, điều gì mà Đấng Christ nhắc đến thường xuyên nhất trong chương ấy như là sự ban cho lớn nhất? Đó là việc ban Hội Thánh của Ngài cho Ngài. Ngài nhắc đến điều đó, câu 6, “Con đã tỏ danh Cha ra cho những người mà Cha đã ban cho Con; họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con.” Cũng vậy, câu 8, “Con đã ban lời Cha cho những người mà Cha đã ban cho Con, và họ đã nhận lấy;” câu 9, “Con cầu nguyện cho những người mà Cha đã ban cho Con;” câu 10, “Mọi sự của Con đều thuộc về Cha, và mọi sự của Cha đều thuộc về Con;” Ngài vẫn biện hộ cho quyền lợi của Ngài nơi họ như bằng cách của sự ban cho. Như vậy câu 11, “Để những người mà Cha đã ban cho Con được hiệp một;” Ngài vẫn nhắc đến điều này như là sự ban cho lớn nhất trong mọi sự ban cho còn lại mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài.

Hỡi anh em tôi, Chúa Giê-xu Christ kể việc Ngài làm đầu cho Hội Thánh còn hơn mọi quyền cai trị thuộc về thời gian của Ngài, hơn việc Ngài ở trên mọi sự khác. Chúng ta sẽ rút ra ích lợi gì từ điều đó? Nói gọn như sau, chúng ta hãy quý trọng mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ, vì Đấng Christ quý trọng mối quan hệ của Ngài với chúng ta biết bao; Ngài quý trọng nó hơn việc Ngài ở trên mọi sự, hơn việc Ngài cao hơn mọi quyền cai trị và quyền thế biết bao; chúng ta hãy quý trọng nó hơn mọi sự vĩ đại và giàu có thuộc thế gian, hay bất cứ điều gì khác. Việc chúng ta làm chi thể của Đấng Christ còn hơn việc chúng ta làm mọi sự, như việc Đấng Christ làm đầu cho chúng ta còn hơn việc làm Chúa của cả thế gian.

Và rồi lại nữa, Hội Thánh hãy quý trọng ân tứ này là Đấng Christ làm đầu cho nàng, vì nó cũng mang nghĩa đó; có một sự nhấn mạnh trong từ Ngài ấy. “Ngài đã ban Ngài làm đầu,” văn bản nói vậy. Ngài đã trình bày Ngài như Sa-lô-môn trong mọi sự huy hoàng của Ngài, ngồi bên hữu Cha Ngài trên mọi quyền cai trị và quyền thế;” và Ngài đã ban Ngài,” Ngài nói, “làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh.” Nay Hội Thánh nên làm gì? Hội Thánh nên duyệt qua mọi sự xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ để làm cho nàng quý trọng ân tứ là Đấng Christ cho nàng làm đầu. Và xin cho tôi nói với anh em, Ngài đã ban Ngài làm Đấng Cứu Rỗi, là Đấng Cứu Rỗi của thân thể Ngài, nhưng làm đầu thì lớn hơn, làm đầu là một điều đời đời. Khi tội lỗi sẽ không còn được nhớ đến nữa, khi chức vụ thầy tế lễ của Ngài chấm dứt, Ngài sẽ làm đầu đời đời khi Ngài đã giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha. Đó là một phước hạnh đặc biệt. Ngài đã nói với thiên sứ nào trong số mọi thiên sứ rằng Ngài là chồng của họ, hay là đầu của họ, như một thân thể? Không nói với thiên sứ nào cả. Điều đó chỉ dành cho thân thể này, là Hội Thánh, là các con trai loài người.

Ôi, hỡi anh em tôi, khi anh em ở trên trời và khi tội lỗi sẽ bị quên đi,—anh em yêu mến Ngài bây giờ vì Ngài cứu anh em, xưng công chính cho anh em, và tẩy sạch anh em, và anh em sẽ yêu mến Ngài trong ngày sau rốt vì Ngài tuyên bố anh em được phước, tha thứ cho anh em mọi tội lỗi, và không để anh em bước vào sự đoán phạt;—nhưng khi mọi điều này đã qua đi, điều ngọt ngào đời đời sẽ là gì? Đó là Ngài là đầu của anh em. “Trên mọi sự, Ngài đã ban Ngài làm đầu cho Hội Thánh Ngài.”

Và anh em chỉ cần suy xét xem anh em có một cái đầu như thế nào. Có tôi không biết bao nhiêu cái “mọi sự” trong Ngài. Trong thân vị Ngài có đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Thần Tính một cách thuộc thể; như Ngài nói, Cô-lô-se 2:9. Trong mối quan hệ của Ngài với anh em, Ngài là mọi sự, và ở trong mọi sự, Cô-lô-se 3:11. Trong quyền năng của Ngài vì anh em, Ngài ở trên mọi sự; văn bản nói vậy. Trong việc Ngài truyền đạt sự tốt lành của Ngài, “Ngài làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự;” văn bản cũng nói vậy. Ngài là Đấng có mọi Thần Tính; Đấng là mọi sự trong mọi sự, Đấng ở trên mọi sự, Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Anh em còn muốn gì hơn nữa? Đây có đủ mọi cái “mọi sự” cho anh em; hãy quý trọng ân tứ này, rằng Chúa Giê-xu Christ là đầu của anh em.

Cuối cùng; hãy lấy nghĩa khác ấy, rằng xét về mọi mối quan hệ khác, Ngài trên hết là một cái đầu, thi hành phận sự ấy tốt nhất, và không có gì an ủi Hội Thánh Ngài hơn. Ngài không chỉ ở trên mọi cái đầu khác, trên chồng, trên cái đầu tự nhiên của thân thể, hạ thấp tất cả chúng xuống, chúng chỉ là bóng của Ngài; nhưng trên hết mọi chức vụ thuộc về chính Ngài, Ngài trên hết là một cái đầu cho Hội Thánh Ngài. Giống như một người vợ nói về chồng mình, Chồng tôi là chiến sĩ giỏi nhất trên thế gian, ông là vua, ông có quyền lực và quyền chỉ huy trên cả thế gian, ông khôn ngoan, ông giàu có, ông trên hết trong mọi sự, và ông có đủ mọi thứ xuất sắc trong mình; nhưng trên hết, ông là người chồng tốt nhất trên thế gian, ông hạ mình xuống trong điều đó, ông thi hành phận sự ấy tốt nhất. Chúa Giê-xu Christ cũng vậy; Ngài là vua của cả thế gian, Ngài khôn ngoan, vân vân; nhưng trên hết Ngài là một cái đầu, Ngài vượt trội trong điều đó trên hết mọi sự khác.

Lẽ ra tôi phải rút ra ích lợi này từ điều đó và nhấn mạnh nó với anh em: Nếu Ngài là đầu trên mọi sự, thì anh em phải vâng phục Ngài trong mọi sự. “Hỡi các người vợ,” Ngài nói, “hãy vâng phục chồng mình, như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ.” Người ta sẽ lấy làm lạ về điều đó, rằng sự vâng lời của Hội Thánh đối với Đấng Christ lại được làm thành khuôn mẫu cho sự vâng lời của các người vợ đối với chồng mình. Chắc chắn điều đó chứng tỏ rằng Hội Thánh vâng phục Đấng Christ một cách tự nhiên hơn, một cách sẵn lòng hơn so với các người vợ vâng phục chồng mình. Thế mà bất cứ người vợ nào hãy suy xét, Tôi vâng lời Đấng Christ như thế nào? Tôi vâng lời chồng tôi như thế nào? Nhưng tôi bỏ qua điều đó.

Tôi đã xong với mối quan hệ của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài; Ngài là đầu, là đầu trên mọi sự cho Hội Thánh Ngài. Nay tôi đến với chức vụ của Chúa Giê-xu Christ đối với Hội Thánh Ngài được hàm chứa trong những lời này, “Ngài làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.”

Thứ nhất, tôi phải giải thích từ “mọi sự trong mọi sự” này bị giới hạn hay thu hẹp vào loại sự vật nào.

Thứ hai, tôi phải giải thích cụm từ chỉ sự làm đầy dẫy.

Thứ ba, chính cụm từ ấy, mọi sự trong mọi sự.

Trước hết, chữ “mọi” này không được mở rộng ra mọi vật trên thế gian, mặc dù điều đó đúng là Đấng Christ đặt mọi sự đầy dẫy vào trong loài thọ tạo; A-đam đã mang đến sự trống rỗng. Nhưng đó không phải là ý nghĩa ở đây. Nó phải được giới hạn nơi thân thể Ngài, nơi các tín hữu, họ chính là “mọi” được nói đến ở đây. Như trong Cô-lô-se 3:11, Đấng Christ được nói là “mọi trong mọi,” nhưng ông muốn nói gì? Là đối với Hội Thánh Ngài; “Chẳng còn phân biệt người Gờ-réc hay người Giu-đa,” ông nói, khi nói về loài thọ tạo mới trong những lời trước đó, “người dã man, người Si-the, kẻ tôi mọi hay người tự do; nhưng Đấng Christ là mọi trong mọi;” tức là, trong các thánh đồ của Ngài, dù họ là ai đi nữa. Cũng vậy, Ê-phê-sô 4:10, 11, có nói Ngài làm cho mọi vật đầy dẫy, nhưng bởi “mọi vật” ở đó có ý nói các thánh đồ của Ngài, Hội Thánh Ngài, như tiếp theo đó, “Ngài đã ban cho người nầy làm sứ đồ, vân vân, để gây dựng thân thể của Đấng Christ.”

Thứ hai, về cụm từ “làm cho đầy dẫy”; để mở nghĩa cụm từ ấy, “Ngài làm cho mọi trong mọi đầy dẫy.” Đó là công việc của Đấng Christ trên trời, hỡi anh em. “Ngài đã lên cao hơn hết các tầng trời, để làm cho mọi vật đầy dẫy,” Sứ Đồ nói trong Ê-phê-sô 4:10. Ngài đã ban cho Ngài ngồi bên hữu Ngài, để Ngài làm cho mọi vật đầy dẫy, như bản văn nói.

Điều đó hàm ý, trước hết, một sự trống rỗng trong chúng ta là những kẻ được Ngài làm cho đầy dẫy. Không chỉ là một sự trống rỗng thực sự, rằng chúng ta chẳng có gì trong chính mình; “ngoài Ta,” Ngài phán, “các ngươi chẳng làm chi được;” chúng ta chỉ là những thung lũng, “mọi thung lũng phải được lấp đầy,” Lu-ca 3:5. Nhưng Ngài chỉ làm cho đầy dẫy những kẻ có một sự trống rỗng cảm nhận được, những kẻ cảm thấy sự thiếu thốn của chính mình: “Ngài làm cho kẻ đói được no đầy những điều tốt lành,” Lu-ca 1:53. Sự đói không chỉ là một sự trống rỗng thực sự, mà sự đói còn là một sự trống rỗng cảm nhận được.

Hỡi anh em, Hội Thánh, hãy lấy hết thảy các thánh đồ trên trời và dưới đất, tất cả đều là những vật trống rỗng nếu không có Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không thể nghĩ được một ý tưởng tốt lành nào, chúng ta đều chỉ là những bình trống rỗng được đem đến một ống dẫn nước để được đổ đầy; chúng ta chẳng có một giọt điều lành nào, chẳng có lấy một ý tưởng tốt lành nào, ngoài những gì Chúa Giê-xu Christ đổ đầy cho chúng ta. Đó là vinh quang của Đầu chúng ta.

Thứ hai, hãy xét xem Ngài làm cho chúng ta đầy dẫy bằng điều gì. Ngài làm cho chúng ta đầy dẫy bằng Thánh Linh của Ngài. Hãy đọc từ Lu-ca 1:15 cho đến cuối sách Khải Huyền, anh em sẽ thấy cụm từ ấy được dùng rất nhiều lần. Họ đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh, được đầy dẫy Ngài như đầy dẫy rượu, Ê-phê-sô 5:18; “đầy dẫy những trái của sự công chính,” Phi-líp 1:11; “đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và thông hiểu thiêng liêng,” Cô-lô-se 1:9; “đầy dẫy sự vui mừng,” Công Vụ 13:52. Và nếu điều này vẫn chưa đủ, một ngày kia anh em sẽ được “đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời,” và một chút Đức Chúa Trời thôi cũng sẽ làm cho anh em đầy dẫy, Ê-phê-sô 3:19.

Nhưng thứ ba, Đấng Christ làm cho Hội Thánh Ngài đầy dẫy như thế nào?

Ngài làm điều đó bằng hai cách.

Ngài làm cho họ đầy dẫy trước hết theo cách công nghiệp, bởi những gì Ngài đã làm ở đây trên đất; Ngài đã mua chuộc quyền năng và ân điển để làm cho họ đầy dẫy những điều này. Vì, hỡi anh em, anh em phải biết điều này, rằng Đấng Christ chẳng làm gì cho chúng ta mà chính Ngài trong Ngài lại không có điều gì tương xứng có thể làm cho việc ấy đáng được làm. Ngài làm cho chúng ta giàu có sao? Trước hết Ngài đã nghèo khó. Ngài làm cho chúng ta đầy dẫy sao? Chính Ngài trước hết đã trống rỗng, như Phi-líp 2:7 nói. Ở đó có nói, “Ngài đã tự làm mình ra trống không;” các chữ ἑαυτὸν ἐκένωσε có nghĩa như vậy.

Rồi Ngài lại làm cho đầy dẫy theo cách hiệu năng, và điều đó trong khi Ngài ở trên trời. Ngài sai Đức Thánh Linh xuống, và Ngài làm nên mọi sự; nhân tính làm điều đó theo cách công cụ, thần tính làm điều đó theo cách năng lực. Sự đầy dẫy của thần tính ngự trong Ngài, và tuôn chảy, tràn qua bản tính loài người như công cụ của nó, và làm cho mọi trong mọi đầy dẫy.—Và bấy nhiêu đó về sự Ngài làm cho đầy dẫy.

Thứ ba, giờ đây tôi đến với cụm từ, làm cho mọi trong mọi đầy dẫy. Có hai điều trong đó cần được xét riêng biệt.

Thứ nhất, ở đây có một “mọi” được làm cho đầy dẫy.

Thứ hai, ở đây có “mọi” mà nó được làm cho đầy dẫy.

Thứ nhất, Ngài làm cho mọi đầy dẫy, tức là, như tôi đã nói trước, mọi thánh đồ, mọi chi thể của thân thể Ngài. Và điều đó hàm ý những điểm riêng biệt này:—

Thứ nhất, nó hàm ý rằng Ngài làm cho mọi thánh đồ đầy dẫy; chẳng có một người nào mà Ngài không làm cho đầy dẫy. Chẳng có một thánh đồ nào, hỡi anh em, mà lại không có một mức độ của tầm vóc sự đầy dẫy của Đấng Christ, là điều Đức Chúa Trời đã định cho người ấy có, và Đấng Christ làm cho người ấy đầy tràn trước khi Ngài xong việc, Ngài không bỏ sót một thánh đồ nào. Tất cả chúng ta đều là những bình, “những bình của sự thương xót,” sắp được đổ đầy; và anh em có thể đọc trong Ê-phê-sô 3 về một biển tình yêu, một biển không biết bờ cũng không biết đáy. “Để anh em có thể hiểu biết,” ông nói, “bề rộng, bề dài, bề cao, và bề sâu,” của điều gì? “Của tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết, để anh em được đầy dẫy,” ông nói, “mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.” Mọi thánh đồ một ngày kia sẽ được đầy dẫy như vậy, được quăng vào biển tình yêu của Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu Christ, và của sự hiểu biết Ngài, và nhận lấy hết thảy những gì mình có thể chứa đựng; người ấy sẽ được đầy tràn theo mức độ của mình.

Thứ hai, chữ “mọi” này hàm ý mọi hạng thánh đồ, rằng cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang, người giàu lẫn người nghèo, đàn ông lẫn đàn bà, đều sẽ được đầy dẫy. Như vậy anh em thấy chữ “mọi trong mọi” được dùng, Cô-lô-se 3:11, “Chẳng còn người Gờ-réc hay người Giu-đa, người chịu cắt bì hay người không chịu cắt bì, người dã man, người Si-the, kẻ tôi mọi hay người tự do: nhưng Đấng Christ là mọi, và ở trong mọi người ấy.”

Rồi, thứ ba, Ngài làm cho mọi đầy dẫy, tức là, mọi năng lực và khả năng, cả của thân thể lẫn của linh hồn, ở trong mỗi chi thể trong các chi thể ấy. Ngươi có sự hiểu biết, có trí nhớ, có ý chí, có trí tưởng tượng, ngươi có các giác quan bên ngoài, ngươi có một thân thể; Chúa Giê-xu Christ sẽ làm cho mỗi điều trong những điều ấy đầy tràn. Trước khi xong việc, Ngài sẽ làm cho ngươi trống không khỏi mọi ý tưởng riêng của ngươi. Ngài sẽ làm cho sự hiểu biết của ngươi đầy dẫy không gì khác ngoài chính những ý tưởng của Ngài, đầy tràn; ngươi sẽ chẳng nghĩ ý tưởng nào khác ngoài những ý tưởng mà chính Đấng Christ nghĩ. Ngài sẽ làm cho ý chí của ngươi đầy dẫy, ngươi sẽ chẳng có ước muốn nào, chẳng có tình cảm nào, ngoài những điều Chúa Giê-xu Christ có; Ngài sẽ làm cho ngươi đầy dẫy mọi niềm vui của chính Ngài, mọi sự vui thích của chính Ngài, mọi sự khoái lạc mà chính Ngài có bên hữu Đức Chúa Trời. Tôi nói với anh em, hỡi anh em, Ngài sẽ đuổi cái tôi của một người ra khỏi cửa, và làm cho cái tôi của một người đầy dẫy chính Ngài, đến nỗi như sắt nung đỏ, mọi lỗ chân lông của nó đều đầy dẫy hơi nóng, chẳng còn gì ngoài sắt và lửa, thì cuối cùng cũng sẽ chẳng còn gì ngoài Chúa Giê-xu Christ và con người. Như đám mây đã làm đầy đền thờ, Ngài cũng sẽ làm đầy thân thể anh em và khiến chúng thành đền thờ của Đức Thánh Linh; Ngài sẽ làm cho anh em vinh hiển bằng cùng vinh quang mà chính Ngài có; cuối cùng Ngài sẽ làm đầy mọi phần trong một con người.

Thứ hai, Ngài sẽ làm cho mọi trong mọi đầy dẫy. Tôi đã chỉ cho anh em “mọi” nào sẽ được làm cho đầy dẫy, vậy thì, “mọi” nào mà Ngài sẽ dùng để làm cho mọi đầy dẫy? Ngài sẽ làm cho anh em đầy dẫy mọi thứ ân điển, Ngài sẽ làm cho toàn thể đầy dẫy mọi thứ ân tứ, như chữ ấy được dùng, I Cô-rinh-tô 12:6: “Đức Chúa Trời làm nên,” ông nói, “mọi sự trong mọi người.” Không phải là mỗi người đều có mọi ân tứ, nhưng hãy lấy toàn thể thân thể, và trong số họ họ có mọi sự. Ngài làm việc trong con mắt, và làm cho nó đầy dẫy, và Ngài làm cho bàn tay đầy dẫy với tư cách là bàn tay, theo công dụng của mỗi phần. Vì vậy, gộp hết lại, Ngài là mọi trong mọi, và cũng vậy trong đời này, và trong thế giới đời sau có nói, Đức Chúa Trời sẽ là mọi trong mọi, I Cô-rinh-tô 15:28.

Bấy nhiêu đó về đầu đề ấy nữa; “Ngài làm cho mọi trong mọi đầy dẫy.” Và như vậy giờ đây tôi đã xong phần của Đấng Christ, trong đó Ngài được nói là Đầu trên mọi sự, làm cho mọi trong mọi đầy dẫy.

Giờ thì, anh em có muốn đến với mối quan hệ của Hội Thánh chăng? Hội Thánh, ông nói, là “thân thể Ngài, sự đầy dẫy của Đấng làm cho mọi trong mọi đầy dẫy.” Anh em thấy rằng trong mối quan hệ của Chúa Giê-xu Christ có hai điều. Có, thứ nhất, chức Đầu của Ngài; có, thứ hai, chức vụ của Ngài, làm cho mọi trong mọi đầy dẫy. Giờ nếu anh em đến với mối quan hệ của Hội Thánh, nàng có điều gì đó đáp ứng cả hai. Đáp ứng với chức Đầu của Ngài, nàng được gọi là thân thể Ngài; “là thân thể Ngài.” Đáp ứng với việc Ngài làm cho mọi trong mọi đầy dẫy, nàng được gọi là sự đầy dẫy của Ngài.

Trong bài giảng trước của tôi, tôi đã luận về ý nghĩa của chữ Hội Thánh. Có một sự cần thiết đặt trên tôi phải mở ra sự phân biệt về Hội Thánh ấy, Hội Thánh phổ thông và Hội Thánh địa phương. Tôi đã đưa cho anh em hai lời cảnh báo về hai sai lầm liên quan đến mỗi điều trong hai điều ấy, cả về Hội Thánh phổ thông lẫn về các Hội Thánh địa phương. Về điều đó, tôi nhất thiết phải nói thêm điều gì đó để dẹp bỏ một số sự hiểu lầm và hiểu sai về ý nghĩa; vì tôi bước đi theo quy tắc này, là không gây vấp phạm cho người Giu-đa hay người ngoại bang, hay cho các Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như Sứ Đồ nói.

Sai lầm thứ nhất, tôi đã nói với anh em, là của những người Donatist ngày xưa, là những người đã phủ nhận Hội Thánh Công Giáo, và giới hạn nó vào một phần của thế gian; thế mà sự quy chụp sai lầm này lại đổ lên những người mà anh em gọi là Brownist cho đến ngày nay. Tôi đã minh oan cho họ khỏi điều đó, và đó là một sự minh oan lớn lao nhất có thể có.

Sai lầm thứ hai là của những người cho rằng các Hội Thánh địa phương—những Hội Thánh mà anh em gọi là Hội Thánh giáo xứ—không phải là các Hội Thánh thật của Đấng Christ, và các mục sư của họ không phải là các mục sư thật, và trên cơ sở đó mà tránh mọi sự thông công trong Hội Thánh với họ, trong việc nghe giảng hay trong bất kỳ thánh lễ nào khác. Và như tôi đã minh oan cho những người kia khỏi sai lầm trước, thì tôi cũng minh oan cho chính mình khỏi sai lầm này, và cho các anh em tôi trong chức vụ. Giờ đây tôi vốn đã không nhắc lại điều đó nữa, nhưng, như tôi đã nói, là để làm sáng tỏ, không phải chính tôi cho bằng, một số sự hiểu lầm về điều đó.

Điều thứ nhất là thế này: người ta đã hiểu như thể tôi nói rằng mọi Hội Thánh giáo xứ và mọi mục sư nói chung đều là các Hội Thánh và các mục sư của Đấng Christ, là những người mà người ta có thể thông công với. Tôi đã không nói như vậy. Tôi đã cẩn trọng trong cách diễn đạt của mình. Tôi chỉ sẽ nói điều này với anh em về điều đó. Không có người nào khao khát sự cải chánh trong vương quốc này,—như đại đa số mọi người tin kính đều khao khát,—mà lại không thừa nhận và nói rằng, vô số giáo xứ ấy, nơi sự ngu dốt và sự phàm tục tràn ngập đại đa số, sự tai tiếng và sự mua bán chức vụ nơi chính các mục sư; rằng những nơi ấy không phải là các Hội Thánh và các mục sư thích hợp để thông công với. Chỉ có điều này, các thánh lễ đã được cử hành bởi họ, chúng ta phải thừa nhận đến mức này, rằng chúng không được thu hồi hay lặp lại nữa.

Nhưng vấn đề nằm ở đây, hỡi anh em, và ý của tôi là thế này. Trong khi giờ đây tại một số giáo xứ trong vương quốc này, có nhiều người tin kính luôn dâng mình cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời nơi công cộng, và nhóm họp nhau tại một nơi vì mục đích đó, một cách thường xuyên, dưới một mục sư tin kính, là người mà chính họ đã chọn để gắn bó với,—mặc dù lúc đầu họ đã không chọn ông,—thì những người ấy, bất chấp sự pha trộn và sự thiếu kỷ luật của họ, về phần tôi, tôi chưa bao giờ nghĩ khác hơn rằng họ là các Hội Thánh thật của Đấng Christ, và là các Hội Thánh chị em, và vì vậy phải được thừa nhận như thế. Và điều ngược lại chính là sai lầm mà tôi đã nói chống lại.

Thứ hai, về việc thông công với họ. Tôi nói, với tư cách là các Hội Thánh chị em, thỉnh thoảng như những người lạ, người ta có thể thông công với họ. Và mọi nhà thần học đều thừa nhận rằng, không có bổn phận nào đặt trên một người lạ, là người không phải là thành viên của một Hội Thánh chị em, phải bắt lỗi Hội Thánh ấy, hay một thành viên của nó, như bổn phận đặt trên chính Hội Thánh mà một người thuộc về.

Tôi sẽ đưa cho anh em những lý do đã thúc đẩy tôi nói nhiều như vậy. Không phải đơn thuần để bày tỏ phán đoán riêng của mình, hay đơn thuần để minh oan cho chính mình khỏi sai lầm ấy; nhưng những lý do, hay đúng hơn những động cơ và sự suy xét, đã khuấy động tôi trong việc ấy là những điều này:—

Thứ nhất, nếu chúng ta không thừa nhận các Hội Thánh ấy, được thiết lập như vậy, là các Hội Thánh thật của Đấng Christ, và các mục sư của họ là các mục sư thật, và trật tự của họ là như vậy, và cũng thông công với họ theo nghĩa đã nói, thì chúng ta phải thừa nhận không có Hội Thánh nào trong tất cả các Hội Thánh Cải Chánh; không có Hội Thánh nào trong tất cả các Hội Thánh tại Scotland, cũng không tại Hà Lan, cũng không tại Đức; vì tất cả đều đầy sự pha trộn như của chúng ta. Và việc phủ nhận đối với chính các Hội Thánh của chúng ta điều mà chúng ta không phủ nhận đối với các Hội Thánh ở nước ngoài, thì không gì có thể phi lý hơn. Và sẽ rất khó mà nghĩ rằng từ thời Cải Chánh đến nay đã không có Hội Thánh nào.

Thứ hai, tôi không biết điều gì có khuynh hướng đưa đến sự cải chánh hòa bình giữa chúng ta hơn là phá đổ bức tường ngăn cách này; vì không có gì gây phẫn nộ hơn điều này, là phủ nhận các Hội Thánh như vậy là các Hội Thánh thật của Đấng Christ. Vì anh em hãy tự suy nghĩ lấy, và tôi sẽ đưa cho anh em một ví dụ quen thuộc. Anh em đến với một người mà anh em nghĩ là một người tin kính; anh em nói với ông rằng ông có những tội lỗi này và những tội lỗi này trong mình, và chúng là những tội lớn; đó là điều tối đa ông có thể chịu đựng, mặc dù anh em nói với ông rằng ông là một thánh đồ, và thừa nhận ông như vậy. Nhưng nếu anh em đến với ông, và nói, ngoài điều đó, Ông là một chi thể của ma quỷ, và ông chẳng có ân điển nào trong mình; điều này gây phẫn nộ mọi sự trong một con người, khi trong chính mình có căn cứ để nghĩ như vậy, hay trong người khác có căn cứ để phán đoán ông như vậy. Cũng vậy ở đây; hãy đến với các Hội Thánh và nói, Các ông có những khuyết điểm này giữa vòng các ông, và những điều này cần được cải chánh; nhưng nếu anh em đến, và nói, Các Hội Thánh và các mục sư của các ông là chống Christ, và đến từ Ba-by-lôn, thì không có gì gây phẫn nộ hơn. Vì vậy, nếu có một lẽ thật trong đó, như tôi tin là có, người ta nên sốt sắng bày tỏ nó; vì đây là bức tường ngăn cách lớn lao ngăn trở việc hai bên trở nên một.

Rồi nữa, đây là điều tôi suy xét, và đó cũng là một sự suy xét lớn lao. Tôi biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã ban cho dân Ngài ánh sáng trong những vấn đề thuộc loại này từng bước một. Hàng ngàn linh hồn tốt lành đã được nuôi dưỡng và sinh ra trong các hội chúng của chúng ta, và hưởng các thánh lễ của Đức Chúa Trời, và đã làm như vậy một cách thoải mái, không thể đột ngột tiếp nhận những nguyên tắc khác; anh em phải chờ đợi Đấng Christ thực hiện điều đó.

Trong trường hợp này, người ta không nên bị lay chuyển bởi những điều giả dối, Đức Chúa Trời không cần đến chúng. Không, đúng hơn, cho đến khi người ta tiếp nhận ánh sáng, anh em nên ban cho họ mọi điều an ủi trong tình trạng họ đang ở; chúng ta nên thừa nhận mọi điều tốt lành trong mỗi người, trong mỗi Hội Thánh, trong mọi sự, và đó là một cách để tác động trên người ta, và để thuyết phục họ; như trong Phi-lê-môn 6, “Để sự thông công của đức tin ngươi trở nên hiệu quả bởi sự thừa nhận mọi điều tốt lành ở trong anh em trong Chúa Giê-xu Christ.” Chính điều đó gây dựng người ta, bởi sự thừa nhận mọi điều tốt lành ở trong họ.

Cuối cùng, sự bất tiện cuối cùng là thế này: nó tước mất của người ta mọi ân tứ được tìm thấy giữa vòng các mục sư của chúng ta, và trong vương quốc này, đến nỗi họ không thể thông công hay tương giao gì với họ. Vì vậy tôi tuyên bố mình sốt sắng trong điểm này như trong bất kỳ điểm nào khác mà tôi biết. Và, về phần tôi, điều này tôi nói, và tôi nói với nhiều sự ngay thẳng, tôi chưa bao giờ tiếp nhận tôn giáo theo từng phe phái một cách tổng thể; tôi đã thấy qua sự thử nghiệm mọi sự rằng có một phần lẽ thật ở mọi phía. Tôi đã thấy sự thánh khiết ở nơi anh em ít ngờ tới nhất, và cũng vậy lẽ thật; và tôi đã học được nguyên tắc này, là nguyên tắc mà tôi hy vọng sẽ không bao giờ bỏ xuống cho đến khi tôi bị sự bất tử nuốt mất, và đó là điều tôi đã nói trước đây, là thừa nhận mọi điều tốt lành, và thông công với nó, trong con người, trong các Hội Thánh, hay bất cứ điều gì khác. Tôi học điều này từ Phao-lô, tôi học điều này từ chính Chúa Giê-xu Christ, Ngài “làm cho mọi trong mọi đầy dẫy;” Ngài ở trong lòng dân Ngài, và làm cho họ đầy dẫy trong các thánh lễ của Ngài cho đến ngày nay; và nơi nào Chúa Giê-xu Christ làm cho đầy dẫy, tại sao chúng ta lại từ chối một sự thừa nhận, và một bàn tay hữu tương giao và thông công?

Hỡi anh em, quy tắc mà tôi vừa nhắc đến, là quy tắc mà tôi tuyên bố mình đã sống theo, và sẽ sống theo khi còn sống, tôi biết tôi sẽ không bao giờ làm hài lòng người ta trong đó. Tại sao? Rõ ràng là, vì đây là bản chất và tình trạng của hết thảy loài người; nếu một người bất đồng với người khác trong một điều, người ấy mất họ trong mọi điều còn lại; và vì vậy nếu một người tiếp nhận điều tốt của mọi phía, người ấy dễ mất hết thảy, nhưng người ấy làm đẹp lòng Đấng Christ bởi đó, và vì vậy tôi sẽ làm như vậy đối với điều riêng này.

Giờ đây tôi đến với “thân thể Ngài” và “sự đầy dẫy của Ngài.”

Thứ nhất, nó được nói là thân thể Ngài.

Thứ hai, nó được nói là sự đầy dẫy của Ngài. Tôi sẽ nói về cả hai.

Thân thể của Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta hoặc được hiểu là thân thể tự nhiên của Ngài, là thân thể Ngài đang mang trên trời hiện nay và đã được đặt trong mộ, hoặc được hiểu là thân thể huyền nhiệm của Ngài, tức là các thánh đồ của Ngài. Về sự phân biệt này tôi chỉ sẽ thêm điều này: Rằng điều gì Đấng Christ đã làm cho thân thể tự nhiên của Ngài, thì Ngài cũng làm cho thân thể huyền nhiệm của Ngài, để khiến chúng nên giống Ngài.

Lại nữa, về sự phân biệt thứ hai, Chúa và Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta có một thân thể thánh lễ. Sứ Đồ nói, I Cô-rinh-tô 11:24, khi nói về bánh, “Nầy là thân thể Ta, đã bị bẻ ra vì các ngươi.” Và Ngài có một thân thể chức vụ, là một hội chúng gồm con cái Ngài được kết hợp lại để hưởng các thánh lễ. I Cô-rinh-tô 10:17, khi nói về Hội Thánh Cô-rinh-tô, “Anh em,” ông nói, “là một bánh, và một thân thể; vì tất cả chúng ta đều dự phần bánh ấy.” Đây là một thân thể chức vụ đối với Đấng Christ. Như Ngài có một Hội Thánh phổ thông, một thân thể huyền nhiệm, mà chỉ các thánh đồ của Ngài là thành viên, thì Ngài cũng có một thân thể chức vụ, là thánh lễ của Ngài, là các thánh đồ được kết hợp và làm nên một, hoặc thật sự hoặc bằng lời nói; thật sự, bởi việc ăn bánh ấy, như Sứ Đồ nói.

Giờ đây hãy bỏ qua những sự phân biệt này; chỉ có điều tôi sẽ đưa ra một nhận xét về sự phân biệt cuối cùng, như tôi đã làm về sự phân biệt trước. Có một thân thể thánh lễ, tức là, bánh được bẻ ra. Có một thân thể chức vụ, là thánh lễ của sự tương giao trong Hội Thánh. Ở đây anh em thấy cùng một điều được nói về các thánh đồ như điều được nói về thánh lễ. Người ta nói về các thánh đồ, “là thân thể Ngài;” người ta không nói gì hơn về bánh trong thánh lễ, là thân thể Ngài. Thế mà Giáo Hoàng và những người theo Giáo Hoàng lại tôn kính bánh thánh lễ nhiều hơn,—và bánh ấy, họ nói, vì nó mang danh xưng là thân thể, nên nhất thiết phải được biến thể,—đối với thân thể thánh lễ của Đấng Christ, hơn là họ tôn kính thân thể huyền nhiệm. Như ngày xưa,—đó là một luận cứ đã được dùng từ lâu trước thời Cải Chánh tại Anh,—họ tôn kính các hình tượng của Đấng Christ hơn là họ tôn kính hình ảnh của Đấng Christ trong lòng người ta, hơn là họ tôn kính các thánh đồ; thì giờ đây họ tôn kính thân thể thánh lễ của Đấng Christ nhiều hơn—và cả hai sai lầm này đều tương ứng và tương xứng với nhau—so với thân thể huyền nhiệm.—Và bấy nhiêu đó về hai sự phân biệt ấy.

Giờ đây, tại sao điều này lại xuất hiện, “là thân thể Ngài?”

Nó xuất hiện dựa trên một sự suy xét hai mặt—

Thứ nhất, để bày tỏ sự gần gũi của mối quan hệ mà Chúa Giê-xu Christ có với Hội Thánh Ngài, và Hội Thánh Ngài có với Ngài. Ngài không chỉ là một đầu với tư cách là một người cai trị, mà Ngài là một đầu với tư cách là một cái đầu tự nhiên đối với một thân thể; Ngài là một đầu như vậy đối với Hội Thánh Ngài, là thân thể Ngài.

Thứ hai, để bày tỏ rằng Ngài cảm thông với họ, với các thánh đồ, như cái đầu cảm thông với thân thể.

Tôi có thể luận nhiều điều ở đây về việc Hội Thánh là một thân thể đối với Đấng Christ, trong đó sự tương tự vẫn đúng, nhưng tôi sẽ không thể làm điều đó và hoàn tất những gì tôi còn phải làm. Tôi chỉ sẽ rút ra công dụng này từ đó: Rằng một thân thể và các chi thể của nó được hiệp nhất với nhau bằng sự hiệp nhất gần gũi nhất, bằng một sự hiệp nhất của cảm giác; Sứ Đồ nói như vậy, I Cô-rinh-tô 12:12, “Như thân thể chỉ là một, và có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân thể duy nhất ấy, dầu nhiều, đều là một thân thể; thì Đấng Christ cũng vậy.” Ở đây có một sự hiệp nhất. Và sự suy luận của Sứ Đồ từ đó là thế này, câu 25, “Để trong thân thể không có sự chia rẽ, nhưng các chi thể phải cùng lo lắng cho nhau; và nếu một chi thể chịu đau đớn, thì mọi chi thể cùng chịu đau đớn với nó.” Đây là sự suy luận mà Sứ Đồ rút ra từ việc Hội Thánh là một thân thể.

Giờ đây xin cho tôi chỉ đưa ra một nhận xét về sự phân biệt trước đã nhắc đến. Tôi đã nói với anh em rằng có một thân thể thánh lễ của Đấng Christ; “Nầy là thân thể Ta.” Và có một thân thể chức vụ của Đấng Christ; anh em là “một thân thể, vì anh em dự phần bánh ấy.” Hỡi anh em, thật lạ lùng khi thấy và suy xét rằng hai điều này đã gây ra những sự chia rẽ lớn nhất trên thế gian. Những điều dành cho sự thông công—vì Đấng Christ đã lập nên sự tương giao trong Hội Thánh để thông công; Ngài đã lập nên thánh lễ để thông công thân thể Ngài; anh em sẽ là một thân thể, Sứ Đồ nói, bởi nó; “Anh em là một bánh và một thân thể; vì tất cả anh em đều dự phần một bánh,” I Cô-rinh-tô 10:17—lại là điều đã gây ra sự ly giáo của thân thể, như tôi có thể diễn đạt như vậy theo lời của Sứ Đồ. Vì điều gì đã gây ra sự khác biệt lớn nhất giữa những người theo Giáo Hoàng và chúng ta hơn mọi điểm khác? Đó là, “Nầy là thân thể Ta.” Chính về điều đó mà mọi vị tử đạo đã chịu khổ. Giữa vòng những người Tin Lành, điều gì đã gây ra sự bất đồng lớn nhất giữa những người Luther và những người Calvin? Đó là, “Nầy là thân thể Ta.” Ở đó, mặc dù không có sự biến thể, nhưng lại có sự đồng thể—Ngài ở trong và với bánh; những người Luther giữ như vậy. Giữa vòng chính chúng ta, sự chia rẽ lớn lao là gì? Vẫn mặc dù không phải về thân thể thánh lễ, nhưng về thân thể chức vụ của Đấng Christ, sự tương giao trong Hội Thánh. Thân thể của Đấng Christ đã trở thành dịp gây ra sự xé rách thân thể của Đấng Christ. Như cuộc tranh luận về thân thể của Môi-se, thì các cuộc tranh luận về thân thể của Đấng Christ cũng vậy. Hỡi anh em, nếu anh em không thể đồng ý trong phán đoán, thì hãy đồng ý trong tấm lòng. Xin cho tôi chỉ nhắc anh em về mối quan hệ anh em mang đối với Đấng Christ; hãy nhớ anh em là thân thể Ngài, và trong thân thể không nên có sự chia rẽ; và sẽ không có sự chia rẽ nếu anh em không phán xét lẫn nhau về những điều này. Mặc dù anh em khác nhau về ý kiến, ở đây không có sự chia rẽ, vì điều này sẽ còn tồn tại khi các thánh đồ còn ở trên đất; nhưng sự chia rẽ nằm ở việc phán xét lẫn nhau, ở việc không hòa thuận vì anh em khác nhau về phán đoán.

Xin cho tôi nói với những người tin kính, hãy đồng ý; anh em là thân thể của Đấng Christ, hãy nhớ điều đó; xin cho mối quan hệ huyền nhiệm của anh em với Đấng Christ, rằng về mặt huyền nhiệm anh em là thân thể Ngài, thắng hơn mọi sự suy xét nào khác. Đó là sợi dây mạnh nhất trên thế gian. Tôi có nên tiên tri cho anh em chăng? Hoặc hãy đồng ý, hoặc Đức Chúa Trời sẽ khiến anh em đồng ý; hoặc bằng gươm, hoặc bằng lửa và củi khô. Và xin cho tôi nhấn mạnh thêm điều này một chút, “là thân thể Ngài.” Ôi, hỡi anh em, chữ này, thân thể Ngài, là một chữ ngọt ngào. Anh em không chỉ là một thân thể giữa vòng chính mình, nhưng hãy xét xem anh em là thân thể của ai, anh em là thân thể của Đấng Christ, thân thể Ngài; thân thể mà Ngài nhận là của Ngài, mà Ngài làm cho đầy dẫy, là thân thể thuộc về Ngài hơn là thuộc về anh em; và nếu anh em sẽ chẳng làm gì vì tình yêu thương lẫn nhau như xứng hợp với các thánh đồ, thì hãy làm điều đó vì tình yêu thương đối với Ngài.

Tôi sẽ thêm điều này: chữ “Ngài” này cũng được thêm vào để bày tỏ rằng chính mối quan hệ mà thân thể này mang đối với Đấng Christ là điều ban cho nó sự tuyệt vời. Thân thể này sẽ chẳng có vẻ đẹp, chẳng có sự tuyệt vời nào trong nó nếu cái đầu này không đứng trên nó. “Hội Thánh, là thân thể Ngài.”—Vậy tôi bỏ qua điều đó.

Giờ đây tôi chẳng còn gì nữa, chỉ còn điểm cuối cùng này, là sự đầy dẫy của Ngài. Ngài mang mối quan hệ của đầu, nàng mang mối quan hệ của thân thể: Ngài thực hiện chức vụ làm cho nàng đầy dẫy; nàng thực hiện điều này đối với Ngài, nàng là sự đầy dẫy của Ngài.

Những chữ này, “sự đầy dẫy của Ngài,” hoặc được hiểu theo nghĩa chủ động hoặc theo nghĩa thụ động. Nếu anh em hiểu chúng theo nghĩa chủ động, chúng quy về Đấng Christ, và khi ấy ý nghĩa là thế này, rằng Ngài làm cho nàng đầy dẫy. Nếu anh em hiểu chúng theo nghĩa thụ động, nàng là sự đầy dẫy của Ngài. Tôi không thể dừng lại để chỉ cho anh em chữ ấy được hiểu theo cả hai nghĩa như thế nào, hoặc là điều làm cho đầy dẫy, hoặc là điều được làm cho đầy dẫy. Tôi thiên về điều mà bản dịch này nêu ra hơn, tức là, thân thể này được nói là sự đầy dẫy của Đấng Christ.

Tại sao Đức Thánh Linh lại thêm điều này? Ngài không tự thỏa mãn khi nói rằng Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, là thân thể Ngài, nhưng Ngài nhất thiết phải đưa vào điều này, rằng nàng là sự đầy dẫy của Ngài.

Ngài nhắc đến điều đó, hỡi anh em, như một vinh dự cho Hội Thánh Ngài, rằng nàng là một thân thể như vậy đối với Ngài, đến nỗi mặc dù Ngài là một đầu làm cho nàng đầy dẫy, thế mà Ngài lại không trọn vẹn nếu không có nàng. Ngài muốn bày tỏ rằng Đấng Christ không cần nàng, vì vậy Ngài nói Ngài làm cho nàng đầy dẫy; “làm cho mọi trong mọi đầy dẫy:” và thế mà vì Ngài theo một nghĩa nào đó không hoàn hảo nếu không có nàng, nàng như một vật trang sức cho Ngài, vì vậy Ngài thêm rằng nàng là sự đầy dẫy của Ngài; “sự đầy dẫy của Đấng làm cho mọi trong mọi đầy dẫy.”

Giờ đây nàng được gọi là sự đầy dẫy của Đấng Christ theo cùng một nghĩa như khi có nói, II Cô-rinh-tô 12:9, “Sức mạnh Ta được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.” Sao, chẳng phải quyền năng của Đức Chúa Trời đã trọn vẹn mà không cần sự yếu đuối của chúng ta sao? Phải, nó tự nó đã trọn vẹn; nhưng nó được nói là được nên trọn vẹn, vì nó được bày tỏ là trọn vẹn trong sự yếu đuối. Vì vậy khi Hội Thánh được nói là sự đầy dẫy của Đấng Christ, sao, chẳng phải Ngài đã đầy dẫy mà không cần nàng sao? Phải, vì Ngài “làm cho mọi trong mọi đầy dẫy;” thế mà sự đầy dẫy của Ngài nàng vẫn là, và nàng làm nổi bật sự đầy dẫy của Ngài, vì nàng phục vụ như một bình trống để Ngài đổ đầy, và để bày tỏ sự đầy dẫy của Ngài trong đó; rằng Ngài không chỉ đầy dẫy trong chính Ngài về mặt cá nhân, mà Ngài còn có đủ dư dật để làm đầy toàn thể thân thể Ngài, để làm cho mọi trong mọi đầy dẫy.

Giờ thì để mở nghĩa điều này, Chúa Giê-xu Christ có một sự đầy dẫy ba mặt—

Ngài có, thứ nhất, một sự đầy dẫy cá nhân; sự đầy dẫy của thần tính ngự trong Ngài về mặt cá nhân, như Cô-lô-se 2:9.

Ngài có, thứ hai, một sự đầy dẫy phân phát, được nhắc đến ở đây trong bản văn; Ngài làm cho mọi trong mọi đầy dẫy. “Bởi sự đầy dẫy của Ngài chúng ta đều nhận được ân điển trên ân điển.”

Rồi, thứ ba, Ngài có một sự đầy dẫy tương quan, phát sinh từ mối quan hệ với Hội Thánh Ngài. Ngài là đầu, và Hội Thánh là thân thể Ngài. Và, như thể anh em muốn tạo nên một con người, anh em không chỉ phải có một cái đầu, mà anh em còn phải có một thân thể nữa, nếu không thì đó không phải là một con người trọn vẹn: thì cũng vậy nếu anh em muốn tạo nên Đấng Christ,—hãy lấy Đấng Christ theo nghĩa huyền nhiệm,—anh em không chỉ phải có thân vị của Đấng Christ, mà còn phải có một thân thể nữa; và như vậy phát sinh một tầm vóc đầy dẫy trọn vẹn của Đấng Christ, như Sứ Đồ gọi nó, I Cô-rinh-tô 12:12.

Giờ đây, hỡi anh em, Hội Thánh trở nên sự đầy dẫy của Đấng Christ khi nào, và bằng cách nào?

Nó trở nên sự đầy dẫy của Ngài bởi ba điều này—

Thứ nhất, khi Chúa Giê-xu Christ có mọi thánh đồ được đem đến với Ngài, và nhóm họp quanh Ngài, hiệp nhất với Ngài, và tất cả được kết hợp làm một với Ngài, mọi thánh đồ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Nếu có một thánh đồ thiếu mất, Chúa Giê-xu Christ sẽ không đầy dẫy. Hãy ghi nhớ điều tôi nói với anh em, nếu có khớp ngón tay út này bị cắt đứt, thân thể tôi đây sẽ không hoàn hảo: thì cũng vậy nếu Chúa Giê-xu Christ thiếu mất chỉ một chi thể của Ngài,—khớp ngón chân út, như tôi có thể diễn đạt như vậy,—thánh đồ nhỏ bé nhất, (hãy tự an ủi mình,) Chúa Giê-xu Christ sẽ không đầy dẫy; ngươi làm nên sự đầy dẫy của Đấng Christ.

Thứ hai, Hội Thánh khi ấy được nói là sự đầy dẫy của Ngài, khi nàng sẽ có mọi sự đa dạng của mọi ân tứ và ân điển được phân phát giữa vòng họ. Như bây giờ, hãy lấy các chi thể của thân thể một người, chẳng có chi thể nào mà lại không có công dụng của nó, có sự đa dạng về công dụng cho các chi thể khác nhau; gộp tất cả lại, và có một sự trọn vẹn cho mọi thứ công dụng mà thân thể cần. Cũng vậy ở đây. Hãy lấy tất cả các thánh đồ cùng nhau trong ngày sau rốt, và sẽ chẳng thiếu điều gì về ân điển, hay về bất kỳ mức độ ân tứ nào, là điều cần thiết cho vinh quang, và sự tuyệt vời, và sự trang sức.

Thứ ba, để làm cho sự đầy dẫy của thân thể Ngài này càng trọn vẹn hơn; như phải có mọi chi thể, không một chi thể nào thiếu mất; như phải có mọi sự đa dạng về công dụng mà các chi thể phục vụ, không chi thể nào què quặt hay không hoàn hảo: thì cũng vậy phải có một sự đầy dẫy của sự tăng trưởng đến một tầm vóc, đến một tỷ lệ, nếu không thân thể sẽ không đầy dẫy. Ví dụ; nếu bàn tay này của tôi, hay ngón tay út này bị vặn ngắn lại theo tỷ lệ của nó, nếu nó không lớn lên đến mức đầy đủ của tỷ lệ của một ngón tay út, thì sẽ có một sự không đẹp đẽ và một sự không cân xứng, thân thể sẽ không đầy dẫy. Cũng vậy trong thân thể của Đấng Christ; vì vậy để làm cho sự đầy dẫy này càng thêm trọn vẹn, anh em đọc, Ê-phê-sô 4, rằng Sứ Đồ, trong câu 10, sau khi đã nói rằng Ngài làm cho mọi trong mọi đầy dẫy, nói, câu 15, rằng các thánh đồ phải “lớn lên trong mọi sự vào trong Đấng là đầu, tức là Đấng Christ;” và, câu 13, “cho đến khi tất cả chúng ta đều đến một người trọn vẹn, đến mức độ của tầm vóc sự đầy dẫy của Đấng Christ.” Để mở nghĩa những lời này một chút:—

Sự đầy dẫy của Đấng Christ không chỉ nằm ở việc có mọi chi thể, mà còn ở việc mọi chi thể lớn lên đến một tầm vóc đầy đủ mà Đức Chúa Trời đã định cho người ấy. Anh em thấy một số thánh đồ nhỏ bé, và anh em thấy một số thánh đồ lớn lao; có những thánh đồ lớn và nhỏ, như họ được gọi trong sách Khải Huyền. Anh em ngạc nhiên về sự không cân xứng này. Giờ hãy ghi nhớ; khi anh em đến trong ngày sau rốt, và mọi thánh đồ đều ở quanh Chúa Giê-xu Christ, anh em sẽ thấy một thân thể trọn vẹn; anh em sẽ nói, nếu thánh đồ này đã lớn lên thêm chút nào nữa, người ấy đã không đứng vững giữa vòng các bạn mình; nếu thánh đồ này đã nhỏ bé hơn chút nào, thì đã không có sự đầy dẫy. Tất cả họ đều phải lớn lên đến sự đầy dẫy của tầm vóc Đấng Christ.

Tại sao nó được gọi là sự đầy dẫy của tầm vóc Đấng Christ, chứ không phải của thân thể? Vì sự đầy dẫy của thân thể nằm trong sự đầy dẫy của đầu, vì vậy ông gọi nó là sự đầy dẫy của Đấng Christ hơn là của thân thể.

Những hệ luận rút ra từ đó, nói vắn tắt, là những điều này:—

Thân thể có phải là sự đầy dẫy của Đấng Christ, và là sự đầy dẫy của Ngài như vậy, đến nỗi Ngài sẽ có mọi phần, mọi chi thể chăng? Vậy thì ở đây có một sự chắc chắn về sự cứu rỗi. Một người có thể mất quần áo của mình, và chịu để chúng bị lấy đi khỏi mình; nhưng nếu người ấy có thể ngăn được, người ấy sẽ không bao giờ mất các chi thể của mình. Hỡi anh em, Đấng Christ sẽ không bao giờ mất các chi thể của Ngài; “Cha Ta,” Ngài phán, “lớn hơn Ta, và không ai cướp chúng khỏi tay Cha Ta được.” Nhưng nếu chiên của Ngài là chính bàn tay của Ngài, thì chắc chắn Ngài sẽ không chịu để chúng bị giật đứt; chúng không chỉ là chiên của Ngài, mà là các chi thể của Ngài; chúng không chỉ ở trong tay Ngài, mà là bàn tay và bàn chân của Ngài; chúng là các chi thể của thân thể Ngài, phải, chúng là sự đầy dẫy của Ngài.

Thứ hai, hãy học từ đó điều này: Ngươi chắc chắn sẽ có mức độ của ngươi trong sự tăng trưởng của ân điển. Ngươi tự hạ mình vì ngươi không lớn lên theo phương tiện; điều mà Đức Chúa Trời đã định cho ngươi, ngươi sẽ, hoặc bởi hoạn nạn, hoặc bởi lời, đạt đến tầm vóc ấy; vì các chi thể của Chúa Giê-xu Christ đều đã được ghi trong sách của Đức Chúa Trời, và tầm vóc mà tất cả họ đều được định trước, để khi tất cả họ gặp nhau thì thân thể có thể đầy dẫy. Giáo lý nói với chúng ta rằng Đấng Christ có thể đã chết và ở trên trời mà thiếu một thân thể thì không đúng; vì anh em thấy đó là sự đầy dẫy của Ngài, Ngài không thể thiếu dù chỉ một chi thể mà Ngài vẫn hoàn hảo được.

Tôi chỉ sẽ đưa cho anh em một số nhận xét, và như vậy là kết thúc.

Thứ nhất, hãy xem tình yêu của Chúa và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ chúng ta. Ngài có thể đã nhận lấy mọi vinh quang và tôn trọng cho chính mình ở đây; Đức Thánh Linh có thể chỉ đã nói, Ngài là đầu của Hội Thánh, là thân thể Ngài, Đấng làm cho mọi trong mọi đầy dẫy; nhưng Ngài nhất thiết phải đưa vào rằng đó là sự đầy dẫy của Ngài, “sự đầy dẫy của Đấng làm cho mọi trong mọi đầy dẫy.” Ngài sẽ không nhận lấy mọi vinh dự cho chính mình, Ngài sẽ ban cho nàng phần xứng đáng của nàng; thân thể Ngài, Ngài nói, là sự đầy dẫy của Ngài. Chắc chắn là, hỡi anh em, Chúa và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ chúng ta xem anh em là sự đầy dẫy của Ngài. Ngài có thấy một linh hồn được cải đạo trở về với Đức Chúa Trời chăng? Đó là một phần của sự đầy dẫy của Ta, Ngài nói; niềm vui của Ngài được đầy dẫy bởi đó. Ngài có thấy anh em nhận được một chút ân điển tại một bài giảng chăng? Đây là thêm một bước nữa đến sự đầy dẫy của Ta, Ngài nói. Ngài không cần bất kỳ ai, Ngài vốn đã vinh hiển trọn vẹn trong chính mình; nhưng Ngài đã nhận lấy một mối quan hệ như thể Ngài không hoàn hảo nếu không có một thân thể, Ngài cần một thân thể. Sứ Đồ nói gì, I Cô-rinh-tô 12:21? “Cái đầu không thể nói với bàn chân rằng, Ta không cần ngươi.” Chúa Giê-xu Christ, mặc dù là đầu, cũng không thể nói với thánh đồ nhỏ bé nhất rằng, Ta không cần ngươi. Chính tình yêu của Ngài đã khiến Ngài bước vào mối quan hệ này. Và hãy học từ đó mà ban cho mọi sự phần khen ngợi xứng đáng của nó; anh em thấy ở đây, mặc dù Sứ Đồ nói rằng Đấng Christ làm cho mọi trong mọi đầy dẫy, thế mà ông vẫn ban cho Hội Thánh phần khen ngợi xứng đáng của nàng; ông hòa trộn điều đó với phần của Ngài. Đấng Christ làm cho mọi đầy dẫy, thế mà Hội Thánh phục vụ để Ngài đổ chính mình vào.

Thứ hai, mọi mức độ ân điển trong một thánh đồ có phải là một phần của sự đầy dẫy của Đấng Christ chăng? Nó có thêm vào sự đầy dẫy của Ngài chăng? Việc thêm vào mọi chi thể có phải là một phần của sự đầy dẫy của Ngài chăng? Vậy thì sự cải đạo các linh hồn, việc thêm ân điển vào lòng người ta, là công việc tốt nhất trên thế gian, vì đó là việc thêm vào sự đầy dẫy của Đấng Christ; và còn có thể có công việc nào lớn lao hơn? Đó không chỉ là làm điều tốt cho một linh hồn nghèo khó, mặc dù điều đó cũng cảm động người ta; đó là động cơ mà Gia-cơ dùng: “Kẻ nào làm cho một tội nhân trở lại khỏi đường lầm lạc của mình, sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết,” người ấy kéo người ấy ra khỏi lửa; nhưng ngoài điều này, người ấy còn thêm vào sự đầy dẫy của Đấng Christ, là động cơ cao nhất có thể có. Như Sứ Đồ Phao-lô nói, rằng điều đó đã thúc đẩy ông chịu mọi nỗi đau đớn mà ông đã chịu, chịu những sự bắt bớ vì giảng Phúc Âm, và cũng vui mừng về điều đó; Tôi mang, ông nói, những sự hoạn nạn của Đấng Christ trong xác thịt tôi, vì thân thể Ngài; đó là động cơ của Phao-lô: nhưng ở đây có một động cơ cao hơn; ở đây không phải chỉ làm điều đó vì thân thể Ngài mà thôi, mà vì chính Đấng Christ, để làm nên sự đầy dẫy của Ngài. Nếu có một công trình, một pho tượng sẽ tồn tại đến đời đời, chẳng phải mọi nghệ nhân tài khéo trên thế gian đều vui mừng được góp tay chạm khắc chỉ một ngón tay trong pho tượng ấy sao? Hỡi anh em, việc gây dựng các thánh đồ, việc gắn các thánh đồ vào Đấng Christ, là việc thêm vào sự đầy dẫy của Đấng Christ. Công việc của chức vụ là công việc tốt nhất trên thế gian; Đức Chúa Trời chỉ có một Con trên thế gian, và Ngài đã khiến Con ấy thành một người làm chức vụ.

Thứ ba, thật là một cảnh tượng vinh quang, hỡi anh em, thật là một cuộc gặp gỡ vinh quang sẽ có trong ngày sau rốt, khi Chúa Giê-xu Christ sẽ có mọi sự đầy dẫy của Ngài, mọi thân thể Ngài được hiệp nhất với Ngài cách đầy đủ và trọn vẹn trong mọi vinh quang của họ, được tẩy sạch cách trọn vẹn, không một chi thể nào thiếu mất, và tất cả đều lớn lên đến tầm vóc đầy đủ của mình! Được thấy con người là Đấng Christ, như tôi có thể gọi Ngài như vậy, con người trọn vẹn mà Sứ Đồ nói với chúng ta, Ê-phê-sô 4:13, và trong I Cô-rinh-tô 12:12,—tức là, Đấng Christ và mọi chi thể của Ngài tạo nên một con người trọn vẹn, Ngài là đầu và họ là thân thể,—chưa từng có một cảnh tượng nào như thế này; không chỉ được thấy cái đầu này đội mão mọi vinh quang và tôn trọng, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và có mọi sự dưới chân Ngài; và cái đầu ấy sẽ đẹp đẽ biết bao khi ngắm nhìn! Chúa và Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta quý giá hơn tất cả thân thể này, khi nó có mọi ân điển của nó, và mọi sự trọn vẹn của nó; và chi thể nhỏ bé nhất của thân thể này cũng quý giá hơn cả thế gian, tôi xin nói với anh em điều đó nữa; nhưng khi anh em đã ngắm nhìn cái đầu, rồi ngắm nhìn mọi chi thể từng chi thể một, được thấy mọi vẻ đẹp và sự trọn vẹn của mỗi phần, khi sẽ chẳng có một thánh đồ nào thiếu mất, cũng chẳng có một mức độ ân điển nào thiếu mất, mà là một thân thể cân xứng với cái đầu này; cái đầu quá tuyệt vời, nếu Ngài không có một thân thể xứng hợp thì Ngài sẽ bị biến dạng. Vẻ đẹp của Đấng Christ, hỡi anh em, sẽ thêm vào vẻ đẹp của thân thể này; và vẻ đẹp của thân thể này, gộp hết lại, sẽ làm nổi bật vẻ đẹp của cái đầu. Chúa và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ chúng ta tự Ngài mong mỏi biết bao ngày ấy, khi Ngài sẽ đầy dẫy, khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, như Sứ Đồ nói, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10.

Hỡi anh em, nếu anh em đã nghe nói về một công trình mà mọi thợ chạm khéo léo trên thế gian đã làm trong sáu ngàn năm nay, và nó đã được chạm khắc từng chi thể một, và mọi Bết-sa-lê-ên trên thế gian, được đầy dẫy Đức Thánh Linh, đã chạm khắc nó, và công trình này vẫn chưa được hoàn thành và ráp lại, như anh em biết khi làm thảm thêu có nhiều mảnh được ráp lại để tạo thành hình ảnh của một con người; nếu anh em nghe nói về một công trình như vậy, anh em sẽ có sự trông đợi lớn lao, vô hạn biết bao! Xin cho tôi nói với anh em điều này, rằng thân thể của Chúa và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ chúng ta đã được chạm khắc và làm nên bởi mọi tiên tri, và sứ đồ, và mục sư, bởi mọi Bết-sa-lê-ên trên thế gian, được đầy dẫy Đức Thánh Linh, cho đến ngày nay, từng chi thể một; và, như Thi Thiên gia nói, “Tôi đã được dựng nên cách diệu kỳ và đáng sợ trong những nơi thấp của đất,” Đức Chúa Trời đã làm nên nó trong những nơi thấp của đất, như Ngài đã làm nên thân thể trong lòng mẹ. Khi tất cả những điều này sẽ được đem lại với nhau, và Đấng Christ là Đầu được đặt lên trên chúng, thì hãy ngắm nhìn tất cả chúng cùng nhau, đó sẽ là một cảnh tượng như thế nào! Ôi, nhưng xin cho tôi nói thêm một điều nữa. Được làm một chi thể của thân thể này, dù chỉ là ngón chân út, dù chỉ là phần nhỏ bé nhất của nó, được làm một người góp phần tạo nên sự đầy dẫy của Chúa và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ chúng ta, sẽ là điều gì!

Vậy tôi đã xong với bản văn này, và cũng vậy cùng với chương này tôi đã hoàn tất tiến trình của bài tập này mà lúc đầu tôi đã đảm nhận; và tôi đã làm như vậy, vì tôi không ý thức mình đã làm vấp phạm bất kỳ ai.

BÀI GIẢNG GIẢI CHƯƠNG THỨ HAI THƯ GỬI TÍN HỮU Ê-PHÊ-SÔ

BÀI GIẢNG XXXVII

Và anh em, là những kẻ đã chết vì các sự vi phạm và tội lỗi mình, thì Ngài đã làm cho sống lại; trong các sự đó, xưa kia anh em đã bước đi theo thói đời nầy, theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con cái không vâng phục: trong số đó, xưa kia chúng ta hết thảy cũng đều ăn ở theo những dục vọng của xác thịt mình, làm trọn những sự ham muốn của xác thịt và của tâm trí; và vốn theo bản tánh là con cái của sự thịnh nộ, cũng như mọi người khác. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, dầu khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ, (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu;) và Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống lại, và cùng ngồi với Ngài ở các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ: để trong các đời đến, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài trong sự nhân từ đối với chúng ta qua Đức Chúa Giê-xu Christ. Vì ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu; điều đó không phải đến từ anh em: bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời: không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình. Vì chúng ta là công trình của tay Ngài, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta bước đi trong đó.—CÁC CÂU 1–10.

Bảy câu đầu tiên, hay nếu muốn, mười câu đầu tiên của chương này được dệt chặt vào một thể với những gì đã đi trước trong chương trước, đến nỗi việc bắt đầu chia các phần của chương này ra như tách biệt với chương trước sẽ làm cho vết rách vốn đã tồn tại nhiều thời đại nay càng thêm tệ, trong việc tách những lời này khỏi nội dung chứa trong phần cuối của chương thứ nhất, tức là ngay giữa chừng, trước khi nó đến được một khớp nối trọn vẹn, và vì đã vội vàng bắt đầu một chương thứ hai tại những lời này. Xin độc giả hãy nhìn lại, và lưu ý rằng bảy câu này tiếp tục chỉ làm thành một câu duy nhất trọn vẹn, tuy là câu dài nhất trong sách của Đức Chúa Trời, bắt đầu từ câu thứ 18 hay 19 của chương thứ nhất, và mãi đến câu thứ 8 của chương này mới đến được một dấu chấm trọn vẹn.

Trong câu thứ 19 của chương thứ nhất, ông đã bắt đầu trình bày theo cách cầu nguyện cho họ—để họ càng nhận thức rõ hơn sự vĩ đại và sự cần thiết của những điều ông nói ra—sự vĩ đại tột bậc của quyền năng ấy, quyền năng đã bắt đầu, và đã cam kết hoàn thành sự cứu rỗi ấy, sự cứu rỗi gồm trong sự giàu có của vinh hiển mà ông đã nhắc đến trong các câu trước, tức là theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ mà Ngài đã làm ra trong Đấng Christ, khi khiến Ngài sống lại để được vinh hiển: như Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm khuôn mẫu và nguyên mẫu cho những gì sẽ được làm trong chúng ta và cho chúng ta, cho đến khi sự cứu rỗi của chúng ta được hoàn thành trọn vẹn. Từ đó trở đi—tức là từ câu thứ 19—ý hướng và mục đích của ông là lập một sự so sánh song song giữa những gì đã được làm trong Đấng Christ là đầu của chúng ta, và chúng ta là các chi thể của Ngài, để nhờ đó, trong vinh hiển của Đấng Christ, như một khuôn mẫu sống động và hình ảnh đã được hoàn thiện và hoàn tất, chúng ta càng thấy rõ hơn những gì Đức Chúa Trời đã làm và sẽ làm cho chúng ta, và sự cứu rỗi vĩ đại và vinh hiển dường nào đã được định cho chúng ta, để ngợi khen quyền năng lớn lao và ân điển phong phú của Ngài đối với chúng ta. Giờ đây, phần đầu tiên của sự song song ấy về phía Đấng Christ, ông đã hoàn tất trong bốn câu cuối của chương thứ nhất, trong đó ông trình bày cách rộng rãi quyền năng đã bắt đầu tỏ mình ra trong sự sống lại của Đấng Christ, và tiếp tục tự tôn vinh mình trong việc đặt Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, rồi sau đó vẽ nên một cách sống động vinh hiển của Đấng Christ mà, với tư cách là đầu của Hội Thánh Ngài, Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Khi đã hoàn thiện điều ấy, sứ đồ tiến tới trong bảy câu đầu của chương này để hoàn tất bản đối chiếu hay bản phác thứ hai, tức là hình bóng đối ứng với nguyên bản ấy, sự song song thuộc về phần chúng ta, và liên quan đến việc hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, đồng thời xen vào đó sự tôn cao lòng thương xót phong phú, tình yêu lớn lao, và ân điển vô cùng phong phú của Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong đó; việc tôn cao ấy, như lời kết luận trong câu thứ 7 cho chúng ta biết, là ý định tối hậu của Đức Chúa Trời, và là mục đích chính của sứ đồ. Giờ đây, để rút ra những điểm đặc biệt mà hai sự song song này gặp nhau:—

Trong sự tôn cao của Đấng Christ có ba điều nổi bật hơn cả. 1. Terminus à quo, trạng thái hay tình trạng mà từ đó Ngài đã được dấy lên; tức là 'từ kẻ chết,' như câu thứ 20 nói. 2. Terminus ad quem, trạng thái cao vời đối nghịch của sự sống và vinh hiển mà Ngài đã nâng Ngài lên; đã khiến Ngài sống lại, và 'khiến Ngài ngồi bên hữu Ngài nơi các tầng trời.' Vinh hiển của điều ấy ông trình bày trong phần còn lại của chương, 'cao hơn hết mọi quyền cai trị,' vân vân; đồng thời tỏ ra rằng trong tất cả những điều này Ngài là đầu của chúng ta, và vì thế là khuôn mẫu cho chúng ta, câu 22. Và, 3. tác giả của việc này, Đức Chúa Trời, và sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài, được trình bày qua khoảng cách vô hạn và sự chênh lệch giữa hai trạng thái ấy.

Rồi, trong chúng ta và sự cứu rỗi của chúng ta, vốn đáp ứng với khuôn mẫu này, cũng có ba điều nổi bật tương ứng được sứ đồ trình bày trong bảy câu đầu này:—

1. Terminus à quo, trạng thái và tình trạng của tất cả chúng ta theo bản tánh, mà Đức Chúa Trời cứu chúng ta và dấy chúng ta ra khỏi; một trạng thái chết, cả trong tội lỗi, lẫn về sự định tội phải chịu cơn thịnh nộ và hình phạt, sự khốn khổ đáng thương và không lối thoát của trạng thái ấy mà ông trình bày cách ngắn gọn nhất, chính xác nhất, và toàn diện nhất trong ba câu đầu.

2. Chính sự cứu rỗi, và terminus ad quem mà Ngài dấy chúng ta lên tới từ tình trạng ấy, mà ông trình bày trong mọi phần và cấp độ nổi bật của nó, trong ba công việc đáp ứng với những công việc đã làm trong Đấng Christ là khuôn mẫu của chúng ta: Ngài làm cho sống lại, dấy lên, và khiến chúng ta cùng ngồi trong Đấng Christ nơi các nơi trên trời; điều ấy tóm gọn toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta từ đầu đến cuối, và tất cả đều được diễn đạt bằng chính những lời mà ông đã dùng về Đấng Christ. Điều này ở trong câu thứ năm và thứ sáu.

Và, 3. ông trình bày tác giả của việc này là Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Đức Chúa Trời,—như ông cũng đã làm trong việc của Đấng Christ,—và nơi Ngài ông tôn cao, không chỉ cùng sự vĩ đại tột bậc của quyền năng đã tỏ ra trong công việc này trên chúng ta như đã tỏ ra trong Đấng Christ, điều ấy được ngầm hiểu qua sự giống nhau của hình mẫu và hình bóng đối ứng, mà còn hơn nữa, và nổi bật hơn, lòng thương xót phong phú của Ngài, tình yêu lớn lao của Ngài, sự nhân từ của Ngài, và sự giàu có tột bậc của ân điển chiếu sáng trong đó cách rực rỡ và rõ ràng hơn; và nguyên nhân của tất cả, câu 5, để tỏ ra sự giàu có tột bậc ấy, như ý định lớn lao của Ngài, là mục đích chính yếu và tối hậu của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta,—như câu thứ 7, là lời kết luận của tất cả, cho chúng ta biết,—đã thúc đẩy Ngài sắp đặt mưu kế đưa chúng ta là các con trai Ngài đến vinh hiển, từ một vực sâu khốn khổ và cùng cực như thế, đến một đỉnh cao vinh hiển và phước hạnh như thế, qua nhiều bước khác nhau như vậy. Và đây là tổng kết chung hơn và sự liên kết của những lời này, cùng mục đích của sứ đồ trong đó, mà nói cách ngắn gọn hơn là trình bày và làm lớn lên ba điều này cho chúng ta:—1. Sự vĩ đại của nỗi khốn khổ mà chúng ta đã nằm trong đó. 2. Sự vĩ đại của sự cứu rỗi khỏi nỗi khốn khổ ấy vốn đã được định cho chúng ta. 3. Sự vĩ đại của tình yêu, lòng thương xót, sự nhân từ, ân điển trong Đức Chúa Trời, vốn là những nguyên nhân của sự cứu rỗi này.

Trong bài luận dài này, kéo dài qua bao nhiêu câu của chương này và chương trước, sứ đồ bị bắt buộc phải dùng một lối đảo ngữ, một trật tự lời nói bị xáo trộn và rời rạc, trong đó một điều chen lấn một điều khác vốn phải đến ngay sau; những điều vốn theo luật thông thường của lời nói phải theo sát nhau, lại bị đảo chỗ và đặt cách xa nhau; và vì thế ông để những câu văn dở dang, mà mãi lâu sau mới được làm cho trọn vẹn. Vì, trong khi ở câu thứ 18 và 19 của chương thứ nhất ấy ông đã bắt đầu như vầy, 'Hầu cho anh em biết sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ Ngài, mà Ngài đã làm ra trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên hữu mình nơi các nơi trên trời,' thì theo cách nói thông thường ông lẽ ra phải tiếp ngay sau đó rằng, 'và anh em, là những kẻ đã chết trong tội lỗi,' vân vân. Trước khi ông đến được chỗ ấy, ông trước hết chạy dài ra một cánh đồng luận thuyết rộng lớn, trình bày vinh hiển của Đấng Christ và quan hệ làm đầu của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, và như thể chẳng để ý gì đến điều mà theo luật của lời nói phải đến ngay sau. Nhưng khi ông trở lại ý định ban đầu của mình, và bắt đầu đưa vào phần còn lại này trong chương thứ hai, phần vốn phải gắn liền ngay với câu thứ 19 và 20, và phải làm cho sự đáp ứng và sự song song được hoàn tất, 'và anh em là những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm,' thì ông lại chạy dài ra một lần nữa, trong ba câu, để vẽ ra tình trạng khốn khổ ấy trong mọi nguyên nhân và hậu quả của nó, và cũng để trình bày ân điển của Đức Chúa Trời, ngay cả trước khi ông thêm vào câu ấy, 'anh em thì Ngài đã làm cho sống lại,' câu vốn phải cai quản và hoàn tất những lời ấy, 'anh em là những kẻ đã chết,' vân vân, vì từ làm cho sống lại không có trong câu thứ nhất; đến nỗi khi ông thêm nó vào trong câu 5, ông đã lặp lại cách nhấn mạnh, 'dầu khi anh em đã chết thì Ngài đã làm cho sống lại,' để bù đắp. Phải, và trong khi ngay từ đầu của bài luận này—tôi phải gọi nó như vậy, hơn là một câu văn—ông đã tự đặt mình để tôn cao sự vĩ đại tột bậc của quyền năng Đức Chúa Trời, và chỉ riêng thuộc tính ấy, đã tỏ ra cả trong Đấng Christ là khuôn mẫu, lẫn trong sự cứu rỗi của chúng ta là kẻ tin, như bản đối chiếu; và theo đó, khi ông đến công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta, vốn đáp ứng với công việc trên Đấng Christ, trong sự tương ứng, ông lẽ ra phải nói, Đức Chúa Trời, Đấng vĩ đại tột bậc trong quyền năng như vậy, cũng đã bởi quyền năng tương tự ấy mà làm cho anh em là những kẻ đã chết được sống lại, vân vân, thì ông lại hoàn toàn bỏ qua việc nhắc đến thuộc tính ấy cách rõ ràng ở đây, và thay vào đó lại tôn cao sự giàu có tột bậc của lòng thương xót và tình yêu trong Đức Chúa Trời. 'Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, dầu khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ: nhờ ân điển anh em được cứu.' Và rồi một lần nữa ở câu thứ 7, 'để tỏ ra sự giàu có tột bậc của ân điển Ngài,' (ông không nhắc đến quyền năng,) vân vân.

Giờ đây lý do của cả lối luận thuyết dài dòng và xáo trộn này là, thứ nhất, vì ông đầy dẫy vấn đề, và bị cuốn vào các sự việc; Đức Thánh Linh đã làm đầy và mở rộng tâm trí ông đến một sự bao la như thế, ông thấy bao nhiêu sự việc cùng một lúc, và thấy sâu xa vào mọi điều ông phải nói đến, tất cả những điều ấy đều cần thiết phải được thâu nhận vào để soi sáng cho nhau, đến nỗi bất cứ nơi nào Đức Thánh Linh mở miệng ông, và cho tinh thần ông được tuôn ra, thì sự dồi dào của vấn đề về điểm đặc biệt ấy tuôn trào dồi dào, và pleno gurgite; và vẫn có vấn đề mới cứ đến, tranh nhau thoát ra trước những gì phải đến sau. Và tuy vậy, thứ hai, ông đã được hướng dẫn trong đó để làm như vậy, để trình bày vấn đề mà ông muốn trình bày cách có lợi hơn, điều mà ông ưa thích hơn là các luật thông thường của lời nói; vì nhờ đó anh em có bao nhiêu điều có thể được dồn nén vào trong một đoạn văn, trong đó mỗi điều đều cần thiết, phục vụ để trình bày điều kia, và toàn thể; và để chúng ta cũng có được tất cả những gì thuộc về bất kỳ một trong các đầu mục ấy sẽ được nói đến, được đặt chung lại trong một cái nhìn, để cho cùng một lúc một viễn cảnh đầy đủ của mỗi điều. Như vậy, trước hết ông chiếm lấy chúng ta bằng vinh hiển vô hạn của Đầu chúng ta là ĐẤNG CHRIST, và những gì thuộc về Ngài, cùng với một sự ám chỉ về sự đồng dạng và sự phù hợp với Ngài; rồi ông trình bày cách rộng rãi sự đầy dẫy của nỗi khốn khổ mà Đức Chúa Trời dấy chúng ta ra khỏi để vào vinh hiển ấy với Đấng Christ; rồi ông mở rộng về ân điển và tình yêu trong Đức Chúa Trời vốn dấy chúng ta lên tới đó, chất lên cả hai những mỹ từ phong phú nhất, vân vân. Tất cả những điều ấy, khi đặt chung lại, soi sáng và trình bày lẫn nhau cách vô hạn. Và, thứ ba, việc trong sự đáp ứng hay sự song song về phần chúng ta này, ông không nhắc đến quyền năng của Đức Chúa Trời, như trong phần kia, mà chỉ tôn cao ân điển,—ngoài lời giải thích và nhận xét đặc biệt hơn về điều đó sẽ được đưa ra đúng chỗ,—là vì ông đã tỏ ra sự cam kết của quyền năng cách đầy đủ trong câu thứ 19, mà tâm trí độc giả do đó sẽ mang theo cùng mình, và chính vấn đề tất yếu bao hàm nó; cũng như để tỏ ra rằng, ngoài quyền năng này, ân điển, lòng thương xót, tình yêu, sự nhân từ, và mọi sự trong Đức Chúa Trời, cũng đều cam kết sâu xa như vậy. Ông gặp những thuộc tính mới tỏ mình ra và xuất hiện trong đó; và trên hết, ân điển và lòng thương xót, vốn là nguyên nhân tối cao ban đầu, và là điều mà ý định của Đức Chúa Trời muốn tôn cao làm chính yếu, và làm mục đích tối hậu của Ngài, hơn và trên quyền năng, hay bất kỳ thuộc tính nào khác, hay tất cả các thuộc tính khác được tỏ ra trong công việc này, như điều đã đặt quyền năng và mọi sự khác vào công việc; nhờ đó càng chiếm lấy lòng họ bằng điều mà Đức Chúa Trời quý trọng nhất trong lòng Ngài, tức là ân điển và tình yêu trong chính Ngài. Và điều này cũng vì ân điển và lòng thương xót tỏ ra nổi bật hơn trong công việc ở trong chúng ta, và trong việc cứu chúng ta; còn quyền năng thì tỏ ra nổi bật hơn trong công việc trên Đấng Christ, như ở trong Ngài. Sứ đồ khéo léo đến thế trong việc trình bày vấn đề của mình cách đầy đủ nhất có lợi, khi ông bỏ qua nghệ thuật trong lời nói nhiều nhất.—Đây là nói chung về cả bảy câu.

MỤC ĐÍCH CHUNG CỦA BA CÂU ĐẦU TIÊN

Để bắt đầu với sự mô tả của ông về trạng thái bản tánh trong ba câu đầu; và trong đó trước hết xin cho tôi trình bày mục đích chung của nó.

Sứ đồ trình bày sự vĩ đại của nó cách rộng rãi hơn là ông trình bày hai đầu mục còn lại tiếp theo. Và, như trong phần song song về phía Đấng Christ, ông mở rộng nhất về terminus ad quem, vinh hiển mà Ngài được nâng lên tới; trái lại, trong phần của chúng ta, ông dành phần lớn bài luận của mình cho terminus à quo, trạng thái chết mà chúng ta được dấy ra khỏi. Và mục đích cùng ý hướng của ông trong đó có hai mặt:—

I. Để trình bày sự vĩ đại tột bậc của quyền năng được thi thố trong sự cứu rỗi của chúng ta, và đặc biệt trong điều đã được làm cho chúng ta trong sự làm cho sống lại và sự trở lại của chúng ta, như một vật cầm cố cho những gì tiếp theo. Và điều ấy được soi sáng và tỏ ra rõ ràng nhất bởi sự xét đến những khó khăn và sự chống đối từ trạng thái mà chúng ta đã nằm trong đó trước kia. Trong khi đó, trái lại, sự vĩ đại của quyền năng đã tỏ ra trong Đấng Christ, quyền năng đã hoàn tất mọi sự trong Ngài rồi, đã được thấy và rút ra rõ nhất trong việc ban cho một người đã bị đóng đinh trong bao nhiêu sự yếu đuối, một vinh hiển lớn lao như thế, và trao cho Ngài một quyền năng lớn lao như thế.

Giờ đây, để trình bày sự vĩ đại của quyền năng này vốn làm cho chúng ta sống lại, mọi lời trong sự mô tả về trạng thái tự nhiên của chúng ta đều phục vụ:—

1. Không chỉ 'chết,' không có bất kỳ nguyên lý sự sống nào để tự dấy mình lên,—và quyền năng nào mới làm cho một kẻ chết sống lại được!—mà còn 'chết trong tội lỗi và sự vi phạm,' trong đủ mọi thứ tội; chết, và chết lại nữa, với mười ngàn cái chết, vì mỗi tội lỗi là một cái chết; giống như một người không chỉ bị giết bởi một nhát đâm hay một vết thương chí mạng, mà thân thể người ấy đầy những nhát đâm khắp các cơ quan trọng yếu, một trăm, phải, một ngàn nhát đâm. Và rồi—

2. Tuy đã chết đối với sự sống mà người ấy sẽ được dấy lên tới, nhưng vẫn còn sống đối với tội lỗi, một sự sống trái nghịch, và vốn đã được củng cố theo thói quen bởi tập quán lâu dài; vì bản văn nói, 'trong đó chúng ta đã bước đi.' Và sự sống tội lỗi này trước hết phải bị cất đi, và nó tìm cách đến tột cùng để bảo tồn và tự vệ. Và—

3. Ngoài điều này ra, còn có ba trở ngại lớn phải vượt qua, và trong việc làm đó, sự vĩ đại của quyền năng Đức Chúa Trời được tỏ ra. Đây là—

Thứ nhất, một sự tương ứng với thế gian, mà mọi người theo bản tánh đều giữ: họ bị đám đông và đoàn người của mọi người khác cuốn theo; họ 'bước đi theo thói đời nầy,'—và có nhiều sự ràng buộc với người đời,—đám đông và dòng chảy của những người chưa tái sinh ấy, cuốn và xô đẩy con người theo họ, như người ta trong đám đông bị cuốn đi, và đồng hóa con người với chính họ; tất cả những điều này, ông nói, đều bao vây và vây hãm mọi sự trong một con người. Và về mặt ấy, việc đem một người ra khỏi tình trạng tự nhiên của mình cũng bằng như đem một người ra khỏi triều đình của Đại Vương Thổ Nhĩ Kỳ, ra khỏi lãnh thổ của hắn, bằng cách thù địch; vì vậy việc thắng hơn thế gian được coi là một việc trọng đại. Vì vậy chúng ta được nói là 'được giải cứu' như bởi bàn tay mạnh mẽ—như từ ngữ ấy hàm ý, Ga-la-ti 1:4—'khỏi đời ác hiện tại này.' Ý tốt của loài người, sự tương ứng với bạn bè, danh dự từ loài người,—'Làm sao các ngươi tin được,' Đấng Christ phán, 'là những kẻ nhận vinh hiển lẫn nhau,' Giăng 5:44,—những sợi dây ấy mạnh dường nào! Chúng trói buộc và vướng víu chúng ta dường nào! Dòng chảy của phần lớn thế gian chống lại chúng ta, và rồi những cỏ dại của sự tương ứng bám quanh chúng ta. Vì vậy, việc thắng hơn thế gian được coi là hiệu quả của một quyền năng toàn năng, trong I Giăng 4:4: 'Đấng ở trong các ngươi thì lớn hơn kẻ ở trong thế gian;' bằng không chúng ta chẳng bao giờ ra khỏi đó, hay ra khỏi giữa họ được. Nhưng rồi—

Thứ hai, có một kẻ thù mạnh hơn xác thịt và huyết, và mạnh hơn tất cả những điều này—ma quỷ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã phó con người cho theo bản tánh; 'người mạnh sức' ấy, như hắn được gọi, Ma-thi-ơ 12:29, như tôi đã mở ra trước kia về câu thứ 18 của chương trước; hắn sẽ chẳng bao giờ chịu buông một con người ra. Và hắn là vua của một đạo quân lớn hơn, trong đó kẻ nhỏ nhất cũng mạnh hơn mọi người; và hắn có quyền năng, và có một sự ủy nhiệm cho phép từ Đức Chúa Trời. Hắn là thần hành động cách hiệu nghiệm trong các con cái không vâng phục; hắn không hề thất bại trong công việc của mình, loài người bị bắt làm tù theo ý muốn của hắn. Và việc đem một người ra khỏi vương quốc của hắn, và thắng hơn và trói buộc người mạnh sức này, lại càng hơn nữa. 'Xưa kia anh em đã bước đi theo thói đời nầy, theo vua cầm quyền chốn không trung, là đấng hành động cách hiệu nghiệm,' vân vân.

Vâng, nhưng, thứ ba, đây lại còn một kẻ thù tệ hơn, gần gũi hơn, và mạnh hơn cả hai kẻ kia—những kẻ thuộc nhà riêng của một người, tức là những dục vọng của chính mình: 'trong những dục vọng của xác thịt, làm trọn những sự ham muốn của xác thịt và của tâm trí.' Và có bao nhiêu dục vọng như thế cũng như có bấy nhiêu tạo vật, hay bao nhiêu chuyển động khác nhau của những linh hồn bất tử của chúng ta ở trong chúng ta. Và những dục vọng này là tự nhiên, phải, là chính bản tánh của chúng ta, như những lời tiếp theo cho chúng ta biết; 'theo bản tánh,' vân vân. Thay đổi toàn bộ đường lối và khuôn khổ của bản tánh, khó dường nào! Từ bỏ bất kỳ một dục vọng nào, khó khăn dường nào! Huống chi là bẻ gãy tất cả những sợi dây lòng này, nhổ lên tất cả những rễ này! Anh em có thể xoay mặt trời trong đường đi của nó cũng dễ như vậy, thay đổi một con beo, hay biến đổi một người da đen, kẻ mà sự đen đúa chỉ ở trong da mình; nhưng những dục vọng ấy chiếm giữ mọi bề trong. Chúng là những dục vọng được sinh ra và ngự trong xác thịt,—và quyền năng nào mới lấy được nó ra khỏi xương, như tục ngữ nói?—phải, trong tâm trí, còn ở sâu hơn nữa; phải, chúng chiếm giữ toàn thể con người, và mọi sự trong người ấy, xác thịt, tâm trí, ý chí, và mọi sự; 'những ý muốn của xác thịt và của tâm trí.' Và rồi, ngoài tất cả những điều này, bất cứ ai giải cứu anh em cũng đã, hay phải đã, có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại để thắng hơn và thỏa mãn, điều ấy lại càng hơn trong tất cả những điều này; vì anh em là 'con cái của sự thịnh nộ,' vân vân. Và như vậy tất cả sự mô tả này ở đây đều đến để soi sáng sự vĩ đại của quyền năng đối với chúng ta đã nói đến, câu 19.

II. Hãy để ý mục đích của ông liên quan đến những gì tiếp theo, để soi sáng sự vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời trong việc dấy chúng ta lên tới tình trạng chúng ta có trong Đấng Christ, và được làm cho phù hợp với Ngài; điều mà ông làm bằng cách đặt song song những gì chúng ta là trước kia theo bản tánh, và sau này trong Đấng Christ, với nhau; và anh em có thể để ý xem một bên đáp ứng với bên kia chính xác dường nào. Anh em có thể nhớ,—và thật ra mọi người đều có thể đọc thấy trong chính các lời ấy,—anh em là những người đã nghe nó được mở ra, rằng Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ, trong câu 20–23 của chương thứ nhất, được đặt làm đầu, được dấy lên tới một vương quốc vinh hiển, được đặt bên hữu Đức Chúa Trời nơi các ân điển trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị và quyền năng, và mọi danh được xưng ra, không chỉ trong đời này, mà cả trong đời đến; và rằng mọi sự đều đã được đặt dưới chân Ngài; rằng Ngài là đầu của Hội Thánh Ngài, và làm đầy thân thể Ngài. Và việc trở nên một chi thể của đầu này, một phần của Hội Thánh này, là tình trạng mà sứ đồ ám chỉ rằng anh em được dấy lên tới. Giờ đây để trình bày điều này, hãy ghi nhận ông khéo léo xen vào, bằng cách đối lập, tình trạng khốn khổ dường nào mà trước kia họ đã ở trong đó. Đấng Christ là đầu của anh em bây giờ, ông nói, và Đức Chúa Trời đã dấy Ngài lên cố ý để làm như vậy chăng? Anh em được đặt trên trời với Ngài chăng? Vậy thì, trước kia Sa-tan là đầu của anh em, hay ít nhất là vua của anh em. Và ông mô tả Sa-tan bằng những từ ngữ song song đối nghịch với những gì ông đã nói về Đấng Christ; vì rõ ràng là ông ám chỉ, trong việc trình bày tình trạng tự nhiên của họ trong sự phục tùng Sa-tan, đến những gì ông đã nói trước kia về sự tôn cao của Đấng Christ là đầu của họ, và rồi sự tôn cao của họ lên tới Đấng Christ, Đấng là đầu như ông đã mô tả. Và chúng ta hãy chỉ đối chiếu một chút sự mô tả của cả hai, để chúng ta có thể thấy sự khác biệt của sự thay đổi này về mặt này:—

Thứ nhất, ông mô tả Đấng Christ như một Đầu, có quyền cai trị và quyền năng ở dưới Ngài, mà qua đó có ý chỉ các thiên sứ tốt và xấu. Nhưng trước khi anh em ở trong Đấng Christ, trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình, thì anh em ở dưới ai? Ông nói, dưới Sa-tan, thay cho Đấng Christ: vì tuy ma quỷ không phải là đầu của anh em,—ông thật ra không gọi hắn như vậy, vì đó là một quan hệ quá tự nhiên để gán cho hắn, quan hệ vốn thuộc riêng về Đấng Christ,—nhưng hắn là ἀρχὼν, một vua đối với anh em; và, ông nói, hắn là 'vua cầm quyền'—ông dùng cùng một từ như ông đã dùng về Đấng Christ, Đấng Christ ở trên 'quyền cai trị và quyền năng'—'chốn không trung.' Và ông có ý gì khi nói 'vua cầm quyền chốn không trung?' Ma quỷ lớn ấy, vị vua ấy, có mọi ma quỷ ở dưới mình: tất cả những ma quỷ ấy ông gọi là quyền năng, ở số ít, vì tất cả chúng đều phục vụ hắn; và như chúng đã ra đi như một người, thì chúng cũng tiến lên với một quyền năng. Chúng được gọi, Ê-phê-sô 6, là các quyền cai trị và quyền năng.

Và, thứ hai, nếu anh em ngước lên Ngài, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đầu của anh em, 'cao hơn hết mọi quyền cai trị và quyền năng,' Ngài được đặt 'nơi các nơi trên trời' nữa; câu 20 của chương 1 cũng nói vậy. Nhưng chỗ ngồi của quyền năng ma quỷ, kẻ trước kia là vua của anh em, ở đâu? Nó chỉ ở trong không trung; nó được đưa vào có chủ ý—nó hầu như chẳng ở đâu khác trong Kinh Thánh được đưa vào trừ ở đây—để tạo thành sự song song, bằng cách minh họa trái nghịch. Đấng bây giờ là đầu của anh em, ông nói, Ngài là Đấng ngồi nơi các nơi trên trời, nơi mà chính anh em sẽ đến, vì Ngài ngồi ở đó thay cho anh em; đây là sự tôn cao của anh em bây giờ. Nhưng ma quỷ, quyền năng của hắn ở trong không trung, và vì thế gần gũi hơn để làm hại anh em; thế mà cũng chỉ ở trong không trung này, tầng trời thấp hơn, và vì vậy mọi hạnh phúc mà anh em có thể có được dưới hắn chỉ là trong những sự thuộc không trung, trong những sự thuộc đời này, không cao hơn; và khi anh em đã hưởng một thời gian quyền cai trị này của hắn, không trung này để thở, thì anh em hẳn phải đi vào lửa với ma quỷ này và các thiên sứ của hắn. Đây là tình trạng của anh em theo bản tánh. Sự thay đổi trong mặt này lớn dường nào!

Thứ ba, Đức Chúa Giê-xu Christ là Đầu của anh em, anh em bây giờ là thân thể của Ngài, và vì thế Ngài làm đầy anh em. Câu 23 cũng vậy, 'Hội Thánh, là thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự.' Và như Đức Chúa Giê-xu Christ được định như vậy để làm đầy anh em bằng mọi ân điển và vinh hiển trong địa vị này, thì cũng vậy, khi anh em còn ở trong tình trạng chưa tái sinh của mình, ma quỷ đã làm đầy anh em; vì hắn là thần hành động cách hiệu nghiệm trong các con cái không vâng phục,—cụm từ này cũng đến có chủ ý,—hắn đã làm đầy lòng họ, như Đấng Christ làm đầy những người kia. 'Vì sao Sa-tan đã làm đầy lòng ngươi?' Đó là, anh em biết, lời của Phi-e-rơ nói với A-na-nia, và nó hoàn toàn giống với những gì đã nói ở đây, hắn 'hành động cách hiệu nghiệm' trong họ, vì điều đó được làm bằng cách làm đầy họ bằng chính mình hắn. Và đồng thời ông ám chỉ điều này: Lúc bấy giờ ma quỷ có hành động cách hiệu nghiệm trong anh em chăng? Vậy thì sự vận hành của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ đã hiệu nghiệm và mạnh mẽ dường nào, khi Ngài dấy anh em lên khỏi sự chết và tình trạng này, và giật anh em ra khỏi cạm bẫy của Sa-tan, kẻ đã bắt anh em làm tù theo ý muốn của hắn.

Đến đây là đủ cho điều thứ hai mà những lời này có liên quan tới, khi chúng liên hệ đến câu thứ 19 của chương thứ nhất.

Rồi những lời này, vốn phơi bày sự bất xứng và sự đê hèn của chúng ta, cũng đến có chủ ý để soi sáng nguồn của mọi lòng thương xót chúng ta nhận được, và đó là ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ông bắt đầu nó bằng một chữ nhưng. 'Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót.' Rằng Đức Chúa Trời, ông nói, lại nghĩ ra những cách thương xót như thế, cho những tạo vật đê hèn, khốn khổ như vậy! Và lòng thương xót vô hạn dường nào khi giật những người như thế ra khỏi tình trạng ấy! Phải, Ngài đầy dẫy nó đến nỗi, anh em thấy đó, ông đã chạy dài ra một bài luận lớn trước kia mà không gián đoạn, và ông đã lâu mới lấy lại được chính mình; nhưng một khi ông bắt đầu nói về ân điển của Đức Chúa Trời, thì ở đó ông ngắt lời, câu này nối câu kia, để đưa điều đó vào cách đột ngột. Sau khi ông đã luận thuyết dài về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trong câu thứ 19, và về nỗi khốn khổ của con người ở đây trong các câu thứ 1, 2, và 3, khi ông làm một sự đáp ứng về ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, ông đưa nó vào, 'Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót.' Vâng, ông lẽ ra phải tiếp tục ở đây, nhưng ông lại đưa điều này vào cách đột ngột, 'nhờ ân điển anh em được cứu.' Rồi ông lại tiếp tục, 'và Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi nơi các nơi trên trời trong Đấng Christ.' Rồi ông lại đến với ân điển của Đức Chúa Trời, và cứ thế, lần thứ tư. Đến nỗi mục đích lớn của việc phơi bày tình trạng khốn khổ của con người theo bản tánh, là để làm nổi bật lòng thương xót phong phú, ân điển, tình yêu của Đức Chúa Trời, trong Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ. Và xin cho tôi thêm điều này, để làm cho trọn vẹn: sau khi đã nhắc đến ân điển tự do như nguồn của mọi sự, khi ông đã hạ họ xuống như vậy, đặt họ trong bụi đất, thì ông lại chất lên họ gánh nặng của mọi phước lành trong chương trước. Anh em là những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm như vậy, anh em đã được chọn trong Đấng Christ trước khi thế gian có, để làm con nuôi, vân vân. Và nỗi khốn khổ của con người ở đây theo bản tánh đến để soi sáng tất cả những phước lành ấy nữa. Sự tuyển chọn để nên thánh, câu 4; sự tiền định để làm con nuôi và vinh hiển, câu 5; nguồn của mọi điều này được nói là vinh hiển của ân điển Ngài, câu 6; rồi sự cứu chuộc và sự tha thứ, câu 7; rồi sự kêu gọi cách hiệu nghiệm, câu 8; quyền năng của nó, câu 19; rồi thiên đàng và vinh hiển, câu 11; sự giàu có của điều ấy mà ông nói đến, câu 18; vật cầm cố của thiên đàng ấy, Đức Thánh Linh, câu 14; và rồi, cuối cùng, Đấng Christ là Đầu. Và tất cả những điều này là cho ai, ông nói? Cho anh em là những kẻ đã 'chết trong tội lỗi và sự vi phạm,' và trước kia đã 'bước đi theo thói đời nầy, theo vua cầm quyền chốn không trung.' Và như vậy, tôi nói, khi nhắc đến ân điển tự do của Đức Chúa Trời, ông chất lên họ gánh nặng của mọi phước lành trong chương trước, để bẻ gãy lòng họ ra từng mảnh. Và đây là mưu kế kỳ diệu của Đức Thánh Linh trong sứ đồ, trong thứ tự và vị trí của những lời này, vốn là trung tâm của mọi điều trước kia lẫn mọi điều tiếp theo; vì sau khi đã mô tả tất cả những phước lành này, hãy xem những lời này đáp lại chúng bằng một sự song song trái nghịch như thế nào. Trước hết ông đã nói với họ rằng họ có một sự hiện hữu trong Đấng Christ; vì khi tôi mở các lời trong câu thứ 4, tôi đã tỏ ra đó là ý nghĩa của nó. 'Anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ,' sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 1:30. Và sự hiện hữu của họ là để nên thánh, họ đã được định cho điều đó khi lần đầu tiên họ được định cho sự hiện hữu. Nhưng giờ đây, trái lại, ông nói, chính sự hiện hữu của anh em là một sự chết trong tội lỗi, nó là esse, nó là bản chất của nó. Tuy nhiên, sự chết thuộc linh là sự hiện hữu mà một con người có được khi đã sa ngã.

Lại nữa, đáp ứng với sự làm con nuôi, mà anh em được tiền định để hưởng, ông nói trong những lời này, trước kia anh em là 'con cái không vâng phục.' Thay vì có một cơ nghiệp trong vinh hiển, ông nói, anh em là 'con cái của sự thịnh nộ,' và điều ấy theo bản tánh, và đó là toàn bộ phần của anh em. Và thay vì có Đức Thánh Linh, vật cầm cố của cơ nghiệp ấy, anh em có một thần đã hành động cách hiệu nghiệm trong anh em, vật cầm cố của địa ngục, chính ma quỷ, và các thiên sứ gian ác của hắn. Đây là tình trạng của anh em trước kia, và như vậy nó đáp ứng với các phước lành trước kia. Và anh em đã bị nhốt chặt trong tình trạng này đến nỗi không quyền năng nào trên trời và dưới đất, ngoại trừ quyền năng của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ, có thể giải cứu anh em được. Anh em chết trong bề trong, và người chết làm sao sống lại được? Ở bề ngoài bị bao vây bởi quyền năng của thế gian, của địa ngục, và của những dục vọng của chính mình.

Đây, hỡi anh em, là sự liên kết của những lời này, mà tôi cho là thích hợp trong phần mở đầu của bài tập này để trình bày cách rộng rãi hơn, đặc biệt vì mưu kế tao nhã và khéo léo như vậy mà chắc chắn Đức Thánh Linh nhắm tới ở đây. Và như vậy tôi sẽ đến với sự áp dụng đặc biệt của chúng.

Nỗi khốn khổ của con người theo bản tánh, như tôi đã nói, là tổng kết của ba câu đầu này; và chính tình trạng tự nhiên của người ấy được phơi bày ở đây, như lời kết của tất cả tỏ ra: 'và theo bản tánh là con cái của sự thịnh nộ, cũng như mọi người khác.' Và như vậy tất cả những điều này có ý tỏ ra chúng ta là gì theo bản tánh, và trong khi chúng ta còn ở trong tình trạng tự nhiên ấy. Nó được trình bày cho chúng ta, thứ nhất, về tội lỗi; chúng, anh em biết đó, được nhắc đến; 'tội lỗi và sự vi phạm.' Thứ hai, hình phạt; điều ấy được nhắc đến rõ ràng trong từ ngữ ở đây, và cả hai đều bao hàm trong từ 'chết trong tội lỗi.' Vì tuy ông nhắc đến 'thói đời nầy,' và 'vua cầm quyền chốn không trung,' và những điều tương tự, nhưng việc 'chết trong tội lỗi' là điều nổi bật, là chiều sâu của nỗi khốn khổ của chúng ta; vì vậy trong sự đáp ứng, câu 5, ông chỉ nhắc lại điều ấy mà thôi, 'dầu khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, thì Ngài đã làm cho chúng ta sống lại.' Lòng thương xót nằm ở mặt ấy. Anh em có thể chia các lời này cách đặc biệt như vầy:—

I. Đây là trạng thái và tình trạng nội tại, theo thói quen của họ, hay bản chất cốt yếu của nó, nếu tôi có thể gọi như vậy; họ 'chết trong tội lỗi và sự vi phạm.' Anh em biết rằng sự chết và sự sống là hai trạng thái và tình trạng khác nhau của loài người; khi một người chết, người ấy được đặt vĩnh viễn vào một trạng thái và tình trạng khác hẳn với trạng thái mà người ấy đã ở trong khi còn sống.

II. Đây là đường lối ăn ở thường xuyên ở bề ngoài của những người này trong sự giao tiếp của họ, vốn là điều đi kèm với trạng thái ấy. Và việc điều được nhắm tới trong câu thứ 2 và thứ 3 là điều ấy, thì rõ ràng bởi chính các lời, vì ông gọi một bên là 'bước đi,' và bên kia là 'có sự giao tiếp của chúng ta.' Vì vậy tôi phân biệt nó như chính sứ đồ phân biệt. Giờ đây điều ấy được làm trầm trọng thêm bởi ba điều, như những nguyên nhân của sự giao tiếp xấu xa của họ:—

1. Có nguyên nhân mẫu mực, vốn là yếu nhất, thế mà vẫn là một nguyên nhân. 'Trong đó chúng ta đã bước đi'—tức là, trong tội lỗi, vì ông đã nói về điều đó trước kia—'theo thói đời nầy.'

2. Có nguyên nhân hiệu quả ở bề ngoài,—tức là Sa-tan; 'vua cầm quyền chốn không trung.'

3. Có nguyên nhân hiệu quả vận động ở bề trong—những dục vọng của chính họ; 'làm trọn những sự ham muốn của xác thịt và của tâm trí,' mà anh em có trong câu thứ 3. Và trong đó anh em thấy ông chính xác dường nào. Ông mô tả cả sự bại hoại của bản tánh con người dưới một từ ngữ chung, như nó được gọi là xác thịt; 'đã có sự giao tiếp của chúng ta,' ông nói, 'trong những dục vọng của xác thịt,'—tức là, của bản tánh bại hoại, xét chung, với mọi dục vọng của nó. Nhưng rồi ông lại chia nhỏ chúng ra: có 'những sự ham muốn của xác thịt,' vốn là những dục vọng thuộc giác quan của thân thể; và có 'những dục vọng của tâm trí.' Hai điều ấy chia hết mọi sự gian ác của bản tánh con người, chúng chia nó ra giữa chúng.

III. Và rồi, cuối cùng, đây là hình phạt đáng phải chịu vì mỗi tội lỗi trong các tội lỗi ấy, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; 'con cái của sự thịnh nộ theo bản tánh.' Và điều này, ông nói, là tình trạng chung phổ biến; anh em là những người Ngoại Bang thì như vậy, và chúng tôi là những người Giu-đa thì cũng như vậy: ông chuyển từ bên này sang bên kia, và chẳng có sự khác biệt nào giữa bên này hay bên kia; đây là tình trạng của chúng ta, chúng tôi là con cái của sự thịnh nộ cũng như anh em, và anh em là con cái của sự thịnh nộ cũng như chúng tôi.—Và như vậy anh em có được sự phân chia của các lời.

Giờ đây tôi đến để mở ra điều thứ nhất, trạng thái và tình trạng nội tại của họ; 'chết trong tội lỗi.'

Tôi sẽ không nhắc đến nhiều đoạn Kinh Thánh để chứng minh điều đó cho anh em; anh em đã biết đủ rồi. 'Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết,' vân vân. Tôi chỉ xin dẫn một đoạn văn ấy, Cô-lô-se 2:13. Và, như tôi đã nhận xét từ lâu, trong việc mở ra chương thứ nhất, thư gửi tín hữu Cô-lô-se đối với thư gửi tín hữu Ê-phê-sô giống như Mác đối với Ma-thi-ơ, hầu như trong mọi loại đoạn văn. Ông đã nói trong chương thứ hai này gửi tín hữu Ê-phê-sô, 'Anh em đã chết;' ông đã không nói, 'trong tội lỗi và sự vi phạm,' vì ἐν trong nguyên văn không phải là in; và nó có thể mang nghĩa 'chết đối với tội lỗi và sự vi phạm,' như một số người đã lầm lẫn về nó. Nhưng giờ đây hãy so sánh nó với Cô-lô-se 2:13. Ở đó anh em có tiểu từ ἐν trong tiếng Hy Lạp cách rõ ràng, 'chết trong tội lỗi.' Và như vậy, đoạn này, như trong các đoạn khác cũng vậy trong điều này, giải thích đoạn kia.

Giờ đây, trong việc mở ra và xử lý điều này, tôi sẽ không chạy dài ra thành một bài luận chung lớn—vì đó không phải là giải thích—về những triệu chứng của sự chết thuộc linh là gì; anh em đã có chúng trong các sách đã in: sự cứng đờ, lạnh lẽo, vô cảm, và những điều tương tự. Tôi sẽ chẳng mở rộng về những điều này chút nào, mà tôi sẽ nói như một người giải thích; và trong đó, vì đây là cách diễn đạt bao quát nhất, nên tôi phải mở ra điều mà sứ đồ có ý nói, điều được bao hàm trong từ chết này.

Và, trước hết, hãy để tôi nhận xét điều này về nó, rằng mặc dù có nhiều cách diễn đạt khác mà tình trạng tự nhiên của con người được bày tỏ, song, như tôi đã nói trước, không có cách diễn đạt nào đầy đủ cho mục đích của Sứ đồ, khi nói về quyền năng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ cõi chết, và cũng khiến chúng ta sống lại nữa, để theo ẩn dụ ấy; thì cũng không có cách diễn đạt nào có thể phơi bày đầy đủ hơn sự khốn khổ của con người theo bản tính, trạng thái và tình trạng nội tại của con người, một cách toàn diện, đủ mọi phương diện, như cách diễn đạt này. Anh em biết đó là lời nguyền rủa nguyên thủy đầu tiên, mà qua đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ mọi lời nguyền rủa: “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Và vì thế ở đây, anh em thấy, khi Phao-lô muốn bày tỏ mình đến tột cùng,—vì chắc chắn ông quyết tâm làm như vậy,—ông nói, anh em đã “chết trong tội lỗi và sự vi phạm.” Và mặc dù những cách diễn đạt khác có thể ở một phương diện nào đó bày tỏ và minh họa ân điển của Đức Chúa Trời hơn; như gọi một người là kẻ thù của Đức Chúa Trời, như Sứ đồ ở nơi khác đã làm, điều minh họa ân điển của Đức Chúa Trời về phương diện sự tha thứ, mà việc chết trong tội lỗi và sự vi phạm, hay bị kết án chết vì tội lỗi, cũng làm; song nói một người đã chết trong những điều ấy, thì điều đó bày tỏ hơn sự khốn khổ của chúng ta, và tình trạng không thể thoát ra được của chúng ta, và sự bất lực của chúng ta trong việc thoát khỏi nó. Sự thật là, hỡi anh em, sự chết, xét theo cách tự nhiên, là tổng hợp của mọi điều ác, vì nó là sự mất đi mọi điều tốt; vậy xét theo cách thuộc linh, nó là toàn bộ mọi điều ác bất luận là gì. Sự khốn khổ tột cùng có thể xảy đến cho một người, xét như một con người tự nhiên, là gì? Đó là chết. “Một con chó sống,” Sa-lô-môn nói, “còn hơn một con sư tử chết.” Một con sâu còn hơn một con người khi người ấy đã chết, xét người ấy như một con người, nếu người ấy không sống lại. Sự chết tước khỏi người ấy mọi sự xuất sắc vốn thuộc về con người, khiến người ấy tệ hơn một khúc gỗ hay một hòn đá; vì khi người ấy đã chết thì người ấy hôi thối, điều mà một khúc gỗ hay hòn đá không có. Vì vậy, Sứ đồ, để bày tỏ sự khốn khổ thuộc linh của chúng ta, đã dùng cách diễn đạt ấy hơn bất cứ cách nào khác. Và mặc dù đó chỉ là một ẩn dụ, song hãy biết điều này như một chân lý chung và một quy tắc chắc chắn, rằng mọi ẩn dụ lấy từ những sự vật bên ngoài, thuộc thân thể, hay thuộc thế gian, và được áp dụng lên những điều thuộc linh, thì những điều thuộc linh mới là thực tại, còn những điều kia chỉ là bóng. Hãy duyệt qua toàn bộ tiến trình của những điều thuộc linh thuộc về thế giới bên kia, và mọi sự vật bên ngoài mà chúng được ví sánh, chúng chỉ là bóng của chúng. Như Đấng Christ được gọi là cây nho, nhưng là “cây nho thật,” còn cây nho kia chỉ là bóng: cũng vậy, sự chết thuộc linh này, thì sự chết của thân thể và mọi điều ác của nó chỉ là bóng của nó. Nghĩa là, như khi chúng ta nói về bia hay rượu đã mất hết tinh chất rằng nó đã chết, song đó chỉ là một sự chết nghèo nàn so với việc thấy một người chết, hay một vua chúa chết: cũng vậy, nói một người đã chết, nói về thân thể của người ấy, thì cũng như nói thức uống đã chết, so với một người chết, nếu anh em muốn so sánh nó với sự chết này, sự chết của linh hồn người ấy trong tội lỗi và sự vi phạm. Sự chết của một người thì vô cùng lớn hơn sự chết của một con thú, sự chết của một vua thì hơn sự chết của những người khác,—chúng ta đang nói theo cách tự nhiên,—nhưng sự chết của linh hồn một người trong tội lỗi thì vô cùng lớn hơn sự chết của thân thể, theo mức độ linh hồn vượt trội thân thể, và tình trạng thuộc linh của chúng ta vượt trội đời sống tự nhiên của chúng ta; điều mà nó vượt trội xa như một người—xét trong chính mình, hay xét thân thể một cách đơn thuần, không liên hệ gì đến linh hồn—vượt trội một con thú. Và như vậy, đó là lý do vì sao Sứ đồ chọn riêng cách diễn đạt “sự chết” này để bày tỏ tình trạng tự nhiên của chúng ta, hơn bất cứ cách diễn đạt nào khác.

Bây giờ, ở chỗ thứ hai, để mô tả sự chết này, dù trước hết chỉ mô tả chung, rồi sau đó đi vào từng chi tiết, điều mà Sứ đồ có ý định—

Sự chết của linh hồn này không phải là một sự chết về thể chất. Sự chết của thân thể là một sự chết về thể chất, tự nhiên; vì khi thân thể chết, mọi hành động của sự sống từng có trong nó đều chấm dứt: nhưng mọi hành động của sự sống, thuộc mọi thứ sự sống, đều không chấm dứt trong linh hồn khi nó chết như vậy trong tội lỗi; vì nếu thế, linh hồn sẽ mất đi sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm, và mọi sự, điều mà linh hồn không thể nào mất được, vì khi ấy nó hẳn phải không còn là linh hồn nữa. Vì vậy, đó không phải là một sự chết về thể chất mà những sự phản đối của người Arminian nhắm đến. Họ nói, một người không hoàn toàn chết. Tại sao? Vì người ấy hiểu biết và người ấy muốn. Đúng là đó không phải là một sự chết về thể chất, nhưng đó là một sự chết về đạo đức,—tức là, về phương diện những hành động thánh khiết và sự an lạc của linh hồn. Nghĩa là, như linh hồn, trong khi ở trong thân thể, là sự an lạc của thân thể, thân thể có mọi sự xuất sắc của nó từ linh hồn; thì cũng tương ứng như vậy trong linh hồn con người, theo cấu tạo nguyên thủy của sự tạo dựng đầu tiên ấy, có một linh hồn của linh hồn ấy, và một sự sống phát xuất từ nó: đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và vì vậy họ được nói trong câu 19 của Thư Giu-đe là những kẻ không có Thánh Linh. Ở đó có hình ảnh của Đức Chúa Trời, ở đó có sự sống của Đức Chúa Trời; đó chính là cách diễn đạt Sứ đồ dùng, Ê-phê-sô 4:18. Đó là bản tóm tắt của đời sống thuộc linh. Nó được gọi là sự sống của Đức Chúa Trời. Bây giờ, điều gì khiến Đức Chúa Trời sống một đời sống hạnh phúc? Ngài sống trong chính mình Ngài. Đời sống của linh hồn cũng như vậy; đó là sống trong Đức Chúa Trời ấy, Đấng sống trong chính mình Ngài, sống đời sống mà Ngài sống. Vì vậy nó được gọi là sự sống của Đức Chúa Trời, vì nó nằm trong sự hiệp một của linh hồn với Đức Chúa Trời, điều được thực hiện bởi Đức Thánh Linh. Và cũng như, anh em biết, trong thân thể có những sinh khí kết hợp; thì cũng vậy, có một hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết và sự công chính, nhờ đó Đức Chúa Trời trong tình trạng vô tội đã được hiệp một với linh hồn con người, mà nếu không có nó, trong tình trạng ân điển Ngài cũng sẽ không hiệp một với một người, cũng không ngự trong người ấy; đến nỗi như nước Đức Chúa Trời được nói là gồm có sự công chính và sự bình an, thì sự sống của Đức Chúa Trời này gồm có sự vui mừng, sự công chính, sự bình an, và sự hạnh phúc, như trong chính Đức Chúa Trời. Và mọi hành động mà một người thực hiện, khi có nguyên lý sự sống này, đều hướng đến sự thông công với Đức Chúa Trời và sự hưởng Ngài, và vì vậy đều là những hành động của sự sống. Bây giờ, sự chết này là sự tách rời linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, và sự tắt mất của hình ảnh Đức Chúa Trời này trong một người, và sự cắt đứt mọi thứ ảnh hưởng từ Đức Chúa Trời đến người ấy, hoặc về sự an ủi hoặc về sự thánh khiết, ngoài những ảnh hưởng qua các vật thọ tạo. Đức Chúa Trời có thể an ủi người ấy bằng các vật thọ tạo, nhưng Ngài không hề an ủi người ấy bằng chính mình Ngài. Và vì vậy, nếu anh em để ý, Sứ đồ, để chỉ rõ loại sự chết này, nó là gì, đã nói đó là một sự chết trong tội lỗi. Và tội lỗi là gì? Là sự chết của linh hồn, vì nó cắt đứt một người khỏi nguyên lý sự sống ấy; đến nỗi như sự chết tự nhiên là sự tách rời linh hồn và thân thể, và sự tắt mất của các sinh khí, thì, như tiên tri Ê-sai nói, chương 59:2, “Tội lỗi các ngươi đã phân rẽ Đức Chúa Trời với các ngươi;” và do đó họ trở thành “những kẻ xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời,” như trong Ê-phê-sô 4:18.

Bây giờ, Đức Chúa Trời không bị đuổi, cũng không đã bị đuổi khỏi linh hồn con người bởi tội lỗi theo cách tự nhiên, như linh hồn bị đuổi khỏi thân thể chúng ta. Khi thân thể bị thương, và bị đâm thấu tim, linh hồn đi ra, giống như con nhện đi ra khi mạng nhện bị rách; linh hồn cũng không bao giờ tự nguyện đi ra, nhưng đi ra theo cách tự nhiên, khi các sinh khí của thân thể suy tàn: nhưng Đức Chúa Trời đi ra bởi quyền năng của luật pháp của chính Ngài. “Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp,” như Sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 15:56. Và vì vậy, khi con người chỉ đứng trên giao ước luật pháp mà thôi, ngay khi người ấy phạm điều nhỏ nhất trong các luật pháp của Đức Chúa Trời, thì theo luật pháp của Đức Chúa Trời người ấy đã chết, và Đức Chúa Trời đã lìa khỏi; nhưng sức mạnh của ân điển là Phúc Âm, cho nên bây giờ, dù chúng ta phạm tội, khi đang ở trong tình trạng ân điển, song Đức Chúa Trời không lìa đi; Thánh Linh Ngài có thể bị buồn rầu, nhưng không rời khỏi. Sứ đồ, khi giải thích sự chết này, nói chúng ta đã “chết trong tội lỗi.” Khi ông đã nói về gương mẫu của chúng ta, Đấng Christ, chương 1:19, 20, và quyền năng đã hành động trong việc khiến Ngài sống lại, ông nói, đó là việc khiến thân thể Ngài sống lại từ sự chết thuộc thể; nhưng sự chết của anh em không phải như vậy, ông nói, sự chết của anh em là thuộc linh, đó là một sự chết trong tội lỗi. Chỉ có điều này anh em có thể nhận xét dọc đường, rằng ngay cả những hành động và sự chịu khổ thuộc thể của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng đem lại những hiệu quả thuộc linh; chính việc khiến thân thể Ngài sống lại, đã có một năng lực trong đó để khiến các linh hồn sống lại khỏi sự chết trong tội lỗi. Thật lạ lùng khi một hành động hay một sự chịu khổ thuộc thể, hay bất cứ điều gì khác, lại có một năng lực thuộc linh trong nó, khi có một sự chênh lệch vô hạn giữa điều thuộc thể và điều thuộc linh. Lý do là gì? Vì con người này, Chúa Giê-xu Christ, là một con người thuộc linh, và mặc dù Ngài đã lấy xác thịt và huyết và một thân thể để cứu chúng ta, song thân thể thuộc linh ấy của Ngài trên trời đã được định sẵn cho Ngài; A-đam thứ hai, Sứ đồ nói, đã được làm nên “một thần linh ban sự sống.” Và vì vậy thân thể này vốn thuộc linh như thế, có vinh quang vượt trội đến nỗi, vì Ngôi Thứ Hai ngự trong nó, nâng nó lên trên hạng của mọi loài thọ tạo có lý trí, như linh hồn của một người sẽ nâng thân thể của một con thú lên nếu nó được đặt vào trong đó: do đó mọi hành động của Ngài đều có một năng lực thuộc linh trong chúng; việc khiến thân thể Ngài sống lại sẽ khiến anh em sống lại khỏi sự chết của tội lỗi. Nhưng đó chỉ là nói dọc đường.

Bây giờ để giải thích chi tiết hơn sự chết này. Anh em thấy đó, đó là một sự chết trong tội lỗi. Tội lỗi có hai điều ác trong nó: có sự phạm tội đáng bị kết án của tội lỗi, và có quyền lực của tội lỗi; và về cả hai phương diện này, một người trong tình trạng tự nhiên của mình đều đã chết trong tội lỗi.

1. Người ấy đã chết về phương diện sự phạm tội đáng bị kết án của mọi tội lỗi người ấy phạm; như một người bị kết án phạm tội giết người, hay tội tương tự, chúng ta nói người ấy là một người chết. Anh em sẽ thấy trong Hê-bơ-rơ 9:14,—đó là một chỗ thích hợp cho mục đích này,—rằng huyết của Đấng Christ được nói là “làm sạch lương tâm chúng ta khỏi các việc chết.” Mọi tội lỗi đều là một việc chết; và ở đây điều đó được nói rõ ràng về phương diện tội lỗi, vì ông nói về việc làm sạch lương tâm; mà lương tâm chính là nơi chứa mọi sự phạm tội đáng bị kết án của tội lỗi. Và vì vậy bây giờ trong Ô-sê 13:1 anh em có một chỗ tuyệt vời cho điều đó: “Khi Ép-ra-im phạm tội trong việc thờ Ba-anh, thì nó chết,” ông nói,—tức là, từ lúc đó một bản án chết và kết án đã giáng trên nó; quốc gia ấy vẫn đứng vững, sống một thời gian dài sau đó, nhưng nó đã nhận bản án chí tử vì tội lỗi nó đã phạm lúc bấy giờ.

2. Một người đã chết trong tội lỗi về phương diện quyền lực của tội lỗi. Có một sự chết hai mặt, về phương diện quyền lực của tội lỗi, trong mọi người theo bản tính. Hỡi anh em, tôi phải trình bày rộng rãi về điều này, vì đó là điều mà Sứ đồ dùng để minh họa ân điển của Đấng Christ trong việc khiến chúng ta sống lại, trong việc giải thoát chúng ta khỏi mọi thứ sự chết này, vì ông có ý định nói đến tất cả chúng. Có, thứ nhất, một sự chết tiêu cực; và, thứ hai, có một sự chết tích cực, hay đúng hơn là một sự sống tích cực, tiếp theo sau sự chết tiêu cực ấy.

Có, thứ nhất, một sự chết tiêu cực. Mọi tội lỗi, như nó là một việc chết đối với lương tâm của một người, trói buộc lương tâm ấy vào sự phạm tội đáng bị kết án, thì cũng vậy, nó gây ra một sự chết trong người ấy về phương diện quyền lực của tội lỗi, làm cho người ấy không còn khả năng làm điều lành và khiến người ấy càng năng động và sống động hơn đối với tội lỗi, mà đó chính là sự chết của người ấy: vì người ấy càng sống động đối với tội lỗi bao nhiêu, thì người ấy vẫn càng chết thêm bấy nhiêu. Tại sao? Vì người ấy sống động đối với điều vốn thật sự là sự chết của mình. Về điều đó, tôi sẽ đưa cho anh em một chỗ khác; đó là trong Hê-bơ-rơ 6:1. Tôi chọn những chỗ này hơn, vì chúng mở ra và song song với nhau. Như ông đã nói trước, huyết của Đấng Christ “làm sạch lương tâm chúng ta khỏi các việc chết,” gọi mọi tội lỗi như vậy về phương diện sự phạm tội đáng bị kết án của nó, thì ở đây ông gọi chúng là các việc chết về phương diện quyền lực của tội lỗi; “sự ăn năn khỏi các việc chết.”

Bây giờ, hỡi anh em, như có sự chết hai mặt này,—một là sự chết của sự phạm tội đáng bị kết án, và một là sự chết của quyền lực tội lỗi,—thì cũng vậy, có một sự sống hai mặt mà chúng ta được khôi phục nhờ Đấng Christ. Có, thứ nhất, một sự sống của sự xưng công chính khỏi sự chết của sự phạm tội đáng bị kết án, được gọi là “vượt khỏi sự chết mà đến sự sống;” đó là một sự thay đổi lớn hơn trên một người, (không phải là một sự thay đổi trong một người,) về phương diện tình trạng của người ấy, so với việc một người bị kết án chết nhận được sự tha thứ, để anh em có thể nói bây giờ người ấy là một người sống, trong khi trước đó người ấy là một người chết. Và, thứ hai, có một sự sống của sự nên thánh, một đời sống thuộc linh. Bây giờ, thứ nhất, anh em có một sự xưng công chính của sự sống, đối lập với một sự kết án, và với một sự chết, như anh em sẽ thấy trong Rô-ma 5, khi so sánh câu 12 với câu 18. Trong câu 18, ông nói, “Như bởi tội lỗi của một người mà sự phán xét đã đến trên mọi người để kết án; thì cũng vậy, bởi sự công chính của một người mà sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người để xưng công chính mà được sống.” Hãy để ý, ở đây sự xưng công chính được gọi là sự sống của một người; và bây giờ hãy chỉ so sánh các câu trước đó: câu 12, “Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, và như vậy sự chết đã lan ra”—như một bản án, tức là, trước khi loài người chết—“trên mọi người.” Và điều mà trong câu 12 này ông gọi là sự chết, thì trong câu 18 ông gọi là sự phán xét; “sự phán xét đã đến trên mọi người để kết án.” Vì vậy có một sự chết của sự kết án, và có một sự xưng công chính của sự sống. Rồi, thứ hai, cũng có một sự sống của sự nên thánh, đối lập với quyền lực của tội lỗi và sự chết mà quyền lực của tội lỗi đem đến; về điều đó tôi sẽ không cần phải nhấn mạnh. “Ngài đã khiến anh em sống lại,” bản văn của tôi nói sau đó; và sự khiến sống lại ấy là gì nếu không phải là ban cho anh em đức tin, tạo dựng một công trình mới, như chúng ta sẽ thấy khi chúng ta đi đến mở những lời tiếp theo ấy?

Bây giờ câu hỏi sẽ là, Liệu Sứ đồ, khi ông nói chúng ta đã “chết trong tội lỗi và sự vi phạm,” có bao hàm cả hai trong cụm từ này, hay chủ yếu là điều nào hơn?

Tôi đáp, chắc chắn ông bao hàm cả hai; vì, trước hết, khi ông đã nói trong câu đầu tiên, “chết trong tội lỗi và sự vi phạm,” thì ông lại nói ở cuối phần mô tả này, chúng ta tất cả đều “theo bản tính là con cái của sự thịnh nộ,”—tức là, phải chịu sự thịnh nộ, phải chịu sự kết án vì mọi tội lỗi, và điều đó cũng là một với việc làm những người chết trong tội lỗi. Điều đó cũng tỏ ra bởi chỗ song song ấy, Cô-lô-se 2:13, mà thư này và Thư Ê-phê-sô, như tôi đã nói, giống như các tác giả Phúc Âm, thư này giải thích thư kia. Anh em sẽ thấy ở đó, rằng việc họ chết trong tội lỗi được nói về phương diện sự phạm tội đáng bị kết án một cách rõ ràng; phải, và việc họ được khiến sống lại với Đấng Christ được nói về phương diện sự xưng công chính của họ bởi Đấng Christ. Chỉ cần đọc các lời ấy. “Và anh em, đang chết trong tội lỗi mình,”—đó là sự phạm tội đáng bị kết án của tội lỗi,—“và sự không cắt bì của xác thịt mình,”—đó là sự bại hoại của bản tính và quyền lực của tội lỗi,—“Ngài đã khiến anh em cùng sống lại với Ngài.” Sự khiến sống lại ấy nằm ở đâu? “Đã tha thứ mọi sự vi phạm cho anh em.” Vì vậy, sự tha thứ tội lỗi và sự xưng công chính, vốn là việc cất đi bản án, và tuyên bố một người khỏi sự chết, và công bố một người được tự do khỏi nó, là một phần của sự khiến sống lại ấy. Do đó, như trong sự nên thánh chúng ta nhận lãnh năng lực của sự phục sinh của Đấng Christ, thì chúng ta cũng được nói là được xưng công chính nhờ năng lực của sự phục sinh của Ngài. “Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta;” nhờ sự khiến Ngài sống lại mà chúng ta được khiến sống lại. Anh em sẽ thấy trong Rô-ma 7, khi một người bị hạ mình vì tội lỗi, người ấy chết. “Tội lỗi sống lại,” ông nói, “và tôi chết,”—tức là, tôi nhận thức mình là một người chết, chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Rồi Chúa Giê-xu Christ đến và tác động đức tin trong người ấy, và như vậy khiến người ấy sống lại để được sự xưng công chính của sự sống, và bây giờ người ấy lại sống. Nhưng người ấy sống như thế nào? Người ấy sống bởi đức tin. “Sự sống mà tôi sống, ấy là bởi đức tin,” ông nói, nắm lấy ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và sự xưng công chính bởi Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của tôi. Sứ đồ ở đây có ý định nói đến cả hai, vì phạm vi của ông là minh họa đến tột cùng ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong việc khiến chúng ta sống lại; và như trong việc khiến chúng ta sống lại bởi Đấng Christ, ông có ý định giải thoát chúng ta khỏi mọi thứ sự chết, thì trong việc nói chúng ta đã “chết trong tội lỗi và sự vi phạm,” ông cũng bao hàm mọi thứ sự chết.

Nhưng nếu anh em hỏi điều nào chủ yếu được có ý định ở đây; tôi đáp, chủ yếu, và theo một cách đặc biệt, được có ý định là sự chết về phương diện quyền lực của tội lỗi. Và lý do của tôi là điều này, vì câu này liên hệ đến câu 19 của chương thứ nhất. Theo quyền năng lớn lao hành động trong chúng ta, theo quyền năng đã hành động trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ cõi chết: “Và anh em, đang chết,” ông nói, “Ngài đã khiến sống lại.” Vì vậy ở đây trong câu đầu tiên này, và trong câu 5. Do đó, trong Cô-lô-se 2, mặc dù nó được áp dụng cho sự tha thứ, song quyền lực của tội lỗi cũng được nhắc đến. “Anh em đã chết,” ông nói, “trong sự không cắt bì của xác thịt;”—tức là, trong sự bại hoại nguyên thủy của họ, trong quyền lực của tội lỗi, cũng như trong sự phạm tội đáng bị kết án của nó. Vì vậy, sau đó trong chương này ông tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, về phương diện tạo nên một công trình mới trong người ấy, “được tạo dựng trong Đấng Christ để làm các việc lành,” một nguyên lý mới của sự sống. Cho nên, tôi nói, phạm vi chính của Sứ đồ là, trình bày một sự chết về phương diện quyền lực của tội lỗi. Và như vậy tôi đã mở cho anh em ý nghĩa của sự sống và sự chết.

Có một sự chết thứ ba, vốn là hậu quả của cả hai sự chết này, chắc chắn cũng được có ý định, và là sự hoàn tất của cả hai sự chết này: và đó là sự chết đời đời; ngay cả sự chết đời đời cũng chỉ là việc chết trong tội lỗi. Đấng thi hành án lớn lao nào của loài người trong địa ngục? Sự thật là, đó hoàn toàn là sự phạm tội đáng bị kết án của chính tội lỗi của một người, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời kết hợp với nó, mà người ấy đã sống trong đó ở đây. Tôi sẽ đưa cho anh em một ẩn dụ rõ ràng về điều đó. Một con cá sống một cách tự nhiên trong nước; lấy nước ấy, đun nóng lên, và bỏ con cá vào đó, con cá chết, ngay trong chính nước mà nó đã sống. Sứ đồ nói gần như cùng một cách, Rô-ma 7: Luật pháp đến; và tội lỗi sống lại, và tôi chết. Cho nên trong chính địa ngục, Đức Chúa Trời sẽ không cần một đấng thi hành án nào khác ngoài chính tội lỗi của anh em, được cơn thịnh nộ của Ngài đốt cháy, để luộc linh hồn anh em. Loài người khi ấy sẽ chỉ chết trong tội lỗi mình, và tội lỗi của họ sẽ là công cụ. Chúng giống như thuốc súng, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, mà những tia lửa của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời rơi vào sẽ làm nổ tung. Vì vậy tại sao Sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 15:56, “Nọc của sự chết là tội lỗi?” Ông nói liên quan đến địa ngục sau sự chết. Nhưng vì tội lỗi là nọc đời đời ấy, anh em biết người ta nói “con sâu không chết.” Hãy quan sát sự tương tự: khi một người đã chết, thân thể người ấy sinh ra sâu bọ; thì cũng vậy, những tội lỗi trong lương tâm của một người, chúng như biết bao con sâu gặm nhấm linh hồn chết ấy đời đời trong địa ngục. Ở trong đời này, loài người chỉ ngồi trong bóng của sự chết, nơi loài người có một chút ánh sáng trong bóng ấy, để vui chơi, hay làm việc, hay ca hát; ở đây họ có các vật thọ tạo, và Đức Chúa Trời đặt những sự an ủi trong các vật thọ tạo để lôi kéo những dục vọng của loài người; nhưng trong địa ngục, khi Đức Chúa Trời sẽ cất đi mọi sự an ủi, cất đi mọi vật thọ tạo, ở đó sẽ có “sự tối tăm hoàn toàn,” “sự tối tăm mù mịt,” vốn là cách diễn đạt cho sự chết, như ánh sáng là cho sự sống.

Bây giờ tôi sẽ chỉ đưa ra một hay hai nhận xét, mặc dù bài luận này đã có những nhận xét rải rác khắp nơi trên suốt đường đi.

Nhận xét 1.—Trước hết, vì vậy, hãy nhìn mọi tội lỗi như là sự chết. “Kẻ nào ghét ta,” Đấng Khôn Ngoan nói, Châm Ngôn 8:36, và sẽ đi theo các đường khác, “yêu sự chết.” Nếu một người nhận thức mình đang làm điều mà mình biết sẽ là sự chết của mình, thì đó là lý lẽ lớn nhất trên đời để tránh nó; mọi sự trong bản tính đều nổi lên trong người ấy. Gì! Anh em muốn tôi rước lấy sự chết của mình sao? Anh em sẽ đưa tôi đến mồ mả của tôi sao? Tất cả chúng ta hãy nghĩ như vậy về tội lỗi. Nhưng anh em sẽ nói, Một người đã được tái sinh, người ấy không phạm tội đến nỗi chết. Đúng là đó không phải là kết cục của nó; lý do là gì? Vì sự chết của một Đấng khác đã thay cho nó, và đó là sự chết của Đấng Christ. Và hãy để điều đó lay động anh em hơn là điều kia cho anh em tự do phạm tội; hãy để một sự ngay thẳng thánh khiết lay động anh em. Chính sự chết của Ngài đã là sự chết của sự chết của anh em.

Nhận xét 2.—Hãy lại quan sát, rằng chỉ có tội lỗi mới giết chết linh hồn. Chính ma quỷ cũng không thể giết chết linh hồn, không có gì ngoài tội lỗi có thể làm được điều đó. Mọi ma quỷ trong địa ngục cũng không thể lấy đi đời sống thuộc linh ấy khỏi chúng ta trong A-đam, nếu chính ông đã không tự đặt nó xuống. Ông có thể, về phương diện đời sống thuộc linh, nói như Đấng Christ đã nói, Không ai lấy sự sống của ta khỏi ta, nhưng ta tự đặt nó xuống. Không có sự chết nào ngoài trong tội lỗi, và con người không phạm tội ngoài bởi chính mình. Đúng là, khi loài người phạm tội, ma quỷ cám dỗ họ; nhưng không có sự chết trừ khi loài người phạm tội. Không, hỡi anh em, chỉ riêng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng không thể giết chết linh hồn, nếu không có tội lỗi. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã giáng trên Đấng Christ, khi tội lỗi đã được đặt trên Ngài, nhưng linh hồn Ngài không chết. “Chết trong tội lỗi,” Sứ đồ nói. Thật vậy, không có gì giết chết linh hồn một cách đúng nghĩa ngoài tội lỗi, vì không có gì cắt đứt hoàn toàn linh hồn khỏi Đức Chúa Trời ngoài tội lỗi. Và, như tôi đã nói trước, trong địa ngục chính tội lỗi là nhựa đường trong thùng khiến nó cháy, chính tội lỗi trong lương tâm làm nên ngọn lửa; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên nó, nhưng chính tội lỗi là điều cháy. Vì vậy họ được gọi là “những bình chứa cơn thịnh nộ,” vì là những bình chứa tội lỗi.

BÀI GIẢNG XXXVIII

Còn anh em, Ngài đã khiến sống lại, là những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm; là những điều mà trước kia anh em đã bước đi theo thói đời này, v.v.—Câu 1, 2, v.v.

Sự liên kết của những lời này tôi đã trình bày rộng rãi ngày hôm qua. Về phạm vi chung, chúng là sự áp dụng nỗi khốn khổ chung của nhân loại cho những người Ê-phê-sô này, và cũng cho người Giu-đa nữa, câu 3. Và đó là một sự mô tả về nó dưới mọi thứ quan điểm: cả về tội lỗi—họ đã “chết trong tội lỗi và sự vi phạm;” và, thứ hai, về hình phạt—họ đã “theo bản tính là con cái của sự thịnh nộ.”

Hoặc, nếu lấy một sự phân chia chi tiết hơn, ở đây có—

I. Tình trạng, điều kiện, và cấu tạo nội tại của mọi người theo bản tính: người ấy ở trong tình trạng chết, và người ấy đã “chết trong tội lỗi và sự vi phạm.”

II. Ở đây là nỗi khốn khổ của người ấy, về phương diện cách ăn ở bên ngoài của người ấy và đường lối thường xuyên của người ấy: “bước đi,” câu 2; “có cách ăn ở,” câu 3. Và cách ăn ở bên ngoài này của họ, cùng với tính tội lỗi và nỗi khốn khổ của nó, được bày tỏ cho chúng ta bởi ba nguyên nhân của nó.

Tôi đã mở ngày hôm qua điều thứ nhất, tình trạng nội tại được bày tỏ ở đây bởi sự chết; và đó là một sự chết, anh em thấy, trong tội lỗi. Đó không phải là một sự chết về thể chất của linh hồn, vì linh hồn là bất tử, và mọi sự được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp đều không bao giờ chết; đó là một chân lý chắc chắn: và vì vậy linh hồn và các năng lực của nó vẫn còn, như tất cả chúng ta thấy bởi kinh nghiệm. Vì vậy đó là một sự chết về đạo đức; tức là, trong tội lỗi, như ở đây Sứ đồ phân biệt nó, về phương diện, không phải sự tồn tại, nhưng sự an lạc. Sự sống của linh hồn ở trong Đức Chúa Trời, và chỉ có tội lỗi mới phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: và như sự chết là sự tách rời linh hồn và thân thể, thì tội lỗi, vốn là sự tách rời Đức Chúa Trời và linh hồn, do đó được gọi là một sự chết, một sự chết trong tội lỗi, hay bởi tội lỗi. Vì Đức Chúa Trời, Ngài là “nguồn sự sống;” anh em có cách diễn đạt ấy, Thi Thiên 36:9. Và về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, có lời rằng, I Giăng 5:12, “Ai có Con thì có sự sống; ai không có Con thì không có sự sống.” Anh em phải biết điều này, rằng linh hồn con người không sống trong chính mình, nó được tạo dựng để sống trong một Đấng khác, và nó được tạo dựng để sống trong Đức Chúa Trời; và sự thật là, khi Đức Chúa Trời sẽ không chỉ cất chính Ngài đi, mà còn cất mọi sự khác nữa, linh hồn chết, như ngọn lửa chết khi củi bị lấy đi; vì vậy loài người chết trong địa ngục. Bây giờ, sự chết này chỉ là việc cắt đứt Đức Chúa Trời khỏi một người, và mọi ảnh hưởng từ Đức Chúa Trời. Và hãy xem, Đức Chúa Trời đã có hay đang có ảnh hưởng vào linh hồn loài người bằng một cách thuộc linh theo bao nhiêu cách, thì bấy nhiêu sự sống một người đã có trong khi người ấy có hình ảnh của Đức Chúa Trời trong mình, và bấy nhiêu sự chết người ấy có bởi tội lỗi, và trong tội lỗi. Bây giờ có một sự sống ba mặt từ Đức Chúa Trời, mà tôi đã không nhắc đến ngày hôm qua, mặc dù tôi đã nhắc đến các đầu mục của sự chết lúc bấy giờ.

Có, thứ nhất, ân huệ của Đức Chúa Trời, thiện ý của Đức Chúa Trời đối với một người, rằng Đức Chúa Trời mang thiện ý đến một người, và chấp nhận người ấy; và trong đó nằm sự sống của người ấy: Thi Thiên 30:5, “Trong ân huệ Ngài có sự sống;” nguyên văn là, “trong thiện ý Ngài,” hay “trong sự Ngài chấp nhận, có sự sống.” Và vì vậy bây giờ việc ở ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời là làm một người chết. Đức Chúa Trời vĩ đại dường ấy là Đức Chúa Trời, một Đấng Tối Cao vĩ đại dường ấy, đến nỗi ân huệ hay sự bất ân huệ của Ngài giết chết hay làm cho sống.

Rồi, thứ hai, có sự an ủi và vui mừng trong Đức Chúa Trời, trong đó cũng nằm sự sống, sự sống thuộc linh: Thi Thiên 63, “Để tôi xem sự vinh hiển của Ngài,” câu 2. Rồi tiếp theo, “Sự nhân từ Ngài tốt hơn sự sống,” câu 3. Việc thấy và hưởng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự nhân từ của Ngài được gọi là sự sống, phải, tốt hơn sự sống: Thi Thiên 22:26, “Lòng các ngươi sẽ sống đời đời.” Và hãy so sánh với Thi Thiên 69:32, “Lòng các ngươi sẽ sống;” những lời trước đó giải thích nó, “sẽ vui mừng.”

Rồi, thứ ba, có một sự sống của ân điển và sự thánh khiết, hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn được truyền đạt từ Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được khiến cho có khả năng hưởng Ngài, và vì thiếu nó mà những người xác thịt không thể hưởng Ngài. Ê-phê-sô 4:18, “Họ là những kẻ xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời.” Rõ ràng là ý nghĩa đặc biệt của “sự sống của Đức Chúa Trời” ở đó là sự sống của sự thánh khiết, hình ảnh của Đức Chúa Trời; vì ông nói về sự bại hoại, điều đối nghịch với nó, trong các câu trước; và trong cùng câu ấy ông nói rằng họ là những kẻ xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, qua sự không biết, và sự cứng lòng của họ, khi bị phó cho mọi sự ô uế. Và trong câu 24, ông nói rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính. Cho nên thật vậy, hình ảnh của Đức Chúa Trời ở đó đặc biệt là sự sống của Đức Chúa Trời, trong câu 18.

Bây giờ, như có một sự sống ba mặt từ Đức Chúa Trời, vốn là nguồn sự sống, thì tương ứng cũng có một sự chết ba mặt bởi tội lỗi.

Có, thứ nhất, một sự chết của sự phạm tội đáng bị kết án. Mọi tội lỗi đều ném một người ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, và đó là sự chết, trói buộc một người vào cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nếu cơn thịnh nộ của một vua như những sứ giả của sự chết, như quả thật vậy, Châm Ngôn 16:14,—tức là, nó cũng như một lệnh đã niêm phong cho một người bị kết án, để thi hành án người ấy,—thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời càng hơn thế biết bao. “Ngươi chỉ là một người chết,” Đức Chúa Trời phán với A-bi-mê-léc, Sáng Thế Ký 20:3; tức là, ngươi đáng bị chết, vì việc làm này của ngươi.

Rồi, ở chỗ thứ hai, có một sự chết về phương diện quyền lực của tội lỗi, và điều đó tương ứng với sự sống thánh khiết mà chúng ta có từ Đức Chúa Trời, hình ảnh của Đức Chúa Trời. Trong Cô-lô-se 2:12, ông nói họ đã “chết trong sự không cắt bì của xác thịt;” tức là, về phương diện quyền lực của tội lỗi, sự bại hoại của bản tính do sinh ra mà có, và tăng thêm bởi tội lỗi thực tế: vì cả hai đều được có ý định, khi lấy dấu hiệu thay cho điều được biểu thị. Vì việc đổi mới tấm lòng và làm chết sự bại hoại được gọi là cắt bì tấm lòng; và, ngược lại, chính sự bại hoại được gọi là “sự không cắt bì của xác thịt.” Điều trước anh em có trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16, điều sau trong Cô-lô-se 2:12 ấy.

Thứ ba, có một sự chết về phương diện sự vui mừng và an ủi. Bây giờ mặc dù những kẻ gian ác sống về phương diện sự an ủi từ Đức Chúa Trời—tức là, từ vật thọ tạo—trong khi họ còn ở trong thế gian này, song họ đã chết về phương diện nhận bất cứ sự an ủi nào trong Đức Chúa Trời. “Không những vậy,” Sứ đồ nói, “nhưng chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:11, hay theo đuổi sự vui mừng ấy; hoặc điều này hoặc điều kia mọi Cơ Đốc nhân đều làm, như theo đuổi sự sống mình. Nhưng bây giờ mọi người xác thịt đều bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời, cả khỏi sự an ủi ở trong chính Đức Chúa Trời, hay khỏi việc theo đuổi nó. Và mặc dù họ có sự an ủi trong các vật thọ tạo, và vì vậy dường như chỉ ngồi trong bóng của sự chết, như cụm từ ấy, Lu-ca 1:79; song khi địa ngục đến, thì mọi sự an ủi, mọi vật thọ tạo, mọi “vật tốt” của họ, như có lời rằng, Lu-ca 16:25, sự phô trương của họ lìa khỏi họ, và rồi loài người chết, và chính tội lỗi mà trong sự an ủi của nó họ sống sẽ là đấng thi hành án lớn nhất của họ, như tôi đã chỉ ra ngày hôm qua.

Bây giờ, nếu câu hỏi là, Những sự chết nào trong các sự chết này được có ý định khi ông nói về những người Ê-phê-sô này, họ đã “chết trong tội lỗi và sự vi phạm?” Tôi đáp, sự chết thứ nhất và thứ hai; tức là, một sự chết về phương diện sự phạm tội đáng bị kết án, khi ở dưới sự bất ân huệ của Đức Chúa Trời, và về phương diện quyền lực của tội lỗi; nhưng không phải sự chết thứ ba, hay như Kinh Thánh gọi nó, liên quan đến sự chết tự nhiên của chúng ta, sự chết thứ hai. Ông không có ý nói họ đã chết về phương diện ấy, vì họ không thể chết về phương diện ấy, bởi họ chưa ở trong địa ngục, chưa bị thi hành án trên họ; chỉ theo cách khởi đầu, theo cách bắt đầu, họ đã chết về phương diện ấy, họ ở dưới những sự khởi đầu của nó, họ ở dưới sự sợ hãi sự chết suốt đời mình; và họ bị cắt đứt khỏi việc nhận sự an ủi trong Đức Chúa Trời, và như vậy về phương diện ấy họ đã chết một cách tiêu cực, mặc dù sự đầy đủ của việc thi hành án ấy chưa đến. Bây giờ, bản văn nói ở đây đặc biệt về hai sự chết đầu tiên ấy, và đặc biệt hơn về sự chết thứ hai. Và điều đó rõ ràng, như tôi đã chỉ ra trong bài luận trước, vì sự chết này liên hệ đến quyền năng khiến sống lại đã khiến họ sống lại trong sự cải đạo của họ, cũng là quyền năng đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại, như tỏ ra bởi sự liên kết cả trong câu 5 tiếp theo, và trong câu 19 của chương trước.

Bây giờ khi có lời rằng, họ đã “chết trong tội lỗi và sự vi phạm,” có câu hỏi này được các nhà giải kinh nêu lên: Có sự phân biệt nào giữa tội lỗi và sự vi phạm? Hay chỉ có những tội lỗi thực tế mà thôi, hay sự bại hoại của bản tính cũng được có ý định?

Zanchy bình luận về chỗ này nói, chỉ có những tội lỗi thực tế được có ý định. Và những lý do của ông là những điều này: Thứ nhất, vì, ông nói, từ παραπτώμασι, vốn được dịch là “sự vi phạm,” có nghĩa là những tội lỗi thực tế; manu aberrare, lầm lạc bằng tay khi làm việc, hay điều tương tự. Thứ hai, vì trong câu thứ hai có lời rằng, “trong những điều ấy anh em đã bước đi.” Bây giờ anh em không bước đi trong tội lỗi nguyên thủy, nhưng trong tội lỗi thực tế, ông nói. Và lý do thứ ba của ông là, vì có lời rằng, “tội lỗi và sự vi phạm” ở số nhiều, trong khi tội lỗi nguyên thủy là một tội lỗi lớn duy nhất.

Nhưng đối với tôi dường như—tôi sẽ chỉ đưa ra phán đoán của mình về điều đó—rằng cả hai đều được có ý định, và những lý do của tôi là những điều này (tôi sẽ trả lời những lý do của ông ngay sau đây):—

Thứ nhất, từ sự liên kết; vì sự chết ở đây hẳn phải tương ứng với sự khiến sống lại. Bây giờ sự khiến sống lại là việc truyền vào một thói quen mới, một tinh thần mới của sự sống; vì vậy sự chết của tội lỗi hẳn phải là về phương diện sự bại hoại, và quyền lực của tội lỗi trong một người. Tội lỗi đối lập với sự sống mới ấy, như một sự chết, vốn không chỉ được truyền lại từ A-đam, mà còn tăng thêm bởi mọi tội lỗi thực tế; mọi tội lỗi thực tế đều khiến một người lại thành một người chết, về phương diện quyền lực của nó; tôi muốn nói một người đang ở trong tình trạng chưa tái sinh, vì tôi đang nói về một người như vậy.

Thứ hai, việc tội lỗi nguyên thủy được có ý định và được nhắm đến tỏ ra bởi điều đó trong Cô-lô-se 2:13, mà thư này giải thích thư này, nơi ông nói họ đã “chết trong sự không cắt bì của xác thịt.”

Và rồi, thứ ba, như trong câu 3 ông nói họ đã là “con cái của sự thịnh nộ theo bản tính;” thì cũng vậy, khi ông nói trong câu đầu tiên này họ đã “chết trong tội lỗi và sự vi phạm,” ý của ông là, về phương diện bản tính của họ nữa.

Và rồi nữa, nếu chỉ có những tội lỗi thực tế được có ý định, tôi không thấy quyền lực của tội lỗi ở đây làm sao có thể được có ý định chút nào, mà tuy nhiên rõ ràng là nó chủ yếu được có ý định, vì nó đối lập với một đời sống thuộc linh được truyền vào linh hồn.

Bây giờ để trả lời những lý do của ông. Ông nói, “trong những điều ấy anh em đã bước đi,” vì vậy những tội lỗi thực tế được có ý định. Đúng là chúng được có ý định, nhưng không chỉ có chúng: điều đó khiến cho những tội lỗi thực tế được có ý định, nhưng những điều khác khiến cho tội lỗi nguyên thủy hay sự bại hoại của bản tính cũng được có ý định.

Thứ hai, trong khi ông nói rằng từ được dịch là sự vi phạm chỉ có nghĩa là những tội lỗi thực tế mà thôi, song hãy để tôi thêm điều này. Trong Rô-ma 5:17, ở đó nói về tội lỗi của A-đam, ông gọi nó là τῷ παραπτώματι, tội lỗi ấy mà tất cả chúng ta đều phạm tội, tội lỗi nguyên thủy. Không tác giả nào dùng từ παράπτωμα này cho tội lỗi, mà chỉ có Kinh Thánh; và, theo tôi hiểu, lần đầu tiên Kinh Thánh dùng nó, là áp dụng nó cho tội lỗi của A-đam. Nó có nghĩa đúng là một sự sa ngã, như một số người cho rằng vậy, hay một sự lầm lạc bằng tay, vì nguồn gốc của nó có thể là từ cả hai. Do đó anh em gọi nó là sự sa ngã của A-đam.

Và rồi, trong khi ông nói đó là tội lỗi ở số nhiều, vì vậy không phải tội lỗi nguyên thủy, tôi đáp, rằng tội lỗi nguyên thủy là những tội lỗi ở số nhiều; vì tội lỗi nguyên thủy và sự bại hoại của bản tính có mọi tội lỗi trong nó; đó là sự phạm tội đáng bị kết án của tội lỗi A-đam, và đó là sự phạm tội đáng bị kết án của một thân thể tội lỗi; như nó được gọi vậy, Rô-ma 7. Và nếu từ đầu tiên, được dịch là sự vi phạm, chỉ nên được hiểu là những tội lỗi thực tế mà thôi, song dù vậy, từ được dịch là tội lỗi thì chung chung, và sẽ bao hàm cả hai.—Đến đây là đủ cho việc làm sáng tỏ điều đó.

Nhận xét 1.—Tôi đã đưa ra một hay hai nhận xét ngày hôm qua. Một là điều này: Rằng linh hồn không thể chết bởi bất cứ điều gì ngoài tội lỗi. Tôi sẽ không trình bày rộng rãi về điều đó. Chính Sa-tan cũng không thể giết nó; chỉ có ý chí của con người phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và như vậy tự giết mình. Đó đã và đang là sự tự sát trong mọi người, mà trong mọi tội lỗi khác được kể là lớn nhất, chỉ sau tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, vì chắc chắn đó là tội lỗi lớn nhất có thể phạm: song mọi người đều tự giết mình về mặt thuộc linh mỗi khi người ấy phạm tội.

Nhận xét 2.—Và rồi, nữa, điều thứ hai tôi đã quan sát là điều này: Rằng trong mọi tội lỗi, trong tình trạng tự nhiên của một người, có một năng lực giết chết. Ông không nói, “chết trong tội lỗi,” nhưng ông nói, “chết trong tội lỗi và sự vi phạm,” thuộc mọi thứ. Và sự thật là, từ được dịch là sự vi phạm thường có nghĩa là những tội lỗi nhẹ hơn, những tội lỗi do không biết, do yếu đuối. “Nếu một người sa ngã vì cớ dịp tiện vào một lỗi lầm,” Sứ đồ nói, đó cũng là từ ấy, trong Ga-la-ti 6:1, từ παρὰ và πίπτω, manu aberrare, khi một người làm một việc mà không hay biết, làm bằng tay mình, và tay người ấy trượt đi. Cho nên không chỉ tội lỗi của A-đam giết chúng ta,—đó là nhận xét tôi đưa ra,—nhưng chính mọi tội lỗi mà một người phạm; tôi muốn nói, đó là một người tự nhiên. Việc tội lỗi của một người đang ở trong tình trạng ân điển không đến nỗi chết, là bởi sự chết của Đấng Christ, và Đức Thánh Linh ở trong người ấy, mặc dù tự nó nó hướng đến sự chết. Nhưng mọi tội lỗi, tội lỗi nhỏ nhất mà một người phạm, đều khiến một người thành một người chết trong mọi phương diện đã nhắc đến; nó trói buộc người ấy vào sự chết, ném người ấy ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời càng hơn nữa; và không chỉ vậy, mà nó còn thêm một quyền lực mới, nó khiến người ấy càng hơn trước là con cái của sự chết. Và như vậy tôi sẽ giải quyết câu hỏi vốn tất yếu rơi vào những lời này,—vì tôi sẽ vẫn tuyên bố chỉ xử lý những gì cần thiết để mở những lời ấy,—Liệu có những mức độ của sự chết thuộc linh này, có hay không? Tôi đáp, Có, có những mức độ, như có những mức độ của sự sống. Đấng Christ phán, Giăng 10:10, “Ta đến để họ có sự sống, và có sự sống dồi dào hơn.” Cho nên, mặc dù một người sinh ra đã chết, song người ấy vẫn có thể chết dồi dào hơn, và điều đó về phương diện quyền lực của tội lỗi, và về sự chết trong nó.

Nhưng anh em sẽ nói với tôi, về phần tiêu cực, sự chết là sự mất đi sự sống, và một người không thể được nói là chết hơn một người khác.

Tôi đáp, đúng là ở đây, về phương diện sự sống mà người ấy đã bị tước mất, một người chết như một người khác; nhưng về phương diện được khiến sống lại, theo thứ tự hướng đến điều đó, một người có thể về phương diện ấy chết hơn một người khác,—ngay cả phần tiêu cực của sự bại hoại nguyên thủy,—tức là, xa hơn khỏi việc được khiến sống lại, đến nỗi phải có một quyền năng lớn hơn để khôi phục người ấy hơn người khác. Ví dụ, một người có thể bị giết bởi một vết thương đâm thấu tim người ấy, hay cách khác, và điều đó lấy đi sự sống của người ấy, nhiều như mười nghìn vết thương; nhưng nếu anh em gây cho người ấy bấy nhiêu vết thương sau khi người ấy đã chết, nếu người này phải được khiến sống lại, thì ở đây có bấy nhiêu quyền năng hơn; người ấy về phương diện này có bấy nhiêu sự chết, mà quyền năng của Đức Chúa Trời phải bù đắp, và chữa lành, và cung ứng, và thắng hơn, và chữa lành mọi vết thương này, mà vết thương nhỏ nhất trong đó cũng chí tử. Và cũng vậy, như trong thân thể, một người không chết hơn một người khác, song theo thứ tự hướng đến việc khiến sống lại một người như La-xa-rơ, vốn đã chết bốn ngày và hôi thối trong mồ, thì việc đó, và Ma-thê cũng nghĩ vậy, khó hơn để khiến một người như vậy sống lại. Cho nên cũng vậy đối với những người cứ tiếp tục trong tội lỗi. Và vì vậy bây giờ lòng biết ơn của chúng ta càng phải lớn hơn, theo mức độ chúng ta càng tiếp tục lâu hơn trong tội lỗi, hay linh hồn chúng ta càng bị thương nhiều hơn.

Lại nữa, như có những mức độ của sự chết này về mặt thiếu hụt, thì cũng vậy về phần tích cực; vì có một phần tích cực của sự chết này. Các bạn biết nó được gọi là một "thân thể của sự chết", Rô-ma 7:24. Một xác chết không có hình ảnh nào để diễn tả phần tích cực này của tội nguyên thủy này, xét như nó là một sự chết: lý do của tôi là thế này, vì không còn nguyên lý sống động tích cực nào còn lại trong một xác chết, nhưng vẫn còn một nguyên lý sống động tích cực còn lại trong linh hồn; linh hồn ấy vẫn sống một đời sống tự nhiên, chỉ là, vì bị tước mất sự sống của Đức Chúa Trời, nên nó tích cực vận hành vào mọi đường lối của sự chết và tội lỗi. Vậy thì, có thể có những mức độ của sự chết này, một người vẫn có thể gia tăng quyền lực của tội lỗi, và người ấy làm như vậy bởi mỗi tội lỗi thực tế mình phạm, một khuynh hướng về các việc chết; như các bạn biết các tội lỗi thực tế được gọi như vậy, như tôi đã giải thích trước đây.—Và bấy nhiêu cho nhận xét thứ hai.

Nhận xét 3.—Một nhận xét thứ ba tôi đưa ra, và tôi chỉ chạm đến nó thôi, là thế này: Có một sự khác biệt rất lớn giữa một người đã tái sinh và một người chưa tái sinh, và điều đó xét về cách diễn đạt này, "chết trong tội lỗi và sự vi phạm". "Ngay khi anh em đã chết", ông nói, câu 5. Và anh em "chết trong tội lỗi và sự vi phạm", khi xưa "anh em đã bước đi trong đó", như bản văn của tôi nói. Vậy nên nay việc chết trong tội lỗi và sự vi phạm là thuộc riêng về một người chưa tái sinh. Nhưng nay lấy một người đã tái sinh, thì các bạn không thể nói người ấy chết trong tội lỗi và sự vi phạm; điều này các bạn quả có thể nói, rằng người ấy có một thân thể của sự chết trong mình,—"Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?"—nhưng con người ấy đã được làm cho sống lại, người ấy có sự sống trong mình, người ấy có một trạng thái của sự sống, người ấy đã từ sự chết qua sự sống. Quả thật người ấy có một thân thể của sự chết, như người sống, các bạn biết đấy, được gắn với người chết, hay như thể một người có một thân thể đã chết một nửa. Nhưng rõ ràng theo văn mạch ở đây, việc chết trong tội lỗi và sự vi phạm là thuộc riêng về trạng thái chưa tái sinh. Do đó các bạn sẽ thấy những cách diễn đạt mà Kinh Thánh dùng về những người đã tái sinh thì khác. Như ông nói người ấy có một "thân thể của sự chết", thì ông gọi đó là một giấc ngủ, chứ không phải là đang chết, Ê-phê-sô 5:14, "Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy, và từ trong kẻ chết hãy trỗi dậy". Về phần tôi, từ lâu tôi đã nghĩ rằng câu Kinh Thánh ấy có ý nói và phán với những người đã tái sinh; và lý do của tôi là thế này, vì trước và sau đó ông nói với người Ê-phê-sô, như con cái của sự sáng, chớ thông đồng với các việc không kết quả của sự tối tăm, nhưng thà quở trách chúng hơn, câu 11. Và ở câu 15, câu sau câu 14, "Hãy xem anh em ăn ở cho cẩn thận". Và giữa hai câu ấy ông xen vào, "Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy", vân vân. Tức là, Hỡi người là con cái của sự sáng, và là người đã tái sinh, nếu có ai như vậy trong vòng anh em, và là những người đã sa ngã giữa những kẻ chết, và giao thiệp với những người xác thịt theo lối xác thịt của họ; chớ nằm giữa các mồ mả, ông nói, nhưng hãy trỗi dậy, và Đấng Christ sẽ ban sự sống cho ngươi. Tôi trích dẫn câu ấy vì lý do này, rằng họ được nói là đang ngủ; như ở đó trong Nhã Ca, "Tôi ngủ, nhưng lòng tôi tỉnh thức". Nàng tỉnh thức, nhưng vẫn có thể nói là đang ngủ; như năm trinh nữ ngủ, nhưng họ không chết. Và trong một người đã tái sinh, mọi sự có thể sắp chết, như trong Khải Huyền 3:2, "Hãy làm cho vững những điều còn lại, là những điều sắp chết"; nhưng chúng vẫn không bao giờ trở thành "chết trong tội lỗi và sự vi phạm", mà nếu họ đã một lần sống trong Đấng Christ, thì như sự chết không còn quyền trên họ nữa, sự chết này cũng không còn quyền trên họ nữa.—Và như vậy tôi đã xong hoàn toàn với câu thứ nhất này.

Tôi nay đến câu thứ hai. Có một điều tôi quên nhắc đến, đó là điều này. Có một cuộc tranh luận rất lớn về câu thứ nhất ấy; rằng, phải hay không, mọi người chưa tái sinh đều là một người chết, xét về mọi khả năng làm điều lành? Rằng trong người ấy không có nguyên lý nào của sự sống, phải hay không? Rằng người ấy chẳng phải như một người đang ngủ hay bị thương sao? Đó là một cuộc tranh luận cả với những người theo Giáo Hoàng lẫn với những người Remonstrant. Nhưng vì tôi đã bỏ sót nó, tôi sẽ dời nó đến câu 5, nơi tôi sẽ gặp lại nó; và do đó tôi nay sẽ tiếp tục sang câu thứ hai:—

Chết trong tội lỗi và sự vi phạm; trong đó ngày xưa anh em đã bước đi theo dòng đời của thế gian này.

Nay trong câu thứ hai này có—

I. Một dòng đời liên tục; được diễn tả bằng "bước đi".

II. Con đường mà họ đã bước đi; "trong tội lỗi và sự vi phạm".

III. Những kẻ dẫn dắt mà họ đã được dẫn dắt bởi trong khi bước đi:—

1. Thế gian, "dòng đời" của nó.

2. Ma quỷ, "vua cầm quyền chốn không trung".

3. Xác thịt, mà trong Rô-ma 8 được gọi là "bước đi theo xác thịt".

Trước hết, dòng đời liên tục của họ, được diễn tả bằng "bước đi". Thật lạ lùng khi những người chết lại bước đi; chúng ta gọi đó là, nếu một người chết hiện ra, đang bước đi; điều đó sẽ làm cho tất cả chúng ta khiếp sợ khi thấy một người chết đang bước đi; thế mà, các bạn thấy đấy, những người chết ở đây được nói là bước đi. Do đó, trước hết, bước đi hàm ý sự sống: dầu đó là một sự chết trong tội lỗi, nhưng nó cũng là một sự sống trong tội lỗi nữa, Cô-lô-se 3:7, "Trong đó anh em cũng đã bước đi xưa kia, khi anh em sống trong đó". Và như vậy, trong I Ti-mô-thê 5:6, "Bà ta chết trong khi còn sống". Để tôi mở điều này ra cho các bạn, các bạn phải biết rằng tội lỗi tự nó chỉ là một sự thiếu hụt thuần túy của sự sống thuộc linh, nhưng nó là một sự thiếu hụt trong một hữu thể tích cực đang sống. Linh hồn vẫn sống xét như nó là một linh hồn, mọi hoạt động của nó vẫn còn nguyên, không có điều tự nhiên nào bị lấy đi; nó chỉ chết xét về Đức Chúa Trời và điều lành thuộc linh. Nó không giống như trong sự chết của thân thể, rằng không còn sự sống nào còn lại; phải, ở đây có một sự sống còn lại, nhưng đó không phải là sự sống thuộc linh. Nó giống như thể các bạn giả sử chỉ còn lại linh hồn có lý trí của một người, và rằng trí tưởng tượng của con người, linh hồn cảm giác, vẫn còn như ở nơi loài thú, hay cao hơn, vì nó được nâng cao hơn trong một con người, là người vẫn còn mọi năng lực của lý trí trong mình. Ở đây cũng vậy. Vậy thì, bước đi trong tội lỗi tiếp nối sau việc đang sống; vì linh hồn này có mọi khuynh hướng, mọi ước muốn của nó vẫn còn, chỉ là nó bị cắt đứt khỏi sự sống của Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài, thì nó phải sống; tự nó nó không thể sống, Đức Chúa Trời đã định cho linh hồn con người như vậy rằng nó không nên sống trong chính mình, nó phải sống trong một điều gì khác; nó giống như dạ dày, nếu không có thức ăn thì nó chết; hay như lửa, nếu không có nhiên liệu thì nó chết; xét về sự an lành của nó. Nay linh hồn này sống một đời sống tự nhiên, bị cắt đứt khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, xa lạ với nó, thì hoạt động của nó phải vận hành ở đâu đó; do đó nay nó sa vào những thú vui của tội lỗi, và mọi sự yên ủi của nó nằm trong tội lỗi. Do đó, Ê-phê-sô 4:18, 19, chúng ta đọc rằng linh hồn bị xa lạ với Đức Chúa Trời bởi sự ngu dốt ở trong họ, thì họ đã phó mình cho sự buông tuồng, để làm mọi sự ô uế với lòng tham lam. Linh hồn phải có sự yên ủi, do đó không có nó trong Đức Chúa Trời, nó sẽ chạy ra một nơi nào khác.

Và từ đó nay, họ không chỉ được nói là chết trong tội lỗi, mà còn là sống trong tội lỗi nữa, đó là một sự mâu thuẫn lạ lùng, nhưng nó không ở cùng một phương diện. Họ chết trong tội lỗi xét về Đức Chúa Trời, vì bị cắt đứt khỏi sự sống trong Ngài; nhưng họ cũng sống trong tội lỗi nữa. Tại sao? Vì mọi sự yên ủi của đời sống họ nằm trong những gì đến bởi tội lỗi, và bởi những tình cảm không chừng mực, ngay như điều đó được phân biệt bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta là Christ, Giăng 9:40. Khi Ngài bảo những người Pha-ri-si rằng họ mù, họ nói, "Chúng tôi mù sao?" Họ mù, hoàn toàn mù, có một sự thấy mà xét về đó họ hoàn toàn mù; vì con người tự nhiên không nhận biết những điều của Đức Chúa Trời; thế mà Đấng Christ phán, "Nếu các ngươi không thấy, thì các ngươi không có tội". Vậy các bạn có thể nói ở đây, họ chết xét về Đức Chúa Trời, nhưng nếu họ không sống, thì họ sẽ không có tội. Và do đó như họ chết trong tội lỗi, thì họ cũng sống trong tội lỗi nữa; phải, và đó là sự sống của họ; và càng có nhiều sự sống, càng có nhiều hoạt động mà linh hồn của bất kỳ ai có, thì người ấy càng tội lỗi hơn. Trong Cô-lô-se 3:7 ấy, chỗ tôi vừa trích dẫn, ông nói, "trong đó anh em đã bước đi, trong khi anh em sống trong đó". Họ chết trong tội lỗi, như ở đây, và ở đó họ cũng được nói là sống trong tội lỗi nữa. Và các bạn cũng thấy rằng việc họ có sự sống, và mọi sự yên ủi của đời sống họ nằm trong việc phạm tội, và mọi hoạt động của họ chạy ra theo hướng ấy, chính là nguyên nhân khiến họ bước đi trong tội lỗi; "trong đó anh em đã bước đi", ông nói, "trong khi anh em sống trong đó". Sứ đồ quả thật nói theo triết học; như chúng ta nói, có sự vận hành, và năng lực mà từ đó nó tuôn chảy; có actus primus, và actus secundus. Vậy ở đây, lý do, ông nói, tại sao anh em bước đi trong tội lỗi là vì anh em sống trong tội lỗi. Cái này là nguyên nhân, cái kia là kết quả.

Trái lại, tại sao người tin kính bước đi trong Đức Thánh Linh? Hãy đọc Ga-la-ti 5:25, "Nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh, thì cũng hãy bước đi trong Đức Thánh Linh". Do đó, vì trong khi một người gian ác chết trong một phương diện, mà người ấy vẫn sống trong tội lỗi, (mọi sự sống của người ấy, sự yên ủi của người ấy—vì sự sống được hiểu là sự yên ủi, như trong Lu-ca 12:15—nằm trong việc phạm tội,) nên người ấy được nói là bước đi trong đó. Chỉ có sự khác biệt này: họ không cần lời khuyên nào để bước đi trong tội lỗi, nhưng chúng ta cần lời khuyên để bước đi trong Đức Thánh Linh, dầu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh. Tại sao? Vì chúng ta vốn chết trong tội lỗi, và chúng ta có một thân thể của sự chết trong mình, và chúng ta không có nhiều sự sống hay hoạt động của sự sống hơn là điều được truyền vào trong chúng ta. Vậy thì, các bạn thấy đấy, điều đó hàm ý một sự sống; vì linh hồn có sự sống ấy, mặc dầu nó chết như vậy; phải, và một sự sống trong tội lỗi, dầu nó chết trong tội lỗi, vì nó bị cắt đứt khỏi sự sống của Đức Chúa Trời. Và, quả thật, việc họ chết trong tội lỗi là nguyên nhân khiến họ sống trong tội lỗi; và việc họ sống trong tội lỗi, hay có một đời sống tội lỗi, là nguyên nhân khiến họ bước đi trong tội lỗi. Do đó Sứ đồ nối kết hai điều này lại một cách thích hợp, chết trong tội lỗi và sự vi phạm, trong đó anh em đã bước đi.

Tôi chỉ thêm điều này, rằng việc họ sống trong tội lỗi chỉ ở trong đời này, việc bước đi trong tội lỗi này chỉ trong khi họ còn in viâ, trong khi họ còn là viatores, trong khi họ còn đang trên đường; do đó, có lời rằng họ sẽ bị hư mất trong đường lối mình, hay khỏi đường lối mình, Thi Thiên 2. Tôi không nói họ không phạm tội về sau; nhưng trong địa ngục, dầu con người phạm tội,—tức là, dầu hành động của họ trái với luật pháp,—thế mà đó không phải là sự sống của họ; và lý do là thế này, vì khi ấy họ bị lột sạch mọi đối tượng nào; do đó linh hồn chết, vì nó không thể sống trong chính mình. Và dầu con người dựng mình lên ở đây, thế mà trong địa ngục họ bị mất trong chính mình: do đó họ được nói là những tạo vật bị hư mất; không chỉ là những tạo vật đã chết, xét về việc sống trong bất cứ điều gì khác, mà họ còn bị mất đối với những mục đích của chính mình, không có cách nào để hoàn thành bất kỳ mục đích nào trong địa ngục; do đó tạo vật bị hư mất, nó bị hủy hoại, tạo vật chết ở đó. Chỉ trong khi nó còn sống ở đây trong thế gian này nó mới có thể sống trong tội lỗi và bước đi trong tội lỗi; về sau nó sẽ không như vậy.

Nay thì từ ngữ này, "trong đó anh em đã bước đi", bày tỏ tình trạng khốn khổ của họ. Chúng ta có thể xét nó trong một ý niệm hai mặt. Thứ nhất, như nó bày tỏ tình trạng khốn khổ của họ xét về tội lỗi, tội lỗi của nó là thế nào, vì đó là một mục đích của nó; Sứ đồ muốn cho họ thấy đời sống của họ đã tội lỗi là dường nào. Và cụm từ bước đi này diễn tả một cách hết sức mạnh mẽ tính tội lỗi của tình trạng của một người trong cách ăn ở của người ấy. Thứ hai, nó có thể được xét như nó là một dấu hiệu và đặc điểm không thể sai lầm của một trạng thái chưa tái sinh. Và cả hai đều được có ý; vì mục đích của ông là hạ những người Ê-phê-sô này xuống dưới sự nhìn thấy tính tội lỗi của mình; và để làm điều đó, ông diễn tả đời sống của họ là một sự bước đi trong tội lỗi. Và điều kia cũng được diễn tả và bày tỏ rõ ràng không kém; "trong đó anh em đã bước đi xưa kia", hàm ý rằng nay họ không còn như vậy nữa; và do đó đó là một đặc điểm riêng của một người chưa tái sinh khi bước đi trong tội lỗi.

Về điều thứ nhất; như cụm từ này, bước đi trong tội lỗi, được đặt ở đây để diễn tả sự dồi dào của tội lỗi ở trong họ, trước hết nó hàm ý rằng mọi sự sống của họ và mọi hành động của nó đều tội lỗi; họ không thể hành động hay bước đi ra khỏi tội lỗi; không có một bước nào trong đường lối của họ mà không tội lỗi. Và, hỡi anh em của tôi, mọi tư tưởng là một bước, mọi năng lực, và khả năng, và chuyển động là một bước; một người bước đi bởi mọi ước muốn, bởi mọi tư tưởng, bởi mọi mục đích, bởi mọi mục tiêu và đam mê dấy lên trong người ấy. Tôi có thể ví linh hồn không tin kính của một tội nhân với những con sâu đen bước đi trên rất nhiều chân: linh hồn cũng bước đi như vậy; mọi năng lực và khả năng của nó là một cái chân, và không có một chuyển động nhỏ nhất nào mà không phải là một bước. Nay, họ đã bước đi trong gì khác ngoài tội lỗi chăng? Họ không thể thoát ra khỏi nó sao? Vậy thì sự dồi dào của tội lỗi này phải dâng lên là bao nhiêu, như Sứ đồ ở đây trình bày? Mọi tư tưởng và mọi sự tưởng tượng trong lòng đều gian ác, liên tục gian ác; vì đó là một sự bước đi. Đây là điều Sứ đồ ở đây diễn tả; họ không bao giờ ra khỏi việc phạm tội trong một con đường này hay con đường khác, họ không bao giờ ra khỏi vòng tròn ấy, dầu đi đến đâu.

Về chỗ thứ hai, bước đi hàm ý rằng như mọi hành động của họ là một tội lỗi, mọi tư tưởng, và những điều tương tự, thì nó cũng hàm ý rằng họ không bao giờ nhàn rỗi, họ không bao giờ đứng yên; nhưng linh hồn của họ liên tục làm một điều gì đó, và tất cả đều là tội lỗi. Thi Thiên thứ nhất nói, "Phước cho người nào chẳng đi trong mưu kế của kẻ dữ"; từ Hê-bơ-rơ được đặt ở đó cho kẻ dữ hay tội nhân có nghĩa là không yên nghỉ. Từ ấy đối nghịch với sự yên lặng trong Gióp 34:29. Và do đó bước đi và không yên nghỉ được nối kết với nhau trong Thi Thiên 1; "đi trong đường lối của kẻ không yên nghỉ", tức là, của kẻ dữ, là những kẻ liên tục không yên nghỉ, liên tục đi lên đi xuống. Trong Ê-sai 57:20, kẻ ác giống như biển động, không thể yên nghỉ, nước nó cuộn lên bùn và rác. Vậy thì nay ý nghĩa là thế này, họ vội vã đi lên đi xuống, vì quả thật đó không phải là một sự bước đi bình thường, mà chỉ là một sự lăn lộn lên xuống. Như Seneca đã nói hay về một người chẳng làm điều lành nào trong đời mình, rằng người ấy chỉ lăn lộn lên xuống trong thế gian, giống như một con tàu, ông nói, đã bị quăng lên quăng xuống trong biển, nhưng không bao giờ ra khơi; vậy sự bước đi này không phải là một sự bước đi đúng nghĩa, mà chỉ là một sự không yên nghỉ, một hoạt động liên tục. Và trong Truyền Đạo 6:9, các bạn sẽ thấy ở đó từ bước đi được đặt cho sự không yên nghỉ. "Tốt hơn", ông nói, "là sự mắt thấy hơn là sự tâm thần lang thang"; từ trong nguyên văn là, hơn là sự bước đi của tâm thần; ý của ông là thế này, hơn là việc một người luôn luôn ước muốn, và tâm thần mình liên tục lang thang lên xuống để tìm những ước muốn và đối tượng mới; ông nói về sự không yên nghỉ của một người tham lam, là người liên tục cúi xuống tìm thêm, đi lên đi xuống. Và rồi lại nữa, "trong đó anh em đã bước đi"; ông không nói, chỉ trong một tội lỗi mà thôi, mà là "trong tội lỗi và sự vi phạm", tức là, trong mọi thứ tội lỗi.

Và, thứ tư, bước đi với sự an toàn lớn nhất, vì bước đi hàm ý như vậy, như những người bước đi trên đường cái, hay trong vườn của mình, chẳng nghĩ ngợi gì. Người ấy không biết, Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 7:23, khi nói về người dại, rằng đó là vì mạng sống của mình. "Bước đi" cũng hàm ý một tình trạng an toàn, và tình trạng của anh em cũng vậy, ông nói. Và, thứ năm, vui thích trong không điều gì khác, mà từ ấy cũng hàm ý; như người ta bước đi để giải trí, như họ đi lên đi xuống trong vườn của mình để làm cho mình sảng khoái, thì, ông nói, anh em cũng vậy. Đó là một điều đáng chú ý rằng trong Kinh Thánh việc con người tiếp tục trong tội lỗi được diễn tả bằng đủ loại tư thế. Trong Thi Thiên 1, các bạn có ba tư thế, "đi trong mưu kế của kẻ dữ, đứng trong đường kẻ có tội, và ngồi trong chỗ của kẻ nhạo báng". Và ở nơi khác nó được gọi là "lăn lộn trong bùn lầy", và "thế gian nằm trong sự gian ác"; cụm từ ở đó, nằm, được đặt cho việc nằm xuống, như trong Lu-ca 2:12. Vì sự đa dạng của tư thế là điều gây ra sự vui thích và dễ chịu trong con người, người ấy không thể luôn luôn ở một tư thế; và ở đây bước đi được đặt cho tất cả chúng. Và rồi lại nữa, thứ sáu, "trong đó anh em đã bước đi"—tức là, anh em đã bước đi trong đó như những người không chịu bị đưa ra khỏi đường lối của mình, anh em cứ tiến lên một cách ngoan cố và ngang bướng, vì một người chưa tái sinh làm như vậy. Trong Thi Thiên thứ nhất ấy, như người ấy được nói là "đi trong mưu kế của kẻ dữ", thì cũng "đứng trong đường kẻ có tội"; người ta sẽ nghĩ rằng đi và đứng là đối nghịch nhau, nhưng ý nghĩa là, người ấy kiên trì trong đó; nó chỉ hàm ý một sự vững chắc và bền bỉ, người ấy không chịu bị đưa ra khỏi đó. Và rồi lại nữa, bước đi hàm ý một sự đi từ sức lực này đến sức lực khác. Trong Thi Thiên 84:7, có lời rằng người tin kính đi từ sức lực này đến sức lực khác, cho đến khi họ ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn; thì kẻ ác cũng đi từ sức lực này đến sức lực khác, và gia tăng trong đó.

Rồi, thứ tám, bước đi, họ đã lìa khỏi Đức Chúa Trời suốt thời gian ấy. Tôi nhớ có lần một người đã được trở lại cùng Đức Chúa Trời, khi người ấy đã xét đến tình trạng khốn khổ của mình, đây là tổng kết của mọi điều đặt trên tâm thần người ấy: "Tôi đã chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời", người ấy nói, "suốt mọi ngày của tôi". Một người trong tội lỗi vẫn cứ lìa khỏi Đức Chúa Trời suốt mọi ngày của mình, và vẫn còn một sự kéo dài thêm nữa; do đó nó được gọi là một sự lìa khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, một sự quay lưng lại với Ngài, chứ không phải mặt. Cuối cùng, nó được gọi là một sự bước đi, vì rốt cuộc họ sẽ đến một điểm cuối khốn khổ của hành trình. Sự cuối cùng, Sứ đồ nói, là sự chết. Do đó nó được gọi là con đường của sự chết, Châm Ngôn 2:18, 5:5. "Các bước của chúng", ông nói, "nắm lấy sự chết". Và do đó nay chúng được nối kết một cách thích hợp ở đây, chết trong tội lỗi, và bước đi trong tội lỗi; vì kết cục của mọi tội lỗi, điểm cuối của hành trình, là sự chết; họ bước đi chẳng khác nào người ta đi qua một đồng cỏ xanh đến nơi hành hình.—Và bấy nhiêu nay cho phần ấy của cụm từ, bước đi trong tội lỗi, xét như nó diễn tả tính tội lỗi và sự khốn khổ của họ.

Thứ hai, chúng ta phải xét nó như nó là một đặc điểm của một tình trạng chưa tái sinh. Việc bước đi trong tội lỗi là thuộc riêng về con người trong khi chưa tái sinh; về sau họ bước đi trong các việc lành, như cách diễn đạt trong câu 10 của chương này; họ "bước đi trong Đức Thánh Linh", như ở nơi khác có lời. Việc đây là mục đích của ông, để nêu lên đặc điểm của một người chưa tái sinh trong cách diễn đạt này, cũng rõ ràng. Các bạn thấy ông nối nó với việc "chết trong tội lỗi và sự vi phạm": vậy người nào chết trong tội lỗi thì bước đi trong tội lỗi; và người nào bước đi trong tội lỗi thì chết trong tội lỗi. Và điều đó cũng hiển nhiên, bởi từ phân biệt, "xưa kia anh em đã bước đi",—vì nhận xét này nay chỉ giải thích từ xưa kia mà thôi,—nhưng nay thì không, vì Đức Chúa Trời đã xoay chuyển anh em. Thi Thiên thứ nhất được làm ra cốt để phân biệt người xác thịt với người tin kính trong thời Đa-vít. Thế gian khi ấy tôn vinh những người khác, và nghĩ những người có của cải và tài sản, vân vân, là được phước. "Phước cho người", ông nói, "chẳng đi trong mưu kế của kẻ dữ, chẳng đứng trong đường kẻ có tội"; đường lối của người ấy sẽ hư mất, ông nói ở cuối thi thiên ấy; nhưng đường lối của người tin kính được Đức Chúa Trời biết đến. Nay, một người xác thịt bước đi trong tội lỗi, không chỉ vì mọi hành động của người ấy chẳng là gì khác, vì người ấy thực hiện mọi sự với sự vui thích, một cách an toàn, và những điều tương tự, mà còn vì thường có một đường lối nào đó, một lối mòn nào đó trong đời sống của người ấy mà có thể tỏ cho người ấy biết mình là một người chưa tái sinh, nếu người ấy tra xét kỹ đường lối của mình. "Xin hãy tra xét tôi", Đa-vít nói, Thi Thiên 139:23, "và biết lòng tôi, và xem thử có đường lối gian ác nào trong tôi chăng", hàm ý rằng có đường lối như vậy trong những người chưa tái sinh; và nếu ông đã có nó, thì ông đã là một người chưa tái sinh. Và lý do là thế này: hãy xem, bất cứ nguyên lý nào của sự sống ở bên trong, thì sự bước đi và đường lối của một người sẽ như vậy; vì không ai có thể sống mà không có sự vui thích, và sự vui thích là sự sống của người ấy; nếu sự sống của người ấy nằm trong tội lỗi, thì người ấy chắc chắn sẽ bước đi trong một tội lỗi này hay tội lỗi khác. Và dầu người ấy có thể bị dọa ra khỏi đường lối của mình, và sa vào đường lối của Đức Chúa Trời một thời gian, thế mà, như trong Thi Thiên 125:5, có những đường lối quanh co được duy trì, mà vì đó Đức Chúa Trời cuối cùng dẫn họ ra đi cùng với những kẻ làm điều gian ác. Một người tin kính có thể sa vào đường lối của kẻ có tội, nhưng người ấy không bước đi trong đó. Và một người gian ác có thể bước vào đường lối của người tin kính một thời gian, như Giu-đa đã làm, nhưng vẫn bước đi trong đường lối của tội lỗi. Giống như các hành tinh, như Giu-đe ví sánh chúng, dầu chúng đi theo chuyển động chung của các tầng trời, nhưng chúng có một chuyển động bí mật của riêng mình, thì những người xưng mình là tín hữu xác thịt cũng vậy. Các bạn cũng có thể biết điều đó bởi điều này: điều gì một người đặt lên làm mục tiêu chính nhất của mình,—và đó là một điều chắc chắn rằng mục tiêu của một người xác thịt là xác thịt,—thì đó là đường lối của người ấy; vậy nó được gọi trong II Phi-e-rơ 2:15, "Họ theo đường lối của Ba-la-am". Đó là gì? Ông "yêu tiền công của sự bất chính". Và bấy nhiêu nay cho việc mở điều ấy ra. Dầu mọi hành động của một người chưa tái sinh đều tội lỗi, và đó là một sự bước đi trong tội lỗi; thế mà, để tỏ cho người ấy biết mình là một người chưa tái sinh đối với cả thế gian vào ngày sau rốt, và đối với chính mình ngay bây giờ, nếu người ấy muốn tự tra xét mình, Đức Chúa Trời để cho người ấy bước đi trong một đường lối nào đó. Do đó mỗi người hãy tra xét những nơi ẩn náu của lòng mình, là nơi mà vì cớ giải trí người ấy bước đi trong đó, và những điều tương tự.—Và bấy nhiêu cho cụm từ ấy.

Nay tôi đến những kẻ dẫn dắt; vì tất cả điều này vẫn chỉ thuộc về bản văn. Ở đây có ba kẻ dẫn dắt. Ở đây có—

1. Thế gian; "theo dòng đời của thế gian này", ông nói.

Trước hết, thế gian ở đây có nghĩa là gì? Một số nhà giải thích nói những sự thuộc về thế gian được có ý ở đây; như thường trong Kinh Thánh thế gian được hiểu là những sự thuộc về thế gian, như I Cô-rinh-tô 7:31, "dùng thế gian, như không lạm dụng nó"; I Giăng 2:15, "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những sự thuộc về thế gian". Và như vậy, họ nói, ý nghĩa là thế này: những người ham mê thế gian, và tìm kiếm những sự thuộc về thế gian. Đó là trường hợp và tình trạng của anh em trong khi anh em còn chưa tái sinh. Nhưng chắc chắn đó không phải là ý nghĩa của nó; vì việc theo thế gian—tức là, những đối tượng thuộc về thế gian, và những thú vui thuộc về thế gian, và những sự thuộc về thế gian—đã hiển nhiên được bao hàm trong câu 3, nơi ông nói, "làm trọn những sự ham muốn của xác thịt"; vì làm trọn những sự ham muốn của xác thịt và bước đi theo thế gian là một; vì những đối tượng của những sự ham muốn của một người là thế gian, và một vài sự trong đó hay sự khác. Do đó các bạn sẽ thấy trong I Giăng 2:15 ấy, khi ông đã nói, "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những sự thuộc về thế gian", ông thêm, "Mọi sự trong thế gian là sự ham muốn của xác thịt, sự ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời". Ông gọi những đối tượng của thế gian là những sự ham muốn, vì chúng là những đối tượng của những sự ham muốn; như giáo lý của đức tin được gọi là đức tin, vì nó là đối tượng của đức tin. Do đó ở đây nay "thế gian" phải được hiểu một cách chặt chẽ là những người thuộc về thế gian; như khi ông nói, "Cả thế gian đều nằm trong sự gian ác", I Giăng 5:19; và, "Thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình", Giăng 15:19. Điều đó thường có trong Kinh Thánh. Và vậy nay, hỡi anh em của tôi, nhân tiện, hãy chỉ lưu ý điều này: rằng có một sự lầm lẫn, tôi đã nhận thấy thường trong lời nói của nhiều người; họ nói họ không yêu thế gian, và họ không thuộc về thế gian, và họ không ham mê thế gian, vì, họ nói, chúng tôi không yêu của cải, và những điều tương tự. Nhưng thế gian không chỉ hay chủ yếu được hiểu—khi xác thịt và ma quỷ được nối kết với nó, như ở đây; và, như các bạn biết các bạn thường nói, có ba kẻ thù, thế gian, xác thịt, và ma quỷ; bởi xác thịt được có ý là mọi sự ham muốn đặt trên những sự thuộc về thế gian,—nay thế gian không được hiểu trong sự phân chia này là những sự thuộc về thế gian, mà nó được hiểu là những người xác thịt thuộc về thế gian. Do đó, nếu ngươi kết hợp với những người xác thịt thuộc về thế gian, thì ngươi là một người ham mê thế gian theo nghĩa ấy; ngươi là một người ở dưới quyền lực của kẻ thù ấy, do đó cũng ở dưới quyền lực của cả xác thịt lẫn ma quỷ nữa. Người ta không hiểu lời thề ấy mà họ đã thề trong phép báp-têm, để từ bỏ thế gian, xác thịt, và ma quỷ: thế gian không chỉ là những sự thuộc về thế gian, mà nó là những người thuộc về thế gian; phải, nó được hiểu một cách chặt chẽ và đúng nghĩa như vậy, chứ không phải là điều kia, trong lời thề ấy, và cũng vậy không phải ở đây.

Nay thì, thế gian ở đây có nghĩa là mọi người xác thịt, dầu họ sống ở đâu, trong Hội Thánh, hay bất cứ nơi nào khác; tất cả đám đông, bầy lũ, và cụm người ấy. Đây là thế gian, và tất cả những người này sẽ cùng nhau kết hợp, như tôi sẽ bày tỏ ngay sau đây. Và có một sức mạnh dấy lên từ sự hiệp nhất của người này với người kia trong đường lối và nẻo đường của họ, và trong cơn giận của họ chống lại sự tin kính và quyền năng của nó. Như nơi những cục than, dầu mỗi cục than đều có lửa trong nó, nhưng hãy đặt tất cả những cục than ấy lại với nhau thì lửa được tăng cường: vậy có một sự tăng cường từ sự hiệp nhất của mọi phần, từ sự nối kết của thế gian này. Vậy thì nay sự tập hợp của mọi người xác thịt trong cùng một nguyên lý, thực hành, và đường lối, đây là điều được có ý ở đây bởi thế gian.

Rồi, thứ hai, về từ ngữ ấy, dòng đời của thế gian, tôi sẽ mở nó ra một cách vắn tắt. Các bạn phải biết điều này, rằng từ ngữ trong tiếng Hy Lạp được dịch ở đây là "dòng đời của thế gian", tự nó trong nguyên văn có nghĩa là thế gian—"theo thế gian của thế gian"; cả hai từ này, cả αἰὼν và κόσμος, đều có nghĩa là thế gian trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã "giải cứu chúng ta khỏi đời ác này", Ga-la-ti 1:4; đó là cùng một từ được dịch là dòng đời ở đây. "Chớ làm theo đời này", Rô-ma 12:2; đó là cùng một từ được dịch là "dòng đời của thế gian" ở đây. Nay khi từ ngữ được dịch là "dòng đời" khác biệt với từ "thế gian", nó hàm ý hai điều. Thứ nhất, nó hàm ý một thời đại, hay một thời gian mà con người sống trong đó, và từ "thế gian" hàm ý những con người. Và vậy thì ở đây có một ý nghĩa của bản văn. Họ sống theo dòng đời của thế gian,—tức là, theo thời gian, theo thời đại của thế gian khi ấy, hay của con người trong thế gian khi ấy. Mỗi thời đại hầu như có một y phục mới, dầu vẫn là cùng một thế gian, và những người xác thịt vẫn sống theo nó. Nhưng, thứ hai, nó có nghĩa là phong tục, cách thức, khuôn mẫu và nghề nghiệp của đời sống ấy, mà thế gian, hay đại đa số những người xác thịt,—lấy dòng chảy, bầy lũ, như tôi có thể gọi, của con người trong một cụm,—bước đi theo và bày tỏ; những ý kiến và thực hành ở trong thế gian. Như vậy, trong Rô-ma 12:2, "Chớ làm theo đời này"; đó là cùng một từ được dịch là "dòng đời" ở đây; đó là phong tục của thế gian,—và Sứ đồ nói điều đó trong vấn đề thờ phượng,—hình dạng của thế gian. Thứ nhất, từ ngữ ở đó, "chớ làm theo", là, "chớ bị đúc vào hình dạng của thế gian". Do đó, trong I Cô-rinh-tô 7:31, có lời rằng, "Hình trạng"—schema, đó là cùng một từ—"của thế gian này qua đi". Có một hình trạng, một khuôn mẫu, mà thế gian được đúc vào, và mỗi thời đại hầu như đúc thế gian vào một khuôn mẫu mới, và con người làm theo nó, và dễ làm như vậy. Vậy thì nay rõ ràng ý nghĩa chỉ là thế này: rằng những người Ê-phê-sô này, trong khi chưa tái sinh, đã bước đi theo phong tục của thế gian; họ đã làm trên thực tế như phần đông thế gian đã làm; về sự phán đoán của họ, họ bị cai trị bởi cùng những nguyên lý mà thế gian bị cai trị bởi; họ phán đoán như thế gian đã phán đoán, họ ca ngợi điều gì thế gian tôn vinh, bước đi trong cùng những lời khuyên, khuôn đời sống của mình theo cùng một mẫu mực, làm theo hình trạng của thế gian; và dòng chảy, và dòng đời, và thủy triều của nó đã cuốn họ đi, vì là những người chết, như dòng chảy thường cuốn những con cá chết. Đây là, một cách rõ ràng và minh bạch, trong một lời, ý nghĩa của điều này ở đây, "họ đã bước đi theo dòng đời của thế gian này". Thế gian khi ấy là gì, thì họ cũng như vậy, và điều đó trong hai phương diện, như các nhà giải thích nhận xét một cách đúng đắn:—

Thứ nhất, họ như vậy về đạo đức của mình; họ bước đi trong cùng những tội lỗi, cùng những thói xấu, mà dân ngoại đã bước đi trong đó. Ê-phê-sô 4:17, "Chớ bước đi như dân ngoại khác"; họ đã từng làm như vậy. Và do đó họ được Phi-e-rơ gọi, (II Phi-e-rơ 2:20,) là "sự ô uế của thế gian"; vì thế gian tự làm mình ô uế và sống trong đó.

Và rồi lại nữa, thứ hai, xét về tôn giáo, mà Zanchy nói, là điều chủ yếu được có ý và nhắm đến ở đây; sự thờ phượng ấy, sự thờ hình tượng ấy, mà khi ấy họ sốt sắng theo, và bị cuốn đi với dòng chảy. Và thế gian đã đi với Ê-phê-sô trong phương diện này là thế nào, các bạn có thể đọc đầy đủ trong Công Vụ 19:34, 35. Ở đó các bạn có thể thấy bầy lũ ấy đã đi như thế nào. "Họ đồng thanh, trong khoảng hai giờ, kêu lên rằng, Lớn thay là nữ thần Đi-anh của người Ê-phê-sô". Và cả thế gian đều biết, viên thư ký thành phố nói, rằng thành Ê-phê-sô này thờ phượng nữ thần lớn Đi-anh, và hình tượng từ trên trời rơi xuống của thần Giu-bi-tơ. Nay đây là điều Sứ đồ nhắm đến, và Zanchy đưa ra khoảng ba hay bốn lý do cho điều đó: vì về sau, trong thư này, mà ông đã viết cho những người Ê-phê-sô này, ông nói họ đã xa lạ với Đức Chúa Trời, là người ngoại đối với lời hứa, và nay đã được đến gần; họ khi ấy là dân ngoại. "Hãy nhớ rằng anh em đã là dân ngoại", ông nói, không chỉ là dân ngoại về đạo đức của anh em, mà còn về sự thờ hình tượng, và về mọi thứ thờ hình tượng. Các bạn có thể thấy trong Công Vụ 19 ấy có một dòng thác lớn là dường nào, có lòng sốt sắng cho sự thờ phượng giả dối của họ là dường nào; họ đã xông qua với cơn giận. "Họ xông vào", bản văn nói, "đồng lòng"—uno impetu—"trong rạp hát". Thế gian đã đi tại Ê-phê-sô như vậy, và người Ê-phê-sô đã bị cuốn đi như vậy. Các bạn có điều tương tự trong I Cô-rinh-tô 12:2; vì khi ông nói với họ về trạng thái chưa tái sinh của họ, ông vẫn luôn để mắt đến điều đó: "Anh em biết", ông nói, "rằng anh em đã là dân ngoại, bị cuốn đi đến các thần tượng câm, như anh em đã bị dẫn đi". Từ ngữ ấy có ý nhấn mạnh, anh em đã bị cuốn đi với sự điên cuồng, với dòng chảy; và, ông nói, trong vấn đề tôn giáo con người dễ bị dẫn đi.

Vậy thì nay các bạn đã thấy rõ ràng Sứ đồ ở đây có ý gì, khi ông nói, "Trong đó anh em đã bước đi, theo dòng đời của thế gian",—tức là, mọi nguyên lý của thế gian khi ấy, những điều mà thế gian khi ấy ca ngợi, đường lối của thế gian, và những tội lỗi mà thế gian khi ấy sống trong đó. Nay thì, để đi đến một số nhận xét từ đó, vì tất cả điều này là để giải thích.

Nhận xét 1.—Nhận xét thứ nhất là thế này, rằng trong mọi thời đại, có và sẽ có một sự kết hợp của những người xác thịt, trong một sự đồng nhất và phù hợp của đường lối và nẻo đường. Họ sẽ đều bám lấy nhau; những người Ê-phê-sô này đã làm như vậy, và dòng đời của thế gian, dòng chảy vẫn còn, và sẽ còn trong khi thế gian còn tồn tại.

Và lý do của nó trong một lời là thế này: trong mỗi người đều có cùng một bản tính chung và cùng những sự ham muốn và cùng những nguyên lý hư hỏng; nguyên thủy trong mỗi người đều có hạt giống của tất cả chúng. Và do đó trong I Phi-e-rơ 4:2, những sự ham muốn ở trong lòng mỗi người được gọi là những sự ham muốn của loài người; không chỉ là những sự ham muốn riêng của một người, mà còn là những sự ham muốn của người khác: "Để anh em không còn sống theo những sự ham muốn của loài người nữa", ông nói. Và lòng của con người nếm những điều mà người khác nếm. Trong Ma-thi-ơ 16:23, "Ngươi nếm những điều của loài người", Đấng Christ nói, khi nói với Phi-e-rơ, là người mà ma quỷ khi ấy đã khuấy động một phần chưa tái sinh trong ông. Nay điều gì ở trong ông một phần thì ở trong toàn thể nhân loại; họ nếm những điều của loài người, của người này người khác. Đó là cùng một cụm từ được dùng trong Rô-ma 8:1, họ nếm những điều của xác thịt, và do đó "bước đi theo xác thịt"; vậy họ nếm những điều của loài người, do đó họ bước đi theo loài người và dòng đời của thế gian. Điều gì phần đông con người ủng hộ và ưa thích trong sự phán đoán của họ, thì mỗi người xác thịt đều ủng hộ, và tất cả họ đều đồng ý trong sự phán đoán của mình. Nay, trong I Cô-rinh-tô 2:12, Sứ đồ nói, "Chúng ta chẳng nhận lấy tâm thần của thế gian này". Hãy để ý, có một tâm thần chung của thế gian trong mỗi người, không phải tâm thần ở trong người ấy, mà là tâm thần của thế gian, chiếm hữu một và cùng một, và đủ loại người ít nhiều. Nhưng, ông nói, "chúng ta đã nhận lấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời". Nay như Đức Thánh Linh ấy dẫn các thánh đồ vào cùng những lẽ thật, về thực chất; thì tâm thần của thế gian dẫn những kẻ gian ác, trong sự phán đoán, trong nguyên lý, thực hành, và ý kiến của họ: do đó các bạn sẽ thấy họ ca ngợi cùng một điều, tôn vinh cùng một điều, mà người này làm với người khác. Có một tâm thần trong họ lập tức có thể nhận biết điều gì thế gian nói, về sự hiểu biết thuộc về thế gian; do đó con cái của thế gian, như chúng được gọi, Lu-ca 16:8, được nói là khôn ngoan trong đời của mình hơn con cái của sự sáng; vì chúng có một loại khác với con cái của Đức Chúa Trời, và chúng khôn ngoan trong loại ấy, và với cùng loại khôn ngoan ấy. Tôi sẽ không cần phải mở rộng về điều đó. Nay tất cả những người này, gặp gỡ cùng một loại nguyên lý với nhau, từ sự tập hợp của họ lại với nhau mà đến một sự hiệp nhất, một sức mạnh, và một sự thắng thế. Như tôi đã nói trước đây, một nhóm than đặt lại với nhau, gây ra một sức nóng lớn là dường nào! Biển là một sự tập hợp của nước, từ sự hiệp nhất của biển mà thành một khối nước lớn là dường nào! nó lăn lộn lên xuống là dường nào! Các bạn sẽ thấy nó lăn lộn theo hướng này, rồi theo hướng kia, và mọi dòng nước sẽ đi theo hướng ấy. Và thế gian cũng vậy. Và việc chúng được nối kết với nhau như vậy trong một đoàn thể hay thân thể, như tôi có thể gọi, gây ra cơn giận lớn lao ấy chống lại quyền năng của sự tin kính, và lòng sốt sắng của chúng, vì chúng sốt sắng, không chỉ cho chính mình, mà còn cho nhau, cho những nguyên lý của chính mình.

Và, hỡi anh em của tôi, các bạn phải biết điều này, rằng lý do tại sao thế gian này được kết hợp với nhau như vậy trong mọi thời đại là thế này: vì nó ở dưới quyền lực của Sa-tan; như tiếp nối trong bản văn, "theo dòng đời của thế gian", và, "vua cầm quyền chốn không trung". Vì chính ma quỷ tạo nên bầy lũ ấy, dầu họ không thấy điều đó. Họ là một biển, được hiệp nhất với nhau, và tự mình họ lăn lộn theo một hướng; nhưng nếu gió đến và thổi trên biển ấy, thì nó giận dữ là dường nào, những dòng chảy khi ấy mạnh là dường nào! Có một hơi thở, một tâm thần; tâm thần của quyền lực chốn không trung, từ ngữ có nghĩa là,—như tôi sẽ mở ra khi tôi đến chỗ ấy,—tức là, ma quỷ sai ra một ảnh hưởng mà nhờ đó, như gió uốn cây theo hướng nó thổi, thì hắn cũng uốn và lay động lòng của đám đông theo một hướng. Vì hắn là một quân vương, một vua; do đó hắn không chia rẽ, mà thế gian phục tùng hắn như phục tùng một quân vương, do đó họ vẫn luôn bị cuốn theo một hướng; có một dòng đời, một dòng chảy, mà thế gian vẫn luôn có, vì hắn là thần và vua của thế gian. Và ma quỷ khôn khéo trong việc làm như vậy; các bạn biết hắn không chia rẽ vương quốc của chính mình, và hắn không thể làm hại con người ngoại trừ bởi thế gian, hay ít nhất hắn làm rất nhiều điều hại bằng cách ấy; do đó hắn cuốn họ đi trong một dòng chảy, lay động họ, uốn họ theo một hướng. Tôi sẽ đưa cho các bạn một thí dụ về điều đó. Khi Giáo Hoàng phải được dựng lên, có lời rằng, Khải Huyền 13:3, "cả thế gian đều lấy làm lạ mà theo con thú". Không, trong Khải Huyền 17:13, có lời rằng, các vua trên đất đã đồng ý giao quyền mình cho con thú; hành động điên rồ nhất có thể có, vì các vua phải phục tùng quyền mình cho Giáo Hoàng. Họ không hề bị ép buộc gì, đó chỉ là một sự thỏa thuận ngầm. Lý do là gì? Ấy là, ma quỷ ở trong đó. Vậy chương 13:4, con rồng, ma quỷ, đã ban quyền lực mà nó có trong đế quốc La Mã cho Giáo Hoàng, và khiến các vua trên đất đồng ý như vậy, để đều cùng một ý; và như vậy hắn đã lay động thế gian theo một hướng, khiến cả thế gian chạy theo con thú mà lấy làm lạ. Ma quỷ, tôi nói, có một bàn tay lớn lao trong việc này. Khi mọi cục than nằm chung với nhau, chúng tạo nên một ngọn lửa lớn; nhưng nếu ống bễ đến, chúng tạo nên ngọn lửa mãnh liệt hơn nhiều.

Nhận Xét 2.—Thứ hai, anh em có thể xem xét những lời này không phải đơn thuần, mà như thế gian là một nguyên nhân lớn lôi kéo lòng người. Hãy xét riêng từng người Ê-phê-sô; ông nói, anh em đã bước đi theo dòng đời của thế gian này. Mọi người xác thịt đều uốn nắn đường lối mình theo nó, đều bị dòng nước cuốn trôi. Thế gian, như tôi đã nói, là một biển, trong đó mọi người đều có thể thấy mình cùng một bản tính, và đồng lòng trong cùng những dục vọng. Bây giờ, hãy lấy một người xác thịt, khi người ấy lớn lên trong thế gian này từ thuở bé, người ấy như một giọt nước trong biển ấy, hòa lẫn trong biển ấy; biển đi về đâu, người ấy đi theo đó; người ấy thấy chúng phù hợp với các nguyên tắc của mình, và thế gian thấy người ấy phù hợp với chúng, thì ôm ấp người ấy, đón nhận người ấy: và như thế mới sinh ra quyền lực và sự thắng thế lớn lao ấy, nhất là khi Sa-tan cùng làm việc với nó. Và con người vốn dễ làm vui lòng người khác, sống theo dục vọng của loài người, I Phi-e-rơ 4:2; nhận vinh hiển lẫn nhau, Giăng 5:44, và theo gương của số đông: vì điều gì số đông làm, tất cả sẽ làm; những điều ấy có ảnh hưởng lớn trên con người. Vì vậy, con người vốn là một loài có tính xã hội như vốn có, thì đi theo bầy đàn của phần còn lại của nhân loại; và thế gian ở trước mặt người ấy, và đã luôn ở trước mặt người ấy, người ấy lớn lên theo nó, được đúc khuôn vào nó, và như thế bị cuốn theo dòng nước đưa đến sự hư mất và hủy diệt. Vì vậy, hỡi anh em, được trở lại và quay về cùng Đức Chúa Trời là một việc khó; một người ra khỏi thế gian này, bơi ngược dòng nước này, chịu sự chống đối của những kẻ tội lỗi, như đã nói về Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 12:3; làm một người đơn độc, một điều lạ lùng đối với thế gian, vì thế gian sẽ để ý bất cứ điều gì khác với chúng, là một việc khó. Thật khó mà bị đóng đinh đối với thế gian này; ý nghĩa là, thế gian, khi một người lìa bỏ nó, và từ bỏ nó trong bất cứ đường lối chung nào của nó, thì xem người ấy như một kẻ hư mất, dù người ấy có học thức đến đâu, như Phao-lô đã có.—Và bấy nhiêu cho nhận xét thứ hai.

Nhận Xét 3.—Nhận xét thứ ba là thế này, rằng đường lối chung của phần đông con người trong thế gian, chúng là những đường lối mà nếu một người sống theo, người ấy sẽ là một người chưa tái sinh. Dù thế gian có được trau chuốt đến đâu, dù một người có được làm thành một tín hữu tạm thời đến đâu,—vì sự thật là, thế gian đã có nhiều sự trau chuốt, và nhiều kiểu cách và y phục mới khoác lên nó kể từ thế gian Ê-phê-sô này, trong đó ma quỷ được thờ phượng,—thế nhưng vẫn sẽ còn lại quá nhiều nguyên tắc xác thịt, mà nếu một người bước đi theo, người ấy sẽ chẳng khá hơn một người chưa tái sinh; vì ở đây ông mô tả tình trạng chưa tái sinh của họ bằng việc bước đi theo dòng đời của thế gian này. Đấng Christ phân biệt, trong Lu-ca 16:8, con cái của đời này với con cái của sự sáng. Vì vậy nó được gọi là đời này gian ác hiện tại. Vì vậy Đấng Christ, Đấng đã cầu nguyện cho các môn đồ của Ngài cho đến cuối thế gian,—vì Ngài cầu nguyện không chỉ cho các sứ đồ của Ngài, mà cho mọi người sẽ tin nơi danh Ngài,—Ngài phán: "Hãy giữ họ khỏi điều ác ở trong thế gian này." Và, trong I Giăng 5:19, "Cả thế gian đều nằm trong sự dữ." Và, vì vậy, khắp nơi anh em thấy những điều thuộc về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về loài người đối nghịch nhau. Đấng Christ phán với Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 16:23: "Ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc loài người." Linh của thế gian và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối nghịch nhau, I Cô-rinh-tô 2:12. "Những sự người ta tôn trọng là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời," Lu-ca 16:15; nghĩa là, không phải thế gian không thể quay sang nhiều điều tốt lành, nhưng vẫn sẽ còn lại điều gì đó, đến nỗi nếu một người bước đi theo chiều rộng, theo số đông, người ấy sẽ là một người chưa tái sinh, người ấy sẽ ca tụng điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, hỡi anh em, hãy lấy đó làm dấu chắc chắn của một tình trạng chưa tái sinh, là bị cuốn đi như thế theo dòng nước, và được đúc khuôn theo cùng những nguyên tắc mà phần đông con người theo; và phần đông con người là những người lương thiện bề ngoài. Đó là dấu, tôi nói, của sự chết; "chết trong tội lỗi và sự vi phạm, là những điều mà anh em đã bước đi theo dòng đời của thế gian này." Một con cá còn sống sẽ và có thể bơi ngược dòng, nhưng một con cá đã chết thì dòng nước cuốn nó đi theo. Và sự thật là, kẻ nào bước đi trong thế gian, thì bước đi với Sa-tan. Tại sao? Rõ ràng, "theo dòng đời của thế gian, theo vua chúa," ông nói. Như những người bước đi với các thánh đồ thì bước đi với Đức Chúa Trời, thì kẻ nào bước đi với thế gian, chắc chắn kẻ ấy bước đi với Sa-tan, dù kẻ ấy không thấy và không biết. Tôi cũng có thể khai triển thêm về điều này, rằng những người thánh khiết bước đi ngược với thế gian, nhưng tôi sẽ không dừng lại ở đó.

Nhận Xét 4.—Một nhận xét nữa là thế này, và nó thuộc riêng về bản văn, vì tôi sẽ không đưa ra nhận xét nào khác. Được giải cứu khỏi thế gian này, được đưa ra khỏi nó, được quay khỏi các ý kiến và việc làm của nó, khỏi dòng nước của nó, là một trong những sự thương xót lớn nhất trong sự cứu rỗi và sự cứu chuộc của chúng ta. Đây rõ ràng là mục đích của Sứ Đồ ở đây, vì tất cả điều này chỉ nhằm tôn cao sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, ông nói, câu 4, là Đấng giàu lòng thương xót, theo ân điển dư dật của Ngài đã làm cho chúng ta sống lại, đã khiến chúng ta trỗi dậy, và đã kéo chúng ta ra khỏi thế gian này. Tôi sẽ chỉ đưa ra một chỗ Kinh Thánh cho điều này, rồi bỏ qua: Ga-la-ti 1:4, nói về Đấng Christ, ông nói: "Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta." Để làm gì? Chắc hẳn là một việc lớn lao nào đó? "Hầu cho cứu chúng ta khỏi đời này gian ác." Chẳng có một truyền thống hư không nào mà ngươi hút vào,—và có biết bao nhiêu tội lỗi truyền thống mà con người tiếp nhận, những ý kiến xấu truyền thống mà con người có về đường lối của Đức Chúa Trời, một loạt tội lỗi ngoài Kinh Thánh, có thể nói như vậy, nhận từ cha ông truyền từ đời này sang đời khác, mà con người hút vào,—được giải cứu khỏi bất cứ điều nào trong số đó cũng đã tốn huyết của Đấng Christ. Vì vậy giờ đây, không chỉ việc ngươi được kéo ra khỏi thế gian lúc ban đầu, khi mới được trở lại, mà việc được quay khỏi bất cứ nguyên tắc xác thịt nào mà phần còn lại của thế gian cứ theo đuổi, và có lẽ một số người tin kính cũng vậy, cũng là một hoa trái của sự cứu chuộc của Đấng Christ. Tôi sẽ đưa ra một chỗ rõ ràng cho điều này: I Phi-e-rơ 1:18, "Vì biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát, như bạc hoặc vàng, mà anh em đã được chuộc khỏi sự ăn ở không ra gì của tổ phụ truyền lại cho anh em, bèn là bởi huyết báu Đấng Christ." Ông nói với người Giu-đa, vì Phi-e-rơ viết cho người Giu-đa bị tản lạc khắp xứ Bông, Ga-la-ti, v.v. Bấy giờ họ đã nhận từ cha ông một thế giới những truyền thống, đã làm cho nếp sống của họ, ngay cả trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trở nên hư không trong nhiều chi tiết; họ có những sự rửa ráy và những điều tương tự, về mặt tôn giáo. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, ông nói, vì Ngài đã chuộc anh em khỏi mọi truyền thống ấy, và đã tỏ lòng thương xót làm sáng tỏ sự phán đoán của anh em về chúng. Đây là hoa trái, ông nói, của huyết Đấng Christ; không điều gì khác có thể làm được điều đó. Vì vậy Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Christ đã dành rất nhiều thời gian để dẹp bỏ những truyền thống này; như Ngài đã đổ huyết vì điều đó, Ngài cũng đã tốn rất nhiều hơi sức vì điều đó, như thấy rõ qua nhiều bài giảng của Ngài, nhất là bài giảng trong Ma-thi-ơ 5.

Tôi chỉ còn một lời để mở ra, và đó là thế này: "theo dòng đời của thế gian này;" và trong những chỗ khác anh em vẫn sẽ thấy như vậy, "khỏi đời này gian ác hiện tại," v.v. Bây giờ có hai nghĩa của nó, sẽ cho chúng ta một hoặc hai nhận xét, và như thế tôi sẽ kết thúc.

Hoặc nó được gọi là đời này đối nghịch với đời hầu đến, như trong chương trước; ông nói: "đời này, và đời hầu đến." Hoặc, "đời này" có liên hệ đến thời đại hiện tại, vì ông nói về những người Ê-phê-sô này, họ đã sống theo dòng đời của thế gian lúc bấy giờ, như những người chưa tái sinh khác về sau; dù thế gian có thay đổi đến đâu, họ vẫn sống theo số đông, và số đông vẫn sẽ hư hỏng. Và còn có điều này nữa: điều được dịch là bây giờ, có nghĩa là thời đại, là linh hiện đang làm việc, tức là, trong thời đại này. Tôi sẽ gộp cả hai vào một nhận xét, và đó là thế này:—

Nhận Xét.—Rằng dù thế gian có thay đổi trong nhiều thời đại về đường lối và kiểu cách của nó, thế nhưng nó vẫn sẽ là thế gian. Và nó sẽ là thế gian đến mức, đối với phần chung các nguyên tắc của nó, nếu con người sống theo chúng, họ sẽ là những người chưa tái sinh. Dù thế gian có thay đổi đến đâu,—như quả thật kể từ thời Đấng Christ thế gian đã có những thay đổi lớn lao,—thế nhưng nó vẫn sẽ là thế gian. Họ đã sống theo thời đại của thế gian ấy, và là những người chưa tái sinh, và những người khác cũng sẽ làm như vậy, vẫn khi thế gian thay đổi, khi nó khoác những y phục mới, những kiểu cách mới; đời này qua, đời khác đến; chẳng có điều gì mới dưới mặt trời về thực chất, vẫn cùng một sự hư hỏng tiếp diễn. Anh em phải biết điều này, hỡi anh em, rằng Đấng Christ, khi Ngài lên trời, Ngài có một vương quốc sẽ đến, Ngài định làm nên một thế gian mới, và từng bước thay đổi thế gian lúc bấy giờ khi những người Ê-phê-sô này sống, thay đổi nó dần dần, cho đến khi Ngài nắm lấy vương quốc cho chính mình, và làm nên "trời mới và đất mới, là nơi sự công bình ăn ở." Đấng Christ phán, trong Giăng 12:31, "Hiện nay có sự phán xét thế gian này;" nghĩa là, bây giờ Ta bắt đầu sự đó. Thế gian trước kia đã tiếp tục một đường lối trong ba ngàn năm, và chẳng có sự thay đổi nào về vấn đề tôn giáo; nhưng "hiện nay có sự phán xét thế gian này;" nghĩa là, sự cải cách nó. Và Đấng Christ lúc bấy giờ đã bắt đầu uốn nắn nó, tạo hình nó, lật đổ ngoại giáo, và dựng lên Cơ Đốc giáo; và Ngài sẽ còn tiếp tục làm như vậy cho đến cuối thế gian, trong khi nó vẫn là thế gian của Sa-tan. Có một thế gian hầu đến, được gọi là "trời mới và đất mới, là nơi sự công bình ăn ở," II Phi-e-rơ 3:13. Và các nước của thế gian sẽ trở nên các nước của Chúa Giê-xu Christ, như Khải Huyền 11:15. Nhưng điều đó được nói về cuối thế gian, và về sự cuối cùng của thế gian, vì nó được nói ở cuối tiếng loa thứ bảy, là tiếng loa chấm dứt mọi sự, và lịch sử của Hội Thánh bắt đầu từ chương kế tiếp.

Bây giờ dù Đấng Christ đã nắm lấy cho chính mình các nước của thế gian một cách đầy đủ và trọn vẹn, dù Ngài tạo nên những thay đổi và sự phán xét lớn lao trong nó, và vẫn đang dần dần đuổi Sa-tan ra, thế nhưng nó vẫn là thế gian của Sa-tan, là điều mà Sứ Đồ ở đây nói đến đối nghịch với điều hầu đến. Bây giờ, tôi nói, thế gian này, dù nó trở nên thế gian Cơ Đốc, như nó đã trở nên, thế nhưng nó vẫn sẽ là thế gian, nó vẫn sẽ là một thế gian gian ác, nó vẫn sẽ nằm trong sự dữ, nó vẫn sẽ đưa ra những nguyên tắc chưa tái sinh đến mức, nếu một người bước đi theo dòng nước chung, người ấy sẽ bị hư mất, điều đó là chắc chắn; và dù thế gian có được trau chuốt đến đâu, vẫn sẽ như vậy, cho đến khi Đấng Christ làm nên trời mới và đất mới. Khi đế quốc trở nên Cơ Đốc, một Cơ Đốc nhân nói với một người khác,—đó là một lời nói nổi tiếng trong lịch sử Hội Thánh,—"Ôi, giờ đây," người ấy nói, "chúng ta sẽ được hết bị bắt bớ, vì Hoàng Đế và cả thế gian đều đã trở nên Cơ Đốc." "Nhưng," người kia nói, "ma quỷ vẫn chưa trở nên Cơ Đốc mặc dù tất cả điều này." Và thế gian này là thế gian của ma quỷ, hãy tin như vậy, hỡi anh em, đối với phần đông con người. Và vì vậy, trong Khải Huyền 12, khi ngoại giáo bị lật đổ, con rồng và các thiên sứ của nó cùng với nó bị quăng khỏi trời; người ta hẳn nghĩ sẽ có nhiều sự vui mừng; nhưng, bản văn nói, câu 12, "Khốn cho những kẻ ở trên đất!" Tại sao? Vì "ma quỷ đã xuống cùng các ngươi," với một cơn giận mới; và nó vẫn tiếp tục bắt bớ những kẻ sống theo điều răn của Chúa Giê-xu.

Và vì vậy bây giờ, bất chấp mọi sự trau chuốt, dù có những hệ thống mới xuất hiện, anh em vẫn sẽ thấy phần đông hư hỏng đến mức họ vẫn sẽ là thế gian, và họ vẫn sẽ chống đối quyền năng của tôn giáo. Trong Rô-ma 12:2, Sứ Đồ đã đặt một mệnh lệnh rất nghiêm ngặt trên Hội Thánh tại Rô-ma—là Hội Thánh ít giữ nó, nhưng Đức Thánh Linh đã làm như vậy bằng cách tiên tri trước—rằng họ chớ nên làm theo đời này; ông nói điều đó chủ yếu về sự thờ phượng của họ; thế nhưng họ đã không tuân giữ mệnh lệnh ấy. Khi ngoại giáo đã qua đi, và thế gian trở nên Cơ Đốc, thì cả thế gian đều lấy làm lạ mà đi theo con thú, ngoại trừ những kẻ có tên đã được ghi trong sách sự sống, Khải Huyền 13:8. Và khi có một cuộc cải cách khỏi Giáo Hoàng, như Đức Thánh Linh đã tiên tri về chính Giáo Hoàng, và về sự bội đạo ấy, trong I Ti-mô-thê 4:1; vì vậy ông nói, "rằng trong các thời kỳ sau rốt, có mấy người sẽ bội đạo, nghe theo các thần lừa dối, và đạo lý của quỷ dữ, là những kẻ nói dối trong sự giả hình." Chỗ này một học giả đã mở ra một cách tuyệt vời là chỉ về thời kỳ Giáo Hoàng. Như vậy, trong II Ti-mô-thê 3:1, ông nói về một bọn khác, khi Giáo Hoàng đã rời khỏi sân khấu, ít nhất khi nó đang suy tàn, và ông phân biệt nó với bọn kia, là những kẻ sẽ ở trong những ngày sau rốt, nhưng những kẻ này sẽ ở trong những ngày cuối cùng. Ông nói: "Trong những ngày sau rốt," "sẽ có những thời kỳ khó khăn;" và như thế ông kể ra một nhóm người—tham lam, khoe khoang, v.v.—là những kẻ sẽ dựng lên hình thức tin kính, mà chối bỏ quyền phép của nó. Bọn ấy vẫn sẽ thuộc về những kẻ xấu xa; và rồi, ông nói, về quyền năng của tôn giáo, chúng sẽ chống lại lẽ thật, như Giăng-nê và Giăm-bơ-rê đã chống lại Môi-se. Như vậy giờ đây vẫn vậy, khi thế gian thay đổi, dù nó thay đổi các nguyên tắc của nó, bởi vì Đấng Christ vẫn sẽ chiếm được đất của thế gian; thế nhưng nó vẫn sẽ giữ lại quá nhiều, đến nỗi nếu con người bước đi theo các nguyên tắc chung mà phần đông thế gian theo, họ sẽ là những người chưa tái sinh. Vì vậy mỗi người phải học để trở nên, như Nô-ê đã từng, "công bình trong đời mình."

Tôi chỉ còn một hoặc hai điều nữa để nói, và như thế tôi sẽ kết thúc. "Theo dòng đời của thế gian, và vua chúa của quyền lực trên không trung." Tôi sẽ không đi vào việc chỉ cho anh em một cách đơn thuần tại sao hắn được gọi là vua chúa của quyền lực trên không trung, và những điều tương tự. Tôi sẽ chỉ đưa ra một nhận xét chung, mà giờ đây tôi cần phải đưa ra, vì sự liên kết của vấn đề trước:—

Nhận Xét.—Thế gian dưới Phúc Âm, anh em thấy đó, sẽ có rất nhiều sự thay đổi. Sự xảo quyệt của Sa-tan là, vẫn cứ áp dụng chính mình vào thế gian này và dòng đời của nó, và một cách bí mật và xảo quyệt cai trị bằng dòng đời của nó, hoặc cùng với dòng đời của nó. Trong mọi sự thay đổi của thế gian, dù có bao nhiêu đi nữa, Sa-tan vẫn sẽ nhập vào: như anh em biết hắn đã làm, khi hắn bị quăng khỏi trời. Khi ngoại giáo đã qua đi, và Cơ Đốc giáo xuất hiện, ma quỷ bề ngoài cũng trở nên Cơ Đốc, mọi trào lưu đều chạy theo Cơ Đốc giáo. Nhưng hắn làm gì? Rồi hắn đi gom góp mọi mầm mống của tà giáo đã được gieo trong các thời kỳ đầu tiên, và ấp ủ tất cả chúng, và tạo nên Kẻ Chống Christ. Khi hắn không thể duy trì chính mình dưới thế gian ngoại giáo, thì hắn đến và trao ngai của mình cho con thú. Thiết kế của ma quỷ vẫn là len lỏi vào, và xoay chuyển theo như thế gian xoay chuyển, và vẫn cứ giao thiệp với những người chưa tái sinh, để duy trì quá nhiều tính xác thịt đến mức hắn vẫn có thể duy trì một cuộc bắt bớ chống lại các thánh đồ, nếu có thể hắn đạt được bấy nhiêu. Đây là cách của hắn, và đây đã là đường lối của hắn trong mọi sự xoay chuyển của thế gian.

BÀI GIẢNG XXXIX

Theo vua chúa của quyền lực trên không trung, là thần hiện đang làm việc trong con cái của sự không vâng phục.—CÂU 2.

Tình trạng thói quen của mọi người theo bản tính, Sứ Đồ nhắc đến trong câu thứ nhất, trong con người của những người Ê-phê-sô này: "Anh em," ông nói, "là những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm." Ở đây, trong câu thứ hai, ông đi đến việc phơi bày nếp sống thực tế mà họ đã có trong đời mình: "Trong những tội lỗi ấy," ông nói, "trước kia anh em đã bước đi;" có ba người dẫn dắt, mà trong việc bước đi này họ đã được dẫn dắt bởi:—

1. Thế gian; "theo dòng đời của thế gian này."

2. Sa-tan, ma quỷ; "theo vua chúa của quyền lực trên không trung, là thần hiện đang làm việc trong con cái của sự không vâng phục."

3. Những dục vọng của xác thịt—tức là, sự hư hỏng của chính lòng họ, được tác động và khuấy động bởi những điều này; "chúng ta cũng đều ở trong số đó, trước kia chúng ta đã ăn ở theo dục vọng của xác thịt chúng ta," v.v.

Tôi đã giải quyết xong người dẫn dắt thứ nhất này, "theo dòng đời của thế gian này." Bây giờ tôi sẽ đến với người dẫn dắt thứ hai này, "theo vua chúa của quyền lực," v.v.

Mục đích chung của Sứ Đồ trong những lời này là trình bày ba điều này:—

1. Sự khốn khổ của những người Ê-phê-sô này, và của mọi người theo bản tính, về sự phục tùng Sa-tan, rằng họ là con cái của sự không vâng phục, Sa-tan, như một vua chúa, cai trị trên họ và cai quản họ.

2. Rằng như thế gian, thì Sa-tan cũng là một nguyên nhân của sự tội lỗi ở trong lòng và đời sống của con người. Như thế gian là một nguyên nhân, theo đó con người uốn nắn đường lối mình một cách tự nhiên, như phần đông những người chưa tái sinh làm,—tức là, nguyên nhân mẫu mực,—thì ma quỷ là nguyên nhân thúc đẩy. Hắn là một nguyên nhân, cả với tư cách là vua chúa lẫn với tư cách là thần: "theo vua chúa của quyền lực trên không trung, là thần đang làm việc," v.v.

3. Để lồng vào một sự mô tả, nhân dịp này, về sự lớn lao của vương quốc Sa-tan, mà ông làm có chủ ý để minh họa và tỏ ra sự khốn khổ của họ càng lớn hơn và càng nhiều hơn. Ông không thỏa lòng chỉ tỏ ra sự phục tùng của họ đối với Sa-tan, mà ông làm điều đó dưới khái niệm về một vương quốc. Ông nói: "Theo vua chúa của quyền lực trên không trung," hay của thần, hay thần "đang làm việc trong con cái của sự không vâng phục."

Và mục đích của cả ba điều riêng biệt này hướng đến điều này, là khuấy động lòng họ để dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự giải cứu lớn lao ấy, mà trong việc quay họ về cùng Đức Chúa Trời Ngài đã làm trong họ và cho họ. Vì "Đức Chúa Trời," ông nói, câu 4, "là Đấng giàu lòng thương xót, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm,"—và như thế trong sự phục tùng Sa-tan,—"đã giải cứu chúng ta," v.v. Chúng ta thấy rằng, trong Cô-lô-se 1:13, việc quay về cùng Đức Chúa Trời được gọi là "dời chúng ta từ quyền lực của sự tối tăm sang vương quốc của Con Ngài." Bởi "quyền lực của sự tối tăm" ở đó, ông đặc biệt muốn nói vương quốc của Sa-tan, vì hắn là kẻ cai trị sự tối tăm, như anh em có trong chương 6 của thư này, câu 12. Và vì vậy nó đối nghịch với vương quốc của Con Ngài, vì có một vua chúa trên vương quốc ấy—tức là, vua chúa lớn của quyền lực tối tăm này—là kẻ đã dựng lên một vương quốc chống lại Con Ngài.

Bây giờ Sứ Đồ đã tỏ ra, trong câu 19 của chương thứ nhất,—để anh em có thể thấy sự liên kết, và một điều nối với điều khác như thế nào,—quyền năng lớn lao vô cùng đã làm việc như vậy trong họ, và đã dời họ như vậy. Ông cũng đã, trong câu 20 và 21, tỏ ra vương quốc vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã dựng lên cho Con Ngài. Ông nói: "Quyền năng mà Ngài đã làm việc trong Đấng Christ," "khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các nơi trên trời, cao hơn hết thảy các quyền cai trị và thế lực, sức mạnh và quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, và đã đặt mọi sự dưới chân Ngài," v.v. Bây giờ ông nói với họ rằng họ, khi được trở lại, được đặt trong vương quốc này cùng với Đấng Christ. Điều đó anh em có trong câu 6 của chương thứ hai này: "Ngài đã khiến chúng ta sống lại với nhau, và khiến chúng ta ngồi với nhau trên các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Vì vậy bây giờ, để chiếm lấy lòng họ càng nhiều hơn, ông tỏ cho họ rằng Sa-tan có một vương quốc đối nghịch với vương quốc của Đấng Christ này, dưới quyền lực mà họ đã ở; và đó là một vương quốc, và hắn có một quyền lực, và một quyền lực đang làm việc, và làm việc một cách hiệu quả. Anh em có thể thấy điều đó, ông nói, trong con cái của sự không vâng phục cho đến ngày nay, và chính anh em cũng đã như vậy. Và vì vậy họ phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự thay đổi lớn lao ấy, vì quyền năng đã làm việc như vậy trong họ, và đã dời họ ra khỏi vương quốc của ma quỷ,—mà tốt nhất, ông nói, cũng chỉ ở trên không trung, và sẽ có một kết thúc cùng với không trung,—trong khi giờ đây, ông nói, anh em được ngồi với Đấng Christ trong vương quốc mà Đức Chúa Trời đã ban cho Con Ngài. Chúng ta ngồi với nhau "trên các nơi trên trời" cùng với Ngài.—Như vậy giờ đây anh em có cả mục đích của những lời này, và khía cạnh chung của chúng.

Tôi sẽ chủ yếu làm hai điều này mà bản văn trình bày một cách nổi bật, và chúng là hai phần, có thể nói tôi chia chúng ra, mà những lời này rơi vào:—

Phần thứ nhất là, tỏ cho anh em vương quốc mà Sa-tan có là thế nào, như ở đây nó được mô tả, mà Sứ Đồ đã có trong tâm trí để lồng vào, theo cách đối nghịch với vương quốc mà Đấng Christ có, được mô tả trong câu 21 và 22 của chương trước. Và—

Phần thứ hai là, tỏ ra Sa-tan cai trị và trị vì trong lòng những người chưa tái sinh như thế nào, là nguyên nhân của tội lỗi trong họ, và họ bước đi theo vua chúa này, hắn là một thần, hắn và các thiên sứ của hắn, là những kẻ đang làm việc, và làm việc một cách hiệu quả trong lòng con cái của sự không vâng phục; và đã từng làm việc trong họ.

Hoặc, nếu anh em muốn, anh em có thể chia những lời này như thế này, vì chúng có thể được chia theo hai cách; ở đây có hai mệnh đề, dù trong tiếng Hy Lạp câu vẫn tiếp tục, thế nhưng theo các mệnh đề phải tạo thành hai câu. Hắn được nói là vua chúa của quyền lực trên không trung, và thần, hay vua chúa của thần—vì cách nào cũng đứng vững, tùy theo các nhà giải nghĩa đưa ra ý nghĩa—đang làm việc trong con cái của sự không vâng phục. Ở đây, như vậy, có hai phần của vương quốc này trong hai câu này—1. Hắn là vua chúa của quyền lực trên không trung. 2. Hắn là vua chúa của thần đang làm việc trong con cái của sự không vâng phục. Ma quỷ, anh em biết đó, có hai danh hiệu, về vương quốc của hắn, được ban cho hắn, và được chính đối thủ của hắn, là Đấng Christ, thừa nhận. Trước hết hắn được gọi là vua chúa của các ma quỷ, điều đó được hàm ý trong câu thứ nhất; hắn là vua chúa của quyền lực trên không trung. Và rồi, thứ hai, hắn được gọi là vua chúa của thế gian này, hay của con người trong thế gian; điều đó được bao hàm trong câu thứ hai, vua chúa của thần đang làm việc trong con cái của sự không vâng phục.

Sự chia này anh em có thể lấy, vì phần này trình bày một cách nổi bật phần này, phần kia trình bày một cách nổi bật hơn phần kia. Hoặc, nếu anh em muốn, anh em có thể lấy sự chia trước; phần này tỏ ra vương quốc mà hắn có là thế nào, phần kia tỏ ra ảnh hưởng mà hắn có trong lòng con người chưa tái sinh về điểm phạm tội. Và quả thật phần này đan xen trong phần kia.

Tôi sẽ bắt đầu với câu thứ nhất: Hắn là vua chúa của quyền lực trên không trung. Khó khăn duy nhất của các cụm từ là, quyền lực có nghĩa là gì, và không trung có nghĩa là gì.

Theo quyền lực, một số người hiểu, theo nghĩa trừu tượng, vương quyền hay chính quyền mà hắn có trên không trung: và theo không trung, bằng một phép hoán dụ kép, họ hiểu thế gian thấp này và con người trong nó; và như thế hiểu quyền lực và vương quyền phổ quát được giao phó cho ma quỷ lớn ở đây trong thế gian này, cả trên con người, lẫn trên đồng hương của hắn, các đồng lõa của hắn, các thiên sứ ác. Trong Khải Huyền 16 anh em sẽ thấy rằng khi thiên sứ thứ bảy đổ chén của mình ra, câu 17,—là chén chấm dứt mọi kẻ thù của Đấng Christ, và đem đến ngày phán xét, hay ngàn năm đi trước nó,—người ta nói, người "đổ chén mình ra trên không trung, và có tiếng lớn từ đền thờ trên trời, từ ngai, phán rằng: Xong rồi;" nghĩa là, đã có một sự kết thúc của mọi sự, vì chén cuối cùng này sẽ đổ trên quyền lực phổ quát của ma quỷ, mà không trung muốn nói đến; vì như không trung bao quanh mọi sự, nó bao gồm toàn bộ. Các chén khác chỉ được đổ trên một phần vương quốc của con thú và của ma quỷ, nhưng chén này đổ trên không trung, và như thế trên toàn bộ quyền lực của hắn.

Và một nghĩa khác, mà quả thật rốt cuộc cũng là một, là, ở đây, bởi "quyền lực trên không trung," không phải đơn thuần chính quyền hay quyền lực của hắn được giao phó trên không trung mà hắn là vua chúa, theo nghĩa trừu tượng, mà bởi đó được hiểu theo một cách riêng biệt hơn là các ma quỷ của hắn, các thiên sứ của hắn như chúng được gọi. Nó được đặt thay cho các thiên sứ có quyền lực này, mà hắn là vua chúa của chúng; các thiên sứ ấy sống và bay lên bay xuống trên không trung, như nơi thích hợp nhất cho chỗ cư trú của chúng. Và như thế dường như ở đây được hiểu hơn, vì nó sẽ trình bày điều gì đó khác biệt với điều được nói trong câu thứ hai; bấy giờ quyền lực của hắn trên con người, trên con cái của sự không vâng phục, Sứ Đồ biểu lộ điều đó trong câu thứ hai; vì vậy ở đây, trong câu thứ nhất này, bởi "quyền lực trên không trung," ông muốn nói, theo một cách riêng biệt, nổi bật hơn, những thần trên không trung là các quyền cai trị, và thế lực, và kẻ cai trị cùng với hắn trong thế gian này, và là những thần đang làm việc dưới hắn trong con cái của sự không vâng phục. Như vậy giờ đây bởi "quyền lực trên không trung" được hiểu là vương quốc hiệp nhất ấy, thân thể các thiên sứ ấy,—tôi có thể gọi chúng là một thân thể chính trị,—dưới một vua chúa này, là Sa-tan.

Phản đối duy nhất chống lại cách giải nghĩa này là thế này, rằng nó được gọi là quyền lực, ở số ít, và vì vậy các thiên sứ có quyền lực dưới hắn không nên được hiểu như vậy.

Nhưng điều đó dễ dàng được gỡ bỏ, vì đó là tất cả những kẻ này khi hiệp nhất thành một vương quốc; như chúng ta gọi một đạo quân được sai từ Tây Ban Nha, là quyền lực của Tây Ban Nha—tức là, bấy nhiêu người; hay một đạo quân đến dưới quyền chỉ huy của một vị tướng chống lại một dân tộc khác, chúng ta gọi nó là một lực lượng như thế, hay một quyền lực như thế đang đến. Trong Cô-lô-se 1:13, ở đó nó cũng được đặt ở số ít. Như trong chương 1:21 của thư này, Đấng Christ được nói là đầu của mọi "quyền cai trị và thế lực,"—không phải các quyền cai trị và thế lực,—thế nhưng ở đó Ngài không chỉ muốn nói chính quyền, mà cả những người trong chính quyền. Trong Xuất Hành Ký 14:28, điều mà trong tiếng Hê-bơ-rơ là, "toàn thể đạo binh của Pha-ra-ôn đều bị chết đuối," bản Bảy Mươi dịch nó ở số ít, toàn thể "quyền lực" của Pha-ra-ôn, muốn nói toàn thể đạo binh của hắn, hay những người của đạo binh ấy; và nó cũng làm như vậy trong Xuất Hành Ký 15:4. Và như vậy giờ đây ở đây, ἐξουσία, quyền lực trên không trung mà hắn là ὁ ἄρχων, vua chúa của, dù đôi khi chúng khác nhau, thế nhưng đôi khi chúng được đặt thay cho nhau và cùng với nhau, như trong I Cô-rinh-tô 15:24. Điều mà ở những chỗ khác là δυνάμεις, thì ở đó là ἤ ἐξουσία. Và như vậy giờ đây ý nghĩa của nó là thế này: hắn là vua chúa của quyền lực trên không trung,—tức là, của toàn thể thân thể các thiên sứ hiệp nhất thành một vương quốc dưới hắn, và ở trên không trung, là chỗ ngự của vương quốc và sự cai trị của chúng, và là những thần đang làm việc trong con cái của sự không vâng phục.

Và như vậy giờ đây "không trung" chỉ ra chỗ địa phương nơi chúng ở, vì các vương quốc được đặt tên theo nơi chốn; như chúng ta nói, vua của Tây Ban Nha, hay vương quốc Tây Ban Nha, hay quyền lực của Tây Ban Nha, tức là, ở tại Tây Ban Nha, của những người sống ở đó: như vậy ở đây, vua chúa của quyền lực trên không trung là vua chúa của những thiên sứ hiệp nhất thành một quyền lực và vương quốc trên không trung, lấy đó làm chỗ ngự của mình.

Và để tôi thêm một chút xác nhận nữa cho điều này, theo sự tương tự của cụm từ Kinh Thánh; anh em đã nghe trước rằng "đạo binh" của Pha-ra-ôn được gọi là "quyền lực" của Pha-ra-ôn; như vậy trong Ma-thi-ơ 24:29, điều được dịch ở đó là "đạo binh" trên trời, trong tiếng Hy Lạp là "các quyền lực" trên trời. Toàn thể tạo vật, hỡi anh em, được chia ra—hay ít nhất mọi sự ở trên đất nơi con người sống—thành ba phần, và mỗi phần trong số đó đều có các ἐξουσίας của mình, có các quyền lực của mình, là cư dân của nó. Có trời cao nhất, nơi Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời, và các thiên sứ của Ngài ở; có trời đầy sao; và có không trung của thế gian dưới mặt trăng này: và xét về đất, đôi khi tất cả những điều này đều được gọi là trời, trời cao nhất được gọi là trời thứ ba. Bây giờ, đối với tất cả những điều này đều có các đạo binh, hay quyền lực, hay một quyền lực, mà tất cả là một, được quy cho những kẻ là cư dân của chúng trong Kinh Thánh; chúng được trình bày dưới danh hiệu và tên gọi ấy. Đức Chúa Trời có ngai của Ngài trên trời cao nhất, và trong I Các Vua 22:19 anh em sẽ đọc ở đó về "đạo binh trên trời," tức là mọi thiên sứ thánh và phước hạnh của Ngài đã nhóm lại quanh Ngài ở đó, và bản Bảy Mươi ở đó cũng dịch nó là "các quyền lực trên trời." Rồi có trời đầy sao, nơi mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao ở, và chúng cai trị ngày và đêm, mà mặt trời là vua chúa của chúng; anh em cũng sẽ thấy rằng chúng được gọi là đạo binh trên trời, như trong Thi Thiên 33:6, và bản Bảy Mươi dịch nó tại cùng chỗ ấy, là "quyền lực." Rồi đây là không trung, anh em thấy đó, là phần thứ ba, và nó cũng có một đạo binh trong nó, nhưng là của ma quỷ, mà ma quỷ lớn này là vua chúa, nó là chỗ ngự của vương quốc hắn, nó là quyền lực trên không trung. Và bấy nhiêu giờ đây cho điều đó. Và rằng bởi quyền lực trên không trung nên được hiểu là các thiên sứ gian ác khi hiệp nhất thành một thân thể, khi cùng nhau và đồng lòng trong một quyền lực, một đạo quân; điều này, tôi nói, làm cho ý nghĩa đầy đủ và bao quát hơn, trình bày điều gì đó khác biệt với điều tiếp theo trong những lời kế tiếp, nơi các thần dân của hắn được nhắc đến, tức là "con cái của sự không vâng phục," và trình bày vương quốc của Sa-tan đầy đủ trong mọi sự đa dạng của nó, trong mọi sự phân cấp của nó. Hắn là một vua chúa, dưới hắn hắn có một quyền lực; những kẻ này làm việc trên con người, con cái của sự không vâng phục.—Như vậy giờ đây anh em có các cụm từ trong những lời này được mở ra cho anh em.

Bây giờ tôi sẽ đến với điều thay cho các nhận xét,—tức là, giải thích cho anh em chính vương quốc này của Sa-tan, vì mục đích của Sứ Đồ là trình bày điều đó ở đây. Và, trước hết, anh em thấy rằng Sa-tan có một vương quốc, và đó là vương quốc lớn được dựng lên chống lại vương quốc của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Sứ Đồ, như ông đã mô tả Chúa Giê-xu Christ như một vị vua hùng mạnh trên mọi quyền cai trị và thế lực, trong câu 20 và 21 của chương trước; thì ở đây ông trình bày vương quốc đối nghịch mà Sa-tan có, gồm cả con người lẫn thiên sứ, tạo thành từ hai thứ ấy, một ở trên không trung, một ở trên đất. Đối thủ lớn của hắn, là Đấng Christ, thừa nhận hắn có một vương quốc: Ma-thi-ơ 12:26, "Nếu Sa-tan trừ Sa-tan, thì nước hắn làm sao đứng được?" Phải, và hắn đã có sự khởi đầu vương quốc của hắn trong thế gian trước khi Đấng Christ đến, đã dẫn đầu thế gian trong nhiều ngàn năm.

Một số người cho rằng, và quả thật một cách hợp lý và có thể,—bởi Zanchy, người mà tôi xem là nhà văn Tin Lành giỏi nhất về sự phán đoán của ông, và cũng bởi Suarez, nhà thần học kinh viện giỏi nhất,—rằng ngay khi dựng lên, hay ít nhất khi các thiên sứ được biết về việc dựng lên một vương quốc cho con người là Đấng Christ Giê-xu, được tiền định sẽ đến, (dù đó là tiền định mà không có sự sa ngã, như một số người, hay trên giả định về sự sa ngã, như những người khác, thế nhưng bấy nhiêu có thể đã được mặc khải cho họ,) và rằng bản tính loài người sẽ được tiếp nhận lên trong Ngôi Thứ Hai, và Ngài sẽ là đầu của mọi quyền cai trị và thế lực, và rằng các thiên sứ và con người sẽ nhận ân điển của họ từ Ngài; điều này, họ nói, khi được tuyên bố là ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chính việc họ từ chối vương quốc này, và không chịu phục tùng Đấng Christ như một con người được tiếp nhận như vậy, là tội đầu tiên của họ; và rằng giờ đây, đối nghịch với điều này, họ đã dựng lên một vương quốc khác chống lại Ngài. Như vậy, tôi nói, những nhà văn mà tôi đã nhắc đến nghĩ như vậy, và họ viện dẫn chỗ ấy trong Thư Giu-đe, câu 6, nơi tội của các thiên sứ được mô tả, người ta nói, "chúng đã không giữ địa vị ban đầu của mình, nhưng lìa bỏ chỗ ở riêng của mình," mà, họ nói, không được đưa vào ở đó như hình phạt của chúng; chúng đã rời khỏi vị trí mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng vào, và chúng đã rời khỏi chỗ ở của chúng trên trời, để dựng lên một vương quốc ở dưới này chống lại Đấng Christ, và như thế có một vương quốc độc lập của riêng chúng; vì điều đó Đức Chúa Trời đã kết án chúng vào sự hành hạ đời đời và hỏa ngục, và "đã bỏ chúng vào xiềng xích của sự tối tăm, để giữ lại cho sự phán xét," II Phi-e-rơ 2:4. Và việc dựng lên vương quốc lớn này là công việc của chúng, và vì vậy giờ đây chúng liên kết với nhau, không phải vì tình yêu, mà như thích hợp với những loài thọ tạo có lý trí muốn thúc đẩy một kế hoạch và một thiết kế. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Christ trong chỗ ấy, Ma-thi-ơ 12, nói về nó như mục đích lớn mà Sa-tan theo đuổi. Sa-tan, Ngài nói, sẽ không trừ Sa-tan, vì điều đó sẽ chia rẽ vương quốc của hắn, và hắn rất coi trọng điều đó, đó là thiết kế lớn của hắn.

Tôi sẽ không nhấn mạnh nhiều về điều đó, chỉ tôi sẽ đưa ra những căn cứ mà họ dựa vào, ngoài căn cứ đã nhắc đến. Chỗ ấy trong Giăng 8:44, nơi Đấng Christ phơi bày cả tội của ma quỷ, lẫn tội của người Giu-đa. Tội của người Giu-đa là, họ không chịu nhận lẽ thật mà Đấng Christ đã truyền cho họ, như Ngài nói với họ, câu 45, "Vì Ta nói lẽ thật cùng các ngươi, nên các ngươi không tin Ta," và vì không nhận nó, họ tìm cách giết Ngài. Bây giờ nếu anh em hỏi lẽ thật ấy là gì mà Đấng Christ đã nhấn mạnh quá nhiều với họ, anh em sẽ thấy tại câu 25 đó là gì. Họ hỏi Ngài ở đó Ngài là ai. Ngài nói: "Chính Đấng đó," "mà Ta đã nói cùng các ngươi từ ban đầu," là Đấng Mê-si-a, Con Đức Chúa Trời; và Ngài nói, trong câu kế tiếp, "Đấng đã sai Ta là thật, và Ta nói cùng thế gian những điều Ta đã nghe nơi Ngài;" và, câu 28, Khi các ngươi đã đóng đinh Ta, một số trong các ngươi sẽ biết điều đó,—vì một số đã được trở lại, hay ít nhất họ đã thấy điều đó nổi bật hơn để làm cho lòng họ cứng cỏi,—"Các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đấng đó." Điều này Ngài gọi là lẽ thật, câu 32: Anh em, Ngài nói, nói với các môn đồ của Ngài, "sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi." Bây giờ lẽ thật là Con Đức Chúa Trời. "Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do," câu 36. Đây là lẽ thật lớn mà những người Giu-đa này không chịu nhận. Bây giờ Ngài cũng nói với họ, câu 44, rằng Sa-tan, cha của họ là ma quỷ, "không đứng trong lẽ thật." Hắn là kẻ đầu tiên, Ngài nói, đã chống đối và mâu thuẫn với lẽ thật lớn này, và không chịu phục tùng Đức Chúa Trời là Đấng đã mặc khải điều này, cũng không chịu chấp nhận, hay ôm lấy, hay đứng, hay tiếp tục trong điều này, hắn thà rời khỏi trời trước; và như thế từ đó hắn trở nên một kẻ giết người, một kẻ ghét con người này là Đấng Christ Giê-xu, và vương quốc này, và nhân loại; vì kẻ nào ghét Đức Chúa Trời, hay kẻ nào ghét Đấng Christ, thì, trong khả năng của mình, là một kẻ giết người của Ngài, và hắn đã tỏ điều đó ra khi tấn công con người. Và họ hậu thuẫn điều đó bằng lý do này tại sao nó nên được hiểu như vậy: vì nếu không, tội của ma quỷ, mà Ngài so sánh tội của họ với, sẽ không lớn bằng tội của họ, sẽ không có sự tương tự giữa tội của người này với người kia. Tội của hắn chỉ là nói một lời dối trá, một lời dối trá chỉ bằng lời nói, và tội của họ là từ chối lẽ thật lớn ấy, là Chúa Giê-xu Christ như Đấng Mê-si-a và Đầu, và như thế tội của ma quỷ sẽ ít hơn tội của họ; trong khi hắn được làm thành người cha lớn của lời dối trá lớn này, của sự cứng cỏi lớn này trong việc không chịu nhận Đấng Christ, và mâu thuẫn với lẽ thật này; và điều này, Ngài nói, hắn đã chống đối từ ban đầu, với tất cả sức lực của hắn, và hắn khiến lòng anh em làm việc để giết Ta. Nhưng, tôi nói, tôi sẽ không dừng lại ở điều này, vì tôi chỉ trình bày nó như điều là ý kiến của một số người, và có một vài khả năng.

Tuy nhiên, điều này là chắc chắn, bất kể tội của hắn là gì, nay, sau khi sa ngã, hắn đã lập vương quốc của mình một cách đặc biệt chống lại Đấng Christ. Và vì vậy Đấng Christ đã là hòn đá vấp ngã lớn; các thiên sứ đã vấp ngã trên đó, và loài người cũng vấp ngã trên đó. Cho nên thật vậy, mối bất hòa đầu tiên đã bắt đầu từ đây, chính Đức Chúa Trời đã công bố điều đó ngay từ ban đầu. Và chỉ cần một chút suy nghĩ cũng khiến người ta tin rằng đã có điều gì đó trước đó, khi Đức Chúa Trời tuyên án chống lại con rắn. 'Dòng dõi người nữ sẽ đạp nát đầu con rắn,' lời này tuy nói với con rắn, nhưng đến như một lời rủa sả, đánh thẳng vào chính tinh thần tội lỗi của ma quỷ. Hắn sẽ đạp nát đầu ngươi, Ngài phán; ngươi muốn tự tôn mình lên, hắn sẽ nghiền nát ngươi. Đức Chúa Trời, ta nói, đã công bố chiến tranh, và mối bất hòa đã tiếp diễn từ buổi đầu thế gian cho đến ngày nay, và sẽ còn tiếp diễn cho đến khi Sa-tan bị đuổi khỏi không khí này; vì bấy lâu hắn còn được có vương quốc của mình, dù Đấng Christ mỗi ngày trong thế gian đều đánh đuổi hắn ra khỏi đó, và sẽ còn tiếp tục làm như vậy, cho đến khi Ngài thắng được thế gian khỏi tay hắn, rồi Ngài sẽ xiềng hắn lại trong vực sâu không đáy. Vì vậy Đấng Christ phán trong Lu-ca 11:20, 'Nếu Ta nhờ ngón tay Đức Chúa Trời mà trừ quỷ,'—ma quỷ có một vương quốc, Ngài phán, Ngài đã nói điều đó trước,—thì hãy biết rằng vương quốc Đức Chúa Trời, vương quốc lớn đã được tiên tri rằng Con Người sẽ nhận từ Đức Chúa Trời, đã đến giữa các ngươi. Trong Giăng 12:28, 'Ta đã làm vinh hiển danh Ta,' Đức Chúa Trời phán, 'và Ta sẽ làm vinh hiển nữa;' điều gì tiếp theo đó như là hệ quả của nó? Đấng Christ phán, 'Bây giờ vua chúa thế gian này sẽ bị quăng ra ngoài;' vương quốc của hắn sẽ sụp đổ, đó là cách Đức Chúa Trời sẽ làm vinh hiển chính Ngài. Ta sẽ làm vinh hiển chính Ta, Ngài phán,—tức là, Ta sẽ lật đổ vương quốc mà các ma quỷ đang chiếm giữ. Khi bảy mươi người trở về, và vui mừng vì các quỷ đã phục họ nhân danh Đấng Christ, Ngài phán, 'Ta thấy Sa-tan'—Ta đã thấy hắn trước, điều này ở trước mắt Ta—'từ trời sa xuống như chớp;' và đó là điều lớn lao trước mắt Đấng Christ, là hạ vương quốc của ma quỷ xuống.

Sự thật là, lý do Đức Chúa Trời để mặc Sa-tan, và thật vậy đã ban cho hắn một vương quốc theo cách cho phép, là thế này: Ngài muốn dựng lên kẻ thù lớn nhất có thể tưởng tượng được mà Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ có thể có, được tăng cường bởi vô số thiên sứ, đã chiếm được cả nhân loại,—vì lúc đầu lập vương quốc này thì như vậy; có một luật rằng không một người nào sinh ra trong thế gian này mà không phải là thần dân vương quốc của hắn,—và Chúa Giê-xu Christ chẳng có một người nào trên đất; Ngài có thể có các thiên sứ trên trời thật. Nay Đức Chúa Trời làm điều này, để Ngài có thể bày tỏ vinh quang vương quốc của Con Ngài, trong việc hủy diệt kẻ thù lớn này và phá tan vương quốc lớn này; vì đây là vương quốc lớn mà Đấng Christ hằng để mắt tới. Than ôi! việc hủy diệt các vương quốc trần gian, đế chế La Mã, và những thứ tương tự, chỉ là chuyện nhỏ bé so với việc phá tan vương quốc này, cái đầu lớn này, vốn như primum mobile xoay chuyển mọi vương quốc trên thế gian.—Đó là nhận xét thứ nhất.

Điều thứ hai mà các bạn cũng có thể nhận xét từ những lời này, là vương quốc này là một chế độ quân chủ. Ở đây có một vua chúa, một ma quỷ lớn trên các ma quỷ khác, 'quyền lực của không khí;' và trên loài người, 'con cái của sự không vâng phục;' và vương quốc này được lập lên chống lại Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đây là một lẽ thật mà cả dân ngoại lẫn những người khác đều thừa nhận. Trismegistus có nói điều đó, như trong quyển thứ hai của Lactantius về Các Định Chế Thiêng Liêng; ông nói về các linh xấu và các linh tốt, và về các linh xấu ông nói có một ma quỷ đầu lĩnh. Và đó cũng là một truyền thống trong dân Do Thái, và chính Đấng Christ đã công nhận, trong Ma-thi-ơ 12, khi Ngài gọi hắn là 'vua chúa của các quỷ.' Và có những lời chứng của một số người rằng những kẻ hành nghề ma thuật trong dân ngoại, khi họ không thể gọi lên một linh nào, họ sẽ kêu cầu ma quỷ đầu lĩnh ấy, kẻ mà họ không dám gọi tên, để hắn sai một linh đến cho họ. Tôi chỉ nói điều này để cho thấy rằng trong số họ đây là một truyền thống, rằng có một ma quỷ lớn. Khi tôi giảng về 'quyền cai trị và quyền lực' trong câu 20 của chương thứ nhất, tôi nhớ lúc đó tôi đã chỉ ra rằng, xét quyền lực của các thiên sứ trên trời một cách đơn thuần, thì đối với họ đó là một chế độ quý tộc; xét về Đấng Christ thì thật vậy đó là một chế độ quân chủ. Nhưng xuống đến địa ngục, thì ở đó là một chế độ quân chủ; hắn vừa là vua chúa của các quỷ, vừa là vua chúa của thế gian này nữa, như Ma-thi-ơ 9:34, 12:24; Giăng 12:31.

Hắn trở thành quân vương như thế nào, chúng ta sẽ không dừng lại tranh luận. Các nhà kinh viện có nhiều điều về việc này. Hắn là kẻ xuất sắc nhất trong tất cả những kẻ còn lại, và trật tự của bản tính vẫn tiếp tục dù họ đã sa ngã; như trong linh hồn con người, dù người ấy sa vào tội lỗi, nhưng trật tự mà các năng lực của linh hồn đã được đặt vào lúc ban đầu vẫn còn tiếp tục; trí hiểu vẫn hướng dẫn ý chí, và ý chí hướng dẫn các tình cảm. Hoặc có lẽ hắn là kẻ cầm đầu của tất cả bọn chúng; và vì vậy khi hình phạt của hắn, và điều đó xét về tội đầu tiên của hắn, được nhắc đến, thì có lời rằng, 'Hãy đi vào lửa đã sắm sẵn'—đã sắm sẵn từ lâu, ngay từ lúc hắn phạm tội lần đầu—'cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.' Cách diễn đạt của hình phạt đi theo cách diễn đạt của tội lỗi, vì nó được nói ra xét về tội lỗi. Ma quỷ đã phạm tội, và các thiên sứ của nó bám lấy hắn trong đó; vì vậy hình phạt có lời rằng, 'đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó;' đã sắm sẵn, ta nói, cho hắn ngay từ lúc hắn phạm tội lần đầu, vì hắn là kẻ cầm đầu của tất cả bọn chúng trong tội đầu tiên ấy. Và vì vậy thật vậy Grotius giải thích lời trong Giăng 8:44, 'Hắn là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối;' hắn là, ông nói, ὁ πατὴρ αὐτοῦ, một người cha của loại ấy, của tất cả các ma quỷ đã nói dối. Một người cha, bằng cách nào? Không phải bằng sự sinh sản, mà như trong Sáng Thế Ký 4:20, kẻ đầu tiên phát minh ra đồ đồng được gọi là cha của những kẻ làm đồ đồng; và kẻ phát minh ra lều trại, là cha của những kẻ ở trong lều trại. Và vì vậy nay bởi sự định đoạt công chính của Đức Chúa Trời, chúng đã phạm tội cùng với hắn, tất cả đều bị đặt dưới quyền hắn như vậy; hắn vẫn là vua chúa trên chúng. Các ma quỷ đã phạm tội với một đầu lĩnh, chúng ta đã phạm tội trong một đầu lĩnh. Và chúng như vậy tự nguyện hiệp nhất dưới một chế độ quân chủ, mục đích chính yếu của chúng là duy trì công việc vương quốc của chúng, như tôi sẽ chỉ ra sau đây, vì vậy để việc này có thể được tiến hành một cách thống nhất và theo một đường lối, để vẫn còn một linh thống nhất, và để chúng có thể được hướng dẫn trong mọi thời đại bởi linh ấy, mà thổi một loại hoạt động vào con cái của sự không vâng phục, chúng tất cả đều đã tự phục tùng; một phần ta nói là bởi sự tự nguyện phục tùng của chính chúng, và một phần bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, và sự xuất sắc của thiên sứ ấy trên tất cả những kẻ còn lại. Hắn được gọi là 'con rồng ấy' trong Khải Huyền 20, mạo từ được đặt ba lần ở đó: 'con rồng ấy, con rắn ấy, kẻ xưa ấy.' Và dù các ma quỷ khác có thể được gọi là ma quỷ,—dù một số người nói rằng chúng ta không đọc thấy ở đâu rằng bất kỳ kẻ nào được gọi là ma quỷ ngoại trừ ma quỷ lớn này; những kẻ khác được gọi là quỷ, nhưng chúng không được gọi là diaboli, và chúng được gọi là các linh ô uế và những tên tương tự,—nhưng danh hiệu này, 'kẻ là ma quỷ và Sa-tan,' là riêng và đặc biệt thuộc về hắn. Như có một Kẻ Chống Christ toàn thể, một Kẻ Chống Christ nổi bật, dù có nhiều kẻ chống Christ; thì cũng có một con rồng toàn thể, một ma quỷ lớn, dù có nhiều kẻ khác dưới quyền hắn.

Các bạn sẽ đọc trong Ê-xê-chi-ên 29:3,—đó là một ẩn dụ tuyệt vời,—rằng Pha-ra-ôn vua Ai Cập được gọi là con rồng lớn; điều tương tự các bạn có trong Ê-sai 51:9. Nay trong Thi Thiên 74:13, 14, đối chiếu với điều này, các bạn sẽ thấy có lời rằng Đức Chúa Trời đã ban đầu của các con rồng làm thức ăn cho dân Ngài; ý nói người Ai Cập. (Đó là thức ăn cho đức tin của họ để sống nhờ, khi thấy những việc lớn mà Đức Chúa Trời đã làm cho họ.) Chúng được gọi là những con rồng nhỏ, nhưng Pha-ra-ôn được gọi là con rồng lớn. Như đây là hình bóng về sự giải cứu của chúng ta ra khỏi vương quốc của Sa-tan, thì hình bóng vẫn tiếp tục: như Pha-ra-ôn, dù tất cả những người Ai Cập còn lại đều là rồng, nhưng ông là con rồng lớn ấy; thì cũng có một ma quỷ lớn, là vua chúa của tất cả những kẻ còn lại. Và giữa hắn với Chúa Giê-xu Christ, chính là điều này, không phải là sự cạnh tranh về phía Đấng Christ,—đó là một từ quá thấp kém để dùng trong việc này,—nhưng hắn được dựng lên, và đã tự dựng mình lên chống lại Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì vậy nay, khi Đấng Christ đến trong thế gian, ma quỷ, sau khi đã yên ổn chiếm giữ các vương quốc của thế gian trong mọi thời đại,—các bạn biết hắn đã được thờ phượng như thần của thế gian,—hắn bắt đầu ngửi thấy rằng người này là Con Đức Chúa Trời; và trong sự cám dỗ Ngài, nếu các bạn xem trong Lu-ca 4, hắn dâng cho Ngài tất cả các vương quốc này. Nếu Ngài là Đấng Mê-si-a, hắn nói, tôi biết đó là một vương quốc mà Ngài đến để tìm, và đó là mối bất hòa giữa Ngài với tôi; Ngài sẽ có nó, hắn nói, một cách dễ dàng; tất cả đều đã được giao cho tôi, chỉ cần Ngài nhận nó từ tôi, chỉ cần Ngài thờ phượng tôi. Hắn muốn dàn xếp công việc vương quốc này với con người là Chúa Giê-xu Christ. Ma quỷ lớn này, con rắn xưa đã cám dỗ A-đam, cám dỗ A-đam thứ hai; và đây là sự quyết định của cuộc tranh cãi và mối bất hòa, Đấng Christ đã nói với hắn với sự phẫn nộ rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới phải được thờ phượng. Nay cùng một ma quỷ lớn này, cùng một vua chúa này, hắn là tối cao, và những kẻ khác, 'các quyền lực của không khí,' chỉ được sai đi bởi hắn, như tôi có thể ám chỉ điều Phi-e-rơ nói. Vì vậy trong II Cô-rinh-tô 12:7, Phao-lô nói một sứ giả của Sa-tan đã được sai đến để đánh đập ông. Đó không phải là ma quỷ lớn, mà là một thiên sứ, một sứ giả của hắn mà hắn đã sai đi.

Nay, giữa vua chúa này và những ma quỷ dưới quyền hắn mà là những kẻ cai trị thế gian dưới hắn, như chúng được gọi, Ê-phê-sô 6:12, dường như trong Kinh Thánh có bày tỏ sự khác biệt này, là chúng rất gắn chặt với các địa phương, tôi không nói là với các cá nhân. Đó là một điều được nhận xét trong Mác 5:12, khi đoàn quỷ sắp bị đuổi ra khỏi người đàn ông, bản văn nói rằng 'chúng nài xin Ngài nhiều'—có một sự nhấn mạnh đặt vào đó—'rằng Ngài đừng đuổi chúng ra khỏi xứ.' Tại sao? Vì, như Cartwright và những người khác nhận xét đúng, chúng vẫn muốn tiếp tục ở đó, nơi chúng đã quen thuộc với loài người, và biết tính tình cùng phong tục của họ, và vì vậy biết cách đặt ra những cám dỗ của chúng; và việc bị đuổi ra khỏi xứ ấy, và như vậy phải đi tìm một xứ khác, sẽ là một bất lợi lớn cho chúng, chúng nghĩ vậy. Vì vậy hình phạt của ma quỷ, khi hắn ra khỏi một người, được nói là, hắn 'đi qua các nơi khô khan,'—tức là, những nơi mà hắn tìm thấy ít việc làm. Nhưng nay ma quỷ lớn này, hắn đi lên đi xuống khắp đất, vì hắn là kẻ ban chỉ thị cho tất cả những kẻ còn lại. Đó là điều mà các nhà giải thích nhận xét từ sách Gióp, nơi hắn được nói là đến từ việc 'đi quanh đất qua lại.' Hắn là tể tướng của thế gian.

Thứ ba, tất cả những kẻ này đều đồng lòng trong một điều. Điều đó cũng rõ ràng từ bản văn, vì, nếu các bạn để ý, chúng không được gọi là 'các quyền lực của không khí,' dù chúng đông đảo như vậy, nhưng chúng được gọi là 'quyền lực,' ở số ít, vì chúng đồng lòng với một mưu đồ thống nhất để thực hiện nó. Và chúng không được gọi là 'các linh,' mà là một linh; 'linh đang hành động,' v.v. Hoặc, ít nhất, có một linh chung đến từ tất cả chúng, một linh và một quyền lực, vì tất cả chúng đều đồng lòng dựng lên tội lỗi, và lật đổ vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, hết sức có thể. Sự đồng lòng này của chúng, để chỉ cho các bạn một thí dụ, xuất hiện trong đoàn quỷ ở trong một người, trong Mác 5 và trong Lu-ca 8. Những kẻ này đã không hành động một chi thể của người ấy theo một hướng, và những kẻ khác theo một hướng khác, nhưng tất cả chúng đều đồng lòng hành động toàn thể con người theo một hướng. Và một lần nữa, khi theo lời thỉnh cầu của chúng Đấng Christ cho phép chúng nhập vào bầy heo, có hai ngàn con heo, vì vậy ít nhất có hai ngàn ma quỷ, vì có lời rằng, 'chúng đã nhập vào chúng.' Tất cả những kẻ này vẫn đồng lòng trong một mưu đồ, chúng đưa tất cả những con heo ấy lao đầu xuống biển; một ma quỷ không đưa một con heo đi một hướng, và một kẻ khác đưa một con khác đi hướng khác, nhưng chúng đã nhập vào chúng, tất cả chúng đều đồng lòng đưa chúng lao đầu xuống biển.

Và lý do tại sao chúng hiệp nhất như vậy là thế này, vì chúng hiệp nhất trong một mục đích chung bên ngoài, vốn đối với chúng là mục đích tối cao của tất cả những mục đích còn lại, mà chúng đặt xuống mọi mục đích thấp hơn, riêng tư, nội tại của chính mình, mọi tham vọng trong chính mình, hay bất cứ điều gì khác. Các ma quỷ đủ kiêu ngạo, nhưng lòng căm ghét của chúng đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và lòng sốt sắng của chúng đối với vương quốc của chính mình, trong công việc chung và tổng quát, đã trở thành mục đích tối cao của chúng. Sự báo thù chống lại Đức Chúa Trời chắc chắn là tội chính của chúng, như kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, sau khi đã nhận án kết tội trong chính mình, sự báo thù chống lại Đức Chúa Trời là dục vọng chính của hắn. Vì vậy chúng hiệp nhất trong mục đích này, vốn ở ngoài chúng, và liên quan đến sự nghiệp chung của tất cả chúng, như tôi có thể gọi, do đó chúng gạt bỏ mọi mục đích thấp hơn của mình, và chúng đồng lòng để đạt được mục đích ấy. Và vì vậy, dù chúng gây ra sự chia rẽ giữa loài người, như chúng đã làm giữa A-bi-mê-léc và người Si-chem, và như chúng làm trong các vương quốc; nhưng tất cả chúng đều đồng lòng trong một mục đích căm ghét Đức Chúa Trời này, và vì vậy trong việc xui khiến loài người phạm tội bằng mọi cách tột cùng mà chúng có thể.

Hỡi anh em, điều này nên dạy chúng ta điều gì? Xin cho phép tôi làm điều đó nhân tiện, trong khi tôi đi tiếp. Có sự hiệp nhất trong địa ngục dưới một vua chúa, Sa-tan chăng? và há chẳng nên có sự hiệp nhất giữa các thánh đồ, dưới một Đầu, là Chúa Giê-xu Christ, là những người có mối quan hệ gần gũi hơn với Đấng Christ, không chỉ như một Vua Chúa, mà như một Đầu sao? Ma quỷ không phải là đầu một cách đúng nghĩa đối với những kẻ này như là các chi thể. Cứu Chúa Christ của chúng ta, các bạn biết, đã cầu nguyện cho các môn đồ của Ngài, và như vậy cho tất cả những người khác là các thánh đồ, để họ được nên một, như Ngài là một; và chắc chắn một ngày kia họ sẽ nên một. Há Đấng Christ nay chẳng nên hiệp nhất chúng ta với nhau là các thánh đồ hơn là những dục vọng và sự bại hoại của chính chúng ta nên chia rẽ chúng ta sao? Tôi cũng đã nói rằng, giữa các ma quỷ mọi mục đích thấp hơn đều sụp đổ trước lợi ích chung, chúng hiệp nhất trong một mục đích, extra se, ngoài chính mình, vì sự thăng tiến vương quốc của chúng: há chẳng nên như vậy giữa các thánh đồ sao? Và vì vậy sứ đồ, vì các thánh đồ đồng lòng trong một mục đích chung, nói rằng, dù họ khác nhau về ý kiến và thực hành—và ông nói trong các vấn đề thờ phượng—người này ăn và người kia không ăn; nhưng cả hai đều làm vì Chúa. Và chắc chắn, hỡi anh em, khi người ta thấy họ nhắm đến cùng một mục đích chung, sự thăng tiến vương quốc của Đấng Christ, thực chất chính yếu của nó, những khác biệt về ý kiến và thực hành không nên gây ra bất kỳ sự bất hòa nào; điều đó cũng không xảy ra trong chính địa ngục. Và tương tự, điều đó nên dạy chúng ta đặt lợi ích chung lên trên các mục đích riêng tư của mình. Các ma quỷ, các bạn thấy, đặt lợi ích chung, như tôi có thể gọi, của vương quốc chúng—vì đối với chúng là như vậy—lên trên các mục đích thấp hơn của chúng, dù chúng đủ kiêu ngạo. Vì vậy nay, vì sự an toàn của một vương quốc, vì sự thăng tiến của một vương quốc, của một Hội Thánh, và đây là những điều trọng đại, con người nên để mọi mục đích nhỏ nhen của mình cúi xuống và hạ mình, và đừng tìm cách ngăn trở việc thực hiện một công việc như vậy.

Thứ tư, vương quốc này của chúng, và những thiên sứ mà ông nói đến, chúng có một quyền lực lớn trong mình. Vì vậy chúng được gọi là 'quyền lực của không khí;' ông không gọi chúng chỉ là thiên sứ hay linh, mà là quyền lực. Và ở nơi khác chúng được gọi là các quyền cai trị và các quyền lực. Ê-phê-sô 6:12, 'Chúng ta tranh chiến chẳng phải,' ông nói, 'cùng thịt và huyết.' Than ôi! quyền lực của các vua, và quân đội, và loài người chẳng là gì cả. Nhưng chúng ta chiến đấu 'cùng các quyền cai trị và các quyền lực,' cùng sự gian ác thuộc linh, cùng các ma quỷ, vượt xa vô hạn mọi con trai loài người. Và từ ngữ không chỉ là δυνάμις, potentia physica, một quyền lực thuộc thể, của sự hiểu biết và sự len lỏi, v.v., mà còn là ἐξουσία, cũng là thẩm quyền nữa. Xét về quyền lực tự nhiên của hắn, Sa-tan được gọi là 'người mạnh sức,' Ma-thi-ơ 12:29; 'một con sư tử,' I Phi-e-rơ 5:8, trong mọi loài thú là mạnh nhất, hung dữ nhất. Tôi sẽ không nán lại nhiều về điều đó; xét về thẩm quyền của chúng, 'các quyền cai trị và các quyền lực,' và từ 'quyền lực' ở đây bao gồm cả hai. Sự suy xét về điều này nên dạy chúng ta—vì tôi sẽ vẫn tiếp tục đưa ra những suy ngẫm và nhận xét trong khi tôi đi tiếp mà hữu ích và thực tiễn—nương cậy nơi Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và sợ hãi, xét về quyền lực mà Sa-tan có thể có, để lôi kéo một người vào tội lỗi. Chúng không chỉ là 'các quyền lực' tự nơi mình, mà chúng còn là 'quyền lực' nữa; tất cả chúng đều hiệp lực. Những điều nhỏ bé, nếu tất cả hiệp nhất, cũng có rất nhiều sức mạnh trong chúng. Concordiâ parvæ res crescunt. Nhưng nếu sức mạnh hiệp nhất, thì sức mạnh ấy sẽ là gì! Vậy chúng ta nên sống bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ biết bao! Chúng ta tự mình là những tạo vật yếu đuối, nhưng trong Ngài chúng ta mạnh mẽ. Chúng ta nên bước đi sợ hãi biết bao kẻo bị Sa-tan giăng bẫy. Chúng ta nên bước đi với trọn bộ khí giới của Đức Chúa Trời luôn mang quanh mình biết bao!

Nhưng chúng không chỉ là các quyền lực như vậy xét về quyền lực thuộc thể, mà còn xét về thẩm quyền. Mọi quyền lực đều bởi Đức Chúa Trời, và quyền lực của Sa-tan là bởi Đức Chúa Trời, ít nhất là bởi sự cho phép. Chính hắn đã nói, Lu-ca 4:6, rằng thế gian này đã được giao cho hắn, và trong đó hắn nói thật. Quả thật nó đã được giao cho hắn,—tức là, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời: dù hắn đã nói dối trong điều này, khi hắn nói, ta ban các vương quốc của thế gian cho bất cứ ai ta muốn; vì đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Quả thật hắn đã ban nó cho Kẻ Chống Christ, như tôi sẽ chỉ cho các bạn sau đây; nhưng việc ban các vương quốc của thế gian cho bất cứ ai Ngài muốn là đặc quyền duy nhất của Đức Chúa Trời; như Đa-ni-ên 4. Nhưng Sa-tan đã có chúng bởi sự cho phép, như Đấng Christ đã cho phép các quỷ nhập vào bầy heo; đó là một lời cho phép. Nay hắn có một thứ quyền sở hữu nào đó nơi những kẻ gian ác, trong khi chúng còn ở trong vương quốc của hắn. Trong Lu-ca 11:21, 22, một kẻ gian ác được gọi là nhà riêng của hắn, và của cải riêng của hắn; và chúng được nói là những kẻ bị hắn bắt làm phu tù, bị bắt theo ý muốn của hắn. Và vì vậy một số người giải thích chỗ ấy, khi Đấng Christ đến để đuổi những đoàn quỷ ấy ra khỏi người đàn ông, hắn nói, 'Ta với ngươi có can hệ gì!'—tức là, Ta đã làm hại gì ngươi? Ta ở trong người này mà ta đã chiếm giữ, ta chỉ chiếm giữ của riêng ta, và đây là lâu đài của ta; sao ngươi lại đến hành hạ ta trước kỳ? Ta há chẳng ở trong của riêng ta sao? Và hắn có chúng bởi sự chinh phục: II Phi-e-rơ 2:19, 'Vì người ta bị ai thắng hơn, thì bị người ấy bắt làm tôi mọi.' Và Đức Chúa Trời đã cho phép hắn có tất cả quyền lực này, và có sự chiếm giữ lâu dài như vậy, như hắn đã có trong thế gian; vì nếu Ngài đã không để cho kẻ thù lớn này được dựng lên, vương quốc của Con Ngài đã không vinh hiển trong việc lật đổ nó như nó sẽ vinh hiển.

Nay, hỡi anh em, hãy xem lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc giải thoát và cứu những kẻ mà Ngài đã chuyển vào vương quốc của Con Ngài khỏi quyền lực này. Cứu Chúa Christ của chúng ta đã cứu chuộc chúng ta; không phải giá đã được trả cho Sa-tan, mà cho Đức Chúa Trời; vì như vậy Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi quyền lực của sự tối tăm bởi sự cứu chuộc, Cô-lô-se 1:13. Và Ngài làm điều đó bằng cách nào? Bằng cách trong một số phương diện phải phục dưới quyền lực của Sa-tan. Các bạn biết lời Đấng Christ có, Lu-ca 22:53, 'Nay là giờ của các ngươi, và quyền lực của sự tối tăm.' Tức là, bởi phương tiện của các ngươi, hỡi người Do Thái, là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã ban giờ này cho,—vì kẻ gian ác chỉ có một giờ, các thánh đồ của Đức Chúa Trời sẽ có ngày của mình,—ma quỷ, là vua chúa của sự tối tăm, và là quyền lực lớn của sự tối tăm ấy, (như các bạn có thể thấy bằng cách đối chiếu điều này với Cô-lô-se 1:13, nơi mà bởi 'quyền lực của sự tối tăm' vương quốc của ma quỷ được ám chỉ,) đến như vậy để có quyền lực trên Ta, để đóng đinh Ta, để giết Ta, là điều hắn nhắm đến. Nay Chúa Giê-xu Christ, xét về phương diện này phải phục dưới quyền lực của Sa-tan,—vì nếu không thì Ngài không phải phục; 'vua chúa thế gian này đến,' Ngài phán, 'và chẳng có chi trong Ta;' không có gì trong Ngài để cám dỗ Ngài, hay để khuất phục Ngài theo cách ấy, nhưng đó là mưu đồ của ma quỷ để Ngài bị đóng đinh, và hắn đã xui giục người La Mã, và Phi-lát, và tất cả những người Do Thái này, để đóng đinh Ngài, và Ngài đã tự phục đến mức ấy theo ý muốn của Sa-tan,—và bởi điều này Ngài đã giải cứu chúng ta ra khỏi quyền lực của sự tối tăm. Phải, dù vương quốc của hắn lớn như vậy, Đức Chúa Trời dùng xác thịt và huyết yếu đuối, loài người, chúng ta là những kẻ cầu nguyện và giảng dạy, để thắng hơn hắn, và chúng ta làm được điều đó. Trong Khải Huyền 12, 'Có chiến tranh trên trời: Mi-chen và các thiên sứ của người chiến đấu cùng con rồng; và con rồng chiến đấu cùng các thiên sứ của nó, và không thắng được.' Bởi các thiên sứ của Mi-chen không chỉ có nghĩa là các thiên sứ trên trời, mà cả loài người, các thánh đồ trên đất nữa. Tại sao? Vì, ở câu 11, có lời rằng, 'họ đã thắng nó bởi huyết của Chiên Con,'—điều đó không thể có nghĩa là các thiên sứ,—'và họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết;' tức là, họ đã phó phần sự sống của mình sẽ đến cho sự chết, và bởi điều này họ đã thắng ma quỷ.

Điều cuối cùng ở đây là, nơi cai trị của vua chúa này, là không khí. Hắn là 'vua chúa của quyền lực của không khí.' Cách gọi tên các vương quốc là từ nơi mà chính chúng và các thần dân của chúng sinh sống, và bởi 'không khí' có nghĩa là thế gian thuộc nguyên tố này, thế gian dưới mặt trăng này, và đặc biệt là phần không khí của nó, khoảng giữa trời và đất.

Hesiod, nói về các ma quỷ, nói rằng, 'Được mặc lấy không khí, chúng chạy lên chạy xuống.' Đó là nơi chúng ở. Và nếu ma quỷ xuất hiện, mọi tác phẩm của hắn, những sự hiện ra của hắn, những khải tượng của hắn đều là không khí đặc lại. Hắn đã đem Đấng Christ lên một ngọn núi rất cao. Tại sao ở đó? Để hắn có thể trong không khí tạo ra một quang cảnh đẹp đẽ về mọi vương quốc của thế gian, vì điều đó đã được thực hiện bởi một khải tượng bên ngoài; mọi quyền lực của hắn đều ở đó. Một số người đã nghĩ có thể có một sự ám chỉ đến điều đó khi hắn được gọi là Bê-ên-xê-bun, thần của ruồi; vì không khí đầy ruồi như đầy ruồi vào mùa hè. Chắc chắn chúng ta biết, chúng được gọi là 'chim trời,' Lu-ca 8:5, 12 đối chiếu. Có một câu chuyện được Frantzius kể lại, về một người thánh ở Đức, rằng đêm mà cuộc tàn sát lớn xảy ra ở Pháp, ông không biết gì về việc đó, ông nói ông đã thấy các linh trong không khí; và vì vậy chắc chắn, ông nói, đêm nay có một việc lớn đã xảy ra trong thế gian. Hỡi anh em, có một sự tương hợp như vậy giữa không khí và các linh, đến nỗi các thiên sứ tốt lành,—dù chúng không được gọi là các quyền lực của không khí, vì trời là nơi của chúng, và chúng là những kẻ chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời,—nhưng khi chúng xuống để hầu việc, chúng được ví với các hiện tượng khí quyển của không khí, như đó là một nhận xét hay của Cameron về Hê-bơ-rơ 1:6. Trong Thi Thiên 104:4, 'Ngài làm các thiên sứ của Ngài thành gió, và các tôi tớ của Ngài thành ngọn lửa.' Ngài nói cả về các thiên sứ, ông nói, và Ngài nói về các hiện tượng khí quyển trong không khí, gió, và ngọn lửa ở trong không khí; vì sự chuyển động của các thiên sứ nhanh như chớp, là điều gần nhất để ví chúng. Việc Ngài nói ở đó về các hiện tượng khí quyển là rõ ràng, vì Ngài nói về các công việc của Đức Chúa Trời trong thế gian thuộc nguyên tố, mà trong Hê-bơ-rơ 1, Ngài áp dụng cho các thiên sứ tốt lành, tức là, khi chúng ở trong không khí, được sai đi làm các linh hầu việc 'để hầu việc cho những kẻ sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi.' Nhưng nay, dù chúng như các hiện tượng khí quyển trong không khí,—vì Ngài ví chúng với gió, được Đức Chúa Trời sai đi sai lại, và với ngọn lửa,—nhưng đó không phải là nơi của chúng. Nhưng xét về các thiên sứ xấu này, như chúng như gió, như các hiện tượng khí quyển trong không khí, thì không khí là nơi thích hợp của chúng, hoặc ít nhất là nơi mà vương quốc của chúng ở; vì vậy nay, nếu chúng không chiếm giữ thân thể loài người, hay những thứ tương tự, chúng bay lên bay xuống trong không khí. Đó là 'vua chúa của quyền lực của không khí.'

Có một cuộc tranh luận lớn, và tôi thú nhận tôi vẫn còn hết sức nghi ngờ, và không biết rõ làm thế nào để quyết định nó, và đó là điều này. Liệu, phải hay không, nơi thường trú của các ma quỷ này là địa ngục, vực sâu, nơi sâu thẳm, như nó được gọi, vốn chắc chắn là một nơi khác với không khí; vì khi chúng ở đây trong không khí trong thế gian này, chúng mong muốn rằng chúng đừng bị quăng vào nơi sâu thẳm; tức là, vào địa ngục, vào vực sâu mà người ta dùng để chỉ địa ngục, Khải Huyền 20:3, nơi có lời rằng ma quỷ đã bị bắt và quăng vào vực sâu; đó là cùng một từ được dùng trong Lu-ca 8:31. Liệu, tôi nói, nơi thường trú của chúng là ở trong địa ngục; nhưng chỉ theo cách tự do, thỉnh thoảng để cám dỗ, hay những việc tương tự, như Đức Chúa Trời vui lòng thả chúng ra, chúng ở trong không khí, vì trong khi chúng ở trong không khí chúng không thể ở trong vực sâu này, vì lý do tôi vừa nhắc đến? Hay liệu, phải hay không, chỗ ngồi thường xuyên của chúng là không khí và vì vậy chúng được gọi là các linh của quyền lực của không khí! Tôi nói, thật rất khó để quyết định, vì quả thật Kinh Thánh dường như nói cả hai chiều; và làm thế nào để hòa giải chúng một cách hoàn hảo, về phần tôi, tôi thú nhận tôi không biết đầy đủ. Vì, trong II Phi-e-rơ 2:4, có lời rằng Ngài 'chẳng tiếc các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng chúng xuống địa ngục, và phó chúng cho xiềng xích của sự tối tăm, để giữ cho đến ngày phán xét.' Và như vậy, trong Giu-đe, câu 6, 'Ngài đã giữ chúng trong xiềng xích đời đời, dưới sự tối tăm, cho đến ngày phán xét của ngày lớn.' Nhưng, mặt khác, các ma quỷ nói với Đấng Christ, 'Ngài đến để hành hạ chúng tôi trước kỳ sao?' như thể chúng để mắt đến ngày phán xét. Quả thật chúng không biết ngày phán xét sẽ là khi nào, nhưng chúng biết nó chưa đến. Và chúng đã nhân danh lẽ thật và sự thành tín của Ngài mà nài xin Đấng Christ: 'Tôi nhân danh Đức Chúa Trời mà nài xin Ngài,' hắn nói, 'rằng Ngài đừng hành hạ tôi;' tức là, tôi nhân danh sự công chính và thành tín của Đức Chúa Trời, Đấng, trong việc Ngài kết án chúng tôi, đã cho chúng tôi thời gian cho đến ngày phán xét, mà nài xin Ngài đừng hành hạ tôi bây giờ. Vì Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, chúng không biết nhưng Ngài có thể bày tỏ đặc quyền của Ngài trên những ma quỷ ấy—chúng chỉ là số ít—đang ở đó, điều đó khiến chúng vì vậy rất phục tùng.

Vì vậy Kinh Thánh, nhìn như vậy về cả hai chiều, tôi nói, thật vô cùng khó để quyết định. Tôi chỉ giới thiệu các bạn đến điều mà ông Mead đã viết trong Diatribe của ông, nơi ông bàn cả chỗ trong Phi-e-rơ lẫn chỗ trong Giu-đe. Và ông nói rằng từ trong Phi-e-rơ, 'Ngài đã quăng chúng xuống địa ngục,' không nhất thiết có nghĩa là việc quăng chúng xuống địa ngục ngay hiện tại, mà là việc phán xét chúng xuống địa ngục. Và như vậy chúng 'được giữ trong xiềng xích cho đến ngày phán xét;' tức là, trong lúc chờ đợi Ngài để chúng ở trong không khí. Như chúng ta nói về một quan tòa, khi ông kết án một người phải bị treo cổ, rằng ông đã treo cổ người ấy, dù người ấy chưa bị treo cổ mãi lâu sau đó: thì Đức Chúa Trời cũng đã phán xét chúng xuống địa ngục, và khắc sâu vào lương tâm của chúng việc nhận lấy sự phán xét và một án kết tội đời đời, mà chúng sẽ không bao giờ được giải thoát khỏi. Vì vậy ma quỷ, các bạn thấy, khi hắn cầu nguyện với Đấng Christ, Mác 5,—vì ma quỷ đã cầu nguyện lúc đó, như kẻ gian ác cầu nguyện khi lương tâm của chúng bị đốt cháy,—hắn đã cầu nguyện, không phải để chúng được giữ khỏi sự hành hạ hoàn toàn, mà để chúng đừng bị hành hạ trước kỳ. Sự thật là, cả hai đều có thể đứng vững. Tôi sẽ chỉ cho các bạn sự hòa giải mà tôi đã có trong tư tưởng của mình; đó là điều này: vương quốc của chúng chỉ ở trong không khí, và khi chúng bị quăng vào địa ngục bởi Đức Chúa Trời,—như đôi khi một số trong chúng có thể bị quăng, theo ý muốn của Ngài,—thì chúng không ở trong vương quốc của chúng. Nếu ma quỷ lớn bị quăng vào địa ngục, quyền lực của hắn chấm dứt; vì các ma quỷ không hành hạ lẫn nhau, cũng không hành hạ các linh hồn gian ác hiện nay; vì làm sao có lời rằng lửa đã 'sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó?' Vì vậy, dù đôi khi chúng có thể ở trong địa ngục, và lại được thả ra, để lang thang lên xuống ở dưới đây,—như Đức Chúa Trời đôi khi thả chúng ra,—mang theo xiềng xích của chúng; nhưng, mặc dù vậy, vương quốc của chúng chỉ ở trong không khí, và dù, tôi nói, đôi khi chúng bị quăng vào địa ngục, nhưng chúng có thể lại được thả ra.

Các bạn có một chỗ rõ ràng cho điều đó, Khải Huyền 20:3. Có lời ở đó rằng Sa-tan đã bị niêm phong trong vực sâu không đáy một ngàn năm, vì Đức Chúa Trời, trong thời gian vinh hiển một ngàn năm ấy, không muốn các thánh đồ bị hành hạ; và sau đó hắn lại được thả ra, cho đến cuối cùng hắn bị quăng vào hồ mà ở đó hắn bị xiềng lại đời đời. Và chắc chắn, hỡi anh em, hãy để hắn nay đi lên đi xuống trong không khí, hắn mang theo xiềng của mình,—tức là, một xiềng của tội lỗi,—và địa ngục của hắn ở quanh hắn. Chỗ ấy rõ ràng, Gia-cơ 3:6, 'Lưỡi,' ông nói, 'bị lửa của địa ngục đốt cháy,' tức là, của ma quỷ, kẻ được gọi là địa ngục, không chỉ vì bị kết án xuống địa ngục, mà còn vì mang địa ngục quanh mình. Có một xiềng xiềng chúng với địa ngục, đến nỗi chúng không thể ra khỏi; và nếu bởi sự cho phép chúng được thả ra bất cứ lúc nào, chúng vẫn còn trong xiềng. Như những người bị kết án tử hình có xiềng đặt trên mình, và bất cứ nơi nào họ đi, họ mang những xiềng ấy theo mình: thì Đức Chúa Trời cũng đã phán xét, kết án các ma quỷ xuống địa ngục; và khi chúng bị quăng xuống địa ngục, tức là, bị phán xét xuống địa ngục, Ngài đã đóng xiềng trên chúng, mà chúng mang lên mang xuống với mình bất cứ nơi nào chúng ở. Và điều này cũng chắc chắn, là chúng không ở trong sự hành hạ đầy đủ. Có lời rằng chúng nay 'tin và run sợ,' run sợ về điều sắp đến; và chúng nói, 'Đừng hành hạ chúng tôi trước kỳ;' và có một sự giữ lại. 'Chúng được giữ lại,' sứ đồ nói. Và trong II Phi-e-rơ 2:9, như kẻ gian ác được nói là 'được giữ lại cho đến ngày phán xét:' thì chúng cũng được nói là 'được giữ lại cho đến ngày lớn.' Vì vậy chúng không ở trong sự hành hạ đầy đủ, còn có sự giữ lại của rất nhiều điều sắp đến.

Lý do tại sao chúng được phép ở trong không khí như vậy, và không ở trong sự hành hạ đầy đủ, là thế này: vì chức vụ của hắn là 'hành động trong con cái của sự không vâng phục;' tức là, điều mà Đức Chúa Trời cho phép hắn làm, mà chúng ta có thể nói là chức vụ của hắn được Đức Chúa Trời chỉ định cho hắn. Nay hắn được chỉ định để hành động,—như bản văn nói hắn 'hành động trong con cái của sự không vâng phục,'—nhất thiết hắn phải ở trong 'không khí;' vì nếu hắn ở trong địa ngục, hắn không thể hành động từ một khoảng cách như vậy. Việc ở trong lòng người trên đất này dù ở trên trời là điều riêng thuộc về Đấng Christ, là Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài. Sa-tan không thể làm điều tương tự; vì vậy để hắn có thể hành động trên loài người, hắn ở trong không khí. Và vì vậy việc ở trong 'không khí,' và việc 'hành động trong con cái của sự không vâng phục,' là tương đương.

Và rồi một lần nữa, nếu hắn ở trong sự hành hạ đầy đủ, thì cũng chắc chắn hắn không thể bận rộn cám dỗ; và lý do thì rõ ràng, vì sự đầy đủ của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà loài người sẽ có trong địa ngục chiếm hết mọi sự chú ý; đến nỗi một số nhà thần học nói rằng, vì vậy không có việc phạm tội một cách chủ động trong địa ngục, vì chúng chỉ là những kẻ chịu đựng. Tôi nhớ, đó là một quan niệm mà Parker có trong tác phẩm Descension into Hell của ông. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ làm cho tạo vật rối loạn, khi nó đến trong sự đầy đủ của nó. Nay ma quỷ có mọi trí khôn của hắn quanh hắn, mọi mưu chước của hắn, mọi phương pháp của hắn; vì vậy chắc chắn chúng không ở trong sự hành hạ đầy đủ.

Và tương tự, nếu chúng không có sự dễ chịu, phải, một sự vui thích trong sự gian ác xét về một phương diện nào đó, chúng sẽ không bận rộn như vậy; vì chúng có những dục vọng và ham muốn. 'Những dục vọng của cha các ngươi là ma quỷ,' Đấng Christ phán, 'các ngươi sẽ làm.' Nay thì, khi chúng đã xui khiến loài người làm điều chúng mong muốn, thì có sự thỏa mãn những dục vọng của chúng, và có xét về một phương diện nào đó một sự vui thích nảy sinh, khiến chúng bắt tay vào việc. Và điều này có vẻ là một sự khác biệt giữa nơi của các linh hồn loài người đã qua đời, đi xuống địa ngục, đang ở trong một nơi hành hạ, như nó được gọi, Lu-ca 16, và nơi của ma quỷ. Đức Chúa Trời đã không chỉ định cho chúng một chức vụ để hành động trong con cái của sự không vâng phục, như Ngài đã làm cho các ma quỷ; do đó chúng ở trong sự hành hạ, trong sự hành hạ ấy, dù không phải như sẽ có khi linh hồn và thân thể được hiệp lại với nhau. Vì vậy nay, dù chúng phạm tội, nhưng chúng không làm điều đó de merito, chúng sẽ không phải trả lời về mọi điều được làm trong địa ngục; bản văn rõ ràng trong chỗ của Cô-rinh-tô; 'để trả lời về điều đã làm trong thân thể,' ông nói. Nhưng nay các ma quỷ, chúng được chỉ định một chức vụ, có tự do để ở, không phải luôn luôn trong vực sâu, mà trong không khí, và xét về một phương diện có một chút dễ chịu, do đó chúng tiếp tục đi de merito. Tại sao các thiên sứ lại được nói là sẽ bị phán xét? Các bạn biết có lời rằng, các thánh đồ sẽ phán xét các thiên sứ. Cái gì? Chỉ vì tội lớn đầu tiên, chứ không phải vì việc chúng xui khiến loài người phạm mọi tội lỗi từ đó sao? Vậy thì một người sẽ có nhiều tội hơn ma quỷ lớn, nếu ma quỷ chỉ bị phán xét vì tội lớn đầu tiên ấy. Chúng sẽ bị phán xét, tôi nói, vì những gì chúng đã làm, từ chính tội đầu tiên chúng đã phạm. Và dù chúng ở trong termino, tức là, chúng không ở trong via xét về chính án kết tội; nhưng, mặc dù vậy, xét về sự dễ chịu chúng đang ở trong đường lối, và chỉ ở trong termino xét về án kết tội. Và như những kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và đã nhận án kết tội trong chính mình, xét về phương diện ấy chúng cũng ở trong địa ngục như các ma quỷ; nhưng vì chúng chỉ ở nơi biên thùy của nó, chúng chỉ có những trái đầu mùa, chứ không phải sự đầy đủ của sự hành hạ; vì vậy chúng vẫn tiếp tục đi de merito, thêm tội vào tội, và các ma quỷ cũng vậy.

Nay, hỡi anh em, để kết thúc bài luận này về Sa-tan và vương quốc của hắn, bằng cách tóm tắt cho các bạn, một cách ngắn gọn và vắn tắt, sự vĩ đại của vương quốc này của hắn. Vương quốc của hắn, các bạn thấy—

1. Xét về hình thức của nó, nó là một chế độ quân chủ: hắn là 'vua chúa của quyền lực của không khí.'

2. Xét về các thần dân của nó: như Đấng Christ có các thần dân là 'những vật hữu hình và vô hình, những vật trên trời và những vật dưới đất,' Cô-lô-se 1:16; thì ma quỷ lớn này cũng có các thần dân của vương quốc này là những vật vô hình—những kẻ đồng lõa tự nhiên của hắn, cùng bản tính với hắn; chúng được gọi ở đây, 'quyền lực của không khí;' và hắn có những vật hữu hình—'con cái của sự không vâng phục,' là những nô lệ của hắn, mà hắn đã thắng hơn, tức là, con trai loài người.

3. Xét về số đông thần dân của hắn, hắn có nhiều hơn Đấng Christ rất nhiều: về nhân loại chúng ta chắc chắn, về thiên sứ chúng ta không biết. Hắn là vua lớn và phổ quát, hắn đã có cả thế gian; các bạn thấy, thế gian và ma quỷ đi cùng nhau trong bản văn; và kẻ bước đi theo thế gian, bước đi theo Sa-tan; và, Khải Huyền 12:9, hắn được nói là con rồng đã 'lừa dối cả thế gian.'

4. Đó là một vương quốc không chỉ gồm trong mệnh lệnh bề ngoài, mà còn đến gần vương quốc của Đấng Christ ở điều nào đó; vì hắn hành động từ bên trong. Bản văn ở đây nói như vậy, hắn 'hành động trong con cái của sự không vâng phục;' hắn làm điều đó một cách vô hình. Chỉ có điều, tôi nói, hắn không phải là một đầu, hắn không có ảnh hưởng mà Đấng Christ có; nhưng hắn có ảnh hưởng, bằng cách len lỏi vào tinh thần loài người; hắn hành động trong chúng, điều mà không một quân vương nào có thể làm, cũng như tất cả các tác nhân của hắn có thể làm.

5. Xét về sự thành công mà hắn nhắm đến, là đưa loài người vào tội lỗi, bản văn nói, hắn 'hành động trong chúng;' tức là, hắn hành động một cách hiệu quả trong chúng.

6. Xét về sự tiếp tục theo thời gian, như tôi đã nói trước, hắn đã đi trước Đấng Christ trong thế gian này, vì hắn đã chiếm giữ cả nhân loại, và hắn nghĩ hắn đã giữ tất cả chúng dưới khóa và chìa; vì điều đưa mỗi người vào thế gian đã làm cho người ấy thành con của ma quỷ.

7. Hắn đã không nhường chỗ cho ai, như các vua chúa khác làm; trái lại, chính hắn đã được thờ phượng trong thế gian, không chỉ như vua, mà như một vị thần. Và vì vậy, trong Khải Huyền 12 có lời rằng hắn và các thiên sứ của hắn đã ở trên trời. Tại sao? Vì chúng đã được thờ phượng như các thần. 'Và hắn đã bị quăng xuống đất, và các thiên sứ của hắn đã bị quăng xuống cùng hắn.' Khi Constantine trở thành Cơ Đốc nhân, cả thế gian cũng trở thành Cơ Đốc nhân; rồi tất cả các ma quỷ của hắn đã bị quăng xuống khỏi việc thờ phượng ấy như chúng vẫn luôn có trước đó.

Nhưng, hỡi anh em tôi, khi hắn không còn làm một vị thần nữa, mà vẫn là vua chúa của thế gian này, để bắt chước Đức Chúa Trời, Đấng đã lập Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, thì hắn cũng lập con trai mình, là Kẻ Chống Christ, con thú của Rô-ma, mà vương quốc của nó và vương quốc của ma quỷ trong nhiều điều giống nhau y hệt. Tôi nhớ rằng tôi đã chỉ cho anh em, khi tôi giảng giải những điểm riêng được nhắc đến trong câu 20 và 21 của chương thứ nhất, một sự song song giữa sự kiêu ngạo của ma quỷ và sự kiêu ngạo của Giáo Hoàng, trong việc tự xưng mình là Đấng Christ, và sự song song ấy còn kéo dài rất xa trong mọi điểm riêng ấy. Bây giờ chúng ta hãy song song vương quốc của ma quỷ với vương quốc của Kẻ Chống Christ. Vì ma quỷ đã nói với Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta rằng hắn có quyền ban thế gian cho bất cứ ai hắn muốn; và Đức Chúa Trời đã ban cho hắn quyền dấy lên một vua, và vương quốc lớn nhất từng có; vì Quốc Gia Rô-ma ấy, mà Giáo Hoàng là đầu, là vương quốc lớn nhất, và đã tồn tại lâu dài nhất so với bất kỳ vương quốc nào khác. Trong Khải Huyền 13, khi chính ma quỷ bị đuổi khỏi địa vị thần của thế gian, hắn lại bày ra một mưu khác, và bản văn chép rằng, câu 2, con rồng đã ban cho con thú quyền lực của nó, và ngôi của nó, cùng quyền lớn. Mọi quyền của các vua và quan chức đều từ Đức Chúa Trời mà đến, Rô-ma 13. Nhưng sự thật là, vương quốc của Kẻ Chống Christ, cùng tất cả hệ thống phẩm trật của nó, đều từ ma quỷ mà ra; hắn đã dấy nó lên để bắt chước Đấng Christ; nó là con trai trưởng của Sa-tan, như Đấng Christ là Con trưởng của Đức Chúa Trời. Và khi chính hắn không còn giữ được vương quốc của mình nữa, như trước kia hắn đã làm, để được thờ phượng trực tiếp, thì hắn lập Giáo Hoàng lên, kẻ lừa đảo lớn nhất từng có trên thế gian, một đứa con do chính hắn gây dựng, mà cả thế gian đều chạy theo lấy làm lạ lùng.

Bây giờ, như ma quỷ có hai hạng thần dân,—thần dân tự nhiên cùng loại với hắn, là các thiên sứ, những kẻ ngang hàng với hắn; và loài người, là những nô lệ của hắn,—thì Giáo Hoàng cũng vậy. Vì thế trong Khải Huyền 13 anh em thấy có hai con thú, một con ở câu 11 trỗi lên với hai sừng giống như chiên con, tức là Giáo Hoàng và hàng giáo phẩm của hắn, những thiên sứ gian ác ấy, vì các tôi tớ của Chúa phải là thiên sứ; đó là quyền giáo hội của hắn. Và rồi hắn là đầu của các vua trên đất; đó là quyền thế tục của hắn. Hắn có quyền kép dưới mình, một thân thể kép, đúng như ma quỷ ở đây cũng có. Và, hỡi anh em tôi, chúng được định phải cùng sụp đổ. Khi chén thạnh nộ được đổ ra trên không khí, Khải Huyền 16, tức là toàn thể quyền phổ quát của ma quỷ, thì có chép rằng “Ba-by-lôn được nhớ đến trước mặt Đức Chúa Trời.” Và Khải Huyền 19:20 có chép rằng: “Con thú bị quăng vào hồ lửa cháy bằng diêm sinh.” Đó là con thú đi vào hồ; ma quỷ đi theo sau nó, Khải Huyền 20:10: “Ma quỷ là kẻ đã lừa dối thế gian bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh, là nơi con thú và tiên tri giả ở.” Nhưng trong lúc này, dầu ma quỷ là một vua, nó vẫn là một vua khốn khổ, vì chính vương quốc của nó là nhà tù của nó: nếu nó có thể xuyên qua các tầng trời và chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, nó sẽ làm; nhưng nó không thể, nó đang bị xiềng, và nó cũng đang bị tra tấn, dầu chưa đến mức đầy đủ của sự tra tấn.

Và, hỡi anh em tôi, để rút ra một hai nhận xét về điều ấy:—

Trước hết, hắn chỉ là vua chúa của không trung; nhưng Chúa và Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, Ngài là vua chúa trên trời, ngai Ngài ở trên trời, như Hê-bơ-rơ 1 chép, và Ê-phê-sô 1:19, 20. Và Chúa Giê-xu Christ là Đấng cầu thay cho chúng ta, và lời cầu nguyện của chúng ta lên đến trời, ma quỷ không thể xen vào, không thể chặn được, dầu hắn là vua chúa trong không trung: Đức Thánh Linh đem chúng lên; Ngài nắm, có thể nói như vậy, một tay trong lòng chúng ta, và một tay trong Đấng Christ. Không những chỉ có Đấng Christ ở trên trời, còn ma quỷ chỉ ở trong không trung, mà chúng ta còn được “ngồi trong các nơi trên trời với Đấng Christ,” Ê-phê-sô 2:6. Vậy thì, như Sứ Đồ nói, điều gì sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời? Các quyền cai trị hay các thế lực, thiên sứ lành hay thiên sứ dữ, sẽ làm được sao?

Anh em cũng có thể nhận xét rằng, Sa-tan sẽ không còn vương quốc nào khi không trung chấm dứt, khi thế gian này qua đi. Chúa Giê-xu Christ sẽ hủy bỏ mọi quyền và mọi thế lực, và Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự; nghĩa là, Ngài sẽ là mọi sự trên trời, và cũng là mọi sự dưới âm phủ, theo mọi cách Ngài sẽ là mọi sự.

Hỡi anh em tôi, chớ sợ vua chúa của không trung này, vì chính Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài thăng thiên, đã đi qua không trung này, vương quốc của các ma quỷ này, và đã tước đoạt các quyền cai trị và các thế lực; nghĩa là, theo nghĩa thực chất, Ngài đã lấy vương quốc khỏi chúng: và chính Ngài, là một con người, đã lên trời cách cá nhân trước mắt tất cả chúng, dẫn chúng làm phu tù trong sự khải hoàn nơi xe chiến thắng của Ngài. Và, như một giáo phụ đã nói rất hay, Ngài đã thanh tẩy không trung, khi Ngài đi qua, khỏi những tà linh ô uế này; nghĩa là, bởi năng quyền của sự thăng thiên này của Ngài, Ngài đã đắc thắng trên chúng đến nỗi chúng sẽ chẳng bao giờ làm hại dân Ngài, cũng chẳng bao giờ ngăn giữ linh hồn họ khỏi thiên đàng.

Tôi đã mở ra cho anh em một cách rộng rãi như vậy về vương quốc của Sa-tan, như những lời này trình bày; vì tôi đã giữ sát đúng với chúng, và đó là vì Sứ Đồ đã định trình bày vương quốc này ở đây để đối lập với vương quốc của Đấng Christ, mà ông đã mô tả trong câu 19 và 20 của chương trước.

Tôi cũng nên chỉ cho anh em thấy hắn là nguyên nhân của tội lỗi như thế nào, và mọi kẻ ác bước đi theo vua chúa này ra sao, và vua chúa này hành động trong họ như thế nào, vì họ là con cái của sự không vâng phục. Nhưng điều đó tôi dành lại cho bài giảng tới.

BÀI GIẢNG XL

Theo vua chúa của quyền lực chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con cái của sự không vâng phục.—CÂU 2.

Mục đích chung của Sứ Đồ là trình bày sự khốn khổ của mọi người chưa tái sinh, được áp dụng về nhà cho những người Ê-phê-sô này, nhưng cũng sao cho mọi người trong tình trạng tự nhiên của mình đều có thể thấy được tình trạng của chính mình qua đó. Loài người bước đi trong tội lỗi khi họ còn chưa tái sinh; “trong đó anh em đã bước đi,” ông nói; và họ có ba kẻ dẫn dắt. Họ có thế gian; “theo thói đời này.” Họ có ma quỷ; “theo vua chúa của quyền lực chốn không trung,” vân vân. Và, sau hết, “xác thịt,” tức là lòng hư hỏng của chính chúng ta.

Khi mở những lời này ra, xét theo mục đích của Sứ Đồ, tôi đã rút chúng thành ba đầu mục này:—

Đầu mục thứ nhất là, Sa-tan có một vương quốc đối nghịch với vương quốc của Đấng Christ, mà vì thế Sứ Đồ mở rộng thêm đôi chút trong những lời này—hắn là “vua chúa của quyền lực chốn không trung;” ông có trong mắt mình việc mô tả vương quốc của Sa-tan đối lập với vương quốc của Đấng Christ mà ông đã trình bày trong hai ba câu trước đó, tức là trong câu 20, 21 của chương trước.

Đầu mục thứ hai là, mọi người trong tình trạng chưa tái sinh đều là thần dân của vương quốc ấy và của vua chúa ấy, và sống đúng như vậy. Và điều đó được hàm ý trong sự liên kết của những lời này: “trong đó anh em đã bước đi theo vua chúa của quyền lực chốn không trung,” vân vân.

Đầu mục thứ ba là, quyền của hắn trên các thần dân này của hắn là gì? Nó mang tính nội tại hơn, bởi sự hành động trong họ; hắn là vua chúa của một thần đang hành động trong họ.

Tôi có thể thêm vào đây ở chỗ thứ tư, vì sự hành động của thần này ở trong họ, và để chứng tỏ cho loài người thấy rằng mọi người xác thịt đều ở dưới quyền của Sa-tan, cần phải có bằng chứng nào đó về điều ấy; vì thế Sứ Đồ thêm rằng, “thần hiện đang hành động trong các con cái của sự không vâng phục.” Ông chỉ đến một số con cái của sự không vâng phục nổi bật hơn, nơi họ, cách hiển nhiên, trước mắt những người Ê-phê-sô này, hay của bất kỳ người nào được Đức Thánh Linh soi sáng, thần của ma quỷ tỏ ra: và, ông nói, anh em đều đã ăn ở giữa những người ấy, và anh em đã ở dưới quyền hắn ít nhiều, như mọi người chưa tái sinh đều vậy.

Tôi đã giải quyết xong đầu mục thứ nhất, tức là sự mô tả vương quốc của Sa-tan, như được trình bày trong những lời này. Bây giờ tôi đến đầu mục thứ hai, không lặp lại điều gì trong những điều tôi đã nói; và tóm tắt của nó là thế này, rằng mọi người chưa tái sinh đều là thần dân của vương quốc này, hay của vua chúa này; điều mà, tôi nói, được hàm ý trong những lời này, “trong đó anh em đã bước đi”—tức là, khi anh em còn chưa tái sinh—“theo vua chúa của quyền lực chốn không trung.” Ở chỗ họ được nói là bước đi theo vua chúa này, hay theo vua chúa này, điều đó hàm ý hắn là vua chúa của họ, theo ý muốn của hắn mà họ sống.

Tôi sẽ mở cụm từ này ra đôi chút, rồi tôi sẽ đưa ra những nhận xét sẽ vừa giải thích thêm sự việc, vừa làm cho lòng chúng ta được khích lệ.

Người chưa tái sinh được nói là “bước đi theo vua chúa của quyền lực chốn không trung,” hay theo Sa-tan như vua chúa của họ, là như thế nào?

Trước hết, người ta được nói là bước đi theo vua chúa của mình khi họ bước đi theo gương của hắn. Regis ad exemplum, theo gương của vua chúa thì cả vương quốc đều theo.

Nếu có người nói rằng gương của ma quỷ không trông thấy được, vì thế đó không thể là ý nghĩa của việc họ “đã bước đi theo vua chúa của quyền lực chốn không trung,” tức là, theo gương của hắn; hỡi anh em tôi, quả thật gương của hắn không trông thấy được, và loài người không cố ý bắt chước ma quỷ này. Tuy nhiên, trong khi họ làm cùng những việc mà chính ma quỷ, nếu hắn nhập thể, hay giả sử hắn được mặc lấy xác thịt và huyết, và hắn sống trong thế gian này và giao tiếp giữa loài người như một người giao tiếp với người khác, theo các luật của nhân loại—nếu, tôi nói, họ bước đi như hắn sẽ bước đi giả sử hắn là như vậy, thì bấy lâu họ có thể được nói là bước đi theo gương của hắn; họ làm theo bản năng của hắn cùng những điều hắn sẽ làm. Có một chỗ đáng chú ý về điều này trong Giăng 8:44: “Anh em là,” Đấng Christ nói, khi phán với người Giu-đa, “con của cha mình là ma quỷ, và anh em muốn làm theo những điều ham muốn của cha mình.” Phải, ở câu 39 Ngài phán: “Nếu anh em là con cái của Áp-ra-ham, anh em sẽ làm các công việc của Áp-ra-ham.” Họ tự xưng là con cái của Áp-ra-ham, và tự xưng là làm các công việc của Áp-ra-ham; nhưng Đấng Christ bảo họ rằng họ thuộc về cha mình là ma quỷ, và họ làm các công việc của hắn. Ở câu 30, Ngài phán: “Ta nói điều Ta đã thấy nơi Cha Ta, còn anh em làm điều anh em đã thấy nơi cha mình,” ý nói ma quỷ. Một sự song song lạ lùng thay! Chắc chắn rằng Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã làm điều Ngài đã thấy nơi Cha Ngài; vì Cha không làm điều gì ngoài điều Ngài chỉ cho Con, như Ngài phán, Giăng 5:20. Phải, nhưng, Ngài phán, dầu anh em không thấy cách tỏ tường ma quỷ làm gì, anh em vẫn làm cùng những điều như thể anh em đã giao tiếp với hắn, và đã quen biết hắn, như thể anh em đã thấy hắn như con cái thấy cha mình. Đó là mục đích của Ngài. “Những điều ham muốn của cha anh em, anh em muốn làm,” Ngài phán; và như Ta làm điều Ta đã thấy nơi Cha Ta, thì anh em cũng làm điều anh em đã thấy nơi cha mình. Áp-ra-ham đã bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, và sống ngay thẳng, như luôn để mắt đến Đức Chúa Trời trong mọi sự. Thật vậy, kẻ ác không bước đi trước mặt Sa-tan như vậy, như để mắt đến hắn; nhưng họ bước đi trong cùng những bước chân, như thể họ thấy ma quỷ làm gì, và hắn sẽ làm gì.

Rồi nữa, ở chỗ thứ hai, họ được nói là bước đi theo vua chúa của quyền lực chốn không trung, không chỉ vì về mặt thực chất họ làm cùng những điều ma quỷ làm và sẽ làm, nhưng vì họ thỏa mãn những điều ham muốn của hắn, và ý muốn của hắn trên họ, trong mọi điều họ làm. “Những điều ham muốn,” Ngài phán, “của cha anh em, anh em muốn làm,” câu 44. Anh em không chỉ làm cùng những điều hắn làm, nhưng làm những điều hắn muốn anh em làm; và như vậy anh em làm vui lòng hắn trong mọi điều anh em làm, và anh em làm trọn sự vui thích của hắn hơn là sự vui thích của chính mình. Họ không được nói là làm trọn những điều ham muốn của chính mình cho bằng những điều ham muốn của cha mình là ma quỷ.

Và rồi, ở chỗ thứ ba, không chỉ họ làm điều hắn muốn họ làm, mà họ làm điều ấy theo một quyền ra lệnh của hắn. Một người bạn có thể làm điều một người bạn mong muốn; nhưng người ấy vẫn không bước đi theo bạn mình như theo một vua chúa. Nhưng nay, mọi người xác thịt trên thế gian đều bước đi theo Sa-tan như vua chúa của họ; họ không chỉ làm điều hắn mong muốn họ làm, mà hắn còn có một quyền ra lệnh trên họ, vì việc làm vua chúa hiển nhiên hàm ý điều đó. Và vì thế, trong II Ti-mô-thê 2:26, họ được nói là “bị bắt sống theo ý muốn của hắn.” Và trong Công Vụ 26:18, khi loài người được cải đạo, họ được nói là được giải thoát, được quay “khỏi quyền lực của Sa-tan.”

Và như vậy nay anh em đã có cụm từ được mở ra—bước đi theo vua chúa của quyền lực chốn không trung là gì. Tôi chỉ thêm điều này, vì ông nói chủ yếu về con quỷ lớn. Hắn không trực tiếp ra lệnh trong lòng mọi người,—vì điều đó là không thể,—như Đấng Christ làm; vì thế Đấng Christ được gọi là Đầu cũng như là Vua Chúa, còn Sa-tan thì không; nhưng hắn sai các quỷ nhỏ hơn ra lệnh trong lòng loài người. Như giả sử có những kẻ ở đây tại Anh Quốc thi hành mọi mưu kế của vua Tây Ban Nha, hay mưu kế của Giáo Hoàng, và điều hắn truyền lệnh, dầu điều được làm ở đây không phải trực tiếp do một trong hai vị ấy làm, nhưng nếu nó được làm bởi những tác nhân được vua Tây Ban Nha sai đi, hay bởi những sứ giả được sai đi từ Rô-ma, thì những kẻ vâng theo chỉ thị của họ có thể được nói là bước đi theo vua chúa của họ, hay bước đi theo con thú; tôi muốn nói những kẻ vâng theo chỉ thị của họ: ở đây cũng vậy.

Bây giờ tôi đến với một số nhận xét, sẽ mở thêm những lời này ra nữa.

Nhận xét 1.—Nhận xét thứ nhất là thế này: Vương quốc lớn của Sa-tan này, xét về thực chất của nó, đặc biệt nằm trong tội lỗi. Điều đó rõ ràng từ sự liên kết: “Anh em đã chết,” Sứ Đồ nói, “trong tội lỗi và sự vi phạm, trong đó anh em đã bước đi theo vua chúa của quyền lực chốn không trung.” Do đó quyền cai trị của hắn nằm trong vấn đề tội lỗi; và loài người là thần dân của hắn như thần dân của một vua chúa, chủ yếu khi họ bước đi trong tội lỗi. Như vương quốc của Đấng Christ không gồm sự ăn uống, nhưng gồm sự công chính và bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh; thì vương quốc của Sa-tan cũng không nằm trong việc định đoạt của cải hay danh vọng, chỉ xét như vậy mà thôi, ngoài việc theo một cách nào đó nhằm thăng tiến vương quốc của chính hắn, và xét như loài người phạm tội trong việc theo đuổi chúng. Đó là một lời dối trá ma quỷ đã nói với Đấng Christ, khi hắn nói hắn có mọi vương quốc trên thế gian để định đoạt; điều đó chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời, như anh em có lời diễn đạt trong Đa-ni-ên 4. Nhưng nay, như Giáo Hoàng tự xưng có quyền thiêng liêng, và nói rằng hắn có quyền trong các việc đời tạm in ordine ad spiritualia, nhằm hướng đến các việc thiêng liêng; thì ma quỷ và các kẻ cai trị của thế gian này, họ là “những sự gian ác thiêng liêng,” như họ được gọi, Ê-phê-sô 6; nhưng dầu vậy, để thăng tiến vương quốc thiêng liêng của tội lỗi này của họ, họ vẫn can dự vào các việc lớn của thế gian, và xoay chuyển mọi sự lên xuống; nhưng dầu vậy, tôi nói, vương quốc của họ xét cho đúng, đối tượng-thực chất của nó, nằm trong vấn đề tội lỗi; và vì thế trong Ê-phê-sô 6:12, nếu anh em để ý, họ được nói là “những kẻ cai trị thế gian của sự tối tăm này,”—những lời ấy phải được đọc như vậy,—nghĩa là, họ chỉ là những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian, tức là tội lỗi của thế gian. Và nếu không có tội lỗi, họ sẽ chẳng có quyền gì trên loài người. “Vua chúa của thế gian này đến,” Đấng Christ phán, “và hắn chẳng có gì trong Ta,” vì Đấng Christ không có tội. Vương quốc của Sa-tan không nằm ở đời sau để tra tấn loài người, vì khi ấy chúng ta có thể sợ hắn. “Hãy sợ Đấng có thể quăng cả thân thể lẫn linh hồn vào địa ngục.” Sự tra tấn, hình phạt của tội lỗi trong địa ngục, là công việc của Đức Chúa Trời; nhưng công việc riêng của ma quỷ là tội lỗi.

Bây giờ, hỡi anh em tôi, điều này cũng đúng, cả trong ý định của Sa-tan, lẫn trong đường lối thường xuyên của hắn cho đến ngày nay. Khi hắn mới lập vương quốc của mình, hắn không nhắm nhiều đến việc có quyền định đoạt mọi danh vọng và vinh quang trên thế gian,—dầu để thăng tiến vương quốc của hắn hắn đã làm điều đó, và hắn đã có nó,—nhưng mục đích chính của hắn là dựng tội lỗi lên trong thế gian chống lại Đức Chúa Trời. Vì thế, trong I Giăng 3:8, tội lỗi được gọi là công việc của ma quỷ; nghĩa là, đó là dự án lớn của hắn, mưu đồ lớn của hắn. Và Sứ Đồ nói ở đó về vương quốc của Sa-tan trong lòng loài người: vì ông nói rằng Đấng Christ đã đến để phá hủy công việc của ma quỷ, vì thế không phải trong lòng Ngài, mà trong lòng loài người. Mọi vương quốc, anh em biết đó, đều có một quyền lợi quốc gia; và nếu loài người trung thành với quyền lợi của mình, họ theo sát nó và theo đuổi nó trên mọi sự khác. Tại sao, quyền lợi quốc gia ở trong vương quốc của Sa-tan là thăng tiến tội lỗi. Vì thế trong khi anh em bước đi trong tội lỗi, anh em bước đi theo vua chúa của quyền lực chốn không trung.

Có sự khác biệt này giữa chúng ta là những kẻ nghèo khổ, vốn bởi bản tính là tù nhân của vua chúa lớn này, và chính vua chúa ấy. Chúng ta bị lừa gạt một cách cực độ nhất có thể có; mưu đồ của chúng ta là có của cải, danh vọng, và thú vui ở đây trong thế gian. Chúng ta không nhắm đến tội lỗi, trừ ra những kẻ đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Chúng ta sẽ vui lòng có những điều ấy mà không phạm tội. Nhưng vì chúng ta nhắm đến những điều ấy, và không thể đạt được chúng mà không phạm tội, nên chúng ta phạm tội. Nhưng với Sa-tan thì khác; vì việc khiến loài người phạm tội chống lại Đức Chúa Trời là mưu đồ lớn của hắn; đó là vương quốc hắn đã lập. Vì thế nay chúng ta giống như một toán quân phản loạn nghèo khổ khờ dại bị một tên phản tặc đầu sỏ dẫn ra trận, và một số đi vì cướp bóc và chiến lợi phẩm; nhưng hắn đi để làm khổ vua chúa của mình, để chống đối vua ấy, để phản loạn chống lại vua ấy. Và đó là mưu đồ lớn của vị quân vương lớn này là ma quỷ.

Bây giờ, hỡi anh em tôi, sự suy ngẫm mà anh em có thể rút ra cho mình từ đây là thế này, và nó là, sau vinh quang của Đức Chúa Trời và sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, điều đáng xem xét lớn nhất có thể có trên thế gian để ngăn một người khỏi tội lỗi; anh em chỉ cần xét điều này: rằng bởi phạm tội anh em làm vui lòng ma quỷ gấp mười ngàn lần hơn là làm vui lòng chính mình. Vì thế Đấng Christ phán: “Những điều ham muốn của hắn, anh em muốn làm;” và khi anh em làm những điều ham muốn của hắn, tức là điều hắn muốn anh em làm, anh em đem lại cho hắn sự thỏa mãn, anh em đem lại cho hắn sự vui thích, anh em thăng tiến vương quốc của hắn. Đó là động cơ mà Giăng dùng để nói vì sao loài người không nên phạm tội. Tội lỗi, ông nói, là công việc của ma quỷ, và anh em sẽ thăng tiến mưu đồ của hắn sao? I Giăng 3:8. Nếu anh em để ý sự liên kết, rõ ràng là như vậy. Và công việc của Đấng Christ là phá hủy tội lỗi. “Ngài đã hiện ra,” ông nói, “để phá hủy công việc của ma quỷ,” cũng tại chỗ ấy. Vì thế nay, như vương quốc của Đấng Christ và quyền lực của nó nằm ở, và ý định của nó là, phá hủy tội lỗi; thì vương quốc của ma quỷ và mục đích của nó là dựng tội lỗi lên. Mọi sự xâm nhập của hắn đều qua việc loài người phạm tội. Phạm tội không phải là mục đích của loài người, nhưng là mục đích của Sa-tan. Không, hỡi anh em tôi, để tôi nói điều này với anh em, rằng Sa-tan không nhắm đến sự hư mất của anh em cho bằng hắn nhắm đến việc anh em phạm tội, dầu hắn cũng nhắm đến sự hư mất của anh em; vì hắn ghét loài người, nhưng hắn ghét Đức Chúa Trời hơn. Trong sự hư mất của loài thọ tạo, Đức Chúa Trời được vinh hiển trong đó; nhưng trong tội lỗi của loài thọ tạo, Đức Chúa Trời bị sỉ nhục bởi đó, và do đó Sa-tan càng được thỏa mãn hơn. Và vì thế chúng ta nên học từ đây bài học lớn này, là ghét tội lỗi hơn là ghét sự hư mất: vì chắc chắn chính ma quỷ vui thích về tội lỗi của anh em hơn là về sự hư mất của anh em, vì hắn là vua chúa của tội lỗi ấy. “Bước đi trong tội lỗi,” ông nói, “theo vua chúa,” vân vân.

Nhận xét 2.—Nhận xét thứ hai, sẽ làm sáng tỏ và giải thích điều chúng ta đang nói, là thế này: Chỉ những kẻ, và tất cả những kẻ bước đi trong tội lỗi, dầu là tội nhỏ nhất, đều là thần dân của Sa-tan; “trong đó anh em đã bước đi theo vua chúa,” vân vân. Trong I Giăng 3:8, 9, chỗ tôi vừa trích dẫn, “kẻ nào phạm tội thì thuộc về ma quỷ;” và vì thuộc về ma quỷ, kẻ ấy đứng về phía ma quỷ, thuộc về phe của hắn; lời ấy của Đấng Christ giải thích điều đó, “kẻ nào không ở với Ta.” Kẻ nào phạm tội thì ở với ma quỷ; và kẻ nào bước đi trong tội lỗi, sự an ủi của đời mình đến từ tội lỗi, lấy tội lỗi làm nghề, dầu là tội nhỏ nhất. Và Giăng đưa ra chính lý do này vì sao mọi người phạm tội như vậy đều thuộc về ma quỷ; “vì ma quỷ,” ông nói, “phạm tội từ ban đầu.” Ý nghĩa của điều đó là gì? Kẻ nào tiếp tục trong bất kỳ tội nào, ông nói, thì thuộc về ma quỷ; vì đó đã là cách thực hành của ma quỷ, đó là điều khiến hắn thành ma quỷ, việc hắn đã phạm tội từ ban đầu,—không phải việc hắn đã phạm tội lúc ban đầu, mà việc hắn tiếp tục trong tội lỗi, cứ đi trong một đường lối liên tục của nó. Và rồi nữa, ông nói, kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì có một bản tính mới không thể hòa hợp với tội lỗi. Nhưng tôi cũng thêm lý do này vào đó: vì nếu vương quốc của Sa-tan nằm trong tội lỗi, như anh em đã nghe trước đây, thì nơi nào tội lỗi cai trị, Sa-tan cai trị. Trường hợp thật rõ ràng; vì nếu vương quốc của hắn nằm trong tội lỗi, nơi nào tội lỗi ấy cai trị, hắn ắt phải cai trị. Và vì thế làm tôi mọi của tội lỗi, như trong Rô-ma 6:20, cũng là một với làm tôi mọi của Sa-tan; như làm tôi mọi của sự công chính, như anh em có ở đó, cũng là một với làm tôi mọi của Đấng Christ. Và vì thế trong Công Vụ 26:18, thay vì nói, quay loài người “từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời,” anh em có lời này, quay loài người “từ quyền lực của Sa-tan về với Đức Chúa Trời;” vì nơi nào tội lỗi cai trị, nơi đó Sa-tan cai trị.

Cũng có điều này có thể thêm vào để giải thích: Vương quốc của Sa-tan, anh em thấy đó, nằm trong tội lỗi, và biên giới của vương quốc hắn nằm trong sự thống trị của bất kỳ tội nào. Và vì thế nay, dầu hắn không dẫn mọi người đến mọi tội lỗi, nhưng dầu vậy, nếu tội lỗi chỉ có sự thống trị trong một người đến nỗi người ấy bước đi trong tội lỗi ấy, thì Sa-tan có sự thống trị. Dầu hắn không dẫn loài người đến mọi mức độ phạm tội, nhưng vương quốc của hắn vẫn được duy trì trong họ, xét về những người là thần dân của vương quốc hắn, họ nằm trong biên giới của nó; vì biên giới của vương quốc Sa-tan nằm ở đây, khi tội lỗi cai trị, khi loài người bước đi trong tội lỗi, dầu là tội nào, dầu nhỏ đến đâu. Sự thật là, Đức Chúa Trời không để loài người trở nên gian ác như Sa-tan muốn họ trở nên; chúng ta không được hiểu như vậy, rằng Sa-tan là một vua chúa có ý muốn đến nỗi bất cứ điều gì hắn muốn loài người làm, họ đều làm. Nhưng hắn là một vua chúa như có một toán quân phản loạn bất mãn dưới mình, hắn để tất cả chúng bước đi theo luật riêng của chúng; nhưng hãy xem, điều gì là luật riêng của vương quốc hay cộng đồng của hắn,—vì tôi gọi lòng của mỗi người như vậy,—hắn giữ chúng theo luật ấy, hắn có quyền thúc đẩy chúng phạm tội ấy. Hắn là một bạo chúa không có một vương quốc thuộc một loại, như giữa loài người, nhưng hắn có nhiều lãnh địa khác nhau, có lãnh địa lớn hơn, có lãnh địa nhỏ hơn, vì tôi có thể gọi lòng của nhiều người chưa tái sinh như vậy; nhưng dầu vậy, dầu là tội nhỏ nhất, nếu một người bước đi trong tội ấy, người ấy nằm trong phạm vi vương quốc của hắn, thân phận của người ấy ở trong vương quốc của hắn, và trong cạm bẫy ấy ma quỷ bắt người ấy làm tù nhân theo ý muốn của hắn, và như vậy hắn là vua chúa của người ấy. Hỡi anh em tôi, tội lỗi là phó vương của ma quỷ; hắn thật là vua chúa tối cao. Và dầu nó chỉ là một phó vương nhỏ bé, nó vẫn giữ quyền phong kiến của ma quỷ, và ma quỷ có quyền, theo luật chung Đức Chúa Trời ban cho hắn, để thúc đẩy loài người phạm tội mà tính khí riêng của họ nghiện ngập. Và vì thế tội lỗi được gọi là “cạm bẫy của ma quỷ,” II Ti-mô-thê 2:26, trong đó loài người “bị bắt sống theo ý muốn của hắn.” Bây giờ bất kỳ một dục vọng nào cũng là một cạm bẫy; và như một con chim bị bắt trong bẫy bởi người bẫy chim,—vì từ ở đây, “bị bắt sống,” là venatu capto, bắt sống bằng cách săn bắn,—con chim có thể bị treo bởi một sợi dây hay sợi thừng, và người ấy giữ nó theo ý muốn của mình bằng sợi dây ấy: thì bất kỳ một tội nào—vì bản tính hư hỏng bộc lộ ra trong nhiều người theo nhiều cách khác nhau—cũng là một cạm bẫy, và là một cạm bẫy của ma quỷ. Anh em có thể thấy điều đó trong I Ti-mô-thê 6:9, “Những kẻ muốn giàu có thì sa vào cạm bẫy,” khi lòng họ đặt vào đó; điều đó đúng trong bất kỳ tội nào, lấy ví dụ nào anh em muốn.

Nhận xét 3.—Nhận xét cuối cùng tôi sẽ đưa ra chỉ là thế này, cũng là mục đích của sứ đồ: Sự khốn khổ mà mọi người chưa tái sinh bước đi trong tội lỗi đều ở trong. Mục đích của sứ đồ ở đây là đánh động lòng họ bằng chiều sâu của sự khốn khổ mà họ vốn nằm trong bởi bản tính; và để bày tỏ điều đó cho họ, ông chỉ cho họ thấy họ đã là thần dân của vương quốc lớn của Sa-tan ấy. Hỡi anh em tôi, để tôi nói cách buồn thảm với lòng tất cả chúng ta. Mỗi người hoặc sa dưới vương quốc của Đấng Christ hoặc sa dưới vương quốc của Sa-tan; và ngay giờ này, ngay lúc này, chúng ta thực sự đang đứng làm chi thể hoặc của vương quốc này hoặc của vương quốc kia; không có vương quốc thứ ba, cũng như không có nơi thứ ba để đi đến. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, trong Lu-ca 11:23, khi Ngài bàn về vương quốc của Sa-tan và vương quốc của chính Ngài,—về vương quốc của Sa-tan, câu 18, “Vương quốc của hắn,” Ngài phán, “không tự chia rẽ chống lại chính nó;” về vương quốc của chính Ngài và của Đức Chúa Trời, câu 10, “Nếu Ta nhờ ngón tay Đức Chúa Trời mà trừ quỷ, thì hẳn vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến trên các ngươi;” đây là hai vương quốc,—bây giờ, câu 23, Ngài bảo họ rõ ràng rằng mỗi người phải sa về một trong hai vương quốc này, không có trung lập: “Kẻ nào không ở với Ta là chống lại Ta; và kẻ nào không thâu hiệp với Ta thì tan lạc;” kẻ ấy sa về kẻ tan lạc ấy, kẻ là kẻ hủy diệt lớn, như hắn được gọi, Khải Huyền 9:11. Như trong chiến tranh, anh em phải đứng về phía này hay phía kia, không được có kẻ trung lập; thì ở đây cũng vậy, họ bị ràng buộc như thế, và có sự không thể hòa giải như thế, đến nỗi loài người phải sa, và họ thật sự sa, về một phía hay phía kia.

Và để tôi thêm điều này nữa: Việc chúng ta đều sinh ra dưới vương quốc của Sa-tan cũng chắc chắn như việc chúng ta hiện hữu; và cho đến khi bởi một quyền năng toàn năng chúng ta được giải cứu khỏi vương quốc ấy, và được chuyển sang vương quốc của Con Ngài, chúng ta phải ở lại trong đó, và chúng ta bước đi trong đó. Vậy nên hãy xét với chính mình, đó là vấn đề hạnh phúc, hay bất hạnh, lớn nhất của loài người sinh ra trong thế gian này, xem họ sinh ra dưới vương quốc nào, và được định sống dưới vương quốc nào. Thật là khốn khổ vô cùng cho những người Hy Lạp nghèo khổ và con cái họ khi sinh ra dưới ách bạo ngược của Đại Đế Thổ Nhĩ Kỳ! và thật là hạnh phúc khi sinh ra ở các vùng phương Tây này! vì vẫn vậy, càng về phương Tây và phương Bắc, các thần dân càng có nhiều tự do, và càng về phương Đông, càng có nhiều bạo ngược. Đó là vấn đề rất quan trọng: một vương quốc có vua nào: “Khốn cho ngươi, hỡi đất, khi vua ngươi là một đứa trẻ,” Truyền Đạo 10:16; và, “Khi kẻ ác cai trị, dân chúng than khóc,” Châm Ngôn 29:2. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời từ trời giáng lời rủa sả trên một người, nếu chính Đấng Christ thốt ra lời rủa sả lớn nhất mà Ngài từng thốt ra, lời rủa sả ấy sẽ là gì? Hãy để ma quỷ làm vua của hắn, và để ma quỷ cai trị trên hắn. Anh em sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng đúng là như vậy: Thi Thiên 109:6, “Hãy đặt một kẻ ác trên hắn;” bản Bảy Mươi dịch là, “Hãy đặt kẻ ác ấy trên hắn,” dùng cùng một từ mà Giăng dùng trong thư thứ nhất của ông, chương 2:13, ὁ πονηρός, kẻ ác ấy, tức là ma quỷ: và ông nói, ngay trong những lời tiếp theo của thi thiên ấy: “Hãy để Sa-tan đứng bên tay hữu hắn”—hắn là kẻ ác ấy; hãy để hắn vừa là kẻ cai trị dẫn hắn đến tội lỗi, và khi hắn đã làm xong, hãy để hắn cũng là kẻ tố cáo hắn: vì luôn luôn những nhân chứng tố cáo một người đều đứng bên tay hữu người ấy; vì thế, trong Xa-cha-ri 3:1, anh em đọc thấy, khi Sa-tan muốn tố cáo Giô-suê thầy tế lễ cả, hắn đứng bên tay hữu ông.

Bây giờ, hỡi anh em tôi, lời rủa sả này là của ai, và nó giáng trên ai? Đó là lời rủa sả đầu tiên trong thi thiên ấy, trong đó nhà tiên tri bắt đầu rủa sả, rằng cũng chính kẻ ác ấy phải được đặt vào chức vụ trên hắn, như một số người dịch, và rằng Sa-tan phải đứng bên tay hữu hắn,—nghĩa là, khi hắn đã dẫn hắn đến điều ác, thì tố cáo hắn, và như vậy hủy diệt hắn cả thân thể lẫn linh hồn. Lời rủa sả này là của ai? Hỡi anh em tôi, rõ ràng lời rủa sả này chống lại Giu-đa, và vì thế được nói ra trong thân phận của Đấng Christ. (Và tiện đây, tôi cho rằng, anh em không có thi thiên nào có kiểu rủa sả này, trừ ra Đa-vít mang hình bóng của Đấng Christ, hay tiên tri trực tiếp về Đấng Christ.) Anh em chứng minh điều đó như thế nào? Hãy xem Công Vụ 1 và anh em sẽ thấy chính những lời của thi thiên này được áp dụng cho Giu-đa, và điều đó là do Sứ Đồ Phi-e-rơ. “Có chép trong sách Thi Thiên,” ông nói, “Nguyện chỗ ở của hắn trở nên hoang vắng, và chức giám mục của hắn, hãy để người khác lấy,”—chính những lời tiếp theo trong thi thiên 109 ấy,—và ông cứ tiếp tục như vậy. Bây giờ, việc điều này trực tiếp liên quan đến Giu-đa tỏ ra bởi điều này: vì sứ đồ trong Công Vụ 1 nói rằng một sứ đồ khác phải được chọn thay chỗ Giu-đa, điều mà cả thế gian cũng không thể bày tỏ được nếu Đức Thánh Linh không bày tỏ rằng mục đích của ông trong thi thiên này là đích thân rủa sả Giu-đa. Và lời rủa sả này là lời rủa sả của Chúa Giê-xu Christ, Đấng có thể rủa sả. Khi Đấng Christ từ trời rủa sả một người, Hãy đặt ma quỷ trên hắn, Ngài phán; và điều đó đã được ứng nghiệm, Kinh Thánh chép rằng Sa-tan đã nhập vào Giu-đa. Như bầy heo, khi các quỷ nhập vào chúng, bị đưa đầu xuống biển, thì Giu-đa cũng ngã “chổng đầu xuống,” Công Vụ 1:18 chép vậy. Và hắn dẫn hắn đến chỗ treo cổ tự tử; vì sau khi hắn đã làm kẻ cai trị dẫn hắn đến tội lỗi, thì hắn làm kẻ tố cáo hắn trước Đức Chúa Trời; và hắn chẳng bao giờ rời bỏ cho đến khi hắn có được ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời để cám dỗ hắn tự hủy hoại mình. Anh em thấy đó, hỡi anh em tôi, rằng lời rủa sả nặng nề nhất mà chính Đấng Christ từ trời tuyên bố chống lại kẻ thù lớn của Ngài, kẻ đã phản bội Ngài, kẻ đã nộp Ngài để bị đóng đinh, chính là điều này, rằng ma quỷ phải cai trị trên hắn.

Anh em nay chỉ cần xét, trong một hai lời, xem anh em có một vị vua như thế nào. Than ôi! trong việc làm tôi mọi của tội lỗi, tội lỗi chỉ là một vị vua theo nghĩa đạo đức, một vị vua theo nghĩa bóng; nhưng ma quỷ là một vị vua thật, một vị vua cá nhân, một loài thọ tạo đang tồn tại và hiện hữu như chính anh em; vì thế chúng ta được nói là “bị bắt sống theo ý muốn của hắn.” Hắn có sự hiểu biết và ý muốn, và từ sự hiểu biết ấy hắn cai trị và dẫn dắt anh em, như một loài thọ tạo có lý trí cai trị và dẫn dắt một loài khác. Và anh em là gì nếu không phải là một tù nhân nghèo khổ? Anh em chỉ có một chút ý muốn của mình, hắn có ý muốn của hắn; anh em chỉ bị bắt sống, như con bò bị dẫn đi làm thịt, hay như con chim vội vàng bay vào bẫy, mà không biết rằng điều đó là vì mạng sống của nó, như Sa-lô-môn nói. Anh em chỉ cần xét với chính mình;—vì, như tôi đã nói trước đây, điều này là chắc chắn, dầu chúng ta không nghe thấy ma quỷ, cũng không thấy hắn, cũng không cảm thấy hắn, nhưng trong khi chúng ta nằm trong tình trạng tự nhiên, hay bước đi trong tội nhỏ nhất, ma quỷ là vua chúa của chúng ta, và hắn lợi dụng chúng ta cho mục đích của hắn;—hãy xét, tôi nói, tất cả chúng ta đều là loài người, và loài người là một loài thọ tạo cao quý, nó khinh việc bị dẫn làm tù nhân. Tại sao, anh em bị Sa-tan dẫn làm tù nhân. “Anh em đã bị dẫn đi,” như Sứ Đồ nói, I Cô-rinh-tô 12:2, “đến với các thần tượng câm, tùy theo anh em bị dẫn dắt.” Và anh em bị lừa dối và bị gạt bởi điều đó, vì anh em chỉ có một mưu đồ nhỏ bé trong việc phạm tội; hắn có mưu đồ lớn nhất trên thế gian, hắn đóng một vai khác; mưu đồ của hắn là dựng tội lỗi lên chống lại Đức Chúa Trời một cách trực tiếp và tức thì. Những loài thọ tạo nghèo khổ, đó không phải là mưu đồ của chúng ta một cách trực tiếp. Vì thế hắn được nói là “lừa dối các dân tộc,” Khải Huyền 20; và hắn đã lừa dối Ê-va, II Cô-rinh-tô 11:3. Bây giờ loài người, như nó khinh việc bị dẫn dắt, thì trong mọi sự khác nó khinh việc bị lừa dối. Chưa bao giờ có một sự lừa gạt như vậy đặt trên thế gian như thế này; vì thế có chép rằng, sự mầu nhiệm của sự gian ác đã hành động. Những kẻ đã đưa Chủ nghĩa Giáo Hoàng vào không tự biết mình đã làm gì; nhưng ma quỷ biết, hắn đã mưu đồ điều đó, nó đã hành động trong sự mầu nhiệm. Vì thế nay sự mầu nhiệm của sự gian ác hành động trong mọi người, và sự thật là, họ không biết tận cùng của nó, những sự sâu nhiệm của Sa-tan trong đó, họ không biết tận cùng của mưu đồ.

Và như chúng ta bị lừa dối như vậy, thì chúng ta phục vụ một kẻ thuộc bản tính khác. Đó là luật trong Y-sơ-ra-ên rằng họ không được có một vua là người ngoại quốc, thuộc một dân tộc khác, nhưng họ phải chọn một người trong anh em mình làm vua, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:15. Tại sao, Sa-tan không phải là một vua chúa thuộc bản tính của anh em, hắn không phải là xác thịt và huyết. Chúng ta không chiến đấu với xác thịt và huyết, Sứ Đồ nói, nhưng với những sự gian ác thiêng liêng. Vì thế đối với chúng ta là những kẻ nghèo khổ, có thể so sánh như vậy, đúng là một sự nô lệ như dân Y-sơ-ra-ên ở dưới Pha-ra-ôn. Pha-ra-ôn là vua trên người Ai Cập của hắn, họ là thần dân tự nhiên của hắn, họ có một đời sống thoải mái dưới hắn, như người Thổ Nhĩ Kỳ tự nhiên có dưới Đại Đế Thổ Nhĩ Kỳ; nhưng chúng ta giống như dân Y-sơ-ra-ên, những người hắn bắt phục vụ cách khắc nghiệt; hay như những người Hy Lạp nghèo khổ, và các Cơ Đốc nhân khác, là nô lệ và tù nhân của người Thổ—hắn thuộc một bản tính khác với họ. Ma quỷ này cũng vậy; các quỷ của chính hắn có một vương quốc tự nhiên với hắn, vì thế hắn điều hòa nó với chúng sao cho hắn không chống đối chúng, vì khi ấy chúng sẽ chia rẽ khỏi hắn; và vì thế Đấng Christ phán, nếu Sa-tan trừ Sa-tan, vương quốc của hắn sẽ bị chia rẽ, và không thể đứng vững. Nhưng chúng ta, những loài thọ tạo nghèo khổ, giống như những con thú bị bắt, như Giu-đe diễn đạt, theo ý muốn của hắn, và ở dưới một vua chúa thuộc bản tính khác. Và không chỉ vậy, mà chúng ta phục vụ một kẻ thù hoàn toàn ghét chúng ta, và tìm cách hủy diệt chúng ta. Trong Khải Huyền 9:11, những con cào cào được nói đến ở đó có một vua. Nhưng chúng có vua thuộc loại nào? Thậm chí, phải, cùng một vua như chúng ta có; đó là “thiên sứ của vực sâu không đáy, mà tên trong tiếng Hê-bơ-rơ,” ông nói, “là A-ba-đôn, nhưng trong tiếng Hy Lạp tên hắn là A-bô-ly-ôn,”—nghĩa là, kẻ hủy diệt. Mục đích của hắn không gì khác ngoài hủy diệt và làm hư mất chúng ta; vì thế hắn tìm xem hắn có thể lừa dối ai. Và khi hắn dùng thẩm quyền của mình để dẫn chúng ta đến tội lỗi, thì hắn đi đến Đức Chúa Trời và tố cáo; khi kẻ ác ấy cai trị trên một người, thì hắn đứng bên tay hữu người ấy và làm kẻ tố cáo. Vì thế hắn được nói là có quyền của sự chết, không phải vì hắn là kẻ tra tấn, nhưng vì hắn có ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời để dẫn một người đến tội lỗi, và rồi thúc ép ủy nhiệm của hắn.

Hỡi anh em tôi, vậy chúng ta hãy đến với Chúa Giê-xu Christ; Ngài là vua thuộc bản tính của chính chúng ta. Rất có thể, như tôi đã chỉ ra trước đây, đó là một động cơ khiến các thiên sứ lập một vương quốc chống lại Đấng Christ, vì họ không muốn chịu phục dưới một Đấng thuộc bản tính khác. Vì thế điều đó rất có thể là một động cơ cho chúng ta đến và chịu phục dưới Đấng Christ. Tại sao? Anh em sẽ có một vua thuộc bản tính của chính mình; và trong khi kẻ kia là một kẻ hủy diệt, Ngài sẽ là Đấng Cứu Thế; trong khi kẻ kia là một kẻ tố cáo, Ngài sẽ là Đấng Cầu Thay.

Tôi cũng nên chỉ cho anh em thấy mục đích của Sứ Đồ là lòng biết ơn; nhưng tôi dành điều đó lại cho đến khi chúng ta đến với những lời này, “Ngài đã khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ.” Vì đó là một sự thay đổi lớn khi được chuyển từ vương quốc của Sa-tan sang cùng ngồi với Đấng Christ trong vương quốc của Ngài, là tình trạng của mọi Cơ Đốc nhân.

Và bấy nhiêu nay cho đầu mục thứ hai ấy,—tức là, Mọi người chưa tái sinh đều là thần dân của vương quốc Sa-tan, và sự khốn khổ của họ về phương diện ấy,—điều rõ ràng là mục đích của Sứ Đồ,—và rằng họ “bước đi theo vua chúa của quyền lực chốn không trung.”

Bây giờ tôi đến đầu mục thứ ba, và đó là thế này: Thần hiện đang hành động trong các con cái của sự không vâng phục.

Ở đây có ba điều cho các phần của những lời này. Ở đây có thần đang hành động; ở đây có thời gian khi nào, hiện nay; ở đây có những người trong đó, các con cái của sự không vâng phục. Trước hết tôi phải mở các cụm từ ra, rồi mới đến những điều tôi sẽ nói ra từ đó. Và—

Trước hết, “thần đang hành động” có nghĩa là gì? Sự khó khăn trong việc mở điều này ra nằm ở chỗ này: vì trong tiếng Hy Lạp đó là cách sở hữu, như chúng ta gọi; nghĩa là, nếu anh em dịch cho đúng, “vua chúa của quyền lực chốn không trung, của thần đang hành động.” Và như vậy ở đây có ba cách sở hữu đi liền nhau, “của quyền lực, của không trung, của thần,” khiến những lời này càng khó hơn. Có một số người, và anh em thấy các dịch giả của chúng ta đã đứng về phía họ, nói rằng đó là sự đổi cách; rằng cách sở hữu được dùng thay cho cách tân ngữ, nghĩa là như thế này, “trong đó anh em đã bước đi theo vua chúa,” ông nói, và nếu anh em muốn biết vua chúa ấy là ai, hắn là “thần đang hành động,” vân vân. Và quả thật có những trường hợp trong Kinh Thánh mà một cách này đôi khi được dùng thay cho một cách khác. Nhưng sự thật là, điều đó vừa khó vừa không thường xảy ra; và vì thế, trừ khi có sự cần thiết, tôi sẽ không định nghĩa ý nghĩa ở đây bằng sự chuyển đổi cách ấy. Và còn có lý do này nữa cho điều đó, vì con quỷ lớn, tức là vua chúa lớn này, không hành động trong mọi con cái của sự không vâng phục mọi công việc được thực hiện bởi các quỷ khác trong họ. Vì thế, đúng hơn, phải hiểu rằng hắn là vua chúa hoặc của các thần, hoặc của một thần, đang hành động trong họ. Và như vậy ý nghĩa sẽ diễn ra một cách tự nhiên, “vua chúa của quyền lực chốn không trung, vua chúa của thần hiện đang hành động trong các con cái của sự không vâng phục.”

Vậy thì, nếu bạn hiểu như thế, nó mang hai nghĩa. Hoặc chữ “thần” ở đây được hiểu là pro spiritu spirante, tức là thần thổi ra; hoặc là pro spiritu spirato, tức là thần được thổi vào trong con người. Nghĩa là, nó hoặc được hiểu theo nghĩa giải thích cho những lời trước đó, “quyền lực của không khí”,—tức là những quỷ nhỏ hơn ở dưới quyền con quỷ lớn này, là các thần của nó, đi và hành động trong con người theo sự chỉ dẫn của nó, vì nó là chúa của chúng và ra lệnh cho chúng làm như vậy,—hoặc nó được hiểu là luồng gió chung mà các quỷ ấy có trong lòng những kẻ gian ác và xác thịt, nhất là những kẻ nổi bật là con cái của sự không vâng phục. Nó là chúa của cả hai thứ thần ấy.

Thứ nhất, tôi nói rằng chữ “thần” hoặc được hiểu là chính các quỷ, ở dưới quyền vị chúa lớn này, mà nó sai đi làm việc. Và như thế, Sứ Đồ giải thích điều ông muốn nói về “quyền lực của không khí”; chúng là các thần, ông nói, được sai đi bởi con quỷ lớn để hành động trong lòng con cái của sự không vâng phục. Và chúng được gọi là “thần” ở số ít, như trước đó chúng đã được gọi là “quyền lực của không khí” ở số ít, vì chúng hợp nhất thành một thân thể, chúng hiệp lại với một sức mạnh dưới quyền con quỷ lớn này; chúng hành động theo một đường lối và như một thần, nhất là xét về một thần chung, mà chúng ta sẽ nói đến ngay sau đây, mà chúng thổi vào lòng con cái của sự không vâng phục; chúng tiến hành mọi việc theo một mưu đồ chung. Và việc chữ “thần” được hiểu như thế ở số ít, mặc dù có nhiều quỷ như vậy, thì rõ ràng từ Ma-thi-ơ 8, và Mác 5 từ câu 7 đến câu 14, và Lu-ca 8:29. Khi Đấng Christ đuổi cả một đạo binh quỷ—vì chúng đông đến thế—ra khỏi một người, thế mà cả đạo binh ấy lại nói với Đấng Christ ở số ít, “Xin đừng hành hạ tôi,” câu 7. Và Đấng Christ cũng nói ở số ít với nó, sau khi nó đã nói với Ngài rằng chúng đông, “Hỡi uế linh, hãy ra khỏi,” câu 9; và câu 10, “Nó nài xin Ngài đừng đuổi chúng đi”; nó và chúng. Mặc dù chúng đông, thế mà chúng vẫn được gọi là một thần. Và vì vậy, đây là một ý nghĩa của nó, rằng có cả một thế giới quỷ ở đây trong không khí, là những thần hiệp lại với nhau thành một thân thể dưới quyền vị chúa lớn này, và hành động trong con cái của sự không vâng phục. Nếu bạn muốn biết, Sứ Đồ nói, tôi muốn nói gì về “quyền lực của không khí”, tôi muốn nói đến các thần—được gọi là thần vì những lý do tôi đã nói với bạn—đang hành động trong con cái của sự không vâng phục.

Nhưng có một cách giải thích thứ hai, mà thật ra, về phần tôi, tôi cho rằng đó mới là ý nghĩa của chỗ này, mặc dù chúng ta không cần loại trừ nghĩa nào, vì cả hai nghĩa đều được bao hàm đầy đủ. Khi ông nói, nó là chúa của các thần, hay của một thần, đang hành động, vân vân, ông không chỉ muốn nói về “các thần” là các quỷ, hành động như các thần trong con người; nhưng ông muốn nói đến sự truyền vào ấy, thần ấy, nếu tôi có thể gọi như vậy, thần chung, đặc biệt ấy,—vì tôi có thể gọi nó vừa đặc biệt vừa chung,—mà các quỷ dấy lên trong những kẻ gian ác chống lại Đấng Christ và chống lại Đức Chúa Trời; một nguyên tắc chung đang hoạt động mà tất cả các quỷ đều dấy lên, trong đó Sa-tan, vị chúa, là Æolus, thần của mọi luồng gió mà nó thả ra, và tất cả đều thổi về một hướng: và luồng gió chung đến từ tất cả chúng, và theo sự chỉ dẫn của vị chúa lớn, luồng gió ấy được nói là thần đang hành động. Bản Syriac ủng hộ cách giải thích này, vì nó thêm chữ “và”,—“và của thần”, tức là “chúa của quyền lực của không khí, và của thần đang hành động”, vân vân.

Bây giờ tôi sẽ chỉ cho bạn thấy, cả việc chữ “thần” được hiểu như thế trong Kinh Thánh, lẫn việc dường như nó cũng được hiểu như thế ở đây.

1. Nó được hiểu như thế trong Kinh Thánh, Sáng Thế Ký 41:38. Ở đó Pha-ra-ôn, nói theo ngôn ngữ của các thuật sĩ của ông, những kẻ giao thiệp với các quỷ mà họ coi là thần, nói rằng, “Chúng ta có thể tìm được một người như người này chăng, một người mà trong mình có thần của Đức Chúa Trời?” Và Đa-ni-ên 4:8, 9, Nê-bu-cát-nết-sa dùng cùng một từ về Đa-ni-ên: “Một người,” ông nói, “trong mình có thần của các thần thánh”; tức là, ông có sự truyền vào, sự cảm ứng của các thần, mà thật ra là các quỷ của họ, khi ấy là các thần của thế gian, và đã hành động trong các thầy bói và trong các nữ tiên tri của họ, như giữa vòng dân ngoại họ đã làm. Cả Pha-ra-ôn, bạn thấy đó, lẫn Nê-bu-cát-nết-sa đều dùng cùng một ngôn ngữ, và ở đó chữ “thần” được dùng cho sự truyền vào của các quỷ trong họ. Vậy thì, thần thổi trong một người, ban cho người ấy sự hiểu biết, thì được gọi là một thần, Gióp 32:8, “Có thần trong loài người, và hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho sự hiểu biết.” Và cũng vậy trong Khải Huyền 19:10, “Lời chứng về Chúa Giê-xu là thần của lời tiên tri.” Ông không chỉ muốn nói đến Đức Thánh Linh, mà là một ân tứ tiên tri được cảm ứng bởi Đức Thánh Linh. Vậy ở đây, chữ “thần” không chỉ có nghĩa là các quỷ thổi ra, mà còn là thần chung ấy—spiritus spiratus, như tôi có thể gọi nó—mà quỷ dấy lên trong lòng con người, đặt vào trong thần của họ, và biến đổi họ theo nó.

Bây giờ, điều khiến tôi nghĩ Sứ Đồ đã có điều này trong mắt ông là thế này, vì ông đặt hai mạo từ, và không chỉ vậy, mà ông còn thêm chữ “nay”. Và Sứ Đồ dường như chỉ vào một số kẻ gian ác nổi bật hơn. Để bạn biết, ông nói, rằng con người ở dưới quyền lực của quỷ, bạn chỉ cần quan sát ngay bây giờ, nay trong thời đại này; bạn há không thấy thần nào đang hành động trong những người gian ác nổi bật, là con cái của sự không vâng phục sao? Mặc dù bạn không thấy điều đó nơi mọi người chưa tái sinh, thế mà bạn có thể, ông nói, thấy rõ nơi một số người rằng đó là quỷ, qua thần đang hành động trong họ, vì dòng suối dâng cao hơn nguồn, vượt quá lý trí, vượt quá thần của con người; vì cơn thịnh nộ của họ chống lại Chúa Giê-xu Christ và các thánh đồ của Ngài trong những thời nguyên thủy ấy, thần khi ấy đang hành động, đã vượt quá thần của con người: không thể có lý do nào, không thể giải thích được việc họ bắt bớ những người xưng mình theo Đấng Christ; vì họ bắt bớ các Cơ Đốc nhân, mà không hiểu họ là ai, nhưng quỷ thì hiểu. Nó đã dấy lên một thần hùng mạnh, một dòng chảy chung, trong đó một số người nổi bật là con cái của sự không vâng phục đã là những kẻ cầm đầu lôi kéo tất cả những người còn lại. Các quỷ đã đi, bằng một luồng thổi chung mà chúng thổi vào con người, và cuốn cả thế gian theo chúng, chống lại Đấng Christ và chống lại các sứ đồ cùng các thánh đồ; bạn có thể thấy nó hành động ra sao, ông nói.

Và như vậy bây giờ, hỡi anh em, trong những lời đầu tiên, khi ông nói, “anh em đã bước đi theo chúa của quyền lực của không khí”, ông muốn nói đến sự tội lỗi thông thường ở trong mọi người chưa tái sinh, đang ở dưới quyền lực của Sa-tan. Nhưng trong những lời sau này, ông muốn nói đến một thần đặc biệt, mà vẫn là một thần chung và phổ quát, đang hành động trong con cái của sự không vâng phục, được dấy lên chống lại Chúa Giê-xu Christ và sự thuần khiết trong sự thờ phượng Ngài, như khi ấy đã vậy, và chống lại điều răn của Chúa Giê-xu. Cùng một thần đặc biệt ấy, mà vẫn là một luồng gió trong lòng con người, Sa-tan là chúa của nó, và các quỷ nhỏ hơn của bạn đều đi cùng một hướng, và dưới sự ấy mà bắt bớ các thánh đồ, nhận sự chỉ dẫn từ con quỷ lớn này; vì vậy nó được nói là chúa của các thần. Và Sứ Đồ đưa điều này vào với mục đích này, để cho họ thấy, mặc dù họ nay đã được cải đạo, thế mà, ông nói, nếu bạn đã sống trong tình trạng trước kia của mình, thần này hẳn đã thổi trong bạn; bạn thậm chí có thể thấy mình đã là hạng người nào, quỷ đã lôi kéo bạn ra sao, qua thần đang hành động trong thế gian: bạn hẳn đã bị cùng một thần ấy hành động; vì trong khi bạn ở dưới vương quốc của quỷ, bạn có thể đã được dấy lên—mặc dù không phải mọi người đều vậy, thế mà bạn có thể đã được dấy lên—đến cùng một mức độ mà nay nó đang hành động trong họ.

Có một sự phản đối vì sao thần được truyền vào này, thần được dấy lên này trong con người, không nên được hiểu ở đây; và đó là sự phản đối của Piscator. Tôi sẽ đưa ra câu trả lời cho nó, và chỉ cho bạn thấy rằng cả hai đều rất có thể được có ý, rồi đi đến các nhận xét. Cách giải thích sau này là của Zanchy, mặc dù ông chỉ diễn đạt nó một cách chung chung, một flatus, một sự cảm ứng, hay hơi thở của Sa-tan. Nhưng sự phản đối của Piscator chống lại cách giải thích này là thế này. Điều đó không thể được hiểu, ông nói; vì thần ở đây được nói là đang hành động trong con cái của sự không vâng phục; vì vậy thần ở đây phải được hiểu là một ngôi vị hay các ngôi vị, và vì vậy chỉ là chính các quỷ mà thôi. Và ông củng cố điều đó bằng điều này, vì trong I Cô-rinh-tô 12:6, khi nói về Đức Thánh Linh như một ngôi vị, Ngài được nói là “hành động mọi sự trong mọi người”, điều đó chứng tỏ Ngài là Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi.

Về điều đó, tôi trả lời rằng, điều này không ngăn trở việc thần ở đây vẫn có thể được hiểu là thần được dấy lên ấy, đến từ chính các quỷ, sự cảm ứng của chúng, và sự truyền vào của chúng; vì tôi thấy rằng cùng một từ được dùng ở đây về sự hành động, cũng được áp dụng cho những điều khác ngoài các ngôi vị, tức là cho cả các thần được truyền vào. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, “Sự mầu nhiệm của sự gian ác nay đang hành động”; đó là cùng một từ. Sự mầu nhiệm của sự gian ác này là gì? Bạn sẽ thấy trong I Giăng 4:3: “Thần của Kẻ Chống Christ,” ông nói, “mà anh em đã nghe rằng nó sẽ đến, và hiện nay đã đến trong thế gian.” Nghĩa là, sự thật là, ông nói, quỷ bắt đầu dấy lên những khởi đầu của thần của Kẻ Chống Christ ấy giữa vòng các Cơ Đốc nhân, mà một ngày kia sẽ dâng lên đến mức cao; nó đang hành động ngay bây giờ, ông nói. Và thật vậy, có thể chính thần này là một phần trong ý nghĩa của Sứ Đồ mà ông chỉ đến. Hãy nhìn xem, hỡi các Cơ Đốc nhân, ông nói; hãy xem có một thần nào ở giữa họ, dọn đường cho sự bại hoại trong sự thờ phượng và chân lý của Đức Chúa Trời; hãy nhìn giữa vòng dân ngoại, hãy xem có một thần hùng mạnh nào ở đó, quỷ ở trong cả hai, nó là chúa của cả hai. Bây giờ, trong Rô-ma 7:5, cũng vậy, vì bạn sẽ nói rằng ở đó không nói là hành động trong chúng ta; phải, nhưng ở đó có nói rằng “các dục vọng của tội lỗi”, ἐνηργεῖτο, “đã hành động trong các chi thể của chúng ta”; đó là cùng một từ được dùng ở đây. Vậy thì nó được áp dụng, bạn thấy đó, cho những điều khác ngoài các ngôi vị. Vì vậy, tôi nói, đó không phải là sự phản đối để cho cách giải thích sau này cũng không nên được hiểu. Về phần tôi, tôi nói, tôi nhận cả hai—cái này như nguyên nhân, cái kia như kết quả. Nó là chúa của một đoàn quỷ là các thần, và hành động như các thần trong con cái của sự không vâng phục; và chúng dấy lên một thần chung. Và để bạn biết các quỷ hành động, ông nói, bạn chỉ cần xem nay chúng hành động ra sao trong con cái của sự không vâng phục, và bạn hẳn đã như vậy, nếu Đức Chúa Trời đã không giải thoát bạn; bạn hẳn đã có cùng một thần như họ đã có, và đã bị nó dẫn dắt nhiều hay ít. Đó là chủ ý của Sứ Đồ. Cụm từ tương tự bạn có trong II Cô-rinh-tô 4:13, “Chúng ta đã nhận cùng một thần của đức tin.” Ông muốn nói gì về “thần của đức tin” ở đó? Ông muốn nói cả spiritum spirantem, Đức Thánh Linh đặt đức tin vào tôi, Đấng vì vậy được gọi là Thần của đức tin; và ông cũng muốn nói đến ân điển của đức tin, sự truyền vào của Đức Thánh Linh, nhờ đó tôi thật sự tin. Nhiều thí dụ tương tự có thể được đưa ra để chứng minh rằng chữ “thần” bao hàm cả hai; vì vậy, về phần tôi, tôi nhận cả hai, cái này và cái kia.

Vậy bây giờ bạn đã có ba phần này của lời lẽ. Thứ nhất, bạn có ở đây một thần đang hành động, mà nó là chúa, được hiểu cả về các quỷ của nó, là các thần và hành động nhờ nó; cũng được hiểu về sự truyền vào chung mà các quỷ của nó thổi vào con người. Thứ hai, bạn có thời gian; “đang nay hành động”. Thứ ba, những người mà trong đó; “trong con cái của sự không vâng phục”. Bây giờ, tôi sẽ đưa ra cho bạn một số nhận xét, nếu bạn hiểu theo nghĩa này hay nghĩa kia; vì cả hai đều được có ý, cái này như nguyên nhân, cái kia như kết quả, và như một minh chứng về sự khốn khổ của con người theo bản tính, mà chính những người Ê-phê-sô này có thể thấy nơi những kẻ nổi bật là con cái của sự không vâng phục, trong họ quỷ dấy lên một thần như vậy.

Nhận xét.—Thứ nhất, nếu bạn hiểu nó về việc nó là chúa của các thần đang hành động như vậy, tôi sẽ đưa ra cho bạn những nhận xét này, mà sẽ giải thích thêm điều đó. Thứ nhất, rằng nó liên quan đến cách thức hành động của chúng, rằng chúng hành động như các thần trong con người. Và Sứ Đồ ám chỉ điều này vì hai mục đích: một là, để chỉ ra cách thức hành động của chúng; hai là, để chỉ ra lợi thế trong sự hành động của chúng. Chúng hành động như các thần, xét về cách thức hành động, trong con cái của sự không vâng phục; và xét về lợi thế của chúng,—chúng có lợi thế lớn lao nhờ đó,—và vì vậy để chỉ ra điều đó, trong Ê-phê-sô 6:12, ông nói, “Chúng ta đánh trận chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng các sự gian ác thiêng liêng”, tức là, các sự gian ác là các thần. Tôi sẽ giải thích điều đó cho bạn từng bước. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ở dưới các thiên sứ, như Ngài đã dựng nên các loài thọ tạo khác ở dưới con người; mặc dù không phải với sự thấp kém như nhau, thế mà với một khoảng cách tương xứng. Bây giờ, đây là một quy tắc chắc chắn, giữa mọi công việc của Đức Chúa Trời, xét toàn bộ chuỗi của chúng từ đầu đến cuối, rằng trong sự lệ thuộc của các loài thọ tạo khác nhau, loài thọ tạo nào càng cao hơn loài khác thì càng có thể làm mọi điều thuộc về loài thấp hơn, mọi điều tốt đẹp, phải, và có quyền năng làm nhiều hơn nữa; như bây giờ, mọi giác quan mà thú vật có, con người đều có, và ngoài ra ông còn có lý trí. Vậy thì về cách thức hành động của chúng, là điểm tôi muốn giải thích: các thiên sứ là các thần, mọi cách mà một người có để hành động trên một người khác, các thiên sứ cũng có như vậy, và nhiều hơn nữa. Những cách mà một người có để hành động trên một người khác là gì? Ông có thể làm điều đó bằng lời nói, và ông có thể làm điều đó bằng cách trình bày các đối tượng bên ngoài; và ông có thể làm điều đó bằng sự đe dọa, hay bằng sự trừng phạt, hay những điều tương tự. Nhưng quỷ có thể làm tất cả những điều này và nhiều hơn nữa. Nó có thể xuất hiện như một người, và truyền đạt chính nó cho một người bằng lời nói; và không chỉ vậy,—vì đây chỉ là hành động trên một người, chứ không phải hành động trong người ấy,—nhưng quỷ có thể len vào trong tưởng tượng, nó có thể len vào trong các thể dịch, và vào trong các đam mê của thân thể một người, vốn phụ thuộc nhiều vào các thể dịch của người ấy, và có thể điều khiển chúng; vì vậy nó có thể hành động trong chúng ta. Hỡi anh em, một thiên sứ không thể hành động trong một thiên sứ khác; một quỷ không chiếm hữu một quỷ khác. Tại sao? Vì chúng là những loài thọ tạo cùng một bậc. Và vì vậy, như một người truyền đạt tâm trí mình cho một người khác, mà không thể len vào trong một người để gợi ý điều đó một cách thầm kín và không thể nhận biết, vì người với người là những loài thọ tạo cùng một bậc; các thiên sứ cũng vậy. Mi-chen và quỷ thật đã tranh luận về thân thể của Môi-se, như một người tranh luận với một người khác; nhưng một thiên sứ không thể hành động trong một thiên sứ khác một cách không thể nhận biết. Và vì vậy có sự khác biệt này giữa việc quỷ hành động trong chúng ta, và việc một người hành động trên một người khác. Một thiên sứ có thể hành động trên một thiên sứ khác, và thuyết phục người ấy thế này thế kia, nhưng không thể hành động trong người ấy; nhưng quỷ, là một thiên sứ, và một thiên sứ là loài thọ tạo cao hơn con người, có một cách truyền đạt chính nó cho con người mà một người không có đối với một người khác. Thế mà nó không có cách mà Đức Chúa Trời có, vì nó không biết lòng người; nhưng nó có thể hành động trên tưởng tượng và trên các đam mê. Ý chí gắn liền với các cảm xúc và đam mê, và nó có thể hành động trên chúng. Sự hiểu biết gắn liền với tưởng tượng; nó có thể hành động trên tưởng tượng ấy, và như thế hành động trên sự hiểu biết. Nó có thể hành động trong chúng ta; thế mà, mặc dù vậy, điều đó không như Đức Chúa Trời làm.

Nếu bạn hỏi tôi, nó có thể làm gì trong chúng ta? Tôi sẽ trả lời trong một lời, vì điều đó đã được nói đến trước đây—

Nó có thể, thứ nhất, một cách không thể nhận biết, như một thần, đặt vào trong bạn bất cứ tư tưởng nào nó muốn, gợi ý bất cứ điều gì; nó có thể in điều đó lên tưởng tượng, và sự hiểu biết sẽ tiếp nhận nó ngay lập tức. Trong Giăng 13:2, có nói, quỷ “đã đặt vào lòng Giu-đa ý định phản Chúa Christ”; nó đã hành động trong ông. Nó có thể lấy đi các tư tưởng, và đặt vào các tư tưởng; nó có thể lấy chúng đi, vì nó có thể phân tán các tư tưởng. Trong Lu-ca 8:12, các quỷ được ví như chim—αἴρει τὸν λόγον—cướp lấy, giật lấy một cách dữ dội hạt giống đã gieo; nó không chỉ ăn cắp chúng đi, mà còn làm điều đó một cách dữ dội; phân tán các tư tưởng của một người trong một bài giảng, và khiến người ấy nghĩ đến điều gì khác. Và nó là kẻ ganh ghét gieo cỏ lùng trong ban đêm, và một cách không thể nhận biết; như hạt giống, bạn biết đó, được gieo xuống đất một cách không thể nhận biết, nhất là trong ban đêm. Nó có thể đặt vào trong chúng ta bất cứ điều gì nó muốn. Và, hỡi anh em, xin để tôi thêm rằng, nó hẳn đã không có quyền năng hành động trong chúng ta, trừ khi chúng ta đã phạm tội. Nếu nó đã hoàn hảo, và chúng ta hoàn hảo, nó có thể đã hành động trong chúng ta, và gợi ý cho các thần của chúng ta một cách không thể nhận biết; nhưng, theo như tôi hiểu, chính sự hành động trong chúng ta này không chỉ là dấu hiệu phân biệt với điều một thiên sứ có thể làm đối với một thiên sứ khác, mà còn là dấu hiệu phân biệt với điều Sa-tan, khi đã sa ngã, có thể đã làm đối với A-đam, hay đối với chính Đấng Christ, là những Đấng hoàn toàn thánh khiết. Nó không thể đến với Ê-va, mặc dù nó là một uế linh dơ bẩn, và hành động trong bà, nó không thể đặt một tư tưởng vào trong bà một cách không thể nhận biết, vì đó hẳn đã là cách tốt nhất của nó; và nó không thể khi ấy mang hình dạng một người nam hay người nữ để nói chuyện, vì hình ảnh của Đức Chúa Trời chưa bị làm hư hoại trong con người, và vì vậy nó đến và nói với bà trong hình dạng một con rắn; và bà biết bản tính của con thú ấy, biết rằng nó gần với lý trí nhất, và như thế nó có thể nói, và điều đó đã lừa dối bà. Và cũng vậy đối với chính Đấng Christ, nó đến và tạo ra những sự hiện ra hữu hình, nhưng chúng ta không đọc thấy, cũng không biết có căn cứ hay lý do tốt nào cho việc uế linh ấy nên đến và hành động trong Ngài. Nhưng bây giờ, chúng ta là tội nhân, nó có thể, nhất là những kẻ thuộc về nó, hành động trong họ một cách không thể nhận biết, đặt vào bất cứ tư tưởng nào, hay lấy bất cứ tư tưởng nào ra khỏi tâm trí họ.

Nó có thể, ở vị trí thứ hai, khi nó thấy tư tưởng mà nó đã đặt vào được tiếp nhận, rằng ý chí của một người hơi nghiêng về phía nó, nó có thể khi ấy, và nó thật sự làm vậy,—và Đức Chúa Trời cho phép nó làm điều đó đối với những kẻ không tin kính,—đi vào trong họ, và chiếm hữu họ, như một người cư ngụ và chiếm hữu nhà của chính mình; vì sự so sánh cũng vậy, Lu-ca 11, rằng nó cư ngụ ở đó như trong lâu đài của chính nó. Và như nó đã đi vào thân thể của bầy heo và mang chúng lao đầu xuống biển, nó cũng đi vào trong con người, và chiếm hữu các thần của họ; và nó hiệp với các thần của họ, và củng cố mọi sự ưng thuận với tội lỗi trong họ. Nó chỉ được nói là đã đi vào Giu-đa, Lu-ca 22:3, vì mặc dù trước đó nó đã ở trong Giu-đa, thế mà khi nó đến để thúc đẩy một người phạm một tội lớn nào, nó được nói là đi vào trong người ấy, như nó đã đi vào bầy heo,—vì đó là cùng một từ,—vì nó hiệp với thần của người ấy để đưa người ấy tiếp tục trong tội ấy, như thể một linh hồn khác nên đi vào trong một người.

Và không chỉ vậy, mà nó còn có thể làm đầy lòng một người,—như Công Vụ 5:3,—như rượu làm đầy các mạch máu của một người, và ban cho người ấy các thần mới cùng sức mạnh; hay như gió làm đầy ống kèn túi: vì lòng của những người chưa tái sinh, chúng là, như tôi có thể gọi chúng, những nhạc cụ của quỷ về mặt này, nó thổi vào trong chúng, và thổi phồng chúng lên. Thật ra nó không thể đặt các cảm xúc vào trong chúng, nhưng nó có thể thổi phồng chúng lên khi một khi sự ưng thuận đã được ban cho. Bạn có thể đọc về một thiên sứ tốt lành trong Đa-ni-ên 11:1; ông nói, tôi ở cùng vua Mê-đi, để củng cố và làm vững mạnh ông trong mục đích giải cứu dân Giu-đa: cả hai từ này đều được dùng. Sa-tan cũng có thể làm vậy, khi nó đã đặt một sự cám dỗ vào trong một người,—bạn thấy nó có thể gợi ý điều đó, vì là một thần,—khi nó đã đặt sự gợi ý của nó vào, thì nó đi vào, nhất là khi một người thuộc về nó, và nhường chỗ cho nó. Nếu một người là thánh đồ, nó có phép đi vào trong thời gian ấy, và nó có thể củng cố và làm vững mạnh quyết định ấy, và giữ người ấy trong đó, và hiệp với người ấy, và như thế người ấy sẽ có một sức mạnh tăng thêm, một thần khác trong người ấy bên cạnh thần của chính mình. Vì vậy trong Mi-chê 2:11, khi nói về các tiên tri giả, ông nói, họ “bước đi trong thần, và nói dối”. Đó là cùng một cụm từ được dùng về việc một người bước đi trong Đức Thánh Linh, khi Đức Thánh Linh củng cố người ấy. Và quỷ đã từng đi vào các tiên tri của A-háp; nó là một thần dối trá trong họ; họ “bước đi trong thần, và nói dối”. Tôi nói điều này vì lẽ đó, rằng nó có thể thổi phồng và làm đầy thần của một người như vậy. Lẽ ra tôi nên thêm một điều ở giữa, giữa việc đi vào và việc đặt vào lòng,—tức là, nó có thể xúi giục con người, làm họ nóng lên. “Cái lưỡi,” Gia-cơ nói, “bị lửa của địa ngục đốt cháy”; và có nói rõ ràng về Đa-vít, trong I Sử Ký 21:1, rằng Sa-tan đã xúi giục ông kiểm tra dân Y-sơ-ra-ên.

Và không chỉ điều này, mà nó còn có thể thắng thế một cách hiệu quả. Nó có thể bằng mọi phương tiện này mà hành động trong chúng ta; thứ nhất, hành động một cách không thể nhận biết trong một người; thứ hai, có quyền, như nơi những kẻ gian ác nó có, nó có thể đi vào và cư ngụ ở đó, như trong nhà hay lâu đài của nó; thứ ba, khi nó đã xúi giục và khuấy động các cảm xúc và đam mê, khi ý chí đã ưng thuận, nó có thể củng cố ý chí ấy, và củng cố đến mức nó sẽ thắng thế và hành động một cách hiệu quả; vì từ ở đây cũng hàm ý như vậy. Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, khi nói về sự hành động của Sa-tan trên phần người có học thức thuộc phe Giáo Hoàng biết lẽ thật, mà ghét lẽ thật, “sự đến của nó,” ông nói, “là với mọi sự lừa dối của sự không công chính, để cho tất cả họ đều bị hư mất”. Giáo lý được đặt vào lòng bại hoại của con người như vậy, đến nỗi nó lừa dối họ, và lừa dối họ một cách hiệu quả. Vì vậy trong II Sử Ký 18:21, chính Đức Chúa Trời đã phán ở đó, “Ngươi sẽ đi và dụ dỗ nó, và ngươi sẽ thắng thế.” Và bạn biết, nó lập tức là một thần dối trá, và đã thắng thế trên mọi tiên tri của A-háp, và trên chính A-háp. Và nó làm điều đó với một thứ mệnh lệnh, vì nó cũng là một chúa; vì vậy họ được nói là bị bắt làm phu tù theo ý muốn của nó.—Và bấy nhiêu cho cách thức hành động của nó, mà cụm từ này, “nó hành động trong họ”, hàm ý; và những gì tôi đã nói là cần thiết để mở nghĩa nó.

Bây giờ, chủ ý của Sứ Đồ cũng là trình bày mọi lợi thế nó có như một thần. Nó là một thần năng động; vì các thần thì năng động. “Ngựa của Ai Cập chẳng phải là thịt mà là thần.” Tôi sẽ không đứng lại bây giờ để mở ra các lợi thế, vì thời giờ sẽ không đủ cho tôi.

Nhận xét tôi sẽ rút ra từ đây là thế này: Mặc dù quỷ hành động trong con người như vậy, và hành động một cách hiệu quả, thế mà mọi tội lỗi của họ vẫn là của chính họ. Nếu không, tại sao họ lại được gọi là con cái của sự không vâng phục? “Nó hành động,” ông nói, “trong con cái của sự không vâng phục”; và họ bước đi trong tội lỗi, mặc dù quỷ hành động như vậy, và hành động trong mọi tội lỗi của con người. Vì điều mà chúng ta dịch là “đời sống chúng ta là một cuộc chiến tranh liên tục”, bản Bảy Mươi dịch là “một sự cám dỗ liên tục”.

Lý do tại sao, mặc dù quỷ hành động như vậy, thế mà tất cả vẫn là tội lỗi của chúng ta, là thế này: vì quỷ không đi vào trong chúng ta hay hiệp với các thần của chúng ta để củng cố chúng ta, cho đến khi ý chí của chúng ta đã đi đến sự ưng thuận; chúng ta nhường chỗ trước. Và rồi khi nó củng cố, ý chí của một người vẫn tự do, nó chỉ được củng cố trong đó; nó có thể khiến nước dâng lên, nhưng nó không thể khiến nước chảy ngược lại. Điều đó hiển nhiên nơi A-na-nia, “Tại sao Sa-tan đã làm đầy lòng ngươi?” Bạn sẽ nói, há Sa-tan đã không hành động trong ông sao? Làm sao ông có thể tránh được? Thế mà điều đó được kể là tội lỗi của ông, vì ông đã nhường chỗ cho quỷ; vì lúc đầu ông đã nhường chỗ, rồi quỷ đi vào và làm đầy ông. Một thí dụ khác cho điều đó là trong II Ti-mô-thê 2:26; ông nói, chúng ta bị bắt sống làm phu tù, ἐζωγρημένοι, như từ ấy bắt nguồn từ đó; ý nghĩa là thế này, họ còn sống khi bị bắt, và họ bị bắt một cách tự nguyện bởi nó; mặc dù theo ý muốn của nó, thế mà cũng với ý muốn của chính họ. Họ không bị lay động như những khúc gỗ chết, mà họ bị lay động như có một nguyên tắc sống động đang hoạt động trong họ, ý chí của chính họ. Không ai phạm tội, hỡi anh em, vì Sa-tan truyền lệnh cho người ấy; vì chúng ta không thấy Sa-tan truyền lệnh cho chúng ta, vì nó hành động một cách không thể nhận biết, nhưng chúng ta phạm tội vì điều được trình bày cho chúng ta: như không ai phạm tội vì Đức Chúa Trời định cho người ấy phạm tội, vì vậy không ai có thể bào chữa cho mình bằng điều đó; cũng vậy không ai có thể bào chữa cho mình bằng điều này, rằng Sa-tan hành động trong người ấy.

Và bấy nhiêu cho cách giải thích thứ nhất ấy, rằng ở đây, chữ “thần” có nghĩa là các quỷ, là những thần, hành động trong con cái của sự không vâng phục.

Tôi đến với cách giải thích thứ hai, được hiểu về hiệu quả của các quỷ này, thần chung mà chúng đã dấy lên trong những thời ấy nơi con cái của sự không vâng phục, mà Sứ Đồ đưa ra làm thí dụ, để chính họ có thể thấy nó đã hành động ra sao. Bạn há không thấy, ông nói, nó hành động ra sao, có một thần nào đang hành động trong con người chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại Đấng Christ? Quỷ là chúa của nó. Tôi đã mở nghĩa nó trước đây, bây giờ tôi sẽ đưa ra cho bạn một số nhận xét về nó.

Nhận xét.—Nhận xét thứ nhất là thế này: Ngoài sự bước đi thông thường của con người trong các dục vọng riêng của họ, bước đi trong tội lỗi, theo chúa của họ, là quỷ, vua của họ,—vì trong mỗi tội lỗi mà một người thường phạm, người ấy bước đi theo chúa này, và làm theo tâm trí cùng ý muốn của nó,—ngoài điều đó, tôi nói, có một thần đặc biệt, mà vẫn là một thần chung theo một nghĩa khác, tức là, vì nó thổi một cách phổ quát trong con người; thế mà tôi gọi nó là đặc biệt, vì nó được thêm vào, vượt trên khuynh hướng tự nhiên mà con người thường có đối với các đường lối của tội lỗi,—có một thần đặc biệt, được dấy lên bởi các quỷ trong con cái của sự không vâng phục.

Tôi sẽ làm điều này rõ ràng cho bạn từng phần. Tôi lấy những người Ê-phê-sô này làm thí dụ, vì đối với tôi, Sứ Đồ dường như chỉ đến thần đã hành động giữa họ. Trong Công Vụ 19, khi Phao-lô ở tại Ê-phê-sô, bạn sẽ thấy ở đó thần nào đã được dấy lên, cả thành phố thình lình đều tụ họp lại, và đều đầy dẫy sự rối loạn, và văn bản nói rằng, “phần lớn không biết vì sao mình đã đến họp lại”. Họ muốn kéo Phao-lô ra trước tòa án, và sau khi bắt được Gai-út và A-ri-tạc, các bạn đồng hành của ông, “họ đồng lòng xông vào rạp hát”; và suốt thời gian ấy họ không biết vì cớ gì. Và rồi, trong khoảng hai giờ, tất cả họ đồng thanh tôn vinh nữ thần Đi-anh của họ, và kêu la chống lại Chúa Giê-xu Christ; than ôi! họ không biết Chúa Giê-xu Christ. Nhưng tại sao họ lại tôn vinh nữ thần của họ như vậy? Ấy là vì quỷ ở trong đó. Bạn há không thấy, Sứ Đồ nói, thần hành động ra sao? Nếu bạn đọc các Lời Biện Hộ của Tertullian, và những người khác đã viết trong các thời nguyên thủy, bạn sẽ vẫn thấy họ nói với dân ngoại như thế này: Tại sao các ngươi bắt bớ chúng ta? Có chuyện gì vậy? Các ngươi không hiểu đường lối của chúng ta. Các ngươi có thể để các giáo phái khác yên, tại sao các ngươi lại can thiệp vào chúng ta? Chẳng qua chỉ là một cái tên mà các ngươi bắt bớ, các ngươi không biết gì hơn. Phải, nhưng, hỡi anh em, quỷ biết nhiều hơn, và như vậy đã dấy lên một thần chung giữa họ chống lại các Cơ Đốc nhân.

Quỷ dấy lên trong các thời đại khác nhau—điều đó lẽ ra đã là một phần khác của nhận xét—một thứ thần khác nhau, thế mà vẫn là cùng một quỷ. Bạn há không thấy, ông nói, thần đang nay hành động sao? Ấy là, thần của chủ nghĩa ngoại giáo đã hành động khi ấy trong sự chống đối cay đắng đối với Đấng Christ; và thần của Kẻ Chống Christ đã hành động khi ấy. Thần của Kẻ Chống Christ nay đang ở trong thế gian, Giăng nói. Và cả hai đều hành động thành một, hành động chống lại Đấng Christ. Quỷ khi ấy có hai dây cung. Giữa vòng dân ngoại, nó có một thần hành động để đề cao vương quốc của nó, và giữ nó càng lâu càng tốt như thần của thế gian; và nếu điều đó thất bại, thì nó có thần của Kẻ Chống Christ, khi ấy cũng đang hành động: và nhiều Cơ Đốc nhân, là những người tốt, cũng không hiểu điều này, vì đó là một sự mầu nhiệm. Và, hỡi anh em, sự xảo quyệt của nó vẫn như vậy, nếu cảnh tượng thay đổi, nó sẽ thay đổi thần mà nó thổi vào con người; nó sẽ thổi vào những nguyên tắc mới, mà thế gian sẽ chấp nhận; và nó vẫn sẽ chắc chắn trình bày cuộc tranh chấp sao cho nó có thể trút cơn ác ý của mình chống lại nhiều thánh đồ, nếu nó không thể chống lại tất cả. Nó đã dọn đường, qua không biết bao nhiêu sai lầm, để nếu thế gian tình cờ trở nên Cơ Đốc, nó có thể dấy lên một cuộc bắt bớ như vậy chống lại những kẻ chống lại các sự bại hoại ấy, nhiều hay ít, như có thể được. Vì vậy trong Khải Huyền 12, khi nó bị quăng từ trời xuống đất,—như khi chủ nghĩa ngoại giáo đã qua đi,—nó đã tìm cách bắt bớ những kẻ giữ điều răn của Đấng Christ và lời chứng về Chúa Giê-xu; vì khi ấy có quá nhiều sự bại hoại được đưa vào và tìm thấy trong các Hội Thánh bởi sự hành động của thần này, đến nỗi Đức Chúa Trời vẫn dấy lên người này hay người khác, trong các thời đại khác nhau của họ, để làm chứng chống lại nó: và chống lại những người này, quỷ đã dấy lên một thần, vì họ là những nhân chứng của Chúa Giê-xu và là những người giữ một số điều răn của Đức Chúa Trời, mà những người khác không giữ. Sứ đồ Giăng, trong chỗ tôi vừa trích dẫn, nói rằng, thần của Kẻ Chống Christ nay đang ở trong thế gian, I Giăng 4:3. Phao-lô nói, đó là một sự mầu nhiệm; sứ đồ Giăng nói, nó sẽ đến trong thế gian, không, ngay bây giờ nó đang ở trong thế gian. Tôi thấy sừng của nó đang nhú lên, ông nói; và thần đang thở ra bây giờ trong chủ nghĩa ngoại giáo sẽ hành động lên đến chính điều đó, khi thế gian trở nên Cơ Đốc, trong Kẻ Chống Christ. Bây giờ, đây là một sự mầu nhiệm, thế mà quỷ biết nó đang làm gì, nó thúc đẩy điều đó, và tiến hành thần chung này, và điều đó giữa chính các Cơ Đốc nhân trong những thời nguyên thủy ấy, ngay cả khi dân ngoại chống đối họ. Vậy bây giờ, như có nói về Đức Thánh Linh, trong I Cô-rinh-tô 12, rằng Ngài có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng chỉ có một thần, hành động mọi sự trong mọi người; cũng vậy trong các thời đại khác nhau có nhiều thần khác nhau được truyền vào, và các nguyên tắc mà con người bị dẫn dắt, nhưng vẫn sao cho chúng chống lại một phần nào đó trong điều răn của Chúa Giê-xu; và chính thần ấy vẫn hành động mọi sự trong mọi người.

Và tại sao sự chống đối như vậy lại được gọi là một thần?

Vì, hỡi anh em, mọi việc thường được tiến hành với thần nhiều hơn là với lý trí. Phao-lô nói, “Tôi đã điên cuồng quá đỗi chống lại các thánh đồ,” Công Vụ 26:11. Và tôi nghĩ ít có người điên nào mà không có một thứ chiếm hữu hay ám ảnh nào của Sa-tan. “Tôi đã điên cuồng,” ông nói, và sự điên cuồng, bạn biết đó, là theo đuổi một việc chống lại lý trí, và vượt quá lý trí, vượt quá bản tính của chính việc ấy: và đó là vì quỷ ở trong đó; vì nó tiến hành việc đó như một chúa, và vì vậy nó tiến hành như bằng một thần mà nó khuấy động trong họ.

Và nó được gọi là một thần, nữa, vì nó năng động, và cao, và dữ dội. Trong Khải Huyền 16:13, khi nói về những sứ giả của Rô-ma ấy, mà, khi Kẻ Chống Christ bị đưa đến nước cờ cuối cùng cho sự tồn tại của nó,—và nếu nó mất nước cờ ấy, nó sẽ tiêu vong,—nó sai đi, (quỷ và Kẻ Chống Christ cùng nhau, vì chúng được nói là ra khỏi miệng của cả hai,) ông gọi chúng là các thần; chúng sẽ là những tác nhân nhanh nhẹn, hẳn phải có cả một thế giới nhiệt thành. Lý do là gì? Chúng được nói là “các thần của quỷ”, và vì vậy năng động hơn con người tự mình. Và Sa-tan là chúa của chúng, vì chúng “ra khỏi con rồng lớn”; và chúng “đi ra đến mọi vua trên đất, để nhóm họ lại cho trận chiến của ngày lớn ấy”. Và trận chiến ấy gần đến đâu, chỉ Đức Chúa Trời biết.

Bây giờ, như nó là một thần đặc biệt, được dấy lên như vậy,—tôi đã chỉ cho bạn thấy rằng nó được gọi là một thần, và một thần thay đổi khi cảnh tượng thay đổi,—thì nó cũng là một thần phổ quát, một thần chung, trong đó, ông nói, con cái của sự không vâng phục đồng ý với nhau. Lý do, hỡi anh em, tại sao vương quốc của nó là một vương quốc quân chủ, và tại sao chúng có một chúa,—theo những gì Kinh Thánh dường như, cả trong chỗ này lẫn những chỗ khác, trình bày cho tôi,—là thế này. Vì có một con quỷ lớn, là con rắn xưa; nó có cái đầu lớn, trí tuệ lớn, và vẫn nghĩ ra điều phải làm, trong mọi bước ngoặt, xáo động và chuyển động của thế gian, và theo đó mà chỉ dẫn. Như Pha-ra-ôn—là hình bóng của con quỷ lớn và vương quốc quân chủ của nó, và người Ai Cập là những con rồng nhỏ, như chúng được gọi, Thi Thiên 74—đã đưa ra lời khuyên, “Nào,” ông nói, “chúng ta hãy đối xử khôn khéo”: Sa-tan cũng vậy, như là nhà độc tài lớn, và mọi quỷ nhỏ hơn đều nhận từ nó điều nó phán xét, và thổi một thần chung vào trong những người mà chúng hành động. Và vì vậy nó được nói ở đây là chúa của một thần. Lý do tại sao nó là một thần, là vì có một chúa của chúng hướng dẫn và chỉ dẫn mọi thần khác đi cùng một hướng như vậy, và tạo nên một luồng gió chung trong lòng con người. Trong Khải Huyền 16:13, 14 ấy, chúng được nói là ba thần; thế mà tất cả đều đồng ý thành một, tất cả đều ra khỏi miệng của con rồng nữa, vì nó là chúa của chúng, con quỷ lớn; vì bởi con rồng lớn ở đó, theo tôi hiểu, con quỷ lớn được có ý, vì các quỷ nhỏ nằm trong cụm từ ấy, “nó và các thiên sứ của nó”. Và một hơi thở đến từ chúa này, và các quỷ khác, ông nói, là ba; tức là, nhiều, hay hơn một, những người bị quỷ hành động; thế mà tất cả đều đồng ý với nhau trong một mưu đồ và thiết kế, đó là, đi ra đến các vua trên đất, và của cả thế gian, để nhóm họ lại cho trận chiến chống lại Đấng Christ. Vì khi Kẻ Chống Christ bị dồn vào thế bí, nó sẽ nhận được sự trợ giúp của dân ngoại, và người Thổ Nhĩ Kỳ, và tất cả; tất cả sẽ hiệp lại với nhau chống lại trận chiến của ngày lớn.

Khi Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bị đóng đinh, rõ ràng là, khi ấy nó đã thở ra một hơi thở chung. Hê-rốt và Phi-lát chống đối nhau, thế mà đã âm mưu với nhau trong việc đóng đinh Đấng Christ. Tại sao? Vì có một chúa trong thế gian, và mặc dù nó không có gì trong, hay chống lại Đấng Christ, thế mà nó đã cai trị lòng họ một cách nhất trí. Vì vậy, trong Thi Thiên 2, “Vì sao các dân ngoại nổi giận, và các vua trên đất tự đặt mình, và các quan trưởng cùng nhau mưu bàn chống lại Đức Giê-hô-va, và chống lại Đấng chịu xức dầu của Ngài?” Sự thật là, quỷ ở trong họ. “Đây là giờ của các ngươi,” Đấng Christ nói, “và quyền lực của sự tối tăm”; tức là, quỷ, là quyền lực của sự tối tăm, có quyền trên Ta, nhờ các ngươi.

Bây giờ, hỡi anh em, nó cũng là một thần mà, nếu những người tin kính khôn ngoan chú ý quan sát, có thể nhận biết được. Sứ Đồ nói bấy nhiêu. Bạn há không thấy nó hành động, ông nói, trong con cái của sự không vâng phục? Bạn có thể thấy qua bản tính và cách xử sự của mọi việc, rằng Sa-tan đang dẫn dắt chúng.—Và bấy nhiêu cho việc giải thích những lời ấy, “thần đang hành động”.

Tôi đến với Thời Gian; “đang nay hành động”. Một số người hiểu nó là etiamnum, là vẫn còn hành động; nhưng tôi nghĩ đó không phải là ý nghĩa của nó, vì nó chỉ về thần hiện tại khi ấy, mà, như tôi đã nói, Sa-tan là chúa; “đang nay hành động”. Nó cũng có thể liên quan đến thời đại của Phúc Âm, so với các thời trước. Trong Giăng 12:31, Đấng Christ nói, “Bây giờ là sự phán xét của thế gian này”; tức là, bây giờ là thời của Phúc Âm, khi thế gian này sẽ được cải cách, và chúa của thế gian này bị đuổi ra. Bây giờ, vì đó là lúc mà chúa của thế gian này bị đuổi ra, vì vậy đây là lúc mà quỷ bị đuổi ra, bị làm cho tức giận, dấy lên một thần trong con cái của sự không vâng phục. Và nó năng động hơn gấp ngàn lần so với trong Cựu Ước. Đúng vậy, Sa-tan dưới thời Tân Ước có ít quyền lực hơn dưới thời Cựu Ước; vì vương quốc của Đấng Christ vẫn càng ngày càng đến trên nó, và phá hỏng các mưu đồ của nó, ăn mòn chúng; nhưng sự năng động, sự hành động của nó, lại lớn hơn nhiều. Và lý do là thế này, vì quỷ đang nổi giận; vì càng ngày Đấng Christ càng đi, và đuổi nó ra khỏi vương quốc của nó, hay ra khỏi lòng con người, nó càng thịnh nộ hơn. Trong Mác 9:26, khi uế linh sắp bị đuổi ra, văn bản nói rằng, “nó kêu lên, và vật người ấy dữ dội”. Và trong Khải Huyền 12:12, khi quỷ, con rồng lớn ấy, bị đuổi ra, bị quăng khỏi trời, có nói rằng, “nó đã xuống, có cơn giận lớn, vì nó biết mình chỉ còn ít thì giờ”. Và dù nó có hàng triệu năm, chúng cũng sẽ là một thời gian ngắn đối với nó. Nhưng khi nó thấy mình bị quăng xuống, đối với nó đó như sự bắt đầu của ngày phán xét, mà nó nghĩ là đang đến gần. Và vẫn vậy, hỡi anh em, nó càng bị làm cho hổ thẹn, nó càng nổi giận, và càng năng động hơn; vì vậy ông nói, “thần đang nay hành động”.

Anh em sẽ thấy điều này, khi so sánh các công cụ mà hắn dùng trong một thời đại này với các công cụ dùng trong những thời đại khác nối tiếp sau đó. Trong Khải Huyền 9, có một đoàn cào cào ra khỏi vực sâu không đáy, vua của chúng là ma quỷ; những kẻ này, như một số người nghĩ, là người Saracen; hoặc, như những người khác nghĩ, là những tu sĩ giảng đạo đã được sai đi khắp nơi cách đây vài trăm năm để bênh vực vương quốc của Giáo Hoàng. Về phần tôi, tôi nghĩ Đức Thánh Linh đã tiếp nối câu chuyện của cả hai, ngay cả trong phần đầu của lời tiên tri ấy. Nay anh em sẽ thấy trong Khải Huyền 16, khi Kẻ Chống Christ đi đến nước cờ cuối cùng của mình, các tay sai của hắn lúc bấy giờ không phải là cào cào, mà là 'ếch nhái,' và chúng được dấy lên đến nỗi được gọi là 'các linh,' vì chúng nhanh nhẹn và linh hoạt hơn những con cào cào kia; bởi ma quỷ vẫn thế, khi thời giờ của hắn càng ngày càng ngắn lại, thì hắn càng bắt đầu hành động dữ dội và hung hãn hơn, càng khuấy động mình nhiều hơn trong tâm linh của loài người. Những con cào cào ấy là những sinh vật quá đờ đẫn, vì vậy nay hắn có ếch nhái, ý hắn là những tu sĩ Dòng Tên, là một đoàn người nhanh nhẹn, những người đầy tinh thần, đầy sự năng động, có thể, như ếch nhái, nhảy vào phòng các vua, và có thể ở dưới nước lẫn trên đất, lo việc Hội Thánh lẫn việc quốc gia; và những kẻ này hắn gọi là các linh. Những con cào cào, tôi nói, những tu sĩ giảng đạo ấy, đã quá đờ đẫn cho mục đích của hắn, nay trong nước cờ cuối cùng này. Và, hỡi anh em tôi, học hỏi từ kẻ thù là điều tốt. Thời giờ của chúng ta càng rút ngắn lại, chúng ta càng phải làm việc nhiều hơn. 'Hãy khuyên bảo nhau,' Ngài phán, Hê-bơ-rơ 10:25, 'càng phải làm vậy hơn nữa, khi anh em thấy ngày ấy hầu đến.' Và nếu anh em muốn điều đó đầy đủ hơn, I Cô-rinh-tô 7:29, 'Thì giờ đã rút ngắn lại.' Vậy chúng ta hãy tận dụng nó đến mức tối đa. Ma quỷ, anh em thấy đó, cũng làm như vậy; hắn hành động và làm việc nhiều hơn bây giờ so với trước kia, vì hắn biết mình chỉ còn một thời gian ngắn.—Và bấy nhiêu đó cho phần thời giờ.

Tôi nay chẳng còn gì để nói đến ngoài Các Nhân Vật; 'đấng hành động trong con cái của sự không vâng phục.' Tôi phải, như tôi thường làm, mở ra cụm từ này một chút.

Đây là một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ, 'con cái của sự không vâng phục.' Người Do Thái thường dùng trong lời nói thông thường để áp dụng các chữ, con trai và con cái, cho nhiều sự việc; như, con trai của sự bị bắt làm phu tù, tức là, một kẻ bị bắt làm phu tù. Một con trai của sự sống lại, Phúc Âm phán; tức là, những kẻ sẽ sống lại, và sẽ được sinh ra bởi sự sống lại; vì đó là một sự sinh lại, và như vậy họ là con cái của nó. Nó hàm ý, như cụm từ ở đây, một người đã hiến mình cho sự không vâng phục. Như sự khôn ngoan được nói là 'được xưng công chính bởi con cái mình,' Ma-thi-ơ 11:19;—ở đó có những con trai của sự khôn ngoan, tức là, những kẻ đã phó linh hồn mình để được sự khôn ngoan dẫn dắt, những kẻ đã được Đấng Christ biến đổi;—thì ở đây cũng vậy, những kẻ đã hiến mình cho sự không vâng phục, cho tội lỗi, họ được gọi là con cái của sự không vâng phục. Anh em có điều tương tự trong Thi Thiên 89:22, 'Con trai của sự gian ác sẽ không hà hiếp người.' Cũng vậy, con trai của sự hung bạo. Tôi sẽ không cần mở ra điều đó nhiều, tôi sẽ nói về nó khi tôi đến xử lý chữ 'con trai,' hay 'con cái của sự thạnh nộ,' trong những lời tiếp theo.

Câu hỏi duy nhất là thế này: liệu ông có ý nói mọi hạng người chưa được tái sinh chăng? hay liệu ông có ý nói một hạng đặc biệt nào đó, trong những người mà ma quỷ trong những thời ấy đã dấy lên một tinh thần đặc biệt?

Sự thật là, thật khó mà quyết định điều đó; văn mạch dường như mang cả hai ý. Trong cách nói của Kinh Thánh—tôi sẽ nói một chút về ý sau—một đứa con của sự không vâng phục chỉ ra một người gian ác nổi bật hơn những người khác, một con trai của sự gian ác; và nó cũng như điều mà trong Cựu Ước được gọi là con trai của Bê-li-an, cụm từ mà anh em thường gặp; và anh em không bao giờ thấy nó được dùng mà lại không chỉ ra một người gian ác hơn mức thông thường của đa số nhân loại. Con trai của Bê-li-an là những người không có ách, những người đã phá vỡ các giới hạn, như đấng tiên tri diễn đạt, vì đó là ý nghĩa của chữ ấy. Mỗi khi họ được nhắc đến, tôi nói, nó chỉ một hạng người gian ác đặc biệt. Tôi sẽ trích dẫn các chỗ:—Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:13; I Sa-mu-ên 2:12, các con trai của Hê-li được gọi là con trai của Bê-li-an, vì gian ác nổi bật hơn những người khác; cũng vậy trong Các Quan Xét 19:22; một người nghiện rượu được gọi là con gái của Bê-li-an, I Sa-mu-ên 1:16. Vì vậy, những kẻ nào, hoặc xét về lối sống trong sự ô uế, hoặc xét về sự chống đối Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đều nổi bật hơn những người khác, thì đặc biệt là con trai của Bê-li-an; phải, họ thậm chí còn được gọi là chính Bê-li-an. Và, trong II Cô-rinh-tô 6:15, Bê-li-an được gọi là chính ma quỷ; cũng như trong Tân Ước ma quỷ được gọi là 'kẻ ác đó.' Và tương ứng, một người gian ác nổi bật hơn cũng được gọi là ma quỷ; như trong lời phán của Đấng Christ, Đấng phán về Giu-đa rằng hắn là một ma quỷ.

Chữ 'sự không vâng phục' là ἀπειθείας, một sự cứng cỏi của tấm lòng, rằng một người đã chống lại những lời khuyên nhủ. Vì vậy nay nó cũng hàm ý hạng người như những kẻ đã nhận lãnh lẽ thật, hoặc đã nghe về lẽ thật, mà vẫn không vâng theo nó, nhưng lại làm điều ngược lại. 'Ta đã giơ tay ra đối với một dân không vâng phục và hay cãi lại,' Rô-ma 10:21; những kẻ ấy được gọi là không vâng phục—đó là cùng một chữ—là những kẻ đã có bàn tay của Đức Chúa Trời giơ ra cho mình. Anh em có nhiều chỗ cho điều đó: Rô-ma 2:8, và Tít 1:16, 'Trong việc làm họ chối bỏ Ngài,' Ngài phán, 'và không vâng phục,'—đó là cùng một chữ ở đây,—'và đối với mọi việc lành đều đáng bị bỏ.' Và trong Hê-bơ-rơ 4:6, 11, nó được dùng để chỉ sự không tin.

Bây giờ, nếu nó được hiểu theo nghĩa rộng, như có lẽ trong Ê-phê-sô 5:6, nó được hiểu về mọi người chưa được tái sinh; 'vì những điều đó mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục:' thì sự quan sát trong một lời là thế này. Nó xuất hiện ở đây như một sự phân biệt giữa việc Sa-tan hành động trong những người tin kính và trong những người chưa được tái sinh. Hắn hành động trong con cái của sự không vâng phục, tức là, hắn thường thắng hơn họ, tôi muốn nói đối với những dục vọng mà họ đã hiến mình; hắn cai trị họ, như đã được nói trong lời rủa sả về Giu-đa, Thi Thiên 109. Hắn thắng hơn họ, hắn hành động cách hiệu quả trong họ,—hãy lấy điều đó, tôi nói, là đường lối tội lỗi riêng và đặc biệt của họ, điều mà tâm linh họ đã hiến mình,—họ là, như tôi có thể diễn đạt như vậy, xưởng làm việc của hắn, họ được gọi là nhà của hắn, nơi hắn ngự. 'Ta sẽ đi, và trở về nhà ta,' hắn phán, khi hắn đã bị đuổi ra khỏi đó, trong Lu-ca 11:24. Hắn hành động như một kẻ thù trong dân sự của Đức Chúa Trời, nhưng trong những kẻ này như một ông vua. Hắn hành động như một bạo chúa trong những người kia, và thường thắng hơn họ về các hành vi; nhưng trong những kẻ này như một kẻ chinh phục, bắt họ làm phu tù theo ý muốn hắn. Hỡi anh em tôi, tôi cho rằng, có sự phân biệt này do Đức Chúa Trời đặt ra giữa những người tin kính và đã được tái sinh, được chuyển vào vương quốc của Đấng Christ; và những người chưa được tái sinh, là thành viên của vương quốc Sa-tan. Thật vậy, hắn không thể lôi kéo mọi người chưa được tái sinh đến mọi tội lỗi mà hắn muốn, vì, như một bạo chúa, hắn thích ứng với những tính khí khác nhau của loài người, và điều đó bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, luật chung mà Đức Chúa Trời cho phép hắn cai trị họ, là xét về dục vọng riêng và tội lỗi riêng của họ. Hãy xem, cạm bẫy của một người là gì, ma quỷ nắm hắn theo ý muốn, như cách diễn đạt trong II Ti-mô-thê 2:26. Nhưng nay, nếu hắn đến đối phó với một người tin kính, hắn thường xin phép: Lu-ca 22:31, hắn 'đã xin,' hắn đã tìm cách sàng sảy ngươi, nói về Phi-e-rơ, khi ma quỷ đã lôi kéo ông đến tội lỗi lớn đó chống lại Đấng Christ. Nhưng khi hắn đến với những người chưa được tái sinh, họ là thần dân của hắn, là dân bản xứ của hắn, là tài sản riêng của hắn; và hắn bước vào họ như bước vào nhà riêng của mình. Và lý do của điều đó là thế này. Vì các thánh đồ đã được chuyển vào vương quốc của Đấng Christ, vì vậy nếu hắn muốn đối phó với họ, hắn phải đến như một phe phái vào một vương quốc khác, vào lãnh địa của người khác, nơi hắn thường không có quyền năng và quyền cai trị; và hắn có việc gì với đầy tớ của người khác? Đó là luật. Một người đã được tái sinh là người tự do của Đấng Christ, vì vậy, ngoại trừ sự cho phép đặc biệt từ Đức Chúa Trời, để rèn luyện con cái Ngài, hắn không đến cám dỗ họ như để lôi kéo họ đến những tội lỗi lớn.

Bây giờ nếu nó được hiểu, như tôi cho rằng đúng hơn là như vậy, về những người gian ác nổi bật, là những kẻ cầm đầu của cả vương quốc ma quỷ; thì, trong một lời, đây là sự quan sát:—

Quan Sát 1.—Rằng Sa-tan trong vương quốc của hắn có nhiều hạng tội nhân khác nhau, và có một số người mà hơi thở của ma quỷ mạnh đến nỗi người ta có thể ngửi thấy nó: như một người thánh có thể cảm nhận được Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong một người khác cũng thánh. Anh em có thể thấy nó hành động ra sao, Ngài phán, trong một số con cái của sự không vâng phục, là những kẻ cầm đầu—và như vậy là những ví dụ—của sự nô lệ mà tất cả những người còn lại đang ở trong đó. Tôi nói, trong số những người chưa được tái sinh, có nhiều cỡ khác nhau; phải, cùng một người, khi hắn càng trở nên gian ác hơn, thì hắn càng có nhiều ma quỷ hơn. 'Hắn đã đem theo bảy ma quỷ dữ hơn chính hắn.' 'Anh em khiến hắn,' Đấng Christ phán, 'gấp mười lần là con cái của Sa-tan' hơn trước kia. Tôi trích dẫn điều đó vì điều này, để tỏ cho anh em thấy có nhiều cỡ người gian ác khác nhau, mặc dù ý nghĩa là, trong mỗi thế hệ loài người, thế hệ sau gian ác hơn thế hệ trước; vì nếu không thì làm sao họ có thể khiến hắn gian ác hơn chính họ? Nhưng khi họ khiến hắn trở thành một người theo đạo, thì lời rủa sả của Đức Chúa Trời, khi họ đã khiến hắn như vậy, đã khiến hắn gian ác hơn. Nhưng tôi sẽ không dừng lại ở đó.

Quan Sát 2.—Sự quan sát thứ hai là thế này: Điều khiến loài người gian ác nổi bật, và khiến tinh thần của ma quỷ hành động trong họ như vậy, nhiều hơn trong những người khác, đó là một sự không thể thuyết phục được. Họ đã được Đức Chúa Trời đối xử, và bởi sự rao giảng của Phúc Âm; họ đã có một vài gợi ý, một vài lời đồn về nó; và họ từ chối ánh sáng đó, và sẽ không tin lẽ thật đó. Và vì sự không vâng phục này, Chúa phó họ cho Sa-tan, để cai trị trong họ đầy đủ hơn, và để biến đổi tinh thần của hắn vào trong họ. Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, hắn đến với mọi sự lừa dối của sự không công bình. Nhưng trong những ai? Trong những kẻ không nhận lãnh lẽ thật trong tình yêu thương của nó.

Bây giờ, hỡi anh em tôi, trong một lời, đây là mục đích của Sứ Đồ, rõ ràng đối với tôi. Ngài phán, Trong khi anh em chưa được tái sinh, anh em đã sống trong vương quốc của ma quỷ. Và mặc dù anh em lúc bấy giờ không chống đối Phúc Âm của Đấng Christ, và không có tinh thần mà anh em nay thấy đang hành động trong một số người; tại sao? vì anh em chưa từng nghe về Phúc Âm trước đó; anh em đã trở lại, khi anh em mới nghe về nó lần đầu: thế mà anh em có thể thấy mình đã sẽ ra sao, nếu Đức Chúa Trời đã không khiến anh em trở lại. Tinh thần đó mà anh em nay thấy đang hành động trong những người gian ác nổi bật,—nhờ đó anh em có thể thấy ma quỷ có quyền trên loài người,—tinh thần đó, nếu anh em đã cứ đi tiếp, cũng sẽ đã hành động trong hầu hết anh em nữa. Vì vậy mục đích của Ngài là, để bày tỏ tinh thần đã nổi bật hơn trong một số người là tội nhân giữa vòng họ, hoặc có lẽ trong đa số loài người, đã đồng mưu trong một đường lối gian ác, để cho họ thấy chính họ đã sẽ ra sao. Và, hỡi anh em tôi, chúng ta dễ quên tình trạng tự nhiên của mình. Chúng ta hãy rút ra đúng sự áp dụng mà Sứ Đồ ở đây rút ra. Chúng ta nghĩ mình đã sẽ không xấu xa đến thế, chúng ta đã sẽ không bao giờ công khai làm điều này điều nọ, như những người khác làm. Ôi, nhưng hãy nhớ và suy xét điều này, rằng trong khi anh em bước đi trong tội lỗi, anh em đã ở dưới quyền của chúa của quyền lực trên không trung; và hãy xem, tinh thần nào mà anh em nay thấy đang hành động trong con cái của sự không vâng phục, nếu anh em đã không trở lại cùng Đức Chúa Trời, nếu anh em đã không thể dạy dỗ và không thể thuyết phục được, thì cùng một tinh thần đó đã sẽ ở trong anh em. Vì vậy nay bất cứ sự gian ác nào đang lan tràn trong thế gian, mọi người đã trở lại cùng Đức Chúa Trời đều có thể rút ra sự áp dụng này: Điều tương tự đã sẽ là tấm lòng của tôi, tôi đã sẽ như vậy là nô lệ của ma quỷ; như những kẻ này bị lôi cuốn vội vã, tôi cũng đã sẽ như vậy.

Và, hỡi anh em tôi, xin cho tôi thêm điều cuối cùng này: Mặc dù Ngài nói như vậy về những kẻ như thế, và phán họ là con cái của sự không vâng phục, thế mà Ngài không gọi họ là con trai của sự hư mất: Ngài gọi họ là con cái của sự thạnh nộ thật, xét về tình trạng hiện tại của họ, tức là, trong những lời tiếp theo; nhưng Ngài không gọi họ là con trai của sự hư mất, như là đã được định trước cho sự hủy diệt trong tương lai. Vậy thì, mặc dù loài người có những tinh thần cao ngạo chống lại, và không thể dạy dỗ, và không thể thuyết phục được đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời và các đường lối của tôn giáo, thế mà hãy cầu nguyện cho họ, hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời cho họ. Mặc dù họ hiện nay là con cái của sự không vâng phục, thế mà điều đó không kéo theo rằng họ là con cái của sự hư mất, như Giu-đa được gọi. Trong II Ti-mô-thê 2:24, 25, Ngài phán, 'Tôi tớ của Đức Chúa Trời phải nhu mì, lấy lòng nhu mì dạy dỗ những kẻ chống đối mình; nếu Đức Chúa Trời có thể ban cho họ sự ăn năn, để họ tỉnh ngộ mà thoát khỏi cạm bẫy của ma quỷ,'—rằng mặc dù nay họ đang ở dưới tinh thần của Sa-tan, và hắn có một cạm bẫy trên họ, và từ đó họ chống đối, thế mà hãy lấy lòng nhu mì mà dạy dỗ họ; họ là con cái của sự không vâng phục, anh em không thể nói họ là con cái của sự hư mất.—Bấy nhiêu đó cho việc mở ra đoạn văn này.

BÀI GIẢNG XLI

Trong số đó, chúng ta hết thảy cũng đã ăn ở ngày xưa trong những sự ham muốn của xác thịt, làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt và của tâm trí; và vốn bởi bản tánh là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác.—CÂU 3.

Sứ Đồ, trong câu này và hai câu trước, đặt mình vào việc đưa ra một sự mô tả chính xác về mọi người chưa được tái sinh; và như Ngài toàn diện trong giáo lý về điều đó, Ngài cũng toàn diện như vậy trong sự áp dụng. Ngài đã bày tỏ hai nguyên nhân, là những nguyên nhân bên ngoài, của mọi sự tội lỗi ở trong những người chưa được tái sinh: thế gian, trong câu 2, và ma quỷ. Và nay Ngài đến với nguyên nhân thứ ba, là xác thịt, hay sự bại hoại tự nhiên. Chỉ có hai hạng người trên thế gian, đã chia nhau thế gian giữa họ, và họ là người Do Thái và người Ngoại Bang: và Sứ Đồ áp dụng mọi giáo lý về tình trạng chưa được tái sinh của loài người theo bản tánh cho cả hai hạng này. Và như những người đọc các bài giảng về giải phẫu không chỉ đưa ra giáo lý về các bộ phận của thân thể một người, mà họ còn minh họa nó bằng cách có một thân thể bị mổ xẻ trước mặt họ; thì Sứ Đồ ở đây cũng không chỉ đơn thuần trình bày tình trạng bại hoại của tấm lòng loài người theo bản tánh, mà Ngài áp dụng nó, minh họa nó, và điều đó cho cả người Do Thái lẫn người Ngoại Bang, Ngài chia tình trạng chung này giữa họ: 'trong đó ngày xưa anh em đã bước đi,' nói về người Ngoại Bang, câu 2; 'trong số đó chúng ta hết thảy cũng đã ăn ở,' nói về người Do Thái, trong câu 3 này.

Những lời tôi đã đọc cho anh em, liên quan đến nguyên nhân thứ ba và cuối cùng của mọi tội lỗi trong loài người, tức là, sự bại hoại tự nhiên của họ, được gọi là xác thịt, tự chia ra một cách tổng quát thành hai phần:—

1. Những nhân vật mà Ngài nói đến; 'chúng ta hết thảy.'

2. Sự mô tả mà Ngài đưa ra về tình trạng của bản tánh, xét về sự bại hoại bẩm sinh, và những bông trái của nó trong những người Ê-phê-sô này.

Tôi sẽ bắt đầu trước hết với các nhân vật:—

Sứ Đồ thánh của chúng ta đã cẩn thận trong việc áp dụng giáo lý này để lôi cuốn người Do Thái vào cũng như người Ngoại Bang. Ngài đã nêu tên người Ngoại Bang hai lần trong các câu trước, 'anh em là những kẻ đã chết, Ngài đã khiến sống lại,' câu 1; 'trong đó ngày xưa anh em đã bước đi,' câu 2. Và Ngài nêu tên người Do Thái cũng nhiều lần như vậy trong câu 3 này, 'trong số đó chúng ta đã ăn ở;' 'và vốn bởi bản tánh là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác.' Ngài vẫn luôn mang theo trong thư này điều Đức Chúa Trời làm cho cả người Do Thái lẫn người Ngoại Bang: Ngài mang tình trạng của cả hai theo mình trong mọi điều Ngài xử lý. Khi Ngài đã nói trong chương thứ nhất về những ích lợi lớn lao của sự cứu chuộc, Ngài áp dụng nó cho cả người Do Thái lẫn người Ngoại Bang. Cho người Do Thái, câu 11, 'Trong Đấng ấy chúng ta cũng đã được một cơ nghiệp, hầu cho chúng ta được nên sự ngợi khen vinh hiển của Ngài, là những kẻ đã trước hết trông cậy trong Đấng Christ.' Ngài áp dụng nó cho người Ngoại Bang, câu 13, 'Trong Đấng ấy anh em cũng đã trông cậy, sau khi đã nghe lời của lẽ thật, là Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em: trong Đấng ấy anh em cũng đã tin, thì được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.' Nay, như trong vấn đề cứu chuộc, và mọi ích lợi của nó, Ngài áp dụng nó cho cả hai; thì Ngài cũng theo cùng một đường lối như vậy trong vấn đề bại hoại, và tình trạng tự nhiên của chúng ta.

Và ngoài lý do mà nhiều nhà giải kinh đưa ra tại sao Ngài làm như vậy, tức là, vì Ngài sẽ không có vẻ như trách mắng người Ngoại Bang, như người Do Thái thường làm, là những người gọi họ là 'những tội nhân trong vòng người Ngoại Bang,' Ga-la-ti 2:15, nhưng rằng Ngài và đồng bào của Ngài cũng xấu xa như họ,—tôi nói đó không phải là lý do duy nhất, nhưng đó là để bày tỏ sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời để cứu người Do Thái cũng như người Ngoại Bang. Vì mục đích của Ngài, tại sao Ngài nhắc đến tình trạng của bản tánh một cách chính xác như vậy, và áp dụng nó như vậy cho cả hai hạng người này, là để làm sáng tỏ ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Ngài phán, trong câu tiếp theo, 'Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì lòng thương xót lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã khiến chúng ta sống lại; bởi ân điển anh em được cứu.' Vì vậy Ngài muốn tỏ rằng tất cả, cả người Do Thái lẫn người Ngoại Bang, đều cần đến nó. Anh em cũng sẽ thấy Ngài theo cùng một đường lối trong thư gửi cho người Rô-ma. Trong chương thứ nhất Ngài chứng minh rằng người Ngoại Bang đều đã bại hoại; và trong chương thứ hai Ngài thuyết phục họ, và chứng minh, rằng người Do Thái cũng vậy. Trong chương thứ ba Ngài kết luận rằng mọi người đều là tội nhân: chẳng có sự phân biệt nào, Ngài phán, 'mọi người đều đã thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời;' và, 'chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không.' Và tất cả điều này nhằm mục đích gì? Đó là để tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời, như tiếp theo sau, câu 24, 'Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài,' v.v. Và rồi Ngài lại áp dụng nó cho người Do Thái, và Ngài nói những lời cứng rắn, và còn cứng rắn hơn về họ so với về người Ngoại Bang, và về cả hai xét về cách ăn ở của họ. Những người Ngoại Bang khốn khổ, họ đã bị dẫn đi, Ngài phán, bởi thế gian và bởi ma quỷ; Ngài áp dụng phần đó của sự khốn khổ của loài người cho họ. Nhưng khi Ngài đến với người Do Thái, 'Anh em vốn bởi bản tánh là con cái của sự thạnh nộ,' Ngài phán; và, 'Anh em đã ăn ở trong những sự ham muốn của xác thịt.' Ngài bày tỏ nguyên nhân bên trong của sự bại hoại khi Ngài áp dụng nó cho họ. Và lý do là gì? Anh em phải biết điều này, rằng trước hết, xét về cách ăn ở của họ, người Do Thái thậm chí sẽ không giao tiếp với người Ngoại Bang; họ gọi họ là 'những tội nhân trong vòng người Ngoại Bang,' Ga-la-ti 2. Họ thậm chí sẽ không ăn chung với họ, như anh em đọc trong Công Vụ 10 rằng Phi-e-rơ đã không, và theo luật nghi lễ thì ông không nên. Và cũng vậy trong Giăng 4, khi Đấng Christ trò chuyện với người đàn bà Sa-ma-ri, đã có sự ngạc nhiên về điều đó. Nhưng Sứ Đồ ở đây phán, hỡi anh em người Do Thái là những kẻ rất coi trọng đặc ân này, và vì vậy tưởng mình thánh khiết hơn, hãy xem xét tình trạng tự nhiên của anh em, và anh em thuộc cùng một số với người Ngoại Bang; 'trong số đó chúng ta hết thảy cũng đã ăn ở ngày xưa.' Họ cũng dựa vào đặc ân của mình rằng họ là một dòng dõi thánh, và rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và rằng tất cả họ đều như vậy bởi sự sinh ra; anh em biết đó, họ nói họ thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham, và 'chúng ta có Áp-ra-ham làm cha.' Ngài cũng đập tan điều đó; 'Chúng ta vốn bởi bản tánh,' Ngài phán, 'là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác.' Và vì vậy nay Ngài áp dụng nó như vậy cho các nhân vật của người Do Thái.

Bây giờ, mọi sự tranh luận là thế này, và đó là điều mà các nhà giải kinh khác nhau về, rằng khi thấy chữ ở đây mà chúng ta dịch là, 'trong số đó,' cũng có thể được giải thích như vậy, 'trong những điều đó,' thì trong hai cách này, cách nào nên được hiểu ở đây? Vậy câu hỏi là, liệu 'trong số đó' có chỉ về các nhân vật,—tức là, 'Chúng ta là người Do Thái đã bước đi giữa vòng anh em là người Ngoại Bang, đã ăn ở giống như anh em?'—hay liệu ý nghĩa có phải là 'chúng ta là người Do Thái đã bước đi trong cùng những tội lỗi?' 'Trong những điều đó chúng ta cũng đã ăn ở,' như chỉ về tội lỗi và sự vi phạm, 'trong đó ngày xưa anh em đã bước đi, câu 1, 2.

Về phần tôi, tôi nghĩ Đức Thánh Linh viết Kinh Thánh sao cho bao hàm một ý nghĩa toàn diện; và đó đã là một quy tắc mà tôi đã tuân theo suốt trong việc giải thích điều này, và sẽ tuân theo trong mọi Kinh Thánh khác. Tôi nghĩ Ngài có ý cả hai. Vì nói cả hai điều này về những người Do Thái, rằng xét về các nhân vật của họ, họ phải được tính vào giữa vòng người Ngoại Bang, trong cùng một số, 'trong số đó chúng ta cũng vậy;' và nói họ đã bước đi trong cùng những tội lỗi và trong cùng những dục vọng; điều đó làm cho mục đích và ý nghĩa đầy đủ hơn, nó làm cho sự giống nhau của tình trạng của họ càng lớn hơn và càng trọn vẹn hơn. Mục đích của Ngài là hạ người Do Thái xuống trong cả hai phương diện, rằng mặc dù họ khăng khăng rằng họ là một dân tộc được đặc ân, thế mà, Ngài phán, anh em phải được tính vào giữa vòng người Ngoại Bang, 'trong số đó chúng ta cũng đã bước đi.' Và Ngài muốn chứng minh rằng họ phải được tính vào giữa vòng họ, vì họ đã bước đi trong cùng những tội lỗi; 'trong những điều đó chúng ta cũng đã bước đi như họ.'

Vì vậy nay những lời được dịch là 'trong số đó,' chỉ ra hai điều:—

1. Cách ăn ở của họ, rằng họ đã bước đi ad eundem modum; hay, như bản dịch Vulgate có, ad quem modum, trong cùng những tội lỗi. Quemadmodum vos, ità et nos. Hãy xem, như họ là người Ngoại Bang đã bước đi, thì anh em là người Do Thái cũng vậy.

2. Nó cũng hàm ý rằng các nhân vật của họ phải được tính vào cùng một số; ex eodem numero, họ ở trong cùng một số; và phải được đặt vào eodem albo, trong cùng một hạng và danh mục với người Ngoại Bang.

Bây giờ, có một hoặc hai sự phản đối chống lại cả hai cách giải thích; vì tôi chấp nhận cả hai, vì vậy tôi phải dẹp bỏ những sự phản đối chống lại cả hai.

Sự phản đối thứ nhất, rằng bởi ἐν οἷς không nên được hiểu là, 'trong những tội lỗi nào,' là thế này. Vì, những người có ý kiến khác nói, vậy thì nó đáng lẽ phải ở giống cái, ἐν αἷς, vì ταῖς ἁμαρτίαις là chữ cuối cùng được nhắc đến trong câu thứ nhất; vì vậy nếu nó chỉ về tội lỗi, thì nó đáng lẽ phải ở giống cái.

Nhưng điều đó nhận được một câu trả lời dễ dàng; vì như có ἁμαρτίαις, thì cũng có παραπτώμασι, tức là, 'sự vi phạm,' ở giống trung. Nhưng câu trả lời mà Estius đưa ra là thế này, rằng nó chỉ về cả hai, mặc dù một cái ở giống trung và cái kia ở giống cái; thế mà khi ông tạo thành phân từ, ông phán nó chỉ về cả hai; vì vậy cách giải thích đó, 'trong những điều đó,' sẽ đứng vững.

Rồi lại nữa, về cách giải thích kia, 'trong số đó,' như bản dịch của chúng ta diễn đạt, rằng cách đó đặc biệt được hiểu hơn là rõ ràng, vì sự liên kết gần nhất mang nó theo, cách kia là một sự liên kết xa hơn. Vì nếu nó là, 'trong những tội lỗi nào,' nó phải chỉ về câu thứ nhất, và ở giữa có cả câu thứ hai xen vào; nhưng nếu nó chỉ về các nhân vật, 'trong số đó,' thì nó chỉ trong sự liên kết kế tiếp: 'trong số đó'—tức là, những con cái của sự không vâng phục nào—'chúng ta hết thảy đã ăn ở,' là những lời ngay trước đó.

Nhưng có sự phản đối này chống lại điều đó, những người có ý kiến khác nói. Không phải mọi người Do Thái đều là con cái của sự không vâng phục; vì 'con cái của sự không vâng phục' hàm ý những người gian ác nổi bật theo một cách đặc biệt hơn, như 'con cái của Bê-li-an' đã hàm ý. Nay, sứ đồ phán, 'trong số đó chúng ta hết thảy đã ăn ở;' nay, họ nói, không phải mọi người Do Thái đều đã ăn ở giữa vòng con cái của sự không vâng phục; đã có một số người là con cái của sự không vâng phục nổi bật hơn giữa vòng người Do Thái, cũng như giữa vòng người Ngoại Bang. Đây là sự phản đối chống lại cách giải thích đó.

Nhưng câu trả lời thì dễ dàng; vì, trước hết, 'con cái của sự không vâng phục' không chỉ chỉ ra những người gian ác nổi bật, mà nó là cách diễn đạt chung được dùng cho những người chưa được tái sinh. Trong chương 5:6, 'Vì những điều đó,' Ngài phán, 'cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục.'

Cũng vậy, thứ hai, trong sự liên kết sẽ không kéo theo rằng mọi người Do Thái đáng lẽ phải là con cái của sự không vâng phục; nhưng thật ra điều này sẽ kéo theo, rằng họ phải được tính vào cùng một hạng với họ; mọi người chưa được tái sinh sẽ thuộc về, và thuộc về, cùng một vương quốc với những tội nhân cao nhất và nổi bật nhất. Vì vậy, Ngài phán, đừng bao giờ khoe khoang mình; nếu anh em là con cái của sự không vâng phục, nếu anh em đã bước đi giữa vòng họ, anh em đã thuộc về đoàn đó, thuộc về bầy đó.

Và thật ra và trong sự thật, thứ ba, người Do Thái theo một cách đặc biệt hơn là con cái của sự không vâng phục hơn người Ngoại Bang. Lý do là gì? Vì họ đã có luật pháp—họ vẫn được gọi là một dân cứng cổ, điều này không được áp dụng cho người Ngoại Bang. Sự không vâng phục được quy cho họ theo một cách đặc biệt hơn, vì họ đã có các phương tiện, nhất là khi Phúc Âm đến với họ.

Vì vậy nay, cách giải thích đã được làm sáng tỏ đầy đủ, rằng 'trong số đó' chỉ về cả hai, và lý do cũng vậy tại sao nó chỉ về 'trong những điều đó,'—vì tôi phải cho anh em một lý do của điều đó, rằng 'trong những tội lỗi nào anh em đã bước đi' cũng được hiểu,—lý do của điều đó là thế này, vì trong Cô-lô-se 3:7, là một thư song song với thư này, ở đó có, 'trong những điều đó anh em đã bước đi, trong khi anh em sống trong chúng,' chỉ về tội lỗi. Và bản dịch Syriac cũng diễn đạt như vậy; 'trong những điều đó,' tức là, 'trong những tội lỗi nào anh em cũng đã bước đi.' Và điều đó làm cho sự giống nhau giữa người Do Thái và người Ngoại Bang đầy đủ hơn; vì khi đó ý nghĩa của Ngài rõ ràng là thế này: chúng ta là người Do Thái đã có một tình trạng giống như người Ngoại Bang, trước hết, xét về cách ăn ở; chúng ta hết thảy đã bước đi trong cùng những tội lỗi, chúng ta đã có một tình trạng giống nhau xét về những dục vọng của xác thịt: 'trong những điều đó chúng ta hết thảy cũng đã ăn ở, trong những sự ham muốn của xác thịt.' Và chúng ta đã có một sự giống nhau về tình trạng xét về sự bại hoại tự nhiên, là nền tảng của mọi sự; 'và vốn bởi bản tánh là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác.' Và vì vậy nay, sau khi đã làm sáng tỏ cách giải thích này, rằng nó chỉ về cả hai, thế mà đặc biệt về cách sau, tôi đến với những sự quan sát rút ra từ nó.

Có một sự quan sát lớn mà tôi sẽ không nay nhấn mạnh, nhưng dành lại cho đến khi chúng ta đến với những lời đó, 'vốn bởi bản tánh là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác,' tức là thế này, rằng sự bại hoại nguyên thủy là phổ quát cho mọi loài người, cả người Do Thái lẫn người Ngoại Bang. Sự quan sát đó thuộc về những lời đó, vì vậy tôi bỏ qua nó ở đây.

Nhưng ở đây Ngài nói về sự giống nhau của người Do Thái với người Ngoại Bang, và rằng họ phải được tính vào giữa vòng họ, người Do Thái hoàn toàn như người Ngoại Bang, xét về cách ăn ở của họ; đó là điều mà những lời đầu tiên này bày tỏ, 'trong số đó chúng ta cũng đã ăn ở.'

Trước hết, vậy, nếu cách giải thích là họ phải được tính vào cùng một số với người Ngoại Bang, thì tôi đưa ra hai sự quan sát này về nó:—

Quan Sát 1.—Trước hết, Mặc dù có nhiều cỡ người chưa được tái sinh khác nhau, nhiều hạng khác nhau của họ, thế mà những kẻ tốt nhất trong số họ cũng phải được tính, và họ phải tự tính mình, và Chúa Giê-xu Christ trong ngày sau rốt sẽ tính họ, ngay cả giữa vòng những kẻ xấu nhất. Ngài đã nói về những con cái cao nhất của sự không vâng phục trong các câu trước, là những kẻ nổi bật hơn như vậy,—vì tôi cũng chấp nhận cách giải thích đó,—và tiếp theo sau, 'trong số đó chúng ta hết thảy đã ăn ở.' Có thể, tôi nói, có nhiều cỡ người chưa được tái sinh khác nhau, thế mà tất cả sẽ được tính là một hạng. Đó là một sự suy xét có thể đánh mạnh vào chúng ta. Dù loài người có văn minh đến đâu, dù loài người có phải là những tín hữu tạm thời và xưng nhận tôn giáo với sự nghiêm khắc đến đâu, nếu họ chưa được tái sinh, họ sẽ được tính vào giữa vòng con cái của sự không vâng phục. 'Trong số đó chúng ta,' Phao-lô phán, tự đưa mình vào, là người đã có 'cách ăn ở theo luật pháp, không chỗ trách được.' Không ai có thể tìm thấy một lỗi lầm nào nơi ông. Ông xưng rằng ông đã bước đi theo lương tâm mình suốt các ngày của ông; thế mà tôi phải được tính, Ngài phán, và đã ăn ở giữa vòng, và sẽ được kể là thuộc số đó, với những con cái cao nhất của sự không vâng phục. Đó là một sự quan sát tuyệt vời mà một nhà phê bình gần đây đã đưa ra: rằng trong Cựu Ước, nhất là trong sách Châm Ngôn, nơi địa ngục được nhắc đến hoặc nói đến, như thường xuyên, chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là Nơi của những Người Khổng Lồ. 'Họ sẽ đi xuống địa ngục,' tức là, đến nơi của những người khổng lồ. Đó là thuật ngữ mà người Do Thái xưa đã dùng cho địa ngục. Ý nghĩa của điều đó là gì? Anh em biết rằng những người khổng lồ của thế giới cũ là những người gian ác nổi bật, vĩ đại. Sáng Thế Ký 6:5, 'Sự gian ác của loài người lớn lắm trên đất.' Và Ngài phán ở đó có những người khổng lồ đã bại hoại đường lối mình trước mặt Ngài; và đất đã đầy dẫy sự hung bạo. Nay, cơn nước lụt đã đến và cuốn trôi tất cả những người khổng lồ này, và đem tất cả họ đến địa ngục. Và vì một đám đông như vậy đã đi đến đó cùng một lúc, địa ngục đã có tên từ đó; và bất cứ ai đi đến địa ngục, dù ông ta là người Do Thái, dù ông ta có nghiêm khắc đến đâu, nếu chưa được tái sinh, ông ta đã đi đến nơi của những người khổng lồ, ông ta đã đi giữa vòng những người gian ác; và như vậy họ phải được tính ở đây. Không, Phúc Âm nói những lời cao hơn về địa ngục, xét về những người mà những kẻ gian ác sẽ được nhóm lại, Ma-thi-ơ 25:41. Ngài nói với mọi người chưa được tái sinh, là những kẻ sẽ bị thấy như vậy trong ngày sau rốt, đã chết trong tình trạng đó, mặc dù có nhiều cỡ khác nhau trong số họ, Hãy đi vào lửa, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của hắn. Họ không chỉ được nhóm lại với những người khổng lồ, mà họ còn được nhóm lại với ông vua lớn của họ, Sa-tan. Họ đã bước đi theo chúa của quyền lực trên không trung, và họ sẽ đi đến địa ngục, nơi chúa của lửa ở, khi hắn ở đó—một ông vua đáng thương, khi hắn ở đó. Và Đức Chúa Trời sẽ đưa loài người ra như vậy, mặc dù họ bước đi giữa vòng bầy của con cái Ngài trong sự xưng nhận nay, thế mà nếu họ bước đi trong những lối nhỏ, Đức Chúa Trời sẽ xếp họ trong ngày sau rốt, phải, thường xuyên trong thế gian này, với những kẻ làm điều gian ác. Trong Thi Thiên 125:5, 'Còn những kẻ trở sang đường cong queo của mình,' là những kẻ bước đi trong những lối nhỏ của tội lỗi, 'Đức Giê-hô-va sẽ dẫn chúng nó ra với những kẻ làm điều gian ác.' Họ bước đi theo sau họ ở đây trước mặt Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra bấy nhiêu đó trước khi Ngài xong việc. Chúa, Ngài phán, sẽ dẫn chúng nó ra với những kẻ làm điều gian ác.

Và lý do, hỡi anh em tôi, tại sao họ phải được tính vào giữa vòng họ, và như những kẻ bước đi giữa vòng họ, mặc dù họ tách mình khỏi họ xét về cách ăn ở bên ngoài, là, vì họ đồng ý trong cùng một nguyên tắc tội lỗi bên trong. Họ bước đi trong những dục vọng, mọi người chưa được tái sinh đều làm vậy; hãy trau chuốt hắn đến đâu tùy ý, chắc chắn là hắn làm vậy. Nay, sự thông công mà loài người có với những người gian ác khác, không nằm nhiều ở việc giữ giao thiệp cá nhân với họ, bằng việc nó nằm ở việc bước đi trong cùng những dục vọng và trong cùng những tội lỗi, nhỏ hơn hay lớn hơn. 'Chớ thông công với những việc không kết quả của sự tối tăm.' Sự thông công nằm trong các việc làm hơn là trong các nhân vật; nó nằm trong sự đồng ý, như Thi Thiên 50:18.

Và rồi, lại nữa, có sự quan sát này, nhưng anh em không cần làm thành một sự quan sát riêng biệt về nó, rằng những kẻ đó, ngay cả giữa vòng Cơ Đốc nhân,—vì có cùng một lý do,—là những kẻ sống trong cùng những dục vọng mà người Ngoại Bang sống, thì tất cả họ sẽ được tính là người Ngoại Bang trước mặt Đức Chúa Trời. 'Trong số đó,' Ngài phán, 'chúng ta hết thảy đã ăn ở trong những sự ham muốn của xác thịt.' Nếu họ sống trong những dục vọng, họ được nói là sống như người Ngoại Bang; vì những dục vọng được gọi theo một cách đặc biệt hơn là 'những sự ham muốn của người Ngoại Bang.' Hỡi anh em tôi, trong Khải Huyền 11:2 anh em thấy rằng thành thánh sẽ bị phó cho người Ngoại Bang, để giày đạp trong một thời gian nhất định. Ngài có ý gì ở đó bởi người Ngoại Bang? Tại sao, Ngài thật sự và trong sự thật có ý nói những Cơ Đốc nhân theo Giáo Hoàng; vì đó là một sự chuẩn bị cho việc giết các nhân chứng, ở trong chương đó, điều rõ ràng sẽ được con thú làm; và anh em biết con thú là ai. Ngài phán, câu 7, rằng 'con thú từ dưới vực sâu lên sẽ giao chiến với họ, và thắng hơn họ, và giết họ.' Nay Ngài gọi họ, mặc dù họ xưng nhận Cơ Đốc giáo, là người Ngoại Bang; và các đấng tiên tri xưa cũng dùng cùng một ngôn ngữ, Giê-rê-mi 9:26. Chỉ có sự khác biệt này, Ngài phán, giữa anh em là người Do Thái gian ác và người Ngoại Bang: họ không chịu cắt bì về xác thịt, và anh em không chịu cắt bì về tấm lòng. Và xin cho tôi thêm điều này nữa, vì tôi sợ đó là điều sẽ được ứng nghiệm, và tôi đã sợ điều đó nhiều năm, rằng khi đền thờ của Đức Chúa Trời đã được đo,—và cây sậy đo đang ở trong tay loài người, đang đo nó nay, và đã đo một thời gian khá lâu,—và bàn thờ thờ phượng, và những kẻ thờ phượng, những kẻ thờ phượng trong đó, như trong Khải Huyền 11:1; thì đền thờ này sẽ bị phó cho những người Ngoại Bang này để bị giày đạp; và tại sao? Vì có một sân ngoài quá lớn gắn liền với đền thờ này. Đền thờ nên gồm những kẻ là thầy tế lễ và các thánh đồ; nhưng các hội thánh cải chánh đã đặt một sân ngoài quá lớn, là những kẻ xấu xa như người Ngoại Bang: vì vậy, Ngài phán, vì họ đứng trên đất của người Ngoại Bang, người Ngoại Bang sẽ trở vào lại. Ngài phán rằng sân ở ngoài đền thờ thì không được đo; vì họ không xứng đáng làm những kẻ thờ phượng, mặc dù họ là Cơ Đốc nhân; vì nó được phó cho người Ngoại Bang, và thành thánh sẽ bị chúng giày đạp dưới chân. Và vì vậy nay, như Musculus đã quan sát rất đúng, đối với chúng ta việc khoe khoang chống lại những người theo Giáo Hoàng, Chúng ta là các hội thánh cải chánh; thế mà, đối với đám đông và bầy Cơ Đốc nhân bước đi trong cùng những dục vọng, họ là, Ngài phán, phải được kể là sống ngay cả theo lối Giáo Hoàng; như những người Do Thái này được tính là sống theo lối ngoại giáo, trong khi họ bước đi trong cùng những dục vọng mà người Ngoại Bang đã bước đi. Và mặc dù loài người không phải là những kẻ thờ hình tượng, như những người theo Giáo Hoàng là vậy; thế mà, bất chấp điều đó, trong khi họ bước đi trong những dục vọng của mình, họ vẫn là những kẻ thờ hình tượng. Vì anh em sẽ thấy, trong Cô-lô-se 3:5, Sứ Đồ, khi nói ở đó về sự tham lam, và sự ô uế, và những điều tương tự, Ngài phán, 'những điều đó là sự thờ hình tượng.' Một số người thật sự đọc là, 'đó là sự thờ hình tượng,' và như vậy chỉ chỉ về sự tham lam; 'và sự tham lam, đó là sự thờ hình tượng.' Nhưng các bản sao khác là, 'những điều đó là sự thờ hình tượng,' chỉ về 'sự tà dâm, và sự ô uế, và sự ham muốn xấu xa, và sự tham lam, những điều đó là sự thờ hình tượng;' vì thật ra họ dựng lên những hình tượng trong tấm lòng mình mà họ thờ lạy; vì mỗi dục vọng đều dựng lên một vật khác bên cạnh Đức Chúa Trời; và đó thật sự là ngoại giáo, thật sự là sự thờ hình tượng, như sự thờ hình tượng theo Giáo Hoàng hay theo ngoại giáo là vậy; chỉ có ma quỷ của sự thờ hình tượng này mang một hình dạng, và xuất hiện một cách hữu hình đối với họ và trong họ, nhưng nó ở một cách vô hình trong tấm lòng của những người khác.—Và bấy nhiêu đó cho sự quan sát thứ nhất đó từ những lời này, 'trong số đó chúng ta cũng đã bước đi.'

Quan Sát 2.—Tôi sẽ cho anh em một sự quan sát thứ hai, và đó là thế này: Không có ánh sáng hay phương tiện nào sẽ làm ích cho bản tánh bại hoại. Người Do Thái có được sinh ra dưới ánh sáng của luật pháp chăng? Họ có ánh sáng của Phúc Âm đến với họ cũng bởi Giăng Báp-tít, và bởi Đấng Christ, và bởi các sứ đồ, mà họ vẫn còn và bước đi trong những dục vọng của mình chăng? Tôi nói, không có phương tiện nào sẽ làm ích cho bản tánh bại hoại. Và trong Rô-ma 8 anh em có một chỗ cho điều đó. 'Luật pháp,' Ngài phán, 'đã yếu đuối bởi xác thịt,' câu 3. Hãy đi và dạy dỗ loài người thật nhiều với luật pháp, và mặc dù dường như đó là một điều mạnh mẽ để tác động trên một người, để nói với hắn về địa ngục, v.v., thế mà, Ngài phán, nó 'yếu đuối bởi xác thịt.' Sự bại hoại tự nhiên ở trong một người sẽ không bao giờ bị tác động bởi nó, nó sẽ cản trở sự tác động của thuốc, dù thuốc có mạnh đến đâu; xác thịt sẽ, sự bại hoại sẽ. Ê-sai 26:10, hãy để họ sống trong một xứ ngay thẳng, họ sẽ làm điều bất chính, và sẽ không nhìn xem sự oai nghi của Chúa. Người Do Thái ở đây đã có mọi phương tiện này, thế mà họ vẫn còn trong cùng một tình trạng chưa được tái sinh. Loài người thật sự có thể bị kiềm chế, Phúc Âm có thể làm như vậy, và luật pháp có thể làm như vậy, kiềm chế sự bại hoại trong loài người, thế mà họ sẽ làm vui lòng những dục vọng của xác thịt vẫn vậy, họ sẽ bước đi trong chúng; và nếu không phải trong những dục vọng thô thiển hơn của xác thịt, thế mà họ sẽ bước đi trong những dục vọng của tâm trí. Có những dục vọng thuộc linh khác trong sự hiểu biết, rằng, dù bản tánh bại hoại có bị nhốt chặt đến đâu, dù Phúc Âm, dù luật pháp, tất cả đều vật lộn với nó, nó vẫn sẽ là bản tánh bại hoại. 'Trong số đó chúng ta cũng vậy'—chúng ta là người Do Thái, đã có mọi phương tiện đó—'đã ăn ở trong những sự ham muốn của xác thịt.'

Nhận xét 3.—Tôi sẽ thêm một nhận xét thứ ba, và đó là điều này: Rằng không một đặc ân nào con người có thể có sẽ cứu họ khỏi tình trạng chưa được tái sinh. Luật pháp, cùng với các đặc ân của nó, sẽ không làm được điều đó; Phúc Âm cũng vậy, cùng với mọi đặc ân của nó, sẽ không làm được điều đó. Các đặc ân của luật pháp đã không làm được điều đó, như anh em thấy qua câu Kinh Thánh này, và anh em có thể thấy rõ hơn trong Rô-ma 2:25, và tiếp đến cuối chương. "Phép cắt bì," ông nói, "thật có ích, nếu ngươi giữ luật pháp: nhưng nếu ngươi là kẻ phạm luật pháp, thì phép cắt bì của ngươi đã trở nên không cắt bì. Vì người không phải là người Giu-đa chỉ vì bề ngoài, cũng không phải phép cắt bì chỉ là phép cắt bì bề ngoài nơi xác thịt; nhưng người là người Giu-đa là người bề trong, và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng, trong Thánh Linh, chứ không trong chữ viết, người ấy được khen ngợi bởi Đức Chúa Trời, chứ không bởi loài người." Luật pháp, anh em thấy đó, sẽ không làm được điều đó. Và Phúc Âm cũng sẽ không làm được điều đó, mặc dù Phúc Âm lột trần con người nhiều hơn nữa. Dưới luật pháp đã có một thứ thánh khiết nghi lễ tiêu biểu, nhờ đó mọi dòng dõi Áp-ra-ham đều thánh đối với Đức Chúa Trời; nhưng khi Phúc Âm đến, nó đã lột trần họ. Giăng Báp-tít đã nói gì, khi ông mới bắt đầu rao giảng Phúc Âm? "Chớ tưởng," ông nói, "rằng trong lòng các ngươi có thể nói: Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha." Và đã có lời tiên tri về Đấng Christ, rằng khi ngày Ngài đến để rao giảng Phúc Âm, Ngài sẽ làm điều đó nhiều hơn nữa: Ma-la-chi 3:1, "Ta sẽ sai sứ giả của Ta, và người sẽ dọn đường trước mặt Ta,"—tức là Giăng Báp-tít, vì câu ấy được áp dụng như vậy trong Ma-thi-ơ 11:10,—"tức là sứ giả của giao ước, Đấng mà các ngươi ưa thích; kìa, Ngài sẽ đến. Nhưng ai sẽ chịu nổi ngày Ngài đến? Vì Ngài giống như lửa của thợ luyện, và như xà phòng của thợ giặt;" và Ngài sẽ ngồi trong xưởng của Ngài, ông nói, trong Hội Thánh của Ngài, "như thợ luyện và tẩy sạch bạc; và Ngài sẽ tẩy sạch các con trai Lê-vi." Ngài đã đến và tẩy sạch Hội Thánh càng ngày càng hơn; bảo họ rằng, trừ khi sự công chính của họ trội hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, họ sẽ không được vào nước Đức Chúa Trời. Và, hỡi anh em, anh em sẽ thấy điều này, rằng Phúc Âm càng vươn lên cao hơn và trong sáng hơn trong ánh sáng của nó, thì những người chưa tái sinh càng bị phơi bày, và các đặc ân họ sở hữu trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ bị lấy khỏi họ. Không chỉ sự ngu dốt và gian ác, mà cả sự lịch thiệp; phải, cuối cùng nó sẽ vươn cao đến nỗi mọi tín đồ tạm thời sẽ bị phơi bày trong Giê-ru-sa-lem mới vinh hiển ấy. Ở đó sẽ không có một người nào nói dối; không chỉ không có một người nào nói dối, mà còn không có một người nào làm ra sự dối trá; tức là, không có một người nào mà lòng chưa được đổi mới, không có một người nào còn là Dân Ngoại ở mức độ nhỏ nhất; và mọi kẻ không tin sẽ ở ngoài. Phúc Âm càng lên cao, nó càng lột trần con người, và phơi bày sự hư không của những đặc ân bề ngoài như thế, và sẽ đuổi họ ra ngoài.—Đến đây là đủ cho điều thứ nhất trong câu Kinh Thánh, "Trong số đó chúng ta."

Trong số đó chúng ta hết thảy.—Tôi phải nói đôi chút về chữ "hết thảy," và sẽ chỉ nói đôi chút thôi; tức là, hết thảy chúng ta là người Giu-đa, hay nói riêng hơn, hết thảy chúng ta là những tín hữu, đã được cải đạo trong số người Giu-đa; ông nói, "chúng ta hết thảy," hết thảy chúng ta là các sứ đồ, chúng ta đã từng là những người chưa tái sinh, và chúng ta đã sống trong tình trạng và hoàn cảnh ấy, và trong cùng những dục vọng mà anh em là Dân Ngoại đã sống; và mọi người cải đạo trong số người Giu-đa cũng vậy.

Bây giờ anh em sẽ hỏi tôi: Chẳng lẽ không có ai trong số họ thánh khiết ngay từ thuở ấu thơ sao?

Có, hỡi anh em, có thể đã có một vài người, nhưng chỉ rất ít mà thôi. Anh em biết Giăng Báp-tít là một người như vậy; nhưng hết thảy, tức là, đại đa số, phần lớn ngay cả hết thảy các tín hữu sống giữa chúng ta, họ đã từng có một thời gian ở trong tình trạng tự nhiên và chưa tái sinh.

Nhưng có một lý do đặc biệt khiến điều đó được nói về người Giu-đa trong thời của Sứ đồ, "chúng ta hết thảy;" vì sự thật là thế này, trong Cựu Ước anh em sẽ thấy rất ít sự cải đạo; anh em không đọc thấy khi nào Y-sác được cải đạo: anh em đọc, thật vậy, rằng Áp-ra-ham đã được kêu gọi, vì câu Kinh Thánh nói ông là một kẻ thờ hình tượng: nhưng lấy Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép, và Môi-se, anh em sẽ không đọc thấy ở đâu về sự cải đạo của họ; trong khi anh em có vô số câu chuyện về sự cải đạo trong Tân Ước: nhưng trong Cựu Ước, sự thật là, Đức Chúa Trời đã hành động nhiều ngay từ thuở ấu thơ của họ; mặc dù điều đó cũng nói về sự cải đạo; vì đấng tiên tri nói rằng Lê-vi đã khiến nhiều người quay khỏi sự gian ác của họ trong khi ông giữ giao ước, Ma-la-chi 2:6; và trong Thi Thiên 51, Đa-vít nói, "những kẻ có tội sẽ được cải đạo trở về cùng Chúa." Nhưng dầu vậy, trước thời của Phúc Âm, trước thời Giăng Báp-tít rao giảng, sự thật là, lúc bấy giờ đã có một sự bại hoại chung đến nỗi trong số người Giu-đa, họ hầu như, có thể nói, đều bị bỏ lại trong tình trạng tự nhiên của mình, có rất ít người tin kính trong số họ, để cho hoa trái của Phúc Âm càng tỏ ra rõ hơn. Tôi sẽ chỉ đưa ra cho anh em một câu Kinh Thánh về điều này, Lu-ca 1:17. Ở đó có nói về Giăng rằng khi ông đến rao giảng, ông sẽ "khiến lòng của con cái trở về cùng cha ông;" tức là, trong khi Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, cùng mọi tổ phụ thánh khiết và tin kính ấy, đã tin cậy sự xưng công chính bởi ân điển, họ đã nương cậy nơi Đấng Mê-si-a, lời hứa của Đức Chúa Trời, và đã trở về cùng Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài thật lòng; thì những người Giu-đa này đã bại hoại một cách chung đến nỗi cả dân tộc cần một sự cải đạo mới, để trở về với tôn giáo của các tổ phụ xưa; vì vậy có nói rằng ông sẽ "khiến lòng của con cái trở về cùng cha ông."

Nhưng rồi, lại nữa, có một câu trả lời thứ ba. "Chúng ta hết thảy;" ông không cho thấy nhiều về mặt thực tế, những gì hết thảy đã từng là, hay nói một cách chặt chẽ, theo nghĩa chặt chẽ rằng hết thảy người Giu-đa đã từng chưa tái sinh trong một thời gian dài trước khi họ được quay trở lại; nhưng mục đích của ông là cho thấy đại đa số họ đã là gì, và hết thảy sẽ đã là gì; cùng một bản tính sẽ đã gây ra cùng một hiệu quả, nếu ân điển của Đức Chúa Trời đã không đến và tạo nên sự khác biệt.

Tôi cũng nên nói đôi chút về những chữ, trong thời quá khứ; nhưng tôi sẽ gặp nó thường xuyên như vậy, như trong câu 11, "Hãy nhớ rằng, anh em trong thời quá khứ là Dân Ngoại trong xác thịt;" và trong những lời tiếp theo cũng vậy, "và đã là con cái của sự thịnh nộ:" và nhận xét tôi có về nó, tôi sẽ không nài nỉ bây giờ, nhưng đúng hơn đi đến điều tiếp theo. Và như vậy bây giờ tôi đến với những lời khác này—

Chúng ta hết thảy đã ăn ở trong thời quá khứ trong những dục vọng của xác thịt chúng ta, làm trọn những sự ham muốn của xác thịt và của tâm trí; và vốn bởi bản tính là con cái của sự thịnh nộ, cũng như những người khác.

Đây là một sự mô tả hết sức chính xác về sự bại hoại của lòng và cách ăn ở của con người bởi bản tính. Và Sứ đồ có một mục đích kép trong đó. Mục đích của ông là—

Trước hết, để cho thấy dòng dõi các nguyên nhân của mọi sự bại hoại ở trong con người khi họ còn chưa tái sinh; như ông đã cho thấy thế gian là một nguyên nhân, và ma quỷ là một nguyên nhân, thì ở đây xác thịt, nguyên nhân của các nguyên nhân, ông đặt ra sự khác biệt này giữa các nguyên nhân, rằng Sa-tan và thế gian chỉ là những nguyên nhân bên ngoài. "Chúng ta bước đi theo đời này, và theo vua cầm quyền chốn không trung;" nhưng khi ông nói về những dục vọng của xác thịt, ông nói về điều đó như là nguyên nhân bên trong: "Chúng ta bước đi trong những dục vọng của xác thịt," vân vân. Anh em có ở đây, hỡi anh em, mọi nguyên nhân của tội lỗi trong đời sống con người. Anh em có tội lỗi trong gia phả các nguyên nhân của nó. Chúng ta có nó được vẽ huy hiệu ở đây đầy đủ như có thể mong muốn. Vì—

1. Ở đây có xác thịt, bản tính bại hoại, bám chặt trong chúng ta, như là gốc rễ và nguồn suối.

2. Ở đây có những dục vọng, là những đứa con đầu lòng của xác thịt ấy, của sự bại hoại ấy, là những sự trào ra tức thì, những sự sôi sục, những sự phun trào từ nguồn suối ấy.

3. Ở đây có sự phân chia các loại dục vọng khác nhau; ông không chỉ gọi chúng là những dục vọng, ở số nhiều, vì chúng nhiều, nhưng ông cho chúng ta các loại khác nhau của chúng. Có những dục vọng của xác thịt, hay của thân thể, phần thuộc về cảm giác, trong đó linh hồn cùng dự phần với thân thể; và có những dục vọng của tâm trí, phần cao hơn, mà các hoạt động của nó tách khỏi thân thể. Rồi có cách ăn ở bên ngoài. Xác thịt sinh ra dục vọng, và dục vọng sinh ra một cách ăn ở bại hoại; "chúng ta đã ăn ở trong những dục vọng của xác thịt;" chúng như những dòng suối, hay những sự phun trào mà dục vọng từ nguồn suối tạo ra. Và cách ăn ở, sự xấu xa của nó, ông trình bày theo hai cách. (1.) Bởi sự bền bỉ của nó; rằng mọi đường lối của một người chưa tái sinh chẳng là gì khác ngoài tội lỗi—họ đã bước đi trong đó, đã ăn ở trọn vẹn trong đó. (2.) Rằng nó chẳng là gì khác ngoài việc làm trọn một dục vọng này hay dục vọng khác; "làm trọn," ông nói, "những sự ham muốn của xác thịt và của tâm trí."

4. Vì sẽ có người nói, con người là một tạo vật có lý trí, và có sự hiểu biết và ý chí, và không bị dẫn đến một hành động như loài thú bị dẫn bởi những đam mê tàn bạo và vô lý,—liệu dục vọng có thể dẫn một người có lý trí đi một mình theo cách tàn bạo, như loài thú bị dẫn chăng?—vì vậy ông cho anh em biết rằng sự thật là, những dục vọng này hết thảy, trước khi chúng đi đến hành động, đều có sự đồng ý của ý chí; và vì vậy điều mà ông gọi là dục vọng trong phần đầu của luận thuyết,—"đã ăn ở trong những dục vọng của xác thịt,"—ông đổi cách diễn đạt trong phần tiếp theo, "làm theo ý muốn của xác thịt," như trong tiếng Hy Lạp, τὰ θελήματα τῆς σαρκὸς. Nhưng ý chí có hành động mà không có sự hiểu biết chăng? Không, còn có ý muốn của tâm trí nữa, τῶν διανοιῶν, cũng ở số nhiều. Lấy hết thảy các năng lực trí tuệ trong một con người, chúng đều bại hoại, chúng đều có dục vọng của mình, và chúng đều đồng lòng qua sự bại hoại của chúng mà ra lệnh cho ý chí phải chiều theo mọi dục vọng ấy. Nhưng rồi—

5. Câu hỏi sẽ là, làm sao chúng ta trở nên bại hoại như vậy? Nguyên nhân của mọi "xác thịt" này là gì, vốn là nguyên nhân của dục vọng, và vốn ngự trong ý chí và sự hiểu biết, và vốn gây ra mọi tội lỗi của con người trong đời sống họ? Nếu anh em hỏi tôi làm sao anh em có được nó, tôi sẽ nói cho anh em, Sứ đồ nói; anh em đã có nó bởi bản tính. Chúng ta hết thảy vốn là con cái của sự thịnh nộ bởi bản tính, vì vậy chúng ta đã tội lỗi bởi bản tính; vì đối tượng của sự thịnh nộ và cơn giận của Đức Chúa Trời chỉ là tội lỗi mà thôi. Đó là một mục đích.

Nhưng mục đích thứ hai Sứ đồ có là, cũng như để cho thấy tính nhân quả của tội lỗi trong dòng dõi của nó, rằng xác thịt là nguồn gốc của dục vọng, những dục vọng ấy là nguồn gốc của mọi cách ăn ở gian ác trong chúng ta, mà ý chí đồng ý, và sự hiểu biết cũng vậy; thì mục đích của ông cũng là để cung cấp chất liệu cho sự hạ mình cho những Dân Ngoại Ê-phê-sô ấy và người Giu-đa nữa, và như vậy cho cả nhân loại, và để tôn cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời càng hơn; và vì vậy ông trình bày bản tính bại hoại một cách đầy đủ và chính xác nhất mà chúng ta tìm thấy trong cả sách của Đức Chúa Trời; như, khi tôi mở ra các chi tiết, sẽ tỏ ra. Tôi đã định làm điều đó bây giờ bằng cách phân tích, nhưng khi ấy tôi sẽ không thể đi đến sự giải thích riêng về những lời này, "đã ăn ở trong những dục vọng của xác thịt chúng ta," mà tôi muốn kết thúc; vì vậy tôi sẽ dành nó đến cuối cùng hết thảy, nơi nó sẽ đến cũng tốt như vậy. Tôi phải mở ra ba điều:—

1. Xác thịt có nghĩa là gì.

2. Dục vọng của xác thịt có nghĩa là gì.

3. Điều này hàm ý gì, ăn ở trong những dục vọng của xác thịt.

Trước hết, xác thịt có nghĩa là gì? Tôi phải làm hai việc trong đó:—

1. Bản thân sự vật được gọi là xác thịt là gì, tức là, sự bại hoại nguyên thủy của bản tính.

2. Lý do của cách diễn đạt, tại sao sự bại hoại nguyên thủy này được gọi là xác thịt.

Tôi sẽ làm cả hai điều này, càng ngắn gọn càng tốt. Và—

Trước hết, về bản thân sự vật, tôi sẽ chỉ đưa ra cho anh em mô tả hay định nghĩa ngắn gọn này về nó, và đưa ra Kinh Thánh cho từng lời của nó, hay cho các nhánh chính của nó. Nó là một khuynh hướng tội lỗi trong bản tính con người, đã trở thành bản tính của người ấy, nhờ đó nó trống rỗng mọi điều lành, phải, trái ngược với nó, với mọi điều lành hướng về Đức Chúa Trời, và chứa đựng trong nó hạt giống và nguyên tắc của mọi tội lỗi bất kỳ. Nói tóm lại, đây là điều được gọi là "xác thịt." Bây giờ để chứng minh điều này—

1. Tôi nói nó là một khuynh hướng bại hoại, hay thiên hướng, như tôi có thể gọi như vậy, trong bản tính con người, trong toàn bộ bản tính con người. Nó không phải là thực chất của bản tính con người; vì khi ấy, khi có lời nói, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," ý nghĩa sẽ là, Ngôi Lời đã trở nên tội lỗi, nếu xác thịt và sự bại hoại ấy đã là thực chất của bản tính con người, và Chúa Giê-xu Christ và chúng ta đã không cùng một bản tính như Ngài khi làm người. Trong Giăng 3:6, Đấng Christ nói, "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt." Ngài rõ ràng có ý ở đây bởi "xác thịt" một sự vật khác biệt với bản tính con người; vì Ngài nói rằng "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt," cũng như Ngài nói rằng "hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần." Bởi "thần" trong những lời sau, Ngài có ý một sự vật khác với Thánh Linh trong những lời trước; cũng vậy khi Ngài nói, "là xác thịt," Ngài có ý một sự vật khác với sự vật được sanh bởi xác thịt. Cái này chỉ ra thực chất; cái kia, khuynh hướng phụ thêm của nó.

Khuynh hướng ấy tuy vậy nay đã trở thành bản tính con người,—tức là, như các khuynh hướng tự nhiên là,—và mọi sự trống rỗng điều lành này, và hạt giống của mọi điều ác: vì vậy những lời tiếp theo cho chúng ta biết, rằng người ấy bởi bản tính, như tôi sẽ mở ra sau này một phần, là con của sự thịnh nộ. Và như có một bản tính thiêng liêng, có hạt giống của mọi điều lành trong nó, mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, II Phi-e-rơ 1:3, 4,—chỉ so sánh các câu ấy với nhau; nó được gọi là bản tính thiêng liêng, và có nói rằng nó có mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính,—thì bản tính bại hoại này của chúng ta, trái lại, là một khuynh hướng về mọi điều ác. Tôi nói, một khuynh hướng. Và vì vậy, mặc dù bản tính bại hoại này của con người đôi khi được gọi là "xác thịt;" nhưng anh em sẽ thấy trong các câu Kinh Thánh khác nó được nói là "thuộc về xác thịt," và được nói là "xác thịt." Mặc dù nó được gọi là xác thịt theo nghĩa trừu tượng, vì một vài lý do, nhưng để cho thấy nó chỉ là một khuynh hướng trong bản tính con người, chứ không phải thực chất của bản tính con người, vì vậy người ta nói là thuộc về xác thịt; như trong Rô-ma 7:14, "Tôi là người xác thịt,"—đó là cùng một từ, nhưng chỉ ở đó là một tính từ; ông không nói, Tôi là xác thịt, nhưng, Tôi là người xác thịt,—"đã bị bán cho tội lỗi." Như thần linh được sanh bởi Thánh Linh được gọi là người thuộc linh trong Kinh Thánh; thì sự vật được sanh bởi xác thịt, và được gọi là xác thịt, được gọi là người xác thịt trong Kinh Thánh. I Cô-rinh-tô 3:3, "Anh em há chẳng phải là xác thịt sao?" Và, I Phi-e-rơ 2:11, chúng được gọi là "những dục vọng xác thịt;" vì xác thịt này chỉ là một sự phụ thêm, nó chỉ là một phẩm chất bại hoại, hay khuynh hướng bại hoại, bám chặt vào bản tính con người.—Và đến đây là đủ cho phần thứ nhất của định nghĩa.

2. Nó khiến bản tính con người trống rỗng mọi khuynh hướng tốt lành bất kỳ; nó hàm ý một sự trống rỗng, một sự trống không của mọi điều lành. Sứ đồ nói gì, Rô-ma 7? "Trong xác thịt tôi không có điều lành nào ở." Và dầu vậy nếu bao giờ trong xác thịt của bất kỳ người nào, trong phần chưa tái sinh của người ấy, đã có lý do để có một điều lành nào đó, thì đã có nhiều lý do để nó ở trong phần chưa tái sinh của Phao-lô như bao giờ ở trong bất kỳ người nào. Tại sao? Vì đã có quá nhiều ân điển pha trộn với nó. Thế mà mọi ân điển ấy không bao giờ có thể giết chết nó, không bao giờ có thể làm điều lành trong nó, bao lâu nó còn tồn tại; nó có thể hủy diệt nó, nhưng nó không bao giờ có thể dạy phần chưa tái sinh điều lành, hay làm điều lành nhỏ nhất trong nó. Không, nó không chỉ là một sự trống rỗng mọi điều lành, nhưng nó là sự thù nghịch với mọi điều lành; như anh em có nó, Rô-ma 8:7. Ông nói rằng tâm trí xác thịt, hay φρόνημα,—sự khuấy động nhỏ nhất của xác thịt trong bất kỳ hành động nào,—là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Và—

3. Nó chứa đựng trong nó khối lượng, nó là hạt giống, là vườn ươm của mọi loại tội lỗi bất kỳ. Về điều đó tôi sẽ đưa ra cho anh em chỗ ấy trong Cô-lô-se 2:11, "thân thể của những tội lỗi của xác thịt." Nó là một thân thể trọn vẹn của tội lỗi. Ý nghĩa của điều đó là gì? Nói tóm lại như sau: hãy lấy thân thể của một đứa trẻ, và nó có mọi bộ phận; mặc dù chúng không lớn bằng của một người đã trưởng thành, nhưng nó có mọi bộ phận của một con người. Cũng vậy, hãy lấy sự bại hoại nằm trong lòng của mọi đứa trẻ, nó là một thân thể trọn vẹn của tội lỗi, nó hoàn hảo về các bộ phận, thật vậy các chi thể có thể càng ngày càng lớn hơn, khi con người càng trở nên gian ác hơn; vì sự bại hoại nguyên thủy này, ý tôi là, khuynh hướng xấu xa này, được gia tăng trong con người; nhưng dầu vậy, nó không được gia tăng bằng cách thêm những phần bại hoại mới vào nó, mà hạt giống của mọi sự đã có ngay từ đầu, và nó vẫn càng ngày càng lớn hơn. Như vậy anh em thấy ở đây, càng ngắn gọn càng tốt, xác thịt là gì.

Điều đã khiến tôi suy nghĩ nhiều nhất là tại sao nó được gọi là xác thịt. Tôi thấy rằng Cựu Ước đã dùng nó ngay từ đầu, Sáng Thế Ký 6:3. Khi Đức Chúa Trời đưa ra lý do ở đó tại sao Ngài muốn hủy diệt con người, và thật vậy cả những con trai của Đức Chúa Trời, những người xưng mình là con trai của Đức Chúa Trời, nhưng đều chung là chưa tái sinh, ngoại trừ Nô-ê, và một hai người nữa thuộc về gia đình ông, Ngài đưa ra lý do này cho điều đó, diễn đạt như sau: "Đức Giê-hô-va phán, Thần Ta sẽ chẳng ở cùng loài người luôn, vì chúng cũng chỉ là xác thịt." Bởi "xác thịt" ở đây Ngài không có ý rằng con người là một tạo vật yếu đuối; nhưng Ngài nói về người ấy như người ấy tội lỗi, như người ấy bại hoại, và ý Ngài là thế này: Ta thấy, Ngài nói, rằng con người chẳng là gì ngoài xác thịt, rằng toàn bộ bản tính của người ấy chẳng là gì ngoài sự chống cự và đối nghịch với Thần Ta; và vì vậy Thần Ta sẽ chẳng ở cùng người ấy luôn vì người ấy là xác thịt. Tuy nhiên, "đời người sẽ được một trăm hai mươi năm," mặc dù họ đã bại hoại một cách chung như vậy. Và rằng Ngài có ý bởi "xác thịt" bản tính bại hoại của con người, tôi có nhiều điều để làm rõ, nhưng tôi sẽ chứng minh trong một lời. Không chỉ vì nó được đưa ra như một nguyên nhân của cơn lụt, và vì nó được đưa ra đối nghịch với Thánh Linh: nhưng trong câu 5 Ngài cho thấy những hoa trái của "xác thịt" này. "Đức Chúa Trời thấy sự gian ác của loài người lớn lắm trên đất, và mọi ý tưởng của lòng người chỉ là xấu luôn." Và rồi so sánh với nó chương 8:21. Ngài đã đưa ra một lý do ở đây trong chương 6 này tại sao Ngài muốn đem cơn lụt đến; và, hãy chú ý, lý do phải chung, vì cơn lụt đã hủy diệt trẻ thơ cũng như những người trưởng thành hơn, và vì vậy Ngài đưa ra một lý do sẽ chạm đến trẻ thơ, và mọi người: và Ngài nói, họ là xác thịt. Bây giờ trong chương 8, câu 21, Ngài đưa ra một lý do tại sao Ngài sẽ không đem cơn lụt đến nữa; và đó là gì? "Đức Giê-hô-va phán trong lòng Ngài, Ta sẽ chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa; vì ý tưởng của lòng loài người là xấu từ khi còn trẻ," hay từ thuở ấu thơ. Có một vài nhà giải nghĩa đọc như sau: Ta sẽ không hủy diệt nó, mặc dù ý tưởng của lòng loài người là xấu; trước kia, thật vậy, Ta đã hủy diệt thế gian vì con người là xác thịt, và vì ý tưởng của lòng người luôn xấu từ khi còn trẻ; tuy nhiên, mặc dù Ta đã làm điều đó một lần, Ta sẽ không làm lại nữa. Tất cả đều là một, ý nghĩa là thế này: Ta nay đã nhận một của lễ, Ta ngửi mùi thơm của huyết Đấng Christ trong của lễ của Nô-ê; vì vậy vì cớ của lễ của người ấy Ta sẽ kiên nhẫn với con người; vì người ấy bại hoại, và Ta phải đem chẳng biết bao nhiêu cơn lụt để rửa sạch sự bại hoại của người ấy, vì vậy Ta sẽ kiên nhẫn. Tôi chỉ đưa ra điều này, để cho thấy rằng từ "xác thịt" được dùng cho tội nguyên thủy. Tôi có thể nói dài về điều này.

Chỉ, tiện đây, xin cho tôi nhận xét một điều này về nó: rằng thế gian xưa, anh em thấy đó, đã được dạy dỗ kỹ về giáo lý sự bại hoại nguyên thủy. Đức Chúa Trời tỏ bày nó rõ ràng cho Nô-ê, đưa nó ra làm lý do của cơn lụt. Và đã có lý do chính đáng tại sao nó nên được biết rõ khi ấy, vì thế gian đã sa ngã không nhiều trăm năm trước trong A-đam, và A-đam đã sống chín trăm năm trong số đó để kể lại câu chuyện ấy. Cho nên thật vậy giáo lý về sự bại hoại của con người có lẽ đã thịnh hành và sống động hơn trong những thời ấy, hơn là trong các thời sau nó đã thịnh hành ngay cả đối với chính người Giu-đa. Bây giờ, Cựu Ước đã dùng từ "xác thịt," Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ tiếp tục dùng nó; và trong Giăng 3:6, đưa ra lý do tại sao mọi người phải được sanh lại, bằng không không thể vào nước thiên đàng, Ngài nói với họ, vì mọi người bởi sự sanh đầu tiên của mình chẳng là gì ngoài xác thịt,—tức là, chẳng là gì ngoài sự bại hoại, chẳng là gì ngoài tội lỗi, "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt,"—vì vậy nhất thiết con người phải được sanh lại. Và các sứ đồ sau Đấng Christ đã dùng nó, và Tân Ước trong các thư tín thường dùng nó, và đặt nó thay cho sự bại hoại.

Nhưng bây giờ để đưa ra cho anh em các lý do của tên gọi này trong một hai lời:—

Trước hết, nó được gọi là xác thịt để phân biệt với, và đối nghịch với thần linh. Người Giu-đa gọi những sự vật không phải là thần linh là xác thịt. Vì vậy từ đây, nếu nó là một thần linh thực chất mà xác thịt được phân biệt khỏi, hãy xem thần linh ấy thuộc loại nào mà bất kỳ sự vật nào được phân biệt khỏi nó, theo nghĩa ấy chúng ta phải hiểu xác thịt để phân biệt với nó. Tôi sẽ chỉ đưa ra cho anh em một thí dụ, mặc dù tôi có thể đưa ra rất nhiều. Anh em biết rằng Đức Chúa Trời là thần linh, và Chúa Giê-xu Christ trong thân vị Ngài có cả bản tính loài người và bản tính thiêng liêng: bản tính thiêng liêng, được gọi là Thần Linh; và bản tính loài người, được gọi là xác thịt. Có vô số thí dụ về điều đó: "Chính Thần Linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi." Tức là, chính Thần tính của Ngài đặt mọi ảnh hưởng vào nhân tính của Ngài; nếu Ngài chỉ là người mà thôi, điều đó đã không làm được. Ngài đã bị giết chết trong xác thịt, và được làm cho sống trong Thần Linh. Nhưng chỗ rõ ràng nhất là trong Rô-ma 1:3, 4. Ông nói Ngài đến "bởi dòng dõi Đa-vít theo xác thịt," nhưng Ngài đã được sống lại bởi "Thần Linh của sự thánh khiết," tức là, bởi Thần tính của Ngài. Chính con người có một thần linh trong mình, linh hồn của người ấy: vì vậy thân thể của người ấy, đối nghịch với linh hồn, được gọi là xác thịt, II Cô-rinh-tô 7:1, "Hãy tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt,"—tức là, của những dục vọng thuộc thân thể,—"và của thần linh," tức là, của linh hồn, mà linh hồn thực hiện không lệ thuộc vào thân thể. Cũng vậy trong Thi Thiên 79:2, thân thể của các thánh đồ được gọi là xác thịt của các thánh đồ. Phải, chính Phúc Âm, vì nó có tính thiêng liêng trong nó, được gọi là thần linh, và luật pháp được gọi là xác thịt. Phúc Âm, trong II Cô-rinh-tô 3:8, được gọi là "chức vụ của Thánh Linh." Và, Ga-la-ti 3:3, "Anh em đã bắt đầu trong Thánh Linh, mà lại muốn nên trọn trong xác thịt sao?" hay, anh em sẽ được "làm cho trọn trong xác thịt" chăng? Tức là, bằng cách thêm luật pháp vào Phúc Âm, vốn là điều họ đã cố gắng. Bây giờ, từ "xác thịt" vẫn được dùng đối nghịch với và phân biệt với "thần linh," dù lấy theo nghĩa thực chất, hay cách khác, vì vậy, bởi vì tạo vật mới, vốn được sanh bởi Đức Thánh Linh, được gọi là thần linh,—"hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần,"—vì vậy tạo vật trái ngược, bản tính bại hoại chống lại thần linh này, và đối nghịch với nó, được gọi là xác thịt. Và như thần linh ấy là bó của mọi ân điển, thì xác thịt này là bó của sự dại dột bị buộc chặt trong lòng con người, cả một bó của nó, một khối bại hoại. "Luật pháp," Phao-lô nói "là thiêng liêng, nhưng tôi là xác thịt," Rô-ma 7:14. Mọi sự bại hoại đối nghịch với luật pháp được gọi là tính xác thịt hay xác thịt, vì luật pháp thánh là thiêng liêng.

Nhưng, thứ hai, có một lý do khác tại sao nó được gọi là xác thịt; và đó là, vì bản tính bại hoại này của chúng ta giam hãm chúng ta vào những sự vật thuộc về xác thịt, xét về đối tượng của chúng; tức là, mọi năng lực và khả năng của linh hồn và thân thể sẽ chỉ nghĩ đến những sự vật của xác thịt—nhưng tôi không có ý những sự vật của thân thể khi tôi nói như vậy,—trong khi thần linh, tạo vật mới, có đối tượng là mọi loại sự vật thiêng liêng. Tôi dựa điều này trên Rô-ma 8:5; ông nói ở đó, "Những kẻ sống theo xác thịt thì nghĩ đến những sự thuộc về xác thịt; nhưng những kẻ sống theo Thánh Linh thì nghĩ đến những sự thuộc về Thánh Linh." Đó là một câu nói trong triết học, và là một câu nói đúng, rằng facultates distinguuntur per actus et objecta, mọi khả năng tự nhiên được phân biệt bởi đối tượng của chúng. Xác thịt và thần linh, ân điển và sự bại hoại cũng vậy. Và vì bản tính bại hoại có những sự vật của xác thịt làm đối tượng của nó, vì vậy nó được gọi là xác thịt; và vì có những sự vật thiêng liêng là đối tượng của ân điển và sự thánh khiết, vốn là những sự vật thiêng liêng, vì vậy điều đó được gọi là thần linh.

Bây giờ, hỡi anh em, xin cho tôi nói với anh em rằng bởi những sự vật của xác thịt không chỉ có ý những sự vật của thân thể, hay thuộc về thân thể, hay đối tượng của những dục vọng thuộc thân thể, mà mọi sự vật bên ngoài bất kỳ, mọi sự an ủi của tạo vật; phải, tôi có thể nói, mọi tạo vật, lấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ ra khỏi chúng, và chúng đều là những sự vật của xác thịt. Sứ đồ diễn đạt điều đó ở đó, trong Cô-lô-se 3:2, khi ông gọi chúng là "những sự ở trên đất," mà các chi thể trần gian của chúng ta đặt vào; vì bản tính bại hoại giam hãm chúng ta vào những sự vật trên đất, giam hãm chúng ta vào những sự vật của thế gian này: những sự vật thiêng liêng, thuộc về một thế gian khác, con người tự nhiên không có sự phù hợp nào với chúng. Và bởi "những sự vật của xác thịt" không chỉ có ý những tội lỗi thô tục, vốn được gọi là "những việc làm của xác thịt," Ga-la-ti 5:19; mà mọi sự an ủi của tạo vật bất kỳ, mọi phẩm giá, mọi sự xuất sắc, danh dự, của cải, mọi sự vinh hiển của thế gian, vốn chiếm lấy tâm trí con người nhiều như vậy, được gọi là những sự vật của xác thịt; và đối với những điều này bản tính bại hoại khiến chúng ta phù hợp và dẫn chúng ta đi. II Cô-rinh-tô 5:16, "Từ nay về sau chúng ta chẳng biết ai theo xác thịt nữa." "Theo xác thịt," chỉ cả những sự vật được biết, và cách thức biết chúng. Về những sự vật được biết, vốn là điều liên quan đến mục đích của chúng ta,—tức là, chúng ta không đánh giá một người nào bởi những đặc ân bề ngoài và phẩm giá của người ấy; chúng ta không đánh giá một người nào bởi danh dự, của cải, hay sự vĩ đại, hay bởi những gì người ấy là trong thế gian này. Cũng vậy, trong Rô-ma 15:27, khi họ đã gửi một sự đóng góp cho những người tại Giê-ru-sa-lem, Phao-lô nói, họ đã dự phần những "sự vật xác thịt" của anh em,—tức là, những sự vật thuộc về xác thịt của anh em; ông gọi của cải và tài sản của họ là những sự vật xác thịt. Cũng vậy trong I Cô-rinh-tô 9:11. Và anh em có điều tương tự ở một chỗ khác, "Tôi sẽ không khoe mình trong xác thịt." Và có một cụm từ trong Ga-la-ti 6:12, về việc làm "một sự phô trương đẹp đẽ trong xác thịt,"—tức là, trong những sự vật xác thịt, trong bất kỳ điều gì ngoài Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Người Giu-đa gọi bất kỳ điều gì bề ngoài là xác thịt và thuộc về xác thịt. Vì vậy chính luật pháp nghi lễ Sứ đồ gọi là "một điều răn xác thịt," một điều răn thuộc về xác thịt, Hê-bơ-rơ 7:16. Và như vậy ông gọi các bổn phận của nó là những việc làm của xác thịt, mặc dù chúng là những định chế của Đức Chúa Trời; nhưng vì chúng có tính bề ngoài trong chúng, xét về Phúc Âm, ông gọi chúng là xác thịt. Tôi viện dẫn điều đó vì điều này, rằng mọi sự vật bề ngoài đều được gọi là xác thịt trong số người Giu-đa; phải, những việc làm của luật pháp đạo đức, nếu một người muốn ảnh hưởng để trở nên thánh khiết đến đâu đi nữa, nếu người ấy lấy đi việc nhắm vào Đức Chúa Trời làm chính, và nếu người ấy đi và tin cậy nơi chúng khi chúng đã được làm xong, chúng đều là xác thịt, chúng là những sự vật của xác thịt. Sứ đồ nói gì, Phi-líp 3:4? "Nếu có ai có lý do để tự tin trong xác thịt, tôi lại càng có hơn." Tôi đã có lý do để tin cậy trong xác thịt. Ông đã liên hệ đến lời nói ấy trong Giê-rê-mi 17:5, "Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người," tức là, không chỉ nhờ cậy con người, mà bất kỳ điều gì; vì Phao-lô giải nghĩa nó ở đây, sự công chính của chính tôi, và bất kỳ điều gì tôi đã làm, mọi việc làm của luật pháp, tất cả chỉ là xác thịt, mọi đặc ân, nếu anh em đi và tách Đấng Christ ra khỏi chúng.

Bây giờ, hỡi anh em, hãy xem xét điều tôi nói: bản tính bại hoại khi ấy có đối tượng là mọi sự vật của xác thịt. Lấy điều thiêng liêng ra khỏi luật pháp và các bổn phận của nó, lấy tạo vật mới ra khỏi nó, và lấy Chúa Giê-xu Christ ra khỏi nó, và tất cả là xác thịt, và bản tính bại hoại sẽ phù hợp với tất cả chúng; nó có thể được nâng lên đến những việc làm của luật pháp, đến việc tìm kiếm và ảnh hưởng sự không chỗ trách được, vân vân. Chính những việc làm của Phúc Âm, nếu anh em để chúng được thực hiện vì những mục đích ích kỷ, chúng đều là những việc làm của xác thịt, và những sự vật của xác thịt; nếu anh em tin cậy nơi những gì anh em làm, chúng trở thành những sự vật của xác thịt. Lấy một người là tín đồ tạm thời, và người ấy có thể được nâng lên đến những đường lối và sự vật của Phúc Âm, nhưng người ấy biến tất cả chúng thành những sự vật của xác thịt, và bản tính bại hoại còn lại, xác thịt sẽ phù hợp với tất cả những điều này.

Và rồi lại nữa, lý do thứ ba tại sao nó được gọi là xác thịt là thế này: vì nó được truyền lại bởi sự sanh sản tự nhiên; Giăng 3:6, "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt,"—sự vật được sanh ra hay được sanh đẻ mang tên của đấng sanh ra nó,—"hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần." Sự vật được sanh bởi xác thịt—tức là, bởi cách sanh sản thuộc về xác thịt—là xác thịt, là sự bại hoại.

Và xin cho tôi đưa ra nhận xét này về nó. Tội lỗi, anh em biết đó, là việc làm của Sa-tan: "Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ," ông nói. Tại sao? Vì hắn là nguyên nhân xa. Tội nguyên thủy không lấy tên gọi từ hắn, vì hắn không có ảnh hưởng ấy vào tội lỗi như Đức Thánh Linh có trong việc làm ân điển trong chúng ta; vì vậy ông sẽ không nói, điều thuộc về Sa-tan trong anh em là sự bại hoại; nhưng vì sự sanh sản là nguyên nhân kế tiếp và trực tiếp hay nguyên nhân gần nhất, vì vậy nó mang tên "xác thịt," vì nó được sanh bởi xác thịt, và xác thịt là nguyên nhân trực tiếp của nó. Và vì vậy phép cắt bì đã ở nơi bao quy đầu của xác thịt; và nó được gọi là xác thịt một cách đặc biệt trong Rô-ma 2:28. Và tôi có thể đưa ra cho anh em những câu Kinh Thánh khác, như Lê-vi Ký 15:2, và Ê-xê-chi-ên 23:20.

Rồi lại nữa, ở chỗ thứ tư, nó được gọi là xác thịt xét về chỗ ngồi và đối tượng hữu hình hơn của bản tính bại hoại, trong đó nó được thấy rõ nhất; một cách hữu hình nó ở trong xác thịt, nó ở trong những dục vọng của thân thể đủ mọi loại. Kinh Thánh đưa ra cho anh em những tên gọi không phải luôn luôn từ phần chính yếu hơn, nhưng nó đưa ra tên gọi từ điều hữu hình, như nói ad vulgus, với dân chúng; như, thí dụ, bản tính con người gồm thân thể và linh hồn. Linh hồn là một thần linh, anh em biết đó, nhưng thân thể là xác thịt. Thường trong Kinh Thánh tên được đặt cho con người là "xác thịt." "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." "Trước mặt Ngài sẽ chẳng có xác thịt nào được xưng công chính;" tức là, không một người nào. Ở đây anh em thấy thân thể chiếm lấy tên gọi. Không phải là con người không có linh hồn, và linh hồn ấy không phải là phần chính yếu hơn, nhưng vì xác thịt là phần hữu hình hơn, phần mà chúng ta nhìn thấy, trong đó linh hồn cư ngụ. Vì vậy Kinh Thánh gọi con người là "xác thịt." Tương ứng, mặc dù tội lỗi cũng ở trong ý chí và sự hiểu biết của chúng ta nhiều như vậy, và nhiều hơn trong những dục vọng thuộc cảm giác; nhưng dầu vậy, vì tội nguyên thủy được thấy rõ nhất trong những dục vọng thuộc cảm giác vốn có chỗ ngồi trong xác thịt, vì vậy nó được gọi là xác thịt; tên gọi của toàn thể phát sinh từ đó. Và xin cho tôi đưa ra nhận xét này tiện đây: rằng ma quỷ, mặc dù chúng có cùng sự bại hoại trong sự hiểu biết và ý chí của chúng như chúng ta có, và chúng ta cũng có như chúng có,—vì, ông nói, "Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và những dục vọng của hắn các ngươi muốn làm,"—nhưng chúng không được gọi là thuộc về xác thịt, cũng không được gọi là xác thịt; nhưng chúng được gọi, trong Ê-phê-sô 6:12, là "những sự gian ác thiêng liêng." Tại sao? Vì chúng không có những dục vọng thuộc thân thể, không có những dục vọng thuộc cảm giác trong chúng, vốn một cách hữu hình nên chiếm lấy tên gọi. Nhưng vì trong bản tính con người có một phần khác trong đó tội lỗi được thấy rõ hơn, vốn một cách nổi bật được gọi là dục vọng, vốn là sự bại hoại nguyên thủy, vì vậy nó một cách đặc biệt hơn được gọi là "xác thịt."—Và đến đây là đủ cho các lý do của tên gọi. Tôi sẽ đưa ra cho anh em một hai nhận xét:—

Nhận xét.—Trước hết, hỡi anh em, từ đây chúng ta có thể lấy một hướng dẫn cho sự hạ mình của chính chúng ta. Ở đây anh em thấy, trong những lời ấy, "đã ăn ở trong những dục vọng của xác thịt," có ba điều Sứ đồ trình bày cho mọi người xem xét, khi người ấy muốn hạ mình trước Đức Chúa Trời. Trước hết, ông phơi bày cho người ấy xác thịt của mình; tức là, bản tính bại hoại của người ấy, có hạt giống của mọi tội lỗi trong mình. Bản tính bại hoại ấy, ông nói với người ấy, ở chỗ thứ hai, là một nguyên tắc tích cực trong người ấy, nó là nguyên nhân của mọi dục vọng trong lòng người ấy, và mọi điều ác trong cách ăn ở của người ấy. Nó là một nguyên tắc tích cực không bao giờ nhàn rỗi; vì mặc dù tự nó thật ra chỉ là một sự thiếu vắng đơn thuần, nhưng vì nó là một sự thiếu vắng trong một chủ thể tích cực, như linh hồn con người là, vì vậy nó không bao giờ yên lặng. Trong Rô-ma 7:5, ông nói, rằng khi ông còn trong xác thịt, những sự chuyển động của tội lỗi đã hành động, chúng đã có sức mạnh trong các chi thể của ông để dẫn ông đến điều ác; và trong câu 8 ông đặt tên tội lỗi trên hết mọi thứ khác cho sự bại hoại nguyên thủy này theo cách nổi bật. "Tội lỗi," ông nói, "đã làm nên trong tôi mọi sự tham muốn." Ông có ý gì bởi tội lỗi? Rõ ràng nhất là tội nguyên thủy. Tại sao? Vì điều làm nên sự tham muốn, điều sinh ra dục vọng, điều đó hẳn phải là sự bại hoại nguyên thủy. "Tội lỗi đã làm nên," ông nói. Tôi nói điều đó vì điều này, nó là một nguyên tắc tích cực, vì vậy ông gọi đó là tội lỗi lớn của mọi tội lỗi còn lại; ông đặt cho nó tên tội lỗi trên hết mọi tội lỗi còn lại, không chỉ vì nó có hạt giống của mọi tội lỗi trong nó, mà vì nó là kẻ làm việc, là người mẹ lớn của mọi sự gớm ghiếc. Như Ba-by-lôn được gọi là mẹ của mọi sự gớm ghiếc ở Âu châu, mọi sự thờ hình tượng đều từ đó mà ra; thì đây là người mẹ lớn của mọi sự gớm ghiếc trong lòng con người. Vì vậy, trong cùng Rô-ma 7:13, ông gọi nó là "tội lỗi trên mức đo," mặc dù ông có ý tội lỗi nói chung, và cả tội lỗi thực tế nữa; nhưng dầu vậy tội nguyên thủy ông đặc biệt nói đến, và mang theo suốt trong luận thuyết ấy; nó là, ông nói, "trên mức đo mà tội lỗi," vì nó là mẹ của mọi sự gớm ghiếc, và làm nên mọi sự tham muốn; và vì vậy điều này đã hạ Phao-lô xuống hơn, và nó cũng nên làm như vậy đối với chúng ta.

Và, hỡi anh em, nó cũng là một nguyên tắc chiếm ưu thế; điều đó rõ ràng trong câu Kinh Thánh nữa: vì mọi dục vọng của chúng ta, và mọi tội lỗi của chúng ta, chúng không được gọi nhiều là dục vọng của con người, bằng dục vọng của xác thịt; vì xác thịt ấy, sự bại hoại ấy, nay là nguyên tắc chiếm ưu thế trong mọi bản tính con người: vì vậy mọi tội lỗi được gọi là "trái của xác thịt," như trong Ga-la-ti 5. Chúng được gọi là "việc làm của xác thịt," như trong Rô-ma 8. Và chúng ta được nói là "ở trong xác thịt," Rô-ma 7:5. Và không chỉ xác thịt ở trong chúng ta, mà như một người được nói là say rượu, hay đang yêu, tức là, người ấy bị nó chế ngự. Nó là một nguyên tắc chiếm ưu thế. Và thật vậy, mặc dù A-ri-xtốt đã đưa ra định nghĩa về con người, rằng người ấy là một tạo vật có lý trí, có sự hiểu biết và ý chí; nhưng thần học nói với chúng ta rõ ràng rằng con người là xác thịt, nếu anh em muốn nói theo thần học, lấy định nghĩa của Đấng Christ, và nó là như vậy. Tại sao? Vì hãy xem xác thịt là gì đối với người ấy, như người ấy là con người, thì tội lỗi là như vậy đối với người ấy bây giờ; nó là bản tính của người ấy, nó là hình thức của người ấy. Vì vậy, nếu tôi muốn định nghĩa một con người, tôi sẽ định nghĩa người ấy là một tạo vật xác thịt, như A-ri-xtốt đã định nghĩa người ấy là một tạo vật có lý trí; vì vậy, trong I Cô-rinh-tô 3:3, Sứ đồ nói, Anh em bước đi như loài người; anh em há chẳng phải là xác thịt sao? Và là xác thịt và thuộc về xác thịt là một. Khi anh em đã thấy, vì vậy, xác thịt bại hoại như là gốc rễ của mọi sự, thì hãy đi và nhìn đến những dục vọng của anh em, mọi sự bại hoại trong đời sống anh em, nó là từ sự khuấy động của dục vọng trong anh em; mọi sự bại hoại trong thế gian được nói là qua dục vọng, II Phi-e-rơ 1:4; vì vậy hãy đi và đặc biệt nhìn đến chúng.

Và, cuối cùng, rồi hãy đi đến những hành động của anh em; hay, nếu anh em muốn, hãy bắt đầu từ những hành động của anh em, và như vậy đi đến những dục vọng của anh em, và tiếp đến xác thịt: vì, thật vậy, đó là dòng dõi của tội lỗi. Nếu một người muốn được hạ mình, hãy để người ấy xem xét những hành động của mình, hãy để người ấy nhìn vào lòng mình, thấy mọi dục vọng của mình và mọi cỗ máy vận hành chúng; và khi người ấy đã làm xong, hãy để người ấy đi xuống đến nguồn sinh sản của mọi sự, và rồi đến sự sanh đẻ vốn là phương tiện truyền đạt nó.

BÀI GIẢNG XLII

Trong số đó chúng ta hết thảy cũng đã ăn ở trong thời quá khứ trong những dục vọng của xác thịt chúng ta, làm trọn những sự ham muốn [hay, những ý muốn] của xác thịt và của tâm trí; và vốn bởi bản tính là con cái của sự thịnh nộ, cũng như những người khác.—CÂU 3.

Tôi ĐÃ từng nói với anh em rằng trong ba câu đầu tiên này của chương thứ hai này, có một sự mô tả chính xác về tình trạng con người bởi bản tính, đầy đủ và cô đọng như không ở đâu khác gộp lại, theo chỗ tôi biết, trong cả Sách của Đức Chúa Trời.

Tôi đã chia toàn thể thành ba điều chung này:—

I. Đây là tình trạng thói quen bên trong, mà trong trạng thái tự nhiên con người đứng và nằm trong đó; họ 'chết trong tội lỗi và sự vi phạm.'

II. Đây là cách ăn ở bên ngoài của họ, với cả ba nguyên nhân — thế gian, xác thịt, và Sa-tan — làm hư hỏng họ; 'trong đó,' ông nói, 'trước kia anh em đã bước đi.' Có —

1. Nguyên nhân làm gương, yếu nhất; 'theo thói đời này.'

2. Nguyên nhân hiệu quả bên ngoài và kẻ xui giục, hay nguyên nhân procatartical, — tức là Sa-tan; theo 'vua cầm quyền chốn không trung.' Có —

3. Nguyên nhân bên trong, là các dục vọng của lòng chúng ta; 'làm trọn các dục vọng của xác thịt và của tâm trí,' v.v.

III. Đây là sự khốn khổ và hình phạt là hậu quả của cả hai, — rằng chúng ta là 'con cái của sự thịnh nộ;' chúng ta là người Giu-đa, Sứ Đồ nói, cũng như những người khác, và cả nhân loại.

Điều cuối cùng tôi đã nói đến là sự mô tả về nguyên nhân thứ ba và cuối cùng ấy, của mọi sự bại hoại trong cách ăn ở của con người: 'Có cách ăn ở trong các dục vọng của xác thịt, làm trọn các dục vọng của xác thịt và của tâm trí,' v.v.

Khi mở ra nguyên nhân thứ ba này, tức là sự bại hoại của bản tính, tôi đã nói với anh em rằng mục đích của Sứ Đồ là chỉ ra nguồn gốc của tất cả các nguyên nhân này. Đây là —

1. Gốc rễ mà mọi sự đều từ đó mà ra; 'xác thịt của chúng ta,' một thân thể của tội lỗi. Xác thịt ấy —

2. Sinh ra các dục vọng, là những chồi đầu tiên của sự bại hoại nguyên thủy vốn có trong chúng ta; 'các dục vọng,' ông nói, 'của xác thịt chúng ta.' Và rồi anh em có —

3. Sự phân chia các dục vọng ấy. Chúng hoặc là —

(1.) Các dục vọng của thân thể, các dục vọng thuộc giác quan. Hoặc là —

(2.) Các dục vọng của tâm trí, của sự hiểu biết và phần cao hơn. Và rồi ông nói với anh em —

4. Cái gì là nguồn gốc, cả của xác thịt này lẫn sự bại hoại vốn có này, là thứ sinh ra các dục vọng ấy, những dục vọng mà chúng ta vâng theo, và mọi cách ăn ở của chúng ta theo bản tính chẳng là gì khác ngoài việc làm trọn các dục vọng ấy; ông nói, đó là sự sinh ra của chúng ta, chúng ta có nó bởi bản tính. Như vậy ông nói với chúng ta trong những lời tiếp theo, 'và bởi bản tính là con cái của sự thịnh nộ, cũng như những người khác.'

Và như ông nói với chúng ta thứ tự của sự bại hoại như vậy, và nguồn gốc của nó, chỉ xét về sự bại hoại thuần túy và đơn thuần như thế, ông cũng chỉ ra thứ tự của các nguyên nhân trong tiến trình của bản tính, theo sự lệ thuộc của các năng lực này vào năng lực khác. Con người có sự hiểu biết, và con người có ý chí, và không có dục vọng nào được làm trọn mà trước đó không có sự ưng thuận của ý chí dành cho nó. Và vì vậy điều mà ông gọi là dục vọng trong phần đầu của những lời này, 'trong các dục vọng của xác thịt chúng ta,' khi nói đến việc làm trọn chúng, ông gọi chúng là các ý muốn của xác thịt; trong nguyên văn và trong phần ghi chú bên lề của anh em cũng vậy.

Và như vậy anh em đã có sự phân tích của những lời này.

Tôi đã dừng lại ở những lời này, trong các dục vọng của xác thịt chúng ta, và tôi sẽ tiếp tục trong đó. Có bốn điều cần được giải thích: —

I. 'Xác thịt' có nghĩa là gì.

II. Vì sao nó được gọi là 'xác thịt;' vì không có một hạt bụi nào, cũng không có một lời nào, là vô ích ở đây.

III. Các dục vọng của xác thịt chúng ta là gì, và tính tội lỗi của chúng.

IV. Có cách ăn ở trong các dục vọng ấy là gì.

I. Xác thịt có nghĩa là gì.

Tôi đã nói với anh em, bởi đó có nghĩa là sự bại hoại vốn có bám chặt trong chúng ta, và lan tràn khắp mọi năng lực cả của linh hồn lẫn thân thể. 'Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt.'

Khi tôi xử lý điều này, tôi đã làm hai việc: —

1. Tôi đã trình bày về cụm từ ấy và các lý do của nó, vì sao sự bại hoại vốn có được gọi là xác thịt. Nó đã được gọi như vậy bởi Môi-se, trong Sáng Thế Ký 6, và nó đã được gọi như vậy bởi Đấng Christ, và các sứ đồ cũng đã dùng nó như vậy.

2. Tôi đã mô tả chính sự việc ấy, và tôi đã nói với anh em rằng nó là một khối, hay một bó, hay một thân thể gồm các khuynh hướng tội lỗi trong bản tính con người, những khuynh hướng đã trở thành bản tính của người ấy, nhờ đó toàn thể con người và mọi năng lực của người ấy đều trống rỗng mọi điều tốt; và nó chứa đựng trong mình những hạt giống và những khuynh hướng về mọi tội lỗi nào cũng vậy. Nó được gọi là 'thân thể của các tội lỗi của xác thịt,' Cô-lô-se 2.

Tôi sẽ không dừng lại để lặp lại điều tôi đã giảng khi ấy, nhưng sẽ tiếp tục đến —

II. Vì sao nó được gọi là xác thịt của chúng ta?

Khi Đức Chúa Trời dựng nên con người, Kinh Thánh nói Ngài đã dựng nên người theo hình ảnh của Ngài; như ân điển mà A-đam đã có, nó là của Đức Chúa Trời, nó là hình ảnh của Ngài. Nhưng anh em đọc trong Sáng Thế Ký 4, khi con người đã sa ngã, người ta nói người sinh Sết theo hình ảnh của mình; cách diễn đạt đã đổi từ hình ảnh của Đức Chúa Trời sang hình ảnh của người. Có thể dễ dàng giải thích vì sao nó được gọi là hình ảnh của A-đam, vì ông đã phạm tội, và đã tự mình mắc lấy nó. Nhưng vì sao nó được gọi là của chúng ta, như ở đây 'xác thịt của chúng ta?' Sự thật là, vì chúng ta là những đối tượng khốn khổ của nó. Vậy, vì sao nó được gọi là xác thịt của chúng ta, nếu không phải vì chúng ta là những đối tượng khốn khổ của nó, vì nó là bản tính của chúng ta? Dù chúng ta có nó từ cha mẹ mình, tức là nó được truyền lại cho chúng ta bởi họ, nhưng vì nó là bản tính của chúng ta nên trong mọi sự nó thật sự là của chúng ta; vì không có gì thật sự là của chúng ta bằng cái gì là bản tính của chúng ta, và là chính chúng ta. Vì vậy, như địa ngục được gọi là chỗ của kẻ tội lỗi, như anh em có trong Công Vụ 1, thì sự bại hoại và xác thịt cũng được gọi là xác thịt của chúng ta; chúng ta không sở hữu gì ngoài tội lỗi. Phải, Phao-lô gọi nó là chính mình: 'Trong tôi,' ông nói, 'tức là, trong xác thịt tôi;' ông không chỉ gọi nó là xác thịt, mà ông còn gọi nó là chính mình. Và —

2. Nó được gọi là xác thịt của chúng ta đối lập với công việc của Đức Chúa Trời. 'Chớ có ai,' Gia-cơ nói, 'khi bị cám dỗ, nói rằng mình bị Đức Chúa Trời cám dỗ;' người ấy bị cám dỗ bởi chính các dục vọng của mình, bởi chính xác thịt của mình. 'Bởi chính các dục vọng của mình,' đó là cụm từ ở đó, trong Gia-cơ 1:13, 14. Nó được nói ra ở đó đối lập với công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta; nó không phải là điều mà lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta trong đó. Và —

3. Nó được gọi là xác thịt của chúng ta đối lập với ân điển ở trong chúng ta. Khi ma quỷ được nói là phạm tội, người ta nói nó phạm tội 'bởi chính mình,' Giăng 8:44. Và trong Giu-đe, câu 16, những người xác thịt được nói là bước đi theo các dục vọng riêng của mình. Nhưng nếu có ân điển nào được nói đến là ở trong chúng ta, thì cách diễn đạt ấy chạy ra sao? Tôi đã làm điều này điều kia, Phao-lô nói, mà chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi. Tôi biết một người trong Đấng Christ, ông nói, đã như thế như thế; tôi sẽ không khoe mình về chính mình, mà về người trong Đấng Christ ấy. Cụm từ được dùng, khi nói về ân điển, và mọi sự vận hành của nó, trong II Cô-rinh-tô 3, là, 'Chúng tôi không đủ sức bởi chính mình, như bởi chính mình,' — ở đó có mọi sự loại trừ có thể có, cả ἀφʼ ἑαυτῶν lẫn ἐξ ἑαυτῶν, hoặc bởi chính mình, hoặc ra từ chính mình; chẳng phải à, nobis, tanquam ex nobis, — 'để nghĩ một tư tưởng tốt.'

Và bấy nhiêu đó về việc vì sao nó được gọi là xác thịt của chúng ta. Cách giải thích ấy mang theo những nhận xét mà tôi không cần phải nhắc đến. Tôi đến với —

III. Các dục vọng của xác thịt chúng ta là gì?

Mọi sự nảy mầm của gốc rễ đáng rủa này của sự bại hoại vốn có trong chúng ta đều được Kinh Thánh diễn tả cho chúng ta bằng các dục vọng. Đôi khi từ dục vọng được dùng để chỉ chính gốc rễ, để chỉ chính tội nguyên thủy, phẩm chất vốn có ấy trong chúng ta; như trong Gia-cơ 1, 'Khi dục vọng đã cưu mang, thì sanh ra tội lỗi.' Ông gọi bản tính bại hoại là các dục vọng; nhưng ở đây ông gọi những chồi đầu tiên, những sự dấy lên đầu tiên của sự bại hoại từ gốc rễ này, ông gọi chúng là các dục vọng. Như vậy, trong Rô-ma 7:8, 'Tội lỗi đã làm nên trong tôi đủ thứ tham dục;' tức là, đủ thứ dục vọng. Các dục vọng ở đó được hiểu là những sự nảy mầm của sự bại hoại nguyên thủy, mà ở đó tội lỗi, tức là tội lỗi ngự trong chúng ta, có ý chỉ.

Bây giờ mọi sự bại hoại ở trong bản tính bại hoại tôi quy về hai đầu mục này; nhưng chẳng phải tôi, mà là Sứ Đồ —

1. Tất cả những nguyên tắc của chủ nghĩa vô thần, của sự vô tín, và sự không tin kính ở trong lòng con người, là nền tảng. Vì các nguyên tắc của sự vô tín, và của sự tối tăm, và sự tự phụ, cùng những điều tương tự, những điều ấy cắt đứt con người khỏi Đức Chúa Trời; và linh hồn bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời thì bị bỏ lại cho sự chết đời đời, như tôi sẽ chỉ cho anh em cách thức ngay sau đây. Tôi nói, mọi sự bại hoại trong lòng con người, chúng được quy về hoặc các nguyên tắc của chủ nghĩa vô thần, của sự vô tín và không tin, hoặc là —

2. Về những dục vọng tích cực ấy, và những khuynh hướng, và những ước muốn về một điều gì đó trong thế gian mà con người muốn có, và người ấy đặt sự yên ủi của mình trong đó hơn là trong Đức Chúa Trời.

Tôi lấy sự phân chia này từ sự phân chia của Sứ Đồ, trong Tít 2:12, 'Dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian.' Ở đây anh em có tổng số. Và do đó trong câu 18 của Thư Giu-đe, anh em sẽ thấy chúng được gọi là 'các dục vọng không tin kính;' vì lòng bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời thì bị bỏ mặc cho sự buông thả của các dục vọng và ước muốn tự nhiên của chính nó. Và trong hai điều này nằm ở mức độ tột cùng của mọi sự bại hoại trong bản tính con người.

Bây giờ mặc dù thật vậy Sứ Đồ ở đây không trực tiếp nhắc đến phần thiếu hụt ấy, như tôi có thể gọi nó, của chủ nghĩa vô thần và sự vô tín, nhưng nó hiển nhiên được hàm ý; vì các dục vọng của chúng ta đã không phải là các dục vọng tội lỗi trừ khi chúng phát sinh từ sự không tin kính, từ sự không tin kính ấy, và chủ nghĩa vô thần ấy, và sự vô tín ấy, ở trong tâm linh con người. Ông đã có dịp nhắc đến những nguyên tắc ở trong tâm trí, nhưng ông vẫn gọi những điều này là 'các dục vọng,' và gọi chúng là 'các ý muốn,' hay các dục vọng, hay các ước muốn của tâm trí, của phần lý luận, như từ ấy có nghĩa.

Dưới từ 'các dục vọng' Sứ Đồ theo phép hoán dụ toàn thể chỉ mọi hành động bên trong, mọi mục đích, mọi sự mưu tính, mọi sự bàn tính của lòng. Vì các mục đích là gì? Chúng chỉ là sự tiếp nối của các ước muốn. Và mọi sự mưu tính và bàn tính của lòng người là gì? Chúng chỉ là để hoàn thành các ước muốn và dục vọng của họ. Vì vậy quả thật Kinh Thánh diễn tả các sự bại hoại trong lòng người bằng các dục vọng.

Tôi có thể mở ra cho anh em những tên gọi khác nhau được đặt cho các sự nảy mầm của sự bại hoại trong chúng ta thuộc mọi loại, như Kinh Thánh đã trình bày chúng. Như —

1. Đôi khi chúng được gọi là sự nếm biết của xác thịt; như trong Rô-ma 8:5, 'Những kẻ sống theo xác thịt thì nếm biết những sự thuộc về xác thịt.' Mỗi năng lực đều có một nguyên tắc để phân biệt điều gì thích hợp với nó, và nó nếm biết điều ấy và chú tâm vào nó. Từ ấy diễn tả sự thích hợp giữa một tấm lòng xác thịt và những sự xác thịt.

2. Nó được gọi là ἐπιθυμία, như ở đây, dục vọng; vì khi lòng thấy có sự thích hợp giữa nó với bất kỳ đối tượng nào, nó liền đưa ra một ước muốn và một dục vọng hướng về nó. Điều mà ở các loài thọ tạo khác là bản năng, thì ở con người có lý trí được gọi là dục vọng, là ước muốn.

3. Chúng được gọi là τὰ παθήματα, các đam mê; và đó quả thật là hàm ý đúng của từ ấy; như trong Rô-ma 7:5; và trong Ga-la-ti 5:24, việc 'đóng đinh các dục vọng của xác thịt,' đó là 'các đam mê của xác thịt.' Vì Đức Chúa Trời đã lìa khỏi, mọi dục vọng này trở thành các đam mê, trở nên quá độ trong chúng ta, chúng biến thành bạo lực. Chúng là παθήματα, như Ga-len dùng từ ấy, tức là những cơn của bệnh tật; vì mọi ước muốn tội lỗi đều đến theo từng cơn, và đến với bạo lực như các cơn bệnh vậy, và đốt cháy bản tính, — đốt cháy, như Gia-cơ diễn tả, cả tiến trình của bản tính.

4. Chúng được gọi là, như ở đây, các ý muốn; các ý muốn của xác thịt. Khi chúng đã lên cao đến mức đã nhận được sự ưng thuận của ý chí, và rồi được đưa ra thành hành động, chúng được gọi là các ý muốn của xác thịt. Và bấy nhiêu đó về các tên gọi được đặt cho xác thịt.

Về chính sự việc; tôi sẽ cố gắng một chút để anh em có thể hiểu bản tính của các dục vọng trong lòng của các con trai loài người: nó chạm đến mọi sự chuyển động của bản tính con người nào cũng vậy, — tức là, các ước muốn, — và không có năng lực nào mà không có các ước muốn của nó. Để mở ra điều này, tôi sẽ làm ba việc này, để anh em có thể thấy tính tội lỗi của các dục vọng này nằm ở đâu. Tôi sẽ —

1. Chỉ cho anh em trạng thái tự nhiên của linh hồn, và các sự ham muốn của nó; vì điều này anh em phải biết, rằng sự ham muốn và dục vọng đôi khi được dùng theo nghĩa tốt; vì người ta nói Thánh Linh ham muốn nghịch cùng xác thịt, cũng như xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh. Vì vậy, tôi nói, tôi sẽ chỉ cho anh em, trước hết, trạng thái tự nhiên của linh hồn, và các dục vọng của nó, mà không xét đến việc tốt hay xấu. Tôi sẽ —

2. Chỉ cho anh em sự thánh khiết của mọi dục vọng và ước muốn của lòng — sự thánh khiết ấy nằm ở đâu — trong bản tính đầu tiên của con người, và bây giờ khi người ấy được đổi mới. Và như vậy —

3. Anh em sẽ hiểu tính tội lỗi của lòng con người, trong mọi sự ham muốn của nó, bây giờ khi Đức Chúa Trời đã lìa khỏi, bây giờ khi chúng đã trở thành các dục vọng không tin kính.

Trước hết, tôi sẽ nói về các sự ham muốn của lòng, xét cách trừu tượng khỏi điều tốt và điều xấu trong linh hồn con người, trong tâm linh con người.

Hỡi anh em, linh hồn con người trong cấu tạo tự nhiên cốt yếu của nó là gì? Nó chẳng là gì khác ngoài một hỗn độn của các ước muốn, (xin cho tôi diễn tả như vậy;) nó giống như vật chất đầu tiên, vốn trống rỗng mọi hình thức, và đầy dẫy chẳng gì khác, ngoài các ước muốn về các hình thức, về việc được lấp đầy, và được thỏa mãn. Đức Chúa Trời đã dựng nên linh hồn như một cái dạ dày thuần túy để nhận từ những sự khác sự lấp đầy cho nó, và như chúng ta thường nói, nó là một cái dạ dày trống rỗng. Và vì vậy tiếng nói của mọi sự và của cả nhân loại theo bản tính là, 'Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt?' Thi Thiên 4. Và mọi năng lực đều giống như nhiều con chim trong một tổ, há miệng chờ được lấp đầy bằng một điều tốt nào đó thích hợp với nó. Vì vậy bây giờ không chỉ có các ước muốn thuộc giác quan, hay các dục vọng thuộc thân thể, mà còn có các dục vọng của tâm trí; chính tâm trí cũng có các dục vọng của nó trong nó, và các ước muốn của nó. Như một người có ước muốn nghĩ về điều này hơn là về điều kia, — dù chỉ có sự hiểu biết của người ấy làm việc, — người ấy có ý muốn về một sự như vậy, một tư tưởng về một đối tượng như vậy, để đem một sự như vậy vào sự suy xét. Mọi phần cao hơn, trí nhớ và sự hiểu biết, chúng đều có các sự ham muốn của chúng, cũng như các phần thấp hơn và kém hơn của tâm linh con người. Bây giờ vậy, cấu tạo cốt yếu của linh hồn con người chẳng là gì khác ngoài một hỗn độn của các ước muốn, một sự trống rỗng, — như đất, vật chất đầu tiên, trong Sáng Thế Ký 1, được nói là trống không; cũng vậy theo bản chất trong thực chất của nó linh hồn là một vật trống rỗng, được tạo nên để được lấp đầy bằng những sự khác, là những sự có thể thỏa mãn hỗn độn mênh mông này của các ước muốn, — Chúa đã định trước chính Ngài là điều tốt cao nhất của con người, và để thỏa mãn và lấp đầy mọi ước muốn cả của sự hiểu biết lẫn của ý chí. Ngài đã mở rộng miệng họ, và Ngài có thể và đã định chính Ngài để lấp đầy chúng. Và vì mục đích ấy Ngài đã dựng nên người với hình ảnh của Đức Chúa Trời, — tức là, với một ấn tượng thiêng liêng như vậy, rằng nhìn xem, như cây kim khi được chạm bởi đá nam châm thì chuyển động về phía bắc, thì linh hồn khi được chạm bởi hình ảnh ấy, mang sự hiểu biết, ý chí và các tình cảm, cùng mọi dục vọng của chúng, đến với Đức Chúa Trời, như điều tốt cao nhất, vì thấy có sự thích hợp trong Ngài hơn là trong mọi sự khác. Và tuy nhiên, ở chỗ thứ hai, Đức Chúa Trời đặt linh hồn con người này vào trong một thân thể, và như vậy để sống một đời sống thuộc về loài vật, — như cách diễn đạt trong I Cô-rinh-tô 15:48, — Ngài đã tạo nên một thế gian thích hợp với linh hồn này trong thân thể này. Và không có gì trong con người, hoặc trong sự hiểu biết hay ý chí của người, hoặc trong bất kỳ giác quan nào, hoặc trong bất cứ điều gì thuộc về con người, mà trong thế gian cũng không có một điều gì đó để thích hợp với nó. Ngài đã tạo nên thế gian nhỏ thích hợp với thế gian lớn, và thế gian lớn với thế gian nhỏ, như Ngài đã tạo tai thích hợp với âm thanh; 'đồ ăn vì bụng,' như Sứ Đồ nói. Bây giờ vậy —

Thứ hai, sự thánh khiết của mọi sự ham muốn và ước muốn này của linh hồn con người nằm ở đâu? Sự thánh khiết của chúng nằm trong ba điều này, và nhờ đó anh em sẽ thấy tính tội lỗi của chúng nằm ở đâu: —

1. Hình ảnh này của Đức Chúa Trời, vốn đã chạm đến linh hồn con người, qua sự vận hành của Đức Thánh Linh trong người ấy, đã đưa linh hồn con người đến với Đức Chúa Trời như điều tốt cao nhất của người, đến với chẳng gì trên Ngài, để nói, 'Trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác hơn Chúa.'

2. Nó đã đưa linh hồn con người, và mọi ước muốn của người, đến với những sự khác có sự ngọt ngào trong chúng, nhưng chỉ như những phương tiện để nếm biết sự tốt lành của Đức Chúa Trời, để hưởng Đức Chúa Trời trong và bởi chúng, để biết Đức Chúa Trời hơn, và yêu mến Ngài.

3. Nó đã đưa mọi ước muốn của linh hồn đến với mọi sự khác ngoài Đức Chúa Trời, vì cớ Đức Chúa Trời; phải, và đến với chính Đức Chúa Trời, không chỉ như điều tốt cao nhất của người, mà như điều tốt cao nhất, không phải vì yêu thích sự vui sướng, mà vì yêu mến chính Đức Chúa Trời: vì sự thánh khiết là hình ảnh của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời là vì chính Ngài, — sự thánh khiết của Ngài nằm ở đó, — thì hình ảnh này cũng khiến thọ tạo cũng vì Đức Chúa Trời.

Và như vậy anh em đã có sự thánh khiết của các sự ham muốn này trong linh hồn con người. Tôi đã chỉ cho anh em, trước hết, cấu tạo tự nhiên của linh hồn vốn là gì trong chính nó; nó quả thật chẳng là gì khác ngoài các dục vọng, một đống các ước muốn. Sự thánh khiết của mọi ước muốn này là gì, tôi đã chỉ cho anh em ở chỗ thứ hai. Bây giờ vậy —

Thứ ba, tôi phải chỉ cho anh em tính tội lỗi của chúng, là điều khiến chúng ở đây được gọi là các dục vọng của xác thịt chúng ta. Anh em có thể dễ dàng hiểu, qua điều đã được nói về sự thánh khiết của chúng, tính tội lỗi của chúng nằm ở đâu. Nói tóm lại, nó nằm trong hai điều. Nó nằm —

1. Trong một sự thiếu hụt; và —

2. Trong một điều gì đó tích cực.

Chúng là các dục vọng không tin kính, và chúng là các dục vọng thế gian; chúng được gọi bằng cả hai tên. Tên này diễn tả phần thiếu hụt, tên kia diễn tả phần tích cực.

1. Về phần thiếu hụt. Nền tảng của mọi tính tội lỗi của các ước muốn này nằm trong sự thiếu vắng hình ảnh của Đức Chúa Trời, của đức tính từ tính ấy, đức tính của đá nam châm, là đức tính đáng lẽ đưa mọi ước muốn này lên đến Đức Chúa Trời và đến những sự khác vì cớ Ngài. Sắt này, như tôi có thể nói, đã mất đi sự chạm từ tính này, ảnh hưởng này, và bây giờ nó chỉ chuyển động như sắt. Sự hiểu biết bị lấy khỏi Đức Chúa Trời, và ý chí bị lấy khỏi Đức Chúa Trời, và như vậy mọi tình cảm cũng vậy. Anh em có điều đó trong Rô-ma 3:11, 'Chẳng có một người nào hiểu biết,' — tức là, Đức Chúa Trời, — 'và chẳng có một người nào tìm kiếm' — tức là có ý muốn tìm kiếm — 'Đức Chúa Trời.' Điều này diễn tả sự thiếu hụt của sự hiểu biết, điều kia diễn tả sự thiếu hụt của ý chí. Lòng bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời hoàn toàn, nó không thể đi theo hướng ấy; vì vậy, như tôi đã nói trước đây, chúng được gọi là 'các dục vọng không tin kính.' Chủ nghĩa vô thần, sự vô tín, v.v., đã cắt đứt lòng khỏi Đức Chúa Trời, khỏi việc nhắm đến Ngài như mục đích cao nhất của mình, vì người ấy thiếu sự thánh khiết, hoặc khỏi việc đi ra đến Ngài như điều tốt cao nhất của mình, vì người ấy thiếu hình ảnh của Ngài, là điều khiến một linh hồn thích hợp với Đức Chúa Trời; và một người chẳng ước muốn gì ngoài điều người ấy biết, và điều thích hợp với người ấy. Do đó anh em có điều đó, trong Gióp 27:10, rằng một tấm lòng xác thịt không thể vui thỏa mình trong Đấng Toàn Năng; không có sự thích hợp. Và trong Rô-ma 8:7, tâm trí xác thịt được gọi là 'sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.'

2. Về phần tích cực. Hình ảnh của Đức Chúa Trời đã mất đi như vậy, — anh em có cách diễn đạt ấy trong Rô-ma 3:23, mọi người đều thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; ở đó bởi 'sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,' tôi hiểu là hình ảnh của Ngài, là điều đã đưa lòng con người ra đến Đức Chúa Trời, để tôn vinh Ngài, là điều khiến người ấy đứng dưới ân huệ của Đức Chúa Trời trong giao ước việc làm ấy; vì như vậy, trong I Cô-rinh-tô 11:7, hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cả hai đều được làm thành một: người, ông nói, là sự vinh hiển và hình ảnh của Đức Chúa Trời; — hình ảnh này, tôi nói, đã mất đi, linh hồn bị tước đoạt như vậy khỏi sự chạm ấy, mọi sự ham muốn mà nó đã có trong cấu tạo tự nhiên của nó vẫn còn, không có một ước muốn nào mà linh hồn đã có trước đây mà bây giờ nó không còn có; và mọi ước muốn tội lỗi mà bây giờ nó có chỉ là những gì đã có trước đây, xét theo bản tính của các ước muốn. Không có gì thuộc về thực chất của thân thể hay của linh hồn bị hủy diệt, cũng không có dục vọng mới nào được đặt vào. Bây giờ khi Đức Chúa Trời đã lìa khỏi như vậy, và sự thánh khiết đã lìa khỏi như vậy, và mọi sự ham muốn và ước muốn của lòng một người bị bỏ mặc cho chính chúng, thì anh em nghĩ còn lại điều gì?

(1.) Đây là tình yêu đối với chính mình còn lại. Có một dục vọng lớn, và lớn nhất trong tất cả các dục vọng còn lại. Khi sự thánh khiết còn ở đó, tình yêu đối với Đức Chúa Trời đã đặt tình yêu của một người đối với chính mình dưới quyền Đức Chúa Trời: bây giờ lấy tình yêu đối với Đức Chúa Trời này đi, thì tình yêu đối với chính mình là người thừa kế kế tiếp, dục vọng lớn ấy bước lên ngai vàng; và đó quả thật là đáy sâu của tội nguyên thủy, nó là nguồn gốc.

(2.) Tôi đã nói với anh em con người được tạo nên thích hợp với mọi thọ tạo; không có gì trong thế gian này mà Đức Chúa Trời đã không tạo nên sự thích hợp giữa con người với nó. Mọi sự thích hợp này vẫn còn, một sự thích hợp với mọi sự yên ủi thuộc về thọ tạo nào cũng vậy. Bây giờ tính tội lỗi của nó nằm ở đây, rằng mọi sự ham muốn này đều được đưa ra, và được điều khiển bởi tình yêu đối với chính mình, là dục vọng lớn của mọi dục vọng còn lại. Và rồi, thứ hai, chúng được đưa ra đến mọi thọ tạo, và đến mọi sự yên ủi thuộc về thọ tạo, — là những sự mà quả thật linh hồn và thân thể đã được tạo nên vì, — hơn là đến với Đức Chúa Trời. Vì vậy sự ham muốn hay ước muốn hạnh phúc chỉ vì chính một người, và sự tìm kiếm hạnh phúc này trong những sự mà con người đã được tạo nên vì, mà không có Đức Chúa Trời; trong hai điều này nằm mọi phần tích cực ấy của các dục vọng của xác thịt chúng ta; vì bây giờ chúng ta chỉ mô tả chúng cách tổng quát. Và vì vậy anh em sẽ thấy rằng trong hai điều này, tức là, yêu chính mình và yêu sự vui sướng, tức là trong những sự khác hơn là trong Đức Chúa Trời, là tổng số của mọi sự bại hoại của con người được quy về, trong II Ti-mô-thê 3:2–4 ấy, nơi ông liệt kê đủ loại bại hoại, một danh sách dài các tội lỗi; và ông làm cho 'yêu chính mình' trở thành người chỉ huy, như tôi có thể nói như vậy, người đầu tiên, người cầm đầu; và 'yêu sự vui sướng hơn yêu Đức Chúa Trời,' trở thành điều đến ở phía sau. Vì hai điều này là nguồn gốc của mọi sự bại hoại trong chúng ta, và về hai điều này mọi dục vọng của chúng ta đều được quy về. Và, — như tôi có thể diễn tả đúng, — như không bao giờ có một tĩnh mạch nào trong thân thể của một người mà không có một động mạch, như chúng ta nói, chạy dưới nó, tĩnh mạch mang máu, và động mạch mang tinh thần; thì trong các sự ham muốn của linh hồn con người, cũng chạy một tĩnh mạch của tình yêu đối với các sự vui sướng, hay một điều gì khác hơn là Đức Chúa Trời, và một động mạch của tình yêu đối với chính một người đặt tinh thần vào điều này. Và như các nguyên tắc của sự chuyển động (ít nhất là của sự sống) là máu và tinh thần trong các tĩnh mạch của một người, thì hai điều này cũng vậy trong linh hồn của một người.

Vì vậy nhờ điều này anh em có thể dễ dàng hiểu tính tội lỗi của các dục vọng này nằm ở đâu. Mọi dục vọng này đều được hướng dẫn bởi tình yêu đối với chính một người, và tình yêu đối với các sự vui sướng trong một điều gì khác hơn là Đức Chúa Trời. Lối đi bị chặn lại đến với Đức Chúa Trời, nó chạy đến sự giàu có, sắc đẹp, danh dự, và mọi sự thế gian này, như điều tốt cao nhất của nó. Bất cứ điều gì sự hiểu biết của một người, nếu người ấy khôn ngoan, có thể thấy là thích hợp với mình, nó liền kéo ra một dục vọng hướng về sự ấy. Bất cứ điều gì nghệ thuật và tài trí của con người tìm thấy bằng cách nào đó thích hợp với mình, người ấy liền bị đưa ra đến nó, và điều đó chỉ vì tình yêu người ấy mang đối với chính mình, và chỉ vì cớ sự vui sướng: rằng, nhìn xem tình yêu đối với chính mình chuyển động theo hướng nào, thì tĩnh mạch của dục vọng vẫn chạy theo hướng ấy; khi nó được hài lòng hay không hài lòng, linh hồn liền thôi hay tiếp tục, đưa ra các dục vọng hay ước muốn, và thu chúng lại. Và người ấy không có ước muốn mới nào được đặt vào mình mà trước hết người ấy đã không có, chỉ là các ước muốn này bị bỏ mặc cho chính chúng, Đức Chúa Trời bị lấy đi: vì vậy bây giờ mọi tình cảm trong linh hồn đều xoay theo gió ấy mọi hướng; nếu một người khác có hạnh phúc mà người ấy thiếu, thì tình yêu đối với chính mình, ước muốn hạnh phúc, liền đưa ra sự ganh tị; tâm linh ở trong chúng ta ham muốn sự ganh tị. Tuy nhiên, tất cả chúng đều có sự dấy lên và nguồn gốc của chúng trong tình yêu đối với chính một người, và trong tình yêu đối với các sự vui sướng, đặt thọ tạo lên trên Đức Chúa Trời. Vì vậy cái bụng được nói là thần, và Ma-môn được nói là thần. Sự thánh khiết của các ước muốn của con người nằm trong việc đặt mọi sự dưới quyền Đức Chúa Trời; và tính tội lỗi của chúng nằm trong việc yêu các sự vui sướng hơn Đức Chúa Trời: như vậy Sứ Đồ diễn tả nó, 'đây là các dục vọng trong xác thịt chúng ta.' Không có một hành động nào dấy lên mà các dục vọng này không phải là nền tảng của nó. Và do đó, để tôi có thể cho anh em một câu Kinh Thánh về sự phân chia này, chúng được gọi là 'các dục vọng riêng của chúng ta,' và 'các dục vọng thế gian.'

Chúng được gọi, xét về chính mình trong chúng ta, là các dục vọng riêng của chúng ta. Và vì vậy sống theo các dục vọng của một người, và sống theo chính một người, đều là một. Trong II Cô-rinh-tô 5 điều mà ở một chỗ được gọi là sống theo các dục vọng của một người, thì ở một chỗ khác được gọi là sống theo chính một người, vì tình yêu đối với chính mình ấy chạy trong tĩnh mạch của mọi dục vọng, như một động mạch chạy dưới một tĩnh mạch trong thân thể của một người; và anh em có thể cảm thấy mạch đập của nó, nếu anh em đặt tay mình lên lòng mình, và chỉ tìm kiếm kỹ lưỡng vào đáy sâu của mọi sự. Và vì vậy chúng được gọi là các dục vọng của chính lòng chúng ta, trong Rô-ma 1:24.

Chúng cũng được gọi là các dục vọng thế gian, vì những sự của thế gian này là các đối tượng của chúng. Chúng được gọi là 'các chi thể thuộc về đất,' vì chúng chạy ra đến những sự trên đất, như trong Cô-lô-se 3:5, và 'các dục vọng xác thịt,' trong I Phi-e-rơ 2:11. Và như vậy bây giờ tôi đã chỉ cho anh em tính tội lỗi nằm ở đâu trong mọi dục vọng trong lòng con người. Tôi đến bây giờ, ở chỗ tiếp theo, cũng vậy —

IV. Để chỉ cho anh em có cách ăn ở trong các dục vọng này là gì.

Nếu anh em để ý, Sứ Đồ, khi ông nói về hiệu lực mà Sa-tan và thế gian có trên chúng ta, ông dùng một cụm từ khác, — 'bước đi,' ông nói, 'theo thói đời này,' và 'theo vua cầm quyền chốn không trung;' nhưng khi ông nói về các dục vọng, ông nói về chúng như về một nguyên nhân nội tại bên trong, 'có cách ăn ở trong các dục vọng của xác thịt' — trong xác thịt, như một con cá được nói là sống trong nước. Và một người được nói là đang yêu, hay đang say rượu, hay đang giận dữ, hay đang đam mê, vì người ấy bị chế ngự bởi nó. Vì vậy chúng ta được nói là có cách ăn ở trong các dục vọng, và ở trong xác thịt; vì một người luôn luôn bị chế ngự bởi một dục vọng nào đó hay dục vọng khác, và đó là nền tảng của mọi hành động người ấy làm, bao lâu người ấy còn ở trong trạng thái tự nhiên của mình. Và vì vậy Gia-cơ nói, 'Người bị cám dỗ là bị chính các dục vọng của mình kéo đi;' và như Đấng Christ nói, 'Điều gì từ trong ra làm ô uế con người.' Vì vậy Kinh Thánh quy mọi hành động của các con trai loài người cho các dục vọng của họ. Trong II Ti-mô-thê 3:6, 'bị dẫn đi bởi đủ thứ dục vọng.' Mọi sự bại hoại ở trong thế gian đều được quy cho những sự sôi sục hằng ngày của các dục vọng này, cho sự quăng quật và chao đảo của các ước muốn này; vì linh hồn con người giống như biển cả đang gầm thét, quăng quật tới lui, và chẳng bao giờ nghỉ ngơi. Như vậy trong II Phi-e-rơ 1:4, 'sự bại hoại ở trong thế gian bởi dục vọng;' và người cũ được nói là bại hoại trong các dục vọng, Ê-phê-sô 4:22. Và vì vậy Sứ Đồ đề ra các dục vọng này như đối tượng chính nhất của sự làm chết đi, như tôi sẽ nói ngay sau đây.

Và rồi, ở chỗ thứ hai, có cách ăn ở trong các dục vọng này, nó cũng ghi rõ một sự bền bỉ, một sự bước đi bền bỉ trong một dục vọng nào đó hay dục vọng khác; trong khi đó không có nền tảng nào khác của mọi hành động trong các đường lối của một người ngoài những sự ham muốn tội lỗi này của chính lòng người ấy. Nó có thể được quy về hoặc tình yêu đối với sự vui sướng trong một điều gì khác hơn là trong Đức Chúa Trời; hoặc tình yêu đối với chính một người trên Đức Chúa Trời.

Bây giờ, con người có cách ăn ở trong những điều này. Vì sao? Vì linh hồn con người là một hỗn độn trống rỗng của các ước muốn, như tôi đã nói lúc đầu. Như dạ dày không thể sống trừ khi nó có một chất dinh dưỡng nào đó trong nó, thì một người cũng không thể sống trừ khi một dục vọng nào đó hay dục vọng khác được thỏa mãn. 'Trong đó anh em đã bước đi,' ông nói, Cô-lô-se 3:7, 'khi anh em còn sống trong chúng;' ông nói về các dục vọng cách rõ ràng, như xuất hiện, câu 3. Mọi thọ tạo đều quanh quẩn về điều là sự sống của chúng, và chúng bền bỉ về điều là sự sống của chúng. Như một con cá, mà môi trường của nó là nước, nếu nó ra khỏi nước thì nó chết; vì vậy chúng ta được nói là 'uống sự gian ác như nước.' Và các dục vọng này, và sự thỏa mãn chúng, là sự sống của một người, người ấy được nói là 'chiến đấu theo chúng;' đó là một cách diễn đạt mạnh mẽ. Trong II Cô-rinh-tô 10:3, sự chiến đấu của chúng ta, ông nói, không phải theo xác thịt. Ông nói đối lập với điều mà sự chiến đấu của những người xác thịt là gì; họ theo đuổi sự thỏa mãn các dục vọng của mình, như một vấn đề của sự sống: như những người trong chiến tranh chiến đấu pro aris et focis, vì sự sinh tồn của mình, vì mạng sống của mình; vì vậy chúng được gọi là 'các dục vọng chiến đấu trong các chi thể của chúng ta,' Gia-cơ 4:1. Chúng không chỉ được so sánh với một luật pháp trong các chi thể, như trong Rô-ma 7:23, mà chúng còn được so sánh với sự bạo lực của chiến tranh nữa; 'các dục vọng,' ông nói, 'chiến đấu trong các chi thể của chúng ta.' Và như vậy anh em đã có tính tội lỗi của các dục vọng này được mô tả, và có cách ăn ở trong chúng là gì. Không có một hành động nào mà một người xác thịt làm mà không phải là để thỏa mãn một dục vọng nào đó hay dục vọng khác.

Mọi điều tôi sẽ còn nhận xét thêm chỉ là điều này: rằng chúng được gọi là các dục vọng, ở số nhiều; có nhiều loại chúng; chúng được nói là 'đủ thứ dục vọng,' Tít 3:6; chúng không phải là một, mà là nhiều. Và lý do vì sao chúng là nhiều là điều này: các ước muốn của linh hồn con người đã từng được hiệp nhất trong một đối tượng, tức là, trong Đức Chúa Trời; nhưng Ngài đã lìa khỏi, linh hồn vỡ ra thành một ngàn ước muốn, và làm cho mỗi ước muốn trong chúng thành thần của mình. Điều đã hiệp nhất và thắt chặt mọi ước muốn trong một, trung tâm ấy đã mất đi, mọi tia sáng này đều bị phân tán. Và nhìn xem, có bao nhiêu đối tượng có thể bằng cách nào đó làm vui lòng một người, và trong đó người ấy có thể có sự vui sướng, linh hồn vốn hoàn toàn vì sự vui sướng, và tự nó là một vật không thể thỏa mãn, — vì nó được tạo nên để được lấp đầy bằng Đức Chúa Trời, nó hẳn phải như vậy, — và vì một sự không thể lấp đầy nó, nó chạy đến một sự khác, và rồi đến một sự khác nữa, và như vậy linh hồn bị phân tán thành một ngàn dục vọng khác nhau.

Và rồi nữa, chúng ta được nói là bước đi trong các dục vọng của mình, ở số nhiều, vì một người không thể luôn luôn sống trong việc thỏa mãn chỉ một dục vọng, vì vậy trong khoảng thời gian xen giữa phải có những dục vọng khác để giải trí cho linh hồn: vì linh hồn không bao giờ nhàn rỗi, nó không bao giờ có thể thiếu một khoảnh khắc vui sướng nào đó bằng cách này hay cách khác; nó phải có sự cứu giúp, hoặc ít nhất là ước muốn và tìm kiếm nó: và như vậy điều gì trong một sự, và điều gì trong một sự khác, một người bước đi suốt đời mình trong một dục vọng nào đó hay dục vọng khác, và làm cho nó thành một đời sống buồn thảm. Và như vậy những người tự nhiên có cách ăn ở trong các dục vọng của xác thịt. — Và bấy nhiêu đó bây giờ về những lời này.

Tôi đến với điều tiếp theo: làm trọn các ý muốn của xác thịt và của tâm trí.

Điều mà Sứ Đồ đã nói cách tổng quát trước đây, ở đây ông nói cách đặc biệt hơn. Ông vừa giải thích thêm có cách bước đi trong các dục vọng của xác thịt là gì; đó là làm trọn chúng, ông nói, đó là thực hiện chúng, — đó là từ thích hợp nhất trong tiếng Anh có thể có, — để thực hiện các ý muốn của xác thịt và của tâm trí. Như trong cách nói thường ngày của chúng ta chúng ta nói, một người thực hiện tâm linh của mình.

Và rồi, thứ hai, ông chia các dục vọng này thành hai phần, các dục vọng của xác thịt, hay của phần thuộc giác quan; và các dục vọng của tâm trí, tức là, của sự hiểu biết và ý chí. Tôi sẽ trước hết mở ra các cụm từ.

Cụm từ đầu tiên tôi sẽ trình bày cho anh em là điều này, các ý muốn; vì quả thật trong nguyên văn từ ấy là như vậy, và anh em sẽ thấy nó như vậy trong phần ghi chú bên lề của mình. Chắc chắn rằng điều ông có ý chỉ bằng các dục vọng cách tổng quát, trong những lời trước đây, ông có ý chỉ cùng một sự bằng các ý muốn ở đây. Sự thật là, theo nghĩa chặt chẽ, chỉ các sự ham muốn và các sự chuyển động của sự hiểu biết và của ý chí mới là τὰ θελήματα, chúng là 'các ý muốn;' nhưng trong phần thấp hơn, trong phần thuộc giác quan, những tình cảm thuộc giác quan ấy, như sự giận dữ và những điều tương tự, chỉ là các dục vọng và ước muốn. Và tuy nhiên bất chấp điều này, cái này đôi khi được dùng thay cho cái kia trong Kinh Thánh, như Bê-za đã nhận xét về Giăng 1:13, từ Mác 10:35. Bây giờ bởi 'các ý muốn của xác thịt,' do đó ông ở đây có ý chỉ các dục vọng hay ước muốn, như nó được dịch, như ông đã làm trước đây. Như khi, trong Rô-ma 7, ông gọi các dục vọng của lòng một người là luật pháp của các chi thể, mà theo đúng nghĩa là các dục vọng của thân thể, nhưng ông cũng có ý chỉ mọi dục vọng của tâm trí nữa: thì ở đây, khi ông gọi chúng là các ý muốn của xác thịt, ông có ý chỉ mọi sự chuyển động của thân thể nữa, mọi dục vọng cả của linh hồn lẫn thân thể. Nhưng để trình bày cho anh em vì sao ông gọi chúng là 'các ý muốn,' đó là vì những lý do này: —

1. Để chỉ ra rằng các ước muốn, các sự ham muốn của lòng người, không chỉ đơn thuần là thuộc về loài thú, chúng có một sắc thái của ý chí và lý trí trong chúng; và dù thường khi chúng là không tự nguyện, vì có nhiều sự chuyển động dấy lên trước khi ý chí được đưa ra, nhưng vì chúng ở trong một thọ tạo có ý chí và lý trí, mà ý chí và lý trí ấy đáng lẽ phải mạnh hơn sự dấy lên của các dục vọng như vậy, và giữ chúng xuống, do đó chúng được gọi là 'các ý muốn.' Anh em sẽ thấy cùng loại dục vọng ấy trong các loài thú như trong con người. Anh em sẽ thấy sự kiêu ngạo trong một con ngựa, anh em sẽ thấy sự trả thù trong một con voi, v.v. Nhưng tuy nhiên chính những dục vọng này vốn giống nhau trong con người với những dục vọng trong các loài thú, vì chúng ở trong một thọ tạo có ý chí và lý trí để giữ chúng xuống, nên lỗi lầm của mọi dục vọng này được đổ lên ý chí, và chúng được gọi là 'các ý muốn của xác thịt và của tâm trí.' Bây giờ hãy lấy một người ngu dại tự nhiên, giữa người ấy và một con thú chỉ có một sự phân biệt tinh tế về bề ngoài; tuy nhiên các dục vọng này trong người ấy là tội lỗi, không phải trong con thú kia, vì người ấy có ý chí và lý trí. Nhưng —

2. Lý do chính vì sao sứ đồ ở đây đổi cụm từ của mình, và gọi chúng là các ý muốn của xác thịt và của tâm trí, là điều này. Ông nói ở đây liên quan đến hành động, về việc thực hiện hay làm trọn các ý muốn của xác thịt và của tâm trí. Và vì vậy, để chỉ ra làm sao mà mọi dục vọng này, những dục vọng thuộc về loài thú thuộc giác quan ở trong xác thịt và trong thân thể, cũng như trong lý trí, lại đi ra thành hành động bên ngoài, ông nói, có sự ưng thuận của ý chí; và vì vậy bây giờ trong Gia-cơ 1 dục vọng được nói là kẻ cám dỗ, nhưng ý chí, đó là sự bị cám dỗ; vì đó là bánh lái và tay lái của mọi sự trong con người. Và, như tôi sẽ nói với anh em trong phần nhận xét khi tôi đến với nó, không có dục vọng nào thuộc giác quan đến mức trước khi nó đi ra thành hành động lại không phải có sự ưng thuận của ý chí, vì thứ tự của bản tính vẫn còn đứng vững; chúng phải có sự cho phép và ủy nhiệm của ý chí cho nó; và vì vậy ông gọi nó ở đây là sự làm trọn. Khi chúng đã đi vào hành động, các dục vọng này được biến thành các ý muốn: do đó chúng được nói là 'các ý muốn của xác thịt.'

3. Ông gọi chúng là 'các ý muốn của xác thịt,' để chỉ ra chỗ chính của sự bại hoại nằm ở đâu: nó nằm trong ý chí. Vì vậy A-mê-si-út, như tôi nhớ, khi ông nói về sự bại hoại của ý chí, đã trích dẫn chỗ này. Và vì vậy trong các câu Kinh Thánh khác, điều được gọi là 'các dục vọng của con người,' được gọi là 'các ý muốn của con người.' Chỉ cần xem trong I Phi-e-rơ 4 anh em sẽ thấy rằng điều mà trong câu 2 ông gọi là 'các dục vọng của con người,' trong câu 3 ông gọi là 'ý muốn của các dân ngoại;' và ông gọi chúng như vậy đối lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chính ý muốn của con người phải ưng thuận với các sự thực hiện của các dục vọng ấy.

Vì vậy, hỡi anh em, nhân tiện, một người không bao giờ có thể được cứu bởi bất kỳ quyền năng nào trong ý chí này. Trong Giăng 1:13, 'là những kẻ được sanh, chẳng phải bởi huyết, cũng chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, mà bởi Đức Chúa Trời.' Ông dẫn chứng, anh em thấy, về ý muốn của xác thịt. Quả thật Bê-za cho rằng nó có ý chỉ chỗ ngồi của các sự bại hoại thô thiển hơn trong phần thuộc giác quan của xác thịt. Nhưng chắc chắn Sứ Đồ sẽ không dẫn chứng điều đó, như thể điều đó có thể có bất kỳ phần nào trong sự cứu rỗi; thậm chí không có một sự giả vờ nào cho điều đó: vì vậy ý định của ông là dẫn chứng phần tốt nhất, và sức mạnh của ý chí. Hãy lấy ý chí trong chính nó, trong sự tinh sạch tột cùng của nó, nhưng nó là một ý muốn của xác thịt, một người không bao giờ có thể được sanh lại bởi nó; ông nói về những nỗ lực tốt nhất của ý chí. — Và bấy nhiêu đó bây giờ về việc vì sao nó được gọi là 'các ý muốn của xác thịt.'

Nhận xét 1. — Tôi sẽ chỉ bây giờ cho anh em một nhận xét hay hai từ điều đã được nói. Và nhận xét từ điều đã được nói sau cùng — vì từ mọi sự đều có thể dấy lên những nhận xét — là điều này, rằng không có dục vọng nào đi ra thành hành động mà không phải bởi sự ưng thuận của ý chí; phải, và của phần lý luận nữa. Chúng được gọi là 'các ý muốn của xác thịt và của tâm trí,' của phần lý luận. Nó có thể chỉ cả về thứ tự của nguyên nhân gây ra tội lỗi, cách nó đi ra thành hành động, cũng như về chủ thể của các dục vọng này.

Về điều này, anh em phải biết rằng, mặc dầu con người đã sa ngã, thế nhưng trật tự của bản tính, trong sự lệ thuộc của các năng lực này vào năng lực khác, vẫn đứng vững như trước, vẫn vận hành như trước. Dù là dục vọng thú tính nhất đi nữa, thì sự hiểu biết và ý chí cũng phải đồng thuận và ưng thuận trước khi nó được thỏa mãn; chỉ có điều là sự chuyển động đầu tiên không đến từ tâm trí và ý chí. Và có sự khác biệt này giữa sự vận hành của ân điển và của tội lỗi về phương diện này, ấy là mọi sự vận hành của ân điển đều bắt đầu từ tâm trí; vì mọi sự chuyển động của ân điển đều phải nảy sinh từ những sự nhận thức của đức tin trong sự hiểu biết, rồi từ đó mới đi đến hành động; và như thế các tình cảm thuộc linh được khuấy động trong chúng ta. Và vì vậy nó được gọi là "luật của tâm trí", trong Rô-ma 7. Nó bắt đầu ở đó, và sự hiểu biết, giống như một thấu kính hội tụ thu lấy các tia nắng mặt trời, khi tiếp nhận các tia sáng của những điều thuộc linh, nó làm cho các tình cảm bốc cháy và bùng lên với những điều ấy. Nhưng nay, nếu anh em xét đến các dục vọng và sự bại hoại, chúng thường bắt đầu từ phần cảm dục; và vì vậy trong Rô-ma 7 chúng được gọi một cách đối lập là "luật của các chi thể". Và chúng đề xuất trước, nhưng vẫn sao cho trật tự của bản tính, xét về hành động bên ngoài, còn nguyên vẹn — tức là sự hiểu biết và ý chí phải ban sự ưng thuận trước đã. Trong trạng thái thuần khiết của con người, cũng như nay trong tình trạng tái sinh của chúng ta, xét theo mức độ chúng ta được tái sinh, sự hiểu biết và ý chí dẫn dắt mọi hành động; nhưng trong trạng thái bại hoại thì thường các tình cảm bắt đầu dẫn dắt; tuy vậy, cho đến khi sự hiểu biết và ý chí ưng thuận, con người vẫn chưa tiến đến hành động. Sự khác biệt giữa hai điều này có thể được diễn tả bằng những cách cai trị sau: một là khi, giả sử, trong một hội đồng thành phố, không một đề xuất nào được hội đồng chung thông qua mà lại không đến từ thị trưởng và các nghị viên, với sự ưng thuận của họ, trước tiên; cách kia là đề xuất phải đến từ đám dân thường trước tiên. Trong trạng thái bại hoại cũng vậy; mọi sự đều đến từ bên dưới, hoặc ít nhất phần lớn mọi hành động mà con người sống trong tội lỗi, chúng đều đến từ các dục vọng cảm dục, và chiếm được sự ưng thuận của ý chí.

Và rồi, nếu anh em hỏi lý do vì sao sự hiểu biết và ý chí lại tán thành những dục vọng như thế mà chúng không trực tiếp nhận lãnh? Lý do là thế này: vì sự hiểu biết và ý chí không biết điều gì tốt hơn; chúng đã bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời, và khi đã bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời, chúng phải ưng thuận: vì con người là vì sự vui thú, và ý chí là vì sự vui thú, và sự hiểu biết cũng vậy; vì vậy điều gì làm vui lòng con người, sự hiểu biết chấp nhận là tốt nhất, và ý chí cũng vậy, dầu tự nó không phải là tốt nhất, nhưng lại là tốt nhất đối với con người. Và qualis quisque est, talis finis ei videtur, con người như thế nào thì mục đích của người ấy dường như cũng như thế; người ấy được sắp đặt trong chính mình ra sao thì mục đích của người ấy trong việc làm cũng như vậy; mọi người đều làm việc vì mục đích của mình, và hãy xem con người là thế nào thì mục đích của người ấy cũng thế ấy. Như nay, một người đang bệnh mà thèm uống nước; lý trí và sự hiểu biết bảo người ấy rằng điều đó có hại và chẳng ra gì; nhưng sự hiểu biết vẫn ưng thuận và chấp nhận nó. Vì sao? Vì con người bị tác động ra sao thì mục đích và hạnh phúc của người ấy cũng như vậy, điều gì hợp với con người thì được xét là tốt nhất. Và từ đó mà nay mọi dục vọng cảm dục đều chiếm được sự ưng thuận của ý chí.

Nhận xét 2.—Thứ hai, ở chỗ tại đây, các dục vọng, khi chúng đi đến hành động, được gọi là các ý chí, hãy quan sát từ đó điều này: Tội lỗi chủ yếu của một con người trong các hành động của mình, không phải chỉ đơn thuần là các dục vọng của người ấy, cùng sự cuồng nộ và bạo liệt của chúng,—dầu trong đó có một sự rối loạn lớn mà con người phải hạ mình vì nó,—nhưng khi chúng đi đến hành động, thì chính ý chí hoặc là dung túng cho những dục vọng ấy, để mặc các tư tưởng lưu luyến nơi chúng, nghiền ngẫm về chúng, hoặc là chiều theo việc thực hiện và thỏa mãn chúng. Anh em thấy ở đây rằng Sứ Đồ, khi nói đến việc thỏa mãn các dục vọng, thay vì nói thỏa mãn các dục vọng, ông lại nói thỏa mãn các ý chí của xác thịt. Ý chí là thước đo lớn của tội lỗi. Hỡi anh em của tôi, sự trầm trọng của việc phạm tội nghịch lại sự hiểu biết nằm chủ yếu ở điều này, ấy là con người càng có nhiều sự hiểu biết bao nhiêu, thì ý chí của người ấy càng bị tỏ ra là hướng về tội lỗi bấy nhiêu, bất chấp sự hiểu biết ấy; vì vậy tội lỗi cao nhất trong mọi tội, điều gì được dùng làm thước đo cho nó? "Phạm tội cách cố ý", ông nói, "sau khi đã nhận lãnh sự hiểu biết về lẽ thật", Hê-bơ-rơ 10. Vì vậy họ được gọi là "con cái của sự không vâng phục", ngay trong những lời ngay trước đó; vì sự không vâng phục của họ, nhất là tính tội lỗi của họ, nằm ở sự cứng cỏi và ngoan cố của ý chí. Vì vậy khi Đức Chúa Trời khiến một người nào trở lại cùng Ngài, Ngài nắm chặt ý chí của người ấy. Ngài đã tin cậy ý chí của con người trước tiên, và đã bị nó lừa dối; và nay Ngài quyết tâm làm công việc chắc chắn với người ấy khi Ngài đến cứu người ấy, và vì vậy Ngài đặt sự cứu rỗi của con người ra ngoài chính người ấy. Và vì vậy nay, khi Ngài tác động trên người ấy, Ngài tác động nhất là trên ý chí; Đức Thánh Linh ngự ở đó, như tại trung tâm của linh hồn, và nắm quyền chủ yếu trên bánh lái của tâm linh con người. Hỡi anh em của tôi, ý chí của anh em là những thứ trơn trượt nhất trên đời, đầy tính trơn tuột, đầy tính hay thay đổi. Anh em thấy đó, ý chí của A-đam, dầu đã được ân điển củng cố và giữ thăng bằng, đã bị thắng phục ra sao, đã hay thay đổi ra sao. Vì vậy, trên hết mọi sự, hãy ao ước Chúa nắm chặt ý chí của anh em, giữ tay Ngài trên bánh lái ấy, luôn luôn dẫn dắt anh em; vì nếu Đức Chúa Trời giữ tay Ngài trên bánh lái ấy, nếu ý chí còn vững vàng, và được giữ chặt gần Ngài, thì điều đó được gọi là "trang bị cho tâm trí mình", I Phi-e-rơ 4:1. Dầu các dục vọng có dấy lên, và cám dỗ, như chúng sẽ cứ làm luôn, nhưng anh em sẽ không thỏa mãn chúng, chúng sẽ như nước quanh một tảng đá rồi vỡ tan; ý chí ngăn giữ các dục vọng ấy không bùng phát thành hành động, và kéo tâm trí ra khỏi việc suy nghĩ về chúng.

Nhận xét 3.—Thứ ba, anh em có thể thấy, hỡi anh em của tôi, sự nô lệ của tạo vật cao quý nhất nằm ở đâu. Điều cao quý nhất trong chúng ta là gì? Sự suy luận và ý chí của chúng ta. Nay anh em có thể thấy qua điều này rằng tất cả những điều ấy đều bị nô lệ cho các dục vọng; cụm từ mà Sứ Đồ đã dùng trước đây, "bước đi trong các dục vọng của xác thịt", ở đây ông xoay lại, và nói, "thỏa mãn các ý chí của xác thịt và của phần suy luận". Nay nó không còn là một ý chí nữa, mà thật ra chẳng là gì khác ngoài các dục vọng; vì điều mà ông gọi là dục vọng ở một chỗ thì ông gọi là ý chí ở một chỗ khác; nó thú tính đến thế. Ý chí đã mất sự tự do mà nó từng có, và nay nó bị trói buộc, phục vụ các sự vui thú, phục vụ đủ thứ dục vọng,—những cách diễn đạt mà Sứ Đồ đã dùng,—sụp xuống, khi Đức Chúa Trời đã lìa khỏi, đến tạo vật nghèo nàn và thấp hèn nhất ở dưới chính nó. Sự diễn tả tột cùng của sự nô lệ của con người nằm ở đây, tôi nói vậy, ấy là ý chí của người ấy bị lệ thuộc như thế vào những điều tầm thường, có thể nói như vậy, vào mọi dục vọng thú tính ở trong tâm linh con người.

BÀI GIẢNG XLIII

Trong những người đó, chúng ta hết thảy cũng đều ăn ở lúc trước trong các dục vọng của xác thịt, làm trọn những sự ham muốn (hay, các ý chí) của xác thịt và của tâm trí, v.v.—CÂU 3.

TRONG những lời trước đó, Sứ Đồ đã nhắc đến hai nguyên nhân bên ngoài của mọi sự bại hoại trong đời sống của con người theo bản tính,—tức là thế gian và ma quỷ; "trong đó lúc trước anh em đã bước đi theo đời này, theo vua cầm quyền chốn không trung". Trong những lời này anh em có nguyên nhân thứ ba, và đó là nguyên nhân nội tại, "các dục vọng của xác thịt". Và khi ông đến vạch trần điều ấy như là nguyên nhân, vốn thật là đáy và gốc rễ của mọi sự bại hoại trong đời sống con người, ông làm điều đó—

1. Một cách tổng quát.

2. Một cách chi tiết hơn.

Trước hết ông làm điều đó một cách tổng quát: "Chúng ta hết thảy đều đã ăn ở lúc trước trong các dục vọng của xác thịt". Và rồi ông phân biệt chi tiết những dục vọng ấy: "các dục vọng của xác thịt"—thân thể—"và của tâm trí".

Trước đây tôi đã mở ra ý nghĩa của xác thịt là gì, và đã nói với anh em rằng bởi đó ở đây có ý nói đến sự bại hoại cố hữu trong bản tính chúng ta, hoặc là điều mà chúng ta thừa hưởng ngay từ đầu bởi sự sinh ra, và mang vào thế gian cùng với mình, hoặc là sự gia tăng và thêm vào cho nó,—vì bởi mỗi tội lỗi thực tế đều có thêm một phần vào đó,—điều mà Sứ Đồ gọi là tội lỗi cư ngụ bên trong.

Trước đây tôi đã chỉ ra vì sao nó được gọi là xác thịt; và trong các lý do khác, tôi đã đưa ra lý do này: vì khi Đức Chúa Trời bị lấy ra khỏi tấm lòng, thì mọi đối tượng mà tấm lòng hướng đến đều là những sự thuộc về xác thịt. Và tôi đã chứng minh bằng nhiều chỗ trong Kinh Thánh rằng đó là ý nghĩa của cụm từ ấy, và ý nghĩa ấy mở rộng đến chừng đó, khi có lời rằng, "Những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt".

Tôi đã cho anh em một sự mô tả về chính sự việc ấy, cũng như một sự giải thích về cụm từ, vì sao nó được gọi là xác thịt. Nó là khuynh hướng tội lỗi trong bản tính con người, bởi đó toàn thể con người trống rỗng mọi điều lành, và đầy mọi khuynh hướng về bất cứ điều gì là ác.

Ngày trước tôi đã đến để chỉ cho anh em ý nghĩa của các dục vọng là gì; "các dục vọng của xác thịt". Chúng là những sự nảy mầm trực tiếp của sự bại hoại cố hữu ấy, mọi sự chuyển động, và những sự vận hành bên trong, và những sự dấy lên và xao động đầu tiên của tấm lòng con người, hoặc là nghịch lại điều lành hoặc là hướng về điều ác, (tôi có thể thêm vào điều tôi đã nói trong bài giảng trước, rằng đó không chỉ là những sự chuyển động của tấm lòng hướng về điều ác, mà còn là những sự chuyển động nghịch lại điều lành,) như trong Ga-la-ti 5:17, "Xác thịt", ông nói, "ham muốn nghịch lại Thánh Linh".

Tôi đã mở ra cho anh em bản tính của những dục vọng này. Tôi đã làm điều đó bằng hai cách:—

1. Tôi đã mở ra một cách tổng quát bản tính của các dục vọng, hay của sự ham muốn của linh hồn.

2. Tôi đã mở ra tính tội lỗi của nó.

Trước hết tôi đã mở ra, một cách tổng quát, bản tính của những sự ham muốn này. Tôi đã nói với anh em rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên linh hồn con người, trong cấu tạo cốt yếu của nó, chỉ là sự trống rỗng thuần túy, để được lấp đầy bởi một điều gì khác. Nó là mọi sự trong khả năng, nhưng nó chẳng là gì cả, không phải trong hạnh phúc, hay sự vui thú, hay sự an ủi, trừ khi nó được kết hợp với một điều gì khác. Linh hồn con người chẳng là gì khác ngoài một mớ hỗn độn các dục vọng, một cái dạ dày thuần túy, có thể nói như vậy, sự thèm muốn thuần túy, sự đói khát thuần túy; và mọi năng lực, cả của linh hồn lẫn thân thể, giống như bao nhiêu con chim non trong tổ, cứ há miệng chờ đợi một điều lành nào đó. "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành?" Thi Thiên 4, là tiếng nói của toàn thể nhân loại. Nay, đây là cấu tạo nguyên thủy của linh hồn con người, nếu anh em hỏi tôi một cách tổng quát, "dục vọng" hay "sự ham muốn" là gì; thì, đó là sự chuyển động, hay sự vươn ra, hay sự đưa ra của bất kỳ năng lực hay quyền năng nào trong linh hồn hay thân thể trong những dục vọng và sự khao khát về bất kỳ đối tượng nào phù hợp với nó, và trong đó nó có thể tìm thấy sự vui thú và thỏa mãn. Đó, tôi nói, là sự đi ra của linh hồn này, hay của bất kỳ quyền năng nào của nó, đến bất kỳ đối tượng nào thích hợp với nó; đó là bản tính tổng quát của sự ham muốn. Nay linh hồn mà Đức Chúa Trời đã dựng nên chỉ là sự trống rỗng, và dạ dày, và sự thèm muốn như vậy, Ngài đã đặt vào một thân thể, vì linh hồn chúng ta được mặc lấy bằng xác thịt; và khi Ngài mới dựng nên chúng ta trong trạng thái vô tội, Ngài đã, để làm đối tượng lấp đầy linh hồn này trong thân thể này, trước hết, định chính Ngài để thỏa mãn các dục vọng của nó; Ngài đã định chính Ngài làm điều lành và hạnh phúc cao nhất cho linh hồn này. Và, thứ hai, Ngài đã dựng nên một thế gian đầy các tạo vật, mà chúng ta thấy và chiêm ngưỡng bằng mắt mình, tất cả đều phù hợp với đủ loại dục vọng của linh hồn con người cư ngụ trong thân thể này. Vì vậy Sa-lô-môn nói, "Ngài đã đặt thế gian trong lòng loài người". Chẳng có gì trong thế gian mà lại không phù hợp với con người; và chẳng có gì trong con người mà lại không có một điều gì trong thế gian phù hợp với nó. Và rồi, thứ ba, Đức Chúa Trời đã đặt vào linh hồn con người nguyên tắc này, là yêu chính mình cũng như yêu Đức Chúa Trời, và trong việc yêu Đức Chúa Trời thì yêu chính mình nhất; và như thế để vui mừng, khi các dục vọng của mình được thỏa mãn với chính Đức Chúa Trời, hay với các tạo vật, theo một cách lệ thuộc vào Ngài. Đây nay là cấu tạo và tình trạng tự nhiên của linh hồn con người.

Nay tôi phải chỉ cho anh em tính tội lỗi của mọi sự ham muốn và dục vọng này. Nếu tôi phải chỉ cho anh em tính tội lỗi, tôi phải chỉ cho anh em, trước hết, sự thánh khiết của chúng nằm ở đâu trong khi chúng ta còn ở trong trạng thái vô tội; vì một điều trái ngược được biết qua điều trái ngược kia. Nay sự thánh khiết của mọi dục vọng của linh hồn con người, vốn tự nó chẳng là gì khác ngoài các dục vọng, nằm ở điều này, ấy là Đức Chúa Trời đã chạm, tôi diễn tả như vậy, đến mọi dục vọng của tấm lòng con người như miếng sắt của cây kim được chạm bằng đá nam châm. Ngài đã đặt một đức tính từ tính vào nó, hình ảnh thánh khiết của chính Ngài, đức tính ấy đã dẫn dắt và đưa mọi dục vọng ấy về cùng chính Ngài. Và khi ấy có sự thánh khiết trong linh hồn, Đức Chúa Trời thánh khiết phù hợp với linh hồn này, và với mọi dục vọng của nó, để thỏa mãn và lấp đầy nó; và như thế nhờ sự dẫn dắt của đức tính từ tính này, tấm lòng vẫn luôn hướng về Đức Chúa Trời. Và rồi, thứ hai, sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đã cấy vào và đóng ấn trên mọi dục vọng và sự ham muốn của tấm lòng con người, nó đã điều chỉnh, và sắp xếp, và lệ thuộc mọi dục vọng khác mà chúng ta có đối với các tạo vật, đối với những sự an ủi ở đời này; nó đã bắt chúng phải lệ thuộc hết thảy vào Đức Chúa Trời, để chúng ta không tìm kiếm điều gì trên Đức Chúa Trời, chúng ta không tìm kiếm điều gì ngoài việc theo thứ tự hướng về Đức Chúa Trời, không để một dục vọng nào dấy lên mà lại không liên hệ đến Ngài.

Nay thì, tính tội lỗi của mọi dục vọng và khao khát này thật dễ biết. Vì nay hình ảnh của Đức Chúa Trời đã mất đi, tấm lòng đã mất đức tính từ tính ấy, đức tính của đá nam châm đã từng chạm đến nó, nay nó chỉ là miếng sắt đờ đẫn, và nay nó hoàn toàn không chuyển động về cùng Đức Chúa Trời; chẳng hướng về Ngài như điều lành cao nhất của nó, cũng chẳng hướng về Ngài như mục đích cao nhất của nó; trái lại, nó nghịch lại Ngài. Sứ Đồ nói, trong Rô-ma 3:11, khi nói về toàn thể nhân loại theo bản tính, "Chẳng có ai hiểu biết",—tức là, chẳng có ai hiểu biết Đức Chúa Trời,—"chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời". Nay dầu sự thánh khiết đã từng đưa chúng ta ra đến Đức Chúa Trời đã mất đi, nhưng mọi dục vọng vẫn còn y nguyên; tôi nói về cấu tạo tự nhiên của chúng; linh hồn vẫn chẳng là gì khác ngoài các dục vọng. Nay, như tôi đã nói với anh em trước đây, rằng Đức Chúa Trời không chỉ làm cho linh hồn này phù hợp với chính Ngài, mà còn với mọi tạo vật và sự an ủi ở đời này trong thế gian hữu hình này,—nay khi Đức Chúa Trời đã lìa khỏi, và một người ở trong thế gian mà không có Đức Chúa Trời, như trong câu 12 của chương này, thì các dục vọng của người ấy làm gì? Chúng đều bị bỏ mặc cho chính mình, chạy theo đường nào chúng muốn, đến tạo vật này, và đến tạo vật kia, như điều lành cao nhất của chúng, để có hạnh phúc trong chúng. Và khi Đức Chúa Trời đã lìa khỏi, và mọi tình yêu đối với Ngài đã lìa khỏi, thì chẳng còn lại gì ngoài tình yêu bản thân, vốn là dục vọng nguyên thủy lớn lao trong con người, và tìm kiếm sự an ủi trong mọi sự chỉ vì chính nó, và chỉ vì sự vui thú. Tính tội lỗi của mọi sự ham muốn của tấm lòng con người nằm ở điều này; ấy là nay khi Đức Chúa Trời đã lìa khỏi, đường đến Đức Chúa Trời đã bị chặn lại, tấm lòng chạy cả ngàn đường, đến tạo vật này và tạo vật kia, đến sự an ủi này và sự an ủi kia, và làm điều đó chỉ vì sự vui thú, làm điều đó chỉ vì dục vọng tự nhiên của tình yêu bản thân ấy, mà khi tình yêu đối với Đức Chúa Trời đã mất đi, thì nó là kẻ thừa kế tiếp theo trong tấm lòng con người.

Nay thì, như sự bại hoại của tấm lòng vì vậy được gọi là xác thịt, như tôi đã chỉ ra khi tôi mở ra cụm từ ấy, vì nó được đưa ra đến những sự thuộc về xác thịt, và hãy lấy Đức Chúa Trời ra khỏi bất cứ điều gì, thì nó là một sự thuộc về xác thịt; cũng vậy, hãy chỉ lấy Đức Chúa Trời ra khỏi thế gian, và để các dục vọng của tấm lòng chạy đi đâu chúng muốn chạy, dầu chúng chạy đến những sự tự nó là hợp pháp, nhưng vì chúng chạy đến những sự ấy mà không có Đức Chúa Trời và thay cho Đức Chúa Trời, và chỉ vì chính chúng, nên do đó chúng đều là những dục vọng tội lỗi và gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Nay thì, hãy xem có bao nhiêu sự vật không phải là Đức Chúa Trời, hay có thể được tìm kiếm hay khao khát mà không có Ngài, thì bấy nhiêu dục vọng có trong tấm lòng con người. Không chỉ mọi sự ác, như sự tà dâm và những sự tương tự,—như trong I Cô-rinh-tô 10:6 có lời rằng họ "ham muốn những sự ác", nói về việc họ đứng dậy chơi giỡn,—những sự bị cấm đoán, mà còn mọi sự hợp pháp, nếu không có Đức Chúa Trời, dầu là danh vọng, hay giàu sang, hay sắc đẹp, hay những sự vui thú thuộc bất kỳ loại nào, vốn tự nó là hợp pháp; tất cả những điều này, hãy lấy Đức Chúa Trời ra khỏi chúng, và để các dục vọng của tấm lòng con người hướng đến chúng mà không có Đức Chúa Trời, và không lệ thuộc vào Ngài, và không liên hệ đến Ngài, thì chúng đều là những dục vọng tội lỗi. Vì vậy Đấng Christ, trong Mác 4:19, phán, "Sự lo lắng đời này, và sự ham muốn những sự khác",—hãy để ý cụm từ ấy, sự ham muốn những sự khác; dầu chúng là gì đi nữa, nếu chúng là những dục vọng, tức là, nếu chúng là những dục vọng không chừng mực, không lệ thuộc vào Đức Chúa Trời như điều lành cao nhất, không nếm biết Ngài trong chúng, và không lệ thuộc vào Ngài như mục đích cao nhất của chúng ta, thì chúng đều là những dục vọng sẽ làm nghẹt ngòi lời và hủy hoại linh hồn.

Tôi sẽ minh họa tính tội lỗi của những dục vọng này cho anh em bằng sự so sánh thông thường này, trong mọi phần của nó. Hãy đi, lấy một người nay đang mất sức khỏe, đang bị sốt, mà dạ dày và khẩu vị đã bị hư hỏng; như tôi đã nói với anh em, linh hồn chẳng là gì khác ngoài dạ dày. Giả sử dạ dày này là một dạ dày hư hỏng và rối loạn cùng khẩu vị, như một người bị sốt có. Tôi đặt sự tương tự của mình trên điều trong Truyền Đạo 5:17, khi nói về một người theo bản tính, "Trọn đời mình", ông nói, "người ăn trong sự tối tăm, và có nhiều sự buồn rầu và giận dữ với bệnh tật mình". Một người chỉ sống một đời sống bệnh hoạn khi sống một đời sống dục vọng, sống nhờ tạo vật, và người ấy có nhiều sự đau đớn và buồn rầu cùng sự hư không với nó. Nay hãy lấy một người bị bệnh, sự rối loạn của người ấy nằm ở đâu, anh em sẽ thấy điều tương tự giải thích đầy đủ những sự bại hoại ở trong tấm lòng con người. Nó nằm ở—

1. Ở điều này, ấy là bởi cớ sự rối loạn ở trong người ấy mà người ấy bị lấy mất khỏi sự vui thích về điều gì là tốt lành và bổ dưỡng, và là sự nuôi dưỡng tự nhiên cho người ấy. Hãy đem thịt đến cho người ấy, dạ dày người ấy dội lên vì nó, dù chỉ ngửi thấy mùi nó; nếu người ấy hoặc nghe nói về nó, hoặc nghĩ về nó, việc trình bày nó bằng bất kỳ cách nào cho trí tưởng tượng của người ấy cũng làm dạ dày người ấy lộn lên. Cũng vậy nay hãy lấy linh hồn con người theo bản tính, vốn bị rối loạn như thế trong các dục vọng của mình, khi Đức Chúa Trời và sự thánh khiết đã lìa khỏi, bất cứ điều gì trình bày Đức Chúa Trời cho người ấy theo một cách thuộc linh, để đưa người ấy đến sự thông công và tương giao với Đức Chúa Trời trong bất kỳ bổn phận nào, tấm lòng người ấy dội lên nghịch lại nó, nghịch lại sự thánh khiết, nghịch lại luật pháp thuộc linh, nghịch lại phần thuộc linh của tôn giáo, quyền năng của sự tin kính. Vì sao? Vì người ấy chẳng là gì khác ngoài các dục vọng bị rối loạn. Những điều này đã từng là thức ăn và sự nuôi dưỡng tự nhiên của linh hồn người ấy, nhưng nay người ấy đã bị rối loạn. Vì vậy nay ở đây có một sự thiếu vắng kèm theo sự chống đối Đức Chúa Trời.

2. Hãy lấy một người bị rối loạn và dạ dày người ấy bị hư hỏng như vậy, những sự sẽ làm hại người ấy, những sự ấy người ấy khao khát mãnh liệt và tham lam; cũng như bất cứ điều gì khác người ấy khao khát, người ấy làm điều đó với một sự bạo liệt, với một cơn khát vượt quá cơn khát tự nhiên. Cũng vậy nay linh hồn con người theo bản tính hành động như thế, trong khi nó chẳng có gì ngoài các dục vọng trong nó. Người ấy vừa ham muốn điều trái nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời, vừa đối với những tạo vật mà Đức Chúa Trời đã dựng nên cho con người, và tự nó là hợp pháp cho người ấy sử dụng, nhưng tấm lòng người ấy vẫn hướng đến chúng với một sự mãnh liệt của cơn khát. Cách diễn đạt ấy ở trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19: nó được gọi là "thêm sự say sưa vào sự khát". Và lý do là thế này, vì linh hồn đã được dựng nên cho Đức Chúa Trời, và được mở rộng cho Ngài, nay khi Đức Chúa Trời đã lìa khỏi, anh em không thể nào lấp đầy những dục vọng này bằng các tạo vật, hơn là anh em có thể đổ đầy một bể chứa bằng một giọt nước. Vì vậy các dục vọng bị kích động, giống như một người bị sốt. Ông nói, trong Truyền Đạo 6:7, "Mọi sự lao khổ của loài người là vì miệng mình, song sự thèm muốn chẳng được thỏa mãn". Ông nói về một người tham lam. Ý nghĩa của nó là thế này: Thật lạ, ông nói, rằng dầu một người không cần gì hơn, và không cần lao khổ vì gì hơn, ngoài điều sẽ nuôi người ấy, ngoài điều sẽ lấp đầy miệng và bụng người ấy; và nếu anh em có đồ ăn và đồ mặc, Sứ Đồ nói, hãy lấy làm đủ; và bản tính bằng lòng với ít điều: nhưng dầu bản tính bằng lòng với ít điều, và một người không cần lao khổ vì gì hơn, nhưng vẫn có một sự không chừng mực ngay trong chính sự thèm muốn, một người phải có nhiều hơn điều sẽ đủ dùng, sự thèm muốn không được thỏa mãn.

3. Hãy lấy một người bị sốt, và sự khao khát uống nước của người ấy, hay khao khát điều sẽ làm hại người ấy, chỉ là để thỏa mãn tính khí của mình, chỉ là để làm vui chính mình, và để thỏa mãn sự không chừng mực, mà không vì mục đích nào khác; không phải để nuôi dưỡng, người ấy biết nó sẽ làm hại mình. Cũng vậy nay các dục vọng của tấm lòng con người và các dục vọng của họ là tội lỗi vì lý do này, vì chúng hướng đến mọi sự chỉ vì sự vui thú. Chúng không hướng đến những sự khác vì Đức Chúa Trời,—"dầu anh em ăn hay uống, hãy làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời",—nhưng chỉ là để thỏa mãn một tính khí, chỉ là vì sự vui thú, và để làm vui chính mình. Vì vậy anh em sẽ vẫn thấy trong Kinh Thánh, như trong Tít 3:3, chúng ta được nói theo bản tính là phục vụ đủ thứ dục vọng và sự vui thú; chúng được nối kết với nhau. "Ham mê sự vui thú", Sứ Đồ nói trong II Ti-mô-thê 3:4, "hơn là ham mê Đức Chúa Trời". Và trong Gia-cơ 4:3, họ được nói là tiêu xài trên các dục vọng của mình; tức là, mọi điều họ có được chỉ là vì các dục vọng của họ, chỉ là để thỏa mãn dục vọng, để thỏa mãn tính khí, mọi sự đều tiêu xài trên điều đó; và đó là mọi hoa trái của nó.

Nay thì trong ba điều này nằm tính tội lỗi của các dục vọng của tấm lòng con người. Tôi sẽ cho anh em chúng trong cụm từ Kinh Thánh. Anh em có ba tính từ được gán cho các dục vọng của chúng ta:—

1. Chúng được gọi là những dục vọng không tin kính; anh em có điều đó trong Giu-đe, câu 18. Vì sao? Vì chúng được đưa đến mọi sự mà không có Đức Chúa Trời; phải, và trong sự thù nghịch và chống đối Ngài. Chúng hoàn toàn bị lấy khỏi Ngài, và vì vậy chúng là những dục vọng không tin kính. Và—

2. Chúng được đưa đến những sự khác, chỉ vì chính con người, vì tình yêu đối với chính mình, và vì sự vui thú. Như trong cùng câu 18 của Thư Giu-đe, "những dục vọng không tin kính của chính mình". Và vì vậy đối với một người sống cho các dục vọng của mình, I Phi-e-rơ 4, và sống cho chính mình, II Cô-rinh-tô 5, thì đều là một. Sống cho các dục vọng của một người, cụm từ ấy anh em có trong I Phi-e-rơ 4:2, và sống cho chính mình, điều ấy anh em có trong II Cô-rinh-tô 5:15. Vì vậy chúng được gọi trong Rô-ma 1:24, là "những dục vọng của lòng mình".

3. Chúng được gọi là những dục vọng thuộc về thế gian. Anh em có điều đó trong Tít 2:12, "chối bỏ mọi dục vọng không tin kính và thuộc về thế gian". Vì sao? Vì khi Đức Chúa Trời đã lìa khỏi, và các dục vọng không còn được đưa ra đến Ngài nữa, chúng chạy ra đến mọi sự trong thế gian.—Và như vậy nay anh em đã có tính tội lỗi của các dục vọng thuộc bản tính con người được bày tỏ cho anh em.

Tôi đã bước vào điều kế tiếp, vốn là một sự giải thích chi tiết hơn về sự đa dạng của những dục vọng mà tấm lòng con người theo đuổi. "Làm trọn", ông nói, "những sự ham muốn của xác thịt và của tâm trí. Trong nguyên văn là, "các ý chí của xác thịt và của tâm trí". Tôi đã cho anh em một sự giải thích về cụm từ ấy trong bài giảng trước, mà nay tôi sẽ không dừng lại ở đó; chỉ xin thêm một hay hai điều nữa.

Tôi đã nói với anh em rằng mọi dục vọng, ngay cả các dục vọng của thân thể và của tâm trí, dầu chúng là gì đi nữa, những dục vọng nghèo nàn nhất trong một con người, chúng đều là các ý chí của xác thịt, khi chúng được thỏa mãn. Vì sao? Vì không một dục vọng nào có thể được thỏa mãn bằng hành động mà ý chí lại không ban sự ưng thuận của nó. Đức Chúa Trời đã đặt trong con người một chúa tể và quyền năng tối cao, một ý chí, và ý chí ấy phải ban sự ưng thuận; và khi các dục vọng đã một lần có được sự ưng thuận của nó, thì chúng là các ý chí. Nay ở đây ông nói về chúng như đã được thỏa mãn, vì vậy ông gọi chúng là "các ý chí của xác thịt và của tâm trí". Đối với điều đó chỉ xin để tôi thêm điều này nữa: chính sự bại hoại trong ý chí, từ ảnh hưởng của nó mà các dục vọng này được gọi là "các ý chí". Ý chí không chỉ ban sự ưng thuận của nó cho mọi dục vọng đi vào hành động, mà nó còn thường củng cố và khuấy động và khích động các dục vọng. Ý chí của chính một người là kẻ cám dỗ của chính người ấy: và người ấy có một sự cứng cỏi trong ý chí mình để theo đuổi các dục vọng của mình: ý chí không chỉ theo sau như thế, mà nó còn đi trước. Như trong I Ti-mô-thê 6:9, "Những kẻ muốn làm giàu sa vào sự cám dỗ và cạm bẫy"; và trong Giăng 8:44, "Các dục vọng của cha các ngươi, các ngươi muốn làm theo". Anh em thấy đó không chỉ là các dục vọng đến và cám dỗ ý chí, mà ý chí củng cố các dục vọng, và đặt các dục vọng vào việc làm, và đặt một sự quyết tâm, một tấm lưng thép cho các dục vọng. Một người quyết tâm làm giàu, và quyết tâm trả thù, v.v. "Các dục vọng của cha các ngươi, các ngươi muốn làm theo".

Và như vậy tôi nay đến điều thứ hai mà tôi phải mở ra và giải thích, tức là sự đa dạng của những dục vọng này trong tấm lòng con người; "làm trọn các dục vọng của xác thịt và của tâm trí".

Anh em phải biết rằng bởi xác thịt ở đây không có ý nói đến bản tính bại hoại, mà ở đây nó được nói đến như đối lập với tâm trí con người; và vì vậy thân thể được nói đến ở đây. Trong Tít 3:3, ông gọi chúng ở đó là đủ thứ dục vọng; "phục vụ", ông nói, "đủ thứ dục vọng và sự vui thú". Nay ở đây anh em có sự đa dạng của chúng trong hai đầu mục tổng quát. Có, anh em thấy—

1. Các dục vọng của xác thịt, hay của thân thể. Và có—

2. Các dục vọng của tâm trí.

Linh hồn, như tôi đã nói với anh em, chẳng là gì khác trong mọi năng lực của nó ngoài một mớ hỗn độn các dục vọng. Vì vậy nay, hãy xem anh em có thể cắt hay chia con người thành bao nhiêu phần, thì theo đó anh em có thể chia các dục vọng của người ấy. Và hãy xem linh hồn con người có thể được chia thành những phần nổi bật nào, thì các dục vọng của người ấy có thể được chia thành những phần ấy.

Trong Sáng Thế Ký 2:7, có lời rằng, "Đức Chúa Trời hà hơi sống vào lỗ mũi người",—trong nguyên văn là như vậy,—như là nhiều hơn một hơi. Linh hồn con người, xét theo mức độ nó là chủ thể của các dục vọng và khao khát, được chia thành hai phần, và bản tính đã tạo ra sự phân chia ấy; và thật vậy cái chết tạo ra nó khi nó chia lìa linh hồn và thân thể: và các triết gia đã tạo ra nó. Có—

(1.) Linh hồn cảm giác, vốn chung cho chúng ta với loài thú. Linh hồn của một con thú, như một số người nói, chạy trong máu; nó là một linh hồn cảm giác, nó là tinh túy của các nguyên tố,—tôi không thể dừng lại để mô tả nó,—nó chứa hai điều, các giác quan bên trong và các giác quan bên ngoài. Các giác quan bên trong, trí tưởng tượng, mà tôi sẽ nói đến sau, vì loài thú của anh em cũng có trí tưởng tượng, vì chúng mơ; như anh em thấy qua sự giật mình của loài thú trong giấc ngủ của chúng; điều này nổi bật ở loài vượn, khỉ, và voi. Và chúng có các giác quan bên ngoài, như nghe, thấy, và những điều tương tự, vốn có những đối tượng phù hợp với chúng. Nay một con người cũng có những điều tương tự. Và các dục vọng của xác thịt là những dục vọng ngự tại phần cảm giác, trong trí tưởng tượng, và trong mọi giác quan khác. Có trong con người—

(2.) Linh hồn có lý trí, mà loài thú không có; linh hồn có lý trí được đặt để cư ngụ trong một thân thể. Và như con người dự phần với loài thú xét về phần cảm giác của mình, thì người ấy cũng dự phần với các thiên sứ xét về phần thuộc linh của mình, sự hiểu biết và ý chí của mình, nhờ đó người ấy có thể vươn lên đến những đối tượng cao hơn loài thú, để định giá danh vọng, giàu sang, và những điều tương tự, mà loài thú không làm.

Linh hồn con người nay đã được chia như vậy, thì xảy ra rằng các dục vọng của linh hồn con người cũng được chia theo đó. Có hoặc là—

1. Những dục vọng vốn chung cho người ấy với loài thú,—dầu chúng có một sắc thái của lý trí trong chúng, vì ngay cả các giác quan, trí tưởng tượng, cũng có phần là có lý trí; nhưng vì nó cũng ở trong loài thú, nên nó, tôi nói, chỉ là một năng lực cảm giác,—đó là sự thèm muốn cảm giác, hoặc là trong trí tưởng tượng về những sự phù hợp với nó, hoặc là trong các giác quan bên ngoài về những sự phù hợp với chúng. Hoặc có—

2. Những dục vọng vốn chung cho con người với ma quỷ. Vì, như tâm linh của con người, trong khi người ấy còn thánh khiết, đã có những dục vọng như các thiên sứ thánh khiết có; thì khi người ấy bại hoại, tâm linh người ấy có những dục vọng như ma quỷ có.

Tôi sẽ cho anh em Kinh Thánh cho cả hai, để anh em có thể thấy rằng Kinh Thánh chạy theo sự phân chia này. Mọi điều lành phù hợp với các giác quan, và linh hồn lấy làm vui thú nhờ các giác quan, đều được gọi là "các dục vọng của xác thịt", hay của thân thể. Nhưng mọi dục vọng mà con người nhận lãnh thuần túy bởi sự hiểu biết của mình,—dầu sự hiểu biết của người ấy, khi cư ngụ trong một thân thể, sẽ không chấp nhận nhiều sự là tốt lành, nhưng chính sự hiểu biết là điều đơn thuần chấp nhận sự tốt lành của các sự vật, như giàu sang và danh vọng, và những điều tương tự,—những điều này, tôi nói, được gọi là "các dục vọng của tâm trí". Tôi sẽ cho anh em Kinh Thánh cho cả hai điều ấy.

1. Đối với những dục vọng ở trong phần cảm giác,—những dục vọng cảm dục,—anh em sẽ tìm thấy điều đó trong Giu-đe, câu 10; khi nói ở đó về những giáo sư giả vốn bại hoại và gớm ghiếc trong đường lối của mình, ông nói, "Những kẻ này nói xấu những điều mình không biết"—những điều thuộc linh, mà họ không hiểu, và nghịch lại chúng, họ chống đối mãnh liệt,—"nhưng những điều mình biết một cách tự nhiên, như loài thú không có lý trí, thì trong những điều đó họ làm hư hỏng chính mình"; họ bị phó mặc, ông nói, cho những dục vọng thú tính. Để mở điều này ra cho anh em một chút, anh em phải biết rằng Thư thứ hai của Phi-e-rơ và thư này của Giu-đe là những thư song song, và cả hai đều nói về cùng một hạng người, theo sự phân chia đã nhắc đến này. Sứ Đồ Phi-e-rơ đã chỉ ra, II Phi-e-rơ 2:10, những sự bại hoại ở trong sự hiểu biết, phần cao hơn của những giáo sư bại hoại này; họ "kiêu ngạo, tự ý", "vì lợi mà kính nể người ta"; đó là những dục vọng trong phần suy luận. Nay Giu-đe ở đây nói rằng họ không chỉ bại hoại trong đó, mà còn trong những dục vọng khác nữa; vì, ông nói, "những điều mình biết một cách tự nhiên, như loài thú không có lý trí, thì trong những điều đó họ làm hư hỏng chính mình". Trước đây tôi đã hiểu ý nghĩa của những lời này là như thế này, rằng họ đã phạm tội nghịch lại chính ánh sáng của bản tính; rằng hãy xem, ánh sáng nào họ có nghịch lại những tội lỗi thô thiển, thì họ thậm chí đã phạm tội nghịch lại nó; và rằng họ đã phạm tội làm mất đi ánh sáng của mình. Tôi đã nghĩ, tôi nói, rằng đó là ý nghĩa; và sự thật là, điều đã lừa dối tôi là cách đặt các lời trong bản dịch: vì bản dịch chạy như thế này, "những điều mình biết một cách tự nhiên, như loài thú không có lý trí"; nhưng trong tiếng Hy Lạp nó chạy như thế này, "những điều mình một cách tự nhiên, như loài thú không có lý trí, biết". Và như vậy khi xem xét qua các nhà chú giải có học thức, Estius, và Gerard, và những người khác, tôi đã thấy rằng ý nghĩa của Sứ Đồ rõ ràng là như thế này, rằng những điều mà họ biết như loài thú không có lý trí, một cách tự nhiên,—sự hiểu biết tự nhiên ở đây được hiểu, như Estius nói, đối lập với sự hiểu biết có lý trí,—những điều họ biết bằng các giác quan theo một cách tự nhiên, như loài thú biết, thì trong những điều này, Sứ Đồ nói, họ làm hư hỏng chính mình, qua đó cho thấy sự bại hoại sâu hơn của tấm lòng họ. Vì vậy mục đích của ông không phải là chỉ ra cách thức họ phạm tội nghịch lại ánh sáng của bản tính, mà là vấn đề họ phạm tội, và không chỉ trong những ý kiến bại hoại, mà còn trong những dục vọng thú tính nữa—rằng họ đã bị phó mặc cho những dục vọng mà loài thú bị phó mặc cho. "Những điều mình biết, như loài thú, một cách tự nhiên", ông nói, "trong những điều đó họ làm hư hỏng chính mình"; như trong đồ ăn, và đồ uống, và giấc ngủ, và những điều tương tự. Như vậy anh em có nhắc đến việc họ "nuôi mình mà không sợ hãi", câu 13, và "làm ô uế xác thịt qua những giấc mơ dơ bẩn", câu 8 của Thư Giu-đe này; và "có mắt đầy sự tà dâm", v.v., như trong Phi-e-rơ. Trong những dục vọng này, ông nói, họ làm hư hỏng chính mình, trong những dục vọng cảm dục,—tức là, những dục vọng chung cho loài thú,—về sự ô uế, và những điều tương tự. Và đó là những dục vọng chung cho loài thú.

2. Anh em sẽ tìm thấy một loại dục vọng khác ở trong tâm linh con người, được gọi là những dục vọng của ma quỷ; và chúng là "các dục vọng của tâm trí". Như trong Giăng 8:44, Đấng Christ khi nói ở đó về những người Giu-đa có lòng ác độc nghịch lại Ngài, phán rằng, "Các ngươi thuộc về cha mình là ma quỷ; và các dục vọng của cha các ngươi, các ngươi muốn làm theo". Hãy để ý, như Sứ Đồ đã nói về những người bại hoại ấy rằng họ bại hoại trong những dục vọng thuộc thân thể, trong những dục vọng cảm giác, như những dục vọng chung cho loài thú; thì Đấng Christ cũng nói về những người Giu-đa, vốn ác độc và ghen ghét nghịch lại Ngài, và nhắm giết Ngài, và Ngài nói rằng họ đã làm các dục vọng của ma quỷ. Ma quỷ, anh em biết, có bản tính thuộc linh, nó không để ý đến các dục vọng của thân thể, nó không để ý đến sắc đẹp, hay bất cứ điều gì như thế; nó có bản tính thuộc linh, và nó bị thu hút bởi những sự xuất sắc thuộc linh, vì vậy nó được gọi là "sự gian ác thuộc linh", Ê-phê-sô 6:12. Mọi dục vọng của nó đều là những dục vọng thuộc linh—sự trả thù, và sự kiêu ngạo, và sự ghen ghét, và sự ác độc, và những điều tương tự; đó là những dục vọng của tâm trí. Chúng không được gọi là những dục vọng của ma quỷ, theo nghĩa hiệu quả, vì nó khuấy động chúng trong con người; nhưng chúng được gọi là những dục vọng của nó theo cách bắt chước, con người làm cùng những dục vọng mà nó đã làm. "Các ngươi tìm giết ta", Ngài phán, và nó là kẻ giết người cũng như các ngươi, và các ngươi cũng như nó. Vì vậy nay những điều này là "các dục vọng của tâm trí".

Vậy thì, như con người được chia thành hai phần này, một thân thể và một tâm trí, phần cảm giác và phần có lý trí,—trong phần này người ấy dự phần với loài thú, (anh em thấy, có những dục vọng chung với loài thú trong con người,) trong phần kia người ấy dự phần với các tâm linh trong ma quỷ,—vì vậy cũng có những dục vọng ở trong con người nữa.

Tôi sẽ cho anh em một chỗ Kinh Thánh, để kết thúc mọi sự, làm bằng chứng cho điều này. Đó là trong II Cô-rinh-tô 7:1, "Hãy tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt"—tức là, của thân thể—"và của tâm linh". Ở đây, anh em thấy, mọi dục vọng tội lỗi, mọi sự ô uế bất cứ là gì, đều được quy về hai đầu mục này. Tôi chứng minh mọi sự được nói đến ở đây bằng cách nào? Mọi điều cần được tẩy sạch đều được quy về hai đầu mục này, vì vậy mọi sự đều được nói đến; và, ông nói, "trở nên thánh khiết trọn vẹn trong sự kính sợ". Vì vậy nay mọi tính tội lỗi của bản tính con người đều được quy về hai đầu mục này: hoặc là sự gian ác thuộc thân thể, sự gian ác cảm giác, bên trong hay bên ngoài, trong trí tưởng tượng, và những điều tương tự; hoặc là sự gian ác thuộc trí tuệ, sự gian ác thuộc linh, như các nhà thần học kinh viện, và các giáo phụ, dựa trên những chỗ Kinh Thánh như thế và tương tự, đã đặt nền tảng cho quan niệm này. Vậy nay anh em đã có các dục vọng của tâm trí, và cả các dục vọng của xác thịt. Đây là một lẽ thật rõ ràng và chắc chắn, rằng hãy xem sự vui thú và dục vọng mở rộng đến đâu, thì các dục vọng tội lỗi cũng mở rộng đến đó. Như có những sự vui thú trong thân thể, và từ các dục vọng của thân thể, thì cũng có các dục vọng tội lỗi; cũng vậy trong linh hồn. Một số sự vật linh hồn lấy làm vui thú, chỉ nhờ sự giúp đỡ của thân thể, mà khi nó ra khỏi thân thể, nó sẽ không còn vui thú trong đó nữa: những sự vật khác nó lấy làm vui thú, chỉ vì nó là một thực thể có trí tuệ; vì sự trả thù có một sự vui thú trong nó, nó không phải là dục vọng thuộc thân thể, nhưng nó là dục vọng ngọt ngào nhất, đối với những kẻ hay trả thù, trên đời.

Nay thì, để mở những điều này ra một cách chi tiết hơn, để tôi có thể giải phẫu tấm lòng anh em cho anh em một chút—

Các dục vọng của xác thịt được quy về hai đầu mục: đầu mục thấp hơn, hay cảm dục hơn; đầu mục kia cao hơn.

Có, như tôi đã nói trước đây, các giác quan bên trong và bên ngoài; vì ngoài việc nghe và thấy, trong một con người và trong một con thú, còn có trí tưởng tượng, vốn chỉ là một năng lực thuộc xác thịt; vì nó phù hợp với những tòa nhà và những khu vườn xinh đẹp, và cả ngàn điều như thế vốn là nhân tạo, sắc đẹp và những điều tương tự; tất cả những điều này đều ngự tại trí tưởng tượng, chúng không ngự tại lý trí. Trí tưởng tượng có một chút lý trí trong nó về mặt chất liệu; nó chỉ là một thợ máy rất tầm thường, một người học việc cho sự hiểu biết, để tạo ra những hình dạng cho nó, như sự hiểu biết muốn gợi chúng lên, để trình bày những tư tưởng của chính nó cho chính nó. Anh em có trí tưởng tượng trong ban đêm. Mọi giấc mơ của anh em từ đâu mà có? Chúng không đến từ sự hiểu biết của anh em nhiều cho bằng, sự hiểu biết chỉ nặng nề và đờ đẫn đi kèm với chúng; chúng đến từ trí tưởng tượng, và sự nhanh nhẹn của nó, và các hình ảnh ở đó. Nay anh em cũng có cùng những sự tưởng tượng khi thức, chỉ có điều chúng xuất hiện sống động trong ban đêm khi anh em ngủ, vì khi ấy lý trí đã xuống thấp; nhưng chúng mờ nhạt và nhợt nhạt khi anh em thức. Tôi thường nói rằng trí tưởng tượng như mặt trăng, cai trị ban đêm; và lý trí như mặt trời, cai trị ban ngày. Khi mặt trời lặn, mặt trăng mọc lên; nhưng khi mặt trời mọc lên, mặt trăng trở nên mờ nhạt và nhợt nhạt, dầu nó vẫn còn đó, ngay cả khi mặt trời chiếu sáng nhất.

Nay thì có hai loại dục vọng này trong phần cảm giác: có những dục vọng trong trí tưởng tượng, và những dục vọng trong phần thú tính của con người, trong thân thể, phần cảm dục hơn. Tôi hiểu rằng đó là ý nghĩa của Giăng, trong I Giăng 2:16. Có những dục vọng của mắt, ông nói, và những dục vọng của xác thịt. Bởi "những dục vọng của mắt", ông có ý nói đến trí tưởng tượng. Hãy bước đi, hỡi người trẻ tuổi, Sa-lô-môn nói, (những người đầy dẫy trí tưởng tượng nhất,) trong sự trông thấy của mắt ngươi. Và rồi có những dục vọng của xác thịt, vốn là những dục vọng thú tính hơn. Để phân biệt hai điều này một chút:—

Thức ăn, đồ uống, giấc ngủ, và những điều tương tự, cùng mọi sự bồi bổ khác cho thân thể, cho phần cảm giác của nó, đều là những sự ham muốn của xác thịt, theo đúng nghĩa của từ ấy, đối lập với những sự ham muốn của mắt.

Những sự ham muốn của mắt là những thứ như sắc đẹp, y phục, nhà cửa, những câu chuyện thú vị, những lời bông đùa, sự phô trương, và địa vị, cùng hàng ngàn thứ thuộc loại này; tất cả những thứ ấy đều là những con rối của trí tưởng tượng, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy. Trong Công Vụ 25:23, anh em có một chỗ đáng chú ý về điều này; ở đó có chép rằng Agrippa và Bernice đến “trong sự phô trương lớn.” Trạng thái bề ngoài và y phục ấy, với quần áo đẹp đẽ và những kẻ hầu hạ vinh hiển, mà họ rất lấy làm thích thú và say mê, được gọi là sự phô trương lớn; nhưng trong nguyên văn thì sao? “Họ đến với trí tưởng tượng lớn;” nó được gọi như vậy. Vì sao? Bởi vì những thứ như thế là đối tượng của trí tưởng tượng. Cũng vậy, những phụ kiện nhỏ thêm vào đồ trang sức của phụ nữ, chúng ta gọi chúng là những thứ tưởng tượng; đó chẳng qua là gọi sự vật theo cái mà nó phù hợp. Nay, dù hàng ngàn thứ như thế tự chúng là hợp pháp,—vì điều này là chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời không dựng nên vật gì mà lại không có điều gì đó trong con người để phù hợp với nó và lấy làm vui thích nơi nó, và phủ nhận điều đó sẽ là phá hủy một công việc của Đức Chúa Trời,—nhưng hãy lấy Đức Chúa Trời ra khỏi tất cả những thứ ấy, khi trí tưởng tượng của một người, tâm linh của người ấy, bị cuốn theo những thứ ấy mà không có Đức Chúa Trời, khi không có ân điển trong lòng để khuất phục tất cả những thứ ấy cho Đức Chúa Trời, thì đó là tội lỗi. Đó là những sự ham muốn của xác thịt.

Thứ hai, có những sự ham muốn của lý trí, của trí khôn. Anh em phải biết điều này, rằng từ ở đây trong bản văn được dịch là “những sự ham muốn của trí khôn,” trong tiếng Hy Lạp là “những sự ham muốn của lý trí,”—tức là, của sự hiểu biết của con người.

Nay trong phần suy luận của con người có hai loại ham muốn. Tôi cho rằng, anh em có những điều này trong chỗ của Giăng mà tôi vừa mới trích dẫn. Có, ông nói, những sự ham muốn của mắt, những sự ham muốn của xác thịt; và chúng là gì thì tôi đã nói với anh em, sự ham muốn của mắt là trí tưởng tượng, sự ham muốn của xác thịt là phần thú tính. Và, ông nói, có “sự kiêu ngạo của đời,” tức là những sự ham muốn của sự hiểu biết. Tôi nói, những sự ham muốn của sự hiểu biết này có hai loại, để tôi phân biệt chúng cho anh em. Chúng hoặc là—

1. Những ham muốn trực tiếp; tức là, những ham muốn được hướng thẳng đến các đối tượng trước mặt chúng, phù hợp với chúng, phù hợp với sự hiểu biết, mà nó nhận thấy có sự xuất sắc nơi đó. Hoặc là—

2. Những ham muốn gián tiếp; những ham muốn do sự dội lại mà dấy lên và nảy sinh từ đó. Loại này là prima, loại kia là orta: có những ham muốn nguyên phát; và có những ham muốn phát sinh từ chúng, và là thứ phát. Tôi sẽ giải thích chúng cho anh em theo khả năng của mình.

1. Sự hiểu biết của một người có cả một thế giới những ham muốn trực tiếp,—tức là, những ham muốn được hướng thẳng đến các đối tượng phù hợp với nó. Ví dụ như, “sự kiêu ngạo của đời,” mà Sứ đồ nhắc đến ở đó trong thư Giăng: hãy xem, bất cứ sự xuất sắc nào mà sự hiểu biết có, hoặc biết, hoặc có trong một người, về sắc đẹp, hoặc tài năng, hoặc trí tuệ, và những điều tương tự; trong tất cả những điều ấy đều có sự kiêu ngạo, mà Sứ đồ gọi là sự kiêu ngạo của đời, như điều kia ông gọi là những sự ham muốn của mắt, và những sự ham muốn của xác thịt. Sự ham thích quyền lực, và vinh quang, và quyền tối cao, sự khuất phục, để thực hiện những mưu đồ của một người, và hoàn thành chúng, để thực hiện những mục đích của một người; sự kiêu ngạo về sự khôn ngoan, học vấn, tài năng, bất cứ điều gì khác; bất cứ sự xuất sắc nào mà chỉ sự hiểu biết mới nhận biết,—tất cả những điều ấy đều được gọi là sự kiêu ngạo của đời, đó là những ham muốn của phần suy luận: sự xuất sắc trong các đức tính dân sự, sự tuân theo luật pháp, mà Phao-lô đã khoe mình trong Phi-líp 3. Các triết gia về các đức tính dân sự; như người ta nói, Calco Platonis superbiam, &c.,—Diogenes mặc áo nghèo hèn, còn Plato mặc y phục đắt tiền; ông này muốn chà đạp lên áo của ông kia, và ông kia chà đạp lên áo của Diogenes. Đó là một sự khiêm nhường, nhưng đó là sự kiêu ngạo của ông ta. Vươn cao hơn nữa, có những ham muốn của trí khôn hướng về tôn giáo. Sự thờ hình tượng được nhắc đến trong Ga-la-ti 5:20 trong số các việc làm và những ham muốn của xác thịt; vì trong câu 16 ông đã nói rằng anh em chớ nên “làm trọn những sự ham muốn của xác thịt;” và điều gì tiếp theo? Trong số các việc làm của xác thịt nảy sinh từ những ham muốn ấy, sự thờ hình tượng là một; vì nếu người ta lập nên một sự thờ phượng thờ hình tượng, họ “bị thiêu đốt với các thần tượng của mình;” tiên tri nói như vậy, Ê-sai 57:5. Nếu người ta mê tín, họ được thổi phồng lên bởi sự mê tín ấy, đó là một ham muốn của sự hiểu biết. Trong Cô-lô-se 2:18, “Chớ để ai đoạt lấy phần thưởng của anh em bởi sự khiêm nhường giả tạo và sự thờ lạy các thiên sứ, xen vào những điều mình chưa từng thấy, bị thổi phồng lên cách hư không bởi trí khôn xác thịt của mình.” Nay hãy xem, và lấy một hình thức tôn giáo mà người ta tự tạo ra cho mình, phù hợp với những ham muốn của họ, dù tự nó là một tôn giáo tốt, nhưng họ chỉ tạo ra một hình thức của nó, như những người Pha-ri-si và Phao-lô đã làm; sự tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời là tốt, nhưng ông ta đã tạo ra một hình thức của nó, nó phù hợp với những ham muốn và mục đích thế gian của ông ta;—khi anh em lấy phần thuộc linh, quyền năng ra khỏi chính tôn giáo, dù anh em đẩy nó lên cao đến đâu, thì chắc chắn rằng có những ham muốn hướng về nó. Một người có lòng sốt sắng vì nó, nhưng Sứ đồ nói gì? Anh em sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời, lập nên sự công chính của riêng mình. Anh em sẽ thấy người ta nóng cháy vì điều là đường lối tôn giáo của họ; dù nó chỉ là một hình thức, những người xác thịt vẫn sẽ theo nó. Lòng sốt sắng này, tôi nói, nếu anh em phân giải nó, nó đúng là ham muốn của trí khôn; vì hãy lấy bất cứ tôn giáo nào, bất cứ sự nâng cao nào, bất cứ mức độ nào của tôn giáo mà một người đặt mình vào và sốt sắng vì nó, nếu nó không vươn lên đến tính thuộc linh, thì mọi lòng sốt sắng của người ấy vì tôn giáo đó chỉ là ham muốn. Anh em thấy đó là những ham muốn trực tiếp trong trí khôn của con người.

2. Cũng có những ham muốn orta, nảy sinh từ đó; như từ sự kiêu ngạo và lòng tự ái. Hãy xem bất cứ sự xuất sắc nào mà một người ham thích, nếu nó bị một người khác làm lu mờ, lòng ganh tị dấy lên; nếu ai chống đối người ấy trong đó, lòng thù hận dấy lên; nếu ai cản trở người ấy trong đó, lòng báo thù dấy lên. Nay những điều này không phải là những ham muốn trực tiếp, mà là những ham muốn dấy lên khi bị dội lại, khi những ước muốn của lòng một người bị ngăn trở, mà chúng vẫn là những ham muốn. Anh em sẽ thấy trong Ga-la-ti 5:20, 21, rằng những sự ganh tị, giết người, và phù phép, cùng tất cả những điều ấy, đều được gọi là những ham muốn. Chỉ cần đối chiếu câu 16, nơi ông bảo họ chớ làm trọn những sự ham muốn của xác thịt; rồi ông cho họ thấy những việc làm của xác thịt nảy sinh từ những ham muốn ấy là gì; ông nói, “sự thờ hình tượng, phù phép, thù hận, tranh cạnh, ganh ghét, giận dữ, cãi lẫy, bè đảng, dị giáo, ganh tị, giết người,” &c. Nay ai lại nghĩ rằng phù phép là một ham muốn? Không ai có ý định đi và phó linh hồn mình cho ma quỷ một cách đơn thuần; nó không phải là một ham muốn trực tiếp, mà là như thế này. Khi Sau-lơ bị dồn ép vì một vương quốc, thì ông đi đến với ma quỷ. Khi người ta muốn có điều mình ham muốn quá độ, mà không thể đạt được bằng những phương tiện khác, thì Acheronta movebo; họ không đi đến với ma quỷ một cách đơn thuần, vì không ai tự nhiên thích giao tiếp với hắn; không, tự nhiên có một sự ghê tởm đối với điều đó trong lòng con người: nhưng đó là một ham muốn gián tiếp, nó dấy lên từ điều kia. Và lòng ganh tị cũng vậy, và cơn giận và bè đảng cũng vậy. “Sự ganh tị từ đâu mà đến giữa anh em? Chẳng phải từ những ham muốn của anh em sao?” sứ đồ Gia-cơ nói, chương 1.

Tôi nay đến với điều tiếp theo, mà sau khi đã giải quyết xong, tôi đã giải thích phần này của bản văn. Anh em hiểu điều được hiểu bởi “những sự ham muốn của xác thịt và của trí khôn.” Còn một từ nữa phải được mở ra, đó là, làm trọn những ước muốn của xác thịt và của trí khôn.

Từ ấy là ποιοῦντες. Nếu tôi phải dịch nó, tôi sẽ dịch như thế này, theo cách nói chúng ta nay dùng, hành động theo những ham muốn của mình; tức là, nếu anh em muốn diễn đạt như vậy, “làm theo những ham muốn của mình.” Chúng ta dịch đúng là “làm trọn những ham muốn của mình,” hoặc bằng những hành động bề ngoài, hoặc bằng sự tiếp tục của những tư tưởng và tưởng tượng bên trong, hoặc những sự suy ngẫm về những điều mà linh hồn muốn có, hoặc ham muốn. Ở nơi khác nó được gọi là “vâng phục những ham muốn;” như trong Rô-ma 6:13. Nó được gọi là “phục vụ những ham muốn;” như trong Tít 3:3. Nó được gọi là “làm cho trọn” hoặc hoàn thành “những ham muốn của một người;” như trong Ga-la-ti 5:16. Nó chỉ ra cho chúng ta năm điều này nơi một người chưa được tái sinh. Nó chỉ ra—

1. Rằng những ham muốn là nền tảng của mọi hành động của người ấy. Và vì vậy anh em sẽ thấy trong II Phi-e-rơ 1:4, rằng mọi sự bại hoại trong thế gian được nói là “qua những ham muốn.” Chính là một ham muốn nào đó, một ước muốn quá độ nào đó, hoặc trong sự hiểu biết hay trí tưởng tượng, hoặc trong một giác quan bề ngoài nào khác, là nền tảng của mọi sự bại hoại trong thế gian; rằng như mọi ân điển trong lòng đều ở trong và qua Đấng Christ, thì mọi sự bại hoại trong thế gian đều qua ham muốn. Tôi có thể đưa cho anh em cả một thế giới Kinh Thánh về điều đó, rằng những ham muốn là nền tảng của mọi hành động nơi một người xác thịt; không một tư tưởng nào dấy lên, không một sự ưng thuận nào, không một sự bàn tính nào mà lòng có, hãy xem xét nó bất cứ khi nào anh em muốn, mà lại không có một ham muốn ở đáy của nó;—tức là, một ước muốn và lòng yêu quá độ đối với điều gì đó mà lòng muốn có, điều đó khiến tất cả những điều ấy hoạt động.

Nay rằng ham muốn là nền tảng của mọi hành động,—và đó là một phần của ý nghĩa,—điều đó rõ ràng bởi những gì đã được nói. Chỉ cần đặt tất cả những điều này lại với nhau. Linh hồn của con người, trước hết, chẳng là gì ngoài sự trống rỗng về điều thiện, nó chỉ là sự thiếu thốn, chỉ là dạ dày, chẳng là gì ngoài những ước muốn, nó muốn có điều gì đó; nó thiếu thốn và nó muốn được đầy dẫy: vì vậy điều mà chúng ta dịch là phạm tội “một cách tham lam,” trong Ê-phê-sô 4:19, trong nguyên văn là, “để có đủ,” nó muốn có điều gì đó mà nó thiếu. Linh hồn nay thiếu thốn, và vì bại hoại, nó không thể đến với Đức Chúa Trời; nó nhìn ra một số đối tượng phù hợp với nó, mà nó nghĩ sẽ lấp đầy sự thiếu thốn ấy, và một khi nó có thể hưởng được thì nó sẽ có sự vui thích; đó luôn luôn là sự kết hợp của hai điều phù hợp. Khi những ước muốn của một người và điều người ấy ham muốn gặp nhau, thì sự vui thích dấy lên. Như nay trong Thi Thiên 78:18, khi họ xin chim cút (lẽ ra họ phải thỏa lòng với ma-na) có chép rằng, “họ xin thịt theo những ham muốn của mình.” Vì ham muốn chẳng là gì khác ngoài sự vươn ra của linh hồn, vốn là một vật thiếu thốn, đói khát, đến điều gì đó nó ham muốn, và nhìn ra điều gì đó phù hợp với chính nó. Nhưng nay, khi linh hồn đã đưa những ước muốn ra đến vật phù hợp này, còn thiếu một hành động nào đó, hoặc của tư tưởng hoặc hành động bề ngoài, để làm cho đối tượng và linh hồn gặp nhau. Và từ đó mà có điều được gọi là đưa tay của một người ra làm điều ác, tức là để đem lòng và đối tượng lại với nhau; và, bởi cớ hành động ấy, lòng có sự thông công và vui thích với điều nó ham muốn. Đến nỗi nay mọi hành động mà một người làm, chúng chỉ là công việc của những ham muốn của người ấy. Và công việc của những ham muốn của người ấy là gì nếu không phải là nhắm đến sự vui thích? Và làm sao sự vui thích có thể đạt được nếu không phải bằng cách đem đối tượng và lòng lại với nhau? và điều đó được thực hiện bằng hành động. Vì vậy chúng vẫn luôn đi đôi, “sống trong những sự vui thích,” và “sống trong những ham muốn;” đó là một, như trong Gia-cơ 5:5. Và Gia-cơ có một cách diễn đạt đầy nhấn mạnh ở chỗ đó, “họ nuôi dưỡng lòng mình.” Lòng chỉ là dạ dày, và phải có thịt. Nay mọi đối tượng mà một người ham muốn chỉ là để nuôi dưỡng lòng, chỉ để giữ sự sống trong nó. Và hãy xem, như dạ dày thỏa mãn bởi sự ăn uống, và khi thịt đi xuống vào trong nó, thì linh hồn cũng vậy bởi hành động. Từ đó nay mà ra, rằng trong mọi điều một người làm, người ấy đều hành động theo những ham muốn của mình. Cách diễn đạt trong Ga-la-ti 5:16, cực kỳ đầy nhấn mạnh; ông gọi nó là, làm trọn những ham muốn của một người; quả thật nó được dịch như vậy ở đây, nhưng các từ trong tiếng Hy Lạp thì khác nhau; vì ở đây là ποιοῦντες, và ở đó là τελέσητε. Và ý nghĩa của τελέσητε là gì? Đó là làm cho trọn. Ông nói về hành động, vì ông không nói, Hãy bước đi trong Thánh Linh thì anh em sẽ không có ham muốn, nhưng, “Anh em sẽ không làm trọn chúng.” Vì vậy ông nói về hành động, và từ trong tiếng Hy Lạp là làm cho trọn và hoàn thành. Ham muốn là một điều chưa trọn; nó là một sự chuyển động hướng về sự vui thích, nhưng nó chưa trọn. Nay hành động đến và làm cho nó trọn, hoàn thành nó, đạt đến điều nó muốn có. Gia-cơ diễn đạt như vậy: “ham muốn, khi đã thụ thai, sinh ra tội lỗi;” ông so sánh ham muốn với sự thụ thai, và hành động bề ngoài với sự sinh ra tội lỗi. Và đó là điều thứ nhất mà việc làm trọn, hoặc làm, hoặc hành động theo những ham muốn hàm ý; rằng hành động mà linh hồn liên tục thực hiện, bằng cách này hay cách khác là để thỏa mãn một ham muốn nào đó.

2. Nó hàm ý rằng ham muốn là chủ, còn lòng, và hành động; và tất cả những điều ấy chỉ là những công cụ, được đặt vào việc bởi ham muốn có quyền ra lệnh. Anh em chứng minh điều đó bằng cách nào? Bằng Giăng 8:34, “Kẻ nào phạm tội”—đó là cùng một từ được dùng ở đây—“là tôi mọi của tội lỗi:” và bởi vì người ấy là tôi mọi của tội lỗi, nên người ấy làm điều đó, theo nghĩa được nói ở đó, và ở đây cũng vậy. Sứ đồ nói trong Rô-ma 7:5, “những sự chuyển động của tội lỗi có sức mạnh;” từ ấy là, chúng có “năng lực,” chúng làm việc một cách hiệu quả: vì vậy nó được gọi là “phục vụ nhiều ham muốn và sự vui thích khác nhau” trong Tít 3:3. Nơi một người chưa được tái sinh, một ham muốn nói, “Hãy làm điều này, và người ấy làm điều đó,” như viên đội trưởng nói về những đầy tớ của mình với Đấng Christ; đến nỗi người ấy không thể thôi phạm tội, II Phi-e-rơ 2:14. Những công việc khó nhọc nào mà lòng tham lam, để lấy đó làm ví dụ, đặt một người vào! Nó làm cho một người thành nô lệ biết bao! “Kẻ nào muốn làm giàu,” ông nói trong I Ti-mô-thê 6:9, “sa vào sự cám dỗ, và bẫy rập, và nhiều ham muốn dại dột và có hại,” mà chính lý trí của người ấy bảo cho người ấy biết là như vậy, tự làm hại mình, làm hao mòn thân thể mình, ăn bánh của sự lo lắng, dậy sớm, đi ngủ muộn, và tất cả chỉ để kiếm thêm một ít tiền hơn mức người ấy cần. Chỉ cần đọc Truyền Đạo 6, và ở đó anh em có sự mô tả về người ấy; việc phục vụ ham muốn ấy vất vả biết bao! Vì vậy cụm từ là, “vâng phục tội lỗi trong những ham muốn của nó.” Ông so sánh ham muốn với một luật pháp, “luật pháp của các chi thể,” ông gọi nó như vậy, Rô-ma 7:23. Phải, Gia-cơ so sánh nó không chỉ với một luật pháp trong thời bình, mà với sức mạnh của binh khí trong chiến tranh, “những ham muốn chiến đấu trong các chi thể của anh em,” ông nói, trong Gia-cơ 4. Vì vậy nay mọi chi thể và năng lực, chúng đều là những công cụ sẵn sàng để làm vui lòng những ham muốn. “Chân của họ nhanh nhẹn làm đổ huyết, và họ chạy một cách tham lam theo những đường lối bất chính.”

3. Làm theo những ham muốn, như từ ở đây biểu thị, chỉ ra một sự siêng năng, một sự nghiên cứu, và cẩn thận. Từ “làm” được hiểu như vậy trong Kinh Thánh, như Musculus nhận xét về lời nói ấy của Đấng Christ, khi Ngài phán với Giu-đa, “Điều ngươi làm, hãy làm mau.” Lúc ấy Giu-đa đang làm gì? Ông ta đang mưu tính và sắp đặt, ông ta đang suy nghĩ làm sao để thực hiện công việc phản bội Thầy mình. “Điều ngươi đang làm, hãy làm mau;” ông ta giải thích như vậy. Vì vậy trong Rô-ma 13:14, người ta được nói là lo liệu πρόνοιαν, lo nghĩ, cẩn thận để làm trọn những ham muốn của xác thịt.

4. Nó chỉ ra, theo cách nói của Kinh Thánh, sự bền bỉ. Làm điều bất chính không phải là làm một hành động bất chính, mà là lấy đó làm nghề. Như trong I Giăng 3:8, làm được hiểu như vậy, dù là nói về việc phạm tội hay nói về sự công chính: “Kẻ nào phạm tội,” ông nói,—từ trong nguyên văn giống với từ ở đây trong bản văn,—“kẻ nào làm tội lỗi thì thuộc về ma quỷ.” Ý nghĩa của “làm tội lỗi” ở đây là gì? Đó là lấy tội lỗi làm nghề. Tôi chứng minh điều đó bằng cách nào? Bởi vì đó là làm như ma quỷ làm. Và nó làm như thế nào? Vì, ông nói, ma quỷ phạm tội từ ban đầu. Khi một người lấy việc phạm tội làm nghề và đường lối, như ma quỷ làm, thì chính người ấy là người mà Sứ đồ muốn nói khi ông nói, “kẻ nào làm tội lỗi.” “Phàm ai sinh bởi Đức Chúa Trời,” ông nói, câu 9, “thì không phạm tội;” người ấy không làm tội lỗi như vậy, người ấy không lấy bất cứ tội lỗi nào làm nghề, điều đó là không thể đối với người ấy. “Bởi điều này,” ông nói, câu 10, “con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra, và con cái ma quỷ: phàm ai không làm điều công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng như kẻ nào không yêu thương anh em mình.” Vì làm điều công chính là đặt mình vào việc lấy đó làm nghề; như trong I Phi-e-rơ 3:11, “Nếu ngươi muốn thấy những ngày tốt lành, hãy làm điều lành, và tránh điều ác.” Gì! làm một hành động tốt ư? Không, nhưng làm điều lành ở đó là cùng một từ ở đây trong bản văn, và có nghĩa là, lấy đó làm nghề, đặt mình vào đường lối của điều lành. Như vậy, làm theo những ham muốn của một người, hoặc hành động theo những ham muốn của một người, hoặc làm trọn chúng, như chúng ta dịch, hàm ý sự bền bỉ.

5. Nó hàm ý tính phổ quát; ý nghĩa của điều đó là thế này, rằng một người chưa được tái sinh không bao giờ mà không làm trọn một ham muốn nào đó; người ấy không bao giờ mà không có một con quỷ nhỏ nào đó đang hút lấy mình, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, hoặc những ham muốn của thân thể hoặc của trí khôn. Vì linh hồn của con người không bao giờ có thể nhàn rỗi; nó giống như các tầng trời, luôn luôn chuyển động; nó luôn luôn thiếu thốn, và phải có bột trong cối xay, nó phải xay một thứ gì đó; nó chẳng là gì ngoài những ham muốn, và mọi hành động của nó chẳng là gì ngoài việc thỏa mãn những ham muốn ấy, và như vậy người ấy tạo nên cả cuộc đời mình, và một cuộc đời buồn thảm, trong việc thỏa mãn trước hết một ham muốn này, rồi một ham muốn khác; người ấy luôn luôn hành động vì chúng bằng cách này hay cách khác.

Vậy nay anh em đã có bản chất của những ham muốn này được mở ra. Tôi sẽ đưa ra một hoặc hai nhận xét.

Nhận xét 1.—Nhận xét thứ nhất là thế này, Rằng toàn thể con người, và mọi phần, cả của linh hồn và thân thể, đều bại hoại. Và đó là một nhận xét lớn để hạ mình chúng ta, hỡi anh em của tôi. Thân thể, và mọi ước muốn của nó; trí khôn, ý chí, bất cứ điều gì, hầu như không có phần nào mà lại không có điều gì đó trong bản văn ở đây bày tỏ sự bại hoại của nó, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp. Ở đây có “những ham muốn của xác thịt,” anh em thấy, của thân thể, phần cảm giác: ở đây có “những ham muốn của trí khôn,” phần suy luận: ở đây cũng có, ý chí, sự bại hoại của nó; vì ông gọi những ham muốn, bởi vì chúng đi đến hành động, là “những ý muốn của xác thịt và của trí khôn.” Ở đây có sự hiểu biết trong từ τῶν διανοιῶν, vì từ ấy đúng ra chỉ về sự hiểu biết. Và ở đây cũng có mọi năng lực cảm giác của một người được bao gồm trong từ “xác thịt,” thuộc về thân thể của người ấy chung với loài thú. Vì vậy bản tánh bại hoại trong Kinh Thánh được gọi là một con người; như anh em có trong Ê-phê-sô 4:22, “Hãy lột bỏ người cũ, vốn bại hoại theo những ham muốn lừa dối.” Vì sao nó được gọi là một con người? Bởi vì nó lan ra khắp toàn thể con người, và có những chi thể lớn như linh hồn và thân thể của một người có. Trong Rô-ma 3:10, ông đi qua mọi năng lực của con người. Trong trí khôn: chẳng có ai hiểu biết, không, chẳng có một ai. Trong ý chí: không ai tìm kiếm Đức Chúa Trời. Trong mọi phần khác: cổ họng là huyệt mả mở ra, dưới môi họ là nọc độc, chân họ nhanh nhẹn làm đổ huyết; những tai ngứa ngáy, II Ti-mô-thê 4:3; những bàn tay đầy huyết, Ê-sai 1:15. Phải, nếu anh em muốn có nó, lưỡi là một thế giới của điều ác, Gia-cơ nói như vậy. Và trong Ê-sai 1:6, từ bàn chân đến đỉnh đầu không có một phần nào lành lặn.—Đó là nhận xét thứ nhất.

Nhận xét 2.—Nhận xét thứ hai là thế này, Rằng những phần cao hơn của chúng ta, trí khôn và ý chí, cũng có sự bại hoại của chúng như phần cảm giác. Thật là một điều lạ lùng khi những người theo Giáo hoàng lại đi và cắt bỏ trong một nhát một nửa sự bại hoại của một người; họ muốn làm cho sự hiểu biết trở thành một thứ trinh nữ, ý chí chỉ như một người bị trói; nếu những xiềng xích được tháo ra, người ấy sẽ đi. Hỡi anh em của tôi, đây là một quy tắc chắc chắn, rằng có cùng một chủ thể của sự thiếu vắng, và của những thói quen. Tôi sẽ giải thích cho anh em. Mắt là chủ thể của thị giác; vì vậy mắt là chủ thể của sự mù lòa, nếu thị giác đã mất. Những phần nào trong con người là chủ thể của sự thánh khiết? Sự hiểu biết và ý chí, điều đó là chắc chắn. Vì vậy khi sự thánh khiết đã mất, tội lỗi là gì? Là sự thiếu vắng sự thánh khiết. Vậy chủ thể của nó phải là gì? Chắc chắn sự hiểu biết, và ý chí nữa, là chủ thể chính của nó.

Điều đã lừa dối các nhà kinh viện, những người đầu tiên đưa ra quan niệm ấy, là cách giải thích thô thiển từ “xác thịt” trong Kinh Thánh, như chỉ lấy nó cho thân thể; trong khi Kinh Thánh không nói như các triết gia, nhưng Kinh Thánh nói theo thần học. “Hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt.” Ngài không chỉ nói người ấy, mà là vật ấy; không có vật gì trong con người sinh bởi xác thịt, và được truyền lại, mà lại không phải là xác thịt; tức là, nó là sự bại hoại.

Các giáo phụ cũng vậy trong thời kỳ đầu đã nói một cách nhẹ nhàng về sự bại hoại của trí khôn và của sự hiểu biết, bởi vì họ chấp nhận quá nhiều điều tốt, và các triết gia đã đề cao điều đó, vì họ không biết điều tốt nào khác trong con người ngoài điều đó: những người kia nói quá nhẹ nhàng, bởi cớ sự chống đối của thời đại, và để gạt bỏ những điều phi lý của giáo lý tôn giáo Cơ Đốc, chứ không phải theo Kinh Thánh. Hỡi anh em của tôi, những tội lỗi lớn nhất trong tất cả đều ở trong sự hiểu biết, như tôi có thể chỉ cho anh em nếu tôi có thì giờ. Lòng ganh tị và cơn giận, vốn là những ham muốn đúng ra ở trong sự hiểu biết, và lòng báo thù, và những điều tương tự, tất cả đều được gọi là những ham muốn của xác thịt; tức là, của bản tánh bại hoại, nhưng chúng là những ham muốn đúng ra đặt tại sự hiểu biết.

Hỡi anh em của tôi, chúng là những ham muốn của ma quỷ, vì vậy chúng là những ham muốn xấu xa nhất trong tất cả những ham muốn còn lại; những ham muốn của ma quỷ, tôi nói, đối nghịch nhất với Đấng Christ; sự thờ hình tượng cao nhất nằm ở đó. Vì vậy khi ông nói về một ham muốn thuộc trí tuệ, như lòng tham lam là, ông nói, “đó là sự thờ hình tượng;” bởi vì sự thờ hình tượng bên trong của trí khôn là sự thờ hình tượng xấu xa nhất trong tất cả những sự thờ hình tượng còn lại. Những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, điều gì khiến họ gian ác như vậy? Chính là sự hiểu biết và ý chí của họ. Julian Kẻ Bội Giáo là một người có tư cách dân sự, ông ta không phó mình cho những tội lỗi thô tục, nhưng đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Nó nằm trong lòng báo thù, trong những ham muốn của ma quỷ. Sự khôn ngoan của thế gian, ông nói, là “thuộc về đất, thuộc về cảm giác, và thuộc về ma quỷ,” chính sự khôn ngoan cũng vậy. Có, nói tóm lại, những sự bại hoại khác trong sự hiểu biết. Có, trước hết, một sự tối tăm về sự hiểu biết mọi điều thuộc linh. Cũng có đủ mọi loại nguyên tắc trái ngược với những nguyên tắc chân thật. Kẻ ngu dại nói, Chẳng có Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời không thấy, Thi Thiên 10. Cũng có trong đó những ham muốn riêng của nó, thuộc về chính nó, vốn là những ham muốn mạnh nhất, và có ảnh hưởng lớn nhất vào đời sống của con người hơn bất cứ ham muốn nào khác; như những sự xuất sắc bề ngoài được sự hiểu biết nhận biết, để có danh dự, và giàu sang, và quyền lực, và sự vĩ đại, và những điều tương tự; đó là những đối tượng của sự hiểu biết, và đó là những ham muốn lớn của thế gian; những ham muốn khác chỉ là những ham muốn nhỏ bé, những ham muốn này có ảnh hưởng lớn vào con người. Tôi có thể chỉ cho anh em rằng lòng tham lam và những ham muốn như thế là những ham muốn của sự hiểu biết. Người ta không tham lam chỉ vì họ thích nhìn thấy tiền bạc và nhìn thấy vàng; nhưng tham lam để duy trì địa vị và sự vĩ đại của mình, để người ta có thể nói rằng người ấy đáng giá bấy nhiêu, để lại đằng sau mình một danh tiếng, và một nhà, và một cơ nghiệp cho con cái mình. Đó là những ham muốn của sự hiểu biết, và đó là những nền tảng của lòng tham lam. Và cũng vậy sự hiểu biết được đặt vào việc để hoàn thành mọi ham muốn thế gian. Người ta khôn ngoan để làm điều ác, Giê-rê-mi nói, và làm điều lành thì họ không có sự hiểu biết. Tôi đã không bước đi giữa anh em, Phao-lô nói, với sự khôn ngoan xác thịt, I Cô-rinh-tô 2. Tôi có thể kể thêm nhiều điều nữa, nhưng tôi bỏ qua chúng.

Nhận xét 3.—Nhận xét thứ ba là thế này. Anh em thấy một người là tội nhân phải hạ mình biết bao, về một số phương diện, hơn cả ma quỷ. Vì người ấy có nhiều ham muốn hơn, và một khả năng phạm tội lớn hơn, so với chính ma quỷ về một số phương diện. Quả thật ma quỷ là cha của mọi tội lỗi, bởi vì nó đã bắt đầu tội lỗi; nhưng mọi ham muốn của thân thể, và những điều tương tự, nó không có khả năng có được. Nhưng nay hãy xem có bao nhiêu ước muốn trong các giác quan bề ngoài, hoặc trong trí tưởng tượng, và những điều tương tự, hướng đến mọi vật trong thế gian này, thì con người có bấy nhiêu cách phạm tội; và rồi mọi cách mà ma quỷ có để phạm tội thì người ấy cũng có: về lòng báo thù, và sự kiêu ngạo, và mọi ham muốn như thế.

Và, hỡi anh em của tôi, hãy xem việc được cứu rỗi khó khăn biết bao; vì hãy lấy một người trong tình trạng tự nhiên của mình, sự thánh khiết đã mất đi, hãy xem linh hồn được trang bị để ham muốn, hoặc thèm muốn, bao nhiêu điều khác nhau, thì người ấy có bấy nhiêu đường đi đến địa ngục; và đó là, mười ngàn lần mười ngàn, vì những ước muốn của lòng con người là vô hạn về mọi phương diện. Giả sử nay một người bị bao quanh bởi hào trong một vòng lớn, và có một ngàn con đường để đi; hãy để người ấy đi con đường nào tùy ý, nếu người ấy muốn đi, trong khi bị bịt mắt, người ấy chắc chắn sẽ rơi vào hào: ở đây cũng vậy.

Và cũng vậy anh em có thể thấy bởi điều này sự gian ác của mọi ham muốn của chúng ta. Hoặc chúng ta là loài thú hoặc là ma quỷ. Nếu chúng ta thỏa mãn những ham muốn của thân thể, chúng ta là loài thú; nếu thỏa mãn những ham muốn của trí khôn, chúng ta là ma quỷ. Hãy chọn một trong hai điều này mà anh em muốn làm, vì anh em phải rơi vào một trong hai.

BÀI GIẢNG XLIV

Và vốn bởi bản tánh là con cái của cơn thịnh nộ, cũng như những người khác.—CÂU 3.

Bài giảng trước tôi đã xử lý những lời này, “làm trọn những ước muốn,” hay những ý muốn, “của xác thịt và của trí khôn.” Sứ đồ trước đó đã nói chung rằng sự giao tiếp của mọi người trong trạng thái tự nhiên là ở trong những ham muốn của xác thịt. Và bởi “những ham muốn của xác thịt” ở đó, ông muốn nói những ham muốn của bản tánh bại hoại nói chung, như xác thịt trong Kinh Thánh thường được hiểu. Nhưng không thỏa lòng với điều đó, ông phân biệt những ham muốn trong lòng con người, mà trong đời sống họ làm trọn, chia chúng theo sự phân chia ấy của bản tánh, của linh hồn và thân thể. “Làm trọn những ước muốn của xác thịt;” tức là, của thân thể, hay những ham muốn mà linh hồn dự phần vào bởi cớ thân thể; tất cả những ham muốn cảm giác ấy, cả của các giác quan bề ngoài, và của các giác quan bên trong, trí tưởng tượng, và những điều tương tự. “Và của trí khôn;” tức là, những ham muốn mà Giăng gọi là những ham muốn của mắt, vốn thuần túy thuộc lý trí, và có chỗ ngồi của chúng chỉ trong sự hiểu biết và trí khôn, và những năng lực lý trí ấy; “làm trọn những ý muốn của xác thịt và của trí khôn.”

Tôi đã mở ra cho anh em sự khác biệt của hai điều này trong bài giảng trước, và tôi đã chỉ ra rằng, theo Kinh Thánh, mọi tội lỗi của con người, và mọi ham muốn trong lòng con người, đều được quy về hai đầu mối này. Hoặc những ham muốn mà chúng ta có chung với loài thú, hoặc ít nhất là đặt tại những năng lực chung với loài thú; hoặc những ham muốn chung với chúng ta với ma quỷ. Tôi đã nói với anh em, rằng hoặc có những ham muốn trong phần cảm giác nhất của các giác quan bề ngoài, hoặc những ham muốn trong trí tưởng tượng, mà đối tượng của chúng là nhà cửa, và hàng ngàn thủ công khác của con người, sắc đẹp, và những điều tương tự, hoặc chúng là những ham muốn trong phần lý trí, thuần túy như vậy, như sự kiêu ngạo về bất cứ sự xuất sắc nào, lòng ganh tị, và những điều tương tự. Tôi đã giảng giải rộng rãi về những điều này; tôi chỉ thêm điều này:—

Tôi quy nhiều ham muốn trong lòng con người về trí tưởng tượng, không phải vì loài thú có trí tưởng tượng lại có khả năng có chúng, như nhìn thấy sự xuất sắc trong nhà cửa và sắc đẹp và những điều tương tự; những điều tưởng tượng ấy loài thú không có khả năng có được. Nhưng bởi vì trí tưởng tượng bởi sự dự phần là thuộc lý trí nơi một người, nên từ đó mà ra con người có khả năng có nhiều ham muốn trong trí tưởng tượng của mình, mà họ không thấy hình ảnh nào nơi loài thú, mà chúng vẫn không đúng ra là những ham muốn của trí khôn, bởi vì chúng không thuần túy thuộc trí tuệ, nhưng linh hồn bị đắm chìm trong chúng bởi cớ sự kết hợp của nó với xác thịt. Tôi chỉ thêm điều đó, để giải thích điều tôi đã nói trong bài giảng trước. Tôi đã không muốn lặp lại quá nhiều, mà chỉ để dẫn đến một điều gì đó hơn mà tôi muốn nói vào lúc này, liên quan đến những ham muốn của trí khôn này; và như vậy tôi sẽ đến với phần còn lại của câu: Và vốn bởi bản tánh là con cái của cơn thịnh nộ, cũng như những người khác.

Về những ham muốn này tôi sẽ đưa cho anh em một hoặc hai quy tắc chung, rồi kết thúc. Tôi sẽ không đi vào việc đặt ra những ghi chú và dấu hiệu về điều gì là ham muốn chủ yếu trong con người, một điều mà ở nơi khác tôi đã xử lý rộng rãi; nhưng tôi sẽ chỉ đưa cho anh em một vài quy tắc chung liên quan đến những ham muốn, và liên quan đến những ham muốn của trí khôn cách đặc biệt.

Quy tắc thứ nhất trong đó là thế này: Rằng những ham muốn này thay đổi, tùy theo khí chất tự nhiên của con người hoặc sự hiểu biết của họ, và các mức độ của chúng, nhiều hay ít. Nơi những người có sự hiểu biết, những ham muốn của trí khôn chiếm ưu thế nhất; và nơi những kẻ dại, những sự vui thích cảm giác, trong ăn uống, và những điều tương tự, và trong những sự an ủi tự nhiên của thân thể. Và chúng được phân biệt như vậy tùy theo thể chất tự nhiên hoặc sự nâng cao tự nhiên của tinh thần con người, tùy theo sự nâng cao hoặc tiến bộ khác nhau của sự hiểu biết; vì con người, là một tạo vật có lý trí, và lý trí là nguyên tắc chính trong người ấy, người ấy dùng chút sự hiểu biết mình có để tìm ra điều gì sẽ phù hợp với mình nhất, điều gì người ấy có thể có sự thỏa lòng thân thiết nhất, và theo đó người ấy nhắm đến và theo đuổi theo bản tánh điều đó. Dù một người có mọi ham muốn trong mình, nhưng người ấy theo đuổi những điều ấy với sự thỏa lòng thân thiết nhất mà chút sự hiểu biết nghèo nàn người ấy có cho là xuất sắc nhất. Do đó, tùy theo sự thay đổi của sự hiểu biết của con người, mà ra những ham muốn của họ thường được đặt cao hơn hoặc thấp hơn. Trong những đối tượng thế gian, có rất nhiều sự khác biệt về sự xuất sắc của chúng. Một số trừu tượng hơn khỏi chất thể thô của sự vật, nếu tôi có thể nói như vậy; một số thuộc linh hơn và nhẹ nhàng hơn. Và như anh em thấy giữa các sinh vật sống, có một số sống bằng một loại thức ăn tinh tế hơn những loài khác; chim, anh em biết, sống bằng một loại thức ăn tinh tế hơn loài thú; và có một loài chim, con tắc kè, sống, như một số người nói, chỉ bằng không khí. Như vậy tinh thần của con người, càng nhẹ nhàng và thuộc trí tuệ, thì thức ăn nuôi dưỡng những ham muốn của họ càng tinh tế. Vì vậy các triết gia lớn ngày xưa, vốn là những người khôn ngoan, đã nhắm đến các đức tính đạo đức, và sự lễ độ, và đặt hạnh phúc của mình trong chúng; và sự khôn ngoan của họ mạnh mẽ trong họ đến nỗi ngay cả điều đó cũng xét đoán những sự vui thích cảm giác thuần túy làm ô uế linh hồn, mà họ cho là tạo vật cao quý nhất, và vì sự vĩ đại của tinh thần họ, họ không hạ mình xuống điều gì thấp hèn; họ nghĩ rằng thật không thích hợp cho một linh hồn được nâng cao phục vụ bất cứ tạo vật nào kém hơn chính nó; nhưng về đức hạnh, và đạo đức, và những điều tương tự, họ nghĩ rằng những điều ấy xứng hợp với sự hiểu biết và linh hồn của một người. Nhưng bởi vì họ không nhận lấy Đức Chúa Trời trong những điều này, nên từ đó mà ra những điều ấy là những ham muốn, dù là những ham muốn của trí khôn, như tôi cũng đã chỉ cho anh em trong bài giảng trước.

Cũng vậy những người trong vòng dân Do Thái được nâng cao hơn dân ngoại, thì theo đó những ham muốn của trí khôn họ cũng được nâng cao hơn. Lòng sốt sắng mà Phao-lô có vì luật pháp là một ham muốn của trí khôn, vì nó không có Đức Chúa Trời. “Họ có lòng sốt sắng, nhưng không theo sự hiểu biết,” ông nói, Rô-ma 10:2; mà không hướng nó đến Đức Chúa Trời như mục đích cao nhất. Và điều này tôi cũng hiểu là một phần ý nghĩa của chỗ ấy, vốn thích hợp và rõ ràng cho điều này, trong I Phi-e-rơ 1:14; nơi, viết cho dân Do Thái, ông bảo họ rằng họ chớ nên làm theo những ham muốn trước kia của mình trong sự không biết; và trong số các lý lẽ khác ông có điều này, câu 18, “Vì anh em biết rằng anh em đã chẳng được chuộc bằng những vật hay hư nát khỏi cách ăn ở hư không mà anh em đã nhận theo truyền thống từ tổ phụ mình.” Tôn giáo Do Thái ấy mà họ bám vào, và mà họ đã nhận theo truyền thống từ tổ phụ mình, ngay cả điều này cũng là một phần đối tượng của những ham muốn trước kia trong sự không biết của họ, mà theo đó ông bảo họ, câu 14, chớ nên làm theo. Và như vậy kinh nghiệm cũng chỉ ra điều này là đúng; vì anh em sẽ thấy rằng khi con người lớn lên theo năm tháng, và như vậy lớn lên trong sự khôn ngoan, thì theo đó những ham muốn của họ thay đổi; khi họ trở nên khôn ngoan hơn, thì họ sống những đời sống thuộc trí tuệ hơn, và lớn lên hơn đến những ham muốn của trí khôn. Vì vậy lòng tham lam, vốn rõ ràng là một ham muốn của trí khôn, chiếm ưu thế nhất trong tuổi già; trong khi tính hoang phí, vốn là một ham muốn của trí tưởng tượng, chiếm ưu thế trong tuổi trẻ hơn. Vì sao? Bởi vì con người trở nên khôn ngoan hơn. Vì vậy những ham muốn được thay đổi nơi con người tùy theo sự hiểu biết của họ trở nên cao hơn hoặc thấp hơn.

Điều thứ hai mà tôi sẽ nói với anh em là thế này: Rằng trong hai loại, những ham muốn của trí khôn là mạnh nhất nơi con người, và chúng là lớn nhất. Chúng là những ham muốn mạnh nhất, vì chúng có phạm vi lớn nhất. Nếu một người tự giới hạn mình trong những sự vui thích cảm giác, người ấy có một phạm vi hẹp hơn; nhưng nếu trong những ham muốn của trí khôn, sự kiêu ngạo và những điều tương tự, người ấy có một cánh đồng rộng lớn hơn để chạy; vì ước muốn được tín nhiệm và những điều tương tự dấy lên từ hàng ngàn điều, từ đủ mọi loại sự xuất sắc, bất cứ loại nào. Và những ham muốn như thế nay một người tìm cách duy trì liên tục. Người ta phó mình cho những ham muốn cảm giác theo dịp, nhưng những ham muốn của trí khôn này, chúng đóng vai trò lớn trong đời sống của con người. Phải, nhiều tội lỗi được tránh khỏi liên quan đến những ham muốn của trí khôn; những ham muốn của trí khôn sẽ nuốt chửng những ham muốn khác, và giữ chúng dưới quyền vì cớ tín nhiệm, và những điều tương tự. Những ham muốn của trí khôn có những nguồn thu nhập an ủi lớn nhất trong các ham muốn khác, bởi vì chúng có thể lấy được nó từ bất cứ điều gì; bất cứ điều gì một người có mà xuất sắc, y phục, sắc đẹp, trí tuệ, học vấn, giàu sang, quyền lực, nhà cửa,—“Chẳng phải Ba-bên lớn này, mà ta đã xây dựng bởi sức mạnh quyền năng của ta, và vì sự tôn vinh oai nghi của ta sao?—bất cứ điều gì, tất cả những điều ấy nuôi dưỡng những ham muốn của trí khôn. Vì vậy nay nhiều ham muốn dường như có những tên khác, như lòng yêu tiền bạc, nó không đúng ra là lòng yêu tiền bạc tự nó, mà là một ham muốn của trí khôn khiến một người phó mình cho nó; đó là để duy trì địa vị của mình giữa những người lân cận và thứ hạng của mình, để dựng nên một danh tiếng và để lại một hậu duệ sau mình, để người ta nói rằng, người ấy chết đi đáng giá bấy nhiêu; tất cả những điều ấy là những ham muốn của trí khôn. Và cũng vậy, như chúng mạnh nhất bởi vì chúng có phạm vi lớn nhất, thì chúng cũng mạnh nhất bởi vì chúng có nhiều lý lẽ nhất cho chúng. Vì vậy khi anh em đến để trở về với Đức Chúa Trời, anh em không vấp ngã nhiều khi từ bỏ những ham muốn cảm giác, bằng những ham muốn giữ lấy cuộc tranh luận với anh em, đem lý lẽ ra để biện hộ cho chúng, như danh tiếng của bạn bè, việc giữ sự tương ứng với người khác, và những điều tương tự. Đó là những rễ lớn, giống như những rễ mà, tôi cho rằng, anh em gọi là rễ cọc, mà mỗi cây đều có; mọi rễ nhỏ đều có thể dễ dàng bị nhổ ra từng mảnh, nhưng những rễ này bám chặt; chúng là những điều được ăn năn sau cùng, khi một người đến để lột bỏ người cũ. Và nền tảng của điều này là, bởi vì sức mạnh của một người nằm trong lý trí của người ấy, vì vậy để từ bỏ những ham muốn nằm trong phần lý trí, sức mạnh của một người bày tỏ chính nó đến tột cùng ở đó. Vì vậy, trong II Cô-rinh-tô 10:4, Sứ đồ nói về những sự suy luận, và những tư tưởng cao, và những đồn lũy trong con người cần phải bị phá đổ, khi Đấng Christ đến để cải hóa; đó là những điều giữ một người khỏi trở lại. Mọi đại pháo lớn mà sự bại hoại tự nhiên có đều nằm trong tháp này của trí khôn, (như Aristotle gọi linh hồn là arx animæ.) Còn về những ham muốn khác, chính lý trí chống lại chúng, và một người càng có nhiều lý trí, thì sự dại dột của chúng càng được bày tỏ nhiều hơn; nhưng đối với những ham muốn này thì có rất nhiều lý lẽ. Một người sẽ chỉ mất đi tính khí của mình khi từ bỏ loại này; nhưng người ấy mất đi danh dự, tín nhiệm của mình, và những điều tương tự, khi từ bỏ loại kia. Những ham muốn khác không thuyết phục bằng lý lẽ; không, lý trí đành phải nhượng bộ chúng, bởi vì chúng làm vui lòng con người và người ấy không thể có hạnh phúc nào khác, nhưng chính lý trí chống lại chúng; nhưng nay đối với những ham muốn của trí khôn, mọi sức mạnh của lý trí đều đứng về phía chúng.

Và vì vậy, hãy để tôi cũng đưa ra cho anh em một quy tắc thứ ba nữa, và đó là điều này: trong mọi dục vọng, chúng là những dục vọng lừa dối nhất. Anh em có cụm từ ấy trong Kinh Thánh, 'những dục vọng lừa dối.' Các dục vọng xác thịt khác chỉ lừa dối bằng cách hứa hẹn nhiều hơn những gì chúng có thể thực hiện, bằng cách cám dỗ anh em; nhưng đối với những dục vọng này, một người có thể sống trong chúng mà không nhìn thấy chúng, và vì vậy chúng lừa dối nhất, vì người tự nhiên chẳng cho điều gì là tội lỗi ngoài những gì có hành động thô thiển. Giờ đây, mọi dục vọng bay bổng như thế, tức là những dục vọng của tâm trí, đều không có hành động thô thiển như vậy, trái lại, đối tượng của chúng là những điều hợp pháp, thậm chí đáng khen. Các dục vọng khác trong phần cảm giác thì xáo động hơn, dữ dội hơn, và vì vậy dễ nhận biết hơn, và về mặt đó chúng lừa dối ít nhất. Giống như chất độc ở trong ruột, khiến người ta gào thét, và vì vậy dễ nhận biết hơn chất độc hít vào qua mũi, vào đầu, giết chết trước khi cảm thấy được, vì nó đánh vào chính phần đáng lẽ phải cảm nhận; cũng vậy, các dục vọng của tâm trí, vì ngự trị trong chính phần đáng lẽ phải phân biệt, chiếm hữu phần ấy, chúng lấy đi các giác quan, và về mặt đó lừa dối nhất. Con mắt không thấy sự đổ máu ở trong chính nó, nhưng sẽ thấy một vết đốm trên bàn tay, hay trên một chi thể khác. Trí hiểu, khi đã bị bại hoại, không dễ dàng phản tỉnh chính mình như vậy; vì vậy các dục vọng của tâm trí lừa dối hơn hết.

Và cuối cùng, trong mọi dục vọng, chúng là những dục vọng xấu xa nhất, vì có nhiều tính tội lỗi nhất trong chúng; vì sự thờ hình tượng lớn nhất là ở đây. Vì vậy, cả trong thư Cô-lô-se lẫn trong thư Ê-phê-sô, anh em sẽ thấy rằng khi ông nói về sự tham lam, vốn là một dục vọng thuộc trí tuệ, ông vẫn luôn đặt một sự phân biệt, và một sự nhấn mạnh vào nó, khác với các dục vọng khác. 'Sự tham lam,' ông nói, 'tức là sự thờ hình tượng;' vì thần tượng lớn nhất là điều mà tâm trí đặt vào, và vì đó là một dục vọng của tâm trí, ông đặt sự nhấn mạnh ấy vào nó. Các dục vọng khác cũng là sự thờ hình tượng, nhưng chúng chỉ là sự thờ hình tượng bề ngoài; đây là sự thờ hình tượng bên trong, và vì vậy là tệ hơn trong hai thứ. Và bấy nhiêu đó, nói vắn tắt, về điều mà tôi định nói thêm về việc làm trọn những ham muốn của xác thịt và của tâm trí. Giờ đây tôi đến phần sau của câu Kinh Thánh:—

Và vốn theo bản tính là con cái của sự thịnh nộ, cũng như những người khác.—Phạm vi chung của Sứ Đồ trong những lời này—để tôi trình bày điều đó trước tiên cho anh em—là đưa ra một kết luận chung về tình trạng bại hoại của con người theo bản tính, không chỉ về tội nguyên tổ, mặc dù điều đó được nhắm đến một cách nổi bật, mà còn bao hàm mọi điều ông đã nói trước đó. Đó là, tôi nói, một kết luận chung bao hàm mọi điều ông đã nói trước đó, với sự thêm vào ba điều này—

1. Với sự thêm vào nguyên nhân đầu tiên của sự bại hoại trong lòng và các dục vọng của mọi người; chúng là như vậy 'theo bản tính,' ông nói.

2. Với sự thêm vào hình phạt đáng phải chịu đối với con người trong tình trạng tự nhiên này, cả về bản tính của họ và sự sinh ra đầu tiên của họ, cũng như về mọi tội lỗi mà trong tình trạng đó họ cứ tiếp tục phạm; họ là 'con cái của sự thịnh nộ.' Và—

3. Với sự thêm vào, hay đúng hơn là một kết luận, về tính phổ quát. Đó là trường hợp của mọi người, ông nói. Trước đó ông đã phân chia; có những điều ông đã nói về dân Ngoại: 'Anh em'—anh em là dân Ngoại—'đã được làm cho sống lại, là những người đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, trong đó trước kia anh em đã bước đi.' Cũng có những điều ông đã nói về người Do Thái: 'giữa những người ấy, chúng ta'—chúng ta là người Do Thái—'cũng đã ăn ở.' Nhưng giờ đây, lúc kết thúc mọi sự, ông đặt cả hai, người Do Thái và dân Ngoại, lại với nhau: 'và vốn theo bản tính là con cái của sự thịnh nộ, cũng như những người khác.'

Tôi nói rằng, trước hết, đó là một kết luận chung bao hàm mọi sự, không chỉ vì nó đến sau cùng, và vì vậy như thể là tổng số, mà vì chính chữ λοιποί ấy bao hàm mọi điều đã nói trước; và cũng như những người khác, theo bản tính là như vậy và như vậy, cụ thể là, 'tất cả chúng ta vốn theo bản tính đã chết trong tội lỗi.' Tất cả chúng ta theo bản tính đều ở trong tình trạng tự nhiên, vì 'theo bản tính' cũng được hiểu như vậy, như tôi sẽ chỉ cho anh em ngay sau đây. 'Tất cả chúng ta theo bản tính,' người này cũng như người kia, 'đã bước đi theo dòng đời của thế gian,' và đã bị phục dưới ma quỷ. Nói tóm lại, bất cứ điều gì ông đã nói trước đó về các dục vọng, hay bất cứ điều gì một người vốn là theo bản tính, ý ông là bao hàm điều đó ở đây trong những lời này, và giáng xuống trên mọi người mọi điều ông đã nói.

Và như nó trình bày một kết luận chung, bao hàm mọi điều đã nói trước; thì, thứ hai, nó đặc biệt chỉ ra căn nguyên gốc rễ của mọi sự bại hoại trong lòng con người: đó là theo bản tính, đó là theo sự sinh ra, và đó là bản tính của chúng ta. Vì rõ ràng và hiển nhiên rằng phạm vi của ông suốt dọc đường là trình bày nguyên nhân của mọi sự bại hoại trong con người: vì vậy ông gọi đó là 'ý muốn của xác thịt và của tâm trí.' Xác thịt là nguyên nhân của các dục vọng, các dục vọng là nguyên nhân của hành động, và bản tính là nguyên nhân của cả hai, của mọi sự. Và vì vậy—

Ở vị trí thứ ba, anh em có hình phạt đáng phải chịu đối với con người trong tình trạng tự nhiên, phải, đối với con người ngay trong sự sinh ra đầu tiên của họ. Họ là 'con cái của sự thịnh nộ' trong tình trạng ấy, vì mọi dục vọng và tội lỗi họ phạm; và họ là con cái của sự thịnh nộ ngay trong lòng mẹ, trước khi họ phạm bất kỳ tội lỗi thực tế nào.

Và, cuối cùng, ông nói một cách phổ quát về mọi người, cả người Do Thái lẫn dân Ngoại; 'tất cả chúng ta vốn theo bản tính.' v.v. Vậy anh em đã có phạm vi chung được làm sáng tỏ, và lý do của nó. Giờ đây tôi sẽ đến mở ra các cụm từ.

Trước hết, về cụm từ này, theo bản tính.

Pelagius, người chống lại tội nguyên tổ, đã đưa ra lời giải thích này: rằng 'theo bản tính' có nghĩa là vere et germane, ἀληθῶς χαὶ γνησίως, họ thật sự, thực sự, là con cái của sự thịnh nộ; nhà chú giải Scholiast cũng hiểu như vậy, và Cyril cũng đọc như vậy. Và lời giải thích ấy chúng ta sẽ không bỏ qua, mặc dù nó không phải là ý nghĩa tột cùng của điều được nhắm đến ở đây. Vì 'theo bản tính' trong Kinh Thánh thường có nghĩa là, 'thật sự, thực sự;' chẳng hạn, trong Ga-la-ti 4:8, Anh em đã thờ lạy những kẻ 'vốn theo bản tính không phải là thần;' tức là, những kẻ vốn không thật sự là thần, chỉ là thần theo ý kiến, chứ không thực sự như vậy. Vậy, việc là 'con cái của sự thịnh nộ theo bản tính,' tức là thật sự và thực sự như vậy. Nhưng điều khiến quan điểm này thiếu sót so với ý nghĩa thật là điều này: vì Sứ Đồ nói họ thật sự và thực sự là con cái của sự thịnh nộ để làm gì? Chẳng có ai cho rằng họ chỉ theo ý kiến là con cái của sự thịnh nộ; nhưng đã có những người cho rằng họ là như vậy, không phải theo bản tính, mà do bắt chước hay tập quán; vì vậy việc đưa điều đó vào đây theo nghĩa ấy là vô ích.

Bản dịch Syriac thêm điều này: họ hoàn toàn, trọn vẹn, là con cái của sự thịnh nộ, không phải chỉ trong một phần, mà trong toàn bộ bản tính. Nhưng điều đó đã được trình bày, như tôi đã nói, trong những lời trước đó. Vì đó là một nhận xét tôi đã đưa ra, dựa trên những lời trong bài giảng vừa qua, rằng nó ngự trị trong toàn thể con người.

Nhưng để đến với ý nghĩa mà Sứ Đồ thật sự nhắm đến, và vì vậy tôi sẽ gọi đó là ý nghĩa thứ nhất, vì tôi chỉ nhắc đến những ý nghĩa kia, mặc dù chúng là đúng, nhưng chúng không phải là phạm vi tối hậu của Sứ Đồ ở đây.

1. Vì vậy, 'theo bản tính' là đối lập với sự bắt chước hay tập quán, mà tập quán ấy vẫn là altera natura, như Aristotle dùng chữ ấy (và Kinh Thánh cũng vậy) trong quyển thứ hai của bộ Đạo Đức Học của ông. Các đức hạnh, ông nói, không phải là φύσει, không phải theo bản tính, như các notitiæ, như những hạt giống chung của tri thức trong tâm trí con người. Vì vậy, điều gì là bẩm sinh trong chúng ta, được sinh ra cùng với chúng ta, điều chúng ta có từ các nguyên lý của bản tính, điều được dệt vào trong bản tính của chúng ta, thì được nói là theo bản tính. Và vì vậy giờ đây, nói tóm lại, theo mọi ngôn ngữ, điều gì là khuynh hướng của bất kỳ ai, disposition tự nhiên, điều mà một người vốn tự nhiên say mê, thì được nói là theo bản tính. Do đó, Sứ Đồ, sau khi đã nói về các dục vọng của tâm trí và của xác thịt trong những lời trước đó, ý ông ở đây là những điều này là tự nhiên đối với con người; chúng là chính khuynh hướng của tâm trí họ, khung tự nhiên của lòng họ. Và vì vậy giờ đây nó có một sự nhấn mạnh trong đó, rằng điều chúng ta là do sự bại hoại nguyên thủy, mà trước đó ông đã gọi là xác thịt, chính là bản tính trong mọi người. Và mặc dù ông chỉ nói, chúng ta là 'con cái của sự thịnh nộ theo bản tính,' nhưng cơn thịnh nộ này hẳn phải vì một điều gì đó; vì Đức Chúa Trời không nổi giận vì điều không phải là tội lỗi; vì vậy điều đó hàm ý rằng disposition tự nhiên của chúng ta, mọi dục vọng mà ông đã nhắc đến, và xác thịt vốn là mẹ của những dục vọng này, đó chính là bản tính của con người. Và vì vậy giờ đây phạm vi của Sứ Đồ rõ ràng và hiển nhiên là điều này: càng làm trầm trọng thêm và phô bày sự bại hoại và tính tội lỗi trong lòng con người. Anh em không chỉ là 'con cái của sự thịnh nộ,' ông nói, và đáng chịu sự đoán phạt đời đời, vốn là điều treo lơ lửng trên đầu anh em vì mọi tội lỗi thực tế anh em đã phạm, mà ông đã nói trước đó, nhưng hơn nữa, ngay cả 'theo bản tính,' và vì chính bản tính của anh em, và các khuynh hướng của nó, ngay cả vì chính bản tính ở trong anh em,—ông đưa điều đó vào như một sự thêm vào và làm trầm trọng thêm nữa,—ngay cả vì điều này anh em cũng là con cái của sự thịnh nộ. 'Theo bản tính;' đó là điều một người làm khi bị bỏ mặc cho bản tính; như trong Rô-ma 2:14, dân Ngoại làm theo bản tính những điều của luật pháp, từ các nguyên lý tự nhiên ở trong họ; vậy 'theo bản tính' là nguyên lý ở trong một người, vốn là principium motus, nguyên lý của mọi hành động của người ấy. Vì mọi vật đều hành động theo bản tính của nó, như Aristotle cho chúng ta biết.

2. 'Theo bản tính' không chỉ hàm ý rằng đó là bản tính của một người, mà còn hàm ý rằng sự sinh ra của người ấy là một nguyên nhân nào đó, hay một nền tảng, khiến người ấy bại hoại như vậy. 'Theo bản tính;' nó được hiểu là sự sinh ra; nó là φὐσει, và nó hoàn toàn đồng nhất với sự sinh ra. Như giờ đây, trong Rô-ma 2:27, dân Ngoại được gọi là 'kẻ không chịu cắt bì theo bản tính,'—tức là, theo sự sinh ra, không phải về thể chất của họ, mà về một đặc quyền mà người Do Thái có do sự sinh ra mà dân Ngoại không có; vì như anh em biết, các đặc quyền đi theo sự sinh ra,—vậy trong Ga-la-ti 2:15, đối lập với điều đó, ông nói, 'chúng ta là người Do Thái theo bản tính,' tức là, những người có đặc quyền của người Do Thái do sự sinh ra. Và Phao-lô cũng nói ông sinh ra là người Rô-ma,—tức là, ông là người Rô-ma theo bản tính. Theo cùng một nghĩa, dân Ngoại được gọi là 'kẻ không chịu cắt bì theo bản tính,' cũng như người Do Thái được gọi là 'người Do Thái theo bản tính.' Giờ đây, đối với tôi, đó hiển nhiên là ý nghĩa của Sứ Đồ ở đây, và vì những lý do sau:—(1.) Vì ông thay đổi cụm từ, vốn là một điều đáng chú ý. Trong câu 2 ông đã nói họ là con cái của sự không vâng phục, ἐν τοῖς υἱοῖς τῆς ἀπειθείας, nhưng ở đây là τέχνα; mặc dù chữ này nói chung có nghĩa là một đứa con, nhưng, một cách rõ ràng và chính xác hơn, nó có nghĩa là một đứa con được sinh ra. Việc ông dùng cụm từ ấy ở đây, phân biệt với cụm từ kia trong câu 2, khi ông nói về sự không vâng phục, hàm ý rằng họ là như vậy do sự sinh ra. Tôi sẽ không làm phiền anh em để bác bỏ một lời phê bình mà Zanchy đưa ra, vì việc bác bỏ nó là hiển nhiên. Rồi, (2.) ông còn thêm vào đó rằng, 'và vốn theo bản tính là những đứa con được sinh ra của sự thịnh nộ,' như tôi có thể diễn giải như vậy. Và, điều cũng đáng chú ý, ông không nói, 'là những kẻ theo bản tính là con cái của sự thịnh nộ,' nhưng trong tiếng Hy Lạp là, 'là những kẻ vốn theo bản tính là con cái của sự thịnh nộ;' đến nỗi 'theo bản tính' xen vào giữa, để chỉ ra rằng họ là như vậy do sự sinh ra. Và còn có lý do thứ ba này nữa, vì sao khi ông nói 'theo bản tính' ông đặc biệt có ý là 'do sự sinh ra:' vì điều đó được nói rõ ràng và hiển nhiên đối lập với niềm kiêu hãnh của người Do Thái về các đặc quyền họ có do sự sinh ra của mình: vì người Do Thái, như anh em biết, rất tự hào về việc họ là con cái của Áp-ra-ham. Giờ đây Sứ Đồ, như hiển nhiên, nói thẳng thừng đối lập với điều đó. Chúng ta, ông nói,—cụ thể là, chúng ta là người Do Thái,—mặc dù chúng ta tự hào rằng chúng ta có Áp-ra-ham làm cha, chúng ta vẫn là con cái của sự thịnh nộ; tức là, chúng ta là như vậy do sự sinh ra, cũng như những người khác; cụ thể là, cũng như dân Ngoại nghèo hèn, mà Sứ Đồ, trong Ga-la-ti 2:15, nói theo quan điểm thông thường của người Do Thái, gọi là, 'những kẻ có tội trong dân Ngoại.' Mặc dù anh em tự hào rằng anh em là con cái của Áp-ra-ham, và rằng anh em là người Do Thái theo bản tính, tức là theo sự sinh ra, nhưng, như Đức Chúa Trời đã bảo người Do Thái về sau, anh em đã có một người cha trước Áp-ra-ham, trong người ấy anh em đã phạm tội, và vì vậy anh em là 'con cái theo bản tính'—tức là, theo sự sinh ra—'của sự thịnh nộ cũng như những người khác.'

3. 'Theo bản tính' được hiểu ở đây là toàn bộ tình trạng tự nhiên, từ khi một người sinh ra cho đến khi Đức Chúa Trời xoay chuyển người ấy. Ông chỉ ra họ là gì, không chỉ về sự sinh ra đầu tiên của họ, mà còn về tình trạng liên tục mà họ đứng trong đó trước khi được cải hóa, mà chúng ta gọi là tình trạng tự nhiên. Và đây là một chỗ tuyệt vời để xác nhận cụm từ ấy. Ông không chỉ đơn thuần có ý là tình trạng của họ do sự sinh ra,—vì phạm vi của Sứ Đồ, và của Đức Thánh Linh, luôn luôn chung, và trong một phạm vi rộng,—mà ông còn bao hàm toàn bộ tình trạng của họ từ khi sinh ra suốt mọi ngày của họ, trong khi họ làm trọn các dục vọng của xác thịt và của tâm trí. Bất cứ tình trạng nào họ có do sự sinh ra, bất cứ tình trạng nào họ đứng trong đó trong thời gian họ chưa được tái sinh, tất cả đều là tình trạng tự nhiên; và họ ở trong tình trạng tự nhiên ấy là con cái của sự thịnh nộ. Vậy bản tính được hiểu như thế, và rõ ràng được hiểu như thế ở đây. Vì 'theo bản tính' ở đây trong câu 3 được nói đối lập với điều Sứ Đồ về sau nói, như Erasmus nhận xét rất đúng, trong câu 5, 'bởi ân điển anh em được cứu.' Vì vậy giờ đây tình trạng tự nhiên, và tình trạng ân điển, là điều Sứ Đồ ở đây nhắm đến. Và việc ông nói về một tình trạng chưa được tái sinh, những chữ 'vốn theo bản tính' hàm ý rõ ràng; tức là, trong khi họ ở trong tình trạng tự nhiên. Do đó phạm vi của ông là chỉ ra, một cách tự nhiên, không có ân điển, tình trạng của họ là gì; và vì vậy, câu 11, trong phần kết thúc mọi sự, ông nói về toàn bộ tình trạng: 'Hãy nhớ,' ông nói, 'rằng trước kia anh em là dân Ngoại.' Và Kinh Thánh luôn luôn nói như vậy. Thi Thiên 58:3, 'Chúng nó lạc lầm từ trong lòng mẹ;' chúng không chỉ bại hoại trong lòng mẹ, mà còn lạc lầm từ trong lòng mẹ. Cũng vậy trong Sáng Thế Ký 8:21, nói về sự bại hoại nguyên thủy, ông nói, sự tưởng tượng của lòng người là xấu xa từ khi còn trẻ; tức là, ngay từ khi còn là hài nhi, như trong sách Xuất Hành cụm từ ấy được dùng, như tôi sẽ chỉ ra về sau.

Vì vậy, 'theo bản tính' nổi bật hàm ý ba điều này:—1. Rằng bản tính của họ đã nhuộm đầy mọi thứ khuynh hướng về điều ác; mọi dục vọng của xác thịt và của tâm trí mà trước đó ông đã nói đến, vốn là tự nhiên đối với họ, vì những điều ấy họ là con cái của sự thịnh nộ. 2. Rằng cách thức truyền điều này đến họ, hay họ đã trở nên như vậy lúc ban đầu ra sao, bản tính của họ đã bị bại hoại nguyên thủy như thế nào, đó không phải do bắt chước hay tập quán, mà là do sự sinh ra. Và, 3. rằng suốt thời gian họ bước đi trong những dục vọng ấy họ ở trong tình trạng tự nhiên, dưới tình trạng ấy, và trong tình trạng ấy, trong khi họ còn tiếp tục, cho đến khi họ bước vào tình trạng ân điển, họ là con cái của sự thịnh nộ. Điều này, tôi nói, tôi cho là ý nghĩa toàn diện của Sứ Đồ trong phần kết luận này của bài giảng về các dục vọng của ông.—Vì vậy giờ đây tôi đã mở ra cho anh em cụm từ đầu tiên ấy, và vốn theo bản tính.

Cụm từ thứ hai là, con cái của sự thịnh nộ;—

Như tôi đã nói trước đây, đó là một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ; và vì vậy, theo ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, anh em đọc về một đứa con của sự phu tù, một đứa con của sự sống lại, một đứa con của sự không vâng phục, và những điều tương tự. Nó hoặc được hiểu theo nghĩa chủ động hoặc theo nghĩa thụ động.

1. Theo nghĩa chủ động, như thế này: điều gì một người say mê, điều gì người ấy tìm kiếm, người ấy được nói là con cái của điều ấy. Như một người được nói là con cái của sự khôn ngoan,—'Sự khôn ngoan được xưng công chính bởi các con cái của mình,'—vậy những kẻ gian ác được nói là con cái của sự không vâng phục, câu 2; tức là, say mê sự không vâng phục, nó được hiểu theo nghĩa chủ động. Vậy, theo cách đối lập, Phi-e-rơ khuyên họ, trong I Phi-e-rơ 1:14, rằng họ nên là con cái của sự vâng phục,—cụm từ trong tiếng Hy Lạp là như vậy, chúng ta dịch là 'con cái vâng phục,' tất cả đều là một; nhưng, tôi nói, trong tiếng Hy Lạp đó là 'con cái của sự vâng phục,' như ở đây trong câu 2 đó là 'con cái của sự không vâng phục,'—tức là, hãy say mê, như con cái đối với một người cha như vậy, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

2. Theo nghĩa thụ động, như thế này: một 'đứa con của sự phu tù;' tức là, một người bị dẫn đi phu tù. Vậy Chúa Giê-xu Christ được gọi là Con của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hay đứa con của tình yêu thương của Ngài, Cô-lô-se 1:13. Chúng ta dịch là, 'Con yêu dấu của Ngài;' nhưng trong nguyên văn đó là, 'Con của tình yêu thương của Ngài,' vì Đức Chúa Trời đã đổ tình yêu thương của Ngài trên Ngài. Vậy trong II Phi-e-rơ 2:14, một người bị rủa sả đến chết được gọi (chúng ta dịch là 'con cái bị rủa sả,' nhưng đó là) 'con cái của sự rủa sả,' như ở đây, 'con cái của sự thịnh nộ.' Vậy trong Ma-thi-ơ 23:15, người ấy trở thành 'con trai của địa ngục,' tệ hơn trước kia; tức là, một người mà địa ngục là phần đáng của mình. Như chúng ta thường nói, người như thế thì giá treo cổ là phần đáng của hắn; tức là, nếu chúng ta nói theo ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, một người là con cái của giá treo cổ; vậy một con trai của địa ngục, một con trai của sự thịnh nộ, một con trai của sự rủa sả. Anh em cũng có điều đó trong I Sa-mu-ên 20:31, và trong II Sa-mu-ên 12:5. Vậy giờ đây, như trước đó nó được hiểu theo nghĩa chủ động, 'một đứa con của sự không vâng phục;' thì ở đây, một 'đứa con của sự thịnh nộ' được hiểu theo nghĩa thụ động: và cả hai đều theo phép loại suy của cụm từ Hê-bơ-rơ.

Đôi khi nó hàm ý một người được định bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời cho sự chết và sự đoán phạt; như, trong Giăng 17:12, Giu-đa được gọi là con trai của sự hư mất; tức là, một người được Đức Chúa Trời định cho sự hư mất; như Đấng Christ được gọi là Con của tình yêu thương của Ngài, vì Ngài được định làm đối tượng của tình yêu thương của Ngài. Nhưng ở đây không có ý rằng họ là con cái của sự thịnh nộ bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì ông nói về những người đã được cải hóa. Vì vậy ý nghĩa rõ ràng là điều này, rằng họ ở trong một tình trạng mà trong đó họ không chỉ đáng chịu sự thịnh nộ, mà sự thịnh nộ là điều đáng phải giáng trên họ, phải, theo một bản án công chính, sự thịnh nộ đã được tuyên bố chống lại họ; đó không chỉ là điều họ đáng chịu, mà họ ở trong tình trạng mà sự thịnh nộ giáng xuống chống lại họ, họ đứng dưới bản án của sự thịnh nộ, và đã bị phán xét như vậy. Anh em có cụm từ rõ ràng và minh bạch trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1, 'Nếu có sự tranh tụng giữa người ta, và họ đến trước sự xét đoán, để quan án xét đoán họ: thì họ sẽ xưng công chính cho người công chính, và định tội kẻ gian ác. Và sẽ xảy ra, nếu kẻ gian ác đáng bị đánh đòn, quan án sẽ khiến hắn nằm xuống,' v.v. Trong nguyên văn đó là, 'Nếu hắn là con trai,' hay đứa con, 'của sự đánh đòn;' tức là, nếu hắn là người bị xét thấy rằng việc bị đánh đòn là phần đáng của hắn, và các quan án đã định tội hắn. Vậy giờ đây, là con cái của sự thịnh nộ, tức là một người không chỉ đáng chịu sự thịnh nộ, mà còn là người mà, theo bản án của Đấng Phán Xét vĩ đại, sự thịnh nộ đã được tuyên bố chống lại, bản án đã được ban ra. Vậy trong chỗ tôi đã nhắc đến trước đó, II Sa-mu-ên 12:5, Sa-lô-môn nói ở đó, 'Hắn chắc chắn sẽ chết;' trong nguyên văn đó là, 'Hắn là con trai của sự chết.' Đó là một bản án do vua tuyên bố, như một quan án ban ra bản án. Vì vậy chúng ta dịch là, 'Hắn chắc chắn sẽ chết;' hắn không chỉ là người đáng chết, mà còn là người đã được định và bị tuyên án cho điều đó.

Vậy giờ đây anh em đã có điều được hiểu bởi một 'đứa con của sự thịnh nộ.' Đó là một người thụ động ở dưới, và phải chịu, và trên người ấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời treo lơ lửng, đối với người ấy, và đối với tình trạng ấy, bản án của sự thịnh nộ và sự đoán phạt đã được ban ra từ Vua vĩ đại; đến nỗi người ấy phải thay đổi tình trạng của mình nếu muốn thoát khỏi sự thịnh nộ.

Nếu anh em hỏi tôi đó là cơn thịnh nộ của ai; tôi trả lời, thật ra điều đó không có trong bản văn, nhưng, như tôi sẽ chỉ cho anh em về sau, đó là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, tác động sự đoán phạt đời đời. Sự thịnh nộ trong Kinh Thánh có nghĩa là sự đoán phạt như từ một quan án; chẳng hạn, Rô-ma 13:1, 5, 'Hãy phục dưới các quyền cao hơn, không phải vì sự thịnh nộ,'—tức là, không phải vì cớ sự đoán phạt, vốn đến từ cơn thịnh nộ của vua chúa hay quan cai trị,—'mà vì cớ lương tâm.' Vì vậy, là con cái của sự thịnh nộ tức là con cái của sự đoán phạt mà Đấng Phán Xét vĩ đại của trời và đất đã định; và nó chỉ ra rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là tác giả của sự đoán phạt ấy, như tôi sẽ chỉ cho anh em khi tôi đến phần đưa ra các nhận xét. Trong Ê-phê-sô 5:6, điều mà ở đây là 'con cái của sự thịnh nộ,' thì ở đó được gọi là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. 'Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời,' ông nói, 'giáng xuống trên con cái của sự không vâng phục;' vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như nó hàm ý sự đoán phạt, thì nó cũng hàm ý rằng Ngài là tác giả và là đấng thi hành sự đoán phạt ấy. Vì vậy, nói tóm lại, trong khi con người ở trong tình trạng này, hay xét con người một cách đơn thuần như họ vốn là theo bản tính trong sự sinh ra đầu tiên của mình, và trong khi họ còn tiếp tục ở trong tình trạng ấy, họ là con cái của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ, như Giăng 3:36. Sự thịnh nộ là phần của họ từ Đấng Toàn Năng. Và như họ là con cái của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thì họ cũng là con cái của sự đoán phạt mà cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Ngài sẽ giáng xuống đời đời trên họ, và họ đứng dưới bản án của nó. Vì vậy, cho đến khi tình trạng của họ được thay đổi, chính Đức Chúa Trời cũng không thể làm khác, mà Ngài phải vì cơn thịnh nộ mà giáng sự đoán phạt trên họ. Và hãy để tôi đưa ra cho anh em một chỗ để mở ra điều đó; xem Gióp 20:23, 29, đối chiếu với nhau. Ở đó ông nhắc đến nhiều sự rủa sả trên con người, trên những người mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời treo lơ lửng; và ông nói, câu 23, 'Khi người ấy sắp làm cho bụng mình đầy, Đức Chúa Trời sẽ giáng cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài trên người ấy, và sẽ mưa nó xuống trên người ấy trong khi người ấy đang ăn.' Và kết luận trong câu 29 là gì? 'Đây là phần của kẻ gian ác từ Đức Chúa Trời, và là cơ nghiệp đã định cho hắn.' Hãy để ý, hắn là con cái của sự thịnh nộ; của cơn thịnh nộ của ai? Của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn ở trên hắn, treo như một đám mây trên đầu hắn, và Đức Chúa Trời sẽ mưa nó xuống trên hắn trong khi hắn đang ăn; và đây là phần của hắn, đó là điều đáng của hắn, phải, ông nói, đó là cơ nghiệp đã định cho hắn bởi Đức Chúa Trời, một cơ nghiệp đã được ban ra bởi một sắc lệnh từ Đức Chúa Trời, hoặc từ sắc lệnh đời đời của Ngài, như Giu-đa là con trai của sự hư mất, hoặc ít nhất là từ một sắc lệnh ban ra từ tòa án của Đức Chúa Trời, từ lời của Ngài, theo đó hắn đứng dưới bản án của sự thịnh nộ.—Và vì vậy giờ đây anh em đã có cụm từ thứ hai được mở ra, 'và vốn là con cái của sự thịnh nộ.'

Cụm từ cuối cùng là, cũng như những người khác. Ý nghĩa của nó, nói tóm lại, là điều này, chỉ có điều tôi sẽ đưa ra cho anh em một cụm từ song song với nó, Chúng ta là người Do Thái cũng như dân Ngoại. Anh em có điều đó, Ê-phê-sô 4:17, 'Đừng bước đi như dân Ngoại khác bước đi;' hay, cũng như những người khác, tức là, cũng như mọi người còn lại trong nhân loại, thuộc dân tộc nào cũng vậy, đã chịu cắt bì hay chưa chịu cắt bì, tôi mọi hay tự do; dù họ sinh ra trong hoàn cảnh nào cũng vậy, cao quý hay hèn hạ, giàu hay nghèo, cao hay thấp, tất cả chúng ta vốn theo bản tính là con cái của sự thịnh nộ, chúng ta là người Do Thái cũng như dân Ngoại. Điều này hàm ý hai điểm riêng biệt này:—

1. Tính phổ biến của tình trạng này; rằng đó là tình trạng của mọi người, người này cũng như người kia, người Do Thái cũng như dân Ngoại.

2. Tính bình đẳng của tình trạng này; 'cũng như những người khác,' theo cùng một cách, cùng một mức độ; những người khác là con cái của sự thịnh nộ, thì chúng ta cũng vậy, chúng ta là người Do Thái, ngay cả như những người tục tằn nhất trên thế gian.

Vậy anh em đã có toàn bộ phạm vi và ý nghĩa, xét về mặt cụm từ, của những lời này: 'và vốn theo bản tính là con cái của sự thịnh nộ, cũng như những người khác.'

Giờ đây tôi sẽ đến với các nhận xét phát sinh từ chúng, những nhận xét này sẽ càng mở ra và giải thích chúng.

Nhận Xét 1.—Nhận xét đầu tiên được đặt trên lời giải thích đầu tiên tôi đã đưa ra cho anh em, lời giải thích này nhằm chỉ ra điều này: Rằng xác thịt hay sự bại hoại ấy, vốn là căn nguyên của mọi dục vọng ấy, vốn là căn nguyên của mọi tội lỗi trong đời sống con người đã nói đến trước đó; rằng xác thịt này và những dục vọng ấy là bản tính của con người. Vậy, tôi đã bảo anh em, 'theo bản tính' được hiểu như vậy, cả trong Kinh Thánh lẫn trong cách hiểu thông thường. Đó là một câu nói mà Austin trích dẫn từ Plato, mặc dù, tôi cho rằng, chỗ ấy giờ đây không còn trong các tác phẩm của Plato, vì nó đã bị thất lạc: Homines natura sunt mali—con người vốn xấu xa theo bản tính. Họ cũng chẳng bao giờ có thể được đưa đến, ông nói, để tìm kiếm sự công chính mà nhân loại phải tìm kiếm. Đây là lời nói của một người ngoại đạo. Đó là, tôi nói, bản tính của một người, xét như người ấy là một con người. I Cô-rinh-tô 3:3, 'Trong khi còn có sự tranh cạnh giữa anh em, anh em há chẳng phải là xác thịt sao?' Tức là, anh em há chẳng phải là xác thịt sao? anh em há chẳng phải là bại hoại sao? Và điều gì tiếp theo? 'Anh em há chẳng bước đi'—περιπατεῖτε—'theo loài người sao?'—tức là, theo loại của anh em, theo bản tính và disposition ở trong con người. Mọi vật đều hành động theo loại của nó; như vậy, việc là xác thịt và bị phục dưới các dục vọng là bản tính của con người, đó là theo loại của người ấy. Vì vậy, để theo cụm từ này thêm một chút nữa, trong Mác 7:20 Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ phán, 'Điều gì ra từ con người, điều ấy làm ô uế con người. Vì từ bên trong,' Ngài phán, 'từ lòng người, phát ra những tư tưởng xấu xa,' v.v. Tức là, điều gì đến từ bản tính của con người, từ disposition tự nhiên của người ấy, từ các nguyên lý nội tại mà bản tính và lòng người ấy được tạo thành, điều ấy làm ô uế con người. Vì vậy một người được nói là phạm tội de proprio, tự mình, như ma quỷ cũng được nói là làm như vậy, trong Giăng 8:44. Và các dục vọng của một người, như tôi đã nói trước đó, được gọi là các dục vọng riêng của người ấy. Và như điều gì đến từ bên trong, như mọi thứ tội lỗi đều vậy, chứng tỏ đây là bản tính của một người; thì cũng vậy, điều gì một người nhận vào từ bên ngoài, điều gì người ấy sống trong đó, điều gì là môi trường của người ấy, cũng chứng tỏ bản tính của người ấy. Như một người khát, anh em có thể biết disposition bên trong của người ấy là gì qua điều người ấy nhận vào từ bên ngoài; hay, như trường hợp của một con cá, việc sống trong nước, uống nước, là tự nhiên đối với nó: vậy một người được ví như một con cá, uống nước liên tục, trong Gióp 15:16, 'Người lại càng gớm ghiếc và ô uế là dường nào, là kẻ uống sự gian ác như nước?' Và từ đây giờ đây mà con người chẳng bao giờ mệt mỏi vì phạm tội, phải, mặc dù có lẽ họ có thể tiêu hao các linh hồn tự nhiên của mình trong việc phạm tội, nhưng các dục vọng của họ chẳng bao giờ mệt mỏi. Như họ không thể thôi phạm tội, như Phi-e-rơ nói, thì họ cũng chẳng bao giờ mệt mỏi trong việc ấy. Tại sao! Vì đó là bản tính của họ, việc phạm tội là tự nhiên đối với họ. Như con mắt, vì việc thấy là tự nhiên đối với nó, nên chẳng bao giờ mệt mỏi vì thấy; con mắt quả thật có thể mệt mỏi như thế này, vì thiếu các linh hồn thuộc thể, và vì vậy con người có thể mệt mỏi vì phạm tội; nhưng nếu vẫn còn có các linh hồn đến với con mắt, nó sẽ chẳng bao giờ mệt mỏi vì thấy. Tại sao? Vì việc thấy là tự nhiên đối với nó. Và đối với mọi dục vọng trong lòng con người cũng vậy, đó là bản tính của họ. Từ đây mà trẻ thơ sẽ phạm tội mà không cần được dạy. 'Một đứa trẻ bị bỏ mặc cho chính nó,' Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 29:15, 'làm cho mẹ nó phải hổ thẹn.' Chỉ cần bỏ mặc nó cho chính nó, và chính bản tính của nó sẽ dẫn nó đến điều đó. Và, Thi Thiên 58:3, 'Kẻ gian ác lạc lầm từ trong lòng mẹ, nói dối.' Một đứa trẻ chưa từng nghe một lời dối trá nào trong đời, chưa từng biết lời dối trá là gì từ người khác, nhưng nó vẫn sẽ nói dối, nó sẽ làm điều đó tự mình, và nó làm điều đó ngay từ trong lòng mẹ; bản tính của con người sẽ tìm ra những mưu chước này, như sách Truyền Đạo có chép, chương 7:29.

Anh em có thể thấy lý do vì vậy—ngoài điều thuộc về sự hạ mình, mà tôi sẽ nhắc đến về sau—tại sao ân điển, mặc dù ở trong lòng một người, nhưng vẫn không thịnh vượng ở đó, nếu Đức Thánh Linh không đi kèm với nó một cách siêu nhiên; và tại sao tội lỗi lại thịnh vượng nhanh chóng như vậy. Lý do là, vì tội lỗi là bản tính của anh em, đó là điều anh em có xét như anh em là một con người; anh em bước đi như một con người trong khi anh em phạm tội. Điều mà Ê-sốp đã nói với chủ mình, khi ông vào vườn của chủ và thấy quá nhiều cỏ dại trong đó, có thể áp dụng vào đây. Chủ ông hỏi ông lý do gì mà cỏ dại mọc nhanh như vậy mà các cây thảo lại không thịnh vượng? Ông đáp, đất là mẹ ruột của cỏ dại, nhưng chỉ là mẹ kế của các cây thảo. Vậy lòng người là mẹ ruột của tội lỗi và sự bại hoại, nhưng chỉ là mẹ kế của ân điển và sự tốt lành; và nếu không được tưới từ trời, và được chăm sóc với nhiều sự cẩn thận và nhọc nhằn, nó sẽ không lớn lên.

Và cũng vậy, nếu đó là bản tính của anh em, hãy bước đi trong sự sợ hãi liên tục về nó; mặc dù anh em đã làm chết một dục vọng nhiều đến đâu, nhưng vẫn còn một cái rễ còn lại, như Gióp có chép, chương 14:8, 'Dù rễ nó đã già trong đất, và gốc nó chết trong đất; nhưng qua mùi của nước nó sẽ nứt mầm, và sinh ra cành như một cây non.' Đối với chúng ta cũng vậy. Tại sao? Vì đó là bản tính. Vì vậy hãy sợ hãi trong mọi đường lối của anh em. Tôi đã sợ, Đa-vít nói, Thi Thiên 38:16, e chân tôi trượt ngã. Và trong câu 18, điều chúng ta dịch là, 'Tôi buồn rầu vì tội lỗi tôi,' tôi thấy rằng đó là, tôi đã 'thận trọng,' tôi đã 'sợ hãi' vì tội lỗi tôi, vẫn sợ hãi e tôi trượt ngã: Tôi sẽ công bố nó, và xưng nhận nó, dùng mọi phương tiện chống lại nó, vì đó là bản tính của tôi.

Và anh em cũng thấy lý do tại sao sự bại hoại ấy chẳng bao giờ được lấy ra khỏi anh em; không, cho đến khi anh em chết. Tại sao? Vì nó liên quan, nó hòa trộn, nó pha lẫn với bản tính của anh em; nó giống như cây thường xuân trong bức tường,—đó là sự so sánh cũ mà các giáo phụ đã dùng, nhưng tôi sẽ đưa ra cho anh em một sự so sánh khác. Nó giống như nhà của người phung trong Lê-vi Ký 14:45. Bệnh phung chẳng bao giờ có thể được lấy ra cho đến khi cả nhà bị phá đổ. Đó là dấu hiệu của tội lỗi cư ngụ trong chúng ta, như cụm từ của Sứ Đồ, Rô-ma 7:17. Nó được gói chặt trong bản tính của anh em, đến nỗi anh em sẽ chẳng bao giờ lấy nó ra được. Giống như một ngôi nhà đứng trên một nền móng có diêm tiêu trong đó, nó sẽ chẳng bao giờ được lấy ra, dù anh em làm gì; đối với trường hợp này cũng vậy.

Nhận Xét 2.—Nhận xét thứ hai là điều này: Rằng việc phạm tội, như đó là bản tính của anh em, khuynh hướng tự nhiên của anh em, thì anh em cũng có nó do sự sinh ra; vì như tôi đã bảo anh em, 'theo bản tính' cũng được hiểu là sự sinh ra, và rõ ràng đó là phạm vi của Sứ Đồ ở đây. Vì ông đã chỉ ra mọi nguyên nhân bên ngoài của tội lỗi, thế gian và ma quỷ; nguyên nhân bên trong, xác thịt, vốn gây ra các dục vọng. Giờ đây nguyên nhân của xác thịt này là gì? Bản tính, ông nói, sự sinh ra của anh em. 'Và vốn theo bản tính,' tức là, theo sự sinh ra, 'là con cái của sự thịnh nộ, cũng như những người khác.' Tôi không cần trích dẫn nhiều chỗ cho điều đó, Kinh Thánh rất phong phú về điều đó. 'Người sinh bởi người nữ,' Gióp nói, 'là ô uế và gớm ghiếc.' Và, 'điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt.' Và không chỉ điều được sinh ra, mà cả điều được hoài thai. Vậy Đa-vít nói, Thi Thiên 51:5, 'Tôi đã được hoài thai trong tội lỗi.' Và ý ông là, để chỉ ra rằng không chỉ ngay khi ông sinh ra ông đã có tội; nhưng, ông nói, tôi cũng có tội ngay trong sự hoài thai của mình. Hãy xem, khi lần đầu tiên tôi có bản tính của con người được truyền cho tôi, thì lúc ấy tôi là một tội nhân; điều truyền bản tính của tôi cho tôi, như sự sinh ra làm, và sự hoài thai làm trước sự sinh ra, điều cấu thành tôi thành một con người, cũng cấu thành tôi thành một tội nhân, làm cho tôi thành một tội nhân. Vì vậy con người không chỉ được nói là 'kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ,' như trong Ê-sai 48:8, và 'lạc lầm từ trong lòng mẹ,' như trong Thi Thiên 58:3, mà còn ở trong lòng mẹ nữa; vì như vậy, anh em thấy, Đa-vít nói về chính mình. Austin, một trong những người đã làm sáng tỏ nhất giáo lý này về sự bại hoại của con người theo bản tính, chống lại Pelagius là kẻ đã đặt nó thành vấn đề,—vì Đức Chúa Trời vẫn làm sáng tỏ các chân lý khi chúng bị tranh luận,—đã cố ý tránh gọi đó là tội tự nhiên, hay tội trong bản tính của con người, vì nếu nó được gọi như vậy, những người Manichees, là những kẻ cho rằng có một Đức Chúa Trời vốn là nguyên nhân của mọi điều ác trong bản tính của con người, sẽ được khích lệ và khuyến khích trong sự sai lầm của họ; vì vậy ông gọi đó là tội nguyên tổ: vì ông là người đầu tiên đặt cho nó danh hiệu ấy, mặc dù nó phù hợp với Kinh Thánh; ông có thể đã gọi nó bằng tên kia, vì tất cả đều là một. Và ông gọi nó như vậy, không chỉ vì đó là nguồn gốc của mọi tội lỗi khác, là lòng mẹ mà mọi tội lỗi được hoài thai trong đó,—'Khi dục vọng đã hoài thai,' Gia-cơ nói, chương 1:15, 'nó sinh ra tội lỗi,'—mà chủ yếu vì nó ở trong con người ab origine, từ thời điểm nền tảng của bản tính một người được đặt. Điều cùng một lúc ban cho người ấy bản tính của mình, cũng ban cho người ấy tội lỗi cùng với nó; nó có từ khoảnh khắc đầu tiên của sự hoài thai, thật ra còn xưa hơn điều chúng ta gọi là sự sinh ra, hay việc người ấy được đưa ra khỏi lòng mẹ vào thế gian; đó là khi một người bắt đầu trở thành một con người, và nhất thiết phải là như vậy vào lúc ấy.

Giờ đây khi ông nói, 'chúng ta vốn theo bản tính'—hiểu 'bản tính' là sự sinh ra của một người—'là con cái của sự thịnh nộ,' điều đó hàm ý hai điều. Nó hàm ý rằng bất cứ điều gì là tội lỗi đều được truyền cho một người trong sự hoài thai của người ấy; và rằng người ấy có nó theo bản tính, một phần của tính tội lỗi cũng như phần kia. Cả hai điều này tôi sẽ mở ra và chứng minh. Sứ Đồ không chỉ nói ở đây về sự bại hoại nội tại của chúng ta; nhưng nếu có bất kỳ tính tội lỗi nào khác mà một người mắc phải do sự sinh ra, người ấy cũng có nó theo bản tính. Giờ đây, anh em biết rằng các nhà thần học của chúng ta đã phân biệt, và rất thật và rất đúng theo Kinh Thánh, một tính tội lỗi hai mặt, mà chúng ta thừa hưởng, như từ cha mẹ đầu tiên của chúng ta. Thứ nhất là, sự phạm tội của hành động phạm tội đầu tiên mà A-đam đã phạm; và thứ hai là, một sự bại hoại nội tại, hay 'xác thịt,' các khuynh hướng về mọi tội lỗi, bắt nguồn như sự đoán phạt của sự phạm tội của hành động ấy. Vì vậy ở đây có hai điều trước mặt chúng ta, vì Sứ Đồ rõ ràng có ý cả hai; vì bất cứ điều gì làm cho một người thành con cái của sự thịnh nộ, phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong sự hoài thai đầu tiên của mình, đó là điều ông nhắm đến. Giờ đây, không chỉ sự bại hoại nội tại làm cho chúng ta thành con cái của sự thịnh nộ, mà còn là sự phạm tội của hành động đầu tiên ấy. Phải, chúng ta chẳng bao giờ có thể có sự bại hoại nội tại như một tội lỗi trong chúng ta, nếu chúng ta không bằng cách nào đó dính líu vào sự phạm tội của hành động đầu tiên ấy; và cả hai điều này đều theo bản tính. Giờ đây, việc chúng ta có sự bại hoại nội tại, việc điều đó được truyền lại do sự sinh ra và sự sinh sản, thì có một sự dễ dàng hơn trong đó. Tại sao? Vì mọi vật đều sinh ra giống như mình; từ một vật ô uế anh em không thể đem ra một vật sạch; nhất thiết bản tính mà người cha có, về các phẩm chất nội tại, thì bản tính như vậy đứa con cũng phải có. Nhưng việc một người phải chịu tội về hành động mà A-đam đã phạm, việc điều này phải theo bản tính, và cũng theo luật của bản tính,—mà điều này đối với tôi, Sứ Đồ rõ ràng trình bày, không chỉ đơn thuần bởi một luật đặc quyền của Đức Chúa Trời, mà bởi một luật của bản tính,—điều này dường như khó khăn. Vì vậy hai điều này tôi muốn mở ra cho anh em, mặc dù vắn tắt, nhưng sao cho làm sáng tỏ vấn đề. Tôi sẽ bắt đầu với điều thứ nhất.

Trước hết, Nói chung, khi chúng ta nói sự phạm tội của một hành động được truyền lại do sự sinh ra, theo bản tính—

1. Đó không phải, như một số người muốn hiểu, là tội lỗi của hành động sinh sản nơi cha mẹ, đó không phải là điều được truyền cho đứa con. Một số người muốn hiểu rằng ý nghĩa của lời Đa-vít, trong Thi Thiên 51:5, 'Trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi,' như thể sự phạm tội gắn liền với những hành động như vậy là điều Đa-vít nhắm đến, nhưng đó không thể là ý của ông; vì chắc chắn nhất rằng khi A-đam lần đầu tiên sinh ra con trai Ca-in của mình, ông đã không truyền cho nó tội lỗi của hành động sinh sản ấy, vì chính hành động ấy là hợp pháp, và bất cứ tội lỗi nào gắn liền với nó cũng không phải là điều được truyền; nhưng đó là tội đầu tiên của ông, sự phạm tội của điều ấy, mà ông đã truyền cho nó. Giờ đây, nếu chính A-đam đã không truyền sự phạm tội của hành động sinh sản, thì chắc chắn các cha mẹ khác cũng không; và Đa-vít sẽ chẳng bao giờ hạ mình như vậy vì tội lỗi của mẹ mình trong việc hoài thai ông, nhưng đó là tội lỗi mà ông phạm phải, và sự ô uế của bản tính phát sinh từ đó.

2. Đó không chỉ đơn thuần là việc đến từ A-đam mà làm ô uế bản tính của chúng ta, hay nhờ đó chúng ta mắc phải sự phạm tội của hành động ấy của ông. Vì nếu anh em có thể giả thiết rằng một người đàn ông hay một người đàn bà đã được làm ra từ A-đam sau khi ông sa ngã, như Ê-va đã được làm ra từ ông trước khi ông sa ngã,—hãy để ý điều tôi nói,—nếu Đức Chúa Trời đã lấy một chiếc xương sườn từ A-đam sau khi ông sa ngã, và làm ra một người đàn ông hay một người đàn bà từ đó, thì người đàn ông hay người đàn bà này sẽ không có tội. Trường hợp của Đấng Christ là rõ ràng; vì Ngài được gọi trực tiếp là con trai của A-đam, Lu-ca 3, xét về chất liệu Ngài được làm ra, và cũng được làm ra trong lòng mẹ; nhưng vì Ngài đã không bước vào luật của sự sinh sản và sự hoài thai theo cách tự nhiên, vì vậy Ngài đã được miễn trừ, và tội lỗi không thể nắm lấy Ngài. Vì vậy điều đó đi theo sự sinh ra, và theo bản tính, theo sự sinh sản, điều đó là chắc chắn.

Thứ hai, Vì vậy, để chỉ cho anh em sự bại hoại nội tại được bắt nguồn như thế nào, vì đây chỉ là hai điều tổng quát cho cả hai, sự ô uế của bản tính ấy, xác thịt ấy ngự trị trong chúng ta—

Nó không được đặt nền tảng chỉ đơn thuần trên điều nầy, rằng có sự thông dự của giống nầy từ giống kia. Đó chưa phải là toàn bộ nền tảng; nó là một nguyên nhân từng phần, nhưng không phải là nguyên nhân toàn vẹn. Nó là một nguyên nhân, và vì vậy Gióp nói: "Há có ai lấy được vật sạch ra từ vật không sạch sao?" Nhưng dầu vậy nó vẫn chưa phải là nguyên nhân toàn bộ. Vì sao? Vì nếu như vậy thì mọi người cha, tùy theo tỉ lệ của sự tội lỗi cố hữu trong bản tính mình, hẳn phải sinh ra đứa con với tỉ lệ giống như vậy. Tôi nói, nếu sự truyền lại ấy là nguyên nhân toàn vẹn của giống trong cha mẹ và giống trong con cái, nếu đó là quy luật một cách đơn thuần và trọn vẹn, thì hãy lấy một người gian ác sinh con trong những năm tuổi già, khi ông ta gian ác hơn, và có sự bại hoại của bản tính trong mình gấp trăm lần so với khi còn trẻ, thì những đứa con ấy hẳn sẽ gian ác hơn những đứa con lớn của ông ta theo đúng tỉ lệ ấy; và những người càng gian ác thì vẫn sẽ có những đứa con càng gian ác hơn. Vì vậy hẳn phải có một luật đứng vững khác của tự nhiên, luật ấy là bình đẳng; và luật đứng vững của tự nhiên ấy, nó không sinh ra giống theo từng mức độ, mà theo bản chất. Tuy nhiên—

Đó là luật chung của sự sinh sản rằng giống sinh ra giống là nền tảng của sự truyền lại sự bại hoại cố hữu; và đó là luật công chính nhất của tự nhiên có thể được lập ra. Vì Đức Chúa Trời đã đặt sự khác biệt nầy giữa các thiên sứ và loài người: các thiên sứ đều phải là những cá nhân đơn lẻ, bởi chính mình và từ chính mình; tất cả họ đều được chính Đức Chúa Trời tạo dựng cách trực tiếp, như A-đam đã vậy; nhưng điều phải truyền bản tính của loài người, chính bản chất của bản tính ông ta, cho loài người, phải là sự sinh sản, cũng là điều phải truyền bản chất của bản tính loài thú cho loài thú; dầu tôi không nói linh hồn của những loài sau nầy được truyền lại như thế,—chúng ta sẽ mở ra điều ấy một chút sau nầy,—nhưng tôi nói điều làm cho chúng trở nên loài người là luật chung của sự sinh sản; và loài người, nếu muốn có bản tính mình từ loài người, thì phải chịu luật chung của sự sinh sản, mà mọi loài thọ tạo còn lại đều phải chịu. Bây giờ luật chung cho mọi loài thọ tạo là gì? Đức Chúa Trời phán, trong Sáng Thế Ký 1:11, hãy để mọi vật sinh ra theo loại của mình. Quý vị sẽ thấy như vậy suốt dọc. Ngài phán điều ấy về chính các loại thảo mộc, về các loài thú; tất cả chúng đều phải sinh ra theo loại của mình. Bây giờ nếu loài người phải có, và sẽ có bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, chính bản chất của bản tính mình, loại của nó, như mọi loài thọ tạo khác có, thì ông ta phải chịu ở đây luật chung của tự nhiên, và giống phải sinh ra giống; điều ấy tất yếu phải theo. Bây giờ, hãy lưu ý, luật tự nhiên có hiệu lực của nó, dầu sự việc tỏ ra tốt hay xấu. Nó giữ vững trong điều chung, nó cũng vậy trong các hành động của chúng ta. Sự quan phòng chung của Chúa đã ở với loài người khi ông ta làm việc cách thánh khiết; cùng một sự quan phòng chung ấy ở với loài người nay khi ông ta làm việc cách tội lỗi. Ngài không thay đổi đường lối của tự nhiên. Vậy ở đây, đây là luật tự nhiên, hãy xem sự trợ giúp nào đã đi cùng cho sự truyền lại loài người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời lúc ban đầu—một cách chung, theo luật tự nhiên—cũng đồng lõa trong việc truyền lại hình ảnh riêng của loài người. Tôi không nói Đức Chúa Trời là tác giả của điều nầy cũng như của điều kia, nhưng luật chung của tự nhiên giữ vững trong điều nầy cũng như trong điều kia. Tôi sẽ làm sáng tỏ những điều nầy hơn nữa, tôi hy vọng, về sau. Không, hỡi anh em tôi, luật rằng loài người phải sinh ra giống của mình là một luật tự nhiên mạnh mẽ đến nỗi, dầu bản tính loài người tỏ ra tốt hay tỏ ra xấu, chính Đức Chúa Trời, trừ khi bởi ân điển, đã không thể ngăn được nó. Tôi nói theo cách Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình với đường lối của sự quan phòng, vì Đức Chúa Trời không làm việc bởi quyền tối cao. "Hãy để mọi vật sinh ra theo loại của mình," là luật chung đã ban ra, và đường lối của tự nhiên phải giữ vững, cũng như khi loài người tội lỗi cũng như khi ông ta tốt lành. Đức Chúa Trời có thể ngăn được nó bởi ân điển; nhưng nếu quý vị đi theo luật tự nhiên, thì bởi cùng một luật mà một con thú truyền lại loại của nó, bởi cùng luật ấy loài người truyền lại giống của mình. Vì vậy bởi tự nhiên, và bởi luật tự nhiên và sự sinh sản, mà điều nầy được đặt nền tảng trên đó, một người hẳn phải tội lỗi một cách cố hữu nếu người ấy đến từ những cha mẹ tội lỗi một cách cố hữu; một người tội lỗi hẳn phải sinh ra một người tội lỗi.

BÀI GIẢNG XLV

Và chúng ta vốn theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, cũng như mọi người khác.—CÂU 3.

Những lời nầy là kết luận chung và là phần kết thúc của những gì Sứ Đồ đã nói về tình trạng theo bản tính của chúng ta; điều mà ông đã trình bày cách rộng rãi và tỉ mỉ trong những lời trước đó. Và thêm vào tất cả những gì ông đã nói trước đó, trong những lời nầy có ba điều được thêm vào:—

1. Về nguyên nhân, và nguyên nhân đầu tiên, hay ít nhất là nguyên nhân căn bản, của mọi sự bại hoại trong lòng chúng ta, và của mọi dục vọng, và của mọi xác thịt cùng sự bại hoại mà ông vừa nói đến ngay trước đó; "và vốn theo bản tính."

2. Về hình phạt xứng đáng với con người trong tình trạng tự nhiên của họ, và vì bản tính của họ, và vì mọi tội lỗi đã phạm trong tình trạng ấy; "con cái của cơn thịnh nộ."

3. Về tính phổ quát; đó là trường hợp của mọi người, cả người Giu-đa lẫn người Ngoại Bang; "cũng như mọi người khác."

Trước đây tôi đã mở ra cách dùng từ ngữ của những lời nầy. Như—

I. "Bản tính" ở đây có nghĩa là gì. Tôi đã nói với quý vị rằng bản tính ở đây có nghĩa là—

1. Những khuynh hướng tự nhiên. Lối tội lỗi xâm nhập, nền tảng và cội rễ của nó, không phải là tập quán và sự bắt chước, mà là những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta.

2. "Theo bản tính,"—tức là, bởi sự sinh ra; đó là cách nó được hiểu trong Rô-ma 2:14.

3. "Theo bản tính:" nó hàm ý toàn bộ tình trạng tự nhiên mà trong khi con người sống trong đó, họ sống trong những dục vọng của xác thịt, họ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, và họ là con cái của cơn thịnh nộ.

II. "Con cái của cơn thịnh nộ" có nghĩa là gì. Tôi đã chỉ cho quý vị rằng cụm từ ấy được hiểu cả theo nghĩa chủ động lẫn thụ động. Theo nghĩa chủ động, chỉ điều mà người ta say mê theo đuổi; như họ được gọi là con cái của sự khôn ngoan, con cái của sự vâng phục, và trong những lời trước đó, con cái của sự không vâng phục. Theo nghĩa thụ động, đó là cách nó được hiểu ở đây, con cái của cơn thịnh nộ; hay, như Phi-e-rơ nói, con cái bị rủa sả; hay, như trong nguyên văn, con cái của sự rủa sả.

III. Cụm từ "cũng như mọi người khác" có nghĩa là gì. Tôi đã nói với quý vị rằng nó hàm ý hai điều:—

1. Rằng đó là tình trạng chung của mọi người.

2. Rằng đó là tình trạng bình đẳng của mọi người.

Tương ứng với ba cụm từ nầy, tôi đã chọn ba điều để giải thích.

Về điều thứ nhất, tôi đã nói cách rộng rãi.

Tôi đã bước vào điều thứ hai, tức là, sự bại hoại trong chúng ta, chúng ta có nó bởi sự sinh ra và bởi luật tự nhiên. Nhưng tôi chưa hoàn tất nó. Tôi sẽ cho quý vị một bản tường trình ngắn gọn về những gì tôi đã giảng lúc ấy, rồi tôi sẽ tiếp tục.

Tôi đã giải thích điều nầy cho quý vị cả bằng một số điều tổng quát, và tôi cũng đã bắt đầu đi vào những điều riêng biệt. Những điều tổng quát là như sau:—

1. Chúng ta có nó bởi sự sinh ra chứ không phải bởi sự bắt chước. Vì nếu vậy, chúng ta hẳn phải quy nguồn gốc của sự bại hoại mình cho ma quỷ, vì hắn là kẻ phạm tội đầu tiên; và cho Ê-va, vì bà là người đầu tiên trong sự vi phạm, I Ti-mô-thê 2:14. Nhưng quý vị sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng nó được quy cho người đầu tiên, tức là cho A-đam, như tôi sẽ chỉ cho quý vị sau nầy.

2. Nó không chỉ đơn thuần là từ A-đam mà ra: vì nếu vậy, nếu quý vị có thể giả thiết rằng Đức Chúa Trời đã lấy chiếc xương sườn ra khỏi A-đam sau khi ông đã phạm tội, và đã làm nên Ê-va từ đó, thì quả thật bà đã thuộc về A-đam, nhưng dầu vậy bà đã không bị bại hoại, bà đã không tội lỗi; vì nó phải là bởi bản tính, và như vậy bởi sự sinh ra và bởi sự sinh sản. Vì vậy Đấng Christ, dầu Ngài được gọi là con của A-đam, Lu-ca 3, và là dòng dõi của người nữ, Sáng Thế Ký 2,—tức là, Ngài được làm nên từ chất liệu đã được truyền lại từ A-đam,—dầu vậy Ngài đã không bị bại hoại, vì Ngài đã không có nó bởi luật tự nhiên, Ngài đã không có nó bởi sự sinh ra.

3. Nó không phải là tội lỗi của cha mẹ trong hành động sinh sản được truyền lại. Vì hôn nhân là đáng tôn trọng, như Kinh Thánh nói. A-đam đã không truyền lại, khi ông lần đầu sinh ra con trai mình là Ca-in, tội lỗi của hành động sinh sản ấy, vì chính hành động ấy là hợp pháp; nhưng đó là tội lỗi đầu tiên của ông, việc ông ăn trái cấm.

Đó là những điều tổng quát tôi đã đưa ra cho quý vị. Vì tất cả những điều nầy chỉ dọn đường cho việc mở ra điều mà nhờ đó tội lỗi được truyền lại cho chúng ta. Và tôi thấy việc nói một cách rõ ràng về nó là vô cùng khó, để tìm ra hạt giống độc tố nguyên thủy mà từ đó nó lan ra, và sức nặng của nó. Vì vậy giờ đây tôi sẽ đi vào những điều riêng biệt mà nhờ đó tôi mong giải thích nó, và trong đó tôi sẽ trình bày ngắn gọn toàn bộ nhận định của tôi về vấn đề; và khi đã xong, tôi sẽ quy nó về hai hoặc ba mệnh đề, chứa đựng tổng kết của tất cả, để quý vị hiểu rõ hơn. Quý vị thấy, theo bản văn nầy, hiển nhiên rằng nó là bởi bản tính: và vì vậy nó là bởi sự sinh ra và bởi luật tự nhiên. Bây giờ xin tiếp tục—

Trước hết, Đức Chúa Trời chúng ta đã đặt sự khác biệt nầy giữa các thiên sứ và loài người, rằng các thiên sứ được tạo dựng đơn lẻ; và vì vậy khi họ sa ngã, họ sa ngã từng cá nhân một, mỗi người vì chính mình. Họ có bản tính mình được truyền cho họ bởi sự tạo dựng trực tiếp của chính Đức Chúa Trời, và vì vậy họ đứng trên nền tảng của riêng mình. Nhưng Ngài đã định rằng loài người đều phải đến từ một người. Công Vụ 17:26, "Ngài đã làm cho muôn dân từ một huyết mà ra, để ở khắp trên mặt đất." Bây giờ, luật tự nhiên truyền huyết—tức là, nhân tính—cho chúng ta, cũng truyền luôn những thuộc tính tự nhiên đi kèm và ở trong bản tính ấy, trong nguồn gốc của nó, dầu chúng sẽ tốt hay xấu. Bây giờ, lúc đầu chúng tốt bởi sự tạo dựng, điều đó là chắc chắn. Và lý do là, vì luật tự nhiên đã áp dụng trên sự sinh sản của mọi loài thọ tạo khác, cũng áp dụng trên sự sinh sản của loài người. Bây giờ quý vị sẽ thấy rằng đó không chỉ là luật riêng của loài người, mà là luật của mọi vật được sinh ra từ một vật khác, rằng tất cả đều sinh ra theo loại của mình. Nếu quý vị xem Sáng Thế Ký 1, quý vị sẽ thấy rằng ngay cả về các loại thảo mộc Đức Chúa Trời cũng phán: Hãy sinh ra theo loại của mình; Ngài cũng phán như vậy về các loài thú, và điều ấy cũng đúng với loài người, rằng ông ta phải sinh ra theo loại của mình. Nếu có sự sinh sản và sự sinh đẻ, ông ta phải sinh ra theo loại của mình. Nếu bản tính của ông ta vẫn giữ thánh khiết và tốt lành, ông ta hẳn đã sinh ra điều thánh khiết và tốt lành. Vậy cùng một sự quan phòng của Đức Chúa Trời vốn đã đồng hành với loài người để truyền và lan truyền một bản tính thánh khiết nếu ông ta vẫn giữ thánh khiết, cũng đồng hành với ông ta để truyền một bản tính bại hoại nay khi ông ta đã bại hoại và trở nên xấu xa. Như cùng những hành động của sự quan phòng chung vốn tiếp diễn và giúp đỡ chúng ta trong việc làm lành cũng đồng lõa ngay cả trong việc làm ác, thì ở đây cũng vậy.—Và đó là điều thứ nhất.

Tuy nhiên, thứ hai, xin cho tôi nói với quý vị điều nầy, rằng xét riêng sự sinh ra và sự sinh sản của chúng ta, thì đó không phải là nguyên nhân, nguyên nhân vật lý, nó chỉ là kênh dẫn; và vì nó là công cụ tạo nên con người, nên nó cũng là công cụ tạo nên con người tội lỗi. Bây giờ sự sinh sản không phải là nguyên nhân, điều ấy hiển nhiên bởi điều nầy: vì nếu nó là nguyên nhân, thì con người hẳn phải sinh ra con người tội lỗi theo đúng mức độ tội lỗi mà chính họ có. Và vì vậy những cha mẹ càng gian ác hơn hẳn phải sinh ra những đứa con càng gian ác hơn; những cha mẹ trong những ngày tuổi già, khi họ càng gian ác hơn, như những kẻ gian ác vẫn vậy, vì họ càng ngày càng tệ hơn, hẳn lúc ấy phải có những đứa con gian ác hơn so với thời trẻ của họ; nhưng sự thật không phải như vậy. Vì vậy nó phải được quy về luật chung nằm trên sự sinh sản, chứ không chỉ đơn thuần về sự sinh sản tự nó, hay về điều nó truyền lại. Sự sinh sản chỉ là kênh dẫn, là ống dẫn, trong đó nó chảy qua; vì vậy, tôi nói, nó đúng hơn là luật gắn liền với sự sinh sản. Và luật sinh sản không chạm tới các mức độ phạm tội, mà chỉ chạm tới hình ảnh thuộc bản chất, chứ không phải thuộc mức độ.

Thứ ba, nguyên nhân và nền tảng khiến chúng ta trở nên tội lỗi không chỉ đơn thuần là vì chúng ta được sinh ra từ những cha mẹ trực tiếp vốn tội lỗi, đó cũng chưa phải là nguyên nhân toàn bộ: nhưng như sự sinh sản chỉ là kênh dẫn, thì những cha mẹ trực tiếp cũng chỉ là công cụ truyền lại nó. Ý tôi là như vầy: nền tảng khiến một người sinh ra đã tội lỗi không chỉ đơn thuần vì cha mẹ kế cận của người ấy, cha và mẹ, là như vậy. Họ là những nguyên nhân sine quibus non của tội lỗi; tức là, nếu có thể giả thiết họ không tội lỗi, thì đứa con hẳn đã không tội lỗi; họ chỉ là những công cụ truyền lại nó. Và việc họ là những công cụ truyền lại nó, điều ấy rõ ràng qua điều Đa-vít nói, Thi Thiên 51:5, "trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi." Nhưng dầu vậy họ là những nguyên nhân sine quibus non, mà nếu không có họ thì tội lỗi hẳn đã không xảy ra.

Có hai bằng chứng lớn đối với tôi về lẽ thật nầy. Một là bằng chứng phủ định, bằng chứng kia là bằng chứng khẳng định.

Bằng chứng phủ định là như vầy: Chúa đã phán cách rõ ràng—Ngài có cả một chương về điều ấy, Ê-xê-chi-ên 18—rằng con sẽ không mang lấy tội ác của cha. Và Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta phán, Giăng 9:3, rằng không phải vì tội lỗi của cha mẹ mà người ấy sinh ra đã mù. Vì vậy nó không được đặt trên tội lỗi của những cha mẹ thông thường. Không, tôi sẽ đưa cho quý vị một trường hợp nữa về việc tại sao nó không được đặt chỉ đơn thuần trên những cha mẹ trực tiếp. Vì dầu chúng ta đến từ Ê-va, dầu vậy, sự bại hoại chúng ta có và tội lỗi chúng ta có theo bản tính vẫn không được đặt trên Ê-va bây giờ, nó được đặt trên A-đam, và điều ấy xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh. Dầu Ê-va đã làm bại hoại bản tính chúng ta trước tiên, vì bà là người đầu tiên trong sự vi phạm; dầu tất cả chúng ta đều đến từ bà cũng như từ A-đam, và có phần từ bà và điều ấy cũng bởi sự sinh sản; dầu vậy, hãy đọc Rô-ma 5:12, "Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian:" đó là hình bóng của việc Đấng Christ truyền lại sự vâng phục và sự công chính. Tôi sẽ không tranh luận câu hỏi tế nhị mà một số nhà thần học đặt ra, rằng, nếu Ê-va đã không sa ngã, dầu A-đam đã sa ngã, thì chúng ta có bị bại hoại hay không? Không, vì tất cả chúng ta phải thừa nhận rằng bà là causa sine qua non. Nếu bản tính của bà đã không bị bại hoại, thì chúng ta đã không có tội lỗi được truyền lại cho mình. Mọi nhà thần học đều quy cho bà một nguyên nhân thứ yếu, nhưng vẫn quy nguyên nhân chính cho người nam.

Nền tảng khẳng định là như vầy: rằng Kinh Thánh quy nó cho việc chúng ta đến từ A-đam, và điều ấy bởi sự sinh ra, đến từ người đầu tiên ấy; và vì vậy điều được nói ở đây trong bản văn là "theo bản tính," nếu quý vị tham khảo các Kinh Thánh khác, quý vị sẽ thấy nó là vì chúng ta đến từ A-đam, người duy nhất ấy, vì chúng ta đến bởi sự sinh sản từ ông. Hãy lưu ý, tôi đặt nó như vậy; dầu cha mẹ là nguyên nhân công cụ truyền lại nó, sự sinh sản là kênh dẫn, dầu vậy đó là vì chúng ta lấy bản tính mình từ nguồn gốc ấy. Tôi sẽ đưa cho quý vị Kinh Thánh rõ ràng về điều ấy. Không chỉ điều trong Rô-ma 5:12, dầu điều ấy đã rất rõ ràng; vì nếu không, Ê-va hẳn đã được làm thành hình bóng của Đấng Christ cũng như A-đam: nhưng bản văn ở đó quý vị thấy chỉ đặt nó trên A-đam, như là hình bóng hay hình ảnh của Đấng sẽ đến, như câu 14. Và, câu 18, "bởi sự vi phạm của một người," và, "bởi sự không vâng phục của một người," câu 19. Không chỉ là vì "một sự vi phạm," như một số bản văn ấy có, nhưng các bản văn khác ghi là, "của một người;" như câu 12, "Vậy nên, như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian." Nhưng ngoài Kinh Thánh nầy, hãy xem I Cô-rinh-tô 15:47, 48, và ở đó quý vị sẽ thấy lẽ thật nầy rõ ràng. Sứ Đồ ở đó đặt nó trên người đầu tiên. "Người đầu tiên," ông nói, "là thuộc về đất, bằng đất. Người thuộc về đất thể nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng thể ấy. Như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc về đất,"—tức là, của người đầu tiên nầy, như ông đã gọi ông ta,—"thì chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời."

Và như Tân Ước khẳng định điều nầy, Cựu Ước cũng vậy. Tôi sẽ chỉ đưa cho quý vị một Kinh Thánh ấy trong Ê-sai 43:27, "Tổ phụ đầu tiên của ngươi đã phạm tội, và các thầy dạy," hay, các đấng can thiệp, "của ngươi đã vi phạm nghịch cùng ta," nói với dân tộc Giu-đa. Tổ phụ đầu tiên của ngươi đã phạm tội, và các interventores của ngươi, như Junius dịch,—tức là, những kẻ đến giữa ta và ngươi,—tất cả chúng đều đã phạm tội. Lý do gì Đức Chúa Trời phản đối điều nầy? Vì, trong những lời trước đó Ngài đứng trên việc làm cho chúng bối rối trước mọi lời bào chữa xác thịt và sự tự biện minh của chúng, và Ngài vạch trần tội lỗi chúng từ ban đầu. Nào, Ngài phán, câu 26, "hãy cùng nhau biện luận: hãy tỏ ra, hầu cho ngươi được xưng công chính," nếu ngươi có điều gì để nói. Ngoài mọi sự gian ác ở trong chính ngươi, bất cứ điều gì ngươi có thể tin cậy, ta có thể dễ dàng trả lời nó. Ngươi tin cậy nơi tổ phụ Áp-ra-ham của ngươi, và ngươi tưởng rằng vì ngươi thuộc dòng dõi Áp-ra-ham nên ngươi sẽ được cứu. Ta bảo ngươi rằng ngươi có một tổ phụ cổ xưa hơn Áp-ra-ham, tổ phụ đầu tiên của ngươi là A-đam đã phạm tội. Nhưng ngươi sẽ nói cùng ta rằng ngươi có các thầy tế lễ hằng ngày dâng của lễ, và đến giữa ta và ngươi; ta bảo ngươi rằng những kẻ là đấng can thiệp của ngươi, các thầy dạy của ngươi, và các thông dịch viên của ngươi, như những người khác dịch, những kẻ đến giữa ta và ngươi, chúng đã vi phạm nghịch cùng ta. Chúa cất bỏ cả hai; chúng khoe rằng chúng có Áp-ra-ham làm cha mình. Ừ, nhưng, Ngài phán, có một tổ phụ cổ xưa hơn, tổ phụ đầu tiên của ngươi. Và dầu một số người muốn giải thích nó về các tổ phụ của chúng, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và làm nó thành số nhiều, dầu vậy có một sự nhấn mạnh trên điều nầy, đó là tổ phụ, và đó là tổ phụ đầu tiên của ngươi. Và điều ấy hoàn toàn phù hợp với những gì Tân Ước nói, trong I Cô-rinh-tô 15:45, v.v., nơi quý vị sẽ thấy Sứ Đồ đặt việc truyền lại hình ảnh trên sự lệ thuộc của chúng ta vào tổ phụ đầu tiên ấy, và vì vậy chúng ta mang hình ảnh của người thuộc về đất. Vì vậy, giờ đây sự sinh sản và những cha mẹ trực tiếp quả thật là kênh dẫn và công cụ truyền lại; nhưng nguyên nhân nguyên thủy, như Kinh Thánh trình bày, là tổ phụ đầu tiên. Sự sinh sản của chúng ta, hay sự sinh ra của chúng ta, đã có một lời rủa sả đặt trên nó, và bởi luật tự nhiên, bởi lý do và bởi quyền năng của người đầu tiên ấy. Và vì mọi người đều lệ thuộc vào ông bởi sự sinh sản,—tức là, được truyền lại từ ông bởi sự sinh sản,—vì vậy bởi luật sinh sản, bởi quyền năng của điều gì đó ông đã làm và ông đã là, chúng ta bị bại hoại đến cuối thế gian. Tôi cho rằng đó là một lý do lớn tại sao bản tính bại hoại được gọi trong Kinh Thánh là "người cũ," vì nó được truyền lại qua bao nhiêu thế hệ từ người cũ đầu tiên ấy là A-đam. Chính chúng ta thường, khi thấy một điều xấu xa hay bại hoại nơi con trẻ, nói rằng: Đây là A-đam cũ. Không phải điều ở trong những cha mẹ khác cho bằng, dầu sự bại hoại của họ là causa sine qua non,—đó là nguyên nhân mà nếu không có nó thì nó đã không được truyền lại cho chúng ta,—nhưng đó là hình ảnh của A-đam, hình ảnh của người đầu tiên ấy; như nó được gọi trong I Cô-rinh-tô 15. Vì vậy A-đam được nói là sinh ra theo giống mình, Sáng Thế Ký 4.

Vì vậy, nói tóm lại, đây là tổng kết của ba điều nầy. Không phải sự sinh sản một cách đơn thuần truyền lại nó theo cách vật lý, mà đúng hơn là luật áp dụng trên sự sinh sản: không phải những cha mẹ trực tiếp cho bằng người đầu tiên A-đam; vì chúng ta lệ thuộc vào ông bởi bản tính và bởi sự sinh sản, nên chúng ta đã và đang đều bị bại hoại.

Bây giờ chúng ta sẽ tiến xa hơn nữa, và còn chi tiết hơn nữa, để tra xét nó, và để xem nó có phải là bởi bản tính hay không. Và tôi sẽ làm điều ấy bằng cách trả lời những câu hỏi sau:—

Câu hỏi 1.—Điều gì ở trong người ấy, mà chúng ta bởi sự sinh sản có từ ông, làm cho ô uế?

Đáp.—Nếu quý vị muốn có nguyên nhân lớn và chính yếu, tôi trả lời quý vị cách đầy đủ, theo Kinh Thánh, rằng đó là một hành động phạm tội của ông, và là hành động phạm tội đầu tiên mà ông đã phạm. Sự sinh sản, như tôi đã nói, chỉ là kênh dẫn thuần túy, và những cha mẹ trực tiếp chỉ là những công cụ thuần túy; khi họ sinh ra con người, họ sinh ra con người tội lỗi: nhưng nếu quý vị hỏi điều gì được truyền lại, và điều gì đến cuối thế gian làm ô uế và làm nhơ bẩn bởi sự sinh sản, như là công cụ và kênh dẫn; thì đó là tội lỗi đầu tiên của người đầu tiên ấy. Quý vị có cho phép tôi, bằng giả thiết nầy, làm cho ý tôi rõ ràng, rồi sau đó tôi sẽ chứng minh nó bằng các bằng chứng không? Như tôi đã nói với quý vị trước đó rằng sự sinh sản một cách đơn thuần không làm điều ấy; vậy nếu quý vị có thể giả thiết sự bại hoại của bản tính đã được truyền lại bởi sự sinh ra, theo cách vật lý, như bệnh phong từ cha mẹ sang con cái, hoặc bởi quyền năng của luật sinh sản rằng giống sẽ sinh ra giống, dầu vậy xin cho tôi nói với quý vị rằng, trừ khi người nhận sự bại hoại nầy được truyền lại cho mình bởi bản tính đã phạm một hành động nào đó mà trước tiên đã làm bại hoại bản tính ấy, thì sự bại hoại ấy đã không phải là tội lỗi trong người ấy. Tôi sẽ diễn đạt nó như vầy. A-đam, quý vị biết, đã mất hết sự công chính, và có bản tính mình bị bại hoại, như bản tính của chúng ta; nếu chúng ta có thể giả thiết sự công chính nầy đã bị lấy khỏi ông, mà ông không phạm một hành động nào gây ra việc ấy, thì sự bại hoại ấy quả thật đã là một hình phạt, nó đã không phải là tội lỗi của ông; điều làm cho nó trở nên tội lỗi, là vì nó đã bị mất và ông đã bị tước mất nó một cách công chính bởi một hành động phạm tội. Lấy chính A-đam, nếu quý vị có thể giả thiết ông bị tước mất nó bằng bất kỳ cách nào khác, mà không có một hành động đi trước, hay sự phạm tội của một hành động gây ra nó; tôi nói, nó đã không phải là tội lỗi đối với ông, nó có thể đã là một hình phạt, nhưng không phải là một tội lỗi. Và vì vậy giờ đây hẳn phải là sự phạm tội của một hành động làm cho chúng ta nhơ bẩn, và làm cho sự bại hoại của bản tính trong chúng ta, và điều chúng ta có bởi sự sinh ra, trở nên tội lỗi.

Nhưng rồi tất cả câu hỏi sẽ là, ngay sau đây, rằng bởi bản tính chúng ta có phạm tội của hành động ấy hay không? Bây giờ ở đây là tất cả sự khác biệt giữa chúng ta và A-đam, rằng ông đã phạm tội của hành động ấy một cách cá nhân, nhưng chúng ta phạm tội của nó bởi một luật công chính của bản tính, như tôi sẽ cố gắng giải thích cho quý vị ngay sau đây. Nhưng như ông đã trở nên một người chết, chết trong tội lỗi và sự vi phạm, bởi việc ăn trái cấm; thì chúng ta cũng phải được giả thiết là như vậy. Vì vậy chúng ta sẽ thấy, Tân Ước,—nói chính xác hơn về điểm nầy so với Cựu Ước,—dầu nó nhắc đến sự sinh sản như là nguyên nhân công cụ, điều mà Cựu Ước chỉ chạy theo, dầu vậy nó đặt nó trên một hành động duy nhất ấy. Như Rô-ma 5:12, "Bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian, trong người ấy," hãy lưu ý cách diễn đạt, "mọi người đều đã phạm tội." Không chỉ là, "trong người ấy mọi người đều trở nên tội lỗi," như tiếp theo trong câu 19; nhưng đó là, "trong người ấy mọi người đều đã phạm tội." Rõ ràng ông không chỉ nói về sự bại hoại cố hữu trong bản tính chúng ta, mà về một hành động phạm tội; vì ông nói "mọi người đều đã phạm tội." Bây giờ, hãy lưu ý, trong câu 14, ông nói về những trẻ em chưa bao giờ phạm tội một cách cá nhân, như A-đam đã làm; và dầu vậy ông nói rằng sự chết đã cai trị trên chúng. "Sự chết đã cai trị," ông nói, "từ A-đam cho đến Môi-se, ngay cả trên những kẻ chưa phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam;" tức là, chúng đã không phạm tội một cách cá nhân trong chính mình, như chính A-đam đã làm, và dầu vậy sự chết đã giáng trên chúng; vì vậy chúng hẳn phải phạm tội của hành động của ông.

Bây giờ tôi cho rằng, những lời nầy, "sự chết đã cai trị trên mọi người," là lời giải thích của lời rủa sả đầu tiên, "Trong ngày ngươi ăn, ngươi chắc sẽ chết," trong đó A-đam được xem như một người chung. Bây giờ bởi quyền năng của luật và quy tắc đã ban nầy, sự chết cai trị theo lời đe dọa. Và những lời tiếp theo, là những lời tôi chú ý, đưa ra lý do của nó cách rõ ràng và minh bạch, mà nếu không thì rất khó hiểu. "Vì," ông nói, câu 13, "cho đến luật pháp, tội lỗi đã ở trong thế gian; nhưng tội lỗi không bị kể cho đâu khi không có luật pháp." Điều nầy được đưa vào như một lý do, bởi quyền năng của điều gì mà, trẻ em được làm cho tội lỗi, hay được kể là đã phạm tội. Tại sao điều nầy, ông nói, không thể bởi luật pháp của Môi-se; quý vị không thể thấy rằng trẻ em phạm tội, là những kẻ ông nói đến, câu 14, và rằng mọi người đều đã phạm tội, như ông nói, câu 12, trong mười điều răn. Và dầu vậy nó hẳn phải bởi một luật pháp nào đó khác; vì nếu đã không có luật pháp, Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ quy tội cho trẻ em và cả thế gian với tội lỗi nầy; vì vậy rõ ràng nó hẳn phải là luật pháp đã ban cách đặc biệt cho người đầu tiên ấy. Đây rõ ràng là ý của Sứ Đồ, và là mạch văn của những lời ấy. Quý vị sẽ không thấy điều nầy, ông nói, trong luật pháp của Môi-se; vì vậy nó phải được quy về luật pháp đầu tiên đã ban cho A-đam, "Trong ngày ngươi ăn, ngươi sẽ chết;" ngươi, và mọi hậu duệ của ngươi; vì nó hẳn phải là một luật pháp cổ xưa hơn luật pháp của Môi-se mà điều nầy phải được đặt trên đó; vì, ông nói, đã có tội lỗi trong thế gian trước khi luật pháp của Môi-se đến, bằng không Đức Chúa Trời đã không thể quy tội cho nó, và trẻ em hẳn đã không chết: nhưng tất cả đều đã chết, sự chết đã cai trị trên mọi người; vì vậy nó hẳn phải được quy về một luật pháp cao hơn luật pháp của Môi-se; và đó là gì? Tôi nói, luật pháp Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam, "Trong ngày ngươi ăn, ngươi sẽ chết." Và điều ấy được giải thích rõ ràng trong I Cô-rinh-tô 15:22, "Trong A-đam mọi người đều chết;" tức là, bởi lý do của sự vi phạm luật pháp đầu tiên ấy, vốn là luật pháp cổ xưa hơn Môi-se, bởi quyền năng của nó mà trẻ em được nói là đã phạm tội trong A-đam, và cũng như vậy đã chết trong ông.

Bây giờ, để kết luận câu hỏi thứ nhất nầy. Nếu quý vị hỏi, điều gì, nói theo nghĩa chặt chẽ, là nguyên nhân làm ô uế chúng ta đến cuối thế gian; tôi nói, đó không phải là sự sinh sản, đó không phải là những cha mẹ trực tiếp, họ là những kênh dẫn mà qua đó nó được truyền lại; nhưng rõ ràng và minh bạch đó là hành động đầu tiên của A-đam, mà như nó đã làm bại hoại bản tính của ông, cũng làm bại hoại bản tính của chúng ta đến cuối thế gian. Bản văn rõ ràng về điều nầy, như không có gì rõ hơn. Rô-ma 5:19, "Bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân." Nếu quý vị hỏi điều gì làm cho nhiều người trở nên tội nhân, chính Sứ Đồ giải đáp cho quý vị,—đó là sự không vâng phục của một người ấy. Cũng như sự vâng phục của Đấng Christ làm cho chúng ta nên thánh đến cuối thế gian; dầu Đức Chúa Trời dùng lời và dùng các tôi tớ để cải hóa chúng ta, dầu vậy không phải lời hay các tôi tớ làm cho chúng ta nên thánh, mà đó là sự vâng phục của một người ấy. "Bởi sự vâng phục của một người," ông nói trong cùng câu ấy, "nhiều người được làm nên công chính." Ở đây cũng vậy. Không phải sự sinh sản một cách đơn thuần làm ô uế chúng ta; cũng không phải những cha mẹ trực tiếp của chúng ta; đó là những công cụ và phương tiện truyền lại nó, chúng là những kênh dẫn mà qua đó nó chảy: nhưng đó là sự không vâng phục của một người ấy, đó là sự phạm tội của hành động ấy nắm lấy tất cả chúng ta, điều làm cho chúng ta trở nên tội nhân.

Và bấy nhiêu cho câu hỏi thứ nhất ấy. Giờ đây tôi đến với câu hỏi thứ hai, và đó là như vầy:—

Câu hỏi 2.—Tại sao sự phạm tội của hành động ấy, là điều làm nhiễm độc bản tính chúng ta, lại được truyền lại cho chúng ta bởi sự sinh sản, như là kênh dẫn, và bởi bản tính, hơn là tội lỗi của những cha mẹ khác?

Đáp.—Mọi nhà thần học đều trả lời điều ấy cách rõ ràng như vầy: rằng A-đam là một người công cộng, và ông là hình bóng của Đấng Christ trong điều ấy, điều mà không một cha mẹ nào khác là. Ê-va đã không phải: vì dầu bà là người đầu tiên trong sự vi phạm, dầu vậy không có nói rằng, bởi sự không vâng phục của người nữ duy nhất ấy, hay, bởi sự không vâng phục của những cha mẹ đầu tiên ấy, chúng ta được làm nên tội nhân; nhưng nó được đặt rõ ràng trên "sự không vâng phục của một người ấy." Tại sao? Vì ông đã được làm thành một người công cộng, và đứng như một người công cộng, điều mà Ê-va trong phương diện ấy đã không phải. Thật vậy, nếu không có bà, và sự bại hoại cùng sự sa ngã của bà, chúng ta đã không tội lỗi; nhưng nếu quý vị quy nó về nguyên nhân chính yếu nguyên thủy của nó, thì đó là tội lỗi của một người ấy, vì, tôi nói, ông là một người chung công cộng, đại diện cho mọi hậu duệ của mình, điều mà những cha mẹ khác không phải, điều mà chính Ê-va đã không phải: và vì vậy ông là hình bóng của Đấng Christ, điều mà Ê-va đã không phải.

Tôi sẽ không dừng lại để chỉ cho quý vị tính công bằng của điều ấy, rằng những kẻ đứng như những người chung sẽ truyền sự phạm tội của hành động mình cho hậu duệ mình và những kẻ họ đại diện,—điều ấy đã được làm sáng tỏ đầy đủ,—mà đúng hơn sẽ đến với câu hỏi thứ ba; vì bằng cách trả lời các câu hỏi, tôi hy vọng sẽ làm sáng tỏ vấn đề.

Câu hỏi 3.—A-đam có phải là một người chung bởi luật tự nhiên hay không? Dầu có phải bởi luật sinh sản chăng? đó là hơn nữa. Vì cuối cùng chúng ta phải đưa nó về sự sinh ra và sự sinh sản.

Đáp.—Có ba cách mà nhờ đó quý vị có thể giả thiết một người là người chung. Hoặc là—

1. Bởi sự lựa chọn của chính các bên, như quý vị chọn các nghị viên trong Quốc Hội. Rõ ràng, A-đam đã không phải là người chung như vậy, chúng ta chưa bao giờ chọn ông, ý chí của chúng ta chưa bao giờ đồng ý làm ông thành người như vậy. Hoặc là—

2. Một người chung được chọn cho chúng ta bởi một người khác. Như Đấng Christ; chúng ta đã không chọn Ngài làm Đầu của mình, nhưng Đức Chúa Trời đã chọn Ngài cho chúng ta. Nhưng—

3. Có một cách thứ ba, và đó là, nó sẽ không chỉ được đặt nền tảng trên một hành động lựa chọn thuần túy, mà trên một luật tự nhiên; và như vậy, tôi cho rằng, A-đam là một người chung. Ông là như vậy bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, dầu vậy bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời được đặt nền tảng trên một luật tự nhiên. Và vì vậy, cả bởi sự sinh sản như là kênh dẫn, và bởi luật tự nhiên như là nền tảng, chúng ta được làm nên tội lỗi đến cuối thế gian. Tôi sẽ cố gắng làm cho điều nầy rõ ràng với quý vị.

Tôi cho rằng, nó là hỗn hợp của cả hai; tức là, cả việc Đức Chúa Trời đã làm ông thành như vậy, và dầu vậy sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về ông không chỉ đơn thuần là một hành động thuộc quyền tối cao của Ngài, hay một hành động thuần túy thuộc ý muốn Ngài; nhưng đó là một hành động thuộc ý muốn Ngài được đặt nền tảng trên luật tự nhiên, và luật tự nhiên đòi hỏi điều ấy, và việc ấy phải như vậy là cần thiết, và vì vậy chúng ta mới thừa hưởng sự phạm tội của hành động của ông. Rõ ràng Đức Chúa Trời đã tuyên bố A-đam là một người chung; vì, trước khi Ê-va được tạo dựng, có lời chép, Sáng Thế Ký 1:28, "Đức Chúa Trời ban phước cho họ, và Đức Chúa Trời phán cùng họ rằng: Hãy sinh sản, thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy đất." Và trong I Cô-rinh-tô 15:45, có lời chép rằng người đầu tiên A-đam đã ἐγένετο, được làm nên, tức là, được chỉ định,—như trong Hê-bơ-rơ 3 có lời chép rằng Đấng Christ đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài, như trong tiếng Hy Lạp; với Đấng đã "chỉ định Ngài," như chúng ta dịch nó,—ông đã được làm nên một linh hồn sống; cho người khác, tức là, cũng như trong chính mình, như tôi đã mở ra ở nơi khác. Nhưng dầu vậy nó không phải bởi một hành động thuần túy thuộc quyền tối cao, mà trên một nền tảng tự nhiên và cần thiết rằng nó phải như vậy.

Quý vị sẽ nhận thấy sự khác biệt nầy giữa việc truyền lại sự không vâng phục của A-đam và sự vâng phục của Đấng Christ. Về sự không vâng phục của A-đam, nó được diễn đạt như vầy, "Bởi sự vi phạm của một người, sự đoán phạt đã đến trên mọi người để định tội." Nhưng nói về sự vâng phục của Đấng Christ, ông gọi nó là "sự ban cho nhưng không của sự công chính;" vì đó là một hành động hoàn toàn tự nguyện. Quý vị có điều ấy trong Rô-ma 5:18.

Nhưng điều nầy được chứng minh như thế nào?

Như vầy: A-đam là người đầu tiên, ông là nơi chứa đựng bản tính của loài người, là toàn bộ bể chứa của nó; ông có mọi huyết của nhân loại trong mình; tất cả họ phải lấy nó từ nguồn gốc ấy, tại đầu nguồn ấy, và sự sinh sản hay sự sinh ra là con đường mà nhờ đó ông sẽ truyền lại. Bây giờ luật sinh sản là, ông phải sinh ra theo hình ảnh của chính mình, dầu nó sẽ là gì; và điều ấy, như tôi đã nói trước đó, là luật chung của mọi loài thọ tạo khác. Bây giờ hãy thêm vào đó, bản tính nầy đã không thể được truyền lại như là tội lỗi—tức là, rằng nó phải là một bản tính tội lỗi, bại hoại như bản tính trong ông—trừ khi chúng ta đã phạm tội của hành động mà ông đã phạm, của hành động mà trước tiên trong ông đã làm nhiễm độc bản tính chúng ta. Vì vậy giờ đây, nếu ông phải truyền lại giống của mình,—và nếu ông không làm vậy, luật tự nhiên hẳn đã không được hoàn thành, vì luật ấy phải có hiệu lực trong ông như trong các loài thọ tạo khác, tức là, ông phải sinh ra theo hình ảnh của chính mình,—thì nhất thiết ông phải được cấu thành bởi một luật thành một người chung, để hành động đã làm bại hoại bản tính ông, hậu duệ ông phải phạm tội của nó. Tôi nói, luật tự nhiên đã không thể có hiệu lực cách khác, và nếu không thì nó hẳn đã không phải là một hình ảnh tội lỗi, mà chỉ trong mối quan hệ với sự phạm tội của một hành động như vậy vốn là nguyên nhân của nó. Do đó, nếu quý vị giả thiết ông truyền lại bởi luật tự nhiên hình ảnh bại hoại tội lỗi của mình, thì nhất thiết cùng luật ấy phải và quả thật cấu thành ông thành một người chung, như trong mối quan hệ với hành động đã làm nhơ bẩn ông trước tiên. Cho đến nay, và để truyền lại giống của ông, nếu ông sa ngã, xét về hành động đã làm nhơ bẩn ông, thì việc ông được cấu thành, đối với hành động đầu tiên ấy, thành một người chung là cần thiết.

Quý vị sẽ thấy rằng việc ông là một người chung chỉ trên nền tảng cần thiết nầy, là vô cùng rõ ràng bởi trường hợp duy nhất nầy. Vì ngay khi ông đã ăn trái cấm, ngay khi ông đã phạm cùng một tội lỗi ấy, ông chấm dứt là một người chung, lúc ấy ông chỉ như bất kỳ cha mẹ thông thường nào. Và điều ấy rõ ràng bởi điều nầy. Vì nếu không, mọi tội lỗi ông đã phạm trước khi sinh ra Ca-in hẳn đã được kể cho Ca-in, cũng như tội lỗi đầu tiên trong tất cả. Và cũng vậy, nếu ông đã tiếp tục là một người chung sau khi phạm tội lỗi đầu tiên ấy, chúng ta hẳn đã không được làm nên tội nhân bởi một sự không vâng phục ấy, như bản văn nói trong Rô-ma 5 ấy, và bởi hành động không vâng phục đầu tiên ấy, mà chúng ta hẳn phải thừa hưởng mọi tội lỗi ông đã phạm. Không, chỉ hành động đầu tiên ấy; và lý do là như vầy: vì khi điều ấy đã xong một lần, khi tội lỗi ấy đã phạm, hành động đầu tiên ấy đã ném bản tính chúng ta ra khỏi con đường thánh khiết vào con đường tội lỗi, làm bại hoại bản tính chúng ta. Vì vậy rõ ràng ông là một người chung bởi quyền năng của luật ấy rằng ông phải sinh ra theo giống của mình; vì ngay khi hình ảnh bại hoại đã được đóng ấn trên lòng ông bởi tội lỗi đầu tiên ấy, ông đã chấm dứt là một người chung.

Vì vậy giờ đây nó không phải là một hành động thuần túy thuộc quyền tối cao nơi Đức Chúa Trời, như một số người nghĩ, rằng A-đam phải được làm thành một người công cộng trong hành động không vâng phục ấy; nhưng nó được quy về nguyên tắc ấy của luật tự nhiên, rằng ông phải sinh ra giống của mình; và nó hẳn đã không phải là một giống tội lỗi mà ông phải sinh ra, nếu ông đã không phải là một người công cộng trong hành động đầu tiên ấy vốn phải làm cho bản tính ông trở nên như vậy. Nó không phải bởi bất kỳ luật pháp tích cực nào, như luật pháp của Môi-se; vì luật pháp ấy đến sau, và dầu vậy nó đã được quy cho chúng ta, như tôi đã chỉ ra trước đó, và vì vậy nó hẳn phải được đặt nền tảng trên, và được quy về một luật tự nhiên. Và đó là sự khác biệt giữa Đấng Christ và A-đam. Đức Chúa Trời đã đối xử cách riêng biệt với Đấng Christ; Ngài đã bảo Ngài rằng Ngài phải làm Đầu, và đảm nhận cho những người nầy và những người nầy; nhưng quý vị không thấy Đức Chúa Trời đã đề xuất điều ấy cách riêng biệt với A-đam. Ngài chưa bao giờ nói với ông rằng: Hãy coi chừng chính mình, điều ngươi làm là cho hậu duệ ngươi; và nếu ngươi ăn trái cấm, không chỉ ngươi, mà mọi kẻ đến từ ngươi sẽ chết. Không, điều ấy không cần thiết; vì mọi người đều phải đến từ ông, ông phải truyền lại hình ảnh tội lỗi của mình,—và hình ảnh ấy đã không thể được truyền lại trừ khi ông trở nên phạm tội của một hành động tội lỗi,—ông hẳn phải biết rằng hậu duệ ông phải phạm tội của nó nếu hình ảnh ông được truyền lại. Vì vậy nó nhất thiết được quy về luật tự nhiên; dầu nó là hỗn hợp, nó cũng bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời mà nó phải như vậy.

Vì vậy giờ đây, để tổng kết công việc nầy: vẫn vậy, chúng ta thấy, chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ theo bản tính. Dầu chúng ta xét đến thói quen tội lỗi bại hoại chúng ta có cố hữu trong mình, được truyền lại cho chúng ta bởi sự sinh ra, hay dầu chúng ta xét đến sự phạm tội của hành động ấy, nó vẫn được quy về luật tự nhiên, và sự sinh sản hay sự sinh ra chỉ là kênh dẫn để truyền lại nó, và những cha mẹ trực tiếp của chúng ta chỉ là những công cụ truyền lại nó, quả thật là những nguyên nhân mà nếu không có chúng thì nó đã không được truyền lại; nhưng đó là sự phạm tội của hành động đầu tiên của A-đam, người mà bởi bản tính và sự sinh sản tất cả chúng ta đều lệ thuộc vào, và đó là hành động đầu tiên của ông đến cuối thế gian làm cho chúng ta trở nên tội nhân.

Và giờ đây tôi sẽ, trong một vài lời, thu thập lại trong một vài mệnh đề những gì tôi đã nói, rồi bỏ qua điểm nầy. Tổng kết của tất cả tôi sẽ quy về ba mệnh đề sau:—

Mệnh đề 1.—Trước hết, Rằng sự sinh sản không phải là nguyên nhân vật lý khiến chúng ta tội lỗi,—tức là, không phải vì một người có tội lỗi được truyền lại trong chất liệu đến từ cha mẹ mình; đó không phải là điều ấy. Nhưng đó là luật chung nằm trên mọi loài thọ tạo, và cũng nằm trên loài người, rằng giống sẽ sinh ra giống. Dầu linh hồn người ấy được Đức Chúa Trời tạo dựng, hay bất cứ điều gì, dầu vậy, tôi nói, đó là luật sinh sản làm điều ấy.

Mệnh đề 2.—Thứ hai, sự sinh sản chỉ là kênh dẫn; chính hành động tội lỗi của A-đam, và là hành động đầu tiên của tội lỗi A-đam, trong khi ông đứng với tư cách một người chung, được kể cho chúng ta, bị đổ lên chúng ta, mới khiến chúng ta thành tội nhân. Chỉ có điều, nếu bạn hỏi những ai sẽ bị làm cho thành tội nhân; chỉ những ai đến từ A-đam bởi sự sinh sản, vì chính nhờ luật sinh sản mà giống nào sẽ sinh ra giống ấy. Cho nên, tôi nói, không phải đơn giản là con cái có một bản tính ô uế từ một bản tính ô uế của cha mẹ trực tiếp; điều đó không đơn giản là như vậy. Dù linh hồn đến từ cha mẹ, như một số người chủ trương, hay trực tiếp từ Đức Chúa Trời, thì cũng như nhau, vì chính hành động tội lỗi của A-đam chụp lấy một con người, khi người ấy được làm cho thành con của A-đam, mới làm ô uế người ấy. Bởi sự không vâng lời của một người mà chúng ta bị làm cho thành tội nhân. Nếu linh hồn được tạo dựng trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, nhưng ngay trong cùng một khoảnh khắc nó được tạo dựng thì nó được kết hợp với thân thể; do đó tội lỗi của A-đam, nhờ luật tự nhiên ấy, chụp lấy nó; và tội lỗi ấy chụp lấy linh hồn ấy trong thân thể này, vốn nay đã được làm cho thành con của A-đam, thì Chúa, khi tạo dựng nó, rút Thánh Linh Ngài khỏi nó, khỏi việc ban ân điển. Không phải Đức Chúa Trời là tác giả của điều ấy, nhưng tội lỗi xen vào giữa, và cắt đứt ảnh hưởng mà Đức Chúa Trời hẳn đã có trên nó, theo luật nguyên thủy của tự nhiên, để làm cho nó nên thánh. Và như tội lỗi đã khiến Đức Chúa Trời rút Thánh Linh Ngài ra khỏi A-đam, thì nó cũng ngăn trở Đức Chúa Trời ban sự thánh khiết cho linh hồn này, vốn được làm cho thành một con người ngay khi được làm cho thành một linh hồn. Cho nên bạn không cần phải bận tâm về những câu hỏi ấy, rằng linh hồn có phải là ex traduce hay không, v.v. Vì tất cả những câu hỏi ấy đều giả định rằng chất liệu của bản tính chúng ta bị hư hoại từ cha mẹ chúng ta, và do đó được truyền lại cho chúng ta. Nhưng vấn đề không nằm ở đó, mà nằm ở tội lỗi của hành động A-đam, và chính điều ấy mới làm cho người ta thành tội nhân cho đến tận thế.

Mệnh đề 3.—Thứ ba, rằng A-đam theo luật tự nhiên là một người chung, và vì vậy chúng ta trở nên có tội về hành động đầu tiên ấy mà bởi đó bản tính chúng ta đã bị ô uế.

Và như vậy nay tôi đã giải thích điều này, trong chừng mực Kinh Thánh cho phép tôi, một cách vắn tắt nhất có thể.

Hãy để tôi chỉ thêm điều này: Do đó mà Chúa Giê-xu Christ không bị nhiễm tội lỗi nguyên thủy. Chất liệu của thân thể Ngài, Ngài đã có nó trong lòng trinh nữ; vì về phương diện ấy Ngài là con của A-đam, nhưng Ngài không đến từ A-đam theo luật tự nhiên, tức là bởi sự sinh sản; và vì vậy A-đam không phải là một người chung để đại diện cho Ngài. Vì căn cứ của việc A-đam là một người chung là ở chỗ ông phải sinh ra giống mình, và bản tính của ông phải được truyền lại bởi sự sinh sản. Nay Đấng Christ đã không đến từ ông bởi sự sinh sản; do đó mà Cứu Chúa Christ của chúng ta được tách riêng khỏi những tội nhân, như Hê-bơ-rơ 7:26 đã chép. Ngài có một người mẹ, và mẹ Ngài đã cưu mang Ngài; nhưng bà đã không cưu mang Ngài trong tội lỗi, vì điều ấy không phải theo cách sinh sản: vì Ngài được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, như Kinh Thánh đã chép, Ma-thi-ơ 1:20. Đức Thánh Linh đã tạo hình (trong khi linh của người cha làm điều ấy trong sự sinh sản thông thường) thân thể ấy của Đấng Christ. “Ngài đã sắm sẵn cho tôi một thân thể,” Ngài phán, Hê-bơ-rơ 10:5. Vì vậy Ngài được nói là “được làm nên bởi một người nữ,” chứ không phải được sinh sản bởi một người nữ, trong Ga-la-ti 4:4. Và vì vậy Ngài đã không ở dưới (và thật tốt cho chúng ta là Ngài đã không ở dưới) luật sinh sản; do đó Ngài thoát khỏi việc bị ô uế bởi tội lỗi nguyên thủy. Và do đó A-đam không phải là một người chung đối với Ngài; không, Ngài đã được định làm một người chung trước khi A-đam được làm thành một người chung, vì A-đam là hình bóng của Ngài. Và vì vậy mọi sự được sắp đặt sao cho Ngài không đến bởi sự sinh sản, vì Ngài phải làm đầu của một loại thứ hai; và vì vậy Ngài được gọi là người thứ hai, như A-đam là người thứ nhất.

Và hãy để tôi thêm điều này nữa để an ủi chúng ta: Rằng Đấng Christ, vì Ngài muốn cất đi tội lỗi nguyên thủy trong chúng ta, nên Ngài đã đến gần hết sức có thể, để thoát khỏi sự ô uế. Ngài muốn được làm nên từ cùng chất liệu mà chúng ta đã được làm nên; Ngài muốn được làm nên trong lòng một trinh nữ; Ngài muốn được thụ thai; và Ngài cũng đã mang lấy hình dạng của xác thịt tội lỗi, với mọi sự yếu đuối của nó, giống như xác thịt tội lỗi mọi bề hết sức có thể. Không những thế, Ngài còn muốn mẹ Ngài đi và chịu thanh tẩy, như thể bà đã sinh ra một đứa con ô uế; vì luật trong Lê-vi Ký là, để tỏ ra sự ô uế của sự sinh ra của chúng ta, rằng người mẹ phải được thanh tẩy. Không những thế, mà Ngài còn chịu phép cắt bì, như thể Ngài đã có tội lỗi nguyên thủy cần phải cắt bỏ cũng như chúng ta. Tất cả điều này để làm gì? Sứ Đồ cho chúng ta biết, Cô-lô-se 2:11, chúng ta đã chịu cắt bì trong Đấng Christ, để thân thể tội lỗi có thể bị cắt bỏ bởi phép cắt bì của Đấng Christ. Ấy là để Ngài cất đi sự hư hoại nguyên thủy này, mà chúng ta đã có từ A-đam thứ nhất.

Bây giờ, sau khi đã giải thích điều này, tôi đến với một số nhận xét.

Nhận xét 1.—Nhận xét thứ nhất là điều này, vốn là mục đích của Sứ Đồ ở đây: Rằng chúng ta nên khiến lòng mình hạ mình vì tội lỗi của bản tính chúng ta, và vì tội lỗi của A-đam mà bởi sự sinh sản làm hư hoại bản tính chúng ta cho đến tận thế, mà chúng ta có tội về điều ấy. Đây là điều làm hư hoại chúng ta lớn nhất, nó là nguyên nhân lớn nhất của mọi điều còn lại. Bạn biết đó, Đa-vít, trong Thi Thiên 51, đã quay về với nó, như quay về với nguồn gốc của mọi sự ô uế thực tế của ông. “Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi,” ông nói; và ông đặt một chữ “kìa” lên đó, vì linh hồn ông đã hạ mình một cách sâu sắc vì điều ấy. Nó là nguyên nhân, và là nguyên nhân lớn nhất. Bạn chỉ cần lấy một rễ độc, và bạn sẽ thấy trong rễ có nhiều nọc độc hơn trong mọi cành sinh ra từ nó. Có một sự đối nghịch lớn hơn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta ở chỗ bản tính chúng ta bị ô uế, hơn là ở chỗ hành động của chúng ta là tội lỗi. Vì như sự thánh khiết ở trong bản tính của Đức Chúa Trời thì lớn lao và sâu sắc hơn, và là một sự thánh khiết cao hơn, so với sự thánh khiết ở trong hành động của Ngài, hay trong những gì Ngài làm,—vì sự thánh khiết kia là sự thánh khiết thuộc bản chất, còn sự thánh khiết này chỉ là sự thánh khiết tỏ bày,—thì cũng vậy, có một sự tội lỗi lớn hơn ở trong bản tính chúng ta so với sự tội lỗi đơn thuần ở trong hành động của chúng ta. Bạn sẽ thấy, trong Ê-sai 64:6, rằng Hội Thánh ở đó, khi họ hạ mình, họ không chỉ nói rằng sự công bình của họ như một tấm vải ô uế vì kinh nguyệt, mà chính họ kêu lên về con người của họ. “Chúng tôi hết thảy,” họ nói, “đã trở nên như vật ô uế;” rồi tiếp theo là, “và mọi việc công bình của chúng tôi như áo nhớp.” Nhưng, tôi nói, sự ô uế của con người họ, và sự ô uế ấy xét về bản tính của họ, là điều họ chủ yếu than phiền; và họ làm điều ấy bằng chính những lời mà người phung hủi kêu lên trong Lê-vi Ký 13:45. Chính bản tính chúng ta mới là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời; chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ theo bản tính. Vì vậy Đức Chúa Trời ghét nó, và Đức Chúa Trời chỉ giận điều gì Ngài ghét, và chỉ vì tội lỗi mà thôi. Nay trong Gióp 15, ông nói, con người dơ dáy, gớm ghiếc, đã thối rữa, như từ ngữ ấy có nghĩa, ông nói về những gì chúng ta là theo bản tính: vì ông đã bàn luận về điều ấy trong chương 14 và 15. Và tác giả Thi Thiên dùng chính từ ngữ ấy khi ông nói về sự hư hoại của bản tính, Thi Thiên 14:3, và 53:3, cả hai thi thiên ấy đều là những thi thiên về sự hư hoại của con người theo bản tính. Ông gọi con người là “hôi thối,” ví người với một xác chết đã thối rữa; vì người là như vậy trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời, xét về sự ô uế nguyên thủy của mình, và người cũng là như vậy đối với phần đã được tái sinh, và vì vậy Phao-lô, trong Rô-ma 7, gọi nó là thân thể của sự chết, như thể có một cặp song sinh, một trong hai đã chết, còn kẻ sống kia bị buộc phải mang nó đi khắp nơi với mình, nó cứ luôn bốc mùi và làm phiền người ấy: Sứ Đồ nói, sự hư hoại của bản tính ở trong tôi là như vậy, nó là một thân thể của sự chết.

Nhận xét 2.—Thứ hai, bạn thấy lý do tại sao sự chết cai trị trên trẻ thơ; vì Sứ Đồ cho chúng ta biết như vậy trong Rô-ma 5:13, 14. Ấy là vì chúng đã phạm tội, và tội lỗi được truyền đến chúng bởi sự sinh sản, như kênh dẫn và công cụ. Đức Chúa Trời, trong I Sa-mu-ên 15, đã truyền rằng những trẻ còn bú của dân A-ma-léc phải bị tiêu diệt, cũng như đàn ông và đàn bà, và những người khác. Và về Ê-đôm, trong Thi Thiên 137:9 có chép, “Phước cho người bắt con nhỏ ngươi mà đập vào hòn đá!” Điều này hẳn phải là vì tội lỗi, vì “bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết,” như Kinh Thánh đã chép, Rô-ma 5:12.

Nhưng bạn sẽ nói, Đức Chúa Trời có giáng sự chết đời đời chỉ vì sự hư hoại của bản tính trên bất cứ trẻ thơ nào không?

Hỡi anh em, phải nói rằng, Có; chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ theo bản tính: và trừ khi có sự tuyển chọn xen vào giữa chúng, vì chính sự tuyển chọn cứu rỗi, và là gốc rễ của sự cứu rỗi, thì hẳn phải là như vậy. Sô-đôm và Gô-mô-rơ đều đã chịu sự báo trả của lửa đời đời, và chắc chắn đã có vô số trẻ thơ ở đó; và nếu chúng đã công chính như những người khác, chúng hẳn đã có thể được đưa vào lời cầu xin của Áp-ra-ham, nhưng chúng đã không được như vậy. Cơn lụt đã cuốn trôi trẻ thơ, và chúng được gọi, ý tôi là những kẻ đã bị hủy diệt cùng với cơn lụt, trong II Phi-e-rơ 2:5, là “thế gian của những kẻ không tin kính.” Và vì vậy Đức Chúa Trời, nếu bạn để ý, cả trong Sáng Thế Ký 6:5 và 8:21, đã đặt việc giáng cơn lụt trên sự hư hoại nguyên thủy của lòng con người; rằng không chỉ tấm lòng, mà cả sự hình thành, chính dạ con, khuôn đúc,—từ ngữ mà chúng ta dịch là “sự tưởng tượng của lòng,” có nghĩa như vậy,—trong đó mọi tư tưởng của chúng ta được hình thành, chính khuôn khổ trong đó chúng được đúc và nắn, là xấu xa, và chỉ xấu xa, và xấu xa luôn luôn, phải, xấu xa ngay từ khi còn thơ ấu, (vì điều chúng ta dịch là “từ thời thơ ấu,” cùng một từ ấy trong Xuất Hành Ký 2:6 được dùng cho Môi-se khi ông còn là một hài nhi,) không chỉ xét về tội lỗi thực tế, mà còn xét về tội lỗi nguyên thủy. Vì vậy, Đức Chúa Trời phán, vì con người là xác thịt như vậy, và chẳng là gì ngoài sự hư hoại, Ta sẽ giáng cơn lụt; và cơn lụt đã đến trên thế gian của những kẻ không tin kính, trên trẻ thơ cũng như trên những người khác. Nhưng trong Rô-ma 5 điều ấy còn rõ ràng hơn. Sự chết, Sứ Đồ nói, đã cai trị trước Môi-se; nó đã cai trị trên trẻ con, ông nói. Và đã có trường hợp ấy của nó, vì ông ám chỉ đặc biệt đến trường hợp cơn lụt, và đó là một trường hợp lớn, khi Đức Chúa Trời đến và quét sạch cả thế gian của những kẻ không tin kính, cùng với mọi trẻ thơ của chúng, ngay cả những kẻ còn ở trong lòng mẹ.

Nhưng bạn sẽ nói, Những kẻ này có hư mất không? Hay, Đức Chúa Trời có để cho những kẻ ấy hư mất không? Cơn thịnh nộ của Ngài có chụp lấy chúng không?

Không chỉ những gì Kinh Thánh đã chép, mà điều ấy trong Rô-ma 5 cũng rõ ràng về việc này. Vì sau khi đã nêu trường hợp trẻ con trong câu 13 và 14, ông tiếp tục, và tỏ ra rằng sự chết mà ông có ý nói không chỉ là sự chết về thân thể, mà còn là sự chết đời đời; vì, ông nói, câu 16, “sự phán xét bởi một người mà đến sự định tội.” Và như ông đã nói, câu 14, rằng sự chết đã cai trị trên mọi người từ A-đam đến Môi-se, thì ở câu 21 ông nói, “Như tội lỗi đã cai trị cho đến chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công bình cho đến sự sống đời đời.” Ở đây bạn thấy sự sống đời đời đối lập với sự chết ấy được nói là đã cai trị, và sự định tội được nói là đến bởi sự không vâng lời của một người; và sự định tội ấy đối lập với điều gì? Nó đối lập rõ ràng với sự xưng công chính; vì tiếp theo có chép, “nhưng sự ban cho nhưng không thì bởi nhiều tội lỗi mà đến sự xưng công chính.” Vì vậy những kẻ có một sự chết đối lập với sự sống đời đời, và có một sự định tội bởi sự không vâng lời của một người ấy đối lập với sự xưng công chính, thì hẳn cũng phải chạm đến sự chết đời đời cũng như sự chết tạm thời. Đúng là sự tuyển chọn biết những kẻ thuộc về mình trong số trẻ thơ, nhưng hẳn phải là ân điển nhưng không, hẳn phải là bởi ân điển mà bạn được cứu, vì rõ ràng theo bản tính anh em hết thảy đều là con cái của cơn thịnh nộ. Vì vậy Chúa, như Ngài muốn có những trường hợp thuộc mọi loại ở trên thiên đàng, thì Ngài cũng muốn có một số kẻ ở trong địa ngục vì tội lỗi chúng đã mang vào thế gian.

Những người theo Giáo Hoàng, phù hợp với giáo lý của họ, vì họ cho rằng tội lỗi nguyên thủy chẳng có gì tích cực trong nó,—họ nói nó chỉ là một sự thiếu vắng thuần túy, một sự trống rỗng thuần túy,—nên tương ứng họ đặt trẻ con vào một trạng thái, không phải trạng thái đau đớn tích cực, không phải trạng thái cơn thịnh nộ, mà họ đặt chúng vào một trạng thái gọi là limbus infantum, nơi chúng như thể ngủ đời đời; ở đó có sự thiếu vắng, nhưng không có sự hành hạ, không có cơn thịnh nộ. Nhưng bạn thấy rằng ở đây chúng ta được nói rõ ràng là con cái của cơn thịnh nộ, và cơn thịnh nộ hàm ý nhiều hơn một sự thiếu vắng thuần túy; nó hàm ý không chỉ một hình phạt mất mát, mà còn một hình phạt cảm nhận, và cảm nhận sự mất mát ấy. Bạn sẽ thấy điều này rõ ràng trong Giăng 3:36, “Kẻ nào không tin Con thì sẽ không thấy sự sống; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.” “Sẽ không thấy sự sống,” đó là sự thiếu vắng; “và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy,” đó cũng là hình phạt cảm nhận; đó là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như chính văn bản ở đây đã chép.

Tôi đã nói với bạn rằng có một cách giải thích thứ ba về những lời này, “con cái của cơn thịnh nộ theo bản tính.” Nó hàm ý một trạng thái,—toàn bộ trạng thái của chúng cũng như sự sinh ra của chúng. Nay nhận xét từ đó là điều này, rằng điều lớn lao nên tác động đến lòng và tâm linh của con người, là việc chúng ở trong một trạng thái tội lỗi cho đến khi Đức Chúa Trời tháp chúng vào Chúa Giê-xu Christ và cứu chúng. Rõ ràng đó là mục đích của Sứ Đồ, vì ông đối lập ở đây “theo bản tính” với “bởi ân điển” trong câu 5 và 6 tiếp theo. Đó là sai lầm lớn của vô số người xác thịt; họ nói chúng ta hết thảy đều sinh ra theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, mà chẳng bao giờ xét rằng cho đến khi họ được trở lại cùng Đức Chúa Trời và được tháp vào Đấng Christ, họ vẫn còn ở trong trạng thái ấy. “Anh em đã từng,” ông nói, “là con cái của cơn thịnh nộ;” ông nói liên quan đến toàn bộ tình trạng từ chính khoảnh khắc đầu tiên chúng được thụ thai cho đến khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng và trở chúng lại cùng Ngài. Đây là điều mà Sứ Đồ muốn tỏ ra cho những người Ê-phê-sô này, và việc thiếu sự hiểu biết đúng đắn về chân lý này đã làm hư mất hàng nghìn linh hồn: vì họ gạt bỏ trạng thái bản tính; họ nói nó chỉ là tình trạng của mọi người; và họ hạ mình vì những hành động tội lỗi, nhưng chẳng bao giờ xét đến trạng thái mình đang ở, mà trong khi một người còn tiếp tục ở trong đó, người ấy là con của cơn thịnh nộ; sau khi cải đạo, dù người ấy phạm những hành động tội lỗi, người ấy không phải là con của cơn thịnh nộ.

Nhưng trạng thái bản tính này là gì?

Con của cơn thịnh nộ; nó giống như một người bị kết án phải chết, chúng ta nói khi ấy người ấy là con của sự chết; dù người ấy làm nhiều hành động của sự sống và sống lâu sau đó, nhưng dù bạn mặc cho người ấy quần áo nào, dù bạn cho người ấy ăn thức ăn nào, dù người ấy có một nghìn sự thay đổi, người ấy vẫn còn ở trong trạng thái của sự chết. Cũng vậy, dù ngươi có những thay đổi nào trong tình trạng này; nếu ngươi trở nên giàu có, hay cao sang, hay đáng tôn trọng, ngươi có thể có rất nhiều thay đổi trong tâm linh mình, cho đến khi ngươi trở nên tốt lành, nhưng cho đến khi trạng thái này được thay đổi thì ngươi vẫn là con của cơn thịnh nộ. Vì vậy, khi Giăng muốn thuyết phục một người xưng mình là tín hữu mà còn xác thịt, và đặt lên người ấy sự suy xét về điều ấy, ông nói trong I Giăng 2:9, “Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì còn ở trong sự tối tăm cho đến bây giờ;” nghĩa là, người ấy không chỉ phải mang lấy tội lỗi của tội ấy, mà ngay từ chính thời điểm đầu tiên người ấy sinh ra cho đến ngày nay, người ấy đã ở trong sự tối tăm, người ấy đã ở trong tình trạng đầu tiên của mình. Và như con người nên ghi khắc vào lòng rằng mình đã ở trong trạng thái bản tính trước hết cho đến bây giờ, thì đó cũng là một luận chứng lớn rằng không có sự sa ngã khỏi ân điển; vì nó chỉ là “cho đến bây giờ,” ông nói. Nhưng, tôi nói, mục đích của Sứ Đồ là tỏ ra cho họ trạng thái mà họ đã ở trong, càng để tác động đến lòng và tâm linh của họ hơn.

Trạng thái bản tính là trạng thái trong đó mọi tội lỗi của bạn đều đổ lên bạn. Vì vậy Kinh Thánh đặt nhiều trọng tâm lên nó. Giăng cũng làm như vậy; vì vậy ông gọi sự cải đạo là một sự qua khỏi sự chết mà đến sự sống,—tức là, từ một trạng thái của sự chết đến một trạng thái của sự sống. Và trong Giăng 3:36, “Kẻ nào không tin thì đã bị định tội rồi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy;” dù bản án chưa được thi hành, chưa giáng xuống người ấy, nhưng nó là ὑπερ, nó ở trên người ấy, như từ ngữ ấy có nghĩa, treo lơ lửng trên đầu người ấy. Và từ ngữ vẫn ở, nó chỉ rõ, như Augustin đã nhận xét rất đúng, tính cách trường tồn. Nó đã ở trên người ấy từ khi sinh ra, và còn ở trên người ấy cho đến ngày nay; và dù nó chưa chụp lấy người ấy, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn đến trên người ấy; nó không ngủ, như Phi-e-rơ đã nói. Vậy thì, đây là điều mà con người nên ghi khắc vào lòng, không chỉ tội lỗi thực tế, mà còn một trạng thái tội lỗi, trong đó trong khi họ còn ở lại không thay đổi, không được xưng công chính, không được nên thánh, và không được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi họ bước vào một trạng thái khác, suốt thời gian ấy họ ở trong tội lỗi của mình, họ sẽ phải trả lời về mọi tội lỗi của chính mình, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời suốt thời gian ấy vẫn ở trên họ. Lúc đầu họ là con cái của cơn thịnh nộ theo bản tính; nhưng nay họ là con cái của địa ngục gấp mười nghìn lần hơn lúc đầu. Mỗi tội lỗi thực tế lại khiến họ trở thành con cái của cơn thịnh nộ theo bản tính một lần nữa, thêm vào sự ô uế tự nhiên của họ, khiến màu nhuộm ấy càng đậm hơn, khiến họ càng tệ hơn là con cái của ma quỷ và của địa ngục so với trước; như cách diễn đạt trong Ma-thi-ơ 23:15. Vì vậy hãy nhớ điều này, rằng nếu bạn muốn lên thiên đàng, trạng thái của bạn phải được thay đổi; bạn không chỉ phải tìm kiếm sự tha thứ cho tội này, và cho tội kia, mà chính trạng thái của bạn phải được đổi mới. Nó không được là một sự thay đổi thuộc thể chất; bạn có thể có một trăm sự thay đổi như vậy, mà vẫn còn tiếp tục ở trong trạng thái bản tính. Không, nó phải là một sự thay đổi thuộc đạo đức; một sự thay đổi từ việc làm con của cơn thịnh nộ thành con của sự sáng; từ việc làm con của sự hư mất thành con của sự bình an; một sự thay đổi tuôn chảy từ, và chứng tỏ sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ.

Lại nữa, bạn thấy đó, khi ông diễn tả sự khốn khổ của con người theo bản tính, xét về hình phạt mà người ấy phải chịu đời đời, ông gọi người ấy là con của cơn thịnh nộ. Cơn thịnh nộ của ai? Ấy là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Do đó hãy lưu ý điều này—

Nhận xét.—Rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là sự hành hạ và hình phạt nóng bỏng nhất trong địa ngục. Ấy là bị hình phạt khỏi quyền năng Ngài, và khỏi sự hiện diện Ngài; chúng ta bị hình phạt ra khỏi sự hiện diện Ngài, và khỏi quyền năng Ngài. Quyền năng nào? Quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài. Tôi sẽ đưa cho bạn một vài câu Kinh Thánh, để bạn có thể hiểu điều ấy một cách đúng đắn; vì thật tốt khi có những quan niệm đúng đắn về thiên đàng và địa ngục: Rô-ma 2:8, 9, “Sự thạnh nộ và cơn giận, hoạn nạn và khốn khổ, giáng trên mọi linh hồn của người làm ác.” “Hoạn nạn và khốn khổ,” chúng là hậu quả; “sự thạnh nộ và cơn giận,” chúng là nguyên nhân. Và sự hoạn nạn và khốn khổ mà các linh hồn có trong địa ngục, chính là sự thạnh nộ và cơn giận của Đức Chúa Trời, chính là những tia lửa của cơn thịnh nộ ấy rơi xuống trên tội lỗi của chúng. Vì vậy chúng được gọi là “những bình của cơn thịnh nộ,” Rô-ma 9:22. Trong địa ngục, Đức Chúa Trời tỏ ra quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài. Như đỉnh cao và tột cùng của thiên đàng là Đức Chúa Trời được hưởng ngay lập tức trong lòng thương xót và trong tình yêu,—Đức Chúa Trời là tình yêu, và trên thiên đàng mọi thuộc tính đều xuất hiện trong tình yêu,—thì địa ngục chẳng là gì khác ngoài mọi thuộc tính xuất hiện trong cơn thịnh nộ; ấy là ở với sự cháy đời đời, vì Đức Chúa Trời là lửa thiêu đốt. Không có lửa trong địa ngục, dù sự hành hạ là gì đi nữa; nhưng có một sự hành hạ; nếu không thì ma quỷ sẽ bị hành hạ bằng cách nào? Và đây chính là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Không gì có thể giết linh hồn ngoài Đức Chúa Trời. Chính ma quỷ cũng chỉ có thể giết thân thể; nếu nó có thể giết linh hồn, nó cũng nên được kính sợ; nhưng, bạn biết đó, chúng ta được bảo đừng sợ ma quỷ. Nhưng không một tạo vật nào, không một ngọn lửa thuộc về nguyên tố nào, có thể hủy diệt linh hồn,—tức là, đưa linh hồn đến trạng thái không còn hiện hữu. Chỉ có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mới là sự hành hạ và hình phạt lớn nhất trong địa ngục. Lấy một người chẳng có đau đớn bề ngoài, hay khốn khổ, hay hoạn nạn, hay thập tự giá nào trong tài sản mình; chỉ cần để một giọt cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời rơi vào lương tâm của người ấy; thì người ấy đang ở trong địa ngục. Bạn có thể thấy rõ địa ngục là gì qua điều ấy. Cũng như khi Đức Chúa Trời đổ đầy lòng người bằng niềm vui không nói được và vinh hiển, thì đó là sự tham dự ngay lập tức vào chính Ngài, và đó là khởi đầu của thiên đàng; bạn có thể biết thiên đàng là gì qua điều ấy, đó là sự hưởng Ngài: vì tôi có nhiều niềm vui hơn trong sự hưởng ấy so với khi mọi thánh đồ và thiên sứ ở quanh tôi. Cũng vậy, về phía bên kia, mọi ấn tượng về cơn thịnh nộ mà Giu-đa và những kẻ khác đã có, chỉ là những khởi đầu của địa ngục; và trong địa ngục người ta chỉ bị ném vào biển cơn thịnh nộ đời đời ấy, mà họ đã cảm thấy một vài giọt ở đây.

Do đó những kẻ phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, những kẻ cố ý phạm tội sau khi đã nhận lấy sự hiểu biết về lẽ thật, thì có chép về họ, Hê-bơ-rơ 10:26, rằng “chẳng còn có của lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét và cơn thịnh nộ cháy bừng,”—tức là, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hoạt động như lửa, sẽ nuốt chửng những kẻ thù nghịch, sẽ nuốt trọn chúng, như lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa đã làm, hay như ngọn lửa đã thiêu đốt Na-đáp và A-bi-hu. Đó là một sự ám chỉ đến họ, vì họ đã phạm tội nghịch cùng luật pháp của Môi-se, mà sự so sánh ở đó dựa vào đó. Đó không phải là một ngọn lửa thuộc về nguyên tố, mà là cơn thịnh nộ cháy bừng, mà những kẻ phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh nhận lấy một của cầm trong đời này; vì có chép, “chẳng còn lại gì ngoài một sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét.” Nay từ ngữ trong nguyên văn không phải là trông đợi, mà là nhận lãnh; họ đã nhận lãnh sự phán xét: vì bất cứ ai phạm tội ấy, Đức Chúa Trời cũng ghi một ấn tượng về cơn thịnh nộ lên tâm linh người ấy; người ấy đã nhận lấy của cầm của địa ngục, điều đã đặt linh hồn người ấy vào sự đối nghịch và thù nghịch với Đức Chúa Trời, như thể đã bị loại bỏ khỏi Ngài rồi.

Và đến đây là đủ cho điểm ấy. Một lời về mệnh đề cuối cùng—

Cũng như những người khác.—Nó chỉ ra hai điều, như tôi đã nói lúc đầu:—

Thứ nhất, rằng đó là tình trạng chung ngay cả của mọi người xuất phát từ A-đam. Hết thảy họ đều như vậy theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ. Rằng đó là tình trạng chung của mọi người, bạn có điều ấy trong Rô-ma 3. Chính mục đích của chương ấy là tỏ ra rằng mọi người đều hư hoại. Trước hết, rằng mọi sự trong con người đều hư hoại, sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm của người ấy. Rồi sau đó, rằng mọi người đều hư hoại; ông nêu trường hợp trước hết nơi người Giu-đa, và nơi người Ngoại. Rồi sau đó, câu 10, ông trích Thi Thiên 14, và nói, “Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không.” Và, câu 19, “Chúng ta biết,” ông nói, “rằng mọi điều luật pháp nói, thì nói cho những kẻ ở dưới luật pháp.” Nay mọi người đều ở dưới luật pháp theo bản tính; vì vậy đây là tình trạng của mọi người.

Và lý do là điều này, vì chúng ta hết thảy đều đến từ người đầu tiên ấy. Nếu là bất cứ người nào khác, điều này đã không xảy ra; nhưng chúng ta hết thảy đều lệ thuộc vào sự sinh sản từ người đầu tiên ấy, do đó nó giáng xuống trên mọi người. Vì vậy có chép rằng A-đam, khi sinh Ca-in, đã sinh người theo hình ảnh của mình, và trong hình ảnh ấy chúng ta được sinh ra cho đến tận thế. Thật tốt cho chúng ta rằng Đấng Christ đã được định làm, và Ngài đã là, một người chung khác, và Ngài đã không theo luật sinh sản mà được tìm thấy trong A-đam thứ nhất; không, Ngài đã được định làm A-đam thứ hai, điều cất bỏ điều ấy. Trong lúc ấy, bạn thấy sự khác biệt giữa vương quốc của Đấng Christ và vương quốc của ma quỷ. Ma quỷ có một luật sinh sản chụp lấy toàn thể nhân loại, rằng mọi kẻ sinh ra đều là nô lệ trói buộc của nó, và điều ấy là theo bản tính. Nhưng vương quốc của Đấng Christ được tạo thành từ những kẻ mà sự tuyển chọn lấy ra khỏi vương quốc của ma quỷ, những kẻ mà Đức Thánh Linh giáng xuống, hoặc trong lúc còn thơ ấu, nhờ sự tuyển chọn; hoặc khi chúng lớn lên, và được kêu gọi. Vương quốc của Đấng Christ chỉ được lấy ra khỏi vương quốc của Sa-tan. Tuy nhiên, đó là tình trạng chung của mọi người, là được sinh ra trong vương quốc của ma quỷ.

Thứ hai, nó cũng chỉ ra rằng đó là tình trạng của mọi người một cách đồng đều. Trong Rô-ma 3 ông không chỉ nói, câu 10, rằng “không ai công bình, dẫu một người cũng không,” mà sau đó ông còn cho chúng ta biết, câu 22, rằng không có sự phân biệt nào, vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Không có sự phân biệt nào, rõ ràng và minh bạch là không có, không phải xét về những gì chúng ta có từ A-đam. Vì vậy đôi khi, khi Đức Chúa Trời phán với người Giu-đa, Ngài nói, “Cha ngươi là người A-mô-rít và mẹ ngươi là người Hê-tít;” nghĩa là, nếu Ta chỉ nhìn ngươi, xét về bản chất nguyên thủy ấy và luật ấy, xét về những gì ngươi có bởi sự sinh ra từ A-đam, thì tổ phụ Áp-ra-ham của ngươi cũng chỉ là một người A-mô-rít và một người Hê-tít; dù từ dòng dõi người mà Ta có một dòng giống thánh, nhưng xét về tình trạng tự nhiên của ngươi, thì chẳng có sự phân biệt nào cả. Vì vậy trong Châm Ngôn 27:19, như trong nước mặt đáp lại mặt, thì lòng người đối với người cũng vậy. Như khi một người nhìn vào nước, người ấy thấy cùng một tỷ lệ, chi thể đối với chi thể; thì lòng của người này cũng được tạo thành từ cùng những tội lỗi theo bản tính mà lòng của người khác được tạo thành: chúng ta hết thảy đều được sinh ra trong cùng một hình ảnh, và toàn bộ hình ảnh ấy, gồm mọi tội lỗi, và mọi phần.

Và lý do là điều này, nó được xây dựng trên điều tôi đã nói trước: vì chúng ta có nó từ A-đam nhờ một giao ước tự nhiên. Theo luật tự nhiên, tôi đã nói, ông là một người chung. Nay tự nhiên, nếu nó hoạt động như một tác nhân tự nhiên, thì nó luôn luôn hoạt động ad ultimam potentiam, đến tột cùng quyền năng của nó. Nhưng nay lấy Chúa Giê-xu Christ, thì lại khác. Chúng ta có sự thánh khiết và sự công bình từ Ngài, không phải bởi một giao ước tự nhiên, nó không được xây dựng trên một luật tự nhiên, mà trên một giao ước ân điển, trên một sự ban cho. Do đó Chúa, khi Ngài kêu gọi một người và lần đầu tiên tác động trên người ấy, có thể ban cho người ấy nhiều ân điển hơn người khác; dù cả hai đều sinh ra từ cùng một A-đam thứ hai, nhưng người này có thể sinh ra đã là một người mạnh mẽ ngay ngày đầu tiên, như Phao-lô đã từng; còn người kia là một tạo vật nghèo nàn, phải lớn lên nhiều năm mới đạt đến mức sức mạnh ấy. Tại sao? Vì Đấng Christ làm việc một cách tự do; chúng ta ở trong Ngài nhờ một giao ước ân điển; và vì vậy tỷ lệ, mức độ, Ngài sẽ ban bao nhiêu ân điển cho một người, và ban ít bao nhiêu, là tùy theo quyền năng và sự định đoạt của chính Ngài. Nhưng nay chúng ta ở trong A-đam bởi một giao ước tự nhiên: và như các nguyên nhân tự nhiên hoạt động ad ultimam potentiam, như mặt trời chiếu sáng đến tột cùng; do đó A-đam truyền lại cho hậu duệ mình một và cùng một sự hư hoại, đồng đều cho mọi người.

BÀI GIẢNG XLVI

Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, dầu khi chúng ta đã chết vì tội lỗi, thì Ngài đã làm cho chúng ta đồng sống lại với Đấng Christ, (nhờ ân điển mà anh em được cứu;) và Ngài đã khiến chúng ta đồng sống lại, và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.—CÂU 4–6.

CHÚNG TA đã vượt qua một biển rồi, biển của sự hư hoại của con người, một biển chết, nếu tôi có thể gọi như vậy: và nay chúng ta đang bước vào một biển khác, rộng lớn và sâu xa hơn nhiều, biển của tình yêu Đức Chúa Trời và ân điển nhưng không của Ngài; “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta,” v.v.

Khi mở những lời này, tôi sẽ theo đuổi phương pháp mà tôi đã dùng từ đầu.

1. Để đưa ra phạm vi chung, các phần, và sự liên kết của những lời ấy.

2. Để đưa ra một bài giảng giải. Và—

3. Những nhận xét trên chúng.

I. Về phạm vi chung chính yếu; đó là để bày tỏ sự lớn lao của tình yêu, lòng thương xót, và ân điển ở trong Đức Chúa Trời, vì nó là nguồn của sự cứu rỗi cho mọi kẻ được chọn của Ngài, và điều này trong những hoa trái và ơn phước bề ngoài chính yếu nhất của nó ad extra, đối với chúng ta, trong ba bậc khác nhau của nó. Ông nắm lấy mọi lợi thế trong việc bày tỏ nó, để chiếm lấy lòng những người ông viết thư cho.

Trước hết ông đã trình bày cho họ một bản đồ và một viễn cảnh về tội lỗi và khốn khổ của họ, trong các câu trước; họ đã “chết trong tội lỗi và sự vi phạm,” là “con cái của cơn thịnh nộ,” v.v., và điều này để chuẩn bị lòng họ. Cũng như, giả sử bạn muốn chuẩn bị tâm linh của những người bị kết án phải chết để đón nhận với sự chào mừng cao nhất ân điển và lòng thương xót của một vị vua đã quyết định tha thứ cho họ, bạn trước hết sẽ bày tỏ cho họ mọi khốn khổ và sự đáng tội của họ một cách đầy đủ, rồi sau đó phóng đại sự tốt lành và nhân từ của vị vua trong những quyết định về ân điển và ơn huệ của ông đối với họ: ông cũng làm như vậy ở đây. Một sự nhân từ được tỏ ra không chỉ đơn thuần trong việc tha thứ, khoan dung, và kéo họ ra khỏi vực sâu khốn khổ ấy, mà còn trong việc nâng họ lên và tôn họ lên, và đặt họ lên đỉnh cao nhất và chóp cao nhất của danh dự; nâng họ lên từ sự chết, và một sự chết trong tội lỗi, để đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, hay với Đức Chúa Giê-xu Christ. Một câu chuyện như thế này, dù chỉ được kể cho những người đứng xem, chỉ như điều liên quan đến những người khác chứ không phải chính họ, cũng sẽ tác động kỳ diệu đến họ, và khiến họ sấp mình xuống trong sự ngưỡng mộ ân điển siêu việt ấy nơi Đấng đã đối xử như vậy với những tạo vật khốn khổ và không xứng đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Ngài. Nhưng khi những người mà câu chuyện được nói về lại chính là những người nghe nó, và là đối tượng của mọi ân điển này, thì điều này hẳn phải khiến họ xúc động biết bao!

Bây giờ sau khi ông đã đặt nền trước và lồng ghép sự mô tả về khốn khổ của họ, ông bày tỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời theo cách hấp dẫn nhất.

Trước hết ông đưa nó vào bằng một chữ “nhưng” của một mưu định kín nhiệm và bí mật để cứu chữa tất cả những điều này, rằng Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà ông đã nói là đã tuyển chọn và tiền định, đã hoạch định sự cứu rỗi của chúng ta theo mưu định của ý muốn Ngài, trong Ngài có lòng thương xót; một chữ “nhưng” của sự kinh ngạc và sửng sốt nơi chính ông, của ân điển dư dật và dồi dào trong Đức Chúa Trời, và của sự dành để một hạnh phúc tràn đầy hơn dành cho họ: “Nhưng Đức Chúa Trời,” ông nói.

Và ở từ thứ hai, ông nêu tên Đấng là chủ thể của mọi sự tốt lành này, và là Đấng hoạch định và tác giả của mọi hạnh phúc này cho họ, để họ có thể chú mắt vào Ngài, ngay từ đầu: “Nhưng Đức Chúa Trời.”

Hỡi anh em, tôi kêu gọi anh em: nếu trước hết anh em chỉ nghe câu chuyện về tình trạng tự nhiên của mình và sự đáng tội của nó, từ một sứ giả được sai từ trời xuống, và người ấy chẳng làm gì ngoài việc phơi bày cho anh em tình trạng buồn thảm, đáng thương, khốn khổ mà anh em đang ở trong, cùng với mọi hình phạt Đức Chúa Trời đã đe dọa giáng xuống và anh em đã đáng chịu; và những lời cuối cùng của người ấy là, kết luận anh em dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại, là “con cái của cơn thịnh nộ,” như ở đây; rồi sau đó người ấy đi, và nói thêm, “Nhưng Đức Chúa Trời,” và không đi xa hơn, và tạm dừng ở đó một lúc, thì tư tưởng của anh em một cách tự nhiên sẽ chỉ suy ngẫm về sự kinh hãi, và chỉ nghĩ rằng Đức Chúa Trời ấy, Đấng rất bất bình với tội lỗi, Đấng là Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, Ngài sẽ báo thù, Ngài sẽ hủy diệt chúng ta, Ngài sẽ đối xử với chúng ta theo cơn thịnh nộ của Ngài, và theo sự đáng tội của chúng ta. Nhưng điều gì tiếp theo?

“Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót.” Đây là một bước ngoặt hạnh phúc, một tia hy vọng bừng lên nay cho những tù nhân của sự trông cậy. Đây là một hầm mìn đã nổ, mà cả A-đam lẫn các thiên sứ đều không biết; đó là một hầm mìn của lòng thương xót, một hầm mìn giàu có, và một sự ám chỉ về sự cam kết của mọi sự giàu có ấy: vì nếu không thì tại sao nó lại xuất hiện ở đây để tha thứ?

Và lòng thương xót này trong Đức Chúa Trời—sau khi đã phơi bày một kho tàng cả về sự không vâng lời lẫn cơn thịnh nộ nhân dịp này—ông chất lên nó những thuộc tính và mỹ từ lớn lao nhất. “Đức Chúa Trời,” ông nói, “là Đấng giàu lòng thương xót.” Thế mà Đức Chúa Trời có thể vốn thương xót trong bản tính Ngài, mà chúng ta chẳng được lợi gì từ điều ấy; Ngài cũng có thể giàu lòng thương xót, đầy sự nhịn nhục và nhẫn nại, mà rốt cuộc vẫn hủy diệt chúng ta; như trong Rô-ma 2:4, bạn đọc về sự giàu có của sự nhẫn nại và nhịn nhục của Ngài, đối với những kẻ chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ. Không, “Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót,” và đã “yêu chúng ta,” ông nói; lòng thương xót đặc biệt gắn với, và bắt rễ trong tình yêu đặc biệt. Và tình yêu ấy không phải là một tình yêu mới, mới được nhận lấy, mà là một tình yêu Ngài đã mang: “vì tình yêu mà Ngài đã yêu chúng ta,” ông nói,—đã yêu chúng ta vốn tội lỗi và khốn khổ như vậy, và đã yêu chúng ta trong khi chúng ta còn tội lỗi và khốn khổ như vậy, phải, từ đời đời; phải, Đấng đã định chúng ta, vốn tội lỗi như vậy, để tỏ ra tình yêu và lòng thương xót này, câu 7. Và ông không chỉ bằng lòng với việc chỉ nhắc đến tình yêu này, mà ông còn chất lên nó một mỹ từ mới, “tình yêu lớn;” không bằng lòng với việc chỉ nói, “Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, và đã yêu chúng ta;” mà là, “vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta.” Cho nên nay, như xét về lòng thương xót thì có một sự trông đợi được giải thoát khỏi mọi khốn khổ này; thì xét về tình yêu lớn này cũng có một sự trông đợi được dấy lên về một sự tôn cao lớn lao tương ứng, điều sẽ đáp lại việc nhắc đến tình yêu của một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, và một tình yêu lớn lao như vậy trong Ngài.

Và khi ông đã đặt nền tảng này, cả về sự giàu có của lòng thương xót ở trong bản tính và tấm lòng của Đức Chúa Trời, lẫn về tình yêu lớn đã ở trong những mục đích của tấm lòng Ngài, trong câu 4 này ông tiếp tục nói cho họ biết lòng thương xót và tình yêu này đã định và đã làm gì cho họ. Và, vẫn để chiếm lấy và tác động đến lòng họ hơn nữa, trong khi ông đang ở giữa việc làm điều ấy, ông lồng vào việc nhắc đến những gì họ đã từng và đã là, ông nhắc họ nhớ điều ấy. “Đức Chúa Trời,” ông nói, “là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, dầu khi chúng ta đã chết vì tội lỗi;” như câu 5. Ông không nhắc lại nữa, nhưng ông muốn họ tiếp nhận mọi điều ông đã nói trong câu 1, 2, và 3: “khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm,” “bước theo đời này, theo vua cầm quyền chốn không trung;” khi chúng ta là “con cái của sự không vâng lời,” nô lệ cho ma quỷ, “con cái của cơn thịnh nộ theo bản tính.” Ông xen kẽ, nếu tôi có thể nói như vậy, ý thức về tội lỗi và khốn khổ của họ vào giữa bài luận của ông về sự nhân từ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để họ chắc chắn mang điều ấy theo trong mắt mình, có những tư tưởng đã lồng ghép về khốn khổ của mình để tác động đến lòng mình bằng sự tốt lành của Ngài. Rồi sau đó, e rằng họ không tiếp nhận và nghĩ đủ sớm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà ông vừa mới nói đến, ông phóng vào lòng họ một tia khác của tình yêu Đức Chúa Trời dưới một tên mới, với một kỷ niệm mới để đặt nó lên. “Nhờ ân điển mà anh em được cứu;” và ân điển còn thêm vào cả tình yêu lẫn lòng thương xót. Đó không chỉ là tình yêu lớn về số lượng, không chỉ là lòng thương xót giàu có, mà còn là ân điển, vì tính cách nhưng không của nó, và vì tính cách đặc biệt của nó đối với họ, chứ không phải đối với những người khác. Và khi ông đã làm tất cả những điều này, ông đến để tỏ ra ba bậc của sự tôn cao dành cho những người khốn khổ và khốn cùng như vậy, mà Đức Chúa Trời làm và đã ban cho họ, và sẽ ban cho họ, mà họ có thể chắc chắn rằng mình sẽ đạt đến và đến được trong cuối cùng. Vậy thì ông nhắc đến, tôi nói, ba bậc của ơn phước.

Ông nói cho họ biết, trước hết, rằng Đức Chúa Trời này, vốn giàu lòng thương xót như vậy, đã làm cho họ sống lại, đã làm cho họ sống lại khi họ đã chết, và chết trong tội lỗi và sự vi phạm,—vì nếu bạn muốn phục hồi một người chết, bạn trước hết phải đặt sự sống vào người ấy, bạn phải bắt đầu ở đó,—đã làm cho họ sống lại cả bằng một sự sống của sự xưng công chính, vì họ đã chết xét về tội lỗi, tha thứ mọi tội lỗi của họ khỏi sự giàu có của lòng thương xót Ngài; và làm cho họ sống lại bằng một tâm linh mới, bằng một linh hồn mới, bằng Đức Thánh Linh ngự trong họ đời đời, cùng một Thánh Linh ngự trong Chúa Giê-xu Christ, và Đấng đã làm cho Ngài sống lại, để làm cho họ sống lại, Đấng vốn là một tâm linh ban sự sống. Và cũng làm cho họ sống lại bằng một nguyên tắc của sự sống trong sự thánh khiết, cũng như linh hồn ngự trong thân thể làm cho nó sống lại bằng một sự sống. Và, ông nói, tất cả những điều này Ngài đã làm rồi cho bạn, ở đây trong đời này. Nhưng, ông nói,—ông không có ý dừng lại ở đó,—còn có hai ơn phước khác trong đời sau, là hai bậc nữa. Ngài sẽ khiến bạn sống lại, ông nói, vào ngày sau rốt. Và như một của cầm và chứng cớ về điều ấy, hãy nhìn vào sự sống lại của Đấng Christ, và Ngài khi sống lại là trái đầu mùa của những kẻ đã sống lại, và anh em “đã sống lại trong Ngài,” ông nói; trong Đấng Christ anh em đã sống lại, khi Ngài sống lại. Và ông nói về điều ấy như đã xong, vì ông muốn tỏ ra tính cách chắc chắn và vững vàng của nó. Như Đức Chúa Trời đã khiến thân thể của Chúa Giê-xu Christ sống lại, thì Ngài cũng sẽ khiến thân thể của bạn sống lại; phải, khi Chúa Giê-xu Christ sống lại, anh em đã được kể là ở trong Ngài: và như Đức Chúa Trời đã đặt vinh hiển trên thân thể của Đấng Christ khi nó đã sống lại, thì Ngài cũng sẽ làm như vậy trên thân thể của bạn vào ngày phán xét. Và đó là bậc thứ hai, bậc vinh hiển mà linh hồn sẽ có khi nó gặp lại thân thể mình, và được sống lại vào ngày phán xét. Nhưng rồi còn có một bậc cao hơn thế này; vì khi ngày phán xét đã qua, bạn sẽ, ông nói, được đặt vào giữa một biển vinh hiển, và có sự sở hữu đầy đủ về nó, như chính Chúa Giê-xu Christ đã có. Ngài đã đặt chúng ta, ông nói; vẫn để tỏ ra tính cách chắc chắn của nó, ông nói như thể điều ấy đã xong. Mọi vinh hiển ấy, ông nói, mà Chúa Giê-xu Christ có, Ngài có nó như Đấng đại diện cho bạn; hãy xem Ngài ở nơi nào, bạn sẽ ở nơi ấy; phải, nay bạn được kể là đang ngồi ở đó, đến nỗi bạn không thể bị tước mất nó; và sự sống của bạn được giấu với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và khi Đấng Christ sẽ hiện ra, Đấng nay đang đại diện cho bạn trên trời, bạn sẽ được sở hữu nó.

Và như vậy giờ đây anh em đã có được ý nghĩa tổng quát, hay ý chính, của những lời này được mở ra cho anh em.

Giờ đây, nói về sự liên kết và các phần của nó.

Thứ nhất, về sự liên kết. Anh em thấy đấy, chúng tiếp nối ngay sau phần nói về tình trạng tội lỗi của chúng ta, nhằm mục đích phóng đại và tôn cao sự giàu có của vinh hiển của lòng thương xót và tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cũng như vinh hiển mà trong Đấng Christ Đức Chúa Trời đã định sẵn cho chúng ta.

Giờ đây, vì ý chính là sự phóng đại lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời mọi bề, nên đây là các phần của nó:—

Thứ nhất, ông trình bày điều nơi Đức Chúa Trời là nguyên nhân sâu kín nhất và nguyên thủy nhất của tất cả những điều này, điều mà ông muốn được tôn cao, bằng ba danh xưng: lòng thương xót, tình yêu thương, ân điển; mà nếu anh em muốn, có thể thêm lòng nhân từ, từ câu 7.

Thứ hai, ông gán cho tất cả những điều này những tính từ tôn cao nhất. Đối với lòng thương xót, ông thêm chữ "giàu có"; đối với tình yêu thương, ông thêm chữ "lớn lao"; đối với ân điển, "sự giàu có quá đỗi", câu 7. "Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta." Ông trình bày tất cả những điều này ra.

Thứ ba, bằng cách nhắc chúng ta nhớ về tình trạng chúng ta đã ở trong, khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta như vậy. "Ngay cả", ông nói, "khi chúng ta đã chết trong tội lỗi."

Thứ tư, để chiếm lấy lòng chúng ta hơn nữa, ông trình bày điều đó bằng những ích lợi chúng ta được nâng lên tới, gồm ba điều. Chúng ta được làm cho sống lại với Đấng Christ; được sống lại với Đấng Christ; được ngồi chung với Đấng Christ trong các nơi trên trời. Và—

Cuối cùng, để Đấng Christ được tôn cao, và được ngợi khen trong đó, với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời-người, Đấng Trung Bảo, cũng như là Đức Chúa Trời, ông nói rằng tất cả những điều này được thực hiện trong Đấng Christ, và với Đấng Christ, như nguyên nhân công cụ, và đầu đại diện, và nguyên nhân đáng công của tất cả những điều này.

Và như vậy giờ đây anh em đã có các phần của những lời này.

II. Giờ đây tôi sẽ bắt đầu giảng giải chúng, và lần lượt đi qua từng điều một cách riêng biệt.

Nhưng.—Nó chỉ về Đức Chúa Trời ấy, chương 1, Đấng đã tiền định, v.v. Giê-rôm nói rằng chữ nhưng này là thừa, và ông muốn nó bị gạch bỏ, và cho rằng nó đã len vào bản sao, như thể, một cách vô tình. Nhưng đó là một từ mở đầu cho một bước ngoặt lớn, khi ông đã nhắc đến tình trạng tự nhiên trước đó, và đặt trọng tâm lên tất cả những gì tiếp theo. Và anh em sẽ thấy rằng trong những dịp tương tự, những cụm từ tương tự như thế này xuất hiện, mà tất cả chúng ta đều dịch là nhưng. Phao-lô, sau khi nói về tình trạng chưa được tái sinh của chính mình và lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông khi ấy, đã tiếp nối bằng chữ nhưng tương tự khi ông muốn tôn cao lòng thương xót đã bày tỏ cho ông, trong I Ti-mô-thê 1:13: "Tôi đã là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ hung bạo; nhưng tôi đã được thương xót." Cũng vậy, Tít 3:4, anh em sẽ thấy chữ nhưng tương tự xuất hiện, và trong chính dịp ấy. Ông đã mô tả tình trạng chưa được tái sinh của chúng ta ở câu 3: "Vì chúng ta ngày xưa cũng ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, phục vụ đủ thứ dục vọng và khoái lạc, sống trong ác ý và ganh ghét, đáng ghét, và ghét lẫn nhau. Nhưng," ông nói, câu 4, "sau khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đối với loài người đã hiện ra, theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta," v.v. Và nó còn xa mới thừa thãi, vì giống như Giăng Báp-tít, nó đi trước sự bày tỏ của ân điển giàu có nhất trong Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, khi nó xuất hiện như vậy, nó là một tiểu từ bày tỏ sự kinh ngạc, ngạc nhiên về Đức Chúa Trời trong đó. Như trong đoạn Ti-mô-thê ấy, "Tôi đã là kẻ hung bạo, và kẻ phạm thượng; nhưng tôi đã được thương xót." Ôi kỳ diệu thay! Ai lại chẳng thốt lên chữ nhưng về tôi? "Nhưng," ông nói, "tôi đã được thương xót." Ông mở đầu nó như với sự sửng sốt và kinh ngạc, và vì vậy kết thúc lời nói của mình bằng một lời chúc tụng, câu 17: "Nguyện vinh hiển đời đời thuộc về Vua đời đời, v.v., A-men." Cũng vậy ở đây, khi "đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm," và là "con cái của cơn thịnh nộ"; "nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót," v.v.

Thứ hai, nó cũng là một chữ nhưng của sự đối nghịch với điều có thể đã có trong tư tưởng và sự hiểu biết chung của mọi người; hoàn toàn trái ngược với, và vượt xa điều chúng ta có thể nghĩ. Vì vậy, trong lời nói thông thường, chúng ta dùng tiểu từ nhưng, khi chúng ta chuyển lời nói của mình sang một hướng hoàn toàn trái ngược. Do đó, nó là một cánh cửa của hy vọng, và đối với tôi, nó tạo nên điều lớn nhất trong Kinh Thánh. Giả sử rằng, sau khi sứ đồ nói điều này, đã kết luận tình trạng tội lỗi của loài người, như ở đây, bằng điều này, "con cái của cơn thịnh nộ," điều gây ra nỗi kinh hoàng không thể tưởng tượng được trong linh hồn mọi người, ông đã nhắc đến Đức Chúa Trời tiếp theo, mà không có chữ nhưng này, và ở đó dừng lại, và tạo ra một sự ngập ngừng trong lời nói, và để phần còn lại cho tư tưởng của chúng ta; chúng ta sẽ tự làm mình hoang mang trong sợ hãi biết bao, và đã nghĩ như thế này với chính mình?—Đức Chúa Trời, Đấng vốn thánh khiết theo bản tính, như chúng ta tội lỗi, không thể nhìn thấy sự gian ác, và một Đức Chúa Trời công chính đến nỗi trong việc trừng phạt và hủy diệt kẻ tội lỗi, Ngài sẽ vô cùng tôn vinh chính Ngài; một Đức Chúa Trời mạnh mẽ trong cơn thịnh nộ đến nỗi Ngài có thể báo thù đến cùng cực; và tuyệt đối trong quyền tối thượng đến nỗi chúng ta là đất sét, Ngài là người thợ gốm; nếu vì vậy, vì sự ô uế của chúng ta, Ngài ném chúng ta vào sự hủy diệt, chúng ta không thể đáp lại: Sao Ngài làm như vậy? Vì chúng ta quá đáng bị như vậy, Ngài có thể hủy diệt chúng ta mà không cần lời bào chữa nào. Một Đức Chúa Trời lại cũng quá đủ mọi sự và giàu có trong phước hạnh nơi chính Ngài, đến nỗi khi Ngài đã hủy diệt chúng ta theo điều chúng ta đáng chịu, và theo sự khiêu khích của Ngài trong chính Ngài dẫn đến đó, Ngài không bao giờ có thể thấy mình mất mát hay thiếu thốn chúng ta, hay Ngài có thể đã tạo dựng những loài thọ tạo mới. Linh hồn chúng ta, giống như linh hồn của A-đam, sẽ tan chảy trong chúng ta biết bao, và suy ngẫm về sự kinh hoàng! Nhưng chẳng có điều nào trong tất cả những điều này, mà hoàn toàn trái ngược. "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót," v.v. Có một mỏ đã bùng lên mà cả A-đam lẫn các thiên sứ đều không biết lúc đầu. Nó cũng có xu hướng mở đầu cho mọi thứ đối nghịch với điều ông đã nói trước đây; ông đã cho thấy loài người tội lỗi như thế nào, nhưng Đức Chúa Trời thương xót. Thay vì tội lỗi và sự vi phạm, ông sẽ nói về lòng thương xót; thay vì loài người tội lỗi, ông sẽ mô tả Đức Chúa Trời thương xót; loài người vốn tội lỗi theo bản tính, nhưng Đức Chúa Trời vốn thương xót theo bản tính. Có một sự đối nghịch giữa sự làm cho sống lại với sự chết. Khi chúng ta ở dưới quyền của Sa-tan, và ma quỷ là vua chúa của chúng ta, là vua chúa của quyền lực chốn không trung, giờ đây được ở dưới Đấng Christ, được làm cho sống lại với Ngài, và "ngồi với Ngài trong các nơi trên trời," cao đến thế, ngay cả khi vốn là con cái của cơn thịnh nộ theo bản tính; nhưng "bởi ân điển," đối nghịch với bản tính, "chúng ta được cứu." Tất cả những sự đối nghịch về diện mạo của những lời tiếp theo so với những gì đi trước, chữ nhưng này mở đầu cho.

Nó cũng xuất hiện, khi điều tiếp theo vượt quá điều đi trước theo cách đối nghịch, để cho thấy rằng nơi nào tội lỗi gia tăng thì ân điển càng dư dật hơn bội phần. Loài người đã làm điều này điều nọ, và đã như thế này thế nọ; nhưng Đức Chúa Trời trong công việc của Ngài đã hoàn toàn hạ loài người xuống trong công việc của Ngài. "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót." Và bấy nhiêu cho tiểu từ nhưng ấy.

Đức Chúa Trời.—Nó chỉ về điều ông đã trình bày rộng rãi về Đức Chúa Trời, chương 1, và mới mẻ giải thích ý nghĩa của nó. Ở đây, về thứ hai, ông nêu Đức Chúa Trời lên, như ông rất có thể làm trong trường hợp này, là tác giả duy nhất của mọi sự cứu rỗi tiếp theo đó. Như trong Rô-ma 11:35: "Ai đã cho Ngài trước, để được trả lại cho người ấy? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài," đặc biệt là sự cứu rỗi của chúng ta. Trong II Cô-rinh-tô 5:18: "Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài."

Ông bước vào đây với Đức Chúa Trời—"nhưng Đức Chúa Trời"—như chủ thể của mọi lòng thương xót và tình yêu thương này, Đấng mà vì vậy chúng ta nên luôn mang theo trong mắt mình để tôn cao. Và "nhưng Đức Chúa Trời" là một dấu hiệu của sự đặc biệt. Như Đa-vít nói: "Xin cho tôi sa vào tay Đức Chúa Trời,"—chứ không phải tay loài người,—"vì lòng thương xót của Ngài rất lớn," I Sử Ký 21:13. Cũng như, đấng tiên tri nói: "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài,"—không có ai khác làm được điều đó,—"là Đấng tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi?" Chỉ một mình Ngài, vì giàu lòng thương xót, và có quá nhiều lòng thương xót trong Ngài, và là Đức Chúa Trời của lòng thương xót như vậy, mới đã làm điều đó. "Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải loài người; vậy nên các ngươi chưa bị tiêu diệt." Nhưng Đức Chúa Trời, ông nói, vì giàu lòng thương xót, nên bởi đó mà các ngươi được cứu. Và bởi Đức Chúa Trời, ông cũng có ý nói đến Đức Chúa Cha, phân biệt với Đấng Christ. Ông đặt Chúa Giê-xu Christ làm nguyên nhân công cụ: chúng ta được làm cho sống lại trong Đấng Christ: nhưng ai đã làm cho chúng ta sống lại? Đức Chúa Trời, ông nói; đó là sự sắp đặt và việc làm của Ngài. Ông muốn chúng ta quy điều đầu tiên và chính yếu cho Đức Chúa Trời; và ý của ông là thế này, như thể ông đã nói: Giờ đây, sau khi tôi đã cho anh em thấy rằng loài người đã làm phần của mình, và đã làm điều tệ hại nhất trong tình trạng tội lỗi mà nó đã ở trong, anh em sẽ thấy Đức Chúa Trời sẽ đóng phần nào. "Nhưng Đức Chúa Trời," ông nói, "là Đấng giàu lòng thương xót," v.v. Cũng để cho thấy rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời làm mọi sự trong vấn đề cứu rỗi, đó là ý chính của ông trong phần còn lại tiếp theo, để hạ loài thọ tạo xuống thành hư không, như sứ đồ có câu: "Chẳng phải bởi kẻ chạy, hay kẻ muốn, nhưng bởi Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ lòng thương xót." Như trong Giê-rê-mi 3:5, ngươi đã phạm tội, mà còn gọi Ta là Cha, và "ngươi đã nói và làm những điều ác, hết sức ngươi có thể;" điều này ngươi đã làm; tốt thôi, giờ đây, Ta sẽ xem Ta có thể làm gì, câu 19: "Ngươi sẽ gọi Ta là Cha Ta, và sẽ không lìa khỏi Ta." Cũng vậy, sứ đồ ở đây: Các ngươi đã như thế này như thế nọ, "nhưng Đức Chúa Trời," v.v.

Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta.

Anh em thấy ở đây, ông nói về các nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, lòng thương xót và tình yêu thương. Khi mở ra điều này, trước hết tôi sẽ cho anh em sự phân biệt giữa lòng thương xót và tình yêu thương.

Tôi bắt đầu với tình yêu thương; việc Ngài bày tỏ lòng thương xót được quy về nó. Nó là một ước muốn truyền đạt điều tốt lành, điều tốt lành cao nhất, cho loài thọ tạo; nhưng lòng thương xót là kéo loài thọ tạo ra khỏi vực sâu của khốn khổ. Đối tượng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời là loài thọ tạo được xét đơn thuần như vậy; đối tượng của lòng thương xót là loài thọ tạo đã sa vào khốn khổ. Vì vậy, lòng thương xót thêm vào tình yêu thương điều này, là nó quan tâm đến loài thọ tạo trong khốn khổ. Các bậc cha mẹ, họ yêu con cái mình đơn thuần vì chúng là con cái của họ; nhưng nếu chúng sa vào khốn khổ, thì tình yêu thương tác động theo cách thương xót; tình yêu thương biến thành lòng thương xót. Vì vậy, giờ đây anh em thấy, tôi nói, sự khác biệt trong một lời giữa hai điều này, là lòng thương xót quan tâm đến khốn khổ, và có khốn khổ làm đối tượng đích thực của nó. Anh em có đoạn đáng chú ý cho điều này, trong Rô-ma 11:32: "Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để Ngài có thể thương xót mọi người." Do đó, lòng thương xót quan tâm đến những kẻ bị nhốt như vậy dưới sự không tin.

Điều thứ hai mà tôi muốn trình bày để mở ra hai điều này là thế này, tại sao lòng thương xót và tình yêu thương đều được đưa vào đây? Không phải chỉ lòng thương xót mà thôi, và người ta hẳn đã nghĩ rằng chỉ có thế đã đủ, khi ông muốn nói về sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng ông cũng nhắc đến tình yêu thương; và tại sao?

1. Vì lòng thương xót chỉ quan tâm đến khốn khổ, như tôi đã nói trước đây; nó không đi xa hơn, đơn thuần như lòng thương xót, ngoài việc giải cứu những kẻ đang trong khốn khổ ra khỏi khốn khổ của họ. Và vì chúng ta đã có một kho tàng và một vực sâu của khốn khổ, nên vì vậy ông nhắc đến một kho tàng và sự giàu có của lòng thương xót. Đã có một kho tàng của cơn thịnh nộ, mà chúng ta, là con cái của cơn thịnh nộ, đã chất đống lên; vì vậy ông nhắc đến một kho tàng của lòng thương xót. Nhưng, tôi nói, lòng thương xót chỉ quan tâm đến việc kéo ra khỏi khốn khổ, và nếu đơn thuần như lòng thương xót, nó đã không đi xa hơn. Nhưng giờ đây, thêm vào đó, những người được giải thoát khỏi vực sâu khốn khổ này lại được nâng lên cùng một địa vị và tình trạng mà Chúa Giê-xu Christ trên trời có, rằng họ sẽ ngồi chung trong các nơi trên trời với Ngài; lòng thương xót đơn thuần đã không đưa chúng ta đến đó, nếu lòng thương xót đã không được chắp cánh bởi tình yêu thương, nếu tình yêu thương đã không được hòa lẫn với nó và thêm vào nó; phải, một sự rộng rãi của tình yêu thương, phải, một sự lớn lao của tình yêu thương. Lòng thương xót khiến một vị vua tha thứ cho một kẻ phản bội; nhưng nếu vua ấy lấy kẻ phản bội này và nâng hắn lên địa vị cao nhất, đặt hắn với vua trên ngai vàng, như thể vậy, thì điều này hẳn phải cũng từ tình yêu thương; đây là một sự thêm vào trong khía cạnh đó đối với lòng thương xót.

Ghi chú.—Xin cho tôi lay động lòng anh em bằng suy xét này, rằng Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nhiều hơn vô cùng so với cho các thiên sứ: Ngài bày tỏ tình yêu thương cho họ; họ là những bình chứa của sự tôn trọng, những kẻ Ngài đã yêu và đem lên vinh hiển; nhưng họ không phải là những bình chứa của lòng thương xót: nhưng giờ đây, trong việc cứu loài người, Ngài đưa vào cả hai, lòng thương xót và tình yêu thương nữa; "Đức Chúa Trời, vì giàu lòng thương xót, vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta."

2. Tình yêu thương được thêm vào lòng thương xót ở đây, để cho thấy mức độ và sự lớn lao của việc Ngài bày tỏ lòng thương xót; vì điều đó phụ thuộc nhiều vào tình yêu thương. Nếu một người chỉ thương xót vì một đức tính ở trong mình, hay vì một bổn phận, thì chừng nào đức tính ấy còn dẫn dắt mình, người ấy sẽ bày tỏ lòng thương xót. Như giờ đây, lấy một người thương xót mà giàu lòng thương xót,—nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy về loài người, như sứ đồ diễn đạt, "giàu đức tin,"—là người có nhiều lòng trắc ẩn dịu dàng trong mình; cứ để người ấy gặp một người trong khốn khổ, nó sẽ lay động lòng trắc ẩn của người ấy để bày tỏ lòng thương xót cho người đó, chừng nào lòng thương xót thuần túy, với tư cách là một đức tính, còn dẫn dắt người ấy. Hãy chú ý, vì đây là một điều khác biệt với điều trước; nhưng nếu nó rơi vào một người mà người ấy yêu thương, thì ngoài đức tính hay ân điển của lòng thương xót trong người ấy, lòng thương xót được hướng đến người ấy mạnh mẽ hơn vô cùng, tương đối mà nói, so với khi người ấy bày tỏ lòng thương xót cho người ấy thuần túy vì ân điển và đức tính ấy; tình yêu thương lúc ấy làm cho lòng thương xót sôi lên. Ví dụ: nếu một thầy thuốc là người thương xót, chữa bệnh vì lòng thương xót, và chịu nhiều khó nhọc với một người bệnh ngay cả vì ân điển và đức tính ấy, thế nhưng nếu vợ ông bị bệnh, hay con của ông mà ông yêu thương, thì ở đây, giờ đây, lòng thương xót sẽ được hướng đến mạnh mẽ hơn, ở đây lòng thương xót sẽ được tôn cao. Giờ đây, sứ đồ nói, đây là trường hợp của Đức Chúa Trời; Ngài không đơn thuần thương xót vì lòng thương xót, nhưng Ngài thương xót vì tình yêu thương, yêu thương những người mà Ngài bày tỏ lòng thương xót cho. Và vì vậy trong Kinh Thánh, Ngài được nói là thương xót như một người cha,—Thi Thiên 103:13: "Như người cha thương xót con cái mình, Đức Giê-hô-va cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài,"—phải, như một người mẹ. Ngài thương xót, không đơn thuần vì một nguyên tắc của lòng thương xót mà thôi, nhưng cũng vì tình yêu thương, mà vì vậy, làm cho lòng thương xót trở nên mãnh liệt, tôn cao lòng thương xót, kéo nó ra nhiều hơn nữa, khiến nó hoạt động hơn. Nếu Đức Chúa Trời có sự giàu có của lòng thương xót, và tình yêu thương nắm quyền điều khiển kho tàng ấy, thì tình yêu thương sẽ hào phóng biết bao đối với những kẻ đang trong khốn khổ! Giờ đây, ông nói, "Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót," và ngoài điều đó, Ngài đã "yêu chúng ta bằng một tình yêu thương lớn lao." Phải—

3. Để giải thích, lý do là gì, xin cho tôi thêm điều này như một lý do tại sao cả hai điều này lại được nối kết với nhau ở đây: Rằng nền tảng của việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót là tình yêu thương của Ngài. Vì vậy, nếu anh em chú ý, sứ đồ đặt nền như sau: "Đức Chúa Trời," ông nói, "là Đấng giàu lòng thương xót;" nhưng chỉ điều đó thôi đã không làm được, vì vậy ông thêm: "vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta." Và anh em sẽ thấy điều tương tự trong nhiều chỗ khác, như trong Tít 3:4, 5 mà tôi đã trích dẫn trước đây, nơi sau khi đã phơi bày tình trạng tự nhiên của chúng ta, ông bước vào với cùng chữ nhưng mà ông dùng ở đây. "Nhưng lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã hiện ra; theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta." Vì tình yêu thương, tôi nói, là nền tảng trong Đức Chúa Trời của việc Ngài bày tỏ lòng thương xót. Để tôi có thể mở ra và giải thích điều này cho anh em, vì đó là một điều rất đáng suy xét và giúp ích cho chúng ta:—

Lòng thương xót trong Đức Chúa Trời và trong loài người khác nhau như sau: rằng lòng thương xót trong loài người, cứ lấy lòng trắc ẩn nội tâm của nó, tình cảm nội tâm trong lòng, nó luôn luôn tác động, dù người ta có yêu đương sự ấy hay không yêu người ấy, đến nỗi nếu người ấy đang trong khốn khổ, và việc giúp người ấy nằm trong khả năng của một người, và việc giúp người ấy là hợp pháp, thì có một lòng thương xót trong một người khuấy động người ấy, và như thể ra lệnh cho người ấy giúp người ấy, kéo nó ra để làm điều đó. Homo misericors, semper misericors. Và lòng thương xót trong loài người, nếu người ấy bày tỏ lòng thương xót thuần túy vì lòng thương xót, và không có tình cảm nào khác nối kết với nó, thì nó tác động bình đẳng, cũng thương xót như nhau đối với những người trong tình trạng tương tự. Nhưng lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, anh em phải biết, được kéo ra, dù đó là bản tính của Ngài, bởi ý muốn của Ngài; Ngài tha thứ cho ai Ngài muốn: "Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót." Vì vậy, Ngài tha thứ cho những tội nhân lớn, khi Ngài để những kẻ nhỏ hơn hư mất. Không, chính lòng trắc ẩn cũng không nhất thiết tác động trong Đức Chúa Trời, nhưng nó tùy thuộc vào một hành động của ý muốn Ngài, dù lòng thương xót là bản tính của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã không thương xót tội nhân nào, mà đã đày đọa mọi người và thiên sứ đã phạm tội, và đã làm điều đó với cơn thịnh nộ và sự báo thù, thì Ngài vẫn thương xót như bây giờ Ngài là, xét về bản tính của Ngài. Vì vậy, sự cứu rỗi của chúng ta phải được quy về một nguyên tắc nào khác ngoài việc Ngài đơn thuần thương xót. Và vì vậy, nhân tiện, khi chúng ta nói rằng lòng thương xót là bản tính trong Đức Chúa Trời, ý nghĩa của nó là thế này, rằng nó phù hợp với Ngài, nó là điều mà Ngài làm với niềm vui thích lớn nhất,—như loài người làm những hành động của bản tính,—trong đó Ngài không có sự miễn cưỡng nào. Ý nghĩa không phải là lòng thương xót này tác động một cách tự nhiên và tất yếu, vì nếu Ngài đã không đặt lòng mình để yêu thương, nếu ý muốn của Ngài đã không đặt vào đó, thì không một thiên sứ hay một người nào đã phạm tội từng nhận được một giọt lòng thương xót nào từ Ngài, dù Ngài đầy dẫy và giàu lòng thương xót như vậy. Vì vậy, dù Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, thế nhưng cũng phải có tình yêu thương làm nền tảng. Điều đã khiến Ngài thương xót bất kỳ ai là tình yêu thương của Ngài đặt trên họ; và sau khi đã đặt tình yêu thương của Ngài trên họ trước, rồi, khi Ngài thấy họ trong khốn khổ, tình yêu thương khuấy động lòng thương xót. Trong việc Ngài đã quyết định thương xót bất kỳ loài thọ tạo nào, đó không đơn thuần là một hành động của bản tính Ngài, nhưng nó tùy thuộc vào ý muốn của Ngài: dù Ngài có trong bản tính mình sự giàu có của lòng thương xót này, thế nhưng chúng ta đã không được cứu nếu đó đã không phải là ý muốn tốt lành của Ngài, và nếu tình yêu thương đã không được thêm vào tất cả lòng thương xót ấy; mọi lòng thương xót ở trong Ngài sẽ không bao giờ tuôn ra từ Ngài nếu không có điều đó. Nhưng—

4. Cả hai điều này đều xuất hiện ở đây, không chỉ để cho thấy rằng tình yêu thương của Ngài là nguyên nhân khiến Ngài quyết định bày tỏ lòng thương xót; nhưng rằng đối với những người Ngài định bày tỏ lòng thương xót, tình yêu thương của Ngài hướng dẫn và dẫn dắt Ngài đến đó. Tình yêu thương của Ngài trước hết đã chọn ra một số người nhất định mà Ngài định bày tỏ lòng thương xót cho; và tình yêu thương đã hướng dẫn dòng chảy mà lòng thương xót sẽ chạy theo. Và vì vậy anh em sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng sự tuyển chọn đạt được điều đó. "Gia-cốp Ta đã yêu," Ngài phán. Và đó là lý do tại sao Ngài bày tỏ lòng thương xót cho bất kỳ ai, "để mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, được đứng vững," Rô-ma 9:11. Vì vậy, thật vậy, các nhà thần học cho lòng thương xót chỉ là nguyên nhân xa của sự cứu rỗi, nhưng tình yêu thương là nguyên nhân căn bản. Và điều này đúng, dù chúng ta cho rằng Ngài đã yêu loài người khi họ được xét trong khối thuần túy của các loài thọ tạo, hay trong khối hư hỏng, như họ được xét từ khi ấy; vẫn vậy, tôi nói, tình yêu thương là điều đã hướng dẫn lòng thương xót; tại sao lòng thương xót nên được truyền đến những linh hồn này, mà không đến những linh hồn khác, đó là vì Ngài đã yêu họ, đó là từ tình yêu thương của Ngài đặt trên họ trước.

Giờ đây tôi sẽ đi đến một số nhận xét, vì tôi thấy tôi phải dành phần nói về sự giàu có của lòng thương xót này, và sự lớn lao của tình yêu thương này, mà cần phải nói điều gì đó, cho một bài giảng khác.

Thứ nhất, anh em thấy có một tình yêu thương mà Ngài đã bày tỏ cho chúng ta, mà, tôi nói, là nền tảng của mọi lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta, dù Ngài thương xót trong bản tính của Ngài. Nhận xét đầu tiên mà tôi đưa ra về điều đó là thế này:—

Ghi chú 1.—Xin cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời là điều lớn nhất trong lòng anh em, điều gần gũi nhất với linh hồn anh em hơn mọi điều khác, điều lớn nhất mà trong mắt anh em anh em theo đuổi. Đó là điều đầu tiên trong Đức Chúa Trời đã đặt nền tảng của điều tốt lành, và đó là điều cao nhất cần đạt tới, và cần được chúng ta theo đuổi. Trong mọi điều nơi Đức Chúa Trời, hãy quý trọng tình yêu thương của Ngài, và tìm kiếm điều đó; xin cho, tôi nói, những ước muốn của linh hồn anh em được hướng đến nó. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là điều lớn nhất trong mọi điều còn lại, nó hơn mọi ích lợi của Ngài. Tình yêu thương của Đấng Christ hơn những sự chịu khổ của Ngài, và những sự chịu khổ của Ngài hơn những ích lợi của Ngài; và tình yêu thương của Đức Chúa Trời hơn mọi ân tứ của Ngài, mà thế nhưng Ngài đã ban những điều lớn lao cho chúng ta, và đã làm những điều lớn lao cho chúng ta. Amor est primum donum; tình yêu thương của Ngài là ân tứ đầu tiên, như một người đã nói rất hay, trong ân tứ ấy mọi điều khác đều thuộc về anh em. Ân tứ về Con Ngài là một ân tứ lớn lao, nhưng nó được đặt nền trong tình yêu thương của Ngài. "Ngài đã yêu thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Dù chúng ta, là tội nhân, cần lòng thương xót, đó là điều tiếp theo chúng ta muốn, và vì vậy chúng ta hướng về nó—Ôi, thương xót, thương xót!—vì chúng ta nhận thức mình đang trong khốn khổ. Nhưng anh em hãy nhìn xa hơn lòng thương xót, và nhìn đến tình yêu thương, là một điều lớn hơn đối với anh em so với lòng thương xót, nâng cao và mở rộng lòng thương xót, và khi lòng thương xót đã xong việc với anh em, sẽ làm cho anh em nhiều hơn, hay nhiều bằng lòng thương xót đã làm, và hướng dẫn lòng thương xót. Lý do tại sao lòng thương xót chạy vào lòng anh em, và rửa anh em bằng huyết của Đấng Christ, là vì tình yêu thương đã hướng dẫn dòng chảy. Tìm kiếm lòng thương xót, tình yêu vị kỷ này và khốn khổ mà anh em đang ở trong sẽ khiến anh em làm. Ôi, nhưng còn có điều gì khác nữa, một linh hồn tốt lành nói; đó là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và ân huệ của Đức Chúa Trời, mà tôi muốn thấy; và không phải tình yêu vị kỷ sẽ bao giờ đưa một người tiếp tục tìm kiếm điều đó. Và lý do tại sao điều này chủ yếu là sự theo đuổi của một linh hồn đã được thuộc linh hóa là gì? Một lý do trong số những lý do khác là thế này: vì ân điển luôn là hình ảnh của tấm lòng Đức Chúa Trời; giờ đây điều này là điều chính yếu trong tấm lòng Đức Chúa Trời, và là điều đầu tiên, và là điều cao nhất, nên vì vậy linh hồn tìm kiếm điều đó cuối cùng và chủ yếu.

Ghi chú 2.—Thứ hai, nếu anh em hỏi tôi tình yêu thương nào mà tôi muốn anh em quý trọng và coi trọng, và tình yêu thương nào được nói đến ở đây; đó là tình yêu thương đời đời. "Vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta," sứ đồ nói, chứ không phải mà Ngài đang yêu chúng ta. Chính tình yêu thương đời đời là nguyên nhân của mọi lòng thương xót chúng ta có. Giê-rê-mi 31:3: "Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu thương đời đời,"—ở đó anh em cũng có cụm từ ấy; vì vậy sứ đồ ở đây nói: "mà Ngài đã yêu chúng ta;" điều này đã vươn cao tới tận cõi đời đời,—"vì vậy," Ngài phán, "Ta đã lấy lòng nhân từ mà kéo ngươi đến." Anh em có muốn biết lý do tại sao Đức Chúa Trời kêu gọi anh em, tại sao Ngài cứu anh em không? Chính là điều này, Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu thương đời đời. Đó không phải là một tình yêu thương mà Đức Chúa Trời bắt đầu đặt trên anh em lúc anh em mới được kêu gọi; không, đó là một tình yêu thương đã được nhận lấy từ đời đời. Ngài đã có tình yêu thương trong Ngài đối với anh em trước khi Ngài ban Chúa Giê-xu Christ,—nghĩa là, trước sự xét đến việc ban Chúa Giê-xu Christ để chết cho chúng ta: "Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Và Chúa Giê-xu Christ cũng đã có tình yêu thương trong Ngài: Ngài đã yêu chúng ta trước khi Ngài phó chính mình vì chúng ta: Ga-la-ti 2:20: "Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình vì tôi." Và vì vậy, trước khi Ngài kêu gọi chúng ta, và cải hóa chúng ta, tình yêu thương, anh em thấy đấy, tình yêu thương đời đời này của Đức Chúa Trời, là nền tảng của mọi sự; và vì vậy sứ đồ giải quyết nó ở đây: "vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta."

Ghi chú 3.—Thứ ba, xin cho tôi chỉ nói qua một lời điều mà tôi nghĩ là một lẽ thật,—đó là một tranh luận giữa các nhà thần học, và một số theo một phía, và một số theo phía khác, và điều được nói ở đây đối với tôi là một bằng chứng về nó trong số những bằng chứng khác,—rằng trong thứ tự các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì ông nói ở đây về tình yêu thương đời đời trong Đức Chúa Trời, Ngài đặt tình yêu thương của Ngài trên loài thọ tạo; đó là điều đầu tiên, và trong khía cạnh đó Ngài chọn những loài thọ tạo mà Ngài định tạo dựng và mà Ngài sẽ đặt mình để yêu thương, không phải dưới sự xét đến là đã sa ngã, nhưng trong khối thuần túy ấy chưa sa ngã. Và việc Ngài bày tỏ lòng thương xót chỉ xuất hiện để cho thấy Ngài định bày tỏ biết bao tình yêu thương cho những loài thọ tạo như vậy mà Ngài đã chọn và chọn ra; và vì vậy Ngài để chúng sa vào tội lỗi, để Ngài có thể thương xót. Ngài đã quyết định bày tỏ biết bao tình yêu thương cho những kẻ Ngài đã chọn và đặt mình để yêu thương, với tình yêu thương lớn lao như vậy Ngài đã yêu họ, rằng dù nhìn theo cách nào sẽ tốt nhất để trình bày tình yêu thương ấy, thì những cách ấy Ngài sẽ chọn.

Giờ đây, Ngài nghĩ, nếu Ta chỉ đơn thuần yêu họ, và đem họ lên thiên đàng, và ở đó ban cho họ vinh hiển này vinh hiển nọ, thì điều này quả thật sẽ bày tỏ tình yêu thương, và tình yêu thương vô hạn. Nhưng có cách nào khác để tình yêu thương có thể được bày tỏ không? Có, nếu Ta cho phép và chịu đựng những loài thọ tạo này sa vào khốn khổ, Ta sẽ bày tỏ tình yêu thương theo cách thương xót đối với họ. Vì vậy, giờ đây, việc chúng ta sa vào tội lỗi, và việc Ngài ban Đấng Christ để chết cho chúng ta, và tất cả những điều này, chúng chỉ là để ngợi khen tình yêu thương mà Ngài đã đặt trên chúng ta trước, với tư cách chúng ta là những loài thọ tạo mà Ngài định tạo dựng vinh hiển như vậy, và mà Ngài định yêu thương như vậy. Thật vậy, trong Rô-ma 5:8, sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời ngợi khen tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, rằng trong khi chúng ta còn là kẻ thù, Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Nhưng, nếu anh em chú ý, ông không nói rằng Ngài đã đặt tình yêu thương của Ngài trên chúng ta trong sự xét đến việc chúng ta là kẻ thù; nhưng trong khi chúng ta là kẻ thù, Ngài đã ngợi khen tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta; vì vậy Ngài đã định trong các sắc lệnh của Ngài rằng Ngài sẽ ngợi khen tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta bằng cách này. Nhưng giờ đây sự xét đến mà Ngài đã có về chúng ta, hay hành động đã đặt trước, là một hành động của tình yêu thương. Chỉ xin cho tôi thêm điều này với nó, rằng ngay từ đầu Ngài đã quyết định bày tỏ tình yêu thương theo cách thương xót. Như Ngài đã quyết định bày tỏ sự công chính của Ngài trên những kẻ ác theo cách thịnh nộ, thì Ngài đã quyết định bày tỏ tình yêu thương của Ngài theo cách thương xót. Và vì vậy, như trong các mưu định của Đức Chúa Trời mọi sự đều cùng một lúc, chúng ta phải quan niệm rằng Ngài đã quyết định, cùng lúc khi Ngài đặt tình yêu thương của Ngài trên chúng ta như vậy, cho phép chúng ta sa vào tội lỗi, và như vậy lòng thương xót được bày tỏ.

Nhưng vẫn vậy, nếu anh em hỏi hành động ấy là gì—dù sự tuyển chọn của chúng ta là một hành động của lòng thương xót hay một hành động của tình yêu thương; tôi trả lời rõ ràng, như một nhà thần học lớn đã bỏ nhiều công sức để làm sáng tỏ điều đó, rằng đó là một hành động của tình yêu thương. Đó là sắc lệnh của Ngài để bày tỏ lòng thương xót; nhưng hành động này không phải vì lòng thương xót, nó là vì tình yêu thương, và vì thiện ý; để bày tỏ tình yêu thương ấy, Ngài đã quyết định bày tỏ lòng thương xót, vì vậy Ngài để loài người sa ngã. Sự tuyển chọn, tôi nói, là một hành động của tình yêu thương hơn là của lòng thương xót. Hãy chú ý sự liên kết ở đây: "Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta." Đức Chúa Trời vốn thương xót trong bản tính của Ngài, sau khi đã đặt một hành động của tình yêu thương trên chúng ta, khi Ngài thấy chúng ta sa vào khốn khổ, lòng trắc ẩn của Ngài đã động; nhưng Ngài đã yêu chúng ta trước. Việc lòng thương xót được nhắc đến trước là vì nó phù hợp với tình trạng của chúng ta; không phải vì nó là thuộc tính mà hành động tuyển chọn đã xuất phát từ đó, dù trong sự tuyển chọn đã có một mục đích bày tỏ tình yêu thương theo cách thương xót.

Nhận xét của một nhà thần học lớn là thế này: Ông nói: "Hãy xem qua toàn bộ Kinh Thánh, và anh em sẽ thấy quả thật việc kêu gọi một thánh đồ được quy cho lòng thương xót. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời kêu gọi người ấy là kẻ đã sa vào tội lỗi, và vì vậy có lòng thương xót trong đó: như trong I Ti-mô-thê 1:13: 'Nhưng tôi đã được thương xót;' I Phi-e-rơ 2:10; Rô-ma 11:31, 32. Anh em cũng sẽ thấy," ông nói, "sự tha tội được quy cho lòng thương xót,—tôi muốn nói hành động tha thứ, và việc thực hiện nó,—trong Lu-ca 1:78, 79, Ma-thi-ơ 18:33. Cũng vậy sự tái sinh, như ở đây, và trong I Phi-e-rơ 1:3, và trong Tít 3:5. Cũng vậy việc ban vinh hiển thật sự, Giu-đe, câu 21, v.v. Chỉ có một chỗ," ông nói, "và đó là Rô-ma 9:16, dường như cho rằng sự tuyển chọn là một hành động của lòng thương xót. 'Chẳng phải bởi kẻ muốn, cũng chẳng phải bởi kẻ chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ lòng thương xót.' Nhưng lẽ thật là, sự tuyển chọn không có trong bản văn ở đó; ông không nói, sự tuyển chọn chẳng phải bởi kẻ muốn, cũng chẳng phải bởi kẻ chạy; nhưng công việc của ông là sự cứu rỗi. 'Chẳng phải bởi kẻ muốn,'—nghĩa là, sự cứu rỗi chẳng phải,—'nhưng bởi Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ lòng thương xót.' " Và nếu có người nói: "Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót," câu trả lời của ông là thế này: ông nói, điều đó là trong sự tuyển chọn. Ông thừa nhận Đức Chúa Trời quyết định bày tỏ tình yêu thương theo cách thương xót; và vì đó là kết quả, vì họ được cứu bằng một cách thương xót, nên vì vậy họ cũng được gọi là những bình chứa của lòng thương xót. Nhưng vẫn vậy, điều mà sự tuyển chọn xuất phát từ đó không đơn thuần là thuộc tính của lòng thương xót. Và ông đưa ra trường hợp vô cùng rõ ràng và tốt đẹp này:—"Đức Chúa Trời," ông nói, "là Đấng toàn năng, thế nhưng việc Đức Chúa Trời đã quyết định bày tỏ quyền năng của Ngài không phải là một hành động của sự toàn năng: cũng vậy Đức Chúa Trời là khôn ngoan, nhưng việc quyết định bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài ra không đơn thuần được giải quyết như một hành động của sự khôn ngoan. Cũng vậy ở đây, Đức Chúa Trời thương xót, v.v.; nhưng mục đích bày tỏ tất cả những thuộc tính này ra được quy về tình yêu thương của Ngài." Điều này hẳn phải được nói, mà tôi nài xin anh em mang theo với mình, rằng việc bày tỏ sự giàu có của lòng thương xót là nguyên nhân cuối cùng của sắc lệnh của Ngài, Ngài đã có điều đó trong mục đích và trong mắt Ngài; nhưng chính ý muốn của Ngài, và chính tình yêu thương của Ngài, mà Ngài đã đặt trên chúng ta trước, đã khiến Ngài làm điều đó.

Và bấy nhiêu cho điểm ấy, mà tôi đã nói đến chỉ một cách vắn tắt, và có lẽ tối nghĩa hơn. Đó là, tôi nói, một điểm tranh luận, mà tôi sẽ không đi vào, để xử lý mọi chi tiết của nó.

Một nhận xét thứ tư mà tôi muốn đưa ra về những lời này, mà cũng rất hữu ích cho chúng ta, là thế này:—

Ghi chú 4.—Rằng có một tình yêu thương trong Đức Chúa Trời đối với chúng ta ngay cả khi chúng ta là tội nhân, khi chúng ta đang trong tình trạng tự nhiên của mình, mà từ tình yêu thương ấy Ngài kêu gọi chúng ta, và kéo chúng ta ra khỏi tình trạng đó. Thật là một điều lạ lùng khi loài người vấp phải điều này. Họ nói: Làm sao ai có thể vừa là con cái của cơn thịnh nộ, con cái của sự rủa sả, mà đồng thời lại được Đức Chúa Trời yêu thương? Có điều nào như vậy trong toàn bộ Kinh Thánh không? Sao, điều đó ở ngay trong chính bản văn của tôi một cách rõ ràng và minh bạch: sứ đồ nói: "Khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, là con cái của cơn thịnh nộ, Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta," cụ thể là, khi chúng ta như vậy. Việc không hòa giải được hai điều này đã là nguyên nhân của không biết bao nhiêu sai lầm trên thế gian, và vẫn còn cho đến ngày nay. Những người Arminian nói gì? Đây là luận cứ lớn của họ, anh em sẽ thấy nó trong Công đồng Chống Dort ấy: Nếu Đức Chúa Trời đã yêu loài người từ đời đời, và nếu Đức Chúa Trời đã được hòa giải với họ, thì Đấng Christ cần gì phải chết? Và những người Socinian cũng lập luận y hệt như vậy. Để trả lời cho họ, nếu anh em muốn, trong một lời; và rồi, thứ hai, để cho thấy cả hai điều này có thể đứng chung với nhau như thế nào, rằng chúng ta có thể là con cái của cơn thịnh nộ, mà thế nhưng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta—

Tôi trả lời cho họ, trước hết, như sau: Đấng Christ đã chết để bày tỏ tình yêu thương của Ngài, Tít 3:4. Chúng ta đã như thế này như thế nọ, "đáng ghét, và ghét lẫn nhau. Nhưng sau khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đối với loài người đã hiện ra," thì Ngài đã cứu chúng ta, "theo lòng thương xót của Ngài, bởi sự rửa của sự tái sinh." Vì vậy, giờ đây, vì sự xuất hiện và bày tỏ của tình yêu thương ấy mà Ngài đã ban Chúa Giê-xu Christ để chết; vì sự xuất hiện và bày tỏ của tình yêu thương ấy đối với linh hồn mà Ngài kêu gọi người ấy. Và vì vậy anh em có điều đó trong Rô-ma 5:8: "Đức Chúa Trời đã ngợi khen tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, rằng trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết." Đó là một đoạn Kinh Thánh rõ ràng cho điều này. Không phải là Ngài lúc ấy mới bắt đầu yêu thương chúng ta, hay bắt đầu yêu thương chúng ta khi chúng ta được kêu gọi, nhưng tình yêu thương mà Ngài đã nhận lấy trong lòng Ngài đối với chúng ta lớn lao đến nỗi việc ban Đấng Christ, và mọi điều khác, chỉ là để ngợi khen nó, để trình bày nó ra. Vì vậy, nếu anh em hỏi: Tại sao Đấng Christ chết, và tại sao Đức Chúa Trời làm tất cả những điều này, nếu Ngài đã yêu thương chúng ta rồi? Tôi trả lời: Ngài làm điều đó để tình yêu thương của Ngài có thể hiện ra, Ngài làm điều đó để ngợi khen tình yêu thương của Ngài. Tôi thường nói rằng Đấng Christ đã chết chỉ để dẹp bỏ những chướng ngại; nhưng tình yêu thương căn bản, mà từ đó Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ, đã được đặt trước.

Giờ đây, chẳng phải đó là một điều thường tình đối với một người cha, khi con mình sẽ là con của cơn thịnh nộ đối với mình, trong khi nó cứ tiếp tục trong đường lối như vậy,—nghĩa là, xét nó như nó đang trong đường lối ấy, theo sự khôn ngoan làm cha của mình, mình không thể xử sự với nó cách nào khác ngoài trong cơn thịnh nộ,—thế nhưng suốt thời gian ấy lại yêu thương nó đến nỗi đặt mọi cách thức vào việc đưa nó trở vào? Chẳng phải Đa-vít đã đối xử như vậy với Áp-sa-lôm sao? Trong II Sa-mu-ên 13, khi Áp-sa-lôm đã chạy trốn khỏi ông, và bước vào một cuộc nổi loạn chống lại ông, ông, với tư cách là một vị vua khôn ngoan, đã không thể làm gì khác trong tình trạng ấy ngoài việc tiến hành chống lại nó như một kẻ phản loạn, trừ khi nó bước vào và phục tùng. Nhưng Đa-vít làm gì? Ông xúi giục một người đàn bà, ít nhất Giô-áp làm vậy, và Đa-vít rất hài lòng với điều đó, vì Giô-áp thấy lòng vua hướng về con trai mình; nhưng giả sử chính Đa-vít đã xúi giục Giô-áp làm điều ông đã làm, để ông có thể có một lối thoát tốt đẹp, và bày tỏ tình yêu thương của mình đối với con trai mình. Nếu Đa-vít đã làm như vậy—sao, chính Đức Chúa Trời đã làm như vậy. Chúng ta đã sa vào tình trạng ấy mà chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ, nhưng thế nhưng đã có một tình yêu thương đối với chúng ta ẩn giấu trong lòng Ngài suốt thời gian ấy, và Ngài đi và xúi giục Chúa Giê-xu Christ, nếu tôi có thể nói như vậy; và Đấng Christ đến chỉ để dẹp bỏ mọi chướng ngại nằm trên đường của sự công chính, để Ngài có thể vừa công chính vừa là Đấng xưng công chính cho những kẻ tin nơi Chúa Giê-xu. Nếu chúng ta muốn có một câu trả lời khác, làm sao chúng ta có thể là con cái của cơn thịnh nộ, mà thế nhưng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta? Tôi lại hỏi: Làm sao Chúa Giê-xu Christ là một sự rủa sả khi Ngài treo trên thập tự giá, mà đồng thời lại được yêu thương bằng tình yêu thương lớn nhất? Theo những quy tắc như Đức Chúa Trời sẽ tiến hành vào ngày sau rốt, nếu loài người còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình, họ là con cái của cơn thịnh nộ; nhưng theo những mục đích đời đời của Ngài, ngay cả những con cái của cơn thịnh nộ này Ngài cũng yêu thương, và đã yêu thương.

Tôi sẽ cho anh em một sự phân biệt sẽ giải quyết tất cả, và đó là một sự phân biệt tốt đẹp. Có amor benevolentiæ và amor amicitiæ. Trong khi loài người còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình, và là con cái của cơn thịnh nộ, Ngài có thể mang đối với họ amor benevolentiæ—một tình yêu thương của thiện ý; nhưng trong khi họ còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình, Ngài không có amor amicitiæ đối với họ—một tình yêu thương của tình bạn, trong đó Ngài truyền đạt chính Ngài cho họ. Nhưng, tôi nói, Ngài có thể có một tình yêu thương của thiện ý, mà thế nhưng là nền tảng của điều kia, và trong thời gian sẽ khiến điều kia bùng phát. Và lý do tại sao Ngài không có một tình yêu thương của sự hài lòng, cũng không có một tình yêu thương của tình bạn lẫn nhau, và tại sao chúng ta không được nói là đã được hòa giải với Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta tin, là gì? Vì không thích hợp cho Đức Chúa Trời, theo những điều kiện ấy, truyền đạt chính Ngài cho chúng ta, mở lòng Ngài ra, và trút bầu tâm sự; nhưng khi thời điểm đến, tình yêu thương của thiện ý mà Ngài mang đối với chúng ta sẽ bùng phát thành một tình yêu thương của tình bạn, và Ngài sẽ đem chúng ta vào giao ước với chính Ngài, và rồi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài người hiện ra, như bản văn nói, Tít 3:4.

Ghi chú 5.—Thứ năm, tôi cũng đưa ra nhận xét này từ đó: Rằng Đức Chúa Trời trong tình yêu thương của Ngài đặt trên những con người. "Vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta," ông nói. Đức Chúa Trời không đặt trên những mệnh đề mà thôi; như muốn nói: Ta sẽ yêu kẻ nào tin, và cứu người ấy, như những người theo ý kiến Arminian cho rằng; không, Ngài đặt trên những con người. Và Đấng Christ đã không chết vì những mệnh đề mà thôi, nhưng vì những con người; Ngài biết chiên của Ngài theo tên của chúng: Giê-rê-mi 31:3: "Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu thương đời đời;" và, Rô-ma 11:7: "Những người được tuyển chọn đã đạt được điều đó, còn những người khác thì bị cứng lòng." Hỡi anh em của tôi, Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta một cách riêng biệt, và Ngài đã yêu chúng ta một cách trần trụi; xin cho tôi diễn đạt như vậy trong một lời:—

Ngài đã yêu những con người của chúng ta một cách riêng biệt; nghĩa là, chọn ra và chỉ định là ai. Không chỉ bấy nhiêu người,—Ta sẽ yêu bấy nhiêu người trong nhân loại đủ để lấp đầy những chỗ của các thiên sứ đã sa ngã, như một số người đã tưởng tượng,—nhưng Ngài thấy họ là ai một cách riêng biệt. Chúa biết ai là người của Ngài; bản văn rất rõ ràng: "Gia-cốp Ta đã yêu,"—Ngài nêu tên ông,—"và Ê-sau Ta đã ghét." "Chớ vui mừng," Đấng Christ phán, "vì các linh đã phục tùng anh em, nhưng vì tên anh em đã được ghi trong thiên đàng." Trong Xuất Hành Ký 33:19, nơi Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót," Ngài nói điều đó nhân dịp có lòng thương xót đặc biệt đối với Môi-se; và vì vậy sứ đồ trích dẫn một cách thích hợp trong Rô-ma 9:15, cho sự tuyển chọn của những con người.

Và, thứ hai, Ngài đã yêu chúng ta một cách trần trụi; Ngài đã yêu chúng ta, chứ không phải của cải của chúng ta. Không phải vì đức tin của chúng ta, cũng không vì bất cứ điều gì trong chúng ta; "không phải bởi việc làm," sứ đồ nói; không, cũng không phải bởi đức tin nữa. Không, Ngài đặt trên những con người trần trụi; Ngài yêu anh em, chứ không phải của cải của anh em. Vì vậy, đây là lý do tại sao tình yêu thương của Ngài không bao giờ thất bại, vì nó được đặt trên con người, đơn thuần như vậy. Ta sẽ yêu một người như vậy, dù tình trạng của người ấy sẽ ra sao; nếu người ấy sa vào tội lỗi, Ta sẽ lấy tội lỗi ra khỏi người ấy nữa, để Ta có thể vui thích nơi người ấy. Giao ước của ân điển là một giao ước của những con người, và Đức Chúa Trời ban con người của Đấng Christ cho chúng ta, và con người của Đức Thánh Linh cho chúng ta; Ngài chọn những con người của chúng ta một cách trần trụi và đơn thuần như vậy.

Nhận Xét 6.—Cuối cùng, mọi thuộc tính trong Đức Chúa Trời đều phục tùng tình yêu của Ngài, và đó là thuộc tính lớn lao, chiếm ưu thế, chi phối mọi thuộc tính khác. Anh em thấy trong bản văn rằng nó chi phối sự thương xót; vì lý do Đức Chúa Trời thương xót người này mà không thương xót người kia là vì trước hết Ngài đã yêu người này mà không yêu người kia. Chính tình yêu, tôi nói, là thuộc tính chiếm ưu thế; và tình yêu đi về hướng nào thì mọi thuộc tính khác đều đi theo hướng đó, sự thương xót và quyền năng, v.v. Và vì vậy đáng chú ý là khi ở chương thứ nhất, câu 19, ông đã bắt đầu nói về quyền năng đã hành động trong Đấng Christ khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và nói rằng cùng quyền năng ấy cũng hành động trong chúng ta; thì trong chương này, nơi ông tiến tới việc hoàn tất sự trình bày lời mình, theo lẽ thường ông phải nói rằng: Đức Chúa Trời, Đấng vĩ đại trong quyền năng, đã khiến chúng ta sống lại, và khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ. Không, ông nhắc đến sự thương xót và tình yêu, hơn là quyền năng. Tại sao? Vì quyền năng tuân theo mệnh lệnh của tình yêu trong việc này. Cho nên sự cứu rỗi của chúng ta nằm ở đây, rằng Đức Chúa Trời đặt một tình yêu đời đời trên con người; và khi Ngài đã yêu họ như vậy, nếu họ sa vào khốn khổ, Ngài thương xót, và tình yêu khiến sự thương xót ấy hành động; nếu có khó khăn, thì tình yêu khiến quyền năng hành động: và như vậy, tình yêu đi về hướng nào thì mọi thuộc tính khác đều đi theo; và nếu anh em có tình yêu, anh em có mọi sự khác trong Đức Chúa Trời, chúng đều bị nuốt chửng trong tình yêu. Và vì vậy đáng chú ý là Đức Chúa Trời, theo một cách đặc biệt, được nói là tình yêu, I Giăng 4:8. Tôi không biết điều tương tự được nói về bất kỳ thuộc tính nào khác; và lý do là thế này: vì đối với người mà Ngài yêu, Ngài chẳng là gì khác ngoài tình yêu; vì sự thương xót, quyền năng, công chính, khôn ngoan, và mọi sự, tất cả đều cùng hành động trong một đường lối phục tùng tình yêu, đến nỗi khi một người nhìn vào mọi thuộc tính ấy, chúng đều hiện ra trong tình yêu, rằng Đức Chúa Trời chẳng là gì ngoài tình yêu đối với người ấy. Nếu tôi nhìn vào sự khôn ngoan của Ngài, nó hiện ra với tôi như được tình yêu khiến cho hành động, để tôn cao và làm lớn tình yêu của Ngài. Nếu tôi nhìn vào quyền năng của Ngài, nó hoàn toàn bị nuốt chửng trong tình yêu, xét về sự bày tỏ quyền năng ấy cho tôi; vì tôi hiểu rằng, khi ông nói ở chỗ Giăng đó rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, ông không nói một cách cốt yếu về thuộc tính ấy, mà nói về sự bày tỏ của nó.

Và cho đến đây là phần mở đầu cho điều này, vì sao sự thương xót và tình yêu được nối kết với nhau ở đây, và vì sao tình yêu ấy được làm nền tảng cho việc Ngài bày tỏ sự thương xót, cùng với những nhận xét phát sinh từ đó. Còn hai điều nữa ở phía sau, là vinh quang của mọi điều còn lại trong bản văn này, đó là, sự thương xót ở trong Đức Chúa Trời được tình yêu khiến cho hành động, là một sự thương xót giàu có; và tình yêu mà Ngài từ đời đời đã yêu chúng ta, và là nền tảng của mọi sự, là một tình yêu lớn lao. 'Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta.' Nhưng tôi phải dành điều đó cho bài giảng tiếp theo.

BÀI GIẢNG XLVII

Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ, (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu;) và đã khiến chúng ta cùng sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.—CÂU 4–6.

Sứ đồ trong các câu trước, sau khi đã đưa ra một sự mô tả đầy đủ và chính xác về sự khốn khổ của con người theo bản tánh và trong tình trạng bản tánh, cả bởi cớ tội lỗi lẫn bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì đó, bắt đầu ở đây trình bày sự vĩ đại của tình yêu và sự thương xót trong Đức Chúa Trời, vốn là nguyên nhân và là nguồn suối của sự cứu rỗi chúng ta. Và ông trình bày điều đó, như tôi đã chỉ cho anh em trong bài giảng trước, khi tôi lược qua toàn bộ mạch văn của cả ba câu này, theo cách thu hút nhất và có lợi nhất, và trong chân lý lớn nhất. Tôi sẽ không lặp lại những gì tôi đã giảng khi đó.

Tôi đã đi đến phần giải thích các lời, và những gì tôi sẽ nói bây giờ sẽ là một ít phần bổ sung, trong khi tôi đi dọc theo, cho những gì đã được nói khi đó.

Nhưng Đức Chúa Trời.—Ngoài những gì tôi đã nói về tiểu từ nhưng này trong bài giảng trước, tôi chỉ thêm điều này, quả thật là điều chính yếu, rằng nó dùng để mở đường, không chỉ cho một bước ngoặt lớn, bước ngoặt lớn nhất từng có,—nó không chỉ mở đường cho sự nhận biết về một phương thuốc chữa sự khốn khổ, rằng có nhũ hương trong Ga-la-át mà người ta có thể nhận được, vì Đức Chúa Trời là Đấng thương xót, và đó là bản tánh của Ngài, và vì vậy Ngài có thể thương xót chúng ta, và như thế có hy vọng về điều này,—nhưng nó mở đường và đưa ra sự ám chỉ về một ý định đã được định trước trong Đức Chúa Trời, về một sự sắp đặt và kế hoạch đã được hoạch định trước và đã được quyết định, nhờ đó Đức Chúa Trời đã ngăn chặn trước mọi tai hại và mọi nguy hiểm có thể phát sinh từ sự khốn khổ và tội lỗi mà những kẻ được chọn đã sa vào. Ngài đã đặt ra một kế hoạch như vậy đến nỗi mọi sự khốn khổ và tội lỗi mà những kẻ được chọn đã sa vào, chẳng những không hủy hoại họ, mà còn chỉ phục vụ để bày tỏ tình yêu ấy càng hơn; và những lời tiếp theo cho thấy điều đó một cách rõ ràng. 'Nhưng Đức Chúa Trời, vì tình yêu mà Ngài đã yêu chúng ta;' Ngài đã yêu chúng ta và đã chọn chúng ta ra khỏi tình yêu từ đời đời, và đã bày tỏ điều đó trong việc này, bằng cách chiến thắng mọi sự khốn khổ ấy, đến nỗi ngay cả 'khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, Ngài đã khiến chúng ta sống lại,' v.v. Và đó là một tình yêu không chỉ do sự thương xót và lòng trắc ẩn khơi dậy, sau khi Ngài đã thấy chúng ta khốn khổ như vậy; nhưng đó là một tình yêu đã lớn lao dường ấy, và đã được mang đối với chúng ta lâu dài dường ấy, và trước hết đã được đặt trên chúng ta, đến nỗi nó đã khơi dậy sự thương xót và lòng trắc ẩn đối với chúng ta trong sự khốn khổ này; vì như thế, nếu anh em để ý, mạch lời chạy như sau: 'Đức Chúa Trời,' ông nói, 'Đấng giàu lòng thương xót,'—đó là bản tánh của Ngài,—'vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta.' Và không chỉ thế, nhưng tình yêu này, khi ngự trong một bản tánh giàu có vô hạn về ân điển và sự thương xót, đã hợp với sự thương xót, và đã sắp đặt chiều sâu của sự khốn khổ, để mở rộng sự giàu có ấy. Trên những người ấy, một tình yêu lớn lao dường ấy đã đặt chính nó, thậm chí cho đến mục đích này, như trong câu 7, 'hầu cho trong các đời về sau Ngài bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, trong sự nhân từ và tình yêu đối với chúng ta.' Và như vậy cũng trong Tít 3, chữ nhưng vừa mới được nhắc đến kia mở đường, trong một dịp tương tự, cho một sự dự trữ hay kế hoạch tương tự đã được đặt trước, để tôn vinh tình yêu và sự nhân lành. Nhưng khi sự nhân từ của Đức Chúa Trời và tình yêu đối với loài người xuất hiện; tức là, khi tình yêu ấy, đã được Ngài nhận lấy từ lâu trước tội lỗi mà ông nói đến trong các câu trước, đã nằm ẩn như thể trong sự mai phục, để anh em cứ bước đi trong các đường lối tội lỗi dưới cờ hiệu của Sa-tan; thì cuối cùng nó xuất hiện và ngăn chặn mọi sự khốn khổ ấy, và giải cứu anh em ra khỏi đó. Có, tôi nói, một thứ mai phục, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, một sự rình rập mọi tội lỗi và khốn khổ mà những kẻ được chọn đã sa vào.

Và chúng ta đã gặp bao nhiêu chữ nhưng đầy thương xót như vậy, nằm chờ để giải cứu và cứu chúng ta khỏi những điều ác lớn lao và mạnh mẽ, trong đời sống của chúng ta? Và chữ nhưng này ở đây, về sự cứu rỗi lớn lao này, là ấn tín lớn và sự xác nhận, hay Ante signamus, của mọi chữ nhưng còn lại. Với mục đích này, anh em có thể nhận thấy rằng thường khi trong Tân Ước, khi nhắc đến việc Đức Chúa Trời định trước chúng ta cho sự cứu rỗi, cụm từ này được dùng, Ngài đã làm điều đó 'từ ban đầu.' Như trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13: 'Đức Chúa Trời,' ông nói, 'đã từ ban đầu chọn anh em cho sự cứu rỗi;' nghĩa là, Ngài đã trước đó, ngay từ ban đầu, đặt tình yêu của Ngài trên anh em, đến nỗi mọi tình trạng tội lỗi mà anh em đã chạy vào kể từ đó sẽ không gây thiệt hại hay tổn hại gì cho anh em. Và nó xuất hiện ở đây, như thể một nhóm người, mà một vị vua hay một hoàng tử yêu thương, hay những đứa con mà lòng người cha đặt trên, được phép và để mặc cho chạy vào sự phản loạn cao nhất, làm điều ác hết sức mình, như cụm từ ấy nói, Giê-rê-mi 3:5, đến nỗi theo luật pháp họ là những người đã chết, những người bị hủy hoại, những người của sự chết và sự đoán phạt, không còn hy vọng gì cho họ: nhưng—nhưng vị vua ấy, vì Ngài vốn thương xót trong bản tánh, và vì vậy sẵn sàng tha thứ cho bất cứ ai, nên ngoài ra Ngài còn đặt lòng mình trên điều đó, và đó chỉ là kế hoạch của Ngài, để bày tỏ ân điển vương giả của Ngài càng hơn trong việc tha thứ cho họ và nâng họ lên những địa vị cao hơn nhờ đó.

Nhưng Đức Chúa Trời.—Và Đức Chúa Trời cũng xuất hiện ở đây, ngoài những gì tôi đã nhắc đến trong bài giảng trước, để chỉ ra rằng mọi sự cứu rỗi đều từ Ngài, Ngài là tác giả duy nhất và là Đấng sáng lập ra nó; như trong Rô-ma 9:16, 'Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ sự thương xót:' như vậy ở đây, 'Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót.'

Tôi đã đến, ở vị trí tiếp theo, để mở lời, mà chỉ cho anh em sự khác biệt giữa sự thương xót, tình yêu, và ân điển; vì anh em có cả ba điều ấy trong ba câu đầu tiên này. Tình yêu là một ước muốn truyền đạt điều tốt lành cho chúng ta, được xét một cách đơn thuần như chúng ta là những tạo vật; nhưng sự thương xót quan tâm đến chúng ta như chúng ta đã sa vào tội lỗi và khốn khổ, như chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Và rồi điều về ân điển, như tôi sẽ mở ra ở vị trí thích hợp của nó, chỉ thêm điều này, một sự tự do cho cả hai. Tình yêu và sự thương xót được ban cho một cách tự do, đó gọi là ân điển trong cả hai trường hợp.

Cũng vậy, vì mục đích giải thích, tôi đã chỉ cho anh em vì sao Sứ đồ không bằng lòng chỉ nêu tên sự thương xót, hay chỉ tình yêu, làm nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, nhưng ông thêm tình yêu vào sự thương xót. Tôi đã đưa cho anh em hai lý do cho điều đó, nói tóm lại. Nếu ông chỉ nêu tên sự thương xót, là điều quan tâm đến sự khốn khổ, người ta có thể nghĩ rằng điều đó sẽ chỉ giải cứu chúng ta khỏi sự khốn khổ. Nhưng vì ông nhắc đến không chỉ một sự giải thoát khỏi sự khốn khổ mà chúng ta nằm trong theo bản tánh, là điều sự thương xót làm, mà còn sự thăng tiến cao nhất ngoài ra, để cùng ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời; vì vậy ông nhắc đến tình yêu. Nó cũng xuất hiện, ở vị trí thứ hai, để làm cho sự thương xót càng lớn hơn và có ý nghĩa hơn; vì khi sự thương xót xuất phát từ tình yêu, chứ không chỉ đơn thuần từ một đức tính thương xót, nếu một người cha có khuynh hướng thương xót, ông sẽ thương hại bất cứ ai bởi đức tính thương xót ở trong ông, nhưng ông sẽ thương hại con mình bởi tình yêu.

Rồi lại nữa, để giải thích thêm và hiểu rõ điều này, tôi đã nói với anh em rằng, trong hai điều ấy, nguyên nhân chính yếu và nguyên thủy là tình yêu; vì như thế, nếu anh em quan sát, bản văn hàm ý. 'Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót,' ông nói, 'vì tình yêu lớn lao của Ngài:' nó được quy về tình yêu. Để giải thích điều này—

Ở vị trí thứ nhất, anh em có thể nhận thấy ở đây rằng việc Đức Chúa Trời thương xót được nhắc đến chỉ như bản tánh và khuynh hướng của Ngài, là điều có thể bị tác động; nhưng tình yêu xuất hiện, như đã thực hiện một hành động của ý muốn Ngài, đặt trên chúng ta. Vì, hỡi anh em tôi, dù Đức Chúa Trời có bao nhiêu sự thương xót trong bản tánh Ngài, bao nhiêu sự nhân lành và lòng yêu thương như Ngài có, thế mà nếu đó không phải là một hành động đầy đủ của tình yêu, qua ý muốn Ngài đặt trên chúng ta, chúng ta cũng chẳng bao giờ được ích gì. Sự cứu rỗi của chúng ta không chỉ tùy thuộc vào sự thương xót, mà còn tùy thuộc vào tình yêu; và không chỉ tùy thuộc vào tình yêu của bản tánh Ngài, mà còn tùy thuộc vào một hành động của tình yêu, một tình yêu đặt trên chúng ta với ý muốn và tấm lòng của Ngài. Đó không phải là một khuynh hướng không xác định của sự thương xót trong Ngài, như người ta nói về các vua Y-sơ-ra-ên rằng họ là những vua thương xót; nhưng điều mà sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào—dù cũng tùy thuộc vào điều đó—là điều này, rằng một hành động của tình yêu đã định đoạt sự thương xót này, đã cam kết sự thương xót này.

Tôi cũng đã chỉ cho anh em rằng đó là một hành động của tình yêu hơn là của sự thương xót. Hành động đầu tiên của sự tuyển chọn ấy quả thật là để bày tỏ sự thương xót, nhưng không phải một cách chính xác là bởi sự thương xót.

Rồi, thứ ba, tình yêu được nói là nguyên nhân cũng vì lý do này, vì tình yêu là điều hướng sự thương xót đến các người; tình yêu chọn riêng ra các người, và như vậy họ trở thành những bình chứa của sự thương xót.

Điều tiếp theo tôi đã giải thích và nhận xét trong bài giảng trước là hoàn cảnh về thời gian ở đây. Ông không nói, Đức Chúa Trời là Đấng yêu chúng ta, như Đấng bắt đầu yêu chúng ta khi Ngài mới kêu gọi chúng ta, hay yêu chúng ta bây giờ khi Ngài đã kêu gọi chúng ta; nhưng, Đức Chúa Trời là Đấng đã yêu chúng ta. Tôi đã đưa cho anh em một chỗ Kinh Thánh tương tự cho điều đó, trong Giê-rê-mi 31:3, 'Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời;' mà, tôi đã nói với anh em, có hai điều chủ yếu trong đó, và cả hai đều được có ý ở đây trong 'đã yêu chúng ta' này, vốn là một tình yêu trước sự trở lại, và gây nên sự trở lại. 1. Về thời gian, về sự khởi đầu của nó, đó là một tình yêu từ đời đời; và, 2. đó là một tình yêu được tiếp tục suốt thời gian, từ đời đời, cho đến tận thời điểm một người được kêu gọi.

Điều cuối cùng tôi đã đi đến trong bài giảng trước là điều này, chúng ta; 'đã yêu chúng ta.' Ngài không chỉ đưa ra một hành động hay mục đích của tình yêu một cách ngẫu nhiên, không xác định, rằng Ngài sẽ yêu một số người trong chúng ta, hay rằng Ngài sẽ yêu nhân loại, nhưng là chúng ta một cách xác định. Như không phải chỉ là khuynh hướng tự nhiên của tình yêu và sự thương xót trong Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, mà là một hành động của ý muốn Ngài đã đưa ra; cũng vậy, đó không phải là một hành động của sự muốn suông, hay một hành động không xác định, rằng Ngài sẽ cứu một số người, nhưng là chúng ta; Ngài đã quyết định về những người mà Ngài sẽ cứu, Ngài đã quyết định về họ một cách riêng biệt và trần trụi: yêu họ một cách riêng biệt, theo tên; và một cách trần trụi, nghĩa là, yêu chính con người họ, mà không xét đến bất kỳ phẩm chất nào.

Và như vậy bây giờ tôi đã hoàn tất việc giải thích những lời này theo một cách rõ ràng và ngắn gọn. Tôi đã dành lại hai điều để xử lý, mà bây giờ tôi sẽ giải quyết. Điều thứ nhất là sự vĩ đại của tình yêu này; và điều thứ hai là sự giàu có của sự thương xót này.

Tôi đã đưa ra những nhận xét từ những lời đã được giải thích như vậy trong bài giảng trước. Chỉ có một nhận xét mà tôi sẽ xử lý vào lúc này, và đó là điều này:—

Nhận Xét.—Rằng nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta là một hành động của tình yêu, nó xuất phát từ tình yêu; 'vì tình yêu,' ông nói, 'mà Ngài đã yêu chúng ta.' Tôi đã chỉ ra điều đó trong bài giảng trước, phân biệt với sự thương xót; rằng đó là một hành động của tình yêu (hành động nguyên thủy) hơn là của sự thương xót, mà bây giờ tôi sẽ không theo đuổi nữa. Hỡi anh em tôi, sự tuyển chọn là một hành động của tình yêu. Tôi nhắc đến điều này vì nó là nền tảng cho những gì sẽ tiếp theo sau. Sứ đồ trong chương trước đã diễn tả sự tuyển chọn là một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời; 'được tiền định theo mưu định của ý muốn Ngài,' ông nói, câu 11. Và ông cũng gọi nó là một hành động của sự vui lòng của Đức Chúa Trời; 'theo sự vui lòng của Ngài mà Ngài đã định trong chính mình;' như vậy câu 5, 9. Nhưng để chiếm lấy lòng họ hơn nữa, khi ông tiến tới việc áp dụng cho họ về sự khốn khổ mà họ nằm trong, giờ đây ông gọi nó là một hành động của tình yêu. Việc làm cho nó thành một hành động của ý muốn Ngài và sự vui lòng của Ngài chỉ là một điều tổng quát hơn; vì bởi ý muốn Ngài, Ngài làm mọi sự, ý muốn Ngài đặt trên mọi sự; và việc nó là một hành động của sự vui lòng của Ngài hàm ý hơn là quyền tối thượng và sự uy nghi của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài đã làm điều đó, và nhắm vào chính Ngài trong đó: nhưng tình yêu là một đức tính hạ mình. Khi một vị vua muốn nói như một vị vua, ông nói đó là ý muốn của ông, và ông làm cho nó thành một hành động của ý muốn ông; nhưng khi ông gọi nó là tình yêu, uy nghi của ông bấy giờ hạ xuống. Tình yêu không hàm ý nhiều về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong đó, dù nó được nối kết với một hành động của quyền tối thượng, nhắm vào vinh quang của chính Ngài; nhưng nó hàm ý đặc biệt một sự quan tâm đến chúng ta trong đó; vì amare là truyền đạt những điều tốt lành vì cớ người mà chúng ta yêu hơn là vì chính mình. Bây giờ tôi thấy rằng sự tuyển chọn được diễn tả đặc biệt cho chúng ta bằng tình yêu, quả thật điều này thường được đặt thay cho điều kia trong Kinh Thánh, cả trong Cựu Ước lẫn trong Tân Ước.

Hãy lấy Cựu Ước. Khi Ngài muốn nói Ngài đã chọn Gia-cốp và từ bỏ Ê-sau, Ngài diễn tả điều đó như thế nào? 'Gia-cốp ta đã yêu,' Ngài nói. Như trong Rô-ma 9:13; nó được trích từ Ma-la-chi 1:2. Và về sau, khi Ngài tiến tới việc nói về sự chọn lựa dân Y-sơ-ra-ên và các tổ phụ của họ, cả Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:14, 15, Ngài diễn tả điều đó như thế nào? 'Nầy,' Ngài nói, 'trời và trời của các từng trời thuộc về Đức Giê-hô-va; đất cũng vậy, với mọi vật ở trong đó.' Ngài có đủ sự lựa chọn: 'Chỉ,' Ngài nói, 'Đức Giê-hô-va đã vui thích nơi các tổ phụ ngươi, để yêu thương họ;' và Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ.' Nghĩa là, như bản Bảy Mươi tại đó có rằng, 'Ngài đã chọn để yêu thương họ.' Hãy ghi nhớ điều đó, Ngài diễn tả sự chọn lựa của Ngài, và trình bày nó bằng những lời ngọt ngào ấy, tình yêu, phải, và một sự vui thích trong việc yêu thương họ; một tình yêu đối với chính con người họ, và một sự vui thích trong tình yêu ấy. Như vậy anh em sẽ thấy rằng tình yêu và sự chọn lựa đi cùng nhau: như Thi Thiên 47:4, và Thi Thiên 78:68: Ngài đã chọn chi phái Giu-đa, là dân cư của Núi Si-ôn, mà Ngài đã yêu. Và như vậy trong Tân Ước cũng vậy, khi Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ, Đấng đã được Cha Ngài tuyển chọn như Ngài là Đấng Trung Bảo, như chúng ta cũng vậy, như anh em có điều đó trong I Phi-e-rơ 1:20, nơi nói rằng Ngài đã được 'tiền định trước khi sáng thế;' thì chính Đấng Christ diễn tả điều đó như thế nào? Trong Giăng 17:24, khi nói về vinh quang đã ban cho Ngài, (vì vậy Ngài nói về sự tiền định,) Ngài nói, 'Cha đã yêu Con trước khi sáng thế;' nghĩa là, Cha đã ban cho Con vinh quang này bằng một sự chọn lựa, bằng một sự tuyển chọn; và anh em thấy Ngài diễn tả điều đó bằng tình yêu. Và, Rô-ma 11:28, họ được yêu theo sự tuyển chọn. Vì vậy anh em sẽ không chỉ thấy sự tuyển chọn được gọi là mưu định của Đức Chúa Trời, và mục đích của Đức Chúa Trời, và ý muốn của Đức Chúa Trời: mà còn ân điển nối kết với nó, mục đích và ân điển cả hai đặt cùng nhau. Như trong II Ti-mô-thê 1:9, 'Ngài đã cứu chúng ta, và đã kêu gọi chúng ta, theo mục đích và ân điển riêng của Ngài, trước khi thế gian bắt đầu.' Và anh em có một chỗ rõ ràng hơn cho điều đó trong Rô-ma 11:5, nơi nó được gọi là 'sự tuyển chọn của ân điển,' hay tình yêu, vì ân điển ở đó được hiểu là tình yêu tự do; linh hồn, tinh thần của sự tuyển chọn nằm trong hành động ấy; và vì vậy chúng ta được nói là được chọn trong Đấng Christ, điều này cũng là một và nói rằng chúng ta được yêu trong Đấng Christ; vì yêu là chọn lựa.

Và như vậy bây giờ tôi đã giải quyết xong nhận xét ấy, vốn là điều mở đầu cho những gì tôi sắp giảng về sau.

Bây giờ tôi đến với hai điều mà tôi đã nói là tôi đã dành lại trong bài giảng trước để bây giờ xử lý; vì không còn điều gì phải nói đến trong câu 4 này, ngoại trừ, thứ nhất, chỉ cho anh em sự vĩ đại của tình yêu này; và, thứ hai, sự giàu có của sự thương xót này: hai trong những chủ đề lớn nhất, nếu người ta xử lý chúng như những chủ đề,—nghĩa là, trong toàn bộ phạm vi của mọi điều có thể nói về chúng,—mà toàn bộ sách của Đức Chúa Trời cung cấp. Bây giờ tôi phải bắt đầu ở đâu? Sự thật là, sự giàu có của sự thương xót tự nó xuất hiện trước tiên trong các lời; nhưng chúng ta phải dành quyền ưu tiên cho sự vĩ đại của tình yêu, vì, như anh em đã nghe trước đây, nó là nền tảng của sự thương xót. 'Sự giàu có của sự thương xót' được đưa vào đây như phục vụ tình yêu của Ngài, được tình yêu của Ngài ra lệnh và sắp đặt; vì lý do Đức Chúa Trời bày tỏ sự giàu có của sự thương xót cho những người này và những người này, là vì Ngài yêu thương họ. Như vậy kho tàng ấy, hay kho báu của tình yêu ấy, mà ý muốn của Đức Chúa Trời đã vui lòng dành riêng trước tiên cho những kẻ được chọn và con cái của Ngài, và cất giữ trong chính tấm lòng Ngài, đó là điều mà trước tiên tôi phải nói đến; anh em thấy nó ở trong bản văn. Và hãy để tôi nói điều này về nó: chúng ta không bao giờ có thể tìm kiếm đủ vào điều này; chúng ta có thể dò xét quá nhiều vào sự khôn ngoan và các mưu định của Đức Chúa Trời, để tìm một lý do cho các việc làm của Ngài, nhưng chúng ta không bao giờ có thể dò xét đủ vào tình yêu của Đức Chúa Trời. Nó là một biển mật ong, như một người gọi nó, và nếu trong khi lội vào đó, chúng ta bị nó nuốt chửng và chết đuối trong đó, thì cũng không sao. Và hãy để tôi cũng tuyên bố điều này về nó, rằng trong mọi chủ đề khác, nó có bản chất như không thể được trình bày bằng luận thuyết hay theo một cách hợp lý. Đó là một phần ý nghĩa, tôi nghĩ, của điều Sứ đồ nói trong Ê-phê-sô 3:19, nơi ông gọi nó là một tình yêu vượt quá sự hiểu biết; nghĩa là, cách hiểu biết của con người bằng lý lẽ và luận thuyết, nhờ đó chúng ta suy ra và thu thập một điều từ một điều khác theo một cách hợp lý, và như vậy đi đến sự hiểu biết về chúng. Nhưng đó là ý nghĩa đầy đủ hơn của điều trong Rô-ma 5:5, 'Tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh là Đấng đã được ban cho chúng ta.' Ông không nói, tình yêu của Đức Chúa Trời mà Ngài đã kể cho chúng ta, và đã nói những điều lớn lao dường ấy về nó trong Kinh Thánh,—và quả thật anh em sẽ thấy khi tìm kiếm rằng Kinh Thánh nói ít về nó,—nhưng ông nói, 'tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng chúng ta.' Như vậy ông không nói về một tình yêu mà sự hiểu biết của một người, bằng cách thu thập một điều từ một điều khác, hay bằng cách đặt một điều cạnh một điều khác,—như lý lẽ, phải, lý lẽ thuộc linh, trong những điều khác thường tiến hành,—và như vậy có thể lập luận là lớn lao: nhưng cách để nhận biết nó là, bởi việc nó được đổ ra, và bởi sự báo cáo và sự nếm trải mà Đức Thánh Linh tạo ra về nó. Như chỗ ngự của tình yêu Đức Chúa Trời là chính tấm lòng Ngài, ý muốn Ngài, thì nơi tiếp nhận nó không phải là sự hiểu biết cho bằng tấm lòng của một Cơ Đốc nhân. Lương tâm của một người là nơi tiếp nhận thích hợp của huyết Đấng Christ, khi nó rảy huyết ấy khỏi các việc làm chết; nhưng tấm lòng của một người là chỗ ngự của tình yêu Đức Chúa Trời, để được đổ ra tại đó. Và với mục đích này, ông thêm, 'bởi Đức Thánh Linh,' như là công việc duy nhất và trực tiếp của Ngài; vì trong một khoảnh khắc, Ngài có thể nói với người nghèo khổ nhất, có sự hiểu biết thấp kém và tầm thường nhất, về sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời nhiều hơn mọi điều mà Kinh Thánh nói về nó, hay hơn mọi điều mà mọi nhà thần học trên thế gian từ Kinh Thánh có thể nói về nó. Sự thật là, mọi luận thuyết về tình yêu của Đức Chúa Trời tự chúng đều nhạt nhẽo và phẳng lặng, so với những sự trình bày và ấn tượng về nó mà Đức Thánh Linh tạo ra. Như, hãy lấy một bài ca tuyệt vời, khi nó được đặt thành nhạc có nốt, thì việc đó nhạt nhẽo dường nào so với chính âm nhạc? Hỡi anh em tôi, ở đây cũng vậy. Vì vậy anh em vẫn sẽ gặp những lời diễn tả như thế này trong Kinh Thánh: Hãy đến, xem, và nếm thử Đức Chúa Trời tốt lành dường nào: và, nếu anh em đã nếm thử Đức Chúa Trời tốt lành dường nào, v.v.; vì sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời chỉ được biết bằng cách đó.

Bây giờ để phác thảo một chút chủ đề mà tôi sắp nói đến; vì đó là một điểm lớn, và sẽ phình ra thành nhiều bài giảng nếu tôi nói mọi điều mà theo một cách luận thuyết có thể nói về nó. Tôi cũng không có ý định bây giờ nói mọi điều có thể lay động lòng anh em và thu hút anh em với tình yêu này. Không, điều mà tôi phải giữ lấy là điều này, nói về tình yêu đã được mang đối với chúng ta trước khi được kêu gọi, trước khi được làm cho sống lại, như nó là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta; tôi nói, về sự vĩ đại của nó trong khía cạnh đó, vốn thích hợp với những gì bản văn ở đây nói, và tự giới hạn mình chỉ trong những điều được trình bày trong phạm vi của ba câu này.

Điều thứ nhất trong đó là điều này: Nó lớn lao xét về chủ thể và nguồn gốc của nó. Chính Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, và nó được gọi là 'tình yêu của Ngài.' Vì nếu anh em để ý, có tiểu từ nhỏ ấy trong bản văn, 'nhưng Đức Chúa Trời,' ông nói; ông nhấn mạnh vào điều đó; và cũng vậy, 'tình yêu của Ngài,' ông nói, 'mà Ngài đã yêu chúng ta.'

Thứ hai, Sự vĩ đại của nó có thể được trình bày bằng những gì có thể lấy từ những người được nhắc đến ở đây mà tình yêu này đặt trên—chúng ta; và điều đó hoặc được xét một cách đơn thuần trong chính con người chúng ta một cách trần trụi; hoặc, thứ hai, trong tình trạng mà chúng ta đã ở trong, rằng chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm: 'ngay,' ông nói, 'khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm;' rằng dù Ngài không chọn chúng ta trước tiên khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, thế mà Ngài đã định trong các sắc lệnh của Ngài rằng đó sẽ là tình trạng của chúng ta, để bày tỏ tình yêu càng hơn. Sứ đồ nhấn mạnh vào điều đó, cả vào chúng ta, không phải người khác, và vào chúng ta trong tình trạng ấy, đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm.

Thứ ba, Từ những gì những lời này sẽ cung cấp, 'tình yêu mà Ngài đã yêu chúng ta,' mà đối với tôi chứa đựng ba điều này: Ở đây trước tiên là một hành động của tình yêu; 'đã yêu chúng ta.' Ở đây là thời gian, và đó là thời gian quá khứ; 'đã yêu chúng ta.' Và ở đây, thứ ba, là một sự ám chỉ về một loại tình yêu đặc biệt; 'tình yêu của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta.' Ông không bằng lòng nói, 'vì tình yêu của Ngài,' hay, 'vì Ngài đã yêu chúng ta;' nhưng anh em thấy ông nhân đôi điều đó, 'vì tình yêu của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta.'

Thứ tư, và lớn nhất trong mọi điều được bày tỏ trước khi được kêu gọi, là trong việc ban Đấng Christ. Kinh Thánh nói nhiều nhất về điều đó, và quả thật hầu như không dẫn chứng điều gì khác, vì điều đó đã đủ. Nhưng anh em sẽ nói, điều này không có trong bản văn. Có, nó chạy suốt, qua mọi câu được nhắc đến. Vì ông nói, chúng ta được làm cho sống lại với Đấng Christ, và trong Đấng Christ, Đấng vì vậy bởi tình yêu ấy đã được ban cho sự chết vì chúng ta, như chương 1:19. Và chúng ta được sống lại cùng với Ngài, và chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Ngài.

Cuối cùng, Ở đây là những hoa trái của tình yêu này, mà, anh em thấy, là sự làm cho sống lại, sự sống lại cùng với Đấng Christ, sự cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Ngài.

Và những điều này, tôi nói, là những điểm riêng biệt mà tôi sẽ tự giới hạn mình vào, như những điều mà bản văn gợi ý.

Hãy bắt đầu trước tiên với chủ thể, và nguồn gốc, và cội nguồn của tình yêu này. Ngài đã yêu. 'Nhưng Đức Chúa Trời, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta.' Hỡi anh em tôi, mọi điều tôi nói về điều này chỉ là điều này, rằng nếu Đức Chúa Trời muốn yêu, và vui lòng và vui thích đặt tình yêu của Ngài trên các tạo vật, thì tình yêu ấy phải lớn lao dường nào! Và bất cứ ai mà phần của họ rơi vào đó, họ sẽ có đủ tình yêu ấy. Đức Chúa Trời là Đấng vô hạn có một tình yêu vô hạn trong lòng Ngài để ban cho, và bất cứ ai mà ý muốn Ngài vui lòng đổ tình yêu ấy trên, về người ấy sẽ được nói rằng, 'Ngài đã yêu chúng ta,' thì đó phải là một tình yêu lớn lao, phải, một tình yêu vô hạn. Nguồn suối của tình yêu trong Đức Chúa Trời, như đã nói, là sự nhân lành của Ngài; vì trong mọi tạo vật có lý trí, điều khiến chúng yêu thương là một khuynh hướng nhân lành trong chúng; nguồn suối của tình yêu, như đã nói, là sự nhân lành, và chừng nào bất cứ ai nhân lành, chừng ấy họ sẵn lòng và có khuynh hướng yêu thương người khác; và theo tỷ lệ của sự nhân lành, tình yêu cũng sẽ như vậy, và theo đó sự vĩ đại của tình yêu trong bất cứ ai. Bây giờ Đức Chúa Trời, Ngài nhân lành dường ấy, đến nỗi Ngài được nói là chỉ một mình nhân lành. 'Chẳng có ai nhân lành trừ một mình Đức Chúa Trời,' Ma-thi-ơ 19:17; nghĩa là, với một sự vượt trội về nhân lành như vậy; và vì vậy tương ứng với đó, Đức Chúa Trời được nói là tình yêu, như vậy I Giăng 4:8. Như chẳng có ai nhân lành, thì cũng chẳng có ai yêu thương ngoài Ngài—nghĩa là, so sánh với Ngài. Sự nhân lành và lòng nhân từ trong Đức Chúa Trời, phải, và mọi sự nhân lành ở trong Ngài, (như câu 7,) đã thúc đẩy Ngài yêu thương một ai đó ngoài chính Ngài, để Ngài có thể truyền đạt sự nhân lành của Ngài cho họ. Và như vậy ý muốn Ngài đã quyết định yêu thương những người này và những người này, vì Ngài sẽ không truyền đạt sự nhân lành của Ngài cho những người mà Ngài không yêu thương; những người có lý trí, khôn ngoan sẽ chắc chắn yêu thương những người mà họ truyền đạt nhiều cho, và Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài cũng quyết định truyền đạt mọi sự nhân lành của Ngài cho một số người, thì cũng quyết định yêu thương họ trước tiên, và tình yêu của Ngài sẽ tương xứng với ý định truyền đạt sự nhân lành của Ngài, và với sự vĩ đại của sự nhân lành ấy trong Ngài. Ngài có ý truyền đạt sự nhân lành của Ngài cho tạo vật đến mức tối đa; vì nếu Ngài làm điều đó, Ngài sẽ làm như Đức Chúa Trời, hoặc Ngài sẽ không làm chút nào, Ngài sẽ bày tỏ mình là sự thiện cao nhất; vậy thì Ngài sẽ yêu thương họ đến mức tối đa, và yêu thương họ như Đức Chúa Trời vĩ đại vậy.

Có sự khác biệt này giữa việc Đức Chúa Trời yêu thương và việc chúng ta yêu thương: chúng ta phải thấy một sự nhân lành trong tạo vật mà chúng ta yêu thương, để khơi dậy tình yêu từ chúng ta; nhưng mọi tình yêu ở trong Ngài, Ngài có nó trong quyền năng của chính Ngài để đặt nó nơi nào Ngài muốn, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, 'Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn.' Chúng ta chỉ có thể yêu thương đến mức tình yêu của chúng ta được khơi dậy; ý muốn chúng ta không có ý định yêu thương đến mức cao nhất, trừ khi nó tuôn ra theo một cách tự nhiên nào đó; nhưng Đức Chúa Trời có thể nói như vậy, Ta sẽ có những người này và những người này, và Ta sẽ mang một tình cảm lớn lao dường ấy đối với họ. Và khi Ngài làm như vậy, ý muốn Ngài sẽ không chỉ khiến Ngài truyền đạt mọi sự nhân lành của Ngài cho họ, mà còn khiến Ngài làm điều đó với tình yêu cao nhất, với sự vui mừng trên họ, với sự vui thích trong việc yêu thương. Như vậy anh em có cụm từ trong chỗ Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15 ấy. Con người có thể, và quả thật làm, điều tốt cho người khác, vượt quá mức độ của tình yêu, vì những mục đích khác; ý muốn của một người có thể khiến ông truyền đạt điều tốt cho người khác vượt quá tỷ lệ của tình yêu trong lòng ông. Nhưng trong Đức Chúa Trời thì không như vậy: như sự nhân lành của Ngài là thể nào, thì tình yêu của Ngài cũng thể ấy; vì vậy Đức Chúa Trời nhân lành với Y-sơ-ra-ên, và Ngài yêu thương Y-sơ-ra-ên; đó là một, như trong Thi Thiên 73:1.

Nói tóm lại, anh em có muốn đi và lấy nguồn gốc và cội nguồn của tình yêu trong Đức Chúa Trời, gia phả của nó, và như vậy theo đó tỷ lệ của nó không?

Thứ nhất, Sự nhân lành của Ngài thúc đẩy Ngài truyền đạt chính Ngài, và rồi Ngài yêu thương những người ấy tương xứng với những người mà Ngài truyền đạt chính Ngài cho; và như vậy Ngài đặt chính mình để yêu thương, chọn riêng ra các người. Điều này anh em có trong câu 7, 'Trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta.' Tít 3:4, 5, khi ông bày tỏ các nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, như ông làm ở đây, ông bắt đầu trước tiên với cùng một từ được dùng trong câu 7, một sự nhân lành, một sự ngọt ngào, một sự dễ chịu của bản tánh trong Đức Chúa Trời, một khuynh hướng anh hùng trong việc làm điều tốt cho người khác, từ đó phát sinh một philanthropeia, một tình yêu đối với nhân loại; mà, dù tại đó nó được diễn tả một cách không xác định, thế mà như ở đây và ở nơi khác, Ngài đặt trên những người riêng biệt. Hay, để đưa ra có lẽ một chỗ rõ ràng hơn cho điều đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19; khi Đức Chúa Trời tại đó muốn diễn tả tấm lòng Ngài cho Môi-se, và ám chỉ cho ông rằng Ngài yêu thương ông, và Ngài quý trọng ông dường nào,—và vì vậy sự chọn lựa của Môi-se này được nhắc đến như một trường hợp của ân điển tuyển chọn, trong Rô-ma 9,—Đức Chúa Trời nói gì với ông? 'Ta sẽ làm cho mọi sự nhân lành của Ta đi qua trước mặt ngươi.' Như vậy Ngài bắt đầu với ông; phạm vi của Ngài là bày tỏ tình yêu nào Ngài mang đối với Môi-se, bằng hiệu quả của nó, và điều đó tương xứng với cội nguồn của nó trong Đức Chúa Trời, và Ngài muốn tấm lòng ông bị chiếm lấy bởi nó; Ngài bắt đầu như thế nào? 'Ta có, Ngài nói, mọi sự nhân lành trong Ta, và Ta có ý truyền đạt nó cho ngươi. Và điều gì tiếp theo? 'Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn;' Ngài đặt trên các người, như trong trường hợp của Môi-se xuất hiện, và tình yêu trên những người ấy. Và những người ấy, Ngài nói, mà Ta quyết định làm ơn cho như vậy, họ sẽ có mọi sự nhân lành này; Ta đã đổ ra từ sự nhân lành của Ta, tình yêu và ân điển của Ta trên ngươi, và vì vậy 'Ta sẽ khiến mọi sự nhân lành của Ta đi qua trước mặt ngươi.' Ai có tình yêu của Ta, người ấy có mọi sự nhân lành của Ta; và nguồn gốc của mọi sự là sự nhân lành ấy, và sự bày tỏ của nó. Bây giờ như tình yêu phát sinh như vậy từ sự nhân lành, và từ ước muốn truyền đạt nó; thì sự thương xót cũng phát sinh từ tình yêu: vì điều gì tiếp theo? 'Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót.' Trước tiên Ngài nói, 'Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn;' tại đó nó được hiểu là sự ưu ái và sự chấp nhận một cách tự do; và nếu họ đã sa vào khốn khổ, 'Ta sẽ thương xót,' sự thương xót của Ta sẽ làm những việc kỳ diệu lớn lao như tình yêu của Ta. Trong Ê-phê-sô 3:18, ông cầu nguyện rằng họ 'có thể hiểu được chiều rộng, chiều dài, chiều sâu, và chiều cao là thể nào; và biết tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết.' Và điều gì tiếp theo? 'Và được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.' Tại sao? Vì bất cứ ai mà Đức Chúa Trời đã đặt tình yêu này trên, mọi sự đầy đủ ở trong Đức Chúa Trời đang đến trên linh hồn ấy; vì đó là tình yêu của Đức Chúa Trời vĩ đại, đó là một tình yêu tương xứng với sự nhân lành của Ngài; họ có và sẽ có mọi sự nhân lành của Ngài, mọi sự đầy đủ của Ngài.

Để khiến chúng ta do đó đặt một giá trị trên điều này: trong mọi khuynh hướng, bản tánh tốt, như chúng ta gọi nó, và tình yêu, ở trong bất cứ ai, là tốt nhất, và chính Đức Chúa Trời coi trọng nó nhất như ở trong chính Ngài; Ngài cảm thấy bị xúc phạm nhiều hơn về việc khinh rẻ tình yêu của Ngài hơn là về việc coi nhẹ sự khôn ngoan của Ngài. Và tình yêu, ở trong bất cứ ai, là khuynh hướng chiếm ưu thế nhất trong mọi khuynh hướng; bất cứ điều gì tốt lành và bất cứ điều gì xuất sắc trong bất cứ ai, tình yêu đều có quyền chỉ huy nó; và như vậy nó cũng có trong Đức Chúa Trời. Mọi sự nhân lành của Ngài, toàn bộ đoàn tùy tùng của nó phải đi qua trước mặt Môi-se, vì Đức Chúa Trời đã yêu thương ông, và đã quyết định làm ơn cho ông. Như vậy bây giờ, Đức Chúa Trời vĩ đại dường nào, thì tình yêu của Ngài cũng phải vĩ đại dường ấy; vì, như tôi có thể nói với sự tôn kính, nó ra lệnh cho mọi sự trong Đức Chúa Trời vĩ đại này. Trong Giăng 10:29, Đấng Christ nói, Chiên của Ta, không ai sẽ cướp chúng khỏi tay Ta; vì, Ngài nói, đó là ý muốn của Cha Ta là Đấng đã ban chúng cho Ta mà chúng sẽ được cứu; và Ngài lớn hơn mọi sự. Ngài đã đặt một tình yêu như vậy trên chúng đến nỗi mọi sự vĩ đại trong Đức Chúa Trời vĩ đại này đều quan tâm đến nó. Nó đã ra lệnh và khiến cho mọi sự trong Đức Chúa Trời hành động; nó đã khiến cho mọi ngôi vị, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, hành động, để mang những chức vụ khác nhau trong sự cứu rỗi của chúng ta. Nó đã khiến cho mọi thuộc tính hành động, sự thương xót, công chính, quyền năng, khôn ngoan, chính cơn thịnh nộ cũng đổ trên Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ, Con một của Ngài. Tại sao? Vì tình yêu là điều chiếm ưu thế nhất, bất cứ nơi nào nó ở, nó ra lệnh cho mọi sự; và điều ra lệnh cho mọi sự ở trong Đức Chúa Trời, thì phải vĩ đại. Trong những khuynh hướng khác, Ngài chỉ bày tỏ một hoặc hai thuộc tính: nếu Ngài ném con người vào địa ngục, Ngài bày tỏ công chính của Ngài và quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài; nhưng nơi nào Ngài yêu thương, Ngài kéo ra mọi sự. Chính các nhà thơ đã nói rằng, amor Deum gubernat, rằng tình yêu cai trị Đức Chúa Trời. Và, như Nazianzen nói rất hay, tình yêu này của Đức Chúa Trời, dulcis tyrannus này,—tên bạo chúa ngọt ngào này,—đã thắng hơn Ngài khi Ngài ở trên thập tự giá. Không có dây thừng nào có thể giữ Ngài ở cột đánh đòn ngoài những dây thừng của tình yêu; không có đinh nào có thể đóng Ngài vào thập tự giá ngoài những đinh của tình yêu. Và do đó—để xác nhận quan niệm này hơn nữa cho anh em, rằng tình yêu là điều chiếm ưu thế ra lệnh cho mọi sự—anh em sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời là mọi thuộc tính của Ngài; Ngài là chính sự khôn ngoan của Ngài, chính công chính của Ngài, chính quyền năng của Ngài, v.v. Thế mà anh em có Ngài được gọi một cách đặc biệt là tình yêu. Không có nơi nào nói về Đức Chúa Trời, theo chỗ tôi biết, rằng Ngài là sự khôn ngoan, hay công chính, hay quyền năng, v.v. Đấng Christ quả thật được gọi là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, nghĩa là, theo cách bày tỏ, như Ngài là Đấng Trung Bảo. Quả thật, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều là chính Ngài; nhưng tình yêu theo một cách đặc biệt hơn mang danh hiệu của Ngài. 'Đức Chúa Trời là tình yêu,' Ngài nói, trong I Giăng 4:8; và Ngài nói điều đó lại nữa, câu 16.

Hãy giải thích các lời một chút, vì chúng ta bây giờ đang nói về chúng. 'Hỡi những kẻ rất yêu dấu,' Ngài nói, câu 7, 'tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời.' Ngài là nguồn suối của nó, và nếu nguồn suối muốn yêu thương, nếu Đấng chính là tình yêu muốn yêu thương, thì tình yêu ấy sẽ lớn lao dường nào! Chúng ta thường lập luận như vậy, rằng Đức Chúa Trời vì vậy là sự thiện cao nhất vì bất cứ điều gì tốt lành trong bất kỳ tạo vật nào cũng được tìm thấy một cách nổi bật trong Ngài. Thật vậy, Sứ đồ lập luận như vậy. Tình yêu, Ngài nói, thuộc về Đức Chúa Trời. Mọi tình yêu ở trong mọi tạo vật, trong mọi thiên sứ và con người, ở trong lòng của chính Đấng Christ, tất cả đều thuộc về Đức Chúa Trời, Ngài là nguồn suối của nó; vì vậy bất cứ ai có tình yêu của Ngài, tình yêu của Ngài mà từ đó mọi tình yêu phát xuất, thì đó phải là một tình yêu lớn lao và vô hạn. Như Sứ đồ nói, anh em không cần được viết thư cho, để yêu thương nhau, anh em được Đức Chúa Trời dạy dỗ để làm như vậy. Đó là bản tánh trong anh em, thì cũng là bản tánh trong Đức Chúa Trời. Bây giờ điều gì tiếp theo trong những lời kế tiếp? 'Tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời, và mọi người yêu thương đều được sinh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời; kẻ nào không yêu thương, thì không biết Đức Chúa Trời.' Đó là một cụm từ như thế này: nếu anh em không biết điều gì là sự xuất sắc lớn nhất của bất cứ ai, anh em không biết người ấy; người ấy là như thế này và như thế này, đây là đặc điểm của ông, và đặc điểm chính yếu của ông, nếu anh em không biết điều đó, anh em không biết người ấy. Như vậy Ngài nói về Đức Chúa Trời, 'Đức Chúa Trời là tình yêu,' và không có người nào biết Ngài, mà lại không thấy quá nhiều tình yêu trong Ngài đối với mình, đến nỗi người ấy phải yêu thương người khác; và kẻ nào không yêu thương, thì không biết Ngài, vì tình yêu là thiên tính của Ngài. Và như việc yêu thương nhau là điều răn lớn mà Chúa Giê-xu Christ đã ban cho chúng ta; thì việc Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta là khuynh hướng lớn nhất và nổi bật nhất trong Đức Chúa Trời vĩ đại. Anh em có muốn một định nghĩa về Đức Chúa Trời không? Tại sao, Sứ đồ nói, 'Đức Chúa Trời là tình yêu;' và Ngài không bằng lòng nói điều đó một lần, nhưng Ngài nói điều đó lại nữa, câu 16. Bây giờ vậy thì, tình yêu ấy phải vĩ đại dường nào, vốn là tình yêu của Ngài. Hãy ghi nhớ sự nhấn mạnh ấy: 'vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta.'

Tình yêu ấy cũng lớn lao về mặt này nữa, xét như ở trong Đức Chúa Trời,—vì tôi vẫn còn đang luận chứng từ việc nó ở trong Ngài với tư cách Ngài là chủ thể của nó,—bởi vì ngoài sự tốt lành đã nói đến ra, không còn một nguồn gốc nào khác cho tình yêu của Ngài, ngoài chính tình yêu của Ngài; tình yêu và sự tốt lành của chính Ngài là nguồn gốc cho chính nó. Mọi tình yêu trong chúng ta đều bởi Đức Chúa Trời, nhưng mọi tình yêu trong chính Ngài thì càng phải bởi chính Ngài hơn nữa; điều này chứng tỏ nó lớn lao, bất cứ nơi nào Ngài đặt nó. Vì nếu Ngài yêu chúng ta vì một điều gì đó trong chúng ta, thì tình yêu ấy quá hẹp hòi: vì sự thật là, Ngài yêu mọi loài thọ tạo như vậy; hễ có sự tốt lành nào trong chúng, thì Ngài yêu chúng bấy nhiêu; nhưng việc Ngài yêu các thánh đồ của Ngài như thế này, thì sẽ là một tình yêu quá hẹp hòi, quá ít ỏi. Rõ ràng Ngài đã yêu A-đam chỉ như vậy thôi; đó chỉ là một tình yêu quan phòng mà Ngài đã dùng để yêu A-đam, xét ông trong tình trạng đầu tiên ấy. Đức Chúa Trời thấy mọi sự trong các loài thọ tạo đều tốt lành, và Ngài yêu chúng; cũng vậy Ngài thấy điều trong A-đam là tốt lành, và đó là lý do Ngài yêu ông. Nhưng khi tình yêu trong Đức Chúa Trời vĩ đại là điều chiếm ưu thế, điều ra lệnh cho mọi sự trong Đức Chúa Trời, khi tình yêu này trở thành một nguồn cho chính nó, thì nó sẽ tràn ra, nó không biết giới hạn nào, không gì lan tỏa bằng nó. Đó là một lời nói của Bernard, và là một lời nói rất hay: “Đức Chúa Trời,” ông nói, “yêu con cái Ngài, Ngài không có tình yêu ấy từ nơi nào khác, từ bất cứ điều gì ngoài chính Ngài; nhưng chính Ngài là nguồn mà tình yêu ấy phát xuất, tình yêu của chính Ngài là suối nguồn của tình yêu của chính Ngài, và vì vậy cũng là thước đo cho mức độ của nó, và thước đo ấy không biết giới hạn nào. Và bởi đó Ngài hẳn phải yêu mạnh mẽ, ông nói, khi Ngài không được nói là có tình yêu cho bằng chính Ngài là tình yêu. Và bởi đó tình yêu này, vốn là nguồn của chính tình yêu, thì phải lớn lao dường nào!”

Lại nữa, mục đích của tình yêu Ngài chỉ là để bày tỏ tình yêu; đó là mục đích lớn của nó, và mục đích của nó lớn đến đâu thì tình yêu của Ngài cũng phải lớn đến đó, và ước muốn yêu của Ngài cũng vậy. Appetitus finis est infinitus;—Điều gì người ta yêu vì một mục đích, thì người ta yêu vô hạn. “Hầu cho trong các đời sau, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài,” câu 7 nói vậy, tức là của tình yêu nhưng không của Ngài; đó là mục đích của Ngài. Như Ngài không có lý do nào khiến Ngài yêu ngoài việc Ngài muốn, thì Ngài cũng không có mục đích nào cao hơn để yêu ngoài việc Ngài muốn yêu, và vì Ngài yêu, và vì Ngài muốn bày tỏ tình yêu. Nếu một tình yêu lớn lao như vậy tự lấy chính mình làm mục đích, thì tình yêu ấy sẽ không thỏa mãn dường nào! Và đó là đủ về chủ thể của nó.

Tôi chỉ xin thêm điều này. Anh em chỉ cần lấy một thước đo của nó bằng tình yêu ở trong Đấng Trung Bảo, Chúa Giê-xu Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. “Hầu cho anh em biết được,” Sứ đồ nói, “bề rộng, bề dài, bề sâu, bề cao của tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết.” Tôi cần gì phải đứng đây mà phô bày tình yêu ấy cho anh em? Nó đã kéo Ngài từ thiên đàng xuống lòng mẹ, và từ lòng mẹ đến thập tự giá; và nó đã giữ Ngài trên thập tự giá khi bất cứ một tinh thần lớn nào trên thế gian cũng đã bị chọc giận mà xuống khỏi đó; chính tình yêu của Ngài đã giữ Ngài ở đó. Nhưng nay tình yêu ở trong lòng của con người là Christ Giê-xu, và với tư cách Ngài là Đấng Trung Bảo, thì còn nhỏ hơn tình yêu của Đức Chúa Trời. “Cha Ta,” Ngài nói—và Ngài nói với tư cách là Đấng Trung Bảo—“lớn hơn Ta;” và tình yêu của Cha Ngài cũng lớn hơn tình yêu của Ngài như vậy. Thế mà nếu có vô số thế gian được tạo nên từ các loài thọ tạo biết yêu, thì chúng cũng không có nhiều tình yêu trong chúng bằng tình yêu đã ở trong lòng của con người là Christ Giê-xu ấy. “Mọi tình yêu đều bởi Đức Chúa Trời,” Giăng nói vậy; và sự thật là, mọi tình yêu mà Đấng Christ đã có đều bởi Đức Chúa Trời; Ngài đã phán với lòng Ngài để yêu chúng ta. “Chúng vốn thuộc về Cha,” Ngài nói, “và Cha đã ban chúng cho Con;” và vì vậy Ngài đã yêu chúng. Bởi đó tình yêu này hẳn phải lớn lao, vì nó là tình yêu của Đức Chúa Trời; nó là “tình yêu của Ngài.”

Tôi cũng nên thêm dưới đầu mục này rằng, như tình yêu ấy tự nó là lớn lao, vì nó là tình yêu của Đức Chúa Trời vĩ đại, thì vì vậy nó cũng được làm cho quý giá đối với chúng ta rất nhiều. Vì tình yêu, dù nhỏ bé đến đâu, cũng luôn được tôn cao bởi sự vĩ đại của người yêu chúng ta. Sự vĩ đại của một người không làm tôn cao sự thương xót, nó quả thật bày tỏ sự cao quý trong người ấy, như một vị vua tỏ lòng thương xót; nhưng một vị vua mà yêu, thì đó là một sự tôn cao, và làm cho tình yêu ấy trở nên quý giá đối với chúng ta, vì majestas và amor do seldom convenire,—uy nghi và tình yêu hiếm khi gặp nhau,—bởi vì đó là sự hạ mình, sự hạ thấp uy nghi. Nhưng tôi sẽ không nói nhiều về đầu mục này, vì tôi không phải nói những điều có thể làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời trở nên quý giá đối với anh em, mà chỉ nói về nó với tư cách nó là nguyên nhân của sự cứu rỗi. Tôi chỉ xin đưa ra cho anh em lời Kinh Thánh ấy trong một lời: Thi Thiên 113:6, “Ngài hạ mình xuống đặng xem xét các vật ở trên trời và dưới đất.” Tại sao Đức Chúa Trời lại được nói là hạ mình trong việc này? Việc Đức Chúa Trời đem mọi sự vào sự biết toàn tri của Ngài, và hướng dẫn cai quản thế gian, có phải là một sự hạ mình và hạ cố trong Đức Chúa Trời chăng? Quả thật Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời, nếu Ngài không làm điều đó; nếu bất cứ một loài thọ tạo nào thoát khỏi, bất cứ một sự chuyển động nào của một con ruồi thoát khỏi sự biết của Đức Chúa Trời vĩ đại, thì Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời; thế mà Ngài gọi đó là sự hạ mình, sự hạ cố. Hỡi anh em của tôi, vậy thì việc Ngài hạ cố để yêu thương là gì!

Điều thứ hai trong bản văn này, nhờ đó sự vĩ đại của tình yêu này được bày tỏ cho chúng ta, là những người mà Ngài yêu; “chúng ta,” ông nói. Và điều này bày tỏ sự vĩ đại của tình yêu Ngài đối với chúng ta, theo cách làm cho nó trở nên quý giá, mà vì vậy tôi sẽ lướt qua ngắn gọn hơn. Ngài yêu chúng ta, chứ không yêu những người khác; đó rõ ràng là ý của Sứ đồ. “Chúng ta vốn theo bản tánh là con cái của cơn thịnh nộ, cũng như những người khác; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, đã yêu chúng ta,” chứ không yêu những người khác; và bởi tình yêu ấy Ngài “đã khiến chúng ta sống lại.” Những người khác không được khiến sống lại; cả thế gian nằm trong sự gian ác, nhưng chúng ta biết chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; và chỉ một ít người được khiến sống lại, đó là vì Ngài đã yêu chúng ta; một tình yêu đặc biệt, điều ấy cũng chứng tỏ sự vĩ đại.

Để bày tỏ sự vĩ đại của nó về mặt này, và để làm cho nó trở nên quý giá đối với anh em:—

Trước hết, Đức Chúa Trời vĩ đại, khi Ngài định yêu, Ngài đã không đi và nói, Ta sẽ yêu ai đó, hay Ta sẽ yêu một cách không xác định; không, nhưng Ngài đã đặt tình yêu vào chính những người ấy. Lối của những người Arminian làm giảm sút tình yêu của Đức Chúa Trời quá đỗi, tức là, làm cho Ngài thành một Đấng yêu loài người, và đó là điều mà vì cớ đó Ngài đã ban Con Ngài; và rằng Ngài yêu họ cách chung chung, và yêu họ một cách không xác định; và nếu họ tin như vậy, thì Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ tình yêu cho họ. Đức Chúa Trời có thể vui thỏa chính Ngài trên thiên đàng, dù loài người chẳng bao giờ được cứu; Ngài có thể ở đó mà trách móc họ về sự vô ơn của họ. Không, Đức Chúa Trời đi một lối khác, Ngài trực tiếp đặt ra chính những người mà Ngài định yêu, và Ngài phô bày mọi mưu chước của tình yêu Ngài, với những người ấy rõ ràng trước mắt Ngài; như một người cha phân chia phần gia tài cho từng đứa con của mình theo tên, một cách hợp pháp và rõ ràng, có chúng trong mắt mình; Đức Chúa Trời cũng làm như vậy. “Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót.” Chính chữ kẻ nào ấy hàm ý rằng nó không phải là không xác định. Tôi chỉ xin đưa ra cho anh em nhận xét ấy, khi đối chiếu hai chỗ đều quen thuộc, và tôi sẽ đem cả hai lại với nhau bằng cách đặt chúng song song. Đấng Christ nói, trong Giăng 13:18, “Ta biết những kẻ Ta đã chọn.” Chỗ song song trực tiếp với nó là trong II Ti-mô-thê 2:19, “Đức Chúa Trời biết những kẻ thuộc về Ngài;” tức là, Ngài biết họ cách rõ ràng, Ngài đã có họ trong mắt Ngài, đã xem xét họ, và dưới sự xem xét những người ấy, Ngài đã ban mọi sự cho họ, đã đặt toàn bộ kế hoạch, mọi mưu chước của sự cứu rỗi mà Ngài định. Điều ấy Ngài đã làm để làm cho tình yêu của Ngài càng thêm quý giá, vì có những người mà Ngài hướng đến trong mắt Ngài; Ngài đã không làm điều đó một cách không xác định, rằng Ngài sẽ yêu loài người, và yêu một số người theo một cách không xác định. Có ai dám nói rằng Ngài đã không biết con người là Christ Giê-xu, và không đặc biệt đặt tình yêu vào con người ấy vốn ở trong lòng trinh nữ chăng? Ngài chỉ nói, Ta sẽ có một đấng trung bảo ở đâu đó trong loài người, mặc cho rơi vào ai thì rơi chăng? Không, Ngài đã định con người ấy; Công Vụ 17:31 cũng vậy. Và Ngài đã được tiền định, I Phi-e-rơ 1:20 nói vậy; chính con người ấy hiện nay ở trên thiên đàng, chính bản tánh cá biệt ấy, chứ không phải một bản tánh nào khác. Và Ngài cũng đã làm như vậy với các chi thể: vì có cùng một lý do cho cả hai.

Nhưng rồi, thứ hai, như tình yêu của Ngài được bày tỏ cho chúng ta như vậy, rằng nó không được đặt một cách không xác định, nhưng như có mọi người ấy trong mắt Ngài và có mọi người ấy trong tầm nhìn; thì cũng bởi điều này nữa, rằng Ngài đã không đặt nó trên mọi người. Điều này khác với điều trước; vì một sự không xác định là không biết Ngài đã đặt nó trên ai. Nay như Ngài biết Ngài đã đặt nó trên ai, thì Ngài cũng chỉ đặt nó trên một số người, chứ không phải trên mọi người. Ngài có thể đã đặt nó trên tất cả, nhưng bản văn nói khác; chúng ta, chứ không phải những người khác. Vậy thì đây là một điều khác bày tỏ tình yêu này, nó là một tình yêu đặc biệt, và điều ấy cũng làm cho nó lớn lao hơn. Hỡi anh em của tôi, nếu Đức Chúa Trời muốn yêu, thì Ngài xứng đáng được tự do. Thật là lạ khi anh em không cho Đức Chúa Trời điều mà các vua và các hoàng tử có đặc quyền, mà anh em lại cho phép họ có. Họ sẽ có những người được sủng ái mà họ muốn yêu, và sẽ không yêu những người khác; thế mà người ta lại không cho Đức Chúa Trời sự tự do ấy, nhưng hoặc Ngài phải yêu hết thảy loài người, hoặc Ngài phải là tàn nhẫn và bất công.

Tính đặc biệt của tình yêu Ngài làm cho nó lớn lao hơn, làm cho nó trở nên quý giá đối với chúng ta. Anh em sẽ thấy hầu như khắp Kinh Thánh rằng, khi Đức Chúa Trời muốn bày tỏ tình yêu của Ngài, Ngài bày tỏ nó với tính đặc biệt đối với những người được chọn của Ngài, mà Ngài minh họa bằng điều trái ngược đã làm cho những người khác. Trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, Ngài không thỏa lòng nói rằng Ngài đã “định cho chúng ta được sự cứu rỗi,” nhưng Ngài minh họa nó bằng điều trái ngược; Ngài “chẳng định cho chúng ta bị cơn thịnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi.” Không phải cơn thịnh nộ, vì đó có thể đã là phần của chúng ta, vì Ngài đã định những người khác cho nó. Trong Ê-sai 41:9, “Ngươi là tôi tớ Ta, Ta đã chọn ngươi.” Và Ngài không thỏa lòng chỉ nói như vậy, vì nếu Ngài chỉ nói bấy nhiêu, thì điều đó chỉ hàm ý rằng Ngài đã lấy họ ra khỏi đống những người khác nằm trước mặt Ngài; nhưng Ngài thêm, “Ta đã chọn ngươi, và chẳng bỏ ngươi;” tức là, Ta đã không đối xử với ngươi như Ta đã đối xử với những người khác. Và anh em sẽ thường thấy trong Kinh Thánh, khi Ngài nhắc đến sự chọn lựa một số người, Ngài cũng đồng thời cố ý nêu lên sự từ chối những người khác. Khi Ngài nói về Gia-cốp, và muốn bày tỏ tình yêu của Ngài và phô bày nó hướng về ông, Ngài nói, “Ta đã yêu Gia-cốp;” điều đó có thể đã đủ cho Gia-cốp, nhưng Ngài bày tỏ nó bằng một nền tương phản, “Ta đã ghét Ê-sau.” Và trong Thi Thiên 78:67, khi Ngài nói về một sự tuyển chọn ra khỏi các chi phái, Ngài không thỏa lòng nói rằng Ngài đã chọn Giu-đa, nhưng Ngài đặt vào đó sự từ chối, ít nhất là sự bỏ qua, của Giô-sép. “Ngài đã từ bỏ trại của Giô-sép, và chẳng chọn chi phái Ép-ra-im; song Ngài đã chọn chi phái Giu-đa, là núi Si-ôn mà Ngài yêu mến.” Cũng vậy giữa các môn đồ; Đấng Christ bày tỏ tình yêu của Ngài đối với họ như thế nào? Giăng 6:70, “Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ, mà một người trong các ngươi là quỉ sao?” và, chương 13:18, “Ta không nói về các ngươi hết thảy; Ta biết những kẻ Ta đã chọn;” và, chương 15:19, “Ta đã chọn các ngươi khỏi thế gian;” và, chương 17:9, “Con chẳng vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì những kẻ Cha đã ban cho Con,” v.v.

Tôi chỉ xin đưa ra cho anh em một chỗ nổi bật, mà thật ra liên quan đến chúng ta trong những thời này. Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, khi nói về thời kỳ của Giáo Hoàng, và sự bội đạo theo đó, ông nói, “Đức Chúa Trời sẽ gửi đến giữa họ sự lầm lạc mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá,” điều dối trá lớn của Giáo Hoàng; và trong số những điều khác tại sao ông nhắc đến điều này, ông dùng điều này vào việc gì, việc Ngài làm cho thế gian Giáo Hoàng và bội đạo, là những kẻ không chịu nhận lấy lẽ thật trong tình yêu của nó, trở nên cứng lòng? “Hầu cho mọi kẻ ấy đều bị hư mất,” câu 12. Nhưng điều ấy, trong câu 13, để bày tỏ tình yêu của Ngài đối với những người được chọn của Ngài: “Nhưng, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, chúng tôi phải vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời luôn luôn, bởi Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi,” mặc dù Ngài đã làm, và sẽ làm như vậy với những người khác. Điều tôi trích dẫn nó vì là điều này, rằng ông làm nổi bật, tôn cao sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời đối với họ, xét về tính đặc biệt của nó, rằng Ngài đã không đối xử với họ như với những người khác: phải tạ ơn Đức Chúa Trời luôn luôn vì anh em. Nay điều này liên quan đến chúng ta, vì chúng ta sống trong thời kỳ của Giáo Hoàng; thế gian Cơ Đốc bắt đầu nghiêng về phía đó lúc bấy giờ, và chúng ta cùng tổ phụ chúng ta đã sống trong lúc nó thịnh vượng và rầm rộ nhất. Nay Khải Huyền 13:8 nói gì?—đó là một chỗ song song,—“Hết thảy những người ở trên đất sẽ thờ lạy con thú, là những kẻ mà tên mình không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con.” Anh em thấy lý do tại sao nhiều người ngày nay chống lại Giáo Hoàng, và tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu của nó, và được giữ cách cứu rỗi khỏi tin điều dối trá lớn ấy; và tại sao những vùng này của Âu Châu đã lìa bỏ Kẻ Chống Christ. Ấy là vì Đức Chúa Trời có ở đây vô số người “mà tên mình được ghi trong sách sự sống của Chiên Con.”

Nay việc Đức Chúa Trời đặt tình yêu của Ngài trên một số người mà không đặt trên những người khác như vậy, cố ý để làm nổi bật tình yêu của Ngài và làm cho nó lớn hơn, tôi sẽ đưa ra cho anh em một chỗ cho điều đó: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:14, “Kìa, trời và các từng trời thuộc về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đất và mọi vật trên đất cũng vậy. Chỉ có Đức Giê-hô-va vui thích nơi tổ phụ ngươi, đặng yêu thương họ, và Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ, tức là các ngươi, cao hơn mọi dân tộc, như ngày nay vậy.” Nếu Ta muốn chọn, Đức Chúa Trời nói, Ta có đủ sự lựa chọn, Ta có trời của các từng trời, Ta có thể đã lấp đầy tất cả những nơi ấy bằng các loài thọ tạo; và có những thiên sứ đã sa ngã, Ta có thể đã chọn những thiên sứ ấy, và đặt họ như những ngôi sao, chẳng bao giờ sa ngã; nhưng Ta đã để vô số thiên sứ trong họ sa xuống địa ngục. Và Ta cũng có cả trái đất, và mọi dân tộc trong đó, trước mặt Ta; nhưng, để bày tỏ tình yêu của Ta một cách đặc biệt, Ta đã chọn các ngươi cao hơn mọi dân tộc trên thế gian. Vì vậy, tôi nói, sự vĩ đại của tình yêu Ngài được bày tỏ bởi tính đặc biệt của nó. Bởi đó Ngài kêu gọi dân của Đức Chúa Trời trong mọi dịp như vậy hãy suy xét điều này với điều kia, để tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời cũng được làm cho lớn hơn. Rô-ma 11:22, “Hãy xem sự nghiêm khắc đối với họ, sự nhân từ đối với ngươi.” Ngài muốn họ nhìn cả hai cùng một lúc; tại sao Ngài đã bày tỏ sự nghiêm khắc đối với những người khác? Để sự nhân từ của Ngài đối với ngươi càng tỏ ra hơn. Ngài kêu gọi họ hãy xem xét nó; hãy xem, Ngài nói, đối với họ là sự nghiêm khắc, và đối với ngươi là sự nhân từ; điều này làm nổi bật điều kia.

Và tôi có thể bày tỏ cho anh em rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu đặc biệt của Ngài, không chỉ trong việc chọn anh em ra khỏi mọi người còn lại của loài người, và các thiên sứ, và những loài tương tự, là những kẻ mà Ngài đã từ chối và quăng xuống địa ngục, mà còn ra khỏi mọi loài thọ tạo có thể có, hay những loài mà Ngài có thể đã tạo nên. Hãy tin điều đó, hỡi anh em, vô số thế gian vô hạn đã hiện lên trước mặt Ngài, trong ý tưởng của Ngài; mọi sự mà quyền năng của Ngài có thể tạo nên đều có thể tạo nên như chúng ta đã được tạo nên, và Ngài đã chọn chúng ta ra khỏi mọi sự mà Ngài có thể tạo nên, chứ không chỉ ra khỏi mọi sự mà Ngài đã tạo nên, hay đã định tạo nên.

Và xin cho tôi nói điều này: sự vĩ đại của tình yêu Ngài, xét về tính đặc biệt của nó, được tôn cao đối với chúng ta, những người được chọn, trong các thời kỳ sau rốt của thế gian, về mặt này, rằng Đức Chúa Trời đã có trước mặt Ngài mọi anh hùng vĩ đại của mọi thời đại đã qua, những bậc vĩ nhân của thế gian, mọi người khôn ngoan, dũng cảm, can trường ở Rô-ma và Hy Lạp, và trong mọi dân tộc, trong mọi thời đại trước,—Ngài có thể đã lấp đầy chỗ của anh em trên thiên đàng bằng một vài người trong số ấy; có đủ người trong số họ có thể đã có chỗ trên thiên đàng, và anh em có thể đã bị bỏ mặc. Không, tất cả những người ấy đều không thể giành lấy tình yêu của Ngài khỏi anh em là người sống trong thời đại này; Ngài đã bỏ qua tất cả họ, để mặc họ đi trong đường lối riêng của mình; họ đã hư mất, họ đã qua đi; và, như cách nói trong I Phi-e-rơ 1:5, Ngài đã dành thiên đàng cho anh em. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với anh em, tôi nói, không chỉ được tôn cao bởi những người mà Ngài đã chọn anh em ra khỏi trong thời đại này, mà còn trong mọi thời đại đã qua; và khi mọi loài người sẽ nhóm lại với nhau, nó sẽ làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời đối với phần sót lại mà Ngài đã chọn ra khỏi mọi người còn lại trên thế gian trở nên lớn lao vô hạn. Chính tình yêu đặc biệt làm cho tình yêu của Ngài thành tình yêu lớn lao.

Nhận Xét.—Tôi sẽ đưa ra cho anh em nhận xét này, mà tôi tìm thấy trong Kinh Thánh. Ngài gọi Hội Thánh của Ngài là tình yêu của Ngài; Nhã Ca 5:2 cũng vậy. Và chính Ngài xưng mình bằng danh của Đấng yêu; Rô-ma 8:37 cũng vậy, và Khải Huyền 1:5 cũng vậy. Đó là tước hiệu của Ngài, và đã trở thành phong cách của Ngài. Hội Thánh là tình yêu của Ngài, đến nỗi Ngài không có tình yêu nào ngoài Hội Thánh, nó không bị phân tán cho các đối tượng khác; bởi đó, Rô-ma 11, họ được nói là “được yêu theo sự tuyển chọn,” cũng như họ được nói là “được gọi theo ý định của Ngài.” Đó là theo cách phân biệt, ghi chú một tính đặc biệt của tình yêu đi kèm với sự tuyển chọn.

Và rồi, nếu anh em thêm vào điều này, ở chỗ thứ ba, sự ít ỏi của những người mà tình yêu này được đặt trên, thì nó làm cho tình yêu ấy lớn lao quá đỗi; vì càng ít người mà mọi tình yêu của Đức Chúa Trời vĩ đại được đặt trên, thì tình yêu ấy càng lớn. Và điều này, trong mạch văn, dù không bằng lời nói rõ ràng, chúng ta tìm thấy trong bản văn; vì những người còn lại, mà những “chúng ta” này được kêu gọi ra khỏi, là thế gian, thế gian nằm trong sự gian ác: “giữa những người ấy chúng ta đã ăn ở, theo đời này.” Khi Đức Chúa Trời đã đặt mình vào một ít người, để yêu họ, ôi, Ngài sẽ yêu họ dường nào! Ngài chắc chắn sẽ không để mất một người nào trong số ấy, vì họ quá ít. Khi một người giàu có lớn chỉ có một người thừa kế, hay một ít người trong di chúc của mình, để chia tài sản của mình cho; thì cũng vậy khi Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, và có tình yêu lớn lao, chỉ có một ít người để hưởng nó, thì lòng Ngài sẽ càng chuyên chú trong tình yêu biết bao! Ê-sai 10:22, “Dầu dân Y-sơ-ra-ên đông như cát biển,”—ông nói về sự tuyển chọn,—“song chỉ một phần sót lại sẽ được cứu.”

Và xin cho tôi thêm điều này nữa, ở chỗ thứ tư, rằng Ngài yêu mỗi người mà Ngài đã chọn như thể Ngài chẳng yêu ai khác; kẻo bất cứ đứa con nào của Ngài ghen tị về điều đó, Ngài khéo léo quản lý tình yêu của Ngài đến nỗi mỗi người đều có thể nói, Không ai được yêu như tôi. Như ông đã nói, Tôi là kẻ có tội lớn nhất; thì mỗi đứa con của Ngài cũng có thể nói, Tôi là kẻ được yêu lớn nhất. Đức Chúa Trời yêu những kẻ Ngài chọn đến nỗi, mọi hạng người thuộc bản tánh nào cũng nói điều này về Ngài, dù họ ở trong hoàn cảnh nào đi nữa.

Cũng có điều này cần thêm vào đầu mục này, hoàn cảnh mà chúng ta đã ở trong khi chúng ta được kêu gọi, ngay cả khi chúng ta “đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm.” Nhưng tôi sẽ dành điều đó lại cho đến khi nó đến theo thứ tự trong bản văn.

Và như vậy là đủ cho đầu mục thứ hai ấy trong bản văn, là đầu mục minh họa sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời,—chúng ta, chứ không phải những người khác.

Tôi nay đến với điều thứ ba, chứa đựng nhiều điểm riêng trong những lời này, vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta. Có—

1. Các hành động của tình yêu được nhắc đến. Có—

2. Thời gian khi Ngài yêu chúng ta, tức là, trước sự kêu gọi. Và rồi—

3. Có một loại tình yêu đặc biệt; “tình yêu của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta.”

Để bắt đầu với điều thứ nhất—

Có hai hành động lớn của tình yêu mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta. Hành động thứ nhất là từ đời đời; hành động kia, khi Ngài ban Chúa Giê-xu Christ. Tôi sẽ không nói về hành động sau nay, vì nó đến sau ở câu 5. Nhưng chúng ta hãy xét hành động yêu thương ấy trong Đức Chúa Trời mà ở đây chắc chắn Sứ đồ đặc biệt nhắc đến,—tức là, tình yêu tuyển chọn của Ngài, là tình yêu mà chính điều này là Ngài đã yêu chúng ta nhắc đến một cách nổi bật, và là nền tảng của mọi điều còn lại, và xin cho tôi trong một hai lời bày tỏ cho anh em sự vĩ đại của điều này.

Trước hết, xin cho tôi nói điều này về nó, rằng xét nó như một hành động trong Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể diễn tả được nó là gì, cũng không lớn lao dường nào. Và bởi đó chính Đức Chúa Trời, nếu tôi có thể nói như vậy với lòng kính sợ, đành phải bày tỏ tình yêu mà Ngài đã ôm ấp trong lòng mình, theo từng mức độ và theo các hiệu quả. Chính Kinh Thánh cũng không biết làm sao để cho anh em thấy sự vĩ đại của tình yêu mà Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta từ đời đời, nhưng nó vẫn đành phải làm điều đó bằng các hiệu quả. Trong I Giăng 4:9, khi trước đó ông đã nói rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, và bởi đó Ngài đã yêu chúng ta lớn lao như vậy, ông đành phải chuyển sang nói về các hiệu quả của tình yêu này: “Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống.” Và, câu 10, “Nầy, sự yêu thương ở tại đây,”—nó được bày tỏ trong điều này,—“không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Và sau khi ông đã nói về tình yêu của Ngài, ông nói gì? Câu 12, “Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời;” ý nghĩa của điều đó, tôi nghĩ, rõ ràng là điều này, như thể ông đã nói, Tôi đành phải nói với anh em tình yêu này của Đức Chúa Trời mà tôi đang luận bàn, chỉ như nó được bày tỏ trong các hiệu quả; vì nếu anh em muốn tôi nói về nó như nó ở trong nguồn, thì không thể diễn tả được, vì chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ; người ta không thể biết tình yêu trong lòng Đức Chúa Trời là gì, ngoại trừ qua trung gian. Nó có thể được minh họa bằng sự ban Con Ngài, bằng việc làm cho chúng ta hạnh phúc và vinh hiển trên thiên đàng, bằng sự thông truyền chính Ngài cho chúng ta ở đó; nhưng nó là gì, và lớn lao dường nào, thì không bao giờ có thể diễn tả được. Và tôi sẽ đưa ra cho anh em lý do tại sao tôi giải thích nó như vậy, vì trong Xuất Hành Ký 33:19, v.v., khi Đức Chúa Trời đã nói về tình yêu của Ngài đối với Môi-se, và nói, “Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn;” Ngài thêm, “Chẳng ai thấy được Đức Chúa Trời mà còn sống;” vì anh em không thể nhìn vào tình yêu này, như nó ở trong Ngài.

Và xin cho tôi cũng nói điều thứ hai này về nó: Rằng tình yêu mà Đức Chúa Trời đã ôm lấy trước hết, trong hành động đầu tiên của nó, thì đã lớn bằng mọi hành động tạm thời về sau có thể bày tỏ hay tuôn ra cho đến đời đời; bởi đó nó là tình yêu lớn lao. Tôi nói, mọi đường lối và hành động mà Đức Chúa Trời làm cho đến đời đời chỉ là những sự bày tỏ thuần túy của tình yêu mà Ngài đã ôm lấy lúc đầu. Đấng Christ, và thiên đàng, và bất cứ điều gì khác mà Đức Chúa Trời bày tỏ cho anh em về tình yêu và sự thương xót trong thế gian này, hay trong thế gian sắp đến, tất cả đều nằm trong lòng của hành động đầu tiên ấy, của tình yêu mà Ngài đã ôm lấy, “mà Ngài đã yêu chúng ta.” Đức Chúa Trời đã không bị lôi kéo để yêu chúng ta, như một người, là người trước hết bắt đầu yêu một người, và đặt lòng mình trên người ấy, rồi lòng mình đã gắn bó, người ấy bị lôi kéo vượt quá điều mình đã nghĩ, và bị dụ dỗ làm điều này điều kia vượt quá điều mình đã định trước. Không, Đức Chúa Trời không giống như loài người trong điều này, nhưng như “mọi việc làm của Đức Chúa Trời đều được biết từ buổi sáng thế,” thì mọi tình yêu mà Ngài định ban cũng vậy. Và Ngài đã ôm lấy đủ tình yêu ngay từ đầu, như Ngài sẽ tuôn ra bằng mọi cách mà Ngài đã dùng để làm điều đó, cho đến đời đời. Vì không có điều gì mới đối với Đức Chúa Trời; nếu có bất cứ một tư tưởng hay một mức độ tình yêu nào dấy lên trong lòng Ngài về sau, mà lúc đầu đã không có ở đó, thì sẽ có một điều mới nào đó trong Đức Chúa Trời. Và lý do cũng rõ ràng bởi điều này nữa, rằng Ngài yêu bởi tình yêu của chính Ngài, bởi đó tình yêu của Ngài ngay từ cú chạm đầu tiên, khi Ngài bắt đầu yêu chúng ta, đã hoàn hảo như khi chúng ta ở trên thiên đàng. Khi A-đam sa ngã, Đức Chúa Trời lúc ấy đã không bị lôi kéo để ban Con Ngài; không, chúng ta không được quan niệm như vậy, Đức Chúa Trời đã có mọi sự trước mặt Ngài từ đời đời.

Và điều này, tôi nói, dễ dàng được bày tỏ; vì hành động đầu tiên của tình yêu Ngài là lòng của việc ban Đấng Christ của Ngài; “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài. Bởi đó Kinh Thánh làm cho mọi ân điển mà chúng ta sẽ có bao giờ đều được ban cho chúng ta ngay từ lúc đầu, khi Đức Chúa Trời yêu chúng ta lần đầu, II Ti-mô-thê 1:9, “Theo ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đã ban cho chúng ta từ trước muôn đời.” Và trong Rô-ma 11:29, khi nói về sự tuyển chọn, như ông đã làm suốt chương trước, ông nói, “Các sự ban cho của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi dời.” Ngài đã ban mọi sự trong hành động đầu tiên, khi Ngài chọn chúng ta lần đầu, và chẳng bao giờ hối tiếc về điều đó. Sự tuyển chọn, tôi nói, được bày tỏ cho chúng ta bằng mọi sự mà Đức Chúa Trời định ban cho chúng ta thật sự cho đến đời đời, đời đời không cùng, mà Ngài “đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài;” cách nói là như vậy, I Cô-rinh-tô 2:9. Và, câu 12, “Chúng ta đã nhận lãnh Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hầu cho biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không;” tức là, đã ban cho chúng ta khi Ngài đặt lòng Ngài trên chúng ta lần đầu. Hỡi anh em của tôi, khi Đức Chúa Trời bắt đầu yêu anh em lần đầu, Ngài đã ban cho anh em mọi sự mà Ngài định ban cho anh em trong một lần, và đời đời của thời gian là điều mà trong đó Ngài đang phân phát nó ra từng phần. “Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn.” Và rồi mọi sự tốt lành mà Ngài định truyền đạt cho những người mà Ngài thương xót như vậy, là một sự đi qua trước mặt họ cho đến đời đời. Trước hết, việc ban Con Ngài, Ngài đến trước hết trong đoàn; rồi việc ban Thánh Linh của Ngài; rồi ân điển và vinh quang: và bất cứ sự biến đổi nào của vinh quang sắp đến, tất cả chỉ là sự tiếp tục của đoàn ấy, tất cả chỉ là sự truyền đạt sự tốt lành của Ngài mà Ngài đã định ngay lần đầu Ngài nghĩ đến anh em để yêu anh em.

Có một từ nhấn mạnh trong bản văn, từ này πολλὴν ἀγάπην, tình yêu lớn,—như các nhà phê bình lớn của anh em nhận xét, và như Bản Bảy Mươi vẫn thường dùng nó,—từ này không có nghĩa là Đức Chúa Trời yêu chúng ta thường xuyên, hay tình yêu của Ngài được lặp lại, nhưng là Ngài yêu chúng ta bằng một tình yêu trọn vẹn duy nhất. Những người Arminian muốn làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời thành không hoàn chỉnh, và chẳng bao giờ hoàn chỉnh cho đến khi người ta chết; nhưng nó không phải là một việc có bản tánh như vậy, nó không giống như sự nên thánh, là sự chấp nhận các mức độ trong chúng ta, nhưng nó thuộc về bản tánh của những điều gồm trong indivisibili. Tôi sẽ đưa ra cho anh em chỗ ấy cho điều đó, Thi Thiên 138:8, “Đức Giê-hô-va sẽ làm xong việc thuộc về tôi.” Điều Đức Chúa Trời đã định cho Đa-vít từ đời đời trong một lần, Ngài đang làm cho hoàn hảo trong ông. Có, ông nói, còn rất nhiều sự thương xót sắp đến, Đức Chúa Trời chưa làm xong với tôi một nửa, Ngài sẽ làm xong việc thuộc về tôi, và Ngài đang làm cho nó hoàn hảo cho đến đời đời; vì tiếp theo là như vậy: “Hỡi Đức Giê-hô-va, sự thương xót Ngài còn đến đời đời.” Đức Chúa Trời đã đặt lên, nếu tôi có thể nói như vậy, một ý tưởng trong lòng Ngài, Ngài sẽ làm cho anh em thành một loài thọ tạo tốt đẹp dường nào, và Ngài sẽ yêu anh em dường nào, và mọi sự mà Ngài làm hay sẽ làm, chỉ là sự làm hoàn hảo ý tưởng ấy, và tình yêu mà Ngài đã yêu anh em từ đời đời. Các sự thương xót của Đức Chúa Trời được nói là nhiều, anh em thường đọc về chúng ở số nhiều; nhưng tình yêu của Ngài được nói là chỉ một, vì Ngài đã yêu chúng ta bằng một hành động trọn vẹn duy nhất, ngay từ đời đời.

Phải, Ngài đã ôm lấy quá nhiều tình yêu ngay từ đầu, đến nỗi sự khôn ngoan của Ngài và mọi sự trong Ngài đều được đặt vào công việc để nghiên cứu và mưu tính những cách làm sao để tán dương tình yêu ấy. Và bởi đó từ ấy trong Tít 3:4, mà chúng ta dịch là “sự nhân từ,” như nó có nghĩa là benignitatem, thì nó cũng có nghĩa là một sự nghiên cứu anh hùng, có thể nói như vậy, trong Đức Chúa Trời, bằng mọi cách để làm ơn cho loài người. Nó lớn lao đến nỗi Ngài không biết làm sao để bày tỏ nó cho đủ; vì anh em chỉ cần suy xét một chút với chính mình. Ngài bắt đầu yêu A-đam theo các điều kiện của một tình yêu quan phòng, nhưng điều đó chưa đủ tốt, Ngài phải có những người trong loài người mà Ngài yêu lên thiên đàng. Ngài không thỏa lòng với những cách yêu trực tiếp,—tức là, yêu họ trong đầu của họ là Chúa Giê-xu Christ, như Ngài yêu các thiên sứ, và như vậy là đủ,—nhưng để bày tỏ tình yêu nhiều hơn, Ngài để họ sa vào tội lỗi, trở thành kẻ thù của Ngài, rồi sai Con Ngài đến. Và, hỡi anh em của tôi, sự thật là, điều này đã khiến Chúa Giê-xu Christ phải trả giá đắt, chỉ để Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu nhiều hơn; vì chúng ta có thể đã không phải là tội nhân; và dù là tội nhân, chúng ta vẫn có thể đã được cứu mà không cần bất cứ sự đền tội thỏa mãn nào. Nhưng đó là một sự lạc hướng của tình yêu, như tôi có thể thật sự gọi nó, đó là một sự đi chệch của tình yêu, rằng như loài người khi tội lỗi đã tìm ra nhiều mưu chước, thì Đức Chúa Trời khi yêu thương, Ngài đã tìm ra vô số mưu chước để bày tỏ tình yêu của Ngài. Nay, anh em chỉ cần tự nghĩ với chính mình, rằng chính tư tưởng đầu tiên của tình yêu mà Đức Chúa Trời đã có đối với anh em, chính cái nhìn đầu tiên của tình yêu mà Ngài đã ôm lấy, lại lớn lao đến nỗi, mọi cách mà sự khôn ngoan của Ngài có thể nghĩ ra, và trong một đời đời của thời gian nữa, cũng chỉ vừa đủ để tuôn ra và phân phát tình yêu mà Ngài đã ôm lấy trong một lần như vậy. Hỡi anh em của tôi, điều này chắc chắn phải là một tình yêu lớn lao.

Và tôi chỉ xin thêm điều này vào đó: rằng tình yêu của Ngài đã tham lam dường nào,—hãy ghi nhớ điều tôi nói với anh em—khi Ngài bắt đầu yêu anh em lần đầu, thì điều kế tiếp và chính yếu mà Ngài nghĩ đến, mà Ngài có trong mắt Ngài, có thể nói như vậy, theo thứ tự và mức độ, dù mọi sự chỉ là một hành động, là hạnh phúc mà Ngài định ban cho anh em trên thiên đàng. Ngài dường như nhảy qua, vì tình yêu của Ngài quá tham lam, mọi phương tiện ở giữa; chúng đến, có thể nói như vậy, trong một tư tưởng thứ hai. Nếu, tôi nói, họ cho phép một ý định về mục đích trước các phương tiện, nếu Đức Chúa Trời định mục đích trước các phương tiện, thì Ngài đã định hạnh phúc mà anh em sẽ có trước hết. Bởi đó hãy quan sát điều Kinh Thánh nói; dù nó nói rằng Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta tin, và đã định cho chúng ta nên thánh, thế mà thông thường nó bày tỏ như vậy—Ngài đã định cho chúng ta sự sống. Và chỗ ấy rất nhấn mạnh, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, “Đức Chúa Trời đã từ ban đầu định anh em cho sự cứu rỗi;” hãy ghi nhớ, Ngài nối anh em với sự cứu rỗi lại với nhau, rồi mới đến các phương tiện, “bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi đức tin lẽ thật.” Nhưng, tôi nói, mắt Ngài đã chăm chú vào điều tốt của anh em đến nỗi, điều gì là điều tốt nhất của anh em, điều Ngài định làm cho anh em trên thiên đàng, thì Ngài đặt lên trước hết.—Và như vậy là đủ cho hành động ấy.

Chúng ta hãy xét tiếp thời gian. “Ngài đã yêu chúng ta;”—điều này đưa chúng ta đến thời gian đã qua. Vì vậy nếu anh em hỏi tôi tình yêu này đã bắt đầu khi nào, sự thật là, nếu tôi có thể nói như vậy với lòng kính sợ, Ngài đã yêu anh em từ khi Ngài là Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi 31:3, “Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời;” và đối với đời đời thì không thể thêm gì vào được. Đức Chúa Trời từ đời đời, và tình yêu của Ngài từ đời đời. Ngài có thể được nói là đã yêu anh em từ khi Ngài yêu chính Ngài, hay từ khi Ngài yêu Con Ngài là Đấng mà trong Ngài Ngài đã chọn anh em. Như Ngài là Đức Chúa Trời từ ban đầu, và như Đấng Christ là Lời của sự sống từ ban đầu, Giăng 1:1; thì Ngài cũng đã định anh em cho sự cứu rỗi từ ban đầu, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Và các nhà thần học kinh viện nói đúng trong điều này, rằng sự tự do của ý muốn Đức Chúa Trời không nằm như ý muốn của loài người, rằng nó đã bị đình chỉ một thời gian, không, dù chỉ một khoảnh khắc. Chẳng bao giờ có một sự đình chỉ thật sự, vì khi ấy sẽ có một sự bất toàn; chỉ có libertas potentialis, Ngài có thể đã sắp đặt khác đi; nhưng chẳng bao giờ có một thời gian nào mà trong lòng Ngài có một khoảng trống của tình yêu đối với anh em, hay đối với bất cứ ai mà Ngài yêu. Điều này làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời đối với anh em trở nên quý giá dường nào, và làm cho nó lớn lao dường nào! Nếu một người đã yêu anh em từ thuở thơ ấu của mình, rằng ngay khi người ấy bắt đầu có một tư tưởng về tình yêu, hay yêu chính mình, thì người ấy đã yêu anh em, và đặt lòng mình trên anh em, thì anh em sẽ coi tình yêu của người ấy là lớn lao dường nào! Giăng làm một việc lớn về điều đó, I Giăng 4:10: Tình yêu ở tại đây, khi nói về tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta chẳng yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta trước. Chúng ta đã không bắt đầu, nhưng Ngài đã bắt đầu; và Ngài đã bắt đầu khi nào? Ngay từ đời đời, khi Ngài yêu chính Ngài, và yêu Con Ngài.

Và như Ngài đã yêu anh em từ đời đời, đó là điều đầu tiên đáng suy xét trong nó, thì xin cho tôi thêm, ở chỗ thứ hai, điều mà điều này là đã yêu này cũng rõ ràng hàm ý,—khi đối chiếu với câu 7, “trong các đời sau,” và ở đây “đã,” tức là, từ đời đời đến đời đời,—Ngài đã tiếp tục yêu con cái Ngài bằng một tình yêu được lặp lại. Hành động yêu thương mà Ngài đã đặt lên trước hết, Ngài đã đổi mới thật sự trong tâm trí Ngài mỗi khoảnh khắc. Ngài chỉ nghĩ đi nghĩ lại những tư tưởng yêu thương đối với anh em, giữa những người được chọn còn lại của Ngài, cho đến đời đời. Thi Thiên gia nói, và chính Đấng Christ là Đấng nói thi thiên ấy, là Đấng biết tình yêu của Cha Ngài, và biết lòng Ngài, Thi Thiên 40:5, “Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, các công việc lạ lùng Chúa đã làm, và các tư tưởng của Chúa hướng về chúng tôi thật là nhiều!” Thật là nhiều, vì chúng đã có từ đời đời, bởi đó không thể đếm được. Và không chỉ hành động đầu tiên ấy, tư tưởng đầu tiên mà Ngài đã có, mà toàn bộ khối tình yêu ấy vẫn được đổi mới mỗi khoảnh khắc, và sẽ còn cho đến đời đời. Tôi có thể đưa ra cho anh em vô số chỗ. Bởi đó Ngài được nói là có chúng ta trong mắt Ngài, và viết chúng ta trên lòng bàn tay Ngài, v.v.

Và, cuối cùng, đó là cho đến đời đời, điều mà dù không có trong câu này, thế mà chúng ta gặp nó trong câu 7, “trong các đời sau.” Như Ngài đã yêu chúng ta từ đời đời, từ ban đầu, như trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 ấy, thì Ngài cũng yêu chúng ta cho đến cuối cùng, Giăng 13:1.

BÀI GIẢNG XLVIII

Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ tình yêu lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, dầu khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ, (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu;) và Ngài làm cho chúng ta cùng sống lại và cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.—CÂU 4–6.

Phạm vi của Sứ đồ trong những lời này, như tôi đã nói với anh em, là để tôn cao ba thuộc tính này trong Đức Chúa Trời—tình yêu, sự thương xót, ân điển của Ngài, đối với chúng ta; và những thuộc tính này là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta.

Trong việc mở những lời này, tôi đã—

1. Bày tỏ cho anh em sự khác biệt giữa tình yêu và sự thương xót.

2. Bày tỏ cho anh em tại sao Sứ đồ, khi muốn nói về các nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, đã không thỏa lòng nói rằng Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, mà còn thêm “vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta.”

3. Cũng đã bày tỏ cho anh em rằng một tình yêu lớn lao, và một hành động của tình yêu, hay một mục đích của tình yêu, được ôm lấy đối với chúng ta, là nền tảng cho việc Ngài bày tỏ sự thương xót cho chúng ta; và hành động yêu thương ấy đặc biệt là hành động được ôm lấy từ đời đời, mà Ngài đã ôm lấy đối với chúng ta trước khi chúng ta hiện hữu, và bởi đó đã ngăn chặn sự khốn khổ mà chúng ta đã sa vào; vì Ngài đã gắn bó chính Ngài với chúng ta bằng một tình yêu lớn lao như vậy, là tình yêu đã khuấy động sự thương xót của Ngài.

Điều kế tiếp mà tôi đã đến là điều này, sự vĩ đại của tình yêu này. Tôi đã tuyên bố không xử lý luận đề này trong sự bao la của nó,—mà nhờ ân điển của Đức Chúa Trời có thể trở thành một quyển sách, nếu nó được xử lý như vậy,—nhưng chỉ trong phạm vi mà bản văn đưa ra nền tảng cho bất cứ điều gì về nó, tôi đã tuyên bố xử lý nó trong phạm vi ấy, vì tôi muốn giải thích bản văn.

Trước hết, bởi đó, chúng ta đã suy xét chủ thể của tình yêu này, đó là ai đã yêu chúng ta. Đó là Đức Chúa Trời, mà tình yêu của Ngài bởi đó lớn lao như chính Ngài; và nếu Đức Chúa Trời muốn ở trong tình yêu, thì tình yêu ấy sẽ sâu thẳm, lớn lao dường nào! Những người mà Đức Chúa Trời tuyên bố chính Ngài đang ở trong tình yêu với họ sẽ sở hữu một tình yêu như thế nào! Tình yêu, đó là thuộc tính có sức chi phối nhất trong mọi thuộc tính; nó chi phối mọi sự trong một con người, và nó chi phối mọi sự trong Đức Chúa Trời.

Thứ hai, chúng ta đã suy xét rằng Đức Chúa Trời này, dù có bản tánh và khuynh hướng yêu thương, thế mà Ngài đã ôm lấy một hành động của tình yêu. “Ngài đã yêu,” bản văn nói vậy.

Có hai loại hành động của tình yêu mà Đức Chúa Trời đã đưa ra đối với chúng ta:—

1. Hành động nội tại ấy, như nó được gọi; tức là, hành động chỉ ở trong chính Đức Chúa Trời, ở lại trong chính Ngài, trong lòng Ngài, hành động đầu tiên ấy từ đời đời, là nền tảng của mọi sự; và hành động này Sứ đồ ở đây chủ yếu có ý trong câu thứ 4 này. Nhưng—

2. Có những hành động tạm thời của tình yêu, là hoa trái của hành động đầu tiên ấy, mà trong bản văn ở đây, như về sau tôi sẽ bày tỏ cho anh em, chủ yếu là ba hành động này:—

(1.) Ban Chúa Giê-xu Christ làm đầu cho chúng ta, và chết vì chúng ta; điều ấy được chứa trong những lời này, “Ngài đã khiến chúng ta cùng sống với Đấng Christ, và khiến chúng ta cùng sống lại với Ngài;” những lời ấy hàm ý cả việc Ngài làm đầu cho chúng ta lẫn việc Ngài đã chết vì chúng ta, như một hoa trái của tình yêu này.

(2.) Hành động kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài, được bày tỏ trong những lời này: “Ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi thì Ngài đã khiến chúng ta sống lại.”

(3.) Việc làm cho chúng ta vinh hiển về sau, chúng ta đã được “đặt trong các nơi trên trời trong Đấng Christ,” như một sự cam kết về mọi vinh quang mà chúng ta sẽ có về sau.

Ba hành động tạm thời này tôi phải xử lý theo thứ tự của chúng, khi tôi mở câu thứ năm và câu thứ sáu; bởi đó nay, trong câu thứ tư này, tôi sẽ chỉ nói về hành động nội tại ấy trong Đức Chúa Trời, “tình yêu mà Ngài đã yêu chúng ta.” Và về điều ấy, hai điều—

1. Sự vĩ đại của tình yêu ấy tự nó. Và—

2. Xét về thời gian khi tình yêu này bắt đầu; vì ông nói trong thì quá khứ, “Ngài đã yêu chúng ta.”

Trước hết, về sự vĩ đại của hành động yêu thương này được ôm lấy đối với chúng ta. Nó lớn lao đến nỗi, mọi hành động của tình yêu, mọi sự bày tỏ của tình yêu, các hành động tạm thời của tình yêu, các hoa trái của tình yêu, mà Đức Chúa Trời bày tỏ và tỏ ra cho đến đời đời, tất cả đều không đủ để bày tỏ tình yêu mà Ngài đã ôm lấy trong hành động đầu tiên, khi Ngài bắt đầu yêu chúng ta, và tất cả chỉ phục vụ để tán dương và bày tỏ tình yêu ấy. Và rồi—

Thứ hai, về thời gian. Nếu anh em hỏi Ngài bắt đầu yêu lần đầu khi nào,—điều này cũng bày tỏ sự vĩ đại của nó,—thì đó là từ đời đời. Từ này trong bản văn, “đã yêu chúng ta,” hay, “Ngài đã yêu chúng ta,” vươn tới đời đời; Giê-rê-mi 31:3 cũng vậy.

Và rồi, về sự tiếp nối của nó từ đó đến nay; Ngài đã tiếp tục nó từng giây phút. Dù chúng ta vốn là con cái của cơn thịnh nộ, và đã chết trong tội lỗi cùng sự vi phạm, nhưng suốt thời gian ấy, từ lần đầu tiên Ngài bắt đầu yêu chúng ta, Ngài đã tiếp tục yêu chúng ta bằng cùng một tình yêu ấy; Ngài đã lặp lại cùng những ý tưởng ấy hết lần này đến lần khác. Và vì tình yêu lớn lao này, tình yêu mà Ngài đã yêu chúng ta từ đời đời, và tình yêu mà Ngài đã tiếp tục yêu chúng ta từ đó đến nay, từ đời đời, nếu có thể nói như vậy; “vì tình yêu lớn lao này,” ông nói, “Ngài đã làm cho chúng ta sống lại.”

Tôi cũng đã mở ra trong bài giảng trước sự vĩ đại của tình yêu này xét từ những con người, “chúng ta.” Chúng ta, ông nói, chứ không phải người khác. Chúng ta cũng là con cái của cơn thịnh nộ như những người khác, nhưng “vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta,” chứ không phải người khác,—vì Ngài đã không làm cho mọi người sống lại, nhưng Ngài làm sống lại mọi người mà Ngài yêu,—Ngài đã “làm cho chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ.” Ngài yêu chúng ta, chứ không phải những gì thuộc về chúng ta, cũng không phải vì bất cứ điều gì trong chúng ta. Ngài yêu chúng ta, không phải một cách không xác định,—tức là, “Ta sẽ yêu một số người trong nhân loại,”—nhưng Ngài đã yêu chúng ta một cách riêng biệt, nhắm đến những con người mà Ngài đã đặt tình yêu Ngài lên, và tuôn đổ mọi sự thương xót cùng mọi hoa trái của tình yêu lên họ, mắt Ngài chăm nhìn vào chính những con người ấy.

Cũng có, như tôi đã nói với anh em, một điều khác làm nổi bật sự vĩ đại của tình yêu này, đó là tình trạng của những con người chúng ta, “chết trong tội lỗi và sự vi phạm,” và điều ấy tiếp nối trong câu thứ năm. Nhưng như tôi đã nói khi ấy, tôi đi qua những lời này theo cách giảng giải, chứ không xử lý chúng như một chủ đề, nên sẽ không dừng lại ở mọi điểm theo phương pháp gò ép ấy, như thể tôi đang viết một luận văn về nó.

Chỉ còn một điều nữa, và đó là một điều lớn lao, và tôi thú nhận đã lâu tôi không nhận ra điều ấy trong bản văn, mà vẫn cho rằng các lời ấy đã viết như vầy, “vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta;” nhưng tôi thấy nó là, “vì tình yêu lớn lao của chính Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta.” Có một sự nhấn mạnh lớn lao trong chữ “của chính Ngài” ấy. Ông không nói đơn giản, như ông có thể đã nói, vì Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta cách lớn lao, hay vì một tình yêu lớn lao Ngài dành cho chúng ta; nhưng ông lặp lại, “vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta;” và không chỉ vậy, mà còn, “vì tình yêu lớn lao của chính Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta.” Hỡi anh em, có một tình yêu thuộc riêng về Đức Chúa Trời, là một loại tình yêu khác với tình yêu trong mọi loài thọ tạo; tình yêu của chính Ngài, như bản văn viết ở đây. Như sự nhân lành của Ngài là một loại nhân lành khác với sự nhân lành trong các loài thọ tạo, thì tình yêu của Ngài cũng vậy. Không ai đã nếm trải tình yêu này của Ngài mà không nói rằng đó là một tình yêu khác với tình yêu của mọi loài thọ tạo; và sự khác biệt ấy được nhận biết nhiều hơn bằng cách nếm trải và cảm nhận nó hơn là bằng cách diễn tả nó ra; như rượu vậy, “Tình yêu của chàng tốt hơn rượu, và sự nhân từ của chàng tốt hơn sự sống:” cả hai điều ấy đều được phân biệt rõ hơn bằng vị giác và cảm giác hơn là được diễn tả bằng bất cứ lời lẽ nào. Thật vậy, Đức Chúa Trời có so sánh tình yêu Ngài với những gì trong loài thọ tạo, để diễn tả nó cho chúng ta, vì chúng ta nhận biết nó nhờ những sự so sánh như vậy; như khi Ngài phán, “Như người cha thương xót,” hay yêu thương, “con cái mình thể nào, thì Đức Giê-hô-va yêu thương những kẻ kính sợ Ngài thể ấy.” Và, “Nếu một người mẹ quên con mình,” vân vân. Nhưng tuy vậy, “tình yêu mà Ngài đã yêu chúng ta” vẫn là một loại khác với tất cả những điều ấy. Trong I Giăng 3:1, “Hãy xem,” Sứ đồ nói, “tình yêu mà Cha đã ban cho chúng ta là thể nào!”—ông nói xét về một hoa trái của nó,—một tình yêu như vậy, xét về loại của nó, mà không một người nào, không một loài thọ tạo nào, có thể ban cho chúng ta. Trong Ô-sê 11:9, nơi Ngài đưa ra lý do vì sao, dù yêu dân Ngài, họ lại không bị hủy diệt, Ngài phán, “Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải là loài người.” Điều ấy được nói rõ ràng xét về tình yêu Ngài, vì nó xuất hiện ở đó trong một cuộc xung đột với chính Ngài; khi Ngài đã bị chọc giận quá giới hạn và mức độ của sự tha thứ, thế mà khi Ngài đến để trừng phạt, Ngài thấy tình yêu Ngài không giống như tình yêu của loài người. “Lòng Ta đổi thay trong Ta,” Ngài phán, câu 8, “sự thương xót của Ta cuộn lại với nhau: Ta sẽ không trở lại để hủy diệt; vì Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải là loài người.” Tình yêu của Ta có một phạm vi khác, một loại khác, so với tình yêu của loài người. Và cũng vậy khi Ngài nói về sự thương xót, trong Ê-sai 55:8, 9, “Ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta, Đức Giê-hô-va phán: vì như các tầng trời cao hơn đất thể nào, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi, và ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi thể ấy.” Đó là tình yêu của chính Ngài, như bản văn nói ở đây.

Bây giờ, xin nói đôi chút về điều này, vì nó nằm ngay trong mạch bản văn:—

Thứ nhất, Tình yêu của chính Ngài; đó là một tình yêu không vì bất cứ điều gì trong chúng ta. Tình yêu mà loài thọ tạo này dành cho loài thọ tạo kia vẫn luôn vì một điều gì đó trong họ; nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời, nếu đó là tình yêu của chính Ngài, một tình yêu thuộc riêng về Ngài, thì nhất thiết phải là tự do: và điều ấy không chỉ vì lý do thường được đưa ra, mà cũng là lý do đúng, rằng tình yêu Ngài là từ đời đời, và không có gì trong loài thọ tạo trong thời gian có thể là nguyên nhân của điều ở trong Đức Chúa Trời từ đời đời; mà còn vì lý do này nữa, rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể được thúc đẩy bởi điều ở trong chính Ngài, Ngài không thể yêu theo cách nào khác ngoài từ chính Ngài. Các loài thọ tạo yêu vì các sự vật đáng yêu, và phải có những động cơ để khơi dậy tình yêu ở trong chúng; nhưng khi Đức Chúa Trời yêu, Ngài yêu như từ chính tấm lòng Ngài. Không có gì trong chúng ta, không, ngay cả trong Đấng Christ, có thể thúc đẩy Đức Chúa Trời yêu chúng ta; dù thật vậy, để ban những điều mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, thì Đấng Christ là nguyên nhân thúc đẩy. “Ta đã yêu Gia-cốp,” Ngài phán, và điều ấy trước khi người đã làm điều lành hay điều dữ nào. Vì vậy, như không có điều ác nào trong người đã khiến Đức Chúa Trời thôi yêu người, thì cũng không có điều lành nào đã thúc đẩy Đức Chúa Trời yêu người. Trong II Ti-mô-thê 1:9, có một tiểu từ nhỏ mà tôi đã tìm thấy điều này trên đó, “Đấng đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, bèn là theo ý định riêng và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi muôn đời bắt đầu.” Hãy chú ý, “theo ý định riêng của Ngài,” đó là điều tôi nhắm đến trong chỗ ấy; tức là, như Sứ đồ giải thích, Ê-phê-sô 1:9, “điều Ngài đã định trong chính Ngài,” hay “từ chính Ngài”—một ý định chỉ được hình thành trong chính Ngài hay từ chính Ngài. Và vì vậy anh em sẽ thấy cách diễn đạt trong Kinh Thánh vẫn là, rằng như Ngài yêu chúng ta từ ý định riêng của Ngài, thì cũng vì cớ chính Ngài. “Chẳng phải vì cớ các ngươi mà Ta làm điều này, bèn là vì cớ danh Ta.” Hỡi anh em, đã có một tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho con người trong sự vô tội, mà các điều khoản của nó là như vậy, theo cách công chính giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo, Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã dựng nên con người thánh khiết như Ngài đã làm trong sự vô tội, thì phải ban cho người. Nhưng vì tình yêu này dường như có một thứ công chính nào đó trong nó, và một điều gì đó trong loài thọ tạo mà nó được đặt nền trên đó, nên Ngài phá hủy tình trạng ấy, để Ngài có thể mở đường bày tỏ tình yêu theo ý định riêng và ân điển của Ngài, và hoàn toàn từ chính Ngài. Và đó nay là tình yêu của chính Ngài; vì nếu Đức Chúa Trời yêu như Đức Chúa Trời, thì đây là tình yêu thuộc về Ngài, tình yêu thuộc riêng về Ngài. Và Ngài phán, “chẳng phải theo việc làm của chúng ta”—tức là, nó không được đặt nền trên bất cứ điều gì trong loài thọ tạo. Vì bởi “việc làm” ở đó, ông hiểu mọi khuynh hướng thói quen của sự tốt lành, thuộc loại nào cũng vậy, như Kinh Thánh thường hiểu; như khi Kinh Thánh nói, “Ngài sẽ xét đoán mỗi người theo việc làm của mình,” thì không chỉ có ý nói về các hành vi bên ngoài, mà còn về khung lòng bên trong. Ngài không nhìn đến điều gì trong loài thọ tạo, mà chỉ nhìn đến ý định riêng của Ngài. Vì vậy đó là tình yêu của chính Ngài, nên nó là tự do.—Đó là điều thứ nhất.

Thứ hai, Tình yêu của chính Ngài; đó là một tình yêu vững chắc và quả quyết, không thay đổi và không thể thắng hơn; và một tình yêu như vậy là điều xứng hợp cho Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, nếu Ngài muốn yêu chúng ta, vì đó thực sự là tình yêu của chính Ngài. “Chớ đặt lòng tin cậy nơi các vua chúa,” Tác giả Thi Thiên nói; tất cả họ đều sẽ thất bại; con người qua đi, và ý tưởng của họ cũng qua đi; phải, đôi khi ý tưởng và tình cảm của họ đối với những người được sủng ái nhất của họ cũng chết trước khi chính họ chết. Nhưng tình yêu của Ngài thì vững chắc và quả quyết, không thay đổi và không thể thắng hơn, và điều này là vì đó là tình yêu của chính Ngài. Ma-la-chi 3:6, “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi;”—tức là, Nếu Ta là Đức Chúa Trời, và trong khi Ta là Đức Chúa Trời, Ta sẽ không ngừng yêu các ngươi, Ta sẽ không thay đổi;—“vì vậy mà các ngươi, hỡi con cái Gia-cốp, không bị tiêu diệt.” Tình yêu của Ngài bất biến như chính bản thể của Ngài. Ta sẽ không là Đức Chúa Trời, nếu Ta không là Đức Chúa Trời của các ngươi, và yêu các ngươi; Ngài đem cả thần tính của Ngài ra bảo đảm cho điều ấy. “Ta là Đức Giê-hô-va,” Ngài phán, “Ta không hề thay đổi; vì vậy các ngươi không bị tiêu diệt.” Trong Rô-ma 9:11, khi nói về sự tuyển chọn của Gia-cốp, Ngài phán, “hầu cho ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững:” đó là một lời lớn lao; Ngài đã đặt nó trên một nền tảng có thể đứng vững đời đời. Thật vậy, mọi mưu định của Đức Chúa Trời đều đứng vững và chắc chắn; hãy xem Ngài định chúng thể nào, dù chúng thuộc loại nào. Việc A-đam nên thánh, mưu định ấy đã đứng vững; nhưng thế nào? Nó đứng vững lâu như Ngài đã định, tức là cho đến khi người sa ngã; nó chỉ là trong chốc lát nếu so sánh. Và cũng vậy, việc Sau-lơ nên làm vua, Ngài đã định như vậy, và nó đứng vững đến mức ấy; nhưng Ngài đã ăn năn vì đã lập Sau-lơ làm vua. Nhưng khi Ngài nói về sự tuyển chọn, Ngài nói về nó như một mưu định không chỉ đứng vững như mọi mưu định khác của Ngài, mà còn như một mưu định được kéo dài đến đời đời. Ý định yêu A-đam của Ngài là một ý định vững chắc, vì Ngài đã làm như vậy; nhưng thế nào? Trong khi người còn ở trong trạng thái vô tội, và có hình ảnh của Đức Chúa Trời trên mình. Nhưng ý định của Ngài theo sự tuyển chọn, như sự phân biệt ở đó, thì đứng vững, và đứng vững đời đời. Vì vậy nó không phải bởi việc làm, nhưng, như đã nói trước, bởi ý định riêng của Ngài, hầu cho nó được đứng vững, hầu cho nó có một tảng đá của sự đời đời làm nền tảng để đứng trên đó. Vì vậy, như để phân biệt với mọi ý định khác, nó được gọi là “ý định theo sự tuyển chọn.” Nếu anh em muốn điều này được xác nhận thêm, hãy lấy chỗ kia nữa, là chỗ chất thêm nhiều tính từ hơn về sự vững chắc của nó, trong II Ti-mô-thê 2:19, “Nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, có ấn này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Ngài nói về ý định của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, và về những người được tuyển chọn; vì Ngài nói đó là điều có ấn này, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Anh em có ở đây đủ mọi thứ lời để làm cho nó vững chắc—

1. Nó được gọi là một nền tảng; “Nền tảng của Đức Chúa Trời,” ông nói, “đứng vững chắc.” Có hai nền tảng lớn, và trong hai nền tảng ấy, nếu chúng ta có thể so sánh, thì nền tảng này là lớn hơn. Chúa Giê-xu Christ là một nền tảng, nhưng tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, đó là nền tảng thứ nhất; nó là lòng mẹ của chính Đấng Christ: I Cô-rinh-tô 3:11, “Chẳng ai có thể đặt một nền khác ngoài nền đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ.” Ở đó anh em thấy Đấng Christ là một nền tảng, nhưng ở đây là một nền tảng cao hơn,—“Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài,” đã yêu họ và chọn họ, và Ngài cũng đã làm như vậy đối với chính Đấng Christ.

2. Nó không chỉ được gọi là một nền tảng, mà là một nền tảng vững chắc.

3. Nó được gọi là nền tảng của Đức Chúa Trời, nó được đặt nền trong Ngài, nó được đặt nền trên Ngài, nó vững chắc như chính Ngài; vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài sẽ giữ vững nó, và vì vậy nó nhất thiết phải đứng vững.

4. Nó là một nền tảng còn lại, nó đứng vững, nó ổn định.

5. Nó được đóng ấn: “có ấn này,” ông nói; vì vậy nó không bao giờ bị phá vỡ và thay đổi. Nếu các sắc lệnh của người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ, khi họ đã đóng ấn lên chúng, là những sắc lệnh không được thay đổi; thì huống chi là của Đức Chúa Trời. Ấn của Ngài, về phương diện này, còn hơn cả lời thề của Ngài. “Cha đã đóng ấn cho Đấng ấy,” ông nói, khi nói về Đấng Christ. Nay anh em có cả lời thề của Ngài và ấn của Ngài cho điều này; tức là, cho sự không thể thắng hơn và không thay đổi của tình yêu Ngài. Anh em có ấn của Ngài trong chỗ này, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài;” và lời thề của Ngài anh em có trong Hê-bơ-rơ 6:17. Và lời thề này dùng để làm gì? Để tỏ cho những người thừa kế lời hứa biết sự không thay đổi của mưu định Ngài; và sự không thay đổi của mưu định Ngài xét về những con người, chứ không chỉ về những sự việc, vì đó là lời thề mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, khi Ngài thề về Y-sác. Và vì vậy bản văn có trong Ti-mô-thê; nó “có ấn này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Nếu anh em muốn biết những lời ấy được lấy từ đâu, để tôi có thể mở chúng ra đôi chút, anh em phải để ý điều này, rằng Sứ đồ xử lý giáo lý về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời trong Tân Ước từ những lời nói và hình bóng của Cựu Ước: như, “Ta đã ghét Ê-sau, Ta đã yêu Gia-cốp,” trong Rô-ma 9. Và cũng vậy, “Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót;” điều ấy đã được nói về Môi-se, trong Xuất Hành Ký 33:19. Và cũng vậy những lời trong Ti-mô-thê, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài,” được nói về A-rôn và Môi-se trong Dân Số Ký 16:3, khi Cô-rê và đồng bọn tụ họp lại chống Môi-se và A-rôn, nói rằng, “Các ngươi lấy quá nhiều về mình, vì cả hội chúng đều thánh,” và tất cả họ đều có thể làm thầy tế lễ. Không, ông nói; Đức Chúa Trời đã chọn A-rôn và Môi-se đi trước dân Ngài, và ngày mai Chúa sẽ tỏ ra ai là người thuộc về Ngài. Chúng ta dịch như vậy, và Bản Bảy Mươi cũng đọc như vậy, và tất cả đều là một; “Chúa biết ai là người thuộc về Ngài.”

Nay điều đã được nói về phương diện này đối với Môi-se và A-rôn theo cách hình bóng, và thật ra cũng trong một sắc lệnh tuyển chọn,—vì việc Đức Chúa Trời tách riêng Môi-se và A-rôn ra, đó là tình yêu đời đời của Ngài,—tôi nói, chính những lời này Sứ đồ ở đây áp dụng, và một cách thích hợp nữa, cho cùng một dịp; vì, khi nói về nhiều người dường như thánh khiết, mà rồi lại sa ngã, tuy nhiên, ông nói, “nền tảng của Chúa đứng vững chắc, có ấn này, Chúa biết ai là người thuộc về Ngài.” Và chữ “biết ai là người thuộc về Ngài,” đó là, người mà Ngài đã nhắm đến để yêu; đó là một sự biết về sự ưng thuận. Xuất Hành Ký 33:12, “Ta đã biết ngươi theo danh,” Đức Chúa Trời phán với cùng một Môi-se ấy, điều ấy cũng là một với việc nói, “Ta đã chọn ngươi;” vì, câu 19, khi nói về Môi-se nữa, Ngài phán, “Ta sẽ tỏ lòng thương xót với kẻ nào Ta muốn tỏ lòng thương xót,” mà Sứ đồ trích dẫn trong Rô-ma 9 như đã nói về sự tuyển chọn. Nay xét về tình yêu Ngài vốn vững chắc như vậy, và vững chắc vì đó là tình yêu của chính Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời chứ không phải loài người, và vì vậy không thay đổi; vì vậy mới nói về những người được chọn rằng họ không thể nào bị lừa dối. Như tôi đã nói với anh em có hai nền tảng, thì cũng có hai điều không thể nào được tạo ra trong Kinh Thánh; tôi biết còn có nhiều hơn, như Đức Chúa Trời không thể nói dối, vân vân, nhưng tôi nói về những điều không thể nào liên quan đến các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Điều thứ nhất là, Ma-thi-ơ 26:39, “Nếu có thể được, xin chén này lìa khỏi Con.” Điều ấy đã không thể nào. Vì sao? Vì tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ của Ngài đã định đoạt cách khác, và Đức Chúa Trời giữ vững điều ấy. Điều không thể nào thứ hai là trong Ma-thi-ơ 24:24, “Đến nỗi, nếu có thể được, họ sẽ lừa dối ngay cả những người được chọn;” điều ấy cũng không thể nào. Và sự thật là, lý do của sự vững chắc này là vì đó là tình yêu của Đức Chúa Trời, và vì đó là một tình yêu lớn lao như vậy; đó là nền tảng của nó. Và, hỡi anh em, thật tốt lành vì tình yêu đã lập nên các sắc lệnh của Đức Chúa Trời cho chúng ta; không một thuộc tính nào khác sẽ cố định chúng một cách không thay đổi trên cùng những con người, tự mình vốn hay thay đổi như vậy. Liệu chỉ có sự khôn ngoan sẽ đi và ràng buộc Đức Chúa Trời với một loài thọ tạo hay thay đổi như chúng ta chăng? Không. Nhưng tình yêu biết mình đang làm gì, vì nó có ý bày tỏ chính mình đến tột cùng; vì vậy nó không đặt ra điều kiện nào về lý do Đức Chúa Trời yêu chúng ta; và nếu Ngài đòi hỏi các điều kiện trước khi Ngài cứu chúng ta, tình yêu sẽ làm việc các điều kiện ấy trong chúng ta. Vì vậy, từ tình yêu vô hạn và sự khôn ngoan của Ngài, Ngài đã có thể lập những lời hứa tuyệt đối để yêu, và để yêu cách vững chắc. Chính tình yêu cai quản mọi sự trong Đức Chúa Trời, và nếu tình yêu muốn làm điều ấy, thì điều ấy sẽ được làm; vì nếu mọi sự ở trong Đức Chúa Trời có thể giữ gìn chúng ta và bảo tồn chúng ta, và làm việc trong chúng ta điều Đức Chúa Trời đòi hỏi để Ngài yêu chúng ta, và tiếp tục yêu chúng ta, thì điều ấy sẽ được làm. Đó là tình yêu vững chắc.

Và xin cho tôi thêm điều này vào đó, là điều có thể làm sáng tỏ nó hơn, đó là tình yêu không thể thắng hơn. Anh em sẽ nói, điều này cũng là một với việc không thay đổi. Tôi thú nhận như vậy, nhưng chỉ khác ở điểm này, rằng để tỏ tình yêu Ngài là không thay đổi, Ngài muốn có cả một thế giới những khó khăn phải trải qua, mà tình yêu Ngài vẫn thắng hơn. Ngài phán trong Nhã Ca 8:6, 7,—và Ngài nói về tình yêu Ngài, khi đã đặt chúng ta như một cái ấn trên cánh tay Ngài, có ấn này, “Chúa biết ai là người thuộc về Ngài,”—“Tình yêu mạnh như sự chết. Nhiều nước không thể dập tắt tình yêu, các dòng nước lũ cũng không thể nhận chìm nó.” Vì vậy chúng được gọi là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít. Và anh em biết Đa-vít đã đem chúng ra thử thách thế nào, và ông đã thử Đức Chúa Trời thế nào. Tình yêu của Đức Chúa Trời thắng hơn những khó khăn nào? Xin hãy suy xét. Những ý định của ý muốn kín nhiệm của Ngài đối với chúng ta thắng hơn mọi khó khăn của ý muốn được bày tỏ của Ngài, và những khó khăn ấy đã đủ nhiều. Ngài đã ban một luật pháp theo ý muốn được bày tỏ của Ngài, và Ngài đã nói rằng trời đất sẽ qua đi trước khi một chấm một nét của luật ấy bị mất đi; và rằng linh hồn phạm tội sẽ chết; và mọi người đều đã phạm tội và vi phạm luật này. Nhưng nay dù mọi người đều bị khóa chặt dưới điều này, tình yêu vẫn phá vỡ tất cả, vì đó là một tình yêu không thể thắng hơn. Ý định kín nhiệm ấy của Ngài, tôi nói, thắng hơn sự bày tỏ được tỏ ra ấy của Ngài, là sự bày tỏ có biết bao then cài và song sắt,—mọi lời đe dọa và lời rủa sả của luật pháp,—và tìm ra một cách để hòa giải tất cả.

Và cách mà Ngài đã làm điều ấy, đó là một khó khăn vô hạn. Vì Đức Chúa Trời thắng hơn chính tấm lòng Ngài! Anh em có nghĩ rằng việc Ngài phó Con Ngài chịu chết là điều không đáng kể chăng? Khi Đấng Christ đến để chịu chết, Ngài đã thắng hơn một khó khăn lớn lao biết bao! Anh em có nghĩ rằng việc Ngài phó chính mình và linh hồn Ngài cho cơn thịnh nộ của Cha Ngài là điều không đáng kể chăng? “Lạy Cha,” Ngài phán, “nếu có thể được, xin chén này lìa khỏi Con;” xin cứu họ, nếu có thể được, bằng một cách khác. Vì sao, tình yêu của Đức Chúa Trời đã thắng hơn điều ấy, và tình yêu của Đấng Christ đã thắng hơn điều ấy; tình yêu Ngài không cho phép Ngài nghĩ đến bất cứ đường lối nào khác; đó là một tình yêu không thể thắng hơn. Khi Ngài đến để kêu gọi chúng ta, Ngài há không có những khó khăn mà tình yêu thắng hơn sao? Một người đã sống hai mươi, ba mươi, bốn mươi năm trong tội lỗi; tình yêu thắng hơn điều ấy. Chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm; thế mà vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, Ngài đã làm cho chúng ta sống lại. Khi chúng ta đã chết, và chết bốn mươi năm trong mồ, đến nỗi “kìa, người đã thối rữa,” thì Đức Chúa Trời đến và chinh phục chúng ta; đó là một tình yêu không thể thắng hơn. Sau khi chúng ta được kêu gọi, chúng ta chọc giận Đức Chúa Trời biết bao! Chúng ta trải qua biết bao khó khăn! Những sự cám dỗ như vậy, đến nỗi, nếu có thể được, những người được chọn sẽ bị lừa dối! Đối với mọi Cơ Đốc nhân đều như vậy. Không có người công chính nào mà không “khó khăn lắm mới được cứu;” thế mà người ấy vẫn được cứu, vì tình yêu của Đức Chúa Trời là không thể thắng hơn, nó thắng hơn mọi khó khăn. Vẫn như Sứ đồ nói, trong Rô-ma 8:35, 37, “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời? sự sống hay sự chết?” vân vân. Trong mọi sự ấy, ông nói, “chúng ta thắng hơn bội phần.” Có một sự không thể thắng hơn; nhưng bằng cách nào? “Nhờ Đấng đã yêu chúng ta,” tiếp theo như vậy; và hãy chú ý tiểu từ ấy, chính vì tình yêu Ngài là một tình yêu không thể thắng hơn mà nó khiến chúng ta trở nên những người thắng hơn như vậy: vì tình yêu ấy mạnh như sự chết, vì vậy cả sự chết lẫn sự sống,—nó mạnh như âm phủ, vì vậy cả âm phủ lẫn ma quỷ,—đều không thể phân rẽ được.

Không, nơi nào chỉ có một lời nhắc đến bằng cách giả định, hay bằng cách đặt câu hỏi, liệu Đức Chúa Trời sẽ lìa bỏ hay từ bỏ bất cứ dân nào của Ngài hay không; anh em sẽ thấy Ngài gạt bỏ điều ấy với sự phẫn nộ cao nhất, tình yêu Ngài lớn lao đến thế. Phao-lô chỉ đặt câu hỏi vì ông biết người ta sẽ đặt nó, trong Rô-ma 11:1, “Đức Chúa Trời há đã từ bỏ dân Ngài sao?” Đức Thánh Linh trả lời thế nào? “Chẳng hề như vậy,” ông nói. Ông nói với sự ghê tởm cao nhất rằng trong Đức Chúa Trời lại có một ý tưởng như vậy. Cũng như trong một chỗ khác trong cùng thư ấy, chương 6:1, “Chúng ta cứ ở trong tội lỗi để ân điển được dư dật sao?” Ôi, chẳng hề như vậy! Ông gạt bỏ điều ấy với mọi sự phẫn nộ có thể có; và Đức Chúa Trời có thể cho phép điều này cũng sớm như cho phép điều kia. Ông gạt bỏ điều ấy, tôi nói, với sự phẫn nộ cao nhất rằng một sự giả định như vậy lại có thể được đưa ra, rằng Đức Chúa Trời lại có một ý tưởng như vậy. Ngài bị tình yêu đối với dân Ngài chiếm hữu đến nỗi Ngài sẽ không nghe điều gì trái ngược. “Ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời?” Sứ đồ nói; “chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính,” và chính việc họ được chọn là điều mang lại điều ấy. Phải, tình yêu Ngài mạnh mẽ đến nỗi nếu có bất cứ sự cáo buộc nào,—Sứ đồ đưa ra giả định, “Ai sẽ kiện cáo họ?” tội lỗi hay ma quỷ?—rằng nếu bất cứ lúc nào tội lỗi hay ma quỷ đến để cáo buộc, thì điều ấy thúc đẩy Đức Chúa Trời ban phước. Tình yêu Ngài mãnh liệt, nó đã được đặt vững đến nỗi Ngài nhân dịp ấy mà ban phước càng hơn. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:5, khi Ba-la-am muốn kiện cáo dân được chọn của Đức Chúa Trời ở đó, và cáo buộc họ và rủa sả họ, bản văn nói gì? “Dầu vậy, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi không muốn nghe Ba-la-am,” Ngài không muốn nghe điều ấy; và, không chỉ vậy, “nhưng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đổi lời rủa sả ra phước lành cho ngươi.” Và vì sao? “Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi yêu mến ngươi.” Tình yêu Ngài mạnh mẽ đến nỗi nó thắng hơn mọi lời cáo buộc mà Ba-la-am có thể đưa ra, và mọi lời rủa sả của hắn. Cũng như một vị vua yêu mến người được sủng ái của mình, nếu có ai đến cáo buộc người ấy, thì điều ấy thúc đẩy vua—tình yêu của vua thúc đẩy—càng hơn nữa không chỉ tha thứ cho người ấy, mà còn tỏ tình yêu mình với người ấy. Hỡi anh em, nếu Đức Chúa Trời giận chúng ta vì tội lỗi chúng ta, thì đó là vì ích lợi của chúng ta; và cuối cùng chúng lại thúc đẩy Ngài ban phước cho chúng ta càng hơn. Điều này nhất thiết phải là tình yêu không thể thắng hơn. “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời? ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Trong mọi sự này chúng ta thắng hơn bội phần.” Và bấy nhiêu nay là về điều thứ hai thuộc về tình yêu này trong Đức Chúa Trời, mà Sứ đồ gọi là tình yêu của chính Ngài, và không thuộc về loài thọ tạo nào khác trên thế gian như nó ở trong Đức Chúa Trời, tức là, yêu thương cách không thể thắng hơn và không thay đổi như Ngài yêu.

Thứ ba, Tình yêu của chính Ngài là cùng một tình yêu mà Ngài yêu Con Ngài; phải, cùng một tình yêu mà Ngài yêu chính Ngài.

Đó là cùng một tình yêu mà Ngài yêu Con Ngài. Vì điều ấy anh em có một chỗ nổi tiếng trong Giăng 17:23, 26. Ở câu 24, Đấng Christ phán, Cha đã yêu Con trước khi sáng thế, và vì vậy đã ban cho Con một sự vinh hiển, và Cha đã hiệp Con với chính Ngài. Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, như câu 21 nói; và Cha đã hiệp một đoàn dân thuộc về Cha—Ngài gọi họ như vậy, câu 6—với Con, Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, như câu 23 nói; và rồi điều gì tiếp theo? “Để thế gian biết rằng Cha đã yêu họ, như Cha đã yêu Con.” Như Ngài hiệp với Đức Chúa Trời, và chúng ta hiệp với Ngài, thì Đức Chúa Trời cũng yêu chúng ta bằng cùng một tình yêu mà Ngài đã yêu Con.

Và rồi anh em lại có một cách diễn đạt tương tự, câu 26, “Để tình yêu mà Cha yêu Con được ở trong họ,”—tức là, hướng về họ, đặt trên họ, truyền đến họ. Đó là một cụm từ cùng họ với cụm từ trong bản văn; “tình yêu mà Ngài đã yêu chúng ta,” Sứ đồ nói; “tình yêu mà Cha yêu Con,” Đấng Christ nói, để chỉ một tình yêu đặc biệt: nhưng điều mà tôi trích dẫn nó là điều này, “để tình yêu mà Cha yêu Con được ở trong họ,” hay “trên họ,” nữa. Đức Chúa Trời yêu mọi loài thọ tạo của Ngài. Ngài yêu A-đam, nhưng không phải bằng loại tình yêu mà Ngài yêu Đấng Christ; nhưng Ngài yêu những người được chọn của Ngài bằng cùng một loại tình yêu mà Ngài yêu Con, cùng một tình yêu ấy được đặt và nhắm trên họ. Ngài yêu Con như Con Ngài, và yêu họ như những người con gái đã kết hôn với Con: như một người cha yêu con trai mình, và yêu người con gái đã kết hôn với con trai mình, bằng cùng một loại tình yêu, và khác với tình yêu Ngài dành cho các đầy tớ, hay cho bất cứ ai khác ở quanh Ngài, Và vì vậy anh em sẽ thấy tình yêu này vẫn luôn xuất hiện với một sự phân biệt: Rô-ma 8:39, “Chẳng có sự cao, sự sâu, hay là một loài thọ tạo nào khác, có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Hãy chú ý, ông phân biệt; thật vậy có một tình yêu mà người ta đã bị và đang bị phân rẽ khỏi, ngay cả A-đam trong sự vô tội; nhưng, ông nói, nếu đó là tình yêu trong Chúa Giê-xu Christ, nếu Đức Chúa Trời yêu chúng ta bằng loại tình yêu mà Ngài yêu Đấng Christ, thì không gì sẽ phân rẽ khỏi tình yêu ấy. Vì như chúng ta được nói là được chọn trong Đấng Christ, thì chúng ta cũng được nói là được yêu trong Ngài; vì sự tuyển chọn, hay hành động chọn lựa, vẫn được diễn tả cho chúng ta bằng một hành động yêu thương,—chúng là một, chúng có thể hoán đổi cho nhau. Nay, Ngài được nói là chọn trong Đấng Christ, thì cũng yêu trong Đấng Christ; và Sứ đồ nói, không gì sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ông nói điều ấy bằng cách phân biệt với tình yêu khác mà người ta có thể bị phân rẽ khỏi; nhưng khỏi tình yêu này, ông nói, thì không có sự phân rẽ.

Phải, xin cho tôi đi cao hơn. Đức Chúa Trời yêu chúng ta trong Đấng Christ, tình yêu của Ngài theo một cách nào đó cũng là tình yêu mà Ngài yêu chính Ngài. Có một sự hiệp một giữa Chúa Giê-xu Christ và chúng ta, và cũng có một sự hiệp một giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Giăng 17:23, “Con ở trong họ, và Cha ở trong Con.” Như Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta yêu dân Ngài đến nỗi nếu dân Ngài bị hại, Ngài xem như điều ấy đã làm cho chính Ngài,—“Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?”—thì anh em sẽ thấy chính Đức Chúa Trời nói như thể dân Ngài và Ngài là một. Không chỉ, như trong Giăng, “họ vốn thuộc về Cha,” và, “Đức Chúa Trời biết những kẻ thuộc về Ngài,”—và đó là những lời lớn lao, những lời sâu sắc, và những cách diễn đạt sâu sắc,—nhưng anh em sẽ thấy Đức Chúa Trời trong Cựu Ước nói trong thân vị của dân Ngài, cũng như Đấng Christ nói trong Tân Ước. Thi Thiên 81:5, “Ngài đã lập điều ấy trong Giô-sép, làm chứng cớ,” khi nói về Đức Chúa Trời, “lúc Ngài ra khỏi xứ Ê-díp-tô,” có ý nói dân Ngài. Và vì vậy, trong Xuất Hành Ký 11:8, Ngài phán với Pha-ra-ôn, “Vào khoảng nửa đêm Ta sẽ đi ra giữa xứ Ê-díp-tô, và mọi con đầu lòng sẽ chết,” vân vân. “Và sau đó Ta sẽ đi ra,”—tức là, dân Ta sẽ đi ra. Vì vậy nay, như sự hiệp một giữa Đấng Christ và dân Ngài là như vậy, và tình yêu Ngài là như vậy, đến nỗi điều gì đã làm cho họ, Ngài kể như đã làm cho chính Ngài; thì giữa Đức Chúa Trời và chúng ta cũng vậy. “Họ vốn thuộc về Cha,” Đấng Christ phán, “và Cha đã ban họ cho Con.” Vì vậy họ thuộc về Đức Chúa Trời hơn là thuộc về Đấng Christ, hay trước hết thuộc về Đức Chúa Trời, rồi sau đó được ban cho Đấng Christ. Vì vậy, trong Ê-sai 63:9, trong mọi sự hoạn nạn của họ, Ngài được nói là bị hoạn nạn. Phải, sự cứu rỗi của dân Ngài Đức Chúa Trời kể là sự cứu rỗi của Ngài, Ê-sai 49:6: “Ngươi sẽ là,” khi nói về Đấng Christ, “sự cứu rỗi của Ta cho đến cùng trái đất.”

Và dù Đức Chúa Trời yêu chính Ngài bằng một tình yêu tự nhiên, thế mà tình yêu này của Ngài đối với chúng ta nay theo một cách nào đó đã được tự nhiên hóa, vì Ngài đã trở nên Cha của chúng ta. Ngài đã hạnh phúc trong chính Ngài, và có thể như vậy mãi mãi mà không cần chúng ta; thế mà nay Ngài nói như thể việc thiếu chúng ta sẽ khiến Ngài không trọn vẹn: “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời?” Chữ ấy hàm ý một sự phân rẽ, giống như sự xé rách linh hồn khỏi thân thể; và như linh hồn sẽ không trọn vẹn nếu không có thân thể, thì tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta cũng sẽ khiến Ngài như vậy, nếu có thể có một sự phân rẽ. Vì vậy trong Sô-phô-ni 3:17, Ngài được nói là “nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài;” nếu Ngài không vui hưởng chúng ta, Ngài sẽ không bao giờ được yên nghỉ. Những cách diễn đạt như vậy, hỡi anh em, là điều Kinh Thánh vươn tới.

Và bấy nhiêu nay là về việc đã mở ra điều này, “tình yêu lớn lao của chính Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta.” Tình yêu của chính Ngài, một tình yêu thuộc riêng về Đức Chúa Trời, mà vì vậy nhất thiết phải lớn lao như vậy, như anh em đã nghe nó được mở ra cho anh em. Sự vĩ đại của tình yêu này, xét về việc Ngài ban Đấng Christ làm đầu của chúng ta, và đưa chúng ta đến, và ban thiên đàng cho chúng ta, và những điều tương tự; điều ấy tiếp nối sau, và tôi sẽ nói đến chúng trong thời điểm và thứ tự của chúng. Tôi đã xong, anh em thấy đó, với điều là nền tảng chính, tức là, “vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta.” Lẽ ra tôi phải xử lý trước điều khoản thứ nhất trong câu, tức là, “Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót;” nhưng anh em có thể nhớ, tôi đã nói với anh em rằng tình yêu phải có sự ưu tiên trong điều này, vì đó là một hành động yêu thương được khởi đầu trước, và tình yêu lớn lao này là điều hướng dẫn và thúc đẩy, quản lý, và tiêu dùng, và lôi kéo ra mọi sự giàu có của lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời đối với chúng ta, khi chúng ta “chết trong tội lỗi và sự vi phạm.” Nay vậy phải có điều gì đó được nói về điều ấy, rằng Ngài giàu lòng thương xót.

Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót.—Những lời này, để mở chúng ra, có thể được xem xét theo hai cách:—

1. Trong mối liên hệ hay sự tham chiếu của chúng, trong mục đích của Sứ đồ ở đây.

2. Đơn giản như chính chúng là.

1. Trong mối liên hệ hay sự tham chiếu của chúng, trước hết, chúng tỏ ra rằng để cứu chúng ta, mọi sự giàu có của lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời đều cần thiết. Nếu Đức Chúa Trời đã không giàu lòng thương xót như vậy, và không dành cho chúng ta một tình yêu lớn lao như vậy, chúng ta đã không được làm cho sống lại, vì sự khốn khổ của chúng ta là như vậy, và tình trạng của chúng ta là như vậy. Thứ hai, chúng hàm ý rằng mọi sự giàu có của lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời, và mọi sự trong Đức Chúa Trời, đã thúc đẩy Ngài thương xót như vậy và tỏ lòng nhân từ với chúng ta. Và rồi, thứ ba, nơi nào Đức Chúa Trời yêu, ở đó Ngài sẽ tỏ ra đến tột cùng mọi sự giàu có của lòng thương xót ở trong Ngài, Ngài sẽ tiêu dùng tất cả để cứu chúng ta, Ngài đã cam kết tất cả. “Đức Chúa Trời,” ông nói, “Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao của chính Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, đã làm cho chúng ta sống lại, và đã cứu chúng ta.”

2. Nếu anh em lấy những lời ấy đơn giản như chính chúng là, chúng hàm ý hai điều:—

(1.) Đức Chúa Trời vốn có bản tính và khuynh hướng thương xót.

(2.) Có những sự giàu có của lòng thương xót trong bản tính ấy của Ngài.

Những lời ấy hàm ý cả hai.

Thứ nhất, tôi nói, Ngài thương xót trong bản tính và khuynh hướng của Ngài; điều mà tôi luận chứng từ hai điều trong bản văn và trong văn mạch.

Thứ nhất, nếu anh em để ý, khi ông nói về tình yêu Ngài, ông nói về nó như một hành động được Đức Chúa Trời khởi đầu, dù Ngài vốn có bản tính yêu thương, là nền tảng của hành động ấy. “Tình yêu mà Ngài đã yêu chúng ta,” ông nói. Nhưng khi ông nói về lòng thương xót, ông nói về nó như một khuynh hướng mà tình yêu đã khơi dậy, mà tình yêu tiêu dùng và cai quản, hướng dẫn và chỉ dẫn. Đức Chúa Trời, ông nói, vốn trong chính Ngài giàu lòng thương xót, và trong bản tính riêng của Ngài, và đã đặt một hành động yêu thương trên chúng ta, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, gạt sang một bên bản tính thương xót ở trong Ngài, đã cứu chúng ta, và đã làm cho chúng ta sống lại. Thứ hai, dù tôi không nhấn mạnh nhiều tiểu từ, ὢν, Đức Chúa Trời vốn giàu có, mà sự hiện hữu trong Đức Chúa Trời là bản thể Ngài; vì dù chữ ὢν ấy không phải lúc nào cũng được hiểu là phân từ của động từ hiện hữu, tuy nhiên, hãy nhìn vào những lời ngay trước đó, ông nói về điều chúng ta vốn là theo bản tính: chúng ta vốn theo bản tính, ông nói, và theo khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, là con cái của cơn thịnh nộ; và ngược lại cũng vậy, khi nói về Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời, ông nói, πλούσιος ὢν, Đấng vốn trong bản tính Ngài, trong khuynh hướng Ngài, thương xót và “giàu lòng thương xót, ngay cả khi chúng ta đã chết,” vân vân.

Vì vậy, tôi nói, những lời ấy xét đơn giản như chính chúng là hàm ý, thứ nhất, Đức Chúa Trời vốn trong bản tính và khuynh hướng Ngài thương xót, là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta. Và rồi, lòng thương xót ở trong Ngài là một lòng thương xót giàu có; có những sự giàu có của lòng thương xót trong Ngài.

Tôi sẽ nói một hai lời về điều thứ nhất. Đó là khuynh hướng của Ngài để thương xót như vậy. Anh em có một cách diễn đạt trong II Cô-rinh-tô 1:3, nơi Đức Chúa Trời được nói là “Cha của lòng thương xót;” điều ấy hàm ý rằng như Ngài là nguồn của mọi lòng thương xót, thì việc thương xót cũng tự nhiên đối với Ngài, như việc một người cha sinh con cái là tự nhiên. Ngài không chỉ được nói là một người Cha đối với chúng ta, và giống như một người cha thương xót chúng ta; nhưng Ngài được nói là Cha của mọi lòng thương xót mà Ngài ban cho chúng ta, càng là Cha của lòng thương xót hơn cả Sa-tan được nói là cha của tội lỗi; thế mà hắn được nói là cha của tội lỗi, và khi hắn phạm tội, hắn phạm tội từ chính mình, Giăng 8:44. Tôi nói, đó là bản tính Ngài, đó là khuynh hướng Ngài. “Đức Chúa Trời,” ông nói, “Đấng giàu lòng thương xót;” đó là sự hiện hữu của Ngài. Chúng ta vốn theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, Ngài vốn theo bản tính thương xót.

Lòng thương xót là niềm vui thích của Ngài, và vì vậy tự nhiên đối với Ngài, như trong mọi hành động tự nhiên anh em biết đều có niềm vui thích. Mi-chê 7:18, “Ngài không giữ cơn giận Ngài đời đời, vì,” ông nói, “Ngài vui thích trong lòng thương xót.”

Những sự thương xót của Đức Chúa Trời được gọi trong Kinh Thánh là lòng Ngài; nay không có gì thân mật hay tự nhiên đối với một người như lòng dạ người ấy. Và chúng được gọi là lòng dạ Ngài vì chúng là những gì bên trong Ngài; và mọi sự ở trong Ngài, toàn bộ bản thể và bản tính Ngài đều hướng Ngài đến điều ấy. Lu-ca 1:78, “Nhờ lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta;” chúng ta dịch như vậy, hãy xem trong phần lề của anh em, đó là “lòng dạ của Đức Chúa Trời.” Cũng vậy trong Gia-cơ 5:11, Ngài được gọi là πολύσπλαγχνός, đầy lòng thương xót. Anh em biết lòng dạ là phần trong nhất và tự nhiên nhất, hơn cả các chi thể bên ngoài. Một người có thể mất một chi thể bên ngoài mà vẫn là một người; nhưng người ấy không thể mất những phần trong, lòng dạ của mình. Chúng được nói là lòng dạ của Ngài, vì mọi lòng thương xót Ngài tỏ ra, Ngài làm điều ấy từ bên trong. Ô-sê 2:19, “Ta sẽ đính hôn ngươi cho Ta trong sự nhân từ và trong lòng thương xót;” trong nguyên văn đó là, “Ta sẽ đính hôn ngươi cho Ta trong lòng thương xót và trong lòng dạ;” phải, trong lòng mẹ của lòng thương xót, như chữ ấy có nghĩa. Nay, như Sanctius nhận xét đúng, Ngài không chỉ lập một giao ước để làm chồng chúng ta và đính hôn chúng ta cho chính Ngài trong lòng thương xót; nhưng, ông nói, ngươi sẽ có lòng dạ của Ta, ngươi sẽ có chính lòng mẹ đã cưu mang chúng, ngươi sẽ có mẹ của lòng thương xót, như chính Ngài được nói là Cha của lòng thương xót, vì lòng thương xót là những gì bên trong Ngài, và Ngài sinh ra nó, Ngài cưu mang nó; Ngài vừa là lòng mẹ của lòng thương xót vừa là Cha của lòng thương xót. Mọi cách diễn đạt này Kinh Thánh đều có, để tỏ lòng thương xót tự nhiên đối với Ngài như chính Ngài vậy. “Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót,” ông nói.

Và rồi nữa; đó là bản tính và khuynh hướng của Ngài, vì khi Ngài tỏ lòng thương xót, Ngài làm điều ấy với cả tấm lòng Ngài. I Sử Ký 17:19, “Theo lòng riêng của Chúa, Chúa đã làm mọi sự lớn lao này,” Đa-vít nói, khi ông nói về việc Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót; tức là, Chúa đã tỏ lòng thương xót giống như chính Ngài, giống như Đức Chúa Trời vĩ đại, “theo lòng riêng của Chúa.”

Hỡi anh em, dù Đức Chúa Trời là công chính, thế mà lòng thương xót của Ngài có thể theo một phương diện nào đó được nói là tự nhiên đối với Ngài hơn cả mọi hành động công chính mà Đức Chúa Trời tỏ ra, tôi muốn nói công chính báo trả; trong những hành động ấy có một sự thỏa mãn cho một thuộc tính, ở chỗ Ngài gặp gỡ và ngang bằng với những kẻ phạm tội; thế mà tuy vậy có một thứ bạo lực nào đó gây ra cho chính Ngài trong đó, Kinh Thánh diễn tả như vậy; có một điều gì đó trong đó trái ngược với Ngài. Và nhiều người giải thích chỗ ấy như vậy, “Ta không muốn sự chết của kẻ có tội;” tức là, Ta không vui thích đơn thuần trong đó, Ta sẽ không làm điều ấy vì cớ vui thích, vì Ta vui thích trong việc ấy, như những người theo ý kiến của phái Remonstrants vu khống phe kia, rằng họ khiến Đức Chúa Trời vui thích trong sự chết của kẻ có tội. Không; khi Ngài thi hành các hành động công chính, đó là vì một mục đích cao hơn, chứ không đơn thuần vì chính việc ấy; luôn luôn có một điều gì đó trong lòng Ngài chống lại nó. Nhưng khi Ngài đến để tỏ lòng thương xót, để bày tỏ đó là bản tính và khuynh hướng của Ngài, thì người ta nói Ngài làm điều ấy với cả tấm lòng Ngài; không có gì trong Ngài chống lại nó, chính hành động ấy làm vui lòng Ngài vì chính nó, không có sự miễn cưỡng nào trong Ngài. Vì vậy, trong Ca Thương 3:33, khi Ngài nói về việc trừng phạt, Ngài phán, “Ngài chẳng vui lòng làm khổ, hay làm buồn con cái loài người.” Nhưng khi Ngài đến để nói về việc tỏ lòng thương xót, Ngài phán Ngài làm điều ấy “với cả tấm lòng Ngài, và với cả linh hồn Ngài;” cách diễn đạt là như vậy, Giê-rê-mi 32:41. Và vì vậy các hành động công chính, anh em biết đó, được gọi là opus alienum, “công việc lạ lùng” của Ngài, và “hành động lạ lùng” của Ngài, trong Ê-sai 28:21. Nhưng khi Ngài đến để tỏ lòng thương xót, Ngài vui mừng trên họ, để làm lành cho họ, với cả tấm lòng Ngài, và với cả linh hồn Ngài; như trong Giê-rê-mi 32:41 ấy.

BÀI GIẢNG XLIX

Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao của chính Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ, (bởi ân điển anh em được cứu;) và đã khiến chúng ta cùng chỗi dậy, và khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.—CÂU 4–6.

Sứ đồ đã trình bày trong các câu trước, và đã mô tả chính xác nhất tình trạng khốn khổ và đáng thương mà theo bản tính chúng ta đang ở trong đó; chết trong tội lỗi và sự vi phạm, và là con cái của cơn thịnh nộ. Và ông mở đầu sự cứu rỗi của chúng ta, cả về bản chất lẫn về các nguyên nhân của nó, bằng chữ “nhưng” ở đây: “Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót,” v.v. Đây là bước ngoặt lớn nhất từng có, rằng những người chết trong tội lỗi và sự vi phạm, đáng chết hết lần này đến lần khác, và theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, mà Đấng là Đức Chúa Trời công chính lại không hủy diệt họ. Không, nhưng, ông nói, “Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót,” hay, “Đức Chúa Trời, vì giàu lòng thương xót, bởi tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta còn chết trong tội lỗi, đã khiến chúng ta cùng sống lại.” Đã có một tình yêu đời đời và những sự giàu có của lòng thương xót được ẩn giấu trong Ngài, mà tình yêu ấy đã định đoạt cho sự cứu rỗi của những người Ngài đã chọn; và từ lòng thương xót ấy, và từ tình yêu ấy, khi chúng ta còn chết trong tội lỗi và sự vi phạm như vậy, Ngài đã khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ. Hãy chú ý điều này; ông nói, “bởi ân điển anh em được cứu.”

Mục đích của ông là trình bày, và đồng thời tôn cao, hai nguyên nhân lớn của sự cứu rỗi chúng ta vốn ở trong chính Đức Chúa Trời. Một là hành động yêu thương mà Ngài đã yêu chúng ta và tiếp tục yêu chúng ta, mà ông nói là một tình yêu lớn; và thứ hai là những sự giàu có của lòng thương xót ở trong Ngài.

Tôi đã cố gắng trình bày sự vĩ đại của tình yêu này, trong chừng mực bản văn này bày tỏ, cho anh em. Tôi chỉ tóm tắt lại những điểm chính của điều tôi đã nói về nó, rồi sẽ tiếp tục nói về sự giàu có của lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời. Tôi đã nói với anh em, lý do tôi nói về tình yêu trước là thế này: vì, như anh em thấy ở đây, chính tình yêu của Ngài, dù không phải là nguyên nhân của lòng thương xót ở trong Ngài, nhưng lại là điều định đoạt toàn bộ kho tàng thương xót cho các tội nhân, bởi vì Ngài đã đặt tình yêu của Ngài trên họ trước, và một tình yêu lớn như Ngài đã đặt.

Lớn, thứ nhất, xét về đối tượng của nó, tức là Đức Chúa Trời; và nếu Đức Chúa Trời muốn yêu, thì tình yêu ấy sẽ lớn dường nào!

Lớn, thứ hai, xét về bản chất của nó; tình yêu của Ngài. Sứ đồ không chỉ nói, “bởi tình yêu mà Ngài đã yêu chúng ta,” nhưng nói, “bởi tình yêu lớn của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta,” một tình yêu như các loài thọ tạo không có; và tình yêu “mà Ngài đã yêu chúng ta,” không phải tình yêu “mà Ngài đã yêu chúng ta” khi Ngài cải hóa chúng ta, nhưng đã yêu chúng ta từ đời đời. “Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời,” hay đúng hơn, “Ta đã giang tay yêu thương ngươi.”

Cuối cùng, việc xét đến những người mà tình yêu này đặt trên đó cũng cho thấy sự vĩ đại của nó,—chúng ta, chúng ta riêng biệt, chúng ta theo tên, và chúng ta, chứ không phải người khác, dù người khác cũng là con cái của cơn thịnh nộ như chúng ta. “Chúng ta vốn,” ông nói, “theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, cũng như người khác: nhưng Đức Chúa Trời, bởi tình yêu lớn,” v.v.

Những điều này tôi đã trình bày rộng rãi trong bài giảng trước.

Bây giờ tôi phải nói về sự giàu có của lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời, trong chừng mực sẽ giúp mở bản văn này, và thích hợp với điều chúng ta đang bàn.

Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, v.v.—Đây là những lời lẽ rất lớn lao, hỡi anh em; vì vậy nếu tôi có nhấn mạnh đôi chút về chúng, hơn là tôi đã làm đối với những điều trước, hay hơn là tôi sẽ làm trong thời gian tới, xin anh em thứ lỗi cho tôi. Tuy nhiên, điều gì thuộc về chủ đề sự giàu có của lòng thương xót này, trong chừng mực bản văn này bày tỏ, tôi dự định sẽ giải quyết trong bài giảng này.

Sứ đồ dùng tính từ cao quý “sự giàu có” này khi ông nói về lòng thương xót và về ân điển, năm lần trong thư này. Trong chương 1, câu 7, anh em có câu này: “Trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài.” Rồi anh em lại có câu này ở đây, trong câu 4 của chương 2, “Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót.” Rồi, thứ ba, anh em lại có câu này trong câu 7 của chương này, và ở đó anh em có thêm một chữ nữa, “sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài.” Và rồi, thứ tư, anh em có câu này trong chương 3, câu 8, “sự giàu có không dò được của Đấng Christ.” Và rồi nữa, cuối cùng, anh em có câu này trong câu 16 của chương 3, “đặng Ngài ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài.” Vì vậy tôi sẽ không nói về điều đó bây giờ theo cách mà tôi phải giữ lại những điều thích hợp cho các bản văn ấy khi tôi đến nói về chúng.

Vậy tôi không cần phải dừng lại để đưa ra cho anh em những đoạn Kinh Thánh song song nào để chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời được gọi là “giàu lòng thương xót,” hay lòng thương xót trong Đức Chúa Trời được gọi là “lòng thương xót giàu có;” vì nó đã được quy cho lòng thương xót bốn hay năm lần trong thư này. Tôi chỉ nêu câu trong Rô-ma 10:12, “Chúa trên hết mọi người là giàu có đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài.” Quả thật Sứ đồ không nói ở đó rằng Ngài giàu lòng thương xót, nhưng ông có ý như vậy; vì nếu không, ông đã nói rằng Đức Chúa Trời tốt lành đối với mọi người. Nhưng ông cho rằng cách diễn đạt ấy quá nhỏ bé, và vì vậy ông thốt ra điều này, Ngài giàu có đối với mọi người; nghĩa là, Ngài vô hạn, tràn đầy trong sự tốt lành, Ngài tốt lành đến mức phung phí, Ngài tốt lành đến mức tuôn đổ sự giàu có, Ngài tốt lành đến mức dư dật. Ông nói về lòng thương xót, vì ông nói về sự cứu rỗi; và ông đã nói ngay trước đó, câu 11, chỉ có điều này, và đó chỉ là một cách diễn đạt khiêm tốn, “Hễ ai tin Ngài thì chẳng bị hổ thẹn;” nhưng khi ông đến chứng minh điều đó, thì ông nói, “Chúa trên hết mọi người là giàu có đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài; vì phàm ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu.” Để chứng minh điều đó, khi ông đến nói về điều ấy, ông nói về điều lớn nhất; dù khi ông nói về chính sự việc, ông nói về điều nhỏ nhất.

Bây giờ, “sự giàu có của lòng thương xót” trong Đức Chúa Trời, là một ẩn dụ mượn từ những sự giàu có khác giữa loài người, và ông nói về Đức Chúa Trời ở đây theo cách của loài người. Hay, nếu anh em muốn, đúng hơn là những sự vật khác được gọi là sự giàu có, theo cách tương tự từ Đức Chúa Trời; vì như chỉ một mình Đức Chúa Trời là tốt lành, như Đấng Christ phán, thì chỉ một mình Ngài là giàu có: I Sử Ký 29:12, “Cả sự giàu có và sự tôn trọng đều bởi Chúa mà đến.” Chỉ một mình Ngài là tốt lành, vì Ngài là nguồn của mọi sự tốt lành; và chỉ một mình Ngài là giàu có, vì Ngài là nguồn của mọi sự giàu có. Cho nên thật ra những sự vật khác được gọi là sự giàu có vì tương tự với điều ở trong Ngài. Nhưng nếu chúng ta hiểu nó, như đa số hiểu, là nói theo một sự tương tự mượn từ những sự giàu có bề ngoài, than ôi! nó vẫn không đạt tới. Vì sao? Vì những sự giàu có bề ngoài giữa loài người, chúng đều là những sự vật bề ngoài, vì vậy người ta nói chúng có cánh và bay đi, bỏ lại con người, vì chúng chỉ là ngẫu nhiên đối với người ấy. Anh em có bản kê khai sự giàu có của Ty-rơ trong Ê-xê-chi-ên 27, và chúng đều là những sự vật bên ngoài. Bây giờ sự thật là, Đức Chúa Trời cũng được nói là giàu có như vậy, xét về những sự vật bề ngoài đối với chính Ngài. “Đất,” Thi Thiên gia nói, “đầy dẫy tài sản của Ngài,” Thi Thiên 104:24. Tuy nhiên những điều này đều là những sự vật bề ngoài đối với Đức Chúa Trời, cũng như đối với chúng ta, dù chúng là sự giàu có của Ngài một cách đúng nghĩa, vì tất cả đều bởi Ngài mà đến. Và, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:12, “Đức Giê-hô-va sẽ mở cho ngươi kho báu tốt của Ngài;” nói về việc Đức Chúa Trời ban phước cho dân Ngài, mà đó chỉ là những phước lành của đất, và những sương móc của trời. Nhưng, than ôi! đây không phải là những sự giàu có mà Ngài coi trọng; nhưng, hỡi anh em, những sự giàu có mà Ngài coi trọng là những sự giàu có ở trong chính bản tính Ngài. “Chớ để người giàu khoe mình về sự giàu có,” Giê-rê-mi 9:23. Chính Đức Chúa Trời cũng không khoe mình về những sự giàu có này, dù cả trái đất thuộc về Ngài, nhưng rằng Ngài thi hành sự nhân từ, sự phán xét, và sự công bình trên đất (câu 24), rằng Ngài hay thương xót và làm ơn. Trong những phương diện này Ngài được nói là giàu có, và giàu lòng thương xót.

Giá trị nội tại, hay sự xuất sắc nội tại thuộc bất kỳ loại nào, được gọi là sự giàu có; như trong Gia-cơ 2:5, người ta được nói là “giàu đức tin;” và trong I Cô-rinh-tô 1:5, “được giàu có trong mọi lời nói, và trong mọi sự hiểu biết.” Ở đó nó là một ẩn dụ mượn từ điều bề ngoài, nhưng lại áp dụng cho điều nội tại; và cũng vậy ở đây trong bản văn, sự giàu có được áp dụng cho lòng thương xót trong Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ để mở cả sự việc lẫn cách diễn đạt cho anh em:—

Tôi sẽ vạch ra cho anh em cách tôi định xử lý điều này, theo cách thích hợp nhất với mục đích của Sứ đồ ở đây, và tôi sẽ không đi ra ngoài nó. Có hai cách xử lý sự giàu có của lòng thương xót này ở trong Đức Chúa Trời:—

Cách thứ nhất là, trình bày những thuộc tính và sự xuất sắc nổi bật ở trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà có thể được gọi là sự giàu có của lòng thương xót này, và sự phong phú của ân điển ở trong Ngài.

Hay, thứ hai, bằng cách chứng tỏ rằng có sự dư dật của những sự giàu có này trong Đức Chúa Trời.

Đây là hai điều khác biệt; và điều này sẽ phục vụ và thích hợp cho câu 7, mà tôi sẽ dành nó cho câu ấy, nhưng điều kia thích hợp với câu này: vì vậy tôi sẽ nói một cách đúng đắn và chính xác về điều Sứ đồ bày tỏ ở đây.

Sự giàu có được quy cho cả sự vật lẫn con người, và theo một phương diện khác nhau.

Sự giàu có, hay những sự giàu có, được quy cho sự vật, và khi đó nó hàm ý sự xuất sắc của chúng. Như, y phục sang trọng, Ê-xê-chi-ên 27:24; hay bất cứ điều gì khác mà anh em muốn áp dụng nó vào. Thật vậy, nó được áp dụng cho sự xuất sắc nơi các loài thọ tạo mà không làm cho con người giàu có; như rượu được gọi là rượu ngon, nghĩa là rượu đầy sức mạnh và sự dễ chịu. Tôi nói, nó chỉ ra sự xuất sắc của sự vật.

Nhưng rồi có những sự giàu có được quy cho những người sở hữu chúng, xét về việc có sự dư dật của điều xuất sắc nhất.

Bây giờ, hãy để ý, sự giàu có được quy cho sự vật; nghĩa là, cho chính lòng thương xót; điều đó anh em có trong câu 7,—dù điều kia cũng sẽ xuất hiện ở đó, nhưng đúng hơn là điều này,—“đặng Ngài tỏ ra sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài.” Ở đó là sự giàu có của sự vật, sự giàu có của chính ân điển. Và cũng vậy mọi thuộc tính xuất sắc ở trong ân điển, trong lòng thương xót: sự tự do, giá trị, giá cả, sự dịu dàng, sự ngọt ngào, hay bất cứ điều gì anh em muốn,—vì giá trị nội tại hay sự xuất sắc của bất cứ điều gì cũng được gọi, trong cách dùng lời nói, là sự phong phú của nó, như rượu ngon, thuốc bổ ngon, bất cứ điều gì dễ chịu hay xuất sắc,—sự giàu có được quy cho mọi thuộc tính của nó. Bây giờ tôi sẽ không xử lý ở đây những thuộc tính phong phú ở trong lòng thương xót, mà Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc cứu chúng ta; tôi sẽ cắt bỏ tất cả những điều ấy, và dành chúng cho câu 7. Bây giờ tôi chỉ nói về điều thứ hai, tức là, sự giàu có được quy cho con người hay chủ thể có lòng thương xót này; vì anh em thấy cách diễn đạt ở đây là, “Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót;” và như vậy tôi sẽ nói về kho tàng ở trong Ngài, và là sự dư dật tràn đầy. Một người có thể có rượu ngon, mà vẫn không giàu có; nhưng Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, và có những sự giàu có của lòng thương xót trong Ngài.

Bây giờ trong việc xử lý sự giàu có của lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời, có thể làm theo hai cách:—

Thứ nhất, xử lý chúng như là nguyên nhân và nguồn gốc trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta, như chúng thúc đẩy Ngài làm điều đó, và như chúng là suối nguồn hay mỏ của mọi lòng thương xót chúng ta nhận lãnh. Hay—

Thứ hai, xử lý chúng theo cách chứng minh bên ngoài, trong các hiệu quả, mà có thể biện luận và chứng minh sự vĩ đại của những sự giàu có này.

Bây giờ câu 4 và câu 7 chia hai cách này cho nhau. Câu 7 chủ yếu nói về sự chứng minh, hay việc trình bày một sự bày tỏ về mọi lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đã ban cho. Vì như vậy ông kết thúc ở cuối câu ấy; “đặng trong các đời sau,” ông nói, “Ngài tỏ ra sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Nhưng những lời này trong câu 4 xuất hiện một cách tình cờ, chúng xuất hiện như là động cơ trong Đức Chúa Trời đã thúc đẩy Ngài khiến chúng ta sống lại. Và vì vậy sự chứng minh về sự giàu có của lòng thương xót trong các hiệu quả, điều đó sẽ xuất hiện ở câu 7, vì ở đó nó thích hợp nhất.

Ở đây có ba điều mà tôi sẽ xử lý trong những lời này để mở chúng ra:—

1. Rằng lòng thương xót là một sự xuất sắc đặc biệt trong Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài được nói là “giàu lòng thương xót.” Điều này tôi sẽ nói một cách tổng quát, và anh em sẽ thấy nó sẽ tự nhiên nảy sinh từ cách diễn đạt trong bản văn.

2. Tôi sẽ mở ra sự dư dật của những sự giàu có của lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời một cách chủ quan.

3. Tôi sẽ chỉ cho anh em những sự giàu có của lòng thương xót nào, như là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, ở trong Đức Chúa Trời, và nằm sẵn bên Ngài. “Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót,” ông nói, “bởi tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta còn chết trong tội lỗi, đã khiến chúng ta sống lại,” v.v. Và xử lý chúng như vậy là thích hợp; tất cả điều này là tự nhiên, không phải là đi ra ngoài bản văn, mà chỉ là mở nó ra; vì chúng ta không được đem vào mọi điều có thể nói về lòng thương xót khi chúng ta đến giải nghĩa Kinh Thánh, mà đó là công việc chúng ta đang làm.

Thứ nhất, tôi nói, lòng thương xót là một sự xuất sắc đặc biệt trong Đức Chúa Trời. Ngài kể điều này, trong mọi sự xuất sắc khác, là cao nhất và lớn nhất. Anh em sẽ thấy điều này giữa loài người, dù họ sở hữu nhiều sự xuất sắc, nhưng họ chỉ được nói là giàu có về điều xuất sắc một cách nổi bật; họ chỉ được nói là giàu có xét về điều gì đó họ sở hữu theo một cách đặc biệt hơn, dù sự giàu có được áp dụng cho những sự xuất sắc nội tại của tâm trí hay cho những sự vật bề ngoài. Nếu áp dụng cho những sự xuất sắc nội tại, giả sử một người có bao nhiêu sự khôn ngoan cũng vậy, nhưng sự giàu có của người ấy nằm ở đức tin; “giàu đức tin,” Sứ đồ nói. Nó không nằm ở sự thận trọng hay khôn ngoan theo loài người của người ấy, nhưng ở đức tin của người ấy, vì đức tin là sự xuất sắc cao hơn và tối cao trong người ấy, xét về điều đó người ấy được nói là giàu có, và điều đó làm cho một người khác với những người khác, cũng như lý trí làm cho con người khác với thú vật. Nếu anh em quy sự giàu có cho những sự vật bề ngoài, một người chỉ được nói là giàu có về điều xuất sắc một cách nổi bật nhất; như Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 13:2, được nói là giàu bạc và vàng. Vì vậy anh em biết vàng bạc và đá quý được kể một cách nổi bật là sự giàu có, hay là điều sẽ mua được chúng. Tiền bạc, Sa-lô-môn nói, đáp ứng mọi sự, Truyền Đạo 10:19. Và trong Truyền Đạo 2:8, nói về chính mình như là một vị vua, ông nói, “Ta đã thâu cho mình bạc và vàng, và những báu vật riêng của các vua.” Đó là thói quen của các vua thời ấy, và ngày nay cũng vậy; và nếu anh em đi đến các xứ ngoại quốc anh em sẽ thấy nó được dùng nhiều hơn nơi chúng ta; họ có mọi sự hiếm có thuộc bất kỳ loại nào, mà họ giữ trong kho tàng, trong một phòng nhỏ hay phòng học, những viên ngọc trai lớn và đá quý, và những sự hiếm có khác—đây là những báu vật riêng của các vua. Cũng vậy ở đây. Đức Chúa Trời, dù Ngài có những sự xuất sắc khác trong Ngài, và mọi sự xuất sắc và hoàn hảo, nhưng, dầu vậy, Ngài vui lòng tự gọi mình là giàu có theo một cách đặc biệt xét về lòng thương xót; đây là báu vật riêng của Vua của các vua. Như Sa-lô-môn đã thâu cho mình bạc và vàng và những báu vật riêng của các vua, thì cũng vậy, dù Đức Chúa Trời có sự công chính và quyền năng, và mọi điều này trong Ngài, nhưng điều mà Ngài đặc biệt kể là kho tàng của chính Đức Chúa Trời là lòng thương xót của Ngài; “Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót,” bản văn nói.

Anh em sẽ không đọc thấy trong toàn bộ Kinh Thánh, theo chỗ tôi biết, rằng Đức Chúa Trời được nói là giàu cơn thịnh nộ, hay giàu sự công chính, hay giàu quyền năng, dù tất cả những điều này đều là những sự hoàn hảo nội tại trong Ngài. Quả thật anh em sẽ thấy điều này, rằng điều là đối tượng của cơn thịnh nộ Ngài, Ngài cũng kể là một kho tàng cho Ngài, nhưng nó không được quy cho chính thuộc tính ấy: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:33, 34, “Há điều này chẳng được cất giữ nơi ta, và niêm phong trong các kho tàng của ta sao?” Nhưng ông nói về điều gì? Ông nói về tội lỗi của loài người, như trong các câu trước: “Cây nho của chúng nó là cây nho của Sô-đôm, và ở đồng ruộng Gô-mô-rơ: trái nho của chúng nó là trái nho mật đắng, chùm nho thì đắng: rượu của chúng nó là nọc độc của rắn, và là nọc độc tàn ác của rắn hổ. Há điều này,” ông nói, “chẳng được cất giữ nơi ta sao? v.v. Ông nói về những điều này chỉ như những sự giàu có bề ngoài đối với Ngài, mà thật ra một ngày kia sẽ đem lại một nguồn lợi vinh hiển cho sự công chính của Ngài. Vì vậy anh em thấy ông dùng những cách diễn đạt thuộc về những sự vật bên ngoài; “được cất giữ nơi ta,” ông nói, “và niêm phong trong các kho tàng của ta.” Cho nên thật ra tội nhân được nói là chất chứa cơn thịnh nộ hơn là Đức Chúa Trời: Rô-ma 2:5, “Theo lòng cứng cỏi và không ăn năn của ngươi, ngươi chất chứa cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ,”—nghĩa là, kho tàng cơn thịnh nộ trong người ấy, dù Đức Chúa Trời cũng kể nó là của Ngài, vì nó là mồi cho sự công chính của Ngài nuôi mình, và rút ra một thế giới vinh hiển từ đó. Nhưng bây giờ anh em sẽ vẫn thấy rằng sự giàu có được áp dụng cho lòng thương xót, và nếu không phải chỉ cho nó, thì điều này tôi chắc chắn, rằng nó được áp dụng thường xuyên nhất, và tôi nghĩ thật ra có thể nói là chỉ cho nó. Kinh Thánh nói về sự giàu có của vinh hiển, Ê-phê-sô 3:16, “Đặng Ngài ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài.” Tuy nhiên ở đó lòng thương xót được có ý một cách nổi bật; vì đó là điều Đức Chúa Trời ban cho, và điều Sứ đồ cầu nguyện ở đó. Và Ngài gọi lòng thương xót của Ngài ở đó là vinh hiển của Ngài, như ở nơi khác Ngài cũng làm vậy, vì đó là sự xuất sắc nổi bật nhất trong Đức Chúa Trời. Ông nói, trong Giê-rê-mi 9:24, “Kẻ nào khoe mình, hãy khoe rằng mình hiểu biết và biết ta, rằng ta là Đức Giê-hô-va, Đấng thi hành sự nhân từ, sự phán xét, và sự công bình trên đất.”

Bây giờ, Sứ đồ áp dụng điều này trong I Cô-rinh-tô 1:30, 31 vào đâu? Vào việc Đức Chúa Trời ban Chúa Giê-xu Christ, từ lòng thương xót dư dật của Ngài, để làm sự công chính và sự cứu chuộc và mọi sự cho chúng ta. Cho nên thật ra ở đây nằm điều mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta khoe mình, và điều mà chính Ngài khoe mình, rằng chúng ta biết Ngài là Đấng thi hành sự nhân từ, và làm cho Đấng Christ thành sự công chính của chúng ta. Anh em biết Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 19:11, rằng vinh hiển của một người là bỏ qua sự vi phạm; trong điều này nằm vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều trong Rô-ma 9:22, 23, khi so sánh, là đáng chú ý. Trong câu 22, nơi ông nói về việc Đức Chúa Trời tỏ ra quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài, ông nói, “Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và tỏ quyền năng Ngài.” Nhưng trong câu 23, khi ông đến nói về lòng thương xót, ông nói, “đặng tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài;” ở đó sự giàu có xuất hiện. Và Ngài muốn nói vinh hiển nào? Chắc chắn Ngài muốn nói vinh hiển của ân điển Ngài theo một cách nổi bật hơn, như thấy rõ bởi tên gọi của đối tượng; “trên những bình đựng sự thương xót,” ông nói. Và cũng vậy trong Rô-ma 10:12, nơi Ngài được nói là “giàu có đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài.” Bởi sự giàu có ở đó ý nghĩa là, Ngài giàu trong sự tốt lành; Ngài, như tôi đã nói, tốt lành đến mức giàu có, tốt lành đến mức phung phí, đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài. Cho nên thật ra, hỡi anh em, chính thuộc tính đặc biệt của lòng thương xót ấy mà sự giàu có được quy cho. Có một chỗ, và đó là trong Rô-ma 11:33, nơi sự giàu có được áp dụng cho sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy tin tôi, Sứ đồ nói ở đó về tri thức và sự khôn ngoan tuyển chọn, mà sắp đặt lòng thương xót cho chúng ta, như chính những lời trước đó chứng tỏ, và như kết luận của toàn bộ luận thuyết của ông trong chương tiếp theo, câu 1, làm cho rõ ràng, nơi, sau khi kết thúc luận thuyết của ông về việc Đức Chúa Trời thương xót người Giu-đa và người Dân Ngoại, ông nói, “Tôi khuyên anh em bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời.” Cho nên thật ra lòng thương xót chiếm lấy danh hiệu của những sự giàu có này, ít nhất là thường xuyên nhất trong Tân Ước.

Bây giờ, anh em hãy suy nghĩ với chính mình, để tôi có thể khích lệ lòng anh em đôi chút. Không có điều gì có thể an ủi chúng ta hơn điều này, rằng Đức Chúa Trời kể lòng thương xót, trong mọi điều khác, là sự giàu có của Ngài, và chính Ngài giàu có theo một cách đặc biệt hơn trong lòng thương xót. Anh em có thể thấy sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và loài người trong sự giàu có của họ. Trong khi các vua và những người lớn coi sự giàu có của họ ở những điều khác, Đức Chúa Trời coi sự giàu có của Ngài ở việc hay thương xót. Hỡi anh em, lòng thương xót, nếu anh em xét nó, là gì? Tại sao, đó là điều mà chính Đức Chúa Trời không cần đến; và vì vậy, khi chúng ta nói Ngài hay thương xót, điều đó hoàn toàn liên quan đến loài thọ tạo và ích lợi của loài thọ tạo, và để giải cứu loài thọ tạo khỏi sự khốn khổ. Nếu Ngài đã nói, “Đức Chúa Trời giàu tình yêu,” thì đó là đối với chính Ngài, vì Ngài yêu chính Ngài; nhưng Ngài không thương xót chính Ngài, cũng không có khả năng nhận lòng thương xót từ chính Ngài. Vì vậy, khi Ngài nói Ngài giàu lòng thương xót, có điều gì an ủi chúng ta hơn rằng điều mà Đức Chúa Trời kể là sự giàu có duy nhất, hay ít nhất là sự giàu có cao nhất của Ngài, là điều hướng đến ích lợi và sự cứu rỗi của chúng ta? Chính Ngài, quả thật, có vinh hiển từ đó; vì vậy nó được gọi là sự giàu có của vinh hiển, chương 1:18. Nhưng dầu vậy, xét nó như là lòng thương xót, thì đó là điều đặc biệt liên quan đến chúng ta và ích lợi của chúng ta.

Nếu sự giàu có của Ngài nằm ở bất cứ điều gì khác, chúng ta có thể không có nhiều hy vọng và an ủi đến vậy, vì Ngài sẽ dùng những sự giàu có ấy cho ích lợi của chính Ngài, như chúng ta thấy những người giàu trong thế gian làm. Những người giàu, dù họ cho đi những mẩu vụn từ bàn ăn của họ, như cách diễn đạt trong ẩn dụ, nhưng phần chính của sự giàu có của họ đều được dùng cho chính họ và con cái họ. Nhưng nếu sự giàu có của một người chỉ nằm ở lòng thương xót và ở ân điển, và chính người ấy trong mình đã hoàn toàn hạnh phúc, đến nỗi chính người ấy không cần đến tất cả những sự giàu có ấy, chắc chắn điều này hẳn hoàn toàn dành cho những loài thọ tạo nghèo khó, là những kẻ có khả năng nhận lòng thương xót, và là đối tượng của lòng thương xót, và là tội nhân; họ có phần lớn nhất trong đó. Đó là một điều đáng chú ý rằng trong Rô-ma 10:12, nơi Đức Chúa Trời được nói là “giàu có đối với mọi người,” không phải giàu trong chính Ngài, nhưng giàu đối với chúng ta; cách diễn đạt là như vậy. Nếu có một người giàu có trong mọi sự mà thế gian kể là sự giàu có, và người ấy kể sự giàu có cao nhất của mình là cho đi tất cả những điều này, thì cả thế gian sẽ đến với người ấy biết bao! Hỡi anh em, Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài giàu có trong thuộc tính ban cho mọi sự, vì Ngài được nói là giàu lòng thương xót. Tôi sẽ nói thêm đôi chút về điều này ở phần cuối, theo cách áp dụng; vì vậy bây giờ tôi không thúc ép nó thêm nữa.

Tôi đến với điều thứ hai, tức là, mở ra cho anh em sự dư dật của những sự giàu có của lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời.

Cách diễn đạt này trong bản văn, “Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót,” hiểu một cách đơn giản, nó hàm ý—

Thứ nhất, sự đầy đủ và sự dư dật của lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, thậm chí đến mức thừa thãi và tràn đầy. Bất cứ ai được nói là giàu có về điều gì thì có sự dư dật về điều ấy, nếu không người ấy không thể được nói là giàu có. “Bây giờ anh em đã no đủ,” Sứ đồ nói, và “anh em đã giàu có,” trong I Cô-rinh-tô 4:8. Nếu không có sự đầy đủ, thì không có sự giàu có. “Hỡi kẻ ở nhiều dòng nước, giàu có kho tàng,” ông nói với Ba-by-lôn, trong Giê-rê-mi 51:13. Một người được nói là giàu có khi người ấy dư dật kho tàng đến mức thừa thãi. “Ngài lấy kho tàng kín nhiệm của Ngài mà làm cho bụng chúng nó no nê,” Thi Thiên gia nói, Thi Thiên 17:14, vì ông gọi mọi sự vật bề ngoài này trong thế gian là kho tàng của Đức Chúa Trời; “và chúng nó để phần còn lại của tài sản mình”—chúng ta dịch như vậy—“cho con cái mình;” chúng có phần thừa thãi, như Ainsworth và những người khác đọc. Bây giờ Đức Chúa Trời có lòng thương xót trong Ngài đến mức dư dật, đến mức thừa thãi: I Phi-e-rơ 1:3, “Đấng theo lòng thương xót dư dật của Ngài đã sanh chúng ta lại.” Có sự dư dật của lòng thương xót trong Ngài, thậm chí đến mức tràn đầy: I Ti-mô-thê 1:14, “Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật vô cùng;” nó đã quá đầy, nó đã tràn đầy. Trong Rô-ma 5:17, có nói rằng những người được tha thứ nhận lãnh sự dư dật của ân điển và lòng thương xót. Và để an ủi chúng ta, thật tốt khi so sánh các cách diễn đạt của Kinh Thánh với nhau. Trong Rô-ma 5:20 ấy, có nói rằng tội lỗi dẫy đầy. Khi tội lỗi dẫy đầy, ông nói, thước đo sự gian ác của loài người đã đầy tràn; nhưng khi ông đến nói về ân điển, ông đặt một chữ ὑπερ lên trên nó; ὑπερεπερίσσευσεν, ông nói, “ân điển lại càng dư dật hơn nữa.” Đã có một sự tuôn chảy, và một sự tuôn chảy tràn đầy của ân điển, như từ ngữ ở đó có nghĩa. Ân điển không chỉ tràn đầy, nhưng tràn đầy vô hạn, nó đã thừa thãi quá mức, đã có nhiều hơn đủ cho sự cứu rỗi của các tội nhân.

Bây giờ nó được nói là dư dật—

1. Xét về số lượng đông đảo của những lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời.

2. Xét về sự đa dạng của chúng.

3. Xét về sự vĩ đại của chúng, chiều cao, chiều sâu, chiều dài, chiều rộng của chúng.

1. Tôi nói, xét về số lượng đông đảo của những lòng thương xót trong Đức Chúa Trời. Vì vậy anh em sẽ thấy rằng Kinh Thánh nói về những lòng thương xót dưới hình thức số đông: Thi Thiên 51:1, “Theo sự đông đảo của lòng thương xót dịu dàng của Ngài, xin xóa các sự vi phạm tôi;” Thi Thiên 69:13, “Hỡi Đức Chúa Trời, theo sự đông đảo của lòng thương xót Ngài, xin nhậm lời tôi;” Ê-sai 55:7, “Đức Chúa Trời chúng ta, Ngài sẽ tha thứ cách dư dật,” như từ ngữ ở đó là, mà chúng ta dịch là, “Ngài sẽ tha thứ dồi dào.”

2. Xét về sự đa dạng của chúng, chúng là những lòng thương xót đa dạng. Sự giàu có nằm ở sự đa dạng. Trong Ê-xê-chi-ên 27:12, Ty-rơ được nói là có vô số mọi loại sự giàu có. Bây giờ như Đức Chúa Trời có vô số lòng thương xót, thì Ngài cũng có vô số mọi loại lòng thương xót. Vì vậy anh em sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng lòng thương xót vẫn luôn ở số nhiều, không chỉ để chỉ ra rằng chúng nhiều, nhưng rằng chúng đa dạng, có sự đa dạng trong chúng. Rô-ma 12:1, “Tôi khuyên anh em bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời.” Trong Nê-hê-mi 9:19, 27, một chương mà trong đó Đức Chúa Trời và loài người như tranh đua, xem lòng thương xót của Đức Chúa Trời hay tội lỗi của loài người sẽ thắng nhau, ở đó có nhắc đến sự đa dạng của lòng thương xót Ngài. Và trong Ê-sai 63:7, có “sự đông đảo của lòng nhân từ Ngài,” mà ở đó được gọi là “sự ngợi khen của Đức Giê-hô-va,” vì chúng là vinh hiển của Ngài. Như lòng chúng ta và ma quỷ là cha đẻ của sự đa dạng của tội lỗi, thì Đức Chúa Trời là Cha của sự đa dạng của lòng thương xót, và chúng như là nhiều con cái đối với Ngài mà Ngài sinh ra. Và không có tội lỗi hay sự khốn khổ nào mà Đức Chúa Trời không có lòng thương xót cho nó, và Ngài cũng có vô số lòng thương xót thuộc mọi loại; cũng giống như một người bán thuốc có vô số thuốc thuộc mọi loại cho mọi loại bệnh tật. Như không có bệnh tật nào mà Đức Chúa Trời không tạo ra phương thuốc cho nó, thì cũng không có sự khốn khổ nào mà Đức Chúa Trời không có lòng thương xót cho nó. Ngài đã tìm ra phương thuốc cho tội lỗi, là điều khó chữa nhất trong mọi điều khác, và vì vậy Ngài đã dự bị phương thuốc cho mọi sự khốn khổ khác. Và như có sự đa dạng của những sự khốn khổ mà loài thọ tạo phải chịu, thì Ngài cũng có trong chính Ngài một cửa hàng, một kho tàng của mọi loại lòng thương xót, được chia thành nhiều lời hứa trong Kinh Thánh, mà chỉ như là nhiều hộp của kho tàng này, những hộp đựng sự đa dạng của lòng thương xót. Nếu lòng ngươi cứng cỏi, lòng thương xót của Ngài dịu dàng. Nếu lòng ngươi chết, Ngài có lòng thương xót để khiến nó sống lại, như Thi Thiên 119 đã nói đi nói lại. Nếu ngươi đau ốm, Ngài có lòng thương xót để chữa lành ngươi. Nếu ngươi tội lỗi, Ngài có lòng thương xót để nên thánh và tẩy sạch ngươi. Rộng lớn và đa dạng như những nhu cầu của chúng ta, thì lòng thương xót của Ngài cũng rộng lớn và đa dạng như vậy. Cho nên chúng ta có thể dạn dĩ đến để tìm ân điển và lòng thương xót giúp đỡ trong thì giờ cần dùng, một lòng thương xót cho mọi nhu cầu, như Sứ đồ nói. Mọi lòng thương xót ở trong lòng Ngài, Ngài đã cấy chúng vào nhiều luống khác nhau, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, trong vườn của những lời hứa, nơi chúng mọc lên, và Ngài có vô số sự đa dạng của chúng, thích hợp với mọi sự đa dạng của những bệnh tật của linh hồn.

Thứ hai, như sự giàu có được quy cho lòng thương xót xét về sự dư dật, thì cũng vậy xét về sự ẩn giấu và không biết được. Chúng ta thường nói về một người giàu rằng người ấy có của cải không biết được và tài sản không biết được; thì Kinh Thánh cũng gọi nó là kho tàng ẩn giấu. Trong Ê-sai 45:3, “Ta sẽ ban cho ngươi,” ông nói, nói về Sy-ru, “những kho tàng ở nơi tối tăm, và những sự giàu có ẩn giấu ở nơi kín nhiệm.” Bây giờ, những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ẩn giấu, chúng không dò được. Như có những lời rủa sả, được viết ra và không được viết ra,—như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:61, sau khi nhắc đến nhiều lời rủa sả vì sự không vâng lời, ông nói, “Ngài cũng sẽ giáng trên ngươi mọi tai họa nào không được viết trong sách này,”—thì cũng có những phước lành không được viết ra. Ngài đã nói với họ về những phước lành mà Ngài sẽ ban cho họ vì sự vâng lời của họ trong phần trước của chương ấy, nhưng Ngài nói với họ, câu 12, như là kết luận của mọi phước lành đã được liệt kê trước đó, rằng Ngài có một kho tàng để mở ra: “Đức Giê-hô-va,” ông nói, “sẽ mở cho ngươi kho báu tốt của Ngài;” như thể Ngài chưa nhắc đến một nửa trước đó, và rằng những điều Ngài đã nhắc đến chỉ là vài trường hợp của kho tàng thương xót mà Ngài có bên mình. Và trong phương diện ấy, vì sự ẩn giấu, những sự giàu có của lòng thương xót trong Đức Chúa Trời được gọi là vực sâu của sự giàu có, Rô-ma 11:33, “Ôi, sâu nhiệm thay sự giàu có, cả sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài không thể dò được, đường lối Ngài không thể tìm ra được!” Nếu ông đã nói, Ôi, vực sâu! thì đã đủ; nhưng ông nói, Ôi, vực sâu của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời! sự phán xét của Ngài không thể dò được! Vì đó là một kho tàng không có đáy, nó vượt quá sự tìm kiếm. Ông nói về lòng thương xót, vì ông nói về sự biết trước, mà sắp đặt những cách tỏ ra lòng thương xót, như phần đầu của chương 11 chứng tỏ. Bây giờ, hỡi anh em, nếu sự phán xét của Ngài là một vực sâu lớn, như anh em có câu này, Thi Thiên 36:6, “Sự phán xét của Ngài là vực sâu lớn;” thì lòng thương xót của Ngài còn hơn biết bao. Vì nếu anh em so sánh câu 5–7 của thi thiên ấy, anh em sẽ thấy rằng bởi sự phán xét ông không có ý nói những sự phán xét bề ngoài của cơn thịnh nộ và sự báo thù; nhưng ông nói về lòng thương xót, và chỉ về lòng thương xót chung ở đó, những công việc của sự quan phòng của Ngài,—vì “sự phán xét” cũng thường được hiểu như vậy trong Kinh Thánh,—vì khi ông nói, “Sự phán xét của Ngài là vực sâu lớn, hỡi Chúa,” tiếp theo là, “Chúa bảo tồn loài người và thú vật,” có nghĩa là những lòng thương xót Ngài tỏ ra cho loài người và thú vật nói chung: những điều này, ông nói, là một vực sâu lớn. Và Sứ đồ, trong Rô-ma 11 ấy.—mà chỗ của thi thiên này mở ra—nói chúng không thể dò được, và vượt quá sự tìm kiếm.

Bây giờ, tôi nói, nếu những sự phán xét này của Đức Chúa Trời là một vực sâu lớn, những lòng thương xót chung này được thi hành cho loài người và thú vật, thì sự nhân từ của Ngài—vì tiếp theo trong thi thiên ấy là như vậy—hay ân điển của Ngài đối với những kẻ tin cậy Ngài, xuất sắc dường nào? “Họ sẽ được no nê sự dư dật của nhà Chúa; và Chúa sẽ cho họ uống nước sông phước lạc của Chúa. Vì nơi Chúa có nguồn sự sống: trong ánh sáng Chúa chúng ta sẽ thấy ánh sáng. Ôi, xin Chúa tiếp tục sự nhân từ Ngài cho những kẻ biết Ngài!” v.v. Rõ ràng đây là ý nghĩa của nó. Nếu, ông nói, Chúa tỏ ra nhiều lòng thương xót và sự tốt lành và sự thành tín ở đây trên đất, đến nỗi lòng thương xót của Chúa ở trên các tầng trời, và sự thành tín của Chúa thấu đến các mây, và sự công chính của Chúa như núi lớn, và những sự phán xét và những cách chung của lòng thương xót, nhờ đó Chúa bảo tồn loài người và thú vật, là một vực sâu lớn; thì lòng thương xót mà Ngài đã dành cho những kẻ kính sợ Ngài là gì! Thi Thiên gia thốt lên, Sự nhân từ của Chúa, hỡi Chúa, đối với con cái loài người tin cậy Ngài, xuất sắc dường nào! Nếu trái đất đầy dẫy lòng thương xót của Chúa như vậy, vì thật vậy, sự giàu có của lòng nhẫn nại và sự nhịn nhục là những lòng thương xót chung mà cả thế gian sống nhờ; nếu những lòng thương xót này thấu đến các mây, và ở trên mọi công việc của Ngài, thì Ngài đã dành riêng và cất giữ điều gì cho những kẻ là bình đựng sự thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị cho sự thương xót, mà Ngài đã mở rộng và nới rộng cho sự thương xót! Chính Kinh Thánh cũng không chứa đựng được chúng. Có những lòng thương xót được viết ra và không được viết ra; có một kho tàng cất giữ trên trời, sẽ được mở ra vào ngày sau rốt, mà chúng ta không biết. Và lý do là gì? Vì Đức Chúa Trời tỏ ra lòng thương xót “theo lòng Ngài,” I Sử Ký 17:19. Bây giờ nếu một vị vua ban cho, vua sẽ ban cho như một vị vua, theo sự giàu có của vua; Đức Chúa Trời cũng làm vậy. Trong I Các Vua 10:13, có nói rằng Vua Sa-lô-môn “đã ban cho hoàng hậu Sê-ba mọi điều bà ước ao, bất cứ điều gì bà xin.” Đức Chúa Trời cũng sẽ làm vậy; hãy mở miệng ngươi rộng đến đâu ngươi có thể, hãy xin Đức Chúa Trời sự giàu có của lòng thương xót nào ngươi muốn, Ngài sẽ ban cho ngươi mọi điều ngươi ước ao. “Ngoài ra,” bản văn nói, “điều mà Sa-lô-môn ban cho bà bởi lòng rộng rãi của vua.” Cũng vậy ở đây, Đức Chúa Trời có lòng thương xót để ban cho bất cứ điều gì ngươi có thể xin, ngoài những kho tàng ẩn giấu của lòng thương xót mà Ngài có sẵn bên mình, để ban cho theo sự vĩ đại của chính Ngài.

Thứ ba, sự giàu có hàm ý, như sự dư dật và sự ẩn giấu, thì cũng vậy sự không bao giờ cạn kiệt. Anh em sẽ thấy, trong Ê-sai 2:7, có nhắc đến những kho tàng không có cuối; vì đó thật là sự giàu có mà dường như không có đáy. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời cũng vậy, đó là sự giàu có của lòng thương xót, lòng thương xót không có cuối, không có đáy. Ngài có thể tha thứ những tội lỗi lớn, và tiếp tục làm điều đó: “Đấng tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi,” bản văn nói, Xuất Hành Ký 34; và cũng vậy trong Mi-chê 7:18, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần sót lại của cơ nghiệp Ngài?” Trong Ma-thi-ơ 18:24, 27, nói ở đó trong ẩn dụ về sự tha thứ, ông nói, Ngài đã tha mười nghìn ta-lâng mà một người được đem đến trước mặt Ngài đã nợ Ngài; và ông nói về sự tha thứ chung của một tín hữu tạm thời nữa. Mười nghìn ta-lâng là một số tiền lớn lao. Anh em hãy suy nghĩ chúng là gì. A-ma-xia, trong II Sử Ký 25:6, đã thuê một trăm nghìn người mạnh dạn dũng cảm với một trăm ta-lâng. Vậy một nghìn ta-lâng sẽ làm được gì? Vậy mười nghìn ta-lâng sẽ làm được gì? Tất cả điều này là để bày tỏ sự giàu có lớn lao của lòng thương xót Ngài trong việc tha thứ. Khi ngươi mới quay về với Đức Chúa Trời, ngươi đã đem theo biết bao tội lỗi! mười nghìn ta-lâng! Ngài đã tha tất cả chúng, khi Ngài mới khiến ngươi sống lại, khi Ngài mới cải hóa ngươi, và Ngài vẫn tiếp tục, và sẽ tiếp tục, làm như vậy nữa. “Tôi phải tha cho anh em tôi bao nhiêu lần,” Phi-e-rơ nói, trong Ma-thi-ơ 18:21 ấy, “đến bảy lần sao?” Ngươi là kẻ keo kiệt, Đấng Christ nói; chớ tha chỉ đến bảy lần, nhưng đến bảy mươi lần bảy. Và Đấng Christ ở đó ám chỉ đến cách diễn đạt của người Giu-đa, khi họ muốn bày tỏ một số lượng không giới hạn, họ sẽ nói, đến bảy lần: Sáng Thế Ký 4:24, “Ca-in sẽ được báo thù bảy lần;” họ không đi xa hơn bảy để bày tỏ một số lượng không biết. Nhưng, Đấng Christ nói, Ta nói, hãy tha cho đến bảy mươi lần bảy. Và hãy để ý, nếu tôi có thể nói vậy, sự khéo léo đầy ân điển của sự ám chỉ. “Cho đến bảy lần,” được nói về sự báo thù; nhưng khi Ngài nói về sự tha thứ, Ngài nói, “cho đến bảy mươi lần bảy;” nghĩa là, đến vô hạn. Cho nên dù sự báo thù của Ngài là đến bảy lần, lòng thương xót của Ngài là đến bảy mươi lần bảy. Lòng thương xót của Ngài được nói là “không hề dứt,” trong Ca Thương 3:22, và đó là vì chúng “mỗi buổi sáng lại mới luôn.” Nhưng tôi sẽ không nhấn mạnh về việc mở điều đó nữa, vì tôi nghĩ tôi đã nói rộng hơn về nó trước đây, và tôi muốn nói những điều bây giờ mà tôi đã không nói lúc ấy. Hỡi anh em, chúng là những lòng thương xót từ đời đời, và chúng sẽ tiếp tục đến đời đời; đó là một kho tàng không bao giờ có thể tiêu hết, không bao giờ có thể cạn kiệt, đến đời đời. Trong Ê-sai 64:5, “Trong lòng thương xót của Ngài có sự tiếp tục.” Nếu Đức Chúa Trời chỉ tiếp tục thương xót tôi, một linh hồn nghèo khó sẽ nói, tôi đã đủ. Tại sao, ông nói, “trong lòng thương xót của Ngài có sự tiếp tục, và chúng ta sẽ được cứu.” Đức Chúa Trời đã, hay có thể tha thứ cho ngươi cho đến nay, nhưng bây giờ ngươi lại phạm tội nữa sao? Ôi, hãy kéo dài chúng ra thêm một chút nữa. Tại sao, Ngài sẽ kéo dài chúng ra đến đời đời, đến đời đời; và nếu một đời đời là không đủ, thì có hai mươi sáu đời đời trong một thi thiên, Thi Thiên 136. Trong Ê-sai 54:8, “Trong một cơn giận nhỏ ta đã giấu mặt ta khỏi ngươi, nhưng với lòng nhân từ đời đời ta sẽ thương xót ngươi.”

Và rồi nữa, Đức Chúa Trời được nói là giàu lòng thương xót vì Ngài giàu có đối với mọi người, đối với nhiều người; không phải đối với một người, hay chỉ đối với một số người, nhưng đối với mọi kẻ đến, kẻ kêu cầu Ngài, Rô-ma 10:12; đối với người Dân Ngoại, cũng như người Giu-đa, như ở đây. Và thật vậy, hỡi anh em, khi nào thì thuộc tính “sự giàu có” bắt đầu được gán cho lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời, nếu không phải khi sự kêu gọi người Dân Ngoại bắt đầu được nói đến, vì đó là một sự giàu có bao quát, một sự giàu có phục vụ cả thế gian? Ta có một kho tàng giàu có bên mình, Đức Chúa Trời nói, và ngươi nghĩ Ta sẽ tự giam mình chỉ với người Giu-đa sao? Không, Ngài là Chúa trên hết mọi người, và giàu có đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài. Và điều này thích hợp với mục đích ở đây,—đó là nhận xét của Cajetan về chỗ này,—vì anh em sẽ nhận thấy rằng Sứ đồ suốt cả chương thứ nhất lẫn chương này, đã hướng nó cả đến người Giu-đa lẫn người Dân Ngoại, rằng Đức Chúa Trời đã tiền định người Giu-đa, và cũng đã tiền định người Dân Ngoại, v.v. Ngài tỏ ra lòng thương xót của Ngài đối với mọi người, Ngài không làm điều đó chỉ cho một ít người, nhưng cho mọi loại đông đảo người.

Và bấy nhiêu cho đầu mục thứ hai, tức là, sự dư dật của những sự giàu có của lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời.

Tôi xin nói đến điểm thứ ba, tức là, chỉ cho anh em biết những sự giàu có về lòng thương xót, là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, đang ở trong Đức Chúa Trời. Cụm từ "giàu lòng thương xót" này, như tôi đã nói với anh em, được đưa vào đây như là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta. Giờ đây Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót theo ba cách; Ngài có ba kho tàng, nếu tôi có thể nói như vậy, về các sự thương xót nằm sẵn bên Ngài:—

1. Ngài có sự giàu có thuộc về bản tính của chính Ngài, về các sự thương xót vốn tự nhiên thuộc về Ngài, như tôi đã chỉ ra trong bài giảng trước rằng sự thương xót vốn tự nhiên thuộc về Ngài. Chúng ta vốn bởi bản tính, như ông nói, là "con cái của sự thạnh nộ," nhưng Đức Chúa Trời vốn bởi bản tính là "giàu lòng thương xót."

2. Ngài không chỉ có sự giàu có về lòng thương xót trong bản tính Ngài, — vì như thế Ngài vẫn có thể có, mà chẳng một tội nhân nào được ích gì, — nhưng Ngài đã tích trữ sự giàu có về lòng thương xót trong các mục đích và sắc lệnh đời đời của Ngài, nhiều bằng những gì kẻ được chọn có thể tiêu dùng, hay sẽ tiêu dùng.

3. Ngài đã thâu hoạch được sự giàu có, đã mua được sự giàu có; Ngài có mọi công đức của Đấng Christ nằm sẵn bên Ngài, là những công đức đã mua được mọi sự thương xót mà Ngài từng có ý ban cho.

Và cả ba điều này Ngài đều có như là những nguyên nhân đã thúc đẩy Ngài bày tỏ lòng thương xót đối với chúng ta. "Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót," ông nói; giàu trong bản tính của chính Ngài, giàu trong các mục đích đời đời về lòng thương xót của Ngài, giàu xét về sự mua chuộc lòng thương xót mà Đấng Christ đã đem đến cho Ngài.

Trước hết, Ngài giàu xét về một mỏ các sự thương xót ở trong lòng Ngài, ở trong bản tính của chính Ngài. Hỡi anh em, đây là sự khác biệt giữa sự giàu có của Đức Chúa Trời và sự giàu có của loài người. Sự giàu có của loài người có được bằng sự nhận lãnh, vì chúng gồm những vật ở bên ngoài, chúng được thêm vào cho một người; và thật vậy, nếu lớn lao, chúng thường có được bằng cách cướp bóc kẻ khác, và kẻ khác vì đó mà nghèo đi; nhưng sự giàu có của Đức Chúa Trời đều ở trong chính Ngài, chính Ngài là mỏ của chúng. Tôi đã từng chỉ cho anh em, điều mà giờ đây tôi sẽ không nói thêm một lời nào, về mỏ vàng Tây Ấn Độ của mọi sự thương xót ấy, và tiến trình là thế này, — và tôi không biết điều gì hơn để bày tỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, — rằng mọi thuộc tính ở trong Đức Chúa Trời, mọi sự khôn ngoan của Ngài, mọi lẽ thật của Ngài, chính sự công chính của Ngài, mọi điều ở trong Đức Chúa Trời, đều thúc đẩy Ngài tỏ lòng thương xót. Để chứng minh điều này là một việc lớn lao; nhưng Kinh Thánh rõ ràng về điều này, như về không điều gì hơn. Giờ đây nếu có một thứ thuốc trường sinh, một hòn đá triết gia, như người ta gọi, có thể biến mọi thứ một người có thành vàng, thì người ấy sẽ giàu có dường nào! Vậy thì, lòng thương xót trong Đức Chúa Trời biến mọi thuộc tính của Ngài thành chính nó, đối với những kẻ Đức Chúa Trời yêu thương. Và vì vậy, trong Xuất Hành Ký 34, điều ấy được làm thành toàn bộ danh của Ngài. "Đức Giê-hô-va," ông nói, câu 5, "giáng xuống trong đám mây, và xưng danh Đức Giê-hô-va; và Đức Giê-hô-va đi ngang qua, và rao rằng: Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn," v.v.

Tôi xin nói đến điểm thứ hai, rằng có một mỏ lòng thương xót được tích trữ trong các mục đích và sắc lệnh của Ngài. Một người được gọi là giàu có khi có một vốn liếng và kho tàng tích trữ sẵn bên mình. "Ngươi có nhiều của cải tích trữ cho nhiều năm," người giàu trong ẩn dụ nói. Giờ đây Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài không chỉ vô cùng thương xót trong bản tính Ngài, — đó là cái mỏ, — nhưng còn trong các mục đích và sắc lệnh của Ngài. Ngài đã tích trữ sẵn bao nhiêu sự thương xót cho con cái Ngài bằng bấy nhiêu chúng sẽ tiêu dùng đời đời, hay sẽ cần đến. Các sự thương xót có thể đã ở trong bản tính Ngài, và được giữ riêng cho chính Ngài. Ngài có thể đã có kho tàng ấy, và đã giấu nó đi. Không, nhưng Ngài đã lấy những gì ở trong bản tính Ngài, trong tâm tình nhân từ của chính Ngài. Ngài thấy chính Ngài là Đấng thương xót tội nhân dường ấy, và Ngài định đoạt sẽ như vậy trong sự bày tỏ điều ấy ra cho họ. Nếu anh em đối chiếu chỗ ấy trong Xuất Hành Ký 20:5, 6 với Xuất Hành Ký 34:7, anh em sẽ thấy rằng bản văn nói rằng Ngài giữ lại hay gìn giữ lòng thương xót, tích trữ nó bên Ngài như một vốn liếng và như một kho tàng. Và Ngài tích trữ nó trong bao lâu? Gì, chỉ cho một hay hai thế hệ ư? Thật vậy, Ngài nói như thế xét về sự trừng phạt. "Thăm phạt," Ngài nói, "tội của cha trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét ta;" nhưng "Ngài giữ lòng thương xót cho ngàn đời của những kẻ yêu mến Ngài." Đến nỗi, hãy xem tỉ lệ ba hay bốn có với hàng triệu là bao nhiêu, thì tỉ lệ ấy cũng là tỉ lệ của kho tàng thương xót đối với kho tàng công chính và báo thù. Đức Chúa Trời kéo dài giả định vượt quá những gì sẽ bao giờ xảy ra; vì trong sự nối tiếp của loài người sẽ không có một ngàn thế hệ, từ khi thế gian đứng vững đến nay cũng chưa có một trăm. Nhưng để bày tỏ kho tàng thương xót lớn lao mà Ngài đã giữ sẵn bên Ngài, Ngài nói, nếu có hàng ngàn thế hệ, và hàng vạn thế hệ, nếu thế gian này kéo dài lâu như vậy, Ngài đã giữ sẵn đủ lòng thương xót cho tất cả bọn họ, và mọi lòng thương xót này Ngài sẽ đổ đầy vào các bình chứa lòng thương xót. Vì vậy lòng thương xót được nói là từ đời đời cho đến đời đời. Kho tàng thương xót này đã nằm tích trữ bao lâu rồi? Nó đã nằm tích trữ ngay từ đời đời. Và vì vậy Đa-vít, trong Thi Thiên 25:6, đã nương cậy nơi các sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà ông nói, "đã có từ đời xưa."

Và, hỡi anh em, nếu Đức Chúa Trời đã nghĩ những ý tưởng thương xót từ đời đời đối với những kẻ thuộc về Ngài, thì những ý tưởng ấy dâng lên thành một kho tàng và vốn liếng lớn dường nào, ngoài những gì ở trong bản tính và tâm tình của Ngài! Điều này nằm trong các mục đích và ý định thực tế của Ngài, mà Ngài đã nghĩ, và vẫn nghĩ đi nghĩ lại, từng giây phút. Thi Thiên 40:5, "Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, công việc lạ lùng Chúa đã làm và ý tưởng Chúa đối cùng chúng tôi thật nhiều," Chúa Giê-xu Christ nói như vậy; vì đó là một thi thiên về Đấng Christ, và được sứ đồ trích dẫn, và áp dụng cho Đấng Christ trong Hê-bơ-rơ 10, "Ý tưởng Chúa đối cùng chúng tôi nhiều là dường nào!" — Ngài nói điều ấy nhân danh bản tính loài người, — tức là, đối với ta và những kẻ thuộc về ta. "Nếu tôi muốn thuật lại và nói về chúng, thì nhiều quá không đếm được." Và lý do là gì? Vì Đức Chúa Trời đã nghiên cứu các sự thương xót cho con cái Ngài, ngay từ đời đời. Và rồi, "Ngài đổi mới các sự thương xót của Ngài mỗi buổi sáng;" không phải rằng có sự thương xót nào là mới, nhưng Ngài thực tế nghĩ đi nghĩ lại các sự thương xót, và như vậy Ngài đem ra khỏi kho tàng của Ngài các sự thương xót cả mới lẫn cũ, và những cái cũ luôn luôn mới. Kho tàng ấy, hỡi anh em, ắt phải lên tới bao nhiêu! Các sự thương xót từ đời đời cho đến đời đời, như anh em có điều ấy trong Thi Thiên 103:17. Và các sự thương xót này luôn mới, tươi mới mỗi buổi sáng. Vậy hãy trông đợi lòng thương xót khi anh em đến thiên đàng. Anh em có cụm từ "được ơn thương xót trong ngày đó" trong II Ti-mô-thê 1:18. Thật vậy, có một kho tàng các sự thương xót được tích trữ trên thiên đàng. "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự thương xót Ngài ở trên các từng trời," Thi Thiên 36:5 nói. Và các sự thương xót ở trên thiên đàng thì cao hơn và lớn hơn, lớn hơn vô cùng, các sự thương xót mà chúng ta sẽ có khi đến đó, so với những gì chúng ta có ở đây. Đó là một kho tàng mà Đức Chúa Trời đã tích trữ ở đó trong các mục đích đời đời của chính Ngài, Cô-lô-se 1:5.

Và, hỡi anh em, hãy để tôi nói với anh em điều này, rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài tích trữ các sự thương xót cho con cái Ngài, Ngài đã không nói, Ta sẽ tích trữ một vốn liếng như thế, hay bấy nhiêu lòng thương xót. Điều này quả thật Ngài làm đối với kẻ ác. Ngài dành sẵn một phần nhỏ, một khoản trợ cấp lòng thương xót cho chúng, ban cho chúng một phần như thế về sự giàu có của lòng nhẫn nại và nhịn nhục của Ngài, vốn cũng được gọi là sự giàu có, vì đó là vinh hiển của Đức Chúa Trời, và một sự xuất sắc nổi bật trong Ngài. Những kẻ xác thịt, tôi nói, những kẻ Đức Chúa Trời có ý quăng bỏ, Ngài nói về chúng, Ta sẽ dành sẵn bấy nhiêu, và khi các ngươi đã tiêu hết điều này, các ngươi sẽ có một kho tàng thạnh nộ thay vào đó; và lẽ thật là, khi phần lòng thương xót ấy đã tiêu hết, chúng bị hư mất. Nhưng Đức Chúa Trời đã tích trữ sẵn các sự thương xót cho các thánh đồ của Ngài, mà không nói cho biết con cái Ngài sẽ tiêu dùng bao nhiêu. Chúng được gọi là "những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít." Và trong Thi Thiên 89, nơi giao ước với Đa-vít được nhắc đến, "Nếu con cháu người bỏ luật pháp ta, và không đi trong sự xét đoán ta; nếu chúng nó phạm các luật lệ ta, và không giữ các điều răn ta;" và giả sử chúng làm như vậy, nếu có thể giả sử, nhiều đến đâu đi nữa, "dầu vậy, ta sẽ chẳng cất sự nhân từ ta khỏi chúng nó, cũng chẳng để sự thành tín ta sai lầm: giao ước ta, ta sẽ chẳng phá," v.v. Đến nỗi chúng là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, vì Đức Chúa Trời đã tích trữ sẵn các sự thương xót không giới hạn cho chúng. Giả sử chúng làm thế này thế nọ, và nhiều đến đâu đi nữa, — và lòng thương xót của Ngài chắc chắn sẽ giữ chúng khỏi tội chống lại Đức Thánh Linh, — cứ để chúng làm thế này thế nọ, dầu vậy Ta sẽ thương xót chúng thế này thế nọ. Ngài đã tích trữ sẵn trong các mục đích của chính Ngài một lòng thương xót không giới hạn cho chúng. Vậy giờ đây, hỡi anh em, nếu anh em có thể giả sử rằng những kẻ Đức Chúa Trời yêu thương nên sống trong thế gian này trong sự pha trộn giữa tội lỗi và ân điển mà giờ đây chúng ta đang ở, cho đến đời đời, thì Đức Chúa Trời đã tích trữ sẵn đủ lòng thương xót để tha thứ cho anh em và thương xót anh em bất chấp điều đó, và để giữ sự thông công và tương giao với anh em. Đấng đã tha tội của chín trăm năm cho A-đam, Ngài cũng đã tha chín ngàn năm, và chín ngàn năm sau đó nữa, cho đến đời đời, nếu ông còn tiếp tục; một kho tàng thương xót như vậy Đức Chúa Trời có nằm sẵn bên Ngài.

Kho tàng thứ ba và cuối cùng mà Đức Chúa Trời có thể được nói là giàu có, là ở trong các sự thương xót đã được mua chuộc, và đó là bởi các công đức của Đấng Christ. Vì, hãy biết điều này, rằng mọi công đức của Đấng Christ đều được gọi là các sự thương xót của Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì mọi sự thương xót mà Ngài đã tích trữ sẵn, và có ý thực tế ban cho, Đấng Christ đã phải mua chuộc từng chút một. Trong Ê-sai 55:3, chúng được gọi là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít; nhưng hãy xem trong Công Vụ 13:34, nơi chỗ ấy trong Ê-sai được trích dẫn, và chúng được gọi là những sự thánh của Đa-vít, như anh em sẽ thấy trong phần lề của mình, như bày tỏ các công đức của Chúa Giê-xu. Sự công chính ấy của Ngài, mọi sự thánh của Đấng Christ, chúng được gọi là các sự thương xót của Đa-vít, vì Đấng Christ đã mua chuộc những sự thương xót ấy cho kẻ được chọn; vì vậy Đức Chúa Trời rất có thể ban lòng thương xót. Ngài phải giàu lòng thương xót dường nào, anh em nghĩ, Đấng mà ngoài các sự thương xót thuộc bản tính của chính Ngài, và các sự thương xót thuộc các sắc lệnh và mục đích của Ngài, lại có các sự thương xót đã được Đấng Christ mua chuộc? Kho tàng nào Đấng Christ đã đem vào kho tàng này khi Ngài treo trên thập tự giá! Ngài đã đổ đầy nó, cho đến tràn ra! Đó là một lý do tại sao Đức Chúa Trời định đoạt rằng kho tàng giàu có về lòng thương xót này nên được mở ra sau khi Đấng Christ thăng thiên, khi cả người Giu-đa lẫn người Ngoại đều sẽ được kêu gọi vào. Giờ đây Ngài giàu có đối với mọi người, vì giờ đây Ngài có một kho tàng đã đến bởi sự mua chuộc của Đấng Christ. Giờ đây Ngài rất có thể giữ một nhà lớn, vì Chúa Giê-xu Christ đã tích trữ đủ lương thực. Vì vậy chúng được gọi là sự giàu có không dò được của Đấng Christ; và mọi sự giàu có ấy đều là các sự thương xót, vì chúng mua chuộc lòng thương xót. Ngài đã mua chuộc lòng thương xót để tha mọi tội lỗi, để ban mọi điều tốt lành. Không, hãy để tôi nói với anh em điều này, dầu các công đức của Đấng Christ không có phạm vi như các sự thương xót trong bản tính của Đức Chúa Trời, song chúng tương xứng với mọi sự thương xót mà Đức Chúa Trời có ý ban cho. Đức Chúa Trời không ban một sự thương xót nào ngoài Đấng Christ, vì vậy chúng ta có sự bình an và lòng thương xót được chúc từ Chúa Giê-xu Christ; và anh em có cả hai trong Thi Thiên 130:7, "Nơi Đức Giê-hô-va có sự thương xót, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật." Đức Chúa Trời không thương xót hơn trong bản tính Ngài nhờ sự chết của Đấng Christ; nhưng hãy xem những sự thương xót nào Đức Chúa Trời có ý ban cho, thì Chúa Giê-xu, Đấng giàu có dường ấy, đã trở nên nghèo khó để mua chuộc tất cả chúng. Và nếu chúng ta có thể giả sử — để minh họa điều ấy chúng ta có thể giả sử — rằng Đức Chúa Trời nghèo khó trong bản tính của chính Ngài, song Ngài có một mỏ như vậy được Đấng Christ đem vào, thì Ngài rất có thể bày tỏ lòng thương xót; phải, giờ đây Đức Chúa Trời không bày tỏ lòng thương xót sẽ là bất công, vì Đấng Christ đã mua chuộc nơi tay Ngài rằng Ngài nên làm điều ấy.

Tôi sẽ chỉ đưa ra một hay hai nhận xét, mà tôi nghĩ là tự nhiên đối với bản văn, và rồi tôi sẽ kết thúc.

Nhận xét 1. — Nhận xét thứ nhất là thế này: Đức Chúa Trời yêu thương những kẻ Ngài có ý cứu rỗi đến nỗi, nếu chúng cần đến, mọi sự giàu có về lòng thương xót ở trong Ngài sẽ được đem ra dùng vì điều ấy. Đức Chúa Trời, ông nói, vốn giàu lòng thương xót, Ngài đã làm cho chúng ta sống lại, và đã cứu chúng ta, và đã làm mọi sự cho chúng ta. Ngài đã cam kết, trong các mục đích đời đời của chính Ngài, mọi sự thương xót trong Ngài để cứu tội nhân; Ngài đã đem tất cả chúng ra cầm cố rằng Ngài sẽ làm điều ấy.

Và lý do tại sao Đức Chúa Trời sẽ đem ra dùng, nếu cần, mọi sự giàu có về lòng thương xót trong Ngài vì những kẻ Ngài yêu thương, là thế này: vì lòng thương xót ấy không cách nào hướng đến lợi ích cho Ngài, không phải như là lòng thương xót. Quả thật Ngài có vinh hiển từ đó, nhưng đối tượng của lòng thương xót không phải là chính Ngài; nhưng đối tượng của lòng thương xót, và của mọi sự giàu có của nó, là những tạo vật nghèo hèn, những tội nhân nghèo hèn, mà Ngài đã quyết tâm yêu thương như vậy. Đức Chúa Trời không được nói là giàu có đối với chính Ngài, nhưng đối với chúng ta; Ngài giàu có đối với mọi người, bản văn nói, Rô-ma 10:12. Không, hãy để tôi nói với anh em điều này thêm nữa, như Đức Chúa Trời không cần lòng thương xót, thì chính Chúa Giê-xu Christ cũng không cần lòng thương xót. Sự tốt lành này không lan đến Đức Chúa Trời, cũng không lan đến Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không được nói rằng Ngài đã được đối xử theo cách của lòng thương xót, vì Ngài không thể lập công gì cho chính Ngài, như các nhà thần học của chúng ta nói, huống chi lại cần đến lòng thương xót cho Ngài, vì Ngài có quyền đối với mọi vinh hiển ở trên thiên đàng, ngay từ giây phút đầu tiên, mà Ngài đã được làm giàu với tư cách là điều thuộc về Ngài. Vì vậy mọi điều này không lan đến Ngài, nhưng đến các thánh đồ ở trên đất, và đến những người sang trọng, là những kẻ Ngài lấy làm vui thích trọn vẹn; vì vậy lòng thương xót, và toàn bộ sự giàu có của nó, hoàn toàn thuộc về chúng nếu chúng cần đến.

Và rồi lại nữa, như lòng thương xót là sự giàu có của Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng kể các thánh đồ và con cái được chọn của Ngài là kho tàng của Ngài. Chúng là một kho tàng riêng biệt đối với chính Ngài, và Ngài đã tích trữ kho tàng này cho kho tàng kia. Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:12, nếu chúng làm thế này thế nọ, thì, Đức Chúa Trời nói, Ta sẽ mở kho báu tốt của Ta. Ngài nói theo ngôn ngữ của luật pháp cũ, nhưng Ngài dùng hình bóng để chỉ ra mọi phước lành trên trời trong các nơi trên trời trong Đấng Christ. Những kẻ là con cái Ngài, Ngài sẽ mở mọi kho tàng của Ngài cho chúng nếu chúng cần đến. Trên thiên đàng có một kho tàng nào sẽ được mở ra, và chúng ta là những kẻ thừa kế mọi kho tàng ấy! Chúa Giê-xu Christ là một người thừa kế, nhưng Ngài không thừa hưởng lòng thương xót; chỉ chúng ta mới là những kẻ thừa kế lòng thương xót. Áp-ra-ham đã bối rối vì ông không có người thừa kế để thừa hưởng sự giàu có của mình. Tại sao, Đức Chúa Trời có sự giàu có, và sự giàu có về lòng thương xót nằm sẵn bên Ngài, và Ngài có những kẻ thừa kế để thừa hưởng chúng. Ngài sẽ không chất đống sự giàu có mà không có ai thừa hưởng, như những kẻ trong Thi Thiên 39:6, nhưng Ngài có những kẻ sẽ thừa hưởng mọi sự giàu có về lòng thương xót nằm sẵn bên Ngài. Con Ngài không cần lòng thương xót, và chính Ngài không cần lòng thương xót, xét như là lòng thương xót; vì vậy Ngài có những kẻ thừa kế, và mọi sự giàu có về lòng thương xót này đều thuộc về chúng.

Nhận xét 2. — Lại nữa, một nhận xét khác từ đây là thế này: Các thánh đồ theo một cách nào đó cần mọi sự giàu có về lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời. Vì các lời cũng đến như vậy, trong sự liên kết như vậy, sau khi ông đã bày tỏ tội lỗi của chúng ta như thế. Đức Chúa Trời, ông nói, vốn giàu lòng thương xót. Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời và không có mọi sự giàu có về lòng thương xót này trong Ngài, chúng ta đã chẳng bao giờ được cứu; nhưng Ngài vốn giàu lòng thương xót, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, Ngài đã làm cho chúng ta sống lại và cứu chúng ta. Ngài giàu có đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài, Rô-ma 10:12. Điều ấy được nói xét về sự cứu rỗi, vì có chép rằng, ông nói, "Hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu." Đến nỗi đối với sự cứu rỗi, sự giàu có về lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời là cần thiết. Ít hơn sẽ không đủ dùng; nếu chỉ có một tội nhân, và một tội lỗi, hãy để tôi nói điều ấy, thì tội nhân ấy vì một tội lỗi ấy đã cần, theo một phương diện nào đó, sự giàu có về lòng thương xót của một Đức Chúa Trời vĩ đại để cứu mình. "Ta là Đức Chúa Trời, chẳng phải là loài người," Ngài nói; "vì vậy các ngươi không bị diệt vong." Và, "Ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi;" vì nếu ý tưởng của ta như ý tưởng của các ngươi, chúng chẳng phải là ý tưởng của một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ấy chẳng giàu lòng thương xót, thì không một tội nhân nào vì một tội lỗi có thể được cứu. Hỡi anh em, chúng ta cần một kho tàng thương xót để cứu chúng ta. Có hai kho tàng mà loài người có, chúng phải được lấy đi và mua chuộc lại bởi hai kho tàng tương ứng trong Đức Chúa Trời. Trước hết có một kho tàng tội lỗi. Tôi đã nói với anh em trước đây về mười ngàn ta-lâng. Có bao nhiêu ngàn ta-lâng, nếu cộng lại, mỗi người chúng ta đem đến cho Đức Chúa Trời? Và rồi có một kho tàng thạnh nộ. Mỗi người vốn là con cái của sự thạnh nộ bởi bản tính; nhưng người ấy cứ tiếp tục chất chứa thạnh nộ bởi mỗi tội lỗi, nếu Đức Chúa Trời không đặt người ấy vào trạng thái thương xót. Giờ đây, để lấy đi cả hai kho tàng này, để vượt qua chúng, chúng ta cần sự giàu có về lòng thương xót ở trong một Đức Chúa Trời vô hạn. Để nhịn một kẻ ác ở đây cho đến khi người ấy xuống địa ngục, đó là sự giàu có về lòng thương xót; nhưng để nhịn một người như vậy cho đến đời đời, thì sẽ tốn bao nhiêu sự giàu có? Nhưng không chỉ nhịn người ấy, mà còn tha thứ cho người ấy, và tha thứ cho người ấy đến nỗi không còn nhớ tội lỗi của người ấy nữa, thì có cả một thế giới lòng thương xót trong điều này biết bao! Hỡi anh em, có cả một thế giới lòng thương xót trong mỗi sự thương xót anh em nhận từ Đức Chúa Trời. Nếu ngươi đến nơi các lễ nghi thờ phượng, đó là lòng thương xót; ngươi có thể đã ở trong địa ngục: "Tôi sẽ vào nhà Chúa trong sự thương xót dư dật của Chúa." Nếu một tội lỗi sẽ được Đức Chúa Trời tha thứ, "Xin tha thứ cho tôi, theo sự thương xót dư dật của Chúa," Thi Thiên 51:1. Ngươi đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm chăng? Chính sự giàu có vô hạn về lòng thương xót của Đức Chúa Trời vĩ đại đã làm cho ngươi sống lại. Quả thật Kinh Thánh nói cả hai cách. Kinh Thánh cho chúng ta biết có nhiều lòng thương xót trong Đức Chúa Trời hơn chúng ta cần. Tại sao? Vì đó là lòng thương xót của một Đức Chúa Trời vô hạn, và không ít hơn sẽ đủ để cứu chúng ta. Chúng không phải là những mẩu vụn, như người đàn bà trong Phúc Âm đã nói, đủ dùng cho chúng ta. Nếu đã không có sự tràn đầy của lòng thương xót, nếu đó không phải là lòng thương xót của một Đức Chúa Trời vô hạn, chúng ta đã chẳng bao giờ được cứu.

Tôi sẽ chỉ kết thúc bằng một sự áp dụng, để làm cho lòng chúng ta được phấn chấn sau cùng. Có mọi sự giàu có về lòng thương xót này trong Đức Chúa Trời, và chúng ta là những kẻ thừa kế của nó chăng? Chớ lìa bỏ sự thương xót của chính mình, đó là lời mà Giô-na đã nói, chương 2:8. Và có những sự giàu có về lòng thương xót này trong Đức Chúa Trời chăng? Hãy đến cùng Ngài. Ty-rơ là một nơi giàu có, có vô số mọi thứ giàu có, và vì cớ đó nàng có cả một thế giới khách hàng, nàng là chợ cho mọi dân tộc; dân này đến và buôn bán trong các hội chợ của nàng để lấy sắt, dân khác lấy chì, và dân khác lấy thiếc, và dân khác lấy y phục sang trọng. Ôi hỡi anh em, Đức Chúa Trời có phải là Chúa trên mọi sự, và giàu có đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài chăng? Điều này nên mời gọi tất cả chúng ta đến cùng Ngài dường nào! Và chúng ta nên tin cậy trọn vẹn nơi những sự giàu có này dường nào! Nếu một người giàu có, người ấy dễ đặt lòng mình nơi chúng, tin cậy nơi chúng; anh em có tin cậy nơi những sự giàu có về lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời, vốn thuộc về mọi kẻ đến cùng Ngài, chăng. Sự giàu có trong những việc khác làm cho loài người trở nên khắc nghiệt và thô lỗ: Châm Ngôn 18:23, "Kẻ giàu đáp lời cách xẳng xớm." Sự giàu có làm cho tinh thần loài người vững mạnh để kiêu ngạo, và cư xử cách khinh miệt. Kẻ giàu hà hiếp anh em, Gia-cơ nói: nhưng nếu chúng giàu lòng thương xót thì chúng đã không như vậy. Giờ đây Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, và vì vậy càng có nhiều sự giàu có về lòng thương xót, Ngài càng dễ được nài xin. Những kẻ giàu có phải được răn bảo làm lành, và giàu về việc lành, như sứ đồ nói, I Ti-mô-thê 6:17, 18, vì chúng sẽ không tự nhiên làm điều ấy. Nhưng Đức Chúa Trời giàu có, và sự giàu có của Ngài nằm trong lòng thương xót. Nếu sự giàu có của loài người nằm trong lòng thương xót, như là một ân tứ, chúng đã không cần được răn bảo phải giàu về việc lành; nhưng sự giàu có của Đức Chúa Trời nằm trong lòng thương xót, vì vậy hãy đến cùng Ngài, Ngài dễ được nài xin, Ngài ban cho dư dật mọi vật để hưởng, ban cho cách rộng rãi, ban cho cách hào phóng như chính Ngài.

Và bấy nhiêu đó cho việc mở đầu điểm này, mà tôi đã không làm theo cách luận chung, như trước đây tôi đã xử lý nó, nhưng chỉ đến mức có thể mở bản văn, và làm cho lòng chúng ta được phấn chấn.

BÀI GIẢNG L

Khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ, (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu;) và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại, và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ. — CÂU 5, 6.

ANH EM có thể nhớ rằng trong sự liên kết chung, vốn đã được đặt trước cho toàn bộ mười một câu đầu tiên của chương thứ hai này, lúc bước vào đó, mà độc giả có thể vui lòng xem lại, tôi đã chỉ ra rằng sứ đồ có ý định một sự song song, hay so sánh, giữa những gì đã được làm cho Đấng Christ trong việc đem Ngài đến vinh hiển, với tư cách là đầu của chúng ta, và cũng là một khuôn mẫu; và những gì Đức Chúa Trời đang làm một cách tương ứng trong chúng ta, và vì chúng ta, trong việc hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Và sau một dòng diễn thuyết dài và rộng, ông đột nhiên đi vào một sự kết thúc ngắn gọn. Và như trong việc Đấng Christ được nâng lên đến vinh hiển của Ngài, để bày tỏ sự vĩ đại của quyền năng này trong đó, có, 1. Điểm terminus à quo, trạng thái từ đó, — "được sống lại từ kẻ chết;" 2. Điểm terminus ad quem, trạng thái đến đó Ngài được nâng lên, — vinh hiển ấy được mô tả, câu 21, 22, v.v.: thì một cách tương ứng trong chúng ta, và sự cứu rỗi của chúng ta, để bày tỏ sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, vốn là thuộc tính chính trong sự cứu rỗi của chúng ta cần được minh họa, ông đặt, 1. Điểm terminus à quo, trạng thái từ đó, một trạng thái chết và thạnh nộ, trong và vì tội lỗi, câu 1–3; Và, 2. Sau khi phóng đại sự giàu có của tình yêu thương và lòng thương xót của Đấng đã nâng chúng ta ra khỏi trạng thái này, ông đến đây để bày tỏ điểm terminus ad quem, trạng thái mà chúng ta sẽ dần dần được nâng lên, trong những lời này. Đó là điểm chung thứ ba của phần đầu tiên này của chương này, bày tỏ mọi điều này là và sẽ được hoàn thành như thế nào, theo một sự tương ứng và tỉ lệ với những gì Ngài đã làm trong Đấng Christ. Giờ đây sự hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta này, hay toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta, trong sự tương ứng với công việc ấy trong Đấng Christ, ông tóm lại trong hai điểm chính, chứa đựng trong chúng ba phần hay ba mức độ của nó:—

Trước hết, nói về hai điểm chính. Như là —

1. Những gì đã bắt đầu trong đời này, và sẽ được làm trong chúng ta ở đây một cách cá nhân; chúng ta được "làm cho sống lại với Đấng Christ."

2. Những gì còn lại chưa được hoàn thành một cách cá nhân trong chúng ta trong thế gian sắp đến, song hiện nay đã được làm một cách đại diện trong đầu của chúng ta; "được sống lại," và "ngồi trong các nơi trên trời."

Thứ hai, hai điều này, bao gồm ba phần hay ba mức độ nổi bật của sự cứu rỗi của chúng ta:—

1. Sự làm cho sống lại, được dùng để diễn tả toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời trên linh hồn chúng ta ở đây, cho đến khi chết, trong sự phù hợp với Đấng Christ.

2. Sự sống lại của thân thể chúng ta, và của toàn thể con người chúng ta, như Ngài đã làm cho Đấng Christ.

3. Sự làm cho chúng ta được vinh hiển cùng với Ngài, trong cùng một nơi, và với cùng một vinh hiển, xét về bản chất của nó.

Thứ ba, anh em có thể nhận thấy, rằng cả ba điều này đều được nói là được làm với Đấng Christ, và trong Đấng Christ; hoàn thành một cách đầy đủ sự đáp ứng, hay phần kia của sự so sánh giữa chúng ta và Đấng Christ, tức là, công việc trong chúng ta phù hợp với công việc trên Đấng Christ như thế nào. "Được sống lại," như Ngài, câu 19; "được đặt trong các nơi trên trời," như Ngài, câu 20.

Điều này nói chung về cả hai câu này. Tôi xin nói riêng về câu thứ năm:—

Câu 5. Khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ, (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu.)

Những lời này là sự đáp ứng cho câu 19 của chương thứ nhất, và quy chiếu về đó. Ông đã chỉ ra quyền năng và vinh hiển nào đã được thi hành trong việc làm cho Đấng Christ sống lại khi Ngài đã chết, và đặt Ngài lên trong các nơi trên trời, và đã nói cùng một quyền năng ấy tác động hướng về chúng ta. Giờ đây, ông nói, anh em đã chết, và "chết trong tội lỗi và sự vi phạm," và Ngài đã "làm cho anh em sống lại," và Ngài đã "đặt anh em cùng với Đấng Christ trong các nơi trên trời." Và trong khi trong câu 19 của chương thứ nhất ông đã quy điều ấy cho quyền năng của Đức Chúa Trời, thì ở đây ông thay đổi trường hợp. Ông quy điều ấy cho lòng thương xót, và ông quy điều ấy cho tình yêu thương, và ông quy điều ấy cho ân điển, vì, như tôi đã chỉ cho anh em trong các nhận xét về câu 4, rằng mọi thuộc tính chỉ phục vụ tình yêu thương và lòng thương xót trong bất cứ điều gì chúng làm cho chúng ta; và vì vậy ông nêu tên chúng. Nếu ông muốn làm cho trọn vẹn theo tiến trình và cách nói, ông hẳn đã nói, Hãy xem, quyền năng vĩ đại nào đã tác động trong Đấng Christ, trong việc làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết, đã tác động trong anh em, trong việc làm cho anh em sống lại khi anh em đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Nhưng ông không nhắc đến quyền năng, mà nói, "Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống lại."

Có ba điều trong câu này:—

I. Một sự nhắc lại ngắn gọn, và nhắc nhở họ một lần nữa về tình trạng Đức Chúa Trời đã thấy họ ở trong, bằng sự ám chỉ về điểm chính của nó, để nhớ lại toàn bộ; "Ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi."

II. Phước hạnh đầu tiên được ban cho, mức độ đầu tiên và nền tảng của sự cứu rỗi được đặt trong đời này; "được làm cho sống lại."

III. Một ghi chú nhận xét nhanh chóng và thấu suốt nhất của sứ đồ nhân tiện, như một suy luận từ cả hai điều đặt cùng nhau một lúc, ("ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu:") mà, như đỉnh và điểm của một kim tự tháp đang cháy, hay một ngọn lửa lớn, có mọi sức mạnh của hơi nóng phát ra từ toàn thể tập trung trong nó. Và để đặt dấu nhấn mạnh hơn vào nó, nó được đưa vào bằng một dấu ngoặc đơn, và không đến bằng sự liên kết liên tục, để tác động nhiều hơn, như một bàn tay ở lề. Ông muốn họ, trên hết mọi điều khác trong bài diễn thuyết của ông, có điều này trước mắt mình.

I. Sự nhắc lại; "Ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi."

Có ba điều trong những lời ấy:—

1. Sự xem xét về trọng âm đặt trên sự nhắc lại này; vì đây không phải là một câu nhắc lại suông, nhưng với một ghi chú nhấn mạnh và một tiểu từ; ngay khi, như từ καὶ hàm ý.

2. Chính tình trạng được nhắc lại, "chết trong tội lỗi;" và điều ấy được chọn ra, như quy chiếu một cách thích hợp hơn về "sự làm cho sống lại," nên càng thích hợp để minh họa phước hạnh đầu tiên ấy.

3. Những người mà điều ấy được áp dụng cho; anh em và chúng ta.

1. Ngay khi. — Từ καὶ này ở đây có người cho là thừa; những người khác cho rằng nó chỉ là nhưng, như trong câu 4. Và Grotius cũng vậy, là người mà các quan điểm của ông đã khiến ông giảm nhẹ sự vĩ đại của sự chết này trong tội lỗi, để càng dành nhiều hơn cho ý chí của loài người trong sự làm cho người ấy sống lại. Nhưng nó có một sức mạnh kép trong nó, như nó đến trong sự liên kết này:—

Thứ nhất, vì nó phục vụ một cách thích hợp như một tiểu từ nhắc lại, để thêm một trọng âm, để bày tỏ chiều sâu của sự khốn khổ của chúng ta, và sự bất lực trong việc tự giúp mình thoát khỏi nó, và nó hoàn toàn giống với inquam, như Estius nói rất đúng, hay như các dịch giả của chúng ta dịch, "ngay khi đã chết," nhờ đó để bày tỏ tình yêu thương và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như câu 4; và "sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài tác động trong chúng ta," như chương 1:19, được bày tỏ trong việc làm cho chúng ta sống lại ở đây. Trong câu đầu tiên, tiểu từ και ấy được dịch đúng là và, vì ở đó nó đến như một tiểu từ chuyển tiếp sang một vấn đề mới, từ những gì ông đã nói về Đấng Christ, sang phần kia của sự so sánh, những gì liên quan đến chúng ta. Nhưng ở đây —

Thứ hai, nó là một tiểu từ nhắc lại ngắn gọn, quy chiếu về mọi điều đã được nói rộng rãi trước đó trong câu 1–3, như những câu dài ở đó được dùng, để mở đường cho sự lệ thuộc của vấn đề mới; nhưng nó không phải là một sự nhắc lại suông, mà với một lợi thế, để minh họa lòng thương xót của việc được làm cho sống lại.

Ngay khi chúng ta đã chết. — Ὄντας, "đang chết," hay, "khi chúng ta đã chết." Nó hàm ý chính tình trạng Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đã tiếp nhận chúng ta trong đó, khi chúng ta ở trong chiều sâu của nó. Và dầu sứ đồ chỉ nhắc lại một phần của tình trạng chúng ta đã nằm trong, ông không đi qua mọi điều đã được nói về nó trong ba câu đầu tiên, song ý của ông chắc chắn là, trong tư tưởng của họ về nó, họ nên tiếp nhận lại một lần nữa mọi điều ông đã nói về nó trước đó. Phải, ông cắt ngắn ngay cả những gì ông nhắc lại; vì trong khi ở đó ông đã nói, "chết trong tội lỗi và sự vi phạm," thì ở đây chỉ nói "chết trong tội lỗi," gợi ý ấy đủ để đem theo điều kia; nhưng ở đó ông còn thêm nữa, "trong đó chúng ta đã bước đi theo đời này," v.v.; trong khi ở đây ông bỏ qua tất cả những điều ấy, và chỉ nhắc đến điều "chết trong tội lỗi" này, thay cho mọi điều còn lại, như thể với một chữ v.v.

Như vậy thường trong các lời cầu nguyện hay suy ngẫm của chúng ta, sau khi xưng tội một cách có hệ thống và riêng biệt, chúng ta thấy hữu ích trong phần kia của lời cầu nguyện, như trong việc cầu xin các sự thương xót hay sự bảo đảm về tình yêu thương và sự tha thứ của Đức Chúa Trời, và tạ ơn về các phước hạnh, ngay giữa những điều ấy, có một sự hồi tưởng ngắn gọn về tội lỗi của chúng ta, mà tuy nhiên, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, đem lại cho chúng ta một viễn cảnh đổi mới về toàn bộ nó; đó cũng là mục đích của Phao-lô ở đây. Và như vậy chúng ta thường thấy, rằng trong một sự xem lại ngắn gọn hơn về những tư tưởng rộng lớn hơn, bởi một tia sáng kỳ diệu lạ lùng, mang trong nó hình ảnh và sức mạnh của tất cả, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trình bày trong một cái nhìn thoáng qua mọi sự cùng một lúc cho chúng ta, và ban cho chúng ta một ánh sáng bao quát, tác động trên lòng nhiều hơn mọi tư tưởng có hệ thống và rộng rãi hơn mà chúng ta đã có.

Sự nhắc lại này cũng cho thấy, rằng trong mọi đặc điểm về tội lỗi và khốn khổ mà trong các câu trước ông đã đưa ra về trạng thái chưa tái sinh, ông xem điều này hơn mọi điều khác là sâu xa nhất, rằng chúng đã chết trong tội lỗi, điều mà một số người muốn giảm nhẹ và hạ thấp dường ấy, hơn mọi điểm khác liên quan đến trạng thái ấy.

Bấy nhiêu đó cho nhánh thứ nhất, sự nhắc lại về việc họ đã chết trong tội lỗi.

2. Những người mà ông áp dụng điều ấy cho là điều tiếp theo cần được xem xét.

Chúng ta. — Trong từ này ông tóm lại cả người Giu-đa lẫn người Ngoại, là những kẻ đã nằm trong tình trạng tự nhiên của mình trước khi hoán cải. Tôi lưu ý điều này, vì một số nhà giải kinh đã giải thích sai ý của sứ đồ, vì họ giới hạn điều này chỉ cho người Giu-đa, và lý do là thế này: ông đã nói trong câu đầu tiên, "anh em đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm;" giờ đây, nói về người Giu-đa, chính ông là người Giu-đa, ông nói, "khi chúng ta đã chết." Như vậy họ làm cho tiểu từ καὶ chỉ là một tiểu từ so sánh; chúng ta là người Giu-đa, cũng như anh em là người Ngoại. Nhưng, hỡi anh em, quả thật, trong toàn bộ chương trước, bởi chúng ta, ông có ý nói người Giu-đa, chính ông là người Giu-đa, và bởi anh em, người Ngoại; nhưng khi ông đến kết thúc nó, lúc kết thúc mọi sự, ở đây bởi chúng ta ông có ý nói tất cả chúng ta, người Giu-đa và người Ngoại, tất cả chúng ta đều chết trong tội lỗi và sự vi phạm như nhau; và khi chúng ta như vậy, Ngài đã làm cho chúng ta sống lại.

Làm sao chúng ta sẽ chứng minh rằng ông có ý bao gồm người Ngoại cũng như người Giu-đa khi ông nói, "khi chúng ta đã chết?"

Rõ ràng là, vì trong những lời tiếp theo ông áp dụng điều ấy cho người Ngoại, "ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu." Ý của ông là thế này: anh em được làm cho sống lại cùng với chúng ta là người Giu-đa, và tất cả chúng ta nhớ điều này, "ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu," anh em và tất cả chúng ta: "khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, Ngài đã làm cho sống lại."

Một lý do khác cho thấy điều ấy, trong việc đảo vị trí từ trong tiếng Hy Lạp; nó là thế này: nó không phải là καὶ ἡμᾶς ὄντας mà là καὶ ὄντας ἡμᾶς.

Vậy giờ đây tôi đã xong với điều ấy; và nhận xét duy nhất mà tôi sẽ rút ra từ đó là thế này:—

Rằng giờ đây khi nói đến sự hưởng các đặc quyền của Phúc Âm, sự hoán cải, và thiên đàng, và Đấng Christ, và những điều tương tự, người Giu-đa và người Ngoại đều là một. Khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, Ngài đã làm cho chúng ta sống lại, và đặt chúng ta, người Giu-đa và người Ngoại, tất cả cùng nhau trong Đấng Christ, trong các nơi trên trời. Tôi sẽ không cần dừng lại ở đó.

Các nhận xét từ cả hai điều này đặt cùng nhau là như sau:—

Nhận xét 1. — Trước hết, rằng Đức Chúa Trời trong sự phân phối khôn ngoan của Ngài vui lòng cho phép nhiều người, nếu không phải là hầu hết, những kẻ Ngài yêu thương và bày tỏ lòng thương xót cho, là những kẻ sống đến tuổi trưởng thành, tiếp tục ở trong trạng thái chưa tái sinh. Rằng trên thực tế điều ấy đã như vậy trong thời các sứ đồ, trong tình trạng của người Ngoại, rõ ràng từ các ví dụ của người Rô-ma, Rô-ma 6:17: lời chúc tụng ấy mà sứ đồ dùng ở đó, "Tạ ơn Đức Chúa Trời rằng anh em đã từng làm tôi mọi cho tội lỗi," v.v. Tôi có thể đưa ra gần như bao nhiêu trường hợp về điều ấy cũng như đã có những người hoán cải, mà câu chuyện của họ được ghi lại trong Tân Ước, từ thời Giăng Báp-tít trở đi, xuyên suốt mọi thư tín. "Trước kia anh em có một số người như vậy," sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô, I Cô-rinh-tô 6:11, khi ngay trước đó ông đã nêu tên mọi thứ tội lỗi và tội nhân. "Trước kia anh em là kẻ thù nghịch," v.v., ông nói với người Cô-lô-se, Cô-lô-se 1:21. Và với người Ê-phê-sô ông nói, "Anh em đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm;" và "khi tất cả chúng ta đã chết;" và cũng ở đây. Và rằng trên thực tế điều ấy cũng đúng về người Giu-đa, cũng hiển nhiên ở chỗ chức vụ của Giăng Báp-tít, cũng như của Đấng Christ càng hơn, là để đưa những người Giu-đa không vâng lời trở lại với sự khôn ngoan của người công chính, Lu-ca 1:17. Và dầu vậy họ đã chịu phép cắt bì, như tất cả chúng ta đều đã chịu phép báp-têm; và phép cắt bì của họ là ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, cũng như phép báp-têm của chúng ta là vậy; và dầu vậy những người ấy cần được sinh lại, như Đấng Christ đã nói với Ni-cô-đem cho mọi người còn lại, Giăng 3. Tôi nhắc đến điều này một cách ngắn gọn như vậy, để mở đường cho một nhận xét thứ hai, vốn bày tỏ những mục đích vinh hiển mà Đức Chúa Trời có trong sự phân phối này đối với những kẻ yêu dấu của Ngài.

Nhận xét thứ hai từ sự nhắc lại nhấn mạnh này về sự khốn khổ của tình trạng tự nhiên của chúng ta, và trong thứ tự và vị trí này, hiển nhiên là thế này:—

Nhận xét 2. — Rằng sự khốn khổ đáng thương của tình trạng chúng ta bởi bản tính phục vụ một cách vô hạn để bày tỏ và minh họa cả vinh hiển của tình trạng và sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta, và cũng để phóng đại sự vĩ đại của tình yêu thương, sự giàu có về lòng thương xót, v.v., ở trong Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong đó đối với chúng ta. Sự nhắc lại này, anh em thấy, được đặt ở giữa, giữa việc tôn cao tình yêu thương lớn lao của Ngài, v.v., câu 4, và việc liệt kê tỉ mỉ các mức độ của sự tôn cao của chúng ta trong sự cứu rỗi được ban cho chúng ta, là hoa quả của tình yêu thương lớn lao ấy; và điều này có chủ ý để thêm vẻ rực rỡ cho cả hai. Nhận xét này, trong cả hai nhánh của nó đặt cùng nhau, là một dòng suối khác góp dòng chảy của nó vào đại dương chính mà toàn bộ dòng chảy của bài diễn thuyết của sứ đồ chảy vào, tức là, sự chứng minh về sự vĩ đại của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Tôi đã nói với anh em, khi tôi mở đầu sự vĩ đại của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, câu 4, rằng ngoài việc nó được bày tỏ, như ở đó, bởi điều này, rằng Ngài đã chọn ra một số người mà Ngài đã quyết tâm yêu thương, xét đơn thuần như vậy, — chúng ta, chứ không phải những kẻ khác, — nó còn phải được minh họa thêm bởi tình trạng những người ấy đã ở trong, tội lỗi và khốn khổ chúng đã nằm trong, khi Đức Chúa Trời đến bày tỏ lòng thương xót cho chúng. Tôi đã không thể nói về điều ấy lúc bấy giờ, vì nó đến một cách thích hợp hơn và với một ý định rõ ràng và có hệ thống hơn ở đây. Và trong cách giải thích Kinh Thánh này, κατὰ πόδας, tôi phải lấy mọi sự theo thứ tự mà Đức Thánh Linh đã vui lòng rải rác chúng. Việc nhắc nhở chúng ta về tình trạng tự nhiên của chúng ta này lại đến ở câu 11, "Vậy hãy nhớ rằng, anh em là người Ngoại theo xác thịt," v.v. Tuy nhiên ở đó, để thúc giục chúng ta làm các bổn phận một cách tương ứng, nó đến sau các việc lành; về điều ấy trong chỗ ấy, như là coronis của phần đầu tiên này trong các bài giảng giải của tôi. Nhưng ở đây, vì nó phục vụ để phóng đại tình yêu thương của Đức Chúa Trời và vinh hiển của tình trạng Đức Chúa Trời đã nâng chúng ta lên, nó dường như bày tỏ vinh hiển của trạng thái và sự cứu rỗi ấy mà chúng ta được đem vào. Đức Chúa Trời, trong việc đem bất cứ con cái loài người nào lên đến một chiều cao nổi bật nào, đã đặt nền tảng của nó trong sự thấp hèn và khốn khổ; và những điều này tương xứng với chiều cao và hạnh phúc mà Ngài có ý nâng chúng lên khỏi đó. Và một cách tương ứng, khi Kinh Thánh muốn bày tỏ ân điển của sự nâng cao ấy, nó đồng thời nhắc đến tình trạng thấp hèn mà từ đó nó đã có nguồn gốc, một cách nhấn mạnh như vinh hiển sau đó.

Hãy lấy hai trường hợp, một ở dưới đất, một được nâng lên trời; và cả hai đều cao nhất, và một là hình bóng của cái kia. Nói về sự tôn cao của Đa-vít lên ngôi vua, hãy xem những điều lớn lao đã được nói về điều đó, Thi Thiên 89: “Ta đã tôn cao một người được chọn ra khỏi dân sự; Ta đã tìm được Đa-vít, tôi tớ Ta,” câu 19, 20; “Ta sẽ lập người làm con trưởng nam Ta, cao hơn các vua trên đất,” câu 27. Tất cả những điều đó trước hết đúng về Đa-vít trong hình bóng. Trong mọi vương quốc được lập nên trong các thời đại ấy của thế gian, trước khi Si-lô đến cầm lấy vương trượng, ngai của Đa-vít, xét về sự xuất sắc và vinh quang chân thật, là vượt trội hơn cả. Đó là quyền cai trị trên chính dân sự của Đức Chúa Trời, dân sự duy nhất của Ngài trên thế gian; còn mọi vương quốc khác thì cai trị trên các núi của mồi bắt, như tác giả Thi Thiên nói, so với nó, trên các thú hoang; còn vương quốc này thì cai trị trên các thánh đồ, Ô-sê 11:12. Anh em đã thấy sự tôn cao của người. Bây giờ hãy xem, trong một thi thiên khác, Đức Thánh Linh, để làm cho điều này càng lớn lao hơn, đã cho chúng ta biết chính xác về sự thấp hèn của tình trạng mà người đã được đem ra khỏi, và sự thấp hèn và hèn mọn trước đó ấy tương xứng với sự cao cả sau đó như thế nào, Thi Thiên 78:70, 71: “Ngài chọn Đa-vít, tôi tớ Ngài, và đem người ra khỏi các chuồng chiên: từ việc đi theo các chiên cái đang mang thai, Ngài đem người đến chăn Gia-cốp, dân sự Ngài, và Y-sơ-ra-ên, cơ nghiệp Ngài.” Như trong thi thiên trước Ngài đã lấy sự tôn cao của người, thì ở đây Ngài dò đo, như bằng dây và thước, sự hạ thấp của người, và cân xứng chúng với nhau. Trước kia người chỉ là một người chăn chiên trên những con chiên khờ dại; phải, còn thấp hơn nữa, người chỉ là cậu bé của người chăn chiên; Đức Thánh Linh ám chỉ điều đó. Ngài đem người “từ sau các chiên cái”; anh em có điều đó trong phần lề của mình. Chính các người chăn chiên ở xứ Giu-đê thường đi trước bầy chiên. Như Đấng Christ, nói theo phong tục của xứ đó, Giăng 10:4: “Người chăn hiền lành đi trước chiên mình, và dẫn chúng ra.” Xem thêm Thi Thiên 80:1. Người là em út, mà như đầy tớ đi theo bầy chiên; các anh lớn của người là những người chăn chiên. Nhưng thay vì đi theo chiên, Đức Chúa Trời đã lập người làm người chăn trên chính cơ nghiệp của Ngài, πόιμενα λαῶν, như Homer gọi các vua. Và sự ám chỉ của tác giả Thi Thiên thật thích hợp, “để chăn Y-sơ-ra-ên, cơ nghiệp Ngài, và đi ra đi vào trước mặt họ.” Anh em có đúng như vậy, trong cùng những lời lẽ ấy, II Sa-mu-ên 7:8.

Từ Đa-vít, cái bóng, chúng ta hãy đến với Đấng Christ, Vua chân thật, là Đấng được đặt làm mẫu mực cho chúng ta ở đây, và vì vậy là trường hợp chính xác nhất có thể đưa ra; Ngài đã được thăng lên cao dường nào, anh em đã nghe từ đó, “để ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,” v.v., câu 20, 21. Bây giờ, để làm cho điều này càng vinh hiển hơn, hãy xem sự hạ xuống của Ngài nữa, trước khi Ngài thăng lên, như Sứ đồ của chúng ta trong thư này đã dò đo, chương 4:9, 10, và như Đa-vít đã thấy trước trong lời tiên tri của mình, mà Sứ đồ giải thích: “Vậy, Đấng đã thăng lên đó là gì, nếu chẳng phải Ngài cũng đã giáng xuống trong các miền thấp của đất? Đấng đã giáng xuống, cũng chính là Đấng đã thăng lên cao trên hết các tầng trời.” Các giới hạn từ và đến là, một bên thấp nhất, bên kia cao nhất: các miền thấp của đất, là một bên; và cao trên hết các tầng trời, là bên kia: một bên sâu trong sự thấp hèn bao nhiêu, thì bên kia cao trong sự cao cả bấy nhiêu. Điều đó hàm ý, thấp hơn nữa Ngài không thể xuống, và cao hơn nữa Ngài không thể lên; và để sự giáng xuống của Ngài làm sáng tỏ chiều cao của sự thăng lên của Ngài, Sứ đồ nói Ngài đã giáng xuống trước. Vậy nếu anh em muốn suy xét chiều cao của Ngài, trước hết hãy hạ xuống trong tư tưởng mình vào lòng mẹ, đến thập tự giá, vào phần mộ, phải, đến địa ngục, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên linh hồn Ngài khi ở trên thập tự giá; hãy nghĩ xem Đức Chúa Trời trước hết đã làm cho Ngài thành một con người nghèo nàn, thấp hèn, đáng thương dường nào; rồi hãy đọc lại, và suy nghĩ lại sự tôn cao vượt trội của Ngài, trong chương thứ nhất, rồi hãy lập nên sự song song, như Đầu của chúng ta. Cũng vậy, chúng ta là những kẻ đã chết trong tội lỗi, con cái của cơn thịnh nộ, và vì vậy theo sự đáng chịu của mình đã bị đặt thấp như địa ngục, thì được làm cho sống lại, được dấy lên, và được ngồi trong các nơi trên trời và trong vinh quang ở trong và với Đấng Christ. Hãy đặt một đầu compa của tư tưởng anh em nơi địa ngục thấp nhất ở dưới, từ đó kéo đầu kia lên tới các tầng trời cao nhất ở trên, rồi anh em sẽ có khoảng cách thật sự của chiều cao và chiều sâu của sự cứu rỗi của anh em, và của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong đó. Và đối với sự nhấn mạnh mà Sứ đồ đưa ra ở đó về Đấng Christ là Đầu, “Đấng đã giáng xuống, cũng chính là Đấng đã thăng lên,”—tức là, chính cùng một thân vị, chủ thể của cả hai,—hãy đặt vào đó sự nhấn mạnh tương tự mà Sứ đồ đặt ở đây, “Ngay khi chúng ta đã chết, Ngài đã làm cho chúng ta sống,” và anh em sẽ có trọn vẹn ý định của Sứ đồ, và sự song song được lập nên đầy đủ.

Để thêm lời tạ ơn kỳ lạ ấy, lời của Sứ đồ, Rô-ma 6:17: “Cảm tạ Đức Chúa Trời, vì anh em đã từng làm tôi mọi của tội lỗi;” nếu Sứ đồ dừng lại ở đó, thì dường như đã là nửa phạm thượng.

Hệ luận hay suy luận duy nhất mà tôi sẽ rút ra từ tất cả những điều này là—

Họ gây tổn hại biết bao, phải, và làm cho thất bại ý định lớn lao này của Đức Chúa Trời nhằm tôn cao tình yêu và ân điển của Ngài, những kẻ leo lên ngay tức thì quá cao, và trực tiếp vào chính Đức Chúa Trời, chỉ xét Ngài trong chính Ngài, đến nỗi họ không chịu hạ xuống để nhìn xuống, như Đức Chúa Trời vẫn làm, những điều ở dưới đây, tức là, họ là gì hay đã là gì đối với tội lỗi; nhưng đã quên mất các tội cũ của mình, phải, và nhu cầu của mình về Đấng Christ, như Đấng Biện Hộ trước mặt Đức Chúa Trời cho họ. Chắc chắn Đức Chúa Trời, đã yêu chúng ta bằng một tình yêu lâu dài dường ấy như từ đời đời, và đã không có một khoảnh khắc nào trong tất cả khoảng thời gian mênh mông ấy mà Ngài không yêu chúng ta bằng một tình yêu lớn lao dường ấy, nếu không phải vì Ngài có một ý định mạnh mẽ về họ trong việc cho phép điều này, mà về sau, nhờ sự tỏ bày ra, sẽ chiếm lấy và lấp đầy lòng họ, ít nhất là khi còn trong xác thịt, bằng sự suy ngẫm tình yêu của Ngài, được làm nổi bật bởi cảm thức sâu sắc và liên tục về chính tội lỗi của họ, đã kéo dài lâu như vậy trước đó; chắc chắn Đấng đã yêu họ như vậy sẽ không bao giờ để cho biết bao người mà Ngài yêu cứ tiếp tục nhiều năm như vậy trong tình trạng chết và phản nghịch chống lại Ngài, và trong đó cứ xúc phạm Ngài suốt thời gian ấy; và chính Ngài, Đấng vui thích tỏ bày tình yêu của mình vô cùng hơn chúng ta khi chúng ta yêu, lại chịu để mình bị ngăn trở không tỏ bày ra chút nào. Tình yêu của Ngài sẽ không bao giờ chịu để Ngài che giấu chính mình lâu như vậy, nếu như vinh quang của tất cả tình yêu này, được định ý theo cách này để tỏ bày ra, lại phải lập tức bị quên lãng bởi những người là đối tượng của tình yêu ấy; huống chi Ngài lại sắp đặt sự cứu rỗi của chúng ta được hoàn thành bằng cách phó chính Con tự nhiên của Ngài chịu chết, và dâng linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi, nếu tình yêu lớn lao này của Ngài, và sự quặn thắt nặng nề này của linh hồn Ngài, lại phải sớm bị quên lãng và nuốt chửng bởi niềm vui của chúng ta được hưởng Đức Chúa Trời trực tiếp mà không cần Ngài; và điều này ngay cả khi những tàn dư của tội lỗi ấy vẫn bám lấy họ, để nhắc họ nhớ đến Đấng đã chuộc họ khỏi mọi điều gian ác bằng huyết quý báu dường ấy của Ngài. Theo thứ tôn giáo này, Đức Chúa Trời đã có thể tha cho Con Ngài khỏi nỗi đau đớn và buồn rầu nặng nề mà chính Ngài đã đặt trên Ngài, và tha cho chính Ngài khỏi biết bao sự xúc phạm từ chúng ta là những người Ngài yêu dường ấy, ngoài sự khó nhọc của chính Ngài trong việc che giấu và giữ kín tình yêu của Ngài lâu như vậy trước khi chúng ta trở lại, cũng như sau đó, và ngay từ đầu đã trực tiếp đem họ, với giá rẻ mạt, như những thọ tạo chưa từng phạm tội, vào sự thông công trực tiếp với chính Ngài, mà không cần chút nào đến sự trung bảo của Con Ngài; phải, Phao-lô đã có thể khỏi viết Thư này cho những người Ê-phê-sô này, như những mẫu mực của ân điển trong điều này cho mọi thời đại về sau, câu 7, trong các đặc ân mà ông rất vinh hiển về, chương 3:4. Và chắc chắn Đức Chúa Trời đã thà chọn con đường và cách thức ấy hơn nhiều, nếu không phải vì việc ngợi khen tình yêu của Ngài bởi đó là niềm vui lớn nhất của linh hồn Ngài; vinh quang của ân điển Ngài là vinh quang cao cả nhất của Ngài.

3. Bây giờ tôi đến, ở chỗ thứ ba, để nói một chút về tình trạng của họ ở đây, vì nó có liên quan đến sự làm cho sống.

Khi chúng ta đã chết, Ngài đã làm cho chúng ta sống.

Có một mối liên hệ đặc biệt; mặc dù ông có ý bao gồm tình trạng tự nhiên của chúng ta, nhưng có một sự tham chiếu đặc biệt giải thích vì sao ông chọn riêng ra việc đã chết, khi ông nói về sự làm cho sống. Tôi sẽ không dừng lại để nhấn mạnh nhiều mà bày tỏ chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm như thế nào; tôi đã làm điều đó khi giảng câu thứ nhất, chỉ là tôi đã giữ lại một điều cho đến bây giờ.

Khi ông nói chúng ta đã chết trong tội lỗi, và bởi đó muốn bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm cho chúng ta sống, ông có ý này: chúng ta hoàn toàn không có khả năng tự giúp mình, làm bất cứ điều gì thuộc về sự sống thuộc linh, như một người chết không thể tự làm cho mình sống lại, hay cử động một ngón tay, hay lăn một con mắt, hay thực hiện bất cứ hành động nào thật sự tốt lành.

Rằng đó là ý định của ông thì rõ ràng và minh bạch; vì sau đó ông nói: “Ngay cả bởi đức tin chúng ta được cứu, chẳng phải bởi chính mình;” chính đức tin mà chúng ta tin, “ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Vì sao? Vì chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm; và, ông nói, chúng ta cần một sự sống và linh hồn mới thật sự được đặt vào trong chúng ta, trước khi chúng ta có thể cử động hướng tới bất cứ hành động nào của sự sống, như một người chết. Và rõ ràng điều đó được Sứ đồ nhắm tới cách đặc biệt, vì ông quy chiếu chúng ta trong những lời này về chương 1:19, nơi ông nói về quyền năng của Đức Chúa Trời trên chúng ta trong việc làm nên ân điển; ông nói đó là quyền năng giống như quyền năng đã dấy Chúa Giê-xu Christ lên; vì vậy ông nói về một sự chết như vậy, đối với quyền năng của tội lỗi và sự không có khả năng tin của chúng ta, như thân thể của Đấng Christ đã phải được làm cho sống lại để hưởng sự sống vinh hiển ấy.

Hỡi anh em, những cụm từ này, “chết trong tội lỗi và sự vi phạm,” chúng ta dùng để chống lại những người Remonstrant, rằng vì vậy con người không có khả năng thuộc linh cho đến khi Đức Chúa Trời làm cho người sống lại; và họ phân biệt, và muốn bày tỏ một vài điểm không tương đồng giữa sự chết tự nhiên và sự chết thuộc linh; và quả thật họ muốn, dường như, làm cho con người nửa chết, và rằng có những tia lửa sự sống nào đó trong mỗi người. Có một sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời, và một sự buồn rầu tự nhiên vì tội lỗi, và một ước muốn tự nhiên về hạnh phúc; và tất cả những điều này Đức Thánh Linh ấp ủ lên để tạo nên một thọ tạo mới, như họ dường như muốn làm cho nó ra vậy. Nhưng, hỡi anh em, Sứ đồ, Đấng chắc chắn đã nói cách thích hợp, và khi ông muốn bày tỏ sự khốn khổ của chúng ta, và đồng thời tình yêu của Đức Chúa Trời đến mức đầy đủ, thì không nói về việc nửa chết;—điều đó đã làm giảm bớt tình yêu, và ân điển, và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng mà, ông nói, đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài được dấy lên;—tôi nói, điều đó khiến Sứ đồ không nói cách thích hợp, nếu đó là ý nghĩa. Không, chúng ta đã chết. Và trong khi họ tạo ra một sự không tương đồng giữa sự chết thuộc thể và sự chết thuộc linh, nhưng sự thật là, việc dấy một người lên khỏi sự chết thuộc linh được làm thành công việc lớn lao hơn, vì nó được sánh ngang ở đây với việc dấy Đấng Christ lên khỏi kẻ chết; và anh em sẽ thấy, Giăng 11:25, rằng khi Ma-thê nghi ngờ về sự sống lại của La-xa-rơ,—chỉ là sự sống lại của thân thể ông,—Đấng Christ dấy đức tin của bà lên như thế nào? Ngài nói, Sao ngươi còn vướng mắc về việc Ta dấy thân thể của người này lên? Ta sẽ làm nhiều hơn, Ta sẽ dấy linh hồn loài người lên; vì Ngài phán như vậy, câu 25: “Đức Chúa Giê-xu phán: Ta là sự sống lại và sự sống: kẻ nào tin Ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi; và ai sống mà tin Ta thì không hề chết. Ngươi tin điều đó chăng?” Ngươi còn vướng mắc về việc Ta dấy thân thể của người này lên sao? “Này,” như Ngài phán, Giăng 5:25: “giờ đến, kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và được sống.” Ta làm cho linh hồn loài người sống lại. Nếu đó là công việc lớn lao hơn, thì chắc chắn đó là sự chết lớn lao hơn; vì vậy chúng ta ắt phải hoàn toàn không có sự sống, đối với sự sống thuộc linh, như thân thể của một người khi đã chết, cho đến khi được dấy lên lại, thì không có sự sống tự nhiên.

Và rồi lại nữa, điều đó được sánh ngang với việc dấy Đấng Christ ra khỏi phần mộ; và sự chết của chúng ta được so sánh và sánh ngang với sự chết tự nhiên của thân thể Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy Đức Chúa Trời đã không để thân thể Ngài thấy sự hư nát; nhưng không có một chút sự sống nào, thân thể ấy chắc chắn lạnh và cứng như những thân thể khác, dù không hề bị hư nát chút nào. Sứ đồ nói gì, Rô-ma 6:9, khi nói về thân thể của Đấng Christ? Ông nói sự chết đã cai trị trên Ngài: “Vì Ngài đã chết, Ngài chết về tội lỗi một lần; sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa;” vì vậy sự chết đã cai trị trên Ngài trong khi Ngài đã chết. Nếu ông muốn chúng ta ví mình như được cấy vào sự sống lại của Đấng Christ; nếu đã có bất cứ tia lửa sự sống nào, thì nó đã có thể được thổi bùng lên, như họ muốn khiến người ta tin. Không, trong chúng ta không có sự sống thuộc linh nào.

Bây giờ, như tôi đã nói, có người phản đối rằng có sự khác biệt này giữa sự chết tự nhiên và sự chết thuộc linh, là sự hiểu biết và ý chí vẫn còn; một người vẫn là một thọ tạo tự do, một thọ tạo đang sống.

Để trả lời: người ấy là như vậy, người ấy là một thọ tạo đang sống đối với tội lỗi, người ấy vừa chết vừa sống, cả hai đối với tội lỗi. Nhưng vấn đề là, đối với sự sống thuộc linh, đối với sự sống thuộc linh, thì không có chút gì của Đức Thánh Linh cả, về phương diện đó một người hoàn toàn chết cho đến khi được kêu gọi. Hỡi anh em, đó không phải là sự chết thuộc thể của linh hồn, khiến các năng lực của linh hồn bị diệt vong; nhưng tôi nói đó là sự chết thuộc đạo đức. Trong khi bây giờ, khi thân thể đã chết, mọi bộ phận của thân thể vẫn còn khi người ấy đã chết, nhưng người ấy hoàn toàn chết đối với sự sống mà trước kia người ấy đã có; cũng vậy, mặc dù có một sự sống động và sinh khí tự nhiên thuộc về linh hồn, trong ý chí và sự hiểu biết, nhưng về mặt thuộc linh thì không có gì cả.

Lại nữa, trong khi họ phản đối rằng, Vậy thì sao Đức Chúa Trời lại dùng những lời khuyên bảo đối với loài người? Vì họ đã chết, và không có quyền năng để cử động, sao Ngài lại bảo họ hãy trỗi dậy? “Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy, hãy đứng dậy từ trong kẻ chết, và Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi.”

Chỗ đó chắc chắn có ý nói về những người đã được tái sinh, là những người vẫn giao du với kẻ ác, và đang ngủ. Tôi bỏ qua điều đó.

Nhưng tôi trả lời, Sao Đấng Christ lại nói với La-xa-rơ rằng: Hãy trỗi dậy? Sao Ngài lại nói với một người chết? Nếu bất cứ người nào khác đã nói điều đó, người ấy đã nói cách dại dột; nhưng nếu Đấng Christ phán điều đó, và ban quyền năng cùng với lời phán ra, thì người chết sẽ sống. Như vậy kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và được sống, Giăng 5:25.

Nhưng họ nói, Trong con người còn lại một ước muốn về hạnh phúc, và một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và những sự chuẩn bị cho công việc của Đức Thánh Linh trên lòng người; và người này có hoàn toàn chết chăng?

Hỡi anh em, tôi trả lời, Dù một người có bao nhiêu hoạt động đi nữa, và hướng tới những điều thuộc linh,—tôi muốn nói theo nghĩa này, vì những mục đích của tình yêu bản thân, và những điều tương tự mà chúng được tác động bởi,—nhưng, dầu vậy, tôi vẫn nói rằng người ấy đã chết đối với điều mà sự sống nằm ở đó. Vì khi chúng ta nói một người đã chết trong tội lỗi, anh em chớ hiểu điều đó đối với sự sống thuộc loại của chính người ấy. Vậy thì hiểu thế nào? Đối với sự sống thuộc linh; đối với một sự sống như vậy gắn kết người ấy với Đức Chúa Trời và Đấng Christ; đối với một sự sống như vậy dấy lên tình cảm yêu mến Đức Chúa Trời nhỏ bé nhất trên tình yêu đối với chính mình; đối với bất cứ sự hiểu biết nào thuộc linh về Đức Chúa Trời và về Đấng Christ theo cách thuộc linh,—đối với ánh sáng và sự sống này người ấy hoàn toàn chết, mặc dù người ấy có thể thừa nhận một Đức Chúa Trời, và có một ước muốn về hạnh phúc và những điều tương tự. Vậy hãy để sự so sánh chạy trong cùng một phương diện và loại, rồi một người, dù có bao nhiêu điều tốt về đạo đức trong mình đi nữa, thì điều đó không phải là một phần của sự sống của người ấy; dù tình yêu bản thân có khuấy động bao nhiêu đi nữa, nếu chỉ là tình yêu bản thân, dù hướng tới những điều thuộc linh, thì tất cả vẫn không vươn tới sự sống thuộc linh; suốt thời gian ấy không có một mức độ nào của sự sống thuộc linh cả.

Hỡi anh em, để minh họa ý của tôi,—nếu không thì sự so sánh sẽ không đứng vững, đó chỉ là một giả định, đó là điều sẽ không bao giờ xảy ra,—một người có một linh hồn có lý trí vì người ấy là một con người: giả sử chính linh hồn có lý trí bị lấy ra khỏi một người, mà người ấy vẫn giữ lại cảm giác nghe và thấy, và sự nhanh nhạy của trí tưởng tượng,—như khỉ và thú vật và những thọ tạo như vậy có,—chắc chắn người này sẽ được nói là đã chết như một con người, nếu linh hồn có lý trí đã ra đi, đối với sự sống mà một con người có, như một con người có một sự sống có lý trí, dù sự sống thú tính vẫn còn; nhưng xét người ấy như một con người, thì trong người ấy không còn chút sự sống nào cả, nếu phần có lý trí đã lìa khỏi và ra đi, và chỉ còn phần cảm giác ở lại.

Vậy, hỡi anh em, ở đây cũng thế: hãy lấy một người thuộc linh có sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sự sống tuôn chảy từ đó, và nâng lòng người ấy lên tới Đức Chúa Trời vì tình yêu,—nếu tất cả những điều này đã mất đi, dù một người có còn lại một nguyên tắc như vậy có thể được đẩy lên rất cao theo cách khác đi nữa, nhưng đối với sự sống thuộc linh người ấy hoàn toàn chết.

Tôi có thể mở rộng nhiều theo cách này trong việc mở ra và làm sáng tỏ điều này. Rõ ràng là tất cả những gì còn lại trong bản tính, dù nó được tác động bao nhiêu đi nữa, cũng không thể hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ hay với Đức Chúa Trời; và rồi, chắc chắn, không có một phần nào của sự sống cả. Vì sao? Vì tất cả các phần của sự sống thuộc linh đều nằm trong sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Bây giờ, dù một người có bao nhiêu sự chuẩn bị đi nữa, tất cả đều không hiệp nhất người ấy với Đấng Christ, cho đến khi đức tin đến, và Đức Thánh Linh làm cho linh hồn người ấy sống lại để hướng tới sự sống đời đời. Vì vậy mọi sự chuẩn bị cho ân điển không phải là một mức độ thấp hơn của cùng một loại. “Chúng ta trông mong những điều tốt hơn về anh em, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi,” Sứ đồ nói, sau khi đã nói về những sự soi sáng vinh hiển. Vậy hạt nhỏ nhất của ân điển và sự làm cho sống là một điều thuộc loại khác với mọi công việc chuẩn bị và sự soi sáng; và đối với một đời sống thánh khiết, con người đã chết.

II. Bây giờ tôi đến với ích lợi.

Ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, Ngài đã làm cho chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ.

Ở đây có ba điều phải nói tới:—

1. Chính ích lợi.

2. Tác giả, tác giả chính của nó, là Đức Chúa Cha; điều đó được rút ra từ sự liên kết với câu trước, “Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sống.” Rồi—

3. Thân vị mà cùng với Ngài, và bởi Ngài, và bởi sự thông công với Ngài, Ngài đã làm cho chúng ta sống; “Ngài đã làm cho chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ.”

Ba điều này tôi sẽ nói tới càng ngắn gọn càng tốt.

Trước hết, Về chính ích lợi.

Tôi sẽ nói một chút cách tổng quát, rồi sau đó mô tả nó cách đặc biệt cho anh em.

Trước hết, Nói chung, sự làm cho sống ở đây có nghĩa là làm cho sống ra khỏi sự chết; điều đó rõ ràng, vì “khi chúng ta đã chết, Ngài đã làm cho chúng ta sống.” Từ ngữ ấy được dùng như vậy, Rô-ma 4:17, Rô-ma 8:11: “Ngài sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em sống lại.” Bây giờ quả thật từ ngữ ấy đôi khi được dùng cho những vật không được dấy lên từ kẻ chết, mà vẫn được gọi là làm cho sống, một sự ban sự sống, như vậy là nghĩa chính xác của từ ngữ. Nó được áp dụng cho mọi vật đang sống, I Ti-mô-thê 5:13: “Đức Chúa Trời là Đấng làm cho mọi vật sống,” mọi vật đang sống đều được Đức Chúa Trời làm cho sống. Và A-đam có thể được nói là đã được làm cho sống khi ông có hơi thở của sự sống,—tức là, Đức Chúa Trời đã làm cho ông sống; như vậy là nghĩa của từ ngữ. Bây giờ tôi sẽ không dừng lại ở đó.

Bây giờ điều tiếp theo nói chung mà tôi phải mở ra là điều này. Theo sự làm cho sống, tôi hiểu, có nghĩa là toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta; toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời được gọi là sự làm cho sống. Lý do của tôi là, vì mặc dù ông chủ yếu nhắm tới sự trở lại,—“khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm,” Ngài bắt đầu làm điều đó,—nhưng ông đặt tên cho điều này như mức độ đầu tiên kết thúc trong vinh quang, như ở câu 6. Vậy ông quen thuộc bao gồm và thâu tóm tất cả toàn bộ trạng thái của ân điển và các công việc của nó. Nó được gọi là sự làm cho sống, mặc dù chủ yếu và nổi bật nhất là việc đầu tiên đặt Đức Thánh Linh và một nguyên tắc của sự sống vào trong một người.

Anh em sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng toàn bộ trạng thái của ân điển được gọi là sự sống; như vinh quang đôi khi cũng chẳng là gì khác ngoài sự sống. Sự sống thường được đặt thay cho vinh quang, và thường được đặt thay cho ân điển; vì vậy khi ông muốn bày tỏ sự khác biệt giữa trạng thái này và trạng thái kia, ông nói chúng ta đã vượt qua từ sự chết đến sự sống: “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta đã vượt qua từ sự chết đến sự sống.” Và khi Đấng Christ muốn bày tỏ một người không có ân điển, không ở trong trạng thái của ân điển, Ngài bày tỏ điều đó bằng điều ngược lại, người ấy không có sự sống trong mình: “Và kẻ nào không ăn thịt Ta thì không có sự sống trong mình,” Giăng 6; tức là, người ấy không có ân điển, không có gì thuộc về hay liên quan tới trạng thái của ân điển.

Hỡi anh em, anh em sẽ thấy điều này, rằng ân điển được so sánh với sự sống cách thích đáng dường ấy, và công việc của ân điển trên chúng ta, đến nỗi khi Kinh Thánh so sánh dân sự của Đức Chúa Trời với những vật chết vì những phương diện khác, nhưng Ngài vẫn đem từ “sống” vào nữa: như, ví dụ, họ là những viên đá, và những viên đá quý, I Phi-e-rơ 2:5, nhưng Ngài thêm vào, “những viên đá sống.” Khi Ngài gọi họ là những của lễ, mà xưa nay luôn là những vật chết, Ngài gọi họ là “những của lễ sống,” Rô-ma 12:1. Họ là những cây, nhưng là cây sự sống; và các ân điển của họ được so sánh với nước, nhưng là nước sống, và nước sự sống. Ngài vẫn cứ chạy theo khái niệm sự sống. Vì, hỡi anh em, tất cả trong Cơ Đốc nhân, khi họ được cấu thành Cơ Đốc nhân, là sự sống, sự sống rõ ràng; Ngài làm cho sống, Ngài đã làm cho chúng ta sống, tất cả là sự sống.

Nhưng anh em sẽ nói, Chẳng phải công việc của ân điển được gọi là sự chết đi đối với tội lỗi sao?

Thật vậy; nhưng để tôi nói với anh em điều này, chính sự chết đi đối với tội lỗi, sự chết đi thật sự đối với tội lỗi, nảy sinh từ một thần linh của sự sống; nó là hệ quả của sự sống thuộc linh. Ý nghĩa không phải là, trước hết Đức Chúa Trời giết tội lỗi của một người, rồi sau đó đặt một nguyên tắc của sự sống vào trong người ấy; nhưng bởi một nguyên tắc của sự sống Ngài giết tội lỗi. Một người có thể có rất nhiều sự chết đi đối với thế gian, nhiều như một người khác, từ sự kinh hãi của lương tâm hay điều tương tự. Nhưng ở đây không có sự sống; toàn bộ ân điển là sự sống, xét tự nó, và sự chết đi đối với tội lỗi chỉ là hệ quả. Vì vậy lúc mới trở lại, khi các dục vọng của loài người chịu một đòn, họ thấy mình chết đi đối với thế gian và tội lỗi nhiều hơn là được làm cho sống và có sự sống, họ nghĩ vậy. Vì sao? Vì có thêm một loại làm cho lòng người chết đi đối với thế gian từ sự kinh hãi của lương tâm, mà vẫn có ấn tượng trên tâm linh loài người; nhưng Sứ đồ nói: “Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, v.v., thì anh em sẽ không làm trọn những dục vọng của xác thịt,” Ga-la-ti 5:16. Vậy việc không làm trọn những dục vọng của xác thịt là hoa trái của việc sống và bước đi trong Đức Thánh Linh; nó là hoa trái của sự sống này.

Vì vậy, khi ông nói về tất cả ân điển mà một người có, ông bày tỏ nó như thế nào? II Phi-e-rơ 1:3: “Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính.” Như vậy tất cả sự sống mà một người có là sự tin kính, và sự tin kính là sự sống; cái này được đặt thay cho cái kia.

Và, hỡi anh em, từ đây bây giờ anh em nên học điều gì? Chớ đặt ân điển của anh em nằm trong sự hạ mình, trong những công việc ấy; ân điển không nằm trong đó, ân điển của anh em nằm trong sự sống và sự làm cho sống; vì vậy anh em thấy, “Ngài đã làm cho chúng ta sống, khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, cùng với Đấng Christ.” Sự hạ mình không đi đến việc làm chết các dục vọng, không, nhưng anh em có thể được hiệp nhất với một nguyên tắc của sự sống làm chết các dục vọng; vì vậy hãy xem, anh em có bao nhiêu ân điển, thì có bấy nhiêu sự sống; có bao nhiêu ân điển, thì có bấy nhiêu sự làm cho sống. Khi anh em đến với các lễ nghi, anh em nhận được bấy nhiêu ân điển và điều tốt lành tùy theo lòng anh em được làm cho sống, chứ không phải tùy theo anh em thực hiện các bổn phận; và hãy coi trọng sự làm cho sống hơn các lễ nghi. Lu-ca 12:23, Đấng Christ phán sự sống tốt hơn đồ ăn. Vậy sự làm cho sống tốt hơn các bài giảng và hơn mọi sự trên thế gian. Tôi nói điều đó, để anh em biết phải đặt tôn giáo và ân điển vào đâu. Thức ăn là phương tiện của sự sống, nhưng sự sống tốt hơn đồ ăn. Vậy sự sống này tốt hơn mọi lễ nghi và bổn phận; anh em được làm cho sống bao nhiêu thì anh em có sự sống thuộc linh bấy nhiêu, và các tình cảm của anh em được khuấy động, và mọi của lễ anh em dâng lên Đức Chúa Trời đều được chấp nhận tùy theo chúng là những của lễ sống. Vì vậy, “Xin làm cho tôi sống trong đường lối Chúa,” Đa-vít nói, Thi Thiên 119:37. Nếu ông đi trong đường lối của Đức Chúa Trời mà không được làm cho sống, tâm linh ông bị bối rối, Thi Thiên 80:19, nhưng ông cầu nguyện để được làm cho sống. Tôi nói điều đó vì điều này, rằng anh em phải xem đó là ân điển trong anh em; có bao nhiêu ân điển, thì có bấy nhiêu sự sống; sự sống thuộc linh nằm trong sự làm cho sống.

Tuy nhiên, mặt khác, hãy xem xét đó là sự làm cho sống. Sự thật là, ông dùng cách diễn đạt thấp nhất có thể, nếu chỉ có một thần linh của sự sống. Giả sử anh em chưa đạt tới sức mạnh, nhưng nếu anh em có sự sống, ông gọi tất cả những gì chúng ta nhận được trong đời này chỉ là sự làm cho sống, nếu anh em hiểu theo cách nói thông thường. Chúng ta chỉ như những hài nhi trong lòng mẹ được làm cho sống; mọi sự khuấy động của ân điển tốt nhất cũng chỉ như của một hài nhi. Ông nói, Cô-lô-se 3:3: “Sự sống của anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời;” ở đó, dường như, ông so sánh Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ với gốc rễ mà nhựa sống ở trong; và đối với chúng ta thì như mùa đông, dường như, so với điều sẽ xảy ra khi chúng ta được dấy lên cùng với Đấng Christ, và ngồi trong các nơi trên trời cách cá nhân với Đấng Christ. Bây giờ chúng ta ở trong Đấng Christ; khi chúng ta sẽ ngồi cùng với Đấng Christ, thì sự sống này sẽ ra sao? Nhưng trong lúc này, nếu chúng ta chỉ được làm cho sống, nếu chỉ có mức độ nhỏ nhất của sự sống thuộc linh, rằng lòng anh em được dấy lên tới Đức Chúa Trời, và được thích ứng cách thuộc linh,—vì một tâm trí thuộc linh là sự sống,—nếu chỉ có sự sống thuộc linh nhỏ bé nhất, dù không có sức mạnh ấy, phải, dù nó không thể được gọi là một sự sinh ra, dù anh em không thể nói anh em có mọi phần của sự sinh mới, nhưng nếu có sự làm cho sống, thì có một sự sống mới. Sứ đồ hạ xuống thấp; đây là một hạt giống sẽ vươn lên tới đời đời.

Đến đây là đủ nói chung về việc giải thích sự làm cho sống này.

Nhưng bây giờ, nếu anh em muốn biết sự sống này là loại sự sống nào, hỡi anh em, anh em có thể nhận được nhiều sự giúp đỡ từ việc sự chết là gì. Khi tôi mở câu thứ nhất, về việc chúng ta đã chết trong tội lỗi, tôi đã nói với anh em nguồn của mọi sự sống thuộc linh là Đức Chúa Trời; như Ngài đã là nguồn đối với A-đam; vì vậy những người xác thịt được gọi là “người xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời.” Chúng ta được nói là đã chết trong tội lỗi. Vì sao? Vì tội lỗi cắt đứt chúng ta khỏi Đức Chúa Trời; vậy mọi sự sống thuộc linh đều nằm trong Đức Chúa Trời.

Bây giờ hãy xem xét chết là gì, và sống là gì. Tôi sẽ chỉ tóm tắt cho anh em mọi cách làm cho sống mà Đức Chúa Trời bắt đầu trong đời này: tóm tắt mọi công việc của ân điển, từ đầu đến cuối, cho đến khi nó đến vinh quang, đều được hiểu ở đây; “Ngài đã làm cho chúng ta sống.”

Bây giờ, trước hết, con người chết như thế nào?

Trước hết, Đối với tội lỗi. Người ấy bị đuổi ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, tức là sự sống của người ấy. Được ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời là sống. “Ôi, nguyện người ấy được sống trước mặt Ngài!” đó là cách nói của Kinh Thánh. “Trong ân huệ Ngài có sự sống,” Thi Thiên 30:5. Bây giờ, đối với một người bị đuổi ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời là chịu án chết trên mình; đó là chết trong sự có tội. Mặt khác, đối với một người được ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời tha tội, và được tha mọi tội lỗi của mình, đó là được làm cho sống, đó là một phần của sự sống.

Tôi sẽ đưa ra Kinh Thánh cho điều đó ngay sau đây. Giăng 5:24, Ngài phán: “Ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta, thì có sự sống đời đời, và không đến sự đoán phạt, song đã vượt qua từ sự chết đến sự sống.” Việc người ấy vượt qua từ sự chết đến sự sống được bày tỏ cách phủ định, bằng việc không bước vào sự đoán phạt; án đoán phạt được cất khỏi người ấy. Bây giờ hãy đối chiếu với Giăng 3:36: “Ai tin Con Đức Chúa Trời thì có sự sống đời đời; ai không tin Con Đức Chúa Trời thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.” Ở đây cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên một người được đối lập với việc có sự sống. Vậy vì thế, trong Rô-ma 5:18, việc chúng ta được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi của mình được gọi là “sự xưng công chính của sự sống;” một người được làm, từ một người chết, từ một người bị đoán phạt, thành một người sống trước mặt Đức Chúa Trời.

Bây giờ để trở về đúng điểm, Cô-lô-se 2:13, nơi Sứ đồ dùng cùng cách diễn đạt, “Ngài đã làm cho chúng ta sống cùng với Đấng Christ,” ông hiểu “sự làm cho sống” ở đó là gì? Tức là, đã tha thứ cho anh em mọi sự vi phạm của anh em; ở đó nằm phần lớn nhất của sự sống và sự làm cho sống của chúng ta, đó là sự sống của sự xưng công chính, mà bởi đức tin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.

Lại nữa, ở chỗ thứ hai, có mọi niềm vui, và mọi bằng chứng mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về ân huệ của Ngài, và sự bảo đảm về tình yêu của Ngài cũng nằm trong sự làm cho sống. Tôi đã nói với anh em rằng tôi không thể dừng lại ở thứ tự. Bây giờ anh em sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng sự thoát khỏi hoạn nạn, bởi niềm vui ngược lại được Đức Chúa Trời rót vào, được gọi là sự làm cho sống. Anh em có một chỗ rõ ràng, Thi Thiên 143:11: “Xin làm cho tôi sống, đem linh hồn tôi ra khỏi hoạn nạn;” Thi Thiên 119:25: “Linh hồn tôi dính vào bụi đất, xin làm cho tôi sống.” Khi linh hồn ông dính vào bụi đất, dưới cảm thức về sự chết và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, ông kêu xin sự làm cho sống. “Xin làm cho tôi sống.” Bằng gì? Bằng sự nhân từ của Ngài, như ở một câu khác; và “theo sự nhân từ của Ngài.” Và Thi Thiên 63: “Ân huệ Chúa tốt hơn sự sống.” Vậy anh em có điều đó trong Rô-ma 8:6, vì tôi chỉ có thể trích dẫn các câu Kinh Thánh, “Tâm trí thuộc linh là sự sống và bình an;” trước đó đã nói, “người xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.”

Ở chỗ thứ ba, mọi sự thông công mà Đức Thánh Linh ban cho chúng ta trong đời này với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sự hưởng chính các Ngài, và sự xuất sắc của chính các Ngài, mà ngoài ra còn khác biệt với sự bảo đảm về tình yêu và ân huệ của Ngài. Nhiều lần những điều này được gọi là sự sống. Thi Thiên 22: “Lòng anh em sẽ sống, và anh em sẽ ăn đồ béo, và hưởng Đức Chúa Trời cách dư dật. Ngài sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống;” Thi Thiên 16: “Sự vui mừng đầy trọn ở bên hữu Chúa.” Tôi sẽ chỉ đưa ra một hai câu Kinh Thánh. Giăng 14:1, các môn đồ của Đấng Christ bị bối rối; Ngài phán, Ta sẽ ban cho anh em Đấng Yên Ủi; và “vì Ta sống, anh em cũng sẽ sống.” Và điều gì tiếp theo? Trong ngày đó anh em sẽ biết; vì Ta sẽ chỉ xa cách một thời gian ngắn, và Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến: “Và trong ngày đó anh em sẽ biết rằng Ta ở trong Cha, và anh em ở trong Ta, và Ta ở trong anh em. Và Ta sẽ yêu người ấy, và tỏ chính mình Ta ra cho người ấy;” như ở câu 21. Một chỗ khác là I Giăng 1:2. Ở đó ông gọi Chúa Giê-xu Christ là “sự sống của chúng ta.” “Và sự sống ấy đã được tỏ ra, chúng ta đã thấy, và làm chứng, và rao truyền sự sống đời đời ấy đã ở trong Cha, và đã được tỏ ra cho chúng ta.” Ở đây Chúa Giê-xu Christ được gọi là sự sống đời đời; và sự nhập thể được gọi là sự tỏ bày của sự sống ấy; và bằng chứng, sự thông công và tương giao mà các sứ đồ đã có với Ngài, được gọi là một sự tỏ bày cho chúng ta: và điều gì tiếp theo? “Điều chúng ta đã thấy và đã nghe thì chúng ta rao truyền cho anh em, để anh em được thông công với chúng ta; và thật sự sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Vậy mọi sự thông công với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, là sự tỏ bày của sự sống này như nó đã được tỏ bày cho chính các sứ đồ.

Vậy bây giờ, ở chỗ thứ tư, hình ảnh của Đức Chúa Trời được tạo nên trong chúng ta cũng là một nguyên tắc của sự sống. Chúng ta được làm cho sống trong hình ảnh ấy của Đức Chúa Trời, trong sự thánh khiết và sự công chính, nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Sự thiếu nó được gọi là sự chết. Mặt khác, sự thánh khiết nội tại được gọi là sự sống: Rô-ma 8:6: “Tâm trí thuộc linh là sự sống;” Rô-ma 8:2, nói về sự thánh khiết nội tại trong lòng Đấng Christ, ông gọi nó là “luật pháp của Thánh Linh sự sống ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Rõ ràng là như vậy, vì ông đối lập nó với luật pháp của tội lỗi và sự chết đã ở trong lòng chúng ta; người ấy sẽ được tự do nhờ luật pháp của Thánh Linh sự sống đã ở trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy thì, vì vậy việc có một nguyên tắc sống động của hình ảnh Đức Chúa Trời, nhờ đó một người được làm cho thích hợp và có khả năng thông công với Đức Chúa Trời, phù hợp với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, và mọi điều thánh khiết, điều khiến người ấy đến gần Đức Chúa Trời, và có một nguyên tắc làm cho sống nội tại như vậy trong linh hồn mình, giúp một người giao tiếp với Đức Chúa Trời như thế, như nguyên tắc sống động có lý trí giúp người ấy giao tiếp với loài người; điều này cũng là sự sống, và là một phần lớn của sự sống.

Trong Khải Huyền 11, khi các nhân chứng được dấy lên, sự sống lại của họ được trình bày như thế nào? Một thần linh của sự sống đã đến trong họ,—đó là một sự ám chỉ tới sự sống lại của loài người,—một sự sống mới đã được bắn ra, một nguyên tắc sống động, xuyên qua toàn thể con người; vậy ở đây là một nguyên tắc phù hợp với mọi đối tượng thuộc linh. Không phải như một thiên sứ lấy một người chết, và hành động người ấy, mà không đặt vào một nguyên tắc của sự sống; nhưng khi Đức Thánh Linh được ban cho, Ngài đến và làm cho một người sống: Ngài không chỉ hành động linh hồn cách tích cực, nhưng Ngài đặt vào một nguyên tắc sống động nhờ đó linh hồn hiệp cùng với Đức Thánh Linh trong sự tích cực. Vì vậy mọi việc làm của người ấy được gọi là “những của lễ sống.” Vì sao? Vì mọi hành động của người ấy không chỉ tiến hành từ Đức Thánh Linh mà thôi, một cách đơn thuần, nhưng từ hình ảnh của Đức Chúa Trời mà Đức Thánh Linh tạo nên trong người ấy, và hành động và vận hành trong người ấy; cũng vậy với của lễ của người ấy: như Đức Thánh Linh là một nguyên tắc sống động về phần Ngài, thì Ngài cũng là một nguyên tắc làm cho một người sống cho Đức Chúa Trời.

Đó là một cách diễn đạt tuyệt vời của Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 6:10. Sự sống của Chúa Giê-xu Christ được diễn đạt ở đó như thế nào? “Vì Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời.” Chúa Giê-xu Christ ở trên trời làm gì, để suy nghĩ tới những điều của Đức Chúa Trời, để cai quản thế gian hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển, và để tuôn đổ ân điển vào lòng các thánh đồ trên trời và dưới đất, hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển? Ngài sống cho Đức Chúa Trời, đó là tất cả công việc của Ngài: đó là một sự sống tích cực mang mọi sự trong linh hồn tới Đức Chúa Trời; như sống trong Đức Chúa Trời, thì cũng sống cho Đức Chúa Trời.

Có cụm từ tương tự, Ga-la-ti 2:20, sống trong Đức Chúa Trời như môi trường của một người, và sống cho Đức Chúa Trời như mục đích của người ấy; người ấy nếm hương vị của lời sự sống, người ấy sống trong các lời hứa; bởi những điều này loài người sống. Các lời hứa của lời Chúa là hương vị của sự sống; đối với một người có một nguyên tắc trong mình, chúng là hương vị của sự sống; các lời hứa về thiên đàng, và ân điển, và hạnh phúc, và sự cứu rỗi, được nếm cách thuộc linh; việc người ấy theo đuổi điều đó, là từ một sự sống thuộc linh.—Vậy đó là điều thứ tư mà tôi nhắc tới về ý nghĩa của sự sống.

Một điều thứ năm, là gốc rễ của mọi sự, là điều này: Đức Thánh Linh ngự trong lòng, như linh hồn trong thân thể, và trở thành sự sống của một người. Ai hiệp với Chúa là một thần linh, được làm thành đền thờ của Đức Thánh Linh; vì Đức Thánh Linh là nền tảng của mọi sự sống thuộc linh. Đức Thánh Linh làm cho sống, Thần tính của Đấng Christ làm cho sống, và được hiệp nhất với chúng ta, ngự trong chúng ta; Ngài làm cho linh hồn sống, và là Đấng làm cho sống lớn lao, và là nền tảng của mọi sự sống. Rô-ma 8, khi ông đã mô tả người thuộc linh, và nói rằng người ấy là sự sống,—“Tâm trí thuộc linh là sự sống,”—người thuộc linh này từ đâu mà có sự sống này? Câu 9, 11, ông nói: “Anh em không ở trong xác thịt, nhưng ở trong Đức Thánh Linh, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em. Và nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy chẳng thuộc về Ngài. Và nếu Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong anh em, Đấng đã dấy Đấng Christ lên khỏi kẻ chết cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em sống lại bởi Thánh Linh Ngài ngự trong anh em.” Sự sống của thân thể chúng ta trong ngày cuối cùng sẽ là gì? Đức Thánh Linh; không chỉ linh hồn của chính chúng ta, nhưng Đức Thánh Linh sẽ sở hữu chúng ta hơn cả linh hồn của chính chúng ta; Đấng sẽ là sự sống của thân thể chúng ta khi ấy là gốc rễ của sự sống thuộc linh của chúng ta bây giờ. Tâm trí thuộc linh là sự sống, vì Đức Thánh Linh ngự trong anh em.

Để tôi thêm điều này: mọi hành động của Đức Thánh Linh, sự khuấy động của các tình cảm, sự soi sáng của tâm trí, để biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ và chính mình cách thuộc linh, mọi sự lớn lên, tất cả đều là những sự làm cho sống; trong mọi lễ nghi, mọi sự sống anh em nhận được không chỉ lúc ban đầu, tất cả đều là những sự làm cho sống cùng với Chúa Giê-xu Christ. Anh em đến nghe các bài giảng, và lòng anh em được làm cho sống, các tình cảm thuộc linh được khuấy động, và anh em làm chết các việc làm của xác thịt, và hướng tới Đức Chúa Trời; tất cả những điều này là sự làm cho sống, đó là được làm cho sống cùng với Chúa Giê-xu Christ; mọi sự sống thuộc linh mà anh em có, và được gia tăng trong anh em, đều được gọi là “ánh sáng của sự sống,” Giăng 8:12. Mọi sự bước đi của anh em trong Đức Thánh Linh, và hành động của anh em tiến hành từ Đức Thánh Linh, trong Ga-la-ti 3: “Nếu anh em sống trong Đức Thánh Linh, hãy bước đi trong Đức Thánh Linh;” mọi sự bước đi ấy đều đến từ sự ngự trị thường xuyên của Đức Thánh Linh.

Đến đây là đủ về việc mở ra sự sống ấy; “chúng ta được làm cho sống.”

Điều tiếp theo tôi phải bày tỏ cho anh em là điều này, mà tôi sẽ kết thúc. Chúng ta được làm cho sống—

Cùng với Đấng Christ.

Có một vài nhà giải kinh muốn làm giảm nhẹ và làm suy yếu điều là sự an ủi lớn lao vô hạn của chúng ta; vì họ quy chiếu từ “cùng nhau,” tức là, chúng ta là người Giu-đa và người Ngoại; trong khi thật sự ý định của Đức Thánh Linh là, chúng ta được làm cho sống cùng với Đấng Christ. Trong mọi sự làm cho sống của chúng ta Ngài làm cho chúng ta sống cùng với Đấng Christ; vậy bản dịch của chúng ta đọc điều đó cách đúng đắn.

Ngoài ra, thật là hợp lý khi Đấng Christ đã được lập làm đầu của chúng ta, chương 1, Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài sống lại, và đã khiến Ngài sống lại trước hết, rồi sau đó là chúng ta; và như Ngài nói tiếp sau đó, chúng ta được 'đặt ngồi trong các nơi trên trời với Đấng Christ,' và hiện nay chúng ta ở trong Đấng Christ. Ngoài những luận cứ ấy, điều này làm cho vấn đề trở nên rõ ràng và minh bạch, trong thư Cô-lô-se;—hai thư này như hai tác giả Phúc Âm, thư này giải thích thư kia;—Cô-lô-se 2:13, Ngài nói, 'Ngài đã làm cho anh em sống lại với Ngài,' tức là, với Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, không chỉ như người Giu-đa và người Ngoại được làm cho sống lại, mà chúng ta được làm cho sống lại với Đấng Christ.

Khi đã đặt nền tảng này cho ý nghĩa của các lời ấy, tôi sẽ nói vắn tắt cách chúng ta được nói là được làm cho sống lại với Ngài.

Anh em phải biết, hỡi anh em, Đức Chúa Trời là Cha, Đấng làm cho sống lại vĩ đại, Ngài là tác giả, là nguồn lớn của sự sống; và Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời làm người, đã nhận được sự sống từ Cha ban cho Ngài để Ngài có thể khiến chúng ta sống lại. Anh em có hai chỗ: Giăng 5:26, 'Vì như Cha có sự sống trong mình, thì Cha cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình vậy.' Cha có sự sống trong mình, Ngài là nguồn gốc duy nhất của sự sống; dù Con có sự sống trong mình, nhưng Ngài không có sự sống ấy từ chính mình, mà từ Cha; Cha là nguồn của sự sống. Và trong Giăng 6:57, 'Như Cha hằng sống đã sai ta đến, và ta sống bởi Cha: thì,' Ngài nói, 'kẻ nào ăn thịt ta cũng sẽ sống bởi ta.'

Vậy nên giờ đây rõ ràng là Đức Chúa Trời có hạnh phúc và sự sống vô hạn,—vì sự sống của Đức Chúa Trời là gì nếu không phải là sự thánh khiết và hạnh phúc của chính Ngài, và sự trọn vẹn của bản tính Ngài, vì phước hạnh của chính Ngài, vì sự vui lòng của chính Ngài?—Đức Chúa Trời đã định trước và đã dành sẵn sự sống đời đời trong sắc lệnh của Ngài; nhưng Chúa Giê-xu Christ sẽ là sự sống đời đời, để truyền đạt sự sống ở trong chính Ngài cho chúng ta, I Giăng 1:1. Đấng Christ được gọi là sự sống đời đời, như Ngài đã ở cùng Đức Chúa Trời; và Ngài đã nhập thể và mang lấy xác thịt cốt để sự sống này được truyền đạt, I Giăng 5:11. Cha đã ban cho chúng ta sự sống đời đời trong sắc lệnh của chính Ngài. Trước hết, Đức Chúa Trời đã định rằng con người sẽ sống trong sự hiệp một và tương giao với Ngài, và dự phần vào sự sống mà chính Ngài sống, và truyền đạt tới mức thọ tạo có thể nhận được. 'Ngài đã ban cho chúng ta sự sống đời đời.' Vậy thì, Ngài đã đặt nó ở đâu để chúng ta có được? Và, Ngài nói, sự sống này ở trong Con Ngài, để Ngài hiệp nhất họ với Ngài. Giăng 17:2, 'Chúng nó vốn thuộc về Cha, Cha đã giao chúng nó cho Con, để Con ban sự sống đời đời cho mọi kẻ mà Cha đã giao cho Con.' Vậy Ngài ban nó cho họ; Ngài sống bởi Cha, họ được giao cho Ngài; Ngài ban sự sống cho họ, họ sống bởi Ngài.

Vậy nên, để diễn đạt đầy đủ hơn, Thần tính ngự trong nhân tính của Đấng Christ và là Linh làm cho sống lại cho Ngài; và bởi đức của mối quan hệ của chúng ta với Ngài, khi có sự hiệp một với Ngài, Ngài làm cho chúng ta sống lại, và không bao giờ ngừng nghỉ cho đến khi Ngài đưa chúng ta đến sự hiệp một với Đức Chúa Trời, theo mức độ và tỉ lệ của chúng ta, như Đấng Christ có. Cô-lô-se 3:3, Cứu Chúa Christ của chúng ta được nói là sự sống của chúng ta: sự sống của chúng ta 'được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,' và khi 'sự sống của chúng ta sẽ hiện ra,' tức là, Đấng Christ; vì vậy chúng ta được nói là được làm cho sống lại với Đấng Christ, như tác giả của sự làm cho chúng ta sống lại. Đó là ý nghĩa thứ nhất được gán cho nó, như một số nhà giải kinh hiểu, khi dịch nó một cách chính xác.

Thứ hai, khi nói chúng ta được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ, vì đó là sự làm cho sống lại ra khỏi sự chết, như tôi đã nói với anh em, điều đó hiển nhiên hàm ý rằng Chúa này của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ là sự sống của chúng ta, cũng đã chết; vậy bởi đức của việc Ngài chết và được làm cho sống lại, chúng ta được làm cho sống lại cùng với Ngài. I Phi-e-rơ 3:18, có chép Ngài đã 'chịu chết về phần xác thịt, nhưng được làm cho sống lại bởi Thánh Linh;' tức là, được làm cho sống lại bởi Thần tính, sau khi đã chịu chết. Ngài đã có sự chết và sự làm cho sống lại, và bởi đức của sự làm cho sống lại và sự chết của Ngài mà chúng ta được làm cho sống lại; vậy chúng ta được làm cho sống lại cùng với Ngài, cả bởi sự chết lẫn sự sống lại của Ngài.

Chúng ta được làm cho sống lại bởi sự chết của Ngài, để mua lấy sự sống và sự làm cho sống lại mà chúng ta sẽ có; vì vậy anh em đọc trong Giăng 10 và trong Giăng 5:21, và nhiều chỗ khác, rằng Ngài đã phó sự sống Ngài vì sự sống của thế gian; và thịt Ngài, như đã bị đóng đinh và bẻ ra, chính là điều đã mua lấy sự sống. Tôi sẽ không cần dừng lại để đưa ra cho anh em các chỗ Kinh Thánh.

Lại nữa, mặt khác, bởi đức của sự sống lại của Ngài, chúng ta cũng được làm cho sống lại; vì vậy nó được gọi là 'quyền năng của sự sống lại của Ngài,' Phi-líp 3:10. Trong Ê-sai 26:19, có một lời tiên tri về sự trở lại của người Giu-đa: 'Những kẻ chết của ngươi sẽ sống, cùng với thân thể đã chết của ta, chúng nó sẽ chỗi dậy.' Đây là sự làm cho sống lại cùng với Chúa Giê-xu Christ; thân thể Ngài đã chết, và đã sống lại. Ngài nói, 'Những kẻ chết của ngươi sẽ sống,' nói với dân tộc đã bị tản lạc khắp thế gian. Làm sao chúng ta biết rằng sự trở lại của họ được gọi là sự sống lại từ kẻ chết? Làm sao họ chỗi dậy, và được làm cho sống lại? 'Cùng với thân thể đã chết của ta,' bởi đức của sự sống lại của Ngài. Ngài nói về một giọt sương sau đó; có một giọt sương rơi xuống từ sự sống lại của Đấng Christ, một năng lực làm cho chúng ta sống lại. Vậy chúng ta được làm cho sống lại với Đấng Christ.

Lại nữa, thứ ba, chúng ta được nói là được làm cho sống lại với Chúa Giê-xu Christ, vì cùng một sự sống mà Chúa Giê-xu Christ được làm cho sống lại, chúng ta cũng vậy; nó được gọi là 'sự sống của Chúa Giê-xu,' II Cô-rinh-tô 4:11. Dù Phao-lô nói về sự sống của thân thể, nó vẫn được gọi là sự sống của Chúa Giê-xu. Chúng ta bị phó cho sự chết, để sự sống của Chúa Giê-xu được bày tỏ trong chúng ta. Như Ngài sống trong ân huệ của Đức Chúa Trời, như Ngài sống cho Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sống cho Đức Chúa Trời; đó là cùng một sự sống; cùng một Thánh Linh đã làm cho Ngài sống lại cũng làm cho chúng ta sống lại, Rô-ma 8:11. Cùng một Thánh Linh đã khiến thân thể Ngài sống lại cũng làm cho linh hồn chúng ta sống lại; nếu chúng ta thật sự được làm cho sống lại, chúng ta sống với cùng một sự sống mà Chúa Giê-xu Christ đã sống.

Cuối cùng, chúng ta được nói là được làm cho sống lại với Ngài theo nghĩa này, vì khi Ngài được khiến sống lại và được làm cho sống lại, chúng ta được nói là đã được khiến sống lại và được làm cho sống lại trong Ngài, như một người đại diện; vậy bởi đức của điều đó mà giờ đây chúng ta được làm cho sống lại cách cá nhân. Sứ đồ nói gì? Rô-ma 6:11, 'Hãy kể mình như sống cho Đức Chúa Trời,' như Đấng Christ vậy. Vì sao? Vì khi Chúa Giê-xu Christ được làm cho sống lại, khi Ngài chỗi dậy, anh em đã chỗi dậy; khi Ngài được làm cho sống lại, anh em đã được làm cho sống lại trong Ngài, và sẽ có điều đó trọn vẹn trong chính mình anh em. Vì vậy, dù đó là sự làm cho sống lại chưa trọn vẹn, nhưng đó là sự an ủi của anh em rằng anh em được làm cho sống lại với Đấng Christ, và trong Đấng Christ như đầu trước hết; và như sự sống của Ngài đã trọn vẹn, sự sống của anh em cũng sẽ vậy: và trong lúc này, dù anh em không thể nói, Điều đó đã được làm nên trong tôi, anh em có thể nói, Điều đó đã được làm nên trong đầu tôi vì tôi; tôi có thể nói nó trọn vẹn trong Ngài. 'Sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.' Tôi chưa có trọn sự sống của tôi; sự sống của tôi được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Than ôi! anh em chỉ có một mức độ nhỏ, nhưng hãy kể mình như sống cho Đức Chúa Trời, như Đấng Christ vậy. Khi Ngài sẽ hiện ra, sự sống mà Ngài có trong vinh hiển, anh em sẽ có, bởi đức của việc Ngài được làm cho sống lại.

Vậy giờ đây anh em đã có điều được hiểu bởi việc được làm cho sống lại với Đấng Christ.

Bây giờ, hỡi anh em, đây chính là sự an ủi rõ ràng của một Cơ Đốc nhân, rằng chúng ta được làm cho sống lại cùng với Chúa Giê-xu Christ, vì vậy sự sống này sẽ không bao giờ chết; vì chúng ta được làm cho sống lại cùng với Chúa Giê-xu Christ, và trong Ngài như đầu của chúng ta, và như một người đại diện cho chúng ta. Đây là sự an ủi của chúng ta, sự sống của chúng ta được buộc chung trong bó sự sống của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy nên giờ đây, nếu Chúa Giê-xu Christ sống; Nếu ta sống, Ngài nói, các ngươi sẽ sống; nếu ta không bao giờ chết, các ngươi sẽ không bao giờ chết. Ngài được làm cho sống lại đến nỗi sự chết không còn quyền trên Ngài nữa, Rô-ma 6:10. Vậy Ngài nói với Ma-thê, khi bà nghi ngờ về sự sống lại của anh mình, 'Kẻ nào tin ta sẽ không bao giờ chết; ngươi có tin điều này chăng?' Đó là một điểm trong tín điều của anh em, thật như bất kỳ điều nào trong tín điều của anh em; hãy tin điều đó, không có gì thật hơn. Lý do là gì? Vì chúng ta được làm cho sống lại với Đấng Christ, sự sống của chúng ta được buộc chung với sự sống của Ngài; và như trong II Cô-rinh-tô 4:14, như Đấng Christ đã chỗi dậy bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sẽ vậy.

Vậy thì giờ đây tôi sẽ kết thúc trong một lời. Điều cuối cùng mà tôi phải nói đến là ý định của Sứ đồ, để bày tỏ sự vĩ đại của công việc của Đức Chúa Trời và của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta trên chúng ta, và tình yêu thương của Ngài, trong việc Ngài đã làm cho chúng ta sống lại. Anh em thấy sự vĩ đại của ân điển, và tình yêu thương, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã làm cho chúng ta sống lại với Chúa Giê-xu Christ. Nhưng đó sẽ là điều quan sát, đó là ý định của Sứ đồ, và là điều chính mà ông nhắm đến.

Trước hết, nếu Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sống lại bằng sự sống này như Ngài đã làm cho A-đam — vì A-đam đã được làm cho sống lại — thì đó đã là một sự nhân lành vô hạn biết bao, nếu có một sự sống như một thánh đồ có, để lớn lên đến sự sống đời đời! Nhưng Ngài đã làm điều đó khi chúng ta đã đánh mất tất cả, và đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm.

Nếu anh em đã thấy thân thể của A-đam, trong khi nó đang được làm bằng đất sét, và được tạo thành từng bước, như Đức Chúa Trời đã làm thế gian; và khi thân thể bằng đất sét ấy đã được làm xong, Đức Chúa Trời đã đặt vào và hà hơi vào nó một linh hồn vinh hiển như vậy, chúng ta hẳn đã ngưỡng mộ công việc vô hạn này trên ông biết bao! Nhưng, hỡi anh em, khi chúng ta đã mất điều này, và đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm; rằng 'khi chúng ta còn ở trong máu mình, Đức Chúa Trời phán, Hãy sống,' Ê-xê-chi-ên 16:6; rằng Ngài đã tha thứ cho chúng ta mọi tội lỗi, vì sự làm cho sống lại luôn mang theo sự tha tội; Ngài đã làm cho chúng ta sống lại với Ngài, tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta; và như Ngài đã bày tỏ lòng thương xót và ân điển của Ngài trong việc tha thứ, thì quyền năng của Ngài trong việc đặt vào chúng ta một nguyên lý của sự sống, trong việc truyền đạt một quyền năng lớn hơn việc khiến kẻ chết sống lại, tức là quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại,—ân điển và sự nhân lành vô hạn là dường nào!

Và rồi, nếu chúng ta tính rằng sự làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ đã khiến Đấng Christ phải chết, và rằng chúng ta được làm cho sống lại đời đời với Ngài và được cứu, hãy lấy điều đó trong Công Vụ 3:15, 'Anh em đã giết Chúa của sự sống, và Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại;' rằng Chúa của sự sống phải chịu chết và được làm cho sống lại, để chúng ta có thể sống! Sự sống của chúng ta đã khiến Đức Chúa Trời phải trả giá đắt, khi nó được mua bằng sự sống của Đấng Christ. Tất cả sự sống của loài người và các thiên sứ, nếu họ chưa từng phạm tội, cũng chỉ như sự sống của một nô lệ so với sự sống của một vua. Hãy chỉ suy xét, Ngài là Chúa của sự sống; Ngài đã có một sự sống như thế nào, và việc Đấng là Chúa của sự sống phải chịu chết là điều gì; và Ngài đã chịu chết, để anh em có được sự sống.

Và không chỉ vậy, mà vì sự làm cho anh em sống lại là như thế này, rằng khi đã bị định tội, rồi được xưng công chính, một án định tội ở trên anh em: vậy Đấng Christ không chỉ chịu chết về thân thể, mà Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trên mình; Ngài đã trở nên một sự rủa sả, rồi Ngài được xưng công chính trong Thánh Linh, được tha khỏi mọi tội lỗi của chúng ta, và đó là sự làm cho Ngài sống lại; và bởi đức của sự làm cho Ngài sống lại, chúng ta được làm cho sống lại trong sự sống của sự xưng công chính. Tôi có thể mở rộng điều này: Rô-ma 5:8, tình yêu thương của Đấng Christ đã được ngợi khen trong điều này, rằng Ngài đã chết vì chúng ta. 'Chẳng có tình yêu thương nào lớn hơn tình yêu thương của người phó sự sống mình,' v.v., Giăng 15:13. Hãy để một tấm lòng thánh khiết, được cảm động bởi tình yêu thương của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời, suy xét điều này; vì lời nói và hùng biện không thể diễn tả nó cho một tấm lòng xác thịt; nhưng để diễn tả nó cho một tấm lòng thuộc linh, người ấy sẽ đứng ngưỡng mộ tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ kỳ diệu là dường nào!

Lại nữa, thứ ba, hãy chỉ suy xét sự tuyệt vời của sự sống này. Đó là một sự sống lớn hơn khi chúng ta ở trong A-đam, lớn hơn vô hạn; chúng ta được làm cho sống lại với Đấng Christ, với cùng một sự sống mà Đấng Christ được làm cho sống lại. Than ôi! khi A-đam được làm cho sống lại, ông được làm cho sống lại bởi luật pháp; nhưng Chúa Giê-xu Christ là sự sống của chúng ta, sự sống của A-đam chẳng là gì. Giăng 10:10, 'Ta đến để chiên được sự sống, và được sự sống dư dật.' Vì vậy thật vậy và trong lẽ thật, chúng tôi giải thích sự sống này cho anh em: bởi sự chết của chúng ta trong tội lỗi, chúng ta không thể làm được điều đó. Vì sao? Vì sự chết của chúng ta trong tội lỗi chỉ là sự mất đi điều chúng ta đã có trong A-đam, nhưng nó được phục hồi cách vô hạn. 'Ta đến để ban cho anh em sự sống, và ban cho dư dật.' Đó là một sự xưng công chính cao hơn, sống trong ân huệ đời đời của Đức Chúa Trời; A-đam chỉ ở trong ân huệ tạm thời của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, để kết thúc tất cả, rõ ràng ở đây rằng Sứ đồ chủ yếu có ý nói về sự kêu gọi của chúng ta, sự đổ vào lần đầu, Đức Thánh Linh đặt vào một nguyên lý của sự sống và làm cho chúng ta thành những tạo vật mới. Trong đó có tình yêu thương vô hạn, chỉ sau sự chết của Đấng Christ, rằng Ngài đã làm cho chúng ta sống lại khi chúng ta đã chết. 'Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, đã làm cho chúng ta sống lại.' Có ba hành động của Đức Chúa Trời trong đó có tình yêu thương của Ngài:—

Hành động thứ nhất là, tình yêu thương của Ngài từ đời đời.

Hành động khác, khi Ngài ban Chúa Giê-xu Christ vì chúng ta.

Hành động thứ ba, khi Ngài kêu gọi chúng ta lần đầu, và cải hóa và xoay chúng ta lại.

Lý do gì khiến chúng ta nên coi đó là một công việc lớn lao như vậy? Lý do là, vì khi ấy chúng ta đã được làm cho sống lại với Chúa Giê-xu Christ. Dù nguyên lý của sự sống có nhỏ bé đến đâu, nó cũng là hạt giống của Đức Chúa Trời sẽ lớn lên đến sự sống đời đời; vì vậy kẻ nào tin thì có sự sống đời đời. Sứ đồ nói gì trong những lời tiếp theo? 'Bởi ân điển anh em được cứu.' Ngài không nói, anh em sẽ được cứu, mà anh em được cứu; vì sự sống này có sự sống đời đời trong hạt giống, và sẽ được dấy lên đến sự sống đời đời.

Vì vậy khi Đức Chúa Trời kêu gọi một người, mọi ý tưởng yêu thương mà Ngài đã có từ đời đời, mọi ý tưởng yêu thương Ngài đã có khi Đấng Christ đến trong xác thịt, mọi điều Ngài từng có ý làm cho một người, đều ở trước mặt Ngài, và Ngài ban cho người này mọi điều ấy; mọi điều Đức Chúa Trời đã làm, và sẽ làm, đều tập trung trong hành động ấy, khi Ngài làm cho người ấy sống lại; vì khi ấy một người có quyền sở hữu và quyền hưởng mọi điều. Và điều này sẽ tiếp tục cho đến khi đạt đến đỉnh cao của sự hoàn hảo, như Kinh Thánh bày tỏ; 'được ngồi chung trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.'

BÀI GIẢNG LI

(Bởi ân điển anh em được cứu.)—CÂU 5.

Các lời của câu thứ 5 này chia thành ba điểm riêng biệt này. Đây là—

1. Sự lặp lại tình trạng mà chúng ta đã ở trong theo bản tính, để làm cho ân điển càng nổi bật hơn; 'Khi chúng ta đã chết trong tội lỗi,' ông nói, 'Ngài đã làm cho chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ.' Đây là—

2. Phước hạnh đầu tiên được ban cho chúng ta, và đó là trong đời này, tức là hạt giống của vinh hiển; việc chúng ta 'được làm cho sống lại,' và được làm cho sống lại 'với Đấng Christ.' Rồi—

3. Lời ghi chú của Sứ đồ, như một sự quan sát về điều đó, trong dấu ngoặc đơn, nhờ đó ông đặt một dấu, như một ngón tay ở lề, để ghi chú điều này như một kết quả từ đó; 'bởi ân điển anh em được cứu.'

Tôi đã mở ra phước hạnh, được ban cho chúng ta ở đây, trong bài giảng trước. Tôi đã bày tỏ ý nghĩa của việc làm cho sống lại, và vì sao nói chúng ta được làm cho sống lại 'cùng với Đấng Christ.'

Trước hết, tôi đã bày tỏ ý nghĩa của việc làm cho sống lại, và đã đi qua mọi điểm ấy. Cả—

1. Về phương diện sự xưng công chính. Tôi đã bày tỏ cho anh em, theo cách nói của Kinh Thánh, rằng đó là sự làm cho sống lại, một sự ban sự sống. Như trong Cô-lô-se 2:13, 'Ngài đã làm cho anh em sống lại cùng với Đấng Christ, sau khi đã tha thứ mọi sự vi phạm cho anh em.' Và—

2. Tôi đã bày tỏ cho anh em rằng mọi sự tương giao chúng ta có với Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của Ngài, trong Kinh Thánh được gọi là sự sống và sự làm cho sống lại. Mọi niềm vui chúng ta có trong ân huệ và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, vốn tốt hơn sự sống, đều được gọi là sự làm cho sống lại. Và rồi—

3. Hình ảnh của Đức Chúa Trời, gồm trong sự thánh khiết, là một Linh làm cho sống lại. Và—

4. Việc đặt Đức Thánh Linh vào trong linh hồn chúng ta, và Ngài ngự ở đó đời đời, như một linh hồn trong linh hồn chúng ta, và sự hiệp một của Thần tính Đấng Christ với chúng ta, của Đấng Christ là sự sống của chúng ta; bởi điều này chúng ta cũng được làm cho sống lại. Và rồi—

5. Cuối cùng, mọi sự khuấy động của phần đã được tái sinh, mọi tình cảm thuộc linh, mọi mục đích thánh khiết, được dấy lên trong lòng của một tín hữu suốt cả cuộc đời của người ấy, tất cả đều là những sự làm cho sống lại, và chúng đến từ việc chúng ta đã được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ. Thi Thiên 80:18, 'Xin làm cho chúng tôi sống lại, thì chúng tôi sẽ kêu cầu danh Chúa.' Khả năng mà một người có để cầu nguyện một cách thuộc linh, là một sự làm cho sống lại.

Thứ hai, tôi đã bày tỏ cho anh em cách chúng ta được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ; và cách sự làm cho chúng ta sống lại tùy thuộc vào việc Ngài được làm cho sống lại. Vì Ngài đã chịu chết về phần xác thịt, và được làm cho sống lại bởi Thánh Linh, như Sứ đồ Phi-e-rơ nói, I Phi-e-rơ 3:18.

Tôi đã thêm một điểm thứ ba, đó là ý định của Sứ đồ ở đây, và đó là sự vĩ đại của công việc này. Vì tôi cho rằng sự làm cho sống lại ở đây không chỉ đơn thuần là sự cải hóa lần đầu của chúng ta, dù nổi bật là vậy, mà là mọi điều được làm trên chúng ta trong đời này; như mặt khác, những điều tiếp theo trong câu thứ 6 là những công việc mà Đức Chúa Trời sẽ làm trong con người chúng ta một ngày kia trong thế gian sắp đến. Sự vĩ đại của công việc này tôi đã chứng minh bằng những điều thích hợp với bản văn. Như—

1. Rằng Ngài đã làm cho chúng ta sống lại như vậy khi chúng ta đã chết; như trong Ê-xê-chi-ên 16:6, 'Ta đã phán cùng ngươi, trong máu ngươi, Hãy sống.' Đó không chỉ là một đứa trẻ bị bỏ rơi trong máu kinh nguyệt của nó, mà còn là một đứa trẻ đã chết nữa. Và cũng vậy—

2. Trong việc nó được gọi là sự làm cho sống lại, và sự làm cho sống lại có những mối liên hệ với sự chết ấy, nó hàm ý một công việc quyền năng vĩ đại. Trong Rô-ma 4:17, việc A-bra-ham tin nơi Đức Chúa Trời 'là Đấng làm cho kẻ chết sống lại' được coi là một vấn đề lớn trong đức tin của A-bra-ham; nhưng đó cũng chỉ là sự làm cho sống lại của dạ đã son sẻ của Sa-ra. Có biết bao lòng thương xót vô hạn để làm cho tấm lòng đã chết của một tín hữu sống lại; thật vậy, để làm cho các ân điển của người ấy sống lại, những ân điển không chết trong tội lỗi, nhưng tự chúng đã chết, nếu không có sự làm cho sống lại của Đức Thánh Linh. Thi Thiên 119:156, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, sự thương xót của Ngài rất lớn; xin làm cho tôi sống lại,' Đa-vít nói.

3. Đó cũng là một công việc lớn lao xét về sự sống mà chúng ta được làm cho sống lại để hưởng, và nó là sự khởi đầu của sự sống ấy: nó là sự khởi đầu của mọi sự sống vinh hiển mà chúng ta sẽ có về sau. Nó không chỉ làm cho chúng ta sống lại để hưởng sự sống mà A-đam đã có, mà là làm cho chúng ta sống lại để hưởng sự sống mà chính Đấng Christ đang sống, 'là sự sống của chúng ta,' Cô-lô-se 3:4. Và vì vậy trong I Cô-rinh-tô 15 có một sự so sánh giữa A-đam và Đấng Christ. 'Người đầu tiên là A-đam,' ông nói, câu 45, 'đã trở nên một linh hồn sống; A-đam sau cùng đã trở nên một thần linh làm cho sống lại.' Sự so sánh không chỉ nằm ở điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ có thể khiến một thọ tạo đã chết, một linh hồn đã chết và một thân thể đã chết, sống lại; mà sự so sánh là về chính sự sống mà cả hai đều được ban cho, xét về sự tuyệt vời của nó; như hiển nhiên qua điều ông nói về thân thể ở đó, rằng từ một thân thể tự nhiên nó được dấy lên thành một sự sống thuộc linh; và điều đó càng đúng hơn nhiều trong linh hồn. Vì vậy trong Giăng 10:10, Đấng Christ nói, 'Ta đến để chiên được sự sống, và được sự sống dư dật.' Bây giờ, hãy chỉ suy xét; nếu anh em cảm nhận những khởi đầu của sự sống thuộc linh, sự khuấy động nhỏ nhất ở trong anh em, dù chỉ là theo cách làm cho sống lại, vì anh em thấy Ngài diễn tả nó bằng điều thấp nhất ấy, hãy nghĩ sự làm cho sống lại này là sự khởi đầu và nền tảng của điều gì. Khi Ma-ri cảm thấy mình mang thai Con của Đức Chúa Trời, bà ít nghĩ rằng sự làm cho sống lại ấy là chuyển động đầu tiên của sự sống nào, tức là sự sống mà Con của Đức Chúa Trời hiện đang sống trên trời, vốn là điều thuộc về Ngài khi ấy. 'Sự sống của anh em,' Ngài nói, Cô-lô-se 3:3, 'được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.' Sự thật là, chúng ta có ít sự sống ấy mà chúng ta sẽ có về sau; ở đây chỉ là sự làm cho sống lại, chúng ta có thể nói chỉ sống về sau mà thôi. 'Sự sống của anh em,' Ngài nói, 'được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời: và khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, hiện ra, thì anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển.' Ở đây nó chỉ là một hạt giống của sự sống, được chôn để lớn lên về sau; nó là một giọt sự sống sẽ bị nuốt chửng trong biển ấy, trong đại dương sự sống về sau. Và rồi cũng hãy suy xét, đó là sự làm cho sống lại cùng với Đấng Christ, sự sống mà Đấng Christ có; đời sống của chúng ta được buộc chung với đời sống của Ngài, và ở trong đời sống của Ngài.

Nhưng giờ đây điều chính yếu là lòng thương xót, vì đó là ý định của Sứ đồ cần tôn cao; lòng thương xót ấy nằm ở điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ phải chết, và được làm cho sống lại từ sự chết, trước khi sự sống như vậy được ban cho chúng ta. Trong Giăng 12:24, Đấng Christ ví mình như một hạt lúa mì, 'nếu chẳng rơi xuống đất và chết, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì sinh nhiều quả.' Nếu ta đã không chết, Ngài nói, ta đã ở trên trời một mình, chẳng ai từng nhận được sự làm cho sống lại nào bởi ta. Ta đã không đưa một linh hồn nào đến sự sống, nếu ta đã không chết. Đó là ý của sự so sánh của Đấng Christ ở đó. Và—

Điều này đưa tôi đến điều thứ tư cần được xét ở đây trong chỗ này, mà tôi đã không nhắc đến trong bài giảng trước. Tôi đã nói với anh em, khi tôi trình bày và mở ra cho anh em sự vĩ đại của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng tôi sẽ giữ lấy những điều mà bản văn cung cấp, để bày tỏ nó cho anh em, khi chúng cứ đến với tôi trên đường đi. Tôi đã bày tỏ cho anh em tình yêu thương ấy lớn lao là dường nào—

1. Từ chủ thể của nó; Đức Chúa Trời.

2. Vì loại của nó; tình yêu thương của Ngài.

3. Vì thời gian Ngài đã mang nó đối với chúng ta; tức là từ đời đời.

4. Từ những người nhận; chúng ta—chúng ta một cách trần trụi, và riêng biệt, và xác định; và chúng ta, chứ không phải những người khác.

5. Từ tình trạng của chúng ta; khi chúng ta đã chết.

Và giờ đây, điều mà tôi chỉ sẽ nói đến trong một lời, sự vĩ đại của tình yêu thương này được bày tỏ bởi điều này, rằng để chúng ta có thể được làm cho sống lại, Ngài đã phó Con Ngài cho sự chết. Nó chỉ được hàm ý trong bản văn, và vì vậy tôi chỉ sẽ nói vắn tắt về nó, rồi tiếp tục.

Hỡi anh em, khi Kinh Thánh muốn bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nó không nói nhiều về điều đó, nhưng điều chính yếu và nổi bật mà nó đưa ra là điều này, rằng Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài, và đã ban Con Ngài cho sự chết vì chúng ta. Anh em có điều đó trong Rô-ma 5:8, 'Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta,'—hay, như từ ngữ có nghĩa, Ngài làm cho nó cao quý và rực rỡ,—'là khi chúng ta còn là người có tội, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.' Không chỉ là khi chúng ta còn là người có tội Ngài đã yêu thương chúng ta, hay đã làm cho chúng ta sống lại khi chúng ta đã chết, mà là Ngài đã ban Con Ngài để chết vì chúng ta để thực hiện điều này, đó là điểm nhấn; điều đó lớn hơn sự làm cho sống lại, và lớn hơn mọi phước hạnh chúng ta có bởi Đấng Christ. Anh em có điều tương tự trong I Giăng 4:9, 'Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống;' nếu không chúng ta đã chẳng bao giờ có được sự sống thuộc linh nào. Và 'tình yêu thương ở tại đây,' Ngài nói, câu 10,—điều đó được bày tỏ bởi hai điều,—'chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta;' vậy Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta từ đời đời, và đã bắt đầu yêu chúng ta trước hết; và rồi tiếp theo, 'và đã sai Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta.' 'Tình yêu thương ở tại đây:' tức là, trong điều này là sự bày tỏ cao nhất của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Đó là một cách nói như trong Khải Huyền 14:12, 'Đây là sự nhịn nhục của các thánh đồ;' tức là, ở đây nó được thử nghiệm, ở đây nó được thấy.

Anh em biết đó là sự thử thách cao nhất về tình yêu thương của Áp-ra-ham đối với Đức Chúa Trời khi ông có lòng sẵn sàng dâng con mình cho Ngài. 'Bây giờ ta biết,' Đức Chúa Trời nói, Sáng Thế Ký 22:12, 'rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời,'—từ kính sợ ấy được dùng thay cho tình yêu thương, và cho mọi tôn giáo, theo ngôn ngữ của Cựu Ước,—'vì ngươi đã không tiếc con trai ngươi, con một của ngươi, đối với ta.' Anh em thấy Đức Chúa Trời đã cảm động với điều đó như thế nào, dù đó chỉ là trong ý định của lòng Áp-ra-ham muốn làm điều đó. Nhưng việc Đức Chúa Trời thật sự ban Con Ngài cho chúng ta lớn lao hơn biết bao! Trong Giăng 3:16, có chép, 'Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài.' Anh em vẫn thấy Kinh Thánh cứ nhấn mạnh điều đó. Ngài yêu thương và Ngài ban cho, vì tình yêu thương lập tức nghĩ đến việc ban cho; và nếu đó là một tình yêu thương lớn, nó sẽ bày tỏ mình bằng những món quà tương xứng. Bây giờ Đức Chúa Trời có một Con, và Ngài đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con này. Sự thật là, chính Đức Chúa Trời cũng không thể làm một hành động lớn hơn, hay ban một món quà lớn hơn. Tôi có thể nói về hành động này, như có chép trong Hê-bơ-rơ 6:13, rằng khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham, 'vì không thể chỉ Đấng lớn hơn mà thề, Ngài đã chỉ chính mình mà thề;' vậy, vì Ngài không thể bày tỏ tình yêu thương của Ngài bằng cách lớn hơn hay cao hơn, Ngài đã ban Con Ngài, và Con một của Ngài. Anh em thấy có một chữ 'đến nỗi' đặt trên đó; Ngài đã yêu thương thế gian đến nỗi,—tức là, những kẻ được chọn của Ngài trong thế gian, vì tôi cho rằng đó là ý nghĩa. Những cách diễn đạt như vậy mang trong mình ý nghĩa không thể diễn tả được; như, 'sự cứu rỗi lớn dường ấy,' Hê-bơ-rơ 2:3, và 'sự chống trả của những kẻ có tội dường ấy,' Hê-bơ-rơ 12:3. Nếu Sa-tan nói, Ngươi đã phạm tội dường ấy, hãy đáp lại, Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài vì chúng ta. Sứ đồ đặt một sự không thể diễn tả lên tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong việc làm cho chúng ta thành con cái Ngài, I Giăng 3:1, 'Hãy xem tình yêu thương mà Cha đã ban cho chúng ta là dường nào, để chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời!' Vậy tình yêu thương mà Đức Chúa Trời đã ban Con một của Ngài cho chúng ta là dường nào!

Anh em lại có điều đó, trong Rô-ma 8:32, được nhắc đến cách nhấn mạnh, nơi Sứ đồ nói với sự kinh ngạc, như thể ông đã nói đến hụt hơi: 'Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này?' Sau khi đã nói về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, một biển tình yêu thương như vậy đã đến trên ông đến nỗi áp đảo ông. Và điều gì tiếp theo? 'Đấng đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cho chúng ta với Con sao?' Hãy chỉ suy xét các lời ấy một chút. 'Ngài đã không tiếc Con Ngài;' từ ngữ hàm ý rằng Đức Chúa Trời đủ cảm nhận việc ban một Con như vậy là gì, nó hàm ý sự dịu dàng lớn nhất; Ngài cảm nhận từng đòn đánh, nhưng chính Ngài đã giáng những đòn đánh ấy. Cũng như khi nói về những bậc cha mẹ yêu thương rằng họ không tiếc con cái mình, khi vì sự dịu dàng lớn nhất mà họ sửa phạt chúng. Và Ngài được nói là không 'tiếc Con mình,' Đấng là Con của chính Ngài hơn con cái chúng ta có thể là con của chúng ta, vì chúng khác với chính chúng ta, nhưng Đấng Christ cùng một bản thể với chính Ngài. Và sự thật là, không ai biết cách đánh giá món quà ấy ngoài chính Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Ngài, và chính Đấng Christ, Đấng đã được ban. Và Ngài cũng đã làm điều đó cách tự nguyện: từ ngữ được dùng, χαρίσεται, hàm ý điều đó; với Ngài, Ngài sẽ ban cho chúng ta cách đầy ân điển; Ngài ban Đấng Christ, và mọi sự khác cách tự nguyện với Ngài, vì vậy nó hàm ý rằng Ngài cũng đã phó Ngài cách tự nguyện. Áp-ra-ham đã dâng con mình, nhưng ông đã được truyền lệnh làm điều đó; còn Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài cách tự nguyện, và Đức Chúa Trời đã vui lòng làm cho Ngài bị nghiền nát. Và để bày tỏ rằng đây là món quà lớn nhất mà Đức Chúa Trời có thể ban, hay đã có để ban, điều gì tiếp theo? Bây giờ Ngài đã ban Con Ngài cho chúng ta, hãy lấy mọi sự khác, Ngài nói. Ta không coi trọng thiên đàng, giờ đây ta đã ban Con ta vì các ngươi; vậy hãy lấy điều đó. Ta không coi trọng ân điển, cũng không coi trọng sự an ủi, cũng không coi trọng các thọ tạo; hãy lấy tất cả cách tự nguyện, như anh em đã có Con ta. 'Nếu Ngài đã không tiếc Con Ngài,' ông nói, 'thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cho chúng ta với Con sao?' Ngài đã ban vật bảo chứng lớn nhất của tình yêu thương của Ngài, trong việc ban Con Ngài cho chúng ta, điều chưa từng có.

Hãy lấy một chỗ Kinh Thánh khác, trong I Giăng 3:16, 'Bởi đó chúng ta biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó sự sống Ngài vì chúng ta.' Hãy chỉ suy xét sự sống ấy là của ai mà đã được phó. Sứ đồ làm cho tình yêu thương này lớn lao từ con người, chủ nhân của sự sống này. Đó có phải là sự sống của loài người chăng? Than ôi! sự sống của loài người là gì? Chúng chỉ như sự sống của những con muỗi và ruồi, những loài mới từ hư không mà ra hôm qua; không, mà đây là sự sống của Đức Chúa Trời. Sự sống mà Đức Chúa Trời, ngự trong nhân tính, có, và thuộc về nhân tính ấy, Đức Chúa Trời ngự ở đó; Sứ đồ nhấn mạnh điều đó, rằng đó là sự sống của Đức Chúa Trời, và là sự sống của chính Ngài, và quý giá đối với Đức Chúa Trời theo tỉ lệ như sự sống của các thọ tạo, theo từng mức độ tuyệt vời và hạnh phúc mà chúng hưởng, đối với mỗi loài. Sự sống của một người quý giá đối với người ấy hơn sự sống của một con thú đối với con thú, của một con ruồi đối với con ruồi. Và trong loài người, sự sống của một vua đối với vua, hơn sự sống của một người thường đối với chính mình; vì vua có nhiều sự sống và hạnh phúc bên ngoài hơn để mất. Và hãy xem, Đức Chúa Trời có lý do yêu sự sống của chính Ngài hơn loài người yêu sự sống của mình bao nhiêu, thì tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong việc phó sự sống ấy lớn lao bấy nhiêu; một sự sống quý giá đối với Ngài đến nỗi không ai biết cách đánh giá sự sống này của Đức Chúa Trời ngoài chính Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời, và ngự trong nhân tính ấy.

Tất cả những điều này, hỡi anh em, Đức Chúa Trời đã làm, khi Ngài cũng có thể cứu thế gian bằng cách khác, xin cho tôi thêm điều đó vào; và điều này khi mọi sự sống của chúng ta, và mọi vinh hiển Ngài sẽ nhận từ chúng ta, không đáng với sự sống ấy, vinh hiển ấy của Đấng Christ đã bị hạ thấp. Thế mà Đức Chúa Trời đã tìm thấy một mùi thơm trong đó, Ngài đã dâng Ngài lên cách hết lòng và tự nguyện. Sự thật là, tình yêu thương này không thể được bày tỏ, trừ khi Đức Chúa Trời đổ nó ra trong lòng một người bởi Đức Thánh Linh, Đấng biết lòng của Đức Chúa Trời, và biết giá trị của món quà này, và là Đấng bởi lời chứng của Ngài về nó mà chiếm lấy lòng người; mọi bài giảng trên thế gian nếu không sẽ chẳng ích gì cho một người. Và bấy nhiêu cho đầu mục ấy nữa, sự vĩ đại của tình yêu thương này, rằng chúng ta được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ, và vì vậy Ngài phải chết, rồi được làm cho sống lại, trước khi chúng ta có thể được làm cho sống lại; 'Chúng ta được làm cho sống lại cùng với Ngài,' ông nói.

Bây giờ tôi đến với những lời tiếp theo, điều thứ ba ở đây trong câu này, và đó là điều này—

Bởi ân điển anh em được cứu.

Sứ đồ đưa điều này vào, như một suy luận từ cả hai điều kia, rằng 'khi chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ:' và ông đưa nó vào bằng cách ngoặc đơn, như đặt một dấu trên nó, như làm cho nó thành điều mà ông muốn họ, như kết quả của mọi điều, quan sát và giữ trong mắt mình. Có ba điều cần được xét trong nó:—

1. Cách thức ông đưa nó vào.

2. Dịp.

3. Chính vấn đề.

Tất cả những điều này đều đáng để chúng ta quan sát, và sẽ cung cấp những sự quan sát cho chúng ta. Tôi sẽ trình bày điều thứ hai, tức là, dịp, sau cùng.

Về cách thức ông đưa nó vào:—

1. Ông đưa nó vào đây cách đột ngột, và ở giữa một câu, trước khi ông kết thúc việc liệt kê những phước hạnh chúng ta có trong và bởi Đấng Christ. Và ông lặp lại nó trong câu thứ 8 bằng bấy nhiêu lời; đến nỗi một số người đã nghĩ rằng nó đã len vào bản sao bởi sự thêm vào của một người viết nào đó, và rằng đó không phải là của chính Sứ đồ. Nhưng xin chớ để chúng ta nghĩ như vậy; vì việc nói như vậy về toàn bộ các câu, và đặc biệt về những câu phong phú như câu này, là mở ra một kẽ hở cho mọi tà giáo, và làm cho Kinh Thánh thành bất cứ điều gì họ muốn, và không còn nền tảng nào cho đức tin của chúng ta trong đó; vì cùng một sự phản đối có thể được đưa ra đối với bất kỳ câu nào. Nhưng, hỡi anh em, đó là việc Sứ đồ chỉ ra ở đây, trong bài giảng này, điều này lặp đi lặp lại. Nói rằng, 'Bởi ân điển anh em được cứu,' và nói lại lần nữa; nói vắn tắt trước hết, và về sau mở rộng nó, để họ có thể giữ trong mắt mình điều này như kết quả chính và ý định của mọi bài giảng của ông; việc ông làm như vậy chẳng có gì lạ. Ông cũng đã làm như vậy khi nhắc đến tình trạng hư mất của chúng ta: trước hết ông nhắc đến nó cách rộng rãi, trong câu 1–3; và thế mà ông lặp lại nó, để đặt sự suy xét về nó càng hơn trên lòng chúng ta, trong câu 5 này. Tương ứng, khi ông muốn nói về ân điển mà nhờ đó chúng ta được giải cứu khỏi tình trạng này, ông đưa ra lúc đầu ở đây một nét chạm vắn tắt về nó, 'bởi ân điển anh em được cứu,' rồi sau đó nhấn mạnh rộng rãi về nó trong câu 8. Thật thích hợp khi ấn này có một ấn tượng kép trên sáp để làm cho nó sâu hơn, vì đó là ấn của Đức Chúa Trời; đó là ân điển mà nhờ đó Ngài biết ai là của Ngài. Đó là mục đích và ý định lớn đầu tiên của Đức Chúa Trời. Vậy, câu 7, anh em có điều đó, 'Để trong các đời sắp đến, Ngài bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài.' Đó vừa là nguyên nhân đầu tiên, vừa là nguyên nhân ở giữa, vừa là nguyên nhân cuối cùng của sự cứu rỗi của chúng ta; và vì vậy chẳng có gì lạ khi Sứ đồ nhắc đến nó ba lần. Và rồi—

2. Vì sao ông đưa nó vào bằng cách ngoặc đơn, ngay giữa bài giảng của ông về những phước hạnh chúng ta có trong và bởi Đấng Christ, trước khi ông tiếp tục nói về những phước hạnh còn lại, khi chỉ mới nói về sự làm cho sống lại; việc ông nói, 'bởi ân điển anh em được cứu,' bằng cách ngoặc đơn, cho thấy ông có điều này trong tư tưởng của mình, tư tưởng của ông đầy dẫy điều đó; và nó lập tức bùng ra vào dịp chính đáng đầu tiên. Ông chỉ mới nhắc đến mức độ đầu tiên của sự cứu rỗi, 'Ngài đã làm cho chúng ta sống lại;' thế mà vì bất cứ ai có mức độ ấy thì sự cứu rỗi của người ấy sẽ được hoàn thành, ông lập tức kêu lên, Anh em được làm cho sống lại sao? anh em được cứu. Ông nói như thể toàn bộ công việc đã xong, vì nó sẽ được làm xong. Ông kêu lên, Anh em được cứu, ngay khi nhắc đến mức độ đầu tiên của sự cứu rỗi; và ông nói với họ bằng điều gì: Anh em được cứu bởi ân điển, ông nói. Anh em có một dấu ngoặc đơn tương tự trong Ha-ba-cúc 1:12, nơi nhà tiên tri, nhân danh dân sự của Đức Chúa Trời, cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời: 'Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi, Ngài há chẳng phải từ đời đời sao?' Điều gì tiếp theo? 'Chúng tôi sẽ không chết.' Ông lập tức suy ra điều đó từ nó, và nó đến như một lời ghi chú bên đường: ông vừa mới nói, 'Ngài là Đức Chúa Trời tôi từ đời đời,' thì, 'Chúng tôi sẽ không chết,' rồi ông tiếp tục lời cầu nguyện của mình. Vậy ở đây, khi Sứ đồ chỉ mới nêu lên công việc bảo đảm sự cứu rỗi cho chúng ta, và ràng buộc Đức Chúa Trời đời đời phải tiếp tục, và rằng Đấng đã bắt đầu một công việc lành sẽ làm cho nó trọn vẹn, ông lập tức đưa điều này vào bằng cách ngoặc đơn, 'bởi ân điển anh em được cứu,' và nhờ vậy đặt một sự nhấn mạnh thật hơn lên ân điển so với sự nhấn mạnh trước đó lên lòng thương xót và tình yêu thương, khi chỉ xét đơn thuần và riêng biệt. Ông quả thật ban cho chúng những danh hiệu lớn hơn, và thế mà sau đó ông cũng ban cho ân điển như vậy. Nhưng ông đưa điều này vào đây như một sự quan sát nổi bật bên đường, như điều mà ông muốn họ hơn mọi điều phải quan sát. Và nhờ vậy ông ban cho nó một sự tôn cao thật hơn so với những điều kia. Và rồi—

3. Nếu có ai hỏi, Có sự khác biệt nào giữa ý định của ông khi đưa nó vào đây và trong câu thứ 8 chăng? Tôi đáp, Có; và điều này tôi mong anh em quan sát và ghi nhớ, vì nó sẽ hướng dẫn tôi trong việc trình bày nó; vì một số điều thích hợp với chỗ này, và những điều khác thích hợp với điều thuộc về câu này trong câu thứ 8. Để bày tỏ cho anh em sự khác biệt ấy. Nó đến ở đây bằng cách tiền đề chung, như một nét chạm bên đường về điều mà ông sẽ mở rộng hơn và nói đến cách đặc biệt. Nó đến ở đây như nguyên nhân chính của sự cứu rỗi khi xét đơn thuần, một nguyên nhân của mọi phước hạnh mà chúng ta nhận được, rằng chúng ta được làm cho sống lại, và được dấy lên với Đấng Christ, và ngồi trong các nơi trên trời với Ngài; nó được đặt giữa chúng như mặt trời ở giữa bầu trời. Nhưng trong câu thứ 8 nó đến cách so sánh và rộng rãi hơn; nó đến ở đó loại trừ điều có vẻ như chen vào làm nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta;—nếu anh em muốn biến chúng thành những nguyên nhân vốn không phải là nguyên nhân, mà vẫn cứ muốn trong lòng loài người chia sẻ vinh hiển với ân điển tự do, 'bởi ân điển anh em được cứu,' ông nói, 'nhờ đức tin, và điều đó không phải từ anh em, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời; chẳng phải bởi việc làm,' v.v.;—ông đưa nó vào ở đó, tôi nói, bằng cách loại trừ, bằng cách cắt bỏ những lời biện hộ của bất cứ điều gì muốn tự xưng có quyền hay vinh hiển trong việc này, hay điều mà lòng loài người dễ pha trộn với và quy sự cứu rỗi cho. Anh em thấy rõ, vậy, cách trình bày và nói khác nhau về những lời này ở đây và trong câu thứ 8. Ở đây tôi phải nói về nó đơn thuần như nó là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng ở đó tôi phải nói về nó như nó là một nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta, loại trừ mọi điều khác. Không có điều gì bị làm hư hỏng nhiều hơn trong mọi thời đại hơn sự gây nên mà ân điển tự do có trong sự cứu rỗi của loài người, bởi những người theo Giáo hoàng, và bởi những người Remonstrant, và bởi những người theo luật pháp, và bởi những tấm lòng xác thịt, vẫn cứ muốn pha trộn với nó một điều gì đó thuộc về chính mình. Bây giờ tất cả những điều này tôi phải nói đến, khi bản văn cho dịp, khi tôi đến câu thứ 8. Chỉ điều mà giờ đây tôi phải làm là bày tỏ cho anh em, và đó là cách tổng quát hơn, ân điển, và ân điển tự do, là nguyên nhân của mọi sự cứu rỗi như thế nào. Và trong đó tôi sẽ giữ phương pháp này—

1. Mở ra cho anh em ý nghĩa của 'ân điển.'

2. Điều được bày tỏ dưới từ này, là 'được cứu,' như ở đây nó được đưa vào.

3. Tôi sẽ đặt cả hai lại với nhau, 'bởi ân điển anh em được cứu,' và nói về chúng cách chung.

Có một sự quan sát mà tôi lẽ ra phải nhắc đến, rút ra từ cách thức Sứ đồ đưa điều này vào đây, 'bởi ân điển anh em được cứu,' bằng cách ngoặc đơn giữa bài giảng của ông, rồi sau đó ông lại nhấn mạnh rộng rãi về nó lặp đi lặp lại: nó bày tỏ điều này cho chúng ta—

Nhận xét.—Rằng sự lệ thuộc mà sự cứu rỗi của chúng ta có, trong toàn thể và trong mọi phần của nó, vào ân điển tự do, là điều vĩ đại nhất trong Phúc Âm. Đó là điều mà Sứ Đồ muốn những người Ê-phê-sô này, trên hết mọi điều khác, phải lưu ý. Vì vậy ông đặt dấu hiệu này lên nó bằng câu chen ngang này, như thể ông đã nói: Hãy nhớ điều này, ông nói, như kết quả lớn lao của bài giảng của tôi, để trình bày điều này cho anh em, để gợi lên những suy nghĩ về điều này trong anh em, rằng nhờ ân điển anh em được cứu. Nhưng về điều này khi tôi đến câu thứ 8. Hiện tại tôi sẽ tra xét—

Thứ nhất, 'ân điển' ở đây có nghĩa là gì?

Chắc chắn rằng, nó không có nghĩa là các ân điển trong chúng ta, dù chúng cũng được gọi bằng tên ấy. Người Papist cứ chạy theo điều đó hoàn toàn. Nếu anh em đọc các sách của họ về các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, anh em sẽ không tìm thấy, theo như tôi nhớ, tước hiệu ấy, De Gratia Dei, trong bất cứ quyển nào của họ. Không; họ chạy theo ân điển ở trong chúng ta. Thật vậy, các ân điển ở trong chúng ta được gọi là ân điển trong Kinh Thánh, như trong II Cô-rinh-tô 8:1, 'Chúng tôi muốn anh em biết ơn Đức Chúa Trời đã ban cho các Hội Thánh tại xứ Ma-xê-đoan;' và, câu 7, 'Như anh em dư dật trong mọi sự, trong đức tin, và trong lời nói, và trong sự hiểu biết, và trong mọi sự sốt sắng, và trong lòng yêu thương của anh em đối với chúng tôi, hãy xem anh em cũng dư dật trong ân điển này.' Cũng vậy trong II Cô-rinh-tô 9:8, 'Đức Chúa Trời có quyền làm cho mọi ân điển dư dật đối với anh em;' và, câu 14, 'Họ cầu nguyện cho anh em, vì cớ ân điển rất lớn của Đức Chúa Trời ở trong anh em.' Nhưng dầu vậy, các ân điển ở trong chúng ta, chúng chỉ được gọi là các ân điển vì chúng là những tặng phẩm của một ân điển cao hơn, mà nhờ ân điển cao hơn ấy chúng ta được cứu; và sự cứu rỗi không bao giờ được quy cho các ân điển của chính chúng ta. Hay thật ra và trong sự thật, chúng là một phần của chính sự cứu rỗi, cũng như các phước hạnh mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bởi tình yêu thương, chúng được gọi là tình yêu thương; cũng vậy trong I Giăng 3:1, 'Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!' Ở đó sự nhận làm con nuôi và địa vị làm con được gọi là tình yêu thương của Đức Chúa Trời mà Ngài đã ban cho chúng ta, vì nó xuất phát từ tình yêu thương; cũng vậy những điều này được gọi là các ân điển vì chúng tuôn chảy từ ân điển ấy. Cũng như sự tái sinh, điều được sinh ra trong chúng ta, được gọi là linh trong chúng ta, vì nó được sinh ra bởi Đức Thánh Linh; cũng vậy những điều này được gọi là các ân điển, vì chúng là tặng phẩm của ân điển. Và vì vậy trong Công Vụ 11:23, các hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời ở đó được gọi là ân điển. 'Khi người đã thấy ân điển của Đức Chúa Trời, thì mừng rỡ;' nghĩa là, người đã thấy những người trở lại cùng Đức Chúa Trời, vì người nói về sự cải đạo của các linh hồn và về các ân điển của Đức Chúa Trời đã làm nên trong họ. Hỡi anh em của tôi, chúng chỉ được gọi là ân điển một cách không chính xác. Chính điều đó đã làm cho người Papist và các nhà kinh viện lạc lối; và anh em có thể thấy một sai lầm nhỏ nguy hiểm dường nào. Họ tưởng gọi nó là ân điển, vì nó làm cho chúng ta được chấp nhận, và khiến chúng ta trở nên đáng yêu trước mắt Đức Chúa Trời, vì vậy họ gọi nó là ân điển nhờ đó chúng ta được chấp nhận. Nhưng sự thật là, những điều này chỉ được gọi là các ân điển vì chúng là những tặng phẩm của ân điển; và vì vậy trong chỗ tôi đã trích dẫn trước đây, II Cô-rinh-tô 8:1, nó được gọi là 'ân điển đã ban cho.' Và anh em sẽ vẫn thấy rằng khi ân điển của chúng ta được nói đến thì từ 'đã ban cho' được nhắc tới, như trong Ê-phê-sô 3:2. Và còn hai mươi trường hợp như vậy nữa, mà tôi có thể nêu cho anh em. Chúng được gọi là các ân điển, tôi nói, vì chúng được ban cho bởi ân điển. Chúng không phải là gratiæ gratum facientes, mà là gratia gratum facientis, nghĩa là, ân điển của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta trở nên đáng yêu. Và vì vậy Đức Thánh Linh đã sáng tạo ra một từ cho nó, từ mà chúng ta thấy không được dùng trong bất cứ tác giả ngoại giáo nào, như các học giả đã nhận xét. Ngài gọi chúng là χαρίσματα, nghĩa là, những tặng phẩm bởi ân điển và bởi sự nhân từ. Và trong Rô-ma 5:15 có nhắc đến ân điển của Đức Chúa Trời và tặng phẩm bởi ân điển, mà thật ra rõ ràng chỉ có nghĩa là sự công chính của Đấng Christ; tuy nhiên trong mối liên hệ với chúng ta, và như tuôn chảy từ ân điển nguyên thủy ấy trong Đức Chúa Trời, nó được gọi là tặng phẩm bởi ân điển, hay tặng phẩm của ân điển. Vậy thì giờ đây anh em phải hiểu sự nhân từ của Đức Chúa Trời, điều ở trong lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta,—điều được gọi trong Rô-ma 5:15 ấy, phân biệt với mọi tặng phẩm do Đức Chúa Trời ban cho, phải, phân biệt với chính Đấng Christ, là ἡ χάρις τοῦ Θεοῦ, ân điển của Đức Chúa Trời,—là điều mà Sứ Đồ muốn nói ở đây trong bản văn; và dầu Ngài đã ban cho các ân điển trong chúng ta tên gọi ân điển, tuy nhiên, như tôi đã nói trước đây, Ngài không bao giờ quy sự cứu rỗi cho chúng.

Và rằng ở đây ân điển được hiểu như vậy, tôi cho rằng tôi sẽ không cần phải dừng lại lâu trong đó. Anh em thấy Sứ Đồ đưa nó vào đây như một nguyên nhân của sự cứu rỗi, cùng với lòng thương xót và tình yêu thương trong Đức Chúa Trời; vì vậy ân điển ở đây muốn nói cũng là ân điển của Đức Chúa Trời. Và cũng vậy, câu 7, 'Hầu cho tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài.' Đó không phải là ân điển trong chúng ta, mà là ân điển trong Đức Chúa Trời, mà ông cũng gọi là 'sự nhân từ' trong cùng câu ấy. Vậy tóm lại, 'ân điển' ở đây có nghĩa là điều này, sự nhân từ của Đức Chúa Trời tự do chấp nhận chúng ta. Ê-phê-sô 1:6, 'Để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, mà Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận;' được chấp nhận với chính Ngài. Đây là ân điển lớn lao được có ý nói ở đây. Tôi có thể nêu cho anh em một chỗ khác cho điều đó; đó là trong Rô-ma 3:24, 'Được xưng công chính nhưng không, bởi ân điển Ngài.' Ở đó có, thứ nhất, ân điển của Ngài; và, thứ hai, để tỏ rằng đó không phải là bất cứ điều gì trong chúng ta, ông thêm từ 'nhưng không' vào nó. Ông không chỉ gọi nó là ân điển, mà là 'ân điển của Ngài,' theo cách phân biệt; rồi ông thêm 'nhưng không' vào nó, để cắt bỏ mọi sự khỏi nó.

Nhận xét rút ra từ đó, nhân tiện, chỉ là điều này:—

Nhận xét.—Rằng giờ đây chúng ta nên đặt lòng mình vào việc tìm kiếm ân điển và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, như nguyên nhân cao nhất, tối cao, và chính yếu của mọi sự; và tìm kiếm các ân điển như hoa quả của nó; cầu nguyện, dầu là cầu xin ân điển nội tại được làm nên trong chúng ta, tuy nhiên chủ yếu là tìm kiếm sự nhân từ của Đức Chúa Trời, để lòng chúng ta được cảm động bởi nó. Để nhận biết, và tìm kiếm, và để lòng chúng ta bị chiếm lấy bởi sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và trở nên đối tượng của nó, tự nó là vô hạn hơn việc bị chiếm lấy bởi các hoa quả của nó. Và cũng vậy, tìm kiếm sự nhìn thấy sự nhân từ này tự nó; như Môi-se, 'Xin cho tôi xem mặt Ngài,' ông nói. Đức Chúa Trời biết ông muốn nói gì, và vì vậy đáp lại, 'Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn;' và Ta sẽ làm ơn cho ngươi. Lòng chúng ta giờ đây và sự an ủi của chúng ta nên đặt vào ân điển ở trong Đức Chúa Trời.

Anh em sẽ tìm thấy cách diễn đạt ấy trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; tôi chỉ trích dẫn nó cho anh em: 'Nguyền xin chính Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, là Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời và sự trông cậy tốt bởi ân điển.' Điều gì sẽ là sự yên ủi đời đời, điều sẽ không bao giờ thất bại đối với anh em? Và sự trông cậy tốt sẽ đời đời ấy là gì? Đó là khi ân điển của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời được đổ ra trong linh hồn chúng ta, một cách trực tiếp hơn. Việc ông nói về tình yêu thương ấy là rõ ràng; vì ông nói, Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu thương chúng ta bằng một tình yêu thương vô hạn, và đã cứu chúng ta bằng ân điển tự do của Ngài ở trong chính Ngài, bởi tình yêu thương ấy Ngài đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời, và sự trông cậy tốt trong tình yêu thương ấy, và trong ân điển ấy.

Giờ đây, điều này đã được làm sáng tỏ và mở ra cho anh em, tôi đến, ở chỗ thứ hai, để tỏ cho anh em thấy cách diễn đạt về ân điển này thêm vào lòng thương xót và tình yêu thương điều gì; vì anh em thấy ở đây ông đưa ra ba nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy như tôi đã mở ra chính sự việc ấy, tôi sẽ ở chỗ thứ hai mở ra nó như nó là một nguyên nhân của sự cứu rỗi, phân biệt cách nào đó với lòng thương xót và tình yêu thương. Xuất Hành Ký 34:6, 'Đức Giê-hô-va, hay thương xót và làm ơn;' Ngài làm cho ân điển thành một điều phân biệt với lòng thương xót. Về bản chất nó cũng giống như tình yêu thương và lòng thương xót, tuy nhiên nó biểu lộ điều gì đó nổi bật hơn cả hai.

1. Nó chỉ ra, không phải chỉ đơn thuần là tình yêu thương, mà là tình yêu thương của một đấng quân vương, vượt trội một cách tuyệt đối, một đấng có thể làm điều gì Ngài muốn, một đấng có thể hoàn toàn chọn lựa Ngài có muốn yêu thương hay không. Có thể có tình yêu thương giữa những người ngang hàng, và một kẻ dưới có thể yêu thương một người trên; nhưng tình yêu thương nơi một người trên, và trên đến nỗi người ấy có thể làm điều gì người ấy muốn, nơi một người như vậy tình yêu thương được gọi là ân điển: và vì vậy ân điển được quy cho các vua chúa; người ta nói họ làm ơn cho các thần dân của mình. Các thần dân, dầu họ yêu thương các vua chúa của mình, tuy nhiên họ không được nói là làm ơn cho các vua chúa. Giờ đây Đức Chúa Trời, Đấng là quân vương vô hạn, Đấng có thể đã chọn lựa Ngài có bao giờ muốn yêu thương chúng ta hay không, việc Ngài yêu thương chúng ta, và yêu thương chúng ta bằng một tình yêu thương đặc biệt, đó là ân điển. Trong chỗ Xuất Hành Ký 34:6 ấy, khi Đức Chúa Trời công bố danh Ngài, từ đầu tiên là gì? 'Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va,' và 'hay làm ơn' là từ tiếp theo. 'Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, hay làm ơn.' Ta là Chúa tể có chủ quyền trên mọi loài thọ tạo; nếu Ta yêu thương, nếu Ta tỏ lòng thương xót, đó là ân điển. Và trong chương trước, câu 19, Ngài phán như một vị vua, và như Chúa của trời và đất; 'Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn.'

2. Ân điển ở đây, như nó ở trong Đức Chúa Trời, chỉ ra, không phải chỉ đơn thuần là tình yêu thương, mà là chiều cao của tình yêu thương, một tình yêu thương sẽ tỏ ra mọi sự tốt lành của nó. Xuất Hành Ký 33:19, Ta sẽ, Ngài phán, tỏ cho ngươi mọi sự tốt lành của Ta; điều gì tiếp theo? 'Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn.' Vì Đức Chúa Trời làm ơn cho chúng ta, là yêu thương chúng ta đến nỗi ban cho mọi điều thích hợp cho các loài thọ tạo nhận được từ Ngài, mọi điều phù hợp với tình trạng của các loài thọ tạo. Khi các sứ đồ, vì vậy, muốn chúc mọi điều tốt lành cho những người mà họ viết thư cho, họ vẫn luôn chúc ân điển, vì nó mang theo điều tốt lành tột cùng với nó, nó là tình yêu thương mở rộng đến tột cùng; nếu đó là ân điển, họ sẽ có Con Ngài, và mọi sự với Ngài: 'Ngài sẽ cùng với Con ấy ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không.' Tôi đã nói với anh em từ ấy có nghĩa như vậy trong Rô-ma 8:32 ấy.

3. Do đó, thứ ba, nó cũng chỉ ra sự tự do lớn nhất. Anh em có cụm từ trong Ô-sê 14:4, 'Ta sẽ yêu thương chúng nó cách nhưng không.' Nơi nào Đức Chúa Trời yêu thương, Ngài yêu thương cách tự do; và ân điển biểu thị sự tự do của tình yêu thương ấy, nó thêm vào trong ý nghĩa của nó sự tự do; và tình yêu thương về phương diện ấy được gọi là ân điển, và ân điển chỉ là tình yêu thương tự do. Anh em sẽ tìm thấy nó trong Rô-ma 3:24, 'Được xưng công chính nhưng không, bởi ân điển Ngài.' Và vì vậy, nơi nào Sứ Đồ dùng từ 'ân điển,' hay Đức Chúa Trời được nói là ban cho chúng ta bởi ân điển này, các dịch giả của chúng ta thường dịch từ ấy là, ban cho chúng ta cách tự do. Như vậy trong I Cô-rinh-tô 2:12, 'Những sự mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không;' từ ấy là, những sự được ban cho chúng ta bởi ân điển, hay một cách đầy ơn. Cũng vậy trong chỗ vừa trích dẫn, Rô-ma 8:32, 'Ngài sẽ cùng với Con ấy ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không,' hay đầy ơn, như từ ấy có nghĩa.

Giờ đây việc Đức Chúa Trời ban cho cách tự do, hàm ý những điều tự do này, mà tôi có thể mở ra một cách riêng biệt cho anh em:—

Thứ nhất, Đặt lòng Ngài và tình yêu thương của Ngài trên chúng ta, chỉ bởi sự thúc đẩy tốt lành và ý muốn tốt lành của chính Ngài. Hãy ghi nhận, vì vậy, chúng được nối kết với nhau như thế nào trong Ê-phê-sô 1:5, 6. Trong câu thứ 5 ông đã nói rằng Đức Chúa Trời 'đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài, theo ý tốt của Ngài;' và trong câu thứ 6 ông nói, 'để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài.' Khi Ngài làm điều đó như vậy trong sự tự do, chỉ bởi sự thúc đẩy của ý muốn của chính Ngài, đó là sự tự do, và điều đó làm nên ân điển. Ân điển hàm ý nhiều hơn việc ban cho, dầu nó cũng hàm ý điều đó; và dầu anh em vẫn sẽ thấy cả hai được nối kết, nó hàm ý ban cho cách tự do.

Thứ hai, Nó không chỉ được nói là ân điển xét về sự tự do của nó đối với chúng ta, mà còn xét về chủ quyền của ý muốn Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể chọn yêu thương kẻ nào Ngài muốn, và làm điều gì Ngài muốn, chỉ như một đấng quân vương: vì quả thật chắc chắn rằng mọi điều A-đam đã có đều có thể được gọi là ân điển về phương diện ấy; vì điều gì Đức Chúa Trời đã làm cho A-đam, mọi sự thánh khiết ông đã có, đều được làm cách tự do, mà tuy nhiên trong Kinh Thánh không được gọi là ân điển. Người ta có thể đã nói với A-đam, 'Ai đã làm cho ngươi khác với kẻ khác?' Đó là ý muốn tự do của Đức Chúa Trời. 'Và ngươi có điều gì mà ngươi chẳng đã nhận lãnh?' Vậy thì ân điển ở đây hàm ý nhiều hơn chỉ sự tự do của một đấng quân vương, rằng Đức Chúa Trời làm điều đó chỉ bởi sự vượt trội của Ngài. Nhưng chúng ta thấy rằng ân điển được đối lập với mọi sự phải lẽ mà theo cách công chính Đức Chúa Trời trở nên phải ban thưởng cho loài thọ tạo dưới giao ước việc làm. Trong Rô-ma 4:4, anh em sẽ thấy rằng ân điển được đối lập với ὀφείλημα, với một món nợ, hay một điều phải lẽ; Sứ Đồ, khi nói về sự xưng công chính của một tội nhân, đối lập với nó sự xưng công chính bởi việc làm: 'Còn kẻ làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ.' Tôi hiểu rằng, ở đó nợ không có nghĩa như thể loài thọ tạo dưới giao ước việc làm có thể bắt Đức Chúa Trời phải chịu nghĩa vụ, hay Đức Chúa Trời là con nợ, theo nghĩa chặt chẽ, đối với loài thọ tạo. Vì điều của Sứ Đồ là chắc chắn, trong Rô-ma 11:35, 'Ai đã cho Ngài trước, thì sẽ được báo lại?' Nhưng tuy nhiên chúng ta có thể nói điều này, rằng đã có một sự phải lẽ và một sự thích hợp giữa Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo: rằng nếu loài thọ tạo là thánh khiết, như việc Đức Chúa Trời tạo dựng nên nó là phải lẽ, nếu Ngài tạo dựng nó có lý trí, và nếu nó cứ ở trong sự thánh khiết ấy, thì việc nó sống, và được kể là công chính, và ở trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và có sự chấp thuận của Ngài trong việc làm như vậy, là phải lẽ, là theo luật tự nhiên giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo; và cũng vậy việc Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ làm như vậy. Việc Đức Chúa Trời, khi thấy sự thánh khiết trong A-đam, và thấy ông cứ ở trong sự thánh khiết ấy, chấp thuận ông và xưng công chính ông, như một loài thọ tạo thánh khiết, và cứ thánh khiết, như một loài thọ tạo dưới giao ước ấy, là phải lẽ.

Nhưng ân điển mà Phúc Âm nói đến, và nhờ đó chúng ta được cứu, là một ân điển đối lập với sự phải lẽ này giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo, xét đơn thuần như vậy. Vì vậy giờ đây Đức Chúa Trời, để Ngài có thể mở đường cho ân điển này vốn ở trong các ý định của lòng Ngài, và hạ thấp loài thọ tạo trong chính nó, và bày tỏ sự giàu có và vĩ đại của ân điển và tình yêu thương của Ngài, đã phá đổ tình trạng của A-đam, Ngài để cho tình trạng ấy bị hủy hoại. A-đam đã đánh mất mối ràng buộc giữa Đấng Tạo Hóa của ông và ông, và đó là một sự mất mát không thể được phục hồi lại, không, ngay cả bởi chính Đức Chúa Trời, cho một loài thọ tạo tội lỗi, như tình trạng vô tội không thể được phục hồi. Giờ đây, khi Đức Chúa Trời đã giải trừ sự phải lẽ ấy, món nợ ấy, như tôi có thể gọi nó, nghĩa vụ ấy, mà theo luật tự nhiên, theo cách phải lẽ và thích hợp, Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa phải đối xử với một loài thọ tạo là thích hợp, thì giờ đây có chỗ cho ân điển. Vì giờ đây Ngài không chỉ tự do như Ngài là đấng quân vương, mà Ngài còn tự do như một quan án, xét rằng Ngài tự do đối với chính luật của Ngài mà, dầu là Chúa tể có chủ quyền của thế gian, Ngài đã hạ mình xuống, bởi lý do của mối liên hệ là Đấng Tạo Hóa. Ngài không chỉ tự do xét về đặc quyền, như một vị vua đối với các thần dân của mình, và vì vậy được nói là làm ơn; mà Ngài giờ đây làm ơn như một vị vua đối với những kẻ phản nghịch. Trong Rô-ma 3, khi ông đến nói về việc được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, điều ông làm, câu 24, ông mở đường cho nó như thế nào? Ông nói với chúng ta trước rằng mọi người đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời; như vậy, câu 19, 'hầu cho mọi miệng đều ngậm lại,' ông nói, 'và cả thế gian đều phải chịu đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời.' Tất cả đều đã đặt cổ mình lên đoạn đầu đài. Giờ đây, ông nói, nếu những người này bao giờ được cứu và được xưng công chính, thì phải bởi ân điển. Vậy anh em có điều đó sau bài luận ấy, tại câu thứ 24, 'Được xưng công chính nhưng không, bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc trong Đức Chúa Giê-xu Christ,' khi chúng ta đã trở nên đáng bị trừng phạt như vậy, và tất cả đều đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Ân điển do đó có một sự tự do xa hơn nữa.

Thứ ba, Sự tự do của ân điển này nằm ở điều này, rằng các quyết định yêu thương của Đức Chúa Trời là vững chắc, và tự do và cao thượng đến nỗi không điều gì sẽ làm Ngài đổi ý. Ân điển luôn luôn có một sự hào hiệp đi kèm với nó: rằng như Đức Chúa Trời là Vua của cả thế gian, và sẽ làm ơn cho kẻ nào Ngài muốn làm ơn; thì Ngài cũng quyết định đời đời sẽ như vậy, và không điều gì sẽ ngăn trở Ngài làm như vậy. Sẽ không có những chữ nếu hay nhưng. 'Nếu dân Ta bỏ luật pháp Ta;' rồi sao? Ta sẽ không cất sự thương xót của Ta khỏi chúng vì tất cả điều đó, Ngài phán trong Thi Thiên 89:33. Và Phao-lô nói, trong I Ti-mô-thê 1:13, nhưng tôi đã được thương xót vì tất cả điều đó, dầu tôi đã làm hại và bắt bớ, v.v. Và rồi—

Thứ tư, Nó tự do ở điều này, vì Ngài ban nó cho những người nào Ngài muốn. Trong đó cũng có sự tự do của ân điển, trong khi không có sự khác biệt nào, như Sứ Đồ nói, Rô-ma 3:22, 'nhưng mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;' rồi tiếp đến, 'được xưng công chính nhưng không, bởi ân điển Ngài.' Ngài ở đây có một sự tự do, xét về con người, đối với người này hay người kia, mà không đối với những người khác. Vì vậy một lần nữa, trong Rô-ma 11:5, họ được nói là 'một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển;' rằng trong khi tất cả đều ở trong một tình trạng giống nhau, việc lấy một phần còn sót lại này, việc chọn những người này mà không chọn những người khác, là bởi ân điển; vì vậy nó được gọi là, 'sự tuyển chọn của ân điển.'

Và rồi, ở chỗ cuối cùng, như nó không xét đến con người nào, thì cũng không xét đến điều kiện nào mà Ngài ban sự cứu rỗi cho chúng ta, sự tha tội, sự xưng công chính, và thiên đàng cuối cùng. Tôi nói rằng, Ngài làm điều đó cách tự do mà không có điều kiện. Thật có một sự tự do mà Đức Chúa Trời đã ban đi, và đó là, bởi việc Ngài đã lập những lời hứa cho dân Ngài; nhưng chính ân điển tự do đã khiến Ngài hứa. Cũng có một sự tuyên bố về ý muốn của Ngài, rằng nếu không có điều này thì Ngài sẽ không ban điều kia, mà tuy nhiên Ngài ban cho, cả điều này lẫn điều kia, bởi ân điển: nếu không có sự thánh khiết thì không ai sẽ lên thiên đàng, v.v. Nhưng tuy nhiên chúng không phải là các điều kiện, chúng thật ra là các hiệu quả của ân điển này, như Sứ Đồ gọi chúng. 'Ân điển của Đức Chúa Trời đã dư dật quá trong đức tin và tình yêu thương,' I Ti-mô-thê 1:14; nghĩa là, trong việc làm nên đức tin và tình yêu thương. Và thật vậy, để tôi nói rõ ràng hơn, đức tin, và tình yêu thương, và sự ăn năn, và tất cả những điều này, đối với sự cứu rỗi là gì? Chúng chính là sự cứu rỗi, chúng là một phần của nó. Khi Đức Chúa Trời đòi hỏi anh em rằng anh em phải tin, và ăn năn, và làm chết tội lỗi, và bước đi thánh khiết, Ngài có đòi hỏi những điều này như các điều kiện chăng? Không, Ngài đòi hỏi chúng như những phần của chính sự cứu rỗi, như những điều thiết yếu cho sự cứu rỗi. Hỡi anh em của tôi, chúng là những điều thiết yếu cho chính sự cứu rỗi. Vì đức tin và sự thánh khiết đối với sự vinh hiển và sự cứu rỗi sẽ đến là gì? Nó giống như lý trí đối với sự học vấn. Cả thế gian hẳn phải nói rằng lý trí là một phần của tri thức mà một người có học thức có, bằng không người ấy sẽ không bao giờ có học thức; nó không phải là một điều kiện cho việc người ấy có học thức cho bằng nó là một phần của việc ấy. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời bảo chúng ta tin, đó là gì? Đó là bảo chúng ta được cứu, đó là bảo chúng ta có sự sống đời đời, và những sự an ủi của sự sống đời đời trong lòng chúng ta; đó là nói với chúng ta, Ta sẽ ban Con Ta cho các ngươi cách nhưng không, Ta muốn các ngươi kết hôn với Ngài, Ta muốn các ngươi tin nơi Ngài, Ta muốn các ngươi làm một với Ngài. Như thể một người nói, Ta sẽ cho ngươi thịt với điều kiện ngươi ăn nó. Tại sao, nó không có vị ngọt nào trong đó, trừ khi người ấy ăn nó; nó sẽ không làm ích gì cho người ấy nếu không. Đức Chúa Trời cũng phán như vậy, Ta sẽ ban Con Ta cho các ngươi; hãy tin nơi Ngài.

Đức tin có phải là một điều kiện lớn lao như vậy chăng, anh em nghĩ? Đó là điều mà nếu không có nó Đấng Christ không thể thuộc về anh em, anh em không thể sở hữu Ngài nếu không, anh em không thể có sự ngọt ngào nào bởi Ngài, Ngài sẽ không làm ích gì cho anh em nếu không. Chúng là, tôi nói, những điều thiết yếu cho sự cứu rỗi, những điều kiện thiết yếu. Nhưng có lẽ tôi sẽ nói thêm một chút về điều này khi tôi đến câu thứ 8. Hỡi anh em của tôi, điều này là chắc chắn, rằng hãy xem, bất cứ mưu kế nào ân điển tự do trong Đức Chúa Trời có thể có mà có thể không hàm ý một sự mâu thuẫn, mà có thể đứng vững với sự thánh khiết, mà có thể đứng vững với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà có thể thực hiện điều ấy, tức là, cứu con người; mọi sự tiến triển ấy của ân điển tự do của Ngài, Ngài đã sắp đặt, và định ý, và hoạch định trong mọi công việc của sự cứu rỗi của chúng ta. Trong Rô-ma 5:21, có nói rằng 'ân điển cai trị bởi sự công chính của Đấng Christ cho đến sự sống đời đời.' Nó cai trị, hãy ghi nhận; trong mọi điều khác, Đức Chúa Trời đã lập ân điển tự do của Ngài làm vua, và đã lập nó như vậy đến nỗi nó sẽ cai trị; và không có công việc nào của con người, hay bất cứ điều gì trong con người, sẽ làm suy yếu chủ quyền của nó dù chỉ một chút. Nếu một đấng quân vương có quyền lập nên luật pháp của chính mình, người ấy chắc chắn sẽ làm cho chính mình đủ có chủ quyền. Tại sao, ân điển tự do là một đấng quân vương. Vì vậy chúng ta được nói là 'ở dưới ân điển,' trong Rô-ma 6, và rằng vì vậy 'tội lỗi sẽ không còn cai trị trên chúng ta nữa,' vì chúng ta ở dưới quyền cai trị của ân điển, hàm ý rằng ân điển là một vị vua và đấng quân vương hùng mạnh.

Nếu ân điển vì vậy có quyền lập nên luật pháp của chính mình, nếu nó có quyền hoạch định mọi sự trong sự cứu rỗi của chúng ta, chắc chắn nó đã hoạch định sao cho chính nó sẽ là Đấng ban cho trực tiếp mọi sự, và mọi điều đến sẽ đến trực tiếp từ ân điển tự do, và sẽ được thừa nhận như vậy, và nhờ đó được tôn cao. Đó là đặc tính của các vua, nếu họ làm điều tốt lành lớn lao nào, họ sẽ tự mình làm điều đó; cũng vậy ân điển tự do là chúa tể và đấng quân vương lớn lao này, nó sẽ, dầu nó có thể dùng các công cụ, tuy nhiên dùng chúng sao cho chính nó sẽ có sự vinh hiển. Nó giống như uy nghi, nó không thể chịu đựng bất cứ điều gì khác bước lên ngai vàng. Sứ Đồ nói, trong Rô-ma 4:16, 'Vậy nên, bởi đức tin, hầu cho được bởi ân điển.' Ông nói như thể ân điển có một ý định vẫn giữ chặt lấy mục đích ấy, rằng Ngài sẽ có nó bởi ân điển. Ngài thật đã đón nhận đức tin. Tại sao? Vì đức tin sẽ tôn cao và nắm lấy ân điển ấy; nó là một điều thuần túy tiếp nhận, như sau này tôi sẽ mở ra. Tôi chỉ trích dẫn chỗ ấy cho điều này, rằng ân điển tự do đã hoạch định con đường sao cho chính nó vẫn có thể được tôn cao trong mọi sự. Và vì vậy, dầu đức tin và sự ăn năn và sự thánh khiết, v.v., có phải là các điều kiện hay không phải là các điều kiện, chúng ta không cần tranh luận nhiều về điều đó; chúng là những phần của sự cứu rỗi,—tôi muốn cứu vãn nó như vậy,—chúng thật ra là điều mà nếu không có nó thì không ai sẽ được cứu. 'Nếu không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời;' và nếu không có đức tin thì không ai được xưng công chính thực sự trong chính con người mình; người ấy có thể được xưng công chính một cách đại diện trong Đấng Christ. Nhưng, tôi nói, chúng là những phần của chính sự cứu rỗi; vì vậy, khi ông nói, 'Ngài đã làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ,' ông liền thêm vào, 'nhờ ân điển anh em được cứu;' vì sự sống lại là một phần của sự cứu rỗi. Vậy thì đây là điều tôi nhắm đến và thúc đẩy, rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi công việc của sự cứu rỗi như vậy, để ân điển tự do sẽ được tôn cao.

Đến đây là đủ cho việc mở ra điều thứ nhất này, ân điển có nghĩa là gì, cả xét đơn thuần tự nó, và như nó là một nguyên nhân của sự cứu rỗi, có điều gì đó trong nó, một loại khái niệm nào đó, được thêm vào tình yêu thương và lòng thương xót.

Giờ đây tôi đến điều thứ hai, và đó là, được cứu.

Tôi sẽ không dừng lại nhiều trong việc mở ra điều đó; chỉ điều này. Được cứu được đối lập với điều bị mất: tìm và cứu điều đã mất; Kinh Thánh diễn đạt như vậy. 'Được cứu' và 'ân điển' ở đây được nối kết với nhau thật tốt; vì khi chúng ta bị mất, ân điển tự do bấy giờ tỏ ra chính nó, nó bấy giờ bước lên ngai vàng. Sứ Đồ đã nói, 'chết trong tội lỗi,' và 'con cái của sự thịnh nộ,' và ngược lại nói, 'được cứu,' điều hàm ý một sự sống; σωτήρια, vita, và vì vậy người Syri và người Ả-rập thường dịch nó là σωτήρια. Mọi sự cứu rỗi đều có một sự sống được giả định là được cứu, nhưng không phải ngược lại; các thiên sứ sống, tuy nhiên không được nói là được cứu. Và Đức Thánh Linh gọi phước hạnh ấy của giao ước việc làm cũ là sự sống, nhưng không bao giờ gọi là sự cứu rỗi, vì anh em được cứu bởi ân điển; và theo đó dùng một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ đặc biệt cho ân điển mà nhờ đó chúng ta được cứu, hàm ý lòng thương xót, từ mà Ngài không dùng cho sự nhân từ ban sự sống bởi luật pháp.

Nhưng điều tôi đặc biệt muốn ghi nhận từ từ được cứu ấy là điều này, rằng chúng ta được nói là được cứu ngay bây giờ, ngay hiện tại. Ông vừa mới nói, chúng ta 'được làm cho sống lại với Đấng Christ,' nhưng ngay lập tức ông kêu lên, 'Anh em được cứu.' Tôi sẽ chỉ nêu cho anh em một chỗ song song cho điều đó; đó là trong II Ti-mô-thê 1:9. 'Đấng đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, bèn là theo ý định và ân điển của riêng Ngài.' Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta theo ân điển của Ngài, và đã cứu chúng ta.

Giờ đây lý do chúng ta được nói là được cứu khi được kêu gọi là gì?

Tôi sẽ nêu cho anh em hai lý do, và cả hai đều ở trong bản văn, dầu tôi có thể nêu cho anh em nhiều hơn; như, vì sự kêu gọi là sự khởi đầu của sự cứu rỗi, và làm cho công việc chắc chắn, và ban cho chúng ta quyền đối với nó: 'Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời! Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và điều chúng ta sẽ là chưa được tỏ ra; nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài.' Mọi điều chúng ta sẽ có trên thiên đàng chỉ là sự tỏ ra của điều chúng ta giờ đây có và là. Nhưng hãy để điều đó qua đi. Một số người muốn giải thích các từ ấy như sau, Chúng ta được cứu bởi sự trông cậy. Nhưng phạm vi của Sứ Đồ ở đây không phải là tỏ ra các sự trông cậy của chúng ta là gì, mà là điều đang là; và thay vì nói, 'Nhờ sự trông cậy anh em được cứu,' ông nói rõ ràng, 'Nhờ ân điển anh em được cứu.' Giờ đây, tôi nói, có hai lý do trong bản văn một cách rõ ràng và minh bạch.

Thứ nhất, Chúng ta được nói là được cứu ngay bây giờ vì chúng ta giờ đây thực sự ở dưới quyền cai trị của ân điển,—vì tôi có thể diễn đạt như vậy,—đấng đã cam kết làm cho sự cứu rỗi của chúng ta nên trọn vẹn. Hãy để ân điển lo liệu điều đó ngay bây giờ, vì nó đã cam kết; và về phương diện ấy ân điển không tự do, như tôi đã nói trước đây, và thật tốt cho chúng ta khi ân điển không có loại tự do ấy. Nếu sự cứu rỗi của chúng ta lệ thuộc vào bất cứ điều gì trong chúng ta, Sứ Đồ không thể đã nói, 'anh em được cứu;' nhưng hãy đặt ân điển và sự cứu rỗi với nhau, và ông rất có thể nói như vậy. Và ý nghĩa của Sứ Đồ là điều này, như thể ông đã nói, Anh em đã có kinh nghiệm trong sự sống lại và sự cải đạo của mình và cho đến nay về ân điển của Đức Chúa Trời đối với anh em, trong việc làm cho anh em sống lại với Đấng Christ, và như vậy trong việc kéo anh em vào sự hiệp nhất và thông công với chính Ngài và Con Ngài. Giờ đây, Đấng thành tín là Đấng đã gọi anh em vào sự thông công với Con Ngài, như I Cô-rinh-tô 1:9; và Đấng đã khởi làm sẽ làm trọn, như Phi-líp 1:6. Và 'nếu khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi, khi đã được hòa thuận, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.' Vậy nếu ân điển đã làm nên trong anh em công việc lớn lao này, làm cho anh em sống lại, anh em có thể kết luận từ đó rằng, giờ đây anh em đã được làm cho sống lại, nhờ ân điển anh em được cứu; điều ấy coi như đã xong, vì ân điển đã cam kết nó, và đây là một đặc tính của ân điển, là không thay đổi: Rô-ma 4:16, 'Bởi đức tin, hầu cho được bởi ân điển; để lời hứa được chắc chắn.' Trong II Cô-rinh-tô 12:9, khi Sứ Đồ ở trong một sự cám dỗ rất lớn, và không biết điều gì sẽ xảy đến cho lòng xác thịt của mình, hay ít nhất e sợ mình có thể bị sự cám dỗ thắng hơn, ông có câu trả lời nào? Câu 9, 'Ân điển Ta đủ cho ngươi;' ân điển Ta đã cam kết cứu ngươi, vì vậy ngươi chớ sợ; điều đó là đủ, và điều đó sẽ lo liệu cho ngươi và chăm sóc và sắp đặt cho ngươi. Nhưng, Phao-lô có thể nói, hay một người khác có thể nói, Tôi sẽ phạm tội và chạy ra ngoài một cách nghiêm trọng chống lại ân điển. Nhưng nếu ân điển sẽ tha thứ cho ngươi, thì điều đó có can hệ gì đến ngươi? Và ngoài điều đó, ân điển sẽ đem ngươi trở lại, và có lẽ giữ ngươi, và ngăn ngừa điều đó; dầu sao hãy xét, nếu ân điển có thể cứu ngươi, nếu có bất cứ sự đầy đủ nào trong ân điển, nó sẽ cứu. Vậy thì, tôi nói, một người có thể tính rằng nếu ân điển là vua, nó sẽ thắng hơn mọi sự. Ân điển cai trị, Sứ Đồ nói, và không điều gì sẽ ngăn trở, cả tội lỗi hay tội lỗi đã qua hay sẽ đến. Anh em vẫn sẽ có ân điển lo liệu tha thứ cho anh em, và sẽ lo liệu để anh em không chạy vào những tội lỗi sẽ đẩy anh em ra khỏi ân điển; vì vị vua này đã lập nên những luật pháp và nguyên tắc này về việc ở lại trong tình trạng ân điển, lo liệu cho mọi thần dân của mình; nếu họ ở dưới quyền cai trị của Ngài, họ sẽ không ở dưới quyền cai trị của tội lỗi. Nếu ân điển vì vậy là Đấng cam kết, Sứ Đồ rất có thể nói rằng, khi đã được làm cho sống lại, anh em được cứu.

Nhưng có một lý do thứ hai tại sao ông nói được cứu ở thì hiện tại; vì trong những từ tiếp theo ông nói với chúng ta, chúng ta 'được làm cho sống lại với Đấng Christ, và ngồi với Ngài trong các nơi trên trời.' Trong Đầu của anh em, ông nói, anh em ở trên thiên đàng một cách đại diện; và anh em chắc chắn sẽ ở trên thiên đàng như thể anh em giờ đây đã ở đó. Vì vậy Sứ Đồ sau khi đã nói với họ rằng họ đã được làm cho sống lại với Đấng Christ, ban cho họ sự bảo đảm về sự cứu rỗi. 'Anh em được cứu,' ông nói, vì anh em có thể thấy chính mình 'được làm cho sống lại với Đấng Christ, và được dựng lên với Ngài,' một cách đại diện, và vì vậy một ngày kia anh em cũng sẽ 'ngồi với Ngài trong các nơi trên trời.' Đến đây là đủ cho việc đã giải thích từ 'được cứu' này.

Giờ đây tôi sẽ đến điều thứ ba, tức là, nói về hai điều này chung với nhau; 'Nhờ ân điển anh em được cứu.' Và đây rõ ràng là ý nghĩa và tổng kết của nó, mà anh em có thể coi là một nhận xét, hay một sự giải thích, tùy anh em muốn. Mọi sự cứu rỗi của chúng ta từ đầu đến cuối, toàn thể và mọi phần của nó, chúng phải được quy chỉ cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời mà không quy cho bất cứ điều gì trong chúng ta. Điều sau này, 'không quy cho bất cứ điều gì trong chúng ta,' và nó được tách ra khỏi mọi sự trong chúng ta như thế nào, tôi sẽ nói đến khi tôi đến câu thứ 8. Nhưng giờ đây tôi sẽ nói một chút về điều trước, và rồi tôi nghĩ tôi sẽ đã mở ra những từ này một cách đầy đủ. Tôi nói, toàn bộ công việc cứu rỗi, từ đầu đến cuối, và mọi phần của nó, tất cả đều được quy cho ân điển. Ân điển tự do của Đức Chúa Trời, hay sự nhân từ tự do ở trong lòng Đức Chúa Trời, là, tôi nói, nguyên nhân duy nhất của mọi phần và mọi mức độ và mọi phước hạnh của sự cứu rỗi. Chúng được quy cho ân điển trong ba phương diện.

1. Xét về các ý định đời đời của Đức Chúa Trời, không nhìn đến điều gì trong loài thọ tạo, và định ý và có ý định mọi phước hạnh cho chúng bởi ân điển; để mọi phước hạnh khi sẽ được ban cho chúng ta, sẽ tuôn chảy từ ý muốn tốt lành đời đời và ý định của Ngài. Anh em có điều này trong II Ti-mô-thê 1:9, một chỗ rất thích hợp cho mục đích, 'Đấng đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, bèn là theo ý định và ân điển của riêng Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời.' Ở đó giờ đây tình yêu thương của Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta cách tự do được gọi là một tặng phẩm, và mọi hoa quả của nó trong chúng là theo ân điển ấy, vì bởi ân điển ấy. Hỡi anh em của tôi, hãy để tôi nêu cho anh em chỉ khái niệm này nhân tiện. Dầu Đức Chúa Trời đã sắp đặt theo thứ tự trong con đường, trong chuỗi sự cứu rỗi của chúng ta, điều này với điều kia;—như thế này, sự xưng công chính thực sự của con người chúng ta khi chúng ta tin, vì rõ ràng chúng ta không được xưng công chính theo nghĩa thật cho đến khi chúng ta tin, và rồi chúng ta bắt đầu được xưng công chính trong chính con người mình, tuy nhiên chúng ta được xưng công chính một cách đại diện trong Đấng Christ từ đời đời; ở đây Ngài làm cho sự xưng công chính theo sau đức tin, hay đồng thời với đức tin; và cũng vậy thiên đàng và sự vinh hiển là hậu quả của ân điển, mà nếu không có nó thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời; phải, Ngài đã làm cho mọi điều này lệ thuộc vào Đấng Christ một cách xứng đáng;—tuy nhiên, bất chấp, hãy lấy tất cả những điều này, Đấng Christ, và đức tin, và sự xưng công chính, và thiên đàng cuối cùng, chúng đều đồng đẳng, và từ ân điển tự do của chính Ngài. Nghĩa là, chúng đều trực tiếp tuôn chảy từ ý định và ân điển tự do của Ngài đối với chúng ta, mà không lệ thuộc lẫn nhau; xét về ý định của Ngài tôi nói. Và vì vậy có nói rằng bởi tình yêu thương của Ngài Ngài đã ban Đấng Christ và những điều tương tự; và trong Hê-bơ-rơ 2:9, có nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết 'bởi ân điển của Đức Chúa Trời.' Điều gì là nguyên nhân của sự chết của Đấng Christ vì chúng ta? Đó là ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong ý định đời đời của Ngài, Rô-ma 8:32. Sau khi đã ban Con Ngài cho chúng ta, 'Ngài há chẳng cũng sẽ cùng với Con ấy ban cho chúng ta mọi sự sao?' Vậy thì Đấng Christ, dầu Ngài là tặng phẩm tuyệt vời hơn, tuy nhiên Ngài là một tặng phẩm, và mọi sự được ban cho cùng với Ngài. Ngài đã ban Đấng Christ bởi ân điển, và cùng với Ngài ban mọi sự cũng bởi ân điển; và dầu trong sự thực hiện chúng đều sẽ được truyền đạt cho chúng ta qua Đấng Christ, tuy nhiên xét về ý muốn của Ngài, và xét về ý định của Ngài, tất cả, ngay cả chính Đấng Christ và mọi sự, đều đồng đẳng từ ân điển của Ngài. Vậy thì về phương diện thứ nhất ấy, vì các ý định đời đời của Ngài, mọi sự đều lệ thuộc trực tiếp như vậy vào ân điển tự do, nguyên thủy vào một sự tự do tuyệt đối trong Đức Chúa Trời; do đó chúng ta được nói là chỉ được cứu bởi ân điển. Mọi sự chúng ta có đều về phương diện này được nói là được ban cho chúng ta một cách đầy ơn bởi Đức Chúa Trời; từ ấy cũng vậy trong I Cô-rinh-tô 2:12, vì, như câu 9, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn chúng cho những kẻ yêu mến Ngài. Vì vậy Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, I Phi-e-rơ 5:10, cũng như Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi; vì trong mọi ân điển Ngài ban cho chúng ta, Ngài là nguồn, và là nguồn trực tiếp; điều đó chỉ bởi ân điển của Ngài, và điều này đã có trước khi chúng ta làm điều lành hay điều dữ, Rô-ma 11:6. Giờ đây, ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà sự cứu rỗi của chúng ta trong mọi phần của nó lệ thuộc vào, ân điển mà nhờ đó chúng ta được cứu, nó là một đấng quân vương: để dầu ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời-người và Đấng Trung Bảo được đón nhận vào sự hợp tác với Con Đức Chúa Trời, và vì vậy sự cứu rỗi của chúng ta được quy cho ân điển của Ngài, I Ti-mô-thê 1:14, 'Ân điển của Chúa chúng ta thật dư dật quá;' tuy nhiên nếu anh em so sánh điều này theo thứ tự của sự cứu rỗi của chúng ta với ân điển nguyên thủy trong chính Đức Chúa Trời, nó chỉ là một tặng phẩm của ân điển. Sứ Đồ, như Zanchy đã nhận xét đúng, về Rô-ma 5:13, nói về ân điển của Đức Chúa Trời và về tặng phẩm bởi ân điển. Ông muốn nói gì bởi tặng phẩm bởi ân điển? Chính sự cứu chuộc của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì chính ân điển tự do của Đức Chúa Trời đã sắp đặt điều đó như một tặng phẩm cho chúng ta, cho sự cứu rỗi và sự xưng công chính của chúng ta. Vậy thì về phương diện này chúng ta được cứu bởi ân điển, ân điển nguyên thủy này của Đức Chúa Trời; và ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ, xét như nó là vì chúng ta, chỉ là một ân điển thứ hai, chỉ là một tặng phẩm của ân điển; đây là nguồn, đó là ân điển ban cho chúng ta trong Đấng Christ, II Ti-mô-thê 1:9. Và đây là phương diện thứ nhất mà chúng ta được nói là 'được cứu bởi ân điển.'

2. Xét rằng Đức Chúa Trời đã cất giữ mọi sự cứu rỗi của chúng ta, và mọi ân điển mà nhờ đó chúng ta được cứu, trong một Đấng khác, tức là, trong Con Ngài. Vậy thì thật ra khi chúng ta đến điểm cứu rỗi, đó vẫn là ân điển, hãy lấy nó ở tay thứ hai, như nó ở trong Đấng Christ; hãy lấy nó đối lập với điều ở trong chúng ta, hay đối lập với điều là một điều phải lẽ hay một món nợ, với điều ở trong giao ước việc làm, tôi nói rằng ân điển mà chúng ta được cứu bởi là được cất giữ trong một Đấng khác, và nó là một tặng phẩm của ân điển, như ngay vừa rồi tôi đã nói, không chỉ lệ thuộc vào ân điển nguyên thủy ấy trong Đức Chúa Trời, mà ân điển mà chúng ta được cứu bởi, và sự cứu rỗi của chúng ta được quy cho, cũng vậy. Vậy thì chúng ta không bao giờ được nói là được cứu bởi ân điển ở trong chúng ta, mà bởi ân điển ở trong Ngài vì chúng ta. Thật vậy chúng ta sẽ lên thiên đàng, và đó là sự cứu rỗi; nhưng không phải bởi đức hạnh của ân điển của chúng ta, mà bởi đức hạnh của ân điển đã ban cho Chúa Giê-xu Christ vì chúng ta, để ngồi trong các nơi trên trời, và sở hữu thiên đàng vì chúng ta và thay cho chúng ta, cho đến khi chúng ta đến đó. Cũng vậy, chúng ta sẽ sống lại, nhưng đó là vì đã có ân điển ấy ban cho Chúa Giê-xu Christ vì chúng ta, rằng Ngài đã sống lại thay cho chúng ta. Vì vậy các từ cũng tiếp theo trong câu này, 'Ngài đã làm cho chúng ta sống lại với Ngài.' Cũng vậy chúng ta được xưng công chính bởi một sự công chính, nhưng đó là ân điển của sự công chính được cất giữ một cách đầy ơn cho chúng ta trong Ngài. Đó không phải là sự thánh khiết của chúng ta, mà là của Đấng Christ; đó là Thánh Linh của sự sống ở trong Đấng Christ, Rô-ma 8:2. Chúng ta là con cái, thật vậy, nhưng vẫn là bởi đức hạnh của ân điển làm con ở trong Đấng Christ, mà tôi nói, như bởi đức hạnh của nó chúng ta là con cái, là một ân điển vì chúng ta, và đó là một ân điển cho bản tính loài người được hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời, và về phương diện ấy đó cũng là một ân điển cho chính Ngài, dầu Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta được nói là được làm cho đáng yêu trong Đấng được yêu dấu, Ê-phê-sô 1:6. Dầu chúng ta có bản sao của mọi ân điển ở trong Đấng Christ; tuy nhiên, bất chấp, sự cứu rỗi của chúng ta là bởi ân điển ở trong Ngài, đó là bản sao kia: và bất chấp điều ở trong chúng ta, sự chấp nhận của chúng ta là bởi ân điển và sự nhân từ của Ngài. Ôi, chúng ta bị tách xa khỏi việc có bất cứ điều gì trong chúng ta là nguyên nhân của sự cứu rỗi dường nào! Anh em thấy trước hết ở đây là ân điển nguyên thủy của mọi sự; và chính Chúa Giê-xu Christ chỉ là một tặng phẩm của ân điển ấy. Và rồi hãy lấy mọi ân điển ở trong Đấng Christ, sự cứu rỗi của chúng ta khi được quy như một nguyên nhân, nó được quy cho điều ấy; đó là ân điển trong một Đấng khác, mà không phải trong chính chúng ta. Và hãy lấy chính các ân điển của chúng ta, tất cả chúng đều là những phần của sự cứu rỗi của chúng ta.

3. Xin cho tôi thêm điều này nữa, nếu tôi được hiểu một cách rõ ràng. Mọi phần của sự cứu rỗi, khi được thực hiện trong chúng ta, dù phần này có thể phụ thuộc vào phần kia — nghĩa là, đến mức Đức Chúa Trời sẽ không thực hiện và ban điều này, trừ khi đồng thời Ngài ban điều kia, như tôi đã nói trước đây: “không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa” — song khi Đức Chúa Trời ban bất cứ phần nào trong số đó, Ngài làm điều ấy xuất phát từ ân điển nguyên thủy mà Ngài đã định cho chúng ta ngay từ đầu; chúng là những dòng chảy và sự đổi mới của ân điển ấy. Dù Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình bằng một lời hứa, và dù Ngài sẽ không bao giờ ban một ân tứ nào của ân điển cho đến khi Ngài ban một ân tứ khác, song khi Ngài ban cả hai, phần này lẫn phần kia, tất cả đều có sự lệ thuộc trực tiếp vào, và là những dòng chảy trực tiếp của tình yêu đời đời của Ngài, tình yêu đồng hành với tất cả những điều này. Bất cứ điều gì một Cơ Đốc nhân là, trong toàn thể hay trong từng phần, hoặc bất cứ điều gì người ấy sẽ là, đều chảy trực tiếp từ ân điển ấy. Khi Đức Chúa Trời khiến một người trở lại, thì dường như Ngài mới chọn người ấy; và Chúa Giê-xu Christ là công cụ của ân điển và lòng thương xót này. Quý vị có một chỗ thích hợp cho điều này trong Rô-ma 15:8, 9: “Chúa Giê-xu Christ đã làm chức vụ cho những kẻ chịu cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để xác nhận các lời hứa đã hứa cùng các tổ phụ,” — để làm cho tất cả đều thành tựu, — “hầu cho dân ngoại tôn vinh Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài.” Hãy duyệt qua mọi phần của sự cứu rỗi, quý vị sẽ thấy điều này là đúng.

Bước đầu tiên của sự cứu rỗi là sự làm cho sống lại, sự trở lại. Điều ấy hoàn toàn bởi ân điển của Ngài. “Ngài đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, theo ân điển của Ngài,” II Ti-mô-thê 1:9. Và trong Ga-la-ti 1:15: “Đức Chúa Trời, Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ tôi, và gọi tôi bởi ân điển của Ngài, lấy làm vui lòng;” nghĩa là, Ngài đã thi thố một hành động mới mẻ của tình yêu và ân điển ấy, một cách tự do như khi Ngài mới chọn người ấy; dù giữa hành động ấy và sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ đã đến để chuộc lấy điều ấy. Như trong Ê-phê-sô 3:7, nơi ông nói về chức vụ của mình — tôi có thể nói điều tương tự về sự kêu gọi của chúng ta như ông nói về các ân tứ của chức vụ mình, vì thật ra trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti ông muốn nói cả hai — “Tôi đã được làm chức vụ đó, theo sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, bởi sự vận hành hiệu quả của quyền năng Ngài.” Khi Đức Chúa Trời định khiến một người trở lại, điều gì khiến quyền năng của Ngài vận hành? Đó là ân điển nguyên thủy của Đức Chúa Trời, được tiếp tục và đổi mới cho người ấy mãi.

Vậy hãy xét sự xưng công chính. Tít 3:7, chúng ta được “xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài.” Hãy xét toàn bộ tình trạng chúng ta đứng trong đó về sau, xét tất cả; toàn bộ tình trạng của một Cơ Đốc nhân sau sự kêu gọi của mình trong đời này là gì? Nó được gọi là một tình trạng ân điển. Có phải là tình trạng có ân điển trong chính mình không? Không, đó là tình trạng ở dưới ân điển của Đức Chúa Trời. Quý vị ở dưới ân điển, Sứ đồ nói vậy; và trong Rô-ma 5:2, chúng ta có “sự đến gần bởi đức tin vào trong ân điển này mà chúng ta đang đứng.” Đứng, như thế nào? Khi đã hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi đức tin ngay từ đầu, chúng ta đứng trong sự hiện diện và trong ân huệ của Đức Chúa Trời: đó là cách nói của Kinh Thánh, khi nói về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời; như trong Thi Thiên 1, “Kẻ công chính sẽ đứng trong sự phán xét,” — nghĩa là, họ sẽ đứng trong ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời; vậy toàn bộ tình trạng của một Cơ Đốc nhân là một sự đứng trong ân điển và trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Như trong Ga-la-ti 1:6, Ngài đã gọi quý vị; gọi vào đâu? “Vào trong ân điển của Đấng Christ.” Và trong Rô-ma 6:14, chúng ta được nói là ở dưới quyền cai trị của ân điển. Do đó, tất cả những gì tiếp theo đối với một Cơ Đốc nhân sau sự trở lại của mình cũng đều tự do từ ân điển như công việc đầu tiên. Một điều có thể dọn đường cho một điều khác, điều đó tôi thừa nhận, và Đức Chúa Trời sẽ không ban một điều mà không ban một điều khác, song chúng vẫn đều đồng hàng và từ ân điển, và là những hiệu quả trực tiếp của ân điển; ngay cả trong những điều mà ý chí chúng ta cùng vận hành với ân điển, song Kinh Thánh vẫn nói không phải chúng ta, mà là ân điển ở trong chúng ta. Hãy xét mọi điều tốt lành một người làm sau khi đã trở về cùng Đức Chúa Trời, tất cả đều là những sự làm cho sống lại, và là những sự làm cho sống lại bởi ân điển. II Cô-rinh-tô 8:1, khi những người Ma-xê-đoan đã bố thí, họ đã làm điều ấy vì yêu mến Đức Chúa Trời; và việc đem của cải mình cho đi, điều này dường như là một việc lành lớn lao, và tự nó có điều gì đó đáng kể; Sứ đồ nói gì về điều ấy? “Hỡi anh em, chúng tôi muốn anh em biết ơn điển của Đức Chúa Trời đã ban cho các Hội Thánh ở xứ Ma-xê-đoan:” và ân điển mà ông nói đến ở đó là việc Đức Chúa Trời đã mở rộng lòng họ để cho đi của cải mình đến nỗi nghèo khó. Như trong Phi-líp 2:13: “Vì chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.” Nếu chúng ta làm nên sự cứu rỗi của chính mình, thì cũng là bởi ân điển tốt lành của Ngài; chính ý tốt của Ngài vận hành cả ý muốn lẫn việc làm. Hãy xét thêm một chỗ nữa: I Cô-rinh-tô 15:10: “Tôi là người tôi là, ấy là nhờ ân điển Đức Chúa Trời;” đó là một lời nói có phần gần với danh đã ban cho Đức Giê-hô-va. Tôi là Phao-lô, ông nói, toàn thể Phao-lô, hãy xét tôi với mọi lời cầu nguyện, mọi bài giảng, và mọi sự chịu khổ của tôi, tất cả những gì tôi là và sẽ là, đều là bởi ân điển của Đức Chúa Trời; và dù tôi đã làm việc nhiều hơn hết các sứ đồ, “song chẳng phải tôi, bèn là ân điển Đức Chúa Trời ở trong tôi.” Và rồi, sau hết, về thiên đàng: thật vậy, sự nên thánh phải đi trước; nhưng khi Đức Chúa Trời đến để ban thiên đàng, Ngài làm điều ấy xuất phát từ cùng một ân điển mà nhờ đó Ngài đã chọn một người ngay từ đầu, và cũng tự do như vậy; và vì thế, Rô-ma 6:23, sự sống đời đời được gọi là một ân tứ của ân điển; và nếu quý vị muốn một câu Kinh Thánh rõ ràng hơn, I Phi-e-rơ 3:7: “những kẻ đồng thừa kế ân điển của sự sống;” dù họ là những người thừa kế và không thể bị truất quyền thừa kế, sự tự do ấy Đức Chúa Trời đã không giữ riêng cho mình, mà đã lập cho chúng ta bằng lời hứa; bằng không thì đó đã không phải là một cơ nghiệp: song đó vẫn hoàn toàn là ân điển trong lời hứa và trong sự ban cho. Vậy sự cứu rỗi, trong mọi phần của nó, đều được quy cho ân điển của Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ kết thúc điểm riêng này bằng một sự suy ngẫm, và đó là điều này:—

Sự cứu rỗi và mọi phần của nó, trong toàn thể và trong từng phần của nó, chẳng phải là gì khác ngoài ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hàm ý ân huệ của Đức Chúa Trời mà Ngài ban cho chúng ta từ chính lòng Ngài một cách tự do hay sao? Vậy thì hãy để mọi sự vâng phục của chúng ta, và mọi phần của nó, chẳng phải là gì khác ngoài lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời; về phương diện đó, hãy để nó là ân điển, là bản đối ứng của ân điển Ngài. Trong II Cô-rinh-tô 1:12, chúng ta sẽ thấy ân điển đã là nguồn mạch của sự vâng phục của Sứ đồ như thế nào. Ông nói, chúng ta đã chẳng bước đi trong sự khôn ngoan xác thịt; đó không phải là động cơ đã thúc đẩy tôi, — vì ông nói về các động cơ, — mà là ân điển của Đức Chúa Trời, ông nói vậy; tôi đã chẳng bị thúc đẩy bởi những mục đích riêng của mình, mà bánh xe lớn đã chuyển động tôi chính là ân điển của Đức Chúa Trời đối với tôi trong Chúa Giê-xu Christ.

Vậy bây giờ quý vị đã được mở ra cho thấy ân điển có nghĩa là gì; được cứu có nghĩa là gì; và vì sao được cứu bây giờ; và cũng như thế nào chúng ta được cứu bởi ân điển. Tôi còn một nhận xét mà tôi sẽ kết thúc với nó. Tôi đã nói với quý vị về điều đó ngay từ đầu. Sứ đồ, quý vị thấy đó, lấy điều này làm phạm vi chính của tất cả, từ câu 1 của chương này cho đến câu 11. Dù ông nói về sự chết của chúng ta trong tội lỗi, và sự làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ, song tất cả điều này là để họ lưu ý rằng bởi ân điển họ được cứu. Ông đưa điều ấy vào như một câu chen vào, và lặp lại hai lần, thậm chí ba lần. Vậy điều tôi nhận xét từ đó là gì? Rõ ràng là điều này:—

Nhận xét.—Rằng toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta bởi ân điển, đó là điều lớn lao nhất trong mọi điều khác, có tầm quan trọng lớn lao nhất để các tín hữu biết và quen thuộc. Sứ đồ, quý vị thấy đó, không thể nén được mà nói trọn câu của mình trước khi đưa điều này vào: ngay khi ông vừa nói: “Chúng ta được làm cho sống lại bởi Đấng Christ,” ông liền chen vào: “Bởi ân điển anh em được cứu.” Ông muốn đóng dấu ấn này với một ấn tượng ba lần trên lòng họ. Đây là tiên đề lớn, nguyên tắc lớn mà ông muốn gây dựng trong lòng tất cả họ. Và điều này là để đề cao ý định của Đức Chúa Trời, vinh quang của ân điển Ngài, như quý vị có điều ấy trong câu 7. Đây là tổng hòa và thực chất của Phúc Âm, và là tổng hòa của ý định lớn lao của Đức Chúa Trời. Vì, như tôi đã nói, một quyền tối cao của ân điển đã được thiết lập; và Phúc Âm là gì? Đó là các luật lệ và quy định mà vị quân vương lớn lao này đã ban hành, và ân điển chắc chắn sẽ ban hành những luật lệ như vậy để đề cao chính mình.

Vì vậy quý vị sẽ thấy rằng, khi một người bước ra khỏi đường lối và con đường của ân điển nhưng không để đến với bất cứ điều gì khác, người ấy được nói là đã lìa bỏ Đức Chúa Trời. Một người có thể bước ra khỏi đường lối, từ các lẽ thật đến những sai lầm khác, mà không bước ra khỏi Đức Chúa Trời; nhưng hãy xem cách diễn đạt trong Ga-la-ti 1:6: “Tôi lấy làm lạ rằng anh em đã vội bỏ Đấng đã gọi anh em” — đó là vì họ đã không giữ vững giáo lý về ân điển nhưng không — “vào trong ân điển của Đấng Christ, để theo một Phúc Âm khác;” hàm ý rằng đó là một sự bước lệch khỏi Đức Chúa Trời. Đó là ý định lớn lao của Đức Chúa Trời để đề cao ân điển, và vì vậy Ngài gọi sự bước lệch khỏi giáo lý về ân điển là việc làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, Ga-la-ti 2:21, điều mà người ta làm bằng cách pha trộn bất cứ điều gì với ân điển. Đó là việc làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu vì nó làm cho ý định lớn lao của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, vì làm cho vô hiệu là làm cho một ý định trở nên trống rỗng. Đây là ý định lớn lao của Đức Chúa Trời mà Ngài đã có trong lòng. Bằng cách pha trộn bất cứ điều gì với ân điển, quý vị làm cho ý định của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, và quý vị lìa bỏ Ngài, và không chỉ lìa bỏ Ngài, mà còn lìa bỏ Ngài để theo một Phúc Âm khác. Vì Phúc Âm là gì nếu không phải là các luật lệ và quy định của vị vua lớn lao, là ân điển nhưng không? Vì vậy Phúc Âm được gọi là Phúc Âm đem lại sự cứu rỗi, vì nó là nội dung của sự cứu rỗi. Và Phúc Âm được nói là có hai điều là chủ đề của nó: một là Đấng Christ, vì vậy Phúc Âm được gọi là Phúc Âm của Đấng Christ, và lời của Đấng Christ; điều kia là ân điển, và vì vậy Phúc Âm cũng được gọi là lời của ân điển Ngài, và Phúc Âm của ân điển Ngài. Và chức vụ mà Phao-lô đã nhận lãnh là gì? Là để làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời. Và việc đi lệch khỏi ân điển, Sứ đồ giải thích là việc trở sang một Phúc Âm khác, và ông tuyên bố sự rủa sả cho bất cứ ai làm điều ấy, ngay cả các thiên sứ cũng vậy.

Các Cơ Đốc nhân được mô tả như thế nào, về con người họ, và về công việc của ân điển trên họ? Hãy đọc Tân Ước; con người họ được diễn đạt ra sao? “Những kẻ nhận sự dư dật của ân điển,” Rô-ma 5:17. Ông có thể đã nói là các tín hữu. Không, mà là “những kẻ nhận sự dư dật của ân điển,” và ông đối lập họ với những kẻ không tin và những người bị định tội: họ là những người nhận ân điển nhưng không, quý vị cũng có thể gọi họ như vậy. Và như trong Công Vụ 15:11, họ được gọi là những người tin nhờ ân điển của Đức Chúa Trời. Và rồi công việc của Đức Chúa Trời trên họ được mô tả ra sao? Công việc trở lại được mô tả ra sao? Cô-lô-se 1:6: “Từ khi anh em biết ân điển của Đức Chúa Trời:” phải, ông phân biệt, như chúng ta thường phân biệt về công việc của ân điển, khi nói rằng có một công việc giả mạo và một công việc thật; thì ông cũng vậy, bằng cách phân biệt, gọi đó là sự biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật. “Từ khi anh em biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật,” ông nói vậy; vì đó là một lẽ mầu nhiệm kín nhiệm để tiếp nhận ân điển theo ý niệm chân thật của nó, và vì vậy ông cho điều ấy là riêng thuộc về một công việc cứu rỗi. Như trong Ê-phê-sô 4:21: “Nếu anh em đã nghe Ngài, và được dạy dỗ trong Ngài, như lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-xu.” Việc làm cho lòng người ta vững vàng trong “ân điển thật của Đức Chúa Trời,” như cách diễn đạt trong I Phi-e-rơ 5:12, để có một sự hiểu biết đúng đắn về ân điển, vì sự cứu rỗi được quy cho ân điển, và để tách ân điển khỏi bất cứ điều gì ở trong chính con người, song vẫn dành cho điều gì ở trong con người cái phần thuộc về nó, là điều lớn lao nhất trên đời. Hỡi anh em, việc tin cậy hoàn toàn nơi ân điển được ban cho, — như nguyên văn đọc đúng hơn, trong I Phi-e-rơ 1:13, — ân điển được đem ra ánh sáng trong sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ, việc tin cậy hoàn toàn nơi ân điển ấy, không phải nửa vời, mà trọn vẹn, và có nghệ thuật đúng đắn để làm điều ấy, và không biến ân điển này thành sự phóng túng, việc đặt Phúc Âm lên một bánh xe đúng đắn, vì Phúc Âm vận hành trên ân điển nhưng không, song vẫn nói rằng các việc làm, đức tin và sự nên thánh đều được đòi hỏi, việc làm điều này một cách thực tiễn trong tâm linh của chính một người là điều khó nhất trên đời. Vì vậy Sứ đồ Phi-e-rơ nói: “Tôi đã viết để làm chứng cho anh em rằng đây là ân điển thật mà anh em đang đứng trong đó;” nghĩa là, tôi đã mở Phúc Âm ra cho anh em. Nhưng xin cho tôi nói với quý vị rằng, không có điều gì mà lòng con người dễ đi lệch khỏi hơn điều này. Ga-la-ti 1:6: “Tôi lấy làm lạ rằng anh em đã vội bỏ Đấng đã gọi anh em vào trong ân điển của Đấng Christ.” Người ta dễ bị xô lệch; vì lý trí xác thịt đến, và lý trí ấy muốn pha trộn các việc làm và điều gì đó trong chính con người với ân điển; rồi lòng tự ái sẽ đến, và biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, và làm thành một Phúc Âm hoàn toàn khác.

Câu rất ngắn này, Bởi ân điển anh em được cứu, là điều chính của Phúc Âm; còn điều gì quy cho đức tin và sự nên thánh thì quý vị sẽ thấy khi chúng ta đến câu 8. Trong lúc này, xin để những gì tôi đã nói là đủ.

BÀI GIẢNG LII

Ngài đã khiến chúng ta cùng sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu.—CÂU 6.

Ở đây có thêm hai ích lợi nữa, hai phần của sự cứu rỗi đã nói đến trước đây: “Bởi ân điển anh em được cứu.” Như Sứ đồ nói có ba nguyên nhân của tội lỗi trong chúng ta (trong các câu 1, 2 và 3): thế gian, ma quỷ, và xác thịt hay bản tính bại hoại; thì ông cũng nói có ba nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta trong Đức Chúa Trời. Có lòng thương xót, tình yêu, và ân điển: “Vì lòng thương xót dư dật của Ngài, và tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta; bởi ân điển anh em được cứu.” Vậy có ba phần của sự cứu rỗi của chúng ta, được hoàn thành theo từng mức độ:—

1. Sự làm cho chúng ta sống lại; Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ.

2. Ngài đã khiến chúng ta chỗi dậy. Và—

3. Khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời.

Hai phần sau này là những phần của sự cứu rỗi của chúng ta, và chúng tương ứng với điều đã được thực hiện trong Đấng Christ, là khuôn mẫu và Đầu của chúng ta. Nếu quý vị đọc chương 1:10, ông nói về một quyền năng lớn lao mà Ngài đã thi thố trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời. Ở đây ông nói, khi hoàn thành sự đối ứng trong câu này: “Ngài đã khiến chúng ta cùng sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu.”

Thật vậy, những khó khăn của các lời này là rất lớn; tôi sẽ cố gắng, bằng cách giải thích, để tháo gỡ chúng theo khả năng của mình.

Khó khăn thứ nhất là điều này: Làm thế nào để phân biệt công việc làm cho sống lại, được nhắc đến trong câu 5, với điều được nói ở đây: “đã khiến chúng ta cùng sống lại.” Công việc sống lại này, như được nhắc đến ở đây, có phải là công việc sống lại của linh hồn mà chúng ta dự phần trong đời này, hay của thân thể, hay của toàn thể con người trong thế giới sắp đến chăng? Hay nói chung hơn, hai điều tiếp theo ở đây có phải là những công việc được thực hiện trong đời này trong chúng ta chăng? Hay là những công việc mà quyền năng của Ngài cam kết sẽ thực hiện trong chúng ta trong thế giới sắp đến?

Bây giờ điều làm nên khó khăn là những điều này—

Thứ nhất, ở chỗ chúng ta được nói là cũng được khiến sống lại với Đấng Christ trong đời này, cả về sự nên thánh lẫn sự xưng công chính, như chúng ta được nói là được làm cho sống lại bởi Ngài. Tôi sẽ không cần trích dẫn nhiều chỗ; chỗ trong Rô-ma 6 làm cho điều ấy rõ ràng và hiển nhiên rằng đúng như vậy, nơi chúng ta được nói là “được trồng vào trong sự giống như sự sống lại của Ngài.” Và quý vị biết đó, sự sống lại của linh hồn được gọi là sự sống lại thứ nhất. Và như vậy, “đã khiến chúng ta cùng sống lại” chỉ nên là cùng một điều với điều ông đã nói trước đây: “đã làm cho chúng ta sống lại.” Và Musculus, trong lời chú giải của ông về chỗ này, đưa ra lý do này vì sao Sứ đồ thêm vào sự làm cho sống lại: “đã khiến chúng ta sống lại” ở đây trong đời này; đó là, để giải thích các lời ấy. Vì, ông nói, người ta hay sự vật có thể được nói là được làm cho sống lại mà trước đó chưa từng chết; có thể có một sự làm cho sống lại mà không có sự sống lại, như có lời nói trong I Ti-mô-thê 6:13 rằng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho mọi vật sống, — nghĩa là, Đấng ban sự sống vào trong mọi vật: mà nay mọi vật đã chẳng chết trước khi sự sống được ban vào trong chúng. A-đam có thể được nói là được làm cho sống lại khi hơi thở của sự sống được hà vào trong ông, song ông không thể được nói là đã sống lại; vì vậy, ông nói, vì cớ sự giải thích rõ ràng hơn, sau khi Sứ đồ đã nói: “Ngài đã làm cho chúng ta sống lại,” ông thêm: “và đã khiến chúng ta sống lại, để tỏ ra rằng đó là một sự làm cho sống lại bằng cách sống lại, vì chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Vậy thật ra từ “làm cho chúng ta sống lại,” ông nói, chỉ ra thực chất của công việc Đức Chúa Trời trên chúng ta trong đời này; nhưng từ “đã khiến chúng ta sống lại” này chỉ ra cách thức, phương thức, tức là bằng sự sống lại của những kẻ đã chết. Và như vậy ông cho rằng sự làm cho sống lại và sự sống lại ở đây đều là một, và đều có ý nói về linh hồn; như ở nơi khác sự sống lại của thân thể được gọi là sự làm cho sống lại. Rô-ma 8:11: “Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em sống lại;” nghĩa là, ông nói, sẽ khiến chúng sống lại. Và điều ấy cũng được dùng về Đấng Christ, I Phi-e-rơ 3:18: “Ngài đã chịu chết về phần xác thịt, nhưng được làm cho sống bởi Đức Thánh Linh.”

Và điều càng làm cho sự phản đối thêm mạnh mẽ, tức là sự sống lại của linh hồn nên được hiểu ở đây, là điều này. Vì thư song song với thư này, Thư gửi tín hữu Cô-lô-se, mà chúng ta đã thường viện đến để giải thích những điều trong thư này, khi nói về sự làm cho sống lại và về sự sống lại với Đấng Christ, như thư ấy nói trong chương 2:12, 13, thì làm cho cả hai đều là những công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta trong đời này. “Anh em đã sống lại với Ngài nhờ đức tin nơi sự vận hành của Đức Chúa Trời: và anh em, là những kẻ đã chết trong tội lỗi mình, Ngài đã làm cho cùng sống lại với Ngài.” Quý vị thấy ông nhắc đến cả hai, như ông làm ở đây; và rõ ràng ông nói về sự sống lại mà chúng ta có nhờ đức tin, nhờ công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta ở đây trong đời này. Và công việc của đức tin là một sự sống lại, tôi nhớ mình đã mở rộng điều ấy về câu 19 của chương thứ nhất.

Và điều càng thêm vào khó khăn này là điều này, rằng Sứ đồ ở đây nói về sự sống lại này như một việc đã được thực hiện rồi, giống như ông đã nói về sự làm cho sống lại trước đây. Ông nói: “Ngài đã làm cho chúng ta sống lại,” “và đã khiến chúng ta sống lại, và Ngài đã khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời.”

Nhưng dù vậy, tôi thấy rằng hầu hết các nhà giải thích, và tôi thú nhận mình cũng có ý đó, đều cho rằng điều ấy chỉ về sự sống lại vinh hiển của thân thể sẽ đến hơn; và vì sao điều ấy được nói là “đã khiến chúng ta sống lại,” như một việc ở hiện tại, hay đúng hơn như một việc ở quá khứ, tôi sẽ trình bày cho quý vị sau. Và các lý do là những điều này:—

Thứ nhất, vì phạm vi của Sứ đồ là bao quát toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta, nhờ đó chúng ta được làm cho giống như Chúa Giê-xu Christ, phải, giống như Chúa Giê-xu Christ trong vinh quang. Và phạm vi của ông là tỏ ra rằng quyền năng đã thi thố trong Đấng Christ sự sống lại của thân thể Ngài, đã khiến Ngài sống lại để đến vinh quang mà Ngài có trên trời, thì cùng một quyền năng ấy thi thố trong chúng ta toàn bộ công việc được liệt kê ở đây. Điều ấy liên quan đến, và tương ứng với toàn bộ công việc trên Đấng Christ được nói đến trong chương thứ nhất, câu 18, và tiếp theo; nơi ông nói về Đấng Christ, là Đấng được làm khuôn mẫu của công việc này trên chúng ta, và nói như vầy: “Theo sự vận hành của quyền năng lớn lao của Ngài, mà Ngài đã thi thố trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời.” Vì vậy bây giờ, khi hoàn thành sự đối ứng, hay sự song song trên chúng ta, và về lòng thương xót và ân điển đối với chúng ta mà Ngài thi thố trong chúng ta cho giống với điều Ngài đã thi thố trong Đấng Christ, ông hẳn phải có ý nói toàn bộ công việc cứu rỗi của chúng ta từ đầu đến cuối, và nhất là công việc trong vinh quang, vì ông nói về quyền năng lớn lao đã thi thố trong Đấng Christ khi khiến Ngài sống lại để đến vinh quang. Ông cũng nói ở đó về một quyền năng đã bắt đầu trong chúng ta, sẽ tiếp tục, và không bao giờ lìa bỏ chúng ta, cho đến khi nó làm cho chúng ta giống như Đấng Christ trong mọi sự; một quyền năng hướng về chúng ta, bắt đầu trong việc thi thố đức tin và trong sự làm cho sống lại, bắt đầu ở đó, và đã tự cam kết sẽ làm mọi điều cho chúng ta mà nó đã làm trong Đấng Christ Giê-xu là Đầu của chúng ta. Bây giờ, việc khiến thân thể chúng ta sống lại sau hết, và việc làm cho chúng vinh hiển trên trời, là công việc lớn lao của quyền năng; và vì vậy ông, khi nói về toàn bộ quyền năng thi thố trong chúng ta, tương ứng với toàn bộ công việc ở trong Chúa Giê-xu Christ, hẳn phải có ý nói toàn bộ công việc cứu rỗi dưới ba tiêu đề này: sự làm cho sống lại, sự khiến chúng ta sống lại, và sự khiến chúng ta ngồi trong các nơi trên trời trong Ngài.

Thứ hai, rằng hai công việc này, “đã làm cho sống lại,” và “đã khiến sống lại,” là khác nhau, có ba bằng chứng rõ ràng cho điều ấy từ chính bản văn ở đây:—

1. Quý vị chỉ cần xét rằng ông tách biệt, có thể nói như vậy, sự làm cho sống lại khỏi việc được khiến sống lại; vì khi ông đã nói: “đã làm cho chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ,” ông chen vào câu ngoặc này: (“bởi ân điển anh em được cứu,”) như không chỉ đặt một dấu chấm hết, mà còn đặt một sự phân cách ở đó, trước khi ông đi xa hơn, bằng câu ngoặc ấy, như một ghi chú về điều đó; rồi tỏ ra cho họ hai phần của sự cứu rỗi sắp đến, mà ông đã nói đến khi ông nói “bởi ân điển anh em được cứu:” đó là phần ở sự sống lại, và phần ở trên trời. Và rồi—

2. Sau khi đã tách biệt chúng như vậy bằng một sự phân cách, quý vị thấy ông ghép và nối hai điều này: “đã khiến chúng ta sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời,” lại với nhau, như những công việc và ích lợi cùng một loại và cùng một thứ. Và vì vậy, như việc “ngồi trong các nơi trên trời” thuộc về vinh quang sắp đến, thì “đã khiến chúng ta sống lại” cũng chỉ về sự sống lại của thân thể, là nền tảng của vinh quang ấy, và thật ra là sự chuẩn bị cho, và nền tảng của vinh quang ấy.

3. Và hơn nữa, để tỏ ra rằng ông đã có ý nói sự phân biệt này, khi ông nói về sự làm cho sống lại, ông thêm τῷ Χριστῷ, cùng với Đấng Christ; nhưng khi ông đến nói về hai điều này, để tỏ ra rằng chúng là những công việc cùng một loại, ông không nói “đã khiến chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ” lần thứ hai, mà ông hoãn việc nhắc đến Đấng Christ cho đến khi ông thêm điều kia cũng cùng một loại với nó: “đã khiến chúng ta cùng sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu;” cùng một cụm “trong Đấng Christ Giê-xu” ấy chỉ về cả hai trong chung. Trong khi đó, nếu sự làm cho sống lại và sự khiến sống lại đều là một trong ý định của ông, ông hẳn đã thêm “với Đấng Christ” sau từ “khiến chúng ta sống lại” này, hoặc thêm vào trong chung ở đây hơn là với sự làm cho sống lại, và như vậy đã kết thúc câu ở đó. Nhưng quý vị thấy ông không chỉ tách biệt chúng như vậy bằng một câu ngoặc, tạo thành một câu trọn vẹn về điều kia, tức là về sự làm cho sống lại, và thêm “với Đấng Christ” vào đó, rồi nối hai điều này lại với nhau, mà còn đưa “trong Đấng Christ” vào trong chung cho cả hai. Vậy bây giờ, như chúng ta được nói là đang ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu, xét về vinh quang chúng ta sẽ có một ngày kia; thì chúng ta cũng được nói là đã được khiến sống lại trong Đấng Christ Giê-xu, xét về sự sống lại mà chúng ta cũng sẽ có khi ấy. Nhưng—

Thứ ba, điều thuyết phục tôi hơn hết là điều này: khi Sứ đồ nói về hai công việc sau này, “khiến chúng ta sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời,” ông thêm cụm “trong Đấng Christ Giê-xu;” nhưng khi ông nói về điều kia, tức là việc làm cho chúng ta sống lại, ông không đặt ἐν τῷ Χριστῷ, “đã làm cho chúng ta cùng sống lại trong Đấng Christ Giê-xu,” mà là “đã làm cho chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ Giê-xu.” Điều này rõ ràng và một cách chính xác có ý bày tỏ điều này, như một sự khác biệt chính yếu và nổi bật giữa hai công việc sau này với công việc làm cho sống lại kia, đáng để quý vị lưu ý: rằng khi ông nói về sự làm cho sống lại, đó là một công việc đã được thực hiện trong chúng ta; như công việc ấy đã một lần được thực hiện trong Đấng Christ vì chúng ta, thì nó cũng đã có sự hoàn thành trong một mức độ, vì vậy chúng ta được nói là được làm cho sống lại cùng nhau trong Đấng Christ, cũng như với Đấng Christ; vì đó là một quy tắc đúng đắn, rằng những công việc đã được thực hiện trong Đấng Christ vì chúng ta, sau khi chúng bắt đầu được thực hiện trong chúng ta, chúng ta được nói là có chúng được thực hiện trong chúng ta cùng với Đấng Christ, như tôi sẽ tỏ cho quý vị sau. Nhưng khi ông đến nói về những công việc còn phải được thực hiện trong chúng ta, như sự sống lại này và việc ngồi trong các nơi trên trời này, vốn chỉ ở trong hy vọng; về những công việc này ông chỉ nói rằng chúng được thực hiện vì chúng ta trong Đấng Christ, chứ không phải chúng được thực hiện trong chúng ta với Đấng Christ, vì chúng ta chưa thực sự dự phần vào chúng trong chính con người mình, mà mới chỉ dự phần trong Đầu của mình; nhưng khi ông nói chúng ta được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ (như trong Cô-lô-se 2:13 cụm từ cũng là như vậy), ý ông là chúng ta đã thực sự dự phần trong chính con người mình vào sự làm cho sống lại, cũng như Đấng Christ đã dự phần; nhưng, tôi nói, khi ông đến nói về những công việc này, ông chỉ nói “trong Đấng Christ.”

Và xin cho tôi thêm một nhận xét nữa về điều ấy:—

Nhận xét.—Lý do nào khiến Sứ đồ, lúc bắt đầu bài nói của mình, ở câu 19 của chương thứ nhất, mà điều này là kết luận của nó, nói về quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời thi thố trong những kẻ tin; và ở đây, tại chỗ này, khi ông đến hoàn thành sự đáp lại và sự đối ứng, ông lại nói về ân điển, lòng thương xót, và tình yêu? Lý do rõ ràng là điều này, vì dù quyền năng của Ngài được cam kết bởi ân điển, lòng thương xót, và tình yêu cho sự sống lại sắp đến, và cho việc đặt chúng ta trong các nơi trên trời trong Đấng Christ, song quyền năng của Ngài chỉ được thi thố trong việc làm cho chúng ta sống lại; nhưng ân điển, lòng thương xót, và tình yêu được thi thố cả trong việc làm cho chúng ta sống lại lẫn trong việc khiến chúng ta sống lại, và khiến chúng ta ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ; bởi ân điển chúng ta có hai điều sau này ngay bây giờ. Chúng ta không chỉ được làm cho sống lại bởi quyền năng của Ngài đã thi thố trong chúng ta, mà bởi ân điển chúng ta được khiến cùng sống lại trong Đấng Christ, và bởi ân điển chúng ta ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ; nhưng bởi quyền năng thì chúng ta chưa — nghĩa là, quyền năng đã cam kết sẽ thi thố điều ấy một ngày kia thì chưa thi thố điều ấy rồi, chưa thi thố điều ấy với Đấng Christ, mà chỉ thi thố điều ấy vì chúng ta trong Đấng Christ là Đầu của chúng ta.

Và đây là một nhận xét phê bình tốt hơn nhiều và đáng lưu ý hơn nhiều so với nhận xét của Musculus, vì nó chỉ ra một trong những lẽ thật lớn lao nhất của Phúc Âm, đó là sự đại diện của Đấng Christ vì chúng ta: rằng Ngài, với tư cách là một người chung, đã nhận lãnh mọi ích lợi vì chúng ta, và chúng ta trong Ngài được nói là đã nhận lãnh chúng; vì điều được nói là đã được thực hiện vì chúng ta trong Đấng Christ mà vẫn chưa được thực hiện trên chúng ta.

Và về điều ông nhận xét, rằng “đã khiến chúng ta sống lại” được Sứ đồ thêm vào để tỏ ra rằng đó là sự làm cho sống lại từ kẻ chết, thì không cần một sự thêm vào như vậy; vì ông đã nói trong các lời trước đó: “khi chúng ta đã chết, Ngài đã làm cho chúng ta sống lại.” Nay một người không thể được làm cho sống lại khi đã chết, mà điều ấy hẳn phải là một sự sống lại; và vì vậy sự sống lại của linh hồn trong đời này đã được bao hàm trọn vẹn trong những lời ấy, và những lời “đã khiến chúng ta sống lại” này không cần được thêm vào để tỏ ra cách thức của sự làm cho sống lại, như ông muốn nói. Và như vậy đó lại là một luận cứ cho điều ngược lại; vì ông hẳn đã không lặp lại cùng một điều nữa nếu ông có ý nói sự làm cho sống lại và sự khiến sống lại là một và cùng một điều.

Và về điều trong Cô-lô-se 2, nơi việc “sống lại với Đấng Christ,” và việc “được làm cho sống lại với Ngài,” đều được nhắc đến như ở đây, và cả hai đều như đã qua, tôi đáp rằng, thứ nhất, ở đó không nói chúng ta được khiến sống lại trong Đấng Christ mà thôi, như ở đây, mà là với Đấng Christ. Và ngoài ra, Sứ đồ ở đây cũng đặt một sự phân biệt, để tỏ ra sự khác biệt, vì ông nói chúng ta “đã sống lại với Ngài nhờ đức tin nơi sự vận hành của Đức Chúa Trời.” Nếu quả thật ông đã nói như vậy ở đây, chúng ta hẳn phải kết luận rằng “đã khiến chúng ta sống lại” có ý nói về sự sống lại của linh hồn, vốn là một với sự làm cho sống lại.

Vậy để kết luận, dù sự làm cho chúng ta sống lại, và sự khiến chúng ta sống lại, là những thuật ngữ tương đương, và một thuật ngữ thường được dùng thay cho thuật ngữ kia trong Kinh Thánh, như đã nhận xét trước đây, và rõ ràng trong Giăng 5:21, song có một sự sống lại kép và một sự làm cho sống lại kép: một là của linh hồn trong đời này, và đó là điều Sứ đồ có ý nói trong câu 5; và một là của thân thể sau đời này, và đó là điều Sứ đồ có ý nói ở đây trong câu này. Quý vị sẽ thấy cả hai trong Giăng 5:24, 25, khi đối chiếu. Trong Đấng Christ đã có một sự sống lại kép được thực hiện: có một sự sống lại của linh hồn Ngài, có thể nói như vậy, khi linh hồn Ngài trở nên nặng nề đến chết, khi cơn thịnh nộ của Cha Ngài đã qua đi, khi Ngài kêu lên: “Mọi việc đã được trọn;” vì, tôi cho rằng, lời “Mọi việc đã được trọn” ấy có liên quan đến cuộc xung đột Ngài đã có với Cha Ngài, bắt đầu trong vườn và kết thúc trên thập tự giá: và thật vậy, như những cơn đau đớn quặn thắt linh hồn Ngài, khiến Ngài nói: “Linh hồn Ta buồn rầu lắm cho đến chết,” là lớn hơn trong hai cơn đau; thì sự sống lại ấy cũng là lớn hơn trong hai sự sống lại. Rồi Ngài có một sự sống lại của thân thể, được khiến sống lại vào ngày thứ ba; và, tôi cho rằng, cả hai đều được bao hàm trong Công Vụ 2:24, như tôi đã tỏ ra khi xử lý các câu 19 và 20 của chương thứ nhất. Bây giờ, Sứ đồ ở đây có ý tỏ ra chúng ta được khiến sống lại tương ứng với Chúa Giê-xu Christ như thế nào, trước hết, ông nhắc đến sự sống lại của linh hồn trong đời này dưới danh nghĩa sự làm cho sống lại; rồi đưa vào sự sống lại của thân thể dưới cụm từ “và đã khiến chúng ta sống lại;” rồi vinh quang của thiên đàng trong điều này: “đã khiến chúng ta ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ.”

Và bấy nhiêu cho khó khăn thứ nhất.

Khó khăn thứ hai là điều này: Làm thế nào Sứ đồ có thể nói trong thì hiện tại, hay trong thì quá khứ, mà lại có ý nói về sự sống lại của thân thể sắp đến, và về việc chúng ta ở trên trời, và nói: “đã khiến chúng ta sống lại, và đã khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ.”

Để tháo gỡ khó khăn này nữa:—

Thứ nhất, Giê-rô-ni-mô và những người khác về chỗ này quy điều ấy cho sắc lệnh của Đức Chúa Trời; họ nói, điều gì Đức Chúa Trời đã định cho được thực hiện, dù là sắp đến, Kinh Thánh vẫn nói về nó như thể nó đang hiện tại, phải, như thể nó đã qua. Như trong Rô-ma 8:30: “Những kẻ Ngài đã định trước, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Vì trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, những điều này chắc chắn như thể chúng đã được thực hiện ở hiện tại, phải, như thể chúng đã qua; chúng là tanquam prateritum, như những việc đã qua, không thể bị hủy bỏ lại được.

Nhưng dù đây là một lẽ thật, song ở đây điều ấy không được nói như vậy, chỉ xét về sắc lệnh của Đức Chúa Trời mà thôi hay chủ yếu, rằng chúng ta được nói là đã được khiến sống lại, và cùng ngồi trong Đấng Christ trong các nơi trên trời. Vì nếu quý vị để ý, đó là điều gì đó đã được thực hiện khi Chúa Giê-xu Christ đã được khiến sống lại, và được đặt bên hữu Đức Chúa Trời trước hết, với tư cách là Đầu, như câu 20 của chương thứ nhất có lời ấy, mà do đó chúng ta được nói là đã được khiến sống lại và cùng ngồi với Ngài. Vì vậy Ngài không hoàn toàn quy điều này cho sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà Ngài quy cho điều đã được thực hiện trong Đấng Christ khi Ngài được khiến sống lại, và nay đang ngồi trong các nơi trên trời. Ngài không, tôi nói, quy cho sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vốn có trước muôn đời, mà quy cho sự sống lại của Đấng Christ, vốn đã xảy ra từ lâu sau khi thế gian bắt đầu.

Những người khác nói điều này, rằng điều ấy xét về công việc của đức tin và hy vọng trong chúng ta: vì bởi đức tin và bởi hy vọng chúng ta có thể thấy mình được khiến sống lại và được đặt trong các nơi trên trời; và chúng ta tin rằng chúng ta sẽ được khiến sống lại với Đấng Christ và sẽ cùng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời. Và vì đức tin làm cho những điều sắp đến trở nên như hiện tại, vì vậy, họ nói, Sứ đồ nói bằng ngôn ngữ của đức tin. Ngài đã khiến chúng ta sống lại, và Ngài đã khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ. Nos cum illo in cœlo per spem, et ille cum nobis per Spiritum; — Ngài ở đây với chúng ta ở dưới bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và chúng ta với Ngài trên trời bởi đức tin và bởi hy vọng. Và điều này cũng là một lẽ thật. Rô-ma 6:8: “Nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài.” Và như mọi sự đều hiện tại đối với Đức Chúa Trời, những sự sắp đến, là Đấng gọi những sự không có như đã có; thì cũng đúng rằng mọi sự đều hiện tại đối với đức tin, vì đức tin khiến chúng ta nhìn xem các sự việc, theo mức độ của mình, như Đức Chúa Trời nhìn xem: như trong Rô-ma 8:11: “Nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em sống lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em.”

Bây giờ về ý nghĩa này nữa, tôi không phủ nhận rằng đó là một phần của ý nghĩa, như tôi sẽ tỏ cho quý vị sau; nhưng đó không phải là tất cả. Vì nếu như vậy, như Zanchy nhận xét đúng đắn, thì, trước hết, những người trong Cựu Ước, là những người bởi đức tin đã thấy các lời hứa từ đằng xa, có thể tin rằng mình đã được khiến sống lại và được đặt cùng nhau trong các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu sẽ đến. Nhưng tôi vẫn nói rằng, Sứ đồ ở đây nhắm vào điều đã thực sự được thực hiện trong Đấng Christ rồi, sau thời kỳ Cựu Ước, khi Đấng Christ đã sống lại; và khi Ngài được khiến sống lại và được đặt trên trời, chúng ta được nói là đã được khiến sống lại và ngồi với Ngài. Và rồi, thứ hai, điều ấy không được nói là đã qua, vì đức tin tin rằng điều ấy sẽ được thực hiện; mà điều ấy được đặt ra ở đây như thực sự đã được thực hiện trong Đấng Christ, và vì vậy được đặt ra cho đức tin của chúng ta tin vào; đến nỗi đức tin tin điều ấy, vì trong Đấng Christ điều ấy đã được thực hiện vì chúng ta.

Vậy quý vị sẽ nói với tôi rằng: Điều được hàm ý ở đây là gì?

Tôi cho rằng các lời ấy hàm ý việc chúng ta được khiến sống lại trong Đấng Christ như trong một Đầu, như trong một người chung; và trong việc Ngài được khiến sống lại và ngồi trong các nơi trên trời, chúng ta cũng được nói là như vậy. Để hiểu điều này rõ ràng hơn:—

Một số người giải thích các lời: “chúng ta được khiến sống lại trong Đấng Christ,” và chỉ quy điều ấy cho điều này, rằng Đấng Christ đã khiến bản tính của chúng ta sống lại trong chính Ngài, thì đó như một vật cầm cố rằng chúng ta cũng sẽ được tôn cao như vậy, và như vậy dù Đấng Christ chỉ sống lại như một người đơn độc, song vì bản tính loài người được đem lên trời, thì đó là một bằng chứng rằng bản tính của chúng ta cũng sẽ đến đó; rằng Ngài được tôn cao, chúng ta là bà con của Ngài, cũng sẽ được tôn cao: và như vậy nay đó là một sự bảo đảm cho sự sống lại của chúng ta. Và điều này cũng là một lẽ thật lớn lao; vì khi Đấng Christ lên trời, đã có những vật cầm cố lẫn nhau được ban cho về việc chúng ta đến đó; Ngài đã đem bản tính của chúng ta lên trời, để tỏ ra rằng bản tính của chúng ta được đem đến đó là một vật cầm cố cho việc chúng ta cũng đến đó. Giăng 14:3: “Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ; và nếu Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, thì Ta sẽ trở lại, đem các ngươi đi với Ta, hầu cho Ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó.” Và như Ngài đã đem bản tính của chúng ta đến đó, thì Ngài ở trên trời, Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta như một vật làm tin rằng chúng ta cũng sẽ đến đó; như trong Rô-ma 8:11: “Nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em sống lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em.” Vì vậy Đức Thánh Linh được gọi là vật làm tin của cơ nghiệp chúng ta. Điều này, tôi nói, là một lẽ thật phước hạnh, và một bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta sẽ đến thiên đàng; song đó không phải là tất cả những gì được bày tỏ bởi cụm từ này. Vì dù Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta là một vật cầm cố rằng chúng ta sẽ được khiến sống lại, và nhờ đó sự sống lại của chúng ta được làm cho chắc chắn, vì chúng ta có Đức Thánh Linh trong chúng ta, là Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại, — Đấng vì vậy là một Đức Thánh Linh vận hành, và sẽ không bao giờ lìa bỏ điều Ngài chiếm lấy để ngự trong đó cho đến khi Ngài đã khiến điều ấy sống lại, — song chúng ta không ở đâu trong Kinh Thánh được nói là được khiến sống lại trong Đức Thánh Linh, mà chúng ta được nói, như ở đây trong bản văn, là được khiến sống lại trong Đấng Christ; vì vậy điều ấy hẳn phải hơn việc có một vật cầm cố cho sự sống lại của chúng ta trong sự sống lại của Đấng Christ. Và song, nếu đó là ý định của điều ấy, thì cũng có thể nói chúng ta được khiến sống lại trong Đức Thánh Linh như trong Đấng Christ; vì chính Đức Thánh Linh là một vật cầm cố cho điều ấy, cũng như sự sống lại của Đấng Christ. Phải, chúng ta được nói là “ngồi trong Đấng Christ.”

Vì vậy những người khác giải thích như vầy, rằng chúng ta được nói là cùng ngồi trong Đấng Christ, vì có một sự giống nhau sẽ được thực hiện cho chúng ta, giống như Đấng Christ; rằng, như Đấng Christ đã được khiến sống lại từ kẻ chết, thì chúng ta cũng sẽ như vậy; chúng ta sẽ có danh hiệu sự sống lại của thân thể mà Ngài đã có, và cùng một vinh quang trên trời, theo mức độ của mình, mà Ngài có. Nhưng xin lưu ý, tôi vẫn nói, điều ấy không được nói là chúng ta được khiến sống lại như Đấng Christ được khiến sống lại, — điều mà Sứ đồ bày tỏ một cách nổi bật trong Rô-ma 6, — mà ở đây điều ấy được nói là chúng ta được khiến sống lại trong Đấng Christ.

Những người khác nói rằng, chúng ta được khiến sống lại theo quyền, rằng bởi sự sống lại của Đấng Christ một quyền được truyền cho chúng ta để sống lại; chúng ta có quyền ngồi trong các nơi trên trời, quyền ấy được làm cho vững chắc bởi việc Đấng Christ ngồi ở đó, vì vậy chúng ta được nói là đồng thừa kế với Đấng Christ, Rô-ma 8.

Ý nghĩa này tôi sẽ quyết định theo và an nghỉ nơi đó, nếu nền tảng đầy đủ của quyền ấy cũng được thâu nhận; đó là, Đấng Christ như bởi sự chết Ngài đã mua chuộc quyền ấy cho chúng ta, thì cũng trong danh chúng ta và thay cho chúng ta đã nhận lấy quyền sở hữu ấy cho chúng ta, điều này lớn hơn tất cả những điều trước, mà vẫn giả định tất cả chúng, và bao gồm chúng; nghĩa là, theo cách đại diện Ngài ở đó thay cho chúng ta, là một nhân vật công cộng chung đại diện cho chúng ta, Ngài được sống lại, và Ngài sống lại như một nhân vật chung, Ngài ngồi trên trời, và Ngài ngồi đó như một nhân vật chung cho chúng ta, để về phương diện này chúng ta được nói là được sống lại, và đồng ngồi trong Đấng Christ, trong Đấng Christ như là Đầu của chúng ta. Và Chrysostom cũng giải thích như vậy. Đầu ngồi đó, thân thể ắt cũng phải được kể là ngồi đó, và vì cớ này ông thêm, “trong Đấng Christ.” Và đây chắc chắn là ý nghĩa chân chính nhất của chỗ này, dù nó có thể bao gồm nhiều ý nghĩa khác trong đó. Vì thứ nhất, trong Ê-phê-sô 1:22, Đấng Christ không chỉ được nói là tự mình ngồi trên trời, nhưng Ngài ngồi đó như là Đầu. “Ngài đã ban Ngài làm Đầu,” ông nói ở đó, “trên mọi vật cho Hội Thánh;” như để ban ảnh hưởng, như ở đó, thì cũng vậy, như ở đây, theo cách đại diện. Đến nỗi trong Ngài, Đấng đại diện cho chúng ta như đầu đại diện cho thân thể, chúng ta được nói, khi hiệp một với Ngài, là cũng ngồi đó.

Quan niệm này, về Chúa Giê-xu Christ là một nhân vật chung, và đại diện cho chúng ta, tôi đã trình bày rộng rãi, và đã chỉ ra sự song song được lập giữa A-đam và Đấng Christ trong điều này. Trong Rô-ma 5 chúng ta được nói là tất cả đã phạm tội trong A-đam,—trong người mà mọi người đã phạm tội, Phao-lô nói, khi nói về A-đam,—và đã bị đuổi khỏi vườn Ê-đen trong người, đã chết trong người, và tất cả chúng ta đã bị rủa sả trong người. “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ chết;” điều này đã đem một luật phổ quát trên toàn thể nhân loại là phải chết, trong A-đam mọi người đều chết bởi hiệu lực của luật ấy. Cũng vậy trong Chúa Giê-xu Christ; trong sự Ngài sống lại chúng ta được sống lại, trong sự Ngài ngồi trong các nơi trên trời chúng ta ngồi. Nhưng tôi sẽ không mở rộng thêm điều này ngoài những gì trước đây tôi đã nói. Chúa Giê-xu Christ ngồi trên trời, không chỉ như một người nhận lấy thiên đàng cho chúng ta,—như một người giám hộ đã nhận từ một người cha những châu báu và văn tự để giữ cho một đứa con; quả thật Chúa Giê-xu Christ đã nhận thiên đàng và mọi sự khác cho chúng ta, trong những mục đích đời đời của Đức Chúa Trời: như trong thư Ti-mô-thê có nhắc đến “ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu;” và như vậy quý vị có điều đó trong Ê-phê-sô 1:5, Đức Chúa Trời “đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thiêng liêng trong Chúa Giê-xu Christ,” trước khi thế gian bắt đầu. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã lên trời, như một người được ủy quyền hợp pháp để nhận lấy quyền sở hữu thiên đàng thay cho chúng ta, đến nỗi quyền sở hữu thiên đàng mà Ngài nhận lấy sẽ được kể theo luật như thể chính chúng ta đã nhận lấy. Quan niệm về một người đại diện công cộng, để làm những việc mà theo luật được kể là của những người mà người ấy đại diện, là điều chung giữa mọi dân tộc. Quý vị biết rằng Ra-chên được nói là đã thờ lạy Giô-sép, dù bà đã chết từ lâu trước đó, vì bà được đại diện trong Gia-cốp, chồng bà, Sáng Thế Ký 37:10. Cũng vậy Lê-vi, trước khi được sinh ra, được nói là đã nộp thuế thập phân cho Mên-chi-xê-đéc trong Áp-ra-ham; và cũng vậy chúng ta được nói là ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ: vì tất cả những nhân vật công cộng ấy, và tất cả những hình bóng ấy, chỉ là những sự đại diện cho điều Chúa Giê-xu Christ là đối với Hội Thánh Ngài, và cho sự hiệp một mà Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh Ngài có. Vì vậy Đấng Christ được gọi là “trái đầu mùa của những kẻ ngủ;” và Ngài được gọi là “Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết.” Bấy giờ trái đầu mùa đã được ban phước; và khi chúng được ban phước, tất cả mùa màng còn đứng ngoài đồng cũng được ban phước, dù chưa được gặt. Và sự ban phước cho mùa màng trong trái đầu mùa ấy, không chỉ là jure, hay potestate, xét về việc nó có quyền được ban phước, mà là actu; chỉ khác ở điểm này, không phải trong chính các cá nhân của chúng, mà trong trái đầu mùa đại diện cho chúng, song đó vẫn là một sự ban cho thật sự, và có thể nói đúng như vậy. Vì vậy bởi vì khi Chúa Giê-xu Christ sống lại Ngài đã đại diện cho chúng ta trong thân vị Ngài, và nay Ngài ngồi trên trời Ngài đại diện cho chúng ta trong thân vị Ngài, nên chúng ta được nói là được sống lại trong Ngài, và ngồi trong các nơi trên trời trong Ngài. Và chúng ta có điều đó không chỉ bởi đức tin, hay bởi sự trông cậy, không chỉ potentate et jure, mà là actu; nhưng bằng cách nào? Không phải trong chính thân vị chúng ta, mà thật sự được sở hữu điều đó bởi một hành vi hợp pháp như vậy, mà theo luật nó được quy cho chúng ta, vì Đầu chúng ta đã làm điều đó thay cho chúng ta.—Và đến đây là đủ cho khó khăn thứ hai ấy.

Vẫn còn một khó khăn thứ ba có vẻ lớn hơn cả hai khó khăn kia, mà tôi cũng phải dẹp bỏ. Quý vị thấy ông đặt ở đây “Ngài đã khiến sống lại” sau “Ngài đã khiến sống.” Bây giờ, nếu “đã khiến sống lại” này, và “đã khiến chúng ta đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ,” phải được hiểu là sự ngồi đại diện trong Đấng Christ; và rằng Ngài theo cách đại diện thay cho chúng ta, mang lấy thân vị chúng ta, thân vị chúng ta được kể là ngồi đó trong Ngài khi Ngài bắt đầu ngồi đó, và như vậy sự chúng ta được sống lại khi Ngài mới sống lại; và nếu vậy, thì sự phản đối nằm ở đây: những người Ê-phê-sô này có thể được nói là đã được khiến đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ từ lâu trước khi họ được cải đạo, thậm chí từ lần đầu tiên Đấng Christ ngồi xuống đó, và cũng có thể được nói là đã được sống lại từ lâu trước khi họ được cải đạo, thậm chí khi Chúa Giê-xu Christ đã sống lại; vì trong những hành vi ấy Ngài, như một nhân vật chung, đã đại diện cho họ theo cách giải thích này. Nhưng nếu quý vị để mắt đến các lời, chúng sẽ dường như nói về những sự thương xót như vậy mà chúng ta bắt đầu có trong Đấng Christ, sau khi hoặc cùng với sự chúng ta được khiến sống. “Đức Chúa Trời,” ông nói, “là Đấng giàu lòng thương xót, đã khiến chúng ta sống, và đã khiến chúng ta sống lại, và đã khiến chúng ta đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ;” nghĩa là, khi chúng ta được khiến sống. Trong khi đó tôi nói, nếu điều đó phải được hiểu là sự ngồi đại diện của Chúa Giê-xu Christ trên trời, và như vậy họ ở trong Ngài, thì điều đó đã được làm từ lâu trước khi họ được khiến sống; vì từ lần đầu tiên Ngài ngồi xuống đó, Ngài đã làm điều đó trong danh của mọi tín hữu.

Bây giờ để gỡ khó khăn này, là khó khăn đã làm tôi bối rối hơn tất cả những khó khăn trước—

Thứ nhất, tôi muốn nói điều này, rằng những người Ê-phê-sô này được nói là đã được sống lại, và ngồi trong các nơi trên trời, thậm chí từ lâu trước khi họ được cải đạo, trong Đấng Christ như một nhân vật đại diện; nhưng vậy thì tại sao ông lại nhắc đến những điều này sau sự khiến sống, là công việc của sự cải đạo? Ông nhắc đến chúng vì những điều này là những sự thương xót sẽ được thực hiện trong chúng ta sau sự khiến sống. Mọi sự đều đã được thực hiện trong Đấng Christ, và được làm một lần; nhưng nếu quý vị xét đến sự thi hành chúng, đến các cấp độ của sự hoàn thành, sự khiến sống là trước hết, sự được sống lại là kế tiếp, và sự ngồi trong các nơi trên trời là cuối cùng: và vì chúng là cuối cùng trong sự thi hành, nên do đó ông nêu những điều này sau điều kia. Đến nỗi lý do tại sao những điều này đến sau sự khiến sống trong sự thuật lại của Sứ đồ không phải là chúng không đúng về họ trước đó, mà là chúng được thực hiện theo thứ tự thi hành về sau.

Nhưng rồi có một lời giải đáp thứ hai, và đó là điều này: rằng dù chúng ta được khiến ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ trước khi cải đạo, coram Deo,—trước mặt Đức Chúa Trời, giữa Đấng Christ và Ngài,—và có thể nói về mọi kẻ được chọn một cách trừu tượng rằng họ là như vậy trước khi cải đạo; song chúng ta phải xét rằng ở đây Sứ đồ nói với những người Ê-phê-sô này theo cách áp dụng. Hãy ghi nhớ điều đó, vì đây là một lời giải đáp thật sự. Phao-lô không thể đích thân áp dụng điều đó cho những người Ê-phê-sô này trước khi họ được cải đạo; nhưng khi đã được khiến sống, để ông có thể thêm điều này nữa, Đức Chúa Trời đã khiến anh em sống lại; Ngài không chỉ đã khiến anh em sống, mà nay anh em có thể thấy với đôi mắt mở rằng Đức Chúa Trời đã làm nhiều hơn cho anh em khi anh em chưa biết điều đó; anh em có một Đầu trên trời, trong Đấng ấy, và bởi Đấng ấy, và với Đấng ấy anh em được khiến sống; trong Đấng ấy anh em cũng được sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời, và đã làm như vậy từ khi Đấng Christ thăng thiên lên đó. Đến nỗi nay, vì ông nói với người Ê-phê-sô theo cách áp dụng, và vì ông không thể áp dụng điều đó như vậy một cách cụ thể cho họ đích thân trước khi họ đã được khiến sống, nên ông nhắc đến sự khiến sống trước. Vì bấy giờ mới đến sự an ủi về điều đã được làm cho họ trong Đấng Christ trước đó. Và như vậy ông bày tỏ sự lớn lao của sự thương xót và ân điển Đức Chúa Trời đã bày tỏ, rằng Ngài không chỉ đã khiến họ sống ở đây bởi hiệu lực của sự sống lại của Đấng Christ rồi, mà Ngài đã dự bị cho việc họ ở trên trời từ lâu, bởi Đầu họ ở đó; một trong những điều này đến trong sự thuật lại của ông sau điều kia, không phải vì chúng không đúng trước đó, mà vì nay họ có sự an ủi về chúng, và nay chúng có thể áp dụng cho họ, chứ không phải trước đó. Việc nhắc đến hai điều này vì vậy đến rất thích hợp sau sự khiến sống, để an ủi đức tin họ, dù đã có từ lâu trước; và điều này vì họ thấy quyền năng của Đức Chúa Trời, mà ông nói với họ là đã hướng về họ, câu 19 của chương thứ nhất,—rằng quyền năng ấy đã bày tỏ chính mình trong việc khiến họ sống, và đã bày tỏ chính mình bởi hiệu lực của điều này, rằng họ đã được khiến sống trong Đấng Christ khi Ngài được khiến sống và sống lại,—điều này có thể là một bằng chứng cho họ rằng một ngày kia họ sẽ còn được sống lại trong thân thể mình cùng với Ngài, và ngồi trong các nơi trên trời, và trong lúc này họ đã đồng ngồi trong Ngài. Vì vậy điều đó đến, tôi nói, rất hợp sau sự khiến sống, vì sự khiến sống là một vật cầm, một bằng chứng cho họ rằng họ ngồi trong Đấng Christ, và một ngày kia sẽ đồng ngồi với Ngài. Và như vậy Sứ đồ lập luận rõ ràng từ điều đã được thực hiện đến điều đã được làm cho chúng ta trong Đấng Christ, và một ngày kia sẽ được thực hiện. Rô-ma 6:5, “Nếu chúng ta đã cùng trồng với Ngài trong sự chết giống như Ngài, thì chúng ta cũng sẽ cùng trồng với Ngài trong sự sống lại giống như Ngài.” Và, câu 8, “Nếu chúng ta chết với Đấng Christ,”—hãy ghi nhớ cụm từ, vì ông nói về sự chết đi bắt đầu,—thì “chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài,” và như vậy được sống lại. Tại sao? Vì, câu 9, “Như Đấng Christ đã sống lại thì không chết nữa, nhưng sống cho Đức Chúa Trời;” vậy, câu 11, “hãy kể mình như đã chết về tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời:” vì anh em có thể thấy thân vị mình ở trong Đấng Christ, và anh em có thể có hy vọng một ngày kia được sống lại với Ngài, vì anh em đã thấy rằng bởi hiệu lực của sự thông công với Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời đã thực hiện một phần điều Đấng Christ đã làm cho anh em, theo cách đại diện; anh em đã chết với Đấng Christ rồi, và đã được khiến sống với Ngài, và vì vậy một ngày kia sẽ được sống lại cùng với Ngài, và đồng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời.

Nhưng, cuối cùng, để đưa ra một lời giải đáp đầy đủ hơn cho sự phản đối này, tôi thừa nhận hai hay ba điều này:—

1. Rằng khi một người được cải đạo hay được khiến sống, người ấy có thể được nói một cách mới là được sống lại trong Đấng Christ, và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Ngài. Có một hành vi mới được làm mà bởi đó Đấng Christ trở nên, theo một sự cam kết mới, một nhân vật công cộng cho những người được khiến sống như vậy. Tôi sẽ bày tỏ chính mình với quý vị về điều này rõ ràng hết sức có thể, vì có một khó khăn trong đó. Hỡi anh em, tôi đặt điều này làm nền tảng, rằng khi có bất cứ loại hay cấp độ mới nào của sự hiệp một hay ở trong Đấng Christ, mọi điều chúng ta thông công với Đấng Christ đều được xác nhận lại cho chúng ta, và điều đó không chỉ giữa Đấng Christ và chúng ta, mà còn giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ nữa. Mọi người ắt phải thừa nhận điều này, rằng sự hiệp một hay sự nên một của chúng ta với Đấng Christ là nền tảng của sự thông công và tương giao của chúng ta với Ngài và của việc chúng ta được dự phần với Ngài trong mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta: rằng chúng ta được nói là đã sống lại với Đấng Christ như trong một nhân vật chung, và ngồi trong các nơi trên trời trong Ngài, là vì chúng ta là một với Ngài, vì những điều này là những sự mà bởi đó chúng ta có sự tương giao với Ngài. Bây giờ vậy, khi có bất cứ cách mới nào của sự hiệp một và nên một với Đấng Christ, ắt phải có một sự thông công hay tương giao thêm nữa, một cấp độ, hay một sự tuyên bố, hay ít nhất một sự ủy quyền, của sự thông công với Ngài về mọi phước hạnh chúng ta sẽ có trong Ngài.

Bây giờ, tôi nói, khi chúng ta được trở lại cùng Đức Chúa Trời, chắc chắn có một sự tuyên bố mới mẻ được lập trước mặt Đức Chúa Trời, và các thiên sứ, và mọi người, về sự hiệp một của chúng ta với Chúa Giê-xu. Trong Phi-líp 3:12,—chỗ mà tôi trích dẫn cho mục đích này, và quý vị sẽ thấy nó sẽ ứng hợp với vấn đề đang bàn, về sự sống lại, và thiên đàng, và mọi sự, ngay sau đây,—Phao-lô nói ở đó, khi nói về việc ông tìm cách đạt đến sự sống lại từ kẻ chết, “Tôi theo đuổi, để có thể nắm lấy điều mà tôi cũng đã được Đấng Christ Giê-xu nắm lấy.” Ông nói về sự cải đạo của ông trở về cùng Đức Chúa Trời; ông đã nói về sự sống lại từ kẻ chết, và về trạng thái mà bản văn ở đây nhắc đến, như điều mà trong chính thân vị mình ông chưa đạt được. Tôi chưa đạt được, ông nói, trong chính thân vị mình; ông nói về sự sống lại từ kẻ chết, trong sự trọn vẹn của nó. “Nếu bằng cách nào,” ông nói, “tôi có thể đạt đến sự sống lại từ kẻ chết.” Đó là ἐξανάστασιν, không chỉ là ἀνάστασιν một cách đơn giản, như Grotius nhận xét rất đúng; đó là trạng thái trọn vẹn của sự sống lại mà sự chết sẽ không còn quyền gì trên đó. Bây giờ như Phao-lô hoàn toàn nhắm đến việc nắm lấy điều này, thì ông làm điều đó dưới quan niệm này rằng Chúa Giê-xu Christ đã, vì điều này và mọi điều khác sẽ được thực hiện trong Phao-lô, nắm lấy ông khi ông được trở lại. “Điều đó,” ông nói, “để tôi có thể nắm lấy điều mà tôi đã được Chúa Giê-xu Christ nắm lấy.” Vậy thì rõ ràng đây là ý nghĩa của nó. Khi Phao-lô mới được trở lại cùng Đức Chúa Trời, khi Chúa Giê-xu Christ mới cầm lấy tay ông và đặt ông vào con đường này, thì Chúa Giê-xu Christ đã nhận ông làm của Ngài một cách công khai trước mặt Đức Chúa Trời và chính Ngài trên trời, và đã sai Đức Thánh Linh vào lòng ông; và khi nhận ông làm một nhân vật công cộng, Ngài tuyên bố, Linh hồn này là một với Ta, để một ngày kia được sống lại trọn vẹn với Ta, và được vinh hiển trọn vẹn một ngày kia với Ta, và vì mục đích đó Ta sai Đức Thánh Linh Ta vào lòng nó, để nó dần dần đạt đến và nắm lấy mọi điều mà vì đó nay Ta bao gồm nó. Tôi cho rằng đây rõ ràng là ý nghĩa của chỗ ấy. Và nếu điều này là thật, thì ở đây nay có một sự tuyên bố mới, một cách hiệp một mới với Đấng Christ, thật ra là một hành vi hiệp một mới, hơn là một cấp độ thêm vào điều đã có trước.

Hỡi anh em, xin đừng vấp ngã về điều này; tôi sẽ nói cho quý vị biết tại sao. Chúng ta đã là một với Đấng Christ trước khi thế gian có; đó là một cách hiệp một bấy giờ. Chúa Giê-xu Christ trong bản tính loài người giáng xuống, và đại diện cho chúng ta, làm điều chúng ta phải làm; nay đây là một cách hiệp một khác. Tại sao? Lý do là đây, vì chúng ta đã là một với Đấng Christ chỉ bởi sự Ngài cam kết vì chúng ta từ đời đời, nhưng chúng ta đã là một với Ngài bởi một sự đại diện tích cực khi Ngài ở dưới đất này, Ngài thực hiện mọi điều Ngài đã cam kết khi Ngài ở dưới đất này. Bây giờ tương ứng, khi Ngài ở trên trời, và trở lại bất cứ linh hồn nào cùng Đức Chúa Trời, Ngài nắm lấy linh hồn ấy bởi Đức Thánh Linh Ngài, bao gồm nó, và tuyên bố rằng Ngài nhận nó, để bởi Đức Thánh Linh Ngài đạt được mọi điều mà Ngài, như một nhân vật chung, đã làm trước cho nó. Bây giờ vậy, khi chúng ta được khiến sống chúng ta rất có thể được nói, như ở đây trong bản văn, là được sống lại trong Đấng Christ, và ngồi trong các nơi trên trời trong Ngài. Dù điều đó đã được làm trước theo cách đại diện về một phương diện, song nay có một sự ủy quyền mới, một sự tuyên bố mới về điều đó, không chỉ giữa Chúa Giê-xu Christ và linh hồn ấy, mà còn giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Đấng nay làm, trước mặt hai thân vị còn lại của Ba Ngôi,—có lẽ chính các thiên sứ cũng biết nhiều như vậy, vì có sự vui mừng trên trời khi một tội nhân cải đạo,—nhận lấy linh hồn này, để thực hiện trong nó mọi điều mà Ngài như một nhân vật chung đã thực hiện cho nó. Chúa Giê-xu Christ đã bao gồm chúng ta bấy giờ, để một ngày kia khiến chúng ta sống lại trọn vẹn. Vì vậy Phao-lô nói, Tôi nhắm đến việc đạt đến sự sống lại từ kẻ chết. Tại sao? Vì Chúa Giê-xu Christ, khi tôi được trở lại, đã bao gồm tôi, để tôi có thể đạt đến điều này; và Ngài bao gồm chúng ta để đồng ngồi trên trời với Ngài.

Và vì vậy nay, như quý vị sẽ nói, bởi hiệu lực của hành vi mà Đấng Christ đã thực hiện khi Ngài sống lại, rằng chúng ta đã sống lại trong Đấng Christ như trong một nhân vật chung,—và chúng ta có thể được nói là ngồi trên trời khi Ngài mới bắt đầu ngồi đó,—thì cũng vậy khi có hành vi mới này của Đấng Christ bao gồm chúng ta khi chúng ta mới được trở lại cùng Ngài, và công bố và tuyên bố điều này, mọi điều ấy được phê chuẩn lại cho chúng ta một cách mới mẻ, và chúng ta nay có một hành vi hay cấp độ mới và thêm nữa, nếu tôi có thể nói như vậy, của Đấng Christ, trong việc trở nên một nhân vật chung cho chúng ta và ngồi trên trời cho chúng ta, một hành vi công cộng mới trên trời. Chúa Giê-xu Christ trình diện chính Ngài trước Cha Ngài như Đấng đã sống lại vì linh hồn ấy, để nó có thể sống lại cả thân thể lẫn linh hồn; vì vậy Ngài đặt Đức Thánh Linh Ngài vào để khiến linh hồn nay sống lại, và thân thể về sau. Chúa Giê-xu Christ trình diện chính Ngài, như đang ngồi trên trời thay cho linh hồn ấy, và sai Đức Thánh Linh Ngài đến khiến nó sống với một sự sống thuộc về trời; và Đức Thánh Linh ấy sẽ không bao giờ lìa bỏ cho đến khi Ngài đã đem thân thể lên trời nữa. Những điều này Đấng Christ bao gồm chúng ta vì đó. Quý vị đọc trong sách Khải Huyền về hai cuốn sách, dù chúng đều quy về một; cuốn này là sách của Chiên Con, và cuốn kia là sách sự sống. Có một sự ghi chép như thể trên hồ sơ công cộng về tên chúng ta trong cả hai. Tên chúng ta được ghi trong sách sự sống bởi sự tiền định đời đời và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Khi Chúa Giê-xu Christ đến bao gồm một linh hồn, tên chúng ta được viết lại một lần nữa. Có một hồ sơ mới được lập giữa Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, rằng Ngài nhận linh hồn ấy, rằng Ngài đại diện cho nó, nhận lấy linh hồn ấy để thực hiện trong nó mọi điều mà Ngài đã thực hiện một cách đại diện như một nhân vật công cộng vì nó. Vì vậy theo nghĩa này rất có thể nói rằng chúng ta được sống lại trong Ngài, và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Ngài; chúng ta được kể là đã sống lại trong Ngài, và như đang ngồi trên trời trong Ngài, từ ngày Ngài khiến chúng ta sống. Vì từ ngày ấy Ngài bao gồm chúng ta để chúng ta có thể đạt đến điều đó.

2. Tuy nhiên, ở chỗ thứ hai, bởi đức tin mà chúng ta được khiến sống chúng ta có thể được nói là sở hữu sự sống lại từ kẻ chết, và “ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ;” vì vậy sau sự khiến sống điều này mới đến sau. Đức tin đặt chúng ta vào tất cả những điều này theo một cách như trước đó không có; và những điều này cũng đều là những sự sẽ đến: vì dù Chúa Giê-xu Christ đã đại diện cho chúng ta khi Ngài mới lên trời, song mỗi lúc Ngài ngồi đó Ngài vẫn đại diện cho chúng ta. Vì vậy sau sự khiến sống điều này rất có thể được nói về chúng ta, và chúng ta bấy giờ có thể kể mình là sống cho Đức Chúa Trời đầy đủ như Đấng Christ là, hay như chúng ta sẽ là bao giờ. Đức tin nhắm đến việc bao gồm mọi điều mà vì đó chúng ta được Đấng Christ nắm lấy và bao gồm, và như vậy tự mình sở hữu điều đó. Và nay, như những người thừa kế sẽ tự làm vui lòng trước với việc suy nghĩ về điều họ sẽ làm với gia tài mình trước khi họ đến nhận nó, thì đức tin cũng vậy; nó đặt chúng ta xuống trên trời, đặt chúng ta lên bờ của thế giới bên kia, suy nghĩ về tình trạng vinh hiển chúng ta sẽ ở trong đó, và vinh quang nào sẽ được đặt trên thân thể và linh hồn khi chúng ta sẽ ngồi trong các nơi trên trời với Đấng Christ. Tại sao? Vì, như Sứ đồ nói, chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ đã được đội mão vinh quang và tôn trọng. Vì vậy nay người tin được nói là đã vào sự yên nghỉ trong Hê-bơ-rơ 4:6, 9, 11, mà sự yên nghỉ ấy vẫn còn sẽ đến. Không, trong Hê-bơ-rơ 6:19, chúng ta được nói là thả neo trong bức màn. Và trong Hê-bơ-rơ 10:21, 22, so với mọi điều đã đi trước, chúng ta bởi đức tin bước vào nơi chí thánh, và có sự dạn dĩ để làm như vậy. Than ôi! dân Y-sơ-ra-ên nghèo khổ đứng ngoài, và không ai được nhìn vào trong bức màn; nhưng chúng ta bước vào trong bức màn, và thả neo ở đó, và có thể dạn dĩ đến đó. Tại sao? Vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm ngồi ở đó. Bây giờ vì khi được khiến sống, đức tin bắt đầu hành động như vậy, nên Sứ đồ vì vậy nhắc đến hai điều này, sự sống lại của chúng ta, và sự ngồi trong các nơi trên trời, sau sự khiến sống; và làm cho chúng như thể là một công việc mới khi được khiến sống, vì đức tin bấy giờ mới nắm lấy chúng và có sự an ủi về chúng.

Tôi cũng có thể thêm, ở chỗ thứ ba, rằng khi một người được khiến sống và trở lại cùng Đức Chúa Trời như vậy, trạng thái của người ấy được thay đổi, thậm chí về phương diện này, rằng người ấy nay thật sự ngồi với Đấng Christ trên trời. Trước đó, những lời đe dọa của sự chết để giữ người ấy trong mồ mả, theo trạng thái người ấy đứng trong đó, đều có hiệu lực chống lại người ấy, có hiệu lực chống lại người ấy theo giao ước của lời, giao ước mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để xét đoán mọi người; nhưng nay trạng thái người ấy thay đổi đến nỗi mọi lời đe dọa ấy không thể phát ra chống lại người ấy. Tại sao? Vì người ấy được Đấng Christ bao gồm đến nỗi Ngài ngồi trên trời vì người ấy, và người ấy ở dưới này ở trong trạng thái như vậy mà mọi lời đe dọa của địa ngục và mồ mả đều không liên quan gì đến người ấy. Trước đó chúng không liên quan gì đến thân vị người ấy xét về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng xét về trạng thái người ấy, và theo giao ước của lời, chúng có liên quan.

Tôi sẽ nay đưa ra cho quý vị một hay hai nhận xét, và như vậy kết thúc. Nhận xét lớn, mà tôi đã định trình bày rộng rãi, là điều này:—

Nhận Xét 1.—Rằng trong Đấng Christ như một nhân vật chung, và như một khuôn mẫu của chúng ta, chúng ta có thể được nói là đã làm điều Chúa Giê-xu Christ đã làm hay đang làm, hay điều xảy đến cho Ngài; và chúng ta được Đức Chúa Trời kể là đã làm điều đó. Hỡi anh em, đây là một trong những bản lề lớn nhất của Phúc Âm.

Nhưng nhận xét thứ hai mà tôi đưa ra là điều này:—

Nhận Xét 2.—Rằng sự cứu rỗi của chúng ta là ở trong sự ban cho của Đức Chúa Trời; và trong sự Đấng Christ đóng vai chúng ta và nắm lấy chúng ta, nó trọn vẹn và hoàn toàn; dù trong thân vị chúng ta, như ở trong chúng ta, nó được thực hiện từng cấp độ. Quý vị thấy điều này rõ ràng; vì ông nói với chúng ta rằng ân điển và tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời là như vậy mà Ngài đã khiến chúng ta sống với Đấng Christ, nhưng về phần còn lại nó được làm trong Đấng Christ. Hỡi anh em, sự cứu rỗi của chúng ta đã được hoàn thành giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ hết lần này đến lần khác. Nó đã được hoàn thành trong những sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời; bấy giờ Ngài đã ban mọi ân điển và phước hạnh trên chúng ta trước khi thế gian bắt đầu, và Ngài đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thiêng liêng trong những sự trên trời trước khi thế gian có. Khi Chúa Giê-xu Christ ở trên đất này, bản văn nói với chúng ta, trong Hê-bơ-rơ 10:14, rằng “bởi một của lễ Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời.” Khi Ngài sống lại, Ngài đã làm cho sự sống lại của chúng ta trở nên trọn vẹn đời đời. Khi Ngài ngồi xuống trên trời, Ngài đã làm cho sự ngồi xuống đó của chúng ta trở nên trọn vẹn đời đời. Khi chúng ta được cải đạo, khi Ngài bao gồm chúng ta một lần nữa, thì Ngài nhận chúng ta làm những người mà vì đó Ngài đã làm mọi điều này, và xưng mình là đại diện cho chúng ta, và xưng mình là sai Đức Thánh Linh Ngài xuống lòng chúng ta để thực hiện trong chúng ta mọi điều mà vì đó Ngài đã bao gồm chúng ta. Và trên điều đó lòng và những ước ao của Phao-lô bùng cháy theo sự sống lại từ kẻ chết; không điều gì ít hơn có thể làm ông thỏa mãn: vì, ông nói, Chúa Giê-xu Christ đã bao gồm tôi vì mục đích đó khi Ngài mới trở tôi lại cùng Ngài. Tất cả điều này, hỡi anh em, đã được thực hiện hết lần này đến lần khác; toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta đã được hoàn thành giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ bởi không biết bao nhiêu hành vi, và mỗi hành vi làm cho toàn thể được chắc chắn, chắc chắn hết lần này đến lần khác. Nay đây là mọi sự khác biệt: khi nó đến để được thực hiện trong thân vị chúng ta, thì quả thật Ngài tiến hành từng cấp độ, như nó được áp dụng cho chúng ta.

Chân lý là điều này, rằng Đức Chúa Trời là Cha, trong việc ban phước hạnh trên chúng ta cùng một lúc trong sự tuyển chọn, đã thấy Chúa Giê-xu Christ làm việc có mục đích. Đấng Christ đã đến, và từng cấp độ Ngài đã mua chuộc nó; làm trọn luật pháp, chết, sống lại, thăng thiên, ngồi trên trời. Bởi những hành vi đã làm một lần này Chúa Giê-xu Christ thấy Đức Thánh Linh làm việc đời đời, và Đức Thánh Linh đang làm cho trọn vẹn đời đời điều Đức Chúa Trời là Cha đã định và ban cùng một lúc; điều Chúa Giê-xu Christ đã làm, như một nhân vật chung, vừa mua chuộc cho chúng ta vừa làm cho chúng ta theo cách đại diện. Và như loài người được dựng nên trong sáu ngày, thì chúng ta cũng đang từng cấp độ được làm cho trọn vẹn cho thiên đàng, và điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta ở đó chúng ta không biết. Và hãy lấy điều này làm sự an ủi cho ngươi: Đấng Christ đã bắt đầu khiến lòng ngươi sống với sự sống thiêng liêng chưa? Hãy làm như Phao-lô đã làm; hãy quyết tâm đạt đến sự sống lại từ kẻ chết, nếu bằng cách nào ngươi có thể đạt được sự thánh khiết mà ngươi sẽ có ở đó; vì Chúa Giê-xu Christ đã bao gồm ngươi vì điều đó, và Ngài ngồi trên trời nay, trình diện chính Ngài trước Cha Ngài như Đấng đã sống lại vì ngươi, để sự sống lại từ kẻ chết có thể được hoàn thành trong ngươi. Ngài trình diện chính Ngài như đang ngồi trên trời thay cho ngươi, tên ngươi đã được ghi vào sách của Chiên Con, và vì vậy hãy tự nói với mình như Phao-lô nói, Dù tôi chưa đạt đến sự sống lại từ kẻ chết, song đây là trạng thái của tôi trong Đấng Christ, đây là điều mà vì đó tôi được Ngài bao gồm. Hỡi anh em, chân lý là điều này, rằng mọi ân điển và hạnh phúc chúng ta sẽ có chẳng là gì khác ngoài sự sống; vì Đấng Christ là gì? Ngài vẫn được gọi là sự sống; như Giăng 1:4, và I Giăng 1:2. Và ba điều này ở đây chỉ là ba cấp độ khác nhau của sự sống—thứ nhất, linh hồn quý vị được khiến sống: rồi thân thể và linh hồn quý vị sẽ sống một sự sống khác, thân thể sẽ được sống lại thành một thân thể thiêng liêng; điều này được làm trong Đấng Christ: và rồi quý vị sẽ được đem lên trong vinh quang và sống với Đức Chúa Trời. “Lòng quý vị sẽ sống đời đời.” Tất cả chỉ là sự sống của Chúa Giê-xu Christ, sự sống ấy nảy mầm và từng cấp độ dâng lên trong chúng ta, và Ngài như sự sống chúng ta ngồi trên trời cho chúng ta, như Sứ đồ nói với chúng ta trong Cô-lô-se 3.

Một nhận xét thứ ba tôi muốn đưa ra là điều này:—

Nhận Xét 3.—Rằng Đức Chúa Trời, như Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của chúng ta trở nên trọn vẹn, như quý vị thấy Ngài đã làm hết lần này đến lần khác, thì Ngài cũng muốn chúng ta vì sự an ủi của mình hãy nhìn xem toàn thể điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta, và bởi đức tin Ngài muốn chúng ta nhận lấy rằng Ngài đã làm điều đó, và Ngài đã làm công việc chắc chắn cho điều đó trong Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy chúng ta không nên chỉ nhìn về điều ở phía sau, mà hãy nhìn về điều ở phía trước. Hỡi anh em, Chúa Giê-xu Christ chờ đợi trên trời cho đến khi mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta như một nhân vật chung được hoàn thành và trọn vẹn; và trong lúc này Ngài tự an ủi với điều này, rằng một ngày kia chúng ta sẽ là như vậy, và Ngài suy đi nghĩ lại điều đó; và chúng ta cũng nên như vậy. “Hãy kể mình,” Sứ đồ nói,—hãy đi và nhảy qua trạng thái của thế gian này, và “hãy kể mình sống trong Đấng Christ.” Chúng ta dịch là qua Đấng Christ, nhưng chân lý là, đó là trong Đấng Christ, vì ông nói ở đó về việc Đấng Christ được sống lại và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy kể mình, ông nói, sống trong Đấng Christ, như Ngài là. Và chúng ta nên làm điều này vừa để thúc giục chúng ta đạt đến sự sống này, vì điều đó đã thúc giục Phao-lô, để cố gắng có được càng nhiều phần của mình ở đây càng tốt, để đạt được càng nhiều sự sống lại càng tốt. Vì vậy Sứ đồ nói, trong Phi-líp 3:20, “Sự trò chuyện của chúng ta ở trên trời.” Tại sao? Vì Đấng Christ đã bao gồm chúng ta, như đang ngồi trên trời cho chúng ta, và Ngài đã bao gồm chúng ta để đạt đến bất cứ điều gì Ngài đã làm cho chúng ta. Đó là một hệ quả khác mà Phao-lô rút ra từ việc Chúa Giê-xu Christ bao gồm chúng ta. Hỡi anh em, khi quý vị sắp chết, hãy kể mình, Tôi đã sống lại với Đấng Christ, và mồ mả này phải trả lại thân thể tôi; tôi giao phó nó cho nó như giao cho một người cai ngục. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi qua Đấng Christ, Phao-lô nói, Đấng đã ban cho tôi sự thắng hơn thân thể của sự chết; và ông dâng cùng lời tạ ơn đó trong I Cô-rinh-tô 15 về sự thắng hơn sự chết của thân thể. Đức Chúa Trời muốn chúng ta suy xét những điều này, để chúng ta có thể hành động mọi sự như những người ở trên trời. Một người ngồi trên trời có làm điều này chăng? “Nếu anh em đã sống lại với Đấng Christ,” Sứ đồ nói trong Cô-lô-se 2, “thì tại sao, như thể còn sống trong thế gian, anh em lại chịu phục những luật lệ?” Hãy xem anh em như những người thờ phượng, ông nói, anh em không được nhận giáo lý của đức tin từ loài người theo cách thế gian, cũng không được nhận các điều răn hay sự bày đặt của loài người trong sự thờ phượng; và ông thúc giục điều đó trên căn bản này, vì họ đã sống lại trong Đấng Christ, vì vậy, ông nói, hãy hành động tương ứng: “Hãy tìm kiếm những sự ở trên.”

Nhận xét thứ tư tôi có từ những lời này là điều này nói chung, vì những điều này chỉ là những điều chung:—

Nhận Xét 4.—Quý vị nay thấy rằng chúng ta có thể áp dụng mọi sự trong Đấng Christ, từng phần một, cho điều tương tự sẽ được làm trong chính chúng ta. Sứ đồ ở đây áp dụng việc Chúa Giê-xu Christ được sống lại trong thân thể Ngài, và thân thể ấy được sống lại thành một thân thể thiêng liêng, cho điều này, rằng chúng ta cũng sẽ được sống lại, và rằng chúng ta được sống lại trong Ngài; sự sống lại của Đấng Christ cho sự sống lại của chúng ta, và sự Ngài ngồi xuống trên trời bên hữu Đức Chúa Trời cho sự ngồi đó của chúng ta, như nguyên nhân của nó. Nay là một câu hỏi, có hay không, chúng ta có nên kể sự vâng phục tích cực của Đấng Christ là điều đứng thay cho sự vâng phục tích cực của chúng ta; sự vâng phục thụ động của Đấng Christ là điều đứng thay cho điều chúng ta phải chịu chăng? Tôi trả lời, phải; cũng như sự Ngài ngồi trên trời là nguyên nhân của sự ngồi của chúng ta, phần ấy là nguyên nhân của phần này theo cách nổi bật hơn. Không phải là toàn thể không phải là nguyên nhân của toàn thể: tội lỗi tôi được tha thứ bởi sự vâng phục tích cực của Đấng Christ cũng như sự vâng phục thụ động, và sự vâng phục thụ động của Đấng Christ đứng thay cho việc làm trọn luật pháp; song vì sự an ủi tôi, tôi có thể áp dụng từng phần trong Đấng Christ cho điều tôi muốn có từ Ngài. Vậy Sứ đồ, quý vị thấy, làm như vậy; vì điều gì ở trong Đấng Christ chỉ là ý tưởng, là khuôn mẫu và gương mẫu thuần túy của một Cơ Đốc nhân.

Nhận xét cuối cùng tôi sẽ đưa ra là điều này:—

Nhận Xét 5.—Quý vị thấy sự phân biệt giữa trong Đấng Christ và với Đấng Christ. Chúng ta được nói là được khiến sống với Đấng Christ. Tại sao? Vì công việc ấy, như nó được thực hiện trong Đấng Christ một lần vì chúng ta, nay có một sự hoàn thành nào đó trong chúng ta; nhưng khi nói về sự sống lại sẽ đến, ông không nói chúng ta được sống lại với Đấng Christ; mà là được sống lại trong Đấng Christ. Chỉ cần học phân biệt, vì sự thiếu điều này khiến nhiều người lầm lẫn. Một người, trước khi được kêu gọi, được xưng công chính trong Đấng Christ, nhưng không phải với Đấng Christ; nghĩa là, nó chưa thật sự được áp dụng cho thân vị của người ấy—thân vị người ấy chưa được đặt, theo lời, trong trạng thái của sự xưng công chính. Hãy học, tôi nói, phân biệt giữa việc nhận một điều trong Đấng Christ, và nhận nó với Đấng Christ. Quý vị nhận nó với Đấng Christ khi nó thật sự được áp dụng cho thân vị quý vị. Chúng ta nay đồng ngồi trong Đấng Christ trên trời; quý vị có muốn không có sự ngồi nào khác trên trời với Đấng Christ ngoài điều quý vị nay có chăng? Chắc chắn quý vị muốn. Như quý vị ngồi trong Đấng Christ, thì quý vị cũng muốn ngồi với Đấng Christ. Vậy hãy lấy một người trước thời điểm người ấy tin và được cải đạo trở về cùng Đức Chúa Trời, người ấy có muốn không có sự nên thánh nào khác chăng? Quý vị có muốn cho con mình, giả sử quý vị tin rằng nó được chọn, hay có một bảo chứng trực tiếp, không thể sai lầm để nghĩ như vậy, không có sự nên thánh hay sự xưng công chính nào khác ngoài điều nó có bấy giờ chăng? Không, quý vị muốn nó được nên thánh với Đấng Christ, và được xưng công chính với Đấng Christ, tức là có điều nó đã có trong Đấng Christ được áp dụng cho nó, và nó được đặt thật sự trong chính thân vị mình trong trạng thái của điều đó. Sự thiếu suy xét những điều này gây ra một sự lầm lẫn lớn trong thời đại này. Quý vị sẽ thấy rằng Kinh Thánh vẫn dùng cụm từ ấy về những điều mà chúng ta không chỉ có trong Đấng Christ, mà còn có một sự sở hữu thật sự nào đó về chúng trong chính thân vị mình. Tôi thừa nhận điều đó đã đạt được trong Đấng Christ như trong một nhân vật chung, nhưng nó cũng phải được áp dụng cho chính thân vị chúng ta; vì có người nào muốn không được vinh hiển hơn điều mình nay là chăng? Song chúng ta nay được vinh hiển trọn vẹn trong Đấng Christ, như chúng ta đã được xưng công chính trọn vẹn trong Đấng Christ khi Ngài sống lại, và được xưng công chính trọn vẹn từ đời đời. Ai sẽ kết án những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Sứ đồ nói. Song những điều này phải được áp dụng cho chính thân vị chúng ta, và thân vị chúng ta phải thật sự được đặt vào tình trạng này. Khi chúng ta đến thiên đàng, thì ông nói chúng ta sẽ đồng ngồi với Đấng Christ trên ngôi Ngài, Khải Huyền 3, nhưng trong khi chúng ta còn ở trên đất này, thì đó là sự ngồi trong Đấng Christ. Việc suy xét sự phân biệt này trong một lời sẽ làm sáng tỏ cuộc tranh luận lớn nay đang diễn ra giữa những người Antinomian, như người ta gọi họ, và những người khác, về việc được xưng công chính trước khi cải đạo; một người có được xưng công chính trước khi cải đạo hay không? Hay người ấy có được xưng công chính về sau như theo một nghĩa nào đó người ấy trước đó không được chăng? Tôi nói, chúng ta được xưng công chính trong Đấng Christ từ đời đời, và chúng ta được xưng công chính với Đấng Christ khi chúng ta tin.

BÀI GIẢNG LIII

Và Ngài đã khiến chúng ta đồng sống lại, và khiến chúng ta đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.—CÂU 6.

Để mở những lời này, tôi đã cố gắng chỉ ra hai điều trong bài giảng trước, và đã dùng phần lớn thời gian để dẹp bỏ những khó khăn của bản văn.

1. Rằng sự sống lại được nhắc đến ở đây khác biệt với sự khiến sống, và liên quan đến phước hạnh lớn mà vào ngày sau rốt sẽ được ban cho chúng ta.

2. Làm thế nào mà mọi điều này được nói là đã được làm trong Đấng Christ rồi.

Quả thật những điều này chỉ là những điều chung về các lời. Tôi sẽ nay nói đôi điều về từng chi tiết, để mở các lời ấy.

Có, quý vị thấy ở đây, hai cấp độ của sự tôn cao chúng ta trong thế giới sẽ đến:—

1. Sự sống lại của chúng ta.

2. Sự ngồi của chúng ta trong các nơi trên trời.

Và điều này là sự chuẩn bị cho điều kia. Và trong đó có những điều cần được xét—

I. Chính các sự ấy; “được sống lại,” và “ngồi trong các nơi trên trời.”

II. Những điều kèm theo của chúng. Như—

1. Rằng cả hai điều này được nói là đã được làm rồi; “Ngài đã khiến chúng ta sống lại:” và, “Ngài đã khiến chúng ta ngồi trong các nơi trên trời.”

2. Rằng chúng ta “được sống lại cùng nhau,” và “đồng ngồi.” Và—

3. “Trong Chúa Giê-xu Christ.”

III. Sự lớn lao của sự thương xót này, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong cả hai điều này. Để bày tỏ điều đó quả thật là mục đích của Sứ đồ, cả trong những lời trước,—sự lớn lao vượt quá của tình yêu Ngài đối với chúng ta, trong việc khiến chúng ta sống, trong việc khiến chúng ta sống lại, trong việc đặt chúng ta trong các nơi trên trời trong Đấng Christ,—và trong những lời tiếp theo, ở câu 7, “để bày tỏ sự giàu có vượt quá của ân điển Ngài.”

Tôi sẽ bắt đầu nói về điều thứ nhất, chính các sự ấy; được sống lại, và ngồi trong các nơi trên trời.

Khi tôi mở những lời trước, tôi đã nói với quý vị rằng mọi điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, cả ân điển lẫn vinh quang, đều chỉ là sự sống, đối lập ở đây với sự chết. Vì Chúa Giê-xu Christ được chỉ định làm sự sống chúng ta. Bây giờ về sự sống này có nhiều cấp độ, nhiều phần nổi bật hơn của nó. Một là sự khiến sống; một khác là sự sống lại và sự hiệp một của linh hồn và thân thể vào ngày sau rốt. Và cuối cùng là sự ngồi trong các nơi trên trời. Đến nỗi quả thật sự sống mà Đức Chúa Trời định ban cho chúng ta, quý vị thấy, được hoàn thành từng cấp độ. Ngài bắt đầu đối xử với linh hồn ở đây theo cách khiến sống; rồi Ngài khiến thân thể sống lại. Và điều này về linh hồn, là vật cầm của điều kia: như Tertullian nói, bởi sự khiến sống của linh hồn chúng ta, thân thể chúng ta cũng được khai mạc vào sự sống lại sẽ có trong thế giới sẽ đến. Hỡi anh em, khi Đức Thánh Linh mới đến ngự trong lòng chúng ta, Ngài khiến thân thể chúng ta thành đền thờ Ngài, cũng như Ngài làm cho linh hồn chúng ta. Quý vị có điều đó trong I Cô-rinh-tô 6:19, nơi thân thể chúng ta được gọi là đền thờ của Đức Thánh Linh, và ở đó Ngài được nói là ngự. Bây giờ bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời ngự, Ngài đã lấy chỗ ngự đó để ngự đời đời; Ngài sẽ không bao giờ bị đuổi khỏi quyền sở hữu. Thần tính ngự trong thân thể của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ, như Ngài nói, “Hãy phá đền thờ này, và Ta sẽ dựng lại;” nay cũng Đức Thánh Linh ấy ngự trong chúng ta như đã ngự trong Đấng Christ, và thân thể chúng ta cũng được làm thành đền thờ của Đức Thánh Linh, nên do đó—dù chúng ta mắc một món nợ với đạo luật lớn đã ban ra, rằng đã định cho mọi người phải chết—song chúng ta lại được sống lại.

Điều thứ hai các bạn có thể nhận thấy là điều này: Sứ đồ bỏ qua niềm hạnh phúc mà linh hồn được hưởng giữa lúc chúng ta chết và lúc sống lại. Các bạn thấy đó, ông không nhắc đến điều ấy; nhưng ngay sau việc làm cho linh hồn sống lại, ông nhắc đến sự sống lại của toàn thể con người. Không phải vì không có hạnh phúc và phước hạnh của linh hồn; cũng không phải vì linh hồn sẽ chết, hay linh hồn sẽ ngủ. Không, Tân Ước rõ ràng về điều đó như về bất cứ điều gì khác. “Ngày nay ngươi sẽ ở với Ta trong nơi Ba-ra-đi.” Tên trộm khốn khổ kia đã xin Đấng Christ nhớ đến mình khi Ngài đến trong nước Ngài. Nay Đấng Giê-xu Christ sẽ nắm giữ nước Ngài khi thăng thiên, và Ngài sẽ nắm giữ trọn vẹn vào ngày sau rốt. Vậy mà Đấng Christ phán rằng, Ta sẽ nhớ đến ngươi trước khi Ta đến trong nước Ta; vì đến đó còn lâu lắm. Ta sẽ nhớ đến ngươi ngay ngày nay, và ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi ấy, nơi mà linh hồn Ta—vì Ngài diễn tả tình trạng của các linh hồn—sắp đi đến. Và tôi cũng cho rằng trong II Cô-rinh-tô 12, việc Phao-lô được cất lên đến từng trời thứ ba, và vào Ba-ra-đi, là hai việc khác nhau. Ông được cất lên để xem và chiêm ngưỡng niềm hạnh phúc mà các thánh đồ có thể hưởng ở nơi cao nhất của thiên đàng, và vì ông có thể nghĩ rằng phải chờ đợi quá lâu, nên ông cũng được phép xem những gì các linh hồn hưởng trong lúc ấy, và vì thế được đưa vào Ba-ra-đi, là nơi linh hồn của Đấng Giê-xu Christ ở cho đến khi Ngài sống lại, nơi ấy cũng là thiên đàng; như II Cô-rinh-tô 5 toàn chương đã bày tỏ. Nhưng các bạn thấy ở đây Sứ đồ bỏ qua điều ấy, và chú trọng vào sự sống lại của thân thể. Và những lý do khiến ông làm như vậy, theo tôi, là những điều này:—

Thứ nhất, vì điều thuộc về linh hồn được bao hàm trong sự làm cho sống lại. Vì mọi điều Đấng Christ sẽ làm trên linh hồn một cách riêng rẽ đều được diễn tả ở đây, theo phép hoán dụ bộ phận thay cho toàn thể, bằng từ ấy. Điều Ngài sẽ làm trong việc hiệp linh hồn với thân thể lại, thì thuộc về “khiến chúng ta sống lại trong Đấng Christ;” và vinh quang Ngài sẽ đặt trên cả hai, thì thuộc về “ngồi trong các nơi trên trời.” Vậy nên, vì đó chỉ là việc trên linh hồn, vốn chỉ là một phần của con người, là điều chính yếu được thấy là đã sống lại; cho nên ở đây ông không nhắc đến điều ấy.

Nhưng thật ra lý do lớn hơn trong hai lý do là điều này: vì sự sống lại của thân thể là điểm lớn và nguyên tắc của Cơ Đốc giáo. Những người ngoại đạo, họ dễ dàng bị thuyết phục về một Ba-ra-đi, và về một sự an ủi mà các linh hồn được hưởng, là những linh hồn mà họ cho là bất tử; nhưng sự sống lại thì họ thường phủ nhận. Nhiều người Do Thái cũng vậy, như các bạn biết người Sa-đu-sê đã làm. Trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13, đó là một đặc điểm, là sự mô tả về người ngoại đạo, và giáo lý của họ rằng họ than khóc cho những kẻ đã chết, mà không có hy vọng gì về sự sống lại. Cho nên một người không có hy vọng về sự sống lại cũng chẳng khác gì một người ngoại đạo. Và, câu 14 của chương ấy, Sứ đồ lấy điều này làm nguyên tắc chung của mọi Cơ Đốc giáo. “Nếu chúng ta tin,” ông nói, “rằng Đức Chúa Giê-xu đã chết và sống lại,” thì chúng ta cũng tin rằng “những kẻ ngủ trong Đức Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem đến với Ngài;” ý nghĩa của điều ấy là: tất cả chúng ta, mọi Cơ Đốc nhân, đều tin điều này, chúng ta coi đó là điều hiển nhiên, nếu không chúng ta chẳng phải là Cơ Đốc nhân. Tôi nói, đây là một điểm lớn của Cơ Đốc giáo, mà vì thế các Sứ đồ, bất cứ nơi nào họ đến, vẫn luôn rao giảng cả cho người Do Thái lẫn người Dân Ngoại. Cho người Do Thái, ngay từ buổi đầu của Hội Thánh, trong Công Vụ 2:24. Và cho người Dân Ngoại; như Phao-lô trong Công Vụ 17:18, khi đến A-thên, đã rao giảng cho họ về sự sống lại. Vì đó là một điểm căn bản. Cho nên, trong II Ti-mô-thê 2:17, việc phủ nhận sự sống lại được coi là bằng chứng của sự hư mất; và được nói là làm đổ ngã đức tin: đến nỗi ông buộc phải đặt một chữ “dầu vậy,” trong những lời tiếp theo. “Dầu vậy,” ông nói, “Đức Chúa Trời biết ai là của Ngài,” và vì thế Ngài sẽ—dù những kẻ này sa ngã và làm đổ ngã đức tin như vậy—giữ gìn những kẻ được chọn của Ngài. Và trong I Cô-rinh-tô 15:2, trong chương mà ông nói về sự sống lại của Đấng Christ, và về sự sống lại của chúng ta trong cả chương sau đó, những điều này, ông nói, chúng tôi rao giảng cho anh em, “là điều anh em cũng nhờ đó được cứu:” anh em không thể được cứu nếu không tin những điều ấy, nếu xét theo ảnh hưởng mà giáo lý trái ngược có trên linh hồn hiện nay dưới Phúc Âm.

Nhưng lý do chính yếu hơn hết là điều này. Vì sự sống lại là sự chuẩn bị lớn và là sự khởi đầu của thế giới sắp đến; của tình trạng mới ấy, và sự biến đổi, và phẩm chất, và sự trang bị của toàn thể con người cho vinh quang mà Đức Chúa Trời khiến chúng ta sống lại để hưởng. Đó là sự khởi đầu, có thể nói như vậy, của thế giới mới ấy. Các bạn sẽ thấy lý do này được đưa ra, trong I Cô-rinh-tô 15:53, 54, vì sao phải có sự sống lại. “Vì,” ông nói, “xác thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời;” cho nên, ông nói, những kẻ không chết cũng phải có điều gì tương tự như sự sống lại; tất cả họ đều phải biến hóa. “Này,” ông nói, “tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm; chúng ta không phải đều ngủ, nhưng đều sẽ biến hóa; vì xác hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát; và xác hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết.” Nếu không, chúng ta không thể hưởng thiên đàng. Các bạn cũng có điều ấy trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14, nơi ông kể cho các bạn câu chuyện về thế giới bên kia từ đầu đến cuối; và ông nói rằng trước khi chúng ta đi gặp Chúa, và ở với Ngài đời đời, chúng ta phải hoặc sống lại, hoặc những kẻ không sống lại phải biến hóa; điều ấy cũng chính là điều ông nói trong I Cô-rinh-tô 15 ấy.

Và, cuối cùng, có một mức độ vinh quang lớn hơn, lớn hơn vô cùng, so với những gì linh hồn hiện có khi ở với Đấng Christ; lớn hơn đến nỗi các sứ đồ thường bỏ qua điều ấy—dù có một vài chỗ bày tỏ vinh quang trong lúc ấy—khi họ nói về vinh quang sắp đến, và thường nói với chúng ta về vinh quang của sự sống lại, và về phần thưởng sẽ có trong sự sống lại, vì so với điều ấy, tất cả những gì linh hồn nhận được trước đó đều vô cùng nhỏ bé. Các bạn sẽ thấy Kinh Thánh đầy dẫy điều đó. I Phi-e-rơ 1:4, “đến cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trên trời cho anh em;” tiếp theo là, “sẵn sàng bày tỏ trong kỳ sau rốt.” Giăng 6:40, khi Đấng Christ hứa sự sống và hạnh phúc cho sự tin, “kẻ nào tin sẽ được sự sống đời đời,” Ngài thêm rằng, “và Ta sẽ làm cho kẻ ấy sống lại trong ngày sau rốt.” Lu-ca 14:14, “ngươi sẽ được báo đáp trong sự sống lại của kẻ công bình.” Và trong Giăng 5:29, đó được gọi là sự sống lại của sự sống, như thể sự sống ấy chỉ mới bắt đầu khi đó. Thậm chí, trong Giăng 6:39, Đấng Christ nói như thể chúng ta bị hư mất nếu chúng ta không được sống lại. Các bạn chỉ cần để ý lời Ngài: “Đây là ý muốn của Cha, là Đấng đã sai Ta, rằng hễ những kẻ nào Cha đã ban cho Ta, Ta chớ để mất một ai, nhưng phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt.” Cho nên, dù linh hồn đã ở trong hạnh phúc trước đó, và vì thế được gọi là “linh hồn của người công bình đã được nên trọn lành,” thế nhưng điều ấy vẫn được kể như không có gì khi so sánh, vì vinh quang quá đỗi sẽ có khi thân thể và linh hồn cùng gặp nhau; điều ấy sẽ vượt xa vô cùng mọi điều đã có trước đó. Vì khi ấy Đức Chúa Giê-xu Christ “sẽ đến để được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài, và được lấy làm lạ lùng trong mọi kẻ tin,” như thể họ chưa từng thấy vinh quang nào trước đó, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Và vì thế, bởi sự sống lại là thời điểm mà sẽ có sự vượt trội vinh quang nổi bật như vậy, nên trong Hê-bơ-rơ 11, nó được gọi là “sự sống lại tốt hơn,” một sự sống lại in meliorem statum, đến một tình trạng tốt hơn.

Điều thứ ba tôi muốn các bạn lưu ý là điều này, rằng chúng ta được nói là hiện nay đã sống lại. Ngài đã khiến chúng ta sống lại, ông nói, và Ngài đã khiến chúng ta ngồi chung trong các nơi trên trời. Vì trước mặt Đức Chúa Trời, và theo cái nhìn của Ngài, chúng ta là như vậy. Có những kẻ đã dạy rằng sự sống lại đã qua rồi, như trong II Ti-mô-thê 2:18, điều mà Phao-lô ở đó coi là tà giáo đáng hư mất; nhưng dù sự sống lại chưa qua, đối với Đức Chúa Trời nó cũng như đã qua rồi; và Ngài nhìn chúng ta như hiện nay đã sống lại và hiện nay đang ngồi trong các nơi trên trời, dù chúng ta đang ở giữa tội lỗi mình. Trong Ma-thi-ơ 22:31, nơi Đấng Christ lập luận về sự sống lại, “Các ngươi há chưa đọc,” Ngài nói, “lời Đức Chúa Trời đã phán rằng, Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp sao? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống.” Ngài là Đức Chúa Trời của kẻ sống, Ngài nói, và vì thế họ được kể như đang sống; vì Lu-ca giải thích như vậy, trong chương 20:38, thêm rằng, “vì mọi người đều sống đối với Ngài;” ý nghĩa của điều ấy là, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp hiện nay đều sống đối với Đức Chúa Trời. Trong Rô-ma 8:10, có nói rằng thân thể thì chết vì cớ tội lỗi, nhưng thần linh thì sống vì cớ sự công bình: nghĩa là, xét theo điều ở trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự sắp đến đều hiện diện đối với Ngài.

Thứ tư, chúng ta được nói là được sống lại trong Đấng Christ. Tôi phải nói một vài lời về điều ấy, vì “trong Đấng Christ” phải liên hệ với “đã khiến chúng ta sống lại,” cũng như với “đã khiến chúng ta ngồi trong các nơi trên trời.” Nay chúng ta được nói là được sống lại trong Đấng Christ, xét về—

Thứ nhất, Ngài là nguyên nhân của sự sống lại của chúng ta. Ngài là—

Nguyên nhân tác thành.

Nguyên nhân đáng được hưởng.

Nguyên nhân làm gương.

1. Ngài là nguyên nhân tác thành, vì Ngài đặt Thánh Linh Ngài vào trong chúng ta. Nhưng tôi sẽ không dừng lại để mở rộng điều ấy bây giờ.

2. Ngài là nguyên nhân đáng được hưởng, vì bởi sự chết của Ngài, Ngài đã đáng được hưởng sự sống lại của chúng ta. Bởi sự chết của Ngài, Ngài đã đáng được hưởng chính sự sống lại của Ngài; vì dù Ngài có quyền sống lại vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài cũng có quyền ấy nhờ huyết và sự chết của chính Ngài. Các bạn có điều ấy trong Hê-bơ-rơ 13:20, “Đức Chúa Trời bình an, là Đấng đã đem Đức Chúa Giê-xu chúng ta, là người chăn chiên lớn, ra khỏi kẻ chết, nhờ huyết của giao ước đời đời.” Các bạn chỉ cần để ý; đó là ám chỉ đến điều trong Xa-cha-ri, “Nhờ huyết giao ước của ngươi, Ta đã thả những kẻ tù của ngươi ra khỏi hố,” tức là, ra khỏi mồ mả: và như Đức Chúa Trời giải cứu những kẻ tù, Ngài cũng giải cứu chính Đấng Christ; vì các bạn sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng điều gì nói về Đấng Christ thì được áp dụng cho Hội Thánh Ngài, và điều gì nói về Hội Thánh thì được áp dụng cho Đấng Christ. Vậy như những kẻ tù của Ngài được đem trở lại từ kẻ chết nhờ huyết của giao ước, thì ở đây—Sứ đồ ám chỉ đến điều ấy—việc Đấng Christ được đem trở lại từ kẻ chết được nói là do sự mua chuộc bằng chính huyết Ngài. Ngài đã được đem trở lại, ông nói, nhờ huyết của giao ước đời đời. Nay nếu chính Đấng Christ đã được đem trở lại từ kẻ chết nhờ huyết của giao ước, thì chắc chắn chúng ta càng được đem trở lại từ kẻ chết nhờ huyết của giao ước. Vì vậy các bạn sẽ thấy rằng sự sống lại của chúng ta được quy cho sự chết của Đấng Christ cũng như cho sự sống lại của Ngài. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14, “Nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy, những kẻ ngủ trong Đức Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem đến với Ngài;” hay, như lời trong nguyên văn, “Ngài sẽ đem những kẻ ngủ, nhờ Đức Chúa Giê-xu, đến với Ngài:” vì thật đúng là như vậy trong tiếng Hy Lạp; vì thế Chrysostom quy nó, cũng như quy cho những lời tiếp theo, về việc ngủ trong Đức Chúa Giê-xu.

3. Ngài cũng là nguyên nhân làm gương của sự sống lại của chúng ta. Nghĩa là, hãy xem thân thể và linh hồn Ngài ở trong tình trạng nào khi Ngài sống lại, có những phẩm chất thiêng liêng và thuộc trời nào trong Ngài, thì những phẩm chất ấy cũng sẽ ở trong chúng ta. Và vì thế chúng ta được nói là được sống lại trong Đấng Christ, vì chúng ta có cùng những ân tứ đặt trên mình mà thân thể và linh hồn của Đức Chúa Giê-xu Christ đã có. Các bạn có điều này một cách rõ ràng trong I Cô-rinh-tô 15:47. Nói về sự sống lại, ông nói, “Người thứ nhất là từ đất, thuộc về đất; người thứ hai là Chúa từ trời. Người thuộc về đất thể nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng thể ấy; và người thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy. Và như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của người thuộc về trời.” Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là ἄνθρωπος, Ngài thật là một con người ở trên các từng trời,—nghĩa là, Ngài có một thân thể thích hợp với tình trạng ấy; không có gì trong Ngài, không một chi thể nào của thân thể Ngài, là thuộc về đất. Nay hãy xem, Ngài đã có những phẩm chất nào để thích hợp với nơi Ngài hiện đã đến, khi Ngài được tôn cao vượt trên mọi quyền cai trị và thế lực; những phẩm chất ấy, ông nói, chúng ta cũng sẽ có, và cũng như chúng ta đã nhận một thân thể thuộc về đất từ A-đam, thân thể ấy thích hợp với thế gian thuộc đất này và với mọi sự an ủi của nó, thì chúng ta cũng sẽ có một thân thể thuộc trời, và một tình trạng thuộc trời đặt trên thân thể ấy, giống như Đức Chúa Giê-xu Christ, phù hợp với thân thể Ngài, như các bạn có điều ấy trong thư Phi-líp, điều mà tôi sẽ không dừng lại ở đây. Vì vậy một số nhà thần học của chúng ta nói rằng Cứu Chúa Christ của chúng ta không chỉ đơn thuần đáng được hưởng sự sống lại của kẻ chết, vì dầu sao họ cũng phải sống lại, và bị đem đến sự phán xét; nhưng những phẩm chất vinh hiển mà các thánh đồ có trong sự sống lại, vốn là sự chuẩn bị cho vinh quang trên thiên đàng; điều ấy thật sự Ngài đã đáng được hưởng. Một số nhà thần học nói như vậy.

Nhưng điều chính yếu và cuối cùng khiến chúng ta được nói là được sống lại trong Đấng Christ là, vì trong sự sống lại của Ngài, Ngài là một nhân vật chung, và đại diện cho chúng ta, và vì thế khi Ngài sống lại, chúng ta được nói là đã sống lại. Tôi sẽ đưa cho các bạn một số đoạn Kinh Thánh thích hợp với điều ấy về sự sống lại. Tôi sẽ không xử lý điểm ấy một cách tổng quát, như tôi đã định làm.

Cô-lô-se 1:18, Ngài được gọi là “sự khởi đầu, là Con đầu lòng từ trong kẻ chết.” Ngài được gọi là sự khởi đầu, để bày tỏ rằng Ngài là nguyên nhân, là nguyên nhân đáng được hưởng, và là nguyên nhân tác thành, của mọi vinh quang mà các thánh đồ có, và của mọi vinh quang họ sẽ có. Nhưng rồi, ngoài việc là nguyên nhân, và là sự khởi đầu, và là nền tảng, Ngài cũng được gọi là Con đầu lòng từ trong kẻ chết. Nay, con đầu lòng và mọi con cái theo sau đều giống nhau. Vì vậy điều ấy chứng tỏ rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là nguyên nhân làm gương; nghĩa là, hãy xem, Ngài đã có tình trạng nào sau khi sống lại, thì chúng ta cũng sẽ có tình trạng ấy. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Con đầu lòng trong số những con trai mở lòng mẹ đều được biệt riêng và dâng hiến cho Đức Chúa Trời, và chúng phải trả một giá chuộc, giá ấy là cho mọi con cái theo sau, và rồi tất cả đều được giải thoát nhờ giá chuộc đã trả cho con đầu lòng; cho nên con đầu lòng, theo luật cũ, đã đại diện cho mọi con cái theo sau. Cũng vậy nay Đức Chúa Giê-xu Christ; Ngài được gọi là Con đầu lòng từ trong kẻ chết, vì khi Ngài mở lòng mồ mả và bước ra, tất cả chúng ta cũng được giải thoát, nhờ giá chuộc Ngài đã trả, và rồi những then cửa của mồ mả cũng bị phá vỡ cho chúng ta trong Ngài.

Và để đưa cho các bạn một hình ảnh khác, một hình ảnh thanh nhã. Trong I Cô-rinh-tô 15:23, Sứ đồ đưa ra ở đó lý do vì sao chúng ta sống lại, ông nói, “Mỗi người theo thứ tự riêng mình: Đấng Christ là trái đầu mùa, rồi đến những kẻ thuộc về Đấng Christ trong kỳ Ngài đến.” Và, câu 20, “Nhưng nay Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, và trở nên trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ.” Sứ đồ trình bày điều này bằng một hình ảnh thanh nhã, mà tôi sẽ mở ra đôi chút cho các bạn, để bày tỏ rằng nó có mục đích mà tôi vừa nhắc đến. Vì các bạn sẽ thấy, ở câu 37, ông so sánh sự chết và sự sống lại của chúng ta với một hạt lúa gieo xuống đất, rồi lại mọc lên khỏi mặt đất. “Hỡi kẻ dại,” ông nói, “vật ngươi gieo, nếu không chết thì không sống lại được. Và vật ngươi gieo, ngươi không gieo thân thể sẽ có, nhưng chỉ gieo hạt trần mà thôi.” Và chính Cứu Chúa Christ của chúng ta, trong Giăng 12:24, khi nói về sự chết và sự sống lại của chính Ngài, cũng dùng hình ảnh ấy: “Nếu hạt lúa mì chẳng rơi xuống đất mà chết, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì kết quả nhiều.” Vì vậy, ông nói, Con Người phải chết và sống lại, để Ngài có thể kết quả nhiều. Nay hãy để ý; nếu các bạn tra cứu luật cũ, các bạn sẽ thấy rằng trái đầu mùa của lúa đã gieo và mọc lên lại đều được biệt riêng cho Chúa, và nhờ sự biệt riêng ấy, mọi lúa còn đứng trên ruộng chưa gặt cũng được biệt riêng, và dâng cho một sự dùng thánh, và vì thế người ta có thể bắt đầu dùng nó.

Nay, trong tất cả những hạt lúa sẽ được gieo là thân thể của loài người, sẽ có hoa quả mọc lên trong sự sống lại; nhưng trong tất cả những hạt ấy, Đức Chúa Giê-xu Christ là trái đầu mùa: như Ngài là Con đầu lòng từ trong kẻ chết, Ngài cũng là trái đầu mùa của sự mọc lên của tất cả những hạt lúa rơi xuống đất. Và Ngài là trái đầu mùa theo nghĩa này, rằng trong khi Ngài sống lại, tất cả những hạt đã gieo xuống đất, hay sẽ được gieo,—vì một nhân vật chung có thể đại diện cho những người sẽ đến,—cũng được nói là sống lại; tất cả đều được biệt riêng cho tình trạng ấy, cũng như khi dâng và vẫy trái đầu mùa lên cho Chúa, mọi lúa còn đứng trên ruộng chưa gặt cũng được biệt riêng. Các bạn sẽ thấy ẩn dụ này cũng được dùng trong Ê-sai 26:19, “Những kẻ chết của Ngài sẽ sống, cùng với xác chết của tôi, chúng sẽ chỗi dậy. Hãy thức dậy và hát, hỡi các ngươi ở trong bụi đất; vì sương của Ngài như sương trên cỏ, và đất sẽ nhả những kẻ chết ra.” Tôi đưa ra chỗ này chỉ vì điều này, để bày tỏ rằng Kinh Thánh dùng ẩn dụ về hoa quả mọc lên khỏi đất để diễn tả sự sống lại; và sự thanh nhã của nó là, Sứ đồ gọi Đấng Christ là trái đầu mùa, vì Ngài đại diện cho tất cả những kẻ còn lại, và tất cả đều sống lại trong Ngài. Và vì thế, trong I Cô-rinh-tô 15, về phía cuối, khi ông đã nói về sự sống lại của Đấng Christ và của chúng ta, ông kết thúc tất cả bằng lời tạ ơn Đức Chúa Trời: “Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, nọc độc của ngươi ở đâu? vân vân. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Sự thắng đã được ban rồi, và chúng ta có thể nhờ đức tin, ông nói, chiến thắng mồ mả, địa ngục và sự chết ngay từ bây giờ; “Đấng ban cho chúng ta sự thắng,” ông nói.

Và, hỡi anh em, vì Đấng Christ và chúng ta là một, Ngài là nhân vật chung đại diện cho chúng ta,—đó là một quan niệm sẽ giúp các bạn hiểu những trích dẫn Kinh Thánh từ Cựu Ước và Tân Ước,—cho nên các bạn sẽ thấy rằng điều gì được áp dụng cho Hội Thánh thì cũng được áp dụng trong Tân Ước cho Đấng Christ. Chẳng hạn, trong Ê-sai 1:8, “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, ai sẽ định tội?” Đó là lời của Đấng Christ ở đó. Nay hãy xem trong Rô-ma 8:32, và Sứ đồ áp dụng chính lời ấy cho mọi kẻ được chọn. Vì sao? Vì Đấng Christ và Hội Thánh là một, và Ngài đại diện cho họ. Mặt khác, những lời hứa ban cho Hội Thánh, vì chúng trước hết đúng về Đấng Christ là trái đầu mùa, cho nên trong Tân Ước, chúng được áp dụng cho Ngài; như trong Ô-sê 11:1, “Ta đã gọi con Ta ra khỏi Ê-díp-tô.” Điều ấy được nói ở đó về Hội Thánh, nhưng vì sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô là nhờ Đấng Christ chính Ngài được giải cứu khỏi Ê-díp-tô, cho nên trong Ma-thi-ơ 2:15, nó được áp dụng cho Đấng Christ. Cũng vậy trong Hê-bơ-rơ 13, chỗ tôi vừa trích dẫn, “Ngài đã đem Đức Chúa Giê-xu chúng ta ra khỏi kẻ chết, nhờ huyết của giao ước đời đời;” điều này trong Xa-cha-ri 9:11 được áp dụng cho Hội Thánh: “Nhờ huyết giao ước của ngươi, Ta đã thả những kẻ tù của ngươi ra khỏi hố.” Thế mà các bạn thấy điều này được áp dụng cho sự sống lại của Đấng Christ; vì Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài là một với Hội Thánh Ngài, và những kẻ tù của sự trông cậy trong Xa-cha-ri đã được giải cứu nhờ huyết ấy, huyết mà chính Đức Chúa Giê-xu Christ cũng được đem trở lại từ kẻ chết.

Cũng vậy chỗ ấy, trong Ô-sê 6:2, 3, “Sau hai ngày, Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại; đến ngày thứ ba, Ngài sẽ đỡ chúng ta dậy, và chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài.” Điều này, dù được nói về Hội Thánh, thế nhưng vẫn có ám chỉ đến, vì có sự kết hợp với, sự sống lại của Đấng Christ; và vì Đấng Christ và họ là một, và Ngài là nhân vật chung đại diện cho họ, cho nên điều gì được áp dụng cho Đấng Christ cũng được áp dụng cho Hội Thánh. Cho nên, trong Ê-sai 26:19, “Những kẻ chết của Ngài sẽ sống, cùng với xác chết của tôi, chúng sẽ chỗi dậy.” Tất cả những điều này, tôi nói, đều có thể áp dụng lẫn nhau cho Đấng Christ và cho Hội Thánh. Và đây là một chìa khóa lớn để các bạn hiểu nhiều chỗ mà các Sứ đồ trích dẫn từ Cựu Ước, mà nếu không, nếu các bạn hiểu chúng theo văn cảnh của chúng, các bạn khó mà chứng minh được chúng được nói trực tiếp về Đấng Christ; nhưng khi điều ấy được nói về Hội Thánh, là Hội Thánh một với Đấng Christ, và Đấng Christ là trái đầu mùa cho Hội Thánh, cho nên điều gì nói về Hội Thánh thì được ứng nghiệm cách nổi bật hơn trong Đấng Christ, vì điều ấy được nói về Hội Thánh nhờ việc trước hết đã được thực hiện trong Đấng Christ.—Đó là tất cả về điều này, rằng họ “được sống lại chung với nhau trong Đấng Christ.”

Tôi cũng có thể viện dẫn điều ấy từ I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14. Sứ đồ ở đó coi như hiển nhiên rằng mọi Cơ Đốc nhân đều tin rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã chết và sống lại; nếu các bạn tin điều ấy, ông nói, thì ông suy ra sự liên hệ này từ đó một cách chắc chắn: “Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ, nhờ Đức Chúa Giê-xu, đến với Ngài;” hay, “nhờ Đức Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ đến với Ngài.” Vì thật ra tất cả họ đều đã chết với Ngài và sống lại với Ngài; vì thế khi Ngài sẽ trở lại trong vinh quang, họ sẽ được đem đến với Ngài: vì Ngài được lập làm Cội Rễ của sự cứu rỗi của họ trong việc đem nhiều con trai đến sự vinh hiển, và là nhân vật chung đại diện cho tất cả họ. Vì vậy nằm ở đó sự suy luận của điều ấy; Đức Chúa Giê-xu Christ là đầu của chúng ta, và Ngài đã chết và sống lại; vì thế chúng ta được nói là “được sống lại trong Ngài.”

Tôi sẽ chỉ thêm một điều nữa để mở rộng đầy đủ điều khoản này, và điều ấy là: chỉ về những kẻ được chọn, và những kẻ được làm cho sống lại và là tín hữu, mới có thể nói rằng họ được sống lại chung với nhau trong Đấng Christ. Vì các bạn thấy ở đây rằng lòng thương xót lớn và tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc làm cho sống lại và trong việc khiến chúng ta sống lại chung với nhau trong Đấng Christ. Những kẻ gian ác không được sống lại theo những điều kiện hay căn cứ mà các thánh đồ sẽ được sống lại. Họ không được sống lại trong Đấng Christ. Những kẻ gian ác thật sự sống lại, nhưng họ không sống lại nhờ, thứ nhất, công đức của sự chết của Đấng Christ; điều ấy không phải nhờ huyết của giao ước đời đời. Và lý do rõ ràng là điều này, vì sự mua chuộc bằng công đức của Đấng Christ hẳn phải là lòng thương xót, nhưng việc khiến những kẻ gian ác sống lại vào ngày sau rốt, đó là để chịu hình phạt: “Kẻ nào đã làm lành,” Ngài nói, trong Giăng 5:29, “thì sẽ sống lại để được sống, và kẻ nào đã làm dữ thì sẽ sống lại để bị đoán phạt.” Và điều chắc chắn là, bất cứ lòng thương xót nào Đức Chúa Trời bày tỏ cho những kẻ gian ác ở đây nhờ Đấng Christ,—vì thật vậy Ngài có bày tỏ, vì mọi lòng thương xót đều phải qua Ngài, vì cớ Ngài, vì Ngài đã mua thế gian từ Đức Chúa Trời,—họ chắc chắn sẽ không có lòng thương xót nào vào ngày sau rốt. Vì vậy sự sống lại của họ không phải nhờ sự chết của Ngài. Và hình ảnh về trái đầu mùa, và về con đầu lòng, rõ ràng chứng tỏ rằng như họ không sống lại nhờ công đức của Đấng Christ, họ cũng không sống lại trong Ngài như một nhân vật chung đại diện cho họ. Vì trái đầu mùa không biệt riêng trấu, mà là hạt lúa, tức là loại giống với nó. Nay Đấng Christ, như tôi đã bày tỏ, được lập làm trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Chỗ ấy rõ ràng trong I Cô-rinh-tô 15:20, “Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, và trở nên trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ.” Gì cơ, của tất cả sao? Hãy đọc câu 23: tất cả sẽ sống lại, “nhưng mỗi người theo thứ tự riêng mình; Đấng Christ là trái đầu mùa, rồi đến những kẻ thuộc về Đấng Christ.” Cho nên Ngài sống lại như trái đầu mùa chỉ cho những kẻ thuộc về Ngài và một với Ngài.

Và tiện đây, điều này cũng sẽ mở ra một đoạn Kinh Thánh khác nữa. Người ta sẽ phản đối rằng, “như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người cũng sẽ được sống lại;” và các bạn biết người ta thường phản đối rằng Đấng Christ và A-đam đều phổ quát; người này đối với mọi người về việc truyền tội lỗi, và người kia chết cho mọi người. Cho nên một số người muốn cho rằng trong Đức Chúa Giê-xu Christ mọi người đều sống lại, vì Sứ đồ dùng cách diễn tả rộng rãi về người này như về người kia. Nhưng mọi người nào? Mọi kẻ thuộc về Ngài, như câu 23 đã nói. Như mọi kẻ thuộc về A-đam đều chết trong A-đam, thì mọi kẻ thuộc về Đấng Christ đều sống lại trong Đấng Christ. Và điều này cũng sẽ giúp các bạn hiểu chỗ ấy trong Rô-ma 5, chỗ bị phản đối về tính phổ quát của sự chết của Đấng Christ.

Việc họ được sống lại theo những điều kiện khác, việc họ được sống lại với Đấng Christ, và trong Đấng Christ, là điều rất an ủi cho những người trung tín. Còn những kẻ khác, họ được sống lại bởi quyền năng của Đấng Christ, điều ấy tôi phải thừa nhận; vì chỗ ấy trong Giăng 5 rất rõ ràng về điều đó: “Giờ sắp đến,” Ngài nói, câu 28, “trong giờ ấy, mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và bước ra: kẻ nào đã làm lành thì sống lại để được sống; và kẻ nào đã làm dữ thì sống lại để bị đoán phạt.” Cho nên các bạn thấy rằng cả người lành lẫn kẻ dữ đều được sống lại bởi quyền năng của Đấng Christ; nhưng hãy để ý, không phải bởi quyền năng của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, mà bởi quyền năng của Đấng Christ với tư cách là Đấng Phán Xét; vì Ngài đã nói, câu 22, rằng Cha đã giao mọi sự phán xét cho Con. Và từ đó, nay, trong Công Vụ 17:31, Phao-lô nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã định một ngày mà trong ngày ấy Ngài sẽ đoán xét thế gian, bởi người mà Ngài đã lập, mà về điều ấy, ông nói, Ngài đã ban sự bảo đảm cho mọi người, vì Ngài đã khiến người ấy từ kẻ chết sống lại. Hỡi anh em, nếu các bạn có thể giả thiết rằng Đấng Christ đã không hiện hữu, thì việc loài người phải sống lại để đến sự phán xét là cần thiết; vì lời đe dọa đã được ban ra, rằng con người sẽ chết, cả thân thể lẫn linh hồn; và nếu trước hết người ấy phải chết về thân thể, thì điều ấy tất nhiên chứng tỏ rằng phải có sự sống lại, nếu có sự phán xét. Nay Đấng Christ, Ngài được lập làm người để phán xét, và mọi sự phán xét đều được giao cho Ngài; và vì thế, nhờ quyền năng phán xét đã giao cho Ngài này, Ngài khiến họ sống lại; Ngài đem họ ra khỏi tù thật, nhưng đó là như các bạn đem kẻ phạm tội ra khỏi tù, để bị định tội, rồi bị hành hình; và họ không được sống lại trong Đấng Christ: Ngài đã khiến chúng ta sống lại chung với nhau trong Đấng Christ, ông nói.

Đó là tất cả về phần thứ nhất của bản văn. Tôi đến phần thứ hai:—

Và đã khiến chúng ta ngồi chung với nhau trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.

Để các bạn có thể hiểu cả cụm từ lẫn sự việc, tôi sẽ mở ra trước hết từ ngồi.

Sứ đồ đã dùng từ ấy về Đấng Christ, chương 1:20: Ngài đã “đặt Ngài bên hữu chính mình Ngài trong các nơi trên trời.” Điều ấy chỉ ra ở đó sự tôn cao của Đức Chúa Giê-xu Christ lên vinh quang và hạnh phúc mà Ngài có trên thiên đàng bên hữu Đức Chúa Trời; và điều ấy hẳn phải hàm ý cũng có bấy nhiêu điều làm cho chúng ta, chỉ có điều ở đây ông bỏ đi “bên hữu Đức Chúa Trời,” và lý do các bạn sẽ thấy sau. Điều ấy cũng có nghĩa là khiến chúng ta dự phần vào cùng địa vị vương giả, vào mọi niềm vui, danh dự, quyền năng và vinh quang của vương quốc này, mà chính Đức Chúa Giê-xu Christ sở hữu. Việc sống lại chỉ là sự trang bị cho thân thể những thuộc tính thuộc trời như Đức Chúa Giê-xu Christ đã có, để người ấy có thể thích hợp với vinh quang và niềm vui của thiên đàng, như tôi đã bày tỏ cho các bạn từ I Cô-rinh-tô 15. Nay khi Ngài đã đặt những ân tứ như vậy trên thân thể trong sự sống lại, thì Ngài đặt họ vào giữa vinh quang và những niềm vui mà Đấng Christ đang ở trong; và hãy xem, những ngai vinh quang nào Ngài trải qua, họ cũng sẽ trải qua, và được dự phần. Tóm lại là thế này: Đức Chúa Giê-xu Christ là vua của thế giới bên kia, và tất cả các bạn sẽ là những quý tộc của thế giới ấy, của vương quốc ấy, và ngồi chung với Ngài; cũng như điều được nói về Giê-hô-sua thầy tế lễ thượng phẩm trong Xa-cha-ri 3:8, “Ngươi, và các bạn hữu ngồi trước mặt ngươi.” Vì thật vậy trong đại Công Nghị, trong các cuộc họp của thầy tế lễ thượng phẩm và các thầy tế lễ khác, họ ngồi thành vòng tròn, và vì vậy tất cả họ đều ngồi trước mặt ông, nhưng họ vẫn ngồi chung với ông. Đây là một hình bóng, và là hình bóng của Đức Chúa Giê-xu Christ và các bạn hữu Ngài, như họ được gọi trong Thi Thiên 45, và điều ấy xét về vinh quang, vì họ dự phần vào cùng vương quốc với Ngài. Và trong chỗ Xa-cha-ri ấy, ông nói rằng những người ngồi trước mặt Giê-hô-sua thầy tế lễ thượng phẩm là “những người kỳ diệu,” hay “những người làm dấu,” như tôi sẽ bày tỏ cho các bạn sau đây. Từ ấy được dùng để chỉ những người làm hình bóng và dấu hiệu, cũng như chỉ những người được người ta lấy làm lạ, dù bản dịch của chúng ta dường như nghiêng về nghĩa sau hơn; nhưng, tôi nói, nó cũng bày tỏ nghĩa trước, vì Giê-hô-sua và tất cả những thầy tế lễ ngồi trước mặt ông đều chỉ là hình bóng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta ngồi trên thiên đàng, và của mọi kẻ ngồi ở đó với Ngài.

Như điều ấy đã được phác họa ra trong Cựu Ước, các bạn cũng sẽ thấy trong các sách Phúc Âm rằng khi nước thiên đàng được nói đến, cụm từ ngồi này vẫn luôn được nhắc đến. Cho nên “ngồi trong các nơi trên trời” là được dự phần, như những quý tộc, cùng với Đấng Christ, vào mọi danh dự, vinh quang, và niềm vui mà vương quốc ấy ban cho. Trong Ma-thi-ơ 20:21, các bạn có cách diễn tả ấy, “Xin cho hai con trai tôi đây được ngồi, một đứa bên hữu Ngài, và một đứa bên tả Ngài, trong nước Ngài.” Đấng Christ không phủ nhận ở đó rằng có những chỗ ngồi và sự tôn cao như vậy trong nước Ngài, mà chỉ nói rằng điều ấy thuộc về ai khác chứ không phải hai người này. Tôi chỉ trích dẫn chỗ ấy để bày tỏ rằng cụm từ ngồi có ở đó. Các bạn cũng có điều ấy trong Ma-thi-ơ 18:11, “Nhiều người sẽ từ phương đông và phương tây đến,”—từ mọi phương của thế gian,—“và ngồi với Áp-ra-ham, với Y-sác, và với Gia-cốp, trong nước thiên đàng.” Cho nên đó là việc ngồi, như vua và quý tộc, cùng với Đấng Christ trong nước thiên đàng. Cũng vậy trong Lu-ca 22:29, “Ta ban cho các ngươi một nước, như Cha Ta đã ban cho Ta;” và điều gì tiếp theo? Các ngươi sẽ “ngồi trên các ngai, đoán xét mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.” Và để đưa thêm một chỗ nữa cho điều ấy, chỗ phù hợp với cụm từ này, vì đó là điều tôi phải mở ra, Khải Huyền 3:21, “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngai Ta, cũng như Ta đã thắng, và ngồi với Cha Ta trên ngai Ngài.” Cho nên thật vậy, hỡi anh em, việc dự phần vào vương quốc mà Đức Chúa Giê-xu Christ được tôn cao lên, việc làm kẻ thừa kế, và làm đồng thừa kế với Ngài, đều là một.

Nay nếu các bạn muốn biết rõ hơn cụm từ “ngồi” này hàm ý điều gì; các bạn thấy nó hàm ý một vương quốc, và trong vương quốc ấy nó hàm ý những điều này:—

Thứ nhất, nó hàm ý những niềm vui của vương quốc ấy. Hỡi anh em, những sự thuộc trời thường được diễn tả cho chúng ta bằng những sự thuộc đất, như các bạn thấy cụm từ ngồi này bắt nguồn từ điều vẫn dùng trên đất. Nay điều quen thuộc trong Cựu Ước, và trong Tân Ước vốn theo ngôn ngữ của Cựu Ước, là diễn tả những niềm vui của thiên đàng bằng việc ngồi tại bàn tiệc, để dự tiệc với vị vua lớn làm ra bữa tiệc ấy. Cũng vậy trong Lu-ca 22:29 ấy, “Để các ngươi ăn và uống tại bàn Ta, trong nước Ta.” Và trong Ma-thi-ơ 8:11, khi Đấng Christ muốn diễn tả những niềm vui của thiên đàng theo ngôn ngữ của Cựu Ước, Ngài nói, “Họ sẽ ngồi với Áp-ra-ham, với Y-sác, và với Gia-cốp;” vì họ là những vị khách chính được biết đến trong Cựu Ước. Vì vậy thiên đàng được gọi là lòng Áp-ra-ham. Vì như khi Đấng Christ ngồi ăn, Giăng, là vị khách chính, đã tựa vào ngực Ngài, hay nằm trong lòng Ngài; thì những niềm vui của thiên đàng cũng được bày tỏ bằng sự ám chỉ đến phong tục lúc bấy giờ giữa người Do Thái. Vì cách thức là, khi Đấng Christ còn trên đất, ngồi ăn theo kiểu ngả mình, và phong tục của người La Mã khiến điều ấy càng phổ biến hơn giữa người Do Thái; dù thật ra, phong tục cổ xưa hơn là ngồi, như thấy trong Sáng Thế Ký 43:33, nơi nói rằng các anh em của Giô-sép ngồi trước mặt người khi ăn. Và các bạn sẽ thấy cách họ ngồi tại bàn của vua trong I Sa-mu-ên 20:25, nơi nói rằng Sau-lơ ngồi trên ghế bên vách, và có chỗ cho mọi quý tộc; có Giô-na-than và Áp-ne ngồi bên cạnh vua, và chỗ của Đa-vít thì trống, nó được dành cho người; và, câu 24 nói, họ ngồi xuống để ăn. Và một số người đã giải thích điều trong Nhã Ca 1:12, “trong khi vua ngồi tại bàn mình;” từ trong nguyên văn là, “trong khi vua ngồi tại bàn tròn của mình,” vì vua không ngồi một mình, như Sau-lơ đã không ngồi một mình, mà vua có ghế cho mọi quý tộc chung quanh mình, như cách của các vua xưa, rằng những người vua muốn tôn trọng thì ngồi ăn tại bàn vua; như Đa-vít đã mời Ba-rết-lai hưởng danh dự và niềm vui ấy là ngồi tại bàn vua. Ý nghĩa của tất cả là điều này, rằng họ sẽ hưởng mọi niềm vui mà thiên đàng ban cho; vì việc ngồi dự tiệc, bởi đó là điều loài người thường đặt hạnh phúc vào, chính là điều được nói đến. Vì vậy trong Ê-sai 25:6, những niềm vui sau sự sống lại được diễn tả bằng “một bữa tiệc những vật béo, và rượu để lâu trên cặn.” Và rõ ràng ông nói về tình trạng sau sự sống lại, vì Sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 15:55 đã trích dẫn những lời trong Ê-sai 25 về sự chết bị nuốt mất trong sự thắng. Từ đó các thi sĩ bày tỏ những niềm vui của thiên đàng bằng mật ngọt và ambrosia, điều ấy chỉ là sự bắt chước ngôn ngữ của người Do Thái và Kinh Thánh.

Cũng vậy Cứu Chúa Christ của chúng ta dùng trong Tân Ước, trong Ma-thi-ơ 26:29, nhân dịp thánh lễ, nơi tất cả đều ngồi, và Ngài đã ban cho họ thịt Ngài để ăn và huyết Ngài để uống, và ban cho họ dưới hình thức huyết của trái nho; Ngài nói, “Từ nay về sau, Ta sẽ không uống trái nho này nữa, cho đến ngày Ta sẽ uống mới với các ngươi trong nước Cha Ta.” Đấng Christ nay sắp lìa các bạn hữu và đồng bạn của Ngài, là những người vừa ăn uống với Ngài, Ngài nói, theo cách của loài người, về cuộc gặp gỡ hạnh phúc và vui mừng kế tiếp mà họ sẽ có. Ta phải lìa các ngươi bây giờ, Ngài nói, và không được uống huyết của trái nho này nữa; nhưng chúng ta sẽ dự tiệc theo một cách khác khi gặp nhau lần sau, chúng ta sẽ uống rượu mới trong nước Cha Ta (đúng ngôn ngữ của Cựu Ước); và Ngài gọi đó là rượu mới, không phải vì trên thiên đàng có thứ như vậy, vì cụm từ ấy hàm ý rằng Ngài muốn nói một điều khác, đó là sự đầy dẫy niềm vui bên hữu Đức Chúa Trời, những dòng sông niềm vui, mà họ sẽ uống đời đời. Ngài gọi đó là rượu mới, vì đó là rượu thuộc một loại khác. Người Do Thái luôn gọi điều gì tuyệt vời nhất là mới; và vì thế khi họ muốn diễn tả Giê-ru-sa-lem thuộc trời và thuộc linh khác với Giê-ru-sa-lem bằng vật chất trên đất, họ gọi đó là Giê-ru-sa-lem mới. Ngài cũng nói như vậy, rượu mới, hàm ý đó là một loại rượu khác. Và vì thế chúng ta không cần phải nhờ đến việc giải thích chỗ ấy là Ngài uống với các môn đồ sau khi Ngài sống lại, vì rõ ràng điều ấy muốn nói về việc Ngài uống với họ trên thiên đàng, sau khi Ngài đã giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha; vì chúng ta sẽ ngồi trên thiên đàng khi ấy và hưởng rượu mới này, tức là Đức Thánh Linh đổ đầy chúng ta bằng Thần Tính,—nghĩa là, đổ đầy chúng ta bằng những niềm vui và phước hạnh ở trong chính Đức Chúa Trời.

Ở đây, vậy, là một điều mà việc ngồi trong các nơi trên trời hàm ý; đó là hưởng cùng niềm vui và hạnh phúc mà chính Chúa và Cứu Chúa Christ của chúng ta hưởng. Hỡi anh em, các bạn biết rằng Đức Chúa Trời đôi khi khiến con cái Ngài dự phần vào thiên đàng ngay tại đây, đổ đầy họ bằng niềm vui không nói được và vinh hiển, điều ấy thật ra chỉ là nếm trước vinh quang sắp đến; đó là việc đem chúng ta vào hầm rượu, và ban cho chúng ta đôi chút những gì chúng ta sẽ có sau này; trong sách Khải Huyền, điều ấy được gọi là việc đến với chúng ta để dùng bữa tối với chúng ta. Nay, ôi! tất cả niềm vui các bạn có ở đây là gì? Nó chỉ là một mẩu vụn từ bàn của vua, một miếng nhỏ từ một đĩa thức ăn, so với những gì chúng ta sẽ có trên thiên đàng. Tôi đưa ra tất cả điều này để mở ra cụm từ ngồi, như hàm ý những niềm vui của vương quốc ấy; “Ngài đã khiến chúng ta ngồi chung với nhau trong các nơi trên trời.”

Thứ hai, nó hàm ý không chỉ ngồi, như tại bàn tiệc, mà còn chỉ danh dự và quyền năng của vương quốc ấy; rằng tất cả chúng ta đều là đồng quý tộc với Đức Chúa Giê-xu Christ, và cũng ngồi như những quan xét trên các ngai. Các bạn có điều này trong Lu-ca 22:30, các ngươi sẽ “ngồi trên các ngai, đoán xét mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.” Và, Khải Huyền 3, “Ta sẽ cho họ ngồi trên ngai Ta.” Và vì thế, các bạn biết, mẹ của các con trai Xê-bê-đê, biết rằng nước của Đấng Christ sẽ là nước cao nhất chưa từng có, đã xin cho một con trai mình được ngồi bên hữu, và đứa kia bên tả, trong nước Ngài, để dự phần vào danh dự và quyền năng mà chính Đức Chúa Giê-xu Christ có, vì bà biết đó là danh dự cao nhất.

Thứ ba, chữ "ngồi" cũng hàm ý một tình trạng an toàn và vững chắc; anh em sẽ ngồi, và ngồi cho vững. Trong Khải Huyền 18:7, khi Ba-by-lôn đang ở đỉnh cao, và đang yên ổn, nàng nói gì? "Ta ngồi như một nữ vương,"—tức là, ta an toàn, không thể nào ta bị lay chuyển được. Tôi dẫn câu ấy để giải nghĩa cụm từ này. Hỡi anh em, con người trong tình trạng vô tội chỉ đứng mà thôi, và đã ngã, chứ không ngồi cho vững. "Người đứng trong vinh hiển chẳng bền lâu." Nhưng trên thiên đàng anh em ngồi, và anh em ngồi trong Đấng Christ; anh em ngồi vững chắc biết bao, anh em có chỗ ngồi vững chắc nhất, chỗ ngồi ấy phải sụp đổ thì anh em mới ngã. Anh em ngồi trong Đấng Christ ngay bây giờ để được vững chắc; khi anh em đến đó, anh em sẽ ngồi với Đấng Christ, thật sự trong Đức Chúa Trời, như cụm từ trong Cô-lô-se 3:2, 3. Ngồi, tôi nói, hàm ý sự vững bền của tất cả những điều này, và sự ổn định của những vui thú cùng vinh dự và quyền năng anh em sẽ có.

Thứ tư, nó hàm ý sự nghỉ ngơi sau lao nhọc và mệt mỏi. Trong Giăng 4:6, khi Chúa Giê-xu Christ mệt mỏi vì đường xa, Kinh Thánh chép Ngài ngồi bên giếng. Và Khải Huyền 14:13, "Phước thay cho những kẻ chết, vì từ nay về sau họ nghỉ ngơi khỏi công việc mình." Và II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, "Để báo đáp cho anh em là những người chịu hoạn nạn, được nghỉ ngơi với chúng tôi." Chúng ta không đọc thấy việc các thiên sứ ngồi trên thiên đàng: chúng ta đọc thấy các quyền cai trị và quyền năng của họ ở các nơi trên trời; nhưng họ vẫn luôn được trình bày như đang đứng, và như các thần hầu việc; có lẽ vì lý do này, bởi ngồi hàm ý nghỉ ngơi sau mệt mỏi, nhưng tôi thiên về nghĩ rằng vì có sự tôn cao các thánh đồ trong Đấng Christ trên họ. Nó hàm ý, tôi nói, sự nghỉ ngơi sau mệt mỏi; vì như ngồi hàm ý cai trị với Đấng Christ, như trước đây, thì đó cũng là cai trị sau khi chịu khổ. "Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài;" tức là, chúng ta sẽ ngồi với Ngài. "Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi," Khải Huyền 3:21.

Cuối cùng, nó cũng sẽ hàm ý, ít nhất cũng không trái với, các bậc vinh quang trên thiên đàng. Ngay như ở đây, trong một nhà triều đình cao sang hơn, dù mọi người đều ngồi như các bậc ngang hàng cùng với vua, song vẫn có các bậc và hạng của quý tộc. Các sứ đồ sẽ có mười hai ngôi; đó được ban làm đặc ân của họ một cách nổi bật hơn, dù mọi người đều ngồi trong ngôi của Ngài, như Khải Huyền 3 đã chép. Mẹ của các con trai Xê-bê-đê đến và xin rằng một người được ngồi bên hữu Đấng Christ, và người kia bên tả Ngài; vì trong Y-sơ-ra-ên xưa, chỗ ngồi kế bên vương tử dành cho các trưởng lão của chi phái Giu-đa và chi phái Giô-sép, một người bên hữu, và người kia bên tả, và đó là những chỗ vinh dự hơn. Bấy giờ, Đấng Christ không phủ nhận rằng sẽ có một bên hữu và một bên tả, nhưng không dành cho hai người con trai ấy; có thể là cho Phi-e-rơ và Phao-lô. Anh em xin, Ngài phán, anh em không biết mình xin điều gì. Không phải là họ xin điều sẽ không có trên thiên đàng, nhưng điều tiếp theo cho thấy ý nghĩa của nó: Ngài phán, Nếu các ngươi biết những sự khổ mà những kẻ ngồi đó phải chịu, các ngươi đã không xin như vậy. "Các ngươi có uống được chén mà Ta sẽ uống, và chịu phép báp-têm mà Ta sẽ chịu chăng?" Vì như có các bậc vinh quang, thì cũng rất có thể nó sẽ tương xứng với các bậc chịu khổ vì Đấng Christ ở đây. Cũng vậy, lời nói khác ấy, "Họ sẽ ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp," hàm ý các bậc này. Vì sao lại với Áp-ra-ham, v.v.? Họ là những thượng khách hàng đầu trong số các thánh đồ của Cựu Ước; nhưng khi mọi kẻ được chọn đều nhóm lại, ai sẽ là thượng khách hàng đầu, kế tiếp Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không biết. Và việc mọi người đều được nói là ngồi trong Đấng Christ, điều đó không ngăn trở việc có thể có các bậc này; vì họ ngồi đó ngay bây giờ trong Đấng Christ, như được Ngài đại diện,—tức là, theo tỉ lệ vinh quang mà họ sẽ có. Như khi Đấng Christ bị treo trên thập tự giá, hãy xem phần thịnh nộ nào mà bất cứ đứa con được chọn riêng biệt nào của Ngài đáng chịu từ Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình, Đấng Christ đã gánh thay cho họ; nhưng không được nói rằng Ngài gánh như nhau cho mọi người, mà theo tỉ lệ mà Ngài trong sự khổ của Ngài đã đại diện cho họ.

Điều kế tiếp cần giải thích là điều này, ở các nơi trên trời, hay, ở các sự trên trời; vì chữ "nơi" không có trong tiếng Hy Lạp, nhưng được các dịch giả của chúng ta thêm vào. Nó hàm ý những điều này—

Thứ nhất, nơi của vương quốc này, đó là thiên đàng; vì anh em biết rằng thiên đàng được gọi là ngôi của Vua vĩ đại, Ma-thi-ơ 5:34, và chương 23:22. Và ngôi của Đấng Christ ở đó, và đất chỉ là bệ chân Ngài. Vậy nên bây giờ để chỉ cho anh em nơi của vương quốc này, ông nói, "ở các sự trên trời." Trong Ê-phê-sô 3:10, các thiên sứ được gọi là các quyền cai trị và quyền năng ở các nơi trên trời, vì thiên đàng là nơi thuộc về họ, nơi họ là các bậc ngang hàng; và như có các bậc trong các thiên sứ, có các quyền cai trị và quyền năng, thì cũng có trong các sự trên trời này; tôi chỉ xen điều đó vào để xác nhận điều trước. Nơi, tôi nói, là thiên đàng; ngôi của Ngài ở đó, và bệ chân của Vua vĩ đại này là đất, và mọi vinh quang của đất đều bị giày đạp dưới chân Ngài. Vậy thiên đàng là gì? Tôi nghĩ đó là ý nghĩa của điều trong Hê-bơ-rơ 11:16, nơi khi nói về Áp-ra-ham và các bậc anh hùng còn lại, khi chép rằng họ ham mến một quê hương tốt hơn, ông thêm, "tức là quê hương trên trời," và vì thế "Đức Chúa Trời chẳng hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành." Giá như họ chẳng có hạnh phúc và phước lành nào khác ngoài ở dưới đất này, Đức Chúa Trời vốn vĩ đại dường ấy hẳn đã hổ thẹn vì con cái Ngài chẳng có tình trạng tốt hơn; nhưng Ngài đã sắm sẵn một thành cho họ; vì vậy Ngài chẳng hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn hạnh phúc lớn lao dường ấy cho họ, một hạnh phúc giống như hạnh phúc chính Ngài hưởng, và xứng hợp với con cái của một Vua vĩ đại dường ấy. Hỡi anh em, đó là vì vinh dự của Đức Chúa Trời mà tạo nên hạnh phúc vô hạn ở đó; và đối với Đấng vĩ đại dường ấy mà xưng nhận và hứa hẹn sự tiếp đãi lớn lao dường ấy ở đó, rồi khi chúng ta đến, lại không có, thì sẽ gây hổ thẹn. "Trong nhà Cha Ta," Đấng Christ phán, "có nhiều chỗ ở; nếu không phải vậy, Ta đã nói cho các ngươi rồi;" vì Ta không muốn tự làm hổ thẹn mình khi các ngươi đến đó.

Thứ hai, như chữ "ngồi" hàm ý quyền năng và vui thú, thì chữ "trên trời" này chỉ ra loại quyền năng và vui thú mà chúng ta sẽ hưởng. Như đó là ngồi như tại một bữa tiệc, để chỉ vui thú, và trên các ngôi, để hàm ý quyền năng; thì, ông nói, hãy hiểu cho đúng, tất cả đều là trên trời. Vì vậy trong II Ti-mô-thê 4:18, nó được gọi là vương quốc trên trời của Ngài; trên trời, tức là, tốt hơn, tốt hơn vô hạn, so với những gì ở dưới đất này, như Hê-bơ-rơ 11:16.

Nhưng anh em sẽ hỏi tôi, Vì sao lại là các sự trên trời, ở số nhiều?

Tôi nhận thấy điều này, trong Tân Ước, khi thiên đàng của các thiên đàng được nói đến, hiếm khi nó được gọi là thiên đàng ở số ít trong tiếng Hy Lạp, mà là các thiên đàng, như ở đây. Và điều đó—

1. Vì sự cao trọng nổi bật của nó. Người Do Thái quen, như Grotius nhận xét, khi họ nói về thiên đàng của các thiên đàng, thì bỏ lặng cái thứ nhất, và chỉ dùng cách diễn đạt sau, các thiên đàng, hay các sự trên trời, như ở đây, như thể chẳng biết cách nào khác để diễn tả sự cao trọng của nó. Và cũng vậy, khi nơi ấy, tức là thiên đàng của các thiên đàng, được nói đến, cái thứ nhất bị bỏ lặng, và nó được gọi là các thiên đàng. Tôi có thể đưa cho anh em vô số chỗ về điều đó. Nhưng—

2. Sau sự sống lại có việc ngồi trong hai loại sự trên trời. Vì, thứ nhất, khi Chúa Giê-xu Christ đến để phán xét, Ngài sẽ đem thiên đàng xuống cùng Ngài. Ngay như tại phiên xử Bá tước Strafford, Nghị viện được dời khỏi nơi thường lệ đến Hội trường Westminster, và các quý tộc cùng Hạ viện đều nhóm lại trong tòa nhà nghị viện được dựng nên ấy, và đó là tòa nhà nghị viện, với đầy đủ uy nghi của nó. Anh em sẽ ngồi, ông nói,—tức là, trong ngày phán xét,—trên mười hai ngôi, xét đoán mười hai chi phái. Không còn sự xét đoán nào sau ngày phán xét; vì vậy vinh quang đi kèm ngay sau sự sống lại, trước khi chúng ta đến thiên đàng của các thiên đàng, là trên trời. Chúa Giê-xu Christ đến trong vinh quang của Cha, và, như tôi đã nói, đem thiên đàng xuống cùng Ngài. Và rồi sau đó có các sự trên trời; chúng ta sẽ ngồi trong tầng trời thứ ba, nơi Phao-lô đã được đem lên.

Và chắc chắn có nhiều loại vinh quang khác nhau—đó cũng là một lý do khác—và nhiều điều tốt lành ở đó. Kẻ ác, vì những tội lỗi lớn của chúng, đáng chịu một ngàn địa ngục; thì các thánh đồ, nếu chúng ta có thể diễn tả như vậy, sẽ có một ngàn thiên đàng; họ ngồi giữa các sự trên trời. Vì vậy bất cứ điều gì hữu ích và thú vị, thiên đàng được bày ra cho chúng ta bằng những điều ấy. Ở đây phép ẩn dụ, anh em thấy, là ngồi; nó cũng được ví như đi dạo, đi dạo trong bóng mát, và rừng cây, và những nơi vui thú. Xa-cha-ri 3:7, "Nếu ngươi giữ điều Ta truyền," Ngài phán với Giô-suê và các bạn ông, "Ta sẽ cho ngươi những lối đi;" đó là để chỉ sự đa dạng. Nó cũng được ví như một ngôi nhà, và khi như vậy, Ngài nói ở số nhiều, Anh em sẽ có đủ nhà; Đấng Christ phán, "Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở;" vẫn ở số nhiều, như chỉ sự dồi dào và phong phú cho mỗi thánh đồ. Một số người viện dẫn chỗ ấy để chứng minh nhiều bậc vinh quang khác nhau; nhưng điều đó không thích hợp với mục đích của Đấng Christ, vốn là để bảo đảm cho tất cả họ cách phổ quát, và mỗi người trong họ, về sự vĩ đại của vinh quang sẽ đến; mọi người sẽ có nhiều đến nỗi không ai ganh tị với người khác. Non notat disparitatem hæreditatis, sed magnitudinem et amplitudinem, quæ tanta est ut sit ἀφθορία Græci eleganter copiam, abundantiam vocarunt ἀφθορίαν, cum unicuique tantum suppetit, quantum si possideat, nemini invideat. Nghĩa là, nó không chỉ sự bất bình đẳng của cơ nghiệp, mà chỉ sự vĩ đại và rộng lớn của nó, lớn đến nỗi là sự dư dật; người Hy Lạp gọi một cách tao nhã sự dồi dào, phong phú là ἀφθορία, khi mỗi người có đủ đến nỗi, nếu sở hữu, sẽ không ganh tị với ai. Mọi sự trong một con người, thể xác và linh hồn, và mọi sự trong người ấy, sẽ chẳng có ngón chân hay ngón tay nào mà không thuộc về trời, và sẽ chẳng có sự nào trong những sự ấy mà không có những đối tượng trên trời dành cho chúng. Vì vậy Ngài đặt chúng ta, tôi nói, giữa các sự trên trời, như Ngài đã làm đối với chính Đấng Christ; vì cụm từ ấy được dùng về Ngài, chương 1:20, "Ngài đã đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trong các sự trên trời;" ở đó cũng ở số nhiều.

Nhưng rồi, anh em thấy, các dịch giả của chúng ta đã thêm chữ "nơi," nhưng nó không có trong tiếng Hy Lạp, ở đó chỉ có "các sự trên trời;" nhưng điều này được thêm vào để đáp ứng cụm từ "ngồi;" vì chúng ta được nói là ngồi, nên họ đã làm trọn ý nghĩa, và thêm "nơi." Nhưng, hỡi anh em, không được hiểu chỉ về các nơi, hay các phẩm vị, hay các ngôi, mà là chúng ta được đặt giữa các sự trên trời; "ở các sự trên trời," ông nói. Ngay như đất là một sự, và các sự thuộc về đất là một sự khác; thì thiên đàng là một sự, và các sự trên trời là một sự khác. Anh em sẽ thấy cụm từ ấy được dùng về mọi sự trên thiên đàng, bất kể là gì, trong Hê-bơ-rơ 8:5; "những kẻ hầu việc," ông nói, "theo hình mẫu và bóng của các sự trên trời." Mọi sự của Phúc Âm được gọi là ἐπουράνια, các sự trên trời; và chương 9:23, anh em có cùng điều ấy: "Vậy cần phải dùng những của lễ ấy mà tẩy sạch các hình mẫu của những sự trên trời; nhưng chính các sự trên trời phải dùng của lễ tốt hơn." Chính các sự trên trời, không chỉ các nơi. Vậy nên ngồi trong các sự trên trời cũng như nói rằng anh em sẽ ngồi đó như một người ngồi trong nhà mình mà mình sở hữu; ngồi giữa mọi sự ở đó, có mọi sự dưới quyền mình. Mọi sự ở đó, tôi nói, đều thuộc về trời, mọi đối tượng, mọi đoàn người; song dầu vậy tôi không phủ nhận rằng ngồi trong các sự trên trời cũng ám chỉ, và phép ẩn dụ nhất thiết sẽ dẫn đến, chính nơi ấy và các phẩm vị ở đó.

Những nhận xét mà tôi sẽ rút ra từ đây là những điều này:—

Nhận xét 1.—Rằng mọi chỗ của anh em, và hạnh phúc nào anh em sẽ có trên thiên đàng, đều đã sẵn sàng cho anh em. Điều đó rõ ràng và hiển nhiên từ bản văn, vì anh em được nói là ngồi ngay bây giờ trong các nơi trên trời trong Đấng Christ. Có thể những nhận xét này đã đến đúng chỗ hơn về sau, nhưng đã được nhắc đến, tôi sẽ tiếp tục với chúng ngay bây giờ. Trong II Cô-rinh-tô 5:1, "Chúng ta biết rằng nếu nhà đất của trại tạm này bị phá hủy, chúng ta có một nhà bởi Đức Chúa Trời, đời đời, ở trên trời." Ông nói ở thì hiện tại: Nó đã sẵn sàng cho tôi, ông nói, nếu linh hồn tôi ra khỏi thân thể tôi. Tôi đã nói với anh em trước đây, từ I Sa-mu-ên 20, rằng đó là phong tục khi vua ngồi ăn, mỗi quý tộc đều có chỗ ngồi của mình; và nếu người ấy không đến, không ai chiếm chỗ của người ấy, chỗ ngồi của người ấy để trống; vì chép rằng chỗ ngồi của Đa-vít để trống: chỗ ngồi, theo thứ bậc của mỗi người, được để trống. Chúng ta nay ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ, mọi chỗ của chúng ta đều đã được dọn sẵn, và chúng chỉ chờ đợi cho đến khi linh hồn loài người đến đó, và cho đến ngày sau rốt. Vì vậy, trong I Phi-e-rơ 1, ông nói, "Chúng ta được sinh lại để hưởng cơ nghiệp không hư nát," v.v., "dành sẵn trên trời cho chúng ta, sẵn sàng để tỏ ra." Nó được giữ cho anh em, chỗ của anh em sẽ không bao giờ bị người khác chiếm mất trên đầu anh em, và đã sẵn sàng; ở đó anh em ngồi, và Chúa Giê-xu Christ nắm giữ chúng cho đến khi anh em đến đó; anh em ngồi trong Đấng Christ ngay bây giờ, và khi anh em đến đó, anh em sẽ ngồi với Đấng Christ.

Nhận xét 2.—Anh em thấy rằng tất cả chúng ta ở đây trên đất chỉ là khách lạ. Ông nói, chúng ta nay ngồi trên trời trong Đấng Christ, chỗ của chúng ta ở đó. "Họ xưng mình là khách lạ," Hê-bơ-rơ 11:13, dù họ đã có một xứ được hứa cho ở đây. Có một nhà quý tộc, một vương quốc ở đó, và các chỗ đã được dọn sẵn cho họ; và ngươi là kẻ tin và được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ, suốt thời gian ngươi sống ở đây ngươi ở ngoài chỗ của mình; ngay như thể một ngôi sao bị gắn chặt ở đây trên đất, nó ở ngoài chỗ của nó. Như chép về Giu-đa rằng khi ông chết ông đi đến chỗ riêng của mình; địa ngục là chỗ của ông; dù ông sống và đi lại ở đây, ông là khách lạ trên đất. Kẻ ác cũng vậy, chúng sẽ không sống ở đây trong thế gian này; dù chúng mang thế gian đi trước mình, chỗ của chúng là địa ngục. Vậy chỗ của chúng ta là thiên đàng, và ở đó mọi chỗ của chúng ta đều đã được sắm sẵn cho chúng ta. Sứ đồ phán trong II Cô-rinh-tô 5:6, "Trong khi chúng ta ở nhà trong thân thể, chúng ta xa cách Chúa,"—ἐνδημοῦντες ἐν τῷ σώματι, ἐκδημοῦμεν ἀπὸ τοῦ Κυρίου. Đó là một cách diễn đạt rất tao nhã trong tiếng Hy Lạp; thân thể ông gọi là nhà của chúng ta, vậy mà chúng ta là khách lạ. Thật vậy, thân thể, ông nói, là nhà tự nhiên của anh em, theo ngôn ngữ của thiên nhiên và của sự sáng tạo đầu tiên; nhưng dầu vậy anh em không ở nhà, vì anh em xa cách Chúa, và là khách lạ đối với Đấng đã ban quyền công dân, và tôn cao, và khiến anh em thành dân của một xứ khác. Chúng ta xa cách, chúng ta ở ngoài nhà, xa Chúa; nơi Ngài ở, đó là nhà của chúng ta. Bấy giờ dầu, tôi nói, ông gọi thân thể là nhà của chúng ta, vì tình trạng tự nhiên của linh hồn và thân thể là hiệp lại với nhau; song dầu vậy, trong tình trạng của chúng ta nhờ Đấng Christ, Chúa là nhà của chúng ta. Vì vậy thân thể chúng ta chỉ được gọi là trại tạm, trong II Cô-rinh-tô 5:1. Linh hồn ở nhà trong thân thể, nhưng chỉ ở nhà như trong một trại tạm; chính thiên đàng mới được gọi là nhà, và chúng ta ở đây chỉ, như Sứ đồ nói, câu 5, cho đến khi chúng ta được "làm nên cho chính sự ấy," cho đến khi chúng ta được làm cho xứng hợp với nơi đã được sắm sẵn cho chúng ta.

Nhận xét 3.—Và rồi, thứ ba, việc chúng ta được nói là được đặt trong các sự trên trời ngay bây giờ với Đấng Christ, nó chứng tỏ số lượng kẻ được chọn đã được định; tất cả họ đều ở trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài đã định mọi chỗ ở đó. Như Ngài biết số lượng các ngôi sao trên trời, thì Ngài cũng biết số lượng mọi ngôi sao sẽ làm đầy thiên đàng trên cao ấy. Tôi sẽ không dừng lại để mở rộng về những điều này.

Còn hai cụm từ khác cần được mở ra; đó là, trong Đấng Christ Giê-xu, và cùng nhau. Tôi sẽ nói đôi điều về mỗi cụm từ ấy, rồi kết thúc.

Trong Đấng Christ Giê-xu.—Khi Cựu Ước diễn tả thiên đàng cho chúng ta, hay Tân Ước diễn tả bằng ngôn ngữ của Cựu Ước, khi Cựu Ước còn hiệu lực, nó diễn tả như vầy, "ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp;" hoặc anh em sẽ có những lối đi với những kẻ đứng kề bên, anh em sẽ có hạnh phúc mà các thiên sứ có. Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, đó là những thượng khách hàng đầu. Nhưng bây giờ, khi Tân Ước được mở ra, thì đó là, "ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu." Ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Vì sao? Vì Đức Chúa Trời đã ban lời hứa rõ ràng nhất cho Áp-ra-ham mà về sau Ngài từng ban cho bất cứ người nào trong Cựu Ước. "Ta sẽ là phần thưởng rất lớn của ngươi," Ngài phán; tức là, Ta sẽ là thiên đàng của ngươi: và anh em biết rằng Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, đó là cách diễn tả cao nhất. Và, Sáng Thế Ký 15:15, ngươi sẽ đi vào (hay, đến) trong bình an, và được thu về cùng tổ phụ ngươi; diễn tả tình trạng của linh hồn và thân thể sau đời này cho đến sự sống lại. Và Đấng Christ dùng cụm từ ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, vì người Do Thái thậm chí không chịu ăn với dân Ngoại. Vì sao, Ngài phán, dân Ngoại sẽ đến từ phương đông và phương tây, và ngồi xuống với tổ phụ các ngươi, vì các ngươi không chịu đến cùng Ta.

Bây giờ chúng ta được nói là ngồi trong Đấng Christ; những người trong Cựu Ước không bao giờ được nói là ngồi xuống với Áp-ra-ham, vì Áp-ra-ham không đại diện cho họ trên thiên đàng; nhưng bây giờ chúng ta, cho đến khi chúng ta hưởng thiên đàng cách cá nhân, và ngồi xuống đó với Đấng Christ, trong lúc này chúng ta được đặt xuống trong Đấng Christ.

Trong Đấng Christ,—tôi có thể nhắc lại mọi điều tôi đã nói trước đây,—như nguyên nhân tác thành việc chúng ta đến đó. Theo luật của các dân tộc, người ngoại quốc không thể thừa hưởng cho đến khi được nhập quốc tịch; chúng ta cũng không thể, cho đến khi Đấng thuộc dòng dõi và bản tính của chúng ta được nhập quốc tịch thiên đàng, như thật Ngài là vậy, vì đó là nơi tự nhiên của Ngài, Ngài là Chúa từ trời. Ngài là nguyên nhân, tôi nói, việc chúng ta đến đó; loài người, tôi nghĩ, hẳn chẳng bao giờ đến đó nếu không có Ngài.

Trong Đấng Christ, thứ hai, như nguyên nhân mẫu mực. Chúng ta sẽ có cùng vinh quang mà Ngài có. "Như Đấng thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy," I Cô-rinh-tô 15:48. Hỡi anh em, anh em còn có thể ước muốn gì hơn, ngoài việc có cùng vinh quang mà Đấng Christ có? Giăng 17:22, "Vinh quang mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ." Và, Khải Huyền 3:21, "Họ sẽ ngồi với Ta trong ngôi Ta." Không chỉ, Ta ở đâu, họ cũng sẽ ở đó, mà họ sẽ có cùng vinh quang Ta có; họ sẽ ngồi như các quý tộc, ngồi quanh Ta, ngay như Ta được đặt với Cha Ta trong ngôi Ngài. Chỉ khác điều này, khi Sứ đồ đã nói về việc Đấng Christ ngồi trong các nơi trên trời, trong chương 1:20, ông diễn tả như vầy, "Ngài đã đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời;" ở đó Ngài ở "bên hữu Ngài." Nhưng khi ông đến để trình bày lại trong chương này, về những gì chúng ta là trong Đấng Christ và qua Đấng Christ, ông bỏ đi, "bên hữu Ngài." Không; "Ngài đã phán cùng thiên sứ nào rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta?" Hay cùng thánh đồ nào? Song dầu vậy, Ngài như một vua, và chúng ta như các quý tộc và bạn hữu cùng Ngài, và đồng thừa kế cùng vương quốc với Ngài, sẽ có cùng vinh quang và cùng vui thú. Như Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự đối với nhân tính của Đấng Christ, thì Ngài cũng sẽ là như vậy đối với chúng ta; chúng ta sẽ có cùng vinh quang mà Đấng Christ có, về loại, dầu không về bậc. I Giăng 3:2, "Khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là." Đây là điều làm cho thiên đàng thành thiên đàng, rằng anh em ngồi cùng với Đấng Christ, rằng anh em có sự đồng hành của Ngài, rằng Ngài là nguyên nhân và mẫu mực của mọi hạnh phúc của anh em. Vì vậy Sứ đồ, trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, 18, khi ông muốn họ "an ủi nhau bằng những lời ấy," những lời ấy là gì? "Và như vậy," ông nói, "chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn;" vì chính Ngài làm nên thiên đàng. Chúng ta ngồi trong Đấng Christ ngay bây giờ, và chúng ta sẽ ngồi với Đấng Christ khi ấy, bằng không việc ngồi trong các sự trên trời một mình sẽ không làm cho chúng ta hạnh phúc.

Cuối cùng, Chúng ta ngồi trong Ngài, như một người đại diện cho chúng ta; Ngài đã đi đến đó và bước vào như một Đấng tiên phong để dọn sẵn chỗ cho chúng ta. Tôi có thể đưa ra nhiều chỗ về điều đó, rằng Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ thượng phẩm đã bước vào thiên đàng, không chỉ mang tội lỗi chúng ta, vì Ngài đã làm như vậy trên thập tự giá, mà còn mang danh và thân vị chúng ta; vì thầy tế lễ thượng phẩm đã làm như vậy cách đặc biệt khi ông vào nơi chí thánh. Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, và thật Ngài cũng đã mang thân vị chúng ta; nhưng nổi bật hơn, Kinh Thánh nói về việc mang thân vị chúng ta trên thiên đàng. Và như Ngài được nói là kéo dài ngày của Ngài trên đất, trong khi các thánh đồ còn trên đất, thì các thánh đồ cũng được nói là ngồi trên thiên đàng trong khi Ngài ở đó.

Đó là trong Đấng Christ Giê-xu; hãy để tôi nói đôi điều về điều đó, vì ở đây không có chữ thừa. Tôi cho rằng, chúng ta có trong Ngài một quyền kép đối với thiên đàng: trong Đấng Christ, vì Ngài là một người chung; và trong Chúa Giê-xu, vì Ngài cũng là một người chung.

Thứ nhất, Vì Ngài là Đấng Christ; hãy lấy Ngài đơn thuần như Ngài là Con Đức Chúa Trời, tức là đầu của Hội Thánh như các chi thể của Ngài. Sứ đồ suy luận vinh quang mà chúng ta sẽ có sau sự sống lại từ điều này, trong I Cô-rinh-tô 15:46, 47: Vì, ông nói, Ngài là Chúa từ trời, và như Đấng thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy; tức là, đối với những người mà Đức Chúa Trời đã định Ngài làm đầu hiệp một, khi Ngài được xem như một người thuộc về trời, như Ngài là Con Đức Chúa Trời, đã nhận lấy bản tính chúng ta, và như vậy trở nên đầu của mọi người là chi thể của Ngài. Vậy chúng ta đến thiên đàng nhờ Ngài, và không chỉ nhờ sự chết của Ngài. Và rồi—

Thứ hai, Không có một giọt vinh quang nào mà Ngài đã không mua chuộc khi Ngài là Chúa Giê-xu. Thầy tế lễ thượng phẩm bước vào nơi chí thánh với huyết, thì Chúa Giê-xu Christ cũng vậy; Ngài đã đến thiên đàng, và Ngài đã rảy huyết Ngài trên đó, vì huyết đã mua chuộc mọi bậc vinh quang mà các thánh đồ sẽ có trên thiên đàng. Và dầu sau ngày phán xét Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, song nền tảng và quyền của sự hiệp một chúng ta với Đức Chúa Trời, và việc Đức Chúa Trời truyền thông chính Ngài cho chúng ta, vẫn ở trong Đấng Christ.

Tóm lại, tôi nói, việc chúng ta ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ và với Đấng Christ đời đời là nhờ Ngài là Đấng Christ; tức là, Ngài vì là đầu của bấy nhiêu chi thể đã được chọn đến hạnh phúc ấy cùng với các chi thể ấy mà họ sẽ có trên thiên đàng. Và họ đã sa vào tội lỗi, Đấng Christ này đã trở nên Chúa Giê-xu, một Đấng Cứu Thế, để cứu họ ra khỏi tội lỗi, và vì là Chúa Giê-xu đã mua lại thiên đàng một lần nữa. Đây rõ ràng là ý nghĩa của nó theo cảm nhận của tôi. Tôi đã mở ra đôi chút điều đó khi tôi giảng câu thứ ba của chương thứ nhất.

Tôi sẽ chỉ thêm ý niệm này về điều đó. Chúng ta có hai thánh lễ, phép báp-têm và Tiệc Thánh. Trong cả hai đều có sự trình bày về Đấng Christ cho chúng ta, như một người đại diện cho chúng ta. Nhưng hai điều này cách nổi bật chia sẻ hai sự ấy giữa chúng. Phép báp-têm cách nổi bật hơn trình bày sự chết và sự sống lại của Ngài, và Chúa Giê-xu Christ như một người chung, Đấng đã chịu phép báp-têm ấy, và để làm dấu hiệu chúng ta cũng vậy. Anh em có điều này được diễn tả trong Rô-ma 6. Chúng ta được báp-têm vào Đấng Christ, và như vậy vào hình ảnh sự chết và sự sống lại của Ngài: phải, và vì Ngài đã chết và cũng sống, Đức Chúa Trời kể anh em là đã chết và sống cho Đức Chúa Trời, được đóng ấn cho anh em trong phép báp-têm. Và rồi anh em có Tiệc Thánh; và thật, đối với tôi, Đấng Christ dường như trình bày trong đó việc chúng ta ngồi với Ngài trong các nơi trên trời. Khi Ngài đã ngồi vào bàn và ăn và phục vụ họ, Ngài nhân dịp đó mà bảo họ rằng một ngày kia họ sẽ ngồi tại bàn Ngài, và ăn uống với Ngài trong vương quốc của Cha Ngài, và sẽ ngồi trên mười hai ngôi, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Nhưng việc họ ngồi tại bàn của Chúa, tại Tiệc Thánh, và ăn uống thân thể và huyết ấy, đã trình bày cho họ tình trạng của họ trong vinh quang. Và vì vậy trong mọi sách Phúc Âm, anh em sẽ thấy rằng các môn đồ hiểu được điều gì đó như vậy về một vương quốc, dầu họ áp dụng sai; họ tranh cãi với nhau ai sẽ là lớn nhất trong vương quốc ấy. Việc ngồi và ăn trong vương quốc ấy đã được hàm ý cho họ trong bữa tiệc lớn ấy.

Bây giờ chỉ còn một cụm từ; đó là, cùng nhau: "được sống lại cùng nhau, và ngồi cùng nhau." Có thể có thắc mắc về điều đó, rằng nó ám chỉ các thân vị của tín hữu, hay ám chỉ Đấng Christ? rằng chúng ta là tín hữu sẽ đều ngồi, hay đều ngồi cùng nhau, với Đấng Christ; hay chúng ta ngồi cùng nhau với Đấng Christ?

Rõ ràng là khi ông nói, Ngài đã "làm cho chúng ta sống lại cùng nhau với Đấng Christ," thì ở đó nó ám chỉ Đấng Christ, tiểu từ "với," và "cùng nhau," đều vậy; và vì thế các dịch giả của chúng ta đã dịch đúng, "được làm cho sống lại cùng nhau với Đấng Christ." Nhưng khi ông đến nói về sự sống lại và việc ngồi trên trời, vốn còn sẽ đến, ông không thêm bất cứ tiểu từ nào, như nói, "cùng nhau với Đấng Christ;" ông cũng không tự bằng lòng mà nói, "chúng ta ngồi cùng nhau;" nhưng ông thêm, "trong Đấng Christ." Và thật vậy, cùng nhau với Đấng Christ, và trong Đấng Christ, như tôi đã chỉ trong bài giảng trước, hàm ý hai điều khác nhau: một, khi chúng ta cách cá nhân đến hưởng cùng những sự mà Chúa Giê-xu Christ đã làm cho chúng ta; khi chúng ta đến thiên đàng, thì chúng ta ngồi cùng nhau với Đấng Christ; nhưng trong Ngài, trong lúc này. Vậy nên, tóm lại, điều mà "cùng nhau" ở đây ám chỉ, là các thân vị; tất cả chúng ta cùng nhau, chúng ta là những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, chúng ta là người Do Thái và dân Ngoại, các sứ đồ và mọi người, tất cả chúng ta cùng nhau được sống lại trong Đấng Christ, và ngồi trong các nơi trên trời trong Ngài, như một người chung đại diện cho tất cả chúng ta. Nếu nó ám chỉ Đấng Christ, như điều kia, việc họ được làm cho sống lại cùng nhau với Ngài, thì đã thừa ở đây, vì "trong Đấng Christ" đủ để liên hệ đến việc Ngài là một người chung; vì vậy ở đây nó phải có một cái nhìn đặc biệt, và liên hệ đến các thân vị ngồi và được sống lại. Bấy giờ những thân vị này là ai?

Thứ nhất, Chúng ta là người Do Thái và dân Ngoại: điều đó hiển nhiên, vì ông đã trình bày điều đó suốt chương thứ nhất, và chương thứ hai này nữa, nói về sự khốn khổ của họ và sự cứu chuộc của họ cùng những điều tương tự. Dân Ngoại sẽ ngồi xuống trong các nơi trên trời cũng như người Do Thái, vì Đấng Christ bảo chúng ta như vậy, "họ sẽ đến từ phương đông và phương tây, và ngồi xuống trong vương quốc của Cha Ta." Vì sự ước ao của mọi dân tộc nay đã đến, trong Chúa Giê-xu Christ, mọi người sẽ ngồi xuống cùng nhau. Và vì vậy, như Đức Chúa Trời đã hứa cho Áp-ra-ham và các tổ phụ một thành, thì Sứ đồ nói, "Chúng ta là công dân cùng với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời." Nhưng tôi sẽ có dịp nói thêm về điều đó khi chúng ta đến phần sau của chương, vốn chỉ sự hiệp một giữa người Do Thái và dân Ngoại. Chúng ta cùng nhau, chúng ta là các sứ đồ và mọi thánh đồ khác; vì dầu các sứ đồ được nói là có mười hai ngôi để ngồi cách nổi bật hơn, vì có các bậc vinh quang, song hãy đọc Khải Huyền 3:21, và ở đó chép rằng "hễ ai thắng, Ta sẽ cho người ấy ngồi trong ngôi Ta." Vì vậy tôi nói, mọi thánh đồ, các sứ đồ và mọi người. Sứ đồ nói gì về điều này, trong II Cô-rinh-tô 4:14? đó là một chỗ tuyệt vời cho mục đích này: "Biết rằng Đấng đã làm cho Chúa Giê-xu sống lại, sẽ làm cho chúng ta sống lại nữa bởi Chúa Giê-xu, và sẽ trình diện chúng ta cùng với anh em." Ông đã nói về những lao nhọc và khổ đau mà ông và các bạn sứ đồ còn lại của ông đã chịu; nhưng điều an ủi tôi là điều này, Tôi sẽ được sống lại cùng nhau với anh em, và được trình diện cùng nhau với anh em trước Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ trình diện anh em và tôi và tất cả chúng ta cho chính Ngài trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Đó là một nhận xét hay mà một người đưa ra về điều đó: ông không nói Ngài sẽ trình diện anh em cùng với chúng ta, mà là chúng ta, chúng ta là các sứ đồ, cùng với anh em; vì các thánh đồ có cùng quyền đối với thiên đàng như các sứ đồ có, và họ ngồi cùng nhau trong các nơi trên trời, vì vậy tiếp theo, "Mọi sự đều vì cớ anh em."

Cuối cùng, Nó liên hệ đến hội chúng chung. Vì có một lý do đặc biệt vì sao "cùng nhau" ở đây, khi ông nói về việc sống lại và ngồi trên trời, nên ám chỉ các thân vị của mọi kẻ được chọn; vì tại sự sống lại mọi người sẽ đến cùng nhau, và được sống lại cùng nhau, và trên thiên đàng mọi người sẽ ngồi cùng nhau; đó là vinh quang của nó, và đó là tình trạng của nó, đó là điều làm cho thiên đàng thành thiên đàng, sự đồng hành của Đấng Christ và của các thánh đồ khi tất cả họ ở cùng nhau. Và, hỡi anh em, Đức Chúa Trời, dầu chúng ta là những tội nhân nghèo hèn ở đây trên đất, song trong sắc lệnh đời đời của Ngài, và cũng trong Đấng Christ, Ngài xem chúng ta đều được sống lại, và đều ngồi đó trong Ngài. "Mọi người đều sống cho Đức Chúa Trời," như Lu-ca nói, khi nói về sự sống lại của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp.

Có sự khác biệt này giữa việc A-đam là một người chung và Đấng Christ là một người chung, vì những người sẽ ra từ A-đam nếu ông đã đứng vững, dầu vậy theo một cách nào đó cũng không cần phải là như vậy, dầu Đức Chúa Trời định đoạt và chủ định mọi sự. Nhưng nay thì khác; chính nhờ một sắc lệnh đặc biệt của sự tiền định mà mọi người đều ở trong Đấng Christ, vì vậy Đức Chúa Trời có tất cả họ trước mặt Ngài; Ngài có tất cả họ trong mắt Ngài, và Ngài sẽ đem tất cả họ cùng nhau với Ngài—ở đó sẽ có hội chúng chung của mọi thánh đồ; vì vậy nó được gọi là sự nhóm hiệp kẻ được chọn từ bốn góc đất. Anh em có một chỗ tuyệt vời về điều này trong Giăng 6:39, và nếu anh em để ý, ở đó có một sự nhấn mạnh: "Đây là ý muốn của Cha, Đấng đã sai Ta, rằng trong mọi sự Ngài đã ban cho Ta, Ta không để mất điều gì, nhưng sẽ làm cho sống lại trong ngày sau rốt." Ngài sẽ không để thiếu một hạt lúa nào mà Ngài là trái đầu mùa. Thiên đàng là sự thu nhóm chung của mọi thánh đồ, vì vậy trong lúc này cho đến khi chúng ta đến đó, Đấng Christ là một người chung cho chúng ta, tất cả chúng ta cùng nhau, mọi thánh đồ đều cùng một lúc được sống lại trong Ngài. Chúng ta không đều được làm cho sống lại cùng nhau trong Ngài, người này được làm cho sống lại trong một thời đại, và người kia trong một thời đại khác, nhưng chúng ta được sống lại cùng nhau trong Ngài, và sự sống lại sẽ thấy tất cả chúng ta cùng nhau, và sự phán xét sẽ thấy tất cả chúng ta cùng nhau; vì vậy tình trạng của hai ngày ấy được trình bày bởi việc Đấng Christ là một người chung, và chúng ta được "sống lại cùng nhau, và được làm cho ngồi cùng nhau trong các nơi trên trời trong Ngài."

BÀI GIẢNG LIV

Hầu cho trong các đời sẽ đến, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, bởi lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu.—CÂU 7.

Chương này, như tôi đã nói với anh em, bày ra các đường lối của Đức Chúa Trời, và những mưu định của các sắc lệnh Ngài, để tôn cao ân điển giàu có vốn ở trong chính Ngài trong sự cứu rỗi những tội nhân nghèo hèn: làm thế nào khi họ đã sa vào tình trạng chết và đáng bị hư mất ấy, "chết trong tội lỗi và sự vi phạm," và "con cái của sự thịnh nộ," mà Đức Chúa Trời, giàu lòng thương xót, và mang tình yêu lớn lao dường ấy đối với họ, đã nhân lấy tình trạng ấy để tôn cao tình yêu Ngài càng hơn; không chỉ giải cứu họ ra khỏi đó, mà còn thêm vào một sự thăng tiến lớn hơn vô hạn. Và Sứ đồ chỉ ra Đức Chúa Trời tiến hành theo những bậc nào để đưa sự cứu rỗi đến sự hoàn thành trọn vẹn của nó. Ngài bắt đầu với linh hồn chúng ta trước hết ở đây, chúng vốn chết trong tội lỗi, và Ngài làm cho chúng sống lại; và Ngài ngoài điều đó đã làm điều này cho chúng ta ngay bây giờ, rằng trong Đấng Christ Ngài đã làm cho linh hồn và thân thể chúng ta sống lại, toàn thể con người tôi muốn nói, và Ngài đã đặt chúng ta trong các nơi trên trời trong Ngài. Điều thứ nhất chúng ta đã nhận, và đã nhận trong chính thân vị chúng ta, cùng nhau với Đấng Christ, ở đây dưới đất. Hai điều còn lại thật sự đã được nhận cho chúng ta bởi Đấng Christ, và trong Đấng Christ; chúng đã được làm cho chắc chắn cho chúng ta, song chúng vẫn chưa được hoàn thành và trọn vẹn; và về những điều này Sứ đồ đã nói trong các câu 4, 5, và 6. Bấy giờ trong những lời tôi đã đọc cho anh em, ông đến với điều vốn là mục đích của Đức Chúa Trời, hay thật sự chính là mục đích của mọi sự, sự trọn vẹn, sự kết thúc của mọi sự; nó được chứa trong câu thứ 7 này; điều mà Đức Chúa Trời đã có trong mắt Ngài như sự trọn vẹn của sự cứu rỗi, như sự hoàn thành tối hậu của mọi điều Ngài đã làm, mão triều, tôi có thể nói như vậy, của mọi điều trước đó. Và điều mà Sứ đồ bảo chúng ta là, "hầu cho trong các đời sẽ đến Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài bởi lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu."

Trong việc giảng giải mỗi câu, tôi đã theo đường lối này. Trước khi đưa ra một sự giải thích riêng biệt về từng chữ một cách riêng lẻ, kèm theo các nhận xét, tôi đã trước hết cố gắng rút ra phạm vi chung, và xác định nó; phạm vi chung trong mỗi bản văn là thước đo cho việc giải thích mỗi chi tiết. Và dầu vậy, khi làm điều đó tôi thường bị bắt buộc phải giảng giải từng chữ, để chỉ ra nó phù hợp với phạm vi chung ấy như thế nào. Tôi sẽ nay bị bắt buộc phải theo đường lối này, vì thật sự có một khó khăn rất lớn trong những lời này, như điều mà tôi không thể tưởng tượng đã có trong chúng.

Bây giờ những lời gây ra khó khăn này là những lời này, trong các đời sẽ đến. Vì nếu không có những lời này được đặt vào, ý nghĩa hẳn đã chạy trôi chảy và dễ dàng và rõ ràng, rằng mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong việc Ngài cho phép con người sa ngã, để người ấy chết trong tội lỗi, rồi người ấy được làm cho sống lại, được sống lại, và những điều tương tự, trong Đấng Christ, rằng tất cả điều này đã được làm "để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài," như trong chương 1:7, anh em có điều ấy một cách đơn giản và tuyệt đối, và ở đó là hết; hẳn đã không còn thắc mắc nào nữa, nhưng những lời ấy hẳn đã được hiểu một cách đơn giản và duy nhất như vậy. Nhưng những lời này, "trong các đời sẽ đến," hay "trong các thế gian sẽ đến," xen vào, chúng đã gây ra hai luồng giải thích, mà nếu luồng này loại trừ luồng kia, và nếu cả hai không đứng cùng nhau, như tôi hy vọng chúng có thể, thì thật tôi khó biết nên chọn luồng nào hơn.

Tôi đặt điều này làm tiền đề cho việc mở ra những lời này, rằng chúng hẳn phải có một ý nghĩa hết sức rộng lớn và bao quát; và điều đó không chỉ vì, như Chrysostom nói, tài hùng biện của ông dâng lên ở đây trong "sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài," vốn là một danh hiệu chẳng được ban ở nơi nào khác trong Kinh Thánh cho ân điển của Đức Chúa Trời, mà vì rõ ràng những lời này là sự kết luận, sự kết thúc, thời điểm cuối của bài giảng liên tục trọn vẹn dài nhất mà tôi biết trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời. Sứ đồ đã bắt đầu trong câu 18 của chương thứ nhất, và cầu nguyện ở đó cho họ, để họ biết những sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì, và sự vĩ đại vô hạn của quyền năng Ngài, v.v. Và ông không bao giờ làm cho bài giảng của mình đầy đủ trọn vẹn cho đến cuối câu này. Vậy nên thật vậy câu 7 này là một kế hoạch khác giống như kế hoạch trong câu 10 của chương thứ nhất, vốn chứa đựng như thể sự trọn vẹn của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về chúng ta; và đây là sự kết luận tóm tắt của việc thi hành các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, theo như tôi hiểu.

Mọi người, hỡi anh em, đều thừa nhận điều này, rằng ở đây chứa đựng mục đích của Đức Chúa Trời trong việc cứu con người, để tôn cao "sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài;" nhưng rồi câu hỏi là về thời gian, những "đời sẽ đến" này có ý nghĩa gì, và về cách thức và loại hình của việc bày tỏ những sự giàu có này? Có, tôi nói, hai cách giải thích.

1. Một số người nói rằng việc tỏ ra sự giàu có của ân điển Ngài ở đây có ý định, là sự phân phát và truyền thông sự giàu có của ân điển Ngài dưới Phúc Âm trong các đời sau; Đức Chúa Trời bày ra, trong lòng nhân từ mà Ngài đã tỏ cho những người Ê-phê-sô này, và cho người Do Thái, và mọi Cơ Đốc nhân nguyên thủy ấy, những người mà Ngài đã cải hóa ra khỏi một tình trạng tuyệt vọng và đáng bị hư mất dường ấy, một sự bảo đảm trong những lời này về sự truyền thông sự giàu có vô hạn tương tự của ân điển Ngài, trong mọi đời sẽ đến, cho đến cuối thế gian, mà họ là những mẫu mực và gương mẫu. Tôi thấy hầu hết các tác giả Tin Lành đều theo đường lối này, và những người sáng suốt nhất trong số các tác giả Công giáo La Mã.

2. Có những người khác nói rằng việc bày tỏ hay chứng minh sự giàu có của ân điển Ngài trong các thời đại sắp tới là chỉ về cõi đời đời, sau sự sống lại, điều mà ông đã nói đến ngay trong những lời trước đó; và rằng những lời này chứa đựng sự hoàn thành tột cùng, sự tỏ bày và mở ra kho tàng ẩn giấu, kho tàng sẽ được tiêu dùng trong thế giới sắp tới, và cần cả một cõi đời đời để tiêu dùng; bên cạnh những sự giàu có của ân điển mà Ngài đã bày tỏ cho chúng ta tại đây trong việc làm cho chúng ta sống lại; bên cạnh những gì Ngài làm cho chúng ta một cách đại diện, trong việc đặt chúng ta vào các nơi trên trời trong Đấng Christ, và những điều tương tự. Và tôi nhận thấy rằng ý nghĩa sau này là ý nghĩa mà mọi nhà giải kinh cổ xưa đều theo đuổi, không trừ một ai, cùng một số tác giả Tin Lành của chúng ta, và hầu hết những người theo đạo Giáo Hoàng. Và trong hai cách giải thích này, tôi thú nhận rằng những lý lẽ của cả hai bên đều mạnh mẽ đến nỗi tôi không biết nên loại bỏ bên nào; và tôi tin rằng sẽ thấy được sự thật là, vì đây là phần kết luận và tổng kết bài luận của Sứ Đồ, ông đã để cả hai ý nghĩa trong tầm mắt mình. Những lý lẽ cho điều này tôi sẽ trình bày cho anh em ngay sau đây.

Bây giờ tôi sẽ làm điều này. Trước hết tôi sẽ trình bày cho anh em một cách công bằng những lý lẽ của cả hai bên, hoặc những lý lẽ tôi tìm thấy nơi người khác, hoặc những lý lẽ mà Đức Chúa Trời đã gợi ý cho tôi; những lý lẽ rút ra từ mạch văn và từ diện mạo của các lời trong bản văn, cả nhìn lại phía trước lẫn phía sau, và từ việc mở ra các cụm từ trong đó. Và sau đó tôi sẽ bày tỏ cho anh em điều mà tôi cho là rõ ràng và đầy đủ phạm vi ý định của Sứ Đồ trong những lời ấy.

Tôi sẽ bắt đầu với cách giải thích thứ nhất, và đó là điều này, rằng Đức Chúa Trời, trong việc ban cho những người này, cả người Do Thái lẫn người Ngoại, nhiều ân điển như vậy, trong việc cải đạo họ, và trong việc làm nhiều điều cho họ như vậy, đã nhắm đến việc giữ họ ra trước mắt như những mẫu mực cho mọi thời đại sắp tới, là những người có thể trông đợi ân điển tương tự trong mọi thời đại, và rằng Ngài sẽ ban phát ân điển tương tự cho mọi thời đại cho đến tận thế. Và—

Thứ nhất, cụm từ ở đây, trong các thời đại sắp tới, có một mối quan hệ đối chiếu với các thời kỳ của luật pháp cũ đã qua. Bây giờ, dưới Cựu Ước, khi Đấng Christ chưa thăng thiên, cũng chưa ngồi trên trời, đến nỗi các thánh đồ thời bấy giờ không thể nói là ngồi trên trời trong Đấng Christ, vì Ngài chưa hiện diện nơi đó cách cá nhân với tư cách là Đức Chúa Trời làm người, thì những sự giàu có của ân điển chưa được tỏ ra, hoặc chỉ tỏ ra cho một ít người. Nhưng bây giờ Đức Chúa Giê-xu Christ đã chiếm hữu thiên đàng cho chúng ta, Ngài đã rải Phúc Âm ra khắp thế giới; và việc làm này trong các thời kỳ đầu tiên là một vật cầm cố và bảo chứng rằng Ngài sẽ tiếp tục mở ra những sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài trong mọi thời đại, hết thời đại này đến thời đại khác, cho đến cuối cùng; và gương của những người Ê-phê-sô này là một sự chứng minh thật sự cho điều này: và như vậy, giờ đây 'các thời đại sắp tới' phải đối chiếu với các thời đại đã qua. Và vì vậy cách giải thích này được xác nhận bởi lời trong chương 3:5, nói về lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, mà ông nói rằng, 'trong các thời đại khác đã không được tỏ ra,'—tức là, trong các thời đại đã qua,—nhưng nay đã được tỏ ra cho những người Ê-phê-sô này, và cho các dân Ngoại khác trong sự cải đạo của họ, Đức Chúa Trời đã bày tỏ rằng đối với các thời đại sắp tới Ngài cũng sẽ mở ra sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài, như Ngài đã làm một cách đối chiếu với những gì đã làm trước kia. Và bởi đó mà thời kỳ của Phúc Âm được gọi là ngày của ân điển, ngày của sự cứu rỗi, như trong II Cô-rinh-tô 6:2; và Tít 2:11, 'Ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đã hiện ra cho mọi người.'

Và họ đưa ra lý do này vì sao các thời đại ở đây có ý chỉ các thời đại của thế gian này. Bởi vì chúng là các thời đại nối tiếp nhau, lần lượt kế tiếp nhau, chúng supervenire,—từ ngữ là ἐπερχομένοις,—chúng lần lượt đến và nối tiếp nhau, kế tiếp nhau, như đợt sóng này nối tiếp đợt sóng kia: trong khi nếu nó chỉ về thời gian sau sự sống lại, họ nói, thì sẽ không như vậy. Và bởi đó mà ông gọi chúng là 'sự giàu có quá đỗi của ân điển,' một danh hiệu mà ông không dùng ở nơi nào khác. Ông gọi chúng là 'sự giàu có của ân điển' ở những nơi khác, nhưng ở đây là 'sự giàu có quá đỗi của ân điển.' Tại sao? Bởi vì Đức Chúa Trời đã mở ra một mỏ quặng như thế mà sẽ không bao giờ cạn kiệt, không, cho đến mọi thế hệ, mặc dù Ngài có ý định rao truyền Phúc Âm, và thu thập các linh hồn từ mọi góc của thế giới. Và—

Thứ hai, để xác nhận thêm cách giải thích này, họ nói rằng sự cải đạo của những người Ê-phê-sô này có điều gì đó thuộc về mẫu mực và gương mẫu để củng cố hậu thế trong đó; và vì mục đích ấy họ viện dẫn, và quả thật đúng, rằng từ ἐνδείξηται, mà ở đây được dịch là 'bày tỏ,' là bày tỏ ra như trong một mẫu mực hay gương mẫu; nó không chỉ đơn thuần là giữ ra trước mắt, mà là đưa ra một gương mẫu về điều đó, là chứng minh điều đó một cách hiển nhiên, bằng một dấu hiệu, hay một dấu chỉ, có thể nói như vậy. Từ này đôi khi được dùng như thế, như trong Rô-ma 9:17, nói về Pha-ra-ôn, ông nói, 'Vì chính mục đích này Ta đã dấy ngươi lên, để Ta bày tỏ quyền năng Ta nơi ngươi,' có thể làm ngươi thành một gương mẫu, vì ông được đưa vào đó như một gương mẫu của mọi kẻ phản loạn. Nó không chỉ đơn thuần và thuần túy là làm ông thành một gương mẫu của sự công chính, mà là một gương mẫu cho mọi thời đại; vì tiếp theo sau đó là, 'để danh Ta được rao truyền khắp đất.' Và để cắt ngắn các chỗ khác, vì tôi có thể đưa ra cho anh em nhiều chỗ, như chỗ trong II Cô-rinh-tô 8:24, tôi sẽ chỉ dẫn chứng nơi nổi tiếng song song với nó, trong I Ti-mô-thê 1:16, nơi Phao-lô nói về sự cải đạo của mình, như ở đây ông nói về chính mình và người Do Thái cùng những người Ê-phê-sô này. Sau khi nói Phúc Âm là lời đáng tin cậy, ông xác nhận điều đó bằng điều này: 'Vì cớ này tôi đã được thương xót, để nơi tôi trước hết Đức Chúa Giê-xu Christ bày tỏ mọi sự nhịn nhục,'—đó là cùng một từ được dùng ở đây,—'làm gương mẫu cho những người sẽ tin nơi Ngài về sau để được sự sống đời đời.' Mỗi lời đều đầy nhấn mạnh, để bày tỏ rằng Phao-lô là một gương mẫu. 'Nơi tôi trước hết,' ông nói; rồi, 'bày tỏ,' như làm tôi thành một gương mẫu, từ ngữ hàm ý nhiều như vậy; rồi, 'làm gương mẫu.'

Và vì mục đích này, ở chỗ thứ ba, những lời tiếp theo—trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ—phù hợp một cách thích đáng và tự nhiên với cách giải thích này, vì chúng dường như mang và chứa đựng ý nghĩa rõ ràng này, rằng trong sự nhân từ mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ, trong việc làm cho họ sống lại khi họ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, và trong việc đặt họ vào các nơi trên trời trong Đấng Christ là Đấng đại diện cho họ, Ngài đã tỏ bày và giữ ra trước mắt điều mà Ngài có ý định làm cho người khác, và điều mà họ có thể trông đợi. Từ nhân từ ở đây được hiểu, như họ muốn, cả về cách thức—tức là, bằng cách bày tỏ và thấy Đức Chúa Trời đã đối đãi với những người Ê-phê-sô này một cách rộng rãi, hào phóng, và đầy ân điển như thế nào, trong việc làm cho họ sống lại, và cứu họ, là những người ngoại đạo và thờ hình tượng—và cũng về hiệu quả; như thường khi cả trong Kinh Thánh lẫn trong cách nói thông thường của chúng ta cũng vậy; chúng ta thường nói, Tôi cảm ơn ông vì sự nhân từ của ông,—tức là, vì tình yêu mà ông đã ban cho. Trong những phước hạnh đã nói trước, trong các câu trước, ông nói, Ngài đã giữ ra trước mắt một mẫu mực của sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài mà Ngài có ý định truyền đạt cho người khác, cũng như Ngài đã làm cho họ.

Và rồi, một lần nữa, điều này được xác nhận, ở chỗ thứ tư, bởi điều này: rằng đó là cách của Đức Chúa Trời làm cho những người đầu tiên trong bất kỳ loại nào thành gương mẫu cho người khác. Như vậy Ngài đã làm cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và thế gian cũ, như Phi-e-rơ nói, thành gương mẫu, để xác nhận mọi lời đe dọa của Ngài, và để bày tỏ Đức Chúa Trời sẽ công chính như thế nào dưới Cựu Ước, và cũng như vậy dưới Tân Ước, đối với những kẻ tiếp tục phạm cùng những tội lỗi ấy chống lại cùng những phương tiện ấy. Vậy bây giờ dưới Tân Ước, vì đó là Regnum Gratiæ, Ngài làm cho những Cơ Đốc nhân đầu tiên này thành mẫu mực và gương mẫu của sự giàu có dư dật quá đỗi của ân điển Ngài, như những kẻ kia là gương mẫu của sự công chính của Ngài, mà Ngài có ý định về sau, dưới Tân Ước, truyền đạt trong mọi thời đại cho đến cuối cùng.

Cuối cùng, cũng có điều này để xác nhận điều đó: rằng Đức Chúa Trời trong các thời đại về sau có ý định có một Hội Thánh phổ thông khắp thế giới; và những người mới cải đạo thuộc các Cơ Đốc nhân đầu tiên, cả người Do Thái lẫn người Ngoại, là những trái đầu mùa, họ phải là gương mẫu cho chúng ta, để xác nhận lời hứa ấy cho cả người Do Thái lẫn người Ngoại. Và điều này được củng cố hết sức bởi điều này, rằng Sứ Đồ, trong suốt phần trước của thư này, cả trong chương thứ nhất lẫn trong chương thứ hai này, vẫn luôn để cả người Do Thái lẫn người Ngoại trong tầm mắt mình một cách ngang nhau. Trong chương thứ nhất, khi ông nói về các phước hạnh chúng ta có nhờ Đấng Christ, sự tuyển chọn và những điều tương tự, và áp dụng chúng cho những người mà chúng thuộc về: trước hết, ông áp dụng chúng cho người Do Thái, chương 1:11, 12, 'Trong Ngài chúng ta đã được cơ nghiệp, là những người đã trông cậy nơi Đấng Christ trước hết.' 'Trong Ngài anh em cũng đã tin cậy,' câu 13; tức là, anh em là người Ngoại. Khi ông đến bày tỏ tình trạng tự nhiên, chương 2:1, Anh em đã 'chết trong sự vi phạm và tội lỗi;' tức là, anh em là người Do Thái. Rồi, câu 3, 'Trong số đó chúng ta cũng đã ăn ở,'—tức là, chúng ta là người Ngoại,—'và vốn là con cái của sự thịnh nộ, cũng như người khác.' Và như vậy giờ đây, khi ông đến nói về sự cải đạo của họ, ông bảo họ rằng Đức Chúa Trời đã làm cho tất cả họ cùng sống lại: cả anh em là người Ngoại, 'nhờ ân điển anh em được cứu;' và chúng ta, Ngài đã 'làm cho chúng ta sống lại.' Và trong điều này Ngài đã làm cho chúng ta thành mẫu mực của lòng thương xót và thiện ý mà Ngài có ý định ban cho người Do Thái và người Ngoại trong các thời đại sắp tới. 'Vậy nên,' tiếp theo sau, câu 11, 'hãy nhớ rằng, anh em xưa kia là người Ngoại theo xác thịt, anh em khi ấy không có Đấng Christ,' vân vân. Và ông muốn mọi hậu thế nhớ lại tổ phụ của mình đã từng là gì.

Sự phản đối duy nhất chống lại cách giải thích này, mà tôi thú nhận cũng là một sự phản đối mạnh mẽ, là điều này: rằng người Do Thái đã không phải là một gương mẫu của ân điển tương tự sẽ được truyền đạt cho hậu duệ tiếp nối của họ; vì chúng ta thấy rằng cho đến nay, trong 'các thời đại sắp tới,' vẫn chưa xảy ra việc bất kỳ người Do Thái nào được kêu gọi và cải đạo về với Đức Chúa Trời, mà ngay trong thời của Sứ Đồ họ đã bị chặt đứt.

Nhưng hãy để tôi nói với anh em, rằng trong những ngày sau rốt, trong các thời đại sắp tới, họ sẽ được kêu gọi; và mặc dù, quả thật, họ đã bị chặt đứt trong nhiều thời đại, song trong những ngày sau rốt sẽ có sự mở ra lớn nhất của những sự giàu có của ân điển nhưng không hơn bất kỳ thời nào khác. 'Ngài đã thương xót tôi trước hết,' Phao-lô nói. Cùng một từ trước hết ấy, như nhiều người nghĩ, được nói ra liên quan đến đồng bào của ông, người Do Thái, là những người sẽ bị nhận thấy là kẻ gây hại, kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, như chính ông đã từng; và cũng sẽ được cải đạo theo cách ấy, tức là cách phi thường, như ông đã từng. Và, hỡi anh em của tôi, 'sự giàu có của ân điển' ở đây trong bản văn, phục vụ để minh họa điều này hết sức; vì khi nào thì những sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Ngài được giữ ra trước mắt trong Kinh Thánh, nếu không phải khi sự kêu gọi người Do Thái và người Ngoại được nhắc đến? Rô-ma 10:12, 'Không có sự phân biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp; vì cùng một Chúa trên hết mọi người giàu có đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài.' Vì vậy giờ đây, khi ông nói về sự mở ra của ân điển ấy vốn sẽ tiếp tục cho cả người Do Thái lẫn người Ngoại trong các thời đại sắp tới, mà những người này là vật cầm cố và bảo chứng cùng trái đầu mùa, ông gọi đó là sự bày tỏ sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài. Và trong Rô-ma 11:12, sự cải đạo của người Do Thái được gọi là 'sự giàu có của thế gian.' Vì, hỡi anh em của tôi, quả thật đã có những thời đại giữa thời của Sứ Đồ và thời này, trong đó ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đã bị che khuất hết sức, mặc dù trong mọi thời đại các thánh đồ đã nương cậy nơi đó; nhưng trong những ngày sau rốt, khi người Do Thái sẽ được cải đạo và đưa vào, Đức Chúa Trời sẽ mở ra những sự tỏ bày của nó mà chúng ta chưa biết; vì đó là những ngày của ân điển nhưng không.

Và như vậy giờ đây tôi đã trình bày cho anh em những lý lẽ cho ý kiến thứ nhất ấy; và những điều quan sát rút ra từ đó có tầm quan trọng vô hạn đối với chúng ta, và vô cùng an ủi chúng ta: như, rằng những ngày của Phúc Âm là những ngày của ân điển; và, rằng mọi ân điển và lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong các thời đại đã qua, cho chính các sứ đồ, và những Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy, để làm cho linh hồn con người sống lại, và những điều tương tự, chúng ta là những người sống trong mười sáu trăm năm sau này thậm chí có thể trông đợi y hệt như vậy; và, rằng Đức Chúa Trời, trong sự nhân từ của Ngài đối với những người Ê-phê-sô này và đối với người Do Thái đã được cải đạo khi ấy, đã xác nhận cho thế gian, cả cho người Do Thái lẫn người Ngoại, rằng họ sẽ có ân điển tương tự như tổ phụ của họ đã có. Có, tôi nói, những điều quan sát này và nhiều điều khác nữa vốn tự nhiên thuộc về cách giải thích này; và bản thân cách giải thích dường như cũng hết sức tự nhiên.

Nhưng tôi sẽ không dừng lại ở những điều này bây giờ, mà sẽ tiếp tục sang cách giải thích thứ hai, mà tôi sẽ trình bày rộng rãi hơn vì nó bị bỏ qua; và quả thật tôi nghĩ nó cũng là phạm vi ý định của Sứ Đồ ở đây, nếu không hơn, so với điều tôi vừa nhắc đến. Và nếu cả hai không thể đứng chung với nhau, tôi sẽ thà gạt bỏ để loại trừ điều kia, và nhận lấy điều này; nhưng tôi thú nhận tôi đang ở trong tình thế khó xử của Phao-lô về điều này, như ông nói trong một trường hợp khác. Vì, hỡi anh em của tôi, giải thích điều đó về sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài cho các thời đại về sau, để nhờ đó họ có được sự xác nhận rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cho họ nhiều ân điển như cho các thời kỳ đầu tiên, thì hết sức an ủi chúng ta. Nhưng giải thích điều đó về thiên đàng, và về thế giới sắp tới, và về sự mở ra của sự giàu có của ân điển ấy tại đó, như sự kết thúc cuối cùng của mọi sự; điều này, tôi nói, là tốt nhất trong mọi điều.

Bây giờ, vậy, về cách giải thích thứ hai này: rằng trong các thời đại sắp tới phải chỉ về thế giới bên kia nữa, và về sự mở ra của những sự giàu có của ân điển tại đó; rằng sau khi Đức Chúa Trời đã cứ tiếp tục tỏ bày ân điển nhưng không của Ngài dưới Phúc Âm, trong việc làm cho những người được tuyển chọn của Ngài sống lại và nhóm họp họ lại với nhau, và rằng khi thời điểm đến, họ sẽ ngồi, không chỉ trong Đấng Christ như bây giờ, mà cùng với Đấng Christ trong các nơi trên trời; rằng khi ấy, như sự kết thúc của mọi sự, Ngài sẽ tỏ bày và bày tỏ ra một kho tàng chưa từng biết, một kho tàng sẽ tương xứng với những suy nghĩ về lòng thương xót và ân điển ở trong Đức Chúa Trời vĩ đại, và tương xứng với phẩm giá của việc được làm cho giống Đức Chúa Giê-xu Christ, và được làm giống như Ngài.

Vì, để xác nhận cách giải thích này cho anh em, tôi sẽ dẫn anh em đi qua những lý lẽ khác nhau này gộp lại với nhau. Và—

Thứ nhất, tôi sẽ bắt đầu với cụm từ, trong các thời đại sắp tới; rằng điều đó, tôi nói, phải chỉ về, không chỉ các thời đại và thời kỳ của thế gian này, mà còn chỉ về thế giới sắp tới, và các thời đại của cõi đời đời. Vì, hỡi anh em của tôi, thứ nhất, đối lập với thế gian hiện tại này, và các thời đại hiện nay, anh em biết Kinh Thánh gọi thế giới tiếp theo là thế giới sắp tới, hay cõi đời đời sắp tới; vì αἶων ở đây, được dịch là các thời đại, thường được gọi là thế giới sắp tới trong tiếng Hê-bơ-rơ, và đó chính là cùng một từ, 'các thời đại sắp tới,' tôi nói, đối lập với thế gian hiện tại này, như Sứ Đồ gọi thế gian này trong Ga-la-ti 1:4. Anh em có chính cụm từ ấy trong chương thứ nhất của thư này, câu 21, mà tôi sẽ dùng thêm ngay sau đây; ông nói ở đó, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ được đặt cao trên mọi quyền cai trị và quyền năng, 'không chỉ trong đời này, mà còn trong đời sắp tới,' ἐν τῷ αἰῶνι. Từ được dịch ở đó là 'thế giới sắp tới' cũng là từ được dùng ở đây cho 'các thời đại.' Và trong Hê-bơ-rơ 6:5, họ được nói là đã nếm biết các quyền năng của 'thế giới sắp tới;' đó là từ được dùng ở đây cho 'các thời đại.' Quả thật, trong Hê-bơ-rơ 2:5, tình trạng của Phúc Âm được gọi là một 'thế giới sắp tới,' οἰκουμένη, nhưng chỗ trong Hê-bơ-rơ 6:5 ấy là αἶων, từ được dùng ở đây, mặc dù ở số ít—μέλλοντος αἰῶνος.

Nhưng sẽ có người phản đối, các thời đại ở số nhiều có được hiểu là các thời kỳ sau ngày phán xét cho đến cõi đời đời, nơi không có dòng chảy của thời gian, hay không?

Về điều đó, hỡi anh em của tôi, Kinh Thánh cũng thường diễn đạt ở số nhiều. Anh em đọc cụm từ 'đời đời và đời đời,' anh em có nó trong sách Khải Huyền lặp đi lặp lại. 'Chúng ta sẽ trị vì với Đấng Christ đời đời và đời đời;' đó là 'các thời đại và các thời đại,' nếu anh em muốn, hay các cõi đời đời, các cõi vĩnh cửu; anh em cũng có như vậy trong Rô-ma 16:27. Nếu anh em chỉ nhìn vào chương thứ ba của thư này, câu 21, anh em sẽ thấy rằng nó cũng ở số nhiều như ở đây. 'Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài trong Hội Thánh bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, trải qua mọi thời đại, đời đời không cùng.' Ông không chỉ có ý nói thế gian này, mà cả thế giới sắp tới nữa; và tại sao? Bởi vì thế giới sắp tới ấy là thời đại của các thời đại, đó là secula seculorum, nó có mọi thời đại trong vòng chu vi của nó. Những ngày tối tăm, chúng thật nhiều; và những ngày vinh hiển, chúng cũng thật nhiều. Và Đức Chúa Trời có nhiều sự giàu có của ân điển để bày tỏ đến thế, vốn là sự kết luận của mọi sự, đến nỗi cần cả một cõi đời đời để làm điều đó, vì vậy Ngài đã lấy đủ thời gian để làm điều đó. 'Trong các thời đại sắp tới,' ông nói, 'để bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài.'

Và rồi, ἐπερχομένων không chỉ là các thời đại kế tiếp nhau, mà còn là đến trên; và nếu vậy, tại sao lại không có sự kế tiếp trong thế giới sắp tới? Không có sự biến đổi được phân biệt như của chúng ta, bởi sự sinh ra và chết đi của con người, như chúng ta tạo nên các thời đại. Nhưng nó chẳng là gì khác ngoài điều này, các thời đại sẽ đến trên chúng ta; vì thời gian kéo dài là ngoại tại, nó là một điều bên ngoài đối với chúng ta: như cụm từ trong Đa-ni-ên 4:16 hàm ý, 'Hãy để bảy kỳ trôi qua trên người.' Vậy nên thời gian của cõi đời đời trôi qua trên chúng ta, đến trên chúng ta, nó là một dòng chảy đời đời của thời gian. Và mặc dù không có sự biến đổi như của chúng ta, song vẫn có sự kế tiếp của thời lượng: và mặc dù không có mặt trời, hay mặt trăng, hay năm tháng, và chúng ta sẽ không đo thời gian ở đó bằng cùng một đồng hồ cát hay cùng một chiếc đồng hồ như ở đây; song đó là một dòng chảy liên tục của thời gian, một sự kế tiếp đời đời, vốn nhất thiết phải đi kèm với các tạo vật; vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng gom mọi thời gian vào trong một khoảnh khắc, và trong bản thể bao la của Ngài bao quanh nó, và thu hẹp mọi sự về một trung tâm và một khoảnh khắc. Đó là một cuộc tranh luận dại dột mà các nhà kinh viện có, rằng sẽ không có sự kế tiếp như vậy trong cõi đời đời; những người khôn ngoan nhất trong số họ, Scotus, và những người thánh khiết nhất trong số họ, Bonaventure, lại có ý kiến khác. Quả thật trong Khải Huyền 10:6 có nói, 'sẽ không còn thời gian nữa;' nhưng điều đó có ý nói về thời gian của sự bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Vậy cụm từ không trái nghịch với ý nghĩa này, giờ đây hãy để tôi bày tỏ cho anh em sức mạnh của cách giải thích này, vì quả thật không có gì sẽ làm cho thiên đàng trở nên vĩ đại đối với chúng ta hơn điều này. Tôi sẽ lập luận bằng đủ mọi cách.

Thứ nhất, tôi sẽ lập luận ý nghĩa và ý định này, và trong khi lập luận sẽ mở ra các lời, và xem mọi lời đều tự hiến mình với các đoạn Kinh Thánh song song cho cách giải thích này như thế nào.

Trước hết, hãy chỉ xem xét rằng ở đây là mục đích tối hậu và cao nhất mà Ngài có trong sự cứu rỗi của con người được giữ ra trước mắt. Hầu như mọi người đều thừa nhận điều này. Đấng giàu lòng thương xót trong chính bản thể của Ngài, như câu 4 ở đây, nguyên nhân cuối cùng đã thúc đẩy Ngài, hay điều mà Ngài nhắm đến, là, để Ngài bày tỏ đến tột cùng những sự giàu có của lòng thương xót ấy. Và như đó là nguyên nhân cuối cùng, thì điều tột cùng trong ý định của Ngài về sự cứu rỗi của con người cũng được giữ ra trước mắt; vì vậy Ngài nhắc đến nó trong phần kết của mọi sự, trong ngôn ngữ của một sự kiện cuối cùng, 'để trong các thời đại sắp tới Ngài bày tỏ sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài.' Bây giờ hãy chỉ xem xét hai điều này; rõ ràng là Sứ Đồ đã có hai điều trong tầm mắt trong chương này. Ông có, thứ nhất, việc tôn cao và bày tỏ sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với những người Ê-phê-sô này và các người được tuyển chọn khác của Đức Chúa Trời; và ân điển này được bày tỏ trong sự cứu rỗi của họ, trong mọi phần của sự cứu rỗi. Và bằng cách bày tỏ sự vĩ đại của sự cứu rỗi này trong mọi phần của nó, ông đi đến việc tôn cao sự vĩ đại của ân điển này, cũng như bằng chiều sâu của sự khốn khổ mà con người đã được đưa ra khỏi. Tổng kết của mọi sự rõ ràng là điều này, để tôn cao ân điển, và để tôn cao sự cứu rỗi, như sự hoàn hảo tột cùng của điều mà Đức Chúa Trời có ý định đưa con người đến. Điều này, tôi nói, rõ ràng là phạm vi ý định của ông. Nếu vậy phạm vi ý định của ông là tôn cao sự giàu có của ân điển đến mức cao nhất,—và vì vậy ông dùng cách diễn đạt cao nhất; ông nói, anh em thấy đó, điều cao nhất về nó, 'sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài,' vì nó chứa đựng điều tột cùng trong các mục đích thúc đẩy Ngài, hay kết quả của ý định đã định,—thì điều đó nhất thiết không dừng lại ở đâu khác ngoài sự tỏ bày tột cùng của ân điển ấy; và sự tỏ bày ấy ở đâu? Ở thiên đàng; không ở nơi nào khác. Phúc Âm tỏ bày ân điển vô hạn cho chúng ta, nhưng sự giàu có quá đỗi của ân điển sẽ được mở ra trong thế giới sắp tới; ở đó có một phần dành riêng cho cõi đời đời mà chúng ta bây giờ không thể hiểu thấu. Vì vậy giờ đây ở đây có ý chỉ sự hưởng thụ thật sự mà những thánh đồ mà Đức Chúa Trời nay đã làm cho sống lại và đặt trên trời trong Đấng Christ, sẽ có trong các thời đại sắp tới, về những sự giàu có quá đỗi của ân điển mà Đấng Christ đã chiếm hữu cho họ trên trời. Điều tột cùng trong các ý định của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của con người, tức là, bày tỏ sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài, sẽ không đạt được cho đến khi thiên đàng đến: vì vậy những lời này, 'Để trong các thời đại sắp tới Ngài bày tỏ sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài,' bày tỏ sự hưởng thụ thật sự của điều mà Đấng Christ nay đã chiếm hữu cho chúng ta.

Và rồi hãy để tôi cũng lập luận từ điều này. Hãy quan sát thứ tự của ông trong việc luận giải về sự cứu rỗi của chúng ta, vốn là điều thứ hai mà ông đặt mình ra để bày tỏ cho chúng ta, và sự giàu có quá đỗi của ân điển Đức Chúa Trời trong đó. Ông bày tỏ sự cứu rỗi trong mọi sự hoàn thành dần dần của nó, cho đến khi nó được làm cho hoàn toàn trọn vẹn và đầy đủ. Như phạm vi ý định của ông, trong việc bày tỏ sự khốn khổ của chúng ta, là bày tỏ nó đến mức tột cùng, trong mọi cấp độ của nó; thì trong việc bày tỏ sự cứu rỗi của chúng ta ông cũng theo cùng một cách. Thứ nhất, ông bày tỏ điều đã bắt đầu trên chính con người chúng ta trong việc làm cho chúng ta sống lại. Ông nói với chúng ta, thứ hai, thiên đàng và sự sống lại được làm cho chắc chắn cho chúng ta như thế nào, mặc dù chúng ta chưa hưởng nó: câu 6, 'Ngài đã làm cho chúng ta sống lại với nhau, và làm cho chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ.' Bây giờ vậy ở đây trong câu thứ 7, như phần kết của mọi sự, để hoàn thiện sự cứu rỗi ấy và để lấp đầy điều mà Đức Chúa Giê-xu Christ đã chiếm hữu, ông bày tỏ Đức Chúa Trời sẽ tiêu dùng cho đến cõi đời đời sự giàu có quá đỗi, tột cùng của ân điển ấy như thế nào; ở đó Ngài sẽ bày tỏ nó, và khi ấy Ngài sẽ đưa nó ra. Mục đích tột cùng của Đức Chúa Trời không đạt được cho đến khi anh em đến với điều này; và sự cứu rỗi của chúng ta, như tôi có thể nói như vậy, mặc dù đã được làm cho chắc chắn trong Đấng Christ, song vẫn chưa hoàn tất; nhưng trong những thời đại của cõi đời đời ấy, trong thế giới sắp tới, Ngài sẽ đưa ra mọi kho tàng giàu có của Ngài, và khi ấy sự cứu rỗi sẽ được hoàn tất, và ở đó sẽ có sự chứng minh tột cùng của nó. Vậy nên Sứ Đồ, chỉ xét phạm vi ý định của ông, rõ ràng giữ ra trước mắt cả ý định tột cùng của Đức Chúa Trời, về việc tôn cao ân điển nhưng không, vốn không đạt được cho đến khi trên thiên đàng chúng ta đã có mọi sự giàu có của nó được mở ra và tiêu dùng trên chúng ta tại đó; nó không chỉ bởi việc làm cho chúng ta sống lại và đặt chúng ta trên trời trong Đấng Christ, vốn đã được làm rồi, mà là bởi việc tiêu dùng một cõi đời đời trên thiên đàng với Đức Chúa Trời, và ngồi với Đấng Christ đời đời. Và bây giờ vậy, ông nói, mặc dù anh em là người Ê-phê-sô thấy một thế giới ân điển trong những gì Đức Chúa Trời đã làm cho anh em rồi,—Ngài đã làm cho anh em sống lại nhờ ân điển Ngài, Ngài đã đặt anh em trên trời với nhau trong Đấng Christ,—Ngài vẫn còn một điều xa hơn và lớn hơn cho anh em, vốn là mục đích và kết quả của mọi sự mà những điều này là sự chuẩn bị, và đó là, để Ngài trong các thời đại sắp tới, mà việc làm cho sống lại và mọi sự đều hướng đến, bày tỏ sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài; sự thực hiện thật sự đến khi ấy, mà những điều này đi trước để dọn đường cho.

Và như vậy giờ đây đã lập luận từ phạm vi chung của những gì có trong chương này, tôi sẽ tiến hành mở ra từng phần của câu này, và từng lời trong đó, và bày tỏ cho anh em rằng tất cả chúng đều tự hiến mình cho cách giải thích này.

Trước hết, hãy chỉ xét sự liên kết với các lời ngay trước đó. Ông nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã 'đặt chúng ta trong các nơi trên trời trong Đấng Christ, để trong các thời đại sắp tới Ngài bày tỏ,' vân vân. Ý nghĩa đối với tôi rõ ràng và minh bạch là điều này, như thể Sứ Đồ đã nói, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Christ đã chiếm lấy phòng của anh em cho anh em trên trời; ở đó Ngài ngồi, và mức độ vinh hiển mà anh em sẽ có khi sống lại và đời đời ở đó Ngài đã chiếm lấy cho anh em; nhưng hãy biết thêm rằng Ngài đã chiếm lấy nhiều đến thế cùng một lúc—vì Ngài hoàn thiện mọi việc Ngài làm, như đã làm trong Ngài cho chúng ta, cùng một lúc—đến nỗi cần cả một cõi đời đời để anh em nhận lấy điều mà Đấng Christ đã nhận cho anh em. Đức Chúa Giê-xu Christ, hỡi anh em của tôi, trong Hê-bơ-rơ 10 được nói là hoàn thiện sự cứu rỗi của chúng ta cùng một lúc, và như vậy Ngài đã nhận một cách trọn vẹn mọi vinh hiển chúng ta sẽ có cùng một lúc: nhưng như những gì Ngài đã mua cùng một lúc bằng sự chết của Ngài thì Ngài có các thời đại sắp tới để hoàn thành, thì, Sứ Đồ nói, việc Ngài đã chiếm hữu cho anh em trên trời, cần các thời đại sắp tới để Đức Chúa Trời ban ra điều mà Đấng Christ nay đã chiếm hữu, và để điều mà Ngài ngồi trên trời đại diện cho anh em, với mục đích để một ngày kia anh em có thể có nó. Trong những ghi chú chưa hoàn chỉnh của ông Baines đã in, mà tôi tin phần lớn là của ông, tôi quan sát ông có cách diễn đạt này: 'Đức Chúa Trời,' ông nói, 'đã vẽ ra những đường nét mà Ngài sẽ hoàn thiện mãi mãi;' tức là, trong Đức Chúa Giê-xu Christ Ngài đã vạch ra đường lối của anh em trên trời, nơi chốn và phạm vi vinh hiển anh em sẽ có, và ở đó anh em có sự chiếm hữu nó trong Đấng Christ, ở đó có một mô hình của nó trong Ngài, để thậm chí cho đến cõi đời đời và trong các thời đại sắp tới Đức Chúa Trời có thể xây dựng trên điều này, và có thể tiêu dùng sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài trong việc ban tặng điều mà Đức Chúa Giê-xu Christ nay đã chiếm lấy cho chúng ta. Điều này, tôi nói, là một sự liên kết tự nhiên và đầy đủ, giữ ra trước mắt một ý nghĩa của rất nhiều vinh hiển. Vậy tôi tiếp tục.

Nó tương ứng với sự song song mà Sứ Đồ có ý định tạo ra giữa Đấng Christ và chúng ta trong chương thứ nhất của thư này. Ông nói với chúng ta ở đó rằng cùng một quyền năng hành động trong chúng ta là những người tin mà đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời: và ở đây anh em thấy trong câu thứ 6, câu ngay trước bản văn, ông đưa vào sự song song. Ngài đã 'làm cho chúng ta sống lại,' ông nói, 'và đã dấy chúng ta lên, và làm cho chúng ta ngồi trên trời, trong Ngài.' Bây giờ hãy lưu ý, điều gì được nói về Đấng Christ ngồi trên trời? Rằng Ngài ngồi ở đó, 'cao trên mọi quyền cai trị, và quyền năng, và sức mạnh, và quyền thống trị, không chỉ trong đời này, mà còn,' ông nói, 'trong đời sắp tới.' Để hoàn thành sự đối đáp này giờ đây về phía chúng ta, ông bày tỏ cho chúng ta trong chương này rằng Đấng Christ không chỉ ngồi trên trời cho chúng ta và thay cho chúng ta, mà như Ngài có một thế giới sắp tới trong đó Ngài sẽ trị vì và ngồi đời đời, thì, ông nói, anh em cũng có; anh em có những thế giới sắp tới—vì đó là cùng một từ, chỉ một bên là số nhiều và bên kia là số ít—để ngồi với Đấng Christ, và anh em sẽ có mọi sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời đem đến những niềm vui và hạnh phúc cho anh em để đãi anh em cho đến cõi đời đời. Và như vậy bằng cách thêm điều này giờ đây, Sứ Đồ đã làm cho sự đối đáp được đầy đủ; thế giới sắp tới này ở đây về phía chúng ta; việc ngồi với Đấng Christ trên trời tương ứng với việc Đấng Christ ngồi đời đời trên các quyền cai trị và quyền năng trong thế giới sắp tới của Ngài, với sự khác biệt này, rằng Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta không được nói là làm.

Rồi một lần nữa, cụm từ bày tỏ ra cũng sẽ hết sức phù hợp với cách giải thích này, và đi vào rõ ràng với ý nghĩa này, (tôi sẽ bày tỏ cho anh em ngay sau đây rằng từ này không chỉ hàm ý giữ ra trước mắt trong một gương mẫu, mà còn giữ ra trước mắt một cách vinh hiển,) vì lòng của những người Ê-phê-sô này có thể nghĩ như vậy, và họ có thể nói, Ông nói với chúng ta về rất nhiều điều mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, Ngài đã đặt chúng ta ở nơi trên trời kia, và làm cho chúng ta sống lại với nhau trong Đấng Christ, nhưng khi nào điều này sẽ được hoàn thành? Khi nào nó sẽ được thực hiện cho chúng ta? Chúng ta không thấy gì trong điều này, nó vẫn còn ẩn giấu đối với chúng ta. Tại sao, Sứ Đồ nói, anh em nay ngồi trong Đấng Christ; nhưng Đức Chúa Trời đã đặt anh em ở đó chỉ với mục đích này, để trong một thế giới sắp tới Ngài có thể bày tỏ ra cho anh em, và trên anh em, khi ngồi với nhau cùng Đấng Christ, vinh hiển mà nay còn ẩn giấu; như từ bày tỏ ra hàm ý. Nó có liên hệ với điều nay còn ẩn giấu, điều họ không thấy. Vì chúng ta không thấy bây giờ khác hơn là bởi đức tin vinh hiển của Đấng Christ; càng không thấy khác hơn là bởi đức tin rằng Ngài đã chiếm lấy thiên đàng cho chúng ta, cũng không thấy sự giàu có của vinh hiển mà Ngài đã chiếm hữu thay cho chúng ta. Nhưng, ông nói, sau sự sống lại, khi thế giới sắp tới sẽ đến, và trong những thời đại và cõi đời đời sắp tới ấy, Ngài sẽ bày tỏ ra, Ngài sẽ làm một sự chứng minh công khai về những sự giàu có mà Đức Chúa Giê-xu Christ đã chiếm hữu. Và như vậy đó là một chỗ song song với chỗ trong Cô-lô-se 3:3, 4, nơi ông đã nói, câu 1, rằng chúng ta đã sống lại với Đấng Christ, cũng như ở đây ông nói rằng chúng ta được làm cho sống lại trong Đấng Christ, và ngồi trong Đấng Christ trên trời, và ông thêm, 'Sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; nhưng khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, hiện ra, thì anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển.' Vậy bởi vì những sự giàu có của vinh hiển mà Đức Chúa Giê-xu Christ đã chiếm hữu nay còn ẩn giấu, vì vậy ông cố ý dùng chính từ này ở đây; Ngài sẽ bày tỏ ra điều nay còn ẩn giấu, Ngài sẽ mở ra kho tàng ẩn giấu ấy vốn sẽ tồn tại cho đến cõi đời đời.

Và, hỡi anh em của tôi, bày tỏ ra trong một gương mẫu không phải là sức mạnh duy nhất của từ này, nó không luôn luôn chỉ hàm ý điều đó mà thôi, mà đôi khi là bày tỏ ra một cách hiển nhiên, một cách tỏ tường và vinh hiển, trước mắt mọi người. Tôi sẽ đưa ra cho anh em một chỗ cho điều đó: đó là trong Rô-ma 9:22, nơi cùng một từ được dùng ở đây cho việc bày tỏ; nó không phải ở đó là bày tỏ như trong cách làm gương mẫu cho người khác sẽ đến, vì nó được nói về việc bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài trên mọi kẻ bị bỏ của thế gian và điều sẽ được tìm thấy vào ngày phán xét; và nó được dùng ở đó chỉ cho điều này, để làm cho biết. Hãy lưu ý các lời: 'Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ Ngài,'—đó là cùng một từ,—'và làm cho quyền năng Ngài được biết.' Vậy nên giờ đây, 'để Ngài bày tỏ trong các thời đại sắp tới,' hay 'trong thế giới sắp tới.' chỉ là điều này, điều tiếp theo sau đó, trong Rô-ma 9:23 ấy, 'để Ngài làm cho biết sự giàu có của ân điển Ngài,' mà ở đó ông gọi là 'sự giàu có của vinh hiển Ngài.' Và sự thật là, Rô-ma 9:23 này là một chỗ song song rõ ràng với chỗ này trong bản văn như I Ti-mô-thê 1:16 là một chỗ song song với nó theo ý nghĩa kia đã nhắc trước. Tôi có thể đưa ra cho anh em những bản văn khác mà trong đó từ được dùng ở đây không chỉ là bày tỏ bằng cách làm gương mẫu để Đức Chúa Trời sẽ làm điều tương tự cho người khác, mà là Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó một cách công khai và vinh hiển, như trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4, và trong Hê-bơ-rơ 6:11; nhưng tôi sẽ không dừng lại để trích dẫn và chất đống các chỗ.

Từ này cũng vậy, sự giàu có quá đỗi, hết sức phù hợp với ý nghĩa này. Vì cách thức của một kho tàng lớn là gì? Nó thường được giấu kín. Ê-sai 45:3, 'Ta sẽ ban cho ngươi những kho tàng của bóng tối, và những sự giàu có ẩn giấu của các nơi kín nhiệm.' Vậy bởi vì những kho tàng mà Đức Chúa Trời có ý định trong các thời đại sắp tới đưa ra ánh sáng nay còn ẩn giấu, Ngài đặt hai điều này lại với nhau, để Ngài bày tỏ sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài. Ở đâu, hỡi anh em của tôi, Ngài dùng thêm 'sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài?' Không nơi nào mà tôi biết ngoài ở đây; và tại sao? Bởi vì Ngài nói về sự tỏ bày tột cùng, sự chứng minh, và sự hoàn thành của chiều cao của sự giàu có của ân điển Ngài, vốn sẽ không có sự hoàn thành cho đến khi ấy.

Và rồi cũng có một sự xác nhận khác nữa cho cách giải thích này, và đó là điều này: Tôi đã nói với anh em lúc đầu rằng Sứ Đồ đã tiếp tục một bài luận bắt đầu từ câu 18 của chương thứ nhất. Đó là bài luận liên tục dài nhất có trong toàn bộ Kinh Thánh. Bây giờ câu 18 của chương thứ nhất ấy bắt đầu như thế nào? Ông cầu nguyện ở đó để họ 'biết sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì,' và như vậy ông tiếp tục, và đó là một bài luận liên tục cho đến chính câu này, vốn là sự kết luận của nó, và sự kết luận duy nhất, và ông đã không đi đến một dấu chấm hết cho đến bây giờ. Và rồi ở đây ông đến, và với điều đó ông kết thúc mọi sự, và nói, có một thế giới sắp tới vốn là ý định và mục đích của mọi sự, trong đó Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự giàu có quá đỗi của ân điển sắp tới. Và như vậy giờ đây anh em có phần bắt đầu của câu của Sứ Đồ và phần kết của nó gặp nhau trong một vòng tròn vinh hiển, như tôi có thể diễn đạt như vậy. 'Sự giàu có của vinh hiển' ông bắt đầu với, và sự tiêu dùng sự giàu có của ân điển để mua lấy vinh hiển ấy và để làm nên vinh hiển ấy là sự kết luận của ông. Và một vòng tròn vinh hiển như vậy, bao hàm tóm tắt mọi sự về sự cứu rỗi của chúng ta, thậm chí thiên đàng và mọi sự, tôi không biết có trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời. Ông bắt đầu câu của mình với 'sự giàu có của vinh hiển,' và kết thúc với 'sự giàu có của ân điển' sẽ được bày tỏ trong thế giới sắp tới, như sự hoàn thành của sự trọn vẹn của chúng ta và của ý định Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh đã căng trí của Sứ Đồ đến mức mở rộng tột cùng để bao bọc trong bài luận này của ông mọi điều vĩ đại và vinh hiển liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta.

Nhưng anh em sẽ nói, Tại sao ông dùng cách diễn đạt, 'sự giàu có của ân điển Ngài,' nếu ông có ý chỉ việc ban tặng vinh hiển trong thế giới sắp tới, và sự hoàn thành của sự cứu rỗi của chúng ta? Tại sao ông không dùng cụm từ 'sự giàu có của vinh hiển,' như ông đã làm, chương 1:18, và Rô-ma 9:23?

Câu trả lời đã sẵn sàng, và nó xác nhận cách giải thích của tôi. Vì trước hết phạm vi ý định của ông ở đây là bày tỏ nguồn suối, mà ông muốn tôn cao, của những sự giàu có của vinh hiển đã nói đến, chương 1:18. Phạm vi ý định của ông ở đây là tôn cao Đức Chúa Trời, như Đấng giàu có, trong lòng thương xót, và như Đấng có trong tầm mắt mình việc bày tỏ, trước khi Ngài xong việc, sự giàu có quá đỗi, dư dật, mọi sự giàu có của lòng thương xót Ngài và của lòng nhân lành Ngài. Bây giờ vậy, sự giàu có của ân điển là nguyên nhân và nguồn suối của mọi vinh hiển chúng ta có trên thiên đàng, vì vậy khi ông đến tôn cao và vinh hiển nó, vì đó là toàn bộ phạm vi ý định của ông, ông nói ở đây bằng ngôn ngữ của nguyên nhân. Ông không nói, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự giàu có của vinh hiển, mà là 'sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài.' Như thế nào? Trong việc ban tặng nhiều vinh hiển đến thế mà một Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, và không có gì ngoài tình yêu trong Ngài đối với các thánh đồ của Ngài, và đặt mình ra để yêu thương họ, có thể ban tặng; rằng hãy xem, sự giàu có của vinh hiển nào trong Đức Chúa Trời, thì sự giàu có của ân điển như vậy trong Ngài, có thể mua được, anh em sẽ có tất cả chúng. Đó là luận cứ lớn nhất để bày tỏ sự vĩ đại của vinh hiển trên thiên đàng mà có thể tưởng tượng được. Hỡi anh em của tôi, ân điển chịu mọi phí tổn, nó là người giữ túi tiền cho mọi chi phí của Ngài, ở đó có mỏ quặng của mọi sự: vì vậy Ngài muốn chúng ta giờ đây suy ra và kết luận sự giàu có của vinh hiển phải cần thiết là gì ở đó, khi Đức Chúa Trời bắt đầu bày tỏ một kho tàng như thế mà Phúc Âm gần như im lặng về nó, nói với chúng ta về nó, nhưng không thể nói một lời nào về nó, mà khi ấy sẽ được bày tỏ ra, và cần cả một cõi đời đời để tỏ bày nó.

Nhưng sẽ còn nói thêm nữa, Nếu nó có ý chỉ việc bày tỏ ân điển Ngài trong sự hoàn thành của sự cứu rỗi của chúng ta trên thiên đàng, tại sao ông lại thêm, trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta?

Những lời ấy, anh em sẽ thấy rằng chúng sẽ phù hợp với sự ban phát của Đức Chúa Trời trên thiên đàng nhiều như và đầy đủ như chúng sẽ phù hợp với ý nghĩa kia về việc làm cho người Ê-phê-sô thành gương mẫu của ân điển Ngài cho các thời đại sắp tới. Tôi sẽ làm điều này rõ ràng và tỏ tường cho anh em, và nhờ đó tôi sẽ mở ra đầy đủ từng lời của bản văn này. Và—

Thứ nhất, Trong nguyên văn không phải là 'trong sự nhân từ của Ngài,' vì từ Ngài không có ở đó, mà được các dịch giả của chúng ta chèn vào, vì nghiêng về ý nghĩa kia. Bây giờ có hai lý do vì sao những lời này được thêm vào, để bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài; vẫn giữ cách giải thích này, rằng nó có ý chỉ sự hoàn thành của sự cứu rỗi của chúng ta trên thiên đàng.

Lý do mà Grotius đưa ra, người quả thật theo ý nghĩa mà chúng ta đang bàn đến đây. Ông thêm vào, ông nói, chữ “trong sự nhân từ của Ngài,” vào ân điển, vì ông không biết dùng lời nào cho đủ. Và đó là thói quen của Kinh Thánh, khi muốn phóng đại điều gì, thì lặp đi lặp lại cùng một điều bằng nhiều lời khác nhau, nhất là trong việc phóng đại ân điển và các ơn của ân điển: các sứ đồ được phước, và các tác giả khác, các tiên tri, đã làm như vậy. Có trường hợp nổi tiếng trong Ê-sai 63:7, nơi, khi nói để phóng đại tình yêu của Đức Chúa Trời trong mọi ơn lành Ngài ban cho chúng ta, hãy xem ông nhân lên các cụm từ như thế nào: “Tôi sẽ nhắc đến những sự nhân từ của Đức Giê-hô-va,”—tức là, những ơn lành phát xuất từ sự nhân từ của Ngài,—“và sự ngợi khen Đức Giê-hô-va, tùy theo mọi điều Đức Giê-hô-va đã ban cho chúng ta, và sự nhân từ lớn lao đối với nhà Y-sơ-ra-ên mà Ngài đã ban cho họ, tùy theo lòng thương xót Ngài, và tùy theo muôn vàn sự nhân từ của Ngài.” Anh em thấy ở đây ông chồng chất sự nhân từ bên cạnh lòng thương xót, và sự nhân từ lớn lao bên cạnh sự nhân từ, và muôn vàn sự nhân từ bên cạnh sự nhân từ lớn lao; ông hầu như không thể diễn tả cho đầy đủ bằng đủ lời: các tiên tri thánh đã dồi dào như vậy, và quả thật Sứ đồ ở đây cũng vậy. Để phóng đại sự vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời, ông không bằng lòng chỉ nói, “sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài,” mà còn thêm, “trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta.”

Có một điểm thứ hai chứa đựng trong “sự nhân từ” này trong cách giải nghĩa, nếu nó được quy về thiên đàng. Vì chữ nhân từ thêm vào trên ân điển. Tôi đã nói với anh em khi mở đầu, về sự khác nhau giữa lòng thương xót, tình yêu thương, và ân điển; rằng có sự khác nhau trong cả ba điều này, có điều gì đó được diễn tả bởi từ này mà từ kia không diễn tả. Hỡi anh em, ở đây có sự nhân từ, mà Sứ đồ đưa vào, và đưa vào ở một vị trí rất thích hợp, khi ông nói đến ân điển ban thiên đàng cho chúng ta. Đó là từ đầy đủ nhất có thể có: nó không chỉ hàm ý ân điển và ơn huệ nhưng không, nó không chỉ hàm ý lòng thương xót, mà còn là một từ ngọt ngào, nó hàm ý sự ngọt ngào trong tính tình, nó hàm ý sự thân thiện trong đó; đó là một từ thân mật, một từ hạ mình; nó là phần dư trội hơn tình yêu thương, lòng thương xót, ân điển và mọi sự. Vì ân điển hàm ý quyền tối cao trong Đức Chúa Trời để tỏ ơn huệ, rằng Ngài làm điều đó một cách tự do như một chúa tể, và là Vua vĩ đại của thế gian; vì những bậc cao trọng mới được gọi một cách thích đáng là đầy ân huệ. Và lòng thương xót, đó cũng là một từ tốt, nhưng đó là khuynh hướng tỏ lòng thương hại và cứu giúp người đang khốn khổ; nhưng χρηστότης, từ ở đây, hàm ý mọi sự ngọt ngào, mọi sự ngay thẳng, mọi sự thân thiện, mọi sự chân thành, mọi sự tốt lành, và sự tốt lành của bản tính. Và ông thêm từ này vào, để qua đó bày tỏ cả nguồn gốc lẫn cách thức Đức Chúa Trời tỏ tình yêu thương với dân Ngài; và ý nghĩa là, Đức Chúa Trời không còn ban phát thiên đàng, vinh hiển và hạnh phúc chỉ đơn thuần bởi ân điển, và bởi đặc quyền của Ngài, chỉ để tỏ bày vinh hiển và sự giàu có của chính Ngài, như ý nghĩa đầu tiên hàm ý; và thật tốt cho chúng ta khi Ngài làm như vậy, vì điều đó chứng tỏ đó là hạnh phúc lớn lao hơn; nhưng hơn nữa, Sứ đồ nói, Ngài làm điều đó với sự nhân từ lớn lao nhất có thể có, với lòng nhân hậu, với sự vui mừng, với sự chân thành. Hỡi anh em, tất cả những từ ngọt ngào được dùng cho sự tốt lành, sự ngọt ngào và những điều tương tự, Bản Bảy Mươi dùng chính từ này cho tất cả chúng trong toàn bộ Cựu Ước. Để cho anh em một thí dụ; đó là trong I Phi-e-rơ 2:3, hầu cho anh em nếm biết Chúa nhân từ dường bao; đó chính là từ ở đây; Ngài ngọt ngào dường bao. Mọi khuynh hướng ngọt ngào và thân thiện đều hàm chứa trong từ “nhân từ” này. “Sự nhân từ của Chúa lớn thay, là sự Chúa đã dành cho kẻ kính sợ Ngài!” Bản Bảy Mươi đọc là, “Sự nhân từ của Chúa lớn thay!” Nó khác với lòng thương xót, và thêm vào trên lòng thương xót: Ê-phê-sô 4:32, “Hãy ở nhân từ với nhau, và đầy lòng thương xót,” v.v. Nó được phân biệt với sự nhịn nhục trong II Cô-rinh-tô 6:6. Nó được đặt làm gốc rễ của lòng thương xót và mọi sự trong Đức Chúa Trời, trong Tít 3:4. Ông nói, chúng ta đã như thế này như thế kia; “nhưng khi sự nhân từ và lòng yêu thương của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người đã hiện ra,” thì như thế như thế. Sự nhân từ ở đó, như một người đã nhận xét đúng, là gốc rễ, là sự ngọt ngào bẩm sinh trong tính tình khiến Ngài yêu thương, mà tình yêu thương là kết quả theo sau. Vì vậy Sứ đồ đi đến tận đáy lòng Đức Chúa Trời khi ông thêm vào điều này, “sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.”

Điều đó hàm ý rằng, Đức Chúa Trời vui mừng về mọi vinh hiển Ngài ban cho chúng ta, rằng Ngài vui mừng trên chúng ta, như cụm từ trong Giê-rê-mi 32:41, “Ta sẽ vui mừng làm lành cho chúng nó,” Ngài phán vậy; Đức Chúa Trời cũng sẽ vui mừng trên anh em khi tôn vinh anh em như vậy. Điều đó hàm ý rằng Ngài sẽ không làm điều đó chỉ để tỏ bày sự giàu có của Ngài, như A-suê-ru đã mở tiệc và mời tất cả các quan trưởng của mình, để tỏ bày sự giàu có của vương quốc vinh hiển của mình. Đức Chúa Trời quả thật sẽ đem chúng ta lên thiên đàng, và tỏ bày sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài; và đó là mục đích chính yếu Ngài nhắm đến. Nhưng giờ đây A-suê-ru, ông đã không làm điều này trong sự nhân từ; điều đó thiên về việc tỏ bày sự giàu có và vinh hiển của ông hơn là sự nhân từ của ông; nhưng Đức Chúa Trời, như Ngài sẽ tỏ bày ở đó sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, để tôn vinh ân điển ấy, thì Ngài cũng sẽ làm điều đó trong mọi sự ngọt ngào và nhân từ mà linh hồn anh em có thể ao ước hay mong đợi.

Hỡi anh em, thật tốt cho chúng ta khi tỷ lệ tôn vinh chúng ta sẽ tương xứng với sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài và vinh hiển mà Ngài sẽ nhận được từ đó; và rằng đó sẽ là thước đo hạnh phúc của chúng ta. Nhưng thêm vào đó, về cách thức thực hiện, rằng Ngài sẽ làm điều đó với mọi tình cảm yêu mến, với trọn tấm lòng Ngài, và trong mọi sự nhân từ; điều này khiến nó trở nên ngọt ngào vô cùng đối với chúng ta. Vì vậy, tôi nói, quả thật đó là một từ tốt, và xuất hiện rất thích hợp, “trong sự nhân từ đối với chúng ta,” chữ “của Ngài” không có trong nguyên văn Hy Lạp. Cụm từ này thích hợp để tỏ bày cách thức Ngài ban phát là như vậy trong một cách rộng rãi, và trong một cách nhân hậu, nhân từ, và sẵn lòng; và các nhà giải nghĩa cũng hiểu như vậy: Quam liberaliter, quam magnificè, &c.

Và rồi “trong sự nhân từ” có thể được thêm vào. Khi đó Ngài sẽ “tỏ bày sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta;” tức là, trong cùng sự nhân từ mà Ngài đã bắt đầu làm cho chúng ta sống lại. Anh em có thể thấy Ngài sẽ nhân từ dường bao trên thiên đàng bằng cách nhận biết Ngài nhân từ dường bao ngay bây giờ; bởi chính sự nhân từ ấy Ngài sẽ ban phát mọi vinh hiển cho anh em trong đời sau. Và đó là bấy nhiêu về lý do tại sao “trong sự nhân từ của Ngài” được thêm vào việc bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài.

Điểm tiếp theo là, đối với chúng ta. Anh em biết cách giải nghĩa trước mang ý như thế này, rằng Ngài đã khiến những người Ê-phê-sô này làm những thí dụ về ân điển mà Ngài sẽ tỏ bày trong các đời sau. Nhưng nếu anh em quy nó về thiên đàng, thì còn có nhiều hơn trong đó; vì khi Sứ đồ nói với họ rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến họ làm những kiểu mẫu về ân điển Ngài cho người khác, thì sự an ủi sẽ thuộc về người khác, chứ không phải cho chính họ cho lắm; nhưng khi ông nói, Đức Chúa Trời sẽ tỏ bày đối với họ mọi vinh hiển trong đời sau, thì điều này tác động trực tiếp trên chính họ và an ủi họ ngay lập tức. Và, hỡi anh em, điều này không thể không nâng cao lòng họ một cách mạnh mẽ. Vì khi chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời có ý định trên thiên đàng bày ra sự giàu có của ân điển Ngài, thì điều đó có thể được hiểu một cách chung chung như là tình trạng chung của tất cả các thánh đồ; nhưng khi Ngài thêm vào, “trong sự nhân từ Ngài đối với anh em,” anh em là những người sẽ là đối tượng của mọi sự nhân từ này và mọi ân điển này, thì điều đó sẽ tác động kỳ diệu dường bao trên linh hồn chúng ta! Và với mục đích này, để an ủi và nâng cao lòng họ, Sứ đồ ở đây đưa vào điều này, “trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta.” Và trong đó họ là những thí dụ cho mọi tín hữu theo sau; vì “chúng ta” ở đây không phải chỉ những người Ê-phê-sô mà thôi, mà là tất cả các thánh đồ và những người được chọn; cũng như khi ông tỏ bày rằng chúng ta đã “chết trong tội lỗi và sự vi phạm,” ông nói trong tư cách của những người Ê-phê-sô, nhưng ông muốn mọi người đều áp dụng điều đó cho chính mình. Vì vậy quả thật họ không cần phải làm những thí dụ trong điều này, nhưng vì đây là tình trạng chung của mọi tín hữu, nên điều đó được trình bày đầy đủ qua họ. Và ý nghĩa, nói tóm lại, là thế này, Đức Chúa Trời sẽ không chỉ tỏ bày sự giàu có của vinh hiển trên thiên đàng một cách chung chung, mà Ngài đã chọn ra anh em; anh em, bởi một sự nhân từ đặc biệt mà Ngài đã dành cho anh em, bởi đó Ngài sẽ tôn vinh anh em; và anh em là những bình chứa lòng thương xót mà trên đó Ngài sẽ tỏ bày sự giàu có của ân điển Ngài. Vì vậy giờ đây ông lại đưa vào “đối với chúng ta,” mặc dù ông đã nhắc đến trước đó, để càng tác động lòng họ hơn.

Nhưng tại sao chữ này, trong Chúa Giê-xu Christ, lại được thêm vào, chữ mà ông đã dùng rất thường trước đây, hết lần này đến lần khác?

Không chỉ vì ông muốn chúng ta đừng bao giờ bỏ Chúa Giê-xu Christ ra ngoài. Tôi không biết ai có thể đứng vững mà không có Đấng Christ, hay tiếp tục mà không có Đấng Christ, vì tôi chắc chắn Sứ đồ không bao giờ bỏ Ngài ra ngoài; không, không trong sự tuyển chọn và sự nhận làm con nuôi, cũng không trong bất cứ điều gì, vì vậy cũng không bây giờ, khi ông nói đến thiên đàng; nhưng vẫn bất cứ điều gì ông nói đến, Đấng Christ đều xuất hiện trong đó. Nhưng tôi nói, đó chưa phải là tất cả; ý của ông cũng là thế này, rằng mọi vinh hiển mà các thánh đồ sẽ nhận được từ sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài trên thiên đàng đều sẽ ở trong Đấng Christ. Ông đã nói với họ, chương 1:3, 4, rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho họ với mọi phước lành thuộc linh trong Đấng Christ. Nếu như những phước lành thuộc thiên đàng, và mọi phước lành như vậy mà chúng ta có trên đất này, chúng ta đều có tất cả trong Đấng Christ, thì càng hơn nữa về sau; càng thuộc thiên đàng hơn, chúng càng ở trong Đấng Christ hơn. Quả thật, ngoài Đấng Christ Đức Chúa Trời không thể yêu thương bất cứ tạo vật nào, cũng không muốn yêu thương bất cứ tạo vật nào, huống chi để bất cứ tạo vật nào được gần Ngài như vậy, ngoại trừ việc Ngài đã ban phước cho họ và sẽ tiếp tục nhân từ với họ trong Đấng Christ.

Nhưng rồi, ở vị trí thứ hai, nó xuất hiện cho một mục đích lớn lao hơn, ý tôi là một mục đích nhấn mạnh hơn,—vì không thể có mục đích nào lớn lao hơn mục đích đã nói,—và đó là, để tỏ bày rằng mọi điều Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta trên thiên đàng, đều sẽ xuất phát từ cùng sự nhân từ mà Ngài dành cho chính Chúa Giê-xu Christ. Ngài sẽ đối xử nhân từ với anh em khi anh em đến đó. Anh em chỉ cần nghĩ xem Ngài đã đối xử nhân từ dường bao với Con Ngài, Ngài đã đón tiếp Ngài nồng hậu dường bao khi Ngài đến thiên đàng, khi Ngài phán, Hãy ngồi đây, cho đến chừng Ta đặt kẻ thù nghịch Con làm bệ dưới chân Con. Vì sao, cùng sự nhân từ Ngài dành cho Đấng Christ Ngài cũng dành cho chúng ta; và bởi sự nhân từ ấy Ngài dành cho Đấng Christ, Ngài sẽ tiếp đón chúng ta ở đó đời đời, và chân thành và rộng rãi tiêu dùng sự giàu có tột cùng của Ngài trên chúng ta; vì Ngài sẽ tôn vinh đầu và các chi thể bằng cùng một vinh hiển. Vì vậy Sứ đồ đã tỏ bày, trong chương thứ nhất, rằng Ngài đã lập Chúa Giê-xu Christ làm đầu, và rằng cùng quyền năng đã hành động trong Ngài, và đã khiến Ngài sống lại, và đã đặt Ngài trên thiên đàng, cũng hành động trong chúng ta và sẽ hoàn thành điều đó trong chúng ta. Ở đây ông tỏ bày rằng đó là cùng một sự nhân từ; cùng sự nhân từ mà Ngài đã ôm lấy Chúa Giê-xu Christ làm đầu, Ngài cũng ôm lấy toàn thân thể, và bởi sự nhân từ đó sẽ tiếp đón họ đời đời, như Ngài đã làm với Chúa Giê-xu Christ. Như chúng ta và Đấng Christ chỉ làm một thân thể, thì tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ và chúng ta cũng chỉ là một tình yêu. Có một Cha, một Thánh Linh, và một tình yêu, và quả thật một Đấng Christ; vì cả thân thể lẫn đầu đều làm nên một Đấng Christ. Tôi không cần dừng lại ở điều này, anh em đã có điều đó trong Giăng 17:23, “Cha đã yêu họ, cũng như Cha đã yêu Con;” và, câu 22, “Sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ.” Và còn có thể nói gì hơn để tỏ bày cho chúng ta vinh hiển lớn lao trên thiên đàng ấy sẽ là gì, khi Chúa Giê-xu Christ không chỉ là kiểu mẫu và thí dụ về vinh hiển ấy, mà khi vinh hiển ấy phát xuất từ cùng sự nhân từ mà lòng Đức Chúa Trời đặt nơi chính Chúa Giê-xu Christ?

Và như vậy, hỡi anh em, tôi đã mở ra cho anh em bản văn này, và quả thật từng chữ trong đó, và đó là theo hai ý nghĩa quan trọng nhất có thể tìm thấy trong bất cứ chỗ nào; quan trọng và bao quát đến nỗi chúng rất xứng đáng làm phần kết luận cho một bài luận vinh hiển như Sứ đồ đã triển khai, thậm chí chính ông cũng đã hụt hơi, nếu chúng ta có thể nói như vậy, từ câu 18 của chương thứ nhất, cho đến bây giờ; những lời tiếp theo, “bởi ân điển anh em được cứu,” chỉ là việc nhắc lại một điểm đặc biệt mà ông đã rải rác bằng một câu xen vào trong bài luận lớn này, mà ông giải thích thêm một chút, nhưng ngoài ra đây là phần kết thúc.

Tôi không cần nói với anh em tôi nghiêng về ý nghĩa nào trong hai ý nghĩa. Sự thật là, nếu cả hai đều có thể đứng vững cùng nhau, tôi khó có thể biết nên chọn ý nào; nhưng tôi nghiêng về ý sau, vì đó là ý xứng đáng nhất làm phần kết luận cho một bài luận tráng lệ và vinh hiển như Sứ đồ đã trình bày.

Tôi đã đi theo quy tắc này từ khi tôi bắt đầu mở Thư này cho anh em—tức là, tiếp nhận mọi ý nghĩa trong bất cứ đoạn Kinh Thánh nào mà có thể tồn tại và đứng vững cùng nhau; và tôi nghĩ sự tuyệt vời và vinh hiển của một đoạn Kinh Thánh, như của mọi lời nói có trọng lượng và quan trọng của những người khôn ngoan, nằm ở điều này. Hãy lấy một lời khôn ngoan của một người khôn ngoan, và càng có thể khai thác được nhiều chiều sâu ý nghĩa từ đó, càng có nhiều khía cạnh ý nghĩa, càng nhìn theo nhiều hướng khác nhau, thì câu nói càng sâu sắc, và càng đầy dẫy sự khôn ngoan, như trong những lời nói dí dỏm cũng vậy; và trong những lời nói của Đức Thánh Linh cũng vậy. Giờ đây thường có những ý nghĩa không thể đứng vững cùng nhau, nhưng tôi hy vọng sẽ chứng minh được rằng cả hai ý nghĩa này đều có thể, và khi đó tổng kết của vấn đề chỉ là như thế này. Ý định của Sứ đồ là trình bày thiết kế lớn lao của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã ban cho những người Ê-phê-sô này những trường hợp và thí dụ, và về ân điển của Ngài đối với họ trong sự cứu rỗi của họ; và ông nói, Ngài đã có ý định, và xác nhận cho cả thế gian bằng những gì Ngài đã làm cho anh em, rằng trong mọi đời sau, cho đến tận thế, Ngài sẽ tỏ bày ân điển tương tự, để kêu gọi một thế gian gồm những người được chọn của Ngài, mà anh em là những trái đầu mùa và những người đi trước. Và khi Ngài đã như vậy, bằng cách tỏ bày sự giàu có vô hạn của ân điển ấy, làm cho mọi người được chọn của Ngài sống lại và nhóm họp họ lại với Chúa Giê-xu Christ, thì bắt đầu một thế gian khác trong các đời sau, trong đó Ngài sẽ mở ra sự giàu có của ân điển Ngài, là sự hoàn tất tột cùng của sự cứu rỗi chúng ta, và là thiết kế tột cùng của ân điển nhưng không, và nơi Ngài sẽ tỏ bày vinh hiển nhiều đến nỗi tương xứng với sự giàu có vô hạn của ân điển Đức Chúa Trời vĩ đại, và của sự nhân từ của Ngài. Và tôi cho rằng đây là ý nghĩa của các lời này, bao hàm cả hai ý nghĩa và cách giải nghĩa.

BÀI GIẢNG LV

Hầu cho trong các đời sau, Ngài tỏ bày sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.—CÂU 7.

Những lời mà tôi đã đọc cho anh em, như tôi đã nói với anh em trong bài giảng trước, là phần kết luận cả về thiết kế của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi loài người, và về mọi sự sắp đặt trong việc thực hiện thiết kế ấy; và chúng cũng là phần kết luận của bài luận liên tục dài nhất mà tôi biết trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời; Sứ đồ quả thật đã bắt đầu từ câu 18 của chương thứ nhất, và chưa kết thúc cho đến bây giờ. Và về những lời này có ba cách giải nghĩa, trong đó tôi đã nhắc đến hai cách trong bài giảng trước: tất cả những cách ấy, tôi tin, sẽ được bao hàm đầy đủ trong ý định của Đức Thánh Linh trong chúng.

Cách giải nghĩa thứ nhất trong số đó, mà tôi chưa nhắc đến lúc bấy giờ, thì chung cho hai cách kia, và bao hàm tất cả, và đó là thế này: rằng ở đây Sứ đồ trình bày mục đích của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi loài người một cách đơn thuần, như nó phản chiếu và liên quan đến vinh hiển của chính Ngài, và đặc biệt là vinh hiển của ân điển Ngài. Ông trình bày ở đây mục đích cao nhất khi liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, đó là “tỏ bày trong các đời sau sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ.” Giờ đây hãy xem, như trong chương thứ nhất ông đã đặt điều này, như thể là phần kết và gánh nặng của mọi sự, “để tôn vinh ân điển Ngài,”—như vậy, câu 6, sau khi nói về sự tuyển chọn, ông nói, “để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài;” sau khi nói về sự tha tội, câu 7, “tùy theo sự giàu có của ân điển Ngài;” sau khi nói về đức tin, và về công việc của đức tin, câu 12, “rằng chúng ta,” là những người đã có đức tin được tác động trong mình, “nên làm sự ngợi khen vinh hiển Ngài,”—thì ở đây cũng vậy; chỉ vì đây là phần kết của mọi sự, khi ông có ý định chia tay với nó, ông thêm một cách diễn đạt tăng cường; ông nâng cao trong những tính từ của mình về điều đó, và ông nói ở đây, “sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài.”

Giờ đây điều xác nhận cách giải nghĩa này, như tôi đã nói với anh em điều gì chứng minh cách giải nghĩa kia, là những điểm đặc biệt sau đây:—

Thứ nhất, vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ là mục đích tối cao của mọi sự, và trong Đức Chúa Trời, là vinh hiển của ân điển Ngài; và vì vậy, khi thấy ở đây ông đưa ra một phần kết, một sự kết luận về mọi sự liên quan đến sự cứu rỗi loài người, thì ông nên có ý định điều này một cách chính yếu và chủ yếu nhất; cụ thể là, mục đích của Đức Chúa Trời là bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài, và vinh hiển của ân điển Ngài, khi liên quan đến vinh hiển của chính Ngài.

Và điều này, thứ hai, phù hợp với những lời đi trước, và đi sau. Ông đã tỏ bày trong những lời trước các nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta; và ông bắt đầu như thế này, “Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta.” Ông nhắc đến ở đó sự giàu có của lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, như là nguyên nhân προηγουμενη, là khuynh hướng bên trong thúc đẩy Ngài trong lòng Ngài làm điều đó. Ở đây giờ đây ông nhắc đến nguyên nhân cuối cùng là việc làm cho biết những sự giàu có của ân điển và lòng thương xót đã chứa đựng trong chính Ngài đối với loài người, và rằng Đức Chúa Trời vốn giàu có trong bản tính Ngài, và đầy dẫy tình yêu thương, đã sắp đặt mọi sự để tỏ bày sự giàu có của ân điển Ngài đến tột cùng.

Và rồi lại nữa, ở vị trí thứ ba, việc này được đặt làm nguyên nhân cuối cùng của mọi sự,—cụ thể là, việc tôn vinh sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời,—được nhắc đến ở đây, sau khi mô tả về sự tội lỗi lớn lao như vậy nơi những người được cứu, và sau một sự cứu rỗi lớn lao như vậy trong mọi phần của nó, được mô tả trong các câu trước, với mục đích làm cho sự cứu rỗi này trở nên đáng tin. Những lời tiếp theo là, “vì bởi ân điển anh em được cứu, và điều đó bởi đức tin.” Phạm vi của ông là khiến người ta tin rằng Đức Chúa Trời quả thật đã làm, và sẽ làm, những điều lớn lao như vậy cho những tội nhân vốn không đáng được gì nơi Ngài, phải, ngược lại; và vì vậy ông đưa ra lý do tận đáy lòng Đức Chúa Trời, để cất đi sự ngạc nhiên; và đó là, ông nói, chỉ để tỏ bày sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài; và vì mục đích đó mà Ngài đã sắp đặt chiều sâu khốn khổ này, và sự vĩ đại của sự cứu rỗi này, để càng bày tỏ sự giàu có của ân điển trong chính Ngài hơn nữa. Hỡi anh em, khi người ta nghe về một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy đã làm những điều vĩ đại như vậy cho sự cứu rỗi của những tạo vật tội lỗi của chính Ngài, thì hoặc họ dễ nghĩ rằng có điều gì đó trong chính họ khiến Ngài phải làm điều đó, hoặc quả thật và thật sự lòng họ không tin điều đó. Vì vậy giờ đây Sứ đồ đưa ra một lời giải thích rõ ràng về điều đó, để tác động đức tin trong họ, và ông khám phá mục đích tối cao, mà ông nhấn mạnh hết lần này đến lần khác, rằng mọi sự đều để bày tỏ vinh hiển của ân điển Ngài cho đầy đủ. Vì vậy mặc dù anh em không thấy lý do nào, và chính Đức Chúa Trời cũng không thấy lý do nào, tại sao Ngài lại cứu họ như vậy, nhưng ông nói, Ngài đã thấy đầy đủ lý do trong lòng Ngài; Ngài đã có một động cơ đầy đủ, tương xứng trong lòng Ngài để làm mọi điều này, mà tự nó thật khó tin dường ấy.

Và rồi, thứ tư, chính những lời này cũng dễ dàng phù hợp với ý nghĩa này.

Thứ nhất, các lời, tỏ bày, là tiền đề được đặt thay cho hậu quả, như thường xảy ra trong Kinh Thánh. Ý nghĩa là thế này: ông đặt điều sẽ là dịp để tôn vinh Ngài thay cho việc tôn vinh Ngài. Dịp và cách thức tôn vinh Ngài là việc tỏ bày sự giàu có của ân điển Ngài: vì vậy quả thật ý nghĩa đi đến điều này, rằng phạm vi và ý định của Ngài là người ta sẽ tôn vinh Ngài bởi việc Ngài tỏ bày sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài; việc đó được biết đến với mục đích để được tôn vinh. Và trong Rô-ma 9:22, hai điều này được đặt tương đương, “để tỏ bày cơn thạnh nộ Ngài,” và “làm cho biết quyền phép Ngài:” vì vậy ở đây, tỏ bày sự giàu có của ân điển Ngài, hay làm cho biết ân điển ấy, với mục đích để được tôn vinh.

Thứ hai, cụm từ, các đời sau, hàm ý bấy nhiêu, nếu hiểu theo nghĩa đơn thuần liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng đó là sự giàu có của ân điển mà Đức Chúa Trời bày tỏ trong sự cứu rỗi loài người, đáng được trong mọi thời đại, trong đời này và trong đời sau, ca tụng, phóng đại, và tôn vinh, ngay cả bởi mọi tạo vật, và sẽ được mở ra đầy đủ vào ngày phán xét bởi chính Chúa Giê-xu Christ; và đặc biệt đáng được phóng đại, tôn vinh và ca tụng cho đến đời đời, bởi chính những người là đối tượng của ân điển này.

Thứ ba, trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta, cũng phù hợp với ý nghĩa này. Đã có người thắc mắc liệu, phải hay không, động cơ đầu tiên thúc đẩy Đức Chúa Trời tiến ra cứu loài người là việc bày tỏ vinh hiển của chính Ngài, hay là sự nhân từ và tình yêu thương Ngài đã vui lòng dành cho loài người? Tôi đã nghe điều đó được tranh luận với nhiều vẻ mạnh mẽ, rằng tuy Đức Chúa Trời quả thật trong cách cứu loài người hành xử xứng hợp với Đức Chúa Trời, sao cho vinh hiển và ân điển của chính Ngài sẽ có địa vị ưu tiên; nhưng điều đầu tiên thúc đẩy Ngài, điều đã cho Ngài dịp để tiến ra trong việc bày tỏ chính Ngài, mà nếu không Ngài chẳng cần, lại là sự nhân từ đối với chúng ta hơn là vinh hiển của chính Ngài: nhưng sao cho, nếu Ngài quyết định bởi sự nhân từ và tình yêu thương đối với chúng ta mà bày tỏ chính Ngài, thì Ngài sẽ làm điều đó như Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ tỏ bày sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài đến nỗi chỉ một mình ân điển ấy được phóng đại. Giờ đây sự thật là, bản văn này dung hòa vấn đề, và nói với chúng ta một cách rõ ràng và thật sự rằng mục đích chính yếu là Đức Chúa Trời tôn vinh ân điển của chính Ngài, vì tôi không đồng ý với điều tôi đã nhắc đến. Nó đặt mục đích chính yếu và nguyên thủy trên việc tỏ bày sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài; nhưng sao cho Ngài đã điều hòa và kết hợp với đó sự nhân từ lớn lao nhất, tình yêu thương lớn lao nhất, cho cách thức bày tỏ điều đó, sao cho trong cách thực hiện, sẽ thấy rõ đó không đơn thuần là để tôn vinh chính Ngài, mà là bởi sự nhân từ đối với chúng ta: Ngài đặt điều đó vào, như điều sẽ chạy suốt cùng mọi sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài. Và vì vậy giờ đây Ngài khiến, trong câu 4, lòng thương xót và tình yêu thương lớn lao đối với chúng ta vừa là nguồn mạch và nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta, vừa là sự bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài ở đây.

Và rồi cũng vậy những lời khác, đối với chúng ta, xuất hiện ở đây, để tỏ bày cũng bấy nhiêu, rằng Đức Chúa Trời, khi quyết định tôn vinh ân điển nhưng không của Ngài, đã không làm điều đó trên loài người nói chung, như một số người đã quan niệm các mưu định của Đức Chúa Trời thoạt tiên nằm ở đó,—tức là, Ngài thoạt tiên quyết định trong chính Ngài tôn vinh ân điển nhưng không của Ngài trên một số người nói chung và không xác định, rồi sau đó Ngài nghĩ đến những con người; và khi thấy Ngài đã đặt ra kết luận đó, thì đối với Ngài, họ nói, chọn ai cũng như nhau; Ngài phải có một số người nếu Ngài muốn hoàn thành sắc lệnh đó, và vì vậy Ngài đã chọn những người Ngài đã chọn. Giờ đây, để tỏ bày điều ngược lại, rằng ngay từ đầu, suốt dọc đường khi Ngài thoạt tiên quyết định bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài trong sự cứu rỗi loài người, Ngài đã có những con người trong tầm mắt Ngài mà Ngài sẽ bày tỏ điều này trên họ, và rằng đó không phải là một ý nghĩ đến sau, một ý nghĩ dửng dưng, vì vậy Sứ đồ ở đây nói, “trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta.” Cách chung chung và không xác định đó làm giảm sút tình yêu thương và sự nhân từ đặc biệt mà Ngài dành cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, như Sứ đồ ở đây nói. Anh em thấy, Ngài kết hợp một sự quan tâm đối với chúng ta, như có chúng ta trong tầm mắt Ngài một cách đặc biệt, cùng với mục đích tột cùng Ngài có liên quan đến chính Ngài, đó là việc tôn vinh tình yêu thương của chính Ngài. Ngài chưa bao giờ có một mục đích tôn vinh chính Ngài, mà lại không đồng thời có một mục đích ngay lúc đó khiến chúng ta làm những bình chứa và đối tượng của tình yêu thương Ngài.

Cuối cùng, trong Chúa Giê-xu Christ được thêm vào, vì Ngài tương xứng với mọi mưu định của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không tỏ một chút ân huệ nào cũng không chiếu một tia ân huệ nào trên bất cứ linh hồn nào ngoại trừ trong Đấng Christ. Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, và không bao giờ xem xét chúng ta ngoài Ngài, cũng không xem xét Ngài mà không có chúng ta; không, cũng không xem xét vinh hiển của chính Ngài, mà lại không bao hàm sự nhân từ; Ngài đã yêu thương chúng ta trọn vẹn. Và vì vậy giờ đây anh em đã có một bản tóm tắt cách giải nghĩa những lời này theo ý nghĩa chung hơn ấy, mà quả thật bao hàm hai cách giải nghĩa khác mà tôi đã đưa ra trong bài giảng trước.

Tôi thú nhận cách giải nghĩa mà giờ đây tôi đã đưa ra,—tức là, những lời này nên liên quan đến thiết kế Đức Chúa Trời đã có, khi nhắm đến vinh hiển của chính Ngài, vinh hiển của ân điển Ngài,—đó là điều mà, khi tôi nhìn những lời này từ xa, tôi đã nghĩ là ý nghĩa duy nhất của chúng, và người chạy qua cũng có thể đọc thấy đây là phạm vi chung của chúng; nhưng khi tôi đến gần chúng hơn, thì có hai cách giải nghĩa hẹp hơn (cho phép tôi nói như vậy)—nhưng cũng vinh hiển—đã xuất hiện thêm về chúng, mà tôi đã nói đến một cách rộng rãi trong bài giảng trước. Và—

Cách giải nghĩa thứ nhất trong số đó là thế này, tôi sẽ nhắc lại một cách ngắn gọn: rằng ngoài mục đích chung mà Đức Chúa Trời đã có, khi liên quan đến chính Ngài một cách đơn thuần, Ngài đã khiến sự cứu rỗi của những người Ê-phê-sô này, và của những Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy, làm những kiểu mẫu và thí dụ về ân điển và lòng thương xót mà Ngài sẽ tỏ bày cho hậu thế, trong mọi đời sau, dưới thời Phúc Âm. Và bằng cách tỏ bày rằng Ngài lúc bấy giờ đã cải đạo những người ngoại đạo thờ hình tượng khắp thế gian, Ngài qua đó đã ban một vật cầm cố và một bảo chứng về sự giàu có của ân điển mà Ngài đã mở ra dưới thời Phúc Âm, và có ý định tiếp tục ban phát trong các thời sau cho cả người Giu-đa lẫn người ngoại. Và theo ý nghĩa này, mọi điều trong bản văn, như tôi đã tỏ bày cho anh em trong bài giảng trước, cũng tự hiến mình, để khiến những Cơ Đốc nhân đầu tiên này làm những kiểu mẫu về ân điển cho mọi đời sau.

Từ, tỏ bày, ở đây, là đưa ra bằng chứng, là đưa ra sự bảo đảm bằng một kiểu mẫu; như trong II Cô-rinh-tô 8:24, và I Ti-mô-thê 6:15, và đặc biệt trong I Ti-mô-thê 1:16, “Ngài đã lập tôi làm kiểu mẫu,” ông nói, “hầu cho trong tôi Ngài tỏ bày”—đó là cùng một từ—“mọi sự nhịn nhục,” v.v. Và vì vậy giờ đây ý nghĩa thứ hai này, như ý nghĩa kia là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì ý nghĩa này rất nhiều cho sự an ủi và khích lệ của chúng ta, và của mọi hậu duệ chúng ta sẽ sống trong các đời sau, để đưa vào những sự thương xót nào, những sự thương xót cứu rỗi nào Đức Chúa Trời đã ban cho những người Ê-phê-sô này và những Cơ Đốc nhân khác, như một kiểu mẫu và bảo chứng về ân điển nào chúng ta có thể mong đợi. Và không có lý do gì để loại trừ điều này, và nó xuất hiện rất thích hợp dưới ý nghĩa chung mà tôi vừa nhắc đến.

Cũng có một ý nghĩa thứ hai mà tôi đã nêu lúc bấy giờ, quả thật là ý nghĩa thứ ba, và mọi điều trong bản văn cũng tự hiến mình cho ý nghĩa ấy; vì những lời này là phần kết luận của một bài luận dài như vậy, Đức Thánh Linh đã có trong chúng sự tổng kết lớn lao nhất về mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi loài người được bao hàm trong bất cứ đoạn Kinh Thánh nào. Và ý nghĩa thứ ba đó là thế này: rằng trong khi Sứ đồ đã trình bày sự cứu rỗi của chúng ta như đã bắt đầu, “Ngài đã khiến chúng ta sống lại với Đấng Christ,” Ngài đã đặt Đấng Christ trên thiên đàng, và ở đó Ngài đã ban cho Ngài phần của chúng ta; tức là, Ngài đã đặt, như vào tay một người được ủy thác giữ hộ, mọi vinh hiển chúng ta sẽ có đời đời; Ngài đã trong Ngài khiến chúng ta sống lại, và trong Ngài đặt chúng ta cùng nhau trong các nơi trên trời; mọi vinh hiển chúng ta sẽ có trong đời sau, mà chúng ta sẽ sở hữu, giờ đây đã được đặt, ông nói, vào tay Đấng Christ. Với mục đích gì? “Hầu cho Ngài tỏ bày trong các đời sau,” cho đến đời đời, sự giàu có của ân điển ấy mà Ngài đã định cho chúng ta trong Đấng Christ, mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ một cách đại diện, mà Đấng Christ đã nhận lấy quyền sở hữu; mà, ông nói, là một vinh hiển lớn lao đến nỗi nó đòi hỏi các đời sau, một đời đời, để tiêu dùng kho báu đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ như vậy; nó đòi hỏi ἐν τοῖς αἰῶσι τοῖς ἐπερχομένοις, như lời ấy viết, các đời của các đời, để tiêu dùng chúng và bày tỏ chúng; mà khi những thời kỳ ấy bắt đầu, thì bắt đầu sự hoàn tất sự cứu rỗi chúng ta, và như vậy nó sẽ được trọn vẹn. Và vì Ngài muốn tỏ bày sự cứu rỗi ấy lớn lao dường bao, Ngài mô tả nó cho chúng ta trước hết bằng nguồn mạch của nó. Hãy xem sự giàu có của ân điển trong Đấng Christ mà Ngài có để ban cho những người Ngài yêu thương trong Con Ngài lớn lao dường bao; hãy xem vinh hiển lớn lao dường bao mà Ngài đã định cho những người Ngài đã đặt trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ sẽ đòi hỏi một đời đời để tiêu dùng hết. Và ý nghĩa này tôi đã tỏ bày là chân thật như bất cứ ý nghĩa nào khác. Tôi sẽ không dừng lại để nhắc lại bất cứ điều gì về điều đó, vì tôi có ý định dành thời gian còn lại cho những nhận xét trên các cách giải nghĩa này.

Chỉ xin nói, trong một lời, tôi sẽ trước hết cho anh em biết lý do tại sao tôi tiếp nhận mọi cách giải nghĩa này. Tôi đặt điều này làm nền tảng,—mà tôi không biết, qua biết bao trường hợp trong Kinh Thánh, làm sao người ta có thể đánh bại tôi khỏi điều đó,—cụ thể là, mọi ý nghĩa nào có thể đứng vững cùng nhau, đặc biệt là những ý nghĩa phụ thuộc lẫn nhau, và có thể được bao hàm lẫn nhau, thì làm sao loại trừ bất cứ ý nghĩa nào như vậy, mà phải tiếp nhận tất cả. Tôi thú nhận, nếu tôi gặp quá nhiều ý nghĩa trong Kinh Thánh mà một ý nghĩa không thể đứng vững cùng ý nghĩa kia, thì nhất thiết chúng ta phải lấy ý nghĩa rõ ràng là mục đích và phạm vi chính yếu, và loại trừ ý nghĩa kia. Nhưng, hỡi anh em, cả ba ý nghĩa này không hề mâu thuẫn nhau; Đức Thánh Linh đã viết những lời này trong một ý nghĩa rộng lớn và bao quát đến nỗi bao gồm, và hàm chứa, và nắm lấy cả ba. Vì quả thật, việc Đức Chúa Trời nhắm đến việc bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài, để phóng đại chính Ngài, việc đó là ý nghĩa, không ai có thể phủ nhận. Và việc hai ý nghĩa khác mà tôi đã nhắc đến trong bài giảng trước rất có thể nằm dưới ý nghĩa đó, phụ thuộc vào đó và đứng vững cùng nhau, cũng dễ tưởng tượng; vì đó chỉ là hai sự hoàn tất của việc bày tỏ ân điển ấy. Đấng đã có ý định tôn vinh ân điển giàu có của Ngài, Ngài có hai sự hoàn tất của việc đó: sự hoàn tất thứ nhất là, từ sự thăng thiên của Đấng Christ cho đến ngày phán xét, khi Ngài sẽ, trong sự cải đạo, qua mọi thời đại và qua mọi dân tộc, của những người được chọn của Ngài, bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài dồi dào hơn dưới luật pháp, sự thật của điều đó Ngài đã trình bày trong thí dụ của những người Ê-phê-sô này và những Cơ Đốc nhân đầu tiên khác; và rồi vào ngày phán xét, khi việc thực hiện và bày tỏ ân điển nhưng không của Ngài ấy sẽ chấm dứt, tại sự nhóm họp những người được chọn của Ngài, thì Ngài có một kho báu mới, như thiết kế tối hậu của mọi sự, để mở ra. Mặc dù Đức Chúa Trời đã tiêu dùng quá nhiều ân điển trong việc cải đạo và kêu gọi những người này, và làm cho họ sống lại, và ban Chúa Giê-xu Christ làm phần của họ trước, nhưng, ông nói, hãy biết điều này, rằng có một kho báu ẩn giấu sẽ đòi hỏi một đời đời để họ tiêu dùng, và để làm cạn kiệt sự giàu có của ân điển Ngài đã dành cho họ trong Chúa Giê-xu.

Giờ đây tôi sẽ đến với những nhận xét sẽ được rút ra từ mọi ý nghĩa này, vì tất cả đều có thể đứng vững cùng nhau; và tôi sẽ bắt đầu với ý nghĩa thứ nhất mà tôi đã trình bày trong bài giảng này.

Nhận xét thứ nhất, thuộc về ý nghĩa thứ nhất đã đưa ra,—cụ thể là, nó trình bày mục đích cao nhất của Đức Chúa Trời, việc bày tỏ vinh hiển và ân điển của chính Ngài,—là thế này:—

Nhận xét 1.—Rằng mục đích tột cùng của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi loài người là việc tỏ bày những gì ở trong chính Ngài, và việc làm cho biết điều đó để nó được tôn vinh, đặc biệt là để tỏ bày sự giàu có của ân điển Ngài. Đây là sự liên kết tự nhiên của những lời này. Hỡi anh em, Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi việc được biết đến, và đó là điều đã thúc đẩy ý muốn Ngài tỏ bày những gì ở trong Ngài. Anh em có một chỗ rõ ràng về điều đó trong Rô-ma 9:22, “Nếu Đức Chúa Trời muốn làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài thì sao?” Bản tính của Đức Chúa Trời là gì thì không ai có thể biết tự nó; vì vậy nó phải được trình bày trong những hiệu quả. Trong I Ti-mô-thê 6:15, Sứ đồ ở đó tỏ bày cho chúng ta lý do tại sao Chúa Giê-xu Christ một ngày kia sẽ đến và hiện ra trong vinh hiển và trong vinh hiển của Cha, như chính Ngài nói với chúng ta, nói rằng lý do là thế này: “Đấng trong kỳ Ngài định sẽ tỏ ra,”—nói trong những lời trước về sự hiện đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,—“là Đấng được phước và là Đấng Cầm Quyền duy nhất, là Vua của các vua, và Chúa của các chúa; là Đấng duy nhất có sự bất tử, ngự trong ánh sáng không ai đến gần được; là Đấng không người nào đã thấy, hay có thể thấy: nguyện sự tôn trọng và quyền năng đời đời thuộc về Ngài! A-men.” Tôi hiểu ý nghĩa của các lời này là thế này. Đức Chúa Trời, ông nói, tự Ngài là một Đức Chúa Trời được phước, vô cùng được phước trong chính Ngài; Ngài là Đấng tối cao, Đấng có thể chọn có truyền thông phước hạnh này cho bất cứ tạo vật nào hay không; Ngài ngự trong ánh sáng không thể tới gần, mà không mắt nào có thể thấy. Vì vậy phải có một sự tỏ bày, bằng cách này hay cách khác, về vinh hiển này của Ngài, nếu chúng ta từng biết đến vinh hiển ấy, hay được dự phần phước hạnh của Ngài. Ông nói, Ngài đã sai Con Ngài, và Ngài có ý định sai Ngài lại chủ yếu vào ngày sau rốt, với mục đích này, rằng Đấng là Đức Chúa Trời được phước trong chính Ngài, là Đấng cầm quyền duy nhất, là Chúa tối cao, là Đấng ngự trong ánh sáng không người nào có thể nhìn thấu, thì trong Con Ngài chúng ta có thể chiêm ngưỡng Ngài, Ngài có thể bày tỏ chính Ngài, Ngài có thể làm cho biết, Ngài có thể tỏ bày và truyền thông phước hạnh ở trong chính Ngài. Giờ đây như đây là lý do tại sao Chúa Giê-xu Christ sẽ hiện ra vào ngày sau rốt, thì đây cũng là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã tỏ bày bất cứ điều gì về ân điển Ngài hay sự tốt lành của Ngài trước ngày sau rốt cho con cái loài người; và vì Đức Chúa Trời không thể bày tỏ chính Ngài cho đầy đủ, nên Ngài đã phát minh ra biết bao cách khác nhau, Ngài đã lấy một đời đời để làm điều đó.

Nhận xét 2.—Nhận xét thứ hai là thế này: Rằng trong mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, điều chính yếu và tột cùng Ngài ao ước tỏ bày là sự giàu có của ân điển Ngài. Và lý do của điều đó rõ ràng là thế này, vì đó là sự giàu có của Ngài,—tức là, đó là sự tuyệt vời của Ngài. Từ ở đây, ὑπερβάλλοντα, mà chúng ta dịch là “vượt trội,” được dùng cho quyền năng trong câu 19 của chương 1; “sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài.” Nhưng khi ông nói đến ân điển, ông nói, “sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài,” vì, tôi nói, đó là sự tuyệt vời của Ngài.

Và, hỡi anh em, vì đó là việc bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài, nên nó cũng chứng tỏ rằng mục đích bày tỏ chính Ngài của Ngài không hoàn toàn vì chính Ngài, mà là để truyền thông cho người khác. Tại sao? Vì ân điển hoàn toàn có tính truyền thông; không thể có cách giải nghĩa nào khác về việc tỏ bày sự giàu có của ân điển ngoài việc làm điều lành cho người khác. Nếu Ngài đã nói rằng mục đích tối cao là việc bày tỏ quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, thì điều đó có thể hàm ý điều gì đó Ngài muốn nhận được từ tạo vật, không phải bằng cách truyền thông bất cứ điều gì cho họ, mà bằng cách bày tỏ những điều này trên họ. Ngài có thể đã tỏ quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài trên họ, như Ngài đã làm trên những người Ngài đã quăng vào địa ngục, mà vẫn không truyền thông phước hạnh nào cho họ. Không, Đức Chúa Trời phán, mục đích cao nhất và chính yếu của Ta không phải là để nhận được điều gì từ các ngươi cho lắm, mà là để tỏ bày sự giàu có của ân điển Ta đối với các ngươi. Đó, hãy xem như đức tin, là ân huệ cao nhất trong chúng ta, chỉ là một ân huệ nhận lãnh từ Đức Chúa Trời: thì cũng vậy hãy xem ân điển, là điều chính yếu Đức Chúa Trời muốn tôn cao, từ Đức Chúa Trời là gì? Chỉ là một thuộc tính và đặc tính ban phát, truyền thông thuần túy; nó không hàm ý gì khác ngoài một sự truyền thông cho chúng ta. Vì vậy thật tốt cho chúng ta khi Đức Chúa Trời đã đặt điều đó làm mục đích cao nhất của sự cứu rỗi chúng ta trong chính Ngài, khi Ngài cũng nhắm đến chính Ngài, là điều sẽ truyền thông mọi sự cho chúng ta; đó là, bản văn nói, để tỏ bày sự giàu có của ân điển Ngài.

Và rồi lại nữa, nhận xét thứ ba từ cách giải nghĩa này là thế này. Tôi đã nói với anh em Sứ đồ đã làm điều đó để đưa ra một lời giải thích, hầu củng cố đức tin của mọi người trong vấn đề cứu rỗi; ông đã phải đưa ra lý do tận đáy lòng Đức Chúa Trời. Người ta sẽ không bao giờ tin rằng Đức Chúa Trời vĩ đại sẽ làm quá nhiều cho loài người, và cho cả tội nhân nữa. Nhận xét là thế này:—

Nhận Xét 3.—Rằng đây phải là sức mạnh lớn lao và là chỗ nương dựa của đức tin chúng ta, khi tin rằng Đức Chúa Trời đã làm, và sẽ làm, những điều như vậy cho các tội nhân; đó là vì mục đích tối cao của việc cứu chúng ta là làm vinh hiển sự giàu có của ân điển Ngài. Điều này được đưa vào cốt để dẹp tan sự ngạc nhiên của lòng vô tín, sau khi ông đã kể câu chuyện lạ lùng về tình yêu của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của loài người; và để củng cố đức tin chúng ta rằng bởi ân điển chúng ta được cứu, như những lời tiếp theo đã nói. Nếu Đức Chúa Trời chỉ phán với chúng ta Ngài đã làm cho chúng ta biết bao nhiêu chỉ vì yêu thương chúng ta mà thôi, hay chủ yếu vì yêu thương chúng ta, thì sự thật là, một khi chúng ta đã bị hạ mình xuống, chúng ta sẽ không bao giờ tin được điều ấy, vì chúng ta sẽ không bao giờ thấy được một sự tương xứng nào giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, thuộc bất cứ loại nào, có thể khiến Ngài cứu chúng ta và tha thứ cho chúng ta nhiều như Ngài đã làm. Nhưng khi Ngài phán với chúng ta rằng điều tối cao thúc đẩy Ngài là bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài, và rằng Ngài coi sự giàu có của ân điển Ngài là sự giàu có trọng nhất của Ngài, và vinh hiển lớn nhất mà Ngài khao khát là được làm ơn, thì điều này khiến một người nhìn thấu vào lòng Đức Chúa Trời đến nỗi linh hồn được thỏa mãn, thấy được lý do vì sao Đức Chúa Trời có thể cứu các tội nhân, một lý do mà tấm lòng tất phải an nghỉ và thuận phục. Và sự thật là, dù lật qua lật lại từ giáo lý này sang giáo lý khác, không có giáo lý nào khác sẽ làm thỏa mãn tấm lòng có tội của một tội nhân về điểm cứu rỗi, ngoại trừ giáo lý này, rằng mục đích tối cao của Đức Chúa Trời là bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài. Hỡi anh em, điều này dẹp tan mọi sự chống đối, và sự chống đối càng mạnh bao nhiêu (xin cho phép tôi nói như vậy) thì nó càng cho người ta thêm hy vọng bấy nhiêu; người ta càng dễ tin điều ấy hơn, một khi đức tin bắt đầu được soi sáng bởi những tia sáng của Đức Thánh Linh. Tại sao? Bởi vì mọi sự chống đối chỉ trở thành chất liệu để ân điển tự do của Đức Chúa Trời bày tỏ thêm sự giàu có của ân điển trên người ấy. Vì vậy, như anh em biết, Kinh Thánh luôn nói về điều đó: Ê-sai 43:25, “Chính ta là Đấng xóa các sự vi phạm của ngươi vì cớ chính mình ta.” Ta làm điều đó vì chính mình ta, chứ không vì bất cứ điều gì nơi ngươi. Và Đức Chúa Trời phán điều này không chỉ để vinh hiển của Ngài được tôn cao, mà còn để lòng chúng ta được vững vàng và thỏa mãn, và thấy được lý do vì sao chúng ta nên được cứu, bởi mục đích của Đức Chúa Trời, và mục đích cao nhất mà Ngài có thể có, đi đôi với sự cứu rỗi của chúng ta.

Nhận Xét 4.—Nhận xét tiếp theo là điều này: Anh em có thể thấy ở đây sự vĩ đại và sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài. Tôi nhớ khi tôi giảng câu 4, tôi đã dành lại khi nói về sự giàu có của lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời, để nói thêm về sự giàu có ấy khi tôi đến câu Kinh Thánh này, “sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài.” Khi ấy tôi đã giảng điều đó theo nghĩa nguyên nhân; nghĩa là, sự giàu có của lòng thương xót là nguyên nhân tác thành nơi Đức Chúa Trời: bây giờ tôi sẽ giảng điều đó theo nghĩa bày tỏ hay biểu lộ; nghĩa là, Đức Chúa Trời có ý định bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài đến tột cùng. Anh em có thể thấy, hỡi anh em, các cách diễn đạt của Sứ Đồ ở đây dâng cao như thế nào. Trước hết ông bắt đầu thấp: “Đức Chúa Trời,” ông nói, “là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, đã khiến chúng ta sống lại,” vân vân. Nhưng khi ông đến chỗ bày tỏ mục đích tối cao mà Đức Chúa Trời có trong việc cứu loài người, văn phong của ông dâng cao hơn: “sự giàu có vô cùng của ân điển.” Xin cho tôi nói với anh em điều này, khi anh em mới trở lại cùng Đức Chúa Trời, và khi anh em được khiến sống lại, anh em đã thấy Ngài giàu lòng thương xót đối với anh em; Ngài đã tha thứ tội lỗi anh em vượt quá mọi điều anh em có thể tưởng tượng, ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như Phao-lô nói về chính sự trở lại của mình, đã dư dật vô cùng đối với anh em: thế thì, như Sứ Đồ ở đây, càng tiến xa ông càng dâng cao trong cách diễn đạt, từ “giàu lòng thương xót” lên đến “sự giàu có vô cùng của lòng thương xót;” cũng vậy anh em sẽ thấy lòng nhân lành là như thế; càng đi xa, càng thêm nhân từ; và anh em sẽ vẫn thấy rằng mọi sự sắp đặt và mọi đường lối của Đức Chúa Trời đối với anh em chỉ là để tiêu xài thêm sự giàu có của ân điển trên anh em, cho đến khi Ngài đã vượt quá mức. Nếu Ngài đã bày tỏ lòng thương xót giàu có trong việc cải hóa anh em lúc ban đầu, Ngài sẽ bày tỏ sự giàu có vô cùng cho đến khi Ngài hoàn tất việc cứu anh em, Ngài sẽ không tiếc một giá nào, không tiếc một lòng thương xót nào, để sắm sẵn mọi thứ phước lành hay bất cứ loại phước lành nào cho anh em: bất cứ sự giàu có nào của ân điển mà Ngài có, tất cả sẽ phục vụ cho việc cứu anh em, cho đến khi anh em nói như tác giả Thi Thiên đã nói, “Đức Giê-hô-va đã hậu đãi tôi, Ngài thật đã hậu đãi tôi cách dư dật vô cùng.” Ân điển ấy, vốn khởi đầu như một dòng suối nhỏ trong sự cải hóa của anh em, càng chảy dài đến cõi đời đời, hai bờ càng mở rộng, cho đến khi nó trở thành một biển lớn.

Bây giờ, hỡi anh em, xin cho phép tôi nói đôi chút về sự giàu có vô cùng của ân điển ở trong Đức Chúa Trời, và là ân điển ấy trong sự cứu rỗi của chúng ta.

Sự giàu có của lòng thương xót và ân điển, xét về sự dư dật và đa dạng, tôi đã chỉ cho anh em khi tôi chỉ cho anh em rằng Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót. Nhưng khi ấy tôi đã dành lại một điều để nói về điểm này; đó là, những đặc tính trổi hơn của ân điển này, và những sự tuyệt vời của nó, mà chữ “vô cùng” gợi ý cho tôi. Chữ ὑπερβάλλων, được dùng ở đây cho “sự giàu có,” và mà chúng ta dịch là “vô cùng,” đúng hơn có nghĩa là siêu việt, sự giàu có tuyệt vời của ân điển. Bất cứ khi nào chữ ấy được dùng, nó chỉ ra sự tuyệt vời của vật ấy trong loại của nó mà nó được dùng cho. Anh em có chữ ấy dùng cho quyền năng của Ngài trong câu 19 của chương thứ nhất: ὑπερβάλλων, nghĩa là, sự vĩ đại siêu việt của quyền năng ở trong Ngài. Nếu nó được dùng cho vinh hiển, như trong Kinh Thánh vẫn dùng, nó hàm ý một vinh hiển siêu tuyệt vời: trong II Cô-rinh-tô 3:9, “sự vinh hiển,” ông nói—περισσεύει—“vượt trội hơn;” đó là một chữ có họ hàng với chữ này. Và Sứ Đồ, khi nói về tình yêu của Đấng Christ trong chương 3 câu 19 của thư này, dùng cùng một chữ: ὑπερβάλλουσαν τῆς γνώσεως ἀγάπην, “một tình yêu,” ông nói, “vượt quá sự hiểu biết,” vượt trội hơn sự hiểu biết. Tôi nói, chữ này chỉ ra sự tuyệt vời của mọi vật trong loại của nó mà nó được dùng cho. Ở đây anh em thấy nó được dùng cho sự giàu có của ân điển. Vậy thì xin cho tôi nói đôi chút về điều đó.

Anh em sẽ thấy rằng Sứ Đồ, trong I Cô-rinh-tô 12:31, khi nói về tình yêu mà con người phải có đối với con người, gọi nó là một đường lối tuyệt vời hơn—καθʼ ὑπερβολὴν ὁδὸν—một chữ có họ hàng với chữ trong câu Kinh Thánh này, một đường lối tuyệt vời; rồi chương 13, từ câu 4 đến câu 8, anh em thấy ông kể ra những đặc tính tuyệt vời của tình yêu ấy. “Tình yêu thương,” ông nói, “nhịn nhục lâu dài, không ghen tị, không cư xử trái lẽ, không vui mừng về sự bất chính, dung thứ mọi sự, tin mọi sự,” vân vân. Anh em thấy khi ông muốn bày tỏ sự tuyệt vời của tình yêu ấy, ông làm điều đó bằng những phẩm chất này và những phẩm chất kia. Bây giờ, hỡi anh em, tôi sẽ làm điều tương tự; tôi sẽ nêu ra một vài trong số các đặc tính và phẩm chất tuyệt vời, các sự tuyệt vời siêu việt, ở trong ân điển của Đức Chúa Trời, mà Ngài bày tỏ trong sự cứu rỗi của chúng ta, và tôi sẽ làm điều đó một cách ngắn gọn; và—

Thứ nhất, chúng là những sự giàu có siêu việt, xét về lòng rộng rãi và sự hào phóng của Đức Chúa Trời, cả trong việc ban cho lẫn trong việc tha thứ. Trong II Cô-rinh-tô 8:2, chúng được gọi là “sự giàu có của lòng rộng rãi;” và có những sự giàu có vô cùng của lòng rộng rãi nơi Đức Chúa Trời, thấy được cả trong việc tha thứ lẫn trong việc ban cho, và trong đó Ngài có một sự giàu có siêu tuyệt vời của ân điển. Và—

1. Về việc tha thứ. Tôi sẽ không nấn ná nhiều về Mi-chê 7:18, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần sót lại trong cơ nghiệp Ngài?” và đó là vì “Ngài vui thích làm sự thương xót,”—lòng thương xót làm đẹp lòng Ngài. Trong Xuất Hành Ký 34:6, 7, Ngài được gọi là “Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn;” và tiếp theo là gì? “Tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi.” Ngài chất chồng các từ ngữ như các luật sư thường làm, khi họ muốn chắc chắn bao gồm mọi sự và không loại trừ điều gì, để không còn sự ngoại lệ nào; Đức Thánh Linh cũng làm như vậy, Ngài không bằng lòng chỉ nói “tha thứ gian ác,” mà còn thêm “vi phạm và tội lỗi” nữa. Phải, vì vậy Đức Chúa Trời, để bày tỏ sự siêu tuyệt vời của ân điển Ngài trong việc tha thứ, đã sắp đặt trong sự quan phòng của Ngài rằng một đứa con được chọn nào đó của Ngài sẽ sa vào đủ mọi thứ tội lỗi; trong số những người được chọn sẽ có đủ mọi thứ tội lỗi, thuộc bất cứ bản chất và mức độ nào, trừ tội chống lại Đức Thánh Linh. Mọi lời phạm thượng, mọi tội lỗi, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta phán, Ma-thi-ơ 12, sẽ được tha thứ; Ngài không chỉ nói nó có thể được tha thứ, mà Ngài nói rõ ràng nó sẽ được tha thứ. Nhưng tôi nói, tôi sẽ không nấn ná về sự giàu có của ân điển Ngài trong việc tha thứ, vì điều đó thuộc về lòng thương xót một cách đúng đắn hơn.

2. Ngài cũng giàu có, và giàu có vô cùng, trong việc ban cho. I Ti-mô-thê 6:17, “Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban cho chúng ta mọi vật một cách dư dật để hưởng.” Sự thật là, Sứ Đồ nói ở đó về những sự thương xót chung mà những người được chọn dự phần ở đây trong đời này, vậy mà ông nói Ngài ban cho chúng ta mọi vật một cách dư dật. Hỡi anh em, ban mặt trời để soi sáng thế gian này há chẳng phải là một món quà giàu có sao? “Thật là một món quà vĩ đại dường bao! Ban trái đất này, vốn đầy dẫy biết bao sự giàu có, há chẳng phải là một món quà vĩ đại sao? Hãy lấy những sự vật chung, vốn là những vật cầm cố cho dân sự của Đức Chúa Trời về những gì họ sẽ có trên thiên đàng, xem Đức Chúa Trời ban mọi vật cho họ dư dật dường nào! Ý tôi là, mọi ơn phước mà kẻ nghèo và người giàu đều hưởng, chúng giàu có dường nào! Sứ Đồ nêu ra những điều ấy để giúp đỡ đức tin của họ; và hãy biết, ông nói, Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời hằng sống, và Ngài có cả một thế gian sự giàu có để bày tỏ cho anh em trong các đời sắp đến, mà ở đó ông nói về sau. Trong Ê-sai 32:8 có chép rằng “người rộng rãi mưu tính những việc rộng rãi.” Hãy lấy một người có tấm lòng rộng rãi, và sự khôn ngoan của người ấy sẽ nghĩ ra những công việc lớn lao, và người ấy sẽ bàn tính với quyền năng của mình và với sự giàu có của mình xem mình có thể làm gì, và mình có thể ban cho gì. Nhưng, hỡi anh em, khi Đức Chúa Trời vĩ đại, Đức Chúa Trời rộng rãi, mưu tính những việc rộng rãi, thì anh em nghĩ sẽ có những điều lớn lao nào được ban cho? Trong I Sử Ký 17:19, Đa-vít nói, “Theo lòng Ngài, Ngài đã làm mọi sự vĩ đại này, để tỏ ra mọi sự vĩ đại ấy.” Đa-vít nói về những sự thương xót mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông: “Hỡi Đức Giê-hô-va, vì cớ tôi tớ Ngài,” ông nói; chúng ta đọc như vậy: bản Bảy Mươi đọc là, “vì cớ Lời Ngài,”—tức là Đấng Christ,—“và theo lòng Ngài.” Khi Đức Chúa Trời có ý ban cho, và bày tỏ ân điển Ngài trong việc ban cho, Ngài bàn tính với điều gì? Ngài bàn tính với Đấng Christ của Ngài, và Ngài bàn tính với chính lòng Ngài; và khi Ngài ban cho, Ngài ban cho như Đức Chúa Trời vĩ đại: vì tiếp theo ở đó, câu 20, “Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng có ai giống như Ngài, cũng chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ngài.” Hỡi anh em, giờ đây hãy tự suy nghĩ, khi sự khôn ngoan vô hạn, vốn có thể nghĩ ra và mưu tính điều tốt nhất và nghiên cứu những việc rộng rãi; khi sự khôn ngoan ấy gặp gỡ một quyền năng tương xứng để làm bất cứ điều gì nó có thể mưu tính; và cả hai đều được đặt trong một tấm lòng đầy dẫy mọi sự rộng lớn, đầy dẫy mọi sự hào phóng và quảng đại, quyết tâm làm ơn đến tột cùng theo sự khôn ngoan và quyền năng của mình; anh em có thể trông đợi điều gì từ một tấm lòng như vậy? Đức Chúa Trời cũng vậy, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, là Đấng cầm quyền duy nhất có tấm lòng để ban ra từ sự giàu có của ân điển Ngài bất cứ điều gì Ngài có thể nghĩ đến, là Đấng có thể làm không chỉ vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng, mà còn có thể làm bất cứ điều gì chính Ngài suy tưởng và quan niệm,—có tấm lòng để ban cho theo chính những tư tưởng của Ngài; Đa-vít đã nói như vậy, khi ông nhìn bằng con mắt đức tin vào giao ước đã lập với ông và với các con trai ông.

Sứ Đồ, như anh em thấy, trong câu 19 của chương thứ nhất, và trong câu 7 này của chương thứ hai này, nối hai sự “vô cùng” lại với nhau, một là của quyền năng Ngài, và một là của lòng thương xót Ngài: ὑπερβάλλον μέγεθος τῆς δυνάμεως, và τὸν ὑπερβάλλοντα πλοῦτον τῆς χάριτος. Tại sao? Vì bất cứ điều gì quyền năng có thể sắm sẵn và làm được, thì tấm lòng Ngài, qua sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, sẵn lòng ban cho. Tác giả Thi Thiên nói, trong Thi Thiên 84:11, “Ngài sẽ ban ân điển và vinh hiển, chẳng từ chối điều tốt lành nào.” Chắc chắn, Đức Chúa Trời biết mọi điều tốt lành hiện có, Ngài quen thuộc với phước hạnh, với tột đỉnh của nó; giờ đây Ngài phán rõ ràng với chúng ta rằng Ngài sẽ không từ chối bất cứ điều tốt lành nào, hay Ngài có tấm lòng để ban cho bất cứ điều gì tốt lành, để ban cho mọi điều tốt lành mà Ngài có thể nghĩ đến. Vậy nếu có điều gì tốt hơn điều khác, anh em sẽ thấy Đức Chúa Trời sẽ ban điều ấy. Chỉ cần suy ngẫm đôi chút về sự giàu có của ân điển Ngài trong việc ban cho, vì điều đó thật sự thuộc về ân điển.

Ngài có một Con để ban cho. Ngài tự bàn tính với chính mình; Ta sẽ ban Con ấy, Ngài phán, và Ta sẽ ban Con ấy theo cách tốt nhất để làm một món quà, Ta sẽ ban Con ấy chịu đóng đinh, Ta sẽ ban Con ấy trong mọi mối quan hệ mà Ngài có thể mang đối với anh em, và Ta sẽ ban Con ấy vì anh em nữa. Há chẳng phải ở đây có sự giàu có của ân điển sao? Và khi anh em có Ngài, anh em sẽ có mọi sự một cách nhưng không cùng với Ngài; và có những sự giàu có không thể dò thấu được ban cho cùng với Ngài, vì Con của Đức Chúa Trời hẳn phải mang theo một phần gia tài lớn lao. Đó là một món quà.

Ngài có Đức Thánh Linh, và Ngài “đổ Đức Thánh Linh ra dư dật,” như câu Kinh Thánh trong Tít 3:6 phán, vì nguyên văn là như vậy. Ngài sẽ không ban nửa vương quốc; không, Ngài sẽ ban cả vương quốc hoặc không ban gì cả; và Ngài sẽ không chỉ ban các vương quốc, mà còn ban các thế gian, và Ngài sẽ ban chúng một cách nhưng không.

Ngài có một thiên đàng để ban tặng, và Ngài sẽ ban tặng nó; và thiên đàng ấy sẽ là để làm cạn kiệt, nếu có thể được, sự giàu có vô cùng của ân điển ở trong Ngài cho đến đời đời.

Thứ hai, như sự tuyệt vời của ân điển Ngài được bày tỏ như vậy, cả trong việc tha thứ lẫn trong việc ban cho; thì cũng vậy trong điều này, rằng Ngài ban cho một cách nhưng không về mọi phương diện. Và anh em phải biết rằng sự nhưng không là sự siêu tuyệt vời của ân điển; sự nhưng không của ân điển là sự giàu có của ân điển. Bây giờ ân điển Ngài trổi hơn trong sự nhưng không, và điều đó thể hiện trong những điều này:—

Càng ít động cơ thúc đẩy Ngài, ân điển Ngài càng nổi bật hơn xét về sự nhưng không của nó. Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, mọi điều Đức Chúa Trời làm được nói ở đó là sự làm trọn ý muốn tốt lành của lòng nhân từ Ngài. Ôi, đó là một cách diễn đạt hay biết bao! Mọi điều Ngài làm cho con cái Ngài, chỉ là sự làm trọn ý muốn tốt lành của Ngài; Ngài chỉ hành động theo chính lòng Ngài, Ngài chỉ làm đẹp lòng chính mình trong điều đó, Ngài chỉ làm đẹp lòng lòng nhân từ của chính Ngài trong điều đó. Đó là sự làm trọn, ông nói, ý muốn tốt lành của lòng nhân từ Ngài. Hỡi anh em, xin cho tôi nói với anh em điều này: lòng thương xót và tình yêu có thể có điều gì đó thúc đẩy chúng nơi những vật được yêu, hay những vật được thương xót. Những điều này nơi Đức Chúa Trời, tôi thú nhận, không hàm ý bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời thúc đẩy Ngài; nhưng xét về bản chất của chính các sự vật, như giữa loài người, thì chúng có. Nhưng hãy lấy ân điển, ân điển luôn hàm ý một sự tự do như vậy, được thúc đẩy bởi không điều gì cả, mà chỉ thuần túy bởi ý muốn tốt lành của lòng nhân từ của chính mình; đó mới đúng là ân điển. Vì nay sự khốn khổ sẽ thúc đẩy lòng thương xót, và một điều tốt nào đó nơi tạo vật có thể thúc đẩy tình yêu; nhưng để thúc đẩy làm ơn và bày tỏ sự giàu có của ân điển, điều đó chỉ rõ và hàm ý thuần túy ý muốn tốt lành của ý chí Ngài.

Vậy thì, rằng không có động cơ nào cả, rằng ân điển hoàn toàn nhưng không về mọi phương diện, xin hãy xem xét những điểm riêng này,—

1. Không có sự xứng đáng nào nơi bất cứ ai mà Đức Chúa Trời đoái đến khi Ngài bày tỏ lòng thương xót, khi Ngài đặt ơn Ngài trên họ. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4, 5, Ngài phán, “Ngươi chớ nói trong lòng rằng, sau khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đuổi chúng khỏi trước mặt ngươi, rằng: Vì sự công chính của ta mà Đức Giê-hô-va đã đem ta vào để chiếm xứ này; nhưng vì sự gian ác của các dân tộc này, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đuổi chúng khỏi trước mặt ngươi.” Chẳng phải vì sự công chính của ngươi, Ngài phán,—tức là, chẳng phải vì bất cứ sự công chính bề ngoài nào; hay vì sự ngay thẳng của lòng ngươi,—tức là, vì bất cứ ân điển hay sự thánh khiết nội tâm nào ở trong chính ngươi, bất cứ ân điển thường trú nào; vì dưới hai điều ấy Ngài bao gồm mọi điều hiện có, hay có thể được cho là có, nơi con người: vì chẳng vì cả hai điều ấy mà ngươi đi chiếm xứ của chúng. Sự thật là, Ngài phán, điều thúc đẩy ta đuổi chúng ra khỏi xứ—và mọi điều này được nói trong hình bóng—là sự gian ác của chúng; nhưng về phần ngươi, thì chẳng có sự công chính nào nơi ngươi, chẳng có sự xứng đáng nào để thúc đẩy ta. Hỡi anh em, Đức Chúa Trời bị thúc đẩy để phạt và định tội loài người và quăng chúng vào địa ngục, như Ngài có những động cơ trong chính Ngài, sự giận dữ, và cơn thịnh nộ, và sự công chính, và sự ghét tội lỗi; thì cũng có những động cơ bên ngoài nơi tạo vật, ngoài chính Ngài, để khuấy động những điều ấy. Nhưng đối với ân điển Ngài, chẳng có gì ngoài những gì chỉ ở trong chính Ngài, mà ân điển chỉ hướng về đó mà thôi. Sự ghét bỏ nơi Ngài có tội lỗi nơi chúng ta để hướng về; nhưng ân điển chẳng có gì nơi tạo vật, mà chỉ thuần túy là tạo vật hiện hữu, và điều ấy là từ Đức Chúa Trời, vì trước đó nó là hư không; và khi nó hiện hữu, thì nó có khả năng nhận được ơn của Đức Chúa Trời và được yêu thương; ngoài ra chẳng có gì khác nơi nó. Phải—

2. Sự nhưng không của ân điển, và như vậy sự tuyệt vời của nó trong điểm riêng này, được bày tỏ trong điều này, rằng không chỉ không có sự xứng đáng, mà còn chẳng có gì ngoài sự không xứng đáng. Anh em có thể đọc như vậy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:6. Khi Ngài không chỉ tước bỏ khỏi họ mọi sự xứng đáng nơi chính họ, Ngài còn thêm, “Ngươi là một dân cứng cổ.” Lòng thương xót, hỡi anh em, xét đúng đắn thì đoái đến sự khốn khổ; nhưng chỉ có ân điển mới đoái đến sự cứng cổ, sự ngoan cố. Tại sao? Vì lòng thương xót sẽ nói gì? Ta thương xót một người đang khốn khổ, nhưng còn người này, hắn cố tình khốn khổ, và lỗi lầm nằm nơi chính hắn, và mọi điều ta có thể làm sẽ không giúp được hắn. Nhưng bây giờ ân điển nói gì? Ân điển đến với quyền tối thượng, và phán, Dù hắn cứng cổ, dù hắn ngoan cố, nhưng, như anh em có trong Ê-sai 57:18, “Ta đã thấy đường lối hắn, và Ta sẽ chữa lành hắn.” Ta thấy hắn sẽ không bao giờ khá hơn, chính Ta phải sửa chữa hắn. Đây là ngôn ngữ của ân điển, bày tỏ sự nhưng không, và như vậy sự tuyệt vời của nó. Phải—

3. Sự tuyệt vời của ân điển tỏ ra trong điều này, rằng nó khuất phục, và nó bày tỏ ơn, bất chấp mọi sự lạm dụng ơn và lòng thương xót nào. Như Đức Chúa Trời được nói là nhân từ đối với kẻ ác và kẻ vong ân, thì Ngài cũng được nói là làm ơn ngay cả đối với những kẻ lạm dụng ân điển Ngài: và trong đó nằm sự siêu tuyệt vời của ân điển Ngài. Trong II Sa-mu-ên 12:8, khi Đa-vít đã sa vào những tội lớn về giết người và tà dâm, Đức Chúa Trời phán gì với ông? “Ta đã ban cho ngươi nhà của chủ ngươi, và các vợ của chủ ngươi vào lòng ngươi, và Ta đã ban cho ngươi nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa; và nếu điều ấy còn quá ít, Ta sẽ còn ban cho ngươi những điều như thế và như thế. Cớ sao ngươi đã khinh dể mạng lệnh của Đức Giê-hô-va?” Cớ sao ngươi đã khinh dể ơn Ta, và lạm dụng lòng thương xót và ân điển Ta đã bày tỏ cho ngươi? Vậy mà dù thế, câu 13, “Đức Giê-hô-va đã cất tội lỗi ngươi đi.” Đây là sự giàu có vô cùng của ân điển, thậm chí tha thứ việc biến chính ân điển thành sự phóng túng. Khi lòng Đức Chúa Trời bị tổn thương, bị tan vỡ vì sự bạc bẽo, vậy mà Ngài chữa lành một linh hồn như vậy; đây là một sự siêu tuyệt vời trong ân điển. Nếu anh em hiểu theo tầm quan trọng của nó, đó là một mức độ vượt quá lòng thương xót, đó là ân điển, đó là sự giàu có vô cùng của ân điển. Lại nữa—

4. Sự tuyệt vời của ân điển Ngài không chỉ nằm trong việc tha thứ và ban cho, và trong sự nhưng không của cả hai, mà còn trong việc hạ mình xuống đến những mối quan hệ gần gũi nhất và thân mật nhất, và những sự hiệp một, và sự thông công với những người mà Ngài đã quyết tâm yêu thương. Há chẳng phải đây là ân điển siêu việt nơi một vị vua, rằng không chỉ tha thứ tội giết người và phản nghịch, phải, cả sự ngoan cố, những sự lạm dụng sự tha thứ và chính ân điển, và không chỉ ban quà tặng đến một nửa, đến toàn bộ vương quốc của mình, mà hơn tất cả điều này còn đưa người mà mình ưu ái như vậy vào sự thân mật và tình bạn thân thiết nhất, vào lòng mình, vào đủ mọi thứ quan hệ? Đức Chúa Trời cũng làm như vậy. Và ơn này, hỡi anh em, còn hơn mọi điều Ngài ban cho, hay hơn mọi điều Ngài tha thứ, rằng Ngài vui lòng vượt trên tất cả để trở thành một người cha, và một người chồng, và một người bạn, và một người anh em, và còn vượt trội vô cùng hơn những mối quan hệ ấy được thấy giữa loài người. Đây thật là sự giàu có của ân điển. Khi Sau-lơ đã nâng Đa-vít lên làm con rể mình, để có mối quan hệ gần gũi ấy với ông, Đa-vít coi điều đó hơn mọi ơn khác đã bày tỏ cho ông. Bây giờ, chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời dưới đủ mọi quan hệ. “Sự thông công của chúng ta,” Sứ Đồ nói, “là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ,” I Giăng 1:3; và vì vậy, ông nói, chương 3:1, “Hãy xem tình yêu mà Đức Chúa Cha đã ban cho chúng ta là dường nào, để chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời!” để có một mối quan hệ gần gũi như vậy với Ngài. Đây là sự giàu có vô cùng của ân điển, điều này còn hơn cả chính thiên đàng, hỡi anh em.

Cuối cùng, ân điển của Đức Chúa Trời quá nổi bật và siêu tuyệt vời, đến nỗi nó không bằng lòng chỉ ban cho và tha thứ, bước vào mọi mối quan hệ này, và làm mọi điều ấy một cách nhưng không nữa; mà nó còn chịu phí tổn, một phí tổn phi thường, để mua chuộc mọi điều mà nó có ý ban cho, và mà nó có thể ban cho mà không cần sự mua chuộc ấy. Đây là một mức độ, và là mức độ cao nhất có thể nghĩ đến của ân điển siêu việt và siêu tuyệt vời; chỉ vì Ngài muốn bày tỏ ân điển siêu việt và siêu tuyệt vời. Khi A-rau-na dâng cho Đa-vít bò và chiên để dâng tế lễ, trong II Sa-mu-ên 24:24, Đa-vít nói, “Không; nhưng ta chắc chắn sẽ mua nó của ngươi với một giá: ta cũng sẽ không dâng cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta những của lễ thiêu mà ta không tốn kém gì.” Ông nói điều này vì ông biết rằng điều đó sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn khi làm một của lễ tự nguyện, không phải dâng điều đã được ban cho ông, mà là điều ông phải trả giá. Đức Chúa Trời cũng vậy: Đức Chúa Trời tự nhủ với chính mình, Ta có thể cứu những người này và đưa họ lên thiên đàng; Ta có thể bước vào mọi mối quan hệ này; Ta có thể ban cho họ Con Ta để trở thành Đấng Cứu Chuộc, và làm đầu cho họ, và như vậy Ta có thể trở thành Cha của họ; Ta có thể ban cho họ Đức Thánh Linh của Ta, và ban cho họ ân điển và vinh hiển; Ta có thể làm mọi điều này ngay lập tức mà không tốn kém gì. Không, Ngài phán, Ta sẽ chịu một giá, Ta sẽ không bày tỏ ơn cho những người này từ điều gì không tốn kém gì cho Ta. Ngài nhất thiết phải phó Con Ngài chịu chết để mua chuộc mọi điều mà chính ân điển có thể đã ban tặng, và đã ban tặng mà không cần cái chết của Con Ngài. Và Ngài làm điều này chỉ để Ngài có thể bày tỏ thêm ân điển. Tại sao? Vì đó là phí tổn và chi phí của chính Ngài mà Ngài làm điều đó; và Ngài vui mừng hơn vì ân điển Ngài ban tặng đã tốn kém Ngài nhiều như vậy, hơn là vì chính các món quà mà Ngài tuôn đổ ra vì ơn trên tạo vật. Đức Chúa Trời cho rằng ban những điều này ngay lập tức là quá ít. Như khi Ngài muốn hạ thấp tạo vật, để tạo vật bị hạ thấp đơn thuần như những tạo vật, xét theo sự chênh lệch giữa chúng và Ngài; tạo vật vẫn chưa đủ thấp, Ngài sẽ cho phép chúng trở thành tội nhân nữa, Ngài sẽ đặt chúng thấp như địa ngục, đặt miệng chúng trong bụi đất: cũng vậy khi Ngài muốn tôn cao ân điển, để bày tỏ ân điển và ơn ngay lập tức, và ban cho như vậy từ ân điển đến nỗi nó không tốn kém gì cho Ngài, thì đó chưa phải là bày tỏ đủ ân điển. Không, ân điển Ngài phải là ân điển siêu việt, nó nhất thiết phải có một màu nhuộm đậm, một mức độ cao hơn. Ban ân điển và vinh hiển cho chúng ta như cho các thiên sứ là một việc nhỏ đối với Ngài; Ngài phải chịu phí tổn để mua chuộc nó, và mua chuộc nó với giá cao nhất, bằng điều quý giá nhất đối với Ngài, tức là Con Ngài. Ngài không chỉ bằng lòng ban cho chúng ta mọi sự một cách nhưng không, mà Ngài sẽ không làm điều đó đơn thuần là nhưng không nơi chính Ngài, Ngài sẽ lấy huyết của Con Ngài để đổi lấy. Cái chết của Chúa Giê-xu Christ chẳng những không làm giảm ân điển, hay Đức Chúa Trời đã nhận được một giá, mà vì đó là giá của chính Ngài, và chính Ngài đã định giá, và Ngài muốn chịu phí tổn, và Ngài muốn Con Ngài chết trong sự vâng phục Ngài, nên ở đây xuất hiện chữ ὑπερβάλλων, sự giàu có vô cùng của nó. Đó là ân điển nhuộm thấm tận sợi, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, ân điển nhuộm trong huyết của Đấng Christ. Và sự thật là, dù tôi có nói về nó rộng rãi đến đâu, tôi cũng không thể nói gì hơn để ca ngợi sự giàu có siêu việt, chữ ὑπερβάλλων, sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, hơn là nhận lấy nó trong sự siêu tuyệt vời của nó, xét như là ân điển. Tôi có thể thật sự nói về nó, như Đa-vít nói, khi ông đứng ngắm nhìn ân điển của Đức Chúa Trời đối với ông, tại chỗ trong sách Sa-mu-ên mà tôi vừa trích dẫn, “Tôi tớ Ngài còn nói gì được nữa?” Thật vậy, chỉ còn điều này nữa để nói, rằng có một cõi đời đời, và sự giàu có của ân điển Ngài đòi hỏi cõi đời đời ấy để làm cạn kiệt những sự giàu có của ân điển chất chứa nơi Ngài, và để tiêu xài chúng.

Nhận xét thứ năm mà tôi rút ra từ cách giải thích thứ nhất này là điều này:—

Nhận Xét 5.—Rằng mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời ban tặng và giáng trên chúng ta, dù Ngài nhắm đến vinh hiển của ân điển Ngài, nhưng vẫn là trong sự nhân từ đối với chúng ta. Hỡi anh em, hãy ghi nhớ điều tôi sắp nói với anh em. Chúa đòi hỏi anh em phải yêu Ngài theo một cách tương xứng, như Ngài đã yêu anh em, và yêu chính Ngài trong việc yêu anh em: vậy xin chỉ suy xét lý lẽ xem việc anh em tôn Đức Chúa Trời lên trên hết là công chính dường nào; vì hãy ghi nhớ sự tương tự, khi Đức Chúa Trời đòi hỏi anh em phải yêu Ngài, và yêu Ngài trên chính mình, nhưng Ngài sắp đặt sao cho anh em có được tình yêu bản thân lớn nhất mà anh em có thể mang đối với chính mình, trong khi anh em yêu Ngài, và yêu Ngài trên chính mình. Anh em sẽ không bao giờ được hạnh phúc nếu hạnh phúc của anh em không nằm trong điều này, là yêu Đức Chúa Trời, và như vậy vui thích trong hạnh phúc của Ngài hơn hạnh phúc của chính mình. Bây giờ, dù Đức Chúa Trời đòi hỏi anh em phải yêu Ngài trên chính mình, nhưng Ngài vẫn cho phép anh em trong phạm vi rộng nhất được yêu chính mình nữa. Và mọi động cơ, mọi mục đích mà Kinh Thánh nói đến, đều nói đến tình yêu bản thân. Ngài muốn anh em trong lòng mình tôn cao sự giàu có của ân điển Ngài mà vẫn nhân từ với chính mình. Vậy bây giờ, khi Đức Chúa Trời tìm kiếm vinh hiển của chính Ngài, Ngài làm gì? Đúng là như Ngài muốn tình yêu của anh em vượt trên chính mình, thì Ngài cũng nhắm đến chính Ngài trên sự cứu rỗi của anh em. Điều trọng nhất ở đây là bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài, nhưng vẫn là trong sự nhân từ đối với anh em; “để bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài,” ông nói, “trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta.” Và hãy xem, như Ngài cho phép chúng ta yêu chính mình trong sự lệ thuộc vào việc yêu chính Ngài; thì Ngài cũng vậy, trong việc hoạch định sự cứu rỗi của chúng ta, đã có một tình yêu lệ thuộc tương xứng đối với chúng ta đồng thời trong lòng Ngài với việc nhắm đến vinh hiển của chính Ngài. “Để bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta,” câu Kinh Thánh nói.

Nhận xét thứ sáu mà tôi rút ra từ cách giải thích này là điều này:—

Nhận Xét 6.—Rằng việc bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài cho bất cứ linh hồn nào cũng là một điều vinh hiển đến nỗi nó xứng đáng được ghi nhớ đến mọi đời bởi chính những người ấy và những người khác. “Để Ngài bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài,” ông nói, “trong các đời sắp đến.” Chúa, tác giả Thi Thiên nói, trong Thi Thiên 111:4, “đã làm cho các công việc lạ lùng của Ngài được ghi nhớ,” nhất là các công việc ân điển của Ngài; vì tiếp theo trong những lời sau đó, “Đức Giê-hô-va hay làm ơn và đầy lòng thương xót.” Vì vậy, “Hãy nhớ, và chớ quên,” Môi-se nói, sau khi đã nói về ân điển của Đức Chúa Trời, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:7. Nếu Đức Chúa Trời chỉ cứu một người, thì việc ca ngợi Ngài vì ân điển ấy và sự giàu có của ân điển bày tỏ trong sự cứu rỗi của một người ấy, cũng đã xứng đáng chiếm lấy lưỡi của loài người và các thiên sứ đến đời đời. “Để Ngài bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài trong các đời sắp đến.” Và vì các đời sắp đến của thế gian này không đủ để tôn cao ân điển Ngài đối với loài người, nên Chúa Giê-xu Christ sẽ đến cốt để, khi Ngài phá vỡ và kể lại câu chuyện về ân điển tự do, như Ngài sẽ làm vào ngày sau rốt. Và như Ngài sẽ đến để thuyết phục mọi kẻ không tin kính về các việc không tin kính của chúng, mà chúng đã phạm một cách không tin kính, như Giu-đe nói; thì Ngài cũng sẽ đến, như để kể lại câu chuyện về tội lỗi của anh em, thì cũng để phơi bày sự giàu có của ân điển Ngài trong việc tha thứ. Đó là công việc lớn lao mà Đấng Christ sẽ làm khi ấy; và mọi ân điển mà Đức Chúa Trời bày tỏ cho loài người ở đây, là để trong những đời sắp đến ấy có chất liệu chất chứa để tôn cao ân điển ấy khi Chúa chúng ta sẽ đến. Khi Đức Chúa Trời loại bỏ Pha-ra-ôn, câu Kinh Thánh nói trong Rô-ma 9:17, rằng đó là “để danh Ngài được rao truyền khắp đất.” Vậy bây giờ, Đức Chúa Trời đã cứu những Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy, Phao-lô và những người còn lại, để mọi đời đều vang lên về sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài đối với họ. Ân điển xứng đáng được tôn vinh nhiều như vậy ở đó. Toàn thể đất, ông nói, sẽ được đầy dẫy vinh hiển của Ngài, khi nói về vương quốc của Đấng Christ, và sự trở lại của dân Ngoại đối với vương quốc ấy, trong Thi Thiên 72:19.

Cuối cùng, ở đây có thêm “trong Đức Chúa Giê-xu Christ,” vì mọi sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và mọi ân điển của Ngài đối với chúng ta, đều ở trong Đấng Christ. Đó là một sự tôn cao vô hạn đối với Chúa Giê-xu, rằng chỉ một mình Ngài, đang ở trên thiên đàng, đã đủ khả năng và đủ xứng đáng để nhận vào sở hữu của Ngài mọi vinh hiển và mọi ân điển mà Đức Chúa Trời có ý ban tặng cho con cái Ngài. Ngài đã làm điều đó, hỡi anh em. Nếu Ngài không phải là một Đấng vinh hiển tương xứng, chúng ta đã không thể được nói là ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, hay sự giàu có của ân điển Ngài sẽ được bày tỏ trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta trong Ngài. Nhưng Đấng Giê-xu Christ là một Đấng vĩ đại như vậy, vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người, đến nỗi như mặt trời, nếu có thêm mười trăm ngàn ngôi sao nữa được tạo dựng, và các tầng trời được lấp đầy bằng tất cả chúng, thì trong mặt trời vẫn có đủ ánh sáng để soi sáng tất cả chúng; thì trong Đấng Christ cũng vậy. Và vì vậy, hỡi anh em, đừng bao giờ nghĩ đến việc đứng vững mà không có Chúa Giê-xu Christ này. Đừng nghĩ rằng Ngài chỉ phục vụ để đưa anh em đến cùng Đức Chúa Trời, rồi bỏ anh em lại đó. Không, Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ anh em cho đến đời đời. Mọi sự nhân từ mà Đức Chúa Trời bày tỏ cho anh em cho đến đời đời đều ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.

BÀI GIẢNG LVI

Hầu cho trong các đời sắp đến, Ngài tỏ ra sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ.—CÂU 7.

KHI TÔI nhận thấy rằng những lời này là phần kết luận của bài giảng dài và liên tục về sự cứu rỗi của loài người, từ đầu đến cuối, mà Sứ Đồ đã bắt đầu từ câu 18 của chương thứ nhất và tiếp tục cho đến nay, và rằng ý chính trong những lời này là trình bày ý định lớn lao của Đức Chúa Trời trong đó, tôi đã tự kết luận như vầy, rằng những lời này hẳn phải có ý nghĩa bao la và toàn diện nhất, vì vào trong chúng mọi phần của bài giảng trước đó, như bao dòng suối nhỏ, đều đổ vào và quy tụ, như đổ vào một biển lớn. Bây giờ việc bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển, rằng đó phải là ý định của Đức Chúa Trời thì được mọi người thừa nhận, và chính những lời này trình bày điều đó. Nhưng rồi ý định này của Đức Chúa Trời, để bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, được các nhà giải thích nói là nhìn theo ba hướng khác nhau.

Thứ nhất, trực tiếp hướng về chính Đức Chúa Trời, và trình bày mục đích tối cao của Ngài, xét về Ngài liên hệ đến chính Ngài và vinh hiển của Ngài—đó là, trình bày sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài trong sự cứu rỗi của loài người; và điều đó một cách không giới hạn và chung chung, chỉ được minh họa trong sự nhân từ Ngài đối với những người Ê-phê-sô này; vinh hiển của ân điển Ngài và sự giàu có của ân điển Ngài là những điều xứng đáng trong mọi đời được tôn vinh: cũng như trong chương thứ nhất Sứ Đồ đã đặt mục đích và gánh nặng của mọi sự trong sự cứu rỗi của chúng ta là để ca ngợi vinh hiển Ngài, và để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài, như anh em thường đọc ở đó.

Thứ hai, ý định này của Đức Chúa Trời để tôn cao ân điển Ngài được nói là có liên hệ đến toàn thể nhân loại trong các đời tương lai, cả người Giu-đa lẫn dân Ngoại, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ biết bao lòng thương xót, và biết bao ân điển, và biết bao sự nhân từ cho những người Ê-phê-sô này, trong việc cải hóa họ, khi họ nằm trong tình trạng khốn khổ và không thể gỡ rối ấy cùng với phần còn lại của thế gian, thì việc Ngài cứu những người như thế với một sự cứu rỗi vĩ đại như vậy, là một mẫu mực và một tấm gương—như những lời “để bày tỏ” thường có nghĩa—về kho tàng ân điển giàu có mà Đức Chúa Trời có để ban tặng cho các đời sau, mà khi ấy Ngài đã bắt đầu mở ra, và ban tấm gương trong những người mới trở lại đầu tiên này.

Thứ ba, người ta cũng nói rằng ý định của Đức Chúa Trời trong việc bày tỏ ân điển Ngài ở đây trong câu Kinh Thánh này có liên hệ đến chính những người Ê-phê-sô và những Cơ Đốc nhân đầu tiên này, để được thêm vào nhằm nâng cao những kỳ vọng của họ bởi những gì Đức Chúa Trời đã làm cho họ trong chính họ, (Ngài đã khiến họ sống lại, khi họ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, cùng với Đấng Christ,) và những gì Ngài đã làm cho họ trong Đấng Christ là đầu của họ, (Ngài đã khiến họ sống lại trong Ngài, và đặt họ cùng nhau trong các nơi trên trời, như những lời trước đó đã nói;) để nhờ đó những kỳ vọng của họ được nâng cao về sự giàu có vô cùng của ân điển mà Đức Chúa Trời còn phải bày tỏ cho đến đời đời; nghĩa là, trong mọi đời sắp đến, trong đời sắp đến. Vì vậy sự hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta trên thiên đàng và sau ngày phán xét,—mà những lời trước đó chỉ là sự chuẩn bị và nền tảng,—là ý nghĩa của những lời này.

Tôi sẽ trình bày cho anh em, trong một lời, những sự khác biệt của mọi ý nghĩa này, và so sánh chúng với nhau.

Ý nghĩa thứ nhất khiến ý định ấy trực tiếp tôn vinh Đức Chúa Trời, có liên hệ đến Ngài trong mọi điều Ngài đã làm về sự cứu rỗi của chúng ta, để bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài.

Ý nghĩa thứ hai khiến những lời này được định ý cho sự an ủi của các đời tương lai, trong lòng thương xót đã bày tỏ cho những người này.

Ý nghĩa thứ ba, được định ý cho sự an ủi cá nhân thêm nữa của những tín hữu này; bởi những gì Đức Chúa Trời đã làm rồi, từ đó suy ra họ sẽ trông đợi sự giàu có vô cùng của lòng thương xót nào trong đời sắp đến.

Ý nghĩa thứ nhất khiến những lời này trở thành một kết luận giáo lý, trình bày toàn bộ ý định tối cao và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của loài người, xứng đáng được tôn vinh trong mọi đời.

Ý nghĩa thứ hai khiến những lời này như là một lời ghi chú khích lệ, được đưa vào giữa chừng, như một sự suy luận, cho sự an ủi của chúng ta là những người sẽ đến và sống về sau, để chúng ta có thể thu thập từ cách Ngài đối xử với những người Ê-phê-sô này. Và—

Ý nghĩa thứ ba khiến chúng trở thành một sự áp dụng,—nếu tôi có thể nói như vậy,—và là một sự mở rộng thêm nữa trên những gì ông đã nói về sự cứu rỗi của chúng ta rồi, trong những lời trước đó, về những điều vĩ đại nào về sau sẽ được trông đợi.

Tôi đã đi qua mọi lời, và đã chỉ cho anh em rằng sự liên kết của những lời trước đó, và mọi lời trong câu Kinh Thánh, sẽ một cách tự nhiên và chân thật dâng mình cho từng ý nghĩa trong những ý nghĩa này: đến nỗi thật vậy những lời này là phần kết luận của toàn bộ, tôi sẽ hết sức ngại loại trừ bất cứ ý nghĩa nào trong chúng, nếu ý nghĩa này có thể tồn tại cùng với ý nghĩa kia, vì tôi biết qua nhiều kinh nghiệm rằng Kinh Thánh có một ý nghĩa đa dạng và toàn diện.

Nhưng nếu anh em hỏi tôi bây giờ, trong tất cả những ý nghĩa này, tôi trước hết quy về ý nghĩa nào?—

Tôi trả lời, rõ ràng là ý nghĩa thứ nhất hơn tất cả những ý nghĩa còn lại; đó là, trong những lời này có ý định về ý định của Đức Chúa Trời, xét về việc nó trực tiếp tôn vinh việc bày tỏ hay công bố—hai điều ấy là một, như Rollock đã nhận xét đúng—vinh hiển của ân điển Ngài. Và những lý do của tôi là những điều này:—

Thứ nhất, vì đó là ý nghĩa không giới hạn nhất, và chung chung nhất.

Thứ hai, vì rõ ràng ý chính của ông là trình bày nguyên nhân cuối cùng của sự cứu rỗi của loài người, và điều đó trong lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy nó phải được ưa chuộng hơn hai ý nghĩa kia; vì ý nghĩa thứ hai không khiến vinh hiển của Đức Chúa Trời một cách trực tiếp trở thành điều được bày tỏ nhiều ở đây, mà là một lời ghi chú khích lệ cho các đời sau, rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cho họ ân điển tương tự. Và ý nghĩa thứ ba không khiến nó nhiều là nguyên nhân cuối cùng trong lòng Đức Chúa Trời, mà là kết quả, là vấn đề, là kết cục, là phần kết luận của mọi điều Đức Chúa Trời đã quyết định, là việc bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài. Và rồi một lần nữa, hai ý nghĩa sau hẹp hơn và giới hạn hơn: ý nghĩa này bị giới hạn trong sự an ủi của hậu thế; ý nghĩa kia, trong sự an ủi của những người Ê-phê-sô này, trong sự hoàn tất sự cứu rỗi của họ trên thiên đàng. Nhưng ý nghĩa thứ nhất, trực tiếp tôn vinh vinh hiển của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, thì chung chung, phổ quát, là mục đích đầy đủ toàn vẹn của sự cứu rỗi của mọi người, và của mọi phần trong sự cứu rỗi ấy bất luận là gì.

Nếu anh em hỏi tôi, trong hai ý nghĩa sau tôi ưa chuộng ý nghĩa nào?—

Tôi xin đáp, về nghĩa thứ ba. Trong bài giảng đầu tiên tôi giảng về những lời này, tôi đã trình bày cho anh em những lý do khiến cách giải thích ấy là tự nhiên và chân thật, tức là giải thích về sự bày tỏ những sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời trong đời sau. Nay tôi sẽ đưa ra những lý do vì sao tôi chuộng nghĩa ấy hơn nghĩa thứ hai, là nghĩa khiến những lời này chỉ nói đến một sự khích lệ cho hậu thế rằng Đức Chúa Trời trong các thời đại sắp tới sẽ bày tỏ ân điển giống như Ngài đã làm cho những người Ê-phê-sô này. Và những lý do của tôi là như sau:—

Thứ nhất, Vì nếu nghĩa thứ hai ấy là nghĩa duy nhất hoặc nghĩa chính, thì những lời này chỉ xen vào như một câu ngoặc đơn, hay một ghi chú suy luận bên lề; chúng chỉ xen vào như một bài học khích lệ rút ra từ lời thuật trước đó về điều Đức Chúa Trời đã làm cho những người Ê-phê-sô này. Nhưng nếu Sứ đồ vẫn tiếp tục an ủi chính những người Ê-phê-sô, và trong họ là mọi tín hữu, bằng những điều lớn lao trên trời mà họ phải trông đợi, tức những sự giàu có của ân điển Ngài sẽ được bày tỏ ở đó, qua điều Ngài đã bày tỏ rồi; thì những lời này xen vào một cách trực tiếp hơn, chúng không xen vào bên lề, mà đồng chất hơn, và theo lối một bài luận tiếp nối hướng đến cùng những người ấy, (như những lời trước cũng vậy,) và cũng nói về chính họ.

Và rồi nữa, tôi chuộng nghĩa thứ ba này hơn nghĩa thứ hai, vì mục đích của ông là trình bày mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người, như những lời “hầu cho Ngài bày tỏ” hàm ý, và sự vĩ đại của sự cứu rỗi của con người trên trời, mà Đức Chúa Trời sẽ tiêu phí những sự giàu có của ân điển như thế, vốn là kết quả tối hậu và là mão triều của mọi sự trong ý định của Đức Chúa Trời. Vì vậy, tôi nói, nghĩa này nên được hiểu và trình bày hơn.

Thứ ba, Mục đích của ông dường như là tôn cao chính điều ấy—tức sự cứu rỗi—mà ông đang nói đến, và sự vĩ đại của nó, mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta trong đời sau, vốn phải tương xứng với những sự giàu có quá đỗi của ân điển mà chúng ta đã có trong đời này, mà Đức Chúa Trời đã ban bảo chứng trong Đấng Christ, cả khi Ngài sống lại lẫn khi ngồi nơi vinh hiển, như những lời trước bày tỏ. Và đây là ý nghĩa hơn là chỉ bày tỏ bên lề rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ những sự giàu có của ân điển giống như thế cho người khác trong thời gian sắp tới. Hỡi anh em, tôi thấy khi tôi chỉ nhìn vào cách giải thích ấy, nó quá thấp và quá nhạt, so với hai nghĩa kia, để xen vào cuối một bài luận vốn chứa đựng những điều lớn lao nhất mà Phúc Âm đem lại về sự cứu rỗi của con người; vì vậy dường như nó nên làm nổi bật sự vĩ đại của chính sự cứu rỗi.

Thứ tư, Việc Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ những sự giàu có của ân điển giống như thế cho mọi tín hữu và người khác, đã được hàm ý đầy đủ trong điều Ngài đã làm cho những người Ê-phê-sô này, và có thể được suy ra. Vì những người Ê-phê-sô này được đặt làm chuẩn mực cho toàn thể nhân loại về tình trạng khốn khổ tự nhiên và hoàn cảnh của họ, trong câu 1–3, và cũng vậy về sự cứu rỗi của họ trong những câu này. Và vì vậy, mặc dù gương của họ đã không được nêu ra một cách có chủ ý để xác nhận điều này cho chúng ta, song điều ấy đã hàm ý trong chính sự việc.

Tôi đã duyệt qua, tôi nói, mọi nghĩa ấy, và tôi đã bày tỏ cho anh em rằng tất cả chúng tự chúng đều hoàn toàn phù hợp với mạch văn, và hoàn toàn phù hợp với những lời ở trong câu này; và tôi đã giải thích từng lời trong câu theo từng nghĩa trong mọi nghĩa ấy. Về phần tôi, tôi thật lòng và chân thật nghĩ rằng, để trình bày ý kiến riêng của tôi về câu này và nhiều câu Kinh Thánh khác, Đức Thánh Linh có một ý nghĩa bao quát, và Ngài đã viết những lời này có chủ ý để mọi nghĩa ấy đều được bao hàm. Nếu Ngài đã bỏ những lời “trong các đời sau”, thì thật ra những lời ấy đã rõ ràng chỉ về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, chỉ là sự bày tỏ vinh hiển của ân điển Ngài; nhưng khi thêm vào đó, và “trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta”, thì nó khiến những lời này nghiêng và hướng về ý nghĩa này, rằng Ngài có ý an ủi hậu thế. Và nó cũng phù hợp thế nào với sự trọn vẹn của sự cứu rỗi mà Ngài định ban trên trời, tôi đã bày tỏ cho anh em trong trọn một bài giảng. Tôi đã cân nhắc mọi sự đầy đủ, và tôi thấy không có gì trong nghĩa này loại trừ nghĩa kia, hay trong những lời này, khiến mọi nghĩa ấy không thể đứng chung với nhau. Đối với cả ba nghĩa này, giờ đây tôi sẽ dành bài luận này để đưa ra những nhận xét trên đó, một loạt những nhận xét. Tôi đã đưa ra những nhận xét về nghĩa thứ nhất trong bài luận trước, và giờ đây tôi sẽ đưa ra những nhận xét thuộc về hai nghĩa còn lại, mà về phần tôi, tôi nghĩ chỉ là hai mức độ hoàn thành khác nhau của sự bày tỏ ân điển: một ở đây, cho hàng triệu người được chọn trong các thời đại sau, trong khi đời này còn kéo dài; và một cho mọi con cái Ngài, để mở ra một kho tàng ân điển mới trong đời sau, và nghĩa này nối tiếp nghĩa kia: cũng như anh em sẽ thấy nhiều lời tiên tri trong Cựu Ước, và trong sách Khải Huyền nữa, có nhiều sự ứng nghiệm khác nhau.

Vậy thì, để bắt đầu với nghĩa thứ hai ấy,—tức là Đức Chúa Trời đã kéo những người Ê-phê-sô này và những Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy ra khỏi tình trạng khốn khổ mà họ vốn nằm trong đó theo bản tính, và đã làm cho họ sống lại, và đặt họ nơi các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ, hầu cho họ có thể làm gương, bày tỏ những sự giàu có của ân điển mà Đức Chúa Trời dưới thời Phúc Âm đã bắt đầu mở ra, và sẽ bày tỏ cho các thời đại sau. Những nhận xét nảy sinh từ nghĩa này, như tôi đã mở ra cho anh em, là như sau:—

Thứ nhất, Đức Chúa Trời ban những gương mẫu về ân điển và lòng thương xót của Ngài nơi người khác, để giúp đỡ đức tin của chúng ta. Đức Chúa Trời ban phước cho việc suy ngẫm về lòng thương xót Ngài đã bày tỏ cho người khác, để giúp thúc đẩy, nếu không phải là sinh ra đức tin trong chúng ta. Có những lời hứa về ân điển, và có những gương mẫu và khuôn mẫu về ân điển; và những gương mẫu xác nhận những lời hứa ấy. Việc Đức Chúa Trời có những sự giàu có của lòng thương xót trong chính bản tính Ngài, đó là một nền tảng của đức tin chúng ta; việc Ngài đã ban những lời hứa lớn lao về lòng thương xót và ân điển cho tội nhân một cách không giới hạn, và như thế đã bày tỏ những sự giàu có ấy ra khỏi chính Ngài, đó là một sự xác nhận và nền tảng khác của đức tin chúng ta; và thứ ba, việc Ngài đã bày tỏ những sự giàu có của ân điển cho người khác vốn đã xấu xa như chúng ta. Hãy xem, như những gương mẫu thường xác nhận các quy tắc, thì những gương mẫu về lòng thương xót cũng xác nhận đức tin của chúng ta nơi các lời hứa. “Hầu cho Ngài bày tỏ”, ông nói, bày tỏ như trong một gương mẫu, như tôi đã bày tỏ cho anh em khi mở ra I Ti-mô-thê 1:15, “Lời này là chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội”; đó là quy tắc của Ngài. “Trong những kẻ ấy ta là đầu”; đó là gương mẫu của Ngài. “Và vì cớ đó ta đã được thương xót, hầu cho trong ta Ngài bày tỏ”, như trong một khuôn mẫu, “mọi sự nhịn nhục đối với những kẻ sẽ tin Ngài sau này để được sự sống đời đời.”

Thứ hai, Nó cũng đem lại nhận xét này: Những Cơ Đốc nhân đầu tiên đã được định làm khuôn mẫu của ân điển cho chúng ta. Ngài đã bày tỏ lòng thương xót này cho những người Ê-phê-sô này, hầu cho Ngài bày tỏ trong họ những sự giàu có của ân điển Ngài cho mọi hậu thế về sau. Đức Chúa Trời đã dựng họ lên làm những ngọn đèn lớn mà các thời đại sau không vượt qua; họ là những trái đầu mùa, và các thời đại sau không nên vượt qua họ, mà nên giống như họ. Và vì vậy, anh em thấy, các sứ đồ đã kêu gọi các Cơ Đốc nhân bấy giờ hãy noi theo họ; và như vậy những người được cải đạo trước, người khác là những người noi theo họ. Trong I Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, “Anh em đã làm gương cho mọi kẻ tin trong xứ Ma-xê-đoan và xứ A-chai.” Những Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy, Đức Chúa Trời đã đổ dồi dào những sự giàu có của ân điển Ngài trên họ, và dựng họ lên làm đèn cho mọi thời đại sau. Và vì vậy, hỡi anh em, hãy để tôi khuyên anh em điều này. Hãy đọc câu chuyện về đời sống đạo và Cơ Đốc giáo nơi những thánh đồ đầu tiên ấy, hãy đọc các Thư của các sứ đồ viết cho họ; và không có gì hiệu nghiệm hay mạnh mẽ hơn để làm sống động lòng anh em trong sự nên thánh bằng điều đó. Hãy ngồi xuống và ngắm xem các ân điển của họ, và những tia sáng của ánh sáng và sự thánh khiết bộc phát ra từ các bài viết và gương mẫu của họ, vì Đức Chúa Trời đã định họ làm khuôn mẫu cho chúng ta. Nhưng rồi—

Thứ ba, Đức Chúa Trời không chỉ định họ đơn thuần làm gương mẫu hay khuôn mẫu, mà làm vật cầm cố và bảo chứng rằng Ngài sẽ tiếp tục như Ngài đã bắt đầu, trong các thời đại sau, để đổ ra những sự giàu có của ân điển Ngài. Sự cải đạo của Phao-lô không chỉ là một gương mẫu, mà là một vật cầm cố và một bảo chứng, như ông có nói trong I Ti-mô-thê 1:16 ấy. Và sự cải đạo của họ cũng được làm ra như vậy ở đây.

Vậy từ đây, rằng nó không chỉ là một khuôn mẫu, mà là một vật cầm cố và một bảo chứng, anh em có thể nêu lên những suy ngẫm này cho chính mình, tức là—

Thứ nhất, Kinh Thánh Tân Ước phải còn tiếp tục trong mọi thời đại, cho đến cuối thế gian, và phải được các Cơ Đốc nhân đọc và lưu tâm. Vì làm sao việc Đức Chúa Trời khiến những người Ê-phê-sô này, và những Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy, thành gương mẫu về ân điển Ngài, và thành vật cầm cố và bảo chứng về ân điển ấy, có thể được hậu thế nhận biết để được an ủi, trừ khi chính các Thư, và câu chuyện về những Cơ Đốc nhân này, phải còn tiếp tục, và được đọc, cho đến cuối thế gian? Điều ấy là hiển nhiên,—tôi nói điều này với những kẻ gian ác phủ nhận các chân lý này, và coi chúng chỉ như những văn bản thông thường khác mà chúng ta thấy bị mất đi trong vực thẳm mênh mông của thời gian,—điều ấy là hiển nhiên, tôi nói, rằng trước khi một lời nào của Tân Ước này được viết ra, Đấng Christ đã có ý rằng nó phải được viết ra; vì Ngài phán, trong Ma-thi-ơ 26:13, “Hễ Phúc Âm này được giảng ra trong khắp thế gian, thì việc người đàn bà này đã làm cũng sẽ được nhắc lại để nhớ đến người”; và các tác giả Phúc Âm đã không viết mãi một thời gian dài sau đó. Phao-lô phán, trong Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, chương 6:13, 14, “Ta khuyên con giữ điều răn này cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta hiện ra.” Nếu Thư này không còn tiếp tục, thì làm sao điều răn được truyền dạy như thế, không chỉ cho Ti-mô-thê với tư cách cá nhân, mà cho mọi thánh đồ, và các Hội Thánh, và các chức vụ cho đến cuối thế gian, làm sao có thể được giữ? Và cũng vậy ở đây, làm sao sự cải đạo của những Cơ Đốc nhân đầu tiên này, phải, của những người Ê-phê-sô này, có thể được Đức Chúa Trời định làm gương mẫu và bảo chứng về ân điển Ngài cho các thời đại sau, như Sứ đồ ở đây viết về họ, nếu Thư này đã không được Đức Chúa Trời định cho còn tiếp tục, và được đọc trong mọi thời đại khắp thế giới Cơ Đốc, như thật vậy?

Thứ hai, Không chỉ là điều phải được giảng ra trong mọi thời đại, mà những lời này còn bày tỏ một lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều tương tự. Không chỉ là điều chúng ta có thể yên tâm cầu xin nơi tay Đức Chúa Trời, vì Ngài đã bày tỏ lòng thương xót tương tự trong những thời đại đầu tiên ấy, mà nó còn bày tỏ điều chúng ta có thể tin chắc mà trông đợi nơi Ngài. Sự cải đạo của những Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy, đối với Đức Chúa Trời chúng như nước lụt thời Nô-ê, như chính Ngài phán trong đấng tiên tri, rằng Ngài sẽ cải đạo dòng dõi của họ, như chúng ta thấy Ngài đã làm; vì đạo Cơ Đốc nhìn chung đã giữ được vị thế của mình, mặc dù có nhiều sự bại hoại, song vẫn trong các nền tảng, khắp thế giới Cơ Đốc cho đến ngày nay; và nơi nào Chúa Giê-xu Christ đã đặt chân cho vương quốc Ngài, Ngài đã giữ vững chỗ đứng ấy cho đến nay. Họ đã có, và có thể có, những kẻ cai trị và áp bức họ, như các Cơ Đốc nhân Hy Lạp bị người Thổ Nhĩ Kỳ áp bức, nhưng họ vẫn còn là Cơ Đốc nhân, và ngay cả giữa những người Hy Lạp ấy các nền tảng của Cơ Đốc giáo vẫn còn được xưng nhận. Không chỉ, tôi nói, là điều phải được giảng ra, mà là điều Đức Chúa Trời sẽ làm, điều ấy hết sức an ủi chúng ta. Vì vậy những Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy được gọi là những trái đầu mùa, như chúng ta đọc về “trái đầu mùa của xứ A-chai”; và trong chương 1 của Thư này, câu 12, có nhắc đến “chúng ta là những kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất”.

Thứ tư, Chúng ta hãy xem xét, như một đầu mục thứ tư của những nhận xét rút ra từ những lời này, trong đó các Cơ Đốc nhân đầu tiên là khuôn mẫu cho chúng ta, và điều đó để an ủi chúng ta.

1. Họ là khuôn mẫu cho chúng ta về tình trạng tự nhiên của họ. Sứ đồ đã nói họ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, rằng họ là con cái của sự thạnh nộ, rằng họ là nô lệ của Sa-tan. Con người trong các thời đại sau cũng sẽ như vậy, song dầu vậy sẽ được kéo ra khỏi tình trạng ấy, và được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ. Tôi đã là kẻ phạm thượng, Phao-lô nói, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã dư dật trong tôi, như một khuôn mẫu của sự nhịn nhục, πρὸς ὑποτύπωσιν; từ ấy là như vậy trong I Ti-mô-thê 1:16. Nó đã không phải là một khuôn mẫu của sự nhịn nhục nếu ông đã không tiếp tục ở trong tình trạng ấy, như nhiều người được chọn của Đức Chúa Trời vẫn làm. Đây là sự an ủi của chúng ta. Và nó cũng có thể nói một lời khích lệ cho những ai nhận biết tình trạng tự nhiên của mình; mọi người Ê-phê-sô này đều là khuôn mẫu cho ngươi ngay cả trong điều đó, và về cách Đức Chúa Trời đối đãi với họ. Đa số những người ở trên trời trước kia đã xấu xa như ngươi, họ cần nhiều ân điển để được cứu như ngươi cần, và ngươi không cần nhiều hơn họ; cùng một loại Cơ Đốc nhân như thuở ấy thì nay cũng vậy. Không nhiều người khôn ngoan, mà những kẻ dại dột, và nghèo khó của thế gian, Đức Chúa Trời đã chọn thuở ấy; Ngài cũng làm như vậy nay, Ngài giữ đúng khuôn mẫu của Ngài.

2. Họ là khuôn mẫu của ân điển tương tự. Bất cứ điều gì có thể làm nổi bật những sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, trong đó họ là khuôn mẫu cho chúng ta.

3. Họ là khuôn mẫu của cùng một ân điển, về sự nên thánh, và sự tha tội, và mọi đặc quyền ấy. Chúng ta nhận được đức tin quý báu giống như mọi Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy, phải, như chính các Sứ đồ; như Phi-e-rơ nói, II Phi-e-rơ 1:1. Chúng ta có cùng một sự thông công, hoặc có thể có và đạt được cùng một sự thông công với Đức Chúa Cha và với Con Ngài mà những Cơ Đốc nhân đầu tiên và chính các Sứ đồ cũng đã có. Như anh em có điều ấy trong I Giăng 1:3, “Điều chúng tôi đã thấy và nghe, chúng tôi truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được thông công với chúng tôi; và sự thông công của chúng tôi là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Trong Công Vụ 15:11, Phi-e-rơ, khi nói về những người đã được cứu trong các thời đại trước, nói rằng, “Chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ được cứu, cũng như họ.” Và cũng vậy chúng ta, ngay trong các thời đại này, chúng ta tin rằng chúng ta sẽ được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời cũng như họ. Người ta nói ngay cả về chính các Sứ đồ, trong Rô-ma 8:23, rằng họ “đã nhận lấy trái đầu mùa của Đức Thánh Linh.”

Phải, hãy để tôi thêm điều này vào đó, điều hết sức đáng chú ý, và đó là nhận xét của một trong những nhà chú giải giỏi nhất, Musculus. Trong điều gì, ông nói, những người Ê-phê-sô này và các Cơ Đốc nhân đầu tiên là khuôn mẫu? Tại sao, về những sự giàu có quá đỗi của ân điển Đức Chúa Trời trong vấn đề cứu rỗi: trong việc được làm cho sống lại, trong việc được cải đạo, trong việc có cùng một đức tin được tác thành trong chúng ta, trong việc có cùng những đặc quyền, rằng chúng ta sẽ được sống lại cùng với Đấng Christ, và ngồi cùng nhau nơi các nơi trên trời với Ngài. Nhưng ông không nói họ là khuôn mẫu về các ân tứ trong mọi sự. Chính vì những sự giàu có quá đỗi của ân điển liên quan đến sự cứu rỗi, hỡi anh em, mà những Cơ Đốc nhân này được nêu ra làm khuôn mẫu cho chúng ta. Và lý do rõ ràng là điều này, vì những gì liên quan đến sự cứu rỗi là thực chất, và mọi người đều phải đi đến cùng một sự hiệp nhất của đức tin nơi Con Đức Chúa Trời; như Sứ đồ nói, Ê-phê-sô 4. Và vì vậy Ngài đã ban các mục sư và giáo sư trong mọi thời đại, và Ngài đã giữ lời hứa của Ngài, vì các mục sư và giáo sư trong mọi thời đại đã giữ các thánh đồ theo các nền tảng của đức tin một cách chung. Nhưng nếu lời hứa về cùng những ân tứ phi thường mà các Sứ đồ đã có, như ân tứ làm phép lạ và những điều tương tự, mà anh em đã kể ra trong I Cô-rinh-tô 12, đã dành cho mọi thời đại, thì chắc chắn Đức Chúa Trời đã ban cho con người trong thời đại này hay thời đại khác đức tin để tin điều đó; vì Đức Chúa Trời không bao giờ ban một lời hứa thông thường, tức một lời hứa phải luôn tiếp tục, mà Ngài lại không ban đức tin thông thường. Nếu vì vậy Ngài đã định ban những ân tứ ấy, và lời hứa về chúng cho mọi thời đại sắp tới, Ngài hẳn đã ban đức tin cho người này hay người khác. Đức tin về phép lạ ấy ở đâu, hay ai có nó, hay ai làm phép lạ nhờ đức tin ấy? Ân tứ nói tiếng lạ ở trên ai? Và các dấu hiệu của sứ đồ như thuở ấy ở đâu? Không, hỡi anh em, chính là về các ân điển, chính là về các đặc quyền thực chất của sự cứu rỗi, trong đó họ thật là khuôn mẫu; “hầu cho Ngài bày tỏ trong các đời sau những sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài”, như lời ấy chép. Và hãy để tôi thêm ý niệm này: rõ ràng những ân tứ phi thường ấy được ban làm chứng cớ để thiết lập Phúc Âm lúc ban đầu. Sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 2:3, nói rõ rằng như vậy lúc ban đầu của Phúc Âm Đức Chúa Trời đã xác nhận nó. “Lúc ban đầu,” ông nói, “đạo ấy đã bắt đầu được rao giảng bởi Chúa, và đã được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài; Đức Chúa Trời cũng làm chứng với họ, cả bằng dấu lạ và phép lạ, và bằng nhiều phép lạ khác nhau cùng các ân tứ của Đức Thánh Linh, theo ý muốn riêng của Ngài.” Nhưng nay bấy nhiêu sự giáo dục thông thường làm được trong thế giới Cơ Đốc và trong Hội Thánh của Đấng Christ nơi tôn giáo được xưng nhận; vì phép lạ bấy giờ, chúng dùng để làm gì? Không phải để sinh ra đức tin thật, vì đó là lời, đó là lời hứa. Tôi nói chúng không dùng để sinh ra đức tin thật,—tức đức tin đem lại sự cứu rỗi và sự xưng công chính,—mà để khiến người ta chú ý đến lời ấy và nhận lấy nó, như lời có thể có lẽ thật trong đó. Nay, tôi nói, sự giáo dục thông thường phục vụ đến mức ấy; nó nay đứng thay cho điều mà phép lạ và các ân tứ phi thường đã làm bấy giờ.

Thứ năm, Một suy ngẫm khác nảy sinh từ cách giải thích những lời này theo nghĩa này là điều này: Anh em thấy Sứ đồ khiến những người Ê-phê-sô này và các Cơ Đốc nhân đầu tiên khác thành khuôn mẫu cho mọi thời đại sắp tới. Thật an ủi biết bao khi thấy Đức Chúa Trời đã làm trọn lời hứa này như thế nào! Tôi thú nhận điều này, rằng việc đọc các bài viết của con người trong mọi thời đại luôn làm đầy lòng tôi bằng sự an ủi này, rằng không chỉ tôi thấy Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã giữ các nền tảng của Cơ Đốc giáo vốn cứu được con người, mà trong mọi thời đại Ngài vẫn còn có một nhóm nhỏ đã xưng nhận chân lý của Ngài và bày tỏ danh Ngài, và đã bám chặt lấy đạo lý về ân điển nhưng không. Chúng ta thấy, hỡi anh em, lời hứa này đã được làm trọn như thế nào; và trong thời đại chúng ta nay chúng ta thấy hiệu lực của chính lời hứa và lời tiên tri này mà Sứ đồ ở đây đưa ra, trong việc giảng Phúc Âm và sự chiếu sáng của nó từ dưới bóng tối của Giáo Hoàng chế, vốn đã pha trộn với ân điển của Đức Chúa Trời rất nhiều sự bại hoại, thậm chí gần như lật đổ nó; tôi muốn nói lật đổ nó đến mức con người không nên được cứu, nhưng Đức Chúa Trời đã bảo tồn bấy nhiêu chân lý đủ để cứu họ, ngay cả dưới những ý kiến bại hoại ấy, trong khi không giữ chúng chống lại ánh sáng. Chúng ta là những người sống nay trong một ngàn sáu trăm năm hay một ngàn năm trăm năm sau Đấng Christ, như những người đầu tiên bắt đầu giảng Phúc Âm với sự rõ ràng hơn, thấy chính lời hứa và lời tiên tri này ở đây được làm trọn; Đức Chúa Trời đã cam kết chính Ngài rằng trong các thời đại sắp tới những sự giàu có của ân điển nhưng không sẽ được mở ra, và Ngài đã thực hiện như vậy.

Và để an ủi chúng ta, chúng ta thấy chỗ chính của sự cải chánh nằm ở đâu: nó nằm ở việc mở ra đạo lý về các thực chất của sự cứu rỗi, liên quan đến tình trạng của con người theo bản tính, công việc cải đạo, các đặc quyền chúng ta có trong Đấng Christ; nó nằm ở việc làm sáng tỏ đạo lý về ân điển nhưng không, và con đường đức tin nắm lấy nó. “Bởi ân điển anh em được cứu, qua đức tin”, như lời tiếp sau đó chép. Chúng ta thấy lẽ thật của lời tiên tri này nổi lên càng ngày càng rõ hơn trước mắt trong các thời đại sau rốt của thế gian, và chúng ta hưởng hoa trái của nó rõ ràng và đầy đủ hơn tổ phụ chúng ta đã hưởng; và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ cho đến khi Ngài đưa các thánh đồ và con cái Ngài đến khuôn mẫu đầu tiên ấy, đến đạo lý về ân điển, trong sự tinh sạch và trọn vẹn của nó, như đã được dạy thuở ấy.

Anh em cũng thấy sự giàu có của Phúc Âm nằm ở đâu. Nó nằm trong đạo lý về ân điển nhưng không, và vì vậy những người đầu tiên giảng nó được gọi là Evangelici, những người rao giảng Phúc Âm, và sự giảng dạy của họ được gọi là một Phúc Âm mới; vì họ chỉ mới bắt đầu tách ân điển của Đức Chúa Trời ra khỏi điều thuộc về con người trong vấn đề cứu rỗi, điều đã bị lạm dụng bởi những kẻ dẫn đường mù dẫn dắt kẻ mù trong những thời đại trước ấy. Và, hỡi anh em, hãy biết điều này, rằng nhờ hiệu lực của lời tiên tri này, đạo lý về ân điển nhưng không đã bắt đầu được làm sáng tỏ, và chiếu sáng dồi dào trên chúng ta, nó sẽ được làm sáng tỏ mỗi ngày càng hơn cho đến cuối thế gian; và như Sứ đồ nói, trong Rô-ma 11, nếu sự cắt bỏ người Do Thái là sự giàu có của thế gian, thì sự khôi phục họ lại sẽ là gì? Đạo lý về ân điển nhưng không trong mọi thời đại đã được mở ra và vẫn được làm sáng tỏ, và được làm sáng tỏ hơn trong những ngày sau rốt này so với, như chúng ta thấy qua các bài viết của con người, nó đã được làm sáng tỏ trong các thời đại trước. Và trong những ngày sau rốt nó sẽ càng sáng tỏ hơn nữa; càng gần đến vương quốc vinh hiển, vương quốc ân điển sẽ càng sáng chói hơn. Vì chính Kẻ Chống Christ sẽ bị hủy diệt bởi sự sáng của sự đến của Đấng Christ trong sự mặc khải Phúc Âm về Ngài. Đức Chúa Trời bắt đầu dè dặt trong thế gian, và chỉ có ít ân điển nhưng không được dạy dỗ; nó bị che giấu và dưới các hình bóng và nghi lễ trong Cựu Ước, và trước thời Môi-se; và nó được gọi là luật pháp của Môi-se. Thời đại ấy của thế gian có thể nói là ở dưới luật pháp của tự nhiên, hơn là ở dưới luật pháp của ân điển; và Đấng Christ phán luật pháp và các đấng tiên tri cho đến Giăng, nhưng nay Phúc Âm được dạy dỗ. Đức Chúa Trời, tôi nói, bắt đầu dè dặt, nhưng Ngài dành cho các thời đại sắp tới việc mở ra những sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài. Như nay Ngài có vô số người được chọn, một Hội Thánh phổ thông, và các thánh đồ khắp thế giới Cơ Đốc, và đã có trong mọi thời đại; thì Ngài cũng mở ra đạo lý về ân điển nhưng không nhiều hơn trong lòng họ.

Thứ sáu, Đức Chúa Trời đã cam kết chính Ngài như vậy, khi Ngài cải đạo những Cơ Đốc nhân đầu tiên này, để bày tỏ những sự giàu có của ân điển tương tự, những sự giàu có quá đỗi của ân điển, không chỉ cho thời đại ấy mà cho mọi thời đại sắp tới, và vẫn cho các thời đại sau rốt hơn các thời đại trước? Vậy thì hãy để điều này giúp đỡ đức tin của anh em, và điều đó về chính anh em. Đức Chúa Trời có bày tỏ ân điển cho ngươi khi Ngài lần đầu khiến ngươi trở lại cùng Ngài chăng; Ngài có tha thứ cho ngươi bấy giờ những tội lỗi của tuổi đời đã qua của ngươi, ra từ những sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài chăng? Ngài sẽ tiếp tục, chớ sợ, bày tỏ lòng thương xót và tiếp tục ân điển Ngài trong việc tha thứ và gìn giữ ngươi cho phần còn lại của tuổi đời ngươi sẽ sống. Ngươi thấy Ngài đã làm điều đó cho các thời đại đã qua, và đã hứa làm điều đó cho các thời đại sắp tới cho đến cuối thế gian. Đức Chúa Trời vẫn giàu có như xưa: và như mặt trời, đã chiếu sáng năm ngàn năm nay và hơn nữa, nay vẫn có nhiều ánh sáng trong nó như xưa; thì Đức Chúa Trời cũng có ân điển và lòng thương xót trong Ngài như vậy. Đức Chúa Trời có thể bày tỏ lòng thương xót như thế cho thế gian vốn gian ác và vô ơn, cho thế gian đã bắt bớ các thánh đồ và con cái Ngài trong mọi thời đại, rằng Ngài vẫn tiếp tục bày tỏ ân điển Ngài thời đại này qua thời đại khác, như Ngài làm, mà lại không thể bày tỏ lòng thương xót cho ngươi trong khoảng thời gian ngắn ngủi của ngươi, sau khi đã bày tỏ cho ngươi bấy nhiêu lòng thương xót rồi sao? Chắc chắn Ngài sẽ tiếp tục làm điều đó, vì Ngài có những sự giàu có quá đỗi của ân điển cho các thời đại sắp tới; Sứ đồ ở đây nói như vậy.

Cuối cùng, Tôi chỉ xin thêm suy ngẫm này, rút ra từ những lời này được giải thích theo nghĩa thứ hai này. Khi mọi thời đại sắp tới ấy—tức là, cho đến cuối thế gian—sẽ trôi qua; hỡi anh em, vào ngày sau rốt, những sự giàu có vô hạn của ân điển mà Đức Chúa Trời đã có trong Ngài, vốn đã cứu con người trong mọi thời đại, sẽ hiện ra biết bao! Khi mọi người sẽ gặp nhau, khi mọi tài khoản và tính toán của thế gian sẽ được trình ra, sẽ thấy Đức Chúa Trời đã tốn kém lớn lao biết bao, rằng trong mọi thời đại Ngài đã tiếp nhận rất nhiều người và cứu họ; một số xấu xa như những người Ê-phê-sô này đã từng! Và hãy để sự suy ngẫm ấy giúp đỡ đức tin ngươi. Nếu ngươi ở vào ngày phán xét, và thấy mọi thánh đồ được đem đến cùng nhau trước mặt Đức Chúa Trời, và mọi người đều nói, Chúng tôi đã phạm những tội này và những tội này, và Đức Chúa Trời đã tha thứ cho chúng tôi, và đã tha thứ cho hết thảy chúng tôi, (vì đó sẽ là kết luận của các tài khoản của thế gian;) khi ngươi sẽ thấy những sự giàu có của ân điển như thế đã tiêu phí trên các thánh đồ trong mọi thời đại, thì hãy bắt đầu ngay bây giờ và bởi đức tin nghĩ đến điều này, và đừng bao giờ đứng mà nghi ngờ Đức Chúa Trời, như thể trường hợp của ngươi tệ hơn hết thảy những người này.

Và bấy nhiêu cho cách giải thích thứ hai ấy, xét về hậu thế, khiến gương của những người Ê-phê-sô này thành những trường hợp cho hậu thế về ân điển và lòng thương xót tương tự.

Tôi nay đến với cách giải thích và nghĩa thứ ba, vốn bắt đầu được ứng nghiệm khi nghĩa kia chấm dứt; vì vậy tôi đã nói rằng chúng chỉ là những sự ứng nghiệm khác nhau của cùng một ý định. Khi Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ như vậy những sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài cho các thánh đồ Ngài trong mọi thời đại, trong việc kéo họ ra khỏi tình trạng tự nhiên của họ, trong việc cải đạo họ, trong việc làm cho họ sống lại, và họ sẽ đều gặp nhau vào ngày sau rốt, và được nhóm lại cùng Chúa Giê-xu Christ; tất cả điều này là vì mục đích này, rằng cho các thời đại bấy giờ sắp tới sau đó, Ngài có thể bày tỏ một kho tàng ân điển ẩn giấu, không ai biết, mà Ngài sẽ mở ra trên trời và vào ngày phán xét, cho đến đời đời. Những lý do cho cách giải thích này mạnh mẽ đến nỗi, nếu nghĩa kia tôi đã đưa ra sau cùng và nghĩa này không thể đứng chung với nhau, về phần tôi tôi chắc chắn sẽ loại bỏ nghĩa kia, và ôm lấy nghĩa này. Tôi đã đưa ra những lý do của tôi cho nó khi tôi lần đầu mở ra nó. Cụm từ ở đây, “trong các đời sau”, theo lẽ tự nhiên nhất, theo điều Kinh Thánh nói, hàm ý thời gian của đời đời, các thời đại của đời đời trong đời sau. Nay những nhận xét tuôn chảy từ cách giải thích này tôi quy về hai đầu mục:—

I. Những điều trình bày cho chúng ta điều gì đó về thiên đàng.

II. Để bày tỏ sự cứu rỗi ấy hẳn phải lớn lao biết bao, theo mục đích của những lời này.

Về đầu mục thứ nhất, tôi đưa ra cho anh em những chi tiết sau đây:—

Thứ nhất, Mọi vinh hiển mà Đức Chúa Trời ban cho các thánh đồ Ngài trong các thời đại và đời sau, và sau ngày phán xét, chỉ là ân điển làm nguồn gốc của nó. Ngài bày tỏ trong đó ân điển Ngài, phải, những sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài. Không chỉ là ân điển, mà là sự trọn vẹn của ân điển, là sự giàu có của ân điển ở mức cao nhất, và những sự giàu có cao nhất của nó; là sự nhân từ cao nhất của ân điển, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, để ban thiên đàng cho chúng ta. Những người theo Giáo Hoàng thừa nhận ân điển trong sự cải đạo; mặc dù họ pha trộn nhiều ý chí của con người với nó, song họ thừa nhận một ân điển đi trước. Nhưng khi họ nói đến việc người ta lên thiên đàng, ở đó họ chen công đức vào; họ không khiến sự cứu rỗi là bởi ân điển nhiều như chính sự cải đạo. Nhưng đó là ân điển, và ân điển cho đến đời đời, và đỉnh cao của ân điển. Rô-ma 9:23, “Hầu cho Ngài tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình thương xót.” Sứ đồ, anh em thấy, khi ông nói về sự cứu rỗi và những sự giàu có của vinh hiển, gọi những đối tượng của nó là “những bình thương xót”. Và tại sao? Mạch văn ở đây tự nhiên làm sáng tỏ điều đó, và bày tỏ cho anh em tại sao, khi anh em ở trên trời, anh em vĩnh viễn là những bình thương xót, và mọi sự giàu có của vinh hiển vì vậy được đổi thành những sự giàu có của lòng thương xót làm nguyên nhân của nó. Tại sao? Vì anh em trước kia theo bản tính là con cái của sự thạnh nộ, và xét trong chính mình anh em vẫn luôn như vậy. Như một người phải nhìn chính mình sau khi được xưng công chính như kẻ không tin kính trong chính mình,—người ta nói về Áp-ra-ham, rằng ông tin nơi Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính,—thì trong chính mình ông vẫn như vậy cho đến đời đời. Chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, chúng ta là con cái của sự thạnh nộ theo bản tính, địa ngục là chỗ của chúng ta. Làm sao chúng ta đến đây được? Chính những sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài kéo con người ra khỏi tình trạng khốn khổ ấy, và đặt họ trên đỉnh cao và tột đỉnh của phước hạnh và hạnh phúc trong đời sau. Chính lòng thương xót của Ngài, như họ nói trong sách Ca Thương, mà chúng ta không bị tiêu diệt; lòng thương xót của Ngài không hề dứt. Chính lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà chúng ta không ở trong địa ngục; và khi chúng ta ở trên trời, chính lòng thương xót đã đem chúng ta đến đó; và vì chúng ta trước kia đã như vậy và như vậy trong chính mình, nên chính lòng thương xót và ân điển tiếp tục giữ chúng ta ở đó đời đời.

Có hai kho tàng, mà tội lỗi của con người liên tục thêm vào. Lấy kẻ ác; họ, như lời chép trong Rô-ma 2:5, vì lạm dụng sự nhân lành và lòng nhịn nhục của Đức Chúa Trời, chất chứa cho chính mình sự thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ. Lấy người tin kính, hay đúng hơn người được chọn; mặc dù thật vậy họ, vì phạm tội trước khi cải đạo, xét như trong chính mình, đã chất chứa sự thạnh nộ cho chính mình, song mọi tội lỗi của họ chỉ làm chỗ cho, và tạo khả năng chứa một kho tàng ân điển lớn hơn, khi sự cứu rỗi sẽ được mặc khải cho họ. Và mọi tội lỗi của họ sau khi cải đạo vẫn làm tăng thêm kho tàng này; họ cần bấy nhiêu hơn những sự giàu có của ân điển để cứu họ. Và vì vậy Sứ đồ ở đây nói rằng, anh em là những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, rằng anh em sẽ được làm cho sống lại và ngồi cùng nhau nơi các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ, điều này bày tỏ và tôn cao những sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài trong mọi điều Ngài sẽ làm cho anh em, và vì anh em, trong đời sau. Nếu tôi có thể so sánh thiên đàng, và điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và vinh hiển ở đó, với điều Ngài làm cho chúng ta khi cải đạo chúng ta; thì chắc chắn, nếu điều này phải được thừa nhận là ân điển, như chính những người theo Giáo Hoàng thừa nhận, thì điều kia hẳn phải càng hơn nữa, hoặc cũng bằng mọi phần. Chúng ta thụ động trong mọi vinh hiển được ban cho chúng ta như chúng ta thụ động trong sự cải đạo. Thân thể chúng ta được sống lại từ bụi đất bởi quyền năng khuất phục mọi sự, và chúng được sống lại thành thân thể thiêng liêng, vinh hiển, hầu cho chúng ta được thích hợp cho vinh hiển. Vì vậy sự sống lại được gọi trong Kinh Thánh là sự tái sinh, cũng như chính sự cải đạo. Và khi linh hồn chúng ta được đầy dẫy phước hạnh trên trời, chúng thụ động trong đó hơn là hành động; phải, chúng thụ động hơn nữa, nếu điều đó có thể phù hợp với tự do của ý chí, và của một tạo vật có lý trí, và có sự hiểu biết, so với mọi hành động của ân điển mà ở đây, khi chúng ta được cải đạo, được bày tỏ. Chúng ta nói, chúng ta được Đức Chúa Trời tác động, chúng ta hành động, và điều đó là đúng trong mọi việc lành chúng ta làm trong đời này. Nhưng phước hạnh đặt trên chúng ta trong đời sau là một điều được ban cho chúng ta hơn là do chúng ta hành động; chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời ở đây, chúng ta được Đức Chúa Trời làm cho vinh hiển về sau. Vì vậy điều đó hẳn phải là ân điển, và những sự giàu có quá đỗi của ân điển. Như Đấng Christ phán, “Ta đã tôn vinh Cha trên đất.” Ngài nói một cách chủ động, khi Ngài nói về điều Ngài đã làm trong đời này; nhưng khi Ngài nói đến đời sau, thì Ngài phán, “Xin tôn vinh Con.” Vì vậy Kinh Thánh, khi nói về thiên đàng, nói như thể chúng ta chỉ thụ động ở đó; mọi điều được ban cho chúng ta vì vậy là bởi ân điển. Sự hay chết được sự sống nuốt mất; và chúng ta được no nê với sông sự vui thích của Ngài; chúng ta được tưới, nó được đổ trên chúng ta, như từ ấy có nghĩa trong Thi Thiên 36. Niềm vui mà Đức Thánh Linh tác thành trong chúng ta, vốn là của cầm về thiên đàng, chúng ta là những người nhận lãnh, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, hơn là những người hành động trong đó.

Hỡi anh em, hãy ghét Giáo Hoàng chế; đó là một đạo lý đáng rủa sả, rằng điều trong đó đỉnh cao, tột đỉnh, những sự giàu có, sự nhân từ của ân điển hiện ra rõ nhất, họ không chỉ pha trộn công việc với nó, mà còn pha trộn chúng như công đức nữa, làm nguyên nhân của nó. “Hầu cho Ngài bày tỏ”, Sứ đồ nói, những sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài, trong đời sau ấy. Có nhiều người theo Giáo Hoàng thật sự giải thích những lời này về thiên đàng; nhưng họ cắt xén nó thế nào để bào chữa cho đạo lý công đức của chính họ? Họ nói gì? Thật vậy, Đức Chúa Trời ban vinh hiển, họ nói, vì công đức của con người, song đó vẫn là ân điển. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời làm cho con người vinh hiển vượt quá công đức của họ. Cảm ơn họ cũng bằng không; như vậy con người bị ném vào địa ngục, và ở đó bị phạt ít hơn điều họ xứng đáng và đáng chịu; và như vậy ân điển được thấy trong điều này cũng nhiều như trong điều kia.

Một nhận xét thứ hai là điều này: Trong đời sau, có những thời đại, và nhiều thời đại sắp tới, trong đời đời. Ngoài các câu Kinh Thánh tôi đã đưa ra cho anh em bấy giờ, tôi chỉ xin thêm rằng trong I Ti-mô-thê 6:17, và so sánh nó với những câu Kinh Thánh khác tôi đã đưa ra cho anh em bấy giờ. Sứ đồ, khi ông nói về đời này ở đó, phán, “Hãy khuyên những kẻ giàu trong đời này”; chúng ta dịch như vậy: đó là, “trong thời đại này”, trong thế gian hiện nay này. Ông diễn đạt nó ở số ít, và ông nói nó rõ ràng đối nghịch với đời sau, mà trong câu 19, chúng ta dịch là “thời gian sắp tới”, nhưng trong nguyên văn đó là “các đời sau”; nếu ông gọi cái này là một thời đại, ông gọi cái kia là thời đại của các thời đại. Trong Rô-ma 16:27, chúng ta dịch là “đời đời”, nhưng thật ra đó là “cho các thời đại”, và anh em cũng có điều ấy trong Ê-phê-sô 3:21. Hỡi anh em, thời gian của thiên đàng, đời đời ở đó, thật mênh mông đến nỗi nó được tính bằng các thời đại, và bằng các thời đại của các thời đại. Trong đời này ở đây, thời gian được tính bằng ngày và bằng năm. “Ngày của con người”, chúng là như vậy và như vậy; và, “Xin dạy chúng tôi biết đếm các ngày của chúng tôi”; và, “Tuổi của con người là bảy mươi”, vân vân. Chúng dễ đếm; vì các nhà kinh viện thường phân biệt thời gian hiện nay với thời gian sắp tới như vậy. Thời gian hiện nay, là một khoảng thời gian có thể đếm được, và đếm bằng ngày và tháng và năm, vì chúng quá ít; ít là ngày của con người, và càng ít hơn là năm của con người, và vì vậy có thể dễ dàng đếm được. Nhưng thời gian của thiên đàng được tính bằng các thời đại, và bằng các thời đại của các thời đại, không phải bằng ngày và bằng năm; và nó trôi qua đến nỗi, mặc dù là các thời đại, nó không được tính bằng các thời đại của năm, như các thời đại của chúng ta, chúng được tính gộp lại hơn; “các thời đại của các thời đại”.

Cũng có sự khác biệt này giữa đời đời của Đức Chúa Trời và của chúng ta. Trong điều này cả hai đều đồng ý, rằng như bản thể của Đức Chúa Trời vẫn như vậy trong mọi thời đại cho đến đời đời, thì thực chất của linh hồn và thân thể chúng ta vẫn sẽ như vậy không thay đổi. Nhưng song song đó có sự khác biệt này giữa đời đời của Ngài và của chúng ta: đời đời của Ngài không được chia thành các thời đại, như của chúng ta. Tại sao? Vì, như Anselm nói hay, khi nói với Đức Chúa Trời, “Đời đời của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, luôn hiện diện với Ngài.” Ngài sở hữu những niềm vui của mọi thời gian trong một khoảnh khắc liên tục; vì mọi sự, quá khứ, hiện tại, và tương lai, đều hiện diện với Ngài. Và như bản thể vô hạn của Ngài bao quanh mọi hữu thể, thì khoảng thời gian vô hạn của Ngài cũng bao quanh mọi thời gian, và đối với Ngài chỉ có một hiện tại của đời đời. Nhưng đối với chúng ta thì không như vậy. Nos habemus de nostra eternitate quod semper est futurum. Chúng ta có, về đời đời của chúng ta, điều vẫn luôn sắp tới, vì chúng ta, với tư cách là tạo vật, chỉ có thể tiếp nhận một điều sau một điều khác; và đó là lý do vì sao Đức Chúa Trời đã định các thời đại, chính đời đời, để bày tỏ những sự giàu có của ân điển Ngài cho chúng ta, vì ít hơn sẽ không đủ.

Thứ ba, một nhận xét khác rút ra từ cách giải thích này là: mọi thời gian chúng ta trải qua trên thiên đàng sẽ chỉ là trôi qua đời đời trong sự nhân từ. “Để bày tỏ,” ông nói, “trong các đời sau, sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài trong sự nhân từ.” Không phải là “trong sự nhân từ của Ngài,” mà là “trong sự nhân từ,” để nhấn mạnh vào điều đó, hoàn toàn theo cách nhân từ; đó cũng là sự nhân từ của Ngài, vì chính điều đó làm nên thiên đàng. Tôi đã trình bày về phần thêm vào này, và ý nghĩa của những lời ấy, khi tôi mở ra chúng theo nghĩa này, rằng Đức Chúa Trời không chỉ bày tỏ đặc quyền của ân điển vì vinh hiển của chính Ngài trên thiên đàng, mà Ngài làm mọi sự, ban mọi sự, với tấm lòng nhiệt thành nhất, với sự nhân từ lớn nhất, với sự ngọt ngào lớn nhất,—vì từ ngữ hàm ý tất cả những điều này,—với sự thông truyền chính mình Ngài cách trọn vẹn nhất (vui mừng trên chúng ta để làm điều lành cho chúng ta) như có thể được. Như một vị vua ngày nay đối xử nhân từ với thần dân mình, nhưng nếu ông có tính tình yêu thương, ông sẽ nhân từ với vợ mình, và mọi ân huệ ông bày tỏ cho nàng đều là trong sự nhân từ; cũng vậy giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài. Mọi sự trò chuyện chúng ta có với Đức Chúa Trời trên thiên đàng, và mọi điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ở đó, đều là với sự thân mật vô hạn cùng sự nhân từ và ngọt ngào, và được thực hiện như vậy; và chính trong đó, đối với chúng ta, nằm ở đỉnh cao của phước hạnh. Trong Châm Ngôn 27:9, Sa-lô-môn gọi đó là “sự ngọt ngào của bạn hữu một người,” vì sự nhân từ của bạn hữu là như vậy. Vì thế các bạn sẽ nhận thấy, khi thiên đàng được nói đến, nó vẫn luôn được nói đến bằng những thuật ngữ và lời lẽ của sự nhân từ. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta ví chính Ngài như một người cầu hôn, và ngày trọng đại ấy như ngày cưới của Ngài, và Hội Thánh như nàng dâu của Ngài, và Ngài như chàng rể; và mọi điều Ngài làm ở đó về sau mãi mãi đều là trong sự nhân từ của chàng rể, trong sức nóng, trong tình yêu thương cao nhất. Ngài đóng vai một người cầu hôn tươi mới suốt dọc đường. Khi thành Giê-ru-sa-lem mới từ trời xuống, nàng dâu được nói là đã sửa soạn sẵn, và Ngài, như chàng rể, vui mừng trên nàng dâu mình mãi mãi, như đấng tiên tri nói trong Ê-sai 62:5, điều ấy thật ra là một lời hứa về sự kêu gọi dân Do Thái, khi Đức Chúa Trời sẽ đem dân ấy trở lại giường hôn nhân của Ngài, thế nhưng trên thiên đàng điều ấy càng đúng hơn nhiều.

Ngài liên tục đóng vai chàng rể: Ngài phán, “Ta đi sắm sẵn một chỗ cho các ngươi” như những người cầu hôn làm cho nàng dâu mình, để đưa nàng về nhà cha mình: điều ấy được nói bằng ngôn ngữ của sự nhân từ. Và rồi Ngài đón họ, và đưa họ về nhà Cha Ngài. “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở,” và tại đó Ta sẽ tiếp đãi các ngươi, Ngài phán; tất cả đều nói lên sự nhân từ. Trong Giăng 20:17, khi Ma-ri muốn đến, và thân mật ôm lấy Ngài, dù là chân Ngài hay cách khác, Ngài phán, “Chớ rờ đến Ta, vì Ta chưa lên cùng Cha.” Đó không phải là một lời quở trách, mà là việc giữ nàng lại khỏi sự hưởng thụ hiện tại, với lời gợi ý về một thời điểm mà sự nhân từ còn sẽ được bày tỏ; và như thể Ngài đã nói, Còn đủ thời gian, chúng ta sẽ thân mật trên thiên đàng; nhưng bây giờ ngươi phải đi lo công việc của ngươi, bây giờ hãy nói với các môn đồ Ta rằng Ta đã sống lại. Tôi cho rằng đây là ý nghĩa tốt nhất của đoạn ấy. Trong Thi Thiên 36:7, “Sự nhân từ Chúa ôi Đức Chúa Trời, quý báu là dường nào!” Ngài nói về sự nhân từ mà Ngài bày tỏ cho những kẻ tin cậy nơi Ngài ở đây, sau khi đã so sánh điều này với ân huệ thông thường mà Ngài bày tỏ cho loài người và loài thú trong những lời trước đó, và bày tỏ nó vượt trội dường nào. Nhưng việc Ngài bày tỏ sự nhân từ thật sự vẫn còn ở phía trước, mà điều ở đây chỉ là vật làm tin của tình yêu; vì điều tiếp theo là gì? “Họ sẽ được no nê sự mập béo của nhà Chúa, và Chúa sẽ cho họ uống”—đó là một động từ bị động, như tôi đã nói trước đây—“nước sông phước lạc của Chúa.” Ngài nói bằng ngôn ngữ của sự nhân từ được bày tỏ cho chúng ta, của sự tiếp đãi. Chúa Giê-xu Christ đưa họ đến nhà Cha Ngài, và tại đó những điều tốt nhất Ngài có Ngài đều đem ra; tại đó họ sẽ có một bữa tiệc, phải, bữa tiệc chọn lọc nhất, bữa tiệc mà chính Đức Chúa Trời sống nhờ đó. “Những sự vui sướng của Chúa,” Ngài nói, Ngài đem tất cả ra, vì Ngài dành thời gian trong sự nhân từ. “Từ nay,” Đấng Christ phán, “Ta sẽ không uống nữa trái nho này, cho đến ngày Ta uống mới với các ngươi trong nước Cha Ta.” Tất cả đều là ngôn ngữ của sự nhân từ và của sự tiếp đãi.

Và điều này, hỡi anh em, chính là điều làm cho sự tiếp đãi trên thiên đàng trở nên ngọt ngào, mọi chi phí và vinh hiển ở đó trở nên ngọt ngào; đó là sự nhân từ, sự ngọt ngào của một người bạn, và của Đức Chúa Trời là Cha, và của Chúa Giê-xu Christ là chàng rể, Đấng vui mừng trên chúng ta để làm điều lành cho chúng ta. Trong Châm Ngôn 15:17, một bữa ăn rau với tình yêu thương, ngọt ngào dường nào! Huống chi được ở trong một bữa tiệc liên tục, với sông phước lạc của Đức Chúa Trời để uống lấy, và được nuôi bằng sự mập béo của nhà Ngài, và tất cả điều này từ sự nhân từ vô hạn! Điều này tốt hơn sự sống, tốt hơn chính vinh hiển và hạnh phúc, xét đơn thuần, vì chính điều này làm cho nó thành phước hạnh. Khi các bạn mới trở lại cùng Đức Chúa Trời, có lẽ Đức Chúa Trời đã nhân từ với các bạn khi ấy dường nào, hoặc các bạn đã gặp Ngài trong một số biến cố của đời mình! và các bạn nghĩ, Nếu Đức Chúa Trời cứ luôn nhân từ với tôi như vậy, lòng tôi sẽ ngây ngất biết bao! Ngươi sẽ được đủ điều đó trên thiên đàng. Đức Chúa Trời đôi khi nổi giận ở đây, và dường như nhận lấy mọi sự cách không vui lòng từ tay chúng ta, nhưng trên thiên đàng không có gì ngoài sự nhân từ. Đó là một nơi tuyệt vời, và đó là ý nghĩa của điều ấy, trong Thi Thiên 30:5, “Cơn giận của Ngài chỉ trong một lúc, còn ơn của Ngài có trọn đời.” Sự sống ở đó đối lập với một lúc; đó là sự sống mãi mãi, sự sống đời đời. Các bạn có điều tương tự trong Ê-sai 54:8.

Hỡi anh em, trên thiên đàng không có tình cảm nào ngoài tình yêu thương và sự nhân từ ở cả hai phía, về phía Đức Chúa Trời, và về phía chúng ta. Trong chúng ta không có tình cảm nào khác đang khuấy động. Không có sự buồn rầu vì tội lỗi, dù điều đó cũng ngọt ngào, vì mọi nước mắt đều đã được lau khỏi mắt chúng ta; không có sự sợ hãi, vì tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi; không có sự ước ao, vì có sự thỏa mãn liên tục.

Trong một người không có gì ngoài ba điều này,—sự nhận biết và trông thấy Đức Chúa Trời, tình yêu Đức Chúa Trời, và sự vui mừng trong Đức Chúa Trời; có bộ ba này, nếu tôi có thể nói như vậy, của những khuynh hướng trong linh hồn. Về phía bên kia, trong Đức Chúa Trời, dù có quyền năng, và sự công chính, và mọi thuộc tính nơi Ngài, thế nhưng tất cả đều mang sắc thái của sự nhân từ. Vì vậy Đức Chúa Trời không được nói là sự khôn ngoan, đối với chúng ta, nhiều bằng tình yêu thương; các bạn thấy Ngài được gọi là sự công chính hay quyền năng ở đâu? Nhưng Ngài được gọi là tình yêu thương. Và dù Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, và mọi sự trong Ngài đều thuộc về chúng ta, thế nhưng tất cả đều ở trong sự nhân từ. Ngài bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài, trong sự nhân từ đối với chúng ta, trong những đời sau, trong Đấng Christ Giê-xu.

Tôi cũng có thể thêm điều này, trong Đấng Christ Giê-xu; vì dù Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự trên thiên đàng, thế nhưng chính tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với chúng ta mới làm cho sự hiệp nhất đời đời, và là nền tảng của nó. Loài thọ tạo không thể đứng vững dưới tình yêu ấy của Đức Chúa Trời, nếu nó không được truyền đến chúng ta trong Đấng Christ; nó sẽ quá nặng nề đối với nó. Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ lúc ban đầu, khi Ngài định cho chúng ta vinh hiển này trên thiên đàng, và vì vậy Ngài tiếp tục bày tỏ sự nhân từ đối với chúng ta trên thiên đàng, và điều đó trong Đấng Christ, đến đời đời.

Đầu mục nhận xét thứ hai mà tôi rút ra từ những lời này, dựa trên cách giải thích thứ ba ấy, là: để bày tỏ cho các bạn từ đây thiên đàng là một vinh hiển lớn dường nào. Tôi sẽ làm điều đó hết sức vắn tắt.

Thứ nhất, Các bạn thấy nó được gọi là sự giàu có. Khi Kinh Thánh nói về thiên đàng, nó vẫn luôn nói về vinh hiển ở đó dưới khái niệm sự giàu có, dưới khái niệm một kho tàng. I Ti-mô-thê 6:19, “Dành để cho mình một nền tảng tốt cho ngày sau.” Khi Chúa và Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta nói về thiên đàng, Ngài vẫn luôn diễn tả nó dưới khái niệm kho báu và sự giàu có. Ma-thi-ơ 6:20, “Các ngươi sẽ có kho báu trên trời;” và Ma-thi-ơ 19:21, Lu-ca 12:33, Mác 10:21, và Lu-ca 18:22. Đó là ngôn ngữ quen thuộc của Đấng Christ, và Ngài vẫn luôn gọi chúng là kho báu, ở số nhiều.

Thứ hai, Chúng được gọi là sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, sẽ được bày tỏ khi ấy, so sánh với những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta ở đây; vì, trong sự liên kết tự nhiên rõ ràng của những lời này với những lời trước, phạm vi là thế này. Đức Chúa Trời, ông nói, đã kéo các bạn ra khỏi tình trạng tự nhiên mà các bạn đã ở; Ngài đã làm cho các bạn sống lại cùng với Đấng Christ rồi; Ngài đã khiến các bạn sống lại cách đại diện trong Đấng Christ, và đặt các bạn cùng nhau trên thiên đàng, Đấng Christ đã chiếm hữu điều đó cho các bạn mà các bạn sẽ hưởng mãi mãi. Điều này, ông nói, chỉ là một nền tảng, tất cả chỉ là một sự chuẩn bị để Ngài bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài trong các đời sau. Ông đã nói, Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, trong việc làm cho họ sống lại. “Đức Chúa Trời,” ông nói, “là Đấng giàu lòng thương xót, vì lòng yêu thương lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết vì tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ,” câu 4, 5. Và trong chương 1:7, rằng tội lỗi chúng ta được tha thứ, ông nói, đó là “theo sự giàu có của ân điển Ngài.” Nhưng tất cả những gì đã làm ở đây trong đời này hướng đến điều gì? Nó chỉ là một nền tảng, nó chỉ là một sự chuẩn bị để Ngài bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài. Ông thêm điều đó vào, khi ông nói đến thiên đàng, rằng dù Đức Chúa Trời đã làm nhiều cho chúng ta rồi, thế nhưng Ngài còn có những sự giàu có ẩn giấu để bày tỏ khi ấy. Vậy các bạn hãy suy xét với chính mình, hỡi anh em, bởi những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta ở đây, và bởi những gì Ngài đã ban phát và tiêu tốn trên những người Ê-phê-sô này, thì thế giới giàu có của ân điển ấy, kho tàng ấy mà sẽ được mở ra và bày tỏ khi ấy, là dường nào. Việc tha tội cho các bạn có phải chẳng tốn gì của Đức Chúa Trời đâu? Các bạn khiến Ngài tốn kém dường nào mỗi ngày? Có sự giàu có của ân điển dường nào trong việc tuôn đổ Đức Thánh Linh của Ngài, trong sự xưng công chính, trong sự nên thánh, trong sự làm con nuôi?

Và thế nhưng tất cả những điều này là gì? Sự tha tội là gì so với thiên đàng? Nó chỉ là bấy nhiêu sự giàu có được chôn trong nền tảng. Sự tuôn đổ của Thánh Linh ở đây là gì? Nó chỉ là vật làm tin về sự giàu có sẽ đến. Tất cả những gì Ngài đã làm ở đây, chỉ là để Ngài bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài trên chúng ta, trong các đời sau, trong sự nhân từ đối với chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu. Tất cả những gì được làm cho chúng ta ở đây, chỉ giống như một kim loại nhẹ hơn; như luôn luôn trong các mỏ các bạn sẽ có một kim loại nhẹ hơn trước khi các bạn đến được chính mỏ. Mọi sự giàu có của ân điển đã tiêu tốn trên chúng ta ở đây, chúng chỉ là kim loại nhẹ hơn ấy so với mỏ lớn ấy mà khi ấy sẽ được mở ra. “Để Ngài tỏ cho biết,” sứ đồ nói, Rô-ma 9:23, “sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình đựng lòng thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn cho vinh hiển.” Tất cả những gì được làm ở đây, chỉ là một sự chuẩn bị cho những sự giàu có của vinh hiển sẽ được tỏ ra trên những bình đựng lòng thương xót. Như những nỗi buồn của đời này đối với kẻ ác chỉ là sự khởi đầu và những nỗi buồn, thì tất cả những gì Đức Chúa Trời làm cho các thánh đồ của Ngài trong đời này chỉ là sự khởi đầu và những giọt rải rác của những sự giàu có mà Ngài sẽ tiêu tốn đến đời đời, và mà Ngài đã dành cho họ trên thiên đàng, như sứ đồ diễn đạt trong Cô-lô-se 1:5. Thi sĩ Thi Thiên nói, Thi Thiên 23:6, khi nói về tình yêu này, Lòng thương xót và sự nhân từ sẽ theo tôi suốt mọi ngày đời tôi. Hãy lấy bất kỳ một người con nào trong số những con cái được chọn của Đức Chúa Trời, có cả một thế giới lòng thương xót và sự nhân từ theo đuổi người ấy, và đeo đuổi người ấy? Cũng như chúng ta được bảo phải theo đuổi sự bình an và đeo đuổi nó, thì Đức Chúa Trời cũng đeo đuổi ngươi bằng những sự nhân từ, nối tiếp nhau; nhưng khi ngươi đến “các đời sau,” sự nhân từ sẽ tràn ngập ngươi, nuốt chửng ngươi.

Hỡi anh em, nếu Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao như vậy trong việc đem chúng ta đến vinh hiển, như là sự chuẩn bị cho nó,—Ngài đã để chúng ta sa vào tội lỗi, giải cứu chúng ta khỏi nó, sai Con Ngài đến chết vì chúng ta,—nếu những điều này chỉ là những sự chuẩn bị, thì những sự giàu có sẽ là gì? Và thế nhưng tất cả những điều này chỉ là sự chuẩn bị, để Ngài bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, trong các đời sau, trong sự nhân từ đối với chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu.

Thứ ba, Đức Chúa Trời sẽ tiêu tốn điều gì trên chúng ta trên thiên đàng? Ngài sẽ tiêu tốn trên chúng ta sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài.

Hỡi anh em, sự giàu có vô cùng của ân điển Đức Chúa Trời phải được chi ra trong một điều gì đó tương xứng với nó. Nếu một vị vua phán, Hãy đi lấy mọi sự giàu có trong vương quốc ta, và chi tiêu nó cho một cuộc tiếp đãi như thế; nếu người làm nên cuộc tiếp đãi ấy trung tín và khôn ngoan, cuộc tiếp đãi sẽ xứng hợp với những sự giàu có vô cùng đã được bày ra và chi tiêu. Nếu chúng ta nói rằng một điều này hay điều kia tốn của một người bấy nhiêu, chúng ta tính trọn vẹn trong người mua hay người lo liệu nó với giá như vậy, nếu nó không giữ một tỷ lệ nào đó với chi phí. Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, thì hạnh phúc và vinh hiển ấy mà phải giữ một tỷ lệ với điều này, và đạt tới nó và xứng đáng với nó, cuộc tiếp đãi ấy mà chính Đức Chúa Trời là người làm nên, và vì vậy Ngài sẽ không vứt bỏ một chút nào ân điển Ngài, nhưng các thánh đồ của Ngài sẽ nhận được nó trọn vẹn trong vinh hiển, thì vinh hiển ấy phải lớn dường nào! Và đó là để làm một sự phô bày, cố ý để bày tỏ. Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ bày tỏ Ta là Đức Chúa Trời lớn dường nào, Ta nhân từ dường nào, Ta có thể yêu thương loài thọ tạo tốt dường nào, và Ngài sẽ nhân từ dường nào khi Ngài có ý nhân từ. Nếu A-ha-suê-rô, là một vị vua lớn, muốn làm một bữa tiệc để bày tỏ sự giàu có của vương quốc vinh hiển mình, thì bữa tiệc sẽ lớn, sẽ tráng lệ dường nào! Nếu Đức Chúa Trời muốn làm cho loài thọ tạo hạnh phúc, và cam kết làm điều đó, để bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, và điều này trước mọi thời đại, mọi người, khi cả thế gian được nhóm lại với nhau, thì vinh hiển này phải lớn dường nào! Và tôi nài xin các bạn suy xét ai là những người quản lý mọi sự giàu có này ở trong Đức Chúa Trời. Đây là ân điển và sự nhân từ; vì vậy chúng ta có vẻ sẽ được tiếp đãi tốt. Các bạn thấy ân điển chịu chi phí, và giao ủy nhiệm cho sự nhân từ đừng tiếc gì cả. Nếu đó là để bày tỏ sự giàu có của ân điển, ân điển sẽ chắc chắn lo liệu cho vinh hiển của chính nó, để bày tỏ chính nó đến tột cùng; và khi sự nhân từ đối với chúng ta sẽ có quyền sử dụng túi tiền của ân điển, điều đó sẽ chắc chắn cho rằng không có gì là quá tốt cho chúng ta. Nếu một hoàng tử thuê một người để làm cuộc tiếp đãi mà người ấy có tinh thần hoang phí và phung phí, và là người quan sát sâu sắc và ưu ái những người sẽ được tiếp đãi, người ấy sẽ chắc chắn chi tiêu đủ. Nhất là nếu hoàng tử mở rương mình ra, và bảo người ấy lấy bất cứ thứ gì mình muốn cho cuộc tiếp đãi ấy; các bạn sẽ mong đợi một cuộc tiếp đãi như thế nào sẽ được làm bởi người này! Đức Chúa Trời phán với sự nhân từ, Đây là mọi sự giàu có của Ta, hãy lấy bất cứ thứ gì ngươi muốn. Và, hỡi anh em, chắc chắn điều đó đã đủ hoang phí rồi.

Và rồi nữa, nó được làm thành ý định tối hậu của Đức Chúa Trời ở đây về mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta; đó là điều đầu tiên trong ý định và tư tưởng của Ngài, điều Ngài đã có trong mắt mình như là mục đích và kết luận của mọi sự. Vì vậy Ngài đã để chúng ta sa vào tội lỗi, “chết trong tội lỗi và sự vi phạm,” “con cái của cơn thịnh nộ;” vì vậy Ngài đã sai Chúa Giê-xu Christ, vì vậy Ngài đã làm cho chúng ta sống lại trong Ngài, vì vậy Ngài đã đặt chúng ta ở các nơi trên trời trong Ngài. Ý định, mục đích tối hậu trong lòng Đức Chúa Trời của tất cả những điều này là gì? Để Ngài bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài trong các đời sau. Sự thật là, Đức Chúa Trời này là Đấng giàu lòng thương xót, đã có quá nhiều sự giàu có bên mình đến nỗi Ngài nghĩ đến mọi cách phung phí và tốn kém để chi tiêu nó; như thể một người có quá nhiều sự giàu có bên mình đến nỗi người ấy không biết làm sao tiêu tốn chúng. Đức Chúa Trời có thể đã đem chúng ta lên thiên đàng ngay lập tức, nhưng Ngài đã để chúng ta sa vào tội lỗi, để rút ra sự giàu có vô hạn trong việc tha thứ, và thế nhưng điều này chỉ là dọc đường; vậy thì sự tốt lành của Đức Chúa Trời được dành cho con loài người đến đời đời là gì!

Thứ tư, Đó là quá nhiều sự giàu có của ân điển mà Đức Chúa Trời đã định ban cho chúng ta trong thế giới ấy đến nỗi cần các đời sau để tiêu hết nó. Đó là một khái niệm an ủi cao nhất cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã nhận lấy quá nhiều tình yêu thương, ngay từ lúc đầu tiên Ngài yêu thương chúng ta, đến nỗi cần đời đời để quản lý nó. Đây các bạn có một câu Kinh Thánh cho điều đó: “để Ngài bày tỏ,” ngay đến đời đời, “sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài.” Đó là quá nhiều sự giàu có đến nỗi cần một đời đời để biểu lộ và tiêu tốn; quá nhiều sự giàu có đến nỗi, dù chúng ta sẽ mãi mãi tiêu tốn, chúng sẽ không bao giờ bị tiêu hết.

Chúng ta nói về địa ngục, rằng sự đáng tội của tội lỗi là như vậy nên vì thế địa ngục kéo dài đến đời đời, bởi vì loài thọ tạo không thể trong một thời gian ngắn chịu đựng hết cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi mình, và vì vậy có một đời đời thời gian để người ấy chịu đựng trong đó. Cũng vậy ở đây; chúng ta có thể thật sự nói về thiên đàng, về sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời mà Ngài đã dành cho chúng ta, để tiêu tốn trên chúng ta, đó là một kho tàng vô hạn đến nỗi loài thọ tạo không thể nhận lấy nó cùng một lúc, phải có các đời sau để nhận lấy nó.

Hỡi anh em, đây là một trong những sự phóng đại cao nhất về vinh hiển của thiên đàng đối với chúng ta, rằng nó không chỉ đến đời đời một cách đơn thuần, mà nó cần đời đời để tiêu tốn điều mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta. Khi ngươi đến thiên đàng, ngươi có thể, và ngươi có thể ngay bây giờ bởi đức tin, nói, Hỡi linh hồn, hãy an nghỉ, ngươi có của cải dành cho nhiều năm, ngươi có sự giàu có của ân điển dành cho các đời của các đời; điều ấy không thể bị tiêu hết, dù ngươi tiêu tốn nhanh đến đâu.

Trong Thi Thiên 36:9, khi nói về thiên đàng và về việc uống nước sông phước lạc của Đức Chúa Trời, ông gọi Đức Chúa Trời ở đó là nguồn sự sống; và tại sao lại là nguồn sự sống? Vì nguồn cứ liên tục tuôn lên nước tươi mới; nó luôn luôn làm như vậy. Chính Đức Chúa Trời có sự tốt lành vô hạn trong Ngài mà loài thọ tạo không thể nhận lấy cùng một lúc; chúng đang nhận lấy nó một cách đời đời. Tất cả những gì Đức Chúa Trời làm cho chúng ta mãi mãi chỉ là sự làm trọn ý tốt của Ngài, như các bạn có trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. Đó chỉ là việc lấp đầy ý tốt ấy của Ngài mà Ngài đã nghĩ đến đối với chúng ta.

Có hai điều trong Đức Chúa Trời, sự đơn giản của hữu thể, và sự vô hạn của hữu thể. Bây giờ dù, bởi lý do sự đơn giản của hữu thể Ngài, chúng ta thấy Đức Chúa Trời cùng một lúc mỗi khoảnh khắc, và như bản thể Ngài là đơn giản, thì sự nhìn thấy phước hạnh ấy là một hành động đơn giản; thế nhưng bởi lý do sự vô hạn của hữu thể Ngài, nó giống như dong buồm trên một biển đời đời, nơi các bạn không thấy gì ngoài biển, và thế nhưng các bạn phải dong buồm qua nó đến đời đời; các bạn có một chân trời mới mỗi giờ dong buồm các bạn dong buồm. Cũng vậy ở đây; vì vậy chúng được gọi là sông phước lạc, vì trong Đức Chúa Trời và từ Đức Chúa Trời, bởi lý do sự vô hạn của Ngài, chúng liên tục tươi mới. Những người theo Giáo Hoàng nói rằng các thánh đồ trên thiên đàng thấy mọi sự ở dưới đây trong Đức Chúa Trời. Các nhà thần học của chúng ta nói gì về điều đó? Không, họ nói, điều đó không thể được; dù họ thấy Đức Chúa Trời, trong Ngài mọi sự đều có, và trong Ngài mọi sự đều có thể được thấy, thế nhưng họ không thấy mọi sự trong Đức Chúa Trời cùng một lúc. Các thánh đồ—ngay như chính A-quy-na cũng nói, và lý trí cũng thừa nhận như vậy—vẫn thấy trong Đức Chúa Trời những điều tươi mới, mà họ đã không thấy lúc khởi đầu phước hạnh của mình. Các thiên sứ thấy mặt Đức Chúa Trời trên thiên đàng, thế nhưng họ vẫn vươn cổ ra để học hỏi liên tục ngay cả từ các Hội Thánh ở dưới về những sự mầu nhiệm của Đấng Christ; huống chi trên thiên đàng.

Hỡi người anh em, đó là cho các đời sau; sự vô hạn của hữu thể này của Đức Chúa Trời giữ chúng ta trông thấy, và nhận biết, và xem lại cách tươi mới ngay đến đời đời, và thế nhưng nó không, nó không thể được chúng ta thấu hiểu; vì vậy các đời sau được định ra.

Thứ năm, Đó là trong sự nhân từ đối với chúng ta. Hỡi anh em, khi Đức Chúa Trời sẽ loại bỏ cả thế gian, nhốt mọi kẻ ác trong địa ngục, khi Ngài và con cái Ngài sẽ ở một mình, và cả thế gian ngoài ra bị loại trừ, và không có ai khác ở đó ngoài con cái Ngài, và tất cả chúng cùng nhau với Ngài, thì Ngài sẽ mở ra sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, và Ngài đã dành nó cho đến thời điểm ấy.

Cuối cùng, Đó là trong sự nhân từ đối với chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu, yêu thương chúng ta bằng cùng tình yêu mà Ngài đã yêu Đấng Christ Giê-xu. Hãy xem vinh hiển nào Ngài đã ban cho đầu chúng ta, Ngài cũng sẽ ban vinh hiển ấy cho chúng ta, và với cùng sự nhân từ, và điều ấy hẳn phải lớn dường nào? Các bạn hãy đọc lời mô tả về vinh hiển ấy mà sứ đồ đã cố ý viết về Đấng Christ, trong chương thứ nhất; từ cùng sự nhân từ ấy Ngài sẽ ban cùng vinh hiển ấy, trên chúng ta.

Và bấy nhiêu đó cho các nhận xét về ý nghĩa và cách giải thích cuối cùng ấy; và như vậy tôi đã xong với câu này.

BÀI GIẢNG LVII

Vì bởi ân điển anh em được cứu nhờ đức tin; và điều đó không phải đến từ anh em: ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời: chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta bước đi trong đó.—CÂU 8–10.

Những lời này mà tôi vừa đọc cho các bạn là một phần bổ sung, thêm vào bài luận trước đó của sứ đồ, về nguyên nhân và các phần của sự cứu rỗi chúng ta, trong việc bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển, trong việc áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta, được bày ra bởi ân điển tự do từ đời đời, và được mua chuộc bởi Đấng Christ.

Những lời ở đây là một trong những pháo đài lớn của giáo lý Tin Lành, một đoạn mà mọi nhà thần học của chúng ta, trong việc bàn luận về sự xưng công chính, và sự cứu rỗi bởi đức tin và bởi ân điển tự do chứ không bởi việc làm, đều viện đến, như nơi mà sự cứu rỗi bởi đức tin được nói đến tanquam in propria sede, như trong chỗ riêng của nó. Và vì vậy nó được tính là tóm tắt, như thật sự là vậy, của mọi điều sứ đồ đã nói về điều này, cả trong chương 3 và 4 gửi cho người Rô-ma, và trong chương 3 gửi cho người Ga-la-ti.

Tôi sẽ không dừng lại để lặp lại bất cứ điều gì mà tôi đã trình bày cho việc mở ra các lời ấy trước đây, cho đến khi tôi qua khỏi câu 10. Tôi sẽ, dù không nhiều, nhưng cũng mở rộng thêm đôi chút, vì tôi cho rằng các chân lý được trình bày trong đó có tầm quan trọng vô cùng lớn.

Vậy để bắt đầu với việc giải thích từng lời một cách riêng biệt:—

Đây là lời khẳng định chính của sứ đồ được đặt ra, và đó là, bởi ân điển chúng ta được cứu; và nó được mở đầu bằng tiểu từ for này. “Vì,” ông nói, “bởi ân điển anh em được cứu,” đó là một tiểu từ của sự liên kết và nối tiếp, và vì vậy phải quy chiếu về những lời trước.

Lời ấy đôi khi được dùng như một lời giới thiệu cho một lời khẳng định, hoặc sự giải thích thêm về một điều đã được khẳng định trước; đôi khi như đưa ra một lý do cho điều đã được nói trước. Và tôi cho rằng cả hai đều đứng ở đây, liên quan đến hai quy chiếu khác nhau mà những lời này có.

1. Chúng quy chiếu về điều ông đã nói trong câu 5, khi ông chỉ mới bắt đầu nhắc đến việc áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta, trong việc làm cho chúng ta sống lại; lòng ông tràn đầy về điều đó, ông nói ở đó, bằng cách nói xen vào, “Bởi ân điển anh em được cứu.” Ông thốt ra ở đó một lời vắn tắt, thế nhưng đó là trung tâm mà mọi chuyển động và vòng quanh văn bản của ông đều hướng đến. Bây giờ, ông chỉ mới gợi ý điều này dọc đường ở đó, khi ông đã kết thúc mạch luận mà ông đang có trong tay và đang dấn thân vào, giờ đây ông trở lại tiếp nhận điều mà trước đây ông chỉ rải rác dọc đường, và giương cao điều này như là điều nổi bật, như là trung tâm và kết quả của điều ông nhắm đến trong toàn bộ bài luận của mình. Và như vậy ông bước vào một đề tài chung mới, để bày tỏ bởi ân điển chúng ta được cứu như thế nào, trong việc áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta; ông làm sáng tỏ nó bằng nhiều luận đề ngắn. Và như vậy bây giờ từ for có liên hệ với điều ông đã nói trước trong câu 5, “bởi ân điển anh em được cứu;” và đó là dấu hiệu của việc tiếp nhận lại cùng một điều ấy, và mở đầu cho sự làm sáng tỏ và giải thích thêm về điều ông đã nói ở đó, như thể ông nên nói, “Vì các ngươi phải biết rằng bởi ân điển anh em được cứu;” và như vậy ông tiếp tục mở rộng về nó.

2. Nếu các bạn lấy những lời ấy liên quan trực tiếp hơn đến những lời đi trước trong câu 7, thì chúng là một lý do cho điều được trình bày trong câu 7 ấy. Ông đã nói ở đó rằng mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời là, trong các đời sau bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ: vì, ông nói, bởi ân điển anh em được cứu. Một cách giải thích tôi đã đưa ra về những lời trong câu 7 ấy là thế này: rằng việc bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi loài người. Bây giờ ở đây tiếp theo là một sự chứng minh và bằng chứng về điều đó. “Vì,” ông nói, “bởi ân điển anh em được cứu.” Điều này là nguồn, là nguyên thủy, là An-pha và Ô-mê-ga, là khởi đầu và kết thúc, là Đấng hoạch định mọi sự cứu rỗi của loài người, Ngài đã hoạch định mọi sự sao cho toàn thể sẽ biểu lộ chính nó là bởi ân điển. Và để chứng minh điều đó cho họ, ông nêu ví dụ về sự cứu rỗi chúng ta có trong đời này, trong việc áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta, bày tỏ làm sao trong toàn thể, và trong mọi phần của nó, nó được hoạch định như vậy để sẽ nổi bật tỏ ra rằng chúng ta được cứu bởi ân điển. Và bởi điều đó nữa, ông nói, các bạn có thể đoán rằng ngay đến đời đời, và trong mọi đời sau, Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục cùng một ý định, ngay để bày tỏ ân điển Ngài và sự giàu có của nó càng ngày càng hơn; và bởi những gì các bạn giờ đã thấy trong công việc áp dụng này,—“vì anh em được cứu bởi ân điển,”—các bạn có thể ước lượng những sự giàu có của ân điển trong thế giới sẽ đến (đó là một cách giải thích khác tôi đã đưa ra về những lời ấy) sẽ được tiêu tốn trên các bạn là dường nào. Điều này là về sự liên kết theo cả hai nghĩa ấy.

Tôi cũng có thể thêm điều này: Tôi cũng đã nói với các bạn rằng, trong những lời trong câu 7 ấy, “để Ngài bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài trong các đời sau,” phạm vi của ông là bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài trong việc cải đạo chúng ta, trong gương của những người Ê-phê-sô này. Bây giờ sứ đồ đến với từ for này như bằng cách nêu ví dụ, “vì bởi ân điển anh em được cứu;” nếu đã từng có một trường hợp về sự giàu có của ân điển cho các đời sau, thì đó là ở nơi các bạn. Vì ông đã đề xuất họ như là khuôn mẫu, như là mô hình của sự nhân từ tương tự cho những người khác trong các đời sau, giờ đây ông mở rộng, và bày tỏ rằng trong họ, và trong sự cải đạo của họ, những người đã từng gian ác và tội lỗi cách nổi bật như vậy, Đức Chúa Trời đã bày tỏ một ân điển lớn lao và giàu có dường nào trong việc cứu họ. “Vì các ngươi,” ông nói, “được cứu bởi ân điển.”

Chỉ có điều tôi sẽ đưa ra nhận xét này dọc đường. Trong việc sứ đồ tiếp nhận lại và mở rộng về điều đó; tức là, sự cứu rỗi bởi ân điển, và điều đó qua đức tin, và không bởi việc làm, v.v.; trong việc ông chỉ rõ điều này như vậy, và nhấn mạnh vào điều này, sau khi đã thốt ra nó trước đây, và giờ đây lại theo đuổi nó,—các bạn hầu như không có điều tương tự trong bất kỳ thư tín nào,—nó chứng tỏ rằng đây là điểm trọng yếu của Phúc Âm, sự cứu rỗi bởi ân điển, qua đức tin, và không bởi việc làm, đó là tóm tắt của những câu ấy. Đó là điểm trọng yếu mà mọi tác phẩm của các sứ đồ, và của các tiên tri trước họ, đều tập trung vào. Có hai điều mà mọi tiên tri được nói là làm chứng. Và một là, sự đến của Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta, và vinh hiển sẽ theo sau sự đến của Ngài; điều các bạn có trong Công Vụ 3:21, “Như Ngài đã phán bởi miệng các tiên tri thánh của Ngài từ khi sáng thế.” Và nó được gọi trong Khải Huyền 10:7, là sự mầu nhiệm sẽ được hoàn thành, mà, ông nói, đã được nói bởi các tôi tớ tiên tri của Ngài. Bây giờ điểm khác mà mọi tiên tri đã làm chứng,—và nếu chúng ta tìm kiếm họ chúng ta sẽ thấy,—đó là sự cứu rỗi qua ân điển, và qua Đấng Christ, bởi đức tin mà thôi. Các bạn có điều đó trong một chỗ của Phao-lô, trong Rô-ma 3:21, “Sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài luật pháp đã được bày tỏ, được luật pháp và các tiên tri làm chứng.” Và, Công Vụ 10:43, “Hết thảy các tiên tri làm chứng về Ngài, rằng nhờ danh Ngài bất cứ ai tin Ngài sẽ nhận được sự tha tội,” hay có sự xưng công chính bởi đức tin, hay bởi sự tin, và không bởi việc làm của luật pháp; đó vừa là phạm vi của Phao-lô trong Rô-ma 3 ấy vừa là phạm vi của Phi-e-rơ trong Công Vụ 10 này. Đây là một điểm mà mọi tiên tri đã làm chứng, và vì vậy, trong Rô-ma 1:17, tóm tắt của Phúc Âm được trình bày cho chúng ta bởi điều này, rằng “sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong đó từ đức tin đến đức tin.”

Vì bởi ân điển anh em được cứu.—Tôi thú nhận, tôi đã nghĩ tôi sẽ không gặp khó khăn nào cả trong điều này; vì khi tôi xem các lời ấy, tôi đã nghĩ phạm vi của sứ đồ, khi ông nói, “bởi ân điển anh em được cứu,” là bao hàm một cách toàn diện mọi phước hạnh chúng ta có, thuộc về và liên quan đến sự cứu rỗi, và mọi công việc thường trực của Đức Chúa Trời trên chúng ta, sự kêu gọi, và sự làm cho sống lại, và sự nên thánh, và bất cứ điều gì khác mà tất cả đều bởi ân điển. Và như vậy, “bởi ân điển anh em được cứu,” chạy suốt từ đầu đến cuối, vừa vì đây đều là những điều liên quan đến sự cứu rỗi, vừa vì chúng đều bởi ân điển. Ân điển ấy xưng công chính và nhận chúng ta làm con, ân điển ấy cũng kêu gọi chúng ta, thánh hóa chúng ta; ân điển tuyển chọn làm điều này cũng như điều kia: và tất cả đều tiến hành trực tiếp từ ân điển ấy ở trong lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta, một cách tự do, và không bởi việc làm. Và điều đã khiến tôi vẫn nghĩ đây phải là ý nghĩa của ông là, vì “bởi ân điển anh em được cứu” đến ngay sau sự làm cho sống lại, câu 5, và như vậy ở đây nó cũng dường như bao gồm chính công việc tái sinh, và loài thọ tạo mới, mà ông trong chính đoạn này nói đến, câu 10.

Bây giờ sự thật là, cách giải thích này sẽ chạy suốt nếu không có một điều, và đó là điều này, “bởi ân điển anh em được cứu nhờ đức tin.” Hãy để ý, bây giờ sự thêm vào này ở đây chống lại nó, khi lấy sự cứu rỗi ở đây cho toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và trên chúng ta, và đối với chúng ta, một cách toàn diện. Tại sao? Vì, thứ nhất, chính đức tin là một phần của sự cứu rỗi, nó là một công việc hướng đến sự cứu rỗi, và cho sự cứu rỗi trong chúng ta. Và dù đúng là, như sứ đồ nói trong Công Vụ 18:27, loài người tin nhờ ân điển, như là nguyên nhân tác thành của sự tin của họ; thế nhưng chúng ta không thể nói là chúng ta có đức tin nhờ đức tin. Và vì vậy ít nhất ở đây đức tin phải được loại trừ khỏi những lời này, khi ông nói, “bởi ân điển anh em được cứu nhờ đức tin;” vì nếu không sẽ có một processus ad infinitum, như chúng ta thường nói.

Nhưng rồi nữa, tôi đã nghĩ, như sứ đồ nói trong một trường hợp khác, khi ông nói, “mọi sự đều phục dưới Ngài,” thì hiển nhiên Đấng đã đặt mọi sự dưới Ngài được ngoại trừ; thì bây giờ đức tin được ngoại trừ ở đây, vì ông nói sau đó, và điều đó như một sự thêm vào, “và không phải bởi anh em.”

Nhưng rồi, về phía bên kia, có nhiều điều khác ngoài đức tin,—nếu các bạn lấy sự cứu rỗi cho toàn bộ, và mọi điều Đức Chúa Trời làm trong chúng ta và cho chúng ta,—mà dù tất cả đều bởi ân điển, thế nhưng tất cả không được truyền đến chúng ta bởi đức tin, vì chính sự tái sinh không phải vậy. Một người không tin trước, rồi mới được sinh lại; nhưng một người phải được sinh lại trước khi tin, như các bạn có trong I Giăng 5:1, “Ai tin thì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời.” Thật đúng là sự tái sinh, mà một nguyên tắc của nó là nguyên tắc của đức tin, không bởi việc làm, hoàn toàn bởi ân điển; vì loài thọ tạo mới được dựng nên để làm việc lành; nhưng thế nhưng nó vẫn không phải nhờ đức tin, (hãy để ý,) trừ khi các bạn muốn làm, như một số người làm, điều mà đối với tôi là không tự nhiên, rằng hành động đầu tiên của đức tin là không có bất kỳ nguyên tắc nào cả trong chúng ta; điều đó là làm cho một người thấy mà không có mắt. Bây giờ đúng là, tôi nói, tất cả những điều này đều bởi ân điển, nhưng chúng không nhờ đức tin. Các bạn phải để ân điển đi xa hơn đức tin: và thế nhưng ở đây, khi ông nói, “bởi ân điển anh em được cứu nhờ đức tin,” ông làm cho chúng tương xứng và tương đương với nhau.

Rồi nữa, điều thu hẹp những lời ấy hơn nữa là, hãy lấy mọi sự nên thánh và sự vâng lời mới được thực hiện trong chúng ta sau khi chúng ta được sinh lại, dù có thể nói trong một ý nghĩa nào đó nó là nhờ đức tin, thế nhưng nó không phải nhờ đức tin mà thôi; nhưng sự cứu rỗi mà ông nói đến ở đây, nó là bởi ân điển nhờ đức tin. “Chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài nhờ đức tin,” v.v. Bây giờ thường xuyên trong Kinh Thánh “được cứu” được lấy theo nghĩa hẹp cho sự xưng công chính; như, “Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi họ,” trong Ma-thi-ơ 1:21, và “được cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến,” trong Rô-ma 5:9. Và nhiều trường hợp tương tự có thể được đưa ra, dù ở đây ông đặt mọi sự dưới từ đầu tiên, “được cứu.”

Nhưng rồi tôi nghĩ điều này sẽ quá hẹp cho phạm vi của sứ đồ ở đây, trong khi chúng ta thấy rằng sự cứu rỗi có thể được lấy rộng hơn: và chúng ta hãy mở rộng nó xa nhất có thể, sao cho chúng ta làm cho hai điều này gặp nhau, “bởi ân điển anh em được cứu nhờ đức tin,” và nhờ đức tin mà thôi.

Tôi đặt ra, cho việc giải thích những lời này, sau khi đã bày tỏ cho các bạn điểm mấu chốt nằm ở đâu, ba điều này, như là những tiền đề để giải quyết khó khăn này:—

1. Rằng chỉ điều đó của sự cứu rỗi chúng ta được nói đến ở đây, mà, như nó được ban bởi ân điển, thì nó cũng được nhận bởi đức tin, như tôi đã nói trước; hai điều này đều tương xứng. Vì vậy chúng ta không được mở rộng sự cứu rỗi ở đây xa hơn, hay nghĩ bất cứ điều gì được bao gồm trong nó xa hơn những gì được truyền đến chúng ta bởi đức tin, dù tất cả đều bởi ân điển.

2. Rằng tôi nghĩ toàn bộ sự cứu rỗi chúng ta nên được hiểu ở đây,—làm sao, tôi sẽ bày tỏ cho các bạn ngay sau đây,—một sự cứu rỗi toàn vẹn và trọn vẹn. “Anh em được cứu bởi ân điển,” tức là, anh em được cứu hoàn toàn, nếu không phạm vi của sứ đồ sẽ không được thỏa mãn ở đây, và làm trọn vẹn, trừ khi lời diễn đạt của ông đạt đến điều này; ông đã nói những điều lớn lao như vậy trong những lời trước về việc Đức Chúa Trời bày tỏ sự giàu có của ân điển trong thế giới sẽ đến, và làm điều này như một bằng chứng về điều ông đã nói trước.

3. Rằng ông nói về sự cứu rỗi như được áp dụng trong đời này; đó không phải là sự sở hữu sự cứu rỗi trên thiên đàng, điều ấy nhất thiết phải được loại trừ: vì ông nói, tôi nói, về sự cứu rỗi như nó được áp dụng; và điều ấy hiển nhiên, vì, ông nói, nó là nhờ đức tin.

Bây giờ, để giải quyết khó khăn này trong một lời, để tôi có thể làm cho điều này rõ ràng với các bạn, vì sự hiểu biết những lời trong văn bản tùy thuộc vào nó; tôi cho rằng sự cứu rỗi hàm ý hai điều, hay, nếu các bạn muốn, sự cứu rỗi có hai phần:—

Một là, về những phước hạnh như vậy mà chỉ gồm trong các hành động của Đức Chúa Trời trên chúng ta và đối với chúng ta, mà thật sự và trong lẽ thật là sự cứu rỗi cách đúng nghĩa, so sánh với điều kia, như làm cho chúng ta thành con trai và người thừa kế, tuyên bố chúng ta công chính, được chuộc, được hòa giải, chấp nhận chúng ta cách nhân từ trong Con Ngài, ban cho chúng ta ánh sáng đến thiên đàng và đến sự sống.

Và điều kia là về những sự vận hành của Đức Chúa Trời trong chúng ta, mà hướng đến sự cứu rỗi này, như sự kêu gọi, và sự nên thánh, và sự vâng lời, v.v.

Tôi thấy được cứu được phân biệt như vậy, khi ông nói, như ở đây ông nói, về ân điển, và không bởi việc làm. Và đoạn văn mà chúng ta thường có dịp quay lại trong điểm về ân điển tự do, là đoạn mở ra chỗ này; đó là trong II Ti-mô-thê 1:9, “Đấng đã cứu chúng ta và gọi chúng ta, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo ý định riêng và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu.” Ở đây, nếu các bạn để ý, “đã cứu chúng ta” được làm khác biệt với sự kêu gọi; Ngài vừa cứu chúng ta vừa gọi chúng ta, và cả hai bởi ân điển, và không bởi việc làm. Bây giờ nếu các bạn lấy toàn bộ công việc kêu gọi, Đức Chúa Trời không kêu gọi chúng ta bởi đức tin, không bởi đức tin mà thôi, vì sự kêu gọi bao gồm sự nên thánh và sự tái sinh; chúng ta là các thánh đồ bởi sự kêu gọi cũng như là tín hữu bởi sự kêu gọi; thế nhưng chúng ta thấy rằng ông phân biệt sự cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta, với sự kêu gọi là công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta.

Hoặc nếu các bạn muốn, các bạn có thể lấy sự phân biệt này để làm sáng tỏ nó, điều ấy có thể giúp sự hiểu biết của các bạn hơn trong đó; và đó là, sự cứu rỗi ấy được áp dụng ở đây trong thế giới này, vì chúng ta loại trừ thiên đàng, không phải nhờ đức tin, không phải nhờ đức tin mà thôi; vì trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, chúng ta được chọn cho sự cứu rỗi nhờ đức tin và sự nên thánh cả hai: đó là một phương tiện mà qua đó Ngài dẫn chúng ta.

Hoặc nếu các bạn muốn, chúng ta cũng có thể phân biệt như vậy về chính sự cứu rỗi; rằng có hai loại cấp độ của việc áp dụng nó, và cả hai đều được gọi là sự cứu rỗi:—

1. Một là việc trao cho chúng ta một quyền, một danh nghĩa, một quyền sở hữu, một lợi ích trong mọi phước hạnh của sự cứu rỗi, dù chúng là gì đi nữa; để ban cho chúng ta một lợi ích chính thức, chắc chắn, hợp pháp, xác thực, theo các quy tắc của lời Chúa, trong mọi phước hạnh của sự cứu rỗi, dù trong thế giới này hay trong thế giới sẽ đến.

2. Hoặc ở chỗ thứ hai, có một sự sở hữu thực tế, hay, nếu các bạn muốn, hãy gọi nó là một sự hoàn thành mọi phần của sự cứu rỗi và các công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, mà Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta từng bước, thực hiện sự thánh khiết trong chúng ta từng bước, mà sự làm cho sống lại là khởi đầu; thực hiện vinh hiển trong chúng ta từng bước, trước tiên làm cho chúng ta sống lại rồi sau đó đổ đầy chúng ta bằng vinh hiển trên thiên đàng, như tôi đã bày tỏ từ câu 6.

Nay hai điều này rõ ràng là khác biệt, thế mà cả hai đều được gọi là sự cứu rỗi. Có sự cứu rỗi trong hy vọng,—tức là, có danh phận của nó, Rô-ma 8:24. Và có σωτηρίας τύχωσι, một sự đạt được sự cứu rỗi, hay sự cứu rỗi đã đạt được; như bạn thấy trong II Ti-mô-thê 2:10. Thật có một số phước hạnh mà chúng ta không chỉ có quyền hưởng, mà còn thật sự sở hữu trọn vẹn như chúng ta sẽ sở hữu trong thế giới đời sau; và đó là sự xưng công chính: chúng ta công chính ngang bằng như chúng ta sẽ công chính trên thiên đàng, và có sự sở hữu nó trọn vẹn như vậy; chỉ đến ngày sau rốt mới có sự hưởng thụ nó đầy đủ hơn, vì vậy tội lỗi được nói là được tha thứ trong thế giới đời sau.

Sự phân biệt về sự cứu rỗi như vậy, trong quyền và danh phận của nó, và sự cứu rỗi trong sự hoàn thành trọn vẹn của nó theo từng mức độ, theo thời gian, được thấy rõ trong Kinh Thánh. I Giăng 3:2, "Nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời,"—nay toàn bộ quyền làm con thuộc về chúng ta, và chính Đức Chúa Trời cũng không thể ban cho chúng ta điều gì mà Ngài chưa ban cho chúng ta quyền hưởng; thế mà, người nói, "điều chúng ta sẽ trở nên thì chưa được bày tỏ." Hãy xem, điều mà quyền làm con của chúng ta cho chúng ta danh phận hưởng, điều ấy vẫn còn phải được bày tỏ; nó sẽ đem theo điều gì, chúng ta không biết. "Điều chúng ta sẽ trở nên thì chưa được bày tỏ; nhưng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài." Vậy hãy lấy chính sự nên thánh; bạn chưa được nên thánh cách hoàn toàn, bạn chưa có phần đó của sự cứu rỗi được hoàn tất và thành tựu như sẽ có trên thiên đàng; bạn có quyền hưởng mọi sự nên thánh mà bạn sẽ có ngay bây giờ ngang bằng như bạn sẽ có trên thiên đàng. Mọi điều đã được chuẩn bị bởi ân điển trong sự tuyển chọn từ đời đời, toàn bộ danh phận hưởng nó được ban cho chúng ta cùng một lúc, và Đức Chúa Trời chỉ phân phát từng phần theo từng mức độ sự cứu rỗi mà Ngài ban trong danh phận của nó lúc ban đầu. Tôi sẽ không dừng lại để khai triển thêm về điều này.

Theo đó, nay bạn sẽ thấy rằng các nhà thần học của chúng ta phân biệt, và phân biệt hết sức đúng đắn. Họ nói, khi chúng ta được nói là được chuyển từ sự chết sang sự sống, và tình trạng của chúng ta được thay đổi từ tình trạng thiên nhiên sang tình trạng ân điển, từ sự định tội sang sự cứu rỗi, thì có một sự thay đổi kép được thực hiện trong chúng ta.

Một là sự thay đổi tương quan, chỉ gồm có danh phận mà thôi. Và—

Điều kia là sự thay đổi thật, gồm có những công việc trong chúng ta.

Sự thay đổi tương quan trong chúng ta gồm có mọi điều phụ thuộc vào sự kể, sự coi, và sự tính thật sự của Đức Chúa Trời là như vậy. Như nay, hãy lấy sự xưng công chính, trong Rô-ma 4:5. Nơi đó nó được nói là sự kể và tính cho chúng ta là công chính; vì vậy nó được đối lập với sự định tội, trong Rô-ma 8:32. Sự hòa giải, hay sự kể chúng ta là bạn hữu, nằm ở việc kể chúng ta là như vậy: II Cô-rinh-tô 5:19, "Đức Chúa Trời hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ," mà kể họ là bạn hữu, vì đó là vị thế của nó. Vậy hãy lấy sự nhận làm con nuôi, nó nằm ở sự coi, ở việc Đức Chúa Trời kể chúng ta là con cái, ban cho chúng ta quyền và danh phận hưởng nó: I Giăng 3:1, "Hầu cho chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời;" tức là, được kể là như vậy: như đứa trẻ còn nằm nôi đã có danh phận, quyền lợi, và quyền hưởng một tước nam tước, hay một vương quốc.

Nay mọi phước hạnh này, trong đó phần chính và thật ra toàn bộ sự cứu rỗi nằm ở đời này, đều theo cách kể cho, và gồm có một quyền, một danh phận, trước sự sở hữu; một quyền như thế sẽ đem theo mọi sự sở hữu sau nó. Và vì vậy để thấy sự gian ác của Hội Thánh Rô-ma, một sự phi lý kéo theo một sự phi lý khác như thế nào. Họ, để duy trì rằng chúng ta được xưng công chính, không phải bằng việc được kể là công chính, mà bằng việc vốn dĩ công chính, nói rằng sự nhận làm con nuôi của chúng ta không gồm có một quan hệ với Đức Chúa Trời như một Người Cha, mà gồm có hình ảnh của Đức Chúa Trời được tạo nên trong chúng ta. Thật vậy, nếu sự nhận làm con nuôi ấy hàm ý một sự thay đổi thật trong người được làm con, thì nó hẳn phải tạo ra một sự thay đổi thật trong người cha, vì cha và con là những tương quan; và như vậy khi Đức Chúa Trời trở nên Cha đối với chúng ta, bạn hẳn phải tạo ra một sự thay đổi thật trong Ngài, vì luôn luôn đối với những điều là các tương quan thì có cùng một lý lẽ, như chúng ta thường nói. Vậy thì nay việc làm con nằm ở đâu? Nó nằm ở một danh phận, ở một thẩm quyền, ở một hiến chương, ở một ủy nhiệm, như chúng ta nói; như trong Giăng 1:12, "Ngài đã ban cho họ quyền"—tức là, Ngài đã ban cho họ một hiến chương, một ủy nhiệm—"để trở nên con cái Đức Chúa Trời:" như vua ban cho một người một hiến chương hay một ủy nhiệm để làm quý tộc hay làm quan án; ban cho người ấy danh phận để được như vậy. Trong I Cô-rinh-tô 8:9, và trong I Cô-rinh-tô 7:37, cùng một từ được dùng cho một đặc quyền hay cho một sự tự do.

Nay hãy lấy sự cứu rỗi như vậy, như là việc ban cho chúng ta mọi danh phận và quyền lợi của bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có ý ban cho chúng ta, và điều này hoàn toàn bởi ân điển, và hoàn toàn qua đức tin. Ba điều này tương xứng nhau:—1. Những phước hạnh như thế là bởi sự kể cho hay sự tính; 2. bởi ân điển, từ bên ngoài chúng ta; 3. chỉ được nhận bởi đức tin.

Nay đây là lời giải cho bản văn: đây là toàn bộ sự cứu rỗi trong chính khối của nó, tất cả được ban cùng một lúc, được ban lúc ban đầu; toàn bộ nó như nó nằm trong lòng của sắc lệnh Đức Chúa Trời và ân điển tự do của Ngài, được ban cho chúng ta cách trọn vẹn, theo quyền và danh phận của nó, cùng một lúc, và nó được nhận qua đức tin. "Bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin," người nói; điều ấy nay giải quyết mọi khó khăn. Chúng, tôi nói, đều được ban cho chúng ta cùng một lúc; mọi điều là, hay như chúng là, những hành động của Đức Chúa Trời trên chúng ta; sự cứu rỗi lớn lao ấy, "sự cứu rỗi lớn dường ấy," như Sứ Đồ gọi, được ban tất cả cùng một lúc: và bởi ân điển anh em được cứu như vậy, cách trọn vẹn và đầy đủ, và điều này ngay khi bạn tin, eodem die, như Giê-rô-ni-mô nói. Đây là món quà lớn nhất từng được ban; "không phải bởi anh em," người nói, "ấy là món quà của Đức Chúa Trời." Sứ Đồ đã viết các lời ấy sao cho chúng sẽ chỉ về sự cứu rỗi cũng như về đức tin. Nó không phải bởi anh em, ấy là món quà của Đức Chúa Trời, toàn bộ khối sự cứu rỗi là vậy. Và bởi ân điển anh em được cứu như vậy; sự cứu rỗi trong khối của nó, nó được ban cho bạn bởi ân điển, và được nhận bởi đức tin.

Nay có sự khác biệt này giữa hai điều ấy, rằng điều này được ban cùng một lúc, còn điều kia Chúa ban từng phần, và tiếp tục làm cho hoàn hảo từng điều nối tiếp nhau: điều này là một hành động của Đức Chúa Trời trên chúng ta, hướng về chúng ta, và vì vậy là một hành động thuần túy của ân điển tự do, trực tiếp cư ngụ trong Đức Chúa Trời, và không hàm ý truyền bất cứ điều gì vào trong chúng ta. Trong Rô-ma 3:22, Sứ Đồ, khi nói về sự xưng công chính, (hãy để ý cách diễn đạt của ông:) "Sự công chính," ông nói, "cho mọi người và trên mọi người tin;" không phải trong mọi người, mà là cho mọi người và trên mọi người.

Vậy thì, nay, chính quyền hưởng sự cứu rỗi này, và toàn bộ sự cứu rỗi, và mọi điều bạn sẽ có, thật sự và đúng nghĩa được gọi là sự cứu rỗi. Tại sao? Bạn đã từng là tội nhân: để bạn được cứu khỏi tội lỗi mình, được cứu khỏi cơn thịnh nộ, được thêm cho một vương quốc, và được quyền hưởng mọi phước hạnh mà ân điển của Đức Chúa Trời có ý ban, và được kể mọi điều này là của bạn, đó là được cứu cách thật sự và đúng nghĩa; đó là được cứu trong danh phận, như điều kia là được cứu trong sự thi hành. Bạn biết từ "được cứu," trong cách nói thường ngày của chúng ta, được hiểu theo hai nghĩa: chúng ta hoặc nói một thầy thuốc cứu mạng một người, hoặc chúng ta nói một vua cứu mạng một người nếu vua tha tội cho người ấy, và nhất là nếu vua thăng người ấy lên một địa vị cao trọng. Nay khi người nói Đức Chúa Trời cứu chúng ta, ý người là, Ngài cứu chúng ta như một quan án, như Chúa tể tối cao của trời và đất, bằng việc ban cho chúng ta sự tha thứ mọi tội lỗi, và sự công chính, và sự nhận làm con nuôi, và bất cứ điều gì khác; những điều này đều là những hành động pháp đình, những hành động của một quan án, ở bên ngoài chúng ta. Vì vậy nay khi người nói, "bởi ân điển anh em được cứu," người có ý nói những hành động này, những hành động thật sự đúng nghĩa là sự cứu rỗi. Như chúng ta thường nói về việc bổ nhiệm và việc nhận chức vào một giáo phẩm, người ấy được ban toàn bộ bởi việc bổ nhiệm, nhưng người ấy không có sự sở hữu trừ phi bởi việc nhận chức; vậy ở đây, "bởi ân điển anh em được cứu;" mọi điều thuộc về sự cứu rỗi đến ngay lập tức qua bàn tay của ân điển tự do, và được truyền đạt cho bạn bởi đức tin.

Và, hỡi anh em, sự cứu rỗi được hiểu như vậy, theo nghĩa này, phù hợp với mục đích của Sứ Đồ và các lời của bản văn về mọi phương diện.

Thứ nhất, Người nói, "Anh em được cứu," được cứu cách trọn vẹn. Điều này nay không thể được hiểu cách nào khác ngoài việc xét đến toàn bộ danh phận và quyền sở hữu của sự cứu rỗi. Người không nói, Anh em sẽ được cứu, mà nói, Anh em được cứu, được cứu cách đầy đủ và trọn vẹn.

Và rồi lại nữa, nếu bạn để ý các lời, Sứ Đồ tách sự cứu rỗi này trong danh phận, được truyền đạt cho chúng ta bởi đức tin, khỏi những công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Vì sau khi người đã khẳng định, "bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin," người bèn tỏ ra làm sao, vượt lên trên tất cả những điều ấy được tạo nên trong chúng ta trong đời này, nó cũng bởi ân điển. Người vì vậy tách toàn bộ sự cứu rỗi, trong danh phận và trong quyền của nó, khỏi những điều là phương tiện của sự cứu rỗi, như được lấy từ sự sở hữu, tức là đức tin, và tạo vật mới, và các việc lành, và những điều tương tự. Điều này, tôi nói, là tự nhiên đối với bản văn, rằng ngoài việc ban sự cứu rỗi bởi ân điển lúc ban đầu, mà chỉ đức tin nhận lấy, nó tỏ ra rằng ân điển làm mọi sự trong mọi sự trong chúng ta ngoài ra; nó tạo nên đức tin ấy, và tạo vật mới, và mọi điều khác trong chúng ta.

Và để tôi thêm điều này: bạn sẽ không tìm thấy một câu Kinh Thánh nào mà việc tin hay sự nên thánh được gọi là chính sự cứu rỗi; chúng thật được nói là hướng đến sự cứu rỗi, và chúng là những phương tiện, nhưng chúng không được gọi cách đúng nghĩa và chặt chẽ là sự cứu rỗi. Và theo đó, như có sự cứu rỗi trong danh phận của nó được ban cho chúng ta trong một khối, và các công việc của sự cứu rỗi được tạo nên trong chúng ta; vậy bạn sẽ thấy rằng Kinh Thánh đặt cùng một sự phân biệt giữa ân điển. Có hoặc là ân điển đem lại sự cứu rỗi, trong sự dâng hiến nó, như nó được gọi trong Tít 2:11, ân điển ấy chứa đầy nó, có mọi sự cứu rỗi trong khối để ban, và ân điển ấy dâng hiến để ban cho chúng ta khi chúng ta được kêu gọi; và cũng có ân điển được hiểu là ân điển phân phát, như tôi có thể gọi như vậy, ân điển ấy tạo nên ân điển trong chúng ta, và ban cho chúng ta sự sở hữu, bởi một quyền năng trong chúng ta mà ân điển khiến hoạt động. Và điều này cũng được gọi là ân điển, trong I Cô-rinh-tô 15:10, "Không phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi," hay, "ở cùng tôi." Người có ý nói ở đó ân điển của Đức Chúa Trời như đang hành động trong người, hay ở cùng người. Vì vậy để tôi nói với bạn điều này, mặc dù ân điển cứu, và ân điển nên thánh, và ân điển làm vinh hiển, thế mà ân điển không cứu theo cùng một cách mà nó nên thánh và làm vinh hiển. Vì nó nên thánh như thế nào? Chính ân điển ấy về mặt hiệu quả thật vậy, và trực tiếp; chính ân điển làm cho chúng ta được xưng công chính cũng nhận chúng ta làm con nuôi, nhưng nó nên thánh chúng ta như thế nào? Nó nên thánh chúng ta bằng cách truyền ân điển vào trong chúng ta; và có, như Sứ Đồ nói, ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi, và ở cùng tôi; tức là ở trong Đức Chúa Trời đang hành động cùng với điều Ngài đặt vào trong tôi, tức là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi, hay ở trong tôi. Nhưng khi ân điển được nói là cứu hay xưng công chính, ở đó nó là ân điển thuần túy; tức là, nó không phải bằng việc tạo nên bất cứ điều gì trong tôi, mà bằng một hành động thuần túy cư ngụ trong Đức Chúa Trời, thế mà ban danh phận cho tôi và ban cho tôi toàn bộ sự cứu rỗi. Và điều này được nói là được nhận qua đức tin; toàn bộ sự cứu rỗi này được nhận như vậy. Và như nó đến ngay lập tức và thuần túy qua bàn tay của ân điển tự do, và không gồm có, không pha trộn với bất kỳ công việc nào trong tôi; vậy đức tin là điều nhận nó ngay lập tức, nhận toàn bộ sự cứu rỗi, như tôi sẽ tỏ cho bạn ngay sau đây.

Như nay, hãy lấy sự xưng công chính, được cứu khỏi cơn thịnh nộ, và được cứu khỏi tội lỗi, Kinh Thánh rõ ràng về điều đó rằng bạn nhận nó bởi đức tin. "Được xưng công chính," người nói, "bởi đức tin."

Và cũng vậy sự nhận làm con nuôi và địa vị làm con, được làm người thừa hưởng sự sống, điều mà bạn có thể theo một nghĩa nào đó coi là một phần của sự xưng công chính, và Kinh Thánh cũng vậy, thế mà chúng ta được nói là nhận nó bởi đức tin, Ga-la-ti 4:4, 5, và Ga-la-ti 3:26.

Hãy lấy cả hai, sự tha tội, và việc làm người thừa hưởng sự sống, bạn nhận cả hai qua đức tin, và chỉ qua đức tin mà thôi. Bạn có một chỗ cho điều đó trong Công Vụ 26:18, một lời của Đấng Christ, từ khi Ngài lên trời, phán cùng Phao-lô. Người phán ở đó, "Hầu cho họ nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những người được nên thánh bởi đức tin nơi Ta." Người chia toàn bộ sự cứu rỗi thành hai điều này—thành sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những người được nên thánh; người cắt ra khỏi hai điều này đức tin và sự nên thánh; người làm cho sự nên thánh thành phẩm chất của người mà Đức Chúa Trời có ý cứu; nhưng người làm cho đức tin thành điều nhận lấy quyền và danh phận, và như vậy nhận lấy sự cứu rỗi cách trọn vẹn, cả điều này lẫn điều kia, và điều này từ bàn tay của ân điển tự do ngay lập tức. Nhưng tôi sẽ không dừng lại để khai triển những điều này, vì chúng rõ ràng và hiển nhiên. Và vì vậy, mặc dù tôi có thể tỏ cho bạn rằng đức tin có một bàn tay lớn trong mọi phần của sự cứu rỗi, thế mà tôi không thể tỏ cho bạn rằng nó có bàn tay duy nhất. Tôi có thể tỏ cho bạn nó gây nên sự ăn năn như thế nào, nó là nguồn của mọi việc lành, của mọi sự vâng lời như thế nào, nó là điều đi ra đến với Đấng Christ để đem vào sự thánh khiết và sức lực như thế nào, nó nên thánh và thanh tẩy tấm lòng như thế nào, nó đem vào sự bảo đảm về sự cứu rỗi, điều được gọi là sự cứu rỗi, như thế nào: mọi điều này có thể được tỏ ra rằng đức tin làm; bạn được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho đến sự cứu rỗi, và điều ấy qua đức tin như thế nào. Nhưng không một điều nào trong những điều này, hay hầu hết những điều tôi đã nêu tên, là qua đức tin mà thôi; chúng, tôi nói, không được truyền đạt cho chúng ta chỉ qua đức tin mà thôi. Đức tin mà thôi không nên thánh chúng ta, như những người theo Giáo Hoàng muốn vu khống chúng ta, mặc dù đức tin mà thôi xưng công chính chúng ta và cứu chúng ta. Nay ở đây Sứ Đồ tỏ ra đức tin mà thôi làm gì, và vì vậy chúng ta phải giữ chính xác khối toàn bộ sự cứu rỗi ấy mà lúc ban đầu được ban cho chúng ta. Và như vậy nay bạn có ý nghĩa của những lời này, "vì anh em được cứu."

Bởi ân điển.—Nó hàm ý nguyên nhân chính. Bởi ân điển có ý nói ân huệ tự do trong lòng Đức Chúa Trời ở bên ngoài chúng ta, như tôi đã tỏ cách rộng rãi khi tôi mở câu Kinh Thánh ấy, "bởi ân điển anh em được cứu," câu 5.

Và vì vậy để thêm chỉ một hay hai sự xác nhận cho điều đó. Trong Tít 2:11, nơi người nói, "Ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra cho chúng ta;" trong chương 3:4, người nói, "Lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời đã hiện ra." Và trong Xuất Hành Ký 33:19, điều được nói ở đó, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn, và Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót:" trong Rô-ma 9:15, nó là, "Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót, và Ta sẽ có lòng thương cảm đối với kẻ nào Ta có lòng thương cảm;" hàm ý không phải một ân điển trong chúng ta, mà là một ân điển ở trong Đức Chúa Trời.

Những người theo Giáo Hoàng lên án những kẻ qui statuunt gratiam quâ justificamur, esse tantum favorem Dei. (Conc. Triden., Sess. vi., c. 11.) Nay khi chúng ta nói, "bởi ân điển,"—tức là, ân huệ của Đức Chúa Trời ở bên ngoài chúng ta,—câu hỏi không phải là, Thứ nhất, ân điển trong Kinh Thánh có khi được hiểu là những ân tứ của ân điển ban cho chúng ta không? Chúng ta thừa nhận điều đó. Cũng không, thứ hai, câu hỏi là, Sự thánh khiết vốn có, v.v., có được nối với sự cứu rỗi, hay tuôn chảy từ ân điển không? mà là, Chúng ta có được cứu bởi đó không? Và vì vậy đó là tột đỉnh của sự mầu nhiệm gian ác từng có giữa những người theo Giáo Hoàng, những người không hề cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời ở bên ngoài chúng ta; không, thậm chí không phải sự tha tội, không phải phần ấy của sự cứu rỗi. Mặc dù dường như họ giả vờ như vậy, và nói về sự tha tội, thế mà thật ra họ không cho rằng sự tha tội gồm có một ân huệ tự do, tha thứ như một người tha thứ cho người khác; nhưng họ làm cho sự tha tội chẳng là gì khác ngoài sự xóa bỏ, sự bôi xóa tội lỗi của một người. Và vì vậy Vasques, một trong những nhà kinh viện lớn nhất của họ, nói thẳng ra; vì ông thấy đó là điều hẳn phải xảy đến cho họ, theo các giáo lý của họ. Vì họ nói gì? Họ nói với bạn rằng chỉ có một nguyên nhân của sự xưng công chính, và đó là sự truyền sự thánh khiết vào trong chúng ta. Nay hãy để ý, nếu họ cho rằng có sự tha tội bởi ân điển, thì họ hẳn phải cho rằng có hai phần hay hai nguyên nhân của sự xưng công chính: một nằm ở sự tha tội bởi ân điển tự do và ân huệ của Đức Chúa Trời, và điều kia nằm ở việc Đức Chúa Trời làm cho chúng ta công chính cách vốn có trong chính mình chúng ta. Và như vậy sự xưng công chính của chúng ta hẳn phải có hai phần dị thể, hai phần không giống nhau; một phần của sự xưng công chính của họ hẳn phải nằm trong ân điển của Đức Chúa Trời, hoàn toàn và thuần túy ở bên ngoài họ, và phần kia hẳn phải nằm trong sự công chính vốn có được truyền vào trong họ. Nay, để tránh sự phi lý này, họ nói cách rõ ràng và thẳng thắn, và tranh luận cho điều đó, rằng sự tha tội thật nằm ở việc bôi xóa tội lỗi; và như bóng tối được xua đi bởi sự đến của ánh sáng, vậy không có sự tha tội nào khác ngoài sự thánh khiết và sự công chính được truyền vào, điều xua đuổi nó. Và điều này, tôi nói, nhà kinh viện lớn nhất của họ, Vasques, nói cách rõ ràng và minh bạch. Tôi không nói, ông nói, rằng tội lỗi được tha bởi một ân điển và ân huệ ở bên ngoài chính chúng ta, mà nó nằm ở điều này, (ông nói điều đó cách rõ ràng, không thêm một ân huệ mới nào,) ở việc có một sự thánh khiết vốn có được truyền vào trong chúng ta. Ôi giáo lý đáng bị định tội và tuyệt vọng làm sao! (ngoài sự hạ thấp trong đó đối với ân điển của Đức Chúa Trời,) vì không ai có thể tin rằng tội mình được tha cho đến khi người ấy thấy nó bị đuổi ra khỏi mình. Và vì vậy, hỡi anh em, hãy ghét Giáo Hoàng, vì đây là giáo lý của nó.

"Bởi ân điển anh em được cứu," không chỉ bởi việc có tội được tha, mà còn bởi việc được kể là con cái, và được kể là công chính. Khi bạn đến chỗ có toàn bộ sự cứu rỗi được ban cho bạn, thì đó thuần túy là ân điển ở trong lòng Đức Chúa Trời mà đức tin trực tiếp đối đãi.

Nay có ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, là ân điển nguyên thủy; và có ân điển của Đức Chúa Trời làm cho mọi sự được áp dụng cho chúng ta. Về thực chất nó là cùng một tình yêu, chỉ tôi tạo ra sự phân biệt này, như Kinh Thánh cũng làm. Tôi nói, trước hết có ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, ân điển ấy ban mọi sự cứu rỗi ấy cho chúng ta, và điều ấy trong Đấng Christ; vậy bạn có nó trong II Ti-mô-thê 1:9, "Ngài đã cứu chúng ta theo ý định riêng và ân điển của Ngài, ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu." Đã có một ân điển được ban cho chúng ta, và được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, trước khi thế gian bắt đầu; đây là ân điển nguyên thủy. Nay, người nói, khi Đức Chúa Trời đến để cứu bạn cách thực tế, Ngài làm điều đó theo ân điển ấy. Hãy để ý cụm từ ấy; nó được dùng ở đó, và cũng trong Tít 3:5, "Theo lòng thương xót của Ngài, Ngài cứu chúng ta:" vậy trong I Phi-e-rơ 1:3, "Theo lòng thương xót dư dật của Ngài, Ngài đã tái sinh chúng ta;" tức là, theo ân điển nguyên thủy ấy mà từ đời đời Ngài đã ban cho chúng ta, ân huệ ấy mà Ngài đã đổ trên chúng ta trong Con Ngài, tình yêu ấy vẫn tiếp tục nay, chính tình yêu ấy, theo khuôn mẫu, ý định, và kế hoạch của nó, là sự cứu rỗi được ban cho chúng ta. Và về ân điển này người nói ở đây, một ân điển phân phát, như tôi có thể gọi như vậy; tức là, khi tình yêu tuyển chọn vẫn tiếp tục đối với chúng ta, ban cho chúng ta mọi sự cứu rỗi ấy trên cùng những điều kiện mà từ đó lúc đầu Ngài đã chọn chúng ta. Việc dùng sự phân biệt này bạn sẽ thấy sau này trong bài giảng kế tiếp.

Tôi sẽ không dừng lại để phô bày cho bạn sự giàu có và vĩ đại của ân điển này, vì điều ấy tôi đã làm trước đây. Tôi đã tỏ ra mọi sự cứu rỗi lệ thuộc vào nó như thế nào; tôi đã tỏ cho bạn sự giàu có của ân điển này; tôi đã làm điều đó lặp đi lặp lại.

Nay khi người nói, "bởi ân điển," bạn phải nhận vào ân điển của cả ba Ngôi, ân huệ của tất cả các Ngài. Người không nói chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời; người không nhắc đến Chúa Giê-xu Christ trong điều này; vì vậy, tôi nói, hãy nhận tất cả vào, ân điển của Đức Chúa Cha, ân điển ấy được gọi là ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng được nói là Đấng Cứu Rỗi, trong Ê-sai 43:3, "Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Rỗi ngươi:" và ân điển của Chúa Giê-xu Christ; cũng là ân huệ của Ngài mà chúng ta được cứu bởi. Chính ân điển của Đức Chúa Trời đã ban Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã chết bởi ân điển của Đức Chúa Trời; vậy bạn có nó trong Hê-bơ-rơ 2:9. Chính tình yêu của Ngài, hay một ân điển trong lòng Chúa Giê-xu Christ, đã khiến Ngài trở nên tác giả và Đấng mua chuộc mọi sự cứu rỗi cho chúng ta. "Anh em biết ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta," Sứ Đồ nói trong II Cô-rinh-tô 8:9, "rằng dầu Ngài giàu, nhưng vì anh em Ngài đã trở nên nghèo, hầu cho anh em nhờ sự nghèo của Ngài mà được giàu." Và, Ga-la-ti 1:6, nó được gọi là ân điển của Đấng Christ. Và rồi cũng là ân điển của Đức Thánh Linh, vì cả ba Ngôi đều đồng lòng trong đó; và vì Sứ Đồ không gắn nó với Đức Chúa Cha, cũng không với Đức Chúa Con, cũng không với Đức Thánh Linh, chúng ta hãy nhận tất cả các Ngài vào. Khải Huyền 1:4, "Nguyền xin ân điển ở cùng anh em từ bảy Thần,"—tức là, từ Đức Thánh Linh. Vì, nói rằng ân điển nên được chúc từ bất kỳ tạo vật nào, hay hiểu "bảy Thần" là những ân tứ được tạo nên, hay là các thiên sứ, như một số người đã làm, và nối chúng với hai Ngôi còn lại mà người đã nói đến trước đó, là cực kỳ phi lý; vì vậy người có ý nói Đức Thánh Linh, Đấng vì vậy được gọi là "Thần của ân điển," trong Hê-bơ-rơ 10:29. Nay chính ân điển mà thôi—tức là, ân huệ tự do của Đức Chúa Cha, và của Đức Chúa Con, và của Đức Chúa Thánh Linh—ban mọi sự cứu rỗi cho chúng ta. Tại sao? Vì toàn bộ sự cứu rỗi này gồm có việc kể chúng ta là người thừa hưởng và con cái; nay, bất cứ điều gì là như vậy theo cách kể và tính, thì nó là bởi ân điển.

Khi Ngài đến để ban sự cứu rỗi cho chúng ta, chẳng phải là một điều vô hạn sao, hỡi anh em, rằng Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã yêu chúng ta từ đời đời, khi Ngài đến để muốn chúng ta và tạo nên đức tin trong chúng ta, nên trong một khoảnh khắc, trong một chớp mắt, không xét đến bất cứ điều gì trong chúng ta, sở hữu chúng ta của mọi sự cứu rỗi? Không xét đến bất cứ điều gì trong chúng ta, vì vậy nó là ân điển. Rô-ma 3:24, "Chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Ngài." Từ ở đó, nhưng không, là để tỏ rằng nó thuần túy là ân điển; nó không có nguyên nhân, nó là ân điển nhuộm trong ân điển, như tôi thường nói, ân điển đầy ân điển: vì cụm từ ấy, "nhưng không bởi ân điển của Ngài," sẽ bảo đảm những cách diễn đạt như vậy; prorsus gratis, như Âu-tinh gọi nó, ân điển ấy ban mọi sự cứu rỗi.

Và như Ngài làm điều đó mà không xét đến bất cứ điều gì trong chúng ta, vậy Ngài làm điều đó bất chấp mọi điều Ngài thấy trong chúng ta. Một linh hồn có thể nói, Lạy Chúa, Ngài ban cách nhưng không, không tìm thấy điều gì để Ngài nên cứu, mà mọi điều để Ngài nên định tội, thế mà ban toàn bộ sự cứu rỗi cho chúng ta. Và món quà vô hạn này là gì! rằng tín hữu nghèo nhất cũng có toàn bộ sự cứu rỗi ấy trong khoảnh khắc người ấy tin, và người ấy nhận bởi đó toàn bộ sự cứu rỗi! Không chỉ có thể nói về người ấy rằng người ấy sẽ được cứu, mà rằng người ấy được cứu. Nó được làm chắc chắn cho mọi dòng dõi của ân điển, như cách diễn đạt của Sứ Đồ trong Rô-ma 4. Nhưng tôi sẽ không dừng lại để khai triển những điều này ngay bây giờ.

Bạn đã có hai điều này được giảng giải:—

1. Được cứu có nghĩa là gì.

2. Ân điển có nghĩa là gì; và toàn bộ sự cứu rỗi được ban cho chúng ta bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời hướng về chúng ta như thế nào.

Điều kế tiếp nay mà tôi nên đến là, tỏ cho bạn mọi điều này được truyền đạt cho chúng ta bởi đức tin như thế nào; rằng toàn bộ nó, tôi nói, được truyền đạt cho chúng ta bởi đức tin.

Trong việc mở đầu điều này, tôi sẽ—vì nó là điểm chính—dành một ít thì giờ cho nó ngay bây giờ, và trong bài giảng kế tiếp. Và, trước hết, tôi sẽ mở cho bạn mọi chi tiết sau đây vốn tự nhiên và thích hợp với bản văn—

1. Rằng như toàn bộ sự cứu rỗi được ban bởi ân điển, vậy nó được nhận trọn vẹn bởi đức tin, và chỉ bởi đức tin; và không có điều gì trong con người có thể đã nhận món quà toàn bộ sự cứu rỗi này, hay nắm lấy nó, hay thấu hiểu nó, hay có khả năng nhận nó, ngoài đức tin mà thôi, không phải các việc làm, cũng không phải bất cứ điều gì khác.

2. Tôi phải tỏ cho bạn đức tin này là gì, và điều ấy từ bản văn, rằng đức tin này, đức tin có ân điển của Đức Chúa Trời và ân điển của Đấng Christ làm đối tượng, và có sự cứu rỗi làm mục đích, đức tin này và không đức tin nào khác nhận lấy và sở hữu chúng ta của toàn bộ sự cứu rỗi.

3. Tôi cũng phải tỏ cho bạn đức tin này sở hữu chúng ta của mọi điều này như thế nào, rằng nó được truyền đạt qua đức tin này, và đức tin này nên được xem xét như thế nào trong việc chúng ta được cứu bởi nó, hoặc như một điều kiện, hoặc như một công cụ, hoặc như điều gì.

Tôi sẽ nói về mọi điều này cách ngắn gọn: và hai điều đầu tiên được hàm ý trong từ đức tin, và điều kia trong từ qua đức tin; và như vậy tôi sẽ làm sáng tỏ cho bạn điều này, qua đức tin, có nghĩa là gì, và tỏ cho bạn nó được truyền đạt cho chúng ta qua đức tin như thế nào, những điều thật sự là một số tranh luận và xao động của thời nay.

Điều mà tôi sẽ làm hiện tại chỉ là điều này,—vì tôi thấy tôi không thể hoàn tất nó,—rằng như toàn bộ sự cứu rỗi đến ngay lập tức từ bàn tay của Đức Chúa Trời và ân điển tự do của Ngài, vậy không có nguyên tắc nào trong con người, hay có thể được giả định là đã ở trong con người, có thể đã nhận toàn bộ sự cứu rỗi này, ngoài đức tin mà thôi. Như ân điển, tôi nói, là điều ban mọi sự, vậy nguyên tắc này trong con người, đức tin, là điều phù hợp với ân điển ấy cách trọn vẹn và đầy đủ, và không có điều gì khác có thể.

Bạn đọc trong Rô-ma 3:24 về ba nguyên nhân, như tôi có thể diễn đạt chúng, nhưng tôi sẽ không gọi tất cả chúng là nguyên nhân; tôi sẽ tỏ cho bạn đức tin có thể được nói là có ảnh hưởng gì vào sự cứu rỗi của chúng ta ngay sau đây. "Anh em được xưng công chính," người nói, "cách nhưng không bởi ân điển của Ngài qua sự cứu chuộc ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua đức tin trong huyết Ngài." Bạn có ba điều này—"bởi ân điển," "qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ," và "qua đức tin trong huyết Ngài." Nay bởi "ân điển" ở đó có ý nói mọi ân huệ trong lòng Đức Chúa Trời hướng về chúng ta, ân huệ ấy đã mưu định và có ý định mọi thứ phước hạnh cho chúng ta, để ngợi khen chính nó. Nhưng thế mà ân điển này ở trong lòng Đức Chúa Trời cần Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Trung Bảo (nếu bạn muốn tôi nói như vậy) xét về việc hòa hợp nó với sự công chính; vì vậy nó được thêm vào ở đó, "qua sự cứu chuộc ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Và ân điển đã chọn lấy công cụ thích hợp nhất, đầy tớ thích hợp nhất mà nó có thể có, để thi hành mọi ý muốn của nó, và không làm giảm sút điều gì từ chính nó; tức là, Chúa Giê-xu Christ. Hãy xem bạn mưu định sự cứu rỗi nào, Đấng Christ nói, Ta sẽ mua chuộc, và bất chấp sự mua chuộc của Ta, bạn sẽ ban mọi sự cách nhưng không; vì mặc dù nó được ban qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ, và như vậy xét về Đấng Christ thì nó không phải là miễn phí, thế mà xét về chúng ta thì nó là miễn phí: và, người nói, ân điển sẽ không bị Ta cướp đi một chút nào, mà được tôn cao; thu nhập của nó sẽ không bị Ta làm suy giảm một chút nào; không, việc ban Ta, và việc Ta chết bởi ân điển, (như cụm từ ấy, Hê-bơ-rơ 2,) sẽ tôn cao ân điển càng hơn, và làm cho nó thành ân điển gấp đôi. Vậy thì nay ân điển ở trong Đức Chúa Trời có một Đấng Cứu Rỗi cho chúng ta phù hợp với lòng Ngài. Tốt, nhưng nay Đức Chúa Trời nói,—để tôi diễn đạt nó theo cách thân mật này,—Ta thấy việc ban Chúa Giê-xu Christ, và sự cứu chuộc của Ngài, sẽ rất phù hợp với ân điển của Ta và tôn cao nó. Nhưng Ta phải đến và áp dụng sự cứu rỗi này, toàn bộ sự cứu rỗi, từ ân điển thuần túy mà thôi, không xét đến bất cứ điều gì trong tạo vật; và Ta phải làm cho tạo vật cảm nhận điều này, và Ta sẽ làm điều đó bằng điều gì để tôn cao cả ân điển của Ta lẫn Đấng Christ này? Nếu Ta nay có thể chỉ lấy được một công cụ, một điều gì đó trong lòng con người, điều không làm giảm sút ân điển hơn sự cứu chuộc của Đấng Christ, thì ân điển thật được tôn cao. Nay, hỡi anh em, như Chúa Giê-xu Christ là công cụ thích hợp như vậy, và là đầy tớ cho mọi mục đích và mục tiêu của ân điển tự do, sự thật là, đức tin cũng y hệt như vậy; nó phù hợp với chính tinh thần và khuynh hướng, nó theo lòng của ân điển tự do, để tôi nói với bạn như vậy. Như ân điển là điều nổi bật trong Đức Chúa Trời, vậy đức tin trong chúng ta, phù hợp với nó, phục vụ mọi mục đích của nó. Như ân điển ban mọi điều ở trong Đức Chúa Trời bên ngoài chúng ta, vậy chính đức tin thuần túy nhận lấy nó. Như toàn bộ sự cứu rỗi được ban, quyền hưởng nó, ở bên ngoài chúng ta, và gồm có việc Đức Chúa Trời kể và tính nó cho chúng ta, vậy đức tin này là một sự đi ra khỏi chính mình đến với ân điển vì sự cứu rỗi này; nó được uốn nắn theo mọi mưu định của ân điển, để dâng vinh hiển cho nó. Như nó không phải bởi chính mình, vậy đức tin không nhìn vào chính mình. Thậm chí, như tôi có thể diễn đạt như vậy, như hoa cúc vạn thọ nở và khép theo mặt trời, và quay liên tục, và giữ sự tương ứng với nó, vậy đức tin đối với ân điển cũng thế.

Những người theo Giáo Hoàng nói, cách gian ác và khốn khổ, rằng tình yêu là hình thức và linh hồn của đức tin. Sự thật là, ân điển tự do của Đức Chúa Trời như là hình thức của đức tin, nếu chúng ta có thể nói như vậy; và đức tin trong một con người là gì? Nó giống hệt như vật chất đầu tiên Đức Chúa Trời đã tạo nên, trong Sáng Thế Ký 1. Nó không có hình thức, không có hình dạng gì trong chính nó cả, nhưng có khả năng tiếp nhận mọi ân điển tự do ở trong Đức Chúa Trời, và mọi sự cứu rỗi mà Ngài đã đề xuất ban, và dâng cho ân điển tự do vinh hiển và tôn quý của nó, rằng không gì ngoài ân điển sẽ chiếu sáng và là linh hồn của nó. Nó sẽ không nhận hình thức và dấu ấn nào ngoài điều ân điển tự do đóng dấu trên nó, và nó sẽ trả lại dấu ấn của chính nó cho chính Ngài trong vinh hiển. Ân điển tự do không thể nói điều gì để tôn cao chính nó, mà đức tin trong lòng tín hữu, được Đức Thánh Linh tác động, không thể tiếp nhận, và dâng cho Ngài vinh hiển của nó theo cách của Ngài. Sự thật là,—để tôi theo cách ví dụ tạo ra một sự song song trong trường hợp này,—như bản tính con người của Đấng Christ, được hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời, có bản năng ấy, và luật ấy trong lòng Ngài, như nó được gọi trong Thi Thiên 40, rằng Ngài không hành động như một ngôi vị bởi chính Ngài, Ngài không có một ý muốn riêng, mà hoàn toàn được quyết định trong Thần Tính, được hiệp nhất với nó; vậy đức tin không tự nhận mình là một ân điển, và là một công việc, hay bất kỳ điều nào trong những điều này; nó đánh mất chính mình, nó quyết định chính mình, và thuần túy nhận lấy những hình thức và dấu ấn mà ân huệ tự do của Đức Chúa Trời nắn nó thành. Và đặc tính của nó là như vậy để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, và đó là lý do—tôi sẽ đưa cho bạn một câu Kinh Thánh cho điều đó ngay sau đây, câu mà đối với tôi không có gì mạnh hơn—rằng ân điển trong việc ban toàn bộ sự cứu rỗi sẽ chịu đựng đức tin khá tốt. Nó sẽ đi và cứu qua đức tin; nó nổi lên chống lại các việc làm như mọi kẻ phản loạn. Sự cứu rỗi, người nói, là bởi ân điển, qua đức tin, không phải bởi các việc làm. Và ân điển tự do sẽ tin cậy đức tin với mọi vinh hiển của nó trong việc ban sự cứu rỗi, khi nó sẽ không chịu đựng các việc làm đến trong tầm mắt, không phải trong điểm ban sự cứu rỗi và quyền hưởng nó.

Trong Rô-ma 4:4, 5, và so sánh với câu 16, Sứ Đồ nói, "Nay đối với kẻ làm việc thì tiền công không được kể là bởi ân điển, mà là bởi nợ." Tại sao, một người có thể nói, tôi đã làm việc đó ư? Nhưng các việc làm, bạn thấy, sẽ không đứng chung với ân điển, và ân điển sẽ không đứng chung với các việc làm; nhưng nếu Đức Chúa Trời có ý ban sự cứu rỗi từ ân điển, theo cách kể, và kể chúng ta là công chính, và con cái, và người thừa hưởng, v.v., đức tin sẽ nhanh chóng phục vụ mục đích của ân điển tự do; vì vậy tiếp theo, "Nhưng đối với kẻ không làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính." Nhưng có một cách diễn đạt đầy đủ hơn trong câu 16, rõ ràng hơn điều này, và thật sự đối với tôi nó là một câu kỳ lạ, và tôi đã ngạc nhiên về nó khi tôi suy xét nó. "Ấy là bởi đức tin," người nói, "hầu cho được bởi ân điển," nói về toàn bộ cơ nghiệp của sự cứu rỗi; vì như người gọi nó là "được cứu" ở đây, người gọi nó là một cơ nghiệp trong các câu 13 và 14. Tôi hiểu ý nghĩa của các lời là thế này, rằng khi Đức Chúa Trời phải áp dụng sự cứu rỗi, và ban quyền hưởng nó, và điều ấy thuần túy và chỉ bởi ân điển, Ngài đã như thể bàn bạc với chính Ngài, Ngài nên lấy điều gì trong con người để nó vẫn là ân điển, và không điều gì trong nó bị suy giảm, và như vậy Ngài đã chọn lấy đức tin; vì đó rõ ràng là mục đích của Sứ Đồ; Ngài đã định đức tin, người nói, để nó vẫn là bởi ân điển. Rằng hãy xem, như nó thuần túy là ân điển khi nó ở trong lòng Đức Chúa Trời để ban, vậy khi Ngài tạo nên đức tin trong một con người, và khiến người ấy tin, thì nó vẫn là ân điển ngang bằng như trước đây, và không điều gì bị lấy đi khỏi ân điển cả. Vì vậy nó là bởi đức tin, người nói; vì vậy Đức Chúa Trời đã chọn và tách riêng đức tin, để nó vẫn là bởi ân điển, để ân điển đứng vững không suy giảm, và vẫn đầy đủ bởi ân điển như thể không có đức tin, như thể ân điển đã cứu một người mà không tạo nên bất cứ điều gì trong người ấy. Mặc dù Đức Chúa Trời tạo nên đức tin, vốn là một hành động của Ngài, và cũng là một hành động của linh hồn, thế mà nó vẫn là bởi ân điển, người nói, ngang bằng như trước.

Hỡi anh em, mặc dù chúng ta giữ mọi quyền sở hữu và quyền thực tế đối với mọi sự cứu rỗi "qua đức tin," (vì Kinh Thánh nói như vậy, nó là "bởi đức tin," và "qua đức tin," v.v.,) thế mà nó vẫn không làm thay đổi quyền sở hữu một chút nào; nó vẫn chỉ và thuần túy bởi ân điển, nó vẫn giữ vững trên ân điển nguyên thủy như trước. Và đức tin được dạy để khiến lòng làm như vậy, thậm chí như thể Đức Chúa Trời đã không tạo nên đức tin, cũng không có bất cứ điều gì khác làm công cụ, mà đã cứu người ấy mà không có bất kỳ hành động nào của người ấy cả. Như vậy bạn thấy rằng đức tin phù hợp với ân điển, và nó phù hợp với ân điển trong việc ban sự cứu rỗi.

Tôi nay nên khai triển về điều này, đưa cho bạn lý do tại sao bởi đức tin. Và rồi, thứ hai, bởi đức tin nào: đức tin được đặt trên ân điển, đức tin này. Và rồi, qua đức tin như thế nào, và làm sao không điều gì bị lấy đi khỏi ân điển bởi nó.

Như toàn bộ sự cứu rỗi là một món quà thuần túy tự do của ân điển, vậy đức tin là một kẻ nhận thuần túy, và chỉ đức tin mới có thể nhận. Vì nếu có bất cứ điều gì được ban bởi ân điển, và ân điển được thừa nhận là Đấng ban, bạn hẳn phải có một điều gì đó phải nhận, và trong việc nhận phải trả lại mọi sự cho ân điển, và đó không là gì khác ngoài đức tin;—vì nay tôi đang tỏ cho bạn lý do tại sao ân điển chọn lấy đức tin khi nó muốn ban toàn bộ sự cứu rỗi cho chúng ta;—tôi nói, như đức tin phù hợp với ân điển mà thôi, vậy chỉ đức tin mới có thể nhận; chính đức tin mà thôi mới có thể nhận toàn bộ sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời. Và vì vậy bạn sẽ nhận thấy trong Kinh Thánh, làm sao việc nhận vẫn được đặt trên đức tin, như việc ban được đặt trên ân điển. "Họ đã nhận sự dư dật của ân điển, và món quà của sự công chính." Món quà của sự công chính, toàn bộ sự cứu rỗi là bởi ân điển; nay điều gì trong Kinh Thánh được nói là nhận lấy nó? Không phải tình yêu của bạn, cũng không phải các việc làm của bạn, cũng không phải sự thánh khiết của bạn; không, chúng không có việc gì với nó trong điểm cứu rỗi, mà nguyên tắc đức tin ấy làm điều đó. Bạn sẽ tìm thấy nó xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh. "Hễ ai nhận lấy Ngài,"—và điều đó được giải thích là những kẻ tin nơi Ngài,—"Ngài ban cho họ quyền để trở nên con cái Đức Chúa Trời." Địa vị làm con được nói là được nhận bởi đức tin, Ga-la-ti 4:5 Sự tha tội, vốn là một phần của sự cứu rỗi từ ân điển thuần túy, được nói là được nhận bởi đức tin, Công Vụ 26:18. Cơ nghiệp của thiên đàng và sự sống, toàn bộ gia sản của nó, là một món quà tự do của Đức Chúa Trời, thuần túy và chỉ vậy; nó được nói là được nhận bởi đức tin, trong cùng một chỗ. Sự công chính của Đấng Christ được gọi là món quà của sự công chính, trong Rô-ma 5:17. Đức tin được nói là điều nắm lấy nó; nó được gọi là sự nắm lấy hay sự giữ lấy sự công chính.

Tôi nói, hãy chạy khắp toàn bộ Tân Ước, bạn sẽ tìm thấy sự nhắc đến hành động nhận này, và nó chỉ được gán cho đức tin mà thôi.

Và nó nhận như thế nào? Nó thuần túy nhận, nó không ban cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì, nó không trả lại, như tình yêu làm. Đó là một lời nói của các bậc tiền bối, rằng chỉ đức tin là nguyên tắc nắm lấy và nhận, lấy mọi sự vào; nhưng đức ái là điều ban ra, và trả lại một điều gì đó cho Đức Chúa Trời. Nay Đức Chúa Trời không thích điều đó; Ngài sẽ không đi và nói ân điển nên cứu chúng ta bởi điều sẽ trả lại một điều gì đó cho Ngài, mà bởi điều chỉ là một kẻ nhận. Nếu Ngài đã nói Ngài đã cứu chúng ta qua tình yêu, hay cứu chúng ta qua sự thánh khiết, và ban cho chúng ta toàn bộ sự cứu rỗi qua những điều này, hay bất kỳ phần nào của chúng, hay quyền hưởng nó, tình yêu sẽ nói gì? Tôi đã ban cho Ngài tình yêu lại vì tình yêu của Ngài. Đức Chúa Trời không thích điều đó; vì ai đã ban cho Ngài trước, mà sẽ không được báo đáp lại? Nhưng Đức Chúa Trời lấy điều chỉ là một kẻ nhận thuần túy, điều không trả lại gì cả; và đó là đức tin.

Vì vậy mặc dù bạn sẽ nói, Đức tin chẳng phải là một hành động sao?—

Đúng vậy, theo nghĩa ngữ pháp, đó là một hành động; nhưng theo ý nghĩa, theo ý nghĩa thật, đích thực của nó, thì nó chỉ là thụ động mà thôi. Đức tin không ban cho Đức Chúa Trời điều gì, như lòng bác ái và tình yêu thương vẫn làm, mà chỉ chịu để Đức Chúa Trời làm ơn cho mình; nó chỉ tiếp nhận sự cứu rỗi mà ân điển muốn ban cho nó. Hỡi anh em, bàn tay của mọi đức tính khác đều là bàn tay làm việc, nhưng bàn tay của đức tin chỉ là bàn tay tiếp nhận mà thôi; nay Sứ đồ nói rằng: 'Chẳng phải cho kẻ làm việc, mà cho kẻ tin.' Vì vậy đức tin này, khi tin để được cứu rỗi, thì không được kể là kẻ làm việc, cũng không tự xem mình là như vậy, mà chỉ là một kẻ tiếp nhận thuần túy, một sự trống không thuần túy, một nguyên liệu đầu tiên và hỗn mang, mà hình thức của nó là ân điển, nếu tôi được phép ví von như thế. Không một đức tính nào có thể được chọn trong lòng con người cho thích hợp với ân điển ban cho như thế, và với chính món quà ấy, như đức tính đức tin này.

Và trong con người không có gì đáp ứng lời hứa. Vì ân điển này đã tự bày tỏ ra trong các lời hứa; như nguồn gốc nằm trong lòng Đức Chúa Trời, thì Ngài đã làm ra một bản sao từ chính Ngài trong các lời hứa, và không gì đáp ứng điều này ngoài đức tin.

Và thật vậy, không gì có thể dâng trọn vinh hiển cho ân điển ngoài đức tin mà thôi. Nó giống hệt như một tấm gương soi, khi mặt trời chiếu vào thì thật là vinh hiển. Ôi, tấm gương ấy vinh hiển biết bao khi nó chiếu sáng! Nhưng vinh hiển ấy là gì? Nó chẳng là gì khác ngoài chính ánh mặt trời chiếu trên nó: đức tin cũng vậy, và linh hồn tin vào ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì nhận được sự cứu rỗi từ Ngài.

BÀI GIẢNG LVIII

Vì nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời: ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình; vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.—CÂU 8–10.

Những lời này chứa đựng sự sắp đặt lớn lao của ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong việc áp dụng và đem chúng ta đến sự cứu rỗi qua đức tin. Như những lời trước đã nói về sự bày tỏ một kho tàng ân điển chưa được biết đến, sẽ được mở ra và tiêu dùng trong các thời đại về sau, trên thiên đàng, cho đến đời đời; thì trong số các mối liên hệ khác của những lời này với những lời trước, chúng đến như một sự chứng minh để nâng tâm trí họ lên mà suy xét xem các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời sẽ vô hạn biết bao trong việc bày tỏ sự giàu có của ân điển trên thiên đàng, và khi thời điểm ấy đến, vì rằng trong cách thức và trong nền tảng của nó được đặt tại đây trong các công việc của đức tin và sự áp dụng bởi Đức Thánh Linh, Ngài đã bày tỏ và ban cho một sự tuyên bố lớn lao về sự giàu có của ân điển Ngài. Và vì vậy, chữ 'vì', như tôi đã trình bày trong bài giảng trước, tôi quy chiếu ngay cả về những lời liền trước đó theo nghĩa ấy.

Hỡi anh em, giáo lý về ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong việc áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta, đã luôn luôn trong mọi thời đại bị làm cho hư hỏng, và bị giảm sút khỏi ân điển tự do ấy, hoặc bằng cách chối bỏ việc áp dụng hoàn toàn, hoặc không quan tâm đến nó; hoặc bằng cách quy cho điều đã được làm nên trong chúng ta điều đáng phải quy cho chính ân điển tự do đã làm nên nó.

Ân điển tự do của Đức Chúa Trời, xét theo nguồn suối và cội nguồn của nó,—xin cho phép tôi mở đầu đôi lời như thế,—tức là như nó đã ở trong lòng Đức Chúa Trời từ đời đời, định trước và sắp đặt sự cứu rỗi của chúng ta, như nó ngự trong chính lòng Đức Chúa Trời, thì nó thuần khiết và trong suốt nhất: vì xét như vậy, nó không có nguồn suối nào khác ngoài những tư tưởng thuần khiết của tình yêu Ngài. Và lại nữa, hãy xét ân điển này trong dòng chảy và các dòng suối của nó, khi chúng chảy qua lòng Đấng Christ, và được bày tỏ trong các công việc của chức vụ trung bảo của Ngài, do chính Ngài thực hiện; mặc dù tại đó chúng pha lẫn với một giá đầy đủ đã trả cho mọi điều mà ân điển tự do đã làm cho chúng ta, song vẫn không mất đi chút nào vinh hiển của nó, không mất đi chút nào tính tự do của nó, mà vẫn chảy tiếp là ân điển trong sạch, thuần khiết, mặc dù có giá bằng huyết của Đấng Christ hòa lẫn với ân điển này và trả sự đền tội thỏa mãn cho nó. Và lý do là thế này, vì nó vẫn còn ở trong tay của một Đấng là Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ không lấy đi điều gì khỏi nó. Nhưng mối nguy làm hại ân điển này là khi ân điển tự do sẽ đến để áp dụng và đem về nhà sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã định trước và Đấng Christ đã mua chuộc cho lòng chúng ta; khi, qua ân điển được làm nên trong chúng ta, Ngài sẽ ban tặng và đầu tư cho chúng ta toàn bộ và trọn vẹn quyền hưởng sự cứu rỗi, trong chính con người chúng ta, qua đức tin. Và, hỡi anh em, khi nó chảy qua lòng chúng ta, khi nó đến đó, thì có nguy cơ nó nhiễm bùn từ sự pha trộn của ý chí con người, và cái tôi, và men của ân điển được làm nên trong con người, với ân điển tự do này của Đức Chúa Trời được đem về nhà cho con người. Và điều này xảy ra qua sự kiêu ngạo và tự phụ của con người, là điều dễ quy những công việc của ân điển trong chúng ta, mà nếu không có chúng thì sự cứu rỗi không thể được áp dụng và trở thành của chúng ta, cho một điều gì đó hoặc điều khác sẽ làm giảm sút và suy yếu ân điển cứu chúng ta và là tác giả của mọi sự.

Trong mọi thời đại, nhưng đặc biệt trong những thời đại sau rốt này của thế gian, đã có nhiều mưu toan và thủ đoạn trong lòng con người để làm giảm sút và hạ thấp quyền tối thượng của ân điển tự do: và nếu không hạ bệ quyền tối thượng ấy, thì cũng làm cho nó suy yếu, và đào bới ngai vàng mà Đức Chúa Trời đã dựng lên cho nó một cách không thể lay chuyển; và điều ấy hiển nhiên trong mọi sự tuôn chảy, trong mọi tiến trình của nó hướng đến sự cứu rỗi của chúng ta, đặc biệt trong những việc áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta, mà bản văn nói đến.

Nay, mặc dù trong lòng Đức Chúa Trời ân điển chảy thuần khiết từ đời đời, song bất chấp điều đó, đã có những mưu toan làm giảm sút ân điển ấy, ngay cả ân điển tuyển chọn, hoặc bằng cách làm cho nó phổ quát, hoặc làm cho đức tin được thấy trước trở thành động cơ cho Đức Chúa Trời ban ân điển này, hoặc làm cho công đức của Chúa Giê-xu Christ trở thành nền tảng của tình yêu Ngài đối với chúng ta; điều mà chắc chắn chúng không phải, vì Ngài đã ban Con Ngài ra từ tình yêu ấy. Thế mà mọi mưu toan ấy đều nhằm làm hư hỏng ngay cả ân điển ở trong lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta từ đời đời. Nay nếu người ta dám làm ô uế những nguồn suối ân điển này, khi chúng hoàn toàn ngự trong lòng Đức Chúa Trời, như chúng là những hành động nội tại chứa đựng trong chính Ngài và phát xuất từ chính Ngài, nếu họ đi và trộn bùn đất và phân của mình vào, vì đức tin và việc làm cùng mọi sự khác đều là như vậy khi so sánh với ân điển này,—xin cho phép tôi dùng phép so sánh mà Phao-lô dùng, khi nói về sự công chính của chính ông trong mối quan hệ với Đấng Christ, thì tôi cũng nói như vậy trong mối quan hệ với ân điển này,—tôi nói, nếu người ta dám làm vẩn đục nguồn suối thuần khiết này khi nó chảy trong lòng Đức Chúa Trời, và trộn đức tin cùng việc làm và công đức của Đấng Christ vào; thì huống chi các dòng suối ân điển đem sự cứu rỗi đến cho chúng ta, khi chúng sẽ đến chảy và tuôn vào lòng qua đức tin, và chảy qua sự nên thánh, đưa chúng ta tiến đến sự sống đời đời, cho đến khi nó khiến chúng ta sở hữu sự sống ấy,—huống chi, tôi nói, lòng con người sẽ làm hư hỏng giáo lý về ân điển tại đây? Mối nguy đặc biệt nằm ở chỗ khi nó đến điểm này. Vì vậy Sứ đồ tại đây nói về ân điển một cách nổi bật như thế, vì đó là sự tranh luận của thời ấy, quả thật là như vậy. Đó là cuộc tranh luận lớn trong hai Hội Thánh Giê-ru-sa-lem và An-ti-ốt, tức là về việc làm và ân điển, trong Công Vụ 15:11; nơi mà Phi-e-rơ trước toàn thể hội đồng bày tỏ ý kiến của mình: 'Chúng ta tin,' ông nói, 'rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta sẽ được cứu, cũng như họ vậy.' Hãy để ý, 'nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ,' đó là tất cả những gì họ tin mình được cứu bởi. Điều ấy đối lập với việc làm. Cuộc tranh luận này cũng làm phiền Hội Thánh Ga-la-ti, vì vậy Phao-lô dành trọn các chương để nói về chúng liên quan đến nó; nó cũng làm phiền Hội Thánh Rô-ma, và ông cũng dành trọn các chương trong thư của mình để nói về chúng. Nhưng những người Ê-phê-sô này không bị nhiễm nó; song dầu vậy, để củng cố họ chống lại nó, ông đưa vào đây đoạn này, 'Nhờ ân điển anh em được cứu qua đức tin, và điều đó không phải từ anh em, đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời,' và trình bày cuộc tranh luận một cách chính xác nhất có thể trình bày được, để tôn cao ân điển tự do.

Hỡi anh em, nhiều người trong số những người đã giữ giáo lý về ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn được thuần khiết và không bị vấy bẩn bởi bất cứ điều gì trong con người, song trong việc áp dụng ân điển cho chúng ta, họ đã lầm lạc, quy cho đức tin, hoặc cho sự ăn năn, hoặc cho tạo vật mới, nhiều hơn những gì ân điển tự do của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ có thể chịu đựng. Nhiều người theo Giáo hoàng đã vững vàng trong ân điển tự do như nó đã ở trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời: phải, họ đúng đắn hết mức có thể trong công việc cứu chuộc, xét như nó đã được Đấng Christ thực hiện: họ ban cho công đức của Ngài nhiều giá trị, và đánh giá cao sự đền tội thỏa mãn của Ngài, như bất cứ người nào khác, và ca ngợi cả hai nhiều như chúng ta, và trên cùng những căn cứ. Nhưng khi nói đến việc áp dụng sự cứu rỗi, và đến chữ 'chính mình' này, như tại đây, và khi nói đến việc sự cứu rỗi sẽ được quy cho điều gì, dù là đức tin hay việc làm hay điều gì khác, thì trong điểm này họ lầm lạc, đây là tảng đá vấp ngã lớn mà tất cả họ đều ngã nhào, và vô số người bị tan nát vì nó; và trong mọi thời đại vẫn luôn như vậy. Khi nói đến việc ân điển ấy và sự cứu chuộc của Đấng Christ phải được áp dụng cho chúng ta, thì họ làm gì? Họ dựng lên tạo vật mới, công trình này của Đức Chúa Trời được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành, để làm nên sự công chính của chúng ta, chứ không phải sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Họ dựng lên ân điển ở trong chúng ta, chứ không phải ân điển ở ngoài chúng ta. Người ta sẽ không thừa nhận cho lắm rằng sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ được kể là của chúng ta để tha tội. Và với những người khác, những việc lành là bông trái của tạo vật mới phải được đề cao lên địa vị và danh hiệu công đức, để mua lấy thiên đàng cho chúng ta. Và sự thật là, với họ, ân điển tự do của Đức Chúa Trời và sự công chính của Đấng Christ rất có thể tự cho là thỏa mãn, nếu chúng được để ý đến một cách xa xôi, và từ xa, và qua tay thứ hai. Đối với họ, công đức của Đấng Christ được tôn trọng đủ, khi có nhiều giá trị trong chúng đến mức đáng được kể như việc lành của chúng ta đáng được kể: và như vậy ân điển tự do, họ nghĩ, được tôn trọng đủ nếu người ta thừa nhận một cách yếu ớt rằng mọi sự đều từ ân điển, vì tạo vật mới và mọi sự đều từ ân điển giúp đỡ chúng ta.

Và, hỡi anh em, ngay cả khi nói đến công việc của tạo vật mới, họ cũng chia đôi với Đức Chúa Trời. Họ nói rằng đó là từ chính chúng ta cũng như từ ân điển. Phải, họ làm cho ý chí của chúng ta thành chúa của ân điển trong đó; tức là, ân điển chỉ như một đầy tớ giúp chúng ta, hoặc chọn nếu chúng ta muốn, hoặc chúng ta có thể từ chối nếu chúng ta muốn; nhưng ý chí của chúng ta mới là chủ.

Và những người khác, trong những năm gần đây dường như phân biệt mình khỏi chủ nghĩa Giáo hoàng bằng cách chối bỏ công đức của việc lành, song trong lúc ấy lại dạy rằng việc làm cũng dùng cho sự xưng công chính như đức tin, và cả hai đều bình đẳng và đều là những điều kiện Phúc Âm của sự cứu rỗi như nhau.

Và những người khác nữa, là những người muốn loại bỏ việc làm, song bất chấp điều đó vẫn cứ muốn dựng đức tin lên dù muốn hay không; trong khi đức tin là đức tính khiêm tốn nhất từng có trong điểm này; nhưng, tôi nói, họ muốn dựng đức tin hay một điều gì đó phải có ngai vàng và chia sẻ với Đấng Christ và ân điển. Một số người muốn có chính thói quen của đức tin, ngay cả khi đang ngủ,—một điều khốn khổ; họ sẽ lấy nó lúc đang ngủ, khi nó chưa làm điều lành cũng chưa làm điều ác, và nói rằng chúng ta được cứu bởi đức tin theo nghĩa ấy. Và những người khác muốn có hành động của đức tin; phải, và khi làm như vậy họ muốn gạt ân điển sang một bên với điều này, rằng ân điển càng tỏ ra nhiều hơn khi lấy một điều nhỏ bé như đức tin, một hạt tiêu, và họ nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ đã được tôn trọng đủ, và mọi sự đều vì cớ Ngài.

Như vậy tôi nói, trong cách áp dụng, ân điển tự do vẫn luôn có nguy cơ mất đi quyền của nó. Tôi sẽ không dừng lại để mở rộng về điều đó. Vì vậy Sứ đồ, xét đến khuynh hướng sẵn có trong lòng con người xâm phạm ân điển của Đức Chúa Trời như thế, tại đây trình bày các đặc quyền vương giả của ân điển tự do trong phương diện này, quy mọi điều được làm nên trong con người về đúng chỗ hay nền tảng của chúng, để giữ chúng khỏi giơ tay lên, hay dấy lên một tư tưởng, hay nhận lấy điều gì vượt quá điều thích hợp hay xứng đáng với chúng. Và, hỡi anh em, việc gìn giữ giáo lý về ân điển trong quyền tối thượng của nó trong công việc áp dụng cũng quan trọng biết bao, như việc quy quyền tối thượng cho nó trong sự tuyển chọn và cứu chuộc. Và sự an ủi của chúng ta là điều này, rằng Đức Chúa Trời đã giao phó cho một Đấng cũng là Đức Chúa Trời công việc này nữa, là Đấng chắc chắn sẽ tiến hành nó, và gạn hết mọi bùn trong lòng dân Ngài, nếu họ trộn lẫn điều gì với nó; và Đấng ấy là Đức Thánh Linh. Và chẳng phải thật đáng tiếc lắm sao, khi sau mọi vinh hiển của Đức Chúa Trời mà ân điển có trong sự tuyển chọn, và mà Chúa Giê-xu Christ có trong sự cứu chuộc, khi đến việc phân phát và áp dụng, trong phần kết thúc và hoàn tất mọi sự, Ngài lại bị cướp mất nó sao? Giống như một vua hay một đại vương, mà toàn bộ và trọn vẹn thu nhập của ông được ghi chép thật trung thực và trình bày, và được viên thủ quỹ của ông thu thập một cách trung tín, song khi đến lúc chi tiêu và sử dụng trong gia đình ông, khi nó đi qua các quan chức cấp dưới, ông lại bị lừa gạt, và thu nhập ấy bị phung phí và hủy hoại làm ô danh ông. Sự ô danh này là điều mà ân điển của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải chịu. Vì vậy, điều ấy liên quan đến cả Đức Chúa Trời lẫn Chúa Giê-xu Christ phải coi chừng cánh cửa sau này. Vì vậy, các Ngài đã tỏ ra sự khôn ngoan lớn lao theo cách của nó trong công việc áp dụng này, như trong việc sắp đặt công việc tuyển chọn hay cứu chuộc; và như trong sự sáng tạo, các Ngài đã tạo dựng mọi sự theo số lượng, trọng lượng, và thước đo, thì các Ngài cũng đã sắp đặt mọi sự tại đây, kẻo các Ngài mất đi điều gì; để mặc dù các Ngài đã nhận nó trọn gói, trong công việc cứu chuộc ấy, các Ngài không phải chịu thiếu hụt vinh hiển và tôn trọng khi bán lẻ: để khi ân điển tự do đến lúc được đúc và đóng dấu trong lòng chúng ta, nó không bị pha loãng và mất đi giá trị. Vì vậy Sứ đồ tỏ ra sốt sắng về điều đó trong mọi thư của ông; anh em thấy tại đây ông chất chồng các phủ định này lên các phủ định khác. Không phải từ chính mình, không phải bởi việc làm, ông nói. Đó là một trong những kiệt tác của ông, và thật ra là kiệt tác của chính Đức Chúa Trời, để trình bày các giới hạn đúng đắn, và điều gì phải quy cho ân điển, và để tỏ ra rằng sự cứu rỗi của chúng ta được sắp đặt và bày đặt như thế nào, để không một chút nào của ân điển bị giảm sút hay suy yếu cả. Tôi có thể ví ân điển tự do này của Đức Chúa Trời với một viên kim cương; khi nó ra khỏi mỏ đá, nó thuần khiết và nguyên vẹn và đẹp đẽ, và nó được cắt gọt một cách tinh xảo, nếu tôi có thể diễn đạt như thế, bởi Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để mọi ánh sáng của nó có thể có lợi thế tối đa: nhưng nay mọi nguy hiểm là, khi nó đến lúc được gắn vào nhẫn, gắn vào lòng chúng ta, gắn vào đức tin—mặc dù đức tin là vàng,—e rằng nó bị gắn một cách vụng về đến nỗi bất cứ ánh sáng nào của viên kim cương này bị suy yếu, để mặc dù trong chúng ta có bao nhiêu điều, việc lành hay bất cứ điều gì, song mọi sự đều có thể nói,—đức tin nói thay cho tất cả những điều còn lại,—Chúng ta chỉ phục vụ để bày tỏ các vinh hiển của ân điển này, và sự sáng chói trọn vẹn của chúng, mà không làm mờ đi điều nào. Và vì vậy, tôi nói, Đức Chúa Trời đã giao phó cho một Đấng là Đức Chúa Trời, và Đấng ấy là Thánh Linh Ngài; và Thánh Linh đã tại đây qua bàn tay của Phao-lô truyền lại cho chúng ta chân lý trong điều này; và Sứ đồ ngăn ngừa mọi sự hư hỏng của lòng và tâm trí con người trong giáo lý này, như tôi đã phần nào trình bày, và như trong việc mở ra nó sẽ xuất hiện. Và như vậy nay tôi đến với việc mở ra các lời ấy, sau khi đã trình bày cho anh em bằng cách mở đầu phạm vi của chúng như thế.

Tại đây có hai điều, mà tôi đã nói đến trong bài giảng trước:—

I. 'Ân điển' có nghĩa là gì.

II. 'Được cứu' có nghĩa là gì, 'Nhờ ân điển anh em được cứu qua đức tin.'

Về 'ân điển,' như tôi đã nói, có nghĩa là ân huệ tự do của Đức Chúa Trời ở ngoài chúng ta. Ông dùng không ít hơn bốn chữ để diễn tả nó, từ câu 4 đến những lời tôi đã đọc cho anh em,—lòng thương xót, tình yêu, lòng nhân từ, ân điển. Anh em có cùng những chữ ấy được dùng trong Tít 3:4–7. Anh em có lòng nhân từ và tình yêu, câu 4; 'sau khi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người đã bày tỏ ra.' Anh em có lòng thương xót, câu 5; 'theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta.' Và anh em có ân điển, câu 7; 'được xưng công chính bởi ân điển Ngài.' Tất cả những điều này đều đồng nghĩa; nếu lòng thương xót, nếu tình yêu, nếu tất cả những điều này là những sự ở ngoài chúng ta trong chính Đức Chúa Trời, thì ân điển cũng vậy.

Chỉ có một câu hỏi mà tôi đã không nói đến đầy đủ như vậy trong bài giảng trước, và đó là, Liệu ân điển áp dụng ấy,—như tôi có thể gọi nó, vì đó là chủ đề của bản văn này,—ân điển phân phát, là ân điển áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta, có phải là cùng một ân điển với ân điển tuyển chọn hay không?

Để trả lời điều này,—vì đó là một vấn đề quan trọng, và việc không suy xét nó là căn nguyên của những sai lầm nơi một số người,—tôi cho rằng có—

Thứ nhất, Ân điển của Đức Chúa Trời—để tôi trình bày cho anh em sự phân biệt mà Kinh Thánh đưa ra—định trước sự cứu rỗi và mọi sự cho chúng ta, mà anh em có trong câu nổi tiếng ấy, II Ti-mô-thê 1:9, 'Đấng đã cứu chúng ta theo ý định và ân điển của Ngài.' Và điều này thuộc riêng về Đức Chúa Cha.

Nhưng rồi, ở vị trí thứ hai, có một ân điển mua chuộc, mà chúng ta cũng được cứu bởi đó; và đó là ân điển của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như anh em có trong II Cô-rinh-tô 8:9, 'Anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,' ông nói, 'rằng mặc dù Ngài giàu có, song vì anh em Ngài đã trở nên nghèo khó,' và nhờ đó đã mua chuộc mọi điều mà Đức Chúa Trời đã định trước cho chúng ta.

Rồi lại nữa, ở vị trí thứ ba, có, như Sứ đồ gửi cho Tít diễn tả, chương 2:11, ân điển đem sự cứu rỗi đến; vừa là ân điển bày tỏ nó, như trong I Phi-e-rơ 1:13, 'Hãy đặt sự trông cậy nơi ân điển được đem ra ánh sáng'—được dịch là, sẽ được bày tỏ ra—'lúc Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra,' không phải sự hiện ra của Đấng Christ sẽ đến, mà là sự hiện ra của Phúc Âm. Và rồi lại nữa, đó là ân điển đem sự cứu rỗi đến; vì như nó bày tỏ nó, thì nó cũng thật sự ban nó.

Nay nếu anh em hỏi tôi, Liệu có phải cùng một ân điển tuyển chọn ấy cũng gọi chúng ta và cứu chúng ta hay không?—

Tôi trả lời, thứ nhất, chắc chắn đó là cùng một tình yêu, cùng một ân điển, vừa xưng công chính, vừa khiến nên thánh, vừa làm vinh hiển, vừa tuyển chọn, và mọi sự; đó là cùng một tình yêu được tiếp tục ban cho chúng ta. Trong câu 4 của chương này, ông nói, 'Vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, Ngài đã khiến chúng ta sống lại,' vân vân. Và trong II Ti-mô-thê 1:9, 'Theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ, Ngài đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta,' vân vân.

Tuy nhiên, thứ hai, anh em phải suy xét điều này, rằng ân điển tuyển chọn này chỉ đơn thuần là nihil ponit in nobis, nó không làm nên một sự thay đổi nào cả nơi con người, nơi chính các cá nhân; nhưng ân điển này, khi đến để áp dụng, nó làm nên một sự thay đổi nơi các cá nhân. Và vì vậy, về phương diện ấy, thật có thể nói là có một sự khác biệt; một sự khác biệt, tức là, giữa tình yêu tuyển chọn, và tình yêu xưng công chính và khiến nên thánh, mặc dù đó chỉ là cùng một tình yêu tuyển chọn được tiếp tục ban cho chúng ta. Như nó hàm ý cùng một tình yêu trong Đức Chúa Trời vừa tuyển chọn vừa xưng công chính, thì đồng thời nó hàm ý một tình yêu làm nên một công việc trong chúng ta, ngay cả trong việc áp dụng. Như nay, bằng cách song song, đó là cùng một tình yêu vừa khiến nên thánh vừa xưng công chính; song trong công việc xưng công chính, Đức Chúa Trời không làm gì trong chúng ta, mà chỉ kể một số điều là của chúng ta; đó là một hành động ở ngoài chúng ta, trong chính Đức Chúa Trời; nhưng ân điển khiến nên thánh là một công việc trong chúng ta. Cũng vậy tại đây; ân điển tuyển chọn, nó đã ponere nihil in nobis, nó không đặt điều gì trên chúng ta cả, vì chúng ta chưa hiện hữu; chỉ có điều chúng ta đã có ân điển ấy ban cho chúng ta trong Đấng Christ, là Đấng khi ấy đang hiện hữu, như anh em có trong II Ti-mô-thê 1:9 ấy. Nhưng điều này, tôi nói, thì ponere aliquid. Chúng ta được cứu bởi ân điển qua đức tin; và mặc dù không phải bởi việc làm, song vẫn có một công trình được dựng nên. Đó là cùng một câu hỏi như thể anh em hỏi tôi, Liệu tình yêu của Đức Chúa Trời từ đời đời có phải là cùng một tình yêu, và không phải tình yêu khác, đã phó Chúa Giê-xu Christ cho sự chết trong kỳ đầy đủ hay không? Tôi sẽ trả lời thế nào? Tôi sẽ nói, đó là cùng một tình yêu; vì Đức Chúa Trời ấy, như Sứ đồ nói, đã trong kỳ đầy đủ sai Con Ngài đến, là vì tình yêu từ đời đời ấy. 'Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài,' vân vân. Phải, và thật có thể nói, rằng Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian chỉ là sự bày tỏ ân điển đã ban cho chúng ta trước khi thế gian có, như anh em có trong II Ti-mô-thê 1:9. Nhưng song song với đó, mặc dù vậy, việc sai Chúa Giê-xu Christ vào thế gian cũng là một ân điển mới; và vì vậy trong Hê-bơ-rơ 2:9, Ngài được nói là chịu chết bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Và như vậy nay, mặc dù ân điển tuyển chọn là cùng một ân điển với ân điển xưng công chính, song khi Đức Thánh Linh đến để làm việc và áp dụng,—vì cả ba Ngôi đều phải có vinh dự như nhau,—thì có thể nói đó là một ân điển mới, ngay cả như việc sai Đấng Christ vào thế gian đã là vậy; vì xét đến mức độ có sự mới mẻ trong điều này, thì cũng có sự mới mẻ trong điều kia. Như nay, việc Đức Chúa Trời hứa trước lâu dài về bất cứ lòng thương xót nào cho tạo vật Ngài là một ân điển; và khi Ngài thực hiện nó, thì tất cả đều theo lời hứa Ngài, song việc Ngài làm điều ấy vẫn là một ân điển mới. Cũng vậy tại đây.

Và vì vậy, ở vị trí thứ ba, tôi mong anh em suy xét rằng, mỗi khi Kinh Thánh nói về việc gọi chúng ta, nó dùng cách diễn đạt này, 'theo ân điển đã ban cho chúng ta trước khi thế gian bắt đầu.' Vậy anh em có điều ấy trong câu thường được trích dẫn ấy, II Ti-mô-thê 1:9, quả thật là một câu song song với câu này, và mở ra câu này. 'Ngài đã cứu chúng ta,' ông nói, 'và đã gọi chúng ta, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu.' Câu ấy bày tỏ—1. Đó là một ân điển ở ngoài chúng ta, vì nó đã được ban cho chúng ta trước khi thế gian bắt đầu; 2. Đó là một ân điển chẳng bởi chúng ta; và, 3. Việc gọi cũng là một ân điển, Đức Thánh Linh trong đó làm việc theo khuôn mẫu của điều đã được ban cho Ngài. Nay hãy thêm vào điều này rằng trong Rô-ma 9:11, 12, một câu thích hợp cho mục đích này,—mục đích vì sao tôi nói điều này anh em sẽ thấy ngay sau đây,—'Các con chưa được sinh ra,' nói về Gia-cốp và Ê-sau, và về lời tiên tri mà Đức Chúa Trời đã ban ra về họ từ lâu trước, 'chưa làm điều lành hay điều ác, để ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền, không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng gọi.' Tôi trích dẫn câu này với mục đích này.

Anh em có tại đây, thứ nhất, một ý định của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, hướng về Gia-cốp.

Thứ hai, anh em có một ý định đã đứng vững; chính ý định ấy khi Gia-cốp còn trong lòng mẹ, nó vẫn tiếp tục đứng vững. 'Để ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn,' ông nói, 'được vững bền,' và từ đó Ngài đã gọi Gia-cốp vào lúc cuối cùng; và đó được gọi là 'nền tảng của Chúa.' Nhưng dầu vậy—

Thứ ba, nếu anh em để ý, ông thêm những lời này, 'để ý định theo sự tuyển chọn được vững bền, không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng gọi.' Tại đây là ân điển rồi; khi nó đến để gọi, nó nhìn đến ý định từ đời đời ấy, là ý định vẫn đứng vững, và từ đó mà gọi. Và như ân điển của Đức Chúa Trời không nhìn đến việc làm trong sự tuyển chọn, thì khi đến để gọi, nó cũng không nhìn đến điều lành hay điều ác. Và vì vậy, khi tiên tri về việc gọi Gia-cốp, chứ không phải Ê-sau, ông nói, đó là 'để ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền, trước khi họ làm điều lành hay điều ác.'

Vì vậy tôi kết luận như thế này với điều đó, rằng như khi nói về sự cứu chuộc của Đấng Christ, chúng ta sẽ dùng cách nói này, 'để ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền, không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng đã cứu chuộc chúng ta;' thì cũng tương tự như vậy, khi Ngài nói về việc áp dụng, 'để ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền, không phải bởi việc làm,' ông nói, 'mà bởi Đấng gọi chúng ta.' Vậy anh em hãy xem, như Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện công việc cứu chuộc theo khuôn mẫu đã đặt ra, và như vậy là theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Ngài trước khi thế gian bắt đầu, và song song với đó vẫn là một ân điển mới; thì khi Đức Thánh Linh đến để gọi, Ngài hành động theo khuôn mẫu của ân điển Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn.

Nay vậy, câu hỏi nằm tại đây, Liệu Đức Chúa Trời có yêu chúng ta bằng cùng một tình yêu từ đời đời, mà Ngài yêu chúng ta khi Ngài gọi chúng ta hay không?

Hỡi anh em, rõ ràng đó là cùng một tình yêu, cùng một ân điển được tiếp tục; song hãy để tôi nói thêm điều này, rằng trong đó có một ân điển mới. Thí dụ về sự cứu chuộc của Đấng Christ làm sáng tỏ điều ấy, như không gì khác hơn; vì theo ý định đời đời của ân điển mà Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu chuộc chúng ta, song đó vẫn là một ân điển mới. Chúa Giê-xu Christ đến không chỉ để bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài đã làm điều đó, mà Ngài đến để làm nên sự cứu rỗi cho chúng ta. Cũng vậy tại đây, khi Đức Thánh Linh đến để áp dụng, thì đó không chỉ là sự bày tỏ ân điển này của Con và của Cha, hay không chỉ là cùng một ân điển; mà đó là một ân điển mới, mặc dù theo ân điển cũ.

Và hãy để tôi nói với anh em điều này, rằng Đức Thánh Linh cũng là một Ngôi vị lớn lao như Con, và vì vậy có một công việc để lại cho Ngài sẽ có một ân điển mới trong đó, cũng như trong công việc của Con. Công việc ấy sẽ để lại cho Ngài làm cho chúng ta một ân huệ lớn lao theo cách của Ngài như Chúa Giê-xu Christ đã làm cho chúng ta theo cách của Ngài.—Và như vậy nay tôi chuyển khỏi điều đó, 'bởi ân điển.'

Anh em được cứu.—Tôi đã nói với anh em rằng, toàn bộ quyền hưởng sự cứu rỗi được hàm ý tại đây bởi chữ 'được cứu,' nhưng tôi sẽ không dừng lại ở điều đó. Chỉ xin cho phép tôi cũng quyết định câu hỏi này tiện thể, là câu hỏi tiếp nối ngay sau câu hỏi kia:—

Câu hỏi.—Một người có được cứu như thế, khi công việc áp dụng bắt đầu qua đức tin, như trước kia người ấy chưa được cứu hay không?

Tôi trả lời rõ ràng, rằng có thể nói về người ấy rằng nay người ấy được cứu như trước kia chưa được, và rằng đó không phải chỉ là sự bày tỏ sự cứu rỗi của người ấy. Bản văn rõ ràng về điều đó trong mạch văn, như không gì hơn; vì anh em chỉ cần để ý, 'Anh em,' ông nói, 'vốn là con cái của sự thịnh nộ;' 'nhờ ân điển anh em được cứu:' có sự đối lập giữa hai chữ này, vì sự cứu rỗi có mối quan hệ với sự thịnh nộ, như anh em có trong Rô-ma 5:9; chúng ta 'được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài.' Nay nếu, khi chúng ta được nói là được cứu, đó chỉ là sự bày tỏ sự cứu rỗi cho chúng ta, thì khi chúng ta được nói là con cái của sự thịnh nộ, đó cũng chỉ là sự bày tỏ sự thịnh nộ cho chúng ta mà thôi: nhưng chúng ta thật sự là con cái của sự thịnh nộ, và vì vậy nay chúng ta thật sự được cứu, theo nghĩa thật, đích thực. Và nếu đó chỉ là sự bày tỏ việc được cứu, và chúng ta luôn luôn được cứu theo nghĩa thật và chính xác, thì chúng ta chỉ là con cái của sự thịnh nộ theo nghĩa bóng chứ không phải thật sự; nếu điều này là thật, thì điều kia cũng thật, hoặc cả hai đều không thật; và nếu vậy, thì tôi nói điều này không phải là một chân lý thật, rằng chúng ta vốn là con cái của sự thịnh nộ.

Nay vậy nếu anh em nói, Chẳng phải Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta sao? Chẳng phải bản văn nói, 'Ngài đã khiến anh em sống lại, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta,' hay sao?—

Tôi trả lời, Ngài đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta theo ân điển Ngài đã ban cho chúng ta, như Ngài nói trong II Ti-mô-thê 1:4 ấy. Quả thật ân điển ấy đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, và chính từ tình yêu ấy mà nay Ngài gọi chúng ta và cứu chúng ta; song vẫn có một nghĩa thật, mà xét theo đó chúng ta chưa được cứu cho đến nay. Một vua khi cứu một kẻ phản nghịch, thì trong riêng tư mang thiện ý đối với kẻ ấy, song phải có một hành động pháp lý từ vua ban ra trước khi người này được nói là được tha tội; mãi đến khi bản tha tội của người ấy được đọc tại tòa, và người ấy được tuyên trắng án; phải, mặc dù vua đã đóng ấn bản tha tội trước đó, song người này không được kể là được tha tội cho đến khi có bản án pháp lý ấy. Và vì vậy, trong Rô-ma 5:11, chúng ta được nói là 'nhờ Đấng Christ mà nay đã nhận được sự chuộc tội.' Đó là một cách diễn đạt nhấn mạnh. Và trong câu 19 của chương ấy, có một sự thay đổi đáng chú ý trong cách diễn đạt, đáng được quan sát. Khi nói về sự song song của A-đam và Đấng Christ, ông nói, 'Bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên kẻ có tội; thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính.' Vế sau ở thì tương lai, vế trước ở thì quá khứ hoàn thành. Lý do của sự thay đổi cách diễn đạt là gì? Vì tất cả mọi người, ngay khi trở thành con người,—ông nói về đám đông ấy,—trong A-đam tất cả đều là kẻ có tội; nhưng có một đám đông những kẻ được chọn, là những con người, và hiện hữu, mà sẽ được làm nên công chính.

Hỡi anh em, khi Kinh Thánh nói chúng ta được cứu bởi đức tin, và được xưng công chính bởi đức tin, và không phải bởi việc làm, thì ắt phải có ý nghĩa hơn một sự bày tỏ. Vì sao? Vì sự cứu rỗi của chúng ta được bày tỏ cho người khác bởi việc lành cũng như bởi đức tin; như anh em có trong Gia-cơ 2:24. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về tất cả những câu ấy? 'Kẻ không tin đã bị định tội rồi,' Giăng 3:36. Người ta sẽ nói, 'người ấy sẽ bị định tội.' Điều ấy đúng, nhưng anh em thấy bản văn ấy còn nói xa hơn, và diễn đạt rõ ràng rằng người ấy 'đã bị định tội rồi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.' Và điều ấy không được gạt đi bằng cách nói rằng kẻ không tin chỉ có sự nhận thức về cơn thịnh nộ; mà người ấy thật sự ở dưới cơn thịnh nộ, và đó là tình trạng của người ấy.

Chúng ta được cứu như thế nào, và chúng ta không được cứu như thế nào, tôi sẽ trình bày cho anh em một sự phân biệt ngay sau đây.

Đức Thánh Linh đã được để lại cho Ngài một phần, như chúng ta nói, để thực hiện về sự cứu rỗi của chúng ta, thật sự như Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con đã có trước đó. Chúng ta đã được chọn để được cứu rỗi trước khi thế gian có. Tôi hỏi anh em điều này, Khi Đấng Christ đến để cứu chuộc chúng ta, Ngài có cứu chúng ta bởi sự cứu chuộc của Ngài hay không? Anh em ắt phải nói, Có. Nếu trước đó chúng ta đã được cứu, tôi hỏi, Chúng ta được cứu bởi Đấng Christ như thế nào? Chẳng lẽ Đấng Christ chỉ cứu chúng ta một cách bày tỏ thôi sao? Chẳng lẽ Ngài không làm điều đó thật sự sao? Nếu không, chúng ta sẽ khiến Đấng Christ thành một Cứu Chúa không đúng nghĩa. Tôi lại hỏi, Chẳng phải tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trước khi Đấng Christ chết cũng nhiều như sau đó sao? Chắc chắn tình yêu Ngài đối với chúng ta trước cũng nhiều như sau. Vì sao? Vì Ngài đã vì tình yêu ấy mà ban Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta, và Đấng Christ đã bày tỏ tình yêu Ngài cho chúng ta.

Nếu người ta nói, như một số người nói, rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ để tiếp tục tình yêu của Đức Chúa Trời cho đến đời đời, tôi hỏi, Khi chúng ta được chọn trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu, chẳng phải ân điển ấy khi ấy đã được ban cho chúng ta cho đến đời đời rồi sao? Vậy thì cần gì sự chết của Chúa Giê-xu Christ để tiếp tục tình yêu của Đức Chúa Trời? Nay, hỡi anh em, nếu bất chấp ý định ân điển từ đời đời, Chúa Giê-xu Christ thật sự là Cứu Chúa, và Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, thì bất chấp ân điển từ đời đời, và việc Chúa Giê-xu Christ chết, vẫn còn có thể có một nghĩa thật mà trong đó Đức Thánh Linh cũng cứu chúng ta, khi Ngài đến để áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta; vì Ngài giữ một phần vinh dự ngang bằng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Nếu công việc của Ngài chỉ là làm cho tỏ ra điều mà Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đã làm, thì phần của Ngài sẽ ít hơn. Vì vậy, trong khi người ta dựng lên ân điển tự do trong phương diện này, họ lại làm giảm sút Đức Thánh Linh, và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Như Đấng Christ đã trở nên tác giả của sự cứu rỗi cho mọi kẻ vâng lời Ngài, đó không phải chỉ là sự bày tỏ sự cứu rỗi cho họ, mà là một sự thay đổi tình trạng của họ: thì cũng vậy khi Thánh Linh cứu chúng ta.

Nhưng anh em sẽ đáp lại tôi, Làm sao điều này có thể xảy ra, rằng chúng ta vừa là con cái của sự thịnh nộ, song Đức Chúa Trời vẫn yêu chúng ta, và từ tình yêu ấy mà gọi chúng ta, mà tình yêu ấy vẫn là cùng một tình yêu?

Nếu họ trả lời tôi một câu hỏi khác, tôi sẽ trả lời câu hỏi ấy; và câu hỏi ấy là thế này, Làm sao Chúa Giê-xu Christ vừa được yêu mến vừa là sự rủa sả cùng một lúc? Anh em chỉ cần trả lời tôi. Làm sao họ, trong Rô-ma 11, vừa là 'kẻ thù' vừa là 'người được yêu' cùng một lúc? Chẳng phải Đức Chúa Trời thật sự và đích thực đã đặt tội lỗi của tất cả chúng ta trên Đấng Christ, là Đấng song song với đó vẫn không có tội hay sao? Và lại nữa, Chẳng phải Đấng Christ khi ở trên thập tự giá thật sự đã trở nên tội lỗi; và nay khi Ngài ở trên thiên đàng, Ngài vẫn không có tội, ngay cả trong chính phương diện mà trước kia, khi ở trên đất, Ngài đã là tội lỗi hay sao? Chẳng phải Chúa Giê-xu Christ đã một lần trở nên tội lỗi theo nghĩa thật, đích thực hay sao? Chắc chắn là như vậy. Và nay Chúa Giê-xu Christ chẳng phải không có tội theo cùng một nghĩa hay sao? Sứ đồ nói như vậy. Nay vậy, tương ứng như thế, chúng ta có thể là kẻ thù, song vẫn được Đức Chúa Trời yêu thương: chúng ta có thể là con cái của sự thịnh nộ và đã bị định tội rồi, xét theo tình trạng chúng ta đang đứng, và sau đó được cứu thật sự như xưa Chúa Giê-xu Christ đã trở nên tội lỗi. 'Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội,' Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 9:28. Có một sự thay đổi như vậy được thực hiện trong tình trạng của Đấng Christ, và là một sự thay đổi thật hay không? Chắc chắn trong tình trạng của chúng ta cũng có thể có sự thay đổi tương tự. Trong II Cô-rinh-tô 5:21, sự song song thật chính xác. Đức Chúa Trời đã khiến Đấng 'trở nên tội lỗi vì chúng ta, là Đấng chẳng biết tội lỗi, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.' Như về phía Đấng Christ, đã có một thời điểm Đức Chúa Trời đặt mọi tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, và rồi một thời điểm khác Ngài cất mọi tội lỗi khỏi Ngài, khi Ngài đã đền tội thỏa mãn vì chúng; thì về phía chúng ta, có một thời điểm Đức Chúa Trời đặt sự công chính của Chúa Giê-xu Christ trên chúng ta, và cất đi tình trạng thịnh nộ mà chúng ta đã ở trong chính con người mình. Và như thật là phi lý khi nói, như một số người nói, rằng tội lỗi của chúng ta được chuyển sang Đấng Christ vào lúc chúng ta tin; thì chúng ta đã trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, trước khi chúng ta được gọi và tin, theo nghĩa mà Sứ đồ nói tại đó. Vậy sự song song nằm ở điều này, rằng như đã có một thời điểm Đức Chúa Trời đặt tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, khiến Ngài trở nên tội lỗi, là điều đã xảy ra trên thập tự giá, khi đồng thời Ngài vẫn không có tội về mặt cá nhân; thì cũng có một thời điểm Đức Chúa Trời kể sự công chính của Đấng Christ cho chính chúng ta. Và lại nữa, như tiếp sau đó có một thời điểm Đấng Christ, là Đấng đã trở nên tội lỗi và còn ở dưới tội lỗi ấy một thời gian, nay không còn tội lỗi, như nay Ngài mãi mãi không còn tội lỗi; thì cũng có một thời điểm chúng ta, là những người nay được xưng công chính, trước kia chưa được xưng công chính, mà là kẻ có tội và con cái của sự thịnh nộ, và điều ấy thật sự trước mặt Đức Chúa Trời, thật sự như nay chúng ta được cứu trước mặt Đức Chúa Trời. Và đó chắc chắn đối với tôi là ý nghĩa của câu trong Rô-ma 8:4, 'Sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta.' Chúng ta có làm trọn sự công chính của luật pháp hay không? Không, nhưng như trước kia nó đã được làm trọn trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, thì cùng một sự ấy khi được áp dụng cho chúng ta lúc chúng ta tin, được nói là được làm trọn trong chúng ta; tức là, được thực hiện tốt đẹp trong chúng ta, như chúng ta có thể diễn đạt như thế. Trong sự tha bổng ấy của Ngài, chúng ta, xét như ở trong Ngài, được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.

Nhưng anh em sẽ nói, Làm sao chúng ta được cứu trong Đấng Christ và được xưng công chính trong Đấng Christ khi tin, trong khi chúng ta đã được xưng công chính khỏi tội lỗi mình trong Đấng Christ khi Ngài sống lại, vân vân, và đã được cất tội khỏi Ngài; chẳng phải Ngài đã đại diện cho chúng ta khi ấy hay sao?

Thí dụ về A-đam sẽ làm sáng tỏ mọi sự. Chẳng phải tất cả nhân loại đã bị định tội trong A-đam hay sao? Song không một người nào bị định tội trong chính con người mình cho đến khi người ấy được sinh ra, song xét theo tính đại diện trong A-đam, tất cả đều đã chết. Cũng vậy tại đây. Xét đến mức chúng ta nhận Đấng Christ như một người chung đại diện cho chúng ta, điều gì đã được làm trong Ngài thì đã được làm cho chúng ta trong Ngài, và như vậy từ đời đời, trước khi Đấng Christ chết, chúng ta đã được cứu trong Ngài theo nghĩa ấy. 'Theo ân điển đã ban cho trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu,' ông nói trong II Ti-mô-thê 1:9. Chính Đấng Christ đã mua chuộc nó, với điều kiện giữ lại cho đến khi chúng ta tin và ăn năn, bằng không chúng ta sẽ không nhận được ích lợi của sự chết Ngài. Giao kèo nằm trong tay Đức Chúa Cha cho đến khi chúng ta đến với Ngài để nhận nó. Tôi không biết rằng Kinh Thánh dùng chữ 'được cứu từ đời đời,' mà chỉ nói rằng ân điển đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, và rằng Đấng Christ đã chết theo tính đại diện. Nhưng khi chúng ta đến hiện hữu trong chính con người mình, thì nó được áp dụng cho chúng ta, và chúng ta được cứu trong chính con người mình bởi ân điển ấy, là ân điển đã một lần khiến Chúa Giê-xu Christ thành một người chung cho chúng ta.

Sai lầm lớn trong điều này đối với tôi là thế này. Việc Đức Chúa Trời làm trong lòng Ngài như Đức Chúa Trời, xét đơn thuần, là một việc, và việc Ngài làm như một quan án, khi Ngài sẽ ra trước thế gian, và tiến hành theo một quy tắc trước mắt mọi người, và trình bày mọi sự vào ngày sau rốt, là một việc khác; những hành động nào ở trong lòng Ngài, và những hành động nào ở trong lòng Ngài với mối quan hệ đến tạo vật ở bên ngoài. Nay việc cứu và việc định tội, đó là những hành động của Đức Chúa Trời như một quan án. Sự xưng công chính và sự cứu rỗi là một hành động pháp lý; đó là một hành động mà trong đó có sự cáo buộc và có sự tha bổng, như anh em có trong Rô-ma 8, và thường xuyên trong các chỗ khác. Nay mặc dù Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta từ đời đời trong lòng Ngài, song xét Ngài như một quan án, là Đấng vì vậy tuyên bố đi theo một quy tắc, thì chúng ta không được cứu, theo quy tắc ấy, cho đến khi Ngài áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài. 'Nhờ ân điển anh em được cứu qua đức tin,' ông nói.

Hãy lấy trường hợp của Gia-cốp và Ê-sau làm thí dụ. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời, có thể đã tiên tri rằng sẽ có một Gia-cốp và một Ê-sau, và rằng tình yêu của Ngài sẽ đặt trên Gia-cốp, trước khi ông được sinh ra, trước khi ông được hoài thai; Ngài có thể đã làm như vậy, và sau khi ông được sinh ra, nếu ông sống trong tình trạng chưa được tái sinh, thì bằng cách tiên tri Ngài có thể đã phán: "Ta đã yêu Gia-cốp;" thế nhưng, dầu vậy, nếu Ngài muốn tiến hành với tư cách là một quan án, theo quy tắc mà Ngài đã đặt ra trong lời Ngài, thì Gia-cốp vẫn chưa được cứu cho đến khi Gia-cốp tin.

Căn nguyên của sự lầm lẫn này nằm ở chỗ: người ta không phân biệt giữa ân điển của Đức Chúa Trời khi Ngài định đoạt, và ân điển của Đức Chúa Trời khi Ngài thi hành theo sự định đoạt của Ngài. Sự áp dụng là việc thi hành sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và như Ngài đã định đoạt sự cứu rỗi của chúng ta, thì Ngài cũng đã định đoạt thứ tự này và cách thi hành này. Hỡi anh em của tôi, Đức Chúa Trời không cứu chúng ta chỉ bằng sự tiền định, Ngài cũng không làm cho chúng ta được vinh hiển chỉ bằng sự tiền định. Các anh em có muốn chẳng bao giờ được vinh hiển cách nào khác hơn là như hiện nay các anh em đang ở trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời chăng? Nhưng Ngài cứu chúng ta bằng sự tiền định vốn làm nên đức tin. "Nhờ ân điển, anh em được cứu bởi đức tin." Sự lầm lẫn nằm ở chỗ: vì sự ấy xuất phát từ tình yêu đó, và vì khi Đức Chúa Trời bắt đầu hành động thì cũng xuất phát từ ân điển mà Ngài lựa chọn, nên họ kết luận rằng không còn ân điển nào khác, không có sự thay đổi nào về tình trạng của một người, khi ân điển này đến để áp dụng mọi sự cho người ấy.

Lại nữa, một căn nguyên khác của sự lầm lẫn này là: người ta không xét đến sự phân biệt này,—tôi nói điều này để làm sáng tỏ nó trong khả năng của tôi, dầu tôi sẽ trình bày nó cách rộng rãi;—tôi nói, nó phát sinh từ sự không biết sự phân biệt này, rằng, thứ nhất, có những hành động nội tại nằm trong lòng Đức Chúa Trời, như chúng ta gọi, vẫn ở trong chính Ngài. "Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài," và điều này được gọi là "nền tảng của Chúa;" điều mà Ngài đã định trong chính Ngài. Và rồi, thứ hai, có những hành động tuy vẫn ở trong lòng Đức Chúa Trời, nhưng trong đó Ngài lại tiến hành theo một quy tắc bên ngoài, với tư cách là một quan án; như việc ban cho chúng ta quyền được cứu rỗi, được thiên đàng, và vinh hiển, và hạnh phúc, và tha chúng ta khỏi sự định tội, đó là một hành động thuần túy trong lòng Đức Chúa Trời, và gồm trong sự kể của Ngài; thế nhưng đồng thời nó cũng là một hành động liên quan đến một quy tắc bên ngoài đã được ban ra, mà nhờ đó Ngài làm điều này, vì đó là một hành động trong đó Ngài đi theo một quy tắc mà Ngài đã đặt ra trong lời Ngài. Nhưng rồi, thứ ba, có những hành động của Đức Chúa Trời xuất phát từ cùng một tình yêu như cả hai hành động kia, mà lại làm nên một điều gì đó trong chúng ta, như sự vinh hiển hóa và sự nên thánh. Giờ đây, đối với tôi, sự lầm lẫn thuần túy và thật sự nằm ở chỗ, người ta không phân biệt giữa những hành động thuần túy trong lòng Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời, chỉ Ngài biết; và những hành động tuy ở trong chính lòng Ngài, và không làm nên điều gì trong chúng ta, như sự xưng công chính và sự làm con nuôi không làm, nếu xét cách đơn thuần; chúng quả thật là những hành động hướng về chúng ta, nhưng không phải là những hành động trong chúng ta, mà chỉ ở trong Đức Chúa Trời mà thôi, song chúng liên quan đến một quy tắc bên ngoài, chúng ở trong Đức Chúa Trời với tư cách là một quan án: và vì lẽ đó, có một hành động pháp lý nào đó diễn ra trong lòng chúng ta, mà trên cơ sở đó Chúa, với tư cách là quan án, tha chúng ta. Về điều này, tôi sẽ nói sau.

Và bấy nhiêu đó cho việc làm sáng tỏ chữ "bởi ân điển," theo nghĩa này, "anh em được cứu," mà tôi đã trình bày vắn tắt ý nghĩ của tôi cho anh em.

Vậy giờ hãy tiếp tục.—Nhờ ân điển, anh em được cứu bởi đức tin.

Lý do nào khiến Đức Chúa Trời, khi Ngài đến để áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta, lại chọn đức tin? Tôi sẽ chỉ nhắc đến những lý do có trong bản văn.

1. Vì có một sự tương hợp đặc biệt giữa đức tin và ân điển tự do; đến nỗi đức tin, và chỉ đức tin mà thôi, sẽ dâng cho ân điển tự do mọi điều xứng đáng và mọi vinh dự của nó. Đến nỗi nếu Đức Thánh Linh phải có một công việc trên chúng ta, mà nhờ đó chúng ta phải được cứu, để Ngài cũng được vinh hiển về sự cứu rỗi như Đấng Christ và Đức Chúa Cha, thì không thể chọn điều gì khác ngoài đức tin. Tôi đã chỉ cho anh em điều này trong bài giảng trước. Anh em có điều ấy trong Rô-ma 3 và 4, nơi Sứ đồ nói cách rõ ràng và minh bạch rằng sự ấy là bởi đức tin để nó có thể là bởi ân điển; nó là bởi ân điển vì nó là bởi đức tin. Ta nay sắp áp dụng sự cứu rỗi này, Ngài phán, cho linh hồn này, và Ta muốn ân điển Ta vẫn được tôn cao, vì vậy Ta sẽ dùng đức tin. Nó là bởi đức tin, để nó có thể là bởi ân điển. Nhưng tôi sẽ không dừng lại để khai triển điều đó.

2. Sứ đồ, anh em thấy đó, khiến sự cứu rỗi thành một món quà, vì những lời ấy, "ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời," Đức Thánh Linh đã viết chúng ra sao cho ngữ pháp của chúng có thể quy chiếu về sự cứu rỗi cũng như về đức tin. Giờ đây nếu sự cứu rỗi ấy, quyền được cứu rỗi ấy, là một món quà trọn vẹn được ban cho một lần đủ cả, thì chẳng có ân điển nào trong lòng con người thích hợp để đáp ứng món quà này bằng đức tin. Vì đức tin chỉ là một kẻ nhận lãnh mà thôi. Điều được nói về Ly-đi, trong Công Vụ 16, rằng Đức Chúa Trời đã mở lòng bà "để chăm chú nghe," trong nguyên văn là "để đón nhận lấy cho mình," tức là những điều Phao-lô nói, và Ngài đã mở lòng bà để đón nhận chúng vào, bà chỉ nhận lãnh chúng mà thôi; các chỗ khác cũng vậy. "Hầu cho họ nhận được sự tha tội và cơ nghiệp bởi đức tin," Công Vụ 26:18. Tôi có thể dẫn cho anh em nhiều chỗ khác về điều này. Giờ đây—

(1.) Đức tin, hơn mọi ân điển khác, là ân điển đầu tiên nhận lãnh, và nó nhận lãnh bởi một sự mặc khải. "Sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin." Tình yêu thương và sự vui mừng, là những ân điển khác, chỉ tuôn chảy từ điều này. Đức tin là ân điển ban cho sự tiếp đón đầu tiên đối với ân điển ấy, và đối với sự cứu rỗi do ân điển mang đến, và các ân điển khác đón nhận nó nhờ đức tin.

(2.) Đức tin chỉ là một kẻ nhận lãnh; nghĩa là, nó không làm gì khác ngoài việc nhận lãnh; nó không đáp lại điều gì. Bàn tay của một người ăn xin nhận lấy của bố thí, có đáp lại điều gì cho người cho chăng? Không, nó chỉ nhận lấy mà thôi. Quả thật người ăn xin còn làm những việc khác, cởi mũ ra, cúi chào người ấy và cảm ơn người ấy, và trong những việc ấy có sự đáp lại, nhưng bàn tay nhận lấy thì chẳng là gì khác ngoài một kẻ nhận lãnh, và hành động ấy chỉ là nhận lãnh mà thôi. Tình yêu thương tỏ lòng tôn kính Đức Chúa Trời, và nó ân cần và nhọc nhằn, sự nhọc nhằn của tình yêu thương như người ta gọi; nhưng đức tin không làm gì khác ngoài việc nhận lãnh.

(3.) Không ân điển nào khác có thể nhận lãnh nó cách trực tiếp ngoài đức tin. Fidei cum solo Deo ex Christo res est, caritatis cum Deo et proximo. Đức tin hành động bởi tình yêu thương; vì vậy tình yêu thương phát sinh từ đức tin, nhưng chỉ đức tin mới nhận lãnh cách trực tiếp. Vì quyền được cứu rỗi đến trực tiếp từ lòng ân điển tự do, như nó đã nằm đó từ đời đời, đã được Chúa Giê-xu Christ mua chuộc; trong linh hồn có điều gì nhận lãnh nó cách trực tiếp? Chỉ đức tin mà thôi. Có hai hành động của đức tin; một hướng lên Đức Chúa Trời, và một hướng xuống. Actus elicitus, như chúng ta gọi, và actus imperatus. Hành động thứ nhất sinh ra mà không cần sự giúp đỡ của ân điển nào khác,—tức là, để nhận lãnh ân điển được dâng trong Phúc Âm,—và hành động thứ hai hành động nhờ các ân điển khác. Chỉ đức tin mới tôn vinh Đức Chúa Trời cách trực tiếp; các ân điển khác nhờ sự giúp đỡ của đức tin.

(4.) Không có điều gì khác ngoài đức tin có thể đón nhận toàn bộ sự cứu rỗi một cách trọn vẹn. Chúng ta được nên thánh từng bậc, chúng ta sẽ được vinh hiển nhiều năm sau này; đó là vinh hiển dành cho ngày sau rốt; chúng ta có nó từng phần trong sự sở hữu. Có ân điển nào có thể đón nhận toàn bộ cùng một lúc? có thể nhìn đến mọi điều sẽ đến và mọi điều đã qua? Không có gì khác ngoài đức tin. Sứ đồ, khi ông nói ở đây, "anh em được cứu," ông quy chiếu về điều ông đã nói trước đó: chúng ta ngồi, ông nói, "trong các nơi trên trời trong Đấng Christ," và chúng ta "đã sống lại với Đấng Christ;" những điều này là những điều sẽ đến, nếu chúng ta xét đến việc ban cho chúng cách thực tế. Quyền mà chúng ta có hiện nay, điều gì có thể đón nhận quyền này? Không gì ngoài đức tin có thể khiến tôi thấy chính mình ngồi trong các nơi trên trời với Đấng Christ, và thấy chính mình đã sống lại với Đấng Christ. Đức tin có thể đón nhận mọi điều đã làm trước khi thế gian có, có thể đón nhận mọi điều Đức Chúa Trời định sẽ làm, phải, và ban cho chúng một thực thể. Tình yêu thương không thể làm điều này; tình yêu thương có thể tưởng tượng ra người ấy, nhưng không thể khiến người ấy hiện diện; nhưng đức tin khiến mọi điều này trở nên hiện diện.

Và rồi, lại nữa, Chúa đã đặt mọi sự cứu rỗi và ân điển mà Ngài định ban cho, trong lời hứa: không có điều gì khác trong chúng ta đáp ứng lời hứa ngoài đức tin; như anh em có điều ấy trong Rô-ma 4:13, và Ga-la-ti 3:22. Tôi sẽ không dừng lại để khai triển điều này.

Nhờ ân điển, anh em được cứu bởi đức tin.—Trước kia anh em là con cái của cơn thịnh nộ, anh em được cứu bởi đức tin. Tôi đã nói với anh em rằng có một sự thay đổi về tình trạng của một người, từ chỗ là một người bị định tội, theo quy tắc của lời Chúa, mà Đức Chúa Trời, với tư cách là quan án, sẽ đi theo; và sự thay đổi ấy xảy ra khi tin.

Vậy thì đức tin nhận lãnh điều gì của sự cứu rỗi, mà trước kia chúng ta không có, và công việc chẳng thêm gì vào đó? "Chẳng phải bởi việc làm."

Tôi đáp, Toàn bộ quyền được cứu rỗi. Điều này rõ ràng từ các lời, khi ông nói, "bởi đức tin, và chẳng phải bởi việc làm." Khi tin, hay cùng với việc tin, (tôi sẽ giải thích điều này sau,) toàn bộ quyền được cứu rỗi được ban cho chúng ta; nhưng mọi sự thánh khiết và việc làm chúng ta có đều không dùng cho quyền ấy, mà chỉ là chúng ta được dẫn qua chúng đến sự sở hữu nó. Anh em có lời nói trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, rằng chúng ta được cứu bởi đức tin và sự nên thánh. Nhưng Sứ đồ ở đây sắp xếp chúng, cách nào là bởi đức tin, và cách nào là bởi sự nên thánh. Ông nói chung về cả hai ở đó; ở đây, bởi đức tin đến nỗi chẳng phải bởi sự nên thánh. "Chẳng phải bởi việc làm," ông nói. Chúng ta sẽ giải quyết điều đó ra sao? Đây là sự phân biệt rõ ràng về nó. Chúng ta được cứu bởi đức tin, như điều ban cho chúng ta quyền hiện tại, hay điều mà Đức Chúa Trời, với tư cách là quan án, ban cho khi chúng ta tin, trước khi đức tin làm một chút việc làm nào khác; nhưng chúng ta được dẫn qua sự nên thánh và việc lành đến sự sở hữu sự cứu rỗi. Hãy phân biệt quyền và sự sở hữu, thì anh em sẽ thấy rõ ý của Sứ đồ; vì, ông nói, "Ngài đã sắm sẵn việc lành, để chúng ta bước đi trong đó," như những người đã "được cứu bởi đức tin," điều mà ông nói trước đó.

Nhưng chẳng phải trước kia chúng ta đã có quyền rồi sao, anh em sẽ nói? Thật vậy, hỡi anh em của tôi, như những người thuê đất có quyền đối với đất của mình khi cha họ qua đời; nhưng họ vẫn phải nhận lấy nó tại tòa án của lãnh chúa trước khi bước vào sự sở hữu thực tế: ở đây cũng vậy. Chúng ta bước vào sự yên nghỉ bởi đức tin, như Sứ đồ nói. Đó là một cách diễn đạt mạnh mẽ trong Công Vụ 26:18, "Bởi đức tin chúng ta nhận được sự tha tội, và một cơ nghiệp." Giờ hãy để bất cứ ai đi giải thích những lời ấy. Một người được nói là bởi đức tin nhận được một cơ nghiệp thì sao? Ông không nhận được sự sở hữu thiên đàng bởi đức tin; vì sự thấy mặt, chứ không phải đức tin, ban cho ông sự sở hữu ấy. Vậy thì ông nhận nó bằng cách nào? Tôi đáp, trong quyền của nó. Vì khi tin, Đức Chúa Trời, với tư cách là quan án, tuyên bố người này là kẻ thừa kế sự sống đời đời, và, với tư cách là quan án, Ngài sẽ nhận người ấy là như vậy trong ngày sau rốt. Trước kia Ngài đã để lại cho người ấy một cơ nghiệp bởi di chúc của Đấng Christ, Đấng đã chết để lập một di chúc: người ấy đã có một quyền được để lại từ đời đời, nhưng sự sở hữu thực tế thì người ấy bước vào bởi đức tin. Nó được gọi là một cơ nghiệp, khi ông nêu những lý do vì sao nó là bởi đức tin. Trong Rô-ma 4 anh em sẽ thấy ông dùng cách diễn đạt về một cơ nghiệp ấy. Áp-ra-ham, ông nói, được xưng công chính bởi đức tin, để cơ nghiệp có thể là bởi lời hứa; và trong Giăng 1:12, "hễ ai tin thì Ngài ban quyền phép." Từ ngữ ấy là, Ngài ban "phẩm vị," như một vua phong tước nam tước; đó là một hình thức và hành động pháp lý. Ngài ban cho họ một phẩm vị, rồi sau đó ban nó cho họ.

Vì vậy, đối với tôi, rõ ràng là, những người nói rằng đức tin chỉ dùng cho việc bày tỏ sự xưng công chính hay sự cứu rỗi thì đã lầm. Phao-lô nói, trong Ga-la-ti 2:16,—và ông nói điều ấy như được Đức Thánh Linh hướng dẫn, nhân danh mọi sứ đồ,—"Chính chúng ta cũng đã tin, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không bởi việc làm của luật pháp." Nếu đức tin chỉ là sự bày tỏ của chính sự xưng công chính, thì họ đã tin rằng họ được xưng công chính để được xưng công chính; nhưng, ông nói, "Chúng ta, biết rằng một người chẳng được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, đã tin, để chúng ta được xưng công chính." Phải chăng họ chỉ biết rằng sự xưng công chính sẽ không bao giờ được bày tỏ bởi luật pháp? Không, họ biết rằng họ không bao giờ có thể có một sự xưng công chính thật bởi luật pháp, và vì vậy, "Chúng ta tin," ông nói, "để chúng ta được xưng công chính;" tức là, thật sự, như sự đối lập cho thấy, Công Vụ 13:39,—điều này khi thêm vào điều kia thì làm sáng tỏ nó,—"Bởi Ngài, hễ ai tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà anh em không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se;" thật sự bởi điều này, như chúng ta không thể thật sự bởi điều kia.

Lại nữa, quan điểm ấy ắt phải khiến mọi đức tin đều là sự chắc chắn, và như vậy kết án vô số người trong thế hệ của những người công chính; vì nếu đức tin chỉ là sự bày tỏ của sự xưng công chính, thì mọi người tin đều có sự xưng công chính của mình được bày tỏ cho mình, và như vậy được chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Và nó cũng khiến sự xưng công chính thành một điều không đúng nghĩa, như tôi sẽ chỉ cho anh em sau này.

Khi Kinh Thánh nói về việc chúng ta được xưng công chính, nó không có ý chỉ một sự xưng công chính được bày tỏ cho chúng ta mà thôi. Hãy đọc các chương 3, 4, và 5 của thư Rô-ma, và ghi nhận mạch văn. Khi ông đã chứng minh rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, và rằng trước mặt Đức Chúa Trời—không chỉ trong lương tâm của chính chúng ta—trong chương 4, ông bởi điều này chứng minh rằng Áp-ra-ham không được xưng công chính bởi việc làm, vì nếu vậy ông đã không được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và ông hẳn đã có điều để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu ông đã không nói về một sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ về sự bày tỏ nó cho chúng ta, thì lập luận này của Sứ đồ đã không phải là một lập luận tốt. Và việc ông phân biệt rõ ràng giữa sự xưng công chính thật sự được ban cho chúng ta khi chúng ta tin, và sự chắc chắn về nó, thì rõ ràng qua chương 5:1, so với phần trước: "Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời," ông nói: "bởi Ngài chúng ta cũng nhờ đức tin mà được vào, và vui mừng trong sự trông cậy vinh hiển," v.v. Đến nỗi ông khiến sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và sự chắc chắn về sự cứu rỗi, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đổ ra trong lòng chúng ta, và sự vui mừng trong Đức Chúa Trời, v.v., thành hoa trái của đức tin. Giờ đây điều này đã không thể xảy ra, nếu sự cứu rỗi và sự xưng công chính của chúng ta chỉ là sự bày tỏ của sự xưng công chính của chúng ta, và của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

Sự thật là, quan điểm này, thứ nhất, khiến sự xưng công chính của chúng ta thành một ẩn dụ và hình bóng thuần túy trong tu từ học, trong khi sự vinh hiển hóa thì không; những người này sẽ không được vinh hiển chỉ bằng một ẩn dụ mà thôi. "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển." Vì sao sự xưng công chính lại không được hiểu theo nghĩa thật, cũng như sự vinh hiển hóa, hay sự kêu gọi?

Thứ hai, nó khiến mọi đức tin đều là sự chắc chắn, như đã nói.

Thứ ba, Nếu anh em muốn nói rằng có thể có bất cứ loại bày tỏ nào về sự tuyển chọn và sự cứu rỗi bằng các dấu hiệu, dù chỉ là có thể; và cho đến nay mọi người đều thừa nhận, và mọi người đều thừa nhận một công dụng của chúng sau sự mặc khải về sự xưng công chính bởi Đức Thánh Linh, vốn là trực tiếp: thì nếu sự xưng công chính chỉ là sự bày tỏ của sự cứu rỗi, cho đến mức chúng có thể dùng để góp phần bày tỏ sự xưng công chính, chúng ta ắt phải cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi việc làm; nhưng bản văn nói rõ ràng rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, và chẳng phải bởi việc làm. "Nhờ ân điển, anh em được cứu bởi đức tin."

Tiếp theo anh em sẽ hỏi, Bởi đức tin thì thế nào?

Thứ nhất, có người nói, bởi nó như một công cụ. Sự thật là, khi anh em phân giải cụm từ ấy theo lô-gích đúng của nó, thì thói quen của đức tin mới là công cụ, hơn là hành động của đức tin.

Nhiều câu hỏi có thể đặt ra, Bởi đức tin thì thế nào? Như—

Thứ nhất, Có phải nó được xem như một công cụ của việc Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta chăng?

Sự thật là, khi anh em phân giải khẳng định ấy theo lô-gích đúng của nó, thì thói quen của đức tin, hơn là hành động, mới phải được gọi là công cụ của một trong hai điều ấy. Và như vậy, nhà thần học sáng suốt nhất mà tôi biết về điểm này, và về điểm xưng công chính, thừa nhận điều ấy. Có, ông nói, nguyên tắc của đức tin, và có hành động của đức tin; giờ đây, nói cho đúng, chính nguyên tắc của đức tin mới phải được gọi là công cụ, còn hành động là con đường hay phương tiện của nó. Và nếu vậy, thì người ta gán cho thói quen nhiều hơn là cho hành động.

Rồi lại nữa, Có phải bởi đức tin như một điều kiện, hay không?

Tôi muốn từ này được gác sang một bên; tôi thấy cả hai bên đều nói cách yếu ớt về nó. Perkins về thư Ga-la-ti hầu như không thừa nhận nó là một điều kiện; một người khác, trong một cuốn sách gọi là The Triumph of Faith, nói nó là một điều kiện cách không đúng nghĩa. Nếu nó không phải là điều kiện, vì sao họ dùng từ ấy? Trong đó có một mối nguy hiểm.

Thứ nhất, Một điều kiện có thể được viện dẫn. Tôi có thể đi và viện dẫn điều này, Tôi đã tin, v.v. Có người nào sẽ đặt điều này thành một điều kiện giữa người cho và người nhận, Tôi sẽ cho anh một của bố thí, nếu anh chịu nhận lấy nó chăng? Đó không phải là một điều kiện.

Thứ hai, Mọi cách diễn đạt như, Nếu một người tin, người ấy sẽ được cứu, v.v., đều hàm ý rằng người làm như vậy sẽ được cứu trong kết cục, mà chỉ những kẻ được chọn mới là như vậy, là những người Ngài ban đức tin cho. Và đó là một cụm từ hàm ý sự viện dẫn. Một tù nhân không được tha trừ khi người ấy viện dẫn sự tha của mình, hay sự tha của người ấy được đọc tại tòa; anh em có nói hành động này của người ấy là điều kiện để người ấy được tha chăng? Đó là điều mà nếu không có nó thì người ấy không được tha cách hợp pháp, người ấy không đứng như đã được tha cách khác. "Hãy rửa, thì sẽ được sạch." Người ấy không bao giờ có thể được tẩy sạch nếu người ấy đã không rửa; việc rửa của người ấy có phải là một điều kiện chăng? Không, người ấy đã không đứng trên một điều kiện với Ngài trong việc ấy. Quả thật đó là một bổn phận, nó cũng là một phương tiện hay một cách thức mà Đức Chúa Trời tẩy sạch người ấy.

Hỡi anh em của tôi, bản tính của đức tin thì khiêm nhường, nó không bao giờ viện dẫn cho chính mình, nó hoàn toàn viện dẫn ân điển, và chẳng viện dẫn gì khác. Sự thật là, nếu nó là một điều kiện, một người có thể viện dẫn nó trước mặt Đức Chúa Trời, như Sứ đồ nói, Rô-ma 4.

Việc nó được gọi là luật của đức tin, và vì vậy điều này phải là điều kiện, thì không suy ra được. Nó là bổn phận, và nó là mệnh lệnh của Phúc Âm, mà nếu không có nó Đức Chúa Trời không cứu người nào; và điều đó chưa đủ sao? Đối với tôi, dường như nó hàm ý như thể có một ân điển phổ quát, và điều kiện ấy giới hạn nó cho người này, chứ không cho người kia.

Rồi lại nữa, Có phải hành động của đức tin là điều xưng công chính, hay được kể là sự công chính của một người, khi chúng ta được nói là được cứu bởi đức tin chăng?

Chắc chắn là không, vì Đức Chúa Trời cũng có thể đã lấy việc làm; nếu Ngài muốn lấy nó như một hành động, Ngài có thể đã lấy bất cứ hành động nào, chính tình yêu thương cũng vậy.

Có lý do này nằm tận đáy lòng tôi chống lại điều ấy, ngoài mọi điều khác mà Kinh Thánh nói chống lại nó: rằng nếu khi tôi đến với Đức Chúa Trời để được xưng công chính, tôi phải trình cho Ngài sự tin của tôi như là chất liệu của sự công chính của tôi, và chỉ sự chết của Đấng Christ như là công giá của nó, thì điều gì sẽ xảy ra? Rõ ràng đối với tôi là hai điều: thứ nhất, lòng bị kéo khỏi việc nhìn chăm sự công chính của Đấng Christ cách trọn vẹn, và chuyển hướng sang sự công chính của chính mình, ngay trong hành động tin, để được công chính, và trình điều đó cho Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh rõ ràng chống lại. Tôi nói, nó kéo lòng khỏi sự công chính của Chúa Giê-xu, hay khỏi việc chăm xem điều ấy, và khiến nó chuyển hướng vào chính mình, và trình đức tin của chính mình cho Đức Chúa Trời. Thứ hai, mọi người muốn tin để được xưng công chính, và đến với Đức Chúa Trời và nói, Lạy Chúa, xin xưng công chính cho con, người ấy phải có một bằng chứng rằng người ấy có đức tin, vì nếu không thì làm sao người ấy có thể trình điều ấy như là chất liệu của sự công chính của chính mình? Giờ đây hàng triệu linh hồn không thể làm điều này; họ sẽ ở trong tình cảnh đáng thương nếu họ bị đặt vào đó.

Sứ đồ nói, nó là "bởi đức tin, để nó được chắc chắn." Nếu sự xưng công chính đã được đặt trên hành động của đức tin, thì nó đã chắc chắn trên việc làm như trên đức tin; vì đức tin vốn kéo ra một hành động yêu thương thì cũng dễ thất bại như hành động yêu thương ấy. Nhưng ở đây không có sự không chắc chắn, trong khi tôi tin để được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, nhưng đức tin tôi bị nuốt chửng ở đó; dầu tôi có thể nghi ngờ đức tin tôi nương cậy nơi Ngài, song tôi có một đối tượng chắc chắn, tôi có một chất liệu chắc chắn để trình cho Đức Chúa Trời thay cho tôi; trong khi nếu việc tin là điều tôi phải trình cho Đức Chúa Trời để được xưng công chính, giả sử đức tin tôi thất bại, tôi không có một chất liệu công chính chắc chắn để trình cho Đức Chúa Trời.

Chính đối tượng mà đức tin tin nơi cũng là một sự mâu thuẫn đối với điều này, rằng hành động của đức tin phải là chất liệu của sự xưng công chính của tôi. Tôi thừa nhận điều này, khi Đức Chúa Trời xưng công chính, Ngài để ý đến hành động theo loại của nó, theo mức độ của nó. Áp-ra-ham mạnh mẽ trong đức tin, nhưng trong điểm xưng công chính Ngài để ý đến Đấng Christ trong lòng. Sự thật là, sự khoe mình sẽ thuộc về đức tin nhiều như thuộc về việc làm, nếu tôi được xưng công chính bởi hành động của đức tin; trong khi Sứ đồ nói, "Chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình."

Nhưng chúng ta sẽ hiểu điều này, bởi đức tin, ra sao?

Nó không phải là vì đức tin, nó là bởi đức tin. Từ này chỉ ra nguyên nhân, rồi nó chỉ ra một con đường. Đức tin là gì? Nó là con đường Ngài cứu chúng ta bởi. "Hãy dọn đường," Ma-thi-ơ 3:3. Nó cũng được diễn đạt cách thích hợp bằng việc bước vào qua cửa hẹp, Ma-thi-ơ 7:13.

Chúng ta được cứu bởi ân điển qua đức tin thì thế nào?

Đức tin để cho sự cứu rỗi ấy vào, để cho ân điển mà nhờ đó chúng ta được cứu vào, như mặt trời chiếu vào qua cửa sổ khi các cánh cửa chớp được mở ra, và linh hồn nhận lấy ân điển ấy bởi đức tin, và hãy lấy cách diễn đạt của Giăng, Giăng 20:31, "hầu cho anh em tin mà được sự sống," nhờ ân điển anh em được cứu, và điều ấy bởi đức tin; vì đức tin để Đấng Christ vào trong linh hồn, và Ngài đến ngự trong linh hồn; Đức Chúa Trời thấy Đấng Christ ở đó, và Ngài xưng công chính chúng ta và cứu chúng ta như vậy trong và qua Đấng Christ, bởi đức tin, và điều ấy chẳng phải bởi anh em. Từ này, và từ ấy, quy chiếu về đức tin, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời, đó là một cách nói khiêm tốn; ông nói, Ngài cứu bởi đức tin, và điều nhỏ bé này là đức tin ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời; ông tôn cao ân điển, ông đã lấy điều nhỏ nhất trong chúng ta, mà nhờ đó kể chúng ta là được cứu, ấy là đức tin của chúng ta. Nếu Đấng Christ giờ đây xuất hiện, điều nhỏ nhất anh em có thể làm, hay có thể được mong đợi anh em sẽ làm, là gì? Anh em sẽ nói, đó là ngước lên nhìn Ngài, và trông cậy sự cứu rỗi từ Ngài. Ê-sai 45:22, "Hãy ngó lên Ta, và được cứu, hỡi các đầu cùng đất:" Ta chẳng đòi hỏi gì khác; nhờ ân điển anh em được cứu, đó chỉ là một cái nhìn, và điều ấy chẳng phải bởi anh em, thì anh em sẽ được cứu bởi ân điển ấy. Bản tính tự ngã chống lại đức tin nhiều đến đâu tôi đã chỉ ra; phạm vi của ông ở đây là tôn cao ân điển trong việc áp dụng. Có một cuộc tranh luận lớn trên thế gian, ân điển nào lớn hơn; ân điển này, hay việc Đức Chúa Trời ban cho một người rằng người ấy sẽ đi và tạo ra một ân điển phổ quát và tình yêu thương đối với nhân loại, và ban cho mọi người phương tiện để giúp đỡ người ấy từng bậc, đến nỗi nếu người ấy không từ chối những phương tiện ấy, người ấy sẽ được cứu, ân điển của chính người ấy có phần với Đức Chúa Trời trong đó. Và người ấy sẽ là cộng sự với Đức Chúa Trời, đến nỗi sự ấy sẽ là bởi ý chí tự do của người ấy; điều này đặt nhiều lên tinh thần con người, và nó phục vụ, như một số người nói, rất nhiều cho việc minh oan Đức Chúa Trời. Dầu tôi nghĩ, để minh oan Đức Chúa Trời thì không cần giáo lý này; nhưng chúng ta nói, sự ấy chẳng phải bởi kẻ muốn, hay kẻ chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót; Ngài làm nên ý muốn và việc làm, và nhờ ân điển anh em được cứu, và anh em được cứu bởi đức tin, và việc làm nên đức tin này là của Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi anh em; Ngài dẫn dắt ý chí con người, mở sự hiểu biết bằng một ánh sáng thuộc linh, mà các công việc chung của Đức Thánh Linh không ban cho.

Câu hỏi là, trong hai điều này, điều nào tôn cao ân điển hơn? Chắc chắn là điều sau. Nếu con đường cứu rỗi đã là bởi đức tin, một phần bởi chúng ta, và một phần bởi ân điển tự do, thì mọi người sẽ sa ngã mỗi ngày, người này nối tiếp người kia. Có một thí dụ lớn nhất có thể có, đó là thế gian xưa. Nô-ê là một người giảng về sự công chính; Linh của Đấng Christ đã giảng cho những linh hồn của những người nay đang ở trong địa ngục. Và, Đức Chúa Trời phán, "Thần Ta sẽ chẳng ở luôn trong loài người," Sáng Thế Ký 6:3. Đức Thánh Linh đã tranh đấu với loài người, ban cho người ấy ân điển giúp đỡ; chẳng có người nào được cứu bởi ân điển ấy. Đó là thí dụ cao nhất có thể có; chỉ một người được cứu cùng gia đình mình, khi mọi người như vậy đều sa ngã, và mỗi người đều sa ngã, người này nối tiếp người kia. Làm sao người ấy được cứu? Đó chẳng phải bởi ân điển chung ấy; có lời chép, "Nô-ê được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va," Sáng Thế Ký 6:8. Bởi ân điển người ấy được cứu, chẳng phải bởi chính mình, đó là bởi một ân điển đặc biệt đã ban đức tin cho người ấy; đó chẳng phải bởi chính mình. Khi mọi người còn lại đều sa ngã bởi ân điển chung mà người ta viện dẫn, người ấy được cứu bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời. Bản văn có một thí dụ khác; bởi đức tin anh em được cứu, anh em là những người trước kia không có Đức Chúa Trời trong thế gian, không có lời hứa, bị dẫn đi theo các thần tượng câm, trong đó ma quỷ cai trị, anh em xa cách đức tin; nếu anh em bị bỏ mặc cho ý chí tự do, anh em sẽ ra sao? Làm sao anh em, là những người Ngoại Bang, lại được cứu, trong khi người Giu-đa bị bỏ? Nếu ân điển chung có thể làm được điều ấy, người Giu-đa đã có lợi thế: nhưng "nhờ ân điển anh em được cứu, chẳng phải bởi anh em." Lý do nào khiến Đấng Christ khi Ngài đến, nói rằng sau khi Ngài thăng thiên, thì thế gian sẽ bước vào, và Đức Chúa Trời sẽ phán trong các thời đại về sau rằng Ngài sẽ cứu con người bởi ân điển này? Đó hoàn toàn là ân điển tự do của Ngài. Nhờ ân điển anh em được cứu, và điều ấy bởi đức tin, vốn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ban cho anh em được tin, anh em chẳng có thể tự mình nghĩ một ý tưởng tốt nào; "ban cho anh em." Sự cứu rỗi là một món quà, Đấng Christ là một món quà, và đức tin là một món quà; khi tôi đã tìm được một Đấng Christ, tôi phải tìm được một đức tin để nắm lấy Ngài; toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta đều đi theo quà tặng. Ân điển được ban trước khi thế gian bắt đầu ban Đấng Christ vì chúng ta, và ban chúng ta cho Đấng Christ. Như vậy Đấng Christ là một món quà, và đức tin cũng là một món quà; Đức Chúa Trời ban điều ấy cho chúng ta. "Nhờ ân điển anh em được cứu bởi đức tin; và điều ấy chẳng phải bởi anh em: ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời."

BÀI GIẢNG LIX

Vì nhờ ân điển anh em được cứu bởi đức tin; và điều ấy chẳng phải bởi anh em: ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời: chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình. Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta bước đi trong đó.—CÂU 8–10.

TÔI SẼ vẫn tiếp tục, như tôi đã đề ra trong phần mở đầu, bản tính của đức tin vốn cứu và xưng công chính chúng ta, và không ngừng cho đến khi nó đặt chúng ta vào tay Đấng Christ. Tôi đã xử lý một phần về nó trong bài giảng trước. Tôi đã chỉ cho anh em đức tin này vinh hiển là dường nào, và nó sẽ được thấy, hơn mọi ân điển khác, là để ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển Đấng Christ, I Phi-e-rơ 1:7.

Giờ đây tôi sẽ chứng minh sự vĩ đại của nó về mặt các sự vận hành của nó, và cũng sẽ khám phá sự chênh lệch mênh mông giữa chính chúng ta và lòng chúng ta trong đó nó được làm nên, và chính ân điển này; nó khó đạt được là dường nào, và nó được lấy ra khỏi vầng đá bằng một quyền năng toàn năng. Vì mục đích ấy tôi đã chọn bản văn này, và đó là đầu đề riêng, "điều ấy chẳng phải bởi anh em, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời," mà tôi sẽ giải thích cho anh em theo cách giảng luận chung.

Chỉ nói chung, hãy nắm lấy phạm vi của Sứ đồ trước đó trong chương này. Phạm vi của ông là tôn cao ân điển tự do của Đức Chúa Trời như là tác giả duy nhất của sự cứu rỗi của chúng ta, mà ông tôn cao về hai phương diện:—

1. Bằng cách chỉ ra sự khốn khổ mà con người nằm trong đó, khi Đức Chúa Trời lần đầu đặt lòng Ngài trên người ấy: chết trong tội lỗi và sự vi phạm, đáng chết nghìn lần, là con cái của cơn thịnh nộ, như anh em có trong câu 1, 2, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một sự cứu rỗi, và một sự cứu rỗi lớn lao, cho một tạo vật khốn khổ như vậy.

2. Ông tôn cao nó về mặt con đường đưa chúng ta đến sự cứu rỗi, và hàm ý cho chúng ta bấy nhiêu rằng, vì ân điển tự do là đấng hoạch định sự cứu rỗi của chúng ta, nên mục đích lớn của nó là tôn cao chính nó, và vì phải tự đặt ra luật lệ của mình, nên nó chắc chắn sẽ sắp xếp sự cứu rỗi của con người sao cho, dầu nhất thiết phải có điều gì đó được làm nên trong con người, nếu không người ấy không thể được cứu, song nó sẽ chọn điều gì đó phải có phần trong sự cứu rỗi, mà đồng thời càng ít càng tốt được quy cho con người, và mọi sự đều được quy cho ân điển.

Có hai điều đòi hỏi nơi chúng ta, đức tin và việc làm. Ông đặt một sự khác biệt giữa hai điều này, ở chỗ đức tin được đưa vào làm việc chung với ân điển, "nhờ ân điển anh em được cứu bởi đức tin;" mà việc làm thì không, "chẳng phải bởi việc làm:" việc làm được đòi hỏi cũng như đức tin, song Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ không nhận anh em làm việc chung với ân điển của Ngài; "chẳng phải bởi việc làm." Lý do là, đức tin này, như tôi đã chỉ cho anh em, là ân điển tôn vinh Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài không ghen tị khi đặt nó vào làm việc chung với chính Ngài. Giờ đây khi Đức Chúa Trời chỉ đòi hỏi ít nhất có thể, song Ngài vẫn phải đòi hỏi chúng ta phải biết ân điển Ngài và nắm lấy nó, vì nếu không ân điển tự do sẽ bị mất, nhưng trong việc nắm lấy nó đức tin sẽ dâng mọi sự cho ân điển tự do. Nhưng anh em sẽ phản đối, Một người có thể bước vào, và nói, Tôi có đức tin, và tôi đã đóng góp điều gì đó bởi đức tin cho sự cứu rỗi của tôi chăng? Không, Sứ đồ nói, đó là "chẳng phải bởi anh em," mà là "sự ban cho của Đức Chúa Trời;" và điều này đủ cho việc mở đầu các lời ấy.

Giờ đây tôi sẽ bày tỏ cho anh em điều này, rằng đức tin cứu rỗi chẳng phải bởi anh em; trong anh em chẳng có gì đóng góp cho đức tin. Mục đích của tôi trong đó là: mở ra bản tính của đức tin cho anh em, để anh em thấy rằng mọi sự trong chính anh em, và mọi sự anh em có thể làm, đều không thể giúp anh em chút nào để đạt được nó. Bởi điều Sứ đồ phủ nhận, rằng họ có bất cứ điều gì về nó trong chính họ, anh em sẽ thấy những con đường sai lầm mà người ta đi theo, và anh em sẽ thấy rõ ràng trong phủ định ấy con đường tin là gì, và bản tính của đức tin là gì; anh em cũng sẽ thấy sự bất lực của con người trong việc đạt được nó. Nó sẽ làm cho anh em trống rỗng về chính mình, và anh em sẽ bị thuyết phục không chỉ rằng anh em không thể tin nơi ân điển tự do, mà anh em sẽ bị buộc phải đến với Đức Chúa Trời, Đấng sẽ ban khả năng cho anh em tin nơi Ngài và nơi ân điển tự do của Ngài; và khi anh em cũng thấy mình hư mất là dường nào, và dầu Đức Chúa Trời chỉ đòi hỏi đức tin chân thành, song anh em không thể làm gì hướng đến nó, anh em sẽ thấy mình là gì, và có khả năng yếu đuối là dường nào, và anh em sẽ biết ơn Đức Chúa Trời về chút đức tin mình có, vì đó là món quà của Ngài, chẳng phải từ chính anh em, và anh em sẽ tiếp tục đến đức tin trọn vẹn trong đường lối nương cậy nơi Ngài; vì vậy những người nghĩ đức tin dễ có như vậy có thể bị thuyết phục rằng họ không có đức tin.

Khi tôi theo đuổi việc chứng minh những lời này cho anh em, đó chẳng phải bởi anh em, tôi sẽ không đi chứng minh sự vĩ đại của sự trở lại nói chung, rằng nó chẳng phải bởi anh em; nhưng tôi sẽ giữ sát điểm tin. Và trong đó tôi sẽ không nói nhiều về các sự vận hành của thói quen đức tin, bằng việc đưa anh em đến các hành động của đức tin, như việc từ bỏ chính mình một cách rõ ràng, v.v.

Tôi sẽ thực hiện những điểm riêng này bằng cách chỉ cho anh em rằng mọi sự trong con người, hay từ con người, đều không thể giúp một người đạt được đức tin này; phải, mọi sự trong con người, và từ con người, đều chống lại nó; vì vậy chắc chắn nó "chẳng phải bởi chúng ta," mà là "sự ban cho của Đức Chúa Trời." Hai đầu đề này sẽ là những điểm riêng mà tôi nhắm đến: chỉ nói chung tôi sẽ đặt trước điều này, mà tôi chỉ chạm đến thôi; đó là, nếu chúng ta xét bản tính chúng ta trong sự vô tội nơi A-đam, việc tin những điều như chúng ta tin sẽ vượt trên bản tính như vậy. Tôi sẽ không tranh luận A-đam, phải hay không, đã có thói quen hay nguyên tắc mà chúng ta có; chỉ điều này là điều tôi nói, rằng nếu ông đã có cùng nguyên tắc đức tin mà chúng ta có, song để tin những điều mà, khi chúng ta tin để được cứu, chúng ta tin, thì điều ấy vô cùng vượt trên điều đức tin ông được đặt để tin. Nếu bánh xe vẫn vậy, song nếu có một lò xo mới được đặt vào, làm cho mọi bánh xe quay theo một hướng khác. Cũng vậy, trong khi A-đam tìm sự cứu rỗi bằng việc làm, và sự bền đỗ trong việc lành, và đức tin ông có đã khiến mọi bánh xe đi theo hướng ấy; ở đây đối với chúng ta dưới Phúc Âm đến một lò xo mới làm cho mọi bánh xe quay theo một hướng khác, và như một bản năng và thiên hướng mới để đưa lòng đến với Đấng Christ để được cứu, khác với thiên hướng và bản năng của đức tin A-đam đã đưa ông đi. Luật của đức tin khác với luật của việc làm.

A-đam tin rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên ông, và Ngài đã dựng nên thế gian, vì ông không thấy nó được dựng nên. Tôi sẽ không tranh luận đức tin ông có thể được quy về giác quan, hay lý trí được thánh hóa, phải hay không. Nhưng điều này, tôi nói, là một điều dễ dàng cho ông tin, rằng mọi sự được dựng nên đều bởi Đấng đã phán, Chúng ta hãy dựng nên thế gian. Nhưng nếu ông đã có cùng nguyên tắc đức tin này, song tôi tin nó thấp đến nỗi ông không thể thử nó xa hơn nếu không có nguyên tắc mới. Thật vậy, việc ông tin rằng "linh hồn phạm tội sẽ chết," và rằng ông sẽ chết ngay ngày ông ăn; đó là điều dễ dàng cho ông tin, vì ông thấy rằng bằng việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời ông được sống; vì vậy ông có thể tin điều ngược lại, rằng nếu ông vi phạm ông sẽ chết. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã phán với ông rằng chính Đức Chúa Trời sẽ chết, và rằng Ngài sẽ bị "làm nên tội lỗi, Đấng vốn không biết tội lỗi?" Nếu một điều như thế này được đề ra cho đức tin ông, và ma quỷ đến và mâu thuẫn với nó, thì điều ấy hẳn đã làm khó đức tin ông. Việc A-đam tin rằng trong khi ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, ông sẽ tiếp tục ở trong ân huệ Ngài, đó là điều dễ dàng cho ông tin; vì ông có một nguyên tắc trong lương tâm mình bảo rằng ông sẽ có bình an nếu ông làm điều ấy. Có sự công chính của Đức Chúa Trời, mà ông có hình ảnh trong chính lòng mình, có thể bảo đảm cho ông. Nhưng việc tin rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính kẻ không tin kính, và nhận biết chính mình là kẻ không tin kính, mà vẫn tin rằng Ngài sẽ xưng công chính cho mình; việc tin rằng Đức Chúa Trời sẽ kể một người không tin kính là tin kính và công chính như mọi thiên sứ trên trời, điều này hẳn đã làm khó đức tin ông. Hơn nữa, khi người không tin kính được xưng công chính ấy sẽ tiếp tục thánh khiết, mà vẫn không có một chút quyền năng nào trong chính mình, nhưng người ấy phải đi và lấy nó từ một Đấng khác,—"Ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được,"—mọi điều này hẳn đã là những nghịch lý, và những nghịch lý quá lớn ngay cả đối với A-đam để tin. Vì vậy thật phải khi nói, "Đức tin chẳng phải bởi chúng ta, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời."

Nhưng, ngoài ra, một xét đoán thứ hai có thể là điều này: rằng lúc ban đầu, nếu A-đam có quyền năng làm mọi điều này, song giờ đây điều ấy vượt trên chính chúng ta, vì tất cả chúng ta đều đã mất nó, và đã mất nó đến nỗi, trong mọi điều khác, chúng ta yếu nhất trong điểm tin. Ngoài lý do chung vốn chung cho mọi ân điển, còn có một lý do đặc biệt vì sao, trong việc mất đi điều ông đã có, chúng ta hoàn toàn bị tước mất quyền năng, về phần mình, đối với bất cứ quyền năng nào để tin. Vì hãy xét xem sự cám dỗ đã bước vào ở đâu? Chắc chắn là theo cách không tin. Ma quỷ trước hết đã phá hủy đức tin của A-đam, và qua lỗ hổng ấy đã làm ông bị thương đến chết: "Đức Chúa Trời há thật phán, Ngươi chớ ăn," v.v. Nếu một người bị giết bởi một phát súng vào mắt, dầu phát súng ấy xuyên qua mắt, nó giết chết toàn bộ con người; phải cần quyền năng toàn năng để làm cho người ấy sống lại; song còn cần một quyền năng lớn hơn nữa để làm cho mắt ấy sống lại hơn là để làm cho người ấy sống lại: với chúng ta cũng vậy, Rô-ma 11:32. Chúng ta được nói ở đó là bị "nhốt trong sự không tin, để Ngài thương xót mọi người." Đức Chúa Trời đã kết luận, hay đã nhốt tất cả lại với nhau,—để tôi có thể áp dụng nó vào điều tôi đang có trong tay,—tức là, chúng ta bị tước mất quyền năng đối với đức tin hơn mọi điều khác.

Ngài ví sự vô tín như một nhà tù đặc biệt; giả sử người này có sự sống để có thể tự giúp mình, thế mà nếu bị giam lại, thì hoàn toàn bất lực. Trước hết, điều đó hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã đặc biệt giam tất cả mọi người trong sự vô tín; các tội khác là những tội mà vì đó Đức Chúa Trời giam cầm chúng ta, nhưng để chúng ta chắc chắn bị giam giữ, Ngài lấy sự vô tín làm nhà tù; chúng ta bị giam lại với cánh cửa vô tín đóng trên mình, và vì vậy Ngài làm cho sự lớn lao của lòng thương xót của Đức Chúa Trời nằm ở việc ban đức tin. Đức Chúa Trời đã giam tất cả trong sự vô tín, để Ngài có thể thương xót: Ngài đã giam họ trong sự vô tín vượt trên mọi tội khác. Ga-la-ti 3:22, Ngài phán ở đó rằng, Kinh Thánh đã kết luận mọi sự dưới tội lỗi, để Ngài có thể thương xót mọi người; có những nhà tù bề ngoài của mọi tội khác của con người, nhưng ở đây Ngài lấy sự vô tín làm nhà tù bên trong; vậy Đức Chúa Trời tỏ ra một lòng thương xót lớn hơn trong việc ban đức tin so với bất kỳ ân điển nào khác. Vì thế tôi có thể diễn đạt với anh em như vầy: Kinh Thánh đã kết luận mọi sự dưới tội lỗi, để các lời hứa bởi Đấng Christ có thể đến. Các lời hứa có thể đến, gõ cửa nhà tù, và nói: Chúng ta đã đến với mọi tội khác, và có thể đến mà nói với một tội nhân khốn khổ rằng: Hãy tin, và bảo hắn như vầy: Nếu ngươi chịu đến và chỉ tin thôi, chỉ bước ra khỏi hầm ngục ngươi đang ở, thì ngươi sẽ được giải thoát và được cứu. Bấy giờ linh hồn khốn khổ nói rằng, nếu mọi nhà tù khác đều mở, mặc dù có lối tự do đến với Đức Chúa Trời khỏi mọi tội khác của tôi, thế mà, linh hồn khốn khổ nói, tôi không thể ra khỏi nhà tù này; tôi bị giam lại, tôi không thể tin. Lời hứa về đức tin nơi Đấng Christ được ban cho những kẻ tin, và như lời hứa được ban cho những kẻ tin, thì bản văn ở đây cũng phán rằng, đức tin là món quà của Đức Chúa Trời; mọi lời hứa có thể gõ cửa nhà tù, nhưng vô ích, trừ khi Đức Chúa Trời mở cửa, như cách diễn đạt ở đó, trong Công Vụ 14:27. Chúng ta bị giam lại một cách đặc biệt trong tình trạng vô tín này; vậy nên tin không phải là việc bởi chính chúng ta.

Bấy giờ đường lối tôi sẽ dùng để chứng minh điều đó sẽ là như vầy, đi qua một vài điểm riêng biệt. Tôi có thể tỏ cho anh em điều này bằng cách đi qua mọi phần trong anh em; hãy lấy sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm của anh em, anh em sẽ thấy tất cả những điều này không thể giúp đức tin của anh em nơi lẽ thật; mọi sự trong chúng ta đều chống lại điều này, mọi sự trong chúng ta sẽ vẫn luôn ngầm phá hoại mọi tác động của nó, trừ khi quyền năng của Đức Chúa Trời đến cùng với nó. Không có gì trong lòng là dẫn đến điều đó; và mọi sự trong một con người, hay đến từ người ấy, về các bổn phận, nỗ lực, vân vân, đều không thể đạt tới đức tin thật. Đức tin không phải bởi chính chúng ta. Tôi nói, tôi có thể đi qua mọi năng lực của linh hồn con người, và phơi bày chúng có thể đóng góp cho đức tin ít ỏi là dường nào; nhưng hiện tại tôi sẽ chỉ nêu thí dụ về sự hiểu biết của người ấy.

Trước hết, chúng ta sẽ bắt đầu với sự hiểu biết của chúng ta. Mọi phần của trí khôn và sự khôn ngoan mà mọi người trên thế gian đã có, hay sẽ có, nếu tất cả đều ở trong lòng hay trong đầu của một người, thì cũng không thể giúp người ấy ngước mắt lên nhìn Đấng Cứu Thế. I Cô-rinh-tô 2:5, 'Hầu cho đức tin của anh em không đứng trên sự khôn ngoan của loài người, nhưng trên quyền năng của Đức Chúa Trời;' và trong I Cô-rinh-tô 1:18, ông theo đuổi điều đó đến cùng; ông nói, Đức Chúa Trời có một ý định khi lập đức tin trong lòng con người, để cứu họ bởi đó, và để làm cho mọi sự khôn ngoan của thế gian phải hổ thẹn; ông nói, 'Sự giảng về thập tự giá là sự rồ dại cho những kẻ hư mất, nhưng cho chúng ta là kẻ được cứu, thì ấy là quyền năng của Đức Chúa Trời.' 'Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dại dột mà cứu những kẻ tin.' Ông cho thấy rằng như Đức Chúa Trời đã có, trong sự cứu chuộc con người, như tỏ ra trong Sáng Thế Ký, một con mắt nhắm vào việc làm cho ma quỷ phải hổ thẹn; và vì thế Ngài chọn ra điều cao quý nhất, là đức tin. Ông nói, Ta sẽ làm điều đó bằng phương tiện dại dột nhất, như bởi người bị đóng đinh kia, và bằng phương tiện dại dột của đức tin và sự giảng, là điều mà mọi người khôn ngoan nhất cũng không đạt tới; ông không nói Ngài sẽ làm cho những người khôn phải hổ thẹn, nhưng là sự khôn ngoan của loài người. Một số người khôn được cứu, nhưng ông nói Ngài sẽ làm cho sự khôn ngoan phải hổ thẹn, vì họ phải gác sự khôn ngoan của mình sang một bên khi đến mà tin; ông dùng hai ba chữ: ông nói trong câu 19, Ngài sẽ không dùng sự khôn ngoan; rồi ông nói Ngài đã làm cho nó thành rồ dại, Ngài đã đặt sự khinh bỉ lên nó; như trong câu 20 ông cho thấy sự khôn ngoan của loài người là điều dại dột nhất trên thế gian.

Vậy thì, hỡi anh em, nếu anh em muốn biết lý do tại sao Đức Chúa Trời làm như vậy, và biết lý do tại sao sự khôn ngoan trong con người không thể nhờ đó mà đạt tới đức tin; lý do Ngài làm như vậy là, để Ngài có thể làm cho điều ở trong con người, những sự xuất sắc nhất, phải hổ thẹn, và để việc cứu ai tùy ý Ngài có thể nằm trong quyền Ngài, và để việc nâng con người lên tới mức độ ân điển nào tùy Ngài muốn có thể nằm trong quyền Ngài mà thôi. Ngài làm điều này trong khi Ngài không dùng sự khôn ngoan, bởi vì những kẻ dại Ngài cũng có thể khiến tin nhiều như những người khôn ngoan nhất; thật vậy, Ngài thường nâng đức tin lên tới mức độ lớn hơn nơi những kẻ dại nhất so với những người khôn ngoan nhất trên thế gian, hơn mức mà nhờ học thức họ có thể đạt tới.

Xin cho tôi không chỉ nói với anh em rằng sự khôn ngoan không đạt tới điều đó, và không đủ sức làm điều đó, mà sự khôn ngoan tự nhiên tự nó đã là một trở ngại cho điều đó, và mọi sự khôn ngoan và lý trí trong một con người đều chống lại con đường của đức tin. Sự khôn ngoan nói rằng, Tôi nghĩ nhờ trí óc và tài trí của mình mà đạt được điều này, điều mà một linh hồn dại dột sẽ không làm được. Tính kiêu ngạo đối nghịch với đức tin, và sự hiểu biết sinh ra kiêu ngạo. Không ai đối nghịch với đức tin hơn kẻ có lòng tự cao trong mình. 'Người công bình sẽ sống bởi đức tin,' Ha-ba-cúc 2:4. Kẻ có lòng tự cao trong mình thì không ngay thẳng: vì vậy không gì đối nghịch với đức tin như tính kiêu ngạo và sự khôn ngoan. Và sự hiểu biết, vì sinh ra kiêu ngạo, khi những người khôn ngoan nhất trên thế gian và những người lớn trên thế gian đến mà tin, đức tin hạ họ xuống thấp như người nghèo nhất trên thế gian; một linh hồn như vậy sẽ nói, Tôi chẳng màng nếu mình là kẻ dại, là kẻ ăn mày nghèo nhất trên thế gian, miễn là tôi có được một chút đức tin.

Rồi lý trí, cũng gắn liền với sự khôn ngoan, là hình thức của một con người, xét như người ấy là con người, chính nó cấu thành con người, và vì vậy nó là điều cao nhất cho đến khi đức tin đến, rồi đức tin chống lại nó, chế ngự nó, như lý trí chế ngự giác quan; và rồi lý trí nổi lên chống lại đức tin, khi nó sắp bị truất khỏi quyền vương giả và phẩm giá mà nó đã có suốt đời mình. Khi một người lạ đến và nói với lý trí về một điều lạ lùng trong một thế giới khác mà lý trí chưa từng tiếp nhận trước đây, và khi nghe tin ấy nó phải đặt lý trí của mình xuống dưới chân của lời chứng ấy, và nhận luật pháp từ miệng người ấy; lý trí, vốn là nguyên tắc tối cao trong lòng con người, sẽ không bao giờ làm điều này. Đức tin nói, Ta sẽ khiến mọi suy luận và nguyên tắc này phải rời khỏi ngươi. Lý trí bám lấy chúng, Rô-ma 4:19: lý trí nói, Hãy xem xét thân thể đã chết của ngươi; Áp-ra-ham tuy không yếu đuối trong đức tin, nhưng chẳng xem xét thân thể đã chết của mình. Lý trí hẳn đã đưa ra nhiều sự chống đối, nhưng ông chẳng xem xét thân thể đã chết của mình, mà phó mình cho đức tin.

Ở điểm thứ ba, lý trí của bất kỳ người nào càng mạnh, khi người ấy đến mà tin thì sẽ thấy sự giằng co của nó càng khó khăn hơn. Những người có tài năng, sự hiểu biết của họ càng rộng, thì họ càng chống lại việc tin. Tại sao? Bởi vì họ sẽ tìm ra những luận cứ chống lại chính mình; và mọi lý trí và tài năng của một con người chỉ phục vụ cho việc làm cho bản cáo trạng chống lại chính mình thêm nặng, và một người lập luận càng sắc bén, nhất là khi là người có lý trí mạnh, thì sẽ càng lập luận chống lại chính mình, khiến mọi người phải kinh ngạc, và như trước khi có đức tin, anh em sẽ không bao giờ tin cho đến khi thấy tình trạng hư mất của mình. Điều gì khiến người ta nói rằng lương tâm bảo họ như vậy, nhưng họ sẽ không thừa nhận mình ở trong tình trạng như thế, nếu không phải vì lý trí xác thịt dùng mọi sức lực nó có để xây lên những tháp cao, và miệt mài tìm cách có được những cớ thoái thác và giả vờ có vẻ hợp lý để nịnh hót linh hồn một con người? Và một người tự nhiên nghĩ mình đang ở trong tình trạng tốt, vì vậy mọi lý trí một con người có được chủ yếu vận dụng trong cuộc tranh luận này của lương tâm mình, và sự suy luận trong lòng mình, về sự tốt lành của tình trạng mình. Nhưng khi một người đến chỗ bị hạ mình và tin, mọi suy luận ấy quay sang phía bên kia, và dùng ngần ấy sức lực để chống đối tại sao người ấy không nên có các sự thương xót, và rằng người ấy phải làm thế này thế nọ trước khi đến mà tin. Không bao giờ có ai đến mà tin, nếu người ấy đi theo đường lối suy luận, trong khi xem xét linh hồn đã chết của mình; như Áp-ra-ham, nếu ông đã xem xét thân thể đã chết của mình, thì hẳn đã không tin. Sự tự nịnh hót trong một con người là lý do chung dẫn người ấy đi theo con đường trái ngược với đức tin, vì người ấy nghĩ mình đang ở trong tình trạng tốt; vì người ấy phải đánh mất quan niệm ấy về chính mình trước khi có thể tin; rồi khi sự tự nịnh hót bị giết chết, và đức tin đến để dẫn mọi lực lượng của mình lên, thì sự vô tín đến và đốt cháy lương tâm, và xoay mọi lời sang hướng khác; đến nỗi việc nâng một con người lên để đặt lòng mình vững vàng, và yên nghỉ trong Đấng Christ, còn khó nhọc hơn việc hạ một con người xuống và cho người ấy thấy tình trạng tự nhiên của mình. Anh em thấy rằng sự khôn ngoan và lý trí, tất cả, đều không dẫn đến đức tin, mà đều chống lại nó.

Anh em còn có một nguyên tắc khác trong mình; có nhiều hy vọng từ điều vốn là một nguyên tắc tốt, đó là lương tâm của anh em; quả thật nó là điều tốt nhất trong một con người. Nhưng hãy lấy lương tâm tự nhiên, dù được soi sáng đến đâu, cứ để nó vẫn ở trong tình trạng mà do bản tính con người vốn ở đó, thì nó chẳng đóng góp gì cho việc tin; thật vậy, nó là kẻ thù lớn nhất của đức tin mà một con người có được. Lương tâm, tôi thú nhận, là một nguyên tắc tốt, nó có sự tốt lành trong nó; mặc dù nó bị ô uế, thế mà vẫn có một sự tốt lành về mặt đạo đức trong nó; nó bảo người ấy về tội lỗi của mình, nhưng nó sẽ không giúp người ấy một chút nào để tin. Hãy đến với lương tâm, nó sẽ khiến anh em làm điều hoàn toàn trái ngược, và đưa anh em ra khỏi đường lối, và nó sẽ không hướng dẫn anh em dù chỉ một bước trên con đường của đức tin. Điều luật pháp nói, nó có tai để nghe điều đó, nhưng nó điếc đối với điều Phúc Âm nói; còn về Môi-se chúng ta biết ông, nhưng người này thì chúng ta không biết. Thật vậy, điều hơn nữa là, lương tâm của anh em, khi được soi sáng, sẽ giúp phơi bày đủ mọi thứ tội, nhưng chỉ riêng lương tâm sẽ không bao giờ phơi bày sự vô tín cho anh em tận đáy của nó; về các tội khác, lương tâm được soi sáng sẽ nói thẳng với một con người, nhưng không phải về sự vô tín, Giăng 16:8. Chính Đức Thánh Linh là Đấng cáo trách về tội lỗi. Có hai tội mà, nói thật, nằm ngoài thẩm quyền của lương tâm để đặt vào lòng. Thông thường, một là tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam. Ở đây chỉ riêng lương tâm của một con người không thể giúp người ấy; chính nhờ sự phân biệt thuộc linh người ấy mới phải thấy sự hư hoại của bản tính. Tội kia là sự hư không của tư tưởng. Điều gì nằm trong phạm vi của luật pháp, thì lòng và lương tâm sẽ nói với một con người về điều đó. Nhưng hãy đến với một người đang bị lương tâm cắn rứt, người ấy sẽ chẳng bận tâm gì về việc tin, như thể không có điều răn nào về việc đó. Họ nghĩ mình làm đúng khi lập luận chống lại chính mình, và từ chối các lời hứa; họ thường làm như vậy. Người ta sẽ bắt bẻ các lời hứa, nhưng việc xem đức tin như sự an ủi lớn, và có một tấm lòng biết phân biệt, và để sự vô tín được đặt vào linh hồn một con người, và nói rằng tôi nhất thiết phải tin, thì lương tâm sẽ không làm được; chính công việc của Đức Thánh Linh trên lòng chúng ta mới phải làm điều đó.

Đây là một lẽ thật lớn; không gì sẽ giúp anh em hiểu bản tính của đức tin như điều này. Tôi sắp nói về lương tâm không phục tùng đức tin, như trong con người nó vốn không phục tùng: nó là kẻ thù lớn nhất của đức tin có thể có, nó là trở ngại lớn nhất cho việc tin, xét về tội lỗi của tội lỗi. Điều gì là trở ngại lớn cho anh em trên đường tin? Đó là sự lớn lao của các tội lỗi của anh em, lòng anh em nghi ngờ anh em. Tôi sẽ không chỉ cho anh em cách cất nó đi, vì đó là một việc khác. Nhưng chỉ có vậy, tôi định chỉ cho anh em tội lỗi của tội lỗi như ở trên lương tâm; chính lương tâm là đối tượng của nó. Nó được gọi là lương tâm xấu, lương tâm ấy trình bày cho một con người rằng tội lỗi là tốt, thế mà nó cũng được gọi là xấu vì tình trạng của con người là xấu. Điều gì ngăn cản con người tin? Sự lớn lao của các tội lỗi của họ. Khi lương tâm thức tỉnh,—điều vẫn trình bày tội lỗi của họ cho họ chính là lương tâm,—mọi sự ngã lòng của anh em đều đến từ lương tâm của anh em chưa được rảy huyết của Đấng Christ. Lương tâm chưa học bài học từ đức tin; nó chưa nhúng mình trong huyết của Đấng Christ. Nếu nó đã làm vậy, nó hẳn đã yên lặng và không gợi lên tội lỗi, để làm ngã lòng một linh hồn khốn khổ khi người ấy nhìn tội lỗi thật là tội lỗi, và khi người ấy nhìn tội lỗi để làm mình ngã lòng. Khi lương tâm làm điều này, nó bảo Đấng Christ hãy lìa khỏi người ấy; vì người ấy có tội, Hê-bơ-rơ 10:22, 9:14. Một con người phải có lòng mình được rảy khỏi lương tâm xấu. Điều gì rảy nó? Chính đức tin làm điều đó bằng cách lấy huyết của Đấng Christ. Đức Thánh Linh trong linh hồn nhờ đức tin rảy lương tâm, và điều đó làm cho nó yên lặng; Hê-bơ-rơ 9:14, để Ngài 'làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết.' Bấy giờ không có gì sẽ thỏa mãn lương tâm của anh em xét về tội lỗi của tội lỗi, ngoại trừ huyết, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ. Trong khi lương tâm được phép nói lớn hơn đức tin, nó sẽ kêu lên hạ thấp huyết của Đấng Christ, như trong Ê-sai 59:9, 12. Họ nói, 'Sự cứu rỗi cách xa chúng tôi; còn về các sự gian ác của chúng tôi, chúng tôi biết chúng.' Những ý nghĩ hời hợt về tội lỗi càng nuôi thêm sự tự phụ, nhưng tội lỗi được phơi bày tự nó cản trở đức tin; tất cả anh em đều cảm thấy điều đó. Nhưng có một cách thứ hai, trong đó lương tâm, nếu không phục tùng đức tin, cản trở đức tin cả cách kín đáo lẫn thầm lặng, và kéo mọi lòng anh em theo hướng của nó; điều mà tôi nói là, trong mọi sự ở trong con người, không có kẻ thù nào lớn hơn đối với đức tin.

Tôi sẽ nói điều này một cách chung cho anh em: có hai giao ước, giao ước của ân điển, và giao ước của việc làm, và hai giao ước này không tương hợp với nhau. Hãy lấy luật pháp xét như một giao ước, nó không tương hợp với giao ước của ân điển. Hai giao ước này là hai quan nhiếp chính trong lòng con người; luật pháp có lương tâm tự nhiên trong lòng con người để giữ các tòa án của nó, và Phúc Âm có đức tin trong lòng để giữ tòa án của Đấng Christ. Bấy giờ mọi người trên thế gian, dù được soi sáng đến đâu, mà không có ân điển cứu rỗi, thì đều ở dưới luật pháp; vì vậy lương tâm là nguyên tắc tối cao trong họ: mọi người tin kính đều ở dưới ân điển, Rô-ma 7:1, 6:14; vì vậy họ ở dưới đức tin. Bấy giờ mầu nhiệm lớn của điều đó nằm ở chỗ này: lương tâm vẫn muốn là nguyên tắc tối cao, nó sẽ hành động theo tinh thần của luật pháp trong tâm linh con người, nó sẽ giữ con người ở dưới luật pháp; vì nó trung thành với chủ của nó mà do bản tính nó được chỉ định để phục vụ, và nó chống lại phẩm giá của đức tin, và vì vậy chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khuất phục lương tâm dưới đức tin như thế, như luật pháp phải bị khuất phục dưới Phúc Âm.

BÀI GIẢNG LX

Vậy, hãy nhớ lại rằng, lúc trước anh em, theo xác thịt là người ngoại, bị những kẻ xưng mình là người chịu cắt bì trong xác thịt bởi tay người ta, gọi là người không chịu cắt bì.—CÂU 11.

Tôi sẽ không mở những lời này bằng cách giảng giải; nhưng chỉ chọn ra một điểm có ích lợi lớn, và tôi sẽ xử lý và hoàn tất ngay lúc này. Và điểm ấy là như vầy, Các tín hữu nên sử dụng, hưởng lợi và cải thiện như thế nào về việc mình đã từng ở trong tình trạng tự nhiên, như anh em biết tất cả đều đã từng, dù được cải đạo sớm hay muộn. 'Vậy,' Sứ đồ nói ở đây, 'hãy nhớ rằng anh em đã từng là người ngoại trong xác thịt.'

Có hai cách xử lý giáo lý này:—

Cách thứ nhất là chỉ ra mục đích mà Đức Chúa Trời có khi để con cái Ngài ở trong một tình trạng và hoàn cảnh như vậy; và về điều đó tôi sẽ không hề đụng tới ở đây lúc này.

Cách thứ hai là sự sử dụng và cải thiện phải được thực hiện đối với tình trạng ấy bởi họ. Và sự sử dụng hay cải thiện nào có thể được thực hiện đối với tình trạng tội lỗi của một con người, trong khi người ấy ở trong tình trạng tự nhiên, thì cũng có thể đồng thời được thực hiện đối với những tội lỗi một con người đã sa vào kể từ khi người ấy ở trong tình trạng ân điển.

Đức Thánh Linh ở đây, anh em thấy, khuyên chúng ta hãy nhớ. 'Vậy hãy nhớ,' Ngài phán. Ngài đã luận bàn rộng rãi về tình trạng tự nhiên trong các câu trước, và, Ngài phán, Hãy để điều này mãi mãi gắn chặt với anh em, hãy để nó luôn ở trước mắt anh em: 'Vậy hãy nhớ.'

Và chúng ta có thể thực hiện những cải thiện sau đây đối với điều Sứ đồ truyền cho những người Ê-phê-sô này:—

Trước hết, Điều đó nên phục vụ chúng ta cho mục đích này, là tôn cao sự lớn lao và tính nhưng không của ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Chỉ cần xem Phao-lô nói gì—vì tôi sẽ đưa ra trường hợp và gương của ông—trong I Ti-mô-thê 1:12. Tôi cảm tạ Đấng Christ, ông nói, vì đã đặt tôi vào chức vụ. Tại sao vậy? Vì tôi đã từng là 'kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ làm hại;' nhưng, ông nói, 'tôi đã được thương xót, vì tôi đã làm điều đó cách ngu muội trong sự vô tín; và ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá đỗi với đức tin và tình yêu thương trong Đức Chúa Giê-xu Christ.' Nếu một người chỉ ở trong lòng Phao-lô, và chỉ thấy khi ông xét rằng, 'Tôi là kẻ đã từng phạm thượng, vân vân, mà được thương xót,' ông đã đặt kẻ phạm thượng và lòng thương xót cạnh nhau như thế nào, và điều đó đã tạo nên sự pha trộn tình cảm nào trong lòng ông! Hỡi anh em, đó chính là điều Đức Chúa Trời nhắm tới, là đem các điều trái ngược cùng một lúc vào linh hồn con người, và nhờ chúng mà tạo nên sự pha trộn tình cảm vinh hiển nhất trong chúng ta, cả sự bối rối trong chính mình, và sự đắc thắng trong tính nhưng không của ân điển Ngài. Vì mục đích đó, Ngài đem vào và gìn giữ cảm thức cả về ân điển nhưng không của chính Ngài lẫn về sự hèn hạ của chính chúng ta, để tạo nên sự pha trộn tình cảm này trong chúng ta. Trong chính chương 2 của thư Ê-phê-sô này, nơi Sứ đồ đã luận bàn về việc họ đã từng ở trong tình trạng tự nhiên này, anh em sẽ thấy ông nói hai lần, 'bởi ân điển anh em được cứu;' ông không thỏa lòng chỉ nói một lần, mà ông nói lại lần nữa: vậy anh em có điều đó, câu 5, 'bởi ân điển anh em được cứu;' vậy anh em lại có điều đó, câu 8, 'vì bởi ân điển anh em được cứu.' Nếu ngươi đã thừa nhận điều đó một lần, hãy thừa nhận lại lần nữa. Anh em biết quy tắc ấy,—một quy tắc không sai lầm, và mãi mãi đúng,—quy tắc của Sứ đồ trong Rô-ma 5, nơi tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển càng gia tăng hơn nữa. Tôi sẽ không dừng lại để mở rộng thêm về điều đó. Vì đó là một trong những mục đích Đức Chúa Trời đã có, điều mà tôi sẽ không nhấn mạnh lúc này, vì đó Ngài đã chịu để con cái Ngài nằm trong một tình trạng như vậy.

Thứ hai, Anh em cũng có thể cải thiện điều đó như một sự giúp đỡ cho đức tin của anh em. Mặc dù tội lỗi của tội lỗi tự nó, xét theo đường lối trực tiếp, là một trong những điều đối nghịch lớn nhất với đức tin có thể có, thế mà Đức Chúa Trời cải thiện nó trong lòng một tín hữu để trở thành sự giúp đỡ lớn nhất cho đức tin theo nhiều cách có thể có. Như—

1. Điều đó giúp đức tin của chúng ta xét về cảm thức về sự trống rỗng của chính mình. Không có gì khiến một con người trở nên trống rỗng về chính mình hơn, hay cho người ấy kinh nghiệm lớn hơn về điều đó, bằng sự xét đến tình trạng người ấy đã từng ở trong do bản tính. Vì, chắc chắn, bấy giờ ngươi không có một chút quyền năng nào, không một chút khả năng nào, không một chút năng lực nào, để nghĩ một tư tưởng tốt, hay để đưa ra một mục đích thánh nào hướng về Đức Chúa Trời, để làm bất cứ điều gì có thể giúp tiến tới sự cứu rỗi của chính mình, hay tôn cao và đề cao vinh quang của Đức Chúa Trời. Chỉ có một phương tiện cho sự cứu rỗi, và đó là, tin. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một phương thuốc trong Chúa Giê-xu Christ, một phương thuốc ngoài chúng ta mà chỉ đòi hỏi trong chúng ta đức tin mà thôi. Hãy lấy bất kỳ người nào đã ở trong tình trạng tự nhiên của mình, cứ để người ấy nhớ điều đó, thì người ấy hẳn phải nhớ điều này, rằng người ấy không có một chút quyền năng nào để tin; vì người ấy đã chết, người ấy trống rỗng mọi ân điển, và mọi khả năng để thực hành ân điển. Và vì vậy Sứ đồ nói ở đây trong câu 8 của chương 2 thư Ê-phê-sô, 'Bởi ân điển anh em được cứu nhờ đức tin,' và điều đó cũng không phải bởi chính anh em, 'ấy là món quà của Đức Chúa Trời.' Ông lấy điều này làm hệ luận từ điều này, rằng họ đã từng 'chết trong tội lỗi và sự phạm tội,' rằng trước kia họ đã từng ở trong một tình trạng và hoàn cảnh chưa tái sinh. Một con người nhờ sự xét đến điều đó mà có kinh nghiệm rằng, mặc dù Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một phương thuốc, thế mà người ấy không có tay cũng không có lòng để nắm lấy nó, mà nếu để mặc chính mình, người ấy hẳn đã hư mất đời đời; và rằng như Đức Chúa Trời đã tìm cho người ấy một Đấng Christ, thì Ngài cũng phải tìm cho người ấy đôi tay để nắm lấy Ngài, bằng không người ấy đã bị hư mất.

2. Điều đó giúp thúc đẩy sự thuyết phục này trong đức tin, vốn là tinh thần của đức tin, rằng một con người không bao giờ có thể được xưng công chính bởi bất kỳ việc làm nào của chính mình: và, tôi nói, điều này tự nhiên phát sinh từ sự xét đến việc người ấy đã từng ở trong tình trạng tự nhiên. Đó là luận cứ mạnh nhất—tôi sẽ không nhấn mạnh nhiều về điều đó, chỉ bấy nhiêu để bây giờ làm sáng tỏ nó—để thuyết phục hay làm cho linh hồn tin chắc rằng người ấy không bao giờ có thể được xưng công chính bởi sự công chính của chính mình, mặc dù người ấy đã được ban cho nhiều đến đâu đi nữa một cách mới mẻ bởi Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì người ấy đã từng ở trong tình trạng tự nhiên. 'Ngài đã cứu chúng ta,' Sứ đồ nói, trong Tít 3:3–5, 'chẳng phải bởi việc công chính chúng ta đã làm;' tại sao? Ngài chứng minh điều đó bằng gì? 'Vì trước kia chính chúng ta cũng ngu muội và không vâng phục,' vân vân (ông nhắc đến tình trạng tự nhiên của họ trong các câu trước.) Việc chúng ta đã từng ở trong tình trạng tự nhiên, nó làm hư hỏng, nó khiến cho mọi sự thánh khiết được làm nên trong chúng ta bởi Đấng Christ không bao giờ có thể xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Hỡi anh em, luận cứ tại sao chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của chính mình không chỉ nằm ở chỗ này, rằng các việc làm của chúng ta không hoàn hảo; vì hãy biết, một ngày kia chúng sẽ hoàn hảo, và nếu Ngài muốn, Đức Chúa Trời có thể làm cho chúng hoàn hảo ngay tại đây: nhưng giả sử Ngài đã làm cho chúng ta hoàn toàn thánh khiết trong đời này, thế mà chúng ta vẫn không nên được xưng công chính bởi điều đó. Tại sao? Vì chúng ta đã từng ở trong tình trạng tự nhiên, là những người không tin kính, và sự công chính mà chúng ta có bây giờ là một sự công chính vay mượn, nhờ một giao ước mới, giao ước của ân điển, và vì vậy nó không bao giờ có thể có hiệu lực để xưng công chính, như các việc làm dưới giao ước của việc làm đã từng, vì tôi nói nó chỉ là vay mượn. Và vì vậy hãy xem Sứ đồ nói gì, trong Ê-phê-sô 2:9, 10 này. Chỉ cần đánh dấu phạm vi của hai câu này; nó đúng chính xác với điều tôi đang hướng tới, và vừa mới nhắc đến. Chúng ta không được cứu bởi việc làm, ông nói, hầu cho không ai khoe mình. Tại sao chúng ta không được cứu bởi việc làm? Các tín hữu không có việc làm sao? Có, nhưng họ không bao giờ có thể được cứu bởi việc làm. Tại sao? 'Vì,' ông nói, 'chúng ta là việc Ngài làm nên, được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.' Đây là lý do của ông, và phạm vi của ông hiển nhiên là như vầy: ông nói, Đã có một thời anh em không có ân điển, không có sự thánh khiết, cũng không có gì trong anh em, anh em hoàn toàn chết trong tội lỗi và sự phạm tội; vậy ông nói trong câu trước. Tốt, bây giờ anh em có sự thánh khiết được làm nên trong anh em, anh em là một công trình được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, nhưng vì nó mới được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ, nên do đó anh em không bao giờ có thể được cứu bởi nó. Đây là một hệ luận và suy luận hiển nhiên và rõ ràng từ lẽ thật này, rằng một thời họ đã ở trong tình trạng tự nhiên, như tất cả chúng ta đã từng. Vì nếu chúng ta nhận một công trình mới được dựng nên để làm việc lành trong Đức Chúa Giê-xu Christ, thì bấy giờ chỉ là bởi ân điển mà thôi; và vì vậy chúng ta nhận nó bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, vì một thời chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự phạm tội; chúng ta đã ở trong tình trạng tự nhiên của mình, nên do đó những việc làm phát xuất từ công trình mới này không bao giờ có thể cứu hay xưng công chính một con người.

3. Điều đó dạy chúng ta trong đường lối tin một bài học, mà chúng ta hẳn đã không bao giờ học được nếu chỉ nhờ sự xét đến việc chúng ta đã từng ở trong tình trạng tự nhiên. Đó là bài học cao nhất trong trường học của đức tin,—tôi có thể gọi như vậy,—và bài học ấy là như vầy: rằng bất cứ khi nào một con người đến với Đấng Christ để được xưng công chính, người ấy nên xem mình như một người không tin kính; rằng mặc dù người ấy có bao nhiêu ân điển trong mình đi nữa, thế mà vì người ấy đã từng ở trong tình trạng tự nhiên, và là một người không tin kính, người ấy phải xem mình, xét như trong chính mình, là như vậy mãi mãi. Có một chỗ rõ ràng cho điều đó, trong Rô-ma 4:5. Sứ đồ đã chứng minh, và ông chứng minh ở đó, rằng chúng ta chỉ được xưng công chính bởi đức tin; và ông chứng minh điều đó từ gương của Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, và ông lấy gương của Áp-ra-ham sau khi ông đã sống lâu trong tình trạng ân điển; vì ông trích dẫn Kinh Thánh ấy trong Sáng Thế Ký, 'Ông tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính,' câu 3. Bấy giờ ông nói gì, 'Chẳng phải cho kẻ làm việc, nhưng cho kẻ không làm việc, mà tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính,'—ông triển khai điều này từ gương của Áp-ra-ham,—'đức tin của người ấy được kể là sự công chính.' Vậy nên bấy giờ Áp-ra-ham khi đến mà tin hai ba mươi năm sau khi ông được cải đạo về với Đức Chúa Trời, ông vẫn tin nơi Đức Chúa Trời ấy là Đấng xưng công chính kẻ không tin kính. Áp-ra-ham nói, Tôi đã từng là một người không tin kính, và là kẻ thờ thần tượng, và bất cứ ân điển nào tôi có bây giờ trong mình, bất cứ điều gì tôi đã làm kể từ đó, thì thuộc về một tài khoản khác; nhưng vẫn xét như trong chính mình, khi tôi đến tìm sự xưng công chính và sự công chính, tôi xem mình như một người không tin kính, như thể tôi không có việc làm nào cả. Và đó là ý nghĩa của điều đó, 'Cho kẻ không làm việc,'—tức là, kẻ không xét đến, trong vấn đề xưng công chính, tức là, như thể người ấy không làm việc, mà tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính,—'đức tin của người ấy được kể cho người ấy là sự công chính.' Đây là đức tin vốn là đức tin của sự công chính, và chúng ta hẳn đã không bao giờ có dịp cho một đức tin như vậy, nếu không phải vì tình trạng mà tất cả chúng ta đều nằm trong do bản tính.

4. Điều đó có thể giúp chúng ta chống lại mọi thứ cám dỗ. Ngươi là kẻ đã sống trong tình trạng tự nhiên của mình, có thể nhiều năm, và bắt đầu thấy mình là một người hư mất không có Chúa Giê-xu, thì đó là một cuộc phiêu lưu rất táo bạo của ngươi khi ngươi lần đầu đưa tay ra nắm lấy Chúa Giê-xu Christ. Ngươi đã đến với Đấng Christ cách run rẩy để xin sự tha tội, khi ngươi chẳng thấy gì trong chính mình, hoàn toàn không có gì, chẳng có một chút nghi ngờ nào về ân điển ở trong ngươi, chỉ toàn điều trái ngược; thế mà ngươi đã tin lúc bấy giờ. Có thể Đức Chúa Trời đã đến trên linh hồn ngươi, cũng bảo đảm cho ngươi về tình yêu của Ngài, khi ngươi tin và phó mình cho Ngài. Hãy ghi nhớ, ngươi không bao giờ có thể bị đặt vào tình thế khó khăn hơn—xét toàn bộ hành trình của ngươi cho đến ngày ngươi chết—so với lúc ngươi ở đó; vì cám dỗ tệ nhất có thể xảy đến cho ngươi là ngươi đang ở trong một tình trạng và hoàn cảnh như vậy. Tại sao, khi ngươi mới bắt đầu tin, ngươi đã ở trong tình trạng ấy, điều đó là chắc chắn; vì vậy bây giờ chỉ là đưa ra một hành động đức tin như vậy ngay giữa một cám dỗ như thế, giống như hành động ngươi đã đưa ra lúc đầu, hay như mọi tín hữu đều đưa ra lúc đầu; chỉ là sống bởi đức tin ấy lúc tệ nhất mà ngươi đã bắt đầu sống bởi lúc đầu. Hỡi anh em, người ta thường làm nhẹ đức tin của mình bằng cách nhìn vào điều ở trong chính mình: nhưng hãy xem chính mình như những kẻ không tin kính; giả sử chính mình là như vậy, giả sử điều tệ nhất,—tôi không nói, hãy coi như chắc chắn rằng tình trạng của anh em là như vậy, trong chính mình anh em là như vậy;—nhưng hãy giả sử như vậy; chỉ là thực hiện cuộc phiêu lưu ấy trên Đấng Christ mà anh em đã thực hiện lúc đầu. Vậy nên bấy giờ hành động đức tin đầu tiên mà ngươi đưa ra khi xét đến tình trạng và hoàn cảnh trước kia của mình, chỉ dạy ngươi và nhắc ngươi biết đức tin nào ngươi phải sống bởi trong mọi cám dỗ bất luận là gì.

5. Đó là một sự giúp đỡ lớn để củng cố đức tin của một con người cho sự bền đỗ. Ngươi đã đi tiếp, có lẽ, như nhiều thánh đồ đã làm, nhiều năm trong đường lối tội lỗi; ngươi không thể, cũng không đang, ở trong tình trạng tệ hơn so với lúc ngươi ở đó; Chúa đã lúc bấy giờ, khi ngươi bị gãy đổ, dựng ngươi lại. Tại sao, Ngài sẽ làm như vậy nữa mặc dù ngươi đã sa vào tội lỗi: mọi tội lỗi của cả đời ngươi đều nằm trên ngươi lúc bấy giờ, và ngươi đã đến với Đức Chúa Trời để xin sự tha thứ cho chúng. Sứ đồ nói gì trong Rô-ma 5? Đó là một cách sử dụng ông thực hiện chính điều này. 'Nếu khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch,' ông nói, câu 10, 'chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.' Đức Chúa Trời đã tha thứ cho anh em, ông nói, khi anh em mới đến với Ngài, đã nằm trong tình trạng tự nhiên của mình suốt những ngày trước, là kẻ thù nghịch với Ngài sao? Bấy giờ, ông nói, đã được hòa thuận, đã bước vào tình trạng giao ước và tình bạn với Ngài, 'lại càng hơn nữa,' ông nói, 'khi đã được hòa thuận, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài;' tức là, ông nhấn mạnh cả bằng cách so sánh tính hiệu quả của sự chết của Đấng Christ và sự sống của Đấng Christ trong chúng ta, như tôi đã chỉ ra ở nơi khác. Nhưng điều tôi trích dẫn nó lúc này là, nếu Đức Chúa Trời đã tha thứ cho anh em lúc bấy giờ, khi anh em là kẻ thù nghịch, và đến với Ngài ra khỏi tình trạng tự nhiên của mình,—vì vậy chỉ cần nhớ tình trạng ấy,—chắc chắn bây giờ khi đã hòa thuận anh em với chính Ngài, anh em sẽ được cứu bởi sự sống, bởi sự cầu thay của Đấng Christ. Hỡi anh em, nếu chúng ta cứ ở trong một tình trạng pha trộn của tội lỗi, như chúng ta có ở đây trong đời này, cho đến đời đời, Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho chúng ta, và Ngài sẽ làm điều đó. Nhưng hãy an ủi lòng anh em như vầy, chỉ cần so sánh điều anh em đã từng ở trong tình trạng trước kia của mình trước khi anh em được cải đạo, và thực hiện sự so sánh như vầy: Tôi đã đi nhiều năm trong một đường lối tội lỗi như vậy, tôi không biết Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời suốt thời gian ấy đã yêu thương tôi, lòng Ngài hướng về tôi, và Ngài đã tự an ủi mình suốt thời gian ấy với điều này: Ta sẽ để mặc hắn, vì cuối cùng hắn sẽ đến với Ta; và, hỡi anh em, chắc chắn Đức Chúa Trời đã làm như vậy. Trước khi Phao-lô được cải đạo, Đức Chúa Trời đã để mắt trên ông suốt thời gian ấy; Ngài đã định thời điểm mà Ngài sẽ xoay ông lại. Tương tự như vậy bây giờ, ngươi vẫn còn tội lỗi trong mình mà lại bùng phát, và ngươi nghĩ nó sẽ hủy hoại ngươi. Đức Chúa Trời tự an ủi mình bây giờ như thế nào? Có một thời điểm, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ đem linh hồn này lên trời, giải thoát nó khỏi mọi tội lỗi, và chỉ là chịu đựng nó, và tha thứ cho nó cho đến lúc ấy; trước kia Ta chỉ chịu đựng nó, và khoan dung nó cho đến khi Thánh Linh của Ta xoay nó về với Ta; bây giờ chỉ là chịu đựng nó lâu hơn một chút, cho đến lúc Thánh Linh của Ta sẽ hoàn toàn nên thánh nó, và nó được đem lên với chính Ta. Vậy, tôi nói, hãy giúp đức tin của ngươi: và sự xét đến tình yêu của Đức Chúa Trời đối với ngươi và đối với con cái Ngài trước khi họ được cải đạo, là một sự củng cố rõ ràng cho đức tin của chúng ta.

6. Và cuối cùng, điều đó có thể giúp đức tin của chúng ta, bằng cách thúc đẩy chúng ta nắm lấy Đấng Christ càng chặt hơn. Hỡi anh em, mặc dù chính quyền năng của Đức Thánh Linh giúp chúng ta tin, và ban cho chúng ta sức lực để tin, thật vậy, mọi mức độ sức lực,—việc chúng ta nắm lấy Đấng Christ càng chặt hơn mỗi ngày, là từ Đức Thánh Linh,—thế mà Đức Thánh Linh dùng các động cơ và sự xét đến, Ngài đối xử với một con người ở đây như với một tạo vật có lý trí. Bấy giờ, khi một con người nhìn lại cả đời mình, và xét đến các tội lỗi của tình trạng chưa tái sinh của mình, và mọi tội lỗi của mình kể từ đó; người ấy có thể nghĩ với chính mình rằng, Nếu mọi tội lỗi này giờ đây là của tôi, và tôi phải tự trả lời về chúng, thì tôi sẽ ở trong tình trạng nào! Nhưng đây là Chúa và Đấng Cứu Thế Christ của tôi, Đấng giải thoát tôi khỏi tất cả chúng. Điều này thúc đẩy một con người vẫn chạy đến với Ngài như đến một thành ẩn náu, để nắm lấy Ngài càng chặt hơn, để đổi mới những hành động đức tin mạnh mẽ hơn mỗi ngày. Và hãy nhớ điều đó vì mục đích ấy. Nếu một con người treo mình trên đỉnh một tháp cao, như tôi có thể diễn đạt như vậy, mặt đất càng xa, và người ấy càng thấy nguy hiểm khi rơi xuống, thì người ấy càng chắc chắn nắm chặt hơn; cũng vậy ở đây. Và đó là lý do, hỡi anh em, tại sao những linh hồn khốn khổ khi mới ra khỏi tình trạng tự nhiên của mình, lại háo hức và khao khát tìm đến Đấng Christ, và tìm đến đức tin; đó là vì họ có mọi tội lỗi của tình trạng chưa tái sinh của mình cùng một lúc trước mặt họ, điều đó thúc đẩy họ đến với Chúa Giê-xu Christ: họ chạy đến với Ngài như đến một thành ẩn náu, tiếng kêu của những sự vi phạm đẫm máu của họ đuổi theo họ. Vì vậy bây giờ đức tin ấy nên lớn lên mỗi ngày càng mạnh mẽ hơn, chúng ta có một động cơ lớn hơn cho điều đó, vì mỗi ngày chúng ta có trước mặt mình một viễn cảnh lớn hơn về các tội lỗi. Và như vậy trong mọi phương diện này nó có thể phục vụ để giúp thúc đẩy đức tin. 'Vậy hãy nhớ,' Sứ đồ phán, vân vân.

Thứ ba, Một lợi ích khác là, tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ. Những lợi ích mà tôi nhắc đến, nhiều lợi ích trong số đó có thể phát sinh từ các tội lỗi đã phạm kể từ khi Đức Chúa Trời kêu gọi anh em, cũng như trước kia, và lợi ích này cũng vậy. Anh em biết rằng Ma-ri đã yêu nhiều vì, có lời rằng, 'đã được tha thứ nhiều.' Tôi sẽ đưa ra một trường hợp của Phao-lô, tại chỗ tôi vừa mới trích dẫn, I Ti-mô-thê 1:13, mặc dù không phải vì mục đích tôi trích dẫn nó bây giờ. Tôi, ông nói, trước kia đã từng là 'kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ làm hại, nhưng tôi đã được thương xót,' vân vân; 'và,' ông nói, 'ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá đỗi trong đức tin và tình yêu thương.' Ông muốn nói gì ở đây bởi đức tin và tình yêu thương? Ông có ý nói sự thành tín và tình yêu thương của Đấng Christ đối với ông chăng? Không, mà là đức tin và tình yêu thương trong chính ông được tạo nên hướng về Chúa Giê-xu Christ; và ý của ông là như vầy, rằng xem như tôi, đã từng là kẻ bắt bớ, kẻ phạm thượng, và kẻ làm hại, như tôi đã dư dật trong mọi điều này trước kia, thì nay khi Đức Chúa Trời xoay tôi lại, ân điển của Chúa Giê-xu Christ đã tạo nên lợi ích này từ điều đó, nó khiến tôi yêu Ngài càng hơn. 'Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá đỗi trong đức tin và tình yêu thương.' Và hãy nhớ điều này: tình yêu Đức Chúa Trời đã tỏ cho ngươi khi Ngài mới xoay ngươi về với Ngài, suốt thời gian trước kia, như tôi vừa mới nói, lòng và mắt Ngài hướng về ngươi, chính Ngài đã định một thời điểm, một kỳ đầy đủ, trong đó Ngài quyết định xoay ngươi lại; và như Ngài đã định một kỳ đầy đủ cho Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, đến trong thế gian và mặc lấy bản tính của chúng ta, thì Ngài cũng đã định trong mục đích và sắc lệnh đời đời của Ngài một kỳ đầy đủ trong đó Đức Thánh Linh sẽ đến trong lòng mỗi con người để xoay người ấy lại, và Ngài không sai một khoảnh khắc nào của thời điểm ấy; như Đấng Christ không sai một khoảnh khắc nào, mà Ngài đã đến đúng kỳ, như bản văn phán, Rô-ma 5. Tôi nói, suốt thời gian trước kia lòng Ngài vẫn hướng về ngươi; và như Ngài đã thấy Na-tha-na-ên dưới cây vả, thì Ngài cũng đã thấy ngươi khi ngươi ở trong những đường lối này nọ, và Ngài đã nghĩ với chính mình rằng, Tốt, tội nhân này một ngày kia sẽ trở về nhà, và ôi, như tiên tri Giê-rê-mi nói, chừng nào điều đó mới xảy ra! Ngài khao khát thời điểm ấy, thời điểm mà linh hồn ngươi thật sự được kết hôn với Chúa Giê-xu Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài; và khi thời điểm mà Ngài khao khát bấy nhiêu ấy đã đến, khi ngươi chỉ mới bắt đầu nghĩ đến việc quay về với Ngài, và, như có lời về Ép-ra-im, trong Giê-rê-mi 31:20, chỉ mới đập vào đùi mình, khi ngươi mới bắt đầu bày tỏ chút tình cảm nào đối với Đức Chúa Trời, chút mục đích nào quay về với Ngài, thì lòng Ngài đã xúc động trong Ngài: 'Ta vẫn nhớ nó; Ta sẽ thương xót nó, Đức Giê-hô-va phán vậy.'

Thứ tư, Điều đó cũng có thể là một kho tàng cho ngươi về chất liệu cho sự buồn rầu tin kính. Hỡi anh em, việc chúng ta có thể ngừng than khóc vì tội lỗi khi nó đã một lần được tha thứ là một sai lầm rất lớn. Không, đó chính là thời điểm thích hợp nhất để than khóc; và trong mọi ân điển khác, hãy lấy cho đầy sự than khóc ấy. Như tôi đã nghe một người từng nói, khi ông nằm trên giường bệnh, một hai ngày trước khi chết,—và như ông thật sự đã dành thời gian trước đó,—ông nói, 'Tôi sẽ không than khóc trên thiên đàng,' và vì thế ông đã lấy cho đầy sự than khóc, xuất phát từ cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các tội lỗi ông đã phạm ở đây. Vì vậy bây giờ hãy hạ mình vì tội lỗi, hãy than khóc vì nó; nếu không phải để được tha thứ cho nó, điều mà ngươi đã chắc chắn, thì là để sự tha thứ ấy được tỏ ra thêm nữa; nếu không phải liên quan đến điều đó, thì là vì nó đã được tha thứ; như anh em có điều đó, Ê-xê-chi-ên 16:63, 'Hầu cho ngươi phải hổ thẹn,' Ngài phán, 'và không mở miệng nữa, khi Ta đã nguôi giận đối với ngươi về mọi sự gớm ghiếc của ngươi.' Đây là một câu hỏi rất lớn, liệu tình yêu của Đức Chúa Trời nên làm tan vỡ lòng chúng ta nhiều hơn vì các tội lỗi chúng ta đã phạm kể từ khi chúng ta quay về với Ngài, hay vì những tội lỗi đã phạm trước kia? Có những sự tăng nặng ở cả hai phía, mà chúng ta có thể nhận lấy theo tỉ lệ của chúng, để tác động lên lòng mình. Nếu chúng ta xét đến các tội lỗi kể từ khi Đức Chúa Trời tác động trên chúng ta, thì có điều này làm tăng nặng chúng, rằng chúng ta đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời ấy là Đấng đã tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta, và chúng ta đã phạm tội chống lại sự tỏ ra của tình yêu ấy. Nhưng rồi, mặt khác, các tội lỗi trước khi cải đạo cũng có sự tăng nặng này trong chúng, để khiến chúng ta than khóc, rằng mặc dù lúc bấy giờ chúng ta không biết Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, thế mà chắc chắn Ngài đã mang một tình yêu đối với chúng ta suốt thời gian ấy, và xuất phát từ tình yêu ấy Ngài đã khoan dung chúng ta, và xuất phát từ tình yêu ấy Ngài đã định cải đạo chúng ta và xoay chúng ta về với Ngài.

Thứ năm, chúng ta có thể dùng điều này cho mục đích này, để khiến chúng ta càng sốt sắng hơn cho Đức Chúa Trời. Đó là một cách dùng có thể rút ra hoặc từ việc chúng ta đã sống lâu trong tình trạng tự nhiên của mình, (chúng ta có thể nhớ lại điều ấy vì mục đích đó, để thúc giục lòng sốt sắng của mình cho Đức Chúa Trời,) hoặc cũng là một cách dùng của những tội lỗi đã phạm từ khi chúng ta biết Đức Chúa Trời. Chính điều này đã đốt cháy Phao-lô đến thế, đã làm cho lòng ông nóng cháy đến thế, đã khiến ông lao nhọc nhiều hơn tất cả các sứ đồ. Không sứ đồ nào đã bắt bớ Hội Thánh của Đấng Christ. Phi-e-rơ đã chối Ngài, điều đó là thật, và chắc chắn đó là một phương tiện để làm cho lòng sốt sắng của ông thêm mãnh liệt; nhưng, Phao-lô nói, không ai đã bắt bớ Hội Thánh ấy ngoài tôi: điều này, vừa hạ ông xuống thấp, vừa khiến ông lao nhọc nhiều hơn tất cả họ; ông nghĩ mình chưa bao giờ làm đủ. Đó là động cơ mà sứ đồ Phi-e-rơ dùng, I Phi-e-rơ 4:2, 3, 'Hầu cho người,' nói về một Cơ Đốc nhân, 'không còn sống phần đời còn lại trong xác thịt theo tư dục của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời; vì thì giờ đã qua trong đời chúng ta đủ rồi để làm theo ý muốn của dân ngoại.' Như thể ông đã nói, Nếu việc hưởng thú vui của tội lỗi là phải lẽ cho anh em, thì anh em cũng có thể thỏa lòng với những gì mình đã có; hãy để điều đó đủ cho anh em, rằng anh em đã tiêu phí quá nhiều và quá lâu thì giờ trong đó; anh em không nợ xác thịt điều gì, vì vậy rất có thể đủ rằng xác thịt đã có quá nhiều thì giờ của anh em rồi, rằng trong thì giờ đã qua của đời mình anh em đã làm theo ý muốn của dân ngoại; tức là, đã làm theo tư dục của dân ngoại. Bây giờ, ông nói, anh em không còn nên sống phần đời còn lại trong xác thịt theo tư dục của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Như đó là một động cơ mạnh mẽ để càng nên thánh hơn, khi thì giờ còn lại của một người trong xác thịt càng ít đi,—đó là lập luận của sứ đồ; 'Ngày thì ngắn,' ông nói, và cũng vậy trong Hê-bơ-rơ 10, 'càng ngày càng gần,'—thì đó cũng là một lập luận mạnh mẽ không kém, khi càng nhiều thì giờ đã qua của người ấy đã bị mất đối với Đức Chúa Trời. Như việc càng ít thì giờ sắp đến, đối với thì giờ sắp tới, nên là một động cơ hướng đến sự nên thánh; thì cũng vậy, bấy nhiêu thì giờ đã qua tiêu phí trong một cách ăn ở hư không cũng nên là một động cơ. Trong I Phi-e-rơ 1:18, sau khi đã được 'chuộc khỏi cách ăn ở hư không,'—đó là cách diễn đạt của sứ đồ tại đó,—'vậy nên,' ông nói, 'hãy ăn ở trong sự kính sợ trong thì giờ ở trọ nơi đây: vậy nên hãy nên thánh, như Ngài là thánh.' Đó là lời khuyên ông đưa ra, và đó là những động cơ ông dùng; hãy đối chiếu câu 15, 16 và 18 với nhau. Những mảnh đất bỏ hoang như vậy, khi anh em cày xới chúng, anh em mong đợi một vụ mùa lớn hơn từ chúng; và Đức Chúa Trời cũng mong đợi như vậy từ những người đã tiêu phí nhiều ngày tháng của mình trong tội lỗi; và chắc chắn mảnh đất nào sinh ra cỏ dại nhiều nhất, thì khi được gieo giống, cũng sẽ sinh nhiều rau cỏ; và điều này Đức Chúa Trời mong đợi.

Cuối cùng, anh em có thể dùng sự nhắc nhớ rằng chính anh em đã từng là dân ngoại trong xác thịt, như sứ đồ nói tại đây, cho mục đích này. Ngươi có bạn bè nào mà ngươi đã cầu nguyện lâu cho họ, mà họ vẫn còn trong tình trạng tự nhiên của mình, và ngươi nghĩ rằng không còn hy vọng gì cho họ chăng? Hãy chỉ nhớ lại ngươi xưa kia là gì, và đã là như vậy bao lâu; hãy nhớ có bao nhiêu người hiện đang ở trên thiên đàng đã nằm trong tình trạng ấy lâu đến thế trước khi Đức Chúa Trời kêu gọi họ. 'Xưa kia anh em có một vài người như vậy,' sứ đồ nói, trong I Cô-rinh-tô 6:11. Đây là một chân lý chắc chắn, rằng không bao giờ có một bài giảng nào có quyền năng trong đó mà ma quỷ lại không sợ mỗi người trong Hội Thánh đang ở trong tình trạng tự nhiên của mình; nó không biết chắc rằng Đức Thánh Linh có thể nắm bắt người ấy ngay lúc đó hay không: tương ứng như vậy, hãy có hy vọng trong mỗi bài giảng về những người mà ngươi đã cầu nguyện cho. Trong II Ti-mô-thê 2:24, nói về các đầy tớ của Phúc Âm, ông nói, họ phải 'hiền lành, có tài dạy dỗ, nhịn nhục, lấy lòng nhu mì mà sửa dạy những kẻ chống nghịch mình; hoặc giả,' ông nói, 'Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật.' Nếu chỉ có một điều may ra rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều ấy, và dầu họ cũng chống nghịch nữa,—vì cách diễn đạt của sứ đồ là như vậy,—thế mà hãy nhịn nhục, ông nói, hãy chờ đợi; các đầy tớ của Đức Chúa Trời nên làm như vậy đối với những người họ giảng cho, và ngươi cũng nên làm như vậy đối với những người ngươi cầu nguyện cho, và đã tìm kiếm Đức Chúa Trời để Ngài khiến họ trở lại. Như Phao-lô nói với các người vợ, ông bảo họ đừng lìa bỏ chồng mình, trong I Cô-rinh-tô 7:16; ông sai họ trở về với chồng mình với lời này: 'Hỡi người vợ, ngươi biết đâu, ngươi có thể trở nên phương tiện để khiến chồng mình trở lại chăng?' Vậy, ngươi đã cầu nguyện, và cầu nguyện lâu, cho một đứa con, cho một người chồng, cho một người bạn, mà họ vẫn chống nghịch,—hãy đặt trường hợp như vậy, vì Phao-lô cũng đặt như vậy trong chỗ Ti-mô-thê ấy,—phải, giả sử họ đã ở dưới một phương tiện mạnh mẽ, mà vẫn chưa được lời cảm hóa; sứ đồ Phi-e-rơ cũng đặt trường hợp ấy nữa, trong I Phi-e-rơ 1:3; thế mà sau tất cả những điều này, 'Ngươi biết đâu?' Hãy cứ cầu nguyện, hãy cứ dùng các phương tiện; có thể, một sự hoạn nạn nhỏ nào đó, dầu họ đã có nhiều sự hoạn nạn để làm tan nát lòng họ, sẽ làm được nhiều hơn tất cả những điều còn lại; một lời nói bên lề nào đó có thể rơi vào lòng họ, và khiến họ trở lại, khi nhiều lời khuyên nhủ thích hợp chạm đến tình trạng của họ lại không có hiệu quả, dầu có thể ngươi đã lấy làm lạ làm sao họ có thể ngồi dưới những lời khuyên nhủ như vậy mà không bị lay động. Và khi họ chưa được lời cảm hóa, Phi-e-rơ nói, I Phi-e-rơ 3:1, 2, họ có thể được cách ăn ở của ngươi cảm hóa.

Và bấy nhiêu cho điểm này, điểm này quả thật là một điểm rất hữu ích cho chúng ta, và là điểm mà chúng ta dễ quên, khi chúng ta đã nằm lâu trong tình trạng chưa tái sinh, và dong buồm ra khỏi tầm nhìn của nó. Anh em thấy sứ đồ tại đây khuyên những người Ê-phê-sô này nhớ lại điều ấy, và chính ông, Cơ Đốc nhân cao trọng nhất từng có, đã sống trong sự nhìn thấy điều ấy liên tục. Những cách dùng như thế này và tương tự là những cách dùng phải rút ra từ đó.

BÀI GIẢNG VỀ Ê-PHÊ-SÔ 2:14–16—PHẦN I

Vì chính Ngài là sự bình an của chúng ta, Ngài đã làm cho cả hai nên một, và đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa; Ngài đã hủy bỏ trong xác thịt Ngài sự thù nghịch, tức là luật pháp của các điều răn chứa trong các lễ nghi; để làm nên trong chính mình Ngài, từ hai trở thành một người mới, và như vậy làm nên sự bình an. Và để Ngài hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá, sau khi đã giết sự thù nghịch bởi đó [hay là, trong chính mình Ngài].

Thật là một sự dại dột rõ ràng, theo sự phán đoán của hầu hết những người hiểu biết, khi cố gắng dùng một cách có hệ thống những động cơ khuyên nhủ để thuyết phục dân sự của Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta hòa bình và hòa giải với nhau. Những sự khiêu khích quá lớn, và những sự tức giận quá mới mẻ và ngày càng tăng, đến nỗi nếu tôi có một thính giả chỉ gồm những người nắm quyền chi phối của cả hai bên, và cùng với đó có sự chú ý thuận lợi nhất của họ, và sự quan tâm trong tình cảm, không thành kiến, thì tôi cũng không biết làm thế nào để thử làm điều ấy với bất kỳ hy vọng thành công nào. Nhưng dầu những sự thù hằn trong tâm linh loài người, càng tăng thêm bởi những hoàn cảnh trùng hợp, đã vượt quá quyền năng thuyết phục của loài người trong cơn bùng phát hiện nay, thì chúng vẫn không vượt quá quyền năng của sự khôn ngoan và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cũng không vượt quá sức mạnh và hiệu quả của huyết Đấng Christ. Vậy anh em có thể, giữa mọi vẻ bề ngoài trái ngược, cho phép tôi, dầu tôi không thể hy vọng thuyết phục, nhưng vẫn tin, (Hội Thánh phổ thông, và sự thông công của các thánh đồ, những điều ấy ở trong tín điều của tôi,) và vì tôi tin, nên tôi nói, và như vậy trình bày cho anh em một bản tường trình về đức tin của tôi về vấn đề này. Chỉ cần đức tin của anh em chờ đợi, và dành thì giờ cho Đức Chúa Trời, và để Ngài thực hiện điều ấy theo cách riêng của Ngài. Và vì mục đích này tôi đã lấy bản văn này, Christus pax nostra: 'Vì Ngài là sự bình an của chúng ta, Đấng đã làm cho cả hai nên một,' v.v. Và suy luận của tôi là, vì vậy các thánh đồ sẽ, và phải nên một, và được hòa giải trong cuối cùng. Và đây là tin tốt lành nhất mà trong những thời kỳ này có thể nói cho anh em, là tin đúng lúc nhất mà chúng ta có thể nghe, và quả thật là một phần lớn của tin vui của chính Phúc Âm, nếu không có nó Phúc Âm sẽ không trọn vẹn, mà chính Đấng Christ, sự bình an của chúng ta, Đấng đã đến để mua chuộc nó, như những lời này cho thấy, cũng đã đến để rao giảng nó, như chính câu tiếp theo, câu 17, đã chép.

Ý định chính và chủ yếu của những lời này là, đưa ra một trường hợp nổi bật về hiệu quả của sự trung bảo của Đấng Christ, trong việc giết chết những sự thù nghịch ở giữa chính dân sự của Đức Chúa Trời, và về việc Ngài là 'sự bình an của chúng ta' trong phương diện đó; lấy làm ví dụ trường hợp đó, trường hợp lớn nhất từng có, giữa người Giu-đa và người ngoại, là những người mà dầu vậy, như tại đây, Ngài đã làm cho cả hai nên một, và đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa chúng ta. Và dầu Ngài nhắc đến, trong câu 16, sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, điều mà ở nơi khác Ngài bàn luận rộng rãi hơn, thì tại đây cũng chỉ là để củng cố đức tin của chúng ta trong điều kia, về sự hòa giải ở giữa chính chúng ta. Vì mục đích của việc đưa nó vào tại đây chỉ là để cho thấy, Đấng Christ, trong khi hòa giải chúng ta với chính Đức Chúa Trời, đã thực hiện điều ấy như vậy, và đã làm điều ấy dưới một sự xem xét và phương diện như vậy, mà tất yếu kéo theo và bao hàm sự hòa giải của chúng ta với nhau; cụ thể là điều này, rằng Ngài đã 'hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời trong một thân thể,' ở giữa chính chúng ta. Đó là một mệnh đề hạnh phúc, sự thêm vào đó, 'một thân thể,' và được cố ý chèn vào đó, để cho thấy rằng khi Đức Chúa Trời sắp giao dịch sự bình an và sự hòa giải của chúng ta với Đấng Christ đang treo trên thập tự giá, Ngài sẽ không, và đã không, nhìn nhận chính Ngài đối với Ngài, khi đó được hòa giải với chúng ta bởi Ngài, trên bất kỳ điều kiện nào khác, ngoài việc đồng thời chúng ta được Ngài nhìn xem, và được Đấng Christ đại diện trước mặt Ngài, như một thân thể, và trong đó được hòa giải với nhau, trong khi chúng ta được hòa giải với chính Ngài.

Sự liên kết của câu 16 với câu 15 được bàn luận: và sự hòa giải với Đức Chúa Trời trong một thân thể, câu 16, phải được hiểu như thế nào; là về sự hòa giải đã làm nên cho chúng ta, hay đã làm nên trong chúng ta.

Tôi chỉ gặp một khó khăn nổi bật trong sự mạch lạc và kết cấu của những lời này, và đó là sự liên kết của hai câu này, câu 15, 16; cụ thể là của những lời này, 'và để Ngài hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời,' câu 16, v.v., với những lời trước đó, câu 15, 'sau khi đã hủy bỏ sự thù nghịch,' v.v. Bây giờ sự thù nghịch được nhắc đến, câu 15, rõ ràng là có ý nói về sự thù nghịch giữa người Giu-đa và người ngoại, như rõ ràng qua sự liên kết của nó với câu 14, 'Đấng đã làm cho hai nên một, và phá đổ bức tường ngăn cách; sau khi đã giết sự thù nghịch.' Bây giờ hai, hay cả hai, được làm nên một như vậy, giữa những người mà sự thù nghịch này tồn tại, không phải là Đức Chúa Trời và chúng ta, mà là người Giu-đa và người ngoại, là những người mà ông đã nói đến trong các câu trước, vì ông thêm rằng, 'để Ngài tạo nên cả hai trong một người mới,' điều này không thể nói về Đức Chúa Trời và chúng ta.

Bây giờ khó khăn là, sự hòa giải với Đức Chúa Trời trong một thân thể đó nên là gì, câu 16, mà sứ đồ làm cho thành hệ quả của việc đã giết sự thù nghịch giữa những người Giu-đa và người ngoại này? Vì sự liên kết dường như hàm ý điều này là hệ quả của điều kia, và các lời chạy như vầy: 'Sau khi đã giết sự thù nghịch giữa chính họ,' câu 15, 'để Ngài hòa giải họ với Đức Chúa Trời,' câu 16. Bây giờ sự hòa giải với Đức Chúa Trời này phải được hiểu hoặc là về công việc hòa giải đã làm nên trong chúng ta, nhờ đó chúng ta trở về với Đức Chúa Trời, như II Cô-rinh-tô 5:20, 'Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời;' hoặc là sự hòa giải mà Đấng Christ đã làm nên cho chúng ta với Đức Chúa Trời. Và một trong hai điều này nên được hiểu là gì, đó là câu hỏi; và cùng với đó câu hỏi là, Liệu những lời này, câu 16, 'và để Ngài hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời,' có phải được gắn vào câu 15, như một phần của mạch văn của câu ấy, hay chúng không bắt đầu một mạch văn mới và trọn vẹn, đầy đủ và hoàn chỉnh trong chính nó?

Đối với quan điểm thứ nhất có nhiều nhà giải kinh đứng về phía đó, và lý do chính cho ý kiến đó là sự mạch lạc của những lời này với những lời ngay trước đó. 'Sau khi đã hủy bỏ sự thù nghịch, để Ngài tạo nên (κτίσῃ) trong chính mình Ngài, từ hai, một người mới, và để Ngài hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời,' v.v. Cách giải quyết của điều này dường như là thế này, rằng Đấng Christ sau khi đã làm nên trên thập tự giá công việc lớn lao này cho chúng ta, để giết sự thù nghịch giữa chúng ta, và làm cho cả hai nên một, bởi sự hy sinh của chính Ngài, và điều này như công việc đi trước; thì vẫn còn hai công việc khác, như những công việc hệ quả, như những hiệu quả tiếp theo từ đó: cụ thể là—

1. Tạo nên cả hai thành một người mới, như vậy thật sự làm nên sự bình an giữa chính họ. Và—

2. Đưa cả hai vào một tình trạng thật sự hòa giải với Đức Chúa Trời, bằng cách làm nên sự hòa giải trong họ đối với Đức Chúa Trời; như vậy làm cho họ nên một thân thể.

Và lý do cho cách giải thích này nữa là, cả hai điều này đều được đưa vào và ghép đôi trong cùng một giọng văn: 'để Ngài tạo nên,' v.v., 'và để Ngài hòa giải;' như thể chúng là những hoa trái song song của công việc đi trước đó, 'giết sự thù nghịch ấy,' được nhắc đến, câu 15. Và theo sự song song này, hãy xem việc tạo nên cả hai thành 'một người mới' là, và phải được thừa nhận là, được hiểu về một công việc đã làm nên trong họ, tức là, sự tạo dựng mới; thì cũng vậy điều kia, việc hòa giải họ với Đức Chúa Trời, phải được hiểu về công việc hòa giải với Đức Chúa Trời đã làm nên trong họ nữa. Và như vậy người mới mà họ được tạo nên thành, câu 15, chỉ tương ứng với thân thể duy nhất mà họ được hòa giải thành, câu 16, vốn là một và cùng một.

Và điều làm tăng thêm khó khăn là, nếu điều ấy nên được hiểu về sự hòa giải với chính Đức Chúa Trời, đã làm nên bởi Đấng Christ trên thập tự giá, thì làm sao một sự hòa giải như vậy lại là hệ quả của việc Ngài giết trước sự thù nghịch giữa chính các thánh đồ; đến nỗi có thể nói rằng Ngài đã giết sự thù nghịch ở giữa các thánh đồ, để Ngài hòa giải họ với Đức Chúa Trời? Điều này không phù hợp với lý trí, vì trái lại, theo sự hài hòa và sự lệ thuộc của các chân lý thần học, việc Ngài hòa giải họ với Đức Chúa Trời trên thập tự giá là điều đi trước và là nguyên nhân của việc Ngài giết sự thù nghịch của họ đối với nhau; bởi vì sự hòa giải của chúng ta với nhau lệ thuộc vào, và là hoa trái của sự hòa giải với chính Đức Chúa Trời, là Đấng khi đã được hòa giải với chúng ta trước hết, thì mọi sự khác đều được hòa giải với nhau: như những thần dân đã từng bất hòa, khi được hòa giải với vua hay đầu của mình, thì trở nên hòa giải với nhau ở giữa chính họ.

Nhưng dầu vậy tôi thiên về việc nghĩ rằng loại hòa giải khác giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đã làm nên bởi Đấng Christ cho chúng ta trên thập tự giá, mới là điều có ý nói, câu 16, và như vậy được đưa vào như một sự song song với sự hòa giải trước kia cũng đã làm nên bởi Ngài trên thập tự giá, giữa và thay cho người Giu-đa và người ngoại đối với nhau: và như vậy câu 16 này bắt đầu một mạch văn mới và trọn vẹn, tách biệt và riêng rẽ khỏi mạch văn kia, cụ thể là, về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, như các câu trước đã bàn luận về sự hòa giải đã làm nên cho chúng ta giữa chính chúng ta.

Và như vậy những tỷ lệ chính của sự song song này là những điều này: Rằng như sự hòa giải giữa người Giu-đa và người ngoại, đã làm nên bởi Đấng Christ trên thập tự giá, có hai phần, 1. Tích cực, làm cho cả hai nên một; 2. Tiêu cực, loại bỏ chướng ngại đã gây ra sự thù nghịch, câu 15, hệ quả của điều này là, việc tạo nên cả hai thành 'một người mới:' thì sứ đồ bàn luận, câu 16, về sự hòa giải khác này với Đức Chúa Trời, trong đó ông có ý làm nên hai phần tương tự của nó, đáp ứng với phần kia, chỉ với một sự đổi chỗ trong lời nói. 1. Tích cực, sự hòa giải với Đức Chúa Trời trong một thân thể; 2. Tiêu cực, 'sau khi đã giết sự thù nghịch ấy,' cụ thể là, sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Cách giải quyết của tất cả những điều này như thể ông đã nói, Trong khi có một sự thù nghịch kép, một đối với Đức Chúa Trời, một ở giữa chính chúng ta, thì Đấng Christ là sự bình an của chúng ta đã xử lý cả hai. Ngài sau khi đã giết sự thù nghịch giữa chính họ, đã làm cho cả hai nên một; và sau khi đã giết một cách tương tự sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời.

Bây giờ điều làm sáng tỏ và xác nhận sự liên kết này là—

Thứ nhất, điều này đưa ra một sự phân tích đầy đủ và chính xác hơn về các lời, sự phân tích này là:—

1. Rằng trong câu 14 ông nói chung công bố Đấng Christ là sự bình an của chúng ta. Và rồi—

2. Trong những lời tiếp theo tiến đến hai nhánh riêng biệt mà trong đó Đấng Christ được làm nên sự bình an của chúng ta:—

(1.) Giữa chính chúng ta đối với nhau.

(2.) Giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Và rồi—

3. Trong việc xử lý từng nhánh, tuân theo sự song song này trong từng nhánh, cụ thể là, giữa một phần tiêu cực, giết sự thù nghịch, và một phần tích cực, hòa giải, và làm nên một, như vậy liệt kê đầy đủ những điều cần thiết cho từng nhánh.

Rồi, thứ hai, Để cho thấy rằng những điều này quả thật là hai mạch văn tách biệt và hoàn chỉnh, của hai đầu mục hòa giải như vậy, ông tách mạch văn thứ nhất, câu 15, khỏi mạch văn thứ hai, câu 16, bằng cách thêm một dấu chấm đầy đủ, và như thể một tiếng sê-la cho mạch văn thứ nhất, như vậy niêm phong câu 15, 'như vậy làm nên sự bình an;' cụ thể là, đầy đủ và trọn vẹn, sự bình an đã được nói đến ở giữa người Giu-đa và người ngoại, để rồi ông có thể bước vào một cách mới mẻ và rõ ràng từ điều này, trên sự hòa giải khác ấy, là hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời, điều mà ông làm, câu 16.

Rồi, thứ ba, Về phần kết của câu 16 ấy, việc ông cũng theo cách tương tự đưa vào lần thứ hai những lời này, 'sau khi đã giết sự thù nghịch,' nhân dịp ông nhắc đến sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, càng lập luận hơn nữa rằng mục đích của ông là cắt câu 16 khỏi câu 15. Vì nếu những lời này, câu 16, 'để Ngài hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời,' đã quy chiếu về điều kia, 'sau khi đã giết sự thù nghịch,' câu 15, như một phần của câu văn chưa được làm cho hoàn chỉnh; thì lần thứ hai này, 'sau khi đã giết sự thù nghịch,' đã không cần phải có: nhưng điều này cho thấy rõ hơn rằng có một sự thù nghịch khác giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, khác với sự thù nghịch trước kia mà ông có ý nói; và như vậy việc giết sự thù nghịch ấy, được nối một cách thích hợp và chân thật với từ đồng cặp của nó, cụ thể là, sự hòa giải với Đức Chúa Trời, như sự thù nghịch trước kia, câu 15, cũng đã theo cách tương tự được liên kết với từ đồng cặp của nó, làm cho cả hai nên một ở giữa chính họ. Nếu quả thật sứ đồ đã trình bày lời nói của mình trong câu 15 như vầy, Sau khi đã hủy bỏ sự thù nghịch giữa họ, để Ngài tạo nên một người mới, và để Ngài hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể, và như vậy kết thúc mạch văn của mình về điều ấy, thì hai điều này trong sự quy chiếu của chúng đã không thể tách ra được; nhưng ông còn thêm vào việc họ được hòa giải với Đức Chúa Trời, lần thứ hai, những lời này, 'sau khi đã giết sự thù nghịch,'—cụ thể là, sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta,—ông như vậy làm cho câu 16 thành một câu văn và một đoạn trọn vẹn tự nó, như câu 14 và 15 cũng theo cách tương tự làm nên một đoạn đầy đủ tự chúng: và như vậy câu 14 và 15 phải được đọc và nối như vầy: 'Đấng Christ đã làm cho cả hai'—người Giu-đa và người ngoại—'nên một, sau khi đã giết sự thù nghịch' vốn ở giữa họ; Beza và những người khác cũng nói như vậy: và tương ứng câu 16 theo ý nghĩa này, với một sự đổi chỗ dễ dàng và hợp lý, 'và sau khi đã giết,' hay là, 'và đã giết sự thù nghịch,'—cụ thể là, giữa Đức Chúa Trời và họ,—'để Ngài hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá,' trên đó Ngài cũng đã giết sự thù nghịch ấy.

Và trong khi người ta sẽ nói rằng từ καὶ, hay 'và,' mà câu 16 bắt đầu bằng, dường như quy chiếu điều này về sự 'giết sự thù nghịch' trước kia, câu 15, và như vậy sự thù nghịch sau chỉ là một sự lặp lại nhấn mạnh của cùng một điều; tôi đáp rằng, 'và' ấy, câu 16, chỉ là một với 'hơn nữa,' như nó thường được dùng, như giới thiệu một mạch văn mới và riêng biệt, được thêm vào một mạch văn trước. Và như vậy—

Thứ tư, Như được hiểu như vậy, sự song song được làm cho càng đầy đủ hơn nữa; vì như tại đây có một sự thù nghịch kép, và một sự giết kép tương ứng của mỗi sự thù nghịch, theo thứ tự hướng đến một sự hòa giải kép, thì để hoàn thành sự song song, mà sứ đồ có ý định, càng đầy đủ hơn nữa, có hai mệnh đề nữa được thêm vào mỗi nhánh, đáp ứng thích hợp với nhau. Vì như về nhánh này ông nói, 'sau khi đã hủy bỏ sự thù nghịch trong xác thịt Ngài,' câu 15; thì về nhánh kia, nhánh sau, ông cũng theo cách tương tự nói, 'sau khi đã giết sự thù nghịch ấy trong chính mình Ngài,' câu 16, như tiếng Hy Lạp mang nghĩa, và phần lề ghi khác đi.

Bây giờ về bất kỳ khó khăn nào đã nêu ra, điều còn lại là quan trọng để xem xét chỉ là điều này, Làm sao việc Ngài đã giết sự thù nghịch giữa chính chúng ta trước hết, lại nên được quan niệm là điều đi trước để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời.

Bây giờ về câu trả lời cho điều này—

Thứ nhất, Ngoài việc, theo sự liên kết mà tôi đã đưa ra, câu 16 nên như vậy tạo nên một đoạn đầy đủ tự nó, và giữ mình trọn vẹn trong chính nó, như câu mười bốn và mười lăm cũng vậy, và như vậy hoàn toàn không quy chiếu về việc 'giết sự thù nghịch,' câu 15, như đã được giải thích, sự mạch lạc này ngay lập tức cắt bỏ toàn bộ sự phản đối đã nêu ra lúc đầu: nhưng ngoài điều này,—giả sử nó có thể bao gồm, và quy chiếu về việc giết sự thù nghịch ấy, câu 15, ở giữa các thánh đồ, như điều đi trước, hay ít nhất, là thành phần của sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời,—thì có lẽ sự giải đáp chính đáng này có thể được đưa ra cho điều ấy—

Rằng, thứ hai, theo thứ tự của tự nhiên, mọi sự thù nghịch trước hết phải được giả định là đã loại bỏ trước khi tình bằng hữu, hay, như tại đây, sự hòa giải có thể được giả định là đã đạt được: lý do của điều này hiển nhiên đối với bất kỳ sự phán đoán nào; trước hết, sự bình an, bằng cách giết sự thù nghịch, và rồi thiện chí. Và như vậy trên những căn cứ này và tương tự, những lời này, 'để Ngài hòa giải với Đức Chúa Trời trong một thân thể,' rất có thể được giả định là có một khía cạnh thứ yếu đối với việc Ngài đã hủy bỏ trước hết sự thù nghịch giữa chính chúng ta, câu 15, cũng như sự thù nghịch của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, câu 16. Và việc sứ đồ thêm 'trong một thân thể,' điều mà ông đã cố ý làm, cho thấy rằng họ ở dưới quan niệm và phương diện ấy được Đấng Christ hòa giải với Đức Chúa Trời trên thập tự giá, thì đồng thời với đó, phải, theo thứ tự của tự nhiên, trước hết những sự thù nghịch của họ đối với nhau đã được loại bỏ, cũng như sự thù nghịch chống lại chính Đức Chúa Trời. Mọi loại thù nghịch đều phải được loại bỏ trước khi bất kỳ loại hòa giải nào đạt được, chắc chắn dưới quan niệm ấy họ không thể được xem là đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, mà đồng thời cũng phải nói rằng, họ đang ở trong sự bình an, và như vậy được làm nên một ở giữa chính họ; ít nhất, hai điều này hỗ tương lập luận cho nhau. Nếu quả thật đã có chỗ để chúng ta quan niệm rằng sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời đã được Đấng Christ làm nên cho chúng ta, như đối với mỗi người chỉ được xem xét riêng rẽ và tách biệt,—dầu ngay cả như vậy nó đã được có ý định, cụ thể là, cho mỗi và mọi người; và điều này được bao hàm trong điều kia,—thì quả thật có thể đã được giả định rằng những sự thù nghịch của họ đối với Đức Chúa Trời đã được giết và dẹp bỏ trước hết, và sự hòa giải đã được làm nên với Ngài trước hết bởi một hành động chính yếu, và rồi sau đó, do hệ quả, như một công việc thứ yếu, sự hòa giải của chúng ta ở giữa chính chúng ta đã được thêm vào, và tiếp theo sau đó; hay, điều này là một, đã được làm nên và đạt được bởi một hành động hay ý định thứ hai của Đấng Christ. Nhưng nếu trong một và cùng một hành động và ý định rất riêng biệt của việc họ được hòa giải với Đức Chúa Trời, họ đã được xem xét như 'một thân thể,' và điều này đã được đưa vào như một thành phần bao hàm trong đó; thì anh em nhất thiết phải giả định những sự thù nghịch hỗ tương của chính họ cũng đã được dẹp bỏ, ít nhất, cùng với đó, bởi một và cùng một hành động riêng biệt nữa; và sự xem xét này, nếu không có điều nào khác, là một sự bào chữa đầy đủ cho khó khăn đã nói trước. Bây giờ sự hòa giải với Đức Chúa Trời trong một thân thể này đã được Đấng Christ thực hiện trên thập tự giá như thế nào, tôi sẽ bàn luận sau.

Tôi sẽ không làm phiền anh em thêm nữa với việc tháo gỡ nút thắt này, hay việc kéo dài thành một đường thẳng trơn tru và liên tục chuỗi mạch lạc này. Vì, dầu sao, hãy lấy câu 16 theo ý nghĩa nào trong những ý nghĩa này tùy ý anh em, những lời trong câu 14 và 15 vẫn là nền tảng đầy đủ cho các đầu mục của toàn bộ mạch văn mà tôi có ý định; vì những lời này, câu 14, 15, không thể chối cãi, như mọi người đều phải thừa nhận, bàn về sự hòa giải của dân sự Đức Chúa Trời ở giữa chính họ, và đầy đủ trình bày hai điều tổng quát này:—

1. Công việc của Đấng Christ trên thập tự giá để đạt được nó: 'Ngài đã làm cho cả hai nên một, sau khi đã giết sự thù nghịch trong xác thịt Ngài;' và đã, trong thực chất, bởi hiệu lực của sự chết của Ngài, phá đổ bức tường ngăn cách đã gây ra nó, bức tường mà trong sự quan phòng của Ngài về sau Ngài đã phá hủy. Và—

2. Công việc của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong chúng ta, tạo nên cả hai thành một người mới trong chính Ngài.

Và bây giờ hãy lấy những lời khác, câu 16, theo ý nghĩa nào cũng được, hay theo cả hai, vốn không mâu thuẫn nhau; dầu sao, điều này cũng đáng chú ý ngay trong đó, rằng sứ đồ đã không thỏa lòng chỉ theo đuổi một cách có hệ thống sự hòa giải của các thánh đồ ở giữa chính họ, trong hai câu trọn vẹn ấy, câu 14 và 15, nhưng khi ông nói về sự hòa giải với Đức Chúa Trời nữa, câu 16, ông nhất thiết phải thêm vào và đưa vào mệnh đề ấy nữa, 'trong một thân thể;' vậy thì sự hòa giải hỗ tương của các thánh đồ, trên mọi phương diện, là ý định chính yếu của sứ đồ tại đây.

Sự phân chia các lời.—Những đầu mục chính của mạch văn này được trình bày, gồm bốn đầu mục.

Bây giờ về sự phân chia các lời, sự phân chia ấy sẽ rơi theo hoặc phạm vi rộng lớn hơn, hoặc phạm vi đặc biệt hơn của các lời. Nếu chúng ta lấy chúng trong sự bao quát thứ nhất và rộng lớn nhất ấy, như bàn về cả sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, và sự hòa giải giữa chính chúng ta nữa, và Đấng Christ là sự bình an của chúng ta là cả hai như thế nào, thì chúng thừa nhận sự phân chia và phân tích này:—

I. Rằng chủ đề và luận đề chung của toàn bộ nên được đặt trước trong những lời này, Christus pax nostra, Đấng Christ là sự bình an của chúng ta; đó là lời khắc trên một lời tuyên cáo về Ngài dưới một trong những danh hiệu vương giả nổi bật của Ngài, Đấng Christ là Đấng hòa giải vĩ đại và trọn vẹn. Và rồi—

II. Tuyên cáo Ngài như vậy, trong mọi nhánh hay chi tiết của điều đó mà có thể lập luận Ngài là như vậy.

Thứ nhất, Như một Đấng hòa giải phổ quát, vừa là sự bình an giữa mọi loại người đang bất hòa, vừa mở rộng sự trung bảo của Ngài đến việc loại bỏ mọi loại thù nghịch. Thứ nhất, về con người; như—

1. Giữa chúng ta—tức là, ở giữa chính chúng ta—hủy bỏ τὴν ἔχθραν, sự thù nghịch ấy, câu 15.

2. Giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, cũng giết sự thù nghịch ấy, câu 16; như vậy là một Đấng hòa giải phổ quát.

Thứ hai, Đấng thiết lập một sự bình an thấu đáo và trọn vẹn, cả đối với thì giờ đã qua lẫn thì giờ sắp tới.

1. Đấng đã làm nên và kết thúc nó rồi, như trong chính thân vị của Ngài, ὁ ποιήσας, Ngài đã làm nên nó, λύσας, Ngài đã giải tán và phá đổ, và như vậy không phải bây giờ mới phải làm. Và—

2. Cũng vậy được bảo đảm cho tương lai, thậm chí cho đến đời đời; những sự thù nghịch này đã bị hủy bỏ, câu 14, 15; tức là, bị hủy bỏ hoàn toàn, như không bao giờ ngóc đầu lên nữa; bị giết, câu 16, không bao giờ sống lại nữa.

Thứ ba, Sự bình an trọn vẹn của chúng ta, như xét về mọi phần hợp thành nó, và những cách thức của sự bình an để hoàn thành nó, và làm cho nó chắc chắn. Thứ nhất, xét về các phần: cả—

1. Tiêu cực, bằng cách loại bỏ và phá hủy ngay cả chính dịp cớ của sự thù nghịch, bức tường ngăn cách của các lễ nghi, phá đổ bức tường ấy; và lại nữa, câu 16, giết chính sự thù nghịch.

2. Tích cực, được diễn đạt trong hai từ, 'hòa giải,' câu 16; 'làm cho cả hai nên một,' câu 14, 15. Rồi—

Thứ tư, Bằng mọi loại cách thức để hoàn thành nó:—

1. Đại diện chúng ta trong thân vị của Ngài, như trong một thân thể, câu 16, đóng vai trò thay cho toàn thể dân sự của Ngài, và dưới sự xem xét ấy hòa giải họ với Đức Chúa Trời và với nhau.

2. Theo công đức, mang lấy trên thân vị của Ngài, như đại diện cho thân vị của họ, mọi sự thù nghịch của họ 'trong xác thịt Ngài,' hay bản tính loài người, câu 15 nói như vậy, treo trên thập tự giá, câu 16, và như vậy dâng lên điều ấy như một của lễ chung cho Đức Chúa Trời vì mọi người; Ngài được nói là 'hòa giải mọi sự trong một thân thể bởi thập tự giá,' câu 16.

3. Theo hiệu quả, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, tạo nên cả hai thành một người; trong mọi sự kết hợp thì sự kết hợp ấy là gần gũi nhất, và sự tạo dựng ấy đã làm nên trong chính Ngài, trong mọi nền tảng của sự hiệp nhất thì nền tảng ấy là vững chắc nhất; vì khi cả hai được tạo nên thành một người mới, và được hiệp nhất trong và với chính Ngài, Ngài có thể, và chắc chắn sẽ giữ họ ở cùng nhau đời đời. Và để đặt sự chú ý rõ ràng hơn nữa trên mọi điều ông đã nói, hay sẽ nói về Ngài trong phương diện này, ông xen vào giữa mạch văn của mình tiếng sê-la này, hay ghi chú quan sát này, 'như vậy làm nên sự bình an:' hãy chú ý đến điều ấy, ông nói,—như vậy, hay theo cách ấy, một cách phổ quát, trọn vẹn, hoàn toàn, và đời đời.

Và đây là một cách trình bày về các lời, và quả thật về toàn bộ, và mọi phần và chi tiết của chúng.

Nhưng nếu chúng ta tách riêng mục đích đặc biệt và chính yếu đã nhắc đến trước đó, Christus pax nostra, như liên quan đến việc làm nên sự bình an ở giữa chúng ta, những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; thì, thay vì bất kỳ sự phân chia chính xác nào về chúng, tôi sẽ chỉ rút ra bốn mệnh đề này, những mệnh đề sẽ thu hút vào mình sức mạnh của những gì các lời này chứa đựng về điểm lớn lao này. Cụ thể là—

I. Câu chuyện về sự lớn lao của sự thù nghịch ấy—sự thù nghịch lớn nhất từng có—giữa người Giu-đa và người ngoại, trước khi Đấng Christ đến, và một thời gian sau đó, vì cớ những nghi lễ và lễ nghi của người Giu-đa thuộc luật pháp lễ nghi, mà sứ đồ do phép hoán dụ vì vậy gọi là sự thù nghịch.

II. Câu chuyện về những giao dịch của Đấng Christ trên thập tự giá, nhờ đó Ngài đã trong thực chất giết và hủy bỏ sự thù nghịch này, và theo công đức đã làm cho cả hai nên một, và đã hòa giải cả hai trong một thân thể.

III. Câu chuyện về sự hòa hợp thật sự của họ, và việc trở nên một, như các sách sử của sách Công Vụ Các Sứ Đồ, và họ trong các thư của mình, đã trình bày cho chúng ta xem; và những nguyên tắc nhờ đó, và những sự quan phòng nhờ đó, bức tường ngăn cách ấy đã bị phá đổ, và sự thù nghịch đã dịu đi, chủ yếu bằng cách tạo nên cả hai thành một người mới trong chính Ngài.

IV. Rằng trường hợp của tất cả những điều này đã được Đức Chúa Trời có ý định như một tiền lệ và nguyên nhân dẫn đầu dưới Giao Ước Mới, để bảo đảm cho chúng ta rằng bất luận điều gì xảy ra trong các thời đại sau, về sự khác biệt ở giữa các thánh đồ, thì dầu vậy cả hai vẫn có thể và vẫn nên trong cuối cùng được hòa giải, và những sự khác biệt của họ cũng theo cách tương tự được dịu đi và hòa hợp; cũng như để cho thấy những cách thức và nguyên tắc nhờ đó thực hiện điều ấy.

I. Sự lớn lao của sự thù nghịch vốn ở giữa người Giu-đa và người ngoại, cho đến khi Đấng Christ mua chuộc sự hòa giải của họ.

Về điều thứ nhất, tôi phải trình bày cho anh em từ bản văn này một trường hợp về sự thù nghịch sâu sắc và bền lâu nhất, giữa hai loại người, được chọn để nên một thân thể đối với Đức Chúa Trời, là những người khi ấy chia sẻ toàn thể thế gian giữa họ—người Giu-đa và người ngoại—mà từng có, hay sẽ có trong mọi thời đại, nhưng dầu vậy đã được Đấng Christ hòa hợp. Trước hết chúng ta hãy xem xét nó một cách tổng quát, qua những cách diễn đạt mà bản văn dùng về nó.

Sứ đồ trình bày nó cho chúng ta, không chỉ bằng những thuật ngữ về khoảng cách và sự chia rẽ, gọi họ là τοὺς δύο, cả hai, hay hai, và τὰ ἀμφότερα, hai bên, không đơn thuần là kẻ thù theo cách thông thường, nhưng nói về một sự thù nghịch trong trừu tượng, τὴν ἔχθραν; đó là một sự thù nghịch đặc biệt, không phải sự thù nghịch chung của người đối với người,—là những người, như Đức Thánh Linh là Đấng biết bản tính của chúng ta cho chúng ta biết, hỗ tương đáng ghét đối với nhau, và ghét nhau, Tít 3:3,—nhưng là một sự thù nghịch thắt nút, xoắn lại, kết hợp; điều mà từ λύσας, đã giải tán nó, câu 14, hàm ý. Một sự thù nghịch khuấy động, tích cực, không nằm ngủ; điều này từ καταργήσας, câu 15, hàm ý. Ngài đã làm cho nó mất hiệu quả, đã lấy đi sức mạnh, năng lực, đức tính tác động của nó. Phải, và nếu anh em muốn lấy thêm, và mượn từ cách diễn đạt, câu 16, ἀποκτείνας, Ngài đã giết nó, thì đó là một sự thù nghịch sống động, đầy sinh khí, phải, có một sự giận dữ trong nó; trái lại chúng ta gọi một sự thù nghịch như vậy là chí tử, vì nó nhắm vào sự sống. Từ ấy mang nghĩa đến mức này, non tam occidit, quam trucidavit, Đấng Christ đã không chỉ giết nó, nhưng đã giết một cách đẫm máu, với một sự giận dữ, như bị khiêu khích bởi chính sự dữ dội của sự thù nghịch; vì sự giận dữ của nó thật tàn nhẫn, và vươn lên đến thiên đàng, như Kinh Thánh nói.

Cũng vậy là một sự thù hận xưa cũ, như tiên tri Ê-xê-chi-ên, chương 25:15, trong thời của ông đã gọi nó như vậy, nói về sự thù hận giữa người Phi-li-tin—dân ngoại và người Giu-đa; nhưng sự thù hận này lúc bấy giờ đã trở nên già hơn nhiều, trong suốt gần hai ngàn năm liên tục,—ngay từ lần đầu tiên Đức Chúa Trời tách biệt dân sự khỏi các dân tộc còn lại, như trong Áp-ra-ham bởi phép cắt bì Ngài đã làm; một bức tường ngăn cách, nếu tôi có thể theo đuổi ẩn dụ trong bản văn, mà nền móng của nó đã được đặt trong thời Áp-ra-ham khi phép cắt bì lần đầu được ban cho, vì điều đó đã bắt đầu cuộc cãi cọ; được xây cao hơn bởi các nghi lễ của Môi-se, được kéo dài và trải rộng thêm trong mọi thời đại của các tiên tri, suốt mọi thời đại, cho đến Đấng Christ, là Đấng đã đến để hủy bỏ nó và phá đổ nó.

Và, cuối cùng, một sự thù hận phổ quát trong người Giu-đa đối với mọi dân tộc, và trong mọi dân tộc đối với người Giu-đa; ngay cả mọi người được gọi là τὰ ἔθνη ἐν σαρκὶ, 'dân ngoại trong xác thịt,' và 'sự không chịu cắt bì,' bởi điều được gọi là 'sự chịu cắt bì,' câu 11, như mọi dân tộc đã được họ gọi tên và kể như vậy.

Như vậy Đức Chúa Trời đã tiền định, rằng như để tôn vinh Con Ngài trong việc hòa giải chúng ta với chính Ngài, Ngài cho phép những tội lỗi và sự thù nghịch lớn nhất ở trong lòng và đời sống của những người Ngài có ý định cứu, chống lại chính Ngài; thì cũng vậy, những sự thù hằn cao nhất và dai dẳng nhất nên được tìm thấy ở giữa những người, khi Ngài đến trên đất, đã được định trước để nên dân sự của Ngài, để bày tỏ quyền năng tối cao và hiệu quả của sự trung bảo của Ngài, trong việc cấu thành họ thành một người mới trong chính Ngài. Những điều này chỉ là tổng quát để làm nền tảng từ bản văn.

Câu chuyện về những chi tiết của nó có hai nhánh:—

1. Nó là gì giữa họ trước Đấng Christ, và sự trở lại của mỗi bên với đức tin Cơ Đốc.

2. Nó là gì sau khi trở lại, và cả hai đều đã đón nhận Đấng Christ như nhau.

Thứ nhất, Hãy xem sự dâng cao của nó trước đó, cả từ Kinh Thánh lẫn những chứng cứ xác thực khác: cả—

1. Của người Giu-đa chống lại người ngoại.

2. Của người ngoại chống lại người Giu-đa.

Và tôi sẽ đồng thời, nhân tiện, làm một sự song song giữa bên này với bên kia.

1. Của người Giu-đa chống lại người ngoại. Cuộc cãi cọ quả thật đã được họ bắt đầu; họ vì sự khoe khoang xác thịt và thuộc về xác thịt về đặc quyền được làm dân sự duy nhất của Đức Chúa Trời, như họ quả thật là vậy, đã khinh miệt và coi thường những người ngoại nghèo khổ. Câu 11 ám chỉ điều này, 'Anh em đã là dân ngoại, là những người được gọi là sự không chịu cắt bì bởi dân tộc ấy, (cụ thể là,) được gọi là sự chịu cắt bì trong xác thịt.' Nó đã bắt đầu bằng những biệt danh, và người Giu-đa là những người đã bắt đầu gọi tên trước hết, như các nhà giải kinh đã nhận xét. Và nó đã bắt đầu sớm, gần như từ thời hạt giống của Áp-ra-ham nhận được dấu hiệu khác biệt đầu tiên ấy. Anh em nghe về điều đó trong thời Gia-cốp: 'Gả em gái chúng ta cho một người không chịu cắt bì, đó sẽ là một sự sỉ nhục cho chúng ta,' Sáng Thế Ký 34:14. Và sau đó, ở giữa toàn thể dòng dõi người Giu-đa, cả tốt lẫn xấu, trong mọi thời đại, điều tương tự đã được dùng như một sự sỉ nhục: như bởi Sam-sôn, Các Quan Xét 15:18; bởi Giô-na-than, I Sa-mu-ên 14:6; bởi Đa-vít, chương 17:26, 36; bởi Sau-lơ, chương 31:4. Họ cho rằng, dầu chỉ là một hoàn cảnh, nhưng còn tệ hơn chính sự chết, khi 'chết bởi tay của những kẻ không chịu cắt bì,' hay để 'các con gái của những kẻ không chịu cắt bì đắc thắng,' II Sa-mu-ên 1:20. Và trong các tiên tri, 'không chịu cắt bì' và 'không sạch' là một, Ê-sai 52:1. Khi họ muốn nguyền rủa một người đến sự chết bị nguyền rủa nhất,—như mọi dân tộc, tùy theo điều họ đã xem là sự chết tệ nhất, họ cũng đã diễn đạt những lời nguyền như vậy, như Abi in malam crucem, ở giữa người Rô-ma,—Người Giu-đa nói, Hãy để hắn chết, sự chết của những kẻ không chịu cắt bì; như Ê-xê-chi-ên 28:10. Khi họ cầu chúc sự chôn cất nhục nhã nhất, Ngươi sẽ nằm giữa những kẻ không chịu cắt bì, Ê-xê-chi-ên 31:18. Một người bị khai trừ, bị nguyền rủa, và một người ngoại, đối với họ đều là một: 'Hãy coi hắn như một người ngoại,' Ma-thi-ơ 18. Và họ phân biệt mình với dân ngoại, bằng cách chiếm riêng danh hiệu tội nhân hoàn toàn cho dân ngoại: 'Chúng ta là người Giu-đa theo bản tính, chứ không phải tội nhân của dân ngoại,' Ga-la-ti 2:15. Và Đức Chúa Trời, thấy trước tâm linh của họ dễ dàng từ đó trở nên ghê tởm mọi dân tộc khác như thế nào, đã ban một luật đặc biệt để ngăn chặn điều ấy, liên quan đến một số dân tộc riêng biệt: Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:7, 'Ngươi chớ ghê tởm người Ê-đôm, vì người là anh em ngươi; ngươi chớ ghê tởm người Ê-díp-tô, vì ngươi đã từng là khách lạ trong đất người.'

Tiếp theo, hãy xem sự thù nghịch này được biểu lộ trong thái độ và cách đối xử của họ với dân Ngoại. Họ không chỉ không thông công với họ trong sacris, trong những điều thánh, mà lòng sốt sắng của họ còn đến nỗi, và điều này xảy ra sau khi ánh sáng của Cơ Đốc giáo đã đến với họ, họ đã muốn giết Phao-lô, Công Vụ 21:31, mà chẳng vì tội nào khác ngoài tội này: câu 28, "Đây là người đã đem người Gờ-réc" — tức là dân ngoại — "vào trong đền thờ, và đã làm ô uế nơi thánh." Thậm chí, họ còn cho rằng đó là một điều gớm ghiếc, ἀθέμιτον, — như trong I Phi-e-rơ 4:3 từ này được dịch là "sự thờ hình tượng gớm ghiếc," và bản Vulgate cũng dịch như vậy tại đây, — khi giao thiệp, tức là thân mật, hay thậm chí chỉ đến gần một cách không cần thiết với một người thuộc dân tộc khác, dựa tất cả điều này trên một mạng lệnh riêng biệt, trên một căn cứ đặc biệt, chống lại dân Am-môn và dân Mô-áp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:6, "Ngươi chớ tìm sự bình an hay sự thịnh vượng của chúng trong mọi ngày ngươi sống, cho đến đời đời." Điều này họ đã mở rộng ra cho mọi dân tộc, và đến mức cứng nhắc đến nỗi họ sẽ không làm những phép lịch sự thông thường của nhân tính chung:—

'Non monstrare vias eadem nisi sacra colenti,'

Juvenal nói vậy, quyển xiv, bài Satyr.; không chỉ đường cho một lữ khách khốn khổ, một hành vi lịch sự: non ad fontem deducere, dẫn đến một giếng nước, vốn là một việc làm từ thiện. Người đàn bà Sa-ma-ri vì vậy lấy làm lạ về Đấng Christ: Giăng 4:9, "Sao Ngài là người Do Thái mà lại xin nước uống nơi tôi, là một người đàn bà Sa-ma-ri? vì người Do Thái không giao thiệp với người Sa-ma-ri." Mỗi người trong quý vị, Đấng Christ nói, sẽ, và điều đó vào ngày Sa-bát, cởi bò hay lừa của mình khỏi chuồng, và dẫn nó đi uống nước, Lu-ca 13:15. Nhưng họ sẽ không làm chừng ấy cho một dân ngoại, dù người ấy sắp chết khát; không chỉ cho người ấy một cái giếng ở gần bên, Juvenal cũng nói vậy, tại cùng chỗ ấy —

'Quæsitum ad fontem solos deducere verpos'—

không cho một chén nước lạnh, điều mà Đấng Christ cho là phép lịch sự nhỏ nhất, trừ phi chỉ cho những verpi của riêng họ, như chúng ta nói, vermin, và những người đã chịu cắt bì. Juvenal nhạo báng họ như vậy, et hoc Judaicum jus, — đây là luật của người Do Thái.

Và chẳng có gì lạ về tất cả điều này, vì quả thật họ coi mọi dân ngoại như những con thú sinh ra để bị hủy diệt, dựa trên sự hiểu lầm về sứ mạng của họ liên quan đến bảy dân tộc kia, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:1, đã bị Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét của thế gian phó vào tay họ, theo quyền tể trị của Ngài. Ngay cả Đấng Christ, khi nói theo ngôn ngữ thông thường của người Do Thái, cũng gọi người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, và mọi dân Ngoại, là chó, Ma-thi-ơ 15:26, như người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay gọi Cơ Đốc nhân vậy. Thậm chí, theo chính các ghi chép của họ, một số nhà giải kinh Ra-bi, khi giải Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:11, đã truyền lại rằng họ coi dân ngoại là feris deteriores, tệ hơn cả loài thú; et nuptias eorum innuptas, hôn nhân của họ không phải là hôn nhân; và do đó, nec homicidium, nec adulterium, in eos committi posse, — rằng lạm dụng vợ của họ không phải là tội ngoại tình, giết bất cứ ai trong số họ không phải là tội giết người, cướp của họ, dù bằng bạo lực đến đâu, cũng không phải là tội cướp. Josephus Albo biện hộ cho điều này, trong bài tranh luận adversus Christianos của ông, đưa ra lý do này, rằng kẻ sống ngoài luật pháp của họ, và thờ các thần giả, là một kẻ thù chung, — et in eum illicitum nihil, — và không có điều gì làm chống lại hắn mà họ cho là bất hợp pháp.

Ác ý có thể được cho là dâng cao hơn nữa chăng? Thế mà trong dân tộc ấy nó còn dâng cao hơn nữa chống lại những dân Ngoại khốn khổ này. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, 17, "Họ trái nghịch với mọi người;" và tiếp theo, "cấm chúng tôi giảng cho dân Ngoại, để họ được cứu." Sứ đồ, khi nói điều đó như một sự làm trầm trọng thêm ác ý của họ, dường như có ý không chỉ consequenter, rằng họ đã từ chối dân Ngoại Phúc Âm mà nếu không có thì họ không thể được cứu; mà còn hơn nữa, intentionaliter, điều nằm trong ý định của họ, rằng giả sử họ đã nghĩ Phúc Âm là phương tiện cứu rỗi, họ vẫn sẽ cấm giảng Phúc Âm cho dân Ngoại, "để họ không được cứu." Bây giờ chẳng phải có việc cho một người làm hòa bình đó sao? Đó là về phía người Do Thái.

Và chúng ta có thể nghĩ dân Ngoại kém cạnh họ chăng? Thế mà sự thật là, dân Ngoại ôn hòa hơn trong hai bên, như câu 11 tại đây, và dụ ngôn về người Sa-ma-ri nhân lành đã đổ dầu vào vết thương của một người lạ, và câu chuyện về người đàn bà Sa-ma-ri, đều cho thấy; vì bà đổ lỗi cho người Do Thái, rằng ông ta không chịu xin nước của một người Sa-ma-ri, chứ không phải è contra. Kể hết mọi điều có thể lấy ra từ các thi sĩ và sử gia của họ thì quá nhiều. Tôi chỉ xin nhắc đến một số chứng cớ về lòng thù ghét của dân Ngoại đối với người Do Thái, trong chừng mực chúng tạo thành một sự song song với những gì đã nói về sự thù nghịch của người Do Thái đối với dân Ngoại; nhờ đó tỏ ra rằng dân Ngoại cũng ngang hàng với họ, nếu không phải về ác ý, thì cũng về những lời chế giễu và khinh miệt.

1. Người Do Thái đã sỉ nhục họ là những kẻ không chịu cắt bì, như quý vị đã nghe chăng? Trái lại, dân Ngoại cũng khinh miệt người Do Thái về phép cắt bì không kém, gọi họ là apellas, Judæus apella; curtos, như Horace gọi; recutitos, như Martial gọi; và Persius gọi là verpos;§ cũng như Juvenal. Trong những lời này có sự hóm hỉnh, nhưng lại quá bất nhã, đến nỗi tôi phải kiêng không dịch chúng ra. Chúng là những lời chế giễu phép cắt bì của họ.

2. Người Do Thái đã ghê tởm dân Ngoại, và không giao thiệp với họ chăng? Trái lại, dân Ngoại, khi gặp người Do Thái, sẽ bịt mũi lại và la lên, fætentes Judæos, những người Do Thái hôi thối. Vel fortuitum eorum occursum oculis horrebant, animo persequebantur, — họ ghê tởm khi nhìn thấy họ, nếu tình cờ gặp họ. Và —

3. Coi họ là tệ nhất trong mọi dân tộc. Như hoàng đế Marcus, khi chỉ đi ngang qua xứ Giu-đê trên đường đến Ai Cập, và quan sát phong tục của họ, dolenter dicitur exclamasse, O Marcomanni, O Quadi, O Sarmatæ, tandem alios vobis deteriores inveni; điều đó cũng như khi chúng ta muốn diễn tả sự khốn khổ của bất cứ dân tộc nào mà chúng ta cho là đê hèn nhất, chúng ta sẽ nói: Hỡi các ngươi là những kẻ ăn thịt người, hỡi những kẻ dã man man rợ, được tìm thấy giữa những người Phi Châu hay người Mỹ Châu hoang dã nhất, cuối cùng chúng ta đã tìm thấy và gặp một thế hệ người còn tệ hơn các ngươi rất nhiều. Theo cách đó ông ta nói về những người Do Thái này.

4. Như người Do Thái đã biến việc làm dân Ngoại thành một lời rủa sả, như quý vị đã nghe; dân Ngoại cũng vậy, trong những lời rủa sả của họ, đã trút điều tương tự lên người Do Thái. Giê-rê-mi 24:9 "Ta sẽ phó chúng để bị dời đi đến mọi vương quốc trên đất mà chịu hại, để làm sự sỉ nhục, lời tục ngữ, lời nhạo báng, và lời rủa sả, trong mọi nơi mà Ta sẽ đuổi chúng đến." Đó là sự báo trả của chính Đức Chúa Trời trên họ, và đã được ứng nghiệm. Như chúng ta ngày nay, dân ngoại thời bấy giờ cũng tự nguyền rủa mình rằng, tôi sẽ là người Do Thái nếu tôi làm điều này hay điều kia; và như vậy trong mọi nơi, như lời tiên tri đã nói; thậm chí, Giê-rê-mi 42:18, họ đã bị làm thành "sự gớm ghiếc, sự kinh ngạc, và lời rủa sả." Còn có thể hơn thế nữa chăng?

5. Như họ coi mọi dân tộc khác là chó và thú, dân Ngoại cũng làm như vậy đối với họ, và chỉ coi họ như heo, loài thú đáng khinh nhất, và điều này trong một sự đáp trả hóm hỉnh từ những thực hành của người Do Thái —

'Nec distare putant humana carne suillam;'

đặt ra cách giải thích này về việc họ kiêng ăn thịt heo, rằng loài người và loài heo đều giống nhau đối với họ.

6. Như họ ghét mọi dân tộc, dân Ngoại cũng đáp lại tương ứng với tinh thần phổ quát này nơi người Do Thái chống lại tất cả họ, điều đã khiến lòng họ quay lại một cách phổ biến để ghét họ. Vua A-suê-ru có một trăm hai mươi bảy tỉnh, trong đó người Do Thái, như chúng ta đọc, có kẻ thù trong tất cả các tỉnh ấy, Ê-xơ-tê 8:9, và 9:16, đối chiếu với nhau, những người mà thư của vua đã khó khăn lắm mới ngăn được khỏi xông vào họ trong mọi dân tộc. Và họ tố cáo và buộc tội người Do Thái —

1. Là gây hại cho các vua và các tỉnh, E-xơ-ra 4:15; là liên tục dấy loạn, cũng tại chỗ đó, E-xơ-ra 4:15, "Họ là một dân tộc từ xưa đã dấy loạn." Và lời vu cáo ấy vẫn lưu hành giữa người Rô-ma và người Hy Lạp nhiều trăm năm sau. "Những người này là người Do Thái, làm rối loạn thành của chúng tôi quá đỗi," Công Vụ 16:20, người Phi-líp nói với các quan cai trị thành. Họ đưa ra lời tố cáo rằng đó là bản tính của dân tộc ấy: đó là thói quen đã biết của họ khi làm như vậy.

2. Là không hòa đồng với phần còn lại của nhân loại. Bạn bè của An-ti-ô-kus, trong Diodorus, đã biện luận như vậy chống lại người Do Thái: "Rằng chỉ riêng họ trong mọi dân tộc là không hòa đồng, và không thể hòa trộn hay kết hợp với họ, ngay cả tại bàn ăn:" μηδένι ἄλλῳ ἔθνει τραπέζης κοινωνεῖν τὸ παράπαν. Trong sách Ê-xơ-tê quý vị cũng thấy điều tương tự được ám chỉ, chương 3:8, "Có một dân tộc," nói về người Do Thái, "tản lạc và phân tán giữa các dân tộc, có luật pháp khác với mọi dân tộc," v.v.

3. Dân Ngoại tố cáo họ là kẻ thù của mọi dân tộc; như trong đoạn của Diodorus ấy, μηδὲ εὐνοεῖν, rằng họ không chúc lành cho ai; và không chỉ vậy, πολεμίους ἐπιλαμβάνειν πάντας, coi mọi người khác là kẻ thù. Tacitus cũng vậy, quyển v, Adversus omnes alios hostile odium, một lòng thù nghịch và chết chóc ở trong họ chống lại mọi người khác; thậm chí, μισάνθρωποι, những kẻ ghét loài người; như đoạn tiếp theo trong Diodorus cũng vậy. Thật lạ lùng khi Sứ đồ lại diễn tả điều đó theo đúng cùng một cách, và gần như cùng những lời, "Họ trái nghịch với mọi người, và chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời," I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, 17.

4. Như họ đặt nền tảng lòng thù ghét chống lại dân Ngoại trên điều này, rằng dân Ngoại là những kẻ thờ các thần khác, dân Ngoại cũng tố cáo và ghê tởm họ là hostes immortalium deorum, kẻ thù của các thần bất tử. Và tôn giáo là nguyên nhân của tất cả điều này; các nghi lễ tại đây là bức tường ngăn cách.

Và, cuối cùng, dưới quan niệm về một hạng người như thế, họ đã bị mọi dân tộc ghét một cách phổ biến, như các sách tiên tri cho thấy, đặc biệt là Ê-xê-chi-ên và Giê-rê-mi, nơi chén được trao cho mọi dân tộc, mà chẳng vì tội nào khác ngoài sự thù nghịch của họ đối với người Do Thái; tương tự sách Ê-xơ-tê và E-xơ-ra. Và theo đó họ đã bị bắt bớ vì lý do ấy; bị trục xuất khỏi Rô-ma hết lần này đến lần khác, như bởi Claudius, Công Vụ 18:2, cũng như bởi các hoàng đế khác; và cuối cùng họ đã phá hủy cả thành phố lẫn nền cộng hòa của họ.

Quý vị đã thấy sự thù nghịch của cả hai bên; và chẳng phải có lý do để ước ao và cầu nguyện, như Đa-vít, Thi Thiên 14, trong một dịp tương tự, Ôi, ước gì sự Cứu Rỗi (hay, Đấng Cứu Thế và Đấng Mê-si-a) đã đến từ Si-ôn, hay, Đấng mà mọi dân tộc khao khát đã đến!

Đây là câu chuyện về sự thù nghịch của họ trước khi họ trở lại đạo; còn về sự thù nghịch và những bất hòa vẫn tiếp tục sau đó, tuy thuộc về phần này, nhưng lại thích hợp hơn khi đưa vào, và không thể tách rời khỏi phần thứ ba của bài luận này, nơi nó sẽ có vị trí theo thứ tự, để cho thấy những sự thù nghịch ấy thực sự đã được làm dịu và hòa giải giữa họ như thế nào.

BÀI GIẢNG VỀ Ê-PHÊ-SÔ 2:14–16—PHẦN II

Điều đã được làm trên chính thân vị của Đấng Christ trên thập tự giá, một cách tiềm tàng và đại diện, hướng tới sự hòa giải lẫn nhau của chúng ta.—Một sự hòa giải hai mặt giữa chính các thánh đồ, trong và bởi Đấng Christ, được bày tỏ trong các lời này, và được phân biệt.

Bài giảng thứ hai này là để triển khai những giao dịch mà nhờ đó Đấng Christ đã một cách tiềm tàng giết chết và bãi bỏ mọi sự thù nghịch này, và đã sắm sẵn sự bình an này.

Bây giờ, để mở đường cho việc xử lý riêng biệt những gì thuộc về đầu mục thứ hai này, tách khỏi những gì sẽ theo sau trong đầu mục thứ ba, và để phân tách đầu mục này khỏi đầu mục kia, tôi mong rằng trong bản văn sự khác biệt này có thể được nhận thấy giữa những việc Đấng Christ đã làm để thực hiện và hoàn thành sự bình an ấy:—

1. Điều đã được giao dịch và thực hiện một cách đơn thuần và trừu tượng chỉ trong chính thân vị Ngài mà thôi, để sắm sẵn sự bình an ấy, trên thập tự giá.

2. Điều Ngài thực hiện một cách hữu hiệu trong chúng ta, (dù một cách cụ thể, trong chính Ngài, trên chúng ta,) bởi Đức Thánh Linh Ngài, và qua các sự quan phòng, để hoàn thành trọn vẹn sự bình an ấy.

Điều thứ nhất trong hai điều này thuộc về đầu mục thứ hai này; điều sau cùng trong hai điều này chiếm lấy đầu mục thứ ba.

Chỉ để làm sáng tỏ phương pháp này, tôi xin mong rằng người ta có thể lưu ý, bản văn phân biệt hai loại công việc của Đấng Christ một cách rõ ràng như thế nào, và sắp xếp chúng theo thứ tự mà tôi đã đề xuất.

Tại đây rõ ràng có một sự làm cho hai bên thành một cách kép: một sự được diễn tả trong thì quá khứ; sự kia như sẽ đến, và sẽ được hoàn thành. Trước hết, ὁ ποιήσας, Đấng "đã làm cho cả hai nên một," câu 14, và λύσας, "đã bãi bỏ," câu 15, trong chính xác thịt Ngài một cách cá nhân. Thứ hai, ἵνα χτίσῃ, "hầu cho Ngài làm cho cả hai nên một." Điều thứ nhất đi trước, và đã được làm rồi; điều kia đi sau, và sẽ được hoàn thành: điều sau được phân biệt với điều trước như hệ quả hay kết quả với nguyên nhân của nó. "Ngài đã làm cho cả hai nên một, hầu cho Ngài dựng nên cả hai thành một người mới;" ảnh hưởng và năng lực của điều thứ nhất đem lại điều sau. Và —

Thứ hai, Theo đó trong nguyên văn hai điều này còn được phân biệt thêm bằng những từ có ý nghĩa khác nhau, mặc dù bản dịch của chúng ta đã không lưu ý đến điều đó, mà đã gói cả hai lại dưới một và cùng một từ, "làm nên một," như vậy thật sự làm cho chúng nên một. Từ thứ nhất, ποιήσας, "làm nên một," câu 14, có ý nghĩa rộng hơn, và có thể áp dụng và mở rộng để diễn tả, như tại đây cũng có ý định, một sự làm cho chúng ta nên một cách tiềm tàng, có ảnh hưởng, trong chính thân vị Ngài, trước khi chúng ta được làm nên một trong chính chúng ta. Từ sau, χτίσῃ, hạn hẹp hơn, theo nghĩa đen và chặt chẽ chỉ sự sáng tạo, "dựng nên cả hai nên một," hay làm cho cả hai nên một bằng một sự sáng tạo mới. Và vì vậy, "trong một người mới" được thêm vào, như sản phẩm của loại làm nên một thứ hai này. Và điều này hàm ý một sự hữu hiệu và tác động thuộc về thể chất trên chúng ta, một sự nhào nặn và tạo hình chúng ta bằng sự sáng tạo thành sự hợp nhất này giữa chúng ta với nhau, mặc dù khuôn mẫu mà trong đó sự làm nên một thứ hai này được đúc và tạo thành cũng là thân vị Ngài, "trong chính Ngài;" tuy nhiên không phải trong chính Ngài, được xét một cách cá nhân và riêng lẻ, mà là khi Ngài kết hợp chúng ta với chính Ngài, và như vậy tác động trên chúng ta một cách cụ thể, qua, trong, và bởi chính Ngài. Và vì vậy —

Thứ ba, Chúng khác nhau, điều thứ nhất được thực hiện trong chính Ngài một cách đơn độc, cá nhân, khi Ngài còn ở thế gian này, và đặc biệt trên thập tự giá, và vì vậy được diễn tả như đã qua, — "đã làm cho cả hai nên một," — như một công việc đã được làm và hoàn thành rồi, xét về cách làm nên một như vậy, cũng trọn vẹn như nó sẽ mãi mãi là; điều kia sẽ được thực hiện sau đó trong chúng ta, trong từng thời đại của chúng ta, và từng bước, như tạo vật mới vậy; "hầu cho Ngài dựng nên từ hai bên thành một người mới."

Để minh họa sự khác biệt của hai sự làm nên một này chỉ bằng một trường hợp song song, — mặc dù sự trùng lặp tương tự cũng được tìm thấy, và sự phân biệt vẫn đúng trong mọi loại công việc được làm trong chúng ta, và cho chúng ta, bởi Đấng Christ, — vì đó là trường hợp tương tự gần nhất với trường hợp này. Trường hợp song song ấy là sự hòa giải, hay làm hòa bình giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ. Hai công việc này, vì chúng là cặp song sinh gần gũi nhất trong mọi công việc khác được làm cho chúng ta bởi Đấng Christ, nên chúng cũng song song và giống nhau chính xác trong điểm này. Bây giờ, để hoàn thành sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời thì cần có một sự hòa giải kép. Một sự được thực hiện ngoài chúng ta, trong thân vị của Đấng Christ vì chúng ta, "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian;" sự kia trong chúng ta, "Chúng tôi nài xin anh em hãy hòa giải với Đức Chúa Trời," II Cô-rinh-tô 5:19, 20. Điều tương tự cũng đúng trong sự hòa giải lẫn nhau của chúng ta. Hay để đặt sự giống nhau của những cặp song sinh này trước mắt quý vị trong một tấm gương khác, — tức là, một đoạn Kinh Thánh khác, — đoạn ấy bày tỏ sự gần gũi của sự tương tự của loại hòa giải này, bằng những lời song song và những dòng tương ứng với những lời trong bản văn; đó là Cô-lô-se 1:20. Ngài nói, trước hết, "Đấng Christ đã làm hòa bình bởi huyết thập tự giá của Ngài, để hòa giải mọi vật với chính Ngài." Đây là một công việc đã được làm rồi, và được làm cho mọi người cùng một lúc, một cách có công đức và đại diện, như tiếp theo tại đó, "trong thân thể xác thịt của Ngài qua sự chết," câu 22. Sau đó Ngài nói về một sự hòa giải khác của chúng ta, được thực hiện trong chúng ta, hướng tới Đức Chúa Trời nữa, bằng những lời này, "và anh em là những kẻ trước kia thù nghịch thì nay Ngài đã hòa giải." Do đó, sự hòa giải sau này, được thực hiện từ đó và sau sự hòa giải trước, đã được hoàn thành như kết quả của nó. Cũng chính như vậy, hay tương tự tại đây, quý vị thấy được diễn tả về sự hòa giải, hay sự làm nên một của các thánh đồ lẫn nhau, mà chúng ta đang bàn đến. Trước hết, "Ngài đã làm cho cả hai nên một," câu 14, "trong xác thịt Ngài," câu 15, "trong một thân thể bởi thập tự giá," câu 16; như vậy một cách có công đức và đại diện. Thứ hai, "hầu cho Ngài dựng nên từ hai bên thành một người mới;" như vậy một cách hữu hiệu. Cả hai phải diễn ra trong từng mùa và thứ tự riêng của chúng để thực hiện điều ấy, bằng không sẽ không có hòa bình.

Tôi đã trình bày cho quý vị những căn cứ cho các đầu mục chung này từ bản văn. Tôi đến với những nhánh riêng biệt của từng đầu mục, mà bản văn cũng lan tỏa ra, và là gốc rễ cho chúng.

Hai nhánh của điều Đấng Christ đã làm trong chính thân vị Ngài trên thập tự giá để hòa giải các thánh đồ:—1. Bằng cách hy sinh, và mang lấy trên mình sự thù nghịch của họ. 2. Bằng cách đại diện, "trong một thân thể," trong chính Ngài.

Điều riêng biệt, như đã nói, thuộc về phần này, là điều đã được làm trong chính thân vị của Đấng Christ. Những điểm riêng biệt của nó là hai, mà tôi tìm thấy trong bản văn, đối với những tài liệu của chúng tôi tự giới hạn, và sẽ lấy chúng theo thứ tự mà chúng nằm trong đó.

1. Bằng cách hy sinh, đã mang lấy trên mình trước mặt Đức Chúa Trời sự thù nghịch của cả hai bên chống lại nhau, và như vậy dâng xác thịt Ngài làm hy sinh cho cả hai.

2. Bằng sự tự nguyện nhận lấy và quy tụ thân vị của mọi kẻ được chọn vào một thân thể trong chính Ngài, Ngài đại diện và gánh vác thân vị của họ, và như vậy "trong một thân thể" hòa giải họ với Đức Chúa Trời.

Cả hai đều được nhắc đến một cách rõ ràng và phân biệt:—

Điều thứ nhất trong những lời này, "đã bãi bỏ sự thù nghịch" — tức là, giữa họ — "trong xác thịt Ngài;" xác thịt ấy, khi mang lấy sự thù nghịch của họ, đã được làm thành hy sinh trên thập tự giá; và vì vậy, trong câu 16, "bởi thập tự giá," được thêm vào.

Điều thứ hai trong những lời này, "hầu cho Ngài hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể."

Và mặc dù cả hai điều này đã được thực hiện cùng một lúc và bằng một hành động riêng biệt duy nhất, thế mà hành động ấy phải được xem xét như có hai khía cạnh phân biệt này cùng hiện diện trong nó; và điều thứ nhất, theo thứ tự của bản tính, mở đường cho điều thứ hai, như khi mở ra sự liên kết của câu 15 và 16 tôi đã cho thấy. Vì vậy tôi phải xử lý từng điều riêng biệt:—

Việc Đấng Christ dâng chính mình làm hy sinh cho Đức Chúa Trời, và việc Ngài đứng như một thân vị chung thay cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, làm sao có thể bãi bỏ mọi sự thù nghịch của chúng ta chống lại chính Đức Chúa Trời, và hòa giải chúng ta với Ngài? Điều này thường được hiểu một cách chung chung, và sẽ thích hợp để nói đến, nếu sự hòa giải của chúng ta với chính Đức Chúa Trời là chủ đề được đặt ra để bàn luận. Nhưng làm sao chính những hành động và giao dịch ấy của Đấng Christ, cùng với điều đó, lại có thể dẫn đến sự hòa giải của chúng ta với nhau? Chỉ điều này mới thật sự thuộc về lúc này, và phải được nhìn như mục tiêu trực tiếp và riêng biệt của những gì tiếp theo, mặc dù ngay cả điều này cũng gắn liền với điều kia đến nỗi điều này không thể được giải thích mà không giả định và liếc qua điều kia. Điều này chỉ để đặt và giữ mắt của độc giả vững vàng vào dấu đích duy nhất được nhắm đến.

Nhánh thứ nhất. Hai điều cần giải thích nhánh thứ nhất:—1. Việc Đấng Christ dâng chính mình có ý định làm hy sinh cho những sự thù nghịch giữa các thánh đồ, cũng như chống lại Đức Chúa Trời.

Hai điều được nói đến một cách phân biệt để làm sáng tỏ những điều này:—

1. Việc dâng xác thịt của Đấng Christ trên thập tự giá có ý định làm hy sinh, cũng như cho sự hòa giải lẫn nhau của chúng ta, cũng như cho sự hòa giải với Đức Chúa Trời.

2. Làm sao, theo sự tương tự của các mục đích, công dụng, và ý định của các hy sinh xưa, việc dâng xác thịt của Đấng Christ lại có ý định và hướng đến làm hy sinh để cất đi những sự thù nghịch của chính chúng ta, và làm hòa bình và tình bạn giữa chúng ta với nhau.

Đối với điều thứ nhất, tức là ὅτι của điểm này, rằng như một hy sinh nó đã được ý định như vậy, toàn bộ khung và kết cấu của những lời này chứng minh điều đó.

Trước hết, Khi Ngài nói, câu 15, rằng Ngài "đã bãi bỏ sự thù nghịch trong xác thịt Ngài," Ngài không thể chối cãi có ý chỉ sự thù nghịch giữa hai bên này, người Do Thái và dân Ngoại; điều này đã được chứng minh trước đây; và vì vậy Ngài được thấy đặc biệt nêu ra các nghi lễ của luật pháp nghi lễ, mà bằng phép hoán dụ Ngài gọi là sự thù nghịch, như dịp cớ bên ngoài của sự thù nghịch cay đắng ấy trong lòng mỗi bên. Bây giờ thì —

Thứ hai, Rằng sự thù nghịch này đã được cất đi bởi xác thịt Ngài như một hy sinh —

Trước hết, Việc đặt các cụm từ của bản văn lại với nhau chứng minh điều đó; như khi Ngài nói Ngài "đã bãi bỏ sự thù nghịch này trong xác thịt Ngài" —

1. Khi nói, "sự thù nghịch trong xác thịt Ngài," điều đó nhất thiết hàm ý việc Ngài đã mang sự thù nghịch ấy trong hay trên chính xác thịt Ngài, để trả lời thay cho họ. Cũng như khi trong câu 16 Ngài được nói là đã "giết chết sự thù nghịch" — tức là, chống lại Đức Chúa Trời — "trong chính Ngài," nhờ đó có ý chỉ rằng Ngài đã mang sự thù nghịch ấy trên mình, đảm nhận việc làm dịu và dẹp yên, và bằng cách chính mình bị giết, để giết chết nó.

2. Khi nói trong thì quá khứ, rằng Ngài "đã bãi bỏ nó trong xác thịt Ngài," điều này chỉ ra một hành động tiềm tàng đã được làm và qua đi một cách hoàn hảo, như trong Ngài, nhờ năng lực của hành động ấy mà nó sẽ bị hủy diệt một cách thực tế trong chúng ta sau này. Đối với điều này —

3. Thêm vào đó rằng trong câu 16 có một từ bổ sung, "bởi thập tự giá," được đặt vào, mà, ἀπὸ τοῦ χοινοῦ, hay nói chung, phải được quy về việc bãi bỏ sự thù nghịch này trong xác thịt Ngài, câu 15, và việc hòa giải chúng ta lẫn nhau, cũng như về việc giết chết sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, được nhắc đến trong câu 16, như điều cho thấy một cách bình đẳng và giống nhau cách chúng ta phải hiểu rằng trong xác thịt Ngài Ngài đã bãi bỏ một cách hoàn hảo cả hai sự thù nghịch này, tức là, bằng cách mang trên xác thịt Ngài sự thù nghịch ấy, và dâng nó lên trên thập tự giá như một hy sinh vì nó. Vì nói, "bởi thập tự giá," hay, "bởi hy sinh của chính Ngài trên thập tự giá," đều là một; đến nỗi điều câu này thiếu, câu kia bổ sung. "Trong xác thịt Ngài," câu 15 nói; "bởi thập tự giá," câu 16 nói. Và, điều sẽ bảo chứng cho điều này, chúng ta có ở nơi khác cả hai điều được đặt chung với nhau, Cô-lô-se 1:20, 22, "Bởi huyết thập tự giá của Ngài, trong thân thể xác thịt của Ngài, qua sự chết."

Thứ hai, Việc đối chiếu đoạn này với đoạn Cô-lô-se 2 cho thấy điều này. Sự thù nghịch được nêu ra tại đây bằng phép hoán dụ là các nghi lễ của luật pháp nghi lễ, mà Ngài được nói là đã làm cho vô hiệu hay yếu đi. Như vậy một cách rõ ràng, câu 15, "Đã bãi bỏ trong xác thịt Ngài sự thù nghịch, luật pháp của các điều răn trong các lễ nghi." Bây giờ việc bãi bỏ điều ấy, trong thư thứ hai gửi tín hữu Cô-lô-se, được nói một cách rõ ràng là đã được thực hiện bởi hy sinh của xác thịt Ngài trên thập tự giá; hay, điều ấy cũng là một, rằng bởi việc Ngài bị đóng đinh lên thập tự giá, Ngài đã đóng đinh nó lên thập tự giá của Ngài: Cô-lô-se 2:14, "Đã xóa bỏ tờ khế lập bởi các lễ nghi nghịch cùng chúng ta, và đã cất nó đi, đóng đinh nó lên thập tự giá của Ngài," điều này hoàn toàn phù hợp với bản văn này, "Ngài đã bãi bỏ nó trong xác thịt Ngài bởi thập tự giá."

Cuối cùng, để kết thúc điều này, sự song song mà Sứ đồ giữ trong bài luận của mình, giữa việc Ngài thực hiện sự bình an và hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, và sự bình an và hòa giải này của chúng ta với nhau, sẽ dẫn đến điều đó. Trước hết Ngài được gọi chung là "sự bình an của chúng ta," câu 14, xét về cả hai phương diện. Rồi để chứng minh từng điều riêng biệt, một sự thù nghịch kép, như tôi đã nhận xét lúc đầu, được nhắc đến một cách phân biệt và riêng biệt bởi Ngài: một sự, câu 15; sự kia, câu 16. Về một sự Ngài nói Ngài đã "bãi bỏ;" về sự kia, Ngài đã "giết chết" nó: về một sự Ngài nói, Ngài đã "bãi bỏ nó trong xác thịt Ngài;" về sự kia, "trong chính Ngài," như tiếng Hy Lạp có, câu 16. Và như vậy những lời ấy, "bởi thập tự giá," là chung cho cả hai, như những lời đầu tiên ấy, "Ngài là sự bình an của chúng ta," là chung cho mọi điều tiếp theo. Và như vậy, như sự song song cho đến nay đã chạy dọc theo những điểm riêng biệt này, nó vẫn tiếp tục, rằng hãy xem Ngài đã giết chết sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta trên thập tự giá bằng cách nào hay bằng con đường nào, thì cũng bằng cách ấy Ngài đã bãi bỏ sự thù nghịch giữa người Do Thái và dân Ngoại, hay dân sự của Đức Chúa Trời lẫn nhau. Nhưng Ngài đã giết chết sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta trên thập tự giá, bằng cách mang những sự thù nghịch của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời trên chính mình; và khi chúng bị tìm thấy trên Ngài, Ngài đã bị giết và bị hy sinh vì chúng trên thập tự giá, và nhờ đó đã giết chết chúng, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Theo cùng một cách thì phải hiểu rằng, trước hết Ngài đã mang mọi sự thù nghịch của chúng ta chống lại nhau trên xác thịt Ngài, "trong xác thịt Ngài," bản văn nói, — và đó là ý định chung của các hy sinh, được dâng lên vì những gì đã được đặt trên chúng, hay được kể cho chúng, — và như vậy sự thù nghịch của chúng ta khi đều được tìm thấy trong xác thịt Ngài, xác thịt ấy đã được dâng lên vì chúng; và như vậy tất cả chúng đã được giải tán, và bãi bỏ, và làm cho yếu đi, như bản văn nói về chúng, trong việc Ngài bị giải tán hay làm cho yếu đi, như II Cô-rinh-tô 13 và Phi-líp 2 nói về Ngài theo cùng một cách.

Vậy thì, như có một sự thù nghịch kép, và một sự giết chết kép, mà Sứ đồ nhắc đến, thì trong hy sinh duy nhất này cũng phải có một sự xem xét kép, trong ý định của nó. Đó là một hy sinh phục vụ cùng một lúc để giết chết và bãi bỏ cả sự này lẫn sự kia, Ngài được gọi chung, giống nhau và không phân biệt, là "sự bình an của chúng ta," như trong quan hệ với cả hai; cũng không có điều gì được làm cho chúng ta bởi Đấng Christ, mà điều tương tự trước hết đã không được làm trên chính Ngài.

Điều thứ hai cần giải thích nhánh thứ nhất: Rằng một mục đích hay công dụng của các hy sinh, cả giữa người Do Thái lẫn dân Ngoại, là để phê chuẩn hòa bình giữa người với người, thật sự như giữa Đức Chúa Trời với người; và hy sinh của Đấng Christ giữ một sự tương tự trong điểm này với các hy sinh khác.

Điều này đã được làm sáng tỏ, tôi đến với điều thứ hai, tức là διύτι, để chứng minh làm sao, theo sự tương tự của các mục đích và công dụng của việc dâng hy sinh xưa trong bóng, hy sinh của Đấng Christ cũng đã được ý định và hướng đến để làm hòa bình giữa người với người, người Do Thái và dân Ngoại, thật sự và chính đáng như giữa Đức Chúa Trời với người.

Để minh họa điều này, chúng ta phải biết và xét rằng xưa kia những mối thù hay sự thù nghịch giữa người với người đã được dẹp bỏ và chấm dứt bằng hy sinh; và các liên minh về tình yêu và tình bạn, ngay cả giữa người với người, xưa kia đã được phê chuẩn và xác nhận, và sự hòa giải được thiết lập bằng các hy sinh. Và như bằng các hy sinh, cũng vậy sau các hy sinh, hay, ngoài các hy sinh, bằng việc ăn uống và dự tiệc chung với nhau, và điều này cả giữa người Do Thái lẫn dân Ngoại; về điều sau này, tức là, rằng bằng việc ăn chung tình bạn đã được niêm phong, chúng ta sẽ còn dùng đến sau này, để xác nhận và giải thích chính quan niệm đang bàn đến này. Tôi nói, các liên minh về hòa bình và tình bạn đã quen được phê chuẩn bằng các hy sinh một cách trang trọng trước mặt Đức Chúa Trời; như vậy để làm cho những giao ước như vậy thành vấn đề tôn giáo, để ràng buộc mạnh mẽ hơn, và không chỉ là những nghĩa vụ của đức tin và sự trung thực của con người; ngay cả bởi điều này, rằng con người thấy chúng được phê chuẩn trước sự hiện diện của một vị thần, mà họ thờ phượng như thần của mình, bằng một hành động trang trọng và tôn giáo như vậy, hành động ấy đồng thời cầu xin Đức Chúa Trời giáng rủa sả trên những kẻ vi phạm hòa bình và tình bạn đã được lập ra nhờ đó. Việc đây là công dụng của chúng, tôi phải làm sáng tỏ.

Chúng ta có thể xét rằng, mặc dù mọi hy sinh đều được dâng lên trước mặt và cho Đức Chúa Trời, thế mà không phải mọi hy sinh chỉ bằng cách đền tội hay chuộc tội đã được làm cho Đức Chúa Trời, hay như những biểu hiện của lòng biết ơn đối với Ngài; nhưng một số là những hy sinh hòa giải, và có tính liên minh trong ý định của chúng, giữa người với người, được dâng lên trước mặt Đức Chúa Trời như một nhân chứng và Đấng báo thù. Việc đây là một công dụng của các hy sinh là rõ ràng cả giữa người Do Thái lẫn dân Ngoại, những người trong các hy sinh của họ và các nghi lễ của chúng là những kẻ bắt chước người Do Thái.

Trước hết, Người Do Thái. Giê-rê-mi 34, từ câu 8, v.v., chúng ta đọc rằng, vua Sê-đê-kia đã lập một giao ước trang trọng với dân sự, và họ với các đầy tớ của mình, để thả họ được tự do, theo luật của Đức Chúa Trời đã lập về việc ấy, Xuất Hành Ký 21:1, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:12. Và giao ước hy sinh này đã được thực hiện một cách trang trọng trong nhà của Đức Chúa Trời, và trước mặt Đức Chúa Trời, như câu 15 và 18. Các nghi lễ của nó là, họ "đã cắt một con bò con làm hai, và đi qua giữa các phần của con bò con, ngay cả các quan trưởng, và toàn dân," câu 19, như dấu hiệu rằng đó là một hy sinh chung giữa tất cả các bên ấy, chủ và đầy tớ, và là hành động chung của mỗi bên: việc này khi đã trang trọng như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, mang theo nó một sự rủa sả ngầm hay thầm lặng, rằng nếu bên nào phá vỡ giao ước đã được xác nhận theo cách này, thì xin Đức Chúa Trời đối xử với họ như con bò con đã hy sinh đã bị đối xử. Và vì vậy những người này khi đã phá vỡ giao ước này, câu 11, sự bội tín ấy là dịp cớ cho phần này trong sứ điệp của Giê-rê-mi gửi cho họ, Đức Chúa Trời đe dọa sẽ giáng lời rủa sả đã được cầu xin và biểu thị bởi nghi lễ ấy trên họ, và báo trả tương tự cho họ. Câu 18, "Ta sẽ phó những người đã phạm giao ước Ta;" Ngài gọi như vậy, vì vấn đề của nó là mạng lệnh của Ngài, và nó đã được phê chuẩn trước mặt Ngài, như tiếp theo, "là những kẻ đã không làm trọn các lời của giao ước mà họ đã lập trước mặt Ta, khi họ đã cắt con bò con làm hai, và đi qua giữa các phần của nó." Việc "vì vậy Ta sẽ phó," là verbum similitudinis, như nó thường được dùng, ý nghĩa của nó là, Ta sẽ làm cho chúng như con bò con ấy, Ta sẽ đối xử với chúng một cách tương ứng, và như vậy nó được giải thích: "Ta sẽ phó chúng vào tay những kẻ tìm hại mạng sống chúng," và phơi chúng ra trước gươm của kẻ giết, để giết theo ý mình, như các ngươi đã làm với con thú này mà các ngươi đã hy sinh; "và thây chết của chúng sẽ làm đồ ăn cho chim trời."

Ý định tương tự của các hy sinh, với cùng nghi lễ, và lời nguyền tương tự để xác nhận các liên minh và giao ước và chấm dứt các mối thù, đã được dùng giữa dân ngoại, như có thể được chứng minh bằng nhiều trích dẫn, mà tôi đã gặp. Để nêu một thí dụ từ Livy, thí dụ này sát nhất với việc đang bàn, và song song với thí dụ trước từ Giê-rê-mi. "Họ cắt một con thú làm hai; phần giữa và phần đầu, cùng với bộ lòng, được đặt ở phía bên phải của con đường, và phần sau ở phía bên trái, và cả hai đạo quân (đã lập liên minh) đều đi qua giữa hy sinh đã bị chia đôi này." Và như cùng các nghi lễ với thí dụ trước được diễn tả trong thí dụ này, lời nguyền tương tự cũng được ghi lại khi lập giao ước này, và được hy sinh xác nhận, ghi lại bởi cùng tác giả ấy, khi hai dân tộc này, người An-ban và người Rô-ma, lập liên minh này: Qui prior defecerit, tu ilium, Jupiter, sic ferito, ut ego hunc porcum hodiè feriam; — "Xin Đức Chúa Trời đánh kẻ nào phá vỡ nó, như tôi đánh con heo này," người dâng hy sinh nói.

'Et cæsâ jungebant fœdera porcâ.'

Đức Thánh Linh phán bằng ngôn ngữ tương tự: "Dân Ta đã lập giao ước với Ta bằng hy sinh."

Để đưa tất cả điều này về điểm đang bàn. Vì sẽ có một liên minh và giao ước hòa bình vĩnh viễn, được lập giữa người Do Thái và dân Ngoại và mọi kẻ được chọn khác của Đức Chúa Trời là những người sẽ bất hòa trong bất cứ thời đại nào; và Đấng Christ đã xen vào chính Ngài như một Đấng Trung Bảo cho chúng ta với Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã đảm nhận làm trọng tài giữa họ, và giữa tất cả chúng ta với nhau, đối với mọi khác biệt của chúng ta nữa. Và như Ngài đã dâng xác thịt Ngài làm một hy sinh chung duy nhất trên thập tự giá, cùng một lúc để làm hy sinh đền tội cho Đức Chúa Trời, để xóa bỏ tội lỗi và sự thù nghịch của chúng ta chống lại chính Đức Chúa Trời; Ngài cũng đã dâng như vậy làm hy sinh hòa giải giữa người với người, người Do Thái và dân Ngoại, và mọi kẻ được chọn khác; và trong đó đáp ứng, và làm trọn một mục đích và ý định thật sự của các hy sinh, cũng như trong mục đích kia là làm sự chuộc tội cho Đức Chúa Trời. Và bản văn, quý vị thấy, trước hết đã nói rằng Ngài được làm thành sự bình an của chúng ta, trong việc làm cho cả hai nên một, câu 14, rồi chỉ cho chúng ta đến xác thịt Ngài, như trong đó Ngài đã mang sự thù nghịch của họ, câu 15, rồi đưa chúng ta đến thập tự giá, câu 16, rõ ràng, như đã nói, cho thấy rằng Ngài đã được làm thành sự bình an của chúng ta bằng cách được làm thành hy sinh hòa giải cho cả hai như vậy. Và chắc chắn, nếu không có lý do nào khác để xác nhận điều đó, mọi hy sinh, trong mọi mục đích và công dụng của chúng, chỉ là bóng của hy sinh này; và xác thịt Ngài, và việc hy sinh nó, là thực chất; hy sinh nổi bật này của Ngài nhất thiết phải được cho là, như vậy, có sự hoàn hảo, công dụng, và hiệu quả mà mọi hy sinh khác có thể được cho là phục vụ theo bất cứ cách nào, bằng không nó đã không phải là sự hoàn hảo trọn vẹn của chúng; đặc biệt khi có nhu cầu này là hy sinh của Ngài cũng phải được hướng đến mục đích này cũng như mục đích kia, khi xảy ra những sự thù ghét lớn lao như vậy giữa những người là chi thể của Ngài; điều này, như đã kêu gọi một hy sinh được dâng lên để làm dịu và hủy diệt chúng, thì Đấng Christ khi hy sinh chính mình cũng sẽ không bỏ qua hay đánh mất phần vinh hiển và sự hoàn hảo này của Ngài trong phương diện này.

Do đó, như tại đây Ngài được gọi là "sự bình an của chúng ta," ở nơi khác Ngài cũng được gọi là "giao ước của dân sự," và cả hai đều trong cùng một phạm vi ý nghĩa và tầm mức. Khi tại đây Ngài được gọi là sự bình an của chúng ta, ý nghĩa mở rộng không chỉ đến việc Ngài là sự bình an của chúng ta giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, mà còn giữa chính chúng ta nữa; cũng vậy khi Ngài được gọi là giao ước của dân sự, điều đó có ý không chỉ Ngài là một giao ước với Đức Chúa Trời vì chúng ta, mà còn là một giao ước trước mặt Đức Chúa Trời của chúng ta; hay, như tại đó nó được diễn tả, của dân sự Đức Chúa Trời, tức là, giữa họ với nhau. Ngài được gọi như vậy hai lần, và với nhiều bằng chứng về ý nghĩa này. Ê-sai 42:6, "Ta sẽ ban ngươi làm giao ước của dân sự," — tức là, Sanctius nói, đối với người Do Thái, — "và làm ánh sáng cho dân Ngoại;" và như vậy là giao ước của cả hai. Và, chương 49:8, "Làm giao ước của dân sự, để lập lại đất;" tức là, để đạt mục đích này, để ổn định trong hòa bình toàn thể mặt đất, cả người Do Thái lẫn dân Ngoại; vậy thì là giao ước của dân sự, như quý vị thấy, ngay cả trong chính phương diện này: bình an trên đất giữa loài người, cũng như thiện ý đối với loài người, từ Đức Chúa Trời trên trời, là chân của bài ca đã được hát khi Ngài giáng sinh, và là tổng kết của những gì được nói tại đây. "Ngài là sự bình an của chúng ta."

Sự tương tự giữa các nghi lễ của những hy sinh hòa giải như vậy và hy sinh này của Đấng Christ, như được dâng lên vì những sự thù nghịch lẫn nhau của chúng ta. Và cách mục đích và ý định này của hy sinh của Đấng Christ được bày tỏ trong Tiệc Thánh.

Bây giờ hãy quan sát thêm một sự tương ứng với những nghi lễ đã nhắc đến, đã được dùng trong những hy sinh hòa bình ấy, cũng được bày tỏ trong hy sinh này của Ngài. Con thú trong những trường hợp như vậy đã bị chia và cắt làm hai, để cả hai bên đi qua, và như vậy hòa bình được lập giữa họ; và Đấng Christ, để làm cho cả hai hay hai bên nên một, như tại đây, đã bị chia và cắt, như thể, làm hai, Thần tính trong một thời gian lìa bỏ nhân tính: "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Linh hồn Ngài cũng bị sự chết tách khỏi thân thể Ngài, các khớp xương Ngài lỏng ra, để giải tán sự thù nghịch này; bức màn của xác thịt Ngài bị xé rách, để xé rách bức tường ngăn cách. Như vậy Ngài đã bị cắt làm hai, như một hy sinh chung giữa cả hai bên.

Và lại nữa, như việc hy sinh con thú đã bị cắt đôi được kể là hành động chung của cả hai bên trong trường hợp như vậy, và họ được Đức Chúa Trời và lẫn nhau coi như mỗi bên đều có phần trong việc hy sinh nó, và như đồng ý với giao ước và hòa bình đã có ý định được lập và phê chuẩn bởi nó; thì tại đây cũng vậy trong việc này. Và mặc dù lúc ấy chúng ta chưa tồn tại một cách cá nhân, thế mà tất cả chúng ta khi được Đức Chúa Trời xét trong Ngài, Đấng đã ban chúng ta cho Ngài, và bởi chính Ngài, Đấng đã tự nguyện gánh vác thân vị của chúng ta, và Ngài dâng chính mình làm hy sinh thay cho chúng ta, và vì lợi ích của chúng ta, và nhân danh chúng ta; do đó ý muốn của Ngài khi dâng chính mình là voluntas totius, hành động và ý muốn của toàn thể thân thể mà thân vị của họ Ngài đã gánh vác; ý muốn của chúng ta nhờ đó đã được bao hàm trong ý muốn của Ngài, hành động của Ngài là hành động của chúng ta: và có thể nói một cách thật rằng một giao ước hòa bình lúc ấy đã được lập trước mặt Đức Chúa Trời bởi chúng ta, và vì chúng ta; vì Ngài là thầy tế lễ của chúng ta trong đó vì chúng ta, cũng như là hy sinh của chúng ta.

Và do đó, theo sự tương ứng sâu hơn nữa với cách thức của những của lễ tiêu biểu ấy, trong đó tuy chỉ thầy tế lễ dâng của lễ thay cho dân chúng, và nhân danh họ, thay cho họ, nhưng để tỏ rằng đó là việc làm của chính họ, họ thường ăn của lễ ấy sau đó, hoặc ăn phần được dâng kèm với nó. Sứ đồ giải thích việc dân chúng ăn của lễ ấy như sau, I Cô-rinh-tô 10:18: những kẻ ăn của lễ là người dự phần nơi bàn thờ; nghĩa là, nhờ đó họ tuyên bố của lễ ấy thuộc về mình, việc dâng nó lên là việc làm của mình, rằng mình dự phần và có tay trong đó, như thể chính mình đã đứng tại bàn thờ cùng với thầy tế lễ. Cũng đúng như vậy, để tỏ rằng chúng ta được kể là đã đồng ý và dự phần trong của lễ này của Đấng Christ, thầy tế lễ của chúng ta, và rằng đó là việc làm của chính chúng ta, chúng ta cũng dự phần của lễ ấy bằng cách ăn nó; Tiệc Thánh, như Tertullian đã gọi một cách đúng đắn, là participatio sacrificii, mà quan niệm ấy Sứ đồ xác nhận tại đó trong sự song song của Tiệc Thánh, chính về phương diện này, với trường hợp của những của lễ bấy giờ; vì chính vì mục đích ấy mà ông đưa ra trường hợp của các của lễ, câu 16: "Bánh mà chúng ta bẻ ra, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao?" — tức là, được xét như đã chịu hy sinh một lần trên bàn thờ thập tự giá — và như vậy nhờ ăn bánh ấy chúng ta đều dự phần một bánh ấy như vật tượng trưng, và một thân thể đã chịu hy sinh ấy như vật được tượng trưng; và như vậy nhờ cách dự phần này, tức là nhờ ăn bánh ấy, được tỏ ra, như trong các của lễ xưa, rằng đó là của lễ của chính chúng ta. Và điều này không chỉ như Estius nói về chỗ ấy, rằng "nhờ ăn mà họ được kể là dự phần của lễ, như của lễ đã dâng vì họ"; mà còn hơn nữa, như Grotius,1 nói về Tiệc Thánh, trên Ma-thi-ơ 26:25: "Theo ý định của Đấng Christ," ông nói, "nhờ việc ăn bánh ấy, họ dự phần của lễ này của Ngài, (quasi ipsi hoc obtulissent,) như thể chính họ đã dâng nó lên." Và như vậy, việc bày tỏ sự đồng ý trước ấy của họ là một phần trong ý định của Đấng Christ khi lập việc ăn và uống trong Tiệc Thánh, tương ứng với ý định huyền nhiệm tương tự trong việc dân chúng ăn các của lễ xưa. Thật ra Grotius chỉ đặt lý do vì sao việc ấy được xem như thể chúng ta đã dâng của lễ ấy chỉ trên điều này: "Vì của lễ ấy đã được dâng bởi Đấng," ông nói, "đã mang lấy bản tính của họ." Nhưng tôi thêm từ bản văn này, vì Ngài đã mang lấy chính con người của họ, trong một thân thể, và những sự thù nghịch của họ, và đứng thay cho họ vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ; và như vậy việc ấy được kể là việc làm của họ trên thập tự giá của Ngài, cũng như việc làm của dân chúng bấy giờ, là những người thường đem của lễ đến cho thầy tế lễ, là người một mình dâng nó trên bàn thờ: trong khi ở đây chính chúng ta đã được Đức Chúa Cha đem đến với Đấng Christ để Ngài đảm nhận làm thầy tế lễ cho chúng ta, và Ngài đã tự nguyện đảm nhận con người của chúng ta. Và như vậy, như Lê-vi được kể là đã dâng một phần mười trong Áp-ra-ham, cha mình, khi ông nộp chúng cho Mên-chi-xê-đéc, thì chúng ta càng được kể là đã dâng một của lễ hòa bình chung giữa chúng ta với nhau khi Đấng Christ dâng chính mình Ngài.

Và cũng do đó, như trong những của lễ hòa bình lập giao ước giữa hai phe người, bất cứ phe nào toan vi phạm hay phá vỡ các điều khoản hòa bình mà của lễ ấy nhằm xác nhận, thì vì đó là việc làm của chính mình, đều chuốc lấy trên mình lời nguyền rủa mà theo nghi lễ và cách hữu hình đã giáng trên con thú hay của lễ bị giết: thì ở đây cũng vậy, việc Đấng Christ hy sinh vì hòa bình chung này, vì được hiểu theo nghĩa giải thích là việc làm của chúng ta, và sự đồng ý của chúng ta hàm chứa trong đó, nên, tôi nói, cũng giống như vậy, bất cứ ai toan phá vỡ giao ước này và tìm cách duy trì sự thù nghịch giữa dân sự của Đức Chúa Trời, thì không những chối bỏ việc làm của chính mình, mà còn, theo khả năng của mình, làm thất bại ý định của việc ấy, và do đó còn chuốc lấy lời nguyền rủa được mở ra trong đó, và đem huyết của giao ước trên mình, như Sứ đồ nói, theo ám chỉ về lời nguyền ấy, theo ý định hàm ý của một giao ước hy sinh như vậy, Hê-bơ-rơ 10.

Bây giờ, để hoàn tất nhánh này, xin thêm điều này: Đấng Christ không chỉ đơn thuần được dâng lên làm của lễ để xác nhận một liên minh hòa bình và thân thiện suông giữa chúng ta — đôi khi những của lễ đã nói trước đó chỉ nhằm lập và ràng buộc những liên minh và giao ước mới giữa những phe chưa hề bất hòa với nhau — nhưng ở đây trong trường hợp của chúng ta, như có một giao ước thân thiện cần được lập, thì cũng có những sự thù nghịch cần bị hủy bỏ và giết chết, như bản văn nói, và điều ấy bởi của lễ này và việc giết chết xác thịt của Ngài; điều này không thể hiểu khác hơn là, như trong các của lễ khác được dâng lên, các sự vi phạm được đặt trên đầu của lễ, và như vậy trong một huyền nhiệm đầy ý nghĩa bị giết chết và cất đi trong cái chết của vật bị hy sinh. Và như trong cách khác để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, "Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài tội lỗi của hết thảy chúng ta," tức là, tội lỗi chống lại chính Ngài, như Ê-sai nói ám chỉ các nghi lễ, và ý nghĩa của chúng trong những của lễ ấy, mà bản văn này cũng nói tương tự khi nói rằng "Ngài đã giết sự thù nghịch trong chính mình Ngài," câu 16; thì cũng tương ứng như vậy trong điều này, là điều song song với nó, mọi sự thù nghịch và những tổn thương và mối hận thù lẫn nhau giữa chúng ta, dân sự của Đức Chúa Trời, đều đã được chất trên Ngài, và Ngài đã mang chúng trong xác thịt Ngài, và trong việc giết chết xác thịt ấy đã giết chết cả những điều ấy, và hủy bỏ chúng, để Ngài có thể hòa giải họ trong một thân thể. Và như vậy những chiếc đinh đã đâm xuyên qua tay và chân Ngài cũng đã đóng đinh mọi sự thù nghịch của chúng ta, cùng các nguyên nhân và cơ hội của chúng, vào cùng một thập tự giá, như Cô-lô-se 2 ám chỉ. Đến nỗi chúng ta phải nhìn Chúa Giê-xu Christ treo trên thập tự giá như một trọng tài công bằng giữa cả hai phe, Đấng mang lấy trên mình bất cứ điều gì phe này chống lại phe kia. Này, Ta treo ở đây, Đấng Christ đang chết nói, và hãy để những lời sỉ nhục mà các ngươi dùng để sỉ nhục nhau rơi trên Ta, nọc độc của tất cả chúng cắm chặt vào xác thịt Ta, và trong cái chết của Ta, tất cả cùng chết với Ta; này, Ta chết để làm hòa cả hai phe. Vậy các ngươi có điều gì chống lại nhau chăng? Hãy bỏ qua chúng, và nhận Ta làm của lễ bằng huyết giữa các ngươi: chỉ đừng giết Ta, rồi lại giết nhau nữa, vì cùng một tội lỗi; vì các ngươi, và những sự thù nghịch của các ngươi, đã đem Ta đến bàn thờ thập tự giá này, và Ta dâng chính mình làm sự hòa bình của các ngươi, và làm thầy tế lễ của các ngươi; các ngươi sẽ giết Ta trước, rồi sau đó lại giết nhau nữa sao?

Và như vậy, nếu việc Ngài mang mọi tội lỗi của các ngươi chống lại chính Đức Chúa Trời trên xác thịt Ngài, và hy sinh xác thịt ấy vì các ngươi, có hiệu lực giết chết và trừ diệt sự thù nghịch ấy, thì càng có sức mạnh hơn để giết chết cả những sự thù nghịch này của các ngươi nữa. Cũng như nhờ mang lấy hình dạng của xác thịt tội lỗi, Ngài đã giết chết tội lỗi trong xác thịt chúng ta; thì cũng vậy, nhờ mang những sự thù nghịch và ác cảm này của chúng ta trong xác thịt Ngài, Ngài đã giết chết và hủy bỏ chúng; và như cái chết của Ngài là cái chết của sự chết, thì cũng là cái chết của những điều này. Và như Ngài đã chữa lành các bệnh tật, bằng cách mang lấy chúng trên mình nhờ sự cảm thông, có chép về Ngài, khi việc chữa lành của Ngài được ghi lại, chính Ngài đã mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta, và gánh lấy những bệnh tật của chúng ta. Và như không chỉ những tội lỗi của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, mà còn những bệnh tật của chúng ta nhờ sự cảm thông; thì cũng vậy, không chỉ những sự thù nghịch của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, mà còn những ác cảm của chúng ta đối với nhau; và nhờ gánh lấy chúng, Ngài đã hủy bỏ chúng; nhờ chết như một trọng tài giữa chúng ta, Ngài đã giết chết chúng. Và vì vậy trong bản văn Ngài được gọi là "sự hòa bình của chúng ta," chứ không chỉ là Đấng làm hòa của chúng ta, khi nói về sự hòa bình này giữa chính chúng ta, để chỉ ra, như Musculus nhận xét, rằng Ngài không chỉ là Đấng làm hòa của chúng ta theo hiệu quả, tác giả của sự hòa bình của chúng ta, mà còn là sự hòa bình của chúng ta theo thực chất, chính nội dung của sự hòa bình của chúng ta, bởi của lễ của chính Ngài. Đức Chúa Trời được gọi là Đấng làm hòa của chúng ta, Đấng hòa giải của chúng ta — "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian" — nhưng không được gọi là "sự hòa bình của chúng ta." Điều này chỉ thuộc về Đấng Christ; và vì sao, nếu không phải vì chỉ một mình Ngài là của lễ hòa bình của chúng ta, và đã gánh lấy những sự thù nghịch của chúng ta? Cũng như Ngài không chỉ được gọi là Đấng Cứu Chuộc — Đức Chúa Trời cũng được gọi như vậy — mà còn là chính sự cứu chuộc.

Bây giờ, để kết thúc nhánh thứ nhất này, và đồng thời thêm một sự xác nhận nữa rằng cái chết của Đấng Christ đã được định làm của lễ cho những mục đích này, vì sự thân thiện và hiệp nhất giữa dân sự của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể thấy rõ và nhìn nhận chân lý này trong tấm gương của Tiệc Thánh; mà một ý nghĩa chân thật và nguyên thủy nhất, và một mục đích của việc lập nó, chính là điều đang bàn đây. Tôi sẽ lại nhờ đến nó trong nhánh tiếp theo, cũng vì lý do như bây giờ.

Tiệc Thánh, trong phạm vi đầy đủ và đúng đắn của nó, như các bạn biết, là một sự tưởng niệm long trọng về cái chết của Đấng Christ đã dâng lên trên thập tự giá; hay nếu muốn, theo chính lời của Sứ đồ, đó là việc rao truyền cái chết của Ngài cho đến khi Ngài đến. Và hãy làm điều này, Đấng Christ phán, để nhớ đến Ta, tức là, trong việc chết vì các ngươi; và đồng thời để tưởng niệm, với sự áp dụng cho chính mình, những mục đích và ý định chính của cái chết ấy của Ngài, mà trong đó được diễn lại trước mắt họ. Do đó, tôi lấy điều này làm một nguyên tắc chắc chắn mà không một Cơ Đốc nhân hiểu biết nào sẽ chối bỏ, và đó là nền tảng của điều tôi đang xây dựng: rằng bất cứ mục đích, ý định chính nào mà bữa tiệc hay bữa tiệc hy sinh này bày tỏ trong việc lập nó cho chúng ta, thì tất cả các Cơ Đốc nhân, theo cùng một tỷ lệ, cũng phải xem những mục đích ấy đã là những mục đích và ý định chính của cái chết của Ngài cần được tưởng niệm. Đến nỗi chúng ta có thể lập luận lẫn nhau, từ những mục đích của cái chết của Đấng Christ, suy ra những ý định đã định của thánh lễ này. Và chúng ta cũng có thể kết luận và suy ra một cách chắc chắn cho chính mình những ý định của cái chết của Ngài là gì, từ những mục đích chân thật của thánh lễ ấy. Những điều này tương ứng với nhau, như hình ảnh trong gương tương ứng với những nét chính trên khuôn mặt; dấu ấn trên sáp tương ứng với dấu ấn trên con dấu; hành động, dấu hiệu, và sự tưởng niệm tương ứng với vật được tượng trưng và cần được tưởng niệm.

Bây giờ rõ ràng là Đấng Christ khi chết đã lập bữa tiệc ấy, vừa để làm ấn chứng của giao ước ân điển giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đã được xác nhận bởi đó; vừa để làm sự thông công, lời cam kết, sự xác nhận, và chứng cớ bề ngoài cao nhất của tình yêu và sự thân thiện giữa chính các chi thể của Ngài. Và do đó, vì theo bản chất chung của nó, nó là một bữa tiệc, như giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, nó đã được định làm epulum fœderale, một bữa tiệc giao ước giữa Ngài và chúng ta — bằng chứng của điều này nằm ở chỗ Ngài mời chúng ta đến bàn của Ngài như những người bạn, và như những người Ngài đang hòa bình với họ, và đã hòa giải với họ — thì cũng giống như vậy giữa chính các thánh đồ, nó rõ ràng đã được định làm một syntaxis, một bữa tiệc yêu thương, ở chỗ họ cùng ăn và uống tại một bàn duy nhất, và như vậy trở nên, như Sứ đồ nói, "một bánh." Và một lần nữa, như giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, để tỏ rằng việc mua chuộc sự hòa bình và hòa giải này giữa Ngài và chúng ta chính là của lễ này của cái chết của Đấng Christ, như điều đã làm nên sự hòa bình của chúng ta, nên Đức Chúa Trời mời chúng ta, post sacrificium oblatum, sau khi của lễ đã dâng lên, ăn các biểu tượng của nó; tức là, bánh và rượu, là những dấu hiệu và biểu tượng của thân thể và huyết của Ngài đã chịu hy sinh vì hòa bình: thì cũng giống như vậy đối với sự hòa bình giữa chính chúng ta. Và chúng ta có thể suy ra rằng chúng ta đã, nhờ việc dâng của lễ ấy, được hòa giải với nhau, và mọi sự thù nghịch lẫn nhau đã bị giết chết và cất đi bởi đó, ở chỗ chúng ta cùng ăn của lễ ấy trong sự thông công, là của lễ đã một lần dâng lên, nhưng nay cùng dự tiệc trên đó; và điều này tỏ rằng các Cơ Đốc nhân, thuộc mọi nghề nghiệp hay quan hệ nào của loài người, có những bổn phận mạnh mẽ nhất đối với tình yêu và lòng bác ái lẫn nhau; vì bánh đã bẻ ra và chén là những biểu tượng của thân thể và huyết của Đấng Cứu Thế của họ đã một lần làm của lễ; và vì vậy việc họ cùng ăn của lễ ấy, như một bữa tiệc sau một của lễ, tỏ ra sự hiệp nhất và đồng thuận này đã là sự mua chuộc và sự cầu xin đạt được công khai của thân thể và huyết đã chịu hy sinh như vậy.

Đã có một cuộc tranh luận trong những năm gần đây, do một số người khuấy động, vì sự chiều theo Giáo Hoàng, rằng Tiệc Thánh có thể được gọi là một của lễ, bàn tiệc là một bàn thờ, cuộc tranh luận ấy đã đưa đến, trong quá trình thảo luận, như mọi cuộc tranh luận đều đưa đến, một chân lý sâu hơn, sự khám phá ra quyết định đúng đắn này về nó: rằng nó không phải là một của lễ, mà là một bữa tiệc sau và trên việc Đấng Christ hy sinh chính mình, participatio sacrificii, như Tertullian gọi nó, một bữa tiệc hy sinh, tưởng niệm và xác nhận mọi mục đích mà của lễ chân thật và đúng nghĩa duy nhất của Đấng Christ đã được dâng lên, và như vậy bữa tiệc này là một sự xác nhận hữu hình về mọi mục đích như vậy, mà điều này rõ ràng là một trong số đó.

Một đoạn lạc đề, tỏ rằng — 1. Việc cùng ăn và uống, nhất là trên và sau một của lễ hòa bình, là một sự xác nhận thêm về hòa bình lẫn nhau, cả giữa người Do Thái lẫn người ngoại; và, 2. Việc ăn Tiệc Thánh có cùng ý định và phù hợp với điều ấy. Sự hài hòa của tất cả những quan niệm này với nhau.

Bây giờ, vì vậy, để quy tụ tất cả những đường lối này vào một trung tâm, và làm cho sự hài hòa và đồng thuận của tất cả những quan niệm này được đầy đủ hơn, và đồng thời làm cho sự hài hòa giữa cái chết của Chúa với việc nó được định làm của lễ để mua chuộc sự hòa bình này, và Tiệc Thánh như một bữa tiệc sau của lễ này, bày tỏ chính điều này như đã được mua chuộc bởi đó, được hoàn chỉnh hơn, và để xác nhận thêm tất cả những điều này. Hãy xem, như trước đây tôi đã tỏ, liên quan đến việc chứng minh rằng cái chết của Đấng Christ đã được định làm của lễ cho một sự hòa bình như vậy, rằng đó là một mục đích và công dụng của các của lễ, cả giữa người Do Thái lẫn người ngoại, để lập và tạo nên những liên minh thân thiện giữa người với người; thì nay tôi cũng cần phải làm một đoạn lạc đề tương tự, liên quan đến quan niệm này về Tiệc Thánh, để tỏ rằng cũng nhờ việc cùng ăn và dự tiệc, nhất là sau hoặc trên một của lễ như vậy, những liên minh yêu thương này xưa kia thường được xác nhận và phê chuẩn thêm: để có thể thấy rằng như theo sự tương tự của những của lễ như vậy, cái chết của Đấng Christ là một của lễ hướng đến và nhằm mục đích ấy, thì cũng vậy, theo sự tương tự của việc dự tiệc trong và trên các của lễ như vậy, việc các tín hữu cùng ăn và dự tiệc trên các biểu tượng của của lễ ấy cũng là một ấn chứng thực sự nhằm mục đích hòa giải này giữa họ, và điều ấy trong sự tương ứng đúng đắn và sự phù hợp với ý định chân thật của chính của lễ ấy, như điều đã mua chuộc và đạt được nó.

Tôi có thể trình bày điều này dài dòng như trong phần trước. Khi sau một mối hờn giận và thù nghịch đã qua giữa La-ban và Gia-cốp, La-ban, để chôn vùi mọi sự giữa họ, muốn lập một giao ước hòa bình: "Hãy đến," ông nói, Sáng Thế Ký 31:44, "chúng ta hãy lập một giao ước, ta với ngươi, và (điều ấy bằng một dấu hiệu, vì ông thêm rằng) hãy để nó làm chứng giữa ngươi và ta." Bây giờ dấu hiệu và chứng cớ ấy là gì? Trong câu 46, có chép họ lấy đá, chất thành đống, và ăn tại đó; và, câu 54, "sau khi lời thề đã qua," câu 53, Gia-cốp dâng một của lễ trên núi, và gọi các anh em (hay bà con) của mình đến ăn bánh; và sáng sớm La-ban ra đi. Y-sác cũng làm như vậy với A-bi-mê-léc, Sáng Thế Ký 26:28; Đa-vít với Áp-ne, II Sa-mu-ên 3:20. Tôi nêu riêng chủ yếu hai trường hợp ấy, vì các phe đã dùng và đồng ý với nghi lễ tiêu biểu này là, một bên là người Do Thái, như Y-sác và Gia-cốp; bên kia là người ngoại, như A-bi-mê-léc và La-ban: để tỏ ngay rằng cách lập giao ước này là chung cho cả hai, như cách lập giao ước trước kia bằng việc hy sinh cũng đã được tỏ là như vậy.

Và hơn nữa, nghi lễ cùng ăn này chính người ngoại cũng đã dùng, nhất là sau những của lễ có tính giao ước, với ý định này, rằng nhờ phong tục phụ thêm là cùng ăn trên hoặc sau khi hy sinh, họ có thể phê chuẩn và xác nhận thêm những giao ước như vậy, đã được lập trước, và bắt đầu bằng việc hy sinh. Đây dường như là ý định, Xuất Hành Ký 34:15, "Chớ lập giao ước" — Đức Chúa Trời phán với người Do Thái — "với dân cư xứ ấy, và ngươi đi thông dâm theo các thần của chúng, và dâng của lễ cho các thần của chúng, và có người mời ngươi, và ngươi ăn của lễ của nó;" tức là, với cớ xác nhận giao ước ấy, mà sau khi đã được giao kết và đồng ý trước, họ có thể còn bị lôi kéo đi dâng của lễ, và như vậy cũng ăn của lễ với những dân ngoại ấy, làm dấu hiệu xác nhận một liên minh như vậy, như cách thức chung quen thuộc của mỗi bên vẫn làm.

Phải, và những kẻ man rợ và vô nhân hơn trong số người ngoại, khi muốn đặt sức ràng buộc mạnh hơn vào các giao ước của họ, hay một âm mưu long trọng nào đó như vậy, họ thường hy sinh một người — tôi đoán là một nô lệ — và cùng ăn thịt và uống huyết của người ấy; mà vì họ cho là ghê gớm hơn, nên họ cho rằng nó sẽ mang theo bổn phận ràng buộc sâu sắc nhất. Như vậy chúng ta đọc trong Plutarch, những thanh niên La Mã ấy khi lập giao ước, đã uống huyết của một người, mà trước hết họ đã giết làm của lễ: σφαγέντος ἀνθρώποῦ ἐπισπείσαντες αἷμα. Và cũng chính Plutarch nói về một nhóm khác — những kẻ âm mưu với Catiline — rằng họ đã hy sinh một người, và ăn thịt người ấy, (καταθύσαντες ἄνθρωπον ἐγεύσαντο τῶν σαρκῶν,) để ràng buộc và hiệp nhất nhau chặt chẽ hơn mà bền bỉ gắn bó với nhau trong một công việc lớn lao như vậy, bằng cách chắc chắn và vững bền nhất mà tôn giáo của họ có thể nghĩ ra. Và Thi Thiên 16:4 có nhắc đến rõ ràng những điều như vậy giữa dân ngoại, gọi chúng là những lễ quán bằng huyết của chúng. Xem thêm Ê-xê-chi-ên 39:17–19. Những người và những dân tộc ít man rợ hơn lấy rượu thay cho huyết, để xác nhận các liên minh của họ sau các của lễ, vì rượu giống huyết nhất và gần huyết nhất, huyết của trái nho.

Bây giờ, để đưa tất cả những điều này về điểm đang bàn: Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, và như vậy là của lễ của chúng ta, đã bị giết và dâng lên vì sự hòa bình lẫn nhau của chúng ta, đã lập và truyền cho chúng ta là những tín hữu giữ lễ này — đó là sự ám chỉ của chính Sứ đồ, phù hợp với, và dựa trên quan niệm chúng ta đang theo đuổi — và điều ấy với mục đích này, rằng nhờ dự phần lễ ấy như một của lễ, và nhờ rao truyền cái chết của Ngài, chúng ta có thể bày tỏ mọi mục đích công khai của của lễ ấy với sự áp dụng cho chính mình; những mục đích nổi bật của cái này như một của lễ, tương ứng và đáp lại những mục đích nổi bật của cái kia như một bữa tiệc. Đó là một bữa tiệc do Đức Chúa Trời cung cấp, và Ngài là Đấng chủ tiệc lớn của chúng ta tại đó, làm dấu hiệu hòa bình giữa Ngài và chúng ta; vì chính Ngài đã chuẩn bị của lễ ấy, và Đấng Christ đã được dâng lên cho Ngài, như một của lễ thiêu toàn thể. Nhưng Đức Chúa Trời không phải như một người ngồi xuống và ăn với chúng ta, mặc dù Ngài đã ngửi thấy mùi thơm trong đó; chúng ta là khách, và Ngài là chủ của bữa tiệc này; và tuy vậy Ngài bởi đó công bố và tuyên xưng rằng Ngài đã hòa giải, ở chỗ Ngài khiến chúng ta ngồi xuống tại bàn của Ngài. Và đây là ý nghĩa nguyên thủy và nổi bật nhất của nó; và để bày tỏ ý định này của nó, như giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, những người khác đã theo đuổi quan niệm này. Nhưng còn có một ý nghĩa khác phù hợp rõ rệt hơn với quan niệm đã được triển khai, và không kém phần nằm trong ý định của chính việc lập nó, và thật ra trong hai ý nghĩa thì ý nghĩa này hiển nhiên hơn đối với giác quan bên ngoài; đó là, chính những người mà bữa tiệc được chuẩn bị cho họ, là những người ngồi xuống một cách hữu hình, và cùng ăn và uống, theo đúng nghĩa đen, bánh và chén với nhau, thì họ đã đồng ý và hòa bình với nhau. Đức Chúa Trời chỉ như một Đấng chủ tiệc vô hình, nhưng việc chúng ta cùng ăn và uống là hữu hình trước cả thế gian; chúng ta rao truyền cái chết của Ngài ra ngoài, và đồng thời cũng rao truyền một cách hữu hình rằng đây đã là ý định của nó. Phải, và nếu chúng ta có thể làm sống lại những dân tộc xưa ấy, cả người Do Thái lẫn người ngoại, và triệu tập phần lớn thế gian ngày nay, và chỉ nên tuyên bố rằng đây là một bữa tiệc, nhất là một bữa tiệc hy sinh, một bữa tiệc sau một của lễ, đã một lần dâng lên vì sự thân thiện và hòa bình của chúng ta bởi một Đấng Trung Bảo vĩ đại như vậy; thì bản năng chung và quan niệm mà chính phong tục của họ đã sinh ra trong họ sẽ lập tức thúc giục họ, và khiến họ đều hiểu và nói với nhau rằng, Những người này đã từng thù nghịch nhau, và một của lễ đã được dâng lên để hủy bỏ nó, và để xác nhận một sự hiệp nhất và hòa giải giữa họ, và này, vì vậy, họ còn cùng ăn và dự phần của lễ ấy, và thông công trong đó; đó là một sự tuyên xưng rõ ràng rằng họ đang ở trong tình yêu, sự thân thiện, và sự hòa thuận lẫn nhau, và bởi đó còn phê chuẩn thêm sự hiệp nhất mà của lễ ấy đã được dâng lên trước đó để đổi mới. Đây thật sự là sự giải thích về lễ kỷ niệm long trọng ấy, ngay cả trước mắt mọi dân ngoại, và theo các nguyên tắc của mọi dân tộc mà các của lễ đã được dùng trong đó; phải, và điều này họ đều sẽ xem là mối dây hiệp nhất mạnh mẽ và vững bền nhất mà bất cứ tôn giáo nào có thể đem lại. Và thêm điều này: của lễ càng cao quý, như của lễ là một người, vốn là một tạo vật cao quý hơn, thì họ càng xem các dây ràng buộc của giao ước lập bởi đó là càng có sức ràng buộc, như đã nhận xét.

Bây giờ Lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị giết, sự hòa bình của chúng ta đã chịu hy sinh, không phải một người, mà là Đấng Christ, Đức Chúa Trời làm người; Ngài thánh hóa, bởi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời ngự trong Ngài theo bản tính cá nhân, của lễ của xác thịt ấy của Ngài, và bản tính con người, đến giá trị và phẩm giá vô hạn. Ngài đã trở nên của lễ hòa bình lẫn nhau của chúng ta, đã bị xẻ làm đôi; và để hoàn tất sự hiệp nhất này giữa chính chúng ta, Ngài đã theo một cách lạ lùng định cho thân thể và huyết của chính Ngài được nhận lãnh và chia sẻ như một bữa tiệc giữa chúng ta, tiếp nối của lễ đã một lần dâng lên ấy. I Cô-rinh-tô 10:16, "Bánh chúng ta bẻ ra, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao? Chén, là sự thông công với huyết của Ngài sao?" (Phao-lô nói như vậy, một người giải thích trung tín nhất về những huyền nhiệm này;) và là sự thông công của nhiều người, như một thân thể? như tiếp theo tại đó. Thật lạ lùng khi một người ngoại, nói về một trong những lễ thánh của họ, nhằm xác nhận một sự thỏa thuận giữa hai nhân vật lớn, lại dùng cùng một cách diễn đạt: communicârunt concordiam, — họ được nói là đã thông công sự hòa thuận; và điều này vì họ đã cùng thông công trong cùng một bữa tiệc dâng cho vị thần chính của họ, và bữa tiệc ấy đã được định để làm chứng cho sự hòa thuận giữa họ. Sứ đồ cũng gọi nó là sự thông công, nhờ đó nhiều người trở nên một bánh, ở chỗ họ ăn cùng một bánh ấy, mà trong khi họ ăn và uống, họ ăn và uống tình bác ái và sự đồng thuận cao nhất, mỗi người đối với và cho người khác.

Nhưng rằng loại hòa bình và tình yêu này, tức là, hòa bình lẫn nhau giữa những người nhận lãnh, là một ý định công khai của việc chúng ta dự phần Tiệc Thánh, thì không cần phải nhấn mạnh; ý nghĩa này của nó đã in sâu nhất vào những nhận thức thông thường nhất của tất cả những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, hơn bất cứ ý nghĩa nào khác. Việc ở trong tình bác ái với người lân cận, v.v., đã còn lại trong mọi thời đại của Hội Thánh, trên tâm linh của những người dốt nát và mê tín nhất, khi những mục đích và ý định cao hơn khác của nó đã bị quên lãng. Do đó suy luận của tôi là mạnh mẽ và chắc chắn: rằng điều đã là một ý định nổi bật như vậy của bữa tiệc này trên một của lễ, thì theo mọi lý do trước đó, cũng phải là một ý định nổi bật như vậy của chính của lễ ấy, như một của lễ.

Chỉ xin thêm điều này: rằng mặc dù không phải mọi dân sự của Đức Chúa Trời đều sẽ, một số hoàn toàn không, nhiều người không cùng nhau, ăn bữa tiệc này, vì khác biệt về phán đoán — và thật lạ lùng khi điều này, vốn là thánh lễ của sự hòa thuận, lại có trong những tranh luận về nó nhiều sự khác biệt hơn, và những sự khác biệt gây chia rẽ hơn, bất cứ phần nào khác của chân lý hay sự thờ phượng thiêng liêng — nhưng tuy vậy điều này vẫn đúng là mục đích nguyên thủy và tự nhiên của chính thể thức ấy, và như vậy theo suy luận, đây đã là ý định của cái chết của Đấng Christ như một của lễ cho cùng một mục đích; mà cái chết ấy, chắc chắn, tất cả họ đều phải dự phần, và Đấng Christ ấy họ đều phải nhờ đến, tức là, mọi người, và từng người, là, hay sẽ là dân sự của Đức Chúa Trời. Và bằng cách làm như vậy, họ thấy mình, theo mọi lý do đã kể trước, bị ràng buộc và bắt buộc phải hòa bình và hòa thuận với tất cả các thánh đồ trên thế gian, dù khác biệt đến đâu về phán đoán, trong Đấng là sự hòa bình của chúng ta, và bởi của lễ ấy đã làm cả hai nên một.

Và như vậy là đủ cho nhánh này, bàn về những gì Đấng Christ đã làm trong chính thân vị của Ngài để mua chuộc sự hòa bình này.

Nhánh thứ hai, Điều Đấng Christ đã làm bằng cách đại diện cho con người của chúng ta. Cụm từ, "trong một thân thể," được giải thích.

Nhánh thứ hai của đầu mục thứ nhất này là, Điều Đấng Christ đã làm bằng cách đại diện cho con người của chúng ta, và điều ấy dẫn đến sự hòa giải lẫn nhau của các thánh đồ giữa chính họ như thế nào? Điều này chúng ta có trong phần nhỏ thêm vào được tìm thấy, câu 16, "Để Ngài hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá, sau khi đã giết chết sự thù nghịch." Ý nghĩa của điều này là, Ngài đã thu thập và nhóm lại trong một thân thể mọi dân sự của Đức Chúa Trời; tức là, đã gánh lấy con người của họ, đứng thay cho họ, như một con người chung trong đó tất cả họ đều gặp nhau, đại diện cho họ một cách bình đẳng và giống nhau trước Đức Chúa Trời, và như vậy hòa giải họ với Đức Chúa Trời trong một thân thể. Như các bạn đã nghe, Ngài đã gánh lấy những sự thù nghịch của họ trong xác thịt Ngài, và như vậy hủy bỏ chúng; thì cũng vậy Ngài đã gánh lấy con người của họ, được xem như một thân thể tập thể, và dưới sự xem xét ấy đã hòa giải họ với Đức Chúa Trời.

Và điều này còn thêm vào sự xem xét trước đó, về việc làm của lễ vì những sự thù nghịch lẫn nhau của họ, vì Ngài có thể đã làm, và đã thực hiện điều ấy cho từng con người của họ, được xem riêng rẽ và tách biệt; nhưng hơn nữa, chúng ta thấy Ngài đã vui lòng nhóm họ lại thành một thân thể trong chính Ngài.

Nếu các bạn hỏi tôi, Việc đại diện này của mọi thánh đồ đã được Đấng Christ thực hiện đặc biệt hơn ở đâu và khi nào, và khi nào họ được Đức Chúa Trời nhìn như một thân thể? — bản văn cho chúng ta biết, trên thập tự giá, bởi đó Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời trong một thân thể như vậy.

Tôi sẽ không bây giờ nhấn mạnh điều mà lúc đầu, để dọn đường cho mình, tôi đã trình bày dài dòng: rằng loại hòa giải của chúng ta, do Đấng Christ thực hiện vì chúng ta trên thập tự giá, là điều được nói đến ở đây; thêm vào tất cả những điều ấy, có thể thêm rằng đó là sự hòa giải đã cùng một lúc bao gồm tất cả, cả người Do Thái lẫn người ngoại, trong mọi thời đại, vào một thân thể; điều này chưa từng được thực hiện thật sự kể từ đó, nhưng vì vậy bấy giờ đã được thực hiện trong chính Ngài. Điều còn lại bây giờ để dọn đường cho tôi là việc mở ra ý nghĩa của những lời ấy, "trong một thân thể," mà mệnh đề ấy là điều tôi lấy làm nền tảng cho đoạn thứ hai này.

Có một câu hỏi giữa các nhà giải thích, Liệu "một thân thể" này trong bản văn có nghĩa là chỉ Hội Thánh, được xem như một thân thể huyền nhiệm trong Đấng Christ, hay chỉ thân thể và bản tính con người của chính Chúa Giê-xu Christ, treo trên thập tự giá? Tôi muốn, để hòa giải cả hai nghĩa, nhận lấy cả hai, như dẫn đến sự hòa giải của chúng ta.

1. Giả thiết rằng, điều cần thiết, thân vị của Đấng Christ, bản tính con người của Ngài, hay "xác thịt của Ngài," câu 15, là ubi, là substratum, là nơi gặp gỡ, và điểm tập hợp của thân thể lớn lao khác này của những người được chọn, nơi toàn thể đoàn người này đã xuất hiện và được đại diện, để được hòa giải với Đức Chúa Trời. Vì thật ra điều Sứ đồ nhắc đến ở đây một cách riêng rẽ, và cách xa nhau — xác thịt của Ngài, câu 15, và thân thể, câu 16 — thì ở nơi khác Ngài đem chúng lại với nhau: Cô-lô-se 1:22, "Đã làm hòa trong thân thể xác thịt của Ngài, nhờ sự chết."

2. Thân thể ấy, khi treo trên thập tự giá, đã được mặc lấy, khi trần truồng nhất, thân thể khác này, mà chính Ngài đã mang lấy trên mình để gánh lấy và đại diện, và đứng thay cho họ, tức là, toàn thể thân thể của những người được chọn của Ngài; thân thể của Ngài, thuộc về thân vị Ngài, nhờ sự đại diện trở nên một với thân thể khác của Ngài, thuộc về huyền nhiệm Ngài. Tóm lại, trong thân thể của Đấng Christ theo thân vị, như thân thể đại diện, toàn thể thân thể của Đấng Christ theo huyền nhiệm, như thân thể được đại diện, đã gặp nhau làm một trước Đức Chúa Trời, và với Đức Chúa Trời. Và trong thân thể duy nhất ấy của Đấng Christ theo thân vị, tất cả những người này, được đại diện như vậy, đã được hòa giải với Đức Chúa Trời với nhau, như trong một thân thể, nhờ hiệu lực của sự đại diện này.

Ảnh hưởng mà việc chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời trong một thân thể có đối với sự hòa giải lẫn nhau của chúng ta, trong hai phương diện nổi bật.

Nếu ai hỏi, Việc họ được xem như một thân thể, gặp nhau trong thân thể của Ngài, và dưới sự xem xét ấy được hòa giải với Đức Chúa Trời, có ảnh hưởng và hiệu lực gì đối với sự hòa giải của họ với nhau? — Tôi đáp, rất nhiều về mọi phương diện; và nó cũng không được nhắc đến sau cùng, như là sau cùng theo thứ tự, mà như là nền tảng của mọi sự xem xét khác thuộc về điều ấy.

1. Ở chỗ họ đã như vậy một lần gặp nhau trong một thân thể, trong thân thể của Đấng Christ, cả trong ý định của Ngài lẫn trong cái nhìn của Cha Ngài, sự xem xét này, dù không có gì hơn, cũng có đủ sức mạnh để đem họ lại với nhau trong những thời gian sau. Ngay cả sự hiệp nhất thầm kín này — quả thật như vậy đối với sự hiểu biết của chúng ta về nó bấy giờ, nhưng lại có cả Ba Ngôi là những chứng nhân trên trời hiện diện — hợp đồng trước này, sự hợp nhất được dự liệu trước này, sự hiệp nhất có trước này có hiệu lực như vậy, đến nỗi dù sau đó họ có bất hòa đến đâu, họ cũng phải được đem lại với nhau, và nên một. Trời và đất có thể bị tiêu tan, nhưng sự hiệp nhất này, một khi đã được cử hành long trọng, không bao giờ có thể bị phá vỡ hay tiêu tan; điều Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã hiệp lại như vậy, tội lỗi và ma quỷ, loài người và thiên sứ, không thể luôn luôn và mãi mãi giữ cho xa cách nhau. Sự ban cho của Cha Ngài về họ cho Ngài, và sự đại diện của chính Đấng Christ về cùng những người ấy lại cho Cha Ngài, có một hiệu lực tương xứng giống nhau trong chúng; vì cùng một lý do áp dụng cho cả hai. Bây giờ về điều thứ nhất Đấng Christ phán, "Hết thảy những kẻ Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta," Giăng 6:37. Đấng Christ nhắc đến sự ban cho họ ấy theo từng nhóm cho Ngài bởi Cha, như là lý do, hay đúng hơn là nguyên nhân, vì sao họ không bao giờ có thể bị giữ xa Ngài. Và như không ai có thể giữ họ xa Ngài, vì đã được Cha ban cho Ngài, thì cũng giống như vậy, và vì cùng một lý do, toàn thể thân thể của họ không thể bị giữ xa nhau, vì đã được Ngài trình lại cho Cha. Đấng Christ nhắc đến cả hai sự xem xét này, như có hiệu lực ngang nhau, trong lời cầu nguyện ấy, nhờ đó Ngài đã thánh hóa của lễ của chính Ngài Giăng 17, "Chúng vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban chúng cho Ta." "Mọi sự của Ta đều thuộc về Cha, và mọi sự của Cha đều thuộc về Ta;" và Ta cầu nguyện, câu 21, "để tất cả họ đều nên một," và điều ấy trong thế gian này, "như Chúng Ta là một." Vậy Đấng Christ không chỉ chết vì chiên của Ngài một cách riêng rẽ, để chúng có thể đến với chính Ngài, như Giăng 10:15, mà còn hơn nữa, để chúng nên một bầy, như tiếp theo tại đó. Và như tác giả Phúc Âm giải thích lời tiên tri của Cai-phe, Ngài đã chết để "nhóm lại làm một những con cái của Đức Chúa Trời đã bị tản lạc," Giăng 11:51, 52. Để bảo đảm sự nhóm lại sắp đến ấy, Ngài trong và tại cái chết của Ngài đã nhóm họ lại theo cách đại diện; tất cả họ đã gặp nhau trong Ngài, và cùng Ngài lên thập tự giá, như cách nói của Phi-e-rơ về mọi tội lỗi của họ — vì vậy càng đúng hơn về chính con người của họ — I Phi-e-rơ 2:24, Ὃς αὐτὸς ἀνήνεγκεν ἐν σώματι αὑτοῦ ἐπὶ τὸ ξύλον, — Chính Ngài đã mang vào, hay cùng với, thân thể của Ngài, tội lỗi của chúng ta lên cây gỗ; — Ascendere fecit sursum simul cum seipso.

Thập tự giá là điểm tập hợp chung đầu tiên trong thế gian này, đã định cho Ngài và các chi thể của Ngài, nơi họ đã bị đóng đinh trong Ngài, và với Ngài, như Sứ đồ thường nói. Đấng Christ đã nói với người Do Thái, "Nếu Ta được giương lên," Giăng 12:32, nói về cái chết của Ngài trên thập tự giá, câu 33, "Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta." Và ở đây các bạn thấy lý do của điều ấy, vì trong việc họ giương Ngài lên, họ giương lên tất cả những người thuộc về Ngài cùng với Ngài, như được treo vào, và gắn liền với Ngài trong một thân thể, trong thân thể của Ngài. Nam châm lớn lao và phổ quát này, đặt trong thép của thập tự giá ấy, khi đã thu thập tất cả những thân thể từ tính nhỏ hơn này, những mảnh của chính Ngài, vào trong chính Ngài, thì hiệu lực của nó sẽ kéo tất cả chúng lại với nhau làm một, khi chúng xuất hiện trong thế gian. Chúng có thể bị tản lạc, chúng có thể bất hòa; nhưng như những cành hiệp nhất trong một gốc, dù bị gió bão tách ra, và bị đánh hết cành này sang cành khác, nhưng gốc giữ chúng trong một sự hiệp nhất vững chắc và không thể phá vỡ, nó đem chúng trở lại trật tự và vị trí yên tĩnh. Và nếu những người Do Thái nay đang tản lạc một ngày kia phải đến với nhau, và lại làm một thân thể, vì những xương khô ấy, những umbræ, những bóng ma ghê rợn của họ, đã từng được thấy gặp nhau trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên; thì huống chi những người được chọn sẽ hợp lại thành một người mới, vì họ đã một lần gặp nhau trong Đấng là thân thể, chứ không phải là bóng? Nếu những người Do Thái ấy phải gặp nhau, để lời tiên tri, khải tượng được ứng nghiệm, thì những người này càng phải gặp nhau hơn, để mục đích của cái chết của Ngài, và việc Ngài treo trên cây gỗ, được ứng nghiệm, trong Đấng mà mọi khải tượng và lời hứa đều có sự A-men và sự hoàn thành. Như trong cái chết của Ngài, thì cũng trong sự sống lại của Ngài, họ được xem như một thân thể với Ngài: Ê-sai 26:19, "Cùng với xác chết của Ta chúng sẽ sống lại," Đấng Christ phán, và cả trong sự chết lẫn sự sống lại, một thân thể, để cuối cùng họ có thể được trình diện cùng nhau trong một thân thể, Cô-lô-se 1:22. Và trong khi đó, nhờ hiệu lực của những cuộc gặp gỡ có trước này, họ sẽ được tạo dựng thành một người mới, câu 15, và điều ấy thậm chí là εἷς, một người riêng biệt, Ga-la-ti 3:28, chứ không phải ἐν, chỉ một khối, thân thể, hay vật mà thôi. Người mới duy nhất này, mà họ sẽ lớn lên thành, tương ứng chính xác với thân thể duy nhất ấy đã bấy giờ được nhóm lại, được đại diện, và gặp nhau trong Ngài trên thập tự giá, mang hình ảnh của nó, và được tạo nên nhờ hiệu lực của nó.

2. Điều thứ hai là, nếu một sức mạnh và hiệu lực như vậy chảy ra từ việc họ đã một lần gặp nhau, như một thân thể, thì càng hơn nữa từ điều này, mà bản văn thêm vào, rằng họ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời trong thân thể duy nhất ấy. Mệnh đề này, "trong một thân thể," đã được chèn vào một cách có chủ ý cùng với sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời, để tỏ rằng họ không được Đức Chúa Trời xem hay nhìn như đã được hòa giải với Ngài theo cách nào khác ngoài việc dưới sự đại diện, quan điểm, và sự xem xét ấy về họ, như bấy giờ, bởi Ngài, để dum sociaret Deo, sociavit inter se. Sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời đã không được xem xét, cũng không được thực hiện chỉ một cách riêng rẽ, từng người một, mặc dù Đấng Christ cũng đã gánh lấy mọi tên của họ; nhưng các điều khoản là như vậy, trừ khi tất cả đều, và điều ấy như trong một thân thể và cộng đồng, cùng nhau giữa chính họ, được kể là đã hòa giải, thì toàn thể sự hòa giải, và của không một người nào, với Đức Chúa Trời, sẽ được kể là có hiệu lực trước Ngài. Đến nỗi chính sự hòa bình của họ với Đức Chúa Trời không những không bao giờ tách rời khỏi, mà còn không được xem xét, cũng không được thực hiện, cũng không có hiệu lực, nếu không có sự xem xét về việc họ là một với nhau trong Đấng Christ. Thậm chí đến nỗi theo luật pháp và nội dung của hành động nguyên thủy đã qua như vậy, Đức Chúa Trời có thể, theo ý định thật của nó, phải, và sẽ, từ bỏ sự hòa giải của họ với chính Ngài, nếu sự hòa giải ấy không được tiếp nối bằng sự hòa giải lẫn nhau của họ. Và mặc dù sự hòa giải sau này, xét về việc thi hành và hoàn thành, xảy ra sau sự hòa giải trước theo thời gian — các thánh đồ không phải tất cả lập tức đồng ý và đến với nhau như một thân thể — nhưng trong việc ban hành nguyên thủy và việc lập nền tảng đầu tiên của sự hòa giải bởi Đấng Christ, những điều này đã được Đức Chúa Trời cố ý đan xen và gắn chặt vào nhau, cái này trong cái kia; và các điều khoản và nội dung của mỗi cái được dệt xen kẽ vào, và đúc thành một trong cùng một hiến chương và luật pháp nền tảng của sự hòa giải lẫn nhau, mà không gì có thể được làm mạnh mẽ và ràng buộc hơn, hay chắc chắn có hiệu quả trong thời gian thích hợp.

Sự hòa giải của các thánh đồ với Đức Chúa Trời được xem xét, như trong một thân thể; cũng được bày tỏ trong việc quản trị Tiệc Thánh: và một nền tảng nổi bật của việc lập sự thông công Hội Thánh cố định được gợi ý trong đó.

Dấu ấn và sự giống nhau của điều này, tức là, việc Đấng Christ hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời trong một thân thể, chúng ta cũng có thể nhận thấy — và tôi sẽ nhắc đến nó càng hơn, để làm cho sự hài hòa của điều này với mọi điều trước đó càng đầy đủ hơn — trong việc quản trị Tiệc Thánh, trong đó chúng ta có thể xem chân lý này nữa, như chúng ta đã làm với điều kia.

Bữa Tiệc ấy đã được lập ra để rao truyền sự chết của Ngài, hãy xem, như Ngài đã chết thể nào, thì nó cũng bày tỏ ra thể ấy. Vì vậy, như Đấng Christ đã bị dâng làm của lễ, đại diện cho hội chúng chung của các thánh đồ, và như thế trong một thân thể đã hòa giải họ với Đức Chúa Trời; thì bữa tiệc này cũng đã được lập ra, trong sự quản trị theo đúng thể lệ của nó, để bày ra hình ảnh của điều ấy, càng gần càng tốt như một thánh lễ như vậy có thể được cho là đã làm được. Vì, tương ứng với đó, chỗ đứng, tức ἑδραίωμα của nó, là sự thông công của nhiều thánh đồ nhóm lại với nhau trong một thân thể, chứ không phải cách khác. Như vậy I Cô-rinh-tô 10:17, 'Vì chúng ta tuy nhiều, nhưng chỉ là một ổ bánh và một thân thể.' Trước đó ông đã nói, câu 16, rằng Tiệc Thánh là sự thông công của thân thể Đấng Christ, v.v.,—tức là, sự thông công của thân thể Đấng Christ, đối với mỗi người, cũng như đối với một đoàn người hiệp nhất với nhau trong chính họ,—và theo đó Sứ đồ nối thêm điều này như là lý do, 'Vì chúng ta,' là những người mà các ngươi thấy thường dự phần vào đó, thì nhiều, chứ không phải một hay hai người riêng rẽ; và 'nhiều' người ấy là 'một ổ bánh, và một thân thể:' một ổ bánh, như là dấu hiệu; một thân thể, như là điều được dấu hiệu chỉ về.

Và như vậy chúng ta được xem là như thế, khi Đấng Christ trong sự chết của Ngài được chúng ta truyền đạt cho nhau. Vì rao truyền sự chết của Ngài là mục đích của thánh lễ này. Vậy nên chỗ đứng, hay chủ thể dự phần trong sự thông công của thân thể và huyết Đấng Christ này, và là điều đã được lập ra cho sự tham dự công khai vào đó, không phải là những Cơ Đốc nhân riêng lẻ, mà là một 'số nhiều,' cũng không phải những người nhóm lại như một đoàn người trôi nổi, như những đám mây không chắc chắn, hay như những người tại một quán ăn chung, chỉ để lãnh các thánh lễ một cách vội vã, như một số người muốn như vậy, nhưng là những người đã được cố định, được lập vững vàng, như những thân thể đã được kết hợp lại. Sự lập ra ấy, với chủ thể là một xã hội như vậy, khi sự chết của Đấng Christ phải được rao truyền, thì bày tỏ một cách thích hợp và tương ứng rằng toàn thể Hội Thánh—mà hình ảnh của toàn thể Hội Thánh phổ thông ấy các Hội Thánh riêng lẻ này mang lấy, như một nhà chú giải gần đây đã nhận xét về chỗ đó—đã được đại diện trong và bởi Đấng Christ chết vì chúng ta, dưới sự xem xét là một thân thể khi ấy ở trong Ngài.

Và có cơ sở này cho điều đó, rằng toàn bộ thánh lễ ấy đã được định ý để đại diện cho toàn bộ sự chết của Ngài, và những điều hàm ý của nó, hết sức có thể. Vậy thì hãy xem, như chính sự chết và sự thương khó cay đắng của Ngài được bày tỏ trong đó, cả về thân thể, trong việc bẻ bánh, tức là sự thông công của thân thể Ngài; về linh hồn, trong rượu nho, tức là được gọi là sự thông công của huyết Ngài; và đây là huyết của giao ước mới, được diễn đạt như vậy trong sự ám chỉ đến huyết của giao ước cũ, trong đó huyết đã được chọn ra như là kẻ đại diện hữu hình gần nhất của linh hồn vô hình mà có thể có được. Sự sống ở trong huyết, vì các linh, tức là sự sống thuộc về loài vật, chạy trong đó; luật pháp cũ đã nói như vậy, và nhà thơ cũng nói như vậy—

'Sanguine quærendi reditus animaque litandum.'

Ông gọi của lễ bằng huyết là của lễ bằng linh hồn; và như vậy rượu nho đã được chọn làm sự giống với huyết gần nhất, vì nó cũng là huyết của trái nho.

Như vậy sự chết tự nó trong mọi phần của nó, thì chủ thể mà Ngài đã chết vì, tức thân thể Ngài, và dưới chính sự xem xét Ngài đã chết vì họ, như một thân thể, cũng được bày ra một cách hữu hình và rõ ràng tương tự; mỗi Hội Thánh riêng lẻ mang lấy, bởi sự lập ra, hình ảnh của toàn thể Hội Thánh, vì trong đó nó cũng có mọi đặc ân của Hội Thánh ấy, bày tỏ một cách thích hợp qua đó không chỉ rằng Đấng Christ đã chết vì họ khi được xem xét riêng lẻ và tách biệt,—điều ấy tuy vậy cũng được bày ra kèm theo tại đây trong việc mỗi người đích thân dự phần vào đó,—điều ấy đã có thể được chứng minh đầy đủ nếu mỗi người hay mỗi gia đình riêng lẻ đã được phép nhận lãnh và ăn bữa tiệc của lễ này một mình, như họ đã làm với lễ Vượt Qua và các của lễ, Lê-vi Ký 7:18; nhưng sự lập ra là dành cho nhiều người, chính từ mà Đấng Christ nhắc đến trong sự lập ra, 'Đây là huyết của giao ước mới, đổ ra cho nhiều người;' từ mà tôi tin Sứ đồ đã để mắt đến khi ông nói, 'Chúng ta tuy nhiều, đều dự phần,' v.v. Quả thật Đấng Christ chủ yếu nhắm vào đó để bày tỏ rằng ý định của Ngài trong sự chết là vì một đám đông nhân loại, toàn thể thân thể của những kẻ được chọn của Ngài; tuy nhiên vì Ngài chèn sự nhắc đến điều ấy tại việc trao các yếu tố này, và vì chính thánh lễ đã được sắp đặt để bày tỏ ý định này, nên Sứ đồ nắm lấy gợi ý của nó, và thêm lời giải thích và sự diễn giải này về nó, như đã thoáng nhắc đến trong đó: rằng theo sự lập ra và ý nghĩa của thánh lễ này, những người dự phần vào đó phải là một 'số nhiều,' chứ không phải một hay hai người mà thôi, và những người này được hiệp nhất thành 'một thân thể,' để nhờ đó có thể bày tỏ ý định lớn lao này trong sự chết của Ngài, rằng Ngài đã chết vì nhiều người của Hội Thánh Ngài, như một thân thể tập hợp.

Tuy nhiên, về điều này chúng ta chắc chắn rằng, cách dự phần vào bữa tiệc này, như trong một thân thể, đối với Sứ đồ là một vấn đề có tầm quan trọng đến nỗi chúng ta thấy ông quở trách cay đắng trong chương tiếp theo rằng chính Hội Thánh riêng lẻ tại Cô-rinh-tô ấy, khi họ nhóm lại làm một vì bữa tiệc ấy và các thánh lễ khác, lại không nhận lãnh thánh lễ này cùng nhau trong một sự thông công như vậy, trong số mọi thánh lễ khác; nhưng làm sai lệch trật tự ấy, lại ngay tại nơi đã được chỉ định cho các buổi nhóm họp của toàn thể Hội Thánh, tự chia mình thành những nhóm riêng tư khác nhau, và như vậy biến điều này thành một bữa tiệc riêng tư, mà theo bản chất và ý định của sự lập ra nó thì phải là sự thông công của toàn thể Hội Thánh hay thân thể cùng nhau. Đến nỗi ông nói, I Cô-rinh-tô 11:20, 'Đây không phải là ăn Tiệc Thánh; vì khi ăn'—tức là, bữa tiệc thánh lễ này—'mỗi người lấy trước (những người khác, có lẽ, chưa đến) bữa tiệc riêng của mình,' cùng với bữa tiệc của Chúa, và như vậy biến nó thành một bữa ăn nhẹ riêng tư, hay thành ἴδιον δεῖτνον. 'Vậy nên, hỡi anh em, khi anh em nhóm lại để ăn' bữa tiệc ấy, 'hãy chờ đợi nhau,' để làm nên một buổi nhóm họp đầy đủ của toàn thể thân thể; còn về các bữa tiệc khác, mỗi người được tự do dùng chúng tại nhà mình như mình muốn, câu 33. Sứ đồ nhiệt thành như vậy trong điều này, như ông có lý do, vì nhờ đó được bày tỏ một mầu nhiệm chính yếu trong sự chết của Đấng Christ; vì từ điều này, ít nhất nhân dịp của chi tiết này, cũng như bất kỳ điều nào khác, Sứ đồ thốt ra châm ngôn lớn lao này, 'Anh em rao truyền sự chết của Ngài cho tới lúc Ngài đến,' câu 26. Những điều như vậy, tuy nhỏ bé và tầm thường trong mắt một số người, mà ý nghĩa và sự quan trọng của chúng lại lớn lao như thế, nhưng vẫn đầy dẫy mầu nhiệm trong ý định của Đấng Christ.—Và bấy nhiêu cho đầu mục thứ hai.

Ghi chú

1. “Christus vult in se credentes participes fieri ejus sacrificii, planè, quasi ipsi hoc sacrificium obtulissent, quia oblatum ab eo qui naturam eorum susceperat.”

BÀI GIẢNG VỀ Ê-PHÊ-SÔ 3:17

Để Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em

Một vài tiền đề chung về toàn bộ lời cầu nguyện

Lời cầu nguyện này của Phao-lô cho người Ê-phê-sô là theo sự nâng lên cao nhất hay tột đỉnh của chính kinh nghiệm của ông về điều ông có thể cầu nguyện. Tôi đưa ra một vài nhận xét chung, như là các tiền đề về toàn bộ lời cầu nguyện trước hết, trước khi tôi bước vào phần riêng biệt này của nó.

1. Rằng cả ba Ngôi, và các sự ban phát của mỗi Ngôi trong số các Ngài, đều được nhắc đến, mặc dù thứ tự của các Ngài bị đảo ngược; vì ông bắt đầu với Đức Thánh Linh, Ngôi cuối cùng, 'Để anh em được mạnh mẽ với mọi quyền năng bởi Đức Thánh Linh;' đó là lời cầu xin thứ nhất. Thứ hai, 'Để Đấng Christ,' là Ngôi thứ hai theo thứ tự đảo ngược, 'có thể ngự trong lòng anh em bởi đức tin.' Thứ ba, 'Để anh em được châm rễ và lập nền trong tình yêu thương;' tức là, trong tình yêu thương của Đức Chúa Cha, Đấng mà tình yêu thương được quy cho cách đặc biệt trong Kinh Thánh. Và rồi cuối cùng, và sau hết, để Thần Tính, và như vậy sự thông truyền của cả ba Ngôi, có thể được bày tỏ trong anh em, và cho anh em, và trên anh em: 'Để anh em được đầy dẫy,' ông nói, 'với mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời;' đó là điều thứ nhất, rằng cả ba Ngôi đều được nhắc đến tại đây.

2. Thứ hai, điều ông cầu nguyện là những sự ban phát mà Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh có đối với chúng ta sau sự hoán cải. Ông viết cho các thánh đồ rồi, và ông không cầu nguyện cho sự hoán cải của họ, hay những công việc hay ảnh hưởng mà ba Ngôi có trong sự hoán cải; ông giả định điều đó: nhưng những điều ông cầu nguyện là những điều sau sự hoán cải. Như khi ông nói, 'rằng Đấng Christ có thể ngự trong lòng họ,' ông giả định họ đã ở trong Đấng Christ rồi. Ngự là sự tiếp tục của việc ở trong. Cũng khi ông thêm rằng, anh em có thể được 'châm rễ và lập nền trong tình yêu thương,' ông giả định họ 'trước hết đã được trồng vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời.

3. Ông cầu nguyện cho điều trong đời này sẽ đạt được: như khi ông cầu nguyện rằng Đấng Christ có thể ngự trong lòng họ bởi đức tin; nay đức tin trong thế giới bên kia chấm dứt.

4. Tôi thêm điều này, đó là cho điều mà mọi thánh đồ đều có thể đạt được, mặc dù chỉ ít người đạt được. Quả thật ông cầu nguyện rằng mọi thánh đồ có thể hiểu thấu,—không chỉ anh em người Ê-phê-sô, mà mọi thánh đồ,—'để anh em có thể hiểu thấu với mọi thánh đồ.' Nhưng than ôi! phần lớn các thánh đồ than phiền rằng họ không có điều này; rằng họ không nhận biết Đấng Christ ngự trong lòng họ bởi đức tin, rằng họ được châm rễ và lập nền trong tình yêu thương, mà thiếu một sự bảo đảm vững chắc, tức là được châm rễ trong tình yêu thương; cũng không được đầy dẫy với mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.

Có hai điều tôi sẽ theo đuổi trên đoạn này:—

I. Rằng Đấng Christ ngự trong chúng ta.

II. Rằng Ngài ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin.

I. Sự giải thích về việc Đấng Christ ngự trong chúng ta, và về sự hiệp nhất của Ngài với chúng ta: liệu trước hết và trực tiếp bởi chính ngôi vị Ngài, hay chỉ bởi Đức Thánh Linh và các ân điển của Ngài một cách hiệu quả.

Tôi sẽ giải thích điểm lớn lao này bằng cách trả lời một vài câu hỏi.

Câu hỏi 1.—Tại sao việc Đấng Christ ngự trong chúng ta lại được quy cho Đấng Christ một cách đặc biệt như vậy, khi chúng ta thấy trong Kinh Thánh rằng hai Ngôi kia cũng ngự trong chúng ta?

1. Đức Chúa Cha ngự trong chúng ta: I Giăng 4:12, 13, 'Nếu chúng ta yêu thương nhau, Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta.' Và 'nhờ đó chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài.' Và, câu 15, 'Ai xưng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ngự trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời.' Nay rõ ràng đó là Đức Chúa Trời là Cha được nói đến, vì ông nói về Ngài trong những lời tiếp theo, câu 14, Đấng 'đã sai Con Ngài làm Cứu Chúa của thế gian;' và ông nói về Đức Chúa Trời như khác biệt với Đấng Christ: 'Ai xưng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời'—đó là Đấng Christ—'Đức Chúa Trời ngự trong người ấy.' Là Ai? Là Đức Chúa Cha.

Hỡi anh em, tiện đây tôi nhận xét, điều này dường như đã là một cách nói để diễn đạt một người là Cơ Đốc nhân, rằng Đức Chúa Trời ngự trong người ấy, và Đấng Christ ngự trong người ấy. Như vậy trong ngôn ngữ nguyên thủy; vì các ngươi thấy ông đưa ra các dấu hiệu của nó: 'Nhờ đó chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta;' và cũng vậy, trong I Giăng 3:24, 'Ai giữ các điều răn của Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy. Và nhờ đó chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.' Vậy nên ông làm cho điều này thành đặc điểm của một Cơ Đốc nhân, rằng người ấy là người mà Đức Chúa Trời ngự trong, và Đấng Christ ngự trong; và điều này thành dấu hiệu của nó, rằng người ấy giữ các điều răn của Ngài, và có Đức Thánh Linh của Ngài trong mình. Ngôn ngữ tương tự các ngươi có trong II Cô-rinh-tô 13:5, 'Anh em há chẳng biết rằng Đấng Christ ở trong anh em sao,' v.v. Đó là về Đức Chúa Cha, rằng Ngài ngự trong chúng ta. Nhưng—

2. Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta: Rô-ma 8:11, 'Đấng đã khiến Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài là Đấng ngự trong anh em.' Tại đây cũng có Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta.

3. Các ngươi thấy Chúa Giê-xu Christ cũng ngự trong chúng ta. Điều đó các ngươi có tại đây trong chỗ này. Vậy nên ông cầu nguyện 'rằng Đấng Christ có thể ngự trong lòng anh em bởi đức tin.' Vậy nên cả ba Ngôi đều ngự trong anh em; đó là nhận xét thứ nhất, có tính cách mở đầu cho những nhận xét khác tiếp theo.

Câu hỏi 2.—Nhưng rồi các ngươi sẽ nói với tôi,—và đó là câu hỏi thứ hai cho sự giải thích của bản văn,—Những điều này khác nhau thế nào? Đức Chúa Trời là Cha ngự trong chúng ta thế nào? và Đức Chúa Trời là Con ngự trong chúng ta thế nào? và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta thế nào?

Thật vậy, hỡi anh em, thật là một điều rất khó để phân biệt điều đó. Tuy nhiên thường các ngươi thấy một đặc tính nổi bật nào đó hay đặc tính khác được quy cho một Ngôi bởi một sự nổi bật thuộc riêng về Ngài, chứ không thuộc về Ngôi khác; nhờ đó có một sự phân biệt nào đó nảy sinh cho chúng ta. Nay hãy lấy điều ngự trong chúng ta này, và các ngươi sẽ thấy sự phân biệt như vầy:—

1. Đức Chúa Trời là Cha được nói là ngự trong chúng ta bởi tình yêu thương. Đức Chúa Trời là Cha ngự trong chúng ta một cách nổi bật hơn bởi những sự nhận biết của chúng ta về Ngài trong tình yêu thương; cả trong tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, và trong tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài: như các ngươi sẽ thấy trong I Giăng 4:16, 'Chúng ta đã biết và đã tin tình yêu thương mà Đức Chúa Trời có đối với chúng ta. Đức Chúa Trời là tình yêu thương; ai ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.' Hỡi anh em, một người có những sự nhận biết lớn lao, hay bất kỳ sự nhận biết thật nào về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với mình, và lòng mình được giữ cứ ở và cứ ở lại trên những điều ấy, thì nhờ đó người ấy ở trong Đức Chúa Trời là Cha. Nếu các ngươi xem toàn bộ Kinh Thánh, đặc tính nổi bật được quy cho Đức Chúa Cha là tình yêu thương: 'Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Cha.' Mặc dù Đấng Christ cũng yêu thương chúng ta, tuy nhiên tình yêu thương của Đức Chúa Cha là nguồn gốc của mọi sự. Càng nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Cha, dù các ngươi làm điều đó trong sự bảo đảm, hay dù các ngươi làm điều đó trong sự tôn thờ tình yêu thương ấy, và bám lấy tình yêu thương ấy, và theo đuổi tình yêu thương mà các ngươi nhận biết trong Đức Chúa Cha; thì càng làm điều này nhiều, Đức Chúa Trời là Cha càng ngự trong các ngươi nhiều: vì vậy Sứ đồ cầu nguyện 'rằng Đấng Christ có thể ngự trong lòng anh em bởi đức tin, để anh em được châm rễ và lập nền trong tình yêu thương:' nhưng đó là trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Cha. Nhưng—

2. Chúa Giê-xu Christ ngự trong chúng ta bởi đức tin,—như đã nói tại đây,—và chúng ta sống trong Đấng Christ bởi đức tin: Ga-la-ti 2:20; 'Tôi sống; nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi: và sự sống mà tôi nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.' Nhưng Đấng Christ há chẳng ngự trong chúng ta bởi tình yêu thương sao? Chắc chắn Chúa Giê-xu Christ cũng ngự trong chúng ta bởi tình yêu thương; vì Ngài là chồng của chúng ta, và vì vậy hẳn là Ngài cũng ngự trong chúng ta bởi tình yêu thương. Nhưng tuy vậy, mặc dù Ngài ngự trong chúng ta bởi tình yêu thương cũng như Đức Chúa Cha, tuy nhiên những sự giao tiếp của chúng ta với Ngài nổi bật hơn bởi đức tin; Ngài ngự trong chúng ta bởi đức tin,—không phải Đức Chúa Cha không ngự trong chúng ta bởi đức tin,—nhưng Đấng Christ một cách thích hợp hơn. Và trong Công Vụ 20:21, điều đó được gọi là 'sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta:' không phải chúng ta cũng ăn năn đối với Đấng Christ, nhưng đức tin là điều nổi bật nhất đối với Đấng Christ trong đời này. Nhưng—

3. Đức Thánh Linh cũng được nói là ngự trong chúng ta; nhưng, hỡi anh em, Đức Thánh Linh không được nói là ngự trong chúng ta bởi đức tin: điều ấy tuy vậy không được hiểu như thể chúng ta không tin nơi Ngài, nhưng linh hồn thực hiện phần chính của sự hành động đức tin của nó trên Đấng Christ, như đối tượng được vui thích đặc biệt hơn của nó: nhưng Đức Thánh Linh nằm, như thể, ẩn giấu trong lòng, và tác động đức tin trong chúng ta hướng về Đấng Christ, và tình yêu thương trong chúng ta hướng về Đức Chúa Trời. Tôi không nói rằng chúng ta hoàn toàn không thực hiện đức tin và tình yêu thương trên Đức Thánh Linh: có đức tin nơi Đức Thánh Linh,—được nói trong Bản Tín Điều, 'Tôi tin Đức Thánh Linh,'—và tình yêu thương đối với Đức Thánh Linh, trong một Cơ Đốc nhân; như các ngươi thấy Rô-ma 15:30. Tại đó được nói, 'vì cớ Đấng Christ, và vì tình yêu thương của Đức Thánh Linh.' Vậy nên có một tình yêu thương hướng về Đức Thánh Linh trong một Cơ Đốc nhân; một tình yêu thương trong chúng ta đối với Đức Thánh Linh, vì chính tình yêu thương của Đức Thánh Linh đối với chúng ta. Cũng vậy, vì chính Đức Thánh Linh tuôn đổ tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta. Đức Thánh Linh tác động trong chúng ta tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ: nhưng Ngài nằm ẩn giấu, và như thể ngủ yên trong lòng chúng ta, và chúng ta ít nhận biết Ngài ở trong chúng ta thế nào.

Tôi sẽ thêm một câu hỏi nữa cho sự giải thích thêm của bản văn:—

Câu hỏi 3.—Đấng Christ có ngự trong lòng chúng ta chỉ bởi đức tin chăng? hay Ngài há chẳng ngự trong chúng ta cách khác hơn là bởi sự thực hiện đức tin của chúng ta trên Ngài chăng? Há chẳng phải chính ngôi vị của Đấng Christ ngự trong chúng ta, chứ không chỉ bởi đức tin của chúng ta sao?

Tôi trả lời, theo ánh sáng tôi có,—và tôi khiêm nhường trình bày điều tôi sẽ nói,—chính Đấng Christ ngự trong anh em trực tiếp bởi chính Ngài. Đó là câu trả lời của tôi; và tôi đối lập nó với những người hoặc nói rằng Ngài ngự trong chúng ta chỉ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, hoặc với nhiều người khác muốn hạ thấp điều đó nữa, và nói rằng cả việc Đấng Christ và Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta chỉ là bởi các ân điển mà các Ngài tác động trong chúng ta; vì vẫn vậy, trong cách nói của họ về sự hiệp nhất này, họ không diễn đạt gì hơn; và không chỉ vậy, mà họ còn giới hạn nó vào đó trong điều này. Phải thừa nhận rằng các ân điển của các Ngài ngự trong chúng ta, và rằng các Ngài ngự cùng với các ân điển của các Ngài. Phải, những người khác nói rằng chính việc Ngài ngự trong chúng ta bởi đức tin chỉ là bởi đức tin như nó là một ân điển; điều ấy cũng như nói rằng, Ngài ngự trong chúng ta bởi đức tin chẳng khác gì Ngài ngự bởi sự than khóc vì tội lỗi của chúng ta, và bởi mọi hành động thánh khiết mà chúng ta thực hiện, vì chúng đều là các ân điển. Cũng như một số người đã nói gần đây rằng chúng ta được xưng công chính bởi tình yêu thương, và than khóc vì tội lỗi, và mọi ân điển, cũng như bởi đức tin. Không, hỡi anh em, Chúa Giê-xu Christ ngự trong chúng ta bởi đức tin, lấy Ngài làm đối tượng thích hợp nhất đã được chỉ định cho nó, và bởi sự ra khỏi chính mình để đến với Ngài: Ga-la-ti 2:20, 21, 'Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ; tuy vậy tôi sống; nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi: và sự sống mà tôi nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu thương tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.' Và đức tin, bằng cách để Ngài vào lòng, giống như con mắt để mặt trời, hay bất kỳ vật đẹp đẽ nào khác, vào trong trí tưởng tượng, và giác quan chung, khuấy động các tình cảm; và điều này là riêng thuộc về ân điển của đức tin để làm. Nhưng nói rằng Đấng Christ ngự trong chúng ta chỉ bởi các ân điển của Ngài, thì điều này làm sao đem những điều lớn lao mà chính Đấng Christ, Giăng 14, 17, và các Kinh Thánh khác nói về sự hiệp nhất này, xuống thấp đến như vậy? Như khi Đấng Christ được nói là 'sự sống của chúng ta,' Cô-lô-se 3:4, mà tuy vậy một số người muốn hiểu chỉ theo nghĩa causaliter, chỉ như là nguyên nhân của sự sống của chúng ta, hay ân điển trong chúng ta. Nhưng Ga-la-ti 2:20 nói, nếu không xa hơn, thì cũng rõ ràng hơn: 'Không phải tôi sống, mà là Đấng Christ sống trong tôi.' Và chắc chắn, mọi nguyên tắc của sự sống, bất kỳ sự sống nào, đều phải là những kẻ cư ngụ thân mật nhất trong những kẻ được nói là sống nhờ đó. Các linh thuộc về loài vật và thuộc về sự sống và huyết, mà được nói là sự sống của một con thú, như trong Cựu Ước, chạy và ở trong thân thể, và các mạch máu, và động mạch, và có thể được nói là những cư dân thích hợp nhất. Và như vậy các phần chính của thân thể, như tim, v.v., là nguồn của sự sống; đặc biệt linh hồn có lý trí tác động mọi sự trong chúng ta. Và điều này đúng về Đấng Christ càng hơn nhiều; Ngài là intimior intimo nostro.

Rollock, cả trong các bài giảng tiếng Anh của ông về thư Cô-lô-se, và các lời chú giải tiếng La-tinh của ông về thư Ga-la-ti và thư Cô-lô-se, cũng thúc ép điều này. 'Cách nói,' ông nói, ' "Đấng Christ là sự sống của chúng ta," ghi chú điều này, rằng sự sống thuộc linh mà chúng ta bắt đầu sống tại đây không phải là một sự sống khác với sự sống của Ngài, cho bằng chính sự sống mà Đấng Christ tự mình sống, chính sự sống ấy về số lượng; chính sự sống ấy, và không sự sống nào khác, lan đến chúng ta, trong chừng mực chúng ta có khả năng. Thân thể có sống một sự sống khác với sự sống của đầu chăng? Chỉ có một sự sống trong con người, và sự sống mà đầu có, thì toàn thể thân thể cũng có sự sống ấy, và nó làm cho mọi chi thể của thân thể sống động. Và có một sự liên kết và ở trong gần gũi hơn giữa Đấng Christ và chúng ta so với sự liên kết giữa cái đầu này của chúng ta và thân thể.' Và trong thư Ga-la-ti, 'Sứ đồ không nói,' ông nói, ' "nhờ Đấng Christ tôi sống," mà là, "Đấng Christ sống trong tôi.' "

Và sự so sánh mà Đức Thánh Linh dùng về việc Đấng Christ là sự sống của chúng ta tại sự sống lại, (và điều ấy cũng đúng với mọi sự sống thuộc linh bắt đầu tại đây,) trong I Cô-rinh-tô 15, rằng như 'A-đam đã được dựng nên một linh hồn sống,'—tức là, một linh hồn có lý trí và thuộc về loài vật đã ở trong một thân thể, và làm cho nó có sự sống, truyền sự sống vào nó,—rằng như vậy, theo cùng một cách, Đấng Christ đối với chúng ta là 'một linh làm cho sống.' Và bởi 'linh,' đó không phải là Đức Thánh Linh được nói đến tại đó, vì điều đó được nói về chính Đấng Christ, A-đam thứ hai; và Phao-lô nói, 'Chúa tức là Linh ấy,' II Cô-rinh-tô 3:17 và ông nói về Đấng Christ như làm cho linh hồn chúng ta sống lại. Và sự song song trong I Cô-rinh-tô 15 ấy, xét về chúng ta, diễn ra như vầy: rằng như linh hồn ở trong thân thể của A-đam làm cho ông trở nên một linh hồn sống, thì Đấng Christ, là Chúa tức là Linh ấy, ngự trong chúng ta, làm cho chúng ta sống lại, làm cho chúng ta có sự sống, cả tại đây lẫn về sau.

Nếu có một cái đầu đầy dẫy sự sống đến nỗi, nếu được nối với một thân thể hoàn toàn chết, hay bị tê liệt hoàn toàn, mà vẫn có thể làm cho nó sống lại đến nỗi nó sẽ sống, và trở nên một sinh vật sống động, tích cực; thì điều này hẳn phải được làm bởi sự hiệp nhất của nó với thân thể ấy, và bởi sự truyền sự sống làm cho sống và linh của chính nó vào các chi thể của thân thể ấy; nay đây là trường hợp giữa Đấng Christ và chúng ta. Ngài không chỉ khiến chúng ta từ kẻ chết sống lại, bởi một quyền năng hiệu quả, mà Ngài còn bởi chính mình làm cho chúng ta sống lại, và vì vậy ngự trong chúng ta như linh hồn làm cho thân thể sống động, Và điều này là bởi Thần Tính hay bản tính thần thượng của Ngài, mà nhờ đó Ngài có thể ngự trong chúng ta như vậy: điều ấy được gọi là 'Thần Linh của sự thánh khiết' trong Ngài, Rô-ma 1:4; và, Hê-bơ-rơ 9:14, 'Thần Linh đời đời' mà nhờ đó Ngài 'đã dâng chính mình Ngài.' Và bản tính thần thượng ấy, khi trước hết ngự trong chính nhân tính của Ngài, thì bởi sự đến trong chúng ta như một linh hồn tối cao vào trong các linh hồn đã chết của chúng ta, Ngài làm cho chúng ta sống lại; và như vậy sống trong chúng ta, như Ga-la-ti 2, và không phải như một Đấng hoàn toàn ở ngoài chúng ta, mà bởi một quyền năng bên ngoài khiến sống lại, như Ngài sẽ làm với những kẻ ác, càng không phải chỉ bởi một Đấng khác, tức là chỉ Đức Thánh Linh, nhưng chính Ngài trực tiếp; và như vậy Ngài là primum vivens trong chúng ta xét về sự sống thuộc linh. Và trong khi các ngươi sẽ nói, các ân điển đã được tác động là một nguyên tắc nội tại của sự sống thuộc linh,—vitale principium, như các nhà trường phái gọi chúng,—tuy nhiên Ngài là intimior intimo nostro; ở trong chúng ta hơn chính chúng ta ở trong chính mình, hay các ân điển của chính chúng ta. Và do đó khi Phao-lô nói về sự sống của các ân điển này, và về sự sống thuộc linh của chúng ta như nó ở trong chúng ta, trong khi so sánh nó với việc Đấng Christ sống trong chúng ta, ông như thể từ bỏ sự sống của các ân điển của mình để làm sự sống của mình, hay nguyên tắc nội tại chính yếu của việc sống, trong Ga-la-ti 2:20 ấy, không phải tuyệt đối, nhưng trong sự so sánh với việc Đấng Christ là sự sống của chúng ta. 'Tuy vậy, không phải tôi sống, mà là Đấng Christ sống trong tôi:' và cái 'không phải tôi' ấy không chỉ là cái tôi xác thịt hư hỏng của ông, hay chính mình mà ông từ bỏ, (ego non sum ego,) mà cả cái tôi thuộc linh của ông, như trong sự từ bỏ tương tự ấy nó phải được hiểu, 'Tuy vậy không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi:' đó là cái tôi thuộc linh của ông như là của chính ông, ông từ bỏ trong lời nói ấy cũng vậy, trong Rô-ma 7; khi ông nói đó là 'không phải tôi, mà là tội lỗi,' cái tôi hay chính mình tại đó, là chính mình đã được tái sinh của ông; đó là các ân điển nội tại của ông, mà tuy vậy trong sự so sánh với Đấng Christ ông phủ nhận, trong Ga-la-ti 2. Cũng đáng chú ý rằng, có sự khác biệt này trong ngôn ngữ Kinh Thánh,—và chúng ta thấy nó trong cả hai chỗ ấy, Ga-la-ti 2 và Cô-lô-se 3,—rằng khi ông nói về sự chết của chúng ta đối với tội lỗi, ông quả thật đặt điều đó trên một sự phù hợp với Đấng Christ và công việc của Đấng Christ: 'Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ,' nhưng ông không nói rằng Đấng Christ đã chết trong ông. Nhưng khi ông đến việc diễn đạt sự sống của chúng ta, ông nói, 'Không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi,' vì lý do đã nói trên. Thân thể của tội lỗi trong chúng ta, tức là chính chúng ta, chết với Ngài; nhưng trong, hay bởi, hay cùng với sự chết của nó trong chúng ta, qua thân thể của Đấng Christ, như Rô-ma 7, Đấng Christ không bao giờ được nói là chết trong chúng ta. Nhưng rồi khi ông đến điểm Ngài là sự sống của chúng ta, và sự sống chúng ta có bởi Ngài được nói đến, thì chúng ta không chỉ được nói là sống với Ngài, mà rõ ràng là Ngài sống trong chúng ta.

Tôi thấy các nhà thần học nói rằng sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ là một sự hiệp nhất thực chất; tức là, đó là sự hiệp nhất của thực chất ngôi vị của Ngài và của chúng ta, mà Tiệc Thánh là biểu tượng của, và đã được lập ra để biểu thị: và vì vậy không chỉ bởi Đức Thánh Linh hay các ân điển của Ngài.

Câu hỏi 4.—Nhưng câu hỏi lớn hơn nhiều sẽ là, Liệu Đấng Christ có ngự trong chúng ta, và được làm nên một với chúng ta, chỉ bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta trước hết và trực tiếp, chứ không phải chính Ngài trước hết và trực tiếp chăng?

Nay hướng về điều này trước hết tôi phải nói,—điều mà sau đó tôi sẽ giải thích,—tôi không bao giờ có thể thấy bất kỳ lý do nào chống lại điều này, rằng ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, trong và cùng với bản tính thần thượng của Ngài, há chẳng có thể, bởi phương tiện hay lý do của sự hiệp nhất của Ngài với nhân tính mà trong đó Ngài ngự trước hết cách cá nhân, và rồi qua mối quan hệ của Ngài với chúng ta nhờ đó,—há chẳng có thể, tôi nói, ngự trong chúng ta, cũng như Ngôi thứ ba, Đức Thánh Linh, ngự, điều mà các nhà thần học của chúng ta rất chung chung khẳng định; phải, và rằng Ngài nên ngự trong chúng ta trực tiếp như Đức Thánh Linh vậy.

1. Gì cơ! Việc thêm nhân tính vào ngôi vị của Ngài đã làm cho ngôi vị ấy, như Ngài là Đức Chúa Trời, không có khả năng ngự trong chúng ta trực tiếp, cũng như ngôi vị của Đức Thánh Linh chăng? Há Ngài bị tước đặc ân vì đó, trong khi thật ra chính bởi lý do mối quan hệ của Ngài với chúng ta như Đức Chúa Trời-làm-người mà Ngài ngự trong chúng ta bằng bất kỳ cách nào chăng?

2. Đối với tôi cũng dường như có phần lạ lùng rằng Đấng đã được định làm phương tiện của sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời, và là đối tượng chính yếu và điểm cuối của sự hiệp nhất của chúng ta, vị hôn phu đã được định sẵn sẽ kết hôn, ngôi vị sẽ trở nên một và hiệp nhất với chúng ta: 'Tôi ở trong họ, và Cha ở trong tôi, để họ cũng có thể trở nên một trong chúng ta,' như trong Giăng 17. Thật lạ lùng, tôi nói, rằng Đấng là ngôi vị mà trong Ngài và bởi Ngài sự hiệp nhất được thực hiện với chính Ngài và hai Ngôi kia, và là ngôi vị quan tâm nhất trong vấn đề hiệp nhất này; rằng chính Ngài sẽ kết hôn, và đến trong sự liên kết gần gũi nhất với chúng ta chỉ bởi một người đại diện, tức là, Đức Thánh Linh, và Ngài sẽ được sai vào lòng chúng ta chỉ để ngự thay cho Ngài: đến nỗi tôi đã rất nghiêng về việc nghĩ thêm rằng Đấng Christ kết hợp chính Ngài với chúng ta trước hết và trực tiếp, và rồi chúng ta được làm nên một với Đức Chúa Cha, và rồi Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng chúng ta.

Hỡi anh em, các ngươi vừa nghe một điều gì đó về việc Đức Chúa Trời tuyển chọn chúng ta cho sự hiệp nhất với chính Ngài; nhưng các ngươi cũng đã nghe rằng Đấng Christ là phương tiện của sự hiệp nhất ấy với Đức Chúa Trời, và là phương tiện trực tiếp, phải, và là phương tiện đầu tiên: và đối với điều đó, điều ấy được đề ra trong những Kinh Thánh mà sức nặng của sự hiệp nhất được đặt trên nền tảng của nó, trong Giăng 14, 17, Đức Chúa Trời đã hiệp nhất Con Ngài trực tiếp thành một ngôi vị với một con người, và rồi đã định Ngài, và sự hiệp nhất ấy của Ngài, có mục đích, trong số những điều khác, để đem lại một sự hiệp nhất của chúng ta với chính Ngài. 'Để họ có thể trở nên một trong chúng ta,' khi nói với Cha Ngài, Đấng Christ nói tại đó. Trở nên một trong chúng ta thế nào? 'Như Cha, Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; để như vậy họ cũng có thể trở nên một trong chúng ta.' Rồi hãy lấy câu 23; hãy ghi dấu thứ tự, 'Tôi ở trong họ, và Cha ở trong tôi.' Như vậy, như tôi lấy những người này, Đấng Christ nói, để trở nên một với tôi; và như vậy Cha, Cha đến ở trong họ bởi tôi. Các ngươi có điều tương tự trong Giăng 14:20, 'Tôi ở trong Cha tôi, và anh em ở trong tôi, và tôi ở trong anh em.' Ngôi vị của Đức Chúa Cha ngự trong ngôi vị của Đức Chúa Con, phải, trong con người Giê-xu. Và trong chừng mực điều ấy có khả năng, Ngài cầu nguyện cho một sự hiệp nhất tương tự giữa chúng ta và chính các Ngài, nhưng bởi phương tiện của chính Ngài. Và vì vậy trước hết nay, chúng ta có khả năng để ngôi vị của Đấng Christ ngự trong chúng ta trực tiếp, và tuy vậy vẫn còn chỗ cho một khoảng cách vô hạn giữa Con Đức Chúa Trời ngự trong con người, như một ngôi vị cách cá nhân với người ấy, và ngôi vị của Ngài ngự trong chúng ta trực tiếp, chứ không chỉ bởi các ân điển.

Các nhà thần học khác đã diễn đạt điều này như vầy: rằng đó là một sự hiệp nhất thực chất, hay ngự trong chúng ta một cách thực chất; nhờ đó tôi hiểu, và tôi tin đó là ý nghĩa của họ, rằng ngôi vị của Con ngự trong ngôi vị của chúng ta, mặc dù không như một ngôi vị với chúng ta; đó là đặc ân duy nhất và riêng biệt của con người Giê-xu, Đấng là Đấng sáng lập sự hiệp nhất này của chúng ta. Nhưng chúng ta có sự hiệp nhất tiếp theo sau sự hiệp nhất ấy mà có thể giả định được, hay mà chúng ta có khả năng có được. Và chắc chắn Đấng ngự, như Ngài là Đức Chúa Trời, chung trong mọi tạo vật, ngôi vị và Thần Tính của Ngài rất có thể được nghĩ là ngự trong chúng ta bởi một sự ngự trị đặc biệt đã được phân bổ, như trong nhà riêng của Ngài, mà chúng ta là nhà ấy, Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 3, phải, và không chỉ vậy, mà thân thể của Ngài cũng vậy. Và sự hiệp nhất này Đấng Christ, mà trong nhân tính của Ngài Thần Tính ngự cách thể xác, hay cách cá nhân, đã đem vào cho chúng ta, không chỉ một sự hiệp nhất như A-đam đã có, mà trong đó thật là Đức Thánh Linh ngự nhưng bởi các ân điển, là mối dây duy nhất của sự hiệp nhất ấy; và vì vậy khi các ân điển bị đánh mất và thất bại, sự hiệp nhất ấy lập tức bị tan rã: vì sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh được đặt nền trên đó. Và thật vậy những lời nói mà Đấng Christ diễn đạt sự hiệp nhất của chúng ta bằng, cho âm vang lớn lao của những điều cao hơn nhiều so với sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời mà A-đam đã có, như là 'một trong chúng ta,' v.v., Giăng 17, bởi một sự hiệp nhất ở cấp độ tiếp theo sau sự hiệp nhất mà con người Giê-xu, như khi ấy và nay là một ngôi vị với Con, đã có và hưởng, và nhờ đó với hai Ngôi kia của Ba Ngôi. Và có lẽ nếu sự hiệp nhất của chúng ta với chính Ngài, Đấng tại đó được làm thành phương tiện của sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Cha, đã cần phải trước hết và trực tiếp được làm bởi Ngôi thứ ba, Đức Thánh Linh, thì Ngài đã phải nói, 'Đức Thánh Linh ở trong họ, Đức Thánh Linh ấy là của tôi, và tôi ở trong Đức Thánh Linh, và Cha ở trong tôi.' Và điều này đã là thích hợp và cần thiết phải được nói, nếu Đức Thánh Linh nhất thiết đã là ngôi vị phải trước hết đến giữa chính Đấng Christ và họ, trước khi Đấng Christ có thể được hiệp nhất với chúng ta; nhưng tại đó Ngài hoàn toàn không nhắc đến Đức Thánh Linh một cách rõ ràng. Đức Chúa Cha không ngự trong nhân tính của Đấng Christ mà bởi Đức Thánh Linh; và rồi tại sao lại không được phép rằng ngôi vị của Đấng Christ nên ngự trước hết trong chúng ta bởi chính Ngài trực tiếp, và rồi sai Đức Thánh Linh của Ngài? Phải, tôi muốn điều này được hỏi, liệu Đấng Christ có được nói là ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài chăng? Quả thật việc Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong chúng ta, và Đức Thánh Linh của Con ngự trong chúng ta, thường được nói; nhưng điều này còn xa mới nói rằng Ngài ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, càng không nói rằng ngôi vị của Ngài ngự trong chúng ta mà chỉ như bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngự thay cho Ngài.

Câu hỏi 5.—Các ngươi có thể hỏi nay ở vị trí thứ năm, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cần gì phải ngự trong chúng ta, nếu ngôi vị của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, trong chính ngôi vị của Ngài, ngự trong chúng ta trực tiếp, và làm mọi sự cho chúng ta, và trong chúng ta?

Hỡi anh em, tôi có nên cho các ngươi một câu trả lời ngắn gọn chăng: Đó là ex abundanti, từ sự dư dật và phong phú của Thần Tính, là Thần Tính có ba Ngôi trong đó, và sự tràn đầy của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và của cả ba Ngôi trong Thần Tính, đối với các ngươi; để như vậy các ngươi có thể có toàn bộ Thần Tính, cả bản tính thần thượng lẫn cả ba Ngôi ngự trong các ngươi: tuy vậy sao cho ngôi vị của Đấng Christ vẫn phải được hiểu là phương tiện hay phương cách của sự hiệp nhất này của hai Ngôi kia; và điều đó không chỉ bởi việc đáng công hay mua chuộc sự hiệp nhất này với hai Ngôi kia cho chúng ta, và với chính Ngài, nhưng bởi chính sự ngự trị của Ngài trước hết và trực tiếp trong chúng ta.

Tôi sẽ cho các ngươi một thí dụ rõ ràng. Các ngươi biết rằng nhân tính của Chúa Giê-xu Christ nay được hiệp nhất cách cá nhân với Con Đức Chúa Trời. Tôi chỉ muốn hỏi người hỏi câu hỏi trước kia chính câu hỏi ấy về Đấng Christ, mà người hỏi câu hỏi này hỏi về chúng ta. Tại sao và làm sao Đức Thánh Linh ngự trong nhân tính ấy? Há chẳng phải bởi Ngôi thứ hai ngự cách cá nhân trong đó, mà sự đầy dẫy của Thần Tính, và mọi sự đầy dẫy vinh hiển ấy, cũng ngự trong con người ấy sao? Và há chẳng phải Ngôi thứ hai ngự trong người ấy, và đổ đầy người ấy trực tiếp bởi sự hiện diện cá nhân của Ngài trong người ấy, và cùng với người ấy, với mọi ân điển sao? Và há chẳng phải Ngài, và há chẳng phải Ngài hoàn toàn đủ để hành động mọi sự trong người ấy mà phải được hành động bởi Ngài bằng bất kỳ cách nào sao? Há chẳng phải nhân tính ấy đã được dấy lên bởi Thần Linh của sự thánh khiết ấy, tức là bản tính thần thượng trong Ngài sao? như Rô-ma 1:4. Vậy thì Ngài cần gì phải có Đức Thánh Linh trên mức đo lường? Cơ sở là, nơi nào một Ngôi ở, thì Ngôi kia cũng hẳn phải ở đó: và vì vậy các ân tứ và ân điển trong con người Giê-xu không mức đo lường được quy cho Đức Thánh Linh, cũng như cho Ngôi thứ hai, Con, trong Ngài; và việc Ngài được dấy lên được quy cho quyền năng của Cha Ngài trong Ngài, cũng như cho Ngôi thứ hai, Rô-ma 6.

Để đem điều này về điểm đang bàn về việc Đấng Christ ngự trong chúng ta, các ngươi phải biết rằng hãy lấy nhân tính của Đấng Christ, được xem xét như vậy, và Đức Thánh Linh ngự trong đó chẳng khác gì, về cách thức hay loại của sự ngự trị của Ngài, so với Ngài ngự trong chúng ta, mặc dù trong hai điều có một sự khác biệt mênh mông. Thứ nhất, về mức đo lường hay cấp độ; thứ hai, về quyền hay cơ sở của việc Ngài làm điều đó, có một sự khác biệt vô hạn; nhưng về loại hay cách thức Ngài ở trong chúng ta như trong Ngài, và chỉ ở trong chúng ta như trong Ngài.

Đúng là sự hiệp nhất của Ngôi thứ hai, Con, với nhân tính của Ngài, thuộc về một loại cao hơn và vượt trội hơn sự hiệp nhất mà Đức Thánh Linh có với Ngài như Ngài là con người; vì Ngôi thứ hai là một ngôi vị với con người ấy, nhưng Đức Thánh Linh không như vậy, cũng không phải Đức Chúa Cha, cũng không được hiệp nhất với bản tính ấy theo cách ấy. Cũng đúng rằng, hãy lấy Ngôi thứ hai, được xem xét đơn thuần như Đức Chúa Trời, và một ngôi vị trong Thần Tính, mà không có sự đảm nhận nhân tính, thì khi ấy hẳn phải nói rằng Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh đã và đang ngự trong Ngài, sao cho không ngự trong chúng ta, bởi một sự ngự lẫn nhau, như các nhà trường phái gọi nó; điều mà tôi không thể dừng lại để giải thích. Và như vậy các Ngài đã ngự trong ngôi vị thần thượng ấy trước khi nhân tính được lấy lên thành hiệp nhất với nó, và vẫn ngự theo một cách thích hợp, và sẽ ngự, và hẳn phải ngự như vậy đến đời đời. Nhưng đồng thời cũng đúng rằng, trong nhân tính đã được lấy lên và làm nên một ngôi vị với Con, cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Thánh Linh đều ngự trong đó, như được xem xét đơn thuần, nhưng với cùng loại hiệp nhất mà các Ngài ngự trong chúng ta. Và lý do của điều này là, vì sự ngự trị của các Ngài trong nhân tính không phải là các Ngài được hiệp nhất cách cá nhân với nó, sao cho có thể nói rằng Đức Chúa Cha là một ngôi vị với con người Giê-xu, hay Đức Thánh Linh là một ngôi vị với con người ấy. Không, chỉ con người và Con Đức Chúa Trời mới trở nên một ngôi vị; càng không phải nói rằng con người đã trở nên Đức Chúa Trời về bản chất. Và nếu không có điều nào trong hai điều này, thì hẳn phải còn lại rằng Đức Thánh Linh ngự trong Ngài như con người; nhưng bởi sự ngự trị của cả ngôi vị của Ngài, và bởi cùng Đức Thánh Linh ấy ngự trị, đổ đầy Ngài với các ân tứ và ân điển trên mức đo lường; nay như vậy trong mức đo lường và tỷ lệ của chúng ta cũng hẳn phải nói rằng Ngài ngự trong chúng ta. Và lại nữa, nếu con người Đấng Christ được hiệp nhất trong một ngôi vị với Đức Chúa Cha, và thành một ngôi vị với Đức Thánh Linh, thì một và cùng một nhân tính ấy quả thật sẽ là cả ba, bởi hiệu lực của một sự hiệp nhất cá nhân như vậy, nếu có bất kỳ sự hiệp nhất nào như vậy. Khi ấy hẳn phải nói Ngài là một ngôi vị với tất cả các Ngài cùng nhau, và với mỗi Ngôi trong các Ngài riêng rẽ. Ngài có thể được gọi là Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, cũng như Con Đức Chúa Trời. Nay nếu hai Ngôi này, Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, không ngự như vậy trong nhân tính ấy cách cá nhân, cũng không mỗi Ngôi như một ngôi vị, tương ứng với con người Giê-xu, thì còn lại rằng các Ngài ngự nhưng trong cùng loại, hay theo cách ấy, trong bản tính ấy, mà các Ngài ngự trong chúng ta; tức là ngôi vị của các Ngài ngự trong chúng ta, cùng với các công việc ân điển của các Ngài, nhưng không phải cách cá nhân.

Về quyền mà trên đó Đức Thánh Linh và Đức Chúa Cha ngự trong nhân tính của Đấng Christ, thì quyền ấy vượt trội vô hạn quyền của việc Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta; vì Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh ngự trong nhân tính của Ngài, vì Ngài nay đã trở nên một trong các ngôi vị—con người, người đồng hành của Đức Chúa Trời—trong xã hội thông truyền của các Ngài với nhau.

Hãy đặt những điều này lại với nhau. Thứ nhất, cả ba Ngôi về bản chất là một Đức Chúa Trời, tuy là những Ngôi riêng biệt cùng hưởng Thần tính ấy. Và như vậy, Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh ngự một cách tự nhiên hay về bản chất trong Ngài, vì Ngài là Ngôi Thứ Hai, xét đơn thuần như vậy. Và như vậy, mỗi Ngôi ngự trong nhau, và có sự ngự trong nhau thân mật, và trò chuyện trong nhau và với nhau; tuy là những Ngôi riêng biệt. Và sự hiệp nhất tương hỗ này của các Ngôi trong nhau là cao nhất và gần gũi nhất có thể có, và thật sự được đặt nền trên sự đồng nhất của Thần tính. Nhưng rồi, thứ hai, hãy đến với sự hiệp nhất mà các Ngôi của Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh có với bản tính loài người trong Con, sự hiệp nhất này không được đặt nền trên sự đồng nhất về bản chất với Con, mà chỉ là sự hiệp nhất thuộc về Ngôi; nghĩa là, ở chỗ nó là một Ngôi với Con. Và như vậy, thứ ba, từ hai điều này nảy sinh một quyền cho bản tính loài người ấy, theo cách đặc ân, vì Ngài là một Ngôi với một trong các Ngôi ấy—tức là Con—rằng các Ngôi của cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Thánh Linh nên ngự trong đó, theo khả năng tối đa của nó để có sự hiệp nhất với các Ngài, sự hiệp nhất này không phải là sự hiệp nhất thuộc về Ngôi. Và đây là hệ quả tất yếu của hai khẳng định trước. Nhưng nó vẫn chưa vươn tới chỗ các Ngài nên được hiệp nhất cách thuộc về Ngôi với con người ấy, là người được hiệp nhất cách thuộc về Ngôi với Ngôi riêng biệt này, là Con; và chỉ được hiệp nhất với một mình Ngài như vậy.

Từ đó hai điều sau đây:—

Thứ nhất, về loại hình của sự hiệp nhất của các Ngài, nó cũng giống như sự hiệp nhất ở trong chúng ta; vì nó thấp hơn sự hiệp nhất thuộc về Ngôi với con người ấy.

Thứ hai, có một quyền thuộc về bản tính loài người ấy, giả sử nó được hiệp nhất cách thuộc về Ngôi với Con, rằng các Ngài nên ngự trong bản tính ấy; quyền này không tìm thấy được ở chúng ta đối với sự hiệp nhất của chúng ta. Và quyền này thuộc về nhân tính ấy, được đặt nền trên hai lý do:—

1. Vì nếu không, con người mà hiện nay là một và cùng một Ngôi với Ngôi Thứ Hai, sẽ bị tước mất một đặc ân thuộc về Ngôi vốn tất yếu thuộc về Ngài; đó là được tham dự vào sự thông công gần gũi và thân mật nhất với hai Ngôi còn lại, Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh; vào sự tương giao với các Ngài mà Ngài hiện nay được nhận vào một cách cao cả như vậy, tới mức tối đa mà với tư cách là một con người được hiệp nhất như thế, Ngài có khả năng nhận được. Và vì vậy, như về ba Ngôi này, xét như các Ngài là các Ngôi, người ta nói rằng Đức Chúa Cha ở trong Con, và Con ở trong Đức Chúa Cha; thì đặc ân này cũng phải theo quyền mà giáng xuống cho con người ấy, để hưởng sự ngự trong thân mật nhất của các Ngài trong chính mình mà một tạo vật nay đã được làm một Ngôi với các Ngài, có thể có khả năng nhận được. Và chắc chắn là vượt trên những gì mọi tạo vật khác có sự thích hợp hay quyền để nhận lãnh. Thật vậy—

2. Ngôi thần linh của Con sẽ bị sỉ nhục nếu các Ngài không ngự như vậy trong bản tính loài người này, theo khả năng tiếp nhận tối đa của Ngài để có các Ngài ngự trong Ngài: đó là dòng chảy tự nhiên hay sự tràn đầy của việc các Ngài ngự trong Ngôi của Con, xét đơn thuần như vậy, mà bùng phát thành sự hiệp nhất với con người ấy; rằng khi con người đã được hiệp nhất một lần, các Ngài, vốn có sự ngự trong thần linh trong Ngôi Thứ Hai ấy, một cách thuộc về bản chất, nên bùng phát thành sự ngự trong và sự chiếm hữu nhân tính ấy. Và Đức Chúa Trời cấm tôi so sánh chút nào giữa sự ngự trong của các Ngài trong chúng ta mà chúng ta đang nói tới, và sự ngự trong của các Ngài trong bản tính loài người của Đấng Christ, trong những phương diện đã được trình bày như vậy. Nhưng về phương diện khác, loại hình của nó, đã được nhắc tới trong đó, sự giống nhau và tương tự có thể và quả thật vẫn đúng, với những tỷ lệ vô cùng xa cách về mức độ, v.v., được lưu ý. Và chúng ta cũng có khả năng để Ngôi của Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta về loại hình ngự trong như bản tính loài người của Đấng Christ có. Nhưng quyền của chúng ta đối với sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong chúng ta hoàn toàn là do suy diễn, và chỉ nhờ quyền của Đấng Christ cho chúng ta, và nhờ mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ, và cũng nhờ việc Ngài đã mua chuộc Đức Thánh Linh cho chúng ta; tất cả những điều ấy đều là thứ yếu, hoàn toàn bấp bênh, và vay mượn.

Những điều này đã được đặt ra trước, về các điểm đã nói trên, vốn đã được đưa ra trong câu trả lời cho các thắc mắc trước, tôi đến để xác nhận chúng bằng các ví dụ, từ tấm gương hay sự tương tự của sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong nhân tính của Đấng Christ, để cho thấy nó thuộc cùng loại với sự ngự trong ở trong chúng ta; khẳng định của tôi là như sau—

Rằng sự ngự trong của Đấng Christ, và vì vậy của Đức Thánh Linh, trong chúng ta, không chỉ, hay chủ yếu là vì, và bởi việc Ngôi của Ngài tác động những ân điển này hay ân điển nọ trong chúng ta, và những hành động của chúng; mà là Ngôi của Ngài trước hết ban chính Ngài và đến trong chúng ta, để tác động những hiệu quả này.

Tôi xác nhận điều này từ sự tương tự hay sự giống nhau của sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong bản tính loài người của Đấng Christ.

1. Tôi xin hỏi, Đức Thánh Linh có ngự trong bản tính loài người của Đấng Christ chỉ bởi các ân điển và sự vận hành của Ngài kết hợp chính Ngài với nó chăng? Không, nhưng Ngôi của Đức Thánh Linh lấp đầy toàn thể thực chất của bản tính ấy bằng chính Ngôi Ngài: dầu quý giá ấy, là Đức Thánh Linh, mà nhân tính của Đấng Christ được xức dầu, hoàn toàn lan tỏa chính Ngài vào toàn thể và vào bên trong Ngài; và nhờ đó, và từ đó, và cùng với đó, lấp đầy Đấng Thánh ấy bằng những hương thơm của các ân tứ và ân điển mà Ngài dồi dào vô cùng. Và về phần chúng ta, điều đó được nói về chúng ta, và về Đức Thánh Linh trong chúng ta, trong Rô-ma 8:11, như sau: 'Đấng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em được sống,' hay như trong phần lề ghi, 'vì Thánh Linh Ngài ngự trong anh em:' Đức Thánh Linh ngự trong thân thể chúng ta khi đã chết và nằm trong đất. Thân thể chúng ta là đền thờ của Ngài—I Cô-rinh-tô 6:19, 20, 'Há anh em chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng thuộc về chính mình sao? Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy lấy thân thể anh em làm sáng danh Đức Chúa Trời, và lấy tâm linh anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà làm sáng danh Ngài'—cũng như linh hồn chúng ta, và Ngài không bao giờ thôi ngự trong chúng, sau khi Ngài đã một lần đến trong chúng; như Ngài đã không rút khỏi thân thể của Đấng Christ. Và tôi chắc chắn anh em sẽ không nói, về phần chúng ta, rằng Ngài ngự trong thân thể của các thánh đồ khi họ đã chết, bởi các ân điển của Ngài; linh hồn mang tất cả chúng lên thiên đàng với nó và trong nó; vì vậy chính Ngôi Ngài, Đấng đã một lần nhận chúng vào sự chiếm hữu của Ngài, và đã hành động trong chúng, giữ sự chiếm hữu trong chúng cho đến sự sống lại.

2. Một phần khác của sự giống nhau giữa hai sự ngự trong này là, hãy xem, cũng như vì Con Đức Chúa Trời, Ngôi Thứ Hai, ngự trước trong, và chiếm hữu bản tính loài người của Đấng Christ như một Ngôi với Ngài, thì sau đó và do đó Đức Thánh Linh đến ngự trong bản tính ấy cũng vậy; và sự ngự trong của Ngài trong chúng ta cũng vậy, về phương diện này là Đấng Christ ngự trong chúng ta trước, rồi sau đó sai Đức Thánh Linh Ngài đến ngự trong chúng ta; tuy trên một nền tảng và quyền khác, như đã nói, so với nền tảng mà Đức Thánh Linh ngự trong Đấng Christ.

3. Về điểm bản tính thần linh của Đấng Christ, hay về việc Ngài là Ngôi Thứ Hai và hiện hữu trong bản tính ấy, sự ngự của Ngài như vậy một cách trực tiếp trong chúng ta; tôi lập luận như sau từ những điều đã nói, rằng bản tính thần linh này, và Ngài với tư cách là Ngôi Thứ Hai, và vì vậy bản tính thần linh trong Ngài, cũng có khả năng và có thể ngự trực tiếp trong chúng ta như Đức Thánh Linh, Ngôi Thứ Ba, vậy: Ngôi của Ngài được nhiều nhà thần học thừa nhận là ngự trực tiếp trong chúng ta và trong con người chúng ta, chứ không phải chỉ bởi các ân điển của Ngài; vậy thì, tại sao Ngôi Thứ Hai cũng vậy, và bản tính thần linh của Ngài, lại không thể? Tại sao Ngôi ấy lại không thể lấp đầy chúng ta một cách trực tiếp bằng Thần tính của Ngài? Vì với tư cách như vậy Ngài là một Thần, phải, là Thần ấy ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời, Giăng 4:24. Và các thần linh vẫn hòa lẫn và có thể hòa lẫn dễ dàng; Thần tính, vốn là một Thần, có thể sẵn sàng kết hợp với linh hồn chúng ta vốn là các thần linh, và ở trong chúng, và xuyên qua chúng, như Phao-lô nói. Sa-tan, một thần linh, có thể chiếm hữu thân thể anh em; phải, nó thường lấp đầy lòng người ta, theo cách thân mật ấy mà một con người không thể làm được, như Kinh Thánh nói. Sa-tan có thể làm điều đó vì nó là một thần linh, mà Đấng Christ và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại không thể làm một cách thân mật và gần gũi hơn nhiều sao, Đấng là Đức Chúa Trời, và với tư cách là Đức Chúa Trời? Và chính bản tính thần linh của Ngài được gọi là thần linh trong Đấng Christ thường xuyên trong Kinh Thánh, để phân biệt với nhân tính của Ngài, mà trong sự đối chiếu được gọi là xác thịt của Ngài; việc Ngài được hiệp nhất với con người ấy có ngăn trở Ngài, hay đã khiến Ngài không có khả năng làm điều này chăng? Chắc chắn là không, vì ngay cả sau ngày phán xét, khi người ta nói rằng 'Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự,' I Cô-rinh-tô 15:28, nhiều người hiểu điều đó—và trong sự liên kết của nó, không thể hiểu khác được—rằng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và Thần tính trong tất cả các Ngài, sẽ một cách trực tiếp là mọi sự trong mọi sự cho các thánh đồ đời đời, và trực tiếp ngự trong chúng ta đời đời. Thế mà Ngôi Thứ Hai lúc đó sẽ không cởi bỏ việc làm người của Ngài, không, cho đến đời đời; vì chính về phương diện ấy mà Đấng Christ được nói trong chính chỗ đó là vâng phục Đức Chúa Cha đời đời, và vì vậy vẫn tiếp tục là Đức Chúa Trời làm người đời đời; vì về phương diện ấy mà Đức Chúa Cha Ngài lớn hơn Ngài, và như vậy Ngài vẫn tiếp tục vâng phục Đức Chúa Cha. Vậy thì không có trở ngại nào để Ngôi Thứ Hai hiện hữu trong bản tính thần linh được hiệp nhất với chúng ta một cách trực tiếp, từ sự hiệp nhất thuộc về Ngôi của Ngài với con người ấy. Và việc có khả năng, rằng Ngài với tư cách là Ngôi Thứ Hai có thể làm điều này, có thể càng tỏ rõ hơn, ở chỗ cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Thánh Linh hiện nay, và một ngày kia sẽ được hiệp nhất với chúng ta như vậy, như hiện nay đã được nhận xét, tuy thật sự vào ngày ấy, hiệu quả của sự hiệp nhất trực tiếp ấy, hay của việc Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, sẽ là sự thông công và hưởng thụ trực tiếp tương ứng của Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh, vốn bị đình hoãn trong đời này, nhưng lúc đó được hoàn thành.

Nhưng anh em có thể nói, điều này có ngăn trở chăng, rằng nay vì Ngôi Thứ Hai được hiệp nhất với bản tính loài người, nên bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài chỉ làm qua nhân tính và bởi nó, và như vậy chỉ hiệp nhất chính Ngài với chúng ta bởi nó? Cũng vậy, rằng Ngài hiệp nhất chính Ngài với chúng ta với tư cách là Đấng Trung Bảo, và vì vậy với tư cách là Đức Chúa Trời làm người, chứ không đơn thuần với tư cách là Ngôi Thứ Hai; vì điều đó chỉ là điều chung cho hai Ngôi còn lại, nếu bản tính thần linh của Ngài, với tư cách như vậy, nên hiệp nhất chính Ngài với chúng ta như tôi dường như khẳng định? Và vì vậy bản tính thần linh không hiệp nhất chính Ngài với chúng ta cách nào khác hơn là bởi sự hiệp nhất trước hết của bản tính loài người với chúng ta, chứ không phải trực tiếp bản tính thần linh của Ngài, hay với tư cách là Ngôi Thứ Hai?

Để trả lời điều đó, tôi đưa ra những thận trọng và giải thích sau đây:—

1. Khẳng định trước đây của tôi không được hiểu như thể Ngôi Thứ Hai thực hiện hành động hiệp nhất chính Ngài với chúng ta, xét đơn thuần như Ngôi Thứ Hai tách biệt khỏi nhân tính, hay mà không hề xét đến hay liên hệ gì tới nhân tính, hoặc về sự hiệp nhất thực tế của Ngài với nó vốn đã có từ khi Ngài nhập thể, hoặc về sự sắp đặt của Đức Chúa Trời rằng Ngài nên làm người, và sự cam kết của chính Ngài để làm như vậy, vốn đã có trước khi Ngài nhập thể.

Không; nhưng, thứ nhất, tôi khẳng định rằng nếu Ngôi Thứ Hai đã không thực tế được hiệp nhất với bản tính loài người như hiện nay Ngài đang được hiệp nhất; và đồng thời, nếu Ngài đã không được Đức Chúa Trời sắp đặt để làm như vậy, thì Ngài đã không hiệp nhất chính Ngài với bất cứ người nào trong chúng ta, cả trước khi Ngài nhập thể lẫn từ đó về sau.

2. Do đó, thứ hai, khi tôi nói Ngôi Thứ Hai hiện hữu trong bản tính thần linh trực tiếp hiệp nhất chính Ngài với chúng ta, tôi không có ý nói bởi sự trực tiếp ấy rằng Ngôi Thứ Hai, xét như tách biệt khỏi, hay mà không hề xét đến sự hiệp nhất của Ngài với bản tính loài người, đã, hay lẽ ra đã từng đến ngự trong chúng ta; nhưng bởi sự trực tiếp tôi hiểu là sự phát ra trực tiếp một hành động hiệp nhất bản tính thần linh của Ngài với chúng ta. Vì vậy, tuy sự hiệp nhất của bản tính thần linh và bản tính loài người, hoặc trong sự đảm nhận thực tế hoặc trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, như trước sự đảm nhận, là điều kiện tiên quyết cần thiết cho sự hiệp nhất thực tế của bản tính thần linh với chúng ta, và nhờ sức mạnh của điều đó, như điều tất yếu được giả định trước, mà luôn luôn xảy ra việc bản tính thần linh của Ngôi Thứ Hai được hiệp nhất với bất cứ ai, hoặc dưới Cựu Ước hoặc dưới Tân Ước; thế mà bản tính loài người ấy không phải, và đã không phải, là phương tiện, hay cơ quan, càng không phải là con đường hay phương tiện duy nhất mà nhờ đó bản tính thần linh được hiệp nhất với chúng ta, mà chính là sự phát ra trực tiếp hành động của Ngài: không được hiểu theo nghĩa này, rằng bản tính loài người trong Đấng Christ là Đấng hiệp nhất trực tiếp duy nhất mà nhờ đó một mình bản tính thần linh trở nên một với chúng ta, và như vậy chính nó chỉ được hiệp nhất một cách gián tiếp; như linh hồn trong thân thể nắm lấy một vật chỉ bởi bàn tay một cách trực tiếp, nhưng chính nó thậm chí không chạm vào vật ấy một cách trực tiếp. Làm một việc vì một việc khác là một chuyện, và làm một việc bởi phương tiện và sự can thiệp của việc làm của một người khác, hay như bởi hành động trực tiếp duy nhất của một người khác, là một chuyện khác. Như linh hồn làm nhiều hành động thuộc về lý trí một cách trực tiếp chính nó trong khi nó ở trong thân thể, và vì cớ nó ngự trong thân thể, hay đối với những sự vật và những người trên thế gian mà nó có việc phải làm, vì cớ nó ở trong thân thể, chứ không phải cách khác, trong đó nó lại không dùng thân thể, như là nhờ đó mà nó làm chúng. Một người có thể tự mình làm một việc một cách trực tiếp, mà vẫn dựa trên sự nhìn nhận hay xét đến thực chất của một sự vật hay một người khác mà người ấy được kết hợp với, sự nhìn nhận ấy có ảnh hưởng của một nguyên nhân thuộc về đạo đức: nhưng làm một việc bởi một người khác, như cơ quan cần thiết, hay nguyên nhân thuộc về thể chất, như khi bàn tay của một người không thể cắt một cách trực tiếp nếu không có sự can thiệp của một con dao hay thanh gươm. Ở đây—

3. Tôi hoàn toàn phủ nhận rằng bản tính thần linh trong Đấng Christ không nên tác động một hành động trung bảo trong chúng ta và cho chúng ta, nếu không bởi sức mạnh thuộc về thể chất hay tính công cụ của bản tính loài người, và đặc biệt là hành động hiệp nhất với chúng ta này, mà đối với tôi có bằng chứng này. Các thánh đồ của Cựu Ước đã được hiệp nhất với Đấng Christ như Đầu của họ một cách thật sự như chúng ta; nhưng lúc đó điều đó không thể bởi sức mạnh thuộc về thể chất do tính công cụ thuộc về loài người của loại ấy phát ra. Vì bản tính ấy, xét về sự hiện hữu thuộc về thể chất, lúc đó chưa hiện hữu, Đấng lúc đó phải là Đấng hiệp nhất trực tiếp, bởi chính quyền năng hay sức mạnh của Ngài phát ra trong đó; và chắc chắn một quyền năng như vậy hẳn đã được thi hành trong đó; ngoài Ngôi Thứ Hai hiện hữu lúc đó trong bản tính thần linh, hay, nếu anh em muốn, bản tính thần linh hiện hữu trong Ngôi, thì còn ai khác; và không thể là ai khác, rằng hoặc chính Đấng đã hiện hữu lúc đó phải tự mình làm điều đó một cách trực tiếp; hoặc dưới thời đại ấy đã không có sự hiệp nhất trực tiếp nào của Đấng Christ với bất cứ thánh đồ nào. Và điều này rất có thể đứng vững với những gì đã nói trong thận trọng thứ hai, rằng trong sự xét đến thực chất việc bản tính loài người một ngày kia sẽ được hiệp nhất, và trong sự nhìn nhận thực chất ấy, sự hiệp nhất với các thánh đồ lúc đó đã được thực hiện cũng như bây giờ; thế mà không phải như thể bất cứ sức mạnh, hay đức tính thuộc về thể chất nào của bản tính ấy, có thể mang tính công cụ, như nhờ đó mà có thể nói bản tính thần linh đã làm điều đó bởi bản tính loài người; bản tính thần linh của Ngôi Thứ Hai, vốn là nguyên nhân trực tiếp của điều đó. Một người làm một việc nhờ sức mạnh của một luật pháp, hay mệnh lệnh của nhà nước, nhưng chính người ấy lại làm hành động ấy một cách trực tiếp; cũng vậy Ngôi Thứ Hai, Đấng lúc đó đã hành động nhờ sức mạnh của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời về nhân tính, và sự cam kết của chính Ngài rằng Ngài nên làm người, và việc gánh lấy Ngôi ấy. Và chắc chắn nếu Ngài đã hiệp nhất chính Ngài như vậy trước kia, thì Ngài có thể làm điều đó bây giờ khi nhân tính đã được đảm nhận; vì—ngoài những lý do trước, vốn sẽ đủ để chứng minh điều này—nếu không, các thánh đồ của Cựu Ước sẽ có một sự hiệp nhất cao hơn, và như vậy một đặc ân lớn hơn nhờ đó, so với chúng ta hiện nay dưới Tân Ước. Vì sự hiệp nhất của họ là hành động trực tiếp của bản tính thần linh, và Thần tính trong Ngôi Thứ Hai đã ngự trực tiếp trong họ lúc đó, mà nay chỉ ngự trong chúng ta một cách gián tiếp bởi sự hiệp nhất của chúng ta với bản tính loài người, và bản tính thần linh chỉ ngự thứ yếu trong chúng ta. Người ta có thể đã nói về họ rằng họ là những người dự phần bản tính thần linh theo cách mà chúng ta không phải vậy. Do đó—

4. Mặc dù Ngôi Thứ Hai, với tư cách là Đức Chúa Trời, được hiệp nhất cách trực tiếp, nhưng nền tảng của sự hiệp nhất này là điều riêng biệt và đặc thù thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời làm người; vì không thể viện dẫn như một điều phi lý đối với khẳng định này của tôi rằng, nếu Ngôi Thứ Hai ngự như Đức Chúa Trời trong chúng ta như vậy, thì theo cùng lý lẽ đó hai Ngôi còn lại cũng có thể được nói là ngự trong chúng ta, vì các Ngài cũng là Đức Chúa Trời như Ngài. Những người theo Giáo hoàng thúc ép lập luận ấy như vậy.

Nhưng để trả lời, sự ngụy biện nằm ở chỗ này, rằng tuy sự hiệp nhất của Ngài với chúng ta là với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, xét như chủ thể của sự ngự trong này, nhưng về nền tảng của việc Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, hiệp nhất chính Ngài với chúng ta, thì nó không phải với tư cách là Đức Chúa Trời xét đơn thuần, mà là với tư cách là Đấng ngự, hay được sắp đặt để ngự trong bản tính của chúng ta một cách thuộc về Ngôi, điều bổ sung ấy đã thêm quyền năng cho Ngài để hiệp nhất; nhưng nền tảng bổ sung này lại thiếu nơi hai Ngôi còn lại. Và mặc dù các Ngôi của các Ngài ngự trong chúng ta, xét về mặt chủ thể, với tư cách các Ngài là Đức Chúa Trời cũng như Ngài; thế mà các Ngài nhận lấy từ Ngài, về nền tảng của sự ngự trong ấy của các Ngài trong chúng ta, các Ngài vay mượn điều đó từ Ngài. Chắc chắn rằng, nếu Ngôi thần linh trong Đấng Christ đã không có sự hiệp nhất thuộc về Ngôi với con người Giê-xu ấy, thì cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Thánh Linh đều đã không bao giờ đến ngự trong chúng ta, cũng như chính Ngôi Thứ Hai cũng vậy; chính nhờ sức mạnh của điều này mà tất cả các Ngài ngự trong chúng ta. Và như vậy khẳng định này của tôi, vì nó không đưa vào một nền tảng chung cho hai Ngôi còn lại với Ngài, Ngôi Thứ Hai, và Đấng Trung Bảo duy nhất, nhưng vay mượn, có thể nói như vậy, nền tảng của sự ngự trong của các Ngài từ Ngài, và nền tảng của sự ngự trong của Ngài; cho nên nó có thể được phát huy để chứng minh rằng Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời là nền tảng, phải, là phương tiện duy nhất của sự hiệp nhất của chúng ta với Thần tính, và như vậy rất có thể được phép, trong việc áp dụng, hay thực hiện sự hiệp nhất này trong chúng ta, là chính Đấng ngự trong đầu tiên, và là Đấng đầu tiên hiệp nhất chính Ngài với chúng ta. Và nhờ đó mà các Ngôi còn lại đến và lập nơi cư ngụ của các Ngài với chúng ta; rằng Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh đến và lập chỗ ở của các Ngài với chúng ta, như Đấng Christ phán.

Nhưng, thứ hai, có thể thêm rằng sự hiệp nhất của Ngài với bản tính loài người không chỉ là nền tảng của việc hai Ngôi còn lại ngự trong chúng ta và của chính sự ngự trong của Ngài, vốn là một vinh dự riêng thuộc về Ngài; mà hơn nữa, có một đặc thù nào đó trong chính sự hiệp nhất mà Ngài có với chúng ta, điều không tìm thấy trong sự hiệp nhất của hai Ngôi còn lại với chúng ta; vì Ngài hiệp nhất chính Ngài với chúng ta như chồng của chúng ta, và như vậy theo cách thích hợp, mối quan hệ chồng nói lên sự hiệp nhất, như hoa trái đặc biệt của nó, hay thật sự là điều mà nó gồm có, và phân biệt Ngôi của Đấng như vậy với mọi người khác. Nay mối quan hệ ấy, như Zanchy nhận xét, thuộc về Đấng Christ một cách đúng đắn, và như vậy không thuộc về Đức Chúa Cha cũng không thuộc về Đức Thánh Linh. Đó là tiếng của Con trước khi bản tính loài người được đảm nhận, Ô-sê 2:19, 20, 'Ta sẽ cưới ngươi cho Ta đời đời; phải, Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự công bình, và trong sự chánh trực, và trong sự nhân từ, và trong sự thương xót. Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự thành tín; và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va.' Và Ngài là Chúa ở đó thốt ra điều đó, Đấng mà họ nên biết như vợ biết chồng mình; hẳn phải có một điều đặc biệt nổi bật nào đó nữa trong sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ như chồng của chúng ta mà không có trong sự hiệp nhất của chúng ta với hai Ngôi còn lại; vì mối quan hệ hiệp nhất như thế nào, thì chính sự hiệp nhất cũng phải như vậy.

Thứ ba, chính nhờ sức mạnh của việc Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta trong cả hai bản tính, mà bản tính thần linh của Ngài đến ngự trực tiếp trong chúng ta, và toàn thể sức mạnh về căn bản ở trong Ngài với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời và Ngôi Thứ Hai, và đó là sức mạnh lôi kéo chúng ta vào sự hiệp nhất với chính Ngài; như chính đá nam châm hút sắt, nhưng nó phát huy điều này một cách hiệu quả hơn khi được đặt trong thép, thế mà vẫn sao cho mỗi bản tính tác động trong mỗi hành động trung bảo thích hợp với mỗi bản tính; do đó bản tính thần linh trong Ngôi Thứ Hai ngự trong chúng ta với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời. Con người Giê-xu ngự trong chúng ta theo khả năng của Ngài với tư cách Ngài là người, thế mà cả hai vẫn cùng nhau làm như vậy theo khả năng riêng thích hợp với mỗi bản tính.

Những điều này đã nói về sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, nhưng điều chính, thứ tư, là sự ngự trong của Đấng Christ trong lòng chúng ta bởi đức tin. Giả sử có sự hiệp nhất của Đấng Christ trong chúng ta, như đã được nói trước, thế mà anh em sẽ nói, tất cả điều này có liên quan gì tới sự ngự trong của Ngài trong chúng ta bởi đức tin? Tại sao anh em đặt thắc mắc này? Ấy là vì, sự ngự trong của Ngài bởi đức tin trong chúng ta chỉ ở về phía chúng ta, trong khi nay sự ngự trong của Ngôi Ngài trong chúng ta, như đã được luận bàn, thì sự ngự trong của Ngài trong chúng ta là ở về phía Ngài; và Sứ đồ không cầu nguyện ở đây rằng Ngôi của Chúa Giê-xu Christ có thể ngự trong con người chúng ta, nhưng rằng chúng ta hành động đức tin trên Ngài trong mọi dịp—và chúng ta có mọi dịp để làm như vậy—thì nhờ đó Ngài có thể tỏ chính Ngài ra trong lòng chúng ta. Đấng Christ ngự trong chúng ta bởi đức tin không phải là sự ngự trong của Ngôi Ngài trong con người chúng ta, vì Ngài nắm lấy chúng ta trước khi chúng ta tin, và tác động đức tin trong chúng ta, nhưng đó là khi đức tin của chúng ta đã nắm lấy Ngài. Ngài ngự trong chúng ta bởi sự hành động liên tục của đức tin chúng ta trên Ngài; và điều này xảy ra sau sự trở lại của chúng ta.

Hỡi anh em của tôi, có ba sự hiệp nhất với Đấng Christ. Thứ nhất là sự hiệp nhất thuộc về quan hệ, nhờ đó chúng ta được nói là thuộc về Ngài và Ngài thuộc về chúng ta. Như anh em biết Ngài được gọi là chồng của chúng ta, và Hội Thánh được gọi là vợ Ngài; và trước khi vợ chồng chung sống với nhau thì có một mối quan hệ như vậy được tạo nên bởi hôn nhân; và chồng có thể ở một nơi, và vợ ở một nơi khác, đến nỗi không thể có sự thông công nào giữa họ, mà vẫn là vợ chồng. Sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và anh em cũng hoàn toàn như vậy trong mối quan hệ, trước khi Ngài hành động bất cứ điều gì trên anh em, tuy Ngài ở trên thiên đàng và anh em ở dưới đất, như thể anh em ở trên thiên đàng với Ngài. Thứ hai là sự ngự trong thực tế của Ngôi Ngài, giống như linh hồn ngự trong thân thể. Thứ ba là sự hiệp nhất theo cách khách thể, bằng con đường khách thể: khi bởi đức tin chúng ta nhìn xem Đấng Christ như năng lực nhìn xem một đối tượng; như cái nhìn về một người làm cho hình ảnh của người ấy đi xuống vào lòng của người khác. Đấng Christ với tư cách là đối tượng của đức tin được nói là ngự, và ngự trong chúng ta tới mức chúng ta hành động đức tin hướng về Ngài; đây là điều Sứ đồ cầu nguyện. Ngài không cầu nguyện rằng Ngôi Ngài có thể ngự trong họ, nhưng rằng Ngài có thể ngự trong họ bởi đức tin. Hỡi anh em, để giải thích điều này cho anh em, thế nào là Đấng Christ ngự bởi đức tin: tôi sẽ đưa ra những khẳng định này để giải thích nó:—

Khẳng định 1.—Đó là một sự ngự trong có tính tác động: Ngôi của Đấng Christ có thể ở trong chúng ta, và đang ở trong chúng ta, khi đức tin không vận hành và tác động trong chúng ta; có thể có sự ngự trong thật sự ấy. Như khi một người đang ngất xỉu, linh hồn người ấy ở trong người ấy; và khi cánh tay bị trật khớp, nó vẫn được hiệp nhất với thân thể và cái đầu, nhưng nó không thể vận hành; đó là trường hợp của những người khi họ sa vào những tội cố ý kiêu ngạo. Việc Đấng Christ ngự trong chúng ta bởi đức tin là để có sự chăm chú liên tục vào Đấng Christ, và hành động trên Đấng Christ bởi chúng ta, như một đối tượng có quyền năng để truyền vào chúng ta, và đến trên lòng chúng ta, và tác động trên linh hồn chúng ta; đó là điều thứ nhất: vì Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin là bởi sự vận hành và tác động, mà đức tin là công cụ.

Khẳng định 2.—Rằng, Ngôi của Đấng Christ ngự trong chúng ta, thì có hàng ngàn sự vận hành và ảnh hưởng của Ngôi Đấng Christ trong chúng ta mà đức tin của chúng ta không đóng góp gì. Sự tác động của Đấng Christ trong chúng ta không nên bị giới hạn vào điều đó; sẽ thật tệ cho chúng ta nếu quả thật như vậy. Chúa Giê-xu Christ tác động hàng ngàn và hàng ngàn sự vận hành trong linh hồn chúng ta mà đức tin của chúng ta không đồng thuận gì; sẽ thật tệ cho chúng ta nếu Đấng Christ không tác động trong chúng ta điều gì hơn những gì chúng ta có đức tin cho; đức tin của chúng ta quá hẹp để giới hạn và ràng buộc các sự vận hành của Ngài. Tôi sẽ đưa ra một ví dụ. Có hai môn đồ đi tới Em-ma-út, nhưng họ không biết rằng Đấng Christ đang nói chuyện với họ; thế mà, họ nói, Ngài đã làm ấm lòng chúng ta; mà họ đã không tin cũng không hành động đức tin trên Ngài. Đấng Christ ngự trong chúng ta và tác động trong chúng ta, khi chúng ta không hành động và không biết sự hiệp nhất của chúng ta, cũng không biết rằng chính Ngài là Đấng tác động. Nhưng, Sứ đồ nói, tôi cầu nguyện rằng Đấng Christ sẽ không làm điều gì, mà đức tin của anh em lại không đi cùng với Ngài trong đó. Ôi! điều đó thật phước hạnh và vinh hiển biết bao, rằng Đấng Christ nên làm mọi sự trong anh em, và cho anh em, qua việc anh em tin và thực hành đức tin của anh em trên Ngài vì điều đó; và như vậy qua đức tin của anh em trên Đấng Christ mọi sự có thể được truyền đạt cho anh em; và toàn thể sự quản trị các sự phân phối của Đức Chúa Trời đối với anh em có thể bởi đức tin; và chúng ta có thể đạt được những sự ngự trong và sự vận hành cao nhất trong chúng ta qua đức tin.

Khẳng định 3.—Rằng khi Sứ đồ cầu nguyện rằng Đấng Christ có thể ngự trong lòng anh em bởi đức tin, điều đó không chỉ bởi đức tin như đức tin xưng công chính, mà bởi đủ mọi cách nào mà chúng ta phải thực hành đức tin trên Đấng Christ, và qua đủ mọi cách nào; và nhờ đó Đấng Christ vẫn có thể chiếm lấy lòng họ, và ngự trong lòng họ, bất kể dịp nào sẽ là; bất cứ điều gì ở trong Đấng Christ được họ xét đến và chăm chú. Hỡi anh em của tôi, Chúa Giê-xu Christ, toàn thể Đấng Christ, chứa đựng nhiều hơn một cách kỳ diệu so với việc chỉ là đối tượng của đức tin xưng công chính của anh em; Chúa Giê-xu Christ là một sự việc vô cùng lớn lao cho đức tin và suy nghĩ của anh em tác động trên. Tất cả những gì anh em biết về Ngôi Ngài, tất cả những gì anh em biết Ngài đã làm và sẽ làm, tất cả những điều ấy đều là chất liệu cho việc thực hành đức tin của anh em trên Đấng Christ. Chúa Giê-xu Christ phục vụ cho vô số điều khác hơn là chỉ xưng công chính chúng ta, và đức tin phục vụ cho vô số điều khác hơn là chỉ xưng công chính chúng ta; thế mà tôi phải thêm điều này, rằng không ai có thể hành động đức tin trên Đấng Christ một cách thành tâm, thuộc linh, hay hiệu quả, vì những điều khác, mà trước hết đã không hành động đức tin trên Đấng Christ vì sự xưng công chính. Nếu một người đã không hành động đức tin vì sự xưng công chính của mình trên Đấng Christ, người ấy sẽ không có lòng để đến với Ngài vì sự nên thánh, sự giải cứu, sự tự do khỏi cơn thịnh nộ, địa ngục, và những điều khác. Không, tùy theo chúng ta hành động trên Ngài vì sự xưng công chính, chúng ta sẽ hành động trên Ngài vì những điều khác; nhưng tất cả những gì tôi nhắm tới ở đây là để tỏ ra rằng đức tin được hành động trên Đấng Christ vì những điều khác ngoài sự xưng công chính. Ga-la-ti 2:19, 'Tôi đã chết đối với luật pháp,' Sứ đồ nói, 'hầu cho tôi sống cho Đức Chúa Trời;' sống cho Đức Chúa Trời là toàn thể đời sống của một Cơ Đốc nhân, chứ không chỉ sống đời sống của sự xưng công chính; rồi Ngài thêm, câu 20, 'Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ: mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời.' Do đó tôi suy ra rằng sự sống của Đấng Christ trong Ngài không chỉ mở rộng tới sự xưng công chính, mà tới toàn thể đời sống của một Cơ Đốc nhân; Ngài cũng thêm rằng sự sống của Đấng Christ trong Ngài là bởi đức tin, và toàn thể tiến trình đời sống của Ngài trong thế gian này là bởi đức tin. Vì vậy, điều này tôi suy ra như một lập luận mạnh mẽ, rằng toàn thể đời sống của Sứ đồ cho Đức Chúa Trời, theo mọi cách nào, dù tự nhiên hay thuộc linh, đều bởi đức tin trên Đấng Christ.

Hỡi anh em của tôi, hãy lấy toàn thể Chúa Giê-xu Christ, bất cứ điều gì anh em có thể biết về Ngài, hay học về Ngài, để anh em hành động đức tin trên Ngài, để nhìn xem Ngài như vậy, nhờ đó Chúa Giê-xu Christ được đưa xuống vào linh hồn anh em ngự trong anh em, tạo nên những ấn tượng trên linh hồn anh em tùy theo những gì anh em biết về Ngài; và Ngài cũng tác động trong anh em những khuynh hướng hướng về Ngài, những sự thờ phượng Ngài, tùy theo anh em biết Ngài; như vậy Ngài cũng tác động trong anh em những tình cảm hướng về Ngài, và mọi ấn tượng thánh khiết nào: như vậy Ngài tác động trong anh em tùy theo anh em hành động đức tin trên Ngài, hay nghĩ về Ngài trong bất cứ sự xét đến nào, dù trong sự chết của Ngài, hay sự sống lại của Ngài, hay bất cứ sự xét đến nào khác.

Hỡi anh em, hãy đặt lòng anh em để suy nghĩ về Đấng Christ như Đấng đã chết vì tội lỗi của anh em, và xem những khuynh hướng nào của lòng điều này tác động trong linh hồn anh em hướng về Đấng Christ; và như vậy hãy đi qua những sự xét đến khác về Đấng Christ; hãy tập cho lòng anh em suy nghĩ về Đấng Christ như vậy, và kết hợp lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài tác động cùng anh em, và anh em sẽ thấy rằng đi từ điều này sang điều khác, mọi sự về Đấng Christ sẽ tác động lòng anh em; và Chúa Giê-xu Christ nhờ đó tác động trên anh em, áp dụng chính Ngài cho anh em, cung cấp cho anh em, và biến đổi lòng anh em thành hình ảnh và hình tượng của Ngài.

Ân điển trong chúng ta nên được tác động trong chúng ta tới mức cao như vậy đến nỗi không có gì ngoài hình ảnh của Đấng Christ nên ở trong những hành động của lòng chúng ta; và nên có trong chúng ta những khuynh hướng thích hợp với mọi điều chúng ta biết và tin về Đấng Christ, để Đấng Christ, như vậy trong hình ảnh của Ngài, thật sự có thể ngự trong lòng anh em bởi đức tin; vì hình ảnh của Đấng Christ trong anh em được gọi là Đấng Christ: và tôi có thể đưa ra những câu Kinh Thánh cho điều đó.

Hãy hành động đức tin trên Đấng Christ như Đấng đã chết vì anh em, và anh em sẽ thấy rằng điều đó sẽ khiến một dục vọng co lại và chết trong anh em. Như một người đã nói về một dục vọng tại một thánh lễ, rằng khi ông hành động đức tin trên Đấng Christ như Đấng đã chết, dục vọng của ông liền co lại và lẩn trốn ngay tức thì; với chúng ta cũng sẽ như vậy: và thật sự chúng ta không cần tôn giáo nào khác ngoài điều này, là hành động đức tin trên Đấng Christ một cách liên tục, rồi chúng ta sẽ thấy tất cả điều này trong chúng ta; tuy chúng ta dễ nản lòng vì chúng ta không thấy điều đó ngay tức thì.

BÀI GIẢNG THỨ HAI VỀ Ê-PHÊ-SÔ 3:16–21

Ngài ban cho anh em, tùy theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được mạnh mẽ bởi quyền năng qua Thánh Linh Ngài trong con người bề trong; hầu cho Đấng Christ, bởi đức tin, ngự trong lòng anh em; để anh em, đã đâm rễ và lập nền trong sự yêu thương, có thể hiểu thấu với mọi thánh đồ sự rộng, dài, cao, sâu là thể nào; và biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự yêu thương vượt quá mọi sự hiểu biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Nguyện Đấng có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, tùy theo quyền năng Ngài hành động trong chúng ta, được vinh hiển trong Hội Thánh, bởi Chúa Giê-xu Christ, trải qua các đời, đời đời vô cùng. A-men.

Đó là lời cầu nguyện của Sứ đồ Phao-lô, tùy theo sự cao cả của kinh nghiệm của chính ông, mà ông ước ao và cầu nguyện rằng mọi thánh đồ có thể được đưa tới, để với mọi thánh đồ anh em có thể 'hiểu được chiều dài, và chiều rộng,' v.v. Có nhiều lời cầu xin, và anh em không cần tìm sự liên kết nào giữa chúng với nhau, như anh em không làm trong Lời Cầu Nguyện của Chúa; chúng như những viên ngọc trai trên một sợi dây.

Sứ đồ bao hàm và gói ghém trong lời cầu nguyện này ở đây những lợi ích chính và những hiệu quả chính của cả ba Ngôi, và những gì các Ngài làm cho chúng ta sau sự trở lại của chúng ta. Ở đây có Đức Thánh Linh, và những gì Ngài chủ yếu phải làm cho chúng ta: câu 16, để 'làm cho chúng ta mạnh mẽ trong con người bề trong bởi quyền năng qua Thánh Linh Ngài.' Ở đây có những gì liên quan một cách đúng đắn hơn tới Chúa Giê-xu Christ để làm cho chúng ta: đó là 'Đấng Christ có thể ngự trong lòng anh em bởi đức tin.' Ở đây có những gì liên quan tới Đức Chúa Cha: 'để anh em được đâm rễ và lập nền trong sự yêu thương,' trong sự yêu thương của Ngài, 'và có thể hiểu thấu với mọi thánh đồ chiều cao,' v.v. Tôi hiểu những lời này thuộc về Đức Chúa Cha, vì tiếp theo đó, 'để anh em có thể biết sự yêu thương của Đấng Christ.' Và có chiều cao của mọi sự, Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh: 'để anh em có thể được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời,' và những gì ở trong Đức Chúa Trời. Đó là quan sát thứ nhất; nó bao hàm cả ba Ngôi.

Tôi thêm vào điều này, đó là những gì các Ngài làm cho chúng ta sau sự trở lại; vì khi ông nói, 'Đấng Christ có thể ngự trong lòng anh em bởi đức tin,' ông không có ý nói rằng anh em sẽ được trở lại, nhưng ông giả định một con người bề trong; đó không phải là sự hiệp nhất với Đấng Christ, nhưng là Đấng Christ sau khi đã ngự trong chúng ta, đó là những gì được làm cho chúng ta sau sự trở lại. Ông cầu nguyện cho những người đã được giả định là đã trở lại; ông cầu nguyện cho họ, và mọi thánh đồ, là những người đã là các thánh đồ. Vì vậy, điều này liên quan tới những người đã trở lại rồi.

Điều thứ ba là, ông cầu nguyện cho những sự việc có thể đạt được trong đời này. Tại sao? 'Đấng Christ có thể ngự trong lòng anh em bởi đức tin.' Đức tin không có trong đời sau; Đấng Christ cũng không ngự như vậy trong lòng chúng ta ở đây, chúng ta cũng không được đâm rễ trong sự yêu thương như vậy chống lại mọi sự nghi ngờ và ngờ vực về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Và điều cuối cùng này, được 'đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời;' có một sự báo trước về những gì ở trên thiên đàng trong lòng của những người tin ở đây.

Thứ tư, hãy quan sát rằng chúng là những điều cao nhất mà Cơ Đốc nhân có thể đạt được. Phao-lô cầu nguyện ở đây tùy theo phạm vi tối đa mà ông muốn Cơ Đốc nhân đạt tới, khi ông cầu nguyện ở đây rằng họ có thể hiểu thấu với mọi thánh đồ chiều cao, v.v. Ý ông không phải là mọi thánh đồ đã đạt được điều đó, nhưng ông cầu nguyện rằng họ có thể đạt được điều đó; để hưởng mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Đó là điều cao nhất trên thiên đàng, khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự; đó là một điều vượt trên tình yêu thương của Đức Chúa Trời và tình yêu thương của Đấng Christ, nó đến sau mọi sự; đó là điều cao nhất ông cầu nguyện, nhưng vẫn có thể đạt được. Và vì đó là điều cao nhất ông có thể cầu xin, cho nên ông kết thúc lời cầu nguyện của mình như sau: 'Nguyện Đấng có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta có thể cầu xin hoặc suy tưởng, tùy theo quyền năng,' v.v. Ý tôi hiểu là như sau. Ở đây ông cầu xin những điều cao cả như vậy cho anh em, vượt quá những suy nghĩ, những suy nghĩ thông thường của Cơ Đốc nhân; ông không có ý định cầu xin thiên đàng bây giờ, mà cầu xin những gì trong thế gian này sẽ được ban cho, và chúng là những điều lớn lao đến nỗi anh em cần đến với một Đức Chúa Trời có thể làm hơn những gì anh em có thể cầu xin hoặc suy tưởng, trong sự dư dật của ân điển Ngài; hơn mọi điều anh em có thể suy tưởng bởi những kinh nghiệm anh em đã có và thường đã đạt tới. Giống như ông đã nói, có những điều có thể đạt được bao hàm trong những gì tôi đã cầu nguyện cho anh em vượt quá những gì anh em suy tưởng, và vượt quá những gì tôi đã cầu xin, mà vẫn có thể đạt được.

Thứ năm, chúng có thể đạt được bởi mọi thánh đồ, tuy chưa đạt được. Vì vậy ông cầu nguyện rằng họ có thể 'hiểu thấu với mọi thánh đồ;' không phải rằng họ làm như vậy, mà rằng họ có thể: và vì vậy chúng có thể đạt được.

Việc áp dụng những nhận xét hay quan sát này.

Thứ nhất, đó là vấn đề an ủi. Hầu hết các thánh đồ sẽ nói, tôi chưa có kinh nghiệm về những điều này ở mức cao mà ông nói tới. Nhưng ngươi vẫn có thể là một thánh đồ mặc dù vậy.

Thứ hai, một việc áp dụng khác là việc áp dụng thúc giục, để chúng ta tự đặt mình tìm kiếm Đức Chúa Trời vì những điều này. Về những sự đạt được thuộc linh mà chúng ta chưa từng nghĩ tới, chúng ta tự mãn, và nghĩ rằng được ở trong tình trạng ân điển, và có lợi ích trong Đấng Christ là một việc lớn; nhưng đừng tự mãn như vậy, mà hãy cầu xin những điều vượt trên những gì anh em có thể cầu xin hoặc suy tưởng: Sứ đồ ở đây cũng làm như vậy. Tôi đã xong với phần chung.

Tôi đến với lời cầu xin thứ hai, câu 17, 'Đấng Christ có thể ngự trong lòng anh em bởi đức tin.' Điều này tôi sẽ mở ra như nhiệm vụ và công việc hiện tại của tôi; tôi sẽ làm điều đó từng bước; hãy chú ý từ bước này sang bước khác.

Có thể có những thắc mắc này được đặt ra về điều đó:—

Thắc mắc 1.—Tại sao (ông nhắc tới ba Ngôi, như anh em đã nghe) tại sao ông không nói, rằng Đức Thánh Linh có thể ngự trong anh em bởi đức tin? rằng Đức Chúa Cha có thể ngự trong anh em bởi đức tin? Ông gán cho Đức Thánh Linh một cách đúng đắn hơn việc Ngài làm cho họ mạnh mẽ trong con người bề trong; nhưng khi ông đến phần của Đấng Christ, 'Đấng Christ có thể ngự trong lòng anh em bởi đức tin:' tại sao đức tin và Đấng Christ lại được kết hợp như vậy?

Câu trả lời thật dễ dàng. Đó là vì Đấng Christ được chỉ định giữa chúng ta và Đức Chúa Cha như phương tiện mà nhờ đó và qua đó Ngài truyền đạt mọi sự cho chúng ta, và điều đó qua đức tin. Rô-ma 3:25, 'Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, bởi đức tin trong huyết Ngài,' v.v. Ngài đã lập Ngài ra, và ở đó Ngài hiện diện để anh em thực hành đức tin của anh em trên Ngài. Như Ngài đã sắp đặt Chúa Giê-xu Christ làm phương tiện hay phương tiện lớn lao ở giữa chúng ta và chính Ngài, thì Ngài cũng đã sắp đặt đức tin làm công cụ chính trong chúng ta để giao dịch với Đấng Christ. Hãy xem trong Công Vụ 20:21: 'Làm chứng về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta.' Anh em thấy rằng sự trở lại, hay sự xoay lòng, được gán cho Đức Chúa Trời, cho Ngài như đối tượng của nó một cách đặc biệt; nhưng đức tin được chỉ về Chúa Giê-xu Christ. 'Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta.'

Tôi sẽ không mở rộng thêm về điều này hơn như vậy. Hỡi anh em, khi linh hồn trở về cùng Đức Chúa Trời, phương cách có thứ tự là nó phải đến với Chúa Giê-xu Christ, trực tiếp và trước hết đến với Ngài, và qua Ngài đến với Đức Chúa Trời, và ở trong Ngài đến với Đức Chúa Trời, để được tha thứ, và mọi điều khác. Giăng 14:6, 'Chẳng có ai đến cùng Cha mà không bởi ta,' — đó là những chỗ các anh em đã biết rõ, — vì vậy trong Giăng 6:45, 'Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ' để đến cùng ta, như Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ phán. Đức Chúa Cha, khi Ngài có ý cứu một linh hồn, hướng linh hồn ấy đến Con Ngài; linh hồn khiêm nhường đến trước mặt Đức Chúa Trời là Cha, và Đức Chúa Trời là Cha phán rằng, Hãy đến cùng Con ta; Ngài bí mật dạy dỗ linh hồn. 'Chẳng ai đến cùng ta được, nếu Cha là Đấng đã sai ta không kéo người ấy đến. Có chép trong các đấng tiên tri rằng: Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy hễ ai đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng ta.'

Hỡi anh em, chắc chắn rằng trong mọi điều khác, chúng ta theo khuynh hướng tự nhiên của mình xa cách nhất trong việc đến cùng Đấng Christ. Chúng ta đến cùng Cha, và cùng Đức Chúa Trời; mọi dân tộc đều làm như vậy theo bản năng tự nhiên; họ có trong lòng một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời, và sẽ chạy đến các việc làm của chính mình, và sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời, và lìa bỏ tội lỗi mình, và lập nên các bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, là những điều họ đã bỏ qua, nhưng họ vẫn sẽ không đến cùng Đấng Christ cho đến khi Cha đặt một bản năng vào trong họ. Vì sao các loài thú đi vào tàu? Đức Chúa Trời đã đặt một bản năng vào trong chúng, để chúng đi từng đôi; cũng vậy Đức Chúa Trời đặt một bản năng vào trong linh hồn để đến cùng Đấng Christ: và do đó, kẻ nào đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng ta, như Ngài phán. Và vì vậy đức tin và Đấng Christ được kết hợp, như các anh em thấy, và được ách chung với nhau tại chỗ này. Và khi linh hồn đã đến cùng Đấng Christ, bằng cách quan sát và nhìn thấy, như các anh em của Giô-sép đã nhìn thấy nét mặt của Giô-sép, nét mặt Ngài ra sao, sự tiếp đãi của Ngài ra sao, Ngài nhìn họ thế nào: II Cô-rinh-tô 4:7, trong đó chúng ta thấy 'sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt Chúa Giê-xu Christ.'

Đó là câu trả lời cho câu hỏi thứ nhất, Vì sao đức tin và Đấng Christ lại được kết hợp với nhau như vậy trong một sự liên hiệp trực tiếp hơn, đến nỗi khi ông muốn cầu nguyện, ông nói rằng, 'hầu cho Đấng Christ ngự trong lòng bởi đức tin?'

Một câu hỏi khác là, Đấng Christ được nói là ngự bởi đức tin như thế nào, và Đức Thánh Linh được nói là ngự như thế nào?

Nhưng điều thứ hai tôi muốn nói đến, là điều này: Sự ngự trong Đấng Christ bởi đức tin này là gì, và phạm vi của nó là gì?

Thật vậy, hỡi anh em, cuối cùng tôi sẽ trả lời điều đó đầy đủ hơn. Trong lúc này, nó không chỉ là đức tin xưng công chính mà thôi; khi chúng ta nghe nói về Đấng Christ và đức tin, lập tức chúng ta nghĩ đó là việc thể hiện một hành động của đức tin xưng công chính. Không, hỡi anh em, ở đây không phải như vậy, Đấng Christ không chỉ ngự trong chúng ta, cũng không ngự cách thích đáng nhất, bởi đức tin xưng công chính. Nó được gọi là đức tin xưng công chính vì nó làm cho được xưng công chính; nhưng đây là một sự ngự, Đấng Christ ngự. Việc Đấng Christ xưng công chính cho chúng ta chỉ là một hành động, hay một ích lợi mà Ngài ban cho; nhưng ở đây là một sự ngự, và điều này mở rộng xa hơn. Sứ đồ giả thiết linh hồn đã được xưng công chính, nhưng để Ngài ngự. Giăng 15:3, 4, 'Bây giờ các ngươi đã được trong sạch vì lời ta đã nói cùng các ngươi. Hãy cứ ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi.' Việc ở lại ở đây trong Giăng, và việc Đấng Christ ngự trong Phao-lô, đều là một. Ngài phán rằng, 'Các ngươi đã được sạch;' nghĩa là, Các ngươi bây giờ, qua ân điển của ta và Đức Thánh Linh đã đặt trên các ngươi, đã được thanh tẩy bởi đức tin, các ngươi đã được tái sinh, và điều đó đã được thực hiện phần lớn bởi lời ta đã nói cùng các ngươi. Còn lại điều gì? Suốt phần đời còn lại của các ngươi là ở trong ta, và ta ở trong các ngươi. 'Hãy cứ ở trong ta, và ta trong các ngươi.' Bây giờ các ngươi đã được làm sạch như vậy, đó là điều tiếp theo các ngươi được kêu gọi phải làm

Hỡi anh em của tôi, các anh em phải biết rằng có một sự hiệp nhất hai mặt với Đấng Christ, và Đấng Christ với chúng ta:—

1. Một sự hiệp nhất tương quan; nghĩa là, nhờ đó Ngài mang lấy quan hệ làm chồng, và làm một với chúng ta bằng mọi cách mà các quan hệ của sự hiệp nhất diễn tả. Và sự hiệp nhất này được thực hiện đầy đủ và trọn vẹn khi chúng ta mới trở về cùng Đức Chúa Trời, và khi Đấng Christ mới tiếp nhận chúng ta, như nó sẽ mãi mãi là như vậy. Quan hệ của các anh em không gia tăng, nó không có cấp độ; sự hiệp nhất của các anh em với Đấng Christ, rằng Ngài là một với các anh em, và các anh em với Ngài, xét về quan hệ với Ngài, là trọn vẹn. Như trong hôn nhân, các anh em biết rằng những người, trước khi họ đến với sự thông công với nhau, đã là vợ chồng trọn vẹn như họ sẽ mãi mãi là, xét về quan hệ; nhưng rồi người chồng đưa vợ về nhà mình, và ở cùng vợ, lìa cha mẹ mà gắn bó với vợ mình, và, như sứ đồ Phi-e-rơ nói, họ ở cùng nhau. Cũng đúng như vậy ở đây; sự hiệp nhất tương quan nhờ đó Đấng Christ là một với chúng ta, và chúng ta với Ngài, như vợ chồng, như mọi quan hệ khác nói lên sự nên một, là đầy đủ và trọn vẹn ngay từ đầu. Khi các anh em ở trên thiên đàng, các anh em không ở trong Đấng Christ hơn khi mới trở lại.

2. Nhưng sau khi Ngài đã tiếp nhận các anh em, có cả một sự hiệp nhất thực chất và một sự hiệp nhất thông truyền, được diễn tả ở đây bằng sự ngự trong, nhờ đó Ngài thông truyền cho các anh em mọi điều mà sự hiệp nhất tương quan phục vụ cho. Một người chỉ kết hôn một lần, nhưng họ thông truyền với nhau suốt đời, ở cùng nhau, giúp đỡ lẫn nhau, trở nên một thịt, v.v. Điều này soi sáng phần nào cho Giăng 17:22, 23, 'Sự vinh hiển mà Cha đã ban cho ta, ta đã ban cho họ, hầu cho họ được hiệp làm một cách trọn vẹn.' Hiệp làm một cách trọn vẹn! Chẳng phải cho đến khi họ ở trong vinh quang. Vậy thì sự thông truyền sự thánh khiết, và sự thông truyền vinh quang, chỉ vẫn đang làm trọn sự hiệp nhất mà quan hệ đã đem vào lúc đầu. Vậy thì, các anh em có thể hiểu sự ngự của Đấng Christ trong lòng là gì. Lấy điều thứ nhất, đó là việc Ngài thông truyền mọi điều tốt lành mà Cha đã định cho Ngài ban cho chúng ta; nhưng rồi, thứ hai, nó hàm ý rằng chúng ta nhận lấy chúng bởi đức tin, và bởi đức tin lấy chúng từ nơi Ngài. Đây là căn cứ vì sao nó được gọi là sự ngự trong, và đó là ý nghĩa của nó.

Câu hỏi tiếp theo sẽ là. Đức tin hướng về Đấng Christ, nhờ đó Ngài ngự trong chúng ta, như sứ đồ cầu nguyện ở đây, là đức tin nào?

Hỡi anh em, đó không chỉ là đức tin xưng công chính mà thôi; tôi không thấy Đấng Christ được nói là ngự trong chúng ta bởi đức tin ấy, dù đó là một phần của nó; nhưng đó là đức tin mà nhờ đó chúng ta bằng bất cứ cách nào đối đãi với Đấng Christ, vì bất cứ điều gì. Đức tin nơi Đấng Christ không chỉ là đức tin xưng công chính; đức tin có liên quan đến Đấng Christ vì vô số điều cần được thông truyền cho linh hồn ngoài sự xưng công chính. Tôi thường nói có ba điều tương xứng với nhau. Có ân điển ban cho của Đức Chúa Cha, sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ đáng được và ban cho, và có đức tin trong chúng ta để nắm lấy và áp dụng tất cả những điều này. Ba điều này tương xứng, nghĩa là, có phạm vi như nhau trong sự lệ thuộc của điều này vào điều kia. Ví dụ, mọi điều trong lòng Đức Chúa Trời muốn ban cho, mọi ân điển, thuộc loại nào đi nữa, mà Chúa Giê-xu Christ đã được làm nên phương tiện để mua chuộc; không có điều gì mà Đức Chúa Cha có ý ban cho, mà Đức Chúa Con lại không mua chuộc nó, và phục vụ Đức Chúa Trời và các mục đích của Ngài trong việc ban nó cho chúng ta: đến nỗi không có điều gì trong lòng Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta, mà Chúa Giê-xu Christ lại không mua chuộc tương ứng, và ban cho chúng ta. Vì vậy Đấng Christ tương xứng với mọi mục đích nào của Đức Chúa Trời. Rồi đến chúng ta. Có một nguyên tắc nhỏ gọi là đức tin, đi ra khỏi chính mình đến với cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ; và — hãy ghi nhận điều tôi nói — mọi điều Chúa Giê-xu Christ đã từng mua chuộc, và Chúa Giê-xu Christ sẽ ban cho chúng ta, đức tin là phương tiện sẽ nhận lấy nó, và đến cùng Đấng Christ vì nó. Không có điều gì trong lòng Đức Chúa Trời mà Đấng Christ chưa mua chuộc; không có điều gì Đấng Christ đã mua chuộc và có ý ban cho, mà đức tin lại không phải là phương tiện để nắm lấy và áp dụng nó. Bây giờ sự xưng công chính chỉ là một phần, nhưng có nhiều điều, tôi không biết có bao nhiêu điều khác nữa, mà Đấng Christ có để ban cho chúng ta ngoài việc xưng công chính cho chúng ta; và chúng ta có một nguyên tắc, tức là đức tin, trong chúng ta, phục vụ không chỉ cho việc xưng công chính, mà cho sự nên thánh, cho sức mạnh, sự vâng lời, mọi điều. Do đó, không chỉ là đức tin xưng công chính, mà là đức tin nơi Đấng Christ bằng mọi cách; đức tin đáp ứng toàn thể Đấng Christ, và đó không chỉ là đức tin xưng công chính, mà là đức tin trong toàn bộ phạm vi của nó, nhờ đó chúng ta nhận lấy, hay có thể nhận lấy, bất cứ điều gì từ Đấng Christ, và nhờ đó Ngài ngự.

Câu hỏi tiếp theo là, Được Đấng Christ ngự trong lòng bởi đức tin như vậy là gì?

Giả sử đức tin được hiểu theo nghĩa rộng này, tôi sẽ trả lời theo hai cách:—

1. Theo thực chất của sự việc.

2. Theo ẩn dụ của sự ngự.

Thứ nhất, Theo thực chất của sự việc. Hãy lấy như Sứ đồ cầu nguyện cho điều đó, và ông cầu nguyện cho điều cao nhất, đó là có một sự nhìn thấy và hiểu biết thuộc linh về Đấng Christ, điều làm cho Ngài hiện diện với linh hồn, toàn thể Đấng Christ, và đặc biệt là thân vị Ngài, và cùng với Ngài mọi điều chúng ta biết về Ngài, hay nghe về Ngài, khi có dịp cần dùng đến; sự nhìn thấy và hiểu biết ấy đồng thời cũng đưa Đấng Christ xuống vào trong lòng, và tác động mọi điều ở đó, chiếm lấy lòng, và làm điều này một cách liên tục; điều này, như Phao-lô cầu nguyện cho, là sự ngự trong của Đấng Christ bởi đức tin. Tôi sẽ nói đến từng điều trong những điều này.

Thứ nhất, Đó là việc luôn luôn có Chúa Giê-xu Christ trong mắt mình, một sự nhìn thấy Ngài theo thói quen. Tôi gọi nó như vậy, vì một người thật ra không luôn luôn nghĩ về Đấng Christ; nhưng như một người không luôn luôn ngước nhìn mặt trời, nhưng vẫn thấy ánh sáng của nó, cũng vậy ở đây đức tin, trong Giăng 6:40, được gọi là sự nhìn thấy Đấng Christ: 'Ai nấy nhìn thấy Con, và tin nơi Ngài.' Và Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ, khi nói về chính mình, phán rằng, Thi Thiên 16, 'Ta hằng để Đức Giê-hô-va ở trước mặt ta.' Vậy trong đó các anh em nên luôn mang theo, và giữ trong mắt mình, sự nhìn thấy và hiểu biết về Đấng Christ, sao cho vẫn còn ít nhất một sự hiện diện của Ngài đồng hành cùng các anh em mà đức tin tạo nên.

Thứ hai, Đó là một sự nhìn thấy thuộc linh về Ngài, đó là biết Ngài như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, một cách thật sự, điều làm cho đức tin khác với mọi đức tin có trong thế gian.

Thứ ba, Đó là toàn thể Đấng Christ ngự, và toàn thể Ngài, ngự trong các anh em bởi đức tin; đó là Đấng Christ trong bản văn, không phải Đấng Christ chỉ như Đấng xưng công chính hay chỉ chết mà thôi, nhưng toàn thể Ngài; vì trong đức tin có khả năng tiếp nhận toàn thể Ngài, và để Ngài tác động lòng theo đó. Có một đoạn Kinh Thánh song song với điều này, Ga-la-ti 1:16, 'Khi Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ Con Ngài ra cho tôi.' Việc Đấng Christ là Con bày tỏ chính Ngài cho một người, đó là việc toàn thể Ngài ngự trong lòng bởi đức tin. Đó không chỉ là việc bày tỏ Đấng Christ cho tôi, mà là việc bày tỏ Đấng Christ trong tôi. Ôi, đó đã từng là một sự tưởng tượng hư không và gian ác, rằng mỗi người đều có một Đấng Christ ở trong mình, chỉ là chưa được bày tỏ, và công việc cứu rỗi chỉ là việc bày tỏ điều đã có sẵn trong lòng: trong khi việc Đấng Christ được bày tỏ trong chúng ta, là việc Đấng Christ được bày tỏ đến nỗi ở giữa chúng ta, và việc Chúa Giê-xu Christ ngự trong lòng liên tục, nhận lấy dồi dào từ nơi Ngài; và có hình ảnh và sự mô tả về mọi điều Ngài là, và điều tôi biết bởi Ngài, trong lòng tôi; và đó là toàn thể Đấng Christ, không phải một phần của Đấng Christ. Hỡi anh em, toàn thể Đấng Christ, chứ không phải chỉ một phần của Ngài mà thôi, mọi lời Ngài, và mọi bài nói của Ngài, là Đấng Christ ngự trong các anh em bởi đức tin; các anh em nhận lấy tất cả những điều đó, đó là toàn thể Đấng Christ.

Thứ tư, Đó là mọi điều về Đấng Christ, mọi điều quanh Ngài. Các anh em đọc về rất nhiều điều về Đấng Christ, về sự chết của Ngài, sự sống lại, cách Ngài đã bước đi, Ngài là gì đối với dân Ngài trong các quan hệ của Ngài, trong các sự đối đãi của Ngài. Nếu đức tin có Đấng Christ hiện diện với linh hồn, và chỉ biết bất cứ một điều nào, càng ngày càng nhiều về Đấng Christ, nhờ đó Đấng Christ được nói là ngự trong linh hồn, bằng cách để Ngài vào trong linh hồn và vào trong lòng, và tác động lòng với Ngài. Sứ đồ nói, Ga-la-ti 4:19, 'Tôi đau đớn sinh đẻ vì các anh em cho đến khi Đấng Christ thành hình trong các anh em.' Ông nói điều đó về điểm xưng công chính. Đấng Christ xưng công chính bằng cách khôi phục đức tin của họ trở lại điều đó, và kéo lòng họ tìm kiếm điều đó trong Đấng Christ: đây là Đấng Christ được thành hình trong họ, vì việc đó chiếm lấy lòng tôi và sở hữu linh hồn tôi, là việc Đấng Christ trong và bởi việc riêng đó ngự trong tôi. Giăng 15, 'Nếu các ngươi cứ ở trong ta, và lời ta cứ ở trong các ngươi,' v.v.; việc ở lại là việc ngự. Hãy để Ngài ngự và có quyền năng trên linh hồn tôi, đây là việc Đấng Christ ở lại; mỗi tia sáng của Đấng Christ là chính Đấng Christ ngự, hiện diện bởi đức tin với linh hồn.

Thứ năm, Khi Đấng Christ, và mọi điều về Đấng Christ, mỗi tia sáng của Ngài, không chỉ được biết, mà còn chiếm lấy và tác động lòng tôi. Các anh em thấy lòng được làm thành đối tượng của sự ngự của Đấng Christ; đó không phải là ngự trong quan niệm, trong trí óc các anh em. Các anh em không có Đấng Christ ngự nhiều hơn mức lòng các anh em bị tác động. Điều này được diễn tả rõ ràng, II Cô-rinh-tô 3:18, 'Chúng ta ai nấy đều soi mặt không che mà ngắm xem sự vinh hiển của Chúa, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh.' Trước hết, có sự ngắm xem thuộc linh; ông nói về Đấng Christ: và về điều gì của Đấng Christ? Không chỉ về thân vị Ngài, mà về mọi điều cần biết về Đấng Christ. Các ân điển của A-đam không có vinh hiển, nhưng mọi điều về Đấng Christ đều có. Đó là một sự ngắm xem như vậy, để Đấng Christ và vinh hiển Ngài vào trong linh hồn, biến đổi nó, xoay chuyển nó, để lại những ấn tượng trên một người; và điều này được thực hiện bởi Thánh Linh của Chúa. Bởi Thánh Linh của Chúa, không phải Đức Thánh Linh được có ý; vì ông đã nói trong những lời trước đó, 'Chúa tức là Thánh Linh.' Chính Đấng Christ, và Ngài bởi sức mạnh và quyền năng của Ngài, khi Ngài đến vào trong linh hồn, biến đổi nó, làm đầy nó, làm cho sống động, thêm sức cho nó, và để lại những ấn tượng trên nó. Như thấu kính hội tụ thu tất cả các tia nắng mặt trời về một điểm, nhưng chính các tia nắng mặt trời làm cháy tấm vải, cũng vậy chính Thánh Linh của Chúa đốt cháy lòng chúng ta. Biết Đấng Christ như vậy là ngự trong Ngài.

Cuối cùng, Tôi đã nói trong sự liên tục; đó là điều Phao-lô cầu nguyện cho, chính chữ 'ngự' hàm ý bấy nhiêu. Gì! bởi đức tin như buồn ngủ, lười biếng ư? Không, đó là bởi đức tin như đang hành động. Gì! sở hữu Ngài từng lúc ư? Không, là hưởng Ngài, và có lòng bị chiếm lấy bởi Ngài, trong một sự liên tục nào đó. Các cách diễn tả về 'sự ngự' trong Kinh Thánh rất rõ ràng. 'Hãy cứ ở trong ta,' Ngài phán; đừng bước ra khỏi cửa rời khỏi ta, vì ta ngự trong các ngươi; các ngươi hãy 'cứ ở trong ta, và ta trong các ngươi.' Chúa Giê-xu Christ được định để trở nên — nếu chúng ta có đủ đức tin để giữ Ngài trong lòng mình — một Đấng ngự liên tục bởi đức tin, và Ngài ngự một cách thực sự. 'Chúng ta sẽ đến và ở cùng người,' Ngài phán, Giăng 14:23. — Bởi điều này các anh em đã được giải thích sự ngự của Đấng Christ trong lòng bởi đức tin là gì.

Để cho các anh em một số điều riêng biệt:—

Thứ nhất, Hãy lấy thân vị của Đấng Christ, để có một sự nhìn thấy thân vị Ngài, để có điều đó luôn trong sự quý báu của nó, trong sự đánh giá nó. Tôi đã thấy Vua Vinh Hiển, Ê-sai nói vậy. Ông nói điều đó về Đấng Christ. Để có Đấng Christ chịu chết, và Đấng Christ sống lại, và Đấng Christ thăng thiên, và không chỉ như vậy, mà chính Đấng Christ. Hỡi anh em, sự giao tiếp giữa Đấng ngự trong này và linh hồn chúng ta là giữa các thân vị, những người ở chung một nhà, sự thân mật là giữa các thân vị; vì vậy mắt chúng ta hướng về Ngài. 'Đối với các anh em Ngài là quý báu,' ông nói; Giăng 14, 'Ta sẽ tỏ mình ra cho người.' Đó là một điều riêng biệt.

Điều này có thể đạt được, hơn nữa, đó là sức mạnh của ý nghĩa sự ngự của Đấng Christ bởi đức tin, như các anh em đã nghe từ Thi Thiên 16, 'Ta sẽ hằng để Đức Giê-hô-va ở trước mặt ta.' Điều này nên chiếm lấy lòng đến nỗi linh hồn các anh em luôn luôn có ấn tượng, hình ảnh về ân điển của thân vị ấy, về sự nhu mì, thánh khiết, kính sợ Đức Chúa Trời của Ngài. Ngài nhanh nhạy trong sự hiểu biết, phân biệt điều gì là ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều gì không phải; Ngài có sự kính sợ Đức Chúa Trời trên mình, Ngài luôn nhắm đến và tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời. Đó là các ân điển của thân vị Ngài. Để những ấn tượng của các ân điển này còn lại trên linh hồn, đây là việc Đấng Christ ngự trong các anh em bởi đức tin. Các anh em sẽ không cần được bảo rằng Đấng Christ nhu mì và khiêm nhường; không, điều này hơn cả một bài giảng về Đấng Christ.

Lại nữa, Đó là biết Đấng Christ trong mọi công việc trung bảo của Ngài, Ngài đã làm gì: rằng Ngài đã chịu cắt bì, rằng Ngài đã bị chế nhạo, bị đóng đinh, đã chết, đã sống lại, đã thăng thiên, đang ngồi trên trời; đức tin nhận lấy mọi điều này về Đấng Christ, nếu đó là đức tin cao, được nâng lên, thuộc linh, như Phao-lô cầu nguyện ở đây, nó sẽ để lại hình ảnh của mọi hành động ấy trên lòng các anh em.

Hỡi anh em, dù chúng ta tự thỏa mãn với một con người bề trong, con người bề trong ấy là một sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài, như A-đam đã có, và như các thánh đồ dưới Giao Ước Cũ đã có; và rằng điều đó là thật, và trọn vẹn, và ân điển tốt lành, tôi thừa nhận; và đó là một phần của Đấng Christ, vì Chúa Giê-xu Christ đã có luật pháp viết trong lòng Ngài, ghét tội lỗi, yêu sự công chính, cũng như chúng ta, như Thi Thiên 40 cho thấy. Nhưng có một sắc thái mới đến trên sự phù hợp thánh khiết nhất với luật pháp trong chúng ta, tức là tạo vật mới. Bản chất là, sự phù hợp với luật pháp, sự thánh khiết phù hợp với luật pháp; nhưng đức tin đến và bày tỏ Đấng Christ, và Đức Chúa Trời bởi đức tin bày tỏ Con Ngài trong chúng ta; và rồi sao? Trong khi trước kia tôi ghét tội lỗi, tôi nhìn lên Đấng Christ bị đóng đinh, tôi chết đối với tội lỗi, trên đức tin và sự suy xét về điều đó. Ở đây sự ghét tội lỗi bây giờ là chết với Đấng Christ theo hình ảnh sự chết của Ngài. Ở đây điều Đấng Christ đã làm bằng cách trung bảo cho chúng ta để lại những ấn tượng và khuôn đúc lòng theo đó. Đức tin nên mạnh mẽ đến nỗi chúng ta vừa nghĩ đến sự chết của Đấng Christ thì các dục vọng cũng chết: cũng vậy, việc Chúa Giê-xu Christ đã sống lại, để khi tôi suy xét rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại vì tôi, — Đấng Christ đã sống lại, như các Cơ Đốc nhân đầu tiên thường nói, — thì linh hồn nên được thúc đẩy sống trong sự mới mẻ của đời sống, tìm thấy một năng lực đến từ những suy nghĩ về điều đó. Ở đây đức tin đem vào bằng sự nhìn thấy thuộc linh sự sống lại của Đấng Christ, để lại những ấn tượng thích hợp; và hình ảnh của những điều này được tạo nên trong linh hồn, và trở thành động cơ cho một người chết đối với tội lỗi và sống lại cho sự thánh khiết.

Ôi hỡi anh em, ước gì mọi điều về Đấng Christ đều được chuyển vào trong lòng chúng ta, vẫn như chúng ta biết Ngài, và nghĩ về Ngài; vừa nghĩ đến sự chết của Ngài, thì cũng chết với Ngài đối với thế gian; vừa nghĩ đến việc Ngài bị đóng đinh, thì thấy các dục vọng bị hành hạ và co rúm lại: cũng vậy vừa nghĩ đến Đấng Christ chịu cắt bì, thì dứt bỏ bao quy đầu của lòng các anh em, tức là sự tự yêu mình. Sao cho không chỉ một sự phù hợp với luật pháp có thể hiện ra trong đó, mà Đấng Christ nên đến lại với một hình ảnh mới của Ngài, trong mọi điều nhờ đó chúng ta có thể bị tác động bởi Ngài.

Hơn nữa, nếu các anh em lớn lên đến sự chắc chắn, — vì ở đây ông cầu nguyện cho những người đã được đâm rễ và lập nền trong tình yêu của Đức Chúa Trời, — hãy để sự chắc chắn về những điều này đến, rằng Đấng Christ đã làm mọi điều này vì tôi; và rồi hãy để linh hồn đối đãi với Đấng Christ về từng điều riêng biệt của Ngài, theo loại của chúng, như đã làm cho nó. Và, ôi, mỗi điều riêng biệt sẽ tác động lòng mạnh mẽ biết bao, với những phản chiếu thích hợp đáp lại! Tình yêu của Đấng Christ được bày tỏ trong từng điều riêng biệt, sẽ thúc ép chúng ta vào những tình cảm tương ứng với điều đó. Một đức tin như vậy, hành động bởi tình yêu thương, sẽ hành động, một cách trực tiếp và tự nhiên, những khuynh hướng hướng về Đấng Christ trong lòng.

Bây giờ đức tin của sự chắc chắn sẽ có thể áp dụng mọi điều Đấng Christ đã từng làm, như đã làm cho chính nó. Một người như vậy sẽ đọc đi đọc lại mọi Kinh Thánh; và khi ở đó người ấy tìm thấy Chúa Giê-xu Christ đã chết vì những kẻ có tội, Đây là vì tôi, người ấy nói; Đức Chúa Trời đã chất tội lỗi của tất cả chúng ta trên Đấng Christ, và tôi là một trong số đó; Ngài đã mang tội lỗi của tôi, Đức Chúa Trời đã chất tất cả chúng trên Ngài. Chúa Giê-xu Christ đã sống lại, điều này Ngài đã làm vì tôi, để tôi sống lại trong sự mới mẻ của đời sống ở đây; và trong lúc này Ngài đã lên trời, và ở đó Ngài giữ một chỗ cho tôi. Và cách áp dụng Đấng Christ này tôi hiểu là chiếm phần lớn ý nghĩa của Phao-lô trong Ga-la-ti 1 đó, 'Ngài đã bày tỏ Con Ngài trong tôi;' Tôi biết mọi điều Ngài đã làm là vì tôi. Và sự áp dụng Đấng Christ này các anh em tìm thấy trong Ga-la-ti 2, 'Tôi sống, nhưng không phải tôi sống nữa, mà Đấng Christ sống trong tôi, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.'

Và nếu các anh em đạt được loại áp dụng Đấng Christ này bằng con đường chắc chắn, nó sẽ khiến Đấng Christ ngự trong các anh em, và chính các anh em ngự trên Đấng Christ một cách có mục đích. Các anh em sẽ không cần ép buộc tư tưởng mình vào sự suy gẫm về Ngài, nhưng nó sẽ khiến tư tưởng các anh em ngự trên Đấng Christ một cách có mục đích, là Đấng đã làm điều này điều nọ vì các anh em; và rằng liên tục suốt đời trong xác thịt của các anh em, như Phao-lô ở đó, sẽ là đời sống các anh em bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.

Như vậy tôi đã nêu ra trong một số điều riêng biệt chúng ta là Cơ Đốc nhân trong thời đại này xa cách biết bao so với điều đã có trong lòng những người thời ấy, và đã có trong kinh nghiệm của vị thánh vĩ đại này, là người đã cầu nguyện cho mọi thánh đồ theo cách này, cho đến tận thế.

Dù chúng ta chưa đạt được tất cả những điều này, nhưng hãy tìm kiếm những điều này, để đạt được chúng. Đừng tự thỏa mãn rằng Đấng Christ thuộc về chúng ta, xét về địa vị của chúng ta; nhưng hãy tìm kiếm để Ngài ngự một cách tác động trong chúng ta như vậy bởi đức tin. Đây là điều chúng ta nên cầu nguyện, đây là điều chúng ta nên tranh đấu để đạt. Trong đời này điều đó có thể có được, và có được trong một sự liên tục nào đó, bằng không ông đã chẳng bao giờ cầu nguyện cho điều đó như vậy. Đừng tự thỏa mãn rằng Đấng Christ có một quan hệ với các anh em, nhưng hãy tìm kiếm sự nên một thông truyền hoàn thiện này, tức là sự làm đầy quan hệ đó.

BÀI GIẢNG VỀ Ê-PHÊ-SÔ 5:30–32

Vì chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài. Vì cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ, và sẽ kết hiệp với vợ mình, và hai người sẽ trở nên một thịt. Đây là một sự mầu nhiệm lớn: nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh.

Giáo lý của Phúc Âm đã là đề tài mà tôi đã định xử lý; và, trước hết, để cho thấy rằng đó là ý định của Đức Chúa Trời rằng câu chuyện về A-đam — mà các anh em đọc trong phần đầu sách của Ngài, trong cuốn sách của Ngài, như Ngài nói, Hê-bơ-rơ 3, ở phần đầu Sáng Thế Ký — nên trình bày một bóng và hình về những lẽ thật căn bản nhất của Phúc Âm: sao cho, như người ta xưa nói rằng toàn thể sự sáng tạo chỉ là Deus explanatus, thì chúng ta có thể nói thật rằng câu chuyện về A-đam chẳng là gì khác ngoài Christus explanatus, Đấng Christ được giải thích.

Thứ nhất, Tôi có thể cho thấy rằng trong sự sáng tạo của A-đam, trong sự hiệp nhất của linh hồn ông với thân thể ông, sự ngự của một linh hồn có lý trí trong một thân thể bằng đất sét, có một bóng về sự ngự của bản tính thần linh trong bản tính nhân loại của Đấng Christ, theo I Cô-rinh-tô 15:45, nơi Sứ đồ trích đúng những lời ấy, khi A-đam được tạo dựng và sáng tạo, để làm hình bóng hay lời tiên tri đi trước về Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, ông nói, 'người đầu tiên là A-đam đã trở nên một linh hồn sống;' 'A-đam sau cùng,' được hình bóng bởi điều này, 'là một Thần ban sự sống.'

Thứ hai, Hãy lấy tình trạng của linh hồn A-đam khi nó có hình ảnh của Đức Chúa Trời trong nó, hoặc về sự hiểu biết hoặc về sự thánh khiết, nó còn kém xa vô cùng so với tình trạng của các tín hữu dưới Phúc Âm, nếu sự thánh khiết của họ được làm trọn vẹn như của ông. Hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong A-đam là tự nhiên; nó chỉ theo cách tự nhiên, phù hợp với bản tính của con người như người ấy có lý trí và như người ấy là con người; nó chỉ là điều đáng có đối với một tạo vật như vậy, nếu Đức Chúa Trời muốn tạo nên người ấy như vậy. Nhưng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và hình ảnh của Đức Chúa Trời tiếp theo đó dưới Phúc Âm, về mọi mặt đều siêu nhiên, đến nỗi mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, như Sứ đồ nói trong I Cô-rinh-tô 2:9; cũng không, như được trích từ Ê-sai 64, con người từ buổi đầu thế gian, không, ngay cả chính A-đam, đã biết 'những điều Ngài đã sắm sẵn,' dưới Phúc Âm, 'cho những kẻ yêu mến Ngài.' Nó kém xa như thế nào, bây giờ tôi không thể đứng ra mà tuyên bố.

A-đam được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; hình ảnh của Đức Chúa Trời trong ông chỉ là một bóng về hình ảnh của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong Đấng Christ là A-đam thứ hai, và hình ảnh mà Ngài đóng ấn trên lòng các tín hữu, họ được biến đổi và biến hóa thành hình ảnh của Ngài.

Như A-đam trong sự sáng tạo của ông là một hình bóng của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, thì khi Đức Chúa Trời phán, Sáng Thế Ký 1:26, 'Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh chúng ta, theo tượng chúng ta,' — và Ngài nói điều này về người nam và người nữ khi Ngài phán như vậy, — Ngài có ý nói về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, là những Đấng mà lúc ấy Ngài đã có trong mắt Ngài, và đã lập nên làm mẫu mực cho mọi sự. Vì vậy quả thật Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ là mẫu mực lớn mà Đức Chúa Trời đã lập nên, và con người được tạo dựng lúc đầu chỉ như một bức tranh nhỏ lấy từ đó. Vì vậy các anh em sẽ thấy, trong Hê-bơ-rơ 1, rằng như A-đam là hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi là Đấng Christ được nói là hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, câu 3, và sự chói sáng của vinh quang Ngài. Vì vậy giờ đây hãy xem hình ảnh của một vua nơi con trai mình, hay hình ảnh của một người nơi một pho tượng bằng đồng, từ đầu đến chân, khác với hình ảnh của người ấy nơi một tấm bảng nhỏ mà các anh em mang trên ngực mình như thế nào; thì hình ảnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cũng khác với hình ảnh mà Ngài đã đóng ấn trên lòng con người ngay cả trong sự vô tội như vậy.

Có một hình ảnh ba mặt của Đức Chúa Trời nơi thân vị của Chúa Giê-xu Christ, vượt trội hình ảnh của Đức Chúa Trời trong lòng A-đam:—

Có, thứ nhất, hình ảnh bản chất ấy, khi Ngài là Thân Vị thứ hai trong Ba Ngôi, hình ảnh ấy vô hình như chính Đức Chúa Trời.

Nhưng rồi, thứ hai, trong Đấng Christ, khi Ngài là Đức Chúa Trời-người, trong Ngài sự đầy đủ của Thần Tính ngự, có một hình ảnh của Đức Chúa Trời vượt trội mọi hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi các thiên sứ, hay nơi con người lúc đầu; và vì sao nó vượt trội? Các anh em chỉ cần tự suy xét, nếu các anh em vẽ bức tranh, hình ảnh của một người, chẳng phải có nhiều hơn trong khuôn mặt, trong đầu, hơn là trong toàn thân thể sao? Cũng vậy có nhiều hơn trong đầu chúng ta, là Đấng Christ, hơn là trong mọi thánh đồ và thiên sứ, hơn là trong chính Hội Thánh, huống chi hơn là trong A-đam. Nếu Chúa Giê-xu Christ, như tôi đã nói ở đó, chỉ được lập nên trên trời, để chúng ta ngắm nhìn thân vị Ngài, và mọi sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong Ngài, thì vẫn có một sự chói sáng của vinh quang chiếu sáng trong đó mà không chiếu sáng trong mọi tạo vật, cũng không thể chiếu sáng, dù Đức Chúa Trời đã tạo nên bao nhiêu tạo vật đi nữa. Các anh em sẽ thấy điều Đa-vít nói, trong Thi Thiên 17:15, báo trước về việc ông nhìn thấy Đấng Christ sau sự sống lại. 'Còn tôi,' ông nói, 'tôi sẽ nhìn xem mặt Chúa trong sự công chính: tôi sẽ được thỏa lòng, khi tôi thức dậy, với hình ảnh của Chúa.' Ý ông là thế này, Tôi tự an ủi rằng khi tôi thức dậy, nghĩa là, khi tôi sống lại, — vì các anh em biết rằng sự chết được ví như giấc ngủ, và vì vậy ông diễn tả sự sống lại bằng việc được đánh thức, — tôi sẽ được thỏa lòng với hình ảnh của Ngài, tức là với Con Ngài là Đấng Christ.

Thứ ba, Ngoài hình ảnh của Đức Chúa Trời chiếu sáng nơi thân vị của Đấng Christ, mà chúng ta sẽ thấy trên trời khi chúng ta thức dậy, như Đa-vít sẽ thấy, còn có một hình ảnh của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong các công việc của Chúa Giê-xu Christ, mà Ngài đã làm ở dưới này; có một hình ảnh về mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời bộc lộ trong các công việc trung bảo của Đấng Christ, và trong mọi chức vụ của Ngài. Như có vinh quang của mặt trời, và vinh quang của các tia nắng mặt trời, thì cũng có vinh quang ở trong thân vị của Đấng Christ, và hình ảnh của Đức Chúa Trời ở đó; và có hình ảnh của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong các tia của Ngài, trong các công việc trung bảo mà Ngài đã làm, và các hoa trái và ích lợi của chúng, trong các lẽ thật đã được nói về Ngài trong Phúc Âm. Và như Chúa Giê-xu Christ là một thân vị trung gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, thì câu chuyện về các công việc trung bảo của Ngài gộp lại trình bày cho chúng ta một hình ảnh trung gian của Đức Chúa Trời, giữa hình ảnh trong thân vị Ngài, và hình ảnh trong các tạo vật khác. Vì vậy quả thật Đức Chúa Trời đã lập Ngài lên làm hình ảnh mà bởi đó Ngài đã tạo nên bức tranh nhỏ về A-đam. 'Chúng ta hãy làm nên loài người,' Ngài phán, 'theo hình ảnh chúng ta;' và như vậy A-đam chỉ là một bóng và hình về điều đã có trong Đấng Christ. Có một bản mới về mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời nảy sinh từ câu chuyện về Đấng Christ. Và dù thân vị của Đức Chúa Trời cao trọng hơn các công việc của Ngài, thì hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi thân vị của Đấng Christ cũng cao trọng hơn hình ảnh của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong các công việc của Ngài; nhưng ngay cả trong các công việc của Đấng Christ cũng có một hình ảnh của Đức Chúa Trời như vậy vượt trội hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi các thiên sứ hay nơi mọi tạo vật khác. Hãy đi, lấy một người thánh, có hình ảnh của Đức Chúa Trời trong lòng người ấy, và có hình ảnh của Đức Chúa Trời trong các công việc công chính của người ấy, mà người ấy làm theo các nguyên tắc trong lòng mình, và theo luật pháp của Đức Chúa Trời viết ở đó. Vì vậy con người mới, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chỉ được nói là gồm trong sự đổi mới bề trong của Thánh Linh, mà còn trong việc mặc lấy các công việc thánh khiết, và lột bỏ sự dối trá và những tội lỗi tương tự. Vì hình ảnh của Đức Chúa Trời nằm trong các công việc, cũng như trong lòng một người. Tương ứng như vậy, có hình ảnh của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong các công việc của Đấng Christ: và vì vậy khi các anh em đọc rằng Đấng Christ được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, có một thuộc tính, và quyền năng của Đức Chúa Trời, có một thuộc tính khác, điều đó không được nói đơn thuần về điều vốn có trong thân vị Ngài, mà về điều xuất hiện trong các công việc của Ngài, điều xuất hiện trong điều Ngài đã làm và các hoa trái của chúng; và Ngài được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời theo nghĩa trừu tượng. A-đam có thể được nói là khôn ngoan, và ông có thể được nói là thánh khiết, nhưng ông không thể được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng không thể được gọi là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nhưng Chúa Giê-xu Christ thì được gọi như vậy. Và Ngài không được gọi như vậy hoặc xét về hình ảnh bản chất ấy, — tức là, khi Ngài là Thân Vị thứ hai, — hoặc xét về hình ảnh của Đức Chúa Trời chiếu sáng nơi thân vị Ngài khi Ngài là Đức Chúa Trời-người, mà xét về điều chiếu sáng trong các công việc Ngài đã làm; như Ngài đã trở nên sự công chính và sự nên thánh và sự cứu chuộc cho chúng ta, như tiếp theo đó trong I Cô-rinh-tô 1:30. Vì vậy Ngài được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời, v.v.

Vì vậy giờ đây nếu các anh em lấy sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, nảy sinh từ câu chuyện về đời sống và sự chết của Đấng Christ, từ sự sống lại của Ngài, sự thăng thiên lên trời, v.v., và các hoa trái và mục đích của tất cả những điều này, thì có một sự khôn ngoan cao hơn của Đức Chúa Trời xuất hiện ngay cả trong các công việc này của Đấng Christ, hơn là xuất hiện trong mọi sự sáng tạo khác.

Và cũng vậy về quyền năng của Đức Chúa Trời. Đó không chỉ là việc Ngài, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, có quyền năng làm điều Ngài muốn, — điều đó thuộc về thân vị Ngài, — nhưng hãy lấy các công việc Ngài đã làm, rằng Ngài đã thắng tội lỗi, và địa ngục, và sự chết, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời với quyền năng trong sự sống lại, như Rô-ma 1:4; xét về điều này Ngài được gọi là quyền năng của Đức Chúa Trời.

Và cũng vậy, ở chỗ thứ ba, khi Ngài đã xác nhận và làm trọn mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời, vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải và a-men trong Ngài, thì Ngài có thể xét về điều đó được gọi là lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Và cũng vậy Ngài có thể được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời trong Ngài đã bày tỏ một sự công chính như chưa bao giờ được bày tỏ cách khác. Ngài không chỉ bày tỏ nơi thân vị Ngài rằng Ngài là công chính, mà còn trong các công việc của Ngài, trong việc Ngài đã làm sự đền tội thỏa mãn cơn thịnh nộ của Cha Ngài.

Và cũng vậy Ngài có thể được gọi là tình yêu của Đức Chúa Trời; vì sự bày tỏ cao nhất về tình yêu mà Đức Chúa Trời từng tỏ ra nằm trong điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta, trong việc Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài, và Con Ngài đã phó chính mình Ngài. Trong đây nằm chiều cao, và chiều sâu, và chiều dài, và chiều rộng của tình yêu Đức Chúa Trời, vượt quá sự hiểu biết, như Sứ đồ nói, Ê-phê-sô 3:18, 19.

Và, cuối cùng, để không nêu thêm thí dụ nào nữa, theo cùng lý lẽ Ngài được gọi là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, Ngài cũng có thể được gọi là sự nhẫn nhục và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời; vì bởi huyết của Đấng Christ, và bởi một phần dư thừa của huyết ấy như một món thêm vào, có thể nói như vậy, mà Ngài nhẫn nhục với mọi kẻ gian ác, chịu đựng họ sống, để thế gian đứng vững cho đến ngày nay.

Bây giờ hãy đi, lấy hình ảnh này của Đức Chúa Trời chiếu sáng như vậy trong Chúa Giê-xu Christ, không chỉ nơi thân vị Ngài, mà trong các công việc của Ngài, vốn vẫn là một hình ảnh thấp hơn hình ảnh trong thân vị Ngài, và đó cũng là một điều thấp hơn hình ảnh trong Ngài khi Ngài là Thân Vị thứ hai; và, tôi nói, A-đam chỉ là một bóng trống rỗng so với thực chất này mà Đức Chúa Trời đã có trong mắt Ngài khi Ngài phán, 'Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh chúng ta.'

Sau khi đã cho các anh em thấy như vậy rằng A-đam về mọi phương diện này chỉ là một hình ảnh trống rỗng so với con người sẽ đến; sau khi đã nói đôi chút về sự sáng tạo của ông, và cũng đôi chút về hình ảnh của Đức Chúa Trời trong ông, bây giờ tôi sẽ đến nói về hôn nhân của ông: vì mọi điều tôi vừa nói chỉ là phần dẫn nhập cho điều mà bản văn tôi đã đọc trình bày; nó chỉ để nối kết điều tôi đã truyền đạt trước đây với điều tôi sẽ làm bây giờ.

Trong những lời này, thì, Đức Thánh Linh làm cho A-đam trở nên một hình bóng và một bóng của Chúa Giê-xu Christ, trong hôn nhân của ông với Ê-va. Như ông đã được trình bày là hình bóng của Ngài trong sự sáng tạo lúc đầu, như ông đã được trình bày là hình bóng của Ngài trong việc ông là một bóng về hình ảnh của Đức Chúa Trời trong ông; thì hãy lấy hôn nhân của ông với Ê-va vợ ông, và Sứ đồ cho chúng ta biết rằng trong đó ông cũng chỉ là một bóng. 'Vì cớ này,' ông nói, 'người nam sẽ lìa cha mẹ, và sẽ kết hiệp với vợ mình, và hai người sẽ trở nên một thịt. Đây là một sự mầu nhiệm lớn: nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh.' Những lời này ở đâu? Hãy xem trong Sáng Thế Ký 2:23, và ở đó các anh em sẽ tìm thấy chúng. 'A-đam nói, Đây là xương bởi xương tôi, và thịt bởi thịt tôi. Vì vậy người nam sẽ lìa cha và mẹ mình, và sẽ gắn bó với vợ mình: và họ sẽ trở nên một thịt.' Sứ đồ, các anh em thấy, lấy cùng những cách diễn tả ấy, và cho chúng ta biết đây là một sự mầu nhiệm lớn: trong những lời này của A-đam, ông nói, có một sự mầu nhiệm được trình bày, mà tôi giải thích về Đấng Christ và Hội Thánh.

Bây giờ, thì, để làm cho điều này vững chắc, các anh em có muốn suy xét điều Sứ đồ khuyên bảo trong những lời trước đó chăng? Ông khuyên các người chồng yêu vợ mình, và các người vợ phục tùng chồng mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh Ngài, và như Hội Thánh phục tùng Đấng Christ; và để củng cố luận cứ này, ông đưa ra mẫu mực này. Vì, ông nói, các anh em có muốn biết sự mầu nhiệm của hôn nhân lúc đầu, trong tình trạng vô tội, là gì chăng? Hôn nhân của A-đam và vợ ông là Ê-va đã được định làm hình bóng và bóng của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài; và từ gương yêu thương của Đấng Christ đối với Hội Thánh ông củng cố bổn phận yêu thương của người chồng đối với vợ; và từ gương phục tùng của Hội Thánh đối với Đấng Christ, củng cố bổn phận phục tùng của các người vợ đối với chồng mình. Ông mạnh dạn trích dẫn điều đã nói trong Sáng Thế Ký 2 về hôn nhân của A-đam và Ê-va. Ở đó A-đam nói, Nàng là xương bởi xương tôi, và thịt bởi thịt tôi; Phao-lô nói ở đây, Chúng ta thuộc về thịt Ngài, và xương Ngài. Vì cớ này, A-đam nói, người nam sẽ lìa cha mẹ. Vì cớ này, Sứ đồ cũng nói, người nam sẽ lìa cha mẹ. Và đây là một sự mầu nhiệm lớn, ông nói: nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh.

Có một số người nói rằng điều này chỉ được nói bằng cách ám chỉ, như khi người ta nói trong II Cô-rinh-tô 4:6, rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên ánh sáng ra khỏi sự tối tăm, Sứ đồ ở đó trong sự sáng tạo mới ám chỉ đến sự sáng tạo cũ. Nhưng, hỡi anh em của tôi, điều đó không chỉ bằng cách ám chỉ, mà bằng cách hình bóng, và một lời tiên tri mà Đức Chúa Trời đã định trong đó. Và các lý do rõ ràng là những điều này:—

1. Vì Sứ đồ đặt luận cứ của ông về các bổn phận của chồng và vợ trên đó; bây giờ những sự ám chỉ có thể minh họa, nhưng chúng không cung cấp luận cứ cho bổn phận. Hãy ghi nhận Sứ đồ nói như thế nào: 'Hỡi người làm vợ,' ông nói, câu 22, 'hãy phục tùng chồng mình, như phục tùng Chúa.' Và, câu 25, 'Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh;' và vì sao? Vì, ông nói, trong hôn nhân, và hôn nhân lúc đầu, hôn nhân của Đấng Christ và Hội Thánh đã được định làm gương lớn. Vì vậy nó không phải chỉ là một sự tương tự suông, mà là một mẫu mực; và nếu hôn nhân của Đấng Christ đã không được định làm mẫu mực trong hôn nhân của A-đam, thì đây đã là một luận cứ yếu ớt.

2. Vậy nên, cuối cùng, ông cho chúng ta biết lý do vì sao ông đã nêu gương của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài; và lý do của ông là thế này. Vì, ông nói, đây là điều mầu nhiệm đã được định ý qua đó, ngay trong cuộc hôn nhân của A-đam. Để thấy rõ điều đó, trước hết hãy xét xem ông gọi cách giải thích này của mình về câu chuyện hôn nhân của A-đam, khi áp dụng nó cho Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, là một điều mầu nhiệm như thế nào. Vậy điều mầu nhiệm là gì? Điều mầu nhiệm là điều có một vật để chỉ dấu, và một vật khác được chỉ dấu; như trong Khải Huyền 1:20, "Sự mầu nhiệm của bảy ngôi sao, và bảy chân đèn vàng. Bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy Hội Thánh; và bảy chân đèn là bảy Hội Thánh." Hãy để ý cách ông giải thích điều mầu nhiệm là gì; đó là một vật để chỉ dấu, và một vật được chỉ dấu. Vậy khi Sứ đồ ở đây đã trích dẫn những lời về cuộc hôn nhân của A-đam trong Sáng Thế Ký 2, như anh em đã nghe, và nói về nó rằng: "Đây là một điều mầu nhiệm lớn;" ông thêm rằng: "Tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài:" điều đó cũng giống như điều Giăng nói trong sách Khải Huyền, như thể Sứ đồ muốn nói rằng: Điều mầu nhiệm của cuộc hôn nhân A-đam chính là cuộc hôn nhân của Đấng Christ và Hội Thánh; nghĩa là, đây là điều đã được định ý qua đó, và là điều Đức Chúa Trời đã có trong mắt Ngài. Một ẩn dụ được gọi là điều mầu nhiệm trong Kinh Thánh, như trong Lu-ca 8:10. Vì sao? Vì nó đưa ra một sự ví sánh, và một vật được chỉ dấu qua đó. Cũng vậy trong Đa-ni-ên 2:28, giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa được gọi là điều mầu nhiệm. "Có một Đức Chúa Trời trên trời," Đa-ni-ên nói ở đó, "là Đấng tỏ ra những điều mầu nhiệm;" trong nguyên văn cũng như vậy; vì ông đã mơ thấy một điều, mà một điều khác đã được định ý qua đó. Vậy cuộc hôn nhân của A-đam được gọi là điều mầu nhiệm. Vì sao? Vì câu chuyện về nó là một chuyện, đó là câu chuyện về cuộc hôn nhân của người nam đầu tiên và vợ mình; nhưng điều kín nhiệm, điều đã được định ý qua đó, lại là một chuyện khác. Tôi nói, ông nói, về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài.

Và như vậy, ý nghĩa của những lời Sứ đồ dùng ở đây, nói vắn tắt, là thế này. Tôi nói, ông nói,—nghĩa là, tôi đưa ra cách giải thích này về nó, và ông là người đầu tiên đã mở ra điều mầu nhiệm của nó;—tôi tỏ cho anh em một điều mầu nhiệm, như ở nơi khác ông nói, điều mà anh em chưa biết, nay tôi bày tỏ cho anh em. Anh em đọc câu chuyện trong Sáng Thế Ký chỉ về A-đam và Ê-va, nhưng trong đó còn có một điều mầu nhiệm sâu xa hơn nữa. Điều mà tôi đã nói về việc lìa cha mẹ, về việc là xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài,—anh em đọc như vậy về người vợ là thuộc về người chồng, trong Sáng Thế Ký 2—điều này, tôi nói, ông nói, thuộc về εἰς Χριστὸν, (trong nguyên văn là như vậy,) chỉ được áp dụng cho Đấng Christ mà thôi. Tôi nói điều đó về Ngài, và tôi áp dụng nó cho Ngài, như là điều được chỉ dấu qua đó. Và rồi, nếu anh em để ý, trong câu cuối cùng của Ê-phê-sô 5 này, ông nói: "Dầu vậy, mỗi người trong anh em phải yêu vợ mình như chính mình; còn vợ thì phải kính chồng." Ý ông là thế này: Tôi muốn anh em vẫn hiểu chỗ này theo nghĩa đen, đừng tưởng đây là tất cả ý nghĩa của nó; vẫn còn một bổn phận theo nghĩa đen đặt trên anh em, dù trong sự việc có một ý nghĩa huyền nhiệm.

Và đến đây là xong phần mở nghĩa của chính bản văn. Giờ đây tôi sẽ đến để chỉ ra hình bóng này nằm ở đâu, và so sánh cuộc hôn nhân của A-đam với cuộc hôn nhân của Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh Ngài đã được định ý cách huyền nhiệm qua đó.

Có một câu hỏi lớn giữa các nhà giải thích, rằng liệu mọi cuộc hôn nhân, cũng như cuộc hôn nhân của A-đam, đều đã được định ý làm hình bóng của Đấng Christ hay không. Tôi sẽ không dừng lại để quyết định điều đó, tôi chỉ sẽ bàn và chỉ ra cuộc hôn nhân của A-đam đã là như thế nào; rằng "đây là một điều mầu nhiệm lớn" chỉ về ông, chỉ về cuộc hôn nhân của ông. A-đam đã không hiểu điều đó, khi ông nói: "Đây là xương của xương tôi," vân vân, "và vì cớ đó," vân vân; cũng như Cai-phe, trong Giăng 11:51, đã không hiểu khi ông nói tiên tri rằng Đấng Christ phải chịu chết. Những lời trong Sáng Thế Ký 2, "Vì cớ đó người nam sẽ lìa cha mẹ," vân vân, được kể là lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải của A-đam; vì Đức Chúa Trời đã định ý Chúa Giê-xu Christ qua đó, như Sứ đồ ở đây đã làm. Nhưng để đi vào những điểm chi tiết mà hình bóng này giữ vững, tôi sẽ quy nó về bốn đầu mục:—

I. Trước hết, chúng ta hãy xét đến mưu định mà Đức Chúa Trời đã có về cuộc hôn nhân của A-đam với Ê-va, và đó là hình bóng của mưu định của Đức Chúa Trời về cuộc hôn nhân của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài; và đây là một điều mầu nhiệm lớn, tức là mưu định mà Đức Chúa Trời đã giữ trong các sắc lệnh đời đời của Ngài về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, được phác họa qua điều Ngài nói ở đây về việc gả Ê-va cho A-đam.

1. Chúa đã dựng nên A-đam trước khi Ngài nghĩ đến một người vợ cho ông; và cũng vậy, theo thứ tự các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã được lập lên trước hết, vì thế Ngài được gọi là "Con đầu lòng của mọi vật dựng nên," Cô-lô-se 1:15, và "Con đầu lòng giữa nhiều anh em," Rô-ma 8:29; Ngài được gọi là Đầu, và vì vậy đã được lập lên trước hết. Giờ đây khi Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam, và dựng nên ông trước hết, thì mưu định của Đức Chúa Trời về ông là gì? Hãy đọc Sáng Thế Ký 2:18, "Đức Giê-hô-va phán rằng: Loài người ở một mình thì không tốt; ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó." Đức Chúa Trời cũng đã phán như vậy về con người là Christ Giê-xu, khi Ngài đã định Ngài trong mục đích đời đời của Ngài rằng: Ngài ở một mình thì không tốt; Ngài sẽ có những bạn hữu, như các thánh đồ được gọi trong Thi Thiên 45:7. Đức Chúa Trời đã định, và tự nhủ rằng: Ngài sẽ không ở một mình trên thiên đàng. Anh em có Kinh Thánh nói cùng một ngôn ngữ như vậy trong Giăng 12:24, "Nếu hột lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất,"—Đấng Christ nói điều này về chính Ngài ở đó,—"thì cứ ở một mình." Ta không được ở một mình, Ngài nói, ta phải có bạn hữu cùng ta. Và dù Ngài nói điều này liên quan đến sự chết của Ngài, song đó vốn là sắc lệnh nguyên thủy của Đức Chúa Trời rằng Đấng Christ sẽ không ở một mình: và vì điều đó là như vậy, nên bởi loài người đã sa ngã, và không thể được cứu và đem lên thiên đàng bằng cách nào khác ngoài sự chết của Đấng Christ,—cho nên, Ngài nói, ta phải chết, để ta không ở một mình trên thiên đàng; bằng không ta sẽ phải trở về tình trạng mà A-đam lúc đầu đã bị đặt vào; đó là ở một mình, và điều đó thì không xứng hợp.

2. Mưu định tiếp theo mà Đức Chúa Trời giữ về A-đam là thế này. Ngài đi xem xét mọi loài thọ tạo mà Ngài đã dựng nên, và trong tất cả các loài ấy, Sáng Thế Ký 2:20 nói rằng, "chẳng tìm được một kẻ giúp đỡ giống như người." Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời đang bàn bạc xem ai sẽ là vợ và bạn đời của Chúa Giê-xu Christ, Ngài xem xét các thiên sứ trước hết, nhưng Ngài từ chối họ; Ngài chẳng hề mặc lấy bản tánh của các thiên sứ, Hê-bơ-rơ 2:16. Vì sao? Vì Ngài không muốn làm chồng của họ, và Ngài chẳng hề được gọi như vậy ở đâu cả. Chẳng còn ai khác, chẳng tìm được ai là người phối ngẫu xứng hợp với Ngài, ngoài các con trai của loài người, là bản tánh mà Ngài định mặc lấy; và cũng chẳng phải tất cả bọn họ, Ngài đã xem xét mọi con trai của loài người, và Ngài chỉ lấy một phần sót lại trong số họ, "Những kẻ được chọn đã được điều đó, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng," Ngài nói, Rô-ma 11:7. Ngài đã xem xét tất cả những gì Ngài có thể đã dựng nên, còn hơn thế nữa, và từ tất cả Ngài đã chọn những kẻ Ngài đã tuyển chọn. Trong việc này Đức Chúa Trời chỉ thi hành các mục đích và mưu định đời đời của chính Ngài về Hội Thánh Ngài, khi chọn lấy một ít thọ tạo trong số tất cả những kẻ mà Ngài hoặc đã dựng nên hoặc có thể đã dựng nên, để làm kẻ giúp đỡ xứng hợp cho Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

Anh em sẽ nói: Hội Thánh có phải là kẻ giúp đỡ cho Chúa Giê-xu Christ không? Người vợ giúp đỡ người chồng ở chỗ nào? Nàng làm vui lòng chàng; nàng là bạn đồng hành của chàng. Điều tương tự cũng được nói về Hội Thánh; nàng là kẻ giúp đỡ Ngài về hai phương diện. Thứ nhất, nàng là vinh hiển của Ngài, như trong II Cô-rinh-tô 8:23; họ là, ông nói, "sự vinh hiển của Đấng Christ;" cũng như người vợ được nói là vinh hiển của người chồng, trong I Cô-rinh-tô 11:7. Và rồi, thứ hai, nàng là niềm an ủi cho Ngài. Anh em sẽ ngạc nhiên rằng Hội Thánh lại là như vậy đối với Đấng Christ; nhưng anh em sẽ thấy điều đó trong Thi Thiên 45, nơi, khi nói về Hội Thánh và Đấng Christ, ông nói, câu 10, "Hãy quên dân sự mình, và nhà cha mình,"—ông nói cùng một ngôn ngữ như ông nói ở đây,—"thì vua sẽ say mê sắc đẹp của ngươi." Vì vậy, ngay trong chương này, Ê-phê-sô 5:27, ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ trình diện cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển; rằng, như Zanchy nói rất hay, trên thiên đàng Ngài sẽ lập nàng lên đầy dẫy vẻ đẹp và vinh hiển,—Kìa, đây là nàng mà ta đã dựng nên để vui thích,—và vinh hiển mà Ngài sẽ đặt trên nàng thì Ngài cứ luôn trình diện cho chính Ngài để vui thích. Vì vậy anh em sẽ thấy, trong Giăng 15, rằng niềm vui của Ngài được nói là ở trong Hội Thánh Ngài: Hãy giữ các điều răn của ta, Ngài nói, thì niềm vui của ta sẽ ở trong anh em. Và trong Ê-phê-sô 1:23, Hội Thánh được gọi là sự đầy đủ của Ngài; "là thân thể Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng gồm đủ mọi sự trong mọi sự." Ông gán cho Đấng Christ nhiều như có thể được; ông nói Ngài làm đầy nàng và mọi sự khác, mà thế mà, theo một nghĩa nào đó, nàng cũng là sự đầy đủ của Ngài nữa. Nàng là kẻ giúp đỡ cho Ngài.

3. Khi A-đam còn một mình, trước khi Đức Chúa Trời dựng nên người nữ, Ngài đã ban phước cho A-đam, và trong ông Ngài đã ban phước cho nàng về sau sẽ được dựng nên. Anh em có thể tìm thấy điều này trong Sáng Thế Ký 2. Ngài đã ban cả thế gian cho A-đam, và khi ban nó cho ông Ngài cũng ban nó cho vợ ông, và cho dòng dõi sẽ ra từ nàng. Cũng vậy ở đây, khi Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời còn một mình trên thiên đàng trước khi thế gian có, Ngài đảm nhận làm chồng, Đức Chúa Trời xét đến Hội Thánh trong Ngài, Ngài đã "ban phước cho chúng ta bằng đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ." Ngài đã ban mọi sự cho Đấng Christ, và trong Đấng Christ Ngài đã ban mọi sự cho nàng, và cho mọi dòng dõi của nàng, và cho mọi kẻ sẽ ra từ nàng. Mọi sự đều thuộc về anh em, Sứ đồ nói, vì anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 3:22. Ở đây anh em thấy mưu định mà Đức Chúa Trời đã giữ về A-đam và Ê-va trong cuộc hôn nhân của họ, nó phù hợp với mưu định đời đời của Đức Chúa Trời về cuộc hôn nhân của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài.

II. Chúng ta hãy đến với việc dựng nên người nữ từ người nam, và anh em sẽ vẫn thấy rằng điều mầu nhiệm cứ tiếp diễn.

1. Ê-va đã được dựng nên từ A-đam, thì Hội Thánh cũng đã được dựng nên từ Đấng Christ. Đức Chúa Trời có thể đã dấy lên dòng dõi cho Áp-ra-ham từ những hòn đá, từ hư không. Không, nhưng như Ngài đã lấy một vật gì đó từ A-đam và dựng nên người nữ từ đó, thì Ngài cũng đã lấy từ Đấng Christ, và dựng nên Hội Thánh; như anh em có điều đó trong Giăng 16:14. Vì vậy, thật đáng chú ý lắm trong bản văn này rằng chúng ta không được nói là os ossis, ở cách sở hữu, mà là ex ossibus ejus, như để chỉ ra chất liệu mà chúng ta đã được lấy ra từ đó. Mọi người đều được dựng nên từ một người, Sứ đồ nói như vậy khi nói về A-đam; và mọi người cũng đều được dựng nên từ một người, Sứ đồ cũng nói như vậy khi nói về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, Hê-bơ-rơ 2:11. Chúng ta đều ở trong Chúa Giê-xu Christ theo nghĩa mầm mống, và chúng ta là os ex ossibus ejus, xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài. Nếu anh em đọc Sáng Thế Ký 2:23, anh em sẽ thấy lý do được đưa ra vì sao người nữ được nói là xương của xương ông và thịt của thịt ông. Bản văn cho chúng ta biết đó là vì nàng đã được lấy ra từ người nam. Đức Thánh Linh trong tiếng Hy Lạp cũng giữ cùng một sự nhấn mạnh ấy. Chúng ta là, ông nói, ex ossibus, xương của xương Ngài, được lấy ra từ Ngài. Điều này đúng về hai phương diện.

Vì, thứ nhất, hãy xét Hội Thánh cách huyền nhiệm, như nàng là một Hội Thánh, như nàng là thánh khiết, và như nàng là vinh hiển; và bất cứ điều gì nàng có, như nàng là như vậy, thì hoàn toàn là từ Đấng Christ, nàng là xương của xương Ngài về phương diện đó. "Ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ," Sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 1:30. Và, "Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ," và từ Đức Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 2:10. Rằng A-đam có xương nào thì người nữ khi được dựng nên cũng có xương ấy; ông có thịt nào thì nàng cũng có thịt ấy. Cũng vậy, điều đó đúng về Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh Ngài theo cách ví sánh, trong một ý nghĩa thiêng liêng và huyền nhiệm: như Ê-va đã nhận xương đối xương, và thịt đối thịt, và mắt đối mắt, và tay đối tay; thì hãy xem Đấng Christ có ân điển nào, Hội Thánh—xét nàng với tư cách là Hội Thánh, như nàng được trang điểm bằng các ân điển và vinh hiển trên thiên đàng—cũng có "ân điển đối ân điển." Chẳng có điều gì Đấng Christ có mà nàng lại không có, và như vậy chúng ta là xương của xương Ngài, và chúng ta cũng có điều đó từ Ngài, nghĩa là, bởi Ngài. Và vì vậy, trong câu 26 của chương này, có nói rằng Ngài "thánh hóa Hội Thánh và tẩy sạch Hội Thánh, để trình diện Hội Thánh vinh hiển cho chính Ngài." Hãy xem nàng có sự thánh khiết nào và vinh hiển nào, thì tất cả đều bởi Ngài.

Nhưng tôi nghĩ, thứ hai, rằng khi ông nói chúng ta là xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài, thì còn có một điều sâu xa hơn nữa được hàm ý. Hội Thánh không chỉ là như vậy, nếu anh em xét nàng về các ân điển của nàng, và các phẩm chất vinh hiển và ân điển, khi có cùng các ân điển như Đấng Christ có, dùng sự ám chỉ đến xương và thịt, là các chi thể của thân thể, và các ân điển, là các chi thể của tâm trí. Đó không phải là tất cả phạm vi của Sứ đồ; nhưng tôi hiểu sâu xa hơn nữa ý nghĩa là thế này, rằng Chúa Giê-xu Christ đã có một bản tánh loài người, vốn trước hết đã được định cho Ngài, thì chúng ta, khi nhận lấy thực chất của bản tánh đó, cũng có cùng một thực chất ấy. Có một câu Kinh Thánh dường như mâu thuẫn với điều đó, đó là Hê-bơ-rơ 2:14, nơi có nói rằng: "Vì con cái thì đều có phần về thịt và huyết, thì chính Ngài cũng có phần vào sự đó." Điều đó dễ dàng giải đáp được; vì thịt và huyết ở đó có nghĩa là những sự yếu đuối của bản tánh loài người: và như vậy ý của Sứ đồ là thế này, rằng trong khi chúng ta, bởi tội lỗi, đã tự đặt mình dưới những sự yếu đuối của thịt và huyết, thì Ngài đã có phần vào cùng những sự đó. Rõ ràng đó là phạm vi của ông ở đó.

Nhưng dầu vậy, vì Chúa Giê-xu Christ đã được định cho thực chất của một bản tánh loài người, nên chúng ta cũng đã được định như vậy; và chúng ta được chọn trong Ngài, và như vậy chúng ta là ἐκ τῆς σαρκὸς αὐτοῦ, καὶ ἐκ τῶν ὀστέων αὐτοῦ, thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài, theo thực chất của bản tánh chúng ta. Thật là một sự phân biệt tuyệt vời mà một người đã đưa ra: Đấng Christ là os ossis, xương của xương chúng ta, ở cách sở hữu; nhưng chúng ta là ex osse, xương của xương Ngài, được lấy ra từ Ngài. Đấng Christ đã trở nên Đấng Cứu Rỗi của Hội Thánh bằng cách nào? Ông nói gì, câu 23? "Ngài là Đầu của Hội Thánh, và Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thân thể." Trước hết là Đầu, rồi sau đó là Đấng Cứu Rỗi. Vì sao Đấng Christ đã được định để chết? Đó có phải là sắc lệnh nguyên thủy của Đức Chúa Trời về Ngài không? Hay Ngài đã không nghĩ đến việc sai Đấng Christ đến làm Đầu cho đến khi Ngài nghĩ đến việc sai Ngài đến để chết? Không, Ngài đã nghĩ trước hết đến việc sai Ngài đến làm Đầu. Anh em chứng minh điều đó bằng cách nào? Vì Ngài đã lìa cha và mẹ vì cớ đó, bởi Ngài là Đầu. Bản văn nói rõ ràng trong câu 31. Ngài đã trước hết lập Ngài làm Đầu cho chúng ta, chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, Ngài đã định chúng ta thuộc cùng một bản tánh, thuộc thịt Ngài và xương Ngài, vì vậy mà Ngài đã chết. "Vì cớ đó," ông nói, "người nam sẽ lìa cha mẹ;" Sứ đồ áp dụng điều này cho Đấng Christ, "Tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài," ông nói. Ngài đã lìa Cha Ngài trên thiên đàng, và mẹ Ngài dưới đất, để phó chính Ngài vì Hội Thánh Ngài.

Và đó là điều thứ nhất mà A-đam là hình bóng của Đấng Christ, về việc dựng nên Ê-va; nàng đã được lấy ra từ ông.

2. Nàng đã được lấy ra từ phần nào của A-đam? Bản văn nói, trong Sáng Thế Ký 2:21, rằng Chúa đã khiến ông ngủ mê, rồi mở hông ông ra, và lấy Ê-va ra từ đó. Thật vậy, theo nghĩa đen của nó, là để bày tỏ sự bình đẳng của người vợ với người chồng; nàng đã không được lấy ra từ chân ông, mà từ hông ông, vì nàng phải là bạn đồng hành của ông. Trong điều này A-đam cũng là hình bóng của Đấng Christ, Hội Thánh đã được lấy ra từ hông Ngài; và sứ đồ Giăng, chương 19:34, anh em sẽ thấy, đã coi đó là một việc trọng đại. "Một tên lính," ông nói, "lấy giáo đâm hông Ngài, tức thì có máu và nước chảy ra. Kẻ đã thấy thì làm chứng, và lời chứng của người là thật: và người biết mình nói thật, để anh em tin." Thật là lạ lùng khi giữa một câu chuyện mà Sứ đồ lại đến và đặt một sự nhấn mạnh như vậy vào đoạn này. Điều này, ông nói, tôi đã quan sát hơn hết mọi điều khác, và điều này tôi làm chứng. Vì sao? Đó không phải là vì sự lạ lùng của nó; vì trong màng bao tim, cái túi mà trái tim con người nằm trong đó, có nước để làm mát trái tim, và nếu anh em đâm thủng nó, nước sẽ lập tức chảy ra. Vậy nên, tôi nói, không phải vì sự lạ lùng của nó mà ông đặc biệt lưu ý đến đoạn này,—rằng khi hông Ngài được mở ra thì có máu và nước chảy ra,—mà là vì điều mầu nhiệm của nó. Vì vậy, cũng chính Giăng ấy, và chỉ một mình ông trong số các sứ đồ, trong I Giăng 5:6, nói rằng: "Ấy chính Đức Chúa Giê-xu Christ đã lấy nước và huyết mà đến." Ông lấy đó làm bằng chứng rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, vì từ hông Ngài đã có nước và huyết chảy ra,—nước để thánh hóa Hội Thánh Ngài; Sứ đồ Phao-lô nói như vậy ở đây trong Ê-phê-sô 5:26 này, "Ngài thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh Ngài bằng sự rửa bằng nước." Nàng được lấy ra từ hông Ngài, và nước chảy ra từ hông Ngài để tẩy sạch nàng; và huyết cũng vậy. Nước để thánh hóa và tẩy sạch nàng; và huyết để xưng nàng là công chính, và để làm cho nàng, và để "trình diện nàng, một Hội Thánh vinh hiển cho chính Ngài," như bản văn cũng có như vậy.

3. Tất cả điều này đã xảy ra cho A-đam khi nào? Đó là khi A-đam đang ngủ. Hông của Đấng Christ đã được mở ra khi nào? Đó là khi Ngài đang ngủ, khi Ngài đã chết: I Cô-rinh-tô 15:20, "Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ," vì sự chết thường được gọi như vậy trong Kinh Thánh. Ê-sai 53:10, "Ngài sẽ thấy dòng dõi mình," vì Ngài đã chết, và dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội; và "Ngài sẽ thấy sự cực khổ của linh hồn mình, và được thỏa lòng."

4. Nếu anh em xem câu chuyện trong Sáng Thế Ký, bản văn nói rằng từ xương sườn mà Chúa đã lấy từ người nam, Ngài đã dựng nên người nữ. Hãy đọc phần chú thích bên lề của anh em, "Ngài đã xây dựng người nữ,"—vì nàng là một công trình tinh xảo hơn người nam,—Ngài đã xây dựng nàng, đã tỏ ra rất nhiều nghệ thuật trong việc dựng nên nàng. Giờ đây anh em sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng Chúa Giê-xu Christ được gọi là nền tảng; và Hội Thánh Ngài là gì? Đó là công trình xây dựng của Ngài, được xây lên cho Ngài với rất nhiều nghệ thuật và kiến trúc. Trong Ê-phê-sô 2:20, Sứ đồ dùng chính cùng một cách diễn đạt, "Anh em đã được xây lên trên nền của các sứ đồ và các đấng tiên tri, chính Đức Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà; trong Ngài cả cái nhà"—hay, như từ ngữ ấy là, được đóng khung cách khéo léo, hài hòa, với tất cả nghệ thuật và sự tinh xảo có thể được—"khéo léo lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa: trong Ngài anh em cũng được xây chung lại để làm nhà ở của Đức Chúa Trời."

5. Khi Ngài đã lấy người nữ ra khỏi người nam, Đức Chúa Trời làm gì? Ngài lại đóng kín thịt lại; ở đây không có tổn hại nào xảy ra, người nam vẫn lành mạnh, sống lâu như vậy, phải, hẳn đã sống đến đời đời, nếu ông đã không phạm tội, bất chấp sự mất mát của mình. Và Chúa Giê-xu Christ đã mất gì bởi sự chết của Ngài? Chẳng mất gì cả; Ngài đã được một Hội Thánh nhờ đó. "Ngài đã được," Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2:9, "đặt thấp hơn các thiên sứ một chút," hay, trong một thời gian ngắn thấp hơn, "để đem nhiều con trai đến sự vinh hiển." Ngài đã chịu đau đớn trên thập tự giá, Ngài đã chịu để hông mình bị đâm thủng, và linh hồn mình bị thương tổn, để Hội Thánh Ngài được lấy ra; mọi sự lại được đóng kín lại, và con người là Christ Giê-xu đang ở trên thiên đàng đời đời, và Hội Thánh Ngài sẽ ở đời đời với Ngài. Đó là tất cả những gì đã mất.

Và đến đây là xong đầu mục thứ hai mà hình bóng này giữ vững. Đầu mục thứ nhất mà tôi đã nói với anh em là mưu định đời đời của Đức Chúa Trời về Đấng Christ và Hội Thánh, tương ứng với mưu định đã có về A-đam và Ê-va, khi nàng được dựng nên; đầu mục thứ hai là về việc dựng nên nàng từ ông.

III. Chính cuộc hôn nhân. Và về điều đó bản văn nói rằng—

1. Đức Chúa Trời đã đem người nữ đến cùng A-đam, Sáng Thế Ký 2:22. Đức Chúa Trời cũng vậy, khi Ngài đã chọn những kẻ được tuyển chọn của Ngài, đã trình diện họ cho Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã làm điều này trong các mục đích đời đời của Ngài; và Ngài làm điều đó khi Ngài kêu gọi họ trở về cùng Ngài. Ngài đã làm điều đó trong các mục đích đời đời của Ngài; Ngài đã cho Chúa Giê-xu Christ thấy Ngài sẽ ban cho Ngài một Hội Thánh vinh hiển dường nào để Ngài vui thích đời đời; và Chúa Giê-xu Christ đã say mê vẻ đẹp của nàng đến nỗi Ngài không bao giờ ngừng lại cho đến khi Ngài đã làm cho nàng vinh hiển như nàng đã hiện lên trước Ngài lần đầu trong sự trình diện đời đời của Đức Chúa Trời về nàng cho Ngài. Vì vậy bản văn ở đây nói, trong Ê-phê-sô 5, "Ngài trình diện cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển;" đó là sự ám chỉ đến điều trong Sáng Thế Ký 2:22. Một căn bệnh đã giáng xuống nàng, nhưng Đấng Christ không bao giờ ngừng lại cho đến khi Ngài đã khôi phục nàng về vẻ đẹp nguyên thủy mà nàng đã được trình diện cho Ngài trong đó. Vậy nên Chúa Giê-xu Christ đã không chọn Hội Thánh Ngài, nàng đã được đem đến cùng Ngài. "Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con." Như trong các mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài đã đem họ đến cùng Đấng Christ trước hết, thì khi Đấng Christ đã chết, khi Ngài đã đổ nước và huyết ra khỏi hông Ngài, thì ai là Đấng vẫn đem mọi linh hồn đến cùng Đấng Christ? Đó là Cha, Giăng 6:44, 45, "Chẳng ai đến cùng ta được, trừ ra Cha là Đấng đã sai ta, kéo người đến. Có chép trong sách các đấng tiên tri rằng: Hết thảy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy, ai đã nghe và học theo Cha thì đến cùng ta." Đức Chúa Trời phán với tấm lòng của mọi linh hồn đến cùng Đấng Christ; Ngài phán như một người cha chồng phán với cô con gái mà ông muốn nàng kết hôn với con trai mình, phán với tấm lòng nàng, đặt một bản năng vào trong đó. "Hỡi con gái," Ngài nói, Thi Thiên 45, "hãy quên dân sự mình và nhà cha mình." Ngài phán bằng ngôn ngữ của A-đam trong Sáng Thế Ký 2 này, ban lời khuyên đó cho Hội Thánh Ngài, và như vậy nàng đến cùng Đấng Christ.

2. Khi nàng được đem đến cùng A-đam, ông bằng lòng và nhận nàng. Đấng Christ cũng vậy; những kẻ mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, và những kẻ Ngài đã đem đến cùng Ngài, Ngài nhận lấy; đến nỗi Ngài sẽ không cầu nguyện cho một linh hồn nào khác ngoài họ: "Con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho Con." Chẳng có ai khác đến cùng Ngài ngoài những kẻ Đức Chúa Trời đem đến như vậy; và khi họ được đem đến, Ngài nhận lấy họ, Ngài biết hết thảy họ theo tên của họ; cách diễn đạt cũng là như vậy, Giăng 10. Vì vậy, trong Giăng 6:37, "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu." Vì khi một linh hồn nghèo khó mà Đức Chúa Trời từ đời đời đã ban cho Ngài đến cùng Ngài, Ngài lập tức nhận lấy linh hồn đó, như A-đam đã nhận Ê-va. Đây là linh hồn mà ta đã chết vì; đây là linh hồn mà nước và huyết đã chảy ra khỏi hông ta vì, với ý định rửa sạch. Đây là linh hồn mà ta đã xem xét giữa mọi linh hồn khác, và linh hồn này đã làm đẹp lòng ta, và đã có một vẻ đẹp đặt trên nó lúc bấy giờ; vì vậy ta sẽ thánh hóa và tẩy sạch nàng bằng sự rửa bằng nước, cho đến khi ta đã trình diện nàng vinh hiển cho chính ta, để ta vui thích nàng đời đời.

Và đến đây là xong đầu mục thứ ba. Đầu mục cuối cùng mà tôi sẽ nhắc đến là—

IV. Hệ quả của cuộc hôn nhân A-đam; đó là—

1. Một sự hiệp nhất; và câu chuyện về cuộc hôn nhân của A-đam cho chúng ta một sự hiệp nhất như không một cuộc hôn nhân nào khác ngoài ra có được. Cả hai đã trở nên một thịt; và không chỉ như vậy, nàng không chỉ là một thịt với ông vì quan hệ vợ chồng, và như vợ chồng về sau đã là, và nay đang là; nhưng nàng cũng là một thịt với ông nữa, vì nàng đã ra từ ông. Nàng vừa là caro una, vừa cũng là de carne, hay ex carne, nàng vừa là một thịt với ông, vừa cũng là từ thịt ông nữa. Con cái chúng ta, chúng là từ thịt chúng ta; nhưng chúng không phải là caro nostra, như các bà vợ là, chúng không phải là thịt của chúng ta. Và các bà vợ, họ là thịt của chúng ta; nhưng họ không phải là ex carne, và ex osse, từ thịt chúng ta, và từ xương chúng ta. Nhưng ở đây trong cuộc hôn nhân của A-đam thì như vậy, Ê-va, nàng được hiệp nhất với ông trong cả hai quan hệ gần gũi và thân thiết nhất; A-đam vừa là chồng của nàng, vừa là cha.

2. "Vì cớ đó," Sáng Thế Ký 2 nói, "người nam sẽ lìa cha mẹ." Đấng Christ đã không làm như vậy sao? Giăng 16:28, "Ta ra từ Cha, và đã đến trong thế gian." Đấng Christ đã ở "trong lòng Cha," Giăng 1:17, 18, và Ngài đã lìa Cha Ngài, và "lấy hình tôi tớ," Phi-líp 2:6, đến và ở giữa chúng ta, phục vụ vì Hội Thánh Ngài như Gia-cốp đã phục vụ vì Ra-chên. Đấng Christ là một người yêu, Ngài đã làm điều đó vì yêu Hội Thánh Ngài, đã lìa Cha Ngài. Không, không chỉ như vậy, mà Cha Ngài cũng đã lìa bỏ Ngài; "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?"

Và Ngài cũng đã lìa mẹ Ngài, khi Ngài còn ở dưới đất này. Khi những kẻ mà Ngài phải chết vì đến cùng Ngài, và mẹ Ngài sai người gọi Ngài, Ngài nói rằng: Ai là mẹ ta, và anh em ta, nếu không phải là những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời, và giữ lấy? Và khi mẹ Ngài tìm Ngài, và lo lắng về Ngài, khi được mẹ tìm thấy, Ngài nói rằng: Mẹ chẳng biết rằng con phải lo việc Cha con sao? Và khi Ngài treo trên thập tự giá, Ngài đã lìa bỏ mẹ, một người đàn bà nghèo khó, (để chết vì Hội Thánh Ngài,) để Giăng chăm sóc. Khi Ngài ba mươi ba tuổi, Ngài đã lìa bỏ mẹ trong thế gian, và lên thiên đàng để chăm sóc Hội Thánh Ngài. Và như vậy Ngài đã lìa cha, và Ngài cũng đã lìa mẹ, vì Hội Thánh Ngài.

Và, hỡi anh em tôi, Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ, như Ngài đã kết hôn với Hội Thánh Ngài như vậy, Ngài sẽ tỏ mình là người yêu say đắm và hoàn hảo nhất chưa từng có. Như Ngài là Đấng Cứu Rỗi của Hội Thánh Ngài, là thân thể Ngài, thì Ngài sẽ đến và rước nàng về cùng Ngài lúc cuối cùng.

Tôi có thể nói rất dài về điều này, nhưng tôi đã tự giới hạn mình, không chỉ trong những điều nảy sinh từ tình trạng hôn nhân của mọi người, mà còn trong những điều riêng biệt và đặc thù của A-đam, được bày tỏ trong Sáng Thế Ký 2, điều mà Sứ đồ ở đây ám chỉ khi ông nói: "Đây là một điều mầu nhiệm lớn, nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài." Và như vậy tôi đã xong với sự ám chỉ và với bản văn này, và đã bày tỏ phần nào rằng trong câu chuyện về A-đam có chứa một hình bóng và bóng của câu chuyện về Đấng Christ và về Phúc Âm.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục, các lời nói đầu của ấn bản 1861 và đủ sáu mươi bài giảng giải Ê-phê-sô 1–2 cùng năm bài giảng phụ thêm). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện