Về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo

Thomas Goodwin · Of Christ the Mediator

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo
2. CHƯƠNG I: Giải thích những lời của bản văn. Mục đích của Phúc Âm. Sự tuyệt vời của sự hiểu biết về Phúc Âm. Thành tựu cao nhất là nhìn thấy Phúc Âm trong nguồn gốc của nó
3. CHƯƠNG II: Một số nhận xét đặt ra trước. Sự hòa giải được thực hiện với Đức Cha, và công việc này chủ yếu được quy về Ngài
4. CHƯƠNG III: Những gì, về sự cứu rỗi của chúng ta, đã được Đức Chúa Trời là Cha thực hiện từ đời đời. Ý nghĩa của cụm từ ấy, ‘Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ mà hòa giải chúng ta.’ Quyết định và mục đích của Đức Chúa Trời để hòa giải một số con cái loài người đã sa ngã với chính Ngài. Những động cơ của Ngài. Tình yêu của Ngài trong việc hoạch định sự cứu rỗi cho chúng ta như vậy được tôn cao bởi một số cân nhắc
5. CHƯƠNG IV: Đức Chúa Trời, theo đuổi kế hoạch cứu tội nhân của Ngài, đã vận dụng sự khôn ngoan của Ngài để sắp đặt phương tiện thích hợp nhất để hoàn thành kế hoạch ấy. Mặc dù Đức Chúa Trời có thể đã tha tội mà không cần sự đền tội, nhưng Ngài đã không làm như vậy; và những lý do cho điều đó
6. CHƯƠNG V: Cần thiết phải có một sự đền tội đầy đủ và trọn vẹn, mà chúng ta không thể tự trả được, nên sự khôn ngoan thiên thượng đã nghĩ đến một Đấng khác để đảm nhận, và làm điều đó thay cho chúng ta. Sự công chính của Đức Chúa Trời hài lòng với sự hoán đổi Đấng này
7. CHƯƠNG VI: Khó khăn trong việc tìm ra một Đấng có sức mạnh ngang bằng với một công việc cao cả như vậy. Cả thiên sứ lẫn con người đều không thể tìm ra một Đấng thích hợp. Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt để cứu chuộc con người, một sự mầu nhiệm vượt trên mọi ý tưởng của thiên sứ hay con người, và chỉ xứng đáng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để tìm ra
8. CHƯƠNG VII: Một khó khăn lớn hơn cần vượt qua, là làm thế nào để ban Ngài cho chúng ta. Chiều sâu của tình yêu Đức Chúa Trời được nhìn thấy ở đây, cũng như sự khôn ngoan của Ngài trước đó. Sự lựa chọn tự do mà Ngài đã thực hiện như vậy đối với Con Ngài để làm Đấng Cứu Chuộc. Ngài đã định Con Ngài phải chết vì chúng ta
9. CHƯƠNG VIII: Sự chấp nhận của Đấng Christ đối với những điều kiện mà Đức Chúa Trời là Cha đã đề ra cho Ngài. Sự sẵn lòng của Ngài trong việc đảm nhận, sự sẵn lòng ấy xuất phát từ đâu. Những người được chọn được Đấng Christ cứu chuộc trước hết thuộc về Đức Chúa Trời là Cha, và bởi Ngài được ban cho Đấng Christ để cứu họ
10. CHƯƠNG IX: Sau khi Đấng Christ chấp nhận thỏa thuận này, Đức Chúa Trời là Cha cam kết ban mọi phước hạnh mà Ngài sẽ mua được cho những người được Ngài cứu chuộc. Mọi phước hạnh này đã được hứa cho chúng ta trong Đấng Christ từ đời đời
11. CHƯƠNG X: Lý do mọi phước hạnh này được nói là ban cho chúng ta bởi ân điển thuần túy.
12. CHƯƠNG XI: Sau khi giao ước cứu chuộc này được kết thúc, niềm vui lớn nhất trên thiên đàng.
13. CHƯƠNG I: Sự thích hợp của con người Đấng Christ cho công việc của một Đấng Trung Bảo, ảnh hưởng của nó để làm cho công việc thành công
14. CHƯƠNG II: Cần thiết Đấng Trung Bảo của chúng ta phải là Đức Chúa Trời
15. CHƯƠNG III: Trong ba Thân Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Con là thích hợp nhất để làm Đấng Trung Bảo
16. CHƯƠNG IV: Cần thiết Đấng Trung Bảo của chúng ta phải là người; bản tính thiên sứ không phù hợp cho công việc này
17. CHƯƠNG V: Đấng Trung Bảo của chúng ta phải vừa là Đức Chúa Trời vừa là người trong một Thân Vị
18. CHƯƠNG VI: Hai bản tính, thiên thượng và nhân tính, được hiệp nhất như thế nào thành một Thân Vị, Đấng Christ, Đức Chúa Trời-người. Con Đức Chúa Trời đã lấy trọn bản tính của chúng ta, cả linh hồn và thân thể
19. CHƯƠNG VII: Thích hợp khi Đấng Christ phải là một người như vậy để giống chúng ta về chất liệu và bản chất của thân thể Ngài, và giống chúng ta về cách Ngài được sinh ra. Những lý do. Đấng Christ, dù sinh bởi một người nữ, nhưng không có tội. Tại sao là người, và thuộc dân Do Thái
20. CHƯƠNG VIII: Những áp dụng:
21. CHƯƠNG I: Những năng lực toàn hảo để hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta, được chứng minh từ việc Đức Chúa Trời là Cha kêu gọi Ngài vào công việc ấy. Từ việc Đức Chúa Trời cũng cam kết trang bị cho Ngài những năng lực. Từ việc Đấng Christ đảm nhận công việc ấy. Từ sự vĩ đại và tuyệt vời của Thân Vị Ngài. Những lý do khiến Đức Chúa Trời chọn con đường cứu rỗi này. Lời phản bác được trả lời.
22. CHƯƠNG II: Chỉ trong Đấng Christ mới có đủ năng lực để cất bỏ tội lỗi. Sự yếu đuối và không đủ của bất kỳ tạo vật nào cho công việc này được chứng minh bằng việc liệt kê những điều cụ thể. Huyết của mọi sinh tế không thể có hiệu quả như vậy. Chúng ta không thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng bất cứ điều gì chúng ta có thể chịu đựng hay làm. Mọi thánh đồ cũng không thể giúp chúng ta trong trường hợp này. Vượt quá quyền năng của chính các thiên sứ
23. CHƯƠNG III: Tạo vật hoàn hảo nhất cũng không thể là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Giới hạn tối đa mà quyền năng của bất kỳ tạo vật nào có thể đạt tới
24. CHƯƠNG IV: Sự bất lực của tạo vật trong việc cứu chuộc chúng ta được chứng minh từ bản chất của sự đền tội
25. CHƯƠNG V: Không tạo vật nào có thể thực hiện sự đền tội mà một Đức Chúa Trời bị xúc phạm đòi hỏi
26. CHƯƠNG VI: Đấng Christ đã bồi hoàn đầy đủ mọi điều đã mất bởi tội lỗi. Vinh quang của luật pháp bởi Ngài được phục hồi. Hình ảnh của Đức Chúa Trời được khôi phục
27. CHƯƠNG VII: Đấng Christ đã sửa chữa sự mất mát vinh dự mà Đức Chúa Trời phải chịu bởi tội lỗi. Sự đền tội về phương diện vinh dự, phải được đo lường như thế nào
28. CHƯƠNG VIII: Những gì Đấng Christ đã làm để đền tội mang lại vinh dự cho Đức Chúa Trời nhiều hơn tội lỗi từng làm nhục Ngài. Vinh quang quy về Đức Chúa Trời từ việc Ngài mặc lấy bản tính con người, và trong một địa vị thấp hèn như vậy, và những hoàn cảnh hèn hạ nhất
29. CHƯƠNG IX: Sự đền tội của Đấng Christ không chỉ là sự giảm bớt vinh quang của Ngài, mà là sự tước bỏ vinh quang ấy khỏi Ngài. Ngài đã làm điều này cách sẵn lòng. Thân Vị Ngài là chủ thể của sự hạ mình này
30. CHƯƠNG X: Sự vĩ đại và giá trị siêu việt của sự đền tội này khi được thực hiện bởi một Thân Vị như vậy
31. CHƯƠNG XI: Trong sự đền tội do Đấng Christ thực hiện có mọi điều mà sự công chính có thể đòi hỏi. Những lời biện hộ có thể được đưa ra chống lại tội nhân, tất cả đều được trả lời trong những gì Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã thực hiện
32. CHƯƠNG XII: Những lời biện hộ mà luật pháp có thể đưa ra chống lại một tội nhân được trả lời đầy đủ:
33. CHƯƠNG I: Hai điều cần xem xét trong sự vâng phục mà Đấng Christ đã thực hiện, ý muốn và hành động. Từ đời đời Ngài đã bày tỏ sự sẵn lòng đảm nhận công việc
34. CHƯƠNG II: Ngài đã làm mới sự ưng thuận của Ngài ngay khi Ngài đến thế gian. Bản tính nhân tính của Ngài từ lúc thụ thai đầu tiên đã đồng ý với điều đó. Điều này rõ ràng từ Thi Thiên 22
35. CHƯƠNG III: Danh xưng ấy, Giê-xu người Na-xa-rét, được giải thích
36. CHƯƠNG IV: Những người Na-xi-rê theo luật pháp là hình bóng của Đấng Christ
37. CHƯƠNG V: Đấng Christ được báo trước như một người Na-xi-rê bởi những hình bóng này như thế nào. Sự song song giữa Ngài và Sam-sôn
38. CHƯƠNG VI: Đấng Christ được gọi là người Na-xa-rét dù không sinh tại thành ấy
39. CHƯƠNG VII: Lời tiên tri về Đấng Christ, Ê-sai 11:1, Giê-rê-mi 23:5, và Xa-cha-ri 3:8, được ứng nghiệm trong Đấng Christ là người Na-xa-rét hay cư dân của thành ấy
40. CHƯƠNG VIII: Như Đấng Christ đã bày tỏ ý muốn và sự ưng thuận của Ngài trong việc dâng chính mình cho công việc, Ngài cũng bày tỏ sự sẵn lòng trong mọi phần của việc thực hiện
41. CHƯƠNG IX: Ngài đã không co rút khi những đau khổ lớn nhất của Ngài đến gần, là sự chết của Ngài:
42. CHƯƠNG I: Đức Chúa Trời, ngay khi con người sa ngã, đã bày tỏ cho con người về một Đấng Cứu Chuộc, A-đam đã truyền lại sự hiểu biết về Ngài cho hậu tự của mình, và Ngài theo đó đã được trình bày cho đức tin của các tổ phụ
43. CHƯƠNG II: Đấng Christ đã phó chính mình vì chúng ta để cứu chuộc chúng ta. Điều được hàm ý trong cách diễn đạt ấy là gì. Sự vĩ đại và giá trị của một món quà như vậy. Việc Đấng Christ phó chính mình là một bằng chứng cao cả về tình yêu đặc biệt của chính Ngài dành cho chúng ta
44. CHƯƠNG III: Đấng Christ bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta. Đấng Christ bị làm nên tội lỗi vì chúng ta theo nghĩa nào. Những áp dụng
45. CHƯƠNG IV: Đấng Christ bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta như thế nào. Ngài đã chịu sự rủa sả của luật pháp đạo đức
46. CHƯƠNG V: Những chi tiết của sự rủa sả mà Đấng Christ đã chịu. Những sự yếu đuối mà tội lỗi đã mang đến cho chúng ta. Một đời sống đau đớn, khốn khổ
47. CHƯƠNG VI: Những đau khổ của Đấng Christ ngay trước khi Ngài bị đóng đinh, được mô tả trong phần giải thích Giăng 18:1–21
48. CHƯƠNG VII: Giải thích Giăng 18:1–21 tiếp tục
49. CHƯƠNG VIII: Đấng Christ bị bắt và bị trói như những sinh tế thường bị trói tại bàn thờ. Ảnh hưởng của việc Ngài bị trói này trên việc chúng ta được cởi khỏi những xiềng xích tội lỗi này
50. CHƯƠNG IX: Sự chối Chúa của Phi-e-rơ. Một sự thêm vào những đau khổ của Ngài
51. CHƯƠNG X: Thuật lại việc Đấng Christ bị xét hỏi trước Cai-pha
52. CHƯƠNG XI: Những đau khổ cuối cùng của Đấng Christ dẫn đến sự chết của Ngài. Cả sự xấu hổ và những cực hình đều cần được xem xét
53. CHƯƠNG XII: Sự cực độ của đau đớn mà Đấng Christ đã chịu trong thân thể Ngài. Bị quấy nhiễu ngày và đêm, không một phút nghỉ ngơi. Bị đội mão gai, bị xé nát bởi roi, và bị đóng đinh
54. CHƯƠNG XIII: Lớn nhất trong mọi đau khổ của Đấng Christ, là những đau khổ của linh hồn Ngài. Những nguyên nhân của những nỗi buồn ấy. Sự vĩ đại của những đau khổ ấy. Chúng gồm có những gì. Làm thế nào điều đó có thể phù hợp với việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, mà lại bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và chịu cực độ cơn thạnh nộ của Cha Ngài
55. CHƯƠNG XIV: Những áp dụng của việc Đấng Christ bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta
56. CHƯƠNG XV: Chiến thắng mà Đấng Christ đã giành được trên Sa-tan bởi sự chết của Ngài
57. CHƯƠNG XVI: Mối quan tâm và lợi ích lớn của Đấng Christ để hủy diệt quyền lực của Sa-tan. Sự chinh phục mà Ngài đã có trên nó bởi sự chết của Ngài, và sự chiến thắng công khai và vinh quang của Ngài sau chiến thắng, được bày tỏ trong Cô-lô-se 2:15
58. CHƯƠNG XVII: Chiến thắng mà Đấng Christ giành được trên ma quỷ, trong chúng ta, và bởi chúng ta. Lời hứa đầu tiên trong Sáng Thế Ký 3. Các tín hữu, bởi năng lực và sức mạnh của Đấng Christ, là những người chiến thắng trên ma quỷ. Những lứa tuổi khác nhau của các Cơ Đốc nhân được xem xét từ 1 Giăng 2:13, 14. Bởi Đấng Christ các tín hữu thắng Sa-tan về những lời cáo buộc của nó chống lại họ, mà nó đưa ra trước Đức Chúa Trời. Đấng Christ và các thánh đồ cuối cùng đánh bại những mưu đồ của Sa-tan, khi nó là chúa của thế gian này
59. CHƯƠNG XVIII: Chiến thắng của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài trên ma quỷ trước và tại ngày phán xét
60. CHƯƠNG XIX: Sự đầy đủ của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta. Sự xưng công chính gồm có những gì. Toàn bộ sự công chính ở trong Đấng Christ được quy cho chúng ta
61. CHƯƠNG XX: Sự thánh khiết hoàn hảo của bản tính Đấng Christ được quy cho một tín hữu
62. CHƯƠNG XXI: Không chỉ sự công chính theo luật pháp mà cả sự công chính theo Phúc Âm đều bị loại khỏi việc chịu bất kỳ phần nào trong sự xưng công chính. Phi-líp 3:9 được giải thích
63. CHƯƠNG XXII: Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ làm Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại. Sự chăm sóc và siêng năng của Đấng Christ trong việc thực thi chức vụ này:
64. CHƯƠNG I: Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta, sự vĩ đại và tuyệt vời của chức tế lễ của Ngài
65. CHƯƠNG II: Những lời của bản văn, Hê-bơ-rơ 10:19–22, được giải thích
66. CHƯƠNG III: Đặc ân của các tín hữu dưới Tân Ước được vào các từng trời cao nhất bởi đức tin, và với sự nhận thức của đức tin. Lời mời gọi làm như vậy. Những tâm tình cần thiết để làm cho họ thích hợp cho sự tương giao thiên thượng như vậy
67. CHƯƠNG IV: Đặc ân của các tín hữu dưới Tân Ước được so sánh với đặc ân của các tín hữu dưới Cựu Ước
68. CHƯƠNG V: Một lời mời gọi công bằng và cởi mở để vào thiên đàng khi chúng ta cầu nguyện. Theo cách như những người đã vào đó
69. CHƯƠNG VI: Những lời mời gọi cụ thể đến sự thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ
70. CHƯƠNG VII: Sự thực hành đức tin trong sự cầu nguyện
71. CHƯƠNG VIII: Một sự thực hành khác của đức tin trong sự cầu nguyện. Con dê gánh tội
72. CHƯƠNG IX: Những sinh tế thỉnh thoảng cho những tội cụ thể
73. CHƯƠNG X: Sự chuộc tội chung cho mọi tội mỗi năm một lần:
74. CHƯƠNG I
75. CHƯƠNG II
76. CHƯƠNG III
77. CHƯƠNG IV
78. CHƯƠNG V
79. CHƯƠNG VI
80. CHƯƠNG VII
81. CHƯƠNG VIII
82. CHƯƠNG IX
83. CHƯƠNG X
84. CHƯƠNG XI
85. CHƯƠNG I
86. CHƯƠNG II
87. CHƯƠNG III
88. CHƯƠNG IV
89. CHƯƠNG V
90. CHƯƠNG VI
91. CHƯƠNG VII
92. CHƯƠNG VIII
93. CHƯƠNG I
94. CHƯƠNG II Rằng chỉ trong Đức Chúa Giê-xu Christ mới có đủ khả năng cất tội lỗi đi. — Sự yếu đuối và không đủ của bất cứ tạo vật nào cho công việc này được chứng tỏ. — Rằng ấy là vì vinh hiển lớn hơn của Đức Chúa Giê-xu Christ khi thực hiện điều mà không ai khác ngoài Ngài có thể làm. — Sự không đủ của bất cứ tạo vật nào được chứng minh bằng cách liệt kê các chi tiết. — Rằng huyết của mọi sinh tế không thể có hiệu lực như vậy. — Rằng chúng ta không thể thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng bất cứ điều gì chúng ta có thể chịu đựng, hoặc làm. — Rằng mọi thánh đồ đều cũng không thể giúp chúng ta trong trường hợp này. — Rằng điều đó vượt quá quyền năng của chính các thiên sứ.
95. CHƯƠNG III Rằng tạo vật trọn vẹn nhất, mặc dầu có mọi sự trọn vẹn của bản tính nhân loại của Đức Chúa Giê-xu Christ, vẫn không thể là Đấng cứu chuộc chúng ta. — Phạm vi tột cùng mà quyền năng của bất cứ tạo vật nào có thể đạt tới, để cứu chính mình hoặc người khác, mà tất cả vẫn còn thiếu so với điều phải được thực hiện cho sự cứu chuộc chúng ta.
96. CHƯƠNG V Rằng không có tạo vật nào có thể làm sự thỏa mãn mà một Đức Chúa Trời bị tổn thương đòi hỏi. — Chúng không thể đền bù sai trái đã làm cho Ngài bởi tội lỗi, cũng không sửa chữa sự mất mát danh dự của Ngài.
97. CHƯƠNG VI Rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm sự bồi thường đầy đủ cho mọi điều bị mất bởi tội lỗi. — Vinh hiển của luật pháp, vốn bị tội lỗi làm tối, bởi Ngài được khôi phục cách trọn vẹn. — Và hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn bị tội lỗi làm hư trong con người, được khôi phục đầy đủ hơn trong Ngài.
98. CHƯƠNG VII Rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã sửa chữa sự mất mát danh dự Đức Chúa Trời chịu bởi tội lỗi. — Sự thỏa mãn về mặt danh dự phải được đo lường bởi sự xuất sắc, phẩm giá, và danh tiếng của thân vị thỏa mãn. — Đức Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời-con người, trong phương diện này làm điều lớn nhất có thể được.
99. CHƯƠNG VIII Điều thân vị xuất sắc và vinh hiển này đã làm vì sự thỏa mãn, đem lại danh dự cho Đức Chúa Trời nhiều hơn tội lỗi đã từng làm sỉ nhục. — Vinh hiển quay về Đức Chúa Trời từ việc thân vị này hạ mình đảm nhận bản tính nhân loại, và điều đó nữa trong một tình trạng thấp như vậy, và những hoàn cảnh hèn hạ nhất.
100. CHƯƠNG IX Vấn đề chính của sự thỏa mãn của Đức Chúa Giê-xu Christ không chỉ trong việc làm giảm vinh hiển Ngài, nhưng tước đoạt Ngài khỏi nó. — Và rằng Ngài đã làm điều này cách sẵn lòng, Ngài đã hạ mình. — Và rằng thân vị Ngài là chủ thể của sự hạ thấp và hạ mình này.
101. CHƯƠNG X Sự lớn lao và giá trị siêu việt của sự thỏa mãn này, như được thực hiện bởi một thân vị như vậy. — Rằng do đó những hành động vâng phục Ngài vượt quá trong sự tốt lành mọi sự ác vốn ở trong tội lỗi, và rằng vì vậy chúng làm sự bồi thường đầy đủ, vì chúng tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều hơn tội lỗi đã từng làm nhục Ngài.
102. CHƯƠNG XI Rằng trên toàn bộ rõ ràng rằng có mọi sự trong sự thỏa mãn được thực hiện bởi Đức Chúa Giê-xu Christ điều công lý có thể đòi hỏi. — Một sự liệt kê những lời biện hộ riêng biệt có thể được khung chống lại tội nhân, và chúng tất cả được đáp ứng như thế nào bởi điều Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã thực hiện.
103. CHƯƠNG XII Rằng mọi lời biện hộ luật pháp có thể đưa ra chống lại một tội nhân bởi sự thỏa mãn này của Đức Chúa Giê-xu Christ cũng được đáp ứng đầy đủ.
104. CHƯƠNG II Rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm mới sự đồng ý Ngài ngay khi Ngài đến trong thế giới. — Rằng bản tính nhân loại Ngài từ lần thụ thai đầu tiên Ngài đồng ý với nó. — Rằng điều này rõ ràng từ phạm vi và ý định của Thi Thiên thứ hai mươi hai.
105. CHƯƠNG III
106. CHƯƠNG IV
107. CHƯƠNG V
108. CHƯƠNG VI
109. CHƯƠNG VII
110. CHƯƠNG VIII
111. CHƯƠNG IX
112. CHƯƠNG I
113. CHƯƠNG II
114. CHƯƠNG III
115. CHƯƠNG IV
116. CHƯƠNG V
117. CHƯƠNG VI
118. CHƯƠNG VII

Về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo

VỀ ĐẤNG CHRIST, ĐẤNG TRUNG BẢO
Thomas Goodwin

VỀ ĐẤNG CHRIST, ĐẤNG TRUNG BẢO

Thomas Goodwin

Mục Lục

QUYỂN I: Sự bàn định đời đời của Đức Chúa Trời là Cha và sự giao ước của Ngài với Đấng Christ, để đảm nhận công việc cứu chuộc cho con người, được xem như đã sa ngã

CHƯƠNG I: Giải thích những lời của bản văn. Mục đích của Phúc Âm. Sự tuyệt vời của sự hiểu biết về Phúc Âm. Thành tựu cao nhất là nhìn thấy Phúc Âm trong nguồn gốc của nó

CHƯƠNG II: Một số nhận xét đặt ra trước. Sự hòa giải được thực hiện với Đức Cha, và công việc này chủ yếu được quy về Ngài

CHƯƠNG III: Những gì, về sự cứu rỗi của chúng ta, đã được Đức Chúa Trời là Cha thực hiện từ đời đời. Ý nghĩa của cụm từ ấy, ‘Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ mà hòa giải chúng ta.’ Quyết định và mục đích của Đức Chúa Trời để hòa giải một số con cái loài người đã sa ngã với chính Ngài. Những động cơ của Ngài. Tình yêu của Ngài trong việc hoạch định sự cứu rỗi cho chúng ta như vậy được tôn cao bởi một số cân nhắc

CHƯƠNG IV: Đức Chúa Trời, theo đuổi kế hoạch cứu tội nhân của Ngài, đã vận dụng sự khôn ngoan của Ngài để sắp đặt phương tiện thích hợp nhất để hoàn thành kế hoạch ấy. Mặc dù Đức Chúa Trời có thể đã tha tội mà không cần sự đền tội, nhưng Ngài đã không làm như vậy; và những lý do cho điều đó

CHƯƠNG V: Cần thiết phải có một sự đền tội đầy đủ và trọn vẹn, mà chúng ta không thể tự trả được, nên sự khôn ngoan thiên thượng đã nghĩ đến một Đấng khác để đảm nhận, và làm điều đó thay cho chúng ta. Sự công chính của Đức Chúa Trời hài lòng với sự hoán đổi Đấng này

CHƯƠNG VI: Khó khăn trong việc tìm ra một Đấng có sức mạnh ngang bằng với một công việc cao cả như vậy. Cả thiên sứ lẫn con người đều không thể tìm ra một Đấng thích hợp. Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt để cứu chuộc con người, một sự mầu nhiệm vượt trên mọi ý tưởng của thiên sứ hay con người, và chỉ xứng đáng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để tìm ra

CHƯƠNG VII: Một khó khăn lớn hơn cần vượt qua, là làm thế nào để ban Ngài cho chúng ta. Chiều sâu của tình yêu Đức Chúa Trời được nhìn thấy ở đây, cũng như sự khôn ngoan của Ngài trước đó. Sự lựa chọn tự do mà Ngài đã thực hiện như vậy đối với Con Ngài để làm Đấng Cứu Chuộc. Ngài đã định Con Ngài phải chết vì chúng ta

CHƯƠNG VIII: Sự chấp nhận của Đấng Christ đối với những điều kiện mà Đức Chúa Trời là Cha đã đề ra cho Ngài. Sự sẵn lòng của Ngài trong việc đảm nhận, sự sẵn lòng ấy xuất phát từ đâu. Những người được chọn được Đấng Christ cứu chuộc trước hết thuộc về Đức Chúa Trời là Cha, và bởi Ngài được ban cho Đấng Christ để cứu họ

CHƯƠNG IX: Sau khi Đấng Christ chấp nhận thỏa thuận này, Đức Chúa Trời là Cha cam kết ban mọi phước hạnh mà Ngài sẽ mua được cho những người được Ngài cứu chuộc. Mọi phước hạnh này đã được hứa cho chúng ta trong Đấng Christ từ đời đời

CHƯƠNG X: Lý do mọi phước hạnh này được nói là ban cho chúng ta bởi ân điển thuần túy.

CHƯƠNG XI: Sau khi giao ước cứu chuộc này được kết thúc, niềm vui lớn nhất trên thiên đàng.

QUYỂN II: Sự thích hợp duy nhất và đặc biệt của con người Đấng Christ cho công việc cứu chuộc

CHƯƠNG I: Sự thích hợp của con người Đấng Christ cho công việc của một Đấng Trung Bảo, ảnh hưởng của nó để làm cho công việc thành công

CHƯƠNG II: Cần thiết Đấng Trung Bảo của chúng ta phải là Đức Chúa Trời

CHƯƠNG III: Trong ba Thân Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Con là thích hợp nhất để làm Đấng Trung Bảo

CHƯƠNG IV: Cần thiết Đấng Trung Bảo của chúng ta phải là người; bản tính thiên sứ không phù hợp cho công việc này

CHƯƠNG V: Đấng Trung Bảo của chúng ta phải vừa là Đức Chúa Trời vừa là người trong một Thân Vị

CHƯƠNG VI: Hai bản tính, thiên thượng và nhân tính, được hiệp nhất như thế nào thành một Thân Vị, Đấng Christ, Đức Chúa Trời-người. Con Đức Chúa Trời đã lấy trọn bản tính của chúng ta, cả linh hồn và thân thể

CHƯƠNG VII: Thích hợp khi Đấng Christ phải là một người như vậy để giống chúng ta về chất liệu và bản chất của thân thể Ngài, và giống chúng ta về cách Ngài được sinh ra. Những lý do. Đấng Christ, dù sinh bởi một người nữ, nhưng không có tội. Tại sao là người, và thuộc dân Do Thái

CHƯƠNG VIII: Những áp dụng:

QUYỂN III: Sự đầy đủ của những năng lực ở trong Đấng Christ để hoàn thành công việc cứu chuộc chúng ta, điều không thể tìm thấy nơi bất kỳ Đấng nào khác

CHƯƠNG I: Những năng lực toàn hảo để hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta, được chứng minh từ việc Đức Chúa Trời là Cha kêu gọi Ngài vào công việc ấy. Từ việc Đức Chúa Trời cũng cam kết trang bị cho Ngài những năng lực. Từ việc Đấng Christ đảm nhận công việc ấy. Từ sự vĩ đại và tuyệt vời của Thân Vị Ngài. Những lý do khiến Đức Chúa Trời chọn con đường cứu rỗi này. Lời phản bác được trả lời.

CHƯƠNG II: Chỉ trong Đấng Christ mới có đủ năng lực để cất bỏ tội lỗi. Sự yếu đuối và không đủ của bất kỳ tạo vật nào cho công việc này được chứng minh bằng việc liệt kê những điều cụ thể. Huyết của mọi sinh tế không thể có hiệu quả như vậy. Chúng ta không thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng bất cứ điều gì chúng ta có thể chịu đựng hay làm. Mọi thánh đồ cũng không thể giúp chúng ta trong trường hợp này. Vượt quá quyền năng của chính các thiên sứ

CHƯƠNG III: Tạo vật hoàn hảo nhất cũng không thể là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Giới hạn tối đa mà quyền năng của bất kỳ tạo vật nào có thể đạt tới

CHƯƠNG IV: Sự bất lực của tạo vật trong việc cứu chuộc chúng ta được chứng minh từ bản chất của sự đền tội

CHƯƠNG V: Không tạo vật nào có thể thực hiện sự đền tội mà một Đức Chúa Trời bị xúc phạm đòi hỏi

CHƯƠNG VI: Đấng Christ đã bồi hoàn đầy đủ mọi điều đã mất bởi tội lỗi. Vinh quang của luật pháp bởi Ngài được phục hồi. Hình ảnh của Đức Chúa Trời được khôi phục

CHƯƠNG VII: Đấng Christ đã sửa chữa sự mất mát vinh dự mà Đức Chúa Trời phải chịu bởi tội lỗi. Sự đền tội về phương diện vinh dự, phải được đo lường như thế nào

CHƯƠNG VIII: Những gì Đấng Christ đã làm để đền tội mang lại vinh dự cho Đức Chúa Trời nhiều hơn tội lỗi từng làm nhục Ngài. Vinh quang quy về Đức Chúa Trời từ việc Ngài mặc lấy bản tính con người, và trong một địa vị thấp hèn như vậy, và những hoàn cảnh hèn hạ nhất

CHƯƠNG IX: Sự đền tội của Đấng Christ không chỉ là sự giảm bớt vinh quang của Ngài, mà là sự tước bỏ vinh quang ấy khỏi Ngài. Ngài đã làm điều này cách sẵn lòng. Thân Vị Ngài là chủ thể của sự hạ mình này

CHƯƠNG X: Sự vĩ đại và giá trị siêu việt của sự đền tội này khi được thực hiện bởi một Thân Vị như vậy

CHƯƠNG XI: Trong sự đền tội do Đấng Christ thực hiện có mọi điều mà sự công chính có thể đòi hỏi. Những lời biện hộ có thể được đưa ra chống lại tội nhân, tất cả đều được trả lời trong những gì Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã thực hiện

CHƯƠNG XII: Những lời biện hộ mà luật pháp có thể đưa ra chống lại một tội nhân được trả lời đầy đủ:

QUYỂN IV: Sự sẵn lòng của Đấng Christ đối với công việc cứu chuộc từ đời đời cho đến khi Ngài hoàn thành nó

CHƯƠNG I: Hai điều cần xem xét trong sự vâng phục mà Đấng Christ đã thực hiện, ý muốn và hành động. Từ đời đời Ngài đã bày tỏ sự sẵn lòng đảm nhận công việc

CHƯƠNG II: Ngài đã làm mới sự ưng thuận của Ngài ngay khi Ngài đến thế gian. Bản tính nhân tính của Ngài từ lúc thụ thai đầu tiên đã đồng ý với điều đó. Điều này rõ ràng từ Thi Thiên 22

CHƯƠNG III: Danh xưng ấy, Giê-xu người Na-xa-rét, được giải thích

CHƯƠNG IV: Những người Na-xi-rê theo luật pháp là hình bóng của Đấng Christ

CHƯƠNG V: Đấng Christ được báo trước như một người Na-xi-rê bởi những hình bóng này như thế nào. Sự song song giữa Ngài và Sam-sôn

CHƯƠNG VI: Đấng Christ được gọi là người Na-xa-rét dù không sinh tại thành ấy

CHƯƠNG VII: Lời tiên tri về Đấng Christ, Ê-sai 11:1, Giê-rê-mi 23:5, và Xa-cha-ri 3:8, được ứng nghiệm trong Đấng Christ là người Na-xa-rét hay cư dân của thành ấy

CHƯƠNG VIII: Như Đấng Christ đã bày tỏ ý muốn và sự ưng thuận của Ngài trong việc dâng chính mình cho công việc, Ngài cũng bày tỏ sự sẵn lòng trong mọi phần của việc thực hiện

CHƯƠNG IX: Ngài đã không co rút khi những đau khổ lớn nhất của Ngài đến gần, là sự chết của Ngài:

QUYỂN V: Việc Đấng Christ thực hiện thực tế sự cứu chuộc của chúng ta. Nói chung Ngài đã phó chính mình vì chúng ta. Những phần cụ thể của sự cứu chuộc của chúng ta là, Ngài đã bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả; và bởi sự chết của Ngài đã giành được chiến thắng trên Sa-tan, nhờ đó Ngài giải cứu chúng ta khỏi ách nô lệ của nó; và đã thực hiện mọi sự công chính có thể đáp ứng luật pháp thay cho chúng ta. Và Đấng Christ, với tư cách là Đấng Chăn Chiên vĩ đại của chúng ta, chăm sóc để gìn giữ và bảo đảm chúng ta được an toàn như vậy sau khi đã được cứu chuộc và giải thoát bởi Ngài

CHƯƠNG I: Đức Chúa Trời, ngay khi con người sa ngã, đã bày tỏ cho con người về một Đấng Cứu Chuộc, A-đam đã truyền lại sự hiểu biết về Ngài cho hậu tự của mình, và Ngài theo đó đã được trình bày cho đức tin của các tổ phụ

CHƯƠNG II: Đấng Christ đã phó chính mình vì chúng ta để cứu chuộc chúng ta. Điều được hàm ý trong cách diễn đạt ấy là gì. Sự vĩ đại và giá trị của một món quà như vậy. Việc Đấng Christ phó chính mình là một bằng chứng cao cả về tình yêu đặc biệt của chính Ngài dành cho chúng ta

CHƯƠNG III: Đấng Christ bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta. Đấng Christ bị làm nên tội lỗi vì chúng ta theo nghĩa nào. Những áp dụng

CHƯƠNG IV: Đấng Christ bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta như thế nào. Ngài đã chịu sự rủa sả của luật pháp đạo đức

CHƯƠNG V: Những chi tiết của sự rủa sả mà Đấng Christ đã chịu. Những sự yếu đuối mà tội lỗi đã mang đến cho chúng ta. Một đời sống đau đớn, khốn khổ

CHƯƠNG VI: Những đau khổ của Đấng Christ ngay trước khi Ngài bị đóng đinh, được mô tả trong phần giải thích Giăng 18:1–21

CHƯƠNG VII: Giải thích Giăng 18:1–21 tiếp tục

CHƯƠNG VIII: Đấng Christ bị bắt và bị trói như những sinh tế thường bị trói tại bàn thờ. Ảnh hưởng của việc Ngài bị trói này trên việc chúng ta được cởi khỏi những xiềng xích tội lỗi này

CHƯƠNG IX: Sự chối Chúa của Phi-e-rơ. Một sự thêm vào những đau khổ của Ngài

CHƯƠNG X: Thuật lại việc Đấng Christ bị xét hỏi trước Cai-pha

CHƯƠNG XI: Những đau khổ cuối cùng của Đấng Christ dẫn đến sự chết của Ngài. Cả sự xấu hổ và những cực hình đều cần được xem xét

CHƯƠNG XII: Sự cực độ của đau đớn mà Đấng Christ đã chịu trong thân thể Ngài. Bị quấy nhiễu ngày và đêm, không một phút nghỉ ngơi. Bị đội mão gai, bị xé nát bởi roi, và bị đóng đinh

CHƯƠNG XIII: Lớn nhất trong mọi đau khổ của Đấng Christ, là những đau khổ của linh hồn Ngài. Những nguyên nhân của những nỗi buồn ấy. Sự vĩ đại của những đau khổ ấy. Chúng gồm có những gì. Làm thế nào điều đó có thể phù hợp với việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, mà lại bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và chịu cực độ cơn thạnh nộ của Cha Ngài

CHƯƠNG XIV: Những áp dụng của việc Đấng Christ bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta

CHƯƠNG XV: Chiến thắng mà Đấng Christ đã giành được trên Sa-tan bởi sự chết của Ngài

CHƯƠNG XVI: Mối quan tâm và lợi ích lớn của Đấng Christ để hủy diệt quyền lực của Sa-tan. Sự chinh phục mà Ngài đã có trên nó bởi sự chết của Ngài, và sự chiến thắng công khai và vinh quang của Ngài sau chiến thắng, được bày tỏ trong Cô-lô-se 2:15

CHƯƠNG XVII: Chiến thắng mà Đấng Christ giành được trên ma quỷ, trong chúng ta, và bởi chúng ta. Lời hứa đầu tiên trong Sáng Thế Ký 3. Các tín hữu, bởi năng lực và sức mạnh của Đấng Christ, là những người chiến thắng trên ma quỷ. Những lứa tuổi khác nhau của các Cơ Đốc nhân được xem xét từ 1 Giăng 2:13, 14. Bởi Đấng Christ các tín hữu thắng Sa-tan về những lời cáo buộc của nó chống lại họ, mà nó đưa ra trước Đức Chúa Trời. Đấng Christ và các thánh đồ cuối cùng đánh bại những mưu đồ của Sa-tan, khi nó là chúa của thế gian này

CHƯƠNG XVIII: Chiến thắng của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài trên ma quỷ trước và tại ngày phán xét

CHƯƠNG XIX: Sự đầy đủ của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta. Sự xưng công chính gồm có những gì. Toàn bộ sự công chính ở trong Đấng Christ được quy cho chúng ta

CHƯƠNG XX: Sự thánh khiết hoàn hảo của bản tính Đấng Christ được quy cho một tín hữu

CHƯƠNG XXI: Không chỉ sự công chính theo luật pháp mà cả sự công chính theo Phúc Âm đều bị loại khỏi việc chịu bất kỳ phần nào trong sự xưng công chính. Phi-líp 3:9 được giải thích

CHƯƠNG XXII: Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ làm Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại. Sự chăm sóc và siêng năng của Đấng Christ trong việc thực thi chức vụ này:

QUYỂN VI: Về Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, khi Ngài đã vào nơi chí thánh trên các từng trời. Chúng ta phải đối xử và tương giao với Đức Chúa Trời, và với Chúa Giê-xu Christ như thế nào dưới khái niệm Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, và đã vào nơi chí thánh. Và về việc chúng ta có tự do vào đó đến với Ngài, và tương giao với Ngài tại đó qua đức tin trong sự cầu nguyện

CHƯƠNG I: Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta, sự vĩ đại và tuyệt vời của chức tế lễ của Ngài

CHƯƠNG II: Những lời của bản văn, Hê-bơ-rơ 10:19–22, được giải thích

CHƯƠNG III: Đặc ân của các tín hữu dưới Tân Ước được vào các từng trời cao nhất bởi đức tin, và với sự nhận thức của đức tin. Lời mời gọi làm như vậy. Những tâm tình cần thiết để làm cho họ thích hợp cho sự tương giao thiên thượng như vậy

CHƯƠNG IV: Đặc ân của các tín hữu dưới Tân Ước được so sánh với đặc ân của các tín hữu dưới Cựu Ước

CHƯƠNG V: Một lời mời gọi công bằng và cởi mở để vào thiên đàng khi chúng ta cầu nguyện. Theo cách như những người đã vào đó

CHƯƠNG VI: Những lời mời gọi cụ thể đến sự thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ

CHƯƠNG VII: Sự thực hành đức tin trong sự cầu nguyện

CHƯƠNG VIII: Một sự thực hành khác của đức tin trong sự cầu nguyện. Con dê gánh tội

CHƯƠNG IX: Những sinh tế thỉnh thoảng cho những tội cụ thể

CHƯƠNG X: Sự chuộc tội chung cho mọi tội mỗi năm một lần:

QUYỂN I

Sự bàn định đời đời của Đức Chúa Trời là Cha và những giao ước của Ngài với Đấng Christ, để đảm nhận công việc cứu chuộc cho con người, được xem như đã sa ngã.

CHƯƠNG I

Giải thích những lời của bản văn.—Mục đích lớn của Phúc Âm là gì.—Sự tuyệt vời của sự hiểu biết về nó.—Thành tựu cao nhất là nhìn thấy Phúc Âm trong nguồn gốc của nó, những giao ước đời đời ấy giữa Đức Chúa Trời là Cha và Đức Chúa Trời là Con cho sự cứu rỗi của con người.

Vả, mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời, Ngài đã khiến chúng ta hòa thuận với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã giao chức vụ hòa giải cho chúng ta; ấy là, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, khiến thế gian hòa thuận với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người, và đã phó đạo hòa giải cho chúng ta.—2 CÔ-RINH-TÔ 5:18, 19.

NHỮNG lời này tóm tắt cho chúng ta biết luận đề của sự mầu nhiệm lớn của Phúc Âm là gì, xét về tội nhân, ấy là sự hòa giải. Vì vậy ông gọi nó là ‘chức vụ hòa giải:’ đó là danh hiệu ông đặt cho giáo lý của nó; và đồng thời giải thích thêm điều này, ‘Ấy là,’ ông nói, ‘Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, khiến thế gian hòa thuận;’ và như vậy phần kết của bài ca Phúc Âm của các thiên sứ, trong đó họ hát lên mục đích chính của sự giáng sinh của Đấng Christ, là sự hòa giải: Lu-ca 2:14, ‘Sáng danh Đức Chúa Trời trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!’ Sự hòa giải này gồm hai phần, bình an và ân trạch. Phạm vi đầy đủ của những lời này các bạn có thể hiểu, như tôi đã sắp đặt chúng vào khuôn khổ này; và đồng thời, cũng là tổng số của mọi bài giảng về chúng. Thứ nhất, từ hòa giải hàm ý toàn thể nhân loại đã từng được dựng nên trong tình trạng thân thiện và hữu nghị với Đức Chúa Trời. Vì hòa giải, là làm bạn lại, và hàm ý tình hữu nghị trước đó. Và điều này đặt ra và giới hạn chủ thể của những giao ước đời đời này giữa Đức Chúa Trời là Cha và Con, là con người được xem như đã sa ngã. Và thứ hai, toàn bộ khối nhân loại đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời vào một sự phản loạn sâu xa, và trở thành phe và đảng của ma quỷ, Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn trong tình yêu và giàu lòng thương xót, mang lòng nhân từ đời đời và bí mật đối với một số người trong số những kẻ nay đã thành phản loạn này, trong mọi thời đại đã duy trì những sứ giả thường trú nhất định trong thế gian, để thương lượng với đám phản loạn này, và để kết thúc một nền hòa bình giữa họ và Ngài: 2 Cô-rinh-tô 5:20, ‘Vậy, chúng ta là sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời khuyên bảo qua chúng ta: chúng ta nhân danh Đấng Christ mà nài xin các bạn, hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời;’ và đã trang bị cho họ (như mọi sứ giả khác thường được trang bị) một ủy nhiệm lớn và đầy ân điển, danh hiệu của nó là, ‘Chức vụ hòa giải;’ ‘Và đã giao chức vụ hòa giải cho chúng ta,’ câu 18. Tổng số của ủy nhiệm này có hai phần chính. 1. Về phần Ngài, để công bố và tuyên bố những ý định hoàng gia và đầy ân điển của Ngài đối với họ. Vì khi hai bên bất hòa, không thể có hy vọng hòa bình và hòa giải, trừ khi bên bị xúc phạm và bị tổn thương bày tỏ một khuynh hướng (ít nhất) lắng nghe một thỏa thuận. Nay về điều đó, Ngài đã ủy quyền và truyền lệnh cho họ với mọi sự tự tin và tin cậy để tuyên bố; Thứ nhất, Rằng trong khi họ có thể nghĩ Ngài rất bất công khi ác cảm với chính đề xuất ấy, thì Ngài, về phần Ngài, không chỉ bằng lòng và có khuynh hướng lắng nghe một thỏa thuận, mà còn đã và luôn luôn hoàn toàn sẵn lòng và khao khát điều đó, đến nỗi Ngài đã biến nó thành công việc chính của Ngài, và là điều Ngài đã hoạch định để thực hiện; và Ngài về phần Ngài đã và đang hòa giải thế gian với chính Ngài bởi Đấng Christ. ‘Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ mà hòa giải,’ phải, và từ đời đời đã như vậy. Và mặc dù mọi sự khác đều đến từ Ngài, như câu 18 ông mở đầu cho điều này, nhưng điều này chủ yếu hơn mọi điều khác. Hãy lấy toàn bộ chúng, ‘Mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến chúng ta hòa thuận.’ Ngài đã (như thể) hoàn toàn tập trung vào điều này hơn mọi điều khác. Và trong khi người ta vẫn có thể nghĩ rằng, Ngài vốn công chính như vậy, và đã tuyên bố mình là một Đức Chúa Trời ghen tương như vậy, nhạy cảm với tổn thương nhỏ nhất, rất coi trọng vinh quang của Ngài, và ghen tương với sự vi phạm hay sai trái nhỏ nhất đối với vinh quang ấy, rằng vì vậy Ngài sẽ đòi hỏi và đề xuất phải có sự đền tội đầy đủ từ họ trước, như điều kiện của sự hòa hợp và thỏa thuận giữa Ngài và họ; điều mà họ, hay bất kỳ tạo vật nào khác thay cho họ, có thể hay sẵn lòng thực hiện, là hoàn toàn ngoài mọi hy vọng. Vì vậy, Thứ hai, Ngài bảo các sứ giả của Ngài tuyên bố, rằng về điểm đó con người không cần phải bận tâm, cũng không cần lo lắng về nó; vì chính Ngài đã nhiệt thành đến nỗi trong công việc này, Ngài tự mình đã chuẩn bị đầy đủ, và đã sắp đặt cho điều đó từ trước, và đã làm sẵn cho họ; ‘Ngài đã ở trong Đấng Christ, khiến thế gian hòa thuận;’ tức là, trong Ngài và bởi Ngài, như một Đấng Trung Bảo, và trọng tài, và Đấng bảo lãnh giữa họ và Ngài, vấn đề lớn này đã được giải quyết và hòa hợp. Vì Ngài và Chúa Giê-xu Christ, Con duy nhất của Ngài, từ đời đời đã cùng nhau bàn định (như tôi có thể nói với sự tôn kính), để kết thúc sự bất đồng lớn này; và cả hai đã cùng sắp đặt và đồng ý, rằng Đấng Christ sẽ đảm nhận việc làm thỏa mãn Cha Ngài, vì mọi sai trái đã làm cho Ngài, tất cả những điều đó Ngài sẽ gánh lấy trên chính mình, như thể Ngài có tội về chúng; ‘Ngài đã bị làm nên tội lỗi,’ 2 Cô-rinh-tô 5:21, tức là, một Đấng bảo lãnh và một sự đền tội cho nó. Và Đức Chúa Trời là Cha, dựa trên đó, hoàn toàn thỏa mãn, đến nỗi Ngài sẵn sàng không chỉ không kể tội lỗi của họ cho họ, câu 19, mà còn quy mọi sự công chính của Đấng Christ cho họ, và tiếp nhận họ vào ân huệ đầy đủ hơn bao giờ hết. ‘Ngài đã bị làm nên tội lỗi, để họ có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.’ 2. Phần thứ hai của ủy nhiệm của chúng ta là điều liên quan đến con người, những bên cần được hòa giải; và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, các sứ giả của Ngài, đầy đủ quyền năng và thẩm quyền để giao dịch với con người về điều đó, và để thiết lập giao ước và hoàn thiện thỏa thuận này thành một kết quả và kết thúc đầy đủ và cuối cùng, với lệnh truyền phải nói sứ điệp này một cách không giới hạn cho mọi người trong thế gian; và điều đó dựa trên nền tảng này, rằng sự hòa giải có thể đạt được từ Đức Chúa Trời cho một số người trong thế gian: và dựa trên đó khuyên bảo mọi người nghe nó hãy hòa giải. Và con người theo đó phải tìm kiếm nó như được bày tỏ cho họ bởi chúng ta như vậy; và những lời khuyên bảo này phải được họ tiếp nhận, như thể Đức Chúa Trời đã khuyên bảo và thuyết phục họ về điều đó. Như vậy câu 20, ‘Vậy, chúng ta là sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời khuyên bảo qua chúng ta: chúng ta nhân danh Đấng Christ mà nài xin các bạn, hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời.’ Và điều này, thưa anh em của tôi, là Phúc Âm, là tin tốt lành nhất mà tai từng nghe, hay lưỡi từng được dùng để nói ra, điều đã chiếm giữ những ý tưởng của Đức Chúa Trời từ đời đời, và nằm giấu trong lòng Ngài, và điều không ai biết ngoài Con và Thánh Linh của Ngài; một tin tức phước hạnh và xứng đáng với mọi sự tiếp nhận như vậy, mà ngay khi nó bùng ra, trời và đất lại vang lên niềm vui: các thiên sứ không thể kìm giữ, mà, như tham vọng được là những người đầu tiên thuật lại nó, đã vội vã xuống đất để mang tin tức về nó: Lu-ca 2:13, 14, ‘Bỗng có muôn vàn thiên binh với thiên sứ đó ngợi khen Đức Chúa Trời rằng, Sáng danh Đức Chúa Trời trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!’ Và điều này được giao cho chúng ta để làm những người phân phát nó, điều này làm cho chính chân của chúng ta trở nên đẹp đẽ trong mắt những tội nhân có lòng tan vỡ: Rô-ma 10:15, ‘Lại nếu chẳng ai được sai đi, thì rao giảng thể nào? Như có chép rằng, Những bàn chân kẻ rao truyền Phúc Âm bình an, kẻ rao truyền tin lành của những điều tốt, thật xinh đẹp thay!’ Điều này làm cho chức vụ của chúng ta bị ghen tị (nếu có thể ghen tị giáng trên những linh hồn phước hạnh ấy), bị ghen tị bởi chính các thiên sứ, những Đấng mà Đức Chúa Trời đã không giao phó sứ mệnh vinh quang này, công việc danh dự nhất mà tạo vật từng tham gia: Hê-bơ-rơ 2, ‘Luật pháp đã được ban bởi các thiên sứ,’ câu 2; ‘nhưng Đức Chúa Trời đã chẳng khiến thế gian hầu đến, mà chúng ta nói đó, phục các thiên sứ’ (nói về Phúc Âm, câu 5), vì điều đó Phao-lô đưa ra lời tạ ơn dài và nổi tiếng ấy, 1 Ti-mô-thê 1:11, 12, ‘Ấy là theo Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh, là Phúc Âm đã giao phó cho ta. Ta cảm tạ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng đã làm cho ta mạnh mẽ, vì Ngài đã xét ta là trung thành, và đặt ta vào chức vụ.’ Ông coi đó là lòng thương xót lớn nhất mà Chúa Giê-xu Christ (sau sự cứu rỗi của chính ông) đã bày tỏ cho ông, và trong đó Ngài đã làm cho ông thành một mẫu mực của ân điển siêu việt của Ngài, rằng Ngài đã giao Phúc Âm cho ông tin cậy, là giáo lý trong mọi giáo lý có xu hướng nhất đến lợi ích của con người: 1 Ti-mô-thê 1:15, ‘Đây là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà tiếp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân, trong những tội nhân đó ta là đầu.’ Tít 3:7, 8, ‘Hầu cho chúng ta nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính, trở nên con kế tự, theo sự trông cậy của sự sống đời đời. Lời này là chắc chắn, ta muốn con nói quyết những sự đó, để những kẻ đã tin Đức Chúa Trời lo chăm chỉ làm việc lành. Đó là những việc tốt và có ích cho loài người.’ Những việc gì? Xem câu 4, chính giáo lý cứu rỗi này; ‘và những điều này,’ ông nói, ‘ta muốn con nói quyết,’ câu 8. Vì đây là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi; như Rô-ma 1:16, ‘Vì ta chẳng hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ: vì ấy là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi người tin, trước là người Giu-đa, sau là người Gờ-réc,’ tức là, nó là phương tiện quyền năng và thắng thế nhất để khuất phục những tấm lòng phản loạn của con người, và chinh phục họ; và trong khi việc rao giảng luật pháp thường làm cho con người cứng đầu, thì lời tuyên bố tha thứ và hòa giải này đưa con người vào như những tình nguyện viên, và theo đoàn; Lu-ca 16:16, ‘Luật pháp và các đấng tiên tri đến đời Giăng mà thôi: từ đó Phúc Âm Nước Đức Chúa Trời được rao giảng,’ (tức là, Phúc Âm), ‘và ai nấy đều chen vào đó.’ Hàm ý rằng trước đó, khi luật pháp được rao giảng nhiều nhất, và Phúc Âm chỉ thưa thớt (và chỉ như một dấu ngoặc đơn, như thể), có ít người được đưa vào; nhưng Phúc Âm đã đưa họ vào theo đám đông và đoàn lũ (vì sự đối lập ở đó đứng như vậy), mà con người bị cuốn hút và cảm động đến nỗi, vui mừng là người có thể chen vào với áp lực và chen lấn. Và vì vậy chúng ta cũng tự do tuyên bố với các bạn, rằng những điều này chúng ta sẽ nói quyết liên tục (nếu con người được chuẩn bị, tan vỡ, và hạ mình), và rao giảng hầu như không điều gì khác, vì nó là tổng số và kết quả của chức vụ của chúng ta, và danh hiệu được đặt cho nó trong bản văn, ‘chức vụ hòa giải.’ Và chúng ta sẽ mong muốn không biết gì giữa các bạn ngoài Đấng Christ; như Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 2:2, ‘Vì tôi đã quyết định không biết điều gì giữa các bạn, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh:’ và điều này chủ yếu, Đấng Christ bị đóng đinh để hòa giải các bạn, bị đóng đinh trước mắt các bạn trong Phúc Âm. Ga-la-ti 3:5, ‘Đấng ban Đức Thánh Linh cho các bạn, và làm phép lạ giữa các bạn, thì làm bởi việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?’ Và về phần các bạn, công việc của các bạn, τὸ ἔργον, là tin; ‘Đây là công việc của Đức Chúa Trời’ (Đấng Christ nói, Giăng 6:29), ‘là tin Đấng Ngài đã sai đến.’ Như vậy τὸ ἔργον của chúng ta, công việc của chúng ta, là rao giảng Ngài cho các bạn, Đấng Đức Chúa Trời đã sai đến, để các bạn có thể tin Ngài; và vì vậy chúng ta coi đó là sự khốn khổ của chúng ta khi chúng ta buộc phải dành phần lớn thời gian để làm cho chính mình làm việc, như trong việc rao giảng luật pháp chúng ta làm; và buộc phải đến với cây búa lớn của luật pháp, và đập vỡ mọi xương của các bạn thành từng mảnh, để chúng ta sau đó, như trong Ê-sai 61:1, ‘rao giảng Phúc Âm, và băng bó những kẻ vỡ lòng.’ Thật mệt mỏi cho chúng ta khi chúng ta phải nắm lấy cổ họng con người, và bắt giữ họ bởi luật pháp (như chúng ta làm), nhân danh Đức Chúa Trời vĩ đại, và lôi họ vào tù, và ở đó nhốt họ ‘dưới luật pháp,’ như cách nói của sứ đồ, Ga-la-ti 3:23, để sau đó chúng ta có thể mang đến cho họ sự bảo lãnh của Đấng Christ, và bằng việc rao giảng Phúc Âm, tuyên bố ‘sự tự do cho kẻ bị cầm tù, và sự mở ngục cho kẻ bị trói buộc;’ như sự ám chỉ là, Ê-sai 61:1, ‘Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta, để giảng tin tốt cho kẻ khiêm nhường: Ngài đã sai ta đến để băng bó những kẻ vỡ lòng, để tuyên bố sự tự do cho kẻ bị cầm tù, và sự mở ngục cho kẻ bị trói buộc.’ Và chúng ta đồng thời phản đối trước Đức Chúa Trời và con người hôm nay, rằng khi chúng ta đến rao giảng nó, chúng ta vẫn run sợ làm điều đó hơn bất kỳ giáo lý nào khác; vì chúng ta sợ rằng con người sẽ nằm yên trong tội lỗi của họ: những kẻ say rượu vẫn sẽ say rượu, và ô uế vẫn ô uế, và sợ rằng những kẻ cầm giữ lẽ thật trong sự không công bình (lương tâm của họ bảo họ rằng họ sống và nằm trong những tội lỗi đã biết), sợ rằng họ sẽ tiếp tục làm như vậy sau khi nó được truyền đạt; điều mà nếu họ sẽ làm, họ thà đã ở địa ngục còn hơn ở trong hội chúng của các thánh đồ để nghe Phúc Âm. Vì vậy chúng ta run sợ về nó, vì biết rằng con người không thể nghe nó và không vâng lời nó, mà không phải dưới một lời rủa sả phi thường, thường là một lời cuối cùng, và như lời Đấng Christ đã rủa cây vả khi Ngài nói, ‘Chẳng bao giờ có trái mọc trên ngươi nữa.’ Nhưng để đến với điều là ý định chính và chủ yếu của tôi, và phạm vi của bản văn này, và là phần đầu tiên và nguyên thủy của Phúc Âm, ấy là, giao ước đời đời mà Cha đã có với Con Ngài, trong việc kêu gọi Ngài vào công việc cứu chuộc chúng ta, được xem như tội nhân. Những phần khác của Phúc Âm, như những phần về phía Đấng Christ, sự thích hợp của Ngài cho công việc, năng lực và việc thực hiện của Ngài, trong việc bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả, sẽ theo sau trong vị trí thích hợp của chúng trên những bản văn khác. Nhưng hiện tại hãy chú ý đến nguồn và nguồn gốc của tất cả chúng, đến điều làm cho mọi bánh xe chuyển động từ đời đời; câu chuyện về điều đó, nếu chỉ vì sự cổ xưa của nó, cũng đáng nghe, đồng thời là sự giao thiệp và hiệp ước lớn nhất, về công việc lớn nhất, giữa những Đấng có chủ quyền và uy nghi cao nhất, từng được giao dịch trên trời hay đất, hay sẽ bao giờ. Và theo đó, hạng Cơ Đốc nhân cao nhất, được gọi là ‘những người cha,’ có dấu hiệu và đặc tính này đặt trên họ cho những thành tựu của họ, ‘biết Đấng đã có từ ban đầu,’ như đỉnh cao nhất của tất cả: 1 Giăng 2:14, ‘Hỡi các cha, tôi đã viết cho các cha, vì các cha đã biết Đấng đã có từ ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, tôi đã viết cho các bạn, vì các bạn mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các bạn, và các bạn đã thắng kẻ ác.’ Sứ đồ nói với một số ám chỉ đến điều là vinh quang của những người già, và như vậy phù hợp với những người già trong Đấng Christ. Họ thường tự hào về việc biết những điều cổ xưa và của những năm tháng trước, như đã rơi vào sự quan sát của họ, như đó là đặc tính của những người trẻ tự hào về sức mạnh và sinh lực của họ: Châm Ngôn 20:29, ‘Sức lực của gã trai trẻ là vinh hiển của nó, còn tóc bạc là sự đẹp đẽ của người già,’ tức là, sự khôn ngoan của họ; điều nằm trong mái tóc bạc của họ, và xuất phát từ việc họ có cái nhìn về những thời kỳ trước. Vì vậy Giăng, tương ứng, khen ngợi những người mạnh mẽ, đã trưởng thành trong Cơ Đốc giáo, vì sức mạnh của họ, như sự tuyệt vời đặc biệt của lứa tuổi ấy trong Đấng Christ. ‘Các bạn mạnh mẽ’ (ông nói), ‘và đã thắng kẻ ác.’ Nhưng ông khen ngợi những người cha trong Đấng Christ vì sự hiểu biết của họ về những điều cổ xưa nhất; và vì câu chuyện về Đấng đã có từ ban đầu là cổ xưa nhất trong mọi điều từng có, vì vậy nó được làm thành sự tuyệt vời của họ để biết nó, và được khuyến khích cho sự học hỏi của họ; và sự hiểu biết về những giao ước đời đời của Đức Chúa Trời là Cha cho sự cứu rỗi của con người là thành tựu cao nhất của họ.

CHƯƠNG II

Một số nhận xét đặt ra trước.—Rằng sự hòa giải được thực hiện với Cha, và công việc chủ yếu được quy về Ngài.

Trước khi tôi đến với những chi tiết của những giao ước này giữa Đức Chúa Trời là Cha và Con cho sự cứu rỗi của chúng ta, tôi sẽ đặt ra trước một số nhận xét chung từ bản văn, điều sẽ dọn đường cho những gì tiếp theo. Công việc lớn của sự hòa giải (như tôi đã nói) vừa là chủ đề của Phúc Âm vừa là của bản văn này, điều cho chúng ta biết về hai Đấng vĩ đại mà công việc lớn này đã được giao dịch bởi họ, và được đưa đến tình trạng như vậy, để con người có thể được hòa giải, và làm bạn với Đức Chúa Trời lại; và họ là ai, ấy là, Đức Chúa Trời là Cha, bên bị xúc phạm và bị tổn thương, và Đấng Christ là phương tiện hòa giải, trọng tài và Đấng Trung Bảo giữa cả hai: ‘Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ mà hòa giải thế gian.’ Bởi Đức Chúa Trời vì vậy được hiểu là một Thân Vị khác biệt với Đấng Christ; vì trong những lời trước đó có nói rằng, ‘Ngài đã khiến mọi sự hòa thuận với chính Ngài bởi Đấng Christ.’ Và Thân Vị ấy là Cha, như những Kinh Thánh khác cho chúng ta biết. Nhận xét 1. Rằng Cha là Thân Vị mà sự hòa giải được thực hiện với Ngài. Không phải là nó không được thực hiện với những Thân Vị còn lại nữa. Nhưng, Thứ nhất, Vì Ngài là Thân Vị thứ nhất, vụ kiện chống lại chúng ta chạy trong danh Ngài đặc biệt, mặc dù đó là mối bất hòa của mọi Thân Vị còn lại, và tổn thương gây ra chống lại mọi Thân Vị còn lại. Như vậy trong các trường đại học, và những xã hội chung như vậy, những vụ kiện của họ chống lại người khác được bắt đầu trong danh của một ai đó, như của hiệu trưởng hay tương tự, mà danh của người ấy được dùng cho toàn thể; và như vậy mối bất hòa và vụ kiện vi phạm chung này, mà toàn thể Ba Ngôi có chống lại chúng ta, được bắt đầu trong danh của Đức Chúa Trời là Cha cho mọi Thân Vị còn lại; và vì vậy Đấng Christ được nói là ‘Đấng biện hộ với Cha,’ 1 Giăng 2:1, như bên được giao phó để thực hiện sự chuộc tội, và kết thúc mối bất hòa trong danh của mọi Thân Vị còn lại.

Và, Thứ hai, Vì sự sáng tạo được quy về Cha cách đặc biệt, thì giao ước việc làm, luật pháp, giao ước mà chúng ta được dựng nên dưới đó, là một giao ước được lập cách đặc biệt với Cha nhân danh những Thân Vị còn lại, vì vậy tội lỗi, là sự vi phạm giao ước ấy, được nói là, như thể, đặc biệt chống lại Ngài; vì trong sự quản trị giao ước ấy Ngài cai trị trực tiếp. Và như những tội lỗi chống lại giao ước thứ hai được nói là theo cách đặc biệt hơn chống lại Đấng Christ và Đức Thánh Linh, thì những tội chống lại giao ước thứ nhất, điều đã khiến cho việc thực hiện sự hòa giải trở nên cần thiết, được nói là chống lại Cha. Vì vậy, vì những sự vi phạm của giao ước thứ nhất, như chúng được gọi, Hê-bơ-rơ 9:15, được nói là đặc biệt phạm chống lại Ngài, nên Ngài đảm nhận với tư cách là Đấng đặc biệt bị xúc phạm, và như vậy sự hòa giải được nói là được thực hiện với Ngài. Thứ ba, Và hơn nữa, vì hai Thân Vị còn lại có những chức vụ riêng biệt khác trong công việc hòa giải. Con, Ngài sẽ thực hiện phần của một Đấng Trung Bảo, như Đấng mà bởi Ngài sự hòa giải sẽ được thực hiện; và Đức Thánh Linh, Ngài sẽ thuật lại nền hòa bình và sự chuộc tội đã được thực hiện ấy, và đổ ra tình yêu của cả hai. Rô-ma 5:5, ‘Và sự trông cậy chẳng làm cho hổ thẹn; vì tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã được ban cho chúng ta.’ Ông nói về tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc hòa giải chúng ta: câu 8, 9, 10, ‘Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào! Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!’ Vì vậy, Cha, Ngài mang (nếu có phần nào như vậy) phần của Đấng tiếp nhận vào ân huệ, và là Đấng chúng ta cần được hòa giải với Ngài. Để minh họa điều này, chúng ta theo cùng một nghĩa và khía cạnh được nói là được hòa giải với Cha, như chúng ta được dạy đặc biệt cầu nguyện với Cha, ‘Cha chúng tôi,’ v.v. Vì Con và Thánh Linh mang những phần khác trong lời cầu nguyện của chúng ta: Con, Ngài là thầy của những lời cầu xin, Đấng cầu thay, mà nhân danh Ngài lời cầu nguyện của chúng ta phải được dâng lên. Đức Thánh Linh, Ngài là Đấng soạn thảo lời cầu nguyện của chúng ta, và là Đấng giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta; Rô-ma 8:26, 27, ‘Cũng một lẽ ấy, Đức Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối của chúng ta; vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta. Đấng dò xét lòng người hiểu biết ý tưởng của Thánh Linh là thể nào, vì ấy là theo ý Đức Chúa Trời mà Ngài cầu khẩn thay cho các thánh đồ vậy.’ Vì vậy Cha, Ngài được bày tỏ là Đấng chúng ta cầu nguyện với Ngài; và như vậy cũng tương tự trong công việc hòa giải. Ấy là Cha mà sự hòa giải là và sẽ được thực hiện với Ngài, và vì vậy bởi Ngài nó được thúc đẩy và bắt đầu trước hết. Nhận xét 2. Hãy quan sát ở vị trí thứ hai, rằng như Ngài được làm thành Thân Vị đặc biệt mà sự hòa giải được thực hiện với Ngài, thì toàn bộ công việc theo cách đặc biệt được quy về Ngài. Mặc dù nó được thực hiện và hoàn thành hoàn toàn bởi Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, nhưng Cha là Đấng khởi động mọi sự, và được nói là hòa giải bởi Đấng Christ với chính Ngài. Không chỉ là Đấng Christ đã lo việc hòa giải chúng ta với Ngài, mà là Ngài đã lo việc hòa giải chúng ta với chính Ngài, và điều đó trong Đấng Christ, như có tay đầu tiên, và chính, và chủ yếu trong công việc, cũng như là Thân Vị mà sự hòa giải được thực hiện với Ngài. Đức Chúa Trời là Cha không như những bên bị tổn thương khác, những kẻ thường cư xử như những người hoàn toàn thụ động trong một thỏa thuận khi nó sẽ được thực hiện; những kẻ, dù cuối cùng được đưa đến đó, nhưng họ sẽ không tỏ ra nhượng bộ để có bất kỳ tay nào trong đó, hay là những người khởi xướng đầu tiên hay những người tìm kiếm nó. Nhưng Đức Chúa Trời là Cha đã cư xử khác trong việc hòa giải chúng ta; Ngài tích cực trong đó, Ngài khởi xướng nó và đặt nó vào hoạt động, và vận dụng mối quan tâm của Ngài nơi Con Ngài để thực hiện nó. Nói chung Ngài được nói là đặc biệt làm hai điều. Thứ nhất, Ngài là Đấng vẽ ra nền tảng của mọi công việc mà hai Thân Vị còn lại đặt tay vào thực hiện. Đấng Christ nói, rằng chính Ngài chẳng làm điều gì ngoài điều Ngài thấy Cha làm trước; Giăng 5:19, ‘Đức Chúa Giê-xu cất tiếng nói cùng họ rằng, Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Con chẳng tự mình làm việc gì được; chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy.’ Như vậy Ngài, Cha, là Đấng hoạch định và sắp đặt vĩ đại, Đấng vẽ ra bản phác thảo; vì có thêm rằng, Ngài chỉ mọi điều cho Con: câu 20, ‘Vì Cha yêu Con, và tỏ cho Con mọi điều Cha làm; Cha sẽ tỏ cho Con công việc lớn hơn công việc này, để các ngươi lấy làm lạ.’ Như Đa-vít là cha đã vẽ, và trao cho Sa-lô-môn là con, mẫu của đền thờ mà con sẽ xây, thì Đức Chúa Trời đã trao cho Đấng Christ nền tảng của sự hòa giải, của đền thờ là Hội Thánh của Ngài, khi Ngài muốn nó được xây dựng. Nền tảng đặc biệt được quy về Ngài, việc thực hiện nó quy về Con; và vì vậy Đấng Christ gọi chúng là những công việc mà Cha đã giao cho Ngài để hoàn thành: Giăng 5:36, ‘Nhưng ta có một chứng lớn hơn chứng của Giăng: vì các việc Cha giao cho ta làm trọn, tức là các việc ta làm đó, làm chứng cho ta rằng Cha đã sai ta.’ Và, thứ hai, Ngài không chỉ vẽ ra nền tảng của chúng, Ngài muốn chúng được làm như thế nào, mà mục đích và quyết định đầu tiên để chúng được làm, điều đó cũng được quy về Ngài. Vì vậy Đấng Christ quy mọi điều về ý muốn của Cha Ngài; ‘Lạy Cha, phải, vì Cha đã muốn như vậy,’ Ma-thi-ơ 11:26. Và như vậy sự mầu nhiệm và bản phác thảo hòa giải này được gọi là ‘sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài;’ Ê-phê-sô 1:9, ‘Ngài đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt Ngài đã định trong Ngài.’ Sự mầu nhiệm, vì Ngài vẽ ra nền tảng; và của ý muốn Ngài, vì Ngài quyết định như vậy và như vậy để nó được làm; Đấng được nói, câu 11, ‘làm mọi sự theo ý muốn của Ngài đã bàn định.’ Sự bàn định của Ngài vẽ ra bản phác thảo, và ý muốn của Ngài quyết định như vậy để nó được làm; và mọi điều này ở đó đặc biệt được quy về Cha. Nhận xét 3. Rằng Ngài không chỉ được làm thành Đấng có tay đầu tiên trong đó, mà còn có tay phổ quát trong đó nữa. ‘Mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến chúng ta hòa thuận với Ngài.’ Và mọi sự trong công việc cứu rỗi và hòa giải đều đến từ Ngài; rằng, như có nói về Đấng Christ trong vấn đề sáng tạo, rằng ‘muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài; và không có Ngài chẳng vật nào được dựng nên,’ v.v., Giăng 1:3, thì Đấng Christ nói, rằng Ngài ‘chẳng làm điều gì được, ngoài điều Cha làm trước,’ Giăng 5:19. Như vậy chúng ta thấy, rằng mọi điều trong vấn đề hòa giải được quy về cả Đấng Christ, và cũng về Đức Chúa Trời là Cha, điều quả thực làm cho nó thành một sự mầu nhiệm lớn, rằng mọi điều nên được quy về cả hai; như vậy chúng ta mắc nợ cả hai về mọi điều. Đấng Christ được nói là ‘mọi sự trong mọi sự’ đối với chúng ta, Cô-lô-se 3:11; và nhưng mọi điều Ngài là đối với chúng ta, Ngài là đối với chúng ta từ Cha. 1 Cô-rinh-tô 1:30, ‘Vả, ấy là nhờ Ngài mà các bạn ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta.’ Như, thứ nhất, mọi phước hạnh và lợi ích chúng ta có bởi Đấng Christ đều đến từ Cha, như Đấng ban cho và trao tặng đầu tiên, mặc dù bởi Đấng Christ; như Phao-lô chúc tụng Ngài vì đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thiêng liêng trong Đấng Christ: Ê-phê-sô 1:3, ‘Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời.’ Đấng Christ quả thực là sự khôn ngoan và sự công chính, điều chứa đựng mọi điều nhu cầu của chúng ta đòi hỏi. Nhưng ai đã làm Ngài thành mọi điều này? Ngài không phải là bất kỳ điều nào trong những điều này, không phải điều nhỏ nhất trong chúng, ngoài việc Cha đã làm Ngài thành sự khôn ngoan cho chúng ta, v.v. 1 Cô-rinh-tô 1:30, ‘Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên cho chúng ta,’ v.v. Như vậy mọi điều phải được quy về Ngài cũng như về Đấng Christ. Phải, mọi điều chúng ta có, và mọi điều chúng ta là trong Đấng Christ, được nói là đến từ Ngài; ‘Ấy là nhờ Ngài mà các bạn ở trong Chúa Giê-xu Christ,’ trong cùng một chỗ. Chúng ta quả thực ở trong Đấng Christ, nhưng là từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ngài ban mọi hiện hữu chúng ta có trong Đấng Christ, mọi sự tồn tại của chúng ta trong Ngài, mà những phước hạnh ấy thuộc về, rằng chúng ta trước hết ở trong Đấng Christ, và sau đó có mọi phước hạnh trong Ngài. Ngài quy mọi điều này là đến từ Cha. Nay làm thế nào mọi điều này được quy về cả hai, Thánh Phao-lô đã dạy chúng ta ở nơi khác, dùng chính sự phân biệt này, 1 Cô-rinh-tô 8:6, ‘Đức Chúa Cha, từ Ngài muôn vật đến, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa Giê-xu Christ,’ như Đấng Trung Bảo, ‘bởi Ngài muôn vật đến, và chúng ta bởi Ngài.’ Bởi và từ đặt ra sự phân biệt, mà chúng ta đã quan sát. Phải, và thứ ba, Chúa Giê-xu Christ như Đấng Trung Bảo, là mọi sự và hoàn toàn từ Ngài là Cha, và bởi sự định đoạt của Ngài. Bất cứ điều gì Ngài là hay có như Đấng Trung Bảo, đều được định cho Ngài bởi Cha. Vì vậy Đấng Christ được nói là vua của Ngài: Thi Thiên 2:6, ‘Ta đã lập Vua ta trên Si-ôn là núi thánh ta.’ Và Đấng Christ cũng được gọi là tôi tớ của Ngài: Ê-sai 42:1, ‘Nầy, tôi tớ ta, ta nâng đỡ; người được chọn của ta, mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng: ta đã đặt Thần ta trên người; người sẽ tỏ ra sự công bình cho các dân ngoại.’ Và cũng có nói rằng, Đức Chúa Trời là Cha đã định Ngài làm thầy tế lễ: Hê-bơ-rơ 3:1, 2, ‘Bởi vậy, hỡi anh em thánh, những kẻ dự phần ơn kêu gọi trên trời, hãy suy nghĩ đến Sứ Giả và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mà chúng ta tin theo, tức là Chúa Giê-xu Christ: Ngài đã trung tín với Đấng đã lập Ngài, cũng như Môi-se đã trung tín trong cả nhà Ngài.’ Và chính Đức Chúa Trời là Cha đã dấy Ngài lên làm đấng tiên tri: Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, ‘Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi, từ giữa ngươi, trong vòng anh em ngươi, một đấng tiên tri như ta; các ngươi khá nghe theo người.’ Và vì vậy, nữa, Đấng Christ được gọi là người thừa kế theo sự định đoạt của Ngài: Hê-bơ-rơ 1:2, ‘Trong những ngày sau rốt này, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài, là Đấng Ngài đã lập lên kế tự muôn vật, và bởi Con mà Ngài đã dựng nên thế gian.’ Phải, thứ tư, bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm vì chúng ta, trong việc làm hay chịu khổ, đều là điều Cha Ngài đã định cho Ngài. Mọi điều Ngài phải làm, Lu-ca 2:49, và mọi điều Ngài phải chịu, Công Vụ 2:23, đều là chén của Cha Ngài, và Ngài đã pha nó. Phải, thứ năm, mọi vinh quang Ngài có như Đấng Trung Bảo, Cha được nói là ban cho Ngài, Giăng 17:22. Và mặc dù việc Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời không phải là sự cướp đoạt, nhưng danh lớn ấy Ngài có, Đức Chúa Trời được nói là đã ban cho Ngài. Phi-líp 2:6–11, ‘Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã xuất hiện như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cho nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, để khi nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha.’ Và lý do của mọi điều này là điều được đưa ra ở đó, chính là ‘vinh quang của Cha.’ Mục đích của danh lớn của Đấng Christ, và mọi vinh dự chúng ta phải quy về Ngài là, ‘để tôn vinh Đức Chúa Trời, là Cha,’ câu 11. Mặc dù Đấng Christ có một danh trên hết mọi danh, mà chúng ta phải tôn cao và thờ phượng, nhưng mọi danh này của Ngài là để tôn vinh Cha, Đấng có doanh thu của mọi sự. Và vì vậy khi Chúa Giê-xu Christ trao lại vương quốc quản trị của Ngài cho Cha Ngài, như Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời sẽ là ‘mọi sự trong mọi sự:’ 1 Cô-rinh-tô 15:28, ‘Khi muôn vật đã phục Ngài, thì chính mình Con sẽ phục Đấng đã bắt muôn vật phục mình, để Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự.’ Tại sao? Vì mọi sự ban đầu đến từ Ngài, vì vậy mọi sự sẽ kết thúc trong Ngài, và Ngài sẽ là mọi sự trong mọi sự.

CHƯƠNG III

Những gì về sự cứu rỗi của chúng ta đã được Đức Chúa Trời là Cha thực hiện từ đời đời.—Ý nghĩa của cụm từ ấy, ‘Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ mà hòa giải chúng ta.’—Rằng Đức Chúa Trời đã đưa ra một quyết định và mục đích mạnh mẽ để hòa giải một số con cái loài người đã sa ngã với chính Ngài.—Những động cơ của Ngài không phải là bất cứ điều gì trong chúng ta, mà thuần túy là tình yêu của Ngài, và sự vui thích của Ngài trong lòng thương xót.—Tình yêu của Ngài trong việc hoạch định sự cứu rỗi cho chúng ta như vậy được tôn cao bởi một số cân nhắc.

Những điều này đã được đặt ra trước, chúng ta nay đến để chỉ ra Đức Chúa Trời là Cha đã làm gì đối với công việc hòa giải này, Ngài đã tiến triển nó và đặt nó tiến về phía trước đến mức nào. Nay phần chính của công việc của Ngài đã được giao dịch bí mật từ đời đời, như chúng ta cũng có nó được bày tỏ ở đây cho chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:19, ‘Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ.’ Ngài đã nói trong câu trước, Ngài đã thực tế hòa giải chúng ta, những tín hữu, bởi Chúa Giê-xu Christ; nhưng sợ họ nghĩ rằng đây là một công việc mới bắt đầu được Ngài thực hiện gần đây, khi Đấng Christ chết, và họ được cải đạo, Ngài nói thêm rằng, Ngài đã biến nó thành công việc chính của Ngài từ đời đời, ‘Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ mà hòa giải thế gian.’ Và với mục đích này sự thay đổi cụm từ là đáng quan sát, rằng khi nói về sự hòa giải thực tế, như được thực hiện bởi Đấng Christ, và được áp dụng cho những người nay là tín hữu, ông nói, ‘Ngài đã khiến chúng ta hòa thuận bởi Chúa Giê-xu Christ,’ διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ; nhưng, khi nói về giao ước này từ đời đời, ông nói ἐν Χριστῷ, ‘Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ mà hòa giải thế gian.’ Và đó là nhận xét của một nhà thần học vĩ đại,* mặc dù không phải về bản văn này, nhưng đặt ra sự khác biệt giữa hai cụm từ này, về điều Đức Chúa Trời được nói là làm trong Đấng Christ và bởi Đấng Christ, như trong nhiều chỗ chúng được dùng; rằng khi Đức Chúa Trời được nói là hòa giải trong Đấng Christ, hay tương tự, nó hàm ý và ghi nhận những hành động nội tại của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; sự chuẩn bị mọi lòng thương xót và phước hạnh chúng ta có bởi Đấng Christ, từ Ngài, và cất giữ chúng trong Ngài thực sự cho chúng ta trong Đấng Christ, như trong đầu của chúng ta, Đấng mà Đức Chúa Trời đã nhìn vào chúng ta khi chúng ta không có sự tồn tại nào ngoài trong Ngài; khi Đức Chúa Trời và Ngài ở một mình hoạch định mọi sự, sắp đặt mọi điều sau này sẽ được Đấng Christ thực hiện vì chúng ta, và được áp dụng cho chúng ta. Nhưng giới từ bởi hàm ý việc thực hiện thực tế mọi điều này bởi Đấng Christ, và việc áp dụng nó cho chúng ta, Ê-phê-sô 1:3, 4, ‘Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời:’ câu 4, ‘Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.’ Chúng ta được nói là được ban phước với mọi phước hạnh thiêng liêng trong Đấng Christ, như vậy Đức Chúa Trời khi đó đã đang xưng công chính chúng ta trong Ngài, đang hòa giải chúng ta trong Ngài. Và để mở rộng thêm khái niệm này, chúng ta có thể quan sát ba cụm từ này được dùng riêng biệt—trong Đấng Christ, vì Đấng Christ, và qua Đấng Christ. 1. Trong Đấng Christ, như ở đây và nơi khác. 2. Vì Đấng Christ, như vì các bạn người ta ban cho chịu khổ vì Đấng Christ: Phi-líp 1:29, ‘Vì các bạn đã được ban cho, vì Đấng Christ, chẳng những tin Ngài mà thôi, lại phải chịu khổ vì Ngài nữa.’ 3. Qua Đấng Christ, như tôi có thể làm mọi sự qua Đấng Christ: Phi-líp 4:13, ‘Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.’ 1. Khi ông nói trong Đấng Christ, ông nói về Đấng Christ như về một đầu chung, Đấng mà Đức Chúa Trời đã nhìn vào như vậy, khi Ngài ban cho chúng ta mọi phước hạnh trong Ngài, bằng cách một giao ước với Ngài vì chúng ta. 2. Vì Đấng Christ ghi nhận Đấng Christ như nguyên nhân công trạng, vì cớ Ngài chúng ta đạt được những phước hạnh ấy, vì Ngài sẽ mua chúng. 3. Và điều thứ ba ghi nhận Đấng Christ như nguyên nhân hiệu quả, Đấng phân phát ân điển ấy, như một vua, cho chúng ta. Vì vậy trước hết chúng ta hãy bắt đầu với những gì Đức Chúa Trời là Cha đã làm, Đấng là chính yếu nhất trong giao ước bí mật ấy giữa Ngài và Đấng Christ từ đời đời, là nền tảng của mọi sự trong Phúc Âm, điều vì vậy được nói là đã nằm giấu trong Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 3:9, ‘Và tỏ cho mọi người biết sự phân phát của sự mầu nhiệm, từ đời đời đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, là Đấng dựng nên muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ.’ Và chúng ta sẽ bắt đầu tại điều là nguồn và nguyên nhân chuyển động đầu tiên của mọi sự trong Ngài, và đó là, ý muốn và ý tốt của Ngài. Thứ nhất, Ngài đã đưa ra một mục đích và quyết định mạnh mẽ để hòa giải một số con cái loài người với Ngài, mặc dù họ sẽ hay sẽ trở thành phản loạn chống lại Ngài; và mục đích này bắt đầu từ Ngài, và trong Ngài trước hết. Từ đó sự tập hợp mọi sự lại thành một, tức là, sự hiệp nhất và kết nối Hội Thánh của Ngài với chính Ngài trong một đầu, những kẻ đã bị phân tán khỏi Ngài. Việc giành được và thắng được họ trở lại được nói là sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, và được quy về ý tốt của Ngài, mà Ngài không đưa ra lý do nào, ngoài một mục đích được đưa ra trong chính Ngài, chính theo ý tốt Ngài đã định trong Ngài: Ê-phê-sô 1:9, 10, ‘Ngài đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt Ngài đã định trong Ngài:’ câu 10, ‘Để khi kỳ mãn được đến, Ngài sẽ tập hợp muôn vật trong Đấng Christ, cả vật trên trời và vật dưới đất, trong Ngài.’ Điều Ngài đã định trong Ngài, tức là, mà không có động cơ nào khác hay người khởi xướng hay người gây ra đầu tiên, ngoài chính Ngài, và điều này ở đó chủ yếu được quy về Cha. Không nói thêm nữa; điều này Ngài đã quyết định, và sẽ thực hiện, và điều này với niềm vui vô hạn trong dự án của nó, như vậy Ngài sẽ vui mừng hơn khi thấy công việc này được thực hiện và mang lại, hơn bất kỳ công việc nào Ngài sẽ đặt tay vào; lòng Ngài ở trong nó nhiều hơn mọi điều khác. ‘Mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời,’ nhưng điều này hơn hết. Và đó là một vấn đề lớn khi Ngài nên chọn cách dứt khoát và quyết liệt con đường này hơn bất kỳ con đường nào khác, vì Ngài có thể đã đưa ra những mục đích khác đủ phù hợp và có lợi cho những mục đích của Ngài, nhưng điều này làm Ngài hài lòng hơn mọi điều khác, Cô-lô-se 1:19, 20, ‘Vì Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài,’ câu 20; ‘Và (đã làm nên hòa bình bởi huyết của thập tự giá Ngài) bởi Ngài mà hòa giải muôn vật với chính Ngài; bởi Ngài, tôi nói, dù là vật dưới đất, hay vật trên trời.’ Vì những kẻ thù này Ngài có thể đã hủy diệt, và đã được tôn vinh trong sự hủy diệt công chính của họ. Ngài đủ khả năng chịu mất những linh hồn. Các dân tộc hư mất có là gì đối với Ngài? Ngài sẽ không tự làm yếu mình chút nào bằng việc cắt bỏ mọi kẻ phản loạn, như các vua làm, mà vinh quang của họ gồm ở số đông thần dân của họ. Ngài cũng không có nhu cầu bạn bè; Ngài đã đủ hạnh phúc trước khi họ hiện hữu, và có thể vẫn hạnh phúc như vậy mà không có họ. Và nếu Ngài muốn bạn bè, Ngài chẳng có các thiên sứ sao? Những kẻ là bạn bè trung thành với Ngài, để vui thích. Người ta sẽ nghĩ Ngài nên trân trọng tình bạn của họ hơn vì sự trung thành của nó; và nếu Ngài có ý định có những người khác, Ngài có thể đã tạo ra những người mới. Nhưng từ chính những hòn đá này Ngài sẽ có một thế hệ mới được dấy lên, một dòng dõi những người có lòng tốt, hay một thế hệ con cái cho Áp-ra-ham. Và nhưng như Đức Chúa Trời đã đề nghị với Môi-se, Ngài có thể đã làm trong trường hợp của chúng ta này, Dân Số Ký 14:12, ‘Ta sẽ giáng dịch bệnh cho chúng, và từ bỏ chúng, và sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn hơn và mạnh hơn chúng.’ Đức Chúa Trời có thể đã đề nghị mọi sự vĩ đại và vinh quang cho Đấng Christ, và về phần chúng ta, có thể đã hủy diệt chúng ta hết thảy, và tống chúng ta hết xuống địa ngục vì là phản loạn. Ngài có đủ nhà tù để giữ chúng ta, điều các vua thường thiếu trong một cuộc phản loạn toàn thể; phải, và Ngài cũng sẽ được tôn vinh trong sự hủy diệt công chính ấy của chúng ta. Vì vậy không có sự cần thiết nào đặt Ngài vào quyết định này, ngoài ý tốt của Ngài, vốn ở trong Ngài, điều khiến Ngài tự nói trong lòng về con cái loài người, như ám chỉ đến điều trong Giê-rê-mi 8:4, ‘Người ta ngã, thì chẳng đứng dậy sao? Người ta trở đi, thì chẳng trở lại sao?’ Tâm trí Ngài lưu luyến theo họ, và Ngài được tôn vinh nhiều hơn trong sự phục vụ hơn là trong sự đau khổ của con người; và Ngài đã có đủ thiên sứ rồi, nghìn nghìn, và muôn vàn lần muôn vàn, và Ngài sẽ có một số người sẽ thấy vinh quang của Ngài, chúc tụng Ngài, và được Ngài ban phước. Ngài yêu sự đa dạng; để có ít nhất hai nhân chứng, Ngài tạo ra hai thế giới, trời và đất, trong chúng hai loại tạo vật có lý trí khác nhau làm cư dân; trên chúng Ngài sẽ bày tỏ hai cách cứu rỗi khác nhau, và tất cả để bày tỏ sự khôn ngoan đa dạng của Ngài: Ê-phê-sô 3:8–10, ‘Ân điển này đã ban cho tôi, là kẻ hèn mọn nhất trong các thánh đồ, để rao giảng cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ;’ câu 9, ‘Và tỏ cho mọi người biết sự phân phát của sự mầu nhiệm, từ đời đời đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, là Đấng dựng nên muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ:’ câu 10, ‘Để nay qua Hội Thánh, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho những kẻ cầm quyền và thế lực ở các nơi trên trời biết.’ Và nếu các bạn muốn biết thêm, Điều gì nên là lý do của tình cảm lạ lùng này trong Đức Chúa Trời của chúng ta, tại sao? Kinh Thánh đưa ra nó. Đức Chúa Trời của chúng ta vốn là tình yêu, chính là tình yêu, 1 Giăng 4:16, ‘Chúng ta đã biết và tin tình yêu Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đức Chúa Trời là sự yêu thương; ai ở trong sự yêu thương, thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.’ Đức Chúa Trời của chúng ta yêu thương, nơi Ngài đặt tình yêu của Ngài, với một tình yêu vô hạn như chính Ngài, tình yêu mà trong mọi điều khác trong Ngài Ngài yêu thích bày tỏ đến tột cùng, và trong mọi công việc, những công việc của tình yêu có niềm vui nhất trong chúng, vì vậy lòng thương xót được gọi là niềm vui của Ngài, là yêu dấu của Ngài: Mi-chê 7:18, ‘Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm pháp của dân sót của sản nghiệp Ngài? Ngài không giữ sự giận dữ mãi mãi, vì Ngài vui thích trong lòng thương xót.’ Đức Chúa Trời của chúng ta vốn là tình yêu như vậy, và lòng thương xót là niềm vui của Ngài, Ngài sẽ vui lòng bày tỏ Ngài có thể yêu thương tạo vật tốt như thế nào, Ngài vui mừng nhất về cơ hội lớn nhất để bày tỏ nó; vì vậy Ngài quyết định con đường này, để hòa giải kẻ thù, dù nó tốn kém bao nhiêu. Và chúng càng tốn kém cho Ngài bao nhiêu, chúng càng vui mừng bấy nhiêu.* Việc tạo ra một nghìn bạn bè mới không thể bày tỏ tình yêu nhiều như việc hòa giải một kẻ thù. Yêu thương và vui thích trong bạn bè, những kẻ chưa từng làm sai Ngài, là một cách quá hẹp, nông, và nhẹ. Ngài có những chiều cao, chiều sâu, chiều rộng của tình yêu: Ê-phê-sô 3:18, ‘Có thể hiểu thấu với mọi thánh đồ chiều rộng, chiều dài, chiều sâu, và chiều cao là thể nào.’ Những chiều cao và chiều sâu của tình yêu ấy Ngài sẽ làm cho được biết, và điều không gì ngoài chiều sâu của sự khốn khổ của chúng ta có thể kéo ra được. Và rằng đây là lý do, hãy xem Rô-ma 5:8, 10, ‘Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.’ Câu 10, ‘Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!’ Đức Chúa Trời khen ngợi tình yêu của Ngài đối với chúng ta, rằng trong khi chúng ta còn là kẻ thù, Ngài đã ban Con Ngài cho chúng ta, không chỉ để sinh ra, mà để chết. Cả việc chúng ta là tội nhân, và việc Ngài ban Con Ngài, đều khen ngợi hay bày tỏ tình yêu của Ngài; và để Ngài có thể khen ngợi nó, Ngài chọn con đường này. Và rằng tình yêu này nên được đặt trên con người, không phải các thiên sứ đã sa ngã, nó càng khen ngợi tình yêu của Ngài hơn nữa. Chỉ có hai loại tội nhân mà tội lỗi của họ có thể được cất bỏ; và trong hai loại, ai sẽ không nghĩ rằng các thiên sứ sa ngã nên được đề xuất trước, và sẽ qua dễ dàng hơn? Họ là những tạo vật xinh đẹp và tốt hơn chúng ta; và nếu Ngài quan tâm đến sự phục vụ, một trong họ có thể làm cho Ngài nhiều hơn một nghìn người chúng ta. Khi Ngài đã mua chúng ta, Ngài phải gặp nhiều rắc rối hơn để gìn giữ và chăm sóc chúng ta, hơn chúng ta từng có thể đền đáp trong sự phục vụ và hầu việc Ngài. Ngài phải cho chúng ta nhiều thời gian để ngủ, và ăn, và để nhàn rỗi; để làm mới thân thể chúng ta, và chăm sóc chúng ta như các bạn chăm sóc một đứa trẻ; ru chúng ta ngủ mỗi đêm, và làm giường cho chúng ta trong bệnh tật; Thi Thiên 41:3, ‘Đức Giê-hô-va sẽ nâng đỡ người trên giường bệnh: Ngài sẽ sửa soạn mọi giường của người trong bệnh tật;’ và tự mình nuôi chúng ta đúng mùa. Trong khi các thiên sứ, họ có thể đứng trong sự hiện diện của Ngài ngày và đêm, và không mệt mỏi. Và, ngoài ra, bản tính của các thiên sứ đã là một sự kết hợp thích hợp hơn nhiều cho Con Ngài. Họ là những linh, và như vậy gần gũi hơn với Ngài. Ai từng nghĩ Ngài sẽ kết hợp thấp như vậy với chúng ta? Mọi điều này làm cho chúng ta càng có thêm tình yêu, vì nó càng tự do hơn. Và càng không có khả năng Ngài có thể yêu những kẻ như chúng ta, tình yêu của Ngài càng được khen ngợi. Chúng ta càng ít có thể làm cho Ngài hay cho chính mình, càng rõ ràng Ngài đã làm cho chúng ta. Ngài được tôn vinh nhiều hơn trong sự lệ thuộc của chúng ta hơn là sự phục vụ của chúng ta. Ngài quan tâm đến sự thấp hèn của nàng dâu và những nữ tỳ của Ngài, và để những kẻ mạnh mẽ ra đi, những kẻ cầm quyền và thế lực; Ngài vẫn yêu thích ưu tiên người em, và làm cho người anh phục vụ họ, Rô-ma 9. Các thiên sứ là những linh phục vụ vì lợi ích của họ. Trong vòng con người Ngài vẫn chọn ra những kẻ nghèo, những kẻ dại dột, không nhiều người khôn ngoan hay cao quý; và Ngài thực hiện một sự lựa chọn không có khả năng tương tự trong vòng các tạo vật của Ngài.

CHƯƠNG IV

Rằng Đức Chúa Trời, theo đuổi kế hoạch đầy ân điển của Ngài để cứu tội nhân, đã vận dụng sự khôn ngoan của Ngài để sắp đặt phương tiện thích hợp nhất để hoàn thành nó.—Mặc dù Đức Chúa Trời có thể đã tha tội mà không cần sự đền tội, nhưng Ngài đã không làm như vậy; và những lý do cho điều đó.

Như mục đích của Đức Chúa Trời đã mạnh mẽ hướng về sự cứu rỗi của con người như vậy, thì sự khôn ngoan và sự bàn định của Ngài cũng được vận dụng về những phương tiện mà nhờ đó nó có thể được thực hiện; và đó là một công việc đòi hỏi chiều sâu của sự khôn ngoan của Ngài. Chúng ta, những con người ngớ ngẩn, bắt tay vào nhiều dự án, mà thoạt nhìn làm chúng ta vui thích và cảm động; và chúng ta hăng hái về chúng, nhưng khi tham khảo ý kiến chúng ta thấy không khả thi, và như vậy bỏ chúng, gặp những khó khăn trong chúng mà chúng ta không biết làm thế nào để vượt qua; mặc dù khi lòng hoàn toàn đặt vào bất kỳ công việc nào, nó sẽ khiến trí tuệ và sự phát minh làm việc để tìm ra mọi phương tiện mà trí tuệ có thể đạt tới. Nay, như mục đích mạnh mẽ và niềm vui của Đức Chúa Trời ở trong công việc lớn này, thì chiều sâu sự khôn ngoan của Ngài cũng ở trong nó nữa. Vì vậy ý muốn của Đức Chúa Trời được nói là có sự bàn định đi kèm với nó, để làm mọi sự theo sự bàn định, Ê-phê-sô 1:11. Ngài làm mọi sự theo sự bàn định, để thực hiện và mang lại điều ý muốn của Ngài đã chọn, và ý muốn của Ngài càng mạnh trong một điều, sự bàn định của Ngài về nó càng sâu; và công việc này, như Ngài quyết định để nó được thực hiện, sẽ chứng tỏ là điều sẽ kéo ra chiều sâu sự khôn ngoan của Ngài. Và vì vậy như các bạn đã thấy ý muốn của Ngài mạnh mẽ chọn nó như vậy, như dự án cao nhất và sâu sắc nhất của Ngài, để bày tỏ tình cảm thân thương nhất trong Ngài đến tột cùng, thì nay các bạn sẽ thấy sự khôn ngoan của Ngài bay cao (quả thực vô hạn) khỏi tầm nhìn, ý tưởng, và trí tưởng tượng của chúng ta, để tìm ra một phương tiện tương ứng, không chỉ để thực hiện nó, mà trong việc thực hiện nó bày tỏ cả tình yêu và sự khôn ngoan, và làm thỏa mãn đầy đủ sự công chính của Ngài, điều vượt xa tầm với của bất kỳ sự hiểu biết được tạo dựng nào để tìm ra. Quả thực có một cách rõ ràng hơn, và đó là, tha thứ cho những kẻ phản loạn, và không làm rùm beng thêm nữa; vì Ngài có thể nếu Ngài đã vui lòng đã chạy một con đường và đường lối của lòng thương xót thuần túy, không hề được điều hòa với sự công chính. Ngài có thể đã tha thứ mà không cần sự đền tội. Tôi sẽ không tranh luận điều đó bây giờ; chỉ điều này tôi sẽ nói để xác nhận nó, việc trừng phạt tội lỗi là một hành động của ý muốn Ngài, cũng như những công việc khác của Ngài hướng ra ngoài, vì vậy có thể bị đình chỉ như chính Ngài vui lòng. Ghét tội lỗi là bản tính của Ngài; và tội lỗi đáng chết cũng là thuộc tính tự nhiên và không thể tách rời, hệ quả, và điều đáng phải chịu của nó; nhưng sự bày tỏ của sự ghét này, và của điều tội lỗi đáng phải chịu bằng hình phạt thực tế, là một hành động của ý muốn Ngài, và như vậy có thể bị đình chỉ.

Nhưng ngoài việc cách này sẽ không bày tỏ chiều sâu tình yêu như vậy, mặc dù việc tha thứ cho một người như vậy đã bày tỏ tình yêu nhiều hơn tình yêu đã bày tỏ cho mọi thiên sứ chưa từng phạm tội; nó cũng không thích hợp và tương xứng với mọi mục đích vinh quang, và mục đích, và những quyết định khác của Ngài trong kế hoạch này, mà Ngài sẽ trung thành với chúng, và làm cho chúng gặp nhau trong đó (và đó là công dụng đúng đắn của sự khôn ngoan là làm cho mọi mục đích gặp nhau); và Đức Chúa Trời sẽ không phá vỡ một quy tắc hay mục đích nào Ngài đưa ra; và Ngài có những dự án khác đang tiến hành nữa. Vì, Thứ nhất, Ngài có ý định ban một luật pháp, mà Ngài sẽ không để một chấm nhỏ nhất của nó hư mất hay vô ích; Ma-thi-ơ 5:18, ‘Vì ta nói thật cùng các ngươi, Đang khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự đều được trọn.’ Luật pháp ấy có thể vừa khám phá tội lỗi là gì, và là một điều gớm ghiếc như thế nào, và bày tỏ bằng một lời đe dọa hình phạt mà nó tự nhiên đáng phải chịu, và tội nhân có thể mong đợi điều gì trong sự công chính từ Ngài; điều này là cần thiết, vì nơi nào không có luật pháp thì không có tội lỗi; Rô-ma 5:13, ‘Tội lỗi không được kể là tội nơi nào không có luật pháp.’ Và nếu không thì sẽ không có tội nhân nào thực tế có khả năng bị trừng phạt. Thứ hai, Khi ban luật pháp này Ngài đảm nhận làm quan án, và quan án của cả thế gian; vì trong chính việc lập luật pháp Ngài tuyên bố mình là như vậy. Thứ ba, Nếu vậy, thì Ngài bị ràng buộc bởi nhiều động cơ mạnh mẽ để bày tỏ sự công chính của Ngài chống lại tội lỗi trong hình phạt Ngài đã đe dọa; mặc dù vẫn trong việc Ngài là quan án của cả thế gian, và Đấng lập luật pháp, Ngài có thể nếu Ngài vui lòng không thực thi những lời đe dọa ấy (vì một ghi chú về sự không thể thu hồi đã không được thêm vào chúng); vì Đấng đã lập luật pháp có thể bãi bỏ phần ấy của nó, nhưng đây là những động cơ rất mạnh mẽ để thực thi chúng. Vì Ngài chẳng phải là quan án của cả thế gian sao? Và chẳng phải là điều công chính với Đức Chúa Trời để báo thù sao? 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6, ‘Đó là dấu hiệu của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, để các bạn được kể là xứng đáng với Nước Đức Chúa Trời, vì nước ấy các bạn cũng chịu khổ:’ câu 6, ‘Vì ấy là điều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, là Ngài lấy sự khốn nạn báo trả cho kẻ làm khốn nạn các bạn.’ ‘Quan án của cả thế gian há chẳng làm điều công chính sao?’ Sáng Thế Ký 18. Và Ngài chẳng phải vì vậy sẽ đặt một mẫu mực cho mọi quan án khác, là quan án của cả thế gian sao? Primum in quolibet genere, est mensura reliquorum. Và kẻ xưng kẻ không công chính là công chính và kết án người vô tội chẳng phải là điều gớm ghiếc đối với Ngài sao? Châm Ngôn 17:15. Những người này không thể miễn trừ luật pháp, vì họ chỉ là những quan án của Ngài; và mặc dù Ngài có thể miễn trừ, là quan án tối cao, nhưng nếu cả thế gian là vòng xét xử của Ngài, và Ngài có ý định kết án các thiên sứ bởi luật pháp, và bày tỏ sự công chính của Ngài trên họ, làm thế nào Ngài sẽ rõ ràng chiến thắng khi Ngài phán xét họ? như trong Rô-ma 3:4. Bịt miệng họ, như ở câu 19, nếu Ngài không bày tỏ sự công chính của Ngài chống lại những tội lỗi Ngài tha thứ. Và mặc dù Ngài có thể nói với họ, Hãy trả điều các ngươi nợ; điều đó có liên quan gì đến các ngươi? nhưng chính những người Ngài tha thứ, và tha thứ với mục đích ấy để bày tỏ lòng thương xót của Ngài, sẽ coi tội lỗi ít hơn, và sự tha thứ ít hơn, nếu nó được mua và đạt được cách nhẹ nhàng; và tội lỗi, là sự vô trật tự lớn nhất, và sẽ không được đưa vào phạm vi trong sự cai trị của Ngài, là sự cai trị sắp đặt mọi sự, sẽ bị để cho diễn tiến ngông cuồng của nó, và bị bỏ qua không được quan tâm, và thoát ra tự do như sự thánh khiết sao? Và lại nữa, chẳng phải mọi thuộc tính của Ngài là bản tính của Ngài, sự công chính của Ngài cũng như lòng thương xót sao? Sự ghét tội lỗi của Ngài, cũng như tình yêu đối với tạo vật của Ngài sao? Và bản tính ấy của Ngài chẳng phải là hành động thuần túy, và vì vậy tích cực, và vì vậy thúc đẩy mọi ý muốn của Ngài bày tỏ những thuộc tính này của Ngài trong mọi dịp sao? Sự công chính chẳng sôi sục trong Ngài chống lại tội lỗi, cũng như lòng thương xót của Ngài khao khát tội nhân sao? Kế hoạch hòa giải chẳng phải là kiệt tác của Ngài, trong đó Ngài có ý định đưa mọi thuộc tính của Ngài lên sân khấu sao? Và sự công chính của Ngài, và điều này được bày tỏ bằng một luật pháp, sẽ giữ lại và ngồi xuống bằng lòng, mà không tự bày tỏ sao? Không; và vì vậy Ngài quyết định là công chính, và để sự công chính và luật pháp của Ngài được thỏa mãn, cũng như xưng tội nhân là công chính; Rô-ma 3:26, ‘Để tỏ ra sự công chính của Ngài trong thời hiện tại: để Ngài là công chính, và xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu.’ Và như việc chạy một đường lối của sự công chính nghiêm khắc thuần túy không làm Ngài vui lòng, thì việc kéo dài đặc quyền tuyệt đối thuần túy của lòng thương xót cũng không. Vì vậy một số giáo phụ đã, theo cách của con người, đưa lòng thương xót và sự công chính vào đây biện hộ; dự án của lòng thương xót là niềm vui của Ngài, như lòng thương xót là, Mi-chê 7:18. Và Ngài đã quyết định hơn hết để bày tỏ nó. Nhưng rồi sự công chính cũng là cây trượng của Ngài, mà bởi đó Ngài sẽ cai trị, và quản trị, và phán xét thế gian. Vì vậy sự khôn ngoan của Ngài, như một thuộc tính trung gian, bước vào, và can thiệp như một phương tiện trung gian giữa cả hai, và đảm nhận việc dàn xếp công việc, và thích ứng mọi sự, để cả hai sẽ có mong muốn và mục đích của chúng, sự trình diễn và hoàn thành đầy đủ của chúng.

CHƯƠNG V

Để thực hiện mọi kế hoạch, cả của sự công chính và lòng thương xót, cần thiết phải có một sự đền tội đầy đủ và trọn vẹn, mà chúng ta không thể tự trả được, nên sự khôn ngoan thiên thượng đã nghĩ đến một Đấng khác để đảm nhận và làm điều đó thay cho chúng ta.—Rằng sự công chính của Đức Chúa Trời hài lòng với sự hoán đổi Đấng này, vì nhờ đó thuộc tính ấy được tôn vinh hơn, và mọi mục đích của luật pháp được trả lời, hơn là nếu chúng ta là những kẻ phạm tội đã tự mình chịu hình phạt đáng phải chịu của tội lỗi.

Việc hoàn thành mọi kế hoạch này, cả của sự công chính và lòng thương xót, phải bằng sự đền tội, bằng giá chuộc đầy đủ và tương xứng, ἀντίλυτρον; 1 Ti-mô-thê 2:6, ‘Đấng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người, là lời chứng được ban vào thời điểm thích hợp;’ ấy là redditio æquivalentis pro æquivalenti, điều tội nhân tự mình sẽ không bao giờ có thể thực hiện được. Không thể nghĩ đến nó; Rô-ma 5:6–8, ‘Vì khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã theo kỳ hẹn chịu chết vì kẻ có tội.’ Câu 7, ‘Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành.’ Câu 8, ‘Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.’ Chúng ta được nói là không có sức, và điều đó được đưa vào ở đó, như sự trình diễn lớn của tình yêu Đấng Christ trong việc chết vì chúng ta, khi chúng ta còn không có sức. Và nếu chúng ta là không có gì, thì càng ít hơn bất cứ điều gì chúng ta có hay có thể dâng; huyết của bò đực và dê không thể; không thể cất bỏ tội lỗi bằng nó: Hê-bơ-rơ 10:4, ‘Vì huyết của bò đực và dê đực chẳng có thể cất tội lỗi đi được.’ Thêm vào chúng mọi tạo vật là phụ thuộc của con người, mà con người có để ban, như vàng, bạc, đá quý, không phải cả thế gian của chúng sẽ làm được. Vì không điều gì kém cao quý hơn con người có thể là một Đấng bảo lãnh đủ cho sự sống của con người, mà tội lỗi tước đoạt khỏi chúng ta. Mọi điều như vậy không đáng một linh hồn, là linh hồn sẽ bị mất vì tội lỗi, Đấng đã trả cho một linh hồn đã nói; Ma-thi-ơ 16:26, ‘Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì? Hay là người lấy chi mà đổi linh hồn mình?’ Và như trong Mi-chê 6:7, ‘Đức Giê-hô-va sẽ vui lòng về những dòng dầu sao? không, về con đầu lòng của thân thể ngươi vì tội lỗi của linh hồn ngươi sao?’ Không có tỷ lệ nào; Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ từ chối một người mua hào phóng như vậy, nếu sự công chính của Ngài có thể cho phép một sự hoán đổi rẻ như vậy. Và như không phải những dòng dầu, thì cũng không phải những dòng nước mắt, mà (như mọi hành động khác đến từ chúng ta) đều bị ô nhiễm, và trở thành như nước vũng. Vì vậy sự khôn ngoan của Ngài đã nghĩ đến một sự hoán đổi, để sự đền tội ấy sẽ được thực hiện bởi một Đấng bảo lãnh thay cho chúng ta, Đấng có thể là một Đấng Trung Bảo và trọng tài, và Đấng có thể gánh tội lỗi của chúng ta trên chính Ngài, và trên Ngài Đức Chúa Trời có thể đặt sự gian ác của tất cả chúng ta, Ê-sai 53:6, và đòi hình phạt, như Junius đọc nó; Đấng có thể trở thành một Đấng bảo lãnh: Hê-bơ-rơ 7:21, 22, ‘Vì những thầy tế lễ kia được lập lên không bởi lời thề; nhưng Đấng này được lập lên bởi lời thề, bởi Đấng đã phán cùng Ngài rằng, Chúa đã thề, và sẽ không hối tiếc, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc;’ câu 22, ‘Bởi đó Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng bảo lãnh của một giao ước tốt hơn;’ Đấng có thể thực hiện sự đền tội, bị làm nên tội lỗi: 2 Cô-rinh-tô 5:21, ‘Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.’ Đấng ‘được sinh bởi một người nữ, có thể ở dưới luật pháp,’ Ga-la-ti 4:4. ‘Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp,’ và Đấng như vậy có thể ban và phơi bày chính mình như một giá chuộc và ἀντίλυτρον, một sự đền tội đủ và tương xứng. Và sự công chính của Ngài sẽ bằng lòng chấp nhận một sự hoán đổi như vậy, và rằng một sự đền tội như vậy sẽ được thực hiện bởi một Đấng bảo lãnh thay cho chúng ta. Vì khi mọi bên đều thỏa mãn, và không có sai trái nào gây ra cho bất kỳ ai, sự công chính có thể rất thỏa mãn. Vì nếu những bên đảm nhận nó sẵn lòng, volenti non fit injuria, và Đấng đảm nhận vĩ đại có quyền trên điều Ngài dâng để đặt xuống làm sự đền tội, là chúa của nó, không ai khác bị sai trái. Bên cần được thỏa mãn cũng không bị sai trái, nếu Đấng đảm nhận nó có khả năng thỏa mãn đầy đủ và thực hiện điều Ngài mong muốn, và nếu, là Đấng lập luật pháp, Ngài sẵn lòng đồng ý với hành động này của Ngài, và chấp nhận nó. Vì, là Chúa của luật pháp của chính Ngài, Ngài có thể miễn trừ văn tự của nó, nếu những mục đích thánh ấy, mà sự bàn định của Ngài có trong việc lập nó, được hoàn thành và đạt được; và nếu lý do của luật pháp và Đấng lập luật pháp được thỏa mãn, thì luật pháp cũng vậy. Nay những mục đích và nền tảng của việc ban luật pháp của Đức Chúa Trời là để tuyên bố và bày tỏ sự công chính của Ngài, và sự ghét chống lại tội lỗi ở bất cứ nơi nào Ngài tìm thấy nó. Nay sự công chính và sự ghét tội lỗi của Ngài được bày tỏ đầy đủ như vậy khi hình phạt được thực thi trên một bên đảm nhận tội lỗi của chúng ta trên chính mình, và đảm nhận làm một Đấng bảo lãnh, như thể chính tội nhân bị trừng phạt; nếu không nhiều hơn, ở chỗ Ngài chỉ đảm nhận nó vì người khác, và nhưng không được tha. Như Đức Chúa Trời được nói là nghe lời cầu nguyện của chúng ta, và thực hiện lời hứa của Ngài, khi Ngài trả lời cho nền tảng của lời cầu nguyện của chúng ta, mặc dù không phải trong sự việc; thì những tiếng kêu của tội lỗi, hay* sự công chính chống lại tội nhân, được trả lời, và những lời đe dọa của Đức Chúa Trời được thực hiện, khi một người khác bị trừng phạt, vì mọi mục đích của Đấng lập luật pháp được hoàn thành đầy đủ. Quả thực, nội dung và văn tự của luật pháp được miễn trừ, nhưng không phải món nợ; món nợ ấy được đòi đầy đủ như bao giờ. Đó chỉ là một sự miễn trừ của bên bị ràng buộc, không phải của chính sự ràng buộc, hay của món nợ, hay của lý do tại sao món nợ được đòi. Nó không hoàn toàn secundum legem, cũng không contra, οὐδὲ κατὰ νόμον οὐδὲ κατὰ νόμου, ἀλλὰ ὑπὲρ νόμον καὶ ὑπὲρ νόμου, đó là một câu nói không kém vững chắc hơn thanh lịch, và vì vậy càng thanh lịch hơn, vì nó đã được dùng thời xưa trong một trường hợp khác. Và mặc dù luật pháp không đề cập hay nêu tên một Đấng bảo lãnh, và chỉ có cam kết đơn độc của kẻ phạm tội được đề cập trong đó, và lời đe dọa hướng chống lại hắn, và chỉ có tên của hắn trong dự án, vì luật pháp tự nó giả định chưa có ai khác có tội, và không thể thách thức ai khác, nhưng nếu một người khác nào đó, là chúa của hành động của chính mình, tự nguyện đặt mình dưới luật pháp, ý muốn ấy của hắn là một luật pháp cho hắn, và chính Đấng lập luật pháp, là chúa của luật pháp, chấp nhận điều này, như thấy những mục đích tương tự sẽ được thỏa mãn mà vì chúng Ngài đã lập luật pháp; trong trường hợp này luật pháp nắm lấy Đấng bảo lãnh hay Đấng đảm nhận, và Ngài có thể để kẻ phạm tội ra đi tự do. Và nay sự khôn ngoan của Ngài đã tìm ra một đường lối và cách trung gian giữa sự công chính và lòng thương xót của Ngài, nhưng ai ở trên trời và dưới đất sẽ là một Đấng Trung Bảo thích hợp, vừa có khả năng vừa sẵn lòng đảm nhận nó, và trung tín để thực hiện nó?

CHƯƠNG VI

Khó khăn lớn là, tìm ra một Đấng có sức mạnh ngang bằng với một công việc cao cả như vậy.—Cả thiên sứ lẫn con người đều không thể tìm ra hay trình bày một Đấng thích hợp.—Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, để cứu chuộc con người, là một sự mầu nhiệm vượt trên mọi ý tưởng của thiên sứ hay con người, và chỉ xứng đáng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để tìm ra.

Khó khăn vẫn còn ở phía sau, một sự mầu nhiệm lớn đến nỗi sẽ làm cho trời và đất, thiên sứ và con người, bối rối, Nodus Deo vindice dignus. Như vậy nếu Đức Chúa Trời đã giao nó cho một cuộc tham khảo ý kiến của con người và thiên sứ, và tập hợp mọi bản tính có trí tuệ vào bồi thẩm đoàn lớn này để cứu con người, và chỉ đề nghị công bằng như vậy; mặc dù không ai trong các ngươi có thể làm nó, nhưng các ngươi hãy tìm ra cách và Đấng, và ta sẽ đặt quyền năng của ta vào việc thực hiện nó; họ sẽ trở lại với một phán quyết và một tờ trình Ignoramus. Sau hàng triệu năm tham khảo ý kiến, ý tưởng của họ sẽ không dám lội vào chiều sâu này, đến mức nghĩ rằng sự công chính có thể miễn trừ ở mức độ nhỏ nhất với một luật pháp thánh như vậy, và chấp nhận một sự hoán đổi. Nhưng không thể nào họ đã nghĩ đến Đấng sẽ làm thỏa mãn đầy đủ sự công chính của Ngài, nó vượt qua mọi quyền năng được tạo dựng để thực hiện nó (như tôi sẽ chỉ ra khi tôi sẽ chỉ ra năng lực của Đấng Christ cho công việc này), và như nó vượt qua quyền năng của họ để thực hiện nó, thì cũng vượt qua kỹ năng và tầm với của họ. Chúng ta là những kẻ không bao giờ có thể tìm ra một phương thuốc cho một ngón tay bị cắt, nếu Đức Chúa Trời đã không kê đơn và định một phương thuốc, càng ít hơn cho điều này, nó là một trường hợp khó khăn như vậy. Ma quỷ chúng không thể tưởng tượng ra bất kỳ cách nào, không hơn cho chúng ta hơn cho chính chúng, và vì vậy đã cám dỗ con người, nghĩ rằng khi con người đã phạm tội thì đủ chắc chắn, và cổng địa ngục bị khóa chặt như vậy, đến nỗi không nghệ thuật nào có thể tìm hay làm một chìa khóa để mở chúng, hay quyền năng để phá vỡ chúng. A-đam, người tội nghiệp, hắn run rẩy, và không biết quay về hướng nào, và nghĩ Đức Chúa Trời sẽ bay đến trên hắn ngay lập tức. Các thiên sứ tốt, họ chỉ biết nó qua Hội Thánh: Ê-phê-sô 3:10, ‘Để nay qua Hội Thánh, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho những kẻ cầm quyền và thế lực ở các nơi trên trời biết.’ Trong tình thế khó khăn này chính Đức Chúa Trời từ trước đã đặt chiều sâu sự khôn ngoan của Ngài làm việc để tìm ra một Đấng, mà trong và bởi Ngài mọi sự có thể được thích ứng, và từ những chiều sâu vô hạn ấy đã tìm ra và phát minh một cách và phương tiện để thực hiện sự hòa giải của chúng ta, chính trong sự nhập thể và sự chết của Con của chính Ngài. Trước khi vết thương được gây ra, Ngài đã chuẩn bị một miếng dán; và để ám chỉ đến lời nói của Áp-ra-ham, đã chuẩn bị một sinh tế không được chúng ta biết, và một phương thuốc đủ để chữa lành mọi sự lại, điều nếu không thì đã vượt quá việc tìm ra. Vì việc mặc lấy bản tính của chúng ta vào một Thân Vị với Con Đức Chúa Trời, là một điều được nghĩ là đáng tin khi được bày tỏ, vì có thể, nhưng khó được quan niệm như vậy, ngay cả bởi Ma-ri, khi nó được nói cho bà bởi thiên sứ: Lu-ca 1:34, ‘Việc này sẽ xảy ra như thế nào?’ bà nói. Không có điều gì trong mọi công việc của thiên nhiên để làm một ví dụ tương ứng cho nó; phải, thiên nhiên phủ nhận một sự cấu tạo như vậy, để làm lẫn lộn trời và đất. Mọi tôn giáo khác đều ghê tởm nó. Nó là chướng ngại lớn của người Do Thái, như họ phản bác Ngài: Giăng 10:33, ‘Người Giu-đa trả lời Ngài rằng, Chúng ta ném đá ngươi, chẳng phải vì một việc lành, nhưng vì lời phạm thượng; và vì ngươi là người, mà tự xưng là Đức Chúa Trời.’ Nhưng giả sử sự mầu nhiệm ấy đã được làm cho được biết, như một số người nói nó đã được, cho các thiên sứ, rằng Đấng Christ trong bản tính của chúng ta sẽ là một đầu, một Đấng Trung Bảo của sự hiệp nhất, điều mà một số người nói, việc khó chịu với nó là sự sa ngã của họ; nhưng để tưởng tượng Ngài là một Đấng Trung Bảo của sự hòa giải, và rằng Ngài sẽ làm thỏa mãn Đức Chúa Trời vì chúng ta, và bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả, họ sẽ run rẩy khi nghĩ đến nó, nếu Đức Chúa Trời đã không nói nó trước. Không, khi Đấng Christ nói với các sứ đồ của Ngài điều Ngài sẽ chịu, ý tưởng của họ dường như ghê tởm nó; ‘Thầy, hãy tha cho chính mình,’ Phi-e-rơ nói: Ma-thi-ơ 16:21, 22, ‘Từ đó, Chúa Giê-xu mới tỏ cho môn đồ Ngài rằng Ngài phải đi đến thành Giê-ru-sa-lem, chịu nhiều sự khốn khổ bởi các trưởng lão, các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo, bị giết, và ngày thứ ba sẽ sống lại;’ câu 22, ‘Phi-e-rơ đem Ngài riêng ra, và bắt đầu trách Ngài rằng, Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời nào nỡ vậy! Việc này sẽ chẳng xảy đến cho Chúa đâu.’ Vì vậy phát minh này chỉ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mới có vinh quang về nó, và vì vậy nó được gọi là, ‘sự khôn ngoan giấu kín của Đức Chúa Trời, như trong một sự mầu nhiệm:’ 1 Cô-rinh-tô 2:7, ‘Nhưng chúng ta giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự mầu nhiệm giấu kín, mà từ trước các đời, Đức Chúa Trời đã định sẵn cho vinh quang của chúng ta.’ Phần chính của sự mầu nhiệm ấy là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt: 1 Ti-mô-thê 3:16, ‘Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được người ta tin trong thế gian, được cất lên trong vinh quang;’ điều mà, nếu Đức Chúa Trời đã không bày tỏ, không ai có thể từng đạt tới, vì nó ‘đã giấu kín trong Đức Chúa Trời:’ Ê-phê-sô 3:9, ‘Và tỏ cho mọi người biết sự phân phát của sự mầu nhiệm, từ đời đời đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, là Đấng dựng nên muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ.’ Và điều khi được bày tỏ là, không tranh cãi, một sự mầu nhiệm lớn như vậy, 1 Ti-mô-thê 3:16, đến nỗi chính sự bày tỏ nó là luận cứ lớn nhất có thể được đưa ra để chứng minh lẽ thật của tôn giáo chúng ta; vì mọi người hiểu nó, phải và sẽ với sự kinh ngạc thừa nhận và xưng nhận, rằng một kế hoạch lớn như vậy không thể đã được ấp ủ trong lòng của bất kỳ sự hiểu biết được tạo dựng nào. Như tội lỗi là phát minh của chúng ta, Truyền Đạo 7:29, thì Đấng Christ một mình là của Đức Chúa Trời; và vì vậy Đấng Christ được gọi là, ‘Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời,’ điều không được nói về Ngài theo bản chất như Thân Vị thứ hai, mà manifestativè như Đấng Trung Bảo, vì trong Ngài sự khôn ngoan của Ngài đến tột cùng được bày tỏ.

CHƯƠNG VII

Khi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã tìm ra một Đấng thích hợp, nhưng vì Đấng này phải là Con duy nhất của Ngài, ở đây có một khó khăn lớn hơn cho Ngài vượt qua; làm thế nào để ban Ngài cho chúng ta.—Chiều sâu của tình yêu Đức Chúa Trời ở đây, như của sự khôn ngoan của Ngài trước đó, được nhìn thấy trong việc không tiếc Con của chính Ngài, mà phơi bày Ngài cho mọi sự nghiêm khắc của sự công chính, là sự công chính sẽ không giảm bớt chút nào.—Đó là sự lựa chọn tự do mà Ngài đã thực hiện như vậy đối với Con Ngài để làm một Đấng Cứu Chuộc, mà Ngài không bị bắt buộc hay cần thiết phải làm.—Ngài đã định Con Ngài phải chết vì chúng ta, và đặt lệnh và sự giao phó của Ngài trên Ngài để thực hiện ý muốn này của Ngài.

Nay Đấng ấy đã được tìm ra, và cách rõ ràng nó nên được làm như thế nào, khó khăn mà sự khôn ngoan của Ngài đã giải quyết; nhưng việc tìm ra Đấng ấy đã mang một khó khăn lớn hơn đi kèm; vì nếu không ai ngoài Đấng là Con Ngài có thể làm nó, và mặc dù là một Con, nhưng nếu Ngài trở thành một Đấng bảo lãnh, sự công chính sẽ không tha cho Ngài. ‘Ngài đã không tiếc Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con cho chúng ta sao?’ Sự công chính sẽ không giảm bớt điều gì; ‘Không có huyết thì không có sự tha thứ,’ và không phải huyết tốt nhất của thân thể Ngài sẽ phục vụ, mà của linh hồn Ngài nữa. Ngài phải gánh tội lỗi của chúng ta: Ê-sai 53:5, ‘Người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương; sự sửa phạt bình an của chúng ta ở trên Người, bởi lằn roi Người chúng ta được lành bệnh.’ Ngài phải trả cho Đức Chúa Trời bằng cùng một đồng tiền chúng ta phải trả, và vì vậy phải ‘làm cho linh hồn Ngài thành một tế lễ chuộc tội:’ Ê-sai 53:10, 11, ‘Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm cho Người bị thương, đã làm cho Người bị đau ốm: khi ngươi sẽ làm cho linh hồn Người thành tế lễ chuộc tội, Người sẽ thấy dòng dõi mình, ngày tháng sẽ thêm dài ra, và ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ nhờ tay Người được thịnh vượng. Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn: tôi tớ công chính của ta sẽ lấy sự thông biết mình làm cho nhiều người được xưng công chính; vì Người sẽ gánh lấy tội lỗi của họ.’ Và nếu Ngài bị làm nên tội lỗi, Ngài phải bị làm nên sự rủa sả; và điều hơn mọi điều này, chính Đức Chúa Trời phải là đao phủ, và Con của chính Ngài là Đấng chịu khổ, và không tạo vật nào có thể đánh một đòn đủ mạnh để làm cho nó thỏa mãn. Nhiều bà mẹ dịu dàng không có lòng nhìn con mình bị đánh đòn, càng ít hơn tự mình đánh nó, mặc dù bà biết nó là vì lợi ích và điều tốt của chính nó, khi nó có lỗi; nhưng Đức Chúa Trời ở đây trong trường hợp này phải làm cho Con Ngài đau buồn, Ê-sai 53:10. Việc tìm ra cách để hoàn thành nó, và Đấng bởi đó, chỉ kéo ra chiều sâu sự khôn ngoan của Ngài; nhưng nay, nếu công việc tiến về phía trước, nó sẽ kéo ra chiều sâu tình yêu của Ngài. Trước đó nó chỉ tốn của Ngài những ý tưởng, nay nó phải tốn của Ngài Con Ngài, Con của tình yêu Ngài. Nếu là để hiến tế những thế giới vì chúng ta, Ngài có thể đã dễ dàng tạo ra hàng triệu, và hủy diệt chúng lại vì chúng ta; như Ngài đã ban các dân tộc vì cớ họ, Ê-sai 43:4. Nhưng gì? Hiến tế Con duy nhất của Ngài, ở đây là khó khăn. Và nếu đây là cách duy nhất (Đức Chúa Trời có thể đã nói), hãy chôn phát minh về nó trong sự im lặng đời đời; đừng bao giờ để nó được đề cập hay đưa ra ánh sáng, rằng từng có một điều như vậy; hãy để nó chết ở đây, hơn là Đấng Christ chết; và vì vậy mặc dù lòng Ngài rất đặt vào dự án này, nhưng điều này có thể đã làm tan vỡ mọi sự, rằng không điều gì sẽ phục vụ ngoài sự chết của Con Ngài; ý muốn của Ngài có thể đặt vào công việc hòa giải chúng ta này nhiều hơn bao giờ trên bất kỳ công việc nào, nhưng nhưng không phải với những điều kiện như thế này. Ngài có thể vui mừng thấy nó được làm, nhưng không phải tốn kém đắt như vậy. Vì vậy hãy nhìn và ngạc nhiên, và đứng sững sờ! Ngài lấy cách này để chọn, và chọn Đấng Christ cho công việc này; và việc chọn Ngài như vậy là công việc của Đức Chúa Trời là Cha, và quả thực là một công việc của sự ngạc nhiên. Ê-sai 42:1, ‘Nầy, tôi tớ ta, ta nâng đỡ; người được chọn của ta, mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng.’ Và như vậy Ma-thi-ơ 12:18, ‘Nầy, tôi tớ ta đã chọn, mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng.’ Việc hai điều này từng được đặt cùng nhau trong một câu,—Ấy là, ‘Mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng,’ với điều này, ‘Nầy, tôi tớ ta đã chọn,’ cho một công việc khắc nghiệt và khó khăn như vậy; nhưng đó chính là lý do của sự lựa chọn này, vì vậy Ngài chọn Ngài, và vì vậy nó được đề cập cùng với nó; vì Ngài càng yêu Ngài, Ngài càng bày tỏ tình yêu trong việc ban Ngài vì chúng ta. Và hãy quan sát nó. Nó được làm thành một hành động lựa chọn trong Ngài, đầy đủ và tự do. Ngài có những cách khác; ít nhất, Ngài không hề bị cần thiết phải làm điều này. Ngài có thể đã hủy diệt chúng ta, và không mất gì bởi chúng ta. Ngài có thể đã tha thứ cho chúng ta, và bày tỏ tình yêu trong đó nhiều hơn cho hàng triệu bạn bè mới được tạo dựng. Phải, giả sử một tạo vật có thể đã làm thỏa mãn, nhưng Ngài lấy cách này để chọn; nó phù hợp với mức độ tối đa của mọi mục đích của Ngài. Nếu những sinh tế của bò đực và dê có thể (như chúng không thể), đã cất bỏ tội lỗi, nhưng ‘Ngài đã không muốn những điều này,’ Đấng Christ nói, Hê-bơ-rơ 10:8, ‘nhưng Ngài đã sắm sửa một thân thể cho ta. Ngài cất bỏ điều thứ nhất’ (sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 10:9), ‘để lập điều thứ hai.’ Tức là, Ngài đặt sang một bên mọi phương tiện khác (nếu những phương tiện khác có thể được giả định), và chọn điều này, và dù sao quyết định lấy con đường này ex abundanti; và như trong việc lập những lời hứa của Ngài có nói, Hê-bơ-rơ 6:17, ‘Đức Chúa Trời, vì muốn tỏ rõ hơn cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định của Ngài là không thay đổi, đã dùng lời thề để xác nhận,’ điều đặt dấu chấm hết cho mọi tranh cãi; câu 16, ‘Và vì Ngài không thể chỉ Đấng nào lớn hơn, Ngài đã chỉ chính mình mà thề.’ Như vậy tôi nói trong điều này: Điều gì nếu Đức Chúa Trời, ex abundanti, nếu theo giả định những phương tiện khác có thể đã làm nó; nhưng từ sự phong phú của tình yêu Ngài đối với chúng ta, mà Ngài nghĩ Ngài không bao giờ có thể yêu đủ, cũng không bày tỏ tình yêu của Ngài, làm quá nhiều vì; điều gì nếu Ngài có ý định ban Con Ngài vì Ngài không thể ban một Đấng lớn hơn, và như vậy cùng một lúc ban ví dụ lớn nhất về tình yêu và sự công chính của Ngài: về tình yêu của Ngài, ở chỗ Ngài không chỉ bằng lòng hoán đổi hình phạt, mà đặt nó trên Con Ngài; về sự công chính của Ngài, ở chỗ Ngài sẽ không chỉ trừng phạt tội lỗi trong chúng ta, mà ngay cả trong Ngài. Ngài sẽ không tiếc Con của chính Ngài, Rô-ma 8:32, và như vậy Ngài sẽ làm công việc chắc chắn quả thực, và đặt dấu chấm hết cho mọi giả định, sợ hãi, phải, khả năng thất bại; một cách mà nhờ đó thích ứng mọi sự đầy đủ như vậy, để mọi tiện ích cần thiết cho công việc này sẽ hội tụ, phải, quả thực phong phú trong sự trung gian một mình của Đấng Christ. Sự trình diễn về điều này phụ thuộc vào phần thứ hai của câu chuyện, khi chúng ta nghe Đấng Christ đã làm gì để thực hiện nó. Như vậy đó là, và có thể là một câu hỏi lớn, liệu Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu nhiều hơn trong việc chọn con đường này, khi bằng những phương tiện khác Ngài có thể đã cứu chúng ta nếu Ngài muốn; hay nếu không có phương tiện nào khác có thể có, và Đức Chúa Trời bị giới hạn vào điều này, nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm nhiều như vậy hơn là chúng ta không được cứu? Chúng ta có thể đã có sự tha thứ mà không có Đấng Christ, nhưng để không chỉ có sự tha thứ, mà có Đấng Christ nữa, điều này vô hạn hơn. Sự tha thứ tội lỗi là một món quà lớn hơn hàng triệu thế giới; nhưng để có sự tha thứ qua Đấng Christ, và Đấng Christ cùng với sự tha thứ, mặc dù chỉ của một tội, là nhiều hơn sự tha thứ của những thế giới tội lỗi. Và, hơn nữa, hãy xem xét Ngài đã chọn Đấng Christ cho điều gì; ‘Ngài đã định Ngài phải chết,’ như sứ đồ nói về chính mình trong một trường hợp khác. Vì vậy Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 1:18, 19, nói về sự cứu chuộc của chúng ta bởi huyết Ngài; ‘điều (ông nói) quả thực đã được định trước nền tảng của thế gian.’ Như vậy Ngài đã chọn Ngài không chỉ như một đầu, mà như một chiên con sẽ bị giết: Khải Huyền 13:8, ‘Và mọi kẻ ở trên đất sẽ thờ lạy nó, những kẻ mà tên của họ không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế.’ Tôi đã ở nơi khác* chỉ ra Ngài đã được định làm một người thừa kế như thế nào; nhưng có một số phẩm giá trong đó, và nhưng đó là một sự hạ mình trong Ngài để lấy bởi sự định đoạt điều vốn là của Ngài bởi thừa kế tự nhiên; nhưng để được định phải chết từ lâu như vậy trước, và cho một sự chết như vậy, và không có một hoàn cảnh nào trong đó mà Cha Ngài đã không định nó, rằng nó sẽ xấu hổ như vậy, đau đớn như vậy, v.v., đây quả thực là tình yêu; Công Vụ 2:23, ‘Người này, bị nộp theo ý định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã dùng tay kẻ dữ mà đóng đinh và giết đi.’ Mọi sự đã được làm bởi sự bàn định xác định của Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ bí mật quyết định nó, mà điều hơn nữa, đã kêu gọi Ngài vào nó, tự mình thúc đẩy Ngài trong đó đảm nhận làm mọi điều này; vì sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta là hai điều khác biệt; và như vậy trong việc hoạch định Đấng Christ cho chức vụ này, chúng cần được xem xét riêng biệt. Nay Cha không chỉ là Đấng sắp đặt và hoạch định, mà còn có lòng (tình yêu của Ngài đối với chúng ta như vậy) để chính mình là Đấng đề xuất đầu tiên về nó cho Ngài nữa, và đồng thời nói với Ngài Ngài sẽ là đao phủ, nếu không Ngài sẽ không được Ngài thỏa mãn vì tội lỗi. Và ai sẽ báo điều này cho Đấng Christ, và thuyết phục Ngài, hay đưa Ngài đến sẵn lòng với nó? Không tạo vật nào có đủ mối quan tâm nơi Ngài, chắc chắn. Không ai trong chúng ta từng nói với Ngài để chết, cũng không tạo vật nào đề cập nó vì chúng ta; vì không ai dám nghĩ đến nó. Vậy ai đã làm? Cha Ngài nhận nó là công việc của chính Ngài; Ê-sai 42:6, ‘Ta đã gọi ngươi trong sự công chính;’ và cần thiết Ngài nên làm. Cả vì, Thứ nhất, Đấng Christ không nên bắt đầu tự mình dâng nó. Quan niệm ấy của Bernard, đưa Đấng Christ vào dâng chính mình vì con người tội nghiệp (như ông làm), nói, ‘Hãy lấy tôi, hãy hiến tế tôi vì họ,’ không có nền tảng, vì Ngài chẳng làm điều gì ngoài điều Cha Ngài đề xuất; Giăng 5:19, 20, ‘Đức Chúa Giê-xu cất tiếng nói cùng họ rằng, Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Con chẳng tự mình làm việc gì được; chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy. Vì Cha yêu Con, và tỏ cho Con mọi điều Cha làm; Cha sẽ tỏ cho Con công việc lớn hơn công việc này, để các ngươi lấy làm lạ.’ Ngài là Thân Vị thứ hai, và mọi chuyển động phải bắt đầu và đến từ Cha, Đấng là Thân Vị thứ nhất. Và về chi tiết này, Đấng Christ nói theo cách này, Giăng 8:42, ‘Ta đến từ Đức Chúa Trời, ta chẳng tự mình đến, nhưng Cha ta đã sai ta.’

Thứ hai, Nó là một chức vụ, và một chức vụ tế lễ, Ngài phải được định cho nó. Hê-bơ-rơ 5:4, 5, ‘Không ai tự mình lấy vinh dự ấy, nhưng phải được Đức Chúa Trời gọi, như A-rôn đã được. Cũng vậy, Đấng Christ’ (mặc dù Ngài có mọi sự tuyệt vời và năng lực trong Ngài) ‘chẳng tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm vì chúng ta.’ Vì vậy Đức Chúa Trời đã gọi Ngài vào nó; và điều này như làm cho nó thành công việc của chính Ngài, như Ngài đã vui lòng coi nó, và như vậy đã giới thiệu nó cho Đấng Christ, và vì vậy Đấng Christ gọi nó là ‘công việc của Cha Ngài:’ Lu-ca 2:49, ‘Ngài phán cùng họ rằng, Sao các ngươi tìm kiếm ta? Các ngươi há chẳng biết ta phải lo công việc của Cha ta sao?’ Và nay các bạn sẽ thấy Ngài đã gọi Ngài như thế nào và theo cách nào, và kinh ngạc về nó, để thấy Ngài tha thiết trong nó như thế nào. Hãy xem những lời của chính Ngài (như Đức Thánh Linh, thư ký vĩ đại của thiên đàng, Đấng duy nhất có mặt tại hội nghị lớn ấy, đã ghi lại nó), Hê-bơ-rơ 5:5, 6, ‘Cũng vậy, Đấng Christ chẳng tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng, Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi. Như Ngài cũng phán trong một chỗ khác, Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc;’ nơi chúng ta tìm thấy chính những lời Ngài đã phán với Ngài được ghi lại, ‘Đấng đã phán cùng Ngài, Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi, phán trong một chỗ khác,’ điều ghi lại một đoạn khác khi đó được phán, ‘Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.’ Đức Thánh Linh đưa cả hai điều này vào, và nối chúng lại với nhau, và đưa điều ở trong điều thứ nhất làm luận cứ hay động cơ mà Đức Chúa Trời đã dùng với Ngài để thuyết phục Ngài, khi Ngài thúc đẩy Ngài vào nó. Đấng đã phán, ‘Ngươi là Con ta,’ phán, ‘Ngươi cũng là thầy tế lễ,’ để bày tỏ nền tảng thẩm quyền mà Ngài thúc giục trong đó. Đấng là Cha của Ngài, và như vậy có quyền định cho Con Ngài chức vụ của Ngài (như những cha mẹ khác có), đã định Ngài là Con được sinh của Ngài như vậy làm thầy tế lễ. Và vì vậy Ngài nói với Ngài, trong lời đầu tiên, rằng Ngài là Con của Ngài, và Ngài đã sinh Ngài; và cùng với đó nài xin Ngài, rằng vì Ngài là Con của Ngài, và Ngài là Cha của Ngài, và nhắc Ngài nhớ mọi tình yêu lẫn nhau giữa họ trên một mối quan hệ cao như vậy; và càng cao hơn, bởi điều được truyền đạt càng lớn hơn, ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời bởi việc Ngài sinh Ngài; rằng vì vậy và dựa trên đó Ngài sẽ đảm nhận công việc khó khăn và khắc nghiệt này. Quả thực Ngài gọi Ngài, và phán (như thể Ngài không có ý định bị từ chối) bằng ngôn ngữ cao nhất của một người cha, và vận dụng toàn bộ mối quan tâm của Ngài trong đó, đề cập đến nghĩa vụ sâu sắc nhất, và Ngài ghi nhận thời gian; đó là vào ngày sinh của Ngài, ‘Ngày nay ta đã sinh ngươi.’ Như cha mẹ thường hiến dâng con cái của họ, khi mới sinh, cho một chức vụ như vậy và như vậy, như An-ne đã hiến Sa-mu-ên cho chức tế lễ, thì Đức Chúa Trời cũng hiến Con Ngài như vậy. Phải, Ngài còn tha thiết hơn, Ngài đặt lệnh rõ ràng của Ngài trên Ngài, Giăng 10:18, mặc dù điều khác đề cập đến luận cứ và mối quan hệ ra lệnh nhất trong mọi điều khác, ấy là, vì Ngài là Con của Ngài. Mọi sự vâng phục như phải có về phía Đấng Christ, và thẩm quyền về phía Cha Ngài, được nói trong một lời như vậy. Phải, và nhưng để bày tỏ sự mãnh liệt và tha thiết hơn, Ngài thêm một lời thề vào nó, Hê-bơ-rơ 7:21, ‘Ngài đã thề Ngài sẽ là thầy tế lễ,’ và khi Ngài đã làm xong, ghi lại nó. ‘Có chép về ta,’ và điều đó ἐν κεφαλίδι τοῦ βιβλίου, trong trang đầu tiên, hay đầu của sách những sắc lệnh của Ngài; phải, và đặt ấn của Ngài lên nó, ‘Cha đã đóng ấn cho Ngài,’ Giăng 6:27. Bởi mọi điều đó Ngài ngăn Ngài khỏi một sự từ chối, để ngăn mọi giả định về sự từ chối. Đức Chúa Trời là Cha, các bạn thấy, đã làm mọi điều nằm trong Ngài, và nhưng không hơn điều cần thiết cho công việc này, như đã nói một phần trước đó, và có thể được quan sát thêm từ câu 10 của chương 10 của thư Hê-bơ-rơ, trong đó ông nói, ‘Chúng ta được nên thánh qua ý muốn của Ngài, qua sự dâng thân thể của Đấng Christ;’ có liên quan đến ý muốn ấy của Ngài về việc gọi Ngài, đã được bày tỏ trước trong chương 5 ấy, mà không có nó sự dâng của Đấng Christ sẽ không thỏa mãn, hay có hiệu lực để làm nên thánh chúng ta.

CHƯƠNG VIII

Sự chấp nhận của Đấng Christ đối với những điều kiện mà Đức Chúa Trời là Cha đã đề ra cho Ngài cho sự cứu chuộc con người.—Rằng sự sẵn lòng của Ngài trong việc đảm nhận xuất phát không chỉ từ tình yêu Ngài có đối với chúng ta, mà từ tình yêu Ngài mang đối với Cha Ngài, và mong muốn vâng lời Ngài, và thực hiện ý muốn của Ngài.—Rằng những người được chọn, được Đấng Christ cứu chuộc, trước hết thuộc về Đức Chúa Trời là Cha, và bởi Ngài được ban trong sự tin cậy và giao phó cho Đấng Christ để cứu họ.

Nay điều tiếp theo cần xem xét là, đề xuất này tác động thế nào đến lòng của Đấng Christ, điều Cha Ngài thực hiện, và Ngài nói gì về nó, Ngài trả lời nó lại như thế nào, và sẵn lòng như thế nào. Và điều này cần thiết như điều trước; vì ngoài việc nó không thể bị ép buộc trên Ngài; vì, Giăng 5:26, ‘Cha đã ban cho Ngài có sự sống trong chính Ngài, và như vậy có quyền trên sự sống của Ngài.’ Giăng 10:18, ‘Ta có quyền trên sự sống của ta, và không ai có thể lấy nó khỏi ta.’ Ngoài điều đó, nếu nó không đến từ Ngài cách tự do, nó sẽ không thỏa mãn; vì satisfactio est redditio voluntaria, nó phải là một sự thanh toán tự nguyện; và như sự không vâng lời của chúng ta là tự do, thì sự đền tội của Ngài cũng phải như vậy. Mặc dù cuối cùng Ngài đã nhượng bộ, nhưng nếu Ngài do dự về nó chúng ta sẽ bị hủy hoại, nếu Ngài chỉ đưa ra một lời phản bác. Và chẳng phải là tình yêu vô hạn khi Ngài không nên làm vậy, vì Ngài là bên phải chịu sự hạ mình nhiều như vậy sao? Bụng của người con trưởng đã nổi lên như thế nào, khi chỉ có con bê béo bị giết vì đứa con hoang đàng? Nhưng Con trưởng, Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời, phải hiến tế chính mình vì kẻ thù (không phải việc hiến tế những thế giới sẽ phục vụ, mà Ngài có thể đã tạo ra đủ), và nhưng không một ý tưởng nào nổi lên trái với ý muốn của Cha Ngài. Như vậy những lời của chính Ngài, để trả lời cho lời gọi trước đó của Cha Ngài, bày tỏ, ‘Nầy, ta đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời,’ Hê-bơ-rơ 10:7. Tác giả Thi Thiên, từ đó những lời được mượn, có nó, ‘Ta vui thích làm theo ý muốn Ngài,’ Thi Thiên 40:8. ‘Nầy, ta đến’ (Đấng Christ nói); Ta sẵn sàng, sốt sắng, ôi Đức Chúa Trời, như Ngài muốn ta; không chỉ sẵn lòng, mà vui mừng; Ta vui thích làm theo ý muốn Ngài. Như mặt trời vui mừng chạy đường đua của nó, thì Mặt Trời Công Chính cũng chạy đường đua của Ngài, vì Ngài được ‘xức dầu vui mừng hơn những bạn hữu của Ngài,’ Thi Thiên 45:7. Ngài vui mừng làm công việc này như Ngài từng vui mừng ăn thức ăn của Ngài: Giăng 4:34, ‘Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng, Đồ ăn của ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta, và làm trọn công việc Ngài.’ ‘Với mong muốn’ (Ngài nói) ‘ta đã mong muốn nó:’ Lu-ca 22:15, ‘Ngài phán cùng họ rằng, Ta rất muốn ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi, trước khi ta chịu khổ.’ Ngài khao khát nhiều, và đau đớn nhiều, như người phụ nữ có thai từng khao khát được giải thoát, cho đến khi công việc này được hoàn thành. Lu-ca 12:50, ‘Nhưng ta có một phép báp-têm phải chịu, và ta bị ép ngặt biết bao cho đến khi nó được hoàn thành.’ Thật tốt cho chúng ta khi Cha Ngài đã can thiệp mạnh mẽ như vậy. Vì, xét công việc tự nó, các bạn biết nó phải không được chào đón như thế nào đối với Đấng Christ: ‘Cha, nếu có thể được’ (Ngài nói), ‘xin cho nó qua đi;’ nhưng vì đó là ý muốn của Cha Ngài, Ngài phục tùng, ‘Không theo ý muốn ta, mà theo ý muốn Ngài được nên,’ Ma-thi-ơ 26:39. Vì đó là ý muốn của Cha Ngài, Ngài không có sự miễn cưỡng, cũng không phải mọi tiếng kêu hay sự trung gian của chúng ta sẽ từng lay chuyển Ngài, không hơn rơm có thể lay chuyển một ngọn núi; nhưng vì đó là ý muốn của Cha Ngài, điều đó là đủ. Vì ngoài lý do đó cho nó, Giăng 10:30, ‘Ta và Cha là một’ (Ngài nói), và như vậy có một ý muốn và đồng ý trong một, có một điều khác trong nó thắng thế nhất, vì Cha Ngài nài xin Ngài làm nó như vậy. Cha quyết định nghe Ngài trong mọi sự; và Ngài chẳng nên lắng nghe Cha Ngài sao, đặc biệt khi lời yêu cầu của Ngài được thực hiện vào ngày sinh của Ngài (‘Ngày nay ta đã sinh ngươi’), khi mọi lời yêu cầu được làm cho dễ dàng và thuận tiện hơn để được ban cho; như Hê-rốt vào ngày của ông sẽ ban đến nửa vương quốc của ông? Gì, và vì Ngài là Cha của Ngài và Ngài là Con của Ngài,—‘Ngươi là Con ta,’—điều này đã chinh phục Ngài. Giăng 10:17, 18, Mặc dù Ngài có sự sống trong tay của chính Ngài, nhưng (Ngài nói) Ta đặt nó xuống, vì Cha ta yêu ta. Chắc chắn Cha Ngài tha thiết trong nó như vậy, Ngài sẽ không từ chối Ngài, đặc biệt khi Ngài thêm một mệnh lệnh vào nó. Đây là lý do Ngài cũng đưa ra, Giăng 10:18, 19, ‘Ta có quyền đặt sự sống của ta xuống, và mệnh lệnh này ta đã nhận từ Cha ta.’ Nó đã gắn bó với Ngài từ đầu, và Ngài vẫn nhớ nó. Cha Ngài có quyền (như những người cha khác có, để định đoạt chức vụ của con trai họ) để định đoạt Ngài; và mặc dù Ngài là một Con vĩ đại như vậy, ngang bằng với một Cha vĩ đại như vậy, nhưng, là một Con, Ngài không được miễn trừ khỏi sự vâng phục. Phi-líp 2:8, ‘Ngài đã xuất hiện như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.’ Hê-bơ-rơ 5:7, 8, ‘Khi còn trong xác thịt, Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi chết, và đã được nghe vì Ngài kính sợ: mặc dù Ngài là Con, nhưng Ngài đã học sự vâng phục bởi những điều Ngài chịu khổ. Và khi Cha Ngài sẽ thêm một lời thề vào nó nữa (đó là dấu chấm hết cho mọi tranh cãi giữa người với người, Hê-bơ-rơ 6:16, càng hơn giữa Cha và Con), và cuối cùng đặt ấn của Ngài lên nó, nó phải đứng vững, vì ấn của Ngài đứng chắc chắn, 2 Ti-mô-thê 2:19, không có sự phá vỡ nó; và vì vậy mọi điều này làm cho Đấng Christ hoàn toàn sẵn lòng. Và điều này vì vậy cần được đặc biệt chú ý hơn; để chúng ta có thể xem xét vì cớ ai chủ yếu Đấng Christ đã chết, và đảm nhận nó, và như vậy thấy chúng ta mắc nợ ai nhiều như vậy. Mặc dù Đấng Christ đã làm nó vì tình yêu đối với chúng ta, nhưng chủ yếu vì sự nài xin và mệnh lệnh của Cha Ngài, và vì tình yêu đối với Ngài. Như vậy Đấng Christ nói, Giăng 14:31, ‘Để thế gian biết rằng ta yêu Cha, và rằng như Ngài đã ban mệnh lệnh, ta cũng làm như vậy.’ Ngài đã phán điều này khi Ngài sắp đi chịu khổ, vì, Ngài nói, ‘Hãy đứng dậy, chúng ta hãy đi khỏi đây.’ Ở vị trí thứ sáu, như Cha Ngài đã giới thiệu công việc cho Ngài, Ngài cũng đưa ra lời giới thiệu đặc biệt về những người mà vì họ Ngài muốn mọi điều này được làm; vì Ngài đã ban những người trong số con cái loài người cho Đấng Christ mà Ngài muốn được hòa giải, và điều này với một sự giao phó để đưa họ đến sự cứu rỗi. Từ đó Đấng Christ, khi Ngài sắp dâng chính mình, Ngài giao phó và giới thiệu họ khi Ngài chết lại cho Cha Ngài và cho tình yêu của Ngài, dựa trên nền tảng và động cơ lớn này, rằng chính Ngài đã ban họ trước cho Ngài; viện dẫn rằng chính Ngài đã đến để có một phần trong họ, bởi món quà và lời giới thiệu của Ngài: Giăng 17:6, ‘Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho ta.’ Một món quà lạ lùng đó là, mà Ngài nhưng phải trả cho, và phải tốn nhiều hơn giá trị của họ, và nhưng Ngài lấy họ như một món quà và ân huệ từ Cha Ngài; điều mà khi Ngài đã mua, Ngài cũng cầu xin nơi tay Cha Ngài, trong Giăng 17:20, 21, 24. Và hãy quan sát rằng họ trước hết thuộc về Cha Ngài; trước hết thuộc về Cha, và sau đó thuộc về ta bởi món quà của Cha; và đây không phải là một quyền sở hữu mới hay gần đây của Đức Chúa Trời trong họ, mà là một quyền cổ xưa, mà Đấng Christ nhắc Ngài nhớ, ‘Họ vốn thuộc về Cha.’ Như vậy như Cha đã ban cho Ngài công việc Ngài phải làm, câu 4, thì Ngài cũng ban cho Ngài những người mà vì họ Ngài sẽ làm nó; câu 6, như vậy cả những sự việc và những người, ‘mọi điều Cha đã ban cho ta, đều đến từ Cha,’ câu 7. Như Ngài chẳng làm điều gì tự mình, ngoài điều Ngài thấy Cha làm; thì như Đấng Trung Bảo (và mặc dù là Đấng Trung Bảo) Ngài không cứu một người nào ngoài người Cha Ngài đã ban cho Ngài, cũng không đặt một tên nào vào nhiều hơn những tên trong tờ trình của Cha Ngài. Giăng 6:37, 38, ‘Ta đến chẳng phải để làm theo ý muốn ta, mà theo ý muốn của Đấng đã sai ta.’ Và điều này được nói liên quan, không chỉ đến công việc Ngài phải làm, mà đến những người cũng sẽ được hòa giải; vì tiếp theo, câu 39, ‘Đây là ý muốn của Ngài, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho ta ta sẽ không mất một ai.’ Và họ không được nói là chỉ khi đó được ban cho Đấng Christ khi họ được gọi và bắt đầu tin, mà trước đó, ngay từ đời đời (giao ước mà chúng ta nay nói); vì, Giăng 6:37, ‘Mọi điều Cha ban cho ta sẽ đến cùng ta;’ vì vậy họ không được nói là lần đầu tiên được ban khi họ đến, mà trước đó. Và từ đó, bởi lý do Cha Ngài ban họ cho Ngài, Ngài gọi họ là chiên của Ngài, và điều đó trước khi họ được gọi, những kẻ khi đó chưa thuộc về chuồng, nhưng những kẻ sẽ được đưa vào; Giăng 10:16, ‘Ta còn có những chiên khác chẳng thuộc về chuồng này: ta cũng phải dẫn chúng về, và chúng sẽ nghe tiếng ta; và sẽ chỉ có một chuồng, và một Đấng Chăn.’ Phải, và Ngài gọi chính mình là một Đấng Chăn như vậy, mà chiên thuộc về Ngài; Giăng 16:2, 3, 4, ‘Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi nhà hội: phải, giờ đến, khi kẻ nào giết các ngươi, sẽ tưởng rằng mình hầu việc Đức Chúa Trời. Họ sẽ làm những điều đó cho các ngươi, vì họ không biết Cha, cũng không biết ta. Nhưng ta đã nói những điều này cho các ngươi, để khi giờ đến, các ngươi nhớ rằng ta đã nói với các ngươi. Ta đã không nói những điều này cho các ngươi từ ban đầu, vì ta ở với các ngươi.’ Câu 11, 12, ‘Về sự phán xét, vì chúa của thế gian này đã bị phán xét. Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng các ngươi không thể chịu đựng bây giờ.’ Ngài là chủ sở hữu của họ (như không phải mọi Đấng Chăn đều là), và vui thích dùng một cụm từ về quyền sở hữu. Chiên của chính Ngài họ là. Làm thế nào là của chính Ngài, ngoài bởi món quà từ Cha Ngài, và bởi tình yêu và sự chăm sóc đặc biệt của chính Ngài? Và tên của họ Ngài biết. Giăng 10:14, ‘Ta là Đấng Chăn tốt lành, và biết chiên ta, và chiên ta biết ta.’ Như Đức Chúa Trời theo tên được nói là biết ai là của Ngài; và vì vậy tên của họ được nói là được ghi trong sách của Chiên Con cũng như trong sách của Cha Ngài: Khải Huyền 13:18, ‘Đây là sự khôn ngoan. Kẻ nào có sự hiểu biết, hãy tính số của con thú: vì đó là số của một người; và số của nó là sáu trăm sáu mươi sáu;’ phải, chúng được ghi trong lòng Ngài. Và như thầy tế lễ thượng phẩm có tên của mọi chi phái ghi trên bảng đeo ngực của ông, thì Đấng Christ cũng có tên của mọi người của Ngài ghi trong lòng Ngài, bởi một cây bút kim cương, bởi ý muốn của Cha Ngài, được ghi với tình yêu sống mãi và đời đời; như vậy những chữ cái không bao giờ có thể mòn đi. Và như Ngài đã ban họ để thuộc về Ngài, thì cũng với một sự giao phó đặc biệt để đưa họ đến sự cứu rỗi, để không mất một ai trong số và tổng số của Ngài. Giăng 6:38, 39, ‘Đây là ý muốn của Cha ta, Đấng đã sai ta,’ Đấng Christ nói, ‘mà vì đó ta đã xuống từ trời, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho ta, ta sẽ không mất điều gì.’ Như La-ban đòi tổng số của mình từ Gia-cốp, thì Đức Chúa Trời cũng đòi từ Đấng Christ. Khi Ngài sai Ngài Ngài đã ban cho Ngài sự giao phó ấy, ‘Đây là ý muốn của Đấng đã sai ta.’ Ta đến với việc vặt, sự giao phó, và sứ điệp này, mà vì vậy Đấng Christ vẫn luôn để mắt đến, phải, và nhìn nó như một bổn phận được giao cho Ngài; ‘Ta cũng phải dẫn chúng về,’ Ngài nói, Giăng 10:16, điều có liên quan đến mệnh lệnh ấy đặt trên Ngài. Và như Giu-đa trở thành một Đấng bảo lãnh cho Gia-cốp cha của ông vì em trai út của ông là Bên-gia-min, để đưa em an toàn đến cho ông từ Ai Cập—Sáng Thế Ký 43:9, ‘Tôi sẽ là Đấng bảo lãnh cho em, và nếu tôi không dẫn em đến cho cha, và đặt em trước mặt cha, tôi sẽ chịu trách nhiệm mãi mãi’—thì Đấng Christ cũng vậy vì những anh em út của Ngài, những người mà Đức Chúa Trời, qua Ngài như đội trưởng và lãnh đạo chính của họ, sẽ đưa đến vinh quang: Hê-bơ-rơ 2:10, 11, ‘Vì ấy là điều xứng hợp cho Đấng mà muôn vật vì Ngài, và bởi Ngài, trong việc dẫn nhiều con đến vinh quang, làm cho Đội Trưởng của sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn qua những đau khổ. Vì cả Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh đều bởi một Đấng mà ra: vì cớ đó Ngài không thẹn mà gọi họ là anh em.’ Đấng vì vậy có sự giao phó dẫn dắt họ, và với mục đích ấy Ngài đã lấy xác thịt, và liên quan đến nó đưa ra một bản tường trình cho Cha Ngài về họ; ‘Nầy ta và những con cái Đức Chúa Trời đã ban cho ta.’ Và các bạn có thể quan sát Ngài cẩn thận như thế nào trong bản tường trình này của Ngài, và chính xác như thế nào trong nó: Giăng 17:12, ‘Những kẻ Cha đã ban cho ta, ta đã giữ, và không một ai trong họ bị mất, ngoài con của sự hư mất.’ Ngài chính xác trong bản tường trình của Ngài, như rõ ràng ở chỗ Ngài đưa ra một lý do cho kẻ đã bị mất, rằng hắn là một ‘con của sự hư mất,’ và như vậy bào chữa cho nó; và với mục đích này Đức Chúa Trời cũng đã ban cho Ngài, như Ngài là Đấng Trung Bảo, quyền trên mọi xác thịt, để Ngài có thể được enable để ban sự sống đời đời cho những người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài: Giăng 17:3, ‘Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.’

CHƯƠNG IX

Rằng sau khi Đấng Christ chấp nhận thỏa thuận này, Đức Chúa Trời là Cha, để thưởng cho Ngài, cam kết ban mọi phước hạnh mà Ngài sẽ mua được cho những người được Ngài cứu chuộc.—Rằng mọi phước hạnh của ân điển và sự sống đời đời này đã được hứa cho chúng ta trong Đấng Christ từ đời đời.

Đấng Christ sẵn lòng đảm nhận chết như vậy, và thực hiện ý muốn của Cha Ngài, Cha Ngài, để làm Ngài hài lòng, bước vào một giao ước với Ngài, và tự ràng buộc mình với Ngài để ban giá trị và giá trị của mọi sự vâng phục của Ngài trong mọi phước hạnh thiêng liêng (cả của ân điển và vinh quang, mà sự chết ấy của Ngài sẽ mua được), cho những người Ngài đã ban cho Ngài, và rằng Ngài và con cái Ngài sẽ có nó ra trong những doanh thu đời đời của ân điển và vinh quang. Như Đấng Christ đã đảm nhận với Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời cũng đảm nhận lại với Đấng Christ, để xưng công chính, nhận làm con và tha thứ, làm nên thánh và tôn vinh những người Ngài ban cho Ngài. Mọi phước hạnh tình yêu của Ngài dự định, Đấng Christ sẽ mua chúng; và mọi phước hạnh sự chết của Đấng Christ đã mua, Ngài hứa với Đấng Christ sẽ ban cho những người Ngài đã mua chúng vì họ, để công lao của Ngài không vô ích. Điều này các bạn có thể quan sát từ nhiều chỗ; như, nói chung, Ê-sai 53:10–12, ‘Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm cho Người bị thương, đã làm cho Người bị đau ốm: khi ngươi sẽ làm cho linh hồn Người thành tế lễ chuộc tội, Người sẽ thấy dòng dõi mình, ngày tháng sẽ thêm dài ra, và ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ nhờ tay Người được thịnh vượng. Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn: tôi tớ công chính của ta sẽ lấy sự thông biết mình làm cho nhiều người được xưng công chính; vì Người sẽ gánh lấy tội lỗi của họ. Vì vậy ta sẽ chia phần cho Người với những kẻ lớn, và Người sẽ chia của cướp với những kẻ mạnh; vì Người đã đổ linh hồn mình cho đến chết: và bị kể vào hàng kẻ phạm tội; và Người đã gánh lấy tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ phạm tội;’ nơi Đức Chúa Trời lập một lời hứa với Đấng Christ rằng Ngài sẽ thấy dòng dõi của Ngài, và thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn Ngài, và sẽ được thỏa mãn; vì tôi tớ công chính của ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính, và như vậy vì Ngài đã chịu nhiều nỗi buồn và đau khổ sẵn lòng như vậy, như trong phần trước của chương, và niềm vui của điều này là điều làm cho Ngài chịu nó sẵn lòng như vậy: Hê-bơ-rơ 12:2, ‘Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin; Ngài vì niềm vui đặt trước mặt Ngài, đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và đang ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời.’ Và rằng niềm vui của Ngài là điều này, rằng Ngài sẽ kéo dài ngày tháng của Ngài, và mặc dù Ngài đã chết trong sự khốn khổ, nhưng sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn Ngài; như thể dù một người phụ nữ đau đớn nhiều, nhưng niềm vui của bà là, một con trai được sinh ra trong thế gian. Và như vậy với Đấng Christ; niềm vui của Ngài là, nhiều con cái sẽ được đưa đến vinh quang, và bởi điều này Ngài sẽ được thỏa mãn, ấy là, nhiều người sẽ được Ngài xưng công chính, như tiếp theo ở đó (vì không điều gì khác sẽ thỏa mãn Đấng Christ), ‘và rằng Ngài sẽ chia của cướp với những kẻ mạnh; vì Ngài đã đổ linh hồn mình cho đến chết,’ câu 12. Tức là, Ngài đã chiến thắng địa ngục và sự chết, và bởi sự chinh phục đã cướp những kẻ cầm quyền và thế lực, và đạt được thiên đàng và sự công chính đời đời, mà bởi đó chính Ngài không tự mình trở nên giàu có hơn. Vì vậy Đức Chúa Trời cho phép Ngài chia nó và ban nó đi cho người khác. Và Đức Chúa Trời cũng xem xét Ngài trong công việc này là tôi tớ của Ngài như thế nào, ‘Tôi tớ công chính của ta,’ Ngài nói, ‘sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính.’ Ngài là tôi tớ của Ngài, và đã làm công việc của Ngài trong đó, và Ngài sẽ không có tiền công hay phần thưởng sao? Phải Ngài sẽ có; và phần thưởng duy nhất Ngài tìm kiếm, là sự cứu rỗi và sự xưng công chính của những người được chọn của Ngài, và của những người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Và vì vậy chúng ta tìm thấy chính giao ước này được thiết lập theo cách thương lượng, và bày tỏ cho chúng ta bằng cách một cuộc đối thoại thanh lịch nhất, Ê-sai 49, chương này là, như tôi có thể gọi nó, bản phác thảo của giao ước, hay chứng thư tặng cho, giữa Đấng Christ và Cha Ngài vì chúng ta; trong đó Đấng Christ trước hết bắt đầu và bày tỏ ủy nhiệm của Ngài, như nền tảng của hiệp ước giữa họ; gợi ý cho Cha Ngài rằng Ngài đã gọi Ngài vào công việc lớn này: câu 1, ‘Hỡi các cù lao, hãy nghe ta; và hỡi các dân từ xa, hãy lắng nghe; Đức Giê-hô-va đã gọi ta từ trong bụng mẹ; từ lòng mẹ ta Ngài đã nhắc đến tên ta.’ Và đã chuẩn bị Ngài cho nó: câu 2, ‘Ngài đã làm cho miệng ta như một thanh gươm sắc; trong bóng tay Ngài Ngài đã giấu ta, và làm cho ta thành một mũi tên bóng; trong ống tên của Ngài Ngài đã giấu ta.’ Vì vậy Ngài mong đợi hoa quả và phần thưởng nào Ngài sẽ có của mọi đau khổ của Ngài. Cha Ngài đề nghị (như thể) thấp lúc đầu, và chỉ đề cập đến Y-sơ-ra-ên như phần của Ngài; ‘Ngươi là tôi tớ ta, ôi Y-sơ-ra-ên, mà trong ngươi ta sẽ được tôn vinh,’ câu 3. Sau đó Ngài, như nghĩ họ là một cơ nghiệp quá nhỏ, một sự mua quá nhỏ cho giá lớn ấy, thấy trước sự cứng lòng của họ, và ít người trong họ sẽ đến như thế nào, không đáng Ngài đến thế gian vì, như vậy nếu những kẻ sót lại của họ là tất cả, Ngài nói, ‘Ngài sẽ lao động vô ích, và tiêu hao sức lực của Ngài vô ích,’ câu 4. Mặc dù, tuy nhiên, Ngài tự thỏa mãn với điều này, ‘Công việc của ta ở với Ngài, ôi Chúa,’ v.v.; ấy là, mục đích chính của Ngài trong việc đảm nhận nó là vì cớ Cha Ngài, và trong sự vâng phục Ngài. Vì vậy Đức Chúa Trời trả lời Ngài lại, và mở rộng và kéo dài giao ước của Ngài hơn nữa với Ngài: Ngài nói, ‘Ấy là một điều nhỏ rằng ngươi nên là tôi tớ ta, để dấy lên các chi phái của Y-sơ-ra-ên,’ v.v. ‘Ta sẽ ban ngươi làm ánh sáng cho dân ngoại, để ngươi là sự cứu rỗi của ta đến tận cùng đất,’ câu 6. Và, câu 8, ‘Ta sẽ ban ngươi làm giao ước cho dân,’ v.v. Đức Chúa Trời, các bạn thấy, lập giao ước này với Ngài, để cứu cả người Do Thái và dân ngoại, như phần thưởng của sự chết của Ngài. Và giao ước này các bạn cũng có bày tỏ, Thi Thiên 2:7, 8, nơi, sau khi Ngài đã gọi Ngài vào chức vụ này (mà khi đó Ngài gọi là sắc lệnh, ‘Ta sẽ tuyên bố sắc lệnh: Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sinh ngươi’), Ngài thêm giao ước này được lập dựa trên nó. ‘Hãy xin ta, và ta sẽ ban các dân ngoại làm cơ nghiệp của ngươi, và những nơi tận cùng của đất làm tài sản của ngươi.’ Và điều này được báo trước bởi giao ước nổi tiếng ấy được lập với Đa-vít vì dòng dõi của ông, vì một vương quốc đời đời: Thi Thiên 89:4, 5, ‘Ta sẽ lập dòng dõi ngươi đời đời, và dựng ngôi ngươi đến mọi thế hệ. Sê-la. Và các từng trời sẽ ngợi khen những việc lạ lùng của Ngài, ôi Đức Giê-hô-va: sự thành tín của Ngài cũng vậy trong hội chúng của các thánh.’ Và câu 28, 29, ‘Ta sẽ giữ lòng thương xót của ta cho người đời đời, và giao ước của ta sẽ đứng vững với người. Ta cũng sẽ làm cho dòng dõi người tồn tại đời đời, và ngôi người như những ngày của trời.’ Giao ước ấy được lập với Đa-vít, như một hình bóng của Đấng Christ, và được hiểu là nói về Đấng Christ; và giao ước ấy cũng được Đức Chúa Trời lập với Ngài vì dòng dõi thiêng liêng của Ngài. Giao ước ấy được gọi là ‘những lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít,’ và được áp dụng cho Đấng Christ như Đa-vít thiêng liêng ấy; Công Vụ 13:34–37, ‘Và về việc Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, nay không còn trở về sự hư nát nữa, Ngài đã phán như thế này, Ta sẽ ban cho các ngươi những lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít. Vì vậy Ngài cũng phán trong một Thi Thiên khác, Ngài sẽ chẳng để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát. Vì Đa-vít, sau khi đã phục vụ thế hệ của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đã ngủ, và được chôn với tổ phụ của ông, và thấy sự hư nát: nhưng Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, đã không thấy sự hư nát:’ Đấng vì vậy được gọi là Đa-vít, như ở đây và nơi khác; và lời thề ấy Đức Chúa Trời đã lập với Đa-vít, bày tỏ lời thề và giao ước đời đời được lập với Đấng Christ vì dòng dõi của Ngài: Thi Thiên 132:10, 14, ‘Vì cớ Đa-vít tôi tớ Ngài, xin chớ từ bỏ mặt của Đấng được xức dầu của Ngài. Đức Giê-hô-va đã thề trong lẽ thật với Đa-vít; Ngài sẽ không từ bỏ nó; ta sẽ đặt trên ngôi ngươi trái của thân thể ngươi.’ Và từ đó để xác nhận thêm điều này, chúng ta tìm thấy, Tít 1:2, rằng ‘sự sống đời đời đã được hứa từ trước buổi sáng thế;’ điều được hiểu liên quan đến giao ước này. Một lời hứa khi đó đã được lập; tức là, một sự bày tỏ của một sự cam kết, điều hơn một mục đích, vì một lời hứa là một sự bày tỏ của một mục đích; và nó có thể được hiểu là được lập cho ai từ lâu như vậy ngoài cho đầu của chúng ta là Đấng Christ? Và chúng ta khi đó được Đức Chúa Trời nhìn vào chỉ như trong Ngài; mà vì vậy vì chúng ta Ngài đã hứa ban sự sống đời đời như hoa quả của sự chết của Ngài. Vì vậy chính giao ước này, mà Đức Chúa Trời đã thiết lập với Đấng Christ vì chúng ta, đây là lời hứa được nói đến; ấy là, như Ngài sẽ chết, thì Ngài cũng sẽ chắc chắn ban hoa quả và doanh thu của sự chết của Ngài trong vinh quang cho những người Ngài đã ban cho Ngài. Như vậy mặc dù Đức Chúa Trời đã không bao giờ bày tỏ bất kỳ lời hứa nào cho chúng ta, nhưng đã lập nó với Đấng Christ vì chúng ta, Ngài sẽ thực hiện nó; vì vậy Ngài thêm, Đức Chúa Trời không thể nói dối đã lập lời hứa này; và nói thêm, rằng như trước mọi thế giới Ngài đã lập lời hứa và giao ước này với Đấng Christ, thì vào thời điểm thích hợp Ngài đã bày tỏ thêm lời này của Ngài bằng sự rao giảng, v.v. Mọi lời hứa nay được bày tỏ chỉ là sự bày tỏ của lời hứa lớn ấy; nhưng những bản sao, như thể, của điều đã được lập với Đấng Christ, mà trong lòng Ngài bản gốc của những hồ sơ của chúng ta được giữ, và việc áp dụng những lời hứa ấy cho chúng ta chỉ là việc viết ra bản sao* của điều đã được làm trên trời. Như mọi lời hứa được lập trong Ngài, thì mọi lời hứa trước hết được lập với Ngài, và với chúng ta như một với Ngài. Vì vậy, sứ đồ nói, ‘Không phải cho những dòng dõi, như của nhiều người, mà cho dòng dõi, như của một người, là Đấng Christ,’ Ga-la-ti 3:16, Đấng nhân danh chúng ta, và vì chúng ta, đã lấy một chứng thư tặng cho từ Đức Chúa Trời là Cha, vì mọi phước hạnh chúng ta sẽ hưởng, trước khi thế gian hiện hữu. Và vì vậy cũng, 2 Ti-mô-thê 1:9, ‘Đấng đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, trước buổi sáng thế.’ Có ân điển được nói là đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước buổi sáng thế, chỗ này giải thích chỗ trước; vì như chỗ trước nói nó đã được hứa, thì chỗ này, rằng ân điển đã được ban cho chúng ta, và như khi đó được hứa với Đấng Christ vì chúng ta, thì khi đó cũng được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời nhìn chúng ta như một với Đấng Christ. Lời hứa ấy được lập dựa trên lời hứa của Ngài với Cha Ngài, để phó chính mình vì chúng ta. Tổng số của mọi sự là: Cha Ngài hứa với Ngài sẽ ban mọi phước hạnh thiêng liêng trong Ngài, và sau đó lập một chứng thư tặng cho cho Ngài vì lợi ích và công dụng của chúng ta; chính như hàng hóa có thể được ban cho và bởi một người được ủy thác vì một người chưa được sinh ra. Và như vậy sự sống của chúng ta được nói là ‘giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời;’ và như vậy nó đã từ đời đời ở đó được Đức Chúa Trời cất giữ với Đấng Christ.

Và từ đó cũng chúng ta tìm thấy rằng mọi phước hạnh mà Đức Chúa Trời ban trong thời gian được nói là được ban trong Đấng Christ, trước khi chúng thực tế đến với chúng ta. Như vậy Ê-phê-sô 1:3, ‘Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thiêng liêng trong Đấng Christ.’ Như vậy mục đích cứu rỗi chúng ta của Ngài được nói là được định trong Chúa Giê-xu Christ: Ê-phê-sô 3:10, 11, ‘Để nay qua Hội Thánh, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho những kẻ cầm quyền và thế lực ở các nơi trên trời biết, theo mục đích đời đời Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’ Như vậy được hòa giải trong Đấng Christ ở đây trong bản văn. Như vậy, khi nói về sự cứu chuộc của chúng ta, ông nói, ‘điều ở trong Chúa Giê-xu Christ;’ Rô-ma 3:24, ‘Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ.’ Như vậy mọi ân điển được nói là được ban trong Đấng Christ, 2 Ti-mô-thê 1:9, trước buổi sáng thế.* Như vậy 2 Ti-mô-thê 1:1, ‘Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, theo lời hứa về sự sống ở trong Chúa Giê-xu Christ.’ Lời hứa về sự sống được nói là ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nay cụm từ ghi nhận một giao ước, một sự ban tặng mọi điều này trên chúng ta, không trước hết trực tiếp trong chính chúng ta, mà trong Đấng Christ vì chúng ta, và trên chúng ta trong Ngài. Từ đó tương tự trong Kinh Thánh chúng ta đọc về những lời hứa, không chỉ có điều kiện, rằng kẻ nào tin và ăn năn sẽ được cứu, mà còn tuyệt đối; như trong Giê-rê-mi, ‘Đây là giao ước của ta, để ban cho chúng một lòng mới và một thần mới, và chúng sẽ bước đi trong những mạng lệnh của ta,’ Giê-rê-mi 31:33, trong đó Ngài đảm nhận thực hiện chính những điều kiện; và giao ước ấy chắc chắn phải được lập với Đấng Christ trước hết, và qua trung gian vì chúng ta; và Ngài duy nhất biết nó được lập cho ai, chính cho những người Cha Ngài đã ban cho Ngài.

CHƯƠNG X

Lý do là gì mà mặc dù chúng ta nhận mọi phước hạnh này bởi Đấng Christ, và vì công trạng của Ngài, nhưng chúng được nói là được ban cho chúng ta bởi ân điển thuần túy.

Và dựa trên giao ước này được lập với Đấng Christ, và thỏa thuận giữa Đức Chúa Trời và Ngài vì chúng ta, mà đến, rằng mọi điều chúng ta có bởi Đấng Christ, mặc dù được Ngài mua, nhưng được nói là bởi ân điển, cũng như bởi công trạng của Đấng Christ, vì chúng được ban bởi một thỏa thuận với Đấng Christ, mà nhờ thỏa thuận ấy công trạng của Ngài được chấp nhận cho chúng ta; như vậy mặc dù Đấng Christ đã đặt xuống một giá trị đáng mọi ân điển và vinh quang chúng ta sẽ có, nhưng việc nó nên được chấp nhận cho chúng ta, và mọi ân điển ấy được ban cho chúng ta, đến từ thỏa thuận và giao ước này được Đức Chúa Trời lập với Đấng Christ để chấp nhận nó cho chúng ta. Và việc chấp nhận nó cho chúng ta phụ thuộc vào giao ước ấy được lập với Đấng Christ cũng như vào công trạng của Ngài. Vì vậy, Hê-bơ-rơ 10:10, sự nên thánh và sự cứu rỗi của chúng ta được quy về ý muốn và giao ước của Đức Chúa Trời với Đấng Christ (mà Ngài đã nói, câu 7) cũng như về việc Đấng Christ dâng chính mình; vì ông nói, ‘Bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh, qua sự dâng thân thể của Đấng Christ.’ Và vì vậy, như có nói rằng Đấng Christ đã chết, thì cũng là Đức Chúa Trời xưng công chính; Rô-ma 8:33, ‘Ai sẽ buộc tội những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính;’ xưng công chính cách tự do bởi ân điển Ngài; Rô-ma 3:24, ‘Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ.’ Mặc dù Đấng Christ đã đặt xuống một giá đủ, và ngang bằng với tội lỗi của chúng ta, nhưng việc Đức Chúa Trời xưng chúng ta là công chính vì nó là một hành động của ân điển. Tại sao? Vì việc chấp nhận nó cho chúng ta đến từ giao ước; và vì vậy những nhà thần học của chúng ta nói chống lại những người Dòng Tên, rằng công trạng của Ngài là công trạng ex compacto, và không phải là điều tuyệt đối có thể bắt buộc Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Mặc dù chúng ngang bằng với những điều đáng phải chịu của chúng ta bởi tội lỗi, nhưng chỉ mối quan hệ ấy mà chúng có với giao ước này được lập với Đấng Christ đã ban sự chấp nhận cho chúng vì chúng ta. Và lý do là, vì việc làm thỏa mãn thay cho người khác, đặc biệt trong những hình phạt thể xác, đòi hỏi thỏa thuận và sự sẵn lòng của bên cần được thỏa mãn, để chấp nhận nó cho kẻ nếu không sẽ phải chịu nó. Dù sự đền tội có tương xứng với sai trái bao nhiêu, nhưng không có một giao ước của bên cần được thỏa mãn nó có thể bị từ chối. Vì vậy những trọng tài thường ràng buộc các bên trong cam kết để đứng vững với lời của họ; Quando aliud offertur quam est in obligatione, satisfactio est recusabilis, những học giả nói. Như vậy A-háp đã dâng cho Na-bốt một vườn nho tốt như của chính ông, nhưng ông có thể từ chối nó, như ông đã làm. Vì vậy giao ước này mà Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ, để ban mọi công trạng của sự vâng phục của Ngài cho chúng ta, điều Ngài đã gọi Ngài vào, là nền tảng chính của mọi hạnh phúc của chúng ta. Như nó đã ràng buộc và cam kết Đức Chúa Trời vững chắc với chúng ta trong Đấng Christ, thì nó làm cho mọi điều Đấng Christ đã mua được là bởi ân điển. Mặc dù Ngài đã trả một giá tương xứng với điều chúng ta nên làm, và nhiều hơn nữa, nhưng nó được chấp nhận cho chúng ta từ một giao ước ân điển. Và vì vậy trong Rô-ma 5:17, mặc dù sứ đồ bày tỏ và chứng minh rằng có nhiều công trạng hơn trong sự vâng phục của Đấng Christ để xưng công chính hơn trong tội lỗi của A-đam để kết án, nhưng việc quy nó cho chúng ta ông gọi là ‘sự phong phú của ân điển, và món quà của sự công chính.’ Mặc dù đó là một sự công chính phong phú, nhưng có một sự phong phú của ân điển để chấp nhận nó cho chúng ta, và nó được dẫn xuất bằng cách một món quà. Và nền tảng của mọi sự là vì giao ước này được Đức Chúa Trời lập với Đấng Christ vì chúng ta, mà dựa trên đó việc chấp nhận mọi sự phụ thuộc.

CHƯƠNG XI

Rằng sau khi kết thúc thỏa thuận hay giao ước cứu chuộc này, có niềm vui lớn nhất trên thiên đàng; các Thân Vị thiên thượng vui mừng trong những ý tưởng vui thích, rằng nhiều tạo vật khốn khổ, hư mất như vậy sẽ được cứu cách hiệu quả.

Và nay sự hòa giải của chúng ta được đưa đến kết quả phước hạnh này bởi Đức Chúa Trời là Cha và Con Ngài, những niềm vui lớn nhất của họ đã được chiếm giữ với nó kể từ đó, như không bao giờ theo cách tương tự với bất cứ điều gì khác. Chưa bao giờ có niềm vui như vậy trên thiên đàng như khi kết thúc và thỏa thuận hạnh phúc này. Toàn thể Ba Ngôi vui mừng trong nó (điều là điều cuối cùng, và coronis của bài giảng này), họ không chỉ không bao giờ hối tiếc về điều họ đã quyết định; ‘Ngài đã thề, và sẽ không hối tiếc,’ Hê-bơ-rơ 7:21; mà hơn nữa, những niềm vui chính yếu nhất của họ được chiếm giữ với điều này nhiều hơn trong mọi công việc của họ hướng ra ngoài. Lòng Đức Chúa Trời chưa bao giờ bị chiếm giữ nhiều như vậy với bất cứ điều gì Ngài có thể thực hiện; như vậy những ý tưởng về công việc này, kể từ khi nó được quyết định, trở thành vấn đề của niềm vui lớn nhất cho họ. Điều này các bạn có thể thấy, Châm Ngôn 8:30, 31, ‘Khi ấy ta ở bên Ngài, như một kẻ được nuôi dưỡng với Ngài: và ta là niềm vui của Ngài mỗi ngày, luôn vui mừng trước mặt Ngài; vui mừng trong phần có người ở của đất Ngài; và niềm vui của ta ở với con cái loài người.’ Nơi các bạn có câu hỏi tò mò ấy được giải quyết một phần, Đức Chúa Trời đã làm gì trước khi thế gian được tạo dựng? Đời đời ấy đã trôi qua như thế nào, và những ý tưởng và niềm vui của Đức Chúa Trời vĩ đại chạy trên điều gì nhất? Các bạn có nó được giải quyết bởi một Đấng biết tâm trí Ngài, và thuộc hội đồng của Ngài, ‘Đấng Tham Mưu quyền năng,’ như là Sự Khôn Ngoan của Cha Ngài, như Ngài được gọi ở đó là Đấng đã ở trước khi Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian, Châm Ngôn 8:22, 23, ‘Đức Giê-hô-va đã có ta từ ban đầu của đường lối Ngài, trước những công việc của Ngài từ xưa. Ta đã được lập từ đời đời, từ ban đầu, trước khi đất hiện hữu.’ ‘Khi ấy ta ở’ (Ngài nói, câu 30) ‘luôn luôn bên Ngài,’ Đấng đã ra từ lòng Ngài, Giăng 1:18, và Đấng vì vậy tự so sánh mình trong Châm Ngôn 8 này với một đứa trẻ được nuôi dưỡng với cha mẹ: ‘ta cũng ở như vậy’ (Ngài nói) ‘được nuôi dưỡng với Ngài.’ Và họ đã cùng nhau làm gì? Hai điều. 1. Họ vui thích lẫn nhau và trong nhau, Cha rằng Ngài có thể sinh ra một Con như Ngài, và có cùng bản chất với chính Ngài: ‘Ta là niềm vui của Ngài mỗi ngày,’ và Ngài là của ta, ‘luôn vui mừng trước mặt Ngài.’ Và điều này đã và sẽ là niềm vui đủ cho họ, mặc dù không tạo vật nào từng được tạo dựng. 2. Nhưng, thứ hai, tiếp theo đó, họ vui thích trong điều gì nhất? Tiếp theo, ‘vui mừng trong những phần có người ở của đất Ngài; và niềm vui của ta ở với con cái loài người.’ Và hãy quan sát nó, rằng tiếp theo những niềm vui nội tại, bản chất, và cá nhân ấy mỗi trong nhau, lớn nhất và thân thương nhất cho hai Thân Vị thiên thượng ấy là những niềm vui của họ trong ‘con cái loài người;’ trong mọi công việc của Đức Chúa Trời hướng ra ngoài, trong những điều này họ lấy làm vui thích nhất. Nay, điều gì liên quan đến họ sẽ mang lại cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ những ý tưởng như vậy từ lâu trước, ngoài kế hoạch này liên quan đến họ về việc hòa giải họ lại? Vì việc nhìn và thấy trước tất cả họ trong một lúc trở thành phản loạn chống lại Ngài, và xem họ tập hợp lại thành đoàn chống lại Ngài, điều này không thể mang lại điều gì ngoài những ý tưởng buồn và không an ủi, và nó làm Ngài đau lòng khi nghĩ về nó: Sáng Thế Ký 6:5, 6, ‘Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và mọi ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn. Đức Giê-hô-va hối tiếc đã dựng nên loài người trên mặt đất, và buồn rầu trong lòng.’ Vậy điều gì đã làm Ngài vui thích khi đó? Con người chỉ vui thích trong bạn bè của họ, không phải kẻ thù. Vậy có phải trong họ khi đó, như họ lúc đầu được dựng nên trong tình trạng hữu nghị, mà Đức Chúa Trời vui lòng? Không. Khi đó chỉ có một cặp để vui thích; nhưng niềm vui này được nói là ‘trong con cái loài người,’ khắp đất, ‘trong những phần có người ở của đất,’ điều hàm ý Ngài có một số người trong mọi phần có người ở là mong muốn và niềm vui của mắt Ngài. Và ngoài ra, tình hữu nghị đầu tiên ấy không đáng để nghĩ đến, nó kéo dài quá ít, và kết thúc trong một sự đổ vỡ lớn và toàn thể như vậy. Vì vậy những niềm vui này chủ yếu trong điều này, để nghĩ rằng Ngài sẽ thắng được Ngài và giành được tình yêu của những kẻ phản loạn bị rủa sả này mà chính Ngài yêu thương thân thiết như vậy, và rằng Ngài sẽ bày tỏ tình yêu ấy, bằng một cách chưa từng nghe, điều sẽ làm kinh ngạc thiên sứ và con người, để cất bỏ tội lỗi của họ, và hòa giải họ với chính Ngài lại bởi sự nhập thể và sự chết của Con Ngài; và buộc họ vào Ngài bằng một nút thắt đời đời, mà tội lỗi của họ sẽ không cởi ra lại, cũng không tách khỏi tình yêu ấy của Ngài. Điều này chiếm giữ những niềm vui của Ngài (ở dạng số nhiều); Ngài vui thích nghĩ về nó lại và lại; những niềm vui gấp đôi của Ngài (như một số người diễn giải nó) ở trong điều này, đến nỗi Ngài tự làm vui mình với những ý tưởng liên tục về nó lại và lại. Điều có thể rõ ràng bởi một Kinh Thánh khác được thêm vào điều này, điều cho chúng ta biết những ý tưởng của Ngài đã chạy trên kế hoạch thân thương này với Ngài như thế nào (nói theo cách của con người), hơn mọi điều khác, và rằng chúng được chiếm giữ với nó; như thường với chúng ta, khi chúng ta bị cảm động sâu sắc với bất cứ điều gì. Như vậy Thi Thiên 40:5, ‘Nhiều,’ ông nói, ‘là những công việc lạ lùng Ngài đã làm, và những ý tưởng của Ngài hướng về chúng ta không thể đếm được.’ Tâm trí Ngài đã chạy trên chúng từ đời đời, đến nỗi những ý tưởng của Ngài không thể đếm được. Có nhiều công việc lạ lùng Ngài đã làm vì chúng ta, điều đã vận dụng những ý tưởng này của Ngài hướng về chúng ta, nhưng hơn hết trong điều chúng ta đã nói; vì vậy Ngài bỏ qua mọi công việc khác, và đề cập đến chính giao ước này, và việc kêu gọi, và giao ước với, Con Ngài, điều chúng ta suốt thời gian này đã nói, như điều trong đó những ý tưởng này của Ngài đã được dành và vận dụng nhiều nhất với niềm vui. Như vậy câu 6–8, ‘Sinh tế và lễ vật Ngài chẳng muốn; Ngài đã mở tai ta: lễ thiêu và lễ chuộc tội Ngài chẳng đòi. Bấy giờ ta nói, Nầy, ta đến: trong cuốn sách có chép về ta, Ta vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời của ta: phải, luật pháp Ngài ở trong lòng ta.’ Và bởi mọi điều này các bạn thấy rằng sự cứu rỗi của chúng ta ở trong những tay chắc chắn, ngay trước khi thế gian hiện hữu; vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã tự cam kết bằng giao ước lẫn nhau vì chúng ta, một Đấng để chết, Đấng kia để chấp nhận nó vì chúng ta. Và mặc dù Đấng Christ còn sẽ đến và chết, phải, và mặc dù không có một lời hứa nào được viết ra được lập cho chúng ta bày tỏ tâm trí của Đức Chúa Trời, nhưng nghĩa vụ đời đời này làm cho mọi sự chắc chắn rằng nó sẽ được làm. Như vậy nếu tôi không có tin tức nào khác để nói với các bạn, và không thể bí mật bảo đảm với các bạn về những đoạn này từ đời đời, chúng có thể đủ để thuyết phục và thuyết phục quá mức các bạn đến với lòng thương xót và ân điển với Ngài; nhưng càng hơn khi nó sẽ được nói thêm cho các bạn, Đấng Christ đã làm gì để hoàn thành mọi điều này, và sự đầy đủ nào ở trong Ngài cho nó, điều làm nên phần thứ hai của câu chuyện vinh quang này.

QUYỂN II

Sự thích hợp duy nhất và đặc biệt của con người Đấng Christ cho công việc cứu chuộc.

Vì quả thật Ngài chẳng lấy bản tính của thiên sứ; nhưng Ngài lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.—Vì vậy, Ngài phải trở nên giống anh em mình trong mọi sự, để trở thành một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân.—HÊ-BƠ-RƠ 2:16, 17.

CHƯƠNG I

Sự thích hợp của con người Đấng Christ cho công việc của một Đấng Trung Bảo, có ảnh hưởng lớn để làm cho nó thành công và thịnh vượng.

Trong chương đầu tiên, sứ đồ đã bày tỏ rằng Đấng Trung Bảo của chúng ta là Đức Chúa Trời, và Con Đức Chúa Trời. Trong chương thứ hai này, ông bày tỏ rằng Ngài cũng là người, và một người được làm từ cùng một khối với những người khác, và xác thịt và huyết như chúng ta. Và ông kết nối mọi sự với điều này, rằng như vậy Ngài phải trở nên, để Ngài có thể là một thầy tế lễ để hòa giải chúng ta với Cha. Vì vậy điều hai chương này hướng tới, là bày tỏ sự thích hợp cá nhân, trong mọi mối quan hệ và khía cạnh, ở trong Đấng Christ cho công việc trung gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Vì vậy một điểm cần được nhấn mạnh, vì nó là hướng của hai chương này, và quả thực là nền tảng của mọi điều tiếp theo, liên quan đến những chức vụ và công việc của Ngài; điều vì vậy ông đề cập không chỉ ở đây, mà đã gợi ý nó trước, trong câu 10. Mà chúng ta có thể thêm điều trong Hê-bơ-rơ 7:26, ‘Vì thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thích hợp cho chúng ta, là thánh, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội, và được làm cao hơn các từng trời.’ Như vậy sự thích hợp đặc biệt của Ngài cho công việc này là một điều Kinh Thánh muốn chúng ta đặc biệt chú ý, và điều Đức Chúa Trời nhắm tới trong việc chọn Ngài vào nó, vì, Thứ nhất, Nói chung, để đưa ra một hay hai lý do cho nó. Sự thích hợp trong con người đi lo một vấn đề hòa giải, là cần thiết và có ích hơn để thúc đẩy nó, hơn mọi phương tiện và sự đền tội ngoài ra có thể được thực hiện. Vì hòa giải là một vấn đề của tình hữu nghị, và vì vậy nó phải được thực hiện theo cách thân thiện, và một lời từ một Đấng thích hợp thường sẽ thắng thế hơn để thực hiện nó, hơn một giá chuộc lớn từ, và nhiều sự nài xin bởi một người khác. ‘Những lời đúng có sức mạnh biết bao!’ như Gióp nói—những lời thích hợp, được đặt và sắp xếp đúng, nhưng đặc biệt khi từ một Đấng thích hợp; con người thêm ân điển và sự chấp nhận cho chúng. Thứ hai, Trong việc hòa giải chúng ta, Đức Chúa Trời cũng có sự quan tâm đặc biệt đến điều này. Ngài không chỉ nhắm tới việc sự đền tội được thực hiện cho sự công chính của Ngài, và như vậy để chắc chắn có một giá chuộc tương xứng, mà Ngài có thể hoàn toàn hài lòng. Ngài sẽ có nó được thực hiện theo cách hài lòng và phù hợp nhất có thể, để tâm trí Ngài có thể nhận được sự thỏa mãn đầy đủ trong nó, và tình yêu của Ngài có thể nghỉ ngơi trong nó với niềm vui, và sự khôn ngoan của Ngài cũng có thể vô hạn tự hài lòng trong sự hài hòa ngọt ngào, sự đồng ý, và những sự thích ứng thích hợp của mọi sự trong nó; để thấy mọi sự gặp nhau và hòa hợp thích hợp cho việc lập giao ước của Ngài, như nó có thể chắc chắn, được sắp xếp trong mọi sự như vậy (như cụm từ là, 2 Sa-mu-ên 23:5). Nhưng hơn hết, rằng sự hội tụ của sự thích hợp này nên đặc biệt ở trong Đấng sẽ thực hiện nó; một Đấng sẽ hài lòng nhất với chính Ngài và thích hợp nhất cho công việc, chính thích hợp như vậy, như không ai thích hợp hơn. Như vậy sứ đồ, trong bản văn, đưa ra lý do tại sao Đức Chúa Trời làm Ngài thành ‘Đội Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta,’ và định Ngài chịu khổ: ‘Ấy là điều xứng hợp cho Ngài,’ ông nói, ‘mà vì Ngài và bởi Ngài muôn vật hiện hữu, trong việc dẫn nhiều con đến vinh quang, làm cho Đội Trưởng của sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn qua những đau khổ;’ tức là, vì công việc cứu chuộc này là kế hoạch lớn và kiệt tác của Ngài là Đấng vừa là nguyên nhân hiệu quả vừa là mục đích của mọi sự, và việc dẫn nhiều con đến vinh quang là trong những công việc và mục đích của Ngài là kiệt tác, vì vậy ấy là điều xứng hợp cho Ngài lấy một đường lối như vậy để làm nó xứng đáng với Ngài, và như có thể nhất và tốt nhất phù hợp với mọi mục đích của Ngài, và với công việc ấy chứa đựng mọi công việc khác của Ngài một cách xuất sắc trong nó. Và vì vậy ấy là điều thích hợp cho Ngài lựa chọn Đấng thích hợp nhất có thể tìm thấy trên trời hay đất để làm đội trưởng của Ngài, và làm cho Ngài, trong việc cứu chúng ta, hoàn hảo nhất có thể, một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ và trọn vẹn nhất trong con người và trong công việc của Ngài có thể. Và để không điều gì thiếu trong Ngài mà có thể được nghĩ là thích hợp cho Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta để thực hiện, Ngài sẽ chịu cực độ của những đau khổ, hơn là Ngài không nên là một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ, hoàn hảo, và trọn vẹn; ‘Đức Chúa Trời đã làm Ngài trọn vẹn qua những đau khổ;’ vì (như Đấng Christ nói với môn đồ Ngài, Lu-ca 24:4) ‘Ngài phải chịu như vậy.’ Và đó là lời của Ngài với Giăng, Ma-thi-ơ 3:15, ‘Như vậy chúng ta phải làm trọn mọi sự công chính.’ Và chắc chắn Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã làm mọi điều khác theo tỷ lệ thích hợp, theo trọng lượng và thước đo, và điều này, trong những công việc của Ngài thuộc loại và khuôn mẫu thấp hơn, những công việc của sự sáng tạo (mà trong đó chúng ta nhưng thấy Ngài đã khéo léo phù hợp điều này với điều khác), sẽ càng hơn trong công việc cứu chuộc siêu việt này gây ra sự hài hòa lớn nhất gặp nhau trong kế hoạch và sự sắp đặt của nó. Và như vậy tôi đến với điểm được trình bày, ấy là, Rằng có một sự đầy đủ của sự thích hợp trong con người Đấng Christ cho công việc lớn hòa giải này giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Thứ nhất, Tôi nói, ‘Trong con người Đấng Christ.’ Vì mặc dù trong những công việc của sự trung gian của Ngài có thể quan sát một sự thích hợp tương ứng lớn, và một tỷ lệ hài hòa, cả liên quan đến những lợi ích chúng sẽ mua cho chúng ta, và giữa chúng với nhau (như đã quan sát trước), nhưng nay chúng ta trong đầu này phải tự ràng buộc chỉ vào sự thích hợp trong con người Ngài; và trong đó cũng cẩn thận tách ra những cân nhắc như vậy có xu hướng khám phá sự đầy đủ năng lực của Ngài cho công việc này, nhiều điều trong đó dễ rơi vào đầu này. Điều tuy nhiên chúng ta sẽ giữ càng không trộn lẫn càng tốt khỏi những điều này, điều tranh luận sự thích hợp của Ngài, và dành những điều khác cho một đầu thứ hai. Thứ hai, Không chỉ có ‘một sự thích hợp,’ mà một ‘sự đầy đủ của sự thích hợp;’ như vậy giả sử những người khác ngoài Ngài đã có thể, nhưng không ai thích hợp như vậy, hay trong người có một sự hội tụ phổ quát cả của những sự thích hợp và năng lực. Và vì vậy Ngài được chỉ định cho công việc này với một sự nhấn mạnh: Cô-lô-se 1:20, ‘Và (đã làm nên hòa bình bởi huyết của thập tự giá Ngài) bởi Ngài mà hòa giải muôn vật với chính Ngài; bởi Ngài, tôi nói, dù là vật dưới đất, hay vật trên trời.’ ‘Bởi Ngài, bởi Ngài, tôi nói;’ và như vậy ‘trong Ngài’ được lặp lại với sự nhấn mạnh tương tự, như chỉ ra Ngài là thích hợp xuất sắc hơn mọi người khác, trong Ê-phê-sô 1:10, ‘Để khi kỳ mãn được đến, Ngài sẽ tập hợp muôn vật trong Đấng Christ, cả vật trên trời và vật dưới đất, trong Ngài.’ Điều này đã đặt ra trước, chúng ta sẽ tiến hành từng mức độ, và chúng ta sẽ tìm thấy, rằng không có điều gì trong con người Ngài ngoài điều thích hợp Ngài cho công việc này. Hãy xem xét Ngài là gì trước khi Ngài lấy bản tính của chúng ta; điều này Ngài là, được đề cập trong câu 16, ‘Ngài lấy,’ v.v. Vì Ngài là một Thân Vị tự mình trước khi Ngài lấy bản tính của chúng ta. Và điều này liên quan đến chương đầu tiên, nơi sứ đồ bày tỏ rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và Con Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 1:3, 5, ‘Con là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình bóng của bản thể Ngài, lấy lời quyền năng của Ngài nâng đỡ muôn vật; sau khi Con làm xong sự tẩy sạch tội lỗi, Ngài ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm ở trên cao;’ câu 5, ‘Vì có bao giờ Đức Chúa Trời phán cùng thiên sứ nào rằng, Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi? Lại phán, Ta sẽ làm Cha người, người sẽ làm Con ta?’ Và như vậy Ngài phải trở nên, Đấng là thầy tế lễ của chúng ta. Ngài phải là Đức Chúa Trời. Không thích hợp khi bất kỳ tạo vật đơn thuần nào có vinh dự làm Đấng Trung Bảo và Đấng hòa giải. Chúng ta có thể giả sử rằng một tạo vật đã có thể thực hiện nó, nhưng nó sẽ không thích hợp chút nào. Vinh dự của vị trí và chức vụ này quá siêu việt cho bất kỳ tạo vật đơn thuần nào; và không điều gì không phù hợp và không đẹp hơn một chức vụ phẩm giá và vinh dự đặt sai chỗ, như Sa-lô-môn nói với chúng ta. Và vương miện vinh dự này sẽ không vừa và ngồi tốt trên đầu của bất kỳ tạo vật nào. Một vinh dự tôi gọi chức vụ này, và đó là siêu việt nhất; vì làm thầy tế lễ, là được lấy ra, và tách ra khỏi, và cao hơn những người khác, để đến gần Đức Chúa Trời vì họ; Hê-bơ-rơ 5:1, ‘Phàm thầy tế lễ thượng phẩm, được chọn giữa loài người, được lập lên vì loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng lễ vật và sinh tế vì tội lỗi.’ Và vì vậy nó là một ‘vinh dự’ như vậy (ông nói ở câu 4) ‘như không ai tự lấy cho mình, nhưng phải được Đức Chúa Trời gọi, như A-rôn đã được.’ Và nhưng, chức tế lễ thượng phẩm của A-rôn so sánh với điều này là gì? Một cái bóng đơn thuần; không nhiều như một hình ảnh của nó, như có nói về những hình bóng của luật pháp: Hê-bơ-rơ 10:1, ‘Vì luật pháp chỉ là bóng của những điều tốt đẹp hầu đến, không phải là hình thật của những sự đó, nên không bao giờ có thể bởi những sinh tế dâng mỗi năm luôn luôn, làm cho những kẻ đến gần được trọn vẹn.’ Nó chỉ như chức vụ của một vua vũ khí so sánh với một vua thật quả thực. Và vì vậy chức tế lễ này, để dâng sự đền tội thật, được coi là một vinh quang như vậy, đến nỗi chính Đấng Christ (mặc dù đầy mọi sự hoàn hảo vô hạn, và trong Ngài sự đầy đủ của Đức Chúa Trời Ba Ngôi ngự) đã không đảm nhận nó cho đến khi Ngài được gọi; như chương 5 câu 5, ‘Cũng vậy, Đấng Christ chẳng tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng, Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi.’ Cụm từ được dùng là, rằng ‘Ngài chẳng tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm,’ v.v. Nó không chỉ là một chức vụ danh dự này, mà bởi cụm từ ấy chức vụ của A-rôn được bày tỏ cho chúng ta, mà nó là vinh quang. Ngài sẽ là không chỉ một ‘thầy tế lễ thượng phẩm,’ mà là ‘một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại:’ chương 4:14, ‘Vậy, vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại đã trải qua các từng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng ta hãy giữ vững sự xưng nhận của chúng ta.’ Phải, nó vinh quang như vậy đến nỗi chỉ thích hợp cho Vua của vinh quang, Đấng là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Mà vì vậy, như nó vinh quang như vậy, đến nỗi Đấng Christ, cho đến khi được gọi vào nó, không đảm nhận nó cho mình, thì nó là một vinh quang siêu việt như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không ban nó cho, hay gọi bất kỳ ai vào nó, ngoài Ngài là Đức Chúa Trời. ‘Vinh quang của ta’ (Đức Chúa Trời nói) ‘ta sẽ không ban cho kẻ khác,’ Ê-sai 42:8. Và chức vụ này Ngài coi là một phần của nó. Hãy đọc những lời đi trước (và điều đã khiến cho lời ấy), và các bạn sẽ tìm thấy rằng chúng được nói về việc ban chức vụ này cho Đấng Christ, và tôn vinh Ngài bằng việc gọi Ngài vào nó: câu 6, 7, ‘Ta, Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi, và sẽ ban ngươi làm giao ước,’ v.v. Và sau đó tiếp theo, ‘Vinh quang của ta ta sẽ không ban cho kẻ khác.’ Như Đức Chúa Trời sẽ không ban sự ngợi khen và thờ phượng của Ngài cho những hình tượng chạm trổ (như trong những lời tiếp theo), thì cũng không ban vinh quang này cho bất kỳ tạo vật nào, không cho bất kỳ ai khác ngoài một Đấng là Đức Chúa Trời ngang bằng với chính Ngài. Và hãy xem xét chỉ một mục đích chính và hệ quả của sự trung gian của Ngài được bày tỏ ở đó, rằng Ngài sẽ được làm thành một giao ước cho dân; tức là, Đấng sáng lập và thiết lập, và Đấng Trung Bảo của một giao ước mới vì chúng ta (như Ngài được gọi, Hê-bơ-rơ 9:15)—phải, một Đấng bảo lãnh, không chỉ của một giao ước mới, khi một giao ước cũ bị vô hiệu, mà của một ‘giao ước tốt hơn’ (như Ngài được gọi, Hê-bơ-rơ 7:22), ‘được lập trên những lời hứa tốt hơn’ (như trong Hê-bơ-rơ 8:6)—một giao ước tốt hơn giao ước các thiên sứ đứng dưới, mà họ nhưng là những tạo vật vinh quang nhất trong mọi tạo vật. Và vì vậy ‘Ngài đã đạt được’ (bản văn ở đó nói) ‘một chức vụ tuyệt vời hơn, bởi Ngài là Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn bấy nhiêu:’ không được đưa vào một giao ước tốt hơn, hay được làm dưới một giao ước tốt hơn (điều là hạnh phúc của chúng ta), mà là Đấng lập giao ước tốt hơn ấy tự nó, phải, đến nỗi được làm thành giao ước ấy; và sẽ rõ ràng rằng không thích hợp cho bất kỳ tạo vật đơn thuần nào đảm nhận một chức vụ lớn như vậy.

CHƯƠNG II

Rằng cần thiết Đấng Trung Bảo của chúng ta phải là Đức Chúa Trời.—Ngài không thể nếu không đã hiện diện tại việc lập giao ước cứu chuộc đời đời.—Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể có quyền năng ban những phước hạnh lớn như vậy là những phước hạnh của giao ước.—Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể là đối tượng của sự tin cậy, đức tin, và hy vọng, và sự vâng phục của chúng ta.—Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể đủ khả năng cứu giúp chúng ta trong mọi lúc.

Rằng Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất thích hợp làm Đấng Trung Bảo, sẽ rõ ràng cho chúng ta dựa trên những cân nhắc này: I. Nếu các bạn xem xét rằng ấy là điều thích hợp khi Đấng đã lập một giao ước như vậy vì chúng ta nên hiện diện tại việc lập nó, và tại việc thiết lập đầu tiên của thỏa thuận, và nên biết rõ kế hoạch, và biết đáy của sự bàn định của Đức Chúa Trời trong nó, và chiều sâu của mọi bí mật của Ngài, và nên biết vì ai và điều gì Ngài sẽ mua, và dựa trên những điều kiện nào; nay khi đó kế hoạch và giao ước này, đã cổ xưa như đời đời, chính là một giao ước đời đời, và cần thiết Đức Chúa Trời nên có Đấng Trung Bảo của chúng ta bên Ngài từ đời đời, mà với Ngài Ngài có thể thiết lập nó vì chúng ta, và cũng rằng Ngài nên biết mọi bí mật của Đức Chúa Trời, và được thừa nhận vào mọi sự bàn định của Ngài từ đời đời, vì vậy không tạo vật nào có thể có khả năng này. ‘Vì ai trong họ đã là cố vấn của Ngài?’ Và ai biết chiều sâu của sự tuyển chọn của Ngài, là điều vượt quá việc tìm ra? như Rô-ma 11:33, 34, ‘Ôi! Sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!’ câu 34, ‘Vì ai đã biết ý Chúa, hay ai đã làm cố vấn cho Ngài?’ Đức Chúa Trời có thể nói với mọi tạo vật như Ngài đã nói với Gióp, Các ngươi ở đâu khi kế hoạch cứu chuộc được đặt ra, và nền tảng của nó được vẽ, và sách sự sống được viết, và tên của những người được cứu chuộc của ta được đặt vào? Không ai ngoài Đấng mà tên Ngài là ‘Đấng Lạ Lùng, Đấng Tham Mưu, Đức Chúa Trời Quyền Năng, và Cha Đời Đời,’ như Ê-sai 9:6, có khả năng mọi điều này; những tên ấy của Ngài được đặt vào lời hứa ấy về Ngài như Đấng Trung Bảo, vì cần thiết Đấng Trung Bảo của chúng ta nên là mọi điều này. Và nay Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng, Ngài có thể thuộc hội đồng với Đức Chúa Trời từ đời đời, Ngài hiện diện tại việc ghi xuống đầu tiên tên của chúng ta, và biết trước mọi sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Ngài đứng bên khuỷu tay của Đức Chúa Trời và tham khảo ý kiến với Ngài về việc đặt tên của ai vào (‘Khi ấy ta ở bên Ngài,’ Ngài nói, Châm Ngôn 8:30), và như vậy trở thành Cha đời đời của họ, sinh họ trong lòng của sự tuyển chọn đời đời. II. Nếu chúng ta xem xét những điều kiện của giao ước, không tạo vật đơn thuần nào thích hợp đảm nhận chúng; không phải những điều về phía Đức Chúa Trời, cũng không phải những điều về phía chúng ta. 1. Không phải những điều về phía Đức Chúa Trời. Có thích hợp khi một tạo vật đơn thuần nên là người thi hành di chúc của Đức Chúa Trời, và có quyền để lại những di sản như vậy, như những lời hứa về thiên đàng, sự tha thứ tội lỗi, v.v., là? Mà không có chúng, và không có huyết của chúng, mọi lời hứa ấy sẽ không có hiệu lực, mà là không đáng gì; như Hê-bơ-rơ 9:15–18, ‘Bởi đó, Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, để khi Ngài chịu chết, chuộc tội cho những sự phạm tội đã làm dưới giao ước cũ, thì những kẻ được gọi có thể nhận lãnh cơ nghiệp đời đời đã hứa.’ Câu 16, ‘Vì nơi nào có di chúc, thì cần phải có sự chết của người lập di chúc.’ Câu 17, ‘Vì di chúc chỉ có hiệu lực sau khi người chết: nó không có sức mạnh chút nào trong khi người lập di chúc còn sống.’ Câu 18, ‘Bởi đó, giao ước cũ cũng không được lập mà không có huyết.’ Có thích hợp khi tay và ấn của một tạo vật đơn thuần nên được đòi hỏi cho ý muốn và di chúc của chính Đức Chúa Trời, nếu không nó không thể có hiệu lực?

Chắc chắn đó là quá nhiều. Và vì vậy sứ đồ, câu 14, đã bày tỏ Đấng Christ ‘bởi Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình’ như thế nào (tức là, bởi thần tính của Ngài, v.v.), ông thêm, câu 15, ‘Vì cớ đó Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới.’ Từ đó Ngài đã trở thành Đấng sáng lập của nó, rằng Ngài là ‘Thánh Linh đời đời,’ Đức Chúa Trời bất tử, nếu không Ngài đã không có khả năng làm Đấng Trung Bảo của một di chúc như vậy; một di chúc nữa, mà bởi đó Ngài không chỉ đảm nhận thực hiện sự đền tội, và thực hiện mọi di sản của Đức Chúa Trời, mà thực hiện trong chúng ta những điều kiện về phía chúng ta, bằng việc viết luật pháp trong lòng. Vì đó là giao ước mới, như Hê-bơ-rơ 8:10, 11, ‘Vì đây là giao ước ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên, sau những ngày đó, Chúa phán; Ta sẽ đặt luật pháp ta vào tâm trí họ, và ghi vào lòng họ; và ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân của ta:’ câu 11, ‘Và họ sẽ chẳng dạy mỗi người lân cận mình, và mỗi người anh em mình, rằng, Hãy biết Chúa: vì mọi người sẽ biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất.’ Và nếu Đấng Trung Bảo đã không cam kết làm điều này, Đức Chúa Trời sẽ không giao dịch với Ngài, vì Ngài sẽ làm công việc chắc chắn trong giao ước, vì nó sẽ là một giao ước được sắp xếp trong mọi sự, và chắc chắn; 2 Sa-mu-ên 23:5, ‘Mặc dù nhà ta chẳng như vậy với Đức Chúa Trời; nhưng Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, được sắp xếp trong mọi sự, và chắc chắn: vì đây là mọi sự cứu rỗi của ta, và mọi mong muốn của ta, mặc dù Ngài không làm cho nó tăng trưởng.’ Và tạo vật nào có thể làm điều này? Hay có thích hợp khi Đức Chúa Trời nên đặt nhiều sự tin cậy như vậy vào bất kỳ tạo vật nào, Đấng ‘tìm thấy sự dại dột trong các thiên sứ của Ngài, và không đặt sự tin cậy vào các thánh đồ của Ngài?’ Đức Chúa Trời sẽ không vui lòng giao dịch hay buôn bán với bất kỳ tạo vật đơn thuần nào, dựa trên những cam kết cao và sâu như vậy, cũng không bước vào quan hệ đối tác với chúng, để chia sẻ như nhau, như trong giao ước ấy được lập như vậy Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo của nó sẽ làm. 2. Phần chúng ta mang trong giao ước, và những hành động của chúng ta trong nó, làm cho không thích hợp khi bất kỳ ai ngoài Con Đức Chúa Trời nên được giao việc quản trị nó cho Ngài. Vì, Thứ nhất, Nếu chúng ta xem xét công việc và những hành động của đức tin của chúng ta là gì, sẽ rõ ràng rằng ấy là điều thích hợp và cần thiết khi Đấng Trung Bảo của chúng ta nên là một Đấng như vậy mà chúng ta có thể dựa vào, và tin cậy. Nay có thích hợp khi bất kỳ tạo vật đơn thuần nào nên được làm thành và trình bày cho chúng ta như đối tượng của đức tin của chúng ta? Và nhưng chính đức tin ấy là điều kiện phù hợp nhất cho giao ước ân điển; như Rô-ma 4:16, ‘Ấy là bởi đức tin, để có thể bởi ân điển; và chắc chắn cho mọi dòng dõi.’ Và đức tin ấy phải đặt trên Đấng Trung Bảo của chúng ta như trên một hòn đá góc được Đức Chúa Trời đặt, như một nền tảng chắc chắn (như Phao-lô và Phi-e-rơ nói), để kẻ nào tin sẽ không đến nỗi hổ thẹn: 1 Phi-e-rơ 2:6, ‘Vì trong Kinh Thánh cũng có chép rằng, Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá góc nhà, đã chọn và quý báu: và kẻ nào tin đến nó sẽ không bị hổ thẹn.’ Vậy có sẽ, hay bất kỳ cánh tay xác thịt nào có thể bảo đảm chúng ta như vậy, hay chống đỡ lòng chúng ta? Hay có thích hợp khi bất kỳ tạo vật nào nên được trình bày cho chúng ta, như đối tượng của đức tin của chúng ta như sự xưng công chính, và như vậy được ‘trình bày như một của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài,’ và sự trung gian; và như vậy chúng ta được xưng công chính bởi đức tin trong Ngài (như những cách diễn đạt của sứ đồ trong Rô-ma 3)? Không, đây là một vinh dự không thích hợp đặt trên bất kỳ tạo vật nào; không, không trên mọi thiên sứ và thánh đồ. Hãy lấy, không chỉ Phi-e-rơ (mà những người theo giáo hoàng nói Hội Thánh được xây trên), mà toàn thể Hội Thánh và gia đình của Đức Chúa Trời trên trời và dưới đất, và chúng ta quả thực nói rằng, ‘chúng ta tin Hội Thánh phổ thông,’ nhưng không ‘trong Hội Thánh phổ thông;’ chúng ta chỉ tin trong Đức Chúa Trời, và trong Chúa Giê-xu Christ. Bất kỳ tạo vật nào đã là một nền tảng quá yếu để xây đức tin của Hội Thánh trên; chúng không thể chịu trọng lượng của nó. Và vì vậy, 1 Ti-mô-thê 3:16, khi sứ đồ đã nói, ‘Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt,’ ông thêm, ‘được tin trong thế gian,’ vì nếu Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt đã không là Đức Chúa Trời, Ngài không thể là đối tượng của đức tin. Và, quả thực, ấy là điều thích hợp cho chúng ta khi chúng ta nên có một Đấng chúng ta có thể hoàn toàn tin cậy, và mà sự đầy đủ của Ngài có thể trả lời mọi nỗi sợ của chúng ta. Vì nếu một tạo vật đã là Đấng Trung Bảo của chúng ta, chúng ta sẽ sợ một sự thất bại trong công việc, như có một nguyên nhân sợ hãi như vậy trong khi mối quan tâm ở trong tay của cha và đầu của chúng ta, A-đam; và chúng ta vẫn sẽ sợ rằng ma quỷ có thể chinh phục chúng ta và Ngài lại; và mặc dù Ngài đã đứng vững nhiều năm, nhưng chúng ta sẽ sợ rằng một ngày nào đó Ngài có thể thất bại và đã hư mất. Ngoài ra, chúng ta sẽ liên tục sợ, rằng tội lỗi của chúng ta sẽ sống lại trong lương tâm của chúng ta, vì lương tâm chỉ phục tùng Đức Chúa Trời, vì vậy không tạo vật đơn thuần nào có thể làm yên nó, hay thanh tẩy nó; nhưng chỉ Thánh Linh đời đời mới có thể làm nó, như sứ đồ bày tỏ, Hê-bơ-rơ 9:14, ‘Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Thánh Linh đời đời dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ làm sạch lương tâm các bạn khỏi những công việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống là dường nào?’ Và chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khuất phục những sự gian ác: Mi-chê 7:18, 19, ‘Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm pháp của dân sót của sản nghiệp Ngài? Ngài không giữ sự giận dữ mãi mãi, vì Ngài vui thích trong lòng thương xót.’ Câu 19, ‘Ngài sẽ trở lại, Ngài sẽ thương xót chúng ta; Ngài sẽ giày đạp những sự gian ác của chúng ta; và Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của họ xuống vực sâu của biển.’ Vì vậy, để cất bỏ mọi nỗi sợ, ấy là điều thích hợp khi Đấng hòa giải của chúng ta nên là Đức Chúa Trời. Và vì vậy, Ê-sai 35. (mà suốt đó sự đến của Đấng Christ được báo trước) câu 3, ‘Hãy làm mạnh’ (đấng tiên tri nói) ‘những tay yếu đuối,’ v.v., … ‘hãy nói với những kẻ có lòng sợ hãi rằng, Hãy mạnh mẽ, đừng sợ: nầy, Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ đến với sự báo thù,’ ấy là, để hủy diệt những kẻ thù của sự cứu rỗi của các ngươi; ông nói nó lại, ‘Đức Chúa Trời sẽ đến với sự báo trả;’ và sau đó lại ông nói nó, ‘Ngài sẽ đến và cứu các ngươi;’ và ông tiếp tục bày tỏ vương quốc của Ngài, câu 5, 6, 7, ‘Khi ấy mắt của kẻ mù sẽ mở ra, và tai của kẻ điếc sẽ thông suốt.’ Câu 6, ‘Khi ấy kẻ què sẽ nhảy như con nai, và lưỡi của kẻ câm sẽ hát: vì trong đồng vắng nước sẽ chảy ra, và những dòng suối trong sa mạc.’ Câu 7, ‘Và đất khô sẽ trở thành ao, và đất khát thành những suối nước: trong nơi ở của chó rừng, nơi mỗi con nằm, sẽ có cỏ, với sậy và cói.’ Bất kỳ Đấng Cứu Rỗi nào khác sẽ cần sự cứu rỗi tự mình, ngoài Ngài là chính sự cứu rỗi, và như vậy Đấng Christ được gọi: Lu-ca 2:28–30, ‘Người bồng ẵm con trẻ trên tay, và ngợi khen Đức Chúa Trời, và nói,’ câu 29, ‘Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, theo lời Ngài:’ câu 30, ‘Vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài.’ Điều kiện thứ hai là sự vâng phục, chính là chúng ta nên hoàn toàn phó chính mình cho sự phục vụ của Ngài mãi mãi, điều cũng đến trong những khế ước của chúng ta, và được đề cập trong giao ước về phía chúng ta, và điều, vì lòng biết ơn, chúng ta không thể không thực hiện, như một điều phải làm với Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Vì Đấng sẽ hòa giải chúng ta phải đã mua chúng ta, và như vậy giải cứu chúng ta khỏi sự chết và địa ngục; và nếu vậy, chúng ta khi đó bởi mọi quyền và sự công bằng phải là tôi tớ của Ngài mãi mãi. Nay chắc chắn, Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta bị ràng buộc như vậy với bất kỳ tạo vật đơn thuần nào, như hoàn toàn phục vụ và vâng phục nó; và vì vậy ấy là điều thích hợp khi không ai ngoài chính Đức Chúa Trời nên cứu và mua chúng ta ra; 1 Cô-rinh-tô 7:23, ‘Các bạn đã được mua bằng một giá: đừng làm tôi tớ của loài người.’ Để ngăn ngừa sự bất tiện ấy, chính Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc chúng ta, để chúng ta có thể phục vụ không ai ngoài Ngài: ‘Ngươi chỉ hầu việc Ngài thôi,’ vì đó là điều phải làm của Ngài. Sứ đồ cũng phán xét nó là một điều ngang bằng khi con người nên sống cho Đấng đã chết vì họ, để cứu chuộc họ khỏi sự chết. Như vậy, 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15, ‘Chúng ta phán xét như thế này,’ ông nói, ‘rằng ở chỗ Ngài đã chết vì mọi người, những kẻ sống sẽ từ nay không sống cho chính mình nữa, mà cho Đấng đã chết vì họ.’ Vì vậy không cách nào thích hợp khi bất kỳ tạo vật đơn thuần nào nên được dùng trong công việc này. Ấy là điều thích hợp khi không ai nên làm nhiều như vậy vì chúng ta, ngoài Ngài đã tạo dựng chúng ta; vì việc xưng chúng ta là công chính, và khôi phục chúng ta khỏi tình trạng khốn khổ, hư mất này, là nhiều hơn lúc đầu tạo dựng chúng ta. Vì sự khốn khổ của chúng ta tệ hơn một sự không hiện hữu; và có bao giờ nên nói rằng một tạo vật đã làm nhiều vì chúng ta như Đức Chúa Trời đã làm lúc đầu? Thứ ba, Ngoài mọi điều này, chúng ta sẽ không có một Đấng Cứu Rỗi như vậy (để chọn) sao mà có thể biết lòng chúng ta, và có thể cứu giúp chúng ta? Đấng chúng ta có thể nghỉ ngơi an toàn, rằng Ngài biết tâm trí của Đức Chúa Trời, và dò xét những điều sâu nhiệm của Ngài, và là cố vấn của Ngài? Và vì vậy, khi Ngài nói với chúng ta cách tử tế, chúng ta có thể chắc chắn Đức Chúa Trời có ý tốt với chúng ta, và trong mặt Ngài chúng ta có thể đọc tâm trí của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không có một Đấng Cứu Rỗi như vậy sao mà có thể có quyền năng không giới hạn trên mọi xác thịt để bảo vệ chúng ta, để không điều gì có thể chống lại sự cứu rỗi của chúng ta? Như Giăng 17:2, ‘Như Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho mọi người Cha đã ban cho Ngài.’ Nay một Đấng như vậy phải là Đức Chúa Trời, Đấng có thể cứu không chỉ thân thể, mà linh hồn nữa. Mọi tạo vật, như chúng chỉ có thể hủy diệt thân thể, thì chúng chỉ có thể cứu thân thể; và trong hai điều việc hủy diệt dễ hơn việc cứu. Khi dân Y-sơ-ra-ên sẽ được dẫn vào Ca-na-an, và như vậy được mang qua đồng vắng, và qua nhiều kẻ thù và khó khăn, họ nghe (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:2) rằng một thiên sứ sẽ đi trước họ, và đuổi người Ca-na-an ra (câu 3), và rằng Đức Chúa Trời sẽ không tự mình trực tiếp đi lên với họ, có nói rằng, ‘mọi dân sự than khóc vì điều này;’ phải, và Môi-se cũng (ở câu 12) sợ sự dẫn dắt của một thiên sứ đơn thuần, lòng ông không được bảo đảm bởi đó, như nó sẽ nếu chính Đức Chúa Trời vui lòng đi với họ. Và vì vậy ông nói với Đức Chúa Trời, ‘Ngài đã không cho tôi biết Ngài sẽ sai ai đi với tôi.’ Và nhưng Đức Chúa Trời đã nói với ông rằng một thiên sứ sẽ đi. Nhưng Môi-se dường như không hiểu Đức Chúa Trời, mà sẽ có một câu trả lời khác. Như vậy, khi chúng ta sợ hãi và không thể tin cậy vào sự dẫn dắt hay việc đảm nhận của một người được dùng vì chúng ta, chúng ta thường nói, với một người bạn gạt nó đi và sai một người khác, Bạn bỏ tôi, và sai tôi không biết ai đi với tôi; tức là, một người tôi không an toàn về, một người mà trong sự đầy đủ của người ấy tôi không thể nghỉ ngơi cho việc thực hiện. Và điều này vì vậy (câu 4) được gọi là ‘tin dữ.’ Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20, trước điều này, có một thiên sứ được hứa đi trước họ, ấy là, Đấng Christ, thiên sứ của giao ước, Đấng quả thực là Đức Chúa Trời (vì, câu 21, Ngài nói, ‘Danh ta ở trong người’), và khi đó lòng dân sự được yên lặng. Như vậy một số người nghĩ rằng thiên sứ khác này trong chương 23* chỉ là một thiên sứ được tạo dựng đơn thuần nào đó, mà khi họ nghe được thay thế ở vị trí của Đức Chúa Trời làm lãnh đạo của họ, khi đó họ than khóc; và khi đó Môi-se cũng phàn nàn. Tuy nhiên, nếu đó là cùng một thiên sứ, nhưng họ hiểu nó và quan niệm về nó là một tạo vật, và không phải Con Đức Chúa Trời. Mà bởi đó các bạn thấy rằng dân sự mong muốn không tạo vật nào, không, không một thiên sứ, nên là lãnh đạo của họ (mặc dù một thiên sứ có thể hủy diệt một đạo quân người trong một đêm), mà họ sẽ có chính Đức Chúa Trời hoặc không ai. Và như vậy nếu chúng ta đã phải chọn một ‘đội trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta,’ một đầu và thống đốc ‘để đưa chúng ta đến vinh quang,’ như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2:10, và đồng thời đã biết rằng có lời nói trên trời về, và như vậy một khả năng, có Con Đức Chúa Trời làm đội trưởng này của chúng ta, chúng ta sẽ nói như thế nào như ông đã nói về thanh gươm của Gô-li-át, ‘Không có Đấng Cứu Rỗi nào như Đấng này!’ Hay như họ về Giô-sép, ‘Chúng ta có thể tìm một người khác như thế này không?’ Và ngược lại, nếu Đức Chúa Trời thay vì Ngài chỉ sai một thiên sứ để cứu chuộc chúng ta, chúng ta sẽ than khóc như thế nào, như dân sự ở đó đã làm, và như Giăng đã làm, Khải Huyền 5:4; và sẽ nói như Môi-se, ‘Chúng ta không biết Ngài sẽ sai ai đi với chúng ta’? Vì vậy chúng ta sẽ kết luận với điều Đức Chúa Trời nói, Ê-sai 43:11, ‘Ta là Đức Giê-hô-va, và ngoài ta không có Đấng Cứu Rỗi nào.’

Về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo

CHƯƠNG III

Trong ba Thân Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Con là thích hợp nhất làm Đấng Trung Bảo.—Những lý do cho điều đó là gì.

Chúng ta đã thấy ấy là điều thích hợp khi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nên là Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời Ba Ngôi không thể trở thành một Đấng Cứu Chuộc ngoài như tồn tại trong một Thân Vị, một trong ba. Nay ai trong ba thích hợp như Con? Lời thề và sắc lệnh của Đức Chúa Trời làm cho Con được định cho chức vụ này. Và những lý do cho sự thích hợp và xứng hợp của Thân Vị thứ hai này là: Thứ nhất, Nếu chúng ta xem xét những mối quan hệ của ba Thân Vị giữa họ với nhau, Ngài trong mọi điều thích hợp nhất đảm nhận công việc này. 1. Ấy là điều thích hợp khi ἰδιώματα, hay những danh hiệu riêng mà bởi đó các Thân Vị của Ba Ngôi được phân biệt, nên được giữ và bảo tồn riêng biệt, và không cách nào bị lẫn lộn. Đấng sẽ là Đấng Trung Bảo ấy là điều thích hợp khi Ngài nên là Con của loài người, con của một người nữ như mẹ của Ngài, như tôi sẽ bày tỏ sau; và danh hiệu và cách gọi này sẽ thích hợp nhất trở thành Ngài là một Con (mặc dù của Đức Chúa Trời) đã; và không thích hợp khi có hai con trai, hay hai Thân Vị trong Ba Ngôi mang mối quan hệ hay danh hiệu của con trai. Ví dụ, rằng Cha trong bất kỳ khía cạnh nào nên được nói là một Con, hay có một người mẹ, hay gọi Đa-vít hay Áp-ra-ham là cha, là không thích hợp nhất; như vậy điều này sẽ không trở thành Ngài. Và như vậy tương tự ấy là điều không thích hợp như vậy cho Đức Thánh Linh, Đấng chính Ngài sẽ có tay trong việc thụ thai của Ngài, được gọi là một Con; nhưng rằng Con Đức Chúa Trời nên vậy không phải là không thích hợp, vì Ngài đã là một Con. 2. Ấy là điều thích hợp khi Con Đức Chúa Trời nên là Đấng Trung Bảo này, để thứ tự đúng đắn ở giữa ba Thân Vị này cũng được giữ. Cha là thứ nhất, Con là thứ hai, Đức Thánh Linh là thứ ba; và Đấng sẽ là Đấng Trung Bảo phải được gọi vào nó, và được sai bởi một Thân Vị khác, vì vậy Cha không phải là Đấng Trung Bảo; vì cả Con và Đức Thánh Linh đều từ Cha trong sự tồn tại, không phải sai Cha, Đấng là thứ nhất. Và như thứ tự của sự tồn tại của họ, thì của sự làm việc của họ; và vì vậy Đức Thánh Linh, Ngài tương tự là Thân Vị thứ ba, không thể thích hợp như vậy làm Đấng Trung Bảo; vì mặc dù Ngài có thể được sai từ Cha và Con, như Ngài xuất phát từ cả hai, nhưng công việc và nhiệm vụ của Ngài là làm việc từ Con, và lấy công việc của Ngài đã làm trước, như Con là lấy từ Cha: Giăng 5:19, 20, ‘Đức Chúa Giê-xu cất tiếng nói cùng họ rằng, Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Con chẳng tự mình làm việc gì được; chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy. Vì Cha yêu Con, và tỏ cho Con mọi điều Cha làm; Cha sẽ tỏ cho Con công việc lớn hơn công việc này, để các ngươi lấy làm lạ.’ Và như trong thứ tự tồn tại, Thân Vị của Thánh Linh xuất phát từ Ngài, thì trong thứ tự làm việc, công việc của Ngài từ công việc của Con; ‘Ngài sẽ lấy của ta,’ Đấng Christ nói, ‘và tỏ cho các ngươi;’ Giăng 16:13–15, ‘Khi Đấng Yên Ủi, là Thánh Linh của lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật: vì Ngài chẳng nói tự mình; nhưng nghe điều gì, Ngài sẽ nói điều đó: và Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những việc hầu đến. Ngài sẽ làm vinh hiển ta: vì Ngài sẽ lấy của ta, và tỏ cho các ngươi. Mọi điều Cha có đều là của ta: vì vậy ta nói, Ngài sẽ lấy của ta, và tỏ cho các ngươi.’ Và vì vậy Đấng sẽ là Đấng Trung Bảo để cứu chuộc phải là Con, Đấng có thể sai Đức Thánh Linh để áp dụng công việc của Ngài, Đấng, là Thân Vị cuối cùng, sẽ xuất hiện cuối cùng trong thế gian, và lấy công việc cuối cùng, mà sự cứu chuộc không phải, mà là việc áp dụng nó. Và vì vậy, 3. Cha là Thân Vị mà sự cứu chuộc sẽ được trả cho nhân danh các Thân Vị; mà sự hòa giải được thực hiện với Ngài bởi Đấng Cứu Chuộc; và Đức Thánh Linh là Đấng thích hợp nhất nên áp dụng sự cứu chuộc ấy cho chúng ta là những người được cứu chuộc. Vì vậy chính sự cứu chuộc thích hợp rơi vào phần của Con. Và thứ hai, Như vậy để bảo tồn sự trang trọng đúng đắn giữa các Thân Vị, thì cũng liên quan đến chính công việc, nó thích hợp nhất với Ngài. 1. Ngài là Thân Vị giữa của ba, mang sự tương đồng tốt nhất của công việc, làm một Đấng Trung Bảo, đến giữa vì chúng ta, với hai Đấng còn lại. Ở đây công việc và Thân Vị phù hợp. Ngài từ Cha, và Đức Thánh Linh từ Ngài, và chính Ngài là Đấng mà trong Ngài, như thể, hai Đấng còn lại được hiệp nhất, và là một, và như vậy Ngài không* có khả năng đặt tay trên cả hai. Như bản tính của con người là một bản tính giữa giữa toàn thể sự sáng tạo, thuộc đất và thuộc trời; và như việc một và cùng một Thân Vị vừa là Đức Chúa Trời vừa là người là một hạng giữa giữa Đức Chúa Trời và chúng ta con người; thì Con Đức Chúa Trời cũng là một Thân Vị giữa giữa chính các Thân Vị. 2. Nó phù hợp nhất với mọi lợi ích cụ thể của sự cứu chuộc, và những mục đích của nó. Nhiều nhà thần học, để trình diễn điều này, viện dẫn rằng Thân Vị thứ hai là Ngôi Lời mà bởi Ngài muôn vật được tạo dựng, như Hê-bơ-rơ 1:2 và Giăng 1:3, rằng vì vậy ấy là điều thích hợp cho Ngài khôi phục mọi sự; và chắc chắn rằng trong những chỗ ấy việc Ngài làm mọi sự được viện dẫn có mục đích để bày tỏ ấy là điều thích hợp khi Ngài nên là Đấng khôi phục chúng. Ấy là điều trở thành Ngài là Đấng có mối quan tâm như vậy trong tòa nhà đầu tiên, rằng Ngài nên lập chúng lại và sửa chữa chúng. Cũng viện dẫn rằng Ngài là sự sống của con người trong sự vô tội: Giăng 1:4, ‘Trong Ngài có sự sống, và sự sống là sự sáng của loài người;’ và vì vậy Ngài thích hợp nhất khôi phục sự sống mới ấy. Ê-phê-sô 2:1, ‘Còn các bạn, Ngài đã làm cho sống, là những kẻ đã chết vì những sự phạm tội và tội lỗi của mình.’ Câu 5, ‘Ngay khi chúng ta đã chết vì tội lỗi, Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ (ấy là bởi ân điển các bạn được cứu).’ Cũng rằng Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì vậy để khôi phục nó trong con người khi nó bị mất, cách tốt nhất là trình bày hình ảnh nguyên thủy, và đưa hình ảnh đã suy tàn của chúng ta đến điều này để được làm cho phù hợp. Nhưng tôi không viện dẫn những điều này cho mục đích này, vì không chắc chắn liệu những điều này được nói về Ngài, được xem xét đơn giản như Thân Vị thứ hai, hay như được thấy trước và được định là Đức Chúa Trời-người (như tôi đã ở nơi khác* bày tỏ), kế hoạch ấy, ngoài công việc cứu chuộc, phục vụ cho mọi mục đích và mục đích này. Nhưng tôi sẽ đề cập đến một điều, là mục đích chính của việc Ngài là Đấng Trung Bảo, và mà vì việc ban nó sự cứu chuộc mở đường; tức là, sự nhận làm con, và làm cho chúng ta thành con trai, điều được làm thành một trong những lợi ích lớn nhất trong mọi điều khác, Ê-phê-sô 1:5. Nay chắc chắn rằng để truyền đạt điều này cho chúng ta, trong mọi Thân Vị Con là thích hợp nhất; Ga-la-ti 4:4, 5, ‘Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và để chúng ta nhận lấy sự nhận làm con.’ Nơi có một sự đối lập gấp đôi: (1.) Đấng Christ là một Con, để làm cho chúng ta thành con trai; (2.) Đấng Christ được làm dưới luật pháp, để cứu chuộc chúng ta là những kẻ ở dưới luật pháp. Chúng ta là nô lệ dưới luật pháp; vậy ai thích hợp như vậy để cứu chuộc chúng ta như Con của Vua? Chúng ta là tôi tớ; vậy ai thích hợp như vậy để truyền đạt địa vị con trai như Con trưởng? Và cho tội nhân truyền đạt địa vị con trai Ngài không thể, cho đến khi họ được cứu chuộc, như chỗ ấy bày tỏ. Đức Chúa Trời sẽ là một Cha đối với chúng ta, và trong ai hay vì cớ ai thích hợp như vậy như vì Con Ngài, qua sự hiệp nhất và hôn nhân của chúng ta với Ngài? Thiên đàng và vinh quang của nó được gọi là sự nhận làm con: Rô-ma 8:23, ‘Và không chỉ chúng, mà chính chúng ta cũng, là những kẻ có trái đầu mùa của Thánh Linh, ngay cả chúng ta cũng than thở trong chính mình, chờ đợi sự nhận làm con, tức là sự cứu chuộc của thân thể chúng ta;’ và để ban điều này cho chúng ta bằng một quyền thừa kế, vì ai nó thích hợp như vậy như vì Con của chính Đức Chúa Trời, người thừa kế của muôn vật? Điều này rõ ràng hơn bởi những Kinh Thánh này: Giăng 20:17, ‘Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi;’ và ‘Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở,’ Giăng 14:2. Như thể Ngài nên nói, Ta là Con trưởng của Ngài, Ta có thể chào đón các ngươi đến đó. Và như vậy trong Rô-ma 8:17, ‘Các bạn là người thừa kế và đồng thừa kế với Đấng Christ;’ và trong nhiều chỗ tương tự. Một số nhà thần học nói rằng không Thân Vị nào khác có thể đã là Đấng Trung Bảo, vì địa vị con trai sẽ được dẫn xuất cho chúng ta; vì không điều gì, họ nói, được truyền đạt bằng ân điển cho chúng ta ngoài điều trước hết ở trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, hay trong một Thân Vị nào đó trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đấng được làm thành của chúng ta, và như vậy nó được dẫn xuất qua sự thông công với Ngài. Như vậy chúng ta được làm cho khôn ngoan vì Đức Chúa Trời khôn ngoan, thánh vì Đức Chúa Trời thánh, và chúng ta được làm cho dự phần vào bản tính thiên thượng, là hình ảnh của điều ở trong Đức Chúa Trời. Nay vì vậy, tương tự, nếu chúng ta là con trai, nó phải qua một địa vị con trai được tìm thấy trong một trong các Thân Vị, và sự truyền thông của chúng ta với Thân Vị ấy, và như vậy chúng ta được làm thành con trai vì Ngài là. Tôi sẽ không nói nó không thể đã khác; chắc chắn tôi là nó thích hợp nhất và đẹp nhất nó nên như vậy. Và cũng rằng chúng ta nên được chấp nhận cách đầy ân điển, và được Đức Chúa Trời yêu dấu, điều tự chúng ta, không có một Đấng Trung Bảo, chúng ta không thể; ai thích hợp như vậy như Con để làm cho chúng ta được chấp nhận như vậy, Đấng là người được yêu dấu đầu tiên, Con của tình yêu Ngài, như Ngài được gọi, Cô-lô-se 1:13, ‘Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, và đã dời chúng ta vào Nước của Con yêu dấu Ngài.’ Nhưng Đức Thánh Linh xuất phát từ cả hai per modum amoris, và như vậy là sự phản chiếu của tình yêu của cả hai, mà với đó Đức Chúa Trời yêu Con Ngài và chính Ngài nữa. Khi đó Con thích hợp nhất làm Đấng Trung Bảo liên quan đến mọi chức vụ ấy thuộc về việc thực hiện công việc lớn này. Như Thứ nhất, Nếu chúng ta quan tâm đến chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm, ai thích hợp như vậy như Con, Con trưởng, để như vậy? nó là quyền trưởng nam của người trưởng trong gia đình, theo luật tự nhiên, làm thầy tế lễ. Vì vậy, Hê-bơ-rơ 5, để chứng minh rằng Ngài là một thầy tế lễ, sứ đồ ngay lập tức trích dẫn câu nói ấy từ Thi Thiên thứ hai, ‘Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi,’ như là một với điều khác tiếp theo, được trích từ Thi Thiên 110, ‘Ngươi là thầy tế lễ đời đời.’ Và đặc biệt khi công việc cứu rỗi và sự trung gian của chúng ta sẽ được giao dịch bằng sự cầu thay; không ai thích hợp như vậy làm một Đấng biện hộ với Cha (như Giăng nói) như Chúa Giê-xu là Con. 1 Giăng 2:1, ‘Hỡi con cái bé mọn của ta, ta viết những điều này cho các con, để các con không phạm tội. Và nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng biện hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính.’ Thứ hai, Nếu chúng ta xem xét chức vụ làm đấng tiên tri, không ai thích hợp như vậy cho điều này như Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan của Cha; vì vậy, Hê-bơ-rơ 1:1, có nói rằng trong những ngày cuối cùng Đức Chúa Trời đã phán bởi Con Ngài. Ai thích hợp như vậy để mở ra những sự bàn định của Đức Chúa Trời như Đấng Tham Mưu quyền năng, và gần nhất trong sự bàn định với chính Ngài? ‘Không ai từng thấy Đức Chúa Trời;’ nhưng tiếp theo, ‘Con duy nhất được sinh, ở trong lòng Cha, Ngài đã bày tỏ Ngài,’ Giăng 1:18. Và như vậy, thứ ba, vì chức vụ vua, không ai thích hợp như vậy như người thừa kế, như con trai thường là; không ai thích hợp như vậy để có mọi sự phán xét và vương quốc được giao cho Ngài như Con Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, nếu chúng ta xem xét việc khánh thành vào những chức vụ và công việc trung gian này, nó bằng một sự xức dầu, như mọi chức vụ ấy thời xưa là. Ngài sẽ là Đấng Mê-si, và Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời; nay Cha (như là điều thích hợp) sẽ là Đấng Xức Dầu: như vậy Công Vụ 4:27, ‘Vì quả thật, chống lại con trẻ thánh của Ngài là Chúa Giê-xu, Đấng Ngài đã xức dầu, cả Hê-rốt và Phong-xơ Phi-lát, với dân ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, đã tập hợp lại;’ và Đức Thánh Linh sẽ là dầu mà với đó Ngài sẽ được xức dầu hơn những bạn hữu của Ngài; như được bày tỏ rõ ràng, Công Vụ 10:38, ‘Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền năng như thế nào: Ngài đã đi làm việc lành, và chữa lành mọi kẻ bị ma quỷ áp bức; vì Đức Chúa Trời ở với Ngài.’ Như vậy trong khía cạnh này không ai ngoài Con có khả năng những chức vụ này, và làm Đấng Mê-si hay Đấng Được Xức Dầu; và như vậy theo đó Ngài đã được thánh hiến làm thầy tế lễ đời đời.

CHƯƠNG IV

Rằng cần thiết Đấng Trung Bảo của chúng ta phải là người.—Những lý do tại sao bản tính thiên sứ sẽ không thích hợp cho công việc này; và vì vậy tại sao Đấng Christ đã không mặc lấy bản tính ấy, mà bản tính của con người.

Điều tiếp theo cần được chứng minh là, rằng nếu Đấng Christ là một Đấng Trung Bảo, Ngài phải là điều gì khác hơn Đức Chúa Trời đơn thuần hay Thân Vị thứ hai; như bản văn nói, ‘Ngài đã lấy dòng dõi của Áp-ra-ham cho Ngài.’ Vì, thứ nhất, nếu Ngài là một Đấng hòa giải Ngài phải trở thành một thầy tế lễ, và dâng lên điều gì đó bằng cách sự đền tội cho Đức Chúa Trời; như vậy Hê-bơ-rơ 8:3, ‘Mọi thầy tế lễ thượng phẩm đều được lập để dâng lễ vật và sinh tế: vì vậy cần thiết Ngài phải có điều gì đó để dâng;’ và điều Ngài dâng phải nhưng lớn hơn mọi sự ngoài Đức Chúa Trời. Vì không điều gì khác sẽ là một sinh tế đủ lớn để chuộc tội lỗi; và vì vậy điều Ngài dâng phải theo cách nào đó là chính Ngài, vì nếu không không điều gì có thể lớn hơn mọi sự, và nhưng đồng thời là điều gì khác hơn Đức Chúa Trời. Và vì vậy vẫn có nói, ‘Ngài đã dâng chính mình.’ Nhưng nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài không thể bị hiến tế cũng không được dâng lên. Và lại nữa, thứ hai, nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài sẽ hòa giải chúng ta với chính Ngài; nhưng Đấng là một Đấng hòa giải phải theo cách nào đó được làm cho khác biệt với Đấng mà sự hòa giải được thực hiện với Ngài, vì Ngài sẽ là một Đấng bảo lãnh cho Ngài; và vì vậy Đấng Christ được làm thành người, Ngài, như οἰκονομικῶς, hay được xem xét theo chức vụ, khác biệt với chính Ngài như φυσικῶς được xem xét, ấy là, như Ngài là Con Đức Chúa Trời, và như vậy thích hợp trở thành một bên giữa chúng ta, và hòa giải chúng ta với chính Ngài. Và, thứ ba, nếu Ngài là một Đấng hòa giải và Đấng Trung Bảo, Ngài phải theo cách nào đó trở nên phục tùng Đức Chúa Trời, và nhỏ hơn Đức Chúa Trời ratione officii; như Ngài nói, ‘Cha ta lớn hơn ta,’ Giăng 14:28, vì Ngài phải đặt mình và phục tùng chính mình, và vâng phục, và bằng lòng bị bắt giữ bởi luật pháp. Ngài phải trở thành một Đấng cầu thay và nài xin, và như vậy trở nên phục tùng, như Đấng Christ đã làm, Đấng, khi Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời, đã tự hạ mình: Phi-líp 2:6–8, ‘Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã xuất hiện như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.’ Nay, khi đó, nếu Ngài phải lấy một tạo vật nào đó hay tạo vật khác, nó phải là một tạo vật có lý trí; và vì vậy chỉ có hai loại tạo vật có lý trí, thiên sứ và con người, chúng cả hai được đề cập trong bản văn như những kẻ duy nhất có khả năng và thích hợp cho việc mặc lấy này. Những tranh luận của một số học giả, rằng Con Đức Chúa Trời có thể đã mặc lấy bất kỳ tạo vật nào, mặc dù không có lý trí, vào một Thân Vị với chính Ngài, là theo cách phạm thượng. Và, để chắc chắn, nếu một việc mặc lấy như vậy đã có thể, nhưng không thích hợp. Thứ nhất; vì con người Ngài, mà chúng ta thấy những lý do của các học giả, vì có lý do rằng Đấng được đưa lên vinh quang này nên có khả năng biết và yêu Đức Chúa Trời.

Và thứ hai; và hơn hết, vì công việc này, vì Ngài phải thánh: Hê-bơ-rơ 7:26, ‘Vì thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thích hợp cho chúng ta, là thánh, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội, và được làm cao hơn các từng trời.’ Một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thích hợp cho chúng ta như là thánh, Ngài sẽ không thực hiện luật pháp nếu không. Ngài phải yêu Đức Chúa Trời, vì tình yêu là sự làm trọn luật pháp. Ngài phải có một sự hiểu biết và một ý muốn. Ngài phải đầy cả ân điển và lẽ thật: lẽ thật trong phần hiểu biết của Ngài, ân điển trong ý muốn của Ngài. Và Ngài sẽ trở nên vâng phục Đức Chúa Trời vì chúng ta, và có một ý muốn thánh; vì ý muốn của Đức Chúa Trời Ba Ngôi không thể trở nên phục tùng. Nay, khi đó, vì chỉ có hai bản tính có lý trí, thiên sứ và con người, có thể đứng cho vị trí này, cần xem xét bản tính nào trong hai bản tính này thích hợp hơn. Nay, hãy xem xét sự thích hợp này như nó liên quan đến con người của Con Đức Chúa Trời đơn giản được xem xét như vậy; và như vậy bản tính của thiên sứ là một sự kết hợp xinh đẹp hơn nhiều cho Ngài. Nhưng một thiên sứ, mặc dù là một sự kết hợp thích hợp hơn cho Ngài là một Linh, và họ là những linh, và như vậy có một sự đồng hóa gần hơn, và Ngài sẽ mặc lấy và hiệp nhất với chính Ngài (vì linh hồn của Ngài, khi tách ra, vẫn hiệp nhất với Ngài); nhưng nó không thích hợp như vậy cho công việc này để hòa giải chúng ta, vì vậy Ngài nói, Hê-bơ-rơ 2:16, Ngài chẳng lấy bản tính của họ chút nào. Ngài giả định nó có thể, Ngài sẽ không nếu không đã viện dẫn nó, nhưng Ngài không hề giả định nó là thích hợp; vì ‘Ngài phải trở nên giống anh em mình.’ Thứ nhất, Không thích hợp như vậy cho chúng ta khi Ngài nên mặc lấy bản tính thiên sứ, nó không thích hợp như vậy, 1. Rằng chúng ta, là những người sẽ được hòa giải, nên mắc nợ một người lạ, mà một người bà con thuộc bản tính của chính chúng ta. Đó là một luật trong Y-sơ-ra-ên rằng hoàng tử của họ không nên là một người lạ; và ấy là điều thích hợp diễn ra trong điều này, rằng một người không nên là một Đấng Trung Bảo là một người lạ. 2. Rằng những mối quan hệ sẽ ở giữa chúng ta và Ngài có thể được đặt nền trên sự gần gũi lớn nhất, và như vậy tự nhiên và tử tế hơn, ấy là điều thích hợp khi Đấng Trung Bảo nên thuộc cùng bản tính với chúng ta. (1.) Đấng hòa giải chúng ta sẽ là đầu cho chúng ta; và ấy là điều thích hợp khi đầu và thân thể nên, gần nhất có thể, thuộc cùng bản tính, đồng nhất, không khác biệt, nếu không sẽ có một sự quái dị trong nó. (2.) Chúng ta sẽ được làm thành con trai trong Ngài, và Ngài là anh em của chúng ta, và vì vậy thuộc cùng bản tính, Nhã Ca 8:1. (3.) Ngài sẽ là một người chồng cho chúng ta, và vợ chồng phải thuộc cùng bản tính, để nàng có thể là xương của xương Ngài và thịt của thịt Ngài. 3. Để Ngài có thể tự nhiên yêu chúng ta hơn, và chúng ta yêu Ngài, ấy là điều thích hợp khi Ngài nên lấy bản tính của chúng ta. Sự giống nhau là nguyên nhân của tình yêu. Những anh em giống nhau, yêu nhau hơn những anh em khác thường làm; vì vậy Đức Chúa Trời đã làm con người trong hình ảnh Ngài lúc đầu, để như vậy Ngài có thể là đối tượng gần hơn của tình yêu Ngài. Nhưng nếu Ngài cũng sẽ lấy bản tính của chúng ta cho chính Ngài, điều này sẽ nâng tình yêu của Ngài cao hơn biết bao! Mục đích của Ngài trong việc hòa giải là làm cho chúng ta giống chính Ngài, và vì vậy Ngài đã làm chính Ngài giống chúng ta, và chúng ta sẽ dự phần vào một bản tính thiên thượng từ Ngài, Ngài dự phần vào một bản tính con người với chúng ta; và vì vậy Ngài được làm trong sự giống như con người. Các vua, những người họ yêu, họ thường mặc cho họ giống chính họ; những người được sủng ái của họ thời xưa là như vậy. Như con người phải yêu con người hơn thiên sứ, vì được làm từ một huyết, và Đức Chúa Trời đã làm nó có mục đích; thì Đấng Christ thấy bản tính của chính Ngài trong chúng ta, và rằng chúng ta được ban cho Ngài, không thể không yêu chúng ta tốt hơn; Ngài không thể ác cảm với xác thịt và huyết của chính Ngài. Thứ hai, Bản tính của một thiên sứ sẽ không thích hợp như vậy cho chính công việc hay việc làm; vì, 1. Vì sự công chính cho phép một sự hoán đổi, ấy là điều đẹp đẽ khi nhưng sự công chính có thể được thỏa mãn trong mọi điểm khác gần nhất có thể. Ấy là điều thích hợp khi sự đền tội nên được thực hiện trong cùng một bản tính ít nhất, vì nó không thể bởi cùng những cá nhân. Lý do này dường như được đưa ra, Rô-ma 8:3, ‘Vì điều luật pháp không thể làm được, vì xác thịt làm cho nó yếu đuối, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, trong sự giống như xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi đã kết án tội lỗi trong xác thịt.’ Ngài đã lấy sự giống như xác thịt tội lỗi, để kết án tội lỗi trong xác thịt. Cũng ấy là điều thích hợp, khi chính bản tính đã bị ô nhiễm và làm ô uế có thể được làm sạch và thanh tẩy, để những kẻ được nên thánh, và Đấng làm nên thánh, có thể thuộc một bản tính: Hê-bơ-rơ 2:11, ‘Vì cả Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh đều bởi một Đấng mà ra: vì cớ đó Ngài không thẹn mà gọi họ là anh em.’ Và, 2. Vì chúng ta sa ngã bởi tội lỗi của một người, Đức Chúa Trời (mà trong sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài yêu sự tương xứng giống nhau được làm thành, chính Ngài làm mọi sự theo thứ tự và thước đo thích hợp) đã định rằng chúng ta nên được cứu chuộc bởi một người. Lý do này được gợi ý 1 Cô-rinh-tô 15:21, ‘Vì bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của kẻ chết;’ và như vậy bởi lý do song song tương tự, vì bởi một người mà có tội lỗi, bởi một người mà có sự cứu chuộc; sự tương xứng tương tự sứ đồ cũng đưa ra, Rô-ma 5:15–18, ‘Nhưng sự ban cho không phải như sự phạm tội. Vì nếu bởi sự phạm tội của một người mà nhiều người chết; huống chi ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ban cho bởi ân điển của một người, là Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người. Và sự ban cho không phải như kết quả của một người phạm tội: vì sự phán xét bởi một người đến sự kết án, nhưng sự ban cho nhưng không bởi nhiều sự phạm tội đến sự xưng công chính. Vì nếu bởi sự phạm tội của một người, sự chết đã cai trị bởi một người; huống chi những kẻ nhận sự dư dật của ân điển, và sự ban cho của sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống bởi một người, Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, như bởi sự phạm tội của một người, sự phán xét đến trên mọi người đến sự kết án; thì cũng bởi sự công chính của một người, sự ban cho nhưng không đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống.’ Thứ ba, Nếu chúng ta xem xét sự vâng phục mà Đấng Trung Bảo sẽ thực hiện vì chúng ta, không thích hợp khi Ngài nên là một thiên sứ. Vì, 1. Ngài sẽ thực hiện toàn bộ luật pháp, và mọi chấm của nó, và điều đó trong một khía cạnh gấp đôi. (1.) Vì sự công chính của chúng ta. (2.) Vì gương mẫu của chúng ta. Nay trong bất kỳ khía cạnh nào trong hai khía cạnh này một thiên sứ không thích hợp như vậy; vì các thiên sứ không có khả năng thực hiện nhiều phần của luật pháp như một bản tính con người có. Một thiên sứ không thể thực hiện lễ nghi, như bị cắt bì, v.v.; cũng không một nửa phần đạo đức, như phục tùng cha mẹ, tiết độ, tỉnh táo, làm nên thánh ngày Sa-bát, v.v. Nhưng ấy là điều trở thành Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta (xa nhất có thể) thực hiện mọi (tức là, mọi phần của) sự công chính. 2. Ngài sẽ thực hiện mọi sự công chính này bằng cách gương mẫu. Socinus ông sẽ làm cho nó thành mọi mục đích của việc Đấng Christ đến thế gian này (nhưng cách phạm thượng); nhưng điều này là cần thiết, rằng Đấng Christ nên đặt cho chúng ta gương mẫu lớn nhất của sự thánh khiết. 1 Phi-e-rơ 2:21, ‘Ngài đã để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta noi dấu chân Ngài: Đấng, khi bị rủa sả, chẳng rủa sả lại, và miệng Ngài không có sự dối trá.’ Ngài sẽ là một gương mẫu hữu hình; nay như vậy sự vâng phục của một thiên sứ không thể đã là. Ngài sẽ là một gương mẫu và bản sao hoàn hảo—Hãy noi theo ta như ta noi theo Đấng Christ, Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 11:1—nay như vậy một thiên sứ không thể đã là. Mọi bổn phận vâng phục được thực hiện trong thân thể, như chúng ta là con người, chúng không có khả năng; bảng thứ hai bị cắt khỏi chúng; sự vâng phục của chúng chỉ là thuộc linh, và những bổn phận của bảng thứ nhất. Như vậy bản tính của một thiên sứ một mình không thể đã thực hiện luật pháp ấy chúng ta sẽ phải thực hiện, thì càng ít hơn nó có thể đã chịu điều cần thiết. Chúng có thể đã chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời quả thực, nhưng không phải lời rủa sả khác ấy đã đi ra trong văn tự chống lại chúng ta; chúng không thể chết, không trở về bụi, và sự chết thể xác đã bị đe dọa, ‘Ngươi sẽ trở về bụi.’ Chúng không có thân thể và linh hồn để bị tách ra bởi sự chết, và vì vậy không thể là một sinh tế vì tội lỗi, vì không có huyết thì không có sự tha thứ: Hê-bơ-rơ 9:22, ‘Và hầu như mọi sự theo luật pháp được thanh tẩy bằng huyết; và không đổ huyết thì không có sự tha thứ;’ vì không có huyết nó sẽ không rộng khắp, một sự cứu chuộc đầy đủ. Nay các thiên sứ không có huyết để đặt xuống cũng không đổ ra. Cuối cùng, Không thích hợp như vậy khi chúng ta nên được hòa giải bởi các thiên sứ, mà bởi một Đấng trong bản tính của chính chúng ta, để như vậy ma quỷ có thể bị làm cho bối rối hơn. Nay vì ma quỷ vì ác ý đã hủy hoại bản tính của con người, Đức Chúa Trời sẽ có bản tính của con người hủy diệt những công việc của ma quỷ, như 1 Giăng 3:8, ‘Kẻ nào phạm tội, thì thuộc về ma quỷ; vì ma quỷ phạm tội từ ban đầu. Con Đức Chúa Trời đã hiện ra vì mục đích này, để hủy diệt những công việc của ma quỷ.’ Và Đức Chúa Trời, để làm ma quỷ bối rối, sẽ có nó bị dẫn đi làm tù binh bởi một Đấng là người. Như vậy Hê-bơ-rơ 2:14, ‘Ngài đã lấy bản tính của con người, để bởi sự chết Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền của sự chết.’ Đó là một lý do được đưa ra về việc Ngài mặc lấy nó. Nếu hành động lớn này đã được làm bởi một thiên sứ, ma quỷ có thể đã nói nó đã gặp đối thủ của nó, và như vậy bị đánh bại; nhưng để nó được làm bởi một người yếu đuối, một Đấng từng là một em bé, một đứa trẻ bú sữa, đây là một sự bối rối mạnh mẽ của nó. Và như vậy nó được ghi nhận trong Thi Thiên thứ 8, được áp dụng cho Đấng Christ, ‘Bởi miệng của những đứa trẻ bú sữa Ngài đã lập sức mạnh, để Ngài có thể làm yên kẻ thù và kẻ báo thù,’ Thi Thiên 8:2. Và chính sự bối rối và báo thù này trên Sa-tan, là nguyên nhân của sự sa ngã của con người, đã được Đức Chúa Trời nhắm tới lúc đầu; vì vậy lời hứa đầu tiên và việc rao giảng Phúc Âm cho A-đam được đưa vào trong việc tuyên án nó hơn là trong việc nói với A-đam, rằng dòng dõi của người nữ sẽ bầm đầu con rắn, nó ở trong mục đích của Đức Chúa Trời nhiều như để làm nó bối rối như để cứu con người tội nghiệp.

CHƯƠNG V

Rằng ấy là điều thích hợp khi Đấng Trung Bảo của chúng ta nên vừa là Đức Chúa Trời vừa là người trong một Thân Vị, để như vậy Ngài có thể dự phần vào bản tính của cả hai bên, và là một Thân Vị giữa giữa chúng, và lấp đầy khoảng cách, và đưa chúng đến gần nhau.—Để Ngài có thể ở trong một khả năng tốt hơn để truyền đạt cho chúng ta những lợi ích của Ngài, và để Ngài có thể có khả năng thực hiện điều sự cứu chuộc của chúng ta đòi hỏi.

Chúng ta thấy khi đó Đấng Christ phải là người cũng như Đức Chúa Trời biết bao, và quả thực cả hai, vì một Đấng Trung Bảo là một Đấng Trung Bảo giữa hai, Ga-la-ti 3:20; và hai bên mà một Đấng Trung Bảo phải đi giữa, là Đức Chúa Trời và con người; và vì vậy có nói rằng chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, người Chúa Giê-xu Christ, 1 Ti-mô-thê 2:5. Và điều này thích hợp nhất; vì, Thứ nhất, Nhờ đó Ngài dự phần vào cả hai bản tính, và như vậy con người Ngài mang một sự tương đồng của công việc nói chung. Sự trung gian là công việc, và ai thích hợp như vậy như một Thân Vị giữa? Vì vậy, thứ nhất, Ngài trở thành medius, một Thân Vị giữa, và sau đó một Đấng Trung Bảo; thứ nhất medius, sau đó medians—một Thân Vị giữa liên quan đến việc dự phần vào cả hai bản tính, và sau đó một Đấng Trung Bảo liên quan đến sự hòa giải và hòa giải cả hai bản tính. Và một Thân Vị giữa, không chỉ theo thứ tự, như con người ở giữa thiên sứ và thú vật, và như một hạng giữa của con người ở giữa những người trên họ và dưới họ, mà theo sự dự phần, như có những bản tính của cả hai. Một Thân Vị giữa không chỉ ở vị trí, như Môi-se khi ông đứng giữa Đức Chúa Trời và dân sự, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:5, mà trong con người. Một medium, không chỉ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, mà một với Đức Chúa Trời và chúng ta, và tượng trưng với cả hai. Vì vậy những nhà thần học của chúng ta nói, rằng mediatio operativa được đặt nền, và có ảnh hưởng từ mediatio substantialis của Ngài, rằng những công việc trung gian của Ngài, mà bởi đó Ngài trung gian vì chúng ta, xuất phát từ con người Ngài, rằng chúng xuất phát từ cả hai bản tính, để cả hai bản tính có một ảnh hưởng vào mọi công việc của Ngài, và chúng là những công việc của cả hai, để Ngài có thể là lotus mediator, một Đấng Trung Bảo trọn vẹn, toàn thể, trong con người Ngài và trong công việc của Ngài. Và, thứ hai; Nhờ đó Ngài cách cả hai một khoảng cách và sự khác biệt bằng nhau; như Ngài là Đức Chúa Trời Ngài khác với chúng ta, như Ngài là người Ngài khác với Đức Chúa Trời. Phải, và như Ngài là Đấng Trung Bảo Ngài đảm nhận một con người khác biệt như thể với chính Ngài, và điều Ngài là theo bản chất, như chỉ là Con Đức Chúa Trời; vì Ngài trở nên nhỏ hơn chính Ngài trong chức vụ của Ngài, và tự làm trống rỗng chính Ngài, và như vậy là một Đấng Trung Bảo thích hợp giữa chúng ta và chính Ngài nữa như Ngài là Con Đức Chúa Trời, Differt Filius incarnatus, ὀικονομικῶς, à seipso φυσικῶς. Con nhập thể khác biệt theo chức vụ với điều chính Ngài là theo tự nhiên. Như chúng ta nói trong triết học, Una et eadem res à seipsa diversa est, modo et ratione. Một và cùng một điều khác biệt với chính nó bởi một modus, hay cách hiện hữu, khác nhau. Thứ ba; Nhờ đó Ngài cũng vô tư giữa cả hai, để không đứng về phía một bên nhiều hơn bên kia, sẵn sàng phân phát cho cả hai bằng những tay không bằng nhau điều phải làm của chúng, và trung tín với cả hai: Hê-bơ-rơ 2:17, ‘Để Ngài có thể là một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho dân.’ Nầy đây là những vấn đề của cả Đức Chúa Trời và con người được giao cho Ngài, vì vụ của cả hai sẽ được giao phó cho Ngài, Τὰ πρὸς Θεὸν, và τὰ πρὸς ἡμᾶς, vì vậy Ngài dự phần vào cả hai, và cách cả hai, như một điều giữa dự phần vào cả hai cực, và chạm vào cả hai. Thứ tư; Ngài sẽ làm hòa bình giữa cả hai, và cất bỏ sự thù địch, vì vậy Ngài lấy những vật bảo đảm cả từ đất và từ trời. Ngài lấy bản tính chính trên đất và bản tính chính trên trời, nhờ đó làm yên sự thù địch, và tách chúng ta là những kẻ đang chiến đấu mỗi chống lại nhau, chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Nay có bản tính của chúng ta và của Đức Chúa Trời, Ngài có hai tay đủ khả năng để tách chúng ta, Ngài có thể nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời, và giữ tay Ngài, như trong Ê-sai 27:5, và như vậy làm hòa bình; và có bản tính của chúng ta, Ngài có một tay để nắm lấy tay của chúng ta nữa. Thứ năm; Nhờ đó Ngài có thể đến gần cả hai, và đưa cả hai lại với nhau, và như vậy làm cho chúng ta thành một; vì chẳng phải Ngài thích hợp làm điều này sao, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người? Ngài nối bản tính của chúng ta trước hết với Đức Chúa Trời trong con người của chính Ngài, và làm cho cả hai thành một ở đó, để như vậy Đức Chúa Trời và con người trở thành một trong con người, Ngài có thể dễ dàng hơn làm cho Đức Chúa Trời và con người thành một trong giao ước. Đức Chúa Trời và con người ở trong sự chia rẽ, và khi Ngài sẽ làm utrumque unum, Ngài trở thành et unum ex utroque. Bằng phương tiện này Ngài theo cách thân thiện có thể giao dịch với cả hai, và có một tay để bắt tay với cả hai. Ngài đã trở thành ‘người là bạn của Đức Chúa Trời,’ Xa-cha-ri 13:7. Nếu Ngài đã là bạn của Đức Chúa Trời, và không phải người là bạn của Đức Chúa Trời, Ngài có thể đã đến gần Đức Chúa Trời, và nhưng chúng ta sẽ không bao giờ gần hơn; và nhưng nếu không hơn con người, và như vậy bạn của Đức Chúa Trời (điều không con người đơn thuần nào có thể là) Ngài không thể đã tiếp cận Đức Chúa Trời; như Giê-rê-mi 30:21, ‘Và những người quý tộc của chúng sẽ thuộc về chính chúng, và thống đốc của chúng sẽ xuất phát từ giữa chúng; và ta sẽ khiến người đến gần, và người sẽ tiếp cận ta: vì ai là người này đã cam kết lòng mình để tiếp cận ta? Đức Giê-hô-va phán.’ Ai ngoài Ngài có thể đã cam kết lòng mình, hay đảm nhận sự táo bạo để đến gần Đức Chúa Trời? Và nhưng đồng thời Ngài là người bạn của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đến gần Ngài, và đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, như cụm từ trong thư gửi người Hê-bơ-rơ; vì tại sao, Ngài ra từ giữa chúng ta, như trong cùng Giê-rê-mi 30:21. Như vậy Hê-bơ-rơ 4:15, 16, ‘Vì chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta; nhưng đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, nhưng không có tội. Vì vậy chúng ta hãy đến gần ngai ân điển cách dạn dĩ, để chúng ta nhận được lòng thương xót, và tìm thấy ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết.’ Và Hê-bơ-rơ 10:21, 22, ‘Và có một thầy tế lễ thượng phẩm trên nhà Đức Chúa Trời; chúng ta hãy đến gần với một lòng thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, có lòng được rảy khỏi một lương tâm xấu, và thân thể được rửa bằng nước trong sạch.’ Thứ sáu; Nhờ đó Ngài có thể truyền đạt lợi ích của mọi điều Ngài đã làm vì chúng ta cho chúng ta, điều không có nó sẽ không được làm, Participavit de nostro, ut communicaret suum: Ngài dự phần vào của chúng ta, để Ngài có thể truyền đạt của Ngài cho chúng ta. Chúng ta sẽ dự phần vào bản tính thiên thượng, 2 Phi-e-rơ 1:4, và vì vậy Ngài lấy phần của chúng ta. Nếu chúng ta sẽ có sự công chính từ Ngài, ấy là điều thích hợp khi bản tính của chính chúng ta nên là nguồn: Giăng 17:19, ‘Vì cớ họ ta làm nên thánh chính mình để họ có thể được nên thánh;’ Ta, tức là, thần tính của ta, làm nên thánh chính mình, tức là, bản tính con người của ta, điều Ngài gọi là chính mình, vì nó là một trong con người với chính Ngài. Ấy là điều thích hợp khi bản tính ấy đã phạm tội nên được nên thánh để ‘kết án tội lỗi trong xác thịt,’ Rô-ma 8:3. Và từ đó lợi ích của sự công chính của Ngài không được mở rộng cho thiên sứ, vì Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh thuộc một, Hê-bơ-rơ 2:11, điều Ngài và thiên sứ không; và vì vậy công trạng của Ngài không đến theo cách đúng và trực tiếp cho họ. Giá trị mãnh liệt quả thực của những lợi ích của Ngài xuất phát từ năng lực và sự đầy đủ cá nhân của Ngài, nhưng sự mở rộng từ sự thích hợp đúng như vậy của Ngài rằng Ngài là một người, và vì vậy chỉ đến với con người. Thứ bảy; Điều Ngài sẽ làm vì chúng ta đòi hỏi Ngài nên vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Vì hãy xem xét chỉ những phần chính của công việc Ngài sẽ làm, và ấy là điều thích hợp khi Ngài nên cả hai, để điều không trở thành một bản tính điều kia có thể làm. 1. Ngài sẽ giữ và thực hiện luật pháp, và phục tùng nó, và lập công bằng việc giữ nó. Nay nếu Ngài đã không là người Ngài không thể đã phục tùng luật pháp; vì vậy Ngài được làm bởi một người nữ, và được làm dưới luật pháp; thứ nhất, vì vậy, được làm bởi một người nữ, để như vậy Ngài có thể ở dưới luật pháp: Ga-la-ti 4:4, ‘Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp.’ Và nếu Ngài đã không là Đức Chúa Trời, Ngài không thể đã lập công vì chúng ta bởi việc Ngài giữ luật pháp ấy, vì Ngài sẽ chỉ làm điều được đòi hỏi và điều phải làm, và như vậy nó chỉ có thể đến với chính Ngài; vì mọi tạo vật, khi chúng đã làm mọi điều chúng có thể, chỉ là những tôi tớ vô ích; và Đấng lập công phải làm nó bằng sức mạnh của chính Ngài, vì nếu không ‘ngươi có điều gì ngươi đã không nhận?’ 2. Đấng là Đấng Trung Bảo của chúng ta phải chết và chiến thắng sự chết, vì Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi sự chết, và hủy diệt kẻ có quyền của nó. Nay nếu Ngài đã không là người, Ngài không thể đã chết; vì vậy Ngài đã lấy một thân thể như chúng ta có để Ngài có thể chết; Ngài không thể đã nếm sự chết nếu không: Hê-bơ-rơ 2:9, ‘Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu, Đấng đã được làm thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu khổ của sự chết, được đội mão vinh quang và vinh dự; để bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài nếm sự chết vì mọi người.’ Câu 14, ‘Vì những con cái dự phần vào xác thịt và huyết, Ngài cũng dự phần vào cùng điều đó; để qua sự chết Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ.’ Và nếu Ngài đã không là Đức Chúa Trời Ngài không thể đã tự sống lại: Rô-ma 1:4, ‘Và được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết:’ vì vậy, Giăng 10:18, ‘Ta đặt sự sống của ta xuống,’ Ngài nói, ‘và lấy nó lên lại.’ (1.) Ngài sẽ không có một sự sống để đặt xuống nếu Ngài đã không là người, vì Đức Chúa Trời Ba Ngôi không thể chết. (2.) Nếu Ngài đã không là Đức Chúa Trời Ngài không thể đã lập công bằng việc đặt nó xuống. Nó phải là của chính Ngài, không ở trong sự thống trị của người khác; nay sự sống của tạo vật không phải của chính chúng, và vì vậy việc chúng đặt chúng xuống không thể lập công. (3.) Ngài phải có nó trong quyền năng của chính Ngài; nếu người khác có thể lấy nó đi Ngài không thể đã lập công, vì nó phải là một sự đặt xuống tự nguyện, và không có con người đơn thuần nào ngoài người khác có thể lấy sự sống của hắn khỏi hắn nếu Đức Chúa Trời không ngăn ngừa; nhưng Đấng Christ, có sự sống của Ngài hoàn toàn trong quyền năng của chính Ngài, đã từ bỏ nó, vì vậy viên đội trưởng ấy nói Ngài là Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 27:54. (4.) Ngài không thể nếu không lấy nó lên lại. Không ai nên chết ngoài con người; không ai có thể từ bỏ sự sống của mình, và lấy lại nó, ngoài Đức Chúa Trời: Ngài có quyền năng thụ động để chết, như người, quyền năng chủ động, để chết tự mình, như Đức Chúa Trời. (5.) Và như vậy vì việc chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nếu Ngài đã không là người Ngài sẽ không có một linh hồn để nặng nề đến chết; và nếu Ngài đã không là Đức Chúa Trời nó sẽ chết qua sự nặng nề, nếu Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã không nâng đỡ Ngài là Đấng nâng đỡ muôn vật. (6.) Cũng Ngài sẽ là một quan án: và điều đó Ngài không thể là trừ khi Ngài đã là Đức Chúa Trời; và cũng là một Đấng biện hộ: và điều đó Ngài không thể là, trừ khi Ngài đã là người.

CHƯƠNG VI

Hai bản tính, thiên thượng và nhân tính, khác nhau như vậy, được hiệp nhất thành một Thân Vị như thế nào, Đấng Christ Đức Chúa Trời-người.—Rằng Con Đức Chúa Trời đã không mặc lấy một con người cá nhân, mà bản tính.—Những lý do tại sao một con người cá nhân không thể đã được mặc lấy.—Ấy là toàn bộ bản tính của chúng ta mà Con Đức Chúa Trời đã lấy, cả linh hồn và thân thể.—Những lý do làm cho điều này cần thiết.

Và nay chúng ta có những lý do Ngài sẽ là cả hai, các bạn sẽ hỏi làm thế nào điều này có thể khi Ngài nên là cả hai? Bản văn giải quyết nó, và nói, ‘Ngài đã lấy cho Ngài,’ Hê-bơ-rơ 2:16. Ý nghĩa là, Ngài đã lấy bản tính của con người vào một Thân Vị với chính Ngài. Ngài không chỉ lấy trên Ngài, mà cho Ngài, ἐπιλαμβάνεται, assumpsit ad. Assumpsit non hominem personam, sed hominem in personam; Ngài đã không lấy con người cá nhân, mà lấy con người để là một Thân Vị với chính Ngài. ‘Ngài đã lấy dòng dõi của Áp-ra-ham’ cho Ngài, tức là, để tồn tại trong Ngài, không tự nó, và để có sự tồn tại của nó được truyền đạt cho nó; bản tính này như là một phụ lục, như một phần của Ngài tồn tại trong Ngài, nhưng truyền đạt sự tồn tại của Thân Vị thiên thượng ấy cho bản tính con người để chúng là một về con người, như thật như linh hồn và thân thể nối lại trở thành một người; và vì vậy cụm từ là, rằng Thân Vị thứ hai này được ‘làm nên xác thịt:’ Giăng 1:14, ‘Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta (và chúng ta đã ngắm xem vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con duy nhất được sinh của Cha), đầy ân điển và lẽ thật.’ Mặc dù Đức Chúa Trời ngự trong các thánh đồ trên trời, và làm đầy họ với sự đầy đủ của Ngài như một nguyên nhân hiệu quả của mọi vinh quang của họ và điều tốt chính yếu nhất của họ, nhưng họ không hiệp nhất như vậy đến nỗi Đức Chúa Trời có thể được nói là được làm thành các thánh đồ; nhưng Đấng Christ có thể được nói là được làm thành người, và là người theo bản chất như Ngài là Đức Chúa Trời; được làm, không như nước được làm thành rượu, và ngừng là nước, mà cả hai bản tính vẫn riêng biệt, được làm thành một Thân Vị, để cả hai trở thành một Chúa và một Đấng Christ; có một Chúa, 1 Cô-rinh-tô 8:6, ‘Nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, từ Ngài muôn vật đến, và chúng ta ở trong Ngài: và một Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài muôn vật đến, và chúng ta bởi Ngài;’ Đức Chúa Trời và con người là một về con người. Như vậy 2 Cô-rinh-tô 5:14, ‘Vì tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta; vì chúng ta phán xét như thế này, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đã chết.’ Một được nói là đã chết vì mọi người, tức là, chỉ một Thân Vị, mặc dù có hai bản tính, Đức Chúa Trời và con người, nhưng chỉ một Thân Vị của cả hai. Rằng như trong Ba Ngôi có ba Thân Vị trong một bản tính và Đức Chúa Trời Ba Ngôi, thì ở đây có hai bản tính, một trong con người và sự tồn tại (cách hiệp nhất ấy không có sự tương đồng trong thiên nhiên để bày tỏ nó bằng), để trong cụ thể người Đấng Christ có thể được gọi là Đức Chúa Trời, và Con Đức Chúa Trời (như vậy Lu-ca 1:35, ‘Đấng sẽ sinh bởi ngươi, sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời’), mặc dù nhân tính không thể được gọi là thần tính. Và sau đó Thân Vị thứ hai này được nói là ngự trong bản tính ấy: Cô-lô-se 2:9, ‘Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời Ba Ngôi’ được nói là ‘ngự trong Ngài cách thân thể;’ và như vậy ghi nhận một sự hiệp nhất thường trực, không phải Đức Chúa Trời ngự trong Ngài chỉ bởi những ân điển của Ngài, mà Đức Chúa Trời Ba Ngôi được nói là ngự trong Ngài, và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời Ba Ngôi làm đầy bản tính con người ấy, như lửa làm đầy sắt ở trong nó*—và không ngự trong Ngài như trong các thánh đồ bởi ân điển, và như là phần của họ, hiệp nhất chính Ngài với họ như một đối tượng họ yêu, như Đức Chúa Trời được nói là mọi sự trong mọi sự trong các thánh đồ trên trời, và như Thánh Linh ngự trong chúng ta, làm nên thánh, v.v., và như cùng Thánh Linh ngự trong Đấng Christ,—ngự trong Ngài cách thực chất, σωματικῶς; tức là, không chỉ trong một thân thể, ghi nhận chủ thể trong đó, mà cách thức, về con người, về thân thể. Nay người Hy Lạp đặt σώμα để bày tỏ một con người, σώματα πολλὰ τρέφειν. Và như vậy Thucydides, σώμασι πολεμεῖν. Như người Hê-bơ-rơ đặt linh hồn cho con người: Xuất Ê-díp-tô Ký 1:5, những linh hồn ra từ hông của Gia-cốp; người Hy Lạp dùng từ thân thể, để thân thể là về con người. Đức Chúa Trời truyền đạt sự hiện diện của Ngài cho mọi tạo vật, ân điển của Ngài cho các thánh đồ; nhưng Con Đức Chúa Trời truyền đạt tính cách con người của Ngài, sự tồn tại của Ngài, cho người Chúa Giê-xu Christ—đây là sự truyền đạt cao nhất, vì bản tính của Ngài không thể truyền đạt cho ai ngoài ba Thân Vị—để bản tính của chúng ta và con người của Đấng Christ là một; không chỉ trong chức vụ, như hai quan chấp chính hay quan tòa trong một thị trấn, có một ủy nhiệm chung; không chỉ như vợ chồng, là những người trong một mối quan hệ là một thịt; không chỉ thuộc linh, như Đấng Christ và chúng ta là những chi thể của Ngài là một linh, như đầu và những chi thể là một; mà chúng là một về con người. Như vậy khi chúng ta thấy một người, chúng ta nói, đó là một người như vậy, một Thân Vị như vậy; thì khi các bạn sẽ thấy Đấng Christ vào ngày sau, các bạn có thể nói như Giăng nói, 1 Giăng 5:20, ‘Đây là Đức Chúa Trời thật, và sự sống đời đời.’ Đức Chúa Trời là principium của sự tồn tại cho mọi sự, nhưng trong Đấng Christ Ngài là terminus subsistendi, nhưng không như thể thuộc tính cá nhân được truyền đạt là không thể truyền đạt, như được sinh bởi Đức Chúa Trời, và tự tồn tại, mà Thân Vị thứ hai trở thành một nền tảng của sự tồn tại cho bản tính con người của Đấng Christ, như một cây sồi là cho cây thường xuân. Nay để bày tỏ những nền tảng tại sao điều này thích hợp (là phạm vi đúng của bài giảng này) tại sao sự hiệp nhất này là cần thiết, và thích hợp Ngài cho công việc trung gian. Nếu Ngài đã không là Đức Chúa Trời và người như vậy, Ngài không thể đã là Đấng Trung Bảo. Vì, 1. Vì cần thiết Ngài nên là Đức Chúa Trời và người, và vẫn hoàn hảo là Đức Chúa Trời và hoàn hảo là người, và Con Đức Chúa Trời, và cùng một Thân Vị Ngài đã là, vì vậy chúng không thể nếu không được hiệp nhất để làm tốt cho chúng ta; vì chúng không thể một được thay đổi thành cái kia, vì Đức Chúa Trời không thay đổi; và không thể nào bản tính của con người trở thành bản tính của Đức Chúa Trời, vì bản chất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi không thể truyền đạt. Và nếu chúng đã được hiệp nhất như vậy đến nỗi một Thân Vị thứ ba từ cả hai đã được làm thành, như khi những nguyên tố được làm thành một trong thân thể của một người, như linh hồn và thân thể làm thành một người, ngoài sự không thể của nó, nó sẽ không phục vụ dịp này. Vì Đấng cứu chuộc chúng ta phải là Đức Chúa Trời và người, vì vậy không có cách nào ngoài việc tính cách con người của Thân Vị thứ hai được truyền đạt cho nhân tính, cả hai bản tính vẫn hiệp nhất trong một Thân Vị; nó không thể nhiều hơn cũng không ít hơn. Nếu tính cách con người của Con Đức Chúa Trời đã chỉ được truyền đạt bằng quyền năng và ân điển, v.v., thì những hành động của Ngài sẽ là của Đức Chúa Trời như tác giả hay nguyên nhân hiệu quả, nhưng không phải những hành động của Thân Vị của Con Đức Chúa Trời, như những hành động cá nhân của Ngài, điều sẽ nhận một giá trị từ Ngài.

Và, 2. Điều này sẽ thích hợp cho chúng ta tốt; vì nay mọi điều Đấng Christ là Đức Chúa Trời làm, người Đấng Christ sẽ được nói là làm vì chúng ta, để như vậy nó có thể là của chúng ta; và mọi điều Đấng Christ là người làm, Đấng Christ là Đức Chúa Trời sẽ được nói là làm, để nó có một công trạng vô hạn trong nó. Vì như có một sự truyền đạt tính cách con người của Đấng Christ cho nhân tính, thì cũng của sự chấp nhận mọi điều bản tính con người làm: 1 Phi-e-rơ 3:18, ‘Vì Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ không công chính, để Ngài đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời, bị giết trong xác thịt, nhưng được làm cho sống bởi Thánh Linh.’ Và vì vậy huyết đổ ra sẽ được gọi là huyết của Đức Chúa Trời, cũng như người được gọi là Con Đức Chúa Trời: như vậy Công Vụ 20:28, ‘Hãy giữ chính mình, và toàn thể bầy, mà Đức Thánh Linh đã lập các bạn làm người giám sát, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài.’ Và như vậy Chúa của vinh quang được nói là bị đóng đinh: 1 Cô-rinh-tô 2:8, ‘Điều không kẻ cầm quyền nào của thế gian này biết: vì nếu họ biết, họ đã không đóng đinh Chúa của vinh quang.’ Và như con người là một, thì sự cứu chuộc, và mọi điều cả hai đã làm, trở thành một công việc trung gian, và một được nói là chết vì mọi người, Đấng Christ là một, Đức Chúa Trời và người; như vậy, khi Ngài dâng bản tính con người như một sinh tế, Ngài có thể được nói là dâng chính Ngài, vì nó là chính Ngài, và Ngài đã đổ linh hồn của chính Ngài: Hê-bơ-rơ 9:14, ‘Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Thánh Linh đời đời dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ làm sạch lương tâm các bạn khỏi những công việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống là dường nào?’ Ê-sai 53:12, ‘Vì vậy ta sẽ chia phần cho Người với những kẻ lớn, và Người sẽ chia của cướp với những kẻ mạnh; vì Người đã đổ linh hồn mình cho đến chết: và bị kể vào hàng kẻ phạm tội; và Người đã gánh lấy tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ phạm tội.’ Nay khi đó, nếu nhân tính này được mặc lấy vào một Thân Vị với Con Đức Chúa Trời, thì nó không thể vẫn là một con người tự nó; và như vậy bản văn cũng gợi ý, gọi Ngài là ‘dòng dõi,’ Hê-bơ-rơ 2:16, như không phải một con người, mà một bản tính con người; như vậy mặc dù Ngài đã lấy bản tính của chúng ta, và một bản tính cá nhân cụ thể, nhưng bản tính ấy không phải là một con người. Quả thực trong đó bản tính con người của Ngài khác với của chúng ta; nhưng sự khác biệt ấy không ở trong bất kỳ phần nào của bản chất của những bản tính của chúng ta, mà chỉ trong một sự bổ sung của hiện hữu, hay đúng hơn một sự biến đổi của hiện hữu, một sự khác biệt trong cách tồn tại: nó không hơn. (1.) Bản tính là cùng vì hiện hữu và bản chất. (2.) Nó là một bản tính cá nhân. Nhưng (3.) nó không phải là một con người tự nó riêng cho sự tồn tại, vì điều đó đúng được gọi là một con người là tồn tại trong chính nó; mặc dù tất cả chúng ta có hiện hữu của chúng ta trong Đức Chúa Trời, và hiện hữu bởi Ngài như trong một nguyên nhân của nó, nhưng chúng ta không tồn tại như một với Ngài như một con người; tức là, chúng ta là những con người riêng và một mình tự chúng ta, và Đức Chúa Trời và chúng ta là hai con người, nhưng bản tính của chúng ta trong Đấng Christ là một với Đức Chúa Trời, và trong Đức Chúa Trời. Những lý do cho điều này là hai. 1. Quả thực không thể nào một con người (như Thân Vị thứ hai là) nên mặc lấy một con người khác, tồn tại tự nó, vào sự hiệp nhất cá nhân với Ngài: nó sẽ là một sự mâu thuẫn, và vì vậy nó không thể. Vì việc hai con người, vẫn là hai, nên trở thành một, là một sự mâu thuẫn; chính như nói về một tai nạn (bản tính của nó là tồn tại trong một bản chất), rằng nó tồn tại trong chính nó, là một sự mâu thuẫn. Nay làm một con người tự nó là tồn tại tự nó một mình; đây là điều kiện của sự tồn tại của nó như nó là một con người; và vì vậy ở đây trong câu 16 của thư Hê-bơ-rơ 2 này, khi Ngài nói chỉ bằng cách giả định về việc Thân Vị thứ hai mặc lấy bản tính của thiên sứ, Ngài không nói, Ngài đã không lấy trên Ngài ‘một thiên sứ,’ mà ‘không của thiên sứ,’ tức là, bản tính của thiên sứ; vì việc mặc lấy con người của một thiên sứ sẽ là một sự mâu thuẫn, và như vậy một cụm từ nói như vậy không thích hợp đã được dùng ngay cả trong một giả định. 2. Như không thể nào Thân Vị thứ hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi lấy con người của một người vào sự hiệp nhất với chính Ngài, thì nó không thích hợp (sự trình diễn mà tôi trong bài giảng này đã nhắm tới) cho công việc trung gian. Vì mặc dù cần thiết cho công việc ấy Ngài nên là một người cá nhân cụ thể như chúng ta, hiện hữu cụ thể—vì nếu không Ngài không thể lập công, cũng không hành động, cũng không chịu khổ, vì mọi công trạng và hành động đều của những cá nhân—nhưng nếu Ngài đã tồn tại tự mình, và là một con người tự mình như người, mọi công trạng và hành động vâng phục ấy sẽ chỉ vì chính Ngài. Nếu Ngài đã là một con người tự mình riêng, thì công trạng của Ngài sẽ vì chính Ngài riêng; và Ngài tồn tại trong đáy của chính Ngài, và trong chính Ngài như một con người, phải đứng bởi sự vâng phục của chính Ngài, và như vậy mọi sự vâng phục của Ngài sẽ chỉ đủ cho chính Ngài, và bị đóng lại trong chính Ngài, và giới hạn vào chính Ngài. Nhưng Ngài có một bản tính cá nhân của con người như tất cả chúng ta có, không có một quyền sở hữu của sự tồn tại, mọi sự vâng phục của Ngài có thể chung cho mọi người khác, và bao nhiêu người Ngài sẽ vui lòng truyền đạt nó cho có thể có một phần trong nó. Nó có thể là một sự cứu rỗi chung, như nó được gọi Giu-đe 3, ‘Hỡi kẻ yêu dấu, khi ta đã ân cần viết cho các bạn về sự cứu rỗi chung, cần thiết ta phải viết cho các bạn, và khuyên các bạn, rằng các bạn nên vì đức tin đã truyền cho các thánh một lần đủ rồi mà chiến đấu cách ân cần.’ Vì bản tính của chúng ta trong Ngài, như nó là con người, không bị giới hạn hay đóng lại với một sự tồn tại riêng của chính nó, mà nằm như một cánh đồng không rào, không bị rào lại với tính cách con người, như mọi bản tính của chúng ta là. Và với mục đích này hãy quan sát những cụm từ mà bởi đó Kinh Thánh bày tỏ bản tính này được Con Đức Chúa Trời mặc lấy, là những cụm từ hàm ý, rằng điều được mặc lấy chỉ là một bản tính con người, và không phải một con người. Như khi có nói, ‘Ngài đã lấy dòng dõi của Áp-ra-ham,’ Hê-bơ-rơ 2:16, không phải một con người, mà ‘dòng dõi,’ bản tính của chúng ta. Semen est intimum substantiæ, tinh túy của bản tính, nhưng không ghi nhận một con người. Như vậy Ngôi Lời được nói là được làm nên xác thịt; từ xác thịt ấy ghi nhận chỉ một bản tính được mặc lấy, không phải một con người; và vì vậy sứ đồ nói về Đấng Christ, ông làm Ngài thành con người, và xác thịt hay bản tính con người của Ngài chỉ như một phụ lục: Rô-ma 9:5, ‘Mà tổ phụ thuộc về họ, và bởi dòng dõi xác thịt Đấng Christ đến, là Đấng trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. A-men.’ Và như vậy trong Lu-ca 1:35, ‘Thiên sứ trả lời và nói cùng bà rằng, Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi: vì vậy Đấng thánh sẽ sinh bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.’ Thiên sứ ở đó nói về bản tính con người của Đấng Christ, là bản tính sẽ sinh bởi Ma-ri, không như của một con người mà như của một vật, ở giống trung tính: ‘Đấng thánh sẽ sinh bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.’ Và ngoài ra, Ngài, người Đấng Christ, không thể đã được gọi là Con Đức Chúa Trời nếu Ngài đã là một con người riêng tự mình, vì một con người không được vị ngữ của một con người khác; người chồng không thể được gọi là người vợ, mặc dù hiệp nhất gần nhất, vì chúng là hai con người. Và vì vậy tương tự chính Đấng Christ, khi Ngài sẽ lấy bản tính của chúng ta, nói về điều sẽ được mặc lấy, nói, Hê-bơ-rơ 10:5, ‘Một thân thể Ngài đã sắm sửa cho ta;’ ta ghi nhận con người, điều kia chỉ là một thân thể được mặc lấy; như vậy Ngài gọi nó, vì chính Ngài là Đức Chúa Trời là con người; điều này không phải là một con người mà bản tính của con người, vì vậy Ngài gọi nó là một thân thể, và như vậy Cô-lô-se 1:22, ‘trong thân thể của xác thịt Ngài qua sự chết, để trình bày các bạn thánh, không chỗ trách, và không thể trách được trước mặt Ngài:’ nó là ἐν τῷ σώματι τῆς σάρκος, trong thân thể ấy của xác thịt Ngài. Nhưng mặc dù Ngài không tồn tại như một con người toàn thể, nhưng ấy là điều thích hợp và cần thiết khi Ngài nên là một người trọn vẹn và hoàn hảo toàn thể, như vậy mặc dù Ngài không lấy một con người trên Ngài, nhưng Ngài đã lấy toàn bộ bản tính của chúng ta vì bản chất, mọi cách hoàn hảo như của chúng ta, trong mọi phần của nó, cả của linh hồn và thân thể: ‘Ngài được làm giống chúng ta trong mọi sự,’ sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2:17. Không có điều gì thiếu thiết yếu cho một trong hai, hay cho sự hoàn hảo của một trong hai phần của bản tính chúng ta, vì Ngài sẽ giống chúng ta trong mọi sự, trong mọi chi thể của thân thể chúng ta, và những năng lực của linh hồn chúng ta. Nó quả thực được gọi là xác thịt, và một thân thể, nhưng nhưng sợ chỉ một thân thể dường như được hiểu, Ngài nơi khác được gọi là ‘một người,’ ‘người Chúa Giê-xu Christ,’ như có mọi điều thuộc về một người; và Ngài được gọi là ‘người ấy’ trong Công Vụ 17:31: ‘Vì Ngài đã định một ngày, mà trong ngày đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, bởi người ấy Ngài đã định; mà Ngài đã ban sự bảo đảm cho mọi người, ở chỗ Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.’ Ngài có một thân thể hoàn hảo như của chúng ta, và một linh hồn, và cả hai hiệp nhất, và như vậy là một người trọn vẹn. 1. Vì thân thể, Cô-lô-se 1:22, nó được gọi là ‘thân thể của xác thịt Ngài.’ Họ nghĩ Ngài đã là một linh, nhưng trái với quan niệm của họ, ‘Ấy là ta,’ Ngài nói, Ma-thi-ơ 14:27; ‘và hãy cảm nhận,’ Ngài nói; ‘một linh có xác thịt, và huyết, và xương sao?’ Lu-ca 24:39. Và điều này thích hợp, để sự tương đồng của sự hiệp nhất của chúng ta có thể gần hơn, và để chúng ta có thể thật được gọi là ‘những chi thể của thân thể Ngài,’ như là ‘của xác thịt Ngài và của xương Ngài:’ như Ê-phê-sô 5:30, ‘Vì chúng ta là những chi thể của thân thể Ngài, của xác thịt Ngài, và của xương Ngài.’ Cũng vì Ngài sẽ hòa giải chúng ta ‘trong thân thể của xác thịt Ngài qua sự chết,’ Cô-lô-se 1:22, bằng việc gánh tội lỗi của chúng ta trên thân thể Ngài trên cây: 1 Phi-e-rơ 2:24, ‘Ngài tự mình gánh lấy tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết về tội lỗi, nên sống cho sự công chính: bởi những lằn roi của Ngài các bạn đã được lành bệnh.’ Nếu Ngài đã không có thân thể của một người, Ngài không thể đã bị đóng vào cây, cũng không chịu những nỗi buồn của chúng ta, những đau đớn của sự chết. Và lại nữa, như mọi chi thể của chúng ta là những vũ khí của sự không công chính, vì vậy Ngài sẽ lấy chúng hết, để làm nên thánh mọi sự cho Đức Chúa Trời, và làm cho chúng thành những vũ khí của sự công chính. Và thân thể ấy không thiếu một linh hồn, vì ‘linh hồn Ngài nặng nề đến chết,’ Ma-thi-ơ 26:38. Và ấy là điều thích hợp khi nó nên như vậy, vì thứ nhất vụ kiện chính và lời đe dọa vì tội lỗi chống lại linh hồn: ‘Linh hồn nào phạm tội sẽ chết,’ Ê-xê-chi-ên 18:20; vì vậy Ngài phải ‘đổ linh hồn Ngài cho đến chết,’ Ê-sai 53:12, và ấy là sự cứu chuộc của linh hồn là quý báu: Thi Thiên 49:8, ‘Vì sự cứu chuộc linh hồn của họ là quý báu, và nó ngừng mãi mãi;’ đó là điều chính sẽ được cứu chuộc, và điều đó quý báu như vậy, đến nỗi không điều gì ngoài một linh hồn có thể là một giá thích hợp. Ngài được làm giống chúng ta vì vậy, để Ngài có thể cứu giúp chúng ta trong mọi khía cạnh: Hê-bơ-rơ 4:15, ‘Vì chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta; nhưng đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, nhưng không có tội;’ Hê-bơ-rơ 2:17, 18, ‘Vì vậy, Ngài phải trở nên giống anh em mình trong mọi sự, để trở thành một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân. Vì trong điều Ngài tự mình đã chịu khổ, bị cám dỗ, Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ.’ Và nay những cám dỗ lớn nhất của chúng ta ở trong linh hồn chúng ta, và vì vậy Ngài có một linh hồn để bị cám dỗ trong mọi sự, chỉ tội lỗi ngoại trừ; và như vậy Ngài biết cách thương xót linh hồn chúng ta, và sự khốn khổ của chúng, và Ngài vui mừng làm một ‘Đấng Chăn của linh hồn chúng ta:’ 1 Phi-e-rơ 2:25, ‘Vì các bạn như chiên lạc đường; nhưng nay đã trở về cùng Đấng Chăn và Giám Mục của linh hồn các bạn.’ Và sau đó, 2, cả thân thể và linh hồn phải hiệp nhất, nếu không thân thể không thể chết; vì sự chết thể xác là sự tách ra của linh hồn và thân thể, và điều đó đã bị đe dọa chống lại chúng ta, và vì vậy sẽ được thực thi trên Đấng Trung Bảo của chúng ta; và vì vậy khi Ngài chết, có nói, ‘Ngài đã phó linh hồn,’ Ma-thi-ơ 27:50. Và Ngài phải là một người trọn vẹn, hoàn hảo, vì lý do này nữa, vì Ngài sẽ là một thầy tế lễ và một sinh tế cả hai, và những thầy tế lễ trong luật pháp sẽ là những người hoàn hảo trong mọi phần của thân thể họ. Nếu họ có bất kỳ tì vết nào, họ sẽ không làm thầy tế lễ. Và như vậy những sinh tế sẽ là những lễ thiêu trọn vẹn, vì vậy một người trọn vẹn sẽ được Con Đức Chúa Trời dâng lên. Và Ngài sẽ cứu chuộc toàn thể con người, ấy là điều thích hợp khi Ngài nên lấy toàn bộ bản tính con người. Mọi điều đã mất sẽ được Ngài cứu: Lu-ca 19:10, ‘Ngài đã đến để tìm và cứu điều đã mất.’ Không có điều gì trong con người đã mất (như mọi sự đã), ngoài Ngài đã cứu nó, và vì vậy đã lấy toàn bộ con người vào sự hiệp nhất với chính Ngài.

CHƯƠNG VII

Rằng không chỉ thích hợp khi Đấng Christ nên là người, mà là một người như vậy để giống chúng ta về chất liệu và bản chất của thân thể Ngài—Và giống chúng ta về cách Ngài được sinh ra, được sinh bởi một người nữ, như chúng ta.—Những lý do cho điều này là gì—Lý do tại sao Đấng Christ, mặc dù sinh bởi một người nữ, nhưng không có tội là gì.—Tại sao Ngài là người, và thuộc dân Do Thái.

Nay vì Ngài sẽ là một người như vậy, chúng ta hãy xem xét loại người nào mọi cách có phẩm chất thích hợp nhất trong công việc này, và chúng ta sẽ tìm thấy rằng một người như vậy Đức Chúa Trời mọi cách đã làm Ngài thành; vì Ngài phải có một bản tính con người được chuẩn bị cho Ngài có mục đích: Hê-bơ-rơ 10:5, ‘Vì vậy khi Ngài đến thế gian, Ngài nói, Sinh tế và lễ vật Ngài chẳng muốn, nhưng một thân thể Ngài đã sắm sửa cho ta.’ ‘Một thân thể Ngài đã sắm sửa cho ta,’ một số người đọc nó như vậy, adaptasti, đã sắm sửa cho Ngài một thân thể vì mục đích. Và quả thực nếu vì mọi công việc khác Đức Chúa Trời chọn ra những công cụ thích hợp, thì chắc chắn vì công việc lớn này trong mọi công việc khác; và theo đó những nhà thần học gọi bản tính con người của Ngài instrumentum Deitatis, công cụ của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Không phải mọi loại thân thể sẽ thích hợp Ngài cho mục đích hòa giải này. Một số học giả đã nghĩ rằng không bất kỳ bản tính con người nào khác ngoài bản tính đã được mặc lấy có thể đã được mặc lấy; chắc chắn tôi là một sự thích hợp lớn hơn không thể đã ở trong bất kỳ, và mọi để làm nên sự thích hợp cá nhân này của Ngài cho một Đấng Trung Bảo đầy đủ, để trong Ngài mọi sự đầy đủ có thể được tìm thấy ngự. Nay liên quan đến những phẩm chất nào sẽ ở trong Ngài cho công việc này, chúng ta có quy tắc chung này được ban cho chúng ta ở đây trong Hê-bơ-rơ 2:17, ‘Rằng ấy là điều trở thành Ngài trong mọi sự được làm giống chúng ta là anh em của Ngài;’ như vậy Ngài càng giống chúng ta, Ngài sẽ là Đấng Trung Bảo thích hợp hơn cho chúng ta, và điều đó vì chính những lý do đã đề cập trước, rằng vì sự công chính chấp nhận một sự hoán đổi, nó nhưng sẽ đến mọi cách gần nhất để có một sự đền tội đầy đủ và tương xứng nhất có thể. Như sự đền tội phải được thực hiện trong một bản tính cùng loại, bởi người, không phải một thiên sứ, thì trong một bản tính như vậy một người nên gần gũi nhất với chúng ta, và giống chúng ta, như vấn đề có thể cho phép, để công việc hòa giải không bị cản trở cũng không bị vô hiệu bởi nó; vì khi đó Ngài sẽ mất mục đích của Ngài. Thứ nhất, Trong khi Ngài có thể đã là một người cùng bản tính với chúng ta, gồm cả thân thể và linh hồn, và nhưng đã được tạo dựng trực tiếp, như A-đam đã, từ hư không, phải, hay từ chất liệu trên trời (như một số người mơ), như thân thể của chính Ngài nay thuộc trời và thuộc linh, và vì vậy được gọi là ‘người thuộc trời,’ 1 Cô-rinh-tô 15:48, 49: nhưng để Ngài có thể giống chúng ta, Ngài sẽ lấy bản tính con người từ cùng một khối với của chúng ta, và từ đó của chúng ta được lấy. Như vậy ở đây trong Hê-bơ-rơ 2:14, ‘Ngài đã dự phần vào cùng điều đó;’ cùng xác thịt và huyết chúng ta có; và lại nữa, câu 11, ‘Cả Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh đều bởi một Đấng mà ra:’ ông nói, không chỉ rằng cả hai là một vì bản tính và loại, mà mọi đều ‘bởi một,’ tức là, một khối và khối lượng, để như vậy Ngài có thể gần gũi hơn một chút với chúng ta, người đồng hương của chúng ta, được làm từ cùng đất chúng ta thuộc. Nếu Ngài đã được làm từ chất liệu thuộc trời Ngài sẽ là người đồng hương với các thiên sứ hơn, vì trời là quê hương của họ; phải, Ngài sẽ hoàn toàn là một người lạ với chúng ta, mặc dù thuộc cùng bản tính; như một người rơi từ trời sẽ là, như một số người quan niệm hình bóng của Ngài là Mên-chi-xê-đéc đã là. Và lý do ở đó được đưa ra là đúng và thích hợp, vì Ngài sẽ làm nên thánh chúng ta; và Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh ấy là điều thích hợp khi chúng nên ‘bởi một.’ Nền tảng của lý do này được lấy từ luật Lê-vi, mà bởi đó những trái đầu mùa làm nên thánh toàn bộ khối hay khối lượng mà những trái ấy được lấy ra từ; và chúng bởi điều này làm nên thánh phần còn lại, vì chúng thuộc cùng một khối hay khối lượng, như được bày tỏ, Rô-ma 11:16, ‘Vì nếu trái đầu mùa thánh, thì khối cũng thánh: và nếu rễ thánh, thì những cành cũng vậy.’ Chúng không chỉ thuộc cùng loài tạo vật phần còn lại thuộc, mà mọc ra từ cùng đất phần còn lại của những trái đã mọc. Nay Đấng Christ, như Ngài được gọi là ‘trái của tử cung,’ Lu-ca 1:42, thì ‘những trái đầu mùa,:’ 1 Cô-rinh-tô 15:20, ‘Nhưng nay Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, và trở thành trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ;’ điều, mặc dù được nói về sự sống lại chỉ, nhưng giữ trong mọi sự, ngay cả đến chính bản tính của Ngài. Ngài trong mọi sự mà trong đó Ngài giống chúng ta là trái đầu mùa, và vì vậy sẽ được làm giống chúng ta trong mọi sự, để Ngài có thể là trái đầu mùa. Và Ngài sẽ làm nên thánh những người khác của nhân loại; và điều này Ngài sẽ không thích hợp và tương ứng như vậy, theo luật tự nhiên, đã làm, nếu cả chúng và Ngài đã không đều bởi một. Và ngoài ra Đức Chúa Trời không có ý định tạo dựng lại bất kỳ người nào của nhân loại, và vì vậy Ngài đã làm người nữ từ người nam hơn là từ hư không, có ý định làm từ A-đam mọi điều Ngài có ý định làm, ngay cả Đấng Christ và mọi sự. Nhưng sau đó, Thứ hai, Ngài có thể đã được làm từ cùng một khối, nếu được làm từ một người nào đó, theo cách Ê-va đã từ A-đam, được làm từ một chiếc xương sườn, hay một phần nào đó như vậy của nhân loại. Nhưng Ngài quyết định đến gần hơn nữa, và được làm giống trong mọi sự nhất có thể, và vì vậy Ngài sẽ được làm từ cùng loại chất liệu chúng ta tất cả được làm từ, chính từ hạt giống, là tinh túy, thuốc tiên của bản tính con người, intimum substantiæ; và vì vậy danh hiệu và cách gọi đầu tiên Ngài được biết bởi cho con cái loài người là ‘dòng dõi của người nữ:’ Sáng Thế Ký 3:15, ‘Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người; dòng dõi người sẽ bầm đầu ngươi, và ngươi sẽ bầm gót chân người.’ Như vậy Công Vụ 17:26. Đức Chúa Trời đã làm nhân loại tất cả từ một huyết, để như vậy chúng có thể yêu nhau; và Ngài sẽ có người này là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta thuộc cùng huyết, tức là, từ hạt giống, là huyết của con người được nấu đến một mức độ, và vì vậy Ngài không chỉ được gọi là một người, mà ‘Con của loài người,’ Ma-thi-ơ 17:12. Ê-va, mặc dù được làm từ người nam, không phải là filia hominis, một con gái của loài người; cũng không A-đam, mặc dù là một người, nhưng không phải là một con trai của loài người; không. Trong gia phả, Lu-ca 3:38, A-đam được gọi là con của Đức Chúa Trời; nhưng Đấng Christ sẽ là Con của loài người cũng như người, và điều đó bằng việc được làm từ hạt giống, mà mọi người được làm từ; và như vậy trong Hê-bơ-rơ 2:16, ‘Ngài chẳng lấy bản tính của thiên sứ, nhưng dòng dõi của Áp-ra-ham.’ Và lý do được đưa ra trong câu tiếp theo ở đây, để Ngài có thể gọi chúng ta là anh em, và không thẹn về chúng ta. Một anh em hơn là thuộc cùng bản tính, nó ghi nhận một người được làm từ cùng huyết. Và Đức Chúa Trời sẽ có cùng huyết chạy trong tĩnh mạch của Ngài chạy trong của chúng ta. Và điều này thích hợp Ngài hơn làm một Đấng Cứu Chuộc, và có quyền làm nó bởi luật Lê-vi nữa, vì ấy là điều đúng cho một anh em để cứu chuộc, và một người lạ không thể: Lê-vi Ký 25:25, ‘Nếu anh em ngươi trở nên nghèo, và đã bán một phần tài sản của mình, và nếu bất kỳ người bà con nào của người đến để cứu chuộc nó, thì người sẽ cứu chuộc điều anh em người đã bán.’ Như vậy Hội Thánh đến có mong muốn của nàng: Nhã Ca 8:1, ‘Ôi ước gì ngươi như anh em ta,’ v.v. Vì như vậy Đấng Christ là. Phải, Thứ ba, Ngài sẽ đến gần hơn nữa, ngay trong cách Ngài được sinh ra, hay được làm thành một người, giống nhất có thể với của chúng ta, gần nhất có thể, để không lấy sự nhiễm trùng. Ngài sẽ được làm từ hạt giống, chính bằng một sự thụ thai, và nằm trong tử cung, và lớn lên ở đó, từ một giọt nước mắt, một giọt, từng mức độ, như con người làm, và được sinh ra, và là một đứa trẻ bú sữa như chúng ta, như Thi Thiên 8:2 nói về Ngài, và vì vậy Ngài được gọi là trái của tử cung: Lu-ca 1:42, ‘Bà nói lớn tiếng, và nói, Ngươi có phước trong vòng phụ nữ, và trái của tử cung ngươi có phước.’ Và rõ ràng hơn, Lu-ca 1:31, ‘Ngươi sẽ thụ thai trong tử cung, và sinh một con trai,’ nói với Ma-ri. Các bạn thấy Đấng Christ giống chúng ta trong việc được sinh ra cả bằng cùng cách, và nằm trong cùng một nơi, căn phòng bí mật và tối tăm ấy mọi nhân loại nằm trong. Sự thụ thai là nền tảng (như tôi có thể gọi nó) của bản tính chúng ta, mà tội lỗi đã nhiễm, và nó thối rữa và hư hỏng, và từ nó bệnh phong lan ra khắp những bức tường của tòa nhà này: ‘Mẹ tôi đã thụ thai tôi trong tội lỗi,’ Đa-vít nói, Thi Thiên 51:5, và Đấng Christ đến để sửa chữa và khôi phục chúng ta từ chính nền tảng, làm nên thánh chính cách sinh ra ấy, sự thụ thai, và thánh hiến căn phòng tò mò và phòng riêng ấy mọi nhân loại nằm trong. Con người được tác giả Thi Thiên nói là được làm cách tò mò ‘trong những phần thấp của đất,’ Thi Thiên 139:15; và Đấng Christ xuống ngay đến đó, để như vậy Ngài có thể lên cao hơn. Ngài lấy chuyến bay của Ngài thấp như vậy, ở chỗ Ngài đã lên, Ngài đã xuống trước vào những phần thấp này của đất, điều chắc chắn là một phần ý nghĩa của sứ đồ, trong việc so sánh nó với Thi Thiên ấy: Ê-phê-sô 4:9, 10, ‘Nay điều Ngài đã lên, là gì ngoài việc Ngài cũng đã xuống trước vào những phần thấp của đất?’ câu 10, ‘Đấng đã xuống là chính Đấng cũng đã lên cao hơn mọi từng trời, để Ngài có thể làm đầy mọi sự.’ Và để chúng ta có thể ở nơi Ngài ở, như Ngài cầu nguyện, Giăng 17:24, Ngài sẽ hạ mình một lúc để ở nơi chúng ta đã ở, bị đóng trong tử cung. Và để chúng ta có thể đến nơi của Ngài, nhà dinh thự của Ngài trên trời, nhà của Cha Ngài, Ngài sẽ trước hết xuống nơi của chúng ta, nhà của mẹ chúng ta, vì tử cung là như vậy. Và vì vậy Ngài vẫn được gọi là ‘dòng dõi của người nữ,’ và ‘được làm bởi một người nữ;’ Ga-la-ti 4:4, 5, ‘Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp;’ câu 5, ‘Để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và để chúng ta nhận lấy sự nhận làm con;’ với mục đích Ngài có thể thích hợp để cứu chuộc chúng ta. Lý do này được bày tỏ rõ ràng ở đó, ‘để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta là những kẻ ở dưới luật pháp.’ Và người nữ này nhưng là một trinh nữ, như các bạn sẽ thấy ngay, ‘Một trinh nữ sẽ thụ thai:’ Ê-sai 7:14, ‘Vì vậy chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu; Nầy, một trinh nữ sẽ thụ thai, và sinh một con trai, và sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên.’ Một lý do cho nó, ngoài điều tôi sẽ ngay đưa ra, có thể là, rằng Đức Chúa Trời sẽ lấy một đường lối mới trong việc dựng lên bản tính con người này, khác với điều đã lấy trước. Nếu Ngài đã làm Ngài từ người nam, hay xương sườn của một người nam, thì Ngài đã làm người nữ trước như vậy; nếu từ hư không, thì Ngài đã làm người đầu tiên trước như vậy. Nhưng làm Ngài từ một người nữ, và dòng dõi của người nữ, bằng sự thụ thai, không có người nam, đây là một điều mới trong đất, như đấng tiên tri nói, Ê-sai 43:19. Và Đức Chúa Trời trong điều này cũng giữ một số sự tương ứng hơn nữa với việc con người phạm tội, rằng (như đã quan sát trước) như bởi một người mà có sự chết, thì bởi một người sẽ có sự sống lại; Đức Chúa Trời đã quan sát một tỷ lệ trong nó. Như vậy ở đây, một người nữ trước đã hủy diệt chúng ta, và là ‘đầu tiên trong sự vi phạm;’ tuy nhiên, cả nàng và chúng ta sẽ được cứu bởi việc nàng sinh con, hay việc sinh con ấy (như một số người giải thích chỗ ấy, 1 Ti-mô-thê 2:15). Và A-đam đã đổ mọi trách nhiệm trên người nữ (phản chiếu đồng thời trên Đức Chúa Trời): Sáng Thế Ký 3:12, ‘Người nam nói, Người nữ Ngài đã ban cho tôi ở với tôi, nàng đã cho tôi trái cây, và tôi đã ăn.’ Và vì vậy Đức Chúa Trời ngay lập tức, để gặp hắn, nói, ‘Dòng dõi của người nữ,’ không phải người nam, sẽ bầm đầu con rắn; như thể Ngài đã nói, Ngươi đã đổ lỗi cho ta vì đã ban cho ngươi một người nữ, vì nàng đã là dịp cho sự sa ngã của ngươi; nhưng ta sẽ ngang bằng với ngươi (nhưng nó trong lòng thương xót, như những sự báo thù của Đức Chúa Trời trên con cái Ngài là). Ngươi sẽ có lý do cảm ơn ta nhiều hơn vì người nữ này, hơn ngươi nay đã làm; vì ‘dòng dõi của người nữ sẽ bầm đầu con rắn;’ và như vậy Đức Chúa Trời quở trách hắn, và vì sự vô ơn của hắn đặt vinh dự trên người nữ. Phản bác. Phải, nhưng nay ở vị trí thứ tư, các bạn sẽ nói, mối quan hệ bà con này quá gần, Ngài thà đã kết hôn với bản tính của chúng ta xa hơn, và ở một khoảng cách lớn hơn; vì như vậy Ngài có nguy cơ bị làm thành tội lỗi. Tác giả Thi Thiên chẳng nói sao, ‘Mẹ tôi đã thụ thai tôi trong tội lỗi,’ Thi Thiên 51:5. Sứ đồ chẳng nói sao, ‘Và một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thích hợp cho chúng ta như được tách ra khỏi tội nhân’? Hê-bơ-rơ 7:26. Tại sao, khi đó, công việc cứu chuộc của chúng ta sẽ bị hỏng bởi cách thụ thai này của Đấng Christ, và Ngài bị không thích hợp cho công việc. Nhưng để trả lời, mặc dù có một concipiet, nhưng không có một genitus est; mặc dù có một sự thụ thai, nhưng không có một sự sinh sản. Ấy là sự thụ thai dựa trên sự sinh sản làm ô uế. Con người sinh sản trong hình ảnh của mình, nhưng Đấng Christ không được sinh sản, mà chỉ được thụ thai. Ngài đến gần như vậy, các bạn thấy, đến nỗi chỉ việc cắt một sợi tóc giữ Ngài khỏi bị nhiễm; và như vậy mặc dù Ngài sẽ có cùng bản chất, nhưng tách ra khỏi tội nhân, như ở đó sự tách ra có nghĩa quantum ad culpam, về tội lỗi; non naturam, về bản tính. Và vì vậy mặc dù Ngài sẽ được thụ thai trong cùng một nơi chúng ta là, và thuộc cùng bản chất với chúng ta, nhưng không theo cùng cách; và không phải bản chất làm ô uế, hay nơi, mà cách đóng khung những bản tính của chúng ta. Chúng ta được đóng khung bởi sự sinh sản của người nam và người nữ, Ngài chỉ bởi sự thụ thai của một người nữ, mà được làm bởi Đức Thánh Linh; như vậy trong Tín Điều của chúng ta, ‘được thụ thai bởi Đức Thánh Linh;’ như vậy trong Lu-ca 1:25, ‘Đức Thánh Linh sẽ che phủ ngươi;’ và Ma-thi-ơ 1:20, ‘Điều được thụ thai trong bà là bởi Đức Thánh Linh.’ Không phải σπερματικῶς, mà δημιουργικῶς, như người thợ xây đóng khung và tạo hình thân thể Ngài. Vì vậy không có nói Ngài được sinh sản bởi một người nữ, mà được làm bởi một người nữ, non genitus, sed factus, và vì vậy Ngài được gọi là ‘Người từ trời,’ mặc dù chất liệu của thân thể Ngài từ đất, 1 Cô-rinh-tô 15:47, 48. Và với mục đích này đáng quan sát, rằng Hê-bơ-rơ 10:5 được nói với sự khác biệt về bản tính con người của Đấng Christ và của chúng ta, ‘Một thân thể Ngài đã sắm sửa cho ta;’ tức là, Đức Chúa Trời đã làm nó, và không phải con người bằng sự sinh sản, là cách thông thường để sinh ra con người, và cách duy nhất để truyền tội lỗi. Cha mẹ, họ vì vậy được nói là sinh sản một người, không vì họ cung cấp chất liệu và vật liệu, mà vì có một quyền năng tạo hình đi, vis plastica, như những nhà triết học gọi nó, điều chuẩn bị chất liệu, tạo hình nó, và, để dùng từ ở đây, καταρτίζει, khớp nó cho linh hồn, là điều tối đa chúng làm, và vì điều đó chúng được nói là sinh sản, và trong đó chính formalis ratio của sự sinh sản nằm.

Vì vậy để phân biệt chính xác việc sinh ra bản tính con người này của Đấng Christ khỏi việc thông thường, mặc dù Ngài dùng cùng một từ, điều chỉ cách làm thân thể chúng ta bằng cách khớp nối, nhưng Ngài bày tỏ nó như được làm bởi một tay khác, ‘Ngài đã sắm sửa nó,’ Đức Thánh Linh thực hiện điều mà vis plastica, hay quyền năng tạo hình, trong mọi sự sinh sản khác thường làm. Lu-ca 1:35, ‘Thiên sứ trả lời và nói cùng bà rằng, Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi: vì vậy Đấng thánh sẽ sinh bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.’ Rằng mặc dù chất liệu là cùng, và điều này được tạo hình bằng cách khớp nối, như của chúng ta, nhưng nó được làm bởi quyền năng của Đấng Rất Cao, và vì vậy được miễn trừ khỏi tội lỗi; vì vậy Ngài thêm, ‘Đấng thánh ấy sẽ sinh bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.’ Vì vì sự sinh sản bởi con người là cách duy nhất để truyền tội lỗi, và formalis ratio của sự sinh sản nằm trong vis plastica ấy, mà bởi đó một cha mẹ tạo hình sự sinh (như triết học dạy), vì vậy thân thể Ngài, mặc dù được làm từ cùng chất liệu, hạt giống, như của chúng ta, và hạt giống ấy được khớp nối thành cùng hình dạng của chúng ta, nhưng vì bởi một tay khác, ‘quyền năng của Đấng Rất Cao,’ vì vậy Ngài là một Đấng thánh tách ra khỏi tội nhân, thân thể Ngài là một đền tạm mà ‘Đức Chúa Trời đã dựng, không phải con người,’ Hê-bơ-rơ 8:2. Không thuộc tòa nhà này, không được xây như của con người, không bởi cùng những tay, như Hê-bơ-rơ 9:11, ‘Nhưng Đấng Christ đã đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những điều tốt đẹp hầu đến, bởi một đền tạm lớn hơn và hoàn hảo hơn, không làm bằng tay, tức là, không thuộc tòa nhà này.’ Con người không dựng nó, cũng không khớp nó, cũng không đóng khung nó, mà ‘Một thân thể Ngài (ôi Đức Chúa Trời) đã sắm sửa.’ Và vì vậy thân thể này thuộc về một trinh nữ không có cha, để như Mên-chi-xê-đéc được nói, Hê-bơ-rơ 7:3, là không cha không mẹ, thì Đấng Christ như người là không cha, và như Đức Chúa Trời không mẹ, Đấng vì vậy là hòn đá được cắt ra từ cùng một mỏ đá với chúng ta, nhưng ‘không bằng tay,’ Đa-ni-ên 2:45, tức là, sự giúp đỡ của thiên nhiên, hay bởi một người. Và nó cần thiết; vì, 1. Nếu không bản tính con người của Ngài sẽ là một con người (sự bất tiện mà các bạn đã nghe trước) vì terminus generations est persona. Điều được sinh ra bởi sự sinh sản là một con người. Và, 2. Nếu không Ngài sẽ có hai cha, điều thiên nhiên ghê tởm, rằng một con người nên có hai cha. Và trong việc chuẩn bị bản tính này của Đấng Christ, Đức Thánh Linh đã làm nên thánh chất liệu ấy, và thanh tẩy nó, như những thợ kim hoàn làm vàng khỏi cặn bã. Và công việc của Ngài là tách tội lỗi và xác thịt của chúng ta, ấy là điều thích hợp khi Ngài nên lấy xác thịt như vậy, mặc dù từng tội lỗi, nhưng nay tội lỗi đã được tách khỏi nó. Ấy là sự sinh sản làm ô uế, vì điều sinh bởi xác thịt là xác thịt, Giăng 3:6, và điều đó như từ một người, mà bởi đó tội lỗi được truyền; nhưng tiếp theo trong cùng một chỗ, điều sinh bởi Thánh Linh là linh. Nay, về Đấng Christ có nói điều được thụ thai trong ngươi là bởi Đức Thánh Linh: Ma-thi-ơ 1:20, ‘Nhưng khi ông nghĩ về những điều này, nầy, thiên sứ của Chúa hiện ra cùng ông trong giấc chiêm bao, phán rằng, Giô-sép, con của Đa-vít, đừng sợ lấy Ma-ri làm vợ ngươi: vì điều được thụ thai trong bà là bởi Đức Thánh Linh.’ Không phải chất liệu cũng không phải nơi chúng ta được thụ thai làm ô uế, mà việc được sinh sản bởi một người theo cách thông thường của thiên nhiên, mà dựa trên đó luật tự nhiên nắm lấy, mà bởi đó một người sẽ sinh sản trong sự giống như của chính mình. Và vì vậy sự khác biệt của cụm từ được dùng ở đây trong Hê-bơ-rơ 2:11, về Đấng Christ và chúng ta; và điều trong Rô-ma 5:12, nói về việc chúng ta đến từ A-đam, là đáng quan sát. Ở đây, trong Hê-bơ-rơ 2:11, Đấng Christ và chúng ta được nói là ‘bởi một,’ tức là, bởi một khối; nhưng cụm từ được dùng, Rô-ma 5:12, khi sứ đồ nói về sự truyền bá của tội lỗi nguyên thủy, chạy như thế này, ‘Bởi một người tội lỗi đã vào,’ vì mọi đều đến bởi và của người ấy. Và vì vậy mặc dù Đấng Christ được làm thành một Con của A-đam, Lu-ca 3:38, như được làm từ bản chất và chất liệu ấy dẫn xuất từ hắn, nhưng không liên quan đến cùng cách truyền chất liệu ấy, bằng sự sinh sản xác thịt của một người, là kênh tự nhiên để truyền hình ảnh và tội lỗi nguyên thủy của hắn. Và nhưng, Thứ năm, Để làm nên sự không tương xứng này, Ngài trong mọi khía cạnh khác sẽ nhưng giống chúng ta hơn; và vì Ngài không nên lấy xác thịt tội lỗi, nhưng Ngài sẽ lấy sự giống như xác thịt tội lỗi, như Rô-ma 8:3, ‘Vì điều luật pháp không thể làm được, vì xác thịt làm cho nó yếu đuối, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, trong sự giống như xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi đã kết án tội lỗi trong xác thịt.’ Ngài dự phần vào xác thịt và huyết, Hê-bơ-rơ 2:17; và bởi xác thịt và huyết được hiểu là những sự yếu đuối đủ loại, Ngài chỉ ngoại trừ tội lỗi, một thân thể có thể chịu khổ; Ngài có thể đã có một thân thể được miễn trừ khỏi mọi đau khổ hay khốn khổ, nhưng Ngài sẽ không. Và việc mặc lấy xác thịt yếu đuối này là phần đầu tiên của sự đền tội vì tội lỗi, và việc kết án tội lỗi trong xác thịt của chúng ta được quy về nó, Rô-ma 8:3. Ngài quả thực không lấy những sự yếu đuối cá nhân, như bệnh tật, mà điều chung cho bản tính con người; Ngài đã gánh dolores nostros, những nỗi buồn của chúng ta, không của Giăng hay Phi-e-rơ, không phải những điều ác như vậy đến từ những tội cụ thể của con người, mà những điều chảy ra từ tội lỗi chung của con người; cũng không phải những điều xuất phát từ tội lỗi, như không tuyệt vọng, mặc dù sợ hãi; và những điều Ngài đã lấy là để bày tỏ tình yêu của Ngài, và như chúng là một phần của lời rủa sả, để Ngài có thể thương xót chúng ta, và để Ngài có thể chịu khổ và chết và cảm nhận những đau đớn của sự chết, trong mọi điều đó Ngài bị để cho sự yếu đuối; như các bạn có nó, 2 Cô-rinh-tô 13:4, ‘Vì mặc dù Ngài đã bị đóng đinh qua sự yếu đuối, nhưng Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời: vì chúng ta cũng yếu đuối trong Ngài, nhưng chúng ta sẽ sống với Ngài bởi quyền năng của Đức Chúa Trời hướng về các bạn.’ Và như vậy trong bản văn này, Ngài là ‘người dự phần vào xác thịt và huyết,’ tức là, vào những sự yếu đuối của bản tính con người, cũng như vào bản tính; để qua sự chết Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ. Nếu Ngài đã không lấy xác thịt yếu đuối này, Ngài không thể đã chết. Đến nay các bạn đã nghe mọi cách loại người nào Ngài là, và như vậy trong mọi khía cạnh thích hợp nhất cho Ngài là, trong mọi sự. Nhưng có hai điều nhưng cần được thêm, và cả hai như vậy sẽ làm Ngài thích hợp hơn nữa. Tôi thêm chúng để các bạn mọi cách thấy một sự đầy đủ trong nó. Vì vậy, Thứ sáu, Bản tính con người, các bạn biết, đã được đa dạng hóa thành hai giới, nam và nữ. Nay, giới nào trong hai giới thích hợp nhất cho Ngài mặc lấy? Và đây là một cân nhắc riêng biệt khỏi mọi điều trước. Trong hai, một nam là thích hợp nhất; và như vậy Ngài là. Nó không trực tiếp như vậy trong bản văn, và nhưng mọi điều được nói về Ngài chạy ở giống đực, Ngài và ông; và như vậy điều này được bao gồm: Ma-thi-ơ 1:21, ‘Ngươi sẽ sinh một con trai,’ và, câu 25, ‘bà đã sinh con trai đầu lòng của bà;’ và như vậy Lu-ca 2:22. Vì Ngài sẽ là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, và được thánh hiến cho Đức Chúa Trời như thánh, và như vậy nhờ đó làm nên thánh anh em Ngài, như Hê-bơ-rơ 2:11 có nó; và như vậy là con trai đầu tiên theo luật pháp, điều được ghi nhận có mục đích, Lu-ca 2:23, ‘Mọi con trai đầu lòng mở tử cung sẽ được gọi là thánh cho Chúa.’ Và lại nữa, mọi chức vụ khác của Ngài đòi hỏi nó. Ngài sẽ là một đấng tiên tri, và dạy ý muốn của Đức Chúa Trời trước hết, Hê-bơ-rơ 2:2, 3, và mãi mãi ở trong hội chúng lớn; và một người nữ không được dạy trong Hội Thánh. Ngài sẽ là một vua, và cai trị Hội Thánh của Ngài; và một người nữ không được cướp quyền trên người nam. Ngài sẽ là một người chồng, và Hội Thánh của Ngài là một nàng dâu; và chỉ một nam có thể thích hợp mang mối quan hệ ấy. Và ngoài mọi điều này, có sự hài hòa hơn nữa này trong nó, rằng như bởi nam, người nam, không phải người nữ, tội lỗi được nói là vào thế gian, Rô-ma 5:19; thì bởi người nam chúng ta sẽ được khôi phục. Và như vậy quả thực cả hai giới đến chia sẻ trong vinh dự này—nam, ở chỗ chính Đấng Christ là một người nam; nữ, ở chỗ nàng nhưng là công cụ đưa Ngài ra thế gian. Ngài thuộc dòng dõi của người nữ, nhưng thuộc giới của người nam, để như vậy cả nam và nữ có thể là một trong Chúa Giê-xu Christ. Nay chỉ còn một điều, và đó là, vì Đức Chúa Trời đã định những ranh giới khác nhau cho nơi ở của con người, mặc dù mọi đều được làm từ một huyết, thuộc quốc gia hay họ hàng nào của con người thích hợp nhất cho Đấng Cứu Chuộc của chúng ta thuộc? Đức Chúa Trời đã chọn nó trên điều trong mọi điều thích hợp nhất, rằng Ngài nên ‘thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham.’ Điều này Hê-bơ-rơ 2:16 các bạn cũng thấy có nó; và như vậy tôi không thể không chú ý đến nó. Như Ngài đã lấy bản tính của con người, không của thiên sứ, thì Ngài đã lấy dòng dõi của Áp-ra-ham xuất sắc hơn bất kỳ dân tộc nào khác; mặc dù Ngài bởi một số tổ tiên của Ngài có huyết dân ngoại trong Ngài, nhưng Ngài thuộc về Áp-ra-ham theo dòng dõi trực hệ: Rô-ma 9:4, 5, ‘Là người Y-sơ-ra-ên, mà sự nhận làm con, và vinh quang, và những giao ước, và việc ban luật pháp, và sự hầu việc Đức Chúa Trời, và những lời hứa thuộc về họ;’ câu 5, ‘Mà tổ phụ thuộc về họ, và bởi dòng dõi xác thịt Đấng Christ đến, là Đấng trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. A-men.’ Tôi sẽ không đề cập bất kỳ lý do nào khác cho điều này, ngoài điều đúng để bày tỏ sự thích hợp của Ngài hơn cho công việc này. Ấy là điều tốt cho chúng ta khi Ngài đã lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, vì như vậy trong Ngài mọi dân tộc được ban phước, như lời hứa, Áp-ra-ham là cha của mọi người tin. Nhưng đặc biệt Ngài nhờ đó bị ràng buộc giữ toàn bộ luật pháp vì chúng ta; vì dòng dõi của Áp-ra-ham tất cả sẽ bị cắt bì, và kẻ bị cắt bì là một người nợ toàn bộ luật pháp: Ga-la-ti 5:3, ‘Vì ta lại làm chứng cho mọi người bị cắt bì, rằng người là một kẻ nợ làm trọn toàn bộ luật pháp.’ Và như vậy luật pháp sẽ nắm lấy Ngài, và như vậy nhờ đó Ngài được làm dưới luật pháp; và đây là một lý do tại sao Ngài cũng là một con trai, vì chỉ chúng bị cắt bì. Như vậy các bạn thấy Đấng Christ nhờ đó bị ràng buộc giữ luật pháp vì chúng ta, phải, làm thỏa mãn vì tội lỗi; vì luật lễ nghi là một trái phiếu chống lại chúng ta, mà Ngài phải hủy bỏ và hủy diệt.

CHƯƠNG VIII

Những Áp Dụng.—Vì Đức Chúa Trời đã sắm sửa cho chúng ta một Đấng Trung Bảo như vậy, chúng ta có thể được bảo đảm rằng Ngài sẽ sắm sửa cho chúng ta mọi điều khác.—Chúng ta hãy chọn Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta, và tin cậy không ai ngoài Ngài.—Ngài là Đức Chúa Trời chăng?—Vậy chúng ta đừng sợ hay nghi ngờ.—Ngài đã lấy bản tính của chúng ta chăng?—Chúng ta hãy ngưỡng mộ tình yêu của Ngài trong điều này, và xem xét đặc ân của chính chúng ta.—Chúng ta hãy cố gắng sắm sửa những bản tính của chúng ta mọi điều chúng ta có thể cho sự thông công với Ngài.

Nay chúng ta sẽ đến với những áp dụng của mọi điều này. Và chắc chắn giáo lý về Đấng Christ sẽ mang lại nhiều; vì con người Ngài là hữu ích nhất trong mọi con người trên trời và đất. Tôi đã trì hoãn những áp dụng cho đến cuối, để như vậy các bạn có thể xem khung của phần giáo lý, như được đặt lại với nhau không tách ra. I. Những áp dụng đầu tiên sẽ từ điều này, Rằng Đức Chúa Trời đã chọn Ngài làm Đấng Trung Bảo, vì sự thích hợp của Ngài hơn mọi người khác. 1. Từ đó hãy học và được bảo đảm, rằng tình yêu ấy đã sắm sửa cho ngươi một Đấng Cứu Rỗi như vậy, sẽ càng hơn sắm sửa cho ngươi mọi điều khác ngươi cần. Ngươi sẽ có điều kiện thích hợp nhất, chức vụ thích hợp nhất, bạn đời thích hợp nhất, tài sản thích hợp nhất, ‘thức ăn tiện,’ như A-ga nói: Đức Chúa Trời sẽ sắm sửa cho ngươi trong mọi sự. Như vậy Ngài đã tìm ra một ‘người giúp đỡ thích hợp’ cho A-đam, Sáng Thế Ký 2:20. Sự đầy đủ của sự thích hợp trong Đấng Christ làm một Đấng Cứu Rỗi là một vật bảo đảm cho việc sắm sửa và phù hợp ngươi với mọi điều khác; vì Đấng đã ban Đấng Christ ban mọi điều ngoài ra: Rô-ma 8:32, ‘Ngài đã không tiếc Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con cho chúng ta sao?’ Và hãy tin rằng như mọi sự gặp nhau trong Đấng Christ, và không điều gì thiếu có thể làm Ngài thành một Đấng Cứu Rỗi thích hợp và xứng hợp cho ngươi, thì mọi sự sẽ âm mưu, mọi sự sẽ phù hợp và hôn nhau; tội lỗi, hoạn nạn, lòng thương xót, phải, mọi sự đối xử của Đức Chúa Trời sẽ cùng nhau làm việc vì lợi ích của ngươi. Vì vậy hãy yên lặng, và tin cậy Ngài trong mọi sự; ‘đừng nương cậy,’ như Sa-lô-môn nói, ‘vào sự khôn ngoan của chính ngươi,’ Châm Ngôn 3:5. Ngươi không biết điều gì thích hợp nhất cho ngươi, như những con trai của Xê-bê-đê đã không khi chúng xin một vị trí không thích hợp cho chúng. Thầy thuốc biết điều gì thích hợp cho bệnh nhân của ông tốt hơn chính ông; và Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài lấy thước đo của linh ngươi, và biết thành phần của nó; và như vậy sắp xếp những đơn thuốc của Ngài theo đó. Chúng ta không thể phán xét điều gì thích hợp cho chúng ta, chỉ Đức Chúa Trời có thể. Nếu ngươi đã thấy Đấng Christ trong xác thịt, nghèo và bị khinh miệt (như Ngài đã trong khi ở trên đất), lòng xác thịt của ngươi sẽ phán xét tội lỗi là không có khả năng và là một người không thích hợp làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian như người Do Thái đã; Ê-sai 52:14, ‘Mặt Ngài đã bị hủy hoại như vậy.’ Ngươi sẽ không bao giờ nghĩ rằng một con trai của thợ mộc sẽ xây cho Đức Chúa Trời một Hội Thánh; rằng một người không học sẽ là đấng tiên tri của dân Đức Chúa Trời. Người Do Thái đã từ chối Ngài như một hòn đá không thích hợp để đặt trong tòa nhà của họ, mà Đức Chúa Trời nhưng đã đẽo ra có mục đích, như chỉ thích hợp được làm thành ‘hòn đá đầu góc,’ như một hòn đá được chọn và quý báu: Ê-sai 28:16, ‘Vì vậy Chúa Giê-hô-va phán như thế này, Nầy, ta đặt tại Si-ôn một nền tảng là một hòn đá, một hòn đá đã thử, một hòn đá góc quý báu, một nền tảng chắc chắn: kẻ nào tin sẽ không vội vàng;’ 1 Phi-e-rơ 2:6, 7. Và con người cũng sai lầm như vậy trong việc phán xét về tình trạng của chính họ. 2. Đấng Christ mọi cách là một Đấng Cứu Rỗi thích hợp như vậy chăng? Vậy hãy chọn Ngài, và nghỉ ngơi trong Ngài một mình. Cần thiết ngươi nên có một Đấng Cứu Rỗi; vì nếu không ngươi sẽ hư mất; và cần thiết như vậy ngươi nên có Chúa Giê-xu Christ, nếu không ngươi phải không có ai: vì không có, không thể có, người nào khác. Nhưng nhưng, giả sử ngươi nên có sự lựa chọn của ngươi trong nhiều người, không, giả sử có nhiều Đấng Cứu Rỗi như nhiều người sẽ được cứu (nhiều như những người theo giáo hoàng sẽ làm), nhưng Ngài siêu việt như vậy, đến nỗi nếu tất cả các ngươi biết Ngài, tất cả các ngươi sẽ lựa chọn Ngài, và từ chối mọi người khác. Như ‘ai là một Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của chúng ta?’ thì, ai là một Đấng Cứu Rỗi như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta? Ê-sai 43:11, ‘Không có ai ngoài Ngài.’ Vậy các ngươi có ý gì, đứng do dự và cân nhắc liệu các ngươi nên lấy Ngài hay không làm Chúa và Vua của các ngươi, như phần lớn con người làm? Các ngươi có tìm thêm những Đấng Christ như vậy, hay các ngươi có thể có một Đấng Cứu Rỗi tốt hơn, thích hợp hơn? Hãy để điều này khuyến khích các ngươi nữa sẵn lòng phục tùng Ngài. Động cơ nào lớn hơn có thể có cho điều này, hơn điều trong mọi hoàng tử Ngài thích hợp nhất làm vua của ngươi (và không ai thích hợp làm vua của các thánh đồ ngoài Ngài), và trong mọi người chồng Ngài thích hợp nhất cai trị trên ngươi? Không người nào đau buồn, cũng không ai nghĩ nhiều về việc phục tùng một thống đốc như vậy mà mọi người với một sự đồng ý thừa nhận là thích hợp nhất cho họ: ‘Dân sự vui mừng,’ Sa-lô-môn nói, ‘khi những người công chính ở trong thẩm quyền,’ Châm Ngôn 29:2. Nay Chúa Đấng Christ là Vua, ‘đất hãy vui mừng, và những đoàn đảo hãy vui mừng,’ Thi Thiên 97:1. II. Loại áp dụng thứ hai có thể được lấy từ điều này, rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đức Chúa Trời. 1. Đấng là Đấng Cứu Rỗi của ngươi là Đức Chúa Trời chăng? Vậy đừng sợ giao phó chính ngươi cho Ngài. ‘Đức Chúa Trời của ngươi là Đấng Cứu Rỗi của ngươi.’ Nếu ‘Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính’ (mặc dù không có Đấng Trung Bảo), ‘ai sẽ đặt bất cứ điều gì vào tội của ngươi?’ Rô-ma 8:33. Chắc chắn không ai sẽ mở miệng chống lại các ngươi; ‘Chúa chọn Giê-ru-sa-lem quở trách ngươi,’ thiên sứ nói với Sa-tan, Xa-cha-ri 3:2; nhưng nếu Đức Chúa Trời cũng sẽ là Đấng Trung Bảo của ngươi, và chết vì ngươi, thì ngươi càng an toàn hơn: ‘Ai sẽ kết án?’ như sứ đồ nói, ‘Ấy là Đấng Christ đã chết.’ Ngươi có biết và xem xét Đấng đã chết vì ngươi là ai không? Ấy là chính ‘Đấng Christ đã chết,’ Rô-ma 8:34; Đấng trong đầu chương tiếp theo, ông nói với họ, là ‘Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời.’ ‘Trong những ngày của Ngài Giu-đa sẽ được cứu,’ Giê-rê-mi 23:6. Nó sẽ như vậy, đấng tiên tri nói, ‘vì tên Ngài là Giê-hô-va sự công chính của chúng ta.’ ‘Hãy nói với những kẻ yếu lòng, Đừng sợ: vì Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ cứu các ngươi,’ Ê-sai 35:4. Khi những hoàng tử tự mình đích thân ra trận, nó khuyến khích thần dân và binh lính của họ như thế nào? Nay Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời, đã tự mình xuống trận: ‘Ai là Đấng này đến từ Bốt-ra?’ Ê-sai 63:1. ‘Ấy là ta,’ Đấng Christ nói, ‘Đấng quyền năng để cứu.’ Những người ngoại đạo nghĩ rằng nếu những thần của họ chỉ xuống, chúng chắc chắn chiến thắng. Nay Đức Chúa Trời đã xuống, và được tìm thấy giữa chúng ta như một người, và đã trở thành một ‘Đội Trưởng của sự cứu rỗi,’ Hê-bơ-rơ 2:10; vì vậy hãy để sự sợ hãi không có sự giải trí với các ngươi. Chỉ ở vị trí thứ hai, 2. Nếu Ngài là Đức Chúa Trời; mặc dù điều này có thể nâng lòng các ngươi không sợ những sự nản lòng (tôi nói với các ngươi là những kẻ lòng đặt để được cứu), nhưng nó đồng thời có thể gây ra sự sợ hãi lớn nhất và kính sợ nhất trên linh ngươi, và thúc đẩy các ngươi sợ Đấng Cứu Rỗi này của các ngươi, và không đối xử tự phụ với Ngài, cũng không coi thường Ngài, và chơi đùa lỏng lẻo với Ngài, nghĩ các ngươi có thể có sự cứu rỗi bất cứ lúc nào. Không; Ngài là Đức Chúa Trời; và ‘Đức Chúa Trời sẽ không bị nhạo báng,’ Ga-la-ti 6:7. Các ngươi phải cư xử với Ngài như với chính Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ đến làm một Đấng Cứu Rỗi, và có một bản tính đầy sự nhu mì như vậy, vì vậy con người nghĩ đối xử với Ngài như chúng vui lòng. Nhưng, như Đức Chúa Trời nơi khác nói, Thi Thiên 46:10, ‘Hãy yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời.’ Vì vậy, khi Đức Chúa Trời sai Ngài trước dân Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21, Ngài bảo họ ‘hãy coi chừng Ngài, và đừng chọc Ngài; vì,’ Ngài nói, ‘Ngài sẽ không tha thứ những sự vi phạm của các ngươi’ (tức là, Ngài sẽ không tha thứ cho các ngươi dựa trên bất kỳ điều kiện và giới hạn Phúc Âm nào khác): ‘vì danh ta ở trong Ngài:’ tức là, Ngài là Đức Chúa Trời cũng như Ta, và vì vậy sẽ không để các ngươi nằm trong những tội lỗi như vậy không thể đứng với những quy tắc trong lời Ngài, và nhưng tha thứ cho các ngươi. Đừng nghĩ đối xử như vậy với Ngài. Ngài sẽ cứu các ngươi dựa trên không điều kiện nào khác ngoài Ta tự mình sẽ bởi Ngài. Và vì vậy sứ đồ, khi ông đã bày tỏ Đấng Christ là Đức Chúa Trời cũng như người như thế nào, trong chương thứ nhất và thứ hai gửi người Hê-bơ-rơ, với mục đích ‘Ngài có thể là một thầy tế lễ thượng phẩm trung tín với Đức Chúa Trời,’ cũng như ‘một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót với con người’ (câu 17 của chương thứ hai), tức là, một Đấng Cứu Rỗi như vậy không được làm thành toàn bộ của lòng thương xót với con người, mà đồng thời Ngài trung tín như vậy với Đức Chúa Trời. Từ đó vì vậy sứ đồ trong chương thứ ba thực hiện áp dụng này, và bảo họ ‘hãy xem xét thầy tế lễ thượng phẩm nào họ có’ (câu 1), Đấng đã và sẽ ‘trung tín với Đức Chúa Trời đã định Ngài,’ câu 2. Và ông bảo họ xem xét điều này, với mục đích này, không bỏ bê cơ hội cứu rỗi hiện tại, và nghĩ gạt Đấng Christ đi cho hiện tại, và đến với Ngài khi chúng vui lòng, ở chỗ Ngài là một Đấng Cứu Rỗi thương xót như vậy. Nhưng (ông nói, câu 7) hãy xem xét, rằng như ‘Đức Thánh Linh nói, Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, đừng cứng lòng;’ thì hãy coi chừng làm thế nào có trong các ngươi một lòng xấu, để rời khỏi Ngài, Ngài là ‘Đức Chúa Trời hằng sống,’ câu 12. Hãy nhớ Ngài đã đối xử với dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng như thế nào (danh của Cha Ngài ở trong Ngài), và Ngài đã thề chống lại chúng như thế nào, và nói, ‘Chúng sẽ không vào sự yên nghỉ của ta.’ Hãy đọc toàn bộ chương, và các ngươi sẽ tìm thấy áp dụng này được thực hiện về nó, như bởi sứ đồ nơi khác nó là. Như vậy, 1 Cô-rinh-tô 10:4, 5, 6, Tôi muốn các ngươi, thưa anh em, ông nói, câu 1, hãy xem xét rằng tổ phụ của chúng ta có Đấng Christ làm đội trưởng của họ, như chúng ta có (câu 4), và họ có Ngài được dâng cho họ trong những lễ nghi; nhưng họ cám dỗ Ngài, ‘với nhiều người trong họ Đức Chúa Trời không hài lòng;’ tức là, Đấng Christ không hài lòng (vì, câu 9, chúng được nói là đã cám dỗ Đấng Christ), và Ngài, là Đức Chúa Trời, ‘đã hủy diệt chúng trong đồng vắng.’ Vì ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không bị đối xử như vậy bởi chúng. Vì vậy những điều này là những gương cho chúng ta (như ông ở đó kết luận bài giảng ấy), để chúng ta có thể biết và xem xét Đấng Cứu Rỗi nào chúng ta phải đối xử: Đấng, như Ngài là người (và vì vậy các ngươi có thể mong đợi mọi lòng thương xót từ Ngài), thì Ngài cũng là Đức Chúa Trời, và sẽ trung tín với Đức Chúa Trời để cứu con người, nhưng điều này dựa trên những điều kiện của chính Cha Ngài. Và nếu chúng ta không tìm sự cứu rỗi theo những quy tắc của chính Ngài, Ngài sẽ đứng về phía Cha Ngài chống lại chúng ta, vì danh của Cha Ngài ở trong Ngài. Và nhưng, 3. Đồng thời chúng ta có thể lấy nền tảng khuyến khích này chống lại tội lỗi của những tội lớn cho thời gian sắp đến, rằng Ngài là Đức Chúa Trời, vì vậy có thể tha thứ cho chúng ta. Nếu Ngài là người đơn thuần, mặc dù Ngài có bản tính của chúng ta, nhưng Ngài sẽ không chịu đựng chúng ta. Nhiều lòng thương xót như vậy phục vụ để tha thứ cho chúng ta, chưa bao giờ vào lòng của bất kỳ tạo vật đơn thuần nào: ‘Ta là Đức Chúa Trời, không phải con người, vì vậy các ngươi con cái Gia-cốp không bị tiêu diệt.’ Nhưng bản tính con người của Đấng Christ hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài trong việc tha thứ đi kèm với ý muốn thiên thượng, và đi cùng với nó; và như trong mọi hành động khác, thì trong việc tha thứ, nó có thể theo kịp Ngài. III. Một loại áp dụng thứ ba được lấy từ điều này, rằng Đấng là Đức Chúa Trời đã lấy bản tính của chúng ta, toàn bộ bản tính yếu đuối của chúng ta, cho chính Ngài, theo cách hạ mình được đề cập ấy. 1. Chúng ta hãy ngưỡng mộ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, điều (nếu từng được bày tỏ trong bất cứ điều gì) được bày tỏ trong điều này; và vì vậy điều này được làm thành hành động lớn của tình yêu, việc ‘Ngài tự làm trống rỗng chính Ngài,’ và ‘trở thành không có gì,’ như thể, rằng Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời, ‘đã lấy hình tôi tớ trên Ngài.’ Sa-lô-môn đã làm một sự ngạc nhiên về nó, rằng Ngài mà ‘các từng trời của các từng trời không thể chứa,’ nên vui lòng ngự trong ‘những đền thờ làm bằng tay,’ 1 Các Vua 8:27. Nhưng điều này không là gì so với việc Ngài hiệp nhất cá nhân với bản tính con người, và ngự về thân thể và cá nhân trong nó, và như vậy được làm thành một với ngôi nhà Ngài ngự trong, và Ngài tự mình đã xây, tức là, Ngài được làm thành một tạo vật, Đấng đã làm mọi tạo vật. Ấy là điều đáng ngưỡng mộ khi Đức Chúa Trời sẽ từng có nó được nói rằng một tạo vật là Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời đã trở thành một tạo vật; nhưng như vậy có nói, Giăng 1:18, ‘Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.’ Vì việc Ngài được làm thành một tạo vật là nhiều hơn việc chúng ta trở thành không có gì, hay việc một thiên sứ trở thành một con sâu. Vì vậy nó được làm thành một sự mầu nhiệm, một sự mầu nhiệm lớn, mà mọi đứng sững sờ về, cả thiên sứ và con người (và điều này ὁμολογουμένως, ngay cả với một sự đồng ý), rằng ‘Đức Chúa Trời nên được tỏ ra trong xác thịt:’ 1 Ti-mô-thê 3:16, ‘Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được người ta tin trong thế gian, được cất lên trong vinh quang.’ Và nếu Ngài được làm thành một tạo vật, hãy để Ngài được làm thành tạo vật tốt nhất, một thiên sứ, có sự cao quý như vậy trong chúng hơn điều trong chúng ta. Những sự hoàn hảo của chúng là thước đo của chúng ta, và sự hoàn hảo của chúng ta chỉ được bày tỏ bằng việc giống chúng. Tình trạng của chúng ta trên trời sẽ là ὡς ἄγγελοι, ‘như các thiên sứ.’ Tương tự sự khôn ngoan chính yếu nhất trong bất kỳ người nào chỉ như của một thiên sứ (như có nói về Đa-vít). Chúng vì bản chất của chúng là những linh, và vì vậy ở một mức độ đồng hóa gần hơn với Đức Chúa Trời, chúng là những sự kết hợp thích hợp hơn cho Ngài là một linh. Lại nữa, nếu Ngài sẽ mặc lấy bất cứ điều gì của chúng ta, hãy để nó là linh hồn của chúng ta chỉ, vì thân thể của chúng ta là ‘những thân thể hèn hạ,’ Phi-líp 3:21. Nhưng tình yêu của Ngài đối với chúng ta như vậy, đến nỗi Ngài sẽ lấy cả hai, vì Ngài có ý định cứu chuộc cả hai, và làm cho thân thể của chúng ta vinh quang như thân thể của chính Ngài. Và sứ đồ trong điều này, Hê-bơ-rơ 2:16, bày tỏ tình yêu của Ngài trong điều này như thế nào, rằng ὀυ δήπου, ‘Ngài chẳng lấy bản tính của thiên sứ chút nào,’ mặc dù Ngài có thể đã làm nó dễ dàng, và với vinh dự cá nhân hơn, nhưng Ngài sẽ ‘không cách nào’ giải trí một ý tưởng về nó. Tình yêu của Ngài đối với chúng ta như vậy, đến nỗi Ngài đã từ chối sự kết hợp ấy, lòng Ngài cố định trên chúng ta. Ngài để ‘những kẻ cầm quyền và thế lực’ ra đi, và ‘có sự quan tâm đến sự thấp hèn của nữ tỳ Ngài,’ Lu-ca 1:48, tình trạng thấp hèn của bản tính chúng ta. Nhưng nhưng, nếu Ngài lấy bản tính của chúng ta, hãy để Ngài lấy nó ở mức tốt nhất của nó, trong khi ở trong tình trạng vô tội; hãy để Ngài kết hôn với nó trong thời kỳ đỉnh cao của nó, và (như thầy tế lễ thượng phẩm sẽ làm) khi nó là một trinh nữ không hư hỏng, không ô nhiễm với tội lỗi hay khốn khổ, hay đúng hơn, hãy để Ngài lấy nó như nó nay trên trời, mọi vinh quang. Nhưng Ngài sẽ, vì tình yêu của Ngài đối với chúng ta, lấy bản tính của chúng ta trên Ngài khi nó ở mức tệ nhất, và sau đó làm nó vinh quang, và chúng ta giống Ngài. Khi chúng ta là những kẻ phản bội, và không được ân huệ, Ngài sẽ kết hôn với xác thịt và huyết từ dòng và họ hàng của chúng ta, để như vậy đưa chúng ta vào ân huệ lại. Chẳng phải là tình yêu không song song trong Giô-na-than khi đó để yêu Đa-vít, khi ông ở trong sự xấu hổ với cha mình sao? Càng hơn nó sẽ là cho ông, vì tình yêu của ông đối với Đa-vít, như khi đó đã kết hôn với một trong những con cái của ông. Tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta càng vượt trội hơn biết bao? 2. Vì mọi điều đó, như chúng ta nên ngưỡng mộ tình yêu của Ngài, thì đồng thời chúng ta nên xem xét đặc ân của chúng ta bằng việc có bản tính của chúng ta được tiến bộ như vậy. Thật là một vật bảo đảm và sự cam kết của tình yêu cho chúng ta, để có một trong những thân thể này của chúng ta được làm vinh quang hơn mọi thiên sứ? Mà lệnh được ban cho chúng, khi Ngài ‘đến thế gian,’ để ‘thờ phượng và tôn thờ Ngài,’ Hê-bơ-rơ 1:6. Đấng sẽ có chúng, và mọi điều khác đặt dưới chân Ngài, và là Chúa và quan án của chúng, và chúng tất cả chỉ là đội bảo vệ của Ngài. Thật là một đặc quyền khi bản tính của chúng ta nên trong Ngài được làm cao hơn trong triều đình hơn bất kỳ nữ hoàng nào có thể ở trong triều đình của bất kỳ vua nào; và như vậy nó là, vì Ngài là một trong con người với Đức Chúa Trời, không chỉ trong những mối quan hệ vợ chồng, và phần còn lại của anh em Ngài được tiến bộ làm nữ hoàng của Ngài, và các thiên sứ chỉ là đội bảo vệ và tôi tớ của Ngài và của nàng. Và như đây là đặc ân của bản tính chúng ta, thì một số người xưa đã nghĩ, rằng việc bày tỏ mục đích của Đức Chúa Trời trong nó cho các thiên sứ trước sự sa ngã của chúng là dịp cho cùng, và rằng việc chúng bị ném ra khỏi trời là một hình phạt cho việc chúng tự hào khó chịu với vinh dự được làm cho bản tính của chúng ta, rằng nó nên được tiến bộ xa hơn chúng như vậy (như sứ đồ nói, Ê-phê-sô 1:21). Và nó nên dạy chúng ta không làm nhục và làm ô uế bản tính này (mà Đức Chúa Trời đã tôn vinh như vậy) với sự không tiết độ, ô uế, hay bất kỳ dục vọng thấp hèn hay khó chịu nào. Nó cũng có thể khuyến khích chúng ta đến với sự dạn dĩ đến triều đình thiên đàng và ngai ân điển, vì bản tính của chúng ta là chính trong ân huệ ở đó. Hê-bơ-rơ 4:14, ‘Vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại như vậy đã trải qua các từng trời, chúng ta hãy giữ vững sự xưng nhận của chúng ta.’ Và vì Ngài là người, ‘được chạm với những sự yếu đuối của chúng ta, vì vậy chúng ta hãy đến gần ngai ân điển cách dạn dĩ, để chúng ta tìm thấy ân điển và lòng thương xót trong lúc cần thiết.’ Khi một người trong họ hàng được tiến bộ và làm một người được sủng ái tại triều đình, mỗi người trong liên minh của ông (mặc dù chưa bao giờ xa như vậy) sẽ thách thức họ hàng của ông như thế nào, và tìm ân huệ bởi ông, và hy vọng được tiến bộ nữa? Và Đấng Christ ‘không thẹn’ về chúng ta, những người bà con nghèo của Ngài; nhưng liên minh với chúng ta bởi bản tính Ngài, Ngài vui lòng gọi chúng ta là anh em, và đau buồn rằng chúng ta không đến với Ngài thường xuyên hơn, với những lời thỉnh cầu ân huệ được Ngài đưa lên. Và Ngài không chỉ gọi chúng ta là anh em, khi chính Ngài ở với chúng ta trong một tình trạng nghèo ở đây dưới, và sống trong nhà của chúng ta giữa chúng ta, mà tương tự khi Ngài đã sống lại, và nhờ đó bước vào sở hữu vương quốc của Ngài. Ngay cả khi đó sứ điệp đầu tiên Ngài đã gửi, và những lời đầu tiên Ngài đã phán, là những lời trong Giăng 20:17, ‘Hãy đi đến anh em ta, và nói cùng họ, Ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi,’ v.v.

Các bạn thấy sự thăng tiến của Ngài không làm Ngài thay đổi; sau sự sống lại của Ngài Ngài gọi họ là anh em. Vì vậy chúng ta nên cải thiện mối quan hệ họ hàng và bà con này của chúng ta với Ngài; Ngài đã lấy nó trên Ngài vì chính mục đích ấy. Và, 3. Ở chỗ Ngài đã lấy trên chính Ngài một bản tính con người như vậy nên mọi cách thích hợp cho công việc trung gian Ngài sẽ thực hiện vì chúng ta, chúng ta hãy cố gắng sắm sửa chính mình mọi điều chúng ta có thể, cho sự thông công và tương giao với Ngài. Lý do tại sao chúng ta sống ở đây vắng mặt khỏi Ngài lâu như vậy, mặc dù đã kết ước với Ngài rồi, là, để được sắm sửa cho giường của Ngài trên trời, và cho những vòng tay đời đời. Chính như Ê-xơ-tê đã lâu chuẩn bị cho giường của A-suê-ru, thì chúng ta ở đây cũng chuẩn bị cho vinh quang; như trong Rô-ma 9:23, ‘Và để Ngài làm cho biết sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình của lòng thương xót, mà Ngài đã sắm sửa trước cho vinh quang.’ Nàng dâu tự trang điểm ở đây trong đời này; Khải Huyền 19:7, ‘Chúng ta hãy vui mừng và hớn hở, và tôn vinh Ngài: vì lễ cưới của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã sắm sửa chính mình,’ và chuẩn bị gặp Chúa của nàng, mà với Ngài nàng phải sống mãi mãi. Và hãy xem, như Ngài đã lấy bản tính của chúng ta, chúng ta hãy lấy của Ngài; chúng ta hãy lao động để được biến đổi thành hình ảnh Ngài, được làm cho dự phần vào bản tính thiên thượng. Như Ngài đã lấy toàn bộ bản tính của chúng ta, để cứu toàn bộ nó, thì chúng ta hãy thánh hiến toàn bộ cho Ngài, và ‘được nên thánh hoàn toàn trong thân thể, linh hồn, và thần linh;’ như 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, ‘Chúng ta hãy làm sạch chính mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và thần linh,’ linh hồn và thân thể, 2 Cô-rinh-tô 7:1. Và như Ngài đã đến gần trong sự giống như bản tính của chúng ta (như đã bày tỏ) nhất có thể, trong sự thụ thai, trong sự sinh, và trong mọi sự, nhưng như vậy Ngài có thể tránh tội lỗi, thì chúng ta cũng nên đến gần Ngài nhất có thể. Chúng ta hãy ‘giống Ngài trong mọi sự.’ Trong quyền năng và đặc quyền của Ngài quả thực chúng ta không thể; chúng không thể truyền đạt cho chúng ta, như tội lỗi của chúng ta đã cho Ngài; nhưng trong ân điển và trong sự thánh khiết chúng ta có thể, trong sự nhu mì và khiêm nhường chúng ta có thể. Và như Ngài đã lấy những sự yếu đuối của chúng ta, thì chúng ta hãy lấy thập tự giá của Ngài; chúng ta hãy sẵn lòng được ‘làm cho phù hợp với Ngài trong những đau khổ’ vì Ngài. Và như bản tính con người của Ngài tồn tại hoàn toàn trong Thân Vị thứ hai, mất sự tồn tại cá nhân riêng của chính nó để là một với Ngài, và trở thành một công cụ thích hợp cùng với Ngài của sự cứu rỗi của chúng ta; thì chúng ta hãy bằng lòng mất chính mình và những quyền sở hữu cá nhân của chính chúng ta, để chỉ tồn tại trong Ngài và cho Ngài, và mãi mãi phục vụ cho vinh quang của Ngài.

QUYỂN III: Sự đầy đủ của những năng lực ở trong Đấng Christ để hoàn thành công việc cứu chuộc của chúng ta, điều không thể tìm thấy nơi bất kỳ Đấng nào khác.

Vì huyết của bò đực và dê chẳng có thể cất tội lỗi đi được. Vì vậy, khi Ngài đến thế gian, Ngài nói, Sinh tế và lễ vật Ngài chẳng muốn, nhưng một thân thể Ngài đã sắm sửa cho ta: trong lễ thiêu và sinh tế vì tội lỗi Ngài chẳng lấy làm vui: bấy giờ ta nói, Nầy, ta đến (trong cuốn sách có chép về ta) để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời. Trên kia, khi Ngài nói, Sinh tế, và lễ vật, và lễ thiêu, và lễ vật vì tội lỗi Ngài chẳng muốn, cũng chẳng lấy làm vui về chúng; là những điều được dâng theo luật pháp; bấy giờ Ngài nói, Nầy, ta đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời. Ngài cất bỏ điều thứ nhất, để Ngài có thể lập điều thứ hai. Bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh, qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.—HÊ-BƠ-RƠ 10:4–10.

CHƯƠNG I

Những năng lực toàn hảo để hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta, được chứng minh từ việc Đức Chúa Trời là Cha kêu gọi Ngài vào nó, điều Ngài sẽ không bao giờ làm nếu Ngài đã không biết Ngài có khả năng.—Từ việc Đức Chúa Trời cũng cam kết trang bị cho Ngài những năng lực.—Từ việc Đấng Christ đảm nhận nó, điều Ngài đã làm dựa trên sự hiểu biết Ngài có về chính Ngài, như ngang bằng với việc thực hiện lớn.—Từ sự vĩ đại và tuyệt vời của con người Ngài, Đấng, là Đức Chúa Trời-người, có thể làm bất cứ điều gì.—Những lý do khiến Đức Chúa Trời chọn con đường cứu rỗi này, là bằng huyết của Con Ngài.—Một câu trả lời cho lời phản bác ấy, Đức Chúa Trời được nói là tha thứ cho chúng ta cách tự do bởi ân điển Ngài như thế nào, khi nhưng Ngài đòi hỏi sự đền tội đầy đủ được thực hiện.

ĐÃ mở ra rộng rãi sự thích hợp đặc biệt duy nhất ấy ở trong Đấng Christ cho công việc hòa giải, nay chúng ta sẽ đến để khám phá tương tự sự đầy đủ toàn hảo của những năng lực ấy trong Ngài cho việc hoàn thành công việc lớn này, trong mọi chi tiết cần thiết cho nó. Điều, thứ nhất, nói chung, đức tin của các bạn có thể được giúp trong sự thuyết phục về nó bởi những trình diễn này. Trình diễn 1. Vì Đức Chúa Trời là Cha đã gọi Ngài vào công việc lớn này. Và nếu Đấng Christ đã không hoàn toàn có khả năng đưa các bạn đến thiên đàng, không có mọi khả năng thất bại, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chọn Ngài. Con người đôi khi có thể chọn một người cho một vị trí chức vụ và vinh dự, mà nhưng không đủ để thực thi nó, vì chúng sai lầm về năng lực của con người; nhưng Đức Chúa Trời không thể sai lầm, mà chắc chắn phải biết, rằng Chúa Giê-xu Christ có khả năng đi qua mà không thất bại, và vì vậy Ngài đã chọn Ngài. Trong Thi Thiên 89:19, ‘Bấy giờ Ngài đã phán trong sự hiện thấy với Đấng Thánh của Ngài, và nói, Ta đã đặt sự giúp đỡ trên một Đấng quyền năng; Ta đã tôn cao một Đấng được chọn từ dân.’ Toàn bộ Thi Thiên ấy là một lời tiên tri về Đấng Christ, dưới hình bóng của Đa-vít, và có trong nó nhiều về Phúc Âm, được gọi là ‘những lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít.’ Tình trạng của dân Y-sơ-ra-ên khi Đa-vít đến vương quyền (nếu các bạn lấy Thi Thiên về hình bóng Đa-vít) là một tình trạng tan vỡ; Y-sơ-ra-ên là một dân bị hành hạ, mọi sự bị phân tán, lung lay, và tan vỡ; Sau-lơ vua của họ, và Giô-na-than con trai ông, bị giết; chính chúng bị chinh phục và bị đánh bại bởi người Phi-li-tin; tôn giáo, nhà nước, và mọi sự của chúng tuyệt vọng và lung lay; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn Đa-vít, một thống đốc có khả năng, để khôi phục mọi sự, và như vậy ‘đã đặt sự giúp đỡ trên một Đấng quyền năng.’ Trong Thi Thiên 75, Đa-vít nói về việc ông đến chính quyền và vương quốc, ‘khi ta sẽ nhận hội chúng,’ câu 2, thêm, câu 3, ‘Đất’ (ấy là, đất Giu-đê), ‘và mọi cư dân của nó, đều ra khỏi đường lối: Ta nâng đỡ những trụ của nó.’ Nay, ông trong đó là một hình bóng của Đấng Christ (Đấng thường trong những đấng tiên tri được gọi là Đa-vít); vì khi chúng ta không có sức, bị Sa-tan bắt làm tù binh, bị bỏ rơi và hủy hoại, và không tạo vật nào có thể giúp chúng ta, khi đó Đức Chúa Trời đã ‘đặt sự giúp đỡ trên một Đấng quyền năng;’ tức là, Ngài đã đặt nhiệm vụ cứu chúng ta trên Đấng Christ, Đấng có khả năng làm nó. Như vậy cũng, Hê-bơ-rơ 7:16, ‘Ngài được làm thành một thầy tế lễ, không theo luật pháp của một mạng lệnh xác thịt, mà theo quyền năng của một sự sống không hủy diệt;’ tức là, Ngài được trang bị quyền năng để thực thi chức vụ tế lễ mãi mãi, và chiến thắng mọi khó khăn; và vì vậy Ngài được nói là được làm theo quyền năng của một sự sống không hủy diệt, và không theo luật pháp của một mạng lệnh xác thịt, như những thầy tế lễ khác đã. Và, câu 18, sứ đồ nói chức vụ của chúng yếu đuối, và không thể đưa mọi sự đến sự hoàn hảo. Những thầy tế lễ ấy không thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, cũng không thực hiện công việc; nhưng Đấng Christ có quyền năng của một sự sống không hủy diệt, vì Đấng Christ có quyền năng đặt sự sống của Ngài xuống và lấy nó lên lại, sống sót qua cuộc gặp gỡ cơn thạnh nộ của Cha Ngài, và sau đó sống mãi mãi, và cầu thay cho chúng ta, và như vậy đi qua hết công việc, và không một lần ngất xỉu, càng ít hơn khuất phục hay chìm dưới nó, hay thất bại trong việc đưa nó đến sự hoàn hảo đầy đủ của nó. Trình diễn. 2. Ở chỗ Đức Chúa Trời đã gọi Ngài, Ngài đã đảm nhận làm cho Ngài có khả năng; vì ngoài việc Đức Chúa Trời biết Đấng Christ có khả năng, và vì vậy đã gọi Ngài, có thể nói thêm, rằng trong việc gọi Ngài Ngài đã đảm nhận làm cho Ngài có khả năng. Con người, nếu chúng tìm một người không có khả năng cho một chức vụ mà người ấy được gọi vào, không thể ban cho người ấy những năng lực; nhưng Đức Chúa Trời, khi Ngài ban một lời gọi, cũng ban những năng lực. Như vậy về Đấng Christ có nói, Ê-sai 42:1, 4, 6, ‘Nầy, tôi tớ ta, ta nâng đỡ; người được chọn của ta, mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng: Ta đã đặt Thần ta trên người; người sẽ tỏ ra sự công bình cho các dân ngoại. Người sẽ không thất bại cũng không nản lòng, cho đến khi người đã lập sự công bình trên đất: và những cù lao sẽ chờ đợi luật pháp của người. Ta, Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi trong sự công chính, và sẽ nắm tay ngươi, và giữ ngươi, và ban ngươi làm giao ước cho dân, làm ánh sáng cho dân ngoại.’ ‘Nầy, tôi tớ ta, ta nâng đỡ,’ Ngài nói; ‘người được chọn của ta, mà ta đã gọi trong sự công chính.’ Tức là, Ta đã cả gọi Ngài vào chức vụ này, và điều đó trong sự công chính. Ta đã không ép buộc nó trên Ngài, cũng không đặt Ngài vào nhiệm vụ khó khăn này cách không sẵn lòng. (1.) Ngài là người được chọn của ta; Ta đã chọn Ngài trong mọi người từng hiện hữu hay sẽ hiện hữu. (2.) Ta đã gọi Ngài trong sự công chính; tức là, Ngài không không sẵn lòng đảm nhận nó, mà đồng ý với nó. Và (3.) Ta đã hứa trung tín đứng bên Ngài, và không bỏ Ngài trong nó. Và (4.) Ngài là tôi tớ của ta trong nó, vì vậy chắc chắn Ta sẽ nâng đỡ Ngài qua nó, như trong, câu 6. Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ ‘nắm tay Ngài,’ để Ngài không chìm (chính như Đấng Christ đã nâng Phi-e-rơ bằng tay khỏi chìm), và sẽ giữ Ngài để (câu 4), ‘Ngài sẽ không thất bại hay thiếu sót’ để hoàn thành công việc trung gian, ở chấm nhỏ nhất; Ngài cũng sẽ không nản lòng, hay (như trong nguyên bản) bị gãy (và nhưng Ngài sẽ chịu điều đó, điều sẽ làm gãy lưng của con người và thiên sứ, và đẩy chúng hết xuống địa ngục), mà Ngài sẽ được hậu thuẫn với mọi quyền năng Đức Chúa Trời có, ngay cả Ngài có là Đấng đã làm các từng trời (như tiếp theo, câu 5), điều Ngài đề cập như cam kết mọi quyền năng ấy trong nó. Trình diễn. 3. Đấng Christ sẵn lòng đảm nhận nó, và vì vậy chắc chắn Ngài biết chính Ngài có khả năng đi qua với nó, vì nếu không Ngài sẽ không bao giờ đảm nhận nó. Một người khôn ngoan sẽ không đảm nhận một doanh nghiệp Ngài không có khả năng quản lý và đi qua với; và Đấng Christ càng ít hơn, Ngài là Sự Khôn Ngoan của Cha Ngài. Ngài sẽ không làm như một người thợ xây dại dột bắt tay vào một công việc Ngài không có khả năng hoàn thành. Người khôn ngoan nào sẽ bước vào cam kết vì người khác, vì nhiều hơn chính mình đáng giá, và như vậy chạy một nguy cơ nằm trong tù mọi ngày của đời mình? Chắc chắn không người khôn ngoan nào sẽ làm điều này; và Đấng Christ càng ít hơn sẽ đảm nhận làm Đấng bảo lãnh của chúng ta, nếu Ngài đã nghĩ chính Ngài không đủ để trả; vì vậy chắc chắn Ngài biết rằng Ngài có khả năng hoàn hảo và hoàn thành công việc lớn hòa giải của chúng ta trước khi Ngài lấy nó trên Ngài. Trình diễn. 4. Ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời cũng như người, vì vậy Ngài chắc chắn phải có khả năng cho bất kỳ việc đảm nhận nào, dù nguy hiểm bao nhiêu. Nếu đã có thể cho Cha Ngài đã lìa bỏ Ngài (như Ngài phàn nàn rằng một lúc Ngài đã), và không ban cho Ngài sự cứu giúp, không sự nâng đỡ, mà để Ngài tự mình, không, làm hết sức chống lại Ngài, và làm cho biết chống lại Ngài quyền năng của cơn thạnh nộ Ngài (như quả thực Ngài đã), nhưng Ngài có thể một mình nâng đỡ chính Ngài, vì ‘sự đầy đủ của Đức Chúa Trời Ba Ngôi ngự trong Ngài cách thân thể,’ Cô-lô-se 2:9, và vì vậy có một sự không thể của sự thất bại, như các bạn có nó, Công Vụ 2:24, ‘Không thể nào Ngài bị giữ dưới những đau đớn của sự chết.’ Nếu bất cứ điều gì sẽ giữ Ngài, nó sẽ là sự chết và địa ngục; vì khi đó quyền năng của Ngài được đặt vào nó để tự sống lại; nhưng không thể nào Ngài bị giữ bởi chúng, vì Ngài là Đức Chúa Trời. Đó là một trong những tên lớn của Ngài, Ê-sai 9:7, rằng Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng: vì vậy Ngài quyền năng và có thể cứu chính Ngài và người khác. Nay những chi tiết của mọi sự cứu rỗi ấy mà sự toàn hảo này của Ngài được đòi hỏi, là nhiều; như (không kể mọi) để làm hòa bình của các bạn, tha thứ tội lỗi của các bạn, đưa các bạn vào ân huệ, sai Thánh Linh Ngài vào lòng các bạn, để thay đổi chúng, và ngự ở đó mãi mãi, khuất phục kẻ thù của các bạn, bảo vệ và giữ các bạn không chỗ trách cho đến ngày lớn, và sau đó khiến các bạn sống lại, và tôn vinh các bạn mãi mãi. Nhưng nền tảng của mọi điều này nằm trong sự toàn hảo ấy được tìm thấy trong Đấng Christ để làm thỏa mãn vì tội lỗi và xưng tội nhân là công chính; vì bởi sự đền tội ấy tội lỗi đã bị cất bỏ, điều trước đã tách ra giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và là một sự cản trở của mọi phước hạnh giáng xuống trên chúng ta; vì không thể có ngay cả hòa bình trong khi tội lỗi còn lại; và bởi sự đền tội của Đấng Christ tội lỗi bị cất bỏ, khi đó tương tự mọi phước hạnh mà trong đó sự cứu rỗi gồm, và điều ân huệ tự do của Đức Chúa Trời dự định ban, cũng được Ngài mua. Và mặc dù việc áp dụng mọi sự được thực hiện từng mức độ, nhưng việc mua mọi sự đã được đặt trong sự đền tội một ấy của Ngài, trước khi Ngài dâng đặt một chân ra khỏi mộ. Và vì vậy, Hê-bơ-rơ 10, Ngài được nói, ‘bởi lễ dâng một ấy’ (là sự thanh toán lớn và cuối cùng), ‘đã mãi mãi làm cho hoàn hảo những kẻ được nên thánh;’ tức là, đã làm mọi điều sẽ được làm cho tình trạng phước hạnh của sự hoàn hảo ấy Ngài sẽ đưa chúng đến. Sự toàn hảo của sự đền tội ấy là chủ thể cụ thể chúng ta nay sẽ xử lý, việc mở ra nó chúng ta giảm xuống hai đầu này: I. Tổng quát hơn; Rằng trong Đấng Christ, và Ngài một mình, có một sự toàn hảo hay sự đầy đủ của những năng lực được tìm thấy, để làm thỏa mãn vì tội lỗi, và xưng tội nhân là công chính. II. Cụ thể hơn; Rằng mọi phần cụ thể riêng biệt của, và điều cần thiết để hoàn thành sự xưng công chính của một tội nhân, được tìm thấy đầy đủ trong sự đền tội của Đấng Christ: để như vậy có trong nó một sự đầy đủ và hoàn hảo của những phần nữa. I. Vì điều đầu tiên trong những điều này, ấy là, Rằng trong Đấng Christ, và trong Ngài một mình, có một sự toàn hảo để làm thỏa mãn vì tội lỗi, và xưng tội nhân là công chính, Tôi sẽ (như một nền tảng cho nó) lấy làm bản văn của tôi Hê-bơ-rơ 10:4–10, ‘Vì huyết của bò đực và dê chẳng có thể cất tội lỗi đi được. Vì vậy khi Ngài đến thế gian, Ngài nói, Sinh tế và lễ vật Ngài chẳng muốn, nhưng một thân thể Ngài đã sắm sửa cho ta: trong lễ thiêu và sinh tế vì tội lỗi Ngài chẳng lấy làm vui. Bấy giờ ta nói, Nầy, ta đến (trong cuốn sách có chép về ta) để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời. Trên kia, khi Ngài nói, Sinh tế, và lễ vật, và lễ thiêu, và lễ vật vì tội lỗi Ngài chẳng muốn, cũng chẳng lấy làm vui về chúng (là những điều được dâng theo luật pháp); bấy giờ Ngài nói, Nầy, ta đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời. Ngài cất bỏ điều thứ nhất, để Ngài có thể lập điều thứ hai. Bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh, qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.’ Vì việc mở ra điểm này từ những lời này chúng ta sẽ tiến hành từng mức độ, trước hết đặt ra trước những quan sát như vậy sẽ dọn đường cho việc làm rõ nó. Quan sát. 1. Các bạn thấy rằng dự án Ngài đề cập là việc cất bỏ tội lỗi; và không điều gì đã dễ hơn cho Đức Chúa Trời làm. Ngài có thể đã cất bỏ tội lỗi bằng việc cất bỏ tội nhân, và như vậy đã làm công việc ngắn gọn về nó, lấy cả hai ra khỏi đường cùng một lúc, mà bởi đường lối đó Ngài có thể đã khiến tội lỗi ngừng, như Ê-xê-chi-ên nói, Ê-xê-chi-ên 23:48. Nhưng đây không phải ý nghĩa của Ngài; vì mục đích của Ngài là, cất bỏ tội lỗi như vậy để tội nhân có thể vẫn đứng; tức là, để chúng có thể đứng trong sự phán xét, và được xưng công chính trong mắt Ngài. Có một số người ngay cả trong vòng tội nhân Ngài mang một lòng tốt bí mật đối với, và đã làm như vậy từ đời đời; nhưng tội lỗi của chúng đã tách ra giữa Ngài và chúng, và Ngài sẽ vui lòng tách tội lỗi của chúng xa khỏi chúng, để như vậy Ngài có thể đến gần chúng, và truyền đạt chính Ngài đầy đủ và tự do cho chúng. Và vì tội lỗi là một gánh nặng chúng không thể đứng dưới cũng không tự ném đi được:—‘một linh hồn bị thương ai có thể chịu?’—và hơn nữa, chúng không bao giờ có thể cảm ơn đủ vì những lợi ích Ngài đã nhận, càng ít hơn làm thỏa mãn vì tội lỗi; vì vậy Ngài quyết định để chúng được cất đi, như từ ἀφαιρεῖν dường như chỉ. Nhưng sau đó lại nữa, vì việc cất bỏ tội lỗi chỉ là một nửa kế hoạch. Câu 4 quả thực không đề cập hơn, vì ‘huyết của bò đực’ không thể làm nhiều như vậy; nhưng cùng ‘ý muốn của Đức Chúa Trời’ ấy, được đề cập trong câu 7, có một mục đích xa hơn, không chỉ cất bỏ tội lỗi, để Ngài có thể không ghét chúng ta, mà hơn nữa ban cho một sự công chính như vậy mà vì đó Ngài có thể có nhiều lý do hơn để yêu chúng ta hơn bao giờ, và yêu để vui thích trong chúng ta. Ý muốn của Ngài không chỉ có nghĩa hòa bình hay sự tha thứ cho chúng ta, mà ân điển và ân huệ. Ấy là như chúng đã hát, Lu-ca 2:14, ‘Ân trạch cho loài người,’ cũng như ‘bình an dưới đất.’ Ý muốn của Ngài là để chúng ta được nhận làm con và được chấp nhận cách đầy ân điển, cũng như được tha thứ: Ê-phê-sô 1:5, 6, ‘Đã tiền định chúng ta đến sự nhận làm con bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để khen ngợi vinh quang của ân điển Ngài, mà trong đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.’ Nhưng sau đó lại nữa, việc cất bỏ tội lỗi khỏi chúng như vậy có thể đã được làm bởi một hành động tha thứ duy nhất, tự do được Ngài thông qua, và Ngài không cần phải làm rùm beng thêm về nó. Tôi không dám nói ngược lại, như một số người táo bạo làm; vì lý do này thuyết phục tôi, ấy là, việc trừng phạt tội lỗi chỉ là một hành động của ý muốn Ngài (như mọi công việc khác của Ngài hướng ra ngoài là), và không phải của bản tính Ngài; vì lý do gì khác Ngài đôi khi đình chỉ việc trừng phạt những kẻ ác, vì sự giàu có của sự nhịn nhục Ngài? Ấy là vì việc trừng phạt chúng chỉ là một hành động của ý muốn Ngài. Nếu nó là một hành động của bản tính Ngài, thì bất cứ ai phạm tội sẽ chết vì nó ngay lập tức; nhưng nó là một hành động của ý muốn Ngài, Ngài có thể đình chỉ nó, như Ngài thường làm. Và nếu một lúc Ngài nhịn nhục như vậy, tại sao Ngài không thể đã làm như vậy mãi mãi, và như vậy hoàn toàn tha thứ? Chắc chắn không có lý do ngược lại. Ghét tội lỗi quả thực là một hành động của bản tính Ngài, nhưng bày tỏ sự ghét của Ngài bằng việc trừng phạt là một hành động của ý muốn Ngài, và vì vậy có thể bị đình chỉ hoàn toàn. Và điều nhưng xác nhận thêm tôi trong nó là, rằng Đấng Christ, khi Ngài cầu nguyện rằng ‘chén có thể qua khỏi Ngài,’ Mác 14:36, dùng luận cứ này, ‘Mọi sự đều có thể cho Ngài.’ Điều Ngài nài xin là, rằng chén có thể được cất đi; và Ngài gợi ý điều này như nền tảng của lời cầu nguyện Ngài, rằng nó có thể cho Đức Chúa Trời, rằng mặc dù Ngài đã quyết định để thế gian được cứu, nhưng để mục đích ấy của Ngài được mang lại bằng một cách khác, mặc dù trong tầm nhìn không có cách nào chúng ta biết ngoài cách này. Nay có một lẽ thật trong điều này, nếu không Đấng Christ sẽ không dùng nó như một luận cứ cho mục đích này. Sự không thể chỉ nằm trong ý muốn của Đức Chúa Trời để nó được làm bởi sự đền tội của Đấng Christ, và không cách nào khác; mà vì vậy Đấng Christ đã phục tùng—‘không theo ý muốn ta, mà theo ý muốn Ngài được nên’—chỉ bản tính trong Ngài, để bày tỏ sự ác cảm của nó với chén ấy như đơn giản tự nó được xem xét, tìm một sự chuyển hướng. Và để bày tỏ rằng có một cách khác, Ngài dùng điều này như luận cứ lớn nhất, nhờ đó càng bày tỏ tình yêu của Ngài và của Cha Ngài, rằng Ngài nhưng đã chịu cách khó khăn nhất này. Quan sát. 2. Vì vậy, thứ hai, hãy quan sát nói chung, rằng để cất bỏ tội lỗi Đức Chúa Trời lấy những phương tiện vào xem xét. Tại sao nếu không bò đực và dê đến vào xem xét ở đây? Ngài không có ý định dùng đặc quyền duy nhất của Ngài trong nó, mà làm nó cách công bằng; và mặc dù bằng một hành động đơn thuần của ý muốn Ngài Ngài có thể đã làm nó, nhưng ý muốn của Ngài làm việc bằng sự bàn định, Ê-phê-sô 1:11, Ngài nghĩ nó không thích hợp như vậy để làm nó. Vì vậy sứ đồ nói về huyết ở đây, và trong Hê-bơ-rơ 9:22, 23, ông cũng nói, rằng ‘không có huyết thì không có sự tha thứ.’ Ngài sẽ có huyết vì sự đền tội; và, câu 23, sứ đồ làm nó thành một sự cần thiết rằng nên có những sinh tế, phải, những sinh tế tốt hơn huyết của bò đực và dê. Nó cần thiết (ông nói), không tuyệt đối, mà liên quan đến quyết định của Đức Chúa Trời để làm thỏa mãn sự công chính. Và vì vậy những người ngoại đạo đã dâng sinh tế để làm yên những thần bị xúc phạm của chúng; ý tưởng này vốn bẩm sinh trong bản tính của mỗi người, rằng Đức Chúa Trời phải được làm thỏa mãn, những lý do cho điều đó (ấy là, tại sao Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đền tội) tôi đã bày tỏ trong phần đầu tiên ấy của câu chuyện Phúc Âm* (trong giao ước đời đời của Đức Chúa Trời với Chúa Giê-xu Christ), chỉ nay tôi sẽ dùng nền tảng của nó nằm trong chính bản văn. 1. Hãy xem xét rằng dự án là cất bỏ tội lỗi (như đã bày tỏ); và sau đó để dọn đường cho sự bày tỏ điều này cần thiết ban một luật pháp, là luật có thể vừa khám phá tội lỗi là gì, và gớm ghiếc như thế nào; và cũng bày tỏ bằng một lời đe dọa kèm theo, hình phạt ấy nó tự nhiên đáng phải chịu, và tội nhân có thể trong sự công chính mong đợi điều gì từ Đức Chúa Trời. Điều này cần thiết; vì nếu không, ‘nơi nào không có luật pháp thì không có sự vi phạm;’ ít nhất ‘tội lỗi không được kể là tội nơi nào không có luật pháp,’ Rô-ma 5:13, và khi đó sẽ không có tội lỗi nào thực tế có khả năng của lòng thương xót, hay không có để tha thứ. Nay khi đó, dựa trên việc Đức Chúa Trời ban luật pháp này, Ngài ipso facto đảm nhận làm một quan án, và quan án của cả thế gian; vì trong chính việc lập luật pháp Ngài tuyên bố mình là như vậy. Như vậy khi đó Ngài bị ràng buộc, dựa trên nhiều động cơ mạnh mẽ, để bày tỏ sự công chính của Ngài chống lại tội lỗi, trong việc trừng phạt nó theo như Ngài đã đe dọa (như tôi khi đó đã bày tỏ). 2. Hãy xem xét rằng nếu Ngài có sự đền tội nó phải hoàn hảo và đầy đủ; vì tại sao nếu không huyết của bò đực và dê ở đây bị từ chối, và điều đó với một sự không thể;—‘Không thể nào chúng cất bỏ tội lỗi’—ngoài vì mục đích của Ngài là có sự đền tội hoàn hảo? Quả thực Ngài có thể đã chấp nhận điều đó vì một acceptilation (như chúng gọi nó), điều sẽ không trả lời đầy đủ như vậy sự công chính của Ngài; vì nếu Ngài có thể đã tha thứ mà không có bất kỳ sự đền tội nào chút nào, thì chắc chắn Ngài có thể đã chấp nhận nhiều như vậy hay ít như vậy. Nếu Ngài có thể hoàn toàn tha thứ Ngài có thể khi đó giảm bớt, và chỉ lấy một chút. Và lý do cho nó là cùng với điều trước; vì nó là một hành động của ý muốn Ngài, Ngài có thể (như Đấng Christ đã nói) ‘làm điều Ngài muốn với của chính Ngài;’ Ngài có thể tha thứ mọi hay đòi hỏi mọi; tha thứ một phần hay chỉ đòi hỏi một phần.
Dầu sự thỏa mãn đầy đủ không được thực hiện, luật pháp của loài người vẫn thường ban cho bên bị hại một khoản bồi thường nào đó, dầu nhỏ đến đâu, không phải để làm thỏa mãn, nhưng để thừa nhận sự tổn thương. Nhưng Đức Chúa Trời muốn có sự thỏa mãn trọn vẹn, hoặc không có gì cả. Ngài cương quyết về điều đó, và vì vậy sứ đồ nói rằng huyết của bò đực và dê đực không thể nào cất tội lỗi đi được. Nếu Đức Chúa Trời chỉ đòi hỏi một sự thừa nhận về sự thỏa mãn mà một tội nhân phải làm cho Ngài, thì Ngài hẳn đã có thể chấp nhận huyết của bò đực và dê đực để thỏa mãn công lý của Ngài. Nhưng trái lại, trong Rô-ma 3:26, Ngài tuyên bố chính mình đã “bày tỏ Chúa Giê-xu Christ làm của lễ chuộc tội, để tỏ ra Ngài là công chính, và xưng công chính cho kẻ tin đến Chúa Giê-xu.” Và nếu Ngài nói về công lý trong điều đó, thì chắc chắn một sự thỏa mãn không trọn vẹn không đáng mang danh ấy. Cũng vậy, Kinh Thánh nói về một giá đã trả để cứu chuộc chúng ta, điều đó chứng tỏ đó là công lý đặc biệt; chính chữ sự cứu chuộc (vốn được dùng rất thường xuyên) cũng chứng tỏ điều đó; và nó khác với sự mua chỉ ở điểm này, là nó hàm ý mua lại điều vốn trước kia là của mình, nhưng vẫn bằng một giá; vì vậy công lý này của Đức Chúa Trời đã đến để định một giá mà nó muốn có; và nếu công lý định giá, nó sẽ đòi một giá trọn vẹn. Chúng ta thường nói: Cái gì tôi cho, tôi cho, nhưng cái gì tôi bán, tôi bán. Khi loài người thật sự sợ hãi vì thiếu tiền, họ sẽ bán của cải mình với bất cứ giá rẻ nào; nhưng Đức Chúa Trời không hề bị ép buộc chút nào; Ngài có thể làm vinh hiển mình bằng một cách khác, và trong lúc đó chẳng mất mát gì vì chúng ta. Vậy nếu Đức Chúa Trời muốn bán, và công lý của Ngài định giá, thì Ngài sẽ đòi giá trọn vẹn của Ngài; Ngài sẽ làm một cuộc thương lượng khôn ngoan, và không để giá chuộc chúng ta bị đánh giá thấp. Cụm từ trong 1 Cô-rinh-tô 6:20, “Được chuộc bằng giá cao,” có vẻ như là một sự trùng lặp, như thể người ta nói, “Người ấy nói bằng miệng mình;” vì nếu họ được chuộc, hẳn họ phải được chuộc bằng một giá. Nhưng có một sự nhấn mạnh trong cụm từ; chữ giá được thêm vào để ghi nhận rằng Ngài đã thật sự mua họ, và mua quá giá, và rằng Ngài đã trả cho họ, và trả một giá trọn vẹn. Vì vậy, 1 Ti-mô-thê 2:6, nó được gọi là ἀντίλυτρον, tức là một giá chuộc tương xứng và đầy đủ về mọi phương diện. Và ngoài những lý do đã được gợi ý này, hãy thêm những điều này: (1.) Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều trọn vẹn trong loại của chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4. Đức Chúa Trời không thích làm việc nửa vời; vậy nếu Ngài bắt tay bày tỏ công lý của Ngài, Ngài sẽ làm điều đó cách trọn vẹn hoặc không làm gì cả. (2.) Nếu Đức Chúa Trời đã đòi hỏi một điều gì đó không hoàn toàn thỏa mãn, thì tội nhân được cứu giúp hẳn đã dễ nghĩ và nói về điều đó như thể nó đã hoàn toàn như vậy, và hẳn đã sẵn sàng trách móc Đức Chúa Trời về điều đó, như thể mình không mắc nợ Ngài nhiều đến thế vì Ngài đã cắt bớt một phần khoản phải trả. Chúng ta thấy bản tính kiêu ngạo tự phụ về những việc làm của chính mình là dường nào; và mặc dầu Đức Chúa Trời, để thuyết phục nó về sự bất lực của chính mình, đã bày tỏ Con Ngài làm nên một sự thỏa mãn vượt trội dường ấy, nó vẫn cứ muốn coi cái ít ỏi mà nó được đòi hỏi phải làm, chỉ như một sự thừa nhận lòng biết ơn, là thay thế cho sự thỏa mãn, và theo đó nó cương quyết về điều đó; và chúng ta phải khó nhọc lắm mới dứt bỏ được sự tự phụ này khỏi mình. Huống chi chúng ta hẳn đã làm điều này biết bao nếu Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì khác? (3.) Cũng như để ngăn ngừa những sự tự phụ sai lầm của lòng chúng ta, thì cũng để cho linh hồn chúng ta được hoàn toàn yên tĩnh và vững chắc, Đức Chúa Trời đã định rằng phải có một sự thỏa mãn đầy đủ được thực hiện, để chúng ta có thể có sự bình an trọn vẹn trong tâm linh mình, như trong Ê-sai 26:3, “Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình an trọn vẹn, vì người trông cậy Ngài;” và tin cậy hoàn toàn nơi điều đó, như 1 Phi-e-rơ 1:21. Nếu đó là một sự thỏa mãn không trọn vẹn, linh hồn con người vẫn sẽ lo lắng và nghi ngờ, vẫn sẽ dò xét và thắc mắc liệu Đức Chúa Trời có chấp nhận nó hay không, sợ rằng nó chưa đủ đầy. Vì vậy, cũng như để cất đi sự vô ơn của chúng ta, thì cũng để ngăn ngừa sự vô tín của chúng ta, đó phải là một sự thỏa mãn trọn vẹn, đến nỗi công lý của Ngài sẽ không còn đòi hỏi gì thêm nơi tay chúng ta nữa.

Câu hỏi. Nhưng ở đây một câu hỏi có thể nảy sinh. Làm sao Đức Chúa Trời có thể được nói là tha thứ cách nhưng không bởi ân điển Ngài, khi công lý của Ngài lại đòi hỏi một sự thỏa mãn đầy đủ? Đáp. Câu trả lời là, cả hai đều có thể đứng vững cùng nhau. Và vì vậy chúng ta có cả hai được nối kết với nhau: Rô-ma 3:24, 25, “Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Và để giải quyết rõ ràng mối nghi ngờ này, hãy xem xét, 1. Ấy là bởi ân điển mà sự thỏa mãn này được truyền sang, và chuyển từ chúng ta sang một người khác; sự thỏa mãn ấy, khi nó phải đến từ một người khác vì chúng ta, Đức Chúa Trời không hề bị buộc phải chấp nhận; vậy mà Ngài chấp nhận nó cách nhưng không. Để minh họa điều này, có sự khác biệt này giữa sự thỏa mãn cho thiệt hại về của cải, và cho những tổn thương về mặt danh dự (là điều mà Đức Chúa Trời coi chính mình bị xúc phạm chủ yếu), là sự thỏa mãn cho của cải (mà chúng ta gọi là sự bồi thường) có thể được một người khác thực hiện thay cho người mắc nợ, và có giá trị tốt như thể chính người ấy đã làm. Nhưng nếu nó phải được thực hiện về mặt danh dự, hoặc hình phạt phải chạm đến mạng sống của bên xúc phạm, thì việc hoán đổi hoặc chuyển nó đi là một vấn đề của ân điển nhưng không và sự tha thứ. 2. Tuy nhiên, đó là ân điển nhưng không đối với chúng ta, vì chúng ta đã hoàn toàn được tha. Mọi sự đều được tha miễn nhưng không cho chúng ta, mặc dầu Ngài “không tiếc chính Con mình,” như đã nói, Rô-ma 8:32, và đặc biệt ở chỗ điều này được làm với mục đích này, là để Ngài có thể tha cho chúng ta. Một hình bóng về điều này là hai con dê trong luật pháp cũ, trong đó một con bị giết làm sinh tế, và con kia được thả đi tự do, và được gọi là dê gánh tội. Và mặc dầu lòng thương xót hẳn đã không được bày tỏ nhiều đến thế trong việc chấp nhận điều vốn là một sự thỏa mãn khiếm khuyết và không trọn vẹn từ chính chúng ta, như thể lòng thương xót đã một mình hoàn toàn cung ứng và làm nên tất cả, nhưng nó đã được bày tỏ nhiều như vậy trong việc chấp nhận điều một người khác đã thực hiện vì chúng ta (mặc dầu sự thỏa mãn ấy hoàn hảo đến đâu) như thể nó đã hoàn toàn tha thứ nó. 3. Hơn nữa, nếu chúng ta xem xét rằng ấy là Con Ngài, Đấng mà sự thỏa mãn này đã bị đòi hỏi, một Đấng rất yêu dấu đối với Ngài, và một Đấng tự mình hoàn toàn không có những nghĩa vụ như vậy, và bị Đức Chúa Trời đặt vào điều đó, càng để bày tỏ ân điển Ngài, điều này khiến nó thành ân điển thuần túy; và thật sự càng ân điển hơn, tùy theo sự thỏa mãn càng lớn hơn bấy nhiêu. Và vì vậy Đức Chúa Trời được nói là “tỏ ra lòng yêu thương của Ngài đối với chúng ta trong điều này, là Đức Chúa Giê-xu Christ đã chết vì chúng ta,” Rô-ma 5:8. Và Ê-phê-sô 1:7, chúng ta được nói là “nhờ Ngài mà được sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài.” Nếu Đức Chúa Giê-xu Christ là một Đấng gần gũi với chúng ta hơn là với Ngài, hoặc nếu Ngài hoàn toàn là một người xa lạ đối với Đức Chúa Trời, thì điều đó hẳn có thể được coi là có ít ân điển hơn trong đó; nhưng ở chỗ Ngài không tiếc chính Con mình, để Ngài có thể tha cho chúng ta, điều này khiến ân điển càng dư dật hơn trong đó, mặc dầu sự thỏa mãn hoàn hảo đến đâu.

CHƯƠNG II Rằng chỉ trong Đức Chúa Giê-xu Christ mới có đủ khả năng cất tội lỗi đi. — Sự yếu đuối và không đủ của bất cứ tạo vật nào cho công việc này được chứng tỏ. — Rằng ấy là vì vinh hiển lớn hơn của Đức Chúa Giê-xu Christ khi thực hiện điều mà không ai khác ngoài Ngài có thể làm. — Sự không đủ của bất cứ tạo vật nào được chứng minh bằng cách liệt kê các chi tiết. — Rằng huyết của mọi sinh tế không thể có hiệu lực như vậy. — Rằng chúng ta không thể thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng bất cứ điều gì chúng ta có thể chịu đựng, hoặc làm. — Rằng mọi thánh đồ đều cũng không thể giúp chúng ta trong trường hợp này. — Rằng điều đó vượt quá quyền năng của chính các thiên sứ.

Những nhận xét này đã được gửi đi trước để dọn đường, giờ chúng ta đến điểm chính đã được nêu ra đầu tiên, tức là: Rằng trong Đức Chúa Giê-xu Christ, và chỉ trong Ngài mà thôi, có sự đủ đầy mọi bề về khả năng cất tội lỗi đi; và rằng vì Đức Chúa Trời cương quyết đòi một sự thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn, chỉ một mình Ngài mới có thể thực hiện nó. Mệnh đề này chúng ta sẽ phân ra thành hai, và cả hai đều dựa trên bản văn. I. Rằng không thể nào bất cứ tạo vật nào trong các tạo vật có thể làm thỏa mãn, và cất tội lỗi đi được. II. Rằng trong việc Đức Chúa Giê-xu Christ dâng chính mình làm sinh tế, có sự đủ đầy mọi bề để làm điều đó. I. Các tạo vật không thể thỏa mãn Đức Chúa Trời, cũng không cất tội lỗi đi được. Việc xử lý và chứng minh điều này càng hướng đến việc bày tỏ và tôn cao sự đủ đầy mọi bề của Đức Chúa Giê-xu Christ bấy nhiêu. Vì vậy, như trong việc bày tỏ sự thích hợp của Ngài, chúng ta đã làm rõ rằng chức vụ của Ngài không thích hợp cho tạo vật nào, nhưng chỉ cho chính Ngài, thì giờ đây trong việc tuyên bố khả năng của Ngài cho chức vụ này, chúng ta sẽ cho thấy rằng không ai ngoài Ngài có thể thực hiện nó. Và để chứng minh điều này, chúng ta không cần đi xa hơn khuynh hướng và mục đích rõ ràng của bản văn này, và của thư tín này, vì nó là để bày tỏ sự trọn vẹn của lễ vật Đức Chúa Giê-xu Christ đã dâng một lần, thì nó cũng đồng thời là để bày tỏ sự yếu đuối của mọi lễ vật khác, ngay cả những lễ vật do chính Đức Chúa Trời chỉ định dưới luật pháp cũ; và với mục đích đó, so sánh chúng trong suốt với sinh tế này của Con Ngài. Trong sự so sánh đó anh em có thể nhận thấy, 1. Rằng một giá trị xứng đáng và đầy đủ là điều Đức Chúa Trời cương quyết đòi hỏi, (như đã nói). Vậy Hê-bơ-rơ 9:23: “Vậy, nếu các bản sao của những vật trên trời cần phải được thanh tẩy bằng những cách ấy, thì chính những vật trên trời cần phải được thanh tẩy bằng những sinh tế tốt hơn.” Sứ đồ nói về giá trị và sự tốt hơn của các sinh tế, “những sinh tế tốt hơn những sinh tế này.” Vậy ông nói về một sinh tế sẽ làm cho những người mà nó được dâng vì họ được trọn vẹn: Hê-bơ-rơ 10:14, “Vì bởi một lễ vật duy nhất, Ngài đã làm cho những người được nên thánh được trọn vẹn đời đời.” Và chương 7:26, 27, ông đề cập đến khả năng cứu rỗi, như điều được đòi hỏi nơi Đấng vốn là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta: Hê-bơ-rơ 7:25–27, “Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Câu 26, “Thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật thích hợp cho chúng ta, thánh khiết, không tội lỗi, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội, và được cất lên cao hơn các tầng trời;” câu 27, “Không như các thầy tế lễ thượng phẩm khác, cần phải hằng ngày dâng sinh tế, trước vì tội mình, sau vì tội dân; vì Ngài đã làm việc đó một lần đủ cả, khi dâng chính mình Ngài.” 2. Anh em có thể nhận thấy, mọi sinh tế khác đều bị để sang một bên vì yếu đuối, và thiếu giá trị này. Vậy sứ đồ nói, “Luật pháp lập những người vốn có sự yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm:” Hê-bơ-rơ 7:28, “Vì luật pháp lập những người vốn yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng lời thề, đến sau luật pháp, lập Con, là Đấng đã được trọn vẹn đời đời.” Có một sự yếu đuối và một sự suy nhược đi kèm với mọi người dâng sinh tế và mọi sinh tế. Và vì sự yếu đuối này của chúng, đã có một “sự bãi bỏ điều răn trước,” vì “sự yếu đuối và vô ích” của nó, câu 18. Và Hê-bơ-rơ 9:9, ông nói với chúng ta, “Chúng không thể làm cho người thờ phượng được trọn vẹn,” và cũng rằng mọi sinh tế ấy, vì chúng không thể làm cho chính người dâng lễ vật thực hiện sự thờ phượng được trọn vẹn, huống chi chúng có thể làm cho những người mà chúng được dâng vì họ được trọn vẹn: Hê-bơ-rơ 9:9, “Đó là một hình bóng cho thời kỳ hiện tại, trong đó những lễ vật và sinh tế được dâng lên, không thể làm cho người thờ phượng được trọn vẹn về lương tâm:” Hê-bơ-rơ 10:1, “Vì luật pháp chỉ là bóng của những điều tốt lành sẽ đến, không phải là hình thật của các vật, nên không bao giờ có thể nhờ những sinh tế năm này qua năm khác liên tục dâng lên mà làm cho những người đến gần được trọn vẹn.” Tất cả điều này chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời muốn có một sự thỏa mãn như vậy sẽ làm cho loài người được trọn vẹn, tức là, sẽ hoàn toàn có thể thỏa mãn công lý của Ngài, và lương tâm của họ. Và vì vậy ở đây trong bản văn Đức Chúa Trời cũng được đưa vào, bàn bạc về, hoặc xem xét và cân nhắc mọi sinh tế khác; và khi Ngài thấy tất cả chúng đều quá nhẹ, bản văn nói, Ngài để tất cả chúng sang một bên, và chọn lấy, và thiết lập sinh tế này của Đức Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy anh em thấy lời đề nghị này của Đức Chúa Giê-xu Christ, “Này, Con đến,” đến sau sự từ chối của Đức Chúa Trời đối với mọi sinh tế khác vì không hiệu quả; “bấy giờ Con nói, Này, Con đến:” Hê-bơ-rơ 10:5–7 “Vì vậy, khi Đức Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian, Ngài nói: Chúa không muốn sinh tế và lễ vật, nhưng Chúa đã chuẩn bị một thân thể cho Con:” câu 6, “Chúa không đẹp lòng về lễ thiêu và sinh tế chuộc tội:” câu 7, “Bấy giờ Con nói: Này, Con đến (trong cuốn sách đã chép về Con) để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời.” Vậy Ga-la-ti 3:21, “Nếu đã ban cho một luật pháp có thể làm cho sống, thì sự công chính hẳn đã bởi luật pháp.” Sứ đồ nói như thể Đức Chúa Trời hẳn đã chấp nhận cách ấy, hoặc bất cứ cách nào khác, nếu nó có thể đủ. Và Ga-la-ti 2:21, “Tôi không làm vô hiệu ân điển của Đức Chúa Trời,” ông nói, “vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đức Chúa Giê-xu Christ đã chết vô ích.” Điều ông nói về luật pháp có thể được nói về mọi phương tiện khác, nếu bất cứ phương tiện nào khác có thể được giả định. Cùng một lý do được đưa ra ở đó chống lại luật pháp (tức là, ân điển trong việc Đức Chúa Giê-xu Christ chết và xưng công chính cho chúng ta, sẽ bị làm vô hiệu) cũng có hiệu lực, để loại trừ khả năng được giả định của bất cứ phương tiện nào khác làm cho chúng ta nên công chính. Vì bởi lý do đó, có vẻ như mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong việc Đức Chúa Giê-xu Christ chết là để tôn cao vinh hiển của ân điển Ngài, vốn bao gồm việc có quyền tối thượng và đặc quyền duy nhất trong việc cứu tội nhân được quy cho nó; độ cao của vinh dự và sự tôn quý của nó là điều này, là nó một mình cai trị, và không có cũng không thể có đối thủ cạnh tranh nào trong đó. Và vì vậy nếu có thể giả định có bất cứ phương tiện nào khác, thì sự chết của Đức Chúa Giê-xu Christ bấy giờ sẽ mất đi một phần vinh hiển đặc biệt của nó; mà nếu nó mất, Ngài sẽ coi chính mình đã chết vô ích; vì vinh hiển của mục đích Ngài hẳn đã bị làm hư hoại và vô hiệu, và mục đích của Ngài trong sự đánh giá của Ngài coi như đã mất. Như ấy là sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, là Ngài là Đức Chúa Trời một mình, và không có ai khác ngoài Ngài, thì cũng vậy của Đức Chúa Giê-xu Christ, là chỉ một mình Ngài là Cứu Chúa của chúng ta, và không có ai khác ngoài Ngài. Nhưng hãy coi điều này như vẫn được nói chỉ để đối lập với mọi tạo vật mà thôi; vì nếu không, giả định trước đó, rằng Đức Chúa Trời có thể đã tha thứ cho chúng ta bằng một hành động ân điển đơn thuần mà không cần sự thỏa mãn của Đức Chúa Giê-xu Christ, không làm giảm vinh hiển này của sự chết của Đức Chúa Giê-xu Christ, vốn không phải là để cất đi ân điển nhưng không, và được coi so với nó, là Cứu Chúa chính và duy nhất. Đức Chúa Giê-xu Christ bằng lòng để ân điển nhưng không của Cha Ngài chia sẻ với Ngài trong điều đó, và chính Ngài trong công việc này là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nhưng sự cạnh tranh này của Đức Chúa Giê-xu Christ là với mọi phương tiện khác bởi các tạo vật; việc loại trừ khả năng của chúng để thực hiện sự cứu chuộc chúng ta, khiến Đức Chúa Giê-xu Christ thành người thừa kế duy nhất của vương quốc và quyền tối thượng của ân điển này, vốn phá hủy quyền thống trị của tội lỗi, và vì vậy làm cho sự chết của Ngài trở nên quý giá đối với chúng ta: “Ngài có một chức tế lễ không thay đổi,” Hê-bơ-rơ 7:24, như thầy tế lễ thượng phẩm đã có vì sự chết. Nhưng Ngài không chết; và chức vụ của Ngài là như vậy, là nếu Ngài buông nó xuống, không có tạo vật nào trên trời hay dưới đất có thể tiếp nhận nó.

Sự thử nghiệm và bày tỏ đầy đủ nhất về điều này được thực hiện trong một trường hợp ít khó khăn hơn (vốn rõ ràng chạm đến trường hợp thỏa mãn này), trong chương thứ năm của sách Khải Huyền, ở đó, như một lời mở đầu cho lời tiên tri tiếp theo ấy (bắt đầu từ chương 6), có một lời công bố long trọng được thực hiện bởi một thiên sứ mạnh mẽ, người “nói lớn tiếng,” câu 2 (như điều có thể đến tai mọi tạo vật): và nội dung của lời công bố này là thách thức này, “Ai xứng đáng mở cuốn sách” (tức là sách Khải Huyền, vốn bị niêm phong trong tay Đức Chúa Trời, Đấng ngồi trên ngai, câu 1), “và tháo các ấn của nó? Và không có ai” (như trong nguyên văn, tức là, không có tạo vật có lý trí nào; chúng ta đọc “không có người nào,” nhưng điều đó quá giới hạn), người hay thiên sứ, “trên trời, hay dưới đất, hay dưới đất nữa, có thể mở cuốn sách, hoặc thậm chí nhìn vào nó.” Và Giăng lúc này nản lòng, và “khóc nhiều,” câu 4, vì nghĩ rằng, ở đây hẳn phải là sự kết thúc của mọi sự, và rằng ông sẽ không còn khải tượng nào nữa. Nhưng Đức Chúa Trời đã đặt điều này trước với mục đích để bày tỏ sự khó khăn của công việc, và để tước bỏ mọi tạo vật khỏi vinh hiển của nó, và càng bày tỏ và làm rạng rỡ quyền năng và giá trị duy nhất vốn ở trong Chúa Giê-xu Christ cho công việc này; ngay cả như loài người trong những chuyện hư cấu của họ thường làm, khi họ muốn làm cho một người nào đó trở nên vĩ đại, người mà họ viết câu chuyện về người ấy. Vì sau sự bế tắc và chán nản này, một người đứng bên cạnh an ủi ông, và bảo ông “đừng khóc: vì kìa, Sư tử của chi phái Giu-đa đã thắng để mở cuốn sách,” v.v. Và ngay lập tức một Chiên Con đến, đến gần ngai, và lấy cuốn sách ra khỏi tay phải Ngài, câu 6, 7. Và khi đó cả dàn hợp xướng gồm hai mươi bốn trưởng lão và bốn sinh vật (là Hội Thánh đại diện cho các thánh đồ trên đất ở đó), đều sấp mình xuống trước Chiên Con, và đặt vương miện vinh hiển này lên đầu Ngài một mình, với bài ca mới và tiếng hô này, “Ngài xứng đáng,” v.v., và chỉ một mình Ngài; mà các thiên sứ đáp lại bằng lời ngợi khen, câu 11, 12, và trời, và đất, và mọi tạo vật, đều vang vọng theo nó, câu 13. Bây giờ huống chi mọi sự long trọng này hẳn đã có thể được dùng biết bao về sự thỏa mãn phải được thực hiện cho tội lỗi? Đến gần ngai, và lấy cuốn sách, và mở nó, còn kém xa hơn nhiều so với việc có lòng dạ xông qua một đạo quân, và đến gần Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ và sự đầy trọn của cơn giận Ngài vì tội lỗi, và chịu đựng cơn giận ấy, và thỏa mãn nó bằng cách chiến thắng nó. Và điều này còn hơn là được gợi ý trong chính chương ấy; vì (câu 9) các trưởng lão trong bài ca của họ quy quyền năng này của Đức Chúa Giê-xu Christ để mở cuốn sách, cho công đức của một công việc lớn hơn nhiều đã làm, ngay cả công việc cứu chuộc chúng ta này, và sự thỏa mãn của Đức Chúa Giê-xu Christ cho tội lỗi: “Ngài xứng đáng,” họ nói, “lấy cuốn sách, vì Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài.” Và vậy thì mọi tạo vật sẽ bị thấy là xa cách biết bao, và thiếu giá trị và quyền năng biết bao để cứu chuộc một tội nhân bằng huyết mình, những kẻ vốn tất cả đều không xứng đáng thậm chí nhìn vào cuốn sách ấy, huống chi mở nó, không xứng đáng bày tỏ sự cứu chuộc này, huống chi thực hiện nó? Hơn điều đó không thể có một bằng chứng mạnh mẽ hơn cho khẳng định này của tôi. Đến đây là nói chung. Bây giờ thứ hai, II. Để chứng minh điều này bằng một sự quy nạp và một sự liệt kê mọi phương tiện cụ thể, vốn có thể bằng bất cứ cách nào được giả định là có thể giúp chúng ta. 1. Trước hết, Hãy lấy huyết của bò đực và dê đực, và thêm vào chúng mọi tạo vật mà con người làm chủ, và vốn thuộc về người để ban cho; vậy mà cả thế giới tạo vật này sẽ không phải là một sinh tế đủ cho tội lỗi. Trong Mi-chê 6:7, có một người đến với một giá khá cao, “Đức Giê-hô-va sẽ vui lòng về hàng ngàn chiên đực, hay hàng vạn sông dầu sao? Hay ta sẽ dâng con đầu lòng của ta vì sự vi phạm của ta?” Và bản tính thường dễ nghĩ về những sinh tế như vậy. Nhưng nếu công lý có thể chấp nhận nó rẻ như vậy, Đức Chúa Trời hẳn đã không từ chối một người mua hào phóng như vậy; vậy mà ở đó Ngài từ chối người ấy. Một lý do cho điều đó được gợi ý ở đó, tức là, tội lỗi là tội lỗi của linh hồn, nhưng tất cả những điều này chỉ là những vật phụ thuộc của, hoặc ở mức cao nhất, chỉ là những hoa quả của thân thể: “Ta sẽ dâng hoa quả của thân thể ta vì tội lỗi của linh hồn ta sao?” Linh hồn, vốn bị mất và bị tước đoạt bởi tội lỗi, là (như Đức Chúa Giê-xu Christ nói) đáng giá hơn cả một thế giới, Ma-thi-ơ 16:26. Phải, sự sống của thân thể đáng giá hơn trong sự đánh giá của chính một người hơn mọi điều người sở hữu; “Mọi điều người có, người sẽ cho để đổi lấy mạng sống mình,” Gióp 2:4; nhưng “sự cứu chuộc linh hồn” còn “quý giá” hơn nhiều nữa, như tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 49:8. Và như giá chuộc của một vị vua lớn hơn của một người khác, thì cũng vậy sự cứu chuộc linh hồn, vốn về giá trị vượt quá mọi tạo vật, lớn hơn của mọi tạo vật khác cộng lại. Và hơn nữa, tội lỗi của linh hồn không thể được đền bù bằng sự mất mát và sự hy sinh của chính linh hồn; vì bởi tội lỗi vinh hiển của Đức Chúa Trời chịu thiệt hại, nhưng bởi sự mất mát của một linh hồn thì chỉ lợi ích của một tạo vật bị thiệt hại mà thôi. Ấy là một quy tắc thịnh hành trong các trường hợp đạo đức và công lý, rằng tổn thương của một trật tự tối cao không được bù đắp bằng những vật thuộc hàng thấp hơn nó. Sự tịch thu của cải của một kẻ giết người sẽ đền bù gì cho một người vì mạng sống của người ấy, hoặc vì mạng sống của bạn hữu người ấy? Tiền bạc có thể thỏa mãn gì cho một sự sỉ nhục giáng trên danh tốt của một người, điều mà Sa-lô-môn nói là “tốt hơn của cải”? Châm Ngôn 22:1. Vậy hoa quả của thân thể một người (như trong Mi-chê 6:7) là gì so với tội lỗi của linh hồn người ấy? Thật vậy không có tỷ lệ nào cả. Phải, nó còn thiếu hụt trong sự đánh giá của chính lương tâm một người. Với sự không cân xứng này sứ đồ thêm một sự khác, Hê-bơ-rơ 9:23, rằng những phước hạnh phải được mua và đạt được bằng sự thỏa mãn này là thuộc về trời; nhưng mọi sinh tế như vậy chỉ là những vật thuộc về đất; và vì vậy những sinh tế tốt hơn những sinh tế này là cần thiết. Mọi sinh tế bên ngoài như vậy chỉ đủ (nếu đủ) để nên thánh “bản sao của những vật trên trời;” tức là, những hình bóng của luật pháp; và điều này nữa, chỉ như chúng là “bóng của những điều sẽ đến.” Vì vậy “cần thiết là chính những vật trên trời” (bản thể) “phải được thanh tẩy bằng những sinh tế tốt hơn những sinh tế này.” Bây giờ ân điển thuộc về trời, và sự tha tội phải đến từ trời, ngay cả ra khỏi lòng Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời (chúng ta nghĩ sao) sẽ trao đổi những hàng hóa thuộc về trời lấy những kho báu thuộc về đất sao? Lại nữa, sứ đồ thêm một sự không cân xứng thứ ba vào những điều này, Hê-bơ-rơ 9:14, mọi sinh tế như vậy không thể chạm đến lương tâm. Chúng ta có lương tâm cần được thanh tẩy, và những vật bên ngoài như vậy là gì để thanh tẩy lương tâm một người? Như thuốc đắp bên ngoài không thể chạm đến để làm lợi cho tim hay phổi; thì những điều này cũng không thể chạm đến lương tâm. Chúng có thể nên thánh con người bên ngoài (như ông nói ở đó), để tẩy sạch một sự ô uế bề ngoài theo nghi lễ, nhưng không phải sự ô uế bên trong, Giê-rê-mi 2:22, “Dầu ngươi tắm mình bằng diêm tiêu, tội lỗi ngươi vẫn lộ ra trước mặt Ta,” Chúa phán. Tất cả những điều này không thể thỏa mãn lương tâm một người, huống chi công lý của Đức Chúa Trời. Vì vậy những người vốn chuyên tâm về các sinh tế, lương tâm của họ không yên, như cả người Do Thái và người ngoại đều vậy. 2. Về phần chính chúng ta, không có hy vọng nào là chúng ta sẽ bao giờ thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng bất cứ điều gì chúng ta có thể làm hoặc chịu đựng. (1.) Không phải bằng cách chịu đựng bất cứ điều gì. Và về điều này, hãy lấy trường hợp cao nhất. Nếu có bất cứ hy vọng nào để thỏa mãn bằng sự chịu khổ, đó sẽ là bằng sự chịu khổ của loài người trong địa ngục, vì chúng là hình phạt tột cùng và cực độ nhất được đe dọa như phần thưởng của tội lỗi, và bởi đó Đức Chúa Trời thu hồi mọi điều có thể lấy được ra khỏi tạo vật. Một người hẳn sẽ nghĩ rằng sau khi hàng triệu năm trôi qua, những sự đau đớn mà loài người chịu ở đó hẳn sẽ thỏa mãn cho tội lỗi; nhưng chúng không thỏa mãn. Những ngọn lửa đời đời ấy, trong đó linh hồn họ bị thiêu đốt, không thanh tẩy hay giảm bớt vết nhơ của một tội lỗi nào cả: chúng thật sự có thể hủy diệt tội nhân, nhưng chúng không bao giờ có thể cất tội lỗi đi; vì chính vì vậy mà họ sẽ phải chịu khổ đời đời. Người ấy phải ở lại đời đời để bị hình phạt, vì người ấy đời đời vẫn là một tội nhân. Và ấy cũng là một quy tắc chắc chắn và vững vàng, rằng nulla pœna nocentis est peccati deletiva; không có hình phạt nào của một người có tội là xóa bỏ tội lỗi. Tội lỗi không bao giờ có thể bị cất đi hay bôi xóa bởi nó. (2.) Cũng không phải bằng cách làm; vì, Trước hết; Chúng ta không thể bằng mọi công việc của mình thỏa mãn chính lương tâm mình, vốn vẫn đâm chích chúng ta giữa những công việc ấy; huống chi chúng ta có thể thỏa mãn Đức Chúa Trời, Đấng lớn hơn lương tâm chúng ta. Trong Rô-ma 5:6, sứ đồ bỏ mặc tất cả chúng ta như tuyệt vọng và không thể cứu vãn; “Khi chúng ta còn yếu đuối,” ông nói, “Đức Chúa Giê-xu Christ đã chết vì chúng ta.” Chúng ta không còn sức lực nào để làm bất cứ điều gì; cũng không phải mọi sức lực mà luật pháp có thể đặt vào chúng ta, bằng cách làm sống lại và khích lệ lương tâm chúng ta làm những việc lành, có thể giúp ích gì cho chúng ta. Vậy, Rô-ma 8:3, sứ đồ nói với chúng ta rằng “điều luật pháp không thể làm được, vì bị xác thịt làm cho yếu đuối,” thì Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến để làm. Nếu bất cứ điều gì đã được chúng ta làm, nó hẳn phải nhờ sự giúp đỡ của luật pháp trong lương tâm chúng ta, chỉ dẫn, khích lệ, và đưa chúng ta tiến tới sự vâng lời. Nhưng, ông nói, sự hư hoại của chúng ta vẫn làm suy yếu quyền năng của luật pháp, đến nỗi nó không thể làm điều tốt nào trên chúng ta, trong chúng ta, hay bởi chúng ta. Như khi bản tính đã kiệt sức, thuốc được nói là không có ích gì vì sự yếu đuối của bệnh nhân, thì luật pháp cũng vậy vì sự yếu đuối của xác thịt. Và vì vậy tiếp theo, vì không có sự giúp đỡ nào trong chính chúng ta, “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và đã kết án tội lỗi trong xác thịt.” Cũng không, Thứ hai; Chúng ta chỉ yếu đuối như vậy mà thôi, nhưng còn vô đạo nữa; và mọi công việc của chúng ta cũng vậy. Không chỉ có một sự yếu đuối trong mọi điều xác thịt có thể làm, nhưng còn có một sự gian ác hoặc thù nghịch; đến nỗi “những kẻ ở trong xác thịt không bao giờ có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời;” như Rô-ma 8:8. Phải, điều đó là không thể đối với họ, vì mọi công việc của họ đều bị ô uế; và mặc dầu chúng tốt, nhưng, Thứ ba; Chúng không thể đem thân vị chúng ta vào ân huệ. Vì tội lỗi, phá vỡ giao ước đầu tiên, theo điều khoản của giao ước ấy mà công việc của chúng ta giữ thân vị chúng ta trong ân huệ; do đó chúng ta đã đánh mất mọi vinh dự cho thân vị mình đời đời, và vì vậy đối với mọi công việc của chúng ta nữa, rằng nhìn xem, như những kẻ phản quốc khi thân vị của họ bị kết án, mọi công việc của họ đều vô hiệu trước luật pháp, thì của chúng ta cũng vậy. Vì vậy nếu chúng ta có thể giả định chính mình yêu Đức Chúa Trời, nhưng dilectio illa nos quidem faceret dilectores, sed non dilectos; mặc dầu bởi đó chúng ta có thể được gọi là những người yêu Đức Chúa Trời, nhưng chúng không thể làm cho chúng ta được Ngài yêu trở lại. Thứ tư; Như chúng ta đã đánh mất mọi ân huệ cho thân vị mình đời đời, thì chúng ta cũng đã đánh mất việc có bất cứ ân điển nào, hoặc những ân tứ của ân điển, bởi đó chúng ta có thể được giả định là đến trong ân huệ. Vì tội lỗi đã đặt một rào cản chống lại chúng ta, đây là sự đáng trách đời đời của nó, là ân điển trước kia không bao giờ được ban cho nữa trên bất cứ quyền lợi trước kia nào ấy; vì nó hoàn toàn bị làm vô hiệu cho mọi mục đích và ý định. Và vì vậy, trước khi ân điển mới được ban cho, tội lỗi, và sự tước đoạt, và sự đáng trách của tội lỗi phải được tha thứ; và làm sao chúng ta có thể bao giờ tự mình đạt được điều đó? Thứ năm; Nếu sự đáng trách ấy bị cắt bỏ bởi sự tha thứ nhưng không, và ân điển được ban cho lại mới mẻ, thì ân điển ấy trở thành một ân huệ mới, mà vì ân huệ ấy một mình chúng ta không bao giờ có thể biết ơn đủ bằng quyền năng của mọi ân điển chúng ta nhận được. Chúng ta mắc một món nợ mới, mà chúng ta không bao giờ có thể đền đáp hay thỏa mãn, huống chi bởi đó chúng ta có thể trả những món nợ trước kia của mình. Vì vậy, Cuối cùng; Ân điển nhận được lại mới mẻ, mặc dầu trong và qua Đức Chúa Giê-xu Christ, nó thật sự có thể đến đẹp lòng Đức Chúa Trời, như một dấu hiệu của lòng biết ơn của chúng ta (và nó thật vậy), nhưng nó không bao giờ có thể đến nỗi xưng công chính cho chúng ta. Những ân điển của những người tin kính được làm trọn vẹn trên trời sẽ (có thể) nhiều bằng và hơn của các thiên sứ. Bây giờ vậy, giả định nó như vậy trong đời này, nhưng mọi ân điển ấy sẽ không xưng công chính cho chúng ta, vì chúng ta đã một lần đánh mất tất cả ân điển ấy, và việc nhận nó bây giờ sẽ là một lòng thương xót mới. Ân điển của những người ở trên trời thật sự có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng nó không thể xưng công chính cho họ, và vì vậy huống chi nó có thể bao giờ đến thỏa mãn Đức Chúa Trời vì tội lỗi. Và ngoài ra, debitum peccati est infinitum, món nợ và tội lỗi của tội lỗi là vô hạn, vì chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn. Những ân điển sẽ chỉ là hữu hạn, vì ở trong chúng ta, và vì là của chúng ta, những kẻ là tạo vật hữu hạn, như những ân điển của chúng ta cũng vậy. Vậy anh em thấy, chính chúng ta không thể làm cho Đức Chúa Trời bất cứ sự thỏa mãn nào. 3.
Nếu anh em đến với mọi thánh đồ, họ không thể giúp anh em; Ma-thi-ơ 25:1, 2, 8, 9, “Bấy giờ nước thiên đàng sẽ giống như mười trinh nữ kia, cầm đèn đi đón chàng rể:” câu 2, “Trong các nàng đó, có năm người dại, năm người khôn:” câu 8, “Các nàng dại nói với các nàng khôn rằng: Xin chia dầu cho chúng tôi, vì đèn chúng tôi sắp tắt:” câu 9, “Nhưng các nàng khôn đáp rằng: Không được, dầu không đủ cho chúng tôi và các chị; thà các chị hãy đi đến người bán mà mua.” Các trinh nữ dại đến với các trinh nữ khôn, và nói, “Xin cho chúng tôi một ít dầu của các chị,” tức là, ân điển của các chị. Họ muốn có một ít ân điển của những người khác để giúp họ, nhưng các trinh nữ khôn đáp, “Không, kẻo không đủ cho chúng tôi và các chị; thà các chị hãy đi mua ở những người bán.” Vậy các thánh đồ (anh em thấy) có ân điển vừa đủ ít ỏi cho chính mình; mọi ân điển họ có trên trời vừa đủ ít ỏi để cứu họ, và mọi ân điển họ có đều là vay mượn, và không thể xưng công chính cho chính mình, huống chi vì vậy nó có thể thỏa mãn cho một người khác. Những người theo giáo hoàng, vốn tôn vinh việc làm đến thế, mặc dầu họ nói, thật vậy, rằng việc lành thật có công đức cho chính các thánh đồ, nhưng không nói rằng chúng có thể thỏa mãn cho một người khác. 4. Hãy đi từ họ đến các thiên sứ. Nếu họ nhẹ hơn một hạt, họ sẽ bị thấy là quá nhẹ, và vương quốc của họ sẽ lìa khỏi họ, và chính họ sẽ bị tước bỏ mọi hạnh phúc của mình. Chính họ cần được vững chắc trong tình trạng của mình; tốt cho họ là họ giữ được chỗ đứng của chính mình, và gót chân mình khỏi bị vấp ngã. Mọi điều họ có thể làm trong sự vâng phục luật pháp, họ đều mắc nợ điều đó; và làm sao một món nợ có thể được trả bằng một món nợ khác? Đức Chúa Trời nói về họ, Gióp 4:18, “rằng Ngài thấy sự điên dại trong họ.” Nếu con mắt tò mò của Đức Chúa Trời tra hỏi và dò xét họ, họ sẽ bị thấy là thiếu sót về sự thánh khiết mà Ngài mong muốn, mặc dầu họ là công việc của tay Ngài, và mặc dầu họ có một sự thánh khiết như vậy vốn là sự trọn vẹn của bản tính họ; và (trong chừng mực những tạo vật như vậy có thể), họ hoàn toàn công chính. Nhưng nếu họ được so sánh với sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đẹp lòng, và điều mà con mắt tò mò về sự tinh sạch của Ngài sẽ đòi hỏi, Ngài thấy một sự điên dại trong họ. Và vì vậy họ không chỉ cần một sự trung gian của sự hiệp nhất để làm cho họ vững chắc trong ân điển, mà còn hơn nữa, với mục đích này, là Đức Chúa Trời có thể đẹp lòng với họ và công việc của họ; Ngài vốn tò mò đến nỗi, nếu không vì một Đấng Trung Bảo (mà sự thánh khiết của Ngài hoàn toàn thỏa mãn con mắt khắt khe của Ngài), Ngài sẽ không đẹp lòng với bất cứ công việc nào của chính tay Ngài, mà sẽ xé, và giật, và ném tất cả đi, như chưa đủ xứng đáng với Ngài, ngay cả như những nghệ nhân tò mò làm với những bản phác thảo tốt nhất của họ, vì không thỏa mãn với chúng. Phải, nếu các thiên sứ chỉ thiếu một hạt, đừng ngần ngại nói rằng, họ sẽ bị quăng xuống, phải, sẽ sa ngã, và trở thành ma quỷ. Và vì vậy làm sao mọi điều họ có thể làm có thể giúp anh em, khi họ có vừa đủ ít ỏi cho chính mình? Vậy anh em thấy, qua một cuộc khảo sát mọi chi tiết, rằng không có tạo vật nào có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời vì tội lỗi.

CHƯƠNG III Rằng tạo vật trọn vẹn nhất, mặc dầu có mọi sự trọn vẹn của bản tính nhân loại của Đức Chúa Giê-xu Christ, vẫn không thể là Đấng cứu chuộc chúng ta. — Phạm vi tột cùng mà quyền năng của bất cứ tạo vật nào có thể đạt tới, để cứu chính mình hoặc người khác, mà tất cả vẫn còn thiếu so với điều phải được thực hiện cho sự cứu chuộc chúng ta.

Hãy thêm vào tất cả những điều này giả định tột cùng có thể được đưa ra, về sự trọn vẹn siêu việt nhất của ân điển có thể được ban cho bất cứ tạo vật đơn thuần nào. Hãy lấy giả định mà một số nhà kinh viện đã đưa ra, rằng như Đức Chúa Trời đã chỉ định A-đam, một tạo vật đơn thuần, để truyền và dẫn ân điển cho mọi hậu tự của người, thì nếu chúng ta cùng với họ giả định, thứ nhất, một tạo vật đơn thuần nào đó làm đầu, được chỉ định để thỏa mãn vì tội lỗi, và truyền ân điển cho tội nhân (như Đức Chúa Giê-xu Christ làm); và, thứ hai, giả định tạo vật đơn thuần này được đầy dẫy ân điển thường trú nhiều như Đức Chúa Giê-xu Christ đã có, nhiều tình yêu thương, sự khiêm nhường, v.v., chỉ để sang một bên ân điển của sự hiệp nhất với một thân vị thiêng liêng, vốn nâng cao mọi sự trong Ngài cách siêu việt trên những sự trọn vẹn của tạo vật, và rồi một giả định như vậy không thể bị phủ nhận. Thứ ba, Giả định một mức độ ân huệ và vinh hiển siêu việt được chỉ định làm phần thưởng của ân điển ấy, nhiều hơn điều được hướng về mọi tạo vật khác; vậy mà mặc dầu tạo vật này sẽ buông bỏ mọi vinh hiển ấy, từ bỏ mọi hạnh phúc ấy của mình, và đặt mình dưới mọi sự đau đớn mà linh hồn Đức Chúa Giê-xu Christ đã trải qua vì chúng ta, với mục đích là hình phạt của chúng ta có thể bị cắt bỏ, và chúng ta được đưa vào ân huệ, tất cả điều này không cách nào có thể đối phó với công lý để thỏa mãn vì tội nhân, và khôi phục họ vào ân huệ. Điều mà giờ đây chúng ta sẽ cố gắng làm cho vững chắc từ những chứng minh gần gũi và thân mật hơn ấy, vốn chứa đựng trong chúng những căn cứ thật vì sao không có tạo vật đơn thuần nào có thể thỏa mãn vì tội lỗi, trên bất cứ giả định nào, dầu cao đến đâu. Bởi tất cả những điều này ân điển và vinh hiển dư dật của Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ càng hiện ra hơn, Đấng mà chúng ta biện hộ cho vụ việc của Ngài ở đây, và Đấng biện hộ cho vụ việc của chúng ta trên trời. Và, thứ nhất, để mở đầu rõ ràng hơn, và giải thích và trình bày điểm này tốt hơn, chúng ta hãy xem xét và tra xét ân điển của một tạo vật đơn thuần, dầu lớn đến đâu, đã đi được bao xa, hoặc có thể đi được bao xa, để làm lợi và thúc đẩy hoặc chủ sở hữu của chúng, hoặc một người khác, trên con đường cứu rỗi; và như vậy thấy phạm vi tột cùng của khả năng của chúng, và nơi chúng đã và phải thiếu hụt. Điều này cũng sẽ cho chúng ta những chứng minh rõ ràng chúng thiếu hụt bao xa so với sự thỏa mãn vì tội lỗi, hoặc sự xưng công chính cho một tội nhân. I. Chúng ta hãy xem chúng có thể làm gì cho chủ sở hữu và người sở hữu chúng. 1. Chúng có thể và thật sự xưng công chính cho người sở hữu chúng, nếu người ấy chưa hề phạm tội. Vậy ân điển và công việc của các thiên sứ thật sự xưng công chính cho họ trước Đức Chúa Trời; mà đó vẫn là nhiều cho Đức Chúa Trời chấp nhận, vì Ngài “thấy sự điên dại trong các thiên sứ Ngài;” vậy mà đặc quyền này Ngài ban cho ân điển của chính họ. Và như vậy A-đam, ân điển trong sự vô tội đã xưng công chính cho người: Đức Chúa Trời bằng luật pháp và sự chỉ định của Ngài tuyên bố người là công chính bởi nó (trong lúc người tiếp tục ở trong nó), như không thiếu điều gì luật pháp Ngài đòi hỏi nơi người cho hạnh phúc và sự sống. Và mặc dầu ân điển trong A-đam và trong các thiên sứ đã, bởi một luật tự nhiên và sự chỉ định công chính của Đức Chúa Trời, xưng công chính cho họ trước Ngài, đến nỗi, Đức Chúa Trời nhìn vào công việc của họ, đã tuyên bố họ là công chính trong mắt Ngài, theo luật pháp Ngài, nhưng luật pháp hay sắc lệnh này không dựa trên nghĩa vụ nào khác từ Đức Chúa Trời ngoài những sắc lệnh và luật pháp của sự quan phòng đối với các tạo vật khác, ngay cả như những sắc lệnh về ngày và đêm (như Ngài nói về chúng); và vì vậy nó chỉ là như khi Đức Chúa Trời thấy mọi tạo vật Ngài đã làm giữ những sắc lệnh Ngài đã đặt chúng vào, Ngài tuyên bố rằng tất cả chúng đều tốt, tức là, trong loại của chúng, Sáng Thế Ký 1:31, chúng tiếp tục (như tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 119:91) theo những sắc lệnh của chúng. Vậy trong lúc con người tiếp tục trong những sắc lệnh Đức Chúa Trời đã đặt người vào, Ngài tuyên bố người là tốt trong loại của người, tức là, công chính; sự công chính là sự tốt lành riêng của người, và như vậy đối với người, như sự tốt lành riêng của mọi tạo vật là trong loại của chúng đối với chúng. Và như sự công chính này là điều thuộc về người, và vì vậy được tạo ra trong người, không phải bởi công đức, nhưng như sự trọn vẹn bẩm sinh mà không có nó người không thể là một con người, thì cũng vậy sự tuyên bố này về người là công chính (và ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời trong lúc người tiếp tục trong sự tốt lành ấy) không phải do công đức (vì chúng ta có thể làm gì hướng tới nó?), nhưng chỉ như một sự chấp thuận thích đáng và phần thưởng và hệ quả phù hợp của sự tốt lành của người, thích hợp để Đức Chúa Trời ban cho, theo luật tự nhiên đặc biệt ấy mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng người trong đó. Và như vậy tôi hiểu cùng một câu ex debito ấy, Rô-ma 4:4, ở đó sứ đồ, nói về giao ước việc làm (vốn là giao ước của tự nhiên), ông nói, “phần thưởng là của nợ, không phải của ân điển;” tức là, có một phần thưởng vốn là điều tự nhiên thuộc về nó (điều đối lập với ân điển đơn thuần), mà tuy nhiên không phải do công đức, cũng không thể xứng đáng với nó trước tay Đức Chúa Trời; chỉ là thích hợp và đúng, theo cách tự nhiên, là Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng nó như vậy. 2. Ân điển của một tạo vật đơn thuần như vậy có thể tự bảo tồn, và tự gia tăng. Vì vậy Đức Chúa Giê-xu Christ so sánh nó với hạt cải, là hạt nhỏ nhất trong mọi hạt, mà vẫn lớn lên thành một cây lớn; và như vậy kho ân điển A-đam đã có người hẳn đã có thể giữ, bằng quyền năng Đức Chúa Trời đã ban cho người. Như A-đam hẳn đã có thể duy trì sự sống thân thể mình đến đời đời bằng thức ăn, thì cũng vậy sự sống thuộc linh bằng cách giữ luật pháp — “hãy làm điều này và sống.” Vì vậy ân điển trong một tạo vật tinh sạch trước khi sa ngã hẳn đã có thể giữ được vị trí của nó. Vậy mà, 3. Nó không thể, cũng không thể tuyệt đối xác nhận và thiết lập một tạo vật như vậy trong một tình trạng được xưng công chính, vốn là một điều xa hơn việc đơn giản xưng công chính, như việc ban sự bền đỗ trong ân điển là nhiều hơn việc ban ân điển. Vậy các thiên sứ, mặc dầu họ luôn được xưng công chính bởi ân điển của chính mình, nhưng không có hành động nào của chính họ đã, hoặc có thể, đạt được một sự xác nhận trong ân điển ấy, hoặc sức mạnh và sự an toàn rằng họ sẽ không, cũng không thể, sa ngã. Ấy là một thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Giê-hô-va là không thay đổi, và không có “bóng của sự thay đổi,” Gia-cơ 1:17. Vì vậy mọi nhà thần học đều phán đoán rằng lợi ích này họ có bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. 4. Huống chi ân điển của một tạo vật đơn thuần không thể (hoặc đã bao giờ có thể) xứng đáng với một tình trạng cao hơn; làm điều đó là nhiều hơn việc xác nhận sự tiếp tục của tình trạng hiện tại. A-đam không thể kiếm được một tình trạng thuộc hàng cao hơn, cũng không bởi mọi công việc của mình có thể mua được bất cứ sự thăng tiến lớn hơn nào hơn điều người đã được tạo dựng trong đó. Để đạt được nó là ultra suam sphæram, trên phạm vi của người; người không bao giờ có thể làm được điều đó. Ví dụ, người không thể đạt được tình trạng trên trời mà các thiên sứ hưởng. Đức Chúa Giê-xu Christ nói gì? “Khi các ngươi đã làm mọi điều có thể, hãy nói, Chúng tôi là những đầy tớ vô ích,” Lu-ca 17:10. Người không thể làm điều này hơn các tạo vật khác bằng cách giữ những sắc lệnh của chúng có thể xứng đáng được “chuyển vào sự tự do vinh hiển” mà chúng chờ đợi, và sẽ có vào ngày sau rốt. Mặt trăng, mặc dầu nàng giữ mọi chuyển động Đức Chúa Trời đã đặt cho nàng đều đặn đến đâu, vẫn không thể bởi đó đạt được ánh sáng của mặt trời như một phần thưởng mới của điều đó. Và như vậy không có tạo vật tinh sạch nào tự mình, bởi mọi sự công chính của mình, có thể trong công lý đạt được một tình trạng cao hơn cho chính mình. Và vì vậy các thiên sứ, bởi mọi ân điển của chính mình, cho đến ngày nay vẫn chưa kiếm được một tình trạng tốt hơn điều họ đã được tạo dựng trong đó. Và vậy mà tất cả điều này vẫn còn thiếu so với việc thỏa mãn vì tội lỗi, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây. II. Chúng ta đã xem xét mọi điều mà mọi ân điển của một tạo vật đơn thuần có thể làm cho chủ sở hữu của nó; giờ chúng ta, thứ hai, hãy xem nó có thể làm gì cho một người khác. Và, Thứ nhất, Chúng ta có thể nói chắc chắn, nó có thể làm lợi ít hơn cho một người khác so với cho chính người ấy. Vì điều nó làm cho một người khác nó làm nhờ điều nó trước hết làm cho chính mình. Nếu nó đem một người khác vào ân huệ, chính nó hẳn phải được yêu mến nhiều hơn nhiều. Thứ hai, Chúng ta thừa nhận rằng nó hẳn đã có thể là một phương tiện truyền sự công chính, qua sự tốt lành và sự chỉ định của Đức Chúa Trời về nó, cho một người khác. Vì ân điển của A-đam hẳn đã làm như vậy cho mọi hậu tự của người. Vì như người sa ngã chúng ta giờ đây thừa hưởng tội lỗi của người, thì nếu người đã đứng vững chúng ta bởi cùng một luật sẽ có sự công chính của người được truyền cho chúng ta; và thật vậy ân điển của một tạo vật chưa hề sa ngã có thể làm cho một người khác đến mức đó. Nhưng rồi hãy ghi nhận những cảnh báo này cùng với nó. 1. Người khác ấy phải là một người cũng chưa hề sa ngã, nó không thể làm như vậy cho những người đã từng là tội nhân, mặc dầu nó có thể truyền sự công chính cho một người khác chưa hề phạm tội. 2. Mặc dầu một tạo vật chưa hề phạm tội hẳn đã có thể có một kho sự công chính được truyền từ một người khác (như chúng ta hẳn đã có từ A-đam), nhưng tạo vật ấy vẫn phải tiếp tục được xưng công chính bởi sự công chính của chính mình, ngoài điều được truyền từ người khác ấy (ngay cả như chính người truyền cũng bởi sự công chính của chính mình mà sống), và vì vậy vẫn có thể đã sa ngã. Vì sự công chính của A-đam, và sự quy nó cho chúng ta, một mình sẽ không đủ để xưng công chính cho chúng ta đời đời; nhưng sự xưng công chính của chúng ta hẳn phải được tiếp tục bởi sự công chính của chính chúng ta. Vì như mặc dầu chúng ta có tội lỗi của A-đam được truyền cho chúng ta, nhưng chúng ta bị kết án vì những tội lỗi của chính mình ngoài ra, và không chỉ vì tội của người; thì sự công chính của A-đam được truyền cho chúng ta, chúng ta sau đó hẳn phải có, và phải tiếp tục làm việc, một sự công chính của chính mình. Người chỉ là một phương tiện cho chúng ta một kho để bắt đầu, tất cả kho ấy chúng ta hẳn đã có thể tiêu xài, và có khả năng chúng ta sẽ làm vậy. Vì vậy, cuối cùng, để tổng kết tất cả, bằng một sự so sánh từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, sẽ hiện ra ân điển trong các tạo vật đơn thuần thiếu hụt bao xa so với việc thỏa mãn vì tội lỗi của người khác. Anh em thấy nó có thể làm được ít dường nào cho chính mình; và nó hẳn phải có thể làm ít hơn cho một người khác so với cho chính mình, và ít hơn cho một tội nhân so với cho cả hai. Nó có thể tự xưng công chính cho mình, và người sở hữu nó có thể thật sự sống bởi nó, nhưng không phải như vậy cho một người khác. Vì mặc dầu người khác ấy có thể có sự công chính được truyền cho mình lúc đầu, nhưng người ấy phải từ đó về sau sống nhờ sự công chính của chính mình. Ân điển của tạo vật không thể tự xác nhận mình trong một tình trạng xưng công chính vĩnh viễn cho thời gian sắp đến, huống chi xứng đáng với một tình trạng tốt hơn. Nhưng thỏa mãn vì tội lỗi còn vượt quá tất cả những điều này; nó cũng nhiều như việc xứng đáng với một tình trạng tốt hơn, và còn hơn nữa. (1.) Nó cũng nhiều như vậy, vì sự thỏa mãn liên quan đến công lý cũng như công đức; vì xứng đáng là làm điều mà chính công lý sẽ coi là thật xứng đáng với một phần thưởng như vậy. Và như vậy thỏa mãn ít nhất là dâng điều đó làm một sự thỏa mãn, điều mà chính công lý bị xúc phạm không thể không nghĩ là xứng đáng được chấp nhận làm đền bù. Một bên đảm nhận xứng đáng với công lý ban thưởng, bên kia làm nguôi và hoàn toàn thỏa mãn công lý bị xúc phạm. Và, (2.) Nó còn hơn nữa; và vì vậy chính những người theo giáo hoàng, vốn nói rằng ân điển của chính một người có thể có công đức cho chính mình, vẫn phủ nhận nó có thể thỏa mãn vì tội lỗi của người khác. Và lý trí ủng hộ điều đó; vì, Trước hết; Trong việc xứng đáng với một tình trạng tốt hơn, một người chỉ kiếm được của cải của người khác, và đảm nhận làm một điều gì đó xứng đáng với một phần thưởng tốt hơn; và trong đó chỉ có comparatio rei ad rem. Nhưng trong việc thỏa mãn vì những tổn thương, người ấy đảm nhận sửa chữa những sai trái cá nhân; điều vốn khó sửa chữa hơn nhiều, vì loài người yêu thân vị mình hơn của cải mình. Một người nghèo có thể kiếm được một ít của cải của một quý tộc bằng một ngày làm việc; nhưng không bao giờ có thể thỏa mãn người ấy vì một sự sỉ nhục. Thứ hai; Thỏa mãn vì tội lỗi là nhiều hơn việc làm một điều gì đó xứng đáng với một tình trạng cao hơn và tốt hơn; vì có một khoảng cách lớn hơn giữa tình trạng của một tội nhân, và sự xưng công chính phải đạt được, hơn là giữa tình trạng của một người đã được xưng công chính, và một tình trạng ân huệ cao hơn; như vốn có giữa tình trạng của A-đam và của một thiên sứ. Không có một vực thẳm (như Đức Chúa Giê-xu Christ nói) hoặc khoảng cách như vậy giữa tình trạng trần thế của A-đam và của họ, như có giữa một người phạm tội và ân huệ của Đức Chúa Trời; điều bởi sự phạm tội của người ấy hoàn toàn bị đánh mất. Người khi vô tội đã gần hơn nhiều với tình trạng vinh hiển nhất mà bất cứ tạo vật nào có thể có khả năng. Ngay cả như một thần dân tốt, mặc dầu nghèo và hèn hạ đến đâu, mà vẫn chưa hề phạm tội, gần với phẩm giá của một công tước hơn, và có khả năng về nó hơn, so với một người là kẻ phản quốc, và vì vậy đã đánh mất không chỉ vinh dự của mình, nhưng mạng sống mình và đặc quyền của một thần dân.

Về Đức Chúa Giê-xu Christ Đấng Trung Bảo CHƯƠNG IV Sự bất lực của tạo vật để cứu chuộc chúng ta, được chứng tỏ từ bản tính của sự thỏa mãn. — Thứ nhất, Điều luật pháp đòi hỏi, một tạo vật không thể đáp ứng thay cho chúng ta, hoặc trong việc vâng theo điều răn, hoặc chịu hình phạt. Điều này được đặt làm tiền đề, giờ chúng ta sẽ xem xét rõ ràng hơn sự thỏa mãn phải được thực hiện cho ai, nó phải bao gồm điều gì, và nó phải được cân xứng theo điều gì. Có hai đối tượng phải được thỏa mãn trước khi một tội nhân có thể được xưng công chính, tức là, Đức Chúa Trời và luật pháp. Vì như sự ác của tội lỗi được bày tỏ bởi sự thù nghịch của nó đối với cả hai điều này (như Rô-ma 8:7, ở đó xác thịt được nói là “thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài”), thì tương ứng sự thỏa mãn phải được thực hiện cho nó có thể được đo lường bởi cả hai. Tôi thú nhận rằng cả hai đều đi đến một; vì thỏa mãn luật pháp, và anh em thỏa mãn Đức Chúa Trời, và ngược lại cũng vậy: nhưng chúng ta có thể lấy sự xem xét riêng biệt của mỗi điều làm một sự giúp đỡ trong việc tìm kiếm, và để tìm ra sự thỏa mãn thật vì tội lỗi phải bao gồm điều gì. Thứ nhất; Về luật pháp. Không có tạo vật đơn thuần nào có thể thỏa mãn luật pháp ấy thay cho chúng ta, hoặc đền bù vì tội lỗi, vì nó là sự vi phạm luật pháp. 1. Nói chung; chúng ta hãy đo lường sự thỏa mãn bằng giá trị của luật pháp, và của mỗi chấm nhỏ của nó, điều mà tội lỗi làm mọi điều trong khả năng của nó để làm vô hiệu và không có hiệu lực. Trong Thi Thiên 119:126, “Chúng đã cố ý,” Đa-vít nói, “hủy phá luật pháp Chúa:” tức là, điều chúng làm có xu hướng hủy phá nó; mặc dầu nó vẫn không làm vậy: vì không một chấm nhỏ nào của nó sẽ qua đi. Bây giờ vì sự thỏa mãn là redditio æquivalentis pro æquivalenti; điều được ban cho theo cách bồi thường phải có giá trị tương đương với điều bị thiệt hại; vậy bất cứ tạo vật đơn thuần nào có thể có điều gì để dâng cho Đức Chúa Trời, tương đương với luật pháp này của Ngài? Vì chẳng phải chấm nhỏ nhất của luật pháp đáng giá trời và đất, và vì vậy mọi sự trong đó, ngay cả các thánh đồ và tất cả, vì đặc quyền của Đức Chúa Trời đang bị đặt cược trong đó sao? Chẳng phải nó là regula, khuôn mẫu, phải, bản sao gốc của mọi ân điển các thánh đồ có sao? Vì mọi ân điển chỉ là bản sao của luật pháp. Và chẳng phải nó ra lệnh cho mọi sự trong họ sao? Vậy họ có điều gì để bị tước đi mà đáng giá với nó? 2. Chúng ta hãy xem xét cụ thể hơn những món nợ đặc biệt ấy mà luật pháp đòi hỏi sự thỏa mãn trong và vì chúng; mà, theo hai phần chính của luật pháp, tương ứng là hai. Như mọi luật pháp, thì luật pháp này cũng có, Thứ nhất, Một phần điều răn, “Hãy làm điều này và sống;” và phần này đòi hỏi sự vâng phục chính xác đối với mỗi chấm nhỏ của nó. Thứ hai, Một phần hình phạt. Nếu chúng ta vi phạm điều nhỏ nhất, nó đòi một hình phạt; và đó là, sự chết đời đời. Bây giờ vậy khi chúng ta vi phạm điều nhỏ nhất, chúng ta do đó trước hết mắc vào một món nợ gấp đôi, và trở thành những người mắc nợ cả hai phần của luật pháp; và lý do của điều này là, vì mọi luật pháp đều đòi hỏi cả hai. Vậy luật pháp của loài người thường đòi hỏi không chỉ sự bồi thường và thỏa mãn được thực hiện cho bên bị hại; nhưng chúng còn áp đặt một hình phạt thêm nữa như một sự thỏa mãn cho chính luật pháp, vốn đã bị khinh thường và phá vỡ. Và vì vậy trong nhiều trường hợp, mặc dầu không có tổn hại nào được gây ra, người vi phạm thất bại trong mục đích của mình, nhưng luật pháp vẫn ghi nhận ý định, và trừng phạt người ấy vì nó; vì trong đó luật pháp bị khinh thường. Vì trong những sự vi phạm như vậy chống lại loài người có một sai trái gấp đôi: một là đối với bên bị tổn thương, mà của cải hoặc danh dự của người ấy bị suy giảm; và hai là đối với luật pháp, vốn bị làm tai tiếng bởi nó. Và vì vậy người ấy không chỉ phải thỏa mãn vì thiệt hại cá nhân, nhưng còn vì sự xúc phạm công khai, và tính chất xấu xa của hành động trong việc phá vỡ trật tự; và vì vậy một sự thỏa mãn gấp đôi phải được thực hiện. Cũng vậy trong các món nợ: vì có cả vốn, và cả sự tịch thu nữa. Cũng vậy trong luật pháp Lê-vi, khi một người đã làm sai với người lân cận mình về của cải, người ấy phải làm hai điều; không chỉ bồi thường điều thuộc về bên bị hại, và ít nhất gấp đôi, như một phần của hình phạt nữa, nhưng người ấy còn phải thỏa mãn luật pháp ngoài ra, và dâng sinh tế. Và trong trường hợp nợ nần, đã được nêu ví dụ trước, cho đến khi một người đã trả nó, người ấy phải nằm trong tù, để thỏa mãn luật pháp. (2.) Chúng ta đã phạm tội, mắc sự thỏa mãn với Đức Chúa Trời liên quan đến luật pháp Ngài; và điều đó trong một mối quan hệ và phương diện gấp đôi: thứ nhất, về phía chúng ta; thứ hai, về phía Đức Chúa Trời. Thứ nhất, Về phía chúng ta. Như chúng ta là tạo vật, chúng ta mắc Ngài sự phục vụ; và như chúng ta là tội nhân, chúng ta mắc hình phạt. Và Thứ hai, Về phía Đức Chúa Trời. Chúng ta mắc sự thỏa mãn với Ngài, cả như Ngài là Chúa chúng ta, Đấng tạo dựng chúng ta, và chủ sở hữu, Đấng có quyền trên chúng ta; và cũng như Ngài là Đấng ban luật pháp cho chúng ta. [1.] Như Ngài là Chúa chúng ta Ngài có quyền trên chúng ta, và như một chủ nợ Ngài đã ban cho chúng ta chính chúng ta và những ân điển: và chúng ta là của cải của Ngài, và vì vậy mắc Ngài sự vâng phục tích cực. [2.] Như Ngài là Đấng ban luật pháp cho chúng ta, thì Ngài có quyền của một thẩm phán, mà vì sự lơ là của chúng ta chúng ta do đó mắc Ngài hình phạt. Vì Đức Chúa Trời có trên chúng ta cả jus crediti hoặc dominii, và jus rectoris; Ngài là Chúa của luật pháp Ngài, và Chúa của chúng ta; và chúng ta là thần dân của Ngài, và cũng là tôi tớ của Ngài; và trong sự công bằng có những căn cứ rất tốt cho cả hai món nợ. Vì chúng ta mắc Ngài sự phục tùng vì những lợi ích Ngài ban cho, mặc dầu không có luật pháp: nhưng rồi liên quan đến ὑπεροχὴ của Ngài, sự xuất sắc siêu việt của Ngài, Ngài là Đấng ban luật pháp và thẩm phán của chúng ta; và vì vậy Ngài có thể ban cho chúng ta những luật pháp này, mặc dầu có thể giả định rằng chúng ta không có lợi ích như vậy từ Ngài. Phản đối. Và [3.] Trong khi có thể nói rằng việc chịu hình phạt đáng cho sự phạm tội chống lại luật pháp, có vẻ như có thể thay thế cho món nợ vâng phục luật pháp ấy; — Đáp. Câu trả lời là, điều đó hoàn toàn ngược lại; vì chúng ta mắc cả hình phạt vì tội lỗi đã qua, và sự vâng phục nữa. Và lý do là rõ ràng, tức là, ở chỗ hình phạt vì tội lỗi chỉ là một phụ lục của luật pháp, và không phải điều luật pháp chủ yếu nhắm tới; vì nó chủ yếu nhắm tới sự vâng phục, và vì vậy thật sự đe dọa hình phạt để giữ tạo vật trong sự vâng phục; và vì vậy chịu hình phạt không phải là sự thỏa mãn cho luật pháp. Như thể một người mắc nợ sống trong tù suốt đời mình, nhưng người ấy vẫn sẽ còn mắc nợ; và vì vậy không thể được nói là thỏa mãn luật pháp, vì mục đích chính của luật pháp là thu hồi của cải của một người. Vì vậy chúng ta đời đời bị ràng buộc với Đức Chúa Trời bởi một món nợ gấp đôi, một debitum pœnæ, một món nợ hình phạt, và một debitum negligentiæ, một món nợ lơ là; cả hai đều phải được thỏa mãn. Bây giờ về cả hai món nợ này, hoặc chính chúng ta, hoặc bất cứ tạo vật nào thay cho chúng ta, đều không bao giờ có thể thỏa mãn Đức Chúa Trời. (1.) Không phải chính chúng ta; vì chúng ta không bao giờ có thể trả món nợ vâng phục tích cực, mặc dầu Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì thêm; vì một phần của nó đã bị lơ là rồi; và anh em có thể gọi lại thời gian đã qua, cũng như thỏa mãn cho điều đã qua, vì chúng ta bị ràng buộc với Đức Chúa Trời cho toàn bộ thời gian của mình, ngay đến đời đời. Nếu một người học việc bị ràng buộc với chủ mình đời đời, và người ấy bỏ trốn vào bất cứ lúc nào, người ấy không bao giờ có thể thỏa mãn chủ mình vì thời gian đã mất của mình. Nếu người ấy thật sự chỉ bị ràng buộc trong bảy năm, thì sau đó người ấy có thể phục vụ hết thời gian của mình, mặc dầu người ấy đã bỏ trốn một thời gian. (2.) Cũng không có tạo vật đơn thuần nào có thể bao giờ có khả năng ban sự thỏa mãn thay cho chúng ta, trên cùng những căn cứ ấy. Thật vậy, một tạo vật đơn thuần có thể thực hiện và trải qua điều này và mọi loại vâng phục khác mà luật pháp đòi hỏi, cả tích cực và thụ động; nhưng không phải như vậy, đến nỗi cả hai, hoặc một trong hai sự vâng phục này được thực hiện bởi nó như vậy, sẽ thỏa mãn cho luật pháp vì chúng ta, hoặc có ích cho chúng ta. Chúng ta sẽ chứng minh điều này, về mỗi điều riêng biệt, và về cả hai chung. Và trước hết về mỗi điều trong chúng đơn lẻ. [1.] Sự vâng phục tích cực được thực hiện bởi bất cứ tạo vật đơn thuần nào vì chúng ta không thể trả hoặc thỏa mãn món nợ vâng phục tích cực ấy mà chúng ta mắc Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta sẽ có bất cứ lợi ích nào bởi nó. Một tạo vật như vậy thật sự có thể thực hiện nó, đến nỗi làm lợi cho chính mình (như Gióp nói, Gióp 35:8), nhưng không phải như vậy để làm lợi cho chúng ta và chính mình theo cách thỏa mãn. Lý do của điều này là, Thứ nhất, Vì toàn bộ chính mình người ấy, và mọi điều người ấy có thể làm, trong mọi phương diện hoàn toàn và trọn vẹn lệ thuộc vào luật pháp rồi cho chính mình, và người ấy không thể viện dẫn đặc quyền miễn trừ nào bởi đó người ấy sẽ bằng bất cứ cách nào được tự do khỏi sự lệ thuộc toàn bộ này vào luật pháp. Và vì vậy luật pháp ra lệnh cho người ấy, và mọi mối quan hệ và phương diện vốn ở trong người ấy, mọi điều người ấy có thể làm là vừa đủ ít ỏi cho chính mình để thỏa mãn luật pháp. Đây là lý do mà chính các thánh đồ đưa ra để từ chối những người khác (vì tôi không muốn cho anh em những lý do trường học ở đây, nhưng những lý do Kinh Thánh): Ma-thi-ơ 25:8, 9, các trinh nữ khôn nói với các trinh nữ dại, khi họ đến với họ xin dầu, “Chúng tôi có vừa đủ ít ỏi cho chính mình.” Mọi tiền bạc bất cứ tạo vật nào có thể làm ra, sẽ chỉ đủ để thỏa mãn điều luật pháp đòi hỏi cho chính mình, và người ấy không có gì dư thừa ngoài điều luật pháp có thể đòi hỏi, để làm lợi cho một người khác. “Hãy làm điều này, và sống,” luật pháp nói với mọi người “ở dưới luật pháp,” và hoàn toàn ở dưới nó. Và ấy là tất cả những gì họ có thể làm để tự sống bởi luật pháp. Họ có vừa đủ ít ỏi cho chính mình, và không có gì dư. Và lý do này có hiệu lực đầy đủ như vậy trong tạo vật tốt nhất có thể được giả định là có ân điển nhiều đến đâu (để ân điển của sự hiệp nhất ngôi vị sang một bên, vốn là đặc quyền duy nhất của Đức Chúa Giê-xu Christ), như trong tạo vật có ân điển ít đến đâu. Vì mọi ân điển bất cứ tạo vật nào có, dầu doanh thu lớn đến đâu, người ấy giữ theo cùng một điều kiện sở hữu, tức là, điều kiện sở hữu của luật pháp, mà một người thuộc mức độ ân điển thấp đến đâu giữ ân điển của mình theo đó. Và luật pháp thật sự đòi hỏi đầy đủ mọi điều người ấy có thể làm, như là món nợ của chính người ấy, như nó đòi hỏi của người kia. Ngay cả như một người có đất nhiều đến đâu, nếu điều kiện sở hữu của người ấy từ lãnh chúa tối cao theo luật pháp giống với của một người khác chỉ sở hữu một túp lều; và điều kiện của cả hai là trả toàn bộ doanh thu (để sự subsistence đơn thuần và trần trụi của chính họ sang một bên), thì người trước cũng bị vô hiệu hóa trong việc trả tiền thuê của người khác như người sau, mặc dầu người ấy có doanh thu lớn đến đâu. Trong trường hợp này người có ít nhất không thiếu; vì Đức Chúa Trời chấp nhận điều một người có, và người có nhiều đến đâu không có gì dư. Có một sự bình đẳng hoặc tỷ lệ, như sứ đồ nói trong một trường hợp khác. Nếu chúng ta xem xét căn cứ của việc luật pháp đòi hỏi toàn bộ như vậy, nó sẽ cho một lý do thêm nữa. Căn cứ vì sao luật pháp đòi hỏi điều này, nằm trong hai điều: 1. Rằng bất cứ điều gì tạo vật có, nó đã nhận nó từ Đức Chúa Trời: Và, 2. Nhận nó như vậy, và theo những điều kiện như vậy là phải khai trình về nó. Vì vậy sau khi nó được ban cho, Đức Chúa Trời vẫn đòi một quyền trong nó, như hoàn toàn là của Ngài. Do đó mọi điều một tạo vật đơn thuần có, hoặc có thể có, nó mắc Đức Chúa Trời. 1. Vì nó có nó hoàn toàn từ Đức Chúa Trời; và vì vậy Đức Chúa Trời đòi lại tất cả, và buộc tạo vật như một người mắc nợ Ngài vì lợi ích đã nhận. Và rồi đồng thời không thể tìm thấy bất cứ phương diện sở hữu nào, mà một tạo vật đơn thuần có thể đòi hỏi, trong điều nó đã nhận, như có một quyền sở hữu đối với nó, khác biệt với điều Đức Chúa Trời đòi cho chính mình; nhưng tất cả hoàn toàn và một mình là của Ngài. Và vì vậy tạo vật không bao giờ có thể chi ra bất cứ điều gì cho một người khác, điều mà nó có thể gọi là kho của chính mình, và nói, Điều này là của tôi để định đoạt, và tôi có đủ ngoài ra để khai trình với Đức Chúa Trời cho chính mình bằng một cách khác; vì “ngươi có điều gì,” sứ đồ nói, “mà ngươi không nhận?” 1 Cô-rinh-tô 4:7. Và, 2, nó nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời như vậy là phải khai trình, như một người quản gia đơn thuần đối với Ngài.
Vậy sứ đồ Phi-e-rơ nói, “Người quản lý ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời,” 1 Phi-e-rơ 4:10, và vì vậy phải khai trình với Ngài về mọi sự. Bây giờ điều không thể đối với một tạo vật đơn thuần để thỏa mãn Đức Chúa Trời vì món nợ của người khác, hoặc người ấy không thể làm điều đó, cũng như người quản gia không thể đảm nhận trả cho chủ mình vì món nợ của người đầy tớ đồng bạn của mình, bằng tiền chủ mình đã giao phó cho người ấy. Vì điều có thể được ban cho trong trường hợp này đã là của chủ rồi, và khi có mọi sự được thu hồi, chủ không có gì hơn điều chủ đáng có; đây là một quy tắc và nguyên tắc chắc chắn trong sự công bằng, rằng không thể thỏa mãn một người khác bằng điều đã hoàn toàn là của chính người ấy rồi. Và trên căn cứ này Chúa từ chối các sinh tế vì tội lỗi, ngay cả vì chúng tất cả đã là của Ngài rồi; “Mọi thú rừng đều là của Ta:” Thi Thiên 50:8–11, “Ta sẽ không quở trách ngươi vì các sinh tế ngươi, hoặc các lễ thiêu ngươi, vốn liên tục ở trước mặt Ta;” câu 9, “Ta sẽ không lấy bò đực ra khỏi nhà ngươi, cũng không lấy dê đực ra khỏi bầy ngươi:” câu 10, “vì mọi thú rừng đều là của Ta, và súc vật trên hàng ngàn ngọn đồi.” Câu 11, “Ta biết mọi chim trên núi; và thú đồng đều là của Ta.” Vì vậy Đa-vít, 1 Sử Ký 29:14, thừa nhận ấy là lòng thương xót đủ rồi khi Đức Chúa Trời chỉ chấp nhận những lễ vật của họ cho chính mình: “Chúng tôi là ai mà chúng tôi có thể dâng hiến cách tự nguyện như vậy ngay cả cho chính mình?” Người xem xét cả sự xuất sắc siêu việt của Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và sự lệ thuộc toàn bộ ấy họ có nơi Ngài về mọi sự; như tiếp theo, “Của Chúa, tôi đã dâng cho Chúa,” và làm sao điều đó có thể thỏa mãn món nợ? Tội lỗi thật sự là của chúng ta, điều chúng ta mắc vì nó; nhưng sự vâng phục, điều đó không phải của chúng ta, nhưng đến từ ân điển của Đức Chúa Trời, và từ sự ban năng lực của Ngài. Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời đã ban ân điển cho chúng ta, như bạn hữu tặng quà cho nhau, để làm điều họ vui lòng với chúng, mà không đòi hỏi bất cứ sự khai trình nào về chúng, thì chúng ta hẳn đã có thể trả cho Ngài bằng điều Ngài đã ban cho chúng ta. Nhưng Ngài ban ân điển cho chúng ta như Ngài ban những ta-lâng cho các đầy tớ. Và vì vậy Ngài đòi hỏi sự phục vụ và sự cải thiện tương xứng của những ta-lâng ấy, mà Ngài khai trình theo số lượng đã ban; và nếu chúng không được dùng tốt, Ngài lấy chúng đi. “Và khi chúng ta đã làm mọi điều chúng ta có thể, chúng ta cũng là những đầy tớ vô ích,” Ma-thi-ơ 25:14 đến 30. Và không thể đối với một người hoàn toàn là một đầy tớ, để thỏa mãn chủ mình vì món nợ của một người khác. Inter servum et dominum nulla intercurrit justitia, Aristotle nói, nói về những đầy tớ đơn thuần như trong thời ấy, vì một đầy tớ như vậy là pars domini, một phần của của cải chủ mình. Và ở đây hãy để giả định đã đưa ra giữ vững, như, hãy để tạo vật có ân điển nhiều đến đâu, người ấy càng bị vô hiệu hóa bấy nhiêu để thỏa mãn cho một người khác; vì người ấy càng nhận nhiều ân điển, càng nhiều sự phục vụ được đòi hỏi từ người ấy; “Nhiều sẽ bị đòi nơi người đã được giao nhiều,” Lu-ca 12:48. Phải, nghĩa vụ trên chính người ấy càng lớn hơn, và ràng buộc người ấy phải làm nhiều hơn bấy nhiêu; và vì vậy người ấy có thể ít, phải, ít hơn, dành bất cứ điều gì cho một người khác, như người có ít hơn. Thứ hai, về sự vâng phục thụ động, điều đó không thể thỏa mãn cho một người khác. Vì, 1. Ngay cả sự vâng phục thụ động nhiều đến mức bất cứ tạo vật nào có thể trải qua, tự nó trong những điều khoản nghiêm ngặt của công lý vẫn thuộc về Đức Chúa Trời từ tạo vật, mặc dầu không phải như một hình phạt, nhưng như một thử nghiệm của sự vâng phục, nếu Ngài vui lòng đặt nó trên tạo vật. Nếu không làm sao Phao-lô có thể ước chính mình “bị rủa sả xa cách Đức Chúa Giê-xu Christ vì anh em và bà con mình” là người Do Thái? Rô-ma 9:3; và điều này chắc chắn như một bổn phận. Vì ông không làm vượt quá trong điều đó, cũng không làm hơn điều Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi. Nó không hơn điều thuộc về Ngài. 2. Cả hai sự vâng phục này phải được cùng nhau thực hiện bởi người đảm nhận thỏa mãn; và không thể đối với người ấy để thực hiện cả hai như vậy. (1.) Cả hai phải được cùng nhau thực hiện; vì sự vâng phục thụ động một mình sẽ không bao giờ trả cả hai món nợ. Việc ném một người vào tù không trả cho chủ nợ, và hình phạt được Đức Chúa Trời đòi hỏi như Ngài là thẩm phán của thế giới; nó là jus rectoris, và chúng ta mắc sự vâng phục với Ngài ngoài ra, như Ngài là một chủ nợ. Và mặc dầu Đức Chúa Trời bằng lòng với sự vâng phục thụ động từ những người trong địa ngục, vì đó là mọi điều Ngài có thể lấy được từ họ, nhưng Ngài không thỏa mãn với nó, và vì vậy họ phải ở lại đó đời đời. Thật sự Ngài cải thiện nó cho vinh hiển Ngài, ở chỗ nó bày tỏ những cách đa dạng của sự bày tỏ các thuộc tính Ngài trên các tạo vật; nhưng vậy mà, đơn giản tự nó nó sẽ không thỏa mãn nó. Hơn nữa, sự đe dọa hình phạt là (như đã nói) chỉ là phụ lục của luật pháp, không phải mục đích chính của Đấng ban luật pháp; và vì vậy Đức Chúa Trời không đơn giản vui thích trong nó, cũng không thỏa mãn với nó. (2.) Có một sự không thể là bất cứ tạo vật nào sẽ thực hiện cả hai cùng nhau và đồng thời, điều nó phải làm nếu nó thỏa mãn. Vì từ tạo vật ấy, mặc dầu xuất sắc đến đâu, một sự đời đời của cả sự vâng phục tích cực và thụ động sẽ bị đòi hỏi; và người ấy không thể hoàn thành hay kết thúc một trong hai, cũng không thực hiện cả hai cùng nhau. Nếu sự vâng phục được đặt cho người ấy có thể được kết thúc, hoặc nếu cả hai có thể được thực hiện cùng nhau, người ấy hẳn đã có thể thỏa mãn; nhưng luật pháp đòi hỏi cả hai đời đời từ chúng ta. Và vì vậy tác giả Thi Thiên làm cho sự cứu chuộc linh hồn quá quý giá để bất cứ tạo vật nào can thiệp vào, Thi Thiên 49:8, đưa ra lý do này vì sao một người “không thể cứu chuộc anh em mình; sự cứu chuộc một linh hồn quý giá dường ấy, và nó chấm dứt đời đời;” tức là, nó sẽ không bao giờ được hoàn thành; cụm từ được dùng như vậy ở nơi khác. Công việc quý giá đến nỗi, nó đòi hỏi sự đời đời để làm nó trong đó. Vì vậy điều mà tạo vật tốt nhất sẽ làm, hoặc chịu đựng vì chúng ta trong bất cứ khoảng thời gian hữu hạn nào, sẽ không thỏa mãn cho điều thuộc về chúng ta đến đời đời, nhưng nó còn đòi hỏi một giá trị vô hạn thêm nữa trong sự vâng phục được thêm vào để cung ứng sự đời đời ấy, và ấy là một sự không thể tuyệt đối để thực hiện cả hai cùng nhau đời đời. Nhìn xem, như không thể “làm tôi hai chủ, mà một người không nghiêng về một chủ, và lơ là chủ kia,” Ma-thi-ơ 6:24, thì cũng không thể đối với tạo vật để mang cả hai sự vâng phục này cùng nhau. Vì khi người ấy đang vâng theo toàn bộ luật pháp, làm sao người ấy đồng thời có thể chịu khổ? Và khi người ấy đang chịu khổ, làm sao người ấy có thể vâng theo toàn bộ luật pháp? Mọi ân điển bấy giờ được thực hành sẽ chỉ là sự nhẫn nhục, và tất cả vừa đủ ít ỏi để cho người ấy điều đó; sẽ không có chỗ cho việc thực hành những ân điển khác. Và như Đức Chúa Trời không kêu gọi chúng ta làm và chịu khổ cùng một lúc, vì cả hai không thể đứng vững cùng nhau, thì cũng không có tạo vật nào có thể làm và chịu khổ cùng một lúc vì chúng ta. Thật vậy nếu người ấy có thể trước hết hoàn thành phần tích cực, và rồi đối mặt với những sự đau đớn thuộc về chúng ta, và hoàn thành chúng nữa, thì hẳn đã có hy vọng; nhưng điều này người ấy không thể; và thực hiện cả hai đến đời đời là không thể. Nhưng vậy mà bằng cách đưa ra những nhượng bộ tự do và rộng rãi như có thể tưởng tượng, để càng bày tỏ sự không thể của nó, giả định rằng sự vâng phục thụ động và sự chịu khổ vì chúng ta sẽ thay thế cho cả hai món nợ; và giả định nữa, rằng nếu mạng sống của họ thay cho mạng sống của chúng ta, họ bấy giờ có thể thỏa mãn cũng như chúng ta có thể, vì mạng sống của họ tốt như của chúng ta; và vì vậy, nếu sự chết đời đời trong chúng ta là một sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời (mà nếu nó không phải như vậy, Đức Chúa Trời bấy giờ mất vì tội lỗi, và rồi Ngài hẳn đã không để nó đến trong thế giới), thì nó có thể như vậy trong họ vì chúng ta, và chúng ta được tự do, nhưng hãy xem xét những bất tiện sẽ theo sau: 1. Họ phải luôn luôn đang thỏa mãn, và không bao giờ có thể nói, “Đã trọn.” Họ phải nằm chịu nó cho đến khi họ đã trả đồng tiền cuối cùng, điều họ không bao giờ có thể làm, không hơn chúng ta tự mình có thể; và vì vậy họ không thể cất tội lỗi khỏi chúng ta, vì chúng ta không thể có một sự tha bổng cho đến khi món nợ được trả, chúng ta không thể được xưng công chính cho đến khi người bảo lãnh của chúng ta được tha bổng. Vì vậy, “nếu Đức Chúa Giê-xu Christ đã không sống lại,” Phao-lô nói, “chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình,” 1 Cô-rinh-tô 15:17. Và vì vậy tác giả Thi Thiên nói, về sự cứu chuộc linh hồn bởi bất cứ tạo vật nào, Thi Thiên 49:8, “nó chấm dứt đời đời,” tức là, sẽ không bao giờ được hoàn thành, nhưng sẽ luôn luôn đang làm, và không bao giờ kết thúc, và vì vậy, chúng ta không bao giờ tốt hơn, cũng không gần hơn việc những ràng buộc của chúng ta bị hủy bỏ. Và đây là lý do vì sao các sinh tế bị từ chối, ngay cả vì mỗi năm họ vẫn bị buộc phải dâng chúng: Hê-bơ-rơ 10:1–4, “Vì luật pháp chỉ là bóng của những điều tốt lành sẽ đến, và không phải là hình thật của các vật, nên không bao giờ có thể nhờ những sinh tế ấy, mà họ năm này qua năm khác liên tục dâng lên, làm cho những người đến gần được trọn vẹn: câu 2, ‘Vì nếu được trọn vẹn, thì những sinh tế hẳn đã không còn được dâng nữa sao? vì những người thờ phượng một lần được thanh tẩy sẽ không còn lương tâm về tội lỗi nữa;’ câu 3, ‘Nhưng trong những sinh tế ấy có một sự nhắc nhở lại về tội lỗi mỗi năm;’ câu 4, ‘Vì không thể nào huyết của bò đực và dê đực cất tội lỗi đi được.’” Và, câu 11, nó được nói rằng “chúng đứng hằng ngày dâng cùng những sinh tế.” 2. Giả định thêm nữa, rằng Đức Chúa Trời, mà đối với Ngài sự đời đời chỉ như một khoảnh khắc, sẽ ban cho chúng ta trong khế ước của chúng ta, khi người khác đã bước vào khế ước của người ấy, vì mặc dầu nó là đời đời đang trả, nhưng đối với Ngài nó sẽ tốt như đã trả trong tay ngay lập tức. Giả định điều này, nhưng tuy nhiên, một người công chính hoặc thiên sứ chỉ có thể thỏa mãn cho một người trong chúng ta. Mạng sống chỉ có thể thay cho mạng sống, và “một răng thay cho một răng,” như luật pháp nói; và vì vậy Ngài hẳn phải hy sinh nhiều tạo vật tốt như chúng ta đời đời, như Ngài có ý định cứu trong chúng ta loài người. Sự vâng phục của một tạo vật ấy sẽ không, như sự công chính của A-đam, mở rộng đến nhiều người, vì đó là một ân huệ, nhưng điều này là một món nợ. Và chúng ta không thể trả nhiều khế ước bằng một tổng số vốn thuộc về một; vì mỗi người là một món nợ và nghĩa vụ riêng biệt. 3. Nếu chúng ta thừa nhận tất cả điều này, nhưng tạo vật nào hẳn đã có tình yêu thương nhiều đến thế trong mình đối với chúng ta đến nỗi sẵn lòng hy sinh chính mình vì chúng ta? Điều nó phải hoàn toàn làm, nếu không nó không thể là sự thỏa mãn; vì satisfactio est redditio voluntaria, trường học nói. Sứ đồ, Rô-ma 5:7, nói rằng “may ra có người dám chết vì một người công chính.” Hãy ghi nhận nó, ông làm cho nó thành một sự may ra, và nó phải vì “một người công chính;” tức là, một người có lợi cho người ấy, như họ giải thích nó; và vì sự chết là φοβερῶν φοβερώτατον, người sẽ làm điều đó phải rất can đảm và táo bạo. Nhưng đối mặt với cơn giận của Đức Chúa Trời, ai dám làm điều đó? Giê-rê-mi 30:21, “Và những người quý tộc của chúng sẽ là từ chính chúng, và người cai trị của chúng sẽ xuất phát từ giữa chúng; và Ta sẽ khiến người ấy đến gần, và người ấy sẽ đến gần Ta: vì ai là người này đã dấn lòng mình đến gần Ta? Chúa phán.” Tiên tri ở đó đưa ra một lời hứa về Đức Chúa Giê-xu Christ là một Đấng Trung Bảo, và một Đấng sẽ có thể đến gần Đức Chúa Trời, ông đưa ra lý do này, “Vì ai là người đã dấn lòng mình đến gần Ta?” Như thể ông đã nói, không ai khác dám bước vào, để đối mặt với Ta vì các ngươi; đặc biệt, không phải vì những kẻ thù đối với cả Đức Chúa Trời và chính mình. Có nhu cầu về một Đấng Trung Bảo để hòa giải chúng ta và các thiên sứ, như đoạn ấy trong Ê-phê-sô 1:10 có vẻ hàm ý, ở đó sứ đồ nói rằng “Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết sự huyền nhiệm của ý muốn Ngài, để Ngài có thể nhóm hiệp mọi vật trong Đức Chúa Giê-xu Christ làm một, cả những vật trên trời và dưới đất:” làm cho chúng ta, như bạn hữu đối với chính Ngài, thì cũng là một với nhau; và nếu vậy, thì trước đó, họ không thể là những người hòa giải. Và hơn nữa, họ càng thánh khiết, họ càng ít phải yêu chúng ta; và vì vậy tự mình họ sẽ không bao giờ đảm nhận công việc như vậy vì chúng ta. 4. Giả định thêm nữa, rằng bất cứ ai có tình yêu thương nhiều đến thế, hoặc hẳn đã can đảm đến thế để mạo hiểm, như với Phao-lô ước họ có thể bị rủa sả; nhưng nếu họ ở trong địa ngục chỉ nửa giờ, họ sẽ ăn năn về chính mình, và ước chính mình ra khỏi đó lại, và vì vậy nó hẳn đã bị hư hỏng vì là sự thỏa mãn đời đời, vốn phải trong suốt là tự nguyện, như sự bất tuân của chúng ta đã vậy. Và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không tin cậy vào sự giúp đỡ của họ trong một công việc trọng đại như vậy, mà trong đó chính ý muốn Ngài đã dấn thân đến thế. Nó được nói trong Gióp 4:18, “Kìa Ngài không tin cậy các đầy tớ Ngài.” Điều mặc dầu Ngài có thể trong những công việc vâng phục thông thường, nhưng Ngài sẽ không bao giờ dựa vào họ cho một vấn đề lớn như vậy. Ngài thấy sự điên dại ngay cả trong các thiên sứ, họ có thể thay đổi. Ngài đã tin cậy một người một lần cho tất cả, chỉ trong vấn đề vâng phục luật pháp Ngài, vốn dễ dàng và ngọt ngào đối với người ấy; nhưng hãy xem người ấy đã thất bại và bỏ mọi sự như thế nào, và điều đó khi không có cám dỗ lớn hay mạnh nào. Vì vậy Ngài sẽ không bao giờ mạo hiểm A-đam thứ hai là một tạo vật đơn thuần trong một vấn đề hình phạt, mà để người ấy có thể sẵn lòng trải qua, người ấy phải được nuôi dưỡng bằng một niềm vui nào đó hoặc hy vọng được dễ dàng. Không; giờ đây Ngài sẽ làm công việc chắc chắn. 5 và cuối cùng. Giả định bất cứ tạo vật nào đã đầy dẫy sự xuất sắc đến thế, đến nỗi những sự chịu khổ của nó một mình có thể thỏa mãn cho mọi người Đức Chúa Trời có ý định cứu, và theo giả định đã đưa ra trước đó, rằng người ấy có ân điển nhiều hơn mọi nhân loại, và vì vậy, được làm người thừa kế vinh hiển nhiều hơn mọi nhân loại cộng lại, hẳn đã bằng lòng để mọi sự sang một bên, và đặt mình đời đời trải qua mọi hình phạt của chúng ta; nhưng xem xét tất cả điều này hẳn phải được người ấy làm, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, và vì cớ Ngài (vì nếu không nó không thể được chấp nhận, ở chỗ sự thỏa mãn cho một người khác phải là tự nguyện ở cả hai phía, cả phía người đảm nhận nó, và cũng bởi sự đồng ý và chấp nhận của người bị xúc phạm), nếu trường hợp đã đứng như vậy, thì bất tiện này hẳn đã theo sau, là một tạo vật hẳn đã vâng phục Đức Chúa Trời, phải, và thực hiện sự vâng phục cao nhất đối với Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời lại không bao giờ có cơ hội ban thưởng, vì người ấy phải ở trong địa ngục đời đời. Và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ở lại phía sau như vậy với bất cứ tạo vật nào sẽ phục vụ Ngài, huống chi một sự phục vụ lớn như vậy như điều này sẽ là.

CHƯƠNG V Rằng không có tạo vật nào có thể làm sự thỏa mãn mà một Đức Chúa Trời bị tổn thương đòi hỏi. — Chúng không thể đền bù sai trái đã làm cho Ngài bởi tội lỗi, cũng không sửa chữa sự mất mát danh dự của Ngài.

Chúng ta đã thấy sự thỏa mãn nào luật pháp đòi hỏi, và tạo vật sẽ thiếu hụt bao xa so với điều đó. Giờ chúng ta, thứ hai, hãy xem sự thỏa mãn nào Đức Chúa Trời đòi hỏi. Và mặc dầu re ipsa, trong chính sự việc, nó tất cả đi đến một việc thỏa mãn Đức Chúa Trời và thỏa mãn luật pháp Ngài, và cả hai đầu này thật sự trùng hợp, nhưng sự hiểu biết của chúng ta có thể lấy một sự xem xét riêng biệt từ mỗi điều, điều sẽ phục vụ tốt hơn để làm rõ điểm này. Bây giờ để dọn đường cho những chứng minh tôi dự định, chúng ta hãy định nghĩa nói chung sự thỏa mãn là gì, và nó phải được thực hiện trong điều gì. Sự thỏa mãn nói chung là, khi lợi ích rõ ràng nhiều đến mức nảy sinh cho bên bị hại, như đã bị suy giảm bởi sự vi phạm đã phạm. Bây giờ mọi thiệt hại như vậy cần sửa chữa thường bao gồm hoặc của cải hoặc danh dự; và sự thỏa mãn cho của cải thường được gọi là sự bồi thường, nhưng sự thỏa mãn cho danh dự là điều được gọi đúng hơn là sự thỏa mãn. Bây giờ chúng ta có thể xem xét một sai trái đã làm cho Đức Chúa Trời theo cả hai cách này, và một sự thỏa mãn tương xứng cần thiết. Thứ nhất, Về của cải; mặc dầu nó là một điều Đức Chúa Trời không coi trọng nhiều, nhưng có một điều gì đó đáng xem xét về nó; và vì vậy lối sống hoang dã của đứa con hoang đàng được bày tỏ và làm nặng thêm bởi điều này, là người ấy đã tiêu xài “của cải và tài sản của cha mình trong lối sống phóng đãng,” Lu-ca 15:13. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng so sánh chính mình với một chủ nhà, người giao của cải và những ta-lâng cho các đầy tớ mình, để chúng được chúng cải thiện, Ma-thi-ơ 25:14, và người, khi Ngài tính sổ với chúng, đếm sự lãng phí và chi tiêu của chúng về chúng trên những dục vọng của chúng; và vì vậy chúng được nói là “tiêu xài chúng trên những dục vọng của chúng,” Gia-cơ 4:3, tức là, chiếm giữ chúng cho chính mình như vậy, và như thể tiêu thụ chúng, đến nỗi Đức Chúa Trời không nhận được gì bởi những vật Ngài đã làm. Vì tội lỗi Ngài không có lợi nhuận bởi những tạo vật mà tội nhân đã giao cho chúng, và thế giới trở thành sự mất mát đối với Ngài. Và mặc dầu Đức Chúa Trời không coi trọng nhiều điều này (như tôi cũng sẽ không đứng lâu trên việc xử lý nó), nhưng điều này sớm được chứng minh, là không có tạo vật nào đã bao giờ có thể làm thỏa mãn cho những mất mát thuộc loại này: chúng không thể (như Ê-xơ-tê nói trong một trường hợp khác) làm tốt, hoặc “đền bù sự mất mát của vua,” Ê-xơ-tê 7:4. Bây giờ, để nêu ví dụ trong một số chi tiết: 1. Tội lỗi bởi một sự tịch thu đã hoàn toàn hủy diệt thế giới này, nếu Đức Chúa Giê-xu Christ đã không nâng đỡ nó. Và mọi ân điển trong các tạo vật có thể làm một thế giới khác, hoặc nâng đỡ thế giới này khỏi sụp đổ không? Chắc chắn không. 2. Nó đã xóa ân điển khỏi lòng con người; và quyền năng của mọi tạo vật có thể làm một dram ân điển không? Phải, chúng ta có thể thậm chí thắp những ngọn nến của mình, vốn đã bị thổi tắt, ở những ngọn đuốc của họ không? Chắc chắn không. 3. Bởi tội nhân luật pháp cũng bị hủy diệt: Thi Thiên 119:126, “Chúng đã hủy phá luật pháp Chúa.” Bây giờ, nếu anh em định một giá trên luật pháp, một chấm nhỏ của nó đáng giá hơn trời và đất. 4. Qua tội lỗi nhiều sự phục vụ thuộc về Đức Chúa Trời bị mất. Vì điều đó chúng ta có thể tính trong của cải, như một chủ tính sự phục vụ của một người học việc. Mặc dầu mọi tội nhân sẽ ngay lập tức ngừng xúc phạm Đức Chúa Trời nữa, nhưng Đức Chúa Trời vẫn đã mất nhiều sự phục vụ từ họ cho thời gian đã qua. Bây giờ vì mọi tạo vật đơn thuần đều là đầy tớ của Đức Chúa Trời, và mắc mọi nỗ lực và sự phục vụ của chúng với Ngài cho chính mình, vì vậy không ai trong chúng có thể làm công việc của hai người, vì chúng mắc mọi điều chúng có thể làm cho chính mình, và vì vậy chúng không bao giờ có thể trả lại sự mất mát phục vụ đã qua ấy. Đức Chúa Trời đã thuê nhân loại vào vườn nho Ngài cho cả đời đời; và mặc dầu chúng ta có thể giả định họ đã không phạm bất cứ tội lỗi tích cực nào, nhưng nếu Đức Chúa Trời chỉ mất nhiều sự phục vụ từ họ như vậy, và tội lỗi của sự lơ là ấy đã hủy diệt chúng (và nó thật sự hủy diệt chúng đối với Đức Chúa Trời như vậy, và vì vậy Ngài tính và gọi chúng là mất; như “con chiên lạc,” “đứa con lạc,” v.v.), và rồi, nếu Đức Chúa Trời đã đến để bước vào những điều khoản với bất cứ tạo vật đơn thuần nào vì những mất mát này, và hẳn đã nói, Hãy cho Ta những tạo vật ngươi đã làm hư, hãy làm cho Ta một thế giới mới, vì tội lỗi ngươi đã làm hư thế giới này, và “đặt nó dưới sự hư vinh;” có ai trong chúng có quyền năng làm điều đó không? Chắc chắn không. Khi Đức Chúa Trời muốn bác bỏ sự tranh cãi của Gióp với Ngài, Ngài chỉ hỏi người ấy, liệu người ấy có thể làm tạo vật nhỏ nhất, phải, hoặc đã làm, ra lệnh cho nó: “Ngươi!” (Đức Chúa Trời nói) “ngươi ở đâu khi Ta đặt nền của đất?” Gióp 38:4. “Ngươi có ra lệnh cho buổi sáng từ những ngày của ngươi, hoặc khiến hừng đông biết chỗ của nó không?” câu 12. “Băng ra khỏi tử cung của ai?” câu 29. “Ngươi có thể cất tiếng lên mây” (và bảo chúng mưa), “để nước dư dật bao phủ ngươi không? Ngươi có thể sai chớp nhoáng đi, và nói với ngươi, Chúng tôi ở đây?” câu 34, 35. Và mặc dầu ngươi không thể làm bất cứ điều nào trong tất cả điều này, nhưng ngươi tranh cãi với Ta sao? “Hãy để Ta xem” (Đức Chúa Trời nói) “ngươi có thể làm gì,” Gióp 40:7, 8, 9. Nếu ngươi có thể làm hoặc ra lệnh cho tạo vật nhỏ nhất, thì “Ta sẽ xưng nhận với ngươi rằng tay phải của chính ngươi có thể cứu ngươi,” câu 14. Mọi thiên sứ trên trời (mạnh mẽ như họ) có thể làm một sợi tóc trên đầu ngươi không? Họ có thể đặt những sắc lệnh trên trời không? Gióp 38:33. Các triết gia giả mạo chúng chỉ là những người di chuyển những bánh xe và quỹ đạo ấy, không phải những người sáng lập chúng. Chúng không thể đặt đồng hồ, huống chi làm ra nó. Và chúng có thể làm ân điển, hoặc chúng có thể làm luật pháp nguyên vẹn trở lại, điều tội lỗi đã phá vỡ không? Nhưng sự thật là, ở đây Đức Chúa Trời không mong đợi, cũng không có khả năng nhận bất cứ sự thỏa mãn hoặc bồi thường của cải nào, vì “không ai có thể có lợi cho Ngài,” Gióp 22:2, 3. Khi người theo hình thức ấy nghĩ sẽ buộc Đức Chúa Trời bằng những sinh tế; “Nếu Ta đói” (Đức Chúa Trời nói), “Ta sẽ nói với ngươi sao?” Thi Thiên 50:12. “Thế giới là của Đức Chúa Trời, và sự đầy trọn của nó,” sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 10:26. Và lại, “Ai đã ban cho Ngài, và Ngài sẽ được đền bù?” Rô-ma 11:35. Không; ấy chỉ là vinh hiển mà tạo vật có khả năng ban cho Ngài. Vậy tiếp theo ở đó trong Thi Thiên 50:15, “Ngươi sẽ làm vinh hiển Ta.” Đức Chúa Trời không như một vị vua, mà cống phẩm của vua ấy nằm cả trong của cải lẫn danh dự; nhưng mọi cống phẩm Ngài mong đợi hoặc đòi hỏi từ tạo vật đều bao gồm trong danh dự, vì đó là mục đích của mọi công việc Ngài. Ngài làm mọi vật vì vinh hiển Ngài; “Ta đã tạo thành nó,” Ngài nói trong tiên tri, “vì vinh hiển Ta,” Ê-sai 43:7. “Vì mọi vật đều từ Ngài, và hướng về Ngài, vinh hiển thuộc về Ngài đời đời,” sứ đồ nói, Rô-ma 11:36. Và ở đây nữa, mặc dầu rất đúng rằng tạo vật không thể đóng góp gì cho vinh hiển thiết yếu của Đức Chúa Trời, nhưng cho vinh hiển bày tỏ của Ngài nó có thể, và thật sự; ít nhất tạo vật có thể lấy đi từ nó, như bởi tội lỗi nó làm. Và lý do là, vì loại vinh hiển này được bày tỏ trong và bởi các tạo vật. Bây giờ ấy là trong điều này mà Đức Chúa Trời mong đợi sự thỏa mãn, và rằng sự thỏa mãn này về mặt danh dự vượt quá quyền năng của bất cứ tạo vật nào cách vô hạn hơn nhiều, là điều tôi giờ đây phải chứng minh. Vì vậy chúng ta hãy theo cách tương tự đến với những chi tiết mà trong đó danh dự của Đức Chúa Trời chịu khổ bởi tội lỗi, và cho thấy tổn thương trong đó không thể đền bù được bởi các tạo vật như thế nào. 1. Nếu nó không hơn việc thỏa mãn cho cống phẩm danh dự bị bỏ lại chưa trả ấy, vì sự lơ là việc tôn kính thuộc về Đức Chúa Trời, và vốn phải đến bởi sự phục vụ Ngài của chúng ta, nó hẳn phải gây ra một cuộc cãi vã dường nào, không thể được hòa giải hoặc dàn xếp bởi bất cứ tạo vật nào! Anh em biết, những vị vua có sự tôn kính thuộc về họ từ những vị vua khác, những người ngang hàng với họ, mặc dầu chính cống phẩm, hoặc vật phải trả, nhỏ, nhưng nếu nó bị lơ là, những cuộc chiến tranh và xáo trộn nào nó đã gây ra, chỉ vì nó là một vấn đề danh dự bị lơ là! Do đó cũng vậy sự lơ là việc trả một sự thừa nhận nhỏ (giả định một hạt tiêu, hoặc tương tự), hoặc làm một sự phục vụ nhỏ nhặt hàng năm, thường làm mất những tài sản lớn, vì chúng là những sự thừa nhận danh dự đối với lãnh chúa mà những người thuê giữ đất từ người ấy; và vì vậy bị bỏ qua, chúng là những sự lơ là một danh dự vốn thuộc về. Bây giờ, sự khinh thường tương tự được dâng lên đối với Đức Chúa Trời, Ngài tính nó là một sai trái lớn dường nào; nếu không hơn, nhưng vì có một sự lơ là danh dự Ngài trong đó! Thật vậy nếu những điều khoản phục vụ của chúng ta giữa Đức Chúa Trời và chúng ta đứng trên những điều kiện thương lượng lẫn nhau tự do, như khi những người tự do được thuê, và chỉ làm việc vì tiền công, những người nếu họ lơ là một ngày làm việc, nó chỉ là trừ đi một phần tiền công của họ, và họ lại hòa với người đã thuê họ; nếu nó là như vậy giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, vấn đề sẽ dễ hòa giải hơn; nhưng nó mang một sự sỉ nhục với nó, như những sự lơ là phục vụ đối với một hoàng tử lớn như vậy, mà sự phục vụ ấy không thuộc về bởi bất cứ thương lượng nào vì tiền công, nhưng bởi sự phục tùng, hoặc như đối với một lãnh chúa theo cách phục vụ hiệp sĩ, không chỉ bởi tình yêu thương và tự do, nhưng bởi sự tôn trọng và tôn kính. Đức Chúa Trời không mong muốn điều gì ngoài danh dự từ anh em, và mọi danh dự các tạo vật có thể ban cho Ngài đều quá ít cho Ngài; nó không thỏa mãn, cũng không đáp ứng với những mong muốn rộng lớn của Ngài được làm vinh hiển, cũng không với những điều thuộc về sự xuất sắc vinh hiển nhất của Ngài. Và vì vậy nếu bất cứ ai bị bỏ lại chưa trả bởi bất cứ tạo vật nào của Ngài, ấy là một sự mất mát bởi các tạo vật không thể sửa chữa, vì chúng không dâng phần dư nào để bù đắp nó, và Ngài không thể không tính nó là sự mất mát như vậy đối với Ngài; và nếu giờ đây chúng làm điều chúng có thể, Đức Chúa Trời vẫn sẽ thiếu điều thuộc về Ngài. 2. Sự thỏa mãn phải được thực hiện cho danh dự bị hạ thấp nữa; vì tội lỗi ném một vết nhơ sỉ nhục và hạ thấp trên danh dự Đức Chúa Trời có, và cố gắng tước đoạt và cướp Ngài khỏi nó. Nó được nói, Rô-ma 2:23, “Trong việc phá vỡ luật pháp ngươi làm nhục Đức Chúa Trời;” có một sự sỉ nhục giáng trên Ngài bởi nó, phải, nó chạm đến độ cao của danh dự Ngài; điều sẽ hiện ra, (1.) Ở chỗ mỗi luật pháp của Ngài đều được hậu thuẫn bằng đặc quyền của Ngài, và là một dấu hiệu của quyền tối cao tuyệt đối của Ngài; Gia-cơ 4:12, “Chỉ có một Đấng ban luật pháp, Đấng có thể cứu và hủy diệt;” tức là, Ngài là Đấng thống trị tối cao của cả thế giới, Chúa tối cao tuyệt đối; và điều này được bày tỏ và tuyên bố trong việc ban luật pháp Ngài, và vì vậy tương ứng bị tạo vật phủ nhận trong mỗi sự phá vỡ mỗi luật pháp, mà mỗi tội lỗi là một sự xúc phạm đối với nó. Bây giờ, như trong loài người, uy quyền vương giả là đỉnh cao, quyền tối cao, sự siêu việt của mọi danh dự, vì vậy luật pháp đã rào nó đến nỗi, bất cứ điều gì trực tiếp hướng chống lại nó, hoặc là một sự phủ nhận nó, đều là phản loạn, và crimen læsæ majestatis; và làm nhục những sự trọn vẹn cá nhân của một vị vua không phải là nhiều đến thế, phải, nói cách sỉ nhục về những sự không trọn vẹn cá nhân của một vị vua, không làm nhục người ấy nhiều như chống đối quyền vương giả và phẩm giá của người ấy; như nói rằng các vị vua không học thức hoặc không dũng cảm như nhiều người khác, điều này trong sự tính toán không phải là một sự sỉ nhục cao đến thế đối với họ, vì nó không chạm đến quyền tối cao và phẩm giá vương giả của họ, vì họ tuy nhiên có thể được thừa nhận và vâng phục như những vị vua. Nhưng bất cứ điều gì có xu hướng làm suy giảm và làm tì vết đặc quyền và phẩm giá ấy của họ, đều được coi là độ cao của sự sỉ nhục, như uy quyền vương giả là sự cao cả và đỉnh cao của danh dự. Vậy giờ đây trong việc phá vỡ luật pháp nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, chúng ta phủ nhận quyền tối cao và uy quyền vương giả của Đức Chúa Trời. Khinh thường bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời, và coi nhẹ chúng, là một sự sỉ nhục đối với Đấng Tạo Hóa, như Sa-lô-môn nói; nhưng coi nhẹ luật pháp Ngài còn hơn nữa, vì sự xuất sắc siêu việt và uy quyền vương giả của Ngài như vậy được dấn thân trong đó. Một số nhà kinh viện lý luận cách dại dột để giảm bớt và làm nhẹ tính ghê gớm của tội lỗi, nói rằng mọi sự ác của tội lỗi nằm đơn giản trong điều này, là nó là sự phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, vì vậy nó không đúng là một tổn thương đối với Đức Chúa Trời, không khác hơn như một vật trái ngược với ý muốn Ngài; như khi một chủ ra lệnh cho một đầy tớ làm một điều, và người ấy làm điều ngược lại, và vì vậy, mặc dầu thật sự người ấy làm không đẹp lòng chủ mình bởi đó (như làm một điều trái ngược với mệnh lệnh của chủ), nhưng, họ nói, nó không phải là một tổn thương. Nhưng họ không xem xét rằng không chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời được dấn thân trong luật pháp Ngài, nhưng còn uy quyền tối cao của Ngài, luật pháp được làm bởi đặc quyền của Ngài, và bởi cùng một đặc quyền được hậu thuẫn và ra lệnh. Các vị vua thật vậy, trong những luật pháp của họ, không đặt mọi trọng lượng uy quyền của họ trên mỗi luật pháp, nhưng Đức Chúa Trời thì có. Và vì vậy mỗi tội lỗi không chỉ là một sự vi phạm ý muốn Ngài, nhưng là một sự hạ thấp quyền tối cao của ý muốn Ngài. Do đó trong việc công bố những luật pháp của Đức Chúa Trời có lời tựa này, “Ta là Chúa, Đức Chúa Trời ngươi;” vì vậy hãy làm điều này, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1. Vì vậy quyền tối cao của Ngài bị coi nhẹ trong mỗi tội lỗi, và trong nó có một sự khinh thường vương miện và phẩm giá của Ngài. Tội lỗi không chỉ là một sự sỉ nhục đối với Ngài đơn giản như Ngài là một Đấng ban luật pháp tối cao, nhưng đối với mọi sự trọn vẹn vinh hiển cá nhân khác của Ngài. Mỗi sự khinh thường uy quyền của một hoàng tử không phản ánh trên những đức tính cá nhân của người ấy, nhưng tội lỗi phản ánh trên mọi sự xuất sắc của Đức Chúa Trời; như trên sự tốt lành của Ngài, v.v., vì loài người tìm hạnh phúc và sự tốt lành ấy trong tạo vật điều chỉ có thể có trong Đức Chúa Trời một mình, và vì vậy tuyên bố Ngài không phải là điều tốt cao nhất. Không có thuộc tính nào mà một sự sỉ nhục không bị giáng bởi những tội lỗi của loài người; phải, và vì vậy chúng có xu hướng làm cho Ngài không phải là Đức Chúa Trời: Tít 1:16, “Trong công việc của chúng chúng phủ nhận Đức Chúa Trời.” Những kẻ phản quốc có thể nhắm đến việc phế truất một hoàng tử, và với mục đích đó nổi loạn chống lại người ấy, và vậy mà sự phản quốc của chúng không chạm đến mạng sống người ấy.
Nhưng quyền tối cao, và sự trọn vẹn, và vinh hiển của Đức Chúa Trời là chính Ngài, và sự sống của Ngài, sự giảm bớt nhỏ nhất khỏi chúng là hủy diệt toàn bộ; vì quicquid est in Deo Deus est, bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời đều là chính Đức Chúa Trời. Thật vậy trong sự kiện những điều ấy không làm tổn thương Đức Chúa Trời, không hơn những quả bóng tuyết ném vào mặt trời có thể làm tổn thương nó. Đức Chúa Trời ở trong ánh sáng mà bóng tối không thể đến gần hoặc chạm vào. Tội lỗi không làm tổn thương Ngài hơn ân điển làm lợi cho Ngài. Nhưng vậy mà những tổn thương và sỉ nhục không được đo lường trong đạo đức chỉ bởi sự kiện, nhưng bởi điều là terminus, điều chúng hướng tới; vốn là làm cho Đức Chúa Trời vĩ đại không còn là Đức Chúa Trời, và tước đoạt Ngài khỏi mọi danh hiệu của Ngài. Quyết tâm giết một vị vua được tính là phản quốc, cũng như làm điều đó, và vì vậy bị trừng phạt vì điều như vậy; vì vậy Sa-lô-môn đã giết A-đô-ni-gia. Ngay cả như người ghét anh em mình được tính là kẻ giết người, 1 Giăng 3:15, thì người ghét Đức Chúa Trời là kẻ giết Đức Chúa Trời. Bây giờ, mỗi tội nhân được nói là ghét Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:30, peccatum est Deicidium. Thật sự về mặt thể chất tội lỗi chỉ là privatio boni finiti, của điều tốt ấy chúng ta có thể có trong Đức Chúa Trời, không phải boni infiniti, hoặc Dei, không phải sự tước đoạt Đức Chúa Trời như trong chính Ngài, nhưng như Ngài được chúng ta tham dự. Nhưng như các nhà thiên văn gọi sự xen vào của mặt trăng giữa đất và mặt trời là nhật thực của mặt trời, mặc dầu mặt trời thật sự không mất ánh sáng nào bởi nó, nhưng chỉ đất; nhưng vì nó làm cho mặt của thế giới bên dưới như thể không có mặt trời, vì vậy nó thường được gọi là nhật thực của mặt trời, và không phải của đất; thì tội lỗi cũng có thể được nói như vậy. Nó trong tội lỗi của nó là một sự tước đoạt Đức Chúa Trời, và vinh hiển Ngài, và luật pháp Ngài; vì, mặc dầu thật vậy và trong sự thật chỉ chúng ta là những người thua lỗ, nhưng nó làm cho chúng ta như thể không có Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời không có hữu thể; và vì vậy nó có thể được nói là nhật thực của hữu thể Ngài, tức là, đối với chúng ta. Vì vậy loài người được nói là “sống không có Đức Chúa Trời trong thế giới,” Ê-phê-sô 2:12, và không có luật pháp, 1 Ti-mô-thê 1:9; và bị “tước đoạt vinh hiển của Đức Chúa Trời,” như không được bày tỏ trong họ cũng không bởi họ, Rô-ma 3:23. Bây giờ, nếu thật vậy tính tội lỗi của tội lỗi nằm trong một sự sỉ nhục lớn như vậy đối với một Đức Chúa Trời lớn như vậy, thì sự thỏa mãn nào có thể được thực hiện cho sự đáng trách của nó bởi mọi tạo vật? Vì trong phương diện này nó siêu việt trong sự ác, và nặng hơn mọi sự tốt lành vốn ở trong thân vị hoặc ân điển của mọi tạo vật. Thật vậy đúng rằng, nếu chúng ta lấy tội lỗi về mặt thể chất, như nó là một sự tước đoạt thói quen trái ngược của ân điển và chỉ của điều tốt của chúng ta, thì nó không có sự ác nào trong nó hơn ân điển có sự tốt lành; vì như tội lỗi phân cách khỏi Đức Chúa Trời — “Những gian ác của các ngươi đã phân cách các ngươi khỏi Ta,” Ê-sai 59:2 — thì ân điển kéo linh hồn lại gần Đức Chúa Trời hơn, và vì vậy làm cho một người hạnh phúc như tội lỗi làm cho người ấy khốn khổ: “Đến gần Ngài là tốt,” tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 73:28. Nhưng đây không phải là sự ác đặc biệt ấy trong tội lỗi mà vì nó sự thỏa mãn được đòi hỏi, như nó cũng không phải là vấn đề chính của sự ăn năn của chúng ta vì tội lỗi; vì không ai thỏa mãn vì một sự ác đã làm cho chính mình, cũng không phải tội lỗi có nhiều sự ác trong nó chống lại chúng ta đến thế là điều cản trở một tạo vật đơn thuần khỏi thỏa mãn; mà tuy nhiên là điều đã làm lạc lối một số nhà kinh viện xưa, vốn trên căn cứ ấy nghĩ một tạo vật tinh sạch có thể thỏa mãn vì tội lỗi; mọi lý do của họ đều chạy trên sự ác của tội lỗi như một sự tước đoạt ân điển, và của Đức Chúa Trời đối với chúng ta mà thôi, và như Ngài là điều tốt của chúng ta; không xem xét rằng ngoài và trên điều đó nó là một sự ác chống lại chính Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 2:19, “Ấy là một điều ác và cay đắng khi từ bỏ Đức Chúa Trời.” Và tội lỗi theo đó được gọi là “thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:7, và “một sự chọc giận đôi mắt vinh hiển Ngài,” Ê-sai 3:8. Nó cũng được nói là chống lại Ngài: Đa-vít nói như vậy, Thi Thiên 51:4, “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng Chúa thôi.” Người không nhìn nhiều vào sai trái đối với Bát-sê-ba và U-ri, như vào sự sỉ nhục đã làm cho Đức Chúa Trời; và đây là sự ác nổi bật cần xem xét trong tội lỗi; vì như Đức Chúa Trời là điều tốt cao nhất, thì chính Ngài là thước đo của mọi điều tốt và ác khác. Bây giờ vậy, sự ác của tội lỗi nằm trong một sự sỉ nhục lớn như vậy đối với chính Đức Chúa Trời, không có tạo vật nào có thể bù đắp cho nó. Vì, 1. Sự sỉ nhục, vốn phản ánh trên một thân vị có giá trị, không thể được thỏa mãn ngoài bởi một thân vị xứng đáng và đáng kính bằng; vì sự thỏa mãn phải được thực hiện bằng cách khôi phục danh dự trở lại, và điều đó sẽ phụ thuộc vào danh dự và giá trị của bên tôn vinh. Việc khôi phục danh dự phải được đo lường bằng cùng một quy tắc, và cân bằng cùng một cân, mà danh dự của thân vị bị sỉ nhục được đo lường bởi đó. Vì vậy, như danh dự tự nó là một điều cá nhân, thì việc sửa chữa nó trở lại phụ thuộc vào giá trị cá nhân của người cố gắng sửa chữa nó. Nếu chúng ta và Đức Chúa Trời ngang bằng, đến nỗi có giá trị trong chúng ta để tôn vinh Ngài bằng đó, nhiều như sự sỉ nhục của chúng ta đối với Ngài đạt tới, thì thật vậy, nếu chúng ta cố gắng bằng một cách nào đó khôi phục lại danh dự ấy đã bị suy giảm bởi chúng ta, chúng ta có lẽ có thể thỏa mãn vì nó. Và vậy mà luật pháp dịu dàng về sự sỉ nhục đến nỗi, trong trường hợp phỉ báng không đủ cho một thân vị đáng kính bằng phục tùng, và nói nhiều cho một người như người ấy đã nói chống lại người ấy; điều đó được tính* là sự thỏa mãn; nhưng luật pháp còn áp đặt một hình phạt ngoài ra. Nhưng tuy nhiên, việc khôi phục danh dự là một điều cá nhân, vì vậy phụ thuộc vào danh dự của thân vị ấy người sẽ khôi phục nó; vì honor est in honorante, danh dự ở trong người tôn vinh; ý nghĩa của câu nói này có thể tốt là điều này, rằng danh dự phụ thuộc vào giá trị của bên tôn vinh. Vì vậy chúng ta thấy danh dự từ một nông dân hèn hạ không được quý trọng hoặc tính đến bởi một người rất quý tộc. Và do đó, những sai trái về mặt danh dự được dâng lên bởi những người thấp hơn cho những người cao hơn thường vượt quá sự thỏa mãn. Nó không như vậy trong của cải; một người nghèo có thể thỏa mãn một vị vua trong của cải, trong trường hợp người ấy có thể khôi phục, cũng như một người khác. Và chứng minh về điều này là, rằng cách thỏa mãn tốt nhất được thực hiện bởi những người thấp hơn như vậy là phục tùng chính mình, và sự phục tùng ấy là một điều thuộc về họ rồi, và không hơn khoảng cách cấp bậc của họ đòi hỏi, vì vậy nó không đạt tới sự thỏa mãn. Và như vậy trong sự đánh giá thông thường, và điều đó dựa trên điều vốn ở trong chính sự việc, và không chỉ trên ý kiến thông thường. Và vì vậy rõ ràng rằng, mặc dầu các tạo vật sẽ làm điều có thể đem vào nhiều vinh hiển cho Đức Chúa Trời như đã mất, nhưng, vì khoảng cách và sự không cân xứng vốn có giữa các thân vị, nó sẽ không bao giờ thỏa mãn. Sự làm nặng thêm của một sự sỉ nhục không nảy sinh nhiều từ hành động như từ sự không cân xứng giữa các thân vị; vì danh dự không phải inter res, nhưng personas, nó không liên quan đến vật, nhưng thân vị. Đánh, hoặc có ý đánh một quan tòa (mặc dầu chúng ta không làm tổn thương người ấy), tính ghê gớm của lỗi lầm không nằm nhiều trong hành động, như trong sự không cân xứng giữa các thân vị. Vì vậy mặc dầu trong luật pháp cũ “một răng thay cho một răng” là sự thỏa mãn đủ giữa những người tư nhân, nhưng không phải như vậy trong trường hợp làm tổn thương một quan tòa, hoặc đánh cha mẹ một người, vốn là sự chết bởi luật pháp ấy, vì sự sỉ nhục đã làm cho họ bởi đó. Vậy trên cùng một căn cứ, một người điên đánh vua là sự chết bởi luật pháp chúng ta, không liên quan đến hành động hoặc ý định của người ấy, nhưng liên quan đến danh dự siêu việt của thân vị một vị vua, và sự không cân xứng và thấp kém vốn ở trong người đánh người ấy. Bây giờ sự không cân xứng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta vô hạn đến nỗi, nó làm cho việc chúng ta phạm tội thành một sự sỉ nhục altioris ordinis, thuộc loại cao hơn là có thể đền bù được bởi các tạo vật. Và để mở rộng chứng minh này thêm nữa. Nếu không có tạo vật nào có thể làm cho Đức Chúa Trời một sự bồi thường của cải (như đã cho thấy), thì huống chi nó có thể làm thỏa mãn vì vinh hiển Ngài bị suy giảm. Vì của cải là bên ngoài đối với thân vị một người, và vì vậy sự mất mát chúng một người ít quan tâm hơn; phải, một người càng có tinh thần lớn hơn người ấy càng ít quan tâm đến của cải; và thật vậy sai trái trong đó trở nên ít hơn; ngay cả như làm sai một người nghèo trong của cải của người ấy là tệ hơn (vì nhu cầu của người ấy) hơn làm sai một người giàu; nhưng bất cứ ai càng lớn hơn trong tinh thần người ấy càng quan tâm đến danh dự, và điều đó xa hơn của cải mình. Loài người sẽ mất huyết mình thay vì chịu để một sợi danh dự bị hủy hoại; khuynh hướng này, mặc dầu nó thường bị đặt sai trong loài người, nhưng nó là một tia lửa của hình ảnh Đức Chúa Trời, và một sự giống với điều vốn ở trong Ngài. Đức Chúa Trời có thể chịu sự mất mát các tạo vật và các thế giới, và không bao giờ bị chạm vào bởi nó; nhưng Ngài sẽ không mất một tia danh dự nào. Vì vinh hiển là một điều cá nhân: nó là ánh sáng của thân vị Ngài mà Ngài mang và mặc quanh Ngài; và nó nội tại đối với Ngài, điều của cải không phải; và vì vậy Đức Chúa Trời sẵn lòng mất các tạo vật, bởi đó để đạt được vinh hiển nhiều hơn. Vậy Ngài vứt bỏ phần lớn loài người và các thiên sứ vì vinh hiển của chính Ngài. “Vinh hiển Ta,” Đức Chúa Trời nói “Ta sẽ không ban cho một người khác,” Ê-sai 42:8. Nhưng của cải Ngài thì ban: “Ngài đã ban đất và mọi sự đầy trọn của nó cho con cái loài người,” Thi Thiên 115:16. Ngài ban các thế giới và các vương quốc ngay cả cho những người hèn hạ nhất (Đa-ni-ên nói, Đa-ni-ên 4:17), nhưng Ngài sẽ không chia tay với bất cứ vinh hiển nào của Ngài, điều vốn riêng đối với chính Ngài, cho bất cứ ai trong chúng. Trong mọi của cải Ngài sở hữu, con cái Ngài là quý giá nhất đối với Ngài; Ngài “ban các dân tộc vì chúng,” Ê-sai 41:2, và một lần Ngài đã ban Con Ngài vì chúng; chúng là “con ngươi của mắt Ngài;” và người chạm vào chúng, chạm vào con ngươi của mắt Ngài. Nhưng vinh hiển Ngài quý giá hơn đối với Ngài hơn mọi con cái Ngài, vì “Ngài đã tạo thành chúng vì vinh hiển Ngài,” như cùng một tiên tri ở đó cũng nói, Ê-sai 43:7. Khó dường nào để làm nguôi sự ghen tuông khi vợ của một người bị làm nhục: “Ấy là cơn thịnh nộ của một người, và người ấy sẽ không quan tâm bất cứ giá chuộc nào,” như Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 6:34, 35. Vậy thì khó dường nào phải làm nguôi Đức Chúa Trời, Đấng được nói là không ghen tuông về điều gì ngoài danh dự Ngài? Lại nữa, 2. Mặc dầu chỉ là sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời, vốn có một vết nhơ và một sự phản chiếu giáng trên nó bởi tội lỗi, không phải vinh hiển thiết yếu của Ngài (vốn không mất gì bởi tội lỗi, như nó không đạt được, cũng không gia tăng bởi mọi công việc Đức Chúa Giê-xu Christ hoặc chính Đức Chúa Trời đã làm), nhưng không phải mọi điều các tạo vật có thể làm đều đáng giá tia sáng nhỏ nhất của vinh hiển ấy của Ngài như nó phải được bày tỏ. Vì đó là mục đích mà vì nó tất cả chúng được làm ra, và vì vậy tốt hơn chúng. Và ngoài ra, mọi điều chúng có thể làm để thúc đẩy nó chúng mắc nó rồi; và Đức Chúa Trời không cần chúng để bày tỏ nó; Ngài hẳn đã có thể để chúng ở lại trong tử cung của hư vô, và dựng lên những người khác để làm vinh hiển Ngài. 3. Ở chỗ tội lỗi đánh vào hữu thể của Đức Chúa Trời, có điều gì trong các tạo vật có thể bù đắp cho nó, chúng chỉ là bóng của hữu thể Ngài, và Ngài là bản thể, mà danh Ngài một mình là Ta Là? Sự che khuất, vì vậy, của nhật thực hữu thể Ngài còn hơn sự hủy diệt của chúng ta. Phản đối. Phải, nhưng anh em sẽ phản đối, và nói rằng ân điển của một tạo vật đơn thuần có vẻ như có thể cạnh tranh với mọi sự ác vốn ở trong tội lỗi, và điều này về mặt danh dự. Vì như tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, thì ân điển, mặc dầu chỉ trong một tạo vật không tinh sạch, có thể nói, “Tôi thuộc về Đức Chúa Trời;” và như tội lỗi dựng lên một thần khác, thì ân điển này làm vinh hiển Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời. Bây giờ Đức Chúa Trời là đối tượng của cả hai, vì sao chúng không nên như nhau đặt một giá trị hoặc một sự đáng trách trên điều được làm, và Đức Chúa Trời chấp nhận ân điển, vốn thuộc về Ngài, nhiều như kết án và trừng phạt tội lỗi, mà sự làm nặng thêm tính tội lỗi của nó là, nó chống lại Ngài? Đáp. Để trả lời điều này: 1. Mặc dầu đúng rằng tội lỗi không làm tổn thương Ngài hơn ân điển làm lợi cho Ngài (ở chỗ Đức Chúa Trời không có khả năng nhận lợi hay hại); ngay cả như mây không lấy đi từ mặt trời hơn nến thêm vào nó; và vì vậy trong Gióp 35:6, 7, nó được nói, “Ngươi làm gì cho Ngài nếu ngươi công chính, hoặc chống lại Ngài nếu ngươi phạm tội?” Vì không có gì chống đối Đức Chúa Trời trực tiếp, nhưng chỉ chống đối Ngài trong những công việc Ngài. Như không có bóng tối nào có thể che khuất chính mặt trời, mặc dầu nó có thể chặn những tia sáng của nó, thì tội lỗi có thể làm mờ vinh hiển bày tỏ của Cha của những sự sáng. Nhưng như chúng ta không đo lường những ân huệ hay tổn thương bởi sự kiện, nhưng bởi điều chúng là trong chính những hành động (như phản quốc không bị trừng phạt theo sự kiện, nhưng theo bản tính của hành động đã mưu đồ hoặc có mục đích), thì chúng ta cũng phải làm như vậy với tội lỗi. Và, 2. Nếu chúng ta so sánh những phẩm chất thành phần đáng xem xét trong một bên, và trong bên kia, như một bên là một tổn thương và bên kia là một hành động vâng phục, chúng ta sẽ thấy một sự không cân xứng lớn giữa chúng. Vì, (1.) Nếu một tổn thương được tính là ác và đáng trách hơn mọi ân huệ đáng khen và được chấp nhận, thì khi tổn thương là một hành động không đúng của chúng ta, không xứng đáng với mọi nghĩa vụ giữa chúng ta và một người khác mà chúng ta làm sai, khi nó vô cớ, và khi những ân huệ chúng ta làm đều thuộc về chúng ta, ở đây nằm sự không cân xứng khiến tính xiên vẹo của tổn thương của tội lỗi càng siêu việt hơn. Mọi sự vâng phục chúng ta thực hiện đều thuộc về chúng ta đối với Đức Chúa Trời: “Các ngươi làm,” Đức Chúa Giê-xu Christ nói, “điều các ngươi phải làm,” Lu-ca 17:10. Nhưng trong điều này (như Đức Chúa Giê-xu Christ lại nói), “chúng ta ghét Đức Chúa Trời vô cớ,” Giăng 15:24, 25. Và “các ngươi đã thấy gian ác gì trong Ta,” Ngài nói, “và vì sự trọn vẹn hay ân huệ nào của Ta đối với các ngươi, các ngươi phạm tội chống lại Ta?” Giăng 10:32. Bây giờ ấy là sự bất bình đẳng này nằm giữa một bên và bên kia, khiến tính xiên vẹo của một bên vượt quá sự tốt lành của bên kia. Ví dụ: một đứa trẻ yêu cha mình, mặc dầu nó tốt và đáng khen, nhưng trong việc làm như vậy người ấy chỉ làm bổn phận mình, và ngay cả điều tự nhiên dạy làm; vì vậy điều này không đáng khen như vậy, như ghét cha mình là đáng ghét, vì trong đó người ấy đi ngược lại loại của mình, có một sự không tự nhiên trong nó; và, vì vậy, chúng ta thấy một hành động như vậy làm mất uy tín một người đối với loài người nhiều hơn, hơn mọi hành động bổn phận và vâng phục yêu thương trước kia làm hoặc có thể khen ngợi người ấy. Việc thuộc về làm giảm lời khen và sự khen ngợi về điều tốt: “Nếu các ngươi yêu những người yêu các ngươi” (Đức Chúa Giê-xu Christ nói, Lu-ca 6:33, 34), “các ngươi có ơn gì?” Không có phần thưởng nào đi kèm với một tình yêu như vậy, mặc dầu nó tốt, vì nó là một hành động thuộc về và phù hợp; nhưng “hãy yêu kẻ thù các ngươi,” Ngài nói, đối với những người (liên quan đến bất cứ nghĩa vụ nào đối với họ) không có gì thuộc về, và “bấy giờ phần thưởng các ngươi sẽ lớn;” điều này thật đáng khen. Tôi có thể đảo ngược lời nói này và nói rằng, vâng phục Đức Chúa Trời, và yêu Ngài, và tôn cao Ngài như Đức Chúa Trời, mặc dầu nó tốt, nhưng nó là gì ngoài điều thuộc về anh em, và điều mọi nghĩa vụ ràng buộc anh em vào? “Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì nơi ngươi, hỡi người,” Môi-se nói, “ngoài việc yêu và kính sợ Ngài?” Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12. Ngài chỉ đòi hỏi điều hợp lý và thuộc về. Bây giờ làm mọi điều này không đáng được cảm ơn, vì nếu anh em biết Ngài, anh em không thể không yêu Ngài; nhưng nổi loạn chống lại Ngài, là kẻ thù đối với một Đấng tốt và vinh hiển như vậy, và một Đấng mà anh em mắc nợ nhiều đến thế, điều này không thể chịu đựng được. (2.) Như liên quan đến tính không đúng của hành động, như từ chúng ta đến Đức Chúa Trời, có một tính xiên vẹo lớn hơn trong tội lỗi hơn sự tốt lành trong ân điển, thì liên quan đến Đức Chúa Trời cũng vậy. Mặc dầu hành động của một tạo vật vâng phục Đức Chúa Trời thật sự nhắm vinh hiển cho Ngài, nhiều như một tội nhân nhắm sự sỉ nhục cho Ngài, nhưng tội lỗi còn hơn, và điều đó liên quan đến Ngài là đối tượng của cả hai. Vì, [1.] Mọi danh dự chúng ta có thể ban cho Đức Chúa Trời chỉ là điều thuộc về Ngài rồi. Chúng ta chỉ quy cho Ngài điều đã là của Ngài rồi, và điều đó độc lập không có chúng ta. Chúng ta làm gì trong việc thánh khiết và vâng phục? Chúng ta tôn cao Ngài như Đức Chúa Trời; tại sao, Ngài đã là Đức Chúa Trời rồi, dầu chúng ta tôn cao Ngài hay không, phải, điều chúng ta có thể làm theo cách này còn thiếu so với điều thuộc về Ngài trong chính Ngài, vì, Nê-hê-mi 9:5, “Ngài vượt trên mọi lời chúc tụng và ngợi khen.” Nhưng chính formalis ratio của việc phạm tội chống lại Ngài, là dựng lên một thần khác, và vì vậy quy cho thần ấy điều không phải, hoặc điều thấp hơn Ngài, điều bởi đó gắn một danh hiệu sỉ nhục mới trên Ngài, hoàn toàn không xứng đáng với Ngài. Như đối với mắt gọi ánh sáng là đẹp và vinh hiển, và ngưỡng mộ nó, nó là gì ngoài chỉ nói về nó điều nó đã là rồi? Nhưng đối với mắt gọi ánh sáng là bóng tối, điều này là de novo đúc và đặt một sự làm mất uy tín trên nó, và tội lỗi là một phát minh mới của chính chúng ta, như Truyền Đạo nói, Truyền Đạo 7:29, để làm nhục Đức Chúa Trời. Vậy sự vô tín làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; và đó là một sai trái dường nào? Nó không thể đền bù được bởi mọi hành động đức tin của chúng ta trong việc tin rằng Ngài là thật; vì tin như vậy, chỉ là tuyên bố điều đã là của Ngài rồi; nhưng điều kia là phát minh một sự sai lầm áp đặt trên Ngài bởi loài người. Một người nói sự thật chỉ là ít hoặc không có sự khen ngợi, vì một người chỉ nói điều vốn là; nhưng nói dối, là phát minh một điều mới vốn sai, và vì vậy nó đáng ghét và xấu hổ dường nào. Bây giờ, mỗi tội lỗi là một lời nói dối về Đức Chúa Trời, “đổi sự thật của Đức Chúa Trời thành lời nói dối,” Rô-ma 1:25. Nó tuyên bố về Đức Chúa Trời điều không phải. Và là người phát minh những thần mới, hoặc những điều sai về Đức Chúa Trời, đó là một sự ác dường nào? Lại nữa, yêu Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài, là một điều thuộc về danh Ngài — “Hãy ban cho Ngài lời ngợi khen thuộc về danh Ngài,” Thi Thiên 29:2 — và sự xuất sắc của Ngài đòi hỏi nó. Bây giờ yêu sự tốt lành, nó là gì! Vậy yêu Đức Chúa Trời; nhưng đó là một sự không phù hợp dường nào khi ghét sự tốt lành? Đối với thần dân tôn vinh vua mình, mà danh hiệu và đặc quyền của vua ấy độc lập với họ, không phải là nhiều đối với người ấy như vậy, như nó là một sự sỉ nhục đối với một người làm mất uy tín danh hiệu của người ấy, và cố gắng dựng lên một vị vua khác. Bây giờ vinh hiển của Đức Chúa Trời ở trong và từ chính Ngài; và vì vậy Ngài có lý do tính nó là sỉ nhục hơn đối với Ngài, là một người sẽ nổi loạn, hơn danh dự đối với Ngài, là mọi người sẽ vâng phục Ngài. Khi tôi tôn vinh Ngài, danh dự Ngài nảy sinh từ chính Ngài, không phải tôi; như vinh hiển của mặt trời chiếu trong nước không phải từ nước, nhưng từ mặt trời. Vậy khi chúng ta phản chiếu vinh hiển trên Đức Chúa Trời, vinh hiển ấy không nảy sinh ra khỏi điều chúng ta làm, nhưng đã ở trong chính Ngài rồi. Nhưng sự sỉ nhục Ngài hoàn toàn ở trong chúng ta. Chúng ta là những người phát minh duy nhất của nó, và không có điều như vậy tồn tại, ngoài trong lòng một tội nhân. [2.] Thêm vào điều này, rằng mọi ân điển mà bởi đó chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời không phải của một người, nhưng tội lỗi hoàn toàn là của người ấy; vậy Giăng 8:44, khi người ấy phạm tội, người ấy phạm tội ἐκ τοῦ ἰδίου, từ chính mình; và vì vậy trong Giu-đe 16, những dục vọng của họ được gọi là của chính họ; và, Truyền Đạo 7:29, chúng được nói là những phát minh của chúng ta. Lại nữa, [3.] Nếu phạm vi và thước đo được lấy của sự sỉ nhục ấy mà tội lỗi hướng tới, sẽ thấy một khoảng cách rộng hơn giữa hai đầu của phạm vi nó, hơn là của danh dự tạo vật có thể ban cho Đức Chúa Trời, hoặc hơn nó mở rộng chính nó tới. Vì thước đo và phạm vi của sự sỉ nhục rõ ràng là điều này, làm cho Đức Chúa Trời vĩ đại không còn là Đức Chúa Trời; đây là những đầu mà tội lỗi nhỏ nhất mở rộng chính nó tới, trong phạm vi và khuynh hướng của hành động, mặc dầu không phải trong sự kiện, cũng không trong ý định của tội nhân. Nhưng khi các tạo vật làm vinh hiển Đức Chúa Trời, mặc dầu chúng sẽ “làm vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời,” trong chừng mực các tạo vật có thể làm nó, nhưng nếu anh em lấy thước đo của sự nâng cao tột cùng vinh hiển Ngài bởi chúng, vẫn còn một khoảng cách vô hạn giữa danh dự chúng nhắm ban cho Ngài, và điều vốn ở trong chính Ngài, đến nỗi nó thiếu hụt đến thế, ấy là sự tốt lành vô hạn trong Đức Chúa Trời để chấp nhận nó. Vì vậy như kết luận của câu trả lời này, và sự đóng lại của bài luận này, tôi sẽ thêm vào vài chứng minh này được rút ra từ những hiệu quả, để bày tỏ rõ ràng, và xác nhận điều này, rằng tội lỗi nhỏ nhất siêu việt trong sự ác giá trị của mọi ân điển tạo vật, điều đặt mọi sự ra khỏi nghi vấn, và làm cho toàn bộ chứng minh không thể phủ nhận; vì sự thỏa mãn là reductio ad æqualia, một sự giảm những vật xuống bình đẳng, vì vậy nếu mọi ân điển của chúng không thể làm nhiều sự tốt lành đến mức cân bằng sự ác của tội lỗi, không thể nào chúng sẽ bao giờ thỏa mãn. Bây giờ rằng chúng không làm, hiện ra bởi những chứng minh này. Thứ nhất, Một tội lỗi, khi nó được phạm bởi tạo vật tốt nhất, thắng thế hơn với Đức Chúa Trời để kết án người ấy, hơn mọi sự công chính của người ấy để xưng công chính cho người ấy. Nếu một trong các thiên sứ làm nhiều, lớn, lâu dài phục vụ đến đâu, nhưng nếu, sau hàng triệu năm, người ấy phạm tội điều nhỏ nhất, mọi sự phục vụ trước kia sẽ bị quên lãng. Như một người được ân huệ đã làm nhiều phục vụ ở triều đình, hoặc trong chiến tranh; nếu, sau tất cả, người ấy bị thấy có tội về một sự phản quốc, hành động ấy một mình sẽ đặt một vết nhơ trên mọi sự phục vụ trước kia của người ấy, và làm cho chúng thành vô giá trị. Nếu một người không làm mọi điều, phải (hơn thế) “không tiếp tục trong mọi điều,” người ấy bị rủa sả, Ga-la-ti 3:10. Bây giờ nếu tội lỗi không ác hơn trong sự phán xét của Đức Chúa Trời (mà sự phán xét của Ngài là công chính) hơn mọi sự vâng phục là tốt, thì điều này không thể xảy ra. Nó không như những người Pha-ri-si mơ tưởng, rằng loài người sẽ được xưng công chính, nếu việc lành của họ nhiều hơn tội lỗi của họ; như thể việc lành của họ được cân, và thấy vượt quá bên kia về số lượng, chúng vì vậy sẽ thắng; không, một thế giới việc lành sẽ bị thấy là quá nhẹ cho dram tội lỗi nhỏ nhất. Thứ hai, Sự đáng trách của tội lỗi nhiều hơn công đức của sự tốt lành có thể, vì sự ác vốn ở trong tội lỗi thật sự xứng đáng với sự chết; không chỉ liên quan đến, hoặc nhờ, một luật hình phạt được ban cho cách tùy ý, hoặc ra khỏi một giao ước và thỏa thuận tự nguyện giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, nhưng trong chính bản tính của nó. Sự đe dọa ấy, “Ngươi sẽ chết,” không được thêm vào ex compacto mà thôi, cũng không phụ thuộc đơn thuần vào một tuyên bố bên ngoài về ý muốn Đức Chúa Trời, nhưng hơn nữa, tội lỗi là một sự ác như vậy, trong bản tính của sự việc, xứng đáng với sự chết, và điều đó không thay đổi. Vì vậy δικαίωμα τοῦ Θεοῦ ấy, sự phán xét của Đức Chúa Trời được viết trong lòng mọi người, nói rằng “những người làm những điều như vậy xứng đáng với sự chết,” Rô-ma 1:32; và vì vậy cũng Rô-ma 6:23, “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Nhưng nếu anh em đặt mọi ân điển trong thế giới lại với nhau, nó không thể xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời trước tay Ngài. Đức Chúa Trời có thể bởi lòng nhân từ Ngài tự buộc mình bằng một lời hứa ban thưởng nó, nhưng nó không ra khỏi giá trị của sự việc. Vậy tiếp theo ở đó, trong Rô-ma 6:23 ấy, “Ân tứ của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời;” anh em thấy sứ đồ đặt một sự khác biệt rõ ràng như thế nào giữa một bên và bên kia. Theo cách tương tự, Lu-ca 17:10, nó được nói, “Khi các ngươi đã làm mọi sự,” nếu anh em có thể giả định anh em đã làm mọi sự, nhưng “các ngươi là những đầy tớ vô ích:” vì quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta dựa trên sự xuất sắc của Ngài; và theo đó, nghĩa vụ của chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời không chỉ từ những lợi ích Ngài, nhưng từ một điều thuộc về những sự xuất sắc của chính Ngài. Và vì vậy, mặc dầu không có phần thưởng nào cho sự phục vụ của chúng ta, nhưng sự phục vụ vẫn thuộc về chúng ta. Aristotle nói như vậy: Nếu bất cứ người nào siêu việt vượt quá mọi người khác, người ấy phải là vua trên họ, và họ bị ràng buộc phục vụ người ấy. Phải, và vì vậy đặc quyền xưng công chính cho một người có thể tách rời khỏi ân điển của chúng ta (như trong những người được nên thánh bởi Phúc Âm), nhưng sự kết án không thể tách rời khỏi tội lỗi như vậy. Và vì vậy, mặc dầu tội lỗi trong những người tin kính không dẫn trong sự kiện đến thân vị, để kết án họ, vì sự công chính của Đức Chúa Giê-xu Christ được quy cho, nhưng mọi sự công chính ấy không làm cho tội lỗi trong chính bản tính của nó không xứng đáng với sự chết; và vì vậy họ phải tự phán xét mình vì nó, như xứng đáng bị hủy diệt. Nhưng mọi ân điển vốn ở trong họ không chỉ không xưng công chính cho họ ipso facto; nhưng nó đã hoàn toàn và đời đời mất đặc quyền ấy. Điều chứng tỏ rằng nó không nằm trong bản tính của ân điển để xưng công chính, như việc đáng với sự chết nằm trong bản tính của tội lỗi: vì bấy giờ, mặc dầu hiệu quả có thể bị giữ lại, nhưng thuộc tính ấy sẽ không thể tách rời khỏi nó. Và Thứ ba, Rằng sức mạnh của tội lỗi lớn hơn của ân điển, hiện ra bởi điều này nữa, là nó có thể trục xuất ân điển khỏi lòng, như nó đã làm khỏi lòng A-đam; nhưng mọi ân điển của mọi tạo vật không thể khôi phục nó. Thứ tư, Ấy được tính là lòng thương xót hơn khi tha thứ cho một tội nhân, hơn sự tốt lành khi ban thưởng và cứu mọi thiên sứ. Nhiều của cải được quy ngay cả cho lòng thương xót và sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời đối với những người gian ác, hơn cho sự tốt lành đơn giản của Ngài đối với những tạo vật vô tội khác, mặc dầu thánh khiết đến đâu.

CHƯƠNG VI Rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm sự bồi thường đầy đủ cho mọi điều bị mất bởi tội lỗi. — Vinh hiển của luật pháp, vốn bị tội lỗi làm tối, bởi Ngài được khôi phục cách trọn vẹn. — Và hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn bị tội lỗi làm hư trong con người, được khôi phục đầy đủ hơn trong Ngài.

Chúng ta đã thấy quyền năng của mọi tạo vật được dựng lên, và thua lỗ về điều này, công việc lớn nhất và khó khăn nhất đã từng được khởi sự, tức là, việc cất tội lỗi đi. Giờ chúng ta hãy đến mở ra sự đầy trọn vốn ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ cho công việc này; trước sự đầy trọn ấy mọi khó khăn này đã được đặt ra, và mọi tội lỗi của chúng ta nữa, sẽ biến mất và tan chảy, như mây trước mặt trời. Một sự đầy trọn nó đáp ứng với mỗi khiếm khuyết, và với mỗi phản đối cụ thể đã đưa ra. Tôi sẽ bắt đầu với sự thỏa mãn ấy phải được ban cho Đức Chúa Trời; vì trong sai trái đối với Ngài nằm nút thắt và khó khăn chính. Thứ nhất, Nếu Đức Chúa Trời sẽ cương quyết đòi sự thỏa mãn được thực hiện, về mặt của cải (mà vậy mà, như tôi đã nói, Ngài không làm), Đức Chúa Giê-xu Christ trong đó đã bù đắp dư dật. Điều mặc dầu Ngài không tính là bất cứ phần nào của sự thỏa mãn của Ngài, vốn chỉ bao gồm trong sự hạ mình vâng phục của Ngài, nhưng nó có thể được xem xét như một phần của phần dư và thặng dư của nó. Hãy để công lý đến và đem vào bảng kê thiệt hại của nàng, và xem Đức Chúa Giê-xu Christ có phải đã ban sự thỏa mãn dư dật cho chúng không: như, 1. Liệu lời than phiền sẽ về sự mất mát, hư hỏng, và lãng phí đã làm cho thế giới, và cho mọi tạo vật trong đó, và về việc làm trật khớp khung ấy, đến nguy cơ hủy diệt nó, điều không có tạo vật nào có thể sửa chữa hoặc nâng đỡ? Bấy giờ hãy để đồng thời được nhớ rằng Đấng đã đảm nhận thỏa mãn Đức Chúa Trời đã có tay trong việc làm thế giới cũ này, và “không có Ngài nó hẳn đã không được làm,” Giăng 1:3. Ấy là một sự xem xét mà cả nhà truyền Phúc Âm ấy, và tác giả thư Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 1:2), cũng như sứ đồ cho người Cô-lô-se (Cô-lô-se 1:16), đều gợi ý cho chính mục đích này, bởi đó để bày tỏ khả năng của Đức Chúa Giê-xu Christ thỏa mãn vì tội lỗi. Và nếu Đức Chúa Trời còn muốn những thế giới mới được làm cho Ngài vì sự thỏa mãn, Đức Chúa Giê-xu Christ có thể làm đủ. Và có thể biện hộ thêm nữa, rằng thế giới này (như chúng ta thấy) vẫn đứng và tiếp tục, mặc dầu mọi tội lỗi đã phạm trong nó, và rằng công lý đã định nó cho sự hủy hoại ngay ngày đầu tiên con người sẽ phạm tội. Bây giờ quyền năng của ai nâng đỡ nó?
Chẳng phải quyền năng của Đức Chúa Giê-xu Christ sao, mà chính lời Ngài có thể nâng đỡ nó? Vậy Hê-bơ-rơ 1:3, “Nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài;” Đấng bằng một tay giữ tay Cha Ngài khỏi hủy diệt thế giới này, và bằng tay kia nâng đỡ nó khỏi lung lay. Phải, nếu nó không hơn điều này, là Đấng đã làm thế giới sẽ vui lòng thừa nhận chính mình vào trong nó, và trở thành một phần của nó; và rằng Đấng mà Đức Chúa Trời không bao giờ làm cũng không tạo ra, nhưng từ đời đời sinh ra, sẽ “trở nên xác thịt,” và trở thành một tạo vật và tôi tớ (vốn là một sự thêm vào của cải của Đức Chúa Trời, và đáng giá mọi điều Ngài đã làm ngoài ra), điều này có thể làm sự bồi thường cho mọi thiệt hại như vậy. Và lại, mọi vật ở đây được duy trì bằng chi phí của ai? Chẳng phải bằng chi phí của Đức Chúa Giê-xu Christ sao? Cha đã như thể từ chối chi ra thêm quyền năng hay sự nhẫn nhục nào trong việc nâng đỡ thế giới, cho đến khi Ngài được trả cho nó; và Đức Chúa Giê-xu Christ chẳng đã đảm nhận điều này, và vào thời điểm đúng của Ngài đặt xuống một giá đã mua nó đầy đủ sao? Đấng vì vậy được gọi là “Chúa đã mua,” 2 Phi-e-rơ 2:1, như những người gian ác, thì cả thế giới. Và rằng Đấng đã làm thế giới, và là người đồng thừa kế với Đức Chúa Trời, và có quyền đối với nó nhiều như Ngài, sẽ, để thỏa mãn Ngài, buông bỏ quyền mình, đặt mình ra khỏi mọi sự, và rồi tiếp nhận nó trên một danh hiệu mới, khi nó đã là của Ngài trước đó, như vậy mua điều chính mình đã làm, và điều vốn là của mình: rằng Ngài sẽ trở nên nghèo, ngay cả không đáng giá mặt đất Ngài bước trên khi Ngài đến trong thế giới, và sẽ chịu để chính mình không được thừa nhận (như Giăng nói), phải, bị ném ra khỏi vườn nho, như một người không có liên quan gì với nó; tất cả điều này sẽ không bù đắp sao, sự nghèo nàn này sẽ không vươn lên thành sự giàu có lớn sao? Sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta như vậy. Vì vậy điều này có thể tốt làm thỏa mãn Đức Chúa Trời vì của cải đã mất. 2. Nếu công lý than phiền về luật pháp bị làm hư, và như thể bị bãi bỏ bởi tội lỗi; nếu nàng biện hộ rằng qua nó luật pháp công chính bị làm vô hiệu, và không có hiệu lực, và vì vậy đem nó vào, trong bảng kê này của những của cải bị lãng phí, chỉ được xem xét như nó là một bản sao của ý muốn Đức Chúa Trời, một sự bày tỏ sự thánh khiết Ngài, một hiệu quả của sự khôn ngoan Ngài, và đài tưởng niệm của cùng một điều, mà chấm nhỏ nhất của nó quý giá đến nỗi, không phải mọi sự trên trời và dưới đất có thể bù đắp cho sự mất mát của nó: — nếu công lý đưa ra lời than phiền này, bấy giờ hãy để câu trả lời là, rằng đầu của Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã ở trong việc làm luật pháp ấy; và rằng tay của Đấng vốn là “Đấng Mưu Luận Kỳ Diệu,” đã hướng dẫn cây bút viết nó trong lòng A-đam lúc đầu; và hơn nữa, rằng chính Ngài là hình ảnh bản thể của Đức Chúa Trời, và πρωτότυπον của luật pháp. Và ngoài ra, khi nó bị mất, và không có bản sao nào trên đất được tìm thấy, chính Ngài là Đấng đã viết nó trong lương tâm của loài người đã sa ngã. Theo nghĩa này sứ đồ Giăng nói, rằng chính Ngài là Đấng “soi sáng mọi người đến trong thế giới,” Giăng 1:9. Và vì đó chỉ là một bản sao không trọn vẹn, chính Ngài là Đấng còn ban luật pháp, mà Đa-vít nói nó trọn vẹn: Thi Thiên 19:7, “Luật pháp của Chúa là trọn vẹn, làm tươi tỉnh linh hồn: chứng cớ của Chúa là chắc chắn, làm cho người đơn sơ trở nên khôn ngoan;” và làm mới nó trên núi Si-na-i, Ga-la-ti 3:19. Và trong sự đầy trọn của thời gian chính Ngài đã đến, và biện minh nó khỏi mọi lời giải thích hư hoại trong sự giảng dạy Ngài, làm trọn nó trong đời sống Ngài, và trong việc làm trọn nó, viết nó lại bằng chính tay Ngài, và vì vậy đặt một bản sao trọn vẹn hơn bao giờ tồn tại trong lòng và đời sống các thiên sứ. “Ta đến không phải để phá luật pháp,” Ngài nói, “nhưng để làm trọn nó.” Phải, và nếu mọi bản sao của luật pháp vốn ở trong thế giới đều bị đốt, chúng có thể tất cả được làm mới trong câu chuyện của Ngài, đến nỗi Ngài được tính là một người sáng lập mới của nó. “Một điều răn mới” (sứ đồ nói, 1 Giăng 2:8), “tôi viết cho anh em,” và vì vậy sứ đồ Phao-lô nói về “việc làm trọn luật pháp của Đức Chúa Giê-xu Christ,” Ga-la-ti 6:2. “Hãy mang gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đức Chúa Giê-xu Christ.” Phải, và giả định, rằng giao ước ấy (vốn là câu chuyện và bản sao đầu tiên của ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời) đã hoàn toàn bị mất (như một số sách của Sa-lô-môn đã vậy), nhưng Ngài bởi những công việc trung gian của Ngài làm một câu chuyện mới về một sự khôn ngoan khác vinh hiển vô hạn hơn, tức là, Phúc Âm, mà Ngài là người sáng lập duy nhất, và về Ngài nó được viết như là chủ đề của nó, mà dòng nhỏ nhất của nó đáng giá mọi luật pháp, đến nỗi các thiên sứ đứng kinh ngạc về “những kho báu của sự khôn ngoan” vốn được tìm thấy trong đó, sâu sắc hơn bao giờ được bày tỏ trong luật pháp. Luật pháp, vốn “đến bởi Môi-se, nhưng ân điển và sự thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ,” Giăng 1:17 — một tập mới của những sự thật, vốn đã không phải là thật, nếu Ngài bởi huyết Ngài đã không làm cho chúng thành như vậy. 3. Mặc dầu hình ảnh của Đức Chúa Trời bị mất bởi tội lỗi, nhưng Ngài là một hình ảnh như vậy của Ngài, đến nỗi chính sự nhìn thấy và ngắm nhìn Ngài làm mới nó, và biến đổi loài người thành cùng một hình ảnh: 2 Cô-rinh-tô 3:18, “Nhưng tất cả chúng ta, với mặt không che nhìn xem như trong gương vinh hiển của Chúa, đều được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển, ngay cả như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.” Phải, hình ảnh Ngài làm mới là một hình ảnh tốt hơn hình ảnh của A-đam, nó thuộc một dòng và tông cao hơn, và được nâng lên bởi những động cơ cao hơn. 4. Về sự mất mát phục vụ, để sửa chữa nó, “Ngài đã lấy hình dạng của một tôi tớ,” Phi-líp 2:7. Và Ngài là một tôi tớ như vậy, như không thể được thuê trong mọi tạo vật. Tất cả chúng không thể làm công việc Ngài đã làm; “Sự cai trị của cả thế giới ở trên vai Ngài,” Ê-sai 9:6. Ngài làm nhẹ cho Cha Ngài về nó hiện tại, và khi Ngài đã đem vào cho Ngài những doanh thu vô hạn của vinh hiển, Ngài cuối cùng sẽ “giao vương quốc cho Ngài,” 1 Cô-rinh-tô 15:24, với một phần dư lớn hơn nếu không sẽ có được ra khỏi quá trình quan phòng bắt đầu ấy được tiếp nhận vào lúc sáng tạo. Và nếu anh em sẽ không tính điều đó là một phần của sự thỏa mãn, nhưng hãy xem xét sự phục vụ Ngài đã làm trong chức vụ thầy tế lễ, mà trong đó Đức Chúa Trời thừa nhận Ngài là tôi tớ Ngài. Ngài đã hoàn thành nhiều công việc hơn trong ba mươi ba năm ấy mà Ngài sống, phải, trong ba giờ ấy mà Ngài chịu khổ, hơn bao giờ đã hoặc sẽ được làm bởi mọi tạo vật đến đời đời. Ấy là một công việc sáu ngày tốt khi thế giới được làm ra; và Ngài đã có một tay chính trong đó, Ngài cũng không nhàn rỗi từ đó; “Ta và Cha Ta làm việc cho đến bây giờ,” Đức Chúa Giê-xu Christ nói, Giăng 5:17. Nhưng công việc ba giờ ấy trên thập tự giá, còn hơn mọi công việc khác. Sự đời đời sẽ không có nhiều việc được làm trong nó, hơn đã được làm cách tiềm năng trong ba giờ ấy; đến nỗi khoảng thời gian nhỏ ấy là τὸ νῦν æternitatis. Như họ nói về sự đời đời, rằng nó là mọi thời gian rút gọn thành một khoảnh khắc, thì cũng vậy mọi thời gian, đã qua, và sẽ đến, vào vài giờ ấy, và công đức của chúng. Vì bấy giờ Ngài đã làm công việc cho Đức Thánh Linh, và thật vậy cho cả ba thân vị, đến đời đời. Bấy giờ Ngài đã làm điều Đức Thánh Linh đang viết ra trong ân điển và vinh hiển đời đời, phải, và mọi điều đã từng hoặc sẽ được làm hướng tới các thánh đồ, bấy giờ đã được trọn vẹn: “Ngài đã làm cho những người được nên thánh được trọn vẹn đời đời, bởi lễ vật duy nhất ấy:” Hê-bơ-rơ 10:12, 14, “Nhưng người này, sau khi đã dâng một sinh tế vì tội lỗi đời đời, đã ngồi bên phải Đức Chúa Trời;” câu 14, “Vì bởi một lễ vật duy nhất Ngài đã làm cho những người được nên thánh được trọn vẹn đời đời.”

CHƯƠNG VII Rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã sửa chữa sự mất mát danh dự Đức Chúa Trời chịu bởi tội lỗi. — Sự thỏa mãn về mặt danh dự phải được đo lường bởi sự xuất sắc, phẩm giá, và danh tiếng của thân vị thỏa mãn. — Đức Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời-con người, trong phương diện này làm điều lớn nhất có thể được.

Nhưng sự ác lớn nhất của tội lỗi nằm trong tổn thương bởi nó đã làm cho danh dự, và vinh hiển tối cao, và cho thân vị của chính Đức Chúa Trời, vốn là điều khiến tội lỗi ghê gớm đến thế, rằng sự khó khăn thỏa mãn Đức Chúa Trời ở đây là không thể vượt qua bởi mọi tạo vật (như đã cho thấy), mà tuy nhiên, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Giê-xu Christ có khả năng như vậy, như chúng ta đã thấy Ngài đối với điều trước, để bù đắp cho thiệt hại Đức Chúa Trời chịu. Danh dự (như đã nói) là một điều cá nhân, và một điều thuộc về nảy sinh ra khỏi những sự trọn vẹn cá nhân, vì vậy tương ứng sự thỏa mãn trong đó về cơ bản phải nảy sinh ra khỏi, và được đo lường bởi, giá trị cá nhân, phẩm giá, sự xuất sắc, và danh tiếng của thân vị đảm nhận thỏa mãn. Vì vậy, như nền tảng của chứng minh lớn này, chúng ta hãy xem xét ngắn gọn giá trị cá nhân của Đức Chúa Giê-xu Christ người bảo lãnh của chúng ta, như từ đó mọi sự thỏa mãn của Ngài nhận sức mạnh và giá trị của nó, và vì vậy chúng ta sẽ tiếp tục cho thấy thân vị Ngài đã làm gì để bù đắp trong đó; và rồi bằng cách so sánh (như chúng ta đi dọc theo) cả điều Ngài là, và điều Ngài đã làm để thỏa mãn, với điều vốn ở trong sự sỉ nhục đã làm cho Đức Chúa Trời bởi tội lỗi (vốn là điều phải được thỏa mãn vì nó), anh em sẽ thấy mọi sự không cân xứng đã được đề cập và có thể nghĩ tới, để làm cho tội lỗi tội lỗi quá mức, bị vượt quá, và hoàn toàn bị chiến thắng. Bây giờ như một công việc nền tảng cho điều này, tôi sẽ chỉ lấy đoạn ấy; — Đấng vốn ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời, không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là một điều phải nắm giữ: nhưng đã làm cho chính mình không có danh tiếng, và lấy hình dạng của một tôi tớ, và được làm trong hình dạng loài người: và được thấy trong hình dạng như một người, Ngài đã hạ mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, ngay cả sự chết trên thập tự giá. — PHI-LÍP 2:6–8. Một đoạn đầy đủ và đầy đủ cho phạm vi của tôi, mà trong đó (anh em thấy) sứ đồ lý luận về hiệu lực của công đức Đức Chúa Giê-xu Christ, và giá trị của nó, từ điều này, là Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời, tức là, trong vinh hiển (như điều đối lập với Ngài đã hạ mình cho thấy), Ngài sẽ bị hạ thấp; và rằng Ngài sẽ hạ mình, và trở nên vâng phục, v.v., và tất cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời Cha. Mỗi chữ đều nặng ký, và nói về sự thỏa mãn; và rằng Ngài, một thân vị lớn như vậy, vì sự lớn lao của vinh hiển bình đẳng với Đức Chúa Trời; vì quyền đối với vinh hiển, một Đấng không coi việc đòi hỏi nó là cướp đoạt; vì loại vinh hiển vốn thuộc về Ngài, nó không phải ngẫu nhiên, nhưng, bản thể, “ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời;” rằng Ngài sẽ bị làm trống rỗng mọi sự, và buông bỏ danh dự ấy, vốn thuộc về Ngài, phải, chịu để mọi vinh hiển Ngài bị hạ thấp, và danh dự Ngài bị đặt trong bụi, và chính Ngài bị hạ thấp đến sự ác lớn nhất và hèn hạ nhất, sự chết, và trong mọi sự chết đáng xấu hổ nhất, “sự chết trên thập tự giá,” và không chỉ bị hạ thấp cách thụ động, nhưng rằng Ngài sẽ tự nguyện “hạ mình, và trở nên vâng phục,” và rằng đối tượng của sự phục tùng này sẽ chỉ là những hành động mà thôi, không* phải chính Ngài, thân vị Ngài, đến nỗi mọi điều Ngài làm hoặc chịu đều phản ánh trên chính Ngài, và thân vị Ngài bị hạ thấp trong mọi sự; và tất cả điều này, để khôi phục danh dự Đức Chúa Trời đã mất, nó là “cho vinh hiển của Đức Chúa Trời Cha” (như sự đóng lại của mọi sự có nó); chắc chắn tất cả điều này (như anh em sẽ thấy) hẳn phải làm một sự bù đắp đầy đủ. Bây giờ để làm rõ điểm này và chứng minh, từ đâu sự thỏa mãn này nảy sinh, tôi sẽ tiến hành từng mức độ, cho đến khi một sự thỏa mãn đầy đủ sẽ vươn lên đến mọi sự nhận thức của anh em, theo cách lý trí công chính, như nó đã đến với chính Đức Chúa Trời, bởi lễ vật duy nhất ấy của chính Đức Chúa Giê-xu Christ vì chúng ta. Và, thứ nhất, chúng ta hãy xem xét giá trị của thân vị, mà trên đó giá trị của sự thỏa mãn phụ thuộc. Và để bày tỏ điều này, chúng ta hãy xem xét trước hết, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ có một vinh hiển thiết yếu, như Ngài là Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng và công việc nền. Điều này tôi không cần nhấn mạnh, mọi người đều biết nó, và coi nó là hiển nhiên, mặc dầu nhiều nhà giải kinh phán đoán nó không phải là vinh hiển mà bản văn trực tiếp và ở vị trí đầu tiên nhắm tới, nhưng là điều cuối cùng được giả định, như điều vốn là căn cứ gốc của mọi vinh hiển siêu việt phương đông ấy, mà như Đức Chúa Trời-con người Ngài đã chia tay với, vì sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời. Và mặc dầu đúng rằng vinh hiển này của Ngài, như Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, không thể bị hạ thấp hoặc giảm bớt, và vì vậy không bao giờ có thể đúng trở thành vấn đề của sự thỏa mãn vì tội lỗi, nhưng nó là một vinh hiển khác, mà tôi sẽ nói ngay sau đây, là vấn đề của nó; nhưng đây là điều vốn là nguyên nhân và sự trỗi dậy của vinh hiển Đức Chúa Trời-con người ấy, và điều ban giá trị và giá trị gốc cho mọi điều Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm hoặc chịu. Anh em sẽ luôn thấy Kinh Thánh đặt hiệu lực của những hành động Ngài trên giá trị của thân vị Ngài; vì, thật vậy, ấy là phẩm giá của thân vị làm cho công việc có phẩm giá. Đức Chúa Trời đã tôn trọng A-bên trước, rồi sinh tế của người, vì cớ A-bên. Vì vậy, theo một tỷ lệ, thân vị càng có giá trị và quý trọng hơn với Đức Chúa Trời, những hành động càng có giá trị hơn. Và vì vậy, như giá trị của thân vị Đức Chúa Giê-xu Christ là vô hạn, thì giá trị của những hành động Ngài cũng phải vậy. Thân vị Ngài nâng những hành động Ngài lên in statum sibi similem, đến một tình trạng phù hợp với chính Ngài, như một vị vua nâng con cái mình lên một tình trạng tương xứng với của chính mình. Và như bản tính nhân loại, được hiệp nhất cách cá nhân với Thần Tính, được nâng lên một đặc quyền siêu việt nhờ sự hiệp nhất ấy, điều không có tạo vật nào khác có, thì những hành động của nó cũng, nhờ Thần Tính, đến có similem statum, chúng được nâng lên một tình trạng tương xứng nữa. Và như bản tính nhân loại được nên thánh qua sự hiệp nhất ấy với Thần Tính, với một sự nên thánh vượt quá của những ân điển thường trú (như các nhà kinh viện đã đúng nhận xét và nhận ra), thì những hành động của nó là deitate perfusæ, chúng có một thần tính trong chúng. Như bản tính nhân loại của Đức Chúa Giê-xu Christ, vì sự hiệp nhất của nó với Thần Tính, có giá trị và phẩm giá được truyền cho nó nhiều hơn vốn có hoặc có thể có trong mọi tạo vật — “trong mọi sự Ngài có sự ưu việt,” Cô-lô-se 1:18 — và vì vậy khi Ngài đến trong thế giới, nó được nói, “Hãy để mọi thiên sứ thờ phượng Ngài,” vinh dự mà không có tạo vật nào phải có; thì những hành động và ân điển Ngài được chuyển vào một hàng phẩm giá cao như vậy, trên những ân điển và hành động của các tạo vật, và điều này bởi thân vị Ngài, ngay cả như chính bản tính nhân loại Ngài được tôn cao trên hàng của mọi tạo vật. Và điều này làm cho huyết Ngài thành huyết quý giá thật sự, ở chỗ nó là “huyết của Đức Chúa Trời,” Công Vụ 20:28. Giá trị của thân vị này là bản thể, nó se totum transfundere, nó truyền, hoặc đúng hơn đổ toàn bộ giá trị của nó trên những hành động Ngài, đến tột cùng của nó. Và như mọi sự đầy trọn của Thần Tính được nói là ở trong (Cô-lô-se 2:9), và được truyền cách cá nhân cho, nhân tính, làm cho nó vinh hiển như một tạo vật có thể có thể bởi Đức Chúa Trời được làm, thì toàn bộ thân vị đổ một sự sáng chói hoặc ánh sáng vinh hiển, và phản chiếu trên những hành động Ngài làm trong bản tính ấy mọi giá trị cá nhân ấy có thể truyền đạt. Và chắc chắn điều này sẽ bằng tỷ lệ sự ác vốn ở trong tội lỗi chúng ta; vì như sự phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời vinh hiển vô hạn, thì những công việc được làm để cất sự phạm tội đi được thực hiện bởi một Đấng vô hạn như vậy. Và như dấu nhấn* chính của sự phạm tội nằm trong điều này, là nó chống lại một uy nghi vô hạn, thì sự lớn lao của sự thỏa mãn được thực hiện nằm trong điều này, là nó được thực hiện bởi Đức Chúa Trời mạnh mẽ; tỷ lệ mà không bao giờ có thể được lấp đầy bởi bất cứ tạo vật nào không phải là Đức Chúa Trời, sự thỏa mãn về mặt danh dự phụ thuộc vào giá trị bằng nhau của thân vị tôn vinh, và thân vị bị sỉ nhục. Và mặc dầu bản tính nhân loại (vốn tự nó hữu hạn) là principium quo, và công cụ bởi đó và trong đó thân vị thứ hai làm mọi điều Ngài làm; và vì vậy tương ứng hữu thể thể chất của những hành động ấy chỉ hữu hạn in genere entis, nhưng mọi điều khoản ấy được quy cho thân vị là principium quod, nguyên tắc làm, và mà mọi sự phải được quy cho (vì actiones sunt suppositorum, những hành động được quy cho các thân vị, vì điều đó được nói chỉ tồn tại), vì vậy sự đánh giá đạo đức của chúng là từ giá trị của thân vị thực hiện chúng. Và như vậy mặc dầu nguyên tắc trực tiếp, bản tính nhân loại, hữu hạn, nhưng nguyên tắc gốc, thân vị, vô hạn. Và cả hai bản tính là một trong thân vị, điều một bản tính được nói là làm hoặc chịu, bản tính kia được nói là làm và chịu; và vì vậy huyết Ngài được gọi là “huyết của Đức Chúa Trời.” Nhưng điều này không phải được hiểu như vậy (cũng không cần thiết cho sự thỏa mãn Đức Chúa Trời) như thể giá trị của những hành động của thân vị này sẽ vô hạn như thân vị là, về bản thể và bản chất; vì những công đức của Đức Chúa Giê-xu Christ không thể vô hạn, như những thuộc tính của Đức Chúa Trời; nhưng đủ cho sự thỏa mãn, là chúng có thể được đánh giá như vậy trong một sự đánh giá đạo đức; vì bởi đó nó giữ một tỷ lệ tương xứng với sự ác của tội lỗi. Vì như sự ác của tội lỗi được nói là vô hạn chỉ về mặt đạo đức, và trong danh tiếng, và objectivè, như nó chống lại một thân vị vô hạn, và không vô hạn về bản thể, như đối tượng của nó là; thì tương ứng sự thỏa mãn nó đòi hỏi được thực hiện vì nó, không cần vô hạn về bản thể và thể chất (vì điều đó sẽ không thể), nhưng đủ nếu nó, như chính tội lỗi là, về mặt đạo đức như vậy, và trong giá trị của nó như vậy, điều bấy giờ nó sẽ vươn lên thành, khi thân vị thực hiện nó vô hạn; và vì vậy điều này sẽ đến chủ quan vô hạn, như từ một thân vị vô hạn, như tội lỗi khách quan vô hạn, như chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn. Và một thân vị như vậy là thân vị thứ hai trong Ba Ngôi, và vì vậy sự công chính Ngài là như vậy, nó là sự công chính của Đấng là Đức Chúa Trời. Nhưng, thứ hai, mặc dầu vinh hiển thiết yếu này của Thần Tính ban giá trị và giá trị cho mọi hành động Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm, nhưng tự nó nó không có khả năng bị hạ thấp, Ngài cũng không bị làm trống rỗng khỏi nó; nó cũng không thể vì vậy đúng trở thành vấn đề đối tượng sẽ được dâng lên Đức Chúa Trời vì sự thỏa mãn. Vì như, trong việc chúng ta phạm tội, vinh hiển thiết yếu của Đức Chúa Trời không cũng không thể bị tổn thương bởi chúng ta, nhưng nó chỉ bị làm sai trong ánh sáng và sự sáng chói của nó, trong việc đặt chính nó ra trước chúng ta các tạo vật, hoặc những sự bày tỏ của nó (mà trong đó mặc dầu vinh hiển thiết yếu của Thần Tính Ngài không bị che khuất, nhưng chỉ sự bày tỏ của nó, nhưng tổn thương phản ánh trên vinh hiển thiết yếu ấy của Ngài, vì đó là điều đã được bày tỏ), thì theo cách tương tự nó ở trong sự thỏa mãn của Đức Chúa Giê-xu Christ. Vinh hiển thiết yếu của Đức Chúa Giê-xu Christ, như Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, tự nó một mình không bao giờ có thể thỏa mãn vì tội lỗi; vì sự thỏa mãn về mặt danh dự phải được thực hiện bằng cách làm giảm vinh hiển trong người thỏa mãn, để ban vinh hiển cho người sẽ có sự thỏa mãn, do đó vì vậy vinh hiển thiết yếu của Thần Tính (vốn không thể tự nó bị suy giảm), nếu nó ở lại không được bày tỏ, nó không bao giờ có thể thỏa mãn. Nhưng nếu thân vị thứ hai này, đặt chính mình ra để được bày tỏ, sẽ chịu để chính mình bị che khuất trong vinh hiển ấy vốn thuộc về Ngài khi Ngài đến bày tỏ chính mình, điều này thật sự sẽ đến trở thành vấn đề phù hợp cho sự thỏa mãn. Vì, thứ ba, nếu Thần Tính của Đức Chúa Giê-xu Christ đã cố gắng bày tỏ chính mình chỉ trong những công việc, hoặc những cách như vậy vốn chung cho những thân vị khác của Ba Ngôi với chính Ngài, như bằng cách tạo ra các thế giới, làm luật pháp, v.v., Ngài đã không bởi những cách ấy thỏa mãn; vì những thân vị khác hẳn đã có một quyền lợi chung như vậy trong mọi loại bày tỏ như vậy như chính Ngài đã có, và sự che khuất Ngài trong những sự bày tỏ như vậy hẳn đã phản ánh bằng nhau trên hai thân vị kia như trên chính Ngài. Vì vậy ngoài vinh hiển thiết yếu ấy của Ngài, Ngài phải có một vinh hiển bày tỏ, một sự sáng chói bên ngoài, hữu hình của vinh hiển, và điều đó cũng như vậy phải trở thành cá nhân, và riêng, và đặc biệt đối với Ngài, đến nỗi không thuộc về những thân vị khác; rằng như nó có thể có khả năng bị che khuất, thì cũng vậy sự che khuất của nó có thể phản ánh trên thân vị Ngài, và chỉ trên nó mà thôi. Vì vậy, thứ tư, Con Đức Chúa Trời, nếu Ngài làm sự thỏa mãn vì tội lỗi, hẳn phải trước hết được giả định là lấy, hoặc đã lấy trên Ngài bản tính của một tạo vật có lý trí nào đó, hoặc của nhân loại hoặc của các thiên sứ, vào sự hiệp thông cá nhân với chính Ngài; điều sẽ là cả một cách đặc biệt bày tỏ chính Ngài và vinh hiển Ngài không chung cho hai thân vị kia, và cũng sẽ kéo mọi sự xuất sắc cá nhân Ngài vào một sự dấn thân như vậy, đến nỗi, cả trong sự bày tỏ chính Ngài trong bản tính được đảm nhận ấy, vinh hiển cá nhân Ngài có thể được liên quan, và cũng, trong sự che khuất và làm mờ chính Ngài trong sự bày tỏ ấy, mọi sự xuất sắc này của Ngài có thể được nói là cũng bị hạ thấp, và vì vậy đến phản ánh trên toàn bộ thân vị chính Ngài, Đấng vinh hiển như vậy, và trên mọi điều vốn ở trong Ngài: và như vậy phù hợp đến làm một sự thỏa mãn đầy đủ. Bây giờ, ở vị trí thứ năm, chúng ta hãy xem xét vinh hiển bày tỏ nào thuộc về Con Đức Chúa Trời, nếu Ngài đảm nhận một tạo vật vào một thân vị với chính Ngài. Và ở đây chúng ta hãy xem xét, rằng bản tính hoặc tạo vật ấy Ngài sẽ đảm nhận (dù là người hay thiên sứ) phải bởi thừa kế tồn tại trong hình dạng của Đức Chúa Trời, Phi-líp 2:6; mà “hình dạng của Đức Chúa Trời” ở đây tôi không lấy là đặt cho bản thể của Đức Chúa Trời, như “hình dạng của một tôi tớ,” trong câu tiếp theo, cũng không được lấy cho bản tính của con người đơn giản được xem xét, nhưng cho vẻ ngoài bị hạ thấp ấy mà trong đó Ngài trong bản tính chúng ta đến trong thế giới, không như một Chúa, vinh hiển, nhưng được bao phủ bằng những sự yếu đuối; và cách diễn đạt này có vẻ là một với điều đó, Rô-ma 8:3, “Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi.” Và vì vậy theo cách tương tự “hình dạng của Đức Chúa Trời” ở đây, là vinh hiển giống Đức Chúa Trời ấy, và sự bày tỏ Thần Tính ấy, vốn là, và hẳn phải thuộc về để hiện ra trong bản tính được đảm nhận; vì hình dạng được đặt cho một vẻ ngoài và sự bày tỏ bên ngoài, liên quan đến đó Đức Chúa Giê-xu Christ, như Đức Chúa Trời-con người, được gọi là “sự sáng chói của vinh hiển Cha Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:2. Sự sáng chói (anh em biết) không phải là bản thể của ánh sáng, nhưng là vẻ ngoài của nó. Và vì vậy Ngài cũng được gọi là “hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình,” Cô-lô-se 1:15. Ý nghĩa của điều này là điều này, rằng trong khi vinh hiển thiết yếu của Đức Chúa Trời vô hình (vì “Ngài ở trong ánh sáng không ai có thể đến gần,” 1 Ti-mô-thê 6:16). Đức Chúa Giê-xu Christ đảm nhận bản tính nhân loại chúng ta, trở thành hình ảnh của nó, và vì vậy làm cho nó hữu hình đối với chúng ta, Đức Chúa Trời đã đóng dấu mọi vinh hiển Ngài trên mặt Ngài, để chúng ta có thể thấy nó trong Ngài: 2 Cô-rinh-tô 4:6, “Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã ra lệnh ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết vinh hiển Đức Chúa Trời, trong mặt Chúa Giê-xu Christ.” Vì vậy nếu Con Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận bản tính chúng ta, thì sẽ theo sau rằng đối với bản tính ấy thuộc về một vinh hiển giống Đức Chúa Trời, siêu việt mọi tạo vật đến thế, đến nỗi mọi người có thể rõ ràng thấy và nói, chắc chắn bản tính ấy được hiệp nhất với Đức Chúa Trời; chắc chắn người ấy hẳn phải là Đức Chúa Trời cũng như người: Do đó, 1. Ngài phải được ban cho những đặc quyền tương xứng với phẩm giá của thân vị đảm nhận bản tính ấy; vì nếu bản tính ấy trở thành một trong thân vị với Con Đức Chúa Trời, Ngài trở thành một trong những đặc quyền của thân vị nữa, và vì vậy bản tính ấy phải có một vinh hiển, “như của Con Một của Đức Chúa Trời” (như nhà truyền Phúc Âm nói, Giăng 1:14), riêng và đặc biệt đối với Ngài. Và vì vậy, ngoài vinh hiển thiết yếu ấy của Thần Tính Ngài, sẽ cần thiết thuộc về thân vị ấy, trong bản tính được đảm nhận ấy, một vinh hiển bày tỏ chiếu ra nhiều hơn, hơn có thể nảy sinh cho Đức Chúa Trời bằng bất cứ cách nào khác; vì Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt cách cá nhân, hẳn phải có (như điều thuộc về Ngài) vinh hiển bày tỏ nhiều hơn, và vì vậy bày tỏ nhiều hơn vinh hiển thiết yếu của Thần Tính, hơn Đức Chúa Trời được bày tỏ trong mọi công việc khác Ngài, dầu chúng siêu việt đến đâu: ngay cả như có danh dự thuộc về một vị vua nhiều hơn, nếu người ấy đích thân bày tỏ chính mình, hơn nếu chỉ huy hiệu của người ấy được dựng lên, hoặc lời công bố được thực hiện nhân danh người ấy. Và trong phương diện này Đức Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời-con người có thể được nói theo một nghĩa an toàn là “bình đẳng với Đức Chúa Trời,” như ở đây trong bản văn, không phải trong bản thể, nhưng trong một sự truyền đạt những đặc quyền: rằng như Đức Chúa Trời có sự sống trong chính Ngài một mình, và nó là một đặc quyền vương giả không thể truyền đạt cho bất cứ tạo vật đơn thuần nào, thì Con Người này, khi một lần được hiệp nhất như vậy với Thần Tính, cũng được nói là “có sự sống trong chính mình,” Giăng 5:26, sự bình đẳng này, hoặc ἰσότης, không phải được hiểu là bình đẳng trong tỷ lệ, nhưng là sự giống nhau, và là một với điều Xa-cha-ri nói về nhân tính Ngài, khi ông gọi Ngài là “người bạn của Đức Chúa Trời,” Xa-cha-ri 13:7, một người trong ủy ban chung với Ngài. Và như vậy chính Đức Chúa Giê-xu Christ giải thích nó, Giăng 5, khi người Do Thái, nhìn Ngài như một người đơn thuần, đã phản đối nó với Ngài như sự phạm thượng là “Ngài làm cho chính mình bình đẳng với Đức Chúa Trời;” câu 18 (nó là cùng một chữ được dùng ở đây trong bản văn), Đức Chúa Giê-xu Christ đáp lại họ, câu 19. Và anh em thấy câu trả lời của Ngài chạy trên điều này, rằng ngay cả như Ngài là Con Người (vốn là điều làm cho họ vấp ngã đến thế về những lời trước kia của Ngài), những đặc quyền của Ngài là như vậy bởi sự hiệp nhất với thân vị thứ hai, đến nỗi Ngài có một loại quan hệ đối tác thật với Đức Chúa Trời Cha trong những đặc quyền Ngài, và như vậy nảy sinh thành một sự giống nhau, mặc dầu không thành một sự bình đẳng thiết yếu: vậy câu 19. Đúng (Ngài nói), “Con không thể tự mình làm gì, nhưng điều Ngài thấy Cha làm; và vậy mà bất cứ điều gì Ngài làm, những điều này Con cũng làm như vậy.” Và vì vậy, Ngài tiếp tục cho thấy, rằng Ngài có thể làm những điều giống như Cha Ngài, và Ngài phải được tôn vinh như Cha Ngài như thế nào, câu 23; và có sự sống trong chính mình, như Cha Ngài đã có, câu 26; và có mọi sự phán xét được giao cho Ngài, v.v. Và để Ngài có thể được hiểu là nói điều này về chính Ngài như Đức Chúa Trời-con người, Ngài rõ ràng thêm, “Vì Ngài là Con Người,” câu 27. 2. Và do đó, thứ hai, đối với Con Đức Chúa Trời ở như vậy trong một bản tính nhân loại (khi nó sẽ trước hết được đảm nhận), mọi danh dự và vinh hiển này thuộc về: nó riêng đối với Ngài; và vì vậy nó được nói ở đây trong bản văn, “Ngài không coi là cướp đoạt” cho Ngài để đòi hỏi nó. Nhưng Đức Chúa Trời dịu dàng về vinh hiển Ngài về mọi sự; “Ta sẽ không ban vinh hiển Ta cho một người khác,” Ê-sai 42:8. Nhưng Đức Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời-con người dám đòi hỏi một vinh hiển như vậy như chúng ta đã nói, như điều thuộc về Ngài, và nó không phải là cướp đoạt cho Ngài để làm điều đó, vì nó là quyền của Ngài. Như, sự thờ phượng phải được thực hiện cho Đức Chúa Trời sao? Thì nó cũng phải được ban cho Đức Chúa Giê-xu Christ như ở trong một bản tính nhân loại: Thi Thiên 45:11, “Ngài là Chúa ngươi, hãy thờ phượng Ngài.” Phải, “hãy để mọi thiên sứ thờ phượng Ngài,” khi Ngài đến trong thế giới, và vì vậy như được xem xét với nhân tính Ngài, Hê-bơ-rơ 1:6: và “Ngài xứng đáng” (các thánh đồ và thiên sứ, và mọi tạo vật nói) “nhận danh dự và vinh hiển;” và vì vậy “chúng sấp mình xuống trước Ngài,” Khải Huyền 5:12. Và vì vậy tính cách cao này của Ngài được đặt vào, 1 Cô-rinh-tô 2:8, rằng “chúng đã đóng đinh Chúa của vinh hiển.” Ngài là Chúa, và người sở hữu mọi vinh hiển Đức Chúa Trời có, vì như Cha Ngài đã ban cho Ngài có sự sống, thì vinh hiển trong chính Ngài nữa, như trong Giăng 5 ấy. Và ở đây trong thư Phi-líp Ngài được nói là tồn tại trong vinh hiển này, Phi-líp.
2:6, không phải bản tính nhân loại Ngài đã có vinh hiển này thật sự đặt trên nó lúc đầu (vì Ngài được sinh ra như chúng ta, và lấy hình dạng của một tôi tớ); nhưng vì tồn tại như vậy trong vinh hiển này là điều thuộc về Ngài, mà Ngài không thể bị tước đi; đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời sẽ chỉ định Ngài tồn tại cách cá nhân trong một bản tính nhân loại, ấy là điều thuộc về Ngài phải tồn tại vinh hiển như vậy trong hình dạng của Đức Chúa Trời, và không phải trong hình dạng của một tôi tớ, điều được đặt vào để cho thấy hình dạng của một tôi tớ chỉ là tùy ý trong Ngài như thế nào, ở chỗ một hình dạng khác thuộc về Ngài, và liên quan đến sự thuộc về ấy được tính như thật sự tồn tại, với một sự tồn tại của quyền (vì nó đáng phải như vậy), vốn là một sự tồn tại thật; ngay cả như một người sinh ra là vua, mặc dầu người ấy vì một mục đích nào đó lấy trên mình một tình trạng hèn hạ, nhưng người ấy sinh ra là vua thì tồn tại như vậy, và nó không làm tổn hại quyền của người ấy trong suốt thời gian ấy, vì nó bẩm sinh và sinh ra cùng với sự tồn tại của người ấy. Và vì vậy Kinh Thánh nói về Đức Chúa Giê-xu Christ ngay cả như Con Người, như thể như Con Người Ngài đã ở trên trời, và đã xuống: không phải Ngài thật sự đã ở đó, nhưng vì ấy là quyền của Ngài phải ở đó vào khoảnh khắc đầu tiên của việc đảm nhận bản tính ấy. Vậy Giăng 3:13, “Và không ai đã lên trời, ngoài Đấng đã xuống từ trời, ngay cả Con Người vốn ở trên trời.” Ngài (anh em thấy) nói, rằng Ngài ở trên trời. Đến đây sẽ đủ để cho thấy nền tảng của sự thỏa mãn, từ những phẩm chất và điều kiện cần thiết trong thân vị.

CHƯƠNG VIII Điều thân vị xuất sắc và vinh hiển này đã làm vì sự thỏa mãn, đem lại danh dự cho Đức Chúa Trời nhiều hơn tội lỗi đã từng làm sỉ nhục. — Vinh hiển quay về Đức Chúa Trời từ việc thân vị này hạ mình đảm nhận bản tính nhân loại, và điều đó nữa trong một tình trạng thấp như vậy, và những hoàn cảnh hèn hạ nhất.

Bây giờ đến đầu thứ hai được đề xuất, tức là, cho thấy điều gì ở trong hoặc của một thân vị như vậy có thể trở thành, hoặc là vấn đề của sự thỏa mãn này được dâng lên Đức Chúa Trời, vì sự hạ thấp vinh hiển Ngài bởi tội lỗi. Để làm rõ điều này, tôi trước hết sẽ cho thấy điều gì Đức Chúa Trời không tính vào vì sự thỏa mãn trong thân vị này; điều gì Đức Chúa Trời cắt bỏ khỏi tài khoản, vì Ngài sẽ chắc chắn có sự thỏa mãn đầy đủ in specie, trong loại, điều cũng sẽ phục vụ càng bày tỏ sự đầy trọn, sự dư dật của sự thỏa mãn của Đức Chúa Giê-xu Christ, khi Đức Chúa Trời không chấp nhận điều có thể đã được tính như vậy, nhưng cương quyết đòi hơn; điều Đức Chúa Giê-xu Christ thực hiện cho Ngài. Như, 1. Chính sự hạ mình của thân vị thứ hai, Đấng bẩm sinh và thiết yếu lớn như vậy, để đảm nhận bản tính con người, mặc dầu trong hình dạng của Đức Chúa Trời này được mô tả, được ban cho mọi vinh hiển bày tỏ đã nói, và điều này từ và vào khoảnh khắc đầu tiên của việc Ngài đảm nhận nó; nếu hành động đảm nhận này đã được làm và đảm nhận chủ yếu theo thứ tự và với ý định thỏa mãn Đức Chúa Trời, bằng cách đem vào một vinh hiển mới cho Ngài, lớn hơn điều Ngài đã mất bởi người ấy, và điều này mà không có sự hạ mình nhỏ nhất của chính Ngài; tôi hỏi, vì sao điều này theo lý trí công chính có thể không được tính là sự thỏa mãn? Vì (1.) Ngài bởi đó đã làm giảm chính mình để ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Vì trong sự đảm nhận ấy, và trong sự truyền đạt chính Ngài ấy cho một tạo vật, Ngài lấy trên mình những mối quan hệ như vậy vốn trong một số phương diện làm giảm độ cao của vinh hiển cá nhân bẩm sinh Ngài, như Ngài được xem xét chỉ như thân vị thứ hai; và liên quan đến sự đảm nhận này, Ngài được làm nhỏ hơn điều trước kia Ngài là. Vì bây giờ nó có thể được nói về Ngài, như chính Ngài đã nói, rằng “Cha Ngài lớn hơn Ngài,” Giăng 14:28, trong khi Ngài hẳn đã có thể giữ chính mình trong một sự bình đẳng đầy đủ với Ngài trong mọi phương diện đời đời, và không có phương diện làm giảm như vậy gắn vào Ngài. Và (2.) bởi hành động tự nguyện này một mình Ngài hẳn đã đem vào cho Đức Chúa Trời một sự bày tỏ mới và thêm nữa về Thần Tính hơn bao giờ bị che khuất bởi tội lỗi; và chắc chắn rằng Ngài sẽ không bao giờ đảm nhận bản tính con người, và như vậy làm giảm chính mình, ngoài để Ngài có thể bày tỏ vinh hiển của Thần Tính theo một cách như vậy như nếu không nó sẽ không bao giờ có. Vì vậy để Ngài làm giảm chính mình như vậy, với mục đích bày tỏ và tôn cao vinh hiển của Thần Tính theo cách tột cùng nó có thể, hoặc hơn nếu không nó sẽ là, điều này có thể không bù đắp cho vinh hiển tội lỗi sẽ lấy khỏi Đức Chúa Trời sao? Và lý do của điều này là, rằng sự thỏa mãn là một sự hoàn trả nhiều vinh hiển như đã mất, và rằng bằng phương tiện này (nếu không có phương tiện nào khác được thêm) vinh hiển bày tỏ nhiều hơn sẽ đến cho Đức Chúa Trời hơn hoặc đã hoặc đã bao giờ có thể bị hạ thấp hoặc suy giảm bởi tội lỗi, vì vậy vì sao nó có thể không được tính là thỏa mãn, nếu nó đã được sắp xếp đơn giản cho mục đích này? Và hơn nữa nữa, ngay cả điều này hẳn đã phục vụ để lấp đầy nhiều sự không cân xứng ấy được tìm thấy trong sự ác của tội lỗi. Vì như sự ác của tội lỗi A-đam (vốn là tội lỗi đầu tiên) nằm trong điều này, là người vốn là một tạo vật đã ảnh hưởng và khao khát trở nên như Đức Chúa Trời — Người đã trở nên như một trong chúng ta, Đức Chúa Trời nói, Sáng Thế Ký 3:22 — thì sự vâng phục của Đức Chúa Giê-xu Christ, trong việc đảm nhận bản tính chúng ta, trong điều này hẳn đã đáp ứng nó, là Đấng là Đức Chúa Trời trở thành một tạo vật, và ở phía bên kia trở nên như một trong chúng ta loài người; như vậy để đem vào một danh dự mới cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, nhìn xem bản tính chúng ta hẳn đã vươn lên cao dường nào, Ngài hạ xuống thấp dường ấy; và như tội lỗi là một sự quay khỏi Đức Chúa Trời đến tạo vật, thì trong hành động này Đấng Tạo Hóa hạ xuống từ độ cao vinh hiển Ngài để trở thành một tạo vật, và kết hợp chính Ngài trong một sự hiệp nhất gần hơn với chúng ta hơn trong đó chúng ta trong việc phạm tội đã ảnh hưởng để kết hợp chính mình với Đấng Tạo Hóa. Và rồi lại, 2. Mọi công việc và hành động mà, trong bản tính được đảm nhận như vậy, trong độ cao vinh hiển này vốn trở thành thuộc về nó, Ngài sẽ đặt chính mình làm việc, và bày tỏ vinh hiển của Thần Tính của Cha Ngài, và của chính Ngài; ngay cả những điều này nữa, vì giá trị ấy mà những sự trọn vẹn cá nhân Ngài đóng góp cho chúng, có lẽ có thể được đánh giá là đủ để ban sự thỏa mãn về mặt danh dự, mặc dầu không có sự hạ thấp thêm nào được đặt trên bản tính chúng ta trong Ngài. Như giả định rằng Ngài sẽ không làm gì trong đó ngoài làm phép lạ, thốt ra những kho báu khôn ngoan Ngài, bày tỏ sự thánh khiết và quyền năng Ngài, v.v.; nhưng những điều này từ một thân vị vinh hiển vô hạn như vậy, vì vậy có một giá trị vô hạn trong tất cả chúng, ngay cả như mọi hành động Ngài, bây giờ Ngài ở trên trời, có; vì thân vị vô hạn, và Ngài là Đấng ban sự chấp nhận và ánh sáng này cho chúng. Và những điều này cũng hẳn đã đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời nhiều hơn đã mất, và vì vậy hẳn đã đối trọng với tội lỗi chúng ta. Vì mọi hành động Ngài làm, và mọi vinh hiển Ngài có bây giờ Ngài được làm vinh hiển, đều “cho vinh hiển của Đức Chúa Trời Cha” (như bản văn này có nó), và vì vậy nếu trong mọi điều Ngài đã từng làm Ngài đã trực tiếp làm vinh hiển chính mình như bây giờ trên trời, nhưng mọi hành động ấy là thêm nữa và ngoài ra, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời Cha, chúng có lẽ đã dư dật bù đắp cho sự sỉ nhục tội lỗi đem cho Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời không tính tất cả điều này là bất cứ phần nào của sự thỏa mãn ấy mà chúng ta đang tìm kiếm. Ngài không đơn giản chấp nhận việc đảm nhận bản tính chúng ta, mặc dầu vinh hiển đến đâu, và Ngài không chấp nhận nó, mặc dầu nó là một sự làm giảm thân vị thứ hai. Trong Kinh Thánh tôi không tìm thấy gì cho nó, và điều Đức Chúa Trời không tính là sự thỏa mãn cho Ngài, chúng ta không được tính như vậy. Tôi cũng không khẳng định nó, chỉ đã biện hộ điều có thể được lý luận (và điều có lẽ Đức Chúa Trời hẳn đã tính), bởi đó càng tôn cao sự thỏa mãn ấy Đức Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện trong bản tính nhân loại này; giống như điều tôi đã làm khi tôi luận về điểm thỏa mãn cho của cải. Nó thật sự là nền tảng của sự thỏa mãn, và dọn đường cho nó, nhưng không phải là một phần của nó. Và vì vậy những hành động của Ngài bây giờ được làm vinh hiển trên trời, mặc dầu chúng có giá trị nhiều đến thế trong chúng, nhưng Đức Chúa Trời không tính chúng là một phần của sự thỏa mãn; vì điều đó tất cả đã hoàn thành ở đây trong tình trạng bị hạ thấp của Ngài, trước khi Ngài lên. Và lý do của điều này, vì sao việc đảm nhận bản tính chúng ta trong một tình trạng vinh hiển này, hoặc những hành động của nó, không được đề cập trong Kinh Thánh như bất cứ phần nào của sự thỏa mãn có thể là; cả vì mục đích duy nhất của việc Đức Chúa Giê-xu Christ đảm nhận bản tính chúng ta, quoad substantiam mysterii, về bản thể của sự huyền nhiệm này, không phải (như tôi đã cho thấy ở nơi khác*) là sự cứu chuộc con người; nhưng có những mục đích khác, vốn lấy tất cả cùng nhau lớn như điều này, nếu không lớn hơn; như, sự bày tỏ Đức Chúa Trời đến tột cùng. Đức Chúa Trời không thể được bày tỏ đến tột cùng, ngoài bằng cách làm giảm một trong những thân vị của Ba Ngôi bằng một sự hiệp nhất ngôi vị; cũng như vì Đức Chúa Trời sẽ làm chủ thể của mọi phần của sự thỏa mãn là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời-con người, và không phải thân vị thứ hai đơn giản được xem xét như vậy, và vì vậy Ngài phải được giả định được chỉ định đảm nhận bản tính con người, trước khi Ngài trở thành một chủ thể phù hợp cho sự thỏa mãn. Nhưng hành động đảm nhận bản tính chúng ta là hành động của thân vị thứ hai, chỉ được xem xét như vậy; và vì vậy, mặc dầu được làm theo thứ tự cho sự thỏa mãn, như là nền tảng của nó, nhưng không phải là một phần của nó. Và như vậy mọi vinh hiển này được nói thuộc về thân vị trong bản tính này, và vì vậy chiếu ra trong bản tính này; để Ngài buông bỏ nó khi Ngài đảm nhận bản tính này, và để Ngài bấy giờ lấy hình dạng của một tôi tớ, thay vì hình dạng vinh hiển này và sự bày tỏ Thần Tính; điều này kéo nhân tính vào công đức của một sự hạ thấp như vậy nữa, vì một vinh hiển lớn hơn thuộc về Ngài; và Ngài có thể thật sự được nói là tồn tại trong vinh hiển Ngài bất cứ khi nào bản tính ấy được đảm nhận, vì Ngài đáng phải làm như vậy, và nó có thể đã được cương quyết đòi. Vì vậy vậy, thành phần đầu tiên vào sự thỏa mãn này nằm trong việc buông bỏ vinh hiển thuộc về thân vị thứ hai khi Ngài sẽ ở trong một bản tính nhân loại; và thay vào đó, lấy trên mình hình dạng của một tôi tớ, và hình dạng loài người, hoặc của “xác thịt tội lỗi,” như Rô-ma 8:3, tức là, xác thịt yếu đuối, lệ thuộc vào những sự yếu đuối và khốn khổ, như của chúng ta ở đây. Và vì vậy tổng số của sự thỏa mãn ấy Đức Chúa Trời tính là như vậy, ở đây cũng được tính trước hết và cuối cùng là, việc lấy hình dạng của một tôi tớ, hạ mình, bị làm trống rỗng, hoặc không có danh tiếng, và trở nên vâng phục trong đời sống Ngài, và điều này đến sự chết trên thập tự giá, như là phần cuối cùng của khoản thanh toán này. Và điều này (anh em sẽ thấy) sẽ trong một thân vị lớn như vậy đạt tới và trở thành vấn đề của một sự thỏa mãn đầy đủ và công chính thật sự, ngay cả đến tràn đầy. Vốn là điều thứ hai trong đầu này chúng ta tra hỏi và tìm kiếm. Ở vị trí thứ hai vì vậy, để tích cực đặt xuống và định nghĩa sự thỏa mãn của Đức Chúa Giê-xu Christ cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi về mặt danh dự nằm trong điều gì; nó tóm tắt là điều này, tức là, việc Đức Chúa Giê-xu Christ tự nguyện buông bỏ mọi vinh hiển vốn thuộc về thân vị Ngài trong bản tính nhân loại được đảm nhận của Ngài, và việc Ngài đặt mình dưới sự hạ thấp tột cùng thuộc về tội nhân, trong sự vâng phục thuần túy đối với Cha Ngài, bởi đó để khôi phục và hoàn trả vinh hiển cho Đức Chúa Trời vì việc làm giảm nó bởi tội lỗi. Điều này Đức Chúa Trời đòi hỏi, và điều này Đức Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện, và điều này thật sự là sự thỏa mãn, ngay cả đến tràn đầy. Đức Chúa Trời trong việc Ngài đòi hỏi sự thỏa mãn cương quyết về vinh hiển Ngài đến thế, đến nỗi, 1. Ngài sẽ không bằng lòng với việc đơn thuần làm giảm thân vị lớn này, trong việc đảm nhận bản tính chúng ta vinh hiển; nhưng Ngài sẽ muốn Ngài lấy trên mình (như bản văn này có nó) hình dạng của một tôi tớ, và được thấy như loài người ở đây trên đất, ngay cả được mặc cùng một tình trạng yếu đuối của bản tính có thể chịu khổ mà những người tội lỗi được thấy trong đó; cũng không, 2. Ngài sẽ bằng lòng với những hành động như vậy từ Đức Chúa Giê-xu Christ trong bản tính bị hạ thấp ấy, mà bởi đó Đức Chúa Giê-xu Christ có thể tìm kiếm và bày tỏ vinh hiển của chính Ngài trực tiếp và ngay lập tức — “Ta không tìm vinh hiển của chính Ta” (Đức Chúa Giê-xu Christ nói, Giăng 8:50), “nhưng vinh hiển của Đấng đã sai Ta” — nhưng Ngài sẽ muốn Ngài thực hiện những hành động như vậy, và đặt mình dưới những sự chịu khổ như vậy, sẽ lấy vinh hiển khỏi Ngài, và che khuất và che giấu vinh hiển thuộc về Ngài. Ngài sẽ muốn Ngài lấy hình dạng của một tôi tớ đơn thuần, và trở nên hoàn toàn vâng phục, và không thuộc về chính mình chút nào; Đấng vậy mà có thể không coi là cướp đoạt khi tìm vinh hiển của chính Ngài trực tiếp cùng với của Đức Chúa Trời. Cũng không, 3. Đức Chúa Trời sẽ thỏa mãn khi có vinh hiển này của Ngài bị che giấu một chút, và trong một số phần bị làm mờ; nhưng Ngài sẽ muốn Ngài bị cướp và tước đoạt mọi vinh hiển bày tỏ bất cứ thuộc về Ngài. Ngài sẽ muốn Ngài bị làm trống rỗng, hoặc làm cho không có danh tiếng, như ở đây; Đấng Mê-si sẽ không còn gì lại (như Đa-ni-ên nói, Đa-ni-ên 9:26), không một hạt hay mite nào của sự giàu có vinh hiển Ngài mà Ngài có thể gọi là của mình, như Đức Chúa Trời làm. Phải, nếu có bất cứ sự hạ thấp nào tệ hơn sự khác, Ngài sẽ muốn Ngài vâng phục nó, ngay đến sự chết; và nếu bất cứ sự chết nào đáng xấu hổ hơn sự khác, Ngài sẽ muốn Ngài đặt mình dưới nó, ngay cả sự chết trên thập tự giá. Và, 4. Đức Chúa Trời sẽ muốn tất cả điều này đến từ Ngài cách sẵn lòng, hết lòng, và tự do. Ngài không chỉ bị hạ thấp như vậy, nhưng Ngài phải “hạ mình,” như bản văn cũng có nó; Đấng thật sự lớn đến thế không ai khác có thể làm điều đó, mà không có sự đồng ý tự do của chính Ngài; và tất cả điều này cho vinh hiển của Đức Chúa Trời Cha. Và trước khi chúng ta đi xa hơn, hãy chỉ nghĩ với chính mình rằng nếu một thân vị, như trong đầu đầu tiên đã được mô tả, Đấng bình đẳng với Đức Chúa Trời trong vinh hiển, sẽ, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và tôn cao Ngài, không chỉ hạ mình làm giảm chính mình, và điều đó nhiều đến thế đến nỗi nó được nói, thân vị thứ hai được làm thành một tạo vật; nhưng sẽ hơn nữa, theo mệnh lệnh của Cha Ngài, buông bỏ ngay cả vinh hiển ấy vẫn thuộc về Ngài khi được làm người như vậy, phải, ngay cả làm trống rỗng chính mình hoàn toàn khỏi mọi vinh hiển ấy thuộc về cá nhân Ngài, và lấy trên mình hình dạng của một tôi tớ thay vào đó; và vậy mà hơn nữa, sẽ thật sự trở nên vâng phục trong việc thực hiện mọi hành động như vậy, không chỉ điều thích hợp cho một thân vị lớn như vậy được làm vinh hiển trên trời sẽ sử dụng chính mình trong đó, và bày tỏ vinh hiển của chính mình, và của Cha Ngài cùng nhau trong đó, nhưng như vậy như loài người trên đất bày tỏ sự phục tùng của chúng trong đó, cả như những tạo vật đơn thuần và như những tội nhân; phải, và không chỉ như vậy, nhưng sẽ vâng phục đến tột cùng của những sự chịu khổ, ngay đến sự chết, và đến sự chết đáng xấu hổ và nhục nhã nhất, sự chết trên thập tự giá; và sẽ thực hiện tất cả điều này cách tự nguyện, với một ý định của tâm trí và ý muốn, hướng mọi sự đến mục đích duy nhất này, như vậy làm cho Đức Chúa Trời một mình vinh hiển bởi và qua sự hạ thấp và che khuất hoàn toàn của chính mình, ngã xuống thấp như vậy để tôn cao và dựng Đức Chúa Trời lên cao như vậy, bằng việc Ngài có một thân vị lớn như vậy, và tự mình vinh hiển như vậy, vâng phục Ngài như vậy, và bị hạ thấp vì cớ vinh hiển Ngài; tôi kêu gọi ngay cả công lý vốn ở trong lòng mọi người, nếu nó không cả cân bằng sự sỉ nhục đã làm cho Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, và cũng đem vào một phần dư vinh hiển lớn hơn điều đã bị lấy khỏi Đức Chúa Trời bởi nó, và vì vậy làm một sự bù đắp đầy đủ.

CHƯƠNG IX Vấn đề chính của sự thỏa mãn của Đức Chúa Giê-xu Christ không chỉ trong việc làm giảm vinh hiển Ngài, nhưng tước đoạt Ngài khỏi nó. — Và rằng Ngài đã làm điều này cách sẵn lòng, Ngài đã hạ mình. — Và rằng thân vị Ngài là chủ thể của sự hạ thấp và hạ mình này.

Nhưng để nói rõ ràng hơn nữa, vấn đề của sự thỏa mãn Ngài nằm trong ba điều này chính, tất cả vốn ở trong bản văn. I. Rằng nó không chỉ là một sự làm giảm vinh hiển Ngài, nhưng là một sự tước đoạt và làm trống rỗng Ngài khỏi nó, hoặc một việc làm cho Ngài không có danh tiếng. II. Rằng điều này là tự nguyện trong Ngài; Ngài đã hạ, cách tích cực; nó không được nói Ngài bị hạ thấp, cách thụ động. III. Rằng chủ thể của sự hạ mình này là chính Ngài, được xem xét cả như chủ thể-tác giả của mọi sự vâng phục này, và cũng như chủ thể-vấn đề liên quan trong sự vâng phục và hạ thấp này: “Ngài đã hạ mình.” I. Ấy là một việc làm trống rỗng chính mình khỏi vinh hiển để làm vinh hiển Đức Chúa Trời; điều, theo cách nghiêm ngặt nhất công lý có thể đòi hỏi, trở thành đúng và thật sự sự thỏa mãn về mặt vinh hiển bị hạ thấp. Để làm rõ điều này, chúng ta hãy xem xét sự khác biệt giữa việc ban danh dự đơn giản, và việc ban sự thỏa mãn vì danh dự. Chúng ta ban danh dự lẫn nhau cho nhau mà không hạ thấp chính mình, như những người thấp hơn cho những người cao hơn, và những người cao hơn cho những người thấp hơn, bằng cách cùng nhau cởi mũ mỗi người cho người kia. Nhưng nếu sự thỏa mãn về mặt danh dự bị cương quyết đòi cách nghiêm ngặt, bấy giờ một số hành động hạ mình bị đòi hỏi từ bên phải thỏa mãn, ngay cả một việc hạ xuống vinh hiển của một bên, để khôi phục nó cho bên kia; những ví dụ về điều này chúng ta thường thấy, bởi phán quyết của những tòa án như vậy vốn xử lý về mặt danh dự và việc khôi phục nó. Bây giờ để sử dụng điều này trong điểm đang bàn. Một tạo vật đơn thuần thật sự không thể ban cống phẩm vinh hiển đơn giản vốn thuộc về Đức Chúa Trời, ngoài bằng cách hạ thấp chính mình một cách nào đó, hoặc trong sự vâng phục hoặc thờ phượng; mọi hành động trong đó có một sự hạ mình của tạo vật trong chúng. Vậy các thiên sứ che mặt mình, và kêu, “Thánh, thánh, thánh,” v.v., và các trưởng lão hạ mình và vương miện của chúng xuống, và kêu, “Ngài xứng đáng nhận danh dự và vinh hiển.” Và lý do là, vì khoảng cách và sự không cân xứng siêu việt giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật đơn thuần; vinh hiển Ngài cao và tối cao đến thế, đến nỗi chúng không thể bày tỏ sự lớn lao của nó, ngoài bằng cách che giấu vinh hiển của chính mình trước Ngài. Vậy khoảng cách giữa các vị vua và những người thường, ở trong sự thiết lập của nó cao và tối cao đến thế, sự lớn lao của uy nghi và vinh hiển của chúng không thể được giữ ra ngoài bằng cách thần dân của chúng hạ thấp chính mình, và sấp mình xuống trước chúng. Và trong phương diện này, sự hạ thấp của tạo vật không bao giờ có thể thỏa mãn vì danh dự Đức Chúa Trời bị mất và suy giảm; vì mọi sự hạ thấp của nó chỉ là những cách phù hợp để ban và bày tỏ vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời vốn đơn giản thuộc về chúng mặc dầu chúng chưa hề phạm tội. Nhưng Đức Chúa Giê-xu Christ, mặc dầu Ngài thật sự bị làm giảm (như trở thành Đức Chúa Trời-con người), nhưng vậy mà, người này là một thân vị với Đức Chúa Trời, và vì vậy là Đức Chúa Trời cũng như người, và vì vậy bởi quyền thừa kế trong ủy ban chung với Cha Ngài, và được dựng lên trong một loại bình đẳng như vậy, như đã cho thấy, do đó, như hai vị vua trong ủy ban chung cho việc cai trị một vương quốc, và bởi một quyền tương tự, mặc dầu chúng ban vinh hiển mỗi người cho người kia, nhưng không bằng sự hạ thấp vinh hiển của chúng; thì Đức Chúa Giê-xu Christ cũng không phải làm như vậy, như bây giờ trên trời Ngài không làm, ở đó, mặc dầu Ngài cầu thay cho chúng ta, nhưng more regio, như một vị vua, “ngồi” (không quỳ, như trên đất) “bên phải Đức Chúa Trời;” và stilo regio, trong ngôn ngữ của một vị vua — “Cha ơi, Con muốn,” như Giăng 17:24. Nó không được thực hiện theo cách hạ thấp hạ mình, mặc dầu theo cách chứng tỏ một sự làm giảm Ngài. Và như vậy Ngài hẳn đã có thể giữ tình trạng và uy nghi Ngài, như bây giờ trên trời Ngài làm, và ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời đời đời, trên những điều khoản như vậy, và bằng những cách như vậy, sẽ đồng thời giữ ra vinh hiển của chính Ngài cùng nhau và trực tiếp như của Cha Ngài. Vậy, vào ngày sau rốt, khi Ngài đến phán xét thế giới, Ngài sẽ đến trong vinh hiển đầy trọn nhất Ngài, và “mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời Cha;” điều này thuộc về Ngài, là Ngài sẽ được tôn vinh cùng với Cha Ngài: “Để mọi người tôn vinh Con” (Đức Chúa Giê-xu Christ nói, nói về sự phán xét ấy được giao cho chính Ngài), “ngay cả như chúng tôn vinh Cha,” Giăng 5:22, 23. Vậy thật sự Ngài có thể (như bây giờ Ngài làm) đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Nhưng bấy giờ tất cả điều này trong Ngài sẽ không phải là sự thỏa mãn vì việc suy giảm và làm giảm vinh hiển Đức Chúa Trời bởi tội lỗi. Điều này không cách nào được thực hiện (không, không phải bởi Đức Chúa Giê-xu Christ), ngoài bằng một sự hạ mình, một sự hạ thấp, một sự hạ thấp, một việc làm trống rỗng chính mình khỏi vinh hiển, để khôi phục nó cho Cha Ngài. Vì nhìn xem, như về mặt của cải sự bồi thường không được thực hiện ngoài bằng cách chia tay với một phần của cải của người ấy phải thỏa mãn, để được thêm vào của người ấy phải được thỏa mãn, thì về mặt danh dự, nếu sự thỏa mãn vì sự sỉ nhục (vốn là một việc lấy đi danh dự, hoặc phản chiếu sự làm mất uy tín trên người bị sỉ nhục) phải được thực hiện, phải theo cách tương tự có một việc lấy đi, hoặc một việc chia tay với, danh dự và vinh hiển trong người thỏa mãn, được làm vì cớ người bị tổn thương, để ban lại cho người bị sỉ nhục, đến nỗi vinh hiển người ấy sẽ được bù đắp, hoặc được bày tỏ bởi sự hạ thấp của người kia. Vì nếu không nó không vươn lên thành một tỷ lệ, vốn là quy tắc của công lý trong những trường hợp như vậy. Vì vậy, không có gì ngoài một sự hạ thấp có thể làm một sự bù đắp đầy đủ cho một sự hạ thấp; nhưng khi như vậy, bấy giờ một tỷ lệ được giữ; và danh dự không bao giờ có thể được sửa chữa ngoài ra khỏi danh dự của một người khác bị suy giảm, vì nó phải được trả bằng đồng tiền của chính nó; và trong trường hợp này, anh em không thể sửa chữa một sự mất mát cho một bên, nhưng anh em phải suy giảm nó cho bên kia. Và đây là lý do thật vì sao Đức Chúa Giê-xu Christ, bây giờ Ngài được làm vinh hiển trên trời, mặc dầu Ngài đầy hành động và công việc như bao giờ, và tất cả cho vinh hiển của Cha Ngài, nhiều như những hành động ấy vốn Ngài đã thực hiện ở đây bên dưới; nhưng tất cả điều bây giờ Ngài làm trên trời không có một tính công đức trong nó, cũng không được tính là thỏa mãn vì tội lỗi, như điều Ngài đã làm ở đây bên dưới đã vậy; nhưng mọi hành động ấy có một giá trị vô hạn trong chúng, liên quan đến thân vị thực hiện chúng, chỉ được xem xét như một tác nhân và nguyên nhân hiệu quả của chúng; và chúng vô hạn được Đức Chúa Trời chấp nhận (như làm vinh hiển Ngài) cho những mục đích khác; nhưng vậy mà, chúng không vươn lên đáp ứng tỷ lệ mà trong công lý sự thỏa mãn đòi hỏi. Vì mặc dầu chúng là những hành động của Đức Chúa Giê-xu Christ được xem xét như một người thấp hơn, và một người bị làm nhỏ hơn, và điều đó theo thứ tự làm vinh hiển Đức Chúa Trời, nhưng vậy mà như Ngài vẫn có quyền được làm vinh hiển cùng với Đức Chúa Trời trong mọi sự cùng nhau, và trực tiếp như chính Đức Chúa Trời được làm vinh hiển, và theo đó, mọi hành động này, như trực tiếp giữ ra vinh hiển của chính Ngài như của Cha Ngài; vì vậy, mặc dầu Đức Chúa Trời tính và coi chúng như một việc làm vinh hiển chính Ngài, nhưng không phải như một sự thỏa mãn cho chính Ngài vì vinh hiển Ngài bị suy giảm, vì Đức Chúa Giê-xu Christ không bị hạ thấp trong bất cứ hành động nào trong chúng, đến nỗi bằng một sự hạ thấp trong chúng ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời, nhưng bây giờ chia sẻ với Đức Chúa Trời trong cống phẩm vinh hiển đến, như thuộc về Ngài. Nhưng ở đây trên đất Ngài đã giảm bớt, và giấu vinh hiển Ngài; Ngài bị làm trống rỗng khỏi nó, với mục đích là bởi đó điều đã mất cho Ngài có thể đến với Đức Chúa Trời; sự hạ thấp vốn thật sự và đúng trở thành vấn đề phù hợp cho sự thỏa mãn. II. Điều ban giá trị và sự chấp nhận cho sự hạ thấp này của Ngài, để làm cho nó thỏa mãn, là, rằng chính Ngài, hoặc thân vị Ngài (một thân vị lớn như vậy), được bao gồm trong nó: “Ngài đã hạ mình và trở nên vâng phục;” và vì vậy, sự vâng phục này của Ngài, ở trong một cách hạ thấp như vậy, thật sự kéo và lấy vào nó mọi sự trọn vẹn cá nhân đã nêu trước của Ngài, để đóng góp một phẩm giá, giá trị, và tính thỏa mãn vô hạn cho mọi điều Ngài đã làm hoặc chịu; và điều này, từ sự xem xét chính Ngài như được bao gồm trong đó, và vì vậy trong một phương diện và mối quan hệ gấp đôi ban một món quà gấp đôi cho sự vâng phục Ngài, như tôi có thể nói như vậy. 1. Nếu thân vị Ngài được xem xét như người làm việc và nguyên nhân hiệu quả của mọi điều Ngài đã làm hoặc chịu, và đồng thời, như gốc rễ từ đó nó nảy sinh, và như chủ thể tác giả của mọi ân điển và sự từ bỏ chính mình ấy, điều này ban một giá trị cho sự vâng phục và những sự chịu khổ Ngài. 2. Như thân vị Ngài và mọi sự xuất sắc Ngài còn hơn nữa được liên quan như materiale, chính chủ thể vấn đề của sự vâng phục này của Ngài, như điều Ngài đã dâng lên trong mọi điều Ngài hoặc đã làm hoặc chịu, thì danh dự của thân vị Ngài không chỉ ban một ảnh hưởng giá trị vào những công việc vâng phục Ngài, như Ngài là người hiệu quả của chúng, nhưng hơn nữa, ở chỗ danh dự Ngài bị phản ánh trên trong tất cả chúng, và Ngài đã hạ thấp chính mình trong đó. Và như vậy thân vị Ngài được bao bọc gấp đôi trong mọi điều Ngài đã làm; và vì vậy, trong bản văn, nó được nói, “Ngài đã hạ mình và trở nên vâng phục;” tức là, trong những hành động vâng phục Ngài chính Ngài bị hạ thấp và làm cho phục tùng. Có một sự lặp lại, Ngài và chính Ngài, ghi nhận rằng chúng đến từ thân vị Ngài, và rằng chúng lại phản ánh trên thân vị Ngài, và không chỉ tiến hành từ persona infinita, trong một thân vị vô hạn, nhưng là circa personam infinitam, liên quan về Ngài. 1. Bây giờ về điều đầu tiên; Hãy xem xét Ngài chỉ như chủ thể tác giả của chúng; và vậy mà ngay cả như vậy, mọi ân điển và hành động Ngài, trong thân vị Ngài bị hạ thấp như vậy, nhận một giá trị và giá trị vô hạn từ Ngài. Vì vậy hiệu lực của sự công chính Ngài được đặt trên điều này, là nó là sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta, tức là, Cứu Chúa chúng ta vốn là Đức Chúa Trời. Vậy 2 Phi-e-rơ 1:1, “Si-môn Phi-e-rơ, một tôi tớ và sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, cho những người đã nhận được đức tin quý giá như chúng ta, qua sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ.” Và mặc dầu mối quan hệ này của những hành động Ngài với thân vị Ngài đơn giản và một mình được xem xét trong Đức Chúa Giê-xu Christ như được làm vinh hiển, Đức Chúa Trời không tính là sự thỏa mãn, nhưng chúng đến từ Đức Chúa Giê-xu Christ như bị hạ thấp, Ngài chấp nhận mọi ân điển và hành động Ngài, không chỉ như có một giá trị vô hạn trong chúng, nhưng cũng như một phần của sự thỏa mãn. Và với mục đích đó Ngài xem xét điều này trong chúng, rằng chúng tất cả từ một thân vị vô hạn như vậy, và trong phương diện ấy chúng thêm một giá trị riêng biệt cho sự thỏa mãn ấy, mà bị hạ thấp như vậy Ngài thực hiện, từ điều khác này tiếp theo; vốn là, 2, Rằng thân vị Ngài còn phải được xem xét như materiale, vấn đề của mọi sự vâng phục Ngài, tức là, trong phương diện này, rằng thân vị Ngài bị hạ thấp trong mọi sự vâng phục ấy của Ngài, đến nỗi nó đến xảy ra, rằng sự vâng phục này của Ngài không chỉ được chấp nhận vì người dâng nó, người dâng sinh tế, là một thân vị có giá trị như vậy, nhưng cũng ở chỗ chính Ngài và vinh hiển Ngài trở thành sinh tế và lễ vật chính nó. Ngài không chỉ ban danh dự cho Đức Chúa Trời bằng những hành động Ngài, và với những ân điển Ngài; nhưng cũng trong đó ban đi danh dự của chính Ngài, danh dự của thân vị Ngài. Tôi sẽ làm điều này rõ ràng cho anh em bằng một đoạn Kinh Thánh, tức là, Hê-bơ-rơ 9, ở đó điều ban trọng lượng và hiệu lực cho huyết Ngài để “thanh tẩy lương tâm chúng ta” (điều mọi sinh tế trong thế giới không bao giờ có thể làm, như sứ đồ nói, câu 13, 14), được làm thành điều này, là “qua Đức Thánh Linh đời đời Ngài đã dâng chính mình,” như câu 14 kết luận. Từ đó hãy nhận thấy, rằng Ngài, tức là, thân vị Ngài với Thần Tính Ngài, được xem xét không chỉ như người dâng (điều những chữ ấy hàm ý, “qua Đức Thánh Linh đời đời”), hoặc như tác giả của hành động dâng sinh tế ấy, như các thầy tế lễ là của những sinh tế của luật pháp (vốn là sự xem xét đầu tiên được đề cập trong phần trước của sự phân biệt này), nhưng ngoài ra, chính Ngài là vật được dâng, như những chữ ấy cho thấy, “đã dâng chính mình.” Vì vậy hành động ấy có một phương diện gấp đôi đối với thân vị Ngài, cả như chủ thể tác giả và như vấn đề, cả như người dâng sinh tế và như sinh tế. Các thầy tế lễ, chúng thật sự dâng, nhưng đó là những lễ vật dân chúng đem đến, đến nỗi trong đó thầy tế lễ là một vật, và sinh tế là một vật khác; nhưng ở đây Đức Chúa Giê-xu Christ là cả người dâng và lễ vật; ở đó người ban là một vật, và món quà là một vật khác; nhưng ở đây Đức Chúa Giê-xu Christ là cả người ban và món quà: Ê-phê-sô 5:2, “Đấng đã yêu chúng ta, và đã ban chính mình vì chúng ta, một lễ vật và một sinh tế cho Đức Chúa Trời.” Và đây là điều Kinh Thánh đề cập đã ban một trọng lượng công đức và sự thỏa mãn vô hạn cân bằng quá mức thêm nữa, và riêng biệt với điều trước, cho mọi điều Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm, tức là, rằng trong mọi sự Ngài vẫn ban chính mình đi. Chúng không chỉ là những hành động từ Ngài và trong Ngài, nhưng như vậy bao gồm chính Ngài như được ban, và bị hạ thấp trong chúng. Điều này, như những đoạn đã đề cập trên, thì đoạn ấy trong Hê-bơ-rơ.
1:3 cho thấy rõ ràng, “sau khi tự mình thanh tẩy tội lỗi chúng ta;” hãy ghi nhận nó, không phải bằng những hành động đơn thuần từ Ngài, nhưng bằng chính mình Ngài bị hạ thấp trong những hành động và sự chịu khổ ấy. Và vì vậy cùng một tác giả thư Hê-bơ-rơ đặt giá trị chính trên chính Ngài được xem xét như thân vị được dâng, và không chỉ trên chính Ngài được xem xét như người dâng; và thật vậy ông phân biệt đề cập cả hai. Vì trong suốt chương 7 ông cho thấy rằng cần thiết Ngài phải là thầy tế lễ, người dâng, người sẽ dâng sinh tế, và vì vậy làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, cho thấy ngược lại, sự không đủ của những thầy tế lễ Lê-vi, mặc dầu những sinh tế của chúng không có khiếm khuyết, và vì vậy kết luận, rằng “một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thích hợp cho chúng ta,” v.v., câu 26; và vậy mà vì mọi công đức không nằm trong thân vị trần trụi của thầy tế lễ như một người dâng, nếu sinh tế chính nó không tương xứng, vì vậy ông còn cho thấy trong chương 9 và 10, giá trị của sinh tế ấy nữa mà bởi thầy tế lễ thượng phẩm này của chúng ta được dâng, vốn không ai khác ngoài chính Ngài. Và điều này sứ đồ cho thấy như được xem xét tách biệt tự nó khỏi sự xem xét trước; và vì vậy theo cách tương tự ông ngược lại cho thấy sự yếu đuối và không xứng đáng vốn ở trong mọi sinh tế Lê-vi và những vật được dâng, như ông đã làm trước đó về những người dâng ấy, chương 7, vẫn đề cập giá trị của sinh tế duy nhất ấy của chính Ngài; cho thấy rằng Ngài cũng là thân vị được dâng, và rằng đó là điều ban giá trị siêu việt ấy cho lễ vật Ngài, để cất tội lỗi đi. Và rõ ràng sứ đồ xem xét cả hai điều này, vì ông lý luận về sự trọn vẹn của sự thỏa mãn Ngài từ cả hai. Bây giờ để làm rõ sự phân biệt này bằng cách so sánh một hoặc hai trường hợp cùng nhau; khi Đức Chúa Giê-xu Christ làm một phép lạ, biến nước thành rượu, đây là một hành động từ Ngài chỉ như tác giả của nó, và mà trong đó Ngài không hạ thấp chính mình, điều vì vậy không tạo thành phần nào của sự thỏa mãn. Nó từ Ngài, nhưng nó không phản ánh như vậy trên, cũng không bao gồm thân vị Ngài như vậy trong nó. Nhưng khi Ngài chịu cắt bì, và trở nên vâng phục cha mẹ Ngài và luật pháp, mọi hành động này, như chúng từ thân vị Ngài, thì chúng cũng bao gồm trong chúng sự hạ mình của chính Ngài, và vì vậy có toàn bộ giá trị của thân vị đã làm hoặc chịu chúng được truyền cho chúng, như được bao gồm trong chúng, và như phản ánh trên toàn bộ danh dự của thân vị Ngài theo cách hạ thấp; vì vinh hiển Ngài là chính Ngài. Vì vậy trong mọi sự vâng phục, làm, và chịu khổ của Ngài, vinh hiển Ngài bị phản ánh trên, hoặc bị hạ thấp, thân vị Ngài được nói là liên quan trong vấn đề của nó, như danh dự của một vị vua là, khi người ấy làm một hành động hạ thấp chính mình. Hoặc nếu anh em sẽ xem xét chính xác hơn nữa có bao nhiêu cách chính Ngài hoặc thân vị Ngài được bao gồm trong điều này, bấy giờ trong một chữ để tổng kết tất cả. 1. Sự vâng phục Ngài từ một thân vị vô hạn như nguyên nhân của nó. Và, 2, được thực hiện cũng trong chính Ngài như chủ thể trực tiếp của nó; sự khác biệt giữa hai điều này là rõ ràng; vì Đức Thánh Linh, vốn là Đức Chúa Trời, khi Ngài cầu nguyện trong chúng ta, và giúp những sự yếu đuối chúng ta, và cầu thay cho chúng ta, mặc dầu Ngài là người hiệu quả của những lời cầu nguyện được thực hiện, nhưng chúng không được thực hiện trong chính Ngài, nhưng trong chúng ta như chủ thể của chúng, và vì vậy được gọi là những lời cầu nguyện của chúng ta. Và do đó những hành động này của Ngài trong chúng ta không có giá trị lớn này trong chúng, mặc dầu Ngài là tác giả của chúng. Nhưng sự thỏa mãn và sự cầu thay của Đức Chúa Giê-xu Christ không chỉ được thực hiện bởi Ngài, nhưng hơn nữa, được thực hiện trong chính Ngài như chủ thể mà trong đó hành động cư trú, và mà nó thuộc về đời đời. 3. Nó không chỉ được thực hiện bởi Ngài, và trong Ngài, nhưng chính Ngài là vấn đề của sự vâng phục; “Ngài đã ban chính mình.” Và một liên minh gần như vậy của sự vâng phục Ngài với thân vị Ngài, hẳn phải bằng mọi cách thêm một giá trị vô hạn cho nó. Đến đây là về điều kiện cần thiết thứ hai đối với vấn đề của sự thỏa mãn. III. Bây giờ, ở vị trí thứ ba, hãy thêm điều này nữa, rằng mọi sự vâng phục và hạ mình của Ngài đều tự nguyện và tùy ý. 1. Tự nguyện, “Ngài đã hạ mình;” điều tôi biết được bao gồm trong điều đã được nói ngay cả bây giờ trong đầu thứ hai đã nêu trước ấy; nhưng có một điều gì đó, mà khái niệm riêng biệt của nó thêm vào mọi điều trước, và nó là một điều kiện cần thiết trong sự thỏa mãn, vốn không thể không có nó. Vì vậy mọi điều Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm đều được Ngài làm cách tự nguyện; “Ngài đã hạ mình.” Vì sự phục tùng và vâng phục bị ép buộc, hoặc ban danh dự cho một người khác ra khỏi sự ép buộc, không bao giờ có thể thỏa mãn, nhưng đúng hơn làm tổn hại nó. Và như danh dự được tìm kiếm bởi chính thân vị phải được tôn vinh không phải là danh dự (như Sa-lô-môn nói), thì sự phục tùng bị ép buộc trong thân vị tôn vinh một người khác, không quay về danh dự của người phải được tôn vinh, và vì vậy không thành sự thỏa mãn. Và vì vậy trong những khiếm khuyết khác trong sự thỏa mãn nảy sinh từ hình phạt của loài người trong địa ngục, điều này đúng được tính là một, rằng mọi sự phục tùng và hình phạt ấy của loài người và ma quỷ không tự nguyện, nhưng bị ép buộc. Nhưng bây giờ, điều này của Đức Chúa Giê-xu Christ là tự nguyện; “Ngài trở nên vâng phục.” Phải, và 2, nó tự nguyện trong một sự xem xét thêm nữa hơn có thể được quy cho sự vâng phục của bất cứ tạo vật nào, ở chỗ nó tùy ý trong Đức Chúa Giê-xu Christ cũng như tự nguyện. Ngài hẳn đã có thể cương quyết về nó vì đặc quyền và sự bình đẳng Ngài với Cha Ngài, và được tự do liệu Ngài sẽ làm điều Ngài đã làm, hoặc không làm nó. Và điều này bản văn gợi ý, khi nó đặt trước sự vâng phục này của Ngài, rằng Ngài vốn tồn tại “trong hình dạng của Đức Chúa Trời,” và “bình đẳng với Đức Chúa Trời;” tức là, Ngài hẳn đã có thể cương quyết về những điều khoản Ngài không đặt mình dưới bất cứ cách hạ mình như vậy; nhưng “Ngài đã hạ mình, và trở nên vâng phục.” Sự vâng phục của tạo vật, mặc dầu tự nguyện đến đâu, không thể như vậy được nói là tùy ý; “Một sự cần thiết đặt trên tôi để giảng” (Phao-lô nói), “và khốn cho tôi nếu tôi không làm nó;” và vậy mà ông giảng cách sẵn lòng. Nó là một điều thuộc về chúng, nhưng không phải như vậy từ Đức Chúa Giê-xu Christ. Và điều này được thêm vào nó, làm cho nó đầy đủ và đúng là sự thỏa mãn. Và đến đây là về đầu thứ hai này, vấn đề của sự thỏa mãn này.

CHƯƠNG X Sự lớn lao và giá trị siêu việt của sự thỏa mãn này, như được thực hiện bởi một thân vị như vậy. — Rằng do đó những hành động vâng phục Ngài vượt quá trong sự tốt lành mọi sự ác vốn ở trong tội lỗi, và rằng vì vậy chúng làm sự bồi thường đầy đủ, vì chúng tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều hơn tội lỗi đã từng làm nhục Ngài.

Bây giờ đã thấy như vậy những sự xuất sắc của thân vị phải thỏa mãn, Đức Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời-con người, mà những sự xuất sắc ấy có một ảnh hưởng vào giá trị và công đức của sự thỏa mãn này được thực hiện, và cũng đã xem những thành phần vào vấn đề của sự thỏa mãn này vì sự sỉ nhục đã làm cho Đức Chúa Trời, giờ tôi sẽ đến dựng lên trên những điều này như những nền tảng, những chứng minh về tính siêu việt hẳn phải ở trong những chất liệu của một sự thỏa mãn như vậy được thực hiện bởi một thân vị như vậy; vốn làm đầu thứ ba và cuối cùng được đề xuất. Và trong khi có nhiều ngọn núi khó khăn không thể vượt qua được trình bày, vốn nằm trên đường của mọi tạo vật để thỏa mãn vì tội lỗi, mà chúng không bao giờ có thể vượt qua hoặc loại bỏ; và những vực thẳm rộng lớn như vậy của sự không cân xứng giữa sự sỉ nhục và hạ thấp của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, và khả năng của mọi tạo vật để sửa chữa và khôi phục nó, vì khoảng cách giữa chính Đức Chúa Trời và chúng, đến nỗi không có gì trong hoặc từ chúng có thể bao giờ bù đắp hoặc lấp đầy; anh em giờ đây sẽ thấy mọi và mỗi ngọn núi ấy bị vượt qua và san bằng, và trước Đấng Trung Bảo này của chúng ta, Đức Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời-con người, trở thành một đồng bằng, mọi vực thẳm và khe nứt ấy được lấp đầy, và con đường thỏa mãn được làm bằng phẳng và rõ ràng như vậy, đến nỗi đức tin chúng ta có thể vượt qua nó, và bước đi trong nó, được hỗ trợ và nâng đỡ ngay cả bằng những lý do được rút ra từ những nguyên tắc công lý và công bằng; và vì vậy mọi nguyên tắc hiểu biết trong chúng ta có thể đến thấy và nhận sự thỏa mãn đầy đủ trong sự thỏa mãn này của Ngài. Trong việc thực hiện sự hoàn trả này, tôi sẽ không thể giữ chính xác cùng một phương pháp tôi đã giữ ở đầu bài luận này, tức là, đem vào việc đề cập mỗi chi tiết của sự thỏa mãn này, theo cùng một thứ tự tôi đã sắp xếp mỗi chi tiết ấy của sự không thỏa mãn của các tạo vật, để đặt một bên chống lại bên kia trong một hàng song song. Vì việc sắp xếp những chất liệu như vậy tiếp theo theo cách hệ quả tự nhiên cái này từ cái kia, phải được phù hợp với chính vấn đề, không phải theo cách nhân tạo, nhưng theo sự lệ thuộc tự nhiên mà trong đó một điều có thể hiện ra nảy sinh từ một điều khác. Do đó, vì vậy, khi tôi phải cho thấy sự bất lực của các tạo vật, tôi đã sắp xếp và đặt những điều ấy sẽ chứng minh như vậy, và theo một thứ tự như vậy, đến nỗi, bởi hệ quả một điều giữ trên một điều khác, tốt nhất bày tỏ sự không đủ của các tạo vật, điều vì vậy thích hợp nhất cho chủ đề ấy. Và theo đó, bây giờ tôi phải nói về những khả năng vốn ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, tôi phải trình bày sự đầy trọn của chúng trong mỗi chi tiết ấy đến nỗi sẽ phù hợp nhất với chủ đề này, bằng cách bày tỏ một chi tiết này sau một chi tiết khác, như chúng nảy sinh từ hoặc lệ thuộc mỗi cái vào cái khác: lý luận theo cách có thứ tự từ điều phải được xem xét trong Ngài là Đấng làm sự thỏa mãn này, để làm cho nó từng mức độ vươn lên đến độ cao và sự đầy trọn của nó; nhưng vậy đến nỗi sẽ không có căn cứ chi tiết nào của khó khăn khiến nó không thể đối với các tạo vật để thỏa mãn, sẽ bị bỏ lại không thỏa mãn trong những chứng minh này về sự đầy trọn của sự thỏa mãn của Đức Chúa Giê-xu Christ, mặc dầu không theo cùng một phương pháp vốn được giữ trong phần trước. Sự xem xét đầu tiên và thấp nhất, từ đó tôi sẽ bắt đầu lý luận về sự thỏa mãn này của Ngài, là điều vốn trong đầu trước đã được ban, tức là, rằng chính Ngài, hoặc thân vị Ngài, phải được xem xét như chủ thể của mọi ân điển và sự vâng phục Ngài. Và chúng ta trước hết hãy xem ngay cả điều này sẽ đóng góp bao nhiêu hướng tới tính thỏa mãn của sự vâng phục Ngài, và cân bằng sự ác và sỉ nhục bởi tội lỗi, và nó sẽ mang điều này đi bao xa. Anh em có thể nhớ làm sao, trong phần đầu tiên của bài luận này, tức là, chứng minh về sự bất lực của các tạo vật để thỏa mãn, tôi đã cho thấy cả ân điển của một tạo vật đơn thuần, tinh sạch và vô tội đến đâu, thiếu hụt bao xa, như không có giá trị nào trong chúng, hơn để tự xưng công chính cho mình, và điều đó cũng bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời; và cũng tội lỗi vượt quá trong sự ác sự tốt lành và giá trị của mọi ân điển của các tạo vật đơn thuần bao nhiêu, và rằng chúng không cách nào tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều như tội lỗi làm nhục Ngài. Bây giờ chúng ta từ sự xem xét đầu tiên này, rằng một thân vị vô hạn như vậy là chủ thể của ân điển và sự vâng phục, hãy cho thấy cả, 1. Ân điển của chúng bị vượt quá bao nhiêu; và, 2. Cũng sự ác của tội lỗi bởi đó. 1. Những ân điển hạ mình này của Ngài (như tôi gọi chúng), vì chỉ những ân điển như vậy là vấn đề của sự thỏa mãn, và những hành động vâng phục Ngài nảy sinh từ đó, vô hạn vượt quá của các tạo vật đơn thuần, hãy tưởng tượng chúng rộng lớn và lớn đến đâu. Điều làm cho ân điển xuất sắc hơn bất cứ tạo vật nào khác, và vì vậy là thước đo thật của giá trị lớn hơn hoặc nhỏ hơn trong ân điển hoặc sự thánh khiết, là nó là sự tham dự bản tính thiêng liêng. Bây giờ hãy chỉ lấy một sự đánh giá trong tư tưởng anh em về sự khác biệt rộng lớn giữa sự tham dự bản tính thiêng liêng trong Đức Chúa Giê-xu Christ, vốn làm cho ân điển và sự vâng phục Ngài được chấp nhận, và điều đó trong các tạo vật đơn thuần. Sự tham dự bản tính thiêng liêng trong ân điển của các tạo vật, chỉ theo cách một bóng đơn thuần, sự giống, hoặc sự tương tự, một điều gì đó giống; và vì vậy giá trị của nó chỉ như anh em sẽ có về bức tranh của một vị vua, vốn phần nào giống người ấy. Nhưng ân điển của sự hiệp nhất (như các nhà thần học gọi nó, và điều đó theo cách phân biệt với ân điển của chính Đức Chúa Giê-xu Christ được xem xét cách thường trú, cũng như với của các tạo vật đơn thuần) vốn dẫn giá trị vào ân điển và sự vâng phục của Đức Chúa Giê-xu Christ, là một loại truyền đạt chính Thần Tính được hiệp nhất cách cá nhân, và vì vậy khuếch tán giá trị và sự chấp nhận tương xứng trước Đức Chúa Trời vào những hành động của bản tính nhân loại được hiệp nhất như vậy. Sự khác biệt ở đây là như vậy, rằng trong khi trong các tạo vật đơn thuần, đứng trước Đức Chúa Trời dưới một giao ước việc làm, và giao ước bởi quyền sáng tạo đơn thuần không phải là khác, ấy chỉ là ân điển và hành động của chúng làm cho thân vị chúng được chấp nhận trong một giao ước như vậy, và chúng không có giá trị nào từ thân vị chút nào mà ân điển chúng là của, nhưng thân vị từ chúng. Bây giờ, ngược lại, ân điển và hành động của Đức Chúa Giê-xu Christ không làm cho thân vị có phẩm giá nhiều như vậy, như thân vị làm cho chúng. Vì vậy nhìn theo một tỷ lệ thân vị Ngài vượt quá mọi tạo vật bao nhiêu, thì ân điển và hành động vâng phục Ngài cũng phải vượt quá mọi của chúng bấy nhiêu trong khả năng, và thước đo, và trong một giá trị đạo đức. Đúng rằng, về loại ân điển Ngài và của chúng ta là và sẽ là cùng một, vì “từ sự đầy trọn Ngài chúng ta nhận ân điển thay cho ân điển,” Giăng 1:16. Nhưng nhìn xem, như có một khoảng cách siêu việt nào giữa giá trị và sự xuất sắc được đặt trên thân thể và những hành động của nó trong một người (vì linh hồn đời đời ấy ở trong nó, và được hiệp nhất cách bản thể với nó), và những hành động của một con thú, đến nỗi một và cùng một loại đất được làm có khả năng, và sẽ là một đối tác của sự sống đời đời, và của vinh hiển thiên đàng, vì linh hồn trong một người, trong khi điều đó trong một con thú chỉ được chỉ định cho một sự sống của giác quan. Hãy nhìn theo cách tương tự những hành động ấy được làm quý giá như thế nào (so với của những con thú), mà trong đó những chi thể của thân thể con người được sử dụng như những vũ khí của sự công chính, đến nỗi chúng là những hành động có hệ quả đời đời, và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Bây giờ một khoảng cách siêu việt vô hạn lớn hơn có giữa giá trị thân vị Đức Chúa Giê-xu Christ truyền cho bản tính nhân loại, và những hành động của nó, hoặc của thân vị Ngài trong đó (nó được hiệp nhất cách bản thể với đó), và giá trị thân vị của các tạo vật đơn thuần, mặc dầu được giả định là đầy ân điển thường trú như chính Đức Chúa Giê-xu Christ, có thể truyền cho những hành động của chúng. Mặc dầu về kim loại chúng đã là cùng một như của Đức Chúa Giê-xu Christ, nhưng thiếu dấu ấn vương giả này của Thần Tính trên chúng, chúng sẽ không phải là đồng tiền sẽ được chấp nhận để thanh toán và thỏa mãn. Vinh hiển Ngài là bản thể, và truyền giá trị của nó đến tột cùng cho mọi và mỗi hành động, trong chừng mực hành động có khả năng, ngay cả như toàn bộ hình ảnh của vua được đóng dấu trên ba xu cũng như sáu xu; nhưng sáu xu có giá trị hơn, vì chất liệu có khả năng hơn; và vì vậy một hành động của Đức Chúa Giê-xu Christ có khả năng giá trị hơn hành động khác, nhưng vậy đến nỗi trong tất cả chúng có một phẩm giá đạo đức vô hạn từ thân vị. Và lại, như mọi Thần Tính trong mọi sự đầy trọn Ngài được nói là ở trong Ngài và thân vị Ngài, thì mọi toàn bộ giá trị sự xuất sắc bản thể của thân vị có thể chuyển cũng theo cách tương tự được đóng dấu trên mọi hành động Ngài. Và mặc dầu bản tính nhân loại, vốn tự nó hữu hạn, là principium quo, công cụ của mọi sự, bởi ai và trong ai thân vị thứ hai làm mọi điều Ngài làm, và vì vậy tương ứng hữu thể thể chất của những hành động ấy chỉ hữu hạn, in genere entis, hãy lấy chúng như những sản phẩm tạo vật; nhưng mọi hành động của Đức Chúa Giê-xu Christ được quy cho thân vị là principium quod (vì actiones sunt suppositorum, những hành động được quy cho và được nói là của những thân vị thực hiện chúng, vì điều đó được nói chỉ tồn tại), vì vậy sự đánh giá đạo đức của chúng vô hạn. Và mặc dầu nguyên tắc trực tiếp, bản tính nhân loại, hữu hạn, nhưng nguyên tắc gốc, thân vị, vô hạn, và chúng là một trong thân vị, điều một bản tính được nói là làm, bản tính kia được nói là làm nữa; và vì vậy sự vâng phục của Đức Chúa Giê-xu Christ được gọi là “sự công chính của Đức Chúa Trời,” và sự vâng phục của Đức Chúa Trời. 2. Phải, thứ hai, ân điển Ngài vì phương diện này vượt quá bất cứ ân điển nào vốn ở trong các tạo vật đến thế, đến nỗi sự tốt lành của chúng (như, Thi Thiên 16:2, nó được gọi) bằng sự ác tột cùng có thể được giả định trong tội lỗi. Vì như sự phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời vinh hiển vô hạn, thì những công việc thánh được thực hiện bởi một Đấng vô hạn như vậy. Và như dấu nhấn cao nhất của bản thể tội lỗi nằm trên đầu này, là nó chống lại một uy nghi vô hạn, thì sự lớn lao của sự thỏa mãn ở đây nằm, là nó được thực hiện bởi Đức Chúa Trời mạnh mẽ. Tỷ lệ mà không bao giờ có thể được lấp đầy bởi bất cứ tạo vật nào không phải là Đức Chúa Trời; sự thỏa mãn về mặt danh dự phụ thuộc vào giá trị bằng nhau của thân vị tôn vinh và bị làm nhục. Nhưng nó không phải được hiểu như vậy, cũng không cần thiết, rằng giá trị của những hành động sẽ vô hạn như thân vị, về bản thể và bản chất. Vì những công đức của Đức Chúa Giê-xu Christ không thể vô hạn như những thuộc tính của Đức Chúa Trời, cũng không được Đức Chúa Trời yêu nhiều như những thuộc tính Ngài, nhưng rằng chúng như vậy trong một sự đánh giá đạo đức là đủ. Vì nhìn xem, như mặc dầu tội lỗi vô hạn, nhưng không phải như vậy về bản thể, thì công lý không đòi hỏi một sự vâng phục vô hạn về bản thể và tự nhiên, nhưng vô hạn về cá nhân, điều của Đức Chúa Giê-xu Christ là, nó là sự công chính của Đấng là Đức Chúa Trời. Điều thứ hai được đề xuất để chứng minh là, rằng ân điển và những hành động vâng phục Ngài thật sự vượt quá trong sự tốt lành sự ác tột cùng vốn ở trong tội lỗi, điều chúng ta đã thấy ân điển của không có tạo vật nào làm, hoặc có thể được đánh giá là làm. 1. Nói chung, sự ác của tội lỗi nằm trong điều này, là nó được phạm chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại, và rằng Đức Chúa Trời là đối tượng của nó: đến nỗi sự làm nặng thêm tột cùng của sự ác của tội lỗi được lấy ở mức cao nhất chỉ từ giá trị của đối tượng, Đức Chúa Trời và vinh hiển Ngài, chống lại ai nó được phạm; nhưng giá trị của mọi ân điển và hành động Ngài được lấy từ thân vị, chủ thể, người hiệu quả, từ ai chúng tiến hành, hãy nhìn xem có lý do nhiều hơn bao nhiêu là thân vị, vốn là tác giả và chủ thể của những hành động Ngài, sẽ truyền giá trị nhiều hơn cho những hành động của chính mình hơn một thân vị chỉ là một đối tượng của hành động của một người khác có thể làm cho hành động của người khác ấy, thì ân điển Ngài, có một thân vị là Đức Chúa Trời làm chủ thể của chúng, vượt quá sự ác của tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, đối tượng đơn thuần của nó bấy nhiêu. Vì chủ thể truyền giá trị cho những hành động của chính mình, như cha truyền sự quý tộc cho con mình; con mình thừa hưởng nó từ người ấy, và vì vậy một hành động nhận giá trị từ thân vị từ ai nó bẩm sinh được dẫn ra; nhưng giá trị ấy, và vì vậy sự ác ấy nữa, mà nó có từ đối tượng chỉ là bên ngoài và vay mượn, và vì vậy danh xưng của những hành động được lấy đúng hơn từ chủ thể hơn đối tượng. Như khi một người hiểu một thiên sứ hoàn hảo đến đâu như đối tượng của sự hiểu biết mình, nó được gọi là sự hiểu biết của con người, vì con người là chủ thể của nó, và nó là sự hiểu biết của người ấy; mặc dầu đối tượng nó bàn về là một thiên sứ, nó không được gọi là sự hiểu biết của thiên sứ. Vì vậy bởi cùng một lý do những hành động dẫn ra giá trị và công đức đúng hơn (vì cả giá trị và danh xưng đều nảy sinh từ cùng một gốc) từ thân vị từ ai chúng đến, và trong ai chúng ở, hơn từ thân vị mà chúng hướng tới. Và vì vậy mặc dầu tội lỗi được làm chống lại Đức Chúa Trời như đối tượng, và vì vậy ghê gớm, nhưng vì sự thỏa mãn này được thực hiện bởi Đức Chúa Trời như chủ thể của nó, vì vậy nó có công đức hơn tội lỗi có thể đáng trách. Sự thỏa mãn này hút sự quý tộc nhiều hơn từ chủ thể của nó, vốn là gốc nó lớn lên trên, hơn tội lỗi có thể lấy sự ác và sự đen tối từ bóng bên ngoài Cha của những sự sáng giáng trên nó bởi nhật thực của tội nhân về Ngài. Và lý do là, vì mọi sự tham dự dựa trên sự hiệp nhất, mối quan hệ lẫn nhau, và sự kết hợp, và sự hiệp nhất và mối quan hệ càng xa và xa hơn, một vật càng tham dự ít hơn từ nó. Bây giờ mối quan hệ và sự kết hợp giữa hành động và đối tượng chỉ là bên ngoài, nó là một sự kết hợp bên ngoài vốn có giữa chúng, như vốn có giữa mắt một người và mặt trời, chúng vẫn là những người xa lạ; nhưng mối quan hệ, sự kết hợp, và họ hàng, vốn có giữa một thân vị và những hành động của người ấy, gần hơn, nó nội tại, như vốn có giữa mặt trời và những tia sáng chảy ra từ nó, vốn còn gần hơn khi chính thân vị được bao gồm trong vấn đề của chính hành động, như trong điều này của Đức Chúa Giê-xu Christ nó là, mà thân vị của Ngài nội tại được bao gồm như phần cần thiết của chính sự thỏa mãn. Bây giờ nếu điều này, là Đức Chúa Trời chỉ là đối tượng của tội lỗi, giáng một tính ghê gớm như vậy trên những hành động của nó vốn đến từ chúng ta, nếu một mối quan hệ và sự kết hợp bên ngoài xa xôi như vậy đem ra nhiều sự đáng trách đến thế, và làm cho tội lỗi dư dật trong tính tội lỗi, thì sự thỏa mãn vốn đến từ một thân vị lớn như vậy như Đức Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời-con người, và bao gồm thân vị ấy như một phần của chính sự thỏa mãn, sự hiệp nhất và mối quan hệ gần hơn này giữa thân vị này và những hành động của Ngài sẽ sinh ra giá trị và phẩm giá trong chúng như thế nào? Nhưng rồi hãy thêm vào điều này nữa sự xem xét khác đã đề cập, vốn sẽ làm một đầu thứ hai của chứng minh này, rằng chính Ngài không chỉ là chủ thể của ân điển và những hành động vâng phục Ngài, nhưng rằng chính Ngài và giá trị cá nhân Ngài được bao gồm và liên quan trong đó như vấn đề nữa của sự thỏa mãn (như tôi đã cho thấy rộng rãi); bởi đây nó đến xảy ra rằng sự ác của tội lỗi lại một lần nữa bị vượt quá đến tràn đầy. Vì như mối quan hệ giữa hành động và chủ thể từ ai, và trong ai, gần hơn (như đã nói) hơn giữa hành động và đối tượng, thì chủ thể vấn đề, materiale của hành động circa quam có một mối quan hệ gần hơn chủ thể in quo, vì nó bao gồm nó, bao bọc nó vào trong chính nó. Và vì vậy mọi sự vâng phục của Đức Chúa Giê-xu Christ bao bọc vinh hiển Ngài trong nó và cướp Ngài khỏi nó, và vì vậy Ngài đã hy sinh nó cho Đức Chúa Trời; và bởi đây Đức Chúa Trời đến có danh dự được trả cho Ngài gấp đôi, lần này qua lần khác, không chỉ danh dự được hoàn trả cho Ngài từ một thân vị đáng kính và vinh hiển như chính Ngài, điều làm cho nó vô hạn, và nhiều hơn tội lỗi đã từng lấy khỏi Ngài, vì honor est in honorante, những hành động danh dự lấy giá trị từ thân vị; và như một vị vua có thể dâng danh dự cho một vị vua khác khi người ấy vẫn giữ tình trạng mình, thì Đức Chúa Giê-xu Christ hẳn đã có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, bày tỏ chính mình trong một tình trạng được làm vinh hiển. Nhưng Đức Chúa Trời không có cống phẩm danh dự đơn này mà gấp đôi; Ngài sẽ muốn Đức Chúa Giê-xu Christ buông bỏ vinh hiển Ngài để làm vinh hiển Ngài, Ngài sẽ muốn sự tịch thu, và không chỉ món nợ chính. Và như sự vâng phục của Đức Chúa Giê-xu Christ lặp lại trên thân vị Ngài, Ngài đã hạ mình, thì danh dự thuộc về Đức Chúa Trời cũng lặp lại nữa, đến nỗi như sứ đồ nói, có sự thặng dư trong sự thỏa mãn Ngài, 1 Ti-mô-thê 1:14. Vì như nếu khi Đấng vốn là Chúa của nhiều thế giới trở nên nghèo vì chúng ta, nó hẳn phải mua sự giàu có vô hạn, như sứ đồ nói, thì nếu Đấng bình đẳng trong vinh hiển với Đức Chúa Trời sẽ hạ thấp chính mình theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, để làm vinh hiển và ban danh dự cho Ngài, và từ bỏ vinh hiển của chính mình để như thể thêm vào của Cha Ngài, danh dự nào hẳn phải quay về Đức Chúa Trời bởi đó? Giăng 17:3, 4, “Cha” (Ngài nói), “hãy ban cho Con vinh hiển Con đã có trước khi thế giới thành; Con đã làm vinh hiển Cha trên đất;” như thể Ngài đã nói, Con đã buông bỏ vinh hiển Con đã có trước khi thế giới thành, trong suốt thời gian này, và vốn trong suốt thời gian này thuộc về Con, đã rời thiên đàng và đến đất, và tất cả để làm vinh hiển Cha trên đất, “Bây giờ hãy làm vinh hiển Con,” v.v. Đức Chúa Giê-xu Christ phản ánh trên, và kéo và bao gồm mọi vinh hiển Ngài để đóng góp và quy giá trị và sự thỏa mãn gấp đôi này cho sự vâng phục Ngài. Và để làm cho chứng minh này đầy đủ và thỏa mãn hơn, chúng ta hãy xem xét cụ thể hơn thiệt hại và tổn thương đặc biệt nào tội lỗi đã làm cho Đức Chúa Trời. Nó là (như tôi đã cho thấy) việc che khuất vinh hiển của Đức Chúa Trời, và phản chiếu sự sỉ nhục cho Ngài. Bây giờ vậy chúng ta hãy chỉ cân cùng nhau, như thể, trong hai cân, trọng lượng vượt quá ấy của vinh hiển Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng bị hạ thấp, với vinh hiển của Đức Chúa Trời Cha, vốn bị che khuất bởi tội lỗi, sự thỏa mãn là một việc giảm những vật xuống bình đẳng, và một việc bù đắp trong điều bị mất hoặc bị thiệt hại; và nếu nó về mặt danh dự, cần thiết là danh dự nhiều và lớn như vậy bị hạ thấp để làm sự bồi thường, như đã bị phản ánh trên hoặc bị lấy đi. Và ở đây anh em có thể nhớ rằng sự thỏa mãn về mặt danh dự phụ thuộc vào giá trị và danh tiếng, của thân vị thỏa mãn vì nó; và giá trị của Đức Chúa Giê-xu Christ trong phẩm giá cá nhân Ngài là gì tôi đã nói tới, điều thích hợp cho điểm đang bàn. Và từ đó rõ ràng rằng giá trị như vậy của bên tôn vinh, cân bằng bằng nhau mọi sự sỉ nhục tội lỗi đã ném trên Đức Chúa Trời. Nhưng, 2, như cũng đã cho thấy, sự thỏa mãn này của Đức Chúa Giê-xu Christ không đơn giản là ban danh dự cho Đức Chúa Trời, nhưng là ban đi danh dự Ngài để làm cho vinh hiển Đức Chúa Trời rạng rỡ hơn. Bây giờ, vì vậy, Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm mọi danh dự Ngài thành một sinh tế cho Đức Chúa Trời (tôi đã cho thấy chính Ngài là vấn đề của sinh tế như thế nào), và trong đó thật sự có thể đặc biệt được nói là hy sinh chính mình, và hạ mình, và nó là ý nghĩa chính của những cách diễn đạt ấy, vì vinh hiển Ngài là chính Ngài. Như một vị vua, hãy xem xét người ấy như một vị vua, và vinh hiển người ấy là chính người ấy, vì việc người ấy là vua hoàn toàn là vấn đề danh dự, và không bao gồm điều gì khác; và vì vậy chúng ta dùng chữ “Đức Ngài,” cho vị vua; thì Đức Chúa Trời được gọi là “Đức Chúa Trời của vinh hiển,” Công Vụ 7:2; và “Cha của vinh hiển,” Ê-phê-sô 1:17; và Đức Chúa Giê-xu Christ, “Chúa của vinh hiển,” 1 Cô-rinh-tô 2:8; và người Do Thái theo cách diễn giải thường nói, “vinh hiển của Đức Chúa Trời,” để bày tỏ chính Đức Chúa Trời; và chúng ta cũng trong lời nói thông thường, nói về một người có giá trị làm một điều gì đó sỉ nhục hoặc không xứng đáng với người ấy, chúng ta nói, “người ấy làm dưới chính mình,” vì danh dự người ấy là chính người ấy; và đối với bất cứ tinh thần nào quý tộc, nó là một điều gần hơn vợ, con, của cải, hoặc bất cứ điều gì. Bây giờ tất cả điều này trong loài người chỉ là một tia lửa của hình ảnh ấy trong Đức Chúa Trời và Đức Chúa Giê-xu Christ; và trong cụm từ Kinh Thánh nó được nói về Đức Chúa Trời, rằng “Ngài đã làm mọi vật vì chính mình,” tức là, vì danh dự Ngài. Và mặc dầu danh dự Ngài có bởi nó chỉ là một danh dự bày tỏ và bên ngoài, nhưng vì chính Ngài liên quan trong nó, và nó là của Ngài, vì vậy nó được gọi là chính Ngài, và Ngài dịu dàng về nó như về chính Ngài, “Vinh hiển Ta Ta sẽ không ban cho một người khác,” Ê-sai 42:8. Bây giờ, vì vậy, chúng ta hãy đến cân, và đặt hai vinh hiển này trong cân, của Đức Chúa Trời bị che khuất bởi tội lỗi, và của Đức Chúa Giê-xu Christ bị hạ thấp vì tội lỗi. Đức Chúa Trời có một vinh hiển gấp đôi. 1. Một là thiết yếu, vinh hiển của Thần Tính trong chính nó. 2. Một vinh hiển được bày tỏ cho chúng ta. Và điều đầu tiên bị phản ánh trên bởi tội lỗi, điều kia bị lấy đi. Và Chúa Giê-xu Christ, thân vị thứ hai, Đức Chúa Trời-con người, tương ứng có một vinh hiển gấp đôi, như đã cho thấy, một là thiết yếu và bằng với của Cha Ngài; điều kia thuộc về được bày tỏ trong và trên việc Ngài đảm nhận bản tính chúng ta. Bây giờ hãy nhìn xem, bất cứ điều gì có thể được nói về tỷ lệ sỉ nhục đã làm cho một trong hai vinh hiển này bởi tội lỗi như liên quan đến Đức Chúa Trời, điều tương tự có thể được nói về sự hạ thấp đã làm cho và được thực hiện bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, liên quan đến cả hai vinh hiển ấy của Ngài nữa. Và trước hết chúng ta hãy so sánh sự phản chiếu và bóng giáng trên vinh hiển thiết yếu của chúng ở cả hai phía, và ít nhất cân sẽ bằng nhau. Vinh hiển thiết yếu của Đức Chúa Trời, mặc dầu nó không thể thật sự bị suy giảm bởi tội lỗi, nhưng nó bị phản ánh trên bởi tội lỗi, và vì vậy vinh hiển ấy vốn bị suy giảm (như vinh hiển bày tỏ Ngài là), là một thuộc sở hữu đặc biệt của thân vị Ngài, và thật vậy là chính Ngài (như đã nói), do đó mọi sự lớn lao thiết yếu vốn ở trong Đức Chúa Trời được lấy vào để làm nặng thêm tội lỗi của tội lỗi, và do đó có một danh xưng được ban cho những hành động phạm tội của chúng ta, như thể chúng đang hủy diệt và làm nhục Thần Tính; như Rô-ma 1:23, nói về tội thờ thần tượng, “Chúng đã đổi,” ông nói, “vinh hiển của Đức Chúa Trời không hư nát thành hình ảnh của một người hư nát, và những vật bò sát.” Ông nói như thể chúng đã hoàn toàn hủy diệt Thần Tính, và biến Ngài thành một tạo vật; như vậy một danh xưng được ban cho tội lỗi, như phản ánh trên Thần Tính và bản thể đời đời của nó.
Bây giờ vậy, để đáp ứng sự ác này trong tội lỗi, và làm mọi sự bằng nhau, phải nhớ điều đã nói trước, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ Đấng bị hạ thấp là Đức Chúa Trời, và vinh hiển Ngài thiết yếu bằng với Cha Ngài; và rằng mặc dầu vinh hiển thiết yếu ấy của Ngài không bị suy giảm, nhưng mọi sự hạ thấp thân vị Ngài trong bản tính nhân loại phản ánh nhiều trên đó, như của tội lỗi bằng bất cứ cách nào trên của Đức Chúa Trời. Khi Ngài hiện ra trong xác thịt chúng ta, tôi có thể nói, Ngài đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hư nát thành hình ảnh, phải, thực tế, của một người bị đóng đinh, một kẻ phạm pháp, cặn bã và phân của đất, phải, một con sâu và không phải người. Và như tội lỗi có một danh xưng, như thể nó đã làm như vậy và như vậy đối với chính Thần Tính thiết yếu, thì những sự chịu khổ của Đức Chúa Giê-xu Christ có một danh xưng phản ánh trên Thần Tính Ngài trong mọi sự chịu khổ của nó; nó được gọi là “huyết của Đức Chúa Trời,” Công Vụ 20:28, và Đức Chúa Trời có thể được nói là đã chết, và đã bị đóng đinh; và vì vậy nó được nói, “Chúng đã giết Chúa của sự sống,” Công Vụ 3:15, và “đóng đinh Chúa của vinh hiển,” 1 Cô-rinh-tô 2:8. Bây giờ vậy mọi vinh hiển bản thể ấy của Ngài đến (như đã nói) như nền tảng, để ban giá trị cho mọi điều Ngài đã làm hoặc chịu, như bị phản ánh trên bởi đây. Vì như không có tạo vật nào có thể thỏa mãn, vì chúng không có giá trị nội tại gốc để lấp đầy sự không cân xứng này, của chúng chỉ là một vinh hiển vay mượn và bên ngoài; thì nếu Đức Chúa Giê-xu Christ không có vinh hiển nào khác, nếu thật vậy vinh hiển Ngài chỉ là một vinh hiển vay mượn, bên ngoài và chỉ bằng sự đại diện, và chỉ như được gọi là Đức Chúa Trời, như các vị vua trong danh, không thật và bản thể (như những người Arian và Socinian dạy), thì việc Ngài tự mình bị làm “không có danh tiếng,” khi vinh hiển Ngài chỉ nằm trong danh tiếng, sẽ không có sự thỏa mãn nào trong nó. Đức Chúa Trời, Đấng có một vinh hiển bản thể bị phản ánh trên bởi tội lỗi, sẽ không bao giờ quan tâm hoặc tính việc nhận bất cứ danh dự nào từ sự hạ mình của một người như vậy. Việc một vua-at-arms, hoặc một người chỉ đóng vai một vị vua, cúi mình trước một vị vua là gì? Vinh hiển gì cho mặt trời khi những ngôi sao kéo vinh hiển chúng vào, và bị dập tắt, và không chiếu sáng, trong khi mọi vinh hiển chúng đều vay mượn từ chính nó? Các tạo vật, mặc dầu chúng có thể cướp Đức Chúa Trời khỏi vinh hiển, và phản chiếu sự sỉ nhục trên Đức Chúa Trời, và có vẻ như làm mờ Ngài bởi tội lỗi, nhưng chúng không thể thêm vinh hiển nào cho Ngài, như mặt trăng, vốn nhận ánh sáng từ mặt trời, có thể xen vào giữa nó và đất, nhưng nàng không cách nào có thể thêm vào sự sáng chói của mặt trời, hoặc làm cho nó rạng rỡ hơn, không, không mặc dầu nàng biến mất trong sự hiện diện của Ngài, và trông nhợt nhạt. Và mọi sự hạ thấp của tạo vật cũng không hơn, mặc dầu được hướng và nhắm ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Nhưng nếu có một mặt trời khác vinh hiển như mặt trời này, và anh em sẽ thấy nó giấu sự sáng chói mình trong sự hiện diện của mặt trời này, như thể không xứng đáng chiếu sáng cùng với nó, để mặt trời có thể một mình hiện ra; hoặc nếu anh em sẽ thấy một vị vua lớn trong uy nghi như của chúng ta đến và rời vương quốc và vương quyền mình, và hạ thấp chính mình để tôn vinh vua chúng ta, danh dự nào điều này thêm cho vị vua, trong khi nó sẽ không nhiều như vậy đối với một thần dân làm điều này. (Và điều này làm cho vinh hiển của giáo hoàng xa hoa và siêu việt đến thế, rằng các vị vua ban vinh hiển và quyền năng của chúng cho người ấy, và hôn chân người ấy.) Bây giờ Đức Chúa Giê-xu Christ đã hạ vinh hiển mình xuống cho Đức Chúa Trời như vậy, khi Ngài bình đẳng trong vinh hiển bản thể với Ngài. Mọi vinh hiển của các tạo vật chỉ là ngẫu nhiên, được đặt trên chúng như quần áo, chúng chiếu sáng alienis radiis, như những ngôi sao bằng những tia sáng của người khác. Vậy trong các vị vua, mọi vinh hiển chúng là ngẫu nhiên đối với thân vị chúng, vì vậy Đức Chúa Giê-xu Christ nói, vinh hiển của những bông huệ vượt quá của Sa-lô-môn, Ma-thi-ơ 6:29, vì nó bẩm sinh và sinh ra trong so với của người ấy. Nhưng của Đức Chúa Giê-xu Christ là vinh hiển bản thể, cư trú trong thân vị Ngài, như ánh sáng trong thân thể mặt trời. Vinh hiển ngẫu nhiên, như trong các vị vua, không ban một giá trị cho mọi hành động chúng; chúng ngủ, ăn, uống, v.v., như những người khác, và những hành động này không vương giả hơn trong chúng hơn trong những người khác; chúng không làm mọi điều chúng làm như những vị vua; nhưng ở nơi vinh hiển bản thể ở, nó truyền một giá trị vào mọi điều được làm; và vì vậy vinh hiển của Đức Chúa Giê-xu Christ, là bản thể Ngài (như Ngài là Đức Chúa Trời), nó khuếch tán một vương quyền trên mọi hành động Ngài, và vì vậy sự hạ thấp nhỏ nhất của Ngài để ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời, nó phải đặt một giá trị vô hạn dường nào trên nó! Ngài có (như tôi đã cho thấy ra khỏi bản văn) một vinh hiển bằng với Cha Ngài, và vì vậy sự hạ mình Ngài ít nhất làm cho cân bằng nhau. Nhưng rồi có ngay cả trong phương diện này một số sự xem xét làm cho sự phản chiếu sỉ nhục trên vinh hiển bản thể của Đức Chúa Giê-xu Christ, lớn hơn bởi tội lỗi trên của Đức Chúa Trời, và vì vậy nặng hơn nó. 1. Vì hành động của các tạo vật chỉ là một khuynh hướng, hoặc tối đa là một ý định làm mờ vinh hiển này của Đức Chúa Trời, và trong đó thiếu hụt trong so sánh; vì nó chỉ như thể một hạt bụi sẽ cố gắng làm mờ mặt trời, khi mặt trời vẫn chiếu sáng quanh nó. Nhưng những sự hạ thấp này của Con Đức Chúa Trời, bình đẳng với Đức Chúa Trời, là thật, và chúng tùy ý và được làm bởi chính Ngài, và từ chính Ngài, vì vậy lớn hơn và sâu hơn điều tạo vật bằng bất cứ cách nào có thể thực hiện, vì chính Ngài, vốn là Đức Chúa Trời, hạ thấp chính mình. 2. Phải, và thứ hai, có một vinh hiển cá nhân riêng đối với thân vị thứ hai như vậy, vốn bị làm giảm và phản ánh trên, ngoài vinh hiển thiết yếu Ngài, như tôi có thể phân biệt nó như vậy. Vì có một vinh hiển thiết yếu chung cho cả ba thân vị, vinh hiển của Thần Tính, vốn đúng là đối tượng của tội lỗi; và ít hoặc không có tội lỗi nào đặc biệt chống lại vinh hiển cá nhân riêng ấy của bất cứ thân vị nào tách biệt. Khi chúng ta phạm tội, chúng ta không phạm tội chống lại Cha nhiều hơn, hơn chống lại Con và Đức Thánh Linh; và ngay cả tội lỗi ấy chống lại Đức Thánh Linh đúng hơn là chống lại những hiệu quả của Đức Thánh Linh hơn chống lại thân vị Ngài được xem xét riêng biệt bởi tội nhân. Bây giờ vậy, trong sự hạ thấp này của Đức Chúa Giê-xu Christ, không chỉ có một sự phản chiếu trên Thần Tính Ngài, như nó chung cho Ngài với hai thân vị kia, nhưng vinh hiển cá nhân ấy riêng đối với Ngài, như Ngài là thân vị thứ hai, theo một cách đặc biệt thêm nữa bị phản ánh trên; và điều này trong mỗi sự hạ thấp của Ngài. Phải, vinh hiển cá nhân ấy trong một phương diện nào đó bị làm giảm. Vì ngoài việc Cha Ngài lớn hơn Ngài theo một nghĩa thật, khi đảm nhận bản tính con người, Ngài cũng bị làm nhỏ hơn những người khác, và terminus hoặc chủ thể của sự làm giảm hoặc làm nhỏ này thật sự là Con Đức Chúa Trời. Vì mặc dầu không thể nói rằng Thần Tính chịu khổ, nhưng về thân vị thứ hai nó giờ đây có thể thật sự được nói, Ngài chịu khổ cũng trong, như rằng Ngài được làm thành, xác thịt. Bây giờ vinh hiển cá nhân của những thân vị kia không bị hạ thấp hoặc làm giảm bởi tội lỗi, vì chúng không đích thân bày tỏ chính mình; nhưng thân vị thứ hai đã đích thân bày tỏ chính mình, và trình diện chính mình cho loài người; và thân vị Ngài được làm thành mục tiêu, dấu, chủ thể, terminus duy nhất của mọi sự sỉ nhục đã làm cho Thần Tính trong Ngài. Thân vị Ngài được chọn ra để mang nó, và là nơi chứa đựng duy nhất của nó; đến nỗi Ngài bị hạ thấp như vậy, sự sỉ nhục này phản ánh trên thân vị Ngài và vinh hiển của nó, ngoài điều chung rơi trên vinh hiển thiết yếu Ngài, Thần Tính Ngài, và vì vậy Ngài đến có một sự hạ thấp thêm nữa và đặc biệt hơn Thần Tính đã có bởi tội lỗi. Nhưng rồi, ở vị trí thứ hai, chúng ta hãy làm sự so sánh giữa việc che khuất vinh hiển được bày tỏ của Đức Chúa Trời bị lấy đi bởi tội lỗi, và sự sỉ nhục đã làm cho vinh hiển được bày tỏ của Đức Chúa Giê-xu Christ, vốn là điều thứ hai, và anh em sẽ thấy những mất mát Ngài trong vinh hiển bày tỏ ấy vốn thuộc về Ngài vượt quá những mất mát của Đức Chúa Trời trong sự sỉ nhục đã làm cho Ngài. Vì như đã nói, vinh hiển bày tỏ thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ khi Ngài hiện ra trong xác thịt cách cá nhân, hẳn phải nhiều hơn điều Thần Tính bằng bất cứ cách nào khác đã bao giờ có thể bày tỏ trong những hiệu quả, dầu chúng siêu việt đến đâu. Như danh dự thuộc về một vị vua nhiều hơn nếu người ấy hiện ra đích thân hơn nếu chỉ huy hiệu người ấy được dựng lên, hoặc lời công bố được thực hiện nhân danh người ấy, hoặc hơn đối với bức tranh hoặc đồng tiền người ấy, thì bởi lý do tương tự đối với “Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt” (như nó được nói về Đức Chúa Giê-xu Christ, 1 Ti-mô-thê 3:16) một sự bày tỏ vinh hiển lớn hơn thuộc về hơn đối với Đức Chúa Trời, nhưng được bày tỏ trong những công việc Ngài, như Rô-ma 1:19, 20; và vì vậy nhiều hơn phải chiếu sáng trong Đức Chúa Giê-xu Christ, hình ảnh rõ ràng của Đức Chúa Trời vô hình (như Cô-lô-se 1:15, và Hê-bơ-rơ 1:3), hơn trong những công việc của Đức Chúa Trời, vốn chỉ là những dấu chân của những điều vô hình của Đức Chúa Trời; hoặc trong luật pháp Ngài, vốn chỉ là bóng của vinh hiển Ngài: Hê-bơ-rơ 10:1, “Vì luật pháp chỉ là bóng của những điều tốt lành sẽ đến, và không phải là hình thật của các vật, nên không bao giờ có thể nhờ những sinh tế ấy chúng năm này qua năm khác liên tục dâng lên làm cho những người đến gần được trọn vẹn.” Bây giờ vinh hiển được bày tỏ ấy của Đức Chúa Trời (mà một mình đúng và thật sự tội lỗi là người che khuất và người lấy đi) chỉ là điều chiếu sáng trong luật pháp Ngài, mà chúng ta phạm tội chống lại, hoặc như Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong những công việc Ngài; và vinh hiển này thuộc về chiếu sáng trong thân vị Đức Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ trong bản tính nhân loại hẳn phải vô hạn siêu việt vinh hiển của mọi điều ấy, phải, và trong thân vị Ngài giờ đây chiếu sáng nhiều hơn về Thần Tính ở trong Ngài hơn trong mọi công việc cứu chuộc của chính Ngài được thực hiện bởi chính Ngài, vốn vậy mà vượt quá của sự sáng tạo được thực hiện bởi Đức Chúa Trời. Và vì vậy, rằng Ngài sẽ làm trống rỗng chính mình khỏi mọi vinh hiển ấy thuộc về Ngài vào giờ đầu tiên Ngài đảm nhận bản tính chúng ta, Ngài hẳn phải mất nhiều hơn Đức Chúa Trời đã hoặc đã bao giờ có thể đến mất bởi tội nhân, và vì vậy sự thỏa mãn trong phương diện ấy dư dật. Phải, và vinh hiển bày tỏ này thật sự thuộc về Ngài như vinh hiển Cha Ngài thuộc về Ngài, hoặc đáng phải được ban cho Cha bởi chúng ta các tạo vật của Ngài, hoặc khi bày tỏ vinh hiển Ngài trong những công việc Ngài hoặc luật pháp thánh, mà trong đó Thần Tính chiếu sáng; vì vì một vinh hiển như vậy là quyền Ngài, vì vậy mọi danh lớn hoặc phẩm giá ấy Ngài có trên các thiên sứ Ngài được nói là có “bởi thừa kế,” Hê-bơ-rơ 1:4.

CHƯƠNG XI Rằng trên toàn bộ rõ ràng rằng có mọi sự trong sự thỏa mãn được thực hiện bởi Đức Chúa Giê-xu Christ điều công lý có thể đòi hỏi. — Một sự liệt kê những lời biện hộ riêng biệt có thể được khung chống lại tội nhân, và chúng tất cả được đáp ứng như thế nào bởi điều Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã thực hiện.

Bây giờ những căn cứ chung này của sự thỏa mãn vì tội lỗi đã được đặt, nếu công lý sẽ còn tranh cãi, hoặc Sa-tan, hoặc lương tâm tội nhân, dám xác nhận hoặc đưa ra bất cứ chi tiết nào trong những chi tiết ấy vốn được tìm thấy trong tội lỗi, tội lỗi siêu việt đến thế vượt quá sự thỏa mãn của mọi tạo vật, tôi làm lời công bố ở đây trong tòa án công khai, và thách thức trời và đất, những vật hữu hình và vô hình, đem vào những bảng kê và sự làm nặng thêm của chúng về tính tội lỗi của một tội nhân; và chúng sẽ thấy một sự giải trừ công chính, và đầy đủ, và cụ thể đến sự thỏa mãn cao nhất. Và để thử nghiệm chúng ta sẽ đi qua mọi thiệt hại ấy trong danh dự vốn trước đã được đề cập, và đòi hỏi sự thỏa mãn vì chúng, và anh em sẽ thấy điều Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm, sẽ trong mọi sự đúng lúc và cụ thể bù đắp cho chúng. Thứ nhất, Nếu chúng ta tính danh dự thuộc về Đức Chúa Trời bị bỏ lại chưa trả, điều mọi tạo vật không bao giờ có thể khôi phục, vì mọi điều chúng có thể làm đều thuộc về chính mình, và vì vậy chúng không thể cung cấp một phần dư vinh hiển để trả lại điều đã mất, nhưng Đức Chúa Giê-xu Christ có thể bù đắp. Vì Đấng vinh hiển như vậy đến mức độ cao nhất (và nó thuộc về Ngài bởi thừa kế), Ngài đã buông bỏ danh dự Ngài, “làm cho chính mình không có danh tiếng,” như bản văn nói, phải, làm trống rỗng chính mình khỏi mọi sự, trở nên vô ích, để chính mình bị cởi bỏ và tước đoạt mọi sự: “Ta là một con sâu và không phải người,” tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 22:6, về Ngài; Ngài làm cho chính mình thành không, trở nên không, không phải trong hữu thể hoặc bản thể, nhưng trong sự tính toán và danh tiếng. Nó được nói về Hê-rốt và những người của người ấy, chúng đã đặt Ngài vào không, làm cho Ngài thành không ai; và khi chúng ta thấy Ngài “chúng ta không quý trọng Ngài,” tiên tri nói, nói về cách người Do Thái đối xử với Ngài, Ê-sai 53:3. Phải, chúng gọi nó là sự phạm thượng trong Ngài khi Ngài chỉ khiêm nhường đòi hỏi của chính mình, và nói với chúng vì lợi ích chúng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời sẽ tính sự bày tỏ vinh hiển nào mọi người đã, hoặc sẽ phạm tội chống lại Ngài, đã có thể, hoặc đáng phải đem vào cho Ngài, và điều qua sự lơ là và bỏ qua của chúng giờ đây đời đời bị mất, nó sẽ bị thấy là không giữ tỷ lệ nào với điều phải được bày tỏ trong Đức Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời-con người vào giờ đầu tiên của việc Ngài đảm nhận. Vì khi Ngài đã đảm nhận bản tính chúng ta cách cá nhân, hẳn phải có một sự sáng chói lớn hơn (như tác giả thư Hê-bơ-rơ gọi nó, Hê-bơ-rơ 1:3), một tia sáng vinh hiển hơn hoặc sự phát ra ánh sáng phải đi kèm và chiếu ra trong bản tính được hiệp nhất như vậy, hơn có thể có thể kết quả cho Đức Chúa Trời ra khỏi mọi cách bày tỏ chính Ngài khác bất cứ. Vì tất cả chúng đều thuộc loại thấp hơn, và thấp kém hơn điều này. Đây là một sự bày tỏ Thần Tính altioris ordinis, thuộc loại và trật tự cao hơn mọi sự khác. Nếu chính Ngài đích thân hiện ra, vinh hiển Ngài cũng phải hiện ra như vinh hiển của Con Một của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài chịu để mọi điều này hoàn toàn bị che giấu và làm mờ, mặc dầu đôi khi, có lẽ, như thể, một tia sáng bùng ra qua một khe nứt, để, như Giăng nói, “chúng ta đã thấy vinh hiển Ngài, như Con Một của Đức Chúa Trời,” Giăng 1:14. Điều vậy mà đúng hơn là để làm cho chúng tin Ngài là gì, hơn bất cứ cách nào làm vinh hiển chính mình; nhưng nếu không, Ngài lẻn vào thế giới như một hoàng tử cải trang, và sống như một người lưu vong, bị cấm và giữ khỏi việc mặc vương miện vinh hiển, vốn đáng phải được đặt trên đầu Ngài vào giờ đầu tiên. Ngài đứng ngoài vinh hiển Ngài trong ba mươi ba năm, vốn thuộc về Ngài ngay khi Ngài được thụ thai, vì vậy nó đến, “Chúa Giê-xu chưa được làm vinh hiển,” Giăng 7:39. Gì! chưa; không phải sau ba mươi ba năm ở trong xác thịt và hạ thấp sao? Tại sao, chờ vương miện Ngài một giờ, trong một giờ ấy Ngài sẽ mất nhiều hơn Đức Chúa Trời đã bao giờ có thể mất, trong mọi điều các tạo vật có thể cung cấp cho Ngài, trong mọi cách ấy Ngài đã bày tỏ chính mình cho chúng bởi, đến đời đời, hoặc theo bất cứ cách nào khác ngoài bằng việc đảm nhận một tạo vật Ngài đã bao giờ có thể cho thấy. Và vậy mà, tôi nói, vinh hiển này thuộc về Ngài vào phút đầu tiên; vì khi Ngài đến trong thế giới, khi Ngài trước hết đặt chân, nó được công bố, “Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:6, và ngay cả nhiều như vậy thuộc về bấy giờ như Ngài giờ đây mặc trên trời, hoặc như Ngài đã đưa ra “trên núi thánh.” Ngài đã không gia tăng vinh hiển cá nhân Ngài bởi những công đức của chính Ngài; nil meruit sibi; trong phương diện ấy Ngài xứng đáng một danh lớn và cao cho vinh hiển cá nhân như Ngài giờ đây có trên trời, vì danh lớn Ngài có bởi thừa kế, Hê-bơ-rơ 1:4. Tôi nói, vinh hiển cá nhân nhiều như vậy thuộc về Ngài vào ngày đầu tiên; vì tôi thú nhận có một vinh hiển chiếu ra khỏi những công việc trung gian Ngài, và một vinh hiển của những chức vụ Ngài, vốn thêm vào vinh hiển cá nhân Ngài thuộc về thân vị Ngài. Nếu một tạo vật đơn thuần, vốn đã làm nhiều phục vụ cho Đức Chúa Trời đến đâu, đã bằng lòng đứng ngoài vinh hiển ấy, mà, như một phần thưởng, Đức Chúa Trời đã hứa cho người ấy, điều này sẽ không thỏa mãn vì sự mất mát danh dự của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, như điều này của Đức Chúa Giê-xu Christ làm; vì, ngoài việc sự mất mát của tạo vật đã không bằng điều Đức Chúa Trời đã mất, như của Ngài đã (như đã cho thấy), ngay cả nhiều hơn Đức Chúa Trời có thể nếu không mong đợi trong sự bày tỏ Ngài trong những công việc Ngài; vinh hiển thuộc về tạo vật ấy như một phần thưởng của sự phục vụ nó chỉ bởi lời hứa, ra khỏi ân huệ, không bao giờ có thể đạt tới sự thỏa mãn. Nhưng vinh hiển thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ bởi thừa kế giáng xuống cho Ngài, khi một lần được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, bởi quyền tự nhiên, đến nỗi mặc dầu Ngài là người, nhưng người ấy là một trong thân vị với Con Đức Chúa Trời, không phải được tính là Con nuôi của Đức Chúa Trời, nhưng là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời; và vì vậy vinh hiển Ngài tương xứng, không vay mượn, nhưng tự nhiên đối với Ngài và bởi quyền; không như một người giữ nó chỉ bởi lời hứa, nhưng như thừa hưởng nó. “Chúng ta đã thấy vinh hiển Ngài, như của Con Một của Đức Chúa Trời,” Giăng 1:14; một vinh hiển vốn riêng đối với Ngài, như vậy như Đấng là Con Đức Chúa Trời hẳn phải có, và điều đó bởi thừa kế, như quyền Ngài. Đến đây là về phần đầu tiên của bảng kê — danh dự bị mất cho Đức Chúa Trời. Tốt, nhưng công lý sẽ biện hộ thiệt hại thêm nữa, không chỉ danh dự bị bỏ qua và lơ là không được ban, nhưng danh dự bị cướp, bị lấy cắp khỏi Đức Chúa Trời và ban đi cho các tạo vật, và vì vậy bị hạ thấp; “Đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hư nát, thành một hình ảnh được làm giống như người hư nát và chim,” v.v., Rô-ma 1:23. Bây giờ, kìa, Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm điều có thể tốt bù đắp, vì Ngài không chỉ làm trống rỗng chính mình, và đứng ngoài danh dự, nhưng hạ mình đến sự chết trên thập tự giá; điều, ngoài nỗi đau, cũng có sự xấu hổ cao nhất đi kèm với nó, được đặt trên thân vị Ngài trong nó; vì vậy chúng ta thấy cả hai được nối kết, Hê-bơ-rơ 12:2 — “Ngài chịu đựng thập tự giá, và khinh thường sự xấu hổ.” Và bây giờ, hãy đem vào mọi phản đối và sự làm nặng thêm của sự sỉ nhục đã làm cho Đức Chúa Trời, và thấy chúng tất cả được cân bằng và vượt quá trong sự hạ thấp Ngài. Thứ nhất, Sự ác của tội lỗi có nằm trong một sự sỉ nhục đã làm bởi những tạo vật hèn hạ như vậy như chúng ta, cho một Đức Chúa Trời vinh hiển như vậy không? Và thật vậy sự không cân xứng vô hạn giữa Ngài và chúng ta làm cho tội lỗi của nó ghê gớm đến thế sao? Tại sao, nếu thân vị này, lớn như Đức Chúa Giê-xu Christ đã là, và mà vinh hiển thiết yếu Ngài bằng với Cha Ngài, nếu Ngài sẽ đặt mình dưới sự hạ thấp thấp nhất có thể, đến nỗi giữa vinh hiển ấy của Ngài, vinh hiển của thân vị Ngài, và sự hạ thấp này của Ngài, sẽ có một khoảng cách lớn bằng mọi cách được tìm thấy như giữa các tạo vật và vinh hiển chúng có thể ban cho Đức Chúa Trời, hoặc Đức Chúa Trời nhận từ chúng; điều này hẳn phải đáp ứng, và lấp đầy sự không cân xứng. Nhưng có một khoảng cách lớn hơn; vì Đấng bình đẳng với Đức Chúa Trời, lấy “trên mình hình dạng của một tôi tớ,” và sẽ đặt mình dưới Đức Chúa Trời; và nếu điều đó chưa đủ thấp, Ngài đặt mình dưới những tạo vật hèn hạ nhất, phải, và sẽ ngã thấp hơn nữa, đến tình trạng hèn hạ nhất của các tạo vật, phải, thấp như chính địa ngục, và về bản thể chịu đựng cùng một sự đau khổ những người bị hư mất ở đó chịu; và điều này sẽ không bù đắp sao? Nếu tội lỗi đã xúc phạm vinh hiển Đức Chúa Trời trong chừng mực Ngài có thể bị xúc phạm, quantum offendibilis est, Ngài đặt mình dưới quantum subjicibilis est, trong chừng mực Ngài có thể bị đặt dưới. Nếu tội lỗi tôn cao một tạo vật trên Đức Chúa Trời, thay vào đó Đức Chúa Trời sẽ hạ thấp chính mình dưới mọi tạo vật, và trong mọi tình trạng lấy tình trạng hèn hạ nhất; điều này việc Ngài ngã thấp như vậy sẽ không vươn lên trong mọi sự nhận thức đến sự thỏa mãn cao nhất sao? Lại nữa, Thứ hai, Nếu anh em nói đặc quyền và quyền tối cao của Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi mỗi tội lỗi; Đức Chúa Giê-xu Christ, mặc dầu Ngài có thể cương quyết về đặc quyền Ngài nhiều như Đức Chúa Trời, bình đẳng với Ngài, nhưng Ngài để nó ngã, buông bỏ nó, phải, đứng và giơ tay tại một quán bar như một kẻ phạm pháp. Phải, ấy chính là đặc quyền ấy của Ngài, và việc Ngài là vua, vốn là ngoại lệ lớn nhất chúng có chống lại Ngài, gloria fit crimen, vinh hiển Ngài bị biến thành sự xấu hổ Ngài; Ngài bị kết án tử vì một kẻ cướp ngôi và một kẻ mạo danh, vì nói Ngài là Đấng Mê-si, và vua của người Do Thái. Nó được viết như danh hiệu trên thập tự giá Ngài, về điều Ngài chịu khổ vì; và mặc dầu Ngài nói với chúng rằng Ngài là vua, và trên vua, vốn là lời xưng nhận tốt ấy Phao-lô đặt Ti-mô-thê nhớ, điều Ngài đã làm trước Phi-lát, nhưng Phi-lát nghĩ chính mình là một người tốt hơn Ngài: “Ta không có quyền kết án ngươi sao?” Và Đức Chúa Giê-xu Christ, như vậy tước bỏ chính mình khỏi mọi vương quyền Ngài, theo cách tương tự sẽ không bù đắp sao? Thứ ba, Chẳng phải chỉ đặc quyền của Đức Chúa Trời, mà Ngài hậu thuẫn luật pháp Ngài bằng đó, bị khinh thường, nhưng mọi sự trọn vẹn vinh hiển Ngài bị coi nhẹ và phủ nhận, như sự khôn ngoan, sự thánh khiết Ngài, v.v. sao? Thì mọi sự xuất sắc trong Đức Chúa Giê-xu Christ cũng bị hạ thấp. 1. Thân vị Ngài bị hạ thấp; “Ngài nói Ngài là Con Đức Chúa Trời; hãy để Đức Chúa Trời cứu Ngài nếu Ngài muốn Ngài,” chúng nói về Ngài khi Ngài treo trên thập tự giá. Ma-thi-ơ 27:43. 2. Mọi chức vụ Ngài đều bị phạm thượng. (1.) Tiên tri; “Hãy nói tiên tri cho chúng tôi,” chúng nói cách chế giễu khi chúng đánh Ngài, Ma-thi-ơ 26:68, “và nói cho chúng tôi ai là người đã đánh ngươi.” Một ngày nào đó Ngài sẽ nói cho người đã làm điều đó, vào ngày phán xét! (2.) Cũng, chức vụ vương giả Ngài; Ma-thi-ơ 27:42, “Nếu Ngài là vua của Y-sơ-ra-ên, hãy để Ngài xuống,” chúng nói, chế giễu Ngài. Và (3.) chức vụ thầy tế lễ Ngài nữa; “Ngài đã cứu người khác, chính Ngài không thể cứu,” chúng nói cách khinh miệt, Ma-thi-ơ 27:42. Chúng nói điều này khi Ngài đang làm chính điều chúng chế giễu Ngài vì, tức là, cứu người khác; ấy là công việc Ngài treo trên thập tự giá để hoàn thành. Như vậy thân vị và những chức vụ Ngài, thì mọi thuộc tính Ngài chịu sự khinh thường. Mặc dầu Ngài là Sự Khôn Ngoan của Cha Ngài, và khám phá nhiều hơn điều hiện ra trong mọi công việc sáng tạo và luật pháp, nhưng Ngài bị coi nhẹ như không học thức như thế nào! Ngài không biết chữ (chúng nói, Giăng 7:15). Và những người theo Ngài là ai? Không ai ngoài dân chúng không biết luật pháp, Giăng 7:49. Và Môi-se được ưu tiên hơn Ngài như thế nào! Giăng 9:29, “Về gã này, chúng tôi không biết người ấy từ đâu.” Vậy chúng chế giễu sự toàn tri Ngài như thế nào, “Hãy nói cho chúng tôi ai là người đã đánh ngươi,” Ma-thi-ơ 26:68. Như thể khi chúng đã làm mù Ngài, và che mắt Ngài, chúng nghĩ chúng đã bịt mắt toàn tri Ngài nữa. Đấng là sự thật chính Ngài bị tính là một kẻ lừa dối dân chúng; phải, Đấng là sự thánh khiết chính Ngài bị tính trong những kẻ vi phạm, Ê-sai 53:12, phải, tội nhân lớn nhất; và điều này không chỉ bởi loài người, nhưng bởi chính Đức Chúa Trời, bởi ai Ngài bị làm thành tội lỗi vốn không biết tội lỗi, 2 Cô-rinh-tô 5:21, đến nỗi bởi sự quy cho Ngài là tội nhân lớn nhất thế giới đã từng có, như Luther thường nói. Ngài bị làm thành, như thể, một cống mà vào đó tội lỗi của mọi tội lỗi bị rút cạn: “Những gian ác của tất cả chúng ta đã gặp nhau trong Ngài,” Ê-sai 53:6. Thân thể Ngài trên cây được làm thành trung tâm của mọi tội lỗi, như nhiều đường thẳng đến trên Ngài từ chu vi của mọi thời đại. Phải, và Ngài không chỉ bị tính là một tội nhân bởi người khác, nhưng chính Ngài phải làm những hành động như vậy mà bởi đó Ngài ipso facto thừa nhận chính mình như vậy, như làm trọn luật pháp nghi lễ, chịu cắt bì, v.v., vốn là khế ước của chúng ta, mà bởi đó chúng ta thừa nhận chính mình là những người mắc nợ luật pháp; và Ngài đặt tay Ngài vào nó, như thừa nhận món nợ. Và bây giờ tôi nghĩ Đấng là sự thánh khiết chính Ngài ít nhất trong mọi sự đáng phải chịu sự sỉ nhục này. Gì? Bị làm thành tội lỗi! Tại sao? Ấy là điều Ngài chỉ ghét, điều đôi mắt tinh sạch Ngài ghê tởm nhìn vào, và vậy mà Ngài phải lặng lẽ mang danh của nó, và lấy trên mình tội lỗi của nó, như thể nó là của Ngài; một sự sỉ nhục lớn hơn cho người phụ nữ trong sạch nhất bị gọi là điếm. Tôi sẽ không nói gì hơn ngoài điều này; Đấng là Đức Chúa Trời vĩ đại bị gọi là ma quỷ, và bằng lòng chịu đựng nó. Cuối cùng, Hữu thể và sự sống của Đức Chúa Trời làm cho tội lỗi đáng ghét nhất, như là điều tội lỗi, trong bản tính của hành động, hướng tới lấy đi khỏi Đức Chúa Trời: vì (như đã nói) như người ghét anh em mình là kẻ giết người, 1 Giăng 3:15, thì người ghét Đức Chúa Trời là kẻ giết Ngài (mặc dầu nó không làm tổn thương Ngài) trong ý định hoặc đúng hơn khuynh hướng của hành động, mặc dầu không phải trong ý định hoặc ý định của tội nhân; và vì vậy sự sống của mọi tạo vật đơn thuần sẽ không bao giờ bù đắp, không hơn sự sống của một kẻ phản quốc đã bao giờ có thể vì giết hoàng tử mình; chỉ nó là mọi sự thỏa mãn có thể có. Và vì vậy trong địa ngục Đức Chúa Trời lấy mạng sống chúng vì nó, vì nó là mọi điều có thể lấy được. Nhưng bây giờ chúng ta đến Đức Chúa Giê-xu Christ; Đấng mà về Ngài nó được nói rằng Ngài “có sự sống trong chính mình,” Giăng 5:26, và là “Đức Chúa Trời hằng sống,” bằng lòng thật sự bị giết và bị đặt đến chết. Những kẻ giết người (Phi-e-rơ nói với người Do Thái, Công Vụ 3:15), “các ngươi đã giết Chúa của sự sống;” và Phao-lô nói, “Chúng đã đóng đinh Chúa của vinh hiển.” Và mặc dầu chỉ trong xác thịt Ngài bị đóng đinh, như Phi-e-rơ ở nơi khác phân biệt, nhưng sự sống Ngài buông bỏ là sự sống của thân vị Ngài; và như nó được gọi là huyết của Đức Chúa Trời vốn bị đổ, thì đây là sự sống của Đức Chúa Trời vốn bị lấy đi; vì vậy, Giăng 10:17, 18, Đức Chúa Giê-xu Christ ở đó gọi nó là sự sống Ngài; — “Ta có quyền buông bỏ mạng sống Ta, và lấy nó lại.” Không ai có thể nói nhiều như vậy ngoài Đấng là Đức Chúa Trời, ngoài Đấng là Chúa của sự sống; và nó được bày tỏ rõ ràng hơn, 1 Giăng 3:16, “Bởi đây chúng ta nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã buông bỏ mạng sống Ngài vì chúng ta.” Ấy là sự sống của Đức Chúa Trời, và điều đó theo một nghĩa thật và thật sự như vậy, đến nỗi trong đó tình yêu thương tột cùng Ngài hiện ra. Phải, hơn nữa, Ngài không chỉ chết, nhưng sự chết giữ Ngài một thời gian dưới nó, như một người chinh phục Ngài, vì vậy, Rô-ma 6:9, sự chết được nói là đã một lần có quyền thống trị trên Ngài. Bây giờ việc buông bỏ sự sống Ngài thật và thật sự này hẳn phải thỏa mãn Đức Chúa Trời hơn ý định, hoặc đúng hơn khuynh hướng, vốn ở trong hành động tội lỗi để lấy đi sự sống của Đức Chúa Trời có thể được tính là ghê gớm. Anh em có thể nhớ, khi chúng ta bày tỏ (trong phần đầu tiên ấy của bài luận) tính tội lỗi của tội lỗi, và sự ác của nó chống lại Đức Chúa Trời, mà trong đó nó vượt quá mọi sự tốt lành của tạo vật (vốn vậy mà thuộc về Đức Chúa Trời, như tội lỗi được nói là chống lại Đức Chúa Trời), chúng ta đặt nó trên điều này, tính không đúng của hành động sỉ nhục đã làm cho Đức Chúa Trời bởi các tạo vật; trong khi mọi danh dự ân điển chúng đem vào cho Ngài, đều thuộc về chúng hướng tới Ngài. Bây giờ vì vậy chúng ta hãy xem nếu, ngay cả trong chi tiết này, sự ác của tội lỗi không bị vượt quá bởi sự thỏa mãn của Đức Chúa Giê-xu Christ nữa, để không có gì bị bỏ qua có thể thỏa mãn lý trí một tội nhân về sự đủ đầy mọi bề của sự thỏa mãn này. Tính không đúng này của hành động sỉ nhục là sự làm nặng thêm cao nhất và tột cùng của tính tội lỗi con người, và đã giáng cân, và bị thấy là nặng hơn mọi sự tốt lành của các tạo vật. Bây giờ chúng ta hãy đặt sự hạ thấp của Đức Chúa Giê-xu Christ về chính Ngài vào cân với nó, và chúng ta sẽ thấy nó bị vượt quá xa ngay cả bởi điều này, rằng mọi sự hạ thấp này của Ngài để làm vinh hiển Đức Chúa Trời vô hạn không đúng hơn; điều tự nhiên vươn lên như vậy đến mọi sự nhận thức của loài người. 1. Ở chỗ nó là một cách ban danh dự cho Đức Chúa Trời bởi Ngài như vậy, như chính Đức Chúa Trời không cách nào có thể đòi hỏi như điều thuộc về Ngài từ thân vị thứ hai hướng tới Ngài; vì Ngài bình đẳng với Ngài. Ngài thật sự mắc (như mọi thân vị mắc lẫn nhau, một danh dự lẫn nhau) một danh dự cho Đức Chúa Trời, ngay cả như các vị vua lẫn nhau tôn vinh nhau; nhưng vậy mà chỉ như những người bình đẳng thường làm. Và nếu như người, được làm thấp hơn Đức Chúa Trời, Ngài mắc sự phục tùng, nhưng vậy mà không phải theo cách hạ thấp chính mình này. Ngài tôn vinh Cha Ngài, và Cha Ngài tôn vinh Con, từ đời đời; vì như chúng yêu nhau, thì chúng ban danh dự lẫn nhau cho nhau. Nhưng rằng Đức Chúa Trời sẽ có danh dự theo cách này, bằng cách có Con Ngài, một thân vị bình đẳng Ngài, trở nên thấp hơn Ngài, và vâng phục, và điều đó đến sự chết, và tuyên bố rằng Ngài đã làm nó cách tự do theo mệnh lệnh Ngài, điều này tự nó nhiều hơn có thể bị đòi hỏi, như thuộc về Ngài, bởi Đức Chúa Trời, và vì vậy hẳn phải là một sự bù đắp đầy đủ cho bất cứ sự sỉ nhục nào bị ném trên Ngài bởi tội lỗi.
Ấy là như thể vua Tây Ban Nha sẽ ra khỏi vương quốc của chính mình, và thừa nhận chính mình vào vương quốc này của chúng ta, và đặt mình dưới vua chúng ta và luật pháp của người ấy, bởi đó làm cho vua chúng ta có vẻ lớn hơn; đó sẽ là một danh dự dường nào cho người ấy! Nhiều hơn mọi thần dân của người ấy có thể làm cho người ấy bằng mọi cách chúng có thể bị đặt dưới. Và 2. Như sự hạ thấp của Đức Chúa Giê-xu Christ không đúng như vậy, liên quan đến việc Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi nó từ Ngài ngoài bằng giao ước tự nguyện của chính Ngài, thì hầu hết không đúng nó là, nếu chúng ta xem xét điều đã thường được nhấn mạnh, tức là, vinh hiển chính Ngài có thể đòi hỏi như thuộc về Ngài, và điều đó bởi quyền thừa kế; và vinh hiển ấy lớn dường nào, và nó thuộc về dường nào, đã được tuyên bố; và để Ngài bị hạ thấp như vậy, nó vô hạn không đúng trong phương diện này nữa như thế nào! Về tính không đúng của tội lỗi nó có thể được nói, “Hãy nghe, hỡi các tầng trời; và hãy lắng tai, hỡi đất;” rằng loài người sẽ phạm tội và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại, đó là một hành động không đúng, và không xứng đáng với tạo vật. Nhưng khi chúng ta nghĩ hoặc nói về sự hạ thấp này của Con Đức Chúa Trời, bình đẳng với Đức Chúa Trời, mà đối với Ngài nhiều vinh hiển thuộc về, ôi hãy đứng kinh ngạc về nó, hỡi mọi thiên sứ và loài người các ngươi; và với sự kinh ngạc đơn thuần ngã và thu nhỏ vào hư vô đầu tiên của các ngươi, để nghĩ rằng nó đã bao giờ được nói, và là một sự thật, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại, Chúa của vinh hiển, sẽ bị đóng đinh, Chúa của sự sống bị giết. Tôi kêu gọi tất cả các ngươi, nếu điều này không phải là một hành động vô hạn không xứng đáng hơn, và ngoài quá trình nhiều như vậy, kinh hoàng hơn đối với tư tưởng của loài người và thiên sứ, hơn tội lỗi có thể được giả định là. Rằng một tạo vật hèn hạ sẽ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, ấy thật là một điều đáng ngạc nhiên như một sự sỉ nhục lạ lùng; nhưng vậy mà các tạo vật, nếu chúng biết chính mình, có thể tốt biết, phải, và sợ, rằng chúng chỉ là tạo vật, chúng có thể làm nó quá sớm, như tốt nhất trong chúng đã làm; và ấy là một điều ngạc nhiên đúng hơn là bất cứ ai đã đứng vững. Nhưng rằng Chúa của vinh hiển sẽ bị hạ thấp và giết như vậy, không có tạo vật nào dám nghĩ nó, nếu chúng đã tưởng tượng nó có thể; nhưng nó ghê tởm đến thế nó không bao giờ có thể bước vào tư tưởng chúng, nếu Đức Chúa Trời đã không làm nó; và nó kỳ diệu trong mắt chúng ta. Và cuối cùng, Để tội lỗi không còn gì để khoe khoang, và để chúng ta không bỏ qua điều gì có thể hoặc đã bằng bất cứ cách nào được biện hộ về tính tội lỗi của tội lỗi, nhưng thấy nó bị biện hộ hơn, và bị ném, và bị vượt quá bởi sự thỏa mãn này của Đức Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hãy đặt vào cân nữa những hiệu quả ác ấy cũng được đề cập trong phần đầu tiên ấy của bài luận, mà bởi đó tính ghê gớm của tội lỗi được chứng minh là siêu việt sự tốt lành của ân điển các tạo vật trong bất cứ hiệu quả nào của sự tốt lành chúng: anh em sẽ thấy những hiệu quả của sự công chính Đức Chúa Giê-xu Christ dư dật xa trên chúng. Vì, thứ nhất, những hành động Ngài, vì phẩm giá của thân vị Ngài, thật sự đẹp lòng Đức Chúa Trời nhiều hơn tội lỗi có thể làm Ngài không đẹp lòng. Vì nếu những công việc chúng ta, mặc dầu đầy tội lỗi, vậy mà, vì sự hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Giê-xu Christ như đầu chúng ta, được làm chấp nhận đến thế để đẹp lòng Đức Chúa Trời nhiều hơn tội lỗi trong chúng làm Ngài không đẹp lòng, thì những công việc của chính Ngài, được thực hiện trong chính Ngài, trong bản tính chúng ta được hiệp nhất ngôi vị với Ngài, phải được chấp nhận như thế nào! Thứ hai, Và vì vậy nếu tội lỗi có sự ác không thể tách rời ấy (như đã nói) trong bản tính của nó, là ở nơi nó được tìm thấy nó kết án tất cả, mặc dầu tạo vật đã trong thời gian trước công chính đến đâu, hoặc lâu như vậy, thì sự công chính của Đức Chúa Giê-xu Christ có vương quyền không thể tách rời ấy để cứu và xưng công chính, mặc dầu tội lỗi lớn và nhiều đến đâu. Vậy Rô-ma 5:17, ông so sánh cả một bên và bên kia: “Nếu sự kết án đến bởi sự bất tuân của một người, huống chi, bởi sự dư dật của sự công chính Ngài, sự xưng công chính sẽ đến sự sống?” Đến nỗi nếu Ngài sẽ quy sự công chính này, và tính nó cho tội nhân xấu xí nhất trong thế giới, bấy giờ nhờ sự quy cho người ấy không thể không xưng công chính cho người ấy, và tuyên bố người ấy xứng đáng với sự sống đời đời như thiên sứ lớn nhất và thánh khiết nhất trên trời. Vì sự công chính này đòi hỏi nó bởi công đức của nó, khi một lần tội nhân có thể gọi nó là của mình. Và mặc dầu một tội lỗi làm hư và làm vô hiệu mọi điều tốt trong bất cứ tạo vật nào, mặc dầu nó đã tiếp tục lâu đến đâu, nhưng sự công chính Ngài, ngược lại, chống tội lỗi cho thời gian sắp đến, và có giá trị của thân vị Ngài, vốn là Đức Chúa Trời vĩ đại, để ban quyền năng cho nó thắng thế chống lại mọi tội lỗi đã qua, hiện tại, và sẽ đến; nó là một “sự công chính đời đời,” Đa-ni-ên 9:24, như vậy tội nhân không bao giờ có thể tiêu xài hoặc làm cạn. Và nếu tội lỗi lấy đi quyền năng xưng công chính khỏi ân điển, sự công chính Ngài lấy đi quyền năng kết án khỏi tội lỗi: “Không có sự kết án cho những người ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ;” vì nó “kết án chính tội lỗi.” Rô-ma 8:1, 3, “Cho nên hiện nay không có sự kết án cho những người ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, những người không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Đức Thánh Linh.” Câu 3, “Vì điều luật pháp không thể làm được, ở chỗ nó yếu đuối qua xác thịt, Đức Chúa Trời sai chính Con Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi đã kết án tội lỗi trong xác thịt.”

CHƯƠNG XII Rằng mọi lời biện hộ luật pháp có thể đưa ra chống lại một tội nhân bởi sự thỏa mãn này của Đức Chúa Giê-xu Christ cũng được đáp ứng đầy đủ.

Và bây giờ chúng ta đã cho thấy sự thỏa mãn dư dật như vậy được ban cho Đức Chúa Trời về mặt danh dự Ngài, luật pháp tôi nghĩ có thể tốt ngồi xuống và không bao giờ thậm chí đề cập món nợ vốn thuộc về nó. Nhưng nếu luật pháp sẽ cứ đem vào bảng kê của nàng nữa, sẽ thấy sự thỏa mãn đầy đủ đủ cho yêu sách của nàng nữa. Và trước hết, nói chung, luật pháp là gì? Ý muốn, lời, và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời vĩ đại. Tốt, nhưng Đức Chúa Giê-xu Christ là Lời của Cha Ngài theo một nghĩa cao hơn và vinh hiển hơn; nguồn gốc của lời và luật pháp này. Đây chỉ là bản sao của điều bản thể trong Ngài; vì vậy Ngài được gọi là ὁ λόγος, “Lời,” Giăng 1:1. Phải, và Đức Chúa Giê-xu Christ chẳng phải là người làm và người ban luật pháp ấy sao? Ga-la-ti 3:19. Và nếu Đấng đã làm luật pháp sẽ “được làm dưới luật pháp,” như, Ga-la-ti 4:4, Ngài đã, và bước vào khế ước với luật pháp, và ban cho luật pháp quyền trên Ngài, như một tôi tớ và một người học việc đối với nó, làm cho chính Ngài thành một người mắc nợ nó và làm trọn nó, điều này sẽ không bù đắp sao? Chúng ta có thể làm công việc rất ngắn với vụ kiện của luật pháp ngoài bằng cách gọi khế ước của nàng, vốn một lần nàng phải cho thấy chống lại những người Đức Chúa Giê-xu Christ đã chết vì. Vì vậy hãy để luật pháp cho thấy và đem vào khế ước ấy vào tòa án công khai. Nàng trả lời, rằng nàng không có nó; bấy giờ chúng ta thấy rằng nó “bị lấy ra khỏi đường,” Cô-lô-se 2:14. Nhưng làm sao, và bởi ai? Không lén lút, và bằng cách lén lút, hoặc bằng lực và bạo lực, nhưng công khai trước mặt tòa án công lý. Và bởi ai? Đức Chúa Giê-xu Christ bôi xóa nó, đóng đinh nó vào thập tự giá Ngài, và “chiến thắng công khai,” câu 15 nói, và trước mặt thẩm phán. Luật pháp đạo đức, vốn là chủ nợ, và khế ước Đức Chúa Trời chỉ định người Do Thái ban vào, mà bởi đó thừa nhận món nợ, là luật pháp nghi lễ; vì vậy sứ đồ nói, “người chịu cắt bì” (mà trên đó khế ước được bước vào, và niêm phong) “là một người mắc nợ toàn bộ luật pháp.” Bây giờ, như dấu hiệu món nợ được trả, chúng ta thấy khế ước bị hủy bỏ; và bây giờ nàng không có gì để cho thấy chống lại những người tin đến nỗi kết án chúng ta, và đây là bằng chứng đủ. Nhưng vậy mà nếu luật pháp, hoặc bất cứ lương tâm pháp lý nào, tuy nhiên sẽ muốn sự thỏa mãn thêm nữa, và đặt chúng ta chứng minh và cho thấy những món nợ cụ thể thuộc về đó được trả và giải trừ như thế nào, cả về phục vụ phải làm, và làm trọn mọi luật pháp, bằng sự vâng phục tích cực, và rồi bằng sự vâng phục thụ động nữa, và biết hình phạt và sự rủa sả bị đe dọa được trải qua như thế nào, sự giải trừ cụ thể vẫn còn trong hồ sơ. Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm cả hai đầy đủ; và điều Ngài đã làm và chịu có điều trong nó mà sự vâng phục và những sự chịu khổ của không có tạo vật tinh sạch nào có thể có, cũng không thể thỏa mãn như của Ngài đã làm. Ấy là một điểm tôi sẽ nói sau, khi tôi sẽ cho thấy sự đầy trọn của những phần vốn ở trong sự vâng phục Ngài; nhưng tôi sẽ nói một chút bây giờ, và đủ để bịt miệng luật pháp, vì đây chỉ là một bản phác thảo thô hơn về điều cụ thể hơn chúng ta sẽ lấp đầy. Thứ nhất, Ngài đã làm trọn luật pháp trong sự phục vụ và vâng phục được thực hiện cho nó trong khoảng ba mươi ba năm: Giăng 8:29, “Ta luôn làm những điều đẹp lòng Ngài.” Bản văn cũng nói, “Ngài là một tôi tớ,” và vâng phục usque ad mortem, cho đến chết, Phi-líp 2:8, và vì vậy trong suốt đời Ngài. Ở đó ông đề cập sự vâng phục ấy thay cho sự phục vụ thuộc về chúng ta; và mặc dầu các tạo vật có thể làm trọn luật pháp, nhưng chúng không thể thực hiện nó vì chúng ta, và vì chính mình nữa, vì luật pháp đòi hỏi mọi điều chúng có thể làm cho chính mình, và điều chúng làm không phải của mình; nhưng điều Đức Chúa Giê-xu Christ làm sẽ đứng cho cả hai. Không đi xa hơn bây giờ ngoài bản văn để làm rõ điều này; — Thứ nhất, Mặc dầu như Đức Chúa Giê-xu Christ là người, luật pháp đòi hỏi sự vâng phục của Ngài cho chính mình, khi một lần Ngài trở thành một người, và đã một lần đảm nhận bản tính chúng ta, nhưng ở trước việc Ngài đảm nhận bình đẳng với Đức Chúa Trời (điều bản văn cố ý đề cập để cho thấy giá trị của sự vâng phục Ngài), và theo sự lựa chọn Ngài đã tiếp tục tự do đời đời khỏi mọi sự phục tùng; rằng Ngài sẽ tự nguyện lấy trên mình tình trạng này của một tôi tớ (như cụm từ “Ngài trở nên vâng phục” hàm ý, và Ngài là servus factus, non natus, vậy Ga-la-ti 4:4, “được làm dưới luật pháp”). Hành động này của một thân vị như vậy, và tự do như vậy, thật sự làm cho mọi sự vâng phục Ngài trên điều này đã thực hiện, đứng cho cả chính Ngài và cho người khác nữa; vì sự công chính nhân tính đã thực hiện, thân vị Ngài không cần. Và rồi lại việc đảm nhận bản tính này được thỏa thuận bởi giao ước, và điều này bởi một luật pháp và sắc lệnh cổ xưa hơn được làm trên trời trước khi có bất cứ tạo vật nào tồn tại để ban luật pháp đạo đức cho; mà bởi đó nó được thỏa thuận rằng sự phục vụ Ngài đã làm trong bản tính ấy sẽ xưng công chính cho người khác; vậy Ê-sai 53, “Tôi tớ Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người;” mặc dầu là một tôi tớ, nhưng sự phục vụ Ngài không phải cho chính Ngài, nhưng cho người khác. Và lại, mặc dầu như một người Ngài lệ thuộc, nhưng người ấy được hiệp nhất cách cá nhân với Thần Tính, và vì vậy tham dự mọi vương quyền Ngài, trong đó một là làm Chúa của luật pháp, Ma-thi-ơ 12:18;* và vì vậy việc Ngài làm trọn luật pháp thật sự là sự vâng phục của Đức Chúa Trời, Chúa của nó, cũng như huyết Ngài là huyết của Đức Chúa Trời. Các tạo vật không có mối quan hệ hoặc đặc quyền nào mà bởi đó chúng có thể biện hộ sự miễn trừ khỏi luật pháp, nhưng Ngài có thể như vậy; nhưng mọi điều các tạo vật có đều cần thiết và hoàn toàn lệ thuộc, và vì vậy mọi điều chúng có thể làm chỉ cho chính mình. Nhưng thân vị Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời, và trong mối quan hệ ấy (vốn cân bằng quá mức mọi mối quan hệ khác) tự do và lệ thuộc, không cần thiết, nhưng tự nguyện, và điều đó bởi một giao ước được làm cố ý, mà điều kiện của nó là đảm nhận bản tính và hình dạng của một tôi tớ trong nó, chỉ để xưng công chính cho người khác; và vì vậy sẽ đứng tốt cho chúng ta chống lại luật pháp. Đức Giê-hô-va, Đấng không cần sự công chính đạt được, là sự công chính chúng ta, Giê-rê-mi 23:6. Và, Thứ hai, Mặc dầu các tạo vật không thể bằng sự vâng phục tích cực của chúng thỏa mãn cho một người khác, vì điều chúng làm không phải của mình, phải, nó chỉ vay mượn, nhưng Ngài có thể nói linh hồn Ngài là của mình (như chúng ta thường nói) và rằng sự sống Ngài là của mình, điều không có tạo vật nào có thể nói; chúng không thể nói sự phục vụ chúng là của mình, và ân điển là của mình. Và tính sở hữu này trong điều Ngài có, làm, hoặc chịu, Kinh Thánh thường đặt một sự nhấn mạnh trên, như điều dẫn tới sự thỏa mãn, như khi nó được nói Ngài đã rửa chúng ta bằng huyết của chính Ngài, Khải Huyền 1:5. Và “Ta sẽ buông bỏ mạng sống Ta, và lấy nó lại;” và, Giăng 16:14, “Ngài sẽ nhận của Ta.” Và mặc dầu, như một số nhà kinh viện phản đối, bản tính nhân loại của Đức Chúa Giê-xu Christ và mọi hành động Ngài là sub dominio Dei, dưới quyền thống trị của Đức Chúa Trời, như những tạo vật, và Đức Chúa Trời có một quyền lợi trong chúng, nhưng bản tính nhân loại này, và mọi điều nó có thể thực hiện, trong một mối quan hệ khác riêng đối với thân vị thứ hai như vậy, như nó không phải của những thân vị kia, tức là, của chính Ngài bởi sự hiệp nhất cá nhân, mà tính sở hữu ấy không thể truyền đạt cho những thân vị kia. Ân điển thường trú, mặc dầu nó là công việc của Đức Thánh Linh, Lu-ca 1:35, nhưng thuộc về bản tính nhân loại khi được hiệp nhất như của mình; và như bản tính nhân loại phải được gọi không phải là Con nuôi của Đức Chúa Trời, nhưng là Con tự nhiên, thì ân điển trong bản tính nhân loại ấy có thể được gọi, bây giờ nó được hiệp nhất với Thần Tính, đồng tự nhiên với Ngài. Và mặc dầu ân điển đầu tiên của sự hiệp nhất là ân điển đơn thuần, nhưng ân điển ấy được ban cho bản tính nhân loại, không phải Thần Tính, tồn tại trong thân vị thứ hai, Đấng như vậy là thân vị sở hữu mọi ân điển và hành động trong nhân loại, và là chủ sở hữu của chúng; và Ngài là Đấng bị làm giảm bởi việc đảm nhận ấy. Phải, và ngoài ra, khi một lần bản tính nhân loại ấy được đảm nhận, bấy giờ mọi điều thuộc về và quyền của thân vị ấy, như đầy ân điển, và Chúa của vinh hiển, v.v., thuộc về và riêng đối với Ngài như Con Một của Đức Chúa Trời: Giăng 1:14, “Và Lời trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta (và chúng ta đã thấy vinh hiển Ngài, vinh hiển như của Con Một của Cha), đầy ân điển và sự thật.” Và ân điển không được ban cho Ngài như một tôi tớ đơn thuần để khai trình về, nhưng Ngài bước vào nó như một Chúa; vì nếu Ngài là “Chúa của vinh hiển,” như 1 Cô-rinh-tô 2:8, thì Chúa của ân điển nữa; và Ngài không như Môi-se, như một tôi tớ, nhưng như một Con trong nhà của chính Ngài, Hê-bơ-rơ 3:5, 6; và vì vậy có những phương diện lớn và công chính này trên sự vâng phục Ngài, rằng nó tự do, và thân vị Ngài không lệ thuộc luật pháp ấy Ngài đã làm trọn. Và trong khi các tạo vật hẳn phải đi qua những công việc chúng lần này qua lần khác đến đời đời, không làm gì ngoài viết bản sao mờ của sự vâng phục chúng, bản sao này sau bản sao khác, trong đời sống chúng, và vì vậy không làm gì trọn vẹn, có trong Đức Chúa Giê-xu Christ một việc làm trọn nó chỉ một lần bởi Ngài, vốn sẽ phục vụ cho món nợ đời đời ấy của sự vâng phục tích cực. Và như bởi một lần dâng chính Ngài, Hê-bơ-rơ 10:14, thì bởi một sự công chính và vâng phục, Rô-ma 5:18; tức là, một lần đi qua, Ngài có thể xưng công chính cho chúng ta đời đời. Và vì vậy Ngài nói với các sứ đồ Ngài, một chút trước sự chết Ngài, rằng Ngài giờ đây chỉ có một điều phải làm, và đó là uống chén cuối cùng; và Ta khao khát dường nào, Ngài nói, cho đến khi nó được hoàn thành! Và vào lúc Ngài chết Ngài nói với Cha Ngài, Giăng 17:4, “Con đã hoàn thành công việc Cha đã giao cho Con làm.” Và vì vậy Ngài đã hoàn thành phần tích cực, Ngài có đủ khoảng trống còn lại để trải qua phần thụ động, điều, như tôi đã cho thấy trong phần đầu tiên của bài luận này, không có tạo vật nào có khả năng. Phải, hơn nữa, Ngài có thể làm cả hai cùng một lúc: trong việc vâng phục, chịu khổ; và trong việc chịu khổ, vâng phục; và mỗi cái liên tiếp, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không thua lỗ bởi một bên hoặc bên kia, và cuối cùng có thể nói về cả hai, “Đã trọn.” Đến đây là về món nợ vâng phục tích cực. Thứ hai, Bây giờ, nếu chúng ta đến sự vâng phục thụ động, chúng ta sẽ thấy rằng Ngài có thể trải qua nó như vậy, đến nỗi đặt giá trị ấy vào nó, đến nỗi nó sẽ sớm hoàn thành, và vậy mà thỏa mãn. Thứ nhất, Trong khi không có tạo vật nào có thể thậm chí mang sự quy tội lỗi (điều vậy mà cần thiết cho sự thỏa mãn), vì nó hẳn đã làm khô héo và teo lại mọi ân điển chúng, vì ân điển chúng tất cả chỉ là vật giặt giũ, và chỉ như một lớp mạ vàng mỏng phủ lên; bây giờ ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ là bản thể, nó như vàng chính nó, vì vậy nó chống tội lỗi. Ngài có thể bị làm thành tội lỗi, và vậy mà ân điển Ngài tiếp tục, như của chúng ta không, khi tội lỗi A-đam được quy cho. Ân điển tự duy trì trong Ngài, không phải bởi một giao ước việc làm, nhưng bởi sự hiệp nhất cá nhân và những quyền của nó, và vì vậy có thể mang tội lỗi của mọi tội lỗi chúng ta, và ân điển Ngài không bao giờ tệ hơn chút nào vì nó; thân vị Ngài không thể phạm tội, và vì vậy không có khả năng bị tổn thương bởi sự quy tội lỗi. Thứ hai, Sự sống và những sự an ủi của nó, mà Ngài buông bỏ, và hy sinh, là của Ngài. Sự sống Ngài không thuộc về Đức Chúa Trời, như của các tạo vật, vì nó được ban cho Ngài “có sự sống trong chính mình,” Giăng 5:26. “Và Ta có quyền trên sự sống Ta để lấy nó lại và buông bỏ nó,” Ngài nói. Đức Chúa Trời, Đấng có quyền trên sự sống và sự chết, không có quyền trên của Ngài: Giăng 10:17, 18, “Vì vậy Cha Ta yêu Ta, vì Ta buông bỏ mạng sống Ta, để Ta có thể lấy nó lại.” Câu 18, “Không ai lấy nó khỏi Ta, nhưng Ta tự buông bỏ nó. Ta có quyền buông bỏ nó, và Ta có quyền lấy nó lại. Mệnh lệnh này Ta đã nhận từ Cha Ta.” Đến nỗi bất cứ điều gì Ngài mất trong việc chịu khổ vì chúng ta sẽ là của Ngài, Ngài sẽ không vay mượn bất cứ điều gì để chịu khổ bằng, nhưng mọi điều Ngài dâng là của Ngài, như nó phải là, nếu nó là một sự chết trung gian. Ngài có thể dâng chính Ngài, và vì vậy là sinh tế, bàn thờ, và thầy tế lễ của chính Ngài; Ngài không vay mượn gì; và điều này tất cả cùng một lúc; và điều này không có tạo vật nào có thể làm. 1. Ngài là Đức Chúa Trời, có thể là thầy tế lễ của chính Ngài, và trong việc chết đã dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời, và không cần thầy tế lễ nào khác: vậy Hê-bơ-rơ 9:14, “qua Đức Thánh Linh đời đời Ngài đã dâng chính Ngài.” Phải, và 2. Ngài cũng tìm một sinh tế, vốn theo một phương diện thật là của Ngài, một phương diện mà trong đó nó không phải của Đức Chúa Trời, chính Ngài dâng thân thể Ngài, Hê-bơ-rơ 10:10, và đổ linh hồn Ngài ra một lễ vật vì tội lỗi, Ê-sai 53:10. Và, 3. Ngài là bàn thờ chính Ngài: Hê-bơ-rơ 13:10, “Chúng ta có một bàn thờ mà những người phục vụ đền tạm không có quyền ăn.” Và vì vậy Ngài dâng mọi sự bằng chi phí của chính Ngài, và không vay mượn gì. Thứ ba, Bây giờ ở vị trí cuối cùng, chúng ta hãy lấy một cuộc khảo sát ngắn gọn về mọi bất tiện không thể tách rời ấy (được đề cập trong phần đầu tiên của bài luận này) vốn chúng ta thấy đi kèm và làm tắc nghẽn sự vâng phục thụ động của mọi tạo vật đơn thuần, nếu chúng sẽ dám đảm nhận nó, và anh em sẽ thấy chúng tất cả tan chảy, và trở thành không trước sự đầy trọn Ngài. Như, Thứ nhất, Các tạo vật sẽ rất khó thậm chí dám chết và trải qua nó vì chúng ta: Rô-ma 5:7, “Vì một người công chính may ra có người dám chết:” Giê-rê-mi 30:21, “Ai đã dấn lòng mình,” Đức Chúa Trời nói, “đến gần Ta?” Không có tạo vật nào dám làm nó, ngoài chỉ, “người này sẽ ra khỏi giữa các ngươi” (như ở đó); “người ấy sẽ đến gần Ta.” Ngài dám đối mặt với cơn giận của Cha Ngài; Ngài có sự can đảm đối mặt với nó, và mang nó và không bị gãy. Cơn giận của Đức Chúa Trời nó đã làm gãy lưng các thiên sứ, nhưng, Ê-sai 42:14, “Tôi tớ Ta,” Ngài nói, “Đấng Ta nâng đỡ, sẽ không bị gãy.” Lại nữa, Thứ hai, Liệu Ngài sẽ bị chiến thắng bởi nó, hoặc luôn luôn đang thỏa mãn? Không; trong khi nếu bất cứ tạo vật nào đã có sự táo bạo đảm nhận nó, nhưng chúng hẳn phải luôn luôn đang thỏa mãn, và vì vậy chúng ta sẽ không bao giờ đến có khế ước của chúng ta ra; nhưng Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ mang nó, đến nỗi cuối cùng đến nói, “Đã trọn,” như Ngài đã nói vào lúc Ngài chết. Đấng phải là Đấng Trung Bảo chúng ta, phải sống lại như một người chinh phục trên sự chết, để chiến thắng địa ngục, cơn giận của Đức Chúa Trời, và không nằm vật lộn dưới chúng đến đời đời; vì nếu Ngài đã nằm chịu nó, và đã bị giữ trong tù, lâu như vậy món nợ đã không được trả. Vì vậy nếu Ngài sẽ bao giờ xưng công chính cho chúng ta bằng sự chết Ngài, Ngài phải chiến thắng và sống lại, nếu không chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình, như 1 Cô-rinh-tô 15:17, “Và nếu Đức Chúa Giê-xu Christ không sống lại, đức tin các ngươi vô ích; các ngươi vẫn còn ở trong tội lỗi mình.” Và điều này không có tạo vật nào đã bao giờ có thể làm, cơn giận của Đức Chúa Trời hẳn đã giữ người ấy làm công việc kéo đến đời đời, và chúng không bao giờ sống lại từ dưới nó. Đấng chiến thắng điều đó, phải mạnh như chính Đức Chúa Trời. Phải, và Ngài phải làm điều này chính mình, bằng quyền năng của chính Ngài nữa. Không đủ để được sống lại, như La-xa-rơ đã, bằng quyền năng của một người khác; điều đó sẽ không phục vụ để thỏa mãn vì một tội nhân. Vì quyền năng ấy đã sống lại Ngài, trước hết phải thỏa mãn và chiến thắng cơn giận của Đức Chúa Trời, eluctate, và phá mở những cánh cửa tù. Bây giờ nếu một quyền năng khác ngoài của Ngài đã làm nó, bên ấy đã giúp Ngài hẳn đã một phần là Đấng Trung Bảo, và vì vậy không phải Ngài. Nhưng Đức Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, Ngài có thể làm mọi điều này, và làm nó bằng quyền năng của chính Ngài. Vì, 1. Là Đức Chúa Trời, Ngài được hậu thuẫn bằng quyền năng ấy vốn có thể sống lại Ngài, và làm lỏng những nỗi đau của sự chết; phải, và không thể Ngài bị giữ bởi chúng, Phi-e-rơ nói, Công Vụ 2:14. Những nỗi đau của sự chết ấy được đề cập ở đó là từ cơn giận của Đức Chúa Trời, vốn hẳn đã giữ mọi tạo vật trong thế giới đời đời* không sống lại; và đoạn ấy hàm ý rằng những nỗi đau ấy sẽ không để Ngài đi cho đến khi chúng bị làm lỏng và chiến thắng; vì nếu có thể, chúng hẳn đã giữ Ngài; nhưng vì Ngài là Đức Chúa Trời, nó không thể; nhưng Ngài lấy những cánh cổng địa ngục, như một Sam-sôn khác, và ném chúng ra khỏi bản lề chúng, mang chúng đi, và nuốt sự chết trong sự chiến thắng. 2. Ngài có thể tự sống lại chính mình; “Hãy phá đền thờ này,” Ngài nói, Giăng 2:19, và “Ta có quyền dựng nó lại,” chính Ta. Thân thể không thể tự sống lại, cũng không linh hồn đã kết hợp chính mình với thân thể ấy; vì vậy nếu Ngài chỉ là người đơn thuần, Ngài không bao giờ có thể làm nó, nhưng Đức Thánh Linh ấy, Thần Tính đời đời, có thể: 1 Phi-e-rơ 3:18, “Ngài bị giết trong xác thịt,” tức là, bản tính nhân loại Ngài, “nhưng được làm sống trong và bởi Đức Thánh Linh,” tức là, Thần Tính Ngài được hiệp nhất với đó. Và Ngài sẽ chiến thắng như vậy, không chỉ bằng quyền năng, bằng lực, nhưng theo cách công lý, đến nỗi chính công lý sẽ sẵn lòng để Ngài đi tự do, như chính nó trước hết được thỏa mãn. Phải, Ngài sẽ chiến thắng trên những điều khoản như vậy đến nỗi nó sẽ bất công khi giữ Ngài lâu hơn, bất công, và vì vậy không thể theo nghĩa ấy nữa; vì Ngài sẽ trong vài giờ trả toàn bộ món nợ, trải qua toàn bộ cơn giận thuộc về; điều sức mạnh các tạo vật chỉ có thể chịu đựng bằng những giọt (và vì vậy chịu đựng nó đời đời), Ngài sẽ có thể mang cùng một lúc, đến nỗi chính công lý sẽ nói, Đã trọn, và Ta thỏa mãn. Và hơn nữa, khi Ngài đã hoàn thành nó, sẽ có đủ thời gian còn lại, ngay cả một sự đời đời của thời gian, để ban thưởng Ngài trong đó, và được làm vinh hiển với vinh hiển Ngài đã có trước khi thế giới thành. Đây là một bất tiện khác đi kèm sự thỏa mãn của các tạo vật, là nó phải luôn luôn đang thỏa mãn, và vì vậy sẽ không bao giờ được ban thưởng; điều Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đặt bất cứ tạo vật nào vào, vì bấy giờ Ngài sẽ đòi hỏi và chấp nhận sự vâng phục cao nhất từ một tạo vật Ngài sẽ không bao giờ có thời gian ban thưởng vì nó. Nhưng Đức Chúa Giê-xu Christ có thể thỏa mãn như vậy đến nỗi sẽ có đủ thời gian để ban thưởng Ngài trong đó. Phải, và Ngài chỉ cần một ít thời gian để thỏa mãn trong đó, và rồi Ngài sẽ sống sót và sống lại để gọi phần thưởng Ngài: “Ngài sẽ kéo dài những ngày Ngài, và thấy dòng dõi Ngài, và được thỏa mãn,” Ê-sai 53:11. Và vì vậy trong bản văn này chúng ta đọc về “một danh lớn trên mọi danh,” mà như một phần thưởng Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài vì Ngài vâng phục cho đến chết, Phi-líp 2:9. Và, 3. Thứ ba, Liệu sự thỏa mãn Ngài sẽ chỉ phục vụ một tội nhân (như tôi cũng đã cho thấy sẽ là trường hợp nếu các tạo vật đã thực hiện nó; phải, Đức Chúa Trời hẳn phải hy sinh nhiều tạo vật vô tội như Ngài có ý định cứu tội nhân)? Không; Sự thỏa mãn của Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ phục vụ cho những thế giới, Rô-ma 5:17, 18. Ngài có thể đem vào sự dư dật của sự công chính như vậy dư dật đến nhiều người. 4. Và ở vị trí cuối cùng, để đội vương miện cho kết luận của bài luận này bằng một trọng lượng vinh hiển thêm, vốn nhiều hơn mọi điều đã được nói. Liệu sẽ chỉ vừa đủ trong sự vâng phục này của Ngài để làm sự thỏa mãn vì tội lỗi, và đạt được sự bình an cho tội nhân? Các tạo vật chúng không thể làm nhiều như vậy. Không! Nhưng của Ngài sẽ không chỉ thỏa mãn và làm bình an, nhưng còn hòa giải, làm bạn hữu: Cô-lô-se 1:20, “Và, đã làm bình an qua huyết thập tự giá Ngài, bởi Ngài để hòa giải mọi vật với chính Ngài; bởi Ngài, tôi nói, dù chúng là những vật dưới đất, hoặc những vật trên trời.” Sự công chính Ngài sẽ không chỉ làm nguôi sự báo thù, nhưng có đủ trong nó để đem chúng ta vào ân huệ với Đức Chúa Trời. Giá trị và ân điển của thân vị Ngài là như vậy, và Ngài được yêu như vậy, đến nỗi nó làm cho chúng ta, mặc dầu là tội nhân, được chấp nhận cách ân điển trong Đấng yêu dấu Ngài, Ê-phê-sô 1:6, đem chúng ta vào một mức độ ân huệ vô hạn lớn hơn bao giờ, và bền lâu hơn. Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, Đấng yêu dấu mà trong Ngài linh hồn Đức Chúa Trời đẹp lòng; và tình yêu thương Ngài được truyền cho chúng ta qua Ngài, nó rơi trên chúng ta với sức mạnh và sự nồng nhiệt nhiều hơn bao giờ. Và cũng lễ vật dâng chính Ngài này là một sinh tế có mùi thơm ngọt ngào như vậy cho Đức Chúa Trời (như Ê-phê-sô 5:2), đến nỗi mặc dầu Đức Chúa Trời bày tỏ cơn giận chống lại Đức Chúa Giê-xu Christ nhiều đến đâu như khi Ngài treo trên thập tự giá, nhưng Ngài không bao giờ đẹp lòng bởi Ngài như bấy giờ; phải, Ngài đẹp lòng hơn Ngài đã không đẹp lòng với mọi tội lỗi các tạo vật đã hoặc có thể phạm. Những linh hồn bị hư mất hình phạt chúng không thỏa mãn; sự báo thù không bao giờ có thể hút đủ huyết; và vậy mà nếu điều chúng làm có thể thỏa mãn, nó sẽ không bao giờ vươn lên cao đến nỗi đẹp lòng Đức Chúa Trời, không bao giờ có giá trị đủ để đem chúng vào ân huệ trở lại. Nhưng ở đây khi trước hết sự báo thù đã hút đầy của nó, và rơi xuống thỏa mãn, bấy giờ ân huệ của thân vị Ngài, sự sẵn lòng của sự vâng phục Ngài, mua một phần dư, một sự thặng dư của công đức, một phần dư của sự giàu có, “sự giàu có không thể dò,” Ê-phê-sô 3:8, không chỉ có thể trả những món nợ chúng ta vào ngày đầu tiên (và đó là phần ít nhất của lợi ích bởi nó), nhưng đủ ngoài ra để mua chính thiên đàng như một phần cho chúng ta, ân huệ của Đức Chúa Trời. Phải, nhiều như vậy có của nó như chúng ta có thể tiêu xài hoặc lấy ra trong vinh hiển đến đời đời. Đức Chúa Trời có những tư tưởng lớn về những phước hạnh lớn và vinh hiển phải được ban cho dân Ngài, và sự công chính của Đức Chúa Giê-xu Christ lớn trong công đức như lòng Đức Chúa Trời trong những mục đích, đầy đủ cho đó; vì vậy sứ đồ làm cho ân điển Đức Chúa Trời và sự công chính của Đức Chúa Giê-xu Christ có phạm vi bằng nhau, đến nỗi điều Đức Chúa Trời có ý định ban cho, sự công chính Ngài đã mua: Rô-ma 5:17–20, “Vì nếu bởi sự phạm tội của một người sự chết cai trị bởi một người; huống chi những người nhận sự dư dật của ân điển, và của ân tứ sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống bởi một người, Chúa Giê-xu Christ.” Câu 18, “Vì vậy như bởi sự phạm tội của một người sự phán xét đến trên mọi người đến sự kết án; thì cũng vậy bởi sự công chính của một người ân tứ nhưng không đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống.” Câu 19, “Vì như bởi sự bất tuân của một người nhiều người bị làm thành tội nhân, thì bởi sự vâng phục của một người nhiều người sẽ được làm thành công chính.” Câu 20, “Hơn nữa luật pháp bước vào, để sự phạm tội có thể dư dật. Nhưng ở nơi tội lỗi dư dật, ân điển còn dư dật hơn.” Phải, công đức của sự vâng phục này của Ngài lớn đến thế, đến nỗi nó sẽ không bao giờ được ban thưởng đầy đủ; các thánh đồ sẽ không có đến đời đời toàn bộ giá trị của nó ra trong vinh hiển.

SÁCH IV Sự sẵn lòng của Đức Chúa Giê-xu Christ đối với công việc cứu chuộc từ đời đời cho đến khi Ngài hoàn thành nó.

Nhưng trong những sinh tế ấy có một sự nhắc nhở lại về tội lỗi mỗi năm. Vì không thể nào huyết của bò đực và dê đực cất tội lỗi đi được. Vì vậy khi Ngài đến trong thế giới, Ngài nói, Chúa không muốn sinh tế và lễ vật, nhưng Chúa đã chuẩn bị một thân thể cho Con: về lễ thiêu và sinh tế vì tội lỗi Chúa không đẹp lòng; bấy giờ Con nói, Này, Con đến (trong cuốn sách đã chép về Con) để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời.
Trên khi Ngài nói, Chúa không muốn sinh tế và lễ vật và lễ thiêu và lễ vật vì tội lỗi, cũng không đẹp lòng về chúng (vốn được dâng bởi luật pháp); bấy giờ Ngài nói, Này, Con đến để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời. Ngài lấy đi cái thứ nhất, để Ngài có thể thiết lập cái thứ hai. Bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh, qua lễ vật của thân thể Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả. — HÊ-BƠ-RƠ 10:3–10.

Về Đức Chúa Giê-xu Christ Đấng Trung Bảo CHƯƠNG I Rằng có hai điều cần xem xét trong sự vâng phục Đức Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện, ý muốn và việc làm. — Rằng từ đời đời Ngài đã bày tỏ sự sẵn lòng Ngài, trong sự đồng ý Ngài đảm nhận công việc.

Như trong mọi sự vâng phục chúng ta có hai thành phần chính cho sự cấu thành thật và đúng của nó, vấn đề của chính sự vâng phục, và nguyên tắc và nguồn của nó trong chúng ta: trong đó một, sứ đồ gọi là việc làm, cái kia, ý muốn — mà cái sau Đức Chúa Trời chấp nhận trong chúng ta, thường không có, luôn luôn nhiều hơn, việc làm hoặc vấn đề của chính sự vâng phục — thì cũng vậy trong sự vâng phục của Đức Chúa Giê-xu Christ, vốn là khuôn mẫu và thước đo của chúng ta, có hai phần nổi bật này hoàn thành nó. I. Chính sự vâng phục, và giá trị và giá trị của nó, ở chỗ nó là của Ngài, một thân vị lớn như vậy. II. Sự sẵn lòng, sự sẵn sàng đảm nhận, và sự hết lòng thực hiện nó. Phẩm giá của thân vị ban giá trị, công đức cho sự vâng phục được thực hiện bởi Ngài. Nhưng ý muốn, lòng sốt sắng trong việc Ngài thực hiện, đạt được sự chấp nhận, và ngoài ra có một ảnh hưởng cần thiết vào giá trị của nó, và đức hạnh và hiệu lực của nó để nên thánh chúng ta. Tất cả điều này anh em có trong bản văn. “Lễ vật của thân thể Chúa Giê-xu:” đó là vấn đề. “Sự vâng phục Ngài cho đến chết:” đó là ý muốn bởi đó Ngài dâng nó lên: “bởi ý muốn ấy.” Như kêu gọi không chỉ một sự xem xét riêng biệt, nhưng một sự xem xét nổi bật hơn, và cả hai cần thiết cùng nhau cho sự nên thánh và sự cứu rỗi chúng ta; “Bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh.” Bây giờ câu chuyện về sự sẵn lòng Ngài cứu chuộc và cứu, hoặc ý muốn bởi đó chúng ta được nên thánh, là một câu chuyện gồm bốn phần. 1. Về sự đồng ý và đảm nhận công việc thật của Ngài, được làm và ban cho Cha Ngài từ đời đời. 2. Sự tiếp tục ý muốn ấy của Ngài đứng vững với nó từ đời đời, cho đến thời gian Ngài nhập thể và thụ thai. 3. Sự làm mới sự đồng ý này khi Ngài đến trong thế giới. 4. Sự tiếp tục vững vàng của ý muốn ấy trong suốt việc thực hiện, từ máng cỏ đến thập tự giá. Và 1. Về việc Ngài tự nguyện đảm nhận nó “trước khi thế giới thành.” Trong việc xử lý và khám phá những giao dịch ấy của Đức Chúa Trời Cha với Ngài về công việc cứu chuộc, tôi đã nói một điều gì đó về sự sẵn lòng và đồng ý của Đức Chúa Giê-xu Christ, như nó cần thiết ở đó; vì nếu không tôi không thể bày tỏ vấn đề và kết luận của hiệp ước ấy được làm bởi những thân vị tự bày tỏ; nhưng vậy đến nỗi tôi dành đủ để làm cho nó thành một đầu riêng biệt, khi tôi sẽ đến phần của Đức Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy tôi ở đây bắt đầu với nó; vì nó bấy giờ, như đã nói, được Đức Chúa Trời Cha để lại với Ngài, và hoàn toàn nằm trên Ngài. Cần thiết là sự đồng ý của Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ bấy giờ được ban, ngay cả từ đời đời, và rằng như Đức Chúa Trời đã làm một lời hứa cho Ngài vì chúng ta, thì Ngài sẽ ban sự đồng ý lại cho Đức Chúa Trời. Phải; và thật vậy nó là một lý do vì sao cần thiết Đấng là Đấng Trung Bảo chúng ta phải là Đức Chúa Trời, và tồn tại từ đời đời, không chỉ với mục đích Ngài có thể biết thiết kế và mưu đồ đầu tiên của sự cứu rỗi chúng ta, và biết đáy và đầu tiên của tâm trí và lòng Đức Chúa Trời trong nó, và nhận mọi lời hứa của Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời vì chúng ta, nhưng cũng trong phương diện này, là chính sự đồng ý Ngài sẽ đi tới nó từ đầu tiên, ngay cả ngay khi Cha Ngài sẽ thiết kế nó. Và nó đúng thích hợp nó sẽ như vậy; vì việc thực hiện và mọi phần làm việc, vận hành là của Ngài, và đặt* mọi sự trên vai Ngài để thi hành, và nó là một nhiệm vụ khó khăn, và vì vậy lý do Ngài sẽ cả biết nó với đầu tiên, vì Ngài tồn tại cùng với Cha Ngài, và cũng từ mưu đồ đầu tiên bởi Cha Ngài ban sự đồng ý Ngài cho nó. Nó thích hợp là cả lòng và đầu Ngài sẽ ở trong với đầu tiên. Và anh em có tất cả trong một đoạn Kinh Thánh, Ê-sai 9:6, ở đó, khi Đức Chúa Giê-xu Christ được hứa, “Một con trẻ sinh ra cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta,” hãy nhận thấy dưới những danh hiệu nào Ngài được bày tỏ cho chúng ta: “Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ, Cha Đời Đời.” Mà sự đời đời, vốn gắn vào một, vậy mà chung cho hai điều kia. “Đấng Mưu Luận Đời Đời,” cũng như “Cha Đời Đời;” vì Ngài là cả Đấng Mưu Luận và Cha, ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ, và tất cả giống nhau từ đời đời. Vì, là Đức Chúa Trời, và với Cha Ngài như một Con từ đời đời, Ngài hẳn phải là một Đấng Mưu Luận với Ngài, và vì vậy biết mọi điều Đức Chúa Trời có ý định làm, đặc biệt trong chính công việc ấy, mà vì việc thực hiện nó Ngài ở đó được nói là được ban như một con trai, và sinh ra như một con trẻ, và việc thực hiện nó cũng được nói là hoàn toàn đặt trên vai Ngài. Chắc chắn trong trường hợp này, nếu Đức Chúa Trời không thể giấu điều gì khỏi Áp-ra-ham Ngài sẽ làm, huống chi Đức Chúa Trời khỏi Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đức Chúa Trời với Ngài từ đời đời. Và như Ngài vì nguyên nhân này phải biết nó vì sự nhận thức vấn đề, thì cũng phải ban sự đồng ý thật Ngài cho nó nữa: vì Ngài phải là cha và người sáng lập mọi điều phải được làm trong nó. Và trong chính phương diện ấy, và liên quan đến hành động ý muốn ấy bấy giờ đã qua, mà bởi đó Ngài trở thành một cha của công việc ấy vì chúng ta, nó là Ngài được gọi là “Cha Đời Đời,” và điều đó từ đời đời à parte post. Vì nó liên quan đến sự đời đời ấy Ngài là Đức Chúa Trời, và vì vậy cha từ đời đời, cũng như Đức Chúa Trời từ đời đời; một Đấng Mưu Luận vì chúng ta với Đức Chúa Trời, một cha của chúng ta, và sự cứu rỗi chúng ta. Đấng Mưu Luận của Đức Chúa Trời, vì sự khôn ngoan Ngài cùng nhau trong mưu đồ ấy và mưu đồ của nó: và cha của cả chúng ta và thiết kế này, vì ý muốn Ngài trong nó, và việc đảm nhận thực hiện nó. Ở chỗ lòng và ý muốn Ngài ở trong nó cũng như của Cha, vì vậy Ngài là cha của nó cũng như Đức Chúa Trời, và đem nó đến sự trọn vẹn. Tôi thừa nhận Kinh Thánh tiết kiệm hơn trong việc ghi lại tay và ý muốn ấy Con Đức Chúa Trời đã có trong nó như từ đời đời. Và tôi từ lâu đã nhận thức đây là lý do của nó; vì ý muốn Ngài được giải quyết cần thiết và tự nhiên vào ý muốn Cha Ngài như vậy, chúng chỉ có một ý muốn giữa chúng (như tôi đã ở nơi khác cáo buộc nó trên chính lập luận này), nhưng chủ yếu vì điều được làm như trong điểm sự cứu rỗi chúng ta từ đời đời, nó là và đã là vinh dự riêng của Đức Chúa Trời Cha; và vì vậy sự đồng tình của Con bị nuốt vào trong những mưu đồ của Cha về nó; và đúng hơn nữa, vì Con đã bày tỏ sự sẵn lòng Ngài dư dật như vậy trong chính việc thực hiện nó, vốn cần thiết hàm ý và đòi hỏi sự đồng ý đời đời này của Ngài, và lý luận nó. Do đó rất ít được nói rõ ràng về nó. Nhưng như công việc cứu chuộc được thực hiện trong thời gian được quy cho Con, thì những công việc này từ đời đời cho Cha. Và vì vậy mọi lời nói là về điều Ngài bấy giờ đã làm; Ngài đã làm lời hứa cho Đức Chúa Giê-xu Christ như thế nào, và ban phước cho chúng ta trong Ngài với mọi phước hạnh thuộc linh, và thề Ngài sẽ là thầy tế lễ vào chính ngày Ngài sinh Ngài, trong Hê-bơ-rơ 5, vốn đề cập cả sự sinh ra đời đời Ngài và sự kêu gọi vào chức vụ thầy tế lễ, từ cùng một sự đời đời, cũng như điều đó trong thời gian. Nhưng có hai điều được nói ở nơi khác, vốn hàm ý sự đồng ý đầy đủ của Đức Chúa Giê-xu Christ được ban từ đời đời, để đáp lại lời thề ấy của Đức Chúa Trời. Vì nó không đơn thuần được nói, như trong đoạn ấy, rằng Ngài “được làm thầy tế lễ” cách thụ động, như chỉ được Cha Ngài dành riêng cho chức tế lễ, điều có thể đã được giả định là không có sự đồng ý thật của chính Ngài được ban; như cha mẹ, từ khi sinh con cái chúng, đã dành chúng cho chức vụ, hoặc sự kêu gọi tương tự, như An-ne đã làm Sa-mu-ên mà không có sự hiểu biết của người ấy; và như vậy Sam-sôn cũng là một người Na-xi-rê. Nhưng nó không như vậy ở đây, rằng việc Ngài được làm thầy tế lễ bấy giờ bởi Cha Ngài, ở nơi khác được giải thích bởi việc Ngài được làm “người bảo lãnh của một giao ước.” Vậy Hê-bơ-rơ 7, bằng cách so sánh câu 21 và 22 cùng nhau. Trong câu 21 lời thề ấy được đề cập, “Chúa đã thề và sẽ không hối tiếc, Ngươi là thầy tế lễ.” Và điều này được giải thích bởi một suy luận từ nó, câu 22, “Bởi bấy nhiêu Chúa Giê-xu được làm người bảo lãnh của một giao ước tốt hơn.” Bây giờ, lời thề này, mặc dầu nó được ghi lại và thốt ra bởi Đa-vít, Thi Thiên 110, sau khi luật pháp Môi-se được giả định ban cho, như câu cuối cùng của chương ấy gợi ý, nhưng chúng ta ở nơi khác thấy giao ước này được gọi là một giao ước đời đời, và Phúc Âm đời đời, như Khải Huyền 15, như điều đã được làm và nằm giấu trong Đức Chúa Trời từ đời đời, à parte post, như sứ đồ, nói về Phúc Âm, rõ ràng gợi ý, Rô-ma 16:25, 26, “Sự huyền nhiệm được giữ bí mật từ khi thế giới bắt đầu; nhưng bây giờ được bày tỏ, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đời đời,” mà thuộc tính đặc biệt của sự đời đời ở đó được ban cho Đức Chúa Trời, để biểu thị rằng mặc dầu Ngài đã “giữ nó bí mật từ khi thế giới bắt đầu,” và chỉ bây giờ bày tỏ nó, nhưng Ngài đã khung và mưu đồ nó từ đời đời và trước thế giới. Và chắc chắn rằng, như mọi lời hứa trong lời đều chỉ là những bản sao của những lời hứa Đức Chúa Trời đã làm cho Đức Chúa Giê-xu Christ vì chúng ta từ đời đời, thì những lời thề và giao ước này được ghi lại trong lời chỉ là bản sao của lời thề và giao ước ấy được đánh giữa Đức Chúa Trời và Đức Chúa Giê-xu Christ từ đời đời. Những cái này là những trích xuất, những cái kia là bản gốc. Bây giờ vậy, nếu ý định của lời thề Đức Chúa Trời là làm cho nó thành một giao ước, và không chỉ một lời hứa nhưng một giao ước, bấy giờ sự đồng ý của Đức Chúa Giê-xu Christ rõ ràng được hàm ý. Nếu nó chỉ được gọi là một lời hứa từ Đức Chúa Trời, điều đó sẽ không cần thiết hàm ý sự đồng ý của Đức Chúa Giê-xu Christ, mặc dầu nó sẽ hàm ý sự tồn tại hoặc hữu thể Ngài bấy giờ, như tôi đã thường lý luận từ đoạn ấy, Tít 1:2, “Trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa trước khi thế giới bắt đầu.” Nhưng nó còn được gọi là một giao ước, nó hàm ý hai; vì như một Đấng Trung Bảo không phải của một nhưng của hai, thì một giao ước luôn luôn là sự đồng ý của hai, và không phải của một mà thôi; nó không thể là một giao ước nếu không. Anh em thường nói, với mỗi thương lượng hai lời phải đi; ý nghĩa là, sự đồng ý của hai bên. Thì với mỗi giao ước cũng vậy; nó sẽ không phải là một giao ước hoàn chỉnh nếu không. Nếu Đức Chúa Trời đã thề về nó; phải, nếu chính Đức Chúa Giê-xu Christ đã bí mật sẵn lòng, nhưng nếu bởi sự đồng ý Ngài bày tỏ nó đã không được đánh lên, nó sẽ không phải là một giao ước. Một mục đích nó cũng có thể đã được gọi, nhưng không phải một giao ước. Phải, và hãy để tôi cải thiện nó thêm nữa. Nếu Đức Chúa Giê-xu Christ đã không hoàn toàn và trọn vẹn đồng ý, nó sẽ không phải là một giao ước trọn vẹn. Phải, và nếu Ngài đã không vào lúc đầu tiên đề xuất nó (vốn từ đời đời) đến với nó, mà không lấy bất cứ thời gian nào để cân nhắc, nó sẽ không phải là một giao ước đời đời; tức là, từ đời đời. Nhưng (điều còn hơn) thân vị thứ hai đã dấn thân chính Ngài đầy đủ đến thế, đến nỗi Đức Chúa Trời gọi Ngài không chỉ là người giao ước của Ngài, nhưng là giao ước của Ngài. Nó ở trong đoạn ấy, Ê-sai 49:8, mà ra khỏi đó tôi đã ở nơi khác cho thấy giao ước được đánh theo cách đối thoại như thế nào. Anh em có thể thấy ở đó nó được thúc đẩy như thế nào; và sau khi Ngài đã cho thấy trên những sự xem xét nào Đức Chúa Giê-xu Christ đến với nó, ở đó trong câu 8 Ngài gọi Ngài là giao ước Ngài. Và nếu nó bị phản đối rằng một giao ước có thể được làm mà không có sự đồng ý của cả hai bên, vì Đức Chúa Trời nói, “Đây là giao ước Ta,” khi Ngài hứa ban cho chúng ta (những người bấy giờ chưa đồng ý) một “tấm lòng mới,” v.v. Nhưng để trả lời, hãy xem xét rằng lời hứa này được cáo buộc cần thiết được làm trước hết cho Đức Chúa Giê-xu Christ vì chúng ta, và được thúc đẩy theo cách giao ước với Ngài; và trong phương diện ấy nó trở thành được gọi là một giao ước; như vậy nó liên quan đến chúng ta, vì thật sự được làm với Ngài vì chúng ta trước hết, và vì vậy được cho chúng ta biết. Ý nghĩa là, rằng vì vậy Đức Chúa Trời hứa về phía Ngài ban cho chúng ta một tấm lòng mới, vì Đức Chúa Giê-xu Christ đã hứa trước cho Ngài, về phía Ngài, làm công việc cứu chuộc vì chúng ta, nếu không nó không thể được gọi là một giao ước cho đến khi chúng ta đã đồng ý. Bấy giờ (2.) chữ, “Ngài được làm người bảo lãnh,” cũng lý luận nó, vì điều đó rõ ràng hàm ý một việc đảm nhận về phía Đức Chúa Giê-xu Christ: và vì vậy như lời thề là của Đức Chúa Trời, thì sự bảo lãnh là của Đức Chúa Giê-xu Christ. Và một người bảo lãnh, Ἐγγυος là một người cam kết lời hứa của mình, bằng “việc đánh tay,” như cụm từ trong nguyên văn, Châm Ngôn 22:26. Bây giờ 2. về khoảng thứ hai của sự tiếp tục sự sẵn lòng ấy của Ngài từ đời đời cho đến thời gian Ngài đến thực hiện nó, điều đó cũng rõ ràng ra khỏi Châm Ngôn 8:30, vốn cho thấy những niềm vui Ngài trong nó trong suốt thời gian như thế nào; và vì vậy lòng Ngài đặc biệt đặt trên nó hơn mọi công việc khác. Nhưng điều này tôi cũng đã nói tới ở nơi khác.

CHƯƠNG II Rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm mới sự đồng ý Ngài ngay khi Ngài đến trong thế giới. — Rằng bản tính nhân loại Ngài từ lần thụ thai đầu tiên Ngài đồng ý với nó. — Rằng điều này rõ ràng từ phạm vi và ý định của Thi Thiên thứ hai mươi hai.

Nhưng trong những sinh tế ấy có một sự nhắc nhở lại về tội lỗi mỗi năm. Vì không thể nào huyết của bò đực và dê đực cất tội lỗi đi được. Vì vậy khi Ngài đến trong thế giới, Ngài nói, Chúa không muốn sinh tế và lễ vật, nhưng Chúa đã chuẩn bị một thân thể cho Con. — HÊ-BƠ-RƠ 10:3–5.

Hai phần kia của sự sẵn lòng Ngài giờ đây đến được xử lý. I. Sự sẵn lòng và đồng ý Ngài được làm mới, khi Ngài đến trong thế giới, để thực hiện điều Ngài đã đảm nhận và giao ước vì từ đời đời. II. Vị thế hằng và cố định của ý muốn Ngài, và sự hết lòng trong công việc trong suốt, trong suốt đời Ngài, và trong sự chết Ngài, cho đến khi Ngài đã hoàn thành nó, Giăng 13:1. Tôi sẽ không cần theo đuổi điều này xa hơn ngoài đến sự chết Ngài, vì phần còn lại của công việc Ngài trên trời là công việc dễ chịu, và chỉ như việc gặt hái mùa màng vui vẻ của hạt giống Ngài gieo trong nước mắt. Điều đầu tiên tôi gọi là ý muốn dâng hiến, hoặc sự hiến dâng chính Ngài bằng một lời thề cho công việc lớn này, bấy giờ được làm và ban long trọng khi Ngài đến trong thế giới; điều sau, ý muốn thi hành hoặc thực hiện. Điều đầu tiên giống như sự dâng hiến đền thờ, vốn là hình bóng của Ngài, và là một hành động vinh hiển nhất, và nền tảng cho mọi điều tiếp theo; và kêu gọi một sự quan tâm và nhận xét tương xứng từ chúng ta. Những sự dâng hiến của đền thờ bên ngoài, hình bóng của thân thể Ngài, đền tạm được làm không bởi tay, là những hành động long trọng nhất được ghi lại trong Cựu Ước. Và sự dâng hiến đầu tiên có đi kèm với nó những lễ thiêu lớn nhất và những sinh tế đã từng có trước hoặc sau, được nối kết với một lời cầu nguyện lớn, có sẵn, và mạnh mẽ, được soạn bởi Sa-lô-môn, và trong hồ sơ. Sự khác bởi Xô-rô-ba-bên có một lễ hàng năm, được gọi là “lễ dâng hiến,” để cử hành kỷ niệm của nó. Nhưng “một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn ở đây,” và một sự dâng hiến vinh hiển hơn của đền thờ ấy, vốn là vinh hiển của đền thờ thứ hai ấy, như A-ghê đã tiên tri, A-ghê 2:9. Vậy chúng ta sẽ dâng những sinh tế cầu nguyện nào cho Đức Chúa Trời khi nghe tin về nó? I. Về điều đầu tiên, sự sẵn lòng của Đức Chúa Giê-xu Christ và sự đồng ý được làm mới khi Ngài đến trong thế giới. Những lời này giữ ra nổi bật hai điều về nó. 1. Thời gian Đức Chúa Giê-xu Christ dâng hiến chính Ngài. 2. Chính sự dâng hiến. 1. Thời gian anh em thấy là vào chính khoảnh khắc Ngài đến trong thế giới, để trải qua công việc và sự phục vụ lớn này. “Khi Ngài đến trong thế giới, Ngài nói,” v.v. Điều này hẳn phải được nhận thấy (như nó là) một bí mật lớn và mạnh mẽ, rằng chính những lời Đức Chúa Trời Con bấy giờ đã dùng cho Đức Chúa Trời Cha, vào khoảnh khắc Ngài nhập thể (khi Ngài sẽ lấy bản tính chúng ta, trở nên xác thịt, và hiện ra trong thế giới này như một phần của nó), sẽ được ghi lại, mà những lời ấy trước kia chỉ được biết một mình bởi ba thân vị; mà vậy mà Đức Thánh Linh, thư ký lớn của thiên đàng, đã vui lòng bày tỏ cho chúng ta; vì sự liên quan lớn của chúng, như đối với sự cứu rỗi chúng ta, thì đối với sự hiểu biết chúng ta về nó. Những lời ấy trước hết được thốt ra bởi Đa-vít, cách tiên tri về Đức Chúa Giê-xu Christ, Thi Thiên 40:6, 7, và sứ đồ không chỉ giải thích chúng về Đức Chúa Giê-xu Christ, nhưng thêm điều Đa-vít không đề cập. Đa-vít không nói một lời về thời gian ngày của bài phát biểu này sẽ là vào lúc nào, tức là, khi Ngài sẽ đến trong thế giới. Không; đây là một trong những bí mật của Phao-lô, được bày tỏ cho ông bởi Đức Thánh Linh, và không thể được biết từ tay nào khác. Anh em có bài phát biểu tương tự được ghi lại của Cha cho Đức Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài trước hết đến thiên đàng, bởi cùng một Đa-vít, mặc dầu thời gian của nó được gợi ý rõ ràng hơn ở đó, trong chính những lời, Thi Thiên 110:1, “Chúa nói với Chúa tôi, Hãy ngồi bên phải Ta, cho đến khi Ta làm cho kẻ thù ngươi thành bệ chân ngươi.” Cuộc tra hỏi lớn tiếp theo sẽ là, tôi này trong Hê-bơ-rơ 10:7 là ai, vốn bấy giờ sẽ thốt ra nó? Liệu thân vị thứ hai mà thôi, như bây giờ sẽ lấy bản tính chúng ta, hoặc đồng thời, bản tính nhân loại đồng tình với Ngài trong sự đồng ý ấy. 1. Rằng nó là bài phát biểu của thân vị thứ hai, bấy giờ tồn tại, là rõ ràng. Vì nó được nói khi Đức Thánh Linh đang khung thân thể hoặc bản tính nhân loại trong tử cung; “Một thân thể Chúa đã chuẩn bị cho Con: này, Con đến.” Vì Ngài là thân vị, tôi, và tôi, vốn lấy thân thể ấy vào một thân vị với chính Ngài. Ngài liên quan nhiều hơn bản tính nhân loại ấy, và ban đi nhiều hơn bởi sự nhập thể Ngài và những sự chịu khổ tiếp theo; và vì vậy sự sẵn lòng Ngài cần thiết và nổi bật hơn, và với mục đích đó được ghi lại vì sự an ủi chúng ta. Vậy vào khoảnh khắc khi bản tính nhân loại đang được làm, và vì vậy chưa có khả năng ban sự đồng ý, nhưng có tổng số lớn và toàn bộ vinh hiển thuộc về nó khi hiệp nhất với thân vị ấy, được ban đi trong ba mươi ba năm sắp đến, bởi Đấng thật sự là thân vị đảm nhận nó. Bấy giờ thân vị thứ hai (tức là thân vị mà mọi hành động được quy cho) bày tỏ sự sẵn sàng và sẵn lòng Ngài, “Này, Con đến.” Và để cho thấy Ngài đã làm nó cân nhắc nhất, và consultò, như chúng ta nói, nó được mở đầu Ngài đã lấy sự xem xét trước về mọi cách khác như thế nào; và bây giờ Cha Ngài đã lấy một bản tóm tắt về mọi phương tiện khác, vốn có thể giả vờ cứu chuộc nhân loại, và mọi sự sẽ chứng tỏ vô hiệu như thế nào, ban một trường hợp cho mọi sự còn lại, như về điều thử nghiệm đã đầy đủ được làm, tức là, những sinh tế và lễ thiêu; và vì vậy bởi trường hợp ấy một mình cho mọi sự khác, cùng một lúc tuyên bố rằng mọi sinh tế tạo vật sẽ quá nhẹ, và không có giá trị: “Chúa không muốn sinh tế và lễ thiêu.” Và Ngài cũng nói như một người đã tham khảo những sắc lệnh của Cha Ngài, “cuốn sách” được viết trên trời, mà trong đó mọi danh chúng ta được viết, Hê-bơ-rơ 12:23, và đã ở đó thấy mọi toàn bộ công việc được đặt xuống, và mỗi chấm nhỏ của ý muốn Đức Chúa Trời Ngài phải thực hiện hoặc chịu đựng. Và bây giờ khi nó đến chính khoảnh khắc thời gian được đặt xuống, sự đầy trọn của thời gian, Đức Chúa Giê-xu Christ Con dâng chính Ngài thực hiện mỗi jot của nó; và không thậm chí chờ đợi chờ câu trả lời của Cha Ngài đáp lại, hoặc rằng Ngài sẽ nói lại với Ngài về nó, hoặc di chuyển Ngài trong nó, nhưng ngăn Ngài. Ngài nói, “Này, Con đến;” như mang mọi điều này trong lòng Ngài được viết ở đó, và nhớ chính xác thời gian, khoảnh khắc; vì anh em thấy chính Ngài chỉ ở đây nói với Cha Ngài. Vì vậy vậy anh em có bài phát biểu mà vào khoảnh khắc ấy không chỉ thiên sứ nói với mẹ Ngài trên đất, Lu-ca 1:28–38, nhưng ở đây cũng điều Con nói trên trời. Và nó nói mọi sự sẵn lòng, phải, lòng và lòng sốt sắng không thất bại một khoảnh khắc, “Này, Con đến để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời.” Và nó với một Ecce, “Này và kìa” Con sẵn sàng làm nó như thế nào. 2. Đáng cho cuộc tra hỏi tiếp theo của chúng ta sự đồng ý nào, và khi nào nó là, mà bản tính nhân loại, thân thể ấy Ngài đảm nhận, thật sự trước hết ban. (1.) Cần thiết là bản tính nhân loại này cũng đồng ý và sẵn lòng; vì như nó là một bản tính riêng biệt với Thần Tính, thì nó có một ý muốn riêng biệt, và cũng nó liên quan, là sẽ được làm thành chủ thể của mọi sự chịu khổ, sinh tế phải được ban đi và dâng lên, như câu 10 có nó. Cần thiết là nó cũng đồng ý, khi nó có thể đưa ra một hành động đồng ý, và của một ý muốn cân nhắc. Sự đồng ý nền tảng là của thân vị thiêng liêng, và hành động đảm nhận bản tính chúng ta, và đến trong thế giới, và viết danh Ngài trong các tạo vật, chỉ và đơn lẻ là hành động của thân vị thiêng liêng. Nhưng vậy mà có một sự đồng ý phụ của bản tính nhân loại, giờ đây được kết hôn vào một thân vị với Thần Tính, về điều này. (2.) Câu hỏi sẽ về thời gian, liệu vào lúc Ngài trước hết đến trong thế giới sự đồng ý này thật sự được ban; hoặc, rằng sự đồng ý của bản tính nhân loại được bao gồm, như của một người dưới tuổi, trong sự đồng ý của thân vị thiêng liêng, Con Đức Chúa Trời. Để trả lời; sớm như thế nào, và khi nào trước hết, bản tính nhân loại ban sự đồng ý Ngài, khó nói. 1. Điều này có thể an toàn được khẳng định, rằng ngay khi, hoặc khi trước hết Ngài bắt đầu đưa ra bất cứ hành động lý trí nào, bấy giờ ý muốn Ngài được hướng dẫn để hướng mục đích và ý định Ngài đến Đức Chúa Trời như Cha Ngài, từ chính Ngài như Đấng Trung Bảo. Và nhìn xem, như trong lòng trẻ sơ sinh, nếu chúng đã được sinh ra trong sự vô tội, ở đó sẽ được gieo khái niệm về Đức Chúa Trời, Đấng chúng sẽ trước hết biết trong và bởi bất cứ điều gì chúng biết khác; và luật pháp đạo đức được viết trong lòng chúng, chúng sẽ hướng những hành động chúng đến Đức Chúa Trời và vinh hiển Ngài, qua một bản năng và khuynh hướng tự nhiên của linh hồn; luật pháp chính được viết trong lòng chúng bấy giờ, và mà trong đó sự thánh khiết bao gồm, là hướng mọi sự đến Đức Chúa Trời và vinh hiển Ngài. Vậy nó ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ khi còn là một trẻ sơ sinh, và những nguyên tắc thánh như vậy hướng dẫn Ngài đến điều đó, vốn là ý muốn ấy của Đức Chúa Trời như đối với Ngài, và phải được thực hiện bởi Ngài; và vốn sẽ chi phối và hướng mọi hành động và tư tưởng Ngài, vốn sẽ là vấn đề của sự cứu rỗi và sự xưng công chính chúng ta, vốn sẽ được thực hiện theo khả năng lý trí, như nó sẽ lớn lên ngày càng nhiều. Do đó vì vậy luật pháp này, từ đầu tiên của việc Ngài hành động cách thông minh, phải di chuyển và chủ yếu mang mọi sự dọc theo với chuyển động của nó, như primum mobile làm mọi quả cầu còn lại. Và nhìn xem, như nó sẽ cần thiết là luật pháp tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và nhắm đến vinh hiển Ngài, sẽ hành động mọi tư tưởng và tưởng tượng hợp lý trong trẻ sơ sinh trong sự vô tội, hoặc chúng sẽ không hành động cách thánh khiết, như những phần và mảnh của nhân loại đáng phải làm, khi chúng hành động, thì Đức Chúa Giê-xu Christ, không chỉ là một người có luật pháp thánh khiết trong Ngài, nhưng cũng là Đấng Mê-si hoặc Đấng Trung Bảo bởi chức vụ và sự kêu gọi đặc biệt, và theo đó có luật pháp đặc biệt ấy của chức vụ Ngài được viết trong lòng Ngài, nó cần thiết cho việc thực hiện chức vụ ấy như vậy, là mọi tư tưởng và hành động hiểu biết, v.v., sẽ được hướng đến Đức Chúa Trời bởi Ngài từ đầu tiên, như những công việc và phần của sự trung gian, như nó đối với Ngài, như một người, hướng mọi sự chúng đến vinh hiển Đức Chúa Trời, như những phần của sự thánh khiết hoặc sự công chính. Vì nếu không Ngài sẽ không hoàn thành chức vụ và sự kêu gọi Ngài từ đầu tiên, cũng không những sự hừng sáng và hành động đầu tiên ấy của ý muốn, tư tưởng, và tình cảm Ngài, được liên quan và bao gồm như những phần và mảnh của sự trung gian Ngài, như những phần kia của sự vâng phục Ngài sau này đã vậy. Nhưng bây giờ điều Đức Chúa Giê-xu Christ đã làm khi còn là một đứa trẻ, có một tính công đức trong nó, cũng như điều Ngài đã làm khi Ngài là một người trưởng thành; và cũng điều Ngài chịu, chính sự cắt bì Ngài được làm có ảnh hưởng vào sự nên thánh chúng ta, qua những công đức và đức hạnh của nó, cũng như việc Ngài sau này chịu báp-têm khi ba mươi tuổi. Và vì vậy chắc chắn những hành động Ngài, vốn tiến hành từ ý muốn và sự hiểu biết từ đầu tiên, có trong tỷ lệ chúng cùng một ảnh hưởng công đức. Thi Thiên thứ hai mươi hai, vốn đặc biệt được làm cho, và nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, thật sự và trực tiếp nói với chúng ta không chỉ rằng Đức Chúa Trời đã lấy Ngài ra khỏi tử cung, và rằng Ngài bị ném trên Đức Chúa Trời từ tử cung, câu 9, 10, mà điều sau trong đó có thể được hiểu cách thụ động về sự chăm sóc Đức Chúa Trời đối với Ngài; nhưng hơn nữa, “Chúa đã làm cho Con hy vọng khi Con ở trên vú mẹ Con,” câu 9. “Và Chúa là Đức Chúa Trời Con từ bụng mẹ Con;” hoặc, như Ainsworth đọc những lời, “Đấng làm cho Con tin cậy ở vú mẹ Con.” Mà những lời ấy không thể được hiểu chỉ theo nghĩa thụ động, nhưng thật sự hàm ý những hành động đức tin được rút ra cách kỳ diệu từ Ngài đến Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời Ngài. Như cũng những lời ấy, “Chúa là Đức Chúa Trời Con,” có thể tốt được lấy là hàm ý Ngài đã sở hữu và dựa vào Ngài như Đức Chúa Trời Ngài từ tử cung mẹ Ngài như thế nào, cho thấy Ngài bấy giờ đã sở hữu Ngài như Đức Chúa Trời Ngài như thế nào, với một hành động đức tin, thật sự như trong câu 1, khi Ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời Con, Đức Chúa Trời Con,” v.v., khi ở trên thập tự giá. Nhưng điều tôi nhấn mạnh là nhận thấy với mục đích này sự mạch lạc của những lời Ngài trong suốt trước, cũng như trong đoạn này. Đức Chúa Giê-xu Christ đã biện hộ “cha chúng tin cậy Ngài, và được giải cứu,” câu 4, 5; và câu 8, Ngài cáo buộc sự tin cậy Ngài trên Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời Ngài, và như một Cha đối với Ngài, như Con Một Ngài, và Đấng Mê-si và Cứu Chúa của thế giới, là điều Ngài bị trách móc và mắng nhiếc vì bây giờ khi ở trên thập tự giá: câu 7 và 8, “Mọi người thấy Con cười nhạo Con: chúng trề môi, chúng lắc đầu, nói, Người tin cậy Chúa sẽ giải cứu người: hãy để Ngài giải cứu người, vì Ngài đẹp lòng người.” Tôi nói, đây là sự trách móc giáng trên Ngài đặc biệt, tức là, Ngài đã tự tin đưa ra và lấy trên mình như thế nào, như là Con Đức Chúa Trời và Đấng Mê-si, và vì sự tin cậy Ngài trên Đức Chúa Trời dưới mối quan hệ đặc biệt ấy đối với Ngài, là điều chúng chế giễu. Vậy nó rõ ràng, trong việc trích dẫn đoạn ấy bởi Ma-thi-ơ, Ma-thi-ơ 27:43, “Người tin cậy Đức Chúa Trời; hãy để Ngài giải cứu người bây giờ, nếu Ngài muốn người: vì người nói, Ta là Con Đức Chúa Trời.” Bây giờ vậy, trong những câu tiếp theo của bài Thi Thiên, Ngài cáo buộc để trả lời sự trách móc Ngài, “Chúa đã làm cho Con hy vọng ở vú mẹ Con.” Mà trong sự mạch lạc của nó như thể Ngài đã nói, cha chúng có tin cậy Ngài với đức tin ấy, như những người được chọn của Ngài thường tin cậy Ngài với không? Tại sao, kìa, Chúa ơi, Con bắt đầu tin cậy Ngài sớm hơn thông thường bất cứ ai trong chúng làm, hoặc đã từng làm, ngay cả ở vú khi còn là một trẻ sơ sinh; và, Chúa ơi, Chúa nghe chúng chế giễu Con, rằng Con tin cậy Con là Con Một của Chúa; và bây giờ, Chúa ơi, đây là chính điều Chúa đã khiến Con tin cậy và có sự bảo đảm, khi ở vú mẹ Con. Phải, và Con đã làm nó bấy giờ theo nghĩa ấy, và với đức tin ấy Con bây giờ trên thập tự giá gọi Chúa là Đức Chúa Trời Con đồng thời, như là Con yêu dấu ấy của Chúa, Cha Con và Đức Chúa Trời Con, mà trong Ngài Chúa đẹp lòng. Và với đức tin này nó đã là Con đã sở hữu Chúa như Đức Chúa Trời Con trong suốt, ngay cả từ chính tử cung.
Bây giờ vậy, nếu Đức Chúa Giê-xu Christ bấy giờ có một đức tin thật trên Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời Ngài, tương xứng với quyền lợi cá nhân Ngài trong và mối quan hệ với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời Ngài, và vì vậy theo tỷ lệ Ngài như vậy như những người thánh có trong thước đo chúng, và từ quyền lợi chúng trong Đức Chúa Trời như những con nuôi, phù hợp với tình trạng và tình trạng chúng khi chúng trước hết đến tin; bấy giờ đức tin ấy trong Ngài hẳn phải theo thời gian vươn lên thành đức tin và sự nhận thức Ngài, như một Cha đối với Ngài, như Con Một, Đấng Mê-si. Vì nếu không đức tin Ngài hẳn đã thiếu hụt đối tượng của nó vốn riêng và đặc biệt đối với Ngài và tình trạng và tình trạng Ngài. Và nếu điều này bị ngạc nhiên chút nào, rằng bản tính nhân loại của Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ làm nó sớm như vậy, chính Đức Chúa Giê-xu Christ nói nó ở đây như một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời hướng tới Ngài trong linh hồn nhân loại ấy của Ngài, ở chỗ Ngài ca ngợi Đức Chúa Trời như Đấng làm cho Ngài tin cậy, hoặc “Chúa đã khiến Con tin cậy bấy giờ,” và Chúa Đấng đã kéo Con ra khỏi tử cung, và đã kỳ diệu tạo thành Con ở đó, đã kéo linh hồn Con bấy giờ tin vào Chúa như Cha Con. Những sự nhận thức này của tôi trên đoạn này cũng không phải một mình, nhưng cùng một điều tôi đã thấy ở trong một nhà bình luận học thức muộn* trên những lời, người nói, Nos hunc versum de Christo interpretamur, in quo cum ab instanti conceptionis fuerunt omnes thesauri sapientiæ et scientiæ absconditi, potuit ab instanti conceptionis omnem suam curam et spem, ut homo, in uno Deo figere et locare. Đức Chúa Giê-xu Christ có trong Ngài, từ khoảnh khắc Ngài thụ thai, mọi kho báu của sự khôn ngoan và hiểu biết Ngài được giấu trong Ngài, nó có thể như vậy, rằng, từ khoảnh khắc Ngài thụ thai, Ngài như một người có thể cố định và đặt mọi sự chăm sóc và hy vọng Ngài trong Đức Chúa Trời một mình. Và với mục đích đó người ấy cũng trích dẫn đoạn này, Hê-bơ-rơ 10:7, bản văn của tôi, “Khi Ngài đến trong thế giới, Ngài nói,” v.v. Bây giờ có hai bài phát biểu trong Thi Thiên thứ 40 thích hợp hơn để áp dụng cho linh hồn của bản tính nhân loại được đảm nhận ấy. 1. “Tai Con Chúa đã xỏ qua,” áp dụng thích hợp hơn cho bản tính nhân loại hơn là Thần Tính; và vì vậy được hiểu là tiếng nói của bản tính nhân loại hơn là của Thần Tính. Bây giờ, có một tai bị xỏ qua là gì? Ấy là được làm sẵn lòng và vâng phục làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, như một tôi tớ làm theo ý chủ mình. Anh em biết người vốn hoàn toàn là một tôi tớ, và đời đời như vậy, người ấy có tai bị xỏ như thế nào, Xuất Ê-díp-tô Ký.21:6. Điều này là hình bóng. Người có tai bị xỏ xuyên trước hết đã bày tỏ sự ưng thuận của mình, điều được ngụ ý trong những lời này: “Và nếu người tôi tớ nói rõ ràng rằng: Tôi yêu chủ tôi, vợ tôi và các con tôi, tôi không muốn ra tự do.” Nếu muốn được tự do, người ấy phải lìa bỏ vợ con mình, và đó là một động cơ khiến nhiều người sống làm tôi tớ ở với họ. Bản tính nhân loại nay đã được hiệp nhất lẽ ra có thể dựa vào điều đó mà không bước vào bất cứ sự phục vụ nào; nghĩa là, xét về đặc quyền riêng của Ngài, vì đã được cất lên ngang bằng với Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ nói: Ta yêu Cha Ta, nên Ta sẽ phục vụ Ngài trong công việc cứu chuộc: Giăng 14:31, “Hầu cho thế gian biết rằng Ta yêu Cha, và làm theo điều Cha đã truyền cho Ta.” Ngài cũng yêu vợ Ngài, người phối ngẫu của Ngài, Hội Thánh của Ngài, v.v. Ngài muốn nàng sống với Ngài, Ngài phải phục vụ để được ở cùng nàng, và Ngài yêu các con Ngài cách đặc biệt (như lời nói ấy hàm ý: “Này, Ta đây, và các con mà Ngài đã ban cho Ta”). Điều này đã cảm động Đấng Christ phục vụ, như Gia-cốp đã phục vụ La-ban: Ê-phê-sô 5:26, “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh.” Nếu không, Ngài đã không được ở cùng nàng, như chính Ngài phán: Giăng 12:23, 24, “Nếu Con người không chết, Ngài phải ở một mình,” hay ở trên thiên đàng một mình, không có Hội Thánh ở cùng. Không phải chỉ có cụm từ ấy phù hợp với ý nghĩa này, mà còn có một đoạn Kinh Thánh khác áp dụng cụm từ này cho Đấng Christ cách rõ ràng, theo ý nghĩa về sự vâng phục tự nguyện: Ê-sai 50:5, “Chúa là Đức Giê-hô-va đã mở tai Ta, Ta không chống cự, cũng không thối lui.” Bạn có biết giọng nói của Đấng phán lời ấy không, và phán về điều gì không? Đó là giọng của Cứu Chúa bạn. Tôi sẽ cho bạn một dấu hiệu yên ủi để bạn nhận biết: câu 4, “Chúa là Đức Giê-hô-va đã ban cho Ta lưỡi của người được dạy dỗ, để Ta biết dùng lời nói nâng đỡ kẻ mệt mỏi. Ngài đánh thức Ta mỗi buổi sáng, Ngài đánh thức tai Ta để nghe như người được dạy dỗ.” Bạn biết Đấng về sau đã tự phán về mình: “Hỡi những kẻ mệt mỏi, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ,” Ma-thi-ơ 11:28, như bạn thấy trong phần ghi bên lề. Và bạn có muốn biết công việc mà vì đó Đức Chúa Trời đã mở tai Ngài là gì không? “Và Ta không chống cự,” Ngài phán. Đó là phần khó nhất của công việc, phần mà nếu có phần nào Ngài có thể không muốn, thì chính là phần này. Tiếp theo, câu 6, “Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh Ta, và má cho kẻ nhổ râu Ta; Ta không che mặt khỏi sự sỉ nhục và khạc nhổ.” Hãy đọc Ma-thi-ơ chương 26 và 27. Nhưng phải chăng chỉ có thế thôi, rằng Ngài không chống cự hay kháng lại, tai Ngài bị xỏ, Ngài không rút lưng lại? Không: “Ta đưa lưng cho kẻ đánh,” v.v. Đó là hành động tự nguyện của chính Ngài, như nơi khác nói, Ga-la-ti 2:20, “Ngài đã phó chính mình Ngài.” Và trong khi người tôi tớ trong hình bóng chỉ có một tai bị xỏ xuyên, thì về Đấng Christ, tác giả Thi Thiên nói ở số nhiều: “Các tai của Ta” (nguyên văn là như vậy) “Ngài đã xỏ xuyên,” để chỉ sự dư dật, sự tràn đầy của lòng sẵn sàng; như khi chúng ta nói một người nghe một việc bằng cả hai tai, điều đó chỉ rằng người ấy nghe việc ấy, và lại nghe việc ấy nữa. Đấng Christ là cả tai, để cho thấy Ngài là cả sự vâng phục. Tai bị xỏ của Ngài được đặt thay cho toàn thể: như sứ đồ giải thích, “Một thân thể.” 2. Có một lời nói khác chứng tỏ sự ưng thuận này cũng thuộc về bản tính nhân loại, khi Ngài phán, nói về sự sẵn lòng của Ngài: “Luật pháp Ngài ở trong lòng Ta;” được viết ở đó cách thường xuyên từ trong lòng mẹ, điều không thể hiểu về bản tính thần thượng. Vậy mà ngay khi Ngài mặc lấy bản tính nhân loại này, luật pháp của Đức Chúa Trời, và luật đặc biệt này về chức vụ trung bảo, đã được viết ở đó. Cụm từ ấy cho thấy (như tôi đã nói lúc đầu) rằng điều đó là bởi bản năng, như lẽ tự nhiên nó đã có nơi trẻ sơ sinh trong tình trạng vô tội. Bây giờ, điều này còn hơn chỉ đơn giản có một tai bị xỏ, để bày tỏ ưng thuận; đó là có luật pháp của Ngài trở nên tự nhiên đối với Ngài. Và luật ấy ở giữa lòng, trong ý chí, trong tình cảm, là trung tâm của linh hồn, và là phần giữa của nó. Nhưng sứ đồ nói điều này về Ngài khi Ngài đến trong thế gian. Và những lời này rõ ràng thuộc riêng về linh hồn và ý chí con người, và khi đem so sánh với những đoạn của Thi Thiên 22, tất cả cùng nhau lập luận mạnh mẽ rằng, theo một cách kỳ diệu, linh hồn con người của Đấng Christ lúc ấy đã phó chính mình cho toàn bộ công việc này. Và để kết luận điều này, hãy xem như mẹ Ngài đã ưng thuận sứ điệp của thiên sứ trước khi bà thụ thai Ngài: Lu-ca 1:31, thiên sứ nói, “Ngươi sẽ thụ thai, và sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu.” Và ở giữa lúc thiên sứ truyền sứ điệp, bà vẫn chưa thụ thai Ngài, vì, câu 35, thiên sứ vẫn nói ở thì tương lai, “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và sẽ bao phủ ngươi,” v.v. Và khi thiên sứ đã truyền xong sứ điệp, câu 38, “Ma-ri nói: Này, tôi là đầy tớ gái của Chúa” (tôi phó chính mình cho Ngài); “xin điều ấy xảy đến cho tôi theo lời ngươi.” Và như vậy, bà đã thụ thai Ngài; vì, Lu-ca 2:21, có nói, “tên Ngài được gọi là Giê-xu, là tên thiên sứ đã đặt trước khi Ngài được thụ thai trong lòng mẹ.” Và vì vậy, cho đến khi thiên sứ truyền xong sứ điệp, bà chưa thụ thai Ngài, và như vậy chưa thụ thai cho đến khi chính sự ưng thuận của bà được bày tỏ. Và như Đức Chúa Trời đã có sự ưng thuận của bà để bà được tự nguyện làm mẹ của Ngài, thì dường như cũng vậy, Đức Chúa Trời đã có sự ưng thuận của linh hồn có lý trí ấy của Giê-xu ngay sau khi Ngài đến, và được làm Con Đức Chúa Trời. Và như vậy đã ứng nghiệm điều đã được tiên tri báo trước rằng Ngài sẽ thốt ra: Ê-sai 49:1, “Đức Chúa Trời đã gọi Ta từ trong bụng mẹ,” cũng như đã nhắc đến danh Ngài (Giê-xu) từ lúc Ngài thụ thai; như tiếp theo ở đó, “Từ lòng mẹ Ta, Ngài đã nhắc đến danh Ta.” Dù điều này được nói về những người khác (như về Si-ru), nó chỉ hàm ý Đức Chúa Trời đã định Ngài từ lúc ấy cho công việc đó; nhưng chúng ta có thể áp dụng nó cho Đấng Christ, xét mọi điều đã nói trước; cũng như điều này không được nói về Ngài cách thụ động, như về Si-ru và những người khác, mà được ghi lại như sẽ được chính Ngài thốt ra, “Chúa đã gọi Ta từ trong bụng mẹ,” v.v. Nó có thể hàm ý nhiều hơn, thậm chí cách Đấng Christ lúc ấy đã đáp lại tiếng gọi của Ngài, và đã phó chính mình cho công việc này; nhưng về điều này sẽ nói thêm sau. Và như vậy một lần nữa, như sự thụ thai của Ngài là tại Na-xa-rét, Lu-ca 1:26, thì Ngài mọi bề đều là Ναζαραῖος, một người Na-xi-rê, được phó cho Đức Chúa Trời từ trong bụng mẹ, được phó bởi ngôi hai đã mặc lấy bản tính ấy, được phó bởi bản tính nhân loại, linh hồn của bản tính ấy đã được mặc lấy, bởi một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, như chính sự thụ thai của Ngài vậy, được phó bởi mẹ Ngài nữa, là người ưng theo mọi điều thiên sứ đã nói về Ngài, để có một con trẻ như vậy được thụ thai trong bà: “Xin xảy đến theo lời ngươi,” bà nói. Cuối cùng, một người Na-xi-rê bởi chính sự biệt riêng và thánh hiến của Đức Chúa Trời dành cho Ngài lúc ấy cho công việc đó, trong sứ điệp của thiên sứ, là sứ điệp được Ngài sai đến.

CHƯƠNG III

Cho thấy mầu nhiệm của danh xưng được ban cho Ngài, “Giê-xu người Na-xa-rét,” là ở chỗ Ngài đã được biệt riêng như vậy ngay từ lúc thụ thai cho công việc lớn lao này. Và Ngài đến ở trong một thành gọi là Na-xa-rét, để ứng nghiệm lời đã phán bởi các tiên tri rằng Ngài sẽ được gọi là người Na-xa-rét. — MA-THI-Ơ 2:23. Không có danh nào được ban cho Đấng Christ cách thường xuyên và quen thuộc hơn, và bởi mọi hạng người, hơn danh này, “Giê-xu ở Na-xa-rét,” và “Giê-xu người Na-xi-rê.” Danh ấy được người Do Thái ban cho Ngài, Giăng 18:5, 7, Ma-thi-ơ 26:71; bởi các thiên sứ: (1.) những thiên sứ xấu, Mác 1:24; (2.) những thiên sứ tốt, Mác 16:6. Vâng, danh xưng này phổ biến giữa mọi người đến nỗi nó đã được Phi-lát, quan tổng đốc La Mã, đặt vào bảng đề trên thập tự giá, bằng cả ba thứ tiếng, “Giê-xu người Na-xi-rê,” Giăng 19:19; và còn được các sứ đồ của Ngài sử dụng, như vinh hiển mà nhận Ngài dưới danh hiệu ấy sau khi Ngài thăng thiên; như Công Vụ 2:22, và chương 3:6, 4:10. Vâng, và chính Ngài, sau khi thăng thiên, từ thiên đàng tự mô tả mình bằng danh ấy: Công Vụ 22:8, “Ta là Giê-xu (ὁ Ναζωραῖος) người Na-xi-rê.” Bây giờ, theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời hướng dẫn cách nói hay lối diễn đạt trong ngôn ngữ ấy, đã xảy ra là một người Na-xa-rét hay Na-xi-rê vừa có nghĩa là một cư dân của thành Na-xa-rét, vừa là một người bởi nghề nghiệp và lời khấn nguyện được biệt riêng và thánh hiến cách đặc biệt cho Đức Chúa Trời. Người Do Thái, khi họ ban danh này cho Giê-xu, không có ý gì khác ngoài việc Ngài là một cư dân và người ở trong thành Na-xa-rét; như bạn nói một người Luân Đôn, để chỉ một cư dân của thành Luân Đôn. Và như vậy danh ấy được ban cho Đấng Christ, Ναζαρηνὸς, Lu-ca 4:34, so với Giăng 1:46, nơi đó là τόν ἀπὸ Ναζαρὲθ, nghĩa là, một trong những cư dân của Na-xa-rét. Nhưng Ma-thi-ơ cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời có một ý định xa hơn trong việc hướng dẫn những người Do Thái ấy đến danh xưng này, để nêu ra một mầu nhiệm cao hơn, tức là, rằng đây là người Na-xi-rê vĩ đại, đã khấn nguyện và được biệt riêng cho Ngài, mà tất cả những người khấn nguyện hay người Na-xi-rê của Cựu Ước đều là hình bóng. Và vì vậy Ngài được Ma-thi-ơ và những người khác gọi là ὁ Ναζωραῖος, người Na-xi-rê vĩ đại, những người kia đã là bóng của Ngài, cũng như Ngài được gọi là A-đam cuối cùng, 1 Cô-rinh-tô 15:43; Đa-vít thật, Công Vụ 13:34. Lời của Ma-thi-ơ cho mục đích này là như sau, Ma-thi-ơ 2:23, “Và Ngài đến ở trong một thành gọi là Na-xa-rét,” đó là dịp duy nhất khiến người Do Thái gọi Ngài là Giê-xu ở Na-xa-rét, hay người Na-xa-rét; nhưng nó còn có mầu nhiệm này nữa, “Để ứng nghiệm lời đã phán bởi các tiên tri,” về Đấng sẽ là Đấng Mê-si, “rằng Ngài sẽ được gọi,” nghĩa là, sẽ là, “một người Na-xi-rê.” Bây giờ, dưới Cựu Ước, mà các tác giả của nó thường được gọi là các tiên tri, tất cả những người được biệt riêng hay thánh hiến cho Đức Chúa Trời bởi lời khấn nguyện của cha mẹ họ từ lúc sinh ra, hoặc những người tự biệt riêng mình cho Đức Chúa Trời trong một lời khấn nguyện đặc biệt về sự thánh khiết và vâng phục vượt hơn các anh em khác của họ, những người này được gọi là người Na-xi-rê; như Giô-sép, Sáng Thế Ký 49:26, “Các phước của cha ngươi đã trổi hơn các phước của tổ tiên ta, và đến tận giới hạn cuối cùng của các đồi đời đời, chúng sẽ ở trên đầu Giô-sép, và trên đỉnh đầu của người biệt riêng khỏi các anh em mình.” Và Sam-sôn nữa, Các Quan Xét 13:5, “Vì, này, ngươi sẽ thụ thai và sinh một con trai, và dao cạo sẽ không đến trên đầu nó; vì đứa trẻ sẽ là một người Na-xi-rê cho Đức Chúa Trời từ trong bụng mẹ.” Và bất cứ ai khấn nguyện chính thân mình cho Đức Chúa Trời, chứ không chỉ của cải mình, đều theo luật pháp được gọi là người Na-xi-rê: Dân Số Ký 6:2, “Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên, và nói với họ: Khi một người nam hay nữ biệt riêng mình để khấn lời khấn nguyện của người Na-xi-rê, để biệt riêng mình cho Chúa.” Tất cả những điều này được thực hiện như hình bóng và bóng của sự biệt riêng của chính Ngài, sẽ được thực hiện sau này bởi người khấn nguyện vĩ đại này, là người đã là thực chất của họ trong khía cạnh đặc biệt này, như trong mọi sự khác Ngài đã là thực chất của mọi hình bóng đi trước khác của Ngài, trong những gì được quy cho họ. Có thể có những phẩm chất và dấu hiệu vương giả khác của Đấng Christ, Đấng Mê-si, rơi vào điều này, rằng Ngài được gọi là người Na-xi-rê, như sẽ xuất hiện trong dòng diễn thuyết này; nhưng điều này, về việc Ngài được khấn nguyện cho Đức Chúa Trời, là điều lớn lao và chính yếu được nhắm đến ở đó, như Giô-sép và Sam-sôn và những người khác đã vậy. Khó khăn chính ở đây là, làm thế nào các gương và luật pháp của những người Na-xi-rê ấy lại được coi là lời tiên tri về Ngài, như Ma-thi-ơ nói ở đây, “Để ứng nghiệm lời đã phán bởi các tiên tri.” Đó là một chân lý đã biết và được mặc nhiên công nhận, rằng những danh và sự việc được nói về các hình bóng nổi bật của Đấng Christ, đều được các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ ban cho Đấng Christ, là Đấng mà chúng đã tiên tri chỉ về, như thuộc về Ngài cách chân thật hơn, và theo một cách siêu việt hơn, hơn là thuộc về chính những người mà chúng được ban cho đầu tiên; như được ứng nghiệm nổi bật trong Ngài, vâng, và như thực sự được nhắm đến Ngài hơn là họ, như xuất hiện qua nhiều trường hợp tương tự. Như vậy khi Phao-lô viết cho người Hê-bơ-rơ muốn chứng minh Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, theo cách đặc biệt như không một người nào, vâng, cũng không một thiên sứ nào, từng là: Hê-bơ-rơ 1:4, 5, “Ngài đã trở nên cao trọng hơn các thiên sứ bấy nhiêu, như danh Ngài đã thừa hưởng trổi hơn danh họ bấy nhiêu. Vì có bao giờ Ngài phán với thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi? Và lại, Ta sẽ làm Cha người, người sẽ làm Con Ta?” Ở đây ông muốn chứng minh rằng danh của Đấng Christ được ban cho Ngài trong Cựu Ước là “Con Đức Chúa Trời,” và là Con như không thiên sứ nào. Ông trích một lời được nói về, và cho Sa-lô-môn, “Và lại, Ta sẽ làm Cha người, người sẽ làm Con Ta.” Bây giờ những lời này được tìm thấy ở đâu, hay làm sao chúng lại được hiểu về Đấng Christ? Những lời ấy chỉ được tìm thấy, 2 Sa-mu-ên 7:14, 1 Sử Ký 22:10. Không có cách nào có thể nghĩ ra ngoài cách này, rằng điều Đức Chúa Trời phán về Sa-lô-môn thì được nhắm đến Đấng Christ cách đúng đắn hơn; De Solomone vero, hơn là de Solomone mero. Con của Đa-vít chỉ là một cái bóng. Vâng, và điều lạ hơn, ông trích nó để chứng minh rằng Đấng Christ, Đấng Mê-si, là Con Đức Chúa Trời theo một cách siêu việt như Sa-lô-môn đã không phải, thậm chí Ngài là Con độc sinh, mà tư cách làm con của Sa-lô-môn chỉ là một cái bóng. Điều này và nhiều trường hợp tương tự phải được quy về nguyên tắc chung này, rằng điều gì được quy cho hình bóng, cái bóng của Ngài, thì hẳn phải được quy cho Ngài, là thực chất, theo một cách thần thượng và siêu việt hơn. Vì nếu những nhân vật xuất sắc như vậy trong sự xuất sắc cao nhất của họ chỉ là hình bóng của Ngài, thì những sự xuất sắc ấy ở trong Ngài, một Đấng thần thượng như vậy, là thế nào? Tôi có thể minh họa tất cả điều này rõ hơn trong việc sứ đồ trích dẫn, và cũng như một chứng cớ, điều đã được nói về A-đam đầu tiên, rằng ông là một người thuộc đất, một linh hồn sống, để tiên báo phẩm giá siêu việt của Đấng Christ là Chúa của thiên đàng, một Thần ban sự sống, một A-đam thứ hai: 1 Cô-rinh-tô 15:44, 45, “Thân thể tự nhiên được gieo ra; thân thể thiêng liêng được sống lại. Có thân thể tự nhiên, và có thân thể thiêng liêng. Và như có chép, Người đầu tiên là A-đam đã trở nên một linh hồn sống; A-đam cuối cùng đã trở nên một Thần ban sự sống.” Và vô số trường hợp khác có thể được nêu ra; như trường hợp trong Ô-sê 11:1, “Ta đã gọi Con Ta ra khỏi Ai Cập,” được Ma-thi-ơ trích trong chương 2 này, câu 15. Bây giờ hãy đặt song song điều này của Ma-thi-ơ, về việc Đấng Christ là một người Na-xi-rê, với việc Ngài là một Con dưới hình bóng của Sa-lô-môn, và là một A-đam thứ hai, v.v., và bạn sẽ sẵn sàng nói như Ma-thi-ơ ở đây, Danh Na-xi-rê này thường được ban cho Ngài, để ứng nghiệm lời đã phán bởi các tiên tri, Ngài sẽ được gọi là người Na-xi-rê. Như vậy, dù không có Kinh Thánh nào khác trong các tiên tri để báo trước điều này, ngoài những điều vốn là hình bóng của Ngài, thì chỉ điều ấy thôi cũng đủ để đòi hỏi từ πληρωθῇ của Ma-thi-ơ, “để ứng nghiệm”; vâng, và danh và sự việc được ứng nghiệm trong Ngài cách nổi bật hơn là trong họ; và Ngài là một người khấn nguyện siêu việt hơn, được làm nên thánh khiết hơn và được thánh hóa hơn tất cả họ.

CHƯƠNG IV

Rằng Sam-sôn, và các người Na-xi-rê khác của luật pháp, là hình bóng của Đấng Christ, người Na-xi-rê vĩ đại, là Đấng đã biệt riêng mình cho công việc thánh của sự cứu chuộc. — Theo những quy tắc và lý do nào chúng ta có thể phán đoán rằng Đấng Christ trong khía cạnh này đã được hình bóng bởi những người Na-xi-rê ấy. Hai điều ở đây cần được tra xét thêm. I. Bởi đâu thấy được rằng Sam-sôn và Giô-sép, và những người theo luật khấn nguyện là người Na-xi-rê dưới luật cũ, trong điều ấy là hình bóng của Giê-xu chúng ta, được gọi là người Na-xi-rê. II. Cách Ngài, là một người Na-xi-rê, hay một người được dâng hiến, ngay từ lúc thụ thai và sự giáo dục trong những năm trẻ tuổi, đã được báo trước, và cách thích hợp và tương ứng mà việc Ngài được gọi là người Na-xi-rê từ thành Na-xa-rét (điều Ma-thi-ơ khẳng định) rơi vào đây; cũng như bởi một sự quan phòng kỳ diệu nào mà danh hiệu lớn lao và quan trọng này của Đấng Christ, người Na-xi-rê, lại thường được chính người Do Thái ban cho Ngài cách thông thường, họ chỉ có ý chỉ rằng Ngài là một cư dân của thành Na-xa-rét, và chỉ để khinh miệt Ngài; nhưng Đức Chúa Trời còn có ý chỉ sự biệt riêng và thánh hiến của Ngài cho công việc cứu chuộc ngay từ lúc thụ thai, và suốt trong sự giáo dục của Ngài, Na-xa-rét là nơi của cả hai. I. Để làm rõ điều thứ nhất, tức là, Cách Sam-sôn và các người Na-xi-rê khấn nguyện khác xuất hiện như hình bóng của Đấng Christ. 1. Nói chung, ngay bởi cùng một quy tắc mà chúng ta biết A-đam và Sa-lô-môn là hình bóng của Ngài, và điều được nói về họ phải được áp dụng cho Ngài, là những người tuy vậy không nơi nào trong Cựu Ước được gọi là hình bóng của Ngài. Và như chúng ta nhận lời chứng của Phao-lô, là người áp dụng như vậy từ họ, thì chúng ta cũng có thể ở đây làm điều này của Ma-thi-ơ bởi cùng một thẩm quyền; dù chúng ta không có sự áp dụng đặc biệt nào khác của các hình bóng này cho Đấng Christ trong Cựu Ước. Quy tắc chung mà các sứ đồ đã theo, và mà chính người Do Thái đã đồng ý, và các thầy dạy của họ đã dạy họ, là, bất cứ sự xuất sắc nổi bật và phi thường nào được tìm thấy nơi bất cứ tổ phụ nào của họ nổi tiếng trong Cựu Ước, hoặc trong luật lễ nghi, thì tất cả những điều như vậy đều báo trước Đấng Mê-si sẽ đến, là sự hoàn hảo và trung tâm của chúng. Chính họ thừa nhận điều này về Đa-vít, là người tuy vậy không được gọi là một cứu chúa hay người giải cứu, như Sam-sôn và Giô-sép được gọi rõ ràng, đó cũng là tính chất và công việc nổi bật của Giê-xu chúng ta; điều này tôi nói họ thừa nhận về Mên-chi-xê-đéc, Đa-vít, Sa-lô-môn, thầy tế lễ thượng phẩm giữa người Do Thái, các vua của họ, v.v. Vậy nếu đúng như vậy, thì định chế đặc biệt của người Na-xi-rê hẳn cũng có ý tương tự. Và lý do là không thể chối cãi; vì sự xuất sắc nào mà một người Na-xi-rê, một người khấn nguyện dưới luật cũ, đã nhận lấy để tuyên xưng? Đó là một sự thánh khiết đặc biệt và độc đáo hơn, sự biệt riêng, sự thánh hiến chính thân mình cho Đức Chúa Trời, trong một sự phục vụ đặc biệt nào đó mà họ bởi lời khấn nguyện hay sự biệt riêng bị buộc phải làm vượt hơn các anh em mình, điều họ bày tỏ bằng một sự nghiêm ngặt đặc biệt trong việc kiêng rượu, và những điều tương tự, mà những người khác không làm. Như vậy Dân Số Ký 5:2–5, “Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên, và nói với họ: Khi một người nam hay nữ biệt riêng mình để khấn lời khấn nguyện của người Na-xi-rê, để biệt riêng mình cho Chúa; người ấy phải biệt riêng mình khỏi rượu và đồ uống say, và không uống giấm rượu, hay giấm đồ uống say, cũng không uống bất cứ nước nho nào, hay ăn nho tươi, hay nho khô. Suốt những ngày biệt riêng, người ấy sẽ không ăn bất cứ thứ gì làm từ cây nho, từ hạt đến vỏ. Suốt những ngày của lời khấn nguyện biệt riêng, dao cạo sẽ không đến trên đầu người ấy; cho đến khi những ngày mà người ấy biệt riêng mình cho Chúa được trọn, người ấy sẽ là thánh, và sẽ để tóc trên đầu mình mọc dài.” Người ấy sẽ là thánh, nghĩa là, thánh cách đặc biệt, độc đáo. Bây giờ, nếu những sự xuất sắc thuộc đời thường nơi những nhân vật công cộng là hình bóng của Ngài, như các vua, v.v., thì những sự xuất sắc thánh còn hơn biết bao, và đó là về sự thánh khiết đặc biệt và sự thánh hiến cho Đức Chúa Trời vượt hơn bất cứ người nào khác. Sự thánh khiết đặc biệt, dù thật hay thuộc lễ nghi, đã làm nên một người Na-xi-rê; vì vậy, trong Dân Số Ký 6:8, người ấy được gọi là “thánh cho Chúa.” Và một người Na-xi-rê được bản Septuagint dịch là ἅγιος, một người thánh; đặc biệt họ được gọi như vậy, khi những điều này được kết hợp với việc họ là cứu chúa và người giải cứu dân Đức Chúa Trời. Tất cả những người như vậy đều nổi bật, và phải được thừa nhận, là hình bóng của Đấng sẽ là cứu chúa và người giải cứu vĩ đại mà người Do Thái trông đợi. 2. Cách đặc biệt, để nêu các lý do cho điều ấy. (1.) Giô-sép, cả về việc ông trổi hơn trong sự thánh khiết vượt các anh em mình, cũng như sự thăng tiến nổi bật của ông vượt hơn họ, là một hình bóng rõ ràng của Đấng Christ. [1.] Về sự thánh khiết. Có thể thấy qua câu chuyện ông đã được dâng cho điều ấy từ những năm trẻ tuổi, khi các anh em ông hư hỏng và gian ác, điều được khám phá trong câu chuyện bởi điều này, rằng khi ông mười bảy tuổi, ông, ghê tởm những đường lối tội lỗi của họ, đã đem báo cáo về chúng cho cha mình, là một người quở trách các anh em mình, vì đó các anh em ông ghét ông. Điều kia, về phẩm giá của ông, rõ ràng hơn. Vì những lý do này ông được gọi hai lần là người Na-xi-rê. Thứ nhất; Bởi Gia-cốp, cha ông, trong lời tiên tri của ông, vì lời cuối cùng của ông về con trai mình là, Sáng Thế Ký 49:26, “Các phước của cha ngươi đã trổi hơn các phước của tổ tiên ta, đến tận giới hạn cuối cùng của các đồi đời đời; chúng sẽ ở trên đầu Giô-sép, và trên đỉnh đầu của người biệt riêng khỏi các anh em mình.” Trong nguyên văn là, “Người là một người Na-xi-rê giữa các anh em mình.” Thứ hai; Và rồi bởi Môi-se nó lại được lặp lại, như có tầm quan trọng thần bí, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:16. Và ở nơi cuối này, bản Septuagint có là δοξασθεὶς ἐπʼ ἀδελφοῖς, “Người đã được vinh hiển vượt hơn các anh em mình.” Và thêm vào điều này là (như tất cả các bạn đều biết) Giô-sép, việc ông là một cứu chúa, và được Gia-cốp thừa nhận như vậy. Và ông là như vậy, theo ghi chép, trong việc đem đến những trái đầu mùa, được mọi hậu tự của ông thừa nhận: “Cha tôi là một người Sy-ri sắp chết,”* và ai đã cứu họ? Giô-sép. Và những người Ai Cập ngoại bang, họ cũng thừa nhận điều ấy, Sáng Thế Ký 42:2, “Ngươi đã cứu mạng sống chúng ta.” Và ông là một người được biệt riêng, được Đức Chúa Trời chọn riêng, và được sai đi trước để cứu họ. Giô-sép được cha mình yêu, Đấng Christ cũng là Đấng được yêu; Giô-sép được phước vượt hơn tất cả, và nhà ông ở trong ông, Sáng Thế Ký 49:26, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:16, chúng ta cũng được phước trong Đấng Christ. Ê-phê-sô 1:3, “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời.” Giô-sép bị đưa vào Ai Cập, Đấng Christ cũng vậy: Ma-thi-ơ 2:15, “Ta đã gọi Con Ta ra khỏi Ai Cập.” Giô-sép bị bán cho người ngoại bang, là một cứu chúa cho người Do Thái và người ngoại bang, Đấng Christ cũng vậy. Giô-sép thình lình được thăng tiến ra khỏi tù, Đấng Christ ở trong tù, Ê-sai 53:8, được đưa ra khỏi tù, và rồi thăng thiên. Giô-sép trong sự thăng tiến của mình tha thứ, Đấng Christ trên thập tự giá cũng vậy; và khi Ngài đến thiên đàng lần đầu, như một bằng chứng về điều ấy, Ngài đã biến đổi ba ngàn người Do Thái đã đóng đinh Ngài. Các anh em của Giô-sép quỳ lạy ông; và về Đấng Christ có nói, “Mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài.” Và vì danh hiệu Na-xi-rê này, trong gương của Giô-sép, được dùng để chỉ định và ghi nhận một người trổi hơn các anh em mình, và là một người cai trị trên họ, như Giô-sép đã vậy; nên tiếp theo, từ Nezer và Nazer sau được dùng để diễn tả dầu và mũ miện đã thánh hiến thầy tế lễ, cũng như vương miện được đặt trên các vua của họ; như vậy các vua, tiên tri, và thầy tế lễ của họ đều là người Na-xi-rê trong hình bóng. Như vậy mũ miện trên đầu thầy tế lễ thượng phẩm, trong đó sự thánh khiết cho Chúa được viết, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:6, được gọi là Nizri; và chương 39:30, dầu đã xức đầu ông, Lê-vi Ký 21:12, được gọi là “dầu thánh,” và từ cho thánh ở đó là Nezer. Và vương miện của vua được gọi bằng cùng một danh Nezer, 2 Sa-mu-ên 1:10, Thi Thiên 89:4, và Thi Thiên 132:18, như là một dấu hiệu của sự biệt riêng của ông khỏi các anh em mình. Như vậy, danh này dường như đặt mũ miện và vương miện trên đầu Đấng Christ. Nói cách rõ ràng, họ đều là người Na-xi-rê, vua, thầy tế lễ, và tiên tri. Bây giờ, hãy gồm tất cả những điều này, và tôi chắc chắn bạn phải có đủ các tiên tri đã đến để gọi Ngài là người Na-xi-rê, trong việc ghi lại những câu chuyện về các hình bóng này của Ngài; những người gọi Ngài là “Thánh, thánh, thánh,” như các thiên sứ làm, Ê-sai 6, hay thấy vinh hiển Ngài, như Đa-ni-ên 9, gọi Ngài là “rất thánh,” những người gọi Ngài là biệt riêng; Hê-bơ-rơ 7:26, “được xức dầu,” như Giô-sép, “bằng dầu vượt hơn các bạn hữu Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:9; một Đấng được thánh hóa cho các công việc của Ngài, như Ngài tự phán về mình, khi sắp chết, Giăng 17:19. Tôi cần trích dẫn thêm gì nữa? Tất cả những điều này diễn tả việc Ngài là một người Na-xi-rê. (2.) Về Sam-sôn, điều ấy còn được nói rõ hơn, Các Quan Xét 13:15, rằng ông sẽ được gọi là “một người Na-xi-rê cho Đức Chúa Trời từ trong bụng mẹ.” Và sự biệt riêng của ông khỏi bụng mẹ được thực hiện với mục đích gì, và ông được đánh dấu bởi đó? Tiếp theo, “Ông sẽ bắt đầu cứu hay giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi tay người Phi-li-tin, kẻ thù của họ.” Và ông giết những kẻ thù này, và giải cứu dân ấy mà không có vũ khí, bằng một xương hàm lừa, một khí cụ đáng khinh cho một cuộc tàn sát như vậy; và cuối cùng chết vì một tinh thần anh hùng, bởi một thẩm quyền phi thường, vì điều ấy được thực hiện bởi một sức mạnh phi thường được đổi mới trên ông; và như vậy ông là một người chinh phục vĩ đại hơn trong cái chết của mình hơn trong cả đời mình. Bạn biết việc tìm thấy tất cả những điều này trong Giê-xu của chúng ta dễ dàng và tự nhiên thế nào. Nhưng cách việc ông được thánh hiến từ trong bụng mẹ là một hình bóng của Đấng Christ (đó là điều chính tôi nhắm đến), tôi sẽ giải thích trong đầu đề thứ hai. Trong lúc này, kết quả của hai hình bóng này là trình bày Đấng Christ như một người Na-xi-rê, nổi bật vì ba điều này. 1. Sự thánh khiết trổi hơn và sự nghiêm ngặt của đời sống, vốn là luật của người Na-xi-rê. 2. Quyền cai trị hay quyền trị vì trên các anh em họ, như các vua và thầy tế lễ của họ, và Giô-sép, và Sam-sôn, quan xét của Y-sơ-ra-ên. 3. Là một cứu chúa và người giải cứu khỏi sự chết và kẻ thù. “Sam-sôn bắt đầu giải cứu,” v.v., Các Quan Xét 13:15. Bây giờ, tất cả những điều này được thấy đã hội tụ trong Đấng Christ của chúng ta, như là hàm ý của danh xưng thông thường được ban cho Ngài, Ἰησοῦς Ναζαραῖος, Giê-xu ở Na-xa-rét, hay người Na-xi-rê, là những danh thường được kết hợp với nhau. 1. Giê-xu là danh của Cứu Chúa được ban cho Ngài lúc Ngài thụ thai: Ma-thi-ơ 1:21, “Ngươi sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu: vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi họ.” Và rồi Na-xi-rê hàm ý việc Ngài được biệt riêng cho công việc ấy, tức là, để cứu, như trong lời ấy của thiên sứ Ngài đã được tuyên bố là như vậy, trong khi sự thụ thai của Ngài tại Na-xa-rét đang được thực hiện trong lòng trinh nữ. 2. Về sự thánh khiết. Lần đầu tiên chúng ta đọc, trong đó Ngài được gọi là Giê-xu người Na-xi-rê, là bởi Sa-tan, Mác 1:24, và Lu-ca 4:34. Và ở đó, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, điều này được thêm vào và được thú nhận bởi linh ác ấy, “Tôi biết Ngài là ai, là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, Đấng Thánh nổi bật ấy, mà mọi Đấng thánh nổi bật khác đều là hình bóng,” đó là hàm ý của danh Na-xi-rê. Bây giờ, hãy so sánh điều này với điều được nói về Sam-sôn, hình bóng của Ngài, Các Quan Xét 13:5, “Ông sẽ là một người Na-xi-rê cho Đức Chúa Trời,” hay “của Đức Chúa Trời;” và bản Septuagint đôi khi dịch Na-xi-rê là ἅγιος, một người thánh; và như vậy là một Đấng thánh của Đức Chúa Trời, và một người Na-xi-rê cho Đức Chúa Trời, là một. Nhưng về Sam-sôn, việc ông là hình bóng của Ngài trong sự thụ thai của ông, sẽ nói thêm sau. 3. Việc Ngài là vua. Hãy đến thập tự giá, bạn thấy ở đó viết, “Giê-xu ở Na-xa-rét,” hay, “người Na-xi-rê, Vua của người Do Thái.”

CHƯƠNG V

Cách Đấng Christ đã được báo trước là một người Na-xi-rê bởi các hình bóng này. — Sự song song giữa Ngài và Sam-sôn. — Cách Đức Chúa Trời đã trong hình bóng báo trước như vậy rằng Đấng Christ sẽ là một người Na-xi-rê, thì cũng đã sắp xếp cách khôn ngoan, rằng cả sự thụ thai và sự giáo dục của Ngài đều ở đó, để danh Na-xi-rê, như một cư dân của thành ấy, có thể thuộc về Ngài. Bây giờ tiếp theo là đầu đề thứ hai, có hai điều trong đó. 1. Cách việc Ngài là một người Na-xi-rê, hay người được dâng hiến ngay từ lúc thụ thai, và sự giáo dục trong những năm trẻ tuổi, đã được báo trước trong bất cứ hình bóng nào trong các hình bóng này. 2. Cách đã xảy ra rằng, dù Ngài được người Do Thái gọi là người Na-xi-rê như trong ngôn ngữ thông thường của họ, chỉ chỉ một cư dân của Na-xa-rét, như Ma-thi-ơ cho chúng ta biết, điều này tuy vậy đồng thời rơi vào và phục vụ để ứng nghiệm ý định của Đức Chúa Trời về việc Ngài được gọi là người Na-xi-rê, như đã được báo trước bởi các hình bóng tiên tri này; và bởi một sự quan phòng kỳ diệu nào điều này đã được thực hiện, để ứng nghiệm lời tiên tri như vậy. 1. Về điều thứ nhất; hãy lấy hình bóng của Sam-sôn, và xem nó song song chính xác thế nào để báo trước việc Đấng Christ là một người Na-xi-rê từ lúc Ngài thụ thai. Chúng ta hãy nghiêm túc so sánh lịch sử của cả hai.

Về Sam-sôn, Các Quan Xét 13:2, 3, 5, “Và có một người ở Xô-ra, thuộc họ Đa-nít, tên là Ma-nô-a; vợ người son sẻ, không sinh con. Và thiên sứ của Chúa hiện ra với người đàn bà, và nói với bà: Này, ngươi son sẻ, không sinh con: nhưng ngươi sẽ thụ thai, và sinh một con trai.… Vì, này, ngươi sẽ thụ thai, và sinh một con trai; và dao cạo sẽ không đến trên đầu nó: vì đứa trẻ sẽ là một người Na-xi-rê cho Đức Chúa Trời từ trong bụng mẹ; và nó sẽ bắt đầu giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi tay người Phi-li-tin.” Về Đấng Christ, Lu-ca 1:26–31, “Và đến tháng thứ sáu, thiên sứ Gáp-ri-ên được Đức Chúa Trời sai đến một thành ở Ga-li-lê, tên là Na-xa-rét, đến một trinh nữ đã hứa gả cho một người nam, tên là Giô-sép, thuộc nhà Đa-vít; và tên trinh nữ là Ma-ri. Và thiên sứ vào gặp nàng, và nói: Hỡi người được ơn, mừng cho ngươi, Chúa ở cùng ngươi: ngươi được phước giữa các người đàn bà. Và thiên sứ nói với nàng: Hỡi Ma-ri, đừng sợ; vì ngươi đã được ơn trước mặt Đức Chúa Trời. Và, này, ngươi sẽ thụ thai trong bụng, và sinh một con trai, và sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu.” (1.) Hãy quan sát sự biệt riêng kỳ diệu của Sam-sôn từ lúc thụ thai. Một thiên sứ được sai đến báo trước điều ấy. Lời tiên tri của một thiên sứ được ghi lại: Đấng Christ cũng vậy. (2.) Cả hai lần hiện ra của các thiên sứ đều trước khi một trong hai được thụ thai. (3.) Như thiên sứ được sai đến một người đàn bà hoàn toàn son sẻ, để cho thấy sự thụ thai của Sam-sôn sẽ phi thường, hướng đến một mục đích phi thường, thì Gáp-ri-ên được sai đến một trinh nữ, là người không có sự giao hợp của người nam với mình mà có một bụng dạ son sẻ và không thể thụ thai một đứa trẻ hơn hẳn mẹ của Sam-sôn. Và vì vậy để củng cố đức tin của nàng, thiên sứ nói với nàng, câu 36, 37, “Này, Ê-li-sa-bét, bà con ngươi, nàng cũng đã thụ thai một con trai trong tuổi già: và đây là tháng thứ sáu với nàng, là người bị gọi là son sẻ. Vì với Đức Chúa Trời không có việc gì là không thể.” (4.) Các sứ điệp được sai đến vào lúc và trước khi họ thụ thai, cho cả hai, về các con trai này của họ, là song song. [1.] Rằng người ấy sẽ là một người Na-xi-rê của Đức Chúa Trời, nghĩa là, thánh và được thánh hiến cho Đức Chúa Trời từ trong bụng mẹ (vâng, từ lúc thụ thai, và vì vậy mẹ người ấy được cảnh báo không uống rượu hay đồ uống say từ lúc này trước khi người ấy thụ thai, cũng không trong khi bà mang người ấy) cho đến chính ngày người ấy chết. Bây giờ về Đấng Christ, điều ấy là vào lúc và từ lúc Ngài thụ thai, Lu-ca 1:35, “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ bao phủ ngươi: vì vậy Đấng Thánh sẽ sinh bởi ngươi, sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.” Bây giờ một người Na-xi-rê của Đức Chúa Trời, và một Đấng thánh cho Đức Chúa Trời, là một; như đã nói. [2.] Ở chỗ công việc mà mỗi người trong số họ được biệt riêng cho đều được tuyên bố giống nhau lúc họ thụ thai, là làm cứu chúa của dân. Về Sam-sôn có nói, “Ông sẽ bắt đầu” (vì ông là hình bóng của Đấng Christ) “cứu Y-sơ-ra-ên khỏi tay người Phi-li-tin.” Và cũng rõ ràng như vậy về Đấng Christ, thiên sứ nói, Ma-thi-ơ 1:21, “Nàng sẽ sinh một con trai, và ngươi sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu; vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi họ.” Không cần nhấn mạnh sự bổ sung này mà một số người đưa ra, rằng Hê-rốt, một người Phi-li-tin, lúc ấy là vua, và người Do Thái ở dưới quyền Đấng Christ,* khi sứ điệp này được truyền về Đấng Christ, như trong thời Sam-sôn họ cũng vậy. [3.] Và cuối cùng, cách Đấng Christ là một người Na-xi-rê cho đến ngày Ngài chết từ trong bụng mẹ, như về Sam-sôn có nói, tôi không cần cho thấy. Một câu ấy nói lên điều ấy, obediens usque ad mortem, vâng phục cho đến chết, suốt đời Ngài, Phi-líp 2:8. Chỉ hãy nhận điều này, rằng lúc Ngài thụ thai lúc đầu, ba dấu hiệu hay sự chỉ định đã nói trước ấy của một người Na-xi-rê đã được thiên sứ tuyên bố. 1. Giê-xu là một cứu chúa. 2. Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. 3. Phẩm giá và sự trổi hơn của Ngài trên mọi người: “Lu-ca 1:31, 32, ‘Ngươi sẽ thụ thai trong bụng, và sinh một con trai, và sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu. Và Ngài sẽ là lớn, và sẽ được gọi là Con của Đấng Rất Cao; và Chúa là Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài ngôi của Đa-vít, tổ phụ Ngài.’” Mà các hình bóng, cả của Sam-sôn quan xét, và Giô-sép người cai trị, đều đáp ứng đầy đủ. Như vậy một lần nữa lúc Ngài chết, tất cả những điều ấy hội tụ trong bảng đề trên thập tự giá, “Giê-xu cứu chúa, ở Na-xa-rét,” hay “người Na-xa-rét,” Đấng Thánh, “Vua của người Do Thái.” Về chi tiết thứ hai, tức là, cách Đức Chúa Trời sắp xếp để người Do Thái gọi Giê-xu là người Na-xi-rê; ba điều đáng chúng ta chú ý trong đó. 1. Rằng Đức Chúa Trời trong lời khuyên khôn ngoan tuyệt đối của Ngài đã sắp xếp như vậy, rằng danh hay danh hiệu Na-xi-rê, mà trong tiếng Hy Lạp là Ναζωραῖος, sẽ được dùng trong ngôn ngữ thông thường của người Do Thái để diễn tả một cư dân của thành Na-xa-rét, từ ấy cũng đã được Đức Chúa Trời chọn riêng để diễn tả một người Na-xi-rê cho chính Ngài, một người thánh và được thánh hiến cho chính Ngài. Nó, như nhiều từ khác, là vox æquivoca, có hai nghĩa đều và thông thường được sử dụng. Fuit tum nomen gentilitium, tum religiosum, như Latinus, hay Λατεῖνος, vừa có nghĩa là một cư dân, hay một người sinh tại Ý, một người Ý, như vậy chỉ quê hương của một người; và xưa được dùng để chỉ một người tuân theo, và thuộc về, tôn giáo giáo hoàng, phân biệt với tôn giáo được tuyên xưng bởi các hội thánh Hy Lạp, hay nay bởi người Tin Lành. Và điều này đã được Irenæus báo trước như danh hiệu của những kẻ theo antichrist, từ lâu trước khi sự phân chia ấy được thực hiện; ông giải thích như vậy mầu nhiệm của con số 666, Khải Huyền 13:18. Như vậy nay Romanus, một người La Mã, có thể và có nghĩa là một người hoặc ở hoặc sinh tại Rô-ma, hoặc một người thuộc tôn giáo La Mã. Hay như nếu một đứa con của một người Anh đã thuộc nhóm ly khai tại Amsterdam, và được giáo dục hay sinh tại đó, được gọi là một người Amsterdam, nó sẽ hàm ý cùng lúc cả nơi người ấy đến và nơi người ấy ở; cũng như (như thông thường nó có nghĩa) rằng người ấy thuộc nghề nghiệp mà những người ly khai Anh đã nêu ra ở đó. Vô số trường hợp như vậy có thể được nêu ra, và như vậy đã xảy ra ở đây. Bây giờ việc từ Ναζωραῖος này lúc ấy được dùng để diễn tả cả hai, tôi phán đoán là rõ ràng hơn. (1.) Ở chỗ chúng ta chắc chắn rằng Ναζωραῖος hàm ý một cư dân của Na-xa-rét; vì Ma-thi-ơ, người ban cho Ngài phong cách ấy, trực tiếp chỉ chúng ta đến ý nghĩa và nghĩa của từ ấy: vì ông nói, “Ngài đến và ở tại Na-xa-rét: để ứng nghiệm.” Ngài được gọi là người Na-xi-rê, vì được gọi cách thông thường như vậy từ thành ấy; vâng và vì vậy người Do Thái trong sự khinh miệt gọi Ngài như vậy, để làm ô danh Ngài từ thành ấy, là thành hèn hạ và thấp kém, đến nỗi không điều tốt nào được mong đợi từ đó; và vì vậy càng ít hơn việc Đấng sẽ là Đấng Mê-si lại xuất phát từ đó. Điều này cũng xuất hiện ở chỗ trong một tác giả Phúc Âm khác, nói vào một lúc trước khi danh ấy được ban, Ngài được gọi là ὁ ἀπὸ τοῦ Ναζαρὲθ, “một người của thành Na-xa-rét.” Rồi [2.] Kinh Thánh hay các tiên tri không nơi nào nói về việc Đấng Christ ở trong thành Na-xa-rét, việc ứng nghiệm các lời tiên tri phải được tìm thấy trong điều này, rằng từ Ναζωραῖος này có một ý nghĩa thần bí nào khác, sẽ thuộc riêng và nổi bật trong Đấng là Đấng Christ thật. Bây giờ danh hiệu ὁ Ναζαραῖος này trong cùng các chữ cái và âm tiết của nó là một người Na-xi-rê, hay một người thánh và biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Vì bản Septuagint, dịch từ Hê-bơ-rơ cho Nazir hay người Na-xi-rê sang tiếng Hy Lạp, vẫn dùng từ này với cùng các âm tiết và chữ cái, chỉ đôi khi họ dùng α, ζα, Ναζαραῖος, đôi khi η, hay ζη, Ναζηραῖος, trong khi Ma-thi-ơ, ω, Ναζωραῖος, và đó là tất cả sự khác biệt. Và điều này những người có ý kiến đối lập phản đối, rằng vì Ma-thi-ơ dùng chữ ω, trong khi bản Septuagint dùng α, nên đó không phải là cùng một từ mà họ dùng để chỉ một người Na-xi-rê. Mà câu trả lời đã sẵn sàng. Vì 1. Ở chỗ chính bản Septuagint cũng thay đổi nó, đôi khi viết nó với α, đôi khi với η, nhưng trong mỗi trường hợp họ đều có ý chỉ một người Na-xi-rê tôn giáo như nhau. Tôi nói, nếu họ thay α thành η, trong cả hai đều có ý cùng một từ và cùng một ý nghĩa, nó cũng có thể chịu sự thay đổi khác này của ω, vì đó chỉ là vấn đề về cách phát âm khác nhau, như Grotius quan sát, và không phải là sự khác biệt của chính từ, điều trong các phương ngữ khác nhau, khi từ là cùng một, là thông thường trong các ngôn ngữ, như chúng ta thấy trong tiếng Scotland và tiếng Anh (điều tôi đề cập để minh họa thông thường). Vâng, các giáo phụ cổ đại tạo một sự thay đổi khác, viết nó với ι: như Eusebius, Epiphanius, và Nazianzen, gọi họ là Nazireans hay Nazirites. Nhưng 2. Tất cả chúng ta đều biết không có gì thông thường hơn là, trong việc dịch một từ từ một ngôn ngữ sang ngôn ngữ khác, thay đổi một chữ cái; như Miriam trong tiếng Hê-bơ-rơ, người Hy Lạp thành Maria, Schemuel, Samuel, và tương tự. Và tiếng Syriac, là ngôn ngữ Đấng Christ và người Do Thái lúc ấy nói, thường trong việc phát âm tiếng Hê-bơ-rơ, biến α thành ω: như vậy Na-xa-rét theo cách phát âm Hê-bơ-rơ là Nazoreth trong tiếng Syriac. Bây giờ Ma-thi-ơ trong tiếng Hy Lạp nghiêng và làm cho phần cuối hay âm thanh của từ phù hợp với tiếng Syriac hơn là tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Syriac lúc ấy đang được sử dụng. Và như vậy Nazorean, hay Nazorite, là một với Nazarite. 3. Tôi bỏ qua việc đáp lại, rằng những người có ý kiến khác muốn Đấng Christ ở đây được Ma-thi-ơ gọi là Ναζωραῖος, từ Netzer, danh hiệu trong tiếng Hê-bơ-rơ mà Ê-sai ban cho Đấng Christ, Ê-sai 11:1, “Của nhánh,” là xa hơn nhiều về âm thanh và chữ cái. Và ngoài ra đó là một danh từ, còn từ Ναζωραῖος này là một tính từ. Nhưng về điều này sau. Có phản đối, 2. Rằng Đấng Christ cũng được gọi là Giê-xu Ναζαρηνὸς, người Na-xa-rét, cũng như Ναζαραῖος, người Nazaraian. Nhưng Nazarene không được dùng (họ nói) để chỉ một người Na-xi-rê. Và lại được trả lời, rằng nếu Nazarene và Nazaraian (để tôi có thể trong sự biến đổi tiếng Anh diễn tả nó) cả hai đều có nghĩa là một, nơi danh thành của Ngài được nhắm đến, như rõ ràng chúng đã vậy, thì tại sao cả hai từ này cũng không được dùng lẫn lộn cho một người Na-xi-rê tôn giáo, khi rõ ràng một trong chúng đã được dùng để diễn tả nó, tức là, việc Ngài là một người Na-xi-rê? Không có gì thông thường hơn trong mọi ngôn ngữ là tạo những biến đổi như vậy, trong các danh tôn giáo cũng như những danh khác, và tuy vậy chúng vẫn chỉ là một từ trong ý nghĩa; như chúng ta đôi khi nói một người Grecian, đôi khi một người Greek, và cả hai vừa chỉ tôn giáo vừa quê hương người ấy; một người Roman, một người Romanist, một người Calvinian hay Calvinist; như vậy nếu bạn muốn, một người Nazarite, một người Nazarean, là một. Và 2. Ma-thi-ơ, người nêu ra cho chúng ta mầu nhiệm này, ông gọi Ngài là Nazaraian, hay Nazarite, không phải Nazarene; như ở nơi này, và như vậy luôn ở nơi khác. Và như vậy bảng đề trên thập tự giá (như trong Giăng nữa) chứ không phải từ Nazarene kia chút nào. Như vậy Ma-thi-ơ có ý nêu ra việc Ngài là một người Na-xi-rê, cũng như thuộc thành Na-xa-rét. Điều thứ hai cần chú ý là, rằng như Đấng Christ sẽ là một người Na-xi-rê từ lúc thụ thai (như trong hình bóng của Ngài là Sam-sôn đã được báo trước), và cũng trong những năm trẻ tuổi giáo dục của Ngài, cũng như khi Ngài chết, thì Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã sắp xếp, rằng thành Na-xa-rét, từ đó Ngài sẽ bởi người Do Thái được gọi là người Na-xi-rê, không chỉ là chính nơi giáo dục của Ngài, mà còn là chính nơi thụ thai của Ngài; và điều này được ghi chú cẩn thận (để hoàn thành mầu nhiệm này) cho chúng ta trong câu chuyện về sự thụ thai của Ngài: Lu-ca 1:26, 27, “Đến tháng thứ sáu, thiên sứ Gáp-ri-ên được Đức Chúa Trời sai đến một thành ở Ga-li-lê, tên là Na-xa-rét, đến một trinh nữ đã hứa gả cho một người nam tên là Giô-sép, thuộc nhà Đa-vít; và tên trinh nữ là Ma-ri.” Như vậy, dù Bết-lê-hem là nơi sinh của Ngài, nhưng Na-xa-rét này, từ đó Ngài có danh người Na-xi-rê, là nơi thụ thai của Ngài, để cho thấy Ngài là một người Na-xi-rê ngay từ lúc thụ thai, điều vốn là điểm tôi đã theo đuổi. Và như nó là nơi thụ thai của Ngài, thì cũng là nơi cư trú và giáo dục của Ngài, cho đến khi Ngài tự đưa mình ra thế gian, và xuất hiện như Đấng Mê-si. Điều này bạn có, Ma-thi-ơ 2:22. Bây giờ, thêm nữa, để thêm vào πληρωθῇ của Ma-thi-ơ, và để làm cho việc ứng nghiệm các lời tiên tri của ông còn đầy đủ hơn, đã được tiên tri Giê-rê-mi báo trước rằng sự thụ thai của Ngài sẽ ở trong một trong các thành của mười chi phái,* mà câu chuyện ở đây trong Ma-thi-ơ cho chúng ta biết là Na-xa-rét. Tiên tri Mi-chê, trước thời Giê-rê-mi, đã báo trước rằng thành sinh của Ngài sẽ là Bết-lê-hem, mà các chi phái Giu-đa và Bên-gia-min vinh hiển trong đó, và vì vậy khinh miệt mười chi phái kia. Người Pha-ri-si hiểu điều này, như bạn đọc trong các tác giả Phúc Âm, khi Hê-rốt đặt câu hỏi cho họ. Nhưng việc bất cứ thành nào của mười hai† chi phái lại có bất cứ vinh dự nào về nơi cư trú của Ngài, huống chi vinh dự lớn nhất về việc đặt nền móng của đền tạm này mà Đức Chúa Trời, không phải người, đã dựng lên, tức là, chính sự thụ thai của Ngài, họ chưa bao giờ mơ đến điều này, đặc biệt không phải về vùng hay phần của mười chi phái ấy, Ga-li-lê; và trên hết các thành ở Ga-li-lê, không phải từ nơi cằn cỗi, hoang mạc ấy hơn mọi nơi khác, tức là, “Đấng Christ có đến từ Ga-li-lê không?” họ nói, Giăng 7:41. Và lại, câu 42, “Kinh Thánh há chẳng nói rằng, Đấng Christ đến từ dòng dõi Đa-vít, và từ thành Bết-lê-hem, nơi Đa-vít ở, sao?” Và lại, câu 52, “Hãy tra xét, và xem: vì từ Ga-li-lê không xuất hiện tiên tri nào.” Không đến nỗi một tiên tri, huống chi Đấng Mê-si, tiên tri vĩ đại. Và tuy vậy rõ ràng, rằng một trong các tiên tri của họ, Giô-na, là một người Ga-li-lê, 2 Các Vua 14:25. Gathhepher là một thành của chi phái Sa-bu-lôn, so với Giô-suê 19:13, Sa-bu-lôn ấy là một phần của Ga-li-lê, Ê-sai 9:1. Nhưng về thành Na-xa-rét ấy, họ còn tự tin hơn rằng Đấng Christ sẽ không đến từ đó: Giăng 1:46, “Có điều tốt nào ra từ Na-xa-rét không?” Và từ sự tự tin này mà họ gọi Ngài cách thông thường là “Giê-xu ở Na-xa-rét” trong sự khinh miệt, như tưởng tượng rằng chỉ điều ấy thôi đã mang một sự bác bỏ và bằng chứng trong đó rằng người này hơn mọi người khác không thể là Đấng Mê-si. Con người thường tự tin như vậy về một lý lẽ nào đó không thể trả lời chống lại một chân lý lớn, khi ngược lại nó hóa ra là bằng chứng lớn nhất của chân lý ấy, như trong trường hợp này đã xảy ra. Nhưng, này, cách Giê-rê-mi đã báo trước cách, dù Bết-lê-hem sẽ là nơi sinh của Ngài, nhưng một trong các thành của mười chi phái, và ở Ga-li-lê, sẽ là nơi thụ thai của Ngài (đó là điều đang bàn), như Ê-sai cũng đã báo rằng Ga-li-lê sẽ thuộc về sự giảng dạy của Ngài. Hãy đọc Giê-rê-mi 31:21, 22, “Hãy dựng cho ngươi các dấu đường, làm cho ngươi các đống cao: hãy hướng lòng ngươi về đường cái, chính đường ngươi đã đi: hãy trở lại, hỡi trinh nữ Y-sơ-ra-ên, hãy trở lại các thành này của ngươi. Ngươi sẽ đi lang thang bao lâu, hỡi con gái bội nghịch? vì Chúa đã tạo một điều mới trên đất, một người nữ sẽ bao quanh một người nam.” Giê-rê-mi, như bạn biết, sống cho đến thời lưu đày Ba-by-lôn, và đã báo trước cách người Do Thái bị lưu đày sẽ lại có tự do, bởi chiếu chỉ của Si-ru, để cư trú trên đất của họ, khi Si-ru sẽ ban cho họ tự do, như Ê-sai đã báo trước, và như ông hứa với Giu-đa: câu 23, 24, “Chúa các đạo quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy, Họ sẽ còn dùng lời này trong đất Giu-đa, và trong các thành của nó, khi Ta sẽ đem sự lưu đày này trở lại, Chúa ban phước cho ngươi, hỡi nơi ở của sự công chính, và núi của sự thánh khiết. Và ở đó sẽ ở trong chính Giu-đa, và trong mọi thành của nó cùng nhau, những người làm ruộng, và những người đi ra với các bầy.” Đức Chúa Trời cũng chinh phục Ép-ra-im, hay mười chi phái, là những người đã bị phân tán từ lâu trước, để trở về cùng với các chi phái Giu-đa vào các thành của họ nữa, mà họ lúc ấy sẽ có tự do hoàn toàn để làm. Và để mời và dụ họ đến điều ấy, họ có các lời tiên tri về Đấng Mê-si của họ cho cả hai, “niềm vui thích và vui mừng của mỗi người,” Ma-la-chi 3:1, và vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên; và cách mỗi người sẽ có một phần trong Ngài, một người trong sự sinh của Ngài, người kia trong sự thụ thai của Ngài. 1. Về sự sinh của Ngài; rằng nó sẽ ở trong những phần mà hai chi phái cư trú ông tiên tri: Giê-rê-mi 31 câu 15–17, “Chúa phán như vầy, Một tiếng được nghe tại Ra-ma, sự than khóc, và khóc lóc đắng cay; Ra-chên khóc vì các con nàng, từ chối được an ủi vì các con nàng, vì chúng không còn. Chúa phán như vầy, Hãy cầm giữ giọng ngươi khỏi khóc, và mắt ngươi khỏi lệ: vì công việc ngươi sẽ được thưởng, Chúa phán; và chúng sẽ trở lại từ đất của kẻ thù. Và có hy vọng trong cuối cùng của ngươi, Chúa phán, rằng các con ngươi sẽ trở lại biên giới của chúng.” Bây giờ, điều này đúng và chính xác liên quan đến câu chuyện về sự sinh của Ngài, vì được sinh tại Bết-lê-hem, là nơi ở biên giới của Giu-đê, gần Ra-ma, sự sinh của Ngài ở đó là dịp của cuộc tàn sát nhiều cháu cố của Ra-chên, mẹ của Bên-gia-min, của nàng ở đó tại Ra-ma, và cũng của Giu-đa tại Bết-lê-hem. Tất cả các bạn đều biết cách Ma-thi-ơ áp dụng điều này cho sự sinh của Ngài: Ma-thi-ơ 2:16–18, “Hê-rốt sai đi và giết mọi đứa trẻ ở Bết-lê-hem, và trong mọi bờ cõi của nó, từ hai tuổi trở xuống, theo thời gian ông đã hỏi kỹ các nhà thông thái. Bấy giờ ứng nghiệm điều đã phán bởi tiên tri Giê-rê-mi, rằng, Tại Ra-ma có tiếng nghe, sự than khóc, và khóc lóc, và sự than vãn lớn; Ra-chên khóc vì các con nàng, và không muốn được an ủi, vì chúng không còn.” Và để an ủi nàng, ông nói với nàng, rằng cùng với những sự than khóc và cơn đau đẻ này của nàng, sự sinh của Đấng Mê-si (là hy vọng của Y-sơ-ra-ên) sẽ được đưa vào thế gian, điều sẽ làm ngọt những nỗi buồn này trong cuối cùng hay kết quả, cho lòng của những người được chọn còn lại, là những người sẽ ra từ hông họ trong những thời ấy, và rồi ở trong các thành ấy. Và như vậy sự sinh này của Đấng Mê-si, sẽ ở trong khu vực của họ, đáng giá nỗi buồn này, và bù đắp dư dật, và là một lời mời đủ cho Bên-gia-min và Giu-đa trở về các thành của họ. 2. Rồi, thứ hai, ông áp dụng mình cho Ép-ra-im, hay mười chi phái kia, như được diễn tả, câu 18–20, và mời họ bằng lý lẽ này để trở lại cùng Giu-đa vào các thành của họ, rằng sự thụ thai của Đấng Mê-si sẽ ở trong khu vực của họ, và trong một trong các thành của họ, như sự sinh của Ngài sẽ ở trong khu vực kia: câu 21, 22, “Hãy trở lại, hỡi trinh nữ Y-sơ-ra-ên, hãy trở lại các thành này của ngươi. Ngươi sẽ đi lang thang bao lâu, hỡi con gái bội nghịch? vì Chúa đã tạo một điều mới trên đất, một người nữ sẽ bao quanh một người nam.” Ý ông là, rằng phần và quyền lợi này họ và các vùng của họ sẽ có trong Đấng Mê-si, rằng trong một trong các thành của họ điều lạ lùng và chưa từng nghe này trên đất, và điều mà sự sáng tạo đầu tiên không biết, sẽ xảy ra; một người nữ, và một người nữ một mình, không có người nam, sẽ bao quanh một người nam trong bụng nàng, và thụ thai Gebar ấy, người nam mạnh mẽ ấy, Con người ấy, Đấng Christ. Bây giờ, ông nêu điều này như một lý lẽ để trở về các thành của họ, phạm vi của ông hẳn là, rằng trong một trong các thành của họ điều lớn lao này sẽ được thực hiện. Bây giờ, hãy trở lại Lu-ca 1:26, và vùng, tỉnh, hay hạt trong đó điều này xảy ra là Ga-li-lê, và thành trong xứ ấy là Na-xa-rét này: “Đến tháng thứ sáu, thiên sứ Gáp-ri-ên được Đức Chúa Trời sai đến một thành ở Ga-li-lê, tên là Na-xa-rét.” Như vậy, trong một sự mâu thuẫn rõ ràng với người Do Thái, ở đây có một điều tốt nào đó, vâng, điều tốt nhất của chúng ta, ra từ Ga-li-lê; và Na-xa-rét, nó là nơi thụ thai của Ngài. Vâng, và để xem cách mọi sự hội tụ còn đầy đủ hơn, như Sam-sôn từ lúc thụ thai được tuyên bố là một người Na-xi-rê, và hình bóng nổi bật của Đấng Christ trong điều này của ông, thì như ám chỉ đến điều ấy, từ mà Giê-rê-mi ở đó dùng về sự thụ thai của Đấng Christ có một cái nhìn đến Sam-sôn, hình bóng của Ngài trong điều này. Không phải chỉ đơn giản là một người nữ sẽ thụ thai một người nam, mà là Gebar, một người nam mạnh mẽ, người nam mạnh mẽ ấy mà người nam mạnh nhất thế gian từng có, Sam-sôn, chỉ là một cái bóng, một người đầy sức mạnh để thắng mọi kẻ thù của chúng ta, và nhấc các cánh cửa địa ngục khỏi bản lề của chúng, và mang chúng lên núi, như Sam-sôn đã làm. Đến đây về điều thứ hai.

CHƯƠNG VI

Cách Đức Chúa Trời đã sắp xếp cách khôn ngoan để người Do Thái gọi Đấng Christ là người Na-xi-rê, dù Ngài không thực sự sinh tại thành ấy. Điều tiếp theo cần chú ý là, rằng Đức Chúa Trời đã trong các hình bóng này báo trước Ngài sẽ là một người Na-xi-rê; và cũng trong sự sắp xếp khôn ngoan của Ngài đã định trước, rằng một cư dân của Na-xa-rét, và một người Na-xi-rê được dâng hiến để thánh khiết nổi bật hơn và là một cứu chúa, sẽ bởi cùng một từ được chỉ trong cách dùng thông thường; nhưng hãy đứng thêm và thán phục sự quan phòng kỳ diệu ấy của Ngài, bởi đó Ngài đã thực hiện để chính người Do Thái nhân dịp thành này vô tình ban cho Ngài danh này, để ứng nghiệm các lời tiên tri mà chính họ đọc và không hiểu. Hãy, 1, xét, rằng Đấng Christ của chúng ta không phải nhận lấy nghề nghiệp thuộc luật pháp và lễ nghi bề ngoài của một người Na-xi-rê giữa người Do Thái, mà người đi trước Ngài là Giăng Báp-tít và Sam-sôn đã làm. Không; như Ngài không tự tuyên xưng mình là một thầy tế lễ theo luật pháp, nghĩa là, theo ban A-rôn, thì cũng không là một người Na-xi-rê, có một lời khấn nguyện trên Ngài theo nội dung luật pháp của họ, mà đến cách bí mật và không ai biết để ứng nghiệm thực chất và thực tại của cả hai. Bây giờ làm sao danh này lại được ban cho Ngài cách thông thường? Không cách nào khác ngoài việc Ngài đã có nơi cư trú được biết và thường xuyên từ lúc thơ ấu trong thành Na-xa-rét ấy. Rồi, 2. Hãy xét việc đó rơi vào là một điều ngẫu nhiên thế nào.* Chỗ của dòng dõi và hậu tự của Đa-vít bởi thừa kế, và theo gia phổ của họ, là Bết-lê-hem gần Giê-ru-sa-lem, cách xa Na-xa-rét ở Ga-li-lê. Nhưng Hê-rốt lúc ấy đang trị vì, là người ghen tị với mọi người có thể tự xưng là người thừa kế vương miện ông đang đội, những người thừa kế thật này, Giô-sép và Ma-ri, bị buộc phải lẩn trốn và rút lui đến những phần xa xôi này của Ga-li-lê, làm chỗ ở của họ; và từ đó xảy ra là sự thụ thai này của Ngài xảy ra tại Na-xa-rét. Nhưng, 3. Việc sự thụ thai của Ngài (một việc bí mật như vậy) là tại Na-xa-rét, người Do Thái thông thường sẽ không biết hay xét đến; cũng không phải (như nó không phải) là cách của con người ban danh quê hương của một người cho nơi người ấy được thụ thai. Vâng, Đức Chúa Trời đã sắp xếp điều ấy như vậy, nếu Ma-thi-ơ không thuật lại, người Do Thái và chúng ta sẽ không bao giờ để ý đến nó; vì ngay khi nàng đã thụ thai, thiên sứ đã nói với nàng, để củng cố đức tin nàng, rằng bà con nàng Ê-li-sa-bét, là người đã son sẻ lâu như vậy, cũng đã thụ thai một con trai: Lu-ca 1:36, “Và, này, bà con ngươi Ê-li-sa-bét, nàng cũng đã thụ thai một con trai trong tuổi già: và đây là tháng thứ sáu với nàng, là người bị gọi là son sẻ;” có nói ở câu 39, 40, “Rằng Ma-ri trỗi dậy trong những ngày ấy, và đi vào miền núi cách vội vàng, vào một thành của Giu-đa; và vào nhà Xa-cha-ri, và chào Ê-li-sa-bét.” Và điều này họ làm để vui mừng và chúc mừng nhau. Nhưng việc này xong, Ma-ri trở về Na-xa-rét, như có ý nằm ở đó, nhưng đúng vào lúc gần sinh bị vội đưa đến Bết-lê-hem, vì một chiếu chỉ ra từ Au-gút-tơ hoàng đế, “rằng cả thế gian phải chịu thuế,” Lu-ca 2:1. Và luật của dân ấy là, như câu 3, “Mọi người đi chịu thuế, mỗi người vào thành của mình.” Vì vậy từ đó xảy ra, như câu 4, 5, “Rằng Giô-sép cũng đi lên từ Ga-li-lê, ra khỏi thành Na-xa-rét, vào Giu-đê, đến thành của Đa-vít, gọi là Bết-lê-hem (vì ông thuộc nhà và dòng dõi Đa-vít), để chịu thuế cùng Ma-ri, vợ đã hứa gả của ông, đang mang thai lớn.” Và sự quan phòng này là để ứng nghiệm lời tiên tri về nơi sinh của Ngài tại Bết-lê-hem; điều tuy vậy không phải là nơi cư trú thường xuyên của họ, và việc Ngài đến đó chỉ là thoáng qua, nó vẫn tạo một sự mù quáng giữa người Do Thái, rằng dù Ngài sinh tại Bết-lê-hem như vậy, họ coi Ngài như một cư dân thường xuyên của nơi kia là Na-xa-rét. Vì chúng ta đọc, câu 39, rằng “khi họ đã làm trọn mọi sự theo luật pháp của Chúa, họ trở về Ga-li-lê, đến thành của chính họ là Na-xa-rét.” Nhưng, 4, còn có một sự ngẫu nhiên lớn hơn nhiều xảy ra, hoàn toàn ngăn việc Ngài được gọi là người Na-xi-rê từ thành này, dù cho đến nay là thành nơi cư trú của cha mẹ Ngài. Vì trừ khi họ ở đó, và Ngài cùng họ phần lớn đời Ngài, người Do Thái sẽ không bao giờ ban cho Ngài danh này. Hê-rốt bị các nhà thông thái làm thất vọng không đem cho ông tin về thành nơi Ngài sinh, có ý thực hiện cuộc tra xét chính xác nhất về đứa trẻ này, mà quyền lực và sự khôn ngoan của một vua tinh ranh như vậy có thể thực hiện, để tìm Ngài ra mà hủy diệt Ngài. Và, này, ngay khi Giô-sép trở về thành Na-xa-rét của mình, Ma-thi-ơ 2:13, thì “một thiên sứ hiện ra với Giô-sép trong giấc mơ, nói: Hãy trỗi dậy, và đem con trẻ và mẹ Ngài, và trốn vào Ai Cập, và ở đó cho đến khi Ta báo cho ngươi: vì Hê-rốt sẽ tìm con trẻ để hủy diệt Ngài.” Điều này thực sự củng cố thêm điểm đang bàn, và cho thấy Ngài là người Na-xi-rê thật ấy, mà Giô-sép là hình bóng, trong khía cạnh này, rằng khi còn trẻ ông bị đưa vào Ai Cập, như Đấng Christ cũng vậy. Và rồi lại trong khi Ngài trở về, để ứng nghiệm một lời tiên tri khác được phán bởi Ô-sê, “Ta đã gọi Con Ta ra khỏi Ai Cập,” Ma-thi-ơ 2:15. Nhưng khi ở Ai Cập lòng Giô-sép đã nguôi khỏi Na-xa-rét, là một nơi cư trú của ông chỉ vì cần thiết và sợ Hê-rốt. Và thiên sứ đã nói với ông rằng “những kẻ tìm mạng sống con trẻ đã chết,” ông đến, như rõ ràng bởi câu 22, với một mục đích đi vào Giu-đê; nhưng nghe rằng A-chê-la-u, chứ không phải anh em ông là Herodias, đã được quyền cai trị ở đó, và biết ông ta tàn ác như cha mình, có nói, câu 22, “Nhưng khi ông nghe rằng A-chê-la-u trị vì tại Giu-đê thay cha mình là Hê-rốt, ông sợ đi đến đó.” Và rồi cũng bị “cảnh báo” lần thứ tư thêm vào điều này (như tiếp theo) “bởi Đức Chúa Trời trong giấc mơ, ông rẽ sang các phần của Ga-li-lê,” hoàn toàn ngoài ý định và khuynh hướng của ông. Và nhân dịp này, và chỉ dịp này, mà, như tiếp theo, “Ngài đến và ở trong một thành gọi là Na-xa-rét,” và như vậy từ lúc ấy làm nơi cư trú thường xuyên của mình ở đó; để bởi cách này điều này “có thể ứng nghiệm” (chúng ta đã bàn suốt thời gian này) “điều đã phán bởi các tiên tri, Ngài sẽ được gọi là người Na-xi-rê.” Vì, cuối cùng, nhân dịp này, thành này nay là chỗ thường xuyên của sự giáo dục và đời sống của Ngài cho đến khi Ngài ba mươi tuổi, người Do Thái, là những người tra xét, và tò mò và siêng năng đủ, và biết Ngài đến từ đâu, họ vì khinh miệt và ác ý đã ban cho Ngài danh hiệu này, Giê-xu, “Giê-xu người Na-xi-rê,” hay “ở Na-xa-rét.” Và danh này họ ban cho Ngài trong sự khinh miệt, vì theo họ là một nơi hèn hạ và không xứng đáng, cằn cỗi như vậy, đến nỗi đó là một tục ngữ giữa họ, “Có điều tốt nào ra từ Na-xa-rét không?” Và ma quỷ, nó khuấy động họ đến điều ấy, chính nó (một số người nói) đầu tiên ban cho Ngài danh hiệu ấy, Mác 1:24; dù sao nó cũng là kẻ đầu tiên tán thành nó; và nó làm điều ấy có mục đích để chuyển hướng suy nghĩ của người Do Thái khỏi việc tra xét về sự sinh của Ngài tại Bết-lê-hem, họ đều la lên rằng nó đã ở Na-xa-rét. Rồi nó được dân chúng truyền ra như vậy cách phổ biến, Mác 10:47, Lu-ca 18:37; và khi danh tiếng Ngài lớn lên, danh này cũng lan rộng.

Và việc nó là vì khinh miệt cũng xuất hiện bởi điều này, rằng như Tertullian nói, cho đến thời ông họ gọi các Cơ Đốc nhân là người Na-xi-rê, cũng như người Ga-li-lê. Nhưng này, điều Sa-tan và người Do Thái thiết kế vì ác ý lớn nhất, Đức Chúa Trời đã dùng ác ý của con người để quy cho Ngài một trong những dấu hiệu lớn nhất về việc Ngài là Đấng Mê-si, là sẽ là một người Na-xi-rê, và thánh cho Đức Chúa Trời bởi một lời khấn nguyện từ lúc thụ thai, điều cũng đã được thực hiện trong thành ấy. Như vậy Ngài cũng sắp xếp Cai-phe, vì ác ý, nói, “Một người phải chết vì dân,” để nêu ra một sự thừa nhận đúng, rằng Đấng Christ bởi cái chết của Ngài sẽ là cứu chúa của dân ấy, và của mọi người được chọn của Đức Chúa Trời trên thế gian. Ngài sắp xếp Phi-lát nói, và không rút lại, rằng Ngài là “Vua của người Do Thái,” điều ông làm trong sự khinh miệt; nhưng Đức Chúa Trời bởi đó tuyên bố Ngài là vua của Ngài cho cả thế gian bằng ba thứ tiếng phổ thông này, Hy Lạp, La-tinh, và Hê-bơ-rơ. Một số người phản đối cách giải thích được đưa ra này, rằng không nơi nào viết Ngài sẽ được gọi là người Na-xi-rê; không, cả Giô-sép và Sam-sôn cũng không được gọi như vậy. Câu trả lời là, hai cụm từ này trong Kinh Thánh là một, “là,” và “được gọi là.” Như khi có nói, “Ngài sẽ được gọi là Con của Đấng Rất Cao;” nghĩa là, “Ngài sẽ là Con của Đấng Rất Cao.” “Ngài sẽ được gọi là Chúa, sự công chính của chúng ta.” Và như vậy đúng cả về Sam-sôn và Giô-sép, rằng họ là người Na-xi-rê, và được nói rõ là biệt riêng; và còn đúng hơn về Đấng Christ, rằng Ngài là như vậy. Lại có phản đối, rằng Ma-thi-ơ nói “bởi các tiên tri;” trong khi Môi-se, người viết câu chuyện của Giô-sép và luật pháp, được phân biệt với các tiên tri; cả người viết câu chuyện của Sam-sôn, trong Các Quan Xét, cũng không phải là một tiên tri: và vì vậy sự ám chỉ này không thể là đến những người này. Câu trả lời dễ dàng. 1. Rằng dù theo nghĩa hẹp hơn chỉ những người viết các sách tiên tri ấy mới được gọi là tiên tri, như Ê-sai, Giê-rê-mi, và các tiên tri nhỏ, từ đó bạn đọc về Môi-se, luật pháp, và các tiên tri, như được phân biệt; nhưng lại, trong các Kinh Thánh khác, danh hiệu tiên tri được ban cho mọi tác giả thánh của Cựu Ước. 2 Phi-e-rơ 1:19, toàn bộ được gọi là “một lời tiên tri.” Và câu 20, 21, nó được gọi là “lời tiên tri của Kinh Thánh,” như được Đức Thánh Linh cảm hứng; như vậy mọi Kinh Thánh, được Đức Thánh Linh cảm hứng trực tiếp, đều được gọi là tiên tri: như Hê-bơ-rơ 1:1 “Đức Chúa Trời xưa kia đã phán bởi các tiên tri,” và rồi trích các sách Sa-mu-ên và Sử Ký; câu 5, “Ta sẽ làm Cha người,” v.v.; Công Vụ 3:24. Sa-mu-ên, người viết một câu chuyện, được gọi là một tiên tri; và mọi tác giả Kinh Thánh từ thời ông đều được gọi là tiên tri; và, câu 21, mọi người đều được gọi là các tiên tri thánh, đã có từ khi thế gian bắt đầu. 2. Và về chi tiết đặc biệt này, điều đang bàn, rõ ràng cả Gia-cốp và Môi-se, trong khi họ nói điều này về Giô-sép, hình bóng của Đấng Christ, lúc ấy đang tiên tri thật như bất cứ tiên tri nào. Gia-cốp tuyên xưng làm như vậy ở đầu lời nói của ông, Sáng Thế Ký 49:1, “Để Ta có thể nói cho các ngươi điều sẽ xảy đến cho các ngươi trong những ngày cuối cùng.” Và cũng rõ ràng Môi-se, trong sự lặp lại này của ông về việc Giô-sép biệt riêng khỏi các anh em mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:16, lúc ấy cũng bởi thần tiên tri chúc phước và báo trước điều sẽ xảy đến cho ông. Và rồi về người kia, về Sam-sôn, nó được truyền như một lời tiên tri rõ ràng, ngay trước khi ông thụ thai, cách ông sẽ là một người Na-xi-rê, là người trong điều ấy là hình bóng của Đấng Christ. Và điều này, dù được một thiên sứ thốt ra, được ghi lại bởi một tác giả thánh, người ghi lại nó như một lời tiên tri được ban trước. Và đến đây về việc Đấng Christ được khấn nguyện và thánh hiến từ lúc thụ thai.

CHƯƠNG VII

Rằng một lời tiên tri khác về Đấng Christ, Ê-sai 11:1, Giê-rê-mi 23:5, và Xa-cha-ri 3:8, được ứng nghiệm trong Đấng Christ là người Na-xi-rê, hay cư dân của thành ấy. Tôi không được giấu, để làm cho điều này được ưa thích, một cách giải thích hay ám chỉ công bằng và phong phú khác được nhiều nhà giải kinh nêu ra về một lời tiên tri khác về Ngài: và tôi muốn nếu có thêm một ngàn lời nữa, nếu có thể, để rơi vào mọi sự về Ngài. Vì càng nhiều dòng tiên tri như vậy về Giê-xu của chúng ta gặp nhau tại một trung tâm, chúng ta càng chắc chắn Ngài là Đấng Mê-si ấy sẽ đến, và Kinh Thánh bởi đó được khám phá là thần bí hơn, và chính Ngài rực rỡ. Rõ ràng Ma-thi-ơ, trong khi ông nói Ngài được nói bởi các tiên tri, không phải tiên tri, có trong mắt mình nhiều hơn một, vâng, và các lời tiên tri có lẽ hơn một loại; và như vậy sẽ có một πληρωθη, như Brugensis* quan sát. Bây giờ cách giải thích khác này khẳng định danh Nazaraian này là một ám chỉ đến danh thần bí và ẩn dụ của Netzer; nghĩa là, cây hay nhánh, được ban cho Ngài bởi Ê-sai. Chương 11:1, “Và sẽ có một chồi ra từ gốc Y-sai, và một Nhánh sẽ mọc ra từ rễ nó.” Được Giê-rê-mi hỗ trợ, chương 23:5, “Này, những ngày đến, Chúa phán, Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh công chính, và một Vua sẽ trị vì và thịnh vượng, và sẽ thi hành sự phán xét và công lý trên đất.” Và chương 35:15. Và được Xa-cha-ri thứ ba trong hai nơi, chương 3:8. “Này, Ta sẽ đem đầy tớ Ta là NHÁNH đến.” Và đặc biệt chương 6:12, “Chúa các đạo quân phán như vầy, rằng, Này người mà danh là NHÁNH; người sẽ mọc lên từ chỗ mình, và sẽ xây đền thờ của Chúa.” Và danh, họ nói, của thành Na-xa-rét trong tiếng Hê-bơ-rơ là Netzer, hay Natsoreth, một thành của cây (nơi đó nhiều cây, họ nói), như Giê-ri-cô được gọi là thành của cây chà là. Như vậy điều này về các cây non. Và một cư dân của nó, trong tiếng Syriac, lúc ấy đang dùng, là Noseraio. Như vậy hãy làm một lời kêu gọi đến người Do Thái. Các ngươi, hỡi người Do Thái, có thể đến nhận biết và biết Đấng Mê-si của mình, giữa những sự thành tựu khác của các lời tiên tri, bởi điều này, rằng Đấng mà tiên tri của các ngươi gọi là “Cây,” “Nhánh,” nó xảy đến để ứng nghiệm lời tiên tri ấy, rằng Ngài ở tại Na-xa-rét, là nơi có danh từ cây; như vậy có mục đích được Đức Chúa Trời thiết kế trước, vì nó sẽ là nơi cư trú nổi tiếng, và nơi giáo dục và thụ thai của Đấng mà các tiên tri của các ngươi đã tuyên bố là “Nhánh cao nhất của mọi Y-sơ-ra-ên của các ngươi.” Và cùng một sự quan phòng sắp xếp như vậy, rằng trong khi các ngươi gọi Ngài là người Na-xa-rét, và Giê-xu ở Na-xa-rét, các ngươi bởi đó ứng nghiệm lời tiên tri này (dù không biết), nhận Ngài, rằng bởi đó Ngài sẽ là nhánh; “Cây mà chính tay phải Đức Chúa Trời đã trồng.” Bởi danh ấy các tiên tri đã báo trước Ngài sẽ được chính các ngươi làm cho nổi tiếng, trong khi các ngươi gọi Ngài, “Một người ở Na-xa-rét.” Vâng, và tiên tri Xa-cha-ri dường như, dưới danh ấy của Ngài, “NHÁNH,” chỉ chúng ta đồng thời đến nơi này, nơi Nhánh này sẽ mọc; “Người mà danh là NHÁNH sẽ mọc lên từ chỗ mình,” nghĩa là thành Na-xa-rét này, nơi Ngài thụ thai và lớn lên; ám chỉ sự giáo dục của Ngài, cũng ở đó cho đến khi Ngài ra giảng dạy: và điều ấy cũng được báo trước trong những lời tiếp theo này, “Và người sẽ xây đền thờ của Chúa” (nói với Xô-rô-ba-bên, hình bóng của Ngài, người xây đền thờ thứ hai); được ứng nghiệm trong Đấng Christ của chúng ta, là Đấng nói, “Ta sẽ xây Hội Thánh Tân Ước của Ta.” Mà khi Ngài đầu tiên đi đặt nền móng bởi giảng Phúc Âm, sự quan phòng sắp xếp như vậy rằng Ngài đi ra từ Na-xa-rét, nơi và thành của Ngài, như Ma-thi-ơ chương 4 có. Như vậy điều Ma-thi-ơ ở đây nói, “Ngài ở tại Na-xa-rét, để ứng nghiệm, Ngài sẽ được gọi là người Na-xi-rê,” một người ở trong một thành Nhánh, đáp ứng điều Xa-cha-ri nói, chương 6:12, “Chúa các đạo quân phán như vầy, Này người mà danh là Nhánh: và người sẽ mọc lên từ chỗ mình, và sẽ xây đền thờ của Chúa.” Nhưng cách giải thích này có sự khập khiễng của nó, như vậy, dù nó có thể được nhận vào như một ám chỉ, nhưng không theo nghĩa đen như cách trước, huống chi chỉ hay phù hợp đầy đủ với trích dẫn của Ma-thi-ơ ở đây. Vì, 1. Không thể chứng minh chắc chắn rằng thành Na-xa-rét có danh từ Netzer, cây. Vì thành ấy mờ nhạt như vậy, đến nỗi danh của nó không được ghi trong Cựu Ước, là điều sẽ quyết định nó. Cả Xa-cha-ri ở đây cũng không dùng từ Netzer cho “Nhánh,” như Ê-sai dùng, và chỉ một lần, như tiên tri về Đấng Mê-si. Ông dùng từ Semah, như các tiên tri khác được đề cập cũng vậy. Như vậy nếu chúng ta tiếp nhận điều ấy là toàn bộ hay phạm vi chính của Ma-thi-ơ, chúng ta đặt mình chỉ trên một Kinh Thánh hay lời tiên tri, tức là, của Ê-sai, là người trong các chữ cái chỉ dùng từ Netzer ấy, mọi người còn lại một từ rất khác. Bây giờ khi Ma-thi-ơ ở đây nói rằng bởi việc được gọi là người Nazarean từ thành Na-xa-rét các lời tiên tri được ứng nghiệm; đó là vấn đề về sự giống nhau của danh hay từ phải được nhắm đến, được tìm thấy trong các Kinh Thánh ấy được nói là ứng nghiệm như vậy. Bây giờ danh hay từ Netzer không nơi nào khác được ban cho Ngài ngoài trong Ê-sai. Lại, từ ấy, như được tiên tri dùng về Ngài, là một danh từ thực chất (như chúng ta nói), một Cây hay Nhánh; nhưng danh hiệu ở đây được Ma-thi-ơ đề cập, được tìm thấy trong Kinh Thánh đáp ứng nó, là một danh từ tính từ, chỉ một thuộc tính hay phẩm chất thuộc về Ngài. Nhưng, anh em của tôi, há không đáng tiếc rằng hai cách giải thích này lại tranh nhau trong lòng của văn bản này, cái này chống cái kia, nếu có thể hòa giải và nhận cả hai? Vì rồi bạn sẽ chắc chắn có đủ các tiên tri chờ và tham dự vào sự thành tựu của nó. Đã có những người xưa, và gần đây, đã cố gắng nhận cả hai và hòa giải chúng, trong khi những người khác lập luận hoàn toàn cho một, để loại trừ cái kia. Như à Lapide, Cartwright, và Jackson, và Hierom xưa, như xuất hiện bởi việc so sánh bình luận của ông về Ma-thi-ơ 2:23, và Ê-sai 11:1. Như vậy nếu chúng ta xét danh Nazoraios, như Ma-thi-ơ ban nó trong các chữ cái và âm tiết của nó, thì việc Đấng Christ là một người Na-xi-rê chiếm ưu thế rõ ràng. Nhưng đồng thời cũng có thể có một ám chỉ để làm cho nó đầy đủ hơn đến Netzer của Ê-sai, hay việc Đấng Christ là Nhánh; đặc biệt xét danh của thành là mờ nhạt, và không được đề cập trong Cựu Ước, và như vậy không chắc chắn, dù được viết bởi ts, hay z, bởi tsade, hay zayn, Notsereth, hay Nazareth, nguyên thủy trong tiếng Hê-bơ-rơ. Và nếu được viết bởi ts, nhưng chữ ts ấy thường được biến trong phát âm và viết thành z, mà Drusius và Grotius, và những người khác đưa ra nhiều trường hợp; và như vậy trong khía cạnh ấy phục vụ tốt, hay phù hợp với cả hai cách giải thích. Và đó là cách của Đức Thánh Linh, trong những việc có tính chất này, có một mục đích rộng lớn và bao quát, và bởi cách ám chỉ trong việc ứng nghiệm các lời tiên tri nhận nhiều cách hơn một, tôi thú nhận vì vậy tôi dễ bị thuyết phục nhìn và lắng nghe cả hai. Chỉ tôi đồng thời phải đưa vào tuyên bố hay cảnh báo này về phán đoán của tôi, rằng nếu hai điều này không thể được tìm thấy đứng cùng nhau (điều tôi không thấy ngoài việc chúng có thể), rằng nếu tôi phải nghiêng về một cách giải thích hơn cái kia, tôi sẽ nghiêng về cách thứ nhất, như tôi đã trình bày, về việc Đấng Christ là một người Na-xi-rê, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, hay được thánh hiến cho Đức Chúa Trời. Và tôi ưu tiên cách ấy hơn cách kia trên mọi phương diện vì những lý do này, ngoài những gì đã được lập luận và nói trước. 1. Ngài được gọi là người Na-xi-rê từ thành, điều rõ ràng bởi lời chứng của Ma-thi-ơ và các tác giả Phúc Âm khác. Nếu câu hỏi đến, thành ấy danh là Notseroth hay Nazareth, như vậy dù lấy từ Netzer, chỉ nhánh hay cây non, hay từ Nazari, chỉ một người khấn nguyện cho Đức Chúa Trời, rõ ràng cái sau chiếm ưu thế cả trong Ma-thi-ơ đầu tiên ấy và các tác giả Phúc Âm khác, là những người viết danh của thành ấy trong tiếng Hy Lạp với z, không phải s, Nazareth, chứ không phải Nasareth, hay Notseroth. Và thứ hai, rằng cũng rõ ràng rằng nếu, theo sự tương tự của mỗi ngôn ngữ ấy, bạn dịch từ ấy từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp, nếu trong tiếng Hê-bơ-rơ danh thành ấy đã là Netsereth hay Netseroth (từ cây non và cây), thì trong tiếng Hy Lạp nó hẳn phải được viết Nasoreth với s, hay ss đôi; σῖγμα, vì τς trong tiếng Hê-bơ-rơ trong tiếng Hy Lạp được dịch bởi s, không phải z, nghĩa là, bởi σῖγμα, s hay ss, không phải bởi ζῆτα, như Melchitsedec trong tiếng Hê-bơ-rơ được dịch Melchisedec, bởi Phao-lô cho người Hê-bơ-rơ. Tsion được dịch trong tiếng Hy Lạp Sion; như vậy Tsabbooth là Sabboth, v.v., trong khi mọi tác giả Phúc Âm đều luôn viết danh của thành ấy Nazareth với z, nhưng không một người nào Nasareth. Và lại, ở phía kia, khi từ Hê-bơ-rơ là với zain, thì tiếng Hy Lạp viết ζῆτα hay z, như trong các từ Zabulon, Zacharias, và Beelzebub. Và lại, rằng thành này có danh từ cây hay cây mọc ở đó, và nổi tiếng nổi bật vì như vậy, là không thể hơn, vì Sa-bu-lôn, trong đó nó tọa lạc, là một nơi bị bỏ hoang trong bóng tối (như lời tiên tri và các tác giả Phúc Âm cho chúng ta biết*); và ngược lại nổi tiếng vì như vậy bởi người Do Thái, như tục ngữ thông thường ấy của họ cho thấy, “Có điều tốt nào ra từ Na-xa-rét không?” một nơi cằn cỗi và hèn hạ vượt hơn mọi nơi khác, đến nỗi không điều tốt, không thuộc bất cứ loại nào, mọc ở đó, hay được mong đợi từ đó. Vì nguyên nhân ấy có lẽ cây thịnh vượng này, Đấng Mê-si, được Ê-sai nói là “mọc ra từ đất khô,” Ê-sai 53:2, ngay với một cái nhìn đến sự không sinh trái của nơi và thành này. 2. Nếu tầm quan trọng của hai mầu nhiệm này được biện hộ ở mỗi phía được cân nhắc, điều này về việc Ngài là một người Na-xi-rê, theo nghĩa được đưa ra là được nhắm đến, dignius est (như à Lapide nói) là có giá trị hơn trong tầm quan trọng của nó, điều kia chỉ ám chỉ một cách diễn đạt ẩn dụ về việc Ngài là một “Nhánh,” và ở mức cao nhất ghi nhận việc chúng ta được ghép vào Ngài như các nhánh vào một cây ghép. Nhưng điều này kia chỉ sự thánh khiết cá nhân của Ngài như Đức Chúa Trời-người, việc Ngài được biệt riêng và thánh hiến cho Đức Chúa Trời, biệt riêng và được Đức Chúa Trời đóng ấn cho công việc cứu chuộc, là nền tảng của mọi sự; và nhiều mầu nhiệm khác, như các chức vụ vua và thầy tế lễ của Ngài, tất cả vinh hiển hơn nhiều so với cái kia, như trong phần tiếp theo sẽ xuất hiện. Điều này sẽ được thấy là bao quát nhất, và nhận vào mọi tiên tri. 3. Nếu chúng ta xét chính lời tiên tri, danh này của Ngài, người Na-xi-rê, không phải trong những từ ẩn dụ, mà trong các hình bóng rõ ràng và minh bạch, là những người, vì là hình bóng của Ngài, và vì chính mục đích ấy được gọi là Ναζαραῖοι, người Na-xi-rê, như những người theo một cách đặc biệt vượt hơn những người còn lại thánh, biệt riêng, biệt riêng và thánh hiến cho Đức Chúa Trời, hay những người được đội vương miện với một sự xuất sắc đặc biệt vượt hơn những người khác. Và như vậy bản Septuagint đôi khi dịch nó là ἃγιοι, đôi khi ἀφωρισμένοι, biệt riêng, ἐστεφανωμὲνοι, được đội vương miện. Bây giờ, nếu những người là hình bóng của Ngài được gọi như vậy trong mọi nghĩa này là người Na-xi-rê, thì Ngài trong họ càng được gọi như vậy hơn, và bởi đó được chỉ là thực tại, thực chất, của điều họ là bóng. Nhưng tôi vẫn kết luận, như tôi đã nói trước, rằng tôi ước và hy vọng cả hai có thể đứng, và tôi muốn có thêm một ngàn điều như vậy, với sự đa dạng và bao quát lớn như vậy.

CHƯƠNG VIII

Rằng như Đấng Christ đã bày tỏ ý chí và sự ưng thuận của Ngài trong việc biệt riêng chính mình cho công việc, thì Ngài cũng cho thấy sự sẵn lòng vui vẻ trong mọi phần của sự thực hiện. Bạn đã có phần trước của câu chuyện lớn này, sự biệt riêng của Ngài lúc thụ thai. Phần cuối tiếp theo, để xem cách Ngài giữ trọn lời khấn nguyện của Ngài từ hành động đầu tiên đến hành động cuối cùng, “vâng phục cho đến chết.” Tôi không cần lấy một văn bản cho nó, Tân Ước khắp nơi làm chứng về nó. Sẽ là vô tận để cho bạn mọi đoạn lập luận sự sẵn lòng và lòng sốt sắng này của Ngài suốt toàn bộ đời Ngài và lúc Ngài chết. Tôi sẽ đặt trước bạn chỉ một số đoạn nổi bật và rõ ràng hơn. Đáng chú ý là chính những lời đầu tiên bạn có được ghi lại như được chính Ngài thốt ra, và khi còn là một đứa trẻ, lúc mười hai tuổi, vâng, và chỉ một lời ấy thôi; và điều tôi đang nói bây giờ là tổng kết và hàm ý nổi bật của nó: Lu-ca 2:48, mẹ Ngài dường như quở Ngài, rằng không có sự biết của họ Ngài đã ở lại phía sau, và khiến họ buồn và phiền trong việc tìm Ngài, và không biết Ngài đã đi đâu. Câu trả lời của Đấng Christ là gì? Câu 49, “Há các ngươi không biết Ta phải lo việc của Cha Ta sao?” Như thể Ngài đã nói, Đúng là các ngươi là cha mẹ Ta, và Ta đã phục tùng các ngươi cho đến nay trong các việc riêng của các ngươi, nhưng các ngươi không biết Ta có một Cha khác cao hơn các ngươi, là Đấng đã truyền cho Ta, bởi chức vụ trung bảo của Ta, loại việc khác phải được Ta làm hơn là chăm sóc các ngươi, và trong đó Ta không phải nhận lời khuyên hay chỉ dẫn từ các ngươi, hay xin phép các ngươi sao? Vì Ta không phải là một con trai thông thường: “Há các ngươi không biết Ta đang lo việc của Cha Ta sao?” ἑν τοῖς τοῦ πατρὸς, “trong những sự hay việc của Cha Ta,” là Đấng là Cha Ta theo một cách khác hơn các ngươi là, và vì vậy việc của Ta là một loại việc khác hơn của những đứa trẻ khác. Ta là Đấng Christ, Đấng Mê-si, và ở những năm này Ta hiểu mình đủ rõ là như vậy; và Ta có một công việc thuộc linh phải làm, được Cha Ta giao cho Ta, mà mọi nghĩa vụ khác, dù ở những năm này, phải nhường chỗ. Và như nơi khác là, “Như Cha truyền cho Ta, Ta cũng làm như vậy,” như Giăng 14:31. Ý chí và luật pháp của Ngài được viết trong lòng Ta từ khi còn trẻ; Ta cam kết làm ý Ngài, thực hiện chức vụ của một trung bảo, Đấng Mê-si, mà một phần là chức vụ tiên tri, để dạy và chỉ dẫn. Và để cho một mẫu hay một bằng chứng về nó, Ta nay bởi lệnh Ngài (đây là lần đầu tiên Ta lên đền thờ, nhà của Cha Ta, nơi Ta sẽ giảng nhiều bài giảng sau này) đã ở giữa các thầy tranh luận với họ, câu 46. Dường như đó là lần đầu tiên Ngài đến, theo luật pháp, đến lễ; cách là lúc mười hai tuổi đặt một sự phân biệt giữa một đứa trẻ và một thanh niên, rằng những người nam ở tuổi ấy phải lên đền thờ. Ma-la-chi đã nói Ngài sẽ, như một sứ giả của giao ước hay tiên tri, thình lình đến đền thờ của Ngài: Ma-la-chi 3:1, “Này, Ta sẽ sai sứ giả Ta, và người sẽ dọn đường trước mặt Ta: và Chúa mà các ngươi tìm kiếm, sẽ thình lình đến đền thờ Ngài, chính sứ giả của giao ước, mà các ngươi vui thích: này, người sẽ đến, Chúa các đạo quân phán.” Và khi Ngài đến lần đầu, Ngài sẽ đến như một sứ giả hay người tuyên bố giao ước, dù chỉ lúc mười hai tuổi. Như Đức Chúa Trời cho Môi-se thấy rằng chính ông là người giải cứu dân Ngài (từ lâu trước khi ông giải cứu họ) bởi một hành động báo thù trên một người Ai Cập, thì Đức Chúa Trời cũng cho chứng cớ rằng đây là thiên sứ của giao ước trong đền thờ, gần hai mươi năm trước khi Ngài đến thi hành chức năng ấy cách thông thường. Nhưng điều tôi quan sát từ đó là đến điểm đang bàn, rằng lúc mười hai tuổi, và từ lâu trước, bản tính nhân loại hiểu đầy đủ chức vụ của Ngài, và việc Ngài là trung bảo, và hướng các hành động của Ngài đến mục đích và mức ấy. Ngài hành động như Đấng Mê-si cho Cha Ngài, như Cha Ngài theo một cách khác hơn Ngài là Cha của con người hay thiên sứ, và có luật pháp viết trong lòng Ngài lúc thụ thai trong mắt Ngài. Để làm ý Ngài, Ngài cẩn thận, vâng, vui thích làm ý ấy: Ta đang lo việc của Cha Ta: vâng, Ta phải như vậy (Ngài nói). Đây là nghĩa vụ và cam kết nguyên thủy mà tai Ta từ lâu đã bị xỏ xuyên để làm, tức là, ý này của Ngài. Ta không thuộc về chính Ta, cũng không thuộc về các ngươi, mà là tôi tớ của Ngài; Ta phải ở trong việc của Ngài. Và dù nay bạn có một trường hợp nổi bật hơn về nó lúc mười hai tuổi, bạn có thể đã nhận thấy nó từ lâu, nếu bạn đã quan sát cách cư xử của Ta, và cách Ta đã hướng các mục đích của Ta; vì vậy, bạn thấy, Ngài trách họ: “Há các ngươi không biết Ta ở trong việc của Cha Ta sao?” Và từ εἷναι ἐν τοῖς, ở trong những sự của Cha Ngài, hàm ý việc Ngài hoàn toàn ở trong chúng. Và dù Cha Ngài không thông thường, hay có lẽ chưa trước lần hiện ra này của Ngài tại đền thờ, đặt Ngài vào việc phi thường, hay khác hơn như một đứa trẻ phục tùng cha mẹ thường ở (như, câu 51, sau này có nói về Ngài rằng Ngài phục tùng họ), nhưng Ngài đã ở trong mọi đường lối của Ngài trong những sự của Cha Ngài, và đã cư xử như một người bước đi bởi một nguyên tắc vâng phục Đức Chúa Trời cao hơn những người khác bị buộc. Và điều này họ có thể đã quan sát, nếu không Ngài đã không trách họ vì không xét đến nó. Và từ εἶναι là hoàn toàn và liên tục phó cho nó, như những người trong một chức vụ phải vậy. Như Rô-ma 12:7, 8, “Hay chức vụ, hãy chờ đợi chức vụ của chúng ta; hay người dạy, vào việc dạy; hay người khuyên bảo, vào việc khuyên bảo: người ban cho, hãy làm với sự đơn sơ; người cai trị, với sự siêng năng; người tỏ lòng thương xót, với sự vui vẻ.” 1 Ti-mô-thê 4:15, “Hãy suy ngẫm những điều này; hãy hoàn toàn phó mình cho chúng; để sự tiến bộ của ngươi có thể xuất hiện cho mọi người.” Điều chúng ta dịch, và cũng đúng, “hãy hoàn toàn phó mình cho chúng,” là cụm từ tương tự, ἐν τούτοις ἴσθι, “hãy ở trong những điều này.” Như vậy Đấng Christ như nay, thì từ lúc thơ ấu, đã hoàn toàn ở trong những sự của Cha Ngài, và như trung bảo, hướng mọi sự vâng phục như vậy đến Ngài; và không chỉ hành động cách thánh khiết, như một đứa trẻ được thánh hóa từ trong bụng mẹ, mà như trung bảo; và Ngài vui thích làm điều ấy, và cho thấy như vậy lúc Ngài bắt đầu đầu tiên. Đây là lời nói đầu tiên, và là một lời sớm bạn có về Ngài, và nó hàm ý điều ấy. Nói ngắn, (Đấng Christ nói), “Đấng đã sai Ta ở với Ta,” tức là, luôn luôn; “và Ta luôn làm những điều đẹp lòng Ngài,” Giăng 8:29. Và Ngài đã làm như vậy luôn từ lúc thơ ấu, và hướng mọi sự đến Ngài như một Cha đã sai Ngài vào công việc thuộc linh ấy. Và Cha đã không bỏ Ta một mình, mà hướng dẫn Ta từ đầu làm như vậy (Ngài nói); vì về việc Ngài hướng dẫn Ngài làm ý Ngài Ngài nói ở đó. Tại sao tôi phải dài dòng thuật lại cho bạn mọi lời nói khác của Ngài có thể lập luận điều này, cách đó là thức ăn và đồ uống của Ngài để làm ý Đức Chúa Trời? Giăng 4:34, “Giê-xu nói với họ, Thức ăn của Ta là làm ý của Đấng đã sai Ta, và hoàn thành công việc Ngài.” Ngài đói, và tuy vậy lòng sốt sắng và mong muốn làm ý Đức Chúa Trời trong việc cứu các linh hồn, đã nuốt chửng cảm giác đói và yếu ấy. Ngài vui thích làm ý Đức Chúa Trời hơn bất cứ người đói nào từng ăn thức ăn của mình; và không chỉ lúc này, và cho dịp này, mà làm mọi phần còn lại của công việc đến cuối cùng, để hoàn hảo và hoàn thành mọi phần của nó. Như vậy tiếp theo, “và hoàn thành hay hoàn hảo công việc Ngài.” Như vậy, mọi thời gian trước, Ngài đã làm nó thành thức ăn và đồ uống của Ngài, như bây giờ, và cho mọi năm sắp tới, cùng một lòng sốt sắng ở trong Ngài, thậm chí đến toàn bộ, từ đầu đến cuối, như từ hoàn hảo hàm ý. Và trong tất cả điều này Ngài vẫn hướng sự vâng phục của Ngài như trung bảo, nhìn mọi điều Ngài làm, không chỉ như sự vâng phục nợ thông thường như từ những người khác, mà như nó là công việc được thiết kế bởi Đấng đã sai Ngài, và đóng ấn Ngài cho công việc này: xem Giăng 6:38, “Vì Ta từ thiên đàng xuống, không phải để làm ý riêng Ta, mà ý của Đấng đã sai Ta.” Vẫn, bạn thấy, Ngài ứng nghiệm nghĩa vụ nguyên thủy ấy của Ngài, “Ta vui thích làm ý Ngài, hỡi Đức Chúa Trời.” Vâng, không chỉ nói, như ở đây, rằng nó hơn thức ăn đối với Ngài để làm ý Ngài; mà còn để diễn tả lòng sốt sắng của Ngài trong đó, ở một nơi khác vào một lúc khác, lòng sốt sắng này của Ngài được nói là đã “ăn nuốt Ngài,” sức mạnh, và tinh thần, và mọi sự của Ngài. Ngài bị ăn nuốt, và bị nuốt chửng bởi đó: nó nuốt chửng mọi ý định của Ngài, như cơn giận của Đức Chúa Trời được nói đã uống cạn tinh thần của Gióp: Giăng 2:17, “Lòng sốt sắng về nhà Ngài” (và về vinh hiển của Ngài liên quan trong đó) “đã ăn nuốt Ta,” Đấng Christ nói.

CHƯƠNG IX

Rằng Ngài đã không co lại khi những đau khổ lớn nhất của Ngài đến gần, cái chết của Ngài, mà cho thấy một quyết tâm vui vẻ cho đến giây phút cuối cùng. Hãy nêu thêm trường hợp, trong điều là phần khó nhất của công việc Ngài, và sự hoàn thành của mọi sự, những đau khổ của Ngài lúc chết. 1. Trước khi Ngài đến chịu nó một thời gian khá lâu, hãy xem khung tinh thần của Ngài; Lu-ca 12:50, “Ta có một phép báp-têm phải chịu; và Ta bị ép buộc biết bao cho đến khi nó được hoàn thành!” Ngài biết sự đắng cay của phép báp-têm ấy là như vậy đến nỗi không tạo vật nào có thể chịu báp-têm với nó: Ma-thi-ơ 20:22, “Nhưng Giê-xu đáp và nói, Các ngươi không biết điều các ngươi xin. Các ngươi có thể uống chén Ta sẽ uống, và chịu báp-têm với phép báp-têm Ta chịu không? Họ nói với Ngài, Chúng tôi có thể.” Nhưng, Ngài nói, “Ta bị ép buộc biết bao cho đến khi nó được hoàn thành.” Ta không thể diễn tả bao nhiêu; và Ta bị ép buộc rằng mong muốn và khao khát của Ta bị trì hoãn, và chúng ép và co hẹp lòng. Không người đàn bà nào mong muốn được giải cứu hơn Ngài mong muốn hoàn thành công việc ấy; đi qua dòng suối ấy, biển cơn giận ấy, Ngài sẽ bị chìm ngập đầu và tai vào. Một lần khi Đấng Christ bắt đầu lần đầu tuyên bố sự lớn lao của những đau khổ Ngài — Ma-thi-ơ 16:21, “Từ lúc ấy, Giê-xu bắt đầu cho các môn đồ Ngài thấy, cách Ngài phải đi đến Giê-ru-sa-lem, và chịu nhiều điều từ các trưởng lão và các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, và bị giết, và sống lại vào ngày thứ ba” — Phi-e-rơ đem Ngài (nghĩa là sang một bên, như một người bạn vì tình yêu) và bắt đầu quở Ngài, rằng Ngài sẽ tiếc mình, và không khiêu khích người Pha-ri-si bởi lòng sốt sắng; và “xin đừng như vậy cho Ngài, Chúa” (ông nói), Ngài chưa bao giờ đáng điều ấy, Ngài là Cứu Chúa của con người, đi khắp nơi làm điều tốt, điều này sẽ không xảy đến cho Ngài. Nhưng Giê-xu đã nhận điều này thế nào? Người ta sẽ nghĩ Ngài sẽ nhận nó cách yêu thương. Hoàn toàn, chúng ta chưa bao giờ thấy Đấng Christ giận như vậy, và nhận một việc tệ như vậy. Có nói, câu 23, “Nhưng Ngài quay lại, và nói với Phi-e-rơ, Hãy lui ra đằng sau Ta, Sa-tan; ngươi là một sự vấp phạm cho Ta: vì ngươi không nghĩ đến những sự của Đức Chúa Trời, mà những sự của con người.” Từ στραφεὶς, dịch là “Ngài quay lại,” nó hàm ý không quá nhiều việc quay thân Ngài đến ông, mà việc quay và thay đổi nét mặt Ngài đến một sự tái nhợt hay đỏ, như khi máu một người nổi lên, hay khi người ấy bị cảm động bởi giận và phẫn nộ. Và Ngài nói gì? “Hãy lui ra đằng sau, Sa-tan.” Chưa bao giờ có một từ như vậy ra từ đôi môi ấy trước hay sau, ban cho một thánh đồ, như Phi-e-rơ là. Tất cả là vì ông chạm vào Ngài trong điều tinh thần Ngài sốt sắng nhất; như giận nổi lên và dâng lên chống lại điều đến cản đường và dòng chảy của mong muốn con người, như một dòng mạnh chống lại điều sẽ ngăn nó. Và Đấng Christ thêm, “Ngươi là một sự vấp phạm cho Ta!” Một sự vấp phạm đúng là một dịp vấp ngã. Bây giờ bản tính thánh của Đấng Christ không có khả năng một dịp vấp ngã như vậy, hay bị lôi kéo đến tội, như chúng ta; nhưng lời nói của Phi-e-rơ có xu hướng ấy trong nó, để chuyển hướng Ngài khỏi công việc lớn mà lòng Ngài chú tâm. Rồi vào một lúc khác Phi-e-rơ sẽ can thiệp để cứu Ngài bằng gươm, Giăng 18:11.

Và dù lúc ấy Ngài nhận một câu trả lời nhẹ nhàng hơn từ Đấng Christ, “Hãy cất gươm ngươi vào vỏ;” nhưng bạn vẫn bởi đó có thể thấy lòng Ngài tiếp tục hướng mạnh về công việc cứu chuộc đã được Ngài đảm nhận, và được định cho Ngài biết bao; “Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta, Ta há không uống sao?” Mỗi lời đều nói lên sự sốt sắng và sức mạnh của ý chí và quyết tâm của Ngài trong đó. Những câu hỏi trong trường hợp ấy lập luận sự mãnh liệt lớn nhất. Nhưng điều này thuộc về chi tiết tiếp theo: tức là, Khi Ngài đến thực hiện phần cuối cùng ấy của sự vâng phục Ngài, những đau khổ cho đến chết. 1. Khi thời gian càng gần hơn để Ngài thực hiện chuyến đi cuối cùng lên Giê-ru-sa-lem, không còn nhiều tháng hay ngày để sống, và cũng biết mọi điều sẽ xảy đến cho Ngài ở đó, như Ngài đã nói với Phi-e-rơ và các môn đồ Ngài; tác giả Phúc Âm Lu-ca nói về Ngài, chương 9:51, “Khi thời gian đến Ngài phải được cất lên” (tức là, bởi cái chết tàn ác ấy, lên vinh hiển), “Ngài cương quyết hướng mặt đi lên Giê-ru-sa-lem.” Tôi sẽ không tranh luận dù đó là chuyến đi cuối cùng của Ngài (điều tôi nghĩ hơn với Grotius), hay đó là nửa năm trước, như những người khác; nhưng hai chuyến đi lên Giê-ru-sa-lem sau đó được Lu-ca đề cập (điều tuy vậy không lập luận rằng thái độ của Ngài, ở đây được ghi lại nhân dịp, không nên được hiểu về chuyến đi cuối cùng của Ngài); vì Lu-ca nói những sự không nghiêm ngặt theo thứ tự thời gian, mà theo dịp (như Grotius đã quan sát). Tuy nhiên điều này mọi người đều và phải thừa nhận, rằng phạm vi của đoạn này là cho thấy Đấng Christ nay hướng về cuối cùng đã cứng rắn mình, và trong mọi cách cư xử của Ngài (được diễn tả bởi mặt ở đó) tự đặt mình để bày tỏ như vậy, rằng không điều gì đã hay sẽ chuyển hướng Ngài. Vâng, và điều này đáng chú ý nơi Ngài hơn những lúc trước; vì, câu 53, nó được một cả thành người Sa-ma-ri quan sát, là những người vì vậy không tiếp Ngài: “Và họ không tiếp Ngài, vì mặt Ngài như thể Ngài sẽ đi đến Giê-ru-sa-lem.” Từ đó lời khuyên bảo từ gương của Đấng Christ, chịu khổ cách kiên quyết vì chúng ta: 1 Phi-e-rơ 4:1, là như sau, “Vì Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt, hãy trang bị cho mình cùng một tâm trí;” một quyết tâm mạnh, khiến tâm trí một người dũng cảm và mạo hiểm đối mặt với khó khăn, như áo giáp mạnh làm tâm trí một người dũng cảm xông vào trận chiến. Như vậy Đấng Christ tự trang bị mình, thép hóa lòng Ngài, như chúng ta thường nói. Và rồi khi Ngài sắp ăn bữa tối cuối cùng, ăn bữa cuối của Ngài (như chúng ta thường nói), như nó được gọi, Lu-ca 22:16, hãy xem Ngài thốt ra sự mãnh liệt của mong muốn thế nào, câu 15, “Ta đã mong muốn với lòng mong muốn ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi Ta chịu khổ;” nghĩa là, Ta đã khao khát với mong muốn nồng nhiệt nhất sự đến của đêm cuối và bữa ăn cuối này Ta phải làm, rằng nó sẽ đến và mau đến, như mọi người thường làm trước cho điều lòng họ hướng về. Và việc đó là lý do của Ngài rõ ràng bởi điều tiếp theo, câu 16, “Vì Ta nói với các ngươi, Ta sẽ không uống trái của cây nho, cho đến khi vương quốc Đức Chúa Trời đến:” điều được chỉ bởi lễ Vượt Qua, sự cứu chuộc thế gian bởi cái chết của Ta. Đây sẽ là đồ uống cuối cùng Ta sẽ uống với các ngươi; và nay cái chết của Ta đến, bởi đó các ngươi và thế gian sẽ được cứu và cứu chuộc. Và lại, khi Ngài biết Giu-đa sẽ đi ra phản bội Ngài, Ngài nói, “Điều ngươi làm, hãy làm mau;” Giăng 13:27, 30, càng sớm càng tốt theo ý ngươi, vì Ta sẵn sàng và quyết tâm. Ngài thách thức ông, và thúc giục ông đến điều ấy để cho thấy sự quyết tâm của chính Ngài. Và khi ông đã đi ra Ngài vỗ tay (như thể) vì vui mừng, và thốt ra niềm vui và chiến thắng của Ngài trong đó, câu 31, “Vì vậy khi ông đã đi ra, Giê-xu nói, Nay Con người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Ngài.” Vì Ngài coi cú đánh nay như đã đánh, việc nay như đã xong, rằng Ngài sẽ bị đóng đinh. Vì khí cụ sẽ đặt mọi sự vào hoạt động đã đi ra về việc ấy, và Ngài gọi cái chết của Ngài, là sự vinh hiển của Ngài, vì nó là nền tảng của mọi vinh hiển chính Ngài và những người được chọn của Ngài sẽ có. Dù sau đó nó đắng cay thế nào, lòng Ngài hiện tại đầy vui mừng vì những suy nghĩ về sự đến gần của nó; Ngài nhìn nó như ngày cưới của Ngài, ngày đăng quang của Ngài (như trong nhiều khía cạnh hơn một nó đã chứng tỏ); như lòng Sa-lô-môn được nói là đầy vui mừng trong ngày mẹ ông đội vương miện cho ông. Và việc Ngài coi nó như vậy, bạn có một nơi khác cho cùng mục đích, Giăng 12:23, 24, 28, “Nay giờ đã đến Con người phải được vinh hiển,” điều được nói ra từ cùng một niềm đam mê tinh thần như trước; như thể Ngài đã nói, Nay, chính nay là lúc, giờ được khao khát, khao khát lâu như vậy, đã đến, trong đó Ta sẽ được vinh hiển, và làm công việc vinh hiển nhất ấy mà vì đó Ta đến thế gian. “Vì giờ này Ta đến thế gian,” như câu 27. Và điều này Ngài nói liên quan đến cái chết của Ngài, như câu 24, cũng như câu 27, 28, và 32 rõ ràng cho thấy. Đúng là, Ngài bị kinh hãi và bối rối khi bước vào nó (vì ở đây tiếng sấm đầu tiên đánh Ngài đã bắt đầu), như câu 27, “Nay linh hồn Ta bối rối,” và bối rối như vậy, như Ngài thêm, “Ta sẽ nói gì? Cha, xin cứu Ta khỏi giờ này?” Nhưng đồng thời, Ngài đổi mới và khôi phục điều đã là quyết tâm và theo đuổi thường xuyên của Ngài. “Nhưng vì cớ này Ta đến giờ này.” Đó là một sự xét mà Ngài nhận vào để làm lòng Ngài can đảm đến nó; rằng Ngài đã đi xa như vậy, và nay đã đến nó, và Ta nay sẽ thoái lui sao? Và điều gì đã làm Ngài vui, ngay giữa sự bối rối này của Ngài? 1. Rằng Cha Ngài sẽ được vinh hiển. “Cha, xin vinh hiển danh Ngài. Bấy giờ có một tiếng từ thiên đàng đến, nói, Ta đã vinh hiển nó, và sẽ vinh hiển nó lại.” 2. Rằng bởi đó các linh hồn sẽ được cứu, điều, trong câu 24, Ngài cho lời giải thích này, “Nếu một hạt lúa mì” (mà Ngài so sánh mình với, là Đấng sẽ là gốc của nhiều người mọc ra từ Ngài), “không chết, nó ở một mình;” như Ngài nếu không sẽ phải ở trên thiên đàng. “Nhưng nếu nó chết, nó sinh nhiều trái;” điều hơn nữa, câu 32, 33, Ngài diễn tả, “Ta, nếu Ta được cất lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến cùng Ta. Điều này Ngài nói, chỉ về cái chết Ngài sẽ chết.” Sau điều này Ngài làm một bài giảng dài cho các môn đồ Ngài, khi Giu-đa đã đi ra thực hiện thiết kế chết chóc của ông; và Đấng Christ, để không mất thời gian, trong lúc ấy bước vào một bài giảng dài và rộng cho các môn đồ Ngài để làm lòng họ can đảm, được ghi trong các chương thứ mười ba và mười bốn tiếp theo của Giăng. Và rất đáng chú ý, cách trong giữa bài giảng Ngài, trong dòng diễn thuyết Ngài đến điều hơn mọi sự đã cảm động Ngài đến công việc ấy, tức là, tình yêu của Cha Ngài, bạn có đoạn, Giăng 14:31, “Nhưng để thế gian biết rằng Ta yêu Cha; và như Cha đã truyền cho Ta, Ta cũng làm như vậy. Hãy trỗi dậy, chúng ta đi khỏi đây.” Ngài nhất định vội vàng đi, như thể Ngài đã lỡ thời gian Giu-đa gặp Ngài với các đội quân được huấn luyện của ông, và như vậy họ sẽ lỡ Ngài. Ngài ngồi trên gai (như chúng ta thường nói về một người nghĩ thời gian dài), vì Ngài ngắt giữa một bài diễn thuyết, mà Ngài lại tiếp tục (như thể Ngài đã quên mình), dù hai chương sau, chương mười lăm và mười sáu. Hơn mọi công việc khác, giảng dạy, và giảng bài cuối của Ngài nữa, lòng Ngài chú tâm nhất; và tuy vậy Ngài bắt đầu giữa một bài giảng để đi, để bị bắt và đóng đinh: “Hãy trỗi dậy, chúng ta đi khỏi đây.” Ngài nhìn đồng hồ, và thấy nó chưa chạy hết, và Ngài ngồi xuống lại, và giảng một bài giảng khác về cây nho và các nhánh, nhân dịp điều Ngài đã đang cử hành, thánh lễ của bữa tối Ngài, huyết Ngài, được chỉ như vậy bởi huyết của cây nho. Tốt, khi bài giảng ấy và lời cầu nguyện sau của Ngài, chương 17, xong, nó đến chính điểm của sự hành hình đắng cay của Ngài, Ngài không chờ cho đến khi những người truy đuổi của họ và Giu-đa với các đội quân được huấn luyện của ông tìm thấy Ngài; mà như chương mười tám cho chúng ta biết, Ngài tự dâng mình như một sinh tế vào tay họ (vì như vậy mọi sinh tế phải được đem đến cửa đền thờ bởi người dâng sinh tế), và như vậy được dâng lên. Và tất cả điều này Ngài làm cách sẵn lòng và biết trước điều sẽ xảy đến, chương 18:4. Và những điều này chương mười tám của Giăng thuật lại cách đúng đắn và có chủ ý, từ câu đầu tiên đến câu thứ chín: “Khi Giê-xu đã phán những lời này, Ngài đi ra với các môn đồ Ngài qua khe Xết-rôn, nơi có một vườn, mà Ngài vào, và các môn đồ Ngài. Và Giu-đa nữa, là kẻ phản bội Ngài, biết nơi ấy; vì Giê-xu thường đến đó với các môn đồ Ngài. Giu-đa vậy, đã nhận một đội quân và các viên chức từ các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si, đến đó với đèn lồng và đuốc và vũ khí. Giê-xu vậy, biết mọi sự sẽ xảy đến cho Ngài, đi ra, và nói với họ, Các ngươi tìm ai? Họ đáp Ngài, Giê-xu ở Na-xa-rét. Giê-xu nói với họ, Ta là Ngài. Và Giu-đa, là kẻ phản bội Ngài, đứng với họ. Ngay khi Ngài đã nói với họ, Ta là Ngài, họ lui lại, và ngã xuống đất. Bấy giờ Ngài lại hỏi họ, Các ngươi tìm ai? Và họ nói, Giê-xu ở Na-xa-rét. Giê-xu đáp, Ta đã nói với các ngươi rằng Ta là Ngài; vậy nếu các ngươi tìm Ta, hãy để những người này đi đường họ: để ứng nghiệm lời Ngài đã phán, Trong những người Ngài ban cho Ta, Ta không mất một ai.” Chúng ta đã phạm tội chống lại sự hiểu biết, và Ngài chịu khổ với một sự nhận thức đầy đủ, và một sự suy xét trước về mọi điều sẽ xảy đến cho Ngài. Và hơn nữa (để làm chúng ta nhận thức ý chí này của Ngài trong đó), Ngài nói với Phi-e-rơ, khi ông nhất định vô ích và yếu đuối cố gắng cứu Ngài, Ma-thi-ơ 26:53, “Ngươi há nghĩ rằng Ta hiện nay không thể cầu xin Cha Ta, và Ngài sẽ lập tức ban cho Ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao?” Ôi! Ngài không cần một đội lớn như vậy; chính lời Ngài, “Ta là Ngài,” Giăng 18:8, đánh tất cả họ lui lại, và có thể đã làm chết; và câu 11, “Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta, Ta há không uống nó sao?” Ngài chưa bao giờ cho thấy bất cứ dấu hiệu miễn cưỡng nào, cho đến khi trong vườn Ngài thấy điều thực sự ở trong chén ấy Cha Ngài trình cho Ngài, chính cơn giận của Ngài, và bị làm nên một sự rủa sả. Và để cho thấy bản chất của một con người tự nó trong một trường hợp như vậy có thể làm gì, tức là, cho thấy sự ghê tởm của mình về một sự chịu đựng cao như vậy, và chỉ để chúng ta hiểu như vậy, để chúng ta có thể thấy tình yêu của Ngài (vì thích hợp chúng ta bởi một điều gì đó hiểu Ngài đã bị thử thách bao nhiêu), Ngài bởi đó kêu lên, “Cha, nếu có thể, xin cho chén này lìa khỏi Ta.” Nhưng như Ngài đã, Giăng 12:27, thì ở đây ý chí của Cha Ngài lại làm yên mọi sự. Và toàn bộ ý của đoạn này chỉ để cho thấy, 1. Sự ghê tởm của Ngài, về sự việc tự nó đơn giản được xét, vì sự đắng cay của nó; và, 2. Rằng toàn bộ căn cứ của việc Ngài dù vậy phục tùng nó là ý chí của Cha Ngài; và, 3. Cách, dù vậy ý chí Ngài đứng với nó cao như bao giờ, nhưng chỉ trên căn cứ ấy, “Không phải ý Ta, mà ý Ngài được nên.” Khi họ có Ngài trong sảnh của thầy tế lễ cả, khinh miệt và đánh Ngài; như Ngài đã hướng mặt, như bạn đã nghe, trước những đau khổ Ngài đi đến Giê-ru-sa-lem; thì nay tiên tri thốt ra nó trong thân Ngài, cho chúng ta biết cách Ngài cũng thép hóa lòng Ngài chống lại điều ấy: “Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh, và má cho kẻ nhổ râu: Ta không che mặt khỏi sự xấu hổ và khạc nhổ. Vì Chúa là Đức Chúa Trời sẽ giúp Ta; vì vậy Ta sẽ không bị bối rối: vì vậy Ta đã đặt mặt Ta như đá lửa, và Ta biết Ta sẽ không bị xấu hổ.” Cuối cùng, Khi Ngài treo trên cây, và có đủ để khiêu khích một tinh thần lớn như vậy, được trao quyền như Ngài với chủ quyền của thiên đàng và đất để tự cứu mình, và truyền cho những đinh ấy nhường đường, Ngài có thể đã dạy chúng vâng phục tốt hơn là giữ Chúa của chúng trong những đau khổ lớn như vậy một giây; và điều đã và có thể khiêu khích Ngài hơn nữa cho thấy quyền năng Ngài để tự cứu mình, là những sự chế giễu tàn ác của họ thêm vào mọi đau khổ Ngài, “Hãy xuống” (họ nói), “ngươi là kẻ cứu những người khác, và chúng ta sẽ tin ngươi.” Tốt, Ngài vẫn treo yên lặng ở đó. “Ngài chịu thập tự giá” (Phao-lô nói), “và khinh sự xấu hổ,” Hê-bơ-rơ 12:1. Khi ở trong mồ, mọi quyền lực của sự chết không thể giữ Ngài ở đó, vì Ngài đã làm xong công việc Ngài. Nhưng tình yêu giữ Ngài trên thập tự giá, và đóng đinh Ngài ở đó bằng những đinh mạnh hơn con người hay ma quỷ có thể đóng vào. Ôi! Ngài có thể, như Sam-sôn, trong khi họ chế giễu Ngài, đã phá sập các trụ của thiên đàng quanh tai họ, và chính Ngài đứng thẳng ra khỏi đống đổ nát của nó. Trong Thi Thiên mười sáu (được làm về Ngài) Ngài chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã ban cho Ngài lời khuyên ấy để kiên trì trong quyết tâm chết của Ngài, và giữ mục đích của nó cố định trong lòng Ngài suốt mọi đêm ấy trong đó Ngài phải làm với Cha Ngài trước những đau khổ Ngài. Nếu Ngài, tôi chắc chúng ta càng hơn, có cớ chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã ban nó, và Ngài vì đã theo nó. Cũng vậy, Giê-xu được chúc tụng! A-men.

SÁCH V
Sự thực hiện thực tế của Đấng Christ về sự cứu chuộc của chúng ta. Nói chung, Ngài đã phó chính mình Ngài vì chúng ta. — Các phần đặc biệt của sự cứu chuộc của chúng ta là, rằng Ngài đã bị làm nên tội, và một sự rủa sả; và bởi cái chết Ngài đã đạt một chiến thắng trên Sa-tan, bởi đó Ngài giải cứu chúng ta khỏi sự nô lệ; và đã thực hiện mọi sự công chính có thể đáp ứng luật pháp cho chúng ta. — Và rằng Đấng Christ, như người chăn vĩ đại của chúng ta, chăm sóc bảo tồn và giữ chúng ta an toàn, được cứu chuộc và giải phóng như vậy bởi Ngài. Đấng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho mọi người, để được làm chứng vào đúng kỳ. — 1 TI-MÔ-THÊ 2:6. Về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo

CHƯƠNG I

Rằng Đức Chúa Trời ngay, khi con người sa ngã, làm sự khám phá cho người về một Đấng Cứu Chuộc, A-đam đã truyền kiến thức về Ngài cho hậu tự mình, và Ngài theo đó được đề xuất cho đức tin của các tổ phụ. DÙ các tín đồ, trước khi Đấng Christ đến, trong đức tin của họ chỉ có một số tia sáng mờ nhạt về Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc, nhưng họ có những nhận thức thật về một Đấng như vậy sẽ đến. Và chắc chắn có một số tia sáng và tia bên ngoài, trong những sự được chỉ định để đại diện cho Đấng Christ chiếu qua bức màn ấy. Vì sự khác biệt mà sứ đồ đặt ra, khi ông xử lý và so sánh điểm của cả hai và mỗi sự ban phát ấy, của chúng ta và của họ, dường như hàm ý như vậy trong việc nói, rằng “chúng ta ngắm xem với mặt không che vinh hiển của Chúa,” 2 Cô-rinh-tô 3:18; hàm ý rằng họ có một số tia sáng và nhận thức tối hơn, mờ nhạt, lẫn lộn được phóng vào tâm trí họ về điều ấy. Đúng là Đấng ấy lúc ấy thực sự bị che, và giấu trong những cách diễn đạt và đại diện mây mù và tối, chỉ là bóng; như chúng ta đọc về Môi-se, rằng mặt ông được che bằng một bức màn, để chỉ như vậy. Và Môi-se là như trung bảo của họ lúc ấy, và mặt được đặt trong Kinh Thánh cho người, chúng ta có thể nói rằng người của Đấng Christ lúc ấy bị mờ nhạt; và tuy vậy với một bức màn như vậy không hoàn toàn làm tối mọi sự nhận thức về vinh hiển Ngài. Đúng là, thực sự, họ không biết cá nhân, Ngài sẽ là ai, như nay chúng ta biết, và cần thiết cho chúng ta; như Đấng Christ nói với người Pha-ri-si (là những người sống dưới ánh sáng của Phúc Âm và các phép lạ Ngài), “trừ khi các ngươi tin rằng Ta là Ngài, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.” Nhưng rằng có một trong các con của loài người, sẽ đến, là Đấng sẽ là một người giải cứu, điều này các thánh đồ được cứu thường biết lúc ấy. Dù người Do Thái thô tục mắc kẹt trong chữ, như ngày nay, bức màn ở trên lòng họ, như 2 Cô-rinh-tô 3:15. Nó nay không ở trên mặt Đấng Christ, chương 4:4, 5, mà trên lòng con người. Tôi sẽ bắt đầu chứng cớ của tôi với lời hứa đầu tiên trong thiên đàng, rõ ràng là, rằng một con của Ê-va, dòng dõi của người nữ, sẽ đến, là Đấng sẽ có quyền bẻ đầu con rắn: nghĩa là, trong ngôn ngữ rõ ràng hơn nay nói, “Đấng sẽ hủy phá các công việc của ma quỷ,” 1 Giăng 3:8, hay như trong thư cho người Hê-bơ-rơ, chương 2:14, “Đấng sẽ hủy diệt kẻ có quyền của sự chết,” và cứu và giải cứu khỏi kẻ chính ngày ấy đã đem tội và sự chết vào thế gian, và bởi đó có quyền của sự chết. Và vì vậy cũng Đấng được hứa ấy sẽ hơn một người đơn thuần, hay tạo vật đơn thuần. Vì làm sao khác Ngài có thể có quyền thắng và hủy diệt và bẻ quyền của những thiên sứ sa ngã ấy? vâng, và điều lớn hơn, của luật pháp Đức Chúa Trời, là luật đe dọa sự chết? Bây giờ chúng ta sẽ được cứu bởi kiến thức và đức tin về Đấng này, như Ê-va (chắc chắn) đầu tiên được bởi đức tin vào Ngài, và rồi chúng ta. Và sự cần thiết cho sự cứu rỗi của kiến thức ấy xuất hiện trong trường hợp của cha mẹ đầu tiên của chúng ta. Vì tại sao khác Đức Chúa Trời lại vội vàng như vậy, trong buổi chiều mát của chính ngày họ đã phạm tội, khám phá điều này, ngoài việc kiến thức về nó cần thiết cho sự cứu rỗi của họ? Và cùng một sự cần thiết phải được giả định giữ cho sự cứu rỗi của những người khác sẽ được cứu sau họ. Và vì vậy kiến thức về một Đấng cứu chuộc được truyền cho họ, để được truyền xuống cho hậu tự họ. A-đam cũng sống chín trăm ba mươi năm và hơn vào thế giới đầu tiên ấy, và một dòng dõi và chủng tộc tin kính được kể từ ông cho đến trận lụt, và cha mẹ đầu tiên ấy của chúng ta là tin kính, và đã là nguyên nhân truyền tội cho mọi hậu tự họ, càng bị ràng buộc và buộc, và theo đó sốt sắng cảm động, để truyền xuống kiến thức về phương tiện ấy, bởi đó chính họ đã được khôi phục, bởi đó hậu tự họ cũng có thể được cứu; và sẽ lạ khi nghĩ rằng họ sẽ không. Và rằng, de facto, họ đã truyền nó như vậy, ngoài điều câu chuyện trong Sáng Thế Ký thuật về tôn giáo được truyền bá trong những thời ấy, có một số dấu chân còn lại giữa dân ngoại về sự sa ngã của Ê-va, bằng tên,* về nọc độc và sự nhiễm của con rắn, mà vì đó họ làm một sự va chạm và bầm dập các con rắn, và về một dòng dõi, Jovis Incrementum, như Virgil gọi người, là Đấng sẽ là một người khôi phục và làm bối rối ma quỷ. Những ký ức như vậy được để lại và tìm thấy giữa dân ngoại, dù bị làm hư như vậy, đến nỗi họ không thể được cứu bởi chúng, họ thiếu một ánh sáng thuộc linh đi kèm kiến thức ấy. Vì vậy, tôi nói, sẽ vô lý khi nghĩ rằng những người sau sẽ được cứu, lại hoàn toàn bị Đức Chúa Trời giữ khỏi sự gợi ý và kiến thức về lời hứa đầu tiên ấy. Vì không có lời hứa nào khác (mà chúng ta đọc còn tồn tại) bởi đó những người được cứu có thể được cứu. Bây giờ điều tôi muốn được quan sát trên lời hứa nguyên thủy ấy, là, rằng chỉ có hai điều nổi bật lời hứa ấy gồm, Thứ nhất, sự giải cứu và cứu rỗi khỏi quyền của con rắn, là việc bẻ đầu con rắn. Và thứ hai là, rằng một Đấng, một trong các con của loài người, sẽ thực hiện điều này, và bẻ đầu nó. Về điều này lập luận hiện tại của tôi tiến hành. Chúa khôn ngoan tuyệt đối và ân điển trước hết thấy và nhận thức kiến thức về một Đấng như vậy cần thiết cho việc đem các con của loài người vào cùng Ngài, cũng như về ân điển của Ngài để cứu họ, và vì vậy không hài lòng chỉ làm một lời hứa đơn thuần về sự giải cứu. Và sự cần thiết nằm trong điều này, rằng lương tâm có tội của tội nhân, nhận thức đúng về sự ghê tởm của việc phạm tội chống Đức Chúa Trời là gì, và về cơn giận của Đức Chúa Trời vì tội là gì, chính một “lửa thiêu đốt,” không có sự dũng cảm đến gần Đức Chúa Trời trong chính người mình, trong chính tội mình, mà giấu mình, như A-đam đã làm. Cả con người cũng không dám đến gần Ngài mà không có một trung bảo được hứa cho người. Như rõ ràng từ mong muốn của dân Y-sơ-ra-ên, rằng Môi-se sẽ đến gần Đức Chúa Trời cho họ; và trên đó Môi-se nhận lời hứa về một tiên tri sẽ đến sau ông, giống như ông. Điều này cũng khiến Gióp mong muốn một người trung gian giữa Đức Chúa Trời và ông, Gióp 9:33. Và cách lương tâm tự nhiên được đánh thức chỉ cho con người sự cần thiết của một trung bảo, chúng ta có một trường hợp trong người Highlander ấy, là người nghe ông Robert Bruce lên án những tội ấy, mà ông biết mình có tội, lương tâm ông bị chạm sâu, nói, “Tôi sẽ cho ông hai mươi con bò để hòa Đức Chúa Trời và tôi.” Người tội nghiệp! Ông cảm nhận quyền năng của lời Đức Chúa Trời trên linh hồn ông từ chức vụ của người ấy; và ông nghĩ người ấy có sự quen biết với Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng người ấy có thể hòa giải Đức Chúa Trời với ông lại. Như vậy điều lệ lớn đầu tiên ban cho A-đam nêu ra người của Đấng Christ như một người chiến thắng mạnh mẽ trên Sa-tan, và trung bảo cho con người. Bây giờ điều này cũng được tiếp nối với các sinh tế dâng cho Đức Chúa Trời. Chứng cớ A-bên, mà bạn đọc về, Hê-bơ-rơ 11, cách thờ phượng Đức Chúa Trời ấy chỉ tội lỗi mới đem vào, và tình trạng vô tội không biết. Và những điều này chỉ đến một sự chuộc tội; và bởi đức tin cứu rỗi vào Đấng Mê-si sẽ đến, là Đấng đã được nêu ra trong lời hứa đã nói trước, A-bên được chấp nhận, điều Ca-in thiếu, Hê-bơ-rơ 11.

CHƯƠNG II

Rằng Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì chúng ta để cứu chuộc chúng ta. — Điều được hàm ý trong cách diễn đạt ấy. — Chúng ta nên xét đúng sự lớn lao và giá trị của một món quà như vậy. — Việc Đấng Christ phó chính mình Ngài là một lời chứng cao về tình yêu đặc biệt của chính Ngài cho chúng ta. Tôi đã cho thấy rộng rãi sự sẵn lòng tự nguyện ở trong Đấng Christ để thực hiện công việc của một Đấng cứu chuộc cho chúng ta, điều cũng những lời này đủ hàm ý, “Ngài đã phó chính mình Ngài.” Ngài không bị Cha Ngài phó cách thụ động, mà đó là một hành động tự nguyện của chính Ngài; và quà tặng là như vậy. Chúng ta cũng đã bàn về sự đầy đủ của khả năng và năng lực của Ngài để làm thỏa mãn, và mua sự cứu chuộc, điều không tạo vật đơn thuần nào có khả năng, mà quyền năng Ngài, là Đức Chúa Trời-người, lớn như lòng Ngài tự nguyện. Bây giờ hãy đến sự thực hiện, giá, chính giá chuộc như nó ở đây được tuyên bố là, một việc phó chính mình Ngài. Hướng đến việc mở chung điều này chúng ta có thể quan sát. I. Cách Phao-lô vui thích trong cách diễn đạt này “Ngài đã phó,” hay “tự dâng mình lên,” cả trong sự thường xuyên sử dụng nó, Ê-phê-sô 5:2, 25, Tít 2:14, Hê-bơ-rơ 9:14, “tự dâng mình;” và Hê-bơ-rơ 1:3, “bởi chính mình Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta;” Phi-líp 2:7, “tự làm trống mình.” Cũng như trong đó, khi sứ đồ thánh ấy, với sự áp dụng, nói về tình yêu của Đấng Christ cho chính ông, và muốn nêu nó lên mức cao nhất, để ảnh hưởng lòng ông sâu nhất, lúc ấy ông dùng cách diễn đạt này, “Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi,” Ga-la-ti 2:20. II. Rằng điều các Kinh Thánh khác phân ra trong các chi tiết về điều Đấng Christ đã phó, điều này tổng hợp trong tổng thể này, như bao quát mọi điều khác. Kinh Thánh nơi khác, vâng, bữa tối của Chúa, nêu nó ra từng mảnh: huyết Ngài trong rượu, “huyết quý báu Ngài đổ ra để cứu chuộc chúng ta,” 1 Phi-e-rơ 1:19; thân Ngài trong bánh, “đây là thân Ta được phó vì các ngươi,” Lu-ca 22:19; thịt Ngài hay toàn người, “Ta phó thịt Ta vì sự sống của thế gian,” Giăng 6:51; mạng sống Ngài; “Ta phó mạng sống Ta vì chiên Ta,” Giăng 10:15; linh hồn Ngài, “đổ ra như một của lễ vì tội,” Ê-sai 53:10; việc Ngài phó mọi tài sản và sự giàu có Ngài, và trở nên nghèo, 2 Cô-rinh-tô 8:9; việc Ngài rời cha và mẹ, Ê-phê-sô 5:31, 32, được so sánh. Bất cứ điều gì, tôi nói, các Kinh Thánh khác về bữa tối của Chúa phân ra từng mảnh liệt kê cho chúng ta, tất cả và mỗi điều này, một từ này, “Ngài phó chính mình Ngài,” cùng lúc, bởi sự lớn, tóm tắt bao quát. Vì nói chính mình, chắc chắn là tất cả của Ngài. III. Ngài phó, Ngài phó đi; vì điều được phó như một giá hay giá chuộc (như điều này trong văn bản), cũng như phó chính mình như một sinh tế, như Ê-phê-sô 5:2, đây hoàn toàn là một việc phó đi, bởi đó người phó chịu mất mát và thiệt hại thật như vậy để mua sự cứu chuộc ấy. Và như vậy sinh tế bị thiêu và tiêu thành tro, hoàn toàn có mất mát như vậy cho người dâng nó, như điều được phó đến; và như vậy trong việc phó đi sự giàu có Ngài, Ngài được nói đã trở nên nghèo bởi đó, 2 Cô-rinh-tô 8:9, và không còn gì để lại cho chính Ngài, Đa-ni-ên 9:26, và rằng Ngài tự làm trống mình, Phi-líp 2:7, 8. Không có điều gì là lợi cho Ngài, mà Ngài chịu mất mát hiện tại của nó, về việc sử dụng và lợi ích hiện tại của Ngài. IV. Chính Ngài là điều được phó đi. Không phải chỉ của Ngài, hay điều thuộc về Ngài, mà chính Ngài; không phải sua mà se (như Phao-lô nói, “Tôi không tìm của các ngươi, mà các ngươi”); như vậy ở đây Đấng Christ phó đi không chỉ τὰ ἴδια, điều thuộc về chính Ngài (như hàng hóa và tài sản riêng được nói là của một người), bên ngoài Ngài (và như vậy toàn bộ sự sáng tạo được nói là thuộc Đấng Christ, Giăng 1:11), mà là chính Ngài, chính người Ngài, hay điều thuộc về cá nhân Ngài, bất cứ điều gì nội tại nhất thuộc về chính Ngài, intimum suum, và điều, như chính Ngài, đối với chính Ngài thân yêu và quý nhất, và bẩm sinh. Vì vậy đây là một từ rộng, và kéo vào mọi sự của chính Ngài (như chúng ta sẽ thấy sau), toàn bộ chính Ngài, mọi điều có thể làm từ chính Ngài, mọi điều Ngài có thể, như chúng ta nói, giật hay xé, có thể bằng bất cứ cách nào được làm đi khỏi chính Ngài. Điều này nói chung. Về các chi tiết, tôi sẽ giới hạn mình chỉ vào những điều trong Kinh Thánh hay lời nói thông thường được gọi là chính mình của một người, và điều, theo phương ngữ của Kinh Thánh, về người của Đấng Christ, theo một cách đặc biệt hơn được coi là chính Ngài. Bây giờ điều gì có thể, và thường, được gọi là chính mình của một người? 1. Những việc làm, công việc, hoạt động, và hành động của một người, là những trái tiến ra từ và mọc trên chính mình của một người; những điều này được kể là chính mình của một người. Như vậy khi một tôi tớ phó mọi hành động và sự phục vụ của mình, mọi thời gian mình, và điều mình có thể làm, rằng tất cả điều này sẽ cho chủ mình sử dụng, dù giả sử chủ ấy không có quyền trên mạng sống, hay của cải của mình, nhưng trong trường hợp ấy người ấy được nói là cho thuê chính mình, bán chính mình, phó chính mình, cho người ấy sử dụng và phục vụ, để được quản lý mọi bề bởi sự chỉ định và lệnh của chủ mình. Hay nếu (giả sử) vì tình yêu và tình bạn với một người khác, một người sử dụng toàn bộ thời gian và lao động của mình, và chịu mọi hành động của mình được sắp xếp cho người kia, dù không theo cách phục vụ, mà như một người bạn; nhưng trong trường hợp này người ấy có thể được nói là phó chính mình khi người ấy suốt lúc ấy không có ích cho chính mình, hay cho những lợi ích riêng và cá nhân của mình. Trong khi nếu không đó là bản chất của chính mình làm việc cho chính mình. Trong trường hợp này một người được nói đúng là phó chính mình, khi các hoạt động của người ấy như vậy được một người khác xử lý. Triết gia nói, rằng “ngày một người được làm tôi tớ hay nô lệ cho một người khác, người ấy mất nửa chính mình,” nửa lý trí và suy nghĩ của mình (tình trạng của tôi tớ lúc ấy là như vậy, đặc biệt nô lệ), chúng được sắp xếp, xử lý, và phục tùng ý chí của một người khác. Khi A-háp được nói đã “bán chính mình để làm điều ác,” đó là bởi phó các công việc, và hành động, và đường lối của mình, cho sự thống trị và quyền lực của tội, như một chúa và chủ trên mình. Và ngược lại, sự vâng phục chúng ta nợ Đức Chúa Trời trong “việc giữ các điều răn Ngài” được gọi là “toàn bộ của con người,” Truyền Đạo 12:13, vì nó đòi hỏi và chiếm lấy sức và mạnh, và toàn bộ trong con người như được phó trong đó, nếu được thực hiện đúng như nó phải.

Bây giờ theo nghĩa này, toàn bộ Đấng Christ có thể được nói đúng là đã được phó đi, và Ngài đã phó chính mình Ngài; vì mọi hành động của Ngài, và bất cứ điều gì Ngài làm, đều hoàn toàn theo sự chỉ dẫn của một Đấng khác, vì, và thay cho chúng ta, chứ không phải của chính Ngài; và theo đó hoàn toàn được Ngài hướng đến mục đích ấy, để phục vụ chúng ta theo sự chỉ định của Ngài: “Ta đến,” Ngài nói, “không phải để làm ý riêng Ta, mà ý của Đấng đã sai Ta,” Giăng 6:38. Cha đã ban cho Ngài mọi chấm của các công việc Ngài; và Ta đã hoàn thành nó, Ngài nói. Đó là lời Ngài ở cuối về điều Ngài đã làm trong thế gian này, từ đầu đến cuối, trong Giăng 17:4. Và như vậy trong việc chỉ làm những công việc như Cha ban cho Ngài, Ngài phó chính mình Ngài cho Cha Ngài trước, và trong đó cho chúng ta nữa. Vì công việc ấy là tất cả, trong thu nhập của nó, hoàn toàn vì lợi ích và ích lợi của chúng ta, Ngài đồng thời cũng thật được nói đã phó chính mình Ngài vì chúng ta. Bởi đó Ngài là một tôi tớ hoàn hảo cho Cha Ngài vì chúng ta, vâng, và của chúng ta nữa. Và điều này nữa Đấng Christ trong một đoạn duy nhất ấy, Ma-thi-ơ 20:28, cho chúng ta ý nghĩa và cách giải thích, “Con người đến không phải để được phục vụ,” như Chúa của mọi sự, “mà để phục vụ, và phó mạng sống Ngài (như trong và bởi việc chết, thì qua toàn bộ quá trình đời Ngài bởi việc phục vụ) ‘làm giá chuộc cho nhiều người,’ nghĩa là, cho chúng ta. Ngài tuyên xưng khắp nơi rằng Ngài không ở sự tự xử của chính mình, và như vậy không thuộc về chính mình: “Ta đến không phải để làm ý riêng Ta;” bạn gặp điều ấy từ Ngài bao nhiêu lần. Ngài không thuộc về chính mình, hay chính mình Ngài (như chúng ta thường nói trong trường hợp ấy) trong bất cứ điều gì Ngài làm ở đây, là Đấng tuy vậy bởi quyền bẩm sinh là tự do nhất, và có đặc quyền hành động mọi sự cho chính mình, và vinh hiển chính mình theo một cách khác hơn cách này. Nhưng đặc quyền này Ngài hoàn toàn đặt xuống dưới chân Cha Ngài, và nhận lấy mọi sự bởi một sự ủy nhiệm mới từ Ngài, để hành động mọi sự theo ý Ngài, chứ không phải ý riêng Ngài, nhằm đến sự cứu rỗi của chúng ta. Và vì vậy khi Ngài đến chết, Ngài nói, “Như Cha ban cho Ta điều răn, Ta cũng làm như vậy. Hãy trỗi dậy, chúng ta đi khỏi đây,” Giăng 14:31, 2. Một người có thể được nói là phó chính mình, khi người ấy phó các sự an ủi của đời mình; và vì vậy việc từ chối chính mình được Đấng Christ giải thích, là từ bỏ đất, nhà, cha, mẹ. Và mạng sống được đặt cho các sự an ủi của đời, như khi có nói, rằng “Mạng sống không nằm trong sự dư dật,” ý là, sự an ủi của đời không. Bây giờ mọi sự an ủi của đời này và đời kia Đấng Christ đều từ bỏ trước hay sau, thậm chí đến chính ánh sáng của mặt trời, đặc quyền thông thường của loài người, bị tối khi Ngài đang bị đóng đinh. Và rồi mọi niềm vui và sự an ủi của thế giới kia Đấng Christ từ bỏ một thời gian. Khi đến lúc Ngài phải ở trên thiên đàng vinh hiển, Ngài rời thiên đàng và mọi vinh hiển của nó. Và rồi sự chết, như chúng ta biết, là một sự tước đoạt mọi sự thuộc thế gian, đặt một dấu chấm hết cho mọi sự hưởng thụ của Ngài về đời này. 3. Nhân tính của bản tính con người Ngài, gồm linh hồn và thân thể, được gọi là chính Ngài, và được hiểu bởi việc phó thịt Ngài vì sự sống của thế gian, Giăng 6:51; nghĩa là, toàn bộ bản tính con người, phân biệt với thần tính Ngài, và ngôi hai như Đức Chúa Trời, như được chú ý trong chính những lời ấy, “thịt Ta, mà Ta sẽ phó;” và việc phó mạng sống của nó, như Giăng 10, được gọi đúng là việc phó chính mình Ngài. Và như vậy Hê-bơ-rơ 9:14, việc dâng nó (là một của lễ thiêu toàn bộ) được gọi là “việc tự dâng mình lên.” Ngài “tự dâng mình lên bởi Thần đời đời,” nghĩa là, bởi thần tính Ngài, là Thần làm sống bản tính con người ấy. Thần này là người dâng, và nhân tính là người dâng sinh tế,* và tuy vậy sinh tế ấy được gọi là chính Ngài, như thân thể của một người được gọi là người, như trong lời nói thông thường; và Ma-ri, Giăng 20:2, gọi thân thể của Đấng Christ, mà nàng nghĩ đã chết, là “Chúa.” Nhưng rồi linh hồn thường được gọi là người hơn; nhưng hãy lấy cả thân thể và linh hồn, như hiệp nhất thành một người, và việc dâng cả hai, như hiệp nhất như vậy, đó chắc chắn là việc dâng chính mình của một người. Và theo nghĩa này Kinh Thánh, đặc biệt thư ấy cho người Hê-bơ-rơ, đối lập chính Ngài ấy, nghĩa là, bản tính con người Ngài, với mọi sinh tế khác trong đó các thầy tế lễ dâng những sự không phải là chính họ, mà là những sự bên ngoài người họ, như huyết của bò và dê. Và như khi người Do Thái thờ hình tượng và mê tín dâng con cái họ cho Mô-lóc, trái của thân thể họ, việc dâng những sự như vậy không theo bất cứ nghĩa nào là một sinh tế của chính họ. Nhưng Đức Chúa Trời trở nên thịt, nghĩa là, ngôi hai, Con, lấy một bản tính con người vào một người với chính Ngài, từ đó, dù Ngài chỉ dâng bản tính con người ấy, nhưng đối lập với những của lễ ngoại lai như vậy, Ngài được nói đã tự dâng mình lên, dù thần tính không được dâng lên, như linh hồn hay người của một người có thể được nói làm, là người chỉ dâng thân thể mình làm một sinh tế, và như vậy chỉ mạng sống thuộc thân thể mình, dù linh hồn mình người ấy không, và không thể dâng; và trong sự đối lập này với những sự ngoại lai với một người, có nói Hê-bơ-rơ 9:14, so với các câu 11–13, “Nhưng Đấng Christ đã đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những điều tốt sẽ đến, bởi một đền tạm lớn hơn và hoàn hảo hơn, không làm bằng tay, nghĩa là, không thuộc sự xây dựng này; cũng không bởi huyết của dê và bò con, mà bởi chính huyết Ngài, Ngài vào một lần vào nơi thánh, đã đạt sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta. Vì nếu huyết của bò và dê, và tro của một con bò cái tơ rắc kẻ ô uế, thánh hóa đến việc tẩy sạch thịt; huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng bởi Thần đời đời tự dâng mình không vết cho Đức Chúa Trời,” v.v. Trong đó Ngài so sánh Đấng Christ, là thầy tế lễ thượng phẩm của Đức Chúa Trời, với các thầy tế lễ thượng phẩm của họ, nói, rằng họ chỉ dâng huyết của bò và dê, những sự không theo bất cứ nghĩa nào có thể được gọi là chính họ, mà Ngài tự dâng mình lên; và rõ hơn, câu 25, nơi việc Ngài tự dâng mình đối lập với việc các thầy tế lễ thượng phẩm dâng các tạo vật khác chứ không phải chính họ, trong những lời này, “cũng không phải để Ngài tự dâng mình thường xuyên, như thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi thánh mỗi năm với huyết của những kẻ khác,” αἶμα ἀλλότριον, huyết của người khác. Như vậy huyết của bò và dê, hay, bởi cùng một lý do, huyết của những người khác (nếu đã có những sinh tế như vậy) như giả sử của con cái, được cha và mẹ dâng lên (điều Đức Chúa Trời không đòi hỏi, dù người Do Thái thờ hình tượng thực hành nó), nhưng tất cả vẫn chỉ là huyết của một sự nào khác hơn chính mình, αἶμα ἀλλότριον; nhưng của lễ này của Đấng Christ đối lập là của chính Ngài, như văn bản ấy có, αἶμα ἁυτοῦ cũng như Khải Huyền 1:5. Bây giờ, nếu bạn hỏi điều đó là gì vốn là sinh tế, và tuy vậy được kể là chính Ngài, chương 10 cho người Hê-bơ-rơ câu 5 giải quyết cho chúng ta rằng đó là thân thể hay bản tính con người ấy, cả linh hồn và thân thể, được chuẩn bị để là sinh tế ấy: “Vì vậy, khi Ngài đến thế gian, Ngài nói, Sinh tế và của lễ Ngài không muốn, mà một thân thể Ngài đã chuẩn bị cho Ta.” Như vậy đây là một nghĩa thứ ba trong đó Ngài tự dâng mình. Áp dụng. Hãy đặt một giá trị trên món quà và giá chuộc này, theo phẩm giá của nó. Đó là sự lớn lao của giá được nêu ra bởi điều này (rằng Ngài đã phó chính mình Ngài, là phạm vi rõ ràng của văn bản này trong Ti-mô-thê, và Ma-thi-ơ 20:28), để cho thấy giá trị không thể ước tính của món quà. Xưa có nói về một cuộc mua bán lớn, hay bán và mua được thực hiện bởi những người lớn, và tổng thể, giữa hai nhân vật lớn, rằng một người mua và người kia bán, họ không biết điều gì. Và thật, dù Đức Chúa Trời biết, và Đấng Christ biết, giá đến mức nào, nhưng chúng ta là những người vì đó nó được phó không bao giờ có thể biết hay ước tính nó đến đời đời. Ôi, không bao giờ! cả chúng ta không thể hiểu điều này đến mức nào, “Đấng Christ đã phó chính mình Ngài.” Đây là một món quà và giá chuộc chưa biết. “Danh Ngài là gì, hay danh Con Ngài là gì,” A-gu-rơ nói, Châm Ngôn 30:4. “Ngươi có thể nói không?” Và ngươi cũng ít có thể nói, việc phó chính mình này đến mức nào; ngươi cũng có thể “buộc nước trong áo ngươi, và lên thiên đàng,” v.v., như A-gu-rơ ở đó nói, như dò đến đáy chiều sâu này, và đo kho báu vô hạn nào nằm chìm trong đó. Đó là chính Ngài, không ai ngoài chính Ngài là Đấng đã chi và từ bỏ nó, biết điều gì của chính Ngài đã đi khỏi Ngài, khi Ngài phó chính mình Ngài. Không ai biết giá trị của chính mình, ngoài chính mình, Khải Huyền 19:12. “Danh” Ngài là như vậy, như có nói, “không ai biết ngoài chính mình.” Không ai ngoài chính Ngài là Đấng chi nó có thể nói điều gì của chính Ngài Ngài đã từ bỏ, và đi khỏi Ngài để tạo nên khoản thanh toán này; không ai, tôi nói, ngoài Ngài và Cha Ngài, là Đấng Ngài phó chính mình cho, và là Đấng đặt và nhận giá và làm cuộc mua bán cho sự cứu chuộc của chúng ta, biết giá trị. Chúng ta thường nêu những sự có giá trị lớn nhất và những tổng số lớn nhất giữa con người, bởi “giá chuộc của một vua.” Nó đáng giá chuộc của một vua, như bạn thường nói, trong việc nói điều ấy bạn giả định cho mình một vua lớn nào đó bị một kẻ thù mạnh có thể giữ và giữ ông bắt làm tù binh và tù nhân; và cách rồi toàn bộ vương quốc ông (như luật và cách là) đóng góp và phó một giá chuộc xứng đáng để khôi phục ông lên ngôi lại. Và điều ấy cũng được ước tính theo tỷ lệ vương quốc ông có thể được phán đoán giàu có, hay hoàng tử của họ vinh hiển và phẩm giá. Ôi! giá trị nào rồi sẽ được đặt trên việc một vua trở nên một giá chuộc chính mình, vâng, của Đức Chúa Trời vĩ đại được làm một người với bản tính chúng ta, và của việc Ngài phó chính mình làm một giá chuộc, là Đấng là Vua của các vua. Nếu Đức Chúa Trời đặt một giá trị trên mỗi sợi tóc của đầu con cái Ngài (mà, để diễn tả với sự kính trọng, chúng được nói là được Ngài đếm), thì với Ngài (chúng ta nghĩ) mọi sự của Đấng Christ, mỗi sợi tóc của đầu Ngài phải có sự kính trọng thế nào, là Đấng là đầu, đáng giá mọi thánh đồ chính họ, mọi thánh đồ cùng nhau, là những người chỉ là thân thể cho Ngài? Còn có một sự phản chiếu đặc biệt hơn trong lời này, “Ngài đã phó chính mình Ngài,” như nó theo một cách đặc biệt nêu ra tình yêu đúng và đặc biệt của chính Chúa Giê-xu Christ trong việc này; đúng, tôi nói, cho chính Ngài, như phân biệt với Cha, và tình yêu của Ngài trong việc phó Ngài nữa. Không điều gì là hay có thể diễn tả một tình yêu hơn, và sự lớn lao của nó, hơn nói, “Ngài đã phó chính mình Ngài.” Vì vậy bạn có thể quan sát chúng thường được kết hợp với nhau; và nơi điều phó chính mình này được đề cập, ở đó điều kia, tình yêu Ngài, cũng được nói. Vâng, và điều này được đề cập có mục đích, như điều lớn nhất bởi đó tình yêu Ngài có thể được nêu ra. Sự kết hợp này chúng ta thấy lại và lại, Ê-phê-sô 5:25, “Như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì nó.” Và lần thứ hai bởi Phao-lô, Ga-la-ti 2:20, “Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.” Dấu hiệu và bằng chứng cao nhất của tình yêu được tìm thấy giữa con người, là điều trong một người chồng đối với một người vợ, rằng người ấy phó chính mình cho nàng, và như vậy phó chính mình, người ấy phó mọi sự cùng với chính mình, đến nỗi không cần nói hay thêm gì nữa để chỉ tình yêu. Nhưng này! ở đây có hơn, không chỉ Đấng Christ phó chính mình, toàn bộ chính mình Ngài cho Hội Thánh Ngài, như một người chồng làm, mà phó chính mình Ngài vì Hội Thánh Ngài, như Ê-phê-sô 5:23, 25. Và đó là điều sứ đồ muốn làm ấn tượng trên chúng ta, như sự chứng minh lớn nhất về tình yêu Ngài cho Hội Thánh Ngài; rằng khi nàng bị bắt làm tù binh cho tội và sự khốn khổ đời đời, lúc ấy Ngài phó chính mình Ngài vì nàng, để cứu nàng, như tiếp theo ở đó. Chúng ta tôn thờ và thán phục tình yêu Ngài; tình yêu Ngài trong việc phó chính mình Ngài cho chúng ta, khi bởi sự áp dụng của sự cứu chuộc Ngài được làm của chúng ta bởi ân điển. Và ân huệ này lớn thế nào cho các thánh đồ, là những người sống trong sự hiệp thông với Đấng Christ hằng ngày, điều họ cảm nhận trong sự ngọt ngào của một sự hưởng thụ thật về một Đấng như vậy, lớn như vậy, đáng yêu như vậy; điều họ theo đó nhận vào bởi giác quan thuộc linh tinh tế nhất, mà sự hiện diện và món quà của một Đấng như vậy đòi hỏi từ họ. Ôi, nhưng tình yêu Ngài trong việc phó chính mình Ngài vì họ từ lâu như vậy, trước khi họ có, phải lớn thế nào! dù sự áp dụng của Ngài cho họ là mục đích của nó. Và trong khi giao dịch phó chính mình này, họ chỉ biết bởi nghe nói, và sự thuật lại của Kinh Thánh, đó là điều Ngài làm vì họ “trong chính Ngài” (như cụm từ là, Cô-lô-se 2:15). Và như vậy họ chỉ nhận nó bởi đức tin. Nhưng khi chính Đấng Christ được áp dụng cho linh hồn ngươi, rồi hãy đặt cả hai cùng nhau, và để sự nhận thức phân biệt của mỗi gặp nhau trong lòng bất cứ ai, có một nguyên tắc tình yêu cho Đấng Christ trong mình; và một vô hạn tình yêu cho chúng ta dòng chảy chung của chúng sẽ dâng lên đến mức nào! Chính Ngài được phó, toàn bộ chính Ngài, vâng, và được phó gấp đôi; được phó cho chúng ta trong sự áp dụng, và điều ấy không đủ, mà được phó vì chúng ta trước trong sự cứu chuộc; và như vậy được phó đi phó lại — mỗi việc phó ấy đủ để thắng và làm bối rối (với một sự bối rối của tình yêu) lòng cứng và mạnh nhất của bất cứ ai, vâng, của mọi tín đồ, khi họ đến hiểu những điều này. Và đó là lời cầu nguyện của Phao-lô cho người Ê-phê-sô, chương 3:17–19, “Để Đấng Christ ở trong lòng các ngươi bởi đức tin; để các ngươi, được bén rễ và nền tảng trong tình yêu, có thể hiểu cùng mọi thánh đồ chiều rộng, và chiều dài, và chiều sâu, và chiều cao là gì; và biết tình yêu của Đấng Christ, vượt quá sự hiểu biết.” Một số nhà giải kinh muốn rằng, sứ đồ sẽ nói tất cả điều ấy về chiều cao và chiều sâu, v.v., của tình yêu Đấng Christ cho chúng ta, vì điều ấy tiếp theo ngay như vậy. Tôi không tranh luận điều ấy bây giờ; nhưng điều này tôi sẽ nói, rằng dù tình yêu của Cha trong những khía cạnh khác vượt hơn, và vì vậy sẽ được ca ngợi vì chiều cao, và chiều sâu, v.v., của nó, và trong các Kinh Thánh khác được nêu ra theo đó, ở chỗ nó là nguyên thủy của mọi sự (vì chính Ngài đã chọn những người sẽ được cứu, nghĩ ra và thiết kế mọi ân điển và vinh hiển mà mỗi người được chọn như vậy sẽ có; vâng, và tình yêu Ngài cũng được khen ngợi cho chúng ta, ở chỗ Ngài đã phó Con độc sinh Ngài, v.v., Rô-ma 5:8, Giăng 3:16), nhưng vẫn hãy để tôi nói, rằng tình yêu của Đấng Christ có điều này bởi đó nó trổi hơn, và đặc biệt cho Ngài trong việc này, rằng chính Ngài một mình đã phó chính mình Ngài. Cha không phó chính mình Ngài. Ngài chỉ phó một Con thực sự, nhưng như một Đấng phân biệt với chính Ngài. Và một người cha phó một con trai thân yêu với mình là tình yêu; nhưng người được phó phó chính mình, điều này trong khía cạnh ấy nói cao hơn. Điều ấy nói một dòng tình yêu thân mật hơn tình yêu của Cha trong khía cạnh ấy; dù Con Ngài có thân yêu và gần với Ngài, và thân mật với Ngài đến đâu. Nhưng về phía Đấng Christ đó là chính Ngài, và điều đúng cho chính Ngài phân biệt với Cha, rằng điều ấy được chính Ngài phó. Chính Ngài là Đấng chịu gánh nặng, trả giá, từ điều không chỉ của Ngài như những phụ thuộc của Ngài, mà ngay từ chính Ngài. Vì vậy, như khi Đức Chúa Trời muốn thề, “vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn, Ngài thề bởi chính Ngài;” thì Đấng Christ, khi Ngài muốn phó một món quà để diễn tả và cho thấy tình yêu Ngài, vì Ngài không thể phó điều gì lớn hơn, Ngài phó đi chính Ngài, và điều ấy đi phó lại. Chúng ta phải trao cho mỗi Đấng ấy tình yêu và vinh dự nợ họ, như sứ đồ nói về con người trong một trường hợp khác, Rô-ma 13:7. Và hãy xem trong điều hay khía cạnh đặc biệt nào tình yêu của mỗi Đấng đúng cho mỗi, tình cảm yêu và vinh dự của chúng ta theo đó nên dâng lên và áp dụng mình để trao một sự đáp lại phù hợp, nghĩa là, phó cho Con điều thuộc về Con, và cho Cha điều thuộc về Cha. Vì vậy hãy đem mọi điều Đấng Christ đã làm về lòng chúng ta, dưới chính khía cạnh và sự xét ấy rằng chính Ngài đã phó chính mình Ngài, v.v. Và rồi đồng thời, hãy để mọi điều có thể nói để khen tình yêu của Cha, hãy để tất cả đến trên lòng chúng ta; như việc Ngài phó một Con, một Con độc sinh, một trong bản chất và sự hiệp thông đời đời với chính Ngài, như Ngài là Đức Chúa Trời với Ngài; — “Cha Ta và Ta là một;” — và rồi hãy suy ngẫm về việc Đức Chúa Trời phó Con Ngài, được xét như Ngài là Đức Chúa Trời-người, ở chỗ Đức Chúa Trời chọn và thiết kế Ngài như vậy chủ yếu và chính yếu, và ở nơi đầu tiên vì niềm vui đặc biệt của chính Ngài, như Ngài nói về Ngài, Ê-sai 42:1, “Người được chọn của Ta, mà linh hồn Ta vui thích.” Ngay vinh hiển sẽ ở trong Ngài, như Đức Chúa Trời-người, là một đối tượng tự nó đáng yêu hơn, và thân yêu hơn với Đức Chúa Trời để Ngài hài lòng với, và vui thích trong, hơn hàng triệu thế gian, vâng, hơn mọi điều Ngài có thể đã làm. Và vì vậy Đức Chúa Trời Cha từ bỏ một Con như vậy, phó một Con như vậy, và mọi vinh hiển của Ngài, mà Ngài vui thích như vậy, là tình yêu vô hạn. Nhưng tuy vậy ngay tất cả điều này sẽ phục vụ càng khen tình yêu của Đấng Christ Con cho chúng ta, rằng chính Ngài được chính Ngài phó. Tôi nói, trong khía cạnh ấy nó sẽ càng được nâng cao về phía Ngài nữa, rằng Ngài sẽ từ bỏ một Cha như vậy đã yêu Ngài như vậy, và vinh hiển của chính Ngài cùng lúc. Trong và từ Cựu Ước chúng ta thấy tình yêu của Cha được làm lớn cho chúng ta bởi việc phó con người hay các dân, khi chúng gian ác nhất, và như vậy đáng ghét nhất với Đức Chúa Trời tự họ; phó chúng làm một giá chuộc cho dân Ngài. Và nó được chính Đức Chúa Trời dùng như một lập luận về tình yêu vô hạn, Ê-sai 43:4. Như vậy tình yêu Ngài vẫn được làm lớn cho chúng ta bởi mọi sự; và chính Ngài, và không ai khác, chính Đấng Christ này (là Đức Chúa Trời) mà Ê-sai nói những điều này, cả trong một nơi và nơi kia tôi đã trích. Chính Ngài mà ông nói rằng “Mọi dân đều như giọt của một thùng cho Ngài.” Chỉ so sánh về điều này các câu 3, 9, 10, 11, của chương 40 ấy, với các câu 12, 15, 17, và bạn sẽ thấy mọi lời này được nói về Ngài. Ôi vậy đây là một món quà thế nào! Chúng ta có cớ hơn bao nhiêu để nói, hơn sứ đồ về sự quyên góp của người Cô-rinh-tô cho các thánh đồ, Ôi! tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không thể nói này.

CHƯƠNG III

Nó được chứng minh nói chung, rằng Đấng Christ đã bị làm nên tội và một sự rủa sả vì chúng ta, vì Ngài, cứu chuộc chúng ta là những người ở dưới luật pháp, phải trở nên điều chúng ta là trong sự kể và phán xét của luật pháp. — Rằng cách Đấng Christ bị làm nên tội vì chúng ta được chứng minh và giải thích Ngài là như vậy trong khía cạnh nào. — Những áp dụng rút ra từ các giáo lý. Có nói, Ga-la-ti 4:4, 5, rằng “Đức Chúa Trời sai Con Ngài, được làm dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp.” Bây giờ, bất cứ điều gì Đấng Christ cứu chuộc chúng ta khỏi, Ngài chính bị làm vì chúng ta; cứu chuộc chúng ta khỏi nó bởi bị làm nên nó. Đấng làm luật pháp, bị làm dưới nó vì chúng ta. Cả Ngài và chúng ta đều ở dưới luật pháp; nhưng với sự khác biệt này, chúng ta sinh ra dưới nó, mà Ngài bị làm dưới nó, bởi một giao ước tự nguyện tự nguyện chịu nó. “Ở dưới luật pháp” là phục tùng mọi điều luật pháp có thể nói hay làm. Như vậy chúng ta thường diễn tả tình trạng của một thần dân, nói người ấy sống dưới các luật. Và như vậy sứ đồ diễn tả nó, Rô-ma 3:19, “Điều luật pháp nói, nó nói với những người ở dưới luật pháp.” Như vậy bất cứ ai ở dưới luật pháp, bất cứ điều gì luật pháp có thể nói và đòi, với người ấy nó nói và từ người ấy nó đòi nó. Và nếu Đấng Christ muốn bị làm dưới luật pháp vì tội nhân, luật pháp sẽ có đầy đủ như vậy để nói với Ngài như với chính tội nhân; nghĩa là, như Ngài là người đảm nhận của họ. Và luật pháp có nhiều để nói với tội nhân hơn bất cứ tạo vật nào khác. 1. Nó có thể cáo buộc họ, và gọi họ là tội nhân trước mặt họ. Nó có thể buộc tội họ, và đặt mọi tội của họ vào trách nhiệm họ, và sẽ không bỏ sót một chấm trong bản cáo trạng ấy. Nó có thể nói, Ngươi là một kẻ phạm thượng, ngươi là một kẻ tà dâm, ngươi là một kẻ say rượu, v.v. Nó không, nó sẽ không, tha bất cứ lúc nào để nói điều này. 2. Nó có thể gọi họ là bị rủa sả vì mọi tội này: Ga-la-ti 3:10. “Bị rủa sả là mọi người,” v.v. Ở đó quyền cáo buộc của luật pháp, và ở đó quyền kết án, như xuất hiện bởi luật pháp trong chính lương tâm chúng ta: Rô-ma 2:15, “nó cáo buộc,” và, câu 1, “nó kết án.” Và như vậy bạn có cả một nhân chứng để cáo buộc và một quan xét để kết án trong chính ngực bạn, điều (như sứ đồ nói) chỉ cho thấy hiệu quả của luật pháp, điều tự nó nó sẽ làm, huống chi với những người biết nó trong sự nghiêm ngặt của nó. Vì vậy nếu Đấng là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta muốn đến dưới luật pháp vì tội nhân, luật pháp sẽ nói với Ngài như vậy như nó đã nói với chúng ta, ban cho Ngài ngôn ngữ tệ như vậy, đòi biện pháp cứng như vậy từ Ngài như từ chúng ta. Luật pháp được hậu thuẫn bởi công lý của Đức Chúa Trời, và như vậy sẽ không tôn trọng hay tha sự lớn lao của người Đấng Christ, nếu Ngài một lần đến dưới nó. Như chúng ta là tạo vật, và Ngài là người bảo lãnh của chúng ta, nó sẽ dũng cảm truyền cho Ngài giữ các điều răn thay cho chúng ta, như nó sẽ với chúng ta. Hãy xem điều nó sẽ nói với chúng ta như chúng ta là tội nhân, nó sẽ dũng cảm và tự do nói, và nói ra chống Ngài, chỉ với khía cạnh tôn kính khác này cho Ngài, như bởi chính Ngài tự nguyện bị làm dưới nó, trong khi chúng ta sinh ra là nô lệ dưới nó. Vì vậy để tiếng ồn này của luật pháp có thể hoàn toàn bị dừng, và chúng ta được cứu chuộc và giải phóng khỏi bất cứ điều gì luật pháp có để nói chống chúng ta, Đấng Christ bị làm mọi điều chúng ta đã tự làm mình. Như, 1. chúng ta là tội nhân chăng? Đấng Christ, là Đấng bị làm dưới luật pháp, bị làm nên tội vì chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:21, để tội có thể “không bị quy cho chúng ta,” câu 19. Lại, chúng ta bị rủa sả chăng? Đấng Christ bị làm nên một sự rủa sả vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, Ga-la-ti 3:13; để như vậy, bởi việc Ngài bị làm nên tội, chúng ta có thể nói, “Ai sẽ đặt điều gì vào trách nhiệm chúng ta?” Rô-ma 8:33; và bởi việc Ngài bị làm nên một sự rủa sả, chúng ta có thể chiến thắng nói, “Ai sẽ kết án? Đấng Christ đã chết,” Rô-ma 8:34. Như vậy, dù chỉ một được đề cập ở đây, nhưng chúng ta sẽ xử lý cả hai. Chúng ta sẽ cả cho thấy cách Ngài bị làm nên tội vì chúng ta, và cách Ngài bị làm nên một sự rủa sả vì chúng ta. Thực sự, không nơi nào trong những nơi này đề cập cả hai phân biệt; nhưng mỗi nơi gồm và giả định cả hai. Ngài đã không bị làm nên một sự rủa sả, nếu Ngài trước không bị làm nên tội. Ngài không thể bị làm nên tội, mà Ngài đồng thời cũng phải bị làm nên một sự rủa sả, hệ quả của tội. Chúng là hai từ lạ để được nói về Con Đức Chúa Trời, và như vậy nó đã là phạm thượng cho chúng ta nói, nếu chính Đức Chúa Trời đã không nói chúng trước. Và nay Ngài đã nói chúng, chúng ta cần nhận chúng theo một nghĩa đúng, nếu không chúng sẽ là phạm thượng trong suy nghĩ chúng ta vẫn. 1. Đấng Christ bị làm nên tội vì chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Bởi tội một số người chỉ hiểu một của lễ vì tội; và rồi bị làm nên tội ở đó, và một sự rủa sả ở đây, đến cùng một. Tôi thú nhận đôi khi nó được nhận như vậy, như các của lễ trong luật Lê-vi được gọi là tội; nhưng nó không như vậy ở đây, mà thật và rõ hơn cho tội lỗi của tội. Và những lý do tại sao nó phải được hiểu như vậy ở đây là, thứ nhất, vì điều tội ở đây đối lập là sự công chính: “Ngài bị làm nên tội, để chúng ta có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Bây giờ, bởi sự công chính của Ngài được làm của chúng ta, ở đây được hiểu, không chỉ những lợi ích sự công chính Ngài đã đáng và mua, mà chính việc Ngài làm trọn luật pháp; như Rô-ma 8:4, “Để sự công chính của luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta, là những người không bước theo thịt, mà theo Thần.” Vì vậy (như luật đối lập mang nó) việc Ngài bị làm nên tội không chỉ là việc Ngài bị làm nên hình phạt, sự rủa sả tội đã đáng, mà ngay chính tội lỗi và sự vi phạm luật pháp được làm của Ngài, như sự công chính Ngài được làm của chúng ta. Và cách điều này xảy ra, chúng ta sẽ cho thấy ngay. Thứ hai, Ngài bị làm nên tội, điều Ngài “không biết,” nghĩa là, không theo kinh nghiệm, Ngài không ý thức và có tội về nó trong chính người Ngài: “Ngài bị làm nên tội, là Đấng không biết tội.” Bây giờ, nếu chỉ hình phạt vì tội ở đây được hiểu, điều này sẽ không đúng, vì Ngài theo kinh nghiệm biết hình phạt vì tội là gì đầy đủ như chúng ta: Hê-bơ-rơ 4:15, “Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm bị chạm bởi cảm giác về những yếu đuối của chúng ta,” và bị chạm đến chỗ nhanh nữa. Linh hồn Ngài biết đầy đủ việc chịu khổ vì tội là gì; nhưng Ngài không biết tội, sự vi phạm luật pháp, là gì. Ngài không biết việc hành động tội là gì; và tuy vậy điều Ngài không biết Ngài bằng cách nào đó bị làm nên, ngay bị làm nên tội lỗi của tội. Đã đến lúc giải thích cách, kẻo bất cứ suy nghĩ nào của bạn chạy quá xa. Văn bản giúp chúng ta trong đó. Như chúng ta được làm nên sự công chính Ngài, thì Ngài bị làm nên tội chúng ta. Bây giờ, chúng ta được làm nên sự công chính Ngài chỉ bởi sự quy gán, nghĩa là, mọi sự vâng phục Ngài cho luật pháp được kể là của chúng ta, được tính là của chúng ta, như thể chúng ta đã làm trọn nó, dù chúng ta không biết gì về nó. Nó được làm trọn, không bởi chúng ta, mà trong chúng ta, Rô-ma 8:4. Ngài làm trọn nó, không phải chúng ta; như vậy có một sự trao đổi được làm, và mọi sự vi phạm luật pháp của chúng ta được làm của Ngài; các món nợ của chúng ta chuyển qua cho Ngài, nghĩa là, được tính cho Ngài, đặt trên sổ của Ngài. Đó là tất cả; vì vậy hãy để suy nghĩ bạn không đi xa hơn. Đó là “chúng ta như chiên đi lạc,” chứ không phải Ngài, và tuy vậy “Chúa đã đặt trên Ngài tội lỗi của mọi chúng ta,” Ê-sai 53:6. Và bị làm nên tội theo nghĩa này chỉ là bị buộc và cáo buộc như một tội nhân, chứ không bị làm nên thật như vậy bởi việc phạm nó. Như chúng ta thường nói, khi chúng ta muốn cáo buộc và chứng minh một người là một kẻ trộm, chúng ta nói, Tôi sẽ làm một kẻ trộm từ ngươi; nghĩa là, không làm ngươi trộm, mà chứng minh ngươi là như vậy. Như vậy việc làm ở đây chỉ là Đức Chúa Trời tính Ngài như một người vi phạm. Cụm từ ấy được dùng câu 12 của Ê-sai 53: “Ngài bị đếm giữa những người vi phạm,” được tính như vậy bởi Đức Chúa Trời và con người. Bởi sự quy gán vậy Ngài được tính như một người đã vi phạm luật pháp. Và tuy vậy (để giải phóng suy nghĩ bạn khỏi sai lầm nhỏ nhất) dù bởi sự quy gán, nhưng không như bởi đó chúng ta bị làm nên tội nhân trong A-đam, là điều bởi sự quy gán, mà nguyên thủy. Bây giờ, Đấng Christ không bị làm nên tội chúng ta như vậy. Điều được quy gán có thể được nói là được quy gán hoặc bởi sự dẫn xuất, hay bởi sự tự nguyện đảm nhận, hay tự nguyện nhận lấy nó trên một người. Bây giờ, tội của A-đam, dù nó chỉ được quy gán cho chúng ta, nhưng nó là bởi sự dẫn xuất, và bởi một giao ước tự nhiên và cần thiết. Nhưng tội chúng ta, dù cho Đấng Christ nó được quy gán, nhưng không bởi sự dẫn xuất, mà bởi một sự đảm nhận tự nguyện, tự do hay nhận lấy chúng khỏi chúng ta, và bởi một giao ước tự nguyện. Như vậy, dù Ngài bị làm nên tội, nhưng ở chỗ Ngài tự nguyện bị làm như vậy, vì vậy sự quy gán ấy không làm ô Ngài, cả bản tính Ngài; mà Ngài vẫn thánh, không ô uế, và biệt riêng khỏi tội nhân; trong khi sự quy gán tội của A-đam làm ô và làm hư chúng ta hậu tự của ông.

Vì dù tội ấy của ông chỉ được quy gán làm của chúng ta, nhưng như vậy chúng ta, là một trong ông, thật được nói đã phạm tội trong ông; và vì vậy tội ông là của chúng ta, vì chúng ta đã phạm nó, và phạm tội trong ông, Rô-ma 5:12. Nhưng về Đấng Christ chúng ta phải ghê tởm nghĩ như vậy. Không, trong điều này sự quy gán sự công chính Ngài cho chúng ta khác với sự quy gán tội chúng ta cho Ngài, rằng sự công chính Ngài được quy gán cho chúng ta như vậy chúng ta, bởi giao ước ấy giữa Đức Chúa Trời và Ngài, có thể được nói đã làm trọn luật pháp trong Ngài, và luật pháp được nói là được làm trọn trong chúng ta, vì chúng ta ở trong Ngài; nhưng tội chúng ta không được quy gán cho Ngài như vậy. Không thể nói theo bất cứ nghĩa nào, Ngài bị làm nên tội trong chúng ta, mà chỉ vì chúng ta, hay tội đã được phạm đầu tiên trong chúng ta, và bởi chúng ta, được xét trong chính mình, được làm của Ngài; vì dù chúng ta ở trong Ngài, nhưng Ngài không ở trong chúng ta: vì gốc mang các nhánh, chứ không phải các nhánh mang gốc. Đã cho thấy như vậy cách nó là, và theo nghĩa nào, bây giờ chúng ta sẽ cho thấy, I. Bởi Kinh Thánh. II. Bởi Lý lẽ. I. Bởi Kinh Thánh. Và ở đây hãy lấy trường hợp của con dê scape-goat, trên đầu nó tội của dân được xưng (Lê-vi Ký 16:21) bởi A-rôn đặt tay ông trên nó; trong đó hành động phần của Đức Chúa Trời Cha, “đặt tội lỗi của mọi chúng ta trên Đấng Christ,” và chuyển chúng khỏi dân. Mà những cụm từ ấy trong Ê-sai 53 ám chỉ. Và điều này là về việc để lại tội lỗi của tội họ, không phải hình phạt của chúng, trên Ngài. Vì để diễn tả và nêu Đấng Christ như bị làm một của lễ vì tội, con dê kia bị dâng sinh tế; nhưng con dê scape-goat được chỉ định để nêu việc Đấng Christ mang tội lỗi của tội chúng ta, vì con dê ấy bị mang đi vào một đất biệt riêng, hay một nơi không thể đến. Và như vậy Đấng Christ, mà Giăng thấy như “Chiên Con của Đức Chúa Trời, mang tội của thế gian,” mang đi tội chúng ta, đến một sự bãi bỏ hoàn toàn chúng khỏi trước mặt Đức Chúa Trời, như vậy, (như trong Giê-rê-mi 50:20) “chúng sẽ bị tìm, nhưng không thấy,” chúng bị cất đi, như cụm từ của Tân Ước là. Đấng Christ có chúng đặt trên Ngài khi Ngài chịu báp-têm, ἀιρῶν, suscipiens, portans, auferens; và chủ yếu khi Ngài ở trên thập tự giá, như 1 Phi-e-rơ 2:24, “Đấng tự mang tội chúng ta trên thân Ngài” (nghĩa là bản tính con người Ngài) trên cây.’ Như vậy Hê-bơ-rơ 9:28, “Đấng Christ được dâng một lần để mang tội của nhiều người,” và Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai “không có tội,” Vì vậy, bây giờ lần này Ngài hiện ra (cho Giăng) mang tội của thế gian, nhưng đã sống lại, được xưng công chính khỏi mọi tội ấy, Ngài sẽ hiện ra không có tội lỗi của chúng nằm trên Ngài. Và theo đó, khi Ngài ở trong đời này, Ngài cư xử như một người đã là một tội nhân, như trong vẻ ngoài như vậy. Thịt Ngài lấy có “hình dáng của thịt tội lỗi,” Rô-ma 8:3. Da quy đầu của thịt Ngài bị cắt bì, như thể Ngài đã sinh ra trong tội. Như vậy mẹ Ngài được tẩy sạch, Lu-ca 2:23, 24, và dâng một của lễ, như thể nàng đã thụ thai Ngài trong tội; và Lê-vi Ký 12:2, 6, đây là một của lễ vì tội, tức là, vì tội ấy mà dòng dõi của họ được sinh ra trong. Và như trong những nghi lễ ấy lúc Ngài sinh, thì trong toàn bộ đời Ngài Ngài phục tùng luật lễ nghi, ý định của nó là publica confessio, và như sự sám hối, bởi đó họ phải tuyên xưng mình là tội nhân, và cần một trung bảo, và như vậy ba lần một năm Ngài đến đền thờ, v.v. Tất cả những điều này, nếu Ngài bằng cách nào đó không bị làm nên một tội nhân, Ngài không nên làm, vì Ngài bởi đó sẽ tuyên xưng điều không phải. Vâng, trong những sự xưng tội ấy, những thi thiên đầy đam mê được làm cho Ngài, chúng ta thấy Ngài thừa nhận tội như của chính Ngài. Điều này sẽ xuất hiện bởi một số đoạn trong những thi thiên ấy được làm tiên tri về Đấng Christ, và thốt ra những lời hướng nội tâm của linh hồn Ngài cho Cha Ngài. Và trong mọi thi thiên, hay các lời tiên tri khác có tính chất này, không có một thi thiên nào ngoài thi thiên hai mươi hai, có thể thách thức nhiều đoạn trong một không gian nhỏ như vậy, được áp dụng rõ ràng cho Đấng Christ trong Tân Ước, hơn thi thiên sáu mươi chín. Trong câu 4 chúng ta có nó, “Chúng ghét Ta vô cớ.” Điều này chúng ta thấy được chính Đấng Christ áp dụng, như được tiên tri về chính Ngài, Giăng 15:25. Lại, chúng ta có nó câu 9 của thi thiên ấy, “Lòng sốt sắng về nhà Ngài đã ăn nuốt Ta.” Điều này bạn có tương tự, Giăng 2:19, được áp dụng cho Đấng Christ. Hơn nữa, những lời tiếp theo của câu 9 ấy, “Những sự sỉ nhục của những kẻ sỉ nhục Ngài đã rơi trên Ta.” Này, bạn có chúng được Phao-lô áp dụng rõ ràng như vậy cho Đấng Christ, Rô-ma 15:3. Lại, đoạn ấy, câu 21, “Chúng cho Ta mật làm thức ăn, và trong cơn khát Ta chúng cho Ta giấm uống;” bạn biết cả câu chuyện và sự áp dụng của nó bởi các tác giả Phúc Âm, Ma-thi-ơ, Mác, và Giăng. Rồi đoạn khác tiếp theo ấy, “Hãy để bàn của chúng trở nên một bẫy,” bạn có nó được áp dụng theo đó cho người Do Thái đã đóng đinh Ngài, vì việc họ đóng đinh Ngài, Rô-ma 11:9. Bây giờ, rất nhiều trong số này được áp dụng như vậy, tại sao những điều khác cũng không được áp dụng như vậy? như khi có nói, câu 4, 5, “Bấy giờ Ta khôi phục điều Ta không lấy đi; Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài biết sự dại dột của Ta, và tội lỗi của Ta không giấu khỏi Ngài.” Những lời này diễn tả thích hợp thế nào sự quy gán tội cho Ngài. Đó là một lời nói tục ngữ, khi một người chịu khổ vô tội về chính người mình, nói rằng “Người ấy khôi phục điều người ấy không lấy,” và như vậy Đấng Christ trên thập tự giá được đưa vào ở đây nói. Vì như Ê-sai nói với chúng ta, “Ngài mang tội chúng ta;” với Ô trong câu tiếp theo của thi thiên Ngài xưng như của chính Ngài, đã nhận chúng trên Ngài. “Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài biết sự dại dột của Ta” (nghĩa là tội Ta, như sự dại dột nó thường được nhận), “và tội Ta không giấu khỏi Ngài.” Điều rõ ràng trong những lời khác là điều sứ đồ nói về Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5, “Đấng không biết tội bị làm nên tội.” Tương tự bạn có trong thi thiên bốn mươi, “Sinh tế và của lễ thiêu Ngài không muốn; Này Ta đến,” v.v., câu 6, 7, điều cách nó được áp dụng cho Đấng Christ bạn có thể đọc trong Hê-bơ-rơ 10, cả nó không thể áp dụng tốt cho bất cứ ai khác. Nhưng, câu 12, Ngài nói, “Tội lỗi của Ta nắm lấy Ta.” Ngài gọi chúng là của Ngài, không bởi việc phạm, mà bởi một sự tự nguyện đảm nhận, và bởi sự quy gán, tính chúng như của Ngài. Như vậy Ê-sai 53:6, “Ngài đã đặt trên Ngài tội lỗi của mọi chúng ta.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ là, “Ngài khiến tội lỗi của mọi chúng ta gặp nhau trong Ngài.” Ngài bị làm nên đại dương lớn, mà tội lỗi của mọi tội chúng ta chảy vào. II. Bây giờ, thứ hai, về lý do của nó. 1. Ngài không chỉ là một inter-nuncius (như Socinus muốn Ngài là), hay một người đến như một sứ giả phi thường giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, mà Ngài là sponsor, một người bảo lãnh. Như vậy Hê-bơ-rơ 7:22, như Giu-đa đảm nhận làm cho Bên-gia-min, Sáng Thế Ký 43:9, “Tôi sẽ bảo lãnh cho nó và đem nó đến ngươi, hay để tôi chịu trách nhiệm mãi mãi.” Hay như Phao-lô là cho Ô-nê-sim, Phi-lê-môn 18, 19, “Nếu người đã làm sai ngươi, hay nợ điều gì,” ông nói, “hãy đặt nó trên sổ của tôi; tôi sẽ trả nó.” Chính như vậy Đấng Christ cam kết chính mình cho Cha Ngài vì chúng ta. Nếu chúng đã làm sai Ngài trong bất cứ điều gì, hãy đặt nó trên sổ của Ta, tính nó cho Ta, và Ta sẽ trả và thỏa mãn cho nó. Một người bảo lãnh, tên người ấy được đặt vào một trái phiếu, không chỉ bị buộc trả nợ, mà người ấy cũng làm nó thành nợ của chính mình, ngay như nó là của người chính, và người ấy có thể bị kiện và buộc vì nợ như người ấy. Và như vậy Đấng Christ, khi Ngài một lần tự làm một người bảo lãnh, Ngài bởi đó tự làm mình dưới luật pháp, và như vậy tự đặt mình vào chỗ của tội nhân, để điều luật pháp có thể đặt vào trách nhiệm của họ, nó có thể đặt vào của Ngài. 2. Và, thứ hai, có một sự cần thiết, rằng nếu Ngài muốn nhận hình phạt của chúng ta trên Ngài, và như vậy thỏa mãn công lý, Ngài trước phải nhận trên Ngài tội lỗi của tội chúng ta, “vì sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo chân lý.” Bên mà Đức Chúa Trời trừng phạt vì tội, phải bằng cách nào đó bị thấy có tội về tội ấy, nếu không sự phán xét không tiến hành theo các quy tắc đúng. Có tội, không bởi sự bẩm sinh, nhưng bởi sự quy gán và sự kể. Vì như chúng ta không thể có quyền lợi trong bất cứ lợi ích nào được Đấng Christ đáng, mà chúng ta trước phải là người dự phần của sự công chính đã mua nó, điều ấy trước phải được làm của chúng ta, và rồi những lợi ích của Ngài; thì nếu Đấng Christ muốn bị làm nên một sự rủa sả vì chúng ta (là điều tội đáng), Ngài trước phải bị làm nên tội. Và vì vậy Ê-sai, trong chương 53 của lời tiên tri ông, khi ở các câu 4 và 5, ông đã nói rằng Đấng Christ, người bảo lãnh của chúng ta, không bị trừng phạt vì chính Ngài, mà “mang những đau buồn của chúng ta,” v.v., nghĩa là, những điều chúng ta lẽ ra phải mang, và “bị thương vì những vi phạm của chúng ta,” v.v., ông rồi tiếp tục làm rõ cách nó được thực hiện: “chúng ta,” ông nói, “như chiên đã đi lạc, nhưng Đức Chúa Trời đặt trên Ngài tội lỗi của mọi chúng ta,” nghĩa là, Ngài trước đã buộc trên Đấng Christ tội chúng ta, mà chúng ta trong người mình đã phạm, khi một lần chúng được đặt trên Ngài như vậy, công lý của Đức Chúa Trời rồi làm Ngài bị thương vì chúng. Không bất công khi một người công chính chịu khổ vì một người không công chính (Phi-e-rơ khẳng định nó, 1 Phi-e-rơ 3:18); nhưng rồi sự không công chính của người ấy phải được đặt trên Ngài và làm của Ngài. Như vậy nói chung. Nhưng khi chúng ta nói Đấng Christ bị làm nên tội, tội Ngài bị làm nên, và được quy gán cho Ngài như vậy là tội gì? Phải chăng chỉ là tội nói chung, và trong điều ác trừu tượng của nó? Chắc chắn hơn; vì cách điều ấy sẽ được quy gán trong khái niệm phổ quát của nó, khó hình dung, dù đúng là Ngài nhận thức điều ác của nó đầy đủ hơn mọi loài người từng làm, hay sẽ làm. Kinh Thánh dường như nói hơn, và như thể Ngài mang các tội đặc biệt; như vậy mọi nơi đã nói trước này có nó. Như 1 Phi-e-rơ 2:24, “Ngài mang tội chúng ta trong chính thân Ngài trên cây, để chúng ta chết với tội,” v.v., như vậy trên con dê scape-goat các tội đặc biệt của hội chúng được xưng. Và như vậy trong những thi thiên đã nói trước ấy Ngài nói như về vô số tội lỗi, và “vô số điều ác” bao quanh Ngài và đến trên đầu Ngài. Và như Đấng Christ mang các tội (ở số nhiều), và vô số tội, thì Ngài mang tội của mọi người, và mỗi người đặc biệt Ngài chết cho; như vậy, Ê-sai 53:6, “Đức Chúa Trời khiến tội lỗi của mọi chúng ta gặp nhau trong Ngài,” Ngài bị làm như cống và bồn chung mà mọi tội của mỗi người đặc biệt chảy vào, và trung tâm trong đó tất cả chúng gặp nhau; và cuộc gặp ấy hàm ý một sự tập hợp các tội đặc biệt. Lại, nếu Ngài mang tội đặc biệt của mỗi người Ngài chết cho, chúng là gì? Chỉ những tội thô, và những tội nổi bật hơn vì tội lỗi? Tại sao không mọi và mỗi một, cả nhỏ và lớn? Vì chúng ta sẽ đặt giới hạn ở đâu? Tại sao không thể nghĩ, rằng như có một hóa đơn của mọi người Ngài chết cho được ban cho Ngài (vì Đấng Christ không chết chỉ cho các mệnh đề, để làm chúng đúng, mà cho các người, và vì vậy được nói là “biết chiên Ngài bằng tên,” Giăng 10:3), thì cũng Ngài có một hóa đơn về các tội đặc biệt của họ, như vậy không một tội nào bị bỏ ra không được tính cho Ngài. A-đam không có một hóa đơn về người chúng ta, vì tội ông được dẫn xuất tự nhiên cho bao nhiêu sẽ đến từ ông; nhưng Đấng Christ chết vì tình yêu cho các người, và điều ấy từ một giao ước tự nguyện; và như vậy cần thiết mọi danh của họ phải được ghi danh và ban cho Ngài, như chính Ngài nói, Giăng 17:6, “Chúng thuộc về Ngài, và Ngài đã ban chúng cho Ta.” Và như người của họ, thì mọi tội của mọi người ấy, chúng đều phải gặp nhau trong Ngài, và được đặt vào trách nhiệm Ngài. Và có những lý do này cho nó: 1. Đức Chúa Trời phải đối xử trong công lý với Ngài (như đã nói), và như một người bảo lãnh Ngài phải thỏa mãn đến đồng tiền cuối cùng. Và nếu như vậy, thích hợp Ngài phải có một sổ, và biết các mục riêng của điều Ngài trả cho. 2. Trong đó Ngài cho thấy tình yêu hơn trong việc chết cho một người hơn cho một người khác; như cho Ma-ri hơn một người khác, vì Ngài mang nhiều cho nàng, và hơn cho một người khác; điều khiến nàng yêu Ngài hơn. Và cách nào một tội nhân lớn mắc nợ Đấng Christ hơn vì việc Ngài chết cho mình hơn một tội nhân nhỏ, ngoài bởi việc Ngài mang nhiều tội hơn cho một người hơn cho người kia, và như vậy chịu khổ hơn cho người ấy? Điều nếu nó được thực hiện theo một cách lẫn lộn và chung, và như trong một summa totalis, không có sự tính riêng các chi tiết, khó hình dung nó sẽ như thế nào. 3. Cần thiết, để như vậy một tội nhân có thể nói với sự dũng cảm, như Rô-ma 8:33, “Ai sẽ đặt điều gì vào trách nhiệm Ta.” Ne aliquid, không điều nhỏ nhất, vì quicquid ấy, bất cứ điều gì nó là, nó được đặt vào trách nhiệm của Đấng Christ. Và nếu nay được hỏi, cách điều này có thể, rằng rất nhiều triệu tội sẽ được Ngài xét phân biệt trong những đau khổ Ngài, tôi trả lời, 1. Đấng là פַלְמונִי (như Đa-ni-ên gọi Ngài, Đa-ni-ên 8:13). Is qui habet omnia in numerato, Đấng có mọi sự trước Ngài ở đầu ngón tay Ngài, và như trong tiền sẵn đã đếm, có thể dễ dàng giữ một sổ phân biệt về mọi tội chúng ta. 2. Đấng nay ở trên thiên đàng, biết mọi điều được làm ở đây dưới như một người, và có mọi việc của thế gian trong đầu Ngài và hướng dẫn chúng, và có mọi sổ của thế gian thuộc lòng, như vậy Ngài có thể (như vào ngày cuối Ngài sẽ) như người chính xác ban cho mỗi người sổ của mình, cả thu và chi, và điều ấy đến đồng tiền cuối cùng! Vì mọi công việc sẽ đến sự phán xét trước người là Đấng Christ Giê-xu, dù tốt hay xấu. Và Phi-e-rơ nói với chúng ta, Ngài “sẵn sàng phán xét cả người sống và người chết,” mọi người đang sống, và mọi người đã chết. Đấng có thể làm mọi điều này, có thể giữ một sổ đặc biệt về mọi tội Ngài đã chuộc; và nếu Ngài như người không biết mọi sự ở đây dưới (mà tự chúng chỉ hữu hạn, dù với chúng ta vô số), cách nào như người Ngài theo kinh nghiệm có thể thương xót mọi thánh đồ Ngài trên mọi dịp, và trong mọi đau khổ của họ (như Ngài được nói làm, Hê-bơ-rơ 2:18, và 4:16)? Nếu nay trên thiên đàng sự hiểu biết Ngài như người được mở rộng và rộng lớn như vậy, tại sao, khi Ngài xuống địa ngục (như khi tội chúng ta được tính cho Ngài Ngài đã), Ngài không thể cũng nhận vào mọi và mỗi tội đặc biệt của những người được chọn Ngài chết cho? Vâng, sự mở rộng sự hiểu biết Ngài lúc ấy, như vậy để nhận vào tội của mọi người, đã chuẩn bị nó cho sự rộng lớn nó nay có trên thiên đàng, như sự hạ mình của chúng ta mở đường cho sự an ủi và yên ủi. Cuối cùng, nếu Sa-tan có thể cho Ngài thấy mọi vinh hiển của thế gian trong nháy mắt, như thể, tại sao Đức Chúa Trời không thể cho Ngài thấy mọi tội chúng ta theo một cách đầy đủ như vậy, và đặt chúng theo thứ tự trước Ngài? Áp dụng 1. Hãy thấy tình yêu bao la của Đấng Christ cho những người được chọn Ngài, ở chỗ Ngài không chỉ bị làm nên một sự rủa sả, mà tội nữa vì họ; điều Ngài là sự thánh khiết chính, hẳn phải ghê tởm nhất một sự quy gán như vậy. Điều chúng ta ghét nhất, chúng ta ghê tởm sự quy gán và danh của nó thế nào! Sự xuất sắc chúng ta ảnh hưởng nhất, chúng ta coi nó là một tổn thương không thể chịu được thế nào khi bị làm ô trong đó! Một thiếu nữ trong sạch và không ô uế bị tính là một điếm, nó sẽ chạm nàng gần thế nào, ảnh hưởng nàng sâu thế nào! Nhưng sự thánh khiết chính bị “đếm giữa những người vi phạm,” Đức Chúa Trời bị gọi là ma quỷ, vâng, chúa của ma quỷ, nó phải không thể chịu được vượt mọi diễn tả thế nào! 2. Hãy học chúng ta xưng và nhận trên chúng ta tội chúng ta cách đặc biệt. Nỗi buồn của con người vì tội thường chung và lẫn lộn. Họ thừa nhận họ là tội nhân, v.v., nhưng linh hồn của Chúa Giê-xu Christ không thể thoát với một trách nhiệm chung (như rằng Ngài đứng trong chỗ của tội nhân); mà các chi tiết được buộc trên Ngài. Như Ngài nói về người chúng ta với Cha Ngài, “Chúng thuộc về Ngài, và Ngài đã ban chúng cho Ta;” thì ngươi cũng có thể nói với Ngài về tội ngươi, Chúng là của tôi, và Ngài đã nhận chúng trên Ngài. Và nếu Đấng Christ nhận chúng trên Ngài để thỏa mãn cho chúng, ngươi ít nhất phải nhận chúng trên ngươi để hạ mình ngươi. 3. Nếu ngươi không thể xưng mọi điều ngươi có tội (như ngươi không thể), nhưng hãy tự an ủi với điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ biết mọi chi tiết để thỏa mãn cho chúng, và như vậy cầu xin Chúa tẩy sạch ngươi khỏi những tội bí mật của ngươi, là những tội không giấu khỏi Ngài. Điều sứ đồ nói để làm kinh hãi những kẻ giả hình, rằng “Đức Chúa Trời lớn hơn lòng họ,” và biết nhiều bởi họ hơn họ có thể bởi chính mình; điều ấy chúng ta có thể xét cho sự an ủi chúng ta, rằng Đấng Christ lớn hơn lòng chúng ta, và biết nhiều về tội chúng ta bởi chúng ta hơn mọi chúng ta làm, vâng, và biết chúng để cất chúng khỏi chúng ta. 4. Hãy sử dụng huyết và sự thỏa mãn của Đấng Christ, không cho tội ngươi tổng thể, mà cho các tội đặc biệt, vì Ngài thỏa mãn cho các chi tiết. Không chỉ trải miếng đắp trên tất cả, mà đặt các miếng đắp đặc biệt của huyết Ngài cho các tội đặc biệt. Và như trong việc gạch một văn bản ngươi không muốn đọc, ngươi không chỉ vẽ các đường mà còn cạo và gạch ra mỗi từ cách đặc biệt, để nó không thể đọc, thì hãy áp dụng sự thỏa mãn của Đấng Christ, và việc Ngài bị làm nên tội cho mỗi chấm và hoàn cảnh trong những tội ghê tởm hơn, và đi qua chúng lại và lại với các đường chéo của huyết Đấng Christ, đặc biệt trong hai trường hợp. (1.) Khi một tội mới được phạm tươi. Đấng Christ là một nguồn để rửa chúng ta mỗi ngày (Xa-cha-ri 13:2) khỏi những ô nhiễm hằng ngày xảy đến cho chúng ta. Điều này được hình bóng trong luật cũ, khi họ đem các sinh tế trên mỗi dịp đặc biệt. Chính như vậy chúng ta nên (không dâng lên như người giáo hoàng trong các lễ) mà nhắc Đức Chúa Trời về sinh tế của Đấng Christ cho các tội đặc biệt đã phạm. Như vậy 1 Giăng 2:1–3, “Nếu bất cứ ai phạm tội, chúng ta có một Đấng biện hộ với Cha,” và Ngài là sự chuộc tội cho những tội ấy. Hay, (2.) Khi một tội nhìn chằm chằm một người trước mặt nhiều, như vụ giết người của Đa-vít trong mặt ông, khi ông nói nó “luôn ở trước ông;” trong trường hợp này hãy quay đến điều này, rằng Đấng Christ đã mang nó, và áp dụng việc Đấng Christ mang nó cho tội lỗi vẫn như nó dâng lên. Và như ngươi đặt aqua fortis trên các chữ mực để ăn chúng ra, thì hãy vẫn nhúng tay đức tin ngươi trong huyết Đấng Christ, và qua đức tin áp dụng huyết ấy cho tội. Hãy làm điều này trong mỗi lời cầu nguyện và trong mỗi thánh lễ, và ngươi sẽ bí mật thấy sự kinh hoàng của nó giảm, và những chữ tội lỗi ấy mà nó được viết trong lương tâm ngươi, trở nên nhạt hơn và mờ hơn cho đến khi chúng biến mất. 5. Nó có thể phục vụ củng cố đức tin ngươi chống các tội đặc biệt bởi điều này, rằng Đấng Christ mang chúng. Hãy nói và nài xin Đấng Christ khi ngươi cầu xin sự tha thứ, Tội này há không ở trong số sao? Và như chúng ta làm nó một sự nâng đỡ lớn cho đức tin, để xét rằng Đức Chúa Trời biết trước chúng ta sẽ là gì, và rằng chúng ta sẽ phạm tội, và tuy vậy chọn chúng ta, và vì vậy không tội nào sẽ làm Ngài từ bỏ, thì chúng ta cũng có thể sử dụng sự xét tương tự này, rằng Chúa Giê-xu Christ nữa, khi Ngài chết vì chúng ta, biết chúng ta sẽ là gì, và tội chúng ta sẽ là gì, và tuy vậy không từ chối hóa đơn tội của chúng ta, cả danh chúng ta được ban cho Ngài, mà mang mọi tội ấy của chúng ta trong thân Ngài trên cây. Và nếu Ngài có ý từ chối ngươi vì tội ngươi, Ngài đã làm nó lúc ấy. Khi một tội mới được phạm, chúng ta dễ bị kinh ngạc, và gọi mọi sự vào câu hỏi. Nếu thực sự ngươi có thể phạm một tội mà Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã không biết; nếu bất cứ tội nào là hay có thể nay mới cho Đấng Christ, lúc ấy nó có thể làm phiền ngươi; nhưng không có tội nào như vậy, mà ngay tội này làm phiền lương tâm ngươi như vậy ở giữa những tội còn lại. 6. Hãy thấy sự đầy đủ và hoàn toàn của sự xưng công chính, cùng với cách ban phát nó. (1.) Cách ban phát nó. Chúng ta nghĩ với chính mình, Cách nào sự công chính của Đấng Christ sẽ đến được làm của tôi? Tôi, một tội nhân, sẽ bao giờ trở nên công chính sao? Ôi đây sẽ là một điều kỳ diệu thế nào! Nhưng này, một điều kỳ diệu lớn hơn ở đây; Đấng Christ là sự công chính chính “bị làm nên tội, để như vậy chúng ta có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” (2.) Hãy thấy ở đây sự hoàn toàn của sự xưng công chính. Mọi tội được đặt cho Đấng Christ, để chúng ta có thể nói, Ne aliquid, không điều nhỏ nhất sẽ bị đòi từ chúng ta — Ai sẽ đặt bất cứ điều gì? v.v., Rô-ma 8:33 — và để chúng ta có thể với sự dũng cảm đến một sự tính đặc biệt với Đức Chúa Trời, không sợ rằng bất cứ ngoại lệ nào có thể được làm, hay tội nhỏ nhất bị bỏ ra khỏi danh mục Đấng Christ có về chúng, sẽ vẫn còn chưa trả. Chúng ta có thể thấy ở đây tính tuyệt đối của sự tha thứ Đức Chúa Trời, ở chỗ, để làm việc chắc chắn, Đấng Christ bị làm nên tội, và nhận trên Ngài tội lỗi của mọi vi phạm chúng ta để trả lời cho chúng; như vậy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một sự giải thoát tuyệt đối. Như vậy, câu 21, “Không quy tội vi phạm của họ cho họ;” mà tìm sự thanh toán ở tay Đấng Christ, là Đấng bị làm nên tội vì họ. Trong luật cả người chính và người bảo lãnh thường bị buộc; nhưng Đức Chúa Trời ở đây từ đời đời bí mật (như thể) hủy trái phiếu của chúng ta, và giữ chỉ của Đấng Christ, và vì vậy Đấng Christ phải thấy tội chúng ta được trả lời. Và ở chỗ Ngài sẽ hiện ra không có tội, nó nên an ủi chúng ta rằng chúng ta sẽ làm như vậy tương tự. 7. Nó có thể dạy chúng ta cách than khóc và bối rối; không chỉ vì hình phạt, mà vì tội như tội nữa. Đấng Christ trong việc thỏa mãn cho chúng không chỉ mang hình phạt chúng ta, mà tội chúng ta nữa, là những sự phân biệt với nỗi buồn chúng ta. Và vì vậy chúng ta trong việc buồn vì tội nên phân biệt than khóc vì tội như vì sự khốn khổ, hiệu quả của nó. 8. Những người là tội nhân lớn nhất nên than khóc nhất vì tội, và yêu Đấng Christ nhất; và điều này, vì Ngài đã mang tội họ, và nhiều tội của họ hơn của những người khác. Họ phải “yêu nhiều,” không đơn giản vì với họ “nhiều được tha,” hay rằng Đấng Christ tha cho họ nhiều, và như vậy thông qua một hành động ân điển lớn hơn trong việc tha cho họ hơn Ngài làm cho những người khác, mà vì Đấng Christ trả nhiều hơn cho họ, Ngài chịu và chịu khổ nhiều hơn để tội họ có thể được tha, hơn cho những người khác. Ma-ri yêu nhiều, vì nhiều được tha cho nàng, Lu-ca 7:47. Nhưng Phao-lô đi xa hơn, bởi đó nâng cao ân điển của Đấng Christ, rằng Ngài đến thế gian để cứu tội nhân, “mà tôi là đầu,” ông nói, 1 Ti-mô-thê 1:15. Như một con trai tự nhiên bị buộc với một người mẹ hơn một con nuôi có thể, vì người ấy, ngoài sự giáo dục và thừa kế, còn được sinh trong bụng nàng, và nàng chịu nhiều cơn đau đẻ đau đớn vì người ấy (và việc nàng khó nhọc với bất cứ ai càng khó, họ càng nên yêu nàng): thì chúng ta bị buộc yêu Đấng Christ, không đơn giản vì sự tha thứ, mà còn vì Ngài mang chúng ta trong linh hồn Ngài, và tội chúng ta, và có một sự khó nhọc khó hơn về nó với một số chúng ta, là những tội nhân lớn hơn, hơn Ngài có với nhiều người khác.

CHƯƠNG IV

Cách Đấng Christ bị làm nên một sự rủa sả vì chúng ta. — Rằng đó là sự rủa sả của luật đạo đức, và toàn bộ thực chất của điều nó đe dọa. — Những lập luận chứng minh rằng Đấng Christ đã chịu nó. Chúng ta đã thấy cách Đấng Christ bị làm nên tội; bây giờ hãy xem cách Ngài bị làm nên một sự rủa sả. Điều kia chỉ bởi sự quy gán, mà điều này bởi sự giáng xuống. Ngài bị làm nên tội, là Đấng không biết việc phạm tội là gì; nhưng trong việc bị làm nên một sự rủa sả Ngài biết nó với cái giá của Ngài; nó vào linh hồn và lòng Ngài. Để giải thích điều này một chút; 1. Sự rủa sả này không chỉ là sự rủa sả của luật tư pháp, hay của một kẻ ác treo trên cây; vì sự rủa sả Ngài phải cứu chuộc chúng ta khỏi là sự rủa sả của luật đạo đức, không phải của luật tư pháp. Nó không phải là sự rủa sả của cái chết của một kẻ ác như vậy trước con người, mà trước Đức Chúa Trời; vì khỏi sự rủa sả ấy chúng ta phải được cứu chuộc, và vì vậy sự rủa sả ấy Ngài bị làm nên. Và Ga-la-ti 3:10, 13, chúng ta có nó rõ ràng như vậy: “Luật pháp nói, Bị rủa sả là mọi người,” v.v. Đúng là việc treo trên cây này (trên hình phạt tư pháp ấy một sự rủa sả được tuyên bố) được làm hình của việc Đấng Christ bị rủa sả với sự rủa sả của luật đạo đức; nhưng đó là sự rủa sả Đấng Christ bị làm nên, và vì vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:22, Đức Chúa Trời trước cách hình bóng rủa sả cái chết ấy (như nhắm đến Con Ngài), nói về người treo trên cây, rằng người ấy bị rủa sả trước Ngài. Như vậy Con Ngài, mà điều này nhắm đến, không chỉ bị rủa sả trước con người, ở chỗ Ngài bị đặt vào một cái chết bị rủa sả như vậy, mà còn bị rủa sả trước Đức Chúa Trời với sự rủa sả của luật đạo đức, mà sứ đồ đem điều này làm dấu hiệu và chứng cớ, rằng cái chết ấy trong luật tư pháp chỉ bị rủa sả, được thi hành trên Ngài. 2. Sự rủa sả của luật đạo đức, được nói ở câu 10, đối lập với phước; và như các phước của Đức Chúa Trời là chất liệu của các lời hứa Ngài, thì các sự rủa sả là chất liệu của các sự đe dọa Ngài. Các phước được truyền bởi các lời hứa, các sự rủa sả bởi các sự đe dọa. Các sự đe dọa của luật pháp là các khẩu pháo, và các sự rủa sả trong chúng là các viên đạn. Và như Đức Chúa Trời ban phước cho ai, Ngài ban phước với mọi phước; thì Ngài rủa sả ai, Ngài rủa sả với mọi sự rủa sả. Như có một sự đầy đủ các phước trong Phúc Âm (như Rô-ma 15:29), thì luật đạo đức đầy mọi sự rủa sả, mà tuy vậy Đấng Christ chịu. 3. Sự rủa sả chứa trong nó cơn giận báo thù của Đức Chúa Trời, và hơn một hình phạt đơn thuần từ Đức Chúa Trời. Như ân huệ của Đức Chúa Trời là sự sống của mọi phước, thì cơn giận báo thù của Đức Chúa Trời ban trọng lượng cho mọi sự rủa sả. Các thánh đồ bị trừng phạt trong giận, nhưng không bị rủa sả trong các sự sửa phạt của họ, vì chúng được giáng trên họ vì tình yêu. Nhưng ở đây chúng ta phải phân biệt cẩn thận giữa việc yêu người bị trừng phạt, và trừng phạt người được yêu ấy vì tình yêu. Đức Chúa Trời, dù Ngài yêu người của Đấng Christ khi Ngài trừng phạt Ngài, nhưng Ngài trừng phạt Ngài, không vì tình yêu, mà cơn giận. Khi Ngài trừng phạt các thánh đồ, Ngài cả trừng phạt những người được yêu, và cũng vì tình yêu, điều khuấy động giận. Nhưng Ngài trừng phạt Đấng Christ vì cơn giận, và vì vậy Ngài bị làm nên một sự rủa sả. Người Ngài được yêu, nhưng Ngài bị làm nên tội, với mục đích ấy mang hình phạt đầy đủ nợ tội, Đức Chúa Trời vì vậy vì cơn giận trừng phạt tội được quy gán cho Ngài. Không phải cơn giận của Đức Chúa Trời, mà một giận phát sinh từ tình yêu, là điều sửa phạt chúng ta; nhưng nó không như vậy với Đấng Christ, cơn giận của Đức Chúa Trời được đổ ra trên Ngài. Điều tuy vậy khác với việc Ngài trừng phạt những người ác, người của họ Ngài ghét, và Ngài trừng phạt họ vì cơn giận nữa. Nhưng dù Ngài yêu người của Đấng Christ, nhưng Ngài trừng phạt tội trong Ngài vì cơn giận thuần, và để công lý bay trên Ngài để có đầy đủ giá trị của nó từ Ngài; Ngài để cơn giận hút huyết của linh hồn Ngài, cho đến khi nó rơi ra, như con đỉa khi nó đầy, và vỡ.

Như vậy, đặt cả ba sự xét này cùng nhau, rằng Đấng Christ bị làm nên sự rủa sả của luật đạo đức, không chỉ luật tư pháp; rằng sự rủa sả của nó chứa trong nó mọi sự rủa sả; và rằng những sự rủa sả ấy được đặt và đặt trên với cơn giận của Đức Chúa Trời; và đây sẽ là giáo lý; — Rằng toàn bộ sự rủa sả người chúng ta phục tùng từ luật pháp, Đấng Christ chịu để cứu chuộc chúng ta khỏi nó. Vì, 1. Sự rủa sả ấy chúng ta được cứu chuộc khỏi Ngài bị làm nên; nhưng chúng ta được cứu chuộc khỏi toàn bộ sự rủa sả; vì vậy Ngài bị làm nên, hay chịu, toàn bộ sự rủa sả. 2. Sự rủa sả ấy chứa mọi sự rủa sả trong nó Đấng Christ sẽ bị làm nên vì chúng ta; bây giờ sự rủa sả của luật đạo đức là như vậy. Vì như sự vi phạm nhỏ nhất của luật pháp là liên kết, và người phạm trong một là có tội về tất cả, thì các sự rủa sả của luật pháp cũng vậy: người bị rủa sả với bất cứ một sự nào bị rủa sả với tất cả chúng. Như có một sự đầy đủ các phước, thì của các sự rủa sả cũng vậy. Vì vậy như một người có phước được gọi là vir beatitudinum, một người của các phước, Thi Thiên 1:1, như được phước với mọi phước, Ê-phê-sô 1:3, “Là người thừa kế của mọi lời hứa;” thì người bị rủa sả bị phơi bày cho mọi sự rủa sả; và Đấng Christ là như vậy, và vì vậy Ngài được gọi là vir dolorum, một người của những đau buồn, như là trung tâm của chúng (Ê-sai 53:3). Và như mọi tội chúng ta gặp nhau trong Ngài, thì mọi đau buồn chúng ta; và từ khi Ngài sinh mọi khẩu pháo lớn của các sự rủa sả Đức Chúa Trời sẵn sàng nạp cơn giận, và hướng chống Ngài, và tất cả theo thứ tự của chúng được xả, và thả trên Ngài. Và vì vậy không phải sự chịu khổ của Ngài, mà những sự chịu khổ của Ngài, được Phi-e-rơ đề cập, 1 Phi-e-rơ 4:13. “Bị cám dỗ” (không trong một, mà) “trong mọi sự chúng ta là, chỉ tội ngoại trừ,” Hê-bơ-rơ 4:15. In universali hominum miseria immersus, Bernard nói: τῶν ὁλῶν τὰς πάντας κατάρας διαδέχεται, Justin Martyr nói.* Ngài hoàn toàn nhận trên Ngài mọi sự rủa sả của mọi người; Ngài hoàn toàn và đầy đủ bị rủa sả. Bây giờ để cho một số lý do về nó; 1. Lý do đầu tiên sẽ là, vì Ngài đã trở nên một người nợ toàn bộ luật pháp bởi sự bảo lãnh tự nguyện (như đã nói) vì chúng ta, và vì vậy bị cắt bì, và như vậy bị làm dưới luật pháp; và vì vậy toàn bộ sự rủa sả và hình phạt ấy luật pháp đòi Ngài phải chịu, trước khi luật pháp sẽ giải phóng Ngài. Và vì lý do này, khi Ngài phải chịu bất cứ điều gì, cũng như làm bất cứ điều gì, bạn sẽ thấy Ngài nói trong ngôn ngữ của một người nợ, là người nay không thể tránh nó. Như vậy Giăng 3:14, “Con người phải được cất lên:” như vậy tương tự Mác 8:31, Lu-ca 24:26, và Ma-thi-ơ 26:54, “Những sự này,” Ngài nói, “Con người phải chịu.” Ngài nay đã vào trái phiếu, và đó là bổn phận Ngài trả thậm chí đến đồng tiền cuối cùng. Không phải phong tục hay cách của luật pháp giảm bất cứ điều gì; và vì vậy Ngài chịu toàn bộ sự rủa sả, nếu không chúng ta không được giải phóng. 2. Đức Chúa Trời đối xử với Ngài trong công lý, và công lý là điều Ngài phải thỏa mãn; điều không thể cho đến khi Ngài đã mang toàn bộ hình phạt nợ tội. Rô-ma 3:25, 26, “Đấng Đức Chúa Trời đã đặt ra làm một sự chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính Ngài cho việc tha tội đã qua, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời;” câu 26, “để tuyên bố, tôi nói, vào lúc này sự công chính Ngài; để Ngài có thể công chính, và là Đấng xưng công chính người tin vào Giê-xu.” So với Rô-ma 8:33, “Ai sẽ đặt điều gì vào trách nhiệm của những người được chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời xưng công chính.” Công lý này được cho thấy trong sự cứu chuộc của chúng ta: vì Đấng Christ cứu chuộc chúng ta không vi, sed justitia, như vậy trong Rô-ma 3:25 ấy; và không potestativè, từ đặc quyền và sự lớn lao Ngài, mang chúng ta ra bởi ân huệ đơn thuần, không thỏa mãn công lý; mà rationabiliter, bởi một cách công bằng, salvis justitia regulis; bởi trả ἀντίλυτρον, một giá chuộc tương ứng, ngay theo tỷ lệ, một răng cho một răng, như luật pháp đòi, 1 Ti-mô-thê 2:6. Ngài không chỉ làm sự cầu thay, mà thỏa mãn. Như Ngài được gọi là “một Đấng biện hộ;” 1 Giăng 2:2, thì cũng là “một sự chuộc tội:” Ngài đã trả cho ân huệ Ngài nay cầu thay cho. Và như Ngài được gọi là một người cầu thay, thì (Khải Huyền 5:6) “một Chiên Con bị giết;” và bởi mang toàn bộ hình phạt chúng ta, Ngài làm sự cầu thay Ngài thịnh hành hơn. Vâng, tôi sẽ đặt điều này làm một kết luận, trước khi tôi đi xa hơn: rằng Đấng Christ không được miễn bất cứ điều gì. Công lý không giảm cho Ngài bất cứ điều gì về hình phạt nợ chúng ta. Nó không xét sự lớn lao hay phẩm giá của người Ngài, để tha Ngài trong điều nhỏ nhất. Như vậy nếu đã có bất cứ điều gì cần thiết phải chịu cho sự thỏa mãn, mà không tương thích với người Ngài, Ngài hẳn không đảm nhận nó. Vì công lý (nếu Đức Chúa Trời đi cách ấy) sẽ có đầy đủ của nó, nếu không không có gì. Và lý do rõ ràng; vì nếu Đấng Christ đã được giảm trong bất cứ điều gì, Ngài có thể đã được giảm trong một điều cũng như trong một điều khác, và như vậy trong tất cả. Nhưng Ngài nói cần thiết Ngài phải chịu khổ; và cùng một sự cần thiết nằm trên Ngài chịu mọi điều nợ, cũng như bất cứ điều gì cả. Nhưng bạn sẽ nói, Phẩm giá của người Ngài há không giúp một số sự giảm, như vậy một giọt huyết Ngài có thể đã phục vụ sao? Câu trả lời là, rằng thực sự phẩm giá của người Ngài đã thêm một công đức vô hạn cho mọi điều Ngài chịu; nhưng không như vậy bất cứ chi tiết nào sẽ được giảm. Lại, phẩm giá này của Ngài dẫn đến sự chấp nhận những đau khổ Ngài cho nhiều người; rằng điều một người ấy làm sẽ cho nhiều người (như Phao-lô nói); nhưng nó không cắt bỏ phần nào của nợ, hay của những sự phải trả. Nó khiến khoản thanh toán ấy đứng cho nhiều người; nhưng không khiến một đồng tiền của khoản thanh toán ấy thiếu. Nhưng trước khi chúng ta đi qua bất cứ chi tiết nào, chúng ta phải trả lời một phản đối; là như sau, Rằng có nhiều điều ác đặc biệt của hình phạt vốn là thành phần trong nhiều chén của chúng ta, mà tuy vậy Ngài chưa bao giờ nếm, như bệnh và sự rối loạn của thân thể; vì thân Ngài không thấy sự hư nát, cả trước khi chết cả sau. Và nhiều nhánh đặc biệt tương tự của sự rủa sả xảy đến cho con người vì tội Ngài không gặp. “Không một xương nào của Ngài bị gãy.” Vậy cách nào Ngài thỏa mãn cho toàn bộ sự rủa sả? Vâng, chính địa ngục, và sự đời đời của các hình phạt của nó, sâu bọ của lương tâm, sự tuyệt vọng, v.v., Ngài không chịu; vậy cách nào Ngài chịu toàn bộ sự rủa sả tiếp theo tội? Tôi trả lời, 1. (Nói chung) Hãy biết rằng cơn giận của Đức Chúa Trời là toàn bộ sự rủa sả; nó là tổng số của mọi sự rủa sả, nó là sự rủa sả in solido, tổng thể. Và như một khoản thanh toán, gồm nhiều đồng tiền, có thể được làm trong một miếng vàng, thì mọi sự rủa sả đặc biệt có thể được chịu trong việc mang sự rủa sả lớn ấy, nguyên thủy của các sự rủa sả, vì nếu không các thiên sứ nay trong địa ngục sẽ không chịu toàn bộ sự rủa sả, vì nhiều sự khốn khổ xảy đến cho con người ở đây họ không có khả năng. Cơn giận của Đức Chúa Trời hoặc được diễn tả trung gian, trong các hình phạt đặc biệt, hay trực tiếp trên linh hồn. Bây giờ cơn giận trực tiếp này nổi bật chứa mọi thập tự trung gian trong nó. Chén cơn giận của Chúa, mà Đấng Christ uống cạn, được nói là đầy sự pha trộn; vì mọi điều ác được lọc vào nó. Vì vậy nếu có thể chứng minh rằng Đấng Christ chịu toàn bộ cơn giận của Đức Chúa Trời, có thể nói rằng Ngài chịu mọi sự rủa sả, dù Ngài đã không chịu bất cứ sự khốn khổ nào của đời này. Điều (giữa những cách giải thích khác tôi đã đưa nơi khác) có lẽ là ý định của những lời ấy, Ma-thi-ơ 8:17, nơi tác giả Phúc Âm trích từ Ê-sai, rằng Đấng Christ “mang những bệnh của chúng ta;” và như vậy bởi việc Ngài mang chúng, Ngài chữa lành chúng. Ý của nó là, không phải rằng Ngài mang những bệnh của thân thể, mà rằng Ngài, chịu cơn giận của Đức Chúa Trời, là điều hơn bệnh gút, sỏi, hay bất cứ điều gì khác, có thể được nói là mang chúng tất cả cách ảo, và bởi đó chữa lành chúng. Và như vậy ở nơi ấy, Ê-sai 53:10, cụm từ dịch là “làm bầm Ngài” bởi một số người đọc là, “Ngài, hay linh hồn Ngài, bị làm bệnh.” 2. Nó là trong sự vâng phục thụ động Ngài như nó trong sự chủ động, khi có nói Ngài làm trọn mỗi chấm của luật pháp; ý là, không phải rằng Ngài thực hiện mỗi bổn phận; vì Ngài không thực hiện bổn phận của một người chồng cho một người vợ, hay của một quan, v.v., trong thế gian này; mà trong việc làm trọn luật tình yêu (là tổng của luật pháp), Ngài làm trọn tất cả. Như vậy trong sự vâng phục thụ động Ngài, bởi chịu cơn giận của Đức Chúa Trời, Ngài chịu tổng của sự rủa sả, sự rủa sả in solido. 3. Nó là trong các sự rủa sả tạm thời như trong các phước tạm thời. Nhiều điều tốt đặc biệt có thể bị giữ lại, khi tuy vậy Đức Chúa Trời “không giữ lại điều tốt nào khỏi con cái Ngài,” ở chỗ Ngài ban cho họ ân huệ Ngài, là điều tốt hơn tất cả; và như vậy làm mọi lời hứa tạm thời gấp trăm lần. Như vậy là trong các sự rủa sả tạm thời; không cần thiết Đấng Christ phải chịu mỗi chi tiết, nếu Ngài chịu cơn giận của Đức Chúa Trời; Ngài làm trọn toàn bộ trong việc chịu điều ấy.

CHƯƠNG V

Một sự liệt kê các chi tiết của sự rủa sả Đấng Christ chịu. — Rằng mặc lấy bản tính chúng ta, Ngài cũng lấy những yếu đuối tội đã đem trên chúng ta. — Rằng một đời sống đau đớn khốn khổ là sự rủa sả của tội cha đầu tiên của chúng ta, đời sống của Đấng Christ tương ứng đầy những khốn khổ và đau buồn. Bây giờ về các chi tiết của sự rủa sả này, sẽ vô tận để đi qua mọi điều Ngài chịu. Vì vậy chúng ta sẽ quay lại, và chỉ nêu trường hợp trong sự rủa sả đầu tiên ấy được đặt trên A-đam đầu tiên ấy, và trong danh ông trên mọi hậu tự ông, như chúng ta thấy nó được ghi, Sáng Thế Ký 3:17–19, “Và với A-đam Ngài nói, Vì ngươi đã nghe giọng vợ ngươi, và đã ăn cây, mà Ta truyền ngươi, nói, Ngươi sẽ không ăn nó: đất bị rủa sả vì ngươi; trong đau buồn ngươi sẽ ăn nó mọi ngày của đời ngươi:” câu 18, “Gai và tật lê nó cũng sẽ sinh cho ngươi; và ngươi sẽ ăn rau của đồng:” câu 19, “Trong mồ hôi mặt ngươi ngươi sẽ ăn bánh, cho đến khi ngươi trở về đất; vì từ nó ngươi được lấy: vì ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi.” So với chương 2:17, “Nhưng cây biết thiện và ác, ngươi sẽ không ăn nó: vì trong ngày ngươi ăn nó ngươi chắc chắn sẽ chết.” Và để cho thấy cách mọi chi tiết của sự rủa sả được đề cập ở đó được Ngài chịu sẽ đủ, sự rủa sả ấy thực sự là tổng và tóm tắt của các sự rủa sả, như lời cầu nguyện của Chúa là của các lời cầu nguyện. Nó gồm ba phần: 1. Những sự yếu đuối bản tính con người trở nên phục tùng, tự chúng hướng đến sự chết và sự tan rã: “ngươi là bụi, v.v.” Sự rủa sả lúc ấy nắm lấy ông làm hao mòn thân và thần ông, và làm cả hai phục tùng những sự yếu đuối, và là một bản tính mục nát: “Ngươi là bụi,” Đức Chúa Trời nói, “và ngươi sẽ trở về bụi.” 2. Những khốn khổ và đau buồn bản tính con người gặp, cho đến khi người trở về bụi; là hoặc, (1.) Lao động và khó nhọc người phải nhận để kiếm sống, được diễn tả “bởi ăn bánh trong mồ hôi trán mình;” mồ hôi được đặt (bởi một synechdoche) cho mọi lao động và khó nhọc con người sinh ra, “như các tia lửa bay lên,” Gióp 5:7; hay, (2.) Những sự kiện và tai nạn buồn và trái ngược xảy đến cho con người từ tạo vật, trong quá trình các sự xảy ra và các đoạn khác nhau của sự quan phòng Đức Chúa Trời: ở chỗ mọi tạo vật ở trong sự thù địch; đất sinh gai, rừng thú rừng, v.v. 3. Phần thứ ba của sự rủa sả này là sự chết; cả thuộc thân thể, “ngươi sẽ trở về bụi,” và của linh hồn, “chết ngươi sẽ chết.” Bây giờ để đi qua mọi điều này, và cho thấy cách chúng được Đấng Christ chịu, và cách từ nôi đến thập tự giá sự rủa sả theo Ngài. Nó nắm lấy Ngài trong sự mặc lấy đầu tiên của bản tính con người: là bụi như bản tính chúng ta là, và phục tùng cùng những sự yếu đuối. Sự mặc lấy đơn giản của bản tính con người không phải là phần của sự rủa sả, và vì vậy không nơi nào được đại diện cho chúng ta như vậy trong Kinh Thánh. Đó là một sự hạ mình thực sự để lấy nó, dù lúc đầu nó đã vinh hiển như nay nó trên thiên đàng; nhưng nó không phải là phần của sự rủa sả. Và vì vậy khi Kinh Thánh nói về sự hạ mình Ngài trong việc mặc lấy bản tính chúng ta, nó nói về nó dưới sự đầu tư của những sự yếu đuối; như trong Phi-líp 2:7, 8, nơi có nói “Ngài tự hạ mình,” v.v., trong việc lấy hình dáng của một tôi tớ, nghĩa là, bản tính của con người như nay bị làm nô lệ và hạ thấp, vì vậy được giải thích trong những lời tiếp theo, “và được thấy như một người,” trong hình dáng của con người. Và như vậy được thấy, “Ngài tự hạ mình,” v.v., và trong đó, ở chỗ Ngài không chỉ là một người, mà một người như vậy như chúng ta, thân Ngài cùng kim loại, mục nát, và yếu như của chúng ta: ở đây trở nên sự hạ mình Ngài. Như vậy tương tự, Rô-ma 8:3, 4, ở chỗ “Đức Chúa Trời sai Con Ngài trong hình dáng của thịt tội lỗi,” nó thực sự được làm phần của sự thỏa mãn Ngài, như vậy “để kết án tội trong thịt.” Nhưng nếu không đơn giản mặc lấy bản tính chúng ta, dù nó là nền tảng của mọi sự thỏa mãn Ngài, nhưng nó không được kể là một phần của nó; và dù nó là điều trước ban giá trị cho nó, nhưng nó không phải là phần của sự giải thoát. Tôi thú nhận nó là một sự giảm hay bớt của Ngài trong một số khía cạnh; vì hãy để Ngài lấy bản tính chúng ta cách nào Ngài muốn, vinh hiển thế nào, nhưng lúc ấy sẽ được nói về Ngài, “Cha Ta lớn hơn Ta,” điều không thể nói về Đức Thánh Linh; nhưng đây không phải là sự thỏa mãn; việc mặc lấy bản tính chúng ta đơn giản được xét không phải là phần của sự rủa sả. Lại, rằng nó là một hành động chỉ của ngôi hai; nhưng các hành động thỏa mãn là của Đấng Christ Đức Chúa Trời-người, và như vậy Ngài phải được giả định là Đức Chúa Trời-người trước. Rằng ngôi hai sẽ đảm nhận tự hạ mình như vậy để Ngài có thể có khả năng làm sự thỏa mãn (điều không có sự mặc lấy đã không) là nền tảng của công đức của nó; nhưng về vật chất không phải là phần của nó. Nhưng ở chỗ thịt được mặc lấy này yếu đuối, điều ấy làm sự mặc lấy nó là thỏa mãn; ở chỗ Ngài được thấy đói, mệt, buồn ngủ, buồn và nặng, không biết nhiều điều, v.v., ở chỗ Ngài “bị cám dỗ trong mọi sự,” và theo cách ấy như chúng ta là, Hê-bơ-rơ 4:15, những sự yếu đuối này sẽ được kể là phần của sự thỏa mãn. Và dù Ngài không mang mọi sự yếu đuối của chúng ta cá nhân, như không bệnh — vì thân Ngài “không thấy sự hư nát,” cả sau cả trước khi chết, vì nó sẽ gián đoạn và cản trở Ngài trong công việc cứu rỗi của chúng ta — nhưng trong sự đồng cảm và thương xót Ngài mang tất cả chúng; và theo nghĩa đã nói trước ấy, nơi ấy, Ngài mang những bệnh của chúng ta, có thể được hiểu, Ngài có một lòng mềm, và được tạo để thương xót; vì vậy, khi bất cứ người được chọn nào của Ngài bệnh, và được đem đến Ngài, Ngài bởi một sự thương xót cảm nhận lấy những đau buồn của họ trên Ngài, và như vậy giải phóng họ. Các bệnh nữa, là cá nhân hơn là những sự yếu đuối chung, không hoàn toàn cần thiết Ngài phải mang chúng. Nhưng “Ngài mang những đau buồn của chúng ta,” Ê-sai 53:4, ngay của chúng ta chung. Thứ hai, Về những khốn khổ xảy đến cho đời con người; và ở đây, 1. Về việc Ngài ăn bánh trong mồ hôi trán (ngoài việc nó theo một cách nổi bật như vậy được ứng nghiệm lúc Đấng Christ chết, như nó chưa bao giờ trong bất cứ người nào; vì trong việc uống chén ấy Ngài đổ mồ hôi những cục máu), cách nổi bật nó được ứng nghiệm trong việc làm ý Cha Ngài khi Ngài sống một đời công cộng, đi khắp, và giảng trong mọi thành và làng; lòng sốt sắng Ngài về nhà Đức Chúa Trời ăn nuốt Ngài, và làm hao mòn tinh thần Ngài, cùng với việc Ngài thức cả đêm, và nhiều đêm cùng nhau, để cầu nguyện, v.v.; và khi Ngài sống một đời riêng, trong việc theo một nghề thủ công, và sống chỉ trên nó (vì cha mẹ Ngài nghèo, như xuất hiện bởi việc họ dâng một của lễ của người nghèo, một đôi chim cu). Như vậy bởi lao động hằng ngày Ngài kiếm thức ăn từ tay đến miệng (như chúng ta nói), Ngài không bao giờ làm bất cứ phép lạ nào để cung cấp nhu cầu của chính Ngài; mà như, khi trong đời công cộng Ngài, Ngài phụ thuộc vào điều được phục vụ cho Ngài, thì, khi trong đời riêng Ngài, Ngài sống bởi lao động Ngài. Những người biết sự giáo dục Ngài, và mà Ngài có lẽ đã làm việc cho, những người của xứ Ngài, là những người, câu 3, được nói đã biết anh em và chị em Ngài, và chính Ngài đặc biệt — những người ấy không chỉ gọi Ngài là con của thợ mộc, mà rõ hơn, thợ mộc; như vậy Mác 6:1–3. Và đáng chú ý rằng, lúc mười hai tuổi, Ngài tranh luận với các thầy, điều là việc “Cha Ngài trên trời;” như vậy sau đó Ngài “vâng phục cha mẹ Ngài,” Lu-ca 2:51, nghĩa là, làm việc của họ, và giúp họ trong nghề thợ mộc của họ; câu 51 này, liên quan đến điều tác giả Phúc Âm trước đã nói, câu 49, bởi đó hàm ý, rằng như trong công việc kia của việc tranh luận Ngài đã lo việc của Cha Ngài trên trời (điều câu 49 cho thấy), thì nay Ngài tương ứng được sử dụng trong công việc của cha Ngài thuộc đất (điều câu 51 tuyên bố, nói, “Ngài vâng phục cha mẹ Ngài”). 2. Về những sự xảy ra và sự kiện buồn xảy đến cho Ngài từ sự ban phát của sự quan phòng, và sự thù địch của các tạo vật, có nhiều xảy đến cho Ngài hơn từng xảy đến cho bất cứ người nào. Ngài là vir dolorum, một “người của những đau buồn,” điều làm hao mòn và làm hao Ngài, như những đau buồn thường làm chúng ta, như vậy trong phán xét của những người thấy Ngài, Ngài trông gần năm mươi tuổi hơn ba mươi, như lời nói được biết ấy có thể dường như hàm ý. Hơn nữa, chúng ta không bao giờ đọc rằng Ngài một lần cười trong đời Ngài. Và, (1.) Về sự thù địch của các tạo vật, — ngoài việc theo nghĩa đen đất có thể được nói sinh gai và tật lê cho Ngài, với một mục đích như vậy hiếm từng xảy đến cho bất cứ người nào, tức là, để đội vương miện các thái dương Ngài với chúng; — lúc Ngài sinh, Ngài bị từ chối một chỗ trọ trong một quán trọ thông thường; rồi, đồng vắng từ chối Ngài bánh trong bốn mươi ngày, cây vả không cho Ngài trái, và mặt trời rút ánh sáng của nó khỏi Ngài. Các giáo phụ có nhiều cách giải thích đẹp về nhật thực lớn ấy, nhưng hóm hỉnh hơn là vững chắc. Sự thật là, nó là một bằng chứng về cơn giận của Đức Chúa Trời, và về sự thù địch của mọi tạo vật. Há trong các tia nắng có để cho một số an ủi le lói cho một người trong khốn khổ sao? Chúng bị từ chối Ngài. Bóng tối có thể thêm vào nỗi khổ của một người, và làm nó kinh khủng hơn không? Tại sao, Ngài bị bao quanh với một bóng tối Cimmerian, và điều ấy vào chính giữa trưa và giữa ngày. Vâng (điều chưa bao giờ bị từ chối cho bất cứ ai ngoài một người trong địa ngục), một giọt nước để dập cơn khát Ngài không thể được ban cho Ngài bằng bất cứ cách nào, mà thay vào đó, giấm sắc, mà sự tàn ác và khinh miệt của họ đưa cho Ngài. Biển và gió một lần nổi lên trong vũ khí chống Ngài, nhưng Ngài sử dụng đặc quyền và quyền năng phi thường Ngài để dập sự dữ dội của chúng. Và rồi cuối cùng Ngài bị mọi người bỏ, và bị một trong các môn đồ Ngài phản bội, điều làm Ngài đau buồn thế nào tác giả Thi Thiên đã báo trước. Rồi, (2.) Về những sự kiện buồn và trái ngược từ sự ban phát của sự quan phòng Đức Chúa Trời. Ngài gặp những điều các tinh thần lớn coi là buồn và nặng nhất. Ngài bị trái ngược trước khi Ngài bị đóng đinh, ngay suốt toàn bộ đời Ngài; như, [1.] Bởi một sự sinh và nuôi dưỡng thấp hèn và nghèo, điều thường bị ném vào răng Ngài: “Đây há không phải con của thợ mộc sao?” [2.] Bởi một tình trạng bề ngoài nghèo. Ngài không phải là một người ăn xin thực sự, vì lúc ấy Ngài đã không làm trọn luật tư pháp, rằng không sẽ có người ăn xin trong Y-sơ-ra-ên; nhưng Ngài nghèo: “vì chúng ta Ngài trở nên nghèo.” Xuất hiện cha mẹ Ngài nghèo; vì lúc Ma-ri tẩy sạch, họ chỉ dâng một đôi chim cu, mà (theo luật pháp) sẽ là của lễ của hạng nghèo hơn. Lại, Ngài làm việc hằng ngày; chắc chắn, vì vậy, nó là vì sinh kế Ngài. Và hơn nữa, Ngài không có gì lúc chết để để lại cho mẹ Ngài, và vì vậy Ngài di chúc sự chăm sóc nàng cho Giăng. Bây giờ, sự nghèo là một gánh nặng nặng thế nào cho một tinh thần lớn, và cách nó giữ người ấy dưới;* nó đặt một sự khinh miệt trên đức hạnh lớn nhất, và làm thiên kiến sự khôn ngoan vững chắc nhất chống sự kính trọng. “Không ai quan tâm người khôn ngoan nghèo ấy.” [3.] Bởi một nghề thấp hèn. Ba mươi năm Ngài sống trong một nghề cơ khí, và không tốt hơn thợ mộc. Bây giờ, để Ngài bị giấu dưới các dăm gỗ, là Đấng sinh ra để ngồi trên ngôi vương của Y-sơ-ra-ên; để những tay ấy làm cửa và đẽo gỗ được làm để cầm quyền trượng của thiên đàng và đất; và rằng Ngài là “Đấng cố vấn mạnh mẽ” sẽ chỉ cho lời khuyên về việc vuông gỗ; một sự sỉ nhục thế nào, một thập tự thế nào là điều này! Hãy chỉ nghĩ với mình một sự khốn khổ thế nào nó sẽ là cho một giáo sư thần học trong một đại học, cho một cố vấn riêng, hay (nhiều hơn) cho một hoàng tử, trong ba mươi năm cùng nhau bị đặt vào xe và cày. [4.] Bởi bạn đồng hành không phù hợp với Ngài, điều với một tinh thần lớn và cao quý là một gánh nặng lớn như bất cứ điều gì khác. Để Ngài từ đời đời hưởng xã hội ngọt ngào của Cha Ngài trên thiên đàng, và có thể ở đó mãi mãi có nó; để Ngài rời bạn đồng hành như vậy, và xuống đất, và ở đây trò chuyện với tội nhân; nó phải khắc nghiệt và không vui thế nào với Ngài. Và vì vậy sứ đồ có thể nói tốt, “Đấng Christ không làm vui chính mình,” Rô-ma 15:3, hiểu nó về bạn đồng hành Ngài. Với một người khôn ngoan và thánh, không có gì gánh nặng hơn bạn đồng hành của những người không biết và tội lỗi; và bạn đồng hành tốt nhất Ngài có là các sứ đồ Ngài, là những người, không biết thế nào! Thậm chí đến mức, chúng nằm như một gánh nặng trên tinh thần Ngài, đến nỗi một lần Ngài kêu lên, “Ta sẽ chịu các ngươi bao lâu, hỡi những người ít đức tin,” hay khôn ngoan? Ma-thi-ơ 17:17. Chúng không có khả năng như vậy về điều Ngài nói hay dạy, đến nỗi hầu hết sẽ bị mất, nếu Thần Ngài sau đó không đem mọi sự vào ký ức chúng. Và, ngoài sự không biết của chúng, chúng là những người mặc những sự yếu đuối và tội, và những sự hư hỏng thô hơn của tham vọng và tranh chấp dại dột. Vậy một gánh nặng thế nào chúng hẳn phải là cho Ngài là sự thánh khiết chính! Vâng (để kết luận), mỗi người là một bụi gai và một gai cho Ngài (như tiên tri nói), và Ngài đi qua thế gian chống dòng của một thế hệ gian tà và cong quẹo, và là một sự tranh chấp cho toàn bộ đất nơi Ngài đến, vì vậy mâu thuẫn, chống đối, và sỉ nhục Ngài, v.v. Và vì vậy nó được kể giữa những đau khổ Ngài, rằng “Ngài chịu những sự mâu thuẫn của tội nhân,” Hê-bơ-rơ 12:3, điều nặng như vậy cho Giê-rê-mi, đến nỗi nó làm ông mệt mỏi về đời ông: “Khốn cho tôi,” ông nói, “mẹ tôi đã sinh tôi là một người tranh chấp cho toàn bộ đất,” Giê-rê-mi 15:10. Như vậy Ê-li phàn nàn rằng ông “bị bỏ một mình,” v.v., và như vậy là với Đấng Christ trong thời Ngài; vâng, mọi tội Ngài thấy hay nghe trở nên thập tự cho Ngài, và đi vào lòng Ngài; như vậy Rô-ma 15:3, nơi những lời ấy được áp dụng cho Đấng Christ, “những sự sỉ nhục của những kẻ sỉ nhục Ngài” (nói về Đức Chúa Trời) “đã rơi trên Ta.” Mọi cú đánh những kẻ phạm thượng bất cứ lúc nào ban cho Cha Ngài, Ngài nhận trên tinh thần Ngài. Và vậy một đời Ngài hẳn phải sống thế nào, linh hồn Ngài công chính như vậy? Nếu linh hồn Lót bị vexed, linh hồn Ngài hẳn phải thế nào, tinh thần Ngài dịu dàng như vậy về vinh hiển của Cha Ngài?

CHƯƠNG VI

Những đau khổ của Đấng Christ là gì, như mang sự rủa sả của tội chúng ta, ngay trước khi Ngài bị đóng đinh, được mô tả trong một sự giải thích của 21 câu đầu tiên của chương 18 của Phúc Âm Giăng. — Một vườn là nơi Ngài có những cơn đau đầu tiên, và bị bắt. — Những lý do tại sao một nơi như vậy được chỉ định và chọn bởi Ngài. — 9 câu đầu tiên được giải thích, và những quan sát được nêu ra từ chúng. Chương mười tám của Phúc Âm Giăng, và điều tiếp theo, tiếp tục câu chuyện về những đau khổ của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ, như chúng được ghi bởi sứ đồ ấy, là người, viết sau khi mọi tác giả Phúc Âm khác đã chết, hay ít nhất là người cuối cùng trong tất cả chúng, chèn nhiều sự họ đã bỏ sót, như bởi việc so sánh cái này với cái kia sẽ dễ dàng xuất hiện. Đấng Christ, bạn biết, có ba chức vụ: Ngài là tiên tri, Ngài là thầy tế lễ, Ngài là vua của Hội Thánh Ngài. Chức vụ tiên tri Ngài thi hành trong giáo lý Ngài trong khi Ngài ở đây dưới, trong những bài giảng và lời cầu nguyện ấy Giăng và các tác giả Phúc Âm khác ghi lại. Mà, khi Ngài đã hoàn thành, Ngài đi ra những đau khổ Ngài, để thi hành chức vụ thầy tế lễ Ngài nữa, để tự dâng mình làm một sinh tế vì dân Ngài. Và nay đã lên thiên đàng, Ngài ở đó thi hành chức vụ vua Ngài, trong việc cai trị Hội Thánh Ngài, và trong việc cai trị các dân nhằm đến Hội Thánh Ngài, và như vậy Ngài sẽ làm đến cuối thế gian. Giăng 18 câu 1, “Khi Giê-xu đã phán những lời này, Ngài đi ra với các môn đồ Ngài qua khe Xết-rôn, nơi có một vườn, mà Ngài vào, và các môn đồ Ngài. Khi Giê-xu đã phán những lời này. Điều có một liên quan đặc biệt hơn đến lời cầu nguyện cuối ấy của Ngài, và bài giảng cuối ấy Ngài làm, được Giăng ghi lại. Khi Ngài đã củng cố chính lòng Ngài bởi lời cầu nguyện, và chuẩn bị mình để chết; khi Ngài đã chỉ dẫn các môn đồ Ngài, và phán mọi chân lý ấy Ngài đến thế gian để nói, và đặt một nền tảng an ủi cho chúng, và đã cầu nguyện cho chúng, và xác nhận và củng cố lòng chúng; khi Ngài đã hoàn toàn làm bổn phận Ngài; khi Ngài đã phán những lời này, Ngài vui vẻ đi ra nơi Cha Ngài đã chỉ định Ngài bị bắt trong, và tự phó mình để bị dâng sinh tế, và đặt mạng sống Ngài xuống vì chúng. Ngài đi ra. Và Ngài đi ra với các môn đồ Ngài. Lý do gì Đấng Christ đi ra, để bị bắt ở ngoài? Tại sao Ngài không bị bắt trong thành, trong Giê-ru-sa-lem, trong phòng Ngài ăn lễ Vượt Qua, nơi Ngài có thể ở nếu Ngài muốn? Ngài đi ra, thứ nhất, để Ngài có thể ban cho kẻ thù Ngài phạm vi tự do hơn để bắt Ngài, vì chúng sợ dân, là điều luôn là phản đối lớn chống việc chúng đặt tay trên Ngài; vì vậy, để cản trở ấy có thể bị loại bỏ, Ngài chọn đi ra khỏi thành, đến một nơi trong các cánh đồng, trong một vườn, nơi chúng có thể có đầy đủ cơ hội bắt Ngài và mang Ngài đi trong đêm, không ai biết. Và, thứ hai, Ngài làm nó để các môn đồ Ngài có thể thoát tốt hơn; vì nếu Ngài ở trong thành, có thể đã có một sự ồn ào, và như vậy các môn đồ Ngài có thể ở trong nguy hiểm. Và Ngài cũng đi ra với các môn đồ Ngài. Thứ nhất, để dạy chúng bài học này, rằng chúng tương tự phải rời thế gian này và tự phó mình như những người phải chịu khổ với Ngài và vì Ngài; rằng như chính Ngài chịu khổ ngoài cổng (vì sự bắt đầu của những đau khổ Ngài, những đau khổ ấy là những đau khổ của linh hồn Ngài, những đau khổ nội tâm Ngài, khi Ngài lần đầu gặp cơn giận của Cha Ngài, chúng ở trong vườn, là nơi ngoài cổng, cũng như những đau khổ trên núi Can-vê, là những đau khổ nổi bật của thân Ngài), thì chúng cũng phải đi ra với Ngài: Hê-bơ-rơ 13:12, 13, “Giê-xu, để Ngài có thể thánh hóa dân bằng chính huyết Ngài, chịu khổ ngoài cổng. Vì vậy chúng ta hãy đi ra đến Ngài ngoài trại, mang sự sỉ nhục Ngài. Vì ở đây chúng ta không có thành bền lâu,” v.v. Và tương tự Ngài mang các môn đồ Ngài với Ngài, để chúng có thể là nhân chứng của sự thương khó và những đau khổ Ngài ít hay nhiều, cũng như của sự sống lại Ngài.

Và Ngài cũng muốn các môn đồ Ngài ở với Ngài, để Ngài có thể cho thấy quyền năng Ngài hơn trong việc bảo tồn chúng; vì như tiếp theo sau, Ngài chỉ nói lời, “Hãy để những người này đi,” Ngài nói, (là một lời lệnh từ Đấng Christ, như Ngài là một vua), và không ai dám đặt tay trên chúng. Ngài cũng mang chúng ra với Ngài để chúng có thể thấy sự yếu đuối và không có khả năng chịu khổ của chính mình (vì tất cả chúng bỏ Ngài và trốn), để như vậy chúng có thể phụ thuộc hơn vào sức Ngài; vì như vậy Đức Chúa Trời thường làm, Ngài đem chúng ta vào nguy hiểm có mục đích, như để cho thấy quyền năng Ngài trong việc giải cứu chúng ta, thì để dạy chúng ta phụ thuộc Ngài về khả năng chịu khổ. Và cuối cùng, Ngài đi ra với các môn đồ Ngài, để Ngài có thể cho chúng một gương rằng một ngày chúng phải chịu khổ với Ngài và vì Ngài, như tất cả chúng đã làm sau ít hay nhiều; chỉ Giăng thực sự thoát sự tử đạo, nhưng ông chịu nhiều, vì bạn biết ông bị lưu đày vào đảo Bát-mô. Qua khe Xết-rôn. Khe này chia Giê-ru-sa-lem và núi Ô-li-ve, như Josephus nói. Nó ở phía đông của thành, như núi Can-vê ở phía tây, hai nơi của những đau khổ: việc Ngài bị bắt ở một nơi, và việc Ngài bị đóng đinh ở nơi kia. Ngài chịu khổ ở phía đông và phía tây; và như vậy thực sự Phúc Âm đã trị vì, như mặt trời, từ đông sang tây. Nó được gọi là cánh đồng Xết-rôn, 2 Các Vua 23:4, và thung lũng Xết-rôn, vì nó là một nơi mờ, tối, râm, và không phải vì cây tuyết tùng mọc ở đó, như cây ô-li-ve mọc trên núi Ô-li-ve (là một sai lầm của một số người), mà nó có danh từ sự tối của nơi. Tại sao Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài sắp xếp Đấng Christ phải đi qua khe Xết-rôn này? Đó là một hoàn cảnh chỉ Giăng ghi lại, vì mọi tác giả Phúc Âm khác bỏ sót nó; và như các nhà giải kinh quan sát, Giăng hiếm khi đề cập bất cứ hoàn cảnh đặc biệt nào, trên đó bất cứ nhấn mạnh nào được đặt, mà không có một mầu nhiệm trong nó. Chúng ta đọc trong 2 Sa-mu-ên 15:23, rằng Đa-vít và người của ông đi qua khe Xết-rôn này, than khóc và than vãn, khi A-hi-tô-phe, bạn thân của ông, đã phản bội ông, và Áp-sa-lôm con ông tìm mạng ông. Bây giờ Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ, mà Đa-vít là hình bóng, chính điều này được ứng nghiệm trong Ngài; vì A-hi-tô-phe hình bóng ra Giu-đa: điều bạn có trong Thi Thiên 41, “Người,” ông nói, “đã ăn với tôi, là người ngang hàng với tôi, chúng ta lấy lời khuyên ngọt ngào cùng nhau,” v.v. Đa-vít nói điều này về A-hi-tô-phe trong chính chuyến đi này của ông, và nó được áp dụng cho Giu-đa trong Giăng 13:18. Bây giờ như mạng Đa-vít lúc ấy bị tìm, thì mạng Đấng Christ nay cũng vậy; và như Đa-vít đi qua với các bạn đồng hành ông, thì Đấng Christ với các môn đồ Ngài. Như A-hi-tô-phe phản bội ông, thì Giu-đa phản bội Đấng Christ; và như Đa-vít đi qua với một lòng buồn, thì Đấng Christ nói với các môn đồ Ngài, rằng linh hồn Ngài nặng cho đến chết. Và để bạn có thể thấy sự ám chỉ còn đầy đủ hơn, trong Thi Thiên 110:7, (là một thi thiên rõ ràng và rõ của Đấng Christ), có nói, “Ngài sẽ uống khe trong đường, vì vậy đầu Ngài sẽ được cất lên.” Ngài sẽ ngồi ở tay phải Đức Chúa Trời cho đến khi kẻ thù Ngài được làm bệ chân Ngài, như bạn có nó câu 1; nhưng trước khi Ngài đến được tôn cao như vậy, Ngài phải uống khe trong đường, Ngài phải đi qua Xết-rôn này với một linh hồn buồn: vì sự thật là, suốt lúc Ngài đang đi lòng Ngài nặng, và nó tăng trong khi Ngài đi nhiều hơn. Ngài sẽ uống khe trong đường; không phải Ngài uống nước của khe Xết-rôn này, mà nó hình bóng ra những đau khổ ấy nằm trong đường Ngài lên thiên đàng. Nơi có một vườn. Đây là nơi Ngài có cuộc gặp buồn ấy với cơn giận của Cha Ngài, điều làm Ngài đổ mồ hôi những giọt máu. Những đau khổ thuộc linh hồn của Đấng Christ chúng ta đọc nổi bật đã ở trong nơi này. Bây giờ các cánh đồng giáp Xết-rôn này, và điều giáp nơi vườn này (mà Ma-thi-ơ gọi là Ghết-sê-ma-nê), là nơi người Do Thái gọi là Gehenna, hay Gehinnom, hay địa ngục, vì Giô-si-a đã rủa sả nơi ấy, 2 Các Vua 23:4, và vì ở đó cuộc tàn sát lớn được thực hiện trên người Ba-by-lôn, và sau đó trên người Do Thái. Và nó là nơi họ sau gọi là Tophet, và nó là từ duy nhất họ có cho địa ngục sau thời lưu đày Ba-by-lôn. Nó là một nơi đáng nguyền rủa; và vào nơi này Đấng Christ đến; vì thực sự Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ, Ngài, trong linh hồn Ngài, về những đau khổ của nó, xuống địa ngục. Bây giờ cũng có một mầu nhiệm trong điều này. A-đam ông là hình bóng nổi bật nhất của Đấng Christ, như ông được gọi, Rô-ma 5:13, và trong 1 Cô-rinh-tô 15 Và hình bóng giữ trong điều này, vì khi chúng ta có một căn cứ rằng một sự như vậy là một hình bóng, chúng ta có thể áp dụng nó cho những chi tiết như vậy chúng ta thấy phù hợp. Sự sa ngã của A-đam, bạn biết, ở trong một vườn; Sa-tan ở đó gặp ông, và thắng ông, dẫn ông và mọi loài người vào sự bắt làm tù binh cho tội và sự chết. Đức Chúa Trời bây giờ chọn riêng nơi người cứu chuộc lớn của thế gian, A-đam thứ hai, sẽ lần đầu gặp cơn giận của Cha Ngài, là trong một vườn, và ở đó Ngài sẽ bị trói và dẫn đi làm tù binh như A-đam đã. Ngài chiến đấu với Sa-tan trên chính đất của nó (thích hợp Ngài làm như vậy); và ở đây Ngài ban sự lật đổ lớn đầu tiên cho vương quốc nó, và cho vương quốc của tội và sự chết. Đức Chúa Trời đã sắp xếp nó như vậy, như thực sự Ngài đã sắp xếp nhiều sự trong chi tiết ấy của A-đam đầu tiên và thứ hai. Vì (ông nói, 1 Cô-rinh-tô 15:21) “bởi người đến sự chết, bởi người cũng đến sự sống lại.” Vì bởi một sự cám dỗ vào ở tai con người bị kết án, vì vậy bởi nghe lời con người sẽ được cứu. “Ngươi sẽ ăn bánh trong mồ hôi trán ngươi,” đó là phần của sự rủa sả A-đam; Đấng Christ Ngài đổ mồ hôi những giọt máu vì điều này, đó là lực của sự rủa sả ấy gây ra nó. “Đất sẽ sinh gai cho ngươi;” Đấng Christ Ngài bị đóng đinh với một vương miện gai. Sự không vâng phục của A-đam được hành động trong một vườn, và Đấng Christ cả sự vâng phục chủ động và thụ động Ngài nữa, nhiều phần của nó ở trong một vườn; và cuối cùng, như sự bắt đầu đầu tiên của sự hạ mình Ngài ở trong một vườn, thì bước cuối cũng vậy; Ngài bị chôn, dù không trong vườn này, nhưng trong một vườn khác. Như vậy hình bóng và sự được hình bóng đáp ứng nhau. Mà Ngài vào, và các môn đồ Ngài. Vẫn có một nhấn mạnh đặt trên điều này, rằng các môn đồ Ngài ở với Ngài. Không chỉ nói, rằng Ngài đi ra với các môn đồ Ngài, mà Ngài vào vườn với các môn đồ Ngài, là những người sẽ là nhân chứng của điều Ngài chịu, và vì những lý do đã đề cập trước, cũng như để cho thấy Ngài không có vệ binh nào khác ngoài chúng. Đến đây về câu đầu tiên. Câu 2. “Và Giu-đa nữa, là kẻ phản bội Ngài, biết nơi ấy; vì Giê-xu thường đến đó với các môn đồ Ngài.” Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ, Ngài biết Ngài sẽ bị bắt, và bị bắt bởi Giu-đa, một môn đồ, và đó là nơi được Cha Ngài chỉ định trong đó Ngài sẽ bị bắt; vì câu 4 nói với chúng ta, “Giê-xu biết mọi sự sẽ xảy đến cho Ngài.” Ngài biết Giu-đa sẽ ở đó đêm ấy, và vì vậy, như một nhà vô địch dũng cảm, Ngài đến cánh đồng trước, trước kẻ thù Ngài. Ngài đi đến đó để chọn, và chọn riêng nơi này có mục đích. Trong nơi này Đấng Christ thường cầu nguyện nhất, đặc biệt một chút trước những đau khổ Ngài; vì trong Lu-ca 21:37 có nói, rằng “ban ngày Ngài dạy trong đền thờ; và ban đêm Ngài đi ra, và ở trên núi gọi là núi Ô-li-ve. Và mọi dân đến sớm vào buổi sáng đến Ngài trong đền thờ, để nghe Ngài.” Điều này chỉ là bảy ngày trước khi Ngài bị đóng đinh; vì Đấng Christ, khi Ngài thấy Ngài phải chết, và nay thời Ngài đã đến, Ngài làm hao mòn thân Ngài; Ngài không quan tâm, như thể, điều gì sẽ xảy đến cho Ngài, Ngài hoàn toàn chi mình trong việc cầu nguyện và giảng dạy. Ngài giảng ban ngày, và sớm vào buổi sáng trong đền thờ, và ban đêm Ngài ở trên núi Ô-li-ve; và ở đó đôi khi Ngài dành cả đêm trong lời cầu nguyện riêng, và đôi khi Ngài đem các môn đồ Ngài với Ngài, như nay Ngài làm. Trong nơi này, là một nơi Đấng Christ nhận nhiều sự tươi mới từ thiên đàng từ Cha Ngài trong lời cầu nguyện, nơi Ngài có sự trò chuyện trực tiếp với Ngài, trong nơi ấy hơn mọi nơi khác Đấng Christ phải lần đầu bị bắt, và ở đó phải là sự bắt đầu của những đau khổ Ngài. Vì như vậy thực sự Đức Chúa Trời đối xử với Đấng Christ; Ngài muốn mọi sự thoải mái nhất với Ngài bị làm đắng cho Ngài. Đây là nơi nghỉ ngơi Ngài, nơi Ngài có những sự tươi mới ngọt ngào từ Đức Chúa Trời; và đây phải là nơi Ngài phải gặp cơn giận của Cha Ngài. Ngài đổ mồ hôi máu Ngài trong nơi này nơi Ngài đã thường cầu nguyện như vậy. Và Ngài tương tự biết rằng đây là nơi Ngài sẽ bị bắt, làm nó thành nơi Ngài cầu nguyện nhất, để mọi sự có thể đặt Ngài vào tâm trí, và củng cố Ngài khi Ngài đến chịu khổ, để an ủi Ngài và giúp Ngài, như thực sự các hoàn cảnh về thời gian và nơi làm. Nếu một Cơ Đốc nhân sẽ chọn nơi người ấy sẽ bị bắt và kéo đến hình phạt vì Đấng Christ, nó chắc chắn nên ở trong phòng riêng người ấy, hay trong một nơi người ấy đã cầu nguyện nhất. Đấng Christ đã thường trước tránh chịu khổ; Ngài sẽ đổi nơi có mục đích; như trong Giăng 4:1, “Khi Chúa biết cách người Pha-ri-si đã nghe rằng Giê-xu làm và báp-têm nhiều môn đồ hơn Giăng, Ngài rời Giu-đê, và lại đi vào Ga-li-lê”, Ngài trốn khỏi chúng; và như vậy trong Lu-ca 4:29, khi chúng dẫn Ngài đến mày đồi nơi thành được xây, để chúng có thể ném Ngài xuống đầu trước, Ngài đi qua giữa chúng, và thoát đi. Nhưng bây giờ khi giờ cuối Ngài đến, và Ngài biết đó là giờ được Cha Ngài chỉ định cho Ngài, bây giờ Ngài đi đến chính nơi Ngài biết Giu-đa, là kẻ sẽ phản bội Ngài, sẽ đến. Bạn sẽ thấy quan sát nổi bật này trong câu chuyện như Giăng thuật lại, khác với mọi tác giả Phúc Âm khác: ông cố gắng nêu ra theo một cách đặc biệt sự sẵn lòng của Đấng Christ chịu khổ. Các tác giả Phúc Âm khác nêu ra các hoàn cảnh khác của những đau khổ Ngài; nhưng bạn sẽ thấy suốt Giăng đặc biệt siêng năng trong việc nêu ra sự sẵn lòng của Đấng Christ tự dâng mình, điều ông làm bởi mọi loại hoàn cảnh, như trong phần tiếp theo sẽ xuất hiện. Ở đây nó xuất hiện bởi điều này rằng (như tôi đã nói trước) Ngài đi đầu tiên vào cánh đồng; Ngài đi đến nơi Ngài thường đi, và Giu-đa biết là nơi, và Ngài cũng biết Giu-đa sẽ ở đó. Đó là một vấn đề có tầm quan trọng lớn nhất để nêu ra sự sẵn lòng này của Đấng Christ tự dâng mình, hơn bất cứ điều gì khác. Vì có hai sự cần thiết sẽ đồng thời trong những đau khổ của Đấng Christ để làm nó thỏa mãn cho chúng ta: một là sự nổi bật và giá trị của người Ngài. Nếu Ngài không là Đức Chúa Trời cũng như người, sự vâng phục Ngài sẽ không bao giờ thỏa mãn Đức Chúa Trời. Nhưng thứ hai là một sự sẵn lòng tự nguyện chịu điều Ngài làm; vì chúng ta phạm tội cách sẵn lòng, vì vậy Đấng Christ, khi Ngài đến chịu khổ, Ngài phải chịu khổ cách sẵn lòng như vậy. Nó là một thành phần lớn và thiết yếu như vậy để ban lực và hiệu quả cho những đau khổ Ngài, như giá trị của người Ngài. Vì vậy, trong Hê-bơ-rơ 10:7, 8, bạn sẽ thấy nhiều nhấn mạnh đặt trên điều này: “Này, Ta đến để làm ý Ngài, hỡi Đức Chúa Trời;” “bởi ý ấy” (ông nói) “chúng ta được nên thánh.” Cả ý của Đức Chúa Trời Cha, và sự sẵn lòng của Chúa Giê-xu Christ như vậy để tự dâng sinh tế mình, là hoàn cảnh lớn ấy, hay hơn một hoàn cảnh, trên đó sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc, và sự chấp nhận của của lễ ấy của Ngài. Đấng Christ, vì vậy, để cho thấy sự sẵn lòng Ngài, Ngài đi đến nơi Ngài biết Giu-đa sẽ đến; Ngài đi đến đó có mục đích; tự đặt mình vào sự cám dỗ này, có mục đích để Ngài có thể tự đặt mình vào tay chúng. Nó thực sự bởi điều răn của Cha Ngài; vì như vậy bạn sẽ thấy, Giăng 14:31, “Như Cha đã ban cho Ta điều răn, Ta cũng làm như vậy. Hãy trỗi dậy,” Ngài nói, “chúng ta đi khỏi đây;” chúng ta hãy đi đến nơi Ta phải bị bắt. Điều chúng ta thấy về các hoàn cảnh trong những đau khổ của Đấng Christ, có thể thường giúp chúng ta trong các hoàn cảnh của việc chúng ta phạm tội. Ngươi há tự cám dỗ mình phạm tội sao? tự đặt mình vào các dịp phạm tội sao? và đó là một sự tăng nặng của việc ngươi phạm tội sao? Ngươi có điều này để giúp và cứu ngươi trong những đau khổ của Đấng Christ, rằng Ngài tự đặt mình vào dịp bị bắt, tự đặt mình vào sự cám dỗ ấy. Và nó có thể cảm động ngươi tránh và tránh các dịp tội, vì Chúa Giê-xu Christ, để Ngài có thể chịu khổ vì ngươi, không tránh dịp chịu khổ; Ngài đi đến chính nơi Ngài biết Ngài sẽ bị bắt. Cũng những sự đã là an ủi cho Đấng Christ là (qua công đức của tội chúng ta, là những tội biến các phước thành sự rủa sả) biến cho Đấng Christ thành một sự đắng cay. Nơi Ngài đã cầu nguyện, và được tươi mới, ở đó là cơn đau và cuộc gặp Ngài; một vườn biến thành địa ngục. Sự hiệp thông ngọt ngào Ngài với Đức Chúa Trời ở đó nay biến thành việc vật lộn với cơn giận Đức Chúa Trời rơi trên Ngài ở đây; và bây giờ qua nó, ngược lại, chúng ta có thể mong đợi các sự rủa sả biến thành các phước; và những đối xử tệ nhất từ Đức Chúa Trời cho chúng ta được nên thánh cho lợi ích và an ủi thuộc linh lớn nhất của chúng ta. Có nói rằng “Giu-đa cũng biết nơi ấy.” Hãy chú ý ở đây sự cứng lòng của lòng Giu-đa. Ông có mọi thời gian từ khi ông nhận miếng bánh, vâng, suốt đường ông đi (là một đường khá từ thành), để nghĩ về điều ông sắp làm, rằng ông đang đi phản bội chủ mình, Cứu Chúa của thế gian, mà ông trong một thời gian đã tin. Vâng, ông có nơi ấy để đánh lương tâm ông; nó là nơi chính ông đã thường ở với Đấng Christ, và hiện diện tại nhiều lời cầu nguyện tốt, và nhiều bài giảng xuất sắc, mà ông đã nghe từ không ai khác hơn Đấng Mê-si. Lương tâm của ai gần như không sẽ đánh người ấy? Nhưng lòng Giu-đa cứng, chai như vậy, đến nỗi ông dám đối mặt mọi lời cầu nguyện và bài giảng ấy, và đến chính nơi ấy để đặt tay trên chủ mình, và phản bội Ngài bằng một nụ hôn. Một lòng chai sẽ phá qua mọi loại hoàn cảnh và sự xét có thể giữ người ấy khỏi phạm tội; như vậy Giu-đa làm ở đây. Và chúng ta có thể học tăng nặng tội chúng ta bởi những hoàn cảnh như vậy, mà chúng ta sẽ thấy nhiều trong đời chúng ta, nếu chúng ta nghiên cứu các đường tội lỗi của chính mình, rằng Đức Chúa Trời chịu để xảy ra để giữ chúng ta khỏi phạm tội, rằng dù vậy những hoàn cảnh và sự xét như vậy, nhưng chúng ta sẽ phá qua mọi khó khăn như vậy và phạm tội chống Đức Chúa Trời; điều này nên làm tội chúng ta tội lỗi vượt mức cho chúng ta. Đó là một hoàn cảnh tăng nhiều tội của Giu-đa, rằng ông biết nơi Đấng Christ thường đến với các môn đồ Ngài (đi đến đó thường vì tự do cầu nguyện), rằng nhưng ông sẽ đi đến đó và ở đó phản bội Ngài. Câu 3. “Giu-đa vậy, đã nhận một đội quân và các viên chức từ các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si, đến đó với đèn lồng và đuốc và vũ khí.” Giu-đa vậy, đã nhận một đội quân, v.v. Giu-đa không mong muốn đội quân này; ông chỉ đề nghị phản bội Ngài. Chính các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si mong muốn chúng; chúng đi đến Phi-lát (là quan tổng đốc La Mã), và nói với ông chúng có một người nổi loạn để bắt, và cầu xin sự giúp và hỗ trợ ông; và như vậy ông để chúng có một đội quân. Và tuy vậy có nói rằng Giu-đa nhận chúng; tất cả được đặt trên ông, vì trong Công Vụ 1:16 ông được gọi là người hướng dẫn chúng; ông là người lãnh đạo của đội bị rủa sả này đã bắt Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ; ông là người đứng đầu trong đó: vì vậy tất cả được đặt trên ông hơn trên chúng; ông vẫn bị đánh dấu theo một cách đặc biệt, “Giu-đa kẻ phản bội,” “Giu-đa là kẻ phản bội Ngài.” Tất cả, tôi nói, chủ yếu được đặt trên ông; vì sự thật là, Đấng Christ nhận hành động này của ông ghê tởm hơn ở tay ông, là người đã là môn đồ Ngài và một người tuyên xưng Ngài, hơn Ngài làm của người Pha-ri-si hay của lính La Mã, và cuối cùng ông theo đó. Và vì vậy Phao-lô, trong 2 Cô-rinh-tô 11:26, khi ông làm một danh mục những đau khổ ông, ông đề cập những đau khổ ông có từ các anh em giả là tệ và chính nhất. Quan sát nổi bật tôi làm từ những lời này là như sau, rằng ở đây có cả một đội quân và các viên chức từ các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si. Đội quân là đội La Mã; vì người La Mã đã chinh phục thành ấy, quyền dân sự ở trong tay chúng, và Phi-lát quan tổng đốc dưới chúng giữ một đội quân quanh ông, mà ông cho mượn theo yêu cầu chúng cho người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả, để đi với các viên chức của chính chúng giúp bắt Đấng Christ. Suốt câu chuyện này bạn sẽ thấy rằng có hai loại người Đức Chúa Trời muốn, trong sự quan phòng Ngài, có tay chúng nhuốm trong huyết Đấng Christ từ đầu đến cuối. Ở đây có một đội La Mã, và các viên chức của các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si: ở đây có quyền quan dân sự, và ở đây có nhà nước giáo hội; vì như quyền dân sự ở trong người La Mã, thì quyền giáo hội ở trong tay các thầy tế lễ cả; người La Mã, dù chinh phục chúng, để chúng với các nghi lễ tôn giáo chúng vẫn. Chúng sẽ không tin đội La Mã một mình làm nó, vì chúng biết chúng không phải là kẻ thù như vậy với Đấng Christ; mà chúng sai các mục sư và tôi tớ của chính chúng (và một số tác giả Phúc Âm nói với chúng ta rằng một số người Pha-ri-si chính chúng ở đó) để tham dự chúng, và thấy sự việc được làm. Các lính, những người tội nghiệp! chúng đi về chúng không biết điều gì; chúng đi bắt Ngài như một người nổi loạn, và một kẻ thù của Sê-sa; chúng ít nghĩ rằng Đấng Mê-si của thế gian ở đó. Điều này, tôi nói, bạn sẽ thấy trong câu chuyện suốt, rằng hai loại quyền được khuấy động chống Đấng Christ. Ở đây có cả người Do Thái và người ngoại bang: “Tại sao dân ngoại nổi giận, và dân tưởng tượng một điều vô ích?” Thi Thiên 2:1. Cả hai đồng ý ở đây. Ở đây có một đội người La Mã, và các viên chức của các thầy tế lễ cả; dân ngoại và dân của người Do Thái. Đấng Christ, như Ngài chết cả cho người Do Thái và người ngoại bang, thì tương tự Ngài muốn cả người Do Thái và người ngoại bang có một tay trong cái chết Ngài. Và vì vậy hãy để chúng ta không chỉ nói rằng người Do Thái sẽ nhìn Ngài mà chúng đã đâm, mà người ngoại bang cũng sẽ nhìn Ngài mà chúng đã đâm. Đức Chúa Trời muốn người ngoại bang có một tay trong nó cũng như người Do Thái. Và không chỉ như vậy, mà Ngài muốn cả nhà nước dân sự và giáo hội tham gia trong những đau khổ của Đấng Christ; vì người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả chúng là nhà nước giáo hội, chúng sử dụng quan, vì sự hỗ trợ ông, để đặt tay trên Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ. Chúng đến đó với đèn lồng, và đuốc, và với vũ khí. Dù lúc ấy trăng tròn, và vì vậy mặt trăng chắc chắn chiếu, nhưng, để làm việc chắc chắn, chúng đến không chỉ với đuốc, thường ban ánh sáng lớn, mà với đèn lồng, để ánh sáng chúng không bị gió thổi tắt, và tất cả để tìm Ngài, để chúng có thể chắc chắn, nếu Ngài không giấu mình, tìm Ngài, hay nếu Ngài giấu mình, tìm Ngài ra với ánh sáng chúng. Và chúng cũng đến với vũ khí, dù chúng biết Ngài chỉ là một người nghèo để thấy; nhưng chúng đến với vũ khí, vì chúng sợ dân, và vì Giu-đa đã nói với chúng cách chủ ông đã thường thoát khỏi chúng trước, như khi Ngài bị đem đến mày đồi, v.v.; vì vậy bây giờ để làm việc chắc chắn, cả để tìm Ngài và mang Ngài đi, chúng ra với những điều này. Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ, Ngài đã đối xử với chúng ở các vũ khí khác; Ngài đã thường tranh luận với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; và sự thật là, Ngài đã luôn quá khó cho chúng. Nhưng bây giờ chúng đến và đối xử với Ngài ở một vũ khí chúng nghĩ Ngài sẽ không quá khó cho chúng ở đó; chúng đến trên Ngài với đuốc và với vũ khí, và bằng lực chúng đặt trên Ngài. Và đó thực sự là cách của những người chống Hội Thánh trong mọi thời đại. Như chúng đối xử với Đấng Christ, thì chúng làm với dân Ngài, và sẽ làm đến cuối thế gian. Câu 4. “Giê-xu vậy, biết mọi sự sẽ xảy đến cho Ngài, đi ra, và nói với chúng, Các ngươi tìm ai?” Vẫn bạn thấy tác giả Phúc Âm Giăng nêu ra, theo một cách nổi bật, sự sẵn lòng của Đấng Christ chịu khổ; vì đó là sợi chỉ ông quay suốt toàn bộ câu chuyện này, vì thực sự rất nhiều phụ thuộc vào nó. Ông nói với chúng ta rằng Đấng Christ biết mọi sự sẽ xảy đến cho Ngài. Ngài không đến nơi này vô tình; không, Ngài biết Giu-đa biết Ngài thường đến đó, và Ngài biết Giu-đa sẽ đến đó, cũng như Ngài biết ông sẽ phản bội Ngài, và vì vậy Ngài đến đó có mục đích. Và Ngài đến đó trước; và ở đó, ngay khi đội và các viên chức đến, Ngài tự đi ra, và nói với chúng, “Các ngươi tìm ai?” Ngài biết mọi sự: Ngài có thể đã giấu mình, và tránh bị bắt, như Ngài đã thường làm trước. Không. Có một trường hợp các nhà giải kinh ở đây đặt ra, dù gương này của Đấng Christ là cho chúng ta bắt chước, dù chúng ta nên như vậy phơi mình cho sự chịu khổ, chọn chịu khổ như vậy, hay là từ chối và tránh chịu khổ theo một cách hợp pháp, bằng các phương tiện hợp pháp? Câu trả lời rõ ràng. Chúng ta có nhiều gương về việc Đấng Christ tránh chịu khổ; như điều trong Giăng 4:1, khi Ngài chỉ nghe rằng chúng biết về Ngài, và biết ác ý chúng, Ngài đi và di chuyển đến một nơi khác. Như vậy tương tự khi Ngài còn trẻ, và Hê-rốt tìm mạng Ngài, Ngài bị mang vào Ai Cập. Và rồi lại, khi chúng đem Ngài đến mày đồi, Ngài thoát. Mọi gương này nêu mạnh mẽ, rằng chúng ta có thể sử dụng mọi phương tiện hợp pháp để thoát chịu khổ. Nhưng khi Ngài biết giờ Ngài đã đến trong đó Ngài phải bị bắt sang một bên, và nó bởi thỏa thuận giữa Cha Ngài và Ngài, vì như vậy Ngài giao ước với Đức Chúa Trời chịu khổ, thích hợp Ngài cho thấy sự vâng phục đầy đủ và sẵn sàng nhất cho Cha Ngài có thể, đi đến nơi Ngài phải bị bắt, tự dâng mình cho chúng như một con mồi, để khiêu khích chúng: “Các ngươi tìm ai?” Bây giờ ở đây trường hợp của Đấng Christ và của chúng ta trong việc chịu khổ chắc chắn khác; chúng ta không biết điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta, như Đấng Christ đã biết; vì nếu chúng ta biết, chúng ta không nên tránh những đau khổ chúng ta, như Đấng Christ đã không; nhưng vì chúng ta không biết điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta, chúng ta phải phục vụ các đường của một sự quan phòng, các đường thoát hợp pháp. Hãy quan sát từ đây, thứ nhất, điều này. Đấng Christ, bạn thấy, không chỉ chịu khổ cách sẵn lòng, mà cách biết; và như việc Ngài tự đặt mình cách sẵn lòng vào sự chịu khổ, và vào cơ hội bị bắt, có thể giúp chúng ta chống việc chúng ta đã tự cám dỗ mình (là một sự tăng nặng lớn của việc chúng ta phạm tội), thì tương tự việc Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ chịu khổ như vậy với sự hiểu biết, cố ý, biết mọi hoàn cảnh, là một sự xét có thể giúp chúng ta chống việc chúng ta phạm tội cách biết. Ngươi há đã phạm tội cách tự phụ chống lại sự hiểu biết sao? Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ Ngài chịu khổ cố ý như vậy, Ngài chịu khổ với sự hiểu biết lớn nhất có thể. Không chỉ có ý chí lớn nhất trong những đau khổ Ngài, mà để làm ý chí ấy nổi bật và rõ ràng hơn, cũng có sự hiểu biết lớn nhất; Ngài biết mọi điều sẽ xảy đến cho Ngài, nhưng Ngài đi ra và tự dâng mình. Thứ hai, Đấng Christ há biết mọi điều Ngài phải chịu sao? Chắc chắn rồi Ngài biết mọi điều chúng ta phải chịu. Ngài há biết những đau khổ của chính Ngài trên đất sao? Chắc chắn Ngài biết của chúng ta, bây giờ Ngài ở trên thiên đàng. Những sự chúng ta phải chịu, chúng được gọi trong Cô-lô-se 1:24, “những đau khổ sau của Đấng Christ;” chắc chắn, rồi, Ngài biết chúng. Vì vậy dù ngươi không biết điều gì sẽ xảy đến cho ngươi trong một quá trình như vậy hay như vậy ngươi nhận trong việc tuyên xưng danh Ngài, nhưng hãy tự an ủi trong điều này, rằng Đấng Christ biết nó. Và như Ngài, biết mọi sự, mạo hiểm chính mình, thì ngươi cũng vậy, trên sự tin tưởng rằng Ngài biết mọi sự sẽ xảy đến cho ngươi. Hãy mạo hiểm chính ngươi nữa, và tin Ngài và sự hiểu biết Ngài cho việc sắp xếp mọi sự vì điều tốt ngươi, cũng như Ngài tin Cha Ngài làm với Ngài điều Ngài muốn. Đó là sự an ủi chúng ta, tôi nói, rằng Chúa Giê-xu Christ biết mọi đau khổ của chính Ngài; Ngài chắc chắn, vì vậy, biết mọi của chúng ta. “Ta biết lao động và sự nhịn nhục của ngươi,” Ngài nói, Khải Huyền 2:2. Ngài chú ý đến nó, vì vậy đừng sợ những sự ngươi sẽ chịu; hãy tự phó mình cho sự quan phòng Ngài, tin sự hiểu biết Ngài, vì Ngài biết điều gì sẽ xảy đến cho ngươi. Sẽ khốn khổ cho chúng ta biết điều chúng ta sẽ chịu trong thế gian này, vì những suy nghĩ về nó trước sẽ làm tổn thương chúng ta; sự lo lắng về nó sẽ làm phiền chúng ta; tốt hơn cho chúng ta không biết nó. Nhưng Đấng Christ Ngài có sức trong Ngài, Ngài có thể biết điều Ngài sẽ chịu và thấy trước nó, và nhưng giữ tâm trí Ngài yên và điềm tĩnh; như bạn thấy Ngài làm cho đến chính khoảnh khắc. Và cũng cần thiết Ngài phải biết mọi điều Ngài phải chịu, vì Ngài chịu bởi thỏa thuận với Cha Ngài, điều làm một sự khác biệt lớn giữa những đau khổ của Đấng Christ và của chúng ta. Bây giờ Ngài, biết mọi điều Ngài sẽ chịu, Ngài đi ra, và nói với chúng, “Các ngươi tìm ai?” Một lần chúng muốn làm Ngài một vua, và lúc ấy Ngài giấu mình; nhưng khi Ngài đến làm một vua đội vương miện gai, và biết Ngài sẽ như vậy để cứu chúng ta, lúc ấy Ngài không giấu mình, mà Ngài đi ra đến chúng. A-đam, như tôi đã nói, là hình bóng Ngài trong việc ông phạm tội trong vườn; nhưng trong điều này chúng không giống, A-đam giấu mình, và Đức Chúa Trời phải tìm ông ra. Nhưng ở đây Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ, để cho thấy sự sẵn lòng Ngài được tìm thấy, bước ra, và nói với chúng, “Các ngươi tìm ai?” Ngài khiêu khích chúng đặt tay trên Ngài hơn là khác. Và đến đây về câu thứ tư. Câu 5. “Chúng đáp Ngài, Giê-xu ở Na-xa-rét. Giê-xu nói với chúng, Ta là Ngài. Và Giu-đa nữa, là kẻ phản bội Ngài, đứng với chúng.” Từ đây các nhà giải kinh quan sát — và tôi nghĩ đúng — rằng cả lính La Mã này, và cả các viên chức của thầy tế lễ cả này, lúc chúng đến gần Ngài lần đầu, không biết Ngài bằng mắt; không, cả Giu-đa nữa; vì có nói Giu-đa đứng với chúng khi Ngài hỏi chúng, “Các ngươi tìm ai?” Sau đó, thực sự, ông là người đầu tiên đi đến Ngài, và hôn Ngài, và nói, “Đây là Ngài.” Ngài hỏi chúng hai lần cùng một câu hỏi, và chúng trả lời cả hai lần, “Giê-xu ở Na-xa-rét,” điều lập luận rõ ràng, rằng chúng không biết Ngài là người ấy. Vì vậy một số người nghĩ có một phần của một phép lạ trong điều này, rằng Ngài đánh chúng với sự mù, như người Sô-đôm là những người bao vây nhà Lót, hay như các tôi tớ của vua Sy-ri là những người đến bắt Ê-li-sê.

Những người khác nghĩ rằng mắt chúng bị giữ lại bởi một phép lạ, như mắt của hai môn đồ đi đến Em-mau bị, như vậy dù chúng đã thường thấy Ngài trước, và nghe Ngài giảng, nhưng bây giờ chúng không thể biết Ngài. Nhưng, tuy nhiên, rất có thể những lính này không biết Ngài, vì người La Mã không quan tâm Phúc Âm, cả tôn giáo Do Thái. Chúng xa biết về Ngài như vậy, và các viên chức có thể chúng là những người chưa nghe Ngài. Vì vậy bạn có thể quan sát điều này nhân tiện, rằng cơn giận của con người chống dân Đức Chúa Trời, nó là của những người không biết về chúng; như những người này ở đây không biết về Đấng Christ, và những người này các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si đặt để bắt Ngài. Chúng đáp, Giê-xu ở Na-xa-rét. Chúng không nói chúng tìm Đấng Christ, vì chúng không nhận Ngài là như vậy, mà chúng gọi Ngài bằng danh của nơi sinh Ngài, và bằng danh của xứ Ngài. Và Đấng Christ nhận nó: “Ta là Ngài,” Ngài nói. Và Ngài nhận danh ấy từ thiên đàng khi Ngài nói với Phao-lô: Công Vụ 9:5, “Ta là Giê-xu ở Na-xa-rét mà ngươi bắt bớ.” Tại sao Ngài không nói, Ta là Đấng Christ? Ngài nói với sự nhận thức của Phao-lô, — Ta là Đấng ngươi biết và đã nghe bởi danh Giê-xu ở Na-xa-rét. Ngài cho thấy mình là Đấng Christ thực sự trong sự hiện ra Ngài; nhưng để cho thấy Ngài là ai Phao-lô bắt bớ, Ngài nói, “Ta là Giê-xu ở Na-xa-rét;” vì nếu Phao-lô đã bắt bớ Ngài như Đấng Christ, ông đã phạm tội chống Đức Thánh Linh; mà ông chỉ bắt bớ Ngài như Giê-xu ở Na-xa-rét. Như vậy những người tội nghiệp này, chúng không biết Ngài là Đấng Christ, chỉ chúng đến bắt một Giê-xu ở Na-xa-rét. Giê-xu nói với chúng, Ta là Ngài. Chúng ta nên dũng cảm nêu ra sự tuyên xưng của chúng ta. Khi chúng ta được hỏi, Ngươi là một Cơ Đốc nhân không? Vâng. Eusebius thuật về một người, bị hỏi nhiều câu hỏi, như ngươi thuộc xứ nào, và tương tự, luôn trả lời, “Tôi là một Cơ Đốc nhân,” để cho thấy sự dũng cảm của ông trong sự tuyên xưng mình; như vậy Đấng Christ ở đây, “Ta là Ngài.” Và Giu-đa nữa, là kẻ phản bội Ngài, đứng với chúng. Điều này được ghi chú, thứ nhất, để cho thấy Giu-đa bị đánh lui lại cũng như những người còn lại, vì mọi đoàn ấy cùng nhau ngã xuống đất, như bạn sẽ thấy trong câu tiếp theo. Đấng Christ đã đánh một mũi tên qua lương tâm ông, làm ông choáng, và chắc chắn nhắm vào ông trong việc làm bối rối những người này hơn mọi người còn lại. Vì vậy nó được thêm, “và Giu-đa cũng đứng với chúng;” vì sự bối rối đặc biệt sẽ xảy đến cho những người tuyên xưng Đấng Christ, và sau đó sa ngã. Người khốn khổ này (thứ hai) thường đứng giữa các môn đồ, nhưng bây giờ ông đứng nơi ông sẽ đứng vào ngày cuối, giữa những người là kẻ hư mất, và những kẻ đóng đinh Chúa của sự sống; như có nói trong Thi Thiên 125:1, “Những người công chính sẽ như núi Si-ôn, nhưng những kẻ làm điều ác, Đức Chúa Trời sẽ dẫn chúng ra với những kẻ làm điều ác.” Cuối cùng Chúa khám phá chúng; Ngài sẽ đem chúng vào đoàn ấy; chúng sẽ rơi vào phía lòng chúng ở với; chúng sẽ đứng giữa chúng trong kết quả và cuối cùng (vì Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài sắp xếp nó), với chúng chúng sẽ đứng mãi mãi. Và điều này Đức Chúa Trời thường ứng nghiệm trên những người ác, dù chúng có một công việc tạm thời trên chúng; và dù hiện tại chúng tuyên xưng danh Đấng Christ bao nhiêu, nhưng cuối cùng chúng đứng — và nó là một sự đứng chết chóc — để tự tách mình khỏi dân Đức Chúa Trời, và tự mình đến phía ấy là những kẻ bắt bớ, hay hư hỏng khác. Như vậy Giu-đa làm ở đây: ông đứng giữa người ngoại bang và các viên chức của người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả, một tóm tắt của kẻ hư mất, và như vậy ông sẽ đứng vào ngày cuối. Đức Chúa Trời sẽ dẫn ra mọi người làm điều ác với những kẻ làm điều ác. Để tiếp tục. Câu 6. “Ngay khi Ngài đã nói với chúng, Ta là Ngài, chúng lui lại, và ngã xuống đất.” Ở đây bạn thấy sự bối rối xảy đến cho chúng, từ quyền năng của Đấng Christ, trước lúc chúng đặt tay trên Ngài. Nó được Đa-vít tiên tri trong Thi Thiên 35:4, như một sự rủa sả trên kẻ thù ông, và bản Septuagint ở đó dùng cùng một từ ở đây: “Hãy để chúng,” ông nói, “bị quay lui lại.” Nó là một cụm từ ghi nhận sự bối rối, và Đấng Christ ứng nghiệm nó ở đây trên người Do Thái này trong chính chữ. “Chúng lui lại, và ngã xuống đất.” Và Ngài không đơn giản nói chúng ngã lui lại, mà rõ ràng Ngài đặt nó trên quyền năng của Đấng Christ, là Đấng khiến chúng ngã lui lại; vì có nói, “Ngay khi Ngài nói, Ta là Ngài,” (hay, như những người khác đọc nó, “Vì vậy Ngài nói, Ta là Ngài,”) “chúng ngã lui lại.” Anh em của tôi, chưa bao giờ có một sự như vậy được làm trong thế gian. Hãy nói với tôi trong bất cứ câu chuyện nào từng có bất cứ vua nào, Alexander Đại đế, hay quân chủ lớn nhất từng có trong thế gian, với một lời của miệng mình, đã, chống ý chí con người, làm chúng ngã lui lại xuống đất. Nếu chúng ngã về trước, có thể đã nghĩ lực khác phía sau chúng đã ném chúng xuống; hay có thể đã nghĩ chúng thờ lạy Ngài theo một cách giả, như sau đó chúng làm lúc Ngài bị buộc tội. Nhưng ngã lui lại khi nói một lời! Trong lời của vua này, quyền năng gì ở đó! Và vì vậy một số giáo phụ cổ đại là nhà giải kinh, họ nói rằng trong mọi phép lạ Đấng Christ từng làm, đây là một trong những phép lạ lớn nhất. Một số thực sự đã đặt trên phép lạ ấy của Ngài khi Ngài đánh đuổi những người mua và bán ra khỏi đền thờ, và nói, “Các ngươi làm nhà Cha Ta thành một hang trộm.” Nhưng chắc chắn đây là lớn hơn điều ấy, vì ở đó Đấng Christ có một loại vũ khí nào đó, ở đây Ngài không có. Ngài lúc ấy, khi Ngài làm điều ấy, được bao quanh với dân tán thành Ngài, vì chúng đã mới đem Ngài vào thành với chiến thắng, trẻ em kêu Hosannah cho Ngài; nhưng ở đây Ngài không có ai đứng về phía Ngài khi những đội này ra chống Ngài, ngoài mười một môn đồ tội nghiệp. Ở đó Ngài phải làm với những người tội nghiệp bán chim cu và bồ câu, ở đây với lính có vũ trang, đến có mục đích bắt Ngài; nhưng với một lời Ngài ném chúng xuống. Ngài chỉ nói, “Ta là người ấy,” trong đó Ngài tự dâng mình cho chúng, điều làm phép lạ lạ hơn, rằng giọng ấy mời chúng bắt Ngài, chính giọng ấy sẽ ném chúng lui lại xuống đất. Bây giờ, những lý do tại sao Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ đối xử như vậy với chúng trước khi Ngài muốn bị bắt là như sau: Thứ nhất, Vì Ngài muốn cho chúng thấy Ngài là Đức Chúa Trời, ban cho chúng dấu hiệu này về thần tính Ngài. Và sự thật là, nếu bạn quan sát nó, Ngài đã suốt quá trình đời Ngài, với sự yếu đuối Ngài, pha trộn một số mẫu về quyền năng và thần tính Ngài. Như vậy khi Ngài là một đứa trẻ trong nôi, như một bằng chứng về thần tính Ngài, có các vua đến, ba nhà thông thái từ phía Đông, để thờ lạy Ngài; khi Ngài bị cám dỗ trong đồng vắng bởi Sa-tan, Ngài được các thiên sứ giúp; và ở đây, khi Ngài đến bị trói, và bị mang đi bị đóng đinh, Ngài trước đánh những kẻ sẽ làm nó lui lại với một lời của miệng Ngài. Nó được làm thành tính chất của một mình Đức Chúa Trời tiêu diệt con người bằng hơi thở Ngài, Gióp 4:9 và Đa-ni-ên 10:17. Bây giờ, Đấng Christ cho thấy mình là Đức Chúa Trời bởi điều này, Ngài chỉ nói, “Ta là Ngài,” và chúng bị bối rối. Ôi, anh em của tôi, nếu có quyền năng này trong những lời của Đấng Christ trong việc chỉ trả lời một câu hỏi khi Ngài ở trong hình dáng của một tôi tớ, quyền năng gì sẽ có trong những lời Ngài khi Ngài sẽ đến phán xét! Quyền năng gì trong lời ấy bởi đó toàn bộ thế gian được giữ, như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 1:2. Ngài làm nó, thứ hai, để chúng có thể có một số khoảng để ăn năn, để chúng có thể có một điều gì đó đánh chúng, để gây ra sự ăn năn của chúng. Và bạn thấy không phương tiện bên ngoài, không, không phép lạ, sẽ làm việc trên lòng con người, nếu Đức Chúa Trời không đánh chúng bằng Thần Ngài. Và bạn cũng thấy rằng con người, dù lương tâm chúng đánh chúng trong chính hành động tội, và đánh chúng sâu (như điều này hẳn phải làm lương tâm chúng ở đây, đặc biệt Giu-đa của ông), nhưng chúng sẽ tiếp tục. Như Ba-la-am, ông tiếp tục ngay chống lại, như chúng ta nói, và như vậy những người này. Nhưng lý do chính tại sao Đấng Christ làm bối rối chúng như vậy, và đánh chúng lui lại trước trước khi Ngài muốn bị bắt, là điều Giăng (như tôi đã nói trước) nêu nổi bật và rõ ràng, tức là, để cho thấy Ngài sẵn lòng chịu khổ; không ai có quyền lấy mạng Ngài đi, chúng không có quyền đến nỗi đặt tay trên Ngài, chúng ngã xuống trước. Toàn bộ thế gian có thể nghĩ, và như vậy chúng cũng có thể nghĩ, rằng nếu với hơi thở Ngài như vậy đánh chúng xuống đất, với cùng hơi thở Ngài có thể đã đánh chúng vào đất, không, đánh chúng xuống địa ngục, không bao giờ chịu chúng đứng lên nữa; Ngài không bao giờ cần bị chúng bắt. Nhưng khi một lần Ngài đã cho thấy nó ở trong quyền Ngài không bị bắt, khi Ngài đã đánh lương tâm chúng, lúc ấy Ngài sẵn lòng tự phó mình vào tay chúng; nhưng Ngài muốn làm điều này trước. Và những lời nào bởi đó Ngài làm bối rối chúng như vậy? Chúng là những lời nhẹ nhàng; không hơn điều này, “Ta là Ngài.” Vâng, bạn sẽ thấy nơi khác rằng bởi chính những lời này Ngài an ủi các môn đồ Ngài vào những lúc khác; như khi Ngài đi trên biển, “Đừng sợ,” Ngài nói, “đó là Ta,” hay “Ta là Ngài.” Và sau khi Ngài sống lại, khi Ngài vào phòng các môn đồ Ngài ở, Ngài nói, “Ta là Ngài;” và ở đây bây giờ Ngài dùng chính những lời ấy cho kẻ thù Ngài, đến sự kinh hãi lớn nhất trong thế gian. Chính những lời ấy Đấng Christ nói, và chúng ta là mục sư của Ngài nói, là những lời Ngài, với một số người là một mùi của sự sống, chúng với những người khác là một mùi của sự chết. Ngài đánh chúng chết ở đây, như thể, với chính những lời ấy Ngài đặt sự sống và an ủi vào các môn đồ Ngài bởi. Vào ngày cuối, khi Đấng Christ sẽ hiện ra, chính cái nhìn ấy, chính sự hiện diện ấy của Ngài, sẽ không là gì ngoài ân điển và sự ngọt ngào cho con cái Ngài, và đầy mọi lòng chúng với niềm vui, sẽ là sự kinh hoàng, và kinh ngạc, và bối rối cho kẻ thù Ngài, và đầy mọi lòng chúng với sự kinh hãi. Và rồi một quan sát khác tôi có thể làm từ đây là như sau, rằng như trong sự bắt này của Đấng Christ, trước khi chúng thắng Ngài, Ngài đánh chúng với sự kinh hãi, thì những người ác hiếm khi can thiệp với dân Đức Chúa Trời, để bắt bớ chúng, hay bắt chúng, để kết án chúng hay tương tự, mà Đấng Christ đánh sự kinh hãi trong lương tâm chúng vì làm như vậy. Như trong Thi Thiên 14:4, “Chúng ăn dân Ta như bánh;” chúng ăn chúng một cách ngon lành như vậy, và dường như tham lam và đói mạnh như vậy sau huyết chúng, và sau sự tổn thương chúng, đến nỗi người ta sẽ nghĩ chúng không có kiến thức: “Những kẻ làm điều ác há không có kiến thức sao,” ông nói, “là những kẻ ăn dân Ta như chúng ăn bánh?” rằng chúng rơi nhanh như vậy trên chúng như chúng làm? Nhưng câu tiếp theo nói gì? “Bấy giờ chúng ở trong sự sợ lớn, vì Đức Chúa Trời ở trong thế hệ của những người công chính.” Và trong Phi-líp 1:28 sứ đồ bảo chúng, khi chúng chịu khổ, mang nó với một sự tin tưởng, và không bị kẻ thù chúng làm kinh hãi gì; điều, ông nói, “là một dấu hiệu rõ ràng cho chúng về sự hư mất, mà cho các ngươi về sự cứu rỗi, và điều ấy của Đức Chúa Trời.” Ý ông là, rằng khi con người mang những sự cách tin tưởng, ở trong một đường đúng, thường Thần Đức Chúa Trời ban phước sự tin tưởng ấy đến một mục đích gấp đôi. Thứ nhất, Ngài đóng ấn sự cứu rỗi cho những người chịu khổ vì Ngài; ngay trong khi chúng chịu khổ Ngài đột nhập vào tinh thần chúng, và đầy lòng chúng với sự bảo đảm. Và, thứ hai, Ngài cũng đột nhập vào lòng của những kẻ bắt bớ, và đánh chúng với sự kinh hãi. “Nó là một dấu hiệu,” ông nói, nghĩa là, một dấu hiệu hiện tại, có từ Đức Chúa Trời, như cho các ngươi là những người chịu khổ, niềm vui và an ủi nội tâm; thì cũng thường có sự kinh hãi trong lòng những người ác bắt bớ các ngươi, là như trái đầu mùa của địa ngục và của sự hư mất. Và như vậy ở đây Đấng Christ, để cho thấy Ngài một ngày sẽ ném chúng xuống địa ngục, Ngài ném chúng xuống đất bây giờ. Các câu chuyện giáo hội nói với chúng ta rằng chính dân ngoại, dù chúng không biết điều chúng làm khi chúng bắt bớ các Cơ Đốc nhân, chúng thường có những sự kinh hãi trong chính mình trong khi chúng thi hành sự tàn ác chúng trên dân Đức Chúa Trời. Và rồi lại, từ câu này, hãy quan sát điều này, rằng Hội Thánh có thể thắng chống kẻ thù của nó, và làm chúng ngã, và nhưng những kẻ thù ấy có thể khôi phục và rơi trên Hội Thánh lại. Những người sẽ rơi trên Hội Thánh, và thắng chống nó, chúng có thể một thời gian ngã trước nó. Chính những người này Đức Chúa Trời đã thiết kế bắt Đấng Christ, chúng ngã lui lại trước, và chúng ngã lui lại kinh hãi và kinh ngạc; nhưng chúng đứng lên lại, và bắt Ngài. Như vậy thường là với thân thể của Đấng Christ ở đây trên đất, kẻ thù đôi khi bị thắng lớn, bị bối rối, đến nỗi người ta sẽ nghĩ chúng sẽ không bao giờ đứng lên nữa; nhưng, như Giê-rê-mi nói, “Những người bị thương này sẽ đứng lên mỗi người trong lều mình, và bắt thành.” Những người này, bạn thấy, như vậy ngã lui lại và bị bối rối, chúng là những người bắt Đấng Christ; vì khi Đấng Christ đã làm xong, và cho chúng thấy Ngài là Đấng Mê-si, Ngài tự phó mình cho chúng. Như vậy là, và sẽ là, đến cuối thế gian. Nhưng bạn có thể nhận nó như một dấu hiệu chắc chắn rằng chúng sẽ ngã một ngày; như điều này ở đây, nó là một dấu hiệu rằng chúng sẽ ngã vào sự hủy hoại và hủy diệt, nhưng chúng phải làm công việc chúng trước. Nếu Đức Chúa Trời xuống và giúp Hội Thánh Ngài, và xuất hiện trong quyền năng Ngài, như ở đây Đấng Christ làm, tôi chắc kẻ thù Ngài sẽ ngã lui lại; dù kẻ thù Ngài, tôi nói, có thể đứng lên lại và bắt thành. Nhưng nó là một sự giúp cho đức tin chúng ta rằng Đức Chúa Trời ấy đã xuống như một sư tử như vậy, và chúng bị phân tán, sẽ hủy hoại chúng cuối cùng, điều ấy chắc chắn. Đó là cách diễn đạt của tiên tri, khi chúng tất cả săn mồi như một đoàn sói trên chiên, “Ngài sẽ xuống như một sư tử,” và chúng tất cả sẽ chạy trốn lập tức. Như vậy, bạn thấy, vào ngày này Đấng Christ chỉ xuống giữa chúng, và nói, “Ta là Ngài,” và bạn biết cách tất cả chúng cúi xuống lập tức. Chúng ta cũng thấy cách Chúa Giê-xu Christ dùng để làm bối rối kẻ thù Ngài; nó là với hơi thở Ngài, nó là với lời Ngài. Ngay khi Ngài đã nói, “Ta là Ngài,” hay vì vậy khi Ngài đã nói, “Ta là Ngài,” chúng ngã lui lại. Vẫn Đấng Christ được nói làm mọi việc lớn Ngài với một lời của miệng Ngài. Có một gươm trong miệng Ngài giết chúng. Và trong Ê-sai 11:4, Ngài đánh chúng với cây gậy của miệng Ngài; và antichrist sẽ bị hủy diệt với thần của miệng Ngài, và sự sáng của sự đến Ngài. Như lời của Đấng Christ làm bối rối kẻ thù Ngài ở đây, thì lời ấy sẽ làm bối rối chúng đến cuối thế gian. Và nếu chúng có bất cứ kẻ thù nào khác quanh tai chúng ngoài lời, nó là vì lời khuấy động chúng lên. Chính lời làm việc trong lòng con người, và làm chúng thành kẻ thù cho kẻ thù của Đức Chúa Trời, và đem chúng trên chúng. Đó là sự báo thù của lời mà dân Đức Chúa Trời thi hành trên những người ác. Bạn cũng thấy, khi Đấng Christ sẽ hiện ra, một điều nhỏ thế nào làm kẻ thù Ngài nản. Nó chỉ là một lời đơn thuần, “Ta là Ngài,” và chúng ngã lui lại xuống đất. Nhưng để tiếp tục. Câu 7. “Bấy giờ Ngài lại hỏi chúng, Các ngươi tìm ai? Và chúng nói, Giê-xu ở Na-xa-rét.” Khi chúng như vậy ngã xuống và đứng lên lại, có lẽ chúng đi lên xuống như những người kinh ngạc và bối rối để tìm Ngài; vì vậy Ngài đến với chúng, và hỏi chúng, “Các ngươi tìm ai?” Câu hỏi thứ hai này mang một sự thuyết phục mạnh, một chiến thắng mạnh với nó trên lương tâm chúng; như thể Ngài đã nói, Ta đã nói với các ngươi Ta là ai; và Ta đã nói nó với các ngươi có mục đích, phải không? Các ngươi há chưa học bởi lúc này Ta là ai, khi lòng các ngươi kinh hãi như vậy, đến nỗi tất cả các ngươi ngã xuống trước Ta, một người tội nghiệp sao? Chúng đã được dạy bởi kinh nghiệm đau buồn Ta là ai, khi Ngài thổi chúng qua, ném chúng xuống bằng hơi thở Ngài; và nó có thể đã biến thành một kinh nghiệm có phước nếu Đức Chúa Trời đã đánh lòng chúng, như Ngài đã đánh người bên ngoài chúng. Nhưng chúng vẫn sẽ không gọi Ngài là “Đấng Christ” vì tất cả điều này, chúng chỉ gọi Ngài là “Giê-xu ở Na-xa-rét.” Bạn thấy sự cứng tuyệt vọng của lòng những người ác, và nó trong kinh nghiệm đúng, không phương tiện, không sự thuyết phục, không phép lạ, sẽ làm việc trên chúng. Người ta sẽ nghĩ điều này sẽ đánh tinh thần của bất cứ người nào trong thế gian, rằng một người tội nghiệp với hơi thở mình sẽ khiến chúng ngã xuống lui lại, chúng sẽ sợ, và không dám đặt tay trên Ngài. Chúng thực sự sợ trước, đó là sự thật của nó, chúng có một sự nghi ngờ rằng có hơn một người trong Ngài; tại sao khác chúng có lính La Mã và mọi viên chức chúng có vũ trang với vũ khí? Và bạn thấy cách Ngài rơi trên chúng chỉ với lời Ngài, nhưng chúng vẫn cứng. Một người sẽ ngạc nhiên, khi có những bằng chứng như vậy về việc Đức Chúa Trời đứng về phía chân lý Ngài, những sự quan phòng như vậy của Đức Chúa Trời, trừng phạt những người đi chống dân Ngài, nhưng con người sẽ tiếp tục vẫn. Không điều gì sẽ làm mềm lòng những người quyết tâm trong sự ác. Có một trường hợp, và nó với tôi là một trường hợp mạnh, về sự cứng tuyệt vọng của lòng con người, và đó là, về những người canh tại mồ của Đấng Christ. Đấng Christ đã báo trước rằng Ngài sẽ sống lại vào ngày thứ ba, và người Pha-ri-si, sau khi Ngài bị chôn, chúng đến Phi-lát, quan tổng đốc, và nói chúng, Kẻ lừa dối này nói người sẽ sống lại vào ngày thứ ba, vì vậy hãy để chúng ta làm việc chắc chắn với người, và hãy để chúng ta có một đá lăn trên mồ người, và đặt người canh nó; và như vậy một đội canh được đặt. Bây giờ trong khi chúng ngồi canh Ngài, có một trận động đất lớn đến, và một thiên sứ xuống từ thiên đàng và lăn đá mồ đi, và đáng sợ như vậy cho những người giữ này đến nỗi chúng ngã xuống, và trở nên như người chết, bởi đó rõ ràng từ thiên đàng có một lời chứng về sự sống lại Ngài. Chúng đi và nói với chủ chúng, các thầy tế lễ cả, mọi sự này được làm; chúng bảo chúng giữ lưỡi chúng. “Hãy nói các ngươi” (chúng nói với chúng) “rằng các môn đồ người đến ban đêm, và trộm người đi trong khi chúng ta ngủ,” và chúng ta sẽ thỏa mãn quan tổng đốc, và bảo đảm các ngươi. Dù Đấng Christ, ngay bởi lời chứng của chính người chúng, đã ứng nghiệm điều chính Ngài tiên tri, và nó rõ ràng cho chúng, nhưng chúng thuê lính nói lời nói dối này, dù lời nói dối mâu thuẫn chính nó (như một số người đã quan sát); vì cách nào chúng có thể nói các môn đồ người đã trộm người đi, khi chúng ngủ? Lòng con người đến sự cứng tuyệt vọng này; vì vậy đừng bao giờ nghĩ rằng chân lý, hay lý lẽ, hay bất cứ điều gì, sẽ thắng trên những người ác; mọi phương tiện và phép lạ trong thế gian sẽ không làm nó, trừ khi Đức Chúa Trời thuyết phục Gia-phết ở trong các lều của Sem. Trong Khải Huyền 16, khi lọ thứ tư được đổ ra trên mặt trời (điều được nghĩ là sự thi hành ấy nay trong thế gian trên nhà Áo, hay bất cứ điều gì nó là), có nói, rằng “dù con người bị cháy với sức nóng lớn, nhưng chúng phạm thượng danh Đức Chúa Trời, và không ăn năn để ban cho Ngài vinh hiển.” Và khi lọ thứ năm đến được đổ ra (là lọ trên thành Rô-ma, chỗ của con thú, và có thể một số của nó đã bắt đầu được ứng nghiệm, các chỗ nhỏ của con thú đã bắt đầu bị loại bỏ), có nói, “Vương quốc đầy bóng tối, nhưng chúng cắn lưỡi chúng vì đau, và phạm thượng Đức Chúa Trời, và không ăn năn về những việc làm chúng.” Những người quyết tâm trong sự ác chúng đến sự cứng tuyệt vọng như vậy, đến nỗi chúng không bao giờ ăn năn, hãy để bất cứ điều gì xảy ra. Những người tự cứng chống Đấng Christ sẽ bị cứng. Đến đây về câu thứ bảy. Câu 8. “Giê-xu đáp, Ta đã nói với các ngươi rằng Ta là Ngài; vậy nếu các ngươi tìm Ta, hãy để những người này đi đường chúng.” Giê-xu đáp, Ta đã nói với các ngươi rằng Ta là Ngài. Có nhiều sự uy nghiêm trong lời này, nhiều sự quở trách; “Ta đã nói với các ngươi,” Ngài nói, và tôi nghĩ rằng Ta đã nói với các ngươi với một nhân chứng, “rằng Ta là Ngài.” Như được nói về sông Giô-đanh, “Ngươi bị gì mà ngươi trốn lui lại?” Như vậy có thể nói về những người này, Các ngươi bị gì mà các ngươi ngã lui lại khi một người thấp hèn chỉ nói, “Ta là Ngài”? một người thấp hèn trong vẻ ngoài. Như thể Đấng Christ đã nói, các ngươi nói các ngươi tìm Giê-xu ở Na-xa-rét; Ta đã nói với các ngươi rằng Ta là Ngài; tại sao các ngươi lúc ấy không đặt tay trên Ta? Phải chăng một quyền năng thần thượng đã đánh các ngươi chết trước sao? Rồi hãy được cảnh báo bởi nó; Ta là cùng một người; trên sự nguy hiểm của các ngươi nếu các ngươi đặt tay trên Ta. Vâng, Đấng Christ bởi đó hàm ý rằng chúng không thể biết Ngài, trừ khi chính Ngài đã giúp chúng đến chính Ngài. Ngài lại nói, “Ta là Ngài;” chúng không biết Ngài là ai. Điều vẫn cũng lập luận sự sẵn lòng Ngài chịu khổ, rằng Ngài sẽ hai lần tự đặt mình trên chúng, hai lần nói rằng Ngài là người ấy. Chúng là như những người mù (vì như vậy thực sự chúng là), Ngài có thể đã thoát nếu Ngài muốn; nhưng Ngài xa điều ấy như vậy, đến nỗi Ngài khiêu khích chúng bởi một câu hỏi gấp đôi để biết Ngài. Ngài sẽ không bị bắt bởi dấu của Giu-đa lúc đầu, mà bởi việc Ngài tự nguyện tự phó mình lên, vì đó là điều (sự sẵn lòng của Đấng Christ chịu khổ) Giăng nêu nổi bật cố gắng giữ trong câu chuyện này. Anh em của tôi, những người này chịu khó tìm Chúa Giê-xu Christ để tự nguyền rủa mình; nếu chúng đã dành cùng sự siêng năng để tìm Ngài như một cứu chúa, chúng có thể đã được cứu; nếu chúng đã chịu cùng khó để tìm ân huệ Ngài mà ở đây chúng chịu để tìm Ngài để đóng đinh Ngài, Ngài đã sẽ bày tỏ mình cho chúng. Không có người nào tìm Đấng Christ, mà cuối cùng Ngài không nói với người ấy, “Ta là Ngài.” Và nếu chúng đã mất kiến thức về Ngài (như nhiều người thường làm), Ngài nói nó lần thứ hai, “Ta là Ngài,” và khiêu khích lòng chúng biết Ngài. Với mọi người tìm Ngài Ngài làm như vậy, dù chúng là những người của tay trái, như những người này tìm Ngài để đóng đinh Ngài, hay những người của tay phải, tìm Ngài để được Ngài cứu. Có một quan sát chung tôi sẽ ban cho bạn ở đây, nhân dịp cả phép lạ này và phép lạ chữa tai Man-chu; vì Ngài làm cả hai phép lạ này trước khi chúng bắt Ngài, như ngữ cảnh rõ ràng lập luận; và dù Ma-thi-ơ và Mác thuật câu chuyện về việc Phi-e-rơ cắt tai Man-chu sau khi Ngài bị bắt, điều chúng thực sự làm bởi cách thuật lại, nhưng rõ ràng bởi Lu-ca và Giăng rằng nó là trước; vì khi tay Ngài bị trói nó không phải là lúc Ngài đưa tay ra chữa ông. Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ không đưa ra bất cứ phép lạ nào nữa, hay ban bất cứ dấu hiệu nào nữa về thần tính Ngài bây giờ; nhưng sau khi chúng đã bắt Ngài, Ngài bình tĩnh như một chiên con. Trước, thực sự, Ngài làm hai sự: Ngài làm kinh hãi lương tâm chúng bởi việc ném chúng lui lại; và Ngài chữa lành người, như một kẻ thù và một kẻ khốn khổ, đến bắt Ngài, và dường như là người đầu tiên đặt tay trên Ngài. Quan sát. Quan sát tôi làm từ đây là như sau: Bạn sẽ thấy điều này đúng trong kinh nghiệm, rằng khi bạn đang bước vào một tội, lúc ấy Đức Chúa Trời sẽ sử dụng phương tiện ấy Ngài có ý áp dụng để giữ bạn khỏi nó; Ngài thường làm nó lúc ấy; nhưng sau khi bạn đã bước vào nó, lúc ấy lòng bạn được thả tiếp tục. Như vậy thực sự là ở đây với những người này; Đấng Christ sử dụng hai phương tiện, và những phương tiện đáng chú ý nữa, hai phép lạ lớn, trước khi chúng bắt Ngài, để đánh lương tâm chúng, theo một cách phán xét một, theo một cách thương xót kia. Nhưng khi một lần chúng đã đặt tay trên Ngài và có con mồi chúng, Ngài để chúng với những dục vọng của chính lòng chúng. Như vậy Ngài đối xử với những người ác, và trong kinh nghiệm bạn sẽ thấy nó đúng. Vì vậy, hãy để đây là việc sử dụng nó: hãy quan sát điều Đức Chúa Trời nói với lòng bạn, phương tiện Ngài sử dụng cho tinh thần bạn, khi bạn đang bước vào bất cứ tội lớn nào. Nếu bạn bỏ qua việc bám vào Đức Chúa Trời lúc ấy, và sử dụng những phương tiện ấy, bạn ở trong nguy hiểm không bao giờ được khôi phục, mà bị để cho tội ấy. Và đến đây về quan sát chung ấy trên những phép lạ này của Đấng Christ. Vậy nếu các ngươi tìm Ta, hãy để những người này đi đường chúng. Trong khi Chúa Giê-xu Christ sẵn sàng bị bắt, Ngài nhận trên Ngài như một vua. Nếu các ngươi muốn có Ta, Ngài nói, Ta ở đây; nhưng Ta truyền các ngươi không can thiệp với một trong những người này, đừng chạm đến người được xức dầu của Ta, hãy để chúng đi. Những lời sẽ được xét, thứ nhất, như chúng là một lệnh từ Đấng Christ; chúng không chỉ là vấn đề về thỏa thuận với chúng, hay về lời cầu xin khiêm nhường, “Hãy để những người này đi đường chúng;” mà Ngài nói như một vua, như một người đã chinh phục chúng trước; Ngài đã ném chúng lui lại trước, chúng đã cảm nhận quyền năng Ngài, “Hãy để những người này đi đường chúng,” Ngài nói. Và rằng nó là một lệnh dường như rõ ràng bởi điều này, bởi những lời tiếp theo, “Để ứng nghiệm lời Ngài đã phán” (trong lời cầu nguyện Ngài), “Trong những người Ngài đã ban cho Ta Ta không mất một ai.” Như Ngài đã cầu nguyện và có sự bảo đảm từ Đức Chúa Trời về nó, thì bây giờ Ngài ban ra một lệnh về nó. Vì chắc chắn, nếu không, những người đã truyền cho các viên chức ấy bắt Đấng Christ, đã truyền chúng bắt các môn đồ Ngài nữa; sự ghét chúng cực lớn chống các môn đồ cũng như chống thầy. Và vì vậy, khi mọi môn đồ bỏ Ngài và trốn, dù có đủ thời gian, để cho thấy quyền năng của Đấng Christ giữ chúng khỏi bắt chúng, nhưng khi có một thanh niên nào đó đứng lên, và ra trong áo sơ mi của mình ban đêm, và chỉ đi theo Ngài khi Ngài bị bắt và dẫn đi, chúng đặt tay trên ông, nghĩ ông là một môn đồ; và ông phải để lại vải lanh quanh ông, và trốn khỏi chúng trần truồng. Vì vậy chắc chắn chúng có đầy đủ mục đích như vậy để bắt bất cứ ai ủng hộ Ngài, bất cứ môn đồ nào, như chính Đấng Christ, mà chỉ ở đây Ngài nói với chúng như bạn thấy, “Hãy để những người này đi đường chúng.” Và bởi lệnh này, rằng dù Phi-e-rơ khiêu khích chúng sau những lời này nhất có thể, bởi việc rút gươm mình, và rơi trên một tôi tớ của thầy tế lễ cả, và đánh đứt tai ông, điều, không thể không làm chúng nổi giận mạnh, nhưng lệnh của Đấng Christ phải đứng; Ngài có giữ lòng chúng, Ngài truyền chúng rằng chúng sẽ không can thiệp với chúng, và chúng không dám đặt tay trên chúng.

Phi-e-rơ tự đặt mình và mọi anh em mình vào nguy hiểm, rằng sau khi Đấng Christ đã nói điều này, ông sẽ rơi trên chúng, và đánh chúng bằng gươm mình; như vậy dù chúng không có ác ý chống các môn đồ trước, nhưng việc rút gươm và đánh đứt một tai này, không thể không khiêu khích chúng cực kỳ; nhưng, tôi nói, lệnh của Đấng Christ phải đứng. Và Phi-e-rơ, sau điều này, ông vào sảnh của thầy tế lễ cả, và ở đó bị thách thức lại và lại, nhưng lời này của Đấng Christ, “Hãy để những người này đi,” đứng. Và Giăng sau đó, ông đến và đứng quanh thập tự giá, thấy Ngài bị đóng đinh; chúng không có quyền can thiệp với ông, lời của Đấng Christ vẫn đứng, “Hãy để những người này đi.” Như thể Đấng Christ sẽ nói, Tốt, Ta sẽ chịu để các ngươi bắt Ta; nhưng như Ta đã cho các ngươi thấy, bởi việc ném các ngươi xuống đất, rằng các ngươi không thể bắt Ta trừ khi Ta vui lòng, thì vẫn, Ta ở đây, “nếu các ngươi tìm Ta, hãy để những người này đi.” Quan sát 1. Hãy quan sát từ đây thứ nhất, nó là một lệnh từ thiên đàng, từ Đấng Christ, giải cứu dân Ngài trong mọi nguy hiểm bất cứ. Con người không thể ở trong một nguy hiểm lớn hơn các môn đồ này ở trong, cả không bao giờ có người nào ác hơn những người này, nhưng chúng ta thấy chúng được bảo tồn bởi lời này của Đấng Christ, “Hãy để những người này đi.” Trong Thi Thiên 105:14, 15. Dù chúng là người lạ, ông nói, và dù người kia là các vua, và có đủ quyền làm tổn thương chúng, nhưng Ngài không chịu người nào làm sai chúng. Đức Chúa Trời từ thiên đàng nói với lòng chúng, “Đừng chạm đến người được xức dầu của Ta, đừng làm hại các tiên tri Ta;” như vậy Đấng Christ ở đây nói với cùng thẩm quyền, “Hãy để những người này đi.” Quan sát 2. Hãy quan sát từ đây, như quyền năng của Đấng Christ để giải cứu như trong mọi nguy hiểm, thì sự sẵn lòng Ngài bảo tồn chúng ta. Ngài tự nguyện tự phó mình để bị bắt; nhưng về các môn đồ Ngài, “Hãy để những người này đi,” Ngài nói. Ngài sẵn lòng như vậy tự đặt mình vào chỗ chúng ta, khi Ngài ở đây trên đất sao? Bạn có nghĩ rằng bây giờ Ngài đã chịu khổ và đi lên thiên đàng, nơi Ngài sẽ cầu thay, để gặt trái của những đau khổ Ngài, rằng Ngài không nói với Cha Ngài trên mọi dịp, “Hãy để những linh hồn tội nghiệp này đi, Ta đã chịu khổ vì chúng” sao? Nếu, khi Ngài bị đóng đinh trong sự yếu đuối, Ngài đưa ra quyền năng như vậy để giải cứu dân Ngài trong một nguy hiểm lớn như vậy như những người này ở trong, chắc chắn bạn có thể tin Ngài trên mọi dịp để giải cứu bạn, bây giờ Ngài được vinh hiển nhiều hơn; trừ khi có một lý do đặc biệt nào đó, một sắc lệnh đặc biệt nào đó của Đức Chúa Trời (như có cho chính Đấng Christ), rằng Cha đã chỉ định chúng ta một chén để uống, và điều ấy sẽ không cho đến khi thời gian đến. Các sứ đồ này sau đó sẽ chịu khổ; nhưng Đấng Christ, vì thời chúng chưa đến, ban lệnh này cho những người bắt Ngài, “Hãy để những người này đi.” Điều này được nói về chính lệnh, chúng ta sẽ xét những lý do tại sao Đấng Christ bảo tồn các môn đồ Ngài vào lúc này. Những lý do rõ ràng là như sau. 1. Để cho thấy Ngài có thể đã cứu chính mình nếu Ngài vui lòng: vì Đấng cứu những người khác có thể đã cứu chính mình; Đấng như vậy với thẩm quyền truyền chúng để những người này đi, có thể đã truyền chúng để chính Ngài đi. 2. Ngài muốn cho thấy Ngài một mình sẽ chịu khổ. Trong công việc này (Ngài nói) Ta sẽ không có ai là bạn đồng hành của Ta. Ta bây giờ đứng trong chỗ chúng, và tội chúng được đặt trên Ta, vì vậy đừng can thiệp với những người này, “Hãy để những người này đi.” Như Đa-vít nói, “Hãy để tay Ngài trên tôi và nhà cha tôi,” thì Đấng Christ nói, Hãy để tay các ngươi trên Ta, hãy để gươm của Đức Chúa Trời thức dậy chống người chăn, mà không chống chiên. Bạn biết nó là lời tiên tri của Cai-phe, “Thích hợp một người chết vì dân;” vì vậy, nếu các ngươi tìm Ta, Đấng Christ nói, Ta là một người ấy, hãy để những người này đi. 3. Đấng Christ có ý sử dụng chúng trong các sự phục vụ khác: chúng sẽ giảng Phúc Âm cho toàn bộ thế gian, và khi chúng đã làm xong chúng sẽ chịu khổ. Ngài có công việc khác cho chúng làm, và cho đến khi điều ấy xong, “Hãy để những người này đi.” 4. Chúng chưa phù hợp để chịu khổ. Đấng Christ Ngài biết sự yếu đuối của tinh thần chúng; đúng Ngài có thể đã ban cho chúng quyền năng, nhưng theo một quá trình thông thường, nếu chúng đã bị gọi chịu khổ bây giờ, trong tình trạng chúng ở, chúng tất cả sẽ làm như Phi-e-rơ đã làm, chối Ngài; vì bạn thấy tất cả chúng trốn khỏi Ngài lập tức, ngay khi Ngài bị bắt, chúng sẽ không bao giờ chịu đựng, việc quá mạnh cho chúng chịu vào hiện tại. Và rằng đây là lý do rõ ràng bởi những lời tiếp theo, “Để ứng nghiệm lời Ngài đã phán, Trong những người Ngài đã ban cho Ta Ta không mất một ai,” hàm ý rằng nếu chúng đã bị đặt vào việc chịu khổ bây giờ, chúng đã bị mất, linh hồn chúng đã bị hủy, chúng đã chối Ngài. Điều này Đấng Christ thấy trước, và vì vậy ngăn những đau khổ chúng, và như vậy dịp chúng sa ngã thô như vậy. Vì vậy, để bảo tồn chúng mọi cách, cả thân thể và linh hồn chúng, Ngài nói, “Hãy để những người này đi.” Những quan sát từ đây là như sau: Quan sát 1. Bạn có thể thấy sự chăm sóc lớn của Đấng Christ; khi Ngài sẽ chịu khổ, người ta sẽ nghĩ suy nghĩ Ngài sẽ hoàn toàn bị chiếm về chính mình. Không; bạn thấy Ngài không quan tâm chính mình, sự chăm sóc Ngài là bảo tồn các môn đồ Ngài: “Ta ở đây,” Ngài nói, “hãy để những người này đi.” Đấng Christ chăm sóc các môn đồ Ngài như vậy khi Ngài sẽ chịu một cuộc gặp lớn như vậy sao? Ngài chăm sóc các thánh đồ Ngài bây giờ Ngài ở trên thiên đàng nhiều hơn thế nào. Quan sát 2. Đấng Christ cẩn thận chỉ đem chúng ta đến chịu khổ, khi Ngài có ý làm chúng ta phù hợp cho việc chịu khổ, và khi chúng ta sẽ có thể chịu khổ, và nếu cần, và chỉ như vậy như sẽ cần. Nơi ấy trong 1 Phi-e-rơ 1:6 chứa một lời hứa trong nó, nói về những đau khổ: “Trong đó,” ông nói, “các ngươi vui mừng lớn, dù bây giờ trong một mùa, nếu cần, các ngươi ở trong sự nặng nề,” v.v. Ngài sẽ không, trừ khi có cần, đem những cám dỗ trên các ngươi. Nếu Đấng Christ đã đặt những đau khổ trên chúng bây giờ, chúng đã không thể chịu: bạn thấy Phi-e-rơ chối Ngài khi bị một đầy tớ gái tấn công, nhiều hơn thế nào ông sẽ làm như vậy, nếu bị bắt và đem trước thầy tế lễ cả. Đó là cách của Đấng Christ không gọi chúng ta đến việc chịu khổ cho đến khi chúng ta có thể chịu khổ, cả đặt trên chúng ta hơn chúng ta có thể chịu. Bạn biết lời hứa trong 1 Cô-rinh-tô 10:13. Quan sát 3. Những người có ích công cộng, mà Đức Chúa Trời có công việc cho làm, cho đến thời gian được chỉ định trong đó Đức Chúa Trời sẽ có chúng chịu khổ, chúng sẽ thoát vô số nguy hiểm của những đau khổ. Sự thật là, nếu người Do Thái này đã nắm Đấng Christ và mọi môn đồ Ngài cùng lúc, chúng đã làm chắc chắn Phúc Âm không bao giờ được truyền bá, theo điều Đức Chúa Trời đã chỉ định, vì Ngài đã chọn những người này làm nhân chứng và người giảng của nó, đã không còn ai ngoài Phao-lô để giảng. Chúng có thể đã nghiền Phúc Âm trong chính vỏ, nếu chúng đã bắt Đấng Christ và mọi sứ đồ cùng lúc. Không; Ngài nói, “Hãy để những người này đi.” Chừng nào Đức Chúa Trời có công việc cho con người làm, Ngài sẽ bảo tồn chúng khỏi bị bắt và nắm, và bị kẻ thù chúng hủy hoại. Vì vậy hãy để không ai, đang trong bất cứ công việc và sự phục vụ nào cho Đức Chúa Trời, sợ; người ấy sẽ không bao giờ bị cắt cho đến lúc công việc người ấy xong, và rồi bị cắt nó không quan trọng; người ấy sẽ không bị gọi ra khỏi mùa gặt cho đến khi người ấy đã gặt điều Đức Chúa Trời đã chỉ định gặt bởi người ấy. “Hãy đi nói với con cáo ấy, Hê-rốt” (Đấng Christ nói, Lu-ca 13:31), “Này, Ta đuổi ma quỷ, và Ta làm các sự chữa lành hôm nay và ngày mai;” và Ta sẽ làm nó bất chấp ông; ông sẽ không thể, vì mọi ông là một con cáo tinh ranh, xảo quyệt, với mọi sự khôn ngoan ông, bắt Ta. “Ta sẽ làm việc hôm nay và ngày mai, và ngày thứ ba Ta sẽ được hoàn hảo.” Cho đến khi Ta đã hoàn thành mọi công việc Ta, cho đến khi thời gian đến Cha Ta đã chỉ định Ta chịu khổ trong, Ta sẽ đi lên xuống tự do, hãy để ông làm điều tệ nhất ông; và khi Ta đã làm xong Ta sẽ chịu khổ, vì Ta đã khấn làm nó. Như vậy ở đây, “Hãy để những người này đi,” Ngài nói, Ta có công việc cho chúng làm, Ta phải sai chúng ra toàn bộ thế gian, đừng chạm một sợi tóc của chúng; chúng cũng không làm hơn. Đến đây về câu thứ 8. Lý do của điều này được ban trong những lời tiếp theo. Câu 9. “Để ứng nghiệm lời Ngài đã phán, Trong những người Ngài đã ban cho Ta Ta không mất một ai.” Bạn không được nhận những lời này như được Đấng Christ nói, mà nó là bình luận Giăng, người viết Phúc Âm này, đặt trên lời của Đấng Christ ngay trước; và ông mở, qua sự mặc khải của Thần Đức Chúa Trời, lý do thật tại sao lệnh ấy của Đấng Christ có hiệu lực, rằng các môn đồ được để đi, vì, ông nói, rằng Đấng Christ đã cầu nguyện ngay trước, trong chương 17; vì, nếu bạn đọc chương ấy, bạn sẽ thấy rằng Đấng Christ, trong lời cầu nguyện trang trọng ấy Ngài đưa lên Cha Ngài, nói, “Những người Ngài đã ban cho Ta Ta đã giữ, và không ai trong chúng bị mất, ngoài con của sự hư mất.” Lời cầu nguyện này Ngài đã đưa lên ngay trước, và bạn thấy nhu cầu hiện tại gì có về việc nó được trả lời. Tôi sẽ ban cho bạn hai quan sát chung từ điều này. Quan sát 1. Chúng ta cần dự trữ các lời cầu nguyện mỗi ngày trước khi chúng ta đi ra và làm việc chúng ta; vì thực sự chúng ta không biết nguy hiểm gì có thể xảy đến cho chúng ta trước khi chúng ta vào lại. Đấng Christ ở đây, nếu Ngài đã không cầu nguyện ngay trước rằng mọi sứ đồ Ngài có thể được giữ, chúng có thể đã ở trong nguy hiểm; vì một nguy hiểm lớn chúng đến vào, nhưng hiệu quả của lời cầu nguyện ấy giữ chúng. Quan sát 2. Các lời cầu nguyện được trả lời nhanh thế nào! Đấng Christ đã đưa lên lời cầu nguyện này chỉ ngay trước; và như một số người nghĩ, Ngài đã cầu nguyện khi Ngài đi dọc ra khỏi phòng chúng ăn lễ Vượt Qua, và rằng Ngài thốt ra lời cầu nguyện này cho Cha Ngài đi bộ từ đó. Vì trong câu cuối của chương 14, Ngài nói, “Hãy trỗi dậy, chúng ta đi khỏi đây;” vì vậy chúng nhận thức rằng bài giảng Ngài được đề cập trong các chương 15 và 16, và lời cầu nguyện Ngài được đề cập trong chương 17, tất cả được thốt ra khi Ngài đi dọc từ phòng đến khe Xết-rôn. Tuy nhiên, chắc chắn nó không lâu trước, có lẽ không quá nửa giờ; và ở đây bạn thấy nó được trả lời, điều Ngài cầu nguyện được ứng nghiệm; “Hãy để những người này đi,” Ngài nói, và nó được làm theo đó, chúng không chạm một người trong chúng, “Để ứng nghiệm lời Ngài đã phán, Trong những người Ngài đã ban cho Ta Ta không mất một ai.” Trong Đa-ni-ên 9:3, 21, bạn sẽ thấy rằng Đa-ni-ên tự đặt mình cầu nguyện khi sinh tế buổi chiều bắt đầu, và có một sự ủy nhiệm lập tức được ban cho thiên sứ đến và ban cho ông một câu trả lời. Các lời cầu nguyện, anh em của tôi, được nghe lập tức; như vậy của Đấng Christ ở đây, Ngài có một câu trả lời lập tức. Đến đây về những quan sát chung từ những lời này. Bây giờ câu hỏi duy nhất cho việc mở những lời nằm trong điều này. Những lời ấy của Đấng Christ trong chương 17 — “Những người Ngài đã ban cho Ta Ta đã giữ, và không ai trong chúng bị mất” — dường như đã được đưa lên cho việc giữ chúng, về sự cứu rỗi của linh hồn chúng, trong khi điều này ở đây (mà nó được áp dụng cho) chỉ được nói về sự bảo tồn của thân thể chúng, trong vẻ ngoài; “Hãy để những người này đi,” Ngài nói, hãy để chúng thoát lần này. Rất chắc chắn rằng điều Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ nói trong nơi ấy, ám chỉ chủ yếu đến sự cứu rỗi của linh hồn chúng; vậy lý do gì, rồi, rằng ở đây nó sẽ được áp dụng cho sự giải cứu này của thân thể chúng, cho một sự giải cứu tạm thời? Anh em của tôi, mọi lời hứa trong Kinh Thánh sẽ được nhận theo nghĩa lớn nhất có thể. Như chúng ta nói về các đặc quyền và ân huệ, chúng sẽ được giải thích theo nghĩa lớn nhất, thì mọi lời hứa cũng vậy. Lời hứa ấy được làm cho Giô-suê, “Ta sẽ không bỏ ngươi, cả không lìa ngươi,” chỉ ám chỉ việc mang ông tiếp tục trong cuộc chiến ấy; nhưng mọi người được chọn có thể áp dụng nó cho mọi loại khổ nạn, không chỉ rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ chúng cả không lìa chúng, về những sự giải cứu thuộc thân thể, mà về linh hồn chúng nữa. Như vậy ở đây, ở phía kia, điều Đấng Christ nói về linh hồn chúng được mở rộng cho thân thể chúng nữa, và chúng gặt trái của nó trong khía cạnh ấy. Và nó cũng lập luận điều này, rằng Đức Chúa Trời ấy cứu linh hồn ngươi, từ cùng tình yêu cứu thân thể ngươi nữa; vì vậy hãy giải thích nó như vậy, vì như vậy Giăng làm ở đây; điều được nói trong chương 17 về linh hồn chúng, ông áp dụng nó ở đây cho thân thể chúng. Đức Chúa Trời sẽ cứu linh hồn ngươi không? Chắc chắn Ngài sẽ giải cứu thân thể ngươi. Khi chúng ta tìm những sự thuộc linh nhiều, trong chiều cao của tinh thần chúng ta, lúc ấy Đức Chúa Trời cũng trả lời chúng ta trong những sự tạm thời. Và như bởi quyền của sự sống lại Đấng Christ chúng ta sẽ được sống lại vào ngày cuối và được cứu, thì bởi quyền của cùng sự sống lại ấy chúng ta sẽ được bảo tồn ở đây trong thế gian; cùng quyền ấy sẽ sống lại chúng ta lúc ấy, làm việc cho chúng ta những sự giải cứu nhỏ hơn bây giờ. Phao-lô, trong 2 Cô-rinh-tô 4:10, nói về nhiều sự giải cứu ông có từ các nguy hiểm tạm thời, ông quy nó tất cả cho sự sống lại của Đấng Christ: “Chúng ta” (ông nói) “bị rắc rối mọi phía, nhưng không bị khổ; bị ném xuống, nhưng không bị hủy, v.v., để sự sống của Giê-xu có thể được bày tỏ trong thân thể chúng ta.” Như vậy ở đây, dù Đấng Christ trong lời cầu nguyện Ngài không có ý sự bảo tồn của thân thể chúng như sự cứu rỗi đời đời chúng, nhưng sự giải cứu chúng khỏi nguy hiểm lớn như vậy này là một trái của lời cầu nguyện ấy. Cùng lời cầu nguyện ấy cứu linh hồn chúng cũng cứu thân thể chúng; và nó là một của cầm và cầm cố cho chúng rằng linh hồn chúng sẽ được cứu, vì quyền của lời cầu nguyện ấy làm một sự giải cứu cho thân thể chúng khỏi một nguy hiểm nổi bật như vậy; vì ai sẽ không nghĩ nhưng rằng chúng tất cả sẽ bị bắt, vì chúng đặt quanh chúng như chúng đã làm? Và nó là trong sự trả lời cho lời cầu nguyện của Đấng Christ; người ta sẽ nghĩ nó chỉ là một sự quan phòng thông thường, rằng chúng tham lam Đấng Christ như vậy đến nỗi chúng để các môn đồ trượt đi. Không; nó là một câu trả lời cho lời cầu nguyện được làm chỉ một lúc trước. Quan sát 1. Hãy quan sát từ đây, rằng trong mọi sự khác trong thế gian, sự chăm sóc lớn nhất Chúa Giê-xu Christ có, nó là bảo tồn mọi thánh đồ Ngài, không mất một người. Vì Ngài tự an ủi trong chương mười bảy, rằng trong những người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, Ngài không mất một ai, ngoài người được Đức Chúa Trời chính thiết kế cho sự hư mất; và ở đây nó lại được lặp lại, và bạn thấy sự chăm sóc Ngài nhận cho sự bảo tồn chúng. Anh em của tôi, nó sẽ làm phiền Chúa Giê-xu Christ đến đời đời (tôi có thể nói nó với sự dũng cảm) nếu Ngài sẽ mất một linh hồn Ngài chết cho. Các sợi tóc của đầu bạn há được đếm sao? Chắc chắn người bạn được đếm, và Đấng Christ sẽ không mất một người trong số Ngài, cả một ngón tay của thân Ngài; không, dù ngươi chỉ như một đầu ngón tay nhỏ của Ngài, hay như ngón chân nhỏ Ngài, Ngài sẽ có một sự chăm sóc cứu ngươi. Khi Ngài làm các viên ngọc Ngài, Ngài sẽ không mất bất cứ, không người nhỏ nhất trong chúng. “Này, Ta đây,” Ngài nói, “và các con Ngài đã ban cho Ta,” Hê-bơ-rơ 2:13. “Và đây là ý Cha Ta, rằng trong mọi người Ngài đã ban cho Ta Ta sẽ không mất một ai, mà sống lại chúng vào ngày cuối,” Giăng 6:39. Quan sát 2. Và hãy quan sát điều này nữa từ đây, rằng Chúa Giê-xu Christ Ngài có thể giữ chúng ta ngay giữa kẻ thù Ngài. Ngài ban cho các môn đồ Ngài ở đây một giấy thông hành (như tôi có thể gọi nó); khi có một đội lính La Mã, nhiều thầy tế lễ cả, và trưởng lão, và viên chức từ chúng, tất cả quanh Ngài và các môn đồ Ngài, “Hãy để những người này đi,” Ngài nói. Và tất cả để ứng nghiệm điều này, “Trong những người Ngài đã ban cho Ta Ta không mất một ai.” Nó là vì Ngài cai trị giữa kẻ thù Ngài. Chúa Giê-xu Christ cho thấy quyền năng Ngài trước, trong việc làm bối rối người Do Thái này và những người còn lại, bởi việc ném chúng lui lại; và bây giờ Ngài cho thấy quyền năng Ngài như vậy trong việc bảo tồn các môn đồ Ngài giữa chúng, và như vậy Ngài sẽ làm đến cuối thế gian. “Ngài biết cách giải cứu người tin kính khỏi sự cám dỗ,” 2 Phi-e-rơ 2:9. Ngài có nghệ thuật và kỹ năng của nó, và quyền năng của nó nữa, vì Ngài làm kinh hãi lòng chúng ở đây khi Ngài nói, “Hãy để những người này đi.” Quan sát 3. Cuối cùng, các mục sư tương tự nên có sự chăm sóc tương tự, rằng không ai trong những người được giao cho chúng hư mất, vì như vậy Đấng Christ như một người chăn tốt có. Và đến đây về câu thứ chín. Về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo

CHƯƠNG VII

Các câu thứ mười và mười một được giải thích, với những quan sát phù hợp được nêu ra từ chúng. — Sự sẵn lòng Đấng Christ bày tỏ đến chết, và bị làm nên một sinh tế, và sẽ không có điều gì cản trở nó. Bạn sẽ thấy điều này (để tôi có thể ban cho bạn một lời tựa chung cho việc mở những lời của câu thứ mười này, và những câu tiếp theo) rằng các tác giả Phúc Âm trong việc đặt xuống câu chuyện về những đau khổ của Đấng Christ, chúng siêng năng chèn hành vi của các sứ đồ Ngài, cách chúng cư xử. Đó là một thời tồi tệ, anh em, cho các môn đồ phạm tội, khi thầy chúng sẽ bị bắt; và nhưng tôi không biết có bao nhiêu tội của chúng được đề cập. Chúng ngủ say vào lúc ấy khi Ngài ở trong cơn đau lớn nhất Ngài. Người ta sẽ nghĩ rằng vào lúc ấy hơn mọi lúc khác chúng sẽ thức với Ngài, khi Ngài đang bước vào những đau khổ Ngài vì tội chúng. Và bây giờ khi Ngài sẽ bị bắt, bạn thấy Phi-e-rơ chạy vào một sự sai lầm nào, một hành động giận dữ vội vàng nào ông thực hiện. Nếu Đấng Christ vui lòng, Ngài có thể đã giữ chúng khỏi mọi tội này, Ngài có đủ quyền năng đã làm nó, nhưng Ngài không muốn. Quan sát từ đây là gì? Quan sát 1. Rằng Chúa Giê-xu Christ có thể hiện diện với tinh thần của một người, và cầu nguyện cho người ấy nữa (vì Ngài đã cầu nguyện cho những người này rằng chúng sẽ được giữ khỏi điều ác của thế gian), và nhưng người ấy chạy vào tội. Nếu Đấng Christ, khi Ngài ở đây trên đất, không giữ dân Ngài khỏi sa vào vô số tội và lỗi, đừng nghĩ nhiều nếu đôi khi ngươi bị để phạm tội chống Ngài. Ngài sử dụng tốt nó, Ngài đã đem vinh hiển ra khỏi nó; chính hành động vội vàng này của Phi-e-rơ ở đây, nó là một dịp của hai sự: thứ nhất, của việc minh họa quyền năng của Đấng Christ hơn trong việc giữ chúng, theo lệnh Ngài ban, “Hãy để những người này đi;” vì ai sẽ không nghĩ nhưng rằng chúng tất cả sẽ rơi trên Phi-e-rơ và những người còn lại, và đã giết chúng lập tức, một đoàn lính và viên chức thô có vũ trang? Nhưng chúng không can thiệp với chúng. Và nó là một dịp của việc Đấng Christ cho thấy sự tốt Ngài trong việc chữa tai của người ấy, và của việc cho thấy một phép lạ. Và điều này hãy chắc chắn, rằng Đấng Christ sẽ làm điều tốt ra khỏi mọi tội ngươi, như Ngài đã làm vinh hiển cho chính Ngài ra khỏi tội này của Phi-e-rơ. Quan sát 2. Rằng Đức Chúa Trời có thể để dân Ngài phạm tội ngay vào lúc Ngài đang làm những sự lớn nhất cho chúng. Nhưng tôi sẽ bỏ qua điều ấy bây giờ, vì chúng ta sẽ có dịp nói về nó trong bài diễn thuyết tiếp theo. Vì vậy để nói một chút đặc biệt hơn về hành động này của Phi-e-rơ. Câu 10. “Bấy giờ Si-môn Phi-e-rơ, có một gươm, rút nó, và đánh tôi tớ của thầy tế lễ cả, và cắt đứt tai phải ông. Tên tôi tớ là Man-chu.” Bạn đọc trong Mác 14:31, rằng các môn đồ, chúng tất cả khấn rằng chúng sẽ sống và chết với Ngài, như chúng ta nói; chúng tất cả hứa Ngài rằng nếu Ngài bị bắt đêm ấy, chúng sẽ mất mạng chúng trong việc bảo vệ Ngài, rằng chúng sẽ; và Phi-e-rơ hơn những người còn lại ông là người sốt sắng nhất, Ai rời Ngài, ông nói, tôi sẽ không rời Ngài. Bây giờ các môn đồ này, đã như vậy cam kết mình, khi chúng thấy thầy chúng sẽ bị bắt, chúng hỏi Ngài, “Chúa, chúng tôi sẽ đánh bằng gươm không?” Như vậy Lu-ca nói với chúng ta, chương 23:39. Và nhưng, những người tội nghiệp, chúng chỉ có hai gươm giữa tất cả chúng. Và Si-môn Phi-e-rơ, như ông đã là người sốt sắng nhất trong việc hứa giúp Đấng Christ, thì ông là người sốt sắng nhất trong việc đánh, vì trước khi Đấng Christ ban cho chúng một câu trả lời dù chúng sẽ đánh hay không, ông rút gươm mình và đánh. Phi-e-rơ, có một gươm. Có hai gươm trong đoàn, như Lu-ca có nó. Đấng Christ thực sự đã nói vài giờ trước, “Người có một gươm, hãy để người ấy lấy nó;” nhưng Ngài có ý nó theo một nghĩa khác, và vì vậy chúng hiểu lầm Ngài. Tuy nhiên có thể chúng, biết Đấng Christ sẽ bị phản bội đêm ấy, chúng mang gươm chúng ra để chiến đấu, đã hứa làm như vậy trước; điều có thể là một dịp của việc Phi-e-rơ có một gươm; nhưng Josephus và những người khác nói (và nó cũng có thể như vậy), rằng những người đến lễ (như những người này đã), chúng đi qua rừng và đồng vắng, và như vậy ở trong nguy hiểm của thú rừng, hay trộm, hay tương tự, và vì vậy chúng mang gươm với chúng; và ngoài ra, nó là cách và phong tục của người Ga-li-lê đặc biệt mang gươm, như đã được một số người quan sát. Một số nhà giải kinh từ đây quan sát rằng nó hợp pháp mang vũ khí phòng thủ, điều người anabaptists của Đức thường phủ nhận. Có bằng chứng rõ nhất cho nó ở đây, vì chúng không chỉ mang gươm, mà Đấng Christ bảo chúng, nếu chúng không có gươm, bán áo chúng và mua gươm; như vậy Lu-ca nói chương 22:36. Và khi Phi-e-rơ đã làm hành động độc hại này, trong việc rút gươm mình và đánh tôi tớ của thầy tế lễ cả, Đấng Christ không bảo ông ném nó đi, mà chỉ cất nó lại vào chỗ nó. Trong hành động này của Phi-e-rơ có một điều tốt và một điều xấu. Một điều tốt. Rõ ràng thứ nhất rằng có nhiều lòng sốt sắng và tình yêu cho thầy ông. Ông cũng được khuyến khích đến nó, vì ông đã thấy thầy ông ném tất cả chúng xuống đất trước ông; ông nghĩ, dù chúng ta chỉ mười một, và chỉ có hai gươm, chúng ta có thể mạo hiểm, vì thầy chúng ta sẽ giúp chúng ta. Có một sự tin tưởng, một đức tin, trong quyền năng của Đấng Christ. Và cũng dường như điều ông làm là trên thẩm quyền, như ông nghĩ; vì lúc lễ Vượt Qua Đấng Christ đã nói, “Nếu bất cứ ai có một gươm hãy để người ấy lấy nó.” Ngài nói nó thực sự cho một mục đích khác (như tôi đã nói ngay bây giờ), nhưng Phi-e-rơ có thể lấy căn cứ ông từ đó, hiểu lầm những lời của thầy ông. Cũng có một điều xấu và tội lỗi trong hành động này, tức là, 1. Rằng Phi-e-rơ vội vàng rơi vào hành động này; vì các môn đồ đã hỏi Đấng Christ dù chúng sẽ rút, trước khi Đấng Christ trả lời bao giờ, ông rút gươm mình và rơi trên người ấy. Phi-e-rơ có một tinh thần dũng cảm và vội vàng và thình lình, như xuất hiện, như bởi một thế gian các cách cư xử của ông đối với Đấng Christ, thì bởi điều này, là một hành động vội vàng như có thể; và nó là một sự dại dột cho ông làm nó; vì ông và mười người nữa là gì, chỉ có hai gươm giữa chúng, để gặp tất cả đội quân ấy đến với vũ khí bắt Đấng Christ? 2. Rằng ông đi cản trở Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ khỏi chết. Điều rõ ràng là một tội bởi sự quở trách của Đấng Christ về ông; vì Ngài nói, “Ta há không uống chén Cha Ta đã truyền Ta uống sao?” Ngươi sẽ cản trở Ta sao? Ngươi sẽ đi trái ý Đức Chúa Trời sao? Ngươi đã cám dỗ Ta một lần trước, “Thầy, hãy tiếc mình;” và bây giờ ngươi sẽ giữ Ta khỏi chết vì ngươi và mọi anh em ngươi. 3. Rằng trong khi một quyền hợp pháp đã nắm Đấng Christ (một quyền hợp pháp, tôi nói, dù chúng không làm nó hợp pháp), ông sẽ cất gươm mình chống quan, là người đã sai những người này bắt Ngài. 4. Rằng ông đã làm nguy hiểm mọi môn đồ còn lại bị chặt thành từng mảnh lập tức, nhưng lực của những lời ấy, “Hãy để những người này đi,” cản trở nó. 5. Sự thật là, có một sự bất công trong nó, Đấng Christ đã như làm một cuộc mua bán với chúng: “Ta ở đây,” Ngài nói, “hãy để những người này đi;” nó là sự bất công trong Phi-e-rơ rơi trên chúng. Quan sát 1. Sự an ủi cho những người có tinh thần dũng cảm, và vội vàng, và thình lình. Ngươi há có một tinh thần vội vàng, thình lình sao? Sự vội vàng ấy tội lỗi, vì Đấng Christ quở trách nó trong Phi-e-rơ; nhưng hãy tự an ủi: Phi-e-rơ, sứ đồ lớn ấy, là một người phục tùng cùng sự yếu đuối. Nhưng hãy cẩn thận không bước đi vội vàng: Lê-vi Ký 26:40, “Nếu các ngươi bước đi trái với Ta;” như vậy chúng ta dịch nó; nhưng tôi nhớ Junius dịch nó, “Nếu các ngươi bước đi vội vàng với Ta, Ta sẽ bước đi vội vàng với các ngươi.” Nếu chúng ta bước đi vội vàng với Đức Chúa Trời, dù Ngài yêu chúng ta và sẽ tha chúng ta, nhưng Ngài có thể bước đi vội vàng với chúng ta lại, ban cho chúng ta một cú đánh trước khi chúng ta biết, đến với một loại thập tự ngẫu nhiên nào đó hay khác trên chúng ta. Đức Chúa Trời vui lòng tha Phi-e-rơ, vì Ngài không chú ý cho mỗi lỗi; nhưng trong nơi ấy của Lê-vi Ký, Ngài diễn tả điều Ngài sẽ làm trên việc con người bước đi vội vàng. Quan sát 2. Hãy thấy ở đây tinh thần của Phi-e-rơ, cách dũng cảm và dũng cảm ông là, chạy vào giữa một đội quân, và đánh giữa chúng; nhưng, ôi! ông làm nó từ một sự can đảm và dũng cảm con người, vì ông đã nói ông sẽ chết với Đấng Christ. Người tội nghiệp này sau đó chối Đấng Christ khi bị một đầy tớ gái buộc, ông sợ một đầy tớ gái, và nhưng ở đây ông gặp một đoàn người có vũ trang; ông cho thấy sự can đảm ông bằng gươm mình, khi ông sẽ không làm nó bằng lưỡi mình, như Calvin nói. Hãy để chúng ta có sự lớn lao tinh thần tự nhiên bao nhiêu, nếu chúng ta đến bất cứ sự chịu khổ thuộc linh nào, và không có ân điển giúp chúng ta, tinh thần tự nhiên chúng ta sẽ không giúp chúng ta trong nó. Chắc chắn hành động này của Phi-e-rơ tiến ra từ tinh thần tự nhiên và dũng cảm con người ông có, nhưng khi ông đến bị đặt vào nó chịu khổ theo một cách thuộc linh, Phi-e-rơ co lại. Quan sát 3. Những người tốt có thể mang một sự nghiệp tốt cực kỳ thiếu thận trọng. Trong vẻ ngoài đây là một sự nghiệp tốt như có thể để mạo hiểm mạng mình trong, nhưng Phi-e-rơ quản lý nó thiếu thận trọng thế nào! Ông quản lý nó tệ hơn những người đến bắt Đấng Christ đã làm, vì bạn thấy chúng không rơi trên các môn đồ chút nào, điều một ngàn trên một nhưng chúng đã; trong khi Phi-e-rơ, trái với thỏa thuận của Đấng Christ với chúng, rơi trên chúng. Như A-bi-mê-léc nói với Áp-ra-ham, “Tôi công chính hơn ngươi,” trong hành động ấy: thì sự thật là, những người này trong khía cạnh này công chính hơn Phi-e-rơ. Trong việc quản lý một sự nghiệp tốt, những người tin kính phạm những lỗi như điều này là, và rồi toàn bộ thế gian chú ý đến nó. Chúng có thể đã trách Đấng Christ và các môn đồ Ngài, và nói, chúng là một đoàn những kẻ nổi loạn, ngang ngược, và những người còn lại trong chúng giống những người này. Điều này có thể đã được đặt vào trách nhiệm của Đấng Christ, qua sự thiếu thận trọng của Phi-e-rơ. Quan sát 4. Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ sẽ không để Phi-e-rơ mạo hiểm mạng ông cách này. Ngài biết ông tốt hơn trong việc giảng hơn trong việc chiến đấu, vì vậy Ngài muốn ông dự trữ mình cho điều ấy, và vì vậy Ngài bảo ông cất gươm mình. Sẽ tốt cho vương quốc này nếu một số người đã mạo hiểm mình theo cách cố vấn hơn là chiến đấu. Đấng Christ, tôi nói, có công việc khác cho Phi-e-rơ. Tốt cho một người đặt mạng mình ra trong điều người ấy tốt nhất. Phi-e-rơ, là người được thiết kế làm một sứ đồ, có rất nhiều khái niệm quý được giao cho ông, để ông mạo hiểm mạng mình theo một cách thô như vậy, nó là một lỗi lớn. Quan sát 5.

Dù Đấng Christ là một Đấng nổi bật, Cứu Chúa của thế gian, nhưng Đấng Christ sẽ không để Phi-e-rơ chiến đấu vì Ngài chống quan, như trong điều này Phi-e-rơ đã làm, vì nó chống thẩm quyền của quan. Gươm được giao đặc biệt cho quan: như Rô-ma 13, “Người không mang gươm vô ích;” người mang gươm, không phải ngươi;* ngươi có thể tự vệ trong một cuộc cãi vã riêng nếu bị tấn công, nhưng ở đây thẩm quyền của quan ra bắt Đấng Christ; và trong một trường hợp như vậy ngươi không được cất gươm ngươi lên. “Hãy cất gươm ngươi lại vào chỗ nó,” Đấng Christ nói. Và nhưng nó là sự nghiệp tốt nhất, người ta sẽ nghĩ, từng có để chiến đấu trong. Nếu một người có thể chiến đấu chỉ vì tôn giáo, tôi nói chỉ vì tôn giáo, ở đây đã có cái cớ lớn nhất cho nó trong thế gian. Tại sao? Nó là để cứu mạng của Đấng Christ, Chúa của thế gian; và chiến đấu vì mạng của Đấng Christ hơn chiến đấu vì chân lý của Đấng Christ; nhưng không, Đấng Christ nói, “Hãy cất gươm ngươi lại,” hãy tin Ta quản lý sự nghiệp của chính Ta. Tôn giáo có thể được chiến đấu vì như nó trở nên một quyền dân sự và tự do của một nhà nước, vì như vậy nó trở nên khi nó được ban hành bởi quyền của nhà nước ấy; nhưng chỉ và đơn giản chiến đấu vì tôn giáo, không có thẩm quyền trong lời Đức Chúa Trời cho nó. Chiến đấu vì mạng của Đấng Christ không có thẩm quyền cho Phi-e-rơ. Đấng Christ nói với ông đồng thời (như trong các tác giả Phúc Âm khác), “Kẻ giết bằng gươm sẽ bị giết bằng gươm;” kẻ sẽ chiến đấu trong một cuộc cãi vã không có thẩm quyền, chính người ấy sẽ bị tìm ra một ngày. Nhưng tôi nghĩ hơn ý là, ngươi không cần tự làm phiền để báo thù cuộc cãi vã của Ta trên những người này, vì gươm sẽ tìm ra dân này vì việc đặt Ta đến chết; vì như vậy bạn biết nó đã làm, người La Mã đến và cất đi thành và dân chúng. Quan sát 6. Cuối cùng, Khi Đức Chúa Trời đã làm một lời hứa, và ban ra lời Ngài, dù có thể nhiều sự xảy ra để lật đổ nó, nhưng nó sẽ đứng. Đấng Christ đã nói, “Hãy để những người này đi.” Phi-e-rơ, bạn thấy, suýt đã làm hỏng tất cả; ông đi và chạy vào một cuộc bạo loạn có thể đã làm nguy hiểm chúng, nhưng dù vậy lời của Đấng Christ đứng.
Khi Đức Chúa Trời đã hứa ban sự giải cứu, thì sẽ có những việc xảy ra mà người ta tưởng sẽ làm nguy hại đến việc thực hiện lời hứa ấy, và điều đó lại qua lỗi lầm của chính con người, nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẽ thực hiện sự giải cứu. Nói chung là như vậy về hành động này của Phi-e-rơ. Và người ấy đã đánh đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm, và chém đứt tai bên hữu của hắn; tên đầy tớ ấy là Manh-chu. Đầy tớ này của thầy tế lễ thượng phẩm, xem ra, là người đầu tiên bước ra để bắt Chúa, và vì vậy Phi-e-rơ đối đầu với hắn trước, vì lúc ấy họ vẫn chưa bắt Chúa; vì bản văn nói sau đó, “Bấy giờ các đội trưởng và toán lính bắt Chúa Giê-xu.” Vậy dường như, tôi nói, người này là kẻ hăng hái nhất trong đoàn, điều hắn làm hoặc để làm đẹp lòng chủ mình, hoặc có lẽ hắn là quan chức phải thi hành lệnh bắt Ngài một cách chính thức, như chúng ta thường làm. Bấy giờ Phi-e-rơ tấn công hắn trước, và chém đứt tai hắn. Một số người cho rằng đó chỉ là đầu tai, vì từ ấy đôi khi có nghĩa như vậy, nhưng không có căn cứ cho điều đó, vì Lu-ca gọi đó là cả cái tai. Ông nói tên đầy tớ là Manh-chu, mà một số người truy từ gốc Hê-bơ-rơ, có nghĩa là người được mua. Vì hắn là đầy tớ, nên có lẽ chủ hắn đã mua hắn bằng tiền của mình, hoặc bằng cách khác đã có được hắn làm đầy tớ. Và như Cai-phe, chủ hắn, là (như xuất hiện trong toàn bộ câu chuyện) kẻ thù lớn nhất của Đấng Christ, thì Manh-chu này cũng là kẻ hăng hái nhất trong tất cả những người còn lại để bắt Đấng Christ. Sự vâng phục của đầy tớ đối với chủ trong Kinh Thánh được diễn tả bằng việc lắng tai nghe, và bằng việc xỏ tai; và vì vậy vì hắn làm điều này vì vâng phục và sốt sắng với chủ mình, hình phạt này đã giáng trên hắn. Nhưng tôi bỏ qua điều đó. Phi-e-rơ đã chém đứt tai hắn. Chắc chắn Phi-e-rơ đã nhắm vào đầu hắn, để chẻ đầu ấy xuống, nhưng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài hướng nhát chém sao cho không có tổn thương nào hơn là việc chém đứt tai. Thật lạ là nó không trúng vào vai hắn, nhưng bạn thấy Đức Chúa Trời đã hướng dẫn nó như vậy. Nhận xét. Nhận xét tôi rút ra từ điều này chỉ là điều này, rằng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài hướng dẫn và điều khiển các nhát chém, và mọi việc tình cờ như thế. Có những đoạn về sự quan phòng như vậy, trong việc hướng dẫn các cử động của tay con người, và các cử động của các tạo vật, thường là để bảo toàn chúng ta trong nguy hiểm. Và chúng ta đã có biết bao kinh nghiệm đa dạng về chúng! Hầu như có ai trong đời mình chưa từng suýt bị giết, và Đức Chúa Trời đã đến bằng sự quan phòng của Ngài, hướng dẫn và điều khiển những tai nạn và sự việc như vậy, đến nỗi họ đã được bảo toàn! Đặc biệt những người lính, họ đã thấy những phát súng lạ lùng đã được bắn ra, và chúng đã đến gần giết họ như thế nào, nhưng lại trượt. Hoặc họ đã suýt giết người khác một cách tình cờ, và Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã ngăn chặn điều đó. Tôi nói đó là trường hợp của hầu như mọi người; chúng ta có thể thấy nhiều ví dụ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo cách này. Chúng ta thấy điều đó ở đây đối với Phi-e-rơ, và đó là một sự quan phòng lớn lao; vì nếu Phi-e-rơ đã giết người này, nếu đã có một vụ giết người xảy ra trên hắn, thì đã có một cớ gây gổ đến nỗi họ sẽ xông vào tất cả các môn đồ, và chắc chắn sẽ chém họ thành từng mảnh; nhưng Đấng Christ đã cầu nguyện rằng họ nên được ra đi tự do, vì vậy Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài hướng dẫn nhát chém của Phi-e-rơ, sao cho ông chỉ chém đứt tai, dù ông đã nhắm vào đầu; và Đấng Christ cũng chữa lành tai ấy, để các môn đồ của Ngài đều có thể được cứu và giải thoát. Đến đây là câu thứ mười. Câu 11. “Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng Phi-e-rơ rằng: Hãy tra gươm vào vỏ; chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?” Tôi đã nhận xét điều gì đó trước đây về việc Đấng Christ bảo ông tra gươm vào vỏ, vì vậy bây giờ tôi sẽ nói ít về điều đó. Chúa Giê-xu phán cùng Phi-e-rơ. Tại sao cùng Phi-e-rơ? Vì trong Lu-ca Ngài phán với tất cả họ đừng rút gươm: “Hãy cho đến thế,” Ngài phán. Nhưng như Ngài phán với tất cả họ, vì tất cả họ đều hỏi Ngài xem họ có nên rút gươm không, thì Ngài phán cách riêng tư và cá nhân hơn với Phi-e-rơ, vì ông đã phạm tội và thực sự đã rút gươm; vì đó là cách của Đấng Christ, là quở trách những người, và để những người ấy bị quở trách một cách đặc biệt, phạm tội cách đặc biệt hơn. Ngài bảo ông tra gươm vào; Ngài không bảo ông không được mang nó, hay không được dùng nó, mà chỉ tra vào mà thôi. Nhưng điều đó đã nói trước. Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao? Trong Ma-thi-ơ 26:51–54, bạn sẽ thấy Đấng Christ dùng những lý lẽ khác với các môn đồ để họ yên lặng và tra gươm vào vỏ. “Làm sao Kinh Thánh được ứng nghiệm,” Ngài phán, “rằng việc này phải xảy ra như vậy?” đó là một lý do. Ta cần gì sự giúp đỡ của các ngươi, “Ta há chẳng có thể cầu xin Cha Ta, và Ngài sẽ lập tức ban cho Ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao?” và, “hễ ai cầm gươm thì sẽ bị chết bởi gươm.” Tất cả những điều này Đấng Christ đưa ra làm lý do để họ yên lặng. Nhưng sứ đồ Giăng, viết sau tất cả các tác giả Phúc Âm khác, chèn vào điều họ đã bỏ sót; và ông nhắc ở đây một lý do khác, và quả thật, lý do cao nhất trong tất cả, “Ta há chẳng uống,” v.v. Từ đó hãy rút ra nhận xét chung này, rằng có thể có nhiều động cơ và lý do trong một hành động, nhiều điều cân nhắc có thể giữ một người khỏi phạm tội trong một hành động, dù có một điều chính yếu hơn tất cả những điều còn lại, như điều này là điều chính yếu trong Đấng Christ. Nhưng tại sao Ngài dùng lý lẽ này với Phi-e-rơ hơn là với tất cả những người còn lại? Trên một nền tảng kép. 1. Vì tội của Phi-e-rơ trước đây là ngăn cản Ngài khỏi chịu khổ. Và bạn sẽ thấy lòng Ngài vẫn nổi lên chống lại Phi-e-rơ vì điều đó như thế nào. Ông đã từng nói trước đây, “Thưa Thầy, xin tự thương xót mình.” Đấng Christ gọi ông là Sa-tan vì điều đó; và Ngài chưa bao giờ gọi ai trong họ là Sa-tan ngoài Giu-đa: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta,” Ngài phán với Phi-e-rơ (Ma-thi-ơ 16:23). Ngài thấy Sa-tan trong đó. Và bây giờ lại, khi Ngài sắp bước vào sự chịu khổ của mình, lòng sốt sắng của Phi-e-rơ cao đến nỗi ông muốn giải cứu Ngài khỏi tay họ nếu có thể, và giữ Ngài khỏi chịu khổ; vì vậy Đấng Christ cách đặc biệt phán với ông. Nhận xét. Ngăn cản một người trong bất kỳ điều tốt nào, ngăn cản một người chịu khổ khi Đức Chúa Trời gọi người ấy đến điều đó (dù xuất phát từ lòng thương hại dại dột), đó là một điều ác lớn biết bao! Phi-e-rơ đã nhìn việc này của Đấng Christ bằng con mắt hời hợt biết bao. Ông tưởng đó chỉ là việc đem Ngài vào tù, và mạng sống của một người sẽ bị lấy đi. Ông không thấy được đáy sâu của nó; ông không biết mục đích của tất cả điều này, tức là, đó là sự cứu rỗi của thế gian. Phi-e-rơ, dù mặt khác là một người tốt, và một tín đồ, ông không hiểu điều đó. 2. Đấng Christ phán điều này với Phi-e-rơ, không chỉ để phơi bày tội của ông trong việc ngăn cản Ngài, mà còn để phơi bày chính tâm linh của Ngài. “Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?” Ngài không nói, Một sự cần thiết đặt trên Ta để uống chén này. Ngài không nói đơn giản, Cha Ta đã truyền cho Ta uống nó, mà “Ta há chẳng uống nó sao?” Đó là một lời nói ngụ ý rằng tâm linh Ngài không biết làm khác hơn là vâng phục Cha Ngài, như thể có một nguyên tắc tự nhiên như vậy trong Ngài, một bản năng như vậy đến nỗi Ngài không thể chọn khác hơn là làm điều đó. Đúng như Giô-sép đã nói, Sáng Thế Ký 39:9, “Làm sao tôi có thể làm điều đại ác này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Cũng vậy Đấng Christ ở đây, Chén mà Cha đã ban cho Ta, làm sao Ta lại không uống? Nó ngụ ý sự sẵn lòng cao nhất có thể có. Vì bạn sẽ luôn thấy đây là chủ ý của Giăng, là nêu bật sự sẵn lòng của Đấng Christ để chịu khổ; đó là dự án của ông. Vì vậy ông chọn ra một lời nói mà các tác giả Phúc Âm khác bỏ sót, lời nói nêu bật điều đó nhất. Ông không nhắc đến sự cần thiết vì luật pháp và vì bổn phận của Ngài, hay vì Kinh Thánh phải được ứng nghiệm. Những người khác đã làm điều đó; nhưng Cha Ta há sẽ ban cho Ta một chén, và Ta há chẳng uống sao? Ngài ở đây cho thấy Ngài làm trọn điều răn hơn là vì tình yêu thương hơn bất kỳ nguyên tắc nào khác, rằng Ngài được dẫn dắt bởi tinh thần chân thành lớn nhất có thể có, vì tôi không biết lời nói nào chân thành hơn lời này, “Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?” Hỡi anh em, làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời từ nguyên tắc tình yêu thương và sự chân thành, đó là cách làm trọn cao hơn là chỉ nhắm vào chữ nghĩa. Đấng Christ quả thật có để mắt đến điều răn, nhưng đó không phải là điều chủ yếu thúc đẩy Ngài. Đúng vậy, Ngài phán, có một sự cần thiết đặt trên Ta, và Kinh Thánh không thể không ứng nghiệm, nhưng trên tất cả điều này Ta có một nguyên tắc trong Ta thúc đẩy Ta. Đó là Cha Ta, Ngài đã truyền chén này cho Ta, làm sao Ta lại không uống nó? Có một nguyên tắc xa hơn nữa ngoài việc chỉ vâng phục luật pháp dẫn dắt một người tin kính, và đã dẫn dắt Chúa Giê-xu Christ đến sự vâng phục. Vì tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp; trong Đấng Christ cũng vậy, và trong các sứ đồ của Ngài, và trong tất cả các thánh đồ của Ngài cũng vậy. Bạn đọc trong các tác giả Phúc Âm khác, rằng khi Đấng Christ ở trong vườn, chỉ khoảng nửa giờ trước, Ngài đã tha thiết cầu nguyện cùng Cha Ngài rằng chén này có thể qua khỏi. Nhưng khi Đức Chúa Trời đã đặt nó lên tâm linh Ngài rằng đó là ý muốn của Ngài rằng Ngài nên uống nó, và rằng theo ý chỉ của Ngài thì không thể để nó qua khỏi Ngài, khi Đức Chúa Trời, tôi nói, đã bày tỏ điều này cho Ngài trong sự cầu nguyện, và Ngài đã thuận phục nó, thì Ngài nói, “Không theo ý Ta, nhưng theo ý Cha được nên.” Bây giờ, bạn thấy quyết tâm của Ngài vững chắc và mạnh mẽ như thế nào. Người đã cầu nguyện chống lại nó trước, khi một lần Ngài biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và đã thuận phục nó, bây giờ Ngài khao khát uống nó: “Ta há chẳng uống,” Ngài phán, “chén mà Cha đã ban cho Ta sao?” Các ngươi muốn Ta đi và lật đổ câu trả lời Ta đã nhận được cho lời cầu nguyện của Ta sao? Ta há sẽ phá vỡ quyết tâm Ta đã lập và bày tỏ trong lời cầu nguyện của Ta sao? Ta há chẳng uống chén, khi Ta đã nhường và thuận phục Cha Ta sao? Khi ngươi thấy ý muốn của Đức Chúa Trời đã được quyết định, hay khi Đức Chúa Trời đã uốn lòng ngươi trong sự cầu nguyện theo một hướng, và Ngài gọi ngươi chịu khổ, và đã đem lòng ngươi đến chỗ nhường phục, Ôi! hãy học khi ấy giữ lòng ngươi trong khung đó, tiếp tục quyết tâm của ngươi, đừng có thêm sự nổi lên chống lại nó nữa! Đấng Christ, bạn thấy, không có sự chân thành nào cao hơn sự chân thành Ngài có đối với điều đó. Vì vậy bây giờ, các ngươi là những người tìm kiếm Đức Chúa Trời bất cứ lúc nào bằng sự cầu nguyện cho bất cứ điều gì, và các ngươi nhận được một câu trả lời, các ngươi có một quyết tâm được rút ra trong sự cầu nguyện, các ngươi có một khuynh hướng, một sự nghiêng về của tâm linh đặt trên các ngươi trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời trong một công việc cụ thể nào đó, hãy giữ lấy nó, hãy bám lấy nó. Đó là một sự cam kết lớn lao khi tâm linh của một người đã được uốn nắn như vậy trong sự cầu nguyện, khi một người có thể nói, Tôi đã ở trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và tâm linh tôi đã thuận phục, và tôi đã được đem đến một quyết tâm như vậy. Ôi! hãy cẩn thận đừng phá vỡ những quyết tâm như vậy! Các ngươi có sự cam kết cao nhất trên thế gian để tiếp tục trong chúng. Vì vậy, khi các ngươi cầu nguyện, hãy lưu ý những cam kết ấy trong lòng các ngươi đối với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và giữ lấy chúng. Đấng Christ Ngài vừa mới từ sự cầu nguyện đến bây giờ; Ngài đã cầu nguyện rằng chén có thể được cất đi, khi Đức Chúa Trời một lần đã đặt nó lên tâm linh Ngài rằng đó là ý muốn của Ngài rằng Ngài nên uống nó, và Ngài đã thuận phục nó, và đã quyết tâm về nó, bạn không nghe thêm lời than phiền nào nữa, phải, bạn nghe những lời than phiền ngược lại, rằng Ngài bị ngăn cản trong việc làm điều đó. Hỡi anh em, chúng ta thường đến trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào, và bày tỏ mình chống lại tội này tội kia, chúng ta thuận phục mình theo cách từ bỏ mình này nọ, nhưng khi chúng ta rời khỏi trước mặt Đức Chúa Trời, tâm trí chúng ta thay đổi như thế nào! Bạn thấy tâm trí của Đấng Christ đã không thay đổi trong điểm lớn nhất từng có; khi Ngài một lần đã thuận phục, Ngài phán, Ta đã thuận phục, và “Ta há chẳng uống nó sao?” Ngài không có ý nghĩ nổi lên nhỏ nhất chống lại nó sau đó. Chúng ta đến và cam kết mình chống lại một tội như vậy đối với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và ra đi khi mắt chúng ta chưa khô, và lại bị cám dỗ phạm nó. Ôi! chúng ta nên nghĩ với chính mình như thế nào, Tôi há sẽ làm điều tôi đã cầu nguyện chống lại sao? điều tôi đã cam kết mình chống lại sao? Đây là trường hợp của Đấng Christ ở đây: “Ta há chẳng uống nó sao?” Ngài phán. Không, nó còn nhấn mạnh hơn, “Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống nó sao?” Ngài đảo ngược các từ, cụm từ được đặt trong tư thế như vậy có sự nhấn mạnh lớn nhất có thể có. Chén mà Cha đã ban cho Ta. Sự thương khó của Ngài được gọi là một chén; chính Ngài gọi nó như vậy, Ma-thi-ơ 20:22 và Mác 10:38, “Các ngươi có thể uống chén mà Ta sẽ uống không?” nói về sự thương khó của Ngài. Và nó được gọi là một chén, không chỉ vì đó là phần của Ngài, phần được Cha Ngài phân định cho Ngài; vì cách của người xưa trong các bữa tiệc là đặt cho mỗi người chén của mình, hay phần uống được phân định cho người ấy, bên cạnh đĩa của mình, như thể vậy; như chúng ta bây giờ đặt bánh, thì họ mỗi người có chén của mình, mỗi người có lượng hay phần của mình. Và quả thật trong Kinh Thánh, bất kỳ phần hoạn nạn hay đau khổ nào Đức Chúa Trời đặt ra cho con người, nó được gọi là một chén; như trong Giê-rê-mi 25:17, “Tôi lấy chén, và tôi đã ban nó từ Đức Chúa Trời vào tay tất cả các dân tộc, và khiến tất cả họ uống nó.” Cũng vậy trong Ê-xê-chi-ên 21:31–33, và trong Ha-ba-cúc 2:16. Và trong nhiều nơi khác bạn có chén được dùng cho phần hay mức độ của một hoạn nạn. Nhưng, tôi nói, Ngài gọi nó là một chén, không chỉ vì đó là phần của Ngài, mà tôi nghĩ hơn là điều được nhắm đến trong chỗ này là, rằng đó là đồ ăn và thức uống của Ngài để làm ý muốn của Cha Ngài. Vì, bạn thấy, Đấng Christ chân thành trong việc thuận phục Cha Ngài: Đó là chén, Ngài phán, mà Cha Ta đã ban cho Ta, lời nói ấy (như tôi đã nói trước) diễn tả sự sẵn lòng cao nhất. Bây giờ, trong Giăng 4:34, Ngài phán, “Đồ ăn và thức uống của Ta là làm ý muốn của Cha Ta, và làm trọn công việc của Ngài;” và Ngài nhìn chén này, khi một lần Ngài đã cầu nguyện về nó, như điều Cha Ngài đã ban cho Ngài để uống; và vì vậy như việc làm ý muốn Ngài là đồ ăn cho Ngài, thì nó cũng là thức uống cho Ngài, nó là điều vui thích cho Ngài (theo một nghĩa nào đó được làm ngọt ngào bởi một thiên sứ) để lấy chén này và uống cạn nó. Nhận xét 1. Trước hết bạn thấy chủ quyền của Đức Chúa Trời, để sắp đặt chén nào Ngài vui lòng cho bạn có trong đời mình; điều mà, bạn thấy, Chúa Giê-xu Christ ở đây thuận phục. Vì một chén không chỉ được dùng cho một phần những điều xấu, mà còn cho một phần những điều tốt; và Đức Chúa Trời sắp đặt cho nhiều người nhiều chén khác nhau, và với nhiều kích cỡ khác nhau, như Ngài vui lòng. Chắc chắn chén đắng nhất từng có đã được sắp đặt cho Chúa Giê-xu Christ, vì vậy không ai cần phàn nàn. Nhận xét 2. Thứ hai, Đấng Christ không nhìn vào những gì người Giu-đa đã làm, hay toán quân La Mã đi cùng họ, lúc bấy giờ đang vây quanh Ngài, Ngài không để mắt đến họ; nhưng Ngài vẫn nhìn lên Đức Chúa Trời, để mắt đến Ngài: “Đó là chén mà Cha đã ban cho Ta.” Phi-e-rơ, bạn thấy, ông chỉ nhìn vào người Giu-đa như kẻ thù của mình. Không; Phi-e-rơ (Ngài phán), đó là chén của Cha Ta, có một bàn tay cao hơn trong đó. Chúng ta cũng nên làm như vậy trong mọi hành động của mình; như Gióp đã làm khi ông nói (Gióp 1:21), “Đức Chúa Trời đã ban cho, và Đức Chúa Trời đã lấy đi.” “Đức Chúa Trời đã bảo hắn rủa sả,” Đa-vít nói về Si-mê-i, 2 Sa-mu-ên 16:10; “vậy ta có liên quan gì với các ngươi, hỡi các con trai của Xê-ru-gia?” Cũng vậy ở đây Đấng Christ cư xử. Điều này đến từ Cha Ta (Ngài nói), Ta sẽ không liên quan với những người Giu-đa này; đúng là Ta rơi vào tay những người này, nhưng đó là sự tư vấn của Cha Ta; như Công Vụ 2:23. Đấng Christ nhìn vào điều này; và vì vậy, tôi nói, chúng ta cũng nên làm như vậy trong mọi sự chịu khổ của mình. Nhận xét 3. Thứ ba, Đó là chén mà Cha đã ban cho Ta. Đấng Christ trong sự chịu khổ của Ngài không nhìn Đức Chúa Trời như một quan xét. Các ngươi cũng đừng làm vậy, hỡi anh em, trong bất kỳ hoạn nạn nào của mình. Giả sử các ngươi thấy hoạn nạn đáp ứng với tội của mình, nhưng đừng nhìn Đức Chúa Trời như một quan xét trong đó, mà như một người cha. Đó là chén mà Cha đã ban cho Ta, Ngài phán; và chúng ta phải phù hợp với Ngài trong hoạn nạn. Những sự chịu khổ lớn nhất và đắng nhất trở nên ngọt ngào cho chúng ta, khi được nhìn như đến từ một người cha. Với Đấng Christ cũng vậy; khi Ngài nhìn điều này như một chén do Cha Ngài ban cho Ngài, Ngài nhìn nó như thức uống của mình, và đó là niềm vui cho Ngài để uống cạn nó. Nhận xét 4. Thứ tư, Mỗi người có một phần hoạn nạn đã định, mỗi người có chén của mình. Đó là chén Cha Ta đã ban cho Ta uống. Chính Đấng Christ có chén của Ngài, lượng đã định của Ngài; Ngài có một chén tương xứng và cân đối với tội lỗi của những người Ngài chịu khổ thay; Đức Chúa Trời đặt vào một lượng cho tội của mỗi người, và Đấng Christ đã uống cạn nó đến đáy; tội lỗi và cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì chúng đều đã được vắt vào chén này mà Đấng Christ đã uống cạn, và uống cách chân thành. Nếu ngươi đã uống cạn chén ấy, đã có sự đời đời ở đáy của nó, và ngươi không bao giờ có thể vắt ra cặn của nó; nhưng Ngài uống cạn nó cách chân thành, và Ngài nghĩ nhiều về Phi-e-rơ người đã tìm cách ngăn cản Ngài khỏi nó: “Ta há chẳng uống chén mà Cha đã ban cho Ta sao?” Cha Ngài được nói là đã ban nó cho Ngài như thế nào? Bằng cách định trước nó; vì Ngài vẫn chưa lấy nó: Ngài quả thật đã bước vào nó, Ngài đã nếm nó trong vườn, nhưng Ngài đang tiếp tục nếm nhiều hơn về nó; và chén ấy mà Cha Ngài theo ý chỉ của Ngài đã phân định cho Ngài, Ngài sẵn lòng lấy và thuận phục nó. Và để tôi thêm điều này, bất cứ chén nào Đức Chúa Trời ban cho ngươi trong đời ngươi, hãy lấy nó, và uống cạn nó cách chân thành; vì dù ngươi muốn hay không, nếu đó là chén Ngài đã ban cho ngươi, ngươi sẽ uống nó. Trong Giê-rê-mi 25:15, “Hãy đi, Đức Chúa Trời phán, đến tất cả các dân tộc, và nói với tất cả họ, Hãy uống chén này; và nếu bất kỳ dân tộc nào từ chối uống nó, hãy bảo họ, rằng dân Ta đã uống nó, vì vậy họ sẽ uống nó.” Vì vậy đừng chỉ biến nó thành một sự cần thiết, và vì sự cần thiết mà thuận phục, mà hãy làm điều đó từ sự chân thành mà Đấng Christ đã làm ở đây; Ngài không thuận phục chỉ vì sự cần thiết, mà với tất cả sự sẵn lòng trên thế gian, “Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống nó sao?” CHƯƠNG VIII Cách Đấng Christ bị bắt và bị trói bởi những kẻ đến bắt Ngài, và do đó bị dẫn đi bởi họ, như các vật tế lễ, hay các của lễ, thường được dẫn đến bàn thờ.—Rằng ngay cả việc Ngài bị trói này cũng có ảnh hưởng đến việc chúng ta được cởi ra khỏi những xiềng xích ấy, trong đó tội lỗi đã trói buộc chúng ta. Bây giờ bắt đầu phần đầu tiên của những sự chịu khổ bề ngoài của Đấng Christ, những sự chịu khổ của Ngài từ con người; Ngài đã chịu khổ từ Cha Ngài trước, trong vườn, nơi Ngài đang ở bây giờ, khi Ngài đổ mồ hôi thành giọt máu. Câu 12. “Bấy giờ toán lính, và đội trưởng, và các thuộc hạ của người Giu-đa, bắt Chúa Giê-xu, và trói Ngài.” Trong những lời này có hai điều đáng xem xét: 1. Những người bắt. 2. Người bị bắt. Những người bắt là toán lính, và đội trưởng, và các thuộc hạ của người Giu-đa. Người bị bắt là chính Đấng Christ. Và rồi ở đây là điều họ đã làm với Ngài, họ bắt Ngài, và họ trói Ngài. “Bấy giờ các thuộc hạ, và đội trưởng, và toán lính bắt Chúa Giê-xu, và trói Ngài.” Người ta nói tất cả họ đều bắt Ngài. Chắc chắn tất cả họ vào khoảnh khắc ấy không thể nắm lấy Ngài; nhưng việc Ngài bị bắt được quy cho tất cả họ, vì tất cả họ đều xông vào Ngài cùng một lúc với sự hung bạo. Việc Ngài trước đây khiến họ ngã lui ra đằng sau đã làm họ sợ hãi, vì vậy họ bùng lên với sự hung bạo, và tất cả họ đều bao vây Ngài và vây quanh Ngài, và theo nghĩa đó người ta nói tất cả họ đều bắt Ngài. Bạn sẽ thấy trong Thi Thiên 22 (thi thiên mà chúng ta quả thật có thể gọi là một sự đóng đinh, vì nó là câu chuyện rõ ràng về việc đóng đinh Đấng Christ như Ma-thi-ơ 26 vậy); trong thi thiên ấy, điều đầu tiên trong câu chuyện về sự chịu khổ của Ngài được nhắc ở đó (vì phần còn lại là những lời cầu nguyện) là, “Nhiều bò đực đã vây quanh tôi, những bò đực mạnh mẽ của Ba-san đã bao vây tôi,” câu 12 vậy. Và lại, câu 16, “Những con chó đã vây quanh tôi, hội của kẻ ác đã bao vây tôi.” Tựa đề của thi thiên ấy (như một số người đọc từ tiếng Hê-bơ-rơ) là “con nai cái của buổi sáng;” Ngài tự gọi mình như vậy, và họ như bao nhiêu con chó săn ở đây đến vây quanh Ngài thành một vòng để bắt Ngài: “Những con chó,” Ngài phán, “đã vây quanh tôi,” điều này có ám chỉ đến tựa đề của thi thiên. Ở đây cũng vậy, bạn thấy, có sự nhắc đến cụ thể về những người, ở đây là toán lính, và đội trưởng, và các thuộc hạ của người Giu-đa; cả người Giu-đa lẫn dân Ngoại, mà tôi sẽ đưa ra những nhận xét về chúng sau. Có một tiểu từ, rất nhỏ, nhưng có nhiều điều trong đó: Bấy giờ. “Bấy giờ đội trưởng, và toán lính, và các thuộc hạ của người Giu-đa bắt Chúa Giê-xu.” Một số người đọc nó (và cũng đúng) là “Vì vậy đội trưởng,” v.v. Tại sao vì vậy? Vì Ngài trước đây đã tự nguyện dâng mình cho họ, họ không thể bắt Ngài bằng cách khác. Có rất nhiều sự nhấn mạnh trong tiểu từ nhỏ bé ấy, như trong mọi nét chữ của Kinh Thánh. “Không ai,” Ngài phán, Giăng 10:18, “có thể lấy mạng sống Ta khỏi Ta trừ khi Ta phó nó.” Những người này mà Ngài đã khiến ngã xuống đất không bao giờ có thể đặt tay trên Ngài, nếu Ngài đã không bày tỏ mình sẵn lòng. “Ta há chẳng đã bảo các ngươi,” Ngài phán, “rằng Ta là người ấy sao?” Và Ngài cũng cho thấy sự sẵn lòng của mình trong lời bày tỏ với Phi-e-rơ, “Ta há chẳng uống chén mà Cha đã ban cho Ta uống sao?” Và “vì vậy toán lính, và đội trưởng, và các thuộc hạ của người Giu-đa bắt Chúa Giê-xu, và trói Ngài.” Tất cả các tác giả Phúc Âm khác không bảo chúng ta rằng họ đã trói Ngài khi họ bắt Ngài lần đầu. Ma-thi-ơ quả thật bảo chúng ta, chương 27:2, rằng họ đã gửi Ngài bị trói từ Cai-phe, sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm, đến sảnh chung cho Phi-lát. Nhưng việc Ngài bị trói ngay từ lần bắt đầu tiên, và bởi những kẻ đã bắt Ngài, chúng ta nhờ Giăng về chi tiết này. Bây giờ, những lý do họ trói Ngài (tôi nói bây giờ theo cách giải thích lịch sử của các từ) là như sau. 1. Vì Giu-đa đã bảo họ (như Ma-thi-ơ bảo chúng ta) giữ chặt Ngài, “Kẻ nào tôi hôn,” hắn nói, “ấy là người ấy, hãy giữ chặt hắn,” Ma-thi-ơ 26:48. Vì Giu-đa hắn biết quyền năng của Đấng Christ, hắn biết rõ việc Ngài đi qua giữa một đám đông khi họ muốn ném Ngài xuống từ trên đỉnh đồi; vì vậy, hắn nói, khi các ngươi bắt Ngài, hãy giữ chặt Ngài; và vì vậy họ trói Ngài, và họ bắt Ngài và trói Ngài với sự tàn ác đến nỗi tất cả các môn đồ đều chạy trốn. 2. Họ cũng trói Ngài như một người đáng chết, và do đó để prejudge bản án của Ngài. Những người như vậy người Giu-đa thường trói, như Giê-rôm nói. Và đó là điều được nhắc đến, câu 24, như một thành phần lớn có ảnh hưởng đến việc Phi-e-rơ chối Ngài, và kiên trì chối lần thứ hai, rằng Ngài bị gửi bị trói từ An-ne, và vẫn còn bị trói trước Cai-phe, và do đó ông thấy không còn hy vọng nào cho Ngài về sự sống, và do đó dễ dàng bị lôi kéo và cám dỗ chối Ngài hơn. 3. Họ cũng trói Ngài để họ có thể giáng sự xấu hổ trên Ngài, để họ có thể dẫn Ngài bị trói, điều thích hợp với những kẻ làm ác. Và, 2 Sa-mu-ên 3:33, 34, lời của Đa-vít về Áp-ne ngụ ý điều đó: “Áp-ne chết như một kẻ dại, như một kẻ làm ác sao? Tay ngươi không bị trói, chân ngươi không bị đặt vào cùm.” Bây giờ Chúa và Đấng Cứu Chuộc thân yêu và phước hạnh của chúng ta, Ngài chết như một người hèn hạ theo bề ngoài; tay và chân Ngài bị trói, ít nhất tay Ngài bị trói. Và điều có thể thúc đẩy họ hơn nữa để đối xử cách hung bạo như vậy với Ngài, là những xiềng xích Ngài đã đặt trên họ. Và vì vậy trong Thi Thiên 2:1–3 (mà Phi-e-rơ trích dẫn trong Công Vụ 4:25, và áp dụng cho việc đóng đinh Đấng Christ), ông nhắc điều đó làm lý do: “Tại sao các dân ngoại náo loạn, và các dân tộc tưởng tượng điều hư không?” Họ bị kích động mạnh mẽ; tại sao? “Hãy đến, chúng ta hãy bứt đứt các dây trói của chúng.” Đấng Christ và các môn đồ của Ngài đã trói buộc họ và lương tâm họ cực kỳ; bây giờ họ trả đũa Ngài, họ đặt xiềng xích và dây trói trên Ngài. 4. Họ cũng làm điều đó như một chiến tích; và vì vậy bạn sẽ thấy trong Ma-thi-ơ 27:2, khi họ đã trói Ngài, họ dẫn Ngài đi khỏi nhà thầy tế lễ thượng phẩm, như một cuộc diễu hành chiến thắng, đến Phi-lát quan tổng đốc. Vậy bạn có phần mở lịch sử của các từ, “Họ bắt Chúa Giê-xu và trói Ngài.” Và trong tất cả điều này, và cũng vậy trong bất cứ điều gì xảy đến với Đấng Christ trong sự chịu khổ của Ngài, có một ý nghĩa huyền bí xa hơn, mà tôi gọi như vậy xét về những mục đích ẩn giấu trong đó. Vì vậy trong phần tiếp theo chúng ta sẽ xem xét điều huyền bí của tất cả điều này là gì. Không có điều gì xảy đến với Đấng Christ trong sự thương khó của Ngài, mà không phải để ứng nghiệm các lời tiên tri, và vì một điều gì đó tương ứng với nó trong chúng ta như là nguyên nhân của nó; và trong công lao của nó, và lợi ích nhờ nó đem lại cho chúng ta, nó có một ảnh hưởng thích hợp vào một điều gì đó về chính chúng ta. Trước hết, Tất cả những gì xảy đến với Đấng Christ đều để ứng nghiệm các hình bóng và lời tiên tri đã đi trước về Ngài. Hình bóng lớn và nổi bật nhất của Đấng Christ trong sự chịu khổ của Ngài là Y-sác, người là con trai của lời hứa, như Đấng Christ là dòng dõi đã hứa. Và trong Hê-bơ-rơ 11, sứ đồ làm cho ông thành một hình ảnh của sự sống lại của Đấng Christ; và như trong sự sống lại của Ngài, cũng vậy trong việc dâng ông lên đến chết. Bây giờ điều đầu tiên Áp-ra-ham làm với Y-sác, khi ông sắp dâng ông làm của lễ, là, ông bắt ông và trói ông; Sáng Thế Ký 22:9 nói như vậy. Và Đấng Christ ở đây, người mà Y-sác là hình bóng, trong sự chết của Ngài cũng như trong sự giải cứu Ngài khỏi sự chết, đã bị trói. Các của lễ của luật pháp cũ, chúng trước hết được dẫn bị trói đến thầy tế lễ, và rồi bị trói vào các sừng của bàn thờ, và bị giết ở đó. Đấng Christ ở đây cũng vậy. Và cũng vậy về việc Đấng Christ bị bắt; vì tôi ở đây đặt cả hai cùng nhau. Hòm giao ước là một hình bóng của Đấng Christ, và bạn biết nó đã bị người Phi-li-tin bắt; Đấng Christ bây giờ cũng vậy. A-đam, ông cũng là hình bóng của Ngài. Có một sự ám chỉ trong sự chịu khổ của Đấng Christ trong vườn, đến sự cám dỗ đầu tiên trong một khu vườn. A-đam, bạn biết, đã phạm tội trong một khu vườn. Đấng Christ Ngài chịu khổ trong một khu vườn; ở đó cơn thống khổ gặp Ngài, và ở đó Ngài bị bắt. Và hành động bề ngoài đầu tiên của tội lỗi là gì? Nó được thực hiện như thế nào? Sáng Thế Ký 3:6, “Người nữ lấy trái của cây” (đã trước hết hái nó bằng tay mình), “và đưa cho chồng mình, và người ấy lấy và ăn nó.” Để đáp lại điều này, Đấng Christ, A-đam thứ hai, tay Ngài bị trói khi Ngài ở đây trong vườn.

Và như việc Ngài bị trói, việc Ngài bị họ bắt cũng đã được báo trước như vậy. Như vậy trong Ma-thi-ơ 26:56, khi người ta nói họ bắt Ngài, thì thêm vào, “Để Kinh Thánh của các tiên tri được ứng nghiệm.” Bây giờ hãy nhìn vào lề Kinh Thánh của bạn, Kinh Thánh nào được trích dẫn ở đó? Chỗ Kinh Thánh nào mà các dịch giả Kinh Thánh nhắc đến trong câu ấy? Bạn sẽ thấy đó là Ca Thương 4:20, và ở đó người ta nói, “Hơi thở của lỗ mũi chúng ta, người được xức dầu của Đức Chúa Trời” (Đấng Mê-si, Đấng Christ, vì được xức dầu có nghĩa như vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ, Đấng Christ của Đức Chúa Trời), “Ngài đã bị bắt trong hầm của họ, về Ngài chúng ta đã nói, dưới bóng Ngài chúng ta sẽ sống giữa các dân ngoại.” Sách Ca Thương này, dù được viết nhân dịp bị lưu đày, nhưng vì nền tảng của sự lưu đày đã được đặt trong việc cất đi vị vua tốt Giô-si-a ấy—vì sau khi ông chết, dân ấy không bao giờ có một ngày tốt, họ không bao giờ thịnh vượng—nên sách ấy liên quan đến ông. Và rõ ràng Ca Thương được viết liên quan đến Giô-si-a, cũng như đến sự lưu đày, bởi điều trong 2 Sử Ký 35:25, “Và Giê-rê-mi đã than khóc cho Giô-si-a” (và những Ca Thương trong sách này, bạn biết, là Ca Thương của Giê-rê-mi); “và tất cả các ca sĩ nam và ca sĩ nữ đã nói về Giô-si-a trong những lời than khóc của họ cho đến ngày nay, và lập chúng thành một lệ trong Y-sơ-ra-ên, và kìa chúng được viết trong Ca Thương;” tức là, trong sách Ca Thương. Bây giờ về Giô-si-a người ta nói, “Ông đã bị bắt trong hầm của họ,” chúng ta dịch như vậy; nhưng những người khác, và bản Bảy Mươi cũng đồng ý với nó, “Ông đã bị bắt trong tội lỗi của họ.” Tội lỗi của dân ấy là nguyên nhân của cái chết của ông, điều được nói là ở trong thung lũng Mê-ghi-đô, 2 Sử Ký 35:22. Nhưng Giô-si-a có phải là hình bóng của Đấng Christ hay không, mà các dịch giả của chúng ta nhắc đến việc bắt Đấng Christ để ứng nghiệm lời tiên tri này trong Ca Thương? Về điều đó bạn có Xa-cha-ri 12:10, 11. Ông nói ở đó, rằng Ngài “sẽ đổ trên nhà Đa-vít, và cư dân Giê-ru-sa-lem, linh của sự cầu nguyện và nài xin” (nói về thời gian khi họ sẽ nhận Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si) và (ông nói) “họ sẽ nhìn lên Ta là Đấng họ đã đâm” (ý chỉ Đấng Mê-si), “và họ sẽ than khóc cho Ngài,” v.v. Và câu 11, “Trong ngày đó sẽ có sự than khóc lớn ở Giê-ru-sa-lem, như sự than khóc của Ha-đát-rim-môn, trong thung lũng Mê-ghi-đô.” Bây giờ sự than khóc ở đó là cho Giô-si-a, vì ở đó ông đã bị bắt và bị thương chết người, mà ông đã chết vì nó, và đã bị bắt và bị giết trong tội lỗi của dân tộc ấy, và các dịch giả của chúng ta nhắc chúng ta đến đó; và bạn thấy ông cũng là hình bóng của Đấng Christ, ông đã giữ một lễ Vượt Qua, như Đấng Christ đã làm, một ít trước điều này. Họ hứa với mình sẽ sống an toàn dưới bóng ông, đúng như các môn đồ hứa với mình rằng Đấng Christ sẽ lập tức khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên; nhưng ông đã bị bắt trong tội lỗi của chúng ta, và tội lỗi của chúng ta là những dây trói đã trói buộc Ngài. Thứ hai, Như tất cả điều này được làm để ứng nghiệm các hình bóng và lời tiên tri về Ngài, thì chúng ta cũng sẽ thấy rằng những gì chúng ta đáng phải chịu là nguyên nhân của nó, và rằng việc Ngài bị trói có ảnh hưởng để cởi chúng ta khỏi điều gì đó mà chúng ta đã bị trói bởi nó. Vì không có điều gì xảy đến với Đấng Christ trong những sự chịu khổ này, không có điều gì được làm cho Ngài, mà không đáp ứng với điều gì đó chúng ta đã làm, và điều sẽ được làm đối với chúng ta. 1. Tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân của việc Ngài bị trói. Vì vậy trong Thi Thiên 40 (thi thiên cũng là của Đấng Christ, vì một phần của nó, được sứ đồ trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 10 và áp dụng cho Đấng Christ, “Các của lễ và lễ vật Chúa không muốn có”), ông nói ở câu 12, “Vô số điều ác đã nắm lấy tôi; tội lỗi của tôi đã vây quanh tôi.” Rõ ràng, hỡi anh em, Đấng Christ nói thi thiên này về chính Ngài; Ngài kể tất cả tội lỗi của chúng ta như của chính Ngài, và nhờ tội lỗi của chúng ta vây quanh chúng ta, và nắm lấy chúng ta (điều chúng đã làm trong vườn) mà những người này nắm lấy Đấng Christ, và trói Ngài, Ngài bây giờ đứng thay chỗ chúng ta. Vì sự thật là, Đấng Christ Ngài có thể, như Sam-sôn, đã bứt đứt tất cả những dây này. Điều gì đã làm Ngài yếu đi? Đó là vì Ngài bị trói buộc bởi tội lỗi của chúng ta. “Tội lỗi của tôi,” Ngài phán (xưng tội của chúng ta là của Ngài), “đã nắm lấy tôi;” và vì vậy những người này đều đến vây quanh Ngài như ong, như chó, và chộp lấy Ngài. Chúng ta là tù nhân của Sa-tan, vì vậy Ngài là tù nhân của họ. Trong việc phạm tội chống lại Đức Chúa Trời chúng ta bứt đứt mọi dây trói, như cách diễn đạt, Giê-rê-mi 5:5, vì vậy Ngài bị trói. Tội lỗi của chúng ta nắm lấy Ngài trước, và rồi toán lính và các thuộc hạ có quyền bắt Ngài và trói Ngài. 2. Hãy xem xét trái và lợi ích tương ứng của nó phát sinh cho chúng ta. Nhờ đó chúng ta đều là nô lệ bị trói buộc cho tội lỗi và Sa-tan: 2 Phi-e-rơ 2:19, “Ai bị ai thắng, thì ở trong sự trói buộc của kẻ ấy.” Chúng ta bị Sa-tan dẫn đi làm tù nhân theo ý hắn, sứ đồ nói như vậy, 2 Ti-mô-thê 2:26, Rô-ma 7:23. Tội lỗi nó gài bẫy một người: Châm Ngôn 5:22, “Tội lỗi của chính kẻ ác sẽ bắt lấy hắn, và hắn sẽ bị giữ bởi dây của tội lỗi mình.” Và chúng ta không chỉ ở trong dây của tội lỗi (như cách diễn đạt Công Vụ 8:23), mà chúng ta đáng lẽ đã bị giữ lại, như ma quỷ và các thiên sứ của hắn, trong xiềng xích của sự tối tăm. Kinh Thánh có cách diễn đạt như vậy trong thư của Giu-đe: câu 6, ông nói, “Các thiên sứ không giữ địa vị đầu tiên của mình, Ngài đã giữ chúng trong xiềng xích đời đời, dưới sự tối tăm, cho sự phán xét của ngày lớn;” và Phi-e-rơ, Thư Thứ Nhất, chương 3 câu 19, nói về các linh hồn trong tù, từng không vâng phục trong thời Nô-ê. Xiềng xích của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, và của tội lỗi, đáng lẽ đã trói chúng ta lại cho ngày lớn, bị trói, và bị trói tay chân, như bạn có trong Ma-thi-ơ 22:13, “Hãy bắt hắn, và trói tay chân hắn, và ném hắn vào sự tối tăm đời đời.” Đây là tình trạng của chúng ta; và bây giờ vì chúng ta bị trói bởi những xiềng xích này, để chúng ta có thể được tự do và được cởi khỏi chúng, Đấng Christ bị trói. Vì đó là một quy tắc chắc chắn, điều đáng lẽ đã được làm cho chúng ta, một điều tương ứng đã được làm cho Đấng Christ; và đức hạnh và sự xuất sắc của con người Ngài như vậy, dù điều đó được làm cho thân thể Ngài, nó đem cho chúng ta sự tự do khỏi điều tương tự đáng phải chịu cho linh hồn chúng ta; và bởi việc Ngài bị trói và bị dẫn đi như vậy, chính Ngài sau đó, khi Ngài thăng thiên, đã dẫn sự giam cầm đi làm tù nhân. Bạn có một chỗ rõ ràng cho mục đích này, và đó là một chỗ nói rõ về Đấng Christ, vì nó được sứ đồ áp dụng cho Ngài trong 1 Cô-rinh-tô 15:55; chỗ ấy là Ô-sê 13:14, “Ta sẽ chuộc chúng khỏi quyền lực của mộ; Ta sẽ cứu chuộc chúng khỏi sự chết: Hỡi sự chết, Ta sẽ là sự chết của ngươi; hỡi mộ, Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi.” Nhưng điều gì đi trước điều này? Xem câu 12, “Tội lỗi của Ép-ra-im bị buộc lại.” Đức Chúa Trời đã buộc Ép-ra-im và tội lỗi của hắn lại với nhau cho địa ngục; Ngài phán, Ta sẽ chuộc chúng. Và Ngài chuộc chúng như thế nào? Sự thật là, bằng cách chính mình bị trói; Ngài đứng bị trói trước Đức Chúa Trời là Cha Ngài (vì Ngài giao thiệp với Cha Ngài trong tất cả điều này, Ngài không giao thiệp với người Giu-đa ở đây), và trong ý định của Đức Chúa Trời, những xiềng xích đáng lẽ đặt trên chúng ta đã được đặt trên Ngài, và như vậy Ngài đến để giải thoát chúng ta nhờ chính mình bị trói; và như vậy như chúng ta đáng lẽ đã bị đưa ra trước tòa án của Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng vậy trước Phi-lát. Sự tương đồng tiếp tục xuyên suốt trong sự chịu khổ của Ngài. Vì vậy bạn sẽ thấy Kinh Thánh theo phép ẩn dụ này. Trong Xa-cha-ri 9:10, Ngài bảo chúng ta, bởi huyết của giao ước chúng ta được giải thoát, là những tù nhân của hy vọng. Và trong Ê-sai 61:1, và Lu-ca 4:18, Ngài được nói là “được xức dầu để rao giảng sự tự do cho những kẻ bị giam cầm, và mở tù cho những kẻ bị trói.” Và điều tương tự bạn có trong Ê-sai 42:7, “Ta đã ban ngươi làm giao ước của dân, v.v., để đem những tù nhân ra khỏi tù, và những kẻ ngồi trong tối tăm ra khỏi nhà tù.” Từ đó là, khi Ngài đến để biến đổi một người về với Đức Chúa Trời, Ngài được nói là trói kẻ mạnh; Ma-thi-ơ 12:28. Từ đâu Đấng Christ có sức mạnh này trong Ngài (tôi muốn nói về công lao)? Vì chính Ngài đã bị trói; chính nhờ điều đó mà kẻ mạnh bị trói. 3. Cuối cùng, Các ngươi có xem xét lòng của Đấng Christ suốt thời gian này không? Vì dưới sự chịu khổ của Ngài, thật tốt để xem xét điều đó. Chắc chắn lòng của Đấng Christ nhạy cảm với sự chịu khổ của Ngài trong mọi chi tiết; không ai từng nhạy cảm như Ngài. Tại sao, bạn sẽ thấy lòng Ngài đã đón nhận nó như thế nào, bởi lời nói ấy của Ngài trong khi họ đang trói Ngài. Ma-thi-ơ bảo chúng ta, chương 26:55, rằng Ngài đã nói với đám đông vào lúc ấy, “Các ngươi đến như chống lại một kẻ trộm, với gươm và gậy để bắt Ta sao? Ta hằng ngày ngồi với các ngươi giảng dạy trong đền thờ, và các ngươi không bắt Ta.” Và bây giờ họ đã làm. Và Lu-ca ông bảo chúng ta thêm, chương 22:52, “Chúa Giê-xu phán cùng các thầy tế lễ cả, và các đội trưởng của đền thờ, và các trưởng lão, đã đến với Ngài, Các ngươi đến, như chống lại một kẻ trộm, với gươm và gậy sao?” Cái gì? để trói Ta như một kẻ trộm sao? Để đối xử bất lương như vậy với Ta sao? Điều này được nhắc đến như một điều đã làm Ngài đau buồn, và thấm vào chính linh hồn Ngài. Sự sỉ nhục của nó đã làm vậy. Bị trói và bị dẫn đi như vậy là điều sỉ nhục nhất. Như vậy 2 Sa-mu-ên 3:33, 34, Đa-vít, khi ông than khóc cho Áp-ne, diễn tả nó, “Áp-ne chết như một kẻ dại chết sao?” Tức là, như một người táo bạo, một kẻ làm ác, bị công lý và luật pháp kết án: “Tay ngươi không bị trói, chân ngươi không bị đặt vào cùm,” như thường được làm với những kẻ làm ác; nhưng điều này đã được làm cho Đấng Christ: tay Ngài bị trói vào, như của một người táo bạo, và như vậy Ngài bị dẫn đến sự chết. Cũng vậy trong việc Giu-đa phản bội Ngài, Cái gì? ngươi sao? Ngài phán, bạn thân của Ta, người đã ăn bánh với Ta, ngươi giơ gót chống lại Ta sao? Đó là điều đã thấm vào tâm linh Ngài. Và trong Thi Thiên 40:13 ấy, bạn sẽ thấy hành động này của họ đã đâm thấu linh hồn Ngài như thế nào, “Tội lỗi của tôi đã nắm lấy tôi; vô số điều ác đã vây quanh tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên.” Tội lỗi của Ngài đã nắm lấy chính linh hồn Ngài, trong khi họ vây quanh Ngài như chó. Và Thi Thiên 22:12, “Xin đừng ở xa tôi, vì sự hoạn nạn ở gần.” Ngài thấy họ đang đến. Tất cả điều này ảnh hưởng đến lòng của Đấng Christ; vì các thi thiên phơi bày lòng Ngài, như các tác giả Phúc Âm phơi bày câu chuyện bề ngoài. Đến đây là đủ cho cả việc mở lịch sử của các từ, và cả điều là huyền bí của nó. Bây giờ tôi sẽ đến với một hay hai nhận xét từ tất cả điều này đã được làm cho Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ, và từ những người đã làm điều đó. Nhận xét 1. Trước hết, từ những người đã làm điều đó, họ là, bạn thấy, tất cả đều được liệt kê ở đây, “Toán lính, và đội trưởng, và các thuộc hạ của người Giu-đa.” Và Lu-ca nói, có một số thầy tế lễ cả ở đó (và bởi thầy tế lễ cả người ta hiểu là những người đứng đầu của người Lê-vi, trong đó có hai mươi bốn người), và các đội trưởng của đền thờ, cũng như đội trưởng của toán quân La Mã, và một số trưởng lão của dân. Và người ta nói về tất cả họ, rằng họ đã bắt Ngài (dù tất cả không thể đặt tay trên Ngài), vì tất cả họ đều đồng ý với nó, vì tất cả họ đều tụ tập thành một vòng quanh Ngài, để Ngài không thể trốn thoát. Hãy nhận xét, rằng Đức Chúa Trời lưu ý cách đặc biệt đến mọi người có bất kỳ tay nào (phải, Ngài quy hành động cho họ nếu sự đồng ý của họ chỉ là với nó) trong việc bức hại dân Ngài, như Ngài đã làm ở đây với những kẻ bức hại Đấng Christ, vì có cùng một lý do cho cả hai; tất cả họ đều được nêu tên, tất cả các loại người trong họ đều được liệt kê. Ngài lưu ý đến bất kỳ ai chỉ kêu Aha! trước bất kỳ điều gì được làm chống lại một con cái của Đức Chúa Trời; như Ê-đôm đã kêu Aha! và Ty-rơ đáng thương, trong Ê-xê-chi-ên 26:2, vì nàng đã kêu Aha! và nói nàng sẽ được đầy dẫy, nàng sẽ có thương mại bây giờ Y-sơ-ra-ên đã bị hủy diệt, Đức Chúa Trời lưu ý đến nó, và đe dọa sự hủy diệt cho nàng vì nó. Nhận xét 2. Nhưng, thứ hai, Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, rằng trong tất cả sự chịu khổ của Đấng Christ, cả người Giu-đa lẫn dân Ngoại đều có tay trong chúng, trong mọi hành động cụ thể xảy đến với Ngài. Ở đây có đội trưởng của toán quân La Mã, và các thuộc hạ của người Giu-đa, và ở đây có các thầy tế lễ cả và trưởng lão của dân, vào lúc bắt Ngài; cả nhà nước giáo hội và dân sự. Cũng vậy khi Ngài bị kết án (vì các tác giả Phúc Âm mang nó xuyên suốt toàn bộ câu chuyện), có Phi-lát quan tổng đốc, ông phải có tay trong đó; và có Hê-rốt là vua của Ga-li-lê, Ngài cũng bị gửi đến ông; và có các lính La Mã; và có thầy tế lễ cả và phần còn lại của tòa án Sanhedrin ấy. Nhà nước giáo hội, nhà nước dân sự, người Giu-đa, dân Ngoại, tất cả đều có tay trong mọi chi tiết của sự chịu khổ của Đấng Christ. Nhận xét 3. Thứ ba, Từ việc xem xét Đấng Christ bị trói, hãy lấy sự suy ngẫm này: đừng để bất kỳ hoạn nạn nào (vì mọi hoạn nạn đều được sứ đồ gọi là dây trói: “Hãy nhớ những kẻ bị trói, như thể các ngươi bị trói với họ,” Hê-bơ-rơ 13:3), đừng để bất kỳ dây trói nào, tôi nói, bị coi là quá nhiều bởi các ngươi. Hãy sẵn lòng bị trói vì Đấng Christ, nếu Ngài gọi các ngươi chịu khổ; bạn thấy Ngài sẵn lòng bị trói vì chúng ta. Và đừng bao giờ để sự hèn hạ của những người ấy làm các ngươi bối rối, điều quả thật sẽ làm dạ dày người ta nổi lên, rằng những kẻ như vậy phải liên quan với một người; hãy xem xét Chúa của sự sống đã bị bắt và bị trói bởi loại người thấp hèn và hèn hạ nhất; vì thường những kẻ như vậy là những kẻ được sử dụng trong những chức vụ như vậy. Ngài bị bắt bởi những lính thô lỗ, những kẻ chắc chắn đã đối xử với Ngài cách thô lỗ và hung bạo; vì người ta nói trong Xa-cha-ri 13:7, “Ta sẽ đánh người chăn, và bầy chiên sẽ bị tan lạc.” Bây giờ tất cả họ đều chạy trốn khi Ngài bị trói, vì vậy họ đã đánh Ngài. Nhận xét 4. Và rồi lại hãy xem xét, trong khi Đấng Christ bị trói, cả thành phố ấy, người Pha-ri-si và người Giu-đa, họ được tự do. Trong khi những kẻ ác hưởng mọi tự do và phóng túng, Hội Thánh bị trói; Đấng Christ chính Ngài cũng vậy. Nhận xét 5. Và rồi thêm nữa, chúng ta vì vậy nên quý trọng mọi tự do và phóng túng mà Phúc Âm ban cho chúng ta, vì chúng đều là trái của việc Đấng Christ bị trói; việc Đấng Christ bị trói là điều đã mua mọi tự do của chúng ta. Nhận xét 6. Cuối cùng, Hãy để dây của tình yêu thương của Ngài kéo lòng chúng ta, vì, như tôi đã nói trước, Ngài có thể đã bứt đứt tất cả những dây này, như Sam-sôn đã làm với những dây ông bị trói bởi chúng; nhưng dây của tình yêu thương đã trói Ngài cũng như dây của tội lỗi chúng ta. Chính những dây này đã buộc Ngài vào thập tự giá, hơn cả những đinh; phải, và trói Ngài ở đó hơn cả tội lỗi chúng ta, nếu không Ngài sẽ không bao giờ để mình bị trói. Như Phao-lô đi lên bị trói trong Thánh Linh đến Giê-ru-sa-lem, bị trói trong dây của tình yêu thương, điều làm ông sẵn lòng bị trói bề ngoài, vì vậy ông tự gọi mình là tù nhân của Đấng Christ, và có dây của Đấng Christ trên mình, là người bị trói, người bị xiềng của Đấng Christ; Đấng Christ cũng vậy, Ngài bị trói bằng dây của tình yêu thương, chúng được gọi như vậy: Ô-sê 11:4, “Ta kéo chúng bằng dây của một người, bằng dây của tình yêu thương.” Ôi hãy để tình yêu thương của Đấng Christ trói chúng ta và thúc ép chúng ta (như cụm từ trong 2 Cô-rinh-tô 5:14), để đem mọi ý nghĩ cao ngạo vào sự phục tùng, vào sự giam cầm cho Ngài; Ngài cũng vậy vì chúng ta. Và đến đây là đủ cho hoàn cảnh đầu tiên này, hay khởi đầu đầu tiên này của những sự chịu khổ bề ngoài của Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ, việc Ngài bị trói: “Và họ trói Ngài.” Câu 13. “Và họ dẫn Ngài đến An-ne trước: vì ông là cha vợ của Cai-phe, người là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy.” Kinh Thánh đặt nhiều, như trên việc Ngài bị trói, cũng vậy trên việc Ngài bị dẫn đi. Và, hỡi anh em, khi chúng ta đi dọc theo việc mở những sự chịu khổ này của Đấng Christ, hãy mang trong tư tưởng các ngươi luôn con người mà tất cả điều này đã được làm cho; đó là Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Mọi điều Ngài làm theo cách chịu khổ, nó phải lớn biết bao, các ngươi nghĩ sao, khi không có điều gì xảy đến với Ngài ngoài điều đã được Cha Ngài chỉ định cho Ngài, và điều đó liên quan đến việc cất đi tội lỗi của chúng ta! Họ dẫn Ngài đi. Sự thật là, việc Ngài bị dẫn lên xuống được ghi nhận trong câu chuyện như một điều nổi bật trong sự chịu khổ của Ngài, và vì vậy không thể bị bỏ qua. Những người đã làm địa hình của Giê-ru-sa-lem và những nơi ấy, tính là bảy dặm Ngài đã bị dẫn lên xuống từ đầu đến cuối trước khi Ngài bị đóng đinh, điều đó là một sự sỉ nhục cực kỳ lớn cho Ngài. Họ vội vã dẫn Ngài trước hết từ vườn đến nhà An-ne; từ đó (như một tác giả Phúc Âm khác bảo chúng ta) Ngài bị dẫn đến Cai-phe; Ma-thi-ơ bảo chúng ta Ngài bị dẫn từ đó đến Phi-lát, đến sảnh chung; từ Phi-lát Ngài bị dẫn đến Hê-rốt; từ Hê-rốt Ngài bị dẫn trở lại Phi-lát lần nữa; từ Phi-lát, khi ông đã kết án Ngài, Ngài bị dẫn đến thập tự giá. Như vậy Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ bị tung lên xuống, và có sự nhắc đến cụ thể về tất cả chúng, điều không thể không khiến Ngài chịu nhiều đau đớn và rắc rối. Và, hỡi anh em, hãy chỉ xem xét, hãy chỉ nghĩ về bất kỳ người nào là người có giá trị, mà bị vội vã như vậy lên xuống từ nơi này đến nơi khác, với tay bị còng, tất cả mọi người theo Ngài, dùng mọi kiểu sỉ nhục với Ngài; hãy nghĩ về một người các ngươi khen ngợi và coi trọng, hoặc vì Phúc Âm hoặc vì điều khác; tôi nói, hãy chỉ nghĩ về một người như vậy, và rồi hãy nhìn Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ trong tất cả những lần tung và dẫn lên xuống của Ngài. Tôi nhớ có cách diễn đạt này trong một trong các thi thiên, “Tôi như một con châu chấu,” ông nói, vì ông bị săn đuổi và quấy rối như vậy từ nơi này đến nơi khác, lòng ông nhạy cảm với điều này. Nhưng điều huyền bí của điều này là gì? Vì vẫn hãy nhìn vào phần bên trong của nó, cũng như vào lịch sử của chính nó. Trước hết, Có một hình bóng trong đó, vì mọi của lễ đều trước hết được dẫn đến thầy tế lễ thượng phẩm, và rồi được dâng, Lê-vi Ký 17:5. Cũng vậy Đấng Christ, sắp được làm một của lễ cho tội lỗi, Ngài được đem đến thầy tế lễ thượng phẩm. Trên đường Ngài đi đến An-ne, quả thật, nhưng sau đó từ ông Ngài bị dẫn đến Cai-phe, người là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy. Và để làm cho hình bóng đầy đủ hơn, điều là một điều cực kỳ đáng quan sát, người ta nói trong Ê-sai 53:7, rằng sau khi tội lỗi của chúng ta được đặt trên Ngài, và tội lỗi của tất cả chúng ta đã nắm lấy Ngài, “Ngài bị dẫn như chiên đến lò sát.” Bây giờ bạn phải biết rằng khu vườn từ đó Ngài bị dẫn đi đứng ở chân núi Ô-li-ve, bên kia suối Xết-rôn; và cổng gần nhất với nơi ấy, qua đó Ngài phải đi vào thành phố, được gọi là cổng chiên, vì nó gần đền thờ, đứng ở phía ấy của Giê-ru-sa-lem; và chiên và bò (nhưng đặc biệt là chiên, vì họ hiến tế hầu hết chúng) sẽ được hiến tế, được nuôi trong các đồng cỏ và cánh đồng của Xết-rôn; và từ đó chúng được dẫn qua cổng ấy đến đền thờ để được hiến tế, vì vậy nó được gọi là cổng chiên. Để làm cho hình bóng đầy đủ hơn, và để bạn có thể thấy Kinh Thánh tự mở ra trong những điều này như thế nào, Ngài bị dẫn như chiên đến lò sát, để làm một của lễ cho tội lỗi (vì tiên tri nói Ngài là vậy), ngay cả qua cổng chiên. Hỡi anh em, “tất cả chúng ta như chiên đã đi lạc” (tiên tri nói như vậy), và vì chúng ta đã lấy ý muốn của mình trong tội lỗi, và đi đến nơi chúng ta muốn, vì vậy Đấng Christ bị trói và bị dẫn đi. Tất cả đều vì sự lang thang của chúng ta. Ngài bị dẫn đi như chiên đến lò sát, vì vậy, trong Hê-bơ-rơ 13:20, người ta nói Ngài đã được đem trở lại, Ngài đã trước hết bị dẫn đi như ở đây đến sự chết, như Ngài đã được đem trở lại qua sự sống lại; đó là một cụm từ có liên quan đến việc Ngài bị dẫn đi. Chúng ta bị tung qua lại, bị vội vã lên xuống với nhiều dục vọng khác nhau, với mọi cơn gió của tình cảm vô độ của chúng ta như thế nào! Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ vì vậy bị dẫn từ nơi này đến nơi khác, bị gửi lên xuống. Và trong tất cả những lần dẫn Ngài này, Đức Chúa Trời vẫn muốn cả nhà nước dân sự và giáo hội đều có tay và một phần nào đó trong mọi loại sự chịu khổ của Ngài. Ngài bị dẫn đến An-ne, người đã từng là thầy tế lễ thượng phẩm, và rồi đến Cai-phe, người là thầy tế lễ thượng phẩm hiện tại—họ là những người đứng đầu của hội thánh, như có thể gọi vậy—và rồi đến Phi-lát, quan tổng đốc La Mã, và rồi đến Hê-rốt, vua của Ga-li-lê. Tất cả các quyền lực lúc bấy giờ ở Giê-ru-sa-lem và trên Giê-ru-sa-lem, và trong những xứ ấy, Ngài bị đem trước tất cả họ, để tất cả họ đều có tay và sự đồng tình trong sự hủy hoại của Ngài, để Đức Chúa Trời có thể làm cho sự chịu khổ của Ngài hoàn toàn về mọi mặt, để tất cả những người này đều giáng sự sỉ nhục và ô nhục trên Ngài. Vì như danh dự phụ thuộc vào người tôn vinh—đó thực sự là danh dự khi một người có giá trị tôn vinh một người—thì Đức Chúa Trời muốn sự ô nhục và khinh miệt giáng trên Đấng Christ phụ thuộc vào giá trị của những người đã sỉ nhục Ngài. Vì vậy, bất cứ điều gì xuất sắc trong nhà nước ấy, hoặc về quyền lực vương giả hoặc giáo hội, bất cứ điều gì giả vờ có sự khôn ngoan hay công lý, hay học thức, hay tôn giáo, Đức Chúa Trời đã sắp đặt rằng tất cả những người này đều có tay trong việc kết án Đấng Christ, và họ đã làm như vậy. Sự nổi bật của học thức và tôn giáo là giữa các thầy tế lễ cả, họ xưng nhận nó và giả vờ có nó; của công lý, trong Phi-lát; của sự xuất sắc và quyền lực vương giả, trong Hê-rốt. Tất cả những người này đều đồng tình. Vì vậy, nếu các thánh đồ trong các thời đại sau thấy rằng họ bị kết án bởi mọi loại người, đừng để họ ngạc nhiên về điều đó. Và, cuối cùng, Ngài bị dẫn ra khỏi vườn, nơi Ngài thường đến để hưởng sự hiệp thông với Cha Ngài (vì các tác giả Phúc Âm nói rằng đến nơi ấy Ngài thường đến để cầu nguyện); và quả thật đó là thiên đàng của Ngài, nơi Ngài có sự giao thông và hiệp thông vô hạn ngọt ngào với Đức Chúa Trời. Bây giờ, như A-đam bị đuổi ra khỏi vườn, ra khỏi thiên đàng, nơi ông có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, như một hình phạt cho tội lỗi của mình, thì Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ cũng bị dẫn ra khỏi khu vườn này, mà tôi nói, đối với Ngài là một thiên đàng, và bị đem đi để chết và dâng chính mình làm một của lễ cho tội lỗi. Và đến đây là đủ cho việc dẫn Ngài: “họ dẫn Ngài.” Đến An-ne trước, vì ông là cha vợ của Cai-phe, người là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy. Để mở ý nghĩa lịch sử của những lời này, tôi sẽ làm hai điều. 1. Cho thấy An-ne này là ai, như bản văn ở đây nêu ông ra. 2. Mở những lý do tại sao Ngài bị dẫn đến ông trước. 1. Ông là ai. Giô-sép, người viết câu chuyện của những thời này, gọi ông là An-na-nas. Chắc chắn ông là người lớn nhất giữa người Giu-đa (của một người Giu-đa), và thuộc gia đình lừng lẫy nhất, điều sẽ xuất hiện như sau. Chính ông đã từng là thầy tế lễ thượng phẩm trước đây: bạn có nó như vậy, Lu-ca 3:1, “Vào năm thứ mười lăm của Ti-bê-ri-ơ, An-ne và Cai-phe là thầy tế lễ thượng phẩm, lời của Đức Chúa Trời đến với Giăng,” v.v. Và thầy tế lễ thượng phẩm là quan chức tối cao, và ở địa vị cao nhất giữa người Giu-đa, dù người La Mã nắm quyền dân sự trong tay họ. Ở đây, bạn thấy, con rể của ông Cai-phe, người đã cưới con gái ông, hoặc mặt khác là con rể của ông, là thầy tế lễ thượng phẩm sau ông, chính ông vẫn còn sống; và sau Cai-phe, Giô-sép bảo chúng ta, rằng Ê-lê-a-sa, một con trai của chính ông, cũng là thầy tế lễ thượng phẩm. Đến nỗi gia đình ông là gia đình lớn nhất giữa người Giu-đa sống ở Giê-ru-sa-lem, được lớn lên như vậy bởi việc có chức thầy tế lễ thượng phẩm liên tiếp giữa họ, vì họ có như vậy; vì vậy, trong Công Vụ 4:2, bạn đọc về An-ne và Cai-phe, và Giăng và A-léc-xan-đơ, và bao nhiêu người thuộc họ hàng của thầy tế lễ thượng phẩm, đã tụ tập với nhau chống lại các sứ đồ ở Giê-ru-sa-lem. Họ vẫn theo nghề cũ của họ; và như họ đã nhúng tay vào huyết của Đấng Christ, thì cũng vào huyết của các sứ đồ. Bây giờ, Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trước hết được đem đến người này. 2. Tại sao được đem đến An-ne trước? Một số người nói vì ông là người lớn như vậy, và nhà ông nằm trên đường đến Cai-phe (như quả thật nó nằm, nếu chúng ta tin mô tả mới về Giê-ru-sa-lem, và lời kể của những người đã thăm nó, vì họ nói chúng tôi trước hết chỉ cho bạn nhà của An-ne, và rồi nhà của Cai-phe), Ngài vì vậy bị dẫn đến đó trước. Nhưng chắc chắn đó không phải là tất cả lý do. Đó là một hoàn cảnh không được bất kỳ tác giả Phúc Âm nào nhắc đến ngoài Giăng, và vì vậy ở đây phải có một nền tảng nào khác cho việc họ dẫn Ngài đến nhà An-ne trước. Vì chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 26:57, và trong Mác 14:53, rằng tất cả các thầy tế lễ cả, và các trưởng lão, và các thầy thông giáo, đã tụ tập ở nhà Cai-phe, chờ đợi kết quả của âm mưu của Giu-đa, và chờ khi Đấng Christ sẽ được đem đến đó. Vì vậy để họ gián đoạn việc đi thẳng đến nhà Cai-phe, nơi tất cả hội đồng đã ngồi, và đem Ngài trước hết đến nhà An-ne, hẳn phải vì một lý do đặc biệt nào đó. Vì vậy đối với tôi có hai lý do này về nó. Lý do đầu tiên là điều được Giăng chính ông nhắc rõ ở đây trong bản văn, vì (ông nói) ông là cha vợ của Cai-phe; điều ngụ ý rằng Cai-phe, hoặc vì ông tôn vinh cha vợ mình, người là đầu của gia đình lớn ấy, đã đưa ra một mệnh lệnh bí mật nào đó cho các thuộc hạ dẫn Ngài đến đó trước, hoặc đúng hơn, vì họ muốn làm hài lòng người lớn ấy, người là trưởng của những người đã từng là thầy tế lễ thượng phẩm, và đồng thời vì họ muốn làm hài lòng Cai-phe nữa, người mà họ biết họ sẽ làm hài lòng bằng cách làm vinh dự này cho cha vợ ông. Họ đem Ngài đến ông như một cảnh tượng, như một màn trình diễn. Kìa, ở đây chúng ta có Ngài là kẻ thù lớn của chức thầy tế lễ thượng phẩm, người sẽ lật đổ luật pháp, và kéo đổ đền thờ; đây là con mồi chúng ta đã tìm kiếm lâu nay. Và như theo cách làm hài lòng Phi-lát sau đó đã gửi Ngài đến Hê-rốt, thì theo cách làm hài lòng tương tự Ngài ở đây được đem đến An-ne trước, được gửi đến ông như một món quà để làm vui và làm mừng lòng ông. Như trong Khải Huyền 11:10, ám chỉ đến sự chết của Đấng Christ (vì chương ấy tiếp tục ám chỉ ấy), nói về các nhân chứng bị giết ở nơi ấy nơi Chúa chúng ta bị đóng đinh, ông nói, “Họ sẽ vui mừng về chúng, và vui chơi, và sẽ gửi quà cho nhau, vì hai tiên tri này đã hành hạ họ;” cũng vậy ở đây, khi họ đã có Đấng Christ, người đã hành hạ họ như vậy, họ vui mừng đến nỗi họ đã có Ngài, đến nỗi trong sự vui chơi Cai-phe ra lệnh đem Ngài đến An-ne, như một món quà và sự làm hài lòng cho ông; và Phi-lát cũng vậy đã gửi Ngài đến Hê-rốt. Như vậy để cho thấy niềm vui và chiến thắng của họ, họ gửi Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ bị trói như vậy từ người này sang người khác. Kìa, ở đây là người sẽ phá hủy luật pháp, và rồi tất cả danh dự của chúng ta phải sụp đổ; chúng ta bây giờ có hắn đủ chặt rồi. Vì quả thật không có điều gì làm vui lòng sự trả thù của những người ác ý chống lại Đấng Christ hay chống lại các thánh đồ của Ngài hơn, là thấy họ trong tay mình, và thấy họ ở dưới, và thấy họ bị hạ xuống. “Hãy đến,” họ nói trong Thi Thiên 2:3, “chúng ta hãy bứt đứt dây trói của chúng, và ném bỏ dây của chúng khỏi chúng ta.”

Và chắc chắn hoàn cảnh này được Giăng cố ý nhắc đến, như một sự làm nặng thêm sự chịu khổ của Đấng Christ, rằng họ không chỉ đem Ngài đến thầy tế lễ thượng phẩm, mà còn để làm hài lòng người khốn nạn này, kẻ là kẻ thù tuyệt vọng và chết người nhất của Ngài, người mà họ biết không chỉ ghét Ngài, mà trong tất cả những người khác, cảnh tượng Đấng Christ bị bắt và bị trói này sẽ được chấp nhận nhất đối với ông, họ đem Ngài đến nhà ông trước hết. Điều này, tôi nói, làm nặng thêm sự chịu khổ của Đấng Christ hơn. Nhưng, thứ hai, Ngài cũng bị đem đến đó để có thể có một sự chấp thuận rõ ràng trước mọi người, về việc An-ne chấp thuận sự việc, ông là gia đình lớn nhất trong tất cả những người còn lại giữa người Giu-đa. Vì vậy câu 24 của chương này bảo chúng ta, rằng An-ne đã gửi Ngài bị trói đến Cai-phe thầy tế lễ thượng phẩm; đó là tất cả những gì ông làm; ông không ra lệnh cho họ cởi trói Ngài, mà chấp thuận những gì họ đã làm trong việc bắt và trói Ngài, và theo cách chấp thuận đã gửi Ngài bị trói đến sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm, điều đó là một vấn đề gây thiệt hại lớn cho Đấng Christ, và cũng giúp một ít để lấy đi sự ghen tị khỏi Cai-phe. Hỡi anh em, biết bao nhiêu việc ở đây về một người nghèo, theo bề ngoài là con trai của một thợ mộc! Và những người lớn của thế gian vui mừng biết bao khi họ đã hạ Ngài xuống! Và như vậy trong mọi thời đại, việc hạ xuống một thánh đồ nghèo, đó là vinh quang lớn nhất cho những người xác thịt, như thể họ đã làm một việc lớn như vậy. Khi họ đã hạ các nhân chứng xuống, như một ngày họ sẽ làm, họ vui chơi và gửi quà cho nhau. Các môn đồ nghèo suốt thời gian này đang khóc, trong khi họ đang vui chơi; Đấng Christ chính Ngài đã nói nó sẽ như vậy: Giăng 16:20, “Thế gian sẽ vui chơi, nhưng các ngươi sẽ khóc.” Vì vậy nếu bất cứ lúc nào chúng ta bị làm thành cảnh tượng cho con người vì Đấng Christ, và bị đối xử như Đấng Christ đã bị, điều không có gì đau buồn hơn đối với một tâm linh lớn, vì sự khốn khổ và xấu hổ hơn cả sự chết đối với một vị vua, và Sau-lơ không muốn rơi vào tay người Phi-li-tin, kẻo họ chế nhạo tôi, ông nói, 1 Sa-mu-ên 31:4; nếu, tôi nói, bất kỳ ai trong chúng ta bị đối xử như vậy, bị làm thành cảnh tượng cho thiên sứ và con người, như sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 4:7, hãy chỉ nhớ họ đã dẫn Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ lên xuống như một chiến tích, như một cảnh tượng để làm vui và làm hài lòng những kẻ là kẻ thù của Ngài như thế nào. Đến đây là đủ cho điều này, rằng Ngài bị gửi đến An-ne trước, người là cha vợ của Cai-phe. Về Cai-phe người ta nói, Ông là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy. Có một số người muốn làm cho cả An-ne và Cai-phe đều là thầy tế lễ thượng phẩm cùng nhau, vì ở chỗ ấy, Lu-ca 3:2, người ta nói rằng Giăng đã làm báp-têm vào thời khi “An-ne và Cai-phe là thầy tế lễ thượng phẩm.” Nhưng ý nghĩa của điều đó là này, rằng họ là thầy tế lễ thượng phẩm theo thứ tự của họ; vào đầu sự rao giảng của Giăng An-ne là thầy tế lễ thượng phẩm, và sau ông Cai-phe kế vị. Nhưng tại sao người ta nói ông là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy? Đó là một điều Giăng quan sát, và không ai khác. Ông dùng cụm từ ấy theo cách nhấn mạnh; bạn có nó được lặp lại hai lần trong chương 11: câu 49, “Cai-phe là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy;” và câu 51, “Ông là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy.” Và bạn thấy nó được ghi ở đây, và được ghi với sự nhấn mạnh. Bây giờ việc nó được ghi hai lần trong một chương, trong phạm vi hai hay ba câu, và ở đây lại, hẳn phải có một lý do đặc biệt nào đó cho nó. Không phải là chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm đi theo từng năm, như các thị trưởng trong các thị trấn hợp nhất với chúng ta, một người mới được chọn mỗi năm. Rõ ràng bởi câu chuyện của Giô-sép, rằng Cai-phe đã là thầy tế lễ thượng phẩm bảy năm (một số người nói hơn). Vì vậy nó được thêm vào, “Ông là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy,” dù ông còn là nhiều năm nữa, nhưng xảy ra là ông nên là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy, khi dưới thẩm quyền của ông, và bởi quyền lực của ông theo cách đặc biệt hơn, và bởi lời khuyên của ông, Chúa của sự sống sẽ bị đóng đinh. Và nhưng đồng thời, 2. Đó là để ghi chú và để giữ trước mắt chúng ta, sự hư hỏng lớn đã có về chức vụ thầy tế lễ khi Đấng Christ bị đóng đinh; vì trong Dân Số Ký 35:25, và cũng vậy trong Giô-suê 20:6, bạn sẽ thấy rằng theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời các thầy tế lễ thượng phẩm không được bị loại bỏ, mà ông phải tiếp tục trong chức vụ ấy suốt đời mình. Và ông cũng phải là con trai trưởng của gia đình A-rôn. Bây giờ để cho thấy điều này đã ra khỏi trật tự; vì sự thật là, người Giu-đa bị áp bức bởi các vua Sy-ri, và sau đó bởi người La Mã, họ đã bán chức thầy tế lễ thượng phẩm như họ vui lòng, và đưa những người mới vào thường xuyên như họ muốn, trái với sự thiết lập của Đức Chúa Trời lúc đầu; để cho thấy, tôi nói, sự hư hỏng lúc bấy giờ giữa họ, điều này được ghi chú đặc biệt với sự nhấn mạnh, “Cai-phe là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy, dù An-ne, người đã từng là thầy tế lễ thượng phẩm, vẫn còn sống.” Để cho bạn một hay hai nhận xét từ điều này. “Ông là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy:” và nếu bạn đọc Giăng 11:51, “Vì ông là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy, ông đã nói tiên tri rằng Chúa Giê-xu sẽ chết cho dân tộc ấy. Nhận xét tôi rút ra từ đó là này: rằng nếu một người ở trong một địa vị là một chức vụ do Đức Chúa Trời thiết lập, dù người ấy vào đó cách hư hỏng, và không phải là người nên ở trong đó, nhưng trong khi người ấy ở trong đó, Đức Chúa Trời ít nhiều đồng hành với người ấy theo sự thiết lập của chính Ngài. Ví dụ này ở đây rõ ràng cho điều này; vì chắc chắn các thầy tế lễ thượng phẩm lúc bấy giờ không được gọi hợp pháp đến chức vụ ấy; vì có ba hoàn cảnh làm cho sự kêu gọi của họ bất hợp pháp (tôi không nói bất hợp pháp trong chính nó về bản chất, mà bất hợp pháp về hành động kêu gọi): 1. Họ không thuộc chi phái Lê-vi, và là con trai trưởng của A-rôn; vì sự thiết lập là như vậy, nó nên đi theo sự sinh ra, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 40:15. 2. Họ không có địa vị suốt đời, mà bị thay đổi và sửa đổi tùy ý. 3. Họ được chọn bởi các quan tổng trấn La Mã, và bởi Phi-lát quan tổng đốc La Mã, và như vậy nó thường được mua và bán bằng tiền. Nhưng dù vậy Đấng Christ, Ngài đến với sự thờ phượng mà thầy tế lễ thượng phẩm này thực hiện, dù ông vào địa vị cách hư hỏng; và các hành động ông thực hiện (ông ở trong phòng của thầy tế lễ thượng phẩm) đều hợp lệ. Tôi nói, các hành động ông thực hiện với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm (dù được gọi bất hợp pháp), khi ông đi vào Nơi Chí Thánh mỗi năm, chúng là những hành động thờ phượng, và chúng hợp lệ. Tại sao? Vì chính chức vụ là một địa vị do Đức Chúa Trời thiết lập. Vì nếu không Đấng Christ đã không có cơ hội để làm trọn toàn bộ luật pháp lễ nghi, nếu việc thầy tế lễ thượng phẩm này đi vào Nơi Chí Thánh đã không tiếp tục và được sử dụng; nhưng rõ ràng nó tiếp tục; vì người ta nói, Phao-lô đi lên dự lễ, tức là, lễ lớn, khi thầy tế lễ đi vào Nơi Chí Thánh. Đấng Christ, bạn biết, Ngài phải làm trọn toàn bộ luật pháp lễ nghi, điều Ngài không thể làm nếu Ngài không đến dự lễ ấy mỗi năm một lần, vì có một lời rủa trên người không làm, linh hồn người ấy sẽ bị cắt khỏi hội chúng; và vào ngày ấy thầy tế lễ thượng phẩm đi vào Nơi Chí Thánh, và thực hiện những hành động thờ phượng lớn lao ấy, điều phải được làm. Nếu Đấng Christ đã không hiện diện tại lễ này, và tại những việc thực hiện này, Ngài đã không làm trọn luật pháp; chắc chắn, vì vậy, khi thầy tế lễ thượng phẩm đang làm chức vụ của mình, Đấng Christ đã hiện diện, và đã hiệp thông trong trường hợp này với thầy tế lễ này, và với những người Giu-đa này; và nhưng người này không có sự kêu gọi hợp pháp đến chức thầy tế lễ thượng phẩm, về cách thức của nó; nhưng vì về bản chất sự kêu gọi của ông là hợp pháp, và ông ở trong chức vụ ấy, các hành động ông làm đều hợp lệ. Đúng như trong luật pháp của vương quốc này; dù Ri-sát Thứ Ba vào địa vị làm vua cách bất hợp pháp, nhưng vì khi ông ở trong đó, đó là địa vị hợp pháp được nhà nước này thiết lập, vì vậy các bá tước ông lập nên, hay các nam tước, hay các đạo luật quốc hội ông xác nhận, chúng đều hợp lệ; vì trong khi ông ở trong địa vị ấy, địa vị ấy (là điều được luật pháp thiết lập) đã ban tính hợp lệ cho mọi hành động như vậy của ông. Ở đây cũng vậy. Và vì vậy đừng bao giờ nói rằng, vì các mục sư thường không được gọi đến địa vị của họ như họ nên, không vào đúng cách như họ nên, bởi sự lựa chọn của những người nó phụ thuộc vào, rằng vì vậy họ không phải là mục sư hợp pháp;—hợp pháp theo nghĩa này, rằng các hành động họ làm đều hợp lệ, và là những hành động mục vụ. Và quả thật đó sẽ là một trường hợp khó nếu tính hợp pháp của việc mọi người được làm báp-têm, hay nhận thánh lễ, hay điều tương tự, nên phụ thuộc vào tính hợp pháp của việc người ấy được gọi đến địa vị của mình. Nó phụ thuộc vào chức vụ Chúa Giê-xu Christ đã thiết lập trong Hội Thánh của Ngài, và chừng nào có điều gì đó của sự thiết lập của Ngài, Ngài sẽ theo nó với phước hạnh của Ngài. Các lễ nghi của Đấng Christ, tính hợp lệ của chúng không phụ thuộc vào sự kêu gọi hợp pháp của mục sư; và vì vậy không phải là lý lẽ để nói, một người như vậy có sự kêu gọi bất hợp pháp đến mục vụ ở nơi tôi được làm báp-têm, vì vậy phép báp-têm của tôi không hợp lệ. Vì hành động và cách thức kêu gọi của người ấy có thể bất hợp pháp, nhưng người ấy ở trong địa vị ấy, người ấy đối với những hành động ấy là một mục sư hợp pháp của Đấng Christ, và các hành động của người ấy được Đức Chúa Trời kể như vậy. Ở đây cũng vậy. Cai-phe ở trong phòng của thầy tế lễ thượng phẩm, các hành động ông làm là hành động của thầy tế lễ thượng phẩm, và đều hợp lệ. Và hơn nữa, để cho thấy chính Đức Chúa Trời tôn trọng ông như thầy tế lễ thượng phẩm, Đức Chúa Trời đã đặt vào miệng ông lời tiên tri ấy; vì vậy người ta nói trong Giăng 11:51, “Điều này ông không tự mình nói, nhưng là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy, ông đã nói tiên tri.” Đến nỗi chính Đức Chúa Trời đã ở với ông như thầy tế lễ thượng phẩm, dù về cách thức kêu gọi ông đến địa vị này ông không phải là thầy tế lễ thượng phẩm hợp pháp và thực sự. Nhận xét 2. Rồi, lại, một nhận xét khác tôi có thể rút ra từ đây là này. An-ne này, người ta nói, là cha vợ của Cai-phe. Bạn thấy bây giờ bởi điều này, nguy hiểm biết bao thường đối với linh hồn của người khác khi được liên kết trong quan hệ họ hàng với những người xác thịt và gian ác. Biết bao linh hồn của một người bị hủy hoại bởi cha vợ mình, hay có lẽ cha vợ bởi con rể: hay chồng bởi vợ, và vợ bởi chồng. Theo mọi khả năng hai người này ở đây, An-ne cha vợ, và Cai-phe con rể, đều được nhắc đến như đã kéo nhau vào âm mưu lớn này chống lại Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ, và tham gia vào nó cách nhiệt tình hơn, người này lôi kéo người kia vào thiết kế gian ác này. Và vì vậy con người nên rất xem xét họ kết hôn vào gia đình nào, vì nếu vào một gia đình gian ác, nó có thể là dịp gây nhiều điều ác cho họ. Con người bị kéo đến nhiều sự gian ác, hay được củng cố trong nhiều sự gian ác, bởi các quan hệ của họ, như An-ne và Cai-phe ở đây về việc đóng đinh Đấng Christ, có quan hệ cha vợ và con rể này. Nhận xét 3. Cuối cùng, hai người này, An-ne và Cai-phe, họ được ghi chú ở đây theo cách đặc biệt hơn tất cả những người Pha-ri-si còn lại, như những kẻ thù nổi bật nhất, và những người ác ý nhất với Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ. Hãy nhận xét rằng Đức Chúa Trời đặc biệt và cụ thể lưu ý đến những người là kẻ thù nổi bật nhất của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài. Vẫn bạn thấy An-ne và Cai-phe được nhắc đến: chắc chắn nó theo sự thù ghét của họ; hai người này có ác ý sâu hơn chống lại Đấng Christ hơn những người Pha-ri-si khác; và vì vậy bạn đọc về họ lại trong Công Vụ 4:6. An-ne thầy tế lễ thượng phẩm, và Cai-phe, và Giăng, và A-léc-xan-đơ, tất cả họ đều được kể lên, họ đã nhúng tay vào huyết của Đấng Christ, và họ tiếp tục; và đó là lời rủa của nó, rằng cùng những người ấy nên hoàn tất tội lỗi của họ, bằng cách cũng nắm lấy các sứ đồ. Và theo cách đặc biệt hơn bạn thấy có sự nhấn mạnh đặt trên Cai-phe, vì người ta nói, “Ông là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy.” Nó được ghi chú như lời rủa lớn nhất có thể giáng trên người khốn nạn ấy, ông có ác ý như vậy trong lòng chống lại Đấng Christ, đến nỗi số phận của ông là lúc bấy giờ là thầy tế lễ thượng phẩm, khi ông có đủ cơ hội để trút nó ra. Đến nỗi những người có nhiều ác ý chống lại dân của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thường ban cho họ nhiều quyền lực nhất, và phẩm giá, và khả năng để làm nhiều điều hại nhất. Cai-phe ông được đưa vào chức thầy tế lễ thượng phẩm, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt nó như vậy người này có sự thù địch đặc biệt hơn chống lại Đấng Christ, như những lời tiếp theo ngụ ý: “Chính ông là người đã đưa ra lời khuyên rằng một người nên chết vì dân,” và người ấy phải là Chúa Giê-xu Christ. Và như vậy tôi đến để xử lý điều đó. Câu 14, “Bây giờ Cai-phe là người đã đưa ra lời khuyên cho người Giu-đa, rằng thật có lợi khi một người chết vì dân.” Nó ngụ ý rằng Cai-phe là người đầu tiên đưa ra đề nghị đưa Đấng Christ đến sự chết, và điều đó với lý do mạnh nhất và có vẻ hợp lý nhất có thể tưởng tượng. Trong việc xử lý câu này, tôi sẽ làm hai điều. 1. Mở các từ. 2. Đưa ra những lý do tại sao chúng được đưa vào ở đây. 1. Và, trước hết, để mở các từ. “Bây giờ Cai-phe là người đã đưa ra lời khuyên cho người Giu-đa, rằng thật có lợi khi một người chết vì dân.” Các từ, bạn thấy, nhắc đến một hành động trước đây ông đã làm. Vì vậy bạn phải quay lại Giăng 11:49, 50, nơi bạn sẽ thấy cùng điều được ghi lại; chỉ ở đó nó đến như một lời tiên tri, ở đây như một lời khuyên do chính ông đưa ra. “Các ngươi chẳng biết gì” (ông nói ở đó; ông nói nó như một thầy tế lễ thượng phẩm xác thịt kiêu ngạo, như thể chỉ ông có sự hiểu biết, lấy vinh quang của lời khuyên này cho chính mình), “cũng chẳng xét rằng thật có lợi cho chúng ta khi một người chết vì dân, và toàn dân tộc không bị diệt vong. Và điều này” (Giăng nói) “ông không tự mình nói, nhưng là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy, ông đã nói tiên tri rằng Chúa Giê-xu sẽ chết cho dân tộc ấy.” Và nhưng việc ông cũng đã tự mình nói điều này, rõ ràng bởi những lời này trong bản văn; vì nó được đưa vào ở đây như tội lớn của ông, và một dấu ấn được đặt trên ông vì nó: Đây là ông, bản văn nói; đúng như một dấu ấn được đặt trên A-háp, 2 Sử Ký 28:22, “Đây là vua A-háp ấy,” cũng vậy, đây là Cai-phe gian ác ấy; đây là ông người là kẻ chủ mưu đầu tiên, người đầu tiên đưa ra đề nghị, người đã đưa ra lời khuyên đưa Đấng Christ đến sự chết. Thật lạ là một và cùng một hành động nên đến từ Đức Thánh Linh, và được gọi là lời tiên tri, và được nói là không tự mình nói, và cùng hành động ấy là của chính ông, và được gọi là lời khuyên, và một trong những tội lớn nhất đã được phạm. Nhưng ý nghĩa là này, rằng dù ông có một mục đích gian ác nhất trong lời nói này, nhưng dù vậy, Đức Thánh Linh (trước khi ông biết) đã hướng dẫn lưỡi ông nói (dù ông không biết) điều là một sự thật, và quả thật là một lời tiên tri. “Ông không tự mình nói điều này,” Giăng nói, tức là, không biết hay có ý định nói tiên tri, vì khi nó đến từ ông nó được nói ra từ sự hờn giận, và ác ý, và thù ghét đối với Đấng Christ. Và nhưng ông đã đảm nhận nói như một thầy tế lễ thượng phẩm; “Các ngươi chẳng biết gì cả,” ông nói; Tôi bây giờ là thầy tế lễ thượng phẩm, và tôi ban điều này cho các ngươi như một lời tiên tri, “rằng thật có lợi khi một người chết vì dân;” và Đức Thánh Linh có ý định lời của ông nên được nói như thầy tế lễ thượng phẩm. “Điều này ông không tự mình nói: nhưng, là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy, ông đã nói tiên tri;” không phải là các thầy tế lễ thượng phẩm thường nói tiên tri, hay chính ông thường nói tiên tri, nhưng là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy, một sự nhấn mạnh nằm trong đó, trong đó Đấng Christ sẽ bị đóng đinh, Đức Chúa Trời đã nâng lên lễ nghi chức thầy tế lễ thượng phẩm ấy trên cách sử dụng thông thường của nó, ông là người cao nhất trong nhà nước ấy. Và bạn thấy ông ban nó như một châm ngôn nhà nước, và nhưng với sự xảo quyệt cực độ: “Thật thích hợp,” ông nói, “rằng một người nên chết vì dân.” Ông không nói rằng thật thích hợp khi Chúa Giê-xu nên chết (ông không diễn tả nó như vậy lúc đầu), hay người này nên chết, người là một kẻ nổi loạn hay một kẻ phạm thượng, “nhưng thật thích hợp một người (dù là ông hay bất kỳ ai khác) nên chết vì dân tộc”; và mạng sống của một người là gì đối với dân tộc? Và như vậy do đó ông ngụ ý, rằng thấy số phận của người này là quấy rối nhà nước, và gây nguy hiểm cho nó bằng cách đem người La Mã vào giữa chúng ta, thật thích hợp nhất khi ông nên chết, thay vì dân bị diệt vong. Và nhưng nếu bạn để ý nó (để cho thấy sự gian ác của lời nói của ông thêm nữa), dù ông đặt một bộ mặt công cộng lên nó, và giả vờ bảo toàn dân tộc, nhưng điều ông nhắm đến là bảo toàn chỉ giới tăng lữ; và điều đó đã thúc đẩy ông rất nhiều. Ông nói, “Các ngươi chẳng xét gì cả, rằng thật có lợi cho chúng ta khi một người chết.” “Thật có lợi cho chúng ta,” đó là cách diễn đạt của ông; cho chúng ta là hay sẽ là thầy tế lễ thượng phẩm; chức vụ của chúng ta sẽ sụp đổ trừ khi người này bị cất ra khỏi đường. Đến đây là đủ cho việc mở các từ. Bây giờ, thứ hai, để cho bạn những lý do tại sao ông (đã nói nó trước trong chương 11:50) lại đưa nó vào lại ở đây trong chỗ này. 1. Đó là để đặt một dấu ấn của ác ý cách nổi bật hơn trên Cai-phe này hơn bất kỳ người nào khác; và cũng để cho thấy ông là một người bị rủa như thế nào trong điều này, rằng động cơ hay lý do nên bám lấy tất cả họ, tại sao họ nên quyết tâm cố định như vậy để giết Đấng Christ (vì, bạn phải biết, lời nói này lần đầu được nói tại một cuộc tư vấn họ có về việc bắt Ngài), nên đến trước hết từ ông. Để đặt, tôi nói, một ghi chú và một dấu ấn trên Cai-phe theo cách nổi bật hơn, là hoàn cảnh này ở đây được Đức Thánh Linh chèn vào, ông là kẻ thù tuyệt vọng và ác ý nhất của Đấng Christ giữa tất cả người Pha-ri-si; vì chắc chắn Đức Chúa Trời đã chọn ra người gian ác nhất giữa tất cả người Giu-đa để ở trong địa vị thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy, để ông và cha vợ ông, An-ne, nên có tay cách nổi bật trong việc đóng đinh Ngài. 2. Nó cũng đến ở đây để cho thấy trên những nền tảng nhẹ nhàng như thế nào Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ bị đóng đinh; nó chỉ đơn thuần trên những cân nhắc chính trị (đối với họ), và điều đó cũng chỉ trên những giả định tưởng tượng, rằng dân tộc phải bị diệt vong nếu không; vì như nó đến từ Cai-phe nó có ý như vậy, dù Đức Chúa Trời hướng dẫn nó thành một lời tiên tri. Và như vậy nó làm rõ sự vô tội của Đấng Christ càng hơn, rằng chính thầy tế lễ thượng phẩm, trong lời khuyên của ông về việc đưa Ngài đến sự chết, chỉ nên đi trên lý do chính trị này, rằng thật thích hợp một người nên chết vì dân tộc. Họ chỉ làm điều đó như một công việc nhà nước, và điều đó, tôi nói, chỉ trên một sự tưởng tượng đơn thuần rằng người La Mã nếu không sẽ đến và lấy đi địa vị và dân tộc của họ. 3. Nó được đặt trước tất cả những sự chịu khổ khác của Đấng Christ tiếp theo, và nó được chèn vào ở đây trong đoạn ấy của câu chuyện về việc Ngài bị dẫn đến Cai-phe, để cho thấy không có sự công bằng nào được mong đợi trong mọi thủ tục của họ chống lại Ngài Tại sao? Vì họ đã quyết tâm, trước khi họ bắt Ngài, đưa Ngài đến sự chết, và điều đó trên một cân nhắc nhà nước; và vì vậy họ sẽ chắc chắn giữ theo quyết tâm của chính họ, dù Ngài vô tội hay không vô tội, dù họ có thể kết án Ngài hay không thể kết án Ngài. Và Cai-phe đã nói cách dứt khoát như vậy, “Các ngươi chẳng biết gì cả, cũng chẳng xét rằng thật có lợi khi một người chết vì dân tộc,” ông là nhà tiên tri lớn trong công việc này, ông chắc chắn sẽ truy tố Đấng Christ, theo lời của chính ông; vì vậy không có ân huệ nào được mong đợi. Và vì mục đích này Đức Thánh Linh cũng ghi lại nó ở đây. 4. Nhưng đối với tôi lý do chính nhất là này. Bạn biết nó đã được báo trước về Đấng Christ rằng Ngài sẽ không chết cho chính Ngài; bạn có nó như vậy trong Ê-sai 53:4, “Thật Ngài đã mang sự đau khổ của chúng ta, và gánh sự buồn bực của chúng ta: nhưng chúng ta tưởng Ngài bị Đức Chúa Trời đánh và bị khổ sở;” các sứ đồ và những người nhìn thấy Ngài cũng vậy. Không phải vì chính Ngài mà Ngài bị đánh và bị khổ sở; không, có điều gì khác trong đó, đó là vì người khác: “Ngài đã mang sự đau khổ của chúng ta và gánh sự buồn bực của chúng ta, và Ngài bị thương vì sự vi phạm của chúng ta,” v.v. Bây giờ, để bạn không chỉ có một lời Kinh Thánh cho điều này, mà còn có một lời chứng ngay cả từ miệng của người Giu-đa, và từ miệng của chính thầy tế lễ thượng phẩm cho nó, vì vậy, Đức Thánh Linh siêng năng ghi lại đoạn này, “rằng thật có lợi khi một người nên chết vì dân;” điều, dù Cai-phe có ý một cách, Đức Chúa Trời có ý một cách khác; và vì vậy nó được thêm vào, “và không chỉ cho dân tộc ấy, mà còn để Ngài tập hợp lại thành một các con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc.” Và vì vậy, như nó là một lời khuyên trong Cai-phe, nó là một lời tiên tri trong Đức Chúa Trời. Và như vậy bạn có những lý do tại sao đoạn này đến ở đây. Bây giờ để cho bạn một số nhận xét từ nó. Nhận xét 1. Bạn thấy ở đây những điều hại và tội lỗi mà chính sách nhà nước thường đặt những người lớn vào. Sở thích nhà nước thắng thế biết bao để thúc đẩy con người chống lại các thánh đồ, và sự tinh sạch của tôn giáo. Chính sách nhà nước ở đây là nguyên nhân của sự chết của Đấng Christ. Và nhưng chính hành động này của họ, trong việc đóng đinh Chúa của sự sống, đã đem điều hại trên nhà nước. Ở đây là Cai-phe, ông đưa ra châm ngôn nhà nước xác thực nhất từng được đưa ra. Đó chỉ là một việc nhỏ, ông nói, đó chỉ là mạng sống của một người, và tốt hơn cho một người chết hơn là nhà nước bị diệt vong. Ông làm điều đó, tôi nói, từ sự khôn ngoan thế gian lớn nhất từng có người làm, và nhưng bạn biết điều gì đã tiếp theo. Bởi điều này chúng ta có thể hiểu chỗ ấy trong 1 Cô-rinh-tô 2:8, nơi, nói về việc đóng đinh Đấng Christ, ông nói, “Chúng ta nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự huyền bí, mà không một chúa tể nào của thế gian này biết; vì nếu họ đã biết nó, họ đã không đóng đinh Chúa của sự sống;” nhưng, ông nói, về sự khôn ngoan của thế gian này, và của các chúa tể của thế gian, nó đến chỗ hư không, vì (như trong chương 3 câu 19), “Sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột với Đức Chúa Trời, vì có chép, Ngài bắt những kẻ khôn ngoan trong sự xảo quyệt của chính họ.” Bởi các chúa tể của thế gian này rõ ràng ông có ý người Giu-đa, người Pha-ri-si, và các quan cai trị, Phi-lát và Hê-rốt, và những người còn lại đã đưa Đấng Christ đến sự chết; tòa án Sanhedrin lớn này ở đây, An-ne và Cai-phe, và các bạn của họ, và Phi-lát; vì ông cũng đi trên cùng nguyên tắc thế gian, vì khi người Giu-đa bảo ông rằng nếu ông không đưa Đấng Christ đến sự chết ông không phải là bạn của Sê-sa, bản văn nói, “Vì vậy khi Phi-lát nghe lời nói ấy,” Hãy đi đóng đinh Ngài, ông nói; đó là chính sách nhà nước đã làm điều đó. Tất cả họ tưởng họ khôn ngoan như vậy trong việc đưa Đấng Christ đến sự chết trên châm ngôn nhà nước này; và đó là một châm ngôn công bằng. Sự khôn ngoan này, sứ đồ nói, đến chỗ hư không; Đức Chúa Trời làm cho sự khôn ngoan của thế gian thành sự dại dột; vì, than ôi! có bao giờ con người bị lừa dại như những người này không? Vì chính việc đóng đinh Đấng Christ này là sự hủy hoại của họ, điều đã đem người La Mã đến trên họ. Phải, nếu bạn đọc Giô-sép và những người khác, bạn sẽ thấy rằng điều đã củng cố họ nổi loạn chống lại người La Mã là chính việc họ trông chờ Đấng Mê-si, và những lời tiên tri họ có, rằng vào khoảng thời gian ấy Đấng Mê-si sẽ đến. Nhận xét 2. Một nhận xét thứ hai tôi rút ra từ điều này là này, rằng một nhà nước không được đưa một người đến sự chết đơn thuần và đơn giản vì lợi ích công cộng, trừ khi người ấy là một kẻ phạm tội. Vì ở đây châm ngôn nhà nước này người Pha-ri-si và Phi-lát đã lấy lên, và dùng như lý lẽ có vẻ hợp lý lớn cho dân; nhưng nó chống lại mạng sống của một người, được cho là vô tội (dù họ biết Ngài là Đấng Christ hay không), nó được ghi chú như một tổn thương cao và lớn, và như một hành động bất công lớn nhất trong họ. Đây là ví dụ lớn nhất có thể có, rằng không điều ác nào được làm để điều tốt có thể đến bởi nó. Một người vô tội không được bị đưa đến sự chết, cũng không người vô tội bị tổn thương hay bị đối xử sai (nếu họ vô tội) vì lợi ích công cộng. Mạng sống của một người không được bị lấy đi đơn thuần để cứu một nhà nước. Quả thật, nếu một trường hợp cần thiết nằm đó, đến nỗi một người tự nguyện dâng mình lên vì việc cứu một nhà nước, như một số người La Mã cao quý đã làm, đó là một việc khác; nhưng kết án một người đến sự chết đơn giản để cứu một nhà nước, không nên làm. Nhận xét 3. Bạn có thể nhận xét, rằng những người xác thịt, khi họ muốn thắng thế với người khác để làm bất cứ điều gì, họ sẽ nói đến chính dục vọng của họ. Tất cả lòng họ ở đây đang cháy chống lại Chúa Giê-xu Christ; Cai-phe bây giờ nói lý do cao nhất cho dục vọng của người Giu-đa có thể có, phát minh ra một lý do mà họ nên đưa Ngài đến sự chết, một lý do có vẻ hợp lý nhất, tô vẽ nó cách xảo quyệt như có thể thắng với mọi người. Tốt hơn, ông nói, rằng một người bị đưa đến sự chết, hơn là toàn dân tộc bị diệt vong; ông biết điều này sẽ thúc đẩy tất cả họ, và tất cả những gì trong họ. Tôi nói ông đã đưa ra lời khuyên cho dục vọng của họ; và như vậy bạn sẽ có những người xác thịt làm, nói đến dục vọng của con người, và trút dục vọng của chính họ nữa, trút ác ý của chính họ; vì Cai-phe đã làm như vậy. “Thật có lợi cho chúng ta,” ông nói, cho chúng ta là các thầy tế lễ, nhưng đặt nó trên dân, “rằng một người nên chết vì dân.” Nhận xét 4. Hãy nhận xét từ đây cũng vậy, nguy hiểm biết bao khi là người khởi xướng đầu tiên trong bất kỳ sự gian ác lớn nào. Ở đây bạn thấy Cai-phe, vì ông là người đầu tiên đưa ra lời khuyên chống lại Đấng Christ, ông được ghi chú theo cách nổi bật, với dấu ấn này trên ông, “Đây là người đã đưa ra lời khuyên rằng thật có lợi khi một người chết vì dân tộc.” Ông làm điều đó cách xảo quyệt và có vẻ hợp lý, nhưng Đức Chúa Trời dù vậy đã lưu ý đến nó, và đặt gánh nặng lớn này trên ông, “Đây là người.” Vì vậy, tôi nói, là người khởi xướng và lãnh đạo đầu tiên trong một công việc gian ác, như An-ne và Cai-phe trong công việc lớn đóng đinh Đấng Christ, là một điều nguy hiểm. Và bạn thấy một người gian ác, xảo quyệt sẽ mang theo tất cả. Cai-phe ở đây nói lý do lớn như vậy, đến nỗi ông mang theo tất cả họ; nhưng những người như vậy, hơn tất cả những người khác, là những cố vấn trong điều ác, và là những cố vấn đầu tiên trong điều ác, dù họ vinh quang và tự hào về nó—như chắc chắn người này đã làm, “Các ngươi chẳng biết gì cả,” ông nói—những người như vậy Đức Chúa Trời sẽ đóng dấu, như Ngài đã đóng dấu ông ở đây, và sự đoán phạt của họ sẽ lớn vào cuối cùng. Cai-phe đáng thương, có một người khác đã đưa ra lời khuyên rằng Chúa Giê-xu Christ nên bị đưa đến sự chết trước ngươi, và đó là Đức Chúa Trời là Cha; vì trong Công Vụ 4:28, “Cả Hê-rốt và Phong-xơ Phi-lát, với dân Ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã tụ tập với nhau, để làm bất cứ điều gì tay và lời khuyên của Ngài đã định trước sẽ được làm.”

Không chỉ có sự khôn ngoan của Ngài, lời khuyên của Ngài, mà còn có tay Ngài, quyền năng của Ngài trong đó, dù đó là tội lớn nhất trên thế gian. Phải, Đức Chúa Trời là Cha đã đưa ra lời khuyên cho chính Đấng Christ để làm điều đó, trước khi Cai-phe đã nói: Thi Thiên 16:7, “Tôi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã ban lời khuyên cho tôi.” Và lời khuyên Ngài ban cho Ngài là gì? Ngài bảo Ngài chết vì dân Ngài, và Ngài sẽ khiến Ngài sống lại; và vì vậy “thận tôi dạy tôi trong ban đêm,” Ngài nói; đêm ấy khi Ngài ở trong vườn, và khi Ngài ở trước Phi-lát, lời khuyên của Đức Chúa Trời là cho Ngài làm điều đó, từ trước, và Ngài ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho Ngài lời khuyên ấy. Thi thiên này là một thi thiên liên quan đến Đấng Christ, và nó được nói về sự chết và sự sống lại của Ngài. Nhận xét 5. Cuối cùng, hãy nhận xét điều này, rằng thường những lời nói của những người lớn (như của cha mẹ về con cái mình, v.v.), mà họ không nói tiên tri, theo ý định của họ, nhưng chúng là như vậy trong sự kiện. Như Hô-me đưa vào giấc mơ của A-ga-mem-nôn. Cũng vậy Pha-ra-ôn đã mơ, và Nê-bu-cát-nết-sa đã mơ. Nhưng thường các vua chúa và những người khác thốt ra những lời nói có ý nghĩa tiên tri trong kết luận. Vì vậy nguy hiểm cho một người tự rủa mình, ước điều này hay điều kia trên chính mình, vì trong khi ngươi làm điều đó trong một đam mê hư hỏng, từ một lòng hư hỏng, Đức Chúa Trời có thể biến nó thành một lời tiên tri; vì vậy hãy cẩn thận với những lời nói như vậy trong mọi dịp. Và đến đây là đủ cho câu 14 này. CHƯƠNG IX Sự chối Chúa của Phi-e-rơ.—Rằng điều này là một sự thêm vào sự chịu khổ của Ngài. Có một câu hỏi lớn giữa các nhà giải thích (mà tôi sẽ xử lý rất ngắn gọn, vì tôi sẽ không làm phiền bạn nhiều với những khó khăn), liệu tất cả những điều tiếp theo về sự chối Chúa của Phi-e-rơ, và việc thầy tế lễ thượng phẩm hỏi Đấng Christ về các môn đồ và giáo lý của Ngài, đã được làm trong nhà An-ne, hay trong nhà Cai-phe? Tất cả đều thừa nhận rằng có một số điều được làm trong nhà Cai-phe, và rằng Ngài bị dẫn đến Cai-phe, và rằng từ Cai-phe Ngài bị dẫn đến Phi-lát, và từ Phi-lát đến Hê-rốt; nhưng một số người muốn những gì được đưa vào ở đây về Phi-e-rơ, và việc tra hỏi Đấng Christ về các môn đồ và giáo lý của Ngài, đã ở trong nhà An-ne, và bởi ông. Nhưng trường hợp rõ ràng trong các tác giả Phúc Âm khác rằng không phải vậy. Vì chúng ta đọc trong tất cả các tác giả Phúc Âm khác, đặc biệt trong Ma-thi-ơ, rằng sự chối Chúa của Phi-e-rơ là trong nhà Cai-phe. Và Giăng ở đây nói rõ rằng Cai-phe là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy, và rằng sự chối Chúa của Phi-e-rơ là khi ông vào cung điện của thầy tế lễ thượng phẩm, và rằng thầy tế lễ thượng phẩm hỏi Chúa Giê-xu về các môn đồ và giáo lý của Ngài. Bây giờ dù An-ne là cha vợ của thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng Cai-phe là thầy tế lễ thượng phẩm; vì vậy tất cả điều này hẳn phải được làm trong nhà Cai-phe, và không phải trong nhà An-ne. Ý nghĩa rõ ràng vậy là này, rằng trong khi An-ne là cha vợ của Cai-phe thầy tế lễ thượng phẩm, họ vì vậy dẫn Ngài trước hết đến nhà ông; nhưng khi An-ne đã thấy Ngài, họ (mà An-ne không làm gì với Ngài cả mà chúng ta đọc được) dẫn Ngài đi đến Cai-phe; và dù việc Ngài bị dẫn đến Cai-phe không được nhắc ở đây, nhưng nó được nhắc ở câu 24, nơi người ta nói, “An-ne đã gửi Ngài bị trói đến Cai-phe thầy tế lễ thượng phẩm.” Đến nỗi, tôi nói, tất cả những điều này được làm trong nhà Cai-phe, và không phải trong nhà An-ne; và vì vậy không có tác giả Phúc Âm nào ngoài Giăng nhắc đến bất cứ điều gì về An-ne, vì, quả thật, không có điều gì được làm trong nhà ông; chỉ họ đem Ngài đến ông vì ông là cha vợ của Cai-phe, để thấy Ngài; và khi ông đã thấy Ngài, ông gửi Ngài trực tiếp đến Cai-phe; chính những lời, “đến An-ne trước,” ngụ ý điều này. Và sự thật là Cyril, một giáo phụ Hy Lạp cổ xưa, ông đưa vào ngay cả ở đây, trước khi ông đến câu 15, “An-ne ông đã gửi Ngài bị trói đến Cai-phe,” và trong các bản sao ông có và đã thấy, những lời ấy được tìm thấy. Và Beza cũng nghiêng về điều đó, và nghĩ đó là một sự bỏ sót trong người viết, và rằng nó nên được chèn vào ở đây. Đến đây là đủ cho việc giải quyết câu hỏi ấy; và như vậy tôi đến với những lời của câu 15 này. Câu 15. “Và Si-môn Phi-e-rơ theo Chúa Giê-xu, và một môn đồ khác cũng vậy. Môn đồ ấy được biết đến thầy tế lễ thượng phẩm, và nói với người nữ giữ cửa, và đem Phi-e-rơ vào.” Đó là khởi đầu của câu chuyện về sự chối Chúa của Phi-e-rơ, sự chối ấy của Phi-e-rơ được tất cả các tác giả Phúc Âm đan xen với sự chịu khổ của Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ; và tôi nghĩ nó được làm có chủ ý, trước hết, để minh họa sự chịu khổ của Đấng Christ; vì chắc chắn sự chối này của Phi-e-rơ đã thêm điều gì đó vào sự chịu khổ của Đấng Christ; rằng vào chính lúc Ngài bị hỏi về giáo lý và các môn đồ của Ngài, một trong những môn đồ lớn nhất và nổi bật nhất của Ngài đang chối Ngài (vì bạn thấy mạch văn chạy như vậy), điều Đấng Christ biết, vì cuối cùng Ngài nhìn lại Phi-e-rơ, và cho thấy sự đau buồn của Ngài cho ông, và rằng Ngài lưu ý đến ông, và đến những gì ông đã làm. Và, 2, các tác giả Phúc Âm cũng làm điều đó vì mục đích này, để cho thấy tình yêu thương lớn của Đấng Christ, rằng dù Phi-e-rơ và các môn đồ khác đang phạm tội, đặc biệt Phi-e-rơ, vì ông phạm tội cách đau đớn nhất, Chúa Giê-xu Christ vẫn tiếp tục công việc của Ngài, tiếp tục chịu khổ ngay cả cho những tội lỗi ấy mà họ đang phạm lúc bấy giờ. Và như Đấng Christ biết Phi-e-rơ đang làm gì lúc bấy giờ, và nhưng vẫn tiếp tục chịu khổ, thì Ngài cũng biết ngươi sẽ làm gì chống lại Ngài, và nhưng đã chịu khổ vì ngươi. Nhưng để đến với câu chuyện. Có trong tất cả các tác giả Phúc Âm ghi lại ba lần chối Đấng Christ riêng biệt, và điều đó bởi Phi-e-rơ; và khi tôi đi dọc theo tôi phải so sánh lần này với lần kia, và cho thấy không có sự mâu thuẫn trong những gì các tác giả Phúc Âm ghi lại. Trong những lời ở đây, từ câu 15 đến câu 19, bạn có hai điều nổi bật cần xem xét. 1. Phần giới thiệu, hay câu chuyện cho biết làm thế nào Phi-e-rơ vào được sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm, điều là dịp cho sự chối Chúa của ông. 2. Chính sự chối Chúa. 1. Trước hết, Về câu chuyện Phi-e-rơ vào như thế nào. Giăng chờ đợi sau các tác giả Phúc Âm khác, vẫn cố gắng chèn vào một số hoàn cảnh họ đã bỏ sót. Bây giờ không tác giả Phúc Âm nào khác bảo chúng ta Phi-e-rơ vào sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm như thế nào; họ quả thật bảo chúng ta rằng Phi-e-rơ theo thầy mình từ xa, nhưng hoàn cảnh lớn này, là sự chuẩn bị cho sự chối Chúa của ông, ông vào như thế nào, và với khó khăn gì, nó chỉ được Giăng ghi lại. Và có nhiều điều cần quan sát trong đó. Nhưng trước hết tôi sẽ mở nó theo lịch sử, và rồi cho bạn những nhận xét khi tôi đi dọc theo. Si-môn Phi-e-rơ theo Chúa Giê-xu. Các tác giả Phúc Âm khác bảo chúng ta rằng ông theo Chúa Giê-xu từ xa. Nhưng tôi sẽ không nói về hoàn cảnh ấy, có ý định giữ chủ yếu theo những gì Giăng nói ở đây. Chắc chắn đó là một hành động hỗn hợp trong Phi-e-rơ, tức là, một hành động hỗn hợp của tình yêu thương và sợ hãi, của ân điển và sự hư hỏng. Vì việc ông theo Ngài cho thấy ông có tình yêu thương trong lòng đối với Đấng Christ; nhưng có sợ hãi trộn lẫn với nó, vì ông đi theo Ngài từ xa. Câu hỏi ở đây là, liệu Phi-e-rơ có phạm tội trong điều này, trong việc ông đi đến sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm không? Chắc chắn ông có; Vì, 1. Đấng Christ đã bảo ông rõ ràng, Ma-thi-ơ 26:2, rằng Ngài sẽ chịu khổ vào lễ Vượt Qua ấy; vì vậy đó là sự không tin trong ông khi theo Ngài sau khi Ngài bị bắt, để thấy sự kiện của nó, như Ma-thi-ơ bảo chúng ta ông đi vì lý do ấy. Và, 2. Đấng Christ đã sắp đặt, khi Ngài bị bắt lần đầu, rằng các môn đồ của Ngài nên được giữ an toàn, và được tự do. “Hãy để những người này đi,” Ngài phán, điều là gợi ý đủ rằng họ không thể chịu khổ; vì nó tiếp theo, “Để lời Ngài đã nói được ứng nghiệm, trong những người Cha đã ban cho Ta, Ta không mất một ai;” ngụ ý rằng nếu lúc bấy giờ họ bị đưa vào chịu khổ, họ đã bị mất, vì họ yếu và không thích hợp cho sự chịu khổ, và không phải là ý định của Đức Chúa Trời để củng cố họ cho sự chịu khổ vào lúc ấy. Và vì vậy trong Giăng 13:36, Đấng Christ phán, “Nơi Ta đi ngươi không thể theo Ta bây giờ, nhưng ngươi sẽ theo Ta sau.” Ngươi không thể theo Ta bây giờ, vì ngươi không thể theo Ta, Đức Chúa Trời là Cha Ta cũng sẽ không củng cố ngươi để theo Ta; nhưng sau đó ông đã theo Đấng Christ, ngay cả đến thập tự giá, vì, như các câu chuyện giáo hội bảo chúng ta, ông bị đóng đinh như thầy mình. Nhưng nhưng ý nghĩa của chỗ ấy là, rằng như Đấng Christ đi lên trời theo cách chịu khổ, thì Ngài bảo ông rằng ông sẽ theo Ngài đến đó, nhưng ông sẽ không theo Ngài ngay lập tức theo cùng cách chịu khổ. Và ngoài ra, 3. Đấng Christ đã bảo ông rõ ràng và đầy đủ rằng ông sẽ chối Ngài. Bây giờ đối với ông, đã được Đấng Christ cảnh báo như vậy, và đã có kinh nghiệm về sự nhát gan của chính mình—vì đã chém đứt tai của đầy tớ thầy tế lễ thượng phẩm, ông đã chạy trốn cùng những người còn lại; và không có khả năng ông sẽ can đảm và dũng cảm hơn trong sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm, giữa lính và thuộc hạ, hơn ông đã ở trong vườn—đối với ông, tôi nói, bất chấp tất cả điều này, liều lĩnh, và đặt mình vào cám dỗ ấy, đó chắc chắn là một tội. Nhưng vẫn, tôi nói, ân điển sẽ hoạt động với sự hư hỏng; tình yêu thương của ông đối với Đấng Christ hoạt động với sợ hãi của ông, và rồi những lời ông đã tự mình nói, những lời dũng cảm mạnh mẽ ấy, “Tôi sẽ chết với Thầy thay vì chối Thầy,” những lời ấy nổi lên trong tâm trí ông, và thúc đẩy ông đi theo Đấng Christ để thấy kết quả của công việc; và có lẽ ông hy vọng rằng ông có thể may mắn vào được với đám đông, và như vậy không bị thấy. Nhận xét 1. Nhận xét tôi rút ra từ đây nhân tiện, là này, Rằng chúng ta không nên đặt mình vào những dịp chịu khổ hay nguy hiểm, cho đến khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta. Đó là điều không có bảo đảm, và đó là tội khi làm như vậy. Với Phi-e-rơ cũng vậy. Nhận xét 2. Như việc đặt mình vào những dịp chịu khổ là không có bảo đảm, thì việc cám dỗ Đức Chúa Trời bằng cách đặt mình vào những dịp phạm tội cũng nguy hiểm cho chúng ta; đi đến cửa, như thể, nơi một người sẽ bị kéo vào tội lỗi, như Phi-e-rơ ở đây; ông theo, và ông đi đến cửa, và đứng bên ngoài, luyến tiếc thấy kết quả sẽ là gì. Tôi nói đó là một điều nguy hiểm cho chúng ta khi đặt mình vào những dịp phạm tội, để cám dỗ Đức Chúa Trời, vì rồi bạn thấy bởi điều này của Phi-e-rơ kết quả là gì; khi Phi-e-rơ cám dỗ Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời để Phi-e-rơ bị cám dỗ, Ngài quả thật dẫn ông vào cám dỗ. Nhưng Phi-e-rơ đã không vào được dù tất cả điều này, nếu không phải vì một sự quan phòng bất hạnh cho ông; vì tôi có thể gọi nó như vậy xét về tội của ông, dù Đức Chúa Trời có ý định tốt bởi nó. Vì câu chuyện bảo chúng ta rằng một môn đồ khác đi cùng ông, và môn đồ ấy, được biết đến thầy tế lễ thượng phẩm, đã vào cùng Chúa Giê-xu vào cung điện của thầy tế lễ thượng phẩm. Điều này được đưa vào ở đây có chủ ý để cho thấy Phi-e-rơ vào như thế nào, vì nếu không không có lý do nhắc đến việc môn đồ khác này vào. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời muốn ở đây có hai môn đồ là nhân chứng mắt thấy sự chịu khổ của Đấng Christ trong sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm, từ đó những người còn lại có thể có lời kể về nó. Có Phi-e-rơ và một môn đồ khác. Ông được gọi là môn đồ, vì đó là tên được ban cho các Cơ Đốc nhân vào thời Đấng Christ, và cũng vậy trong Công Vụ Các Sứ Đồ, cho đến khi họ đến An-ti-ốt, vì lúc bấy giờ họ lần đầu được gọi là Cơ Đốc nhân. Có một câu hỏi giữa các nhà giải thích môn đồ khác này là ai. Một số người nói (và nhiều nhà giải thích tốt) rằng đó là Giăng, và lý do họ đưa ra là này, vì Giăng trong thư này khi ông nói về chính mình, ông tự gọi mình là “môn đồ khác ấy,” và không bao giờ nhắc tên mình, như trong Giăng 20:30. Nhưng bạn sẽ thấy rằng nơi Giăng nói về chính mình, dù ông giấu tên mình, và nói “môn đồ khác ấy,” nhưng ông thêm vào, “người Chúa Giê-xu yêu;” bạn có nó như vậy trong cùng Giăng 20, câu 2 Nhưng bây giờ phần thêm ấy không được đặt cho môn đồ này, mà nó là một môn đồ khác được biết đến thầy tế lễ thượng phẩm. Và ngoài ra, đối với tôi có lý do lớn này rằng môn đồ khác này không phải là Giăng, vì không có khả năng (mà điều ngược lại có vẻ có khả năng hơn nhiều) rằng Giăng nên có nhiều sự hiểu biết và quen thuộc như môn đồ này rõ ràng có, cả với chính thầy tế lễ thượng phẩm, và như vậy, nhờ sự quen biết và lớn lao ấy với ông, một sự quan tâm trong gia đình ông nữa; đến nỗi ông có thể ra lệnh hay sắp đặt để Phi-e-rơ được cho vào. Bây giờ Giăng là một ngư dân nghèo, sống ở Ga-li-lê, một xứ xa Giê-ru-sa-lem, và chỉ lên cùng Đấng Christ vào lễ; vì Đấng Christ không sống thường xuyên ở Giê-ru-sa-lem, mà luôn sau lễ lại đi xuống Ga-li-lê, nơi cư trú thường xuyên của Ngài; trừ khi Ngài đôi khi rao giảng lên xuống trong xứ; và khi Ngài đi, các môn đồ của Ngài đi cùng Ngài; vì vậy không có khả năng ông nên có sự quan tâm như vậy trong nhà thầy tế lễ thượng phẩm. Và rồi lại, nếu đó là Giăng, ông chắc chắn đã bị tra hỏi như Phi-e-rơ, ông cũng sẽ không tự mình liều lĩnh vào, được biết rõ như người ta nói môn đồ khác này được biết. Và bản dịch Syriac ủng hộ ý kiến này, rằng đó không phải là Giăng, vì nó đọc như sau, một trong những môn đồ khác, không phải là một trong mười hai người. Và đó là một môn đồ, dù được biết đến thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng chắc chắn ông không được biết là một môn đồ; vì nếu ông được biết là một môn đồ, chắc chắn họ đã xông vào ông như vào Phi-e-rơ, dù ông có ân huệ với thầy tế lễ thượng phẩm. Và nó đã được đưa vào như một lý lẽ cho Phi-e-rơ, rằng ông là một môn đồ, vì ông được giúp vào sảnh bởi một môn đồ khác; nhưng bạn thấy nó không phải, chỉ họ cáo buộc rằng Phi-e-rơ là một trong những người ở trong vườn, v.v. Nhưng sự thật là, khi Đức Thánh Linh đã giấu môn đồ này là ai, tại sao chúng ta nên đi và nói, Đó là ai? Nhận xét. Từ đây tôi sẽ cho bạn nhận xét này, rằng Đấng Christ Ngài có những môn đồ khác ngoài các sứ đồ của Ngài; nhiều người ẩn giấu. Bạn sẽ thấy trong Giăng 12:42, rằng giữa các quan cai trị chính có nhiều người tin Ngài, nhưng vì người Pha-ri-si họ không xưng nhận Ngài. Và trong Công Vụ 1:15, có một trăm hai mươi người họp với nhau. Đến nỗi có nhiều môn đồ hơn mười hai người, nhưng có nhiều người không xuất hiện, như Ni-cô-đem, người đến với Chúa Giê-xu ban đêm; và họ không xuất hiện cho đến sau sự chết của Ngài. Đấng Christ có nhiều người ẩn giấu là những người lâu ngày mới đưa mình ra trong sự xưng nhận. Chúng ta thấy nó trong kinh nghiệm; người ta đã biết rằng con người đã được biến đổi lâu, và sống riêng tư trong gia đình, trước khi họ xưng nhận công khai. Và như vậy bây giờ, nhiều người là người ủng hộ công việc của Đấng Christ mà không cho thấy mình; nhưng họ sẽ cho thấy mình vào cuối cùng. Người này ở đây, dù ông không xưng nhận mình công khai, nhưng khi ông thấy một môn đồ, ông sẽ làm một việc tốt cho người ấy, như ông tưởng ông đã làm cho Phi-e-rơ trong việc đưa ông vào nhà thầy tế lễ thượng phẩm. Bản văn nói, môn đồ khác này được biết đến thầy tế lễ thượng phẩm. Lý do cách diễn đạt này được dùng, là, để cho thấy đó là một điều khó để vào trừ khi một người có sự quen biết, và đó cũng là một ân huệ lớn để vào tòa án Sanhedrin này, phải, chính sự quen biết này của thầy tế lễ thượng phẩm, như người ta tưởng, không được thừa nhận vào phòng bên trong nơi Đấng Christ ở; vì thủ tục của họ chống lại Đấng Christ là bí mật và ẩn giấu, họ không muốn tòa án này được giữ công khai, để dân thấy cách đối xử gian trá của họ. Phi-e-rơ, bạn thấy, không thể vào được ngoài nhờ ân huệ của môn đồ này được biết đến thầy tế lễ thượng phẩm, dù không được biết đến chúng ta. Nhận xét. Từ đó chúng ta có thể nhận xét, rằng chúng ta không nên lập tức chỉ trích một người, rằng người ấy không thánh thiện hay điều tương tự, vì người ấy giữ thư từ, hay có thể có một số sự thân mật hay quen biết, với những người xác thịt; vì có thể có lý do tại sao người ấy làm như vậy, và nhưng người ấy có thể là một người thánh thiện, như môn đồ này chắc chắn là, và nhưng giữ thư từ của mình với thầy tế lễ thượng phẩm. Tôi sẽ không biện minh trong mọi điều hành động chính nó, nhưng chúng ta không nên đánh giá con người, hay nghĩ rằng vì vậy họ không tin kính, vì ngay cả sự phán đoán ấy có thể lừa dối chúng ta. Bây giờ môn đồ này ông vào cùng Chúa Giê-xu, tức là, ông vào cùng đám đông các thuộc hạ, và toán người vào cùng Chúa Giê-xu. Ông vào cung điện của thầy tế lễ thượng phẩm; vào sân bên ngoài, như trong nguyên bản. Câu hỏi là, liệu Phi-e-rơ và những lính quanh lửa và điều tương tự ở trong một phòng, và Đấng Christ ở trong một phòng khác? Điều gây ra sự nghi ngờ là trong Ma-thi-ơ 26:69, người ta nói rằng Phi-e-rơ ngồi bên ngoài trong cung điện; điều có vẻ cho thấy rằng Đấng Christ ở trong một phòng và ông ở trong một phòng khác. Câu trả lời rõ ràng, rằng cả hai ở trong một phòng, điều đó rõ ràng, vì các tác giả Phúc Âm khác bảo chúng ta rằng Đấng Christ nhìn lại Phi-e-rơ. Bây giờ không thể nghĩ rằng Đấng Christ đi ra để nhìn ông khi ông chối Ngài. Vì vậy điều hòa giải nó là này: trong khi người ta nói ông ở trong phần dưới của sảnh, ý nghĩa rõ ràng là này, rằng thầy tế lễ thượng phẩm và các bạn của ông, họ ngồi ở một nơi cao hơn được nâng lên bằng các bậc hay như vậy, tất cả trong cùng các bức tường, và ở phần dưới của nó có một lửa, nơi Phi-e-rơ và những người còn lại đứng; và như vậy Đấng Christ được gọi trước họ ở đó, Ngài có thể cách nổi bật nhìn khắp phòng. Câu 16. “Nhưng Phi-e-rơ đứng ở cửa bên ngoài. Bấy giờ môn đồ khác ấy ra, người được biết đến thầy tế lễ thượng phẩm, và nói với người nữ giữ cửa, và đem Phi-e-rơ vào.” Môn đồ khác ấy, nhận thấy Phi-e-rơ đứng bên ngoài, và biết ông là một môn đồ, và mang tình yêu thương và thiện ý đối với ông, giúp đỡ ông, đi đến người nữ giữ cửa, và như một số người nghĩ, giao phó cho nàng bí mật này rằng Phi-e-rơ là một trong các môn đồ của Đấng Christ, điều làm nàng sau đó tự tin buộc tội ông, như bạn biết nàng đã làm; và như vậy trên lời nói này ông vào được. Phi-e-rơ đứng ở cửa bên ngoài. Như tôi đã nói trước, đó là một hành động không có bảo đảm cho Phi-e-rơ theo Đấng Christ; ông đã được cảnh báo về việc chối Ngài trước, nhưng bạn thấy ông không chịu đi, mà dù ông thấy cửa đóng trên ông, nhưng ông đứng ở đó; và như ông theo Đấng Christ trong sự tự tin vào sức mạnh của chính mình, thì ở đây trong cùng sự tự tin ông đứng ở cửa, chờ một cơ hội để vào. Hỡi anh em, đó là một quy tắc và sự thật chắc chắn, rằng dù một người khác có thể chịu khổ vì Đấng Christ từ một tinh thần anh hùng, từ một số nền tảng và mục đích xác thịt, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không cho phép những người là con cái của chính Ngài chịu khổ vì Ngài trên những nền tảng như vậy; Ngài thà sẽ giao họ cho việc chối Ngài, cho đến khi họ được thích hợp cho một sự chịu khổ thật và thực sự; và Ngài đã làm vậy với Phi-e-rơ ở đây. Trên tất cả mọi điều, vì vậy, chúng ta bởi ví dụ này nên học cẩn thận đừng liều lĩnh trong những cách chịu khổ từ sức mạnh của chính mình, vì Phi-e-rơ đã làm như vậy; ông đi ra trong sức mạnh của chính mình, và bạn thấy kết quả của nó là gì. Tốt; Phi-e-rơ, bạn thấy, nhờ sự giúp đỡ của bạn mình, vào được. Những nhận xét tôi rút ra từ toàn bộ câu chuyện về việc cho Phi-e-rơ vào này là như sau. Nhận xét 1. Hãy nhận xét những hoạt động của sự quan phòng của Đức Chúa Trời về tội và sự chối Chúa này của Phi-e-rơ. Những sự quan phòng của Đức Chúa Trời chúng nhiều; tôi sẽ nhắc chúng ở đây. (1.) Ông không thể vào: “Phi-e-rơ đứng ở cửa bên ngoài.” Ở đây bây giờ Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài lúc đầu đã đặt một trở ngại, một rào cản cho nỗ lực của Phi-e-rơ, ngăn ông đi tiếp đến điều nên là dịp cho tội của ông. Phi-e-rơ ông nên lấy điều này làm một cảnh báo, ông nên quan sát sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc ngăn cản ông, nhưng ông không chịu. Trong bất kỳ cách hay đường lối nào mà chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đặt những trở ngại, nó nên đánh vào lòng chúng ta; và chúng ta nên nhìn nó như một tiếng gọi và cảnh báo từ Đức Chúa Trời để xem xét nền tảng của chúng ta trong việc đi tiếp theo cách ấy. Nếu quả thật chúng ta thấy cách của mình là cách được lời bảo đảm, hay lương tâm chúng ta rõ ràng trong đó rằng đó là một bổn phận, và rằng chúng ta được gọi đến nó, thì, hãy để có bao nhiêu trở ngại đi nữa, chúng ta phải đi tiếp trong nó. Nhưng mặt khác, trong một cách đáng ngờ, nếu một người thấy những trở ngại, hãy để người ấy quan sát sự quan phòng ấy. Nếu Phi-e-rơ đã làm như vậy khi ông thấy cửa đóng, ông đã không phạm tội như vậy chống lại Đấng Christ như ông đã làm; nhưng ông vẫn đứng ở cửa, cám dỗ Đức Chúa Trời, và vì vậy Đức Chúa Trời cuối cùng để ông bị cám dỗ. (2.) Nhưng nhưng, dù Phi-e-rơ bị ngăn như vậy một lúc, có đến (sau khi ông đã cám dỗ Sự Quan Phòng) sự quan phòng công bằng và rõ ràng nhất để đem ông vào sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm có thể có. Phi-e-rơ không nói với môn đồ này để cho ông vào, nhưng người ấy, thấy ông, đi ra và đem ông vào. Đến nỗi, mặt khác, chúng ta không nên trong các công việc chỉ đi theo những sự quan phòng, vì bạn sẽ thấy rằng thường những sự quan phòng đặt công bằng cho những dịp phạm tội. Ở đây có một sự quan phòng công bằng và rõ ràng như có thể có để đem Phi-e-rơ vào sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm, nơi ông sẽ chối Đấng Christ; phải, sự quan phòng công bằng đến nỗi người ta tưởng rằng Đức Chúa Trời đã gọi Phi-e-rơ vào sảnh. Chúng ta thường có xu hướng đo lường cách của mình bằng những sự quan phòng nhiều; nhưng đừng bao giờ tin công việc của Đức Chúa Trời trừ khi ngươi có lời của Đức Chúa Trời trước cho cách của ngươi, vì Đức Chúa Trời đặt những cạm bẫy, đặc biệt khi con người cám dỗ Ngài. Khi Giô-na phải đi đến Ni-ni-ve, và thay vì đi đến đó, chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời để đi đến Ta-rê-si, ông có sự quan phòng công bằng nhất có thể có, vì ông tìm thấy một con tàu đã được trang bị và sẵn sàng đi đến Ta-rê-si; ông bây giờ có thể nghĩ, ở đây là một sự quan phòng phục vụ tôi vừa vặn như có thể. Phải, nhưng ông đi chống lại lời của Đức Chúa Trời. Và sự thật là, Phi-e-rơ ở đây cũng vậy; và vì vậy, tôi nói, đừng bao giờ bị cai trị bởi những sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trừ khi ngươi có lời của Đức Chúa Trời, vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời đặt những cám dỗ cho con người một cách bình đẳng và không phân biệt như nó tạo điều kiện cho cách của họ trong điều Ngài muốn họ làm. Trong những điều không phải là cách của Đức Chúa Trời, bạn sẽ có những sự quan phòng rơi xuống cực kỳ công bằng; và trong những điều là cách của Đức Chúa Trời, bạn sẽ có nhiều trở ngại ngược lại, để thử đức tin của bạn. Khi Phi-e-rơ bây giờ vào được như vậy, ông tưởng nó chắc chắn là một ân huệ và phép lịch sự rất lớn, và một đặc ân đặc biệt, rằng ông nên, theo mong muốn của mình, thấy kết quả của mọi việc; vì ông đi vì mục đích ấy, như Ma-thi-ơ nói. Và bạn ông chắc chắn có ý định làm cho ông lòng tốt và ân huệ lớn nhất có thể có. Có những cạm bẫy thường nằm trong những phép lịch sự và lòng tốt của bạn bè. Vì ở đây cũng vậy; ông làm điều đó như một lòng tốt, và người kia tưởng nó là một ân huệ; nhưng sự thật là, đó là một cạm bẫy lớn, và cuối cùng nó chứng tỏ là một công việc chết người cho Phi-e-rơ, là dịp cho sự chối lớn và nổi tiếng ấy của ông đối với thầy mình. Cũng lạ là Đấng Christ, Đấng có thể bảo ông ông sẽ chối Ngài, lại không bảo ông cẩn thận với sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm. Ngài có thể làm điều này như điều kia. Ngài, Đấng biết mọi điều sẽ xảy đến với chính Ngài, biết điều sẽ xảy đến với Phi-e-rơ, ông sẽ chối Ngài như thế nào. Nhưng nhưng Chúa Giê-xu Christ, Ngài là Đức Chúa Trời cũng như là người, Ngài không có nghĩa vụ ban cho Phi-e-rơ lời cảnh báo ấy; nhưng dù Ngài biết nó, và để nó vì vinh quang của chính Ngài, nhưng nó không phải là bảo đảm cho chúng ta làm như vậy. Đức Chúa Trời có thể cho phép tội lỗi, Ngài biết cách trừng phạt nó, và cách lấy vinh quang từ nó, và chính Ngài không bị ô uế bởi nó; nhưng chúng ta không được cho phép người khác phạm tội. Và đến đây là đủ cho câu 16, và cho phần giới thiệu vào sự chối Chúa của Phi-e-rơ. Bây giờ tôi đến với chính sự chối Chúa. Câu 17. “Bấy giờ người nữ giữ cửa nói với Phi-e-rơ, Ngươi cũng là một trong các môn đồ của người này sao? Ông nói, Tôi không phải.” Việc một người nữ nên là người giữ cửa cho thầy tế lễ thượng phẩm, một số người nói (và quả thật nhiều nhà giải thích tốt nhất) đó là theo phong tục của xứ. Như vậy, trong Công Vụ 12:13, bạn đọc rằng khi Phi-e-rơ gõ cửa, một người nữ đi và mở cửa; vì đó là chỗ của nàng làm như vậy. Và trong 2 Sa-mu-ên 4:6, trong bản Bảy Mươi nó ở giống cái; nó quả thật không có trong tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng bản Bảy Mươi, bản dịch cổ xưa ấy (cho thấy đó là phong tục của xứ), chèn những lời này, và người nữ là người giữ cửa đang sàng lúa mì. Tôi nói nó chỉ vì điều này, để cho thấy lý do tại sao một người nữ giữ cửa của thầy tế lễ thượng phẩm. Nhưng những người khác nói (và có khả năng nữa) rằng lý do người nữ này giữ cửa, là vì tất cả các đầy tớ bây giờ bận rộn, và bị chiếm theo cách này hay cách khác; việc giữ cửa vì vậy hiện tại được giao cho người hầu gái này. Nhưng tôi cho rằng điều đầu tiên là sự thật, rằng đó là cách của xứ; nó được củng cố bởi hai ví dụ ấy. Dù nó xảy ra như thế nào, chắc chắn Đức Chúa Trời đã sắp đặt nó trong sự quan phòng lớn nhất có thể có. Vì trong tất cả mọi người bạn biết Phi-e-rơ tự tin như thế nào, và ông đã nói như thế nào, “Dù mọi người bỏ Thầy, tôi sẽ không bỏ Thầy.” Ông đi ra trong sức mạnh của chính mình; ông đã từ lòng dũng cảm của mình chém đứt tai của đầy tớ thầy tế lễ thượng phẩm, xông vào một đám đông người, ông một mình và một người khác; vì chỉ có hai gươm giữa họ. Đức Chúa Trời vì vậy đã sắp đặt nó trong sự quan phòng của Ngài, rằng Ngài sẽ bác bỏ sự kiêu ngạo của Phi-e-rơ theo cách này, để sự yếu đuối của ông được thấy cho mọi hậu thế, và được làm nổi tiếng hơn: trước lời nói của một người hầu gái nghèo ngu ngốc, ông chối Chúa và Đấng Cứu Chuộc của mình là Chúa Giê-xu Christ! Bấy giờ người nữ nói với Phi-e-rơ, Ngươi cũng là một trong các môn đồ của người này sao? Các tác giả Phúc Âm tất cả họ đều kể lên ba loại chối riêng biệt Phi-e-rơ có; nhưng nếu bạn so sánh lần đầu trong Ma-thi-ơ, và lần đầu trong Mác, và lần đầu trong Lu-ca, với lần đầu này trong Giăng (mà tất cả phải được kể là chỉ một), câu chuyện có vẻ cực kỳ khác nhau, nếu bạn hoặc xem xét những gì các tác giả Phúc Âm ghi lại lời nói của nàng đối với Phi-e-rơ, và về Phi-e-rơ, hay lời nói của ông đối với nàng là gì. Trong Ma-thi-ơ, chương 26:69, lời nói nàng dùng ở đó với ông là, “Ngươi cũng ở với Chúa Giê-xu người Ga-li-lê,” tức là, ngươi cũng như những người khác. Trong Mác nó như sau, “Ngươi cũng ở với Chúa Giê-xu người Na-xa-rét;” bây giờ Na-xa-rét, bạn biết, là một thành phố ở Ga-li-lê. Và trong Lu-ca, chương 22:56, lời nói của nàng không phải với Phi-e-rơ, mà với những người đứng bên, và nó như sau, “Người này cũng ở với Ngài.” Bây giờ ở đây trong Giăng nó là một lời nói khác với tất cả những điều này, “Ngươi cũng không phải,” nàng nói, “là một trong các môn đồ của người này sao?”

Và như lời nói của nàng được các tác giả Phúc Âm ghi lại có khác nhau, thì bạn sẽ thấy lời nói của ông đối với nàng cũng khác nhau như vậy. Vì trong Ma-thi-ơ, chương 26 câu 70, người ta nói, “Ông chối trước mặt tất cả họ, nói rằng, Tôi không biết ngươi nói gì.” Đó là loại phủ định cao nhất có thể có; ý nghĩa của nó là, Tôi xa thuộc về Ngài đến nỗi, sự thật là, thật lạ cho tôi rằng ngươi hỏi tôi bất kỳ câu hỏi như vậy; tôi không biết chút gì về Ngài; như thể ông chưa bao giờ nghe về người ấy trước đây. Và cũng vậy trong Mác 14:68, “Tôi không biết, cũng không hiểu ngươi nói gì.” Và trong Lu-ca 22:57, “Hỡi người nữ, tôi không biết Ngài.” Bây giờ ở đây, trong Giăng, được hỏi, liệu ông có phải là môn đồ của Ngài không? ông nói, “Tôi không phải.” Chúng ta sẽ hòa giải điều này như thế nào? Sự hòa giải rất dễ, vì chúng là nhiều lời nói của nàng, và nhiều lời nói của ông, trong đó một số tác giả Phúc Âm ghi lại một số, và những người khác, những người khác. Và dường như đã như sau (để tôi có thể treo và ghim chúng lại với nhau): người hầu gái này nàng trước hết nói với những người đứng bên, “Người này cũng ở với Ngài,” như Lu-ca có; và rồi nàng quay sang Phi-e-rơ, và nói, “Ngươi không phải là một trong các môn đồ của người này sao?” như Giăng ở đây có; và rồi nàng khẳng định dứt khoát, rằng nàng theo sự hiểu biết của chính mình đã thấy ông với Ngài, “Ngươi cũng ở với Chúa Giê-xu người Ga-li-lê,” như Ma-thi-ơ và Mác có. Bây giờ nàng, dùng nhiều hình thức lời nói, một số với những người đứng bên, và một số với chính ông, lúc đầu chỉ hỏi ông câu hỏi, sau đó khẳng định dứt khoát, đây là điều rút ra những câu trả lời khác nhau ấy từ Phi-e-rơ, theo những dịp khác nhau; mà tất cả các tác giả Phúc Âm đều ghi lại riêng, và tất cả những điều này chỉ làm thành lần chối đầu tiên này của Phi-e-rơ. Những người khác sắp xếp nó như sau (điều cũng đến cùng một kết quả) rằng nàng trước hết hỏi Phi-e-rơ câu hỏi, như Giăng có ở đây, “Ngươi không phải là một trong các môn đồ của người này sao?” khi ông vào ở cửa. Ông trả lời, “Tôi không phải.” Sau đó đi đến lửa nơi Phi-e-rơ ngồi, và như Lu-ca có, thấy ông bởi ánh sáng của nó (vì như vậy trong nguyên bản), và như bản văn ở đó nói, nhìn ông chăm chú, với mắt cố định, nàng nghĩ, Tôi đã thấy ngươi trước đây, và đã thấy ngươi với Ngài. Và bây giờ nàng không đi và hỏi ông, “Ngươi không phải là một trong các môn đồ của người này sao?” mà nàng nói rõ ràng, “Ngươi là một người;” và nàng bảo những người đứng bên như vậy nữa, “Người này” (nàng nói với họ) “cũng ở với Ngài;” và vì vậy Ma-thi-ơ bảo chúng ta, rằng ông chối trước mặt tất cả họ, nói to như ông có thể, để tất cả họ có thể lưu ý đến nó, “Tôi không biết,” ông nói, “ngươi nói gì.” Bạn cũng có thể thấy hoạt động của sự quan phòng của Đức Chúa Trời ngay cả trong điều này nữa; như, cụ thể, rằng một người nữ như vậy đã thấy ông lúc nào đó với Đấng Christ, nên bây giờ giữ cửa của thầy tế lễ thượng phẩm; vì quả thật điều đó có vẻ rõ ràng, rằng nàng nói theo sự hiểu biết của chính mình: “Ngươi cũng,” nàng nói, “ở với Ngài,” tức là, ngươi đã trò chuyện với Ngài; Ma-thi-ơ và Mác có như vậy. Và sự thật là, sự mạch lạc ở đây trong Giăng rõ ràng mang nó như vậy, vì ở đây ở câu 17 chúng ta dịch nó, “Bấy giờ người nữ nói;” nhưng trong nguyên bản nó là, “Vì vậy người nữ nói,” sự mạch lạc của nó rõ ràng là này, rằng nàng đã quan sát ông được nói cho vào bởi một môn đồ, ở cửa, lúc đầu không để ý ông nhiều, nhưng sau đó nhìn ông chăm chú hơn bởi ánh sáng của lửa, đã từng thấy ông trước, nàng dứt khoát thách thức ông: “Nàng vì vậy nói với ông,” v.v. Bây giờ, tôi nói, ở đây có một sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng người nữ ấy (có thể không ai khác trong gia đình đã quan sát ông), rằng nàng nên ở cửa và lưu ý đến tất cả những điều này, rằng nàng nên đến thách thức ông, và đã thách thức ông, nếu không ông đã không bị thách thức. Những người khác trong họ đưa ra những lý lẽ khác, rằng lời nói của ông đã tố cáo ông, và rằng họ đã thấy ông với Chúa Giê-xu trong vườn; nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã sắp đặt nó như vậy, rằng trong tất cả gia đình nàng nên là người nữ giữ cửa, người đã thấy ông và biết ông ở với Đấng Christ. Lúc đầu quả thật nàng không biết ông hoàn hảo như vậy, vì vậy nàng chỉ đặt câu hỏi cho ông, “Ngươi không phải là một trong các môn đồ của người này sao?” Nhưng sau đó nhìn ông nghiêm ngặt hơn, và điều đó bởi ánh sáng của lửa, nàng đến biết ông, và thách thức ông theo cách dứt khoát. Đến nỗi sự quan phòng của Đức Chúa Trời vẫn hoạt động mạnh mẽ trong công việc lớn này để khám phá Phi-e-rơ. Để đưa ông vào, nó hoạt động nhiều, và bây giờ nó hoạt động mạnh mẽ như vậy ngay cả cho một sự khám phá. Và bạn sẽ thấy những đoạn khác về sự quan phòng sau đó trong câu chuyện, và chúng hoạt động mạnh mẽ như thế nào nữa. Và đến đây là đủ cho việc mở lịch sử của những lời của câu này. Tôi sẽ cho bạn chỉ một hay hai nhận xét, và rồi đi tiếp. Nhận xét 1. Bạn thấy rằng như Đức Chúa Trời muốn nó được bày tỏ rằng mọi loại người, người Giu-đa và dân Ngoại, nhà nước dân sự và giáo hội, tất cả những loại này đều chống lại Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ, thì mọi giới tính cũng vậy. Có người nữ này ở đây, và một người nữ khác sau đó, như Ma-thi-ơ và Mác có, xông vào Phi-e-rơ, và thách thức ông vì là môn đồ của Ngài. Nhận xét 2. Bạn cũng thấy sự yếu đuối của Phi-e-rơ; ông chỉ bị hỏi bởi một người nữ, và lúc đầu chỉ theo cách bí mật, vì tôi cho rằng lời nói này ở đây trong Giăng, điều gây ra lần chối đầu tiên của ông, là khi ông vào ở cửa; chính lúc bấy giờ nàng hỏi ông, “Ngươi không phải là một trong các môn đồ của người này sao?” Một người nữ, bạn thấy, đã đánh bại ông; người không lâu trước đây hăng hái cực độ như vậy, đến nỗi ông hứa ông sẽ chết với Đấng Christ, rằng ông sẽ không bao giờ rời Ngài, rằng ông sẽ không, đã hứa nó ba lần; người trong vườn dũng cảm đến nỗi chém đứt tai Manh-chu, để bảo vệ thầy mình; người này bị bỏ lại cho chính mình, trước một câu hỏi riêng tư một người nữ đặt cho ông, rơi vào lời nói dối lớn này, điều sau đó ông củng cố bằng những lời thề thốt thêm và lớn hơn, như chúng ta sẽ thấy trong câu chuyện. Nếu Đức Chúa Trời bỏ chúng ta, chúng ta là những tạo vật đáng thương biết bao! Rằng Phi-e-rơ ấy người tự nhiên có một tinh thần dũng cảm như vậy, một lòng can đảm tự nhiên lớn như vậy, một người liều lĩnh và mạo hiểm, một người dũng cảm và táo bạo, như xuất hiện bởi mọi hành động của ông, đặc biệt bởi hành động trong vườn, khi ông chém đứt tai của đầy tớ thầy tế lễ thượng phẩm; người sau đó dũng cảm như vậy từ Đức Thánh Linh, khi Đức Thánh Linh đến trên ông; Phi-e-rơ này, khi ông bị bỏ lại cho chính mình, lòng can đảm tự nhiên không giúp ông, mà trước tiếng thì thầm của một người hầu gái bạn thấy ông nói lời nói dối gì; Đức Thánh Linh cũng không giúp ông, Đấng vẫn ngự trong lòng ông. Những tạo vật đáng thương biết bao là những người can đảm nhất trong con người, nếu Đức Chúa Trời bỏ họ; họ sẽ thiếu không chỉ ân điển ở trong họ, và quyền năng của Đức Thánh Linh ở trong họ, mà còn cả sự dũng cảm tự nhiên họ có, vì Phi-e-rơ đã làm như vậy. Nhận xét 3. Khi nào Phi-e-rơ chối thầy mình cách xấu xa và thô thiển như vậy? Đó là lúc Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ bước vào sự chịu khổ của Ngài; khi Ngài bị đưa ra tòa, và bị đưa ra tòa vì ông, vì tội lỗi của ông, trước thầy tế lễ thượng phẩm. Bấy giờ khi Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ sắp làm ân huệ và sự thương xót lớn nhất từng được làm cho các tạo vật, và cho Phi-e-rơ trong số những người còn lại, bấy giờ Đức Chúa Trời sắp đặt rằng Phi-e-rơ nên phạm tội, và phạm tội cách xấu xa và thô thiển như vậy. Đó là một sự làm nặng thêm rất lớn cho tội của ông, ngay cả điều này, vì hoàn cảnh thời gian là như vậy đối với bất kỳ tội nào. Nếu, vào cùng lúc một người bạn đang mưu tính, hay đang chịu khó vì tôi, hay đang làm bất cứ điều gì cho tôi có tầm quan trọng lớn nhất, cứu mạng tôi, cầu xin sự tha thứ cho tôi, nếu vào lúc ấy tôi nên làm sai với bạn tôi nhất, điều đó sẽ làm tăng sự vô ơn của tôi như thế nào! Đây là trường hợp của Phi-e-rơ. Nhưng bạn thấy Đấng Christ vẫn tiếp tục công việc của Ngài dù tất cả điều đó. Ngài biết Phi-e-rơ đang chối Ngài, nhưng điều đó không làm Ngài rút cổ khỏi sự chịu khổ vì Phi-e-rơ. Những tội lớn chống lại Đức Chúa Trời, khi Ngài đang làm cho chúng ta những sự thương xót rất lớn, nên làm vỡ lòng chúng ta cực độ, như nó đã làm với lòng Phi-e-rơ ở đây; ông đi ra sau đó, và khóc cách đắng cay. Bất cứ khi nào chúng ta phạm tội, Chúa Giê-xu Christ đang cầu thay trên trời cho chúng ta. Tội lỗi của chúng ta không ngăn Ngài tiếp tục cầu thay, như tội của Phi-e-rơ ở đây không ngăn Ngài tiếp tục chịu khổ vì ông. Nhận xét 4. Và rồi lại, Phi-e-rơ được hỏi liệu ông có phải là một trong các môn đồ của Ngài không, trả lời, “Tôi không phải.” Ông không chối Đấng Christ là Đấng Mê-si của thế gian, chỉ ông nói, “Tôi không phải là một trong các môn đồ của Ngài.” Nhưng Đấng Christ đã nói, “Ngươi sẽ chối Ta.” Ông quả thật đã chối, rằng ông thuộc về Ngài. Vì bất kỳ người nào lẻn ra khỏi sự xưng nhận Đấng Christ khi người ấy được gọi đến nó, hay ra khỏi bất kỳ sự thật nào của Ngài, dù người ấy không chối rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si, và rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt, hay những điểm lớn của sự cứu rỗi, nhưng đó là một sự chối Đấng Christ. Và đến đây là đủ cho câu 17. Câu 18. “Và các đầy tớ và thuộc hạ đứng ở đó, những người đã làm một lửa than (vì trời lạnh), và họ sưởi ấm mình; và Phi-e-rơ đứng với họ và sưởi ấm mình.” Mục đích của lời kể này chỉ là này, để cho thấy dịp cho lần chối thứ hai và thứ ba của Phi-e-rơ, điều Giăng sau đó bảo chúng ta. Vì dù lần chối thứ hai của ông không đến cho đến câu 25, nhưng câu chuyện này ở đây được kể như một sự chuẩn bị cho nó: rằng thời tiết lạnh, các đầy tớ và thuộc hạ không tản mát lên xuống, mà tất cả tụ tập với nhau thành một vòng, và cụm lại giữa sảnh quanh lửa, và Phi-e-rơ ông ở giữa họ; và vì vậy, nếu có sự lưu ý đến Phi-e-rơ, tất cả phải lưu ý đến ông, người này cũng như người khác; và từ đó xảy ra rằng Phi-e-rơ sợ hãi mạnh mẽ như vậy, đến nỗi ông tiếp tục chối thầy mình, với những lời thề và rủa, như sau đó bạn đọc trong câu chuyện. Đó là để cho thấy tính công khai của tội ông, vì Ma-thi-ơ nói, “ông chối trước mặt tất cả họ,” vì tất cả họ tụ tập với nhau thành một đống, và Phi-e-rơ ở giữa. Nhưng để mở nó một ít. Họ có một lửa than; của gỗ đã cháy hay đã đốt, để tránh khói, vì lửa ở giữa sảnh, như Lu-ca có. Vì trời lạnh, điều có vẻ lạ, vì những xứ ấy nóng, và đó là vào mùa xuân, vì đó là vào tháng Ba. Nhưng điều này dễ dàng được giải quyết, vì bạn phải biết rằng ở những xứ ấy, như có sự nóng cực độ vào ban ngày, thì thường vào mùa xuân, cũng như vào mùa đông, có những đêm lạnh cực độ, đặc biệt sau mưa. Và đêm ấy đặc biệt là một đêm lạnh, và đó là lý do của lửa. Những nhận xét tôi rút ra từ những lời này chỉ là hai điều này. Nhận xét 1. Người ta nói đó là một đêm lạnh. Bây giờ đêm này, tình cờ rơi vào lạnh hơn bình thường như vậy, đó là đêm Đấng Christ đổ mồ hôi thành giọt máu trong cơn thống khổ của tâm linh Ngài khi Ngài ở trong vườn. Vì cơn thống khổ ấy của Ngài không nhiều giờ trước khi điều này xảy đến với Ngài; vì sau khi Ngài ăn tối, Ngài làm một bài giảng dài và một lời cầu nguyện dài, và rồi đi vào vườn, và từ đó họ kéo Ngài ra (tất cả điều này trong đêm); và trước lần gáy đầu tiên của gà trống lần chối này của Phi-e-rơ xảy ra. Vì vậy nó được các nhà giải thích ghi chú, như một hoàn cảnh để làm lớn cơn thống khổ của Đấng Christ, và để nêu bật sự cực độ của sự chịu khổ của Ngài, rằng trong một đêm lạnh Ngài nên đổ mồ hôi thành giọt máu, điều trái với tự nhiên, và vì vậy phải xuất phát, từ sự lo âu và bối rối lớn ấy linh hồn Ngài ở trong. Nó được đưa ra, tôi nói, bởi các nhà thần học như một sự làm nặng thêm và bằng chứng của những sự chịu khổ lớn lao trong linh hồn ấy của Đấng Christ, hơn là từ sợ hãi sự chết, rằng trong một đêm lạnh Ngài nên đổ mồ hôi thành giọt máu như vậy. Nó được ghi chú trên điều đó, dù nó đến ở đây trên một dịp khác, tức là, rằng trời lạnh, có một lửa, và Phi-e-rơ đứng ở đó để sưởi ấm mình, như ông có thể làm hợp pháp, nhưng rằng ông đứng giữa những cám dỗ, và giữa những kẻ cám dỗ. Nhận xét 2. Phi-e-rơ đứng giữa họ; Lu-ca có như vậy; vì bây giờ ông đã vào, và đã một lần chối Ngài trước người nữ, để ông không bị biết thêm, ông đi và thu mình vào giữa đám đông, nghĩ ẩn mình; và ở đó ông đứng giữa những kẻ thù của Đấng Christ, những người đầy ác ý chắc chắn nói xấu Ngài, và nói những niềm vui của họ về Ngài; nhưng ông, đứng bên, bị buộc phải im lặng, không nói một lời, để tất cả trôi qua trong im lặng, điều là một loại chối Đấng Christ. Và như vậy, Phi-e-rơ đã phạm tội đến mức này, Đức Chúa Trời giao ông vẫn cho tội hơn nữa. Đó là một điều nguy hiểm, hỡi anh em, không có sự kêu gọi đặc biệt của Đức Chúa Trời, ở trong bạn xấu, đặc biệt trong những thời xấu. Phi-e-rơ ở giữa những kẻ thù này của Đấng Christ, đó là dịp cho ông bị thách thức, và đó là dịp cho tội lớn này ông rơi vào. Trong những thời xấu, nếu một người ở trong bạn như vậy, hoặc người ấy phải im lặng, hay nếu người ấy nói, họ sẽ sẵn sàng xuyên tạc lời nói của người ấy, để đặt người ấy vào một cám dỗ. Vì vậy chúng ta nên tránh mọi xã hội không cần thiết với những người xác thịt. Hãy cẩn thận đừng đến sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm; bạn thấy sự bất tiện gì nó kéo Phi-e-rơ vào. Và đến đây là đủ cho lần chối đầu tiên này của Phi-e-rơ, điều tôi đã mở theo lịch sử. Tiếp theo tôi đến với việc tra hỏi Đấng Christ, trong các câu mười chín, hai mươi, và hai mươi mốt. CHƯƠNG X Lời kể về việc tra hỏi Đấng Christ trước Cai-phe, trong các câu mười chín, hai mươi, và hai mươi mốt của chương mười tám này của Giăng.—Bây giờ chúng ta đến với phần khác của sự chịu khổ của Đấng Christ được ghi lại trong chương này, và đó là một sự tra hỏi nghiêm ngặt về Ngài. “Bấy giờ thầy tế lễ thượng phẩm hỏi Chúa Giê-xu về các môn đồ và giáo lý của Ngài. Chúa Giê-xu trả lời ông, Ta đã nói công khai với thế gian; Ta luôn giảng dạy trong nhà hội, và trong đền thờ, nơi người Giu-đa luôn tụ tập; và trong bí mật Ta chẳng nói gì. Tại sao ngươi hỏi Ta? hãy hỏi những người đã nghe Ta, những gì Ta đã nói với họ: kìa, họ biết những gì Ta đã nói.”—GIĂNG 18:19, 20, 21. Ở đây bắt đầu phần thứ ba của sự chịu khổ của Đấng Christ được ghi lại trong bản văn này. Bạn có trước hết việc Ngài bị bắt, và bị trói như vậy, và rồi bị dẫn đến nhà An-ne trong một cuộc diễu hành vinh quang; bây giờ, ở đây là phần thứ ba, việc Ngài đến nhà Cai-phe (vì An-ne đã gửi Ngài bị trói đến Cai-phe), người được gọi là thầy tế lễ thượng phẩm, vì ông là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy, dù những người khác cũng có tên, vì họ vẫn giữ danh hiệu, dù họ ra khỏi chức vụ. Và ở đây, họ bắt đầu tra hỏi Ngài về các môn đồ, và giáo lý của Ngài. Các tác giả Phúc Âm khác bảo chúng ta về việc họ tra hỏi Ngài, và đưa vào những nhân chứng chống lại Ngài, về một số lời nói Ngài đã nói về đền thờ, và về chính chức vụ của Ngài, và việc Ngài là Đấng Mê-si; nhưng sự tra hỏi này ở đây, chắc chắn là lần đầu tiên họ bắt đầu, và là như phần mở đầu cho tất cả những điều còn lại, không tác giả Phúc Âm nào có nó ngoài Giăng duy nhất. Thời gian là (khoảng hai mươi mốt năm trước) khi Đấng Christ, chỉ mới mười hai tuổi, đã hỏi họ, và làm bối rối các bác sĩ trong đền thờ; và Ngài lúc bấy giờ (như Ngài nói) lo việc của Cha Ngài, lúc bấy giờ đưa ra một số tia của Thần tính ngự trong Ngài. Và bây giờ Ngài ở trước họ trong một trạng thái sỉ nhục, và Ngài bị hỏi và tra hỏi như một kẻ vi phạm, như một kẻ làm ác, như một kẻ dị giáo và người nổi loạn; và Ngài lo việc của Cha Ngài trong điều này cũng như trong điều trước. Và nhân tiện ở đây, trước khi chúng ta đến với việc mở cụ thể những câu này, hãy xem xét người bị tra hỏi như vậy là ai. Đó là Ngài là tiên tri lớn được Môi-se nói tiên tri, sẽ đến trong thế gian, về Ngài người ta đã nói, rằng bất cứ ai không nghe lời của tiên tri ấy Ngài sẽ nói, người ấy chắc chắn sẽ bị đưa đến sự chết. Hoàn toàn ngược lại bây giờ, Ngài đã đến trong thế gian, Ngài bị tra hỏi như một tiên tri giả, để họ có thể tìm cớ đưa Ngài đến sự chết. Ngài là chính sự thật, bị tra hỏi và bị buộc tội giáo lý sai. Ngài là chúa của hòa bình, và đã đến và rao giảng hòa bình (như trong Ê-phê-sô 2:17), Ngài bị buộc tội nổi loạn, và bị cáo buộc đã rao giảng sự nổi loạn. Nhưng, để đến với những lời. Bấy giờ thầy tế lễ thượng phẩm hỏi Chúa Giê-xu. Bấy giờ, hay vì vậy. Một số người dịch nó vì vậy, và như vậy nó có liên quan đến những gì được nói trong các câu 13 và 14, nơi Giăng nói về thầy tế lễ thượng phẩm, và đóng dấu ông là người đã đưa ra lời khuyên đầu tiên rằng Đấng Christ nên chết vì dân. Và bây giờ họ đã quyết tâm đưa Ngài đến sự chết, vì vậy thầy tế lễ thượng phẩm hỏi Ngài về giáo lý và các môn đồ của Ngài, tìm cách bằng những câu hỏi gài bẫy Ngài, để họ có thể có một nền tảng có vẻ hợp lý nào đó cho việc kết án Ngài. Những người khác họ dịch nó bấy giờ, và như vậy ý nghĩa là này, rằng trong khi Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ đang tra hỏi về các môn đồ của Ngài, bấy giờ một trong các môn đồ của Ngài đang chối Ngài; trong khi Ngài bị gọi ra tra hỏi vì họ, và nó được làm thành dịp cho sự chịu khổ của Ngài, bấy giờ Phi-e-rơ đang phạm tội xấu xa ấy. Bạn thấy tình yêu thương của Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ. Thầy tế lễ thượng phẩm hỏi Ngài;—như là miệng của hội đồng lớn ấy, tòa án Sanhedrin, của tất cả các trưởng lão và các thầy tế lễ đã họp với nhau ở nhà ông. Vì bạn phải biết nó thuộc về thầy tế lễ thượng phẩm, và hội đồng trưởng lão ấy, để quyết định mọi tranh cãi về giáo lý nảy sinh, và để điều tra các dị giáo và giáo lý sai, như xuất hiện bởi chỗ ấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:11–13, vì vậy bây giờ để đối xử với Đấng Christ về giáo lý của Ngài, nếu nó có điều gì sai hay không thật, nó đã không bất hợp pháp cho thầy tế lễ thượng phẩm làm điều đó. Nhưng hãy thấy sự gian ác của thủ tục của ông và của họ. Họ tiến hành hoàn toàn chống lại và không có luật, vì họ không đặt bất kỳ giáo lý sai nào vào tội của Ngài, họ không đưa ra nhân chứng rằng Ngài đã nói điều này và điều này, mà chỉ đơn thuần, theo cách của Tòa Án Dị Giáo, hỏi Ngài những câu hỏi để gài bẫy Ngài; trong khi đáng lẽ phải có một lời khiếu nại được đưa ra trước cho Ngài, và ông nên đưa ra bằng chứng, và không đi và kéo dài (như tôi có thể diễn tả nó) và tra hỏi Ngài trên những câu hỏi, và như vậy để lấy điều gì đó từ chính Ngài; điều này hoàn toàn vượt quá nhiệm vụ của ông. Ông hỏi Ngài, người ta nói, về giáo lý và các môn đồ của Ngài. Mục đích của thầy tế lễ thượng phẩm trong câu hỏi này phải được xem xét một ít, vì điều đó sẽ cho chúng ta ánh sáng vào nó; mục đích thầy tế lễ thượng phẩm có trong nó là gì; và mục đích Đức Chúa Trời có trong nó cũng vậy là gì. Mục đích và mục tiêu của thầy tế lễ thượng phẩm gấp đôi. Nó trước hết, (như tôi đã gợi ý trước), để câu ra khỏi Đấng Christ liệu Ngài có dạy giáo lý như vậy nên đến trong phạm vi của luật ấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:5 hay không; vì như tôi đã nói, tòa án Sanhedrin lớn này, hội đồng của thầy tế lễ thượng phẩm, và những người còn lại của ông, đặc biệt liên quan đến trường hợp của một tiên tri giả. Bây giờ ở đó, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, luật là này, “Nếu một tiên tri nổi lên sẽ nổi loạn khỏi Đức Chúa Trời của ngươi” (như trong lề), dạy con người bội giáo khỏi Đức Chúa Trời, “Đấng đã đem ngươi ra khỏi đất Ai Cập, và lập lên bất kỳ thần nào khác, tiên tri ấy sẽ bị đưa đến sự chết.” Bây giờ vì Đấng Christ đã tự lập mình là một tiên tri, phải, và hơn một tiên tri, là Con của Đức Chúa Trời, họ muốn gài bẫy Ngài bằng cách hỏi Ngài những câu hỏi về những gì Ngài đã dạy, để theo luật họ có thể đưa Ngài đến sự chết như một tiên tri giả. Và vì trong luật ấy (như xuất hiện câu 6), không chỉ một tiên tri giả bị đưa đến sự chết như vậy, mà nếu bất kỳ ai bí mật dụ dỗ người khác, nói rằng, “Chúng ta hãy đi và phục vụ các thần khác”—đúng như bây giờ bí mật thuyết phục bất kỳ ai theo giáo hoàng là tội chết theo luật của đất này,—thì cũng vậy là quay khỏi Đức Chúa Trời thật, hay quay sang bất kỳ thần nào khác; thầy tế lễ thượng phẩm để mắt đến điều này, và muốn thu thập nó ra khỏi chính Đấng Christ, như xuất hiện bởi câu trả lời của Đấng Christ, trong đó Ngài tự giải thoát mình khỏi bất kỳ thực hành dụ dỗ bí mật nào như vậy, “Trong bí mật,” Ngài phán, “Ta chẳng nói gì.” Và, thứ hai, một mục đích khác thầy tế lễ thượng phẩm có là này. Họ đã quyết tâm Ngài nên bị đưa đến sự chết, và vì vậy họ muốn lấy điều gì đó ra khỏi Ngài nên là vấn đề hay nguyên nhân của sự chết, và điều đó bởi sự phán xét của Phi-lát. Vì bạn phải biết rằng mọi vấn đề tranh cãi trong luật của chính họ Phi-lát sẽ không can thiệp; nhưng nếu nó chạm đến bất cứ điều gì liên quan đến nhà nước La Mã, hoặc gây ra sự nổi loạn, hay điều chạm đến Sê-sa, chối ông là vua, v.v., về điều đó Phi-lát cực kỳ ghen tị (và họ biết điều đó), và về điều đó ông can thiệp, như ở trong sự nhận biết của ông với tư cách quan tổng đốc La Mã. Bạn sẽ đọc trong Lu-ca 13, rằng Phi-lát đã trộn huyết của người Ga-li-lê với các của lễ của họ: ông giết rất nhiều người trong họ trong khi họ đang hiến tế. Lý do là gì? Phi-lát không quan tâm các của lễ cũng không việc hiến tế, và mọi sự chia rẽ trong hội thánh ấy Phi-lát không lưu ý đến chúng, mà ông để mọi giáo phái giữa họ hưởng tự do của họ; tại sao ông giết những người Ga-li-lê này? Hãy nhìn trong Công Vụ 5:37, và bạn sẽ thấy rằng có một Giu-đa người Ga-li-lê, người, trong những ngày đánh thuế, đi và kéo nhiều người theo mình, gây ra sự nổi loạn, và dạy rằng không hợp pháp trả thuế và thuế cho Sê-sa. Đây là điều làm Phi-lát xông vào một phần còn lại của những người Ga-li-lê này đến Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, và làm điều đó ngay cả trong khi họ đang hiến tế. Bây giờ, vì vậy, điều Cai-phe này câu cá là này, để có vấn đề cáo buộc Đấng Christ trước Phi-lát, vì đã làm như Giu-đa ấy đã làm, kéo nhiều người theo mình theo cách nổi loạn. Vì vậy ông bây giờ thử nếu ông có thể lấy bất cứ điều gì có thể rơi ra từ chính miệng Ngài, từ đó ông có thể tạo ra một lời cáo buộc; và vì vậy giáo lý ông đặc biệt nhắm đến trong câu hỏi này là, Liệu Ngài có phải là Con của Đức Chúa Trời hay không? Và từ đó là chúng ta thấy trong Lu-ca 23:2, khi họ đến cáo buộc Đấng Christ trước Phi-lát, điều họ thúc giục Phi-lát chống lại Ngài là này, “Ngài cấm trả thuế cho Sê-sa, nói rằng chính Ngài là một vua;” và (câu 5), “Ngài khuấy động dân, giảng dạy khắp xứ Giu-đê, bắt đầu từ Ga-li-lê đến nơi này.” Họ muốn ám chỉ với Phi-lát rằng Ngài đã đi lên xuống giảng dạy giáo lý này, và tập hợp các môn đồ theo Ngài, để làm một đầu chống lại người La Mã, như là vua của người Giu-đa. Họ đặt tất cả trên cách giải thích này, và đây là điều Cai-phe, trong việc tra hỏi Đấng Christ, câu cá; và Gerrard giải thích các từ như vậy. Và đó là lý do Phi-lát vẫn nói, ông không tìm thấy nguyên nhân nào trong người để đưa Ngài đến sự chết; vì Phi-lát không can thiệp vào những tranh cãi của họ về những vấn đề tôn giáo của họ, không ông; nhưng nếu đó là một vấn đề đúng hay sai, như Ga-li-ô nói, một vấn đề nổi loạn, thì ông can thiệp vào nó. Điều này, tôi nói, là điều thứ hai Cai-phe nhắm đến trong việc hỏi Đấng Christ về các môn đồ và giáo lý của Ngài, cụ thể, để tìm ra, nếu ông có thể, rằng Ngài đã dạy một giáo lý nổi loạn, và đã đi kéo các môn đồ theo cách nổi loạn theo Ngài; điều bạn thấy được ám chỉ là mục đích của ông trong câu trả lời của Đấng Christ. Ngươi đã đi vào các góc (Cai-phe nói) và vào rừng, và truyền bá giáo lý của ngươi trong bí mật, và đã lấy những cách xảo quyệt để kéo các môn đồ theo ngươi. Không; Đấng Christ phán, bất cứ điều gì Ta đã nói Ta đã nói công khai; hãy hỏi những người đã nghe Ta những gì Ta đã ban, vì Ta sẽ không tự cáo buộc mình. Mục đích Đức Chúa Trời có trong điều này, tại sao Ngài nên bị tra hỏi về các môn đồ và giáo lý của Ngài, nó là, 1. Để cho thấy rằng Ngài nên chịu khổ vì có các môn đồ, rằng những người Ngài chết vì việc sở hữu chúng nên là một phần tội của Ngài mà họ đưa Ngài đến sự chết vì nó. Điều là một hoàn cảnh nêu bật mạnh mẽ tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta. 2. Để cho thấy điều họ chủ yếu ác ý với Ngài là gì, đó là vì có các môn đồ, điều là công việc của mục vụ của Ngài. Và nhưng chính họ có các môn đồ, vì không có điều gì phổ biến hơn (như mọi người biết) hơn việc các giáo phái khác nhau giữa họ (và có vô số chúng) có các môn đồ riêng của họ, và tự do được ban cho họ làm như vậy; nhưng các môn đồ của Ngài, trong tất cả những người còn lại, họ ác ý; và dù chính họ có mọi quyền lực, nhưng điều đó làm họ khó chịu, rằng Ngài nên có bất kỳ môn đồ nào cả. Và họ cũng hỏi Ngài về giáo lý của Ngài, như một người đã dạy những vấn đề mới, và đã không theo truyền thống của các trưởng lão trong mọi điều, mà đã sửa họ trong rất nhiều chú giải sai của họ mà họ giải thích sai luật pháp. Họ cũng không hỏi Ngài gì về các phép lạ của Ngài; không một lời về chúng. Bất cứ điều gì làm lợi cho Ngài, điều đó họ không can thiệp, mà bất cứ điều gì có thể theo bất kỳ cách nào làm chống lại Ngài, điều họ có thể câu bất cứ điều gì ra, về điều đó họ điều tra; vì các phép lạ của Ngài là những điều xác nhận Ngài là Đấng Mê-si, và xác nhận giáo lý của Ngài. Họ hỏi Ngài về giáo lý của Ngài, như điều trái với luật pháp của Môi-se, và như một người đem vào những đổi mới; và họ hỏi Ngài về các môn đồ của Ngài, như một người đem vào sự nổi loạn; nhưng điều xác nhận sự thật của cả hai họ không nói một lời. Vì đó là bản chất của những người hư hỏng, điều làm lợi cho sự thật trong bất kỳ nguyên nhân hay công việc nào, họ để điều đó trôi qua trong im lặng, không một chút nhắc đến điều đó. “Hãy tin Ta,” Ngài phán, “vì công việc của Ta.” Ngài vẫn xác nhận giáo lý của Ngài bằng các phép lạ; họ sẽ không đến nỗi xem xét chúng, mà chỉ đơn thuần hỏi Ngài về các môn đồ và giáo lý của Ngài. “Họ hỏi Ngài về các môn đồ của Ngài, và về giáo lý của Ngài.” Bây giờ câu trả lời Đấng Christ đưa ra là gì? Nó không phải về vấn đề những gì Cai-phe nói hay hỏi Ngài. Ngài không tuyên bố giáo lý của Ngài là gì cũng không các môn đồ của Ngài là ai. Chỉ Ngài đối xử với họ cách thận trọng, như với một đối thủ xảo quyệt, một người khéo léo để hủy diệt. Ngài sẽ không đi và tự cáo buộc mình, mà nhắc những gì Ngài đã dạy cho bằng chứng của họ, vì đó là vấn đề sự thật. “Nếu Ta đã dạy bất cứ điều gì,” Ngài phán, “hãy hỏi những người đã nghe Ta.” Và Ngài không trả lời gì về các môn đồ của Ngài cả, vì nếu bất cứ điều gì Ngài đã dạy là giáo lý lành mạnh và tốt, đã không có tội trong việc kéo các môn đồ theo Ngài. Và trong khi Cai-phe trong việc tra hỏi của ông ám chỉ rằng Ngài đã đi theo cách xảo quyệt để kéo các môn đồ theo Ngài, Ngài rõ ràng lau sạch thách thức ấy: Ngài không bao giờ đi cách lừa dối để gieo cỏ lùng trong khi người khác ngủ;

Ngài không bao giờ bí mật dụ dỗ bất kỳ ai đến bất kỳ giáo lý nào Ngài đã không dạy công khai, mà bảo họ rằng Ngài luôn ưa thích sự công khai, và Ngài diễn tả sự ưa thích sự công khai của mình trong giáo lý bằng mọi loại cách diễn đạt. Điều này nói chung. “Ta đã nói công khai với thế gian, Ta luôn giảng dạy trong các nhà hội, và trong đền thờ, nơi người Giu-đa luôn tụ tập; và trong bí mật Ta chẳng nói gì.” Trước hết tôi sẽ mở các từ, và rồi cho bạn thấy mục đích của Đấng Christ trong câu trả lời này của Ngài, như tôi đã cho bạn thấy mục đích của họ trong việc tra hỏi của họ. Trước hết, Để mở các từ. Bạn thấy Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ trả lời họ đầy đủ, và Ngài trả lời họ cách sắc bén: “Ta đã nói công khai.” Từ ấy là parresia và nó có ý nghĩa gấp đôi. 1. Rằng về nơi Ngài nói hay rao giảng, nó công khai; từ được dùng như vậy, Giăng 11:54, nơi người ta nói, rằng “Chúa Giê-xu không còn đi công khai nữa,” tức là, trước mắt công chúng. “Ta đã nói công khai;” tức là, Ta không tìm các góc để rao giảng, hay để ban giáo lý của Ta. 2. Nó có nghĩa Ngài đã nói rõ ràng tâm trí Ngài; Ngài nói ra; Ngài không vòng vo, như chúng ta nói. Từ được dùng như vậy, Giăng 10:24, “Nếu Thầy là Đấng Christ, hãy nói rõ ràng với chúng tôi” (đó là cùng một từ được dùng ở đây); hãy nói rõ ràng với chúng tôi, với một parresia, với sự tự do và rõ ràng, liệu Thầy có phải là Đấng Christ không. Và chính họ đã từng đưa ra lời chứng ấy về Ngài, rằng Ngài không quan tâm đến bất kỳ ai, và không quan tâm ai biết tâm trí Ngài; Ma-thi-ơ 22:16 vậy, “Chúng tôi biết Thầy không quan tâm đến con người của bất kỳ ai, mà sẽ nói sự thật cách rõ ràng.” Ngài luôn làm như vậy. “Ta đã nói công khai;” tức là, những gì trong lòng Ta về sự thật, Ta đã nói nó cách rõ ràng. Và rồi như Ngài đã nói công khai và rõ ràng, thì cũng với thế gian: “Ta đã nói công khai với thế gian,” Ngài phán; tức là, với mọi loại người, vì thế gian được dùng như vậy. Ngài không hạn chế những gì Ngài dạy chỉ cho một số môn đồ, mà Ngài cũng bảo nó cho dân, như bản dịch Syriac có. Như khi một người xuất bản một cuốn sách, người ấy xuất bản nó cho thế gian; Đấng Christ cũng vậy nói, “Ta đã nói công khai với thế gian.” Và điều này, Ngài phán, Ta luôn làm. Đó là thói quen của Ta từ đầu, mỗi khi Ta có bất kỳ dịp nào, nói công khai. Nó như vậy lúc đầu; vì trong Mác 1:21, khi Ngài bắt đầu rao giảng lần đầu, “Ngài vào nhà hội và giảng dạy.” “Ta luôn giảng dạy trong nhà hội, và trong đền thờ, nơi người Giu-đa luôn tụ tập.” Có hai nơi rao giảng công khai ấy, Ngài lấy dịp rao giảng trong đó, và Ngài nêu ví dụ cả hai. Ta đã dạy giáo lý của Ta trong mọi loại khán giả công khai khác nhau giữa người Giu-đa. Trước hết, Ngài nêu ví dụ đền thờ, tức là, trong hành lang Sa-lô-môn, vì đó là nơi lớn nơi họ thường nói với dân; và vì vậy khi Đấng Christ được một tác giả Phúc Âm nói là đi trong đền thờ, một người khác nói, Ngài đi trong hành lang Sa-lô-môn, nơi tất cả người Giu-đa tụ tập (vì một số người đọc như vậy, nơi người Giu-đa luôn tụ tập), hay như những người khác, nơi người Giu-đa từ mọi nơi tụ tập. Điều nhân tiện có thể là câu trả lời cho điều người ta nói, rằng có đám đông tín đồ như vậy ở Giê-ru-sa-lem, đến nỗi họ không thể họp tất cả trong một nơi. Chắc chắn có những khán giả mạnh mẽ giữa người Giu-đa, gồm nhiều ngàn người, khi họ lên dự lễ, mà Đấng Christ rao giảng cho; vì vậy vào một lúc trong lễ người ta nói rằng Đấng Christ (để tất cả họ có thể nghe) “cất tiếng và kêu lên, Ai khát, hãy đến với Ta và uống.” Ở đó tất cả họ họp, và theo nghĩa đó Ngài có cơ hội rao giảng cho nhiều ngàn người cùng một lúc, vì tất cả người Giu-đa, người ta nói, đến đó; và như vậy điều được nói về Ngài được ứng nghiệm, Thi Thiên 40:10, “Tôi đã không giấu lời Chúa khỏi hội chúng lớn.” Các nhà hội (Ngài cũng nêu ví dụ) khác với đền thờ như sau, rằng các nhà hội họ chỉ có sự thờ phượng đạo đức và tự nhiên trong chúng, không phải lễ nghi. Đền thờ có sự thờ phượng lễ nghi, nó được làm chủ yếu và đặc biệt cho điều đó, nhưng cũng như vậy việc cầu nguyện và rao giảng, v.v., cũng được thực hành trong đó; nhưng trong các nhà hội chỉ có cầu nguyện và rao giảng, và sự thờ phượng đạo đức và tự nhiên của Đức Chúa Trời, điều sẽ tồn tại mãi mãi, và chúng chỉ cho việc sử dụng ấy. Bây giờ dưới Phúc Âm, điều Đức Chúa Trời đã làm thành ghế của mọi sự thờ phượng, nó không quá là sự bắt chước đền thờ hay sự thờ phượng đại diện, mà nó là sự bắt chước các nhà hội (vì các hội chúng và Hội Thánh cụ thể là như vậy); và vì vậy trong Gia-cơ 2:2, “Nếu bất kỳ người nào vào hội chúng của các ngươi” (từ là, “vào nhà hội của các ngươi”) “với một chiếc nhẫn vàng,” v.v. Và trong Hê-bơ-rơ 10:25, “Chớ bỏ sự nhóm lại của các ngươi;” nó là, nhóm lại với nhau trong một nhà hội. Nhưng dù, về vấn đề của nó, các hội chúng bây giờ như các nhà hội lúc bấy giờ, vì vậy chỉ có sự thờ phượng đạo đức, nhưng về các đặc ân và về các lời hứa, chúng cũng được gọi là đền thờ, các cuộc họp của các thánh đồ trong Tân Ước là vậy. Mọi nhà hội bây giờ, tức là, mọi hội chúng của các thánh đồ, có các lời hứa của đền thờ được ban cho nó. “Các ngươi là một đền thờ được xây lên cho Đức Chúa Trời,” sứ đồ nói, “được Ngài chấp nhận bởi Chúa Giê-xu Christ.” “Ta luôn giảng dạy trong nhà hội và trong đền thờ.” Giáo lý Ngài phải ban, Ngài đã chọn mọi loại cách để làm nó công khai. Và Ngài thêm một phủ định nữa. Trong bí mật Ta chẳng nói gì. Những lời này bạn có được Đấng Đức Chúa Trời lớn nói trong Ê-sai 45:19, điều Ngài là Đức Chúa Trời áp dụng ở đây cho chính Ngài. Nhưng làm sao người ta nói Ngài không dạy gì trong bí mật? vì trong Mác 4:10, khi Ngài ở một mình, Ngài rao giảng cho các môn đồ của Ngài. Và Ngài làm một bài giảng dài ở đây (Giăng ghi lại), vào lễ Vượt Qua, và Ngài làm nó khi không ai ở bên ngoài các môn đồ của Ngài. Và trong Ma-thi-ơ 16:26, Ngài truyền cho họ rằng họ không nên bảo bất kỳ ai Ngài là Đấng Mê-si. Và nhiều ví dụ có thể được đưa ra về việc Ngài thường rao giảng riêng tư; vậy làm sao Ngài nói, “Trong bí mật Ta chẳng nói gì”? Chắc chắn Đấng Cứu Chuộc của chúng ta không tự mâu thuẫn hay với sự thật. Nhưng lời nói này của Ngài không nhắc đến hành động rao giảng mà thôi, như thể nó bất hợp pháp cho Ngài dạy riêng tư, mà nhắc đến vấn đề, “Ta chẳng nói gì trong bí mật”; tức là, Ta không biết điều gì Ta đã từng nói với bất kỳ ai riêng tư, mà Ta đã không nói nó công khai; Ta không bao giờ nhút nhát hay giữ gìn giáo lý của Ta; Ta không bao giờ sợ mặt bất kỳ người nào; cũng không quan tâm nếu cả thế gian nghe Ta, mà Ta luôn tuyên bố tâm trí của Đức Chúa Trời đầy đủ, và làm nó với mọi sự tự do của tâm trí có thể có. Và rồi cũng vậy mục đích của lời nói ấy là này, rằng Ngài không có hai loại giáo lý, điều họ muốn buộc tội Ngài; rằng Ngài đưa ra giáo lý tốt nhất của Ngài công khai cho thế gian, để Ngài có thể được dân ca ngợi; và một giáo lý riêng tư khác Ngài giữ cho chính Ngài, và chỉ dạy nó cho các môn đồ của Ngài. Không; Đấng Christ xa điều đó, đến nỗi nếu bạn đọc chỗ ấy trong Mác 4, và so sánh các câu 10 và 21 với nhau, bạn sẽ thấy rằng dù khi Ngài ở một mình Ngài quả thật giải thích một ẩn dụ riêng tư cho các môn đồ của Ngài, và như vậy làm một bài giảng về nó, nhưng Ngài nói gì ở câu 21? “Một cây nến được đem đến để đặt dưới thùng, hay dưới giường sao? Không có điều gì giấu mà sẽ không được bày tỏ.” Và hãy nhìn trong Ma-thi-ơ 10:26, bạn sẽ thấy ý nghĩa của Ngài là này: dù Ta đã mở ẩn dụ này cho các ngươi riêng tư, và như vậy rao giảng một bài giảng riêng tư, nhưng những gì Ta đã nói vào tai các ngươi, các ngươi hãy đi và rao giảng nó trên mái nhà. Đến nỗi Đấng Christ xưng nhận sự rõ ràng và công khai cao nhất có thể có, về bất cứ điều gì Ngài giữ, và Ngài có tinh thần ấy khinh thường việc giữ mình, ban một điều riêng tư và một điều khác công khai. Và rồi Ngài cũng có mục đích thứ ba này, rằng Ngài sẵn sàng bảo vệ những gì Ngài đã dạy, nếu có bất kỳ người nào có thể đặt bất cứ điều gì vào tội Ngài. Ta không biết điều gì, Ngài nói, Ta đã từng nói riêng tư, mà Ta đã không nói nó công khai; vì vậy nếu bất kỳ người nào có thể cáo buộc Ta, Ta ở đây sẵn sàng bảo vệ nó. Đây là mục đích của lời nói của Ngài. Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ, bạn thấy, Ngài không trả lời một lời về các môn đồ của Ngài. Lý do là gì? 1. Vì nó hợp pháp cho Ngài, theo phong tục giữa người Giu-đa, có các môn đồ. Người Pha-ri-si họ có không kiểm soát như vậy; và người Sa-đu-sê cũng vậy: và bạn biết có sự tranh cãi lớn như thế nào giữa hai giáo phái ấy; người Ét-xê-ni cũng vậy, người Na-xi-rê cũng vậy, người Hê-rốt cũng vậy, và những người khác cũng vậy. Và Đấng Christ Ngài có thể biện minh điều này như họ điều kia. 2. Nó không cần: vì nếu Ngài có thể biện minh giáo lý của Ngài, Ngài có thể biện minh việc có các môn đồ. Nếu giáo lý của Ngài lành mạnh và thật, không có tội trong điều Ngài có các môn đồ. 3. Ngài sẽ không nói gì về chúng, vì Ngài sẽ lấy tất cả trên chính Ngài, Ngài một mình sẽ chịu khổ. Những người khác đưa ra lý do này: vì các môn đồ của Ngài đã bỏ Ngài, hay vì Ngài sẽ không phản bội chúng, vì vậy Ngài sẽ không bảo chúng là ai. Và họ nhận xét điều này từ nó, rằng con người không nên phản bội người khác khi họ bị hỏi về chúng, như ở đây Đấng Christ đã không phản bội các môn đồ của Ngài. Nhưng tôi cho rằng điều thứ hai là lý do thật hơn, cụ thể, rằng Ngài đứng để biện minh giáo lý của Ngài, việc Ngài tập hợp các môn đồ không tạo thành tội. Chỉ có câu hỏi này một ít rộng hơn cần được nhấn mạnh, liệu mọi sự rao giảng riêng tư, không ở trong các hội chúng công khai, có bất hợp pháp không? 1. Đó là sự phản đối những người theo giáo hoàng thúc giục chống lại các Hội Thánh của Đấng Christ trong cuộc Cải Chánh đầu tiên của họ (như Beza có trong các bài giảng của ông về sự thương khó). Họ nói, ông nói, rằng chúng ta rao giảng trong các góc lò sưởi. Nhưng Calvin nói gì? Đó là, ông nói, một lý lẽ trẻ con khi cố gắng chứng minh bằng câu trả lời này của Đấng Christ cho Cai-phe, rằng trong một số trường hợp con người không nên rao giảng lời của Đức Chúa Trời riêng tư; vì mục đích của Đấng Christ trong lời nói này không phải để biện minh tính hợp pháp hay bất hợp pháp của điều này hay điều kia, mà chỉ để cho thấy đường lối Ngài đã giữ, và để quở trách ác ý trơ trẽn của các đối thủ của Ngài; vì nếu không Đấng Christ đã rao giảng không chỉ trong các nhà hội, mà trong một con tàu, và trên các núi; và khi người Giu-đa tìm cách đàn áp Ngài, bạn sẽ thấy rằng Ngài rút lui với các môn đồ của Ngài vào một nơi hoang vắng, và Ngài làm như vậy một thời gian dài. Và chính các môn đồ cũng làm tương tự vì sợ người Giu-đa, như trong Công Vụ 1:14 và Công Vụ 12:12. 2. Nhưng, thứ hai; có điều này cũng có thể được thu thập từ nó, như mục đích của Đấng Christ, và điều đó cách chính đáng: rằng không ai nên đi và truyền bá một giáo lý riêng tư, mà người ấy sẽ không sở hữu và rao giảng công khai, hay sở hữu trước cả thế gian; vì Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã làm như vậy. Không phải Ngài không dạy riêng tư, và các sứ đồ của Ngài cũng vậy; nhưng như họ dạy riêng tư, thì họ cũng dạy trong đền thờ, và không bao giờ do dự làm điều đó. Đó là tính chất của sự khôn ngoan (như trong Châm Ngôn 1:20, 21) thốt ra tiếng nói của nàng trên đường phố, và kêu lên ở những nơi tụ tập chính, và trong thành phố thốt ra lời của nàng. Đó là thực hành của ma quỷ gieo cỏ lùng ban đêm trong khi con người ngủ. Và sứ đồ, trong 2 Ti-mô-thê 3:6, nói về một loại người lẻn vào nhà, và làm hư hỏng những người nữ ngu ngốc. Và đó chắc chắn là một dấu hiệu của sự sai lầm, và cho thấy một lời nói dối, giấu tâm trí của con người, hay nói riêng tư điều họ sẽ không làm công khai. Lỗi và sự sai lầm luôn trốn ánh sáng. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ, bạn thấy, khinh thường nói bất cứ điều gì riêng tư, mà Ngài đã không phát ra công khai, và Ngài sẵn sàng đưa ra lời kể về nó; và các sứ đồ cũng vậy; và dù họ giữ các cuộc họp của họ, trong thời bức hại, riêng tư, nhưng như vậy những gì họ rao giảng riêng tư, họ không sợ xưng nhận công khai. Và đó là thiên tài của sự thật, và của những người xưng nhận nó, làm như vậy. Phúc Âm là ánh sáng, và nó không tìm các góc, và nó không nên tìm các góc, mà nên được nói công khai; Công Vụ 5:20, “Hãy đi, đứng và nói trong đền thờ mọi lời của sự sống này.” Đó là mệnh lệnh của Đấng Christ cho các sứ đồ. 3. Vì vậy, ở vị trí thứ ba, tôi nhớ Beza đưa ra câu trả lời này: Những người theo giáo hoàng, ông nói, không cần phản đối chúng ta, rằng chúng ta tìm các góc để rao giảng; vì, ông nói, chúng ta không mong muốn gì hơn là mọi điều chúng ta rao giảng hay giữ, rao giảng nó cho cả thế gian. Và đến đây là đủ cho câu trả lời cho câu hỏi ấy. Bây giờ, mục đích của Đấng Christ trong câu 20 này (để chạm vào điều đó một ít) là này. Bạn thấy Ngài không trả lời trực tiếp những gì Cai-phe hỏi Ngài; Cai-phe muốn có điều gì đó Ngài đã dạy ra khỏi Ngài, để ông có thể gài bẫy Ngài, điều trái với luật; vì theo luật ông không được sàng lọc Ngài như vậy, mà phải đưa ra nhân chứng. Đấng Christ vì vậy bảo họ rằng Ngài đã dạy những gì Ngài giữ công khai, và như vậy đặt họ vào bằng chứng, nhắc họ đến những gì Ngài đã ban, điều họ (nếu họ kể nó là dị giáo) phải đưa ra bằng chứng. Và, thứ hai, nếu Ta có các môn đồ, Ngài phán, Ta đã không tập hợp chúng bằng bất kỳ tiếng thì thầm bí mật nào hay lẻn vào nhà, mà nó đã bằng việc rao giảng công khai; và nếu Ta đã rao giảng bất cứ điều gì công khai, và tập hợp các môn đồ bởi nó, chính các ngươi có thể kết án Ta về những gì Ta đã dạy, và Ta ở đây để trả lời nó. Đến nỗi tôi nói, Đấng Christ Ngài không đi trả lời đúng điểm những gì thầy tế lễ thượng phẩm hỏi Ngài, vì Ngài sẽ không ban lợi thế ấy cho một đối thủ tàn ác như vậy; mà Ta ở đây, Ngài phán. Họ đáng lẽ phải đưa ra nhân chứng trong một vấn đề sự thật như điều này. Và đến đây là đủ cho câu 20, việc mở nó. Tôi cũng sẽ mở câu 21, và rồi cho bạn những nhận xét từ chúng cùng nhau. “Tại sao ngươi hỏi Ta? hãy hỏi những người đã nghe Ta, những gì Ta đã nói với họ: kìa, họ biết những gì Ta đã nói.” Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đấng Christ, như Ngài đã tự giải thoát mình trong những lời trước, thì ở đây Ngài đưa ra lời quở trách sắc bén nhất, điều thầy tế lễ thượng phẩm đáng phải chịu đến cùng, vì thủ tục bất công của ông chống lại Ngài; vì chúng, theo luật của họ, phải chứng minh mọi điều bằng nhân chứng. Đấng Christ, dù Ngài đứng ở bục, nhưng Ngài sẽ cho thấy sự lớn lao của tinh thần Ngài, Ngài nói thẳng, bạn thấy, và cách sắc bén. Nó thích hợp cho Ngài làm như vậy; Ngài không nói cách mắng nhiếc hay chửi rủa, mà điều cho thấy cả sự bất công của Cai-phe, và rằng chính Ngài, dù Ngài đứng ở đó trước họ như một kẻ làm ác, không một chút nản lòng. Ngươi hỏi Ta sao, Ngài phán? Ta không bao giờ nói bất cứ điều gì riêng tư, mà công khai, và nếu có lỗi trong việc tập hợp các môn đồ, lỗi phải nằm trên giáo lý của Ta; và nếu có bất cứ điều gì trong giáo lý của Ta, ngươi có thế gian làm chứng chống lại Ta, vì Ta đã dạy công khai trong nhà hội và trong đền thờ; và ngươi hỏi Ta sao? Và ngươi bây giờ bắt đầu hỏi Ta sao? Ngươi há chẳng đã trục xuất các môn đồ của Ta, và làm một luật rằng bất cứ ai xưng nhận Ta sẽ bị đuổi khỏi các nhà hội, và đã đuổi chúng vì chúng theo giáo lý của Ta sao? Như ngươi chưa bao giờ bác bỏ giáo lý của Ta, và bây giờ ngươi không đưa ra nhân chứng về nó, ngươi hỏi Ta sao, người đã đối xử tổn thương như vậy với Ta và các môn đồ của Ta? Và không chỉ vậy, mà ngươi đã trói Ta, và đem Ta đến đây đến bục của ngươi, và không có gì để đặt vào tội Ta; mà những gì Ta bị cáo buộc, ngươi muốn lấy ra khỏi chính lời của Ta. Ngươi hỏi Ta trong một vấn đề sự thật những gì Ta đã rao giảng, để ngươi có thể gài bẫy Ta ra khỏi chính lời nói của Ta sao? Ngươi hỏi Ta sao? Ngươi muốn Ta tự cáo buộc mình sao? Luật cho Ta tự do này, không tự cáo buộc mình; không ai theo luật được phán xét mà không có nhân chứng. Hãy đưa chúng ra. “Tại sao ngươi hỏi Ta? Hãy hỏi những người đã nghe Ta.” Nhận xét. Không phải là bất kính với các quan chức khi tự bảo vệ mình trong những trường hợp như này. Đấng Christ không đứng trên các điểm của Ngài như Đấng Mê-si, mà như một thần dân của nhà nước ấy. Và con người nên cho thấy sự dũng cảm lớn của tinh thần trong những trường hợp như vậy. Các sứ đồ cũng vậy, Công Vụ 5, “Liệu tốt hơn vâng phục Đức Chúa Trời hơn con người, các ngươi hãy phán xét.” Và Phao-lô nói, Phi-líp 1:28, rằng sự dũng cảm như vậy là một dấu hiệu của sự đoán phạt cho các đối thủ, và của sự cứu rỗi cho dân của Đức Chúa Trời. Hãy hỏi những người đã nghe Ta. Điều này cho thấy sự vô tội của Ngài. Ta không mong muốn ngươi, Ngài phán, chỉ hỏi bạn bè của Ta; hãy hỏi kẻ thù của Ta, những kẻ tệ nhất Ta có, bất kỳ ai đã nghe Ta, người có thể làm chứng bất cứ điều gì; Ta ở đây sẵn sàng bảo vệ nó; nếu họ sẽ tạo ra bất kỳ lời cáo buộc nào, Ta sẽ trả lời nó. Kìa, họ biết những gì Ta đã nói. Chính chữ kìa ấy có sự nhấn mạnh với nó. Một số nhà giải thích rất có khả năng phỏng đoán, rằng Ngài đã chỉ vào chính các thuộc hạ của họ, những người trước đây, khi chúng được chủ chúng gửi đi để gài bẫy Ngài, đã đưa ra lời chứng này về Ngài trong Giăng 7:46, rằng “chưa bao giờ có người nói như Ngài;” và rằng vì vậy Ngài đã ám chỉ điều này trong lời nói của Ngài, và có lẽ đã giải thích nó rộng hơn; vì Đức Thánh Linh chỉ ghi lại tổng số mọi việc; và như vậy bây giờ Ngài đưa ra sự biện minh lớn nhất về chính Ngài có thể có: Ngài phán, chính các thuộc hạ của các ngươi (chỉ vào chúng) đứng ở đây ở bục giữ Ta, nhiều người trong chúng có thể bảo những gì Ta đã ban; Ta có chúng để biện minh cho Ta, vì chúng nói chưa bao giờ có người nói như Ta đã nói, vì vậy hãy hỏi chúng, và đừng bao giờ đứng hỏi Ta. Đó là một lời quở trách mạnh mẽ. Ta tự do trong chính mình, và đứng vô tội và quyết tâm như vậy trong sự thật Ta đã nói, đến nỗi hãy để chính các đầy tớ và mục sư của các ngươi được gọi, và hãy để chúng nói. Và như vậy bạn có câu trả lời của Đấng Christ trong các câu 20 và 21 này. Bây giờ tôi sẽ cho bạn một số nhận xét, và như vậy kết luận câu chuyện này về sự chịu khổ của Đấng Christ, những điều đi trước việc Ngài bị đánh đòn, đội mão gai, và bị đóng đinh. Nhận xét 1. Bạn có thể nhận xét rằng thầy tế lễ thượng phẩm không tìm lỗi với Đấng Christ cũng không với các môn đồ của Ngài, vì họ đã dạy mà không có thẩm quyền. Trong một trường hợp khác, khi Ngài đánh đòn những người mua và bán ra khỏi đền thờ, họ hỏi Ngài, “Bởi thẩm quyền nào Thầy làm những điều này?” Nhưng ở đây họ không đặt điều đó vào tội Ngài. Chắc chắn họ đã làm Ngài im lặng từ lâu trước vì sự rao giảng của Ngài, nếu nó không được phong tục của xứ ấy cho phép. Sự thật là, rằng dù không ai ngoài các thầy tế lễ và người Lê-vi khéo léo trong luật pháp được rao giảng, nhưng nhiều người khác đã làm, và được phép làm như vậy trong nhà nước ấy, nếu họ có tài. Người Pha-ri-si đã làm như vậy, và Phao-lô cũng vậy, người là một người Pha-ri-si, và ngồi dưới chân Ga-ma-li-ên; và nhưng ông không thuộc chi phái Lê-vi, mà thuộc chi phái Bên-gia-min. Và chính Đấng Christ không đảm nhận rao giảng đơn giản như Ngài là Đấng Mê-si, như giữ điều đó làm bảo đảm của Ngài, dù điều đó là bảo đảm dồi dào cho Ngài. Và khi họ đến kết án Ngài, họ không cãi với Ngài vì điều đó, mà vì vấn đề giáo lý của Ngài, liệu phải hay không Ngài đã dạy những điểm này và những điểm này, điều họ muốn biết từ chính Ngài, và vì vậy họ hỏi Ngài về giáo lý của Ngài. Nhận xét 2. Bạn thấy họ không phản đối bất kỳ thói xấu nào chống lại Đấng Christ, chỉ giáo lý của Ngài đối với Ngài (vì nếu không Đấng Christ vô tội), và việc Ngài có các môn đồ. Hãy nhận xét, vậy, rằng các Cơ Đốc nhân xưng nhận Ngài nên trong điều này bắt chước thầy mình, rằng khi họ đến chịu khổ, họ không nên chịu khổ theo bất kỳ cách nào như những kẻ làm điều ác; rằng họ có thể chịu khổ vì không gì ngoài giáo lý họ đã đưa ra, các môn đồ họ đã giữ bạn với, sự xưng nhận họ đã làm, rằng nó có thể đơn thuần và chỉ là sự thật của tôn giáo của họ họ chịu khổ vì nó. Nhận xét 3. Vẫn cáo buộc lớn trong mọi thời đại họ tìm cách đặt, như với Đấng Christ, thì cũng với dân Ngài, đó là dị giáo, và đó là sự nổi loạn. Điều này họ muốn buộc lên Đấng Christ, buộc tội Ngài dị giáo trong giáo lý của Ngài; với sự nổi loạn trong việc tập hợp các môn đồ để quấy rối nhà nước, như Thêu-đa và những người khác bạn đọc trong Công Vụ 5; và vì vậy họ hỏi Ngài về giáo lý của Ngài, và về các môn đồ của Ngài, và họ muốn lấy điều đó ra khỏi chính Ngài, rằng khi Ngài đã tập hợp đủ môn đồ Ngài sẽ lập tức nổi loạn. Điều này họ muốn làm Phi-lát tin. Cả hai điều này, dị giáo và sự nổi loạn, theo đúng thuật ngữ, được đặt vào tội của Đấng Christ. Nhận xét 4. Trong việc Đấng Christ không trả lời gì về các môn đồ của Ngài, chúng ta có thể thu thập điều này (điều quả thật tôi đã gợi ý trước), rằng nếu giáo lý tốt, về việc có các môn đồ ôm lấy nó, không có tội trong điều đó. Nếu Đấng Christ đã làm nó cách nổi loạn quả thật, điều họ cố gắng đặt vào tội Ngài, trong đó đã có một tội. Hãy nhìn giáo lý thuộc loại nào, các môn đồ phải thuộc loại ấy. Nếu giáo lý đúng, không có nguy hiểm các môn đồ ôm lấy nó. Vì vậy Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 28:20, bảo họ làm nên các môn đồ, không phải cho chính họ, mà cho sự thật, cho giáo lý của họ. Nhận xét 5. Hãy nhận xét, rằng ngay cả những người này ở đây tự cáo buộc mình trong việc cáo buộc Đấng Christ. Có nhiều người trong họ có nhiều loại môn đồ khác nhau, nhưng những gì chính họ tiếp tục và đồng ý với nhau, điều đó họ xông vào Đấng Christ vì; vì điều này rõ ràng bởi mọi câu chuyện của Kinh Thánh, và bởi chính các Rabbi của họ, rằng vào những thời ấy việc tập hợp các môn đồ là tự do. Có ba giáo phái nổi bật giữa chính họ, vẫn đồng ý trong sự thờ phượng đền thờ; có người Sa-đu-sê, chối sự sống lại, chống lại người Pha-ri-si, và người Pha-ri-si chống lại người Sa-đu-sê; có người Hê-rốt nữa; có người Ét-xê-ni; có người Na-xi-rê. Tất cả những người này giữa người Giu-đa; và rõ ràng rằng sau thời Ma-ca-bê, phải, sau sự lưu đày Ba-by-lôn, có một sự cho phép những khác biệt lớn về điểm giáo lý giữa họ. Nhưng khi Đấng Mê-si thật đến dạy giáo lý của Ngài, và làm nên các môn đồ, họ xông vào Ngài vì điều chính họ thực hành. Ở đây có nhiều người Pha-ri-si hiện diện là những người giáo phái (đó là sự thật về nó), nhưng điều là một lời khen, và có thể chịu được trong họ với nhau, điều đó không được chịu trong Đấng Christ; vì con người sẽ chịu bất cứ điều gì ngoài sự thật. Chính họ (sứ đồ nói trong Ga-la-ti) sẽ ép ngươi chịu cắt bì và giữ luật pháp, nhưng chính họ không giữ luật pháp. Nó luôn như vậy trong kinh nghiệm; những người là đối thủ của sự thật luôn làm như vậy. Những người theo giáo hoàng họ chịu một thế gian những khác biệt giữa chính họ, họ chịu ngay cả người Giu-đa chống lại Đấng Christ, và phỉ báng Ngài; nhưng bất kỳ ai xưng nhận chỉ một ít giáo lý hay sự thờ phượng Tin Lành, họ chống lại chúng như thế nào! Người Pha-ri-si, bạn thấy, đã làm tương tự, dù có một thế gian sự chia rẽ giữa chính họ, và họ có tự do khác biệt trong những vấn đề giáo lý, và trong những vấn đề có bản chất cao nữa; nhưng khi nó đến với sự thật, ở đó họ sẽ không cho phép Đấng Christ hoặc dạy bất kỳ giáo lý nào khác với họ, hay có các môn đồ; điều nhưng chính họ cho phép, cả trong chính họ và người khác. Nhận xét 6. Những người là kẻ làm hư hỏng giáo lý lớn nhất (vì những người Pha-ri-si và các thầy tế lễ thượng phẩm này là những người đã làm hư hỏng giáo lý của tôn giáo bằng truyền thống của họ, như Đấng Christ thường ám chỉ trong lời nói của Ngài), họ là những người ở đây sốt sắng nhất trong vấn đề giáo lý, những người chính họ, tôi nói, đã là kẻ làm hư hỏng lớn nhất của nó, và đã kéo theo cách riêng của họ nhiều môn đồ theo họ, như cách của những thời ấy. Nhận xét 7. Chính lời nói này của Đấng Christ có thể dạy chúng ta điều này, cẩn thận đừng xuyên tạc lời nói của con người. Vì lời nói này của Đấng Christ, nếu bạn không lấy mục đích Ngài nhắm đến, dễ bị xuyên tạc. Ngài nói rằng trong bí mật Ngài chẳng dạy gì. Bây giờ mọi câu chuyện của các tác giả Phúc Âm cho thấy Ngài đã dạy nhiều riêng tư; nhưng (như tôi đã cho bạn thấy) ý nghĩa của Ngài là này, Ta không có một loại giáo lý Ta dạy riêng tư và một loại khác Ta dạy công khai. Ngài không nhắc đến hành động nhiều như vấn đề. Nhận xét 8. Dù họ có thẩm quyền tra hỏi giáo lý của con người, nhưng ở đây nằm điều ác của việc họ tra hỏi Đấng Christ, rằng họ nên làm nó trên những lời khiếu nại trước hết được đưa ra trước họ. Nó vẫn như những tranh cãi nảy sinh. Không phải là tòa án Sanhedrin đi và làm nhiều giáo lý như vậy mà họ sẽ trói con người, và họ không được rao giảng điều khác; quyền lực ấy ngay cả những người giữa người Giu-đa cũng không có. Nó hợp pháp cho con người giải thích Kinh Thánh, và điều đó không chỉ bởi quy tắc tòa án Sanhedrin đưa ra; mà quả thật nếu bất kỳ tranh cãi nào nảy sinh trên việc truyền bá một giáo lý, thì nó thuộc về sự nhận biết của họ, như xuất hiện bởi Phục Truyền Luật Lệ Ký 17. Nếu một tiên tri giả nổi lên, và nếu có bất kỳ tranh cãi nào giữa huyết và huyết, trường hợp và trường hợp, hay giải thích Kinh Thánh, điều ấy phải được nhắc đến họ, và nó có thể được tra hỏi bởi hội đồng ấy. Nhưng việc con người nên bị giới hạn trong giáo lý của họ theo những gì mọi hội đồng trên thế gian nên nói, đây không phải là quy tắc. Nó không phải là quy tắc giữa chính người Giu-đa, dù tòa án Sanhedrin ấy có thẩm quyền mà không hội đồng nào từng có từ khi thế gian bắt đầu, vì nó bởi sự thiết lập thiêng liêng. Vì vậy, tôi nói, họ không tìm lỗi với Ngài vì Ngài đã không đến biết giáo lý Ngài nên dạy như từ họ, mà rằng Ngài dạy một giáo lý trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Họ quả thật hành động vượt quá thẩm quyền của họ, tiến hành theo cách tra hỏi; họ nên làm nó theo cách buộc tội. Nhận xét 9. Bạn thấy sự tự do của sự thật và sự vô tội; nó có thể kêu gọi ngay cả đến kẻ thù, đến bất kỳ ai, để tự bảo vệ mình. Và vì vậy như chúng ta nên rao giảng như vậy, thì chúng ta nên bước đi như vậy, như chúng ta có thể tự do và dũng cảm kêu gọi đến bất kỳ ai, vì Đấng Christ làm như vậy ở đây: “Hãy hỏi những người đã nghe Ta,” Ngài phán. Nhận xét 10. Thường giáo lý và ý kiến bị kết án bởi thành kiến, và chỉ trên lời đồn. Cai-phe này và nhiều quan cai trị ấy, họ đã không nghe Đấng Christ; không, sự lớn lao của địa vị họ giữ họ khỏi điều đó, như thường những địa vị lớn giữ con người khỏi các phương tiện, khỏi điều nên cứu họ; nhưng các thuộc hạ của họ nghe Ngài, và bởi báo cáo của những tinh thần ác ý và ác độc, Cai-phe và những người còn lại được thông báo như vậy. Nhận xét 11. Cuối cùng, đó là luật của Đức Chúa Trời, và quả thật luật của tự nhiên và công bằng, rằng không nên có một lời thề ex officio; tức là, rằng con người không nên bị tiến hành chống lại, hoặc trong Hội Thánh hay mặt khác, bằng một sự tra hỏi đơn thuần về chính họ, cho đến khi nhân chứng đã đưa ra một lời cáo buộc chống lại họ. Như trong Công Vụ 25:27, “Nó có vẻ vô lý với tôi” (đó là lời nói của một người ngoại) “gửi một tù nhân, và không đồng thời cho biết những tội được đặt chống lại người ấy.” Quy tắc ấy được ban về một trưởng lão là thật về mọi anh em nữa, dù ví dụ chỉ trong một trưởng lão, như một người tín nhiệm nên hơn người khác: 1 Ti-mô-thê 5:19, “Chống lại một trưởng lão chớ nhận một lời cáo buộc, mà trước hai hay ba nhân chứng.” Tôi nhận xét sự khác biệt này, hỡi anh em, và nó rất đáng chú ý:

Khi sau đó thầy tế lễ thượng phẩm tra hỏi Đấng Christ về sự thật này, liệu Ngài có phải là Đấng Mê-si không, và khi Ngài bị hỏi đúng điểm liệu Ngài có phải là Con của Đức Chúa Trời hay không, Ngài trả lời rõ ràng, Ta là. Nhưng khi ông muốn tra hỏi Ngài về vấn đề sự thật, không quá về vấn đề Ngài đã dạy gì, mà rằng Ngài đã dạy như thế này và như thế này, điều có thể được chứng minh bằng nhân chứng, thì Đấng Christ nhắc nó đến nhân chứng, và sẽ không tự trả lời. Và lý do của sự khác biệt đối với tôi nêu bật sự thật lớn này, rằng không ai được từ chối nếu người ấy bị hỏi dứt khoát liệu người ấy giữ ý kiến này hay ý kiến kia hay không. Hay nếu người ấy bị hỏi lời kể về đức tin của mình, hay được yêu cầu phán đoán của mình trong điều này hay điều kia là gì, người ấy tự do nói nó, đặc biệt nếu những người hỏi người ấy có thẩm quyền. Đó là một điều trong đó ví dụ của Đấng Christ được sứ đồ Phao-lô nêu cho Ti-mô-thê, rằng Ngài đã làm chứng một lời xưng nhận tốt trước Phi-lát và thầy tế lễ thượng phẩm, 1 Ti-mô-thê 6:13. Một người phải đưa ra lời kể về đức tin của mình cho bất kỳ ai hỏi mình; hãy để người ấy lưu ý dù, liệu nó có phải để gài bẫy người ấy hay không. Nhưng nếu bất kỳ ai đến và nói, Tôi đã rao giảng một điều như vậy, điều là vấn đề sự thật (vì như nó được rao giảng nó là vấn đề sự thật), và có nhân chứng có thể làm rõ liệu tôi có làm hay không, trong trường hợp ấy cách không phải là tiến hành bằng cách tra hỏi tôi, mà đưa ra nhân chứng, và như vậy tiến hành; vì không ai bị buộc, trong vấn đề sự thật, tự cáo buộc mình. Đây tôi cho là sự khác biệt của câu trả lời của Đấng Christ trong điều này, khi thầy tế lễ thượng phẩm tra hỏi Ngài về giáo lý của Ngài, tức là, hỏi Ngài liệu Ngài có rao giảng như thế này hay như thế này không; Đấng Christ phán, Nếu Ta đã rao giảng như thế này hay như thế này, hãy chứng minh nó; có đủ nhân chứng, Ta nhắc mình đến chúng; Ta sẽ không bao giờ bảo ngươi những gì Ta đã rao giảng: hãy đi đến những người đã nghe Ta, và đem chúng đến đây, và rồi tra hỏi Ta, và Ta sẽ cho ngươi một câu trả lời. Nhưng khi ông đến hỏi Ngài dứt khoát liệu Ngài có giữ điều này hay không, liệu Ngài có phải là Đấng Mê-si không, Ngài trả lời rõ ràng và rõ ràng; vì không ai được từ chối đưa ra lời kể về đức tin của mình, dù nó gây nguy hiểm cho mạng sống mình, nếu người ấy được gọi đến nó. Nhưng về vấn đề sự thật, khi nó có thể được chứng minh bằng nhân chứng (và mọi điều như vậy có thể được chứng minh bằng nhân chứng, dù nó là vấn đề giáo lý), một người không tự cáo buộc mình. Đó là thủ tục trong lời thề lớn ấy mà bây giờ bạn được tự do khỏi, điều, như nó là một sự áp bức lớn, thì nó là một sự thương xót lớn cho vương quốc này rằng nó bị cất đi. Và trong khi họ thường cáo buộc rằng Đấng Christ tự cáo buộc mình, trường hợp khác nhau; nó không phải là những gì Ngài đã rao giảng trong vấn đề sự thật, mà trong vấn đề ý kiến và phán đoán. Nhưng về vấn đề sự thật, “Ngươi hỏi Ta sao?” Ngài phán. “Hãy hỏi những người đã nghe Ta.” Và đây là luật của tự nhiên, và đây là luật của người Giu-đa; và đây là cách đối xử của Đấng Christ với một đối thủ xảo quyệt và thận trọng tìm kiếm mạng sống Ngài; và điều này, bạn thấy, Ngài đứng vững. Ta đã dạy, Ngài phán, nơi tất cả người Giu-đa đến; Ta đã dạy trong đền thờ, dạy trong các nhà hội, dạy trước cả thế gian; và bây giờ ngươi đã đem Ta đến đây, đã trói Ta, và đuổi Ta và các môn đồ của Ta khỏi các nhà hội, và hỏi Ta những gì Ta đã rao giảng! Ở đây có thủ tục bất công và không bình đẳng nhất trên thế gian; nhưng họ đã làm như vậy với Đấng Christ, và môn đồ không hơn thầy mình. CHƯƠNG XI Những sự chịu khổ cuối cùng của Đấng Christ đến sự chết của Ngài.—Cả sự xấu hổ và những đau đớn đều cần được xem xét trong chúng. Chúng ta đã thấy Chúa Christ của chúng ta là một người đau khổ và chịu khổ suốt toàn bộ cuộc đời Ngài; chúng ta đã thấy Ngài bị phản bội, bị bắt, bị chộp như một tội phạm, và bị đem đến tra hỏi và phán xét; và tất cả những điều này là trái của việc Ngài bị làm thành tội lỗi và một lời rủa. Bây giờ phần tiếp theo và kết luận của lời rủa, mà tất cả những điều khác hướng đến, như bao nhiêu dòng suối nhỏ vào đại dương, là sự chết; và điều đó, 1. Tự nhiên, của thân thể: “Ngươi sẽ trở về bụi đất,” Sáng Thế Ký 3:19, cụm từ ấy ghi chú sự phân ly của linh hồn và thân thể. Truyền Đạo 12:7 vậy, nó được giải thích, “Bụi đất trở về đất, và linh hồn trở về Đức Chúa Trời Đấng đã ban nó.” 2. Sự chết thuộc linh, của linh hồn: “Ngươi sẽ chết sự chết,” Sáng Thế Ký 2:17, những lời ấy ám chỉ một sự chết gấp đôi, ngay cả một sự chết khác ngoài sự chết của thân thể, và vượt quá nó. Bây giờ, 1. Tôi sẽ cho thấy Đấng Christ bị làm thành một lời rủa như thế nào trong việc Ngài chịu một sự chết thuộc thân thể; những hoàn cảnh của nó tất cả đều thêm vào lời rủa của nó. Bạn thấy sự chết trong chính nó (dù tự nhiên hay hung bạo) bởi bản án đầu tiên của Đức Chúa Trời trên A-đam bị làm thành một lời rủa cho tội lỗi. Và như vậy là sự chết của mọi người chết không ở trong Chúa. Nhưng nhưng thêm nữa, trong khi chỉ có một loại sự chết cụ thể là theo cách nổi bật hơn, trong tất cả các sự chết khác, bị rủa nhất—và đó là “treo trên cây”—ngay cả điều đó Đấng Christ đã trải qua, để chắc chắn Ngài có thể mang sự cực độ của lời rủa trong điều này. Và loại sự chết ấy không chỉ bị rủa bởi luật và án của Đức Chúa Trời, mà còn được coi là một lời rủa giữa dân Ngoại. Như vậy nó giữa người La Mã, những người, khi họ muốn rủa bất kỳ người nào họ có ác ý, họ diễn tả nó bằng điều này, Abi in malam crucem; tức là, Tôi muốn ngươi bị đóng đinh, hay Mong ngươi chết sự chết của cây. Tương đương với điều đó là cách rủa được những lưỡi xấu giữa chúng ta lấy lên, khi họ nói, “Hãy đi và bị treo cổ,” v.v. Trong sự chịu khổ cuối cùng ấy của Ngài sự chết của thập tự giá (điều là bản tóm tắt của tất cả), hai điều nổi bật cần được chúng ta xem xét: (1.) Sự xấu hổ của sự chết ấy, và những hoàn cảnh của nó. (2.) Những đau đớn của những sự chịu khổ ấy, và chính sự chết, điều là sự phân ly của linh hồn và thân thể, và kết luận của tất cả. Và với những điều này phần chính của những sự chịu khổ ấy của Ngài, hoặc chuẩn bị cho, hay vào lúc Ngài chết, có thể được quy về. Sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 12:2, kéo chúng đến hai đầu này: [1.] Chịu thập tự giá, điều bao gồm cả những đau đớn của sự chịu khổ của Ngài, và chính sự chết. [2.] Sự xấu hổ đi kèm nó, trong những lời ấy, “khinh thường sự xấu hổ.” Và chính Đấng Christ, đặc biệt tổng kết tất cả những gì sẽ được làm cho Ngài, và điều đã được các tiên tri báo trước về Ngài (như Ngài nói), Lu-ca 18:31, “Kìa chúng ta đi lên Giê-ru-sa-lem, và mọi điều được các tiên tri viết về Con Người sẽ được ứng nghiệm.” Những chi tiết chính của nó, tất cả, Ngài sau đó nhắc đến: câu 32, 33, Ngài diễn tả nó trong những lời này, “Con Người sẽ bị nộp cho dân Ngoại, và sẽ bị chế nhạo, và bị đối xử cách ác ý, và bị nhổ vào; và họ sẽ đánh đòn Ngài, và đưa Ngài đến sự chết;” những chi tiết ấy, nếu bạn muốn quy chúng về các đầu, rơi vào hai điều này: 1. Sự xấu hổ, được diễn tả trong ba chi tiết: (1.) Bị chế nhạo. (2.) Bị đối xử cách ác ý. (3.) Bị nhổ vào. 2. Những đau đớn, được đặt xuống trong hai điều: (1.) Việc họ đánh đòn Ngài. (2.) Việc họ giết Ngài. Và theo đó chúng ta thấy hai tính ngữ đặc biệt về sự xuất sắc được nhắc về Đấng Christ, khi sự chịu khổ của Ngài được các sứ đồ nhắc đến, có chủ ý làm nặng thêm những sự chịu khổ ấy từ giá trị của con người đã trải qua chúng:—điều đầu tiên, rằng “họ đã giết Chúa của sự sống:” Phi-e-rơ nói như vậy, Công Vụ 3:15; điều kia, rằng “họ đã đóng đinh Chúa của vinh quang:” Phao-lô nói như vậy, 1 Cô-rinh-tô 2:8; điều đầu tiên phục vụ minh họa sự chết của Ngài, rằng họ nên giết Chúa của sự sống; điều thứ hai, sự xấu hổ của sự chết của Ngài, rằng họ nên đóng đinh Chúa của vinh quang—sứ đồ nhắc đến vinh quang của Ngài, cùng với việc đóng đinh Ngài, để nêu bật sự xấu hổ của sự chết ấy trên tất cả những điều khác, và cũng như một điều ác cần được xem xét trong sự chết của Ngài, lớn như chính sự chết, và lớn hơn. Và theo đó xét về sự chết Ngài được gọi là “Chiên Con bị giết,” Khải Huyền 13:8, và xét về sự xấu hổ Ngài được gọi là “một con sâu và không phải người,” Thi Thiên 22:6, bị mọi người giẫm lên, và mạng sống của Ngài có giá trị nghèo nàn như vậy với họ, đến nỗi họ không làm gì hơn việc giết Ngài hơn là giẫm một con sâu đến chết, điều làm không ai có sự hối tiếc nhỏ nhất. Và theo đó cũng vậy, Hê-bơ-rơ 6:6, tội của những người bội giáo khỏi Đấng Christ được nêu bật bởi việc họ làm (chừng nào trong họ nằm) cho Đấng Christ, điều người Giu-đa, những người đưa Ngài đến sự chết, đã làm cho Ngài vào lúc đóng đinh Ngài. Nó được nêu bật bởi hai điều này: 1. Rằng “họ tự đóng đinh Con của Đức Chúa Trời lại;” thứ hai, rằng “họ đưa Ngài đến sự xấu hổ công khai.” Và như vậy tôi kể sự xấu hổ này với lời rủa của sự chết của Ngài, vì chúng được liên kết với nhau như vậy bởi các sứ đồ; và cũng vì quả thật, trong mọi sự chết, sự xấu hổ là một phần của lời rủa (và vì vậy người ta nói, thân thể được “gieo trong sự sỉ nhục,” 1 Cô-rinh-tô 15:43); nhưng đặc biệt trong sự chết của Đấng Christ, vì nó hơn cả việc chết, loại sự chết là xấu hổ nhất. Và dù sự xấu hổ không được nhắc đến trong những lời của lời rủa của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nhưng trái đầu tiên, và như vậy sự xuất hiện đầu tiên của lời rủa (chúng ta đọc về) ngay cả trong họ, là sự xấu hổ và sợ hãi; người ta nói, “họ xấu hổ,” v.v. Và như vậy tôi đến, 1. Đến sự xấu hổ của sự chết này. Đó là một câu hỏi lớn, liệu sự xấu hổ hay sự chết là điều ác lớn hơn. Đã có những người thà chọn sự chết, và đã lau sạch một sự sỉ nhục bằng huyết của họ. Sau-lơ cũng vậy tự giết mình thay vì rơi vào tay người Phi-li-tin, những người sẽ lăng mạ ông, và chế nhạo ông như họ đã làm với Sam-sôn. Vua ấy cũng vậy, Giê-rê-mi 38:19, thà chọn mất xứ, mạng sống, và tất cả, hơn là bị nộp cho người Giu-đa, thần dân của ông, để bị họ chế nhạo. Và chúng ta thấy rằng nhiều kẻ làm ác sẽ bị kết án chết, và dù, chết như kẻ làm ác, bất kỳ loại sự chết nào cũng có sự xấu hổ trong nó, nhưng để tránh một mức độ xấu hổ trong sự chết, họ từ sự lớn lao của tinh thần họ chọn một sự chết đau đớn hơn nhiều, như bị ép đến chết, thay vì việc treo trên cây này, điều cho đến ngày nay, trong sự đánh giá của con người, trong tất cả các sự chết khác, là hèn hạ và sỉ nhục nhất. Phải, sự bối rối của mặt là một trong những sự khốn khổ lớn nhất địa ngục chính nó được nêu bật cho chúng ta bởi. Không có điều gì một bản chất cao quý ghê tởm hơn sự xấu hổ; vì danh dự là một tia lửa của hình ảnh Đức Chúa Trời; và càng có nhiều hình ảnh Đức Chúa Trời trong bất kỳ ai, người ấy càng ghê tởm sự xấu hổ, điều là sự hạ thấp nó; và như vậy tinh thần của bất kỳ ai càng lớn và cao quý, người ấy càng tránh nó. Đối với một tinh thần thấp hèn, quả thật, sự xấu hổ là không gì; nhưng đối với một tinh thần lớn (như với Đa-vít), hơn việc có “vinh quang của mình bị biến thành sự xấu hổ,” như Thi Thiên 4:2, không có gì đau buồn hơn. Và bất kỳ ai mất vinh quang càng lớn, sự xấu hổ của người ấy càng lớn. Vậy nó phải là gì đối với Đấng Christ, Đấng vì Ngài phải thỏa mãn Đức Chúa Trời về điểm danh dự bị hạ thấp bởi tội lỗi của con người, vì vậy trong tất cả các hình phạt khác Ngài chịu nhiều nhất về sự xấu hổ; nó cũng là (như đã nói) một trong những hình phạt lớn nhất trong địa ngục. Và Đấng Christ, như Ngài đảm nhận những yếu đuối khác của bản chất chúng ta, điều làm Ngài có thể chịu đựng trong những điều khác—như nhạy cảm với đói, thiếu ngủ, những đau đớn thuộc thân thể, với những sự vô ơn, khinh miệt—thì cũng vậy với sự ô nhục và xấu hổ. Ngài lấy sự yếu đuối ấy cũng như sợ hãi; và dù Ngài có sức mạnh để mang và khinh thường nó (như tác giả thư Hê-bơ-rơ nói), nhưng không ai từng nhạy cảm với nó hơn. Như sự tinh tế của khí chất thân thể Ngài làm Ngài nhạy cảm với những đau đớn hơn bất kỳ người nào từng có, thì sự lớn lao của tinh thần Ngài làm Ngài nhận thức về điều ác của sự xấu hổ hơn bất kỳ ai từng có. Cũng vậy tình yêu thương và sự thẳng thắn vô hạn của tinh thần Ngài đối với nhân loại làm Ngài đón nhận với sự đau buồn tương ứng những sự vô ơn và tổn thương họ chất lên Ngài. Và nếu việc ghê tởm sự xấu hổ là một tia lửa của hình ảnh Đức Chúa Trời, đến nỗi nơi nào có nhiều hình ảnh ấy hay vinh quang trong bất kỳ ai, người ấy càng ghê tởm sự xấu hổ; phải, nếu ngay cả những người trong địa ngục bị bối rối với nó (họ ở đó vẫn giữ lại bấy nhiêu hình ảnh Đức Chúa Trời trong họ), thì bao nhiêu sự xấu hổ và khinh miệt như vậy phải là gì đối với Đấng Christ, Đấng đã và là “sự sáng của vinh quang của Cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng của con người Ngài”? Hê-bơ-rơ 1:3. Một hình ảnh của Ngài như vậy không tạo vật đơn thuần nào có khả năng là; tất cả điều Ngài xem xét và đón nhận, biết rõ Ngài là gì và là ai, và điều này trước sự chịu khổ của Ngài. Giăng 13:3 vậy, và cũng khi Ngài ở cả ở bục của Phi-lát và ở bục của thầy tế lễ thượng phẩm. Vì vậy như những ánh sáng cao nhất có những bóng sâu nhất, thì tất cả “vinh quang của Ngài bị biến thành sự xấu hổ,” nó làm sự xấu hổ của Ngài sâu hơn và lớn hơn. Bây giờ nếu chúng ta đi qua mọi chi tiết của sự xấu hổ này của Ngài, không bao giờ có bất kỳ sự xấu hổ nào giống nó. Không có điều gì ngoài sự xấu hổ, và điều đó là cực độ nhất có thể có, trong mọi đoạn của sự chịu khổ của Ngài. Sự xấu hổ này tôi sẽ nêu bật cho bạn bởi hai điều chung này (điều sẽ chứa nhiều chi tiết dưới chúng): 1. Việc họ chế nhạo và đối xử ác ý với Ngài. 2. Những hoàn cảnh khác, mà, qua sự quan phòng của Đức Chúa Trời, được sắp đặt đi kèm sự đối xử tệ và sự chết của Ngài, điều phục vụ làm tăng sự xấu hổ của chúng. 1. Về việc họ chế nhạo tàn ác và đối xử xấu hổ với Ngài, chính những lời Đấng Christ, trong Lu-ca 18:32, diễn tả nó nói chung bằng, rất nhấn mạnh. Một từ empaichthesetai, chúng ta dịch, “Ngài sẽ bị chế nhạo,” trong nguồn gốc của nó, có nghĩa “làm một đứa trẻ của một người.” Họ làm một đứa trẻ hay kẻ dại của Ngài bằng hành động và cách đối xử của họ với Ngài. Giống như từ được dùng về việc Hê-rốt chế nhạo Ngài, Lu-ca 23:11, exouthenesas, “ông làm không ai,” hay “không gì của Ngài.” Từ kia, hybris thesetai, chủ yếu nhắc đến những lời nói khinh miệt, và sự mắng nhiếc tổn thương ác ý; hybris, ghi chú loại tổn thương cao nhất, và điều được làm từ sự ác ý. Đó là cùng một từ tội chống lại Đức Thánh Linh được diễn tả bằng, Hê-bơ-rơ 10:29, và ở đó được dịch “làm ác ý.” Bây giờ đối với Ngài mà tên là Ta Là, Đấng mọi hữu thể chỉ là bóng đối với Ngài, đối với Ngài bị làm thành không gì, đối với Ngài là “Cha Đời Đời” và “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” đối với Ngài, tôi nói, bị làm thành một đứa trẻ, đó là một sự xấu hổ không thể chịu đựng biết bao! “Áp-ne chết như một kẻ dại chết sao!” Đa-vít nói về ông. Thật sự qua cách đối xử của họ với Ngài Đấng Christ chết không khác. Nhưng tôi đến với những cách cụ thể khác nhau ấy trong đó họ diễn tả sự khinh miệt cực độ và sự chế nhạo ác ý của họ đối với Ngài; như, (1.) Việc họ đặt nhiều quần áo khác nhau lên Ngài để chế giễu; một lúc mặc cho Ngài màu tím, một lúc khác màu trắng, rồi lại thay Ngài vào quần áo của chính Ngài, như vậy làm Ngài lố bịch cho mọi người thấy Ngài. Sự không phù hợp và không thích hợp của quần áo là vấn đề xấu hổ. Giê-hô-sua thầy tế lễ thượng phẩm xuất hiện trong “quần áo bẩn,” Xa-cha-ri 3:3, và Đấng Christ thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta cũng vậy, bị mặc với tất cả tội lỗi của chúng ta. Đối với một người bị dẫn đi trong áo của kẻ dại, đó là một sự xấu hổ biết bao! Nhưng Ngài bị đối xử như vậy. (2.) Việc họ dùng những cử chỉ chế giễu và chế nhạo. Vì Ngài đã nói Ngài là một vua, họ vì vậy làm Ngài thành một vua trò chơi tháng Năm; và, [1.] Họ đội cho Ngài một mão gai. [2.] Họ đặt một cây sậy vào tay Ngài làm vương trượng, (dù vương trượng của Ngài là một “vương trượng của sự công chính,” Hê-bơ-rơ 1:8), để cho thấy Ngài là một vua bất lực và yếu đuối biết bao, người có một vương quốc và vương trượng dễ gãy như một cây sậy. Và vì vậy, để chứng minh sự yếu đuối của Ngài hơn xét về bất kỳ vương quốc như vậy Ngài đảm nhận một danh hiệu, họ đánh Ngài bằng chính vương trượng của Ngài, điều đối với một vua là cùng một sự ô nhục, và sỉ nhục hơn nhiều, như đối với một học giả giỏi có lý lẽ của chính mình bị phản lại mình đến sự bác bỏ và bối rối của chính mình; như đối với một người dũng cảm có vũ khí bị lấy khỏi mình, và với nó bị đánh. [3.] Họ trùm đầu và bịt mắt Ngài, và giấu mặt Ngài. Bây giờ việc che mặt là một cử chỉ xấu hổ; Giê-rê-mi 14:3, người ta nói, “Họ xấu hổ và che đầu mình.” Rồi họ đánh Ngài, và khi họ đã làm điều đó, họ trong sự khinh miệt hỏi Ngài, Ai đã đánh Ngài? vì Ngài đảm nhận là một tiên tri. [4.] Họ đánh Ngài cả bằng tay và bằng gậy: cả hai đều được nhắc đến. Và majus dedecus est manu feriri quam gladio; không tinh thần cao quý nào có thể chịu một cái tát vào tai, hay một cú đấm, mà đón nhận nó trong sự ô nhục hơn một vết thương được ban cách danh dự. Và vì vậy Mi-ca, bạn biết, bị đánh vào má bởi tiên tri nói dối, như một dấu hiệu khinh miệt; vì việc đánh bằng tay hay nắm đấm cho thấy sự phục tùng trong bên bị đánh. [5.] Họ trong sự chế nhạo quỳ gối trước Ngài, và chào Ngài như họ chào Sê-sa của họ, “Kính chào, vua của người Giu-đa.” Đối với Ngài mà mọi thiên sứ (khi còn là một đứa trẻ) đã thờ phượng—“Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:6—Đấng “mọi đầu gối sẽ quỳ, cả ở trên trời, và ở trên đất, và dưới đất;” đối với Ngài họ trong sự khinh miệt quỳ gối, và rồi cách chế giễu chào Ngài với một “Kính chào hết, vua,” v.v. Sự tôn kính càng lớn được ban theo cách ô nhục, sự ô nhục càng lớn; vì sự xấu hổ là vinh quang bị biến thành sự không vinh quang hay xấu hổ. [6.] Họ nhổ vào Ngài; và không phải một hay hai người trong họ làm điều này, mà nhiều người, như người ta nói. Bây giờ đây là sự sỉ nhục lớn nhất có thể có. Nếu một người cha nhổ vào mặt con gái mình (người nhưng là cấp dưới của ông), “nàng há chẳng bị đóng lại sao?” (Đức Chúa Trời nói, Dân Số Ký 12:14), trong việc ông đã làm ô nhục nàng. Và Ê-sai 50:6, Đấng Christ được đưa vào, nói rằng, “Tôi không giấu mặt tôi khỏi sự xấu hổ và việc nhổ vào;” chúng đều được liên kết với nhau. Mặt là phần bên ngoài cao quý nhất của con người, như trong đó hình ảnh Đức Chúa Trời tỏa sáng, và vì vậy được gọi là “vinh quang của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 11:7. Bây giờ vì vậy đối với nó có một chất thải, mà con người sẽ không làm ô uế một căn phòng sạch họ giẫm lên, ném lên nó, đó là một sự ô nhục biết bao? Và nếu vậy, vậy bao nhiêu hơn, đối với mặt ấy bị nhổ vào, trong đó “ánh sáng của vinh quang Đức Chúa Trời” tỏa sáng trực tiếp hơn và dồi dào hơn nhiều, 2 Cô-rinh-tô 4:6. Và những sự ô nhục thuộc bản chất này phải hoạt động như thế nào trên một tinh thần cao và đầy vinh quang như của Ngài, chúng ta có thể thấy (và nhưng chỉ một cái nhìn thoáng qua về nó) bởi lòng của vị vua ấy (một trong những vua của chúng ta), người, bị phế truất, và ban đêm bị di chuyển, trong hành trình bị cạo râu, để ông không bị biết, và bị đặt trên một mô đất thay vì một ghế nhà nước, và bị rửa bằng nước vũng, giữa đó ông bùng lên thành lời nói cảm động này, “Tôi vẫn sẽ có nước sạch để rửa;” và lập tức ông đổ nhiều nước mắt, chảy thành dòng xuống má vương giả của ông, và làm sạch chúng khỏi chất bẩn nước vũng đã làm bẩn và bôi nhọ chúng. Lòng nào sẽ không bị ảnh hưởng khi đọc câu chuyện này của một vị vua? Và nó ảnh hưởng lòng chính ông bao nhiêu hơn? Và nhưng ông là gì đối với Đấng Christ, Đấng giữa tất cả sự đối xử tệ của họ với Ngài biết rõ Ngài sinh ra cho vương quốc gì! như chính Ngài đã bảo Phi-lát. [7.] Họ lột trần Ngài và làm Ngài trần truồng, và rồi đánh đòn Ngài; và cả hai điều này cho sự xấu hổ của Ngài. Sự trần truồng, bạn biết, là xấu hổ; và, vì vậy, tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi họ trần truồng, họ xấu hổ. Và rồi về việc đánh đòn, nó là một hình phạt giáng trên không ai ngoài nô lệ và kẻ hèn hạ, không bao giờ trên một người La Mã sinh tự do. Vì vậy những người đánh đòn Phao-lô sợ biết bao khi họ nghe ông là người La Mã. Và mastigia (hay một người bị đánh đòn), và một kẻ hèn hạ thấp hèn, đều là một. Bây giờ lý do họ có thể đánh đòn Đấng Christ là, rằng Ngài đã đảm nhận hình thức của một đầy tớ; và như vậy họ đánh đòn Ngài, như chúng ta thường làm với những kẻ chạy trốn, điều Phi-e-rơ ám chỉ, nói với các đầy tớ, và đặt trước họ ví dụ của Đấng Christ, “Chúng ta như chiên đã đi lạc, và bởi lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành,” 1 Phi-e-rơ 2:24, 25. [8.] Họ chế nhạo Ngài và lạm dụng Ngài bằng cách ban cho Ngài mật đắng trước, và giấm sau khi Ngài ở trên thập tự giá, để làm dịu cơn khát của Ngài. Điều vì vậy Đấng Christ được đưa vào nhắc đến, như nhạy cảm với sự khinh miệt của nó, Thi Thiên 69:21 (thi thiên là một thi thiên của Đấng Christ). [9.] Họ lắc đầu vào Ngài khi ở trên thập tự giá, và há miệng; điều là, trước hết, một cử chỉ khinh miệt: Ê-sai 37:22 vậy, người ta nói về San-chê-ríp, rằng Si-ôn đã “khinh miệt ông và lắc đầu vào ông.” Thứ hai, nó là một cử chỉ ghê tởm. Giê-rê-mi 18:16 vậy, người ta nói về Y-sơ-ra-ên, rằng “mọi người đi qua nàng sẽ kinh ngạc và lắc đầu vào nàng.” Thứ ba, nó là một cử chỉ khinh miệt. Ca Thương 2:15 vậy, người ta nói, “họ huýt sáo và lắc đầu” (vào Giê-ru-sa-lem), “và nói, Đây có phải là thành phố người ta gọi là sự hoàn hảo của vẻ đẹp, và niềm vui của cả trái đất không?” [10.] Họ chế nhạo và chế giễu Ngài bằng những lời khinh miệt nhất có thể có—hybristhesetai “Ngài sẽ bị mắng nhiếc cách sỉ nhục,” Lu-ca 18:32—phải, họ phỉ báng Ngài. Trước hết, Trong mọi chức vụ của Ngài: như, trước hết, tiên tri; họ bịt mắt Ngài, và đánh Ngài, và rồi bảo Ngài nói tiên tri ai đã đánh Ngài. Đấng Christ một ngày sẽ bảo người đã làm điều đó đó là ai. Thứ hai, thầy tế lễ; Ngài đã cứu người khác (họ nói), hãy để Ngài tự cứu mình. Tại sao, Ngài ngay lúc bấy giờ đang cứu người khác bằng cách mang sự đối xử tệ của họ; Ngài lúc bấy giờ đang làm điều họ chế nhạo Ngài vì nó. Thứ ba, vương giả; “Nếu,” họ nói, “Ngươi là vua của Y-sơ-ra-ên, thì hãy xuống,” v.v. Như vậy họ chế nhạo mọi chức vụ của Ngài. Cũng vậy, Thứ hai, Con người Ngài, và việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời; “Ngài tin cậy Đức Chúa Trời” (họ nói), “và nói Ngài là Con của Đức Chúa Trời; hãy để Đức Chúa Trời bây giờ cứu Ngài nếu Ngài muốn có Ngài.” Và (điều lạ) trong những lời này và những lời tương tự họ dùng chính những lời trong Thi Thiên 22 đã được báo trước sẽ được họ dùng khi Ngài sẽ bị đóng đinh. Vì những lời này của họ bạn có ghi lại ở đó, câu 8; đến nỗi, như Phao-lô sau đó bảo họ, họ ứng nghiệm những lời tiên tri, trong khi họ chế giễu Ngài. Phải, Thứ ba (Điều là một sự vô nhân đạo chưa từng nghe trước hay sau), Họ chế nhạo ngay cả những lời cầu nguyện của Ngài, điều Ngài làm từ sự đắng cay sâu nhất của tinh thần từng tạo vật nào nói ra, và điều đầy những lời than phiền buồn nhất có thể thốt ra, khi Ngài kêu lên cách đắng cay nhất, “Ê-li, Ê-li, Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài bỏ tôi?” Họ gạt nó đi, và biến nó thành một trò cười, như thể họ không hiểu nó: “Ngài gọi Ê-li-a,” họ nói trong sự khinh miệt; như thể Ngài đã cầu nguyện với một tạo vật, với Ê-li-a, thay vì Đức Chúa Trời hằng sống: và “hãy để chúng ta xem,” họ nói, “liệu Ê-li-a sẽ đến và giúp Ngài không.” Trong Hê-bơ-rơ 11, giữa những bức hại khác của các tử đạo, những sự chế nhạo tàn ác được nhắc đến như không phải là nhỏ nhất, những lời sỉ nhục là cho linh hồn (như thi thiên gia diễn tả nó, Thi Thiên 64:4) như sự đâm của một thanh gươm. Bây giờ có bao giờ có những sự chế nhạo tàn ác như này được nghe không? Đấng Christ than phiền trong Thi Thiên 69:26 (vì nó là một thi thiên của Ngài), “Họ bức hại người Chúa đã đánh.” Khi Đức Chúa Trời đã đánh Ngài, và Ngài trong sự đắng cay kêu lên, “Ê-li, Ê-li, Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi,” họ biến nó thành Ê-li-a. Hãy lấy kẻ làm ác đáng ghét nhất từng có, một người đã là kẻ phản bội tội lỗi nhất cho vua và xứ mình từng làm phiền trái đất, và như vậy đã làm mình ghê tởm và đáng ghét nhất cho mọi nhân loại; nhưng, hãy để người ấy đến chết vì nó, và dù cơn giận và sự thịnh nộ của con người làm họ không thương xót những đau đớn của người ấy, như ít hơn nhiều so với điều người ấy đáng phải chịu, nhưng vẫn đối với linh hồn người ấy, như nó đứng trong quan hệ với Đức Chúa Trời, họ chúc tốt cho nó, và rằng nó có thể được cứu; ác ý của họ không thịnh nộ đến chế giễu những lời cầu nguyện người ấy làm cho sự cứu rỗi của nó. Không, con người thậm chí sẵn sàng ban sự an ủi và giúp đỡ cho, và thúc đẩy đức tin của một người như vậy, và cùng cầu nguyện với, và cho người ấy. Nhưng những người Giu-đa này cười nhạo ngay cả những lời cầu nguyện của Đấng Christ. Họ nói những gì họ có thể làm Ngài tuyệt vọng. Nếu ma quỷ từng ra ngoài, và ác ý của địa ngục trong lòng con người, nó là vào ngày ấy. Ở vị trí thứ hai, hãy thêm vào tất cả những sự đối xử tệ này những hoàn cảnh đi kèm cả sự chết và những sự chế nhạo của Ngài, để làm tăng sự xấu hổ của Ngài hơn. Đức Chúa Trời sắp đặt mọi điều rơi ra như vậy để làm sự xấu hổ của Ngài xấu hổ quá mức, như tội của chúng ta đã tội lỗi quá mức; Ngài chất sự xấu hổ trên sự xấu hổ trên Ngài. Hoàn cảnh đầu tiên đáng quan sát ở đây là về thời gian. Tất cả điều này được làm cho Ngài vào thời gian công khai nhất có thể chọn ra; ngay cả vào lễ Vượt Qua, khi tất cả nam giới lên Giê-ru-sa-lem, và nhiều người lạ với họ, để cử hành lễ ấy—một đám đông như lễ tốt nghiệp của chúng ta ở các trường đại học, hay như hội đồng chung nhất bạn có thể tưởng tượng. Thứ hai là, hoàn cảnh về nơi chốn. Điều, 1. Về tính công khai của nó, là ở Giê-ru-sa-lem, thành phố đầu của xứ Giu-đê, một sân khấu nổi bật nhất trên đó bị làm thành cảnh tượng cho con người và thiên sứ. “Ngươi có phải là người lạ duy nhất ở Giê-ru-sa-lem” (hai môn đồ của Ngài nói với chính Ngài), “và đã không biết những điều này sao?” Lu-ca 24:18. “Những điều này không được làm trong một góc” (như các môn đồ của Ngài nói). Và khi Đức Chúa Trời muốn làm xấu hổ Đa-vít, Ngài đưa vào hoàn cảnh này để làm nặng thêm nó; “Ngươi” (Đức Chúa Trời nói) “đã làm nó bí mật, nhưng Ta sẽ trừng phạt nó trước mặt trời này.” 2. (Đặc biệt và hạn chế hơn) Về tính ô nhục của nơi chốn; Ngài bị đóng đinh ở Gô-gô-tha, một nơi của những sọ người, ô nhục như Tyburn của chúng ta. Nơi chốn có một sự sỉ nhục trong nó: vì vậy, Hê-bơ-rơ 13:13, “Chúa Giê-xu chịu khổ bên ngoài cổng,” sứ đồ nói; “vì vậy chúng ta hãy đi ra với Ngài bên ngoài trại, mang sự sỉ nhục của Ngài,” cụ thể, về việc chịu khổ ở một nơi như vậy. Nó cho thấy Ngài là một người bị ruồng bỏ, bị con người từ chối, và như phân bị ném ra. 3. Về những người chế nhạo Ngài, họ là những người thuộc mọi loại; vua và quan cai trị, Hê-rốt và các trưởng lão, các thầy tế lễ và lính, cùng với đám đông người thường theo Ngài, và đi qua tình cờ, phải, chính những kẻ trộm bị đóng đinh với Ngài. Bây giờ sự thấp hèn của những người khinh miệt một người thêm vào sự khinh miệt. Vì vậy bạn sẽ thấy Gióp than phiền, Gióp 30:1–10, rằng những người trẻ hơn ông, và cha chúng ông đã khinh thường đặt với chó của bầy ông, đã chế nhạo ông: chúng là (ông nói, câu 8, 9) con cái của kẻ hèn hạ, hèn hạ hơn đất chúng giẫm lên, và bây giờ tôi là bài hát của chúng, phải, là câu tục ngữ của chúng,” v.v. “Sự sỉ nhục” (Đấng Christ nói trong một trong các thi thiên được làm về Ngài) “đã làm vỡ lòng tôi,” Thi Thiên 69:20. 4. Chính sự chết cũng là xấu hổ nhất; ngay cả “sự chết của thập tự giá;” điều đối với các môn đồ của Ngài rao giảng và xưng nhận, có trong mắt cả thế gian một sự xấu hổ trong nó. Vì vậy Phao-lô, Ga-la-ti 5:11, gọi nó là “sự vấp phạm hay vấp phạm của thập tự giá.” Và nếu đó là một sự xấu hổ, xưng nhận một Đức Chúa Trời bị đóng đinh, vậy đó là một sự xấu hổ biết bao đối với chính Đức Chúa Trời chịu một sự chết như vậy.’ Thập tự giá xấu hổ đến nỗi vì vậy không ai trong tất cả những người thấp hèn và thấp hèn nhất có thể được tìm để mang nó; đến nỗi họ phải ép Si-môn người Sy-ren mang nó.

Và phong tục mãi sau là gọi những người mang thập tự giá của kẻ làm ác như vậy, Crucigeri, như một dấu ấn ô nhục. Và việc chính Ngài mang nó (như Ngài đã làm), là một sự thêm vào ô nhục cho sự chết của Ngài như vậy, như đối với một kẻ làm ác đi suốt đường đến giá treo cổ với một sợi dây quanh cổ. 5. Tất cả điều này cũng bị làm nặng thêm bởi những người chịu khổ với Ngài, và việc họ cứu một trong mạng sống của chúng trước Ngài. Một sự khinh miệt so sánh hơn một sự khinh miệt đơn giản. Như, (1.) Rằng Ngài nên bị đóng đinh giữa hai kẻ trộm, như thể Ngài là chúa của chúng. Nó được làm thành một hoàn cảnh làm tăng sự chết xấu hổ của Ngài (trong Ê-sai 53:12), rằng “Ngài bị kể giữa những kẻ vi phạm.” Rồi, (2.) (Nhưng thêm nữa) Rằng Ba-ra-ba, kẻ trộm ô nhục nhất, người nổi loạn và kẻ giết người ở trong dân tộc ấy (và như vậy là một kẻ thù được tuyên bố cho nhà nước ấy), nên được bầu sống bởi tiếng nói chung của mọi người, và điều này khi với cùng một hơi thở họ kêu lên, “Hãy để Chúa Giê-xu bị đóng đinh, hãy để Ngài bị đóng đinh.” Phi-lát đặt họ vào việc chọn một trong hai người này, và đặt Chúa Giê-xu trong sự so sánh với Ba-ra-ba, có chủ ý để Chúa Giê-xu được cứu, không nghĩ họ sẽ vô liêm sỉ đến nỗi ưa thích hắn hơn Đấng Christ, người là một kẻ giết người cũng như một kẻ trộm, và một người đã làm mình đáng ghét cho tất cả họ, và người theo luật của họ họ không được tha thứ hay để sống. Nhưng họ bằng lòng đem cả huyết hắn đã đổ (bằng cách tha hắn), và huyết của Đấng Christ nữa, lên đầu họ, bằng cách đóng đinh Ngài, thay vì giải thoát Ngài là người vô tội. Đến đây là đủ cho sự xấu hổ của sự chết và sự chịu khổ của Ngài. Về Đấng Christ Đấng Trung Bảo CHƯƠNG XII Sự cực độ của đau đớn Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã chịu trong thân thể Ngài.—Việc Ngài bị quấy rối ngày và đêm không một khoảnh khắc nghỉ ngơi.—Việc Ngài bị đội mão gai, bị xé bằng gậy, và cuối cùng bị đóng đinh. Điều thứ hai cần xem xét là những đau đớn và sầu khổ của nó, điều được nêu bật cho chúng ta theo mọi cách trong câu chuyện của Ngài. 1. Ngay trước sự chết của Ngài, thiếu ngủ, không chỉ suốt đêm ấy trước việc đóng đinh Ngài, trong đó Ngài bị giữ thức trong sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm, mà ba hay bốn đêm trước, như Brugensis tính chúng. Ngài trong sự chuẩn bị cho sự thương khó của Ngài, và sắp rời thế gian, dành những đêm ấy trong sự cầu nguyện trên núi Ô-li-ve, và vào ban ngày dạy dân trong đền thờ sau khi Ngài vào Giê-ru-sa-lem: như vậy hướng đến cuối cùng, đổ ra tinh thần Ngài như một của lễ cho Đức Chúa Trời và dân Ngài, trước khi Ngài được dâng lên như của lễ. Ngài biết đền tạm của Ngài bây giờ sắp bị giải thể, và Ngài không tiếc mình, Đấng Đức Chúa Trời sau đó không tiếc, ngày và đêm làm mòn mình trong sự cầu nguyện riêng tư hay rao giảng. Những lời của Lu-ca là như sau: Lu-ca 21:37, “Và vào ban ngày” (nó ở số nhiều) “Ngài giảng dạy trong đền thờ, và vào ban đêm Ngài đi ra và ở trên núi” (tức là, suốt đêm, như việc ở ngụ ý) “được gọi là núi Ô-li-ve.” Đây là thói quen thường xuyên của Ngài trong thời gian sau khi Ngài vào Giê-ru-sa-lem, xác nhận bằng ví dụ của Ngài những gì trong những lời trước Ngài đã dạy các môn đồ của Ngài, câu 36, “Vì vậy hãy tỉnh thức, và cầu nguyện luôn,” v.v. Và rồi, câu 30, nó tiếp theo, “Và mọi người đến sớm với Ngài vào buổi sáng” (tức là, mỗi buổi sáng của những đêm ấy, như biết cách và thói quen của Ngài) “để nghe Ngài.” Những lời cầu nguyện không ngừng này không nghỉ phải làm một thân thể mạnh mẽ thấp xuống trong tinh thần, và làm nó mòn đi. Đêm thứ tư, là đêm thứ Năm, Ngài bị bắt sau những bài giảng dài ấy được làm cho các môn đồ của Ngài, điều Giăng đã ghi lại, và lời cầu nguyện trang trọng ấy được đưa lên, Giăng 17. 2. Đêm ấy và ngày hôm sau họ vội vã dẫn Ngài lên xuống bảy hành trình từ nơi này đến nơi khác (Đấng Mê-si không có nghỉ, để những người mệt mỏi có thể có nghỉ trong Ngài) theo tính toán, sáu dặm rưỡi, hay bảy dặm. 3. Trong khi Ngài đêm cuối ấy ở trong sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm, họ đánh Ngài bằng lòng bàn tay (điều là xương, như các dịch giả của chúng ta dịch điều ấy của Ma-thi-ơ, chương 26:67), Ma-thi-ơ nói; và bằng nắm đấm, Mác nói, và cả hai thường xuyên; những người khác thêm bằng gậy, như từ rapizei có nghĩa, bắt nguồn từ rapis một cây gậy; và những điều này trên miệng hay mặt Ngài. 4. Ngài có một mão gai được tết trên đầu Ngài, nơi các dây thần kinh nhạy cảm nhất gặp nhau. Việc cào người bằng gai được làm thành một sự tra tấn và hình phạt cao và đau đớn, Các Quan Xét 8:16. Ghê-đê-ôn, khi bằng cảm giác ông muốn dạy những người Su-cốt, bằng cảm giác và kinh nghiệm đau đớn đừng làm gian ác như vậy nữa, người ta nói, rằng “ông lấy các trưởng lão của thành phố, và gai của đồng vắng, và bụi gai, và với chúng ông dạy những người Su-cốt.” Mão gai này được giữ trên đầu Ngài suốt thời gian, cả trong đường Ngài đến thập tự giá, và trong khi ở trên thập tự giá, điều đâm những tĩnh mạch và gân ấy trên thái dương và trán, và làm mặt Ngài, cũng bị bôi bụi trong hành trình Ngài đến thập tự giá, trở thành (như tiên tri nói) bị hư hại hơn bất kỳ người nào, Ê-sai 52:14. 5. Hãy thêm vào sự mệt mỏi và yếu đuối của tinh thần này, điều xuất hiện trong việc mang thập tự giá của Ngài. Có một điều duy nhất ấy, trong đó họ có vẻ thương xót Ngài, trong việc gọi một người khác giúp Ngài, Si-môn người Sy-ren. Nhưng sự thật của việc là, rằng Ngài đã tỉnh thức và tiêu hao mình nhiều ngày và đêm với nhau như vậy, Ngài yếu đến nỗi họ sợ Ngài sẽ ngất, và như vậy hết hơi trước khi Ngài đến nơi thi hành, và như vậy họ sẽ mất ác ý đã thiết kế của họ trong việc đóng đinh Ngài. Chúng ta đã làm Ngài mệt mỏi bằng tội lỗi của chúng ta, và điều này làm Ngài mệt mỏi và sẵn sàng ngất. Ôi, hãy đến với Ngài, tất cả các ngươi mệt mỏi và gánh nặng. 6. Ngài bị đánh đòn và bị quất, điều là hai lần, một lần, bởi lệnh của Phi-lát, và điều đó nhằm thúc đẩy sự thương xót trong người Giu-đa, để Ngài đã chịu một hình phạt tàn ác như vậy đủ để làm nguôi ác ý của họ, và để thỏa mãn cho bất kỳ tội nào họ trong tưởng tượng của chính họ có thể nghĩ Ngài có tội, người trong mắt Phi-lát không đáng gì về sự chết, họ có thể mềm lòng và ngừng mong muốn Ngài bị đóng đinh. Và khi ông đã đánh đòn Ngài, ông đem Ngài ra trước mắt công chúng, và kêu lên, “Kìa người!” Và sau đó Ngài lại bị đánh đòn (như Giăng kể), như phong tục người La Mã thường làm với những người họ đóng đinh. Và những đòn này được đặt lên, không phải bởi người Giu-đa, những người theo luật của họ bị giới hạn không vượt quá bốn mươi đòn, mà bởi lính La Mã, những người không có giới hạn đặt cho họ, mà ban nhiều và tàn ác như bản chất man rợ của họ vui lòng, cho một người bị ruồng bỏ, được thiết kế và bị kết án đến những tra tấn cao nhất. 7. Ngài sau tất cả bị đóng đinh. Các tác giả Phúc Âm không làm nặng thêm điều đó trong những hoàn cảnh của nó; chỉ nói, “Ngài bị đóng đinh;” nhưng nhiều điều bị đóng lại trong một từ ấy—sự tàn ác của sự chết ấy được biết trong những ngày ấy, và bởi lời kể về nó trong các câu chuyện, và bởi những người đã làm một bộ sưu tập về nó, về cách của nó, trong những ngày này. Sứ đồ Phao-lô đặt sự nhấn mạnh này trên sự chết của Ngài, “Đến sự chết, ngay cả sự chết của thập tự giá,” Phi-líp 2:8, cruciatus, hay những đau đớn của thập tự giá, thường được người La Mã dùng (giữa họ sự chết này thường xuyên) để diễn tả những đau đớn và tra tấn sắc bén nhất. Cách của nó là, (1.) Thập tự giá, người sẽ bị đóng đinh được gắn vào, được đặt trên mặt đất, tay và chân người ấy được kéo ra xa như chúng có thể kéo dài, và rồi bị đóng đinh ở tay và ở chân vào thập tự giá; điều Thi Thiên gia, Thi Thiên 22, diễn tả bằng việc đào lỗ (foderunt) trong tay và chân Ngài, câu 16, như bản dịch thông thường đọc nó. Trong tay và chân các dây thần kinh lại gặp và trung tâm, và như vậy chúng có cảm giác tinh tế nhất. Rồi, (2.) Việc dựng thập tự giá lên với người bị đóng đinh trên nó (trong khi ở trên mặt đất), và cố định thập tự giá vào lỗ đã đào cho nó, với một cú giật mạnh để cố định nó trong đất, như cách của họ; điều này vượt quá mọi tra tấn của giá căng của chúng ta. Trong Thi Thiên 22, câu 14, 15, chính Ngài bảo chúng ta rằng nó làm lỏng mọi xương của Ngài, hay xương tôi tự phân ly. Và không chỉ người ta nói, như câu 17, “Tôi có thể kể mọi xương của tôi,” Ngài treo trần truồng, mà thêm nữa, câu 14, “Mọi xương của tôi ra khỏi khớp.” (3.) Và trên đó họ treo cho đến chết, tay và tay họ mang trọng lượng của toàn bộ thân thể họ, đến nỗi họ chết vì những đau đớn đơn thuần (và như vậy Đấng Christ treo trên cây, Công Vụ 5:30), làm cạn tinh thần họ. Vì một người chỉ giữ tay kéo ra, đó là một rắc rối biết bao. Môi-se không thể làm điều đó trong một ngày, mà phải được hỗ trợ. (4.) Và điều này đặt họ vào một cơn sốt tinh tế, như những đau đớn như vậy làm, như xuất hiện bởi cơn khát của Ngài, như Thi Thiên 22:15, “Sức mạnh của tôi khô như một mảnh gốm, và lưỡi tôi dính vào hàm tôi.” Điều cuối cùng (về những sự chịu khổ thuộc thân thể) là chính sự chết, điều là sự phân ly của linh hồn và thân thể: lời rủa đạt đến điều này; và không phải những đau đớn hay sự xấu hổ hay việc treo trên thập tự giá của Ngài sẽ thỏa mãn, trừ khi Ngài cũng thở ra linh hồn Ngài. Điều này cần thiết; “trừ khi hạt rơi vào đất và chết” (đó là sự tương tự của chính Đấng Christ, Giăng 12:24), “nó ở một mình.” Ngài cũng vậy, trừ khi Ngài đã chết, đã ở (của nhân loại) trên trời một mình. Ngài cũng phải là người sáng lập một di chúc và giao ước, và điều đó không có hiệu lực cho đến khi người lập di chúc chết; vì vậy Ngài phải chết: Hê-bơ-rơ 9:16, 17, “Vì nơi có một di chúc, ở đó cũng cần phải có sự chết của người lập di chúc. Vì một di chúc có hiệu lực sau khi con người chết; nếu không nó không có sức mạnh gì cả trong khi người lập di chúc sống.” Và Ngài phải là sự chết của sự chết, Ô-sê 13:14. Và đó là một quy tắc chung, điều Ngài mua đức hạnh cho thay mặt con người, Ngài làm nó bằng cách trải qua cùng điều. Phải, Ngài nhờ đó làm sự chết thành một điều chết và không hiệu quả, katargesantos ton thanaton, hủy diệt sự chết, 2 Ti-mô-thê 1:10. Điều này được nêu bật trong hình bóng, Dân Số Ký 35:28, trong việc kẻ giết người hay kẻ ngộ sát lúc bấy giờ được tự do khỏi tù của mình, thành phố ẩn náu (điều là một sự giam cầm cho họ) khi thầy tế lễ thượng phẩm chết, nhưng không phải cho đến lúc bấy giờ. Chúng ta cũng sẽ không được tự do trừ khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta đã chết. Bây giờ đối với linh hồn và thân thể Ngài phân ly như vậy, và đối với Con của Đức Chúa Trời, hiệp nhất với cả hai cách cá nhân, tiếp tục sự hiệp nhất ấy với xác chết ấy của thân thể Ngài đặt trong mộ, đó là một sự hạ thấp biết bao, ngoài mọi cân nhắc khác thuộc về đầu này. CHƯƠNG XIII Những sự chịu khổ lớn nhất trong tất cả của Đấng Christ là những sự chịu khổ của linh hồn Ngài.—Những nguyên nhân của những sầu khổ ấy là gì.—Sự lớn lao của những sự chịu khổ ấy.—Chúng gồm những gì.—Làm sao nó có thể phù hợp với việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời, bị Đức Chúa Trời bỏ, và mang sự cực độ như vậy của cơn thịnh nộ của Cha Ngài. Nhưng nhưng, dù chúng ta đã thấy tai họa và lời rủa trong đời này đáng phải chịu cho chúng ta bởi tội lỗi đã trôi qua và được Đấng Christ chịu đựng; và thứ hai, lời rủa của sự chết thuộc thân thể cũng đã trải qua; nhưng (như Khải Huyền nói với mục đích khác) có một tai họa thứ ba, điều một lương tâm có tội sợ hơn tất cả những điều khác, và điều là lời rủa của các lời rủa, “Ngươi sẽ chết sự chết.” “Hai tai họa đã qua; kìa, một tai họa thứ ba vẫn sẽ đến,” điều là lời rủa lớn và chính của luật pháp sẽ được trải qua (như bản văn nói) trước khi luật pháp được ứng nghiệm. Vì như sự sống được hứa—“Hãy làm điều này và sống”—hơn là sống thuộc thân thể, hay như một con thú sống, hay cách hợp lý, như con người sống; nó là sống trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, như thiên sứ sống; thì, “Chết ngươi sẽ chết” hơn là sự chết thuộc thân thể và trở về bụi đất. Và như sự sống được hứa ấy là ân huệ của Đức Chúa Trời—“Ân huệ của Chúa tốt hơn sự sống,” Thi Thiên 36:3; “Với Chúa là nguồn của sự sống,” Thi Thiên 63:9, Đa-vít nói—thì sự chết được đe dọa này là từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, điều vì vậy được đặt cho địa ngục và sự chết; như khi người ta nói, “Chúng ta được cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; “Đây là sự chết thứ hai,” như nó được gọi, Khải Huyền 20:6. Và nó là lời rủa gốc, nguồn của các lời rủa; trong khi sự chết của thân thể, và mọi sự khốn khổ của đời này, chỉ là những dòng suối. Đây là lời rủa thuần túy, không hỗn hợp, như nó được gọi trong Khải Huyền; điều kia là lời rủa trong cặn, được trộn và truyền bởi các tạo vật. Mọi lời rủa khác giáng trên người bề ngoài trước, và trên linh hồn chỉ ở sự dội lại, và ở tay thứ hai, chỉ bằng cách đồng cảm và thương xót; nhưng chủ thể trực tiếp và thích hợp của lời rủa này là linh hồn và tinh thần: “Sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, sự hoạn nạn và đau khổ trên mọi linh hồn làm điều ác,” Rô-ma 2:9. Và đây là tổng số của mọi lời rủa, và thay cho tất cả những điều còn lại. Và vì vậy Phao-lô, khi ông muốn diễn tả sự sẵn lòng của mình không chỉ chết thuộc thân thể, mà còn chịu địa ngục nữa, vì anh em mình, như Đấng Christ đã làm cho ông, ông diễn tả nó bằng điều này, “Tôi có thể ước mình bị rủa khỏi Đấng Christ,” (Rô-ma 9:3); tức là, bị phân ly khỏi mọi sự an ủi tôi sẽ có bởi Ngài, và chịu cơn thịnh nộ ấy đáng phải chịu cho tôi, dù được Ngài trải qua cho tôi. Ước muốn ấy của ông có thể giúp chúng ta hiểu Đấng Christ bị làm thành một lời rủa cho chúng ta đến mức nào; vì đó là tình yêu thương của Đấng Christ đã thúc ép lòng Phao-lô đến ước muốn này; và ý nghĩa của ông là trải qua điều đó vì anh em mình trong Đấng Christ, điều Đấng Christ đã trải qua cho ông, và chừng nào Đấng Christ đã trải qua nó, không có tội. Và chừng nào Phao-lô ước nó không phạm tội (vì ông nói nó trong Đấng Christ, và trong Đức Thánh Linh, như câu 1), chừng đó Đấng Christ có thể và đã trải qua nó không có tội nữa. Vì vậy ý nghĩa của ông không phải là ông bằng lòng bị cắt khỏi là một thành viên của Đấng Christ, và như vậy không có ảnh hưởng của ân điển từ Đấng Christ truyền đến ông. Không; đó đã là một ước muốn tội lỗi, và không từ Đức Thánh Linh. Nhưng ý nghĩa của ông là, rằng ông có thể bằng lòng mất phần an ủi ấy sẽ có trong việc hưởng Đấng Christ, và như vậy trải qua sự không hài lòng ấy từ Ngài đáng phải chịu cho tội lỗi của ông, bằng cách cảm thấy những hiệu quả của nó trong sự đau khổ và đau đớn, v.v. Như vậy khi người ta nói, rằng Đấng Christ bị làm thành một lời rủa, không chỉ trong những sự khốn khổ thuộc thân thể, mà trong linh hồn Ngài nữa, ý nghĩa không phải là sự hiệp nhất ngôi vị bị giải thể, hay ảnh hưởng của ân điển thiêng liêng bị hạn chế, mà chỉ, rằng xét về sự an ủi Ngài bị “bỏ” bởi Đức Chúa Trời, và cảm thấy những hiệu quả đáng sợ của cơn giận Ngài đáng phải chịu cho tội lỗi của chúng ta, không có tội và tuyệt vọng. Theo cách tương tự, khi người ta nói, Đấng Christ cũng trải qua lời rủa này, “Chết ngươi sẽ chết,” ý nghĩa không phải là linh hồn của Đấng Christ đã chết sự chết thứ hai: Kinh Thánh không nói nó, chúng ta cũng không được nói nó; mà Kinh Thánh diễn tả nó như vậy, rằng “linh hồn Ngài nặng nề đến sự chết,” Ma-thi-ơ 26:37, 38. Nó được nói về lời rủa này của linh hồn Ngài, điều không hoạt động sự chết trong nó, mà một sự nặng nề đến sự chết, không phải extensive đến nỗi chết, mà intensive, rằng nếu Ngài đã chết nó không thể chịu nhiều hơn. Như Giô-na được nói là “giận đến sự chết,” Giô-na 4:10—tức là, ông tưởng sự khốn khổ và thập tự giá ấy ông giận vì nó là một hoạn nạn lớn như chính sự chết, và như vậy ông có thể từ cơn giận mình ước sự chết—thì sự nặng nề của Đấng Christ lớn như của những người trải qua sự chết ấy; nhưng Ngài không chết; nó chỉ “đến sự chết,” như Ô-nê-si-phô-rơ được nói là “ốm đến sự chết,” hay như một người nữ trong cơn đau đẻ được nói là ở điểm sự chết, vì nếu nàng đang chết, nàng không thể có đau đớn hơn. Có một cụm từ khác như vậy, Công Vụ 2:24, nơi người ta nói, rằng Đấng Christ “đã được khiến sống lại, Đức Chúa Trời đã cởi những sầu khổ của sự chết,” odinas, những cơn đau của sự chết, điều không thể Ngài bị giữ bởi chúng. Rõ ràng nó được nói về linh hồn Ngài; vì nếu nó được nói về sự chết thuộc thân thể, không có sầu khổ nào còn lại trên thân thể Ngài trong mộ, để giữ nó khỏi sống lại. Không; những sầu khổ ấy chết khi Ngài chết, và lúc bấy giờ kết thúc, và như vậy không thể nói là ở trên thân thể Ngài, để ngăn nó sống lại. Lại, nó không tuyệt đối được gọi là sự chết, mà “những sầu khổ của sự chết;” tức là, cùng những đau đớn và cơn đau những linh hồn của người đang chết có, Ngài cảm thấy. Và người ta nhận xét, rằng cùng cụm từ được dùng để diễn tả những sầu khổ của địa ngục, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3, cơn đau của một người nữ (Thi Thiên 18:4, 5 vậy, những cơn đau của địa ngục, hay những cơn đau sinh, như từ có nghĩa), cùng cụm từ [odinas] được dùng ở đây, có nghĩa những cơn đau của một người nữ trong cơn đau đẻ, và có liên quan đến cụm từ ấy trong Ê-sai 53:11, “Ngài sẽ thấy cơn đau của linh hồn Ngài.” Linh hồn Ngài, và không phải con người Ngài, ở đó được hiểu thích hợp, vì nó được nói như về một phần của chính Ngài, “Ngài sẽ thấy cơn đau của linh hồn Ngài.” Những đau đớn ấy quả thật là những cơn đau sinh cho chúng ta, chúng hướng đến sự sống của chúng ta, nhưng trong Ngài chúng là những sầu khổ của sự chết. Và như vậy trong điều này Ngài mang lời rủa của người nữ trong linh hồn Ngài, cũng như lời rủa của A-đam trong thân thể Ngài; như Ngài đã ăn trong mồ hôi, thì Ngài sinh ra trong đau đớn, và trong những sầu khổ đến sự chết; nhưng nhưng những điều như vậy không giết linh hồn Ngài, nó không chết, vì Ngài phải sống để thấy dòng dõi Ngài, và có niềm vui trong linh hồn Ngài cho chúng mà Ngài đã có đau đớn nhất: Ê-sai 53:10 vậy. Vì, thứ ba, những sầu khổ này không “giữ Ngài;” nếu chúng đã giữ Ngài, thì quả thật Ngài đã chết. Và lý do Ngài không chết, không phải là Ngài không có cùng những cơn đau và đâm như thường giết người khác; vì chúng vì vậy được gọi là những sầu khổ của sự chết, vì chúng là cùng những điều giết mọi linh hồn con người trong địa ngục; mà Ngài quá mạnh cho chúng, bản chất quá mạnh trong Ngài, và sự sống quá mạnh mẽ; nếu không điều Ngài trải qua đủ để giết ngay lập tức mọi người và thiên sứ; nhưng chúng không thể giữ Ngài, nó không thể. Nhưng, thứ tư, chúng bị cởi, không phải như chưa bao giờ nắm lấy Ngài, hay như thể Ngài không bao giờ vào trong chúng (như Bellarmine đùa); không, Ngài ở trong chúng: (như Thi Thiên 124:7), “Linh hồn Ngài thoát như một con chim khỏi bẫy: bẫy bị phá, và Ngài được giải thoát.” Ma quỷ chúng bị giữ trong xiềng xích quá mạnh cho chúng, Giu-đe 5, nhưng Ngài, như một Sam-sôn khác, phá những dây này, những dây này. Thi Thiên 18:5, 6 vậy, nơi những sầu khổ của địa ngục được gọi là dây, vì cùng một từ, cheblei, có nghĩa cả hai, và bản Paraphrast Chaldee đọc nó như vậy. Và nhưng, thứ năm, vì những điều này thật sự là những đau đớn của sự chết, vì vậy sự giải thoát linh hồn Ngài khỏi chúng được gọi là một sự sống lại; và điều kỳ diệu lớn nhất của sự sống lại của Ngài được quy cho điều này; vì quyền năng chính của sự sống lại được thấy trong việc khiến linh hồn Ngài sống lại, vì nó xung đột với những sầu khổ như vậy. Vì linh hồn Ngài có một sự sống lại cũng như thân thể Ngài, điều Phi-e-rơ nữa, để cho thấy ông có ý nó ở đây, nhắc đến cách riêng, Công Vụ 2 câu 27. Lời hứa của Đức Chúa Trời là, rằng Ngài sẽ không “bỏ linh hồn của Đấng Christ trong địa ngục”; tức là, dưới những áp lực của những sầu khổ này; ở đó là sự sống lại của linh hồn Ngài khỏi những sầu khổ của sự chết được diễn tả; “cũng không để Đấng Thánh thấy sự hư nát;” ở đó là sự sống lại của thân thể Ngài khỏi quyền năng của mộ, cả hai điều tạo thành sự sống lại lớn hơn ấy của Ngài được nói ở đó. Vì việc khiến một linh hồn sống lại khỏi những kinh hoàng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, đáng tên của một sự sống lại như vậy, và hơn, như việc khiến một thân thể chết sống lại. Vì vậy, Hê-man nói (chịu những kinh hoàng này trong linh hồn mình), “Tôi như những người bị giết nằm trong mộ, và Chúa sẽ cho thấy những điều kỳ diệu cho người chết sao? người chết sẽ sống lại và ngợi khen Chúa sao?” Thi Thiên 88:5, 10. Và sự sống lại này linh hồn của Đấng Christ có trước khi nó ra khỏi thân thể Ngài: vì sau khi nó ra, nó đi đến thiên đàng, và không gặp những đau đớn của sự chết; nhưng trước khi nó rời thân thể Ngài, nó đã gặp, và được cứu. Và vì vậy, sau xung đột dài ấy, trong thời gian ba giờ, trong khi những bức màn của thế gian được kéo gần, và mọi điều bị im lặng trong sự tối tăm, trong thời gian ấy Ngài đã vật lộn với những sầu khổ này và với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, điều hướng đến kết luận Ngài bày tỏ bằng cách diễn đạt đắng cay ấy, “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài bỏ tôi?” sau xung đột ấy (tôi nói) Ngài kêu lên, “Mọi việc đã hoàn tất;” điều một số nhà thần học nghĩ không nhắc đến công việc của sự cứu chuộc, rằng công việc ấy đã hoàn tất. Không; vì điều đó chưa hoàn tất, sự chết thuộc thân thể của Ngài là một phần của nó, cũng như việc đâm vào sườn Ngài, và đặt Ngài trong mộ; nhưng ý nghĩa là, rằng bây giờ cơn lớn đã qua, chén ấy Ngài sợ như vậy đã uống cạn, linh hồn Ngài ra khỏi nhật thực của nó, như mặt trời lúc bấy giờ cũng ra khỏi sự tối tăm của nó, điều là một bóng hay dấu hiệu của điều này trong tinh thần Ngài; những lời ấy nhắc đến điều này. Và điều có vẻ xác nhận nó là khi lần đầu những loại sầu khổ này rơi trên Ngài trong vườn, tác giả Phúc Âm ghi chú nó, nói rằng, lúc bấy giờ linh hồn Ngài bắt đầu nặng nề; và bây giờ khi chúng rời Ngài, Ngài cho thấy, rằng lúc bấy giờ nó đã hoàn tất. Vì vậy như chúng ta, là các thành viên của Ngài, có một sự sống lại gấp đôi trong linh hồn chúng ta trong khi chúng ở trong thân thể chúng ta, Giăng 5:25, “Thời gian bây giờ là,” v.v., và trong thân thể chúng ta, vào ngày cuối, câu 29 trong cùng chương; Đấng Christ cũng vậy: một của linh hồn Ngài khỏi những kinh hoàng theo sau tội lỗi, những sầu khổ của sự chết trên thập tự giá; điều kia của thân thể Ngài khỏi mộ vào ngày thứ ba, điều là một sự bày tỏ của điều đầu tiên. Và tương ứng những sầu khổ ấy có thể được gọi là một loại sự chết, ít nhất những sầu khổ của sự chết, theo cùng nghĩa những nguy hiểm và đau khổ thuộc thân thể được gọi là chết, như Phao-lô, ở trong nguy hiểm mỗi giờ, được nói là “chết hằng ngày,” 1 Cô-rinh-tô 15:31; và như vậy theo nghĩa ấy, và không nghĩa khác, Ngài có thể được nói đã trải qua lời rủa này của việc chết sự chết. Vì vậy, Ê-sai 53:9, chúng ta có những sự chết của Ngài ở số nhiều được nhắc đến, không chỉ sự chết của Ngài: “Ngài làm mộ Ngài với kẻ ác trong những sự chết của Ngài.” Như trong nguyên bản. Và trong việc Ngài mang những sầu khổ của sự chết này lời rủa được ứng nghiệm dồi dào, dù Ngài không chết sự chết thứ hai; vì cơn thịnh nộ ấy, điều là nguyên nhân của sự chết thứ hai trong người khác, Ngài đã trải qua; và những sầu khổ của sự chết ấy, điều nguyên nhân ấy sản xuất, Ngài đã mang; dù cùng sự kiện không tiếp theo, linh hồn Ngài không chết, như của chúng qua sự yếu đuối chết. Đã giải thích và thích hợp những cụm từ này cho tay chúng ta như vậy, bây giờ chúng ta sẽ đến với những chi tiết của sự chịu khổ của linh hồn Ngài, điều chỉ và thích hợp là như vậy, và điều, như lời rủa ấy nắm lấy những người ác theo từng mức độ, thì cũng nắm lấy Ngài theo từng mức độ, hướng đến cuối cùng của Ngài. Lần nhắc đầu tiên chúng ta có về chúng là trong Giăng 12:27, bốn ngày trước sự thương khó của Ngài, khi đột ngột Ngài bùng lên, “Bây giờ linh hồn tôi bị bối rối; và tôi sẽ nói gì?” Ngài lúc bấy giờ thấy cơn bão đang đến, và một đám mây đen đang dâng lên, điều làm Ngài bối rối; và trong sự mong đợi nó, Ngài thấy nhiều điều để bối rối, đến nỗi Ngài không biết diễn tả nó như thế nào, mà kêu lên, “Tôi sẽ nói gì?” Mức độ thứ hai là trong vườn, như cả Ma-thi-ơ chương 26 từ câu 36 đến cuối, Mác 14 từ câu 32 đến 51, Lu-ca 22:40, và Giăng 18:1, 2, đặt nó xuống. Ở đó là nơi cơn bão vượt qua Ngài, trước khi Ngài rơi vào tay Giu-đa hay thầy tế lễ thượng phẩm, và Ngài bắt đầu cảm thấy một số giọt của nó; và quả thật những sầu khổ ở đó nắm lấy Ngài là như vậy đến nỗi kéo huyết từ Ngài trước khi những kẻ thù này của Ngài tiếp cận Ngài. Nhờ đó được cho thấy, rằng Ngài có những sự khốn khổ khác và lớn hơn để gặp ngoài từ con người. Và trong khi, đối với mọi sầu khổ thuộc thân thể của Ngài, chúng ta không nghe một tiếng rên từ Ngài, như cũng không đối với việc Ngài bị thương bằng mão gai, bằng đinh, v.v., mà “như một con chiên không mở miệng, thì Ngài bị dẫn đến lò sát,” Ê-sai 53:7; nhưng ở đây, ngay trong lối vào những sầu khổ này, chúng ta nghe Ngài than thở: Ma-thi-ơ 26:38, “Linh hồn tôi nặng nề đến sự chết.” Ngài nêu tên, và như thể đặt ngón tay Ngài trên, phần bị ảnh hưởng, điều không phải thân thể Ngài, mà linh hồn Ngài; chính ở đó nỗi đau của Ngài nằm. Và chúng ta có nhiều từ và cách diễn đạt có thể giúp chúng ta thấy vào nỗi đau của Ngài nó là gì. Trong đó, cách diễn đạt đầu tiên và thấp nhất là lypeisthai, Ma-thi-ơ 26:37. Ngài đã nói trước, rằng Ngài bị bối rối: và chúng ta không đọc đến nỗi về sự bối rối nhỏ nhất của Ngài đối với những đau đớn bề ngoài; nhưng bây giờ người ta nói, Ngài trở nên sầu khổ. Không đau đớn nào của thân thể Ngài có thể làm tinh thần lớn của Ngài sầu khổ. Sầu khổ hơn đau đớn, như niềm vui hơn sự vui thích. Thú vật không bao giờ sầu khổ thích hợp, và nhưng chúng có mọi loại đau đớn của thân thể, điều không chạm linh hồn chúng bằng một sự phản chiếu, và như vậy gây ra sầu khổ. Nguyên nhân của sầu khổ của Đấng Christ đạt đến linh hồn hợp lý của Ngài, điều là chủ thể thích hợp của sầu khổ, và không phải phần dưới, mà phần trên nữa. Phải, Tully hạn chế từ tristis cho sầu khổ vì hình phạt của tội lỗi và sự gian ác: poena sceleris tristis est. Và nhưng đây chỉ là mức độ thấp nhất, mà là khởi đầu của những sầu khổ, điều, dù vậy, đạt sâu như bất kỳ loại sầu khổ thế gian nào có thể làm; vì ngay cả sầu khổ hay hoạn nạn của Đa-vít vì con trai Áp-sa-lôm của ông được diễn tả bằng cùng một từ. Bây giờ có hai điều làm linh hồn Ngài sầu khổ như vậy. 1. Tội lỗi của thế gian được quy cho Ngài và được buộc tội trên Ngài. 2. Lời rủa hay cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên Ngài vì những tội lỗi ấy. 1. Trước hết, tội lỗi của thế gian đến trên Ngài; và vì vậy, câu 38, Ngài không đơn giản được nói là sầu khổ, mà perilypos, từ ấy có nghĩa một sự bao quanh bằng những sầu khổ, như Đa-vít thường diễn tả nó: “Những sầu khổ của địa ngục bao quanh tôi,” Thi Thiên 18:5. Linh hồn Ngài bị chìm vào chúng trên đầu và tai, đến nỗi Ngài không có đến một lỗ thở. Về cường độ, sầu khổ này là đến sự chết, và về sự mở rộng, mọi quyền năng và khoa của linh hồn Ngài bị bao vây, bị vây hãm, và bị giam cầm; và cách diễn đạt này đặc biệt được dùng xét về tội lỗi của chúng ta nắm lấy Ngài. Thi Thiên 40:12 vậy, “Vô số điều ác bao quanh tôi: tội lỗi của tôi nắm lấy tôi.” Nó được Đấng Christ nói như trong sự chịu khổ của Ngài, vì thi thiên ấy được làm tiên tri về Ngài. Đến nỗi, tôi cho rằng, cụm từ perilypos này có một sự nhắc thích hợp hơn đến việc buộc tội những tội lỗi cụ thể của chúng ta trên Ngài, điều bắt đầu bao quanh Ngài, hay (như cụm từ của Ê-sai, Ê-sai 53) “gặp trong Ngài,” đến quanh Ngài từ mọi phía. Linh hồn Ngài bị bao vây và đóng lại trong những sầu khổ như vậy (hay trong những nhà tù, như cụm từ của Ê-sai, Ê-sai 53:8, là), đến nỗi Ngài không có một khe nứt còn lại cho sự an ủi vào. Ga-la-ti 3:23, luật pháp được so sánh với một nhà tù, trong đó con người dưới tội lỗi bị đóng lại; và Đấng Christ cũng vậy. Bây giờ, không sự thương xót tạm thời nào bao vây tinh thần của một người bình thường như vậy, mà không có một lỗ nào còn lại để thở. Nhưng tội lỗi có thể làm điều đó;

Và nhiều hơn nữa mọi tội lỗi của thế gian, điều lúc bấy giờ cùng một lúc gặp và bao vây linh hồn của Đấng Christ. Như Hê-bơ-rơ 12:1, tội lỗi được nói là điều “dễ bao vây chúng ta,” và cả quyền năng và tội của nó cũng vậy. 2. Thứ hai, có một cách diễn đạt thêm nữa được một tác giả Phúc Âm khác dùng, nhắc đến những kinh hoàng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, tiếp theo và theo sau sự nhận thức này của Ngài về tội lỗi của chúng ta, và nó trong Mác 14:33, “Ngài bắt đầu kinh ngạc sâu sắc,” ekthambeisthai, điều là một cách diễn đạt thứ ba được dùng về sự bối rối của Ngài. Bản dịch của chúng ta dịch đúng nó “kinh ngạc sâu sắc,” vì thambein có nghĩa bị kinh ngạc; nhưng ek thêm vào, có nghĩa sự cực độ của sự kinh ngạc ấy, như khi con người rơi vào nó, tóc họ dựng đứng, và thịt họ run rẩy. Nó có nghĩa “ở trong sự kinh hoàng.” Ngay khi những tội lỗi này của chúng ta tự trình bày cho Ngài, như là người bảo lãnh của chúng ta, thì sấm và chớp từ Đức Chúa Trời lập tức đánh Ngài, và cơn thịnh nộ và lời rủa của Ngài cho chúng đột ngột bắt Ngài; đây là điều đặt Ngài vào sự kinh ngạc như vậy chứa trong nó cả sợ hãi và kinh hoàng. Cha Ngài được trình bày cho Ngài như một quan xét giận dữ vung gươm công lý của Ngài. Và như việc ban luật pháp làm Môi-se run rẩy, thì lời rủa của luật pháp làm Đấng Christ; “Tôi run rẩy và run,” Môi-se nói, hay (như Đa-vít diễn tả nó) “Thịt tôi run rẩy vì những phán xét của Chúa,” Thi Thiên 119:120. Bây giờ, ở vị trí thứ ba, tiếp theo hiệu quả của cả hai điều này (cụ thể, việc quy tội lỗi của chúng ta, và việc giáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời), điều là một ademonia, một “sự nặng nề” cực độ trên Ngài. Từ ấy, cả Ma-thi-ơ, chương 26:37, dùng, nói rằng, erxato ademonein, được dịch, “Ngài bắt đầu rất nặng nề;” và cùng điều trong Mác, chương 14:33, nơi nó theo cách tương tự theo sau cách diễn đạt trước ấy về việc Ngài bị kinh ngạc. Bây giờ, từ này trước hết ám chỉ sự chú ý sâu của tâm trí Ngài, đến nỗi bị hoàn toàn lấy và nuốt bởi sầu khổ và kinh ngạc, và thậm chí bị trừu tượng khỏi chính tư tưởng của Ngài, và quên mọi an ủi, bị hoàn toàn chú ý và không nghĩ gì khác ngoài cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, điều Ngài phải gặp—một đối tượng đầy và đầy đủ như vậy là tội lỗi và cơn thịnh nộ đáng phải chịu cho nó, thậm chí đủ rộng cho sự hiểu biết của Đấng Christ bị hoàn toàn lấy bởi nó. Và vì vậy Ngài có những tư tưởng về sự cứu rỗi của chúng ta, như thể, bị đánh ra khỏi tâm trí Ngài một lúc; mọi quyền năng của Ngài bị chiếm như vậy về, và bị chiếm hữu bởi những cảnh tượng sầu khổ này được trình bày, đến nỗi chúng quên chức năng của chính chúng. Một số người đã đặt sự nhấn mạnh thêm nữa trên từ, như ghi chú, không chỉ một sự trừu tượng của tâm trí, mà một sự phân tâm nữa trên sự đột ngột của đòn, như có thể xảy đến với Ngài qua sự yếu đuối đơn giản, bắt nguồn nó từ a privative và demos, populus, vì con người trong sự phân tâm bị phân ly khỏi những người còn lại, điều, theo nghĩa đã ban trước, có thể an toàn quy cho Ngài, cụ thể, rằng các quyền năng và khoa của bản chất một lúc quên chức năng của chúng. Bây giờ, tất cả điều này có thể không có tội; như bánh xe của một đồng hồ có thể bị dừng trong đường lối thông thường của chúng, và nhưng không bị đưa ra khỏi khung hay bị rối loạn. Và sự chú ý mạnh này của Ngài trên cơn thịnh nộ là, lúc bấy giờ, điều Đức Chúa Trời kêu gọi; vì công việc của Đấng Christ là chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi; và như việc lấy niềm vui trong bất cứ điều gì, thì việc chịu đựng cũng phụ thuộc vào sự chú ý, đến nỗi, một số người vì vậy phán đoán, rằng ngay cả những người bị đoán phạt trong địa ngục không thể phạm tội, vì tư tưởng của họ bị lấy chú ý như vậy với cơn thịnh nộ, đến nỗi không có chỗ cho một tư tưởng tội lỗi. Thứ hai, Từ ghi chú một sự thất bại, thiếu hụt, và chìm của tinh thần; nó là pene exanimari, như xảy ra với con người trong bệnh tật và ngất xỉu. Bệnh của Ê-pa-phô-đích vậy, bởi đó ông bị đem gần đến sự chết, Phi-líp 2:26, 27, được gọi là ademonia. Đến nỗi, chúng ta thấy, linh hồn của Đấng Christ ốm và ngất. Như vậy, Thi Thiên 40:12, 13 (thi thiên hoàn toàn về Đấng Christ, vì nó là thi thiên được trích dẫn, Hê-bơ-rơ 10:5, 6), nơi Đấng Christ được đưa vào nói, khi Ngài đến dâng mình, rằng “vô số điều ác bao quanh Ngài, và tội lỗi của Ngài nắm lấy Ngài; vì vậy lòng Ngài thất bại.” Tội lỗi ở đó được đặt lẫn lộn cho tội lỗi và hình phạt. Nếu tội lỗi được hiểu, Đấng Christ người bảo lãnh của chúng ta bây giờ gọi tội lỗi của chúng ta là của Ngài; và bị đặt vào tội Ngài, chúng nắm lấy Ngài. Nếu Ngài đã đứng trong sự công chính của chính Ngài Ngài đã không sợ, nhưng bị đầu tư với, và xuất hiện trong tội lỗi của chúng ta, Ngài sợ, như A-đam đã sợ, và lòng Ngài bỏ Ngài; không phải cách tội lỗi, từ sự không tin, mà từ sự yếu đuối đơn giản của bản chất, một sự thất bại như vậy một tạo vật, dù thánh thiện đến đâu, phải có trước sự lớn lao của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời—tạo vật là đối với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và trước Ngài là “những sự cháy đời đời” (như Ê-sai nói, Ê-sai 33:14), và một “lửa thiêu đốt” (như Môi-se gọi Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24), chỉ như sáp đối với lửa trước đó nó tan chảy. Điều cũng là cách diễn đạt của chính Đấng Christ về chính Ngài, Thi Thiên 22:14 (một thi thiên suốt nói về việc đóng đinh Ngài), “Lòng tôi,” Ngài nói, “tan chảy như sáp;” ghi chú sự yếu đuối và thiếu hụt tự nhiên ấy ở trong bản chất con người của Ngài như vậy, bây giờ khi Đức Chúa Trời tiếp cận Ngài như một lửa thiêu đốt; đến nỗi nó chỉ là một sự thất bại tự nhiên, không phải đạo đức. Và điều này chúng ta phải biết, rằng trong những sự chịu khổ này bản chất con người của Đấng Christ bị bỏ lại cho những yếu đuối của nó, để Ngài có thể chịu khổ đầy đủ. Thần tính, dù nâng đỡ Ngài trong sự hiệp nhất với chính Ngài, và trong đức tin đối với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, nhưng bỏ Ngài lại cho sự yếu đuối tự nhiên của một tạo vật, không cho thấy quyền năng của Ngài trong việc củng cố Ngài như vậy chống lại cơn thịnh nộ của Ngài, đến nỗi Ngài không nên nhạy cảm với nó, mà trong việc hỗ trợ Ngài dưới nó. Vì vậy, 2 Cô-rinh-tô 13:4, người ta nói, “Ngài bị đóng đinh qua sự yếu đuối,” nhưng “được khiến sống lại trong quyền năng.” Vì trong công việc chịu khổ này, Thần tính ngủ (như các giáo phụ diễn tả nó), và bỏ Ngài lại cho những yếu đuối tự nhiên (nhưng không phải tội lỗi); nếu không Ngài đã không bị đóng đinh. Xét về sự yếu đuối này Ngài bị bỏ lại người ta nói, Lu-ca 22:43, rằng một thiên sứ đến củng cố Ngài. Và nó cho thấy một sự làm trống lớn hay tự làm trống mình, rằng Đấng Tạo Hóa của các đầu trái đất, Đấng không ngất, và là Đức Chúa Trời của sự an ủi, nên mượn sự an ủi của một thiên sứ. Một mức độ thứ ba và thêm nữa của sự chịu khổ này của Ngài là điều Lu-ca thêm vào, Lu-ca 22:44, rằng Ngài ở en agonia, “trong sự tranh đấu,” hay tham gia vào một trận chiến, như từ ám chỉ, nó đến từ agon, certamen. Và nhưng không có người nào để gặp; và thiên sứ tốt an ủi Ngài không vật lộn với Ngài. Đấng Christ trước đây đã vật lộn với các quyền lực và quyền thế trong đồng vắng; nhưng những lần gặp ấy với Sa-tan không kéo huyết từ Ngài, như những điều này ở đây làm. Cơn thống khổ này, sự vật lộn này, vì vậy là với cơn thịnh nộ của Cha Ngài, điều lúc bấy giờ đã nắm lấy Ngài, và dưới đó Ngài lúc bấy giờ nằm vật lộn. Và tôi làm điều này thành một mức độ thêm nữa của sự chịu khổ của linh hồn Ngài hơn điều trước; vì những cách diễn đạt trước nêu bật sự bối rối của tinh thần Ngài, như chỉ ở lần tấn công và gặp đầu tiên, khi lần đầu Ngài vào danh sách, và chỉ cảnh báo được ban cho trận chiến đẫm máu này. Vì vậy khi mọi điều trước được nhắc đến, nó vẫn được nói trong mọi tác giả Phúc Âm, Ngài bắt đầu nặng nề, và bắt đầu kinh ngạc sâu sắc, v.v., như ghi chú những điều ấy là những bối rối của tinh thần Ngài trên cái nhìn đầu tiên, và trong chính lối vào và khởi đầu của chúng. Nhưng bây giờ Ngài ở trong một cơn thống khổ, trong một trận chiến đã định; nó bây giờ đến đòn, đến vết thương, đến huyết. Ngài đổ mồ hôi thành giọt máu trong cơn thống khổ này, nó nóng và đau đớn như vậy. Sự sốt sắng của sự cầu nguyện cũng không thể gây ra mồ hôi này, vì chính cơn thống khổ này là nguyên nhân của sự sốt sắng ấy trong sự cầu nguyện. Lu-ca vậy tiếp theo, “Đang trong cơn thống khổ Ngài cầu nguyện tha thiết hơn.” Vậy điều Ngài gặp là gì? Ngay cả điều Gióp vật lộn với; Gióp 6:4, “Những kinh hoàng của Đức Chúa Trời,” ông nói, “tự sắp xếp chống lại tôi.” Và về hiệu quả của lần gặp và cơn thống khổ này, nó tương ứng lớn hơn điều trước; nó làm Ngài đổ mồ hôi thành giọt máu. Mọi mồ hôi đều từ sự yếu đuối, và một sự đè nén quá mức của bản chất; và như vậy trong Ngài nó cho thấy sự thất bại, chìm, và bị thương của tinh thần ấy được nhắc trước. Người đang chết thường qua sự ngất đổ mồ hôi lạnh, nhưng không bao giờ mồ hôi máu; nhưng linh hồn của Đấng Christ lúc bấy giờ nặng nề đến sự chết, và bị thiêu đốt bằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đổ mồ hôi máu. Những sầu khổ này kéo không chỉ nước mắt nước từ mắt Ngài, mà Ngài khóc máu khắp người, và không chỉ bằng giọt, mà bằng cục, và điều đó trong một đêm lạnh. Phải, nó đến qua quần áo Ngài, và với sự dồi dào như vậy nó rơi trên mặt đất, và để lại dấu của nó ở đó phía sau. A-đam trong sự vô tội không nên đổ mồ hôi cũng không ăn đồ ăn của mình với lao động và đau đớn; nhưng Đấng Christ bây giờ nếm chén Ngài mong muốn nó qua khỏi Ngài, và nó ném Ngài vào một mồ hôi máu. Tốt, nhưng nhưng tất cả điều này chỉ là lần tấn công đầu tiên của trận chiến lớn này; nó chỉ là một cuộc giao tranh để bắt đầu nó, trong đó và sau đó Đức Chúa Trời ban cho Ngài một thời gian để thở, và đi đến các môn đồ của Ngài, và rồi lại đến cùng nơi. Những đòn này chỉ đến lúc lúc; không dày như vậy, mà chúng để Ngài lấy hơi. Ngài có lucida intervalla, một số tia an ủi trong cơn thống khổ này, một số gián đoạn, một số nghỉ ngơi một lúc; nhưng trận chiến chính và lớn vẫn sẽ được chiến đấu, ngay cả trên núi Can-vê, và hãy để chúng ta theo Ngài đến đó; nơi, sau khi họ đã treo thân thể Ngài lên trên một cây, và chia quần áo Ngài trước mặt Ngài, và một lúc đã nói và làm những niềm vui của họ, Đấng Christ đã làm di chúc của Ngài, và ban thiên đàng cho kẻ trộm tin, và giao phó sự chăm sóc mẹ Ngài cho Giăng; sau tất cả điều này, đột ngột những bức màn của thế gian bị kéo, và mặt trời trong ba giờ mất ánh sáng của nó. Một trận chiến đẫm máu lúc bấy giờ hướng đến, và vì vậy nó là một ngày đen; Đấng Christ phải gặp quyền năng cực độ của sự tối tăm, và vì vậy cánh đồng Ngài chiến đấu nó là sự tối tăm. Hai điều đáng phải chịu cho chúng ta vì tội lỗi của chúng ta: 1. Poena damni, sự mất ân huệ của Đức Chúa Trời, và một sự phân ly khỏi Đức Chúa Trời và mọi điều tốt, ngay cả đến một giọt nước. 2. Poena sensus, lời rủa và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Những điều khác chỉ là hoặc hoàn cảnh hay hậu quả của việc chịu những điều này trong những người là tội nhân. Chúng ta có cả hai được nhắc đến; Gióp 13:24, “Tại sao Chúa giấu mặt Chúa” (ông nói với Đức Chúa Trời; ở đó là hình phạt của sự mất và thiếu thốn), “và giữ tôi như một kẻ thù?” (Ở đó là hình phạt của cảm giác). Hai điều này là bản chất của những đau đớn trong địa ngục, và bây giờ cả hai gặp đầy đủ trong Đấng Christ. 1. Poena damni, vì mọi an ủi đều thất bại Ngài. Nếu Ngài mong muốn chỉ một giọt nước, nó bị từ chối Ngài; nếu một tia ánh sáng, mặt trời không ban; các môn đồ của Ngài tất cả đã bỏ Ngài; và trong khi trước đây một thiên sứ đến với Ngài và an ủi Ngài, bây giờ không một thiên sứ nào dám nhìn ra khỏi trời. Lòng Ngài trước điều này tan chảy vì sợ hãi, và thất bại Ngài; phải, nhưng (Đa-vít nói) “dù thịt tôi thất bại, nhưng Đức Chúa Trời không thất bại tôi,” Thi Thiên 73:26. Nhưng kìa, chính Đức Chúa Trời bỏ Đấng Christ. Như vậy vào cuối xung đột này Ngài than phiền, hay đúng hơn khẳng định mạnh mẽ nó (như cụm từ Hê-bơ-rơ mang nó). Ngài được nói là bị bỏ, không chỉ xét về việc Ngài bị giữ trong tay kẻ thù của Ngài, như một số người muốn nó chỉ có ý như vậy. Vì, (1.) Điều này lúc bấy giờ đã được Ngài thốt ra lúc đầu, khi Ngài rơi vào tay họ, và không phải bây giờ cuối cùng duy nhất. Và, (2.) Dù kẻ thù bức hại chúng ta và có ý muốn của chúng trên chúng ta, nhưng chúng ta được nói là không bị bỏ, như 2 Cô-rinh-tô 4:9, “Bị bức hại, nhưng không bị bỏ;” tức là, dù bị bỏ trong tay con người, nhưng không bị Đức Chúa Trời bỏ; đến nỗi bị bỏ được đặt đối lập với việc bị bỏ cho những bức hại và quyền năng của kẻ thù chúng ta. Nhưng Đấng Christ không chỉ được nói là bị bỏ cho quyền năng của kẻ thù, mà bị chính Đức Chúa Trời bỏ, điều làm sao có thể, tôi sẽ giải thích sau. Và đây là sự cực độ của việc Ngài tự làm trống, làm trống đến không gì, như Đa-ni-ên 9:26, “Đấng Mê-si sẽ không có gì,” tức là, không còn gì để an ủi Ngài; việc Ngài bị cắt được diễn tả như vậy. 2. Poena sensus; Ngài bị làm thành một lời rủa, và gặp cơn thịnh nộ của Cha Ngài, điều, trước hết, sự tối tăm lúc bấy giờ quanh Ngài có thể thông báo cho chúng ta. Nếu mặt của địa ngục từng ở trên trái đất, nó là vào ngày ấy. Suốt thời gian ấy chúng ta không đọc về bất kỳ lời nào Đấng Christ nói, cho đến cuối cùng. Đến nỗi như sự tối tăm bao phủ, thì sự im lặng im lặng mọi điều quanh Ngài, để Ngài không bị gián đoạn hay gián đoạn gặp cơn thịnh nộ của Cha Ngài. Và nơi chốn là không khí, chính vương quốc của chúa của sự tối tăm. Thứ hai, cây Ngài treo trên tuyên bố nó, điều Đức Chúa Trời trước đã rủa; và vì vậy bây giờ đặc biệt nó là Đấng Christ bị làm thành một lời rủa, như sứ đồ ám chỉ, Ga-la-ti 3:13; nơi ông nói như thể Đấng Christ chưa bao giờ là một lời rủa cho đến bây giờ; và vì vậy nó là Đấng Christ được nói là “mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài” (tức là, bản chất con người của Ngài) “trên cây.” Và Ngài không có hình bóng nào về việc Ngài bị đóng đinh ngoài con rắn bằng đồng, điều trong tất cả các con sâu khác Đức Chúa Trời chỉ rủa. Và vì vậy bây giờ nó là những kho tàng của cơn thịnh nộ bị phá lên, những thác của các lời rủa được mở, và những cống được kéo lên, để cho mọi tội lỗi của chúng ta vào trên Ngài, Đức Chúa Trời bây giờ “làm Ngài khổ sở bằng mọi sóng của Ngài.” Và khi nhật thực này bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời rời khỏi tinh thần Ngài, và nó lại nhận ánh sáng, lúc bấy giờ Ngài kêu lên, (như đã nói), “Mọi việc đã hoàn tất;” điều được nói ngay trước việc Ngài giao linh hồn, như tuyên bố rằng cơn lớn đã qua, như đã giải thích trước. Có một điều vẫn còn phải làm, để hoàn tất điểm này, tức là, Bằng cách giải thích, cho thấy làm sao nó có thể đứng với việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời bị bỏ như vậy, và bị làm thành một lời rủa. 1. Về sự giải thích (điều tôi đặt trước vì nó sẽ tạo điều kiện và mở đường cho chính những bằng chứng, cả bằng cách đặt nền tảng cho chúng, và cũng bằng cách loại bỏ những thành kiến có thể ngăn cản sự đón nhận chúng); có hai điều tôi nhắc đến như những phần không thể thiếu của hình phạt ấy đáng phải chịu cho chúng ta vì tội lỗi, nhưng được Đấng Christ trải qua. 1. Việc Ngài bị Đức Chúa Trời bỏ; 2. Việc Ngài chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; cả hai điều tạo thành lời rủa này. Tôi sẽ nói riêng và tách biệt đến sự giải thích của mỗi điều. Và trước hết, làm sao hiểu việc Ngài bị Đức Chúa Trời bỏ, điều không được hiểu,— 1. Như thể sự hiệp nhất của Thần tính với bản chất con người đã bị giải thể, mà như vậy nó vẫn có thể tương thích, và đứng đúng với nó. Vì nó không phải là một sự bỏ xét về bản chất của Thần tính, mà về sự hiện diện của Ngài, và như vậy theo cách cảm giác. Thần tính không bị phân ly, dù hoạt động của sự an ủi từ Thần tính bị tách ra. Sự hiệp nhất ngôi vị tiếp tục vẫn với linh hồn Ngài, lúc bấy giờ đầy những sầu khổ của sự chết, như nó đã với thân thể Ngài khi Ngài nằm trong mộ. Và như vậy như dù thân thể Ngài hiệp nhất với nguồn của sự sống, nhưng nó có thể chết xét về một sự sống tự nhiên: thì linh hồn Ngài, dù sự hiệp nhất ngôi vị tiếp tục, nhưng có thể thiếu an ủi, điều là sự sống. 2. Nó cũng không được hiểu như thể mọi sự hiệp thông đã bị cắt xét về sự hỗ trợ và ảnh hưởng của ân điển; mà chỉ xét về niềm vui và sự an ủi trong và từ mặt Đức Chúa Trời; đúng như mặt trời có ảnh hưởng vào việc sinh ra kim loại chôn dưới đất, nơi ánh sáng của nó không đến. Dù ân điển tự nhiên theo sau từ sự hiệp nhất ấy, nhưng sự an ủi tiến hành tự nguyện từ nó, và vì vậy có thể và lúc bấy giờ bị treo. Deus se communicat, Scotus nói, vel qua beatus est, vel qua sanctus: Đức Chúa Trời truyền mình cho tạo vật, hoặc như Ngài phước hạnh, bằng cách an ủi nó và làm nó dự phần hạnh phúc của Ngài, hoặc như Ngài thánh khiết, bằng cách làm nó dự phần sự tinh sạch của Ngài. Bây giờ hai điều này có thể bị phân ly. Đức Chúa Trời lúc bấy giờ không ngừng truyền mình cho Đấng Christ trong sự thánh khiết, mà chỉ trong sự an ủi và cảm giác hạnh phúc. 3. Sự thiếu thốn an ủi này của Ngài là có thể; vì Ngài chưa được vinh hiển, như Giăng nói. Vì vậy như Thần tính của Ngài có thể và đã giữ lại khỏi thân thể Ngài vinh quang ấy đáng phải chịu cho nó trong khi ở trên đất, và điều tỏa sáng như vậy trong sự biến hình của Ngài; bằng lý do tương tự Thần tính có thể giữ lại mọi cảm giác an ủi khỏi linh hồn Ngài trong giờ ấy. Subtraxit Deus visionem, non unionem, như Leo Magnus nói. Phải,— 4. Nó cần thiết rằng nên có một sự treo như vậy của sự hiệp thông an ủi phước hạnh, và như vậy một sự thiếu thốn có thể cảm thấy về nó. Vì nếu Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đã truyền mình trong sự đầy đủ an ủi và niềm vui ấy là của Đấng Christ bởi sự hiệp nhất ngôi vị, Đấng Christ đã không cảm thấy bất kỳ sự chịu khổ nào từ con người cả, đúng như nhiều tử đạo đã không, dù một niềm vui không thể nói và vinh quang. Vì vậy Ngài phải bị bỏ lại cho sự yếu đuối của Ngài, để Ngài có thể nhạy cảm, và vì vậy bị bỏ xét về sự an ủi; và nếu xét về một số mức độ an ủi, thì tại sao không xét về tất cả? Đến nỗi, 5. Sự hỗ trợ này chỉ xét về việc nâng đỡ đức tin của Ngài; rằng như một người bước đi trong sự tối tăm, và không có ánh sáng, nhưng tin cậy vào danh của Đức Chúa Trời, Ê-sai 50:10, thì Đấng Christ không bỏ Ngài, mà kêu lên, “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi,” và đến cuối cùng bám chặt vào Ngài. Và vì vậy việc Đức Chúa Trời bỏ Ngài không phải là một sự bỏ như xảy đến với Sau-lơ, khi ông cũng bỏ Đức Chúa Trời. Không; Đấng Christ, dù Ngài giết Ngài, vẫn tin cậy Ngài. Bây giờ ở vị trí thứ hai, để giải thích làm sao Ngài có thể chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và bị làm thành một lời rủa, điều là poena sensus, và điều thứ hai được nhắc đến. Có nhiều khó khăn trong tầm nhìn, có vẻ cho thấy nó không thể, và vì vậy nó khó được đón nhận hơn, cả vì không có ví dụ khác nào về một người vô tội và được yêu bị làm thành một lời rủa cho người khác, hay chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng như vì không tạo vật đơn thuần nào có thể bị làm thành tội lỗi bằng sự quy tội, mà nó không bị ô uế bởi nó, nó cũng không thể mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà chắc chắn phải tuyệt vọng và chìm dưới nó. Bây giờ mọi phản đối và khó khăn ấy các nhà thần học đưa vào chống lại nó, tôi sẽ cất đi bằng những kết luận tiếp theo này, điều cũng giải thích điểm. 1. Linh hồn của một tạo vật, và như vậy của Đấng Christ như vậy, có thể trong chính nó thích hợp và trực tiếp chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và không chỉ gián tiếp, bằng sự thương xót hay cảm giác đồng cảm từ thân thể. Điều này rõ ràng; vì ngoài việc nhiều người trong tinh thần họ đã chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong đời này, khi bị bao vây bằng những an ủi bề ngoài, như Đa-vít đã làm; và vì vậy Sa-lô-môn gọi nó là “sự bị thương của tinh thần,” và như vậy phân biệt nó với những yếu đuối khác;—nó thêm nữa rõ ràng bởi điều này, rằng trong địa ngục linh hồn chịu trực tiếp, không có thân thể, cho đến ngày phán xét. Và lý do của điều này rõ ràng như vậy; vì Đức Chúa Trời là Cha của các linh hồn; và như cha của thân thể chúng ta có thể sửa phạt chúng, thì Đức Chúa Trời có thể sửa phạt linh hồn, Hê-bơ-rơ 12:9. 2. Rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nên được chịu như vậy, nó không tuyệt đối cần thiết con người nên ở trong nơi địa ngục trước khi họ trải qua nó; nó có thể được chịu ở đây. Vì ma quỷ, ở ngoài nơi ấy và trong không khí, vẫn chịu nó, hay ít nhất có thể; như thiên sứ khi ở ngoài trời, về mục vụ của chúng ở đây bên dưới, được nói là “thấy mặt Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 18:10. “Các thiên sứ của chúng,” Đấng Christ nói, nói về trẻ nhỏ, “luôn nhìn thấy mặt Cha tôi ở trên trời.” Chúng được nói là thiên sứ của chúng, xét về việc chúng được gửi cho chúng, và việc chúng chờ chúng; và trong khi chúng chờ chúng ở đây bên dưới, vẫn việc chúng nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời không bị gián đoạn, vì chúng luôn thấy mặt Đức Chúa Trời. Nếu Phao-lô được cất lên tầng trời thứ ba khi còn sống, thì tại sao Đấng Christ trong tinh thần Ngài không thể xuống địa ngục thấp nhất, và điều này trong khi ở trong thân thể, và ở đây trên đất? Và nếu chính Ngài như ở trên trời khi biến hình, vậy tại sao không ở trong địa ngục khi bị đóng đinh? Vì chính cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là địa ngục, như ân huệ của Ngài là thiên đàng. Nhiều người ác có một loại địa ngục ở đây, của cầm của địa ngục sau này, đúng như người tin kính có một vị và của cầm của thiên đàng trong đời này. Cain, Giu-đa, v.v. cũng vậy, nhưng chúng không thể trải qua những tra tấn đầy đủ của địa ngục ở đây; và lý do là, vì linh hồn chúng lúc bấy giờ sẽ chết, và thân thể chúng bị thiêu đốt. Dân nghe chỉ luật pháp được Đức Chúa Trời ban, tưởng chúng sẽ chết, mà sự yếu đuối của chúng là nguyên nhân. Như “sự hư nát không thể thừa hưởng sự không hư nát,” cũng không mang sống trong thịt phàm này những niềm vui của thiên đàng—“Ai đã thấy Ngài và sống?”—thì sự hư nát này cũng không thể chịu đầy đủ những đau đớn của địa ngục. Nhưng linh hồn của Chúa Giê-xu Christ có thể tồn tại trong thân thể Ngài, nó được Thần tính hỗ trợ, ngay cả khi đầy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng như khi đầy vinh quang, như vào lúc biến hình. Các tạo vật, như một bàn thờ bằng rơm, đã bị lửa ấy thiêu đốt nếu linh hồn chúng phải phục vụ làm của lễ; trong khi bàn thờ này của thân thể Đấng Christ được bao phủ bằng đồng (như trong luật Lê-vi), để bảo toàn nó khỏi bị thiêu đốt thành tro. 3. Nó không phải là một điều không thể hay bất công cho một linh hồn vô tội có tội lỗi của người khác được quy cho nó; không hơn nó không thể cho một linh hồn tội lỗi có sự công chính của người khác được chuyển cho nó. Bây giờ, 2 Cô-rinh-tô 5:21, người ta nói rằng Đấng Christ “bị làm thành tội lỗi, để chúng ta có thể được làm thành sự công chính;” và “không có sự công chính của chính tôi,” Phao-lô nói, Phi-líp 3:9. Tôi nói, nó không bất công, và vì vậy không không thể, trong trường hợp bên vô tội bằng lòng trở thành một người bảo lãnh; như Giu-đa đã làm, Sáng Thế Ký 43:9, người bằng lòng, nếu Giô-sép giữ em trai Bên-gia-min của mình, lấy tội và điều ác ấy trên mình: “Hãy để tôi lúc bấy giờ,” ông nói với cha mình, “luôn như một tội nhân đối với cha.” Và nền tảng là, vì dù hành động của chính ông không làm ông thành một tội nhân, nhưng giao ước và sự đồng ý của chính ông làm ông thành một người bảo lãnh; và như vậy buộc ông đến tội và hình phạt của người kia, và hoàn toàn mang trách nhiệm. Như vậy, Châm Ngôn 6:1–3, người ta nói về một người bảo lãnh, rằng “người ấy có thể bị gài bẫy bằng lời của miệng mình;” và Đấng Christ cũng vậy. Nó bởi giao ước và thỏa thuận của chính Ngài. 4. Một linh hồn đã lấy tội của tội lỗi trên nó như vậy, Đức Chúa Trời có thể cách chính đáng trút cơn giận Ngài trên một linh hồn như vậy vì tội lỗi, và diễn tả cơn giận ấy chống lại linh hồn ấy, như chống lại tội nhân, dù mặt khác Đức Chúa Trời yêu người ấy. Vì nó chính đáng với Đức Chúa Trời giáng cơn thịnh nộ và lời rủa của Ngài vì tội lỗi trên bất cứ ai Ngài thấy tội lỗi ấy, dù bằng tội cá nhân hay bằng sự quy tội. Và vì vậy không lạ nếu người ấy bị Đức Chúa Trời rủa, người có tội ấy trên mình điều Đức Chúa Trời ghét, và vì vậy rủa. Nếu Đức Chúa Trời rủa đất vì tội lỗi của con người, điều chỉ là nhà người ấy ở trong, thì người bảo lãnh của con người phải mong đợi cơn thịnh nộ và một lời rủa nhiều hơn biết bao, người sẽ táo bạo như vậy lấy tội lỗi của người ấy trên mình. 5. Và thêm nữa; linh hồn ấy, dù vô tội trong chính nó, có thể được làm nhạy cảm với những ấn tượng của cơn giận ấy vì tội lỗi được quy như vậy. Những người có phán đoán ngược lại nghĩ rằng vì vậy Ngài không thể được làm nhạy cảm với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, vì Ngài không có con sâu của lương tâm. Nhưng dù đúng là Đấng Christ không có một lương tâm ác (điều khẳng định sẽ là sự phỉ báng), tức là, không phải một lương tâm như vậy tội lỗi có thể từng làm Ngài bối rối bằng cách cáo buộc Ngài (như lương tâm của tội nhân làm), đến nỗi làm Ngài nói, Tôi là một kẻ khốn nạn biết bao, rằng tôi nên làm như thế này và như thế này! (điều là một trong những tra tấn lớn nhất trong địa ngục) dù điều này không làm Đấng Christ bối rối, nhưng lương tâm Ngài có thể,— (1.) Nhận thức điều ác của tội lỗi đầy đủ, phải, hơn, bất kỳ lương tâm nào của chúng ta; và thấy tội lỗi như tội lỗi là địa ngục, Luther nói. Và như vậy, (2.) Ngài có thể được làm ý thức về tội lỗi, không trực tiếp hay trực tiếp như tội nhân, mà bằng cách ý thức về giao ước của chính Ngài lấy tội lỗi trên Ngài như của chính Ngài. Một sự cáo buộc không thể nảy sinh từ bên trong, mà nó có thể từ bên ngoài, như tội lỗi được quy. Lương tâm Ngài có thể bảo Ngài rằng Ngài bằng giao ước đã đảm nhận tội của những tội lỗi này Ngài thấy là ác như vậy, và như vậy Ngài có thể đến nhìn chúng như của Ngài bằng giao ước; và điều này với một sự đau buồn và kinh hoàng phù hợp với điều ác của chúng. Thi Thiên 40:12 vậy, “Tội lỗi của tôi đã nắm lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi: vì vậy lòng tôi thất bại tôi.” Thi thiên ấy được làm về Đấng Christ. Bây giờ, nếu Ngài xưng tội lỗi như của chính Ngài, Ngài có thể có sự đau buồn và sầu khổ vì chúng; và như vậy dù không phải một lương tâm cáo buộc từ bên trong chính Ngài, nhưng một lương tâm bị chất và bị buộc tội với chúng bởi Đức Chúa Trời từ bên ngoài. (3.) Lương tâm Ngài, nhìn tội lỗi như ác như vậy, và đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và như được làm thành của Ngài bằng giao ước, Ngài có thể trong sợ hãi nhìn Đức Chúa Trời như một quan xét. Và như vậy sợ hãi và kinh ngạc là Đấng Christ trong vườn, vì lúc bấy giờ Ngài xuất hiện với tội lỗi của chúng ta trên Ngài, và trên đó sợ hãi, như A-đam đã sợ; chỉ A-đam từ một tội ông đã tự mình làm sự việc, mà Đấng Christ điều đó, biết cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là gì, Ngài đã tự phơi mình cho nó bằng cách đảm nhận tội lỗi của A-đam. Và điều này có thể, xuất hiện bởi điều này; vì nếu chúng ta có sự bình an của lương tâm từ sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, bằng đức tin nhận thức nó được quy như vậy bằng một giao ước, và như vậy vui mừng trong Đức Chúa Trời như của chúng ta, thì tại sao (theo cách ngược lại) Đấng Christ không thể có những sợ hãi, và kinh hoàng, và ấn tượng của cơn thịnh nộ từ tội của tội lỗi, điều Ngài nhận thức như được làm thành của Ngài chỉ bằng một giao ước giữa Đức Chúa Trời và Ngài, nhưng thực sự và cách chính đáng bị buộc tội trên Ngài? 6. Sự hiệp nhất cá nhân của linh hồn Ngài với Thần tính cũng không đặt một rào cản hay trở ngại như vậy cho tất cả điều này, hay làm một ngoại lệ như vậy, rằng dù linh hồn của một tạo vật đơn thuần có thể có khả năng tất cả điều này, nhưng không phải của Ngài, vì sự hiệp nhất này. Vì Ngài có thể bị bỏ, và sự hiệp nhất không bị giải thể, như đã cho thấy trước; và Ngài có thể bị bỏ lại chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự đau khổ trong tinh thần Ngài từ nó, sự hiệp nhất ấy tiếp tục, như thể Ngài đã không hiệp nhất như vậy. Vì nếu Thần tính có thể và đã bỏ thân thể Ngài lại cho những đau đớn thuộc thân thể vì tội lỗi (điều là trái của lời rủa), điều nhưng hiệp nhất với Thần tính như vậy cũng như linh hồn Ngài, tại sao linh hồn Ngài không thể bị bỏ lại chịu những tra tấn như vậy linh hồn con người có khả năng? Nếu người ta nói, rằng trong tất cả mọi điều khác trạng thái và quan hệ Ngài đứng đối với Đức Chúa Trời vì sự hiệp nhất này sẽ không thừa nhận điều này, rằng Đấng Christ nên bị Đức Chúa Trời rủa, và bị đối xử trong cơn thịnh nộ bởi Ngài, thấy Ngài là Con yêu dấu của Ngài; và rằng Cha cũng không thể không hài lòng như vậy với Ngài, Con cũng không thể thực sự nhận thức Đức Chúa Trời là như vậy quả thật và trong sự thật, thấy Ngài phải biết mình là Con của Đức Chúa Trời, và như vậy được Ngài yêu mọi lúc;—sự giải quyết là, (1.) Rằng Đức Chúa Trời, về phần Ngài, có thể có cả hai tình cảm này đối với Ngài cùng một lúc, dù Ngài là Con tự nhiên của Ngài;

Và lý do rõ ràng, vì nếu Đấng Christ có thể mang và duy trì hai quan hệ hay con người như vậy, một là Con của Đức Chúa Trời và được Ngài yêu, điều kia là người bảo lãnh của chúng ta bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, thì Đức Chúa Trời có thể cách phù hợp mang đối với Ngài hai tình cảm trái ngược như vậy của tình yêu thương và cơn thịnh nộ, và theo đó diễn tả chúng. Hay như vậy, như Đấng Christ đứng với hai phương diện trên Ngài, là một Con và là một người bảo lãnh, thì Đức Chúa Trời cũng đáp lại hai điều này duy trì hai quan hệ đối với Ngài, của một Cha đối với Ngài là một Con, và của một quan xét đối với Ngài là một người bảo lãnh. Và hai điều này có thể đứng với nhau tốt; như trong một người cha là một quan xét công chính, trước đó con trai ông bị đem đến như một người bảo lãnh cho nợ của người khác, dù ông hoàn toàn yêu người ấy là một con trai, nhưng ông phải và nên kết án người ấy trong vụ kiện, và đòi thanh toán nợ, hay giáng một hình phạt khác trên người ấy (như vấn đề người ấy bảo lãnh yêu cầu), như ông là một quan xét; và ông phải làm cả hai phần này, như những phương diện riêng trong chính mọi việc yêu cầu, công lý trong trường hợp này yêu cầu ông nên trừng phạt người ấy, cũng như bản chất ông nên yêu người ấy. Chúng ta có thể thấy điều này được minh họa trong một ví dụ lấy từ chính Đức Chúa Trời, và cách đối xử của Ngài đối với chúng ta là con nuôi và con cái của Ngài, những người Ngài yêu bằng cùng tình yêu thương, dù không cùng mức độ, Ngài yêu Con tự nhiên của Ngài, Giăng 17:23. Đức Chúa Trời trên nhiều phương diện vừa là một kẻ thù và một người bạn đối với chúng ta cùng một lúc; chúng ta cùng một lúc vừa bị ghét và được yêu, ngay cả trong khi chúng ta ở trong trạng thái bản chất. Những người được chọn của Đức Chúa Trời, nếu được xem xét như được đầu tư bằng tội lỗi, và trong trạng thái chưa tái sinh, trên đó Đức Chúa Trời đã tuyên bố một lời rủa, chúng ở dưới cơn thịnh nộ, và là “con cái của cơn thịnh nộ,” và như vậy được tuyên bố bị rủa. Và nhưng vào lúc ấy con người chúng, như chúng là những người được chọn của Ngài từ đời đời, được yêu, và vì vậy được gọi là dân Ngài và chiên Ngài. Người Giu-đa cũng vậy: Rô-ma 11:28, “Về Phúc Âm, chúng là kẻ thù vì cớ các ngươi; nhưng về sự tuyển chọn, chúng được yêu vì cớ các tổ phụ.” Chúng cùng một lúc là “con cái của cơn thịnh nộ như những người khác,” Ê-phê-sô 2:3, và “con cái của hòa bình,” Lu-ca 10:6; và điều này khi chưa được gọi. Bây giờ, như vậy nó có thể đối với Con tự nhiên của Ngài, nếu Ngài trên và ngoài lấy một quan hệ như vậy trên Ngài, là một người bảo lãnh cho tội nhân; chỉ với sự khác biệt này, rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với Ngài là tự nhiên, vì Ngài là Con tự nhiên của Ngài, và quan hệ tự nhiên; và cơn giận của Ngài chỉ tình cờ và đến từ bên ngoài, và được Ngài lấy lên (nhưng cách chính đáng), vì quan hệ này của Đấng Christ là người bảo lãnh của Ngài là, tương ứng, chỉ được đảm nhận và lấy lên bởi Ngài. Nhưng chúng đều thật, cả bên này và bên kia. Và vì vậy, Xa-cha-ri 13:7, nơi Đức Chúa Trời được nói là “đánh người chăn” (cụ thể, Đấng Christ), nó được làm thành một hành động bị ép buộc, như thể, và như vậy Ngài phải tự khuấy động mình làm bằng những phương diện công lý; và vì vậy Ngài kêu gọi gươm Ngài: “Hỡi gươm, hãy thức dậy, chống lại người là bạn của Ta.” Đức Chúa Trời xem xét Ngài là Con Ngài, và Con tự nhiên (bạn của Ngài), và như vậy Ngài tự nhiên yêu Ngài, và không thể tìm trong lòng Ngài đánh Ngài; nhưng công lý phải được làm, thấy Ngài đứng như một người bảo lãnh cho tội nhân, và như vậy Ngài rút gươm Ngài; dù vậy như bị đặt vào nó bởi những lý lẽ, lý do, và cân nhắc thúc đẩy Ngài đến nó; và vì vậy Ngài được nói là đánh thức nó. Nói tóm lại, bị làm một kẻ thù là một điều, và tự cư xử như một kẻ thù là một điều khác. Gióp 33:10 vậy; Gióp nói với Đức Chúa Trời, “Tại sao Chúa kể tôi là kẻ thù của Chúa?” tức là, tại sao Chúa đối xử với tôi như thể tôi là vậy, khi tôi là con của Chúa? Đức Chúa Trời đã làm như vậy với Đấng Christ. (2.) Và ở vị trí thứ hai. Đấng Christ về phần Ngài có thể có những nhận thức và ấn tượng tương ứng trên linh hồn Ngài, dù Ngài biết mình được yêu. Vì Ngài có thể nhận thức (theo như sự thật) rằng chính Ngài lúc hiện tại đứng dưới một quan hệ đến từ bên ngoài của một người bảo lãnh, mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, dù vậy Ngài biết Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và như vậy được yêu. Ngài có thể nhìn mình là một Con, và một Con thực hiện sự vâng phục Cha Ngài, ngay cả trong việc chịu cơn thịnh nộ của Ngài, và không bao giờ làm Ngài hài lòng hơn bây giờ, và theo phương diện ấy được Ngài yêu nhất; và nhưng đồng thời, là một người bảo lãnh cho tội nhân, và như vậy bị trừng phạt, và theo phương diện ấy Ngài có thể nhận thức Đức Chúa Trời lúc hiện tại giận, và đầy cơn thịnh nộ chống lại Ngài, như bị làm thành tội lỗi và như vậy một lời rủa vì chúng ta, nhưng như vậy đến cuối cùng Ngài có thể hài lòng với tội nhân trong Ngài. Và cả hai nhận thức khác nhau này của Ngài Đấng Christ theo đó diễn tả trong một câu ấy, “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài bỏ tôi?” Ngài nói nó như nhận thức mình vẫn là một Con, và hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và được Ngài yêu, và nhưng bị Ngài bỏ, và, là một người bảo lãnh, bị rủa. Và vì mục đích này có hai nguyên tắc trong Ngài, để cho vào những nhận thức hay ấn tượng khác nhau như vậy, đức tin và cảm giác hiện tại. Bằng đức tin Ngài biết mình là một Con; vì vậy Thi Thiên 22, khi ở trên thập tự giá, sự tin cậy của Ngài vào Đức Chúa Trời được nhắc đến. Và, Hê-bơ-rơ 12:2, người ta nói, rằng Ngài “chịu thập tự giá, vì niềm vui đặt trước Ngài,” cụ thể, bằng đức tin; và vì vậy chúng ta từ ví dụ của Ngài ở đó được khuyên đến đức tin (điều là mục đích và lý lẽ của sứ đồ) thấy Ngài đã tin và tin cậy như vậy, Đấng, như nó tiếp theo ở đó, là “tác giả và người hoàn tất đức tin của chúng ta.” 7. Nhưng có một nguyên tắc khác trong Ngài, và đó là cảm giác hiện tại về những ấn tượng của cơn giận Đức Chúa Trời: tâm trí Ngài bằng thị giác hay tầm nhìn không thấy gì khác, và ý chí Ngài bằng những ấn tượng trên nó không cảm thấy gì khác. Cả hai nguyên tắc, như chúng ở trong chúng ta, thì chúng có thể và ở trong Ngài, chúng ta ở trong đức tin và sự chịu khổ được phù hợp với Ngài, và Ngài ở trong mọi điều bị cám dỗ như chúng ta. 8. Và vì vậy, thứ tám, mọi lời rủa và cơn thịnh nộ này không, cũng không thể làm Ngài khốn khổ, dù không thoải mái, cả vì Ngài đảm nhận nó và trải qua nó tự nguyện (và như điều tốt lớn nhất không thể làm một người hạnh phúc chống lại ý muốn người ấy, thì điều ác lớn nhất với ý muốn của một người cũng không thể làm một người khốn khổ, có một mục đích đạt được để làm ngọt trạng thái ấy), và cũng vì Ngài biết Ngài sẽ vật lộn ra khỏi nó, và vượt qua nó trong vài giờ, như Ngài đã làm khi Ngài kêu lên, “Mọi việc đã hoàn tất.” 9. Và như vậy, thứ chín, lời rủa này được Ngài chịu, không phạm tội hay tuyệt vọng. Vì Thần tính vừa giúp và bảo toàn Ngài, như thân thể Ngài khỏi sự hư nát trong mộ, thì linh hồn Ngài khỏi phạm tội trong khi dưới cơn thịnh nộ. Và dù Đức Chúa Trời bỏ Ngài lại cho những yếu đuối của một bản chất có thể chịu đựng, để nhạy cảm với mọi ấn tượng đầy đủ, nhưng Ngài không bỏ Ngài lại cho bất kỳ yếu đuối nào của việc phạm tội, hay sự yếu đuối của sự không tin, những hậu quả thông thường của những sự chịu khổ như vậy trong người khác. Lại, sự tuyệt vọng không nảy sinh từ sự cực độ hiện tại, mà sự nhận thức về sự đời đời của những sự chịu khổ ấy, và một sự biết trước chắc chắn rằng chúng sẽ không bao giờ có kết thúc. Trong khi Đấng Christ biết Ngài sẽ vượt qua, và rằng nó không thể Ngài bị giữ bởi chúng. 10. Thứ mười và cuối cùng. Điều này vì vậy đối với bản chất của chính sự chịu khổ, là cùng điều chúng ta trong địa ngục đáng lẽ đã trải qua; chỉ những hoàn cảnh như vậy bị thiếu và bị cắt trong việc Ngài trải qua nó, như hoặc không phải là thành phần cần thiết cho việc thanh toán nợ của chúng ta, hay chỉ là hậu quả tình cờ; như, (1.) Ngài không xuống, hay không đi xuống nơi của những người bị đoán phạt, để chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở đó. Vì thấy nơi thanh toán không phải là thành phần vào việc thanh toán nợ, và chỉ là một hoàn cảnh đơn thuần, và rằng Ngài có thể chịu nó trên đất đầy đủ như trong chính địa ngục, và điều đó, qua sự hỗ trợ của Thần tính, không chết, điều không tạo vật nào có thể; vì vậy dù hoàn cảnh này bị thiếu, nó không làm giảm bất cứ điều gì khỏi sự đầy đủ của bản chất của khoản thanh toán ấy đáng phải chịu từ chúng ta, và vì vậy điều này có thể được kể là cùng với điều đó. (2.) Ngài chịu nó không chết sự chết thứ hai, ngoài theo nghĩa đã nói trước. Nhưng điều này không ngăn nó là cùng trong bản chất điều chúng ta đáng lẽ đã trải qua, và như vậy nó có thể đứng cho nó. Vì việc chết, hay hoàn toàn chìm dưới lời rủa này, chỉ là hậu quả của việc trải qua cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong những người là tạo vật đơn thuần, những người không thể mang nó và sống, và như vậy không phải là bất kỳ phần nào của bản chất của chính hình phạt, đơn giản trong chính nó được xem xét. Điều này chỉ nảy sinh từ sự yếu đuối của tạo vật, và sự tuyệt vọng cũng không hơn, nó không phải là một phần của hình phạt, mà là hậu quả của nó, qua sự yếu đuối và tội lỗi của tạo vật. Như bây giờ, giả sử hai người trong một sự rối loạn và nóng giống và bằng nhau của một cơn sốt cháy, một người qua sự yếu đuối của não mình bị mê sảng, và nói mê, và cuối cùng chết; nhưng người kia, có sức mạnh tự nhiên của thân thể hơn, vượt qua sự rối loạn và sống sót, đã qua sức mạnh và khí chất mát của não mình không một lần mất việc sử dụng đúng các giác quan của mình suốt thời gian ấy; nhưng vẫn nó có thể được nói, rằng những sự rối loạn của chúng là cùng, và giống nhau mạnh về mức độ nóng, dù hậu quả của mỗi người trái ngược, theo những khả năng và khuynh hướng khác nhau của các chủ thể. Hay lấy hai khẩu súng được nạp với lượng thuốc và đạn giống nhau: một khẩu vỡ và bay thành từng mảnh khi lửa được ban cho nó, khi khẩu kia giữ, như là kim loại vững và rắn hơn, hay được tôi tốt hơn, hay có mọi phần của nó được đúc chặt chẽ hơn theo nghệ thuật, khi nhưng lượng nạp của mỗi khẩu về số lượng và lực là cùng. Như vậy việc nạp tội lỗi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên con người trong địa ngục, làm linh hồn chúng tuyệt vọng, và chết sự chết thứ hai, qua sự không thể mang chúng của chúng; trong khi cùng tội lỗi ấy, và cùng cơn thịnh nộ ấy, dù được nạp về nhà trên Đấng Christ, nhưng không thắng để giết linh hồn Ngài, mà qua sức mạnh và sự hỗ trợ của Ngài từ Thần tính, tinh thần Ngài vẫn nguyên vẹn dưới chúng. Sự tuyệt vọng và việc chết chỉ từ việc bị vượt qua, điều linh hồn Ngài không bị; mà như một lửa lớn vượt qua một lượng nước nhỏ hơn ném lên nó, thì giá trị của con người và sự chịu khổ của Ngài cuối cùng vượt qua tội của tội lỗi chúng ta, điều thiếu công lao của sự thỏa mãn của Ngài; và vì vậy hậu quả này của sự tuyệt vọng và sự chết không tiếp theo trên nó. Điều vì vậy là một hiệu quả của việc chịu những đau đớn của địa ngục, không phải là một phần của bản chất của chúng. (3.) Theo cách tương tự, vì cùng lý do, dù Ngài không chịu chúng đời đời, nhưng sự chịu khổ của Ngài là cùng, và tương đương với những gì chúng ta đáng lẽ đã trải qua. Vì, trước hết, sự đời đời chỉ là một hoàn cảnh của thời gian, như địa ngục là của nơi chốn; và không đơn giản sự đời đời, mà sự cực độ của những sự chịu khổ là hình phạt đáng phải chịu. Việc nằm mãi trong tù không phải là một phần của hình phạt của người nợ đơn giản được xem xét; vì người ấy phải nằm ở đó chỉ cho đến khi người ấy đã trả đồng xu cuối cùng (như Đấng Christ nói), điều vì người ấy không bao giờ có thể làm, vì vậy người ấy không bao giờ được thả. Nhưng Đấng Christ có thể trải qua trong vài giờ mọi cơn thịnh nộ đáng phải chịu cho tội lỗi, và như vậy nuốt sự chết và địa ngục trong chiến thắng, 1 Cô-rinh-tô 15:24. Phần hay mức độ cơn thịnh nộ ấy chúng ta vì sự hẹp hòi của chúng ta chỉ có thể nhận bằng giọt, và như vậy nó sẽ luôn mưa xuống; phần ấy linh hồn Ngài có thể và đã được mở rộng như vậy để nhận vào cùng một lúc, ngay cả toàn bộ lọ và thác của nó. Chén ấy đầy hỗn hợp như vậy, mà chúng ta đang uống nó xuống đến đời đời, chén ấy Ngài có thể lấy cạn đến đáy, trong vài giờ. Phải, và vì sự không thể của những người bị đoán phạt trong địa ngục lấy vào mức độ đầy đủ của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời đáng phải chịu cho chúng vì tội lỗi của chúng, vì vậy hình phạt của chúng, dù nó đời đời, nhưng không bao giờ thỏa mãn, vì chúng không bao giờ có thể lấy vào tất cả, như Đấng Christ có thể và đã làm, và như vậy của chúng thật sự ít hơn những gì Đấng Christ đã trải qua. Và vì vậy hình phạt của Đấng Christ không nên trong công lý là đời đời, như của chúng, vì Ngài có thể lấy tất cả trong một không gian nhỏ, và thỏa mãn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đầy đủ hơn trong vài giờ, hơn chúng có thể đến đời đời. Và đây có thể là một ý nghĩa của những lời ấy, Công Vụ 2:24, rằng nó “không thể Ngài bị giữ bởi những đau đớn của sự chết,” không chỉ xét về quyền năng của Ngài, có thể thắng quyền năng của cơn thịnh nộ và cơn giận Đức Chúa Trời, mà không thể xét về công lý, rằng Đức Chúa Trời nên tiếp tục giận lâu hơn; thấy rằng như tình yêu thương của Đức Chúa Trời có một lỗ thông và sự thống trị đầy đủ như vậy trong Đấng Christ, thì công lý trả thù cũng có quá trình đầy đủ của nó chống lại tội lỗi trong Ngài, và trút sự cực độ của nó, hút từ Ngài bấy nhiêu huyết cả của thân thể và linh hồn Ngài, như đầy nó tự rơi ra, như đã thỏa mãn đầy đủ. CHƯƠNG XIV Những áp dụng của việc Đấng Christ bị làm thành tội lỗi và một lời rủa vì chúng ta.—Chúng ta thấy ở đây trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Cha, và của chính Ngài.—Chúng ta không nên tiếc chịu bất cứ điều gì vì Đấng Christ.—Hãy để chúng ta vâng phục và thờ phượng Đấng Christ trong linh hồn và tinh thần.—Những người bị bối rối trong linh hồn nên được an ủi.—Chúng ta thấy sự ghê tởm của tội lỗi bởi sự lớn lao của sự chịu khổ của Đấng Christ, và sự khốn khổ của việc không có phần trong Đấng Christ.—Chúng ta nên buộc tội lỗi của chúng ta trên chính mình để hạ mình.—Chúng ta nên than khóc vì chúng, và ghét chúng. Áp dụng 1. Hãy thấy tình yêu thương của Đấng Christ, Đấng không chỉ phó mạng sống thuộc thân thể Ngài, mà linh hồn Ngài. “Sự cứu chuộc của linh hồn là quý giá,” thi thiên gia nói, Thi Thiên 49:8: quý giá quả thật, khi nó tốn không chỉ huyết quý của Ngài, mà linh hồn quý của Ngài nữa. Không phải bằng những điều hư nát, vàng và bạc, mà bằng huyết quý của Đấng Christ chúng ta được cứu chuộc. Như thân thể đáng giá hơn quần áo hay tài sản, thì linh hồn hơn thân thể. Đấng Christ không chỉ ban tài sản Ngài, cũng không chỉ thân thể Ngài, mà linh hồn Ngài. Áp dụng 2. Hãy thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng không chỉ nộp Con Ngài vào tay con người làm đao phủ của thân thể Ngài, mà chính Ngài đặt trên linh hồn Ngài; và điều đó vì công lý kêu gọi linh hồn, chính linh hồn, trước khi nó được thỏa mãn. Điều không tạo vật nào có thể đạt, thay vì chúng ta không nên được cứu chuộc, Ngài sẽ tự mình là đao phủ; trói Ngài vào thập tự giá, và bằng chính tay Ngài đánh đòn Ngài, vì không tạo vật nào có thể đánh những đòn đủ cứng. Một người mẹ dịu dàng không có lòng đánh đòn con mình vì lỗi của chính nó; Đức Chúa Trời tự mình làm bầm linh hồn của Đấng Christ vì người khác; Xa-cha-ri 13:7, “Hỡi gươm của Ta, hãy thức dậy chống lại người là bạn của Đức Chúa Trời;” phải, Ê-sai 53:10, “Đức Chúa Trời vui lòng làm bầm Ngài.” Lòng Ngài ở trong sự cứu rỗi của chúng ta như vậy, đến nỗi điều này (nếu không là hành động bị ghê tởm nhất từng được làm) được làm ngọt cho Ngài bởi mục đích của nó, sự cứu rỗi của chúng ta, và được làm thành một vấn đề vui thích, không đơn giản, mà liên quan đến mục đích. Áp dụng 3. Đừng để chúng ta nghĩ nhiều khi chịu bất cứ điều gì trong thân thể chúng ta vì Đấng Christ; Ngài đã làm nhiều hơn cho chúng ta, Ngài đã chịu trong linh hồn Ngài. Tất cả những gì con người có thể làm chỉ là giết thân thể, chúng không thể đạt đến linh hồn, Ma-thi-ơ 10:28. Và vì vậy tất cả những gì chúng ta có thể sợ từ chúng chỉ là bề ngoài, so với những gì Đấng Christ đã chịu, nó chỉ là đánh đòn qua quần áo; tất cả những gì được làm cho thân thể, Ma-thi-ơ 20:22. “Các ngươi có thể uống chén Ngài đã uống không, và chịu báp-têm bằng phép báp-têm Ngài đã chịu không?” Rô-ma 8:29. Ngài khuyên chúng ta chịu khổ cách vui vẻ; vì trong đó chúng ta được phù hợp với hình ảnh của Đấng Christ, Đấng nhưng trong sự chịu khổ là con đầu lòng giữa nhiều anh em, và như vậy có một phần lớn hơn trong chúng hơn bất kỳ ai từng có. Áp dụng 4. Phần chính của sự chịu khổ của Đấng Christ có nằm trong linh hồn Ngài không? Hãy để phần chính của sự vâng phục của chúng ta được đặt trong linh hồn chúng ta và trong sự thờ phượng bằng linh hồn. Đức Chúa Trời nói với Đấng Christ, “Con Ta, hãy ban cho Ta linh hồn con;” và Đấng Christ nói với chúng ta, “Con ta, hãy ban cho Ta lòng các ngươi.” Sự vâng phục trong người bên trong là linh hồn của sự vâng phục. “Hãy thánh hóa Chúa trong lòng các ngươi,” 1 Phi-e-rơ 3:15: ở đó đặc biệt Đức Chúa Trời được tôn vinh. Đức Chúa Trời tìm những người thờ phượng Ngài như thờ phượng Ngài trong tinh thần. “Việc tập thể dục thuộc thân thể ít có lợi, nhưng sự tin kính,” v.v., 1 Ti-mô-thê 4:8. Ở đó sự tin kính được đặt đối lập với việc tập thể dục thuộc thân thể, và vì vậy sự tin kính được đặt cho sự phục vụ của người bên trong, điều chỉ là sự tin kính, trong đó (Rô-ma 7) sứ đồ nói ông phục vụ Chúa, điều ông gọi là phục vụ Ngài (câu 4 của chương ấy) trong sự mới mẻ của tinh thần. Những người theo giáo hoàng, mà sự thờ phượng của chúng hoàn toàn thuộc thân thể, chúng hoàn toàn vì những sự chịu khổ thuộc thân thể của Đấng Christ, và chối điều này về linh hồn Ngài. Nhưng hãy để chúng ta đặt phần chính của sự vâng phục của Ngài trong sự chịu khổ của linh hồn Ngài, và như vậy thấy tình yêu thương của Ngài, dâng linh hồn chúng ta cho Ngài chủ yếu để vâng phục Ngài bằng chúng. Áp dụng 5. Sự an ủi cho những người đau khổ trong linh hồn. (1.) Các ngươi trong điều này được phù hợp nhiều hơn như vậy với Đấng Christ. (2.) Ngài biết lòng của một tội nhân đau khổ, và như vậy được thúc đẩy thương xót cách cảm động hơn. Ngài trở thành một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót, trong việc Ngài bị cám dỗ trong mọi điều như chúng ta, chỉ tội lỗi được trừ ra. Sự thương xót tử tế hơn khi nó từ kinh nghiệm của sự cực độ tương tự. (3.) Trong việc Ngài chịu trong linh hồn Ngài, Ngài nhờ đó mua sự an ủi cho linh hồn ngươi. Như trong những điều khác chúng ta sử dụng sự chịu khổ của Đấng Christ để giải thoát chúng ta chống lại những chi tiết chúng ta đau khổ trong, thì cũng hãy để chúng ta trong điều này. Khi chúng ta nghèo, chúng ta có thể xem xét Đấng Christ nghèo để chúng ta có thể được làm giàu; khi chúng ta chịu khổ từ con người, chúng ta có thể quay lại điều này, rằng bởi lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành: thì khi trong linh hồn, rằng Ngài bị đánh trong tinh thần để giải thoát chúng ta; linh hồn Ngài nặng nề đến sự chết để chúng ta có thể được an ủi; Đức Chúa Trời nói với Ngài trong cơn thịnh nộ để Ngài có thể nói hòa bình với chúng ta. Việc nói sự an ủi, trong cụm từ Kinh Thánh, được gọi là nói với lòng. Áp dụng 6. Khi chúng ta nghĩ về Đấng Christ bị đóng đinh, hãy để chúng ta đặc biệt nghĩ về những sự chịu khổ của linh hồn Ngài, bị quên và bị chối nhiều như vậy. Vì mục đích này Ngài đã lập chén trong thánh lễ; như bánh để đại diện cho đức tin của chúng ta thân thể của Đấng Christ, thì rượu việc đổ ra linh hồn Ngài, điều được gọi là huyết của Tân Ước. Rằng như huyết của Cựu Ước là huyết của bò đực và dê, trong huyết ấy nằm sự sống, như Kinh Thánh nói, linh hồn của thú vật chỉ là tinh thần của bốn nguyên tố chạy trong huyết, thì điều hình bóng ấy có nghĩa, là linh hồn được đổ ra, không có điều gì gần hơn để đại diện linh hồn sống động hơn huyết, mà vì vậy mọi điều được rảy. Áp dụng 7. Hãy thấy sự ghê tởm của tội lỗi bởi điều này, rằng Đấng Christ bị làm thành một lời rủa; như Ngài đã nói, nếu ngươi muốn thấy tội lỗi là gì, hãy đi đến núi Can-vê. Đúng là điều ác thực sự cực độ của chính điều chúng ta gọi là tội lỗi gồm trong điều này, rằng nó là sự vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời lớn. Nhưng sự đại diện cực độ để làm điều ác ấy được biết cho chúng ta, là thập tự giá và lời rủa của Con của Đức Chúa Trời, phước hạnh đời đời. Chúng ta hiếm khi quan niệm về sự lớn lao của những tổn thương, như chúng trong chính chúng được phạm; như vậy chúng ta có xu hướng coi nhẹ chúng; nhưng chúng ta đo chúng tốt nhất bằng cơn giận và cơn thịnh nộ chúng sinh ra trong bên bị làm sai (nếu người ấy không thiên vị trong nguyên nhân của chính mình), và bằng những cách diễn đạt thịnh nộ của cơn thịnh nộ của người ấy trở lại trên sự phạm tội. Như vậy trong khi chúng ta nhìn tội lỗi trong khái niệm trực tiếp và thích hợp của nó, và rằng nó là một tổn thương chống lại Đức Chúa Trời lớn, thì chúng ta sẽ không bao giờ thấy sự hèn hạ đầy đủ của nó; vì như Đức Chúa Trời trong chính Ngài vô hình, thì điều ác của tội lỗi cũng vậy; và như Đấng Christ là hình ảnh sống động nhất của Đức Chúa Trời vô hình, thì sự hạ thấp và những sự chịu khổ của Ngài là tấm gương thật nhất để nhìn sự xấu xí của tội lỗi trong, và sự đại diện cực độ để làm chúng ta nhạy cảm với nó. Việc ném thiên sứ xuống khỏi trời, việc rủa đất và mọi hậu duệ của A-đam vì tội lỗi của A-đam, việc nhấn chìm thế gian cũ, và lật đổ Sô-đôm, và lửa không tắt cháy đến đáy địa ngục; những điều này là những cân nhắc như vậy làm chúng ta đứng kinh ngạc và kêu lên, Ôi, tội lỗi là gì, mà Chúa nhớ nó như vậy, hay sự tội lỗi của nó, mà Chúa trừng phạt nó trong sự hủy diệt của những tạo vật tốt nhất tay Chúa đã làm! Nhưng mọi bi kịch này chỉ như những cuộc giao tranh nhẹ hơn, và chỉ là những màn trình diễn của công lý và cơn thịnh nộ, so với sự chết và những sự chịu khổ của Con Ngài. Vì cơn giận ấy phải bị kích động lớn biết bao bởi tội lỗi, điều tình yêu thương vô hạn, cổ xưa như vậy, đối với một Con như vậy, không thể dập tắt cũng không làm dịu! Tội ấy phải sâu trong tội biết bao, mà công lý táo bạo đòi không ít sự thỏa mãn hơn huyết của Đức Chúa Trời! Vì những tội nào vua từng bị đưa đến sự chết vào bất kỳ lúc nào? Ở đây Đức Chúa Trời phước hạnh đời đời bị làm thành một lời rủa, ánh sáng và sự sống của thế gian và nguồn của sự sống bị giết, Chúa của vinh quang bị hạ thấp, sự đầy đủ của Thần tính bị làm trống, làm trống đến không gì; Ngài là một với Đức Chúa Trời trong bản chất, trong danh hiệu vinh quang, bị phân ly và bị rủa khỏi Ngài và bởi Ngài, và bị đặt thấp như địa ngục; và tất cả điều này vì Ngài bị làm thành tội lỗi. Áp dụng 8. Hãy nghĩ đó phải là một tình trạng khốn khổ và đáng sợ biết bao khi bị thấy ở ngoài Đấng Christ và trong tội lỗi của các ngươi. Và hãy chắc chắn về điều này, rằng hoặc Đấng Christ hoặc các ngươi phải mang trọng lượng đầy đủ cả của tội lỗi của các ngươi, và lời rủa đáng phải chịu cho chúng. Rằng Đấng Christ bị làm thành một lời rủa có thể vừa là một bằng chứng của sự chắc chắn của lời rủa và cơn thịnh nộ sẽ đến, và của sự đáng sợ của nó. Của sự chắc chắn, vì nếu từ những ví dụ trước về sự trả thù của Đức Chúa Trời trên những tội nhân khác giống chúng, Phi-e-rơ lý luận sự hủy diệt không thể tránh khỏi chắc chắn của những người không tin kính, rằng “nếu Ngài không tiếc thiên sứ cũng không thế gian cũ,” v.v., 2 Phi-e-rơ 2:5, 6; Ngài vì vậy chắc chắn sẽ không tiếc chúng. Nếu thêm nữa, từ những sự sửa phạt được đem trên chính con cái thân yêu của Ngài, chính Đức Chúa Trời bảo Giê-rê-mi nói với các dân tộc rằng chúng chắc chắn sẽ uống—Giê-rê-mi 25:29, “Vì, kìa, Ta đem điều ác trên thành phố được gọi bằng danh Ta, và các ngươi há sẽ không bị trừng phạt sao?”—nhiều hơn nó được lý luận từ điều này, rằng Ngài đem mọi điều ác này và những lời rủa này trên Con Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không tiếc cành tự nhiên, phải, gốc của các cành, điều mang mọi cành ô-li-ve của Ngài, Ngài sẽ tiếc những người sẽ bị thấy là ô-li-ve hoang, mọc trên gốc của chính chúng, mang mọi ô-li-ve hoang và tội lỗi của chúng chính chúng như thế nào? Nếu Ngài không chỉ người danh Đức Chúa Trời được gọi trên, mà người danh Ngài ở trong người ấy, đã và phải uống chén, thì kẻ ác của trái đất há chẳng uống cặn của nó sao? Và như nó có thể lý luận sự chắc chắn của nó, thì sự đáng sợ cũng vậy. Đó là một áp dụng Đấng Christ đã làm về nó lúc bấy giờ khi Ngài bị dẫn đi bị đóng đinh, “Nếu họ làm điều này với cây xanh, họ sẽ làm gì với cây khô?” Nếu Ngài là một cây xanh, và vì nhựa và sự đầy đủ ân điển của Ngài không phải là nhiên liệu thích hợp cho lửa, không có vấn đề trong chính Ngài để Đức Chúa Trời giận, nhưng nó cháy dữ dội như vậy trên Ngài, chỉ đứng trong bóng và trong sự quy tội lỗi của chúng ta; nếu lời rủa làm Ngài héo Ngài trông như một cây mọc trên đất khô, Ôi, nó sẽ thịnh nộ như thế nào trên những cây khô, thích hợp cho địa ngục; trên những cây thông đầy, và sinh ra, nhựa và nhựa thông, nhiên liệu thích hợp cho lửa ấy! Và nếu toàn bộ lời rủa giáng trên Ngài, và sự tôn trọng và phẩm giá của con người Ngài không làm giảm điều gì của nó, Đức Chúa Trời không tiếc Ngài, chắc chắn một tội nhân ở ngoài Đấng Christ cũng sẽ không được giảm điều gì, mà trả đồng xu cuối cùng. Hãy thấy trong cách đối xử của Đức Chúa Trời với Con Ngài hình bóng và sự giống sống động nhất của lời rủa sẽ được thi hành trên mọi tín đồ tội lỗi không tin ở ngoài Ngài. Bị rủa người ấy suốt toàn bộ đời mình, như Đấng Christ cũng bị làm thành một lời rủa trong đời Ngài. Lời rủa nắm lấy người ấy khi người ấy được làm thành thịt, và bắt đầu bùng lên trên người ấy trong những đốm của những yếu đuối con người, làm người ấy khắp người như thịt tội lỗi; lời rủa ấy bí mật theo người ấy, và tăng trên người ấy trong những trái của nó, và không bỏ người ấy cho đến khi nó đem người ấy đến sự chết bị rủa, khi nó xuất hiện cho cả thế gian rằng người ấy bị làm thành một lời rủa quả thật, khi người ấy treo trên một cây. Tại sao, và bị rủa ngươi trong sự thụ thai của ngươi, và bị rủa tử cung đã mang ngươi, và một sợi lời rủa được kéo qua tấm vải của đời mỏng manh của ngươi. Và dù một tội nhân có thể tự chúc phước mình trong danh dự, giàu có, niềm vui, nhưng tất cả những điều này có một lời rủa trong chúng cho người ấy; bị rủa người ấy khi người ấy ăn, bị rủa khi người ấy nằm xuống và nghỉ, và bị rủa khi người ấy lại thức dậy; và lời rủa này không bỏ người ấy cho đến khi nó đem người ấy đến cuối cùng, và sau đó đến sự phán xét, khi nó xuất hiện người ấy bị rủa quả thật, dù được kể hạnh phúc trong đời này. Và hãy học thấy và run rẩy, và tránh nó, lời rủa sẽ nắm lấy ngươi như thế nào lúc bấy giờ bởi những gì được làm cho Đấng Christ, nếu lúc bấy giờ nó chứng tỏ không phải Ngài bị làm thành một lời rủa vì ngươi. Lúc bấy giờ là ngày phán xét của Ngài và của chúng ta trong Ngài, Ê-sai 53:8. Và vì vậy trong những đoạn của ngày ấy với Ngài, chúng ta có thể nâng lòng chúng ta lên thấy những gì sẽ là lúc bấy giờ; những gì được làm cho cây xanh lúc bấy giờ, sẽ được hoàn thành theo cách siêu việt hơn trên cây khô. Khi chúng đến nằm trên giường chết của chúng, lúc bấy giờ tội lỗi của chúng và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên chúng, như trên Ngài trong vườn; chúng thấy chúng được viết trong những bức màn, và thấy linh hồn chúng bị bao vây bằng những lời rủa, bị vây hãm, và thấy không có đường ra; và rồi may mắn bạn bè chúng đứng ngủ hay khóc bên, nhưng, than ôi! chúng không thể giúp chúng hay cứu chúng khỏi giờ ấy, như các môn đồ của Ngài không thể; những người an ủi khốn khổ ngươi sẽ thấy tất cả chúng. Và nếu một mục sư, phải, một thiên sứ từ trời, nên đến an ủi chúng, thường người ấy không thể. Và rồi Giu-đa của ngươi đến, tội lỗi trong lòng ngươi, mà ngươi đã ăn bấy nhiêu miếng ngọt, và trò chuyện với nhau, và điều đó đến vào lương tâm ngươi với một đoàn lời rủa, và đe dọa, và ma quỷ sau nó. Và khi linh hồn ngươi ngồi trên môi ngươi và đã ra đi, một toán có vũ trang của địa ngục nắm lấy nó, trói ngươi tay chân để bị ném vào sự tối tăm bên ngoài; dẫn ngươi trước ngai của sự phán xét riêng tư và cụ thể hơn của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ qua đêm trước thầy tế lễ thượng phẩm; nơi khi ngươi đến ngươi sẽ bị tra hỏi về mọi đường lối và công việc của ngươi; và như người ấy trong Phúc Âm thiếu áo cưới, sẽ câm lặng, không thể trả lời một trong một ngàn, không có một lời để nói. Ngay cả Đấng Christ đứng câm lặng, tội của tội lỗi chúng ta lúc bấy giờ chặn miệng Ngài. Và sau khi bản án lúc bấy giờ được tuyên bố, rằng ngươi đáng chết, ngươi sẽ bị giữ trong những phòng của sự chết ấy, và bị giữ trong xiềng xích của sự tối tăm, như Đấng Christ bị trói trong sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm suốt đêm, và ở đó bị chế nhạo, và bị đánh đòn, và bị đánh bằng nhiều đòn, như Phúc Âm có. Và vào buổi sáng của sự sống lại, khi rạng đông của ngày phán xét sẽ xuất hiện, lúc bấy giờ chúng sẽ được đem ra công khai hơn trước ngai của Đấng Christ, được chỉ định phán xét cả người sống và người chết, một thời gian khi cả thế gian, lớn và nhỏ, sẽ được tập hợp đến việc ngươi bị đưa ra tòa và thi hành, như tất cả người Giu-đa lúc bấy giờ ở lễ; khi Đức Chúa Trời sẽ làm ngươi xấu hổ trước mặt trời này, và xé mọi điều giấu của sự tối tăm. Như Đấng Christ bị đưa đến sự xấu hổ công khai, thì ngươi cũng vậy; và sự bối rối của mặt sẽ bao phủ ngươi, và ngươi sẽ trở thành một sự ghê tởm và một tiếng huýt sáo cho mọi thịt. Và dù ngươi có linh hồn ngươi đầy những điều ác, nhưng Đức Chúa Trời và các thánh đồ sẽ chỉ chế nhạo khi sợ hãi này của ngươi đến, và cười sự hủy diệt của ngươi, Châm Ngôn 1, như họ đã làm với Đấng Christ, “Ngươi phá hủy đền thờ,” v.v., và “cứu người khác;” Đức Chúa Trời cũng vậy sẽ nói, “Ta đã gọi, và các ngươi từ chối; các ngươi coi thường mọi lời khuyên của Ta,” Châm Ngôn 1:24–26; và bây giờ hãy để các thần của các ngươi giải thoát các ngươi nếu chúng muốn có các ngươi. Và sự bối rối này sẽ nhất giáng trên những người xưng mình là con của Đức Chúa Trời và không phải, những người đã cứu người khác và bây giờ tự mình bị đoán phạt; mà họ chế nhạo Đấng Christ bằng, Ngài nói Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài tin cậy Ngài, và Ngài đã cứu người khác; bây giờ hãy để Ngài tự cứu mình. Và rồi sau khi bản án được tuyên bố, “Hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa,” chúng sẽ bị vội vã, trước khi Đấng Christ đứng dậy khỏi ghế, bởi thiên sứ, Ma-thi-ơ 25, đến địa ngục, nơi thi hành, nơi trong sự tối tăm hoàn toàn (như Đấng Christ cũng bị đóng đinh trong một sự tối tăm lớn ở trên đất) bị phân ly và bị rủa khỏi Đức Chúa Trời đời đời, chúng sẽ bị trừng phạt khỏi sự hiện diện của Ngài, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, bằng sự hủy diệt đời đời; nơi một giọt nước sẽ bị từ chối chúng, như nó bị từ chối Đấng Christ, bị bỏ trần truồng và thiếu mọi an ủi, bị lột như Đấng Christ cũng vậy, và với cuộn những sự nổi loạn của chúng được ghim trên đầu chúng, cho con người và thiên sứ đọc, như của Đấng Christ trong mọi ngôn ngữ.
Loại áp dụng thứ hai là cho những người đã bị hạ mình vì tội lỗi, và đang tìm kiếm đức tin, để hướng dẫn và chỉ đường cho các linh hồn nghèo khó đến cách đúng đắn để đạt được và tìm kiếm sự xưng công chính bởi đức tin. Áp dụng 9. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả như vậy, một điều bị quy cho Ngài, điều kia bị giáng trên Ngài, thì chắc chắn tất cả những người mà Christ sẽ cứu, Ngài cũng sẽ khiến họ biết và nhận biết tội lỗi của họ là gì, và sự rủa sả đáng phải chịu vì chúng, tuy không phải theo cách đền thỏa cho Đức Chúa Trời, nhưng theo cách hạ mình họ xuống. Nếu tội lỗi của bạn đã bị quy cho Christ, Đấng không biết tội lỗi, thì có lý do chúng cũng phải bị quy cho lương tâm bạn. Nếu tội lỗi của bạn đã khiến Christ quỳ gối (như chúng đã làm trong vườn) trước mặt Đức Chúa Trời như một quan xét giận dữ, thì chúng cũng có thể khiến bạn quỳ gối. Chúng là của bạn trước khi là của Ngài, và vì vậy trước khi bạn bởi đức tin có thể đến đặt tội lỗi mình trên Christ và giải thoát mình khỏi chúng, bạn phải tự mình biết gánh nặng của chúng. Tội lỗi của Ngài chỉ là tội lỗi được gánh lấy, còn của bạn là tội lỗi thật sự và vốn có. Nếu tội lỗi của bạn đã khiến linh hồn Christ nặng nề cho đến chết, thì chúng cũng phải khiến linh hồn bạn nặng nề trước khi Christ sẽ làm nhẹ cho bạn. Christ đã định cứu bạn theo cách như vậy, là bạn phải trở nên giống như Ngài, và chết với Ngài nếu bạn sẽ sống lại với Ngài. Vậy như Christ đã chết và sống lại, bạn cũng phải vậy; và như chúng ta được nói là sống lại với Ngài qua đức tin, Cô-lô-se 2:12, thì cũng phải chết với Ngài qua sự hạ mình. Áp dụng 10. Vì mục đích này, hãy quy mọi tội lỗi của bạn cho chính mình; chúng đã bị quy cho Ngài để đền thỏa công lý của Đức Chúa Trời, và bạn phải quy chúng cho chính mình, để hạ linh hồn bạn xuống và khiến bạn càng biết ơn hơn. Cái chết của Christ khiến nhiều người không còn bận tâm gì đến tội lỗi của mình nữa: họ gạt bỏ ý nghĩ về tội lỗi mình bằng điều này, rằng Đức Chúa Trời nhân từ, và Christ đã chết; nhưng việc chúng đã bị quy cho Ngài không ngăn cản việc bạn phải tự quy cho mình; chỉ là bạn phải làm điều đó vì một mục đích khác. Chúa Giê-xu Christ đã có chúng bị quy cho Ngài để đền thỏa vì chúng; hãy cẩn thận đừng gánh chúng lên mình theo cách đó, chúng sẽ làm gãy lưng bạn. Nhưng hãy gánh chúng lên mình để hạ mình bạn xuống, điều bạn phải làm vì vậy, vì chúng đều là của bạn trước khi là của Ngài; như Christ đã nói với Cha Ngài về những người được chọn của Ngài: ‘Cha ôi, họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con,’ Giăng 17. Vậy ngược lại, bạn cũng có thể nói với Christ về tội lỗi mình: Lạy Chúa, chúng vốn là của con, và Ngài đã gánh chúng thay con.* Ê-sai dạy chúng ta làm như vậy, Ê-sai 53:6: ‘Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, và Đức Chúa Trời đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài.’ Và vì vậy, như Đa-vít đã hạ mình — ‘Lạy Chúa, ấy là tôi và nhà cha tôi; những chiên này đã làm gì?’ — thì cũng hãy nói: Lạy Chúa, chính tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài, mọi tội lỗi này đều do tôi làm; Chiên Con này, thánh khiết, vô tội, không tì vết, đã làm gì? Và cùng với đó, hãy nghĩ xem sẽ là một sự khốn khổ vô hạn dường nào nếu bị tìm thấy trong tội lỗi của bạn, nếu mọi tội lỗi này vẫn là của riêng bạn, và không được Christ cất khỏi bạn, nếu xảy ra việc bạn phải chết trong tội lỗi mình (như Christ đã đe dọa những người Pha-ri-si), rằng bạn sẽ không được cái chết của Chúa Giê-xu Christ làm nhẹ cho gánh nặng của một tội lỗi nào. Nếu chúng đã khiến linh hồn Ngài nặng nề như vậy khi chúng chỉ được làm thành của Ngài bởi sự quy tội, thì chúng sẽ làm gì với bạn, người mà chúng thuộc về bởi tội lỗi vốn có, bởi tội lỗi thật sự và trực tiếp? Nếu cái bóng của chúng đã làm Ngài héo mòn như vậy, thì tội lỗi thật sự của chúng trong bạn sẽ thế nào? Bạn có tội lỗi của lương tâm trong mình về chúng, một lương tâm về tội lỗi mà Ngài không có, vậy mà chúng đã khiến linh hồn Ngài nặng nề; chúng sẽ làm gì với linh hồn bạn? Bạn sẽ có sự tuyệt vọng trong địa ngục làm cho sự đau đớn của bạn lớn hơn, vì sự đời đời của sự đau đớn ấy, trong khi Ngài có đức tin nâng đỡ Ngài để chịu đựng thập tự giá vì niềm vui đặt trước mặt Ngài, niềm vui mà Ngài biết mình sẽ nhận được khi cơn khốn khó qua đi. Nếu linh hồn Christ đã bối rối đến nỗi Ngài nói: ‘Ta sẽ nói gì?’ Giăng 12:27, thì linh hồn bạn sẽ bối rối biết bao, không biết phải làm gì, nhưng ước ao đá rơi trên bạn để che phủ bạn! Áp dụng 11. Nếu Đức Chúa Trời đã quy mọi tội lỗi cụ thể của chúng ta cho Christ, thì hãy đi và hạ mình vì những tội lỗi cụ thể của bạn. Nếu Đức Chúa Trời đã trao cho Christ một bản kê khai chúng, thì bạn cũng hãy lập những bản kê khai và danh sách về chúng. Như Christ biết Ngài đã trả giá cho điều gì, Ngài cũng sẽ khiến bạn biết Ngài tha thứ điều gì và điều gì đã được trả giá. Điều này sẽ khiến bạn yêu Christ nhiều hơn, như Ma-ri đã làm, người yêu nhiều vì được tha nhiều, và sẽ khiến bạn thấy mình mắc nợ Christ nhiều hơn vì Ngài chịu khổ vì bạn nhiều hơn vì người khác. Như vậy, sự hiểu biết thấu đáo về tội lỗi của Phao-lô đã khiến ông càng yêu mến và biết ơn Chúa Giê-xu Christ hơn, 1 Ti-mô-thê 1, rằng tuy Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ có tội, nhưng vì tôi, kẻ có tội đứng đầu. Và tuy có nhiều tội lỗi bạn khám phá hằng ngày, mà lúc đầu bạn không thấy, nhưng đừng nản lòng, vì những tội lỗi bí mật, tuy không được xưng ra, vẫn có thể được tha thứ; vì Chúa Giê-xu Christ đã gánh mọi tội lỗi, và những tội không được bạn biết đến để hạ bạn xuống thì vẫn được Christ biết đến để tha thứ chúng cho bạn. Và việc xưng những tội lỗi cụ thể trên Christ như vậy cuối cùng sẽ đem lại sự bảo đảm về sự tha thứ những điều cụ thể, và là một phương tiện để cất đi tội lỗi của những điều cụ thể; vì thường khi chúng ta nghĩ tội này tội kia đã được tha, chúng ta vẫn còn vướng mắc ở một tội nào đó, hoặc tội này tội kia, và không thể nghĩ chúng đã được tha. Vì vậy hãy xưng những điều cụ thể, và đem chúng đến với Đức Chúa Trời, và nói về một tội như vậy: Lạy Chúa, tội này há chẳng được kể trong số những tội còn lại quy cho Christ sao? Tội lỗi của linh hồn này đang nhìn chằm chằm vào mặt con, há chẳng ở trong số những tội còn lại sao? Vậy, lạy Chúa, qua sự gánh chịu của Ngài, xin cất nó khỏi con. Và như bạn phải áp dụng Christ bị đóng đinh để đóng đinh những dục vọng cụ thể, thì cũng để rửa sạch lương tâm bạn khỏi tội lỗi của những tội cụ thể. Vì vậy hãy làm như những người muốn chắc chắn có một văn bản bị gạch chéo và bôi xóa, để sổ nợ không đọc được nữa, họ không chỉ gạch những đường chéo chung trên toàn bộ trang giấy trong một nét, mà họ sẽ (để chắc chắn mọi thứ) đi qua từng dòng bằng bút của mình, và gạch chéo từng dòng một cách cụ thể; bạn cũng hãy làm vậy, đừng áp dụng cái chết của Christ một cách chung chung, nhưng hãy áp dụng nó cho từng tội lỗi cụ thể. Và đặc biệt là trước một thánh lễ, khi ấy hãy lập danh sách tội lỗi của bạn, vì khi ấy Christ bị đóng đinh lại trước mắt bạn. Và hãy xem, điều gì đã được Đức Chúa Trời làm cho Christ, khi Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá để đền thỏa công lý của Ngài, thì đó là điều bạn phải làm khi bạn đến chiêm ngưỡng, và bởi đức tin nhận lấy, Christ bị đóng đinh, để đền thỏa lương tâm bạn; vì sự áp dụng Christ bị đóng đinh chỉ là việc diễn lại bởi đức tin điều đã được Đức Chúa Trời làm. Đặc biệt những tội nào mà tội lỗi của chúng theo cách đặc biệt hơn làm phiền bạn, hãy đem danh sách của chúng đến mỗi lần dự tiệc thánh; để tuy những đường máu của Christ đã được kẻ qua chúng cùng với những tội còn lại rồi, nhưng hãy nhận thêm những dấu chéo bằng máu của Ngài trên chúng, và dùng máu Ngài để gạch bỏ những điều cụ thể. Và như bạn làm với nước cường toan, khi bạn muốn ăn mòn những chữ viết trong một cuốn sách, nếu có chữ nào còn tươi hơn những chữ khác, chưa bị ăn mòn hoàn hảo, bạn đi qua chúng lần nữa; hãy làm vậy với máu của Christ trong lương tâm bạn, đối với những tội như vậy, mà tội lỗi của chúng rõ ràng nhất. Áp dụng 12. Hãy cẩn thận đừng nghỉ yên trong những bổn phận. Sự vâng phục chủ động của Christ đã không cứu được bạn, nếu Ngài cũng không bị làm nên sự rủa sả, và vì vậy bạn có nghĩ những việc làm như đống phân của bạn, như Phao-lô gọi, sẽ cứu bạn sao? Qua đó bạn làm nhục Christ cũng như những người Do Thái đã đóng đinh Ngài; bạn bảo Ngài xuống khỏi thập tự giá, Ngài không cần treo ở đó vì bạn, bạn có thể cầu nguyện để thoát ra, và bạn có thể kiêng ăn để diệt tội lỗi mình. Áp dụng 13. Hãy nghỉ yên trên Christ một mình, đặc biệt là Christ bị đóng đinh. Phao-lô mong muốn biết Christ, và đặc biệt là Ngài bị đóng đinh. Như họ đã rao giảng thì chúng ta cũng phải tin như vậy. Chính con rắn được treo lên là đối tượng của đức tin, vậy Christ hiện diện trong thánh lễ, không phải đơn giản là con người của Christ, nhưng là Christ bị đóng đinh và bị vỡ ra vì tội lỗi chúng ta. Nếu không, Christ, được xét trong sự xuất sắc của con người Ngài, có thể là đối tượng cho đức tin của các thiên sứ, những đấng hẳn sẽ vui mừng có một người chồng như vậy; nhưng Christ, bị đóng đinh, thì Ngài phù hợp cho những kẻ có tội, và Ngài trở nên không phải đối tượng của tình yêu vì sự xuất sắc của con người Ngài, nhưng của đức tin và sự tin cậy như một phương tiện và phương cách cho sự cứu rỗi của những kẻ có tội; và tuy chúng ta phải nhìn Ngài như Đấng được vinh hiển, nhưng cùng với đó là Đấng đã từng bị đóng đinh. Vậy đức tin là phải nhìn cùng một lúc bằng một mắt lên thiên đàng, đến Christ ở đó như Đấng đã sống lại, thăng thiên, cầu thay, và nhìn xuống bằng mắt kia đến Christ ấy như Đấng đã từng bị đóng đinh và treo trên thập tự giá, bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả. Áp dụng 14. Hãy lao nhọc để có sự bảo đảm; hãy bởi đức tin thấy chính mình hiệp một với Christ trong mọi điều Ngài đã làm cho bạn, để có thể thấy chính mình trong Ngài khi Ngài chết, rằng như bởi đức tin bạn tin bạn đã ở trong A-đam khi ông ở trong vườn, và ăn trái cấm, thì bạn cũng đã ở trong Christ khi Ngài làm trọn luật pháp và treo trên thập tự giá. Vì vậy, Rô-ma 8:4, luật pháp được nói là làm trọn trong chúng ta, tuy không phải bởi chúng ta, nhưng trong chúng ta, vì chúng ta đã ở trong Christ khi Ngài làm trọn nó, và vì vậy như thể chúng ta đã làm điều đó. Vì vậy hãy cố gắng nhận biết rằng Christ không chỉ để mắt đến bạn và con người bạn, và tội lỗi bạn khi Ngài treo trên thập tự giá, mà khi ấy Ngài đã đứng thay chỗ bạn và như người đại diện của bạn. Đây là điều sẽ đem lại sự an ủi. Tuy việc một người phó mình cho Christ để được cứu rỗi qua cái chết của Ngài là đức tin cứu rỗi, được gọi là đến với Christ, nhưng còn cần nhiều hơn: Rô-ma 6: ‘Hãy kể mình đã chết với Christ;’ nghĩa là, đã chết khi Ngài chết. Đức tin sẽ giúp một người đặt mình vào trong Christ đang treo trên thập tự giá, và đó là kể mình như khi ấy đang chết với Ngài; và rồi bạn có thể thấy mọi tội lỗi mình đã bị cất đi, được tẩy sạch khi ấy, Hê-bơ-rơ 1, và chính mình được làm nên trọn vẹn đời đời, Hê-bơ-rơ 10, để tội lỗi bạn sẽ không còn dấy lên nữa. Và để thấy điều này, cả thế gian không thể giúp bạn, phải là Đức Thánh Linh, Đấng biết tâm trí của Christ khi ấy. Chỉ trong lúc này bạn có thể đi như bị bịt mắt, và thả neo trong bóng tối, và phó thác việc xét định tình trạng của bạn cho điều Christ đã làm khi ấy cho bạn, rằng nếu Ngài đã không gánh tội lỗi bạn khi ấy, bạn không thể được cứu; cầu xin Đức Chúa Trời (như bị bịt mắt) tha thứ cho bạn nhờ điều Christ đã làm khi ấy. Hãy nói: Lạy Chúa, con xin phó mình cho tấm lòng của Ngài từ đời đời, và cho tấm lòng của Christ khi Ngài treo trên thập tự giá, và xin để điều đó xét định hoàn cảnh của con. Và hãy dạn dĩ biện hộ bằng cái chết của Christ như bị bịt mắt; bằng cách chất vấn với Đức Chúa Trời (tuy bằng sự thách thức tuyệt đối thì bạn chưa thể), hãy nói: Lạy Chúa, Christ há chẳng đã gánh chính những tội lỗi này, những tội làm con kinh sợ như vậy, trên thập tự giá sao? Ngài há chẳng đã kết án chúng ở đó và bác bỏ vụ kiện của chúng sao? Tại sao chúng cáo buộc con bây giờ? Hãy nói: Lạy Chúa, Ngài há chẳng đã trao tên con cho Christ trong bản kê khai ấy cùng với những người còn lại sao? Con há chẳng đã được viết trong lòng Ngài và lòng Chúa sao? Ngài há chẳng đã để mắt đến con người con và tội lỗi con trong linh hồn Ngài như đã được Ngài đền thỏa cho chúng sao? Nếu vậy, lạy Chúa, xin tha thứ chúng, cất tội lỗi khỏi con nhờ sự gánh chịu của Ngài. Việc đặt những câu hỏi như vậy là hợp pháp: 1 Phi-e-rơ 3:21, nó được gọi là ἐπερώτημα, sự tra hỏi, sự thách thức được đưa ra về ân huệ của Đức Chúa Trời, bởi một lương tâm tốt được xưng công chính bởi máu và sự sống lại của Christ. Cũng vậy Hê-bơ-rơ 2:4, Hội Thánh làm vậy; và Đức Chúa Trời thường khi một người đang biện hộ và chất vấn như vậy, không thể chối từ, nhưng khẳng định điều đó với tâm linh của người ấy. Trí tưởng tượng xác thịt có một thủ thuật để tạo ra những giả định, và đặt một người theo cách giả định vào hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia; như giả sử tôi giàu có, hoặc là một vị vua, tôi sẽ làm gì khi ấy? Bây giờ hãy để đức tin đôi khi tạo ra những giả định như vậy; việc rèn luyện tư tưởng của chúng ta với những giả định như vậy cho đến khi sự bảo đảm đến là tốt và có căn cứ. Hãy đặt giả định trong lòng bạn, rằng mọi điều Christ đã làm này, Ngài đã làm cho bạn; trên một giả định như vậy hãy xem lòng bạn sẽ vận hành đến đâu, và tình cảm bạn khuấy động ra sao. Trong những giả định của trí tưởng tượng xác thịt, bạn sẽ thấy những tình cảm hư hoại khuấy động, và lòng bạn chạy xa trong chúng; và trong những giả định của đức tin bạn sẽ thấy những tình cảm thánh khiết khuấy động và bộc lộ; và như những dục vọng hư hoại được nuôi dưỡng và gia tăng bởi những giả định kia, thì một đức hạnh cũng đến với những giả định này để khiến một người yêu Christ, ghét tội lỗi, than khóc vì nó, điều đó bí mật cất đi tội lỗi của nó, làm nhẹ gánh nặng, làm cho sự đau đớn của nó nhẹ hơn. Loại áp dụng thứ ba là cho những người đã có được sự bảo đảm, khi ấy hãy sử dụng sự đóng đinh của Christ và việc Ngài bị làm nên sự rủa sả. Áp dụng 15. Để khiến bạn than khóc và chảy máu vì tội lỗi. Trái tim Ngài đã tan chảy vì nặng nề, và trái tim bạn cũng sẽ tan chảy để đau buồn như vậy. Nỗi buồn của Ngài là đến chết, của bạn sẽ là đến sự sống. Như có một nỗi buồn hướng về Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 7, thì cũng có nỗi buồn hướng về Christ; như Đức Chúa Trời bị xúc phạm vì tội lỗi, thì Christ cũng bị đóng đinh bởi tội lỗi của bạn: không phải đau buồn vì điều đó đã xảy ra, như muốn nó chưa xảy ra, nhưng vì tội lỗi của bạn lại chống lại Đấng đã làm nhiều như vậy cho bạn khi bạn chưa biết Ngài. Tôi không nói bạn phải than khóc vì sự đóng đinh của Christ như tội lỗi của bạn, như một số người trong thuật hùng biện của họ đã cố thuyết phục người ta rằng họ giống như những người Do Thái; quả thật những người Do Thái, khi họ được kêu gọi, sẽ than khóc; nhưng điều này phải khiến bạn than khóc, rằng Đức Chúa Trời phải đóng đinh Con Ngài vì những tội lỗi này của bạn, và Christ phải có tình yêu như vậy trong Ngài để làm điều đó; và vì vậy hãy xem mọi tội lỗi như được nhuộm bằng máu của Christ. Bạn không thể nói, tôi đã đóng đinh Christ bởi tội lỗi mình, và than khóc trong mối quan hệ đó, vì đó là hành động của Đức Chúa Trời và của chính Ngài; nhưng bạn có thể nói Ngài đã bị đóng đinh vì tội lỗi tôi, và than khóc như vậy; cả khi xét tội lỗi như một sự xúc phạm chống lại Đấng đã yêu bạn như vậy, và cũng khi xét chính tội lỗi của bạn như điều đã là vũ khí, là công cụ mà Đức Chúa Trời dùng để làm Ngài bị thương. Và vì vậy bạn có thể đi qua mọi tội lỗi của mình, và nói chúng đã khiến Ngài thốt ra những tiếng rên rỉ ấy và những tiếng kêu cay đắng ấy; và trái tim Ngài sẽ bị làm cho đau buồn bởi chúng sao? và trái tim tôi sẽ không đau buồn vì chúng sao? Cũng không phải bạn phải than khóc cho Ngài bằng một nỗi buồn của lòng thương cảm, là tất cả những gì các nhà chú giải giáo hoàng muốn đem thính giả của họ đến, chỉ là nỗi buồn như một người sẽ bị khuấy động khi nghe một câu chuyện đáng thương về một người vô tội, hoặc một người có tinh thần anh hùng bị đối xử như vậy: nỗi buồn này Christ bây giờ không coi trọng, như Ngài đã không coi trọng nhiều khi ấy, khi Ngài đi bị đóng đinh, vì Ngài đã nói với những người đi theo Ngài: ‘Đừng khóc vì Ta, nhưng hãy khóc vì chính mình các ngươi;’ Ngài không coi trọng những giọt nước mắt yếu đuối như đàn bà ấy. Nhưng hãy nghĩ đến sự vô tình của bạn đối với Ngài khi phạm tội, Đấng đã chịu đựng nhiều như vậy, sẵn lòng như vậy, để chuộc những tội lỗi này, đây là điều phải khiến trái tim tuôn trào. Lại nữa, chúng ta có thể than khóc vì tội lỗi mình như những kẻ đóng đinh Christ, nhưng không phải như thể đó là sự gia tăng tội lỗi của chúng ta vì chúng đã đóng đinh Christ, nhưng chỉ là sự gia tăng tình yêu của Ngài, Đấng muốn bị đóng đinh vì chúng và bởi chúng. Và vì vậy, như chúng ta nói, không phải đao phủ giết người, cũng không phải quan xét đúng nghĩa là người tuyên án và giao nộp người ấy, nhưng chính hành vi bị quy cho người ấy, đó mới có thể được nói là cái chết của người ấy; và tội lỗi của chúng ta trong mọi điều này cũng có thể được xét như nguyên nhân của mọi sự, peccatum solum homicida est. Vậy, chúng ta có thể nói, sự nhanh nhẹn của đôi chân chúng ta để làm điều ác đã đóng đinh chân Ngài, công việc của tay chúng ta đã đóng đinh tay Ngài, vì Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta. Phải, và về những nỗi buồn của linh hồn Ngài, chúng là những công cụ và đao phủ trực tiếp hơn, vì chúng đã được trình bày cụ thể cho Ngài, và mỗi một tội chạy đến với dùi nhọn của nó và đâm xuyên qua Ngài; Ngài bị bao vây, như bị chúng bao quanh, và bị đâm xuyên qua bởi mỗi một tội; không có tội nào trong chúng mà không có một nhát đâm, và linh hồn Ngài có một nhát đâm vì nó; và trong mối quan hệ đó bạn có thể than khóc trên tội lỗi mình và linh hồn và thân thể Ngài, và có thể đi ra và xem mọi phần trên thập tự giá — tay Ngài bị đóng đinh, sườn Ngài bị đâm, lưng Ngài bị đánh đòn, và nhìn qua sườn Ngài vào trái tim Ngài, và thấy nó trong cơn hấp hối và kinh hoàng, và tất cả vì những tội lỗi này của tôi,* phải, và do những tội lỗi này gây ra, điều sẽ khiến trái tim bạn đổ mồ hôi máu, như thân thể Ngài đã làm, nếu bạn có chút tình yêu nào dành cho Ngài. Nhưng trên hết, bạn phải xét tình yêu của Ngài trong mọi sự, đó là điều trên hết phải tác động trong sự than khóc này khi bạn chiêm ngưỡng Ngài bị đóng đinh. Tình yêu của Ngài mạnh hơn sự chết; sự chết không thể giữ Ngài trong mồ, nhưng tình yêu của Ngài đã giữ Ngài trên thập tự giá vì bạn khi Ngài bị khiêu khích để xuống. Những đau đớn của Ngài lớn, nhưng tình yêu của Ngài còn lớn hơn; tội lỗi của bạn, và tình yêu của Ngài trong mọi điều này, để chịu đựng mọi điều này vì tội lỗi bạn, đây là điều phải cảm động bạn. Tôi chỉ nói điều này với bạn: nếu bất kỳ ai trong các bạn là tín hữu, có tình yêu trong lòng dành cho Christ, đã sống khi ấy, và đã biết trước từ Christ rằng mọi đau khổ sắp đến của Ngài đều vì tội lỗi bạn, và để cứu bạn khỏi chúng, và lòng bạn đã theo Ngài đến thập tự giá đầy những nhận thức như vậy, và bạn, như Giăng và mẹ Ngài, đã đứng bên và xem mọi điều thực sự đã xảy ra khi ấy, và vẫn luôn có ý nghĩ này — mọi điều này là vì tôi, bởi tình yêu dành cho tôi và tội lỗi tôi; tôi như chiên đi lạc, và Đức Chúa Trời bây giờ chất mọi tội lỗi tôi trên Ngài — và rồi đã đi qua trong tư tưởng mọi tội lỗi của bạn, lòng bạn sẽ tan vỡ và tan chảy biết bao! Bây giờ, bởi đức tin bạn có thể chiêm ngưỡng Ngài trong lời tường thuật này, và trong các thánh lễ, thực sự như thể bạn đã ở đó; Phao-lô nói vậy, Ga-la-ti 3:1, 2. Vì vậy, hãy khiến trái tim bạn tan chảy và tan vỡ trên thập tự giá này, và đặt tội lỗi bạn và tình yêu Ngài vào một chén và uống hết, và xem liều thuốc này sẽ tác động thế nào. Đem kẻ giết người đến một người chết làm cho người chết chảy máu lại; nhưng đem tội lỗi bạn đến Christ, và nó sẽ khiến trái tim bạn chảy máu lại. Áp dụng 16. Hãy rèn luyện trái tim bạn đến sự ghét tội lỗi dựa trên những cân nhắc này nữa. Nếu một người đã giết bạn của bạn, hoặc cha, hoặc mẹ bạn, bạn sẽ ghét người ấy biết bao! Bạn sẽ không chịu nổi việc nhìn thấy người ấy, nhưng sẽ theo luật pháp chống lại người ấy (như trong luật cũ họ đã làm nếu người ấy không trốn đến thành ẩn náu). Hãy sai kẻ báo thù huyết ra với tiếng hô hoán đuổi theo tội lỗi bạn; đem nó ra trước tòa án của Đức Chúa Trời, buộc tội nó, cáo buộc nó, nhổ vào nó, kết án nó và chính bạn vì nó, đem nó đến thập tự giá, đóng đinh nó ở đó, nếu nó kêu tôi khát, hãy cho nó giấm, căng thân thể tội lỗi trên thập tự giá của Ngài, căng mọi gân của nó, làm cho dây tim đứt ra; và rồi khi nó treo ở đó, hãy chiến thắng trên sự chết của nó, đừng tỏ lòng thương xót nó, cười nhạo sự hủy diệt của nó, nói: Ngươi đã là một tội lỗi đẫm máu đối với ta và chồng ta, hãy treo ở đó và mục nát. Và khi bạn bị cám dỗ đến với nó, và rất khát khao thú vui của nó, hãy nói về cơ hội ấy để hưởng thụ nó, như Đa-vít đã nói về nước Bết-lê-hem: Đó là giá của máu Christ, và đổ nó xuống đất. Chỉ sự khéo léo thuần túy cũng phải cảm động chúng ta; hãy tự nói với mình: 1. Nếu không gì hơn ngoài sự phù hợp giữa Christ và tôi, tôi sẽ sống trong điều mà tôi đã chết khi đầu tôi chết sao? Phao-lô nói vậy, Rô-ma 6. 2. Tôi sẽ sống trên điều đã là cái chết của Christ sao? Tôi sẽ tự làm vui trong điều đã là nỗi đau của Ngài sao? Tôi sẽ bất lương, vô tình như vậy, đến nỗi hưởng thụ thú vui mà Ngài đã chịu đựng sự đau đớn vì nó sao? Tôi sẽ tiêu xài trên tài khoản của Ngài, tài khoản tình yêu của Ngài sao? Con cái của vua, khi người khác bị đánh thay họ, điều đó cảm động họ trở nên siêng năng và sợ hãi phạm tội như thể chính họ sẽ bị đánh, bởi sự khéo léo; và việc Christ bị đánh đòn vì chúng ta và tội lỗi chúng ta, phải cảm động chúng ta chống lại chúng nhiều như thể chính chúng ta mỗi ngày sẽ bị đóng đinh như Ngài. Tôi chỉ đặt điều này cho mọi cân nhắc của các bạn, những người yêu Chúa Giê-xu, nếu Christ vẫn còn phải chịu khổ vào cuối thế gian, và trong sự chịu khổ phải gánh mọi tội lỗi bạn sẽ phạm (như bạn đã nghe khi Ngài chịu khổ Ngài đã làm), nếu bạn có chút khéo léo nào, bạn sẽ cẩn thận biết bao để không gia tăng gánh nặng của Ngài, đau buồn biết bao khi bạn thêm bất kỳ tội lỗi nào, biết rằng đó sẽ là nỗi buồn của Ngài; và Ngài sẽ phải chịu thiệt thòi hơn vì mọi sự đã xong rồi sao? CHƯƠNG XV Chiến thắng mà Christ đã giành được trên Sa-tan bởi cái chết của Ngài. — Vinh quang của chiến thắng này được hiển thị bởi việc xét đến sự lớn lao của quyền lực mà ma quỷ đã có trên chúng ta. Hầu cho qua cái chết, Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ. — HÊ-BƠ-RƠ 2:14. Chiến thắng, phải, sự hủy diệt mà Christ có trên Sa-tan thay mặt chúng ta, là toàn bộ phạm vi của văn bản này, và tiếp nối như chủ đề tiếp theo sau sự cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi và sự rủa sả, và quả thật là hệ quả của sự cứu chuộc ấy. Không có văn bản nào đủ lớn để bao gồm toàn bộ, hoặc quyền lực của Sa-tan hoặc việc Christ hủy diệt hắn xét về quyền lực ấy, vì văn bản này chỉ đề cập về phía Sa-tan quyền lực của hắn trên sự chết như một cai ngục; và về phía Christ, việc Ngài thắng hắn bởi cái chết của Ngài chỉ được nói đến, trong khi Sa-tan có quyền lực, và chủ yếu là trong vấn đề tội lỗi nữa, trong việc cai trị thế gian này; và Christ cũng hủy diệt hoặc làm hắn bối rối bởi sự thăng thiên, sự cầu thay, và việc xét đoán cả ma quỷ và thế gian cuối cùng. Tuy nhiên bạn có thể nhân dịp này bao gồm tất cả, và nó có thể có sự bảo đảm này từ văn bản này, rằng nó được nói là sự hủy diệt của hắn (là một từ chung và bao gồm tất cả), nghĩa là, của chính con người hắn hoàn toàn và trọn vẹn; và vì vậy trong mọi điểm về quyền lực của hắn nữa, cũng như trong quyền lực trên sự chết. Và lại nữa, cái chết của Christ ở đây về mặt công trạng và hiệu lực đã chạm đến mọi quyền lực Sa-tan có thuộc bất kỳ loại nào; và vì vậy, sự đánh bại và hủy diệt hoàn toàn hắn nằm trong phạm vi của sứ đồ. Và câu chuyện về điều này, như được thu thập từ Kinh Thánh, là chủ đề hiện tại của chúng ta, và được chia, như văn bản, thành hai phần. 1. Quyền lực của Sa-tan. 2. Chiến thắng của Christ và sự hủy diệt hắn. 1. Về quyền lực của Sa-tan, trong đó hai điều phải được xét: (1.) Quyền lực Sa-tan đã có trong thế gian, và trên các con trai được chọn của loài người, đã sa ngã trong tội lỗi chung với những người khác. (2.) Bởi tuyên bố hay quyền gì hắn có được nó. 2. Về phần thứ hai, chiến thắng của Christ, và việc Ngài hủy diệt hắn, trong đó phải ghi nhận: (1.) Căn nguyên thật sự của cuộc tranh chấp, Christ đã đến để dấn thân và liên lụy chống lại hắn như thế nào. (2.) Các mức độ khác nhau của những cuộc chinh phục của Christ; và chúng được rút gọn thành hai đầu: [1.] Cuộc đánh bại đầu tiên, trong đó nền tảng được đặt cho những chiến thắng tiếp theo, và đã đạt được trong trận chiến công khai trên cánh đồng bằng phẳng tại cái chết của Ngài, trong và bởi đó về hiệu lực toàn bộ đã cùng một lúc được thắng và đạt được; và trong đó tôi sẽ chỉ ra Sa-tan đã công chính sa ngã khỏi quyền lực của hắn như thế nào, và mất nó: và tôi gọi đây là chiến thắng công trạng của Christ. [2.] Rồi thứ hai, có sự theo đuổi chiến thắng đầu tiên này, và việc quản lý nó vì vinh quang lớn nhất của chính Ngài và sự bối rối của Sa-tan. Và các phần của nó là, Thứ nhất; Christ chiến thắng trên hắn sau chiến thắng đạt được trong chính con người Ngài một cách công khai, và điều đó trong chính lãnh thổ của Sa-tan, trước mặt Đức Chúa Trời và mọi thiên sứ thánh, và điều này đơn lẻ trong chính Ngài, và trong chính con người Ngài, tuy là đại diện cho chúng ta, Cô-lô-se 2:15; và tôi gọi đây là sự chiến thắng khải hoàn của Ngài, hoặc sự trình bày và biểu lộ của nó. Thứ hai; có việc Ngài thắng hắn trong chúng ta, khi ấy Sa-tan vẫn còn được để lại trong sự chiếm hữu thực tế toàn bộ thế gian, và những người được chọn trong số họ, mà tự do và sự cứu chuộc của họ là điều Christ nhắm đến. Và điều này có hai mức độ: Thứ nhất; Ngài thắng hắn trong chúng ta tại sự hoán cải của chúng ta; và, Thứ hai; Ngài thắng hắn bởi chúng ta, và khiến mỗi Cơ Đốc nhân cụ thể thắng hắn trong quá trình đời sống của họ, sau khi hoán cải. Và hai điều này tôi gọi là sự thắng thế thực tế của Christ, hoặc việc chiếm hữu. Thứ ba; một tiến trình thứ ba là việc Christ thiết lập một vương quốc cách hữu hình trong thế gian này trước ngày phán xét, trong thời gian đó Sa-tan bị giam giữ, và bị ngăn cản cám dỗ những người được chọn, và lừa dối và làm thế gian nổi giận chống lại những người được chọn, như bây giờ hắn vẫn làm, và trước đây đã làm. Và điều này được bày tỏ trong những chương cuối của sách Khải Huyền, chương 19 câu 19–21. ‘Ta thấy con thú, các vua thế gian, và quân đội của họ, nhóm lại để giao chiến với Đấng cưỡi ngựa, và với quân đội của Ngài. Con thú bị bắt, và với nó tiên tri giả đã làm phép lạ trước mặt nó, bằng những phép lạ ấy nó đã lừa dối những kẻ đã nhận dấu của con thú, và những kẻ thờ lạy hình tượng nó. Cả hai đều bị quăng sống vào hồ lửa cháy bằng diêm sinh.’ Sau đó tiếp theo chương 20:1–3, ‘Ta thấy một thiên sứ từ trời xuống, cầm chìa khóa của vực sâu, và một sợi xích lớn trong tay. Người bắt con rồng, tức là con rắn xưa, là ma quỷ, và Sa-tan, và xích nó lại một ngàn năm, và quăng nó vào vực sâu, và đóng cửa lại, và niêm phong trên nó, để nó không còn lừa dối các dân nữa, cho đến khi một ngàn năm mãn; và sau đó nó phải được thả ra một ít lâu.’ Và rồi tiếp theo vương quốc của các thánh đồ trong một ngàn năm ấy; câu 4, 5, ‘Ta thấy những ngai, và những người ngồi trên đó, và quyền xét đoán được ban cho họ: và ta thấy linh hồn của những kẻ đã bị chém đầu vì lời chứng của Đức Chúa Giê-xu, và vì lời của Đức Chúa Trời, và những kẻ đã không thờ lạy con thú, cũng không thờ lạy hình tượng nó, cũng không nhận dấu của nó trên trán, hoặc trên tay; họ sống và trị vì với Christ một ngàn năm. Nhưng những kẻ chết còn lại không sống lại, cho đến khi một ngàn năm mãn. Đây là sự sống lại thứ nhất.’ Thứ tư; cuối cùng, có việc Christ đem kẻ ác lớn này ra xét xử công khai trước toàn thế gian; Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và loài người; tức là vào ngày phán xét. Sau đó tiếp theo việc thi hành án trên hắn, trong sự hủy diệt đời đời của hắn trong địa ngục. Có một vinh quang siêu việt sẽ xuất hiện trong mỗi một điều cụ thể này, nhưng nhiều hơn trong toàn bộ chúng khi đặt lại với nhau; một vinh quang vượt trội đáng kinh ngạc, so với những chiến thắng của Christ này, mọi chiến thắng lớn bạn đã thấy chỉ là những điều vặt vãnh và bóng mờ, không có vinh quang trong khía cạnh này, và vì vậy ‘kẻ giàu đừng khoe khoang về sự giàu có của mình, kẻ mạnh đừng khoe khoang về những cuộc chinh phục của mình, nhưng kẻ khoe khoang hãy khoe khoang trong Chúa;’ và đặc biệt trong điều này, rằng người ấy biết mình là một trong những tù nhân nghèo khó mà Đấng chinh phục vĩ đại này đã giải thoát, trong số những người được chọn còn lại sẽ đứng lên trong phần của mình giữa họ. I. Để bàn luận về Sa-tan và quyền lực của hắn, và chỉ ra nó là gì. Nói chung, đó là một vương quốc được duy trì và nâng đỡ bởi hắn và mọi thiên sứ của hắn âm mưu hiệp một, chống lại Christ và các thánh đồ của Ngài: Ma-thi-ơ 12:26, ‘Nếu Sa-tan trừ Sa-tan, thì nó tự chia rẽ với chính mình; vậy nước nó làm sao đứng vững được?’ Và trong khi mọi vương quốc đều có một lợi ích, lợi ích của vương quốc này là tội lỗi; Ê-phê-sô. 6:12, chúng được nói là những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, điều được nói để phân biệt với các thiên sứ tốt, những đấng cũng là những kẻ cai trị thế gian này; vì trong đó sứ đồ nói, ‘thế gian hầu đến không phục dưới các thiên sứ,’ Hê-bơ-rơ 2 (ông nói về những thiên sứ tốt); ông ngụ ý rằng bây giờ họ được sai ra vì lợi ích của những người được chọn, Hê-bơ-rơ 1:14; và điều đó lập luận rằng thế gian này phục dưới họ, vì lợi ích của những người được chọn. Nhưng sự khác biệt nằm ở đây: Sa-tan là kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, và sự giàu có, vinh quang, và sự vĩ đại của nó phần lớn đạt được và quản lý bởi tội lỗi và sự hư hoại, vì vậy trong việc cai trị sự tối tăm trong lòng người ta, hắn cũng đến cai trị và sắp xếp những điều này. Cũng như quyền lực của giáo hoàng (người là con trưởng của hắn) chỉ giả vờ là ad spiritualia, thuộc linh, nhưng như in ordine ad spiritualia, theo thứ tự hướng đến những điều thuộc linh, hắn tự cho mình xen vào mọi việc thuộc thế gian; thì cha hắn là Sa-tan, bây giờ chỉ có trong ủy nhiệm sự tối tăm thuộc linh và sự gian ác, và đạt được quyền lực này trên những người chưa tái sinh, nhưng theo thứ tự hướng đến đó trên những đứa trẻ này ở đây, cho đến khi được hoán cải. Những điều này hơn mọi điều khác được giao cho hắn. 1. Để dụ dỗ, như hắn đã làm với A-háp, 1 Các Vua 22:21. 2. Để đặt vào lòng, như trong Giu-đa. 3. Để khiêu khích, 1 Sử Ký 21:1. 4. Để mê hoặc, Ga-la-ti 3:1. 5. Để làm đầy lòng, như hắn đã làm đầy lòng A-na-nia, Công Vụ 5:3. 6. Để hành động hiệu quả, và như vậy mang mọi thứ trước mặt hắn, và khiến họ làm điều hắn dụ dỗ, Ê-phê-sô 2:2. 7. Và, thứ bảy, để làm mọi điều này theo ý muốn hắn, 2 Ti-mô-thê 2:26. Quyền lực này của Sa-tan là xét về tội lỗi, hoặc sự tối tăm của thế gian này. Hắn có quyền lực trên họ xét về sự chết; như trong văn bản; nhưng quyền lực này chỉ kéo dài đến sự sống lại, và chỉ trên linh hồn người ta. Vì khi ngày phán xét kết thúc, chính các thiên sứ tốt quăng những người gian ác xuống địa ngục, chứ không phải các thiên sứ ác, Ma-thi-ơ 13:41, 42. Nhưng trong lúc này, hãy xem, như các thiên sứ tốt có ủy nhiệm mang linh hồn người ta đến thiên đàng, như họ đã làm với La-xa-rơ, Lu-ca 16:22, thì các thiên sứ ác cho đến lúc đó có ủy nhiệm mang những linh hồn gian ác, khi bởi cái chết tách khỏi thân thể, đến địa ngục. Bây giờ chúng ta hãy xét (để trình bày chiến thắng của Christ càng hơn) sự lớn lao và phạm vi của vương quốc này được ban cho ma quỷ và các thiên sứ của hắn. I. Vì nó nằm trong tay của ma quỷ lớn được đặt trên ngai của hắn, đó là một chế độ quân chủ trên nhân loại, thuộc mọi hình thức, cao nhất về quyền lực trong mọi cấp bậc khắp nơi. II. Về chủ thể của nó, chúng là (như các thần dân của Christ cũng vậy, Cô-lô-se 1:16) cả những vật hữu hình và vô hình; vì vậy hắn có cả hai loại, đặc biệt là các loại bản chất thông minh, phục dưới hắn. 1. Các thiên sứ: ‘Ma quỷ và các thiên sứ của hắn.’ 2. Chúng ta là loài người, hoàn toàn bị hắn bắt làm tù binh. Và hơn nữa (trong đó có sự nâng đỡ chính nghĩa của bạo chúa lớn này), một số trong những kẻ này là thần dân bẩm sinh tự nhiên cai trị với hắn, và có lợi ích chung về quyền lực với hắn. Và họ là các thiên sứ của hắn; nhưng chúng ta, những người nghèo khó ngây ngô, như nô lệ bị bắt làm tù binh cho họ và hắn. Như Pha-ra-ôn (một trong những con trưởng của hắn dưới Cựu Ước) có những người Ai Cập là thần dân trung thành bẩm sinh của hắn, cai trị trên dân Y-sơ-ra-ên với hắn, và dân Y-sơ-ra-ên nghèo khó như tù binh và nô lệ cho cả hai. Và trong điều này nằm một phần sự lớn lao của sự thống trị của Thổ Nhĩ Kỳ ở một phần châu Âu, châu Á, và của Mogul ở Đông Ấn, cho đến ngày nay. Vậy hắn có mọi loại thần dân theo mọi cách. 3. Về chúng ta là loài người, quyền lực của hắn là phổ quát, không một linh hồn nào trong chúng ta mà theo bản chất không phục dưới hắn. Chúng ta thảy đều sinh ra bởi luật định là nô lệ của hắn; và Christ không có ai ngoài những người Ngài thắng được từ hắn, bằng cách chuyển họ từ Sa-tan đến Đức Chúa Trời, phải, và cuối cùng hắn giữ và giữ lại cho mình một đoàn người và số lượng lớn hơn nhiều so với Christ đạt được cho mình, Khải Huyền 12:9. Đó là một phần trong các danh hiệu của Sa-tan, rằng chính hắn là kẻ lừa dối cả thế gian. 4. Trong chúng ta là loài người (phần khốn khổ hơn trong các thần dân của hắn) hắn cai trị bên trong, ngay cả như Christ cai trị trong số ít người Ngài đạt được từ hắn: hắn ngồi và làm đầy và cai trị lòng chúng ta, cho đến khi chúng ta được trở lại với Đức Chúa Trời. 5. Nếu chúng ta xét chiều dài và sự tiếp nối của sự thống trị này của hắn, như hắn đã phạm tội từ ban đầu, 1 Giăng 3:8; thì hắn đã bắt đầu triều đại của mình từ ngay lúc khởi đầu sự sa ngã của loài người, và mọi người sinh ra đều trở thành thần dân của hắn; cũng không có ma quỷ cá nhân nào nhường chỗ cho bất kỳ ai, nhưng cùng một ma quỷ đã cai trị vào thời Ca-in bây giờ cai trị trong con cái của sự không vâng lời, Ê-phê-sô 2:2. 6. Về thành công, hắn đã thực hiện rõ ràng; vì hắn hành động, và hành động hiệu quả, trong con cái của sự không vâng lời, và bắt họ làm tù binh theo ý muốn hắn, như hắn muốn, 2 Ti-mô-thê 2:26. 7. Hắn đã được thờ lạy như một thần, và vì vậy đã có nhiều vinh dự và phẩm giá hơn bất kỳ hoàng tử nào, 2 Cô-rinh-tô 4:4. Ở đó hắn được gọi là, ‘chúa của đời này.’ Một số kẻ chinh phục lớn ham muốn được thờ lạy như thần, không hài lòng với quyền lực tối cao cao nhất; như Alexander và Mahomet; nhưng ít người đạt được, nhưng ma quỷ đã có cả hai. Vậy từ trận lụt, cho đến khi dị giáo bị hủy diệt, và sự thờ hình tượng của giáo hoàng được thiết lập, như đã nói, Khải Huyền 13:14. Như vậy trong đó họ thờ lạy con rồng, kẻ đã ban quyền lực của hắn cho con thú, để cuối cùng sự thờ lạy được tiếp tục cho hắn theo một cách khác dưới danh xưng của Christ, ngay cả như hắn đã có trước đây. Đến đây là về quyền lực tự nó. II. Thứ hai, phần thứ hai cần bàn luận là, bởi tuyên bố, quyền, hay danh hiệu gì hắn đến có quyền lực này, xét thấy chính hắn bởi phạm tội (trước khi loài người phạm tội) đáng bị ở địa ngục sâu nhất. 1. Tuyên bố pháp lý và nền tảng là ủy nhiệm của Đức Chúa Trời, và điều đó theo cách rủa sả trên loài người. Loài người trở thành kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, Ngài đã công chính giao sinh vật vô ơn ấy, kẻ khinh thường sự cai trị nhẹ nhàng của Ngài, cho sự nô lệ cứng rắn và không thể chịu nổi của bạo chúa của hắn. Đó là một hình phạt công chính, rằng loài người, kẻ không muốn Đức Chúa Trời cai trị trên mình, phải bị giao vào quyền lực của ma quỷ, và đó là một hình phạt lớn như có thể giáng xuống. Như vậy chúng ta thấy, rằng khi Đa-vít, theo cách tiên tri, phải rủa sả Giu-đa (người chính mình được đặt trong chức vụ sứ đồ, hoặc giám mục, hoặc người giám sát, như Phi-e-rơ giải thích, và áp dụng cho hắn, Công Vụ 1:16, 20), ông nói, Thi Thiên 109:6,* ‘Hãy đặt kẻ ác cai trị trên hắn, và để kẻ đối nghịch hay Sa-tan đứng bên phải hắn.’ Kẻ ác là ma quỷ; cụm từ này thường được dùng như vậy trong các Thư tín của Giăng và trong lời cầu nguyện của Chúa, v.v.; và theo đó chúng ta đọc rằng Sa-tan đã nhập vào hắn, Lu-ca 22:3. Và như vậy theo cách tương tự, loài người phạm tội lúc đầu, Đức Chúa Trời theo cách rủa sả và ủy nhiệm đã đặt kẻ ác làm người cai trị trên hắn; và sự rủa sả này chỉ phù hợp với sự gian ác của hắn theo cách công chính, như luật pháp trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:47, 48, ‘Vì ngươi không hầu việc Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi với sự vui mừng và hớn hở trong lòng vì sự dư dật mọi sự, nên ngươi sẽ hầu việc kẻ thù ngươi, mà Đức Giê-hô-va sẽ sai đến chống ngươi, trong đói khát, v.v., và người sẽ đặt một ách sắt trên cổ ngươi, cho đến khi người hủy diệt ngươi.’ Và ngoài sự rủa sả này, còn có một vẻ hợp pháp nào đó trong đó, Ê-sai 49:14. Danh hiệu quyền lực của Sa-tan trong Kinh Thánh cao đến mức, linh hồn của người ta được gọi là nhà riêng của hắn. Lu-ca 11 câu 21, Christ gọi chúng là cung điện của hắn, và mọi năng lực và quyền lực của linh hồn họ là hàng hóa của hắn; và, câu 24, chính ma quỷ gọi đó là nhà của hắn. Và căn cứ của điều đó là, 1. Kẻ nào bị ai thắng, thì bởi luật chinh phục bị người ấy bắt làm nô lệ, 2 Phi-e-rơ 2:19. Ông nói về tội lỗi, nhưng điều đó đúng về Sa-tan, mà lợi ích của hắn cũng giống như lợi ích của tội lỗi. Loài người bị Sa-tan thắng, và bị bắt trong bẫy của hắn; con rắn đã lừa dối tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và vì vậy họ bị đưa vào vòng nô lệ, cho tội lỗi, cũng như cho hắn. 2. Sa-tan là cha của tội lỗi và những kẻ có tội; và đó là công việc của hắn, 1 Giăng 3:8, như sự thánh khiết là công trình của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:10. Bây giờ cha của một gia đình, theo luật tự nhiên, là người cai quản và đầu của nó, và ma quỷ cũng vậy, mà (như tôi có thể nói) toàn bộ gia đình gian ác trên đất và địa ngục được đặt tên theo hắn. Và Đức Chúa Trời, quả thật, đã rủa sả chính ma quỷ bằng quyền lực này vì sự hủy hoại của hắn; và vì tội lỗi là công việc và phát minh của hắn trước tiên, Ngài thực sự để hắn có độc quyền về nó; và mọi kẻ có tội đều thuộc dưới bằng sáng chế của hắn, và là những người làm nghề dưới hắn, như những nhà phát minh đầu tiên của bất kỳ nghề thủ công nào thường có đặc quyền thuê người khác dưới họ. CHƯƠNG XVI Việc phá hủy quyền lực của Sa-tan là mối quan tâm và lợi ích lớn của Christ như thế nào. — Cuộc chinh phục Ngài đã có trên hắn bởi cái chết của Ngài, và sự chiến thắng công khai và vinh quang của Ngài sau chiến thắng, được bày tỏ trong Cô-lô-se 2:15. Phần thứ hai của bài luận này là về phần của Christ trong việc hủy diệt mọi quyền lực của ma quỷ. Và trong đó chúng ta phải chú ý, Thứ nhất, căn cứ của cuộc tranh chấp giữa Christ và hắn; và Christ đã đến để dấn thân vào đó như thế nào. Căn cứ của cuộc tranh chấp này hoặc là, 1. Cá nhân; hoặc, 2. Thay mặt chúng ta. 1. Cá nhân, như Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và người thừa kế tự nhiên. Tội lỗi của Sa-tan là gì? Đó là việc thiết lập một vương quốc chống lại Đức Chúa Trời, và Christ Con Ngài. ‘Hắn đã rời bỏ chỗ ở của mình’ vì điều đó, Giu-đe 6. Điều này được đề cập không chỉ là hình phạt của hắn, mà là tội lỗi của hắn. Hắn và các thiên sứ của hắn rũ bỏ sự thống trị của Đức Chúa Trời, và tự đi tìm vận may, và tự thiết lập trong thế gian không trung và hữu hình này. Như vậy trong Ma-thi-ơ 12:26, lý do căn bản Christ đưa ra tại sao một ma quỷ không chống lại một ma quỷ khác, là, vì ‘vậy nước nó làm sao đứng vững được?’ Bạn có thể quan sát ở đó có một vương quốc của hắn được đề cập, bao gồm một lợi ích chung tổng quát, trong đó tất cả chúng đều đồng ý. Bây giờ nếu không có lý do nào khác ngoài việc đó là cuộc tranh chấp của Thần Tính, trong Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Christ đủ quan tâm cá nhân đến nó cho chính mình, phải, thay mặt Cha Ngài. Vì nếu bất kỳ ai nổi loạn chống lại một hoàng tử, ai phù hợp để đàn áp và khuất phục họ như người con thay mặt cha mình (khi chính mình cũng là người thừa kế), ai phù hợp như người ấy để chiến đấu những trận chiến của cha mình, và đặt người ấy trở lại ngai vàng? Nhưng, 2. Điều này còn hơn là thì thầm, nó được một số nhà thần học lớn và tốt nói ra,* rằng tinh thần và lưỡi sắc của tội lỗi đầu tiên của chúng hướng thẳng chống lại Con của Đức Chúa Trời, như Ngài sẽ là Đức Chúa Trời-người, và như vậy trong bản chất của chúng ta được tuyên bố là được định làm đầu cho các thiên sứ và loài người; và nếu vậy, cuộc tranh chấp quả là cá nhân, vì nó đặc biệt chạm đến tài sản và đặc quyền của Christ. Những điều này có đúng hay không, hoặc chúng có được chứng minh đủ bằng những gợi ý này trong Kinh Thánh hay không, tôi để mỗi độc giả tự phán đoán; chỉ là nếu tôi không nghiêng về điều đó, tôi đã không đề xuất điều này chút nào. Tôi thêm, — 3. Rằng việc Christ đến và hủy diệt ma quỷ thực sự và cá nhân liên quan đến Chúa Giê-xu Christ; ở chỗ vương quốc của Sa-tan (mà khi hắn quay đầu chống lại Đức Chúa Trời hắn đang chiếm hữu thực tế) là điều cản trở hoặc đứng trên đường đến vương quốc của Christ, và chiếm nhiều chỗ của nó. Vương quốc này Christ như Đức Chúa Trời-người được chỉ định cho (Hê-bơ-rơ 1:2); và chỉ như Đức Chúa Trời-người Ngài mới được chỉ định cho nó, vì như Con thuần túy của Đức Chúa Trời, hoặc ngôi thứ hai, Ngài có nó bởi bản chất, chứ không phải sắc lệnh. Sự chỉ định cũng là, Ngài phải thắng nó trước khi mặc nó, như Thi Thiên 2, Thi Thiên 110, và 1 Cô-rinh-tô 15 cho thấy. Vì vậy Ngài phải hủy diệt kẻ đối nghịch này của Ngài, để dọn đường cho việc chiếm hữu vương quốc của chính Ngài, và vì vậy, Ma-thi-ơ 12:28, Christ đưa ra điều này như một bằng chứng rõ ràng không thể chối cãi, rằng vương quốc của Đức Chúa Trời, mà các tiên tri đã báo trước Đấng Mê-si, Christ, sẽ (như đến từ Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời) chiếm hữu và quản trị, đang bắt đầu được thiết lập khi Ngài đến thế gian, và chính Ngài là người thừa kế được chỉ định vì vậy, phải, người thừa kế rõ ràng, bằng sự chứng minh này, rằng Ngài bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đuổi ma quỷ ra: ‘Nhưng nếu Ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ, thì vương quốc Đức Chúa Trời đã đến với các ngươi.’ Bằng chứng nằm ở chỗ, trong khi Ngài làm điều đó, Ngài tuyên bố mình là chính Đấng Mê-si ấy mà vương quốc ấy thuộc về, và sự trỗi dậy của vương quốc Ngài là sự sụp đổ của vương quốc Sa-tan. Và vì vậy lời hứa và lời tiên tri đầu tiên ấy, Sáng Thế Ký 3, bắt đầu được ứng nghiệm, trong và bởi chính con người Ngài, tức là, ‘Ngài sẽ làm giập đầu con rắn. Điều mà (Christ nói) các ngươi thấy rõ ràng bằng mắt mình; vì cùng một hơi thở, cùng một lúc, Ngài ra lệnh cho ma quỷ ra, và vì vậy tuyên bố mình là vị vua ấy mà Sa-tan phải nhường đường. Nhưng căn cứ thứ hai của cuộc tranh chấp là thay mặt chúng ta, và điều này chắc chắn trong văn bản. Câu trước, câu 13, đưa Christ tự nói như một người cha của nhiều con cái, được giao cho Ngài trông nom và chăm sóc bởi Đức Chúa Trời, ‘Này Ta và những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta.’ Christ là và đã là một ‘Cha Đời Đời,’ Ê-sai 9:6, và những con cái này đã được ban cho Ngài trong và tại sự tuyển chọn đầu tiên của Đức Chúa Trời, cả của chính Christ như Đấng Trung Gian, và họ như các chi thể, cả hai cùng một lúc, và sự tuyển chọn của bên này bao hàm trong sự tuyển chọn của bên kia. Ê-phê-sô 1:4, Họ đã ‘được chọn trong Ngài trước khi sáng thế;’ lâu như vậy trước sự sa ngã của loài người, hoặc tội lỗi hay vương quốc của Sa-tan, vì vậy Christ rõ ràng lâu như vậy trước đã được giao làm người giám hộ của họ; và một cơ nghiệp vinh quang lớn và vĩ đại như vậy đã được di chúc cho Ngài từ lâu. Vì vậy những con cái này bởi sự rủa sả và luật công chính ấy (họ phạm tội) bây giờ trở thành chư hầu và nô lệ của Sa-tan, ‘vậy thì vì những con cái ấy dự phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng dự phần vào đó, hầu cho qua cái chết Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ.’ Đó là chính lời tường thuật được đưa ra trong văn bản, và trong sự mạch lạc của những lời này với những lời trước đó ngay trước, ngụ ý rằng những học trò và con cái này của Ngài đã được ban cho Ngài từ lâu trước, và bây giờ đã sa vào quyền lực của ma quỷ, điều đó đã cảm động Ngài, Ngài đến để cứu và giải thoát họ (như những lời tiếp theo mang nó tiếp, câu 15). Christ nhiệt thành như vậy vì những con cái này của Ngài, và để hoàn thành sự ủy thác của Ngài; và như vậy, Ê-phê-sô 5:23, Christ vốn nguyên thủy và sơ khai được lập làm đầu cho họ, điều này kéo Ngài trở thành một Cứu Chúa. Những lời ở đó là, ‘Như Christ là đầu của Hội Thánh’ (một đầu trước tiên), và ‘Ngài là Cứu Chúa của thân thể.’ Những điều này, như liên quan đến Sa-tan như vậy, đã ở nhiều trong lòng Christ, những lời nói của Ngài rải rác trong sách Phúc Âm Giăng và những nơi khác cho thấy. Trong đó bạn có thể quan sát Ngài bàn luận, như các hoàng tử lớn thường làm về những kẻ đối nghịch lớn của họ, Ngài cũng vậy về Sa-tan, và sự bối rối Ngài được sai đến để đặt hắn vào; bởi tất cả những điều đó, điều lòng Ngài tha thiết hướng đến trong sự cứu rỗi của loài người xuất hiện nổi bật, như bạn có thể đọc, Giăng 12:27–32, trong đó Ngài đề cập sự bối rối này của Sa-tan với một tình cảm phần nào ngang bằng Ngài dành cho sự cứu rỗi của loài người; và cả hai như hai vấn đề lớn nổi bật mà cả Đức Chúa Trời và Christ đều nhắm đến được vinh hiển nhất. Bạn thấy Ngài ở câu 27 bị đánh động bởi những ý nghĩ về những đau khổ sắp đến của Ngài, ‘Bây giờ linh hồn Ta bối rối, Ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ này;’ nhưng rồi tự kiềm lại, ‘nhưng vì cớ này Con đã đến giờ này;’ như thể Ngài đã nói, đây là công việc Ta đến thế gian vì nó, và Ta phải hủy bỏ mọi sự, nếu bây giờ Ta rút lui. Nhưng rồi Ngài tự khích lệ mình bằng mục đích lớn và chung mà cái chết của Ngài và việc đến thế gian và mọi sự phục vụ cho, câu 28, ‘Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha;’ mà Đức Chúa Trời từ trời đã đáp, ‘Ta đã làm vinh hiển rồi, và sẽ làm vinh hiển nữa.’ Rồi Ngài nêu rõ hai điều mà Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển lớn như vậy, bởi sự thấy trước và triển vọng về chúng Ngài càng hồi phục tinh thần; cụ thể là, — 1. Sự lật đổ của Sa-tan, ‘Bây giờ là sự phán xét của thế gian này: bây giờ chúa của thế gian này sẽ bị quăng ra,’ câu 31. 2. Sự cứu rỗi của loài người: câu 32, ‘Còn Ta, nếu Ta được treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến với Ta,’ và cả hai cùng một lúc hoàn thành bởi thập tự giá; câu 33, ‘Ngài nói điều đó, để chỉ về Ngài sẽ chết cách nào;’ điều rơi vào điều văn bản nói, ‘Hầu cho qua cái chết Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ.’ Và với tất cả những điều đó cũng có điều của Giăng 1:14 tương ứng, ‘Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và (ἐσκήνωσε) Ngài đã dựng lều giữa chúng ta,’ như một người lính, vì đó là một từ quân sự; vì mục đích Ngài ở trong xác thịt là để hủy diệt ma quỷ trong trận chiến công khai và trên cánh đồng bằng phẳng, bằng chinh phục; và phù hợp trong Hê-bơ-rơ 2:10 này, bạn có Ngài được gọi là ‘Nguyên Soái của sự cứu rỗi chúng ta,’ khi ấy việc hủy diệt Sa-tan của Ngài được nói đến. Tiếp theo tôi theo đuổi các tiến trình và đoạn khác nhau của chiến thắng (mà điều nổi bật và nền tảng nhất cho mọi điều còn lại là cái chết của Ngài, như mọi chỗ đã xử lý đều cho thấy). Tôi đã rút gọn chúng lúc đầu thành hai đầu chung, có nhiều điều cụ thể dưới chúng. 1. Christ thắng Sa-tan trong chính Ngài,* nghĩa là, trong chính con người Ngài. 2. Ngài thắng hắn trong chúng ta và bởi chúng ta. Hoặc như vậy, có Christ thắng Sa-tan cho chúng ta, và có Christ thắng hắn trong chúng ta và bởi chúng ta. Lời tường thuật về sự phân biệt này bạn sẽ dễ dàng nhận thấy bằng cách so sánh hai văn bản với nhau; văn bản đầu tiên, Cô-lô-se 2:15, nơi Ngài được nói là đã ‘tước đoạt Sa-tan và chiến thắng trên hắn, ἐν ἁυτῷ (cum aspiratione) trong chính Ngài,’ và lề sách thay đổi nó như vậy; văn bản thứ hai là 1 Giăng 4:4, ‘Đấng ở trong các ngươi lớn hơn kẻ ở trong thế gian.’ Kẻ ở trong thế gian là ma quỷ, kẻ cám dỗ chúng ta bằng thế gian; và trong việc thắng thế gian chúng ta thắng kẻ ác ấy (như được nói rõ ràng hai lần, 1 Giăng 2:13, 14), và đây là Christ thắng ma quỷ trong chúng ta, như những lời này, ‘Đấng ở trong các ngươi lớn hơn,’ rõ ràng cho thấy. Điều Ngài đã làm trong chính con người Ngài cho chúng ta là hai. (1.) Cuộc đánh bại lớn và hoàn toàn Christ đã giáng cho Sa-tan tại cái chết của Ngài. Và, 2. Sự chiến thắng của Ngài trên hắn sau đó. Mà bạn có phân biệt như vậy, Cô-lô-se 2:15, thế nào, trước tiên, Christ ‘đã tước đoạt các quyền cai trị và thế lực,’ Ngài rồi ‘làm cho chúng thành một trò công khai’ (hoặc làm chúng thành một gương công khai), ‘chiến thắng trên chúng trong chính Ngài.’ Điều đầu tiên được làm tại cái chết của Ngài, hoặc trên thập tự giá. Vì thập tự giá của Ngài là điều sứ đồ đã đề cập ngay trước, như nơi công khai công cộng ấy mà Ngài đã đóng luật pháp như bị hủy bỏ vào. Và rồi trong mạch lạc với nó tiếp theo điều này, rằng Ngài đã làm cùng một lúc, cho những đao phủ của luật pháp, ma quỷ, trong những lời này, ‘đã tước đoạt,’ hoặc giải giáp, ‘các quyền cai trị và thế lực’ (tức là, trên thập tự giá), Ngài đã thắng ma quỷ: trước tiên trong cánh đồng bằng phẳng và công khai, cánh đồng ấy là thập tự giá, và nơi nó đứng, vì vậy trận chiến đã được chiến đấu ở đó trên thập tự giá nơi Christ chết. Và văn bản nói, ‘qua cái chết Ngài đã hủy diệt hắn,’ điều đến cùng một và nói trên thập tự giá Ngài đã hủy diệt hắn, hoặc thực hiện sự hủy diệt của hắn. Từ trong Cô-lô-se 2:15, dịch là đã tước đoạt hắn, là ἀπεκδυσάμενος, nghĩa đúng là giải giáp (mặc áo giáp, ἐνδύσασθαι, được dùng đối ngược, Rô-ma 13:12), và là một ám chỉ rõ ràng đến điều những kẻ chinh phục thường làm khi họ đã giành chiến thắng; họ tước vũ khí của kẻ bị chinh phục, và vì vậy ở đây nó được đặt để bày tỏ chính chiến thắng bằng điều đó. Tuy chiến thắng tự nó được giả định trước việc giải giáp này, và cách của những kẻ chiến thắng như vậy là dựng những cột trên đó treo những vũ khí ấy như chiến lợi phẩm, và điều này đôi khi ngay tại chỗ, hoặc trên cây mọc gần, hoặc trên cột cố định trên mặt đất. Và vì vậy Ngài đã bắt đầu ám chỉ này trong những lời trước khi nói, rằng ‘Ngài đã đóng luật pháp,’ như bị hủy bỏ, ‘vào cây thập tự giá;’ và rồi theo đuổi nó khi nói, rằng qua và trên cái chết của Ngài Ngài cũng đã treo mọi áo giáp của ma quỷ lên đó; mà, Lu-ca 11:22, được gọi là Πανοπλία, toàn bộ áo giáp của hắn, như được dịch. Và Ngài đã làm điều này như chiến lợi phẩm (như các dịch giả của chúng ta ở đây đã dịch). Bạn có điều này được bày tỏ nổi bật, Ê-sai 53:12. Piscator đọc những lời như vậy, ‘Vì vậy vì phần của Ngài Ta sẽ ban cho Ngài những kẻ lớn, và Ngài sẽ chia những kẻ mạnh như chiến lợi phẩm;’ nghĩa là (ông nói), Ngài sẽ có một chiến thắng trên những linh hồn ác ấy, các quyền cai trị và thế lực, đến mức ở trong quyền lực của Ngài như chiến lợi phẩm, để bắt làm tù binh, và sử dụng như Ngài muốn; và điều này ‘vì’ (như tiếp theo) ‘Ngài đã đổ linh hồn mình cho đến chết.’ Và cách đọc khác của các dịch giả của chúng ta đều đến cùng một: ‘Ngài sẽ chia chiến lợi phẩm với những kẻ mạnh,’ hoặc ‘trong những kẻ mạnh.’ Điều đó chỉ ra những người là đối tượng của việc Ngài chia chúng, và đều là một như nói, Ngài sẽ lấy quyền lực của chúng khỏi chúng. Vậy trong và bởi cái chết của Ngài về mặt công trạng — vì Ngài đã đổ linh hồn mình cho đến chết — Ngài đã hủy diệt hắn hoàn toàn; và Sa-tan và mọi quyền lực của hắn đã bị nộp như chiến lợi phẩm hợp pháp. Như vậy Chúa chúng ta, trong khi chính Ngài bị lột trần, và họ bắt thăm về áo xống của Ngài, khi ấy chính là lúc Ngài lột và tước đoạt Sa-tan, và làm hắn hoàn toàn trần trụi, không còn vũ khí nào. Và ở đây bây giờ đến lúc tìm hiểu căn cứ công chính mà qua đó đã xảy ra, rằng qua hoặc bởi cái chết của Christ Sa-tan sẽ bị tước đoạt quyền lực mà hắn đã có (theo những điều khoản đã đề cập trước) được ban cho hắn. Và chắc chắn hắn đã mất nó khi Christ chết trên một quyền công chính công bằng và hợp pháp hơn nhiều so với lúc đầu hoặc hơn bao giờ nó được ban cho hắn: Ê-sai 49:24, 25 được viết như vậy, ‘Mồi có thể bị lấy khỏi kẻ mạnh, hoặc tù binh hợp pháp có thể được giải thoát không? Nhưng Đức Giê-hô-va phán như vậy, Ngay cả tù binh của kẻ mạnh sẽ bị lấy đi, và mồi của kẻ khủng khiếp sẽ được giải thoát: vì Ta sẽ tranh cãi với kẻ tranh cãi với ngươi,’ v.v. Dù được nói theo nghĩa đen về sự lưu đày và sự cứu chuộc của Ba-by-lôn, hoặc bất cứ điều gì khác, nhưng điều này chắc chắn, rằng điều đó và những điều khác là bóng của điều này của chúng ta bởi Christ, và vì vậy áp dụng được trong tổng quát cho điều đó. Bây giờ, chúng ta là tù binh hợp pháp của Sa-tan đến mức nào bạn đã nghe, và Đức Chúa Trời (tuy ma quỷ là kẻ thù của Ngài) sẽ thắng hắn một cách công bằng: non vi sed justitia, không phải bằng vũ lực mà thôi, nhưng trong công lý. ‘Những tù binh hợp pháp’ (như trong Ê-sai) sẽ được giải thoát, và điều đó một cách hợp pháp. Đó cũng là một quy tắc lấy từ luật vũ khí, và những cuộc tranh tài trong trò chơi hoặc tương tự, rằng ‘nếu một người tranh đấu để giành quyền làm chủ, người ấy không được đội vương miện’ (và vì vậy không được kể là thắng) ‘trừ khi người ấy tranh đấu hợp pháp,’ 2 Ti-mô-thê 2:5. Sự thật là, trước tiên, Sa-tan đã rơi vào một præmunire, hoặc một sự tịch thu mọi quyền lực của hắn, bởi việc hắn tấn công Christ (và nếu không có căn cứ nào khác, nó cũng đủ cho sự mất mát tất cả); hắn trong việc tấn công Christ, và âm mưu và bày mưu cái chết của Ngài, đã vượt quá ủy nhiệm của hắn, và Đức Chúa Trời cố ý cho phép hắn làm điều đó, để bắt hắn trong bẫy của hắn. Quyền lực của Sa-tan trên loài người tội lỗi không phải là tự nhiên, nhưng là ngẫu nhiên, thuộc tư pháp, và vì vậy hoàn toàn bị giới hạn bởi ủy nhiệm, mà nếu hắn vượt quá, đặc biệt nếu vượt quá một cách siêu việt như vậy (như đã xảy ra trong điều này), hắn lập tức làm tịch thu nó. Vậy hãy biết điều này, rằng quyền lực của Sa-tan chỉ trên loài người tội lỗi; hắn thậm chí không được chạm vào hoặc đến gần người Giê-xu, Đấng ‘thánh khiết và vô hại, và tách biệt khỏi những kẻ có tội.’ Bây giờ, Ngài đến thế gian ‘trong hình giống của xác thịt tội lỗi,’ Rô-ma 8, sư tử này, ‘tìm kiếm kẻ nó có thể nuốt,’ mạnh dạn mạo hiểm trên Ngài, và bách hại Ngài cho đến chết; vì chính Sa-tan đã bày mưu cái chết của Christ: ‘Đây là giờ,’ Christ nói, ‘và quyền lực của sự tối tăm,’ Lu-ca 22:53. ‘Giờ của các ngươi’ (nói với những người Pha-ri-si); bây giờ các ngươi đang ở đỉnh cao quyền lực của mình, có Ta ở dưới các ngươi. Nhưng hãy biết, Ngài nói, các ngươi chỉ là công cụ của ma quỷ trong việc này, kẻ có bàn tay lớn hơn và sâu hơn trong đó hơn các ngươi. ‘Đây là quyền lực của sự tối tăm,’ là một bổ sung thêm, để chỉ ra rằng ‘những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này’ (như Ê-phê-sô 6:12) cũng chủ yếu trong đó; phải, mức tối đa quyền lực của hắn tập trung trong đó, để thực hiện điều ở trong lòng Phi-lát, dân chúng, và những kẻ cai trị. Chúa của sự tối tăm, và kẻ cai trị thế gian này, đã hành động các hoàng tử của thế gian này khi họ đóng đinh Chúa của vinh quang. Nhưng rõ ràng hơn, Giăng 12:40, 41, ‘Các ngươi tìm giết Ta;’ ‘các ngươi làm những việc của cha các ngươi trong đó, kẻ đã là kẻ giết người từ ban đầu,’ câu 44. Và Christ dường như đưa ra một gợi ý về chính lý do này: Giăng 14:30, ‘Chúa của thế gian này đến, và chẳng có gì trong Ta,’ như chất liệu cho hắn, bởi đó hắn sẽ có thẩm quyền để làm gì với Ta. Ma quỷ như vậy một cách ngu dại và ngây ngô đã mất tất cả, và Đức Chúa Trời đã bắt kẻ khôn ngoan trong mưu chước của hắn; và Christ đã để hắn tiếp tục và có toàn bộ ý muốn của hắn trên Ngài, nhưng rồi nhờ đó bắt hắn làm tù binh theo ý muốn Ngài. Vì vậy Đức Chúa Trời trong sự phán xét công chính của Ngài đã định rằng Sa-tan sẽ mất quyền lực hắn đã có, vì hắn đã thực thi trên Christ điều hắn không có.* (2.) Hãy xét rằng chính tội lỗi của loài người là căn cứ duy nhất và duy nhất của việc Đức Chúa Trời ban cho Sa-tan quyền lực ấy lúc đầu; nó được làm theo cách hình phạt và rủa sả. Bây giờ, nếu Christ trả bằng cái chết của Ngài (như đã được giao dịch giữa Đức Chúa Trời và Ngài) một giá và tiền chuộc cho tội lỗi, và chịu mọi hình phạt đáng phải chịu vì nó, thì quyền lực của Sa-tan lập tức sụp đổ; vì nó hoàn toàn thuộc tư pháp, và chỉ là một phần của sự rủa sả và hình phạt trên loài người. Có sự nối kết hoặc nguồn gốc quyền lực này: quyền lực của Sa-tan nằm trong tội lỗi, quyền lực tội lỗi có trên chúng ta nằm trong luật pháp (‘sức mạnh của tội lỗi là luật pháp,’ sứ đồ nói). Bây giờ, Ngài, bằng cách trả một giá hoặc tiền chuộc đủ cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi, quyền lực của luật pháp và ma quỷ thảy đều sụp đổ cùng một lúc, và diệt vong cùng nhau. Và chuỗi của những điều này bạn có trong Cô-lô-se 2 ấy, nơi, trước tiên, câu 13, ‘Còn các ngươi, đã chết vì tội lỗi mình, và sự không chịu cắt bì của xác thịt mình, Ngài đã làm cho sống cùng với Ngài, đã tha thứ cho các ngươi mọi tội lỗi.’ Ở đó tội lỗi đã biến mất, cả trong quyền lực và sự đáng phạt của nó. Thứ hai, câu 14, tiếp theo, ‘Xóa bỏ văn tự của những điều lệ chống lại chúng ta, trái với chúng ta, và cất nó khỏi đường, đóng nó vào thập tự giá Ngài.’ Ở đó luật pháp bị hủy bỏ và làm vô hiệu. Thứ ba, câu 15, và ‘Đã tước đoạt các quyền cai trị và thế lực, Ngài làm cho chúng thành một trò công khai, chiến thắng trên chúng.’ Ma quỷ sụp đổ với những điều này, vì quyền lực của hắn đứng bởi những điều này. (3.) Thêm vào những điều này rằng Christ này, như một người chung, đứng thay chỗ cho tất cả chúng ta, và vì vậy Sa-tan công chính mất quyền lực của hắn trên tất cả chúng ta, ở chỗ Đấng đại diện cho tất cả chúng ta đã thắng hắn. Và ở đây, trước khi chúng ta đi xa hơn, chúng ta hãy dừng lại một lúc và đứng kinh ngạc trước vinh quang của thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc này. Chưa bao giờ có một câu chuyện lãng mạn nào bịa ra một câu chuyện kỳ lạ như vậy, kết hợp với một sự bối rối như vậy cho người bị chinh phục, như điều này trình bày; và điều này cần được chú ý ở đây, trong sự chuyển tiếp của chúng ta sang phần kia, tức là, sự chiến thắng của Ngài như một sự chuẩn bị cho vinh quang của nó, rằng Christ một chiên con, ‘Chiên Con của Đức Chúa Trời,’ phải nằm yên và perdu, có mọi con người và tội lỗi của chúng ta dưới lớp da chiên ấy, và hình thức của một đầy tớ, ‘bị dẫn như chiên,’ bởi Sa-tan, ‘đến lò sát sinh,’ cho đến khi Sa-tan đã làm điều tệ nhất của hắn, và rồi như một sư tử nằm phục, một sư tử đang ngủ (như Sáng Thế Ký 49, và Khải Huyền. 5:5, 6, vừa là chiên con vừa là sư tử), Ngài sẽ tự mình vùng dậy khỏi giấc ngủ, và lấy chính thập tự giá mà Sa-tan đã đem Ngài đến, và treo Ngài trên đó; và (như một người bày tỏ) baculo crucis, bằng cây gậy, thanh xà của thập tự giá, đánh gãy mọi xương của ma quỷ thành từng mảnh, khi hắn với mọi ác ý của hắn đã không đánh gãy một xương nào của Ngài; điều gì vinh quang hơn? Thắng khi chính mình bị thắng! Đến đây là về việc Christ tước đoạt, phải, hủy diệt hắn, về hiệu lực và công trạng, tại cái chết của Ngài. Sự chiến thắng của Ngài trên hắn tiếp theo sau. Vì các điều cụ thể trong Cô-lô-se 2:15 này được rút gọn thành hai phần ấy;* ngay cả như những kẻ chinh phục trước tiên lột trần các tù binh, rồi dẫn họ như những gương, buộc vào bánh xe chiến xa, hoặc họ bị lùa đi trước mặt chúng. Trong phần đầu, sự trần trụi của ma quỷ xuất hiện, trong phần kia sự xấu hổ và ô nhục của hắn cách công khai. Sự chiến thắng của Christ được trình bày như vậy. ‘Ngài làm cho chúng thành một gương và trình bày chúng công khai, chiến thắng trên chúng;’ cả hai cách bày tỏ đều rơi vào việc chỉ cùng một điều, ám chỉ rõ ràng là đến phong tục La Mã ấy được đề cập, sau khi chiến thắng đạt được, khi vị lãnh đạo chính cưỡi ngựa trong chiến thắng, dẫn các thủ lĩnh của kẻ thù bị chinh phục như một cảnh tượng công khai. Đã có một câu hỏi giữa các nhà chú giải và các nhà thần học khác, liệu có hay không. Hãy xem, như việc Christ đóng luật pháp vào thập tự giá Ngài, và việc Ngài thắng và giải giáp Sa-tan trên đó, là một giao dịch vô hình, không được ai thấy hay quan sát ngoài Đức Chúa Trời và chính Ngài (thực tại của nó chỉ bao gồm hiệu lực và năng lực), thì cũng vậy, theo cách tương tự, sự chiến thắng này của Ngài trên ma quỷ chỉ là hiệu lực và vô hình, và vì vậy sự chiến thắng này của Ngài, như những điều kia, tất cả đều hoàn toàn được giao dịch trên thập tự giá như nhau. Hoặc liệu sau chiến thắng ấy được đề cập trên thập tự giá, có một sự trình bày công khai và cởi mở, theo cách chiến thắng, trước một thế gian khán giả vỗ tay tán thưởng nó hay không. Về quyết định này. 1. Trong đó sự khác biệt này có thể được xét giữa việc bãi bỏ tội lỗi và luật pháp tại thập tự giá Ngài, và điều kia về chiến thắng trên ma quỷ; rằng những điều đầu tiên nhất thiết chỉ được hiểu thuộc linh và hiệu lực, vì tội lỗi và luật pháp không phải là những con người thông minh, nhưng chỉ là những thứ bị hủy diệt, và vì vậy chỉ có khả năng bị bãi bỏ hiệu lực, như Hê-bơ-rơ 1:3. Nhưng chính ma quỷ, những kẻ sáng lập tội lỗi, và đầu của cuộc nổi loạn này, chúng là những sinh vật có lý trí và thông minh, và vì vậy có khả năng bị làm thành một sự xấu hổ công khai thực sự và hữu hình, là một hình phạt phù hợp cho những kẻ như vậy. Và cách của những cuộc chiến thắng là dẫn những người và các thủ lĩnh, như những đầu, trong tầm nhìn công khai, để biểu lộ sự hoàn hảo và trọn vẹn của chiến thắng trên bất kỳ hoàng tử hay quốc gia nào; bây giờ, ma quỷ là những kẻ như vậy. 2. Tuy điều này trên những linh hồn bị nguyền rủa ấy, cũng như điều kia trên tội lỗi, không hữu hình đối với người ta của thế gian này chúng ta sống, nhưng có một thế gian khác, quả thật vô hình đối với chúng ta, mà sự xấu hổ và ô nhục giáng trên những ma quỷ này có thể (như đã) được làm hữu hình, tức là, Đức Chúa Trời và các thiên sứ, và linh hồn của những người công chính, là sân khấu lớn nhất. Sự giáng sinh và sinh ra của Christ đã được các thiên sứ biết và thấy, khi chỉ có một hoặc hai người trong thế gian chúng ta biết; cũng như sự thăng thiên của Ngài. Bây giờ mỗi lời ở đây đều dẫn đến ý nghĩa này, cũng như chính sự việc được xét, và việc so sánh điều này với điều kia. (1.) Bản chất của một cuộc chiến thắng (mà ám chỉ rõ ràng là đến đó) là phải là một cảnh tượng hoặc trình bày công khai, và để có sự phô trương lớn hơn có một đoàn khán giả chiêm ngưỡng nó, hoặc nó mất đi điều nó giả vờ là, và không phải là điều nó được nói là. Tully nói về những cuộc chiến thắng La Mã như vậy, rằng các đại sứ hiện diện trên ngựa, các binh lính kêu lên Chiến thắng, trong khi những kẻ bị chinh phục bị dẫn trước hoặc sau chiến xa của kẻ chinh phục, và điều này vì vinh quang của kẻ chinh phục, và sự bối rối của kẻ bị chinh phục. Nếu không có ai ở đó ngay lúc ấy chú ý đến nó, nó sẽ không phải là một cuộc chiến thắng, nhưng chỉ là một chiến thắng bị che giấu và đánh cắp. (2.) Nó được nói Ngài đã làm chúng thành một gương công khai, và từ Ἐδειγμάτισεν ở đây, cũng là một với παραδειγματίζειν, được Bản Bảy Mươi dùng, Dân Số Ký 25:4, khi Môi-se treo những vua ấy trước mặt trời; và cũng vậy trong Tân Ước, Ma-thi-ơ 1:19 và Hê-bơ-rơ 6:6; nó cũng có nghĩa làm cho một người bị ô danh công khai, phải, kéo và lôi người ấy qua một đoàn người chiêm ngưỡng và khán giả.* Tất cả những điều này (nếu không thêm gì nữa) lập luận rằng một sự ô nhục công khai nào đó đã giáng trên ma quỷ trước hội đồng trang trọng này. (3.) Sứ đồ (để cố định ý nghĩa của ông) thêm ‘công khai,’ ἐν παῤῥησία, từ mà người Do Thái đã lấy vào ngôn ngữ của họ để chỉ một việc làm công khai, đối ngược với điều bí mật hoặc ẩn giấu; và nó được dùng như vậy, Giăng 11:34, và chương 7:4, và chương 7:13, và Mác 8:32. Bây giờ, đây là điều tôi thúc giục, rằng một việc được làm theo cách chiến thắng, cố ý để làm ô danh, kéo người bị làm như vậy qua một đoàn khán giả, và công khai, nhưng lại nói nó là một giao dịch vô hình nào đó, chỉ được xem bởi đức tin, những điều này là một mâu thuẫn. 3. Thứ ba, hãy so sánh giao dịch được nêu rõ ở đây với các Kinh Thánh khác, và nó sẽ giải quyết, khi nào và như thế nào sự ô nhục công khai này giáng trên Sa-tan và các thiên sứ của hắn. Và điều này, thêm vào mọi điều trước, làm tôi thỏa mãn nhất. Chúng ta đọc, Ê-phê-sô 4:8 (và thư tín ấy song song trong hầu hết mọi điều với thư Cô-lô-se này, như nhiều người đã quan sát), rằng Christ, khi Ngài thăng thiên, đã dẫn ma quỷ trong chiến thắng: ‘Khi Ngài đã thăng lên trên cao, Ngài đã dẫn những kẻ bị bắt làm tù binh.’ Đa-vít đã tiên tri về điều này, Thi Thiên 68:17, 18, và trong các Kinh Thánh được so sánh này, có hai điều được bày tỏ cụ thể hơn. (1.) Rằng đó là một ám chỉ đến những cuộc chiến thắng được dùng giữa dân ngoại, đặc biệt giữa người La Mã, mà chúng ở trong vinh quang lớn nhất của họ; vì trong những cuộc chiến thắng của họ họ dẫn tại bánh xe chiến xa của họ những tù binh; vì vậy nó được nói ở đây trong cả hai chỗ, ‘Ngài đã dẫn những kẻ bị bắt làm tù binh.’ Và, (2.) Thi Thiên thứ sáu mươi tám nói về ngàn chiến xa, cũng là những khán giả đã đề cập trước: câu 17, ‘Những chiến xa của Đức Chúa Trời,’ mà Đức Chúa Trời ra lệnh chờ đợi Ngài tại sự thăng thiên của Ngài, câu 18, ‘là hai mươi ngàn;’ ‘Những chiến xa của Đức Chúa Trời là hai mươi ngàn, tức là hàng ngàn thiên sứ: Chúa ở giữa họ, như tại Si-na-i, trong nơi thánh.’ Vậy bạn thấy, Ngài nói rõ ràng như thế nào về các thiên sứ là những chiến xa của Ngài, mà Ngài cưỡi lên trong đó và đồng hành với Ngài, và Ngài ở giữa họ. Khi Ngài xuống núi Si-na-i để ban luật pháp, khi ấy hàng ngàn thiên sứ đã đồng hành với Ngài, vì đó là luật pháp được ban bởi các thiên sứ. Và vì vậy đó là những khán giả của cuộc chiến thắng này; và bây giờ còn thiếu gì để làm nó thành một cuộc chiến thắng hữu hình, không chỉ cho đức tin, mà cho các thiên sứ? Và hơn nữa, để tiếp tục ám chỉ đến một cuộc chiến thắng, như họ có missilia của họ rải rác giữa dân chúng, thì về Christ nó được nói, khi Ngài chiến thắng như vậy, rằng ‘Ngài đã ban các ân tứ cho loài người.’ Như vậy Đa-vít, là một tiên tri, và thấy trước những điều như chúng xảy ra về Christ (như Công Vụ 2:30) đã nói trước, như câu 31, cả về sự đóng đinh của Christ, là một cái chết đúng thuộc về người La Mã, hoặc ít nhất được đưa vào giữa người Do Thái với những kẻ chinh phục La Mã, và không được biết trước đó đối với người Do Thái; và cũng về sự chiến thắng của sự thăng thiên của Ngài, dưới hình ảnh tương tự của một cuộc chiến thắng La Mã hoàn chỉnh, như các câu chuyện của họ đã truyền lại cách thức của chúng cho chúng ta. Bây giờ, sự khác biệt của hai chiến thắng này, một tại cái chết của Ngài trên thập tự giá, một tại sự thăng thiên của Ngài, là, trong điều đầu tiên, Christ đối xử như một Đấng Cứu Chuộc, với Đức Chúa Trời như một quan xét; Cum Deo tanquam cum judice redemptor. Trong điều kia, Ngài đối xử, ut bellator adversus Satanam, như một chiến binh chống lại Sa-tan. Cuộc chinh phục đầu tiên là trên công việc, vũ khí, quyền lực của Sa-tan, làm điều mà vì đó Đức Chúa Trời đã nộp chúng cho Ngài như chiến lợi phẩm. Điều kia là trên chính con người hắn, như một bằng chứng Đức Chúa Trời đã ban mọi vũ khí và quyền lực của hắn vào tay Ngài. Tốt, nhưng khi Christ đã cho hắn cái strappado khủng khiếp này, kéo hắn lên sau bánh xe chiến xa của Ngài, và rồi để hắn rơi lại, một cú ngã tệ như lần đầu, Christ đi lên thiên đàng, và để ma quỷ vẫn chiếm hữu thực tế quyền lực; vẫn, vì mọi điều Ngài đã trừng phạt hắn như vậy, và đã sử dụng hắn như kẻ hèn hạ nhất từng có, Christ để hắn đi như một kẻ khốn khổ (tuy chúng ta không được gọi hắn như vậy, nhưng trong mối quan hệ với Christ, và cách Ngài sử dụng hắn, chúng ta có thể), với sự chiếm hữu mọi quyền lực của hắn, như chúa của đời này, cai trị trong lòng người ta, cả người được chọn và những người khác, vì hắn sẽ có một trận nữa với Ngài; và Ngài để hắn giữ sự chiếm hữu của hắn vẫn còn trong thế gian, giữ hắn lại cho một chiến thắng nữa. CHƯƠNG XVII Chiến thắng mà Christ đạt được trên ma quỷ, trong chúng ta, và bởi chúng ta. — Ngài không chỉ cứu chuộc chúng ta, mà còn giải thoát chúng ta khỏi sự thống trị và quyền lực của hắn như thế nào. — Rằng không chỉ Christ trong chính con người Ngài phải chinh phục ma quỷ, và phá vỡ quyền lực của hắn, mà chúng ta cũng phải dự phần trong đó với Ngài, được ngụ ý trong lời hứa đầu tiên ấy trong Sáng Thế Ký 3, rằng dòng dõi của người nữ sẽ làm giập đầu con rắn. — Rằng trong mọi phần khác nhau của quyền lực ấy Sa-tan có, và hành động trong thế gian, các tín hữu, bởi hiệu lực và sức mạnh của Christ, là những kẻ chinh phục trên hắn. — Rằng cuối cùng họ chinh phục hắn xét về quyền lực hắn có để cám dỗ họ đến tội lỗi. — Các độ tuổi khác nhau của Cơ Đốc nhân được xét từ 1 Giăng 2:13, 14. — Rằng bởi Christ các tín hữu thắng thế chống lại Sa-tan xét về những cáo buộc của hắn chống lại họ, mà hắn đem ra trước Đức Chúa Trời. — Rằng Christ, và các thánh đồ cuối cùng, đánh bại những thiết kế, và dự án, và doanh nghiệp của Sa-tan, như hắn là chúa của đời này. Bây giờ tôi đến phần thứ hai hoặc mức độ thứ hai của chiến thắng này, tức là, Christ hủy diệt và làm hắn bối rối trong chúng ta và bởi chúng ta. 1. Trong chúng ta. Ma quỷ vẫn có mọi người được chọn của Đức Chúa Trời khi ấy còn sống, giữa mọi dân ngoại, mà sứ đồ đã viết cho và hoán cải, và hầu hết họ được hoán cải bởi các sứ đồ ở Giu-đê nữa, bị khóa chặt dưới tội lỗi và cơn thịnh nộ, vì vậy Christ phải thắng mọi linh hồn từ hắn mà Ngài định cứu. Vì vậy tại sự hoán cải của mọi linh hồn được hoán cải (điều rõ ràng là việc chuyển một người từ Sa-tan đến Đức Chúa Trời, một sự giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm, Công Vụ 26:18, và những nơi khác), Ngài khi ấy đến và bắt đầu trói Sa-tan, và lấy vũ khí của hắn khỏi hắn, Lu-ca 11:21. Ngài nói liên quan đến việc quăng Sa-tan ra khỏi lòng người ta, cũng như khỏi thân thể họ. Vì Ngài áp dụng nó như vậy, câu 23, 24; và khi ấy chính là lúc Christ bắt đầu thi hành điều Ngài đã làm hiệu lực trên thập tự giá, và điều tại sự chiến thắng: Ngài đã cho một mẫu, một trình bày công khai về điều Ngài có quyền làm. Bây giờ, Thứ nhất, tôi quan sát từ chỗ ấy, rằng ma quỷ, vì mọi cú đánh và đòn hắn nhận tại sự thăng thiên của Christ, rằng hắn vẫn còn chiếm hữu trong lòng người ta, và ở trong bình an; và chiếm hữu trái tim của một con cái được chọn của Đức Chúa Trời như cung điện của hắn, và kể mọi quyền lực và năng lực của người ấy là hàng hóa và đồ đạc của hắn, để sử dụng tùy thích. Tốt, nhưng Christ đã hiệu lực cứu chuộc người ấy trên thập tự giá, và tước đoạt Sa-tan vì người ấy và thay mặt người ấy khi ấy, và chiến thắng trên hắn thay chỗ người ấy, và như đại diện người ấy, bây giờ đến với một lệnh thi hành cho mọi hàng hóa của Ngài bị giữ lại khỏi Ngài; với một habeas animas, để chiếm hữu chính mình mọi sự, và thực tế lấy quyền lực của Sa-tan. Và khi Christ đến, Ngài thấy hắn ‘có vũ trang’ (như câu 21) vẫn vậy, vì mọi điều hắn đã bị tước đoạt trên thập tự giá, và ‘mạnh’ trong chúng ta như bao giờ. Vì điều đã làm khi ấy chỉ là thuộc linh, và in merito; nhưng bây giờ Ngài ‘trói’ hắn (Ma-thi-ơ 12:29) để hắn cư xử tốt; nghĩa là, như trong mối quan hệ với việc hắn chiếm hữu, và hành động trong người ấy, vì vậy Sa-tan ở trong một sợi xích. Christ đeo sắt lên hắn, để trong khi Sa-tan hành động trong người ấy trước đây, như chúa trong nhà riêng của hắn, và hắn là cai ngục của người ấy; bây giờ chính hắn trở thành tù nhân của Christ, bị trói tay và chân, vì vậy hắn không thể khuấy động hoặc làm bất cứ điều gì chống lại chúng ta, ngoài với sự cho phép của Ngài. Rồi Christ chiếm hữu mọi kho vũ khí của hắn; vì vậy πανοπλία phải được giải thích, câu 22 (vì câu 21 hắn được trình bày có vũ trang), vì vậy mọi quyền lực cám dỗ, cáo buộc của Sa-tan, và những điều hắn dùng để cám dỗ và hành động, thảy đều bây giờ rơi vào tay Christ, như chiến lợi phẩm của Ngài đã trả giá trước; và bây giờ Christ thực tế chiếm hữu chúng; và như Ngài là Vua và Chúa (để ám chỉ điều Christ đã nói từ một dịp chung hơn khác), tự lấy quyền lực và trị vì, Khải Huyền 11:30. Sa-tan nằm bị trói; quyền lực, sự cai trị, trí tuệ, sự xảo quyệt, sức mạnh của hắn, bất cứ điều gì, đều ở dưới chân Christ, để sắp xếp như Ngài sẽ cho phép, và không cách nào khác; và hắn phải có ủy nhiệm từ Christ trước khi hắn hành động hoặc cám dỗ. Tôi quan niệm về điều này như vậy, rằng như tại sự hoán cải đầu tiên, Phi-líp 3:12, Christ được nói là nắm lấy, hoặc lấy con người chúng ta thực tế, để hoàn thành trong chúng ta mọi điều Ngài đã mua cho chúng ta (điều khiến Phao-lô mong muốn có toàn bộ được ban cho ông điều Christ đã nắm lấy ông vì nó, và khi ấy nhận cho ông từ Cha, bởi một hành động ban tặng mới, những ân điển, ân tứ Ngài sẽ ban và ban ra mãi), thì Christ bây giờ bởi một hành động mới cũng chiếm hữu mọi quyền lực và vũ khí của Sa-tan; vì vậy hắn không thể dùng một lời đe dọa, hắn không thể thổi bùng một dục vọng, ngoài với sự đồng ý và cho phép của Christ, không chỉ theo cách quan phòng thông thường, nhưng bởi sự cho phép và giấy phép đặc biệt; như việc bắt giữ các quý tộc, ít nhất việc thi hành, là bởi ủy nhiệm đặc biệt từ hoàng tử, nhưng mọi người khác được để cho quá trình thông thường của luật pháp, mà các quan chức cấp dưới sẽ thi hành khi họ thấy có dịp. Và việc chiếm hữu thực tế này của mọi quyền lực Sa-tan như chiến lợi phẩm cũng hoàn hảo về phía Christ, như một vị vua, để có nó được ban ra theo ý Ngài; và hoàn hảo trong ý nghĩa này, rằng Christ lấy mọi sự, một lần cho mọi sự, thay mặt chúng ta, và chỉ được ban ra như sẽ vì lợi ích của chúng ta; và vì vậy sự hoán cải được gọi là việc chuyển chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm vào vương quốc của Con Ngài. Chúng ta bây giờ đến dưới quyền tài phán thực tế của Christ, Đấng đã tự lấy việc cai quản chúng ta. Sự khác biệt sứ đồ đưa ra, 2 Ti-mô-thê 2:25, 26, nói về sự ăn năn cứu rỗi, ‘Nếu có lẽ Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật, để họ có thể tự phục hồi khỏi bẫy của ma quỷ, những kẻ bị hắn bắt làm tù binh theo ý muốn hắn;’ mà ý nghĩa là, để họ không ở dưới quyền tài phán của Sa-tan, như trước, ‘theo ý muốn hắn,’ nhưng được tự do đến mức có thể tự phục hồi khỏi bẫy của hắn. Và vì ngay cả công việc đầu tiên này là một cuộc chiến thắng mới của Christ trên Sa-tan, vì vậy Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 2:14, rằng bằng cách hoán cải các linh hồn, Christ khiến ông chiến thắng; ‘Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng luôn khiến chúng ta chiến thắng trong Christ, và bày tỏ mùi hương của sự hiểu biết Ngài bởi chúng ta ở mọi nơi;’ ngay cả như chính Christ đã làm trên thập tự giá, trong việc đuổi Sa-tan ra, trong việc xét đoán và quăng chúa của đời này ra khỏi lòng người ta, bằng cách thuyết phục người ta về tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét, Giăng 16:11. Nhưng bây giờ, tuy Christ đã chiếm hữu con người chúng ta, và đã quăng Sa-tan và quyền lực của hắn ra khỏi chúng ta; nhưng như vậy Ngài vẫn thả hắn ra, và cho dây dài cho quyền lực cám dỗ của hắn, khi nào, bao lâu, và đến đâu Christ chính mình muốn, hoặc dưới những luật và quy tắc như vậy đang có hiệu lực trong thế gian vô hình ấy giữa Christ và hắn; và vào những ngày kiểm toán của hắn, khi hắn đến trước Đức Chúa Trời, hắn tường trình, mà bạn đọc về nó, Gióp 2:1, ‘Lại có một ngày khi các con của Đức Chúa Trời đến trình diện trước Đức Giê-hô-va; và Sa-tan cũng đến giữa họ để trình diện trước Đức Giê-hô-va.’ Vì cả các thiên sứ tốt, như Xa-cha-ri 1:10, 11, đôi khi đến và tường trình về việc họ đi lại trên đất, cũng như các thiên sứ xấu, trong sách Gióp ấy. Christ ban cho hắn một ủy nhiệm trong những trường hợp như vậy như vậy, và trong phạm vi những quy tắc như vậy như vậy, để có quyền làm như vậy như vậy, và vì vậy cám dỗ chúng ta và thử thách chúng ta; và hắn đến tường trình hắn đã cư xử như thế nào trong đó. Nhưng việc trói Sa-tan này của Ngài trong sự hoán cải của chúng ta đến Đức Chúa Trời, là một sự thắng hắn trong chúng ta, và bây giờ trong đó chúng ta hoàn toàn thụ động, ngay cả như trong việc hành động những thói quen và nguyên tắc của sự tái sinh tự nó, chúng ta được nói là được giải thoát, được cứu, và ma quỷ bị quăng ra vì chúng ta (chúng ta không quăng hắn ra) bởi một bàn tay đời đời, bởi Đấng mạnh hơn hắn, Đấng đến trên hắn. Vì vậy còn lại một điều thứ tư, một sự thắng bởi chúng ta cũng như trong chúng ta, cả hai điều đang đến trong toàn bộ quá trình đời sống chúng ta. Christ nghĩ không đủ để đã thắng hắn trong chính Ngài, như Cô-lô-se 2:15, cũng không thắng hắn trong chúng ta như vậy tại sự hoán cải đầu tiên của chúng ta, nhưng Ngài sẽ thắng hắn bởi chúng ta, Ngài sẽ có bàn tay chúng ta chủ động trong đó nữa, và khiến chúng ta trở nên hơn những kẻ chinh phục cuối cùng. Bây giờ, để vinh quang của chiến thắng này về phía chúng ta, qua Đấng đã yêu chúng ta, có thể được làm vinh quang hơn, những sự phân phát của Đức Chúa Trời chúng ta là như vậy, rằng tuy Christ đã chiếm hữu mọi quyền lực của hắn, nhưng Ngài vẫn ban ra một phần quyền lực lớn và rộng cho Sa-tan, để được thực thi bởi ủy nhiệm từ chính Ngài. Sa-tan vẫn được để đi lại lên xuống (và trong tầm nhìn như thể lỏng lẻo), để cám dỗ, để làm khổ, và bắn dữ dội vào những linh hồn nghèo khó này, được cứu như vậy khỏi tay hắn, và tất cả để làm lớn chiến thắng còn lại sẽ được hoàn thành bởi chúng ta. Christ thích có chúng ta tham gia trong đó, vì vậy 2 Ti-mô-thê 2:26, để họ có thể ‘tự phục hồi’ khỏi bẫy của ma quỷ; vì vậy 1 Giăng 5:18, ‘kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời giữ mình, để kẻ ác không chạm đến người.’ Và như chúng ta được nói là làm chết những việc của xác thịt bởi Đức Thánh Linh, thì cũng tự phục hồi, và giữ mình khỏi Sa-tan, ở một mức độ lớn. Để chúng ta có thể rõ ràng và phân biệt hơn đưa điều này vào tư tưởng, chúng ta phải xét rằng lời hứa đầu tiên cho nhân loại sa ngã được làm cho một chiến thắng trên Sa-tan; Sáng Thế Ký 3:15, ‘Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người; nó sẽ làm giập đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân nó.’ Ở đây là một lời hứa bao gồm hai phần: phần trước, ‘Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi người và dòng dõi ngươi;’ và phần sau, ‘nó sẽ làm giập đầu ngươi,’ v.v. Bây giờ có một tranh cãi ai nên được hiểu bởi ‘dòng dõi của người nữ,’ và ai là nó ấy, sẽ làm giập, nên là ai? Những người giáo hoàng, họ lấy người nữ là trinh nữ Ma-ri, và giới hạn nó cho bà; và dòng dõi chỉ là Christ, Con bà, và trong chính con người Ngài đơn lẻ được xét, và loại trừ chúng ta; và chiến thắng được nói đến, ‘nó sẽ làm giập,’ chỉ là chiến thắng của Ngài trong chính Ngài trên ma quỷ bởi chính Ngài một mình. Calvin hiểu bởi ‘dòng dõi của người nữ,’ toàn bộ dòng dõi thuộc linh của các tín hữu tập thể trong mọi thời đại, như được nhắm đến trực tiếp hơn, và Christ chỉ như người nổi bật nhất của dòng dõi ấy, và bởi Ngài mọi người còn lại đạt được chiến thắng, và vì vậy được nhắm đến chủ yếu. Pareus chia đôi nó; hiểu bởi ‘dòng dõi,’ trong phần trước của lời hứa, mọi tín hữu của nhân loại; nhưng nó, hoặc Ngài, trong phần sau, theo tiên tri chỉ ra và kết thúc trên Christ một mình, Ngài hoặc nó lớn lao ấy thay mặt chúng ta đã chạm trán Sa-tan (như Đa-vít một mình đã làm với Gô-li-át) trong một cuộc đấu tay đôi đơn lẻ, và ‘làm giập đầu hắn.’ Và người ta thúc giục rằng Bản Bảy Mươi đọc nó bằng ἀυτὸς, Ngài, và như vậy trong mọi bản sao của bản dịch ấy, và Chaldee paraphrast cũng vậy, Jerome cũng vậy, và những người cổ xưa khác. Và cũng rằng từ Hy Lạp σπέρμα, dòng dõi, thuộc giống trung, nhưng Bản Bảy Mươi đã dịch nó là Ngài, ἀυτὸς, chứ không phải nó, vì vậy tạo một sự khác biệt khác. Tôi hoàn toàn từ bỏ điều đầu tiên của những người giáo hoàng, vì những chú giải vô lý họ làm trên những lời để vinh danh trinh nữ Ma-ri; và đề xuất rằng cả Christ trong con người Ngài, và các tín hữu trong con người họ, như được xét trong và với Ngài, đều được nhắm đến trực tiếp trong cả dòng dõi và nó, như tạo thành một và cùng một; một bên như danh từ, bên kia như đại từ đáp lại nó. 1. Christ được nhắm đến như đội trưởng hoặc vô địch trong cuộc chiến và chiến thắng này. (Như Hê-bơ-rơ 2 câu 10, Christ được gọi, và điều đó liên quan đến chính chiến thắng này trên ma quỷ, tiếp theo, câu 14.) 2. Mọi tín hữu, hoặc những con cái, và anh em Ngài (như trong cùng chỗ họ được gọi), cũng ở đây được nhắm đến và bao gồm, vì vậy tạo thành một dòng dõi — Ngài là đội trưởng, họ là thân thể của quân đội, trong lượt của họ cũng thắng Sa-tan qua Đấng đã yêu họ! Và với cách giải thích này, mọi điều dường như rơi vào để làm nó tốt, và không gì cản trở nó. 1. Đức Thánh Linh đã (như thể cố ý) chọn trong ngôn ngữ gốc một sự kết hợp từ như vậy có thể thừa nhận cả hai ý nghĩa. (1.) Từ זרע đứng không phân biệt cho một trong hai, vì nó là nomen collectivum, chỉ một dòng dõi hoặc thế hệ của nhiều người (như đã biết), và vì vậy áp dụng được cho toàn bộ đoàn hoặc gia đình của các tín hữu; hoặc nó chỉ một người duy nhất và đơn lẻ, như chính Ê-va (người nữ trong văn bản) trong chương tiếp theo, Sáng Thế Ký 4:25, gọi đứa con trai duy nhất ấy của bà, Sết, là dòng dõi của bà, dùng từ זרע ấy, và vì vậy điều đó cũng áp dụng được để chỉ Christ, như một người đơn lẻ, được nhắm đến đơn lẻ. (2.) Đại từ cũng trong phần sau của lời hứa, הוא, dịch trong dạng phi nhân xưng nó, cũng có thể dịch là Ngài; từ gốc sẽ tuân theo một trong hai.* Và vì vậy như nếu bạn lấy זרע, hoặc dòng dõi, tập thể, thì nó trong dạng phi nhân xưng hoàn toàn đáp lại nó, như đại từ cho nó; mặt khác, nếu bạn hiểu זרע, hoặc dòng dõi, cá nhân về một người đơn lẻ, thì đọc là Ngài; tiếng Hê-bơ-rơ sẽ chịu cả hai trái, vì vậy bạn có thể xem những lời trong một trong các tư thế này, ‘Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người, và nó sẽ làm giập đầu ngươi,’ v.v., nghĩa là, Christ được lấy tập thể, hoặc cùng với toàn bộ thân thể của các tín hữu. Ngài và họ cùng nhau sẽ nghiền nát ngươi, và ‘ngươi sẽ cắn gót chân của Ngài, hoặc của nó;’ hoặc lại nữa bạn có thể đọc nó như vậy, ‘Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi ngươi, và dòng dõi của người nữ,’ (lấy dòng dõi của người nữ cho người đơn lẻ duy nhất ấy là Christ như được xét một mình), ‘và Ngài sẽ làm giập đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân Ngài,’ và Bản Bảy Mươi và những người khác được cáo buộc đã dịch nó như vậy. 2. Nếu chúng ta lấy chính những chất liệu trong hai lời hứa này, hoặc hai phần của lời hứa, và phạm vi của nó, chúng sẽ sẵn sàng tuân theo cả hai ý nghĩa này; và rồi cả từ và sự việc sẽ được tìm thấy âm mưu làm chứng về điều này. Rằng Christ cá nhân được nhắm đến trực tiếp, và chiến thắng cá nhân của chính Ngài, xuất hiện từ đây. 1. Đây là lời hứa đầu tiên về Đấng Mê-si, Đấng được nói là ‘Chiên Con bị giết từ buổi sáng thế,’ nghĩa là, từ sự sa ngã (như Giăng 8:44 cũng vậy, từ ban đầu được lấy), và điều này được nói như liên quan đến những lời này ở đây, tiên tri ‘ngươi sẽ cắn gót chân Ngài.’ Và đây cũng là lời hứa nền tảng mà đức tin của toàn bộ Hội Thánh sống trước trận lụt, và sau đó trong hai ngàn năm, cho đến khi nó trong Y-sác và dòng dõi ông được đổi mới cho Áp-ra-ham bằng những thuật ngữ khác, và vì vậy không hiểu Christ trong chính con người Ngài đơn lẻ như trong chính Ngài, và bởi chính Ngài thắng Sa-tan, được nhắm đến trực tiếp, sẽ là lấy đi đầu lớn ấy của đức tin Hội Thánh trong nhiều thời đại như vậy. Vì chúng ta không đọc lời hứa nào khác được đề xuất ngoài điều này, và vì vậy không có căn cứ để nghĩ rằng có bất kỳ lời hứa nào khác tồn tại. 2. Và quả thật toàn bộ dòng dõi của những người được chọn của nhân loại không thể, cũng không thể được giả định thắng kẻ thù mạnh mẽ như vậy, họ yếu đuối và bất lực trong chính mình như vậy, và bây giờ cũng trở thành ở một khía cạnh lớn tù binh của hắn, và dưới quyền lực hắn. Vì vậy cần thiết cho việc tin điều đó, rằng Đấng Mê-si hoặc Christ này, mà Đức Chúa Trời đã thiết kế là một trong dòng dõi ấy, như đầu của họ, như Sa-tan là đầu của dòng dõi hắn; và Đấng sẽ có thể (vì và thay mặt họ) trước tiên thắng hắn đơn lẻ và cá nhân chính Ngài, và vì vậy làm giập đầu hắn một cách chí tử, để rồi những anh em còn lại của Ngài có thể đến đặt chân họ trên đó, trong sức mạnh và hiệu lực của Ngài. Cần thiết, tôi nói, để củng cố đức tin chúng ta, rằng Christ này của chúng ta phải được giả định trước, ở vị trí đầu tiên và chính, được hứa và tiên tri ở đây, và chỉ thẳng đến, chứ không chỉ bởi hệ quả hoặc ngụ ý, hoặc chỉ như trong đám đông giữa toàn bộ dòng dõi. Và chúng ta có thể nghĩ khác rằng Đức Chúa Trời, trong tuyên bố đầu tiên này của Ngài về cuộc chiến và chiến thắng lớn này sẽ đạt được bởi nhân loại, sẽ chỉ đề cập, và trình bày trên chiến trường như vậy, một đoàn con trai của loài người, hoàn toàn bị giải giáp, và mỗi người có một vết thương chí tử, và không đề xuất (như căn cứ và nền tảng của đức tin về nó) Ngài là Christ, Đấng chinh phục, mà toàn bộ sức mạnh của họ nằm trong Ngài sao? Phải, ma quỷ có thể sợ việc làm giập đầu hắn bởi bất kỳ hoặc mọi người ấy (đặt tất cả họ lại với nhau), không thể thậm chí chống lại sự cám dỗ nhỏ nhất của hắn, trừ khi Đức Chúa Trời đã nhắm đến và trình bày một người phi thường nào đó, một người trong nhân loại, sẽ mạnh mẽ vô hạn hơn hắn sao? 3. Dòng dõi được hứa theo cách đặc biệt và đơn lẻ được gọi là ‘dòng dõi của người nữ’ (loài người không được đề cập), như một dòng dõi sẽ được sinh ra không theo cách sinh sản thông thường của cả người nam và người nữ, và vì vậy trong chữ của nó chỉ đặc biệt hơn đến Christ. 2. Như Christ đơn lẻ trong chính Ngài, thì cùng với đó toàn bộ dòng dõi của các tín hữu, như được đại diện trong Ngài, và vì vậy đại diện trong Ngài, phải được hiểu trong lời hứa này, ‘Ngài sẽ làm giập đầu ngươi.’ Khẳng định này được thực hiện theo từng phần. (1.) Rằng toàn bộ dòng dõi của các tín hữu được nhắm đến trong phần trước của lời hứa, ‘Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi người và dòng dõi ngươi.’ (2.) Rằng trong phần sau của lời hứa, ‘Ngài sẽ làm giập đầu ngươi,’ Christ được trình bày trong chính con người Ngài, như bao gồm nữa, và đại diện, toàn bộ dòng dõi. Không thể chối cãi, nhưng rằng sự rủa sả được nhắm cho mọi dòng dõi của con rắn, như đầu của chúng sẽ bị làm giập cũng như của ma quỷ; vì chúng, cũng như ma quỷ, dự phần về tội lỗi gây ra sự rủa sả này, tức là, chúng làm giập gót chân của chính Christ, hoặc các thánh đồ của Ngài, cũng như Sa-tan làm. Và những người Do Thái gian ác đã làm điều đó cá nhân, và chống lại chính Ngài, như Phi-e-rơ buộc tội họ, ‘Đấng các ngươi đã giết, và treo trên cây,’ Công Vụ 5:30, cũng như chính ma quỷ, kẻ đã xúi giục họ đóng đinh Ngài. Quả thật ma quỷ cũng không thể làm điều đó mà không có họ; và vì vậy những người này, và mọi người khác, được nhắm đến như được nói đến trong sự rủa sả, cũng như Sa-tan. Và nhưng chúng ta thấy rằng ma quỷ ở đây một mình vừa bị trách vừa bị rủa sả; ma quỷ một mình hiện diện trong khi điều này được tuyên bố, và không ai trong họ ngoài hắn; và vì vậy nó được thực hiện như thể không ai bị rủa sả ngoài hắn; vậy làm sao mọi dòng dõi của hắn có thể được bao gồm và liên lụy trong sự rủa sả này? Không cách nào ngoài đại diện ‘trong hắn;’ hắn một mình cá nhân đứng bên, nhưng như cha của tất cả họ, và người đại diện và người đóng vai của họ; và hắn một mình được làm thành đích hoặc dấu sự rủa sả hướng đến, nhưng cùng với đó nó rơi trên và bắn chống lại toàn bộ thế hệ của họ, và đã được Đức Chúa Trời xét như vậy khi Ngài ban ra sự rủa sả này chống lại cả hắn và họ. Như theo cách tương tự khi Đức Chúa Trời, trong câu 14, rủa sả con rắn phải bò bằng bụng, v.v., Ngài có ý mọi ma quỷ, các thiên sứ của hắn, cùng với hắn, toàn bộ loại của chúng, và có lẽ như có đầu của chúng thảy trong âm mưu này chống lại loài người, như trong sự sa ngã đầu tiên của chính chúng; tuy ma quỷ lớn (kẻ có tên ‘con rắn xưa’ vì điều đó, Khải Huyền 20) đã thực thi nó. Bây giờ đáp lại ở phía kia, Ngài hoặc ἀυτὸς lớn này của chúng ta, như Giăng thích gọi Ngài lặp đi lặp lại, 1 Giăng 3:2, 3, 5, 6, đối thủ lớn của ma quỷ, nhà vô địch của chúng ta, Ngài cá nhân và một mình phải chạm trán hắn, và hoàn thành lời hứa lớn này về việc làm giập đầu hắn; nhưng được xét như người đại diện của chúng ta, dòng dõi của Ngài bao hàm trong Ngài. Và hãy xem sự rủa sả chạm đến cả con rắn và dòng dõi như thế nào; thì lời hứa, như được Ngài hoàn thành, mở rộng đến Christ và chúng ta, đến Christ như Đa-vít lớn của chúng ta, Đấng đã thắng Gô-li-át này cho chúng ta trong một cuộc đấu tay đôi đơn lẻ; rồi đến chúng ta như được bọc trong Ngài, và được Ngài đóng vai trong đó. Xét thấy số phận và hành vi của hai đối thủ lớn này, và những người theo họ khác nhau, nằm trong phạm vi nhỏ của một câu này, ‘Ngài sẽ làm giập đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân Ngài,’ được đặt đối ngược nhau một cách hoán đổi như vậy, theo cách (tôi nói) đối nghịch tương ứng; điều này đúng giả định luật đối nghịch song song giữ trong mỗi bên, tức là, về khía cạnh này, là chính, rằng như ma quỷ bị rủa sả có đầu bị làm giập, và cắn gót chân Christ, và dòng dõi hắn bao gồm như bị rủa sả trong đó, cũng theo cách tương tự, trong việc hứa Christ rằng Ngài sẽ làm giập đầu Sa-tan, và cùng với đó có gót chân bị hắn cắn, có ý rằng dòng dõi và những người đồng hành của Ngài được đại diện trong và với Ngài. Và rằng xét thấy một bên đúng về phía Sa-tan theo ý nghĩa đã đề cập này, bên kia cũng phải đúng về phía Christ, như bao gồm dòng dõi, đặc biệt xét thấy Kinh Thánh ở những nơi khác xác nhận lẽ thật này, rằng Christ đại diện dòng dõi Ngài trong điều đã làm cho họ. Về chứng minh điều đầu tiên. Như bởi dòng dõi của con rắn có ý toàn bộ dòng dõi và thế hệ của những người gian ác (vì ma quỷ không có dòng dõi nào khác) là rõ ràng, và về họ Christ, nói với những người Pha-ri-si, nói, ‘Họ thuộc về cha họ là ma quỷ,’ Giăng 8:44; và sứ đồ Giăng cũng vậy, 1 Giăng 3:8; vì vậy bởi luật đối nghịch (và ở đây là sự đối nghịch cao nhất và chung nhất được đặt: ‘Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người’) toàn bộ dòng dõi của những người tin kính sẽ đến từ người nữ ấy, — ‘mẹ’ (trong dịp ấy được gọi) ‘của mọi kẻ sống’ — nghĩa là, những kẻ sống bởi đức tin, cũng phải được hiểu. Và điều này xác nhận nó, rằng những kẻ được nói là dòng dõi của con rắn thảy đều thuộc nhân loại, và vì vậy theo nghĩa đen và khía cạnh xác thịt là dòng dõi của người nữ, cũng như những người kia, theo sự sinh sản tự nhiên. Từ dòng dõi ngụ ý một dòng dõi hoặc thế hệ của loài người, là thông thường, và cũng áp dụng cho một người nào đó. Như vậy khi Ê-va có Sết, đứa con trai duy nhất ấy, bà gọi người là dòng dõi của bà, Sáng Thế Ký 4:25. Và theo đó từ זרע, dòng dõi, là giống đực trong tiếng Hê-bơ-rơ, đại từ הוא, có thể dịch bằng dạng phi nhân xưng nó, như chỉ dòng dõi, như nó chỉ dòng dõi, như chỉ một toàn bộ dòng dõi; hoặc Ngài, như cá nhân chỉ Christ, Đấng cũng theo cách đặc biệt là dòng dõi của người nữ, chứ không phải của người nam, tuy những người kia (như Sết) được gọi như vậy, Sáng Thế Ký 4:25. Nhưng 2. Toàn bộ dòng dõi này được nhắm đến, như trước tiên được đại diện trong người duy nhất ấy là Christ, Đấng bởi sức mạnh của chính Ngài sẽ làm giập đầu con rắn cho tất cả họ, điều rõ ràng bởi lý do song song này từ văn bản. Vì trong lời hứa sau ấy, ‘Ngài sẽ làm giập đầu ngươi,’ v.v., không có đề cập rõ ràng nào về dòng dõi của con rắn, hoặc về việc chúng bị làm giập, nhưng nó được nói với và về con rắn một mình trong chữ, ‘đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân Ngài;’ và nhưng không ai sẽ chối rằng phần này của sự rủa sả được nhắm cho mọi dòng dõi con rắn của những người gian ác, cũng như cho con rắn là ma quỷ. Ngay cả như đúng rằng họ sẽ cắn gót chân Christ (như những người Do Thái gian ác đã làm), cũng như chính ma quỷ, kẻ đã xúi giục họ đóng đinh Ngài, vì vậy tất cả họ phải được nhắm đến như được nói đến trong sự rủa sả này, cũng như Sa-tan, tuy hắn một mình được nêu tên; và điều này sẽ như thế nào? Ngoài việc hắn, như cha và đầu của họ khi ấy, đứng bên trong khi nó được tuyên bố, và hiện diện, và hắn một mình; và tuy bề ngoài hắn một mình bị rủa sả, và không ai khác, có đầu bị làm giập, nhưng rõ ràng mọi dòng dõi của hắn thuộc những người gian ác đều bị rủa sả cùng lúc trong sự rủa sả này hướng chống lại hắn, vì tất cả họ sẽ bị làm giập và nghiền nát cũng như hắn, và điều đó vì cắn gót chân Christ cũng như hắn đã làm. Và hắn, như cha và người đại diện của họ, được làm thành đích của sự rủa sả này, và vì vậy được Đức Chúa Trời xét như người đại diện của ma quỷ lớn ẩn trong con rắn ấy. Ngài được hiểu đã rủa sả cùng với hắn toàn bộ đoàn thiên sứ đã sa ngã với hắn; và như có lẽ có mọi tay của chúng trong âm mưu này chống lại loài người, tuy ma quỷ lớn một mình thực thi nó. Đáp lại Ngài lớn của chúng ta (như Giăng thích gọi Ngài trong điều này, 1 Giăng 3:2–6), đối thủ đặc biệt của ma quỷ, nhà vô địch của chúng ta, cá nhân được thiết kế là Đấng chinh phục hắn, nhưng chúng ta đại diện được xét trong Ngài, trong khi chính Ngài một mình làm điều đó, trong những lời ấy, ‘Ngài sẽ làm giập nó;’ và hãy xem, như sự rủa sả trong đó chạm đến cả con rắn và dòng dõi, nhưng dòng dõi như bây giờ được đại diện bởi hắn như đầu và cha của họ, thì lời hứa trong đó cũng mở rộng đến cả Christ và chúng ta: đến Christ, như Đa-vít của chúng ta thắng Gô-li-át lớn ấy trong một cuộc đấu tay đôi đơn lẻ; đến chúng ta như trong đó được Ngài đại diện. 3. Vì vậy cùng với đó, thứ ba, chúng ta trong con người mình phải có một chiến thắng trên hắn qua sức mạnh của Ngài, chứ không chỉ đại diện trong sức mạnh Ngài. (1.) Vì chiến thắng thuộc cá nhân cho mọi người mà thiệt hại hoặc xung đột thuộc về. Bây giờ sự tổn thương, thiệt hại chúng ta có một phần cá nhân trong đó, cũng như Christ đã có. Ma quỷ và dòng dõi hắn, vì sự thù nghịch tự nhiên được đặt, làm giập gót chân chúng ta, và chúng ta thấy điều đó cá nhân với cái giá của mình; vì vậy chiến thắng ấy cũng mở rộng đến họ, ‘Nó sẽ làm giập đầu ngươi;’ cùng những người gót chân bị làm giập là những kẻ làm giập đầu hắn. Và chắc chắn chúng ta nhận nhiều vết thương và vết giập từ hắn và những kẻ của hắn, vì chúng ta cảm thấy và rên rỉ dưới chúng hằng ngày, và mọi anh em trong thế gian cùng với chúng ta. (2.) Sự thù nghịch đặt sự khác biệt, và là căn cứ của cuộc tranh chấp, không chỉ giữa Christ và dòng dõi ma quỷ, nhưng toàn bộ thế hệ của những người công chính đến từ người nữ, như kinh nghiệm trong mọi thời đại đã cho thấy. Nhưng mọi điều này cho đến nay chỉ cho thấy điều đã làm chống lại Sa-tan trong chính hắn, và bởi chính hắn, và chúng ta trong đó chỉ được xét thứ yếu và từ xa, chỉ theo cách đại diện. Tất cả những điều đã chiếm phần trước của bài luận này cho đến nay một cách rộng rãi; vì vậy, (3.) Rằng dòng dõi này trong sự kế tiếp và lượt của họ sẽ dự phần, và có phần của họ theo cách thực tế và cá nhân trong việc làm giập đầu Sa-tan, như ý định cũng trong lời hứa tiên tri này, tiếp theo cần được chứng minh. 1. Cùng người mà nó được nói, ‘Sa-tan sẽ cắn gót chân Ngài;’ cùng người ấy mà nó cũng được nói ở đó, ‘Ngài’ hoặc ‘Nó sẽ làm giập đầu ngươi.’ Vì vậy hãy xem ai liên quan và có phần trong việc bị làm giập hoặc bị thương trong trận chiến hoặc xung đột với Sa-tan, cùng những người ấy ở đây được gán cho một lợi ích tương ứng trong chiến thắng, điều (ngoài ý nghĩa cả hai được kết hợp như vậy ở đây) là một châm ngôn được Đức Chúa Trời tuyên bố, và về chính điểm này, rằng ‘nếu chúng ta chịu khổ với Christ, chúng ta cũng sẽ trị vì với Ngài,’ Rô-ma 8:17, 2 Ti-mô-thê 2:12. Bây giờ toàn bộ dòng dõi hoặc dòng dõi thảy đều có phần trong việc bị Sa-tan làm giập và làm thương, và vì vậy cũng trong điều kia; những kẻ bị làm giập là những kẻ làm giập hắn. Chúng ta thảy đều thấy cho đến ngày nay, bởi lời tiên tri này, những hiệu quả buồn của việc hắn làm giập gót chân chúng ta, cũng như Christ đã làm với Ngài, và vì vậy chúng ta cũng phù hợp với Christ, và vì vậy chúng ta cũng có thể tin mình bao gồm trong chính lời hứa được làm cho những sự làm giập này. 2. Sự thù nghịch trong phần trước, là nguyên nhân của những tấn công lẫn nhau ấy của nhau trong phần sau, và kết quả của nó là chiến thắng này; tôi nói, sự thù nghịch ấy là nguyên nhân cả của việc hắn làm giập gót chân chúng ta, và rồi của việc làm giập đầu hắn, được nói ở đây như chung cho mọi dòng dõi, cũng như cho Christ cá nhân thay mặt chúng ta, và vì vậy cuộc chiến, và kết quả của cuộc chiến, chiến thắng, không bị giới hạn chỉ cho Christ, khi sự thù nghịch, là nguyên nhân của nó, không bị, nhưng tương xứng và mở rộng cho mọi người. 3. Điều này đồng ý với phạm vi và ý định chung của việc Đức Chúa Trời thốt ra điều này, được làm tốt và chứng minh bởi sự kiện, và điều ngay lập tức bắt đầu giữa A-bên và Ca-in, và đã tiếp tục từ đó đến nay, là Đức Chúa Trời ở đây trước tiên dựng tiêu chuẩn của Ngài (mà Christ sẽ là người mang tiêu chuẩn dưới Ngài) bốn trăm* năm trước khi Christ đến trong xác thịt, và tuyên bố cuộc chiến sẽ bắt đầu ngay lập tức, và được thực hiện xuống suốt mọi thời đại, và tuyên bố nó trong ngôn ngữ của một cuộc chiến di truyền, như sẽ giữa hai nhà hoặc gia đình có sự tiếp nối lớn và dài, giữa hai dòng dõi, và vì vậy từ cha xuống con, và totum genus, toàn bộ loại và thế hệ của mỗi bên; và vì vậy quá hẹp để giới hạn nó chỉ cho Christ dòng dõi, tuy Ngài là thủ lĩnh, và toàn bộ gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên theo Ngài, và vinh quang của mọi sự phải được gán cho Ngài. 4. Nhưng điều trên hết thuyết phục tôi là, rằng cả trong Tân Ước chúng ta thấy nó được khẳng định về các thánh đồ, rằng họ trong con người mình là những kẻ thắng Sa-tan, như Christ đã thắng hắn trong chính con người Ngài. Như 1 Giăng 2:13, ‘Các ngươi đã thắng kẻ ác,’ và 1 Giăng 4:3, 4, ‘Các ngươi đã thắng thế gian,’ và cùng với nó chúa của thế gian; như lý do tiếp theo rõ ràng lập luận, ‘Vì Đấng ở trong các ngươi,’ ông nói, ‘lớn hơn kẻ ở trong thế gian.’ Vì vậy không chỉ Christ một mình trong chính Ngài vì chúng ta, nhưng Ngài nữa, và Ngài trong chúng ta, sẽ thắng Sa-tan và những kẻ của hắn cùng nhau, thế gian và kẻ ở trong nó, cả con rắn và dòng dõi. Chiến thắng này cũng được trình bày trong Tân Ước trong những cách bày tỏ và cụm từ như vậy rõ ràng ám chỉ chính lời hứa này trong Sáng Thế Ký, như sự hoàn thành của nó. Rô-ma 16:20, ‘Và Đức Chúa Trời sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân các ngươi cách mau chóng.’ Quả thật Đức Chúa Trời giày đạp hắn, nhưng đó là chân họ hắn bị giày đạp dưới. Bây giờ như sự rủa sả của ma quỷ trong Sáng Thế Ký, ‘Nó sẽ làm giập đầu ngươi,’ là một ám chỉ đến tình trạng của con rắn, kẻ đi trên mặt đất, và không thể chạm đến đầu, nhưng trong khi bởi sự thù nghịch hắn sẽ cắn gót chân, hắn có nguy cơ có đầu bị nghiền nát bởi bàn chân mà gót chân hắn tấn công như vậy; thì ‘giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta’ giữ một sự tương đồng lớn như vậy với lời hứa ấy ở đó. Cũng điều này được gọi là kẻ thù, con rắn xưa, có một sự tham chiếu không thể chối cãi đến kẻ đã là con rắn ấy, kẻ đóng vai và mặc lấy con rắn ấy, và trong đó trước tiên tấn công Ê-va, giữa kẻ ấy và chúng ta sự thù nghịch được đặt. Phải và chính Christ vui lòng ban ra cho các sứ đồ Ngài, và chúng ta trong họ, phần và phần chia của chúng ta trong chiến thắng này trên Sa-tan, dưới cùng những cách bày tỏ và ám chỉ đến lời hứa này, như khi ấy được di chúc cho chúng ta cùng với chính Ngài, Lu-ca 10:19, khi nói về việc họ khuất phục Sa-tan, câu 17, và bởi chức vụ của họ quăng hắn xuống như chớp, câu 18, Ngài thốt ra nó trong những lời ấy, câu 19, ‘Này Ta ban cho các ngươi quyền giày đạp trên rắn và bò cạp, và mọi quyền lực của kẻ thù.’ Vì vậy đây là vinh quang của Christ, và là phạm vi của lời hứa đầu tiên ấy, rằng như chính Ngài, thì chúng ta cũng vậy, sẽ giày đạp trên đầu con rắn, kẻ thù; và vì vậy Ngài đến có một chiến thắng thứ hai trong chúng ta, cũng như trong chính Ngài, mà như những đau khổ của Ngài trong chúng ta được gọi là ὑστερήματα, những đau khổ sau của Christ, Cô-lô-se 1:24, thì việc thắng này bởi các thánh đồ là những chiến thắng sau của Christ. Và chiến thắng sau thứ hai này đặt ma quỷ trong một số khía cạnh vào nhiều xấu hổ và bối rối hơn chiến thắng đầu tiên, khi hắn bị Christ xử lý như vậy (như chúng ta thường nói) mà bạn đã nghe; vì kẻ chiến thắng càng yếu, cuộc chinh phục càng vinh quang; và kẻ thù càng mạnh và càng ngang bằng để đối phó, cuộc chinh phục càng vinh quang, và sự xấu hổ của thất bại của hắn càng lớn. Trong Khải Huyền 12 bạn có ma quỷ được mô tả, và trình bày với mọi danh hiệu hoàng gia của hắn chất chồng lên nhau, như không nơi nào khác cùng nhau trong Kinh Thánh; câu 9, ‘Con rồng lớn, con rắn xưa, gọi là ma quỷ và Sa-tan, kẻ lừa dối cả thế gian;’ quyền lực, sự tinh tế, và quyền tài phán của hắn như vậy. Và trong dịp nào sự mô tả lớn này về hắn được đưa ra? Đó là sau một cuộc chinh phục hắn, một sự sụp đổ: ‘hắn không thắng thế,’ câu 8; ‘hắn bị quăng ra,’ câu 9, và ‘các thiên sứ của hắn cùng với hắn,’ câu 9; ‘bị quăng xuống,’ câu 10; ‘bị thắng,’ câu 11. Vì vậy hãy xem, như trong sự khinh miệt và như một vấn đề chiến thắng, một vị vua khi bị chinh phục sẽ được tuyên bố với mọi danh hiệu của hắn, hắn cũng vậy. Và để làm mọi điều này vinh quang hơn, Ngài trình bày một người nữ, và còn không ngang bằng hơn, một người nữ đang chuyển dạ, không thể tự giúp mình, càng không chống lại kẻ thù; câu 1, 2, và cho người nữ ấy, nghĩa là, Hội Thánh, chiến thắng được gán trong bài ca chiến thắng được làm trên nó; câu 12, ‘Họ đã thắng hắn bởi máu của Chiên Con, và họ không yêu mạng sống mình cho đến chết.’ Người nữ này và con rồng này được đặt lại với nhau để chỉ ra sự không ngang bằng của trận đấu này. Điều này làm ma quỷ bối rối hơn, rằng họ, người nữ ấy, được nói là thắng, hơn là Mi-chen và mọi thiên sứ của hắn được như vậy. Đó là sự bối rối và kiêu ngạo của A-bi-mê-léc, Các Quan Xét 9:54, ‘Một người nữ quăng một thớt cối trên đầu A-bi-mê-léc, và làm vỡ sọ hắn.’ ‘Hãy giết ta,’ hắn nói, ‘để người ta không nói về ta, một người nữ đã giết hắn.’ Người nữ bắt đầu cuộc chiến, Khải Huyền 12, vì vậy bà có ma quỷ dưới chân bà cuối cùng, bị quăng xuống đất, như câu 9; và vì vậy hắn có sự rủa sả của con rắn hoàn thành tinh tế trên hắn, ‘Ngươi sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi mọi ngày của đời ngươi;’ điều tương tự, như áp dụng cho Sa-tan, chỉ ra tình trạng thấp hèn nhất và cực độ của sự bắt làm tù binh, rằng như một kẻ hoàn toàn bị chinh phục, hắn sẽ nằm bẹp trên mặt đất và bị giày đạp, đến mức liếm bụi của nó; vì sự bắt làm tù binh, theo cách của những nước ấy, được bày tỏ bằng bụng họ dính vào đất, và liếm bụi, Thi Thiên 44:24, 25, và Thi Thiên 72:9. Và vì vậy tuy Đức Chúa Trời đã rủa sả Sa-tan xuống địa ngục trước, ngay khi hắn sa ngã, 2 Phi-e-rơ 2:4, ‘Ngài không tha các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng chúng xuống địa ngục;’ nhưng sự rủa sả sau này là một địa ngục thứ hai, vì vậy được nói là hành hạ hắn ‘mọi ngày của hắn,’ ngay cả đời đời, rằng hắn cũng sa ngã bởi tay và dưới chân của loài người, kẻ hắn đã ghen tị và khinh miệt nhiều như vậy. Và bởi đây Đức Chúa Trời không hoàn toàn công bằng với hắn sao? Ngài không trả đũa tội lỗi của hắn trên hắn đến mức tối đa của những sự rủa sả sao? Ma quỷ, tuy trong hình dạng con rắn, tinh tế tấn công và xông vào người nữ, như nghĩ hắn có thể dễ dàng lừa dối và thắng bà, như hắn đã làm, và bởi bà là người nam. Hai người này, bạn biết, trong hình bóng là Christ và Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô 5:31–33. Tốt, ‘vì ngươi đã làm điều này,’ Đức Chúa Trời nói. Ngài không bao giờ đi thuyết phục hắn về tội lỗi hắn, (như Ngài đã làm với người nam và người nữ), nhưng bắt đầu rủa sả hắn, ‘Dòng dõi của người nữ sẽ làm giập đầu ngươi.’ Dòng dõi, tức là, cả Christ đầu và Christ thân thể; Christ người nam và Christ người nữ; Christ cá nhân và Christ huyền nhiệm, sẽ làm điều đó, như Kinh Thánh gọi Hội Thánh là toàn bộ dòng dõi, như bạn đã nghe. Và trong khi hắn bắt đầu với người nữ, và vì vậy thắng người nam; ngược lại ở đây, Christ người nam đối phó với hắn trước, tước đoạt và chiến thắng trên hắn, và rồi Ngài chuyển hắn mãi cho người nữ để có một trận thứ hai với hắn. Hãy đến (Ngài nói với toàn bộ Hội Thánh), ngươi cũng sẽ đặt chân ngươi, đôi chân mềm mại của ngươi trên hắn, và trong sức mạnh Ta sẽ nghiền nát hắn. Rupertus* kể nó với nhiều tự tin, như đã có nó, ông nói, từ những người biết nó bởi kinh nghiệm, rằng nếu bàn chân trần của một người nữ tình cờ giày đạp hoặc chạm vào đầu con rắn, nó chết ngay lập tức, điều một sức mạnh lớn hơn nhiều sẽ không thực hiện. Như vậy ma quỷ không chết, cũng không hoàn toàn và trọn vẹn bị khuất phục cho đến khi bà cũng đặt chân bà trên hắn; và người ta sẽ nghĩ rằng tuy cú giày đạp cứng như vậy của Christ có thể làm giập đầu hắn, và quyền lực hắn nhiều hơn, nhưng cú giày đạp của bà làm giập trái tim hắn, và không phải là sự hạ thấp của Christ, vì đó là Christ trong cả hai. Không, đó là vì sự bối rối cho linh hồn kiêu ngạo ấy, tệ như cơn thịnh nộ, và vì vậy sau khi hắn bị xét xuống địa ngục, hắn có sự rủa sả này phụ thêm vào nó; phải và vì mục đích này (trong số những điều khác) Christ đã lấy xác thịt và huyết, nghĩa là, những yếu đuối của bản chất loài người, chứ không phải bản chất của các thiên sứ trong sức mạnh của họ, để Ngài, trong việc hủy diệt ma quỷ, trong đó thêm sự bối rối vào cuộc chinh phục của Ngài: đó là lý do được gợi ý, nếu không được đưa ra rõ ràng, Hê-bơ-rơ 2:14. Và trên cùng lý do ấy, mà sứ đồ sẽ nâng cao xung đột của chúng ta với Sa-tan cho chúng ta (qua đó chuẩn bị và đánh thức chúng ta), rằng chúng ta chiến đấu không chống lại thịt và huyết, nhưng chống lại các quyền cai trị và thế lực; bởi cùng điều đó sự bối rối của Sa-tan được làm lớn hơn, rằng thịt và huyết có một sức mạnh được ban cho nó để giày đạp trên các quyền cai trị và thế lực. Nhưng trong điều này như Phao-lô đưa ra lời tường thuật về nó, ‘sức mạnh của Christ được làm hoàn hảo trong sự yếu đuối’ (điều đúng để kết luận điểm đang bàn cùng với nó), vì sứ đồ đưa nó vào nhân dịp Sa-tan được sai đến đánh đập ông; ‘Một sứ giả của Sa-tan,’ như một số, hoặc ‘thiên sứ Sa-tan,’ như những người khác, được sai đến đánh đập ông, 2 Cô-rinh-tô 12:7, 8. Nếu chúng ta muốn biết thêm những điều cụ thể và vinh quang của những chiến thắng này của Christ trên hắn, đạt được bởi các thánh đồ, chúng ta phải ước tính chúng bởi quyền lực và lợi thế ba lần ấy Sa-tan vẫn còn để lại trên các thánh đồ. 1. Trong việc cai trị thế gian, để đem những khổ nạn đến cho họ. 2. Trong việc cáo buộc họ trước Đức Chúa Trời. 3. Trong việc cám dỗ họ đến tội lỗi. Và các thánh đồ có một chiến thắng tương ứng trên mọi điều; và những chiến thắng này cũng đạt được theo cách công bằng và hợp lý, bởi và theo những quy tắc công bằng, chứ không bởi sức mạnh phi thường. Vì vậy trong việc xử lý ba điều cụ thể tiếp theo này, tôi phải mang theo ba điều qua mỗi điều cụ thể. 1. Quyền lực của Sa-tan. 2. Các thánh đồ, hoặc Christ bởi các thánh đồ, đánh bại hắn như thế nào. 3. Mỗi thất bại này được làm theo quy tắc như thế nào, theo cách hợp pháp hợp lý. Điều sau khiến những chiến thắng này về phía chúng ta chậm và tẻ nhạt hơn, nhưng vinh quang hơn. Bạn có một châm ngôn, 2 Ti-mô-thê 2:5, rằng không ai được đội vương miện mà không tranh đấu hợp pháp; chính Christ đã không thắng hắn chỉ bằng sức mạnh, nhưng theo cách công bằng, như đã chỉ ra; chúng ta cũng vậy. 1. Sa-tan có trên chúng ta một quyền lực cám dỗ đến tội lỗi lớn nhất; bạn biết hắn được gọi là kẻ cám dỗ. Tôi sẽ bắt đầu với điều đó; Phi-e-rơ, đã bị hắn làm lo lắng, kêu lên với mọi đồng bạn của ông, 1 Phi-e-rơ 5:8, ‘Có một sư tử gầm thét’ (hãy coi chừng chính mình), ‘kẻ luôn đi lại lên xuống tìm kiếm kẻ,’ trong chúng ta là tín hữu, ‘hắn có thể nuốt;’ và tiếng kêu của ông là τῇ ἀδελφότητι, cho toàn bộ anh em thánh đồ trong thế gian, ‘Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức; vì kẻ đối nghịch các ngươi là ma quỷ, như sư tử gầm thét, đi lại, tìm kiếm kẻ hắn có thể nuốt.’ Nó như thể một người đã cảnh báo một đoàn trẻ em (giả sử những trẻ trong câu chuyện của Ê-li-sê) một con gấu, một sư tử đã thoát ra, đói và gầm thét, tìm kiếm kẻ hắn có thể nuốt; và ai biết hắn có thể rơi vào ai? như ở nơi khác, Phao-lô, Ga-la-ti 6:1, ‘Kẻo ngươi hoặc ngươi bị cám dỗ.’ Vì Phao-lô biết rằng sau khi hắn bị quăng ra tại sự hoán cải, như trong Lu-ca 11 đã đề cập trước, hắn cố gắng tái nhập. Hắn không biết ai là tín hữu thật, ai không, làm cùng những tấn công và công phá trên những người được hoán cải cứu rỗi như hắn làm trên những người tạm thời; điều khiến Phao-lô ghen tị như vậy với mọi người hoán cải của ông, kẻo bằng cách nào đó kẻ cám dỗ đã cám dỗ họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. Trong công việc cám dỗ này Sa-tan được phép thực thi nhiều quyền lực, nhiều hơn trong bất kỳ điều nào trước, đến sự kinh ngạc của chính họ và các thiên sứ; và họ bị đặt vào đó như vậy, rằng quả thật có thể hỏi, phước hạnh bạn đã nói ở đâu? Những tin tức tốt lành lớn về chiến thắng hoàn hảo trên hắn trên thập tự giá và sự thăng thiên đã trở thành gì? Và việc chiếm hữu thực tế mọi quyền lực của hắn bởi Chúa Giê-xu Christ, và lấy khỏi hắn tại sự hoán cải của chúng ta? Sứ đồ có một cách bày tỏ rất cao, Ê-phê-sô 6:12, chỉ ra các thánh đồ bị đặt vào đó nhiều như thế nào trong điều cụ thể này, ‘Và đã làm mọi sự để đứng vững.’ Ông đã nói trước, ‘Chúng ta vật lộn không với thịt và huyết, nhưng với các quyền cai trị và thế lực.’ Quả thật đúng, Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá điều chúng ta có thể chịu, nhưng để đến mức tối đa điều chúng ta có thể chịu; nghĩa là, Ngài để chúng ta chỉ với ân điển vừa đủ, 2 Cô-rinh-tô 12:9. Nhiều người công chính khó được cứu trong khía cạnh này, những cám dỗ của người ấy mạnh như vậy, những cai ngục của người ấy nhiều như vậy; nhưng tôi vẫn có thể nói điều đã nói về Giô-sép, hình bóng của Christ và của chúng ta, tôi có thể nói cùng điều về mọi Cơ Đốc nhân, ‘Những kẻ bắn cung đã làm hắn đau buồn dữ dội, và bắn vào hắn, và ghét hắn,’ Sáng Thế Ký 49:23. Những bậc thầy cung này (như Ainsworth đọc nó), anh em hắn, bà chủ hắn, chủ hắn, tất cả họ đặt hắn vào những thử thách và cám dỗ lớn, và những bậc thầy cung này cũng vậy, những kẻ rèn những tên lửa và mũi tên ấy (như trong cùng Ê-phê-sô 6:16 chúng được gọi), mọi Cơ Đốc nhân. Nhưng Christ đã hứa, như ở đó Ngài đã làm về Giô-sép, câu 25, ‘Nhưng cung hắn ở trong sức mạnh, và cánh tay của tay hắn được làm mạnh bởi tay của Đức Chúa Trời mạnh mẽ của Gia-cốp.’ Không có chiến thắng mà không có trận chiến, không có trận chiến mà không phải có sự cho phép sử dụng mưu mẹo và sức mạnh tối đa. Chúng ta đọc về cả hai trong Sa-tan, kẻ được gọi là sư tử và con rắn. Không ai được đội vương miện, trừ khi người ấy tranh đấu hợp pháp, 2 Ti-mô-thê 2:3, vì vậy Christ sẽ làm vậy, ma quỷ sẽ có trò chơi công bằng, phải, và đôi khi làm điều tệ nhất của hắn; và điều này làm chiến thắng vinh quang hơn, Gia-cơ 1:12, ‘Phước cho người chịu đựng cám dỗ: vì khi người ấy được thử, người ấy sẽ nhận vương miện của sự sống, mà Chúa đã hứa cho những kẻ yêu Ngài;’ nghĩa là, một người đã đi qua chúng và thắng chúng, tuy với vô số lần bị đánh đập và làm giập tinh thần. Những cám dỗ ở đó cũng không bị giới hạn cho những khổ nạn bên ngoài, nhưng mở rộng nó đến những thử thách vì tội lỗi. Vì nó tiếp theo, câu 13, 14, ‘Nhưng đừng ai khi bị cám dỗ nói, tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ: vì Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bằng điều ác, Ngài cũng không cám dỗ ai: nhưng mọi người bị cám dỗ khi bị dục vọng của chính mình kéo đi, và dụ dỗ.’ Bây giờ rằng các thánh đồ, sau vài năm kinh nghiệm trong Cơ Đốc giáo, thường có một số kinh nghiệm về việc họ đã thắng kẻ ác ấy, và như vậy là một bảo chứng cho họ về việc thắng hoàn toàn và cuối cùng cuối cùng của họ (mà điều trong Khải Huyền 2:7, 13, ‘Kẻ nào thắng Ta sẽ ban vương miện của sự sống,’ phải được hiểu), là một lẽ thật chắc chắn; và tôi sẽ mở chỉ một Kinh Thánh làm tốt việc thắng trước này đang bàn: 1 Giăng 2:13, 14, ‘Ta viết cho các ngươi, hỡi các người cha, vì các ngươi đã biết Đấng có từ ban đầu. Ta viết cho các ngươi, hỡi những người trẻ, vì các ngươi đã thắng kẻ ác. Ta viết cho các ngươi, hỡi những con trẻ, vì các ngươi đã biết Cha.’ Câu 14, ‘Ta đã viết cho các ngươi, hỡi các người cha, vì các ngươi đã biết Đấng có từ ban đầu. Ta đã viết cho các ngươi, hỡi những người trẻ, vì các ngươi mạnh mẽ, và lời của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng kẻ ác.’ Nó được gán ở đây (bạn thấy) cho loại hoặc độ tuổi giữa của Cơ Đốc nhân đã thắng kẻ ác ấy; bởi đó có ý ma quỷ rải rác trong thư tín này; và rằng việc thắng hắn được nói xét về dục vọng, hoặc những cám dỗ đến tội lỗi, là rõ ràng, vì nó được làm thành căn cứ của một lời khuyên tiếp theo, đừng yêu thế gian, cũng đừng những điều của thế gian: câu 15, 16, ‘Đừng yêu thế gian, cũng đừng những điều trong thế gian. Nếu ai yêu thế gian, tình yêu của Cha không ở trong người. Vì mọi điều trong thế gian, dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, không thuộc về Cha, nhưng thuộc về thế gian.’ Và lập luận của ông cho những người trẻ này (mà ông nói, ‘họ đã thắng’) nằm như vậy: các ngươi đã có một số kinh nghiệm về chiến thắng rồi, đã ở trong một số trận chiến và xung đột với kẻ thù, chiến đấu chống lại tội lỗi, Hê-bơ-rơ 12:14. Nó đã khiến các ngươi phải làm việc nóng, và bây giờ các ngươi sẽ quay lại, và mất mọi điều các ngươi đã chiến đấu vì nó, và trở nên mệt mỏi khi trận chiến suy giảm, và kinh nghiệm cho các ngươi một hy vọng rõ ràng như vậy về một chiến thắng bảo đảm sao? Không; nhưng ngược lại vì vậy, hãy được khích lệ vẫn chiến đấu đến cùng. Lại nữa, bạn có thể quan sát điều này được nói hai lần về họ với sự lặp lại, và vì vậy là một vấn đề nổi bật cần chú ý. Đây là về sự mạch lạc của những lời của văn bản Kinh Thánh ấy; bây giờ, để giải thích chúng, chúng ta hãy ghi nhận rằng ông rút gọn trạng thái của mọi Cơ Đốc nhân thành ba loại mức độ: trẻ thơ, người trẻ, và người cha; làm căn cứ ám chỉ của ông là tỷ lệ ân điển, hoặc tạo vật mới, có với điều được tìm thấy trong tự nhiên trong con trai của loài người, trong đó ba độ tuổi ấy phân biệt nổi bật. Và hãy xem, như nếu một nhà tự nhiên học trình bày thiên tài, khuynh hướng, và thành tựu của tuổi thơ, trạng thái của con người, và tuổi già, người ấy sẽ lấy điều thích hợp nhất cho mỗi độ tuổi này, sứ đồ ở đây cũng vậy trong việc mô tả ba độ tuổi này trong Cơ Đốc giáo. 1. Trẻ thơ trong Cơ Đốc giáo biết Cha, được dạy chạy đến Đức Chúa Trời như đến một người cha, và dồi dào trong việc bày tỏ những khuynh hướng và bản năng hiếu thảo và trẻ con đối với Đức Chúa Trời như một người cha, và được nuôi dưỡng như trẻ em, và được dụ dỗ bằng đồ chơi, và được giữ bằng cánh tay và dạy đi, và được bồng trên tay thay vì đi. 2. Người già trong Cơ Đốc giáo biết Đấng có từ ban đầu. Đặc tính của tuổi già trong tự nhiên là nói về những điều cổ xưa và đã làm từ lâu; những điều này họ bận tâm cùng với. Bây giờ, người ngoại* có thể nói, ‘Ai là cổ xưa nhất?’ Đức Chúa Trời, Đấng Đa-ni-ên gọi là ‘Đấng Cổ Xưa.’ Christ cũng vậy, 1 Giăng 1:1, ‘Điều có từ ban đầu,’ Đấng, câu 2, là ‘sự sống đời đời vốn ở với Cha.’ Và về mọi mầu nhiệm lớn của Phúc Âm trong sự tuyển chọn, và giao dịch của Cha với Con, một câu chuyện cổ xưa hơn thế gian, những điều này các Cơ Đốc nhân trưởng thành thích nói về, và bận tâm cùng với, sự hiểu biết về chúng là điều Phao-lô khoe khoang nhất, Ê-phê-sô 3:2. 3. Về người trẻ, sự xuất sắc thích hợp là sức mạnh của họ, Châm Ngôn. 20:29, và họ khoe khoang về những cuộc vật lộn và chiến thắng; và nếu họ là những người lính, họ đã có kinh nghiệm thắng kẻ thù trên chiến trường, và qua đó được rèn luyện và khích lệ cho bất kỳ cuộc chạm trán nào. Bây giờ như mọi Cơ Đốc nhân thật đều sinh ra để làm lính, và xung đột với tội lỗi và Sa-tan, thì sứ đồ chỉ ra thời gian ấy giữa việc họ là trẻ thơ, và trong khi họ đang lớn lên đến sự nam tính và sức mạnh, và đến sự trưởng thành thuộc linh. Và trong độ tuổi ấy là mùa thích hợp và chiến trường nổi bật nhất của đời sống Cơ Đốc nhân, trong đó những trận chiến đẫm máu nhất với dục vọng và những cám dỗ thuộc loại ấy được chiến đấu, và trong thời gian ấy (nơi có lẽ thật của ân điển) đã xảy ra một số thí nghiệm an ủi về chiến thắng, tuy những tấn công vẫn có thể được đổi mới và tiếp tục; vì Giăng (bạn thấy) phân biệt họ với trẻ thơ bằng chính điều này. Sự thật là, trong độ tuổi đầu tiên sự hạ mình vì tội lỗi đã làm choáng dục vọng; Đức Thánh Linh, bởi tiếng và chức vụ của Giăng Báp-tít, đã thổi trên mọi xác thịt; địa ngục và sự rủa sả, và sự sợ hãi bị nguyền rủa, v.v., đã làm héo mọi sự xuất sắc, hoặc những điều đáng mong muốn, và những điều này được tiếp nối bằng sự ngọt ngào và nâng đỡ, làm tăng việc làm chết tinh thần họ đối với cám dỗ đến tội lỗi; và khung tinh thần hiện tại ấy thường khiến họ nghĩ họ sẽ không bao giờ phạm một tội lỗi thô thiển, như Phi-e-rơ, rằng ông sẽ không chối Thầy mình; và vì vậy họ hay xét đoán người khác, và rồi Đức Chúa Trời tha cho họ. Trẻ thơ được nuôi bằng sữa, và không được dẫn ra chiến trường đến những cuộc chạm trán lớn hoặc đáng chú ý, hoặc nếu không việc luyện tập tinh thần họ nằm ở điểm sự xưng công chính, và tìm kiếm sự công chính của Christ; phải, và khi ấy mọi tình cảm hoặc vì tự ái, hoặc tình yêu ân điển, đều bị khuấy động và chạy trong một kênh trong việc theo đuổi sự cứu rỗi của chính mình. Nhưng khi linh hồn một khi đã ổn định, những cơn choáng đầu tiên của sự hạ mình và sợ hãi qua đi, và dục vọng đã trở lại với chính chúng. Và rồi khi linh hồn ở một mức độ nào đó được đức tin làm yên tĩnh, và nhưng chưa bảo đảm về sự cứu rỗi đời đời (vì vậy những sợ hãi quen thuộc được giữ dưới, nhưng linh hồn không đạt được những niềm vui không thể nói và vinh quang, mà sẽ nâng cao tình cảm theo cách ấy nhiều như sợ hãi đã khuấy động chúng theo cách kia); khi cũng những trợ giúp và phụ trợ thuê mướn mà tự ái cung cấp được gọi lại và rút đi, và nếu có sự ngọt ngào nào chúng bị giảm và biến mất, và vì vậy điều thuần túy là ân điển (mà bây giờ tự nó đã lớn lên đến một mức độ sức mạnh nào đó) được để tự lo cho mình, và chiến đấu những trận chiến của chính nó một mình; khi ấy thường đến những xung đột đẫm máu, khi ấy là thử thách liệu dục vọng và ma quỷ, hoặc linh hồn và Christ, sẽ thắng, và liệu Christ đã sinh ra lẽ thật của ân điển, và sở hữu nó khi có một số tấn công hoặc khác, và trong một số thử thách và kinh nghiệm về chiến thắng, để có thể nói, ‘Các ngươi đã thắng kẻ ác.’ Vì một trong hai trường hợp này đã xảy ra, hoặc trường hợp của Phi-e-rơ hoặc của Phao-lô, hoặc những Cơ Đốc nhân như vậy đã được giữ và không bị đánh bại (chúng ta không đọc Phao-lô bao giờ bị), hoặc nếu họ đã bị đánh bại và thắng vì một số hành vi phạm tội, nhưng điều đó trong một sự phục hồi đã gây ra (như thể) một sự hoán cải mới, là trường hợp của Phi-e-rơ, người đã đi ra và khóc lóc cay đắng, và mang vào một sức mạnh và quân tiếp viện mới. Và một trong hai điều này đều là và phải được kể là thắng kẻ ác ấy. Không quan trọng (nghĩa là, về điểm này) rằng bạn đã bị thắng; vì nếu Đức Chúa Trời vẫn phục hồi bạn, và đổi mới bạn bằng sự ăn năn, bạn đã thắng. Một thị trấn đã bị bao vây thường xuyên, nhưng chưa bao giờ bị thắng hoặc bị lấy (như thành phố trinh nữ, thiếu nữ Venice ấy); và một thị trấn khác mà kẻ thù đã xâm nhập lớn, nhưng đã bị những người bên trong đánh ra lại, cả hai đều chiến thắng. Trong những trường hợp này Đức Chúa Trời kể nó là một vấn đề lớn rằng ân điển vẫn còn và không bị bào chữa; và vì vậy Giăng thêm ở đây, ‘Vì các ngươi mạnh mẽ, và lời của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.’ Lời của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi cả như nguyên nhân của những chiến thắng này và như dấu hiệu của chúng, rằng nó vẫn ở như vậy sau mọi sự, khi trận chiến đã lớn và đau đớn như vậy, và không chắc chắn bởi những đoạn xảy ra trong lâu đài ai có tệ hơn hoặc ai có tốt hơn. Nhưng điều này được kể là một dấu hiệu của kẻ chinh phục, rằng người ấy giữ chiến trường, và được tìm thấy đứng vững trên mặt đất của mình, và ở nơi vẫn như trước, và giữ và giữ tiêu chuẩn của mình. Rằng hạt giống của Đức Chúa Trời vẫn còn, và lời của Đức Chúa Trời ở lại, đây là một bằng chứng của chiến thắng: và Christ bày tỏ nó như vậy, ‘Ta đã cầu nguyện để đức tin ngươi không thiếu.’ Vì sau những cám dỗ đau đớn, lớn, và nhiều như vậy, một công việc tạm thời bị mòn đi, và không ở lại; phải, khi một người được củng cố để tiếp tục duy trì trận chiến, và không quăng vũ khí xuống, tội lỗi lâu như vậy không có quyền thống trị, nhưng Christ sẽ mang sự phán xét đến chiến thắng. Bây giờ, những thí nghiệm lặp lại về việc đã như vậy một phần, và đôi khi, thắng hoặc tiếp tục cuộc chiến, là cho những người ở độ tuổi ấy một vật cầm cố và bảo chứng rằng họ cuối cùng sẽ thắng. Nó như vậy trong chính sự việc, và thường được làm như vậy cho đức tin họ: ‘Kinh nghiệm sinh ra hy vọng, và hy vọng không làm hổ thẹn,’ như Rô-ma 5:4, 5. Những người lính đã ở trong nhiều trận chiến tàn khốc, và vẫn còn sống, và có tay chân nguyên vẹn (tuy với nhiều sợ hãi), và đã chiến đấu đến cùng, và giành chiến thắng, tuy có lẽ thường tập hợp lại và nhường đất, họ đến có tinh thần dũng cảm hoặc mạnh mẽ và kiên quyết; và trong khi hy vọng của những người khác (tức là, của trẻ thơ) về sự kiên trì, chỉ xây dựng trên sự thành tín của Đức Chúa Trời, những người này còn có kinh nghiệm về kết quả của nhiều cuộc chiến để khiến họ hy vọng tha thiết hơn; và trong ý nghĩa này một số người đã hiểu những lời này, tức là, ‘Các ngươi đã thắng kẻ ác;’ nghĩa là, ‘các ngươi sẽ thắng,’ bày tỏ điều tương lai trong thì quá khứ, để chỉ ra sự chắc chắn của nó cho tương lai. Nhưng điều đó không thể là ý nghĩa trực tiếp và ngay lập tức, vì việc thắng trong tương lai chung cho các tín hữu* cũng như cho người trẻ, nghĩa là, họ sẽ thắng, trong khi phạm vi của sứ đồ là theo cách nổi bật và phân biệt với người kia, để trình bày điều thích hợp và đặc biệt hơn cho người trẻ; chỉ ý nghĩa này đến theo cách phụ, rằng kinh nghiệm ấy độ tuổi ấy đạt được là một bằng chứng cho họ rằng họ cuối cùng và cuối cùng sẽ thắng thế. Ngay cả như Giô-suê, khi họ đã đạt một số tiến bộ chiến thắng trên kẻ thù, ông bảo những người lớn tuổi† nhất của Y-sơ-ra-ên đến và đặt chân họ trên cổ kẻ thù, Giô-suê 10:24; và trong sự tự tin bảo đảm về lời hứa của Đức Chúa Trời lúc đầu, mà họ cho đến nay đã có kinh nghiệm như vậy, ông nói với họ như vậy, câu 25, ‘Đừng sợ, cũng đừng kinh hãi; hãy mạnh mẽ và can đảm: vì Đức Giê-hô-va sẽ làm như vậy cho mọi kẻ thù các ngươi chống lại mà các ngươi chiến đấu.’ Và ở đây cũng vậy. Điều thứ hai thuộc về điều này, là vinh quang của những chiến thắng này của Christ bởi chúng ta, như chúng được thực hiện đến cuối đời chúng ta; mà, để nó có thể xuất hiện, những điều khoản hoặc luật được đặt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta phải được xét. Trong phần mở đầu của bài luận này tôi đã đề xuất rằng việc chúng ta thắng Sa-tan không được giao dịch bằng một sức mạnh bạo lực bên ngoài duy nhất đơn thuần hoặc sự kiềm chế, một đặc quyền tùy ý thuần túy được Christ đưa ra thay mặt chúng ta; vì Ngài có thể giữ hắn khỏi cám dỗ chúng ta chút nào như vậy, nhưng Christ để hắn đôi khi chạm trán với chúng ta, và làm điều tệ nhất của hắn; nhưng trên những luật và điều khoản nhất định đặt giữa chúng ta bởi Christ, trên đó Ngài đưa ra sức mạnh ấy, và vì vậy theo những luật ấy chúng ta thắng. Châm ngôn ấy giữ ở đây, 2 Ti-mô-thê 2:5, ‘Và nếu một người tranh đấu để giành quyền làm chủ, nhưng người ấy không được đội vương miện trừ khi người ấy tranh đấu hợp pháp.’ Vì vậy luật được đặt giữa những chiến binh này, nếu không sẽ không có việc đối phó với ma quỷ; và như vậy trong đó kỹ năng và sự xảo quyệt tối đa của hắn để lừa dối, dụ dỗ, thuyết phục, khiêu khích được hiển thị. Luật đầu tiên là, rằng tuy hắn sẽ thắng thế để thổi bùng và làm viêm dục vọng và tình cảm của một người bằng những công cụ hư hoại ấy của hắn, hắn xông vào ý chí, phải, và chính ý chí bị thắng nhiều và nghiêng, ngay cả sẵn sàng đầu hàng, nhưng nếu phần lớn của nó (là quyền lực thi hành trong một người) giữ cố định và không rời đi, một người lâu như vậy được nói là thắng; vì vậy Sa-tan không được khoe khoang rằng hắn đã mang nó đến mức này mức kia, nhưng trong trường hợp ấy chiến thắng được quyết định là về phía chúng ta, chứ không về phía hắn. Ý chí của mỗi người là lâu đài của người ấy, như luật pháp nói về nhà của một người, và nếu một người giữ nhưng ‘quyền trên ý chí của chính mình’ (như sứ đồ trong một trường hợp khác bày tỏ nó, 1 Cô-rinh-tô 7:37), được thấy bởi việc một người hoặc không nuông chiều bệnh hoạn hoặc hành động trên một tội lỗi trong trí tưởng tượng lại, hoặc không thực hiện nó bên ngoài; trong trường hợp này Đức Chúa Trời tuyên bố về phía chúng ta rằng chúng ta đã thắng, tuy trong cuộc tấn công chúng ta đã có trái tim bị thương nhiều và bị đâm xuyên bằng những tên lửa và viêm, mà ngay lúc ấy đã vận chuyển tình cảm chúng ta: Ê-phê-sô 6:13, στῆναι καὶ ἀντισῆναι, nếu chúng ta chỉ có thể ‘chống lại và đứng vững.’ Bạn có thể quan sát thế nào mọi vũ khí ở đó được liệt kê chỉ là phòng thủ, như mũ, khiên, v.v. Chúng ta chỉ đứng và từ chối; và theo đó Phi-e-rơ nói, ‘hãy chống lại người, vững vàng trong đức tin,’ 1 Phi-e-rơ 5:9, nghĩa là, bởi đức tin chúng ta phải giữ quyền lực của ý chí; cũng vậy 1 Cô-rinh-tô 7:37, ‘vững vàng trong lòng, có quyền trên ý chí của chính mình.’ Tôi cũng quan sát rằng trong Khải Huyền 12 việc chúng ta thắng Sa-tan được bày tỏ bằng việc hắn không thắng thế (câu 8, 9, và 11 so sánh), tức là, trong kết quả. Tôi không hỏi hắn thắng thế bao nhiêu lần, đó không phải thước đo Đức Chúa Trời đi theo. Điều này có thể được trình bày bằng cách so sánh điều đã xảy ra với Ê-va và A-đam (mà Austin vẫn gọi là fortissimus ille, Sam-sôn và kẻ mạnh nhất ấy so với chúng ta) trong sự vô tội; hoặc đúng hơn, trong sức mạnh đầy đủ của hình ảnh Đức Chúa Trời, bao gồm sự thánh khiết và công chính, và điều đó hoàn chỉnh trong họ. (1.) Chúng ta có cùng tính có thể thay đổi của ý chí họ đã có (lấy nó đơn thuần như nó là một ý chí), mục đích mạnh nhất của nó là, như tôi thường nói, dễ dàng bị chuyển hướng và quay sang một bên như cú đẩy mạnh nhất của một thanh kiếm bởi một cọng rơm. (2.) Lấy ý chí của A-đam, và nó có quyền chỉ huy hoàn hảo trên tình cảm của ông, vì vậy không một dục vọng, không một velleity nào, có thể khuấy động để di chuyển nó, cho đến khi nó nhường đường, phải, ban ra một mệnh lệnh cho nó. Như trong một chiếc đồng hồ được đóng khung tốt, một bánh xe dưới không khuấy động cho đến khi bánh xe trên đầu tiên tự nó đã di chuyển nó. Nó phải như vậy trong họ rằng sự hiểu biết và ý chí sẽ bắt đầu bị quyến rũ trước khi một tình cảm vẫy cách này hay cách kia. ‘Con rắn đã lừa dối Ê-va,’ văn bản nói. Đó là một sự vu khống trên hình ảnh và công trình của Đức Chúa Trời như nó lần đầu ra khỏi tay Ngài, và chính phủ hoàn hảo tuyệt đối ấy Đức Chúa Trời thiết lập trong linh hồn A-đam, để nói, rằng dục vọng và tình cảm (phần bình dân của con người) có quyền tự di chuyển, điều những người Dòng Tên và Arminian đã gán cho nó. Không; chính ý chí như Đấng Toàn Năng, có gió trong nắm tay nó. A-đam khi ấy không có gì bên trong để cám dỗ ông hoặc kéo ông sang một bên; nhưng chúng ta có một thân thể tội lỗi và sự chết, đầy sự sống và hoạt động về tội lỗi, một trọng lượng đè chúng ta xuống, tội lỗi bao vây chúng ta quanh, dục vọng chiến đấu chống lại linh hồn, và không chỉ dục vọng để dụ dỗ ý chí, nhưng ý chí chia rẽ chống lại chính nó, để chúng ta không thể làm điều chúng ta muốn. Nó dễ dàng cho A-đam muốn điều tốt như cho chúng ta ước bất cứ điều gì, nghĩ hoặc di chuyển một ngón chân, toàn bộ độ nghiêng của bát dẫn ông theo cách ấy;* nhưng bây giờ tốt nhất bạn có xác thịt thèm muốn chống lại Đức Thánh Linh, để bạn không thể làm hoặc muốn điều bạn muốn. Nhưng khi ấy không gì bên ngoài hoặc bên trong sẽ kiểm tra hoặc ngăn cản bất kỳ chuyển động tốt nào trong ông, vậy mà ma quỷ đã thắng họ. (3.) Phải, và ma quỷ không có quyền đến bên trong ông, để trình bày cho và đốt trí tưởng tượng ông, để làm viêm tình cảm ông, hoặc gợi ý bằng chuyển động và xúi giục bên trong (như hắn làm với chúng ta) vì tại sao hắn lại lấy một hình dạng bên ngoài để cám dỗ ông? (4.) Ma quỷ đã thắng họ trong lần tấn công đầu tiên hắn làm, phải, và trên một cuộc giao tranh nhẹ hơn, phải, và cả hai cùng một lúc, và không lâu làm; họ dễ dàng, ngay lập tức, và mau chóng đầu hàng mọi sự. Vậy vinh quang của ân điển ấy trong chúng ta (những kẻ mọi cách thiệt thòi như vậy) lớn biết bao, rằng ý chí chúng ta sẽ có thể chống lại và đứng vững. Sứ đồ trong gương của chính ông đã ca ngợi nó, 2 Cô-rinh-tô 12:7, một cái gai trong xác thịt, một thiên sứ của Sa-tan, được sai, câu 7, để chỉ ra rằng ân điển của Đức Chúa Trời đủ, và sức mạnh Ngài được làm hoàn hảo trong sự yếu đuối, và Ngài đã định sức mạnh trong trẻ thơ và trẻ bú để làm yên kẻ thù và kẻ báo thù, Thi Thiên 8:2. 2. Một luật thứ hai được Christ đặt giữa Ngài và chúng ta, rằng nếu chúng ta giữ vững như vậy để chống lại ma quỷ, chúng ta thắng hắn đến mức hắn phải trốn khỏi chúng ta; và đó quả là một chiến thắng, khi kẻ thù bị buộc phải trốn vì nó. Bạn có nó rõ ràng, Gia-cơ 4:7, ‘Hãy chống lại ma quỷ, và hắn sẽ’ hoặc ‘sẽ trốn khỏi các ngươi,’ vì nó không đặt trên ý muốn hắn ở đó, nhưng điều là sự kiện và kết quả của những sự chống lại như vậy. Những linh hồn bị tấn công vẫn dữ dội hơn mỗi ngày so với người khác, sẵn sàng nói, Lời hứa về việc hắn trốn ở đâu, vì tôi thấy những cám dỗ của hắn gấp đôi? Tốt, nhưng Đức Chúa Trời đã nói nó; và hiểu nó như Ngài đã có ý nó, và bạn sẽ thấy nó đúng. Ý nghĩa tôi đưa ra về nó là, (1.) Rằng vì mọi cám dỗ dữ dội và cố định có một thời gian giới hạn cho Sa-tan, tuy chúng ta không biết thước đo hoặc giới hạn của nó; đôi khi, và với một số, ngắn hơn; đôi khi, và với một số, dài hơn. Nó được gọi là ‘giờ cám dỗ,’ Khải Huyền 3:10; và Christ cũng nói vậy, Lu-ca 22:53, ‘Đây là giờ của các ngươi, và quyền lực của sự tối tăm.’ Bây giờ trong thời gian ấy, và trong khi nó được định kéo dài, Sa-tan có thể, phải, sau nhiều sự chống lại đổi mới của bạn, đến trên bạn còn dữ dội hơn; nhưng có một kỳ hạn, cho đến khi ấy nếu bạn giữ vững, hắn phải trốn khỏi bạn. Tại sao không có một thời gian cố định cho sự cám dỗ của hắn, cũng như sự bách hại của hắn? Ủy nhiệm của hắn trong đó là, ‘trong những ngày nhất định;’ như Khải Huyền 2:10, ‘Sa-tan sẽ quăng một số các ngươi vào tù, và các ngươi sẽ có hoạn nạn mười ngày,’ nhưng rồi chìa khóa được thu hồi và lấy khỏi hắn; và ở đây trong trường hợp này cũng vậy. Bây giờ, (2.) Luật của cuộc tranh tài ấy là, rằng nếu linh hồn được tìm thấy chống lại hắn tại hoặc cho đến thời gian như vậy, tuy có lẽ với nhiều lần bị đánh bại xen kẽ, rằng khi ấy hắn phải đóng gói và đi; hãy để hắn coi chừng chính mình. Nó dường như không chỉ bày tỏ một lời hứa cho chúng ta, nhưng một luật liên quan đến hắn, hắn sẽ và sẽ trốn: ngay cả như điều trong Sáng Thế Ký 9:6 chứa cả một lời hứa và một luật, ‘Kẻ nào đổ máu người, bởi người máu hắn sẽ bị đổ.’ (3.) Nó được bày tỏ theo cách của một cuộc giao chiến quân sự, và một kết quả như trong chiến tranh. Những lời trước là, ‘hãy phục’ hoặc ‘hãy phục dưới Đức Chúa Trời,’ và rồi tiếp theo, ‘Hãy chống lại ma quỷ, và hắn sẽ trốn khỏi các ngươi.’ Và ông đã nói trước về ‘dục vọng của họ chiến đấu trong các chi thể họ,’ câu 1, 2, mà dục vọng (như mọi người biết) ma quỷ là lãnh đạo. Ông đã nói về Đức Chúa Trời như Chúa tể tối cao, và Đấng ban thêm ân điển, ân điển đối ngược với dục vọng chúng ta, câu 5, 6. Bây giờ, Gia-cơ nói, nếu các ngươi trong cuộc chiến này sẽ thắng thế chống lại dục vọng mình, lời khuyên của tôi ở vị trí đầu tiên và chính là hãy phục hoặc phục dưới Đức Chúa Trời, trở thành thần dân của Ngài, như từ ấy, Rô-ma 13:1, 5, ‘cho những quyền lực cao nhất;’ nghĩa là, như những quốc gia yếu hơn thường làm khi họ tham gia chiến tranh chống lại một kẻ thù quá mạnh cho họ, sự khôn ngoan của họ là tự nộp mình làm thần dân cho một hoàng tử đối nghịch khác, có thể bảo vệ và bảo vệ họ, và cung cấp viện trợ cho họ. Vì vậy ở đây những người này được khuyên phục dưới Đức Chúa Trời, để Ngài có thể đến kịp thời với sự giúp đỡ trong lúc cần. Bây giờ khi linh hồn trước tiên đã phó mình như vậy, và đặt mình dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, khi ấy, và trong dịp ấy (nếu bạn quan sát nó), chính là lúc ông thốt ra điều này, ‘Hãy chống lại ma quỷ, và hắn sẽ trốn khỏi các ngươi.’ Nó như thể một vị vua hoặc hoàng tử như vậy, tham gia cho một thị trấn hoặc thành phố như vậy dưới sự bảo vệ của người ấy, bị bao vây và vây hãm lâu, sẽ gửi lời đến họ, hãy giữ vững sự chống lại của các ngươi, và Ta sẽ đến với lực lượng chính mình sẽ giải vây, và khiến kẻ thù rời đi. Và trong những cuộc giao chiến như vậy thường có những sự tuân thủ và tin cậy đúng giờ nhất. Sứ đồ cũng vậy, như nhân danh Đức Chúa Trời, thốt ra điều này ở đây; hãy phục dưới Đức Chúa Trời, và chống lại ma quỷ một cách dũng cảm, và hắn sẽ trốn khỏi các ngươi, Đức Chúa Trời sẽ buộc hắn làm điều đó. (4.) Xin cho tôi đưa ra nhận thức của tôi về lời hứa này, hắn sẽ trốn khỏi các ngươi, φέυξεται ἀφʼ ὑμῶν; tôi biết từ này được dùng đơn giản để bày tỏ một sự rời đi đột ngột và mau chóng, mà Ma-thi-ơ 10:23 ấy được Beza trích dẫn. ‘Khi họ bách hại các ngươi trong một thành phố, hãy trốn sang thành phố khác;’ nhưng thường nó là một sự trốn chạy vì nhận thức nguy hiểm (ít nhất) và ngay cả ở đó từ này ngụ ý nguy hiểm trong những thành phố họ bị bách hại; và ở đây nó đến sau một lời khuyên đến một sự chống lại hiếu chiến, nó dường như là một sự trốn chạy như vậy vì một nhận thức như vậy. Một số người nói đó là vì kiêu ngạo hắn đi, như xấu hổ và như khinh miệt bị chống lại nhiều hoặc thường như vậy. Nhưng ma quỷ không bị tác động bởi một tình cảm xấu hổ; hắn sẽ bằng ý muốn tốt của hắn tiếp tục tấn công chúng ta ngay cả đến cuối, để làm chúng ta mệt mỏi và kiệt sức. Nó cao đến mức, như nó theo cách nào đó vì sợ một tổn thương thực sự nào đó hắn biết đang đến trên hắn nếu hắn không ngừng; nhưng, ôi! hắn có thể sợ thiệt hại gì từ chúng ta, những kẻ chỉ là thịt và huyết? Nhưng từ Đức Chúa Trời (Đấng, như đã nói, tham gia trong đó để dự phần của chúng ta) hắn có thể. Đức Chúa Trời sẽ đến như một trợ thủ, với một lực lượng và quyền lực để giải vây của hắn, nếu hắn tiếp tục tấn công lâu hơn thời gian như vậy; vì vậy khi hắn thấy một Đấng mạnh hơn hắn đến như vậy, hắn bị buộc phải quay gót và chạy trốn. Chắc chắn rằng đôi khi Đức Chúa Trời quở trách và trừng phạt Sa-tan; ý nghĩa khác của lời cầu nguyện ấy của thiên sứ Christ, Xa-cha-ri 3:1, 2, và thiên sứ Mi-chen, Giu-đe 9, ‘Chúa quở trách ngươi’ là gì. Ma quỷ sợ một sự hành hạ khi bị quăng ra; hoặc tại sao chúng nói, ‘Tại sao Ngài đến hành hạ chúng tôi trước kỳ?’ Ma-thi-ơ 8:29. Có lẽ khi ủy nhiệm như lúc đầu được ban đã hết hạn, khi hắn bị quăng ra tại sự hoán cải, hắn trong một lúc bị giam đến những nơi khô, nơi hắn có ít giao dịch để làm điều ác, điều khiến hắn đi lại u sầu, và là một sự khó chịu cho hắn; cũng như nơi hắn đã cám dỗ người ta đến những tội lỗi lớn, hắn bị giam đến nơi những hành vi đã cam kết, Ma-thi-ơ 12:22. Và tại sao không thể nghĩ thêm trong trường hợp này, rằng như khi những người gian ác, là công cụ của ma quỷ, tấn công các thánh đồ, và kéo họ ra trước tòa án của họ, rằng nếu họ cư xử như vậy để không bị kẻ đối nghịch làm kinh hãi, Phi-líp 1:28, rằng khi ấy như ở đó Đức Chúa Trời đánh vào lòng kẻ đối nghịch của họ bằng sự kinh hoàng, như Ngài đã làm với Phi-lát trong trường hợp của Christ (vì nó tiếp theo, ‘điều trong họ là một dấu hiệu rõ ràng của sự diệt vong, như cho các ngươi về sự cứu rỗi, và điều đó của Đức Chúa Trời,’ nghĩa là, như Đức Chúa Trời làm đầy lòng các ngươi bằng những ấn và dấu hiệu của tình yêu Ngài, thì những người khác đôi* khi bằng sự kinh hoàng). Tại sao điều tương tự không thể nghĩ sẽ xảy đến với ma quỷ, khi chúng ta dũng cảm chống lại hắn, và điều đó của Đức Chúa Trời? Chắc chắn tôi, lời hứa là (Rô-ma 16:20,) rằng khi hắn đã làm điều hắn làm (như chúng ta nói) trong việc gây chia rẽ trong Hội Thánh của người La Mã, và Đức Chúa Trời đã làm yên những chia rẽ ấy, Sa-tan không chỉ được nói là bị thắng, nhưng bị giày đạp dưới chân. Hắn là một con rắn, và sợ đầu hắn bị làm giập, có một cái đầu vỡ sau khi hắn đã làm giập gót chân chúng ta, và vì vậy trốn; nhưng điều này trong trường hợp chúng ta đứng vững để chống lại hắn. Nhưng trong trường hợp chúng ta bị hắn thắng, như đôi khi trong những xung đột như vậy với hắn chúng ta bị, vì dục vọng của chính chúng ta, và hắn thắng thế đến mức dẫn chúng ta làm tù binh, nhưng hai điều làm một chiến thắng vinh quang ngay cả trong trường hợp này. 1. Ở chỗ người này bị thắng tự phục hồi lại khỏi bẫy của ma quỷ, qua sự cung cấp của Đức Thánh Linh của Christ ở trong người, và mạnh hơn Sa-tan ở ngoài người; và điều này vinh quang trong một khía cạnh khác, bis vincit qui victus vincit. Người ấy là kẻ chinh phục hai lần, kẻ như vậy sau khi đã bị chinh phục. Nó được làm vinh quang cho dân của Đức Chúa Trời để bắt họ làm tù binh, những kẻ đã bắt họ làm tù binh, Ê-sai 14:2. Ngay cả chính Christ, trong lĩnh vực và khả năng của Ngài (tuy không bị hắn thắng trong tội lỗi, nhưng trong những đau khổ, v.v.), đã để mình bị thắng, và bị đóng đinh vào thập tự giá, vì vậy ma quỷ nghĩ hắn đã giữ Ngài chặt và chắc, và rồi Ngài chỉ di chuyển chân Ngài, và nghiền nát hắn thành từng mảnh. Bây giờ khi Sa-tan đã nuốt và nuốt chửng một thánh đồ nghèo khó, 1 Phi-e-rơ 5:8, vì vậy hắn không chỉ có một chân trong bẫy hắn, nhưng toàn bộ người trong bụng hắn, như mọi vẻ bên ngoài, như hắn đã làm với Phi-e-rơ cũng như Giu-đa, vì người ấy đang đi (như Giô-na) vào bụng của Leviathan này, và có cỏ dại quanh cổ; rồi có Christ bằng một cái nhìn, bằng một cái liếc mắt, làm vỡ trái tim người ấy, và khiến người ấy ăn năn, để ma quỷ phải nộp người ấy lại, có mồi của hắn bị lấy ra khỏi răng như vậy, nó làm ma quỷ bối rối dữ dội. Phải, và hơn nữa, đôi khi sử dụng tội lỗi ấy của hắn để khiêu khích hắn (qua nhiệt thành và ăn năn) làm ma quỷ thiệt hại nhiều hơn, — vì vậy sự chối của Phi-e-rơ, khi ăn năn, khiến ông mạnh dạn và kiên quyết hơn bao giờ (như trong Công Vụ bạn đọc) như được hoán cải ông được củng cố như vậy, đến mức ông chuyển ba ngàn linh hồn cùng một lúc; và vụ giết người của Đa-vít khiêu khích ông dạy những kẻ có tội, và nó không cản trở nhưng Đức Chúa Trời đã hoán cải nhiều người qua đó, như Thi Thiên 51 — và cá nhân hành động trong bên đau buồn với nỗi buồn tin kính, nhiều nhiệt thành, và báo thù, và dục vọng, v.v., 2 Cô-rinh-tô 7:11. Đây là việc làm hoàn hảo sức mạnh của Đức Chúa Trời trong sự yếu đuối chúng ta, như 2 Cô-rinh-tô 12:7, 8. Và nhân tiện thật lạ rằng Sa-tan được sai đến cám dỗ lại được gọi là một ân tứ, như câu 7 của chương ấy, ‘Một cái gai trong xác thịt được ban cho tôi, một sứ giả của Sa-tan,’ hoặc thiên sứ Sa-tan, ‘để đánh đập tôi;’ có bao giờ nghe ma quỷ là một ân tứ không? Phải; xét về kết quả của những cám dỗ của hắn, cũng như để chịu khổ (và những cám dỗ của hắn được gọi là khổ nạn và chịu khổ, 1 Phi-e-rơ 2:20, 21), việc làm giập gót chân chúng ta là một lời hứa, cũng như việc làm giập đầu hắn. 2. Một điều thứ hai trong trường hợp này làm nó vinh quang là, rằng thường khi một linh hồn bị thắng xét về dục vọng nó, nhưng cùng lúc được đức tin có khả năng nói, Tôi sẽ thắng và là một kẻ chinh phục, và trong sự tự tin về nó cảm tạ Đức Chúa Trời trước. Một can đảm như vậy làm kẻ thù nản lòng dữ dội (đặc biệt khi hắn biết hắn cuối cùng phải bị tệ nhất), rằng khi hắn có một người xuống và dưới hắn, người ấy vẫn nhổ vào mặt hắn, và nói vào răng hắn, Tôi sẽ đứng dậy và giày đạp ngươi. Như vậy Phao-lô nhân danh các tín hữu, khi ông bị lùa vào cuộc chiến, và bị bắt làm đội trưởng,* thở dài ra, ‘Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ giải thoát tôi?’ Và trong sự thấy trước chiến thắng, kêu lên, ‘Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời tôi, qua Chúa Giê-xu Christ,’ Rô-ma 7:25. Tốt, Sa-tan (linh hồn nói), ngươi bây giờ có ta ở dưới, nhưng ta sẽ đứng dậy lại, và nói, như Hội Thánh trong tiên tri, ‘Đừng vui mừng chống lại ta, hỡi kẻ thù ta, tuy ta ngã; ta sẽ đứng dậy lại, nhưng ngươi sẽ bị giày đạp như bùn trong đường.’ Đức Chúa Trời sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân các ngươi cách mau chóng. Cách Christ đối xử với Phi-e-rơ là một trường hợp lạ, trong đó bạn có thể nhận thấy sự chăm sóc của Christ để nâng đỡ đức tin ông, tuy Ngài biết ông sẽ bị thắng một cách tệ hại. ‘Ta đã cầu nguyện,’ Ngài nói, ‘để đức tin ngươi không thiếu,’ Lu-ca 22:32. Christ biết hiệu quả của lời hứa này sẽ không giữ ông, và bảo vệ ông khỏi ngã; và Ngài ban cho ông một sự bảo đảm ông sẽ phục hồi; và vì mục đích ấy để củng cố đức tin ông trước khi tội lỗi cam kết, ngay cả cùng một hơi thở Ngài báo trước ông sẽ vi phạm ghê gớm như vậy, Ngài bảo đảm ông sẽ phục hồi khỏi nó. Có một cuộc nói chuyện bởi những linh hồn xác thịt đối phó với Đức Chúa Trời chỉ trên những điều khoản tự ái, và giao ước việc làm, rằng sự bảo đảm về sự kiên trì làm tổn thương tinh thần một người, và phơi bày người ấy nhiều hơn đến tội lỗi. Nếu điều này đúng, thì Christ sẽ bị trách trong điều này; Ngài mạo hiểm nó với tinh thần của Phi-e-rơ, và hiệu lực của sự cầu thay Ngài, Ngài đặt dự phòng cho đức tin trước để nuôi dưỡng, chống lại khi ông sẽ bị tội lỗi thắng, và đặt một thứ thuốc bổ bên ông trước bệnh; Ngài thích thú trong sự chiến thắng của đức tin trong những lần ngã như vậy. Bạn biết sự chiến thắng của Phao-lô, Rô-ma 8:37, ‘Chúng ta hơn những kẻ chinh phục qua Đấng đã yêu chúng ta.’ Và tại sao? Vì sự thuyết phục sinh ra, ‘vì tôi tin chắc rằng không sự chết, không sự sống, không các thiên sứ, không các quyền cai trị, không các thế lực,’ v.v. Ông đặt vào để củng cố đức tin điều không cần, điều không thực, nhưng chỉ là kẻ thù giả định, như các thiên sứ tốt; không chiều cao, không chiều sâu, nghĩa là, Sa-tan (như Khải Huyền 2:24), nghĩa là, cám dỗ lạ nhất Sa-tan có thể phát minh, hoặc quăng chúng ta vào, không thể áp đảo chúng ta. Ông trước tiên đã nói không sự chết cũng không sự sống; và tôi thú nhận tôi đã hài lòng và an ủi nhất với việc đặt sự sống vào, rằng điều đó sẽ không phân rẽ. Tôi đã sợ sự sống và những bẫy của nó hơn sự chết, hoặc các thiên sứ, hoặc ma quỷ. Về sự chết, nó giải quyết tội lỗi và nguy hiểm của một người xét về chúng cùng một lúc; nó, như Sam-sôn, kéo xuống một ngôi nhà cũ, giết mọi người Phi-li-tin cùng với chính mình; nhưng chính sự sống một Cơ Đốc nhân sợ nhất, biết sự yếu đuối của chính mình, và sức mạnh của dục vọng, và sự đa dạng của cám dỗ; nhưng ở đây đời sống của một người được bảo hiểm (như ngôn ngữ của thương nhân), và một sự bảo đảm được đặt vào cho sự sống, và vì vậy chống lại mọi rủi ro của việc phạm tội, và vì vậy chúng ta hơn những kẻ chinh phục, vì trong và trong những xung đột (mà trong tầm nhìn và cảm giác không chắc chắn, và nguy hiểm kẻ nào sẽ thắng), đức tin thuyết phục chúng ta chúng ta sẽ thắng. Phải, Vicimus! Vicimus! (như với hoặc sau lời cầu nguyện ông kêu lên trước khi ông biết sự kiện). Các ngươi đã thắng kẻ ác, 1 Giăng 2:12. Nó tốt như đã xong; phải, in ipso bellandi ingressu sumus victores. Mọi điều sinh bởi Đức Chúa Trời thắng thế gian, 1 Giăng 5:4. Trong mọi trận chiến khác người ta chiến đấu dubio marte: đôi khi một bên mang nó, đôi khi bên kia; vì vậy họ không chắc chắn về sự kiện, chỉ tự làm nhẹ bằng sự phân tách này; Aut mors certa, aut victoria læta, hoặc cái chết chắc chắn, hoặc một chiến thắng vui vẻ. Hãy chiến đấu cuộc chiến tốt của đức tin, với sự bảo đảm thành công, sứ đồ nói. Quả là một cuộc chiến tốt trong đó có căn cứ cho một sự bảo đảm chiến thắng, và một người có thể trước xem tội lỗi và cám dỗ, như vị tướng ấy đã xem một quân đội tốt đẹp của kẻ thù, và đi sang một bên và cười to với Đức Chúa Trời trong sự tự tin về chiến thắng. Như vậy Christ, khi Ngài sắp bước vào chiến trường của thập tự giá và cơn thịnh nộ, và ma quỷ: ‘Bây giờ Con người được vinh hiển,’ Giăng 13:31; Ngài nói điều đó trước. Khi Sa-tan bằng cách nào đó đã thắng thế bằng cách cám dỗ chúng ta, hắn có một quyền lực cáo buộc trước Đức Chúa Trời, Khải Huyền 12:10. Có niềm vui lớn trên thiên đàng khi kẻ cáo buộc anh em bị quăng xuống, kẻ đã cáo buộc họ trước Đức Chúa Trời chúng ta ngày và đêm. Tôi hiểu ý nghĩa là thế này, rằng Đức Chúa Trời tuyên bố mình, tuy là một người cha đối với con cái Ngài, nhưng xét đoán không thiên vị ở đời này, trong những phán xét tạm thời, con cái của chính Ngài cũng như những người khác, và đi theo cùng quy tắc trong đó; điều bạn có trong nhiều lời nhấn mạnh như vậy, 1 Phi-e-rơ 1:17, ‘Và nếu các ngươi gọi Cha, Đấng không thiên vị xét đoán theo công việc của mỗi người.’ Vì vậy, khi họ phạm tội, Đức Chúa Trời đã ban quyền cho Sa-tan tự do đến và thúc giục những đe dọa tạm thời của chính hắn, và điều tệ nhất của hắn; tuyên bố cùng với đó, rằng trừ khi họ được làm cho thắng những cáo buộc của hắn bằng sự ăn năn theo Phúc Âm của họ, Ngài phải và sẽ tiến hành chống lại họ. Và trong điều này Sa-tan biện hộ không trước Đức Chúa Trời như một kẻ vu khống đơn thuần; Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị cảm động bằng điều đó; nhưng như một kẻ cáo buộc thúc giục điều lời của Đức Chúa Trời nói chống lại những tội này tội kia, và những bước đi vô độ. Và Sa-tan trong những dịp như vậy có phép đến thiên đàng (hoặc nơi khác, tôi không tranh cãi) và xuất hiện cùng với các con của Đức Chúa Trời, các thiên sứ tốt, như bạn thấy, Gióp 1:6. Tai của Christ bị đâm bởi những phàn nàn của hắn ngày và đêm, văn bản ấy nói như vậy. Phải, và nếu Sa-tan không có quyền với Đức Chúa Trời để làm nhiều điều ác theo cách này, đã không có sự vui mừng như vậy khi Sa-tan bị thắng, như bạn đọc, Khải Huyền 12. Và trong điều này Đức Chúa Trời đối xử theo quy tắc giữa chúng ta và Sa-tan. Đức Chúa Trời sẽ có Sa-tan nằm ngửa một cách công bằng. Ngài không dùng đặc quyền đơn thuần. Các thiên sứ tốt đau buồn vì tội lỗi bạn (như họ vui mừng khi thấy một linh hồn được trở lại), nhưng lắc đầu và không nói gì; chúng ta không đọc về sự cáo buộc của họ. Phải, 2 Phi-e-rơ 2:11, ‘Trong khi các thiên sứ, lớn hơn về quyền lực và sức mạnh, không đem những cáo buộc phỉ báng chống lại họ trước Chúa’ (ông đã nói về những người san bằng của thời đại ấy, những kẻ tìm lỗi với các quan chức của họ, và những sự cai trị sai và chức vụ của họ, hứa tự do, câu 19, bằng cách nổi loạn chống lại người), Phi-e-rơ nói, các ngươi trong điều này làm điều các thiên sứ tốt không làm: họ, khi họ thấy các quan chức lầm lỡ, họ, tuy lớn hơn về quyền lực (cả hơn những quan chức ấy và hơn các ngươi những con giun đất nghèo khó, thần dân của họ), nhưng không đem một cáo buộc, phỉ báng họ, βλασφημοῦντες, mà, Giu-đe 9, được giải thích bằng điều này, rằng khi Mi-chen tranh đấu với Sa-tan, nó được nói ông không đem một cáo buộc phỉ báng. Ý nghĩa là, ông không đem cáo buộc nào, vì ông không nói gì hơn, ngoài điều này, ‘Chúa quở trách ngươi.’ Ông không đến Đức Chúa Trời với câu chuyện về tội ác của hắn, nhưng để nó cho Ngài một cách im lặng; và về họ họ lặng lẽ ngắm mặt Đức Chúa Trời, để có ủy nhiệm từ Ngài trừng phạt họ nếu Ngài thấy thích hợp. Vì vậy điều này của Phi-e-rơ được nói theo cách phân biệt các thiên sứ tốt và ác. Các thiên sứ ác đi ngay và đem những cáo buộc chống lại loài người trước Chúa, nhưng những thiên sứ tốt không phàn nàn, không, ngay cả về chính ma quỷ, khi chúng chống lại họ. Bây giờ Christ làm vô hiệu mọi cáo buộc này của ma quỷ bằng sự cầu thay và biện hộ của chính Ngài trong sức mạnh và hiệu lực của máu chính Ngài, và vì vậy Ngài được gọi là một trạng sư công chính: 1 Giăng 2:1, ‘Chúng ta có một trạng sư với Cha, Chúa Giê-xu Christ công chính.’ Một trạng sư là đối ngược hoàn hảo với ma quỷ là một kẻ cáo buộc. Đó là người cất đi những cáo buộc bằng những biện hộ trái ngược trước một tòa án nào đó, và những biện hộ của Ngài đều công chính. Về giao dịch này bạn có một sự trình bày trong khải tượng ấy, Xa-cha-ri 3:1: khi Giô-suê sẽ được đưa lại vào việc thi hành chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm, ma quỷ đứng bên phải ông để chống lại ông; và điều hắn trải ra trước Đức Chúa Trời chống lại ông bạn có thể hiểu bằng lời nói của Christ: câu 4, ‘Hãy cất những áo bẩn khỏi người; này Ta đã khiến tội lỗi ngươi qua khỏi ngươi.’ Chúng đều là tội lỗi ông. Người này (Sa-tan nói với Đức Chúa Trời) có phải là một người thích hợp làm thầy tế lễ trên nhà Đức Chúa Trời, đã phạm tội này tội kia sao? nêu ra những điều cụ thể; và vì vậy hắn biện hộ chống lại bất kỳ ai trong các ngươi, khi được phong chức hoặc được gọi vào chức vụ, hoặc bất kỳ vị trí nổi bật nào. Bây giờ Christ, thiên sứ của Chúa, câu 2, Ngài mặt khác đứng lên vì Giô-suê, ‘Đức Giê-hô-va phán với Sa-tan, Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan.’ Và hãy quan sát những biện hộ của Ngài; — 1. Ngài biện hộ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Chúa đã chọn Giê-ru-sa-lem làm dân Ngài, và nơi thờ phượng Ngài, mà Giô-suê bởi thừa kế là lãnh đạo và công cụ, vì cớ đó ông sẽ được đặt trong chức vụ ấy. 2. Người này há chẳng phải là một que củi được rút ra khỏi lửa sao? câu 2. Ông há chẳng đã chịu khổ đủ vì những tội lỗi ấy của ông rồi sao? Và ngươi sẽ khiến ông bối rối sao? Những điều như vậy Christ biện hộ, và cất tội lỗi ông đi, Ngài nói, v.v. Nhiều giao dịch như vậy diễn ra vì và chống lại chúng ta trên thiên đàng, khi chúng ta ít nghĩ đến nó. Nhưng vinh quang của Christ không chỉ là thắng hắn như cáo buộc chúng ta trong và bởi chính Ngài, nhưng còn khiến chúng ta thắng hắn. Tôi đã từng nghĩ rằng Christ chỉ đối phó với Sa-tan trong việc hắn cáo buộc chúng ta, và một mình làm hắn bối rối; nhưng Kinh Thánh ấy, Khải Huyền 12:10, 11 những câu so sánh, ‘Kẻ cáo buộc anh em chúng ta bị quăng xuống,’ các thiên sứ nói, ‘kẻ đã cáo buộc họ trước Đức Chúa Trời chúng ta ngày và đêm; và họ đã thắng hắn bởi máu của Chiên Con, và bởi lời chứng của họ,’ v.v. Kinh Thánh này (tôi nói) rõ ràng chỉ ra, rằng không chỉ Christ, nhưng họ, đã thắng hắn, và điều đó như một kẻ cáo buộc. Hắn thúc giục những thiếu sót của họ, và như thế nào? Như trong trường hợp của Gióp, rằng nếu được thử và đặt vào đó họ sẽ chối Christ, và phỉ báng Ngài vào mặt Ngài; bây giờ họ thắng hắn. Thứ nhất, Về tội lỗi họ, bởi máu của Chiên Con. Họ biện hộ điều đó, và xưng tội lỗi họ. Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, và biện hộ máu của Christ, Đức Chúa Trời công chính tha thứ chúng ta, và máu của Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi, 1 Giăng 1:7, 9. Thứ hai, Họ đã thắng và làm hắn im lặng nhiều người trong họ trong cáo buộc kia bằng cách tiếp tục kiên định trong lời chứng của lẽ thật, và bằng cách không yêu mạng sống mình cho đến chết, điều cuối cùng làm Sa-tan im lặng, và cảm động Đức Chúa Trời làm dịu những bách hại của Cơ Đốc nhân, và biến chúng thành một tự do vinh quang. Như vậy khi một tín hữu đã sa vào tội lỗi và bẫy của ma quỷ vì nó, như lặp đi lặp lại Phao-lô với Ti-mô-thê bày tỏ nó, 1 Ti-mô-thê 3:7, và 1 Ti-mô-thê 5:14, rằng ma quỷ có dịp trách móc người ấy trước Đức Chúa Trời và trước loài người (tuy về những trách móc của hắn về họ trước loài người thường xảy ra rằng ủy nhiệm của hắn là dùng nghề nói dối của chính hắn, và hắn bị ngăn cản khỏi điều quả thật là tội lỗi họ), nhưng Christ trong điều này gửi Đức Thánh Linh Ngài xuống (không được họ biết) vào linh hồn họ, Rô-ma 8:25, 26, và Ngài cầu thay nhanh trong lòng họ, thúc giục những lời hứa và biện hộ như vậy như Christ trên thiên đàng làm thay mặt họ. Ngài làm vỡ lòng họ, khiến họ xưng tội lỗi mình, 1 Cô-rinh-tô 7:1, than khóc theo cách tin kính, ban cho họ sự ăn năn, sự cẩn thận cho thời gian sắp đến, sự báo thù và ghét chống lại chúng, và sự sợ hãi ngã lại, và xen lẫn với những lời bào chữa rút ra từ sự yếu đuối của chính họ, máu của Christ, sự cầu thay, v.v. Và như vậy (như ở đó) họ chứng tỏ mình trong sạch trong vấn đề ấy (tức là, trong đó họ đã phạm tội, và vì đó họ ăn năn), trong sạch, nghĩa là, trước Đức Chúa Trời, và theo quy tắc của Đức Chúa Trời; và vì vậy (như đã nói), tuy Đức Chúa Trời xét đoán không thiên vị, nhưng họ đã tự xét đoán mình như vậy, họ đứng recti in curia, theo sự công bằng của quy tắc Đức Chúa Trời, không bởi quyền lực phi thường, nhưng bởi luật; điều bạn thấy, 1 Cô-rinh-tô 11:31, ‘Nếu chúng ta tự xét đoán mình, chúng ta sẽ không bị xét đoán.’ Và như vậy ma quỷ bị làm bối rối, và người ấy được phục hồi. Thứ ba, Sa-tan có quyền cai trị và quản trị phần xác thịt của loài người, mà Kinh Thánh gọi là thế gian. Vì vậy hắn được gọi là ‘Chúa của đời này,’ Giăng 12:31; và kẻ lừa dối thế gian, Khải Huyền 12:9. Và nghề và thiết kế chính hắn theo đuổi, và lợi thế hắn làm từ sự cai trị này của hắn trên thế gian, là định hình và tạo nên những thời trang của thế gian này, như bởi chúng bách hại các thánh đồ, Khải Huyền 12:17. Vì bách hại họ trực tiếp hắn không thể tự mình một mình, tuy những quyền lực kia, như cáo buộc họ trước Đức Chúa Trời, và gợi ý và thúc giục cám dỗ, hắn có tự mình đơn lẻ và riêng biệt được giao cho hắn; nhưng để đem bách hại đến cho họ trong điều này hắn phải ẩn mình dưới quyền lực của thế gian, và sử dụng nó, và hành động gián tiếp qua nó; nhưng như vậy những tiến trình như vậy chống lại các thánh đồ được gán cho hắn nhiều hơn cho thế gian. Đến mức toàn bộ đế quốc La Mã ấy, bị hắn hành động để bách hại các thánh đồ (không biết chính họ làm gì trong đó), được gọi là con rồng và con rắn xưa, Khải Huyền 12; như kẻ đã lừa dối thế gian, và là anima mundi, linh hồn và hình thức của thế gian khi ấy, và vì vậy cho đến ngày nay. Bây giờ như các thánh đồ khi ấy bởi lời cầu nguyện và nước mắt họ, và giữ lời chứng của Đức Chúa Giê-xu, đã thắng thế gian khi ấy, và qua đó được nói là đã thắng ma quỷ như chúa của thế gian ấy, thì họ đã làm điều đó trong nhiều thời đại lặp đi lặp lại từ đó; trong việc thắng và thực hiện mọi thay đổi mới và lớn ấy trong thế gian liên quan đến tôn giáo đã được làm, và ma quỷ vẫn bị thắng và nằm ngửa bởi họ. Và vì vậy, Giăng 12:31, khi Christ nói, ‘Bây giờ là sự phán xét của thế gian này,’ Ngài thêm, ‘Bây giờ chúa của đời này sẽ bị quăng ra.’ Sự phán xét hoặc cải cách của thế gian (như, Giăng 16:8, từ này được dùng) vẫn là việc quăng ma quỷ ra, kẻ cai trị và thông tin nó, như linh hồn làm với thân thể. Và đến mức họ thắng và tạo thay đổi trong thế gian, như nó đối ngược với Christ và với họ, họ cũng thắng ma quỷ đến mức ấy. Hãy xem quá trình và tiến trình của những vấn đề từ thời Christ xuống đến thời đại này, và các ngươi biết thế gian đã đi như thế nào cũng phải thừa nhận rằng đã có nhiều thế gian mới, và bộ mặt của sự việc, và như sứ đồ gọi chúng, 1 Cô-rinh-tô 7, ‘những thời trang của thế gian này, sẽ qua đi.’ Thế gian đã được đặt vào nhiều bộ trang phục và hình dạng mới; và dưới mọi quyền lực ma quỷ vẫn tìm cách ẩn mình, và thực hiện lợi ích đã đề cập của hắn, luôn là định hình đám đông loài người và tinh thần họ như vậy, và định hình phong tục và luật pháp, và quyền lực, để hắn có thể có cái để bách hại các thánh đồ nhiều hay ít, là nghề của hắn. Và hắn đã khôn ngoan áp dụng mình vẫn cho thời đại và tinh thần của loài người để thực hiện điều này, và lén lút làm điều đó (như tôi có thể nói như vậy), như các thánh đồ đã đuổi hắn ra khỏi những công việc thế gian của hắn, và đã làm tốt nhất trong những mất mát của hắn. Vì các thánh đồ đã đuổi hắn ra khỏi những công việc trước của hắn thường xuyên, và đặt hắn vào những tìm kiếm mới về vận may của hắn, và thay đổi lối chơi của hắn nhiều lần. Về việc thực hiện điều này bạn có thể quan sát Christ và các sứ đồ Ngài, nói về thế gian họ sống trong đó, với sự chỉ định hoặc chỉ định này, ‘Thế gian này.’ Như Christ trong Giăng 12:31 ấy. Và các sứ đồ cũng vậy, và điều đó không đối ngược với thế gian hầu đến (như, Hê-bơ-rơ 2:5, sứ đồ nói), nhưng như trong sự nêu rõ thế gian hiện tại khi ấy vào thời Christ và các sứ đồ, mà, Ga-la-ti 1:4, Phao-lô gọi là ‘đời ác hiện tại.’ Ngay cả như Phi-e-rơ gọi những lẽ thật đang qua khi ấy, ‘lẽ thật hiện tại,’ 2 Phi-e-rơ 1:12. Phao-lô nói cùng một lúc cả về trạng thái của thế gian khi ấy, và cũng về sự cai trị của ma quỷ trong đó (như nó khi ấy đứng), bày tỏ mình như vậy, ‘Rằng linh hồn bây giờ hành động,’ ông nói, ‘trong con cái của sự không vâng lời,’ Ê-phê-sô 2:2. Có một thế gian hiện tại vào thời Christ và các sứ đồ, quyền lực, sự chi phối, phong tục và luật pháp của nó khi ấy mang nó chống lại các thánh đồ, và Sa-tan ở trong đó. Có những luật và phong tục đã nhận của tôn giáo Do Thái, có một sự dung thứ khắp đế quốc La Mã, khi Cơ Đốc nhân không có; và cũng những nghi lễ của tôn giáo ngoại giáo cũ, tôi không cần nói các ngươi chúng thịnh hành như thế nào, mà sứ đồ gọi là ‘những nguyên tắc cơ bản của thế gian,’ Cô-lô-se 2:8, và ‘những truyền thống của loài người,’ nghĩa là của thế gian khi ấy. Bây giờ các thánh đồ họ đã thắng thế gian khi ấy, cả Do Thái và ngoại giáo, không chỉ trong con người đơn lẻ họ bơi ngược dòng, và không bị vướng vào cỏ dại ở đáy dòng ấy, nghĩa là những điều tốt hoặc xấu của nó: 1 Giăng 5:4, ‘Vì bất cứ điều gì sinh bởi Đức Chúa Trời thắng thế gian.’ Nhưng họ rõ ràng đã thắng toàn bộ. Các ngươi thảy đều biết sự thay đổi được làm vào thời Constantine, ba trăm năm sau Christ. Các ngươi đọc về một cú sốc và trận chiến lớn, Khải Huyền 12:3, được làm bởi con rồng đỏ lớn với bảy đầu và mười sừng (mà, như tôi có thể nói như vậy, là huy hiệu của đế quốc ngoại giáo La Mã, như được Đức Thánh Linh trình bày), mà đoàn hoặc thân thể chính phủ ấy ma quỷ truyền cảm hứng, và vì vậy được gọi là con rồng, ma quỷ, như được củng cố trong điều này; vì vậy từ đây nó được nói rõ ràng, rằng họ, các thánh đồ đã thắng hắn, câu 11, ‘Và họ đã thắng hắn, vì không còn chỗ nào cho hắn và các thiên sứ của hắn trên thiên đàng nữa,’ câu 8. Không có một người nào còn lại trong một số năm được thấy thờ lạy một trong những thần ngoại giáo của họ. Và trong việc làm điều này (là vinh quang của nó), Đức Chúa Trời không xuống từ thiên đàng với sấm sét và phép lạ để thắng, nhưng giữ những luật thông thường của sự quan phòng trong việc cai trị lòng và tinh thần loài người. Ngài chuyển hoàng đế Constantine đến đức tin Cơ Đốc, và người ấy đảo lộn thế gian, như họ nói trong Công Vụ; và bây giờ mọi quyền lực là vì các thánh đồ, trước đây chống lại họ. Tốt, ma quỷ bị đuổi ra, và cung điện hoặc lâu đài của hắn (như Christ gọi nó), những công sự hoặc công việc của hắn, như khi ấy được hình thành để làm phiền các thánh đồ ra khỏi đó, bị coi thường, bị tháo dỡ, và chính hắn bị đuổi ra sạch, và bị đuổi trần trụi để tự lo cho thế gian rộng lớn như chúng ta nói. Nó được nói ngay sau đó, Khải Huyền 13:1, ‘Và hắn đứng trên cát của biển.’ Các ngươi biết nó được một số người đọc như vậy, những người làm những lời ấy thành phần cuối của chương trước, và áp dụng cho ma quỷ, kẻ (như Mede* nói) bị tước đế quốc La Mã, và bị đặt ra khỏi quá trình và lối chơi, bị đặt vào thế bí; và vì hắn không thể cai trị và chi phối sự việc qua đó nữa, hắn đứng u sầu và trần trụi trên cát của biển, chờ xem hình dạng hoặc bộ mặt mới nào của một thế gian mới sẽ trỗi dậy tiếp theo từ biển. Bây giờ biển là đám đông các quốc gia và dân tộc, khi ấy thay đổi, cả đến một hình thức chính phủ mới, và cũng trở thành Cơ Đốc; và như vậy chương 17:1, 15, nhiều nước, hoặc biển con thú tiếp theo trỗi dậy từ và ngồi trên, được giải thích. Tốt, ma quỷ trong khoảng thời gian ấy quan sát sóng lăn theo hướng nào, mà hắn như gió hoặc hơi thở cho chúng, hắn mau chóng phát hiện một lợi thế mới; chỉ thấy thế gian đã trở thành Cơ Đốc, hắn áp dụng sự cai trị thế gian của hắn cho tinh thần loài người, và hắn cũng sẽ là một Cơ Đốc nhân, nghĩa là, thực hiện những thiết kế và công việc của hắn dưới danh xưng Cơ Đốc giáo. Và vì vậy thế gian hư hoại, ngu dốt khi ấy, được linh hồn này ấp ủ trên những nước ấy, cuối cùng sinh ra một hình thức chính phủ mới, và tôn giáo giáo hoàng; quyền lực và luật pháp của nó, qua hiệu lực của Sa-tan, toàn bộ thế gian khi ấy, đi theo lại, và giao chiến chống lại các thánh đồ, và thắng họ, như câu 3, 7. Và tổ phụ chúng ta đã kể chúng ta điều này. Tốt, nhưng các thánh đồ sinh ra để thắng ma quỷ này, và một ngàn thế gian của hắn, nếu các ngươi có thể giả định chúng. Hãy để hắn đặt mình vào, và ẩn mình dưới bất kỳ quyền lực thế gian nào; hãy để hắn vẽ những đường công sự mới, và xây chúng cao như thiên đàng, hoặc vững như những ngọn núi lớn, nhưng họ sẽ chinh phục hắn. Và họ đã thắng hắn trong quyền lực ấy nữa như thế nào, các chương 14, 15, 16, 17, 18, và những câu chuyện về Cải Chánh tôn giáo ấy trong mọi nước Tin Lành này, kể cho các ngươi, và chúng là các thánh đồ đã làm, và bởi lời cầu nguyện họ sẽ làm điều đó: Khải Huyền 17:14, ‘Chiên Con sẽ thắng họ, vì như Ngài là Chúa của các chúa, thì những kẻ ở với Ngài được gọi, và được chọn, và trung tín.’ Và trong việc làm điều này, Ngài không xuống từ thiên đàng với những tia chớp hoặc những tai họa Ai Cập, nhưng giữ những quy tắc tiến trình thông thường của Ngài mà Ngài đã cai trị thế gian trong mọi thời đại, tạo thay đổi trong chúng, đôi khi sử dụng dục vọng loài người, như của Henry Thứ Tám; nơi khác chuyển lòng các hoàng tử ôm lấy Phúc Âm, như ở Đức và Thụy Điển; nơi khác làm viêm dân chúng đến những rối loạn bình dân, và một sự ghét thờ hình tượng, như ở Scotland; đôi khi giao các hoàng tử áp bức họ trong tự do dân sự cũng như trong lương tâm họ, và vì vậy cảm động họ quăng ách đi, như ở Holland; đôi khi xoắn trong một lợi ích quyền dân sự, và lợi ích của tôn giáo, như ở Pháp: tất cả những điều, tuy được làm như thế nào, và được làm chỉ bởi luật quan phòng cai trị tinh thần loài người, đã được làm tại lời cầu nguyện của dân Đức Chúa Trời. Tốt, nhưng khi Tin Lành được thiết lập, và tôn giáo cải chánh, vì vậy lại có một bộ trang phục hoặc thời trang mới của thế gian (như sứ đồ nói về nó, 1 Cô-rinh-tô 7:31), nhưng hắn vẫn làm một sự thay đổi để định hình ngay cả lẽ thật của tôn giáo ấy thành một hỗn hợp của những luật chung và hiến pháp như vậy, có quyền lực tối cao và dân chúng ủng hộ chúng như vậy, như hắn vẫn có thể và vẫn đã dùng thế gian hiện tại ấy để áp bức đám đông các thánh đồ; và quyền lực của nó đã bị phá vỡ như thế nào, và ma quỷ lại bị đặt ra khỏi nghề, và được làm một reformado, về phần bách hại của thời đại chúng ta này; và chính lời cầu nguyện của các thánh đồ đã mang nó đến. Hắn là một nửa kẻ vô thần sẽ không thừa nhận nó, và nói, ‘Quả thật có một Đức Chúa Trời xét đoán trên đất.’ Và trong khoảng thời gian này ma quỷ, trên những thay đổi lớn chúng ta đã thấy, trong sự chán nản và suy tư lơ lửng trên hòn đảo này, và chờ cách định hình một đảng thế gian, và hợp nhất họ trong một lợi ích chung, như có thể phục vụ để bách hại lại, nhiều hơn bằng roi của lưỡi; và thế gian hiện tại này thích hợp cho nó như bao giờ bất kỳ. Và như nó khi ấy, thì bây giờ cũng vậy; những kẻ theo xác thịt sẽ bách hại những kẻ theo Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 4:29. Và ma quỷ chỉ chờ cách vẽ đường của hắn mới, và dựng lên một công sự để thực hiện nó, mà, bất cứ điều gì sẽ chứng tỏ trong sự cho phép công chính của Đức Chúa Trời, nhưng trong lúc này, hãy biết rằng các ngươi đã thắng ma quỷ nhiều hơn loài người, hoặc hơn hiến pháp hiện tại ấy của thế gian đã qua, và đã đánh bại ma quỷ trong việc khuất phục quyền lực của loài người. Trong việc thắng thế gian hiện tại, các ngươi đã thắng ma quỷ nhiều hơn, và Phao-lô biết điều này và thông báo chúng ta, rằng chúng ta chiến đấu chống lại các quyền cai trị và thế lực nhiều hơn chống lại thịt và huyết. Và tôi nói với các ngươi, đừng vui mừng vì quân đội hoặc quốc gia đã phục dưới lời cầu nguyện các ngươi, nhưng vì những linh hồn, chính ma quỷ, đã như vậy; tuy trên hết, hãy vui mừng vì tên các ngươi được viết trên thiên đàng. Về Christ Đấng Trung Gian CHƯƠNG XVIII Chiến thắng cuối cùng và trọn vẹn mà Christ và các thánh đồ của Ngài có trên ma quỷ, cả trước và tại ngày phán xét. Loại thứ ba trong các tiến trình của Christ chống lại kẻ thù chung này là công khai và tư pháp hơn. Vì khi Ngài đã để hắn thử kỹ năng và quyền lực hắn mọi cách (như đã chỉ ra) để làm phiền chúng ta, và điều đó trong mọi loại cố gắng, như chống lại chúng ta, Christ trong hàng ngàn năm vẫn làm hắn bối rối và làm hắn bối rối bởi chúng ta; mà, vì nó chỉ được làm vô hình, hắn không xấu hổ về nó, nhưng sẽ kiên trì đến đời đời theo cách này (nếu thế gian kéo dài như vậy), vì vậy Christ đã quyết định đối phó với hắn công khai và hữu hình hơn. Và vì vậy nó trở nên thích hợp cho Ngài, rằng khi Ngài đã khiến chúng ta thắng hắn theo cách đều đặn, khi ấy ngã xuống trên hắn theo cách thù địch và tư pháp. Và điều này có hai mức độ. 1. Khi thế gian, thời gian và ngai của sự cai trị hắn, sẽ tiến tới kết luận, khi ấy một sự kiềm chế nghiêm ngặt sẽ được đặt lên hắn. 2. Sẽ có việc đem hắn ra xét xử công khai. 1. Một sự kiềm chế nghiêm ngặt sẽ được đặt lên hắn hướng tới cuối. Đã đến lúc; hắn đã có xích đặt lên hắn từ ngay sự sa ngã hắn, 2 Phi-e-rơ 2:4, nhưng hắn cho đến nay như một tù nhân tự do, có tự do đi lại lên xuống với xích hắn, để hít không khí, như hắn là ‘chúa của quyền lực không trung,’ sứ đồ nói, Ê-phê-sô 2:2. Tốt, nhưng khi thế gian tiến tới kết thúc, hắn sẽ bị trói trong xích, vì vậy (ít nhất) quyền lực cai trị của hắn trên thế gian này (đã là bông hoa đẹp nhất trong vương miện hắn) sẽ bị lấy khỏi hắn, trong khi hắn vẫn thấy (để làm hắn khó chịu) thế gian loài người trên đất tiếp tục đi trong sự kế tiếp trước mặt hắn. Quyền lực cám dỗ của hắn sẽ bị lấy đi đến đâu tôi sẽ không tranh luận, nhưng rằng hắn hướng tới cuối sẽ bị kiềm chế phổ quát khỏi việc cai trị các quốc gia (như hắn đã quen) để bách hại các thánh đồ, tôi nghĩ có căn cứ cho nó; Khải Huyền 20:1, 2, 3, ‘Và ta thấy một thiên sứ từ trời xuống, cầm chìa khóa của vực sâu và một sợi xích lớn trong tay. Và người nắm lấy con rồng, con rắn xưa ấy, là ma quỷ, và Sa-tan, và trói hắn một ngàn năm, và quăng hắn vào vực sâu, và đóng hắn lại, và niêm phong trên hắn, để hắn không còn lừa dối các quốc gia nữa, cho đến khi một ngàn năm mãn.’ Bạn có thể, không do dự nhiều trong tư tưởng, nghĩ khi nào điều này sẽ được làm. Nếu chúng ta không có gì hơn, nó đủ được chỉ ra trong Khải Huyền 20, rằng thời gian là một hoặc hai giờ cuối trước bình minh của ngày lớn, và việc đóng sự tối tăm của thế gian này. Và khải tượng này là gì ngoài một lời tiên tri về số phận của Hội Thánh và thế gian? Khải Huyền 1:1 và chương 4:1. Thế gian, vì vậy, bây giờ đang tiến tới cảnh cuối của nó, chưa kết thúc như vậy nhưng sẽ có một ít thời gian cho ma quỷ chơi những trò nghịch ngợm của hắn một ít lâu, câu 3. Nhưng cụ thể hơn, trong khi đã chỉ ra ma quỷ, con rắn xưa, trong quyền lực cai trị hắn bị đánh ra khỏi những lỗ của hắn như thế nào; và chúng ta đã thấy kẻ giả mạo này, kẻ lừa dối cả thế gian, trong những giai đoạn khác nhau hắn đã thiết lập trong thế gian, vẫn bị đánh xuống, và bị buộc xây mới. Trước tiên hắn có Do Thái giáo, rồi ngoại giáo, thay vào đó hắn đã thiết lập giáo hoàng, Khải Huyền 12:13.* Chúng ta đã thấy thế nào, khi toàn bộ thế gian trở thành Cơ Đốc, một con thú chống Christ trỗi dậy, và toàn bộ thế gian đi lang thang theo hắn, vì câu 4, con rồng ban cho hắn quyền lực hắn, và ấn hắn, và thẩm quyền lớn, và họ thờ lạy con rồng đã ban quyền lực cho con thú; và bạn đọc về sự cai trị của con thú mới này cho đến chương 19, câu 19, 20, ‘Và ta thấy con thú, và các vua thế gian, và quân đội của họ, nhóm lại để giao chiến với Đấng cưỡi ngựa, và với quân đội Ngài. Và con thú bị bắt, và với nó những tiên tri giả đã làm phép lạ trước mặt nó, bằng những phép lạ ấy nó đã lừa dối những kẻ đã nhận dấu của con thú, và những kẻ thờ lạy hình tượng nó. Cả hai đều bị quăng sống vào hồ lửa cháy bằng diêm sinh.’ Bây giờ, khi Christ và quân đội Ngài (là các thánh đồ) đã sạch đánh bại và kết thúc con thú cuối cùng này và quyền lực hắn, vì vậy họ đã có một chiến thắng công bằng và công khai trong tầm nhìn của loài người trên ma quỷ, và toàn bộ thế gian này, và đây là thử thách kỹ năng cuối cùng được giao cho hắn, vì Christ quyết định đặt mọi quyền lực của thế gian — chống lại vương quốc Ngài — công bằng, và theo cách chinh phục của con người, nằm ngửa (theo chương 13 ấy, ‘Kẻ nào giết bằng gươm sẽ bị giết bằng gươm), vì vậy ma quỷ đã hành động mọi điều này bây giờ bị để trần trụi, bị đánh ra khỏi mọi pháo đài của hắn; điều gì tiếp theo ngay sau? Khải Huyền 20:1, 2, 3, ‘Và ta thấy một thiên sứ từ trời xuống, cầm chìa khóa của vực sâu,’ v.v. Bây giờ, Christ nói, chính ngươi, diễn viên lớn trong mọi bi kịch này, thời gian ngươi đã đến, lượt ngươi cuối cùng tiếp theo, rằng ‘kẻ đã dẫn vào vòng bắt làm tù binh sẽ bị dẫn vào vòng bắt làm tù binh,’ rằng chính ngươi phải bị trói khác hơn ngươi đã bị; và bị trói khỏi điều gì? Tại sao, khỏi lừa dối các quốc gia: câu 3, ‘Để hắn không còn lừa dối các quốc gia nữa,’ hoặc bằng cách cám dỗ hoặc cai trị chúng nữa. Và hắn không bao giờ lừa dối các quốc gia nhiều hơn trong thời giáo hoàng, vì vậy việc trói này của hắn phải sau mọi sự; và rồi, để chắc chắn về hắn, quăng hắn vào vực sâu, đóng hắn lại với một ấn trên hắn; đây là ma quỷ bị giữ chặt, và vì vậy nó như một sự kiềm chế trước phiên tòa và phán xét chí tử cuối cùng của hắn. Tôi sẽ không theo đuổi điều này thêm; bạn biết nơi khác tìm nó được lập luận. Để thuyết phục bạn rằng sẽ có một vương quốc của Christ và của các thánh đồ trong một ngàn năm, hãy đọc những câu tiếp theo; trong thời gian ấy điều thích hợp, phải cần thiết, ma quỷ ở trong vòng giữ, như bạn thấy hắn. 2. Cảnh cuối cùng, hoặc những tiến trình cuối cùng của Christ chống lại hắn, là việc Ngài đem hắn và các thiên sứ của hắn vào sự phán xét cá nhân và công khai trước Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và loài người. Và trong điều này, để làm chiến thắng và hủy diệt này đầy đủ và trọn vẹn, các ngươi là các thánh đồ bị hắn chống đối như vậy sẽ là những quan xét của hắn. Và không thể giả định một chiến thắng đầy đủ hơn điều này, rằng sau khi các ngươi đã thắng hắn, mọi cách liên quan, và Đức Chúa Trời đã giày đạp hắn dưới chân các ngươi, rằng khi ấy cuối cùng các ngươi sẽ ngồi và là những quan xét hợp pháp của hắn, về mọi gian ác, thù nghịch, và cám dỗ hắn đã hành động chống lại chính các ngươi. Bây giờ, hãy xem, như Christ đã chiến thắng trên hắn công khai, hữu hình, Cô-lô-se 2:15, trước các thiên sứ, và linh hồn của những người công chính được làm hoàn hảo, thì các ngươi khi ấy cùng với Christ sẽ hữu hình và công khai hơn, ngay cả trước thế gian. Điều này bạn có, 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3, ‘Các ngươi không biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao? Các ngươi không biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao?’ Việc xét đoán Sa-tan này tôi sẽ giải thích và chứng minh bằng những bước này. (1.) Rằng ma quỷ cũng như loài người sẽ bị đem ra xét xử công khai; điều này rõ ràng cả bởi Giu-đe 6 và 2 Phi-e-rơ 2:4, ‘Các thiên sứ không giữ địa vị đầu tiên của họ, Ngài quăng chúng xuống địa ngục,’ Phi-e-rơ nói như vậy, ‘và giữ chúng trong xích đời đời dưới sự tối tăm cho sự phán xét của ngày lớn;’ Giu-đe nói như vậy; ‘hoặc giao chúng vào xích tối tăm để được giữ cho sự phán xét,’ Phi-e-rơ nói như vậy. Tôi hiểu giao dịch của nó đã như vậy. [1.] Rằng khi các thiên sứ phạm tội đầu tiên, có một sự quăng hiện tại chúng vào địa ngục, tức là nơi và trạng thái chúng sẽ ở đời đời sau ngày lớn, như một hương vị về điều trong sự đầy đủ lớn hơn sau phán xét chúng sẽ bị kết án; nhưng như vậy, [2.] Chúng ngay lập tức được thả ra lại vào không trung, vì lý do đó chúng có tự do và tự do tinh thần, và chúng cai trị thế gian này, điều nếu trong những đau đớn đầy đủ chúng không thể làm, Lu-ca 8:31. Chúng, như sợ nơi địa ngục ấy, cầu xin Ngài đừng ra lệnh chúng vào vực sâu, nghĩa là, địa ngục trước của chúng. [3.] Nhưng trong lúc này, trong khi chúng tự do, chúng như tù nhân trong xích, được phép đi lại lên xuống, và qua đó được đánh dấu như được giữ cho một phiên tòa hoặc phán xét của ngày lớn. Và dưới ám chỉ này, tình trạng của chúng dường như với tôi khác với tình trạng của loài người, những người gian ác, mà Đức Chúa Trời vẫn đang trong hiệp ước, vì họ đi dưới bảo lãnh của cái chết của Christ, đã mua sự kiên nhẫn này cho họ, như khoảng thời gian để ăn năn. Những người này, tôi nói, chưa bao giờ thực tế bị quăng vào địa ngục (như ma quỷ khi phạm tội đầu tiên), vì vậy những người này không thực tế là tù nhân, như những kẻ đã vào tù, và thuộc về nó, tuy chúng có phép đi ra ngoài. Và để chỉ ra chúng là như vậy, chúng mang xích của nhà tù ấy quanh chúng (điều gì tôi không đứng bây giờ để xác định), những xích ấy là huy hiệu chúng được giữ cho một sự phán xét hữu hình công khai hơn của ngày lớn. Kết luận của mọi sự là thế này; hãy xem, như chính địa ngục được nói đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của hắn, nguyên thủy cho chúng, thì chúng phạm tội đầu tiên đi vào lửa địa ngục, đã chuẩn bị, v.v., và vì vậy sự phán xét của ngày lớn được định cho chúng đầu tiên. Chúng trong cả hai là mensura và khuôn mẫu của những người gian ác, và vì vậy cả Giu-đe và Phi-e-rơ đề cập sự phán xét của chúng đầu tiên ở đầu và tiền quân; và rồi của những người gian ác, thế gian cũ, và Sô-đôm, v.v. (2.) Thứ hai, chúng ta phải chú ý rằng trong kỳ nghỉ hoặc thời gian tự do này cho chúng, tài khoản và điểm số tội lỗi của chúng chạy tiếp, và được cộng thêm hằng ngày, vì vậy chúng chất chồng qua đó chất liệu phán xét, sẽ được đưa ra, và quy cho chúng vào ngày lớn ấy. Trong điều này là một sự khác biệt giữa trường hợp và tình trạng của linh hồn những người gian ác đã chết, và của những ma quỷ này. Linh hồn của những người như vậy được nói theo nghĩa nghiêm ngặt ở trong tù, 1 Phi-e-rơ 3:19; và vì vậy linh hồn của những người ở Sô-đôm được Giu-đe nói đã được làm thành một gương, ‘chịu sự báo thù của lửa địa ngục’; vì vậy linh hồn loài người sẽ trả lời chỉ vì những tội lỗi họ đã làm trong thân thể, 2 Cô-rinh-tô 5:10. Ca-in sẽ trả lời không nhiều tội lỗi hơn điều linh hồn ông đã làm trong thân thể ông; điểm số tội lỗi của ông không chạy tiếp từ khi ông ở địa ngục; ông không chỉ thực sự và thực tế là một tù nhân, nhưng bị giam trong tù, và chịu một sự đầy đủ của cơn thịnh nộ, như ở đó linh hồn một người chắc chắn làm, và điều đó lấy đi sự đáng phạt của việc phạm tội; nhưng với ma quỷ đi ra ngoài như tù nhân trong xích, và như chỉ thuộc về nhà tù ấy, nó khác. Những tội lỗi chúng cam kết cá nhân, hoặc trong việc cám dỗ chúng ta, khi ấy sẽ được tính cho, điều được chứng minh. [1.] Vì ma quỷ bị rủa sả vì đã cám dỗ cả Ê-va và A-đam, như vậy nó được tuyên bố, ‘Ngươi sẽ bị rủa sả hơn mọi bầy hoặc gia súc của đồng,’ Sáng Thế Ký 3:24. Vì vậy không chỉ tội lỗi đầu tiên của chính hắn trong việc sa ngã từ thiên đàng sẽ được kể cho hắn, nhưng cũng mọi sự cám dỗ của hắn đối với chúng ta. [2.] Và lại nữa hắn trong những thời sau sẽ làm giập gót chân của Christ (là bốn ngàn năm sau), và của toàn bộ dòng dõi của Christ; vì vậy đầu hắn sẽ bị làm giập, tức là, trong sự báo thù vì việc hắn làm giập gót chân Christ có một sự làm giập hoàn toàn đầu hắn. Bây giờ nếu hắn bị rủa sả vì những điều ấy, và đầu hắn sẽ bị làm giập vì những điều ấy, thì hắn sẽ bị xét đoán và quăng vào địa ngục vì những điều ấy như những tội lỗi được kể đã làm bởi hắn, là chất liệu phán xét. Vì trong đó Ngài nói, ‘Ngươi sẽ bị rủa sả hơn mọi gia súc,’ v.v., Ngài thiết kế hình phạt hắn trong địa ngục, và ý nghĩa Ngài là, hình phạt ngươi sẽ lớn hơn của mọi người gian ác, gia súc của đồng. Và những lời của Cứu Chúa chúng ta về chúng là, ‘Hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa địa ngục, đã chuẩn bị cho ma quỷ.’ Hắn bị rủa sả, vì vậy, bằng lửa địa ngục vì tội lỗi hắn, và điều đó như khuôn mẫu của những kẻ có tội, và mọi người khác bị rủa sả và trừng phạt theo cách tương tự. [3.] Nó được nói rõ ràng, 1 Giăng 3:18, rằng hắn phạm tội từ ban đầu, như tiếp tục làm như vậy, và điều hắn làm được kể và quy cho hắn, nó không chỉ là hắn đã phạm tội lúc ban đầu, nhưng hắn đã phạm tội liên tục từ ban đầu; và điều này phù hợp với phạm vi của ông, là chỉ ra rằng người ấy tiếp tục trong một quá trình phạm tội thuộc về ma quỷ; rằng một người làm sự gian ác thuộc về ma quỷ như cha hắn; vì kìa! ông nói, theo cách tương tự ma quỷ phạm tội như vậy trong một sự hằng định đời đời. (3.) Các ngươi các thánh đồ sẽ là những quan xét của hắn, như 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3. Christ trước tiên đã tuyên bố đây là đặc quyền của mười hai sứ đồ, ngồi, và xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên; Phao-lô mở rộng điều này cho mọi thánh đồ, câu 2, 4. ‘Các ngươi không biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao,’ toàn bộ thế gian, phải các thiên sứ? Và ông nói về việc xét đoán trong một thời gian* và ý nghĩa thích hợp, khi ấy toàn bộ thế gian sẽ bị xét đoán tại tòa án của Christ; như khi những vụ án được nghe và xét đoán trong tòa án, và những người bị kết án hoặc tha bổng, theo bản chất của hành vi. Vì ông đưa nó như một lập luận tại sao họ không nên mang hoặc chuyển những tranh cãi dân sự giữa họ về những vấn đề của đời này đến những tòa án thế gian, nhưng đúng hơn kết thúc và quyết định chúng giữa họ. Câu 1, ‘Có ai trong các ngươi, có một vấn đề chống lại người khác, dám đi kiện trước những kẻ bất công, chứ không trước các thánh đồ sao?’ Và trong chương trước ông đã chỉ ra Đức Chúa Trời đã ban quyền cho họ như một Hội Thánh để xét đoán những kẻ ở bên trong, và vì vậy quăng người gian ác ấy ra. Lập luận của ông cho điều này đã không thích hợp, nếu ông không có ý một thời gian* và cách tư pháp thích hợp tương tự tại sự phán xét lớn ấy sẽ được giao cho họ; nơi tuy Christ sẽ là quan xét lớn, nhưng họ sẽ ngồi xét đoán, như Christ nói, như những người đồng đánh giá, phân biệt tội lỗi, và mang bản án, Lu-ca 22:30, Ma-thi-ơ 19:28. Và ἐν ὑμῖν là bởi các ngươi, câu 2; thế gian sẽ bị xét đoán bởi các ngươi, câu 4. Suy luận của ông từ đây đặt chúng, καθίζετε, đặt chúng vào ghế, những kẻ ít được kính trọng nhất trong Hội Thánh, vì vào ngày sau họ sẽ ngồi và xét đoán. Và rằng ông nói nó về mọi thánh đồ là rõ ràng; vì, ông nói, ‘Chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ, và các ngươi không biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao;’ và không chỉ những thánh đồ lớn hơn, nhưng nhỏ và lớn; vì ông suy luận từ nó, ‘hãy đặt họ xét đoán những kẻ ít được kính trọng nhất trong Hội Thánh,’ đã trước đặt nền nó trên điều này, ‘rằng nếu thế gian sẽ bị xét đoán bởi các ngươi, các ngươi không xứng đáng xét đoán những vấn đề nhỏ nhất sao?’ Và để nâng cao phẩm giá họ trong điều này, ông trước tiên nói, ‘họ sẽ xét đoán thế gian,’ tức là, của loài người; và rồi tôi nói các ngươi nhiều hơn, phải, các thiên sứ. Như vinh quang của Christ là, Đức Chúa Trời đã làm hai thế gian cho Ngài, hữu hình và vô hình, Hê-bơ-rơ 1, Cô-lô-se 1, thì vinh quang chúng ta là, chúng ta được lập làm ủy viên xét đoán hai thế gian, hữu hình và vô hình, hai mạch lớn như vậy chúng ta có. Đến đây là về giải thích và chứng minh nó. Bây giờ, hỡi anh em tôi, chúng ta hãy nâng lòng mình lên, và nâng tư tưởng mình lên, trong sự mong đợi ‘ngày lớn’ này, như Tân Ước vẫn gọi nó. Nó được gọi là lớn xét về những điều lớn sẽ được làm trong nó. Một ngày lớn và vinh quang nó sẽ là, không chỉ xét về sự huy hoàng của sự tụ họp của toàn bộ nhân loại vào một hội đồng, mọi người đã có từ A-đam, mọi thiên sứ và thánh đồ sẽ ở đó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, nhưng cũng lớn xét về những điều và vấn đề sẽ bị xét đoán. Mọi công việc của con người của thế gian này, mà sứ đồ gọi là những điều của đời này, câu 4, mà những người lớn của thế gian là quan xét, ông kể trong số những vấn đề nhỏ nhất; ông gọi chúng như vậy, câu 2, so với những điều khi ấy sẽ được giao dịch theo cách tư pháp, sẽ là việc quét và thử nghiệm chính xác mọi hành động như chúng thuộc về đời đời, nghĩa là, điều tốt hoặc xấu thuộc linh trong chúng, và như chúng hướng đến vinh dự hoặc ô nhục của Đức Chúa Trời lớn. Đây là những chủ thể thích hợp thuộc về nhận thức của ngày ấy. Và bây giờ có mọi công việc của toàn bộ thế gian, của loài người, của mọi tư tưởng, âm mưu, cố vấn, hành động của họ, và điều đó dưới sự xét, như tốt hoặc xấu, có chúng thảy dưới nhận thức này, được phơi bày và giao cho sự kiểm duyệt của các thánh đồ với thẩm quyền, đây phải là một phẩm giá vô hạn nào cho họ! Nhưng ông nâng nó như vậy, ‘Nếu thế gian sẽ bị xét đoán bởi các ngươi, các ngươi không xứng đáng xét đoán những vấn đề nhỏ nhất sao?’ câu 2, bởi đó ông có ý mọi điều được đem ra trước tòa án con người, thuộc bất kỳ loại nào; và rồi trên đó ông cao hơn, câu 3, ‘Các ngươi không biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao?’ như những kẻ mà câu chuyện và giao dịch của chúng cung cấp những vấn đề cao và lớn hơn nhiều so với câu chuyện của toàn bộ thế gian này sẽ làm? Bây giờ, thế gian nhân loại sẽ bị xét đoán như thế nào và theo cách nào, cùng loại và cách các thiên sứ cũng sẽ bị, vì ông kéo cùng một đường trên cả hai. Bây giờ, thế gian loài người sẽ bị xét đoán như thế nào? Tại sao, mỗi công việc, dù tốt hoặc xấu, sẽ có một thử nghiệm chính xác: Truyền Đạo 12:14, ‘Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mỗi công việc vào sự phán xét, với mỗi điều bí mật, dù tốt hoặc xấu;’ và, 1 Cô-rinh-tô 4:5, ‘Đừng xét đoán gì trước kỳ; Chúa sẽ đến, Đấng sẽ mang ra ánh sáng những điều ẩn của sự tối tăm, và sẽ bày tỏ những cố vấn của lòng;’ ngụ ý rằng khi ấy mọi sự sẽ được Chúa khám phá như vậy, Đấng sẵn sàng xét đoán kẻ sống và kẻ chết, như mỗi thánh đồ cũng sẽ có thể xét đoán. Bây giờ, hãy tự nghĩ với mình, nếu các ngươi chỉ biết mọi công việc của thời đại hiện tại này, mọi bí mật của các quốc gia, mục đích quốc gia, châm ngôn, quy tắc, nguyên tắc, dục vọng của mọi quân chủ, của mọi quý tộc trong thế gian, có (như ông đã nói với vua A-sy-ri) mọi điều nói trong phòng vua được tiết lộ, phải, điều ở trong tư tưởng hắn, không thể tìm kiếm, bởi đó chúng cai trị và trị vì, và các ngươi có mọi câu chuyện của thời đại này, quá khứ và hiện tại, được trải trần trụi trước các ngươi, điều này sẽ cung cấp niềm vui vô hạn nào cho các ngươi! Có tủ của một hoàng tử, một vài lá thư hoặc giao dịch được công bố, loài người tham lam chúng biết bao! Bây giờ, các ngươi biết (sứ đồ nói) các ngươi sẽ có một câu chuyện lớn hơn một ngày, và có giá trị và độ cao vô hạn hơn; các ngươi sẽ xét đoán các thiên sứ, 2 Phi-e-rơ 2:10, 11. Sứ đồ, so sánh các quan chức và phẩm giá thế gian (và vào thời ông chúng là lớn nhất từng có, tức là, những người trong đế quốc La Mã), ông nói về các thiên sứ, rằng chúng lớn hơn về quyền lực và sức mạnh; và như những thiên sứ tốt, thì những thiên sứ xấu cũng vậy; vì chúng tranh đấu mỗi bên với bên kia trong mọi dịp, như xuất hiện bởi câu chuyện của Đa-ni-ên, chương 10 và chương 11, và bởi đoạn ấy giữa ma quỷ và Mi-chen trong Giu-đe. Chế độ quân chủ của ma quỷ là lớn nhất từng có. Các sứ đồ và Christ, có một triển vọng vào thế gian vô hình ấy, gọi hắn là chúa của thế gian, lớn hơn Caesar, hơn Thổ Nhĩ Kỳ lớn hoặc Mogul, v.v.; chúng chỉ như những cảnh sát nhỏ, như một người so sánh quyền lực và trạng thái của các hoàng tử châu Âu chúng ta với những quân chủ phương đông ấy nói. Các thiên sứ chúng là những kẻ cai trị thế gian: Ê-phê-sô 6:12, ‘Vì vậy chúng ta chiến đấu không chống lại thịt và huyết’ (so với chúng những tranh cãi của chúng ta chống lại thế gian không được xét), ‘nhưng chống lại các quyền cai trị và thế lực.’ Loài người chỉ như những con rối trên sân khấu, khi những kẻ này hành động mọi sự. Và lại nữa, những giao dịch giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan nhiều, như câu chuyện của A-háp và Gióp chỉ ra; và cũng những giao dịch giữa các thiên sứ tốt và xấu lớn và đa dạng. Bây giờ, như những đại nhân của thế gian vô hình này vượt trội về quyền lực và sự khôn ngoan mọi kẻ cai trị nhỏ của thế gian này, thì những đoạn và giao dịch giữa chúng và bởi chúng, những chính sách, thù nghịch, ác cảm của chúng, v.v., nhất thiết phải vượt trội mọi điều khác. Sa-tan nổi tiếng vì những mưu kế, mưu mẹo của hắn. Hắn đã đánh lừa Ê-va, và mau chóng lừa dối bà; phải, và toàn bộ thế gian nữa, Khải Huyền 12:9. Chúng ta không không biết những thiết bị của hắn, Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 2:11. Và hơn nữa, những gian ác của hắn thuộc linh, những gian ác thăng hoa. Những bạo chúa và quân chủ thế gian tệ nhất chỉ là những gian ác xác thịt đối với chúng; và mọi điều này sẽ được phơi bày, và bị kết án một hình phạt phù hợp. Mọi cố vấn bí mật của lòng hắn, sự vượt quá và vượt qua những linh hồn nghèo khó của hắn, mức tối đa và cực độ của ác ý và ghen tị ấy hắn đã hành động mọi sự cùng với, sẽ bị phát hiện, và ngươi một tín hữu nghèo khó sẽ là một quan xét của mọi điều này. Khi ấy ngươi sẽ thấy Beelzebub ma quỷ lớn, và toàn bộ địa ngục cùng với hắn (nghĩa là, các thiên sứ của hắn), được đưa ra trong xích, và Christ mở mọi tội lỗi của chúng, ngay cả ở đây trong thế gian này, nơi chúng đã làm mọi điều ác. Một cảnh tượng vinh quang và chiến thắng nào (ngươi nghĩ) sẽ là cho các Cơ Đốc nhân nguyên thủy thấy Nero hoặc Julian đứng ra, bị dẫn và kéo trước tòa án của Christ! Càng hơn nữa thấy con rồng này và các thiên sứ của hắn, đã truyền cảm hứng cho mọi người này trong mọi cơn thịnh nộ và ác ý của chúng, và có mọi câu chuyện về hành động của chúng bị xé ra trong sáu ngàn năm tiếp nối. Trong Ê-sai 14:10–13, khi vua Ba-bên bị đem xuống mồ, nó được nói toàn bộ địa ngục đi ra, mọi vua và quốc gia hắn đã bạo ngược trên đi ra gặp hắn, một cảnh tượng lớn như vậy: ‘Ngươi đã sa ngã như thế nào, hỡi Lucifer, con của buổi sáng!’ Và ngay cả điều đó là một ám chỉ (như những người cổ xưa đã quan niệm) về sự sa ngã và hủy hoại của Sa-tan. Đặc biệt vì sự an ủi ngươi, hỡi ngươi linh hồn bị quăng, và bị giập, và bị thời tiết đánh đập, nó sẽ làm ngươi vui mừng như thế nào nếu chỉ nghe Christ như thay mặt ngươi công khai quở trách Sa-tan, và nói với hắn như vậy, Ngươi, Sa-tan, đã ác ý, ác ý, làm phiền, và khiêu khích đến tội lỗi thánh đồ nghèo khó này sao; những tư tưởng ấy ngươi đã phóng vào, đoàn tàu này ngươi đã đặt cho người, như kẻ bẫy chim làm cho một con chim ngây ngô; và ngay khi ngươi đã kéo người vào lưới ngươi để phạm tội, nhưng ngươi đã chạy đến Đức Chúa Trời và cáo buộc người về điều ngươi đã quyến rũ người làm, trong khi người, linh hồn nghèo khó, đi khóc lóc cay đắng, như Phi-e-rơ khi người đã làm điều ác? Và bây giờ Christ sẽ nói, Ta sẽ cứu người, và nguyền rủa ngươi; và điều đó vì mọi tội lỗi người đã cam kết qua sự xúi giục của ngươi, mà ngươi là cha hơn người. Và rồi nó sẽ an ủi như thế nào nghe Christ bào chữa ngươi nữa, rằng tinh thần sẵn sàng nhưng xác thịt yếu đuối; và rồi đặt gánh nặng lên hắn, và kết án hắn một sự đau đớn lớn hơn nhiều vì điều hắn đã làm với ngươi; đây sẽ là nhiều và niềm vui lớn. Nhưng Christ sẽ nói thêm, Hãy đến ngươi, ngay cả ngươi, linh hồn yếu đuối, lên đây, ngồi xuống đây bên Ta, ngươi sẽ là quan xét của hắn, ngươi sẽ ngồi trên ngai Ta với Ta; phải, nhiều hơn, như Ta chiến thắng trên hắn, thì ngươi bây giờ cũng vậy, và không như trên một kẻ bị chinh phục chỉ cho tay ngươi, nhưng như trên một kẻ ngay lập tức sẽ bị kết án và kết án xuống địa ngục; và ngươi sẽ thấy nó được ghi trước mặt ngươi trước khi ngươi rời khỏi ghế này, và khi bản án ngươi đã đồng tình với bản án Ta, Ta có sẵn ở đây quanh Ta, để báo thù mọi sự không vâng lời của chúng, các thiên sứ tốt, được trang bị một cách quyền lực khác hơn bao giờ trước, sẽ quăng chúng xuống địa ngục, và bắt và đốt chúng bằng lửa và diêm sinh. Điều gì có thể được giả định là một chiến thắng hoàn hảo, và chiến thắng của Christ và các thánh đồ của Ngài trên ma quỷ, nếu điều này không phải? CHƯƠNG XIX Sự đầy đủ của Christ cho sự xưng công chính của chúng ta. — Việc Ngài làm trọn luật pháp cho chúng ta. — Rằng sự xưng công chính không chỉ bao gồm sự tha thứ tội lỗi, và vì vậy không phải chỉ sự vâng phục thụ động của Christ được quy cho chúng ta. — Rằng toàn bộ sự công chính ở trong Christ được quy cho chúng ta cho sự công chính. Đã chứng minh và giải thích rộng rãi Christ đã thực hiện phần ấy của sự cứu chuộc chúng ta, bao gồm việc giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, và sự rủa sả, và hình phạt của tội lỗi, điều Ngài đã làm bằng cách chính Ngài bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả cho chúng ta, điều còn lại là chứng minh rằng Ngài đã làm trọn luật pháp, và thực hiện mọi sự công chính cho sự xưng công chính của chúng ta; và rằng Ngài là ‘Chúa sự công chính của chúng ta,’ cũng như của lễ và tiền chuộc của chúng ta. Trước tiên tôi đặt xuống mệnh đề chung này. Mệnh Đề. Rằng toàn bộ sự công chính ở trong Christ được quy cho chúng ta cho sự công chính. Những thuật ngữ hoặc từ của mệnh đề nên được giải thích bằng một số phân biệt, để tránh mọi mơ hồ, và ngăn ngừa sai lầm; nhưng thay vì nhân những phân biệt, thường làm bối rối thay vì làm rõ lẽ thật, tôi sẽ tiền đề hai hoặc ba điều, để chỉ ra mệnh đề được có ý trong ý nghĩa giới hạn nào, và được hiểu. 1. Khi tôi nói, toàn bộ sự công chính ở trong Christ, tôi không hiểu sự thánh khiết thiết yếu ấy của bản chất thần thánh ở trong Christ, Đấng là Đức Chúa Trời; vì tôi hoàn toàn bác bỏ và ghê tởm giấc mơ của Osiander. Tôi có ý khi ấy sự công chính đạt được ấy của Christ Đức Chúa Trời-người; vì tuy Giê-hô-va được gọi là sự công chính của chúng ta, Giê-rê-mi 23:6, nhưng sự công chính ấy thuộc về Đức Chúa Trời không phải là của chúng ta. 2. Chúng ta cũng phải phân biệt cẩn thận giữa sự công chính của chức vụ trung gian (từ đó Christ xứng đáng được gọi là Đấng Trung Gian duy nhất) và những công trạng của sự công chính của Christ Đấng Trung Gian. Vì như Đức Chúa Trời sẽ không ban vinh quang Ngài cho người khác, Ngài cũng quả thật không thể ban nó (và vì vậy tôi chối sự công chính thiết yếu, bởi đó Ngài là Đức Chúa Trời, được truyền đạt), thì Christ cũng sẽ không ban đi vinh quang của sự trung gian Ngài. Sự công chính của chức vụ ấy, bởi đó Ngài là Đấng Trung Gian, không thể được quy. Nhưng như trong logic chúng ta nói rằng toàn bộ bản chất của chi được truyền đạt cho loài, nhưng không phải những bản chất chi bởi đó nó là một chi, vì khi ấy loài cũng sẽ là một chi; theo cách tương tự tôi khẳng định toàn bộ sự công chính của Christ Đấng Trung Gian được truyền đạt, nhưng không phải sự công chính trung gian. 3. Chúng ta cũng phải tạo một số phân biệt về sự công chính này của Christ, mà tôi khẳng định được quy cho chúng ta. Vì tôi không bao gồm trong nó sự công chính của Christ Đấng Trung Gian, như bây giờ được vinh hiển trên thiên đàng, sự công chính ấy nhưng vẫn tiếp tục; nhưng sự công chính duy nhất của Christ được Ngài thực hiện trong trạng thái hạ mình Ngài trên đất phải được hiểu. Vì tuy Ngài được nói là sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, Rô-ma 4:25, tức là, để sự công chính Ngài và công trạng của nó có thể được áp dụng cho chúng ta, nhưng Ngài đã kêu lên trên thập tự giá, ‘Mọi sự đã trọn,’ Giăng 19:30, và sau cái chết Ngài Ngài ngừng đáng công trạng bất cứ điều gì, như Ngài cũng sẽ ngừng áp dụng những công trạng Ngài cho chúng ta sau ngày phán xét, khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự. Và khi Ngài được nói là một thầy tế lễ đời đời, Hê-bơ-rơ 7:17, nó phải được hiểu rằng Ngài như vậy trong sự cầu thay Ngài, không trong việc đáng công trạng cho chúng ta. Cũng như khi sự công chính Ngài được gọi là ‘sự công chính đời đời,’ Đa-ni-ên 11:24, nó có ý về thời gian của giá trị và hiệu lực của nó, không phải về sự tiếp tục của những hành vi bên ngoài của nó. 4. Chúng ta cũng không lấy vào mọi điều Ngài đã làm trong khi Ngài sống ở đây trên đất. Mọi công việc phi thường của Ngài, như phép lạ và tương tự, không được bao gồm. Chúng đúng hơn vượt qua những phạm trù của mười điều răn hơn là những phần của sự công chính của luật pháp. Chúng là những chứng minh về thần tính Ngài, và những dấu hiệu và huy hiệu, đúng hơn là những bổn phận, của chức vụ Ngài. Ngài quả thật bởi chúng chỉ ra mình là Đấng Trung Gian duy nhất, nhưng Ngài không hành động Đấng Trung Gian trong chúng. Và Ngài đã làm chúng để loài người có thể tin vào sự công chính Ngài; nhưng chúng không phải là thành phần của sự công chính ấy mà họ sẽ tin. Bây giờ để đưa ra trạng thái đúng của cuộc tranh cãi: các nhà thần học Tin Lành khẳng định chống lại những người giáo hoàng, rằng mọi sự công chính của chúng ta, bởi đó chúng ta được xưng công chính, là sự công chính được quy của Christ; nhưng điều đang tranh cãi giữa các nhà thần học của tôn giáo cải chánh là, liệu toàn bộ sự công chính của Christ có được quy hay không. Có một sự vâng phục hai mặt hữu hình trong Christ trong trạng thái hạ mình Ngài: một, bao gồm sự phù hợp của đời sống Ngài với luật pháp; điều kia, trong việc chịu chết, và sự rủa sả của luật pháp: mà điều đầu tiên được gọi trong các trường là vâng phục chủ động, và điều kia là thụ động. Mà có thể và phải thêm vào, sự thánh khiết của bản chất Ngài, là nguyên tắc của cả hai sự vâng phục trước. Có một số người không chỉ loại trừ sự thánh khiết ấy của bản chất Ngài, nhưng mọi sự công chính chủ động của đời sống Ngài, khỏi sự công chính ấy được quy cho chúng ta. Họ quả thật nói rằng cả sự thánh khiết của bản chất Christ, và sự vâng phục của đời sống Ngài, đều có lợi lớn cho chúng ta, và chúng đồng thời đạt được sự xưng công chính của chúng ta, như những điều kiện khiến Đấng Trung Gian đủ tư cách cho công việc ấy, và như cần thiết ở trong người là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta: Hê-bơ-rơ 7:26, ‘Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thích hợp cho chúng ta, Đấng thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi những kẻ có tội, và được làm cao hơn các tầng trời.’ Nhưng nhưng họ chối mọi điều này, cùng với sự vâng phục thụ động Ngài, được quy cho chúng ta thay chỗ sự công chính chúng ta; vì họ khẳng định nó thảy đều được Christ hành động vì chính Ngài, và trên tài khoản cá nhân của chính Ngài; vì Christ bị ràng buộc vào nó như một tạo vật và con của A-đam, sinh ra dưới luật đạo đức, và như một con của Áp-ra-ham dưới luật nghi lễ. Và một món nợ (họ nói) không bao giờ có thể được thanh toán bằng một món nợ khác. Nhưng họ tin sự vâng phục thụ động Ngài chỉ được quy, cả vì Christ đã đảm nhận và thực hiện nó, không vì chính Ngài, nhưng thuần túy vì chúng ta, và cũng vì họ coi nó là chất liệu đầy đủ và đủ cho sự xưng công chính chúng ta. Nhưng chúng tôi đặt xuống khẳng định trái ngược này, rằng cả sự thánh khiết của bản chất Christ, và mọi công việc hạ mình ấy (mà sứ đồ bao gồm trong tên ‘vâng phục cho đến chết’), đều được đảm nhận và hoàn thành vì chúng ta, và nó cho dấu chung của nó với sự vâng phục thụ động Ngài cho sự xưng công chính chúng ta; trong một lời, rằng mọi sự công chính này của Christ bất cứ điều gì, được quy cho chúng ta, như sự phù hợp tương ứng với sự công chính ấy luật pháp đòi hỏi từ chúng ta. Khẳng định này tôi sẽ giải thích và chứng minh bằng một vài kết luận (mà mệnh đề tôi đã đặt xuống là tổng) liên kết lẫn nhau, và, được áp dụng đúng, sẽ loại trừ những phản đối chính của phía trái ngược. Có hai nguyên tắc cả hai bên đồng ý, và vì vậy bây giờ không cần chứng minh. Nguyên tắc đầu tiên là, rằng sự công chính ấy bởi đó một kẻ có tội có thể xuất hiện công chính, phải bao gồm một sự đền thỏa hoàn hảo của luật pháp. Vì tuy nó không thể được gọi là sự công chính của luật pháp, nghĩa là (như sứ đồ đã giải thích nó, Phi-líp 3:8), sự thực hiện thích hợp của kẻ có tội, kẻ, như ở dưới luật pháp, nợ mọi sự vâng phục cho nó; nhưng như sự công chính này ở trong người là người bảo lãnh của chúng ta, và được làm dưới luật pháp vì chúng ta, nó đứng tốt trong luật pháp như hoàn toàn đền thỏa; vì Đức Chúa Trời đưa ra một tuyên bố về công lý Ngài trong sự xưng công chính của kẻ có tội, Rô-ma 3:24, nhưng công lý không được đền thỏa trừ khi luật pháp cũng vậy. Từ đó sứ đồ kết luận trong câu cuối của chương ấy, ‘Chúng ta thiết lập luật pháp.’ Và quả thật vì ‘sự công chính của luật pháp’ được nói là ‘làm trọn trong chúng ta,’ Rô-ma 8:4, tuy chỉ được thực hiện bởi người bảo trợ của chúng ta, nó chỉ ra rằng bởi Phúc Âm không có sự trao đổi nào về sự công chính, nhưng chỉ về những người. Nguyên tắc thứ hai được đồng ý lẫn nhau là thế này, rằng sự đền thỏa này của luật pháp là sự công chính thích hợp của Christ, và nó là của chúng ta chỉ như được quy, vì Ngài là người bảo trợ và bảo lãnh của chúng ta, Hê-bơ-rơ 7:22, và được làm dưới luật pháp vì chúng ta, Ga-la-ti 4:4. Hai nguyên tắc này, như được cả hai bên ban, được đặt xuống như vậy, tôi sẽ xây dựng trên chúng một số kết luận phụ thuộc lẫn nhau. Kết luận đầu tiên sẽ hỏi và giải quyết, điều gì và bao nhiêu là sự công chính ấy, trong khái niệm trừu tượng của nó, luật pháp đòi hỏi từ kẻ có tội, và có bao nhiêu phần của sự xưng công chính chúng ta? Qua đó cũng sẽ được chứng minh một sự phù hợp đầy đủ với luật pháp bao gồm điều gì. Kết luận thứ hai sẽ tìm ra điều gì và bao nhiêu sự công chính và phù hợp với luật pháp có thể và phải được tìm thấy trong Christ người bảo trợ của chúng ta, và được quy cho chúng ta; nơi nó sẽ được chứng minh rằng điều này phải không khác hơn toàn bộ sự công chính của luật pháp. Và cả hai mệnh đề so sánh với nhau sẽ chứng minh nguyên nhân tại sao nó phải như vậy. Kết luận 1. Trong giao ước việc làm, hoặc luật pháp, có hai điều về phía chúng ta xảy ra phân biệt để xét. 1. Việc làm trọn điều răn; điều răn ấy là hai mặt: khẳng định, Ngươi sẽ làm điều này, mà chỉ nó lời hứa sự sống bởi Đức Chúa Trời ân điển phụ thêm. Điều kia là phủ định, Ngươi sẽ không làm này nọ, kẻo ngươi vi phạm. 2. Có việc trả hình phạt nếu người ấy vi phạm; Ngươi chắc chắn sẽ chết. Có một sự khác biệt lớn và đáng quan sát, và cho mục đích chúng ta là một sự khác biệt chất liệu, giữa những điều răn với lời hứa phụ thêm và hình phạt được tuyên bố. Và sự khác biệt là thế này, rằng những điều răn ấy là những phần tuyệt đối của luật pháp, bởi quyền sáng tạo đơn giản và bên ngoài ràng buộc. Nhưng việc áp đặt hình phạt chỉ được thêm như một phụ lục có điều kiện, chúng ta cũng không phục dưới nó cách nào khác ngoài trên những điều kiện nhất định. Mà điều khác này có thể được thêm để xác nhận thêm nó, rằng tâm trí của nhà lập pháp, quả thật là luật pháp, chủ yếu, tuyệt đối, và per se, đòi hỏi sự vâng phục bởi những điều răn, nhưng nó đe dọa và đòi hình phạt như thứ yếu, và per accidens. Kết luận 2. Từ điều này tiếp theo kết luận thứ hai, Rằng tuy trong trạng thái nguyên thủy của sự vô tội chúng ta chỉ bị ràng buộc vào một sự vâng phục thuần túy của phần điều răn của luật pháp, nhưng đã sa vào tội lỗi, chúng ta bây giờ phục tuyệt đối vào điều răn và hình phạt cùng nhau, và không thể thanh toán chúng. Lý do của nó rút ra từ kết luận trước tôi đã đặt xuống; vì, vì việc trả hình phạt chỉ có điều kiện, và không được đòi hỏi nhiều trong luật pháp, như trong phụ lục của nó, nó sẽ không, tuy được đền thỏa, làm vô hiệu nghĩa vụ tuyệt đối và đời đời ấy của chính luật pháp. Chúng ta bị giữ ràng buộc bởi một món nợ đôi và bởi một quyền đôi. Như tạo vật chúng ta bị luật sáng tạo ràng buộc vào sự vâng phục, và điều đó không chỉ cho thời gian qua, nhưng tương lai: và cùng với đó, như những kẻ phạm tội, chúng ta bị quyền của quan xét ràng buộc chịu hình phạt. Từ đây cũng rõ ràng, rằng việc chịu hình phạt đơn thuần không đủ cho sự đền thỏa của luật pháp, vì nó không đáp lại đầy đủ thiết kế chủ yếu và tuyệt đối ấy của nhà lập pháp, Đấng sẽ muốn sự vâng phục hơn cái chết của kẻ có tội. Như việc quăng con nợ vào tù không làm trống món nợ, thì việc quăng một kẻ có tội vào địa ngục cũng không đền thỏa điều người ấy nợ; vì một món nợ không bao giờ có thể được thanh toán bằng việc trả một món nợ khác. Cũng chưa bao giờ có bất kỳ luật nào, ngay cả giữa loài người, hoặc hứa hoặc tuyên bố một phần thưởng đáng cho tội phạm, vì người ấy đã chịu hình phạt của tội ác mình. Bây giờ khi ấy nghĩa vụ của người bảo lãnh ngươi, hỡi kẻ có tội, Đấng đã đảm nhận mọi món nợ này của ngươi, sẽ không ít hơn của ngươi. Sự vâng phục thụ động Ngài sẽ không đủ trừ khi kết hợp với sự chủ động Ngài, sự chủ động của Ngài cũng không làm công việc, nếu không tiếp theo bằng cái chết Ngài, dù sự vâng phục tương lai ấy sẽ được thực hiện, hoặc bây giờ hiện tại đang nợ. Sự vâng phục chủ động một mình sẽ đủ nếu ngươi đã không phạm tội, nhưng khi ấy ngươi đã không cần người bảo lãnh này; nhưng bây giờ sự công chính luật pháp đòi hỏi phải được xét như bị ngươi mất cho thời gian qua, và bây giờ vì vậy nó sẽ không đủ để trả món nợ chính, khi ngươi đã ký một nghĩa vụ mới vào hình phạt, vì ngươi không thể trả vào thời gian đã định của ngươi. Nhưng giả sử nó như vậy, rằng cái chết của người bảo trợ ngươi, hỡi kẻ có tội, sẽ có thể thanh toán mọi món nợ qua, và hủy bỏ trái phiếu ngươi; nhưng vì luật pháp là một giao ước đời đời, và ngươi là một linh hồn bất tử, nó sẽ cho tương lai đòi hỏi một sự vâng phục mới từ ngươi, và điều đó đến đời đời. Nhưng việc trả hình phạt ấy của người bảo trợ ngươi cho ngươi, có giá trị không hơn để phục hồi ngươi đến cùng trạng thái A-đam đứng vào khoảnh khắc đầu tiên của sự sáng tạo ông; và tuy người ấy đã giải thoát ngươi đời đời khỏi mọi tội lỗi đã hành trước của ngươi, và những thiếu sót qua, số lượng hữu hạn, nhưng người ấy không cung cấp cho ngươi để được quy sự công chính chủ động ấy luật pháp đòi hỏi từ ngươi cho tương lai. Từ đây thiên sứ, trong Đa-ni-ên 9:24, báo trước về Đấng Mê-si, rằng ‘khi Ngài đã kết thúc tội lỗi, và đã chuộc những gian ác,’ Ngài cũng sẽ ‘mang vào sự công chính đời đời;’ điều được đặt trên ngươi, và ngươi được mặc bằng Mặt Trời công chính, ngươi có thể trên thiên đàng được kể là công chính trước Đức Chúa Trời. Vì ân điển ngươi dự phần, và vốn có trong những linh hồn được vinh hiển, tuy hoàn hảo nhất, không bao giờ có thể đạt đến sự công chính và sự xưng công chính của luật pháp, vì cho điều đó, giao ước cũ ấy phải bị antiquated và làm vô hiệu. Nhưng như cái chết của người bảo lãnh ngươi sẽ không phục hồi ngươi đến một trạng thái công chính, thì nó cũng sẽ không bao giờ mang ngươi đến sự sống. Vì lời hứa sự sống chỉ được làm cho những người làm, ‘Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống.’ Và vì vậy sự xưng công chính của sự sống, như sứ đồ gọi nó, Rô-ma 5:18, được gán cho sự dồi dào của ân tứ sự công chính. Và từ đây một hệ quả khác chảy ra, sẽ là kết luận thứ ba. Kết luận 3. Mọi điều đòi hỏi cho sự xưng công chính của một kẻ có tội, trước đây cần thiết cho sự xưng công chính của A-đam, và của các thiên sứ được phước. Không, một số điều hơn đòi hỏi cho sự xưng công chính chúng ta, vì chúng ta bị giữ ràng buộc bởi một món nợ đôi. Vì như chắc chắn rằng nhiều hơn đòi hỏi cho sự nên thánh của một kẻ có tội, vì nó được mô tả không chỉ bằng một sự sáng tạo đơn giản đơn thuần từ không, nhưng bằng việc làm chết người cũ, và việc bãi bỏ thân thể tội lỗi, mà cần thiết tạo vật mới được thêm vào, thì tài khoản tương tự phải được nêu trong sự xưng công chính của một kẻ có tội (mà sự nên thánh là một hình ảnh); toàn bộ nó không hoàn thành trong việc cất tội lỗi đi, như thiên sứ nói, trừ khi, ngoài điều này, một sự phù hợp chủ động với luật pháp được thêm vào. Cũng cho sự hòa giải (là hiệu quả của sự xưng công chính, và mang sự giống nhau của nguyên nhân nó) mọi điều đòi hỏi cần thiết để mua một tình bạn mới và đơn giản, và một số điều hơn, vì nó là việc tiếp nhận một kẻ thù cũ vào ân huệ. Bình an và tha thứ trước tiên phải đạt được; không chỉ điều này alone, nhưng cũng ân huệ cũ phải đạt được. Điều này rõ ràng từ gương của Áp-sa-lôm, người không hài lòng với bình an và tha thứ đạt được, 2 Sa-mu-ên 13, trừ khi ông thấy mặt cha ông, và trải nghiệm ân huệ trước của ông. Điều tương tự cũng rõ ràng bởi lời chứng chung của các thiên sứ, liệt kê bình an trên đất, và thiện ý đối với loài người, như những phần phân biệt của sự hòa giải, Lu-ca 2:14. Mà sứ đồ cũng đồng ý, Cô-lô-se 1:19, 20, ‘Cha vui lòng để mọi sự đầy đủ ở trong Ngài,’ tức là, về sự công chính và thánh khiết; nhưng vì mục đích gì? ‘Để bình an được làm bởi máu Ngài’ (vì công trạng của máu Ngài mở rộng không xa hơn bình an), ‘Đức Chúa Trời, bởi Ngài có thể hòa giải mọi sự cho chính Ngài,’ câu 20, tuyên bố một số điều xa hơn việc làm bình an đơn thuần, và điều đó cũng sẽ đạt được bởi sự đầy đủ ấy, mà Đức Chúa Trời vì mục đích này sẽ có ở trong Ngài. Rằng mọi điều cần thiết trong A-đam sẽ là một thành phần vào sự công chính chúng ta, cũng thực sự rõ ràng, trừ khi họ sẽ khẳng định rằng chúng ta được lập ít công chính hơn trong A-đam thứ hai hơn trong A-đam thứ nhất, khi sứ đồ ngược lại khẳng định, rằng ân tứ sự công chính dồi dào hơn nhiều trong Christ, Rô-ma 5:15, 17. Và quả thật cần thiết nó phải dồi dào hơn nhiều, vì nhiều hơn đòi hỏi cho sự xưng công chính chúng ta hơn cho A-đam. Từ đây cuối cùng trỗi dậy kết luận thứ tư, và sẽ là cuối cùng trong thứ tự này. Kết luận 4. Bao nhiêu điều luật pháp đòi hỏi từ kẻ có tội, cần thiết bấy nhiêu điều đồng thời để người ấy có thể được phục hồi vào một trạng thái sự xưng công chính, như những phần của sự xưng công chính người ấy, mà có hai điều chính. (1.) Một sự tha bổng cả khỏi hình phạt, và khỏi mọi tội ác và tội lỗi của hành vi, đáp lại phân biệt với phần phủ định của điều răn, ‘Ngươi sẽ không làm điều này,’ và phụ lục phụ thêm của nó, sự tuyên bố cái chết. Và bởi sự tha bổng này người có tội được tha như vậy, để người ấy được giải thoát khỏi nghĩa vụ vào hình phạt, và cũng được coi là chưa bao giờ cam kết những tội lỗi như vậy. (2.) Có một sự tuyên bố người ấy là công chính, bởi đó người ấy được coi là đã làm mọi điều luật pháp ra lệnh, và được xét xứng đáng sự sống đời đời, phù hợp với phần khẳng định của điều răn, và lời hứa phụ thêm. Và chúng ta có thể tìm thấy bấy nhiêu phần của sự xưng công chính được giao phân biệt trong Kinh Thánh. Phần đầu tiên được sứ đồ khẳng định, Rô-ma 4:7, 8, ‘Nói, Phước cho những kẻ gian ác được tha thứ, và tội lỗi được che phủ.’ Câu 8, ‘Phước cho người Chúa sẽ không quy tội lỗi.’ Sự tha tội trong câu 7 xét về nghĩa vụ vào hình phạt. Việc không quy tội lỗi, câu 8, xét về chính hành vi tội lỗi, mà người ấy được tha như vậy, để không bị coi là có tội về hành vi. Vì trong khi trong tòa án con người có hai điều diễn ra: sự cáo buộc hành vi, là công việc của một nhân chứng, và sự kết án, hoặc xét cho hình phạt, là công việc của quan xét; điều trái ngược dường như diễn ra trong tòa án Đức Chúa Trời, khi công việc ở đó được giao dịch về sự xưng công chính của một kẻ có tội. Người ấy được xét tự do như vậy khỏi mọi hình phạt, như nó được nói, ‘Ai sẽ kết án người?’ Rô-ma 8:34. Và người ấy cũng được tha khỏi hành vi, như nó được nói, ‘Ai sẽ buộc tội người?’ câu 33. Ngài quy tội lỗi không như vậy, để không ký ức cũng không đề cập về chúng còn lại, và vì vậy không điều nào được tìm thấy, Giê-rê-mi 50:20. Và điều này có thể được gọi là trạng thái vô tội của một tín hữu, như tình trạng của cha đầu tiên A-đam khi mới được sáng tạo, và khi ông chưa đạt bất kỳ sự công chính nào cho mình bằng cách làm luật pháp, đúng hơn được gọi là một trạng thái vô tội hơn là công chính; điều tuy giả định là một trạng thái giữa nào đó (bằng cách đi xuống từ một trạng thái công chính đến một trạng thái tội lỗi), sẽ là một tưởng tượng vô ích và ngu ngốc; và một trạng thái như vậy, được những người giáo hoàng tưởng tượng, trong đó họ nói loài người ở trong những tự nhiên thuần túy của mình, chúng ta chế giễu như một bịa đặt vô lý. Nhưng trong sự xưng công chính của một kẻ có tội, là bằng cách đi lên từ một trạng thái tội lỗi đến một trạng thái công chính, một trạng thái giữa như vậy ít nhất có thể được giả định. Vì có một sự chênh lệch lớn về lý do có thể được giao giữa trường hợp này và trường hợp kia. 1. Vì, trước tiên, trong khi sự công chính là điều bởi bản chất phải ở trong loài người, và cần thiết cho người ấy trong trạng thái nguyên thủy, người ấy vì vậy nhất thiết, khi bị tước sự công chính nguyên thủy này, sa vào một trạng thái tội lỗi. Nhưng ân tứ sự công chính xưng công chính ấy, mọi sự tự do chảy từ Đức Chúa Trời, và vì vậy cả trong việc tha tội lỗi chúng ta và trong việc ban cho chúng ta sự công chính của Christ, ân điển Ngài tỏa sáng rực rỡ, và phải được thừa nhận; và vì vậy một trạng thái giữa như vậy có thể giả định: để chúng ta có thể phân biệt tốt hơn giữa hai ân tứ ấy, và để minh họa lớn hơn chúng, Đức Chúa Trời, Đấng ban một lợi ích, không bị ràng buộc ban lợi ích kia, Ma-thi-ơ 20:15. 2. Sự xưng công chính của một người trong trạng thái nguyên thủy chảy từ sự công chính thích hợp của chính ông, tuy có một hành vi xưng công chính của Đức Chúa Trời đồng thời với nó. Và trong loài người được xét như vậy, một sự thiếu công chính đơn thuần, tuy người ấy chưa cam kết tội lỗi nào, nhưng không thể được gọi là vô tội, vì sự công chính ấy là điều phải ở trong người ấy. Nhưng sự xưng công chính của một kẻ có tội, như nó giả định không gì trong người ấy, thì nó cũng không mong đợi hoặc chờ một số điều ở trong người ấy, nhưng nó là một hành vi thuần túy của Đức Chúa Trời, và ngụ ý một sự xét đến tâm trí của Đức Chúa Trời xưng công chính, Đấng, như Ngài gọi những điều không có như thể chúng có, thì Ngài có thể nhìn những điều như không đáng phải chịu điều đáng phải chịu, và bằng cách tha thứ miễn chúng. Vì vậy một kẻ có tội được tha có thể được nói vẫn thiếu sự công chính ấy phải ở trong người ấy; nhưng vì sự xưng công chính mong đợi không gì trong chủ thể, Đức Chúa Trời bởi ân điển đơn thuần Ngài có thể tuyên bố người ấy vô tội; và bằng sự tha thứ Ngài Ngài có thể kể sự thiếu riêng tư ấy về điều phải ở trong loài người cho một điều phủ định đơn thuần. Trong một lời, tuy tha thứ và sự quy sự công chính hệ quả không bao giờ bị tách ra (vì vậy trạng thái vô tội, trong đó tôi chỉ giả định một kẻ có tội được tha ở, không bao giờ thực sự tồn tại), nhưng chúng không bị nhầm lẫn; và vì vậy, để chúng ta có thể có những tư tưởng phân biệt cả về điều này và điều kia, tôi đã giả định trước. Điều tương tự phải nói về việc tha khỏi cái chết, và sự chấp nhận đến sự sống, giữa chúng một trạng thái giữa có thể được giả định, tuy chủ thể không tồn tại, tức là, một trạng thái hủy diệt, mà nếu Đức Chúa Trời sẽ ban cho kẻ có tội, nó sẽ là một ân huệ, vì Christ nói về Giu-đa, rằng ‘sẽ tốt hơn cho hắn nếu hắn chưa sinh ra,’ hoặc nếu hắn sẽ bị hủy diệt. Vì vậy ngoài sự tha bổng của người ấy, có một số điều khác phải thêm vào, tức là, sự quy sự công chính; mà phụ thêm, sự chấp nhận đến sự sống, mà sứ đồ nói phân biệt, Rô-ma 5:19, khi ông khẳng định sự vâng phục của một người lập nhiều người công chính; điều trong câu trước ông đã gọi là sự xưng công chính của sự sống, hoặc đến sự sống đời đời; bao gồm trong chính nó hai phần của sự công chính, như luật pháp cũng đòi hỏi, tức là, một sự thánh khiết thói quen của bản chất, và sự công chính chủ động của đời sống. Vì vì chúng ta sẽ được lập không ít công chính hơn trong A-đam thứ hai hơn A-đam thứ nhất sẽ là, như chúng ta đã nói trước; và vì A-đam trong luật pháp xuất hiện công chính, cả bởi sự thánh khiết thói quen trong bản chất được sáng tạo ông — điều chắc chắn Đức Chúa Trời phê duyệt như phù hợp với luật pháp, vì Ngài phê duyệt mọi công việc Ngài như tốt — và rồi cuối cùng sự công chính chủ động, tức là, một việc làm trọn hoàn hảo luật pháp sẽ được thêm vào sự xưng công chính của sự sống; vì những điều này, tôi nói, cần thiết trong ông, nó cũng cần thiết chúng ta sẽ được lập công chính trước Đức Chúa Trời bởi cả hai sự công chính này được quy. Và như vậy chúng ta đã hoàn thành phần đầu tiên của bài luận này; và các ngươi đã nghe một sự phù hợp trọn vẹn với luật pháp, cả chủ động và thụ động, được đòi hỏi cho sự xưng công chính của một kẻ có tội. Bây giờ chúng ta mau đến phần thứ hai, là bàn luận về sự công chính ở trong Christ; và ở đây theo cách tương tự tôi sẽ đóng khung bốn kết luận. Kết luận 5. Rằng bấy nhiêu phần của sự công chính, như hoàn thành toàn bộ sự công chính của Christ, theo cách tương tự sẽ được thấy trong Ngài, như các ngươi đã nghe chúng được đòi hỏi trong luật pháp, và là những phần của sự xưng công chính chúng ta, và dường như là một khoản thanh toán đủ, và đáp lại tương ứng với những món nợ chúng ta, cũng như chính xác đồng ý với những phần đã giao của sự xưng công chính chúng ta, như chất liệu đầy đủ, thích nghi, và vuông vức với nó. Không cần một liệt kê dài và rộng những điều cụ thể. Các ngươi sẽ có tự do khỏi sự rủa sả của luật pháp sao? Christ bị làm nên sự rủa sả, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, Ga-la-ti 3:13. Và Ngài mang những buồn đau chúng ta, Ê-sai 53:4. Các ngươi sẽ được tha như vậy để tội lỗi các ngươi không bị quy sao? Đấng không biết tội lỗi bị làm nên tội lỗi cho chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Không chỉ trong cái chết Ngài một mình Ngài bị kể trong số những kẻ vi phạm, Ê-sai 53:11; ‘Đấng tách biệt khỏi những kẻ có tội,’ Hê-bơ-rơ 7; nhưng cũng trong đời sống Ngài, trong sự phục tùng chính xác nhất Ngài cho luật nghi lễ, bởi đó Ngài tuyên bố mình là kẻ có tội lớn nhất, vì những nghi lễ ấy là một sự xưng tội công khai. Và Christ chịu cắt bì (như Austin quan sát đúng) như thể Ngài đã sinh ra trong tội lỗi; và điều tương tự có thể nói về những tuân giữ khác của Ngài; và vì vậy cả quy tội và danh tiếng Ngài bị làm nên tội lỗi, để nó không bị quy cho chúng ta. Bây giờ tôi đặt sự vâng phục Ngài cho luật nghi lễ vào tài khoản sự vâng phục thụ động Ngài. Vì điều gì đau buồn hơn cho Đấng không biết tội lỗi ngoài như điều ác lớn nhất trong mọi điều ác, hành động phần của một kẻ có tội trong hình giống của xác thịt tội lỗi, không chỉ trong việc chịu khổ, nhưng trong việc tuân giữ những nghi lễ ấy của luật pháp được đòi hỏi những người như những kẻ có tội tuân giữ; điều gì tôi nói, sắc bén và đau buồn hơn điều này, có thể thậm chí được tưởng tượng? Các ngươi mong muốn một sự công chính của bản chất được thêm vào mọi điều này sao? Vật thánh ấy được gọi là Con của Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:35, để bởi sự nên thánh ấy của bản chất chúng ta trong Ngài, Ngài có thể kết án tội lỗi trong xác thịt, Rô-ma 8:3. Các ngươi còn mong muốn một sự công chính của đời sống sao? Như Ngài đến không để giải tán luật pháp, nhưng để làm trọn nó, thì Ngài đã hoàn thành nó hoàn hảo, Giăng 8:29. Và vì mục đích gì Ngài làm điều này? Sứ đồ đưa ra một đáp án, Rô-ma 10:3, 4, ‘Vì họ, không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và đi thiết lập sự công chính của chính họ, đã không phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời.’ Câu 4, ‘Vì Christ là cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin.’ Christ là cuối cùng của luật pháp, không phá hủy nó, nhưng để hoàn hảo nó (như Austin nói); nhưng trong điều gì? Trong sự xưng công chính, mà sứ đồ ở đó nói, khi ông nói điều này đối ngược với sự công chính của chính một người, mà những người Do Thái cố thiết lập. Quả thật, đó là phần của luật pháp để xưng công chính trong trạng thái nguyên thủy của loài người, và cho điều đó nó được định; nhưng Christ một mình đạt được sự hoàn thành thiết kế này. Và cho ai? Không cho chính Ngài, để chỉ xưng công chính chính Ngài, nhưng ‘Ngài là cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin.’ Trong khi cuối cùng của luật pháp là sự công chính của loài người, Christ, bây giờ được làm ‘Chúa sự công chính của chúng ta,’ được gọi là cuối cùng của luật pháp. Nhưng bởi sự vâng phục nào cho luật pháp Ngài như vậy? Cái gì! Chỉ bởi sự thụ động Ngài sao? Không; vì cùng sự công chính ấy Christ phải mang, mà nếu nó không được mang, luật pháp sẽ bị thất bại về cuối cùng nó, hoặc Ngài không thể được nói là cuối cùng của luật pháp. Nhưng sự công chính ấy là chủ động; và để đặt nó ra khỏi mọi tranh cãi rằng sự công chính này được có ý, sứ đồ thêm, rằng ‘luật pháp nói, rằng bởi làm một người sẽ sống,’ câu 5. Kết luận 6. Kết luận thứ sáu tiếp theo, rằng mọi sự công chính trọn vẹn này trong Christ, và đáp lại luật pháp, vì nó không hoàn toàn đáng từ Ngài, nhưng có bản chất công trạng trong nó, vì vậy nó có thể được quy cho kẻ có tội. Hãy ban, rằng nếu một phần nào đó của sự công chính Ngài đáng cho chính Ngài, điều đó không thể được quy; nhưng điều này cũng phải được gợi ý, rằng nếu sự vâng phục của A-đam, cũng như tội lỗi ông, bởi hiệu lực của giao ước được làm với chúng ta như trong ông, sẽ được quy không chỉ cho ông, nhưng cho chúng ta, tuy mọi sự của nó đáng từ ông cho chính ông, tại sao không có cùng lý do trong một khía cạnh nào đó rằng sự công chính của A-đam thứ hai cũng sẽ như vậy? Hãy để Bernard được nghe nói trong nguyên nhân này. Cái gì! Có phải sợ (ông nói) kẻo sự công chính ngươi, hỡi Chúa, sẽ không đủ cho cả ngươi và tôi, khi bởi Đức Chúa Trời ngươi được làm sự công chính cho tôi sao? (Và ông nói về điều chủ động.) Quả là một chiếc áo ngắn không thể che hai người; nó sẽ, hỡi Chúa, che cả tôi và ngươi. Nhưng điều gì tuy chúng ta ban nó, rằng giả định sự công chính này của Christ đáng từ Ngài cho chính Ngài, rằng nó sẽ không đủ ít nhất cho những kẻ có tội khác; nhưng điều trái ngược được chứng minh bằng những trường hợp nó đáng công trạng, khi ấy nó là khi nó không hoàn toàn đáng từ Christ trên tài khoản của chính Ngài. Về sự vâng phục thụ động của Christ, không nghi ngờ về việc nó đáng công trạng; và điều tương tự sẽ xuất hiện đúng về mọi điều còn lại. Tôi sẽ bắt đầu từ sự sinh ra của Christ. Sự nên thánh của bản chất con người Ngài là một điều tự nhiên đáng cho Ngài, đúng; nhưng vì ngôi thần thánh gánh lấy nó trước sự gánh lấy ấy tự do liệu Ngài sẽ gánh lấy nó hay không; và trong việc gánh lấy bản chất loài người, tuy thánh khiết nhất, Ngài tự hạ mình, và trong điều này nhường sự vâng phục cho Cha Ngài, Phi-líp 2:7, 8; và Ngài gánh lấy nó như vậy, để sau sự gánh lấy vật thánh ấy sinh ra được gọi là Con của Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:35; từ đây nó sẽ đạt tài khoản công trạng, vì nó không trong mọi khía cạnh đáng từ ngôi thần thánh. Vật thánh này quả thật được gọi là Con của Đức Chúa Trời, như máu của Christ được gọi là máu của Đức Chúa Trời; nhưng nhưng Con của Đức Chúa Trời này không thiếu sự thánh khiết ấy của bản chất con người, chính Ngài đầy sự thánh khiết thiết yếu của Đức Chúa Trời, và vì vậy nó không trong mọi khía cạnh đáng từ Ngài. Chính vì chúng ta Christ thánh khiết: Giăng 17:19, ‘Vì họ,’ Ngài nói, ‘Ta tự nên thánh.’ Nhưng điều này sẽ rõ ràng hơn về sự vâng phục của Christ cho luật đạo đức. Vì, 1. Phần lớn nhất của nó không chút nào đáng cho chính Ngài như một người, ít nhất không đáng theo cách Ngài thực hiện nó. Vì Ngài có thể đã là người, nhưng đã sống luôn trên thiên đàng, và khi ấy Ngài đã tự do (như bây giờ được vinh hiển Ngài) khỏi nhiều bổn phận sẽ thực hiện, cả cho Đức Chúa Trời và loài người trong đời này, mà nhưng Ngài, trong khi Ngài sống giữa loài người, đã thực hiện cho chúng ta. 2. Trong khi vật thánh ấy được gọi là Con của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không có đặc quyền của một người con, và không chỉ của một đầy tớ sao? Và khi Ngài được gọi là Chúa của ngày Sa-bát, tại sao không cũng của phần còn lại của luật pháp? 3. Điều gì tuy chúng ta ban Ngài đã phục như một tạo vật, nhưng sự vâng phục là của toàn bộ người, và Ngài được gọi là ‘Chúa sự công chính của chúng ta.’ Vì vậy điều như một công việc sẽ hoàn toàn đáng từ bản chất con người, sẽ được gọi là công trạng của Đấng Trung Gian Đức Chúa Trời-người. 4. Điều gì tuy Ngài bây giờ, được làm dưới luật pháp, và trở thành một đầy tớ, bị giữ ràng buộc vào sự nô lệ của luật pháp, như những người khác được giữ, dưới hình phạt của cái chết? Nhưng, vì ngôi gánh lấy trước ở sự sắp xếp của chính Ngài, và chỉ để làm sự đền thỏa cho chúng ta Ngài đã gánh lấy tình trạng của một đầy tớ ấy, dịch vụ này, tuy đáng, sẽ đáng công trạng. Vì mọi chuyển động có sự nêu rõ và tên gọi của chúng từ đầu và cuối của chúng. Và như nguy hiểm lớn hơn trong tình trạng ấy, trong đó bây giờ, đã tự làm mình thành một đầy tớ, Ngài bị ràng buộc thực hiện dịch vụ này cho chính Ngài, công trạng sẽ lớn hơn nhiều, rằng vì chúng ta Ngài đã phơi bày mình cho nguy hiểm ấy. Và điều này còn rõ ràng hơn về sự vâng phục của Christ cho luật nghi lễ; vì tuy Ngài quả thật bởi quốc gia là một người Do Thái, và một con của Áp-ra-ham, nhưng trừ khi Ngài đã là một kẻ có tội, Ngài không bị ràng buộc vào nó, như chỉ những kẻ có tội của người Do Thái phục dưới nó. Và tuy những nghi lễ ấy của luật pháp vào thời ấy là cách thờ phượng thần thánh, nhưng chúng không được tuân giữ ngoài bởi những kẻ có tội. Vì vậy, vì toàn bộ sự vâng phục này được thực hiện vì chúng ta, và Ngài sinh ra vì chúng ta, và được làm dưới luật pháp vì chúng ta, toàn bộ nó có thể được quy cho chúng ta. Tôi cũng sẽ thêm điều này: rằng vì không cần những điều này phải được làm chỉ trên tài khoản là những điều kiện đủ tư cách của thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, hoặc như ban công trạng cho sự vâng phục thụ động Ngài, vì phẩm giá duy nhất của con người Ngài mang đủ cả hai điều này, Hê-bơ-rơ 9:14; vì vậy mọi sự vâng phục này được thực hiện trên tài khoản chúng ta, và phải được quy cho chúng ta, vì nếu không nó sẽ vô mục đích. Nhưng điều này sẽ được chứng minh rõ ràng hơn trong kết luận tiếp theo, là thế này: Kết luận 7. Mọi phần đơn lẻ này của sự công chính của Christ, tuy chúng có công trạng vô hạn về cường độ, nhưng về phạm vi chúng không như vậy, nhưng trong sự quy của chúng cho chúng ta cho sự công chính chúng bị giới hạn chỉ cho loại sự công chính ấy chúng thuộc về. Để giải thích ý nghĩa của kết luận, và minh họa nó bằng một sự tương đương về lý do. Chúng ta hãy xét, rằng như mọi công trạng của toàn bộ sự công chính của Christ được thực hiện trong bản chất loài người không mở rộng đến các thiên sứ, Hê-bơ-rơ 2:6, 7 — tuy về nhân loại chúng sẽ đủ cứu và xưng công chính vô số triệu người, và vì vậy chúng được nói là, tuy không về cường độ, nhưng về phạm vi, vô hạn — thì có cùng lý do trong mọi phần khác nhau của cùng sự công chính ấy so sánh với nhau; vì vậy tuy công trạng của sự vâng phục thụ động có giá trị hủy bỏ mọi món nợ chịu khổ hoặc hình phạt của chúng ta trong phạm vi của nó, không, và đủ chuộc tội lỗi của toàn bộ thế gian, nhưng nó không thể đứng thay chỗ sự công chính chủ động luật pháp đòi hỏi, vì nó ngoài phạm vi và loại của nó. Và theo cách tương tự sự công chính chủ động của Christ cũng không có giá trị thanh toán những phần đáng của sự thụ động; và vì vậy tuy mỗi bên vô hạn về cường độ, nhưng không về phạm vi. Vì vậy, trong khi có một món nợ đôi về hình phạt và sự vâng phục luật pháp đòi hỏi từ chúng ta những kẻ có tội, sự công chính thụ động, tuy tự nó có công trạng vô hạn, sẽ không đủ cho cả hai; và vì vậy, vì một sự đền thỏa trọn vẹn của luật pháp được đòi hỏi từ chúng ta, toàn bộ sự công chính của Christ, chủ động và thụ động, phải được quy. Và Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi sự vâng phục như một sự đền thỏa cho luật pháp, không chỉ dư thừa trong một loại công trạng đơn lẻ, nhưng như hoàn thành theo cách và loại riêng của nó. Và vì điều này Ngài sẽ có mọi sự đầy đủ chỉ sự hoàn hảo về mức độ, và mọi sự đầy đủ như chỉ một sự hoàn hảo về phần, ở trong Christ, vì sự hòa giải chúng ta, Cô-lô-se 1:19, 20, để chúng ta có thể trọn vẹn trong Ngài, Cô-lô-se 2:10. Như nó như vậy trong những phần khác của sự cứu rỗi chúng ta, thì trong sự xưng công chính cũng vậy, vì Christ là mọi sự trong mọi sự, và được làm mọi điều cho chúng ta, ‘sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc,’ 1 Cô-rinh-tô 1:30; nơi, vì bởi ‘sự khôn ngoan’ có thể được hiểu thích nghi là sự công chính vốn có, trong ý nghĩa ấy nó thường được lấy bằng một phép synecdoche, và bởi sự dư thừa của nó ở đó nó phải được hiểu như vậy, Christ được làm mọi điều kia cho chúng ta bằng sự quy sự công chính Ngài, sự nên thánh bằng công trạng của sự nên thánh của bản chất Ngài, sự công chính bằng công trạng của sự vâng phục chủ động Ngài, và sự cứu chuộc bằng sự thụ động Ngài. Và theo cùng thứ tự, tuy đảo ngược, Ngài theo cách tương tự liệt kê những phần của sự xưng công chính trong thư tín Ngài cho người La Mã, như sự tha tội bằng cái chết của Christ, chương 4.* Và trong phần đầu của chương 5,* ông nói rằng Christ được làm sự cứu chuộc; và rồi trong phần cuối của chương ấy ông nói, rằng Ngài lập chúng ta công chính bằng sự công chính chủ động Ngài, điều chắc chắn được có ý ở đó, cả ở chỗ ông gọi nó là sự vâng phục, và không chỉ như vậy, nhưng là sự công chính, và cũng rằng ông gọi hiệu quả tương ứng với sự† xưng công chính của sự sống. Và nó rõ ràng hơn từ câu 17, nơi, so sánh nó với sự không vâng phục duy nhất của A-đam, ông nói, ‘Nếu bởi một sự phạm tội sự chết trị vì bởi một người, nhiều hơn nữa sự sống sẽ trị vì bởi một người, trong những kẻ nhận sự dồi dào của ân điển ấy, và của ân tứ sự công chính.’ Sự so sánh được làm như vậy, để ân tứ sự công chính được nói là dồi dào, không chỉ về công trạng, nhưng về số lượng và số, vì đám đông những hành vi công chính dường như đối ngược với sự không vâng phục duy nhất của A-đam; vì vậy sự công chính thụ động duy nhất không được hiểu; vì vậy sự chủ động Ngài cũng được quy cho chúng ta, và xét về điều đó nữa Ngài được làm sự công chính cho chúng ta. Nhưng khi cuối cùng, trong chương 7, ông đã phàn nàn về những tàn dư vốn có của tội lỗi, mà ông gọi là luật của các chi thể của xác thịt và của sự chết, ông tự an ủi ở câu đầu tiên và thứ hai của chương 8, trong sự xưng công chính đạt được cho ông bằng sự nên thánh của bản chất con người của Christ, mà, vì vậy, đối ngược với luật kia của sự chết, ông gọi là một luật của linh hồn và của sự sống; nghĩa là, một luật thuộc linh và bên trong và nguyên tắc sự sống, mà ông cũng khẳng định vốn có trong Christ; và điều này (ông nói) đã giải thoát tôi khỏi luật của tội lỗi và sự chết; và câu 3, ông khẳng định Christ được sai trong hình giống của xác thịt có tội, nhưng tự do khỏi nó, đã kết án trong xác thịt Ngài tội lỗi ở trong chúng ta. Những phần của sự xưng công chính ấy, khi sứ đồ đã liệt kê hoàn hảo, ông thêm điều này như một kết luận trong câu 4, ‘Để sự công chính của luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta;’ nghĩa là, để sự phù hợp và đền thỏa tuyệt đối, trọn vẹn, và phổ quát ấy với luật pháp, trong việc chịu hình phạt và cái chết, hoặc sự vâng phục của sự sống, và sự thánh khiết của bản chất, đòi hỏi những kẻ có tội, được tìm thấy trong Christ, và được truyền đạt cho chúng ta bằng sự quy, được nói là làm trọn trong chúng ta, như thể chúng ta đã hoàn thành nó. Vì vậy toàn bộ sự công chính của Christ, như nó phải được quy, thì de facto nó được quy cho chúng ta. Để tôi, để kết luận mọi sự, thêm một mệnh đề thứ tám và cuối cùng, mà tôi sẽ không kéo dài bài luận thêm, nếu nó không cần thiết để làm rõ lẽ thật được khẳng định. Kết luận 8. Tuy những phần này có thể được xét phân chia, như hợp thành công trạng của sự công chính được quy của chúng ta, nhưng trong chính sự quy chúng kết hợp thành một sự công chính trọn vẹn và không phân chia; một phần cũng không được xét tách biệt khỏi phần kia. Kết luận phải được hiểu như vậy, rằng tuy, trong việc thi hành hoặc thực hiện sự công chính này, những phần của sự vâng phục của Christ được hoàn thành, một phần phân biệt khỏi phần kia, và liên tiếp, và cuối cùng hoàn thành bằng nhiều hành vi khác nhau, sự vâng phục thụ động Ngài sau sự chủ động, và sự chủ động sau sự nên thánh của bản chất Ngài; và tuy, thứ hai, một lương tâm đau khổ suy ngẫm về toàn bộ sự khốn khổ của nó, và xét từng mảnh những phần khác nhau cả của tội lỗi và của hình phạt, vì vậy có thể trong chính sự công chính ấy của Christ, được đức tin nắm lấy, và vì vậy được quy, chạy qua mọi phần khác nhau của nó như một phương thuốc tương ứng, và áp dụng cho mỗi bệnh tật của người ấy; nhưng một sự phân chia như vậy không được nghĩ trong sự quy, như thể điều đó liên tiếp, hoặc một phần của sự công chính của Christ được áp dụng cho chúng ta sau phần kia. Và lý do là thế này: luật pháp, vì nó là một văn tự, không được hủy bỏ, cho đến khi nó được đền thỏa đến đồng xu cuối cùng. Vì vậy không phần nào của món nợ có thể được nói là đã trả, trừ khi nó thảy được xét như đã trả, và trái phiếu bị hủy bỏ. Vì vậy sự công chính chủ động của Christ không thể được nói là được quy, trừ khi cùng lúc sự công chính thụ động Ngài cũng được giả định được quy; và ngược lại, không sự thụ động Ngài mà không sự chủ động. Vì tuy công trạng của một phần (giả định nó là sự công chính thụ động) không phụ thuộc vào phần kia, tức là, sự chủ động, nhưng sự quy công trạng của mỗi phần phụ thuộc vào phần kia. Từ đây sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 5:21, nói Christ ‘bị làm nên tội lỗi,’ và đã cất tội lỗi và hình phạt của nó đi, ‘để chúng ta có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.’ Không như thể sự công chính thụ động ấy là điều bởi đó chúng ta xuất hiện công chính trước Đức Chúa Trời; nhưng sự công chính chủ động này sẽ không được quy, ngoài trên giả định của điều kia. Từ đây vì vậy xảy ra rằng toàn bộ công việc sự xưng công chính được gán cho một phần của sự công chính này, và đúng có thể như vậy, như nó thường được gán cho cái chết của Christ; điều thường được những người khẳng định sự xưng công chính chỉ bằng sự công chính thụ động của Christ nhấn mạnh. Như vậy chúng ta được nói là được hòa giải bằng cái chết của Christ, và tương tự; và như vậy sự nên thánh của bản chất Christ cũng được nói là kết án tội lỗi trong xác thịt: những cách bày tỏ này không được lấy theo ý nghĩa như vậy, như thể toàn bộ công trạng của sự công chính được quy có thể được tìm thấy trong cái chết của Christ (và cũng vậy về điều kia), nhưng vì sự quy sự công chính khác của Ngài phụ thuộc vào điều này, như điều này cũng trên điều kia. Nhưng nó được gán thường nhất, và chủ yếu, cho cái chết của Christ, vì nhiều lý do, lý do chính là thế này: vì nó là phần cuối cùng được trả đã hủy bỏ toàn bộ văn tự của luật pháp, và như là việc hoàn thành mọi điều còn lại. Nhưng nhưng về điều này chúng ta phải được khuyên, rằng tuy toàn bộ sức mạnh của sự quy chảy từ mỗi phần, và trong sự quy một sự công chính một, trọn vẹn, và không phân chia phải được xét như kết quả từ mọi phần cùng nhau, nhưng điều này không cản trở nhưng một phần của sự xưng công chính bạn có thể được gán nhiều hơn cho một phần của sự công chính hơn phần kia (như sự tha tội cho cái chết của Christ, và sự xưng công chính của sự sống cho sự vâng phục chủ động Ngài). Vì điều tương tự được tìm thấy trong sự nên thánh; tuy toàn bộ đức hạnh và năng lượng nên thánh chảy cùng nhau từ cái chết và sự sống lại Ngài, nhưng sự làm chết đúng hơn được gán cho đức hạnh và quyền lực của cái chết của Christ, như sự làm sống hoặc làm sống lại cho sự sống lại Ngài; vì sự làm chết có sự giống nhau lớn hơn với cái chết Ngài, như hiệu quả thường có với nguyên nhân nó. Cũng vậy sự tha tội đúng hơn được gán cho cái chết của Christ; sự xưng công chính của sự sống cho sự vâng phục chủ động Ngài, vì sự phù hợp và tỷ lệ tương ứng lớn hơn. Như một toàn bộ, Christ được làm Đấng Trung Gian; và để Ngài có thể là một Đấng thích hợp, cần thiết Ngài phải dự phần về bản chất của những người giữa họ Ngài được lập làm Đấng Trung Gian, nhưng cả hai chúng kết hợp thành một người, nhưng không nhầm lẫn chúng cùng nhau; vì vậy toàn bộ công việc trung gian sẽ tiến hành từ cả hai bản chất, sẽ ở trong cả hai, và sẽ được gán cho cả hai, cả hai đồng thời cho mỗi công việc của Đấng Trung Gian; và toàn bộ Christ là Đấng Trung Gian. Theo cách tương tự nó về công việc của sự trung gian này; và vì vậy vấn đề là, rằng cả sự vâng phục chủ động và thụ động trong sự xưng công chính trọn vẹn duy nhất của chúng ta mang một số giống nhau với hai bản chất của Christ trong một người. Vì vì chúng ta nợ cả hai chúng cho luật pháp, Ngài đã thực hiện cả hai; nhưng trong việc thực hiện chúng không bị phân chia một khỏi kia (để tôi có thể ám chỉ điều của Đa-vít về Sau-lơ và Giô-na-than), nhưng được kết hợp với một mối ràng buộc chặt chẽ và không thể tan nhất. Vì Christ trong đời sống Ngài có những hành động chịu khổ, và Ngài duy trì trong cái chết Ngài những đam mê chủ động, như Bernard nói. Nhưng trong sự quy và áp dụng chúng cho chúng ta, chúng kết hợp với gần một sự hợp nhất ngôi vị thành một sự công chính trọn vẹn; vì vậy toàn bộ sự công chính chúng ta tiến hành từ cả hai, và ở trong cả hai, và nó có thể được gán cho cả hai, để toàn bộ sự công chính được quy cho chúng ta. CHƯƠNG XX* Rằng sự thánh khiết hoàn hảo của bản chất Christ được quy cho một tín hữu, để xưng công chính người ấy chống lại sự kết án của tội tổ phụ. Bối cảnh đúng của Kinh Thánh là một nửa sự giải thích; và vì vậy tôi sẽ chỉ ra sự mạch lạc của điều này với chương trước. Bây giờ. Những lời này chỉ chương trước, và nó như thể ông đã nói như vậy, ‘Vì vậy nó tiếp theo từ điều tôi đã nói.’ Ông đã nói gì? Ông đã trong chính con người ông làm lời than lamentable của một linh hồn tái sinh nghèo khó trong xung đột hằng định của người ấy; thường bị đánh bại, và phần nào bị thắng, như trong câu 23, ‘Luật trong các chi thể tôi mang tôi vào vòng bắt làm tù binh cho luật của tội lỗi.’ Nhưng nó chỉ là vòng bắt làm tù binh của một hoàng tử, một người có tinh thần hoàng tử, tuy bị đặt vào việc cực nhọc để làm điều người ấy ghét: ‘Điều tôi ghét, tôi làm điều đó.’ Và về những bổn phận thánh: ‘Tôi muốn làm điều tốt,’ ông nói, ‘nhưng không tìm thấy sức mạnh cho nó.’ Ông mô tả ở đây một người tái sinh ở lúc tệ nhất của người ấy. Rõ ràng ông nói về một người tin kính, một người trong Christ: ‘Khốn nạn cho tôi, ai sẽ giải thoát tôi? Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta,’ người này nói. Vì vậy người ấy là một người trong Christ. Đó là sự khốn khổ lớn nhất trong thế gian cho một người như vậy bị bao vây bằng tội lỗi như vậy. Không có thập tự giá nào như nó, và vì vậy, ông nói, câu 24, 25, ‘Khốn nạn cho tôi, ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?’ Câu 25, ‘Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Vì vậy, với tâm trí chính tôi hầu việc luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng với xác thịt luật của tội lỗi.’ Ông cảm tạ vì sự giải thoát ấy ông có trong mắt; rằng ông sẽ được giải thoát khỏi quyền lực tội lỗi cuối cùng, và ông được giải thoát khỏi tội lỗi nó hiện tại. Và trong câu 25 ông làm rõ ông có ý một người như vậy (tức là, một người tin kính): ‘Vì vậy,’ ông nói, ‘chính tôi với tâm trí hầu việc luật pháp của Đức Chúa Trời.’ Vậy hãy đánh dấu phạm vi: ‘Vì vậy bây giờ không,’ v.v. Như thể ông sẽ nói, Nếu trường hợp của một người trong Christ, là như tôi đã nói; nếu người ấy vẫn hầu việc luật của tội lỗi ở một mức độ lớn, vẫn là một người trong Christ, vì trong tâm trí người ấy hầu việc luật pháp của Đức Chúa Trời; thì rõ ràng không có sự kết án cho một người như vậy; vì đây là trường hợp tệ nhất bạn có thể giả định người ấy ở. Tôi sẽ tiền đề hai hoặc ba điều. 1. Rằng điều được nói giữa câu 1 và câu 5 có ý về sự xưng công chính. 2. Rằng vẫn có một xung đột giữa ân điển và bản chất hư hoại; nhưng không có sự kết án. Nó có ý về việc không kết án vì sự hư hoại của bản chất chúng ta. Nó có thể đã được nói, Đến mức một người tái sinh tội lỗi, đến mức người ấy có trách nhiệm bị kết án. Không, ông nói, ‘Không có sự kết án cho một người như vậy;’ vì người ấy ‘ở trong Christ,’ và sẽ được bảo vệ trong Ngài. Không có sự kết án cho những kẻ bước đi, v.v. 1. Họ ở trong Chúa Giê-xu Christ. 2. Họ bước đi không theo xác thịt, nhưng theo Đức Thánh Linh. Hai điều này giới hạn việc không kết án cho những người như vậy. Việc họ ở trong Christ là căn cứ gốc thật tại sao không có sự kết án cho họ. Tuy xung đột họ lớn, và những hư hoại mạnh; nhưng ở trong Christ, và bay đến Ngài để được giúp, không có sự kết án cho họ ‘những kẻ bước đi không theo xác thịt, nhưng theo Đức Thánh Linh.’ Đây là một mô tả những người này là ai. Nhưng ông có ý nó về những người như bị tội lỗi dẫn làm tù binh không? Không có sự kết án của họ sao? Ông phải có ý nó về những người như vậy, hoặc ông đã không nói gì. Người ấy bị dẫn làm tù binh; nhưng có một linh hồn tái sinh trong người ấy hành động chống lại dục vọng người ấy, ngay cả giữa vòng bắt làm tù binh người ấy. Một linh hồn nghèo khó có một số chống lại yếu đối với tội lỗi, ngay cả trong khi người ấy cam kết nó. Có một sợi của bản chất được đổi mới vẫn chạy qua người ấy; người ấy vẫn có một mạch, tuy nó chỉ yếu, và Chúa Giê-xu Christ biết nó. Có một dòng linh hồn chảy ra chống lại tội lỗi, và đó là bước đi của người ấy. Vì nếu không, khi một người chỉ có những chống lại yếu đối với tội lỗi, và bị thắng, người ấy sẽ ngoài Christ, và ở trong một trạng thái kết án. Quan Sát 1. Rằng việc chúng ta ở trong Christ, và hợp nhất với Ngài, là hiến pháp nền tảng của một Cơ Đốc nhân. Trạng thái của một Cơ Đốc nhân được bày tỏ như vậy: Rô-ma 16:7, ‘Người ấy ở trong Christ trước tôi;’ nghĩa là, người ấy được hoán cải trước tôi. Quan Sát 2. Rằng sự hợp nhất với Christ là điều nền tảng đầu tiên của sự xưng công chính, và sự nên thánh, và mọi sự. Christ trước tiên lấy chúng ta, và rồi gửi Đức Thánh Linh Ngài. Ngài nắm lấy chúng ta trước tiên. Không phải việc tôi được tái sinh đặt tôi vào quyền mọi đặc quyền ấy, nhưng chính Christ lấy tôi, và rồi ban cho tôi Đức Thánh Linh Ngài, đức tin, sự thánh khiết, v.v. Chính qua sự hợp nhất chúng ta với Christ, và sự thánh khiết hoàn hảo của bản chất Ngài, mà chúng ta hợp nhất với Ngài, chúng ta dự phần về những đặc quyền của giao ước ân điển. Vì luật của Đức Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ. Luật của linh hồn sự sống là gì? Nó được biết bởi đối ngược nó, tội lỗi và sự chết, nghĩa là, sự hư hoại vốn có. Vì vậy luật của Đức Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ là sự thánh khiết của bản chất Ngài. Nó được gọi, ‘Đức Thánh Linh của sự sống,’ vì nó là cùng điều ở trong Christ. Nó sinh bởi Ngài, và điều này làm chúng ta sống. Tại sao được gọi là một luật? Vì hai lý do. 1. Sự thánh khiết vốn có của bản chất Christ được gọi là một luật trong Thi Thiên 40:8 (là về Christ), ‘Luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.’ Niềm vui Ngài làm ý muốn Đức Chúa Trời chảy từ việc viết luật pháp trong lòng Ngài. 2. Vì ở trong Ngài, nó có quyền và thẩm quyền giải thoát chúng ta. Một luật có quyền xưng công chính hoặc kết án; và luật này, ở trong Christ, có quyền và thẩm quyền giải thoát chúng ta, bởi sự hợp nhất chúng ta với Ngài. Và nếu bạn muốn biết lý do gì không có sự kết án cho những kẻ ở trong Christ, tuy mọi hư hoại còn lại ở trong họ, đó là vì có một sự thánh khiết hoàn hảo như vậy trong Christ, mà là của tôi bởi sự hợp nhất tôi với Ngài, giải thoát tôi khỏi luật và quyền lực của tội lỗi và sự chết. Đã làm tôi tự do, v.v. Như thể ông sẽ nói, Đó là trường hợp của mọi thánh đồ; điều thuộc về tôi như một Cơ Đốc nhân, thuộc về mọi người là như vậy, tuy yếu và nhỏ bao giờ. Vì điều luật pháp không thể làm. Không có phương thuốc nào khác. Nếu Đức Chúa Trời đã làm chúng ta thành tạo vật mới, nhưng đến mức sự hư hoại đi, đến mức chúng ta đã có trách nhiệm bị kết án. Luật pháp quá yếu cho công việc ấy, để giải thoát chúng ta khỏi sự kết án của tội lỗi ở trong. Tôi có một bản chất hư hoại, và tôi chỉ là xác thịt, và vì vậy không thể làm điều tốt trên nó. Một người đã chết, và bạn sẽ cho người ấy thuốc; nhưng tuy nó mạnh nhất trong thế gian, nó không hành động. Người ấy đã chết; điều đó làm thuốc mạnh nhất hoàn toàn yếu. Và như vậy mọi trợ giúp có, nếu được ban cho bản chất hư hoại, không thể làm gì về việc giải thoát bạn khỏi quyền lực tội lỗi; nhưng Christ là phương thuốc phổ quát duy nhất, Công Vụ 13:39. Đức Chúa Trời vì vậy đã làm gì? Ngài ‘gửi Con của chính Ngài trong hình giống của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi kết án tội lỗi trong xác thịt.’ Sự thánh khiết ở trong bản chất Christ cất đi quyền lực kết án của sự hư hoại tổ phụ trong chúng ta. Trong hình giống của xác thịt tội lỗi, nghĩa là, với mọi yếu đuối vì tội lỗi được mang trên xác thịt loài người. Không, Ngài đến thế gian như một người sinh ra trong tội lỗi. Ngài gánh lấy nhân vật của một người sinh ra trong tội lỗi. Ngài chịu cắt bì; điều chỉ việc cắt bỏ sự hư hoại tổ phụ. Và mẹ Ngài phải được thanh sạch, như bị ô uế bởi việc mang một đứa trẻ tội lỗi. Ngài mang hình giống chúng ta mọi cách. Và cuối cùng của điều này là, để kết án tội lỗi trong bản chất chúng ta. Ngài chỉ là hình giống của xác thịt tội lỗi, nhưng có quyền kết án tội lỗi ấy ở trong chúng ta. Kết án tội lỗi trong xác thịt. Nghĩa là, Ngài đặt nó ra khỏi ủy nhiệm. Nếu tội lỗi có toàn bộ quyền lực và thẩm quyền nó, như bởi luật Môi-se nó sẽ có, nó sẽ kết án chúng ta; nhưng bị đặt ra khỏi chức vụ, nó sẽ bị thi hành. Nó bị kết án bởi sự thánh khiết của bản chất Christ; và bị kết án chính nó, nó không thể kết án bạn. Điều này xét về sự hư hoại vẫn còn lại, mà không gì có thể an ủi hơn cho một linh hồn nghèo khó. Căn cứ của khẳng định này là gì? Có hai lý do cho nó. Một là, rằng bất cứ điều gì Chúa Giê-xu Christ đã làm hoặc chịu trong thế gian này cho chúng ta, nó có một hiệu lực giải thoát chúng ta; nó là luật tốt như bao giờ. Luật pháp nói, ‘Bị rủa sả là mọi kẻ không tiếp tục trong mọi điều viết trong luật pháp để làm chúng.’ Và nó nói nó cho mọi kẻ ở dưới luật pháp, Ga-la-ti 3:10. Sự rủa sả này bị cất đi như thế nào? Bởi luật tốt như điều nó đến bởi; câu 13, ‘Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bị làm nên sự rủa sả cho chúng ta.’ Ngài gánh tội lỗi trên chính Ngài, và vì vậy giải thoát chúng ta. Mọi điều Chúa Giê-xu Christ đã làm, nó vì chúng ta. Ngài chịu cắt bì, và điều này bởi một luật công chính mua cho chúng ta sự cắt bì của bản chất hư hoại chúng ta: Cô-lô-se 2:11, ‘Trong Ngài các ngươi cũng chịu cắt bì.’ Các ngươi chịu cắt bì với Ngài, vì các ngươi các ngươi ở trong Ngài, và vì vậy sự cắt bì này của Ngài là của các ngươi, và được làm tốt trên các ngươi. Điều này kết án tội lỗi trong xác thịt các ngươi. Không có vết thương nào chúng ta có, mà Christ không có một miếng dán cho nó. Lý do kia của nó là, sự định của Cha. Đức Chúa Trời gửi Con của chính Ngài, và Ngài gửi Ngài vì chính mục đích ấy, vì tội lỗi. Christ đến thế gian vì điều gì? Vì tội lỗi; không để tự phạm tội. Ngài đã không đến thế gian ngoài vì tội lỗi, tức là, để cất nó đi. Ngài cất tội lỗi thực tế bằng sự chịu khổ Ngài; và tội tổ phụ, bằng việc Ngài gánh lấy hình giống của xác thịt tội lỗi, mà trong Ngài được nên thánh hoàn hảo. Và Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đã sáng tạo một người thánh khiết, và chỉ đặt người ấy vào thế gian trong hình giống của xác thịt tội lỗi, điều đó đã không cất tội lỗi chúng ta đi. Nhưng để Con của Đức Chúa Trời gánh lấy bản chất chúng ta, chỉ điều đó có thể làm nó, 1 Giăng 1:7, ‘Máu của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.’ Máu của các thiên sứ không thể làm nó, nhưng từ Con của Đức Chúa Trời trong bản chất chúng ta đến đức hạnh này. Để sự công chính của luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta. Luật pháp có một sự công chính chống lại chúng ta; và ‘bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói cho những kẻ ở dưới luật pháp;’ và điều luật pháp nói, nó nói nó cho những kẻ có tội. Tốt, hãy để luật pháp nói điều nó muốn, Christ trả lời nó. Nó nói, Ngươi là một kẻ có tội. Tốt, nhưng Chúa Giê-xu Christ bị làm nên tội lỗi cho tôi. Ngươi ở dưới sự rủa sả. Đúng, nhưng Chúa Giê-xu Christ bị làm nên sự rủa sả cho tôi, để tôi có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Luật pháp được trả lời ở đây lại. Có ba phần của sự xưng công chính. Thứ nhất, Việc cất tội lỗi thực tế đi; điều này được xử lý trong chương 3 câu 24, ‘Mọi người đã phạm tội,’ v.v. Sự vâng phục thụ động Ngài cất tội lỗi của tội lỗi thực tế đi. Nhưng, thứ hai, chúng ta phải có một sự công chính thực tế được kể cho chúng ta. Điều này được xử lý trong Rô-ma 5:18, ‘Như bởi sự phạm tội của một người, sự phán xét đến trên mọi người đến sự kết án; cũng vậy bởi sự công chính của một người, ân tứ tự do đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống.’ Sự vâng phục chủ động của Chúa Giê-xu Christ làm nhiều người công chính. Sự xưng công chính nằm không chỉ trong sự tha tội, nhưng trong sự công chính của Christ được quy cho chúng ta, và được quy cho chúng ta như tội lỗi của A-đam. Nhưng luật pháp chưa được làm trọn; vì chúng ta có sự hư hoại của bản chất trong chúng ta. Vì vậy sứ đồ trong Rô-ma 8:4 này, ông mang vào phần thứ ba của sự xưng công chính, tức là, Rằng Christ đến thế gian trong bản chất chúng ta, và làm trọn sự công chính của luật pháp, trong việc có bản chất ấy thánh khiết hoàn hảo. Và bây giờ sự công chính của luật pháp được làm trọn trong mọi phần của nó; đây là một sự xưng công chính hoàn hảo, và chúng ta không mong muốn gì hơn. CHƯƠNG XXI Rằng không chỉ sự công chính pháp lý, mà sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta bị loại trừ khỏi việc mang bất kỳ phần nào trong sự xưng công chính của chúng ta. — Phi-líp 3:9, được giải thích và chứng minh, rằng sứ đồ ở đó từ bỏ không chỉ sự công chính pháp lý và Pha-ri-si của ông, mà sự công chính theo Phúc Âm của ông. Và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của chính tôi, thuộc về luật pháp, nhưng điều qua đức tin của Christ, sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời qua đức tin. — PHI-LÍP 3:9. Có hai điều phải xét và chứng minh. I. Rằng bởi sự công chính của chính ông, sự công chính thuộc về luật pháp, có ý sự công chính vốn có của sự nên thánh ông, được thực hiện trong ông sau sự hoán cải ông. II. Rằng bởi sự công chính bởi đức tin của Christ, và sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời trên đức tin, phải được hiểu sự công chính của Christ, ở ngoài chính ông (và không phải của chính ông) được Đức Chúa Trời quy, và được ông nhận, qua đức tin. Đây là hai sự công chính không nhất quán với nhau như vậy, để nếu một người sẽ có (như từ ấy) một bên, người ấy không thể dự phần bên kia. Và theo đó chúng ta thấy trong trường hợp và gương của chính ông, rằng ông hoàn toàn từ chức, phải, từ bỏ một bên; ‘Để tôi có thể được tìm thấy, không có sự công chính của chính tôi, thuộc về luật pháp,’ và hoàn toàn tự phó cho bên kia; ‘nhưng điều qua đức tin của Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời trên đức tin.’ Và cả sự từ bỏ của chính ông, và sự tranh đấu tha thiết của ông sau điều kia này, xét về sự công chính sự xưng công chính ông, hoặc phục vụ trình bày sự công chính thật của nó, cả phủ định và khẳng định; trong đó ông sẽ được tìm thấy trước Đức Chúa Trời, để chắc chắn được xưng công chính. Đây là một vấn đề vô hạn quan trọng cho mỗi Cơ Đốc nhân hiểu đúng, và thực hành đức tin ông về nó, theo cách tương tự như sứ đồ chúng ta ở đây làm, và điều đó hằng ngày, cả bằng cách từ bỏ điều là sự công chính của chính một người, và bằng cách chấp nhận và ôm lấy thân yêu nhất điều kia, được làm bằng đức tin. Những thuật ngữ đối ngược đứng như vậy. 1. Không phải sự công chính ‘của chính tôi,’ nhưng ‘sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời.’ 2. Không phải sự công chính ‘thuộc về luật pháp,’ nhưng, sự công chính ‘bởi đức tin của Christ;’ luật pháp và đức tin đứng trong những thuật ngữ không tương thích hoàn toàn, như xét về sự công chính này. Hãy để độc giả mang điều này cùng với người ấy, rằng bất cứ điều gì sự công chính của chính ông này, v.v., bị từ bỏ, sẽ chứng tỏ là, cũng như sự công chính đối ngược ông tự phó cho, và ông gọi là ‘sự công chính của Đức Chúa Trời qua đức tin, và đức tin của Christ’ (bất cứ điều gì điều đó trong việc lập luận cũng sẽ chứng tỏ là), rằng ông nhưng nói về cả hai như xét về sự xưng công chính, hoặc việc ông được kể là công chính trước Đức Chúa Trời vào ngày sau. Không có ai thuộc bất kỳ ý kiến nào, tôi biết, chối một sự công chính cho sự xưng công chính ở đây được có ý; chỉ cuộc tranh cãi là, về điều gì phải được có ý bởi sự công chính ấy ông gọi là ‘sự công chính của đức tin của Christ,’ và ‘sự công chính của Đức Chúa Trời,’ như ông sẽ có cho sự xưng công chính ông; và đối ngược, điều gì ‘sự công chính của chính ông,’ và ‘thuộc về luật pháp,’ sẽ là điều ông từ bỏ. Nhưng mọi người đồng ý, rằng cả hai được nói liên quan đến sự xưng công chính ông, cả sự công chính nào ông sẽ không chút nào có để được xưng công chính bởi; và cũng điều ông sẽ được xưng công chính bởi. Và nếu bạn xem cuộc tranh cãi về sự xưng công chính, trong những thư tín khác của Phao-lô, bạn sẽ thấy nó được nêu dưới cùng những thuật ngữ ở đây nó là. Xem Rô-ma 3 câu 20, ‘Vì vậy bởi những việc của luật pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính trong mắt Ngài: vì bởi luật pháp là sự hiểu biết tội lỗi.’ Câu 21, ‘Nhưng bây giờ sự công chính của Đức Chúa Trời không có luật pháp được bày tỏ, được luật pháp và các tiên tri làm chứng;’ câu 22, ‘Ngay cả sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người và trên mọi người tin;’ chỗ này chính xác tương ứng với chỗ này; và trong cả hai, sự công chính ấy, đối ngược với sự của luật pháp, được làm thành sự công chính chúng ta, bởi đó chúng ta được xưng công chính. Vì vậy tôi không cần tự làm phiền thêm, rằng điều này trong câu 9 được nói xét về sự xưng công chính. 1. Nhưng câu hỏi là về phủ định ông, ông sẽ có ý gì bởi sự công chính của luật pháp, mà ông sẽ không có là chất liệu của sự xưng công chính ông; liệu ông có ý sự công chính Pha-ri-si cũ ấy ông đã đề cập trước, câu 6, ‘Về sự công chính trong luật pháp, không chỗ trách;’ hoặc liệu sự công chính vốn có ông đã đạt được từ sự hoán cải ông, tức là, của sự thánh khiết thật, và những hành vi đức tin ông trong Christ, và sự ăn năn vì tội lỗi, sẽ là sự công chính ấy ông ở đây từ bỏ về sự xưng công chính ông, tuy nếu không không bao giờ xuất sắc và đáng mong muốn như vậy, và hữu ích cho những mục đích và mục đích vinh quang khác. 2. Rồi lại nữa câu hỏi sẽ là về phía khẳng định; sự công chính của Đức Chúa Trời, và của đức tin ấy, phải được có ý gì, bởi đó ông sẽ được xưng công chính. Câu hỏi là, liệu sự công chính của tạo vật mới trong chúng ta, như nó chứa mọi hành động và nguyên tắc của đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới, từ đó chảy ra, như phức hợp cùng nhau, và được ân điển của Christ thực hiện trong chúng ta, không phải là sự công chính được nhắm đến ở đây; hoặc liệu nó không phải là sự công chính của Christ một mình, ở ngoài hoặc ngoài chính Phao-lô, nhưng như được Đức Chúa Trời quy, và chỉ được nhận bằng đức tin, và được quy cho ông trên đức tin, là chất liệu của sự xưng công chính ông trong phần khẳng định, khi ông nói, ‘Nhưng điều’ (sự công chính, tức là) ‘qua đức tin của Christ, sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời trên đức tin.’ Trong việc nói về hai điều này, tôi sẽ không đi vào toàn bộ học thuyết sự xưng công chính, nhưng giữ nghiêm ngặt điều văn bản dẫn tôi đến trong câu 9 này. 1. Tôi bắt đầu với việc giải thích mệnh đề phủ định: ‘Không có sự công chính của chính tôi, thuộc về luật pháp.’ Trong đó có hai điều. (1.) Một số bằng chứng rằng sự công chính của chính ông trong chính ông, sau sự hoán cải ông, chứ không chỉ hoặc chủ yếu sự công chính cũ ấy dưới chủ nghĩa Pha-ri-si, được có ý trong sự từ bỏ này của ông. (2.) Rằng cách giải thích này phù hợp tốt với những cụm từ được dùng ở đây, để gọi điều sau sự hoán cải ấy; cả, [1.] Sự công chính của chính ông; và [2.] Thuộc về luật pháp. Và sự cần thiết phải nói về những điều này nằm trong vẻ bề ngoài ở phía đối ngược; rằng sự nên thánh và sự vâng phục sau sự hoán cải không phải của chính chúng ta, vì được Christ thực hiện (họ nói) và ân điển của Đức Chúa Trời. Nó cũng không được gọi (họ nói) là một sự công chính của luật pháp, vì nó là sự vâng phục Phúc Âm theo Phúc Âm mới, và được thực hiện bởi đức tin của Christ, và được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì Ngài là tác giả của nó mới. Trước tiên tôi sẽ đưa ra một số lập luận chung rằng sự công chính Pha-ri-si cũ của ông trước sự hoán cải không được có ý; nhưng, 1. Về một bằng chứng đầu tiên, tôi quan sát ông đã giải quyết sự từ bỏ sự công chính Pha-ri-si cũ của ông lặp đi lặp lại trước như thế nào; và điều đó rõ ràng, và cụ thể, và riêng biệt; liệt kê câu 5, 6, và ông thốt ra phần ấy trong thì quá khứ, như điều ông đã làm khi được hoán cải, tại sự làm quen đầu tiên của ông với Christ; và ông đã làm nó ‘vì Christ’ như thế nào, nghĩa là, vì việc đạt được Ngài đầu tiên của ông; và vì cớ Ngài, khi ấy, điều ông bày tỏ, câu 7, ‘Những điều là lợi cho tôi’ (nghĩa là, trong ý kiến ông để đạt sự sống bởi), ‘tôi đã kể là lỗ vì Christ;’ ông nói trong thì quá khứ. Nhưng điều này ở đây tôi nói, ông nói trong thì hiện tại bây giờ, lâu sau sự hoán cải đã nói của ông, và vì vậy theo cách riêng biệt khỏi điều đã qua ấy. Và bây giờ ông nói theo cách này, ‘Và chắc chắn tôi kể mọi điều là lỗ.’ Và trong lời nói này bao gồm không chỉ (nếu chút nào) những điều qua ấy, nhưng mọi điều bất cứ ông đã có, thuộc bất kỳ loại nào của chính ông, nhưng đặc biệt điều là sự công chính của chính ông vốn có trong ông sau sự hoán cải ông, nhưng vẫn là của chính ông theo nghĩa thật; mọi điều, về điểm sự xưng công chính, ông tuyên bố đánh giá thấp so với Christ, và sự công chính ấy ông có bằng đức tin của Christ; ngay cả như ông đã khinh thường sự công chính cũ của ông trước sự hoán cải. Về bằng chứng này chúng ta hãy xét, rằng nó như vậy, rằng vào thời hiện tại ấy ông nói điều này, đã có một kho mới của sự công chính vốn có đạt được và đạt bởi ông, mà Christ đã thực hiện trong ông khi và sau sự hoán cải ông; và vì vậy nó theo nghĩa thật và thích hợp là sự công chính của chính ông (như tôi sẽ chỉ ra ngay) phân biệt khỏi điều ngoài chính ông, qua đức tin của Christ. Mọi sự công chính mới được thực hiện này kế tiếp thay chỗ sự công chính cũ ấy của chủ nghĩa Pha-ri-si, và bây giờ đối với ông là điều tốt nhất ông đã có, hoặc có thể được giả định có, có thể được gọi thích hợp là của chính ông, và trong đó (nếu trong bất cứ điều gì) ông có thể có nguyên nhân vinh quang mới. Vì vậy có trong câu 8 này một sự từ bỏ thứ hai hoặc thêm vào, của những điều mới đạt được sau sự hoán cải, và gia tăng trong ông đến thời hiện tại ông viết điều này, và nó được bày tỏ trong câu 8 này với một bổ sung toàn diện mới của mọi điều ông đã có đến bây giờ, hoặc thời hiện tại ông viết điều này, bọc cùng nhau với những điều trong thời qua là hoặc đã là lợi, câu 7. Và rằng ông bao gồm mọi sự, cả cũ và mới, rõ ràng cả từ phần trước của điều đó, câu 8, ‘Phải, chắc chắn, và tôi kể mọi điều là lỗ.’ Về điều cũ ông đã nói, câu 7. ‘Mọi điều’ này, vì vậy, ở đây mở rộng chính nó xa hơn những điều ông đã từ bỏ trong câu trước, ngay đến mọi điều khác bất cứ ngoài những điều ấy. Và rồi ông lại gấp đôi lời nói ông, vì sự mãnh liệt của tinh thần ông trong điểm này, ‘Tôi đã chịu mất mọi điều;’ như thể ông đã nói, Tôi khi ấy phá vỡ (như chúng ta thường nói) một lần cho mọi sự; và cho mọi sự cùng nhau. Tôi chịu một vụ đắm tàu của mọi quá khứ, hiện tại, và sắp đến, hoặc điều khi ấy tôi đã có trong hàng hóa của kho cũ; phải, và cho thời gian sắp đến, của mọi kỳ vọng tương lai từ sự công chính nào sẽ lại được chất trong tôi. Hãy nhớ rằng ông nói nó đặc biệt liên quan đến sự xưng công chính, vì vậy ông kể mọi kho sự công chính ông đã có để buôn bán như không chút nào có giá trị, để đến thanh toán sự công chính nghiêm ngặt và trọn vẹn ấy luật pháp đòi hỏi. Ánh sáng của điều đó khi ấy đến trên ông (như trong Rô-ma 7:9, 10, trong chính con người ông, và về sự hoán cải của chính ông ông nói), và khám phá cho ông rằng một sự công chính hoàn hảo phổ quát là điều được định cho sự sống, Ga-la-ti 3:10. Tôi trên đó (ông nói) chịu mất mọi sự, quá khứ hoặc sắp đến, về việc đạt sự sống đời đời bởi bất kỳ sự công chính nào của chính tôi đời đời. Việc ông định thời gian nó, ‘Tôi đã kể mọi điều là lỗ, và tôi hiện tại kể chúng là lỗ,’ có ý nghĩa rõ ràng này, rằng những mọi điều ấy ông đã có khi ấy, và những mọi điều này ông bây giờ có cũng như khi ấy, ông thảy đều, về sự xưng công chính ông, kể là phân. Ông đã một lần cho mọi sự tại sự hoán cải ông từ bỏ sự công chính cũ ông, để cuối cùng thắng Christ khi ấy, Đấng ông trên đó thực tế đã thắng. Ông không đến với Ngài khi ấy với bất kỳ sự công chính nào của chính ông để được xưng công chính bởi nó. Và như vậy theo cùng cách và cách thức ông vẫn đến với Ngài, và vẫn ông lặp lại cùng ngôn ngữ, ‘Tôi kể chúng thảy là phân để tôi có thể thắng Christ,’ theo cùng cách hiệp ước như lúc đầu; và vẫn ông nói về sự xưng công chính. Như vậy vì vậy ông tại sự hoán cải đã lâu trước sa thải sự không chỗ trách Pha-ri-si cũ của ông về sự xưng công chính, thì ông hiện tại theo cách tương tự cũng đánh giá thấp và kể là phân mọi điều thuộc sự công chính của chính ông, từ cuối cùng ông có thể thắng Christ, và cùng với Ngài sự công chính ấy thuộc về Christ thích hợp, thay cho bất kỳ sự của chính ông thuộc bất kỳ loại nào, hoặc đã bao giờ được thực hiện, dù bằng ân điển sau hoặc không ân điển trước. Ông không đến với Christ với một sự công chính mới để được xưng công chính bởi nó bây giờ sau sự hoán cải ông, điều ông đã không có lúc đầu. Và đó là một và cùng một Christ cũng vậy ông sẽ thắng, hoàn hảo, trọn vẹn, và hoàn toàn cùng một trong cả hai, và đời đời. Không có một sự xưng công chính mới bởi Christ sau, không phải từ đầu tiên, nhưng từ đầu đến cuối Ngài là một và cùng một Christ; như Ngài được nói là hôm qua, và hôm nay, và đời đời. Vì vậy nếu bất kỳ ai sẽ hỏi, liệu dưới những điều mới hiện tại này của ông (như tôi có thể gọi chúng) ông sẽ bao gồm sự công chính của chính ông đạt được tại, và bởi, và từ sự hoán cải ông đến Christ? Tôi sẽ đáp, Rằng ‘mọi điều’ của ông, điều trước, và hiện tại (như được đặt đối ngược với Christ như vậy, và điều thuộc về Christ, như ở đây chúng là), chắc chắn phải bao gồm trong* điều cụ thể này của sự công chính mới của chính ông; vì rõ ràng ông có ý mọi điều ngoài Christ, và điều thuần túy thuộc về Christ, Đấng ông sẽ thắng, vì đó ông kể mọi lỗ như vậy; và nếu không ông đã ngoại lệ nó. Nhưng ông xa ngoại lệ nó, rằng trong câu 9 ông bắt đầu nêu rõ điều trong mọi điều khác như được nhắm đến; và vì vậy đi xuống từ tổng quát ấy của mọi điều để tạo những trường hợp đặc biệt và cụ thể của sự công chính mới ấy của chính ông; và trong đó chỉ ra, rằng như ông đã kể mọi điều nói chung là lỗ để thắng Christ, và có một lợi ích trong con người Ngài, như trong câu 8, thì ông kể cụ thể mọi sự công chính của chính ông là phân để ông có thể có sự công chính của Christ, sự công chính qua đức tin của Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời bằng đức tin; mà sự mạch lạc của những câu 7, 8, và 9 hơn điều ấy, không gì có thể được cáo buộc hòa hợp hơn của một điều với và cho điều kia. Và tôi sẽ đòi hỏi những người đối ngược điều này, trong khía cạnh nào nó có thể được hiểu rằng ông sẽ kể mọi sự (ngay cả điều là sự công chính mới đạt được của ông) chỉ là phân, ngoài xét về sự công chính của Christ, ở ngoài chính ông? Vì trong mọi khía cạnh khác, như, tức là, rằng nó là hình ảnh của Christ, được Christ mua, và được Christ thực hiện, thì ông đặt một giá trị cao trên nó; và vì vậy nó không thể vì khía cạnh nào khác ông sẽ giày đạp nó như phân, ngoài như so với sự công chính ấy thuộc về Christ, và xuất phát bằng đức tin. Ông cũng không cần quăng điều đó đi (như ông làm) để thắng con người của Christ; vì việc có nó không chỉ nhất quán với Christ, nhưng chảy từ việc ‘được tìm thấy trong Ngài.’ 2. Chúng ta hãy đánh dấu chăm chú tư thế, hoặc việc ông đặt những lời tiếp theo ấy về ‘sự công chính của chính’ ông này, và ‘việc được tìm thấy trong Christ’ của ông. Ông không nói trước tiên theo thứ tự điều đó, không có sự công chính của chính tôi, tôi có thể được tìm thấy trong Christ, và vì vậy qua đó có sự công chính ấy bởi đức tin của Christ; điều theo mọi lý do sẽ là sự sắp xếp của những lời nếu ông đã có ý trong chỗ này sự công chính cũ ấy ông đã có ngoài Christ; vì hãy xem, như trong câu trước ông đã trước tiên nói, ‘Tôi đã chịu mất mọi điều, để tôi có thể thắng Christ,’ thì ở đây, nếu sự công chính cũ của ông đã được có ý, ông đã trước tiên nói, ‘Để không có sự công chính của chính tôi, tôi có thể được tìm thấy trong Christ.’ Vì nó tuyệt đối cần thiết cho việc chúng ta có Christ tại sự hoán cải đầu tiên từ bỏ và quăng đi ở vị trí đầu tiên bất cứ điều gì của chính chúng ta, để chúng ta có thể đạt Ngài; điều này, trong thứ tự và quá trình của sự việc, tuyệt đối cần thiết được làm, như bàn tay của một người đầy bụi bẩn trước tiên phải tự làm trống, bằng cách quăng điều đó đi, trước khi nó có thể nhận và lấy vào chính nó một nắm mới được ban cho nó; và vì vậy trong thứ tự ấy nó đã được bày tỏ ở đây, trong khi ông đặt nó trong một tư thế khác; và ở vị trí đầu tiên nói, ‘Để tôi có thể được tìm thấy trong Christ,’ và rồi, ‘không có sự công chính của chính tôi, nhưng điều bởi đức tin của Christ,’ v.v. Điều này rộng rãi gợi ý điều gì khác ngoài điều này, rằng trên việc ông được tìm thấy trong Christ (điều trên hết ông ở vị trí đầu tiên ở đây mong muốn), rằng sự công chính ấy của chính ông ông đã có, hoặc mong muốn có, được thực hiện và tiếp tục trên việc ông được tìm thấy trong Ngài, có thể không là sự công chính ấy ông sẽ được xưng công chính bởi (vì một sự công chính để được xưng công chính bởi là phạm vi ông), cũng không điều về nó ông cho đến nay đã có, hoặc sẽ bao giờ có từ Ngài, trên việc ông được tìm thấy trong Ngài, như là một sự công chính của chính ông. Việc có sự công chính nào không đối ngược với việc ông được tìm thấy trong Christ; vì ông trước tiên giả định việc ông ở trong Christ, và giả định nó đã được thực hiện qua việc ông ở trong Christ, và đồng hành và đi cùng với việc ông như vậy (trong khi sự Pha-ri-si cũ của ông hoàn toàn đối ngược với việc ông ở trong Christ, và đã trước tiên bị ông từ bỏ tuyệt đối); nhưng sự công chính mới này, chảy từ Christ trong ông, tuy nó không đối ngược với việc ông ở trong Christ, nhưng nó (về điểm sự xưng công chính) đối ngược với sự công chính kia, thuộc về chính Christ, trong đó sự xưng công chính một mình bao gồm, ông vì vậy từ bỏ điều này của chính ông, sau khi ông được tìm thấy trong Christ, về một mục đích như vậy; và có lý do tốt để làm như vậy, vì Đức Chúa Trời đã cung cấp một sự công chính tốt hơn nhiều, tốt hơn vô hạn, của chính Ngài như người ban, và của chính Christ như người làm, để được quy cho ông và nhận bằng đức tin. Và điều này được xét, phạm vi rõ ràng của sứ đồ trong câu này là, Rằng trong khi có một sự công chính hai mặt, và cả hai chảy từ sự hợp nhất với Christ, và việc một người hiệp một với Ngài, hoặc được tìm thấy trong Ngài; — 1. Một là một sự công chính của sự nên thánh, từ Christ như tác giả của nó, nhưng ông gọi là của chính ông, vì được thực hiện trong chính ông như chủ thể của nó, tuy bởi Christ như tác giả. 2. Một khác, là sự công chính của sự xưng công chính, là sự công chính ngay cả của chính Christ, và sự công chính của Đức Chúa Trời, như ông gọi nó, được quy cho ông khi tin, và nhận bằng đức tin. Và ông sẽ có một trong những điều này cho sự xưng công chính ông, để biện hộ trước tòa án của Đức Chúa Trời. Trong lựa chọn này tôi sẽ không có điều của chính tôi, tôi đã có từ Ngài một cách hiệu quả, ông nói, từ khi tôi được tìm thấy trong Ngài; nhưng tôi sẽ được tìm thấy trong Ngài để có sự công chính ấy của chính Ngài, được truyền đạt bằng một đức tin, đi ra khỏi chính tôi đến Ngài vì nó. Vì nếu tôi tự phó cho sự công chính mới của chính tôi, tuy tôi có nó từ Ngài, nhưng vì nó là của tôi, nó đến dưới quyền lực và quyền tài phán của luật pháp, và sẽ bị xét bởi tenor của nó; và vì vậy tôi phải tuân theo một bản án theo luật pháp, trong trường hợp tôi tìm được xưng công chính bởi nó, và qua đó, nếu tôi biện hộ nó, tôi sẽ bị quăng. Thêm vào điều này (không tạo một lập luận mới về nó) rằng ông đã trước tiên nói, ‘Và được tìm thấy trong Christ,’ nó đã hoàn toàn ngược đời thêm sau nó, không có sự công chính Pha-ri-si cũ của tôi. Vì việc ông không có, hoặc từ bỏ, sự công chính cũ ấy, nhất thiết phải được giả định trước tiên làm, trước khi ông có thể được tìm thấy trong Christ. Điều này vô lý như một người vợ mới cưới một người chồng thứ hai, người chồng trước của bà đã chết, để bà nói, Tôi sẽ được tìm thấy cưới người chồng thứ hai của tôi, và không được tìm thấy cưới người chồng trước của tôi, trong khi người ấy được giả định trước tiên đã chết, và vì vậy hôn nhân và nghĩa vụ ấy hoàn toàn tan rã, trước khi bà có thể cưới người mới. Vì mục đích gì bà sẽ nói, bà sẽ được tìm thấy cưới người chồng mới của bà, và không cưới người cũ, trong khi người ấy đã chết, hoặc bà không thể tìm được tìm thấy trong người kia? Đây là sự so sánh của chính sứ đồ, Rô-ma 7, nói về chính trường hợp trước chúng ta, tức là, thế nào luật pháp trước tiên đã chết, và chúng ta cho nó, khi ấy chính là chúng ta trở thành cưới Christ. Tôi sẽ vì bằng chứng rõ ràng hơn đặt xuống những lời, từ câu 1 đến câu 5, ‘Các ngươi không biết, hỡi anh em (vì tôi nói với những kẻ biết luật pháp), thế nào luật pháp có quyền thống trị trên một người chừng nào người ấy sống? Vì người nữ có chồng bị luật pháp ràng buộc vào chồng chừng nào chồng sống: nhưng nếu chồng chết, bà được giải thoát khỏi luật pháp của chồng. Vì vậy nếu, trong khi chồng sống, bà cưới một người khác, bà sẽ bị gọi là một người ngoại tình; nhưng nếu chồng chết, bà tự do khỏi luật pháp ấy; vì vậy bà không phải là người ngoại tình, tuy bà cưới một người khác. Vì vậy, hỡi anh em tôi, các ngươi cũng trở thành chết cho luật pháp bởi thân thể của Christ, để các ngươi sẽ cưới một người khác, ngay cả Đấng đã sống lại từ kẻ chết, để chúng ta sẽ mang trái cho Đức Chúa Trời.’ 3. Một bằng chứng thứ ba là từ tâm trí, ý nghĩa, và xu hướng của tinh thần ông, hoặc mạch của nó, như nó đập trong việc thốt ra những lời ấy, ‘Không có sự công chính của chính tôi.’ Chúng ta phải xét rằng ông ở đây không trên một việc đưa ra những khẳng định học thuyết cố định (tuy chúng phải được suy luận từ đó), nhưng trên một tuyên bố về điều bây giờ là, và đã từ sự hoán cải ông, việc thực hành liên tục của tinh thần ông hướng tới Christ, về điểm ông sống trên Ngài cho sự xưng công chính qua đức tin, trong câu này; như xét về việc sống trên Ngài cho sự nên thánh, và những điều khác, trong những câu tiếp theo khác. Điều này là phạm vi chung của ông rõ ràng bởi những điều cụ thể ông theo đuổi, và cách tuyên bố nó của ông, tức là, trong gương của chính ông, mà ông ép họ sau, câu 15 và 17, ‘Vì vậy chúng ta, bao nhiêu người hoàn hảo, hãy có tâm trí như vậy: và nếu trong bất cứ điều gì các ngươi có tâm trí khác, Đức Chúa Trời sẽ tiết lộ ngay cả điều này cho các ngươi. Hỡi anh em, hãy là những người theo tôi cùng nhau, và đánh dấu những kẻ bước đi như các ngươi có chúng ta làm một gương.’ Bây giờ điều này là một việc thực hành hằng ngày của đức tin ông, trong việc sống trên Christ cho một sự công chính để được xưng công chính bởi, ông bày tỏ sự quan tâm mãnh liệt của ông, và sự cẩn thận và cảnh giác tha thiết nhất, rằng tinh thần ông sẽ được mang đúng, và chắc chắn ông đặt trên điều là sự công chính thật Đức Chúa Trời đã định xưng công chính loài người bởi, như là một vấn đề vô hạn quan trọng; như những bài luận của ông trong những thư tín ông cho người La Mã và người Ga-la-ti chỉ ra, nó được nói trong đó, rằng đó là vinh quang của Phúc Âm để tiết lộ sự công chính ấy, v.v. Việc ông chèn một sự từ bỏ phủ định cẩn thận như vậy, không có, như vào một sự cảnh báo về nó trên và ngoài, chỉ ra điều này. Và quả thật được hướng dẫn đến lẽ thật đúng trong điểm này là một vấn đề khó khăn tuyệt vời và tinh tế thuộc linh, nếu tôi có thể trong từ ấy bày tỏ nó; vì sự việc tự nó thực sự như vậy, những linh hồn dễ vấp ngã tại đá vấp ngã này, như Rô-ma 10:3. Và từ đây chúng ta thấy ông ở đây, trong việc thực hành của linh hồn ông về điều này, đã cảnh giác nhất, về việc quản lý linh hồn ông về nó. Ông đã bị lừa dối một lần trong điểm này, và nghĩ sự công chính ấy đã là cho sự sống và sự xưng công chính, điều chứng tỏ là cho sự kết án và cái chết, như Rô-ma 7, và ông sẽ không bây giờ bị lừa dối lần thứ hai. Vì vậy trong khi ông nói, phủ định, ‘Không có sự công chính của chính tôi,’ ông thốt ra cùng một lúc một nguy hiểm lớn và thực, nếu ông sẽ đặt trên điều không phải sự công chính thật ông cho sự xưng công chính, và cùng với đó, một sự ghen tị và sợ hãi hoàn hảo nhất ông có về sự công chính này, kẻo ông sẽ bị để cho nó sau mọi sự như sự công chính duy nhất ông. Nhưng đặc biệt, kẻo tinh thần của chính ông trong những thực hành hằng ngày của nó bị cám dỗ đến sự công chính ấy ông có ý, để tâm và xét nó như điều trông giống sự công chính ấy ông mong muốn, bây giờ ông được tìm thấy trong Christ, để được xưng công chính bởi, ông nói như một người tránh một con rắn. Bây giờ chúng ta hãy xét, liệu một thực hành, và khung, và nhận thức tinh thần như vậy, có hoặc có thể chút nào phù hợp với giả định sự công chính Pha-ri-si cũ của ông, là đối tượng của thực hành tư tưởng và ghen tị này, v.v.; hoặc ít nhất, liệu trong hai điều, điều kia của sự công chính thánh khiết mới đạt được của ông, từ khi ông được tìm thấy trong Christ, không tìm thấy nhiều sự tuân thủ và đồng ý hơn cho thực hành này của ông được nêu rõ, và vì vậy được nhắm đến nhiều hơn như chủ thể của nó. (1.) Để chúng ta tưởng tượng rằng ông có ý bày tỏ bất kỳ nhận thức nào ông có kẻo ông có thể được tìm thấy trong sự công chính Pha-ri-si của chính ông vào ngày sau, và vì vậy xét về nguy hiểm của chính sự việc xảy đến với ông, điều này vô lý. Vì từ đâu điều đó sẽ trỗi dậy? Không từ bất kỳ nghi ngờ nào ông sẽ trước khi ông chết trở lại nó lại, hoặc tin vào nó cho sự công chính ông, hoặc ông sẽ hành động theo những nguyên tắc của nó lại; điều này sẽ giả định ông nghĩ ông có thể một ngày bị cám dỗ khỏi Christ, Đấng linh hồn ông theo đuổi thân yêu như vậy, và tự phó cho quá trình cũ của ông, và trở thành người Pha-ri-si lại, theo những nguyên tắc ấy ông đã bước đi khi ấy. Nó cũng không phải ông, sa ngã khỏi Christ, và khỏi sự công chính nào ông bây giờ có, sẽ không có điều nào khác còn lại cho ông vào ngày sau, ngoài sự công chính cũ ấy, để đứng trên trước Đức Chúa Trời vào ngày ấy; vì ông đã đủ thuyết phục rằng điều đó không phải sự công chính. Vì vậy nó không thể là nhận thức về số phận ấy xảy đến với ông khiến ông quan tâm như vậy. Đây là về điều có thể được giả định trong thực tế. (2.) Nó cũng không phải là một sự sợ hãi và ghen tị ông có kẻo trái tim của chính ông sẽ phản bội ông đến một sự quay lại nó cho sự xưng công chính ông, như một lần khi ông không có Christ ông đã có, và sống trên nó. Nhưng sự công chính ông ở đây nói về là một sự công chính ông bày tỏ một sự ghen tị về nó, kẻo bằng cách có nó trong mắt ông trong thực hành đức tin hằng ngày ông cho sự xưng công chính, ông có thể hạ thấp sự công chính kia ông có trong mục tiêu ông. Những lời ngụ ý một sự tránh được tìm thấy có nó, ngay cả trong tư tưởng chúng ta, cho bất kỳ mục đích như vậy nào; không ngay cả liếc một mắt, hoặc nhìn bất cứ lúc nào trên nó, như bất kỳ cách nào một sự công chính để được xét như cho sự xưng công chính ông. Ông sẽ không được tìm thấy có nó trong mắt ông, cũng không cái liếc ít nhất hướng tới nó, cho bất kỳ mục đích như vậy nào; nhiều hơn, không có bất kỳ sự dựa vào ít nhất nào trên nó, không vì toàn bộ thế gian. Và ông nói nó không chỉ cho hiện tại, nhưng cho tương lai suốt, trong toàn bộ quá trình đời sống tiếp theo ông, và không chỉ liên quan đến việc ông được tìm thấy trong nó vào ngày phán xét. Vì toàn bộ dòng lời nói ông, bởi đó ông thốt ra cả điều này và điều tiếp theo, chỉ ra điều là thực hành của tinh thần ông, sự tranh đấu mãnh liệt của linh hồn ông, ông hằng ngày hành động về sự xưng công chính ông, ông trong đó nói về chính ông như một gương thực tế cho những người khác, như đã nói câu 10. Ông cũng thốt ra sự chăm sóc ông, rằng nếu có thể Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bắt ông chậm trong cách này trong sự công chính của chính ông, không trong một khoảnh khắc trong đời ông. Bây giờ, nếu việc ông không có sự công chính của chính tôi có khía cạnh này trong nó, thì để chúng ta nghĩ và tưởng tượng rằng sự chăm sóc và quan tâm và thực hành hằng ngày này của ông sẽ bao giờ được dùng, và bận tâm về sự công chính Pha-ri-si cũ của ông, sợ kẻo trái tim ông sẽ bao giờ bị vướng vào điều đó nữa, điều này sẽ còn vô lý hơn nhiều. Cái gì! rằng Phao-lô, đã lâu và cao làm quen với Christ như vậy, sẽ sợ tinh thần của chính ông, kẻo nó trong thực hành nó được tìm thấy nhìn nữa đến sự công chính cũ, bị quăng, bất công (hoàn toàn bất công) ấy, hoặc có sự xét ít nhất đến nó, càng không có một tư tưởng về bất kỳ kỳ vọng nào về một sự công chính của nó, hoặc từ nó, ai có thể tưởng tượng nó? Không, tôi có thể nói, nó sẽ là một sự ngu ngốc cao để quan niệm rằng sự công chính cũ này có thể có mặt, hoặc trước, hoặc vẻ bề ngoài để cám dỗ trái tim ông ít nhất đến nó. Chắc chắn không; vì ông đã bị thuyết phục triệt để và không thể phục hồi về sự gian ác hoàn toàn (thay vì nó là một sự công chính) của mọi người ở trong tình trạng ấy, như ông đã lấy một lời tạm biệt cuối cùng và đời đời khỏi điều đó, bất cứ điều gì sẽ trở thành của ông, hoặc bất kỳ sự công chính nào khác ông có thể tự phó cho; và điều đó đầy đủ và cuối cùng như vậy, để không bao giờ bất kỳ tư tưởng như vậy sẽ ngay cả nhìn vào trái tim ông lại, càng không được giải trí nữa. Không có người hoán cải thông thường nào đã bị thuyết phục triệt để về sự bất công của trạng thái ông trong tự nhiên, bao giờ trở lại một ý kiến tốt về nó nữa. ‘Luật pháp đến, và tôi chết,’ Phao-lô của chúng ta nói về chính ông, Rô-ma 7; và mọi tư tưởng ông về sự sống bởi luật pháp đã diệt vong cùng với nó; như khi một người chết, nó được nói, rằng ‘tư tưởng người ấy diệt vong.’ Nhưng đối ngược, nếu chúng ta xét điều kia sự công chính mới được thực hiện vốn có của sự nên thánh trong ông và chúng ta, tuy được Christ và bằng ân điển thực hiện, có một khả năng thực và liên tục kẻo điều đó sẽ luôn luôn và ngay lập tức tự ban cho tư tưởng chúng ta, để được nhìn cho sự công chính xưng công chính chúng ta; và vì vậy cách giải thích ấy về nó sẽ chịu tốt mọi sự ghen tị và thực hành tinh thần này về nó, về vấn đề này. Gốc của sự hư hoại cũ của sự tự tin vẫn còn lại, khi sự công chính cũ trước đây là chất liệu của sự tự tin ấy hoàn toàn bị cắt, héo, và chết; và luôn luôn và ngay lập tức gốc cũ ấy sẽ nảy mầm những nhánh tự tin mới từ sự công chính mới ấy; và những cám dỗ và đưa ra hằng ngày có đến nó. Tạo vật mới tinh ấy, hình ảnh của sự thánh khiết của A-đam trong sự sáng tạo ông, và của Christ A-đam thứ hai, đang dụ dỗ mắt của linh hồn đến chính nó, để tin vào nó; và vì nó là một sự công chính thật trước Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận, — như Công Vụ 10:35, ‘Nhưng trong mỗi quốc gia, kẻ sợ Đức Chúa Trời và làm sự công chính được Ngài chấp nhận,’ — tuy không cho sự xưng công chính; nhưng chúng ta dễ ở đây bị chuyển hướng khỏi Christ và sự công chính Ngài cho sự xưng công chính bằng những cái liếc tại, phải, nhìn chằm chằm trên nó, như sự công chính chúng ta cho sự xưng công chính nữa. Kẻ không phân biệt những hành động tinh thần như vậy trong người ấy không biết trái tim của chính người ấy; phải, và có một sự thắng thế của điều này trong lòng một số người tin kính, đã gây ra việc biện hộ cho sự công chính mới này, và lập luận cho sự xưng công chính bởi nó. Không gì tự nhiên cho chúng ta trong mọi trạng thái như điều này, cả trước khi chúng ta có ân điển và sau. Trước khi chúng ta có ân điển, chúng ta tin vào sự công chính đạo đức: xem Rô-ma 10:3, ‘Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và đi thiết lập sự công chính của chính họ, đã không phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời.’ Loài người làm sibi fidere (như châm ngôn của Stoics), tin vào chính họ; và sau ân điển, trên cùng nguyên tắc, chúng ta dễ tin vào sự thánh khiết của chính chúng ta, ngay cả vì nó là của chính chúng ta, trên căn cứ ấy ông ở đây từ bỏ nó. Loài người kỳ diệu dễ đánh giá, hoặc ít nhất xét nó quá nhiều như một sự công chính của chính họ. Đó là một câu nói những người giáo hoàng cãi nhau với Luther vì, nhưng được ông nói vì khía cạnh này bây giờ được đề cập và nhấn mạnh, và bây giờ rút ra từ kinh nghiệm sâu về những nơi ám ảnh của trái tim của chính ông, trong việc có sự quay lại điều ở trong chính ông: Cavendum est a peccatis, sed multo magis ab operibus bonis; một người phải cẩn thận về tội lỗi mình, nhưng nhiều hơn về những việc tốt mình. Và nguy hiểm của trái tim tin như vậy vào chúng (điều sứ đồ chúng ta vô hạn nhạy cảm) là, rằng trong việc làm như vậy, một người hạ thấp điều Đức Chúa Trời và Christ là (như đã nói) dịu dàng nhất về, và ghen tị nhất trong. Ở một chiều cao lớn như vậy họ giữ giá trị và sự kính trọng của sự công chính xưng công chính của chính họ trên mọi điều khác, trong đó vinh quang họ liên quan. Khi ấy có một lý do công chính cho việc sứ đồ vào sự phản đối của ông mãnh liệt như vậy chống lại sự công chính này, và thốt ra sự sợ hãi và ghen tị của trái tim của chính ông về nó, và cắt bỏ liên tục những nảy mầm ấy của nó như chúng trỗi dậy. Và bất cứ khi nào ông đến thực hành đức tin về sự xưng công chính, ông có lý do nói kiên quyết, sự công chính nào ông sẽ có, và sự nào không. Chỉ để tôi đặt vào cảnh báo này trước khi tôi kết luận điều này. Xa chúng ta hiểu phiếu và mong muốn ông ở đây, không có một sự công chính của chính ông, của sự nên thánh đơn giản, hoặc không chút nào; mong muốn ông đủ được chỉ ra là sau điều đó, ngay cả đến một sự hoàn hảo của nó, trong câu 12; một sự hoàn hảo như vậy, nếu nó đã có thể, ông đã đạt điều những kẻ sẽ có là những người sống lại từ kẻ chết, phải, và có toàn bộ phần và phân bổ sự thánh khiết của ông, ở trong tay Christ để ban, hiện tại được ban cho ông, câu 11–13. Và nhưng, trong khi ông sẽ như vậy có nó để vinh hiển Đức Chúa Trời và Christ, ông sẽ không có nó như sự công chính ông để đứng bởi cho sự xưng công chính ông trước Đức Chúa Trời, ông cũng sẽ không có trái tim ông xét nó cho bất kỳ mục đích như vậy nào. Nhưng như được xét như vậy, ông tự cởi bỏ nó, và đánh giá thấp nó, vì sự công chính vượt trội siêu việt ấy của Christ. 4. Lập luận thứ tư và cuối cùng của tôi là, rằng sự công chính Pha-ri-si cũ này của ông không phải là một sự công chính, nedum justitia, như Chamier và những người khác đã thúc giục. Tôi thêm điều này vào điều họ thúc giục theo cách này, rằng sau khi ông được soi sáng và chiếm hữu như vậy chống lại sự công chính cũ của ông, và tìm được tìm thấy trong Christ, ông sẽ không, bằng bất kỳ cách nào, gọi điều đó là một sự công chính, cũng không ban cho nó vinh dự gọi nó như vậy, nhưng hoàn toàn trái ngược, ngay cả sự gian ác và tội lỗi hoàn toàn. Ông sẽ gọi (chúng ta nghĩ) việc ông bách hại Hội Thánh, tuy vì nhiệt thành với luật pháp, mà trong câu 6 ông đã nói, và trong chủ nghĩa Pha-ri-si của ông ông coi là một phần, phải, đỉnh và vương miện nổi bật của sự công chính pháp lý của ông, khi ông làm nó vì nhiệt thành cho luật pháp, — ông bây giờ sẽ gọi điều này là một sự công chính của luật pháp trên bất kỳ tài khoản nào sao?* Kết quả và kết cuộc của nhiệt thành ấy là để lại trên ông kiểu ông đã là kẻ có tội đứng đầu, 1 Ti-mô-thê 1:15. Và ông sẽ vinh danh điều này bằng tên gọi của một sự công chính sao? Quả thật đúng, rằng về phần kia ấy (phần tốt nhất) của hành vi ông phù hợp với chữ bên ngoài của những điều răn (‘sự cũ của chữ,’ như ở nơi khác ông coi thường nó), ông nói như vậy trong cùng câu 6, rằng ‘về sự công chính trong luật pháp, ông không chỗ trách;’ nhưng ông làm nhẹ nó bạn thấy. Ông không dám nói, ông công chính theo nó, ở mức độ ít nhất, nhưng chỉ không chỗ trách; nghĩa là, ông có một cuộc trò chuyện bên ngoài như có thể đạt tên không chỗ trách trước loài người, những người không thể buộc tội ông vi phạm nó trong một hành vi thô thiển bên ngoài. Nhưng điều này xa sự công chính ấy luật pháp ra lệnh, bởi sự công chính ấy ông nhắm là công chính, nhưng chính ông thú nhận ông chỉ không chỗ trách trước loài người tốt nhất. Nhưng bây giờ, sự công chính ông có của sự nên thánh, từ khi ông được hoán cải, có một sự phù hợp thật, thực, bên trong với linh hồn của luật pháp trong con người bên trong, và vì vậy một sự công chính (tuy không hoàn hảo) đáp lại phần thuộc linh của luật pháp (sự mới của linh hồn, như Rô-ma 7:6), cũng như bên ngoài; ông bây giờ là ‘một người Do Thái bên trong,’ chứ không trong chữ, ‘mà sự khen ngợi không thuộc về loài người, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 2:29, và vì vậy bây giờ có, và không bao giờ cho đến bây giờ, một sự công chính thật của luật pháp vốn có để từ bỏ vì Christ. Nhưng bây giờ ông có. Vì trong khía cạnh này, ‘kẻ làm sự công chính là công chính,’ 1 Giăng 3:7. Trong trạng thái trước ấy ông theo nghĩa thật ‘không có luật pháp,’ Rô-ma 7:9; nghĩa là, không có ánh sáng thuộc linh thật của luật pháp, và vì vậy ông khi ấy càng không có bất kỳ sự công chính thật nào của luật pháp ở mức độ ít nhất. Nó khi ấy không phải là một sự công chính, cũng không thuộc về luật pháp; và vì vậy, nếu chúng ta xét chính sự việc, điều ông gọi là sự công chính của chính ông phải là điều từ sự hoán cải ông. Nhưng bạn sẽ nói, ông nói như vậy về nó, theo ý kiến chính ông đã có về nó trong khi là một người Pha-ri-si. Khi ấy ông trong chính ông thực sự nghĩ nó là một sự công chính thật, và nó được những người khác coi như vậy; và vì vậy ông nói về nó ở mức ấy ở đây, như thường trong Kinh Thánh chúng ta thấy những điều được nói theo ý kiến loài người có về một điều; và vì vậy, rằng trên tài khoản này nó sẽ là, rằng ông gọi sự công chính của những người Do Thái xác thịt là sự công chính của chính họ, Rô-ma 10:3. Đáp án là (và nó củng cố lập luận), rằng bạn phải xét thời gian và mùa ông nói nó, và vì vậy nói nó theo ý kiến của chính ông về chính ông vào mùa ấy. Đó là vào thời hiện tại bây giờ, nhiều năm sau sự hoán cải ông, ông nói nó, như trong câu 8 ông đã chỉ ra: Tôi làm, và tôi làm hiện tại; và mùa là khi ‘sự tối tăm bây giờ đã qua,’ 1 Giăng 2:8, và ánh sáng thật bây giờ đã chiếu. Và vì vậy ông bây giờ nói về những điều như chúng trong thực tế; ‘điều răn đến,’ và vì vậy tôi, có ánh sáng thật của nó, ‘tôi chết,’ ông nói, Rô-ma 7:9, cho mọi điều tôi đã coi là sự công chính, và cho sự sống trước. Và tôi trong một sự thuyết phục sâu như vậy về nó, để không bao giờ sau sẽ gọi nó là sự công chính nữa. Và vì vậy, nhìn bây giờ trên nó bằng cùng đôi mắt, bây giờ khi ông thốt ra điều này, mà ông đã làm khi ấy tại sự hoán cải ông, ông sẽ không hạ cố nó bằng tên sự công chính, không bây giờ ít nhất, người tốt nhất đã đặt tên nó chỉ là sự không chỗ trách, ngay cả vừa trước, nhưng đúng hơn sẽ khẳng định không sự công chính nào ở trong nó chút nào. Và tuy nói theo ý kiến những người khác đã có hoặc có thể có về chính họ, ông gọi của họ là sự công chính của chính họ, khi nhưng chúng không bao giờ có bất kỳ; nhưng ở đây, nói về chính ông, trong trường hợp hiện tại của chính ông, và về sự công chính ông, vào một mùa khi quả thật ông có cả một sự công chính mới của chính ông, thực sự như vậy, và đã có nó lâu, và cũng đôi mắt mới để chiêm ngưỡng những điều cùng với, và có thể xét đoán sự xét đoán công chính về những điều như chúng là; ông bây giờ sẽ được nghĩ nói ở mức như vậy, và gọi điều đó là một sự công chính, điều ông trước không bao giờ thực sự có, nhưng trong một ý kiến sai về nó sao?Sao ông lại phải diễn tả ý kiến cũ của mình về nó như vậy, và muốn nói đến điều đó, thay vì điều vốn tự nó là sự công chính thật, và chắc chắn nay ông thật sự đã có: tức là sự nên thánh, phù hợp với luật pháp, xét như luật pháp là quy tắc của sự thánh khiết? Ai có thể nghĩ như thế về sứ đồ? Khi những người đã là thánh đồ, đã được hoán cải rồi, nói về chính mình và về sự công chính của mình, từ bỏ nó về phương diện sự xưng công chính của mình, như sứ đồ làm ở đây, thì trong Ê-sai 64:6, họ nói về nó theo cách này: “Chúng tôi hết thảy đã trở nên như vật ô uế, mọi việc công bình của chúng tôi như áo nhớp”; và Đa-ni-ên 9:18: “Chúng tôi nài xin trước mặt Chúa, chẳng cậy sự công bình mình, song vì sự thương xót rất lớn của Chúa.” Chúng ta có thể nghĩ rằng những người ấy muốn nói điều gì khác ngoài sự công chính của sự nên thánh thật mà họ đã có, dầu bị tội lỗi làm ô uế sao? Phải; chắc chắn là bản tánh mới của họ, là điều tốt nhất họ có kể từ khi được tái sanh; và lời của sứ đồ chúng ta ở đây cũng phải được hiểu song song như thế. Câu hỏi tiếp theo là: sự công chính nội tại mới của một tín đồ có thể được gọi là sự công chính riêng của một người không? Căn cứ của sự phản đối do những người chỉ muốn hiểu sự công chính kiểu Pha-ri-si cũ theo cách đó đưa ra là thế này: họ phân biệt và nói rằng chỉ điều nào được làm bởi sức của những nguyên lý một người có trong bản tánh tự nhiên, và bởi sức mạnh của ánh sáng cùng những động cơ hay sự thúc giục của luật pháp, hoặc luật pháp của tự nhiên hay luật pháp luân lý, mới thật sự và đúng nghĩa là sự công chính riêng của một người, và thuộc về luật pháp; và như vậy mới thật sự và đúng nghĩa được gọi là của riêng chúng ta. Còn điều đến sau sự hoán cải thì không được gọi là của chúng ta, vì được thực hiện bởi sự giúp đỡ của ân điển, và về phương diện đó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời. Và sự phản đối này có thể được mài sắc thêm bằng điều này: khi nói về sự công chính theo luật pháp của những người chưa tái sanh, thì ở đó nó quả thật được gọi là sự công chính riêng của một người; như về người Do Thái, Rô-ma 10:3: “Bởi họ không biết sự công bình của Đức Chúa Trời và tìm cách tự lập sự công bình riêng của mình, nên không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời.” Câu trả lời là: sự công chính nội tại sau sự hoán cải thường được Kinh Thánh gọi là của chúng ta, hay của riêng chúng ta, và chính những nguyên lý cùng thói quen của các ân điển, dầu được Đức Chúa Trời truyền vào, nhưng vì chúng ta là những chủ thể mà trong đó chúng được thực hiện, và vào đó chúng được truyền vào, nên chúng thật sự được gọi là của chúng ta. Không, không có gì là của chúng ta hơn thế, như Zanchy nói về chỗ này,* đến nỗi không những nói rằng chúng được thực hiện trong chúng ta, mà chính chúng ta là công trình được tạo dựng mới khi những ân điển nội tại ấy được thực hiện, Ê-phê-sô 2:10. Khi A-đam được Đức Chúa Trời tạo dựng, và mọi ân điển của ông cùng được tạo dựng với ông, tôi hy vọng có thể nói rằng các đức hạnh của ông là của riêng ông. Và như vậy, những nguyên lý hay thói quen mà trong đó chúng ta thụ động, vẫn được gọi là của chúng ta. Huống chi những hành động, việc làm và hoạt động phát xuất từ đó lại càng là của chúng ta hơn nữa; vì trong đó chúng ta chủ động cùng làm với Đức Chúa Trời, và chúng là hành động và việc làm của chúng ta, phát xuất từ những nguyên lý sống động của các ân điển theo thói quen và ý chí của con người, v.v., vốn ở trong chính chúng ta, và thật ra là chính chúng ta. Đức Chúa Trời quả thật ban cho để chúng ta muốn, và ban cho chúng ta muốn, nhưng vẫn là chúng ta muốn. Không có gì là ơn của Đức Chúa Trời hơn đức tin, Ê-phê-sô 2:8, vậy mà đức tin được ban cho chúng ta ấy (tôi nghĩ) vẫn được kể là đức tin của chúng ta. Đấng Christ gọi nó là đức tin của họ, Ma-thi-ơ 9:2, và đức tin của ngươi, câu 22; và đức tin của anh em được nói đến khắp thế gian, Rô-ma 1:8. Như vậy mọi ân điển khác, và những hoạt động của chúng, đều được gọi là của chúng ta. “Bông trái ngươi do ta mà có,” Ô-sê 14:8; từ Đức Chúa Trời xét như Đấng tác thành, nhưng vẫn là của ngươi xét như chủ thể. Những lời cầu nguyện chúng ta dâng lên, dầu là một việc chúng ta thực hiện mà phần lớn là công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, Rô-ma 8:26, 27; vậy mà vẫn nói đó là lời cầu nguyện của chúng ta, chứ không phải lời cầu nguyện của Đức Thánh Linh, hay chúng là lời cầu nguyện của Ngài. 3. Chúng ta có thể xét rằng nó được gọi như vậy để đối lập với sự công chính là của người khác, vốn là của chúng ta không cách nào khác ngoài việc được quy cho chúng ta; nó không ở nội tại trong chúng ta. Bây giờ, nếu anh em muốn thấy thêm căn cứ Kinh Thánh đưa ra về lý do vì sao sự công chính vốn là của chúng ta như vậy, dầu bởi ân điển, lại bị loại ra khỏi việc xưng công chính cho chúng ta, thì chính là vì nó là của chúng ta, về phương diện chủ thể, dầu được ân điển của Đức Chúa Trời thực hiện cách hiệu quả. Và nhân tiện, thật lạ lùng là những người khiến việc lành tùy thuộc vào ý chí của con người nhiều hơn (hay ít nhất cũng bằng) vào ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc Đức Chúa Trời cùng làm với con người, và trong khi họ luận về đầu đề đó thì lại hạ thấp ân điển ấy đến thế — vậy mà khi họ bàn đến điểm sự xưng công chính, họ lại tôn cao những việc ấy bằng điều này: rằng chúng là hiệu quả của ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải của riêng chúng ta, để nâng chúng lên phẩm giá xưng công chính cho chúng ta, làm tổn hại ân điển của Đức Chúa Trời trong cả hai phương diện; trong khi chúng ta, những người quy cho ân điển của Đức Chúa Trời nhiều như vậy trong việc thực hiện ân điển trong chúng ta, hơn cả họ, thậm chí đến việc Ngài thực hiện cả ý muốn lẫn việc làm, vậy mà vẫn khẳng định rằng những việc của ân điển này dầu vậy vẫn bị loại ra khỏi mọi sự tham dự, hay bất kỳ thành phần nào, vào sự xưng công chính của chúng ta, vì chúng vẫn thật sự có thể được gọi là việc của chúng ta, và sự công chính của chúng ta, khi so sánh với một sự công chính thiêng liêng vinh hiển hơn, là của người khác, được gọi ở đây là “sự công chính của Đức Chúa Trời,” hoàn toàn là của Ngài, tách khỏi bất cứ điều gì thuộc công việc của Ngài ở trong chúng ta, và hoàn toàn đối lập với sự công chính kia của chúng ta. Rô-ma 4:2: “Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, thì có cớ khoe mình, nhưng không có cớ khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời.” Và ví dụ từ gương của ông là một ví dụ không thể thắng nổi; vì ông không nói về việc làm của Áp-ra-ham trước khi ông hoán cải, khi ở Canh-đê và là kẻ thờ hình tượng, để loại trừ sự khoe mình trong đó, nhưng khi ông ở giữa dòng chảy của sự tin kính, khi ông đang ở giữa, và trong một dòng chảy cùng tiến trình cao của sự thánh khiết, nhiều năm sau khi hoán cải; và lời nói về việc ông được xưng công chính (điều tiếp theo sau) rõ ràng quy về thời gian đó, câu 3: “Vì Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công bình cho người.” Vì nếu ai trong lập luận muốn rút ra một châm ngôn hay quy tắc từ một ví dụ, thì ví dụ ấy phải mở rộng và tương xứng với quy tắc đó; và quy tắc hay châm ngôn ấy cũng phải phù hợp và đồng ý với điều mà ví dụ được nêu ra liên quan và mở rộng đến cách đúng nghĩa nhất. Bây giờ, châm ngôn của sứ đồ trước đó, trong Rô-ma 3, là Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính theo cách như vậy, câu 26, đến nỗi loại trừ sự khoe mình bởi việc làm; câu 27, 28: “Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật pháp của đức tin. Vậy chúng ta kết luận rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm theo luật pháp.” Và để chứng minh châm ngôn đó chạm đến hay mở rộng đến những việc nào, ông đưa ra việc Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin mà không bởi việc làm, ngay cả khi ông đã làm và thực hiện biết bao việc thánh sau khi hoán cải. Như vậy trong chương 4 tiếp theo này ở phần đầu. Vì thế châm ngôn này nhất thiết phải mở rộng đến những việc như thế của Áp-ra-ham sau khi hoán cải theo một cách đặc biệt; và từ ví dụ của Áp-ra-ham đó, nó phải được hiểu là một quy tắc chung cho mọi tín đồ, và loại trừ việc làm của mọi người, dầu thánh khiết đến đâu, cũng như của ông. Phải, nếu chúng ta xét kỹ, đó chính là căn cứ và lý do vì sao những việc ấy cũng bị loại trừ, cũng như những việc trước đó; và nó sẽ chứng tỏ chính là điều này trong bản văn của tôi, rằng chúng là của riêng chúng ta, dầu được ân điển của Đức Chúa Trời thực hiện. Không có gì đối đầu trực diện hơn với khẳng định và lối lẩn tránh của họ. Căn cứ hay lý do mà trên đó việc làm của ông và của mọi thánh đồ sau khi hoán cải bị loại trừ khỏi mọi ảnh hưởng vào việc xưng công chính cho chúng ta, là để sự khoe mình bị loại trừ. Và nếu hỏi thêm, nguy cơ khoe mình sẽ nằm ở đâu, nếu chúng ta được xưng công chính bởi những việc tốt và thánh như thế sau khi hoán cải? Điều này được rút gọn không gì khác ngoài chính điều trong bản văn của tôi, rằng một người có thể nói chúng là của mình về phương diện chủ thể, và chúng là hành động của ý chí mình, và là sự công chính riêng của một người, dầu được Đức Chúa Trời thực hiện cách hiệu quả. Ví dụ khác cho điều này là Ê-phê-sô 2:8–10: “Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” Ở đó hãy quan sát: 1. Rằng vì thế việc làm bị loại trừ, và chỉ đức tin được thừa nhận, trên căn cứ này, để loại trừ sự khoe mình; phù hợp với Rô-ma 3:27 và 28: “Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật pháp của đức tin. Vậy chúng ta kết luận rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm theo luật pháp.” 2. Rằng dầu vậy, những điều bị loại trừ này là những việc lành như thế, và những nguyên lý thánh của ân điển, cùng với việc làm của chúng, như được thực hiện trong Đấng Christ, và bởi ân điển của Đức Chúa Trời (điều hoàn toàn đúng với điểm đang bàn), vì, câu 10, ông nói: “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” Ở đây, cả những nguyên lý đều được nói là của Đức Chúa Trời: “chúng ta là một công trình mới, được tạo dựng trong Đấng Christ để làm việc lành”; và cả chính những việc ấy cũng được nói là từ Đức Chúa Trời, trong những lời này: “mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” Ngài đã sắm sẵn chúng, và sắm sẵn chúng ta, ở chỗ Ngài đã tạo thành và nắn nên chúng ta cách mới, và cũng đã định trước những việc ấy, nhưng vẫn không phải để ban cho chúng ta quyền được cứu rỗi bởi chúng. Nhưng vì điều đó Ngài đã định đức tin (là điều hoàn toàn quy mọi sự cho ân điển của Ngài và cho Đấng Christ) làm điều đó; đến nỗi đối với Ngài nói (như Ngài nói ở đây) anh em được cứu bởi ân điển, và được cứu bởi đức tin, là một. Nhưng sự thánh khiết và việc làm, và tạo vật mới, Ngài chỉ định để là con đường dẫn đến sự sở hữu sự cứu rỗi ấy, mà ân điển qua đức tin khiến chúng ta có phần trong đó. Vì thế ở đó nói: “cho chúng ta làm theo.” Và những việc lành cùng nguyên lý thánh này cũng chỉ là một phần của sự cứu rỗi được ban cho chúng ta. 3. Và chủ yếu, hãy quan sát cách ông đưa ra điều này như chính lý do vì sao việc làm của họ bị loại trừ; vì, dầu được ân điển này thực hiện mọi cách, nhưng vì (như đã tỏ ra) chúng ta là chủ thể của chúng, “chúng ta là việc Ngài làm ra,” và “cho chúng ta làm theo.” Cái “chúng ta” này làm hỏng mọi sự về phương diện sự xưng công chính và sự cứu rỗi; vì sẽ phát sinh một sự khoe mình như thế mà Đức Chúa Trời không thể chịu được, nếu chúng ta được cứu bởi chúng, tức là, đến nỗi bởi đó mà có quyền được cứu rỗi. Phải (điều tôi quan sát hơn hết, điều này trái ngược với điều những người khẳng định táo bạo của chúng ta lập luận), trong khi họ nói rằng vì chúng thuộc về ân điển, nên chúng có thể xưng công chính mà không phương hại đến ân điển; — 4. Sứ đồ đưa chính điều đó làm lý do ngược lại, và để loại trừ mọi sự thánh khiết nội tại sau khi hoán cải, câu 10, cũng như trước đó, chính vì lý do này, vì chúng là hiệu quả của một sự tạo dựng mới, và như vậy được ban cho trên căn cứ siêu nhiên của ân điển thuần túy, và được ân điển ban lại cách mới, sau sự tịch thu lớn lao của sự thánh khiết thuộc sự tạo dựng đầu tiên, và vốn thuộc về bản tánh con người lúc bấy giờ, nếu Đức Chúa Trời đã có ý tạo dựng con người. Sự thánh khiết được ban như thế, và trên căn cứ đó, lúc bấy giờ quả thật đã xưng công chính cho con người, và đã được định để làm như vậy, như cụm từ Rô-ma 4:4, nói về giao ước việc làm, cho thấy; mà tôi thà dịch là sự xứng đáng hơn là nợ. Nhưng đặc quyền mà việc làm có bởi luật của sự tạo dựng đã hoàn toàn bị tội lỗi làm mất, và Đức Chúa Trời đã đặt tay Ngài trên sự tịch thu ấy và lấy nó, và lấy sự xưng công chính vào tay chính Ngài, đến nỗi nó không bao giờ còn như thế nữa. Nhưng nếu Ngài xưng công chính lần thứ hai, thì phải mọi cách bởi ân điển, theo cách và thể thức không hề bởi việc làm thuộc bất kỳ loại nào. Lời giải thích này được đưa ra trong ví dụ của Áp-ra-ham, trong Rô-ma 4 đó, và đầy đủ hơn trong Rô-ma 11:5, và vì thế được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời; sự công chính siêu tạo dựng, siêu nhiên, đến nỗi châm ngôn này phát sinh cách không thể thắng nổi từ chỗ này, Ê-phê-sô 2, rằng ân điển thánh khiết được vay mượn và phục hồi, kể từ khi sa ngã, sẽ không bao giờ xưng công chính; nhưng những việc khi hoán cải này là như thế; hãy đọc câu 10: “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” Đức Chúa Trời vô cùng dịu dàng giữ gìn vinh hiển của Ngài, về điểm sự xưng công chính, hơn mọi phần và mảnh khác của việc áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta, và như vậy để giữ vinh hiển đó cho chính Ngài, và để nó là sự công chính của một mình Ngài, và của Con Ngài là Đấng Christ; vì trong những phương diện khác, và vì những mục đích khác, Ngài thừa nhận việc làm có một phần nào đó, dầu chúng là của chúng ta. Như vậy khi chúng ta sẽ đến sở hữu thiên đàng, và mức độ cùng lượng vinh hiển được phân định cho chúng ta, sẽ nói rằng Đức Chúa Trời thưởng chúng ta tùy theo việc làm, dầu không phải vì việc làm. Việc lành được thừa nhận đến mức đó; vậy mà các thánh đồ trong đó vẫn được giữ khỏi khoe mình, vì quyền gốc rễ nền tảng, và đại hiến chương cho sự cứu rỗi, đã qua trước rồi, và được ban trên một căn cứ khác; và về điểm sự xưng công chính, và quyền của chúng ta đối với thiên đàng, Đức Chúa Trời dịu dàng và ghen tương đến nỗi Ngài hoàn toàn và tuyệt đối loại trừ việc làm, khỏi việc ban bất kỳ quyền nào đối với điều đó dù là nhỏ nhất. Đó là lời của sứ đồ, Rô-ma 3:27. Ngài sẽ không dính dáng gì đến chúng khi đến hành động đó của Ngài; Ngài không có, và sẽ không bao giờ có, bất kỳ sự quan tâm nào đến chúng trong đó, và Ngài cũng không nên có; và vì thế sứ đồ không để mắt đến chúng ở đây. Nhưng đó là sự công chính của Đức Chúa Trời, hoàn toàn của Đức Chúa Trời, và không cách nào, hay không phương diện nào là của chúng ta, ngoài việc chỉ tiếp nhận nó; điều được đặt ở đây đối lập với “sự công chính của ta” của Phao-lô, trong bản văn. CHƯƠNG XXII Rằng Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ làm người chăn lớn, để chăm sóc những linh hồn được tuyển chọn đã ban cho Ngài. — Sự chăm sóc và siêng năng mạnh mẽ mà Đấng Christ thực thi khi làm trọn chức vụ này. Vả, Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết của giao ước đời đời đã đem Đấng chăn chiên lớn của chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu, ra khỏi kẻ chết, nguyện Ngài làm cho anh em đầy đủ mọi điều lành, đặng làm theo ý muốn Ngài, và sanh ra ở trong anh em điều đẹp ý Ngài, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ; đáng vinh hiển đời đời vô cùng! A-men. — HÊ-BƠ-RƠ 13:20, 21. Lý do của sự liên kết thích đáng của điều này với điều kia trong một phần Kinh Thánh thường lúc mới nhìn không rõ ràng; như ở đây, tại sao Đấng Christ xét như “người chăn,” rồi “sự sống lại” của Ngài, lại được diễn tả dưới những cụm từ là được “đem lại từ kẻ chết,” và điều đó “bởi huyết của giao ước đời đời”; làm thế nào những điều này phù hợp lúc mới nhìn thì lạ lùng. Vậy mà có một sự hòa hợp lớn trong việc nối kết mỗi điều này với nhau. Vì thế, để mở ra những lời này, tôi sẽ làm ba* điều. 1. Chỉ ra khía cạnh hay sự quy chiếu của chúng đến điều đã đi trước. 2. Chỉ ra vì sao ông đưa danh hiệu người chăn này vào trong thư này. 3. Chỉ ra sự tương ứng của chúng với nhau, và sự thích đáng của mỗi điều đối với mỗi điều; cùng với mỗi chi tiết. 4. Chỉ ra sự quy chiếu của chúng đến những lời tiên tri của Cựu Ước. 1. Về sự quy chiếu của chúng đến điều đã đi trước, chúng ta có thể xét chúng, (1.) Trong sự quy chiếu trực tiếp của chúng đến điều vừa đi trước. (2.) Xa hơn, đến một số vấn đề chính trong thư này. (1.) Xét như chúng quy chiếu đến câu 17, 18. [1.] Ở đó ông đã nhắc đến chính mình là một mục sư trên các mục sư và các Hội Thánh, một sứ đồ, và các mục sư thường khác của họ, và từ đó một cách phù hợp nhân dịp tiếp theo này khi nhắc đến Đấng Christ, ông nói về Ngài như “người chăn lớn,” trên các sứ đồ và mọi người, và như Đấng có thể làm cho họ điều không sứ đồ nào có thể làm, tức là, “làm cho họ trọn vẹn trong mọi việc lành.” Không ai trong họ đủ cho một ý tưởng tốt nào của chính mình, 2 Cô-rinh-tô 4, huống chi cho bất kỳ việc lành nào, hay cho mọi việc lành, đặc biệt là làm trọn vẹn những người khác mà họ được đặt trên họ trong Chúa, là điều Đấng Christ, người chăn của họ, có thể làm qua chức vụ của họ; và vì thế ông hướng lời cầu nguyện của mình cho điều này đến Đức Chúa Trời qua Ngài. [2.] Chính ông (người qua Đấng Christ đã là một khí cụ lớn của điều tốt cho linh hồn họ) nay vắng mặt và ở xa họ. Những lời trước đó cuối cùng là họ sẽ cầu nguyện để ông có thể sớm được trở lại với họ hơn; và ở đây ông chọn ra những cách diễn tả như thế về Đấng Christ, v.v., như có thể gợi cho họ chất liệu thích hợp, hay những lý lẽ hiệu quả nhất cho lời thỉnh cầu đó, và một sự giúp đỡ cho đức tin của họ trong chi tiết đó: dầu điều này được làm cách gián tiếp, vấn đề ở đây trực tiếp hơn phục vụ cho lời thỉnh cầu khác tiếp theo sau. Nhưng lý lẽ này nằm ở chỗ này, rằng Đức Chúa Trời đã đem người chăn lớn trở lại bởi huyết của Ngài, v.v., thì chính Đức Chúa Trời ấy (Đấng duy nhất có thể) sẽ phục hồi ông trở lại với họ ra khỏi mọi nguy hiểm, v.v., qua cùng huyết ấy. Quan sát 1. Chúa Giê-xu Christ mang và đã mang cùng những chức vụ mà sau đó Ngài đặt những người phục vụ của Ngài dưới Ngài trong Hội Thánh, qua đó thánh hóa mọi chức vụ và người phục vụ, là một sự an ủi lớn cho những người phục vụ Hội Thánh, và cho dân của Đức Chúa Trời cùng các Hội Thánh. Ngài có danh hiệu Διάκονος, người phục vụ và chấp sự của phép cắt bì, Rô-ma 15:8, và Ma-thi-ơ 20, 28, và Mác 10:45, Lu-ca 22:27; giám mục hay trưởng lão, 1 Phi-e-rơ 2:25; người chăn hay mục sư, 1 Phi-e-rơ 5:1, 4, 5; sứ đồ, Hê-bơ-rơ 3:1; chỉ với sự khác biệt này, Ngài là người chăn lớn, Ngài là giám mục trưởng, v.v. Quan sát 2. Huyết và sự sống lại của Đấng Christ, xét như của người chăn lớn, trong quyền năng của chúng đem các mục sư, là những người có lương tâm tốt, và dân của họ, lại với nhau lần nữa. Đức Chúa Trời phục hồi họ khi bị xua đuổi và tản lạc; đem họ ra khỏi tù, khỏi sự im lặng, v.v., phải, ra khỏi những sự chết và nguy hiểm, và đem họ cùng dân của họ lại với nhau qua hiệu lực của những điều này, 2 Cô-rinh-tô 4:11, 14. Không có một buổi nhóm Hội Thánh nào chúng ta có, mà không ở trong quyền năng của huyết và sự sống lại của Đấng Christ. (2.) Những lời này là một lời cầu nguyện trong phần kết luận của thư này, và những chất liệu của nó quy chiếu đến một số vấn đề chính được bàn trong thư này, mà tổng kết của chúng được gom lại thành một lời cầu nguyện như phần kết luận. [1.] Trong thư này sứ đồ muốn trình bày Đấng Christ dưới nhiều danh hiệu mà Cựu Ước đã ban cho Ngài, và vốn được coi là hiển nhiên là chỉ về Đấng Mê-si bởi chính những người Do Thái mà ông viết cho. Như, 1. Một vị tướng của sự cứu rỗi, chương 2. Như thiên sứ hiện ra với Giô-suê tự xưng, Giô-suê 5:14, 15. 2. Sứ đồ, chương 3, hay Đấng mà Đức Chúa Trời sẽ sai đến như nhà tiên tri giống như Môi-se, chương 3:1, 2, và cứ thế. 3. Thầy tế lễ thượng phẩm lớn, chương 4, và cứ thế suốt thư này. 4. Và theo đó ở đây cuối cùng trong lời cầu nguyện này ông gán cho Ngài một danh hiệu khác là người chăn, nổi tiếng trong các lời tiên tri như bất kỳ danh hiệu nào, bao gồm mọi chức vụ của Ngài, như tôi sẽ chỉ ra. 5. Dưới Ngài những người Do Thái này đã trở nên như chiên, một người chăn và một bầy chiên; và mọi người, cả Do Thái lẫn Dân Ngoại, ở dưới Ngài, được kêu gọi vào sự bình an và hiệp một bởi Đức Chúa Trời bình an. 6. Ông cũng đã bàn về giao ước mới đó, chương 7:8, 9, v.v., mà Đấng Christ là Đấng sáng lập. 7. Về huyết của Ngài, đã xác nhận giao ước đó, suốt chương 9. 8. Về quyền năng của một của lễ ấy, mạnh mẽ và hiệu quả để làm trọn vẹn đời đời những người mà huyết Ngài thánh hóa, Hê-bơ-rơ 10, thậm chí đến sự không nhớ tội lỗi đời đời, và khiến Đức Chúa Trời được bình an đời đời, “Ta sẽ không nhớ đến nữa.” 9. Về việc Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại “để ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, sau khi đã ‘làm sạch tội lỗi chúng ta’;” như vậy chương 1 và chương 8. 10. Ông đã bàn về tính đời đời của sự cứu rỗi và giao ước và sự cứu chuộc này. 11. Và như suốt thư, và đặc biệt hướng về phần kết luận của thư, sau khi đã khuyên làm nhiều việc lành và bổn phận, ông kết thúc mọi sự bằng lời cầu nguyện này, là tổng kết của mọi điều này, chứa đựng một động cơ và sự thuyết phục trong chúng với Đức Chúa Trời, một động cơ hiệu quả nhất để cảm động Ngài ban quyền năng giúp họ có thể làm mọi điều ông đã khuyên, và những điều như thế tự chúng cũng có quyền năng hoạt động nhất để thực hiện trọn vẹn cùng điều đó trong chúng ta, tức là, huyết và sự sống lại của Ngài. Và “Đức Chúa Trời ấy” (ông cầu nguyện) “qua những điều này làm cho anh em trọn vẹn trong mọi việc lành, để làm theo ý muốn Ngài, làm việc trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ; đáng vinh hiển đời đời vô cùng; A-men.” Hãy quan sát một căn cứ lớn để các mục sư gom lại trong những lời cầu nguyện sau của mình sức mạnh của điều đã được nói trong bài giảng, mà người xưa gọi là một lời nguyện gom, như trong Sách Cầu Nguyện Chung xuất hiện đến ngày nay trong việc làm một lời nguyện gom ngắn gọn về điều vừa được đọc trước đó từ Kinh Thánh, và tạo thành chúng thành một lời cầu nguyện ngắn. Tại sao sứ đồ lại nên chèn danh hiệu “người chăn” và “người chăn lớn” này vào trong thư này? Đáp: Sự thích đáng của việc ông làm như vậy khi viết cho người Hê-bơ-rơ xuất hiện nhiều cách. Người Do Thái mong đợi Đấng Mê-si sẽ là một người chăn cho họ, như Đa-vít vua của họ và Môi-se đã từng, là những hình bóng của Ngài. Môi-se và A-rôn, Thi-thiên 77:20, “đã dẫn dân sự như chiên.” Đa-vít, Thi-thiên 78:22. Và dưới danh Đa-vít như một người chăn, Đức Chúa Trời đã hứa Đấng Mê-si cho họ, Ê-xê-chi-ên 34:23: “Ta sẽ dựng lên một người chăn trên chúng, và người ấy sẽ cho chúng ăn; tức là Đa-vít, tôi tớ ta, người ấy sẽ cho chúng ăn, và sẽ làm người chăn của chúng.” Và chính Đấng Christ, khi Ngài đến, đã trình bày chính Ngài cho họ dưới ý niệm đó, Giăng 10, suốt chương đó. Bây giờ những lời tiên tri ban cho Ngài danh hiệu đó, thì thật thích hợp để sứ đồ ở đâu đó trong thư này quy chiếu đến điều này, vì nó lớn như vậy, và lời tiên tri về nó nổi bật như bất kỳ điều nào khác ông trích dẫn trong thư này; và đó là thiết kế rõ ràng của ông suốt thư là quy chiếu đến và trích dẫn từ Cựu Ước điều nổi bật nhất trong Đấng Christ, hoặc về danh hiệu hay chức vụ của Ngài; chỉ có điều ông chọn làm điều này về việc Ngài là người chăn ở đây cuối cùng trong một bản tóm lược theo cách cầu nguyện. Rằng ông có một cái nhìn và mục đích như vậy trong điều này là rõ ràng khi so sánh những đoạn ở đây, và những lời tiên tri ấy với nhau. Tôi sẽ chỉ chọn ra một chỗ đó, Ê-xê-chi-ên 34, và so sánh nó với điều được nói ở đây. 1. Ở đó, Đức Chúa Trời hứa lập một giao ước bình an với dân Ngài bởi Đấng Christ như một người chăn, như vậy câu 25; và ở đây anh em có, 1. Đức Chúa Trời liên quan đến sự thực hiện này được gọi là “Đức Chúa Trời bình an”; 2. Giao ước cũng được nhắc đến. 2. Ở đó, Ngài hứa “dựng lên trên chúng” người chăn này, câu 23. Ở đây Đức Chúa Trời bình an “đem trở lại” người chăn này, hay, như Capellus đọc, “đem lên,” ἀναγαγὼν, từ ἀνάγω, rursum revocare; vì nó có thể là ἀνὰ và ἄνω cả hai, và như vậy là đem trở lại, đem lên, hay dựng lên, như từ trong Ê-xê-chi-ên. 3. Ở đó, Ngài gọi Ngài là “một người chăn” ấy, câu 23, trong ý nghĩa của nó hoàn toàn là một, như nói “người chăn lớn”; τὸν μέγαν, sứ đồ nói ở đây, như chỉ đến người chăn duy nhất ấy; trong nhà tiên tri, unicus, hay duy nhất; như về Hội Thánh, Nhã-ca 6:9: “Bồ câu ta, kẻ trọn vẹn của ta, chỉ có một; nó là con một của mẹ nó, là kẻ được chọn của người đã sanh nó.” Như Đấng Christ cũng nói về chính Ngài: “Ta là người chăn hiền lành,” và chỉ một mình Ta. Vì Ngài thêm, mọi người chăn khác chỉ là kẻ làm thuê, Giăng 10. 4. Ở đó, trong Ê-xê-chi-ên, Ngài được gọi là “một quan trưởng”; ở đây, “Chúa.” Nhưng người Do Thái ít tưởng tượng người chăn Ngài sẽ là thể nào, và theo cách lạ lùng nào được dựng lên để làm như vậy. Họ quả thật chủ yếu mơ tưởng, và phần lớn trong họ, Ngài chỉ được gọi như vậy liên quan đến những sự giải cứu bề ngoài như Môi-se đã ban cho họ, và một tình trạng thịnh vượng, như Đa-vít đã dựng lên, và Sa-lô-môn, lấy giao ước bình an làm giao ước của sự thịnh vượng bề ngoài. Họ ít nghĩ người chăn này phải được thánh hiến, và được làm như vậy, bởi chính huyết của Ngài. Vì thế do đó, 5. Sứ đồ chỉ họ ở đây đến những lời tiên tri khác về Ngài, vốn đã mô tả chính xác Ngài là một người chăn như ông nói về Ngài ở đây, và cách giao ước bình an được Ê-xê-chi-ên tiên tri về Ngài ấy phải được lập bởi huyết của Ngài, và nó là một sự bình an cho linh hồn họ, và Ngài là người chăn của linh hồn ấy, và để cất bỏ tội lỗi của họ, và cai trị cùng thêm sức cho họ làm mọi việc lành, là nơi chủ yếu chức vụ người chăn này của Ngài được thấy. Lời tiên tri đầu tiên mà dưới mối liên hệ này ông quy chiếu đến, là lời trong Ê-sai 53:6: “Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người.” Và vì thế, cùng với đó, ông tiên tri ở đó rằng Đấng phải là người chăn của họ, và của chúng ta, chính Ngài trước tiên phải “bị đem đi,” “như chiên con bị đem đi làm thịt,” v.v., câu 7. Và ở đây, việc Ngài được “đem trở lại” ám chỉ Ngài đã trước tiên bị dẫn đi đến sự chết; do đó từ Ê-sai đó xuất hiện rằng Đấng là người chăn của họ trước tiên phải như một chiên con được dâng lên, và ban sự sống mình cho chiên của mình: như Giăng 10:11, chính Ngài nói: “Ta là người chăn hiền lành; người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình;” thậm chí “Chiên Con của Đức Chúa Trời” ấy mà Giăng đã chỉ đến, và Phi-e-rơ, Thư thứ nhất chương 1:19: “Nhưng anh em được chuộc bằng huyết báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không lỗi không vít,” và huyết của Chiên Con trong Khải Huyền thường xuyên; về Ngài, và về của lễ ấy, mọi của lễ của họ đều là hình bóng. Thật đáng quan sát cao độ, rằng cổng mà qua đó Ngài bị dẫn đi để bị đóng đinh được gọi là cổng chiên, vì những chiên phải bị tế lễ được giữ trong đồng cỏ ngoài cổng đó, và như vậy được dẫn đi, như Ngài, để bị tế lễ, nhưng chúng ở trong đền thờ; mọi chiên và của lễ và đền thờ ấy đều là hình bóng của Ngài và của lễ của Ngài, như trong cùng Ê-sai 53:10. Sứ đồ vừa mới nói, Đấng Christ “chịu khổ ngoài cổng,” trên núi Gô-gô-tha, mà Ngài bị dẫn đến đó, như những chiên khác qua cổng đó đến nơi làm thịt, như nó cũng được giải thích và áp dụng bởi Phi-líp, Công-vụ 8:32: “Người đã bị kéo đi như chiên đến hàng làm thịt; lại như chiên con câm trước mặt kẻ hớt lông, người chẳng từng mở miệng.” Nó cũng rõ ràng được Phi-e-rơ áp dụng cho Ngài như vậy; vì sau khi trong chương 1 của ông câu 22 gọi Ngài là “Chiên Con không vít,” mà bởi huyết Ngài chúng ta được chuộc, trong chương 2 câu 24, 25, ông trích một số đoạn từ Ê-sai về Ngài, “bởi lằn roi của Ngài chúng ta được lành bịnh,” và chúng ta đã là gì, quy chiếu chúng ta đến phần còn lại, “Chúng ta, như chiên, đã đi lạc; và Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài tội lỗi của hết thảy chúng ta;” điều ông giải thích trong câu 24: “Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình; lại bởi những lằn đòn của Ngài mà anh em đã được lành bịnh.” Và điều này Ngài đã làm cho chúng ta như người chăn của chúng ta, là Đấng phải phó sự sống mình, như một con chiên bị dẫn đến nơi làm thịt, vì chúng ta là chiên của Ngài đã đi lạc; như vậy câu 25 của chương 2 đó giải thích cho chúng ta: “Vì anh em vốn giống như con chiên lạc, nhưng bây giờ đã trở về cùng Đấng chăn chiên và giám mục của linh hồn mình.” Và lại hãy xem như Ê-sai nói, rằng “như chiên trước kẻ hớt lông, Ngài chẳng mở miệng,” Ê-sai 53:7: thì Phi-e-rơ có nó, câu 22, 23: “Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy chút chi dối trá; Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại, chịu nạn mà không hề ngăm dọa, nhưng phó mình cho Đấng xử đoán công bình;” như vậy rõ ràng giải thích và áp dụng chương 53 của Ê-sai ấy cho Ngài, cả như một chiên con trong sự chết của Ngài, như Ngài là một người chăn trong sự sống lại của Ngài. Và xét hoặc như chiên con hay người chăn, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã giận Ngài trong khi Ngài mang tội lỗi chúng ta như vậy, đến nỗi trong cơn thạnh nộ Ngài được nói là đã đánh người chăn này bằng gươm của Ngài, và đánh Ngài đến chết, Xa-cha-ri 13:7: “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy: hãy đánh kẻ chăn, thì chiên sẽ tản lạc.” Và đó là một lời tiên tri khác sứ đồ nhìn vào ở đây, và quy chiếu đến. Và như vậy Đức Chúa Trời trước tiên là Đức Chúa Trời của cơn thạnh nộ nghịch cùng Ngài vì cớ chúng ta, Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài tội lỗi của hết thảy chúng ta, và vẫn như vậy nghịch cùng Ngài cho đến khi công lý đã tự thỏa mãn bởi đó: “Sự sửa phạt bình an của chúng ta ở trên Ngài,” hay sự sửa phạt vì bình an của chúng ta, Ê-sai

53:5; và Ngài đã chết vì những chiên này. 3. Vì Ngài bị dẫn đi như một con chiên đến sự chết như vậy, mà sự chết của Ngài được nhà tiên tri diễn tả bằng cách đó, nên thích đáng nhất trong mọi cách diễn tả khác, ông chọn ra điều này, rằng Ngài đã được “đem lại từ kẻ chết” ở đây, như vậy trình bày sự sống lại của Ngài, và việc Ngài được dựng lên làm người chăn trên chúng ta. Ngài bị giết ngoài cổng, và thân thể chết của Ngài được đặt ngoài cổng, được chôn trong một ngôi mộ ở đó ngoài cổng; nhưng Đức Chúa Trời đã “đem Ngài lại” từ kẻ chết, và Ngài đã đến Giê-ru-sa-lem giữa các môn đồ của Ngài, và những nơi khác, và rồi cũng được đem lên, ἂνω, lên trời, như từ ấy cũng có nghĩa. Và rằng cụm từ ở đây về việc được “đem lại từ kẻ chết,” qua đó diễn tả sự sống lại của Ngài, vậy mà vẫn chứa dưới nó, và ngụ ý chỉ đến cách chết của Ngài đó, là bị “dẫn đến nơi làm thịt,” có thể được minh họa cách tao nhã bằng sự song song tương tự theo cách đối ngược tương tự, và ordine inverso, trong sự hoán cải của chúng ta đến với Đấng Christ (trong đó chúng ta được làm cho phù hợp với sự chết và sự sống lại của Ngài). Bây giờ sự hoán cải này của chúng ta đến với Đấng Christ, Phi-e-rơ gọi là một sự “trở về cùng Đấng chăn chiên của linh hồn chúng ta.” Phi-e-rơ đã lấy cách diễn tả này từ đâu? Chính từ cụm từ trái ngược đó, mà, tôi nói, đã được dùng để diễn tả tình trạng của chúng ta trước khi hoán cải, và nhiều như “chúng ta, như chiên, đã đi lạc, và ai theo đường nấy”: đây chỉ là cách diễn tả của Ê-sai; nhưng sứ đồ ngược lại, và ám chỉ điều này, một cách thích hợp trình bày sự ăn năn của chúng ta, “Nhưng bây giờ đã trở về cùng Đấng chăn chiên và giám mục của linh hồn mình,” câu 25, vốn ám chỉ chúng ta đã quay khỏi Ngài; và như vậy sự hoán cải là một sự trở về cùng Ngài. Và, 4. Vì bởi sự chết của Ngài, Ngài đã làm nên bình an của chúng ta — Ê-sai 53:5, “Sự sửa phạt bình an của chúng ta ở trên Ngài” — và bởi huyết Ngài đã làm nên bình an đó cho chúng ta, như Cô-lô-se 1:20; do đó Đức Chúa Trời, Đấng lúc bấy giờ giận Ngài, khi Ngài bị dẫn đến sự chết, và chính Ngài đã đánh Ngài (cụm từ được dùng trong Ê-sai 53:4, cũng như bởi Xa-cha-ri, và được giải thích là Đức Chúa Trời chính Ngài làm Ngài bị thương, câu 10), bây giờ theo một phong cách mới (khi Ngài đem Ngài lại) được gọi là, “Đức Chúa Trời bình an,” và điều đó đối với cả Ngài lẫn chúng ta: Ê-phê-sô 2:14, “Ngài là sự bình an của chúng ta,” bởi sự chết, “hầu cho bởi thập tự giá, Ngài hòa giải cả hai lại làm một thân thể với Đức Chúa Trời, và đã giết sự thù nghịch bởi đó,” câu 16. Công lý của Đức Chúa Trời được thỏa mãn, cơn giận của Ngài nguôi đi, và bây giờ Ngài khiến Đấng Christ sống lại, như một Đức Chúa Trời bình an, và qua đó đã xưng công chính cả chúng ta lẫn Ngài; và làm dấu hiệu Ngài đã bình an, Ngài đã thả Đấng bảo lãnh của chúng ta ra khỏi tù như vậy. Chính trong cùng chương 53 của Ê-sai, câu 8, “Người bị cất khỏi tù và khỏi sự xét đoán”; vụ kiện đã kết thúc. Tôi vẫn trích những chỗ như vậy mà trong đó sự chết của Ngài như một chiên con, v.v., được nhắc đến, và vì chúng ta như chiên. Và, 5. Vì điều này được làm bởi một giao ước giữa Đức Chúa Trời và Ngài; vì thế ở đây giao ước đó cũng được nhắc đến, như nó cũng có trong lời tiên tri mà trong đó việc Ngài được dựng lên làm người chăn trước tiên được nói đến, Ê-xê-chi-ên 34:23–25; nó được nói là bởi và với một “giao ước bình an,” câu 25. 6. Phải, và trong Ê-xê-chi-ên 37, sau khi ở câu 24 hứa ban cho họ người chăn duy nhất này, Ngài thêm, câu 26, “Ta sẽ lập với chúng một giao ước bình an, và nó sẽ là một giao ước đời đời”; y như trong lời rõ ràng ở đây nó được gọi là “giao ước đời đời,” khi ông nói về Ngài như người chăn của chúng ta, và điều này những lời tiên tri khác ấy cũng ám chỉ đến. 7. Ở đây nói, “huyết của giao ước đời đời,” y như điều mà bởi đó chính Đấng Christ được khiến sống lại, v.v. Vì bởi huyết Ngài, và công lao của nó, chính Ngài được khiến sống lại, sau khi bình an của chúng ta đã được Ngài làm trọn hoàn toàn: Giăng 10:16, 17, “Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này; ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa. Chúng nó sẽ nghe tiếng ta, rồi sẽ chỉ có một bầy, một người chăn mà thôi.” Câu 17, “Bởi cớ đó Cha yêu ta, vì ta phó sự sống mình, để được lấy lại.” Phải, vinh hiển trung bảo của Ngài, Ngài đã mua lại trên mọi sự cách mới, và như vậy sự sống lại của Ngài, bởi sự chết của Ngài, dầu không phải vinh hiển cá nhân của Ngài: Rô-ma 14:9, “Đấng Christ đã chết, sống lại và sống nữa, là để làm Chúa kẻ sống và kẻ chết.” Phi-líp 2:8, 9, “Người đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.” Câu 9, “Chính Đức Chúa Trời đã đưa Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh.” Mọi điều này đều bởi giao ước giữa Đức Chúa Trời và Ngài; như trong chương 53 của Ê-sai đó, “vì Ngài đã làm linh hồn mình làm của lễ chuộc tội,” Đức Chúa Trời hứa khiến Ngài sống lại, và “Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình,” v.v. Và, 8. Trong việc dùng cụm từ này, “Bởi huyết,” v.v., sứ đồ quy chiếu chúng ta đến một đoạn khác trong lời tiên tri của cùng Xa-cha-ri, chương 9:11. Và Đức Chúa Trời hứa với Đấng Christ điều này, “Bởi huyết của giao ước ngươi” (Ngài nói với Đấng Christ), “Ta đã thả những kẻ tù của ngươi ra khỏi hố.” Xa-cha-ri nói nhiều về người chăn này, và những người chăn giả sẽ có lúc bấy giờ khi Ngài sẽ đến giữa họ, trong nhiều chỗ của cùng nhà tiên tri; và trong chương 9 này ông nói về “bầy của dân Ngài,” câu 16; và ý nghĩa của lời đó, rằng bởi và vì công lao của huyết Ngài mà Ngài ban mọi sự giải cứu cho dân Ngài khỏi mọi điều ác, như khỏi mồ mả và địa ngục, và bởi công lao của huyết của cùng giao ước mà họ được giải cứu bởi đó, chính Đấng Christ cũng đã được, và bởi đó Đức Chúa Trời đã đem Đấng Christ lại từ mồ mả và địa ngục; và vì nó không được làm đơn giản chỉ bởi khế ước và giao ước thuần túy, mà còn bởi công lao, nên ở đây không chỉ nói rằng bởi giao ước Ngài được đem lại, mà “bởi huyết của giao ước Ngài” Ngài được đem lại. Và anh em vẫn thấy (và điều này đáng quan sát) rằng mọi lời tiên tri này về Ngài đều được thốt ra khi Ngài được tiên tri hoặc như: 1. Một chiên con bị giết; hoặc, 2. Như một người chăn cho chiên của Ngài; hoặc, 3. Như một người chăn được đặt trên chiên của Ngài; mọi điều đó sứ đồ thu lại và gom lại thành một tổng kết trong vài lời này. 9. Vì Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời bình an thánh hóa chúng ta trọn vẹn — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, “Nguyện xin Đức Chúa Trời bình an làm cho anh em nên thánh trọn vẹn,” v.v. — và thánh hóa chúng ta bởi giao ước qua huyết của Đấng Christ, và quyền năng của nó, cũng như qua việc Ngài được khiến sống lại từ kẻ chết; do đó trong sức mạnh và ảnh hưởng của mọi điều này ông cầu nguyện ở đây, câu 21, “Làm cho anh em đầy đủ mọi điều lành, đặng làm theo ý muốn Ngài, và sanh ra ở trong anh em điều đẹp ý Ngài, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ,” v.v.; vì Đấng Christ bởi huyết Ngài, và một lần dâng chính mình, đã “làm trọn vẹn đời đời những người được nên thánh,” như Hê-bơ-rơ 10 nói. 10. Và cuối cùng, rằng Đấng Christ được đề xuất là một người chăn như vậy sẽ làm trọn vẹn chiên của Ngài trong sự thánh khiết và việc lành, và rằng giao ước của Đức Chúa Trời ở với Ngài, là rõ ràng như trong Ê-xê-chi-ên 37:24 đó, “Đa-vít, tôi tớ ta, sẽ làm vua trên chúng; và hết thảy chúng sẽ có một người chăn: chúng cũng sẽ bước đi trong luật lệ ta,” v.v. Như vậy anh em đã thấy rằng những lời này là một khế ước hay tổng kết của cả thư này lẫn các lời tiên tri; và sau khi đã được mở ra như vậy trong sự tương ứng của chúng với nhau, cũng như với các lời tiên tri, tôi chỉ chọn ra một quan sát. Quan sát. Đấng Christ là một người chăn, một người chăn lớn, người chăn lớn ấy được các nhà tiên tri nhắc đến. Mọi tổ phụ là người chăn đều là hình bóng của Ngài. A-bên (mà huyết của ông trong việc kêu khóc được làm thành hình bóng của huyết Ngài, chương 12:24) là một người chăn, và là hình bóng của Ngài. Và như trong A-bên huyết và người chăn gặp nhau, thì trong Đấng Christ ở đây, một người chăn lớn và huyết Ngài được nối kết. Môi-se, một người chăn và là hình bóng của Đấng Christ; “Một nhà tiên tri giống như người” mà cùng với A-rôn, “đã dẫn dân sự như chiên,” Thi-thiên 77:20. Đa-vít, một người chăn, người, như một vua, “đã hướng dẫn dân sự bởi sự khéo léo của tay mình,” Thi-thiên 78:72, và vì thế người chăn của họ được gọi bằng danh ông, Ê-xê-chi-ên 34:23. Một lời chứng chúng ta có được ghi lại của chính ma quỷ (như trong Kinh Thánh, rằng Ngài là “Con Đức Chúa Trời,” “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời,” thì trong câu chuyện ngoại giáo cũng vậy), rằng Ngài là người chăn lớn ấy. Plutarch, cố gắng đưa ra lý do vì sao các lời sấm của họ chấm dứt, nói, “Rằng một người tên Thamus, chủ tàu, đang đi thuyền, được một giọng nói cảnh báo rằng khi ông đến ngay đối diện Palodes (trong chuyến đi đến Ý của ông), ông nên kêu lớn, Magnus Pan mortuus est,* điều ông đã làm xong, thì mọi thủy thủ đều nghe một tiếng than khóc và gào thét thảm thiết của các linh hồn. Và quả thật thập tự giá của Đấng Christ (Đấng bị đóng đinh trong thời Ti-bê-ri-ơ) là nguyên nhân của sự im lặng và khiếm khuyết của các lời sấm, mà từ lúc đó không bao giờ trả lời ai nữa. I. Danh hiệu người chăn này ngụ ý cả hai bản tánh của Ngài. 1. Thần tánh của Ngài. Một người chăn thuộc loại cao hơn chiên, chúng là thú vật, và người chăn là người; Ê-xê-chi-ên, trong chương 34:31, giải thích dụ ngôn của ông về người chăn và chiên, “Các ngươi là chiên của đồng cỏ ta, các ngươi là người, và ta là Đức Chúa Trời của các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy.” 2. Nhân tánh của Ngài. Xa-cha-ri 13:7, “Kẻ chăn của ta, và người làm bạn hữu ta;” Đức Chúa Trời nói trong Ê-xê-chi-ên 34:24, người chăn của họ được nói là “một người ở giữa chúng,” hay in medio eorum, tức là, (như cụm từ ấy ở nơi khác), Ngài thuộc bản tánh của chúng. Xét như Ngài là người, Ngài được gọi là chiên con; và chiên con này cũng là người chăn, như những lời ấy ám chỉ, Khải Huyền 7:17, “Chiên Con sẽ chăn chúng.” II. Danh hiệu này ngụ ý mọi chức vụ của Đấng Christ. 1. Của vua. Các vua được gọi là người chăn, ποιμένες λαῶν, v.v.: như vậy Ê-xê-chi-ên 34:24, ở đó, như Đấng Christ được gọi là người chăn của họ, thì cũng là quan trưởng của họ, như Đấng hướng dẫn và dẫn dắt chiên Ngài, Thi-thiên 23:2, Giăng 10:27, như Đa-vít và Môi-se đã dẫn dân sự, và “xét đoán giữa chiên và chiên,” Ê-xê-chi-ên 34:20, 21; Ngài sẽ xét đoán những kẻ xô đẩy chúng; và đến ngày sau rốt có nói, Con người, là vua, ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, sẽ như một người chăn phân rẽ chiên khỏi dê, Ma-thi-ơ 25:31, 32, và về phương diện đó trong những câu tiếp theo được gọi là vua, câu 34, 40. 2. Của thầy tế lễ. Giăng 10:11, “Ta là người chăn hiền lành, phó sự sống mình vì chiên.” 3. Của nhà tiên tri. Pastor à pascendo, Ngài nuôi chúng; Giăng 10, Thi-thiên 23:2, 5, và trong Ê-xê-chi-ên 34:23, nó được lặp lại, “Người sẽ cho chúng ăn, người sẽ cho chúng ăn,” tức là, cách nổi bật và trực tiếp, như việc lặp lại lời nói chỉ ra (như Ê-xê-chi-ên 21:27, nó chỉ ra). Bấy nhiêu về điều danh hiệu người chăn nói chung ám chỉ. III. Đấng Christ được gọi là, người chăn lớn ấy. 1. Xét về những người chăn phụ khác; như vậy 1 Phi-e-rơ 5:4, “Khi Đấng làm đầu kẻ chăn chiên hiện ra, anh em sẽ được mão triều thiên,” v.v. Và ở đây sứ đồ sau khi nhắc đến những người chăn thấp hơn khác, câu 2, 3, trong câu này ông gọi Ngài là người chăn trưởng; phải, các vua được gọi là người chăn, nhưng Đấng Christ là người chăn ngay cả của những người chăn ấy, vì là “Vua của các vua.” 2. Ngài là người chăn của linh hồn. Linh hồn của con người là bầy của Ngài, 1 Phi-e-rơ 2:25. Một linh hồn đáng giá hơn cả thế gian, là mức giá mà chính người chăn này, Đấng đã đến giá của chúng, đã định giá chúng. 3. Xét về phạm vi của bầy Ngài; Ngài là người chăn trên mọi người, cả Do Thái lẫn Dân Ngoại. Giăng 10:16, “Sẽ chỉ có một bầy, một người chăn mà thôi.” Đấng Christ sau khi trong phần trước của câu đó nói về những chiên khác chẳng thuộc về chuồng Do Thái này — Ngài đã có một bầy lớn khác giữa Dân Ngoại — vì thế Ngài thêm, “Ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa, rồi sẽ chỉ có một bầy,” v.v. Phao-lô là sứ đồ, nhưng của kẻ không chịu cắt bì, và Phi-e-rơ của kẻ chịu cắt bì, Ga-la-ti 2:7, và cả hai chỉ cho thời của họ; nhưng Đấng Christ là người chăn của mọi người, phải, và cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Trong Cựu Ước, Truyền-đạo 12:11, lúc bấy giờ Ngài được gọi là người chăn duy nhất ấy, mà từ Ngài những bậc thầy của các hội chúng, các mục sư, người cai trị, và trưởng lão của các nhà hội, có mọi lời của họ được ban cho, và sự giúp đỡ để nói chúng. Về Tân Ước tôi không cần nêu ví dụ. 4. Xét về quyền sở hữu; những chiên Đấng Christ nuôi là của riêng Ngài, Giăng 10:14. Điều đó không như vậy với những người chăn khác, là những mục sư dưới Ngài; họ chỉ như kẻ làm thuê xét về bất kỳ quyền sở hữu nào trong việc nuôi chiên, như Đấng Christ nói với Phi-e-rơ. Chúng là chiên của Ta, Ngài nói, không phải của ngươi; và chúng là của Ngài vì Ngài đã mua chúng: “Bầy của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình,” Công-vụ 20:28. Ngài đã mua chúng ta, và vì thế được gọi ở đó trong bản văn là cả người chăn lẫn Chúa, vì đã mua chúng bằng cách phó sự sống mình vì chúng, Giăng 10:11. 5. Xét về khả năng của Ngài. (1.) Trong sự biết đặc biệt mọi người là chiên của Ngài; dầu chúng thuộc phạm vi và sự đa dạng mênh mông như vậy, vậy mà “Ngài biết từng chiên theo danh,” Giăng 10. (2.) Trong kỹ năng; để chữa lành và áp dụng chính Ngài cho mọi bệnh tật, yếu đuối, nhu cầu của chúng: Ê-xê-chi-ên 34:16, “Ta sẽ tìm kẻ đã mất, sẽ dẫn về kẻ bị đuổi đi, sẽ rịt kẻ bị gãy, và sẽ làm mạnh kẻ đau yếu: Ta sẽ nuôi chúng bằng sự công bình.” Bằng sự công bình; tức là, bằng thức ăn và thuốc thích hợp cho mỗi một, như tình trạng bệnh tật hay sức mạnh của chúng đòi hỏi. (3.) Xét về quyền năng. [1.] Để làm chúng thành chiên của Ngài, bởi một sự tạo dựng mới. Ngài trước tiên mua chúng, rồi làm chúng thành chiên của Ngài: “Chúng ta là chiên của Ngài, và Ngài đã làm nên chúng ta,” Thi-thiên 100:3; tức là, Ngài đã làm chúng ta thành chiên của Ngài, và “chẳng phải tự chúng ta,” như một số người đọc những lời ấy. [2.] Để thêm sức cho chúng, bằng sức mạnh trong người bề trong; điều không người chăn nào khác có thể làm cho chiên của mình. Ngài có thể làm cho chúng trọn vẹn trong mọi việc lành, như trong bản văn. [3.] Ngài bảo vệ mọi chiên chống lại mọi kẻ xô đẩy chúng, và muốn đuổi chúng ra khỏi đồng cỏ của chúng, hay cách khác làm hại chúng bất kỳ cách nào, và “cũng xét đoán giữa gia súc và gia súc.” Ê-xê-chi-ên 34:20, 21, 22, “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta, chính ta, sẽ xét đoán giữa chiên mập và chiên gầy. Vì các ngươi đã dùng hông và vai mà xô, dùng sừng mà đẩy mọi kẻ đau yếu, cho đến khi các ngươi đã làm chúng tản ra ngoài; vậy ta sẽ cứu bầy ta, và chúng sẽ không còn làm mồi nữa; và ta sẽ xét đoán giữa gia súc và gia súc.” [4.] Ngài có mọi quyền năng để giữ chúng cách hiệu quả, và đem chúng đến sự cứu rỗi cách không thể thắng nổi. Giăng 10:27, 28, “Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta: Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta được.” ỨNG DỤNG là sự an ủi cho mọi kẻ là chiên của Đấng Christ: trong việc áp dụng điều này sẽ còn trình bày thêm sự lớn lao của người chăn chúng ta, dầu theo cách an ủi; điều tôi chọn làm hơn là theo cách giáo lý thuần túy. 1. Nói chung; nếu Đấng Christ là người chăn của chúng ta, và là một người chăn như vậy, “vậy chúng ta còn thiếu gì?” Đó là sự an ủi Đa-vít rút ra từ đó, Thi-thiên 23:1; “Ta sai các ngươi đi như chiên vào giữa bầy muông sói,” Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ 10:15: nó được nói khi Ngài sai họ ra các thành của Giu-đê, và khi họ trở về Ngài hỏi họ, “Các ngươi có thiếu gì không?” Lu-ca 22:35. Và làm sao điều này xảy ra, ngoài vì Ngài là người chăn lớn, đã đi với họ suốt thời gian? Và dầu bây giờ anh em, trong thời này, như chiên ở giữa muông sói, vậy mà anh em thấy Ngài dọn bàn cho anh em, ban cho anh em* những thánh lễ giữa kẻ thù của anh em; và anh em thiếu gì? Nhưng, cụ thể hơn, hãy xét những lời hứa của Ngài như một người chăn. 1. Ban cho anh em đồng cỏ. Giăng 10:9, “Chúng sẽ tìm được đồng cỏ;” Ngài nói, Ta sẽ lo điều đó; phải, Thi-thiên 23:2, “Đồng cỏ xanh tươi, những lối của sự công bình.” 2. Những suối nước tươi mới nữa, cũng như đồng cỏ xanh tươi. Như vậy tiếp theo ở đó, tức là, những sự an ủi tươi mới, phát xuất từ nguồn của những sự an ủi. Lòng ngươi khô khan và cằn cỗi hôm nay; lời cầu nguyện tiếp theo ngươi dâng, hay bài giảng tiếp theo ngươi nghe, ngươi tìm thấy một suối mới; như họ trong chuyến đi đến Si-ôn, Thi-thiên 84, “vẫn đào lên những suối,” luôn luôn khi họ khát. Và suối này được chính Đấng Christ giải thích là “Đức Thánh Linh của Ngài, mà Ngài ban cho những kẻ tin,” Giăng 4:14; “thậm chí những sông tuôn lên đến sự sống đời đời,” và như vậy không bao giờ ngừng cho đến khi anh em đến thiên đàng. 3. Cụ thể; những đồng cỏ xanh tươi ấy là những thánh lễ. Như, (1.) Một chuồng tốt, như Ê-xê-chi-ên 34:15, tức là, một Hội Thánh tốt, là chỗ của những thánh lễ, một Hội Thánh tốt và những thánh đồ thánh khiết để ở trong và ở cùng. Như vậy Nhã-ca 1:7, 8, “Hãy nói cho tôi, hỡi người mà lòng tôi yêu mến, người chăn ở đâu, người cho bầy nghỉ trưa ở đâu: vì sao tôi phải như kẻ quay sang bên bầy của bạn người?” Và lại, “Ta sẽ đem chúng vào chuồng,” như lời của Đấng Christ rõ ràng ám chỉ, Giăng 10:16; và chính Ngài ban cho ngươi một lòng để kết hợp với những nơi như vậy mà ở đó ngươi có thể được gây dựng nhất: như trong Nhã-ca 1:8 đó anh em thấy cách, để đáp lại mong muốn của nàng, Ngài chỉ dẫn và hướng dẫn họ đi đâu: câu 8, “Hỡi người đẹp nhất trong các người nữ, nếu ngươi không biết, hãy theo dấu chân của bầy, và cho dê con ngươi ăn bên lều của những người chăn.” (2.) Trên đó Ngài đặt và tìm ra cho ngươi những mục sư và trưởng lão, cả theo lòng của chính Ngài, phải, và theo lòng của ngươi; tức là, những người làm và sẽ phù hợp với tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn ngươi tốt hơn bất kỳ ai khác trong thế gian: Giê-rê-mi 3:14, 15, “Ta sẽ lấy các ngươi, mỗi thành một người, mỗi họ hai người, và đem các ngươi đến Si-ôn: và ta sẽ ban cho các ngươi những người chăn theo lòng ta, họ sẽ nuôi các ngươi bằng sự hiểu biết và thông sáng.” Đó là một lời hứa được làm cho thời Phúc Âm, đồng ý với Ma-thi-ơ 18, như cụm từ lấy hai hay ba người của một thành và chi phái cho thấy. Ngài sẽ hoặc đem ngươi đến những phương tiện tốt nhất, hoặc làm cho những phương tiện ngươi có thành tốt nhất cho ngươi. (3.) Ngài cung cấp và chuẩn bị mọi bài giảng tốt ngươi nghe, và cũng đặt những lời và lời cầu nguyện ấy vào lòng và miệng của những mục sư của Ngài. Mọi điều này đều “từ Ngài, như từ người chăn duy nhất ấy:” Truyền-đạo 12:11, “Lời của người khôn ngoan như đót, và như đinh đóng chặt bởi những bậc thầy của các hội chúng, được ban từ một người chăn.” Phải, trong việc cung cấp chúng, Đấng Christ như người chăn lớn, Đấng biết tình trạng của mỗi một trong bầy Ngài, đem đến tâm trí họ đót này để châm về phía trước lòng của người như vậy, đinh này để đóng chặt trên linh hồn của người như vậy (như ở đó), tùy theo bất kỳ ai có nhu cầu. Chính Ngài “nuôi chúng bằng sự công bình,” Ê-xê-chi-ên 34. Và khi Ngài đã ban những lời thích hợp cho họ nói (mà sự thích đáng của chúng đối với lòng mỗi người họ không biết), Ngài rồi ban sự giúp đỡ trong việc trình bày, và đóng lời hứa hay mạng lệnh ấy về nhà đến đầu đinh; làm cho đót quở trách hay khuyên bảo ấy đâm xuyên một lòng dày và chai sạn, và làm nó mềm mại. (4.) Ngài còn nuôi chúng bằng thức ăn lạ lùng nhất, phải, mạnh mẽ nhất, ngọt ngào nhất, và làm vững lòng linh hồn nhất từng có, thậm chí bằng chính thịt và huyết Ngài: “Thịt ta thật là đồ ăn, huyết ta thật là đồ uống;” và như vậy một số người đã hiểu sự liên kết của những lời này ở đây trong bản văn, rằng Ngài là một người chăn ἐν πῷ αἵματι trong huyết Ngài, như nuôi chúng bằng đó, và ban nó để cứu chúng; và như vậy quy những lời ấy, không phải đến việc Ngài được đem lại, mà đến việc Ngài là một người chăn trong huyết Ngài. Đây là căn cứ an ủi thứ nhất: những lời hứa của Ngài xét như Ngài là người chăn, và chúng ta là chiên của đồng cỏ Ngài, như chúng ta được gọi. Một căn cứ thứ hai, rằng Đấng Christ là một người chăn quan tâm, như sự đối lập giữa Đấng Christ và kẻ làm thuê cho thấy, Giăng 10:13. Chức vụ đó đòi hỏi sự chăm sóc: chiên không chăm sóc gì, người chăn chăm sóc mọi sự; và điều buộc Đấng Christ vào sự chăm sóc này là quyền sở hữu của Ngài trong chiên Ngài. Những người chăn khác chỉ là kẻ làm thuê và tôi tớ; và dầu trung tín, vậy mà chỉ như tôi tớ; nhưng Đấng Christ chăm sóc chúng vì là chủ của chúng. Chúng là “chiên riêng của Ngài;” vì thế như sứ đồ lập luận, Hê-bơ-rơ 3:5, 6, “Môi-se đã trung tín trong nhà mình như một tôi tớ, nhưng Đấng Christ như một Con trên nhà của chính Ngài; nhà ấy là chúng ta.” Sự chăm sóc này của Ngài xuất hiện, 1. Trong việc tìm kiếm chúng, cả lúc hoán cải đầu tiên, và sau đó khi đi lạc, như chúng làm nhiều cách, và dễ làm. Như vậy, Ê-xê-chi-ên 34:11, “Ta, chính ta, sẽ tìm chiên ta, và kiếm chúng ra.” Từ ấy ngụ ý một sự tìm kiếm thậm chí qua cả đồng vắng, mọi hàng rào, mọi bụi cây, mọi góc. Đấng Christ bỏ chín mươi chín con (như trong dụ ngôn) để tìm con nghèo nàn đi lạc, và tìm khắp đồng vắng, Lu-ca 15, và trên núi, Ma-thi-ơ 18:12, 13, phải, và coi đó là bổn phận của Ngài phải làm như vậy. Giăng 10:16, “Ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa,” Đấng Christ nói ở đó. Đó là mạng lệnh của Cha Ta; như La-ban đòi Jacob trình số của mình, Đức Chúa Trời cũng sẽ đòi của Đấng Christ như vậy. 2. Khi Ngài đã tìm thấy chúng Ngài làm công việc chắc chắn với chúng để giữ chúng, Lu-ca 15:5. Chúng không chỉ ở trong tay Ngài, mà Ngài đặt chúng trên vai Ngài, và giữ chân trước bằng một tay, và chân sau bằng tay kia, và vậy mà chúng vẫn vùng vẫy, nhưng vì Ngài có tay dài vẫn chạm đến chúng, và giữ chúng, và kéo chúng vào lại. 3. Sự chăm sóc của Ngài được thấy trong việc Ngài kiểm tra bầy, và thăm chiên Ngài, ở in medio earum, ở giữa chúng, hay ở cùng chúng: Ê-xê-chi-ên 34:11, “Ta, chính ta, sẽ tìm chiên ta và kiếm chúng ra.” Một trong hai từ được dùng ở đó ngụ ý việc tìm kiếm chúng ra, và từ kia là kiểm tra. Bản Bảy Mươi dịch nó ἐπισκέψομαι, thăm viếng hay trông coi. Do đó sứ đồ, 1 Phi-e-rơ 2:25, nối cả hai, gọi Đấng Christ là “Đấng chăn chiên và giám mục,” hay người trông coi linh hồn chúng ta,” ἐπίσκοπον. Ngài biết mọi nhu cầu của chúng, và trông đến mọi sự lang thang của chúng; và như Jacob thức trọn đêm với chiên, Đấng Christ cũng không ngủ cũng không buồn ngủ, nhưng giữ Y-sơ-ra-ên. Căn cứ thứ ba là, rằng Đấng Christ là một người chăn đầy lòng thương xót: Ma-thi-ơ 9:36, “Khi Ngài thấy đoàn dân đông, Ngài động lòng thương xót, vì chúng khốn cùng và tản lạc như chiên không có kẻ chăn.” 1. Đối với những người mới hoán cải trẻ tuổi: Ê-sai 40:11, “Ngài sẽ gom chiên con bằng cánh tay Ngài, và ẵm chúng trong lòng Ngài.” 2. Đối với những kẻ đang mang thai, Ngài nhẹ nhàng dẫn chúng (như trong chỗ vừa trích); tức là, những Cơ Đốc nhân trưởng thành, hay bất kỳ ai đang trong cơn đau chuyển dạ, không dồn chúng quá mức, như Jacob đã không dồn bầy của mình, Sáng-thế Ký 33:13; và trong Ê-xê-chi-ên 34, có nhiều ví dụ hơn về lòng thương xót của Ngài: như, 3. Đối với những kẻ đi lạc sau khi đã được đem đến chuồng, Ngài tìm chúng ra lại: câu 12, “Ta sẽ giải cứu chúng khỏi những nơi chúng sẽ bị tản lạc trong ngày mây mù và tối tăm.” Cám dỗ như một ngày mây mù; đó là một sự bước đi trong tối tăm, như Ê-sai 50:10. Không có thú vật nào dễ lang thang như chiên; Đấng Christ tìm chúng lại. 4. Kẻ yếu Ngài làm mạnh, là những kẻ có đầu gối yếu và tay rã rời, như vậy câu 16; và cũng, 5. Kẻ bệnh và gãy Ngài chữa lành. Chiên dễ gãy chân, và rơi vào hố (những cám dỗ nặng nề), và trong mọi sinh vật dễ mắc bệnh nhất; nhưng Đấng Christ rịt vết thương của chúng và chữa lành mọi sự, vì đó là công việc lớn nhất của một người chăn là trông đến những điều như vậy. 6. Ngài bày tỏ lòng thương xót và chăm sóc của Ngài trong việc cung cấp sự nghỉ ngơi và nằm xuống cho chúng, Thi-thiên 23:2; và, trong Nhã-ca 1:7, “Người cho bầy người nghỉ trưa,” trong sức nóng của ngày, dù trong trường hợp khốn khổ, áp lực, bị dồn ép nặng nề, hay bắt bớ, bằng cách ban cho chúng sự gián đoạn thoải mái, và đôi khi trong một thời gian dài yên lặng và an toàn vui hưởng những thánh lễ của Ngài: như Ê-xê-chi-ên 34:25, “Và ta sẽ lập với chúng một giao ước bình an, và sẽ làm cho những thú dữ chấm dứt khỏi xứ; và chúng sẽ ở an toàn trong đồng vắng, và ngủ trong rừng.” Ứng dụng 2. Ứng dụng thứ hai là sự khuyên bảo con người quay về cùng Ngài. Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc. Ôi bây giờ hãy trở về cùng Đấng chăn chiên và giám mục của linh hồn anh em, 1 Phi-e-rơ 2:25; nếu không Đức Chúa Trời sẽ nói, như Xa-cha-ri 11:9, “Ta sẽ không nuôi các ngươi; kẻ nào chết, hãy để nó chết,” v.v., nghĩa là như nói, Hãy để linh hồn ngươi chết trong một cái hố, và nằm ở đó; Ta sẽ không quan tâm nó. Về Đấng Christ Đấng Trung Bảo SÁCH VI Về Đấng Christ thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, như đã vào nơi chí thánh trên trời. Cách chúng ta phải đối đãi và tương giao với Đức Chúa Trời và Đấng Christ Giê-xu, dưới ý niệm Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, và đã vào nơi chí thánh. — Và về việc chúng ta có tự do vào đó đến với Ngài, và tương giao với Ngài ở đó, qua đức tin, trong sự cầu nguyện. Vậy, vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã trải qua các từng trời, là Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, thì hãy giữ vững sự xưng nhận của chúng ta. Vì chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta; nhưng đã bị cám dỗ trong mọi sự cũng như chúng ta, song không phạm tội. Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, để được thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần. — HÊ-BƠ-RƠ 4:14–16. CHƯƠNG I Những lời của bản văn được giải thích, Rằng Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm lớn của chúng ta. — Trong đó sự lớn lao và xuất sắc của chức thầy tế lễ của Ngài gồm ở đâu. Sứ đồ đã trình bày Đấng Christ như một quan xét, mà chúng ta phải khai trình với Ngài, câu 12, 13, và ở đây ông trình bày Ngài như một thầy tế lễ thượng phẩm nhân từ và thương xót nhất. Điều trước ông làm, để thuyết phục người Hê-bơ-rơ có đức tin thật, và đề phòng một đức tin tạm thời. Điều sau ông làm, để khích lệ họ tiếp tục trong đức tin thật. Và nó đến rất đúng lúc sau điều trước. Vì trong khi ông đã nói với họ, rằng Đấng Christ biết và quan sát mọi ý tưởng, và lời Ngài là κριτικὸς, sắc bén trong việc quan sát và tìm ra đầu mối nhỏ nhất, không một ý tưởng nào có thể thoát khỏi mắt xuyên thấu mọi sự của Đấng Christ, những người có lòng chân thật, ý thức được biết bao sự không trọn vẹn và yếu đuối trong mọi điều họ làm, có thể tự nghĩ, Nếu Đấng mà chúng ta phải đối đãi nghiêm khắc như câu 12, 13 mô tả Ngài, làm sao chúng ta sẽ có bất cứ điều gì để đối đãi với Ngài? làm sao chúng ta sẽ giữ được với Ngài? Vì thế sứ đồ trong chốc lát hoàn toàn thay đổi và biến đổi cảnh, và trình bày Đấng Christ trong một bộ trang phục mới, và mặc cho Ngài áo choàng thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài. Như trước đó ông đã trình bày Ngài ngồi trên ghế xét đoán của Ngài, với gươm (dấu hiệu của công lý Ngài) trong tay Ngài, có thể “phân chia giữa tủy và khớp,” thì bây giờ ông giới thiệu Ngài cho họ với tấm lòng của một thầy tế lễ thượng phẩm, cảm thương dịu dàng nhất đối với họ trong mọi yếu đuối của họ, và như ngồi trên một ngai ân điển và nắp thi ân, mà họ có thể đến gần với sự vững lòng. Từ sự liên kết này hãy quan sát rằng — Quan sát. Chúa Giê-xu Christ có thể và sẽ bày tỏ chính Ngài là quan xét chính xác và nghiêm khắc nhất; và cũng là thầy tế lễ thượng phẩm dịu dàng và thương xót nhất. Ngài được gọi (anh em biết) là cả sư tử lẫn chiên con. Phải, anh em có cả hai trong cùng một chương, và cái này trong câu tiếp theo, ngay sau cái kia (y như ở đây cũng vậy), Khải Huyền 5:5, 6. Một con sư tử trong mọi sinh vật là dữ tợn và giận dữ nhất, vậy mà hào hiệp trong cơn giận của nó; và một con chiên con trong mọi sinh vật là hiền lành nhất. Và Ngài được trình bày dưới cả hai; không phải xét về hai tình trạng riêng biệt đó của Ngài khi ở trên đất, và bây giờ trên trời, như thể là một chiên con xét về cách cư xử của Ngài ở đây, và những đau khổ ở đây dưới, nhưng là một sư tử bây giờ, sở hữu quyền năng và vinh hiển của Ngài trên trời. Không; nhưng là một chiên con như bây giờ đã sống lại, và như đang lấy sách ra khỏi tay Đức Chúa Trời, và như vậy là ủy viên của Đức Chúa Trời để cai trị và xét đoán thế gian. Vì đó là mục đích của chương đó. Vì thế Ngài, như Ngài bây giờ ở trên trời, bày tỏ chính Ngài là một chiên con cũng như một sư tử. Và một con sư tử và một con chiên con là những sinh vật trái ngược nhau nhất trong mọi sinh vật khác.

Vậy mà Đấng Christ có lòng của một con sư tử, và lòng của một con chiên con nữa, vì Ngài là và đã được định làm hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1:3, và là Đấng thi hành mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cả về công lý lẫn thương xót, trên kẻ được tuyển chọn và kẻ bị hư mất. Qua nhân tánh của Ngài, Thần tánh sẽ diễn tả sự nghiêm khắc tột cùng của Ngài, và cũng những lòng thương xót dịu dàng nhất; và vì thế lòng của Đấng Christ đã được thích hợp và tôi luyện cho cả hai, theo sự pha trộn và tỷ lệ chính xác nhất có thể. Chính Đức Chúa Trời đã nói về thiên sứ đi cùng dân Y-sơ-ra-ên (là Đấng Christ, và ám chỉ đến hình bóng đó mà sự trình bày này về Ngài ở đây, câu 12, 13, xuất hiện), “Danh ta ở trong người,” tức là, những thuộc tánh của Ta; như về thương xót, thì Ngài đã đi cùng họ để dẫn họ vào Ca-na-an; như về công lý, vì thế đừng khiêu khích Ngài, vì Ngài sẽ không tha các ngươi; vậy mà cũng về thương xót, vì nếu không Ngài đã không đi cùng họ. Ứng dụng 1. Điều này cho chúng ta thấy những sự xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ, Đấng có mọi sự trọn vẹn trong Ngài đến mức cao nhất, và những sự pha trộn của những điều trái ngược trong sự trọn vẹn đầy đủ của chúng. Một người như thế chúng ta yêu mến là người có một tâm linh của mọi cách kết hợp: khi sự hiền lành cao nhất, và lòng can đảm cùng sự mạnh mẽ lớn nhất gặp nhau trong một người, nó khiến người ấy đáng yêu biết bao! Đấng Christ chính là một Đấng như thế: hãy đọc sự mô tả về Ngài trong Thi-thiên 45. Ứng dụng 2. Vì thế chúng ta nên nhìn cả hai điều đó trong Đấng Christ, và mang sự trình bày của cả hai cùng lúc trong mắt mình. Con người hoặc nhìn Ngài như toàn thương xót, và như vậy tự phụ; hoặc như toàn nghiêm khắc, và như vậy run rẩy không dám đến với Ngài. Ma quỷ lúc đó làm một Đấng Christ giả về Ngài trong cả hai trường hợp. Chiên con có thể giận: anh em đọc về “cơn giận của Chiên Con.” Và như vậy sư tử có thể giống chiên con và nhân từ. Những linh hồn nghèo nàn trong sự bỏ rơi chỉ nhìn Đấng Christ như được vũ trang bằng gươm Ngài, và như vậy run rẩy không dám đến với Ngài; như đứa trẻ đó trong Homer, khi cha nó trong bộ giáp đầy đủ bế nó lên trong tay. Khi Đấng Christ nhìn ngươi cách nghiêm khắc, vậy mà Ngài có thể có lòng của một người cha đối với ngươi, dưới tấm che khủng khiếp đó. Ứng dụng 3. Chúng ta nên có một sự pha trộn của những tình cảm, tức là, của sự sợ hãi và tình yêu, đáp ứng với sự pha trộn này trong Đấng Christ; như vậy Thi-thiên 2:11, 12, “Hãy phục vụ Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy. Hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận.” Vậy mà lại, “dầu cơn giận Ngài có hơi nhen lên,” vậy mà hãy vui mừng, và đến cách vững lòng với Ngài như một Đấng Cứu Rỗi. Và chúng ta cũng hãy phục vụ Ngài mà không sợ hãi, vì Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót. Như vậy trong Thi-thiên 45 Ngài được trình bày như một người chồng yêu thương, rất vui thích vẻ đẹp của hoàng hậu Ngài, là người ngồi bên hữu Ngài, và thân mật với Ngài. Vậy mà nàng được dạy biết khoảng cách của mình: “Ngài là Đức Chúa Trời của ngươi, hãy thờ lạy Ngài.” Ứng dụng 4. Nó nên là một sự khích lệ cho những linh hồn nghèo nàn, là những tội nhân, và run rẩy trước mọi lời đe dọa, và sợ hãi khi họ nghe hay thấy Đấng Christ giận, khi Ngài xé và xé nát những tội nhân gian ác ra từng mảnh, khi họ thấy những sự xét đoán trên đất. Anh em quả thật làm tốt khi run rẩy, như trẻ em khi thấy tôi tớ bị đánh. Nhưng hãy xét cùng với đó rằng Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ đối với anh em, khi cơn giận Ngài không bao giờ nhiều như vậy đối với người khác. Như một người chồng yêu thương là tướng của một đạo quân, dầu ông đã ở chiến trường giết và tàn sát những người là kẻ thù của ông, vậy mà khi ông vào lều của mình, ông vẫn yêu thương vợ mình như xưa, và bằng cùng cánh tay đã ôm nàng, mà bằng đó ông đã hủy diệt chúng trong cơn giận. Đấng Christ là như vậy; Ngài có thể và là yêu thương và thân mật với những kẻ thuộc về Ngài, và sẽ đối đãi họ tử tế như thể Ngài không giận chút nào. Vậy mà con người khó có thể điều khiển cảm xúc của mình như vậy, mà chúng không tuôn ra một chiều; và khi họ giận người khác, họ cau có, không dễ chịu ngay cả với vợ hay bạn mình. Nhưng với Đấng Christ không phải như vậy; Ngài có thể làm cả hai phần đến mức cao nhất, và thích làm điều đó. Ngài có thể quay cái nhìn dữ tợn của Ngài vào người khác, thành những nụ cười nhân từ ngọt ngào nhất trên ngươi, và điều đó trong nháy mắt. Hãy nghĩ chỉ về việc, đến ngày sau rốt, cơn giận Ngài sẽ ở mức cao nhất, vậy mà Ngài sẽ yêu thương những kẻ thuộc về Ngài biết bao! Đó sẽ là cảnh lạ lùng nhất từng có, khi trong cùng một nét mặt cơn giận lớn nhất và những nụ cười ân điển ngọt ngào nhất sẽ ở và xuất hiện cùng nhau, như lúc đó chúng sẽ. Vì thế trong Ê-sai 27:4, khi Đức Chúa Trời ở trong bộ giáp của Ngài, và trong đội hình chiến trận, chống lại kẻ thù của Ngài (như trong câu đó), vậy mà lúc đó đối với vườn nho Ngài, đối với những kẻ thuộc về Ngài, Ngài nói, “Cơn giận không ở trong ta.” Không; Ta không giận các ngươi (Đức Chúa Trời nói), dầu quả thật chống lại gai gốc và bụi gai Ta giận, và sẽ đốt chúng cùng nhau. Khi Ngài giận nhất, đừng sợ ra gặp Ngài, nhưng hãy vui mừng ra với Ngài; vì Ngài sẽ đối đãi ngươi cách yêu thương, nếu ngươi hạ mình trước Ngài, Ê-sai 64:5. Bấy nhiêu tôi đã nói như một lời giới thiệu cho những lời của bản văn, và từ sự liên kết của chúng. Những lời này tự chia thành ba phần này: 1. Hai bổn phận nổi bật được khuyên làm. 2. Ba sự ngăn trở đặc biệt khỏi những bổn phận đó. 3. Một căn cứ khích lệ cho những bổn phận đó (bất chấp những ngăn trở này) được lấy từ chức thầy tế lễ thượng phẩm của Đấng Christ trên trời. 1. Những bổn phận được khuyên là hai. (1.) Giữ vững sự xưng nhận của chúng ta. Qua đó muốn nói, sự bám chặt vào Đấng Christ bởi đức tin và sự vâng phục, qua đó chúng ta xưng nhận Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Hê-bơ-rơ 3:1, Ngài được gọi là “thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta;” tức là, Đấng chúng ta xưng nhận là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, bằng cách bám chặt vào giáo lý và tôn giáo mà Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm trên đó. Mọi sự xưng nhận đều có một nhà sáng lập hay thủ lĩnh nổi bật nào đó của chúng, mà từ đó những người xưng nhận có danh xưng của họ. Tôn giáo của người Do Thái có Môi-se và A-rôn, mà vì thế họ được nói là bám chặt vào; và tôn giáo và sự xưng nhận La Mã có giáo hoàng làm thủ lĩnh của nó. Ông ta là thầy tế lễ thượng phẩm của nó, pontifex maximus; và vì thế những người thuộc sự xưng nhận đó được gọi là pontificii và papists từ ông ta. Cũng vậy sự xưng nhận Cơ Đốc thật có Đấng Christ làm thầy tế lễ thượng phẩm của nó, và vì thế chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân. Bây giờ, vậy, bám chặt không đổi vào Đấng Christ, bởi đức tin và sự vâng phục, trong mọi sự, qua đó Ngài được tôn lớn và được xưng nhận là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, cả trong lòng lẫn đời sống; đây là giữ vững sự xưng nhận của chúng ta. Và vì điều này chủ yếu được làm bởi đức tin thật, là điều như một bàn tay nắm lấy Đấng Christ và giữ vững trong đời sống sự xưng nhận về Ngài; vì thế ông bảo họ giữ sự xưng nhận: κρατῶμεν, chúng ta hãy giữ, v.v. Và vì đức tin đó có những sự chống đối và ngăn trở lớn, có thể kéo họ khỏi nó hay nó khỏi họ, vì thế ông bảo họ giữ vững hay giữ mạnh mẽ; vì từ ấy có nghĩa như vậy. (2.) Bổn phận thứ hai được khuyên là đến, tức là, bởi đức tin; vì bởi nó chúng ta được nói là đến với Đức Chúa Trời và với Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 2:4; đến gần, Hê-bơ-rơ 10:22. Vì thế tôi hiểu nó đặc biệt có nghĩa là đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Như trong Thi-thiên 65:2, “Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài.” Và đó là điều muốn nói ở đây; vì từ được dịch là vững lòng là μετα παῤῥησίας, tự do của lời nói và tâm linh. Hãy đến cách vững lòng và nói ra những nhu cầu và lời than phiền của anh em. Và vì thế sự giúp đỡ được ban cũng được gọi là βοήθεια, tức là, sự giúp đỡ khi kêu khóc; và điều này tương ứng với căn cứ khích lệ được ban từ chức thầy tế lễ thượng phẩm của Đấng Christ, là một chức vụ của sự cầu nguyện và cầu thay. Và vì thế sứ đồ khích lệ chống lại mọi tình trạng khẩn cấp của chúng ta, cả những khốn khổ từ bên ngoài lẫn những tội lỗi ở bên trong; bao gồm cả hai điều này trong một từ “yếu đuối,” như những điều mà trong đó Đấng Christ thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta sẽ thương xót chúng ta. Vì những điều này đều hoặc được diễn tả hoặc rõ ràng ngụ ý trong những lời này. Hai điều đầu tiên được diễn tả dưới một từ “yếu đuối,” câu 15, qua đó cả những bắt bớ và hoạn nạn từ bên ngoài, và tội lỗi, đều được muốn nói. Rằng dưới yếu đuối, những khốn khổ, và bắt bớ, và mọi điều ác bề ngoài đều được muốn nói, xuất hiện từ 2 Cô-rinh-tô 12:5, và chương 11:30. Những nỗi khốn khổ bề ngoài của sứ đồ ông gọi là yếu đuối của ông. Và ông muốn nói những điều này ở đây; vì ông an ủi họ chống lại những điều này bằng điều này, rằng Đấng Christ trong mọi điều này đã bị cám dỗ. Vì thế, bất chấp chúng, “hãy giữ vững sự xưng nhận của anh em;” anh em có một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót anh em trong chúng. Nhưng đặc biệt hơn bởi “yếu đuối” ông muốn nói tội lỗi, vốn quả thật là những áp lực lớn nhất, và vì thế chúng ta cần sự an ủi nhất chống lại chúng, và rằng lòng thương xót của Đấng Christ được bày tỏ trong đó. Và chúng là những điều ngăn trở lớn nhất của chúng ta trong việc đến cách vững lòng đến ngai ân điển để được giúp đỡ chống lại những điều ác bề ngoài ấy; và vì thế chúng phải được muốn nói ở đây. Và theo đó chúng ta thấy từ ấy được dùng có chủ đích chỉ ba câu cách trong chính bài luận này, tiếp tục, về chức thầy tế lễ thượng phẩm này trong hình bóng của Đấng Christ. Trong chương 5:2, sứ đồ chỉ ra những phẩm chất của một thầy tế lễ thượng phẩm lúc bấy giờ dưới luật pháp, và ông kể lại chúng để chỉ ra rằng cùng những đức hạnh ấy, xét đối với chúng ta, được tìm thấy trong thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, nhưng không có tội lỗi. Ông ta là thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp (ông nói), một người “có thể cảm thương kẻ dốt nát, và kẻ lạc đường,” tức là, những tội nhân (vì bởi sự dốt nát và đi lạc khỏi Đức Chúa Trời, tội lỗi được muốn nói), ở chỗ chính ông ta (ông nói, nói về thầy tế lễ thượng phẩm) bị bao bọc bởi yếu đuối, tức là, bởi tội lỗi; điều có thể cảm động ông ta từ cảm giác về những tội tương tự trong chính mình để dâng những của lễ của mọi tội nhân sẽ đến với ông ta. Và lại, anh em có cùng cách diễn tả được dùng lại về thầy tế lễ thượng phẩm, chương 7:28, “Vì Chúa lập những người làm thầy tế lễ thượng phẩm có yếu đuối,” tức là, tội lỗi, như dân sự có; điều được nói đối lập trực tiếp với việc Đấng Christ thánh khiết, không ô uế, và tách khỏi tội nhân, câu 26. Nhưng dầu về phương diện Đấng Christ có bất kỳ yếu đuối nào về phần Ngài, sứ đồ đã miễn trừ Ngài, và đặt một ngoại lệ trước những lời của bản văn tôi, nói rằng, Ngài đã “bị cám dỗ trong mọi sự, vậy mà không phạm tội;” vậy mà về phần thương xót, tức là, có lòng thương xót đối với chúng ta, dưới những yếu đuối như vậy, mục đích của ông là chỉ ra đầy đủ rằng Ngài là, và phải là, một thầy tế lễ thượng phẩm có thể có lòng thương xót, dồi dào hơn nhiều so với những thầy tế lễ hẹp lòng ấy có thể có, dầu họ có lòng thương xót trên những căn cứ khác với Ngài. Họ, vì chính họ bị bao bọc và vây quanh bởi cùng những yếu đuối của tội lỗi mà dân sự bị, vì thế thương xót họ. Nhưng Ngài, dầu không có tội lỗi, vậy mà có lòng thương xót bẩm sinh ấy, và một tấm lòng được cấu thành bởi thương xót như vậy, đến nỗi Ngài có thể thương xót những người như vậy nhiều hơn nhiều ngay cả trong tội lỗi của họ, là những yếu đuối lớn nhất của họ. Như vậy dưới từ yếu đuối tội lỗi được muốn nói, và trong việc ông nêu sự song song của thầy tế lễ thượng phẩm về phương diện lòng thương xót đối với tội nhân là kẻ lạc đường, mục đích và ý định của ông nhất thiết phải là chỉ ra rằng Đấng Christ cũng như vậy. Sự nêu ra của ông đã không có mục đích gì cả, nếu không vì điều này; và như vậy nó quy chiếu đến và giải thích điều được nói trong bản văn tôi, rằng Ngài “cảm thương sự yếu đuối tội lỗi của chúng ta;” và vì thế chúng ở đây chủ yếu được muốn nói. Và hơn nữa, vì mục đích đó ông chỉ ra, rằng dầu Ngài giữ mình khỏi bị cám dỗ bởi điều ác và tội lỗi, vậy mà Ngài đã đến gần như có thể, bị Sa-tan cám dỗ đến tội lỗi, và bị quấy rầy (như từ ấy trong một số bản sao có nghĩa) bởi mọi loại tội lỗi, vậy mà vẫn không phạm tội. Ngài đã đến, tôi nói, gần trong đó như có thể, để Ngài có thể thương xót chúng ta cách có kinh nghiệm. Chính trong điều này lại, vì sứ đồ muốn nói yếu đuối của tội lỗi, cũng như của những khốn khổ và cám dỗ bề ngoài, vì thế sự an ủi và phương thuốc mà họ được chỉ dẫn tìm kiếm, và được khích lệ tìm thấy tại ngai ân điển, là liên quan đến tội lỗi. Ông nhắc đến cả ân điển lẫn thương xót: “để anh em có thể nhận được,” ông nói, “ân điển và thương xót;” ân điển để giúp chống lại quyền lực của tội lỗi, thương xót để cất bỏ tội lỗi của tội lỗi. Và những áp lực riêng của chúng ta hơn mọi điều khác là của tội lỗi và sự hư hoại; và trên mọi sự lòng chúng ta (là những Cơ Đốc nhân thật) được hướng ra để nhận ân điển, và thương xót cho và về chúng. Như vậy dầu ân điển để giúp chống lại mọi yếu đuối khác được muốn nói, và chúng ta có thể tìm thấy trong Đấng Christ cả ân điển để cung cấp nhu cầu, và thương xót để ban sự giải cứu; vậy mà có hai điều trong tội lỗi — sự hư hoại và tội lỗi — vì thế chắc chắn chúng ta cần ân điển và thương xót để phục vụ chống lại hai điều này, nổi bật hơn chống lại mọi điều ác khác. Và đây là những điều ác mà lòng các thánh đồ khẩn cầu ân điển và thương xót chống lại nhất, và vì thế chúng trên mọi sự được sứ đồ muốn nói ở đây. Quan sát 1. Chúa Giê-xu Christ là một thầy tế lễ thượng phẩm lớn; về điều này nói chung, bất kỳ danh hiệu nào Đấng Christ có, danh hiệu lớn lao này được thêm vào nó. “Một nhà tiên tri Ngài quả thật là;” và “nhà tiên tri ấy”, họ nói, Giăng 7:40; phải, “nhà tiên tri lớn ấy,” họ nói, Lu-ca 7:16. Giăng là một nhà tiên tri, “phải, hơn một nhà tiên tri,” Đấng Christ nói về ông, Ma-thi-ơ 11:9. Nhưng rồi, “Tôi không đáng cởi dây giày Ngài,” Giăng nói về Đấng Christ. Một người chăn Ngài là, nhưng với sự thêm này, “người chăn lớn ấy,” Hê-bơ-rơ 13:20. Một vua Ngài là, nhưng, Thi-thiên 47:2, “Vua lớn;” đó là một thi-thiên về sự thăng thiên của Đấng Christ: câu 3, “Vua của các vua, Chúa của các chúa.” Một thầy tế lễ Ngài là ở đây, một thầy tế lễ thượng phẩm; vậy mà danh hiệu đó chưa đủ cao, nhưng Ngài là một “thầy tế lễ thượng phẩm lớn.” Như Vua của các vua, thì Thầy Tế Lễ của các thầy tế lễ, để trong mọi sự Ngài có thể có vị trí cao nhất, Cô-lô-se 1:18. Khi một người lớn, mọi danh hiệu của người ấy đều như vậy. Những hoàng tử xuất sắc nổi bật, được thần dân của họ thêm danh hiệu Lớn, như Charlemagne, Alexander Đại đế, Henry le Grand, v.v.; và Đấng Christ sẽ không được tôn cao sao, phải được tôn cao lớn sao? Thi-thiên 47:9. Ứng dụng 1. Những người có bạn lớn, họ tự dựa vào họ biết bao, và có những hy vọng lớn, ý tưởng lớn, và vẻ mặt lớn! Như vậy Rabshakeh tự dựa vào Sennacherib; và ông ta nói những lời lớn lao biết bao! 2 Các Vua 18:19, “Vua lớn phán như vầy;” — và chúng ta, là tôi tớ của Đấng Christ, sẽ không tự dựa vào Chúa và Thầy lớn của chúng ta như vậy sao? như Phao-lô thường gọi Ngài. Ứng dụng 2. Chúng ta hãy phục vụ Ngài như xứng với sự lớn lao của Ngài; không phải bằng vật què hay mù. Ngươi có nên gửi như vậy cho hoàng tử của ngươi, ông ta có chấp nhận những sự phục vụ như vậy không? “Ta là một Vua lớn,” Đức Chúa Trời nói, Ma-la-chi 1:14. Ứng dụng 3. Chúng ta hãy trở nên nhỏ, để Đấng Christ có thể lớn, và xuất hiện như vậy. Như chỉ của Ngài là sự tốt lành, thì chỉ của Ngài là sự lớn lao, 1 Sử-ký 29:11. Chúng ta hãy trở nên những số không để làm nổi bật sự lớn lao của Ngài. Chúng ta hãy bằng lòng giảm đi, để Ngài tăng lên, như Giăng đã làm; và, như mặt trăng, chúng ta càng đến gần mặt trời này, chúng ta càng nên, phải chúng ta sẽ, suy giảm; đó là vinh hiển của chúng ta khi làm như vậy. Điều này nói chung. Bây giờ để chỉ ra cụ thể hơn cách Đấng Christ là một thầy tế lễ thượng phẩm lớn. Điều này được nói về Ngài, 1. So sánh với A-rôn, là một thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Đấng Christ là một thầy tế lễ thượng phẩm lớn, mà chức thầy tế lễ của Ngài sứ đồ so sánh với của ông suốt thư này. Tôi bây giờ sẽ không chỉ ra mọi chi tiết mà trong đó Đấng Christ vượt trội; chỉ trong điều này tôi nêu ví dụ, rằng chức thầy tế lễ của A-rôn chỉ là một cái bóng, không đến mức là một bức tranh, so với của Ngài. Như vậy ông kết luận bài luận đó, chương 10:1. Như một quan truyền lệnh, đi trước một vua thật, A-rôn là như vậy đối với Ngài; và vì thế chỉ là một thầy tế lễ thượng phẩm thấp, và hèn, nhỏ so với thầy tế lễ thượng phẩm lớn này. (1.) Trong luật Lê-vi có nhiều thầy tế lễ, điều đó lập luận sự không trọn vẹn; nhưng “chúng quả thật nhiều,” sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 7:23, và mọi người không thể làm trọn công việc; sự đa số của chúng được ngụ ý, câu 11 của chương 10, “mọi thầy tế lễ thượng phẩm;” nhưng Đấng Christ chỉ là một, câu 12. Chúng chỉ như bấy nhiêu cây nến, lần lượt bị cháy hết, và chỉ cho một ánh sáng mờ; nhưng Ngài như mặt trời, là ý nghĩa của điều đó, Cô-lô-se 2:17, ở đó sứ đồ, nói về mọi hình bóng đi trước, vốn là “những cái bóng của những điều sẽ đến,” nói, “nhưng thân thể là Đấng Christ”; Đấng (như mục đích của ông ở đó là chỉ ra) đã hủy bỏ mọi cái bóng ấy bằng sự đến của Ngài vào thế gian; và vì thế không thể là thân thể nào khác ngoài của chính mặt trời trong sự so sánh được muốn nói đó. Vì nếu không những cái bóng chỉ bắt đầu tồn tại khi thân thể đến; nhưng nơi mặt trời chiếu tia của nó, những cái bóng bay đi. Bây giờ như mặt trời được gọi là “ánh sáng lớn,” Sáng-thế Ký 1:16, vì một mình nó làm điều mà mọi ngôi sao và cây nến không thể, thì Đấng Christ một mình làm trọn chức vụ này được gọi là thầy tế lễ thượng phẩm lớn. (2.) Chúng “hằng ngày phục vụ,” và “thường dâng,” và “cùng những của lễ;” nhưng Đấng Christ Ngài chỉ làm một “lần,” và điều đó “đời đời,” như vậy Hê-bơ-rơ 10:11, 12. (3.) Nhiều thầy tế lễ này, với nhiều của lễ thường dâng của chúng, “không thể cất tội lỗi đi;” nhưng Đấng Christ bởi một của lễ đã cất mọi tội lỗi đi, và “làm trọn vẹn chúng ta đời đời như vậy,” đến nỗi “tội lỗi chúng ta không còn được nhớ nữa,” câu 14, 17. Nhưng tôi sẽ không còn nhấn mạnh sự so sánh này, vì nó không xứng với nó, vì là một điều rất không thích hợp để so sánh thân thể và cái bóng với nhau. Vì thế tôi đến, 2. Để chỉ ra cách Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm lớn trong chính Ngài, xét cách tuyệt đối. (1.) Trong con người Ngài, “cao hơn các từng trời,” Hê-bơ-rơ 7:26, tức là, hơn các thiên sứ, và như vậy mọi tạo vật; vì không phải về nơi chốn, mà về phẩm giá cá nhân, là sự cao cả được muốn nói ở đó. Và như địa ngục được đặt cho ma quỷ — “các cửa địa ngục sẽ không thắng được,” v.v. — thì ở đó, trời cho các thiên sứ, và “một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thích hợp cho chúng ta,” như ở đó. Và theo nghĩa này Ngài được nói là đã thăng lên trời, khi Ngài chưa thăng lên về nơi chốn, nhưng chỉ bởi sự hiệp nhất ngôi vị, Giăng 3:13. Giá trị và sự lớn lao cá nhân này của Ngài được nhắc đến trong bản văn, như điều là nền tảng của sự lớn lao của chức vụ Ngài, “Giê-xu, Con Đức Chúa Trời.” Những chức vụ khác làm cho con người lớn, và phẩm giá của người ấy lớn hơn; nhưng ở đây con người làm phẩm giá cho chức vụ, và làm nó lớn. Vì từ đây phát xuất mọi giá trị của của lễ Ngài đã dâng, và của sự cầu thay của thầy tế lễ này: giá trị của của lễ Ngài được quy cho việc Ngài là Đức Chúa Trời — “huyết của Đức Chúa Trời” — và sự thắng thế của sự cầu thay Ngài cho việc Ngài là Con. Những người phục vụ khác (nếu lớn) phải có nhiều vẻ bề ngoài và sự phô trương, như các vua có, và những nghi lễ tôn kính được phát minh để làm chúng trông lớn; và như chính chúng là những quy định và tạo vật của con người, thì chúng có những phát minh của con người cho vẻ bề ngoài và sự phô trương, vì chúng thiếu sự lớn lao cá nhân để giữ sự tôn trọng. Và một thầy tế lễ như vậy là A-rôn và những người đồng loại của ông, mà (tôi hiểu) là ý nghĩa của điều đó Hê-bơ-rơ 7:16, “Ngài được lập làm thầy tế lễ, không theo luật của một mạng lệnh xác thịt,” điều được nói đối lập với những thầy tế lễ của luật cũ, là những người quả thật được lập như vậy, và đó là mọi sự lập của chúng. Những thầy tế lễ xưa tự chúng không thích hợp làm thầy tế lễ hơn những người Do Thái khác; chỉ là một luật làm chúng thành như vậy, không có giá trị cá nhân đặc biệt nào trong những người ấy: như luật làm một đứa trẻ thành một vua thật và lớn như một người trưởng thành. Và, theo đó, chúng có những nghi thức xác thịt, mà luật cũng quy định, trong việc tuân giữ chúng quyền năng và phẩm giá thầy tế lễ của chúng nằm, và bởi đó được hỗ trợ; và như vậy là những thầy tế lễ “theo luật của một mạng lệnh xác thịt” (như vậy luật lễ nghi được gọi, và bởi đó phân biệt với luật luân lý, được gọi là thuộc linh, Rô-ma 7:12, 13, 14). Vì những con người yếu đuối, như những người khác, chúng có những nghi thức, như áo choàng vinh hiển, một đền thờ vinh hiển, v.v., để làm chức vụ của chúng lớn; vậy mà chỉ là xác thịt, tức là, yếu đuối (như Ê-phê-sô 6:12, xác thịt được hiểu, “không phải với xác thịt, nhưng với những quyền lực,” v.v.), và tác động trong phần xác thịt của con người một sự đánh giá về sự lớn lao. Nhưng thầy tế lễ này “được lập theo quyền năng của một sự sống không thể hủy diệt.” Bởi quyền năng, ông không đơn giản muốn nói thẩm quyền ấy được Đấng Christ ban bởi sự thiết lập của Cha Ngài; vì những người Lê-vi ấy cũng được phong chức như vậy: Hê-bơ-rơ 5:4, “Không ai tự lấy vinh hiển này cho mình, nhưng là người được Đức Chúa Trời gọi, như A-rôn đã được;” nhưng ông hiểu bởi đó, quyền năng cá nhân ấy, và những khả năng nổi bật ấy vốn ở nội tại trong con người Ngài, và đã cảm động Đức Chúa Trời chọn Ngài, qua đó Ngài không phải là một vua hay thầy tế lễ được mặc lên, hay được trưng bày bằng những nghi lễ, và những nghi thức tôn kính xác thịt, nhưng được ban quyền năng nội tại, qua đó Ngài có thể bày tỏ chính Ngài là một thầy tế lễ thật. Và như Ngài được “tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng,” Rô-ma 1:4, thì cũng là một thầy tế lễ với quyền năng. Ngài có quyền năng của một thầy tế lễ trong con người Ngài; điều chủ yếu gồm ở điều này, rằng Ngài có quyền năng của một sự sống không thể phân hủy (như từ ấy là), rằng trong khi điều cần thiết là Ngài phải chết, để chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là điều sẽ làm chìm linh hồn của con người và thiên sứ, Ngài có thể sống lâu hơn nó, và mọi quyền lực của sự chết không thể giữ Ngài; như Công-vụ 2:24. “Ta phó sự sống mình, và Ta lấy nó lại,” Đấng Christ nói; và như vậy có thể sống sót để thực hiện phần còn lại thuộc về chức vụ đó. Và do đó lời thề chọn Ngài, như một người tự Ngài được thánh hiến và được tạo ra cho nó, và không ai khác; như vậy câu 28, “Luật lập những người có yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng lời thề, đến sau luật, lập Con, là Đấng trọn vẹn,” như từ ấy là, “đời đời.” 2. Thứ hai, Nó xuất hiện Ngài là một thầy tế lễ lớn biết bao, bởi sự tin cậy lớn được đặt nơi Ngài. Chúng ta xét đoán và đánh giá sự lớn lao của những chức vụ, bởi sự tin cậy lớn được đặt nơi chúng. Điều này làm chức vụ của Giô-sép lớn, và chính ông là người lớn nhất trong Ê-díp-tô. Như vậy với chúng ta, chức thủ quỹ cao là lớn, vì sự tin cậy; và như vậy chức quan giữ ấn, v.v. Bây giờ về Đấng Christ có nói, Hê-bơ-rơ 7:22, “Ngài đã trở nên Đấng bảo lãnh của một giao ước tốt hơn.” Đó là một sự tin cậy vô hạn Đức Chúa Trời đã giao cho Ngài. Mọi “lời hứa lớn và quý báu” ấy phải được làm thành “phải và a-men” trong Ngài. Mọi lời thề và giao ước của Đức Chúa Trời nếu không sẽ bị hủy bỏ và bãi bỏ; phải, trời sẽ phải bị tan rã, và mọi linh hồn được cứu dưới Cựu Ước bị gửi xuống lại, nếu Đấng Christ đã không là một thầy tế lễ thượng phẩm trung tín. Mọi vinh hiển của công lý Đức Chúa Trời, mọi linh hồn chúng ta mà Đức Chúa Trời yêu như vậy, mọi tội lỗi chúng ta mà Ngài muốn được tha như vậy, mọi kế hoạch của Đức Chúa Trời đều treo trên Ngài, mọi công việc của Ngài đều được giao cho Ngài (Tôi nhắc mọi điều này, vì chúng đều liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng như sự cứu rỗi của chúng ta, và vì thế được gọi là “những điều thuộc về Đức Chúa Trời,” dầu “vì con người,” tức là, vì lợi ích của con người; và Ngài trung tín trong mọi điều, Hê-bơ-rơ 2:17). Ngài tin cậy Đấng Christ, như Pha-ra-ôn tin cậy Giô-sép; và lúc đó đây không phải là một thầy tế lễ thượng phẩm lớn sao? Mọi điều tốt Đấng Christ muốn ban, việc mua chúng được giao cho thầy tế lễ thượng phẩm này. Mọi điều thánh của Đức Chúa Trời Ngài là người phục vụ, Hê-bơ-rơ 8:2 và 9:11. Mọi điều đó lập luận sự xuất sắc của chức vụ Ngài: Hê-bơ-rơ 8:6, “Ngài đã nhận một chức vụ xuất sắc hơn, vì Ngài là Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn, được lập trên những lời hứa tốt hơn,” và của sự tin cậy lớn hơn, mà Ngài phải làm trọn. 3. Thứ ba, Sự long trọng lớn ở lễ nhậm chức của Ngài lập luận sự lớn lao của Ngài. Nó bởi một lời thề, Hê-bơ-rơ 7:20, 21. Không như vậy những chức vụ Lê-vi. Những chức vụ nhỏ, và không có tầm quan trọng hay sự tin cậy lớn, nhưng được đặt vào và ra tùy ý, thường được ban không có lời thề, nhưng những chức lớn thì với một lời thề. Và lý do này quả thật được đưa ra vì sao Đấng Christ được lập với một lời thề, câu 22, “Đến nỗi Ngài là Đấng bảo lãnh của một giao ước tốt hơn;” tức là, được tin cậy với những lời hứa phong phú của một giao ước lớn hơn. Phải, hơn nữa (điều có thể là vấn đề ngạc nhiên cho chúng ta, vì khác với mọi lễ nhậm chức khác), không phải chính Ngài lấy lời thề cho lắm, như Cha Ngài là Đấng lập Ngài, là một vinh dự siêu việt và chưa từng nghe. Ở lần dựng lên đầu tiên của chức vụ này, và đặt viên chức lớn này, chính Đức Chúa Trời đã lấy một lời thề; trong khi cách thường là, người vào chức vụ lấy lời thề; nhưng ở đây, chính Đức Chúa Trời thề. Hê-bơ-rơ 7:21, “Thầy tế lễ này được lập với một lời thề,” sứ đồ nói; và lời thề này được lấy bởi ai? Không bởi người được lập làm thầy tế lễ, nhưng bởi chính Đức Chúa Trời (Đấng lập Ngài) khi Ngài lập Ngài: “Ngài được lập với một lời thề, bởi Đấng đã phán với Ngài” (hãy ghi dấu, bởi ai nó được lấy), “Chúa đã thề, và sẽ không hối tiếc, Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Lời thề này quả thật trước tiên được lấy từ đời đời, khi Đức Chúa Trời trước tiên gọi Ngài vào chức vụ Ngài, nhưng lúc bấy giờ được làm mới cách long trọng, và lại được diễn lại, khi Đấng Christ trước tiên bước vào chức thầy tế lễ này trên trời, bây giờ được đặt bên hữu Đức Chúa Trời, như xuất hiện khi so sánh Hê-bơ-rơ 5, câu 5 và 6, và Thi-thiên 2, câu 6, 7, và 8, với Thi-thiên 110, câu 1, 4, ở đó, khi Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ xuống bên hữu Ngài, như Thi-thiên 2:6 và Thi-thiên 110:1, rồi Ngài diễn lại lời thề này, như câu 4 của thi-thiên đó; phải, làm mới nó, như Hê-bơ-rơ 5 (trích cả hai thi-thiên này cho cùng một mục đích này) chỉ ra. Mọi điều này là để đảm bảo chúng ta lòng Đức Chúa Trời đã dấn thân vào công việc chức thầy tế lễ của Ngài này biết bao, mà nó sẽ được thực thi về, tức là, sự tha thứ tội nhân. Chức vụ của Đấng Christ trên trời là chức vụ tha thứ. Ngài là một thầy tế lễ trên nó, để kiện xin một sự tha thứ cho tội nhân. Và lý do vì sao Đức Chúa Trời thề như vậy, thay vì Đấng Christ, là vì công việc phải được thực hiện bởi chức vụ này là sự tha thứ tội lỗi chúng ta, vốn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và phải được mua tại tay Ngài qua sự trung bảo và cầu thay của Đấng Christ; bây giờ vì thế, để đảm bảo cả chúng ta lẫn chính Đấng Christ nữa, khi Ngài nhận chức vụ này, rằng sự cầu thay của Ngài sẽ không bao giờ vô ích vào bất kỳ lúc nào, cho bất kỳ linh hồn nào đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, hay Ngài kiện xin cho, Đức Chúa Trời Cha lấy lời thề này. Vì chức vụ của Đấng Christ trong việc cầu thay là kiện xin sự tha thứ, và phần của Cha là ban nó: trong trường hợp này, lời thề được lấy bởi Cha hơn, để đảm bảo cả chúng ta lẫn Đấng Christ đời đời về giao ước Ngài sẽ nghe Đấng Christ, và ban điều bởi chức vụ Ngài Ngài yêu cầu; và đó là, sự tha thứ tội lỗi chúng ta, là công việc của chức vụ, tức là, điều lời thề muốn nói, và không đơn giản là sự xác nhận chức vụ Ngài cho Ngài, nhưng là hiệu quả của chức vụ Ngài, rằng nó sẽ mua được sự tha thứ, như rõ ràng bởi chương 8 suốt. Một lời thề cho một giao ước hay lời hứa lập luận sự nghiêm túc lớn nhất có thể. Ngay cả Đấng tin cậy Ngài, hài lòng về Ngài như vậy, đến nỗi lấy một lời thề cho Ngài; Ngài không đòi nó của Ngài; Ngài sẽ không bày tỏ sự ngờ vực như vậy trong một người lớn và trung tín như vậy, và có khả năng cho vị trí; nhưng Ngài thề cho Ngài, rằng Ngài sẽ là một thầy tế lễ, và Ngài sẽ không hối tiếc; phải, Ngài đã thấy trước trong Đấng Christ, rằng Ngài không bao giờ có thể có nguyên nhân, để hối tiếc rằng Ngài đã cứu con người bởi Ngài. Đức Chúa Trời thề, và vui lòng dấn thân Ngài vào đó. 4. Thứ tư, Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm lớn xét về sự liên tục của chức vụ Ngài; vì Đức Chúa Trời đã thề đến điều gì? “Ngươi là thầy tế lễ đời đời,” sứ đồ nói, chú giải trên lời thề này: Hê-bơ-rơ 7:23, “Chúng quả thật nhiều thầy tế lễ” (tức là, kế tiếp nhau từng người một, dầu chỉ có một thầy tế lễ cùng lúc), “vì chúng không được phép tiếp tục bởi lý do sự chết.” Chúng chỉ như bấy nhiêu cây nến (như đã nói) bị cháy hết, và những cái khác được đặt lên trong phòng của chúng; phải, và một số bị phế truất trước khi chết; chúng không được phép tiếp tục, dầu chúng tiếp tục sống; như A-bi-a-tha. “Nhưng người này” (ông nói, câu 24), “vì Ngài tiếp tục đời đời, có một chức thầy tế lễ thượng phẩm không thay đổi;” Vì nó không thể truyền cho bất kỳ ai khác, nhưng đời đời ở trong chính Ngài; và Ngài không bao giờ có thể đặt nó xuống, như Ngài không thể đặt con người Ngài xuống, hay việc Ngài là Con Đức Chúa Trời. Vì đó là lý do được đưa ra, rằng thấy chính Ngài tiếp tục đời đời; chức thầy tế lễ của Ngài cũng sẽ tiếp tục đời đời. Bây giờ, những chức vụ có sự tin cậy lớn, và cùng với đó là vĩnh viễn và cho đời của một người, và không thể bị lấy đi, luôn được kể là lớn.

Chính điều này làm chức vụ của một vua lớn như vậy, vì vua không phải chịu sự phế truất. Vì thế Ngài nhất thiết phải là một thầy tế lễ thượng phẩm lớn, Đấng có một chức thầy tế lễ không thể rời khỏi Ngài; phải, nếu Ngài đặt nó xuống, không có ai trên trời hay dưới đất xứng đáng nhận nó lên. Các hoàng tử xét kỹ người họ đặt vào những vị trí, mà từ đó họ không thể cất bỏ lại, và không giữ trên cơ sở quam diu se bene gesserint. Bây giờ chức vụ mà Đấng Christ được đầu tư là như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời biết Ngài rất rõ từ trước, đến nỗi chính Ngài dám thề cho Ngài, và rằng Ngài sẽ không bao giờ hối tiếc việc đặt Ngài vào đó. 5. Thứ năm, Đấng Christ lớn trong tình yêu đối với chúng ta để trở nên, một thầy tế lễ cho chúng ta: Giăng 15:13, “Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình,” v.v. Bởi việc đảm nhận điều đó Ngài đã trở nên một thầy tế lễ; và như vậy có thể nói, như trong Công-vụ, “Bằng một số tiền lớn Ngài đã mua chức vụ này.” Lớn là tình yêu của Ngài để trở nên một thầy tế lễ cho chúng ta như vậy, rằng Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời Cha Ngài và lớn như Ngài, mà Ngài phải hạ xuống từ sự lớn lao của Ngài và trở nên nhỏ hơn, để làm một thầy tế lễ cho chúng ta; và con người Ngài càng trở nên thấp hơn, chức thầy tế lễ của Ngài càng lớn hơn. Vì bây giờ Cha Ngài (xét như Đấng Christ là một thầy tế lễ) lớn hơn Ngài Giăng 14:28. Phải, Đấng Christ đã trở nên “thấp hơn các thiên sứ,” Hê-bơ-rơ 2:7, và còn thấp hơn nữa, thậm chí hơn con người; “một con sâu, không phải người,” v.v. Và con người Ngài càng trở nên thấp hơn bao nhiêu, chức thầy tế lễ của Ngài càng được làm cao hơn bấy nhiêu. Và như vậy cùng lúc sự lớn lao của con người Ngài làm Ngài một mình thích hợp làm thầy tế lễ thượng phẩm này (như đã nói); vậy mà cùng với đó, việc hạ thấp mọi sự lớn lao này, thậm chí đến không, làm chức thầy tế lễ của Ngài cao và lớn như vậy. Đến nỗi nó có cả một chiều cao và một chiều sâu trong nó để làm nó lớn; và như vậy tình yêu Ngài được nói là có (Ê-phê-sô 3:18, 19,) một “chiều cao và chiều sâu như vậy trong nó, đến nỗi nó vượt quá sự hiểu biết.” 6. Thứ sáu, Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm lớn trong của lễ, mà Ngài đã dâng; điều, Hê-bơ-rơ 9:23, được gọi là một của lễ tốt hơn những của lễ của luật pháp, nhiều như những điều trên trời tốt hơn những cái bóng của chúng; như ở đó, và chương 10:1. “Vì Ngài đã dâng chính mình,” Hê-bơ-rơ 9:14, 26. Và đó là một của lễ gì! Chính Đức Chúa Trời không có một Con nào khác như vậy để dâng, Ngài không có thêm những của lễ như vậy. Nếu Ngài đã tế lễ hàng triệu thế giới của những người vô tội, và những thiên sứ thánh, thậm chí những lễ tế hàng trăm con, chúng đã chỉ như những đồng xu nhỏ so với sự giàu có của trời và đất, khi so sánh với Chúa Giê-xu Christ: 1 Cô-rinh-tô 6:20, chúng ta được nói là được mua bằng một giá; magno pretio, một số người đọc như vậy; vì đó phải là một của lễ gì, mà trong đó mọi sự giàu có, vinh hiển, và xuất sắc của Đức Chúa Trời-người đã bị đổ ra, và (như những của lễ xưa phải) bị thiêu và đốt thành tro, thành không! Và mọi điều Ngài dâng đều là của riêng Ngài, bởi một danh hiệu sở hữu cá nhân như vậy (như ngôi thứ hai), như nó không phải của Đức Chúa Trời Cha (dầu cũng của Ngài như tạo vật của Đức Chúa Trời): đến nỗi Ngài không vay mượn gì, nhưng chính Ngài là thầy tế lễ, của lễ, bàn thờ, đền thờ, và mọi sự. 7. Thứ bảy, Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm lớn xét về đền thờ và đền tạm được làm cho Ngài để phục vụ trong đó. Anh em đoán sự lớn lao của A-rôn và những người kế vị ông bởi vinh hiển của đền tạm trước tiên, và rồi của đền thờ, và trong đó của nơi chí thánh, kỳ quan của thế gian. Nhưng các từng trời đã được làm cho người này làm thầy tế lễ trong đó; và đó là mục đích cao nhất, sau vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà chúng được làm cho. Ngài là một người trên trời, phải, “Chúa từ trời,” như Ngài được gọi, 1 Cô-rinh-tô 15:48; một thầy tế lễ cao hơn các từng trời; và vì thế Ngài phải có một nơi thích hợp để thực hiện phần lớn của chức vụ Ngài trong đó. Và, vì thế, như có nói, rằng “nó thích hợp cho chúng ta,” hay, nó cần thiết cho chúng ta, là những tội nhân (nếu được cứu), “có một thầy tế lễ,” mà vì sự xuất sắc của con người Ngài phải “cao hơn các từng trời,” thì cũng vậy nó thích hợp cho sự xuất sắc của con người Ngài và chức thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài, rằng Ngài phải có một nơi để quản trị trong đó, “trên các từng trời.” Và điều đó cũng được ghi chú trong bản văn như một hoàn cảnh làm Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm lớn, rằng Ngài “đã vào các từng trời,” và phục vụ tại “ngai ân điển” (câu 16), nơi cao nhất trên trời, như nắp thi ân ở trong nơi chí thánh. Phải, Ngài đã mua nơi này bằng huyết Ngài, và đặt xuống một giá cho nó; và vì thế được nói là “vào các từng trời bởi huyết Ngài,” Hê-bơ-rơ 9:12, 24. Phải, Ngài có một đền thờ và một đền tạm còn xuất sắc hơn các từng trời, một tòa nhà làm bằng chất liệu tốt hơn. Anh em sẽ ngạc nhiên đó là gì; chính thân thể và nhân tánh của Ngài, vốn là đền thờ thật, như Ngài nói, Giăng 2:19, “Hãy phá đền thờ này.” Nó là “đền tạm của Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 13:6, “nơi chí thánh,” Đa-ni-ên 9:24, trong đó “sự đầy đủ của Thần tánh ở cách thể xác;” điều trong nơi địa phương của các từng trời nó không, cũng không được hiệp nhất cá nhân với chúng; và đó là điều làm nhân tánh này của Ngài cao hơn các từng trời, và được gọi là “một đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không bởi tay người làm ra; tức là, không thuộc tòa nhà này.” Sứ đồ nói nó về chính thân thể của Đấng Christ; vì về các từng trời ông nói bên cạnh trong câu tiếp theo, “Bởi chính huyết Ngài Ngài đã vào nơi chí thánh” (câu 12); tức là, các từng trời, mà đền tạm thân thể Ngài này lớn hơn và xuất sắc hơn, câu 11. Ứng dụng. Chúng ta hãy giữ vững sự xưng nhận của chúng ta chống lại những sự chống đối của con người. Sứ đồ nói với họ trong thời đau khổ, và chúng ta có thể nói đó là thời khó khăn. Và nó phải được giữ vững: có nguy cơ bị kéo khỏi nó bởi những kẻ thù nghịch. Những người có những thầy lớn tự dựa vào họ, và mạnh dạn mặc áo của họ. Ba đứa trẻ thấy Đức Chúa Trời trong sự lớn lao Ngài, và khinh thường Nê-bu-cát-nết-sa; và Môi-se cũng vậy đối với Pha-ra-ôn, mà cơn giận của vua ông không quan tâm. Chúng ta hãy vẫn xem thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta lớn biết bao, và không lùi bước trong bất cứ điều gì. Phao-lô thích có điều này thường trong miệng ông; “Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi,” như vậy Phi-líp 3 và những nơi khác: như những triều thần thường kêu, “Vua, thầy tôi.” Bây giờ tại sao chúng ta không mạnh dạn như họ? Vì Ngài có thể, và sẽ bênh vực chúng ta chống lại mọi kẻ chống đối chúng ta. “Chúng tôi không cần,” ba đứa trẻ nói, “trả lời vua trong việc này.” Chúng thấy Đức Chúa Trời lớn, và có thể bênh vực chúng. Như vậy chúng ta, thấy thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta lớn như vậy, chúng ta hãy giữ vững Ngài, và Ngài sẽ giữ vững chúng ta, “và chẳng ai cướp chúng khỏi tay Ngài được,” Giăng 10:28. Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã vào các từng trời, Đấng cũng sẽ, nếu chúng ta giữ vững Ngài, đem chúng ta đến đó. Con người bám vào những người lớn trong những khốn khổ lớn, khi họ có thể cho chúng bất kỳ hy vọng lớn nào. “Con của Giê-sê có thể cho các ngươi vườn nho và vườn ô-liu không?” Sau-lơ nói, khi ông sợ dân sự rời khỏi ông. Nhưng có bất kỳ thầy lớn nào của anh em có những nơi trên trời để ban không? Họ có những dinh thự và chức vụ ở đó để phân phối không? (thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta có thể nói). Nhưng Đấng Christ có; “Ngài đã trải qua các từng trời.” CHƯƠNG II Những lời của bản văn được giải thích. — Điều được muốn nói bởi nơi chí thánh. — Cách chúng ta vào đó. Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta có sự vững lòng vào nơi chí thánh bởi huyết của Đức Chúa Giê-xu, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta qua màn, nghĩa là qua xác thịt Ngài; lại vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn lập trên nhà Đức Chúa Trời; nên chúng ta hãy đến gần với lòng thật thà, trong sự vững tin trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm ác, và thân thể rửa bằng nước trong. — HÊ-BƠ-RƠ 10:19–22. Đề tài của tôi từ những lời này là, Cách trong sự cầu nguyện, đặc biệt sự cầu nguyện bí mật, tương giao với Đấng Christ thầy tế lễ thượng phẩm lớn của chúng ta, đã vào các từng trời, và chúng ta theo Ngài đến đó bởi đức tin, và đối đãi Ngài ở đó khi chúng ta cầu nguyện như đã vào nơi chí thánh cùng với Ngài. Nghệ thuật và kỹ năng của sự tương giao cao này với Ngài trên các từng trời, là của sứ đồ Phao-lô: người trong mọi sứ đồ (nếu không một mình) đã nhấn mạnh nhất về chi tiết này. Và trong thư này ông mở ra mầu nhiệm của chức thầy tế lễ thượng phẩm của Đấng Christ, như nó đã được che giấu dưới hình bóng và cái bóng của chức thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi của A-rôn, và những người kế vị ông. Và viết cho người Hê-bơ-rơ, bây giờ đã trở thành Cơ Đốc nhân, ông nói cả giáo lý lẫn bổn phận của Phúc Âm trong những ký tự Cựu Ước, và mã hóa chúng. Nhưng theo một cách đặc biệt ông đã giải thích ý nghĩa mầu nhiệm của phần nổi bật nhất đó của chức thầy tế lễ của A-rôn, trong việc ông phục vụ vào “ngày chuộc tội” long trọng nhất ấy, khi ông vào nơi chí thánh (vốn là tổng kết và sự hoàn thành của sự phục vụ của thầy tế lễ thượng phẩm), là Đấng Christ “vào các từng trời” như một thầy tế lễ thượng phẩm cho chúng ta (về điều anh em có thể đọc rộng rãi, dầu xen lẫn với những điều khác, từ chương 4 câu 16, và các chương 5, 6, 7, 8, 9, và cứ thế trong chương 10 này, cho đến những lời này). Và trong những lời này (bản văn của tôi) ông đến những bổn phận, hay phần thực hành thuộc về chúng ta trên đó như được suy ra từ đó: điều ông cũng thốt ra trong ngôn ngữ của những hình bóng của những nghi thức và sự long trọng của ngày đó. Và trong mọi bổn phận Phúc Âm ấy, ông bắt đầu trước tiên với chính điều này tôi đã chọn ra cho đề tài của tôi, tức là, Cách tương giao với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, bây giờ Ngài ở trên trời, trong những ám chỉ đến hình bóng của nó, và ở đó giao dịch những mối quan tâm của chúng ta với Ngài; điều là điều đầu tiên trong mọi lời khuyên khác được làm, cho thấy nó là một điều chính, và được suy ra chân thật nhất từ hình bóng đã nói trước. Và vì mục đích đó ông trước tiên thông báo cho chúng ta, trong câu 19, về quyền và đặc quyền của chúng ta, là những thánh đồ dưới Tân Ước, tức là, vào nơi chí thánh, và đến với Ngài thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta đến đó; và nền tảng của đặc quyền đó là huyết Ngài, câu 19. Và cùng với đó, thứ hai, chỉ cho chúng ta con đường mà thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta đã lát và thánh hiến cho chúng ta đến đó với Ngài, câu 20, chính Ngài đã trước tiên vào như một thầy tế lễ thượng phẩm cho chúng ta, câu 21. Và rồi, thứ ba, trong câu 22, ông trình bày bổn phận và những phẩm chất của những người sẽ đến như vậy, và mà những người vào phải tìm kiếm, hay mang theo với họ; và những điều này được rút ra và suy ra hoặc từ hình bóng của phần của dân sự, được thực hiện vào ngày đó, hoặc bởi thầy tế lễ thượng phẩm hành động cho họ, hay thay mặt họ. Có ba hay bốn điều hay cụm từ trong bản văn mà tôi cho là cần giải thích, để mở đường cho việc đặt nền đề tài của tôi trên những lời này, trước khi tôi tiến hành về nó. Thứ nhất, Rằng bởi “nơi chí thánh” ở đây muốn nói các từng trời cao nhất, mà Đấng Christ đã vào, và nơi Đấng Christ cư trú, và nơi chúng ta được bảo đến và vào, và mà nơi chí thánh trong đền thờ là hình bóng. Điều này được biết nhiều đến phần lớn những độc giả thông minh đến nỗi nó không cần được nhấn mạnh, ngoài vì những người ít biết hơn. Và họ có thể hiểu từ sứ đồ của chúng ta rằng đền tạm của Môi-se, và sau đó đền thờ của Sa-lô-môn, gồm hai sân hay phòng (xem 1 Các Vua 16:17, 19), cái này trước cái kia; mà sứ đồ mô tả chính xác, để mọi người có thể hiểu chính điều này tôi đang bàn. Chương 9 câu 2, 3, “Vì có một đền tạm được làm; phần thứ nhất, trong đó có chân đèn, bàn, và bánh trần thiết; được gọi là nơi thánh hay nơi thánh. Và sau màn thứ hai, đền tạm, được gọi là nơi chí thánh.” “Và những thầy tế lễ,” ông nói, tức là, “nơi thánh, vào phần thứ nhất* mỗi ngày để tế lễ,” câu 6. “Nhưng vào phần thứ hai” (vốn là nơi chí thánh) “thầy tế lễ thượng phẩm vào một lần một năm,” v.v., câu 7, phần thứ hai ông lại gọi, “nơi chí thánh của mọi nơi,” trong câu 8. Và ở câu 9 ông nói với chúng ta, rằng “đền tạm thứ nhất” này (như vậy ông gọi toàn thể, gồm hai phần này) “là một hình bóng cho thời lúc bấy giờ.” Hình bóng của điều gì? Sứ đồ rõ ràng gỡ rối và giải thích nó; câu 24, “Đấng Christ chẳng phải vào những nơi thánh bởi tay người làm ra” (tức là, vào những đền tạm dưới đất ấy mà những thầy tế lễ vào mỗi ngày, và thầy tế lễ thượng phẩm vào một lần một năm), “vốn là những hình bóng của những nơi thật; nhưng vào chính trời, bây giờ để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” Như vậy chúng ta chắc chắn rằng các từng trời là những nơi thánh; và trời Đấng Christ bây giờ ở là nơi chí thánh, và được hình bóng bởi nơi chí thánh của mọi nơi ấy. Tôi sẽ không hề giữ anh em lại với câu hỏi, liệu có phải trên các từng trời không có một sân thứ nhất, mà Đấng Christ đã trải qua, mà sân của những thầy tế lễ là hình bóng, vào trời của các từng trời ấy, mà nơi chí thánh của mọi nơi, lúc bấy giờ thầy tế lễ thượng phẩm vào, là hình bóng. Sứ đồ, trong chỗ cuối cùng được trích ấy, dùng số nhiều nhắc đến cả hai, khi nói, “những nơi thánh,” và rằng chúng là “những hình bóng của những nơi thật,” và chắc chắn những nơi thật ở đây là các từng trời. Vậy mà lại khi ông giải thích những nơi ấy chỉ về điều gì, ông nói, “chính trời,” số ít. Đủ cho mục đích hiện tại của tôi, rằng các từng trời cao nhất ở đây được muốn nói bởi nơi chí thánh; những nơi Đấng Christ đã vào, và nơi bây giờ Ngài ở, và nơi chúng ta ở đây được mời đến vào; và nơi hy vọng của chúng ta được nói là (trong ám chỉ tương tự) vào như một cái neo, vào “nơi ở trong màn; nơi Đấng đi trước đã vào vì chúng ta,” chương 6 câu 19, 20. Và “nơi ở trong màn” rõ ràng là một ám chỉ đến “nơi chí thánh.” Như vậy sứ đồ muốn chúng ta ghi nhớ và quan sát, từ sự mô tả đã nói trước của ông, chương 9 câu 2. Sau màn thứ hai là đền tạm, được gọi là nơi chí thánh. Điều thứ hai phải giải thích là, điều được muốn nói bởi việc vào. Việc vào của chúng ta (vì nó được nói về chúng ta, và việc vào của chúng ta) vào nơi chí thánh; tức là, vào trời. 1. Chúng ta đều biết rằng việc chúng ta đi vui hưởng và sở hữu trời, sau khi đời này và thế gian chấm dứt, được gọi là một việc vào đó: Ma-thi-ơ 25:23, “Hãy vào hưởng sự vui mừng của chủ ngươi;” và Công-vụ 14:22. Và việc Đấng Christ vào vinh hiển Ngài, và vào các từng trời (như trong thư này), được nói là khi Ngài thăng thiên. Nhưng ở đây việc vào này của chúng ta phải được hiểu về điều sẽ là, và điều chúng ta phải làm, trong đời này. Chúng ta được mời trên cơ sở tuyên bố về quyền của chúng ta để vào, câu 19, đến, như từ ấy là, câu 22, hay đến gần. Và nó như một hành động phải được làm bởi chúng ta trong đời này; một việc vào và đến với tự do của lời nói, như từ được dịch là tự do và vững lòng, trong câu 19, cũng có nghĩa. Và cùng với đó “đến,” và “đến gần,” ám chỉ một hành động của chúng ta; và điều đó phải với những tính cách như vậy lúc bấy giờ phải đi kèm hành động đến gần đó, và được thực thi trong đó, mọi tính cách ấy là những điều đi kèm của đời này. Hơn nữa, nó như một việc vào trong khi chúng ta đang in via, trên đường; viatores, những người lữ hành (như nhà tiên tri Ê-sai, chương 35, gọi chúng ta); như vậy câu 20, chúng ta phải vào “bởi một đường mới và sống,” được thánh hiến cho chúng ta, và điều đó trong đời này. Trong thế gian kia chúng ta ở cuối hành trình của mình. Vậy mà 2. Có một việc vào nước thiên đàng trong đời này, là khi chúng ta trước tiên được kêu gọi và hoán cải, và được tái sanh, điều quả thật chỉ được làm một lần cho mọi lần, mà báp-têm là dấu ấn; về điều những chỗ ấy phải được hiểu: Giăng 3:5, “Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Đức Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời;” cụm từ cũng được dùng, Ma-thi-ơ 19:23, 24, và Mác 10:23, 25, rằng “một người giàu sẽ khó vào nước Đức Chúa Trời;” tức là, khó được hoán cải; và được nói nhân dịp người trẻ giàu từ chối đến với Đấng Christ. Nhưng việc vào ban đầu này không được muốn nói ở đây; vì ông giả thiết những người ông nói với, đã về phương diện này vào rồi; và vì thế gọi họ là anh em, câu 19, và giả thiết họ đã có một quyền để vào rồi: “Vậy vì chúng ta có sự vững lòng,” hay “quyền để vào” (như nhiều người giải thích nó), như vậy trên quyền đó mời họ đến gần; trong khi sự tái sanh là điều ban quyền đó trước tiên, như Giăng 1:12, 13, và vì thế không được muốn nói ở đây. Và lại, việc vào nước thiên đàng ấy bởi sự kêu gọi hiệu quả lúc đầu, là như một việc vào một tình trạng, hay như vào một thành phố, để trước tiên được thừa nhận là một công dân tự do của nó (tình trạng ân điển, như Rô-ma 5:1); nhưng là một sự thừa nhận vào một hoàn cảnh hay đặc quyền, tức là, rằng nước thiên đàng nên thuộc về chúng ta. Nó là cœlo donatus, được làm thành một công dân của trời, Phi-líp 3. Nhưng điều này ở đây là một việc vào như vào một nhà, câu 21, nơi một người nào đó cư trú mà chúng ta muốn nói chuyện với; và tự do của lời nói là điều việc vào này phục vụ. Và điều này vào nơi chí thánh, anh em thấy, như vào một nơi, ám chỉ đến việc thầy tế lễ thượng phẩm vào đền tạm, như một nơi thánh; và việc Đấng Christ vào trời như vậy, như vào nơi thánh, như đã nói, chương 9 câu 24; và việc này của chúng ta vào trời, như của Ngài. 3. Vậy nó còn lại điều này là một việc vào trời trong đời này, bởi việc chúng ta thực hiện những hành động đến gần như vậy, và đến với Đức Chúa Trời, và thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta ở đó, như phải được tiếp tục và tăng lên sau sự hoán cải đầu tiên của chúng ta, và được thực hiện giữa nó và việc chúng ta vào sự vui hưởng thực tế của vinh hiển trời. Và rằng có những hành động của linh hồn như vậy, trong việc thực thi chúng chúng ta thật sự và thật vào trời, và được gọi như vậy, Kinh Thánh không thiếu về việc dùng cụm từ này theo nghĩa đó. Sứ đồ, 2 Phi-e-rơ 1:11, sau khi đã khuyên một sự siêng năng chính xác trong mọi việc lành sau sự kêu gọi, và thêm mọi loại ân điển, như những dịp gọi cho việc thực thi chúng, và dồi dào trong đó; từ câu 5 đến 10, ông rồi đề xuất bốn hay năm lợi ích thuộc linh sẽ phát sinh bởi đó, tiến hành theo một cấp bậc trong chúng, câu 10. Và điều cuối cùng và cao nhất trong chúng là trong câu 11, “Vì như vậy một lối vào sẽ được ban cho anh em cách dồi dào, vào nước đời đời của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Điều này được phần lớn những nhà giải thích* thu hẹp thành một lối vào tự do dồi dào vào trời, và sự tiếp nhận linh hồn chúng ta bởi Đấng Christ khi chúng ta chết; tùy theo chúng ta đã dồi dào trong việc lành, để được đầy dẫy khi chết bằng niềm vui và sự an ủi tương xứng; cũng như đến ngày sau rốt, khi Đấng Christ sẽ nói, “Hãy đến, hỡi những kẻ được phước; vì các ngươi thấy Ta đói,” v.v. Và chắc chắn rằng từ vào được dùng về việc chúng ta nhận sự sở hữu đầy đủ của sự vui hưởng sau khi chết của nước thiên đàng, như Công-vụ 14:22, và thường xuyên ở những nơi khác; vậy mà tôi thấy Calvin hiểu vào điều này, lời hứa về mọi nguồn cung cấp và sự giúp đỡ phong phú ấy, mà Đức Chúa Trời ban cho suốt đời này, qua đó đem chúng ta đến trời. Và một số nhà giải thích Tin Lành kể từ đó, hiểu nó bao gồm sự đảm bảo trong đời này, và một lời hứa rằng sự sống đời đời, và hạnh phúc của nó, sẽ mở ra cho anh em ngày càng nhiều hơn, hay được mở rộng hơn cho linh hồn anh em, đến nỗi vui hưởng cảm giác lớn hơn về nó trong linh hồn anh em, để anh em có thể xuyên thấu cách dồi dào và tự do hơn vào bên trong của trời, và vui hưởng cảm giác về sự sống đó trong một lượng lớn hơn. Tôi đã trích những người này ở lề, để tôi không xuất hiện một mình trong việc đưa ra nghĩa này; dầu tôi hiểu những lời này mở rộng đến cả hai, tức là, đến việc vào của chúng ta theo cách vui hưởng đầy đủ trong thế gian kia; sự an ủi về điều đó khi chết Đức Chúa Trời thường ban cho những người đã dồi dào trong sự thánh khiết, rằng linh hồn họ ở trên trời trong khi ở trong thân thể họ, và ở vùng ngoại ô của trời. Và chúng không chen vào, nhưng có những cổng rộng lớn được mở toang cho chúng. Vậy mà cùng với đó, cũng, rằng trong khi đó đời sống thánh khiết mua được, cung cấp, hay ban trong chính việc làm, đặc quyền của một lối vào dồi dào hơn vào trời mỗi ngày ngày càng nhiều hơn, suốt đời này; bởi việc Đấng Christ bày tỏ chính Ngài cho chúng; như Giăng 14, về việc “giữ những điều răn Ngài.” Và trong sự liên kết của những lời trong Phi-e-rơ với điều đi trước, lời hứa về điều này đến cuối cùng, như một sự tăng lên hay thặng dư của những đặc quyền trước (mọi điều đều trong đời này). Một điều được nhắc, câu 10, là, rằng bởi đó chúng ta sẽ “làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn.” Và điều này về “lối vào dồi dào” không giống điều đó; không phải một sự lặp lại cùng vấn đề, tức là sự đảm bảo, nhưng một sự thêm vào của một lợi ích riêng biệt và hơn nữa; một mức độ hơn nữa, và quả thật cao nhất, có thể đạt được trong đời này, đỉnh của bậc thang của ông, hay sự thăng lên cao nhất của những thành tựu như vậy. Như thể ông đã nói, anh em sẽ không chỉ “làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn,” nhưng anh em sẽ vào ngày càng nhiều hơn vào trời, và sống trên trời trước trong khi anh em sống, và nhận một sự sở hữu dồi dào về nó trong những trái đầu mùa của nó, điều vậy mà vẫn chỉ được gọi là một việc vào (dầu thường vẫn được làm mới), vì ở mức cao nhất trong đời này nó chỉ là một thành tựu không trọn vẹn; và khi so sánh với lối vào đầy đủ sau, vốn khi chết, chỉ như một lối vào, một lối vào đầu tiên, và những trái đầu mùa cùng của cầm, vậy mà được nói là một lối vào. Và như vậy, Hê-bơ-rơ 4, “chúng ta là kẻ đã tin vào sự yên nghỉ;” và vì thế đi từ “đức tin đến đức tin,” như Rô-ma 1, chúng ta vào sâu hơn vào sự yên nghỉ, khi đức tin tăng lên, mỗi hành động được làm mới là một lối vào được làm mới; và như vậy chúng ta đang vào suốt đời mình. Và Gia-cốp này, vị thánh và tổ phụ phi thường như vậy, đã vui hưởng lâu trước khi chết. Ông nói, “Đây là nhà của Đức Chúa Trời, và đây không khác gì là cổng trời,” điều trong khải tượng đó (trong đó ông thấy Đấng Christ và các thiên sứ) ông đã được đem lên, Sáng-thế Ký 28:17. Phải, và mọi linh hồn bước đi rất thánh khiết, và dồi dào trong đó, dầu người ấy không vào những niềm vui của trời, như là “không thể nói ra và đầy vinh hiển,” vậy mà người ấy thật sự có thể nói là đi lên sâu hơn vào trời, trong việc bước đi như vậy của mình, và nhận phòng và nơi lớn hơn ở đó hơn những người khác, dầu thánh khiết. Người ấy vào sâu hơn lên trong xứ mỗi ngày, vào trung tâm của nó, như chúng ta thường nói, — dầu đúng là mọi Cơ Đốc nhân thật đã qua từ sự chết đến sự sống đời đời, từ địa ngục vào trời; — và khi sự sở hữu hay vui hưởng sẽ đến, một người như vậy sẽ tìm thấy một sự cung cấp phong phú và dồi dào hơn đã được làm cho mình ở đó chống lại khi mình đến. 4. Nhưng nếu, cuối cùng, có sự tra hỏi nghiêm ngặt hơn, những hành động nào, những việc thực thi đức tin và sự thánh khiết nào, sứ đồ ở đây trong bản văn Hê-bơ-rơ này của tôi, đặc biệt hơn muốn nói, và gọi là một việc vào trời, và một việc đến, và đến gần? Tôi trả lời: (1.) Nói chung. Mọi sự thờ phượng và thánh lễ Phúc Âm, mà vì thế theo cách suy ra từ điều này ở đây trong câu 19, ông trong câu 23 khuyên không từ bỏ. Và chúng ta phải xét rằng lời khuyên của ông, bắt đầu trong câu 19, là một suy ra từ bài luận trước của ông về sự thờ phượng Do Thái, và đặc biệt về sự thờ phượng vào ngày chuộc tội long trọng ấy, khi thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh, vốn là sự thờ phượng cao nhất người Do Thái có được quy định cho họ; và là một ngày thờ phượng thuần túy. Họ không được làm việc gì vào ngày đó. Phải, và được gọi là một Sa-bát của Sa-bát, nữ hoàng của những ngày sa-bát, và trên mọi ngày sa-bát khác bất kỳ. Và anh em có thể quan sát cách trong đầu chương này, trong đó ông tiếp tục giải thích và mở ra những mầu nhiệm của sự long trọng của ngày này, ông gọi những người đến đó, là “những người thờ phượng,” “những người đến đó,” câu 1, 2, và từ đó (tức là, bài luận của ông, được ông xử lý về giáo lý trong ba chương trước) ông suy ra lời khuyên của ông ở đây. Như vậy sự thờ phượng và những thánh lễ Phúc Âm nói chung có thể được hiểu là một lối vào trời, và những tính cách được đòi hỏi trong câu 22, là những phẩm chất bề trong cần thiết cho mọi sự thờ phượng như vậy. Nhưng (2.) theo một cách đặc biệt và nổi bật hơn, tôi quan niệm, ông hiểu sự cầu nguyện, và đặc biệt sự cầu nguyện riêng tư. Và tôi xa không một mình trong điều đó, đến nỗi tôi thấy mình được bao quanh bởi một đám mây những nhà giải thích, là những người, gần như nói chung, mang nó đến sự cầu nguyện. Tôi có thể điền một tờ giấy bằng tên và lời nói của họ cho mục đích này về điều này hay điều kia. Và lời khuyên song song ấy (mà nhiều người trong họ nêu cho điều này), Hê-bơ-rơ 4:14, “Vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã trải qua các từng trời, là Giê-xu, Con Đức Chúa Trời;” và câu 16, “Chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển.” Lời khuyên ở đó, “Chúng ta hãy đến,” là một việc đến bởi đức tin trong sự cầu nguyện, khẩn cầu sự giúp đỡ trong thì giờ có cần và khốn khổ; như vậy tác giả thi-thiên dùng từ “đến với Đức Chúa Trời:” Thi-thiên 65:2, “Mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài.” Cách nào? “Vì Ngài là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện.” Vậy đó là một việc đến bởi sự cầu nguyện. Và từ ở đây trong bản văn tôi, “chúng ta hãy đến gần,” προσερχώμεθα, trong nguyên bản là chính từ ở đó trong chương 4:16. Và trong chương tiếp theo chương này nơi bản văn tôi ở (chương 11), “Kẻ đến với Đức Chúa Trời” là một người “siêng năng tìm kiếm Ngài;” và điều đó bởi sự cầu nguyện. Nhưng nếu nó như được dịch “đến gần,” nó cũng ám chỉ sự cầu nguyện: Gia-cơ 4, “Hãy đến gần Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ đến gần anh em; hãy khốn khổ, và than khóc,” v.v. Lại, trong sự song song đó, chương 4:16, nó là một việc đến với Đức Chúa Trời “để được thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ.” Và mọi điều đó nói về sự cầu nguyện. Vì đây là mục đích của một linh hồn kêu cầu Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, để nhận thương xót Ngài cho sự tha thứ; và ân điển cho những nguồn cung cấp về mọi nhu cầu thuộc linh của họ, và những nhu cầu khác. Và cũng từ βοήθεια được dùng ở đó, là một tiếng kêu cầu giúp đỡ trong trường hợp cực đoan. Cũng vậy từ được dịch ở đó là “vững lòng,” μετὰ παῤῥησίας, với sự vững lòng, đúng nghĩa là “tự do của lời nói.” Và đó là gì ngoài việc đến và nói tự do với Đức Chúa Trời những nhu cầu của chúng ta, và mạnh dạn dùng mọi loại lời biện hộ với Ngài, mà ân điển và thương xót trong Ngài ban cho, để nhận sự cứu trợ và tiếp trợ, để đổ lòng chúng ta ra trước Ngài? Và chẳng phải chính từ sứ đồ cũng chọn ở đây trong bản văn tôi, để tạo thành lời khuyên của ông trong đó, là chính từ ấy sao? “Chúng ta có sự vững lòng, chúng ta hãy đến,” hay đến gần; tức là, có tự do để nói, và nói ra tâm trí chúng ta, trọn lòng chúng ta, chúng ta hãy đến và làm điều đó. Mọi từ trong Hê-bơ-rơ 4 đó đều nói về sự cầu nguyện; và với lời khuyên ở đó điều này ở đây tương ứng và đồng ý. Ám chỉ ở đây về việc vào cũng quy chiếu đến người Do Thái, việc họ đến thờ phượng, được gọi là một “việc vào sân của Đức Chúa Trời,” Thi-thiên 100; và việc họ đến với sự ngợi khen và tạ ơn (vốn là một phần của sự cầu nguyện, 2 Ti-mô-thê 1:1*) trong câu 4 của thi-thiên đó, “Hãy vào cổng Ngài với sự tạ ơn, và vào sân Ngài với sự ngợi khen: hãy tạ ơn Ngài, và chúc tụng danh Ngài.” Nhưng hơn nữa, ám chỉ đặc biệt của toàn bộ đoạn này, bản văn tôi, được làm đặc biệt cho sự thờ phượng và những thực hành của ngày ấy mà trong đó thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh (cụm từ vào đó được lặp lại thường xuyên như vậy trong thư này), điều này mang nó còn gần nhà hơn đến sự cầu nguyện như được muốn nói, và cho thấy nó là một việc đến với Đức Chúa Trời và Đấng Christ bằng sự cầu nguyện. Vì cả về phần thầy tế lễ thượng phẩm ngày đó, như ông vào bằng huyết vào nơi chí thánh, thì cũng bằng hương để làm một đám mây, và bằng hai điều này một mình ông vào nơi chí thánh: Lê-vi Ký 16:12, 13, “Người sẽ lấy một lư hương đầy than lửa cháy từ bàn thờ trước mặt Đức Giê-hô-va, và hai nắm hương thơm giã nhỏ đầy tay mình, và đem vào trong màn: và người sẽ bỏ hương trên lửa trước mặt Đức Giê-hô-va, để đám mây hương bao phủ nắp thi ân ở trên chứng cớ, hầu cho người không chết.” Điều này mọi chúng ta đến vào nơi chí thánh phải bắt chước.

Bây giờ, không chỉ hương tượng trưng cho sự cầu nguyện (như trong các thi-thiên), là điều được đòi hỏi, về phần thầy tế lễ thượng phẩm, mà về phần dân sự nữa. Nó được đòi hỏi nơi họ, rằng trong khi hương được dâng, họ phải cầu nguyện ở ngoài: Lu-ca 1:9, 10, “Theo lệ của chức thầy tế lễ, người bắt thăm được vào đền thờ của Chúa để xông hương. Cả đoàn dân đông đều cầu nguyện ở ngoài, trong giờ xông hương.” Và nếu vào những lúc của những ngày thờ phượng thường, huống chi vào ngày này, ngày chuộc tội, vốn cũng được định cho dân sự để cầu nguyện; vì họ phải nhịn ăn và làm khổ linh hồn mình vì tội lỗi, Lê-vi Ký 16:27, 28, điều họ lúc đó xưng nhận, thậm chí của cả đời họ; và vì thế được nối với sự cầu nguyện, như bổn phận đó đòi hỏi, để chuộc tội. Như vậy mọi điều đều rơi vào, rằng sự cầu nguyện mang phần chính của ý định và lời khuyên của sứ đồ. Và những phẩm chất ấy, câu 22, của “một lòng thật thà,” v.v., chỉ đến như những điều đi kèm, để làm sự cầu nguyện được chấp nhận. CHƯƠNG III Rằng đó là đặc quyền của những tín đồ dưới Tân Ước để vào các từng trời cao nhất bởi đức tin, và với sự nhận thức của đức tin. — Một lời mời cho họ làm như vậy. — Những tính cách được đòi hỏi để làm họ thích hợp cho một sự tương giao trên trời như vậy. Những điều này được đặt trước, tôi rút gọn những lời thành bốn đầu đề này: I. Rằng mọi người đã là tín đồ, dưới Tân Ước, đặc quyền của họ là, rằng khi họ thờ phượng, đặc biệt trong sự cầu nguyện, họ phải bởi đức tin, và với sự nhận thức của đức tin, vào cách vững lòng vào chính các từng trời cao nhất; và đặt mình ở đó, để tìm kiếm sự tương giao và tương giao với Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ; và với chính Đấng Christ như thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, chính họ được xét như họ ở trên trời; và chúng ta bởi đức tin hiện diện ở đó, cùng với Đức Chúa Trời và Đấng Christ; tóm lại, khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta nên theo một cách trực tiếp đặt mình vui hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như họ ở trên trời. II. Một lời mời tự do và mở ở đây được làm, với một lời khuyên cho điều đó; lời mời anh em có được thúc giục dồi dào, và được thi hành với những sự khích lệ cao nhất để thuyết phục sự tin cậy trong việc làm như vậy; tức là, đến gần Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong các từng trời cao nhất như vậy. Hai đầu đề này anh em có trong câu 19, 20, 21, “Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta có sự vững lòng vào nơi chí thánh bởi huyết của Đức Chúa Giê-xu, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta qua màn của xác thịt Ngài; và vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn lập trên nhà Đức Chúa Trời; nên chúng ta hãy đến gần,” v.v. III. Những tính cách hay phẩm chất bề trong được đòi hỏi để làm họ thích hợp cho một sự tương giao trên trời như vậy, và sẽ làm những lời cầu nguyện của họ thắng thế để có quyền năng với Đức Chúa Trời; để nhận điều chúng ta cầu nguyện cho: 1. Mà với đó vì thế chúng ta nên vào và đến gần; hay, 2. Mà chúng ta nên đưa ra, và thực thi trong thì giờ thực hiện bổn phận cầu nguyện đó; và, nhiều như trong chúng ta nằm, cố gắng không rời đi mà không có chúng. Hay, 3. Ít nhất, mà chúng ta trong những lời cầu nguyện của mình, nên chủ yếu tìm kiếm nơi tay Đức Chúa Trời, và khẩn cầu ân điển và thương xót Ngài để giúp những yếu đuối của chúng ta trong đó; những điều này, trên mọi điều khác chúng ta cầu nguyện cho; mà không làm điều đó, chúng ta sẽ thiếu sót nhiều trong việc nhận những điều khác ấy được chúng ta cầu nguyện cho; và những điều này anh em có trong câu 22, “Chúng ta hãy đến gần với lòng thật thà, trong sự vững tin trọn vẹn của đức tin, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm ác, và thân thể rửa bằng nước trong.” Tôi đã đề xuất đầu đề thứ ba này dưới ba nhánh riêng biệt này, để nó có thể bao gồm và gồm mọi loại tín đồ; mọi người trong họ hoặc có hoặc thực hiện hoặc cái này hoặc cái kia trong ba điều này. Vì nếu chúng ta hiểu và giới hạn phạm vi của những phẩm chất này, là mọi và từng điều trong chúng là những điều kiện cần thiết tuyệt đối; tức là, như vậy mà không có từng điều trong chúng, trừ khi mọi tín đồ mang theo với mình trước khi cầu nguyện, người ấy không, và sẽ không, được chấp nhận, và lời cầu nguyện của người ấy cũng không được quan tâm; chúng ta phải loại trừ nhiều người công chính. Vì chắc chắn rằng nhiều người thiếu “sự vững tin trọn vẹn của đức tin;” điều nói về một mức độ đức tin cao hơn, và đặc biệt một sự đảm bảo rằng con người họ được chấp nhận. Nhiều người cũng thiếu sót trong việc có lương tâm* của họ được tưới sạch đầy đủ như vậy khỏi một lương tâm ác; như theo cảm giác của chính họ (như cụm từ ấy sẽ ám chỉ, thậm chí đến cảm giác của lương tâm họ, về điều sau này), rằng chính lòng họ không nên kết án họ; trong tội lỗi của nhiều tội mà Đức Chúa Trời vui lòng để nằm trói buộc, thậm chí trên những người là thánh đồ, lâu như ý muốn Ngài, qua đó làm họ khiêm nhường. Và để xác nhận điều này, nếu chúng ta xét phạm vi của sứ đồ, tôi nhìn những lời này là một lời mời, với một lời khuyên; và phạm vi của lời khuyên đó là, những tính cách nào những người muốn cầu nguyện như ở trên trời, khi họ cầu nguyện, và muốn cầu nguyện theo một mức trên trời như vậy, nên cố gắng đạt được, và hoặc mang những điều như vậy theo với họ khi họ đến, hoặc ít nhất phải tìm kiếm sau, để nhận chúng trong sự cầu nguyện, và bởi sự cầu nguyện. Và như vậy những điều này được đề xuất ở đây, như những vấn đề chính phải được cầu nguyện cho. Và như vậy chúng phục vụ như những quy tắc chỉ dẫn cho sự cầu nguyện, cũng như cho những phẩm chất cần thiết cho nó. Tôi chỉ thấy hai nhà giải thích đã chạm đến bất kỳ phạm vi như vậy nào; và họ ở trong Flaccius Illyricus về những lời này, về điều sau này. Người kia là ông Dixon xứng đáng, là người đã quan sát tốt về từ đó — “trong sự vững tin trọn vẹn của đức tin” — rằng ý của Đức Chúa Trời là, rằng Ngài thích đến với một sự vững tin trọn vẹn của đức tin hơn, dầu Ngài không khinh thường kẻ yếu nhất, cũng không dập tắt đức tin trong khói, chưa vươn lên thành chiến thắng trong ngọn lửa. Mà tôi thêm vào, nó là một lời khuyên, những lời khuyên thường được làm trong giọng của những thành tựu cao nhất, không phải thấp nhất và yếu nhất. Các sứ đồ đã khuyên nhiều điều những Cơ Đốc nhân yếu có thể lâu mới đạt được. Vì những bản sao hay mẫu anh em đặt trước những người học thường là với những điều trọn vẹn nhất, khi vậy mà họ viết hay làm việc rất thiếu sót so với chúng. Và như vậy ở đây ý là, rằng Đức Chúa Trời quả thật muốn anh em đến trong sự vững tin trọn vẹn; và điều này Ngài đề xuất như điều anh em có thể nhận, và khuyên cho nó như điều Ngài mong muốn nhất, và muốn có trong anh em. Cũng, hãy xét rằng vậy mà tín đồ yếu nhất có một đức tin, đến mức khiến người ấy thực hiện điều chính được khuyên; và đó là, đến với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và cũng với một lòng thật thà trong sự cầu nguyện. Lại, chắc chắn rằng những người, bất kỳ ai, có những tính cách này, người ấy hay họ nhận chúng bởi sự cầu nguyện. Và vì thế chúng không thể là mọi điều kiện tuyệt đối trước trong mọi trường hợp trước khi chúng ta đến cầu nguyện. Vì chính chúng được nhận (tôi nói) bởi sự cầu nguyện trước tiên, và nhiều sự tìm kiếm Đức Chúa Trời nữa. Và biết bao linh hồn nghèo nàn than phiền cay đắng về sự thiếu những điều này! IV. Và từng và toàn bộ những điều này, cả bổn phận, lời mời, đặc quyền, v.v., được suy ra từ, và được trình bày dưới, sự tương đồng và giống nhau của sự thờ phượng long trọng đặc biệt ấy, và những nghi thức của nó được quan sát và thực hiện bởi thầy tế lễ thượng phẩm và dân sự vào ngày chuộc tội lớn và đáng nhớ; lại được cử hành với những của lễ phi thường được định có chủ đích cho ngày đó, bên cạnh những của lễ thường cho mỗi ngày, thầy tế lễ thượng phẩm mang huyết cho những của lễ phi thường ấy, để chuộc tội, vào nơi chí thánh, mà ông chỉ vào một lần một năm. Mọi điều đó được đi kèm với sự xưng tội và cầu nguyện, dân sự cũng phổ quát đến hội chúng đó, và hiện diện tại sự thờ phượng long trọng đó, giữ ngày đó bằng cách làm khổ linh hồn mình vì tội lỗi của cả đời đã qua của họ, vì thế nhất thiết phải được nối với sự cầu nguyện về phần họ để được tha chúng; như Lê-vi Ký 16:12, 17, ở đó nói thầy tế lễ thượng phẩm mang hương vào trong màn, mà, nếu anh em so sánh thực hành của dân sự, nó thường là gì trong khi hương được dâng; như trong Lu-ca 1:9, 10, “theo lệ của chức thầy tế lễ, người” (tức là Xa-cha-ri) “bắt thăm được vào đền thờ của Chúa để xông hương: và cả đoàn dân đông đều cầu nguyện ở ngoài trong giờ xông hương;” xuất hiện rằng dân sự cầu nguyện ngày đó, hương vào ngày đó được dâng trong nơi chí thánh, bởi thầy tế lễ thượng phẩm, để chuộc tội trong đó, Lê-vi Ký 16:29, 30, ngày đó được gọi là ngày chuộc tội; và theo nghĩa tương tự được gọi là sự kiêng ăn, Công-vụ 27:9. Từ những hình bóng đó sứ đồ suy ra lời khuyên của ông ở đây, trong bốn câu này, và nói với người Hê-bơ-rơ trong ngôn ngữ của nó; mang chúng ta lên từ nơi chí thánh đó đến trời, đến Đức Chúa Trời, và Giê-xu thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta ở đó. Và ông thúc giục những điều trọng yếu của những sự thờ phượng bề trong của chúng ta, trong câu 22, từ những việc thực hiện của ngày đó, đặc biệt trong sự cầu nguyện. Vì, như những sự long trọng của ngày này là đỉnh của sự thờ phượng Do Thái, và được dành trong sự kiêng ăn, cầu nguyện, và xưng tội bởi dân sự, thì sự cầu nguyện — những bổn phận và phẩm chất này của con người chúng ta trong sự cầu nguyện — là chiều cao của tôn giáo Cơ Đốc chúng ta. Về điều đầu tiên. Rằng đó là đặc quyền của chúng ta, và sự ban phát Phúc Âm kêu gọi nó, rằng khi chúng ta cầu nguyện chúng ta nên đặt mình vào, bởi đức tin, trực tiếp vào trời, và tương giao với chúng như chúng ở trên trời, và chúng ta cùng với chúng. Thay vì những bằng chứng theo nghĩa đen hơn, bản văn này là bằng chứng đủ, đòi hỏi chúng ta làm như vậy, tôi sẽ đưa ra những lý do và sự chứng minh về nó. 1. Một lý do nói chung. Phúc Âm (những giáo lý của nó hoàn toàn trên trời, và những phước lành của nó trên trời, Ê-phê-sô 1:4) đã tôn cao, nâng lên, và nâng cao mọi điều của nó đến một tình trạng trên trời, trong những tỷ lệ và loại riêng của chúng. Như thuốc tiên, nó đã biến mọi thuật giả kim theo luật pháp, hay những thánh lễ xác thịt dưới đất (như Hê-bơ-rơ 9:1 chúng được gọi ở đó), thành thuộc trời; như trong cùng Hê-bơ-rơ 9:22 chúng được gọi, thậm chí mọi điều được trình bày bởi những hình bóng ấy. Chính Phúc Âm được gọi, với sự khác biệt với giao ước cũ, là “nước thiên đàng,” và điều đó bởi chính Đấng Christ, khi Ngài bắt đầu rao giảng nó. Chính việc rao giảng nó được gọi là một sự tôn cao những người nghe nó lên trời, Ma-thi-ơ 11:22; và một sự nói từ trời, Hê-bơ-rơ 12:25. Và điều đó được nói khi so sánh với Môi-se ban luật pháp, người ông ở đó đối lập gọi là, “người nói trên đất.” Phải, và sự nói từ trời này được quy cho những bài giảng của các sứ đồ, và những mục sư thường, cho người Hê-bơ-rơ và những Cơ Đốc nhân khác, đến cuối thế gian. Và nếu những bài giảng của họ, vốn là những thánh lễ bởi chức vụ của một người khác nói với chúng ta, là một sự nói của Đấng Christ từ trời; vậy thì những lời cầu nguyện của chúng ta, đặc biệt những lời cầu nguyện riêng tư, là gì? Vì chúng hoàn toàn là những dòng chảy trung gian* của linh hồn đến chính Đức Chúa Trời, không có sự can thiệp của bất kỳ phương tiện bề ngoài nào, ngoài điều ở trong và từ chính linh hồn của một người, được nâng lên và được Đức Thánh Linh giúp đỡ, như Rô-ma 8. Điều này chắc chắn có thể được gọi là, cầu nguyện trên trời. Cuộc trò chuyện của chúng ta (nếu như xứng với Phúc Âm) phải ở trên trời, Phi-líp 3:20. Nhưng sự cầu nguyện ở đây được làm, so sánh với cuộc trò chuyện thường đó, một việc vào trời theo một cách nổi bật như vậy, như thể chúng ta bước ra khỏi trời khi ở trong những công việc của mình, v.v., và vào lại đôi khi, nhưng thỉnh thoảng, và điều đó khi chúng ta cầu nguyện và đến thờ phượng. Cũng vậy nơi tình trạng của Cơ Đốc nhân là ngồi cùng nhau trong những nơi trên trời với Đấng Christ — Ê-phê-sô 2:5, 6, “Ngay khi chúng ta chết trong tội lỗi, Ngài đã làm chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ; và đã khiến chúng ta sống lại cùng nhau, và làm chúng ta ngồi cùng nhau trong những nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ” — nếu anh em được làm sống, và có sự sống thuộc linh ít nhất bắt đầu trong anh em, thì Đấng Christ đã đặt ngươi trên trời; và những hành động của chúng ta trong sự cầu nguyện nên ở mức độ của nó (và việc thực thi này vượt mọi điều khác) tương xứng với tình trạng của chúng ta, và vì thế nên là một sự cầu nguyện như những người ở trên trời. Chắc chắn nếu bất kỳ phần thờ phượng nào, điều này trong bản chất của nó, trên mọi điều khác, kêu gọi nó. Lý do này chỉ là một lý do chung, từ tính trên trời của Phúc Âm. CHƯƠNG IV Đặc quyền của những tín đồ dưới Tân Ước được minh họa, và được chứng minh bởi sự khác biệt giữa họ, và những tín đồ dưới Cựu Ước, là những người không có tự do này để vào nơi chí thánh. Còn một lời giải thích đặc biệt hơn phải được đưa ra về đặc quyền này, từ một sự khác biệt giữa cách ban phát dưới luật pháp, và bây giờ dưới Phúc Âm, như xét về chi tiết này của sự cầu nguyện; cùng với một sự giải thích sự khác biệt này của chúng ta với người Do Thái xưa nằm ở đâu, là những người vậy mà hướng những lời cầu nguyện của họ đến Đức Chúa Trời ở trên trời, và khẩn cầu Ngài nghe trên trời khi họ cầu nguyện, như trong 1 Các Vua 8 anh em thường có nó, và ở những nơi khác dồi dào. Rằng có và là (bất chấp điều bây giờ nói về họ) một sự khác biệt về đặc quyền giữa họ và chúng ta về phương diện này, rõ ràng rằng lời khuyên này trong bản văn, đến cách vững lòng vào nơi chí thánh, được nói đối lập với điều là của họ, đặc biệt khi so sánh với những đoạn khác của thư này về họ; bản văn cũng gọi cách đến này của chúng ta vào các từng trời là một “đường mới được khởi đầu,” hay “mới bắt đầu,” (như từ “được thánh hiến” trong câu 20 cũng có nghĩa), bởi xác thịt của Giê-xu bị xé, như câu 20, và bởi huyết Ngài, câu 19, mới đổ, như những lời trong nguyên bản ám chỉ, về điều sau này hơn. Về sự khác biệt đó, 1. Tôi sẽ không giữ anh em trong những bụi gai của một cuộc tranh luận về ý nghĩa của chỗ khó đó của sứ đồ chúng ta, chương 9:8, khẳng định rằng đối với dân của Cựu Ước, “Đường” (tức là, cho chúng ta) “vào nơi chí thánh của mọi nơi chưa được bày tỏ; trong khi đền tạm thứ nhất vẫn còn đứng;” tức là, trong khi sự thờ phượng Do Thái vẫn còn hiệu lực, vốn là cho đến khi Đấng Christ thầy tế lễ thượng phẩm thật đã thăng lên nơi chí thánh của Ngài, các từng trời. Ý nghĩa rõ ràng nhất đối với tôi là, rằng mầu nhiệm của điều này được giữ giấu, trong một lượng lớn, để Đấng Christ có thể có vinh dự lớn hơn trong việc khám phá nó, khi và sau sự thăng thiên của Ngài; và cũng để chỉ ra, rằng bởi quyền năng của huyết Ngài mà bất kỳ ai bây giờ, hay đã từng, vào trong đó. Nhưng vẫn như vậy, bất kỳ điều gì de facto lúc bấy giờ, rằng những người tin kính vào trời khi chết, vậy mà đường phải qua việc Đấng Christ vào, điều này lúc đó chưa được bày tỏ (tôi nắm giữ, và giữ, ý đúng nghĩa của từ). Ông không nói rằng không ai trong thực tế, hay quả thật, đã vào, vì Hê-nóc và Ê-li đã vào, nhưng rằng nó chưa được bày tỏ; và cũng chưa phải là nó hoàn toàn không được họ biết rằng một ngày nào đó họ sẽ đến đó, vì các tổ phụ biết nó, và mong đợi nó, Hê-bơ-rơ 11:10, 14, 16. Mọi điều đó vẫn chỉ với một ánh sáng lờ mờ, tối tăm; như một cái bóng tối. Vì thế tôi hiểu ý của sứ đồ theo cùng nghĩa mà cùng sứ đồ nói nó, về toàn bộ mầu nhiệm của chính Phúc Âm. Ê-phê-sô 3:5, “Điều trong những thời khác chưa được làm cho con người biết, như bây giờ được bày tỏ cho những sứ đồ và nhà tiên tri thánh của Ngài bởi Đức Thánh Linh.” Cũng vậy chi tiết này của nó chưa được bày tỏ, tức là, theo cách rõ ràng như bây giờ, khi Đấng Christ thăng thiên. Chính các sứ đồ (mà nhân danh họ Phi-líp dường như nói nó), Giăng 14:5, nói, “Thưa Chúa, chúng tôi không biết Chúa đi đâu, làm sao biết đường được?” Suy luận của tôi từ điều này là, rằng nếu đường vào cuối cùng vào nơi chí thánh đó lúc đó chưa được bày tỏ cho họ như vậy, thì huống chi đường thờ phượng và cầu nguyện này, bởi một lối vào trực tiếp của chính họ (qua Đấng Christ) vào chính trời, bất cứ khi nào họ cầu nguyện; và như hiện diện với chính thầy tế lễ thượng phẩm của họ, để trình bày chính mình bởi đức tin cho Đức Chúa Trời qua Ngài, và như vậy dâng những lời cầu nguyện của họ cho Ngài; nhưng đứng cách xa, như những người trên đất, trong khi họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời như cư trú trên trời. Nhưng điều này sứ đồ trong bản văn tôi đã dạy chúng ta; và đường này, tôi có thể nói an toàn về nó, lúc đó chưa được bày tỏ như bây giờ. Nhưng, 2. Bên cạnh sự tối tăm của kiến thức về đường cầu nguyện này, họ bị ngăn trở khỏi một sự đến gần trực tiếp như vậy, vào chính trời (như chúng ta có), ở chỗ Đức Chúa Trời định một nơi cư trú khác của Ngài, tức là, đền thờ Ngài trên đất, và trong đó đặc biệt nơi chí thánh, kêu gọi họ nhìn đến, và làm những sự đến gần của họ với Ngài, như cũng cư trú ở đó; trong khi bây giờ Ngài đã định chính trời trực tiếp cho chúng ta trong sự cầu nguyện để vào, khi chúng ta đến với Ngài, nơi thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta cũng hiện diện. Trường hợp của họ đứng như thế này: họ quả thật biết, rằng nơi cư trú của Đức Chúa Trời là trời, và rằng khi họ cầu nguyện, Đức Chúa Trời nghe trên trời nơi cư trú Ngài; và vì thế khi họ cầu nguyện, họ giang tay hướng về trời, như Sa-lô-môn trong lời cầu nguyện của mình đã làm. Nhưng vậy mà cùng với đó, họ trước tiên được kêu gọi làm lễ tôn kính Đức Chúa Trời, như ngồi trên ngai Ngài trên đất; như ngồi giữa những chê-ru-bim trên nắp thi ân, bao phủ hòm trong nơi chí thánh. Như vậy Ê-xê-chia hướng lời cầu nguyện của mình, 2 Các Vua 19:15, “Hỡi Đức Chúa Trời, Đấng ngồi giữa những chê-ru-bim;” và những người khác trong các thi-thiên tương tự. Và trên đó nữa, khi họ cầu nguyện (dầu trong sự cầu nguyện riêng tư), họ được bảo nhìn “hướng về nơi thánh và đền thờ;” như Thi-thiên 28:2, “Hãy nghe tiếng nài xin của tôi khi tôi kêu cầu Ngài; khi tôi giơ tay hướng về nơi thánh của Ngài.” Nơi thánh này là nơi chí thánh, nơi hòm, nắp thi ân, và những chê-ru-bim ở; như anh em thấy 1 Các Vua 8:6, và chương 6:5. Và theo cách này Sa-lô-môn, trong lễ cung hiến đền thờ của mình, hướng lời cầu nguyện của chính mình được làm bởi chính mình, và hướng dân sự cũng theo đường này: trong chương 8 của 1 Các Vua đó ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Đấng cư trú trên trời, để nghe trên trời; vậy mà kéo mắt họ xuống hướng về nhà đó trên đất, như cư trú ở đó; câu 27–30, “Nhưng Đức Chúa Trời quả thật sẽ ở trên đất sao? Kìa, trời, và trời của các từng trời, không thể chứa Ngài được; huống chi nhà này tôi đã xây! Vậy mà xin Chúa quan tâm đến lời cầu nguyện của tôi tớ Ngài, và đến sự nài xin của nó, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, để nghe tiếng kêu và lời cầu nguyện mà tôi tớ Ngài cầu nguyện trước mặt Ngài hôm nay; để mắt Ngài mở hướng về nhà này đêm và ngày, thậm chí hướng về nơi Ngài đã nói, Danh Ta sẽ ở đó; để Ngài có thể nghe lời cầu nguyện mà tôi tớ Ngài sẽ làm hướng về nơi này. Và xin nghe sự nài xin của tôi tớ Ngài, và của dân Y-sơ-ra-ên Ngài, khi họ sẽ cầu nguyện hướng về nơi này: và xin nghe trên trời nơi cư trú Ngài; và khi Ngài nghe, xin tha thứ.” Như vậy họ nhận Đức Chúa Trời lên, như cư trú trong cả hai nơi; nhưng trước tiên nhìn đến nhà cư trú của Ngài, hay chính Ngài như cư trú trên đất. Và từ đó đức tin họ phải leo lên Ngài, như cư trú trong nơi kia, nhà chí thánh trên trời, mà nhà này trên đất là hình bóng; và bởi đó là một sự giúp đỡ cho đức tin họ trong sự cầu nguyện đối với sự yếu đuối của họ, để có Đức Chúa Trời gần họ như vậy (như cụm từ là), như trên đất; rằng Đức Chúa Trời nên xuống đất, và ở đó có một nhà cư trú thấy được giữa họ; như Xuất Ê-díp-tô Ký 25:8, “Và chúng hãy làm cho Ta một nơi thánh, để Ta có thể ở giữa chúng;” điều Ngài không có lại trên khắp đất. Và từ đây phát sinh một sự khác biệt rõ ràng giữa hoàn cảnh của họ và của chúng ta, rằng dầu họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời ở trên trời, và để nghe trên trời, vậy mà, (1.) Chính họ nhìn chính mình như đứng cách xa, ở một khoảng cách với trời, trong khi họ đang cầu nguyện; và không tự vào bởi đức tin vào trời, như chúng ta ở đây được kêu gọi làm. Vì thế tôi có thể lại nói, đường cầu nguyện này trong nơi chí thánh lúc đó chưa được bày tỏ, như bây giờ. Và, (2.) Dầu họ mong muốn Đức Chúa Trời sẽ nghe trên trời, vậy mà tiếng kêu của lời cầu nguyện họ và mắt của đức tin họ được hướng trước tiên đến và hướng về nơi chí thánh của Ngài trên đất;* từ đó, như bởi một sự dội lại (như tôi có thể nói như vậy), nó nên như bởi một tiếng vang thăng lên vào tai của Đức Giê-hô-va vạn quân trên trời. Y như một người hướng lời nói của mình, đi trực tiếp đến một nơi rỗng như vậy hay như vậy, hay hang động, âm thanh của nó trở lại ở tay thứ hai bởi sự phản chiếu, đến một người ở xa hơn: và sự tương giao của họ với Đức Chúa Trời trên trời giống như thể một người gửi một lá thư, hay một đơn thỉnh cầu đến một người lớn, là người có hai nhà cư trú, một ở một thành phố, cái kia ở một làng nào đó rất xa thành phố đó; và người ấy được định gửi đơn thỉnh cầu hay lá thư của mình trực tiếp đến nhà ở quê, nhưng hướng đến người ấy cùng với đó trong nhà đứng của người ấy trong thành phố của người ấy. Như vậy quả thật vị thánh thánh khiết nhất trong họ nhìn đến Đức Chúa Trời trong cả hai, và làm lễ tôn kính Ngài như cư trú trong cả hai, và không được bỏ qua cái nào. Trong khi chúng ta đi một đường trực tiếp đến trời khi chúng ta cầu nguyện, và không chuyển hướng một cái liếc mắt nhỏ nhất đến bất cứ điều gì trên đất mà trong đó Đức Chúa Trời nên ở. Chúng ta không nhìn sang tay phải, cũng không sang tay trái; không đến một nơi hơn một nơi khác: “Hãy cầu nguyện ở khắp nơi,” 1 Ti-mô-thê 2:8, được nói đối lập với người Do Thái nhìn đến đền thờ của họ. Và một lý do của điều này là, rằng Đức Chúa Trời lúc đó đối đãi với họ như trẻ em chưa đủ tuổi, Ga-la-ti 4:1, và hướng dẫn họ bằng những hình bóng của thời (như Hê-bơ-rơ 9:24, ở đó ông nói về và áp dụng châm ngôn đó cho chính điều này chúng ta đang bàn), vì thế Ngài muốn có một nhà hình bóng để ở trong; không như theo cách chung Ngài được nói là ở trong khắp đất, nhưng tách khỏi phần còn lại của đất; nhà đó được chính Ngài thánh hiến, và trong đó vinh hiển và sự hiện diện bóng của Ngài thường chiếu sáng và xuất hiện từ nơi thánh, nơi chí thánh, và đầy đền thờ đó: và đến đó đức tin và những lời cầu nguyện của họ phải đến gần Ngài trước tiên, và nhận lấy trên đường, như chúng ta nói, trong những sự đến gần của họ đến trời. Đức Chúa Trời hạ mình ở đây theo sự yếu đuối của những người Ngài huấn luyện như trẻ em. Và đó là một cách thờ phượng thích hợp cho trẻ em, và phù hợp với khả năng của chúng; vậy mà được thánh hóa cho chúng, vì được Đức Chúa Trời định như vậy. Anh em có lẽ một phần có thể hiểu một lòng người Do Thái Cựu Ước, và của một người thật sự ăn năn, bởi tâm linh của người thu thuế nghèo nàn ấy, mà tính cách và khung tâm linh của người ấy Đấng Christ đã trình bày sống động cho chúng ta, Lu-ca 18. Và trong đó xem khoảng cách họ giữ. Người ấy là một tội nhân thật sự khiêm nhường, và một người mong đợi thương xót. Có nói, “Người ấy đi lên cầu nguyện trong đền thờ,” câu 10; như vậy nó trong đó rơi đúng với đề tài trước mặt tôi. Bây giờ, hãy quan sát điều xác nhận những sự khác biệt đã qua (như về phần họ) tôi đã đưa ra. 1. “Người ấy đứng cách xa;” như vậy câu 13. Đó là khoảng cách tôi đã nói. 2. “Người ấy không dám ngước mắt lên trời;” nhưng, 3. áp dụng chính mình, và lời cầu nguyện của mình đến Đức Chúa Trời, như ngồi trên nắp thi ân Ngài trong nơi chí thánh; trong những lời ấy, “Nhưng đấm ngực mình, và nói, Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là kẻ có tội.” Đó là từ — Đức Chúa Trời xin thương xót tôi — tôi nắm giữ cho điều này. Trong nguyên bản, từ ἱλάσθητι, được dùng ở đó, là một động từ đáp ứng với danh từ ἱλαστήριον, nắp thi ân; và với ἱλασμός, một sự chuộc tội cho tội lỗi, như 1 Giăng 2:2. Và như vậy nó như thể người ấy đã nói, Theo thương xót đó, Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, Đấng ngồi giữa những chê-ru-bim, trên và trên nắp thi ân Ngài (được bản Bảy Mươi gọi là ἱλαστήριον, và được sứ đồ thừa nhận, Hê-bơ-rơ 9:5), qua đó tuyên bố rằng Ngài là và sẽ nhân từ và thương xót những tội nhân nghèo nàn, theo thương xót đó được trình bày bởi đó, xin thương xót tôi một tội nhân nghèo nàn, là người ở khoảng cách này với nơi thánh Ngài Ngài cư trú trong. Vậy mà tôi nhìn đến nắp thi ân đó của Ngài, và đến Ngài là Đấng ngồi trên đó; và có mắt và hy vọng tôi cố định hoàn toàn trên đó để được tha thứ. Và dầu tôi không dám ngước lên chính trời, nơi Ngài cư trú, vậy mà linh hồn tôi nhìn hướng về nắp thi ân này, nơi Ngài ngồi trên đất. Anh em có thể, tôi nói, hiểu bởi đây mức độ của một đức tin Do Thái. Và từ ἱλάσθητι đó, như được người ấy nói, cho thấy họ hiểu, dầu tối tăm, nắp thi ân đó chỉ về điều gì. Rằng Đức Chúa Trời, Đấng ngồi trên đó, thương xót, và thuận lợi để chuộc tội và làm sự chuộc tội cho tội lỗi, và rồi bao phủ, và tha thứ chúng, như từ Hê-bơ-rơ ám chỉ (về điều sau này hơn); mà từ ἱλάσκεθαι, và ἱλάσκειν đáp ứng; có nghĩa cả làm sự chuộc tội hay hòa giải bởi Đấng Christ (như vậy Hê-bơ-rơ 2:17), và cũng thương xót và tha thứ, trên một sự hòa giải như vậy được làm: như bởi Đa-ni-ên chương 9:14, và Phục-truyền Luật-lệ Ký 21:8, “Xin thương xót, hỡi Chúa,” v.v. Bây giờ về người này, Đấng Christ nói, người ấy ra về được xưng công chính. Người ấy khiêm nhường, và có đức tin này. Tôi chỉ quan sát ở đây cách vậy mà người ấy đứng cách xa, hai sân cách nơi chí thánh, nơi nắp thi ân này ở: phải, ở nơi xa nhất, ngoài sân ngoài cùng ấy, người này đứng; vì nó được nói so sánh với sự đến gần hơn ấy mà người Pha-ri-si quả thật làm, người ấy đi lên phần cao nhất của sân ngoài đó; đến đó người ấy chen lên với sự tự tin, thậm chí sát cửa của sân thầy tế lễ: nhưng vào sân thầy tế lễ đó không ai được vào ngoài một người Lê-vi. Tốt, nhưng ở đây, trong Hê-bơ-rơ 10 này, chúng ta thấy đức tin chúng ta được khuyên: “Đấng Christ đã đến, một thầy tế lễ thượng phẩm của những điều tốt sẽ đến;” không như lúc đó, nhưng trong một cái bóng được bày tỏ, chúng ta được bảo “vào với sự vững lòng:” phải, đến gần, khi chúng ta đã vào, với sự vững tin trọn vẹn của đức tin, và sự tin cậy, thậm chí vào nơi chí thánh; trời nơi Đấng Christ đang ngồi tại ngai của Đấng uy nghiêm trên cao. Dưới luật pháp, vị thánh thánh khiết nhất của dân ấy không được vào đền tạm trần gian thứ nhất, mà những thầy tế lễ vào. Phải, một số người đã nói, họ thậm chí không được nhìn vào nó (nhưng điều đó tôi chưa hoàn toàn quyết định; vì họ mang của lễ của họ đến cửa của đền tạm thứ nhất đó, và người ta sẽ nghĩ cũng nên thấy nó được tế lễ cho họ nữa); nhưng họ không vào, điều đó chắc chắn. Và vì mục đích đó có một màn, gọi là màn thứ nhất, được đặt ở lối vào của đền tạm thứ nhất của những thầy tế lễ, để ngăn dân sự ra; cũng như có một màn thứ hai được đặt trước nơi chí thánh, như sứ đồ rõ ràng ám chỉ, Hê-bơ-rơ 9:2. Tôi sẽ không tranh luận liệu nó là để cản tầm nhìn của dân sự về điều được làm trong sân thầy tế lễ, cũng như màn thứ hai cản tầm nhìn của những thầy tế lễ về điều ở trong nơi chí thánh; nhưng, chắc chắn, nó cấm dân sự vào, nếu không hoàn toàn ngăn tầm nhìn của họ. Ví dụ thực hành này tôi đã, như trên đường, và ở giữa bài luận của tôi, chèn vào, để chỉ ra sự khác biệt đã nhắc của một đức tin và sự cầu nguyện Do Thái, và như ban ánh sáng cho phần còn lại của bài luận của tôi về luận điểm này. Tôi tiến hành xác nhận ý niệm trước hơn nữa. II. Như theo cách này họ hướng những lời cầu nguyện của họ đến Đức Chúa Trời trong đền thờ Ngài, về phần họ, thì tương ứng về phần Đức Chúa Trời Ngài cả hứa, 1. Rằng mắt Ngài sẽ mở, và tai Ngài chú ý đến lời cầu nguyện được làm ở nơi đó. “Vì bây giờ” (Ngài nói), “Ta đã chọn và thánh hiến nhà Ta, để danh Ta có thể ở đó đời đời: và mắt Ta cùng lòng Ta sẽ ở đó mãi mãi.” Và trong 1 Các Vua 9:3, nó được thêm bởi Đức Chúa Trời, “Lòng Ta sẽ ở đó mãi mãi.” 2. Nó de facto được nói và được nói về Đức Chúa Trời, rằng việc Ngài nghe những lời cầu nguyện của họ là từ đền thờ thánh Ngài, cũng như từ trời; và gửi ra sự giúp đỡ, và những phước lành, và những sự giải cứu của dân Ngài trên những lời cầu nguyện của họ; phải, và làm mọi công việc kỳ diệu của Ngài, mà Ngài thi hành trên khắp đất từ đền thờ Ngài, nơi cư trú Ngài trên đất. Nhưng đặc biệt trong những sự giải cứu của dân Ngài: Thi-thiên 3:4, “Tôi kêu cầu Đức Giê-hô-va bằng tiếng tôi, và Ngài nghe tôi từ núi thánh Ngài.” Nó được thốt ra bởi Đa-vít khi ông trốn khỏi Áp-sa-lôm, như tiêu đề của thi-thiên là (ông trước đó đã đặt đền tạm và hòm trên Si-ôn,* thành của Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 6:12, 17, mà ông gọi trong Thi-thiên 3 đó, “Núi thánh”); và lời đó của ông ở đây có một khía cạnh và sự quy chiếu đến những đoạn ấy trong câu chuyện về chuyến trốn của ông, 2 Sa-mu-ên 15. Thầy tế lễ thượng phẩm đã đề nghị mang hòm cùng ông ra chiến trường, câu

24. Không, Đa-vít nói, hãy để nó đứng ở nơi thích hợp của nó, trong đền tạm được định cho nó, câu 25; và, ông nghĩ, lời cầu nguyện của tôi sẽ hướng về nó, như nó được đặt trong ghế được định ấy mà Đức Chúa Trời đã định. Và những lời cầu nguyện của ông đã được nghe, dầu ở khoảng cách đó với chính hòm, ông tôn vinh Đức Chúa Trời đã nghe ông ở khoảng cách đó “từ núi thánh Ngài” (như Calvin chú giải về những lời này); đức tin của Đa-vít tôn vinh và chiến thắng trong điều này, rằng trong khi Áp-sa-lôm, người đến và chiếm thành Giê-ru-sa-lem, và như vậy có sự hiện diện bề ngoài của đền thờ và hòm cùng mình (và hãy để người ấy lấy điều đó cho mình); nhưng Đa-vít, trong khi đó, dầu bị dời khỏi nó, hướng những lời cầu nguyện của mình đến đó, và những lời cầu nguyện ấy thắng thế, và được nghe trong đó (ông nói), trong khi con trai khốn khổ của ông bị từ chối, là người có sự hiện diện địa phương của hòm gần bên mình và cùng mình, vì người ấy đã chiếm Giê-ru-sa-lem (hãy để những điều này được so sánh với câu chuyện). Theo cách tương tự, Thi-thiên 20, ông đưa dân sự cầu nguyện cho vua của họ vào; đơn thỉnh cầu của họ, câu 2, là, “Xin gửi sự giúp đỡ cho ngươi từ nơi thánh, và thêm sức cho ngươi từ Si-ôn.” Và kìa, như Ngài nghe lời cầu nguyện trong nơi thánh Ngài, thì việc thực hiện nó cũng được nói là đến từ Đức Chúa Trời, như cư trú trong nơi thánh; từ đó Ngài đã ban những mạng lệnh của Ngài để thi hành; vậy mà như vậy trời cũng được chỉ bởi đó nữa. Và vì thế, trên kinh nghiệm này, Đa-vít (là vua họ đã cầu nguyện cho) thêm sức cho đức tin mình cho tương lai: câu 6, “Bây giờ tôi biết rằng Đức Giê-hô-va cứu người được xức dầu của Ngài; Ngài sẽ nghe người từ trời thánh Ngài bằng sức cứu rỗi của tay hữu Ngài.” Nhiều đoạn tương tự khác anh em có thể thấy rải rác lên xuống trong các Thi-thiên và những nơi khác; rằng điều Đức Chúa Trời làm khi dân Ngài cầu nguyện, Ngài được nói là làm nó trong đền thờ Ngài; tức là, rằng từ đền thờ Ngài bản án sẽ ra, để trả báo thù cho kẻ thù Ngài, được nói là một tiếng từ đền thờ Ngài. Ê-sai 66:6, “Một tiếng từ đền thờ, một tiếng của Đức Giê-hô-va trả báo thù cho kẻ thù Ngài.” Vì Đức Chúa Trời ngồi như một quan xét trong đền thờ thánh Ngài, và từ đó cai trị khắp đất, Ha-ba-cúc 2:20. Và Thi-thiên 99:2, “Đức Giê-hô-va lớn trong Si-ôn; và Ngài cao trên mọi dân;” — “và đáng sợ từ những nơi thánh Ngài,” Thi-thiên 68:35. Những sự giải cứu lớn của dân Ngài khi bị đe dọa bị vây hãm bởi San-chê-ríp và đạo quân của vua trong thời Ê-xê-chia; Thi-thiên 76:2, 3,* “Trong Sa-lem cũng là đền tạm Ngài, và nơi cư trú Ngài trong Si-ôn. Tại đó Ngài bẻ gãy những mũi tên của cung, cái khiên, và gươm, và trận chiến. Sê-la.” Hãy quan sát cách có nói, “Tại đó Ngài bẻ gãy,” tức là, trong đền thờ Ngài, nơi cư trú Ngài ở đó. Vì đến đền thờ đó của Ngài sự liên kết trong câu trước mang nó, vì điều đó được nhắc cuối cùng, và với sự nhấn mạnh lớn nhất trên điều trước; hoặc Giê-ru-sa-lem hay xứ Giu-đa, câu 1. Và “tại đó Ngài bẻ gãy giáo,” v.v., tức là, làm thất bại và làm vô hiệu mọi vũ khí của chúng chuẩn bị cho trận chiến, dầu không một cú đánh nào được đánh; như vậy Ngài được nói là “bẻ tay của vua Ê-díp-tô,” Ê-xê-chi-ên 30, tức là, làm yếu quyền năng của vua. Nhưng điều đặt sự nổi tiếng lớn nhất trên điều này, như đối với mục đích đang bàn của chúng ta, là điều trong câu chuyện chúng ta đọc cách sự sụp đổ của San-chê-ríp là từ lời cầu nguyện của Ê-xê-chia trong đền thờ; vì trên lá thư của San-chê-ríp, và tin đồn của Ê-xê-chia về sự phạm thượng, ông tự mình đến đó, vào ngay đền thờ, và bắt đầu lời cầu nguyện của mình như vậy: “Hỡi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng ở giữa những chê-ru-bim.” Ông kêu cầu Ngài dưới phong cách cư trú của Ngài trong những nơi thánh ấy, và như vậy nghe những lời cầu nguyện ở đó. Như vậy anh em có nó được ghi lại cả trong Ê-sai lẫn trong 2 Các Vua 19:15. Và cách phù hợp, để đáp lại điều này, có nói ở đây trong thi-thiên, rằng Đức Chúa Trời đã ban bản án ngay lập tức từ đền tạm Ngài; phải, và điều đó đột ngột như vậy nữa, đến nỗi chính việc thi hành được nói là được làm ở đó, tức là, từ đó. Vậy mà lại, trong câu 8 của thi-thiên, nó được nói là một bản án từ trời nữa; “Ngài đã khiến sự xét đoán” (được gọi như vậy vì nó là bản án của Đức Chúa Trời như một quan xét) “được nghe từ trời.” Như vậy Ê-xê-chia cầu nguyện, và như vậy Đức Chúa Trời nghe; và cả hai như trong đền thờ. CHƯƠNG V Rằng có một lời mời công bằng và mở để vào trời khi chúng ta cầu nguyện. — Và theo một cách như vậy để cầu nguyện, như những người đã vào đó. Vì đó là hoàn cảnh của nhiều thánh đồ Tân Ước (bấy nhiêu màn của Môi-se vẫn còn trên lòng họ), rằng họ không dám đến gần đến mức tin chính mình ở trên trời, hay được “gọi lên trời”* khi họ phải cầu nguyện: họ quả thật hy vọng cuối cùng vào đó khi họ chết (và đúng là họ sẽ), nhưng hiện tại đứng cách xa; — vì thế sứ đồ của chúng ta, mạnh mẽ khuyên họ trong những lời này, đến gần, câu 22; và để thi hành lời khuyên này của ông, nói với họ họ có một tự do, phải, một quyền để vào. Và rồi ông tiếp theo, để hỗ trợ điều đó, với những lý lẽ mạnh mẽ khác nhất để thuyết phục họ đến điều này. Về phạm vi này của ông, nói chung, hãy quan sát, 1. Rằng lời mời này, với lời khuyên đó, câu 22, là của những người như vậy đã thật sự là tín đồ rồi; vì nó là của những người như vậy hiện tại có một quyền để vào, và nguyên nhân của sự vững lòng. 2. Rằng họ được giả thiết có một lòng thật thà, và một đức tin cứu rỗi được thực hiện trong họ; và trên đó được khuyên đến gần, vậy mà gần hơn, với một sự vững tin trọn vẹn của đức tin, vốn là một mức độ đức tin hơn nữa, trong việc tin quyền và lợi ích của họ, và về sự chấp nhận con người và những lời cầu nguyện của họ khi họ đến. Và một đức tin đảm bảo như vậy luôn giả thiết một hành động đức tin đầu tiên của sự nương dựa đã bắt đầu rồi; nó là điều bắt đầu lợi ích của họ; đức tin nương dựa đó, sứ đồ Phao-lô nói, là đức tin nền tảng của chính ông, và Phi-e-rơ, và những sứ đồ cùng Cơ Đốc nhân Do Thái khác: Ga-la-ti 2:16, “Chúng ta đã tin Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể được xưng công chính.” Cũng vậy 3. Những người ông mời và khuyên như vậy, ông gọi là “anh em.” “Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta có một tự do, v.v., chúng ta hãy đến gần,” hay “đến.” Có một lời mời khác đến với Đấng Christ, vốn có chủ đích hướng đến những người như vậy chỉ mới đang dưới một công việc chuẩn bị cho việc họ đến với Đấng Christ; tức là, của những người “mệt mỏi và gánh nặng:” Ma-thi-ơ 11:28, 29, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.” Và đó quả thật là việc đến với Đấng Christ đó bởi những linh hồn bây giờ đang hoán cải. Và như vậy lời khuyên ở đó là cho họ đưa ra hành động đức tin đầu tiên đó, mà họ chưa bao giờ làm trước đó, để họ có thể được cứu. Nhưng điều này ở đây là một lời mời với một lời khuyên cho những người đã đến với Đấng Christ để được cứu rỗi rồi, rằng họ sẽ vào trời trong sự cầu nguyện. Và chắc chắn là một sai lầm trong những nhà giải thích mở rộng phạm vi trực tiếp của điều này ở đây đến những người chưa tin, để đến vào lúc đầu để tin. Tôi nói điều này không phải là phạm vi trực tiếp của sứ đồ chúng ta; dầu tôi thừa nhận (để tôn vinh phần Kinh Thánh này) rằng nhiều căn cứ, sự thuyết phục, và hướng dẫn ở đây được ban cho những tín đồ để vào trời, bằng sự cầu nguyện với Đấng Christ, có thể được dùng cách mạnh mẽ như những lời mời, sự thuyết phục, và hướng dẫn thích đáng cho những người chúng ta rao giảng cho; và bởi chính họ để thuyết phục họ, bị khiêm nhường và gánh nặng, cho việc họ đến lần đầu với Đấng Christ. Như, tức là, 1, Rằng họ phải trực tiếp và trực tiếp đến với Đấng Christ, như đường đến Đức Chúa Trời Cha: như bản văn tôi cũng dạy, và như Đấng Christ được trình bày ở đây. Và 2, Đến với Ngài như một thầy tế lễ thượng phẩm, để tưới lương tâm họ bằng huyết Ngài, như câu 20, 22. Cũng vậy, 3, Đến với Ngài như một thầy tế lễ thượng phẩm “trên nhà Đức Chúa Trời;” và như vậy như đến với Đấng có quyền năng và ủy nhiệm thừa nhận những linh hồn vào nhà đó lúc đầu, gia đình của Đức Chúa Trời Cha Ngài, để sở hữu và tiếp nhận chúng. Và điều này thích hợp nhất cho hành động đức tin đầu tiên. Và 4, Đến với Đức Chúa Trời Cha bằng huyết của Đấng Christ; để được “xưng công chính bởi Ngài cách miễn phí bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài;” và như vậy được “tưới sạch khỏi lương tâm ác,” tức là, khỏi tội lỗi của mọi tội của họ: điều, chương 9, ông gọi là một sự tẩy sạch bởi huyết Ngài lương tâm họ khỏi những việc chết (từ việc chết đó thích hợp cho những tội và tình trạng của một người đã chưa tái sanh;* việc của họ hoàn toàn là những việc chết). Và 5, Đến cả với Đức Chúa Trời Cha lẫn Con, để ban cho họ những lòng thật thà và chân thành cho Đức Chúa Trời và lợi ích của Ngài. Cũng 6, Có thân thể họ (được đặt theo cách hoán dụ cho toàn thể con người) được rửa, tức là, được nên thánh bởi nước trong; và cuộc trò chuyện bề ngoài của họ được làm thánh khiết và trong sạch bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, làm việc như nước trong. Và như mọi điều này không thể phủ nhận là những điều trọng yếu chính của sự hoán cải cứu rỗi, và mà những tội nhân khiêm nhường được mời đến với Đấng Christ tìm kiếm nơi tay Đấng Christ và Đức Chúa Trời Cha, thì chúng đều được thấy trong bản văn. Và cũng chắc chắn như vậy, rằng sau khi chúng ta đã tin và được hoán cải, rằng đây là những điều lớn mà trong sự cầu nguyện chúng ta hướng đến, và giao dịch với Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho, thậm chí mãi mãi sau, cho đến khi chúng ta đến trời. Và như vậy những lời của bản văn có thể phục vụ cho cả hai. Và phần lớn những điều này anh em sẽ thấy trong đức tin và sự ăn năn được làm mới của Đa-vít, trong Thi-thiên 51. Và quả thật xảy ra rằng mọi điều thiết yếu giống nhau được thực hiện trong, hay phải được tìm kiếm bởi, những người hoán cải lúc đầu cho sự cứu rỗi của họ, chính những điều đó những Cơ Đốc nhân tăng trưởng nhất phải tiếp tục thực thi trong những sự làm mới đức tin và ăn năn của họ trong sự cầu nguyện; như Đa-vít đã làm ở đó. Và như lời mời đó, Ma-thi-ơ 11, “Hãy đến cùng Ta, hỡi những kẻ gánh nặng,” v.v. (hướng đến những người mới bắt đầu), vậy mà phục vụ cho nhiều linh hồn nghèo nàn, đã lâu và thật sự quay về với Đấng Christ; khi trong những cám dỗ, sự nghi ngờ tội lỗi lại đến trên họ; và Đức Thánh Linh dùng nó để cứu trợ họ; thì ngược lại, lời mời này, v.v., trong bản văn tôi, dầu được định ý cho những tín đồ rồi như những sự khích lệ cho sự cầu nguyện, có thể với một sự thay đổi dễ dàng được dùng và biến thành những sự thuyết phục cho những người chưa tin, để thuyết phục họ đến vào. 2. Đó là một lời mời phổ quát cho mọi người như vậy. Ông khuyên họ, vì thế, dưới danh hiệu anh em, và nói nó như bao gồm chính ông và mọi Cơ Đốc nhân khác: “Vì chúng ta có, hỡi anh em, mọi chúng ta tự do giống nhau, chúng ta hãy đến gần, thậm chí bất kỳ ai là một anh em với chúng ta.” Như thể ông đã nói, trong vấn đề này, cả về đặc quyền lẫn bổn phận, chúng ta đều giống nhau; trường hợp hoàn toàn là một với tôi là một sứ đồ, và mọi sứ đồ đồng nghiệp của tôi, với mọi Cơ Đốc nhân. Kẻ yếu nhất trong đức tin và hy vọng có thể chen vào trời, cùng với kẻ mạnh nhất; anh em đều có thể vào nơi chí thánh, và lên vào nó, cao như anh em có thể lên. Phải, 3. Lời khuyên và lời mời này đặc biệt hướng đến loại Cơ Đốc nhân yếu hơn (nếu cho bất kỳ ai hơn người khác), là những người đứng xa nhất; tức là, là những người dưới những sự ngăn trở lớn nhất trong chính tâm linh họ để đến, và thụt lùi nhất và đứng cách xa trong và qua cảm giác về sự không xứng đáng của chính họ, hay sự yếu đuối của đức tin và sự thánh khiết. Cho anh em tôi đặc biệt nói hơn, hơn mọi người khác. Như thể ông đã nói cách thân mật hơn, Hãy đến anh em và đến gần hơn, anh em là những người đứng cách xa, ở ngoài cùng của mọi đoàn. Hãy đến, tại sao anh em giữ ở khoảng cách như vậy? Quyền đến gần của anh em nhiều như của chúng tôi là những người gần nhất. Giống như tuyên bố bình an đó, Ê-sai 57:19, “Cho những kẻ ở xa, và những kẻ ở gần.” Những điều chung này được đặt trước, để làm rõ phạm vi của sứ đồ — mọi điều tôi có thể đã dành cho những ứng dụng cuối cùng, nhưng có lẽ đứng có lợi như vậy ở lối vào này; không chỉ để chỉ ra hướng này (cần thiết lúc đầu), nhưng chủ yếu để mọi loại có thể biết cách dùng, và áp dụng những sự khích lệ bây giờ sẽ tiếp theo cho chính họ. Vì điều tôi dự định nhấn mạnh là những sự thuyết phục mà lời mời này được tăng cường. Và như điều được mời đến là lớn nhất, tức là, một sự tương giao với Đức Chúa Trời trên các từng trời, bởi đức tin trong sự cầu nguyện, qua Đấng Christ, như thể chúng ta ở cùng Ngài ở đó — tổng kết của Kinh Thánh này — thì những lời mời, hay những điều mời, hay được đề xuất cho chúng ta để thuyết phục chúng ta thực thi điều này, là quyến rũ và mạnh mẽ nhất; và mọi điều được tạo thành theo hình ảnh, và sự giống nhau, hay ám chỉ đến việc đến với Đức Chúa Trời trong nhà của chính Ngài, bởi những người thờ phượng Do Thái, hay những người đến (như chúng được gọi câu 1 và 2 của chương này). Và khi chúng đến cầu nguyện trong đền thờ, đặc biệt vào ngày chuộc tội đó, chúng bởi đó được nói là hiện ra trước Đức Chúa Trời, đến gần và đến gần (dầu với khoảng cách địa phương đó với nơi chí thánh); cũng như sau sự giống nhau của thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh, cả như thầy tế lễ thượng phẩm lẫn thay mặt dân sự. Vì hãy nhớ mang theo cùng anh em cách tôi đã đề xuất những điều này như mẫu của tôi, để rút ra những chi tiết của điều trong đề tài này tôi sẽ xử lý, và sẽ giữ nó suốt. CHƯƠNG VI Một sự liệt kê những lời mời cụ thể đến sự tương giao với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, bởi như vậy, trong sự cầu nguyện, vào trời qua đức tin. 1. Lời mời là đến nhà của Đức Chúa Trời; điều anh em có trong terminis được đề xuất, câu 21, thậm chí đến nhà đứng của Ngài của nơi cư trú tiếp tục và đời đời của Ngài. Phong cách thường và chung mà những lời mời chạy trong, là, Anh có đến nhà tôi, và gặp tôi ở đó không? Và nếu anh em chỉ đọc điều những người thánh xưa (là những người bị giữ ở khoảng cách đó) nói về, sự tiếp đãi nào họ thấy khi họ đến nhà của Đức Chúa Trời, (như đền tạm của Môi-se và đền thờ được gọi), hình bóng của trời chúng ta, và điều họ diễn tả về nó trong ngôn ngữ Cựu Ước, anh em nhất thiết phải mong đợi cao hơn nhiều từ Đức Chúa Trời, khi anh em sẽ trong sự cầu nguyện đến trời với Ngài. Họ nói về sự béo bở của nhà Đức Chúa Trời: Thi-thiên 36:8, “Chúng sẽ được thỏa mãn dồi dào bằng sự béo bở của nhà Ngài; và Ngài sẽ làm chúng uống từ sông của những sự vui thích Ngài,” ghi chú một sự đầy đủ của mọi điều tốt. Về sự tốt lành: Thi-thiên 65:4. Hãy đến nhà của một người lớn, và anh em thấy nó được trang bị dồi dào biết bao; khi anh em chỉ đến như một người lạ, thỉnh thoảng, và không như một người cư trú. Vậy mà nơi chí thánh của họ chỉ là cái bóng của điều tốt; của những điều tốt, số nhiều; như vậy trong nguyên bản, Hê-bơ-rơ 10:1; tức là, cả về điều về bản chất và thật sự tốt, và chỉ tốt; cũng như sự dồi dào của mọi loại điều tốt. Và hãy chú ý, rằng ông nói chính xác điều này, trong Hê-bơ-rơ 10, về nơi chí thánh của họ, như cái bóng mà trong đó thầy tế lễ thượng phẩm của họ ở đó, ông nói, đã vào. Ngươi đến để cầu nguyện; đó là công việc của ngươi; và kìa! khi ngươi chỉ đặt chân vào, ngươi có thể thấy một thế giới mới của những điều tốt trên trời, mà đất này không ban cho. Mọi điều linh hồn ngươi cần cho chính nó, chắc chắn, sẽ có ở đó, và từ đó, bởi đức tin và sự cầu nguyện, trong đời này. Linh hồn ngươi có một sự lựa chọn đặt trước nó; và bản văn tôi nói với ngươi, ngươi có thể mạnh dạn cầu nguyện cho bất cứ điều gì thật sự tốt, những hàng hóa của nơi đó mà Đức Chúa Trời đã chỉ ban cho ngươi một lòng để muốn và mong muốn và cầu nguyện cho. Và điều tốt nào có, hay có thể có, mà nhà của Đức Chúa Trời sẽ không ban cho? Nhưng 2. Ai ở trong nhà đó chúng ta được mời đến, và nói chuyện với ở đó? Đức Chúa Trời, là chủ và sở hữu của nhà, Chúa tối cao của nó. Nhà của Đức Chúa Trời, ông nói, mà Đấng Christ ở trên, câu 21, và được Đức Chúa Trời Cha Ngài đặt trên để làm người cai trị nó, mà Cha là sở hữu gốc, mà Đấng Christ vì thế gọi là nhà của Cha Ngài, Giăng 14 và mà, dầu nó cũng là nhà của chính Đấng Christ nữa, vậy mà chỉ như của Con, Hê-bơ-rơ 3, như vậy Đức Chúa Trời bởi đó được trình bày cho chúng ta, như Đấng chúng ta được mời đến, và bởi Đấng chúng ta được mời đến. Sự chào đón tốt đến bất kỳ nhà nào, và sự tiếp đãi, tùy thuộc vào người là tối cao trong nó; và vì thế chính Đức Chúa Trời (và điều đó như được đề xuất ở đây) là Đấng chúng ta cuối cùng phải đến. Chính Đức Chúa Trời chúng ta cuối cùng đến, và trong sự cầu nguyện làm và phải áp dụng chính mình cho. Vì nhà này được gọi là nơi chí thánh, câu 19; được gọi như vậy, vì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cư trú ở đó, trong nơi cao và thánh, được Ngài tạo ra có chủ đích để bày tỏ vinh hiển Ngài trong đó; điều đó và những Kinh Thánh khác gọi là ngai Ngài, như Đấng Christ cũng gọi trời. Và ở đó mặt Ngài sẽ được thấy, sự hiện diện Ngài. Ngay cả Đấng Christ ở đây chỉ được nói là “đường,” câu 20; nhưng Đức Chúa Trời là cuối hành trình của chúng ta. Nơi có một đường, phải có một cuối hành trình. Dầu chúng ta đến với Đấng Christ trước tiên bởi đức tin, vậy mà nó là để Ngài có thể “dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời,” 1 Phi-e-rơ 3:18, và để chúng ta có thể có lối vào qua việc chính Đấng Christ đi lên trời, là Đấng phải hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 9. Bây giờ sự tiếp đãi nào anh em có thể có khi đến với Đức Chúa Trời trong nhà Ngài, hãy lấy trong ngôn ngữ Cựu Ước nữa; “Chúng sẽ được thỏa mãn dồi dào bằng sự béo bở của nhà Ngài; và Ngài sẽ làm chúng uống từ những sông của những sự vui thích Ngài;” từ cùng điều chính Ngài uống, thậm chí từ những sự vui thích chính Đức Chúa Trời có. Chính sự phước hạnh của Ngài là hạnh phúc tột cùng của ngươi. Không thể có sự tiếp đãi nào cao hơn, hơn là ở tại bàn của vua, và ăn điều chính vua ăn, và uống điều chính vua uống; “của những sự vui thích Ngài,” ông nói. Như Đấng Christ cũng, “Hãy vào hưởng sự vui mừng của chủ ngươi.” Và nhấm nháp điều này ngươi có thể có* trong đời này (nếu ngươi tìm kiếm nó trong sự cầu nguyện như cho linh hồn ngươi), tìm những trái đầu mùa. Vì Đa-vít nói điều này về điều chính ông, và nhiều thánh đồ Cựu Ước, đã có trong những lời cầu nguyện của họ với Đức Chúa Trời, và những sự thờ phượng khác của họ về Ngài tại đền thờ của họ, hay hướng về nó, trong đời này thấy; Thi-thiên 65:2, so sánh với câu 4, “Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài. Phước cho người Ngài chọn, và khiến đến gần Ngài, để người ấy có thể ở trong sân Ngài. Chúng ta sẽ được thỏa mãn bằng sự tốt lành của nhà Ngài, thậm chí của đền thờ thánh Ngài.” Nhưng 3. Tự do (như những dịch giả của chúng ta ở lề) và sự tự do được tuyên bố cho chúng ta đến, được thêm vào những điều này, làm lời mời công bằng, và khích lệ hơn nhiều. Những điều trước là những sự thúc đẩy thật, nhưng sự thêm này làm sự khích lệ như đối với chúng ta; và đó là nhánh thứ ba. Vì nếu sự dồi dào nhà ban cho không bao giờ nhiều như vậy, sự tiếp đãi không bao giờ lớn như vậy, vậy mà nếu mọi điều này không đi kèm với một sự tự do được tuyên bố cho chúng ta, rằng chúng ta có thể đến và được chào đón, chúng ta sẽ sợ, và vẫn giữ ở khoảng cách. Bây giờ để làm rõ và chứng minh điều này, tôi phải một lúc nhấn mạnh việc giải thích từ, ἔχοντες παῤῥησίαν, được dịch là sự vững lòng; “có sự vững lòng.” Như điều được đặt có chủ đích để tuyên bố tự do này cho chúng ta. Từ nguyên bản có một sự bao gồm lớn trong nó, của những nghĩa và ý như vậy* dồi dào rơi vào để làm tốt nhánh thứ ba này tôi bây giờ đang nói, và làm lời mời này còn công bằng hơn. Tôi sẽ ở đây đưa ra một lời cảnh báo về việc dịch từ παῤῥησία, ở đây được dịch là sự vững lòng. Tôi thừa nhận rằng trong chỗ song song đó với điều này, Hê-bơ-rơ 4:16, “Chúng ta hãy đến với sự vững lòng,” (ở đó nó là cùng từ παῤῥησία) nó quả thật có nghĩa một sự tự tin mạnh dạn trong chúng ta để đến, v.v. Nhưng ở đó nó là một lời khuyên đơn giản, và toàn bộ của lời khuyên. Nhưng ở đây nó được làm thành căn cứ của lời khuyên tiếp theo sau. “Vì thế chúng ta hãy đến,” v.v., đó là lời khuyên. Và “vì chúng ta có sự vững lòng,” v.v., đó là, căn cứ được đặt trước hay đặt trước, để kéo điều được khuyên đến. Lại, ở đó nó được nối với μετὰ, với sự vững lòng, như một hành động tự tin trong chính chúng ta, mà chúng ta được bảo đến với. Nhưng ở đây nó là, ἔχοντες παῤῥησίαν, được dịch, “Chúng ta có sự vững lòng này,” như có một hành động vững lòng và tự tin đã được sinh ra trong chính chúng ta rồi, điều, như nó đứng ở nơi này, dường như không thích hợp như vậy cho lời khuyên tiếp theo đó, câu 22. Và lý do của tôi là, vì trong lời khuyên đó sự vững lòng hay tự tin (như nó là một ân điển trong chúng ta được thực hiện) là một điều chính được khuyên trong mệnh đề đó, tức là, “với sự vững tin trọn vẹn của đức tin,” tức là, với sự tự tin và thuyết phục trọn vẹn, vốn là điều gây ra sự vững lòng như hiệu quả của nó. Và như vậy nó sẽ như thể ông đã nói; “vậy vì chúng ta có sự vững lòng, v.v., chúng ta hãy đến, hay đến gần, với sự vững tin trọn vẹn của đức tin;” điều theo nghĩa và bản chất hoàn toàn là một và cùng điều. Phải, và nó sẽ làm sự vững lòng (được giả thiết) này, vốn là hiệu quả của sự đảm bảo của đức tin (như đã nói), thành căn cứ hay sự thuyết phục, và như vậy nguyên nhân của sự đảm bảo của đức tin này, và của việc chúng ta đến với sự đảm bảo này. Nhưng vậy mà đối với sự phản đối này có thể trả lời, rằng một sự bắt đầu tốt nào đó của sự vững lòng và tự tin đã được thực hiện trong chúng ta rồi, khích lệ chúng ta vào; và rằng rồi Đấng Christ ban thêm sự đảm bảo và tự tin. Vì như đức tin đã bắt đầu đến với Đấng Christ để tự tăng lên hơn — “Chúa ôi, xin tăng đức tin chúng tôi” — thì sự tự tin cũng vậy, để có thêm tự tin. Giống như lời khuyên đó, Thi-thiên 27:14, “Hãy mạnh mẽ,” hay “có lòng can đảm tốt” (vốn hoàn toàn là một), “và Ngài sẽ thêm sức cho lòng ngươi.” Nó phù hợp hơn nhiều để giải thích nó như vậy: vì chúng ta có nguyên nhân tự tin như vậy, hay căn cứ vững lòng như vậy, vốn bởi một cách hoán dụ được gọi là sự vững lòng như vậy, chúng ta hãy đến gần với sự vững tin trọn vẹn. Và quả thật những nhà giải thích tốt nhất của chúng ta hiểu, và mang mọi chi tiết tiếp theo sau, hay đến giữa trong câu 19, 20, và 21 này, phải, và chính từ này đến điều này: để sinh ra sự đảm bảo của đức tin, mà chúng ta có thể đến gần với. Chúng biến mọi dòng suối nhỏ ấy thành một kênh đó, để chúng có thể đều rơi vào vấn đề này là tạo ra sự đảm bảo và vững lòng trong chúng ta, mà từng điều tự nhiên hướng đến. Vì thế điều đến là công việc hiện tại của tôi, là giải thích những chi tiết tiếp theo sau, trong xu hướng này của chúng, tức là, như chúng là những căn cứ khích lệ cho chúng ta, đến và vào trời, khi chúng ta cầu nguyện; như điều mọi và từng chi tiết hướng đến, như trung tâm thật của chúng. Như ví dụ; hãy lấy điều đó, rằng Đấng Christ, là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, đã vào trời vì chúng ta, và ở đó cư trú để tiếp đãi chúng ta, v.v.: điều này ban cho chúng ta căn cứ công bằng của sự tự tin và vững lòng, để vào đó với Ngài với sự vững tin trọn vẹn của đức tin, rằng chúng ta sẽ được tiếp nhận, và được chấp nhận, và những lời cầu nguyện của chúng ta. Và theo thứ tự đến vấn đề này, mà mọi chi tiết khác ấy trong những xu hướng riêng của chúng hướng đến, tôi bắt đầu với chính từ đầu tiên này, “Vì chúng ta có tự do,” v.v.; và tôi sẽ ban cho anh em việc mở ra từ παῤῥησία, được dịch là sự vững lòng, như nó phục vụ để bày tỏ nhánh thứ ba này, sự tự do và tự do chúng ta có để vào trời, v.v. Những dịch giả của chúng ta ở lề đã thay đổi nó, tự do. Điều này tôi chọn theo hơn, và nhấn mạnh. Từ Hy Lạp là một từ mở rộng, và bao gồm nhiều điều trong những ý nghĩa của nó; mà điều sẽ phục vụ cho mục đích hiện tại, tôi sẽ chi tiết hóa. Nó bao gồm mọi loại điều anh em thường gọi là sự tự do và tự do. 1. Một sự tự do khỏi sự sợ hãi, hay xấu hổ trong việc đến, có thể phát sinh từ cảm giác về sự không xứng đáng. Nhiều người được mời đến nhà của một người lớn có thể nhút nhát đến, và dễ xấu hổ. Nhưng chúng ta là những tội nhân, đã được làm cho nhạy cảm về sự hèn hạ của mình, như mọi tín đồ đã — “Tôi xấu hổ, và đỏ mặt ngước mặt tôi lên Ngài, hỡi Đức Chúa Trời,” v.v., E-xơ-ra 9:6 — và cũng sự sợ hãi, phát sinh từ tội lỗi, mà tội lỗi, kết án chúng ta trong chính mình, tạo ra những sự sợ hãi. Bây giờ từ được dùng ở đây ám chỉ việc cất bỏ, trước tiên, sự xấu hổ: 1 Giăng 2:28, “Hãy ở trong Ngài; để, khi Ngài hiện ra, chúng ta có thể có sự tự tin, và không xấu hổ trước Ngài khi Ngài đến.” Từ được dịch là sự tự tin ở đó, giống như từ ở đây. Cũng của sự sợ hãi, phát sinh từ tội lỗi kết án: 1 Giăng 3:21, “Nếu lòng chúng ta không kết án chúng ta, thì chúng ta có sự tự tin hướng về Đức Chúa Trời.” Cùng từ: nó ám chỉ một việc được giải thoát khỏi sự sợ hãi. Những kẻ phạm pháp bị kết tội có mặt bị che, vì sự xấu hổ của tội lỗi chúng, và như vậy bị vội vã đến sự hành hình; như mặt của Ha-man bị che, không còn hiện ra trước vua nữa. Trong Phúc Âm, khi Đấng Christ hỏi người ấy, “Làm sao ngươi đến đây mà không có áo lễ?” người ấy không nói được. Trong khi παῤῥησία là một sự hiện ra không xấu hổ, hay nguyên nhân của sự xấu hổ, “với mặt mở để ngắm vinh hiển của Chúa;” tội lỗi chúng được tha, sẽ không bao giờ có bất kỳ nguyên nhân nào cho nó. Và như vậy như thể ông đã nói, chúng ta có căn cứ tốt để hiện ra trước Đức Chúa Trời, và nhìn Ngài vào mặt với những nét mặt tự do và mở, không như những người có tội; vì, nếu chúng ta tin, tội lỗi chúng ta được tha cho chúng ta. Cũng vậy trên cùng căn cứ chúng ta có thể hiện ra, và vào không sợ hãi. Từ cũng ám chỉ một sự tự do khỏi bất kỳ nguyên nhân nguy hiểm nào, có thể được giả thiết trên việc một người làm điều này hay điều kia. Và vì thế trong phủ định, một người được nói là không có παῤῥησία, để đi cách công khai, và ra ngoài, khi con người người ấy có thể được giả thiết là đang nguy hiểm nếu người ấy làm, Giăng 11. Người Do Thái bàn để hủy diệt Đấng Christ, câu 53, ở câu 54 có nói, ὄυκ ἔτι παῤῥησίᾳ, rằng Giê-xu không còn đi “với sự tự do” nữa. Nó được dịch là “công khai,” nhưng nó là phủ định, cùng từ được dùng ở đây. Ngài tránh hiện ra nơi công cộng, rút lui như nhận thấy nguy hiểm. Và chính sự chấp nhận của từ sự không sợ hãi khỏi nguy hiểm, cực kỳ hữu ích để được hiểu vào, ở đây tại nơi này; vì nó rõ ràng phục vụ để diễn tả một sự khác biệt giữa chúng ta dưới Tân Ước, và người Do Thái dưới Cựu Ước. Và sứ đồ mang nó nhiều trong mắt và phạm vi của ông, và đề nghị trình bày những sự khác biệt ấy bởi đó, để tôn cao và tôn lớn Phúc Âm. Bây giờ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã mang những điều như vậy, dưới những sự ban phát Cựu Ước của Ngài, đến nỗi giữ chúng dưới một sự sợ hãi bị cắt khỏi dân chúng, và như vậy của sự chết, nếu trong những sự đến gần của chúng đến sự thờ phượng công cộng chúng bỏ qua hay lơ là những sự quan sát như vậy và như vậy được quy định cho chúng. (1.) Hãy lấy ví dụ trường hợp của thầy tế lễ thượng phẩm, trong những lần ông vào nơi chí thánh (vì nó thích đáng cho mục đích đang bàn; vì ám chỉ ở đây được làm đến đó). Cách long trọng ông được cảnh báo trước để chú ý cách thực hiện những nghi thức bề ngoài được quy định, trong việc ông phục vụ vào ngày đó, với sự đe dọa này, “để các ngươi không chết.” Anh em có nó được chèn hai lần và diễn lại trong Lê-vi Ký 16, (nghi thức cho ngày đó). Nó ở đầu những quy định, câu 2, và ở giữa, câu 13. Đó là vấn đề nguy hiểm cho ông để vào đó; và nhất thiết phải gây sự sợ hãi cho ông là người vào, kẻo ông qua sự bỏ qua đã làm sai, hay qua sự ô uế tình cờ. Nhưng chúng ta ở đây được mời vào nơi chí thánh, trên sự đảm bảo của điều trái ngược: rằng chúng ta có một παῤῥησίαν, không có nguyên nhân sợ hãi được viết trên cửa của lối vào của chúng ta. Vì thế chúng ta hãy đến gần, nhưng với một lòng thật thà, và sự vững tin trọn vẹn của đức tin, và không có nguy hiểm chút nào. Cũng vậy, (2.) Những thầy tế lễ và người Lê-vi thấp hơn, trong những việc phục vụ và giao dịch của chúng về những đồ dùng của nơi chí thánh này, về hòm, tức là, và phần còn lại trong Dân-số Ký 4, khi đền tạm phải được tháo ra từng mảnh, và được người Lê-vi dời đi; khi A-rôn và các con trai ông (là những người duy nhất được định làm nó) đã hạ màn trước nơi chí thánh xuống, và đã bao phủ hòm bằng nó, câu 5 và câu 8; và theo cách tương tự mọi nơi thánh, và những bình trong nó, đã được chúng bao phủ bằng những bao phủ khác được định cho chúng; câu nói gì

15? “Và khi A-rôn và các con trai người đã phủ xong nơi thánh, và mọi đồ dùng của nơi thánh, khi trại quân phải lên đường; sau đó, các con trai của Kê-hát sẽ đến khiêng nó: nhưng chúng không được đụng đến bất kỳ vật thánh nào, kẻo chúng chết. Những điều này là gánh nặng của các con trai của Kê-hát trong đền tạm của hội chúng.” Và cũng câu 20. Những người Kê-hát phải được dùng về những vật thánh ấy, câu 18, vậy mà ở câu 19, 20, có nói, “Nhưng hãy làm như vậy cho chúng, để chúng có thể sống, và không chết, khi chúng đến gần những vật chí thánh: A-rôn và các con trai người sẽ vào, và chỉ định mỗi người vào công việc và gánh nặng của mình. Nhưng chúng không được vào để xem khi những vật thánh được bao phủ, kẻo chúng chết.” Chúng không được xem những vật thánh ấy bằng mắt, cũng không đụng chúng bằng tay. Ôi nhưng, hỡi anh em, trường hợp đã thay đổi với chúng ta dưới Tân Ước. Hãy đọc 1 Giăng 1:1, ở đó sứ đồ, đề xuất Đấng Christ cho chúng ta là những tín đồ của Tân Ước, là Đấng ông mô tả là Đấng “vốn có từ ban đầu,” và “Lời của sự sống,” Ngài, ông nói, “là Đấng mắt chúng ta đã thấy, và tay chúng ta đã rờ; điều vốn có từ ban đầu, điều chúng ta đã nghe, điều chúng ta đã thấy bằng mắt mình, điều chúng ta đã ngắm xem, và tay chúng ta đã rờ, về Lời của sự sống.” Sự tương giao thân mật như vậy các sứ đồ có với Ngài, khi Ngài đã đến, là Đấng những đồ dùng của nơi thánh, hòm, v.v., làm bóng; và là Đấng sứ đồ trong những lời ấy ở đó bày ra cho mọi giác quan thuộc linh của mọi tín đồ (vì những hành động của đức tin Tân Ước trên Đấng Christ được nói là có việc thực thi ba giác quan được nhắc ở đó; nghe, thấy, rờ; và của hai giác quan kia nữa trong Kinh Thánh). Và chính sự so sánh này, như về phương diện này của sự sợ hãi và nguy hiểm, giữa tình trạng của Cựu Ước và Tân Ước, sứ đồ của chúng ta thiết lập và trình bày rộng rãi trong chương 12, hướng về cuối thư này, từ câu 18 đến câu 25, và nêu ví dụ về một phần cách nó là với tâm linh của người Do Thái khi ban luật pháp, khi Đức Chúa Trời đem cái bóng của trời xuống như vậy trên núi, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:10. Chúng, Môi-se, A-rôn, và bảy mươi người lên núi, và chúng thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và dưới chân Ngài thân thể của trời, v.v.; và thốt ra nó trong cùng từ mà lời khuyên trong bản văn tôi nói trong đó: Chúng ta hãy “đến;” và ở đó nó là anh em “chẳng đến núi Si-na-i” (như chúng đã), “là núi không thể đụng đến, đến nỗi nếu một con thú” (không có khả năng nhận mạng lệnh) “đụng đến núi, nó phải chết; và cảnh tượng khủng khiếp như vậy, đến nỗi Môi-se” (Đấng Trung Bảo của chúng, để đến gần Đức Chúa Trời cho chúng) “nói, Tôi sợ hãi và run rẩy quá đỗi.” Như vậy là về phần người Do Thái, trong việc chúng đến. Nhưng đối lập ông trình bày việc chúng ta đến, với mọi điều đáng yêu, vui thích, và quyến rũ; câu 22, “Nhưng anh em đã đến núi Si-ôn, Giê-ru-sa-lem trên trời,” v.v.; nơi đến đó không có nguy hiểm, nhưng mọi điều có thể làm phước. Nguy hiểm chỉ ở trong việc từ chối, như câu 25. Trong việc đến kia của chúng, có một nguy hiểm được trình bày trên mọi phía; phải, của những người bởi sự ủy quyền từ Đức Chúa Trời được gọi lên núi, và thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Như trong cùng Xuất Ê-díp-tô Ký 24:11 được lặp lại, và rằng chúng đã ăn và uống trước Ngài, nó trong câu đó được ghi lại như một điều kỳ diệu, rằng “Đức Chúa Trời không đặt tay Ngài trên chúng;” Ngài không làm hại chúng. Nó được ghi chú như một điều lạ, phi thường, rằng chúng nên xuống lại, mà không bị hủy diệt. Chúng đang nguy hiểm; phải, nhưng chúng ta được mời: chúng ta hãy đến; vì chúng ta có một sự an ninh, một sự tự do khỏi sự sợ hãi và nguy hiểm, một παῤῥησία, để vào. Như vậy bản văn; không bao giờ có người nào bị hại bởi việc vào trời để cầu nguyện. Đây là bước đầu tiên và thấp nhất của ý của từ này. Và tôi bắt đầu với điều thấp nhất này, vì tôi muốn làm một bậc thang, hay một sự thăng lên của những ý nghĩa của nó. 2. Nó là một tự do để vào; và điều đó ám chỉ mọi sự cho phép tự do để đến, licentiam intrandi, giấy phép để vào, nếu anh em chỉ có một ý muốn. Theo cách chúng ta thường nói, Anh có thể đến nếu anh muốn. Không có rào cản hay ngăn trở bên ngoài nào từ bên ngoài; không có sự không sẵn lòng hay thiếu sự tự do trong lòng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, những người mời; nhưng mọi sự chân thành và sẵn sàng để tiếp đãi những người muốn. Và chúng có thể lấy tự do như vậy khi đến, như chúng có thể đến tự do mà không cần bất kỳ lời mời mới nào: “Ai muốn (đến), hãy lấy nước của sự sống cách miễn phí.” Và như vậy anh em có thể hiểu vào sự tự do ở trong lòng của Đấng mời anh em, dầu không trên ý nghĩa của từ ở đây, vậy mà trên công lao của chính điều đó. Tôi thú nhận rằng từ παῤῥησία, trong bản văn tôi, không trực tiếp ám chỉ sự tự do này như trong lòng của người mời, nhưng vậy mà giả thiết nó; vì từ đâu anh em có sự tự do để đến, ngoài vì Đấng bảo anh em đến có sự tự do đó trong lòng Ngài? Và điều này từ được thêm trong đoạn Khải Huyền đó làm trọn đầy đủ: “miễn phí,” δωρεὰν, là từ, ghi chú một lời đề nghị của người mời, từ sự hào phóng và rộng rãi thuần túy, tiến hành từ một sự rộng lớn của lòng; một lòng tự do trong người ban; và trong Đức Chúa Trời từ ân điển thuần túy. Và như vậy hai điều này được nối với nhau, cả ân điển lẫn sự tự do: Rô-ma 3:24, “Miễn phí bởi ân điển Ngài;” và Rô-ma 5:15. Vì thế anh em có thể đến và lấy (và bởi việc tìm kiếm anh em lấy) cách miễn phí, về phần Đức Chúa Trời; tức là, không có việc Ngài nghĩ nhiều nhất, hay phàn nàn về nó bởi Đức Chúa Trời, hay bao giờ quở trách sau đó vì nó (như Gia-cơ có nó): “Đức Chúa Trời ban cách giàu có,” phải, bằng trọn lòng Ngài, “và không quở trách.” Vì thế đến mức ý muốn của anh em trong chính nó thật sự, và nghiêm túc được nâng lên để mong muốn, tìm kiếm, và cầu xin, và tiếp tục trong tư thế đó, đến mức anh em có sự tự do, không có bất kỳ sự kiểm tra nào, để lấy. Và nước của sự sống là những dòng phước hạnh ấy trong ân điển và vinh hiển, mọi điều trời ban cho. Như vậy anh em có nó được tuyên bố trong đầu cùng chương: Khải Huyền 22:1, “Và người chỉ cho tôi một sông nước của sự sống trong như pha lê, chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con;” ngai đó ở trong nơi chí thánh. Nhưng ai là người nói điều này? Chính Chúa Christ của chúng ta, và điều đó từ trời: câu 16, “Ta, Giê-xu,” v.v. Chính Ta nói những điều anh em vừa nghe, và tiếp theo trong câu 17. Và hãy chú ý rằng chúng là những lời cuối cùng của Ta sẽ bao giờ nói với con người trên đất. Và vì chỉ nói điều này một, Ta chọn và để nó như lời từ biệt cuối cùng của Ta cho con người. Phải, chúng là những lời cuối cùng Ta bao giờ định được bất kỳ sứ đồ nào viết, hay người viết nào khác, như Kinh Thánh được ban từ Ta, hay bởi sự cảm hứng của Ta; như vậy câu 18, “Nếu ai thêm vào những điều này,” v.v. Như vậy chúng ta phải giả thiết lòng Ngài dấn thân sâu sắc vào lời nói này trên mọi điều khác. Và để Ngài có thể được tin trong nó, Ngài lại đặt dấu ấn của Ngài vào điều này và những lời nói khác trong sách này, như phần kết của mọi sự: “Đấng làm chứng những điều này, phán chắc chắn, Ta đến mau chóng,” câu 20. Chúng cũng là lời của Đấng Christ, như những lời ấy, câu 16 và 18, và dấu ấn của mọi sự; không chỉ thiên sứ Ta sai, nhưng chính Ta làm chứng những điều này. Vậy mà Ta một mình không làm chứng chúng; từ là συμμαρτυροῦμαι, Ta làm chứng với một nhân chứng khác; không phải thiên sứ Ngài sai (vì như Ngài, nhân chứng trung tín, “không cần lời chứng của con người,” như trong Giăng, thì cũng không của những thiên sứ vinh hiển nhất từ trời); nhưng Ta làm chứng, và Đức Thánh Linh cùng Ta, câu 17, phải, và Cha Ta, là Đấng chính Ngài từ trời làm chứng điều này về Ta: “Đây là Con Ta, hãy nghe Ngài,” và tin Ngài. Và bất cứ điều gì Ta nói” (Ngài nói ở những nơi khác), “y như Cha đã phán với Ta, Ta nói như vậy,” Giăng 12:50. Và vì thế nếu anh em bao giờ tin, hay sẽ tin, bất kỳ lời nào của Ngài, hãy tin lời này. Và chắc chắn nó là điều quan tâm nhất cho anh em, hơn bất kỳ lời nào Ngài bao giờ nói, và anh em sẽ không bao giờ có bất kỳ lời như vậy nào từ Ngài lại cho đến khi chính Ngài đến. Và kìa, nó là để mời anh em (cho đến khi chính Ngài sẽ đến với anh em) rằng anh em sẽ đến trong khi đó với Ngài, cho bất cứ điều gì anh em có ý muốn có mà chính Ngài có; và nếu lời nói này của Đấng Christ mở rộng đến những người (như chắc chắn nó làm) chưa tin Ngài, để mời thậm chí những người như vậy đến để có sự sống lúc đầu, như Ma-thi-ơ 11:28 nó được định, thì huống chi nó định những người đã đến rồi, rằng chúng sẽ tiếp tục làm nó cho đến khi Ngài đến; vì những người như vậy có một quyền và sự vững lòng, bản văn nói: Vì thế chúng ta hãy đến, v.v. Nhưng, 3. Có thể nói, và được nhiều người nói, dầu tôi có sự cho phép tự do để đến, và cầu xin cách miễn phí, và không cần xấu hổ hay sợ hãi, nhưng tôi không thể nói điều tôi mong muốn. Có cho điều này một ý nghĩa hơn nữa của từ παῤῥησία, một sự cứu trợ sẽ gợi anh em trong điều này. Nó có nghĩa, trong một ý nghĩa đúng nhất của nó, một sự tự do của lời nói, ám chỉ hai điều: 1. Sự cho phép và tự do tự do cho chính điều đó, cho điều anh em sẽ nói, theo ý của Đức Chúa Trời được bảo đảm trong lời Ngài, 1 Giăng 5. Và 2. Không như nó là một sự cho phép để chỉ nói, nhưng một sự ban tặng mới của tâm linh trong anh em, làm anh em mạnh dạn thốt ra tâm trí mình; một sự mở rộng của lòng để diễn tả những mong muốn của anh em cách này hay cách khác được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và điều này nhất thiết vẫn làm anh em vững lòng; vì công việc anh em đặc biệt được khuyên là cầu nguyện, và cầu xin, như tôi đã đề xuất nó lúc đầu. Và rằng nó là một ý nghĩa đúng nhất của từ không thể phủ nhận, và được đồng ý nói chung giữa những nhà phê bình. Và Tân Ước dùng nó thường xuyên như vậy, và nó thường được đặt cho sự rõ ràng của lời nói, khi một người nói điều ở trong lòng mình; như ở đó, Giăng 10:24, “Nếu Ngài là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng tôi” (nó là cùng từ). Từ nguyên của từ παῤῥησία là từ πᾶν, omne, và ῥῆσις, dictio, một việc nói mọi sự.* Bởi bản chất miệng của mọi người qua tội lỗi bị chặn trước Đức Chúa Trời: Rô-ma 3:19, “Để mọi miệng bị chặn, và cả thế gian trở nên có tội trước Đức Chúa Trời.” Và như vậy khi chúng đến trước Đức Chúa Trời để cầu nguyện, bị kết án trong chính mình, tội lỗi chặn miệng chúng, và chúng không nói được, như người ấy, Ma-thi-ơ 22:12. Nhưng khi một người, bởi đức tin và sự tái sanh, trở nên thật sự là một thành viên của Đấng Christ, Đấng Christ ban cho người ấy một miệng mới cũng như một lòng mới, “một tâm linh cầu nguyện và nài xin.” Có một nghi lễ, rằng sau khi giáo hoàng đã làm một hồng y mới, và đặt người ấy vào phẩm giá đó bằng Esto cardinalis, ông có một sự long trọng hơn nữa (mà chúng gọi là việc mở miệng của một hồng y), là ban cho người ấy sự cho phép để nói và bỏ phiếu với những người còn lại trong chúng. Điều này ông làm trong một màn trình diễn vô ích, không có quyền năng ban thêm khả năng nói hơn người ấy có trước đó, nhưng chỉ sự cho phép; nhưng, chắc chắn, Đấng Christ có quyền năng, và thực thi nó cho những người Ngài làm thành bạn hữu với Ngài và thành viên của Ngài: “Hãy mở môi tôi,” v.v., Thi-thiên 51. Và đó là một công việc kỳ diệu để thấy cách Đấng Christ ban cho những linh hồn yếu đuối nghèo nàn, dốt nát và lòng chết trước khi hoán cải, cách Ngài ban, tôi nói, một sự tự do và tự do vinh hiển theo cách này để cầu xin điều liên quan đến sự cứu rỗi của chính chúng. Khi ba ngày nằm của Phao-lô về sự tái sanh mới chưa hết: “Kìa người ấy cầu nguyện,” Đấng Christ từ trời nói về ông, Công-vụ 9:11. Và trong khi chúng không biết cầu xin điều gì, Đấng Christ gửi Đức Thánh Linh Ngài vào những linh hồn như vậy để giúp những yếu đuối của chúng, Rô-ma 8. Và điều chúng ta không thể mặc bằng những lời tương xứng với những mong muốn của chúng ta, hay diễn tả điều chúng ta mong muốn, Ngài rút ra những tiếng rên rỉ và thở dài bề trong không thể thốt ra. Và Đức Chúa Trời biết ý của Đức Thánh Linh, tức là, của tạo vật mới Ngài đã thực hiện trong chúng ta, như thể chúng đã diễn tả chúng bằng lời. Ngài biết nó muốn điều gì khi nó vẫn chưa thể thốt ra; đến nỗi chính linh hồn đó có một lối thoát cách này hay cách khác, hoặc bởi những lời bề trong (và những tiếng rên rỉ, mong muốn, và ý tưởng, và tình cảm của tâm trí và người bề trong trong Kinh Thánh thường được gọi là lời), hoặc bởi khả năng nói bề ngoài, từ đó không có gì trong lòng chúng ta ngoài được cách này hay cách khác làm cho Đức Chúa Trời biết bởi chúng ta. Từ παῤῥησία là, như tôi đã nói, πᾶν ρῆσις, nói mọi sự. Nó bảo đảm ngươi đi và nói với Đức Chúa Trời mọi sự. Một linh hồn có tự do để đổ trọn lòng mình ra: Thi-thiên 62:8, “Hãy đổ lòng anh em ra trước Ngài.” Việc đổ ra ám chỉ, 1. Một sự đầy đủ của chất liệu, mà lòng, thai nghén trong chính nó, đổ ra đột ngột, và làm nhẹ và gỡ gánh cho chính nó khỏi nó, và làm trống linh hồn khỏi mọi điều ở trong nó. Phải, Đức Chúa Trời mở rộng lòng, và làm những chất liệu tốt cho sự cầu nguyện sôi lên trong tâm linh của một người, và bởi những sự chuẩn bị trước này của lòng gợi linh hồn đến sự cầu nguyện, và đổ mọi chúng ra; và như vậy được làm trọn điều đó của tác giả thi-thiên, “Đức Chúa Trời chuẩn bị lòng, và nghe lời cầu nguyện.” Và ngươi có thể, trong việc nói với Đức Chúa Trời mọi sự, dùng sự rõ ràng của lời nói (như được quan sát ý của từ là), thậm chí rõ ràng như ngươi bao giờ có thể thốt ra chúng; như ngươi sẽ làm với bất kỳ ai, người bạn thân nhất của ngươi, mọi nỗi buồn, sự sợ hãi, nhu cầu của ngươi — Thi-thiên 38:9, “Mọi mong muốn của tôi ở trước Ngài;” — phải, mọi tội lỗi của ngươi, và rồi có thể làm “những lời biện hộ cho chính ngươi” (như từ “làm sạch chính anh em” là, 2 Cô-rinh-tô 7:11). Tôi không muốn nói những lời bào chữa, nhưng mọi loại lời biện hộ có thể cảm động Đức Chúa Trời tha thứ ngươi, mà ngươi thấy trong lời thuộc về trường hợp của ngươi. Ngươi có thể lấy mọi lời cho chính ngươi, Ô-sê 14:2, mà ân điển tự do đã viết và gợi trong sách này, và dùng chúng như những lời biện hộ cho chính ngươi. Và vậy thì sự khích lệ mạnh mẽ nào là nhánh thứ ba này, được thêm vào những điều trước? 4. Từ παῤῥησία có một lời hứa từ Đức Chúa Trời, tiếp theo nó, được thêm vào nó, và được truyền cho nó; và đó là, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban bất cứ điều gì thuộc trời và thuộc linh anh em cầu xin. Điều này anh em có, 1 Giăng 3:21, “Hỡi kẻ yêu dấu, nếu lòng chúng ta không kết án chúng ta, thì chúng ta có sự tự tin hướng về Đức Chúa Trời.” Và nó tiếp theo, câu 22, “Bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được từ Ngài, vì chúng ta giữ những điều răn Ngài, và làm những điều đẹp lòng trước mặt Ngài.” Từ trong câu 21, “sự tự tin,” là từ của chúng ta ở đây trong bản văn. Và ông nhắc nó ở đó vì mục đích này, để khích lệ: rằng nếu với sự tự tin và vững lòng chúng ta dùng và thực thi sự tự do của lời nói đã nhắc trước trong sự cầu nguyện (vì từ ám chỉ cả sự vững lòng, và sự tự do của lời nói), thì bất cứ điều gì chúng ta cầu xin chúng ta sẽ nhận được từ Ngài, sớm hay muộn. Nếu anh em hiểu nó là một lời hứa phổ quát (như nó là bất cứ điều gì), thì hãy hiểu nó bất cứ phước lành nào, thuộc linh, thuộc trời, như Ê-phê-sô 1:3, chúng được gọi. Chúng ta phải làm những lời cầu nguyện của mình như được đặt trên trời (như đã nói); và những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ tương xứng với nó; và tự do mà những mong muốn của chúng ta lấy trong việc cầu xin nên chạy theo những điều thuộc trời, như những tình cảm của chúng ta được kêu gọi là: Cô-lô-se 3:1, 2, “Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm những điều ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy đặt tình cảm của anh em trên những điều ở trên trời, không phải trên những điều ở dưới đất.” Hãy xem hàng hóa nào xứ đó ban cho; ở đó anh em có thể tự do, và tự do như vậy trong việc cầu xin chúng, như anh em có những lòng được nâng lên để mong muốn chúng. Phải, và anh em trong hiệu quả có những điều anh em cầu xin được ban cho anh em; nếu lòng anh em cầu xin chúng như vậy, và từ linh hồn anh em cầu xin chúng. Đó là những hàng hóa của nơi đó, và của sự tăng trưởng của chính nó; chỉ hiểu vào điều tiếp theo trong cùng câu 22, “Vì chúng ta giữ những điều răn Ngài, và làm những điều đẹp lòng trước mặt Ngài.” CHƯƠNG VII Việc thực thi đức tin trong sự cầu nguyện, điều thích hợp trình bày chính chúng dưới ý niệm đến với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ như thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, đến mức hình bóng của thầy tế lễ thượng phẩm, khi ông vào nơi chí thánh, trình bày. Tôi giới hạn chính mình vào sự tương giao đó với Đấng Christ, và Đức Chúa Trời qua Ngài, bởi đức tin được thực thi trong sự cầu nguyện. Và trong đó tôi chỉ định những việc thực thi như vậy trong sự cầu nguyện như thích hợp trình bày chính chúng dưới ý niệm đến với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ như thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta; đến mức hình bóng của thầy tế lễ thượng phẩm trong thời Cựu Ước, khi ông vào nơi chí thánh, trình bày. Vậy mà trong đó tôi sẽ nêu ví dụ trong một số điều chính hơn rõ ràng trong những nghi thức của ngày đó, để những ý tưởng của chính anh em tìm kiếm và tìm ra nhiều điều tương tự hơn (phải được thấy trong đó, không được tôi nhấn mạnh), để giúp đỡ và lợi ích của chính anh em. 1. Hãy thừa nhận sự không xứng đáng vô hạn của ngươi để vào và đến gần; như là một đặc quyền cao như vậy. Anh em đọc, Lê-vi Ký 16:17, rằng chính những thầy tế lễ trong luật cũ vào hằng ngày vào đền tạm thứ nhất, Hê-bơ-rơ 9:6, “làm trọn sự phục vụ của Đức Chúa Trời,” vậy mà khi thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh, chúng đều bị đuổi ra: “Và sẽ không có người nào trong đền tạm của hội chúng, khi người ấy vào để chuộc tội trong nơi thánh, cho đến khi người ấy ra, và đã chuộc tội cho chính mình và cho gia đình mình, và cho cả hội chúng Y-sơ-ra-ên;” như để chỉ ra, rằng như chính Đấng Christ một mình làm sự chuộc tội của chúng ta, thì cùng với đó sự không xứng đáng tuyệt đối của chúng ta để đến đó với Ngài. 2. Hãy thừa nhận rằng chính hoàn toàn bởi huyết của Đấng Christ ngươi có quyền và sự vững lòng để đến gần; như vậy bản văn tôi, câu 19, “Bởi huyết của Đức Chúa Giê-xu.” Tôi sẽ nói với anh em, chính Đấng Christ đã được làm thành tội lỗi cho anh em, và đảm nhận vì tội lỗi, chính Ngài không nên vào nơi chí thánh, ngoài bởi và qua chính huyết Ngài, đổ trước tiên; và vì thế nó rõ ràng trong câu 12 của chương 9, rằng “bởi chính huyết Ngài Ngài đã vào nơi thánh đó.” Ngài đã không đến đó nếu không. Và lý do là, rằng dầu trong quyền gốc, cá nhân của Ngài, nó là di sản của Ngài, và được định cho Ngài, vậy mà đã hiện ra với tội lỗi cho chúng ta trong thế gian này, tức là, với tội lỗi của tội lỗi chúng ta được lấy trên Ngài, một sự phản đối đứng để cản trở Ngài sở hữu nó. Và hãy so sánh cho điều này Hê-bơ-rơ 9:26 và 28. Trong câu 26 có nói, “Ngài một lần, vào cuối thế gian, hiện ra, để cất tội lỗi đi bởi của lễ của chính Ngài.” Và hãy quan sát cách điều này rõ ràng được gọi là một sự hiện ra với tội lỗi, và là sự hiện ra đầu tiên của Ngài trong thế gian này; vì trong câu 28 ông nói, “Đấng Christ đã một lần dâng để mang tội lỗi của nhiều người; và cho những người trông đợi Ngài Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi, để cứu rỗi.” Sự hiện ra thứ hai này không có tội lỗi, cho thấy sự hiện ra đầu tiên của Ngài là với tội lỗi, điều cũng được nói rõ ràng, câu 26, “mang” (như từ trong câu đó là) “tội lỗi của nhiều người;” việc Ngài mang chúng, và rồi việc Ngài dâng chính Ngài vì chúng, là điều đã cất chúng đi khỏi chính Ngài, cũng như khỏi chúng ta; và là lý do vì sao, sau khi Ngài đã làm điều này, Ngài được nói là hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi. Vậy mà đừng để người nào ở đây hiểu, như thể tôi muốn nói rằng Đấng Christ dâng một của lễ cho chính Ngài, và rồi cho dân sự, như hình bóng của Ngài thầy tế lễ thượng phẩm được quan sát đã làm, với sự khác biệt với Đấng Christ thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta bởi sứ đồ của chúng ta, chương 7:27, “Đấng không cần mỗi ngày, như những thầy tế lễ thượng phẩm ấy, dâng của lễ, trước tiên cho tội lỗi của chính mình, và rồi cho của dân sự.” Và lý do là, vì thầy tế lễ thượng phẩm tự mình là một tội nhân, bởi sự nội tại; và vì thế chúng ở đó được gọi là tội lỗi của chính ông; và như vậy ông cần chuộc tội cho chính mình riêng bằng một loại của lễ; như trong Lê-vi Ký 16, anh em đọc cách vào ngày đó ông đã làm; và như vậy ông có thể được có khả năng dâng một của lễ khác cho của dân sự, từng điều ông đã làm ở hai lượt và lần kế tiếp, như anh em thấy khi so sánh câu 6 và 11 với câu 15. Nhưng nó vô cùng khác với thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta; như nó tiếp theo trong Hê-bơ-rơ 7:27 đó, “Điều này Ngài đã làm một lần, khi Ngài dâng chính Ngài.” Ngài chỉ làm một công việc về nó, trong một của lễ trọn vẹn của chính Ngài; và lý do của điều đó là, vì chúng thật sự và quả thật chỉ là tội lỗi của chúng ta mà Ngài phải chịu vì; nhưng được làm của Ngài chỉ bởi sự quy cho, Ngài chỉ lấy tội lỗi của chúng trên Ngài. Và chính Ngài là của lễ duy nhất (như ở đó). Và bởi đó xảy ra, rằng trong việc dâng chính Ngài vì tội lỗi chúng ta, Ngài, bởi hành động đó của chỉ một của lễ, giải thoát chính Ngài khỏi sự quy cho chúng; y như một Đấng bảo lãnh bị ràng buộc cho người khác, bởi việc trả đầy đủ số nợ cho người khác đó trong một lần trả duy nhất, tha chính mình khỏi nợ, và những con nợ chính nữa; cho đến khi điều đó được làm (trong trường hợp người Ngài bị ràng buộc cho hoàn toàn không có khả năng trả và không thể) Ngài đứng bị ràng buộc cho chính mình, cũng như con nợ. Nhưng vẫn như vậy cho đến khi Ngài đã thực hiện điều này, và mang huyết Ngài đổ vì tội lỗi chúng ta, và chính Ngài đến trong quyền năng của việc Ngài đã được dâng vì chúng, sẽ không có sự hiện ra cho Ngài trên trời (như không cho thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh không có huyết). Không có phòng cho chính Đấng Christ ở đó, không theo sự định và giao ước của Đức Chúa Trời với Ngài, cho đến khi điều đó được thực hiện. Đức Chúa Trời sẽ đóng cổng trời chống lại Ngài không có của lễ Ngài được làm; và chính Đấng Christ, trong chương 16 của Giăng, ám chỉ như vậy: “Đức Thánh Linh sẽ cáo trách thế gian” (thế gian Dân Ngoại phải được hoán cải) “về (sự công chính của Ta),” bởi chức vụ công chính của các sứ đồ; tức là, rằng sự công chính Ngài là sự công chính thật, được định để xưng công chính cho con người, khi chúng trước tiên đã cáo trách chúng về tội lỗi, như trong câu trước ông chỉ dẫn chúng. Và Ngài ban cho chúng bằng chứng không thể thắng này rằng nó là, như Ngài đã dạy trước đó, sự công chính thật, “Vì Ta đi đến Cha Ta, và các ngươi sẽ không thấy Ta nữa.” Đó có phải là một dấu hiệu và kỳ diệu như vậy, một số người có thể nói, rằng Ngài là Chúa từ trời, và vì thế quyền và sự xứng đáng của Ngài là đi đến đó vào bất kỳ lúc nào Ngài muốn, không cần thêm thủ tục, có thể có sự giả thiết nhỏ nhất được làm, rằng chúng có thể thấy Ngài bị gửi xuống lại? Anh em phải biết rằng Ngài nói về chính Ngài như đã đảm nhận, với Cha Ngài, thực hiện một sự công chính cho những tội nhân ở đây trên đất, để cất tội lỗi đi, trước khi Ngài nên đến với Ngài trong con người; không có việc làm trọn chính xác mọi sự công chính đó trước tiên, sẽ không có việc đến cho Ngài đến đó, đến nỗi giữ vị trí của Ngài ở đó; nhưng chúng sẽ thấy Ngài lại. Cha Ta sẽ không thừa nhận Ta; Ta sẽ phải trở lại để hoàn thành điều đã thiếu, nếu bất cứ điều gì đã thiếu. Vì thế hãy lấy nó, Ngài nói, như một bằng chứng không thể thắng, rằng mọi sự sẽ được hoàn thành theo thỏa thuận với Cha Ta, rằng “Ta đi đến Cha Ta, và các ngươi sẽ không thấy Ta nữa.” Và vì thế nó được gọi, “huyết của giao ước, bởi đó Ngài” (chính Đấng Christ) được nói là “được nên thánh,” Hê-bơ-rơ 10:29, ở đó, trình bày tội lỗi và hình phạt của một kẻ từ bỏ Đấng Christ, ông nói, “Người ấy sẽ bị hình phạt nặng hơn biết bao, là người đã giày đạp Con Đức Chúa Trời; và đã kể huyết của giao ước, bởi đó người ấy được nên thánh, là một vật không thánh?” từ người ấy, v.v., không quy chiếu đầy đủ như vậy đến kẻ bội đạo, như thể người ấy đã bao giờ thật sự được nên thánh bởi huyết đó, như nó quy chiếu đến việc Đấng Christ đã tự nên thánh bởi đó, trong việc dâng chính Ngài làm một của lễ cho Đức Chúa Trời. Và mệnh đề đó được thêm để làm nặng tội lỗi của những kẻ bội đạo, trong việc kể huyết đó chỉ như “một vật thường,” trong khi chính Đấng Christ, mà huyết đó là của Ngài, được thánh hiến bởi đó, để làm Đấng Trung Bảo của Tân Ước. Theo cùng nghĩa chương 13 của thư này, câu 20, chính Đấng Christ được nói là “được đem lại từ kẻ chết, bởi huyết của giao ước đời đời;” chính sự sống lại của Ngài là từ công lao của chính huyết Ngài. Phải, chính trời phải được tẩy sạch bằng huyết Ngài; vì dầu chúng ta là những tội nhân chưa bao giờ ở đó để làm ô uế nó, vậy mà vì những tội nhân phải đến đó, nó phải được tẩy sạch. Và như vậy trong hình bóng, Khải Huyền 16:16, khi thầy tế lễ thượng phẩm đã vào nơi chí thánh, ông phải “chuộc tội cho nơi thánh đó, vì sự ô uế của con cái Y-sơ-ra-ên.” Và nó không chỉ vì sự ô uế lễ nghi của chúng, nhưng vì “những sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng.” Hỡi anh em, điều này lạ lùng, rằng nơi được gọi là “chí thánh,” mà vào đó dân sự không bao giờ vào, không, không bởi một phòng cách (vì chúng không vào đền tạm thứ nhất đó ở trước nó), rằng những tội lỗi thường của chúng nên chạm đến và làm ô uế nơi thánh đó, đến nỗi một sự chuộc tội, hay sự chuộc tội cho tội lỗi, phải được làm cho nơi đó. Vậy làm sao nó bị làm ô uế? Chỉ những con người, không phải những nơi hay vật, có khả năng có tội lỗi được quy cho chúng, dù chúng là tội lỗi của chính chúng hay của người khác. Vì chỉ những con người có khả năng nhận tội lỗi của tội lỗi. Vậy mà 1, Bởi một mối liên hệ những nơi có thể hay mang đến những con người, chúng bị làm ô uế, Tít 1:15. Và nó được thấy cách lễ nghi trong sự làm ô uế của nhà và tường của người phung. Và như vậy, dầu dân sự, trong thời ban phát đó, không được đến đó, vậy mà thầy tế lễ thượng phẩm đến thay cho chúng, vào nơi chí thánh, có chủ đích để chuộc tội cho mọi tội lỗi của chúng, như là nơi được định và được định bởi Đức Chúa Trời để có một sự chuộc tội được làm trong đó cho tội lỗi của chúng. Và liên quan đến việc làm sự chuộc tội đó cho chúng như những tội nhân, chính nơi mà trong đó nó phải được làm trước tiên phải được nên thánh, và được chuộc tội, mà thầy tế lễ thượng phẩm phải làm, bằng huyết ông mang đến đó cùng mình, riêng biệt và riêng cho nơi đó, và rồi làm sự chuộc tội cho chúng. Tội lỗi của chúng có tội lỗi lớn như vậy, đến nỗi chính sự thánh khiết của nơi đó cấm bất kỳ sự chuộc tội nào được làm trong nó cho những tội nhân, cho đến khi chính nó được tẩy sạch bằng cùng huyết. Bây giờ hình bóng này phải được làm trọn, và chắc chắn rằng nơi chí thánh lúc bấy giờ là hình bóng, hay (như câu 24 của Hê-bơ-rơ 9 gọi nó) sự trình bày, hay sơ đồ, hay mẫu của các từng trời cao nhất, mà đến nơi đó cuối cùng (dầu nó chưa được bày tỏ như lúc đó cho người Do Thái xưa), vậy mà chúng và chúng ta thậm chí mọi thánh đồ của cả hai giao ước, đã được định cho, cuối cùng phải đến. Từ đó và vì thế nó trở nên cần thiết, rằng nơi thánh của các từng trời phải được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, như nơi chí thánh của A-rôn được thiết lập để được tẩy sạch bởi huyết của những của lễ ấy của ông; như vậy nó không chỉ, hay nhiều như vậy để làm trọn hình bóng; điều vậy mà, chúng được ban ra trước như những hình bóng, là cần thiết; vì dầu chúng chỉ là những cái bóng, vậy mà chúng là tiên tri, và phải có một sự thực hiện tương xứng trong sự thật và bản chất được chỉ bởi đó. Nhưng lý do gốc, và vì đó chính hình bóng được định, là, rằng nơi chí thánh trên các từng trời chính nó đã được định trước là nơi cho chúng ta là những tội nhân đến, và mang trong những sắc lệnh trước của Đức Chúa Trời mối liên hệ là nhà đời đời của chúng chúng phải ở trong đời đời. Và sự thánh khiết và trong sạch của Đức Chúa Trời như vậy (đã làm nơi đó thành ghế của vinh hiển hiện diện Ngài, và đặt ngai Ngài ở đó), như để chỉ ra Ngài phẫn nộ tội lỗi sâu sắc biết bao; Ngài muốn nơi cư trú của con cái Ngài (đã từng là những tội nhân), nó ở gần Ngài như vậy, và trước mặt Ngài, trước tiên được tẩy sạch, cũng như chính những tội nhân. Không phải nó bị làm ô uế trong chính nó, vì sự hiện diện của Đức Chúa Trời làm nó chí thánh; nhưng chính điều đó làm nó quá thánh cho những tội nhân. Và vì thế, liên quan đến việc nó trở thành nơi cư trú thực tế của chúng ở đó, nó bây giờ phải được chuộc tội vì cớ chúng.

Và trên cả hai lý do này, đặc biệt lý do sau, là điều này, vốn là sự thật và bản chất của hình bóng, không phải được làm cho phù hợp với hình bóng cho lắm, như hình bóng được tạo thành và được tạo thành bởi sự định trước này của Đức Chúa Trời, vốn là nguyên mẫu gốc của mọi sự. Và trên điều này sứ đồ tuyên bố trong câu 23 của Hê-bơ-rơ 9 đã nói, “Cần phải những mẫu của những điều trên trời được tẩy sạch bằng những điều này; nhưng chính những điều trên trời bằng những của lễ tốt hơn những điều này.” Nhưng bên cạnh những căn cứ chung này của sự tương đồng của hình bóng và đối hình, những lời của câu tiếp theo xác định rõ ràng, rằng các từng trời, được xét như nơi chốn, được tẩy sạch bởi con người và huyết của Đấng Christ. Vì nó tiếp theo, câu 24, “Vì Đấng Christ chẳng phải vào những nơi thánh bởi tay người làm ra, vốn là những hình bóng của những nơi thật; nhưng vào chính trời, bây giờ để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” Chúng là những nơi ấy trên các từng trời (những nơi trên trời như chúng được dịch ở những nơi khác) tương xứng với những nơi trên đất, phải được tẩy sạch. Và ông ở đây nói về chúng như về nơi hay những nơi, như từ “vào” ám chỉ. Y như khi trong Ê-phê-sô 2 chúng ta được nói là “ngồi trong những nơi trên trời,” nó thích hợp và cần thiết được hiểu, “ngồi trong những nơi trên trời;” vì từ ngồi đòi hỏi như vậy. Cũng vậy ở đây, từ “vào những nơi trên trời” lập luận những nơi trên trời được nói đó là những nơi của các từng trời; mà đền tạm, hay những đền tạm của Môi-se, cũng được gọi là đền tạm, số ít; về những điều này, như nơi hay những nơi, sứ đồ nói, câu 21, “Hơn nữa, người tưới bằng huyết cả đền tạm, và mọi đồ dùng của chức vụ.” Như vậy không chỉ những đồ dùng, đồ đạc, suppellex, những đồ dùng trong những đền tạm (và theo đó những thánh đồ phải được đem vào đó, tức là, vào trời), nhưng chính nơi chứa chúng, cũng được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, để nó có thể tiếp nhận những tội nhân, và là domicilium của chúng, nơi cư trú của chúng đời đời. Và về mọi điều này, cả đền tạm lẫn đồ dùng, ông nói rằng chúng là những hình bóng và mẫu của những nơi thật trên các từng trời, trong những loại tương đồng riêng của chúng. Chính đền tạm, những đồ dùng của những điều trong nơi đó, và mọi điều phải được tẩy sạch bằng huyết tốt hơn những điều này; và đặc biệt nơi chí thánh trên các từng trời; vì trong câu 24 nó được chỉ định đặc biệt và được nói về nó, “Vì Đấng Christ chẳng phải vào những nơi thánh bởi tay người làm ra, vốn là những hình bóng của những nơi thật; nhưng vào chính trời, bây giờ để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” Và trong nơi đó, nắp thi ân, chúng ta đọc, được tưới bằng huyết; và những nền của nơi ở trước nắp thi ân được tưới bảy lần. Lê-vi Ký 16:14, “Và người sẽ lấy huyết của con bò tót, và tưới nó bằng ngón tay mình trên nắp thi ân về phía đông: và trước nắp thi ân người sẽ tưới huyết bằng ngón tay mình bảy lần.” Tôi đưa điều này vào hơn nữa, để chỉ ra sự cần thiết của huyết Đấng Christ cho việc chúng ta vào nơi chí thánh trên trời; hoặc bây giờ bởi đức tin, hay sau này bởi sự sở hữu và vui hưởng, rằng thậm chí chính nắp thi ân, ngai ân điển, tức là, của chính Đức Chúa Trời, mà trên đó “Đức Chúa Trời, thương xót, nhân từ, chậm giận, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi,” ngồi, rằng điều đó cũng được tưới bằng huyết, Lê-vi Ký 16:14. Nhưng anh em sẽ nói, Nắp thi ân của Đức Chúa Trời có cần tưới bằng huyết, hay được tẩy sạch không? Không, chắc chắn, không trong chính nó. Những sự thương xót của Đức Chúa Trời là những sự thương xót trong sạch và thánh, Công-vụ 13:34; τὰ ὅσια, “những điều thánh,” chúng được gọi (xem ghi chú ở lề). Nhưng vậy mà nếu những tội nhân sẽ đến có những sự thương xót từ Đức Chúa Trời, những sự thương xót Ngài phải được pha trộn với huyết của Đấng Christ để mua chúng, để Đức Chúa Trời có thể công chính vì đã nhận sự chuộc tội, và “Đấng xưng công chính cho người tin Chúa Giê-xu.” Như vậy vẫn xét về chúng ta là những tội nhân, nắp thi ân phải có huyết, để chúng ta có thể được xưng công chính, thậm chí như các từng trời phải được tẩy sạch bằng huyết, vì những tội nhân phải vào đó. Kết luận của điều này là, rằng nếu các từng trời phải được tẩy sạch bằng huyết của Đấng Christ vì chúng ta là những tội nhân sẽ đến đó, phải, nếu chính Đấng Christ đã đảm nhận vì tội lỗi không thể vào đó trừ khi Ngài đã mang quyền năng, hiệu lực, linh hồn của chính huyết Ngài cùng Ngài, và rằng trong và bởi công lao của nó Ngài đã vào trong đó, và rằng chính nhân tánh Ngài qua sự quy cho tội lỗi chúng ta cho Ngài, khi Ngài “ở đền tạm giữa chúng ta,” Giăng 1, phải có một sự chuộc tội được làm cho nó bởi huyết Ngài, và bởi việc xé nó ra làm hai, trong sự phân cách linh hồn khỏi thân thể Ngài, để như vậy Ngài (như đại diện chúng ta) và chúng ta như một con người mầu nhiệm với Ngài, có thể vào trời, và nếu không thì không; thì bất cứ khi nào ngươi đến cầu nguyện cách long trọng hơn (qua đó ngươi vào và đến gần nơi thánh đó trên các từng trời), hãy thừa nhận cách nó là bởi và qua huyết Ngài mà ngươi, một tội nhân khốn khổ, không chỉ bởi sự quy cho thuần túy như vậy, nhưng trong thực tế của tội lỗi; và rằng ngươi nên ở địa ngục, trong khi ngươi được thừa nhận vào chính trời, trong khi ngươi cầu nguyện, Ôi! huyết này, huyết quý báu này! hãy để nó quý báu cho anh em, và hãy để Ngài quý báu là Đấng đã đổ nó. Và vì Ngài quý báu như vậy trong con người Ngài, dầu bị hạ thấp, vì thế huyết Ngài quý báu như vậy, như anh em có thể thu thập khi so sánh 1 Phi-e-rơ 1:19 với câu 6 của chương 2. Con người Ngài làm huyết quý báu; vì nó là huyết của Đấng “được làm cao hơn các từng trời,” Hê-bơ-rơ 7:25; phải, “của Đức Chúa Trời,” Công-vụ 20. CHƯƠNG VIII Một việc thực thi đức tin khác trong sự cầu nguyện là xưng mọi tội lỗi của chúng ta cho Đức Chúa Trời trên Chúa Giê-xu Christ, như được hình bóng bởi con dê sống, con dê chuộc tội. Hãy xưng mọi tội lỗi của ngươi cho Đức Chúa Trời, trên Chúa Giê-xu Christ, như con dê sống, con dê chuộc tội. Ý nghĩa của điều này là gì tôi hy vọng tôi sẽ làm anh em hiểu. Có ngày đó, và chỉ vào ngày đó, khi thầy tế lễ thượng phẩm phải vào nơi chí thánh; trước khi ông vào, để ông vào, có hai con dê con được trình bày trước Chúa. Hãy xem Lê-vi Ký 16:3, “Như vậy A-rôn sẽ vào nơi thánh;” và ở câu 5, “Người sẽ lấy từ hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên hai con dê con làm của lễ chuộc tội;” và rồi ở câu 7, “Thầy tế lễ thượng phẩm sẽ lấy hai con dê, và trình bày chúng trước Chúa tại cửa của đền tạm của hội chúng;” và rồi ở câu 8, “Người bắt thăm trên hai con dê;” và một thăm được nói là “cho Chúa,” vì con dê thăm cho Chúa rơi trên phải chết, và được tế lễ cho Chúa vì tội lỗi. Và lại, câu 9, có nói về con dê đó rằng nó là con dê thăm của Chúa rơi trên; vì nó được để riêng, và được dành cho Ngài như một của lễ, và như vậy của Chúa theo một cách đặc biệt, khi so sánh với con kia, tức là, theo cách của lễ; như nó tiếp theo trong câu 9 đó, “A-rôn sẽ dâng nó làm của lễ chuộc tội.” Và sau đó nó bị “đốt ngoài trại quân,” câu 27. Và thăm kia được nói là cho con dê chuộc tội, tức là, cho việc nó thoát khỏi bị tế lễ như con kia. Và nó tiếp theo, câu 10, “Nhưng con dê, mà thăm rơi trên để làm con dê chuộc tội, sẽ được trình bày sống trước Chúa, để chuộc tội với Ngài, và để nó đi làm con dê chuộc tội vào đồng vắng.” Và cả hai đều được gọi là một “của lễ chuộc tội,” câu 5; tức là, cả hai đều được định để cất tội lỗi đi. Và con dê sau này, ở lại và sống, được nói, câu 10, là “chuộc tội với Đức Chúa Trời” cũng như con dê chết đã làm, nhưng từng con theo cách riêng của chúng: một con bởi việc mang tội lỗi chúng ta và hình phạt của chúng bởi sự chết, con kia bởi việc thoát, và bởi sự sống nó mang chúng đi. Anh em không đọc rằng nó bị mang đi vào đồng vắng để bị hủy diệt ở đó, và nó cũng không trong điều thuộc về phần của nó được làm thành một của lễ chút nào. Nhưng hãy xem, như con dê chết được làm thành một sự chuộc tội cho tội lỗi theo cách của nó, bởi của lễ trong việc chết, thì con kia được thả sống làm một sự chuộc tội theo cách của nó, tức là, bởi việc mang đi những tội lỗi được xưng trên nó vào đồng vắng, bằng phương tiện của sự sống nó. Và điều đó được giao dịch bởi việc xưng tội lỗi của chúng trên đầu của con dê sống đó, sau khi con dê kia đã được dâng làm của lễ cho chúng, để tội lỗi của chúng được xưng và được tế lễ như vậy, nó có thể mang chúng đi: câu 9, 20, “Và sau khi người đã làm xong việc hòa giải” (tức là, của lễ), “người sẽ mang con dê sống;” câu 21, 22, “Và A-rôn sẽ đặt cả hai tay mình trên đầu của con dê sống, và xưng trên nó mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng, đặt chúng trên đầu của con dê, và sẽ sai nó đi bởi tay của một người thích hợp vào đồng vắng: và con dê sẽ mang trên nó mọi sự gian ác của chúng đến một xứ không có người ở, và người sẽ thả con dê đi trong đồng vắng,” Hỡi anh em, anh em có muốn mầu nhiệm của điều này không? Chúa và Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của chúng ta Chúa Giê-xu Christ, Ngài là cả hai con dê này trong những hình bóng, nhưng như được xét dưới hai ý niệm khác nhau, tức là, Đấng Christ chết vì tội lỗi trong con đầu tiên, và Đấng Christ sống lại, và sống, và mang tội lỗi đi vào đồng vắng. Nhưng anh em sẽ hỏi, Tại sao hai hình bóng hoàn toàn khác nhau như vậy? Một con không thể phục vụ sao? Hỡi anh em, trường hợp đứng như thế này, không một hình bóng nào có thể trình bày hai mầu nhiệm lớn này của Đấng Christ cùng lúc; và vì thế sự thiết lập của Đức Chúa Trời là, trình bày một phần của Ngài bởi một hình bóng và một phần khác của Ngài bởi một hình bóng khác. Bây giờ, cùng một con dê cá nhân bị giết không phải được sống lại, vì là một sinh vật thú (điều đó chỉ thích hợp cho con người). Do đó Ngài lấy một con dê phải chết, để trình bày Đấng Christ trong việc chết, và như vậy mang tội lỗi và hình phạt của chúng ta; và Ngài lấy một con dê khác sống, để trình bày Ngài sống lại. Anh em thấy sự song song tương tự với điều này trong trường hợp làm sạch người phung, Lê-vi Ký 14. Có hai con chim, câu 4, một con bị giết, câu 5, và một con khác, gọi là con chim sống, bay đi: câu 4–7, “Rồi thầy tế lễ sẽ truyền lấy cho người phải được làm sạch hai con chim sống và sạch, và gỗ bá hương, và sợi chỉ đỏ, và cây kinh giới. Và thầy tế lễ sẽ truyền một trong hai con chim bị giết trong một bình đất trên nước chảy. Còn con chim sống, người sẽ lấy nó, và gỗ bá hương, và sợi chỉ đỏ, và cây kinh giới, và sẽ nhúng chúng và con chim sống trong huyết của con chim bị giết trên nước chảy: và người sẽ tưới trên người phải được làm sạch khỏi bệnh phung bảy lần, và sẽ tuyên bố người ấy sạch, và sẽ thả con chim sống đi vào đồng trống.” Anh em đọc trong Khải Huyền 1:18 cách Chúa chúng ta nói về chính Ngài, nói, “Ta là Đấng sống, và đã chết; và, kìa, Ta sống đời đời.” Anh em đọc trong Rô-ma 5:10 những mục đích khác nhau đặc biệt nào hai điều này đặc biệt phục vụ cho: rằng như chúng ta “được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài,” như một của lễ, thì chúng ta “được cứu bởi sự sống Ngài.” Có sự chết Ngài, để trả giá hay tiền chuộc cho sự hòa giải của chúng ta, và có sự áp dụng hay truyền thông thực tế của sự cứu rỗi đời đời cho chúng ta; và điều đó được nói là bởi sự sống Ngài. Anh em có điều tương tự cả hai lại, trong Rô-ma 4:25, “Ngài bị nộp vì tội lỗi chúng ta:” đó là con dê chết; “và Ngài sống lại” (và sống) “vì sự xưng công chính của chúng ta:” ở đó anh em có con dê sống. Tội lỗi được cất đi hai cách bởi Chúa Giê-xu Christ; hoặc cách công lao, bởi của lễ của chính Ngài, trong việc chết, như giá đã trả, điều Kinh Thánh ở khắp nơi nói về: Hê-bơ-rơ 9:26, “Một lần vào cuối thế gian Ngài hiện ra, để cất tội lỗi đi, bởi việc dâng chính Ngài, và mang tội lỗi của chúng,” như câu 28. Thứ hai, có một việc cất tội lỗi đi bởi sự áp dụng thực tế cho chúng ta điều sự chết Ngài đã mua cho chúng ta; và như vậy Đấng Christ cất tội lỗi đi khi chúng ta tin và đến với Ngài để được tha thứ. Từ Giăng Báp-tít có trong Giăng 1, bao gồm cả hai; “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi: từ là αἰρεῖν; nó có nghĩa cả hai, 1. Mang tội lỗi của chúng, và rồi Giăng thấy Ngài mang, và chất đầy mọi tội lỗi của chúng ta trên Ngài, điều đã đem Ngài đến cây gỗ, và làm Ngài chết; “Ngài được làm thành tội lỗi cho chúng ta, là Đấng chẳng biết tội lỗi.” Và, 2. Nó có nghĩa cất tội lỗi đi bởi một sự cất bỏ chúng khỏi con người chúng ta; mà từ La-tinh tollo đáp ứng, nhưng từ Hy Lạp αἰρέω định cả hai. Trước tiên, hãy lấy con dê chết, và đó là Đấng Christ, “mang tội lỗi của nhiều người,” như 1 Phi-e-rơ 2:24, khi Ngài bị đóng đinh; “là Đấng chính mình mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.” Và như vậy đặt tội lỗi chúng ta trên Ngài vì mục đích này, đó là hành động của Đức Chúa Trời, và của chính Ngài, trong việc lấy tội lỗi chúng ta trên Ngài, không phải của chúng ta. Chúng ta lúc đó không, và những thánh đồ lúc đó sống cũng không, hiểu hay nghĩ về nó; nhưng đó là của Đức Chúa Trời, và được giao dịch giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ. “Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài;” là Đấng “làm Ngài thành tội lỗi cho chúng ta, và một sự rủa sả, là Đấng chẳng biết tội lỗi.” Và Đức Chúa Trời, nhà tiên tri nói, “đã chất trên Ngài tội lỗi của hết thảy chúng ta, khi linh hồn Ngài được làm thành một của lễ chuộc tội;” và vì thế con dê chết cũng được gọi là “thăm của Chúa.” Thầy tế lễ chỉ bắt thăm thuần túy, nhưng chính Đức Chúa Trời sắp xếp nó cho con dê đó; Ngài muốn nó chết. Anh em cũng không đọc rằng thầy tế lễ đang làm đã xưng tội lỗi chúng ta trên con dê phải chết; nó là một hành động duy nhất của Đức Chúa Trời. Và như vậy Ngài mang chúng trong việc Ngài bị tế lễ và dâng lên. Nhưng chúng ta hãy đến, thứ hai, con dê sống, Chúa Giê-xu Christ. Và Ngài, sau khi Ngài đã chuộc tội bởi sự chết Ngài, vẫn phải cất tội lỗi chúng ta đi bởi một sự xưng công chính thực tế của chúng ta. Và xét về cả của lễ và việc dâng lên của Ngài, cũng như cho việc áp dụng nó cho chúng ta bởi đức tin để xưng công chính cho chúng ta, tại và khi chúng ta tin, Ngài được gọi là một “của lễ chuộc tội cho chúng ta.” 1. Xét về điều được làm khi Ngài chết, trong 1 Giăng 2:2, “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của thế gian.” Điều này phải được hiểu về Ngài trong việc chết; vì có nhiều người trong thế gian, và vẫn sẽ đến trong thế gian, Ngài được làm thành một của lễ chuộc tội cho, là những người vẫn chưa tin. Nhưng, 2. — Rô-ma 3:25, “Là Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm của lễ chuộc tội, qua đức tin trong huyết Ngài.” Hãy quan sát ở đây cách Ngài được nói là được định trước làm một của lễ chuộc tội, qua đức tin trên huyết Ngài đó, vốn trước đó được làm thành một của lễ chuộc tội trên thập tự giá. Vì lúc đó sự chuộc tội Ngài đến thật sự là một của lễ chuộc tội cho chúng ta, khi chúng ta qua đức tin đến với Đức Chúa Trời và biện hộ nó, và không cho đến lúc đó, và điều đó theo một nghĩa thật và thật. Việc Ngài là một của lễ chuộc tội này trong chỗ đó, vì thế phải được hiểu trong việc áp dụng Ngài cho chúng ta. Và chúng ta có thể phân biệt chúng như vậy: một là Đấng Christ, một của lễ chuộc tội cho chúng ta; cái kia, cùng Đấng Christ đó, một của lễ chuộc tội cho chúng ta, thậm chí trong cùng những nghĩa và phương diện khác nhau, mà con dê sống và con dê chết là, trong Lê-vi Ký 16:5 đã nói trước, cả hai đều được gọi là một của lễ chuộc tội và để chuộc tội. Và bây giờ khi sự chuộc tội này phải được áp dụng cho chúng ta khi chúng ta hoán cải, và mãi mãi sau, thì quả thật lúc đó những hành động về phần chúng ta đến được làm hướng đến sự tha thứ tội lỗi chúng ta: như tin và biện hộ sự chết và huyết Ngài, và cũng điều hình bóng hướng dẫn, tức là, đến với Ngài như Ngài bây giờ sống, và sống đời đời; để Ngài lấy tội lỗi chúng ta cho chính Ngài và cất chúng đi khỏi chúng ta; nắm lấy Ngài bằng cả hai tay, như trong Lê-vi Ký 16:21, và xưng tội lỗi chúng ta trên Ngài; và cho đến lúc đó chúng ta vẫn ở trong tội lỗi chúng ta, dù Ngài đã được dâng như một con dê chết cho chúng ta. Và đây là điều tôi đã hướng đến và mở đường cho, trong việc nói với anh em câu chuyện dài này từ Cựu Ước, và mầu nhiệm từ Tân Ước. Thầy tế lễ, chúng ta thấy, đã xưng trên con dê sống này; và trong đó thầy tế lễ thượng phẩm thực hiện phần của dân sự, vì nó được làm theo cách xưng nhận, và hành động đó theo không nghĩa nào phải được quy cho Đức Chúa Trời, trong việc Ngài chất sự gian ác chúng ta trên Đấng Christ. Ngài không xưng chúng cho chúng ta. Như vậy chúng ta, khi chúng ta muốn được cứu và được tha thứ, phải thực hiện phần đó, và đến và xưng tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ, con dê sống. Đức Chúa Trời Cha đã làm phần Ngài trong việc tế lễ Con Ngài, và Đấng Christ, con dê chết, đã làm phần Ngài trong việc mua sự tha thứ của chúng ta; nhưng Ngài như con dê sống phải làm một phần khác, và đó là, cả khiến chúng ta đến với chính Ngài, và đặt cả hai tay chúng ta trên Ngài, và xưng nhận nó là phần của Đức Chúa Trời để chất tội lỗi chúng ta trên Ngài; nhưng nó vẫn là phần của chúng ta để chất tội lỗi chúng ta trên Ngài, bởi việc xưng chúng trên Ngài và trước Ngài cho Cha Ngài, bây giờ Ngài sống để tha thứ chúng. Hãy xem hình bóng, trong Lê-vi Ký 16:21, 22, nó rõ ràng nhất: A-rôn, ở câu 20 (hãy ghi dấu kỹ), khi người đã làm xong việc hòa giải (tức là, khi người đã làm xong công việc của mình, thuộc về con dê phải chết, giết nó, và rồi tưới huyết); “A-rôn sẽ đặt cả hai tay mình trên đầu của con dê sống, và xưng trên nó mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng, và sai chúng đi vào đồng vắng. Và nó sẽ mang chúng đi vào một xứ không có người ở, và người sẽ thả chúng đi sống vào đồng vắng.” Mầu nhiệm của điều này tôi hiểu là, rằng sau sự hòa giải được làm cho chúng ta bởi Đấng Christ trong sự chết Ngài, vốn được làm mà chúng ta không biết, Ngài rồi sống lại, và sống để xưng công chính cho chúng ta. Nhưng rồi chúng ta phải đến với Ngài, thừa nhận, như những thầy tế lễ đã làm, và xưng nhân danh chúng, mọi tội lỗi của mọi dân Y-sơ-ra-ên, thuộc bất kỳ loại nào. Và rồi con dê sống này mang chúng đi vào đồng vắng. Nếu anh em đòi mầu nhiệm ở đó của câu trả lời,* nó là một cách diễn tả tương tự với điều trong Mi-chê 7:10, rằng “Ngài sẽ ném sự gian ác chúng ta vào sâu của biển.” Điều bị ném đến đó không bao giờ nổi lên nữa; như cuộn đó vào Ê-phơ-rát, để chỉ Babylon, sẽ không bao giờ nổi lên nữa. Trời quả thật không phải là một đồng vắng, mà đến nơi đó con dê sống của chúng ta đã thăng lên; nhưng nó ở trong việc cất tội lỗi đi tuyệt đối, và giấu chúng đời đời, đến nỗi không bao giờ được thấy hay nhớ, điều được hướng đến ở đây. Và như vậy Đấng Christ cất tội lỗi đi, và mang chúng vào sự quên lãng và lãng quên đó, đến nỗi không ai có thể thấy chúng, “không bao giờ được nhớ nữa,” như Kinh Thánh nói. Vấn đề tôi hướng đến là, như khuyên anh em trên điều này, khi anh em đến cách long trọng hơn để tương giao với Chúa Giê-xu Christ trong nơi chí thánh, hay với Đức Chúa Trời qua Ngài, không chỉ khi anh em hoán cải và có đức tin đầu tiên trên Ngài, nhưng khi anh em đến cầu nguyện cách có chủ đích, đặc biệt vào những dịp lớn, nắm lấy Chúa Giê-xu Christ bằng cả hai tay (như trong hình bóng này), tức là, bằng mọi sức của anh em; và rồi xưng mọi tội lỗi của anh em cách cụ thể trên Ngài, như thầy tế lễ thượng phẩm đã làm trên đầu của con dê sống, là Đấng bởi sự sống lại và thăng thiên lên trời của Ngài, đã thoát khỏi sự chết và cơn thạnh nộ vì tội lỗi; và trong việc xưng chúng, chuyển chúng khỏi chính anh em, và khẩn cầu Ngài lấy chúng trên chính Ngài; giải thoát chính anh em khỏi chúng, bởi việc mong muốn Ngài lấy chúng, là Đấng biết làm gì với chúng, bây giờ không phải chịu vì chúng; Ngài đã làm điều đó một lần trọn vẹn đời đời; nhưng mang chúng đi đến một sự quên lãng tuyệt đối, và làm Đấng biện hộ của ngươi cho Đức Chúa Trời để không nhớ chúng nữa; tìm kiếm Đức Chúa Trời không quy tội lỗi của ngươi cho ngươi, nhưng cho Đấng được làm thành tội lỗi, để ngươi có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Và như vậy làm một sự trao đổi với Đấng Christ; Ngài lấy tội lỗi của ngươi, và ban sự công chính Ngài cho ngươi thay vào đó. Và thứ hai, Dùng ý niệm này để giúp chúng vượt qua một khó khăn, mà những người, có những xét đoán là Đấng Christ không chết cho mọi người cách có chủ đích, có thể, hay có lẽ đôi khi gặp, trong việc chúng đến với Đấng Christ. Chúng không được, và cũng không nên, đến với Ngài bây giờ để chết vì chúng; điều đó đã qua và xong, và sẽ vô ích và phạm thượng. Và chúng cũng không thể chắc chắn nói và tin rằng Đấng Christ đã chết vì chúng, và mang tội lỗi của chúng cách cụ thể. Và dầu tuyên bố đó Phao-lô làm, được mang về nhà đến lòng, rằng “Đấng Christ đã đến thế gian để cứu những tội nhân,” ông nói cách vô định: những tội nhân, và mọi loại tội nhân, thậm chí lớn nhất, vì Ngài đã cứu tôi, ông nói ở đó; dầu điều này là một căn cứ đủ để kéo một tội nhân thấy chính mình hoàn toàn hư mất, và thấy Đấng Christ bằng một mắt thuộc linh, như Giăng 5, đến với Ngài; vậy mà nếu đường này trong cách tin mà tôi vừa thúc giục được cân nhắc kỹ và được dùng, nó có thể giúp làm nhẹ lòng nhiều hơn, như đối với bất kỳ sự vướng mắc và phản đối như vậy nào trong việc người ấy đến với Đấng Christ. Vì dầu tôi không thể biện hộ rằng trong khi Ngài đang chết, Ngài có tội lỗi của tôi cho riêng tôi được Đức Chúa Trời chất trên Ngài, vậy mà bây giờ Ngài sống lại, tôi có thể, như bây giờ tôi đã được hướng dẫn, đến trong chính con người tôi với Ngài, và đặt tay tôi trên Ngài để làm con dê sống cho tôi, và xưng mọi tội lỗi cụ thể này của tôi cho Ngài và trên Ngài, và cũng cho Đức Chúa Trời và trước Đức Chúa Trời, có Đấng Christ của Ngài bên Ngài hiện diện trong tầm nhìn của đức tin tôi. Và rằng tôi có thể chất mọi tội lỗi của tôi trên Ngài với mục đích và mục tiêu này, nối với sự khẩn cầu mãnh liệt nhất của Ngài, rằng Ngài sẽ tự do lấy tội lỗi của chúng khỏi tôi, và mang chúng vào một xứ không nhớ, như vào một xứ không có người ở, và vì thế không bao giờ được thấy, và làm trung bảo với Cha Ngài, để thông qua một hành động quên lãng trên chúng, và không nhớ chúng nữa. Và tôi có thể chắc chắn và chắc chắn, rằng tôi được bảo đảm xưng và chất tội lỗi của tôi trên Ngài như vậy, với mục đích Ngài nên mang chúng đi; và rằng đây là một hành động, như bây giờ phải được thực hiện bởi tôi và Ngài. Và tôi bây giờ có thể đến với Ngài để làm nó cho tôi cách cụ thể. Và đức tin tôi không cần tiến hành ở đây trên một căn cứ vô định, nên theo bất kỳ cách nào thừa nhận một sự nghi ngờ, liệu tôi là người Ngài định hay không; vì tôi là, và mọi tội nhân khiêm nhường là, bây giờ tuyệt đối và dứt khoát được đòi hỏi làm mọi điều này cho sự cứu rỗi của chính mình, và cho riêng mình. Và điều này không thừa nhận sự nghi ngờ chút nào, và cũng không đòi hỏi một sự quyết định chắc chắn trước tiên phải được chúng ta có, rằng Đức Chúa Trời đã chất trên Đấng Christ khi Ngài chết sự gian ác của người ấy. Và đó là một sự cứu trợ và giúp đỡ lớn cho việc thực thi đức tin của chúng ta, và một sự ban phát vô cùng nhân từ của Đức Chúa Trời, để định một hình bóng như vậy, như sau đó được để cho chúng ta thực hiện phần này, theo cách chúng ta đến với Đấng Christ, theo cách này; để trở nên một của lễ chuộc tội và sự chuộc tội cho chúng ta cách cụ thể, qua đức tin trong huyết Ngài. Rằng Đức Chúa Trời, tôi nói, đã để cho chúng ta một đường và đường lối chắc chắn như vậy để chúng ta thực hành; và trong việc thực hành và thực thi nó, xưng tội lỗi chúng ta với sự than khóc và tấm lòng tan vỡ, rằng trong đó chúng ta sẽ chắc chắn thấy Đấng Christ, và Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, cất tội lỗi chúng ta đi trên đó. Và điều này, việc thực hiện này vào ngày chuộc tội, dạy chúng ta làm. Hãy thực thi đức tin để được tha thứ mọi tội lỗi của ngươi. Điều này việc thực hành của ngày đó vì sự an ủi của chúng ta theo một cách đặc biệt hướng dẫn chúng ta đến; vì nó là điều những của lễ của những ngày đó được định cho; rằng trong khi chúng có những của lễ cụ thể được định cho những tội cụ thể, như thỉnh thoảng chúng được phạm, mà vì đó chúng phải mang một của lễ chuộc lỗi đến thầy tế lễ, và người bởi việc dâng của lễ của mình cho người ấy, đã chuộc tội; và lời hứa là, nó sẽ được tha cho người ấy; về mọi điều anh em đọc trong Lê-vi Ký, các chương 4, 5, và 6: vậy mà, bất chấp những điều này, cũng như có những của lễ hằng ngày, hai lần một ngày (về ý định của điều sau này), sự chuộc tội vào ngày này được định đặc biệt cho một sự tha thứ chung của mọi tội lỗi cùng lúc, qua đến cuối năm đó; vì sự chuộc tội bề ngoài, hình bóng, theo luật pháp đó không chỉ xa hơn, vì, như sứ đồ nói, có một sự nhớ lại tội lỗi mới mỗi năm, đến nỗi chúng được tha theo năm, như chúng ta nói, vậy mà phổ quát. Mọi điều đó tôi sẽ chứng minh trong phần kết của đầu đề này. Nhưng tôi thấy cần thiết cho tôi nói trước tiên về ý định và phạm vi của những sự chuộc tội cụ thể ấy cho những tội đặc biệt, vì điều đó sẽ ban một số ánh sáng hướng đến việc làm rõ sự chuộc tội phổ quát đó của ngày này. Và cũng kiến thức về nó sẽ giúp cho sự an ủi của những tín đồ, và cho sự chỉ dẫn của đức tin của những tín đồ, trong trường hợp những sự phạm tội thỉnh thoảng. CHƯƠNG IX Về những của lễ thỉnh thoảng cho những tội cụ thể. — Ý định của chúng lúc đó, cho chúng ta bây giờ. Bây giờ, như chạm đến những của lễ cụ thể ấy cho những tội thỉnh thoảng, chúng ta thấy cách có một số tội đặc biệt được ngoại trừ, và bị bỏ ra khỏi việc có sự chuộc tội được làm cho chúng bởi những loại của lễ đó; như, tức là, giết người, ngoại tình, và phạm thượng. Và điều này đã gây một sự vấp phạm lớn cho một số người, kẻo chúng là những hình bóng của những tiến trình Phúc Âm trong việc tha thứ, của lễ của huyết Đấng Christ không nên mở rộng đến những tội như vậy, nhưng cùng ngoại lệ nên tiếp tục bây giờ. Bây giờ, để giải quyết điều này, và để làm rõ vấn đề về sự tha thứ phổ quát của chúng ta, vốn bây giờ là điều tôi hướng đến, sự tra hỏi đầu tiên phải vào căn cứ của sự khác biệt lúc đó được làm; điều đó nên là gì, rằng không nên có của lễ thỉnh thoảng cho những tội ấy, được định. Một số người đã đặt nền sự khác biệt nằm trong điều này, rằng giết người và ngoại tình, v.v., là những tội rõ ràng chống lại lương tâm và ánh sáng đặc biệt, và cùng với đó được phạm với sự đồng ý của ý chí, cố ý, và trên căn cứ đó không có sự chuộc tội; và rằng những tội khác ấy, mà vì đó sự chuộc tội được làm bởi của lễ, chỉ là những tội của sự dốt nát; và rằng đó là lý do vì sao những tội giết người, v.v., bị loại trừ khỏi sự chuộc tội. Như vậy một số người đã xét, vì ở lối vào của những mạng lệnh và quy định ấy cho những của lễ cụ thể như vậy, trong Lê-vi Ký, chương 4. Đức Chúa Trời dường như giới hạn chúng, mà vì đó những sự chuộc tội như vậy phải được làm, đến những tội của sự dốt nát, như quy tắc chung về chúng trong câu 2, “Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên, rằng, Nếu một linh hồn phạm tội qua sự dốt nát chống lại bất kỳ điều răn nào của Chúa về những điều không nên làm, và sẽ làm chống lại bất kỳ điều nào trong chúng.” Nhưng vậy mà điều đó không phải là căn cứ của sự khác biệt đó, nó rõ ràng; ở chỗ trong chương 6, có cùng sự cung cấp của sự chuộc tội được làm cho những tội chống lại lương tâm, và cố ý và sẵn lòng được phạm. Như trong trường hợp một người đã có hàng hóa của người khác, hay một số vấn đề khác được giao cho sự tin cậy của mình; hay của một người đã cướp bạo lực, hay lấy bất cứ điều gì từ người khác; và người được giao phó đã lừa dối người lân cận mình như vậy, còn hoàn toàn phủ nhận bất kỳ điều như vậy nào đã được giao cho mình, và như vậy thêm một lời nói dối vào trộm cắp của mình, vốn một mình chống lại kiến thức; phải, và vậy mà còn gian ác hơn đã thêm những lời thề vào những lời nói dối và phủ nhận ấy, tự thề dối; — ở đây có những tội đủ chống lại ánh sáng rõ ràng của lương tâm, và cả một cụm như vậy, và cao như cao có thể chống lại kiến thức (đơn giản), và cố ý như cố ý có thể. Vậy mà bất chấp, khi bồi thường, câu 5, người ấy sẽ mang của lễ chuộc lỗi của mình đến Chúa, và đến thầy tế lễ; và thầy tế lễ sẽ chuộc tội cho người ấy trước Chúa, và nó sẽ được tha cho người ấy; vì bất cứ điều gì trong mọi điều người ấy đã làm trong việc vi phạm trong đó;” câu 6, 7. Và nó cũng không giới hạn đến những hoàn cảnh của thời gian, như thể người ấy chỉ một hay hai lần làm như vậy.

Đó là một sai lầm tàn ác cao nhất đối với những linh hồn, cũng như làm tổn hại ân điển của Đức Chúa Trời và sự thỏa mãn của Đấng Christ, mà những người Socinian đã lấy lên; rằng đối với những tội trọng ghê tởm chống lại ánh sáng, được phạm sau khi tin, không có sự tha thứ nào được mong đợi từ giao ước ân điển; nhưng nếu có, nó phải bởi một cách thương xót phi thường, và không bởi quyền năng của giao ước ân điển thường. Nhưng điều gì đã khiến chúng đến một sự kết án tuyệt vọng như vậy đối với nhiều linh hồn nghèo nàn là những người ăn năn sau những tội như vậy được phạm, điều này tôi đã ngạc nhiên nhiều. Liệu nó là để làm sự xưng nhận tôn giáo của chúng được ngưỡng mộ cao hơn; hay có lẽ hơn, rằng chúng trong những giáo lý khác của chúng, san bằng của lễ công lao mở rộng nhất của Đấng Christ với những của lễ của luật cũ, trong việc chúng khẳng định rằng của lễ của Đấng Christ cất tội lỗi đi chỉ theo cùng cách và thể thức những của lễ trong luật cũ đã làm (dầu chúng thừa nhận của lễ của Đấng Christ xuất sắc hơn); rằng vì thế chúng nên đo phạm vi của việc Đấng Christ cất tội lỗi chúng ta, bằng tiêu chuẩn chật hẹp của những của lễ thỉnh thoảng cụ thể được nêu ví dụ trong luật pháp, trong việc chúng cất tội lỗi đi; và từ đó xét đoán, rằng như những của lễ của Cựu Ước không phục vụ để chỉ việc cất những tội lớn như vậy đi, rằng vì thế của lễ của Đấng Christ cũng nên làm chứng và tuyên bố (vì chúng không làm nó cho mục đích cao hơn nào) không hơn về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân, ngoài việc tha thứ những tội như vậy mà những của lễ cụ thể ấy mở rộng đến việc tha thứ. Vì chúng sẽ làm của lễ của Đấng Christ, dầu chúng dường như kêu nó lên vì xuất sắc trên những của lễ của luật pháp, vậy mà chỉ là ẩn dụ và hình bóng, thậm chí như những của lễ ấy; tức là, chỉ phục vụ để chỉ và cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã được làm hòa, và trong ân huệ và ân điển với chúng ta; nhưng không hề theo cách công lao và sự thỏa mãn từ những công lao của của lễ Đấng Christ, không hơn qua những của lễ xưa. Nhưng anh em thấy rằng thậm chí theo chính thước đo này của chúng được lấy từ chúng (vốn gian ác nhất), rằng những tội cụ thể chống lại lương tâm, và những tội có bản chất ghê tởm, được tha thứ khi sự chuộc tội được làm bởi những của lễ cụ thể ấy; và cũng không có ngoại lệ nào chống lại sự chuộc tội của chúng, dầu được lặp lại, hay lại và lại được phạm. Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, chúng ta đã không học ân điển Ngài hay Đấng Christ của chúng ta như vậy; và chúng ta cũng không đánh giá sự thỏa mãn vô hạn đó của Ngài, một lần dâng cho mọi tội lỗi của cả thế gian, ở một mức thấp như vậy; như thể nó không có hiệu lực hơn điều là hình bóng (như những của lễ của Cựu Ước là), hay không có phạm vi quyền thống trị lớn hơn trên tội lỗi, để chuộc tội chúng, hơn những của lễ thỉnh thoảng cụ thể riêng ấy chạm đến; vốn bị giới hạn như vậy đến những tội ấy, vì, dầu sự chuộc tội của những tội như vậy chống lại kiến thức đã nhắc trước, được làm thành có thể chuộc tội bởi những của lễ thỉnh thoảng như vậy, đã chỉ cho chúng là những tín đồ, rằng những tội như vậy, được phạm chống lại luật luân lý, được làm thành có thể tha thứ qua sự thỏa mãn của Đấng Christ sẽ đến, cũng như những tội được phạm bởi sự dốt nát thuần túy. Vì của lễ của Đấng Christ được chỉ trước trong mọi của lễ, và như vậy trong những của lễ này; và như vậy có thể xác nhận đức tin chúng ta, rằng đối với những tội như vậy theo một cách đặc biệt của lễ của Đấng Christ được định, để cứu trợ lòng và linh hồn của những người như vậy đã trở nên có tội về những tội như vậy; rằng nếu bất kỳ người nào phạm tội trọng như vậy, Đấng Christ là một của lễ chuộc tội, một thầy tế lễ thượng phẩm, một Đấng biện hộ sẵn sàng ở tay vào một dịp khẩn cấp như vậy, để biện hộ của lễ Ngài cho sự tha thứ của chúng; như trong 1 Giăng 2:1, 2, 3, và 1 Cô-rinh-tô 5:1, 2, 3, và phần cuối của câu 5. Vậy mà có một ý định lớn hơn hơn nữa của việc Đức Chúa Trời định những của lễ thỉnh thoảng này cho dân của quốc gia đó, và như chúng là thành viên của quốc gia đó: một quốc gia và Hội Thánh hình bóng; — rằng như mọi tội đều đáng chết thể xác, cũng như đời đời; và những tội này đặc biệt Đức Chúa Trời vui lòng miễn, và tha thứ chúng cho chúng khi của lễ; sau đó được thực hiện bề ngoài, chúng vẫn đứng và vẫn là thành viên của quốc gia đó, và không bị cắt khỏi xứ đó vì chúng, phải, và vẫn có thể có đặc quyền của sự tương giao bề ngoài đó trong những điều thánh của chúng, sự thờ phượng đền thờ, v.v.: vì chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời phải được xét là một quan xét tối cao cho dân ấy theo một phương diện gấp đôi. 1. Như Ngài là quan xét của mọi người (như phong cách Ngài là, Hê-bơ-rơ 12), hay “quan xét của cả thế gian” (như Sáng-thế Ký 18). Hay 2. Như Ngài nhận lấy làm vua của quốc gia đó cách cụ thể, và người cai trị tối cao của xứ đó, theo một cách như vậy Ngài không sở hữu dân nào khác trong thế gian. Và trên đó dựng lên những quan xét của chúng, và chọn Đa-vít, và dòng dõi của ông sau ông, trực tiếp làm những trung úy của Ngài; và trên đó ban cho chúng những luật tư pháp để cai trị quốc gia đó. Và theo phương diện sau này Ngài định một sự chuộc tội bởi những của lễ thỉnh thoảng cho những tội như vậy đáng chết đời đời từ Ngài, như Ngài là quan xét của cả thế gian, mà vậy mà, như quan xét của quốc gia đó, Ngài vui lòng định và nhận một sự chuộc tội cho. Và như vậy những của lễ này theo phương diện đó, và những sự tha thứ trên chúng, phải được quy chiếu đến luật tư pháp Ngài; từ đặc quyền đó Ngài vậy mà miễn trừ những tội đã chỉ trước, ngoại tình, v.v., mà Ngài, như Đấng ban luật tối cao của vương quốc đó, đã dứt khoát thiết kế để bị cắt khỏi dân đó. Và đây là căn cứ của sự khác biệt của những của lễ như vậy, được chấp nhận cho những tội khác, khi không cho những tội ấy. Vậy mà, bất chấp mục đích và việc dùng chính trị này của những của lễ như vậy cho những tội như vậy, để chúng có thể tiếp tục là những công dân tự do của Hội Thánh và vương quốc đó, điều này không cản trở hay ngăn chặn và loại trừ những người trung tín giữa chúng khỏi việc có một mắt đến việc dùng và mục đích khác đã nhắc, một sự tha thứ thuộc linh của những tội cụ thể ấy, như một sự chuộc tội cho linh hồn chúng, bất cứ khi nào chúng có dịp dâng những của lễ như vậy khi chúng phạm tội. Phải, chúng trong đó được kêu gọi đến nó; vì những của lễ không phải là những hành động dân sự thuần túy, như những món quà được làm cho một hoàng tử dân sự, nhưng tôn giáo, như cho Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm. Phải, chúng được gọi là những của lễ chuộc tội, chung với mọi của lễ khác cho linh hồn chúng; và huyết của chúng được tưới bảy lần trước Chúa, trước màn của nơi thánh, và trên bàn thờ hương, với mọi nghi thức như vậy được thực hiện về huyết được dùng trong những của lễ hằng ngày; như anh em đọc Lê-vi Ký 4 từ câu 4 đến cuối. Và về mọi của lễ có huyết (bất kỳ chúng là gì), Đức Chúa Trời không phân biệt và giống nhau nói, Lê-vi Ký 17:11, rằng sự sống ở trong huyết: “Vì sự sống của xác thịt ở trong huyết, và Ta đã ban nó cho các ngươi trên bàn thờ, để chuộc tội cho linh hồn các ngươi; vì chính huyết chuộc tội cho linh hồn.” Và vì thế cái này cũng như cái kia phục vụ để chuộc tội cho linh hồn chúng, nếu bất kỳ ai trong chúng phạm tội như vậy. Hơn nữa, những hoàn cảnh của những tội cụ thể ấy được tha thứ cũng như hành động bề ngoài. Và vì thế những của lễ này là những sự chuộc tội, nếu chúng có đức tin thật, cho linh hồn chúng. Theo đó, anh em thấy trong Lê-vi Ký 6:7 được trích trước, trong trường hợp tự thề dối, v.v., sự chuộc tội, của lễ của người ấy chạy theo những điều này, “Nó sẽ được tha cho người ấy, vì bất cứ điều gì người ấy đã làm, trong việc vi phạm trong đó.” Mà trong đó Đức Chúa Trời, giả thiết rằng nhiều hoàn cảnh làm nặng thêm có thể đi kèm những tội như vậy, bên cạnh hành động bề ngoài, hãy để chúng là bất cứ điều gì chúng có thể chứng tỏ, chúng sẽ, thậm chí bất cứ điều gì trong đó, được tha cho người ấy. Điều này một lương tâm gánh nặng giữa chúng sẽ chú ý; vì những hoàn cảnh nằm nặng hơn trên linh hồn hơn hành động. Và chắc chắn nếu Đa-vít có thể tìm ra một sự tha thứ linh hồn cho những tội như vậy được miễn trừ khỏi sự chuộc tội cụ thể bởi của lễ, tức là, vụ giết người và ngoại tình của ông, mà vì đó không có của lễ cụ thể nào được phép để chuộc tội ông khỏi sự chết thể xác; và vì thế nói với Đức Chúa Trời, “Ngài không mong muốn của lễ” (tức là, cho những tội này), “nếu không tôi sẽ ban nó,” Thi-thiên 51:16; vậy mà, bất chấp, ông kêu lên một sự tha thứ linh hồn cho chúng: câu 7, “Hãy tẩy tôi bằng cây kinh giới, và tôi sẽ sạch; hãy rửa tôi, và tôi sẽ trắng hơn tuyết.” Và lại, câu 16, “Hãy giải cứu tôi khỏi tội lỗi huyết, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi; và lưỡi tôi sẽ hát lớn về sự công chính Ngài.” Ông diễn tả cách ông có trong mắt mình một sự công chính hơn nữa — thậm chí điều sứ đồ gọi là “Sự công chính của Đức Chúa Trời qua đức tin” — thì chắc chắn từ đây tôi lập luận, rằng nếu Đa-vít đã phạm bất kỳ tội cụ thể nào khác ấy, mà vì đó một của lễ cụ thể được định, đức tin ông trong việc dâng của lễ đó của ông sẽ trông đợi sự tha thứ linh hồn cho tội đó. Và theo cách tương tự, những người Do Thái tin khác, trong những lần dâng cụ thể của chúng cho những tội ấy, có hay có thể có một mắt đến sự tha thứ tương tự nữa. Và việc dùng và sự an ủi từ những ví dụ của những sự chuộc tội cụ thể này dưới Cựu Ước, có thể rất lớn cho chúng ta dưới Tân Ước, để cứu trợ đức tin chúng ta trong trường hợp tái phạm những tội tự phụ chống lại lương tâm, và những tội ghê tởm nhất, được lặp lại, và cố ý được phạm; và rằng bất chấp những điều như vậy, chúng ta không bị loại trừ, nhưng có thể có lối vào Đức Chúa Trời qua thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta để được tha thứ chúng, trong đức tin và lời mời của của lễ Ngài; điều chắc chắn là sự thật và bản chất của mọi của lễ bất kỳ, phải được giả thiết là mục đích và phạm vi cuối cùng của mọi sự, và mục tiêu trong mọi chúng, và có một hiệu lực lớn vô hạn để cất bất kỳ, hay mọi tội cụ thể, trong tội lỗi luân lý của chúng, hơn những cái bóng thuần túy ấy có, để chuộc tội hoặc những tội cá nhân của sự chết thể xác, hoặc thậm chí là chỉ về sự tha thứ linh hồn chúng, như trong cái bóng. Phải, và tôi còn giả thiết hơn nữa, rằng đây là một mục tiêu và ý định đặc biệt vì sao Đức Chúa Trời định những của lễ thỉnh thoảng như vậy cho những tội đặc biệt xảy ra*; để dạy và hướng dẫn chúng ta (như những thánh đồ trong thời đó đã làm) quay về thầy tế lễ và Đấng Trung Bảo duy nhất của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và đến Đức Chúa Trời qua Ngài, theo một cách có chủ đích và long trọng hơn, để một sự chuộc tội đặc biệt của những tội thỉnh thoảng như vậy — điều sứ đồ gọi là, bị “bắt gặp trong một lỗi lầm,” Ga-la-ti 5:1 — như chúng xảy ra hay có thể xảy ra, trên và bên cạnh việc chúng ta hằng ngày cầu xin sự tha thứ cho những tội của sự yếu đuối và xâm nhập thường. Và tôi đã làm chuyến đi lớn hơn về những của lễ cụ thể này cho những tội cụ thể, vì tôi hiểu nó — sứ đồ Giăng làm — dưới ngôn ngữ ám chỉ đến những sự chuộc tội được làm bởi những của lễ xưa, chỉ dẫn chúng ta đến thực hành tương tự, để có một sự quay về tương tự đến Đấng Christ thầy tế lễ thượng phẩm và của lễ chuộc tội của chúng ta cho những tội thỉnh thoảng. Trong Thư Thứ Nhất của ông, chương 2 câu 1, 2, “Hỡi các con nhỏ của tôi, tôi viết những điều này cho anh em, để anh em không phạm tội. Và nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng biện hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính: và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, và không chỉ cho của chúng ta, nhưng cũng cho tội lỗi của cả thế gian.” Để nhận mục tiêu và ý nghĩa đặc biệt và trực tiếp hơn của những lời này, chúng ta có thể nhìn lại và xét cách ông trong chương trước trước tiên đã nói về sự tha thứ của những sự phạm tội hằng ngày không thể tránh như vậy, như đi kèm những tín đồ trong những bước đi nghiêm ngặt nhất của chúng: chương 1 câu 7, “Nhưng nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, chúng ta có sự tương giao với nhau; và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Và cách đối với những điều này có một sự tha thứ theo lệ (như chúng ta thường nói), dầu vậy mà khi chúng ta xưng chúng. Và chúng ta khi so sánh chúng với nhau có thể quan sát, cách trong chương 2 này ông tiến đến một trường hợp đặc biệt của những sự phạm tội của tín đồ; và đó là trường hợp phạm tội trọng hơn: “Hỡi các con nhỏ của tôi, tôi viết những điều này cho anh em, để anh em không phạm tội” (tức là, sẵn lòng và cố ý, chống lại ánh sáng đó, mà ông đã nói, chương 1:7, rằng những thánh đồ “bước đi trong, có sự tương giao với Đức Chúa Trời, là ánh sáng”); “và nếu ai phạm tội,” tức là, người nào phạm tội như vậy chống lại ánh sáng của chính mình, và trái với ánh sáng của sự tương giao đó với Đức Chúa Trời người ấy được kêu gọi vui hưởng và bước đi trong, đây là trường hợp. Bây giờ trong những lời trước, chương 1:8, ông đã tuyên bố cách sứ đồ chống lại một tình trạng trọn vẹn, những thánh đồ không có tội lỗi chút nào; kinh nghiệm của chính ông, nếu chúng ta, và mọi tín đồ khác, hoàn toàn bác bỏ sự ngu dại đó. “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và sự thật không ở trong chúng ta;” và trên đó khuyên chúng ta, câu 9, “Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, Ngài thành tín và công chính để tha tội lỗi cho chúng ta, và làm sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính;” có nghĩa những yếu đuối thường, xảy ra trong những người bước đi chính xác nhất. Nó đã hoàn toàn không phù hợp rằng sau điều này ông nên đến với một nếu, “Nếu ai phạm tội,” v.v., trừ khi ông đã định những loại phạm tội như vậy không được bao gồm trong những sự phạm tội thường ấy đi kèm mọi loại tín đồ. Vì thế nó là một ngoại lệ đặc biệt của những tội được phạm chống lại ánh sáng, và với sự nuông chiều cố ý của ý chí chúng ta; và cũng điều đầu tiên trong những đoạn ấy, “Tôi viết những điều này, để anh em không phạm tội;” sau những khẳng định tích cực như vậy trước của ông chống lại những người theo chủ nghĩa trọn vẹn của thời đó, không phải là anh em không bao giờ có tội lỗi trong anh em, vì điều đó đã vô ích, và mâu thuẫn với điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố là một sự thật, trong đời này; nhưng trong sự liên kết đó nó có phạm vi của nó, rằng anh em không bao giờ phạm tội chống lại ánh sáng của anh em; và điều đó có thể đạt được trong đời này, điều sứ đồ đồng nghiệp của ông Phi-e-rơ thốt ra như vậy, “Để anh em không bao giờ ngã;” tức là, sẵn lòng, chống lại kiến thức và những mệnh lệnh của tâm linh anh em. Và sứ đồ đó trong chỗ đó chỉ ra nó có thể đạt được. Bấy nhiêu về những của lễ đặc biệt cho những tội đặc biệt, và việc dùng đức tin chúng ta phải làm về chúng, vốn là nhánh đầu tiên. CHƯƠNG X Về sự chuộc tội chung được làm cho mọi tội lỗi một lần một năm, khi thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh. Tôi đến nhánh thứ hai, vốn là điều chính được đề xuất và định dưới đầu đề này ở đầu của nó, tức là, rằng có một sự chuộc tội chung, khi thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh, cho mọi tội lỗi, một lần một năm; điều chúng ta phải cải thiện, để tìm kiếm sự tha thứ của mọi, và bất kỳ tội nào bất kỳ suốt cả đời chúng ta, từ và qua thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, là Đấng bây giờ cư trú và phục vụ trong nơi chí thánh. Người Do Thái lúc đó quả thật có, bên cạnh những sự chuộc tội thỉnh thoảng ấy, và sự chuộc tội chung này một lần một năm, “những của lễ liên tục,” như Cựu Ước gọi chúng; được dâng “hằng ngày,” như Tân Ước; hai lần một ngày, những của lễ buổi sáng và buổi chiều, trong đền tạm thứ nhất, cũng được dâng bởi thầy tế lễ thượng phẩm, Hê-bơ-rơ 7:27, cũng như những thầy tế lễ thường, Hê-bơ-rơ 10:11. Và những của lễ này cũng là những hình bóng của Đấng Christ, và của một của lễ đủ duy nhất của Ngài (vì Ngài và một của lễ của Ngài là bản chất của mọi chúng, Hê-bơ-rơ 8:3, 4, 5; Hê-bơ-rơ 10:1; Hê-bơ-rơ 9:11); và chúng được dâng cho tội lỗi của chính chúng, và tội lỗi của dân sự: Hê-bơ-rơ 7:27, “Đấng không cần mỗi ngày, như những thầy tế lễ thượng phẩm ấy, dâng của lễ, trước tiên cho tội lỗi của chính mình, rồi cho của dân sự; vì điều này Ngài đã làm một lần, khi Ngài dâng chính Ngài.” Và không chỉ thỉnh thoảng. Nhưng trên và bên cạnh cả hai loại sự chuộc tội này, Đức Chúa Trời thiết lập sự chuộc tội long trọng này một lần một năm, vào một ngày long trọng, vì thế theo cách đặc biệt được gọi là ngày chuộc tội, và được định không chỉ cho tội cụ thể này hay kia, như những của lễ thỉnh thoảng, nhưng cho mọi tội lỗi bất kỳ. Và cũng vậy sự chuộc tội của ngày đó vượt trội những của lễ hằng ngày khác ấy. 1. Trong phong cách nó mang, ở chỗ ngày được ὀνομαστικῶς, gọi là “ngày chuộc tội” suốt Môi-se. Nó mang ngày khỏi mọi ngày khác về phương diện đó. Hơn nữa, việc giết và dâng con dê đó ngày đó theo cách tương tự được gọi đặc biệt, “của lễ chuộc tội của những sự chuộc tội,” Dân-số Ký 29:11, trong khi vậy mà những của lễ hằng ngày thường cũng là những sự chuộc tội được nhắc đến; đến nỗi như ngày, thì của lễ thích hợp cho ngày, trên mọi của lễ khác là của lễ chuộc tội; như thể không có của lễ nào như vậy, ngoài chỉ nó, điều chỉ ra sự nổi bật của sự chuộc tội này. Và, 2. Mọi sự long trọng, nghi thức, và của lễ cụ thể được thực hiện ngày đó, tuyên bố như vậy; vì chúng có mọi của lễ thường ấy được dâng mỗi ngày, được dâng hai lần vào ngày đó nữa, đúng như vào bất kỳ ngày nào khác, Dân-số Ký 29:7–11, Lê-vi Ký 16:24. Và có, hơn nữa, hai của lễ đặc biệt phi thường, của một con bò tót và một con dê, thích hợp cho ngày đó, bị giết trong nơi thánh bề ngoài. Và rồi huyết chúng được mang vào nơi chí thánh; và không có huyết nào khác của những của lễ, không bất kỳ của lễ nào trong chúng được dùng như vậy, hay được dùng cho mục đích đó; không, không huyết của những của lễ hằng ngày ấy, dầu được dâng vào ngày đó, như đã nói, mà vào đó thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh, không được ông mang vào. Nhưng chỉ của những con ấy, tức là, của con bò tót và con dê đặc biệt cho ngày đó. Hơn nữa, chính thân thể của hai con ấy bị đốt ngoài trại quân vào ngày đó, và không phải những con thú khác được tế lễ vào ngày đó; như trong Hê-bơ-rơ 13:11, sứ đồ giới hạn chúng rõ ràng: “Thân thể của những con thú,” ông nói, “mà huyết chúng được mang vào nơi thánh bởi thầy tế lễ thượng phẩm vì tội lỗi, bị đốt ngoài trại quân.” Mọi ghi chú này biểu thị sự xuất sắc siêu việt của những việc thực hiện của ngày đó; những đường nét và cái bóng của chúng được vẽ gần sự sống hơn, trong việc trình bày I. Sự đóng đinh của Đấng Christ, như một của lễ trong đền tạm thứ nhất; ghi chú nổi bật đó sứ đồ đặt trên nó, câu 12, “Vì vậy Chúa Giê-xu cũng, để Ngài có thể nên thánh dân sự bằng chính huyết Ngài, đã chịu khổ ngoài cổng.” Cũng như việc Đấng Christ chuộc tội trên trời, nơi Ngài đã đi để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta; và biện hộ huyết Ngài đó, và từ đó áp dụng nó cho linh hồn chúng ta, bởi việc tưới nó trên lòng và lương tâm chúng ta, đến nỗi mọi phần trọng yếu của sự trung bảo Ngài được trình bày rõ ràng nhất trong chức vụ của một ngày đó. II. Mọi điều này là để chỉ, như vấn đề và xu hướng của mọi sự, phạm vi của sự chuộc tội đó là phổ quát như đối với mọi tội lỗi, và ý nghĩa của nó đã là thiết kế đặc biệt của ngày đó, với sự khác biệt với cả những của lễ thỉnh thoảng lẫn hằng ngày, và quả thật được thông báo và khắc sâu rõ ràng như vậy, đến nỗi làm nó dường như là một mục đích thích hợp của nó; vì tôi không thấy theo quan sát của tôi, rằng về bất kỳ của lễ hằng ngày nào khác trong chúng có nói bằng lời rõ ràng, với một ghi chú phổ quát, “cho mọi tội lỗi,” như về của lễ của ngày này có. Vinh dự này công việc của ngày này một mình có, là lời chứng công khai và mở của đặc quyền này chúng ta có bởi của lễ của Đấng Christ, rằng nó cho mọi tội lỗi, vì hoàn toàn không thể huyết của bò tót và dê cất tội lỗi đi, như Hê-bơ-rơ 10. Ở đây có, tôi nói, một sự nhớ lại kết án của mọi tội lỗi đã qua, đến trước Đức Chúa Trời, và trong lương tâm chúng, mỗi năm, và vì thế Đức Chúa Trời áp dụng một catholicon hay miếng dán phổ quát bề ngoài mỗi năm; vậy mà điều đó chỉ lột da bề ngoài vết thương mỗi năm trong lòng của một người Do Thái xác thịt, nhưng không được chữa lành trọn vẹn và triệt để, nhưng đến nỗi nó sẽ lại bùng phát. Phải, chính việc làm mới những của lễ này mỗi năm là một lời chứng thật rằng thậm chí những của lễ hằng năm này không cất tội lỗi đi; vì nếu không tại sao chúng nên được làm mới lại và lại nếu tội lỗi của chúng không còn lại? Đó là những lập luận của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 10:1–4, vậy mà ý định là công bố một sự tha thứ phổ quát cho những tội lỗi đã qua vào cuối mỗi năm, khi sự chuộc tội được làm; như luật đó có thể ban, nhưng cùng với đó trong cái bóng và hình bóng của nó, nhắc chúng về một sự chuộc tội mở rộng trọn vẹn sẽ đến, sẽ cất mọi tội lỗi đi cùng lúc. Bởi một điều* Đức Chúa Trời sẽ cất mọi tội lỗi của những người đến thờ phượng đi. Bây giờ bởi cùng lý do những của lễ mỗi năm phục vụ để cất những tội lỗi đã qua cho năm đó đi, và vì thế được gọi là của lễ một lần một năm, bởi cùng lý do tội lỗi của quốc gia, theo một cách tương tự đến trong sự nhớ lại trước Đức Chúa Trời mỗi ngày, những của lễ hằng ngày chỉ phục vụ để chỉ sự chuộc tội của chúng cho ngày đó, và không chạm xa hơn; và vì một sự nhớ lại chúng được làm mới mỗi ngày, vì thế những của lễ được làm mới mỗi ngày. Nhưng trong của lễ của ngày này có một sự nhớ lại mỗi năm, vậy mà không chỉ của sự phạm tội của năm đó, nhưng của mọi tội lỗi đã qua bất kỳ, đến thời gian của những năm lúc đó kết thúc; đến nỗi có sự chuộc tội lúc đó được làm cho mọi tội lỗi đã qua bất kỳ. Và nếu có nói rằng giết người và phạm thượng bị ngoại trừ, tôi trả lời hơn nữa, Không. Chúng không bị bỏ ra khỏi ý định của ý nghĩa của sự chuộc tội của ngày đó, vốn là chỉ chúng đến sự chuộc tội của Đấng Christ, sẽ được Ngài làm một lần cho mọi lần, cho mọi loại tội lỗi; ý định của của lễ Ngài không hề là miễn trừ con người khỏi sự chết thể xác, vốn bởi những luật tư pháp của những người cai trị tối cao là xứng đáng cho bất kỳ tội ác nào. Nó cũng không phải là thiết kế của sự chuộc tội của ngày này để chuộc tội bất kỳ tội ác nào dưới sự xét đó, nhưng nó chỉ về một sự chuộc tội cho tội lỗi của linh hồn chúng, bởi một của lễ trọn vẹn hơn của Đấng Christ sẽ đến. Có dấu vết không trọn vẹn này để lại trên nó, rằng nó được lặp lại mỗi năm, bởi đó để hướng chúng nhìn và mong đợi của lễ trọn vẹn nhất được chỉ bởi những của lễ này, sẽ làm trọn vẹn đời đời những người được nên thánh (như trong chương 10 của Hê-bơ-rơ đó ông kết luận bài luận của ông về hình bóng này), và Ngài chỉ một lần cho mọi lần dâng lên. Vì thế nếu bất kỳ tội nào dưới hình bóng bị ngoại trừ vì bất kỳ phương diện nào, vậy mà một của lễ đó sẽ đến được định trước để cất mọi tội đi cùng lúc; như Công-vụ 13:38, 39, Phao-lô nói với đồng bào của ông, “Vậy, hỡi anh em, hãy biết rằng qua người này sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho anh em: và bởi Ngài mọi người tin được xưng công chính khỏi mọi điều, mà bởi luật của Môi-se anh em không thể được xưng công chính;” không luân lý, cũng không lễ nghi, cũng không tư pháp. Và ông nói nó để chỉ điều này, đến mức sự ban phát hiện tại đó sẽ chịu, rằng có một sự chuộc tội phổ quát cho mọi tội lỗi được đặt vào đại hiến chương của sự tha thứ của ngày đó. Nó không ở bất cứ đâu bằng lời rõ ràng được nói, hay thốt ra về bất kỳ của lễ nào trong chúng, rằng chúng cho sự tha thứ của mọi tội lỗi; nhưng vinh dự này công việc của ngày này, và vấn đề, một mình là lời chứng công khai và mở của đặc quyền này, vốn là điểm tôi hướng đến để an ủi và chỉ dẫn anh em. Tôi không muốn làm một cuộc tranh luận về nó, liệu những của lễ hằng ngày re ipsa được thiết lập để trình bày một sự tha thứ phổ quát của mọi tội lỗi. Tôi thà nghỉ trong điều này như một quy tắc, rằng những quy định và của lễ theo luật pháp, như chúng là những cái bóng không trọn vẹn trong chính chúng, thì nơi sự không trọn vẹn của chúng trong ý nghĩa của chúng nên nằm là nhiều phải được xét đoán bởi điều chúng ta thấy được nói, hay tuyên bố về chúng, khi chúng được nói về như đối với ý định và phạm vi thích hợp của chúng; và vì thế tôi nghĩ an toàn nhất để nói, rằng sự khác biệt giữa những của lễ của ngày này, và những của lễ hằng ngày ấy, có thể là, rằng những của lễ hằng ngày nổi bật chỉ đến một sự tha thứ liên tục của những tội lỗi như chúng được phạm mỗi ngày; chúng cho những lỗi của ngày đó, như danh xưng ám chỉ. Nhưng những của lễ này, và sự chuộc tội bởi chúng một lần một năm, được định cho mọi tội lỗi đã qua của cả đời chúng, đặc biệt đã được phạm năm đó. Chúng được tha theo bán buôn, theo khối lớn, vào ngày đó, dầu thậm chí trong những của lễ này dấu vết không trọn vẹn này được để lại trên chúng, rằng có một sự nhớ lại kết án theo luật pháp của những tội lỗi đã qua. Bây giờ rằng tính phổ quát của sự tha thứ này của mọi tội lỗi là thiết kế lớn của những sự chuộc tội của một ngày này, là bằng những lời rõ ràng nhất, và không trong những hình bóng, được tuyên bố công khai, và được lặp lại thường xuyên như vậy, đến nỗi mọi người phải thừa nhận đó là phạm vi nổi bật của nó. Vì, 1. Nó được truyền rằng mọi dân sự nên “làm khổ linh hồn mình” vì mọi tội lỗi của chúng, Lê-vi Ký 16:29. Tôi nói “vì mọi tội lỗi của chúng,” vì chính những lời tiếp theo bảo đảm tôi, vốn là lý do được thêm vào mạng lệnh đó, câu 30, “Vì vào ngày đó thầy tế lễ sẽ chuộc tội cho các ngươi, để làm sạch các ngươi, để các ngươi có thể sạch khỏi mọi tội lỗi của các ngươi trước Chúa.” Và, 2. Khi hai của lễ phi thường bị giết, và huyết chúng được lấy để mang vào nơi chí thánh, đây là ý định được tuyên bố của cả hai: Lê-vi Ký 16:15, 16, “Rồi người sẽ giết con dê của của lễ chuộc tội cho dân sự, và mang huyết nó vào trong màn, và làm với huyết đó như người đã làm với huyết của con bò tót, và tưới nó trên nắp thi ân, và trước nắp thi ân. Và người sẽ chuộc tội cho nơi thánh, vì sự ô uế của con cái Y-sơ-ra-ên, và vì những sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng: và như vậy người sẽ làm cho đền tạm của hội chúng còn lại giữa chúng trong sự ô uế của chúng.” Lại, 3. Khi sự chuộc tội phi thường đó, bởi những của lễ ấy, được làm trọn, và thầy tế lễ thượng phẩm ra khỏi nơi chí thánh, rồi A-rôn lấy con dê sống; câu 20–22, “Và khi người đã làm xong việc hòa giải nơi thánh, và đền tạm của hội chúng, và bàn thờ, người sẽ mang con dê sống: và A-rôn sẽ đặt cả hai tay mình trên đầu của con dê sống, và xưng trên nó mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng, đặt chúng trên đầu của con dê, và sẽ sai nó đi bởi tay của một người thích hợp vào đồng vắng. Và con dê sẽ mang trên nó mọi sự gian ác của chúng đến một xứ không có người ở; và người sẽ thả con dê đi vào đồng vắng.” Ở đây vẫn, anh em thấy, cả mọi và mọi loại tội lỗi trong ba từ riêng biệt được diễn tả; với mục đích mọi tội lỗi bất kỳ có thể chắc chắn được bao gồm. Lại, anh em có mọi điều đó được khắc sâu trong câu cuối, như thiết kế đặc biệt của ngày đó, câu 34, “Và đây sẽ là một đạo luật đời đời cho các ngươi, để chuộc tội cho con cái Y-sơ-ra-ên, vì mọi tội lỗi của chúng, một lần một năm. Và người đã làm như Chúa truyền Môi-se.” Những của lễ thỉnh thoảng chỉ phục vụ để chuộc tội cho những sự phạm tội khẩn cấp cụ thể, và từng của lễ chỉ phục vụ cho một lượt, cho một tội đó, và không hơn. Và nếu chúng lại rơi vào điều tương tự, một của lễ mới phải được dâng cho lần thứ hai đó, và như vậy một lần thứ ba. Vậy mà trong chúng người Do Thái tin có thể tìm ra một cách của lễ khác, được làm bóng cho linh hồn chúng. Lại, trong những của lễ hằng ngày chúng có thể phân biệt cùng của lễ được hình bóng, cho những tội hằng ngày được phạm mỗi ngày, trong khi vậy mà chính của lễ nghi thức chỉ chạm đến tội lỗi của ngày đó. Và vẫn có một sự nhớ lại mọi tội lỗi này mỗi năm: Hê-bơ-rơ 10:1, “Vì luật pháp không bao giờ bằng những của lễ ấy chúng dâng năm này qua năm khác liên tục làm những người đến đó trọn vẹn;” và câu 2, 3, “Vì nếu không chúng sẽ không ngừng được dâng sao? vì những người thờ phượng một lần được tẩy sạch sẽ không còn lương tâm về tội lỗi nữa. Nhưng trong những của lễ ấy có một sự nhớ lại tội lỗi lại được làm mỗi năm.” Và điều này chỉ ra sự không trọn vẹn của của lễ nghi thức đó; vậy mà vẫn như vậy trong hình bóng và cái bóng nó phác họa một sự tha thứ phổ quát, qua một của lễ trọn vẹn một lần dâng sẽ đến: câu 12, “Nhưng người này, sau khi Ngài đã dâng một của lễ cho tội lỗi, đời đời ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời;” trong đó sẽ “không còn nhớ tội lỗi nữa,” câu 17. Và dầu không sự chuộc tội của ngày này, và cũng không của lễ theo luật pháp nào khác đã nhắc trước này, phục vụ để tha chúng khỏi những tội bị ngoại trừ ấy, như giết người, ngoại tình, hay phạm thượng, đến mức Đức Chúa Trời, như vua của quốc gia đó, trong luật tư pháp Ngài (như đã quan sát) đòi sự chết thể xác cho chúng, sự chuộc tội của ngày đó không giải thoát chúng khỏi hình phạt cực đoan đó, dù chúng đã được phạm trước ngày long trọng đó hay dù chúng đã được khám phá sau khi sự chuộc tội của ngày đó đã qua trên chúng. Chúng không thể biện hộ sự chuộc tội của ngày đó để giải thoát chúng khỏi sự chết; không, chúng chết không thương xót, như sứ đồ nói với chúng ta. Nhưng vẫn mọi điều này, trong những ý nghĩa riêng của chúng, trình bày một của lễ trọn vẹn và đủ mọi sự đó, vốn là bản chất và trung tâm của mọi chúng. Và như những của lễ này vào ngày lớn đó được thực hiện vượt trội mọi của lễ khác trong những ý nghĩa của nó — chúng được dâng có chủ đích vào ngày đó thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh, bởi đó, thứ nhất, thông báo của lễ duy nhất của thầy tế lễ thượng phẩm này của chúng ta trực tiếp trước việc Ngài vào trời — thì đặc biệt, và nổi bật nhất, chúng được thiết kế để làm bóng phạm vi của của lễ của Đấng Christ đó, như chạm đến sự tha thứ của mọi tội lỗi, trình bày một sự tha thứ phổ quát của mọi loại tội lỗi, thuộc bất kỳ loại nào (nhưng chỉ tội chống lại Đức Thánh Linh, mà trong chương 10 sứ đồ một mình ngoại trừ).

Đây là ý định thích hợp của sự chuộc tội của ngày đó. Và nếu trong những của lễ thỉnh thoảng ấy cho những tội cụ thể trọng hơn, những tín đồ lúc đó có thể hiểu bởi đó, rằng có một của lễ cho sự tha thứ linh hồn chúng được trình bày bởi đó, cũng như một sự tự do hiện tại khỏi hình phạt của việc Đức Chúa Trời hoặc trực tiếp cắt chúng khỏi dân chúng, hay bởi tay của quan án, theo bất kỳ luật tư pháp nào, đe dọa sự chết thể xác; thì vì lý do tương tự những của lễ và sự chuộc tội của ngày đó được tuyên bố rõ ràng và lớn tiếng như vậy là cho mọi tội lỗi của chúng bất kỳ, chúng phải được hiểu là đã định một sự chuộc tội phổ quát tương tự của những tội lỗi cho mọi người đến thầy tế lễ thượng phẩm lớn này, xưng tội lỗi của chúng, làm khổ linh hồn chúng vì chúng, và tìm kiếm được tưới bằng huyết Ngài, và thân thể chúng được rửa bằng nước, như đã được giải thích. Và vì thế hãy để nó được quan sát, rằng thầy tế lễ thượng phẩm một mình thực hiện toàn bộ sự phục vụ của ngày đó, phải được làm trong hoặc đền tạm, dù của lễ phi thường hay thường, để chỉ ra rằng có một, và chỉ một, thầy tế lễ thượng phẩm lớn sẽ đến, là Đấng “bởi một của lễ làm trọn vẹn đời đời những người được nên thánh,” Hê-bơ-rơ 10:14; mà trong của lễ Ngài mọi của lễ gặp nhau và gặp, như những đường trong một trung tâm; dù chúng là của thầy tế lễ thượng phẩm một lần một năm, mà ông đã nêu ví dụ trong Hê-bơ-rơ 10 này từ câu 1 đến câu 11, hay của mọi thầy tế lễ phục vụ hằng ngày, trong câu 11. Mọi điều này đều bị nuốt chửng như những cái bóng vào thân thể và bản chất lớn này của chúng. Nhưng đặc biệt sự chuộc tội của ngày này, được thiết lập để chỉ sự chuộc tội chung này, vì nguyên nhân này được nhấn mạnh rộng rãi như vậy, và trên mọi của lễ khác được giải thích, và được bày ra cho sự chú ý của chúng ta bởi sứ đồ của chúng ta trong các chương 9 và 10; cũng như chương 13 câu 11, 12. Và những sự chuộc tội ấy được làm bởi những thầy tế lễ thường, nhưng trong một đoạn của chương 10, câu 11, dầu những sự phục vụ hằng ngày của chúng cũng ám chỉ việc cất mọi tội lỗi đi hằng ngày cho mỗi ngày. Vậy hãy tìm kiếm Đấng Christ, để làm mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi, và của Cha Ngài qua Ngài. Điều này tôi nhắc trên hai căn cứ, thích hợp cho việc thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta ở trong nơi chí thánh, từ hình bóng trong Lê-vi Ký 16. Anh em đọc cách thầy tế lễ thượng phẩm lấy hương, với những than lửa, từ bàn thờ vàng, và rồi vào nơi chí thánh, với lư hương vàng, với những than ấy, và bỏ hương trên đó, người làm một đám mây khói thăng lên: và trên đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong một vinh hiển chiếu sáng trên đám mây. Vì điều này hãy so sánh câu 2 với câu 12 và 13, “Ta sẽ hiện ra trong đám mây” (như vậy Đức Chúa Trời hứa, câu 2); điều được làm trọn cách nào, câu 12 và 13 nói với chúng ta, “Người sẽ lấy một lư hương đầy than lửa cháy từ bàn thờ trước Chúa, và hai nắm hương thơm giã nhỏ đầy tay mình, và đem vào trong màn: Và người sẽ bỏ hương trên lửa trước Chúa, để đám mây hương bao phủ nắp thi ân ở trên chứng cớ, để người không chết.” Đám mây hương, hay khói của nó, hình bóng sự cầu nguyện, như trong các Thi-thiên. Và tương ứng, và ám chỉ đến điều này, người viết Thi-thiên 80 trong danh và vì dân sự, tạo thành lời cầu nguyện của mình như vậy, câu 1: “Hãy lắng tai, Ngài là Đấng ở giữa những chê-ru-bim” (trong đó là nơi chí thánh); “hãy chiếu sáng;” như vậy, câu 1. Rồi, trong câu 3, “Hãy làm mặt Ngài chiếu sáng, và chúng ta sẽ được cứu,” điều người lặp lại hai lần sau trong thi-thiên đó. Đức tin của người lúc đó viết thi-thiên đó cho chúng, có trong mắt mình lời hứa đó về việc Đức Chúa Trời hiện ra trong đám mây: như trong Lê-vi Ký 16. Hãy chứng kiến cách gọi Ngài ban cho Đức Chúa Trời, “Ngài là Đấng ở giữa những chê-ru-bim.” Người hiểu đầy đủ, rằng dầu chính mình, và dân sự, mà thay mặt chúng người làm lời cầu nguyện này, không theo Đức Chúa Trời vào nơi chí thánh cách cá nhân chính chúng, nhưng chỉ thầy tế lễ thượng phẩm; vậy mà sự hiện ra đó của Đức Chúa Trời trong đám mây từ nắp thi ân cho thầy tế lễ thượng phẩm, khi người vào nơi chí thánh, đã chỉ điều đó cho những người bởi đức tin nhìn đến nắp thi ân đó, và kêu cầu Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện sốt sắng để ân điển giúp chúng trong nhu cầu thỉnh thoảng hay liên tục của chúng; rằng Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng, và hiện ra cho chúng, để đáp lại lời cầu nguyện của chúng cách nhân từ, cách này hay cách khác, đặc biệt khi chính mặt của Đức Chúa Trời chúng tìm kiếm, và rằng lòng chúng được hướng ra trong sự cầu nguyện để tìm kiếm sự chiếu sáng của nó. Chúng ta phải biết rằng cụm từ tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời được dùng rộng rãi hơn; vì tìm kiếm mặt Ngài, tức là ân huệ Ngài trong bất kỳ lời thỉnh cầu cụ thể nào chúng ta muốn nhận nơi tay Ngài. Và nó là một lời nói quen thuộc trong Kinh Thánh được dùng cho mục đích đó. Nhưng nó được hiểu nghiêm ngặt hơn cho việc tìm kiếm sự chiếu sáng của ân huệ Ngài chính nó được bày tỏ cho linh hồn của một người. Nó là tính cách của những thánh đồ trong các Thi-thiên, “Là những người tìm kiếm mặt Ngài.” Và khi lòng chúng được hướng vào lời thỉnh cầu đó trên mọi điều khác, Ôi lúc đó, Ngài là Đấng ở giữa những chê-ru-bim sẽ chiếu sáng theo mong muốn của chúng và lời hứa Ngài; như Ngài thường làm cho những người cụ thể, giữa những người đến đền thờ để thờ phượng. Đức Chúa Trời chiếu sáng trên linh hồn chúng trong khi chúng cầu nguyện ở đó, điều làm Đa-vít thốt ra lời thỉnh cầu của mình theo cách này, trong Thi-thiên 63:2, 3, “Để thấy quyền năng và vinh hiển Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh; vì sự nhân từ Ngài tốt hơn sự sống, môi tôi sẽ ngợi khen Ngài.” Hãy quan sát cách ông nói, “như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh Ngài;” gọi lại sự nhớ lại những đối đãi nhân từ của Đức Chúa Trời với ông trong những thời trước, khi ông thường đến đó để thờ phượng. Có hai điều chứa trong đơn thỉnh cầu đó, “hãy chiếu sáng,” mà ngươi làm, khi ngươi tương giao với Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong nơi thánh này, tìm kiếm nơi tay chúng. 1. Rằng Ngài sẽ làm ánh sáng của nét mặt Ngài, trong tình yêu tuyển chọn Ngài, chiếu sáng trên linh hồn ngươi; tức là, ban cho ngươi sự đảm bảo với một hương vị của sự nhân từ hay tình yêu đặc biệt Ngài mang cho ngươi, trong đó Ngài lúc bấy giờ hiện tại nhân từ chấp nhận ngươi trong Đấng yêu dấu Ngài, và từ đời đời đã hướng và cố định để bày tỏ cho ngươi trong Con Ngài. Đây là ý của Đa-vít ở đó; vì một cảnh ông mong muốn thấy Ngài bằng trong đền thờ ông, là của sự nhân từ Ngài, mà vì thế ông chỉ định trong câu tiếp theo: “Sự nhân từ Ngài tốt hơn sự sống,” câu 3. Và đây là một và một phần chính của điều bản văn tôi định, bởi “đến gần với sự vững tin trọn vẹn của đức tin;” tức là, với sự đảm bảo về việc chúng ta được Ngài chấp nhận; sự chiếu sáng của điều đó Đa-vít mong muốn có từ đền thờ Ngài, trong khi đức tin ông nhìn đến nơi chí thánh, mà đến đó bản văn tôi mời chúng ta đến trên trời. Điều thứ 2 là bày tỏ chính Ngài cho linh hồn của một người: “thấy vinh hiển và quyền năng Ngài, như người đã thấy nó trong nơi thánh Ngài,” câu 2; tức là, có một cái nhìn về những sự xuất sắc và vinh hiển cá nhân Ngài. Và như vậy tôi giải thích nó; vì những kỳ diệu của quyền năng và vinh hiển Đức Chúa Trời chỉ ra bởi những công việc bề ngoài được làm cho dân Ngài là những công việc trong việc thi hành chúng được hành động ngoài cửa, như chúng ta nói. Chúng được giao dịch ở nước ngoài, và trong thế gian. Vì thế những cảnh trong đền thờ người tìm kiếm thấy là của sự lớn lao, quyền năng, và vinh hiển cá nhân Ngài trong chính Ngài, vốn là nguyên nhân và những người làm của những hiệu quả kỳ diệu ấy từ nơi thánh Ngài, như những điều ở nước ngoài trong thế gian được nói là. Và nếu anh em áp dụng điều này cho việc tìm kiếm mặt của Đấng Christ, sự chỉ dẫn lúc đó là, rằng ngươi sẽ tìm kiếm một cái nhìn về Ngài, không đơn giản trong vinh hiển chức thầy tế lễ thượng phẩm Ngài (vốn là chức vụ Ngài), và như vậy điều trong đó ngươi cần có từ Ngài, để dùng Ngài cho, như ngươi là một tội nhân, nhưng một cái nhìn về vinh hiển của con người Ngài tách khỏi chức vụ Ngài; khi vì thế, Thi-thiên 80:1, người nói, “Ngài là Đấng ở giữa những chê-ru-bim, hãy chiếu sáng,” và câu 3, “hãy làm mặt Ngài chiếu sáng,” ý định cao nhất và xa nhất của những đơn thỉnh cầu ấy là, rằng Ngài sẽ chiếu sáng trong những sự xuất sắc cá nhân Ngài. Vì quả thật mặt của Đức Chúa Trời và Đấng Christ được đặt cho con người của từng Đấng: 1. Của Đức Chúa Trời; “Ngươi sẽ không có thần nào khác trước mặt Ta;” “để thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ,” tức là, chính mình*. 2. Của Đấng Christ; 2 Cô-rinh-tô 4:4. Và mặt Ngài ám chỉ, như việc nâng ánh sáng của nét mặt Ngài lên trong tình yêu và ân huệ Ngài, thì sự xuất sắc và vinh hiển của con người Ngài: như trong 2 Cô-rinh-tô 4:4, vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Từ προσώπῳ là, trong con người của Đấng Christ. Và điều tiếp theo chỉ ra nó chủ yếu định sự xuất sắc cá nhân Ngài, “là Đấng là hình ảnh,” ông nói, “của Đức Chúa Trời;” điều cả trong Cô-lô-se 1 và Hê-bơ-rơ 1 chủ yếu được nói về Ngài xét về vinh hiển cá nhân Ngài. Bây giờ, trong Thi-thiên 80 đó, nơi chúng ta đặt nền đầu đề này, “Hỡi Ngài là Đấng ở,” v.v., “hãy chiếu sáng,” như câu 1, như vậy người bắt đầu; nhưng rồi trong câu 3 nó tiếp theo, “Hãy làm mặt Ngài chiếu sáng,” mặt Ngài đó ở những nơi khác được gọi là vẻ đẹp Ngài, biểu thị sự xuất sắc và vinh hiển của con người Ngài; và cũng vẫn được nói về Ngài như chiếu sáng trong và từ đền thờ Ngài, và như trong đó và từ đó Ngài phải được xem, Thi-thiên 27:4, “Để ngắm vẻ đẹp của Chúa, và cầu hỏi trong đền thờ thánh Ngài.” Và vẻ đẹp đó nổi bật được gọi là sự thánh khiết Ngài, Thi-thiên 110:3. Và như ân huệ, ân điển, và tình yêu Ngài là ánh sáng của nét mặt Ngài chiếu sáng hướng về chúng ta, thì sự thánh khiết Ngài là vinh hiển cá nhân trong chính Ngài; như khải tượng đó trong Ê-sai, chương 6:1, được ban về Đấng Christ khi ở trên ngai Ngài. Ngai đó là ghế đó trong nơi chí thánh, mà trên đó (bây giờ Ngài đã thăng lên trời) Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, với những thiên sứ Ngài quanh Ngài, thờ phượng Ngài như ở đó. Và nơi hay cảnh của ngai đó trong khải tượng được làm thành nơi chí thánh trong đền thờ; vì có nói rằng vinh hiển Ngài (tức là, đoàn và ánh sáng đến từ nó) “đầy đền thờ,” tức là, phần còn lại của đền thờ từ ngai. Bây giờ, vinh hiển đó là của con người Ngài; vì chính Đấng Christ quy chiếu điều này của Ê-sai đến chính Ngài, Giăng 12:41. Bây giờ, vinh hiển đó ở đó trong Ê-sai được nói đặc biệt là sự thánh khiết Ngài, như xuất hiện bởi những thiên sứ tôn vinh Ngài và vinh hiển đó của Ngài bằng cách kêu lên, “Thánh, thánh, thánh,” trong đó tôn vinh* Ngài vì điều đó, như trong đó vinh hiển Ngài đặc biệt gồm. Điều, khi Ê-sai thấy, anh em đọc cách ông bị ảnh hưởng bởi nó. Cũng vậy trời là nơi chí thánh, và chính vinh hiển cá nhân ở đó của Ngài ở đó xuất hiện (là Đấng chí thánh, và Đấng Mê-si, và Đấng được xức dầu, Đa-ni-ên 9), điều Đấng Cứu Rỗi chúng ta mong muốn chúng ta có thể thấy, Giăng 17:24. Và vì thế một cái nhìn và thoáng thấy trước bởi đức tin về vinh hiển cá nhân này của Ngài (và đến mức đức tin có khả năng về nó) trong mọi loại hành động, hay sự tiếp nhận hơn, bởi đức tin là đáng mong muốn và vui thích nhất, và đầy linh hồn bằng vinh hiển; Đấng “chưa thấy” (tức là, như chúng ta sẽ làm), vậy mà thấy đến mức đức tin sẽ làm chúng ta có khả năng, và có thể mang chúng ta, điều này tạo ra “niềm vui không thể nói ra và đầy vinh hiển.” Và những cảnh như vậy những Cơ Đốc nhân nguyên thủy đã quen thuộc nhiều, 1 Phi-e-rơ 1:8. Đôi khi xảy ra rằng khi chính ngươi đến với Ngài, và trước Ngài, rằng chính Ngài làm một số tia của vẻ đẹp nhỏ và ít hơn đó ở trong linh hồn ngươi nữa (vốn là sự phản chiếu của việc Ngài chiếu sáng trên ngươi) bùng phát trước Ngài, trong khi ngươi ở trong sự hiện diện Ngài. Và Ngài, để làm vui lòng chính Ngài trong ngươi, rút tình yêu ngươi ra cho Ngài, và làm ngươi nói với Ngài — Ngài trên đó mở rộng linh hồn ngươi theo cách đó trong khi ngươi đang làm nó — ngươi yêu Ngài tốt biết bao; và kể cho Ngài ngươi sẽ thánh khiết biết bao, điều muốn là như vậy trong chúng ta là sự thánh khiết lớn nhất của chúng ta trong đời này; và với điều này cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ đều vui thích chính chúng cách kỳ diệu, như trong Thi-thiên 45 có nói cả về Cha (vì lời đó là của Ngài) và về Đấng Christ Con, “Ngài là Chúa của ngươi, và hãy thờ lạy Ngài; như vậy Vua,” tức là, Đấng Christ, “sẽ rất vui thích vẻ đẹp của ngươi.” Và, Ê-phê-sô 5, Đấng Christ “trình bày Hội Thánh cho chính Ngài.” Cách nào, và tại sao, cho chính Ngài? Anh em đã nghe cách Ngài trình bày chúng ta cho Đức Chúa Trời; nhưng ở đây có nói Ngài làm nó cho chính Ngài, như vợ Ngài, vì về điều đó Ngài đã nói trước. Ngài xem một linh hồn đến với Ngài, và tự mình bị thu hút bởi nàng trước tiên, và tự làm vui lòng chính mình trong nàng trước tiên; và rồi bao phủ nàng khắp bằng sự công chính Ngài, và rồi ban hay nhận một nụ hôn của nàng chính mình, và như vậy trình bày nàng cho Cha Ngài. Bây giờ, vì thế, khi ngươi đến trước Ngài, hãy nhận (nếu có thể) trước khi ngươi rời khỏi hay ra khỏi Ngài, một cái nhìn về con người Ngài và về sự thánh khiết và vẻ đẹp Ngài; và hãy cầu xin tha thiết, hãy khẩn thiết vì nó. Và vì mục đích đó tôi khuyên ngươi, hãy để mắt ngươi cố định trên Ngài trong điều Ngài là trong chính Ngài. Hãy xem điều ngươi có thể tìm ra là ở trong Ngài, hay từ Ngài, trên và bên cạnh sự cứu chuộc của ngươi bởi chức thầy tế lễ Ngài, nên làm lòng ngươi bám chặt vào Ngài hơn, và yêu Ngài hơn, và vui thích trong Ngài. Và khi chỉ những thoáng thấy đầu tiên, và trên đó sự chuyển động của những tình cảm như vậy, vươn lên và bùng cháy, hãy theo chúng, và thổi những tia lửa ấy thành một ngọn lửa; hãy để lòng ngươi ở trên những cuộc gặp như vậy. Cũng vậy mọi dòng hay tính cách thánh khiết của tâm linh, mà Ngài rút ra khỏi lòng ngươi, từ tình yêu thuần túy cho Ngài, trong khi ngươi ở trong sự hiện diện Ngài, chúng là bấy nhiêu ánh sáng và đường nét của vẻ đẹp trong ngươi, mà lòng Ngài vui thích bằng, dù chúng là sự tan vỡ của lòng, và những cơn đau hối hận của sự buồn rầu vì tội lỗi, hay sự phục tùng ý muốn Ngài với mọi sự vui vẻ, vì nó là ý muốn Ngài, đặt miệng ngươi trong bụi, trong những thử thách và cám dỗ sâu nhất của ngươi. Hay rằng ngươi có thể, với mọi điều ở trong ngươi, rơi vào việc chúc tụng Ngài vì điều Ngài là trong chính sự phước hạnh và vinh hiển Ngài, dầu ngươi không nên là người dự phần của nó trong Ngài, và cùng Ngài, vui mừng rằng Đấng Christ Ngài ở với Cha bên hữu Ngài trong vinh hiển, bất cứ điều gì xảy đến với ngươi; điều Đấng Christ nói với môn đồ Ngài, rằng nếu chúng yêu Ngài chúng sẽ làm; vì Ta đi đến Cha. Đây là từng bấy nhiêu nét của một vẻ đẹp nhân từ trong linh hồn ngươi, mà trong những lần tương giao của ngươi với Ngài Ngài bị mê hoặc bằng. Những cuộc gặp và sự tương giao tình yêu này của linh hồn đến Đấng Christ, và của Đấng Christ đến linh hồn, anh em có thể đọc trong chương 7 của Nhã-ca suốt: cả về phần Đấng Christ, từ câu 1 đến 10; và về phần Hội Thánh, từ câu 10 đến cuối. Nhưng để kết thúc đầu đề này, và mang nó trở lại ngôn ngữ và ý nghĩa của chính hình bóng, mà chúng ta bắt đầu trong, và làm sự vươn lên của đầu đề này. Có hai điều trong nơi chí thánh đó, được định chủ yếu để trình bày Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: 1. Hòm, mà nơi cư trú của nó liên tục trong đó; 2. Con người của thầy tế lễ thượng phẩm, là người chỉ vào một lần một năm, và rồi trong khi người ở trong nó, chỉ đóng vai Chúa chúng ta sẽ đến trời. Chính hòm một mình tôi hiểu (và trình bày nó) hình bóng chính con người Ngài, được xét đơn giản. Một cái rương nó là, làm bằng những tấm ván trơn của gỗ Sittim, được bao phủ cả trong lẫn ngoài bằng vàng ròng. Gỗ chỉ nhân tánh Ngài, vàng thần tánh Ngài, như được nối cả hai trong một; sự đầy đủ của Thần tánh ở trong Ngài cách thể xác, và bao gồm hay bao quanh nhân tánh Ngài, bằng sự đầy đủ của chính nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:11. Và hòm này được gọi là vinh hiển và vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, Thi-thiên 68:71; cũng như của cả Y-sơ-ra-ên, 1 Sa-mu-ên 4:21. Và nó dưới phong cách đó được tuyên bố về con người Ngài, bởi những người già, khi chỉ tám ngày tuổi, Lu-ca 2:32, “vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên Ngài.” Nó cũng được đội bằng một mão vàng, biểu thị mọi sự xuất sắc và quyền của sự thống trị; có chứng cớ hay giao ước của luật pháp trong nó, như Đấng Christ có luật pháp trong lòng Ngài, Thi-thiên 40. Đại diện thứ hai là thầy tế lễ thượng phẩm, là người chỉ vào để thực hiện những công việc của một thầy tế lễ, là hình bóng của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, vốn chỉ thêm vào vinh hiển của con người Ngài. Bởi hai điều này chúng ta được dạy xem, và điều đó cách riêng biệt: 1. Con người Ngài, và những vinh hiển của nó được xét đơn giản, và của chức vụ Ngài trong việc thực hiện công việc của nó, như một Đấng Trung Bảo cho chúng ta, và như một Đấng chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Và như hòm là nổi bật nhất, và được nói trước đầu tiên để làm, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10, thì con người của Đấng Christ được định trước đầu tiên, và phải được đánh giá theo đó, trong và vì con người Ngài, quý báu nhất trên mọi điều khác, là “Đấng chí thánh,” Đa-ni-ên 9. Và chắc chắn con người Ngài xuất sắc hơn nhiều bất kỳ, hay mọi chức vụ của Ngài cho chúng ta, và theo đó phải được chúng ta tìm kiếm; và đặc quyền về điều này Đấng Christ đã hứa cho một số người được ưa thích đặc biệt của Ngài: Giăng 14:21, “Ai có những điều răn Ta và giữ chúng, ấy là kẻ yêu Ta; và kẻ yêu Ta sẽ được Cha Ta yêu, và Ta sẽ yêu người ấy, và tỏ chính mình Ta cho người ấy.” Hãy ghi dấu cách Ngài nói, “Ta sẽ tỏ chính mình Ta,” đã nói, Ta sẽ tỏ tình yêu Ta, trong những lời ấy, “Ta sẽ yêu người ấy,” như riêng biệt với và ngắn hơn điều này. Bây giờ, yêu chúng ta, như trong chính lòng Ngài tình yêu Ngài ở chung cho mọi tín đồ, trong khi điều này được thốt ra như một ân huệ đặc biệt cho những người giữ những điều răn Ngài, theo một cách đặc biệt và mãnh liệt; và vì thế được hiểu về sự bày tỏ của tình yêu đó của Ngài. Và rồi những lời tiếp theo, “Ta sẽ tỏ chính mình Ta cho người ấy,” là một sự thêm hơn nữa, trên sự khám phá đó về tình yêu Ngài hay của Cha Ngài; và như vậy về con người Ngài, vốn thường được gọi là chính Ngài. Và nó là một đặc quyền không được ban cho các sứ đồ cho đến khi chính Ngài đã thăng lên, và đổ Đức Thánh Linh Ngài trên chúng. Và rồi sự hiệp một của chúng với con người Ngài, như của Ngài với Cha Ngài, được bày tỏ cho chúng, như trong câu trước, câu 20, “Vào ngày đó các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, và các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi,” điều được giải thích bởi lời này của Ngài trong câu 21. Chắc chắn tôi là (để tôi vẫn có thể diễn tả nó bởi hình bóng đã dẫn tôi đến điều này) rằng sự trọn vẹn của tình trạng vinh hiển đó mà những thánh đồ trên đất sẽ đạt được, được hình bóng dưới cái bóng của nơi chí thánh, khi so sánh với những tình trạng trước của Hội Thánh ít trọn vẹn hơn, được mô tả bởi mô hình của sân ngoài; và rồi sân của những thầy tế lễ, về điều Khải Huyền 11:1, 2, và câu cuối ban cho chúng ta sơ đồ. Nhưng sau khi hai sân này được qua trong câu 1, 2, có nói, câu 19, rằng “đền thờ của Đức Chúa Trời được mở trên trời, và trong đền thờ Ngài được thấy” (ghế của nó là phần của đền thờ gọi là nơi chí thánh) “hòm của giao ước.” Ôi lúc đó con người sẽ liên tục vui mừng hơn trong việc chiêm ngưỡng con người Ngài, và trên mọi sự, yêu Ngài, quý Ngài vì điều Ngài là trong chính Ngài, và vì chính Ngài; trong khi bây giờ nó là một đặc quyền hiếm được ban cho một số người, vậy mà có thể đạt được, nhưng sẽ không trong chiều cao của nó được truyền thông, cho đến khi những Hội Thánh không trọn vẹn và lòng chết này, sân của những thầy tế lễ đi trước nó, được tẩy sạch và tinh luyện hơn; và điều đó bởi việc đặt chết hai nhân chứng, vốn là cả chính những Hội Thánh, những chân đèn vàng, và những con người của những người xưng nhận nổi bật nhất, cả của những mục sư lẫn dân sự. Sau đó, dầu chúng ta với phần còn lại của những thánh đồ Tân Ước được nói là mọi người vào nơi chí thánh, khi chúng ta thờ phượng, như trong bản văn; vậy mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cuối cùng cho chúng của những thời đó, sau sự sống lại và thăng thiên lên trời của chúng, tức là, một vinh hiển rõ ràng hơn của sự tương giao với Đấng Christ; như là một sự vui hưởng con người Ngài, như hòm trong nơi chí thánh, khi so sánh với điều bây giờ chỉ như trong sân của những thầy tế lễ. Vậy mà hãy để mọi người bây giờ tìm kiếm nó, bởi việc lớn lên đến sự thánh khiết trọn vẹn, và giữ những điều răn Ngài; vì cho những người như vậy lời hứa đó trong mọi thời được làm, và phải được một số người tìm kiếm nó đạt được, như một thoáng thấy chạy trước và của cầm của điều tương tự, như lúc đó vinh hiển chung hơn của những thánh đồ trong những thời đó. ----- MONERGISM BOOKS Về Đấng Christ Đấng Trung Bảo bởi Thomas Goodwin Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo những Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bởi việc trả những phí được đòi hỏi, anh em đã được ban quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, bây giờ được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Những ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Hai 2021. Những yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện