Về Sự Thánh Khiết Của Phúc Âm Trong Tâm Và Đời Sống

Name: Về Sự Thánh Khiết Của Phúc Âm Trong Tâm Và Đời Sống
Author: Thomas Goodwin

Thomas Goodwin · Of Gospel Holiness in the Heart and Life

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Về Sự Thánh Khiết Của Phúc Âm Trong Tâm Và Đời Sống
CHƯƠNG I
CHƯƠNG II
CHƯƠNG III
CHƯƠNG IV
CHƯƠNG V
CHƯƠNG VI
CHƯƠNG VII
CHƯƠNG I
CHƯƠNG II
CHƯƠNG III
CHƯƠNG IV
CHƯƠNG V
CHƯƠNG VI
CHƯƠNG VII
CHƯƠNG VIII
CHƯƠNG I
CHƯƠNG VII
CHƯƠNG VIII
CHƯƠNG I
CHƯƠNG II
CHƯƠNG III
CHƯƠNG IV
CHƯƠNG V
CHƯƠNG VI
CHƯƠNG VII
CHƯƠNG I. Những lời của bản văn được giải thích
CHƯƠNG II. Những hiệu quả bên trong của một tính cách và tâm tính thánh khiết trong linh hồn
CHƯƠNG III. Điều được có ý bởi những lời này trong Phi-líp
CHƯƠNG IV. Cách chúng ta có thể được nói là được giữ không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ.
CHƯƠNG V. Việc được đầy dẫy những trái của sự công chính là gì
CHƯƠNG VI. Những trái của sự công chính đó thuộc loại nào
CHƯƠNG VII. Rằng sự vâng phục của chúng ta phải được tiếp tục
CHƯƠNG I. Sự vâng phục của một Cơ Đốc nhân được diễn tả dưới khái niệm tình bạn với Đức Chúa Trời
CHƯƠNG II. Cách sứ đồ Phao-lô và sứ đồ Gia-cơ nhất quán với nhau
CHƯƠNG III. Áp-ra-ham được gọi là bạn của Đức Chúa Trời
CHƯƠNG IV. Một lời khích lệ đến tình bạn với Đức Chúa Trời
CHƯƠNG V. Cách trò chuyện của một tín đồ phải như thế nào
CHƯƠNG VI. Cách cư xử của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, như những bạn hữu của Ngài, phải như thế nào
CHƯƠNG VII. Sự vâng phục và bổn phận nào chúng ta nợ Đức Chúa Trời
CHƯƠNG VIII. Sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời được mô tả, như nó là một sự phục vụ được thực hiện cho Ngài
CHƯƠNG I. Một động cơ cho tình yêu và sự vâng phục
CHƯƠNG II. Rằng tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc tuyển chọn chúng ta, là một động cơ lớn cho mọi hành động yêu thương và vâng phục
CHƯƠNG III. Rằng tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc tuyển chọn chúng ta phải là một động cơ và sự khích lệ mạnh mẽ cho tình yêu và việc lành.
CHƯƠNG IV. Một động cơ khác cho sự vâng phục được rút ra từ tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài để chết vì chúng ta
CHƯƠNG V. Những động cơ chống lại tội lỗi
CHƯƠNG VI. Một động cơ cho sự thánh khiết, và cho việc trốn chạy chống lại tội lỗi
CHƯƠNG VII. Những động cơ cho sự vâng phục thánh khiết
CHƯƠNG VIII. Những động cơ cho sự vâng phục theo Phúc Âm từ sự xem xét này
CHƯƠNG I. Bản văn trong Hê-bơ-rơ 6:7, 8, được giải thích
CHƯƠNG II. Rằng đời sống xứng đáng và thích hợp của chúng ta dưới các thánh lễ của Phúc Âm đem lại một phước lành
CHƯƠNG III. Những đời sống không tin kính hoặc không kết quả hành động trái ngược với sự thiết lập và mục đích của Tiệc Thánh.
CHƯƠNG IV. Tổ phụ chúng ta ở dưới đám mây, và tất cả đều qua biển
CHƯƠNG V. Sự nguy hiểm của những người dù ở trong sự thông công và hiệp thông của Hội Thánh, nhưng đời sống của họ không phù hợp với mối quan hệ như vậy.
CHƯƠNG VI. Hai trường hợp về việc một người đã tái sinh phạm tội chống lại sự hiểu biết
CHƯƠNG VII. Tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh khác với những tội lỗi khác chống lại sự hiểu biết.

Về Sự Thánh Khiết Của Phúc Âm Trong Tâm Và Đời Sống

VỀ SỰ THÁNH KHIẾT CỦA PHÚC ÂM TRONG TÂM VÀ ĐỜI SỐNG
Thomas Goodwin

QUYỂN I. Rằng các ân điển và những khuynh hướng thánh khiết được tác động trong linh hồn là nguồn suối và nguyên lý của sự vâng phục theo Phúc Âm. — Những dòng chảy đầu tiên tuôn ra từ đó là những hành động hướng nội của linh hồn chúng ta trong những tư tưởng thánh khiết, và một cảm thức cùng nhận thức sống động về những điều thuộc linh, và một sự tán đồng cùng phán đoán đúng đắn về chúng là tuyệt hảo nhất. — Rằng sự thánh khiết của chúng ta phải chân thành và không chỗ trách được. — Rằng sự thánh khiết của chúng ta phải dư dật trong mọi trái của sự công chính, và tiếp tục cho đến ngày của Đấng Christ.

Và tôi cầu xin điều này, rằng tình yêu thương của anh em lại càng thêm lên trong sự hiểu biết và trong mọi sự xét đoán, để anh em nghiệm thử những điều tốt lành hơn, hầu cho anh em được tinh sạch, không chỗ trách được, cho đến ngày của Đấng Christ, được đầy trái của sự công chính, là trái bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời. — PHI-LÍP 1:9–11.

CHƯƠNG I

Giải thích lời của bản văn; sứ đồ muốn nói gì khi nói dư dật trong mọi sự hiểu biết, và cảm thức, hay sự xét đoán.

ĐÂY là một trong những lời cầu nguyện của Phao-lô, có nhiều lời như vậy rải rác khắp các thư tín của ông, và chúng được dâng lên cho Đức Chúa Trời vì những người ông viết thư cho. Những lời cầu nguyện của những người thánh khiết thường là những biểu lộ tột bậc và tuyển chọn nhất của các ân điển của họ — sự tuôn trào ra, hay đúng hơn là sự đổ ra, của những tình cảm và ước muốn sâu xa nhất của họ, vì những điều mà ánh sáng của Thánh Linh trong họ phán đoán là tuyệt hảo nhất. Và lời của bản văn là lời cầu nguyện của sứ đồ Phao-lô, người đầy dẫy Đức Thánh Linh; và anh em thấy đó là lời cầu nguyện cho sự thánh khiết, và cho sự gia tăng của nó. “Tôi cầu xin điều này,” v.v.; ông bắt đầu như vậy. Hỡi anh em là những người có tấm lòng rất thánh khiết, nếu Đức Chúa Trời từ trên trời bảo anh em cầu xin một điều nào đó, — như Đa-vít nói, “Tôi đã cầu xin một điều này,” — thì đó phải là τοῦτο, điều này, mà Phao-lô cầu nguyện ở đây, là được “thánh khiết trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” Điều ông cầu nguyện liên quan đến sự thánh khiết có thể quy về ba đầu mục: I. Những ân điển và khuynh hướng như vậy là nguồn suối hướng nội, hay những nguyên lý thiết yếu đầu tiên, của sự thánh khiết, gồm có ba điều: 1. Tình yêu thương; 2. Sự hiểu biết; 3. Cảm thức. II. Những hệ quả trực tiếp tiếp theo của những điều này; những dòng chảy tiếp theo từ đó trong con người bề trong của họ là, trong sự phán đoán của họ (là τό ἡγεμονικὸν của cả những tình cảm thánh khiết lẫn những hành động thánh khiết), họ có thể, 1. “Nghiệm thử những điều tốt lành hơn;” 2. “Phân biệt những điều khác nhau:” lời này bao hàm cả hai ý; 3. Rằng trong lòng họ, họ có thể được “tinh sạch.” Đây là những điều hướng nội. III. Điều thứ ba sứ đồ cầu nguyện cho là, sự thánh khiết được bày tỏ cách trọn vẹn, và bằng mọi cách, trong đời sống của họ: 1. Về mặt tiêu cực, “không chỗ trách được,” hay “không làm cho vấp phạm,” hay “không bị cáo buộc,” như từ này được dùng trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. 2. Về mặt tích cực, rằng họ có thể được “đầy trái của sự công chính.” Và nữa, 3. Vì không phải vẻ bề ngoài của trái, sự lớn lao, màu sắc, vẻ đẹp đẽ, mà là loại, cấu tạo, và hương vị của nó mới làm cho nó được khen ngợi, nên ông mô tả những trái ông cầu nguyện cho này trong tính chất thuộc linh cao nhất của chúng. (1.) Rằng chúng là những trái bởi Chúa Giê-xu Christ, mọc trên cây đó, và trên những tấm lòng được tháp vào gốc rễ đó. Thiên đàng, không, ngay cả cây sự sống cũng không hề biết đến những trái như vậy; tức là, đây là một loại trái tuyệt hảo hơn bất kỳ trái nào đã từng hay sẽ từng mọc trên lòng của A-đam. (2.) Ông mô tả chúng là thứ trái như vậy, được hướng trực tiếp và nổi bật “để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời,” có Đấng Christ và sự hiệp một với Ngài làm nguyên nhân hiệu quả của chúng, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích cuối cùng của chúng. Và như mục đích làm cho phương tiện trở nên đáng yêu và đáng ham muốn, thì mục đích vĩ đại này là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời ban hương vị cho mọi trái đến từ chúng ta, vì không có trái nào khác là trái cho Đức Chúa Trời, như sứ đồ nói, Rô-ma 7:4, tức là, cho khẩu vị và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. IV. Điều thứ tư và cuối cùng là, mức độ và sự tiếp tục của sự thánh khiết này về mặt thời gian. Nó phải được tìm thấy trong họ, “trong ngày của Đấng Christ,” hay “cho đến ngày của Đấng Christ.” Đây là những nhánh chính mà thân và khối của cây này tự chia ra; và đây là cái nhìn tổng quát về những gì mọc trên đó. Chúng ta hãy chỉ rung nhẹ một chút, và nhặt lấy những gì sẽ dễ dàng và tự nhiên rơi xuống. Câu 9 là như vậy, mà trong đó (như tác giả Thi Thiên nói) “mọi nguồn suối của chúng ta đều được tìm thấy,” tức là, những nguồn suối hướng nội của sự thánh khiết thật. Tôi có thể gọi chúng là nguồn suối, không phải không có sự ám chỉ của sứ đồ ở đây: từ là περισσεύῃ, rằng nó có thể tuôn chảy dư dật, như từ một nguồn suối; Musculus giải thích như vậy. Trong câu 11 ông dùng ẩn dụ về trái và cây; nhưng ở đây, về dòng suối và nguồn nước. Các nguyên lý của sự thánh khiết trong chúng ta được Kinh Thánh so sánh với cả hai, với một gốc rễ mà từ đó trái mọc ra (Ga-la-ti 5:22, 23, “trái của Thánh Linh”), và với một nguồn nước: Giăng 4:14, “Sẽ có một mạch nước trong người tin, vọt ra cho đến sự sống đời đời.” 1. Ân điển và tình yêu đối với Đức Chúa Trời phải tuôn chảy cách tự nhiên; các nguồn suối thì như vậy. Cây phải được tưới nước (ẩn dụ đó không đủ diễn tả tính tự nhiên của sự vận hành của ân điển), nhưng nguồn suối tuôn chảy cách sẵn sàng; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, “Tôi không cần viết cho anh em về tình yêu thương; anh em đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” “Từ bụng người ấy,” Đấng Christ nói, “những dòng nước này sẽ tuôn chảy.” Phần bề trong Ngài gọi là bụng, là phần phải có tình yêu thương trong đó, như đất có nước trong lòng của nó. 2. Trong một nguồn nước, khi anh em lấy đi, vẫn còn thêm nữa đến, và nó đến càng nhanh hơn; và như vậy như một nguồn suối không giữ nước lại cho riêng mình, thì tình yêu thương cũng không giữ điều gì cho riêng mình, mà nó tuôn chảy ra để ích lợi và lợi ích cho Đức Chúa Trời và loài người. 3. Như các nguồn nước có nguồn gốc trên các đồi, thì nguồn nước của tình yêu thương này trước hết ở trong lòng Đức Chúa Trời trên trời: “Chúng ta yêu Đức Chúa Trời, vì Ngài đã yêu chúng ta trước,” 1 Giăng 4:10. “Nó vọt lên,” Đấng Christ nói, “cho đến sự sống đời đời,” tức là, nguồn gốc của nó. Aqua in tantum ascendit, v.v. Tôi đã xong với ẩn dụ; tôi đến với ý nghĩa trần trụi được nhắm đến, ἔτι μᾶλλον καὶ μᾶλλον περισσεύῃ, “lại càng thêm lên càng hơn.” Nó đã thêm lên rồi; tình yêu thương của thời kỳ ban đầu đã thêm lên, như anh em đọc, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, 10. Một dòng suối nhỏ còn lại của ẩn dụ trước để truyền điều này đến cho chúng ta, mà chúng ta có, Giăng 7:38, 39, “Kẻ nào tin ta, như Kinh Thánh đã nói, từ bụng người ấy sẽ tuôn ra các sông nước hằng sống. Nhưng điều này,” Giăng nói, “Ngài nói về Đức Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lãnh: vì Đức Thánh Linh chưa được ban xuống; bởi Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh.” Khi Đấng Christ đã được tôn vinh, các ân điển của Thánh Linh không phải là suối nhỏ, mà là sông; Ngài đổ xuống, không phải nhỏ giọt, Thánh Linh của Ngài, và tình yêu thương tạo nên dòng chảy lớn nhất. Ecce qui diligunt, là lời nhận xét thông thường của dân ngoại, “Xem họ yêu thương nhau biết bao,” nói về các Cơ Đốc nhân. Điều đó kéo dài cho đến thời của Tertullian. Có một nguyên nhân nào liên quan đến ích lợi chung của các thánh đồ chăng? Nguyên lý của họ là, họ sẽ “phó sự sống mình vì anh em,” 1 Giăng 3:6. Đó là nguyên nhân của Đức Chúa Trời chăng? “Họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết.” Đó là đặc điểm của những Cơ Đốc nhân đó, Khải Huyền 12:11. Các nguồn suối của chúng ta không chỉ khô cạn, mà còn chảy ngược lại, như sông Giô-đanh đã vậy; sự thù ghét giữa các thánh đồ lại càng thêm lên càng hơn, và có vẻ sẽ còn dâng cao hơn nữa. Ôi, hỡi anh em của tôi, chẳng phải Đấng Christ vẫn chưa được tôn vinh sao? Sứ đồ thêm những lời này, “lại càng thêm lên.” Nói rằng nó có thể thêm lên, đã có một sự nhấn mạnh trong đó; nhưng ông thêm ἔτι, lại càng, và thêm vào đó μᾶλλον, hơn, và καὶ μᾶλλον, hơn nữa. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể có đủ tình yêu thương của anh em, và anh em cũng không bao giờ có đủ ân điển. Phao-lô, người biết Ngài, đã nghĩ như vậy, và vì vậy đã cầu nguyện như vậy. Anh em thấy một tia lửa; hãy đặt rơm lên nó, rồi thêm thêm nhiên liệu, nó sẽ thêm lên càng hơn tùy theo nhiên liệu của nó. Cả thế giới hạ đẳng này sẽ không đủ làm mồi cho ngọn lửa một ngày kia; nó sẽ làm tan chảy các nguyên tố, như Phi-e-rơ nói, vâng, các từng trời hiện nay nó sẽ thiêu hủy. Ân điển và tình yêu thương là một điều như vậy: mọi sự tuyệt hảo trong Đức Chúa Trời được định để làm đối tượng, nhiên liệu của nó; nhưng nó không thể thiêu hủy, cũng không bị thiêu hủy, mà vẫn thêm lên lại càng thêm lên. Nhưng tại sao tình yêu thương lại đứng đầu? Chẳng phải đức tin và sự hiểu biết theo thứ tự tự nhiên đi trước sao? Anh em phải nhớ (như tôi đã nói với anh em) ông nói ở đây về các nguyên lý của sự vâng phục, và vì vậy tình yêu thương là nguyên lý trực tiếp hơn, vì đức tin hành động bởi tình yêu thương. Chính tình yêu thương (sứ đồ nói, 1 Giăng 5:3) làm cho mọi điều răn không nặng nề. “Hãy khích lệ lẫn nhau,” sứ đồ Phao-lô nói, Hê-bơ-rơ 10:24, “về tình yêu thương và việc tốt lành.” Hãy nhen nhóm, khuấy động nguyên lý đó lên, rồi việc tốt lành, như ngọn lửa, sẽ bùng lên. Khi Đấng Christ muốn thúc đẩy Phi-e-rơ nỗ lực vì Ngài và chăn chiên con của Ngài, và trong việc đó trải qua mọi khó khăn đi kèm với công việc và chức vụ của một sứ đồ, Ngài nói gì với ông? “Phi-e-rơ, ngươi yêu ta chăng?” Ngài không nói thêm gì nữa. Và Phi-e-rơ nói gì? “Lạy Chúa, tôi yêu Chúa.” Thế là đủ giữa hai người, để thúc đẩy ông làm bất cứ điều gì. Đức tin thực sự là nguyên lý duy nhất mà bởi đó chúng ta giao tiếp với Đức Chúa Trời và Đấng Christ để được sự xưng công chính và sự hiệp thông với các Ngài; nhưng tình yêu thương là điều thúc đẩy chúng ta đến sự thánh khiết và sự vâng phục. Chúng ta “được định để nên thánh khiết trước mặt Ngài trong tình yêu thương;” sự thánh khiết phát sinh từ tình yêu thương. Ôi, vậy hãy làm cho lòng anh em bừng cháy với tình yêu của Đức Chúa Trời! Sứ đồ nói thêm những lời này, “rằng tình yêu thương của anh em được thêm lên trong sự hiểu biết.” Thông thường người ta cần cầu nguyện rằng tình yêu thương của họ có thể lớn lên cho kịp sự hiểu biết của họ; nhưng Phao-lô ở đây cầu nguyện rằng sự hiểu biết của họ có thể lớn lên cùng với, và cho kịp, tình yêu thương của họ. Thông thường sự hiểu biết của người ta lớn hơn tình cảm của họ. Có vẻ như với những người Phi-líp này thì ngược lại. Thường có hai loại Cơ Đốc nhân hiện hữu này: những linh hồn trìu mến, yêu mến Đấng Christ, nhưng ít hiểu biết hơn; những người khác hiểu biết hơn, nhưng ít nồng nàn hơn, dù cả hai đều là Cơ Đốc nhân thật. Thời kỳ ban đầu cho thấy ví dụ của cả hai. Người Cô-rinh-tô là những Cơ Đốc nhân hiểu biết: 1 Cô-rinh-tô 1:4, 5, “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì trong mọi sự anh em được giàu có trong mọi sự hiểu biết và lời nói;” nhưng họ thiếu thốn trong tình yêu thương. 1 Cô-rinh-tô 8:2, 3, “Nếu có ai tưởng mình biết điều gì,” — ông nói thẳng với họ — “người ấy chưa biết như mình nên biết. Nhưng nếu ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì người ấy được Ngài biết đến.” Và chương 12:31, họ ham muốn các ân tứ: “Nhưng ta sẽ chỉ cho anh em một con đường tốt lành hơn.” Và đó là gì? TÌNH YÊU THƯƠNG. Cũng như trong chương 13:1, “Dầu tôi nói được các thứ tiếng của loài người và thiên sứ, mà không có tình yêu thương,” v.v., xuyên suốt. Nhưng trở lại chương 8:3 đó, “Nếu ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì người ấy được Ngài biết đến.” Lời nói mang theo sự quở trách cao nhất; như thể ông đã nói, Anh em lo chăm chăm để có thêm sự hiểu biết, nhưng Đức Chúa Trời biết đủ cho anh em, nếu Ngài biết anh em thuộc về Ngài. Hãy lo chăm chăm để có thêm tình yêu thương, vì “nếu ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì người ấy được Ngài biết đến.” Và hãy tự mình phù hợp với Đức Chúa Trời trong điều này. Việc Đức Chúa Trời yêu anh em được gọi là việc Ngài biết anh em; chúng tương đương nhau, hãy để chúng cũng như vậy trong anh em đối với Ngài. Nhưng người Phi-líp và người Tê-sa-lô-ni-ca là một loại Cơ Đốc nhân chất phác, chân thành, trìu mến hơn, mà tình cảm của họ cho đến nay đã vượt hơn sự hiểu biết của họ; vì vậy ông cầu nguyện rằng sự hiểu biết rõ ràng của họ có thể lớn lên cùng với tình yêu thương của họ — “Rằng tình yêu thương của họ được thêm lên trong sự hiểu biết” — và cả hai cùng lớn lên với nhau. Như 2 Phi-e-rơ 3:18, “Hãy lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ;” không phải trong những tình cảm mù quáng, mà là những tình cảm mà sự hiểu biết thuộc linh có thể khuấy động. Ân điển là gì? Nó chỉ là sự hiểu biết được nấu chín thành tình cảm, để có những ấn tượng, khuynh hướng phù hợp trên tình cảm đối với những điều đã biết. 2 Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta được biến hóa” (bởi sự ngắm xem) “thành cùng một hình ảnh.” 3. Sứ đồ thêm những lời này, “và trong mọi cảm thức,” και πάσῃ αἰσθήσει. Nó được dịch là “sự xét đoán,” nhưng trong tiếng Hy Lạp, là “cảm thức,” và trong lề của anh em cũng ghi như vậy. Sứ đồ đặt sự nhấn mạnh ở đây, nói, “trong mọi cảm thức” như điều chính, vì đó là loại sự hiểu biết có cảm thức được thêm vào. Chúng ta phải tìm hiểu cảm thức ở đây nghĩa là gì, và tại sao nó được thêm vào sự hiểu biết. Đó là mọi cảm thức, vậy chúng ta hãy tiếp nhận mọi ý nghĩa có thể được gán cho nó. (1.) Cảm thức ở đây được thêm vào sự hiểu biết, để diễn tả bản chất thật của đức tin thuộc linh bằng hai từ, từ này thêm vào từ kia, mà ở nơi khác được diễn tả bằng một từ duy nhất. Đức tin, nó là gì? Một cảm thức thuộc linh về những điều thuộc linh, hay những điều tuyệt hảo (như tiếp theo trong bản văn, Phi-líp 1:10). Và cùng một sứ đồ khi nói về những Cơ Đốc nhân trưởng thành, nói rằng họ có, “các cảm quan của họ được luyện tập,” τά αἰσθητήρια, Hê-bơ-rơ 5:14. Dù ông nói điều này thực sự về những Cơ Đốc nhân trưởng thành, rằng họ có các cảm quan được luyện tập, nhưng ông giả định rằng với tư cách là Cơ Đốc nhân, họ có chính các cảm quan, tức là, các quan năng của chúng; và ông không chỉ nói cảm thức ở số ít, như ở đây (Phi-líp 1:9), mà là các cảm quan, ám chỉ sự tạo dựng mới của con người thuộc linh đối chiếu với con người bề ngoài; vì như con người bề ngoài có nhiều cơ quan và công cụ cảm giác khác nhau, thì sự tạo dựng mới cũng vậy. Vì như Đức Chúa Trời đã tạo nên một thế giới bề ngoài, trong đó có mọi loại đối tượng, vẻ đẹp, màu sắc, mùi thơm ngọt ngào, trái cây dễ chịu, thì Ngài đã đặt trong thân thể con người αἰσθητήρια, các cảm quan phù hợp với những điều này, để tiếp nhận sự an ủi thật từ chúng; và không có tạo vật nào ở bề ngoài, mà không có một cảm quan phù hợp với nó. Cũng vậy Ngài đã tạo nên một thế giới vô hình, với nhiều điều thuộc linh khác nhau, và sự đa dạng đó chỉ là những biểu hiện khác nhau của chính Ngài; và trong tạo vật mới có những cảm quan thuộc linh phù hợp được tạo nên để tiếp đón chúng, và đưa chúng vào linh hồn. Trong Kinh Thánh anh em thấy rằng không có cảm quan đặc biệt nào, mà đức tin không được diễn tả bằng nó; anh em có sự thấy và sự nếm trong một câu: Thi Thiên 34:9, “Hãy nếm và xem Đức Chúa Trời là tốt lành;” và cả hai đều được dùng để diễn tả đức tin, vì tiếp theo là, “Phước cho người nào nương náu mình nơi Ngài.” Thấy Đức Chúa Trời trong vẻ đẹp và sự tốt lành của Ngài, và trong lòng và tình cảm, và nếm sự tốt lành đó (mà Phi-e-rơ ám chỉ, 1 Phi-e-rơ 2:2), là những hành động của đức tin. Rồi, về sự nghe, tôi không cần phải mở rộng. “Ai có tai, hãy nghe” bằng một tai bề trong, Khải Huyền 2:7. Vì người ta có thể tự nhiên nghe và thấy những việc lạ lùng của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn không bằng một tai thuộc linh; vì, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:3, 4, “Những dấu lạ và phép lạ lớn mà mắt ngươi đã thấy, nhưng Đức Giê-hô-va chưa ban cho ngươi mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay.” Nhưng Đấng Christ đưa ra một đặc điểm khác về những người tin, khi Ngài nói, Giăng 10:3, “Chiên ta nghe tiếng ta;” tức là, nhận biết và phân biệt tiếng Ngài bằng một cảm thức bề trong; vì tiếp theo, câu 5, “Tiếng của người lạ chúng sẽ không theo.” Như tai thử nghiệm lời nói, Gióp nói, thì họ bằng một bản năng biết tâm trí của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 2:15, 16. Cũng vậy về sự ngửi: 2 Cô-rinh-tô 2:15, 16, “Chúng ta đối với Đức Chúa Trời là mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ, trong những kẻ được cứu, và trong những kẻ hư mất: đối với kẻ này chúng ta là mùi của sự chết dẫn đến sự chết; và đối với kẻ kia mùi của sự sống dẫn đến sự sống.” Chúng ta, tức là, chức vụ của chúng ta; ông so sánh hiệu quả của nó với hiệu quả của hơi hay mùi. Có một số hơi và mùi mà, ngay khi chúng vào lỗ mũi, làm nghẹt thở các thần khí, đánh chết người, như trong những hang động nổi tiếng ở Ý. Những lời đe dọa của Phúc Âm đối với một người không chịu từ bỏ dục vọng của mình và tin, cũng như vậy, chúng là mùi của sự chết, là nguyên nhân gây ra sự hủy hoại của người ấy; và không chỉ vậy, mà lương tâm của người ấy (là một nguyên lý phù hợp với lời đe dọa, như khứu giác phù hợp với mùi) ngửi thấy mùi lửa và diêm sinh của địa ngục trong chúng, và người ấy ra về với cảm thức bị kết án cho mình, vì những đường lối mà người ấy đã quyết tâm đi theo. Nhưng điều đó ngược lại với những người tin và vâng phục, vì đối với họ chức vụ này là mùi của sự sống dẫn đến sự sống. Một số mùi làm người ta tỉnh lại khi ngất xỉu; cũng vậy những lời hứa làm sống lại và hồi sinh linh hồn người ta bằng hương thơm của chúng từ đó. Chúng tỏa ra hương thơm của thiên đàng, của tình yêu và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; đó là mùi của sự sống dẫn đến sự sống. Và về sự rờ chạm, là một cảm quan khác, sứ đồ nói gì? 1 Giăng 1:1, “Điều mà tay chúng ta đã rờ chạm về lời của đức tin.” Ông không nói về sự giao tiếp bề ngoài, mà là bề trong, như câu 3, “điều chúng ta đã thấy và nghe,” v.v., về sự hiệp thông đó mà linh hồn họ đã có với Ngài, như những ấn chứng trên những điều thuộc về cảm quan của họ. (2.) Cảm thức có nghĩa là kinh nghiệm, như nó là một điều khác biệt với đức tin; vì sứ đồ, Rô-ma 5, sau khi đã nói, bởi đức tin một Cơ Đốc nhân có sự bình an với Đức Chúa Trời, cho thấy đức tin được cải thiện và được thêm vào như thế nào, qua cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta: “hoạn nạn sanh sự nhịn nhục,” và sự vâng phục Đức Chúa Trời; “và sự nhịn nhục, kinh nghiệm.” Cũng vậy trong những hoạn nạn như vậy như vậy, sau khi chúng ta đã vâng phục Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đến và giải cứu hay nâng đỡ bằng những sự an ủi, và nhờ đó đức tin được mạnh mẽ chống lại lần tiếp theo; vì “kinh nghiệm sanh ra hy vọng,” hay sự tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ dẫn chúng ta đến sự sống và vinh hiển, khi chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời trung tín trong việc giải cứu chúng ta, và gắn bó chặt chẽ với chúng ta trong mọi loại thử thách, và như vậy nó lớn lên thành sự bảo đảm (như hy vọng ở đó, và 1 Giăng 3:1, được dùng theo nghĩa đó). Bây giờ kinh nghiệm là một sự hiểu biết thu thập được trong những vấn đề thuộc linh, dựa trên cảm thức — một tập hợp những kết luận từ những gì chúng ta có cảm thức về, như mọi nghệ nhân thu thập kết luận từ những thí nghiệm đã làm. Một người lúc đầu bắt đầu tin bằng đức tin chỉ đơn thuần dựa trên lời hứa; giả sử người ấy dựa vào điều này, rằng Đức Chúa Trời ưu đãi người ấy và yêu người ấy, và sẽ làm điều tốt cho người ấy, và rằng Đức Chúa Trời trung tín trong những lời hứa như vậy cho người và như vậy, trước khi người ấy từng thấy bất kỳ sự ứng nghiệm nào, một người tin điều này bằng đức tin thuộc linh, và một đức tin có cảm thức trong đó. Hãy lấy sự thấy là thực tại của những điều, như chúng nằm trong lời hứa, và rằng Đức Chúa Trời là Đấng hứa. Nhưng sau đó khi Đức Chúa Trời ứng nghiệm theo thời gian bất kỳ lời hứa nào của Ngài, thì có một cảm thức kinh nghiệm được thêm vào, và một sự thu thập từ đó về lẽ thật của lời hứa. Thi Thiên 41:11, “Bởi điều này tôi biết rằng Chúa ưu đãi tôi, vì kẻ thù của tôi không thắng tôi;” đặc biệt khi đồng thời tôi thấy, như tiếp theo, rằng “còn về tôi, Chúa nâng đỡ tôi trong sự trọn vẹn của tôi.” Một người tin rằng “có một Đức Chúa Trời, là Đấng thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài,” Hê-bơ-rơ 11; một Đức Chúa Trời phán xét thế gian, và vì vậy đến với Ngài như một Đức Chúa Trời không để kẻ ác luôn thịnh vượng, mà cuối cùng nghe lời cầu nguyện của dân nghèo của Ngài. Và người ấy đã học điều này, trước hết (như tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 73:17, 18) trong nơi thánh, tức là, từ lời trần trụi. Nhưng sau khi đã tin điều này, người ấy sau đó thấy bằng mắt mình một sự báo thù được thi hành, như trong Thi Thiên 58:10, “Người công chính sẽ vui vẻ khi thấy sự báo thù.” Người ấy thấy sự báo thù bằng kinh nghiệm, và vì vậy từ kinh nghiệm thu thập và củng cố đức tin trở lại, tức là, trong điểm đức tin lớn này tiếp theo ở đó: “Người ta sẽ nói, Quả thật có phần thưởng cho người công chính: quả thật có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất.” Cũng vậy Đa-vít, Thi Thiên 37:34, “Hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va, và giữ đường lối Ngài, và Ngài sẽ tôn cao ngươi để hưởng đất: khi kẻ ác bị diệt trừ, ngươi sẽ thấy,” tức là, có kinh nghiệm về điều đó. Và Đa-vít xác nhận điều này bằng ví dụ của chính mình, câu 35, 36, “Tôi đã thấy kẻ ác có thế lực lớn, và trải ra như cây xanh tươi nơi đất quê hương: nhưng nó qua đi, và kìa, nó không còn nữa; vâng, tôi tìm nó, nhưng không tìm được.” Như vậy những lời hứa được đem về nhà trong những thử thách và cám dỗ sanh ra kinh nghiệm: Thi Thiên 119:50, “Đây là sự an ủi của tôi trong hoạn nạn,” người ấy nói, vì lời Chúa đã làm tôi sống lại.” Đây là một kết luận, một sự thử nghiệm một toa thuốc trong lúc bệnh tật, với một probatum est từ kinh nghiệm. Và kinh nghiệm của một Cơ Đốc nhân đang hấp hối cũng như vậy: “Chẳng phải có (người ấy nói) một lời hứa như vậy — Ta sẽ ở cùng ngươi trong lửa và trong nước sao?” “Vâng,” những người đứng bên nói. “Xin hãy đọc” (người ấy đáp); xong rồi, “Hãy làm chứng (người ấy nói) rằng tôi chết, làm chứng rằng Đức Chúa Trời là thật trong lời hứa đó đối với linh hồn tôi,” điều tương tự như của Đa-vít, “Đây là sự an ủi của tôi trong hoạn nạn,” v.v. Như vậy trong việc nghe lời cầu nguyện của một người, một thế giới thí nghiệm mà một Cơ Đốc nhân có kinh nghiệm có được. Toàn bộ Thi Thiên 116 là một bản ghi về điều đó, và Thi Thiên 18 cũng vậy: “Trong cơn gian truân tôi cầu khẩn Đức Giê-hô-va, và kêu cầu Đức Chúa Trời tôi: Ngài nghe tiếng tôi từ đền Ngài, và tiếng kêu của tôi thấu đến trước mặt Ngài, vào tai Ngài.” Và nó làm cho trời và đất hoạt động như thế nào, phần còn lại của Thi Thiên đó cho thấy; và vì vậy, như Đa-vít tự học bằng kinh nghiệm, thì ông cũng dạy người khác: Thi Thiên 66:16, 17, 19, “Hãy đến và nghe, hết thảy những người kính sợ Đức Chúa Trời, và tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi. Tôi kêu cầu Ngài bằng miệng tôi, và Ngài được tôn cao bằng lưỡi tôi. Nhưng quả thật Đức Chúa Trời đã nghe tôi; Ngài đã lắng tai nghe tiếng cầu nguyện của tôi.” Như vậy bằng kinh nghiệm chúng ta biết các ân điển của chính mình, và “những điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta,” như 1 Cô-rinh-tô 2 và toàn bộ Thi Thiên 119 cho thấy. Và “Ồ, đến gần Đức Chúa Trời là tốt biết bao!” Đa-vít nói, khi nếm và thí nghiệm điều đó, Thi Thiên 73:28. Về những Cơ Đốc nhân trưởng thành chúng ta nói, họ là những Cơ Đốc nhân có kinh nghiệm; và những người là con đỏ, sứ đồ mô tả họ là ἅπειροι, những người không có kinh nghiệm; trong khi một Cơ Đốc nhân trưởng thành có “các cảm quan của mình được luyện tập để phân biệt cả điều tốt và điều xấu.” Một người như vậy phân biệt sự khác biệt của mọi điều cách sẵn sàng, không phải từ lý trí, mà từ kỹ năng đã được thu thập từ cảm thức kinh nghiệm. Như vậy về Đấng Christ có nói, “rằng Ngài đã học sự vâng phục bởi những điều Ngài chịu khổ,” Hê-bơ-rơ 5:8. Hãy lấy một người tự nhiên có một cái đầu khôn ngoan, và hạt, dòng chảy của sự hiểu biết của người ấy nằm và chạy theo hướng đó; nhưng nếu một người như vậy đã được rèn luyện thêm trong thế gian, và đã bị quăng quật lên xuống trong đó, và đã quen với công việc hay việc nước, v.v., người ấy sẽ có một sự khôn ngoan thu thập được bằng kinh nghiệm được thêm vào, nếu không để gia tăng, thì để xác nhận mọi nguyên lý đó vốn được tháp tự nhiên trong người ấy; và qua cả hai điều này một người chứng tỏ là một người khôn ngoan thật, như Sa-lô-môn đã vậy trong suốt đời. Như vậy Đấng Christ, Chúa chúng ta, dù nhân tính của Ngài được trang bị mọi loại khả năng, nguyên lý đức tin và sự hiểu biết thuộc linh, nhưng Đức Chúa Trời đã đưa học giả vĩ đại này đến trường, để học (sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 5:8) sự hiểu biết thuộc loại khác này. Và thầy giáo Ngài đặt cho Ngài là sự nhịn nhục, là điều sanh ra kinh nghiệm, như cùng một sứ đồ nói, Rô-ma 5:4. Ngôi trường là sự vâng phục, để Ngài có thể có cảm thức được thêm vào đức tin và sự hiểu biết của Ngài. Lòng của Đấng Christ có một đại dương tình yêu thương tự nhiên tuôn chảy trong đó, nhưng Ngài vẫn phải học sự thương xót và lòng thương cảm đối với chúng ta, theo cách cảm thức, như có nói, “vì chính Ngài cũng bị cám dỗ,” Hê-bơ-rơ 2:18. Và đây là ý nghĩa của đoạn đó trong câu 10 của chương đó, “Ngài đã được làm nên trọn vẹn qua những sự đau khổ.” Đức Chúa Trời muốn Con trưởng của Ngài được giáo dục trong mọi loại quan năng và học vấn (mà Môi-se là hình bóng), để Ngài có thể được trọn vẹn; và vì vậy Ngài đã trải qua mọi khóa học như chúng ta, những người phàm, trải qua, để Ngài có thể trọn vẹn trong mọi loại hiểu biết bằng kinh nghiệm; và đặc biệt vì những sự đau khổ dạy dỗ cách gọn nhất, nên Ngài đã được làm nên trọn vẹn qua những sự đau khổ. Và như người ta nói, thói quen làm nên sự trọn vẹn, thì kinh nghiệm cũng làm nên Ngài như vậy; và như vậy đối với chúng ta (như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 12:11), “Những hoạn nạn sanh ra trái bình an của sự công chính, cho những người được luyện tập trong đó.” Từ được luyện tập là cùng một từ được dùng trong Hê-bơ-rơ 5:14 đã nêu trước đó, về các cảm quan của chúng ta được luyện tập; và đó là một ẩn dụ lấy từ sự hiểu biết thu được trong trường học, dù là về nghệ thuật và khoa học, qua việc tự luyện tập trong đó, như đấu kiếm, ngữ pháp, v.v., bằng cách thực hiện những bài tập như vậy mà nhờ đó thanh niên lớn lên đến một sự trọn vẹn như vậy. Cùng một từ chúng ta lại có, 1 Ti-mô-thê 4:7, “Hãy luyện tập (γύμναζε) chính mình về sự tin kính;” tức là, hãy có được một kỹ năng như vậy bằng cách thực hiện những bài tập của nó như học giả ở trường làm; hãy trải qua mọi loại bổn phận, như học giả trải qua mọi loại lớp học (mà việc Đức Thánh Linh thường ám chỉ đến như vậy, để diễn tả phần thực hành của sự tin kính bằng cách này, thì thật khó chịu khi gọi, như một số người làm, việc thực hiện theo khuôn mẫu những bổn phận thánh khiết như vậy, là hình thức, và nhiệm vụ); nhưng, sứ đồ nói đối lập trực tiếp với những người này, họ siêng năng trải qua mọi phần của sự tin kính, điều sẽ mang lại một sự hiểu biết tinh tế bằng kinh nghiệm, tương đương với cảm thức ở đây trong bản văn. Vậy khi sứ đồ ở đây cầu nguyện họ có thể thêm lên trong mọi cảm thức, ý ông là, họ có thể trải qua mọi khóa học của sự tin kính, và được dẫn qua mọi sự đa dạng trong cách đối đãi và sự ban phát của Đức Chúa Trời, mọi loại thử thách ân điển về phía họ, và sự ứng nghiệm lời hứa về phía Đức Chúa Trời; để như vậy, đã thử mọi kết luận, họ có thể là những Cơ Đốc nhân trọn vẹn trong sự hiểu biết bằng kinh nghiệm, ngay cả trong mọi cảm thức. (3.) Bằng cảm thức ông muốn nói những ấn tượng sâu sắc và vinh hiển trên linh hồn, vượt trên ánh sáng của đức tin hay sự hiểu biết bằng những kinh nghiệm thông thường; và những ấn tượng như vậy thực sự là cảm thức hơn là sự hiểu biết, như mọi người hưởng chúng đều thấy; và vì vậy chúng được nói là “vượt quá sự hiểu biết,” Ê-phê-sô 3:19, và được gọi là, “sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết,” Phi-líp 4:7. Và điều tương tự được gợi ý trong Rô-ma 5:5, 6, “Sự nhịn nhục sanh ra kinh nghiệm, và kinh nghiệm hy vọng: và hy vọng không làm hổ thẹn; vì tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã ban cho chúng ta.” Một người trước đó bằng đức tin đã có sự bình an với Đức Chúa Trời (như câu 1), nhưng bây giờ người ấy đến chỗ có kinh nghiệm với hy vọng hay sự bảo đảm từ tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra, không phải được bày tỏ hay nhận biết bằng sự hiểu biết cho bằng được đổ ra, mà chủ thể của nó được nói là lòng hơn là sự hiểu biết; và đây là điều Đấng Christ hứa, Giăng 14:21. Và điều này những Cơ Đốc nhân ban đầu thường được hưởng hơn: 1 Phi-e-rơ 1:8, “Ngài là Đấng anh em không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì anh em vui mừng với niềm vui không thể tả và đầy vinh hiển.” Những người Phi-e-rơ viết cho là như vậy, và người Phi-líp và người Rô-ma cũng vậy, như anh em đã nghe; còn người Tê-sa-lô-ni-ca, lời “đến với họ trong nhiều sự bảo đảm, và niềm vui trong Đức Thánh Linh,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Và cảm thức và sự hưởng thụ cao cả và thuộc trời này các sứ đồ thường cầu nguyện thay cho những người họ viết cho. Như vậy Phao-lô cầu cho người Rô-ma, Rô-ma 15:18, “Bây giờ Đức Chúa Trời của hy vọng làm cho anh em đầy dẫy mọi niềm vui và sự bình an trong đức tin, để anh em được dư dật trong hy vọng, qua quyền năng của Đức Thánh Linh.” Và Phi-e-rơ khuyên những Cơ Đốc nhân ông viết cho hãy duy trì và không đánh mất điều này; vì sau khi đã nói, 1 Phi-e-rơ 1:8, 9, rằng họ đã được đầy dẫy (như lúc được biến cải, hay thường là ngay sau đó) với niềm vui không thể tả và vinh hiển, ông khuyên họ (chương
2:2, 3) rằng họ sẽ giữ lấy cảm thức và sự nếm trải đó, ngay cả như con đỏ mới sanh; ông muốn họ, dù là người trưởng thành trong sự hiểu biết, vẫn luôn như con đỏ trong sự thèm muốn và nếm trải tình yêu và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và nếu họ thiếu nó, thì khóc đòi nó. Ứng dụng 1. Đức tin và tạo vật mới có những cảm quan này được gắn liền và cấy vào trong chúng sao? Vậy thì một Cơ Đốc nhân, nếu không phải lỗi của mình, có thể sống đời sống thuộc về cảm quan nhất (xin thứ lỗi cho cách diễn đạt) trong mọi tạo vật. Vì như Đức Chúa Trời đã tạo nên một thế giới cho cảm quan, thì Đức Chúa Trời đã chuẩn bị Đấng Christ, và mọi điều thuộc linh cho tạo vật mới. Anh em thấy những khoái lạc nào ở trong thế giới hữu hình, mà các cảm quan đưa vào; nhưng linh hồn có thể uống vào nhiều hơn trong một hơi trong một khoảnh khắc hơn tất cả các cảm quan có thể đưa vào, hay thế giới có thể ban cho chúng ta trong nhiều thời đại. Bây giờ, thế giới đối với thân thể thế nào, thì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đối với linh hồn cũng vậy. Về cảm thức này tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 36:8, 9, “Họ sẽ được thỏa mãn dư dật với sự béo bổ của nhà Chúa; và Chúa sẽ cho họ uống từ sông khoái lạc của Chúa. Vì nơi Chúa là nguồn sự sống: trong ánh sáng của Chúa chúng ta sẽ thấy ánh sáng.” Ông lấy ví dụ về những cảm quan của sự thấy, và sự nếm, và những đối tượng của chúng, là những điều mang lại nhiều khoái lạc cho thân thể. Ứng dụng 2. Hãy xem lý do tại sao cùng một lẽ thật được suy gẫm, hay được bàn luận, hay được nghe đi nghe lại, đối với những tấm lòng đã sẵn sàng để thưởng thức những điều thuộc linh, vẫn tác động với một sự ngọt ngào mới mẻ và tươi mới. Nếu linh hồn chúng ta chỉ tiếp đón, và tiếp nhận chúng bằng sự hiểu biết trần trụi, thì đã không như vậy; nhưng đức tin, chứa đựng mọi cảm quan trong nó, do đó, nếu chúng ta tiếp nhận chúng bằng đức tin, một khoái lạc tươi mới và phong phú sẽ nảy sinh từ chúng. Ứng dụng 3. Hãy xem lý do tại sao đức tin có sự chắc chắn lớn nhất về sự hiểu biết đối với các đối tượng của nó hơn bất kỳ sự hiểu biết nào khác. Triết gia nói, Sensus non fallitur circa proprium objectum: các cảm quan không bị lừa dối về các đối tượng thích hợp của chúng (khi các hoàn cảnh và tỷ lệ khoảng cách thích đáng, v.v., được tuân thủ), và lời của Đấng Christ xác nhận điều đó. Khi các môn đồ tưởng Đấng Christ chỉ là một thần, Ngài viện đến hai cảm quan để quyết định cuối cùng, sự thấy và sự rờ chạm; vì, Ngài nói, “Một thần có thịt và xương như ta có chăng?” Bây giờ, đức tin không chỉ có một, mà có mọi cảm quan kết hợp với nó, và được cấy vào bản chất của nó; vì vậy, chừng nào chúng ta tin, chúng ta chắc chắn về đối tượng, về thực tại, về sự hiện hữu của nó, dù về phần của chúng ta trong đó chúng ta có thể nghi ngờ.

CHƯƠNG II

Những hiệu quả bề trong của một khuynh hướng và tính khí thánh khiết trong linh hồn là một khả năng trong sự hiểu biết để phân biệt, phán đoán, và tán đồng những điều thuộc linh, và một sự chân thành trong lòng, khiến một người bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời; thế nào là chân thành và không làm cho vấp phạm.

Những trái và hiệu quả bề trong tuôn ra từ một nguyên lý thánh khiết, và cấu thành và hình thành một khung thói quen của tinh thần như vậy có thể thực tế giúp một người bước đi cách thánh khiết, là điều cần được xem xét, và chúng gồm có hai điều: 1. Trong sự hiểu biết, một khả năng để phân biệt trong mọi dịp sự khác biệt của mọi điều, và qua một hành động thận trọng chọn và tán đồng điều tốt nhất; hay (như lời có thể được diễn đạt khác) một sự phán đoán để phân biệt sự tuyệt hảo của mọi điều trong đường lối tôn giáo, điều gì tuyệt hảo hơn điều khác, và tán đồng và gắn bó với nó. 2. Trong lòng (“hầu cho anh em được tinh sạch,” là điều liên quan đến sự bước đi), một sự chân thành để khiến và hướng dẫn một người trong đường lối của mình, giữ người ấy để không quay sang tay hữu hay tay tả, và bảo tồn người ấy khỏi vấp ngã và sa ngã khỏi đường lối của mình; và vì vậy nó được nối ở đây với ἀπρόσκοποι, có nghĩa là cả những người bước đi mà không lạc khỏi phạm vi, dấu ấn của mình,* là nơi họ hướng đến trong đường lối của mình, cũng như những người không có sự vấp phạm, hay vấp ngã, hay tạo dịp cho người khác làm như vậy; và vì vậy tôi đã thêm, là điều thực tế giúp một người bước đi cách thánh khiết. 1. Trong sự hiểu biết có những nguyên lý thánh khiết: εἰς τὸ δοκιμάζειν τὰ διαφέροντα. Cả hai từ được dùng ở đây đều có một biên độ, một tính bao quát trong chúng. Tôi sẽ mở từng từ riêng ra, và khớp chúng với nhau, và tất cả với vấn đề trong tay. (1.) Nó có nghĩa là thử nghiệm và phân biệt sự khác biệt của mọi điều khỏi đồ giả mạo hay điều trái ngược của chúng — một từ lấy từ thợ kim hoàn, như cách dùng của từ trong 1 Phi-e-rơ 1:7 rõ ràng cho thấy, nơi ông nói về sự thử nghiệm (δοκίμιον) của đức tin, là điều “được tìm thấy quý hơn vàng, dù bị thử bằng lửa” (thợ kim hoàn thử vàng và kim loại hoặc bằng đá thử hoặc bằng lửa). Và trong sự ám chỉ đến ẩn dụ này, nó được áp dụng cho việc phân biệt sự khác biệt của các giáo lý, dù về những điều phải làm hay phải tin: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, “Hãy nghiệm thử,” hay thử, “mọi điều.” Ông đã nói về việc nói tiên tri trong những lời trước đó, trong đó những người có ân tứ thông thường, không phải là không thể sai lầm, có thể trộn lẫn versimilia, những lỗi giống như lẽ thật, hay cặn bã và giáo lý hư hoại với lẽ thật, ông khuyên họ δοκιμάζειν, hãy thử, hay nghiệm thử, và như vậy giữ chặt điều tốt. (2.) Nó bao hàm, đồng thời, một sự tán đồng trong phán đoán về điều tốt, một sự thưởng thức, nếm trải, đồng ý với và gắn bó với sự tốt lành của nó là tốt và tốt nhất cho mình. Như vậy, Rô-ma 12:2, 3, “Hãy được đổi mới trong tâm trí anh em, để anh em nghiệm thử điều gì là ý muốn tốt lành, trọn vẹn của Đức Chúa Trời” (đó là cùng một từ), không chỉ phân biệt ý muốn của Đức Chúa Trời trong lẽ thật của nó khỏi sự giả dối trong mọi biên độ và sự trọn vẹn của nó (như Đa-vít nói, Thi Thiên 119:97, “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn, nhưng điều răn của Chúa rộng lắm”), mà còn tán đồng nó. Có một sự bao la và đa dạng của những bổn phận được truyền, những tội lỗi bị cấm; và để phân biệt những điều đó, đặc biệt là phần thuộc linh của chúng, là sự trọn vẹn mang lại sự chấp nhận, không ai có thể làm điều này ngoài việc được đổi mới trong tâm trí mình; nhưng hơn nữa, đến mức đồng thời nghiệm thử và đồng ý với sự tốt lành của ý muốn đó của Đức Chúa Trời trong từng chi tiết của nó, thích nó, nếm trải nó, thưởng thức nó (như Rô-ma 1:28 từ này được dùng), dưới sự xem xét và khía cạnh này, rằng nó được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng như trọn vẹn trong chính nó; vâng, và cũng là tốt, vâng, tốt nhất cho chính người phải làm nó, và tất cả điều này xuất phát từ một sự phù hợp: điều này, chắc chắn, chỉ được tìm thấy trong và từ một tâm trí được đổi mới. Và như vậy trong chỗ trước đó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, từ δοκιμάζειν này phải được hiểu, “Hãy thử và nghiệm thử mọi điều, giữ chặt điều tốt.” Ở đây anh em thấy, 1, một sự phân biệt sự khác biệt, nghiệm thử hay thử, nối với việc giữ chặt, hay gắn bó với tâm trí của Đức Chúa Trời là tốt, là tốt cho tôi; rằng nếu tôi tự lập ra luật lệ của riêng mình để sống theo, thì đó phải là những luật lệ đó và không luật lệ nào khác mà tôi tìm thấy được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 119:127, 128, “Vì vậy tôi yêu điều răn của Chúa hơn vàng, vâng, hơn vàng ròng. Vì vậy tôi coi mọi giềng mối của Chúa về mọi điều là đúng; và tôi ghét mọi đường lối giả dối.” Những cách diễn đạt đầy đủ hết mức có thể: Tôi coi trọng, tôi yêu, vâng, tôi coi trọng giềng mối của Chúa xuất phát từ tình yêu đối với sự phù hợp của chúng; vì vậy tôi coi trọng chúng vì tôi yêu chúng, và tất cả và từng điều trong chúng, và điều đó về mọi điều, khi chúng hướng dẫn tôi trong mọi và từng hoàn cảnh của đường lối tôi, khi chúng liên quan đến bất kỳ phần nào của đời sống tôi, chống lại những dục vọng yêu quý nhất của tôi, hay đi ngược những ước muốn mạnh mẽ nhất của tôi. Và chưa thỏa mãn với điều này, ông diễn đạt nó bằng sự ghét điều trái ngược của nó, “Tôi ghét mọi đường lối giả dối.” Như đây là hai ý nghĩa của từ δοκιμάζειν, tức là, cả, 1, thử, và 2, tán đồng, thì cũng phù hợp từ kia, ở đây diễn tả đối tượng của những hành động này, τὰ διαφέροντα, được dịch là “những điều khác nhau,” là một từ như vậy, và được chọn ra cách công phu như vậy, đáp ứng với cả hai; khớp với cả hai; vì nó có nghĩa hoặc, 1, “những điều khác nhau,” và như vậy khớp tốt với “thử hay phân biệt,” mà đối tượng của nó là sự khác biệt của mọi điều. 2. Chúng là “những điều vượt trội,” và tuyệt hảo hơn, và như vậy khớp với ý nghĩa kia, là “tán đồng là tốt nhất,” hay tuyệt hảo nhất. Tôi không cần phải giải thích cho anh em về ý nghĩa thứ nhất, rằng διαφέροντα có nghĩa là những điều khác nhau, ἀδιάφορα là những điều không quan trọng. Nhưng về ý nghĩa thứ hai của từ, hãy lấy Lu-ca 12:7, “Anh em có giá trị hơn,” có sự tuyệt hảo hơn trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, “hơn nhiều chim sẻ.” Nhưng đó là cùng một từ được dùng ở đây. Cũng vậy khi có nói, 1 Cô-rinh-tô 15:41, rằng “một ngôi sao khác với một ngôi sao khác trong vinh hiển;” tức là, vượt trội hơn ngôi sao khác. Chúng ta nói về những điều tuyệt hảo hơn, so với những điều kém hơn, rằng có một sự khác biệt rất lớn. Đấng Christ “được một danh tuyệt hảo hơn,” διαφορώτερον. Vậy hãy tiếp nhận ý nghĩa của sứ đồ, như nó bao gồm cả hai nghĩa này. 1. Ông cầu nguyện sự hiểu biết của họ có thể được tập luyện như vậy với sự phán đoán và cảm thức thuộc linh trong mọi dịp, dù là về những đề xuất giáo lý cho họ, những vấn đề tranh luận, trong đó có một sự dễ bị lừa dối, qua một sự giống nhau, mà khi họ thấy những lý lẽ bên này và bên kia, họ có thể bằng cảm thức mà nói, Đây là lẽ thật; rằng họ có thể phân biệt lẽ thật khỏi sự giả dối, và tán đồng nó; hay trong những vấn đề thực hành, trong mọi bước ngoặt của đời sống họ, hay những trường hợp lương tâm, họ có thể nhanh chóng phân biệt và phán đoán điều họ phải làm, để thấy và nói, Đây là đường lối của tôi; và rằng họ có thể biết điều này cách rõ ràng, để không bị lừa dối, mà bước đi cách thoải mái, như biết rằng họ đang làm ý muốn của Đức Chúa Trời. Và đây là một khung hay cấu tạo của tinh thần mà sự phán đoán của dân Đức Chúa Trời được mặc lấy. Về Đấng Christ có nói, Ê-sai 11:2, 3, “Thánh Linh của Đức Giê-hô-va,” và “một Thánh Linh khôn ngoan và hiểu biết,” như trái của Thánh Linh đó, “sẽ ngự trên Ngài,” và Ngài sẽ có “sự hiểu biết nhanh nhạy trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va”; tức là, Ngài sẽ nhanh mắt, lanh lợi, để phân biệt sự khác biệt của mọi điều; và tương ứng mọi Cơ Đốc nhân được làm thành ít nhiều một tạo vật khôn ngoan. Người ấy nhận được sự khôn ngoan trong những vấn đề giáo lý, sự thận trọng trong những vấn đề thực hành, Ê-phê-sô 1:8, Cô-lô-se 1:9, một kỹ năng để biết ngay lập tức cách bước đi, mà mọi sự hiểu biết lý thuyết trên thế giới không thể đóng dấu lên tâm trí; vì điều đó không phải ad manum trong mọi bước ngoặt khi một người phải hành động, mà một kỹ năng thực hành là cần thiết. Nếu một học giả đã học mọi nghệ thuật đấu kiếm trong mọi tư thế của nó, và có những quy tắc in sâu vào trí tưởng tượng, nhưng một kiếm sĩ được nuôi dưỡng trong đó có một kỹ năng vượt hơn người ấy, một sự khôn ngoan in sâu qua thói quen lên mắt, tay của người ấy, để nhìn ra mọi lợi thế. Một nghệ thuật thực hành như vậy trong việc phân biệt đường lối của một người mà Đức Thánh Linh đóng dấu lên sự phán đoán của một người được tái sanh, mà không thói quen hay học vấn nào có thể làm được. Rồi lại, áp dụng cách dùng của từ này cho việc phân biệt một sự khác biệt trong mọi điều. Khi một người được quay về với Đức Chúa Trời, điều này được ứng nghiệm trong người ấy như thế nào? Người ấy được làm cho có thể thấy một sự khác biệt lạ lùng, cả trong mọi điều và mọi người thuộc thế gian và thuộc linh, cũng như trong đường lối của loài người, và trong sự khác biệt của các mục sư. Khi một người chưa được tái sanh, người ấy là bóng tối, và đối với những người trong bóng tối color omnibus unus, mọi màu sắc đều giống nhau. Đạo đức và lòng sùng kính tự nhiên trong người ta được coi là ân điển và sự thánh khiết. Đom đóm tỏa sáng cũng như các ngôi sao, nhưng khi một người được biến cải, “bóng tối đã qua, và ánh sáng thật đang chiếu sáng,” như Giăng nói. Và rồi người ấy phân biệt và biết, như cùng Giăng nói, 1 Giăng 5:19, rằng “chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian nằm trong sự gian ác.” Kinh Thánh cung cấp một ngàn ví dụ như vậy. Và tất cả điều này người được tái sanh phân biệt bằng một loại cảm thức và sự khôn ngoan được truyền vào. Sứ đồ ở đây cầu nguyện cho sự gia tăng thêm của ánh sáng như vậy; vì khi điều này gia tăng, thì sự thánh khiết cũng gia tăng trong tâm và đời sống. 2. Ông cầu nguyện rằng sự phán đoán của họ có thể được tập luyện như vậy để đồng ý với, tán đồng, thưởng thức sự tốt lành và tuyệt hảo của những điều thuộc linh, tùy theo mức độ tuyệt hảo khác nhau của chúng là tốt nhất cho họ; rằng họ có thể tán đồng sự tuyệt hảo của những điều thuộc linh so với những điều và những người thuộc thế gian, và tương ứng coi trọng và đánh giá Đấng Christ và mọi sự tuyệt hảo của Ngài, đến mức từ bỏ mọi điều vì Ngài, như Phao-lô đã làm, Phi-líp 3:8, “Tôi coi mọi điều như lỗ và như phân, vì sự tuyệt hảo của sự hiểu biết về Đấng Christ.” Và Phi-e-rơ nói như vậy, “Đối với anh em là những người tin, Ngài là quý báu,” 1 Phi-e-rơ 2:7, trong khi mọi kẻ không vâng phục từ chối Ngài. Đối với một người như vậy, các thánh đồ của Đức Chúa Trời là những người tuyệt hảo của đất, như họ đối với Đa-vít và Đấng Christ, Thi Thiên 16. Cũng vậy những điều của luật pháp là những điều tuyệt hảo, như nhà tiên tri nói, và tương ứng được một người như vậy đánh giá. Và người ấy đánh giá chúng đến mức chọn những điều này là tốt nhất, và tốt nhất cho mình. Thi Thiên 119:30, “Tôi đã chọn đường lối của lẽ thật, tôi đã đặt sự phán xét của Chúa trước mặt tôi,” tôi đã cố ý xem xét và cân nhắc tất cả chúng, và đã cố ý chọn chúng, và chọn như cơ nghiệp của tôi để sống nhờ đó; câu 111 của Thi Thiên đó. 3. Ngoài việc tán đồng nói chung sự tuyệt hảo của những điều thuộc linh so với những điều thuộc đất và thuộc xác thịt, ý nghĩa của sứ đồ là về việc họ tán đồng trong số những điều thuộc linh những điều tuyệt hảo nhất. Sứ đồ của chúng ta cầu nguyện cho những Cơ Đốc nhân trưởng thành, như những người Phi-líp này, mục đích cầu nguyện của ông là, rằng trong số những điều tuyệt hảo hơn đó họ có thể càng hơn càng hơn, như ông đã nói về việc thêm lên, tán đồng điều tuyệt hảo nhất. Trong thời kỳ ban đầu đó, dù không có nhiều hình thức tôn giáo khác nhau, và tất cả chúng đều được Đức Chúa Trời chấp nhận, như một số người đã nói cách nguy hiểm, vì chỉ có một Đức Chúa Trời, một đức tin, một phép báp-têm — phép báp-têm sau này theo phép synecdoche được dùng cho mọi đường lối thờ phượng được thiết lập khác — nhưng tùy theo mức độ ánh sáng khác nhau có trong một số Hội Thánh và một số người, có những sự đạt được xa hơn và tuyệt hảo hơn; và về khía cạnh này ông cầu nguyện cho những người Phi-líp này rằng họ có thể được nâng lên đến sự tán đồng điều tuyệt hảo nhất, rằng họ có thể thêm lên trong sự hiểu biết, tình yêu thương, và cảm thức, để ôm lấy và theo đuổi trong mọi điều khác điều tuyệt hảo nhất, bằng cách nhận thức sự tuyệt hảo khác biệt tương đối giữa những điều thuộc linh. Công Vụ 18:25, 26, anh em đọc về một người của Đức Chúa Trời, A-bô-lô, là người “đã được dạy dỗ trong đường lối của Đức Chúa Trời,” và là người “sốt sắng trong linh,” đã dạy và “nói cách siêng năng những điều về Chúa,” nhưng “chỉ biết phép báp-têm của Giăng.” Anh em cũng đọc, chương 19, về một số môn đồ là Cơ Đốc nhân thật, và có lời chứng đó được ban cho họ, cả ở đây trong câu chuyện về A-bô-lô, chương 18:27, và cũng trong chương tiếp theo 19:1–3, v.v.; và những người này đều đã được dạy dỗ trong những điều căn bản, vì ngay cả Giăng đã dạy họ rằng “họ phải tin vào Đấng sẽ đến sau ông, tức là, vào Chúa Giê-xu Christ, như câu 4, nhưng câu 2, họ được nói là ‘chưa nghe nói là có Đức Thánh Linh chăng,’ tức là, hoặc trong những ân tứ của Ngài đi kèm với sự tuyên xưng Đấng Christ, là Đấng đã sống lại và thăng thiên, hay có lẽ vì họ chưa bị đánh động bởi bất kỳ sự nhận thức đặc biệt sâu sắc nào về điều đó, để chú ý lưu tâm đến Ngài; nhưng được coi là đủ rằng họ và ông tin vào Đấng Christ. Và vì vậy A-ki-la và Bê-rít-sin đã dẫn A-bô-lô đi, như Phao-lô cũng làm với những môn đồ đó, và dạy dỗ ông, như có nói, cách trọn vẹn hơn, hay “giải thích cho ông cách trọn vẹn hơn đường lối của Đức Chúa Trời,” Công Vụ 18:26. Đó không phải là dạy ông một đường lối mới, mà là theo cách xây dựng thêm trên những gì ông đã biết trước. Sứ đồ nói gì, 1 Cô-rinh-tô 3:11? “Không ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập,” và, như anh em thấy, đã được lập cho họ, tức là Chúa Giê-xu Christ; nhưng, Phao-lô nói, “Ta chỉ cho anh em một con đường tốt lành hơn.” Hãy lấy chính các sứ đồ: có nhiều điều họ không thể chịu nổi; dạ dày yếu của họ sẽ nôn chúng ra trở lại. Giăng 16:12, “Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi không thể chịu nổi.” Và chữ bây giờ đó ám chỉ một thời gian sau, trong đó họ sẽ “nhận lãnh một Thánh Linh của lẽ thật,” câu 13. Đối với các sứ đồ có một sự đến hai lần của Thánh Linh, như đối với chúng ta và họ có sự đến của Đấng Christ. Lần bí mật, khi Ngài tái sanh họ, như của Đấng Christ khi Ngài lén vào thế gian mà không ai biết: Giăng 1:10, 11, “Ngài ở trong thế gian, và thế gian đã được làm nên bởi Ngài, và thế gian không biết Ngài. Ngài đã đến trong xứ mình, và dân mình không tiếp nhận Ngài.” Lần đến kia của Thánh Linh là, khi Ngài đến như một Đấng Yên Ủi: Giăng 14:20, “Và trong ngày đó,” Đấng Christ nói, “các ngươi sẽ biết rằng ta ở trong Cha, và các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi.” Như anh em thấy một ví dụ về việc đạt được những điều tuyệt hảo hơn trong chính các sứ đồ, và A-bô-lô, và những người ở Ê-phê-sô, thì anh em cũng có thể thấy điều tương tự trong người Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 2:6 và 1 Cô-rinh-tô 3:1, 2. Sứ đồ mạnh dạn phân biệt và đặt sự khác biệt giữa những người trọn vẹn, và điều ông dạy cho những người như vậy, và chính người Cô-rinh-tô ông viết cho. Về nhóm thứ nhất ông nói, “chúng ta nói sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn,” như chương 2:6; nhưng về nhóm kia, anh em đọc điều ông nói, chương 3:1, 2, “Hỡi anh em, tôi không thể nói với anh em như với những người thuộc linh, mà như với những người thuộc xác thịt, ngay cả như với con đỏ trong Đấng Christ. Tôi đã cho anh em ăn sữa, chứ không phải thịt: vì cho đến nay anh em chưa thể chịu nổi, mà bây giờ anh em cũng chưa thể.” Không, sau khi ông đã viết và gần kết thúc thư tín đó (để tôi đưa nó đến chính ngôn ngữ của bản văn), 1 Cô-rinh-tô 12:31, ông nói với cùng những người Cô-rinh-tô đó, “Và ta sẽ chỉ cho anh em một con đường tốt lành hơn.” Tôi gợi ý điều này, 1, để cho thấy những người xa rời tinh thần ban đầu này biết bao, là những người muốn bao gồm mọi người trong vòng tròn của họ, và vòng tròn đó phải là điều mà cả một quốc gia, vâng, các Hội Thánh của các quốc gia, đồng ý, như thể không còn chỗ cho điều gì tuyệt hảo hơn nữa, được xây trên những nền tảng trước; dù thực sự việc phá hủy hay thay đổi những nguyên lý căn bản, là phá hủy Hội Thánh phổ quát, cả Hội Thánh hiện nay trên đất và đã từng có. Nhưng hãy so sánh cách tỉnh táo những ví dụ này (nếu không có ví dụ nào khác) với những nỗ lực và nguyên lý của thời này và thời trước, và đừng ai trong chúng ta tự loại mình ra khỏi lời cầu nguyện của Phao-lô; tức là, khỏi việc tuyên xưng rằng chúng ta vẫn còn trong khả năng tán đồng những điều tuyệt hảo hơn những điều chúng ta hiện làm; và chúng ta hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời hằng ngày để Ngài không tước khỏi chúng ta bất kỳ sự bày tỏ nào của chính Ngài mà các thánh đồ trong đời này có thể và đã có thể đón nhận. Nhận xét duy nhất (ngoài những điều đã được gợi ý và rải rác khi tôi đi dọc theo) tôi tập trung vào, là từ sự liên kết của những lời đó, câu 9 và câu 10, “Rằng tình yêu thương của anh em lại càng thêm lên trong sự hiểu biết, và trong mọi sự xét đoán; để anh em nghiệm thử những điều tốt lành hơn; hầu cho anh em được tinh sạch và không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ:” εἰς τὸ δοκιμάζειν, để cuối cùng anh em có thể tán đồng, v.v., và đó là điều này. Nhận xét. Rằng con đường sẵn sàng và nhanh nhất cho bất kỳ hay mọi Cơ Đốc nhân đến chỗ phân biệt và phán đoán đúng về những điều khác nhau (như những vấn đề giáo lý đang tranh luận, những trường hợp lương tâm, và cũng về những đường lối tuyệt hảo hơn trong tôn giáo) là điều này, rằng họ thêm lên trong tình yêu thương, sự hiểu biết, với mọi cảm thức, như đã giải thích. Nhận xét này tự nhiên xuất phát từ những lời εἰς τὸ δοκιμάζειν, “để cuối cùng anh em tán đồng,” v.v. Hãy lấy cảm thức ở đây theo mọi nghĩa tôi đã đề cập; vì đức tin, như nó có mọi cảm quan gắn liền với nó và được tìm thấy trong nó, Hê-bơ-rơ 5:14, sự thấy, sự nghe, sự nếm, sự ngửi, thì đức tin dẫn đến việc phân biệt những điều thuộc linh, là những điều không được tiếp nhận chỉ bằng lý trí, mà bằng một cảm thức thuộc linh nối liền với đó: Gióp 12:11, “Tai không thử nghiệm lời nói, và miệng nếm thức ăn của nó sao?” sự nối kết và so sánh này có nghĩa là, việc phân biệt các lẽ thật giống như phân biệt bằng vị giác. Sự hiểu biết, khi được làm nên thuộc linh, là vòm miệng của linh hồn: “Người thuộc linh phân biệt mọi điều,” 1 Cô-rinh-tô 2:15. Từ φρονεῖν, được dùng cho sự khôn ngoan, là sự thưởng thức; và Gióp nói, Gióp 6:30, “Vị giác của tôi không thể phân biệt những điều gian ác sao?” Ông viện đến cảm thức về những điều gian ác trắng trợn, như một người bằng vị giác phân biệt thức ăn của mình nếu nó ôi thiu hay hư hoại. Sự phán đoán của Phi-e-rơ có một chất dịch hư hoại tràn ngập nó, vì vậy Đấng Christ nói, “Ngươi không thưởng thức những điều của Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 16:23. Hỡi anh em của tôi, phần được tái sanh có mọi lẽ thật và sự tốt lành vốn được tác động và dệt vào tính khí và cấu tạo của nó, chính nó không là gì ngoài lẽ thật và sự tốt lành; và như vậy mọi điều thuộc linh chỉ được chuẩn bị (như 1 Cô-rinh-tô 2) hay được làm cho phù hợp và thích hợp cho nó, và như vậy nhờ đó một Cơ Đốc nhân có một khuynh hướng lớn để phán đoán về các giáo lý và thực hành. Điều này phù hợp, hay điều này không phù hợp, người ấy nói, với phần được tái sanh; và tuy nhiên, dù điều đó không phải là yếu tố quyết định duy nhất (vì khi đó sẽ không cần lý trí hay sự dạy dỗ của người khác), nhưng khi lý trí đã làm mọi điều nó có thể, nếu điều này không tán đồng cũng không nếm trải, thì có một sự tránh né, một sự không đồng ý với điều được đề xuất. Hay nếu chúng ta lấy cảm thức là kinh nghiệm, như nó được thêm vào đức tin, Rô-ma 5, đây là một sự trợ giúp để phán đoán. Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 5:14, về thịt cứng. Những lẽ thật mạnh mẽ nhất phù hợp để được tiêu hóa và tiếp nhận bởi những người có các cảm quan được luyện tập để phân biệt cả điều tốt và điều xấu. Ông nói về những Cơ Đốc nhân có kinh nghiệm được huấn luyện trong những cám dỗ và những trường hợp khó khăn; trong khi một người (như trước) không có kỹ năng trong lời của sự công chính (từ trong lề là, không có kinh nghiệm) sẽ chỉ có thể tiêu hóa sữa. Một người phân biệt trong những điều thuộc linh sự khác biệt, không chỉ bằng lý luận, mà bằng sự nhắm đích, rằng người ấy ngay lập tức nói, Điều này cong queo, điều kia thẳng; như vị giác của một thương gia quen với rượu vang, hay một dược sĩ có kinh nghiệm phán đoán về thuốc, và như thợ kim hoàn phán đoán ngay cả bằng cảm thức về châu báu. Hay nếu chúng ta lấy cảm thức là những ấn tượng phi thường từ sự hiệp thông với Đức Chúa Trời và cảm thức về tình yêu của Ngài trong lòng, những điều này giúp đỡ và hướng dẫn một người cách mạnh mẽ, xác nhận người ấy, và dẫn người ấy vào lẽ thật. Làm sao người ta đến chỗ phân biệt ἄδολον γάλα, “sữa chân thành của lời”? 1 Phi-e-rơ 2:2. Tiếp theo là, “Nếu anh em đã nếm,” ông nói, “rằng Chúa là nhân từ.” Trẻ sơ sinh phân biệt sự ngọt ngào của sữa của chúng bằng cảm thức, không phải lý trí. Tôi không thể tranh luận, nhưng có thể chết vì lẽ thật, người đàn bà thánh khiết tử đạo đã nói. Như vậy Giăng khuyên họ hiệp thông với Đức Chúa Trời là Cha, cho thấy đây là một đặc ân của nó, rằng được thông báo trước bằng nó, ông nói với họ, chương 2, “Anh em đã nhận lãnh sự xức dầu dạy anh em mọi điều;” không phải họ không cần sự dạy dỗ, vì khi đó tại sao ông phải viết cho họ chống lại những kẻ quyến dụ họ? nhưng ông nhắc họ trong những lời đó về nguyên lý đó, là nguyên lý sẽ giúp họ tiến xa hơn trong việc phán đoán các lẽ thật; ngay cả như Phao-lô trong trường hợp sự xưng công chính bởi việc làm bảo họ chỉ cần quay lại những tư tưởng họ có lúc được biến cải, khi họ lần đầu bị hạ xuống vì tội lỗi — Lúc đó anh em có tin cậy vào việc làm của mình để được sự cứu rỗi không? — điều này đủ để bác bỏ ý kiến gian ác đó. “Sự quyến dụ này không đến từ Đấng đã gọi anh em,” Ga-la-ti 5:8 nói; và như vậy chương 3:2, ông viện đến kinh nghiệm trong cùng hay một câu hỏi tương tự để quyết định nó: “Tôi chỉ muốn học điều này từ anh em, Anh em đã nhận lãnh Thánh Linh bởi việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?” Cuối cùng, hãy lớn lên trong tình yêu thương. Việc hành động bởi đức tin là con đường ngắn nhất để biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Có một phước hạnh của Đức Chúa Trời hướng dẫn một người như vậy: Giăng 7:17, “Nếu ai muốn làm theo ý Ngài, người ấy sẽ biết về giáo lý, nó có phải của Đức Chúa Trời, hay ta nói bởi chính mình.” Và Đa-vít xác nhận nó: Thi Thiên 119:98–100, “Chúa, qua điều răn của Chúa, đã làm tôi khôn ngoan hơn kẻ thù của tôi; vì chúng luôn ở với tôi. Tôi có sự hiểu biết hơn mọi thầy dạy của tôi: vì chứng cớ của Chúa là sự suy gẫm của tôi. Tôi hiểu hơn những người xưa, vì tôi giữ giềng mối của Chúa.” Đã cho anh em thấy thế nào là tán đồng những điều tốt lành hơn, tôi đến chỗ tiếp theo để giải thích cho anh em thế nào là chân thành. 1. Sự chân thành đối lập với điều giả mạo. Như vậy sứ đồ nối sự chân thành và lẽ thật với nhau, 1 Cô-rinh-tô 5:8. Vậy điều chân thành là điều chính hãng, điều đúng, điều thật, như khi chúng ta nói, Đây là vàng thật. 2. Sự chân thành cũng đối lập,* với điều không có sự trộn lẫn. Như vậy sincera, trong tiếng La-tinh, là sine cerâ, không có sáp trộn lẫn. Chúng ta không buôn bán lẽ thật, Phao-lô nói, chúng ta không trộn nó với hàng giả, mà như trong sự chân thành, 2 Cô-rinh-tô 2:17. Sự chân thành ở đó đối lập với sự trộn lẫn. Bây giờ vậy, hãy áp dụng nó cho ân điển. Một tấm lòng chân thành là, như sứ đồ gọi nó, một tấm lòng thật, một tấm lòng thánh khiết cách chính hãng. Hê-bơ-rơ 10:22, “Chúng ta hãy đến gần với một tấm lòng thật,” thật với Đức Chúa Trời, trung tín với Ngài trong mọi điều, như Đa-vít được nói là đã vậy. Một tấm lòng chân thành là một tấm lòng lành mạnh, 2 Ti-mô-thê 2:22, một tấm lòng có một nguyên lý sự sống và sức khỏe trong nó, hoạt động để loại bỏ mọi sự trộn lẫn của những chất dịch xấu, và tự thanh tẩy khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và linh hồn, và không trộn lẫn với tội lỗi nào, trong sự kiên định của đường lối một người. Người ấy giữ mình để kẻ ác không chạm đến người ấy, như rượu tinh khiết lành mạnh bọt lên, và tìm cách loại bỏ cặn bã. 3. Sự chân thành có nghĩa là điều có thể được đưa ra ánh mặt trời; như trong 2 Cô-rinh-tô 1:12, “Chúng ta đã cư xử trong thế gian này, không theo sự khôn ngoan xác thịt, mà theo sự chân thành tin kính,” hay trong sự chân thành của Đức Chúa Trời, εἰλικρινεία Θεοῦ, tức là, điều mà Đức Chúa Trời làm chứng, điều có thể được đưa đến Ngài, được giơ lên ánh mặt trời, và được phán đoán là như vậy, theo điều của Đấng Christ, Giăng 2:21, “Nhưng kẻ làm theo lẽ thật đến với ánh sáng, để việc làm của mình được bày tỏ rằng chúng được làm trong Đức Chúa Trời.” 4. Nhưng sự chân thành có một mối liên hệ đặc biệt với việc bước đi với Đức Chúa Trời (như từ được nối với nó cho thấy, ἀπρόσκοποι, không vấp ngã trong đường lối của Ngài, vì từ đó thực sự chỉ được dùng về bàn chân), và như vậy nó bao hàm một cấu tạo lành mạnh của linh đối với cả Đức Chúa Trời và các điều răn của Đức Chúa Trời trong việc bước đi với Ngài, v.v. (như Đa-vít diễn đạt nó), là ngay thẳng trong đường lối: 1 Các Vua 9:4, “Nếu ngươi bước đi trước mặt ta” (nói với Sa-lô-môn), “trong sự trọn vẹn của lòng, và trong sự ngay thẳng, để làm theo mọi điều ta truyền ngươi, và giữ luật lệ và sự phán xét của ta,” v.v. 5. Nhưng sự chân thành bao hàm đặc biệt hơn hai điều này: (1.) Một ý định đúng đắn nhắm vào Đức Chúa Trời. Vì vậy nó được gọi là sự chân thành của Đức Chúa Trời trong 2 Cô-rinh-tô 1:12 đó, và nó đối lập ở đó với sự khôn ngoan xác thịt, mà bởi đó một người tìm cách đem thế gian và tôn giáo lại với nhau. Không (sứ đồ nói); tôi đã nhắm vào Đức Chúa Trời cách chân thành, và đó là lời chứng của lương tâm tôi.
Trong 2 Cô-rinh-tô 1:12 đó, ông nối với nó sự đơn sơ. Bây giờ trong Ma-thi-ơ 6:22, điều sứ đồ gọi là sự đơn sơ, Đấng Christ ở đó gọi là sự đơn nhất. “Nếu mắt ngươi đơn nhất,” Ngài nói; đó là cùng một từ. Bây giờ mục đích và phạm vi của Đấng Christ rõ ràng trong chỗ đó là nói về sự chân thành của ý định trong việc nhắm vào Đức Chúa Trời, và trong việc loại bỏ những mục đích thuộc thế gian; vì Ngài nói nó liên quan đến một mục đích chân thành là không phục vụ hai chủ. Người ta nghĩ sẽ thỏa hiệp với cả hai, để có cả thế gian và tôn giáo nữa. Không, Ngài nói; Đức Chúa Trời sẽ có tất cả; kẻ phục vụ Ngài phải phục vụ Ngài cách đơn nhất, và mắt người ấy phải đơn nhất. Và vì Đấng Christ nói về mục đích và ý định hướng dẫn toàn bộ cách cư xử, nên Ngài thêm, “Nếu mắt đơn nhất, cả thân thể đầy ánh sáng.” Vì một ý định chân thành là hướng dẫn toàn bộ con người trong sự bước đi của mình, như mắt hướng dẫn thân thể trong hành động; nếu ý định này được giữ đơn nhất, một người sẽ không lầm lạc. Giăng 7:18, Kẻ tìm vinh hiển của Đấng đã sai mình (tức là, của Đức Chúa Trời), kẻ ấy là thật, chân thành, và ngay thẳng, và không có sự không công chính trong người ấy, vì người ấy không có điều gì làm lệch lạc, hay khiến người ấy đi chệch. Và rồi hãy lấy sự chân thành là một tính khí của lòng như vậy có thể đến với mặt trời, và chịu đựng ánh sáng của nó; kẻ nhắm vào vinh hiển của Đức Chúa Trời cách chân thành như vậy “đến với ánh sáng” (như Đấng Christ nói), Giăng 3:21, “để việc làm của mình được bày tỏ rằng chúng được làm trong Đức Chúa Trời,” và vì Đức Chúa Trời, vì một tấm lòng như vậy có thể chịu đựng mọi điều lời nói. (2.) Nó chỉ ra một khuynh hướng của ý chí đối với mọi điều răn mà người ấy biết là như vậy. Tôi sẽ chỉ nêu một chỗ: Thi Thiên 119:112, “Tôi đã nghiêng lòng tôi để làm theo luật lệ của Chúa luôn luôn, cho đến cuối cùng.” Trong một sự nghiêng lòng như vậy, hằng thường đối với mọi điều răn, nằm sự chân thành. Sự chân thành này phát sinh, 1, từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và điều răn của Ngài; vì vậy sứ đồ cầu nguyện rằng họ có thể thêm lên trong tình yêu thương. 2. Nó phát sinh từ một cảm thức và sự nếm trải mà một người có về sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời (qua sự hiệp thông với Ngài), và về điều người ấy tìm thấy trong điều răn của Ngài; người ấy nếm thấy Đức Chúa Trời tốt biết bao, và lời tốt biết bao. “Ồ tôi yêu luật pháp của Chúa biết bao!” Đa-vít nói. Và 3, nó phát sinh từ sự hiểu biết; vì, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 119:30, “Tôi đã đặt sự phán xét của Chúa trước mặt tôi,” vì vậy (ông nói, câu 128) “Tôi coi mọi giềng mối của Chúa về mọi điều là đúng, và tôi ghét mọi đường lối giả dối;” như ông cũng nói trong câu 112. Hãy đọc toàn bộ Thi Thiên đó. Tôi có thể gọi nó là một tấm gương của sự chân thành. Như Đức Thánh Linh đã dùng những người viết Kinh Thánh để thốt ra những lẽ thật thiêng liêng cách rải rác và riêng rẽ, thì một số chủ đề đặc biệt hơn Ngài đã vui lòng viết thành những chuyên luận có hệ thống. Như vậy Bài Ca của Sa-lô-môn là về Đấng Christ và Hội Thánh, và sách Truyền Đạo của ông là về sự hư không của mọi điều. Như vậy Giăng đã viết một thư tín về sự hiệp một với Đức Chúa Trời, và Giu-đe đã viết một thư khác về các giáo sư giả; và như vậy Đa-vít đã viết Thi Thiên này về sự chân thành và những đặc điểm của nó, và tương ứng ông bắt đầu, “Phước cho những người ngay thẳng trong đường lối của Đức Chúa Trời.” Và điều này được gọi là sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, để đưa ra một ví dụ về sự phục vụ tầm thường nhất được làm cho Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 6:5, “Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục những người làm chủ theo xác thịt của anh em, trong sự đơn nhất của lòng anh em, như đối với Đấng Christ;” tức là, nhắm vào Ngài, ngay cả như thể anh em phục vụ Chúa Giê-xu, và như thể Ngài bảo anh em làm mọi điều. Và hãy làm điều này, “không phải phục vụ trước mắt, như kẻ làm đẹp lòng người, mà như tôi tớ của Đấng Christ,” “làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ lòng,” “bằng thiện ý làm việc phục vụ, như cho Chúa chứ không phải cho người.” Tôi lấy ví dụ này, để cho anh em thấy một tấm lòng chân thành hoạt động đối với Đức Chúa Trời như thế nào trong một điều kiện và phần vâng phục đặc biệt, để anh em có thể hiểu thế nào là chân thành trong bất kỳ phần nào khác, dù là giải trí, hay bất kỳ công việc nào Đức Chúa Trời đặt anh em vào. Tất cả những điều này hợp lại làm thành sự trọn vẹn này, sự chân thành này, khung đúng đắn này của linh đối với Đức Chúa Trời và điều răn của Ngài, mà ở đây sứ đồ cầu nguyện cho. Đây là điều Gióp nói ông sẽ không từ bỏ, rằng dù ông không thể trả lời Đức Chúa Trời một trong một ngàn, tức là, nếu Ngài đến xét hành động và tư tưởng, nhưng về khung linh này, ông nói, “cho đến khi tôi chết tôi sẽ không bỏ sự trọn vẹn của tôi khỏi tôi,” và xin cho tôi được cân trong cân công bằng, để Đức Chúa Trời có thể biết sự trọn vẹn của tôi. Còn lại chúng ta giải thích thế nào là không làm cho vấp phạm. Đó là bước đi mà không vấp ngã, như từ có nghĩa. Chỗ trong Công Vụ 24:16 (nơi cùng một từ được dùng) mở ra nó: “Trong điều này tôi luyện tập chính mình,” Phao-lô nói, “để luôn có một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người;” tức là, rằng tôi không thể phạm tội chống lại ánh sáng trong sự giao tiếp bề trong của tôi trước Đức Chúa Trời, hay bề ngoài trước loài người, cách thô thiển và cố ý chống lại ánh sáng; vì nếu không trong mọi điều chúng ta đều vấp phạm, như Gia-cơ nói. Và chắc chắn Phao-lô cho đến ngày qua đời đã sống như vậy, vì chúng ta không tìm thấy tội lỗi nào chống lại ánh sáng, trong các thư tín của ông hay trong câu chuyện của sách Công Vụ được ghi về ông, mà ngược lại. Ở nơi khác anh em cũng có nó được giải thích; như trong Lu-ca 1:6, có nói về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, rằng họ bước đi không chỗ trách được trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa; tức là, những giới luật của luật đạo đức, và cũng những lễ nghi của sự thờ phượng. Anh em có cụm từ tương tự 2 Cô-rinh-tô 1:8, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, rằng anh em có thể được giữ không chỗ trách được, ἀμέμπτοι, không bị quở trách hay cáo buộc, hay nguyên nhân chính đáng cho điều đó; sine querela, không có nguyên nhân chính đáng để loài người than phiền, 1 Phi-e-rơ 3:16; hay của Sa-tan, 1 Ti-mô-thê 3:7, và 5:14, là kẻ được gọi là kẻ thù và kẻ cáo buộc, Khải Huyền 12:10. Nhưng hắn không có quyền cáo buộc trong những trường hợp như vậy khi người tin bước đi mà không vấp phạm. Không làm cho vấp phạm là ἀπρόσκοποι. Προσκόπη thực sự được dùng để chỉ những sự lầm lạc, bước hụt, vấp ngã và bầm dập của bàn chân khi bước đi.* Như trước trong điều về sự chân thành, ý định của tâm trí được chỉ trong đó được so sánh với mắt, thì điều này ám chỉ đến bước chân. Tôi sẽ làm thành sự bao hàm đầy đủ điều từ này bày tỏ, bằng những sự vấp phạm tôi tìm thấy trong Tân Ước từ này được áp dụng cho. 1. Cẩn thận tránh mọi bước chân và đường lối như vậy trước người khác, có thể khiến họ phạm tội, hay chúng ta biết có thể là một dịp cho người khác vấp ngã, hay làm cho họ vững vàng trong những nguyên lý hư hoại của họ, — đây là ἀπρόσκοποι, hay không vấp phạm trong sự bước đi. Như vậy. 1 Cô-rinh-tô 10:32, ἀπρόσκοποι γίνεσθε (cùng một từ được dùng ở đây). “đừng gây vấp phạm,” hay hãy không chỗ trách được; đừng gây cớ vấp phạm (ví dụ đặc biệt ông đang bàn, là ăn trong đền thờ thần tượng), “cả đối với người Giu-đa, người Hy Lạp, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Ông liệt kê mọi loại tôn giáo lúc đó trên thế giới, mà một hành động đó sẽ là một dịp vấp phạm cho tất cả. Người Giu-đa sẽ nói, Những người này tuyên xưng thờ phượng một Đức Chúa Trời như chúng ta, nhưng lại dự phần với thần tượng, như chúng ta không làm. Người Hy Lạp sẽ nói, Vậy chúng ta có thể hợp pháp dâng tế lễ cho các thần của chúng ta, vì kìa những Cơ Đốc nhân này cùng chúng ta ăn những của tế lễ dâng cho chúng trong các đền thờ của các thần của chúng ta, mà chúng ta (như họ biết) có ý định làm một phần của sự thờ phượng và tôn giáo của chúng ta thực hiện cho chúng. Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ bị vấp phạm, 1, cách thụ động, ở chỗ tôn giáo bị trách vì điều đó, rằng nó sẽ cho phép người ta bất kỳ loại thực hành nào, dù mâu thuẫn với các nguyên lý của chính nó; 2, cách chủ động, rằng những kẻ yếu đuối sẽ và đã bị lôi kéo và khuyến khích chống lại những áy náy của lương tâm họ (để tránh sự bắt bớ) đến sự thỏa hiệp tương tự, là điều cũng chứng tỏ là một bước dẫn đến sự bội đạo trong nhiều người. Như vậy khi, bằng bước chân và gương của chúng ta, chúng ta mời người khác theo chúng ta trong điều xấu, hay tạo dịp cho người khác vấp ngã, chúng ta không phải ἀπρόσκοποι, không chỗ trách được hay không gây vấp phạm. 2. Bước đi trong bất kỳ hành động nào mâu thuẫn với những nguyên lý của chính mình mà một người tuyên xưng trước người khác, là gây vấp phạm, và không phải ἀπρόσκοπος, theo nghĩa của sứ đồ. Ngoài điều ví dụ trước đóng góp, cụm từ Phao-lô áp dụng cho Phi-e-rơ và những người đồng hành của ông trong trường hợp đó là điều trái ngược với điều này. Từ ở đây, như đã nói, thực sự liên quan đến ἐπὶ πόδων, và thực sự được áp dụng cho sự bước đi, và chỉ theo nghĩa bóng cho những điều khác; vì vậy. inoffenso pede, bằng một bàn chân không gây vấp phạm, một số người nói; inoffenso cursu, những người khác nói. Vì vậy điều của Phao-lô, Ga-la-ti 2:16, giải thích nó cách thích hợp nhất, khi ông trách Phi-e-rơ “không bước đi bằng một bàn chân ngay thẳng,” và điều đó theo những nguyên lý chính ông đã tuyên xưng; vì vậy tiếp theo, “và không theo lẽ thật của Phúc Âm,” tức là, như các nguyên lý của nó, và những nguyên lý được tuyên xưng bởi chính một người, đòi hỏi. Đây là lỗi rõ ràng của Phi-e-rơ ở đó, vì ông, trong mọi sứ đồ, là người đầu tiên, qua một sự mặc khải được ban trong và được bảo đảm bởi một khải tượng từ trời, chính là người đầu tiên đã được dạy không kiêng ăn với dân ngoại như ô uế,” Công Vụ 10:28. “Anh em biết,” ông nói, “rằng một người Giu-đa giao tiếp, hay đến với một người thuộc dân khác, là điều trái luật. Nhưng Đức Chúa Trời đã cho tôi thấy rằng tôi không nên gọi bất kỳ người nào là phàm tục hay ô uế.” Nguyên lý đó là, và đã là, một bức tường ngăn cách giữa người Giu-đa và dân ngoại, Công Vụ 11:3, v.v., và tiếp tục trong chương đó; vâng, và chính ông tự hào về nó, như một vinh dự đặc biệt được Đức Chúa Trời ban cho ông, trong một hội đồng công khai, Công Vụ 15:7; vâng, và tại An-ti-ốt chính ông đã thực hành nó, và đã tự do ăn với dân ngoại; nhưng khi một số người Giu-đa đến đó, ông, vì sợ họ, tự tách mình ra, Ga-la-ti 2:12. Đây là một sự mâu thuẫn quá tai tiếng và rõ ràng, và gương của ông có ảnh hưởng như vậy trên người khác, và xúc phạm họ cách chính đáng như vậy, đến nỗi Phao-lô không thể nhịn, mà công khai tấn công ông: “Khi tôi thấy,” sứ đồ nói, “rằng họ không bước đi bằng một bàn chân ngay thẳng, tôi đã nói với Phi-e-rơ, trước mặt mọi người,” tức là, quở trách ông, vì, câu 11, “ông đáng bị trách;” và như vậy nó về đến bản văn, để giải thích nó trong chính cụm từ của nó. 3. Như vậy là không vấp phạm trước loài người, thì cũng không làm bất cứ điều gì mâu thuẫn với ánh sáng mà lương tâm của chính một người đã nhận lãnh để bước đi theo, không phải giữa Đức Chúa Trời và chính mình, là không vấp phạm. Theo nghĩa này cũng vậy, Công Vụ 24:16, Phao-lô dùng từ này, áp dụng nó cho chính mình, để chúng ta có thể hiểu lời cầu nguyện của ông cho họ ở đây từ những nguyên lý của chính ông trong sự bước đi, được nêu ví dụ bởi chính ông: “Trong điều này,” ông nói, “tôi luyện tập chính mình, để có một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người:” ἀπρόσκοπον συνείδησιν, đó là cùng một từ, “một lương tâm không chỗ trách được,” nil conscire sibi. Ông không chỉ nói một cách cư xử không chỗ trách được, rằng người khác sẽ không thể trách tôi, mà là một lương tâm không chỗ trách được, không chỉ đối với loài người, để không xúc phạm họ, hay cho họ nguyên nhân cáo buộc, mà còn trước Đức Chúa Trời nữa. Lương tâm là nguyên lý đó là nơi ngự và nguyên lý của mọi ánh sáng thực hành đó phải hướng dẫn chúng ta trong sự bước đi với Đức Chúa Trời, và là nơi chứa đựng mọi tội lỗi, hay sự chống đối ánh sáng đó trong bất kỳ hành động nào của chúng ta, là điều được hoàn lại vào đó. Bây giờ lương tâm của Phao-lô đã nhận lãnh nhiều ánh sáng hơn bất kỳ người nào trên thế giới, và vì vậy có nhiệm vụ khó khăn nhất mà bất kỳ người nào từng có, là bước đi cho kịp nó, và cần sự siêng năng và học hỏi nhiều hơn về cách quản lý mọi hành động, và hoàn cảnh của nó (là sự học hỏi lớn hơn trong hai sự học hỏi), rằng không chỉ cách cư xử bề ngoài của ông đối với loài người có thể không bị trách hay vấp phạm, lương tâm của ông làm chứng về điều đó (như 1 Phi-e-rơ 3:16, “Có một lương tâm tốt, để trong khi họ nói xấu anh em, như kẻ làm xấu, họ có thể hổ thẹn vì cáo buộc giả dối cách cư xử tốt của anh em trong Đấng Christ”), mà đến mức nếu anh em đưa sự bước đi bề ngoài của ông đến chính lương tâm của ông, và lương tâm đó đến Đức Chúa Trời, Đấng Dò Xét lòng, ông đã nỗ lực bước đi như vậy, để lương tâm không thể có một vết, một bóng tối, một sự mâu thuẫn trong những hành động của linh, hay cách cư xử, đối với ánh sáng đã chiếu vào linh hồn ông từ Đức Chúa Trời, không, ngay cả trong những hành động của ông giữa Đức Chúa Trời và chính mình. Tôi đi theo ẩn dụ này, vì cách diễn đạt song song của sứ đồ lướt qua nó, 2 Cô-rinh-tô 1:12, “Vì sự khoe mình của chúng ta là điều này, lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn sơ và sự chân thành tin kính, không theo sự khôn ngoan xác thịt, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã cư xử trong thế gian, và hơn nữa đối với anh em.” Chữ ἐιλικρινεία Θεοῦ đó là một ẩn dụ từ việc đưa vải lanh mịn, như vải mỏng, v.v., ra ánh mặt trời, để xem có vết nào trong chúng không, bằng cách đặt chúng giữa mắt chúng ta và mặt trời. Bây giờ, Phao-lô nói, tôi đã làm như vậy, và tôi đang làm như vậy; tôi giữ lương tâm của tôi (vì ông nói ở đó về sự vui mừng của lương tâm ông) hướng về Đức Chúa Trời, như về mặt trời và quan xét của tôi; và tôi không tự biết, ông nói, không, ngay cả giữa Ngài và tôi, về bất kỳ hành động nào trong cách cư xử của tôi mà trong đó tôi đã xen vào, hay tạo ra một cái bóng chống lại ánh sáng Ngài đã đặt trong đó để hướng dẫn tôi. Ông đã đưa việc làm của mình đến ánh sáng của Đức Chúa Trời trong lương tâm ông, để xem chúng có phải “được làm trong Đức Chúa Trời” không, Giăng 3:21, vì Đấng Christ nói như vậy về kẻ làm theo lẽ thật. Hay nếu anh em muốn tiếp nhận nó trong ẩn dụ được dùng trong bản văn, khi một người, trong mọi bổn phận giữa Đức Chúa Trời và mình, cũng như loài người, không đá chân mình vào ánh sáng của mình, và như vậy thoát khỏi mọi vết bầm và vết thương mà lương tâm của người ấy sẽ cảm thấy, và một lương tâm nhạy bén dễ cảm thấy, và mọi lương tâm của loài người một ngày kia sẽ cảm thấy, khi sức nóng của dục vọng và khoái lạc của hành động đã qua đi, thì khi đó người ấy không vấp phạm. Ánh sáng này của Đức Chúa Trời trong lương tâm là, như chính Đấng Christ được nói là, “một hòn đá vấp ngã, mà nếu một người ngã trên nó, nó làm bầm dập hay làm gãy người ấy;” và một tội lỗi chống lại lương tâm là một sự đá vào nó, một sự đá vào những sự thúc giục của nó. Nhưng Phao-lô tuyên xưng tôn giáo của ông gồm có hai điều: 1. Về vấn đề đức tin và quan điểm, và cách thờ phượng, ông tuyên xưng mình là một Cơ Đốc nhân: Công Vụ 24:14, “Theo đường lối mà họ gọi là bè đảng,” ông nói, “tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi như vậy, tin mọi điều đã chép trong luật pháp và các đấng tiên tri.” Và “trong điều này,” ông nói, câu 16, “tôi luyện tập chính mình để có một lương tâm tốt.” Bản dịch, “Tôi luyện tập chính mình,” theo tôi nghĩ, hơi quá thấp và phẳng, vì nó không đạt đến sự nhấn mạnh cao hơn của những lời trong nguyên bản, ἐν τούτῳ δὲ ἀσκῶ, tức là, “trong điều này,” hay “cho điều này,” như sự học hỏi và thiết kế chính của đời sống và linh hồn tôi, “tôi dâng hiến chính mình, hiến mình.” Những Cơ Đốc nhân sùng đạo đó xưa kia được gọi là Ascetæ, là những người dâng hiến hoàn toàn chính mình cho Đức Chúa Trời trong sự chiêm niệm và sự khổ hạnh đi kèm, và làm cho nó thành công việc của họ. Và như Phao-lô đã làm điều này thành sự học hỏi của mình, thì (như tôi nhận thấy qua mọi điều tôi từng quan sát được ghi về ông) ông đã làm điều này thành vinh hiển của mình, rằng ông không bao giờ, sau khi được biến cải, phạm tội chống lại ánh sáng của mình, không, ngay cả giữa Đức Chúa Trời và chính mình, là điều hiếm khi là vinh hiển của bất kỳ người nào trước hay sau; chắc chắn đó không phải là của Phi-e-rơ. Ông đã đặt điều đó xuống như một sự tuyệt hảo ông yêu thích, để giữ lương tâm của mình tinh khiết như trinh nữ; và điều này làm ông siêng học, và thông thạo, và được luyện tập trong điểm này như vậy. Cho điều này, ông nói, tôi dành mọi sự học hỏi, suy gẫm của tôi, ἀσκῶ, sự học hỏi tốt nhất trên thế giới, vì một lương tâm không vết là cuốn sách tốt nhất, vâng, duy nhất trên thế giới sẽ còn lại không bị đốt, và sẽ được mở ra và phơi bày, và chúng ta sẽ bị xét xử bởi nó, vào ngày sau rốt; và khi một người đã học để có nhiều sự hiểu biết, người ấy nhờ đó (nếu người ấy muốn thánh khiết tương ứng) lại càng bị đặt vào một sự học hỏi, luyện tập, và suy gẫm lớn hơn và chính xác hơn nhiều; và đó là, làm sao bước đi cho kịp ánh sáng của điều mình biết. Và rằng Phao-lô đã làm điều này thành vinh hiển của mình, Kinh Thánh khắp nơi làm chứng trong mọi dịp: Công Vụ 23:1, “Phao-lô, chăm chú nhìn hội đồng, nói, Hỡi anh em, tôi đã sống trong mọi lương tâm tốt trước Đức Chúa Trời cho đến ngày nay.” Cũng vậy 1 Cô-rinh-tô 4:4, “Vì tôi không tự biết điều gì, nhưng tôi không bởi đó được xưng công chính; nhưng Đấng phán xét tôi là Chúa.” Như thể ông đã nói, Tôi không tự biết điều gì, dù tôi không bởi đó được xưng công chính; tức là, Tôi không nói tôi không có tội (vì chúng ta phải hòa hợp Phao-lô với Giăng, là người nói, “Kẻ nói mình không có tội là tự lừa dối mình”), vì Đức Chúa Trời biết tội đó trong tôi mà vì nó tôi không thể được xưng công chính; nhưng tôi theo sự hiểu biết của tôi trong bất kỳ hành động nào đã không đi ngược ánh sáng của tôi. Cũng vậy, 2 Cô-rinh-tô 1:12, ông nói như vậy, “Vì sự khoe mình của chúng ta là điều này, lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn sơ và sự chân thành tin kính, không theo sự khôn ngoan xác thịt, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã cư xử trong thế gian, và hơn nữa đối với anh em.” Và 2 Ti-mô-thê 1:3, “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng tôi phục vụ từ tổ phụ tôi bằng một lương tâm tinh sạch, rằng không ngừng tôi nhớ đến anh em trong lời cầu nguyện của tôi đêm và ngày.” Và Hê-bơ-rơ 13:18, “Hãy cầu nguyện cho chúng tôi, vì chúng tôi tin chúng tôi có một lương tâm tốt trong mọi điều, muốn sống cách lương thiện.” Sự không chỗ trách được này chính ông đã giữ, ông cầu nguyện có thể ở trong những người Phi-líp này, và phải ở trong mọi Cơ Đốc nhân, và có thể có thể, vì nó đã ở trong Phao-lô.

CHƯƠNG III

Ý nghĩa của những lời này trong Phi-líp 1:10, “cho đến ngày của Đấng Christ.” Những ý nghĩa khác nhau của những cụm từ được dùng trong Kinh Thánh, “cho đến cuối cùng,” và “cho đến ngày của Đấng Christ.”

Những lời tiếp theo cần được xem xét trong bản văn, Phi-líp 1:10, là những lời này, “cho đến ngày của Đấng Christ.” Tôi lẽ ra phải đến tiếp theo, theo thứ tự phân chia của bản văn đã cho, phần tích cực của sự thánh khiết, “được đầy,” v.v.; nhưng những lời này đến ở giữa, tôi thà xử lý chúng như Đức Thánh Linh đã đặt chúng. Và thực sự, những lời này đến ở giữa cả hai, và như vậy thuộc chung về cả hai, và điều đó theo nghĩa và mục đích này, cả, “rằng anh em có thể không vấp phạm cho đến ngày đó,” hay “trong ngày đó,” và cũng, “rằng anh em được đầy trái của sự công chính trong và vào ngày đó.” Điều này được chèn vào như một vấn đề quan trọng nhất, cả, 1, tự nó, như một điều kiện cần thiết, rằng sự thánh khiết trong chúng ta được tiếp tục cho đến ngày đó mà không gián đoạn, và cũng được đội vương miện bằng sự bền đỗ. Và cũng, 2, trong mối liên hệ sự thánh khiết có đối với ngày đó, hay chỗ đứng trong ngày đó nó sẽ giúp chúng ta; ngày đó là thời gian và mùa đặc biệt mà sự thánh khiết và không chỗ trách được được định và phục vụ cho, ngày mà nó sẽ giúp chúng ta nhiều nhất, và tỏa sáng trong ánh hào quang lớn nhất của nó. Vì vậy, 3, chúng ta phải để mắt đến nó nhiều nhất, như một động lực lớn để thêm lên trong nó, rằng trong và vào ngày đó chúng ta có thể được tìm thấy đã không chỗ trách được, rằng trong và vào ngày đó chúng ta có thể xuất hiện đầy trái của sự công chính, v.v. Bây giờ, thứ 1, để làm rõ cụm từ này tự nó, như những lời ám chỉ đến ý nghĩa thứ nhất đó, là không chỗ trách được cho đến ngày đó, có một khó khăn thường xuất hiện trong tư tưởng của tôi mà tôi sẽ cố gắng giải quyết: tại sao sứ đồ không nên nói trong lời thỉnh cầu của mình, cho đến ngày qua đời; mà vẫn hầu như khắp nơi trong các thư tín của ông, lại đề cập đến ngày của Đấng Christ. Bây giờ việc ông chỉ định ngày đó mang ngày tháng của lời cầu nguyện và sự an ủi của ông hết hạn vào đó, không mở rộng lời thỉnh cầu của ông đến cõi đời đời sau ngày đó, trông như thể ông cho rằng, ngay cả sau khi chết, một nguy hiểm nào đó vẫn còn cho đến ngày đó, mà sau ngày đó họ mãi mãi thoát khỏi, và sau đó họ sẽ không cần bất kỳ lời thỉnh cầu nào như vậy, mà được an toàn mãi mãi. 1. Một số người đặt nền tảng của những cụm từ này và tương tự là, Phao-lô có tâm trí và quan điểm rằng ngày phán xét sẽ xảy ra trong thời của ông và thời của họ. Và rằng đây là quan điểm của ông họ viện dẫn những cách diễn đạt tương tự khác có vẻ hướng theo cách đó, 1 Cô-rinh-tô 15:51, nơi, nói về ngày phán xét, ông nói, như trong tư cách của chính mình, và những người thời đó, “chúng ta sẽ chẳng hết thảy đều chết, nhưng chúng ta sẽ đều được biến hóa;” tại sao ông không nói đúng hơn, những người lúc đó đang sống sẽ chẳng hết thảy đều chết, mà ông nói, chúng ta, v.v. Và ông lại tự diễn đạt tương tự, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, “Rồi chúng ta là những người còn sống và còn lại, sẽ được cất lên cùng với họ trong mây, để gặp Chúa trong không trung; và như vậy chúng ta sẽ luôn ở với Chúa.” Và với cùng mục đích (họ nói), ông cho rằng Ti-mô-thê có thể sống đến ngày đó, đó là điều ông nói, 1 Ti-mô-thê 6:4, “Rằng ngươi giữ điều răn này không vết, không chỗ trách được, cho đến sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Tất cả điều này được củng cố thêm bởi lời của Đấng Christ, “Hãy tỉnh thức; anh em không biết giờ nào;” v.v., “và điều ta nói với anh em, ta nói với mọi người.” Ngài nói không như* thể Ngài muốn những môn đồ lúc đó đang sống và hiện diện của Ngài, hiểu rằng ngày phán xét có thể xảy ra trong thời của họ. Nhưng (1.) ngược lại, có vẻ rõ ràng rằng Phao-lô đã nghĩ và phán đoán rằng ngày phán xét sẽ không ở trong thời đó, và vì vậy đây không phải là ý nghĩa của cụm từ này và những cụm từ tương tự. Và để đạt mục đích đó chúng ta hãy so sánh lời của ông trong hai thư tín gửi cho cùng những người, người Tê-sa-lô-ni-ca: trong thư thứ nhất ông làm cùng một lời cầu nguyện như ở đây, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, ông cầu nguyện cho họ theo cùng phong cách như ở đây: “Tôi cầu xin Đức Chúa Trời, toàn thể linh, hồn, và thân của anh em được giữ không chỗ trách được cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Nhưng lại nói với cùng những người, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2, ông khuyên họ “đừng bối rối, dù bởi linh, bởi lời, hay bởi thư như từ ông, như thể ngày của Đấng Christ đã gần.” Chi tiết duy nhất được liệt kê đó, không phải bởi thư, đủ cắt đứt bất kỳ cách diễn đạt nào trong thư trước của ông đã viết, để bao hàm nhiều như vậy, và vì vậy cũng cắt đứt lời cầu nguyện đã nêu trước đó, là giữ họ không chỗ trách được cho đến ngày đó. Và lý do này là cùng lý do mà chúng ta có thể lý luận tương tự ngay cả trong những ngày sau này này, rằng ngày này không thể xảy ra trong thời này, vì còn quá nhiều công việc phải làm trên thế giới, mà có lời tiên tri rõ ràng chưa được ứng nghiệm, sẽ đòi hỏi nhiều hơn thời gian của một thời đại: “Vì ngày đó (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3) sẽ không đến trừ khi có sự bội đạo trước, và người tội lỗi được bày tỏ, con của sự hư mất.” Và như vậy chúng ta có thể nói, mười vua phải hủy diệt con điếm, và người Giu-đa được kêu gọi, và cả đất được đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa, trước khi ngày đó đến. Vì vậy, như ông nói, tôi cũng nói, họ lừa dối anh em là những người nói với anh em như vậy; và về những cụm từ đó, “Chúng ta là những người còn sống,” v.v., chúng dễ dàng được giải quyết. Ông xem sự kế tiếp của các Cơ Đốc nhân trong mọi thế hệ như một thân thể và cộng đồng, phân biệt với mọi người khác bị hư mất, và tương ứng nói, chúng ta sẽ chẳng hết thảy đều chết. Nhưng (2.) trong nguyên bản, từ được dịch là cho đến, không phải ἄχρι, như ở câu 6, cũng không phải μέχρι, như 1 Ti-mô-thê 6:14, mà là εἰς, thường được dùng thay cho ἐν, và như vậy có nghĩa là trong ngày đó, như 1 Cô-rinh-tô 1:8; ἐν τῇ ἡμέρᾳ, trong ngày của Đấng Christ, và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, được giữ không chỗ trách được, ἐν παρουσίᾳ, trong sự đến của Đấng Christ; và như vậy nó hoàn toàn giống như nói, trong, vào, hay cho, ngày đó — một ngày mà sự thánh khiết chủ yếu được thiết kế cho, khi sự không chỗ trách được và sự thánh khiết sẽ có giá trị cao nhất, và hữu ích cho anh em hơn mọi lúc khác. Và như vậy có thể có một sự khác biệt đáng chú ý được tạo ra giữa cụm từ ông đã dùng trong câu 6 của Phi-líp 1, nơi, diễn đạt sự tin cậy của ông rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành công việc Ngài đã bắt đầu, ông nói rõ ràng, cho đến ngày của Đấng Christ, ἄχρι. Vì sự trọn vẹn của vinh hiển (mà ân điển là nền tảng) không phải cho đến lúc đó và ở đó cả trong thân thể và linh hồn được hoàn thành; nhưng ở đây trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 là, “rằng anh em có thể không chỗ trách được, trong hay vào ngày của Đấng Christ.” Và theo nghĩa này những người gian ác được nói là tích trữ cơn thạnh nộ ἐν τῇ ἡμέρᾳ, “cho ngày thạnh nộ,” Rô-ma 2:5; như vậy nó được dịch ở đó, và có thể được dịch ở đây. Chỉ có một chỗ, 1 Ti-mô-thê 6:14, có μέχρι, cho đến: “Rằng ngươi giữ điều răn này không vết, không chỗ trách được, cho đến sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Nhưng câu trả lời cho chỗ duy nhất đó sẵn sàng và dễ dàng, và mang theo một lẽ thật lớn với nó. Phao-lô đã viết cho Ti-mô-thê như một nhà truyền Phúc Âm, là người được đặt trên các Hội Thánh trong thời đó, khi các Hội Thánh phải được thành lập, để sắp xếp chúng theo thứ tự, họ tương ứng nhận những chỉ dẫn từ các sứ đồ theo những thiết lập của Đấng Christ; nhưng đến mức chức vụ của họ chấm dứt (điều tôi sẽ không tranh luận ở đây là chúng có chấm dứt hay không), cùng những chỉ dẫn đó được dành cho mọi chức viên thông thường của các Hội Thánh đã ổn định. Bây giờ vậy, khi nói với ông, ông trong ông nói với mọi thánh đồ và chức viên được ủy thác, làm sao hướng dẫn và cai quản các Hội Thánh theo cách thông thường cho đến cuối cùng: 1 Ti-mô-thê 3:15, “Để ngươi có thể biết ngươi phải cư xử như thế nào trong nhà của Đức Chúa Trời.” Để dạy mọi thánh đồ và chức viên được ủy thác việc cai quản các Hội Thánh cho đến cuối thế gian, và để cho thấy ông có ý định sự kế tiếp của các chức viên và Cơ Đốc nhân trong điều ông viết cho Ti-mô-thê, ông ban cho ông, và trong ông cho họ, lời cảnh báo về điều sẽ xảy ra trong nhiều sự kế tiếp vào những ngày sau rốt của Hội Thánh: “1 Ti-mô-thê 4:1, “Bây giờ Thánh Linh nói rõ ràng, rằng trong thời kỳ sau rốt một số người sẽ lìa bỏ đức tin, nghe theo các linh quyến dụ và giáo lý của ma quỷ;” trong đó ông cảnh báo trước họ về sự bội đạo của giáo hoàng, là điều xảy ra vào những ngày sau rốt, thời kỳ giữa của Cơ Đốc giáo, khi Phao-lô và Ti-mô-thê đã là bụi đất. Ông cũng nói ở đây về những người theo đạo Tin Lành theo xác thịt, có hình thức của sự tin kính; và ông cũng nói về mọi bầy lỗi lầm đó sẽ quấy nhiễu các Hội Thánh; từ mọi điều đó lời khuyên của ông là quay đi và tách ra khỏi chúng, câu 5. Tôi viện dẫn những chỗ này vì điều này, rằng ông nói với Ti-mô-thê, như mang tư cách của những người sẽ đến sau ông nhiều trăm năm (như Phi-e-rơ cũng đã làm khi nhận chìa khóa), và như vậy mệnh lệnh đó, 1 Ti-mô-thê 6:13, không phải chỉ cá nhân, mà cho những người khác sau ông cho đến cuối thế gian; và như vậy ông có thể rất tốt đặt ra một mệnh lệnh μέχρι, “cho đến ngày của Đấng Christ,” và “điều răn” ở đó là toàn bộ giáo lý trong thư tín đó, nơi việc thiết lập Hội Thánh và những quy tắc cho sự thờ phượng và cai quản chiếm một phần lớn.
Như vậy “điều răn” được dùng cho toàn bộ giáo lý được truyền lại: 2 Phi-e-rơ 2:21, “Vì thà họ không biết đường lối của sự công chính, còn hơn đã biết rồi, lại quay lưng khỏi điều răn thánh đã truyền cho họ.” Cũng vậy trong chương 3:2, “Để anh em nhớ lại những lời đã được nói trước bởi các đấng tiên tri thánh, và điều răn của chúng tôi là các sứ đồ của Chúa và Cứu Chúa.” Và lẽ thật mà tôi nói cách giải thích này mang theo, là lẽ thật lớn và rõ ràng này; rằng việc thiết lập Hội Thánh cho sự thờ phượng và cai quản chứa đựng trong thư tín đó và những thư tín khác (tôi nói những thư tín khác nữa, vì ai sẽ phân biệt những điều này trong thư này, khỏi những điều trong các thư tín khác?) là những điều răn của Chúa Giê-xu Christ, mà trách nhiệm về chúng đặt trên các Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến sự đến của Đấng Christ. Tương tự với phong cách của mệnh lệnh ở đây trong Ti-mô-thê, Phao-lô ở nơi khác nói, khi ông nói về lễ nghi lớn của Tiệc Thánh của Chúa, “anh em rao truyền sự chết của Ngài cho đến khi Ngài đến;” và Đấng Christ tương ứng ban ra lời hứa của Ngài, kéo dài đến cùng ngày tháng mà trách nhiệm của Phao-lô kéo dài. Và như ông nói với các thánh đồ dưới danh của Ti-mô-thê, thì Đấng Christ dưới danh của các môn đồ Ngài nói với mọi người khác: “Hãy đi, dạy dỗ và làm phép báp-têm” (theo phép synecdoche được dùng cho mọi sự quản trị bề ngoài); “Ta sẽ ở cùng các ngươi cho đến tận thế.” Vậy thì các lễ nghi và mệnh lệnh về chúng tiếp tục cho đến cuối cùng. Điều này chúng ta chỉ đạt được dọc đường, để giải thích tại sao μέχρι, cho đến, được dùng trong đoạn đó, đặc biệt hơn như chỉ ra toàn bộ sự tiếp tục của thời gian cho đến ngày phán xét, là điều không có trong những đoạn khác này của lời cầu nguyện của Phao-lô, là những đoạn đúng hơn phải được hiểu là được giữ không chỗ trách được trong ngày, và trong sự đến của Đấng Christ. Nhưng một sự thỏa mãn thứ ba cho sự phản đối đã nêu là, rằng nếu cách đọc được giữ là cho đến, εἰς thay cho usque ad (như Beza giải thích nó), như chỉ ra sự tiếp tục của việc họ được giữ gìn suốt thời gian cho đến lúc đó (điều, vì từ có thể có nghĩa như vậy, tôi sẽ chấp nhận), nhưng về chính sự việc, cả hai cụm từ đều đi đến một, như trong thực tại của sự kiện; và nói, được giữ cho đến ngày qua đời, hay cho đến ngày của Đấng Christ, là hoàn toàn giống nhau. Và cách giải thích này hai chỗ chứng thực: chỗ thứ nhất là Khải Huyền 2:10, “Hãy trung tín cho đến chết, và ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống,” là điều rõ ràng lý luận rằng sự trung tín được tiếp tục cho đến chết có một phần thưởng trực tiếp là một mão triều thiên của sự sống, và được hoàn thành lúc đó, đến mức không thừa nhận việc thêm hoa vào mão triều thiên đó bằng bất kỳ sự trung tín nào sau đó; vì chỉ bấy nhiêu cho đến chết được thưởng, và không hơn được tính. Và như vậy Phao-lô tính sổ của mình đã xong, sự tính toán của mình đã hoàn hảo khi chết: 2 Ti-mô-thê 4:7, “Ta đã đánh trận tốt lành, ta đã xong sự chạy, ta đã giữ đức tin.” Khi tôi đến lúc chết, có một sự kết thúc, một sự hoàn thành của mọi điều, mà bất kỳ mức độ vinh hiển nào được tính cho; khi tôi đến lúc chết, tôi sẽ đã làm phần của mình, tôi sẽ đã xong sự chạy của mình. Về phần τό λοίπον đó (mà chúng ta dịch là “từ nay về sau”), phần còn lại đó mãi mãi về sau, điều đó không nằm trong tôi chút nào, đó là phần của Đức Chúa Trời, tôi sẽ đã làm mọi phần của mình; không còn gì ngoài việc Ngài ban cho tôi một mão triều thiên của sự sống. Vậy thì được giữ không chỗ trách được cho đến ngày qua đời, như nó đủ cho phần của chúng ta, thì nó hoàn toàn giống với điều ở đây, cho đến ngày của Đấng Christ. Bản văn thứ hai là 1 Cô-rinh-tô 1:8, “Đấng cũng sẽ làm cho anh em vững vàng cho đến cuối cùng, để anh em không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Ở đây cả điều này và điều kia đều được đề cập cùng nhau, theo nghĩa tôi đã đưa ra; vì làm cho vững vàng cho đến cuối cùng, là cho đến cuối đời chúng ta; và nếu chúng ta được làm cho vững vàng như vậy cho đến cuối đời chúng ta, chúng ta sẽ không chỗ trách được trong ngày của Đấng Christ. Vì chúng ta sẽ được tìm thấy vào ngày sau rốt như chúng ta đã ở trong đời sống mình cho đến ngày qua đời của chúng ta. Và như vậy cần phân biệt hai cụm từ này, cho đến cuối cùng, như có nghĩa là sự chết, khỏi cụm từ kia, như về ngày của Đấng Christ, vì nếu không nó đã là một sự lặp lại vô ích, trong khi điều sau được làm thành mục đích của điều trước; và lý do tại sao hai điều này vẫn là một trong kết quả và thực tại và sự kiện là, vì cây ngã thế nào thì nằm thế ấy, qualis hinc exit, talis judicandus in isto die, vì thực sự không có sổ sách nào phát sinh từ mọi điều xảy ra giữa ngày qua đời và ngày phán xét này; vì, 2 Cô-rinh-tô 5:10, chúng ta chỉ phải bị phán xét về điều linh hồn làm trong thân thể: “Vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận lãnh điều mình đã làm trong thân thể, tùy theo điều mình đã làm, dù tốt hay xấu.” Sổ sách không phải về điều được làm ngoài thân thể, là điều giống nhau chung cho cả người gian ác và người tin kính, cho những người đã làm điều tốt hay điều xấu; và vì vậy Phao-lô, Hê-bơ-rơ 9:27, không đặt điều gì hơn ở giữa, ngoài việc mọi người đều phải chết, và sau đó là sự phán xét; và ông nói về sự phán xét chung, vì nó được đưa ra như một ví dụ song song, để chứng minh sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, như tiếp theo ở đó, câu 28, “Cũng vậy Đấng Christ đã một lần dâng mình để cất tội của nhiều người: và đối với những người trông đợi Ngài, Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không có tội, để ban sự cứu rỗi.” Nhưng nếu câu hỏi được đặt ra tại sao, vì hai cụm từ này, “cho đến cuối cùng,” và “cho đến ngày của Đấng Christ,” cả hai đều đi đến một nghĩa trong thực tại, ông lại chọn đúng hơn và thường xuyên hơn dùng cụm từ sau, “cho đến ngày của Đấng Christ”? câu trả lời là, Vì sự thánh khiết quan trọng đối với chúng ta vào ngày đó hơn mọi lúc khác; vì vậy ông không thỏa mãn ở đây, cũng không ở 1 Cô-rinh-tô 1:8, khi đã nói, Đấng sẽ làm cho anh em vững vàng cho đến cuối cùng, tức là, cho đến chết, mà thêm nữa, là ngày của Đấng Christ.

CHƯƠNG IV

Làm sao chúng ta có thể được nói là được giữ không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ.

Bấy nhiêu về khó khăn trong cụm từ; còn một khó khăn khác trong chính sự việc, liên quan đến sự không chỗ trách được, hay không vấp phạm; làm sao cả trong chỗ này và những chỗ khác, như 1 Cô-rinh-tô 1:8, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, lời hứa bao gồm trong những lời cầu nguyện này, là trình diện chúng ta không chỗ trách được trong ngày đó, phải được hiểu. Vì loài người sẽ được trình diện như họ đã ở trong đời này; và trong đời này trong nhiều điều, như Gia-cơ nói, chúng ta thảy đều vấp phạm; và nhiều thánh đồ sau khi được biến cải rơi vào những cớ vấp phạm và sự vấp phạm cho người khác, và cho lương tâm của chính họ. Vậy thì những lời cầu nguyện và lời hứa như vậy được ứng nghiệm như thế nào? Đối với điều này một người theo thuyết phản luật pháp sẽ sẵn sàng đưa ra một câu trả lời dễ dàng liên quan đến nguyên lý của họ: rằng tất cả điều này được hoàn thành trong sự xưng công chính; vì Đấng Christ sẽ trình diện chúng ta lúc đó cho chính Ngài và Cha Ngài, mặc lấy sự công chính của Ngài, chúng ta sẽ không vết và không nhăn. Nhưng sự không chỗ trách được của các thánh đồ ở đây, và trong những chỗ tương tự khác vào ngày đó, không phải là của sự xưng công chính, mà là của sự nên thánh. 1. Vì ở đây ông nói về sự chân thành, “được đầy trái của sự công chính.” 2. Và ở nơi khác, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, “Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa anh em trọn vẹn, để toàn thể linh và hồn và thân của anh em được giữ không chỗ trách được vào sự đến của Đấng Christ.” Nó được nói về sự nên thánh, anh em thấy; và khi được hiểu như vậy, tôi thấy nó đôi khi được thốt ra (1.) như một lời hứa tuyệt đối mà Đức Chúa Trời cam kết thực hiện, cũng như rằng các thánh đồ sẽ bền đỗ; 2. đôi khi như một lời cầu nguyện cho, và lời khuyên nhủ, chúng ta được tìm thấy như vậy, như ở đây. Và sự xem xét riêng biệt của mỗi điều sẽ tương ứng cung cấp một sự phân biệt hai mặt về sự không chỗ trách được, ngay cả về sự nên thánh được nhắm đến trong chỗ này và những chỗ tương tự. 1. Chúng ta tìm thấy những lời hứa tuyệt đối được gắn vào những lời cầu nguyện ông làm cho việc họ được giữ không chỗ trách được cho đến ngày đó, rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện nó: 1 Cô-rinh-tô 1:8, “Đấng cũng sẽ làm cho anh em vững vàng, cho đến cuối cùng, để anh em không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Và rằng đó là một lời hứa tuyệt đối câu 9 cho thấy: “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em đã được gọi vào sự hiệp thông với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Và bằng những từ tuyệt đối hơn nữa, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5, anh em đã nghe ông cầu nguyện như thế nào, ngay cả như ở đây trong câu 23; nhưng, câu 24, tiếp theo, “Đấng gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó.” Ông trước hết cam kết sự thành tín của Đức Chúa Trời, rồi nhân đôi sự bảo đảm, “Ngài sẽ làm điều đó,” vâng “cũng sẽ làm điều đó,” chắc chắn như Ngài đã gọi anh em. Vâng, và đó là một lời hứa như vậy sẽ được thực hiện cho mọi thánh đồ được gọi, nhỏ và lớn; vì lời hứa được đặt nền trên một sự xem xét, trong điểm chung đúng cho mọi thánh đồ, “Đấng gọi anh em là thành tín;” và mọi thánh đồ là thánh đồ bởi sự kêu gọi, trong cùng 1 Cô-rinh-tô 1:2. Vì vậy, một sự không chỗ trách được, có biên độ và kích thước như vậy, phải được hiểu trong những chỗ này, là một đặc ân chung cho mọi thánh đồ đã từng có, hay sẽ có, và chung ngay cả cho những người đã rơi vào những sự vấp phạm, như nhiều người trong số những người ông viết cho cũng đã vậy. Và việc giải thích điều này chỉ về sự nên thánh trọn vẹn đó, được tác động ngay lúc linh hồn và thân thể chia lìa, là quá loãng; vì Phao-lô cầu nguyện và khuyên nhủ, và tương ứng hứa từ Đức Chúa Trời, rằng trong suốt toàn bộ đường lối và thời gian của đời sống họ họ được giữ như vậy, ngay cả không chỗ trách được. Vì vậy, hỡi anh em, có một sự không chỗ trách được và chân thành trong các thánh đồ, một số đặc biệt, liên quan đến mọi sự trống rỗng đó về mọi loại vấp phạm, như theo nghĩa từ đã được giải thích. Nhưng liên quan đến những nguyên lý và luật lệ đó mà trạng thái ân điển bị giới hạn bởi, và loài người được giữ trong trạng thái đó, bất chấp những sự vấp phạm đặc biệt như vậy, có những nguyên lý nhất định thiết yếu cho sự hiện hữu và việc giữ chúng ta trong trạng thái ân điển, như rằng một người không nên sống trong bất kỳ tội lỗi nào đã biết, mà sống trong sự thực hành hằng thường những bổn phận đã biết, tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mọi điều. Sứ đồ Giăng đã mãi mãi nêu những nguyên lý như vậy là ranh giới, giới hạn giữa cả hai trạng thái: 1 Giăng 3:7, “Đừng để ai lừa dối anh em; kẻ làm sự công chính là công chính, ngay cả như Ngài là công chính.” Ông không nói về những hành động đặc biệt; người gian ác có thể làm một số điều công chính, và người tin kính làm những điều xấu. Nhưng ποιεἴν của ông, là đường lối, công việc, công việc chính của một người, là tiếp tục trong một đường xấu, như ma quỷ từ ban đầu. Một nguyên lý tương tự khác: Phao-lô khắc sâu, Rô-ma 14:7, 8: “Không ai trong chúng ta sống cho chính mình, mà cho Chúa;” tức là, làm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời thành mục đích của đường lối và cách thức của mình. Đây là một châm ngôn căn bản của đồng phục của chúng ta, không ai trong chúng ta là người không làm vậy; chúng ta không công nhận họ, và Đấng Christ cũng sẽ không công nhận họ. Vậy thì được giữ cho đến sự thực hành những điều này và tương tự, là cần thiết cách căn bản và thiết yếu cho việc được giữ trong trạng thái ân điển. Lại nữa, nếu một người rơi vào những hành động tội lỗi đặc biệt qua cám dỗ, trong đó một Cơ Đốc nhân xúc phạm lương tâm của chính mình hay người khác, một luật thiết yếu cho việc được giữ trong trạng thái ân điển là quay lại và biến cải, hạ mình xuống, đổi mới sự ăn năn của mình, như Phi-e-rơ đã làm mà đức tin của ông đã được phục hồi. “Ta đã cầu nguyện,” Đấng Christ nói, “để đức tin ngươi không thiếu thốn.” Ông đã khóc lóc cay đắng, sự ăn năn được đổi mới, và ông yêu Đấng Christ hơn bao giờ hết: “Lạy Chúa,” ông nói, “Chúa biết tôi yêu Chúa.” Bây giờ vậy, như liên quan đến những nguyên lý như vậy có một sự không chỗ trách được, một sự không vấp phạm theo những quy tắc của Phúc Âm, trong khi liên quan đến hành động không có một sự không chỗ trách được trong cách cư xử, đây là một sự không chỗ trách được như vậy mà sự trọn vẹn của lòng được nói là ở trong Đa-vít,* 1 Sử Ký 28:9, và trong A-sa suốt đời ông, 2 Sử Ký 15:17, dù với một tuy nhiên (như ở đó) về nhiều hành động xấu xa, mà chi tiết anh em có thể đọc trong chương 16. Đó là một sự trọn vẹn tương đối, lấy toàn bộ đường lối của họ và tổng kết sổ sách của mọi ngày của họ, như có nói ở đó; vâng, và hơn nữa, khi liên quan đến những hành động như vậy đã phạm một người phải bị trách, Ga-la-ti 2:11, nhưng nếu một người đổi mới đức tin và sự ăn năn, người ấy, theo những quy tắc và phán quyết của Phúc Âm (là luật hoàng gia của sự tự do), được làm cho tinh sạch và không vấp phạm. Lại nữa, Phao-lô này trên những nguyên lý này tuyên bố về người Cô-rinh-tô trong một vấn đề mà họ đã phạm tội nặng (như trong việc về người loạn luân, 1 Cô-rinh-tô 5); nhưng trong 2 Cô-rinh-tô 7, sau khi ông đã thuật lại họ đã “buồn rầu” (vì tội của họ) “đối với Đức Chúa Trời,” và “theo cách tin kính” (làm chứng mọi khuynh hướng ân điển đó ông kể lại, câu 11), trong kết luận ông đưa ra câu tuyên án ân điển này của Phúc Âm về điều đó: “Trong mọi điều anh em đã chứng tỏ mình trong sạch trong vấn đề này,” ἁγνούς (một từ cao như bất kỳ từ nào khác, tương đương với “không vết hay không nhăn” đó), trong sạch, không chỉ liên quan đến những điều khác trong đời sống họ mà họ đã làm cách xứng đáng; mà ngay cả trong chính vấn đề này mà trước đó họ đã sai phạm đầy đủ như vậy. Tội họ đã phạm không thể hủy bỏ, nhưng họ đã làm mọi điều (“trong mọi, điều chúng ta đã cho thấy,” v.v.), mọi điều, tức là, điều luật của sự tự do, Phúc Âm, đòi hỏi trong một trường hợp như vậy (mà chi tiết ông đã kể lại), mà trên đó nó tuyên bố một người tinh sạch. Ông cũng không nói về sự tinh sạch qua sự xưng công chính, tức là, chỉ bởi đức tin, không phải sự ăn năn; mà theo những quy tắc và châm ngôn mà về sự nên thánh Phúc Âm bày tỏ, và theo đó ngày phán xét sẽ tiến hành. Vậy thì chúng ta thấy một nghĩa mà những lời đó của sứ đồ (hãy lấy chúng như những lời hứa tuyệt đối) phải được hiểu; và loại không chỗ trách được này hẳn phải được cho là ít nhất được nhắm đến trong những lời cầu nguyện này của Phao-lô, đặc biệt trong lời cầu nguyện song song đó của ông (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), nơi lời hứa giữ mọi thánh đồ trong khía cạnh này không chỗ trách được cũng được gắn vào; và điều này chắc chắn lời cầu nguyện của ông đã đạt được cho những người là thánh đồ thật trong số họ. Nhưng tuy nhiên, hỡi anh em của tôi, đây là loại không chỗ trách được thấp nhất, và nếu tôi có thể gọi nó như vậy, tệ hơn; dù thực sự được giữ như vậy suốt đời một người giữa nhiều sự vấp phạm, vẫn trong vòng tròn và giới hạn của trạng thái ân điển, là một đặc ân vô hạn và mẫu mực và lý luận cao về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, theo điều của Ô-sê 14:4, “Ta sẽ chữa sự bội nghịch của chúng, ta sẽ yêu chúng cách nhưng không.” Trong trạng thái tự nhiên, Đức Chúa Trời đưa ra những ví dụ với tỷ lệ, và mức độ, và kích thước khác nhau, những người chưa được tái sanh có thể tiến xa đến đâu trong sự công chính thông thường, nhưng vẫn chưa được tái sanh, và vẫn ở trong trạng thái đó. Một số đạt đến đỉnh cao của đạo đức, như Socrates; những người khác của tính hợp pháp, “về luật pháp thì không chỗ trách được,” như Phao-lô, Phi-líp 3:6; những người khác đạt đến một mức độ của một công việc theo Phúc Âm, nhưng không cứu rỗi: 2 Phi-e-rơ 2:19, 20, “Trong khi họ hứa cho chúng sự tự do, chính họ là tôi tớ của sự hư hoại: vì ai bị ai thắng, thì làm tôi cho kẻ đó. Vì nếu sau khi họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, qua sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ, họ lại vướng vào đó, và bị thắng, thì số phận sau rốt của họ tệ hơn lúc ban đầu.” Họ thoát khỏi sự ô uế của thế gian qua sự hiểu biết về Đấng Christ, nhưng vẫn còn trong bản chất của họ; lợn đã tắm rửa bề ngoài nhưng không được đổi mới, mà quay lại bãi nôn mửa trước của chúng. Và Đức Chúa Trời trong cách hành động của Ngài đối với những người trong trạng thái ân điển, để cho thấy vinh hiển của ân điển nhưng không của Ngài trong sự đa dạng của sự ban phát, giữ gìn trong và giữa nhiều kích thước và mức độ không chỗ trách được khác nhau những người Ngài cứu. Một số chạy ra xa hơn, những người khác ở mức độ nhỏ hơn về những hành động tội lỗi đặc biệt, nhưng vẫn đến mức họ còn trong đường truyền thông của những nguyên lý đã nêu. Và như thật khó định nghĩa một người chưa được tái sanh có thể đi xa đến đâu trong những hành động đạo đức bề ngoài, nhưng vẫn tiếp tục trong phạm vi và quyền thống trị của trạng thái chưa được tái sanh đó, thì cũng khó nói các thánh đồ có thể sa ngã xa đến đâu, hay bao nhiêu lần, vào sự vấp phạm và đáng trách, nhưng sự không chỗ trách được căn bản nền tảng này về những nguyên lý của trạng thái ân điển, cả về toàn bộ đường lối của mình và những sự quay lại bằng sự ăn năn, vẫn được giữ. Một số được cứu cách khó khăn hơn, dù chắc chắn được cứu; một số được để cho thử thách những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít. Như vậy sự chắc chắn của những sự thương xót của Đức Chúa Trời được nêu ví dụ trong Đa-vít và Sa-lô-môn, vì họ đã thử, đặc biệt Sa-lô-môn, chúng sẽ giữ được xa đến đâu. Tôi đã phạm tội, Sa-lô-môn nói, đến mức tối đa của sợi dây, xa như những đường của những nguyên lý ân điển sẽ cho phép, xa như sẽ phù hợp với chúng. Chính ông diễn đạt nó như vậy trong câu chuyện buồn về mọi sự hư không của ông, trong Truyền Đạo chương 1 và 2. Ông chèn điều này, Truyền Đạo 2:3, rằng ông “vẫn làm cho lòng mình quen với sự khôn ngoan;” và những sự quay lại của ông bằng sự ăn năn được anh em biết, vì tựa đề sách của ông là một lời chứng về nó, nhưng ông được cứu cách khó khăn như vậy, đến mức đó là một tranh luận trong Hội Thánh cho đến ngày nay liệu ông có được cứu hay không. Và dù điều này có thể là một sự khích lệ cho một số linh hồn đã có những sự lạc xa lớn khỏi Đức Chúa Trời trong đời sống họ kể từ khi được kêu gọi, rằng quyền tể trị đặc ân và sự thành tín của ân điển đó họ ở dưới quyền thống trị của nó đã đưa họ quay lại, và trong mọi sự đi lạc của họ đã giữ họ trong những nguyên lý đã nêu trước của trạng thái này, và đã đưa họ quay lại khỏi sự lang thang của họ; nhưng bất cứ ai, có công việc của Đức Chúa Trời trên linh hồn mình, sẽ nghĩ với chính mình, Tôi sẽ chắc chắn phạm tội nhưng đến mức giữ trong phạm vi đó, hãy để linh hồn đó biết rằng người mà tư tưởng này bước vào lòng, hay nắm giữ bất kỳ chỗ nào trong đó, đang ở bước tiếp theo để phạm tội vượt quá những nguyên lý đó, và chìm vào sự hư mất đời đời. Vì, hỡi linh hồn đáng thương, dù ân điển nhưng không ở trong Đức Chúa Trời có thể nói điều đó, Ta sẽ để cho một người như vậy phạm tội, nhưng vẫn giữ người ấy không chỗ trách được theo giao ước ân điển, nhưng thật liều lĩnh tuyệt vọng cho ngươi nói điều này, hay tự phụ về nó; và nó thực sự hoàn toàn trái với sự khéo léo* của ân điển, và không lý luận điều gì ngoài tính ích kỷ trong linh hồn ngươi. Bấy nhiêu về loại không chỗ trách được thứ nhất mà lời hứa tuyệt đối được làm cho. 2. Chắc chắn có, ở chỗ thứ hai, một loại khác được nhắm đến; vì sứ đồ cầu nguyện không chỉ đơn thuần rằng họ có thể được giữ không chỗ trách được, theo những nguyên lý của trạng thái ân điển; mà vì đây là một lời cầu nguyện được thốt ra cách vô định, vì vậy loại không chỗ trách được đó có thể đạt được bởi các thánh đồ hẳn phải được nhắm đến ở đây; và lý do của tôi là, 1. Vì trong sự cầu nguyện chúng ta được phép tìm kiếm cho chính mình và người khác điều tốt tối đa mà bằng bất kỳ loại lời hứa nào chúng ta phán đoán họ có thể có thể đạt được. Và 2. Rõ ràng ông không giới hạn mình ở đây chỉ cầu nguyện cho sự bền đỗ, mà cho việc họ thêm lên càng hơn càng hơn, như câu 9, và rằng họ có thể được đầy xuống, chất đầy trái của sự công chính; và vì vậy ông đã nhắm đến sự không chỗ trách được cao nhất trong lời cầu nguyện của ông cho những người này. Tôi sẽ không tranh luận bây giờ liệu những ước muốn của lời cầu nguyện của chúng ta có thể không được mở rộng vượt quá điều chúng ta biết Đức Chúa Trời trong sắc lệnh của Ngài sẽ ban, khi nhưng ý muốn được bày tỏ của Ngài đề xuất nó như điều phải và nên ở trong chúng ta, và như điều chúng ta phải nhắm đến và nỗ lực đạt được. Như vậy, trong Ma-thi-ơ 6:10, “Ý muốn của Ngài được nên trên đất, như ở trên trời;” và cũng, 2 Cô-rinh-tô 13:7, “Tôi cầu xin Đức Chúa Trời anh em đừng làm điều xấu nào;” mọi điều đó một ngày kia sẽ được hoàn thành trên đất này khi Đấng Christ đến phán xét. Nhưng hãy lấy sự không chỗ trách được này de facto, đạt được ở chốt cao nhất (mà không làm đứt những dây của sự hay chết) nó đã ở trong bất kỳ người nào được vặn lên đến, và như chúng ta đã đi xuống những mức độ thấp nhất trong cách giải thích kia, thì chúng ta hãy đi lên những mức cao nhất có thể trong cách này. Và một sự không chỗ trách được như vậy (chúng ta có thể hiểu rõ) ông đã nhắm đến cho những người Phi-líp này; và điều là mục đích của lời cầu nguyện của ông phải là mục đích, vâng, hy vọng, của những nỗ lực của chúng ta; và để hiểu sự không chỗ trách được này là gì, chúng ta hãy lấy ví dụ của chính ông, 1 Cô-rinh-tô 4:4, “Tôi không tự biết điều gì” (không có sự kiện nào chống lại ánh sáng, và ông nói nó liên quan đến một sự chỉ trích ông bởi người Cô-rinh-tô), và dù tôi không được xưng công chính (là điều thuộc về một tòa án khác) bởi loại không chỗ trách được này (vì tôi không nói tôi không có tội), nhưng sự không chỗ trách được này tôi có (ông nói) là tôi không bao giờ phạm tội chống lại ánh sáng từ lúc đầu tiên được biến cải, tôi không tự biết điều gì. Nếu ông đã phạm tội như vậy ông hẳn phải biết nó, và lương tâm ông đã kiểm tra ông khi viết điều này. Vậy thì, từ đây tôi thu thập rằng ngoài điều trước còn có một sự không chỗ trách được có thể đạt được như một đặc ân đặc biệt hơn, và phải được các Cơ Đốc nhân nhắm đến, ngay cả là không vấp phạm chống lại ánh sáng của lương tâm suốt phần còn lại của đời một người. Tôi nói đó là một đặc ân đặc biệt cho người đạt được nó. Người đứng đầu các sứ đồ, là người đã từ bỏ Đấng Christ, đã không đạt được nó, nhưng Phao-lô đã đạt được; vì vậy tự đề xuất mình làm gương: Hãy theo tôi, như tôi theo Đấng Christ. Và có vẻ như Phao-lô đã được giữ cho đến cuối đời mình, cho đến sự dâng hiến của ông. Vì, 2 Ti-mô-thê 4:18, ông diễn đạt sự tin cậy của ông vào Đấng đã giữ ông cho đến nay, “rằng Ngài sẽ giải cứu ông khỏi mọi việc xấu, và sẽ giữ ông cho đến vương quốc thiên đàng của Ngài.” Ý ông không đơn giản là Đức Chúa Trời sẽ cứu linh hồn ông, và tương ứng giữ ông khỏi những đường lối phạm tội như vậy không thể đứng vững với những nguyên lý của ân điển; mà hơn nữa, giữ ông trong vương quốc thiên đàng của Ngài như vậy đến mức ông có thể được giữ khỏi mọi việc xấu, như là trái ngược với những nguyên lý ông đã tuyên xưng trước người khác, hay lương tâm của chính ông có ấn tượng về. Và chỗ đó không được giải thích đủ công bằng hay vinh dự cho linh của Phao-lô, cũng không đúng về phạm vi của ông, là về sự giải cứu khỏi sự bắt bớ, và những hành động xấu của những người xấu chống lại ông. Vì cách giải thích này dựa trên cái cớ giả đó rằng dịp của lời đó là câu chuyện về việc ông được giải cứu khỏi miệng sư tử Nê-rô, trong những lời trước, và như vậy sự tin cậy của ông chỉ có ý định những sự giải cứu tương tự khỏi những bàn tay đẫm máu của những kẻ bắt bớ. Không; vì ông không được giải cứu, mà chết bởi gươm của cùng Nê-rô đó, mà quyền lực của ông lúc này đã thoát khỏi. Nhưng sự tin cậy của Phao-lô có một sự giải cứu xa hơn trong mắt, mà chính sự giải cứu đó là một vật bảo đảm. Trường hợp của ông như vậy: Tôi, Phao-lô (tôi nói trong tư cách của ông để thốt ra ý của ông) đã thường ở trước bệ của các vua và những người lớn vì mạng sống của tôi trong sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo, (anh em đọc cách trước Phê-lít, Ác-ríp-ba, và thầy tế lễ thượng phẩm trong sách Công Vụ), trong mọi áp lực như vậy tôi không bao giờ làm điều gì vào bất kỳ lúc nào (tôi tạ ơn Đức Chúa Trời) không xứng đáng với sự tuyên xưng của tôi. Anh em đọc cách, thay vì biện hộ cho mạng sống mình, ông vẫn nỗ lực tại bệ để biến những người ông nói chuyện thành Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời vẫn giữ ông khỏi mọi việc xấu; trong mọi thử thách đau đớn như vậy ông không ra về cách khập khiễng. Bây giờ trong tuổi già của tôi (vì lúc ông viết điều này là như vậy, bây giờ ông sẵn sàng được dâng hiến, và thì giờ ra đi của ông đã gần, và câu chuyện này lúc đó mới được diễn) tôi được gọi trước Nê-rô, và tôi bị thử thách hơn bao giờ hết. Câu 16, “Trong lần biện hộ đầu tiên của tôi không ai đứng với tôi, mà mọi người đều bỏ tôi: tôi cầu xin Đức Chúa Trời điều đó không bị kể chống lại họ.” Nhưng, như mọi lúc khác anh em đã nghe hay đọc về, tôi đã trải qua những thử thách lớn, lần cám dỗ này lớn như tôi từng trải qua, nhưng, bất chấp, Chúa đã đứng với tôi và làm tôi mạnh mẽ. Mục đích chính của ý định của ông, anh em thấy, không phải về sự giải cứu bề ngoài, mà là làm sao không phạm tội, làm sao cư xử để làm vinh dự cho tôn giáo, ra về để làm một lời tuyên xưng tốt vì lợi ích của Phúc Âm, như ở nơi khác ông đã làm; và rằng đây là ý của ông những lời tiếp theo cho thấy: “để bởi tôi sự rao giảng có thể được biết đầy đủ, và mọi dân ngoại có thể nghe.” Phao-lô đã như một con sư tử giữ sự trọn vẹn của mình trong certamen lớn này trong tuổi già của ông như vậy, và đã làm điều này thành vinh hiển của mình, ngoài việc được giải cứu khỏi miệng sư tử, phần thưởng của ông là gì? Đức Chúa Trời đến trên linh ông với sự bảo đảm tươi mới, không chỉ rằng Ngài sẽ giữ ông cho đến vương quốc thiên đàng của Ngài, đến mức không sa ngã, mà rằng Ngài từ đó về sau sẽ giải cứu ông khỏi mọi việc xấu. Ồ, điều đó làm lòng Phao-lô vui mừng biết bao! Tôi đã cho anh em thấy trước đây Phao-lô đã làm điều này thành vinh hiển của mình như thế nào, nhưng chúng ta không thể nói chắc chắn liệu ông có thể làm hoen ố vinh hiển của mình sau đó không; nhưng Kinh Thánh này cho thấy rằng, như ông đã làm tham vọng của mình là không phạm tội chống lại ánh sáng của mình, là không vấp phạm suốt dọc đường, thì ông bây giờ có sự bảo đảm về nó như một đặc ân đặc biệt. Một người thánh khiết yêu thích cùng sự miễn trừ đó đã từng đến với tôi, và tuyên xưng ông đã đọc toàn bộ Kinh Thánh, và không thể tìm thấy một lời hứa nào giữ một người tin khỏi một tội lỗi thô thiển chừng nào người ấy còn sống. Tôi nghĩ về điều này, tôi không biết điều nào khác. Tôi nhận xét rằng, trong những thử thách nổi bật, như thử thách đó của Phao-lô, Đức Chúa Trời thường đóng ấn điều gì đó lên linh hồn một người về ân điển đặc biệt cho người ấy. Trong câu 28 của chương 1 này của thư Phi-líp, khi các Cơ Đốc nhân được gọi làm chứng cho Đấng Christ, “Anh em đừng,” ông nói, “sợ hãi chút nào bởi kẻ thù của anh em, là điều đối với họ là một dấu hiệu rõ ràng của sự hư mất; nhưng đối với anh em là của sự cứu rỗi, và điều đó của Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời vào những lúc như vậy, và trong những dịp như vậy, thường ban (thông thường cho những người tử đạo và tuyên xưng Ngài.) một bằng chứng và dấu hiệu về sự cứu rỗi của họ; như đối với những kẻ bắt bớ, một sự kinh hoàng của linh, là đối với họ một dấu hiệu rõ ràng của sự hư mất. Bây giờ vì vậy trong dịp này Ngài đã ban cho Phao-lô một sự bảo đảm hai mặt cuối cùng, là người đã phục vụ Ngài trong nhiều thử thách như vậy: 1. Ngài ban cho ông một sự bảo đảm về việc giữ ông cho đến vương quốc thiên đàng của Ngài, là điều chung cho những Cơ Đốc nhân khác. 2. Ngài ban cho ông một sự bảo đảm, đặc biệt hơn, về việc giải cứu ông khỏi mọi việc xấu, là điều ông đã rất ham muốn. Đức Chúa Trời nói với ông, Như cho đến nay ngươi chưa, thì từ nay về sau ngươi sẽ không bao giờ phạm bất kỳ việc xấu nào chống lại ánh sáng và nguyên lý của ngươi. Tôi đã dài dòng trong điều này, để đặt trước anh em những ví dụ, khả năng đạt được loại không chỗ trách được này, mà vì vậy ông cầu nguyện cho những người Phi-líp này. Tôi muốn khích lệ linh anh em bằng điều này để yêu thích nó, và nỗ lực đạt được nó. Nó cũng có vẻ có thể đạt được bằng những ví dụ khác, như của Ê-li-sa-bét và Xa-cha-ri, cha mẹ của Giăng Báp-tít.
Lu-ca 1:6, có nói họ “cả hai đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi trong các điều răn và lễ nghi của Chúa không chỗ trách được.” Anh em tuyên xưng sống trong sự vâng phục các điều răn. Tôi nài xin anh em, hãy làm như vậy đối với các lễ nghi, và mọi lễ nghi; vì chúng đều có cùng một sự cần thiết, và điều răn thứ hai truyền cho anh em bổn phận này. Từ giáo lý này, dù những người theo giáo hoàng sẽ yêu thích thu thập sự trọn vẹn của họ và khả năng giữ mọi điều răn mà không phạm tội (dù Giăng và Gia-cơ mâu thuẫn với nó, nói, “trong nhiều điều chúng ta thảy đều vấp phạm”), nhưng chúng ta có thể cho phép họ (lỗi lầm của họ thường có một cái bóng của một lẽ thật nào đó, mà họ bỏ lỡ, nói hoặc quá hoặc thiếu) một khả năng được không chỗ trách được liên quan đến việc phạm tội chống lại ánh sáng, và như vậy có một lương tâm không vấp phạm trước Đức Chúa Trời và loài người. Và lý do cho điều đó là đây, vì nếu một người thánh khiết được, và thường được giữ khỏi những tội như vậy một tuần, một tháng, một năm, thì cũng có thể với trạng thái yếu đuối này được giữ suốt đời mình; nhưng về sự trọn vẹn của những người theo giáo hoàng, một người không được giữ một giờ, một khoảnh khắc, tội lỗi bám vào mọi điều chúng ta làm. Sứ đồ Phi-e-rơ, dù ông đã không sống như vậy từ lúc được biến cải, nhưng từ kinh nghiệm bây giờ có lẽ ông đã học cách được giữ như vậy, và tương ứng hướng dẫn những Hội Thánh ban đầu ông viết cho, 2 Phi-e-rơ 1:10, nơi, khuyên họ siêng năng mọi bề, v.v., ông thêm động lực này, “Nếu anh em làm những điều này, anh em sẽ không bao giờ vấp ngã.” Gì! Sa ngã sao? Không có nguy hiểm cho loài người, những người dự phần vào bản chất thiêng liêng, làm như vậy; mà như từ bao hàm không bao giờ, μήποτε, không vào bất kỳ lúc nào. Và lời chúc tụng đó của Giu-đe có vẻ rõ ràng và đầy đủ hơn bày tỏ một ý nghĩa như vậy như tôi đã đặt lên lời thỉnh cầu này của Phao-lô cho những người Phi-líp này, và như vậy đồng thời lý luận về khả năng đạt được nó, là điều ông muốn những Cơ Đốc nhân ban đầu đó để mắt đến để đạt được từ tay Đức Chúa Trời. Giu-đe câu 24, “Bây giờ cho Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em không lỗi trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với niềm vui lớn lao vô cùng,” v.v. Tôi nhận xét sứ đồ trước đó đã đề cập đến những lỗi lầm và sai lầm rất lớn trong giáo lý và đời sống, mà một số người tuyên xưng trong thời đó đã rơi vào, và ông cũng đã nói về ngày phán xét; và việc được giữ không lỗi liên quan đến những tội lỗi thô thiển đó trong sự phán đoán và thực hành, là điều sẽ có tầm quan trọng vô hạn đối với họ vào ngày đó, vì nó sẽ gây ra sự vui mừng lớn và một niềm vui chiến thắng. Và như Phao-lô cầu nguyện ở đây, thì ông ở đó bày tỏ Đức Chúa Trời cho họ là Đấng có thể giữ họ, để cuối cùng họ có thể tìm đến Ngài, và làm như vậy với sự khích lệ; rằng như Ngài có thể, thì Ngài có thể làm điều đó cho họ. Vì với mục đích đó Đức Chúa Trời được bày tỏ cho họ là có thể làm điều này cho họ, và như vậy ông kết thúc thư tín của mình. Nhận xét. Nhận xét hay sự suy gẫm duy nhất tôi sẽ làm bây giờ là, rằng sự long trọng của ngày lớn đó phải luôn ở trước mắt chúng ta, là điều phải thúc đẩy chúng ta chân thành và không chỗ trách được. Vì vì vậy sứ đồ chọn dùng cụm từ, cho đến, hay trong ngày của Đấng Christ (vì cả hai đều phục vụ làm nền cho sự suy gẫm này), hơn là cho đến ngày qua đời. Chúng ta phải bước đi và sống và chết như thể chúng ta lập tức đi đến sự phán xét ngay vào giờ qua đời của chúng ta. Và dù cả điều này và điều kia đều bao hàm cùng một điều trong sự kiện, nhưng sự xem xét điều sau gây ra một sự kính sợ lớn hơn, và đó là lý do thật, là phần còn lại của sự phản đối trước, tại sao Đấng Christ trong những lời cảnh báo tỉnh thức và tỉnh táo của Ngài, mà dưới đó Ngài diễn đạt sự chăm sóc cao nhất là thánh khiết, và luôn sẵn sàng, vẫn đề cập đến ngày này. Ma-thi-ơ 24:42, “Vậy hãy tỉnh thức vì anh em không biết giờ nào Chúa anh em đến.” Mác 13:35, 36, “Vậy hãy tỉnh thức: vì anh em không biết khi nào chủ nhà đến, lúc chiều tối, hay lúc nửa đêm, hay lúc gà gáy, hay lúc ban mai; kẻo, đến thình lình, Ngài thấy anh em đang ngủ.” Và câu 37, “Điều ta nói với anh em, ta nói với mọi người trong mọi thời đại.” Và Ngài nói về ngày phán xét, và đặt sự sẵn sàng và chuẩn bị này trên sự không chắc chắn của sự đến và sự đến gần của nó, cả cho những người trong thời đó không biết nó, và cho chúng ta, và những người sau đó đã và đang biết, nó không thể ở trong thời của họ hay của chúng ta; nhưng vì sự phán xét tìm thấy chúng ta như sự chết để chúng ta lại, và như cách cư xử của chúng ta trong thế gian này đã là, vì vậy Đấng Christ ban ra lời cảnh báo cho mọi thời đại là tỉnh thức cho ngày phán xét, nhờ đó tạo ấn tượng lớn hơn. Nó luôn thúc đẩy loài người, cả như nó chứa đựng một lời hứa được đóng ấn bằng lời cầu nguyện cuối cùng và huyết của Đấng Christ, và đồng thời nó mang theo lời cảnh báo lớn nhất cho sự chăm sóc và học hỏi của chúng ta về cách cư xử trong thế gian này. Như vậy Đấng Christ cuối cùng, khi chính Ngài sắp đi đến Đức Chúa Trời ra khỏi thế gian này, như đã thấy và trải qua những cám dỗ của nó, như một ví dụ nổi bật về tình yêu của Ngài dành cho chúng ta, cầu nguyện rằng chúng ta được giữ trong khi ở trong thế gian này. Như vậy trong lời cầu nguyện cuối cùng của Ngài, trong đó anh em có thể thấy sự lo lắng của Ngài tuôn ra nhiều nhất ở đâu: Giăng 17:12, “Trong khi ta ở với chúng trong thế gian, ta đã giữ chúng trong danh Cha; những người Cha đã ban cho ta, ta đã giữ, và không ai trong chúng bị hư mất ngoài con của sự hư mất, để Kinh Thánh được ứng nghiệm.” Và câu 15, “Ta không cầu xin Cha cất chúng khỏi thế gian, mà cầu xin Cha giữ chúng khỏi điều ác.” Thời gian họ ở trong thế gian có mọi nguy hiểm trong đó, và Ngài có một sự nhắc nhở và dịp đặc biệt vào lúc đó để dâng lời cầu nguyện của Ngài; vì Phi-e-rơ sắp chối Ngài, các môn đồ sắp bỏ Ngài. Tôi đã vui mừng rằng Phao-lô khi nói, rằng cả sự chết hay sự sống sẽ không phân rẽ chúng ta khỏi Đấng Christ, đã đặt sự sống vào, vì tôi tuyên xưng tôi sợ sự sống và những cám dỗ của nó, và làm sao đi qua thế gian này cách đẹp đẽ, hơn là sự chết. Bây giờ vậy, như thời gian và sự quan tâm về nguy hiểm ở trong đời này, thì sự xem xét một sự phán xét sắp đến phải có ảnh hưởng lớn để giữ chúng ta không chỗ trách được trong thế gian này, và thoát khỏi điều ác của nó; vì vậy ở đây ông đề cập đến ngày đó, như Đấng Christ cũng làm, Lu-ca 21:36, “Vậy hãy tỉnh thức, và cầu nguyện luôn, để anh em có thể được kể là xứng đáng thoát khỏi mọi điều này sẽ xảy đến, và đứng trước Con Người.” Đứng, tức là, trong sự phán xét. (như Thi Thiên 1, cụm từ là vậy), và như vậy Phao-lô cũng làm Ti-mô-thê kính sợ, và chúng ta trong ông, 1 Ti-mô-thê 6:14, “Rằng ngươi giữ điều răn này không vết, không chỗ trách được, cho đến sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Sức mạnh của động lực này nằm như vậy: như Đấng Christ đã xuất hiện trước Phi-lát (vì đó là ngày của Đức Chúa Trời phán xét Đấng Christ đứng thay cho chúng ta), thì ngươi, Phao-lô nói, phải xuất hiện trước Đấng Christ; vì vậy ta truyền cho ngươi giữ điều răn này; và vì vậy các sứ đồ đã hướng mắt của mọi Cơ Đốc nhân ban đầu vào ngày đó, hay sự đến của Đấng Christ. Đó là một phần lớn của tôn giáo của các Cơ Đốc nhân ban đầu là chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ, và họ được mô tả cho chúng ta là những người bước đi trong tầm nhìn về nó, như những người có ngày đó trong mắt, và sẽ bị phán xét lúc đó; và trong điều này họ được bày tỏ làm mẫu cho chúng ta: 1 Cô-rinh-tô 1:7, “Đến mức anh em không thiếu bất kỳ ân tứ nào; chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Ông làm điều này thành một bằng chứng về việc họ vượt trội trong mọi ân tứ khác: 2 Ti-mô-thê 4:8, “Điều Ngài sẽ ban cho ta vào ngày đó: và không chỉ cho ta, mà cũng cho những người yêu mến sự hiện ra của Ngài.” Điều sau này, anh em thấy, là một cách diễn giải, một mô tả về các thánh đồ trong thời đó, và mọi thời đại; và như ông mô tả họ bằng nó, thì ông đặt nó trước họ như nguyên lý của chính ông, là điều đã giữ ông vững vàng trong sự bước đi của mình: 2 Cô-rinh-tô 5:9, 10, “Vì vậy chúng ta nỗ lực, để, dù hiện diện hay vắng mặt, chúng ta có thể được Ngài chấp nhận. Vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ; để mỗi người nhận lãnh điều mình đã làm trong thân thể, tùy theo điều mình đã làm, dù tốt hay xấu.” Có một sự cần thiết về nó, chúng ta phải xuất hiện như vậy, không ai có thể tránh nó; và chúng ta sẽ không chỉ hiện diện như trong một đám đông, để hy vọng lén sang một bên và giấu mình không ai thấy, mà chúng ta phải được tách ra, được trình diện (như Cô-lô-se 1:28), và đứng ra riêng như tại một tòa án. Những người được gọi đích thân xuất hiện phải παραστῆναι σώματι, đích thân trả lời, Rô-ma 4:10, ἔμπροσθεν, in conspicuo, được mọi người thấy, 2 Cô-rinh-tô 5:10, để cuối cùng họ có thể được làm cho trong suốt, và được thấy xuyên suốt, họ là gì hay đã là gì trong đời sống họ, Φανερωθῆναι; và điều này lúc đó sẽ được bày tỏ cho loài người, như bây giờ cho Đức Chúa Trời, “Chúng ta bây giờ được bày tỏ cho Đức Chúa Trời, và chúng tôi tin cũng trong lương tâm của anh em.”* Tuy nhiên, chỗ này bao hàm, rằng vào ngày đó chúng ta sẽ được bày tỏ cho nhau, ngay cả như bây giờ chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Đó là một Kinh Thánh lớn, và đầy sự oai nghiêm, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12; ông cầu nguyện họ có thể “thêm lên trong tình yêu thương càng hơn càng hơn (như ở đây), để cuối cùng lòng họ có thể được vững lập không chỗ trách được trong sự thánh khiết trước Đức Chúa Trời, chính là Cha, vào sự đến của Chúa Giê-xu Christ với mọi thánh đồ của Ngài.” Ông trình diện trước họ sự long trọng của ngày đó, bằng mọi cách như vậy có thể đánh động lòng họ. 1. Ông nói với họ họ phải xuất hiện trước Đức Chúa Trời, quan xét của mọi người, như Hê-bơ-rơ 12 Ngài được bày tỏ. 2. Trước Chúa Giê-xu Christ, là Đấng, Hê-bơ-rơ 4, được nói là có một thanh gươm trong tay để xé mở lòng và lương tâm của mọi người, để phân chia giữa tủy và xương, và những ý định của lòng; và mô tả đó về Ngài ám chỉ đến sự phán xét, như phần kết của bài luận đó cho thấy: Πρὸς ὃν ὁ λόγος, Đấng chúng ta phải khai trình, như nói về sự phán xét, dù nó được dịch khác. 3. Ông nói với họ rằng các thánh đồ sẽ đều hiện diện ở đó, và hội chúng chung của các thiên sứ và những người con đầu lòng; và những người này như những nhân chứng, vâng, những quan xét, khi mọi điều của một người sẽ bị xé mở, Và vào chỗ này hãy thêm của Giu-đe 14, 15, “Kìa, Ngài đến với mười ngàn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để thuyết phục mọi kẻ không tin kính trong số chúng về mọi việc không tin kính của chúng mà chúng đã phạm cách không tin kính, và về mọi lời cứng cỏi mà những tội nhân không tin kính đã nói chống lại Ngài.” Bây giờ vì vậy, khi Phao-lô xem xét một tòa án như vậy, một sự hiện diện sẽ có ở đó, và làm sao mọi bí mật sẽ bị xé mở và đặt cùng nhau, ông bắt đầu cầu nguyện rằng lòng họ có thể được vững lập trong sự thánh khiết; vì, như tôi sẽ cho anh em thấy, Đức Chúa Trời sẽ làm rõ trạng thái của mọi người bằng việc làm của người ấy, và việc định đoạt điều kiện của loài người sẽ, theo một quy tắc Phúc Âm, phụ thuộc vào đó. Bây giờ hãy quan sát nó, rằng lời cầu nguyện này rõ ràng và trực tiếp vì điều này, rằng lúc đó vào ngày đó lòng họ có thể được vững lập trong sự thánh khiết. Bây giờ có vẻ lạ, rằng đối với những người sẽ ở trên trời một thời gian dài trước ngày đó, lại cho rằng cần cầu nguyện rằng lòng họ lúc đó được vững lập triệt để trong sự thánh khiết, là điều họ phải có ở đây trong đời này, để cuối cùng họ lúc đó có thể không lay chuyển hay sợ hãi được vững lập. Nhưng đối với tôi lý do rõ ràng, vì họ lúc đó không phải bị phán xét, cũng không phải điều kiện của họ được tuyên án bởi sự thánh khiết họ đã có trên trời, mà chỉ bởi điều loài người đã có ở đây trên đất, trong khi ở trong thân thể, như anh em đã nghe. Mọi điều được đặt trên điều này, liệu sự thánh khiết như vậy có đi kèm đức tin của họ ở đây không, như tạo ra một sự khác biệt rõ ràng giữa họ và những kẻ giả hình, và bằng bằng chứng đó nó phải và sẽ được làm rõ cho người khác. Như vậy Giu-đe, vì ông đã nói Đấng Christ đến với mười ngàn thánh đồ của Ngài, cầu nguyện, câu 24, “Bây giờ cho Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em không lỗi trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với niềm vui lớn lao,” v.v. Và như vậy tôi hiểu Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ 3:14, “Vì vậy, hỡi người yêu dấu, vì anh em trông đợi những điều như vậy, hãy siêng năng, để anh em có thể được Ngài tìm thấy trong sự bình an, không vết, và không chỗ trách được.” Trong sự bình an, tức là, trong linh của họ; và vì vậy Giăng vẫn làm thành một vấn đề lớn về nó, là có sự dạn dĩ vào ngày đó: 1 Giăng 2:28, “Và bây giờ, hỡi các con nhỏ, hãy ở trong Ngài; để, khi Ngài hiện ra, chúng ta có thể có sự tin cậy, và không hổ thẹn trước Ngài vào sự đến của Ngài.” Và lại, chương 4:17, “Trong điều này tình yêu thương của chúng ta được làm nên trọn vẹn, để chúng ta có thể có sự dạn dĩ trong ngày phán xét: vì Ngài thế nào, thì chúng ta cũng thế ấy trong thế gian này.” Và sẽ có một sự tin cậy và một sự yên lặng trong linh hồn khi trời và đất sẽ rung chuyển.

VỀ SỰ THÁNH KHIẾT CỦA PHÚC ÂM TRONG TÂM VÀ ĐỜI SỐNG

CHƯƠNG V

Thế nào là được đầy trái của sự công chính trong đường lối vâng phục của chúng ta.

Tôi sẽ biến lời cầu nguyện của Phao-lô, Phi-líp 1:11, ở đây cho những người Phi-líp này, thành những lời khuyên nhủ cho anh em. Lời cầu nguyện của ông là cho, và hướng của lời khuyên nhủ của tôi là đến, sự thánh khiết, trong mọi phần và nguyên lý nổi bật của nó: trong lòng, câu 9, 10; trong đời sống, trong câu 11 này, nơi tôi bây giờ đã đến, là điều bày tỏ phần tích cực của một cách cư xử thánh khiết, “được đầy,” v.v., như được không chỗ trách được đã bày tỏ phần tiêu cực. Có ba điều cần nói đến, để mở những lời này: 1. Thế nào là được đầy trái của sự công chính. 2. Loại của những trái này, như là bởi Chúa Giê-xu Christ để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời. Ông cầu nguyện cho những trái như vậy, vì ông biết không trái nào khác sẽ được chấp nhận. 3. Điều thứ ba là, nó quan trọng như thế nào, vào hay cho ngày đó của Đấng Christ, rằng các thánh đồ được đầy những trái như vậy. Vì những lời đó, “trong ngày đó,” đến ở giữa từ trước là không chỗ trách được và câu 11 này, ám chỉ một cách không phân biệt đến cả hai; và như vậy đến những lời của câu 11 theo nghĩa này, rằng bất kỳ trái nào một người đã sanh ra, người ấy sẽ xuất hiện chất đầy với chúng vào ngày đó, như một cây vào mùa thu với mọi trái của nó. 1. Để giải thích điều được hiểu là trái của sự công chính, ba chi tiết có thể được xử lý: (1.) ẩn dụ được dùng ở đó, “trái;” (2.) bản chất chung, chất liệu, hay vật chất của chúng, “trái của sự công chính;” (3.) thế nào là “được đầy” với chúng, là điều chính lời thỉnh cầu của ông hướng đến. (1.) Về sự ví von về trái đó, tôi sẽ không thu thập nó từ mọi nhánh của ẩn dụ đó, dù nó có thể cung cấp nhiều điều tốt để lưu trữ. Đó là một ẩn dụ Đức Thánh Linh thường vui thích bày tỏ sự thêm lên trong sự thánh khiết bằng; nhưng trong một sự đa dạng ám chỉ như vậy, thật khó định nghĩa Ngài nhắm đến điều gì đặc biệt hơn. Thay vì một sự truy đuổi lớn hay vẽ ra ẩn dụ trong bất kỳ một điều nào, tôi sẽ thỏa mãn trình bày đúng hơn những điều riêng biệt, mà sự ám chỉ này có thể liên quan đến. Có ba loại trái mà Đức Thánh Linh vui lòng so sánh những việc tốt của những người thánh khiết với: [1.] trái của cây; [2.] trái của đất; [3.] trái của thân thể và tử cung, con cái. Tôi sẽ cho anh em những Kinh Thánh rõ ràng cho mỗi loại. [1.] Về trái của cây, anh em thấy con người lớn lên như vậy khắp Kinh Thánh; như trong khi Đa-vít, Thi Thiên 1:3, so sánh người ấy với “một cây trồng gần dòng nước, sanh trái đúng mùa;” “trồng trong nhà của Đức Chúa Trời, sanh trái trong tuổi già,” Thi Thiên 92:12, 13. Và Đấng Christ so sánh chính Ngài và các chi thể của Ngài với một cây nho khi Ngài nói, “Mọi nhánh trong ta sanh trái,” Giăng 15:2. [2.] Về trái mọc lẫn lộn từ đất, những lời nói thánh khiết và lời tạ ơn được gọi là trái của môi miệng, Hê-bơ-rơ 13:15, ám chỉ đến trái đầu mùa của đất, mọi loại trong đó đều được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, cũng như trái đầu mùa của cây. Và sứ đồ, Hê-bơ-rơ 6:7, so sánh (như Đấng Christ trước ông trong ngụ ngôn về người gieo giống) một tấm lòng tốt sanh nhiều trái tốt với “đất đó, sanh ra rau cỏ thích hợp cho người trồng;” hay như Đấng Christ nói, Lu-ca 8:15, “sanh trái bằng sự nhịn nhục.” [3.] Về trái của tử cung, của thân thể, hay con cái, sự sanh nhiều trái trong sự vâng phục Phúc Âm bởi Đấng Christ được trình bày dưới ẩn dụ đó: Rô-ma 7:4, “Vì vậy, hỡi anh em của tôi, anh em cũng đã chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ; để anh em được gả cho một người khác, ngay cả cho Đấng đã sống lại từ kẻ chết, để chúng ta sanh trái cho Đức Chúa Trời.” Ông so sánh Đấng Christ với một người chồng thứ hai chúng ta được gả mới cho, như luật pháp với một người chồng trước mà chúng ta đã chết đối với, để cuối cùng khi được gả cho Ngài, chúng ta sanh ra mọi loại hành động vâng phục mới, như con cái được sanh ra trong chúng ta bởi thân thể Ngài; mà những trái của thân thể Đấng Christ, và của lòng chúng ta là tử cung của chúng, ông gọi là trái cho Đức Chúa Trời, như Đấng chúng được sanh cho, ông nội của tất cả chúng, ngay cả như con cái được gọi là trái của thân thể và của tử cung. Bây giờ, dù ám chỉ đến tất cả những điều này, hay đến điều nào đặc biệt hơn ẩn dụ này được hướng đến, thật khó xác định; không có điều nào trong chúng mà không thể đưa ra lý do cho nó, nếu không tôi đã không đề cập chúng cách riêng biệt như vậy. Về sự ám chỉ đến con cái, chỗ cuối cùng được trích dẫn có vẻ song song; vì như ở đó chúng ta được nói là sanh trái cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, thì ở đây nó được diễn đạt, “là bởi Chúa Giê-xu Christ để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời.” Và như vậy vào ngày sau rốt, như Đấng Christ sẽ nói về mọi chi thể của Ngài, “Kìa, ta đây, và những con cái Cha đã ban cho ta,” thì một Cơ Đốc nhân, được bao quanh bởi mọi việc tốt của mình đi theo mình, sẽ được Đấng Christ nói, Kìa, đây là một người như vậy, và những con cái đã được sanh ra bởi người ấy, và được sanh ra bởi ta; và phước cho người lúc đó có bao đựng tên đầy chúng, người ấy sẽ không hổ thẹn trong cổng, Thi Thiên 127:5. Nhưng điều này làm nó không rõ ràng như vậy; vì con cái (khi nhiều) trong Kinh Thánh (khi được nói cùng nhau trong một cụm) không được gọi là những trái, mà là trái; nhưng từ ở đây trong Phi-líp 1:11 ở số nhiều, những trái; và thuật ngữ trái, như được ban cho con cái, tự nó là một ẩn dụ trong nguồn gốc từ trái của đất, nó phải là một ẩn dụ mượn từ một ẩn dụ khác để gọi việc tốt là “trái của sự công chính,” ám chỉ đến con cái được gọi là trái. Và nếu chúng ta mang sự ám chỉ đến đất, nơi đúng là có nhiều và đa dạng trái, nhưng ẩn dụ ở đây, Phi-líp 1:11, tiếp nhận Đấng Christ làm gốc rễ mà từ đó chúng nảy sinh — là bởi Chúa Giê-xu Christ — sự ví von về lòng với đất đó, sẽ không thích hợp cung cấp một chỗ hay nền phù hợp cho nó. Nhưng những lời này của Đấng Christ, Giăng 15, “Ta là cây nho đó, và mọi nhánh trong ta sanh trái tốt,” là chính hãng, và thích hợp, và phù hợp với cách diễn đạt ở đây, Phi-líp 1:11, “trái của sự công chính, là bởi Chúa Giê-xu Christ.” Điều này cũng phù hợp với những lời khuyên nhủ của các sứ đồ trong các thư tín của họ, “Hãy sanh nhiều trái trong mọi việc tốt,” v.v. Tôi sẽ không ở đây (vì nó sẽ là trái trái mùa) mở rộng về sự ví von về Đấng Christ là gốc rễ, lòng người là cây, mọi quan năng là nhánh, Đức Thánh Linh là nhựa, cơ hội làm điều tốt là mùa, Đức Chúa Trời là người làm vườn, sự hiệp một với Đấng Christ là sự tháp, và nhiều điều tương tự. Nhưng đã cố định ẩn dụ vào nền tảng đúng của nó như vậy, tôi đến với điều thích hợp cho bản văn và phạm vi của tôi, để giải thích thế nào là được đầy những trái của sự công chính này. Vì vậy, thứ hai, để cho thấy thế nào là được đầy những trái này. Tôi sẽ giả định rằng bởi trái của sự công chính có nghĩa là mọi loại hành động thánh khiết cả đối với Đức Chúa Trời và loài người, nảy sinh từ một tấm lòng được làm nên công chính, và phù hợp với, và được sanh ra theo luật công chính của Đức Chúa Trời; không có trái nào khác là trái của sự công chính. Nhưng bây giờ câu hỏi là, thế nào là được đầy với chúng? Đó là một cụm từ Hê-bơ-rơ, để diễn đạt sự thêm lên trong chúng; như “đầy con cái,” Thi Thiên 17:14; “một đất đầy bạc,” Ê-sai 2:7. Tôi sẽ, khi giải thích nó, giữ theo sự ám chỉ, đến một cây đầy trái, như điều sẽ hướng dẫn tôi. (1.) Một cây được nói là đầy trái khi mọi nhánh của nó chất đầy chúng, đến mức không có một cành nhỏ nào trống hay thưa thớt với chúng. Bây giờ, như lòng người là thân và khối của cây này, thì mọi quyền năng của linh hồn, chi thể của thân thể, là một nhánh, và phải được hiểu như vậy trong sự ám chỉ này. Khi Đức Thánh Linh muốn bày tỏ sự gian ác thêm lên trong lòng và đời sống của những người không tin kính, Ngài đọc một bài giảng giải phẫu về mọi phần và chi thể, và cho thấy mọi chi thể (là những nhánh của những cây này) đầy sự gian ác đó mà nó thích hợp mọc trên: “miệng chúng đầy sự rủa sả và lừa dối” (đó là cách diễn đạt Thi Thiên 10:7), đầy bọt và sự ô uế đó đến tràn ra. Có một sự dư thừa của sự xấu xa liên tục phát ra từ đó. Và như vậy trong Gia-cơ 3:8, “Lưỡi chúng là một chi thể không kiềm chế được, đầy chất độc chết người.” Cũng vậy trong 2 Phi-e-rơ 2:14, “mắt đầy sự ngoại tình;” và Ê-sai 1:15, “tay đầy huyết,” tức là, mọi loại áp bức. Tóm lại, lòng được nói là “đầy mọi sự sẵn sàng làm điều xấu,” Công Vụ 13:10; toàn bộ con người được “đầy mọi sự không công chính, tà dâm, gian ác, tham lam, độc ác; đầy sự ghen tị, giết người, tranh cãi, lừa dối, ác ý,” Rô-ma 1:29. Vậy, ngược lại, một người tốt phải có mọi chi thể và quan năng đầy mọi sự công chính thích hợp cho chúng; tâm trí, sự hiểu biết, và phần suy gẫm “đầy mọi sự hiểu biết,” Rô-ma 15:14; với một kho đầy và kho tàng những tư tưởng và chỉ dẫn ân điển, có thể giúp người ấy làm điều tốt thuộc linh cho người khác khi có dịp; như tiếp theo, Rô-ma 15:14, “Cũng có thể khuyên bảo lẫn nhau.” Trong Thi Thiên thứ nhất, tác giả Thi Thiên so sánh một người tin kính với một cây; trong số những trái khác, ông lấy ví dụ về sự nảy mầm liên tục của những tư tưởng: “Người ấy suy gẫm luật pháp của Đức Chúa Trời ngày và đêm;” người ấy là một người mà “tâm trí mưu tính điều tốt,” Châm Ngôn 14:22. Người ấy mưu tính với chính mình làm sao phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cách được chấp nhận nhất; vì người thế nào, thì những mưu tính của người ấy thế ấy, Ê-sai 32:8. Và như vậy ký ức được chứa đầy lời, những lời hứa, điều răn, chỉ dẫn, được lưu trữ để hướng dẫn và an ủi một người trong đường lối mình: Thi Thiên 63:6, “Khi tôi nhớ đến Chúa trên giường tôi,” v.v. Và như vậy, khi ý chí và tình cảm đầy mọi sự tốt lành, Rô-ma 15:14, sẽ có tình yêu tươi mới đối với Đức Chúa Trời mỗi ngày, như những sự thương xót của Ngài được đổi mới mỗi buổi sáng. Người ấy sẽ “giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời,” như cụm từ là, Giu-đe 21. Người ấy sẽ giữ lòng ngâm trong nó, và sẽ thêm chất lỏng tươi mới để giữ nó sống động và ngọt ngào mỗi ngày. Người ấy sẽ “ở trong tình yêu thương,” 1 Giăng 4:16. Người ấy đầy lòng thương xót đối với linh hồn và sự khốn khổ của người khác, Gia-cơ 3:17. Và nếu vậy, người ấy lúc đó đầy trái tốt, như những điều này sẽ tiếp theo, và người ấy đầy niềm vui và hy vọng, Rô-ma 15:13, “Bây giờ Đức Chúa Trời của hy vọng làm cho anh em đầy mọi niềm vui và sự bình an trong đức tin, để anh em được dư dật trong hy vọng qua quyền năng của Đức Thánh Linh.” Như bề trong vậy, thì con người bề ngoài, và mọi chi thể của nó, sẽ là bấy nhiêu “khí giới của sự công chính” (là một sự ám chỉ đến chiến tranh Cơ Đốc của chúng ta, Rô-ma 6:13), và “cây của sự công chính” nữa, Ê-sai 61:3. Lưỡi, để lấy ví dụ về một chi thể đó, sẽ là một “cây sự sống:” Châm Ngôn 15:4, “Một lưỡi lành mạnh là một cây sự sống.” Ông so sánh một chi thể đó với cả một cây, và trong mọi cây với cây ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời, cây sự sống, mà Ê-sai ám chỉ, khi ông gọi chúng là “sự trồng của Chúa,” vì những cây đó là như vậy theo cách đặc biệt, Sáng Thế Ký 2:8, 9, trong khi những cây khác được để mọc hoang. Và khi cây thánh khiết này sanh trái giao tiếp như vậy, có thể ban ân điển cho người khác (như sứ đồ nói, Ê-phê-sô 4:29), thì nó thật sanh nhiều trái. Sa-lô-môn nói với chúng ta rằng “trái của người công chính là một cây sự sống,” Châm Ngôn 11:30, vì trái của môi miệng người ấy, trái của hành động người ấy, trở thành những cây, mà từ đó thường những cây khác nảy sinh, và những linh hồn được chinh phục và được biến cải về với Đức Chúa Trời; vì như vậy tiếp theo, “Kẻ chinh phục linh hồn là khôn ngoan.” Nếu bất kỳ ai trong chúng ta thu thập mọi trái mọc chỉ trong một ngày trên chi thể này, lưỡi, và, như nhà tiên tri thấy trong khải tượng của ông, đặt nó vào hai giỏ, một giỏ tốt, giỏ kia xấu, chúng ta sẽ tìm thấy ít điều tốt biết bao trong một giỏ, nhiều điều thối nát và xấu xa biết bao trong giỏ kia! Nếu câu chuyện về mọi hành động bề ngoài được viết trên mỗi chi thể, và xuất hiện cùng lúc, như vào ngày sau rốt chúng sẽ vậy, một thế giới điều xấu sẽ được tìm thấy trong mỗi chi thể biết bao, khi lưỡi là một thế giới điều xấu, như Thánh Gia-cơ nói! (2.) Một Cơ Đốc nhân lúc đó được đầy trái, khi những việc tốt mọi loại làm, và đã mọc ở đó. Cô-lô-se 1:10, “Để làm đẹp lòng mọi bề, sanh nhiều trái trong mọi việc tốt, và gia tăng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.” “Trong sự làm đẹp lòng mọi bề,” tức là, mọi cách mà bởi đó Đức Chúa Trời được làm đẹp lòng; trong mọi điều là ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng ta, phải được chúng ta làm. Và chúng ta phải sanh nhiều trái trong mọi việc tốt, tức là, mọi loại và mọi thứ, không thiếu thốn hay cằn cỗi trong bất kỳ việc nào. Sứ đồ nói gì? 2 Cô-rinh-tô 8:7, “Như anh em thêm lên trong mọi điều (khác), trong đức tin, lời nói, sự hiểu biết, mọi sự siêng năng, tình yêu đối với chúng tôi, hãy xem anh em cũng thêm lên trong ân điển này.” Họ đã trống rỗng hơn trong việc sanh ra ân điển này. Vậy thì một Cơ Đốc nhân phải nhìn lại, và nghĩ với chính mình, Bổn phận nào, ân điển nào, phần nào, hay đường lối nào, hay thực hành nào của sự tin kính mà tôi cho đến nay đã thiếu thốn hay ít ỏi trong đó? Tôi đã thêm lên trong điều này điều kia, nhưng không trong sự sanh nhiều trái của lời nói, hay tương tự: Ồ tôi sẽ đặt mình để thêm lên trong điều này nữa, để tôi có thể được tìm thấy đầy mọi loại vào ngày đó. Và trong điều này thực sự một Cơ Đốc nhân khác với những cây khác, trừ khi, như đã nói từ Sa-lô-môn, chúng ta xem mỗi chi thể của người ấy là một cây sự sống, và toàn bộ con người là một thiên đàng cho Đức Chúa Trời.
Hãy lấy bất kỳ cây tự nhiên nào, và dù mọi cành của nó có thể đầy trái, thì cũng chỉ là trái thuộc một loại mà thôi — Đức Chúa Trời đã phán: “Mỗi loài hãy sinh sản tùy theo loại của nó” — vì hạt giống tự nhiên giới hạn nó trong một loại. Nhưng ở đây Đức Thánh Linh là hạt giống và nhựa sống, và Ngài chứa đựng trong chính mình, theo cách của hạt giống, vâng, cách vượt trội, mọi điều thánh khiết, và linh của sự tái sinh do Ngài sinh ra cũng vậy: Ê-phê-sô 5:9, “Trái của Thánh Linh ở trong mọi sự nhân lành, công chính và chân thật.” Và do đó, anh em thấy nhiều loại khác nhau được kể tên là trái của Thánh Linh: Ga-la-ti 5:22, 23, “Nhưng trái của Thánh Linh là yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ: không có luật pháp nào nghịch cùng các điều đó.” Và xin cho tôi thêm điều này làm một lý do và sự khích lệ: Đức Chúa Trời yêu thích sự đa dạng của các việc lành, dù một số việc thuộc loại và hạng thấp hơn, hơn là chúng ta dồi dào trong bất kỳ một loại nào cao trọng hơn. Dù Đức Chúa Trời muốn chúng ta dốc sức mình nhiều nhất vào điều cao trọng nhất, và điều chúng ta thích hợp nhất, thì chúng ta vẫn phải làm trọn, như Đấng Christ đã làm, “mọi sự công chính,” phần này cũng như phần kia; và Đức Chúa Trời vui thích điều đó. Tốt hơn là thực hiện các bổn phận thuộc mọi loại, dù chúng ta làm ít hơn một số bổn phận khác. Trong 2 Phi-e-rơ 1:5, sứ đồ khuyên giục sự đa dạng này, mà ông gọi là thêm ân điển vào ân điển: “Hãy thêm cho đức tin anh em sự nhân đức, cho nhân đức sự học thức, cho học thức sự tiết độ, cho tiết độ sự nhịn nhục, cho nhịn nhục sự tin kính, cho tin kính tình yêu thương anh em, cho tình yêu thương anh em lòng yêu thương.” Và ông hết sức tha thiết trong lời khuyên giục này, để in sâu vào lòng: καὶ αὐτὸ τοῦτο δὲ, phải hiểu là περὶ hay πρὸς; và khi ấy ý ông là, Hãy hướng tâm trí anh em vào điều này, chính điều này, cách chính yếu và vượt trội; hãy chuyên tâm và nghiên cứu, và hết sức chuyên tâm vào đó. Παρεισενέγκαντες: các tu sĩ Dòng Tên, khi quan sát cấu tạo kép, παρα và εἰς, đã lợi dụng việc thêm tiểu từ παρα này, nghĩa là thêm vào bên cạnh, để chứng minh rằng, ngoài ân điển của Đức Chúa Trời, ý chí của con người phải hợp tác, παρα, sub, hay præter, v.v. Nhưng theo tôi hiểu, còn có một sự nhấn mạnh khác trong đó, phù hợp với mục đích của sứ đồ, mà mục đích ấy là khuyên giục thêm ân điển này vào ân điển kia, nên ý ông là, họ vẫn phải áp dụng sự nghiên cứu của mình vào một số điều khác nữa; rằng dù họ đã thực hành ân điển này, ân điển kia và ân điển nọ, thì họ vẫn phải kể rằng còn có điều gì đó khác nữa phải được họ thực hiện. Các dịch giả của chúng ta đã lấy tiểu từ ra khỏi vị trí riêng của nó, là động từ mà nó đứng trên, và đặt nó nối với đại từ, “ngoài điều này,” và như vậy đã làm cho sự nhấn mạnh kém đi. Nhưng mục đích của Phi-e-rơ, cũng như của Phao-lô, là khuyên giục quên đi những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước; đừng bao giờ nghĩ rằng mình đã làm xong tất cả, mà phải nghĩ rằng mình còn có điều gì đó khác nữa phải làm. Và ông nói, nếu anh em hướng tâm trí mình, πρὸς αὐτὸ τοῦτο δὲ, nếu anh em giữ quy tắc này trước mắt, “anh em sẽ không bao giờ biếng nhác hay không kết quả.” Vậy anh em thấy, điều này phù hợp với điều tôi đang nói, tức là khuyên giục anh em thêm ân điển vào ân điển; và vẫn thêm một ân điển nào đó nữa, và vượt hơn những gì anh em đã có cho đến nay. Hãy thêm vào đó sức mạnh của cụm từ “thêm ân điển vào ân điển,” và sẽ rõ ràng rằng đây là một cách để được đầy trái. Như người ta chất chồng ruộng đất lên ruộng đất, mua cả thị trấn để nối cái này với cái kia, anh em cũng hãy thêm ân điển vào ân điển như vậy. Đây phải là tham vọng của một Cơ Đốc nhân. Và hãy đến cùng Đức Chúa Trời để Ngài giúp anh em làm được điều đó; vì Ngài, như Phao-lô nói, là Đức Chúa Trời “có thể làm cho mọi ân điển trở nên dư dật đối với anh em,” 2 Cô-rinh-tô 9:8. (3.) Được đầy những trái của sự công chính là được đầy những trái ấy trong mọi lúc, là, nếu có thể, không có lúc nào trong đời sống chúng ta cằn cỗi, mà luôn lấp đầy thời gian của mình bằng trái này hay trái khác. Những cây khác, khi còn non, không sinh trái; nhưng một Cơ Đốc nhân, ngay từ lần hoán cải đầu tiên của mình, đã sinh trái. Cô-lô-se 1:6, Phúc Âm được nói là đã “sinh trái giữa họ, kể từ ngày đầu tiên họ nghe về Phúc Âm, và biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý.” Họ lập tức bắt đầu hành động cách thánh khiết, và vì Đức Chúa Trời, và không chậm trễ một ngày, một khoảnh khắc nào sau khi hoán cải, Khải Huyền 22:2, và Ê-xê-chi-ên 47:12. Và những cây này do Chúa trồng không chỉ được nói là những cây mà lá không tàn, trái không héo, mà còn sinh “trái mỗi tháng,” “mười hai loại trái,” như sách Khải Huyền nói (đó là sự đa dạng đã nói trước), “trái mới tùy theo các tháng của chúng,” như Ê-xê-chi-ên nói, tức là, mọi loại trong mùa của chúng. Trong tự nhiên, một số trái vào mùa trong một tháng, những trái khác trong tháng khác; nhưng không có lúc nào cằn cỗi trong một tấm lòng thánh khiết, nó sinh trái suốt mười hai tháng, suốt cả năm, là hình ảnh thu gọn của thời gian. Họ sinh trái suốt đời mình cách liên tục; và nếu vậy, thì họ sẽ được thấy là đầy trái. Nay, khi tôi nói “trong mọi lúc,” điều đó có thể được mở rộng thành ba điểm cụ thể: [1.] Rằng toàn bộ thời gian của chúng ta được lấp đầy bằng trái tốt này hay trái tốt khác. Nay, có những điều mà thời gian của chúng ta phải được lấp đầy, là các bổn phận nghề nghiệp của chúng ta, sự giải trí, các bổn phận thánh; và chúng ta phải đặt cái này dưới cái kia, và khi ấy chúng ta thánh khiết trong tất cả. Một người sinh trái trong sự giải trí cũng như trong các bổn phận thánh, nếu mục đích của người ấy là có tinh thần để thực hiện các bổn phận thánh. Hoa, dù rụng xuống và tàn héo, vẫn chuẩn bị cho trái. Nay, không thể đưa ra những quy tắc chắc chắn về việc nên dành bao nhiêu thời gian cho mỗi điều trong những điều này, vì hoàn cảnh, tính khí, thể chất của con người rất khác nhau. Người nghèo, sống bằng lao động hằng ngày, buộc phải dành nhiều thời gian hơn cho nghề nghiệp của mình, hơn là cho giải trí và các bổn phận. Những người có tinh thần yếu đuối và nóng nảy, và có những nghề nghiệp làm họ kiệt sức, cũng buộc phải dành nhiều thời gian hơn cho giải trí, hơn là cho nghề nghiệp hay các bổn phận thánh, dù có lẽ nếu những người như vậy có đủ ân điển, thì ngay cả những bổn phận nghiêm túc nhất cũng có thể là sự giải trí đối với họ. Người giàu có mạnh mẽ và sung sức, và thiếu công việc, họ có thể và phải dành nhiều thời gian hơn cho các bổn phận thánh; sức lực và thời gian nhàn rỗi của họ cho phép điều đó. Nhưng nếu một người khôn ngoan và theo lương tâm phân chia thời gian của mình, tùy theo hoàn cảnh của mình, giữa tất cả những điều này, và đặt những mục đích thánh trên tất cả, thì người ấy sẽ được thấy, đối với hoàn cảnh mình đang ở, và mảnh đất mình được trồng, là đầy những trái của sự công chính. Điều này sứ đồ ban cho chúng ta làm một quy tắc, là phải thánh khiết trong mọi cách ăn ở, dù đó là bất cứ điều gì. Người cắt cỏ thường phải mài lưỡi hái của mình, và ngừng công việc với nhiều lần gián đoạn, sẽ được trả công cho thời gian của mình trong việc đó (nếu người ấy không lười biếng trong những lúc khác), cũng như cho việc thực hiện chính công việc. Quy tắc này là chắc chắn, một người phải dành thời gian cho các bổn phận theo cách có thể giữ cho lòng mình gần gũi với Đức Chúa Trời, và không dành thời gian cho giải trí theo cách làm cho lòng trở nên uể oải và phẳng lặng đối với sự thánh khiết. Hỡi anh em của tôi, Đức Thánh Linh đặt một giá trị, một sự quý trọng trên thời gian và mọi khoảnh khắc của nó, khi Ngài phán, “Hãy chuộc lại thời gian.” Nay, thời gian có sự quý giá của nó từ những điều phải được làm và thực hiện trong đó. Và vì những trái chúng ta sinh ra được nói là quý báu (như Gia-cơ gọi trái của đất là trái quý báu, Gia-cơ 5:7, cũng như Phao-lô gọi những trái của Thánh Linh như vậy; vì, Phi-líp 4:17, chúng được gọi là “trái dư dật vào tài khoản của chúng ta,” tức là, vào ngày đó, nghĩa là, với lợi ích và ích lợi vô hạn), nên chúng ta phải tận dụng mọi khoảnh khắc. Có mười hai giờ trong ngày, Đấng Christ phán (Giăng 11:9), để làm việc, nhưng đêm đến, và không ai làm việc. Đấng Christ, anh em thấy, kể mọi giờ là phải được dùng để làm việc, và tại sao anh em đứng không trong chợ? Ma-thi-ơ 26:6. Hãy mua lại thời gian của anh em, hãy để thời gian đã qua đủ cho những dục vọng, Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ 4:3, và thời gian còn lại thì ngắn, 1 Cô-rinh-tô 7:29, và chúng ta có nhiều đường phải đi, nhiều việc phải làm. Do đó Phi-e-rơ, trong 2 Phi-e-rơ 3:11, 12, khuyên giục, “Chúng ta phải là người thể nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính, trông mong ngày của Đức Chúa Trời mau đến.” Ông không chỉ nói rằng ngày của Chúa mau đến, để khiến họ sợ hãi mà quay về với Đức Chúa Trời; ông giả định công việc đó đã xong; nhưng anh em, ông nói, hãy mau mau hướng về ngày đó. Ông nói với họ như với những người phải làm công việc hướng về ngày đó, điều sẽ đòi hỏi sự tập trung và tận dụng thời gian tối đa, kể rằng họ đã làm quá ít cho ngày đó; và do đó phần đời còn lại của họ phải là một sự vội vã liên tục hướng về ngày đó, như những người đang thực hiện một cuộc dọn nhà lớn vào một ngày như vậy, họ đầy công việc và vội vã biết bao! [2.] Trong thời gian của đời người, có những cơ hội đặc biệt; và việc sinh ra trái đó trong cơ hội đặc biệt đó mà Đức Chúa Trời kêu gọi, làm cho trái đó được chấp nhận gấp đôi. Thi Thiên 1:3, một người tốt được ví như một cây, và được nói là “sinh trái tùy theo mùa của nó.” “Trái mới tùy theo các tháng của chúng,” như anh em đã nghe từ Ê-xê-chi-ên. Có một “thời kỳ của trái,” như Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ 21:34. Nhiều người không mất thời gian, mà vẫn mất những cơ hội đặc biệt; và dù họ được thấy đang làm điều tốt, thì cũng không phải điều tốt đó vào lúc Đức Chúa Trời kêu gọi. “Hãy làm hết sức mình,” Sa-lô-môn nói, “điều tay ngươi tìm thấy để làm,” chứ không phải điều chính ngươi có ý muốn làm hơn. Và sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 12:1, “Chúng ta hãy chạy cuộc đua đã bày ra trước chúng ta.” Đức Chúa Trời vạch ra công việc của chúng ta, nhật ký của chúng ta mỗi ngày, và chúng ta phải chú ý cẩn thận đến nó; việc bỏ qua không làm công việc vào một mùa như vậy mà Đức Chúa Trời kêu gọi, là trở nên không kết quả ở mức độ lớn. Tôi đã xét rằng ý nghĩa đặc biệt hơn của đoạn đó, Tít 3:14, là “Hãy để những người của chúng ta” (tức là, những người thuộc niềm tin của chúng ta) “học tập làm các việc lành cho những nhu cầu cần thiết, để họ không trở nên không kết quả.” Ngoài một mục đích chung mà những lời này có, liên quan đến mọi việc lành, ông có một khía cạnh cụ thể, khi so sánh những lời ngay trước đó, về bổn phận đưa hai nhà truyền giảng Phúc Âm, Xê-na và A-bô-lô, lên đường, để họ không thiếu thốn điều gì; và rồi thêm vào làm lý do cho điều đó, “Và hãy để những người của chúng ta cũng học tập,” v.v., cũng như những người ngoại đạo, là những người thực hiện những bổn phận nhân đạo như vậy. Và hãy để các Cơ Đốc nhân, ông nói, xem mọi dịp như vậy là những cơ hội để bày tỏ một ân điển, mà nếu họ bỏ qua khi cơ hội được đặt vào tay họ, thì họ trở nên, ở mức độ đó, và đối với mùa đặc biệt đó, không kết quả. Song song với điều đó là câu Kinh Thánh, Ga-la-ti 6:10, “Trong khi chúng ta có cơ hội, hãy làm điều tốt cho mọi người, đặc biệt là cho những người trong gia đình đức tin.” Điều đặt giá trị trên trái là mùa của chúng; và đây là một phần lớn của bổn phận đó, thường được nhấn mạnh, “hãy tỉnh thức,” như thương nhân chờ một món hời; ἐξαγοραζόμενοι τὸν καιρόν, mua lại thời gian của chúng ta, Ê-phê-sô 5:16, đó là một ẩn dụ từ những thương nhân canh chừng những món hời, và kỹ năng lớn nhất của họ nằm ở việc nắm bắt mùa để mua hàng hóa. Về Đấng Christ, có chép, Công Vụ 10:38, rằng “Ngài đi khắp nơi làm điều tốt;” tức là, Ngài tìm kiếm những cơ hội. [3.] Được kết quả là trong mọi lứa tuổi và hoàn cảnh sinh ra trái thích hợp hơn với lứa tuổi đó; như thanh niên phải tránh những dục vọng của tuổi trẻ (2 Ti-mô-thê 2:22), những dục vọng thích hợp với lứa tuổi đó; các bà góa lớn tuổi (1 Ti-mô-thê 5:5) phải dâng mình cho sự cầu nguyện, như chính ơn gọi thích hợp với lứa tuổi đó đòi hỏi; những phụ nữ trẻ hơn phải cai quản nhà cửa, 1 Ti-mô-thê 5:14; người giàu phải giàu trong các việc lành, 1 Ti-mô-thê 6:18; người nghèo phải khiêm nhường, bằng lòng với tiền lương của mình, như Giăng đã nói với những người lính. Cuối cùng, Hãy để mọi người cố gắng được đầy trái hướng về cuối đời mình (Thi Thiên 92:14), để “sinh trái trong tuổi già của họ;” có một phước hạnh đặc biệt đặt trên điều đó. “Phước cho người đầy tớ mà chủ của người ấy, khi đến, thấy đang làm như vậy,” Lu-ca 12:43. Nếu không chúng ta sẽ có nguy cơ “mất đi những gì chúng ta đã làm,” 2 Giăng 8, và không có “phần thưởng đầy đủ.” Về Đấng Christ, có chép, Giăng 4:14, rằng đó là “thức ăn và thức uống của Ngài là làm theo ý muốn của Cha Ngài,” như vậy để hoàn thành công việc của Ngài. Và trong tuần cuối cùng của đời Ngài, khi Ngài thấy mình sẽ chết, Ngài không làm gì khác ngoài việc dốc hết mình, Ngài ra ngoài vào ban đêm để cầu nguyện, và vào buổi sáng dạy dỗ dân chúng, biết đó là lần cuối cùng của Ngài; Ngài tận dụng trọn vẹn, đến nỗi Ngài kiệt sức đến mức không thể tự mình vác thập tự giá, nhưng vì sợ Ngài ngất đi và chết, họ đã gọi một người khác đến giúp Ngài. Trái của cây già là trái được ủ chín nhất và dễ chịu nhất.

CHƯƠNG VI

Về loại trái công chính nào mà sự vâng lời của chúng ta phải dồi dào; điều gì cần thiết để làm cho chúng trở nên chân thật và chính hiệu.

Sau khi đã chỉ ra được đầy những trái của sự công chính là gì, nay tôi đến để giải thích những trái này thuộc loại hay hạng nào. 1. Người thực hiện chúng phải là một người công chính; người ấy phải có một khung tâm công chính bên trong lòng mình, từ đó những trái này mọc lên; “Hãy làm cho cây tốt” (Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 7:17, 18, v.v.), “và trái sẽ tốt; vì cây xấu có thể sinh trái tốt được sao? Các ngươi có thể hái trái vả từ bụi gai được sao?” Vậy, trừ khi lòng được làm nên thánh khiết và công chính, nó không thể sinh ra những trái của sự công chính; và chúng được gọi là trái của sự công chính vì chúng xuất phát từ một khung tâm công chính, một công trình được dựng nên cho các việc lành, Ê-phê-sô 2:10. Và điều được nói trong Ê-sai 37:31, về vương quốc Giu-đa, bày tỏ sự tồn tại lâu dài của nó, “nó sẽ bén rễ ở dưới, và sinh trái ở trên,” tôi áp dụng điều đó cho những trái của sự công chính, rằng cũng như phải có trái mọc lên trên, thì cũng phải có một rễ mọc xuống dưới, là rễ của những trái đó. Và như một người tăng trưởng và bày tỏ đức tin ra bên ngoài thể nào, người ấy cũng phải tăng trưởng thánh khiết và công chính bên trong thể ấy, có hình ảnh của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong sự thánh khiết và công chính, được đổi mới trong lòng mình; và những việc xuất phát từ đó là những việc công chính. 2. Chúng được gọi là những trái công chính, là những trái phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, và có lời của Đức Chúa Trời làm quy tắc. Các điều răn của Đức Chúa Trời (Phục Truyền 12:9*) được gọi là sự công chính của chúng ta (như vậy trong nguyên bản), và tương ứng, mọi việc mà một người có một quy tắc và một sự bảo đảm cho nó, việc mà một người làm trong sự vâng phục một luật pháp và một lời, đó là một trái của sự công chính. Sứ đồ Giăng tương ứng khuyên giục chúng ta về sự vâng phục thánh khiết như vậy, 1 Giăng 3:3–10. Sứ đồ già tốt lành đó, người viết về sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và biết rõ nhất điều đó là gì, và trái của sự hiệp thông như vậy là gì, không làm cho người ta rời khỏi luật pháp công chính của Đức Chúa Trời như là quy tắc của sự vâng phục; dù đã có những người, ngay trong thời của ông, tìm cách làm cho người ta rời khỏi việc chú ý đến luật pháp như một quy tắc hoàn hảo, và điều đó vì Đức Chúa Trời ngự trong họ, và họ có sự hiệp thông với Ngài. Không, ông nói; câu 7, “Chớ để ai lừa dối anh em: ai làm sự công chính là người công chính, như Ngài là công chính vậy.” Và câu 4, “Ai phạm tội cũng là phạm luật pháp, vì tội lỗi là sự phạm luật pháp.” Do đó tương ứng, sự công chính mà ông nhắm đến là sự phù hợp với luật pháp đó. Và, ông nói, ngoài động cơ anh em có từ Đấng Christ (vì hãy chú ý, ngữ cảnh rõ ràng diễn tiến như vậy, “Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi của chúng ta,” và “ai có hy vọng này trong Ngài,” ai có bất kỳ sự bảo đảm nào để được cứu, và có bất kỳ sự hiệp thông nào với Đức Chúa Trời, “người ấy làm cho mình thanh sạch”), nhưng ngoài điều đó (ông nói), “ai phạm tội cũng là phạm luật pháp.” Do đó sự công chính của một người thánh khiết thực sự công chính, là sự phù hợp với luật pháp; và luật pháp như một quy tắc của sự công chính đứng vững đối với người đó, và phải đứng vững, và người ấy phải hành động theo luật pháp đó, và khi ấy đó là một trái của sự công chính. 3. Những trái này phải là những trái bởi Chúa Giê-xu Christ cho vinh hiển và sự khen ngợi của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều về loại của các hành động của chúng ta, cũng như về chính các hành động. Không đủ để chúng phù hợp với luật pháp bên ngoài, vâng (nếu có thể được), cả bên trong nữa: 2 Ti-mô-thê 2:5, “Nếu một người tranh đấu để giành chiến thắng, thì người ấy không được đội mão trừ khi tranh đấu đúng luật.” Ý nghĩa là thế này, đó là một sự ám chỉ đến những trò chơi thường lệ giữa người Hy Lạp, là những trò chơi để giành mão, nơi có những quy tắc nhất định được đặt ra cho cách thức thực hiện chúng; và nếu một người không giữ đúng cách thức cũng như nội dung hay điều phải làm, người ấy không được trao vòng nguyệt quế. Do đó không phải chỉ là tranh đấu, mà là làm điều đó đúng luật. Cùng một sứ đồ bàn luận với cùng mục đích, Rô-ma 7:4: “Chúng ta đã chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, để anh em thuộc về một Đấng khác, tức là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, để chúng ta sinh trái cho Đức Chúa Trời;” và ông nói, câu 6, “Anh em đã được giải thoát khỏi luật pháp, để chúng ta hầu việc trong sự mới mẻ của Thánh Linh, chứ không phải trong sự cũ kỹ của chữ viết.” Không phải việc có sự phù hợp với chữ viết cũ đó của luật pháp Môi-se, sẽ làm thành một trái của sự công chính, mà là (ông nói) hầu việc trong sự mới mẻ của Thánh Linh, tức là, của Phúc Âm; vì rõ ràng ở đó Thánh Linh được đối lập với chữ viết, và việc thực hiện sự vâng phục như vậy và sinh ra những trái công chính như Phúc Âm gợi ý và đòi hỏi, điều này, ông nói, là sinh trái theo sự mới mẻ của Thánh Linh; và không có trái nào khác được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và do đó, trong khi trước đây luật pháp sinh ra những trái công chính trong chúng ta, nay chúng ta đã chết đối với những chuyển động của nó, dù nó vẫn là một quy tắc; nhưng đối với việc sinh ra những trái công chính trên chúng ta, chúng ta đã chết đối với nó như vậy, và chúng ta được kết hôn có mục đích với Chúa Giê-xu Christ, để bởi Ngài chúng ta có thể có trái; tức là, con cái cho Đức Chúa Trời, vì ông dùng một cụm từ về hôn nhân ở đây. Trước đây, khi chúng ta còn ở trong xác thịt, “những chuyển động của tội lỗi bởi luật pháp đã hành động trong các chi thể của chúng ta để sinh trái cho sự chết; nhưng nay, đã kết hôn với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hầu việc trong sự mới mẻ của Thánh Linh, và bởi Ngài sinh trái cho Đức Chúa Trời.” Và ông gọi đó là trái, vì các việc lành là con cái được sinh ra trên tấm lòng bởi Chúa Giê-xu Christ; vì trái, anh em biết, không chỉ được dùng cho trái của cây, mà còn có trái của tử cung và trái của thắt lưng. Vậy trái được Đức Chúa Trời chấp nhận phải là trái bởi Chúa Giê-xu Christ. Và phù hợp với điều đã nói, sứ đồ nói (2 Ti-mô-thê 3:12) về việc chúng ta “sống tin kính trong Đấng Christ Giê-xu.” Và trong cùng một chương ông nói về một hình thức tin kính thuần túy là không đáng kể. Do đó sự tin kính trong Đấng Christ Giê-xu là điều duy nhất là đặc tính phân biệt với hình thức tin kính, là sự phù hợp với chữ viết cũ. Nay vậy, về loại của những trái công chính, ông nói hai điều: 1. Chúng phải bởi Chúa Giê-xu Christ. 2. Chúng phải được thực hiện bởi tấm lòng, để được hướng đến vinh hiển và sự khen ngợi của Đức Chúa Trời. 1. Chúng phải bởi Chúa Giê-xu Christ. Nay những trái là bởi Chúa Giê-xu Christ trong tất cả những khía cạnh này. (1.) Vì chúng xuất phát từ một công trình được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu. Và chắc chắn hình ảnh của sự thánh khiết, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu, thuộc một mức độ cao hơn hình ảnh của sự thánh khiết mà luật pháp có thể đóng dấu trên lòng của một người. Nó thuộc một loại khác, vì nó phù hợp và thích hợp với những động cơ và cân nhắc của Phúc Âm, mà sự thánh khiết trong A-đam không phù hợp, Ê-phê-sô 2:10. (2.) Vì chúng là những trái phát sinh từ Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, được nhận từ Ngài, và ngự trong lòng. “Yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, mềm mại, tiết độ,” v.v., tất cả những đức tính xuất sắc đó được gọi, trong Ga-la-ti 5:22, là trái của Thánh Linh; và “không có luật pháp nào nghịch cùng các điều đó” (sứ đồ nói), không cần sự đe dọa kết án đối với những người như vậy được Thánh Linh dẫn dắt, như anh em có trong câu 18, “Nếu anh em được Thánh Linh dẫn dắt, anh em không ở dưới luật pháp.” Đã có sự tiết độ, và mềm mại, và nhân từ, và nhịn nhục trong nhiều người ngoại đạo, nhưng chúng không phải là trái của Thánh Linh của Đấng Christ, và do đó chúng không phải là trái của sự công chính bởi Chúa Giê-xu Christ, và từ Thánh Linh của Ngài ngự trong lòng họ; những người đó cũng không được Đức Thánh Linh dẫn vào những điều đó, và được Đức Thánh Linh hành động như ngự trong họ, và hiệp nhất với họ, và trở nên một linh với họ. (3.) Những trái của sự công chính là bởi Chúa Giê-xu Christ, vì chúng là những trái tiếp nối việc một người nắm lấy sự công chính của Chúa Giê-xu Christ làm sự công chính của mình. Và thực vậy một số người giải thích đoạn này như vậy; họ nói, chúng là trái của sự công chính, tức là, của sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta bởi đức tin; chúng được nối kết với nhau ở đây trong câu Kinh Thánh, của sự công chính, và điều đó bởi Chúa Giê-xu Christ. Rõ ràng và hiển nhiên qua Kinh Thánh, rằng nguồn suối lớn của sự thánh khiết và vâng phục là đức tin vào sự công chính của Chúa Giê-xu; tôi sẽ cho anh em một câu Kinh Thánh về điều đó, đó là trong Tít 3:8, nơi sứ đồ, sau khi đã nói trong phần trước của chương, rằng chúng ta được cứu không bởi các việc, và chúng ta được xưng công chính cách tự do bởi ân điển, và được làm người thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời, ông nói, “Những điều này ta muốn ngươi khẳng định cách chắc chắn, để những người đã tin Đức Chúa Trời có thể cẩn thận duy trì các việc lành.” vậy việc tin vào Chúa Giê-xu Christ để được công chính, và được thuyết phục cách hiệu quả rằng mọi việc của chính chúng ta sẽ không giúp ích gì cho chúng ta, và đến với Đấng Christ để nhận sự công chính của Ngài, là nguồn suối lớn nhất của các việc lành, và là gốc tốt nhất để duy trì chúng. (4.) Những trái của sự công chính là bởi Đấng Christ, vì chúng như vậy bởi những động cơ rút ra từ Đấng Christ. Khi một người cảm nhận “quyền năng của sự sống lại của Ngài” (như Phao-lô nói, Phi-líp 3:10), tức là, khi người ấy xét rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại như một thân vị chung, và Ngài đã sống lại cho người ấy như Ngài đã chết cho người ấy, hoặc người ấy tin vào Ngài để sự chết của Ngài và trái của nó có thể là của người ấy; khi một người cảm thấy một quyền năng đến với linh hồn mình từ sự suy xét về điều này, làm cho người ấy sống động hướng đến sự thánh khiết và vâng phục, để chết đối với tội lỗi và sống cho sự công chính; khi tình yêu của Đấng Christ thúc ép như vậy, khi những điều này là động cơ của những trái công chính, thì những trái này cũng bởi Chúa Giê-xu Christ. Khi “ân điển của Đấng Christ dạy chúng ta từ bỏ mọi sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống tiết độ” đối với chính mình, và “công chính” đối với người khác, “và tin kính” trong thế gian hiện tại này, trong mọi bổn phận liên quan đến Đức Chúa Trời, chính mình, và người khác, như biết rằng Đấng Christ đã “cứu chuộc chúng ta để trở thành một dân đặc biệt, sốt sắng về các việc lành;” khi sự cứu chuộc của Đấng Christ làm cho một người sốt sắng về các việc lành; khi những điều này là động cơ (là những động cơ của Phúc Âm) mà một người được thúc đẩy bởi đó, và sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng người ấy, và tình yêu của Đức Chúa Trời cai trị trong linh người ấy, và tình yêu của Đấng Christ thúc ép người ấy, thì những hành động thánh khiết của người ấy là những trái của sự công chính bởi Chúa Giê-xu Christ. (5.) Những trái của sự công chính là bởi Đấng Christ, vì chúng tuôn chảy từ sự hiệp nhất của chúng ta với thân vị của Chúa Giê-xu; và do đó sứ đồ nói về việc chúng ta “tăng trưởng vào trong Đấng Christ trong mọi điều” (Ê-phê-sô 4:15), và về việc chúng ta “tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 2:19. Cách để tăng trưởng trong mọi điều là tăng trưởng trong Ngài, vào sự hiệp nhất và hiệp thông gần gũi hơn với Ngài và thân vị của Ngài, và sự tương giao với Ngài; và khi từ sự hiệp nhất và hiệp thông như vậy với Chúa Giê-xu Christ, và tăng trưởng trong đó, một người trở nên thánh khiết hơn — “Hãy cứ ở trong ta (Đấng Christ phán, Giăng 15:4, 5), và ta trong các ngươi, để các ngươi sinh nhiều trái” — khi, tôi nói, từ sự hiệp nhất này tuôn chảy những việc công chính, thì những điều này là những trái của sự công chính bởi Chúa Giê-xu Christ. (6.) Chúng là những trái của sự công chính bởi Chúa Giê-xu Christ, khi gương của Đấng Christ ở trước tôi để thúc đẩy tôi đến sự công chính tương tự. “Ai nói mình ở trong Ngài” (sứ đồ nói, 1 Giăng 2:6), “thì chính mình cũng phải bước đi như Ngài đã bước đi.” (7.) Khi ấy các hành động của tôi là những trái của sự công chính, khi tôi trông đợi mọi sự chấp nhận cho mọi trái công chính của tôi trong Chúa Giê-xu Christ, hoặc khi tôi mong đợi rằng chúng phải được Đức Chúa Trời chấp nhận trong và qua Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải như chúng đến từ tôi. Như vậy các sự phục vụ của chúng ta được bày tỏ (1 Phi-e-rơ 2:5) là “những của lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Chúa Giê-xu Christ,” như chúng được tìm thấy trong Ngài, và như Đức Chúa Trời thưởng thức Đấng Christ trong chúng. Tôi nói, khi tấm lòng được hướng ra như vậy để sinh những trái công chính, dù luật pháp là quy tắc hướng dẫn tôi về nội dung, là những trái công chính nào phải sinh ra; thì tôi nói, khi chúng được sinh ra như vậy (về loại của chúng) bởi Chúa Giê-xu Christ, thì chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì Đức Chúa Trời không chấp nhận điều gì ngoài Chúa Giê-xu. Như vậy tôi đã chỉ cho anh em rằng những hành động đó là những trái của sự công chính, là những hành động được làm trong và bởi Đấng Christ Giê-xu. Nhưng, 2. Khi ấy các hành động của chúng ta là những trái của sự công chính, khi chúng được tấm lòng hướng đến vinh hiển và sự khen ngợi của Đức Chúa Trời. Điều này sứ đồ rõ ràng ám chỉ, 1 Phi-e-rơ 4:11, nơi, chỉ nói về việc bố thí (là một trái của sự công chính), ông nói, “Nếu ai phục vụ, hãy làm như bởi khả năng Đức Chúa Trời ban cho, để Đức Chúa Trời trong mọi điều được vinh hiển qua Chúa Giê-xu Christ.” Người ấy phải làm điều đó với mục đích đó, để Đức Chúa Trời được vinh hiển qua Chúa Giê-xu Christ; vì chính Đấng Christ được chỉ định cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và mọi trái của sự công chính phải được dâng lên Đức Chúa Trời trong và qua Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời phải được vinh hiển qua Chúa Giê-xu Christ. Ông nói điều đó, anh em thấy, về một hành động, một việc làm từ thiện; rằng trong mọi điều (ông nói) Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển qua Chúa Giê-xu Christ. Nhưng có thể hỏi, tại sao ông không chỉ nói, “cho vinh hiển của Đức Chúa Trời,” mà còn “cho vinh hiển và sự khen ngợi của Đức Chúa Trời?” Có sự khác biệt nào giữa hai điều này không? Để giải quyết câu hỏi, chúng ta phải xét rằng những điều đó được làm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời (như anh em sẽ có theo cách phân biệt với sự khen ngợi của Đức Chúa Trời), khi một người, cách cá nhân giữa Đức Chúa Trời và chính mình, cố gắng làm vinh hiển Ngài; và những điều đó được làm cho sự khen ngợi của Đức Chúa Trời, là những điều được một người làm trước mặt người khác. Đó đúng là sự khen ngợi, là sự tỏa sáng của vinh hiển, vì sự khen ngợi là sự bày tỏ của vinh hiển; do đó điều được làm trong lòng, hoặc cách cá nhân giữa Đức Chúa Trời và chính mình, đó đúng là cho vinh hiển của Ngài; điều xuất phát trong cách ăn ở bên ngoài của một người trước mặt người khác, đó đúng là cho sự khen ngợi của Đức Chúa Trời.

Nhưng thông thường trong Kinh Thánh, những điều được nhân đôi như vậy, để đặt sự nhấn mạnh lớn hơn trên chúng; để chỉ ra rằng mọi điều chúng ta làm phải hướng đến sự khen ngợi và vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng mắt chúng ta phải chắc chắn hướng về điều đó; và do đó sứ đồ dùng hai cụm từ, không chỉ cho vinh hiển, mà còn cho sự khen ngợi nữa. Để chỉ ra sự dồi dào của một điều, nó thường được nhân đôi trong Kinh Thánh. Tôi sẽ cho anh em chỉ một ví dụ, phù hợp với điều đang bàn; đó là trong 1 Phi-e-rơ 1:7, nơi ông nói về vinh hiển lớn mà đức tin của chúng ta sẽ có trong ngày đó, như ở đây ông nói về vinh hiển mà các việc của chúng ta đem lại cho Đức Chúa Trời trong ngày của chúng ta này; ông nói, nó sẽ “được tìm thấy cho sự khen ngợi, và tôn trọng, và vinh hiển.” Ông chất chồng những từ đó để chỉ ra sự dồi dào của vinh hiển mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho đức tin của chúng ta khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta hiện ra. Và xin cho tôi thêm điều này, rằng sự làm vinh hiển Đức Chúa Trời lớn nhất, được thọ tạo thực hiện, không ai biết ngoài chính Đức Chúa Trời và linh hồn của một người. Tôi nói không ai biết, hay được biết riêng về nó; và do đó những việc được Đức Chúa Trời chấp nhận nhất là những việc ở trong chính tâm linh của một người, mà những việc bên ngoài chỉ là trái của chúng. Tại sao? Vì trong đó một người làm vinh hiển Đức Chúa Trời đến mức không thọ tạo nào có thể thấy được, và đó thực sự là vinh hiển; và mọi sự làm vinh hiển Đức Chúa Trời cách kín nhiệm trong chính lòng của một người, và cũng giữa Đức Chúa Trời và chính mình, mà chỉ Đức Chúa Trời là nhân chứng, chúng là những điều Đức Chúa Trời đặc biệt chấp nhận; “Ngài thấy trong nơi kín nhiệm” (Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 6:4), “và sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.” Và thực vậy trong đó nằm vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng Ngài được thọ tạo của Ngài tôn trọng đến mức, một người làm vinh hiển Ngài đến mức, chính Đức Chúa Trời là nhân chứng duy nhất của vinh hiển đó; và điều đó đúng là bởi những gì được làm giữa Đức Chúa Trời và chính mình, và trong lòng của một người. Do đó vinh hiển lớn nhất Đức Chúa Trời có từ các thánh đồ và các thiên sứ, là điều mà không thọ tạo nào có thể làm chứng. Nay vậy, làm một điều cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, là làm điều đó để làm hài lòng Đức Chúa Trời, hướng về Ngài, được thúc đẩy bởi vinh hiển của Ngài, quy nó về vinh hiển của Ngài, và có ý định như vậy; và điều này cần thiết cho mọi việc lành là một trái của sự công chính. Tôi sẽ cho anh em chỉ một hay hai đoạn: Cô-lô-se 1:10, ông cầu nguyện rằng họ có thể “bước đi xứng đáng với Chúa cho mọi sự đẹp lòng Ngài, sinh trái trong mọi việc lành.” Một người không bao giờ bước đi xứng đáng với Chúa, tức là, như phải lẽ đối với một người có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy hướng về Ngài trong mọi điều để làm hài lòng Ngài. Câu Kinh Thánh tương tự anh em có trong 2 Ti-mô-thê 2:5, 6, được so sánh (vì tôi vẫn chọn ra những câu Kinh Thánh như vậy gần nhất có thể có ẩn dụ về trái trong chúng), “Người làm ruộng vất vả,” ông nói, “phải là người đầu tiên dự phần các trái”; Đức Chúa Trời cũng phải như vậy. Và, ông nói, câu 4, “Không người lính nào đang phục vụ lại vướng víu vào các việc của đời này, để làm hài lòng Đấng đã chọn mình làm lính.” Đó là luật của quân đội La Mã, và của đế quốc đó, rằng họ không được làm gì khác ngoài việc dâng mình cho các mệnh lệnh của tướng của họ, và cho các vấn đề chiến tranh; họ không được đội trưởng sai đi làm việc riêng, hay được họ sử dụng trong bất kỳ công việc riêng tư nào; và tất cả là để họ có thể làm hài lòng Đấng đã chọn họ, để họ có thể làm hài lòng tướng của họ, là Đấng mà họ được chỉ định phục vụ. Vậy nay việc dâng chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, hướng đến việc làm hài lòng Ngài trong mọi điều, và hành động mọi điều cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, làm cho điều đó trở thành hướng dẫn và quy tắc chính nhất của mọi hành động của tôi, điều này là làm mọi điều cho sự khen ngợi và vinh hiển của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG VII

Rằng sự vâng lời của chúng ta phải được tiếp tục; rằng một người sẽ trong ngày của Đấng Christ xuất hiện với mọi trái công chính mà người ấy đã sinh ra trong Đấng Christ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Chỉ còn một điều thứ ba phải được giải thích, và đó là, điều được hiểu bởi những lời của câu Kinh Thánh, Phi-líp 1:10, “cho đến ngày của Đấng Christ.” Nay, liên quan đến sự tham chiếu đó, tôi quan sát từ đó, 1. Mọi hành động tốt và trái công chính, bên trong và bên ngoài, mà bất kỳ người nào đã làm bởi Chúa Giê-xu Christ cho vinh hiển và sự khen ngợi của Đức Chúa Trời, dù ở mức độ yếu đuối đến đâu, người ấy sẽ xuất hiện với tất cả chúng trong ngày của Đấng Christ. Điều đó sẽ không giống như với những cây khác đã lâu sinh trái, và cuối cùng không có trái nào xuất hiện trên chúng; mà mọi trái một người đã sinh ra lần lượt trong suốt đời mình, người ấy sẽ xuất hiện với tất cả vào ngày sau rốt. Người gian ác sẽ xuất hiện với mọi việc xấu của họ, và người tin kính sẽ xuất hiện với mọi việc tốt của họ; và do đó cuối thế gian (Ma-thi-ơ 13:39) được gọi là một mùa gặt; và nó được gọi là sự gặt hái. Ga-la-ti 6:5–7, nơi sứ đồ ám chỉ đến ngày phán xét, dù ông nói về sự rộng rãi của chúng ta — “điều một người gieo, người ấy sẽ gặt;” và vào mùa gặt, mùa màng đến tất cả cùng một lúc: bất cứ điều gì một người gieo, dù người ấy gieo lúa mạch vào một lúc, và lúa mì vào lúc khác, và lúa mạch đen vào lúc khác, thì vào mùa gặt mọi mùa màng đều đến. “Người ấy ra đi,” thi sĩ nói, “mang theo hạt giống quý báu;” nhưng khi mùa gặt đến, người ấy sẽ trở lại, “mang theo mọi bó lúa của mình,” Thi Thiên 126:6. Mọi việc người ấy đã làm, người ấy mang chúng theo mình vào ngày phán xét. Nay vậy, điều sứ đồ cầu nguyện thay cho những người Phi-líp này là, vào ngày đó họ có thể xuất hiện đầy mọi trái công chính, và những trái thuộc loại đó, là những trái bởi Chúa Giê-xu Christ cho vinh hiển và sự khen ngợi của Đức Chúa Trời. Và lý do là thế này, vì trái của một người còn lại, Giăng 15:14, 16, và còn lại mãi mãi, chúng gặp người ấy ở đó vào ngày phán xét. “Hãy khuyên bảo những người giàu” (sứ đồ nói, trong 1 Ti-mô-thê 6:17–19), “rằng họ giàu trong các việc lành, tích trữ cho mình một nền tảng tốt cho thời gian sắp đến.” Đó sẽ là một kho tàng và một kho báu, mà một người sẽ gặp vào ngày đó. 2. Như một người sẽ xuất hiện như vậy với mọi trái công chính của mình, thì việc xuất hiện vào ngày đó đầy những trái công chính mà người ấy đã sinh ra trong suốt cuộc đời mình, sẽ có tầm quan trọng và liên quan vô cùng lớn. Nó sẽ liên quan về mọi mặt khi ấy, ngoài mọi ích lợi của nó bây giờ. Vì, (1.) Như mọi trái này là bởi Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ có rất nhiều vinh dự phát sinh cho Chúa Giê-xu Christ, “Đấng sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh của Ngài” (như anh em có trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10), “và được làm nên kỳ diệu trong những người tin.” Vì Chúa Giê-xu Christ sẽ trình diện chúng ta lên Cha vào ngày sau rốt, Cô-lô-se 1:22, và trái của chúng ta sẽ được tìm thấy trên Ngài: “Mọi trái của ngươi được tìm thấy trong ta,” Ngài phán trong Ô-sê 14:8. Mọi trái của chúng ta, tôi nói, sẽ được tìm thấy trên Ngài, và Ngài sẽ có vinh hiển của tất cả; do đó việc đã sinh ra những trái công chính là bởi Chúa Giê-xu Christ, sẽ vô cùng hướng đến vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ. Như Ngài sẽ nói, “Đây là những con cái mà Ngài đã ban cho ta,” thì đây là những trái những con cái này đã sinh ra. Chúng ta được kết hôn với Đấng Christ, sứ đồ nói, để chúng ta có thể sinh trái cho Đức Chúa Trời. Ta là chồng, Đấng Christ sẽ nói, và đây là những con cái của những người mà ta đã kết hôn; và do đó một thánh đồ được gọi là vinh hiển của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 8:19. (2.) Và điều này sẽ cho vinh hiển của Đấng Christ, thì cũng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha, là Đấng mà mọi điều này đã được làm cho. Do đó sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 2, khuyên giục họ bày tỏ những đức tính và ân điển của Chúa Giê-xu Christ, để có cách ăn ở lương thiện giữa dân ngoại; rằng trong khi họ nói nghịch họ như những kẻ làm ác, họ có thể bởi những việc lành của họ, mà họ sẽ thấy, làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng, rằng vào cuộc tập hợp lớn và chung đó, như tôi có thể gọi nó như vậy, khi mọi người sẽ trình bày vũ khí của mình, Đức Chúa Trời khi ấy có thể được vinh hiển. Vậy liên quan đến vinh hiển sẽ phát sinh cho Đức Chúa Trời là Cha vào ngày đó, và điều đó ngay cả trước mặt người khác nữa, việc được đầy những trái công chính là rất ích lợi; không chỉ để Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển ở đây trong thế gian này (như anh em có, Ma-thi-ơ 5:16, “Để họ thấy những việc lành của anh em, và làm vinh hiển Cha anh em ở trên trời”), mà còn để có rất nhiều vinh hiển phát sinh cho Đức Chúa Trời, và sự hổ thẹn trên mặt người gian ác, ngay trong ngày thăm viếng đó. (3.) Nó cũng vô cùng ích lợi cho chúng ta; vì tôi tin đó là một chân lý lớn trong lời của Đức Chúa Trời, nếu tôi có thời gian để mở ra, rằng có những mức độ vinh hiển, và đặc biệt vào ngày phán xét lớn đó, sẽ tùy theo mức độ một người đã được đầy những trái công chính, là những trái bởi Chúa Giê-xu Christ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, ở đây trong thế gian này. Tiên tri (trong Giê-rê-mi 17:8, 10, các câu được so sánh) ví một người tin cậy Chúa, và như vậy bởi đức tin làm việc và sinh trái, với “một cây trồng bên dòng nước, và đâm rễ bên dòng sông; lá của nó xanh tươi, và không lo lắng trong năm hạn hán, cũng không ngừng sinh trái.” Và câu 10 ông nói, “Chúa sẽ thưởng cho mọi người tùy theo việc làm của họ;” tức là, theo một cách nói Hê-bơ-rơ, tùy theo việc làm của họ, là trái của họ. Hãy so sánh hai câu với nhau, và anh em sẽ thấy chúng phù hợp với điều đang bàn; và tương ứng trong Ga-la-ti 6:8, 10, sứ đồ nói, “như một người gieo thể nào, người ấy sẽ gặt thể ấy.” Nay một người gieo hoặc cho xác thịt, cho những dục vọng của mình, hoặc cho Thánh Linh; mọi tư tưởng và tình cảm của người ấy được dành hoặc cho những điều thuộc linh, hoặc cho những điều thuộc xác thịt, hoặc, như những người khác giải thích, hoặc cho những điều của linh hồn và vinh hiển đời đời của nó, hoặc cho những điều của thân thể. Nay, sứ đồ nói, bất cứ điều gì một người gieo, người ấy cũng sẽ gặt, cả tùy theo loại và tùy theo mức độ; hãy xem điều một người gieo cho dục vọng của mình, cho xác thịt, người ấy sẽ từ xác thịt gặt sự hư nát; ngay cả đối với một người tin kính, bất cứ điều gì người ấy gieo cho xác thịt sẽ đều mất hết. Nhưng điều được gieo cho Thánh Linh sẽ trỗi dậy đến sự sống đời đời; “Ai gieo cho Thánh Linh,” ông nói, “sẽ từ Thánh Linh gặt sự sống đời đời.” Ông ví mọi hành động một người làm với một hạt giống; mọi hành động đều có một hạt giống (hãy để ý điều đó, hỡi anh em của tôi), một người gieo một hạt giống trong mọi tư tưởng, trong mọi tình cảm, trong mọi lời nói, trong mọi hành động người ấy làm thuộc bất kỳ loại nào; và sẽ hoặc mọc lên sự hư nát nếu đó là hạt giống xấu, hoặc nó sẽ mọc lên đến sự sống đời đời nếu đó là hạt giống tốt. “Chớ tự dối mình,” ông nói, “Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu,” vì Ngài thấy và quan sát mọi hạt giống được gieo, và chính Ngài làm nên mùa gặt (vì tôi hiểu những lời đó trong Ga-la-ti 6 là tham chiếu đến sự mạch lạc đó): “Chớ tự dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu: vì bất cứ điều gì một người gieo, người ấy cũng sẽ gặt.” Ngài sẽ chú ý đến điều đó; Ngài thấy mọi hạt giống anh em gieo, mọi tư tưởng, và mọi tình cảm, và mọi hành động, và Ngài sẽ chắc chắn làm nên mùa gặt tương ứng. Gia-cơ cũng nói trong cùng ngôn ngữ đó; chương 5, ông khuyên giục họ ở đó về sự nhịn nhục trong việc làm lành, và ông làm điều đó dưới chính ẩn dụ này tôi vừa nói. “Hãy nhịn nhục,” ông nói câu 7, “cho đến khi Chúa đến,” hãy chỉ chờ cho đến lúc đó. Ông lấy sự ví dụ của mình từ đâu? Chúng ta sẽ mong đợi điều gì khi Chúa đến? “Kìa,” ông nói, “người làm ruộng chờ đợi trái quý báu của đất, và nhịn nhục lâu dài về nó, cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa. Anh em cũng hãy nhịn nhục; hãy vững lòng; vì sự đến của Chúa đã gần.” Ông ví sự đến của Chúa với mùa gặt, và thời gian của đời này với việc gieo hạt giống. “Người làm ruộng chờ đợi,” ông nói, “trái quý báu của đất.” Nó được gọi là trái quý báu, vì, thực vậy, trái của đất quý báu hơn vàng, vì một người không thể ăn vàng; vàng, và bạc, và ngọc trai, không quý báu bằng ngũ cốc. Và đôi khi đó là hạt giống quý báu được gieo, vì nó tốn của người ấy rất nhiều tiền, và người ấy tiết kiệm nó từ chính bụng mình để gieo nó trong đất; và khi người ấy đã làm xong, người ấy chịu đựng mọi thời tiết, và vẫn chờ đợi và nhịn nhục lâu dài cho mùa gặt. “Anh em cũng hãy,” ông nói, “chờ đợi sự đến của Chúa, vì khi ấy là mùa gặt, và Ngài sẽ thưởng cho mọi người tùy theo trái của việc làm của họ.” Và do đó anh em sẽ thấy (vẫn để tôi có thể nói trong ngôn ngữ của ẩn dụ) trong thư này gửi cho người Phi-líp, chương 4 câu 17, khi họ đã gửi cho ông một món quà từ thiện, ông nói, “Không phải tôi mong muốn một món quà,” hoặc tôi vui mừng về điều anh em đã làm, “mà tôi mong muốn trái có thể dư dật vào tài khoản của anh em.” Ông ví nó với việc buôn bán; có, ông nói, bấy nhiêu được đặt vào tài khoản của anh em trên trời vì điều đó, nó là một trái của sự công chính, và một hạt giống được gieo, mà anh em sẽ có một tài khoản về nó vào ngày sau rốt. Chắc chắn, hỡi anh em của tôi, Đức Chúa Trời, như Ngài sẽ thưởng cho mọi người tùy theo loại của việc làm của họ, tức là, những người đã làm điều tốt sẽ đi vào sự sống đời đời, như cách diễn đạt là vậy; và Ngài sẽ làm rõ bởi loại của các việc rằng người này là một người tốt và người kia thì không; thì Ngài cũng sẽ thưởng tùy theo tỷ lệ, tính tỷ lệ. Nhưng tại sao tôi phải gọi nó là tỷ lệ, vì nó không có tỷ lệ nào với những mức độ vinh hiển? Anh em có một đoạn rất đáng chú ý, Khải Huyền 22:11, đó là bài nói cuối cùng của Đấng Christ từ trời, bài giảng cuối cùng Ngài thực hiện: “Ai không công chính, hãy cứ không công chính nữa; và ai ô uế, hãy cứ ô uế nữa; và ai công chính, hãy cứ công chính nữa; và ai thánh khiết, hãy cứ thánh khiết nữa.” Lý do Ngài nói như vậy về người gian ác, “ai không công chính, hãy cứ không công chính nữa,” là vì, dù mọi điều Ngài đã nói trong sách này, và trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, họ vẫn sẽ tiếp tục trong sự gian ác của họ; và vì ngày phán xét bị trì hoãn, họ sẽ gian ác hơn (như Đa-ni-ên cũng đã tiên tri trong lời tiên tri của mình, chương 12:10); nhưng chớ bị xúc phạm về điều đó, “Nhưng ai công chính, hãy cứ công chính nữa; và ai thánh khiết, hãy cứ thánh khiết nữa;” hãy để người ấy tiếp tục và tăng trưởng trong sự thánh khiết. Và tại sao? “Kìa, ta đến mau chóng, và phần thưởng của ta ở với ta;” tức là, ta có nó sẵn sàng, vì như vậy trong 1 Phi-e-rơ 4:5 Ngài được nói là “sẵn sàng để phán xét kẻ sống và kẻ chết.” Ta có tài khoản của mọi người trong đầu ta, và ta có phần thưởng người ấy sẽ nhận, vì ta đã tổng kết mọi sự thánh khiết ở trong lòng và đời sống của một người tin kính, và phần thưởng của ta ở với ta, để ban cho mọi người tùy theo việc làm của người ấy sẽ ra sao, không chỉ về loại mà còn về mức độ. Tại sao? Rõ ràng vì ai công chính hãy để người ấy công chính hơn; ai thánh khiết, hãy để người ấy thánh khiết hơn; vì phần thưởng của ta ở với ta, và ta sẽ ban cho mọi người tùy theo việc làm của người ấy sẽ được tìm thấy vào ngày đó. Do đó sứ đồ ở đây (Phi-líp 1:10) cầu nguyện rằng họ có thể được đầy những trái công chính; vì càng đầy những trái như vậy, càng có nhiều trái sẽ đến vào tài khoản của họ khi ấy. Thực sự chúng không có tỷ lệ nào với điều sẽ đến khi ấy, điều đó là chắc chắn, hoàn toàn không; nhưng như một người đang tính toán những gì đến hạn cho mình có thể làm điều đó bằng những đồng xu tính, khi số tiền được trả không có tỷ lệ nào với những đồng xu tính, và vẫn có thể nói đúng rằng số tiền được trả cho người ấy là tùy theo tài khoản được lập bằng những đồng xu tính đó; thì ở đây cũng vậy, dù mọi trái chúng ta sinh ra ở đây, mọi việc chúng ta làm ở đây, không xứng đáng với vinh hiển sẽ được bày tỏ đó, chúng không có điều gì trong chúng tỷ lệ với nó, thì vẫn sẽ tùy theo tài khoản đó. Điều này phù hợp với ân điển tự do như thế nào, và không phải bởi các việc, tôi đã chỉ ra trong các bài giảng của tôi về Ê-phê-sô 2. Những tư tưởng này phải làm cho chúng ta mãi mãi tăng trưởng trong sự thánh khiết, và cố gắng được đầy những trái công chính biết bao! “Mỗi người,” sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 3:8, “sẽ nhận phần thưởng riêng của mình.” Đó là một phần thưởng thích hợp với công việc của người ấy, với lao động của người ấy. Và với cùng mục đích là điều sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 5:10, “Vì chúng ta hết thảy phải xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người có thể nhận những điều đã làm trong thân thể, tùy theo điều người ấy đã làm, dù tốt hay xấu.” “Trong thân thể,” tức là, thích hợp với thân thể, như một số người đọc; hoặc như tiếp theo sau, như người ấy đã cư xử trong thân thể. Và ông nói phù hợp, 1 Cô-rinh-tô 3:8, “Nay ai trồng, và ai tưới, đều là một, và mỗi người sẽ nhận phần thưởng của mình, tùy theo lao động của mình.” Nó có ý nói về thiên đàng, vì ông nói, câu 15, “Người ấy sẽ được cứu, nhưng như qua lửa;” người ấy sẽ chịu mất mát bấy nhiêu, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ mọi điều. Cũng hãy xét một đoạn khác của sứ đồ, Ê-phê-sô 6:8, 9, ông nói nhân dịp về những bổn phận thông thường, về những bổn phận của đầy tớ phục vụ trong ơn gọi của họ; nhưng anh em có thể áp dụng nó cho bất cứ điều gì khác tốt, có bất kỳ sự khéo léo* nào trong đó, được làm qua Đấng Christ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. “Hỡi đầy tớ,” ông nói, “hãy vâng phục, v.v., không phải với sự phục vụ bằng mắt;” ông không chỉ nói về những bổn phận thánh, mà về mọi điều một người làm, về đầy tớ phục vụ chủ của họ, “biết rằng bất cứ điều tốt nào một người làm, người ấy sẽ nhận lại điều đó từ Chúa.” Một người làm cho một người nào đó một việc tốt, và người ấy làm điều đó từ một nguyên tắc ân điển và thánh khiết; bất cứ điều tốt nào bất kỳ người nào làm, bất cứ sự khéo léo nào bất kỳ người nào bày tỏ thuộc bất kỳ loại nào, người ấy sẽ nhận lại điều đó từ Chúa. Ngài sẽ không bao giờ hạ mình xuống những chi tiết khác, đến một chén nước lạnh, như Ngài làm trong Mác 9. Mọi người đều thừa nhận, ngay cả những người chống lại các mức độ vinh hiển, rằng vào ngày sau rốt sẽ có nhiều sự tán thành hơn được ban cho một người so với người khác; nhưng tại sao không phải mãi mãi, vì sự công chính của một người còn lại mãi mãi? Và do đó, hỡi anh em của tôi, mọi điều này phải làm cho chúng ta cố gắng theo đuổi sự thánh khiết biết bao, như Phi-e-rơ nói (hãy chịu đựng những lời khuyên giục, vì những điều này các sứ đồ thánh đã in sâu vào lòng và tâm linh của con người): 2 Phi-e-rơ 3:14, “Vì anh em trông đợi những điều như vậy, hãy chuyên tâm, để anh em có thể được Ngài tìm thấy trong bình an, không vết, không chỗ trách được,” đó là phần đầu tiên; “Và vì những điều này phải bị tan rã, anh em phải là người thể nào, trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính!” như vậy trong nguyên bản. Sứ đồ Phi-e-rơ, người trong các thư của mình tỏa ra rất nhiều sự thánh khiết, nhưng ông có một cái nhìn lớn và rộng về sự thánh khiết, mà ông vẫn muốn đạt đến, đến mức ông không biết cách bày tỏ nó. “Chúng ta phải là người thể nào,” ông nói! Đó là một từ ngữ của sự kinh ngạc, như khi Đấng Christ làm yên biển trong Ma-thi-ơ 8:27, “Người này là người thể nào!” họ nói; thì ở đây cũng vậy, chúng ta phải dùng sự thánh khiết thể nào, “trông đợi và mau mau hướng đến sự đến của ngày của Chúa;” tức là, giải quyết và làm mọi điều chúng ta có thể cho đời sống mình hướng về ngày đó; và nếu chúng ta đã lơ là thời gian của mình, hãy để chúng ta bắt đầu ngay bây giờ để vội vã, và để thánh khiết trong mọi cách ăn ở. Nó được bày tỏ ở số nhiều, để dạy chúng ta rằng trong mọi cách, đối với chính mình và đối với người khác, và trong mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải thánh khiết. Đời sống của chúng ta phải, như thể, vội vã hướng về ngày phán xét; như những người phải dọn đi vào ngày quý, họ vội vã làm mọi điều hướng về thời gian đó. Hãy để một người tự nghĩ với mình, tôi phải có mọi thời gian của mình được lấp đầy, với mọi ân điển tôi phải dồi dào, và bày tỏ Đấng Christ trong mọi điều, trong mọi hoàn cảnh, và trong mọi mối quan hệ; và càng kết quả, tôi sẽ xuất hiện như vậy vào ngày sau rốt, và tất cả sẽ quy vào tài khoản của tôi. Hãy để một người xét điều này; nó sẽ làm cho người ấy giống như một người trong sự vội vã liên tục, giải quyết càng nhiều công việc cho đời sống mình càng tốt.

SÁCH II

Cách cư xử của một Cơ Đốc nhân, như được bày tỏ dưới khái niệm về tình bạn với Đức Chúa Trời. — Gương của Áp-ra-ham là bạn của Đức Chúa Trời. — Cách, theo ý nghĩa của sứ đồ Gia-cơ, ông được xưng công chính bởi các việc. — Đức Chúa Trời là một người bạn lớn lao, xuất sắc, và nhân từ thể nào đối với chúng ta. — Sự xét này phải gắn kết chúng ta trong một tình bạn chân thành với Ngài thể nào. — Những bổn phận và chức vụ nào phải được chúng ta thực hiện, như thích hợp và phải có đối với một tình bạn như vậy? — Về cách cư xử của một Cơ Đốc nhân, như được gọi là sự phục vụ Đức Chúa Trời.

Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta chẳng phải bởi các việc được xưng công chính, khi người đã dâng Y-sác con mình trên bàn thờ sao? Anh em thấy đức tin đã hiệp tác với các việc của người, và bởi các việc đức tin được làm nên trọn vẹn sao? Và Kinh Thánh được ứng nghiệm đã phán, Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính: và người được gọi là Bạn của Đức Chúa Trời. — GIA-CƠ 2:21–23.

CHƯƠNG I

Sự vâng lời của một Cơ Đốc nhân được bày tỏ dưới khái niệm về tình bạn với Đức Chúa Trời. — Danh hiệu là “bạn của Đức Chúa Trời” được ban cho Áp-ra-ham — Ý nghĩa của sứ đồ Gia-cơ, khi ông nói, Áp-ra-ham được xưng công chính bởi các việc.

Chủ đề hiện tại của tôi là sự vâng lời của một người đã được tái sinh; và khái niệm về tình bạn với Đức Chúa Trời này sẽ phục vụ cách rộng rãi để minh họa điều đó cho chúng ta. Tình bạn là sức mạnh của tình yêu, và là sự cải thiện cao nhất của nó. “Bạn của ngươi,” Môi-se nói, “là như chính linh hồn ngươi,” Phục Truyền 13:6. Tình bạn chung cho, và bao gồm trong, mọi mối quan hệ của tình yêu. Một người anh em là (hoặc phải là) một người bạn; đó chỉ là tình bạn tự nhiên. Chồng và vợ là bạn; nút thắt đó chỉ là tình bạn trong hôn nhân. Hãy xem một ví dụ cho cả hai, Nhã Ca 5: Đấng Christ trước hết đã gọi Hội Thánh của Ngài là chị em, và rồi là vợ; và như không hài lòng với cả hai, dù được đặt cùng nhau, Ngài thêm một danh xưng khác như đỉnh cao của tất cả, “Hỡi các bạn của ta!” Do đó tình bạn với Đức Chúa Trời này sẽ phục vụ cách hoàn hảo và đầy đủ nhất để bày tỏ tình yêu và sự vâng lời của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời, được trình bày ở đây trong câu Kinh Thánh, trong gương của Áp-ra-ham, trạng thái của thân vị và tính khí của lòng người được làm thành tiêu chuẩn chung của mọi tín hữu ở đây. Cụm từ là bạn với Đức Chúa Trời này không chỉ bày tỏ công việc đầu tiên của Đức Chúa Trời trên chúng ta, mà nó đủ để dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta, và (như Đức Thánh Linh nói trong một dịp khác) “làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn.” Toàn bộ mạng lệnh đó được ban cho Áp-ra-ham, người được làm gương mẫu của chúng ta ở đây, Sáng Thế 17:1, “Hãy bước đi trước mặt ta, và hãy trọn vẹn,” được tóm gọn trong lời chứng này về cách cư xử của người, qua đó người đã làm tốt đặc tính của một người bạn, và như vậy được gọi là bạn của Đức Chúa Trời. Những danh hiệu khác được ban cho chúng ta bày tỏ nhiều hơn về những đặc ân của chúng ta, như được gọi là con, là người thừa kế; nhưng danh hiệu là bạn với Đức Chúa Trời này (mà sự tái sinh trước hết ban cho chúng ta cấu tạo thiết yếu và bản chất của nó) bày tỏ nhiều hơn về bổn phận và về sự hướng nội tâm của một Cơ Đốc nhân đối với Đức Chúa Trời, dù nó cũng là một danh hiệu cao về phẩm giá như bất kỳ danh hiệu nào khác. Đức Chúa Trời đã viết trên lòng bàn tay của Ngài, và như một ấn và một kỷ vật trên tay phải của Ngài, danh của “Áp-ra-ham bạn của Ngài;” Ngài nhớ đến người và dòng dõi của người bởi danh đó lặp đi lặp lại, như thể mọi điều được nói trong một từ đó. Đặc ân của chúng ta bởi nó tôi sẽ không nhấn mạnh, nhưng bổn phận, những sự hướng của nó, tôi không thể bỏ qua, đã đi xa đến mức này trong đó, điều Đấng Christ cũng ám chỉ, Giăng 15:14. “Các ngươi là bạn của ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì ta truyền cho các ngươi.” Để tôi có thể đến được phần Kinh Thánh này (câu Kinh Thánh của tôi), như nó đứng trong sự mạch lạc với những lời trước đó, tôi nhất thiết phải mở ra mục đích và ý định của Gia-cơ trong đó, điều đã có rất nhiều tranh cãi về nó. Điểm ông theo đuổi trong chương này và thư này là thuyết phục những người tuyên xưng lỏng lẻo, là những người, xây dựng mình trên giáo lý của Phao-lô (mà nếu nó đã không thịnh hành trong những thời đó thì đã không có màu sắc nào cho sai lầm của họ), rằng chỉ đức tin là điều cứu chúng ta, và xưng công chính chúng ta mà không cần các việc, họ do đó đã tiếp nhận một sự lỏng lẻo trong tuyên xưng vào thực hành, không xét sự thánh khiết bên trong trong lòng họ, hay sự nghiêm khắc bên ngoài trong đời sống họ là cần thiết, vì chỉ đức tin là điều cứu rỗi. Nay, trong chương này, có hai phương tiện mà ông chứng minh sự hư vô của sự lừa dối đó. 1. Rằng ngay cả dưới Phúc Âm, sự tôn trọng phổ quát đối với mọi điều răn, điều này cũng như điều kia, là cần thiết, và trên cùng một nền tảng đối với tất cả như đối với bất kỳ điều nào; vâng, và rằng vào ngày sau rốt, Đức Chúa Trời sẽ phán xét mọi người tùy theo quy tắc này, mà ông gọi là “luật pháp của sự tự do,” câu 12. Phúc Âm đòi hỏi một sự tôn trọng chân thành đối với mọi điều răn; điều này anh em có từ câu 8 đến câu 14, “Nếu anh em làm trọn luật pháp hoàng gia theo Kinh Thánh, Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình, anh em làm tốt: nhưng nếu anh em có sự tôn trọng đối với người, anh em phạm tội, và bị luật pháp kết án là người phạm luật. Vì ai giữ toàn bộ luật pháp, mà phạm một điểm, thì người ấy có tội về tất cả. Vì Đấng đã phán, Chớ phạm tội tà dâm, cũng phán, Chớ giết người. Nay, nếu ngươi không phạm tội tà dâm, nhưng nếu ngươi giết người, ngươi đã trở thành người phạm luật pháp. Hãy nói như vậy, và làm như vậy, như những người sẽ bị phán xét bởi luật pháp của sự tự do. Vì người không bày tỏ lòng thương xót sẽ bị phán xét không thương xót; và lòng thương xót vui mừng nghịch cùng sự phán xét. Hỡi anh em của tôi, có ích gì, dù một người nói mình có đức tin, mà không có các việc? đức tin có thể cứu người ấy được sao?” Phần thứ hai của bài luận này, và phần ông theo đuổi đến cuối chương là, 1.

Rằng đức tin cứu rỗi chân thật luôn có những việc thánh khiết, hay một sự tôn trọng như vậy đối với mọi điều răn, đi kèm với nó cả trong lòng và trong đời sống. Và 2. Ngược lại, rằng đức tin không có những trái này chỉ là một đức tin chết, và không phải là đức tin chân thật chính hiệu, như mọi tín hữu được cứu đều có. Vâng, và 3. Rằng đức tin của mọi người (và như vậy cùng với đó mọi người tuyên xưng mình có đức tin chân thật) một ngày kia phải được đưa ra xét xử công khai, để chứng minh sự chân thật của chính nó, và của sự tuyên xưng của người ấy, và điều này trước mặt cả thế gian. Và tín hữu cũng sẽ bị đưa vào việc chứng minh mình đã có một đức tin như vậy mà Đức Chúa Trời (theo hệ quả, hay trong diễn tiến tiếp theo) chỉ tuyên bố xưng công chính con người dựa trên đó; vì vào ngày sau rốt đức tin là ân điển phải được thử thách và được tìm thấy cho sự tôn trọng và vinh hiển, 1 Phi-e-rơ 1:7. Và người sẽ biện hộ sự xưng công chính chỉ bởi đức tin (điều Gia-cơ không mâu thuẫn), và rằng người ấy đã có một đức tin cứu rỗi, phải trải qua sự kiểm tra này, liệu đức tin của người ấy có sinh ra những việc như vậy hay không, như bản chất của đức tin chân thật, khác với đức tin giả dối và không giả tạo (mà Gia-cơ tranh luận chống lại), ghi nhận. Ba khẳng định này ông trình bày xen kẽ. Khẳng định đầu tiên, câu 14, “Có ích gì cho một người, dù người ấy nói mình có đức tin, mà không có các việc?” “Đức tin đó có thể cứu người ấy được sao?” Khẳng định thứ hai ở câu 17, “Cũng vậy đức tin, không có các việc, thì chết, vì ở một mình,” và chỉ là một đức tin như ma quỷ có, câu 19. Khẳng định thứ ba ở các câu 21 và 24, “Một người được xưng công chính bởi các việc, và không chỉ bởi đức tin.” Kết quả của tất cả điều này đi đến điều này, rằng sự nên thánh chân thật và sự thánh khiết của lòng và đời sống được Đức Chúa Trời đòi hỏi cho việc sở hữu và hưởng sự cứu rỗi cũng như đức tin, và phục vụ để chứng minh sự chân thật của đức tin, bởi đó người ấy một mình có quyền đối với nó. Nay, để xác nhận tất cả điều này, ông viện dẫn gương của Áp-ra-ham như một sự thuyết phục không thể chối cãi và bằng chứng đầy đủ, như lời mở đầu của ông về nó chỉ ra: “Hỡi người hư không, ngươi có muốn biết không?” ông nói, câu 20. Ông ban cho những người sở hữu như vậy danh hiệu người hư không, vì họ hư không trong những tưởng tượng của họ, Rô-ma 1, và bị lừa dối trong điều họ xây dựng trên, và tôn giáo của họ sẽ chứng tỏ là hư không (như trong chương 1:26 ông nói); một người như vậy “lừa dối chính lòng mình, và tôn giáo của người ấy là hư không.” Nay ngươi có muốn biết, tức là, ta sẽ cho ngươi một sự chứng minh bất khả chiến bại cho mọi điều này chăng? Cả rằng đức tin không có các việc là một đức tin chết, một đức tin giả mạo, và như vậy thuộc một loại khác với đức tin cứu rỗi. Và thứ hai, rằng bất cứ ai biện hộ mình có đức tin, phải có một sự xưng công chính (theo một ý nghĩa đúng và chân thật) bởi các việc, v.v. Vì điều này, hãy lấy gương đó của tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta: Gia-cơ 2:21, “Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta chẳng phải bởi các việc được xưng công chính, khi người đã dâng Y-sác con mình trên bàn thờ sao?” Chúng ta phải hiểu ông ở đây theo đuổi chặt chẽ những khẳng định ông đã bắt đầu, mà một trong số đó là, rằng không đủ cho một người muốn được cứu nói rằng mình đã có đức tin, mà người ấy phải làm cho điều này trở nên tốt, và bày tỏ nó trong các việc của mình. Và tương ứng, theo ý nghĩa này, sứ đồ phải được hiểu là nói điều này về Áp-ra-ham (vì ông nói phù hợp với những kết luận của chính mình đã đặt ra), rằng nếu Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta nay còn sống, hoặc xuất hiện vào ngày phán xét, và sẽ nói hay biện hộ rằng người đã có đức tin, dựa trên đó Đức Chúa Trời đã quy sự công chính cho người, thì ngay cả người, cũng như bất kỳ người nào khác, phải bày tỏ rằng người đã có một đức tin như vậy bởi các việc của mình, nếu không người đã không chứng tỏ mình là một tín hữu chân thật. Và như vậy được xưng công chính bởi các việc chỉ là chứng tỏ mình là một tín hữu chân thật khác với một đức tin giả dối (là điểm chính mà mục đích của Gia-cơ là bác bỏ); và tương ứng, có ghi lại (mà lời của Gia-cơ tham chiếu đến) một sự xưng công chính của người tiếp nối việc đó của người: câu 22–24, “Anh em thấy đức tin đã hiệp tác với các việc của người, và bởi các việc đức tin được làm nên trọn vẹn sao? Và Kinh Thánh được ứng nghiệm đã phán, Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính: và người được gọi là Bạn của Đức Chúa Trời. Vậy anh em thấy rằng bởi các việc một người được xưng công chính, và không chỉ bởi đức tin.”

CHƯƠNG II

Cách sứ đồ Phao-lô và sứ đồ Gia-cơ nhất quán trong cách trình bày của họ về sự xưng công chính của Áp-ra-ham.

Nếu anh em hỏi điều này phải được hòa giải với điều Phao-lô nói như thế nào, Rô-ma chương 3 và 4, nơi ông nói điều hoàn toàn ngược lại, rằng Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin mà không cần các việc? câu trả lời (ngoài điều đã nói bây giờ) rõ ràng từ mục đích của cả hai đoạn được so sánh. Có một sự xưng công chính đôi bởi Đức Chúa Trời: một là có thẩm quyền, một là tuyên bố hay chứng minh. Dù điều này cũng ở trước mặt Đức Chúa Trời, thì nó là điều phải được thực hiện trước mặt cả thế gian bởi Đức Chúa Trời; và theo thứ tự đó, một là sự xưng công chính thân vị của con người coram Deo, trước mặt Đức Chúa Trời, như họ xuất hiện trước mặt Ngài cách trần trụi, và phải đối diện với Ngài một mình về quyền đối với sự cứu rỗi; và như vậy họ được xưng công chính bởi đức tin mà không cần các việc, dù được Đức Chúa Trời hay chính họ nhìn vào. Đức Chúa Trời trong đó thông qua một hành động về sự công chính của Đấng Christ, từ đặc quyền thuần túy của Ngài; như một vị vua, khi người ấy tha thứ, hay tạo ra một quý tộc, và những điều tương tự. Và phần phân biệt này chính Phao-lô đặt ra, khi trình bày nó dưới gương của Áp-ra-ham; rằng coram Deo, trước mặt Đức Chúa Trời, Áp-ra-ham, hay bất kỳ xác thịt nào, cũng sẽ không được xưng công chính bởi các việc: Rô-ma 4:2–5, “Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi các việc, người có điều để tự hào, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh phán gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính. Nay đối với người làm việc, phần thưởng không được kể là ân điển, mà là nợ. Nhưng đối với người không làm việc, mà tin vào Đấng xưng công chính người không tin kính, đức tin của người ấy được kể là sự công chính.” Hãy quan sát, ông nói, “không phải trước mặt Đức Chúa Trời;” tức là, không phải trong sự xưng công chính đó, là một hành động được thông qua giữa Đức Chúa Trời và chính linh hồn của một người, và liên quan đến những giao dịch riêng tư giữa cả hai. Nhưng Đức Chúa Trời, vào ngày sau rốt, sẽ tiến hành như thẩm phán của cả thế gian (như Áp-ra-ham gọi Ngài), và như vậy, sẽ đặt một sự khác biệt giữa người này và người kia, và dựa trên lý do này, rằng một người là tín hữu chân thật khi Ngài xưng công chính họ; người kia không lành mạnh, ngay cả trong chính những hành động đức tin họ đã thực hiện. Và như vậy Ngài sẽ bày tỏ một sự khác biệt giữa những người Ngài đã xưng công chính như vậy từ đặc quyền của Ngài, và những người Ngài đã để dưới cơn thịnh nộ. Ngài sẽ thừa nhận một người với “Hãy đến, hỡi những người được phước,” và từ chối người kia với “Hãy đi, hỡi những người bị rủa.” Nay Đức Chúa Trời đã sắp xếp như vậy, rằng Ngài sẽ không đặt việc sở hữu sự cứu rỗi trên hành động riêng tư đó của chính Ngài, mà không có điều gì khác để bày tỏ cho nó. Ngài bày tỏ ân điển và ân huệ cho một người mà không cần các việc, nhưng Ngài vẫn sẽ làm việc cách chứng minh, và phân biệt Áp-ra-ham tin kính với Ích-ma-ên và La-ban không tin; và điều này bởi những việc như vậy mà người kia không có để bày tỏ cho chính mình. Ngài sẽ chứng minh những hành động xưng công chính của chính Ngài, về người này chứ không phải người kia; và Ngài sẽ chứng minh đức tin của người Ngài đã xưng công chính (là mục đích chính của Gia-cơ), hoặc, nếu anh em muốn, chính thân vị đó, như người ấy tuyên xưng mình đã có đức tin. Và điều này rõ ràng là mục đích của Gia-cơ, như điều kia là của Phao-lô. Tóm lại, thân vị của Áp-ra-ham, được xét đơn độc và một mình, vâng, như người không tin kính, là đối tượng của sự xưng công chính của Phao-lô mà không cần các việc, Rô-ma 4:3–5. Nhưng Áp-ra-ham, như tuyên xưng mình đã có một đức tin xưng công chính chân thật như vậy, và đã được xưng công chính dựa trên đó, và tuyên bố quyền đối với sự cứu rỗi bởi nó, Áp-ra-ham, như vậy, phải được xưng công chính bởi các việc. Nay, rằng đây là mục đích của Gia-cơ là hiển nhiên, vì — 1. Nó phù hợp với ngôn ngữ ông sử dụng, ngụ ý ý nghĩa của ông là chỉ nhắm đến một sự chứng minh bên ngoài trong sự xưng công chính này mà ông nhắm đến, câu 18, “Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có các việc của ngươi, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi các việc của ta.” Và câu 22, “Anh em thấy đức tin đã hiệp tác với các việc của người sao?” Vậy, ông nói về một sự xưng công chính hữu hình, chứng minh, như những từ thấy và chỉ ra ngụ ý. 2. Gương này về sự xưng công chính của Áp-ra-ham, ông nói, là sau khi người đã dâng con mình. Nay sự xưng công chính đó là gì, ngoài lời chứng nổi tiếng đó của chính Đức Chúa Trời, được ban cho người dựa trên đó? “Nay ta biết,” Đức Chúa Trời phán, Sáng Thế 22:12, “rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời,” không hơn gì điều này: Nay ta có một bằng chứng và sự chứng minh hữu hình về nó; vậy trong khi trước đây ta, dựa trên một hành động riêng tư của chính ta, đã xưng công chính ngươi dựa trên sự tin, nay ta có thể thừa nhận ngươi trước cả thế gian, và có một bằng chứng để ban dựa trên sự hiểu biết chắc chắn. Và lời chứng này là sự xưng công chính của Áp-ra-ham. 3. Câu 23 cũng cho chúng ta biết, rằng người đã có đặc tính hay danh hiệu vinh dự đó được ban cho người dựa trên đó: 1. Rằng người được gọi là bạn của Đức Chúa Trời, được nói liên quan đến hành động đó; 2. Người cũng được nói đến, như một người mà Đức Chúa Trời không xấu hổ khi được gọi là Đức Chúa Trời của người, hay thừa nhận người là một người bạn, vì Ngài đã có nó dựa trên một kinh nghiệm điều gì sẽ biện minh cho Ngài làm như vậy. 4. Và còn hơn nữa, ông ở đây theo đuổi điều ông đã nói, câu 12, rằng chúng ta sẽ bị phán xét bởi các việc của chúng ta, và như vậy nói điều này liên quan đến đó. Và hãy xem theo ý nghĩa nào một người có thể được nói là bị phán xét bởi các việc của mình vào ngày sau rốt, theo cùng ý nghĩa đó, và chỉ ý nghĩa đó, ông nhắm đến sự xưng công chính này bởi các việc, và không theo ý nghĩa nào khác; vì mọi sự phán xét và tuyên án phải có hoặc một sự xưng công chính hoặc một sự kết án, như bản án của nó ở phần kết. Vậy không nguy hiểm hơn khi nói, một người vào ngày sau rốt sẽ được xưng công chính bởi các việc của mình, như những bằng chứng về trạng thái và đức tin của người ấy, hơn là nói người ấy sẽ bị phán xét tùy theo đó; và cái này phải được hiểu theo một ý nghĩa tương tự hay giống như cái kia. Nay, bị phán xét “tùy theo các việc” (khi nó được nói về một người tốt), có nghĩa là cách chứng minh, như chúng là bằng chứng về tình trạng của người ấy. Mục đích của sứ đồ cũng là bày tỏ, bởi sự tán thành của Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham, dựa trên câu chuyện về việc người dâng con mình trong đời mình, sự tán thành hay xưng công chính tương tự nào Đấng Christ sẽ tuyên bố và bày tỏ liên quan đến những tín hữu chân thật, khi câu chuyện về đời sống họ và mọi điều tốt họ đã làm, hay được thực hiện trong họ, sẽ được phơi bày: “Ta đã trần truồng, và các ngươi đã mặc cho ta;” và như vậy ban cho họ lời chứng về sự hiểu biết của Ngài rằng họ đã làm như vậy. Như, ngược lại, đối với những người không quan tâm đến các việc lành, Ngài phán, “Ta không biết các ngươi,” Ma-thi-ơ 7:23. Và Đa-vít, nói về việc đứng trong sự phán xét, dùng cùng cụm từ, Thi Thiên 1:5, 6, “Chúa biết đường của người công chính,” tức là, xưng công chính và tán thành; như trong bài nói đó Đức Chúa Trời đã làm với Áp-ra-ham, “Nay ta biết ngươi kính sợ ta,” v.v. Và liên quan đến sự phán xét bên ngoài này vào ngày sau rốt, bản án cứu rỗi của chúng ta được gọi rõ ràng là một sự xưng công chính; và chính điều này được chính Đấng Christ khẳng định: Ma-thi-ơ 12:36, 37, “Ta nói với các ngươi, rằng mọi lời hư không mà người ta sẽ nói, họ sẽ khai trình về nó trong ngày phán xét; vì bởi lời nói của ngươi ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của ngươi ngươi sẽ bị kết án.” Cũng không có nơi nào nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét con người tùy theo đức tin của họ mà thôi; cũng sẽ không phải là một lời biện hộ đủ vào ngày sau rốt khi nói, Chúa ôi, Ngài biết con đã tin, và đã phó mình cho ân điển của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ phán, Ta phải phán xét ngươi để mọi người có thể phán xét bản án của ta là công chính cùng với ta: 1 Cô-rinh-tô 4:5, “Do đó, hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi bởi các việc của ngươi;” hãy để ta biết bởi chúng rằng ngươi đã kính sợ ta; vì như ta đã phán xét Áp-ra-ham, và dựa trên đó đã ban một lời chứng về người, thì ta cũng phải tiến hành đối với ngươi. Và Đức Chúa Trời sẽ làm điều này, để mọi con trai của Y-sơ-ra-ên, vâng, cả thế gian, có thể biết rằng Ngài đã xưng công chính một người thực sự có đức tin chân thật. Vậy, việc Phao-lô phán xét tùy theo các việc, và việc Gia-cơ xưng công chính bởi các việc, đều là một, và đều nhất quán với việc Phao-lô xưng công chính chỉ bởi đức tin. Vì trong cùng một thư nơi ông tranh luận mạnh mẽ cho sự xưng công chính bởi đức tin mà không cần các việc, như Rô-ma 3, 4, ông trong chương 2 cũng tuyên bố, rằng “Ngài sẽ phán xét mọi người tùy theo các việc của họ.” Ngài làm như vậy đối với người tốt: câu 7, “Đối với những người, bởi sự nhịn nhục liên tục trong việc làm lành, tìm kiếm vinh hiển, và tôn trọng, và sự bất tử, sự sống đời đời.” Cũng như đối với người xấu ông tuyên bố một bản án ngược lại: các câu 8, 9, “Nhưng đối với những người hay tranh cãi, và không vâng phục chân lý, mà vâng phục sự không công chính, sự phẫn nộ và thịnh nộ, hoạn nạn và đau khổ, trên mọi linh hồn của người làm điều ác, của người Do Thái trước, và cũng của người ngoại bang.” Nay vậy, để tiếp tục trong việc giải thích Gia-cơ: “Ngươi thấy đức tin đã hiệp tác với các việc của Áp-ra-ham thể nào.” Điều này ngụ ý, trước hết, rằng đức tin của người là một đức tin làm việc, là điểm chính Gia-cơ hướng tới. Và thứ hai, rằng các việc của người xuất phát từ đức tin, và như vậy được chấp nhận. Như vậy trong Hê-bơ-rơ 11:17, “Bởi đức tin Áp-ra-ham đã dâng Y-sác,” sứ đồ ở đó nói. “Và bởi các việc đức tin được làm nên trọn vẹn;” tức là, được tuyên bố và bày tỏ là đức tin chân thật và trọn vẹn. Như vậy chúng ta được nói là chúc phước Đức Chúa Trời, khi chúng ta bày tỏ sự phước hạnh của Ngài. Và như vậy, trong 2 Cô-rinh-tô 12:9, “quyền năng của Đức Chúa Trời” được nói là “được làm nên trọn vẹn trong sự yếu đuối;” không phải nó nhận bất kỳ sự trọn vẹn nào từ chúng ta, mà vì nó được bày tỏ trong tính thần thánh và sự trọn vẹn của nó. Và lý do của điều này cũng củng cố, vì nguyên nhân không được làm nên trọn vẹn bởi kết quả, mà được tuyên bố là trọn vẹn. Trái không làm nên trọn vẹn, hay làm cho cây tốt, mà bày tỏ sự tốt lành của nó. Nay đức tin là nguyên nhân của các việc; và như vậy đức tin của người được làm nên trọn vẹn bởi các việc, bởi việc được bày tỏ, khi bị thử thách (như, Hê-bơ-rơ 11:17, sứ đồ nói), là đức tin trọn vẹn, tức là, đức tin chân thật và chính hiệu (vì trọn vẹn được Gia-cơ hiểu như vậy, chương 1:17, “mọi món quà trọn vẹn”), phân biệt với đức tin tự chứng tỏ là giả hình trong kết quả. Như vậy anh em nói về một màu nhuộm chân thật, nó là một màu trọn vẹn. Lại nữa, một điều được nói là được làm nên trọn vẹn, khi nó đã đạt được mục đích nó được chỉ định cho, hay được nhắm đến. Như vậy trong 1 Giăng 2:5, “Ai giữ lời của Ngài, trong người ấy tình yêu của Đức Chúa Trời được làm nên trọn vẹn.” Hãy hiểu nó hoặc về ân điển của tình yêu trong chúng ta, nó được làm nên trọn vẹn khi nó sinh ra những hành động và trái của sự vâng phục nó được chỉ định để sinh ra; hoặc hiểu nó liên quan đến tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, sự thánh khiết là mục đích và mục tiêu của nó. Nó nhận được mục đích và sự hoàn thành dự định của nó trong một người giữ các điều răn, vì chúng ta được “chọn để nên thánh trước mặt Ngài trong tình yêu.” Nhưng hãy để chúng ta tiếp tục trong việc giải thích lời của Gia-cơ. Gia-cơ 2:23, “Và Kinh Thánh được ứng nghiệm đã phán, Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính;” tức là, dựa trên việc người dâng con mình này có một sự ứng nghiệm của điều trước đó đã được nói về Áp-ra-ham, mà Kinh Thánh là bản ghi về nó. 1. Trước hết, hãy xét điều đó. 2. Cụm từ được ứng nghiệm. 1. Hãy xét điều đó trong những đoạn khác của Tân Ước, nơi có nói một câu Kinh Thánh được ứng nghiệm, khi nó lần đầu tiên được làm hay hoàn thành, liên quan đến một câu Kinh Thánh hay lời tiên tri nào đó được ghi lại và viết ra từ lâu trước khi điều đó được hoàn thành. Nay điều đó không thể là ý nghĩa của Gia-cơ ở đây, vì các sách của Môi-se (và như vậy Sách Sáng Thế này) được viết sau, cả việc quy sự công chính này bởi Đức Chúa Trời, và việc dâng Y-sác đó bởi Áp-ra-ham. Ý định của lời nói này khi ấy phải dựa trên điều này, rằng điều được ghi lại trong Kinh Thánh, như được nói từ lâu trước về đức tin của Áp-ra-ham, sau đó được ứng nghiệm và chứng minh, dù cả hai đoạn đều cùng một lúc được viết bởi cùng một tay của Môi-se từ lâu sau cả hai. Và như vậy nó tham chiếu đến tính ưu tiên của nội dung, rằng một đoạn xảy ra trước đoạn kia, chứ không phải chính việc viết. Nay rõ ràng qua câu chuyện, rằng khoảng ba mươi năm trước khi Áp-ra-ham dâng con mình, Đức Chúa Trời đã (như Kinh Thánh ghi lại) quy sự công chính cho người dựa trên sự tin, Sáng Thế 15:6. Vâng, và dựa trên một hành động tin trần trụi và đơn độc Đức Chúa Trời đã quy sự công chính cho người. Nhưng khi ấy, như đã nói, Đức Chúa Trời đã xưng công chính Áp-ra-ham như người được chọn của Ngài đã ban cho người một đức tin như vậy; và một hành động đức tin như vậy khi ấy được Áp-ra-ham thực hiện, như Đức Chúa Trời, để dùng những lời được nói về Đấng Christ, biết bởi trực giác và sự thấy trước loại của nó (Ngài cũng từ sự tuyển chọn đã ban cho người một đức tin như vậy) là chân thật và chính hiệu, đã xưng công chính người dựa trên nó; nó là một đức tin như vậy mà Ngài có ý định tiếp nối với mọi việc lành này, điều Áp-ra-ham sau đó từ đức tin đã làm; và thực vậy đức tin của Áp-ra-ham sau bao nhiêu năm đã sinh ra nhiều hành động vâng phục đó, Hê-bơ-rơ 11:17. Đã có một sự chứng minh hiển nhiên về việc làm tốt, một sự ứng nghiệm hay chứng minh điều Đức Chúa Trời đã làm, và về đức tin đó Ngài đã xưng công chính người dựa trên đó khi ấy, bày tỏ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời khi xưng công chính người dựa trên đó, dù là một hành động đức tin đơn độc, vẫn đã giữ đúng quy tắc đời đời đó của Ngài khi xưng công chính bất kỳ ai, rằng một đức tin như vậy phải hoạt động và làm việc thánh khiết. Điều này Áp-ra-ham trong diễn tiến tiếp theo đã ứng nghiệm và làm tốt, và Đức Chúa Trời đã thấy trước người sẽ làm. Và có thể quan sát, rằng trong Sáng Thế 15 Đức Chúa Trời ban lời hứa cách tuyệt đối cho Áp-ra-ham trước, và rồi người thực hiện hành động đức tin đó hướng về nó. Lời hứa là một tuyên bố về ý định trực tiếp của Đức Chúa Trời đối với người, không dựa trên bất kỳ việc nào trước đó, cũng không phải đức tin, mà được thốt ra để người bởi đức tin tiếp nhận: câu 1, “Ta là cái khiên của ngươi và phần thưởng rất lớn của ngươi.” Và câu 6, “Dòng dõi ngươi sẽ như các ngôi sao” (trong đó Áp-ra-ham đã thấy Đấng Christ). “Và người tin Chúa, và Ngài kể điều đó cho người là sự công chính.” Do đó Phao-lô tranh luận rằng Đức Chúa Trời đã xưng công chính người, khi xét người như một người không tin kính, không tôn trọng các việc của người hay đức tin của người trong đó, như điều mà Ngài xưng công chính người vì nó. Nay vậy, dựa trên hành động vâng phục nổi bật đó, việc dâng con mình (được ghi lại Sáng Thế 22), Đức Chúa Trời đổi mới cùng một lời hứa, xác nhận nó bằng một lời thề; tôi nói, Ngài đổi mới chính cùng một lời hứa về nội dung đã ban trước đó: câu 16, 17, “Ta đã thề bởi chính mình, rằng vì ngươi đã làm điều này, và không tiếc con ngươi, con một của ngươi: rằng trong sự ban phước ta sẽ ban phước cho ngươi, và trong sự nhân lên ta sẽ nhân dòng dõi ngươi như các ngôi sao trên trời, và như cát trên bờ biển; và dòng dõi ngươi sẽ chiếm cổng của kẻ thù mình.” Nay sự ứng nghiệm ở đây một phần được giải thích bởi từ sứ đồ dùng về chính bài nói này Hê-bơ-rơ 6:17, rằng nó là một “sự xác nhận của một lời hứa trước đây được ban bằng một lời thề,” tham chiếu đến tuyên bố của chính Ngài, Sáng Thế 22, như các câu 13 và 14 xuất hiện, “Vì khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham, vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn, Ngài đã thề bởi chính mình, phán, Chắc chắn trong sự ban phước ta sẽ ban phước cho ngươi, và trong sự nhân lên ta sẽ nhân ngươi lên.” Vậy, như việc đổi mới lời hứa này chỉ là một sự xác nhận thêm về điều đã chắc chắn trước đó về phía Đức Chúa Trời ở đó, thì ở đây trong Gia-cơ sự ứng nghiệm này chỉ là một việc làm cho, hay sự xác minh công khai, hay sự chứng minh, hay sự bày tỏ về phía Áp-ra-ham, rằng đức tin của người mà Đức Chúa Trời đã xưng công chính người dựa trên đó là chân thật và thực, đức tin trọn vẹn, như Đức Chúa Trời chỉ tuyên bố xưng công chính con người dựa trên đó. Và như lời hứa đầu tiên được ban, Sáng Thế 15, đủ một mình để bảo đảm cho chúng ta, và việc thêm lời thề đó không làm cho nó chân thật hay đầy đủ hơn trong sự thật thực tế so với trước đó, chỉ được thêm vào ex abundanti để xác nhận, thì sự xưng công chính của Áp-ra-ham dựa trên hành động tin trần trụi đó cũng đầy đủ và trọn vẹn trong chính điều đó, như nó bây giờ dựa trên việc dâng con mình; chỉ dựa trên đó một sự phê chuẩn mới được thực hiện cho đức tin của người về nó. Và như vậy lời nói chỉ được ứng nghiệm, và đức tin của Áp-ra-ham (dựa trên đó nó lần đầu tiên được thốt ra) được xưng công chính và tuyên bố là chân thật, tức là, bởi lời chứng đó của Đức Chúa Trời khi ấy được ban, “Nay ta biết ngươi kính sợ ta.” 2. Và, thứ hai, cụm từ chịu đựng điều đó tốt; vì theo ý nghĩa này một điều được nói là được ứng nghiệm trong Kinh Thánh khi được tuyên bố và phê chuẩn bởi một dấu hiệu nổi bật nào đó về nó. Công Vụ 13:32, 33, khi Phi-e-rơ mang tin tức cho người Do Thái rằng họ sẽ có chính Con của Đức Chúa Trời làm Đấng Mê-si của họ (mà ông trích Thi Thiên 2, “Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi”), ông nói, “Đức Chúa Trời đã ứng nghiệm điều đó cho chúng ta, khi Ngài đã làm Đấng Christ sống lại từ kẻ chết.” Nay Chúa Giê-xu Christ không trở nên Con của Đức Chúa Trời hơn chút nào bởi sự sống lại của Ngài so với trước đó; vậy làm thế nào nó được nói là bởi sự sống lại của Ngài được ứng nghiệm? Phao-lô đã giải quyết cho chúng ta: Rô-ma 1:4, “Ngài được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời bởi sự sống lại từ kẻ chết.” Ngài là Đấng là Con của Đức Chúa Trời bởi sự sinh ra đời đời, và không có con nào khác của Đức Chúa Trời như vậy, và về Ngài tương ứng có chép trong Kinh Thánh, “Ngày nay ta đã sinh ngươi.” Câu Kinh Thánh này được nói là được ứng nghiệm, khi điều này được bày tỏ và chứng minh cách hiển nhiên. Và điều này chỉ là cùng điều Đức Chúa Trời làm mỗi ngày, khi nhân dịp một hành động nổi bật nào đó về sự từ bỏ chính mình hay chịu khổ Ngài đổi mới sự bảo đảm về tình yêu của Ngài, và về sự xưng công chính của những người trước đó đã tin, như Giăng 14:21. Nay vậy, sự xưng công chính đó, mà trong thực tế, và về chính điều đó, cũng trọn vẹn dựa trên một hành động tin trần trụi như nó sẽ mãi mãi đến đời đời (và chính những lời ngụ ý điều đó, khi ba mươi năm trước khi Áp-ra-ham dâng con mình, sự công chính được quy cho người bởi sự tin), vẫn được nói là được ứng nghiệm, khi được bày tỏ cách chứng minh và nổi bật. Và như sự sống lại của Con Đức Chúa Trời không thêm gì vào địa vị Con của Ngài là thiết yếu cho nó, thì sự xưng công chính này của Áp-ra-ham bởi các việc, Gia-cơ 2:21, cũng không thêm gì vào việc quy sự công chính của Đấng Christ cách thực tế của Đức Chúa Trời, mà là dấu hiệu của nó. Vậy, hãy để chúng ta hiểu đúng về cách tiến hành của Đức Chúa Trời trong việc này. Đức Chúa Trời phán về một người nay chỉ bắt đầu thực hiện một hành động đức tin trần trụi, Ta ở đây xưng công chính người này, và Ta xưng công chính người ấy mãi mãi, và Ta sẽ không bao giờ thu hồi nó. Nhưng một tấm lòng xác thịt có thể phản đối, Đức Chúa Trời sẽ vội vàng ban ra trước một sự xưng công chính đời đời cho con người như vậy sao? Ngài sẽ không chờ cho đến khi Ngài thấy các việc nảy sinh từ nó sao? Không, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ mạo hiểm làm điều đó ngay bây giờ; vì khi Ta có ý định xưng công chính tùy theo sắc lệnh tuyển chọn của Ta, Ta ban cho người ấy đức tin, đức tin của những người được chọn của Ta; và Ta thấy (vì Ngài thấy mọi tư tưởng và nhu cầu của chúng ta từ xa) đức tin này Ta xưng công chính người này ngay bây giờ dựa trên đó, hành động tin đơn độc này để được xưng công chính, là chính hiệu, chân thật và không giả tạo, và thuộc dòng giống chân thật và đúng đắn, đến mức Ta sẽ mạo hiểm nó, hay đúng hơn đảm nhận cho nó, rằng trong diễn tiến tương lai của đời sống người này nó sẽ sinh ra trong lòng và đời sống người ấy những hành động và sự hướng phù hợp, sẽ chứng minh việc Ta xưng công chính người này; điều khi nó sẽ làm, khi ấy bản án xưng công chính người ấy của Đức Chúa Trời được nói là được ứng nghiệm. Khi một người lần đầu tiên tin dựa trên một lời trần trụi của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cũng xưng công chính dựa trên hành động tin trần trụi đó; và như người ấy tin cậy Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời tin cậy đức tin của người ấy, hay đúng hơn đảm nhận cho nó, và tuyên bố một bản án như vậy về sự xưng công chính trên người ấy như Ngài đã thề (như Ngài đã làm với Áp-ra-ham) không bao giờ thu hồi. Và vẫn trường hợp là như vậy, như nếu trong diễn tiến tương lai của đời sống người ấy người đó không bước đi để, bởi các việc và sự hướng thánh khiết đi kèm đức tin đó, ban sự chứng minh về chính mình là một tín hữu chân thật, Đức Chúa Trời vào ngày sau rốt phải thu hồi bản án đó, như được tuyên bố dựa trên một hành động đức tin chết và trống rỗng. Do đó khi trong diễn tiến tương lai của mình người ấy bước đi cách phù hợp, người ấy được nói là ứng nghiệm hay làm tốt hành động đầu tiên đó của Đức Chúa Trời; vì người ấy ban bằng chứng và sự chứng minh đầy đủ rằng người ấy đã có, và có loại đức tin đó mà chỉ dựa trên đó Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn xưng công chính một người, tức là một đức tin làm việc sống động. Và theo ý nghĩa này lời nói của Gia-cơ ở đây phải được hiểu: “Và Kinh Thánh được ứng nghiệm đã phán, Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính.”

CHƯƠNG III

Áp-ra-ham được gọi là bạn của Đức Chúa Trời, dựa trên việc thực hiện hành động vâng phục đó trong việc dâng con mình. — Rằng điều được nói về Áp-ra-ham được nói về người như cha và gương mẫu của mọi tín hữu. — Đức tin chân thật hoạt động trong lòng những sự hướng thân thiện đối với Đức Chúa Trời.

Sứ đồ Gia-cơ đồng thời thêm, “Và người được gọi là Bạn của Đức Chúa Trời.” 1. Có một số khó khăn về nơi trong Cựu Ước tìm thấy lời nói này. Một số người nghĩ nó không được thốt ra bằng lời ở bất cứ đâu, và do đó phải được rút ra từ những đoạn như vậy được ghi lại giữa Áp-ra-ham và Đức Chúa Trời, như đã tranh luận Ngài thừa nhận người là bạn của Ngài, như lời hứa đó Sáng Thế 12:4, “Ta sẽ ban phước cho những người ban phước cho ngươi, và ta sẽ rủa những người rủa ngươi.” Và việc là bạn với bạn của mình, và là kẻ thù với mọi kẻ thù của mình, là liên minh tình bạn chặt chẽ nhất có thể có. Cũng những cuộc hội nghị và đối thoại thân mật đó được ban cho Áp-ra-ham cũng tranh luận điều đó. Đức Chúa Trời trong thực tế đã đối xử với người như một người bạn, và như vậy trong thực tế đã gọi người như vậy. Nhưng ngoài ra còn có hai lời chứng hiển nhiên của Đức Chúa Trời bằng những từ ngữ rõ ràng ban danh hiệu này cho Áp-ra-ham bởi Đức Chúa Trời. 2 Sử Ký 20:7, Ê-sai 41:8, “Dòng dõi của Áp-ra-ham bạn ta.” Và sự nhắc đến vinh dự này về người, được so sánh với những giao dịch thực tế đó về tình bạn, đặt mọi điều ra khỏi nghi ngờ về tính xác thực của trích dẫn này. 2. Về mục đích và tính phù hợp của Gia-cơ trong trích dẫn này với mục đích ông có trong tay, phải xét, (1.) Rằng ông nối kết và ghép đôi, anh em thấy, hai lời chứng riêng biệt, được lấy từ những câu Kinh Thánh riêng biệt, liên quan đến cùng một người, Áp-ra-ham, mà gương của người ông có trước mặt để trình bày những khẳng định của mình từ đó — một trong câu chuyện của người trong Sáng Thế, một trong Sử Ký và tiên tri. Và qua đó ông sẽ chứng minh và bày tỏ điều ông nhắm đến, rằng trong người sự xưng công chính, hay đức tin xưng công chính, và sự nên thánh, hay các việc tương ứng, đã gặp nhau; vâng, và rằng từ đức tin của người bởi đó người được xưng công chính, đã tuôn chảy sự thánh khiết chân thật và tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Vậy từ gương của người, là gương mẫu của chúng ta, ông tranh luận rằng nơi Đức Chúa Trời quy sự công chính bởi sự tin, thân vị được làm nên như vậy trong lòng và đời sống, như Đức Chúa Trời có thể tán thành người ấy là một người bạn chân thật và thực.

“Áp-ra-ham tin, và điều đó được kể cho người là sự công chính.” Đó là một điều. Và (Gia-cơ nói) hãy lấy điều này vào nữa, “Người được gọi là bạn của Đức Chúa Trời,” tức là, được Đức Chúa Trời tán thành như vậy; và người thực sự là như vậy, vì Đức Chúa Trời gọi mọi điều như chúng vốn là. Nay một người bạn với Đức Chúa Trời, theo cách giải thích của Gia-cơ về nó, ngụ ý những sự hướng nội tâm như vậy của lòng, và một cách cư xử và thái độ như vậy trong đời sống đối với Đức Chúa Trời, như một người bạn chân thật mang đối với một người bạn; và như vậy được đặt để bày tỏ sự nên thánh trong sự phân biệt của nó với đức tin, và như không thể tách rời khỏi đức tin. (2.) Ông nhắc đến danh hiệu này của Áp-ra-ham là bạn của Đức Chúa Trời cách thích hợp, như được ban cho người đặc biệt hơn dựa trên hành động dâng con mình đó. Một người bạn, chúng ta biết, được biết trong thử thách. Nay Đức Chúa Trời đã thử người trong điều quý giá nhất người có, khi đòi hỏi rằng chính người phải hiến tế con mình, điều Đức Chúa Trời đã nhận từ tay người cách nhân từ đến mức, Ngài từ đó về sau khi nhắc đến người đều gọi người là bạn, đây đã là một hành động tình bạn thuần khiết cao cả như vậy đối với Ngài. (3.) Sứ đồ viện dẫn nó cách thích hợp dựa trên bài luận này về đức tin chân thật, để bày tỏ nó là một điều làm việc mạnh mẽ thể nào, nơi nó ở. Anh em thấy nó đã hoạt động trong lòng Áp-ra-ham thể nào; nó đã định hình và thay đổi lòng người thành tình bạn với Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và người được gọi là bạn của Đức Chúa Trời. Vậy anh em thấy đức tin của người là thể nào. (4.) Và cuối cùng, nó thực vậy giải thích điều Gia-cơ có ý bởi việc Áp-ra-ham được xưng công chính bởi các việc; không phải việc quy sự công chính, mà là việc gọi và thừa nhận một người là bạn của Đức Chúa Trời. Và theo cùng ý nghĩa Đức Chúa Trời gọi Áp-ra-ham là bạn, dựa trên hành động dâng con mình đó, theo cùng ý nghĩa đó người được nói là được xưng công chính bởi các việc trong câu trước. Anh em thường nói, người này là một người bạn được tán thành; Áp-ra-ham đã chứng tỏ mình là như vậy; và Đức Chúa Trời đã thừa nhận người, và ban danh hiệu cho người như vậy mãi mãi, là một điều phân biệt rõ ràng với cách giải thích của Phao-lô hay Gia-cơ về sự công chính, và việc xưng công chính người không tin kính. Tôi chỉ có điều này để thêm vào phần kết, điều tôi đã bắt đầu khi mở ra câu Kinh Thánh khó này, rằng mọi điều này được nói về Áp-ra-ham, không phải như một người phi thường, mà như một gương mẫu và cha cho mọi tín hữu. Vì, 1, nếu không việc Gia-cơ viện dẫn gương của người đã không phù hợp với mục đích của ông, để bày tỏ rằng mọi người tuyên xưng phải có đức tin và sự nên thánh mà Áp-ra-ham đã có. Và do đó, 2, trong câu 21, khi ông bắt đầu viện dẫn nó, ông nói, “Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta chẳng phải” như vậy và như vậy sao? Và do đó chúng ta là những người tuyên xưng mình là con trai và con cái của Áp-ra-ham, phải trong điều này giống và phù hợp với người. Vâng, 3, có thể quan sát rằng trong những nơi ông tham chiếu chúng ta đến, rằng Áp-ra-ham được gọi là bạn của Đức Chúa Trời, nó vẫn được nói về người liên quan đến chúng ta là dòng dõi và con cái của người. Anh em có nó trong hai nơi, Ê-sai 41:8, 2 Sử Ký 20:7, và trong cả hai nó diễn tiến như vậy, “Dòng dõi của Áp-ra-ham bạn ta.” Nó được ban cho người khi dòng dõi của người được nhắc đến, và quyền thừa kế cho họ là từ người, vì tất cả họ phải là bạn với Đức Chúa Trời cũng như người. Vậy để kết luận; hãy xem như vinh hiển đó, thiên đàng đó mà tất cả chúng ta mong đợi, và là nơi tiếp nhận chung của mọi tín hữu, được gọi theo chính khía cạnh này là “lòng của Áp-ra-ham,” Lu-ca 15 — và chúng ta được nói là ngồi xuống với Áp-ra-ham, v.v., vì cả người và chúng ta đều đi đến cùng một nơi chung — thì cùng loại đức tin đó, cùng kết quả và trái của đức tin đó, sự nên thánh và tình bạn với Đức Chúa Trời, phải được thực hiện trong chúng ta ở đây, nếu chúng ta được cứu với Áp-ra-ham. Nay tình bạn được đặt ở đây để bày tỏ cách cư xử phù hợp của Áp-ra-ham đối với Đức Chúa Trời, trong những hành động của lòng và đời sống người sau khi tin, những suy luận từ đây là hai, và chúng phù hợp với mục đích của ông. 1. Rằng đức tin chân thật, ở bất cứ đâu nó ở, hoạt động và định hình lòng thành những sự hướng như bạn đối với Đức Chúa Trời, và sinh ra cách cư xử như bạn trong đời sống đối với Đức Chúa Trời. Điều này câu 23 trình bày, “Và Kinh Thánh được ứng nghiệm đã phán, Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính: và người được gọi là Bạn của Đức Chúa Trời.” Điều này dòng chảy của câu Kinh Thánh của ông hoàn toàn mang theo. Mục đích của Gia-cơ không chỉ chủ yếu là bày tỏ rằng những người Đức Chúa Trời xưng công chính, Ngài hòa giải họ với chính Ngài, hay hoạt động trong lòng họ những sự hướng như bạn đối với Ngài; mà một thái độ như bạn, tức là, sự vâng phục chân thành, được biểu thị bởi đó, và tuôn chảy từ đó, và đi kèm với nó trong lòng và đời sống họ. Và với chính mục đích và mục tiêu này điều này được trích dẫn từ Cựu Ước, và lặp đi lặp lại; vậy, dù sự hòa giải ở nơi khác chủ yếu ngụ ý công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta lúc đầu trong sự thay đổi trạng thái của chúng ta, thì việc Áp-ra-ham là một người bạn đúng và chủ yếu liên quan đến sự vâng phục, và một cách cư xử phù hợp với tình bạn, như làm chứng và chứng tỏ công việc và sự thay đổi đó. 2. Một suy luận khác là, rằng đức tin của mọi người, dù chân thật hay giả tạo, sẽ và phải có thử thách này, liệu nó đã sinh ra sự thánh khiết trong lòng và đời sống hay không; và mọi người bởi đó phải được xưng công chính cách tuyên bố, và được phân biệt với mọi người sẽ bị hư mất. Nay tôi sẽ nhấn mạnh vào suy luận đầu tiên trong những suy luận này, để bày tỏ cách đức tin xưng công chính chân thật hoạt động tính khí thân thiện này đối với Đức Chúa Trời, là mục đích của sứ đồ ở đây. Tôi sẽ cho anh em một hay hai lý do cho nó. (1.) Từ sự khéo léo* của đức tin, nếu nó chân thật và chính hiệu, tức là, phù hợp và tương ứng với đối tượng nó nắm lấy; vì trong một sự phù hợp với chân lý ở đó, tính chính hiệu của đức tin bao gồm. Vì mục đích của đức tin thực sự là gì? Khi nó đến với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, tin vào Ngài nó sẽ có điều gì? Điều nó tìm kiếm từ Đức Chúa Trời là gì? Và nó sẽ có điều gì từ tay Ngài? Tâm trí và ý định và mục đích của đức tin của tôi, khi tôi đến để tin, là có Đức Chúa Trời từ một tình yêu vô hạn (cùng tình yêu mà từ đó Ngài đã ban Con Ngài để chết, và sẽ vẫn thúc đẩy Ngài ban Ngài nếu Ngài chưa làm điều đó), từ một tình yêu như vậy tha thứ cho tôi mọi tội lỗi của tôi, và xưng công chính tôi, và trở thành một Cha và bạn đời đời cho tôi, và yêu tôi bằng tình yêu Ngài yêu Con Ngài, và từ tình yêu đó ban mọi điều cho tôi. Nếu anh em hỏi lòng mình, và đức tin của anh em có thể nói cho anh em ý nghĩa của nó là gì (như Kinh Thánh, Rô-ma 8, nói về Thánh Linh trong sự cầu nguyện), công việc của nó là gì, việc của nó với Đức Chúa Trời là gì, khi nó phó mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được cứu rỗi, anh em sẽ thấy chính điểm sâu nhất của nó đã được nói trong điều đã nói; và rằng điều này nó sẽ có từ Đức Chúa Trời, nếu không nó không bao giờ yên tĩnh. Nay vậy, nếu đức tin này chỉ là chính hiệu và chân thật, trung thực và không giả tạo (như Đấng Christ trong dụ ngôn, và sứ đồ nói về nó), và như vậy tương ứng với chính mục đích của nó, nếu nó có bất kỳ sự chân thật, trung thực, công lý, công bằng, hay thực tế nào trong nó, làm sao nó có thể đến với Đức Chúa Trời để nhận một tình yêu lớn như vậy từ Ngài, một trái và kết quả lớn như vậy của một tình bạn trọn vẹn như vậy về phía Đức Chúa Trời; mà nó không hoạt động lòng thành một khung tương ứng, tương đáp trong một sự chân thành nào đó đối với Đức Chúa Trời lại về phía chúng ta? Đức tin xưng công chính chúng ta được gọi là một “đức tin làm việc” (câu 22), và chắc chắn nếu nó làm việc bất cứ điều gì, nó hẳn phải làm việc một sự hướng phù hợp đối với Đức Chúa Trời, như nó mong đợi từ Đức Chúa Trời đối với chính nó. Vậy rõ ràng từ gương của Áp-ra-ham ở đây; hãy xem đức tin của người mong đợi có điều gì từ Đức Chúa Trời, nó đã hoạt động theo cách khéo léo điều tương tự trong lòng người đối với Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham khi người tin để được công chính, nó dựa trên lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho người về chính Con Ngài, Con một của Ngài, “trong Ngài” Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham, “người và mọi dân tộc sẽ được phước.” Nay Áp-ra-ham có tin để có Con của Đức Chúa Trời được ban cho người và vì người không? (Vì “Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài và vui mừng,” Áp-ra-ham là một tiên tri, Sáng Thế 20:7, và là cha của những người tin, là người mà lời hứa đầu tiên về Đấng Christ, dòng dõi được phước, được ban cho.) Khi ấy người hẳn phải được hiểu là đã có cùng tính khí mà Đa-vít đã có, về người có chép, Công Vụ 2:30, “Rằng là một tiên tri, và biết rằng Đức Chúa Trời đã thề rằng từ dòng dõi của người, theo xác thịt, Ngài sẽ làm Đấng Christ sống lại: người, thấy điều này trước, đã nói về sự sống lại của Đấng Christ.” Vậy Áp-ra-ham, tôi nói, hẳn phải được hiểu, dựa trên cùng lý do, là biết và nắm lấy Đấng Christ và việc dâng Ngài, và sự sống lại được trình bày trong việc dâng con mình, điều được khẳng định rõ ràng: Rô-ma 4 và Hê-bơ-rơ 11:17–19, “Bởi đức tin Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác: và người đã nhận những lời hứa đã dâng con một của mình, về người đã được nói, Rằng trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi: xét rằng Đức Chúa Trời có thể làm người ấy sống lại, ngay cả từ kẻ chết; từ đó người cũng đã nhận người ấy trong một hình bóng.” Và Áp-ra-ham, xét những điều này, tự nói với mình, Vậy thì Đức Chúa Trời sẽ có con ta, nay Ngài kêu gọi người, con một của ta, hay bất cứ điều gì khác quý giá đối với ta. “Vậy ngươi không thấy đức tin đã hiệp tác với các việc của người thể nào, khi người dâng Y-sác con mình trên bàn thờ sao?” Nếu đức tin của người muốn Đức Chúa Trời là một người bạn lớn đối với người, như Đức Chúa Trời trong lời hứa đó đã tuyên bố chính Ngài là, thì đức tin định hình lòng người thành một người bạn với Đức Chúa Trời. “Người tin,” điều này, tức là, điều vừa được luận bàn, “và điều đó được kể cho người là sự công chính: và người được gọi là Bạn của Đức Chúa Trời;” tức là, kết quả này đức tin đã xưng công chính người đã hoạt động trong người. Và nếu đức tin chỉ công bằng, nếu đức tin chỉ trung tín, nếu nó chỉ trung thực (như chính Đấng Christ nói, Ngài gọi lòng, bởi đó lời hứa được tiếp nhận cách cứu rỗi, là “một tấm lòng trung thực,” trong dụ ngôn về người gieo giống), nếu nó chỉ là một nguyên tắc nhân tính, và đối xử với Đức Chúa Trời chỉ tùy theo những nguyên tắc của con người, như một người, một người tội lỗi, đối xử với con người, nó hẳn phải hoạt động khung này. Vì điều này được Đấng Christ làm thành (Ma-thi-ơ 5:46) một nguyên tắc chung của nhân tính, “yêu lại những người yêu chúng ta.” Và Sa-lô-môn nói cùng điều, rằng “người có bạn phải bày tỏ mình thân thiện,” Châm Ngôn 18:24. Nay đức tin là một nguyên tắc cao hơn nhân tính; nó là một nguyên tắc thần thánh của sự vận hành của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 2:12), và do đó hẳn phải, bởi cùng quyền năng của Đức Chúa Trời, đồng hành với nó từ đầu đến cuối, định hình lòng nó ngự trong thành sự khéo léo tình bạn này đối với Đức Chúa Trời. Và nó ngự trong toàn bộ lòng, như Kinh Thánh nói với chúng ta, Rô-ma 10. Và rằng đức tin hoạt động theo cách này để trả lại cho Đức Chúa Trời điều nó nhận từ Đức Chúa Trời, đoạn đó cũng trình bày, 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15, “Tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta; vì chúng ta xét như vậy, rằng nếu một người đã chết cho mọi người, và điều đó khi mọi người đã chết, để họ có thể sống; thì khi ấy họ không nên sống cho chính mình, mà cho Đấng đã chết cho họ, và đã sống lại.” Điều này luật công bằng chung đòi hỏi, là sống cho Đấng phải ban sự sống của Ngài cho chúng ta, đặc biệt bởi chính sự chết của Ngài; và điều này (nếu anh em quan sát) được đặt trên lý do này, “vì chúng ta xét như vậy,” sự xét đó là sản phẩm của nguyên tắc và hành động đức tin này, vừa tin những điều này như của và từ Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và đồng thời có trong nó một sự công bằng, một sự khéo léo để làm những sự trả lại tương tự cho Đức Chúa Trời; và do đó nó hẳn phải thúc ép chúng ta, khi chúng ta xét cách nghiêm túc như vậy. Và điều này đúng đối với đức tin phụ thuộc, cũng như đối với đức tin bảo đảm (nếu nó chính hiệu), vì ngay cả đức tin phụ thuộc cũng mong đợi tình bạn lớn này từ tay Đức Chúa Trời, mong muốn nó, chờ đợi nó, và không yên tĩnh mà không có nó. Chắc chắn vì nó xét như vậy, và chờ đợi và mong muốn điều này, nó hẳn phải định hình lòng thành điều tương tự lại. Và đây là lý do đầu tiên. (2.) Lý do thứ hai là từ điều đã được chú ý, rằng chắc chắn Đức Chúa Trời không chấp nhận đức tin nào khác, ngoài loại đức tin sẽ sinh ra sự thánh khiết và các việc bởi tình yêu; Ngài cũng không xưng công chính dựa trên bất kỳ đức tin nào khác, đây là đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời. Nơi sự tuyển chọn của Ngài ban sự xưng công chính, ở đó và khi ấy, và trong họ, Ngài hoạt động loại đức tin đó. Rằng có một sự phân biệt đức tin như vậy, Gia-cơ trình bày; và Đức Chúa Trời, là Đấng mọi việc của Ngài được biết từ ban đầu, biết nơi Ngài hoạt động những hành động đức tin chính hiệu như vậy, và nơi có một rễ như vậy sẽ sinh ra tùy theo loại của nó sự thánh khiết trong lòng và đời sống, và hoạt động bởi tình yêu. Đức Chúa Trời biết trước những người Ngài xưng công chính, và biết mọi điều trong nguyên nhân của chúng và những tính chất của nguyên nhân. Linh hồn thuộc mọi loại đến với đức tin của họ với Ngài, và đều phó mình cho Ngài và ân điển của Ngài. Và Ngài biết điều ở trong con người, ngay cả tư tưởng của họ từ xa; và như một nhà thảo dược khéo léo biết những rễ khác nhau của thảo dược và trái trước khi chúng sinh ra, thì Đức Chúa Trời biết đức tin mà con người đến với Ngài thuộc loại nào, và như vậy không bao giờ sai lầm khi ban sự xưng công chính của Ngài dựa trên một đức tin không lành mạnh, không có tình yêu đi kèm. Đức Chúa Trời không xưng công chính bất kỳ người nào cách vội vàng, hay không suy xét, để nếu sau đó Ngài thấy một linh hồn rút lui, và không đáp lại đức tin của mình trong các việc và sự vâng phục, Ngài khi ấy phải thu hồi sự ban cho của Ngài. Không; Ngài làm công việc chắc chắn, và những người Ngài biết trước hay chọn cho đức tin, trong họ Ngài hoạt động đức tin chân thật, và chỉ trong họ; và Ngài xưng công chính họ dựa trên sự tin của họ. Người công chính được nói là có đức tin của mình, là đức tin thích hợp với người ấy, phân biệt với đức tin những người rút lui có, Hê-bơ-rơ 10 được so sánh với điều của tiên tri, Ha-ba-cúc 2:4, “Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình, nhưng người vội vàng” (dù người ấy dường như tin), “linh hồn người ấy không ngay thẳng trong người;” tức là, đức tin của người ấy không lành mạnh, và không thuộc dòng giống đúng. “Chúng ta không thuộc về những người rút lui, mà thuộc về những người tin để cứu linh hồn;” tức là, chúng ta thuộc số những người tin như vậy, để được cứu cách không thể sai lầm; nó được nói theo cách phân biệt đức tin của họ, vì những người kia cũng tin, như sự đối lập ngụ ý. Vậy dù nhiều người đến với Đức Chúa Trời, và thực hiện những hành động đức tin, thì đức tin của họ không thuộc linh, cũng không chính hiệu, Đức Chúa Trời không xưng công chính dựa trên nó; vì Ngài đã không ban cho họ một đức tin để cứu linh hồn. Ngài biết đức tin đó thuộc loại nào, không ban ân điển xưng công chính đó dựa trên nó. Tôi có thể nói về nó, như về Đấng Christ có chép, Giăng 2:24, dựa trên sự phân biệt tương tự của Ngài trước đó, sự không hiệu quả và không lành mạnh của đức tin của họ, “Nhiều người tin vào Ngài, nhưng Chúa Giê-xu không phó mình vào tay họ, vì Ngài biết tất cả họ.” Đức Chúa Trời cũng làm như vậy trong trường hợp này. (3.) Một lý do thứ ba là, mục đích của Đức Chúa Trời khi cứu chúng ta bởi đức tin, không phải là để mất từ chúng ta chút nào tình yêu và sự thánh khiết Ngài mong đợi từ chúng ta; mà đúng hơn Ngài chọn đức tin, vì trong khi nó ban mọi điều cho ân điển tự do, và tình yêu vô hạn của Ngài, nó đồng thời có thể phản chiếu và mang mọi tình yêu đó xuống lòng lại, và đổ nó ra trong linh hồn, và như vậy làm cho tình yêu đối với Đức Chúa Trời nảy sinh với một sự gia tăng và tiến bộ gấp đôi. Ngài không chọn tình yêu ngay lập tức, không phải vì Ngài không quan tâm đến nó, mà vì nếu nó đã không nảy sinh từ đức tin, như trước hết nắm lấy tình yêu của Ngài, nó sẽ tự khoe mình, vì nó đã trả lại điều gì đó của chính nó cho Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi đức tin được làm thành người tiếp nhận mọi điều từ Đức Chúa Trời, và dựa trên đó là người làm việc của tình yêu trong chúng ta, dựa trên lý do đó tình yêu tự do của Đức Chúa Trời đồng thời được tôn cao và làm lớn, và lòng chúng ta được làm sống động và bùng cháy với tình yêu đối với Ngài lại.

CHƯƠNG IV

Một lời khuyên giục về tình bạn với Đức Chúa Trời, từ những sự xét thể nào Ngài là một người bạn lớn lao, xuất sắc, và nhân từ từ đời đời, và mãi mãi, và đời đời đối với chúng ta.

Lời khuyên giục của tôi nay sẽ dành cho những người đã được hòa giải, và đã trở thành (liên quan đến trạng thái của họ) bạn với Đức Chúa Trời rồi. Anh em thấy ơn gọi cao của mình, hỡi anh em; anh em có vinh dự được gọi, như Áp-ra-ham đã được, là bạn của Đức Chúa Trời. Anh em đã bước vào một giao ước tình bạn với Đức Chúa Trời, hãy làm điều gì đó về nó; và thực vậy đó là mục đích ngay cả của đoạn đó nữa, 2 Cô-rinh-tô 5, “Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.” Vì ông nói với những người Cô-rinh-tô đã tin rồi, và đã được hoán cải và hòa giải: nhưng anh em, ngay cả anh em, hãy hòa giải hơn, vì ngay cả anh em cũng cần nó, và ở mức tốt nhất tình bạn của anh em chỉ không trọn vẹn; và như anh em “chỉ biết một phần,” thì anh em cũng chỉ yêu một phần. Như Đấng Christ nói với các môn đồ của Ngài, “Trừ khi các ngươi được hoán cải,” Ma-thi-ơ 18:3, thì tôi cũng nói, “Trừ khi anh em được hòa giải,” tức là, trừ khi anh em ngày càng đổi mới các giao ước của mình với Đức Chúa Trời, “anh em không thể được cứu”: Và ngoài ra, anh em tạo nhiều sự vi phạm với Đức Chúa Trời; và dù giao ước nhờ ân điển và sự tốt lành của Ngài dù vậy vẫn giữ vững, thì anh em cần phải hàn gắn những vi phạm đó lại. Amantium ira amoris redintegratio est, và sự hòa giải chỉ là sự đổi mới của tình yêu. Hãy xét rằng những người là kẻ thù hoàn toàn và những kẻ nổi loạn đối với Đức Chúa Trời, trong khi họ ở trong tình trạng đó, chỉ làm theo loại của họ; nhưng anh em biết xúc phạm Đức Chúa Trời là gì, và nó làm Ngài đau buồn thể nào, Thánh Linh của Ngài đã có lúc đặt nó trên lòng anh em, Ngài xem bất kỳ tội lỗi nào từ anh em là không nhân từ thể nào. Anh em đã cảm nhận một phần điều nó tốn của Ngài để hòa giải anh em, và đã nếm biết Chúa tốt lành thể nào, và anh em có một nguyên tắc tình yêu trong anh em chỉ cần được khuấy động. Hãy xét điều Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 18:24, “Một người có bạn phải bày tỏ mình thân thiện; và có một Người Bạn gắn bó hơn một người anh em.” Đó là luật của tình bạn, anh em thấy, là đáp lại nó bằng tình bạn lại, mutuis officiis vivitur. Và ngoài ra, sự ngọt ngào được tìm thấy trong tình bạn tương hỗ, được duy trì và giữ vững cách trung thành và thánh khiết, nó phải thúc đẩy anh em. Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy một hương vị ngọt ngào trong anh em, và anh em lại sẽ có niềm vui trong sự hiệp thông với Ngài. Tình bạn là điều ngọt ngào nhất, và trong mọi sự an ủi là lớn nhất; do đó Sa-lô-môn, dù là một vị vua, và có tổng số mọi niềm vui, vẫn muốn có một người cách đặc biệt là bạn của mình, 1 Các Vua 4:5. Và Đức Chúa Trời, dù Ngài không cần sự an ủi hay hạnh phúc nào được thêm vào Ngài, vẫn muốn có những người bạn để vui thích trong họ, và họ vui thích trong Ngài. Chính điều này đã thúc đẩy Ngài, và do đó để sự an ủi của tình yêu của Ngài và của anh em không bị mất hay suy giảm nhiều, hãy cư xử như những người bạn. Đó là lập luận của chính Đấng Christ trong bài giảng cuối cùng của Ngài cho các môn đồ, trong đó Ngài đối xử với họ, và ngưỡng mộ họ bằng danh thánh của Ngài là bạn, Giăng 15:13–15; và trong số những lập luận khác Ngài dùng điều này khi khuyên giục họ vâng phục: “Để niềm vui của ta ở trong các ngươi, và niềm vui của các ngươi được đầy trọn,” các câu 10, 11. Sẽ có niềm vui và sự vui thích tương hỗ và tương đáp trong những sự qua lại của nó. Anh em sẽ thêm vào niềm vui của Đấng Christ, mà niềm vui của Ngài vẫn đầy; và chắc chắn niềm vui của anh em, là không trọn vẹn, sẽ được làm đầy bởi nó. Như chúng ta thường nói, nếu người ta không có ý yêu, hãy để họ đừng bao giờ kết hôn; thì nếu người ta không đặt mình bước đi với Đức Chúa Trời, hãy để họ từ bỏ mối quan hệ ngọt ngào và ràng buộc này là bạn với Ngài. Đặc biệt điều này phải được làm, nếu một người tìm thấy một người thực sự là bạn; Sa-lô-môn nói như vậy trong đoạn đó, “Có một Người Bạn gần hơn một người anh em,” sẽ làm cho ngươi nhiều hơn một người xuất phát từ cùng thắt lưng. Và do đó Môi-se, Phục Truyền 13:6, dường như ưa thích tình yêu của một số bạn hơn tình yêu của một số vợ. “Nếu vợ ngươi,” ông nói “dụ dỗ ngươi, vâng, nếu bạn ngươi là như chính linh hồn ngươi.” Nay, đối với một người bạn như vậy, nếu ngươi gặp người ấy (Sa-lô-môn nói), “hãy bày tỏ mình thân thiện.” Và thực sự như đức tin, thì tình bạn hiếm có trên đất. Thật khó tìm thấy một mảnh vải tốt thực sự để làm thành một người bạn. Do đó tôi có hai điều, sẽ làm cho mức độ của lời khuyên giục này của tôi đầy đủ. 1. Đức Chúa Trời là một người bạn thể nào, và đã là, và sẽ là đối với anh em; và, 2. Anh em phải bày tỏ tình bạn lại đối với Ngài trong điều nào. Anh em thấy cả hai trong lời khuyên giục đó của Đấng Christ, Đức Chúa Trời là một người bạn thể nào, Giăng 15:13, “Không có tình yêu nào lớn hơn điều này, là một người phó sự sống mình cho bạn mình.” Và từ đó Ngài thúc ép điều này trên họ, “Nếu các ngươi là bạn của ta, hãy làm điều ta truyền cho các ngươi.” (1.) Hãy xét, trước hết, rằng Đức Chúa Trời đã là bạn lâu đời của anh em, ngay từ đời đời. Những người bạn càng lâu đời, chúng ta càng phải quý trọng họ. Chúng ta quý trọng một đầy tớ lâu năm, nhưng đặc biệt là một người bạn lâu năm. Do đó, Sa-lô-môn nói, “bạn của chính ngươi và bạn của cha ngươi, chớ từ bỏ,” Châm Ngôn 27:10. Tức là, chớ rời bỏ một người đã là bạn lâu năm với ngươi, và với gia đình ngươi trước ngươi. Nay Đức Chúa Trời đã là Bạn và Cha của ngươi từ đời đời, do đó chớ từ bỏ Ngài; Ngài đã yêu ngươi kể từ khi Ngài yêu chính mình. Nay nếu một người đã yêu một người khác kể từ khi chính mình tồn tại, điều này sẽ làm cho người ấy trở nên quý mến thể nào! Đức Chúa Trời đã làm điều này. (2.) Ngài là một người bạn như vậy không bao giờ có tư tưởng rời khỏi chúng ta. Không có khoảnh khắc nào Ngài không yêu chúng ta, và không có tư tưởng về chúng ta. Những người bạn khác đôi khi nghĩ và nói về anh em, nhưng không phải luôn luôn; “Nhưng Đức Chúa Trời không rút mắt Ngài khỏi người công chính,” Gióp 36:7; và Nhã Ca 8:6. Chúng ta được nói là “được đặt như một ấn trên tay Ngài,” để Ngài liên tục nhìn vào chúng ta. Đó là một sự ám chỉ đến hình bóng đó, Xuất Ê-díp-tô 28, trong đó Y-sơ-ra-ên được khắc, trước hết, trên hai viên đá đặt trên vai và cánh tay của thầy tế lễ thượng phẩm (Đấng Christ), các câu 11, 12, rồi trên một bảng đeo ngực, hay (như được giải thích ở đó) trên lòng Ngài, câu 29. Trên cánh tay Ngài, để bày tỏ quyền năng của Ngài được cam kết; trên lòng Ngài, để bày tỏ tình yêu của Ngài là; và được đặt cách hữu hình trên cả hai làm một kỷ vật: Ê-sai 49:15, 16, “Một người đàn bà có thể quên con đang bú của mình, để không thương xót con trai của tử cung mình sao? vâng, họ có thể quên, nhưng ta sẽ không quên ngươi. Kìa, ta đã khắc ngươi trên lòng bàn tay ta, các tường thành của ngươi liên tục ở trước mặt ta.” Giê-ru-sa-lem, hình bóng của những người được chọn của Ngài, các tường thành của nàng liên tục ở trước mặt Ngài. Và trong hình bóng tương tự, Phục Truyền 11:12, chúng được gọi là một vùng đất (để chọn một dân tộc) “mà Chúa Đức Chúa Trời của ngươi chăm sóc. Mắt của Chúa Đức Chúa Trời của ngươi luôn ở trên nó.” Do đó Đa-vít cũng nói, “Tư tưởng của Ngài đối với chúng ta nhiều thể nào! Chúng không thể đếm được.” Nếu một vị vua chỉ liếc nhìn một người, và nghĩ về đơn kiện và công việc của người ấy, người ấy kể đó là một ân huệ lớn. Vậy điều gì đối với Đức Chúa Trời vĩ đại không bao giờ rời mắt khỏi ngươi để làm tốt cho ngươi? Và hãy tự nghĩ với mình, tư tưởng của anh em đối với Ngài là gì, và bao lâu rồi? Chúng chỉ từ hôm qua. Tình bạn của anh em chỉ bắt đầu ngày hôm kia, nhưng tình bạn của Ngài đã từ đời đời. (3.) Như nó từ đời đời, thì cũng đến đời đời. Một điều được gọi là “chọn chúng ta từ ban đầu,” Ê-phê-sô 1:4. Điều kia được gọi là yêu chúng ta đến cuối cùng: “Những người Ngài đã yêu, Ngài yêu đến cuối cùng,” Giăng 13:1. Đối với một cặp vợ chồng đã kết hôn hai mươi năm, và tiếp tục yêu thương, đó là một điều kỳ diệu lớn thể nào giữa con cái loài người, đặc biệt khi nhiều sự không nhân từ đã xảy ra! (4.) Khoảnh khắc đầu tiên Ngài tiếp nhận tình yêu nhiều như Ngài đã có từ đó đến nay, hay có thể bày tỏ đến đời đời. Điều này cao, hỡi anh em, nếu anh em xét nó. Đức Chúa Trời không yêu như con người, vì Ngài không như con người ăn năn về tình yêu của mình; không như con người bắt đầu yêu một chút, lúc đầu có một ý muốn mơ hồ, một tình cảm khuấy động, và có lòng hướng về, bị kéo vào làm điều lúc đầu người ấy không có ý làm. Không; mà mọi ân điển và ân huệ trong thời gian được ban cho chúng ta, đã được ban cho chúng ta trong một khối từ đời đời, và mọi điều đến đời đời chỉ là sự bày tỏ của nó: 2 Ti-mô-thê 1:9, 10, “Ân điển đã được ban cho chúng ta trước khi thế gian bắt đầu; nhưng nay được bày tỏ trong Đấng Christ, Đấng đã mang sự bất tử ra ánh sáng.” Và như vậy sự bất tử đó chỉ phục vụ để bày tỏ, hay mang ra ánh sáng ân điển đã được ban lúc đầu, hay (như trong 1 Cô-rinh-tô 2:9), “điều khi ấy được chuẩn bị cho những người yêu Ngài.” Vậy mọi điều được làm từ đó đến nay, chỉ là một buổi trình diễn tình yêu đã chuẩn bị để chiêu đãi anh em, và được bày ra với những phát minh mới và những cách được nghiên cứu để chiếm lấy lòng anh em. Và do đó chính việc ban Đấng Christ được gọi chỉ là “sự giới thiệu,” tức là, sự bày ra tình yêu của Ngài, Rô-ma 5:8. Và Giăng bằng những từ ngữ rõ ràng hơn nói, “Trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ,” 1 Giăng 4:7, 8. Tình yêu trong solido, trong thỏi, đã tất cả (toàn bộ khối của nó) ở trong lòng Ngài trước đó. Và mọi điều Ngài làm đến đời đời chỉ là sự đến của nó, đóng dấu lòng thương xót cụ thể này hay kia, và như vậy trả nó ra cho chúng ta: Thi Thiên 138:8, “Lòng thương xót của Chúa là đời đời. Chúa sẽ hoàn thành điều liên quan đến tôi.” Sự nối kết của những lời đó là thế này, rằng Đức Chúa Trời trước đó đã tự đặt xuống với chính mình điều Ngài sẽ làm cho người ấy, lòng thương xót của Ngài là đời đời chỉ là một sự hoàn thành, một sự vẽ ra hạnh phúc tình yêu đã hình thành ý tưởng về nó, và điều đó trọn vẹn từ đời đời. Và vì một đời đời thời gian được đòi hỏi cho công việc rộng lớn này, do đó Ngài thêm, “Lòng thương xót của Ngài, ôi Chúa, tồn tại đời đời;” vì bấy nhiêu thời gian để hoàn thành điều liên quan đến tôi (một nguyên tử nghèo nàn đặt trong mắt, hay vì tình yêu của Ngài) sẽ chiếm lấy Ngài. Và điều này sẽ không ảnh hưởng đến lòng anh em sao, là những người có bất kỳ tình yêu nào trong anh em đối với Ngài, hay hy vọng, hay sự theo đuổi một tình yêu như vậy? (5.) Hãy xét tình yêu của Ngài đã khiến Ngài làm điều gì cho ngươi. Trước hết Ngài ban cho ngươi một thiên đường; nhưng điều đó không đủ tốt. Ngài chuẩn bị thiên đàng, không phải như điều ngươi xứng đáng từ nguồn gốc của ngươi, mà điều Ngài xét là thích hợp để ban, để bày tỏ Ngài là một Đức Chúa Trời lớn thể nào: Hê-bơ-rơ 2:11, “Ngài không xấu hổ khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã chuẩn bị cho họ một thành phố.” Vâng, Ngài không hài lòng với những phương tiện yêu thương trực tiếp thông thường; mà, như những người rộng lớn và xa hoa trong những buổi chiêu đãi, Ngài phải có những cách yêu thương kỳ lạ nhân tạo như những cách phi thường. Chỉ yêu chúng ta theo cách trực tiếp và thẳng thắn thông thường, và ban cho chúng ta thiên đàng vào ngày đầu tiên, như Ngài đã làm với những thiên sứ không bao giờ phạm tội, điều này quá thấp, quá tầm thường.

Tình yêu của Ngài phải có những khúc quanh, những vòng uốn, những khó khăn, vâng, nhiều nước để đối mặt với nó, và như vậy gây nguy hiểm cho việc dập tắt nó; tất cả điều này để giới thiệu sự lớn lao và siêu việt của nó. “Tình yêu mạnh như sự chết;” và “nhiều nước không thể dập tắt nó,” Nhã Ca 8:6. Và Rô-ma 5:8, “Trong điều này Đức Chúa Trời giới thiệu tình yêu của Ngài, rằng trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết cho chúng ta.” Thánh Phao-lô nói như vậy. Và Đấng Christ, là Đấng phải thực hiện nó, biết Ngài đã phó điều gì: “Không có tình yêu nào lớn hơn điều này, là một người phó sự sống mình cho bạn mình,” Giăng 15:13. Và vậy, hỡi Đấng Cứu Chuộc thân yêu, Ngài đặt tình yêu của Ngài ở mức giá thấp thể nào, trong khi Ngài bước vào những giả định so sánh về một người (một người phàm, tội lỗi) chết cho một người khác! “Không có tình yêu nào lớn hơn điều này;” và trong giả định đó còn phải thêm điều này nữa, như mức nâng cao nhất của tình yêu con người trong giả định, “phó sự sống mình cho bạn mình,” chắc chắn không phải cho kẻ thù của mình. Nhưng vì không thể đưa ra giả định nào cao hơn, Ngài do đó phải trình bày tình yêu của Ngài cho chúng ta bằng cách này. Phao-lô đưa ra giả định như vậy: Rô-ma 5:7, “Vì một người công chính sẽ có người chết cho chăng? nhưng có lẽ vì một người tốt,” tức là, một người nổi bật và hữu ích cách công khai đến mức sự sống của người ấy, như được nói về Đa-vít, đáng giá mười ngàn người khác, “một người thậm chí sẽ dám chết.” Tốt, hãy để mọi phẩm chất đó gặp nhau, và khi chúng gặp nhau, nó vẫn chỉ là một “hầu như không,” chỉ là một có lẽ, rằng bất kỳ ai sẽ được tìm thấy để chết cho một người như vậy. Nó chỉ là một giả định về một người mặt khác đã mệt mỏi với sự sống; và vẫn nếu người ấy đến điểm đó, người ấy sẽ co lại trước nó; do đó nó được thêm vào, “dám chết;” nó là một điều ác lớn như vậy. Nhưng làm điều đó không phải cho bạn, mà cho kẻ thù; và với mục đích này, để làm cho họ thành bạn, khi Ngài có thể đã tạo ra những người mới rẻ hơn, và đủ số lượng; vẫn chết cho những tội nhân không tin kính, kẻ thù (như Phao-lô phóng đại trường hợp và hoàn cảnh của chúng ta ở đó), và cho Ngài chết là Đấng có một sự sống như vậy để phó, là một ví dụ đáng ngưỡng mộ về tình yêu phi thường. Vì một người phàm đơn thuần, một người tội lỗi, chết (trường hợp cả Đấng Christ và Phao-lô đều đặt ra), chỉ là từ bỏ một trò chơi phải mất một chút sau đó, để khôi phục một sự tịch thu, một món nợ phải trả; nhưng “sự sống của ta” (Đấng Christ phán với sự nhấn mạnh), “không ai có thể lấy nó khỏi ta,” Giăng 10:18, “ta tự phó nó.” Hãy để tôi nói điều đó (điều Ngài gợi ý ở đó), Cha Ngài không thể lấy nó, mà chính Ngài đồng ý với nó; vì “Cha Ngài đã ban cho Ngài có sự sống trong chính mình,” Giăng 5:26. Và anh em sẽ biết giá trị của sự sống đó Ngài đã phó là gì không? Chính phẩm giá của thân vị ban giá trị cho sự sống. Anh em có nó, và anh em không thể có nhiều hơn được nói, 1 Giăng 3:16, “Bởi điều này chúng ta nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã phó sự sống Ngài.” Tốt, nó tốn của Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, đắt như vậy. Và điều này không là gì đối với Đức Chúa Trời là Cha nữa sao, anh em nghĩ sao? Có phải không là gì đối với Đức Chúa Trời khi thấy một Đấng là Đức Chúa Trời, cùng bản chất, và là bạn đồng hành của Ngài, bị hạ thấp như vậy không? Như nó thúc đẩy con người khi thấy bất kỳ ai thuộc bản chất của họ bị khinh thường, thì nó cũng thúc đẩy Đức Chúa Trời khi thấy Đức Chúa Trời là Con, Đức Chúa Trời bình đẳng với Ngài, phó sự sống Ngài; nó chạm đến Thần tính chung, như trong ba thân vị. Nhưng đối với một người Cha ban và dâng Con mình, là một tình yêu vượt quá tư tưởng của chúng ta để hình dung, hay lời nói của chúng ta để bày tỏ. Áp-ra-ham cha của anh em, dù người có một tấm lòng quá lớn để khóc vì nó (anh em thấy không có nước mắt trong mắt người, hay nhắc đến chúng khi người sắp làm điều đó), vẫn người biết rõ việc dâng một con trai, một con một là gì. Chắc chắn Đức Chúa Trời biết nó, và đo lường nó bằng chính lòng Ngài đối với chính Con Ngài, từ cảm giác đó Đức Chúa Trời đã thốt ra những lời đó với Áp-ra-ham, “Nay ta biết ngươi kính sợ ta, vì ngươi đã không tiếc con ngươi, con một của ngươi, đối với ta,” Sáng Thế 22:12. Và sự sống của Con Đức Chúa Trời chẳng phải tương ứng quý giá đối với Ngài sao, vì Ngài là Cha của Con bởi một sự sinh ra thực chất và siêu việt hơn? “Đức Chúa Trời của ta, Đức Chúa Trời của ta” (Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 27:46), tại sao Ngài đã lìa bỏ ta?’ Ngài là Đấng theo một khía cạnh đặc biệt như vậy là Đức Chúa Trời và Cha của ta (xem Ê-phê-sô 1:3). Và Ngài nói như vậy, cúi xuống nó sẽ đánh và ảnh hưởng đến linh hồn Ngài. Và vậy Ngài chỉ nói một nửa điều Đức Chúa Trời đã làm trong đó, và vậy trong đó hãy xét Ngài đã chia tay với, vâng, đã lìa bỏ một người bạn lâu năm, một người bạn thân thiết thể nào; và Đấng Christ cũng đã lìa bỏ cha và mẹ vì vợ Ngài, Hội Thánh, Ê-phê-sô 5:25 thể nào. Và anh em có nghĩ Đức Chúa Trời vô cảm như vậy, hay không thể xúc động, hay không có tình cảm tự nhiên đối với một người Con như vậy, để mọi bài nói đó chỉ là những hình tượng tu từ, và những sự giả vờ của một phần đau buồn không? Khi, như anh em có nó được nhấn mạnh 1 Giăng 4:9, 10, “Trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được bày tỏ, vì Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài vào thế gian, để chúng ta có thể sống qua Ngài. Trong điều này là tình yêu, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Và anh em cũng có cùng điều trong Rô-ma 8:32, “Ngài đã không tiếc Con mình, mà phó Ngài cho tất cả chúng ta.” Vâng, hơn nữa, hãy tự nghĩ với mình, rằng Cha Ngài tự mình buộc phải là Đấng gây ra công lý của chính Ngài, để làm bầm dập và làm vỡ Ngài, “khi Ngài làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ cho tội lỗi,” Ê-sai 53:10; vì không thọ tạo nào có thể đánh những đòn đủ mạnh để thỏa mãn cho tội lỗi. Ngài đã đặt gỗ của của lễ, tức là, tội lỗi của chúng ta, quanh linh hồn Ngài, vì “Ngài đã đặt trên Ngài tội lỗi của tất cả chúng ta,” và Ngài cũng thổi lửa. Mọi ống bễ trần gian tự chúng sẽ bị cháy, ít nhất không thể làm cho lò đủ nóng; vâng, cơn thịnh nộ của Ngài nghịch cùng tội lỗi là lửa. Hãy chỉ tự nghĩ nếu mẹ Ngài là Ma-ri phải là người đóng đinh Ngài, và phải đóng mọi đinh bằng đôi tay yếu ớt run rẩy của nàng (trong khi ở mỗi đòn một thanh gươm được nói là “đâm qua linh hồn nàng”), sự đau buồn quá mức nào sẽ áp đảo nàng! Nhưng nay, ngay cả điều con người đã làm nghịch Ngài được nói là bởi chính tay và ý định của Đức Chúa Trời là Cha. Và vậy mọi đau buồn và mất mát này nhằm mục đích gì? Tôi có thể nói nó, và có thể bảo vệ nó, nó có thể đã được tiết kiệm. Đức Chúa Trời trong đặc quyền của Ngài có thể đã cứu tội nhân mà không cần nó. Tiếng kêu đó của Đấng Christ kêu lớn như vậy trong tai tôi, “Hãy để chén này qua đi; mọi điều đều có thể đối với Ngài.” Trong lời cầu nguyện đó chúng ta phải giả định nó không bước vào lòng Đấng Christ để mong muốn những người được chọn có thể không được cứu khi Ngài thốt ra nó; và vẫn giả định nó nhất quán với việc chén đó qua khỏi Ngài. Nhưng tình yêu đã đặt trên nó để có sự cứu rỗi của chúng ta như vậy, và không được thực hiện cách nào khác. Nếu công lý có thể đã cho phép nó, và đã để chén u ám đó qua đi và trượt đi, thì tình yêu đã cam kết và quyết tâm bày tỏ chính mình theo cách này đúng hơn; và cách khác càng có thể hơn, tình yêu càng phải được giới thiệu khi chọn cách này, “rằng khi chúng ta là tội nhân, Đấng Christ đã chết cho chúng ta.” Đó là một sự xa hoa, một sự dư dật của tình yêu, thiết bị của tình yêu, một phát minh của tình yêu, không biết cách bày tỏ tình yêu đủ. Và, hỡi anh em của tôi, những điều này không phải là những khái niệm hay ý tưởng, chúng là những thực tại và sự tồn tại lớn nhất, chỉ phải được hiểu bằng lòng chúng ta, chứ không phải bằng sự hiểu biết của chúng ta; vì “tình yêu của Đức Chúa Trời” và Đấng Christ “vượt quá sự hiểu biết,” Ê-phê-sô 3:19, và như vậy không được tiếp nhận vào, mà bởi ấn tượng trực tiếp của Đức Thánh Linh, là “Đấng đổ tình yêu này của Đức Chúa Trời ra trong lòng chúng ta” (không quá nhiều vào sự hiểu biết của chúng ta), như sứ đồ nói. (6.) Tiếp theo tôi đến với những cách đối xử và sự phân phát của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và trong đó mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều là đường lối của tình yêu và tình bạn; Ngài không bao giờ không làm tốt cho chúng ta: Thi Thiên 25, “Mọi đường lối của Ngài đều là lòng thương xót và chân thật.” Ngài không bao giờ ra khỏi con đường thực hiện một lời hứa hay chân thật nào, hay ban một lòng thương xót này hay khác. Ngay trong việc làm khổ Ngài Ngài thực hiện một lời hứa: “Trong chính sự thành tín Ngài đã sửa phạt tôi,” Thi Thiên 119. Và sự thành tín là việc thực hiện một sự ủy thác hay lời hứa nào đó từ tình yêu. (7.) Mọi điều Ngài làm Ngài làm cách tự do cho chúng ta, và không nghĩ nhiều về nó. Một người phải theo kịp những người bạn khác, và làm một ân huệ cho một ân huệ khác. Nhưng Đức Chúa Trời phán, Ô-sê 14:4, “Ta sẽ yêu ngươi cách tự do, và chữa lành sự bội đạo của ngươi.” Và Ngài sẽ (Xa-cha-ri phán, chương 3:17) “nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài.” Ngài vui mừng, và vui thích làm cho dân Ngài một ân huệ: Giê-rê-mi 32:41, “Ta sẽ vui thích trên họ để làm tốt cho họ, bằng cả lòng ta và cả linh hồn ta.” Trong Gia-cơ 1:5 có chép, “Ngài ban cách tự do và không quở trách;” từ là ἁπλῶς, tức là, đơn giản hay đơn độc, tức là, không vì mục đích nào khác ngoài việc ban, vì ai có thể báo đáp Ngài? Vậy sự rộng rãi chân thật, ngay cả trong chúng ta, được gọi là ἁπλότης, 2 Cô-rinh-tô 8:2. Ngài làm điều đó chỉ để làm tốt, vui thích khi làm như vậy; và do đó khi Ngài đã làm Ngài không quở trách, và không thường nói, Ta đã ban cho ngươi như vậy và như vậy. Thường trong trường hợp những sự khiêu khích lớn thực vậy ngươi có thể nghe về Ngài, như Đa-vít đã nghe, nhưng nó chỉ để làm tan chảy lòng người ấy (2 Sa-mu-ên 12:8), mà ngoài ra Ngài im lặng; trong khi những người bạn khác sẽ luôn luôn nhắc nhở ngươi về những ân huệ. (8.) Sự đánh giá bên trong và sự quý trọng thực sự của Ngài về ngươi tương ứng với, và hơn những ân huệ bên ngoài của Ngài; và thực sự làm như vậy là sự hấp dẫn lớn nhất của tình bạn. Ngài quý trọng ngươi hơn cả thế gian: Ê-sai 43:3, 4. “Ta đã ban Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-pi và Sê-ba cho ngươi. Vì ngươi quý báu trong mắt ta, ngươi đã được tôn trọng, và ta đã yêu ngươi: do đó ta sẽ ban người cho ngươi, và dân tộc cho sự sống ngươi.” Và Ngài đã ban lời chứng thực về điều này khi ban Con Ngài, là hơn một ngàn thế gian: Ma-thi-ơ 10:30 và Lu-ca 12:7, Ngay cả chính tóc của ngươi đều đã được đếm’ — tóc, là phụ thuộc tầm thường nhất, không có giá trị nhất của con người, và theo một tục ngữ người La-tinh bày tỏ như một điều không có giá trị, ne pili æstimo, như chúng ta nói, tôi không quý trọng nó bằng một cọng rơm. Những điều có giá trị thường chỉ được đếm, và những điều không có được nói là nullius numeri. Đa-vít đã làm cho nó thành một dịp lớn về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người, rằng “mọi chi thể của người được viết trong sách của Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 139:16. Nhưng Đấng Christ xuống đến chính tóc của chúng ta; và không phải tóc của ngươi trong lược, bụi tóc của chúng, mà mỗi sợi, sợi nhỏ nhất, tất cả đều được đếm; huống chi thân vị của chúng ta. (9.) Những người bạn khác sẽ xấu hổ về ngươi khi ngươi rơi vào sự ô nhục và nghèo khó, dù họ đã biết ngươi rõ đến đâu trước đó: Châm Ngôn 19:7, “Mọi anh em của người nghèo đều ghét người ấy; huống chi bạn của người ấy đi xa khỏi người!” Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại xa đến mức không xấu hổ về chúng ta, đến mức Ngài lấy danh của Ngài từ chúng ta, và đưa chúng ta vào danh hiệu của Ngài; hãy chứng kiến cách diễn đạt đó, “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham,” v.v. mà điều của Hê-bơ-rơ 11:16 tham chiếu đến. (10.) Trong mọi hoạn nạn Ngài sẽ đứng làm bạn của ngươi. Khi ngươi ở trong những thử thách và đau khổ lớn nhất, khi ấy Ngài sẽ bày tỏ mình nhất là một người bạn, thực vậy đó là thời gian để thử thách một người bạn: Châm Ngôn 17:17, “Một người bạn yêu thương trong mọi lúc, nhưng một người anh em được sinh ra cho nghịch cảnh.” Đó là mùa đặc biệt một người cần dùng một người bạn. “Trong thời nghịch cảnh” (Gióp nói, chương 6:14) “một người sẽ có sự thương xót từ bạn mình.” Nhưng thường nó xảy ra (như Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 19:7), “Một người theo họ bằng lời nói, và họ thiếu đối với người ấy.” Nhưng khi ấy Chúa sẽ thừa nhận ngươi cách đặc biệt nhất, nếu ngươi theo Ngài bằng lời nói, bằng những lời cầu nguyện, và tìm kiếm Ngài cách tha thiết. Do đó Đa-vít (Thi Thiên 31:7) nói, “Ngài đã biết linh hồn tôi trong nghịch cảnh.” Và Đa-vít nói nó từ cảm giác về tình yêu của Ngài, rằng Ngài đã làm điều đó khi ấy nhất, khi người khác sẽ không biết người hay quan tâm đến người. Và trong khi những người bạn khác có thể vắng mặt, và không thể giúp ngươi hay khuyên ngươi, “Ngài là một sự giúp đỡ hiện diện trong hoạn nạn,” Thi Thiên 46:1. Vâng, có những trường hợp mọi bạn của ngươi trong thế gian, nếu hiện diện, không thể giúp ngươi được chút nào, mà sẽ là những người an ủi khốn khổ, như trong trường hợp tai tiếng, v.v., và khi ấy Đức Chúa Trời sẽ bước vào và thừa nhận ngươi. Vâng, hơn nữa có chép, Thi Thiên 41:3, rằng “Ngài làm giường của chúng ta trong bệnh tật của chúng ta.” Nó được đặt để bày tỏ sự dịu dàng cao nhất trong đau khổ, một sự hạ mình làm chức vụ tầm thường nhất, một sự sẵn sàng cung cấp mọi nhu cầu và thiếu sót; và trong đó Ngài nói, Ngài sẽ làm mọi giường của ngươi, nó ngụ ý sự chuyên tâm và chăm sóc tối đa và phổ quát trong điều được giao cho những đầy tớ thuộc hạng thấp nhất. Ngài sẽ như một người bạn ngồi bên giường ngươi, đặt gối cho ngươi, làm cho giường ngươi dễ chịu; tức là, làm cho một hoàn cảnh đau khổ trở nên thoải mái, mang cho ngươi bất cứ điều gì, chăm sóc mọi điều, áp dụng chính Ngài cho ngươi đến mức ngươi khi ấy sẽ nói, ngươi đang dễ chịu giữa hoạn nạn. (11.) Đức Chúa Trời sẽ không bỏ ngươi khi ngươi già, và thiếu sức lực để phục vụ Ngài; mà (như trong Giê-rê-mi 3:14) khi ấy Ngài nhớ đến ân huệ và những khó nhọc trong tuổi trẻ của ngươi. Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên 71:9, “Chớ bỏ tôi trong thời tuổi già, chớ lìa bỏ tôi khi sức lực tôi suy yếu.” Anh em biết câu trả lời của Đức Chúa Trời, từ lâu trước khi người cầu nguyện nó và kể từ đó, được lặp lại với năm phủ định để bảo đảm cho chúng ta về nó, “Ta sẽ không bao giờ, không lúc nào, không dịp nào, rời bỏ ngươi, hay lìa bỏ ngươi.” (12.) Những người bạn khác, vì một việc xấu, sẽ quên mọi việc tốt và ân huệ trước đó đã làm, dù nhiều đến đâu; nhưng Đức Chúa Trời ngược lại sẽ quên mọi tội lỗi của ngươi, và không nhớ chúng nữa (Ê-sai 43:25); nhưng không một việc tốt hay chức vụ tình yêu nào, không, không một tư tưởng tốt nào từ đầu đến cuối, sẽ bị quên, mà nó dính vào Ngài, và tạo ấn tượng sâu sắc. Những điều ngươi đã quên, vào ngày sau rốt Ngài sẽ nhớ chúng, và điều đó để báo đáp chúng. Mọi chén nước lạnh sẽ có một phần thưởng: “Đức Chúa Trời không quên lao động tình yêu của ngươi đối với danh Ngài,” Hê-bơ-rơ 6:10. (13.) Vâng, khi ngươi chết Ngài sẽ nhớ ngươi và con cháu ngươi. Những người bạn khác chôn tình bạn của họ trong mồ của người đã khuất, nhưng Đức Chúa Trời không chỉ sẽ chăm sóc chính xương của ngươi, Thi Thiên 34:20, mà nhớ ngươi trong dòng dõi ngươi, như Đa-vít đã làm với hậu duệ của Giô-na-than. Như vậy Ngài nhớ dòng dõi của Áp-ra-ham vì cớ cha của họ: “Dòng dõi của Áp-ra-ham bạn ta,” Ngài phán, Ê-sai 41:8; và như vậy Ngài nhớ dòng dõi của Đa-vít, 1 Các Vua 11:34; và Rô-ma 11, “Họ được yêu” (và đó là Phúc Âm) “vì cớ cha của họ.” (14.) Cuối cùng, Bất cứ điều gì Ngài có ngươi sẽ có phần trong đó; vâng, mọi điều Ngài có ngươi sẽ thừa kế, Khải Huyền 21:7. Chính Đức Chúa Trời chỉ có thể có mọi điều, và ngươi sẽ có mọi điều Ngài có, Giăng 17:24 và Giăng 12:24. Đấng Christ nói với một tấm lòng, như thể vinh hiển cá nhân đơn độc của chính Ngài sẽ không làm Ngài tốt chút nào trừ khi chúng ta ở với Ngài và có phần trong đó. Mọi thuộc tính của Ngài sẽ cho hạnh phúc của ngươi cũng như cho vinh hiển của chính Ngài; quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng thương xót của Ngài, sẽ được đặt vào công việc cho điều tốt của ngươi; và dù mọi thuộc tính này phục vụ cho vinh hiển của chính Ngài, thì chúng cũng sẽ phục vụ cách chân thật và thực sự cho sự an ủi của ngươi như cho vinh hiển của Ngài. Mọi điều bên trong Ngài và bên ngoài Ngài sẽ được đặt vào công việc cho điều tốt của ngươi. Ngươi có thể có điều gì hơn từ một người bạn? Nay nếu Đức Chúa Trời đã là, đang là, và sẽ là một người bạn như vậy đối với chúng ta, chúng ta phải là người thể nào trong những sự trả lại cho Ngài! Hỡi anh em của tôi, đây là ơn gọi của anh em; anh em được gọi là bạn của Đức Chúa Trời, hãy xem anh em bước đi cách xứng đáng và tương ứng với nó, để lấp đầy mức độ của mối quan hệ đó, và quan sát càng xa càng tốt những luật của tình bạn đã từng có hay có thể giả vờ đã có giữa hai người bạn, vì Đức Chúa Trời hoàn toàn xứng đáng điều đó từ tay ngươi. Và nó phải thúc đẩy ngươi rằng ngươi đã là kẻ thù trong một thời gian dài trước đó, và không có gì ngoài chiến tranh trong tư tưởng ngươi nghịch Ngài, và do đó ngươi cần nay cố gắng bù đắp cho Ngài.

CHƯƠNG V

Cách ăn ở của một tín hữu phải là gì khi thực hiện phần của một người bạn đối với Đức Chúa Trời. — Rằng chúng ta phải duy trì một sự hiệp thông trọn vẹn và gần gũi với Ngài. — Sự hiệp thông này là gì, được giải thích trong vài điểm cụ thể.

Tôi đến với chủ đề chính và chủ yếu được nhắm đến đó, là, cách ăn ở của một Cơ Đốc nhân đối với Đức Chúa Trời, khi thực hiện phần của một người bạn. Tôi sẽ nhấn mạnh vào một số điểm cụ thể mà những sự trả lại tình bạn này bao gồm. 1. Đầu mục đầu tiên và chính yếu (sẽ chứa nhiều điểm cụ thể trong nó) là theo đuổi, và bảo tồn sự hiệp thông trọn vẹn với, Đức Chúa Trời. Sự hiệp thông tương hỗ là linh hồn của mọi tình bạn chân thật; và một sự trò chuyện thân mật với một người bạn có sự ngọt ngào lớn nhất trong nó. Đôi khi Sa-lô-môn ví nó với mật ong, như nó dễ chịu cho vị giác, thì cũng làm sáng mắt, Châm Ngôn 25:16, 17 được so sánh, đọc, như Cartwright* làm, thay “người lân cận” là “bạn,” câu 17. Đôi khi nó được ví với nước hoa và mùi hương, làm tươi mới não và tinh thần động vật: “Châm Ngôn 27:9, ‘Dầu và nước hoa làm vui lòng; sự ngọt ngào của bạn một người cũng vậy.’ Và ông gọi nó là sự ngọt ngào trong trừu tượng hơn là ngọt; vì chắc chắn, nơi nó được tìm thấy gần gũi và trọn vẹn, nó là liều thuốc bổ thuộc linh nhất của đời sống con người. Và thực vậy sự hiệp thông là điều phân biệt tình bạn này với những sự qua lại trong những mối quan hệ khác, trừ khi xảy ra tình bạn được xen lẫn với chúng, như trong hôn nhân nó thường xảy ra. Cha mẹ chăm sóc và yêu thương con cái khi chúng còn nhỏ, và chúng lại tôn trọng cha mẹ và vâng phục họ, khi trong thời chưa trưởng thành của chúng không có nhiều sự hiệp thông hay quen biết giữa chúng. Giữa chủ và đầy tớ có một sự qua lại theo cách mệnh lệnh và vâng phục. Chủ nuôi dưỡng đầy tớ của họ, và đầy tớ bày tỏ sự sợ hãi và phục vụ cho chủ của họ; nhưng vẫn không có một sự hiệp thông và quen biết tương hỗ giữa họ. Và bởi điều này Đấng Christ phân biệt bạn và đầy tớ, khi Ngài đặt mình để nâng cao đặc ân của mối quan hệ này, và làm cho nó trở nên quý mến đối với họ: Giăng 15:15, “Từ nay ta không gọi các ngươi là đầy tớ, mà là bạn.” Vì ta đã giãi bày lòng mình cho các ngươi; “bất cứ điều gì ta đã nghe từ Cha ta ta đã làm cho các ngươi biết, nhưng đầy tớ không biết chủ mình làm gì;” tức là, không có sự hiệp thông giữa họ. Nay, dù Đức Chúa Trời mang mọi mối quan hệ này, của cha, chúa, chủ, v.v., mà khoảng cách giữa Ngài và chúng ta đòi hỏi, thì Ngài cũng đã hạ mình thừa nhận chúng ta vào sự hiệp thông với chính Ngài. Giăng dường như nói về nó như với một sự khoe khoang thánh khiết về đặc ân nổi bật mà chính ông và những người khác, sống đúng với những nguyên tắc của họ, đã hưởng: 1 Giăng 1:3, “Và thực sự sự tương giao của chúng ta là với Cha, và Con.” Nguồn gốc của nó nằm như vậy, Đấng Christ là bạn đồng hành của Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 13:7, đặc ân Ngài có bởi việc là một Con bình đẳng với Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời thấy sự tương giao này ngọt ngào đến mức, Ngài gọi chúng ta lên dự phần vào nó: 1 Cô-rinh-tô 1:9, “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em được gọi vào sự tương giao của Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.” Ông cũng nói về nó như điều là đỉnh cao và chóp của ơn gọi của chúng ta như chúng ta là Cơ Đốc nhân. Và sự tương giao này với Chúa Giê-xu không chỉ bao gồm việc Ngài và chúng ta cùng chia sẻ trong cùng những đặc ân, như trong ân điển, vinh hiển, v.v. của Ngài, mà nó là “sự tương giao của Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ;” và như vậy cũng của thân vị Ngài, trong mọi sự ngọt ngào của, và những sự trò chuyện với, và những mối quan hệ với Ngài. Và vậy, để trong sự thân mật quá mức chúng ta không quên khoảng cách của mình, ông thêm, “Chúa của chúng ta!” như trong thi thiên được trích dẫn trước trong dịp tương tự, sau khi gọi chúng ta là bạn đồng hành của Ngài, câu 7, ông thêm, câu 11, “Ngài là Chúa, và ngươi hãy thờ phượng Ngài.” Nay, sự hiệp thông này, như về phía chúng ta nó phải được thực hiện, được tóm gọn trong những điều này: 1. Ngoài phần cống hiến chung của sự thờ phượng hằng ngày ngươi nợ Ngài, hãy nắm lấy dịp đến trước mặt Ngài có mục đích để có sự hiệp thông với Ngài. Điều này thực sự thân thiện, vì tình bạn được duy trì và giữ vững nhất bởi những chuyến thăm; và những chuyến thăm này, càng tự do và càng ít bị dịp bởi công việc khẩn cấp, hay sự trang trọng, hay phong tục, chúng càng thân thiện. Nó được làm thành một sự giảm sút, dù trong chính dân Ngài: “Chúa ôi, trong hoạn nạn họ đã thăm Ngài; họ đã đổ ra một lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài ở trên họ,” Ê-sai 26:16. Một người lạ sẽ thăm một người mình có một đơn kiện và công việc với; và chúng ta thường trách bạn mình bằng sự quở trách này, Ngươi vẫn đến khi ngươi có một số công việc, nhưng khi nào ngươi sẽ đến để gặp ta? Đa-vít, người có lời chứng này từ Đức Chúa Trời, là “một người theo lòng của chính Đức Chúa Trời,” tương đương với điều này của Đức Chúa Trời về việc Áp-ra-ham là bạn của Ngài, có sự hướng tinh thần này được ghi lại về người, Thi Thiên 63:1–3, “Ôi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi;” người ôm lấy Ngài ở từ đầu tiên, như chúng ta thường làm với bạn khi gặp lần đầu. “Tôi sẽ sớm tìm kiếm Ngài,” người nói: “linh hồn tôi khát khao Ngài, xác thịt tôi” (tức là, chính tôi) “mong mỏi Ngài trong một vùng đất khô và khát, nơi không có nước.” Chắc chắn Đa-vít nay có một số công việc phi thường với Đức Chúa Trời phải được làm cho chính mình, khiến người tha thiết như vậy theo Ngài; không, thực sự, không gì ngoài việc thấy chính Đức Chúa Trời; như tiếp theo, câu 2, “Để thấy quyền năng và vinh hiển của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh của Ngài,” nơi Đức Chúa Trời đã gặp người, và bày tỏ chính Ngài cho người. “Để thấy Ngài,” có cùng sự nhấn mạnh ở đây như những lời đó, “tôi đã phạm tội nghịch Ngài,” có ở nơi khác. Và hơn nữa, điều gì trong Đức Chúa Trời đặc biệt lôi kéo lòng người, và là đối tượng của sự tìm kiếm của người? Câu 3, “Vì sự nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống;” và câu 4, như vậy (nếu tôi không có lý do nào khác) “tôi sẽ chúc phước Ngài trong khi tôi sống.” Đó hoàn toàn là ngôn ngữ thuần khiết của tình bạn. Chính việc thấy một người bạn làm cho một người vui mừng: Châm Ngôn 27:17, “Như sắt mài sắt, thì một người mài mặt bạn mình cũng vậy.” Một mình nó mài niềm vui bởi một sự đồng cảm của tinh thần; và đáp lại điều này nó đặc trưng được gọi đối với dân của Đức Chúa Trời là việc tìm kiếm mặt của Đức Chúa Trời, tức là, chính Ngài, vì mặt Ngài được hiểu như vậy: “Ngươi sẽ không có thần nào khác trước mặt ta,” tức là, ngươi sẽ có chính ta, hay không ai ngoài chính ta. Sự hiệp thông cá nhân với Đức Chúa Trời là mục đích của ân điển của chúng ta; vì như lý trí và sự qua lại của nó làm cho con người hòa đồng với nhau, thì bản chất thần thánh làm cho chúng ta hòa đồng với chính Đức Chúa Trời; và đức tin chúng ta sống bởi chỉ là một động cơ, một tấm kính để mang Đức Chúa Trời xuống với chúng ta. Và đối với những bổn phận, điểm cuối của hành trình của chúng là sự tương giao với Đức Chúa Trời; và sự chậm chạp của chúng ta đối với chúng, nếu anh em giải quyết nó vào nguồn gốc của nó, là một sự chậm chạp đối với sự hiệp thông trọn vẹn với Đức Chúa Trời; do đó linh hồn nói nó không có niềm vui trong chúng. Nhưng sự hiệp thông này là Ê-đen và bước đi thích hợp của các sứ đồ. Giăng gọi tất cả chúng ta lên đến nó, như điều chúng ta đều được sinh ra cho, 1 Giăng 1:3. Đó là sự trọn vẹn của Môi-se như người là hình bóng của Đấng Christ: Xuất Ê-díp-tô 33:11, “Và Chúa nói với Môi-se mặt đối mặt, như một người thường làm với bạn mình.” Anh em thấy Kinh Thánh đặt điều này trong khái niệm về tình bạn; do đó hãy cố gắng, nếu ngươi chưa thử, cách tìm kiếm Đức Chúa Trời này. Tôi đã biết những người đã đến với Đức Chúa Trời như không vì điều gì khác; vậy khi họ đã đến, không thể nhắc đến điều gì khác, mà khinh thường làm mờ hay làm bẩn ý định cao quý và hoàng gia của chuyến thăm Ngài của họ bằng bất kỳ yêu cầu thấp hơn nào ngoài việc đạt được sự hiệp thông với Ngài. Và hãy nghe lời khuyên của tôi, khi Thánh Linh vào một lúc nào đó thúc đẩy ngươi, và nó chỉ là một sự thúc đẩy của Ngài, hãy đi và đứng trong phòng hiện diện; tức là, đặt mình vào bổn phận với mục đích và thiết kế được nhắc đến này, và xem Ngài có giơ vương trượng vàng của Ngài ra cho ngươi không. Điều này sẽ thắng Ngài hơn của lễ bằng chiên đực. (2.) Một cách thứ hai của sự qua lại và bày tỏ tình bạn đối với Đức Chúa Trời là thế này: khi ngươi đến trước mặt Ngài, hãy liên tục nói với Ngài ngươi yêu Ngài tốt thể nào; hãy lao động để dồi dào trong những cách bày tỏ thuộc loại đó, hơn điều đó (khi dựa trên một thực tại trong Thánh Linh) không có điều gì chiếm lấy lòng của bất kỳ người bạn nào hơn. Cặp bạn nổi tiếng đó, Đa-vít và Giô-na-than, Khi họ gặp nhau họ dành phần lớn thời gian (họ đã có được bằng cách lén lút, và với nguy hiểm cho sự sống của họ) để thi đua và thi đua lại, và trong đó tìm kiếm ai trong họ sẽ thốt ra và tuyên bố tình yêu nhiều nhất và bày tỏ sự trung tín nhất. Họ khóc trên cổ nhau, như bị áp đảo bởi sự tràn đầy ân huệ của nhau. Câu chuyện mang lại sự tranh đua dễ chịu của tình yêu và tình bạn, và những sự cố gắng để giành chiến thắng; và tương ứng, liên quan đến phần say mê, chiến thắng được quyết định về phía Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 20:41. Cả hai đều khóc với nhau, “cho đến khi Đa-vít vượt hơn,” bản văn nói Và vậy lại nữa, về phần thực và sự chứng minh của tình bạn, Giô-na-than có lợi thế vượt hơn Đa-vít. Giô-na-than có một vương quốc để mất vì cớ người ấy, là người thừa kế hiển nhiên theo sinh ra; vậy người mạo hiểm chính sự sống mình để cứu người ấy, là người người tin sẽ là vua thay thế mình: “Và hãy để tôi chỉ sống,” người nói, “và không chết,” câu 14. “Và hãy để tôi là người thứ hai trong vương quốc,” chương 23:17. Nhưng Đa-vít có một người bạn khác và lớn hơn, tức là Đức Chúa Trời; và tình cảm của người tràn bờ đối với Ngài thể nào, các Thi Thiên bày tỏ. Bao nhiêu lần chúng ta có người bùng phát, “Tôi yêu Ngài, Chúa ôi!” và “Ôi tôi yêu luật pháp của Ngài thể nào!” Và người hùng biện thể nào trong lời tạ ơn trang trọng và gần như cuối cùng đó của người, 1 Sử Ký 29. Nay, sự thật là, phần thực là của Đức Chúa Trời; phần trìu mến, đầy tình cảm của tình bạn, nó phải là của chúng ta. Ngài có một Con để ban đi, và Con Ngài một sự sống, một vương quốc; và cả hai đều đồng ý làm điều đó. Chúng ta có ít để mất, và có thể làm ít hơn cho họ: Ôi vậy hãy để chúng ta yêu họ, và yêu việc nói với họ như vậy! Ngươi đã từng nằm trong những cánh tay đời đời đó chưa? Hay khi ngươi vào bất cứ lúc nào nằm, và biểu ngữ tình yêu của Ngài được trải trên ngươi, lòng ngươi đã suy ngẫm điều gì về Đức Chúa Trời vào một lúc như vậy? Như một tấm lòng rộng rãi được nói là bày ra những điều rộng rãi, thì một tấm lòng yêu thương sẽ bày ra những điều yêu thương. Tôi thường nói, bất cứ sự khéo léo, trí tuệ, tu từ nào bất kỳ ai có (và tôi nói về những người xuất sắc trong đó), có những lúc Đức Chúa Trời có bông hoa, sự vượt trội của chúng, được tuôn ra trong những dòng tình yêu đối với Ngài trong sự cầu nguyện. Ngài có vào lúc này hay lúc khác sức mạnh và thời kỳ đỉnh cao của mọi người.
Bất cứ tình cảm hay lời bày tỏ nào ngươi có để dành cho bạn hữu hay vợ mình, Đức Chúa Trời cũng sẽ muốn ngươi dành những điều ấy cho chính Ngài; và nếu tâm linh ngươi hẹp hòi, khép kín theo một cách nào đó, thì ngươi vẫn sẽ và có thể tuôn ra tình yêu ngươi dành cho Ngài bằng những lời bày tỏ mộc mạc và thẳng thắn: “Lạy Chúa,” Phi-e-rơ đã nói, “Chúa biết con yêu mến Chúa,” nếu tôi từng yêu bất cứ điều gì. Phải, tôi từng biết một số người có bản tính xấu xa và thô lỗ đối với những mối quan hệ khác của họ, mà khi quan sát họ, ngươi khó tìm thấy trong tâm linh họ bất kỳ nét chân thành thuần khiết nào dành cho bất kỳ ai khác; thế nhưng khi họ thuật lại những gì đã diễn ra giữa Đức Chúa Trời và họ, họ đã được đưa đến chỗ thuận phục thấp nhất, sự phó thác chính mình cao nhất cho Ngài và vì vinh hiển của Ngài, cùng những nét chân thành lớn lao như bất kỳ ai khác. Như các thầy thuốc nói về một đứa trẻ trong lòng mẹ, nếu trong thân thể người mẹ có chút máu tốt hay sinh khí tốt nào, đứa trẻ sẽ nhận được; năng lực nuôi dưỡng và hình thành sẽ thu hút nó về mình. Cũng vậy, nếu trong ngươi có chút bản tính tốt nào, Đức Chúa Trời sẽ có được nó vào lúc này hay lúc khác. Phải, biết bao lần xảy ra điều này, rằng ngay cả những linh hồn còn thiếu sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chính mình, vẫn có thể tự lấy làm vui thích khi chúc tụng Đức Chúa Trời, hoặc ít nhất là ngưỡng mộ Ngài vì sự tốt lành và phước hạnh ở trong Ngài, và Ngài vui hưởng vì Ngài yêu chính mình, và nhắm đến vinh hiển của chính Ngài: vì Ngài yêu Con Ngài cách tha thiết dường ấy (Đấng mà linh hồn họ cũng yêu mến), và vì Ngài tốt lành đối với người khác! Và họ thấy điều đó là thật trong linh hồn mình khi làm như vậy. Phải, và đôi khi khi họ đến cầu nguyện, và bị khép kín vì không có lối thoát trong những ước muốn khác, họ vẫn có thể bắt đầu thưa với Đức Chúa Trời rằng họ yêu mến Ngài biết bao, và những gì (nếu Ngài vui lòng ban năng lực cho họ) họ sẽ làm cho Ngài; và họ có thể làm những điều này khi họ không thể làm gì khác. Phải, và vì trong những việc làm thật sự họ thấy mình làm được rất ít, và không thỏa mãn với những cơ hội họ thấy trước mắt hiện nay, lòng họ sẽ tuôn ra trong những giả định và tưởng tượng với chính mình, về điều gì sẽ xảy ra nếu Đức Chúa Trời kết án họ vào ngày sau cùng; đến nỗi, nếu họ mất công lao của mình, họ sẽ nói, theo cách chân thành, lời từ biệt nào họ sẽ nói với Ngài lúc ấy; họ sẽ xử sự thế nào trong địa ngục, khi linh hồn họ đầy dẫy tiếng ồn ào của những lời phạm thượng của người khác; họ sẽ nói tốt về Ngài ra sao, và quở trách những kẻ cùng làm trộm với mình, như tên trộm lành kia đã làm. Và vì trong những giả định, người ta có thể tuôn ra những nét yêu thương cao hơn những gì Đức Chúa Trời sẽ bao giờ thật sự đặt chúng ta vào để hành động, nên lòng người thường tìm lối thoát cho những ước muốn mênh mông của mình theo cách này. Như vậy Đấng Christ, để bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Cha Ngài, trong việc thuận phục ý muốn và tình yêu của Cha, đã đưa ra giả định rằng chén ấy có thể lìa khỏi Ngài, dù Ngài biết điều đó không thể xảy ra theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Và như vậy Phao-lô đã ước mình bị rủa sả, lìa khỏi Đấng Christ vì cớ anh em mình. Hoặc nếu không, lòng người sẽ tìm cách làm điều đó, bằng cách tách rời các hành động vâng phục khỏi những mối quan tâm đến bản thân; và điều này theo cách giả định những điều sẽ không xảy ra. Nhưng dù cho chúng có xảy ra, thì, lạy Chúa, họ nói, con vẫn sẽ tin cậy Ngài. Như Gióp: “Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài.” Đó là một giả định về điều tệ nhất. Hoặc nếu không, lòng người sẽ vạch ra trong chính mình, những gì nó sẽ làm cho Đức Chúa Trời nếu nó có quyền lực như thế, ở một vị trí có cơ hội phục vụ như thế, như Herbert nói trong các bài thơ của ông. Bằng những cách này, và một ngàn cách khác, tình yêu sẽ len lỏi ra ngoài khi nó không thể bước đi, và than ôi, không bao giờ có thể thực hiện được. Và những sự khuấy động và tuôn trào tình yêu này, Đức Chúa Trời vô cùng vui thích, và Ngài biết ý của tâm linh trong chúng. Những nét này thật vui tai: đây là giai điệu và âm nhạc trong tai Ngài. Hãy biết điều này, rằng sự tương giao với Đức Chúa Trời không chỉ nằm ở chỗ μετʼ ἀλλήλων, như Giăng nói về điều đó, 1 Giăng 1:7 (như tôi hiểu chỗ này), khi nó là hỗ tương, Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta, và như vậy khơi dậy tình yêu của chúng ta, khi có một æstus, một sự đáp lại tình yêu từ Ngài đến chúng ta, rồi từ chúng ta trở lại Ngài; mà còn ở chỗ, khi Ngài không tuôn đổ tình yêu của Ngài vào lòng chúng ta, đến mức bảo đảm chiến thắng, mà vẫn mạnh mẽ khơi dậy tình yêu của chúng ta hướng về Ngài, như đã được bày tỏ; và đó là sự tương giao thật với Ngài về phần chúng ta, và ảnh hưởng đến linh hồn theo đó. Vì dù đúng là chúng ta yêu Ngài vì Ngài yêu chúng ta, xét về thực tại của sự việc, thì điều đó không luôn luôn như vậy trong sự nhận biết của chúng ta, cũng không cần thiết cho việc khơi dậy tình yêu của chúng ta hướng về Ngài. (3.) Hãy vui thích nhiều nơi Ngài. Tình bạn được đặt đúng chỗ mang lại sự vui thích cao nhất. Ngoài những gì tôi đã ghi nhận từ Sa-lô-môn, về sự ngọt ngào của một người bạn, Đa-vít, người cha, cũng đã kinh nghiệm điều đó, 2 Sa-mu-ên 1:26, nơi Giô-na-than yêu dấu của ông: “Ngươi đã rất vui thích đối với ta,” ông nói ở đó. Và lại về Giô-na-than, Kinh Thánh nói ông “rất vui thích nơi Đa-vít,” 1 Sa-mu-ên 19:2. Vậy nếu Đức Chúa Trời và ngươi là bạn hữu, hãy lui vào trong Ngài, và làm cho sự vui thích của ngươi được trọn vẹn nơi Ngài. Và như vậy cả Đấng Christ lẫn Hội Thánh của Ngài đều bày tỏ về nhau: “Ôi, tình yêu ơi, ngươi xinh đẹp và vui thích biết bao, vì những sự khoái lạc,” Nhã Ca 7:6, Ngài nói về nàng; “Kìa, chàng yêu dấu của tôi ơi, chàng xinh đẹp, phải, thật vui thích,” nàng nói về Ngài, Nhã Ca 1:16. Thi Thiên 37:4: “Hãy vui thích nơi Đức Giê-hô-va.” Phải, và tác giả Thi Thiên còn chỉ định điều này là cách sẵn sàng nhất, nhanh nhất để được giải quyết mọi đơn xin và lời thỉnh cầu riêng của chúng ta: như tiếp theo sau đó, “Thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ước ao.” Như Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời, rằng “đối với người tinh sạch, Ngài sẽ tỏ mình là tinh sạch,” Thi Thiên 18:26, thì đối với người chân thành, Ngài sẽ tỏ mình là chân thành. Một linh hồn có nhiều nhu cầu và lời thỉnh cầu để dâng lên Ngài, nhưng vẫn đến với Ngài và thật sự nói rằng, lạy Chúa, dù con cần những điều này và những điều này trong hoàn cảnh bên ngoài của con, nhưng con vẫn thỏa lòng, vì con có đủ trong một mình Ngài; dù con chẳng có gì, và dù Ngài đã ban cho con những lời hứa này và những lời hứa này, ngoài việc ban chính mình Ngài cho con, thì Ngài vẫn là phần của con, cơ nghiệp của con, và phần của con đã rơi vào nơi tốt đẹp là Ngài, Thi Thiên 16:6; Ngài là phần thưởng vô cùng lớn của con. Trong khi Đức Chúa Trời thấy ngươi tự đặt mình để vui thích nơi Ngài như vậy, Ngài lập tức ban cho ngươi mọi điều khác ngươi muốn ước ao. Đây là nghệ thuật cầu xin ngắn gọn nhất. “Hãy làm quen với Ngài,” Ê-li-pha nói với Gióp, Gióp 22:21, “thì ngươi sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng,” câu 26; “và ngươi sẽ có vàng,” câu 24; “và ngươi sẽ có bạc,” câu 25. Ngươi sẽ có bất cứ điều gì từ Ngài, chỉ cần theo phương pháp đó. Ngươi đang ở trong hoạn nạn lớn nào chăng? Hãy đi một mình, nghĩ về tình yêu của Ngài, nghĩ về chính Ngài, ngươi có một Đức Chúa Trời như thế nào mà ngươi phục vụ và yêu mến. Tình yêu của Ngài, và chính Ngài được nhận biết, được ôm lấy và được suy ngẫm, mang lại sự vui thích lớn nhất: Thi Thiên 104:34, “Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va.” Chúng ta nói đời sống là ngọt ngào, và sự chết là cay đắng (như lời của A-gát hàm ý, “sự cay đắng của sự chết đã qua rồi”); nhưng “sự nhân từ của Ngài, ôi Đức Chúa Trời, tốt hơn cả sự sống,” và có sự ngọt ngào của mọi điều tốt lành trong đó, nếu Đức Thánh Linh chỉ ban cho ngươi nếm trải nó. Tình yêu của Đấng Christ là tình yêu đã làm cho chính sự chết trở nên ngọt ngào đối với Ngài, là điều chúng ta cho là cay đắng dường ấy: “Nó mạnh hơn sự chết” (Sa-lô-môn nói), Nhã Ca 8:6. Vậy tình yêu ấy tự nó phải ngọt ngào biết bao, và đối với linh hồn nếm trải nó thì thế nào? Vậy “Hãy vui mừng trong Chúa; tôi lại nói nữa, hãy vui mừng.” Hãy để Đức Chúa Trời là điều tốt nhất của ngươi trong những ngày thịnh vượng nhất, thì Ngài sẽ là điều tốt duy nhất của ngươi trong những ngày tệ nhất. Một người bạn là cho lúc nghịch cảnh; và vì vậy, “dầu cây vả không nứt lộc,” v.v., “và mọi sự đều lìa bỏ tôi, tôi vẫn sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ vui vẻ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi,” Ha-ba-cúc 3:17, 18. Lý do nào khiến người ta không cầu nguyện thường xuyên, cũng không cầu nguyện nhiều, và cuối cùng có lẽ bỏ hẳn? Ngươi có lý do ở đây: Gióp 27:10, “Họ không vui thích nơi Đấng Toàn Năng.” Nhưng đừng tự thỏa mãn với việc thực hiện các bổn phận: Ê-sai 58:2, “Họ lấy làm vui thích mà đến gần Đức Chúa Trời;” tức là, trong việc thực hiện bề ngoài của điều đó; nhưng hãy để sự vui thích của ngươi ở trong chính Đức Chúa Trời. Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, Rô-ma 5:11. Và đừng để những sự vui thích bắt nguồn từ Đức Chúa Trời làm ngươi thỏa mãn mà thôi; nhưng hãy để sự vui thích của ngươi ở trong Đức Chúa Trời, và những sự tuyệt hảo ở trong Ngài. (4.) Một điểm thứ tư mà sự tương giao của tình bạn nằm ở đó, là bày tỏ những điều bí mật. Có một thứ giãi bày thân mật giữa bạn hữu, Verulam nói; kiểu nói về bạn hữu là “người biết bí mật của tôi,” Gióp 19:19. Điều được dịch là “những bạn thân thiết của tôi,” trong tiếng Hê-bơ-rơ, và được ghi khác ở lề, là “những người biết bí mật của tôi.” Một người bạn là “như chính linh hồn của một người,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6. Như về phương diện tình yêu, thì cũng vậy về phương diện ký thác mọi điều ở trong linh hồn của một người bạn, mọi điều là của chính mình. Và việc sử dụng và lợi ích, hay sự áp dụng này, một người phải thực hiện từ tình bạn của mình với Đức Chúa Trời, là trút bỏ gánh nặng trong tâm trí mình, và trải lòng mình ra trước mặt Ngài. Trong Kinh Thánh, sự cầu nguyện được gọi là đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời. Như vậy được nói về lời cầu nguyện của An-ne, 1 Sa-mu-ên 1:15, được giải thích bởi điều trong Ca Thương 2:19, “đổ linh hồn ra như nước, trước mặt Chúa.” Bà như thể đã khóc cho nó tuôn ra ở mắt mình, và đổ nó ra trong nước mắt. Điều tương tự cũng nổi bật nơi Đa-vít: Thi Thiên 142:2, “Tôi đổ lời than thở của tôi ra trước mặt Ngài;” tức là, như tiếp theo sau, “Tôi bày tỏ sự hoạn nạn của tôi trước mặt Ngài.” Và điều này được thực hiện trong trường hợp hoạn nạn, khi “lòng bị choáng ngợp,” như ở câu 3. Và bằng chính những lời ấy, tựa đề của Thi Thiên 102 bày tỏ điều đó, “Lời cầu nguyện của kẻ khốn khổ, khi người bị choáng ngợp, và đổ lời than thở ra trước mặt Đức Giê-hô-va.” Nếu ngươi có một hoạn nạn lớn hay một bí mật nào đó, mà không thích hợp để tin cậy con người, không, ngay cả bạn thân nhất của ngươi, nhưng lòng ngươi sẵn sàng vỡ ra vì nó, lòng người, trong trường hợp đó, có xu hướng kể nó cho con người, để nó có thể có chút nhẹ nhõm trước mắt. Nhưng hãy nghe lời khuyên của tôi, hãy thử một mình Đức Chúa Trời trước, và qua đó bày tỏ ngươi coi Ngài là bạn hữu duy nhất như thế nào, bằng cách chỉ kể nó cho một mình Ngài, làm nhẹ lòng ngươi cho một mình Ngài. Ngài cho rằng mình được tôn trọng bởi điều đó, và Ngài tiếp nhận điều đó tốt đẹp từ tay ngươi; và nếu Ngài khích lệ ngươi, hoặc khiến ngươi cần phải kể nó cho người khác (như trong một số trường hợp, Gia-cơ 5:16), thì hãy làm như vậy. Như đối với những hoạn nạn ngươi đang ở trong, thì cũng vậy đối với tội lỗi của ngươi; càng có nhiều sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ càng khám phá cho chúng ta nhiều tội lỗi bí mật hơn, và chúng ta sẽ càng bày tỏ lại cho Đức Chúa Trời nhiều hơn. Điều này được xem là một hệ quả tuyệt đối của việc giữ sự hiệp thông với Đức Chúa Trời; vì sứ đồ đã nói về sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, 1 Giăng 1:3, 6, 7, ông thêm vào, câu 9, “Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, thì Ngài là thành tín và công bình để tha tội cho chúng ta.” Ông nói điều đó, như thể nếu không có nó thì không ai có thể giữ sự tương giao với Đức Chúa Trời được trọn vẹn; vì trong khi chúng ta cố gắng bước đi trong sự tương giao gần gũi hơn, thân mật hơn với Đức Chúa Trời, thì “nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình,” câu 8. Vậy thì, đây là mối liên hệ của câu 9 với những câu trước, hãy xưng tội lỗi của ngươi, nếu ngươi nói ngươi có sự hiệp thông với Ngài; vì luật và bản chất của sự tương giao và hiệp thông thật sự và trọn vẹn giữa hai người như bạn hữu đòi hỏi rằng, nếu một người phạm tội chống lại người kia, người ấy phải bày tỏ và xưng nhận điều đó; tình bạn này không thể tồn tại bằng cách khác, và thật tốt là chúng ta có thể được tha thứ như vậy. Bây giờ, Giăng nói, tất cả chúng ta đều phạm tội; vậy, để giữ sự tương giao với Đức Chúa Trời, hãy xưng tội lỗi của ngươi. Và một lý do nữa là, một phần lớn của tình bạn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được thấy trong việc tha thứ tội lỗi. Giăng gợi ý điều đó, Ngài là thành tín để tha thứ, như một người bạn là thành tín để thực hiện lời hứa của mình. Và nếu Ngài không làm như vậy, không ai có thể giữ tình bạn với Ngài dù chỉ một khoảnh khắc; nhưng nếu Ngài tha thứ, Ngài sẽ muốn món nợ được thừa nhận; ngay cả như thể Ngài hứa, Ngài vẫn muốn được tìm kiếm, như nhà tiên tri nói. Và linh hồn càng thấy Đức Chúa Trời tha thứ nhiều bao nhiêu, nó càng sẵn sàng và tự do xưng nhận bấy nhiêu, Ê-xê-chi-ên 16:61–63, biết rằng đó là với một Người Bạn sẽ không lợi dụng sự thừa nhận ấy. Cũng hãy bày tỏ mọi sự ghen tương ngươi có về tình yêu của Ngài; một người bạn khác sẽ không bao giờ chịu đựng được; nhưng than ôi! Đức Chúa Trời đã biết tất cả chúng rồi, và đã quen với chúng, và sẽ làm nhẹ ngươi khỏi chúng. Hãy kể cho Ngài mọi nghi ngờ, băn khoăn, và phản đối ngươi có về tình trạng của mình và về tình yêu của Ngài; hãy trải ra mọi điều, bày tỏ trường hợp của ngươi cách rõ ràng, không giả dối (như Đa-vít nói, Thi Thiên 32), và Ngài sẽ đáp lại tất cả, và khám phá cho ngươi sự chân thành của lòng ở trong ngươi hướng về Ngài, và Ngài yêu ngươi tốt đẹp biết bao dù cho mọi điều; và những người bạn khác sẽ không làm điều này.

CHƯƠNG VI

Thái độ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, với tư cách là bạn hữu của Ngài, phải như thế nào, xét về những sự sắp đặt theo sự quan phòng của Ngài đối với chúng ta.—Chúng ta nên xin lời khuyên và chỉ dẫn của Ngài trong mọi dịp.—Chúng ta nên sử dụng và nương cậy ơn huệ và sự trợ giúp của Ngài trong mọi công việc.—Chúng ta nên có sự tin cậy trọn vẹn nơi Ngài, không chút ghen tương hay ngờ vực nào.

Bây giờ tôi sẽ bắt đầu một loạt bổn phận mới và thứ hai, mà mối quan hệ bạn hữu của chúng ta với Ngài đặt lên chúng ta; những bổn phận liên quan đến những sự sắp đặt bên ngoài theo sự quan phòng của Ngài đối với chúng ta, như loạt bổn phận trước liên quan đến sự tương giao với chính Ngài. Bao nhiêu tình bạn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được ban ra trong việc Ngài sắp đặt mọi sự xảy đến cho chúng ta vì điều tốt lành, thì bấy nhiêu phần của chúng ta nằm ở việc quan sát những cách Ngài đối xử ấy, và áp dụng chính mình cho Ngài trong đó. Và vì điều đó tôi đưa ra những hướng dẫn sau đây:— 1. Thứ nhất, hãy xin lời khuyên và chỉ dẫn của Ngài trong mọi dịp, và trong mọi (đặc biệt là những) khúc quanh lớn của đời ngươi. Đây là việc áp dụng một người bạn mà chúng ta coi là khôn ngoan và thành tín. Như vậy Đa-vít mô tả một người đã từng là bạn của ông: “Ngươi, ôi con người, người dẫn dắt của ta” (ông nói, Thi Thiên 55:13); “và chúng ta đã cùng nhau bàn luận ngọt ngào,” ông nói, câu 14. Phải, khi một người chúng ta đã chọn làm bạn, và thật sự là một người bạn, vẫn ở dưới chúng ta về tài năng và sự khôn ngoan, chúng ta vẫn thích xem những suy nghĩ của mình trông như thế nào trong tấm gương của tâm trí và sự nhận biết của người ấy. Ngươi có thể thấy điều đó nơi chính Đức Chúa Trời, Đấng là khuôn mẫu hoàn hảo nhất của tình bạn, cũng như của mọi mối quan hệ khác. Ngài, như ngươi biết rõ, không cần lời khuyên nào; vì ai là người cố vấn của Ngài? Rô-ma 11:34. Thế nhưng khi Ngài sắp làm một việc lớn, mà cả thế giới sẽ vang dội, và khi Ngài biết điều đó chắc chắn sẽ đến tai Áp-ra-ham, dù nó không liên quan gì đến riêng Áp-ra-ham cả, thì Đức Chúa Trời tự nhủ, Ta đã chọn riêng người nghèo này làm bạn của Ta, và Ta sẽ làm một việc lớn như vậy, sẽ gây ra tiếng vang như vậy, mà không kể cho Áp-ra-ham sao? Sáng Thế Ký 18:17, “Ta há giấu Áp-ra-ham điều Ta sắp làm sao?” Sự chân thành ấy vận hành trong lòng một người bạn, đã vận hành trong lòng Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài không thể làm một việc lớn, mà không phải kể cho bạn Ngài về điều đó. Ngài nói như một Đấng bị trói buộc và bị kiềm chế bởi luật của tình bạn; và theo luật ấy Ngài đã có một sự hối tiếc trong lòng khi Ngài đến lúc thi hành điều đó. Căn cứ và lý do của điều đó bản văn cho ngươi thấy, Áp-ra-ham là bạn của Đức Chúa Trời. Và Áp-ra-ham đã đi theo Đức Chúa Trời trên cùng một con đường, và trên cùng một nguyên tắc, dù haud passibus æquis, không với bước đi ngang bằng; ông không bước một bước nào mà không có sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, Ê-sai 41:2, nơi Kinh Thánh nói, “Đức Chúa Trời đã gọi ông” (tức là, Áp-ra-ham*) “đến chân Ngài;” điều mà sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 11:8, giải thích như vầy: ông ra đi, không biết mình đi đâu, nhưng phó thác chính mình và mọi bước đi cho sự hướng dẫn và sắp đặt của Đức Chúa Trời. Và chúng ta có một trường hợp tương tự về tình bạn với Đức Chúa Trời nơi Đa-vít: Thi Thiên 73:23, 24, “Dầu vậy tôi hằng ở cùng Chúa; Chúa đã nắm tay hữu tôi. Chúa sẽ dùng lời khuyên dạy mà dẫn dắt tôi, rồi sau đó tiếp tôi vào sự vinh hiển. Chữ dầu vậy ấy mang đến điều này như một bài học và kinh nghiệm ông đã học được từ điều trái ngược. Ông đã có dây cương đặt trên cổ mình một thời gian, và bị bỏ cho lời khuyên của chính lòng mình, và vì vậy ông đã thất bại. “Tôi thật ngu dại,” ông nói, “và như một con thú trước mặt Chúa;” câu 22, “Dầu vậy Chúa nắm tay hữu tôi;” tức là, tôi đã thấy qua kinh nghiệm này, rằng khi tôi, bị bỏ cho chính mình, đã đi ra khỏi đường, Chúa vẫn bí mật và vô hình nắm tay tôi, để giảm bớt và đưa tôi trở lại. Và ông học được bài học gì từ đó, và kết luận nào phát xuất từ đó? Ngươi có nó trong câu 24, “Chúa sẽ dùng lời khuyên dạy mà dẫn dắt tôi,” và tôi sẽ không bao giờ đi theo lời khuyên của riêng mình nữa, nhưng phó thác chính mình cho Ngài (như Herbert bày tỏ cách tốt đẹp trong các bài thơ của ông), chỉ cần ban cho con tay Ngài, vì cả hai mắt con đều là của Ngài. Tác giả Thi Thiên cũng không có ý nói tay Ngài chỉ để dẫn dắt, mà còn để đỡ nâng và làm cho mạnh mẽ: “Chúa nắm tay hữu tôi”. Và tôi cũng quan sát điều này, rằng sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta bằng lời khuyên của Ngài chỉ phục vụ chúng ta trong đời này; nhưng sau đó Ngài được nói là tiếp chúng ta vào sự vinh hiển; Ngài kéo chúng ta lên, bằng chính bàn tay đã dẫn dắt chúng ta ở đây, đến sự vinh hiển ở trên cao ấy. Ngươi đã thấy một trường hợp hay ví dụ về điều này. Hãy xem một lời hứa nữa về phần Đức Chúa Trời cho điều này, kêu gọi chúng ta lớn tiếng về bổn phận này: Ê-sai 30:21, “Tai ngươi sẽ nghe một lời đằng sau ngươi nói rằng, Đây là đường, hãy đi trong đó, khi ngươi xây qua bên hữu, hoặc khi ngươi xây qua bên tả.” Đức Chúa Trời đã hứa trong những lời trước đó sẽ ban cho họ những giáo sư, những người về mặt giáo lý, hoặc bằng việc truyền đạt những quy tắc đúng đắn, sẽ dạy họ đường tốt và đúng: “Các giáo sư của ngươi sẽ không bị dời khỏi ngươi nữa,” v.v. Tốt thôi, nhưng chúng ta, những Cơ Đốc nhân nghèo nàn, phải đem những quy tắc và chỉ dẫn mà các giáo sư ban cho chúng ta vào thực hành và thi hành; và khi chúng ta đích thân hành động, chúng ta không có các giáo sư và người hướng dẫn bên cạnh, và (Đức Chúa Trời biết) chúng ta vì ngu dốt (như tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 73) hoặc vì quên lãng, khi đến lúc hành động, đều bối rối, và không biết xây về hướng nào. Vậy nên khi tiếng ngươi kêu khóc, khi Ngài nghe nó, Ngài sẽ đáp lại ngươi, câu 19, và trên những tiếng kêu và dịp như vậy Ngài hứa ban Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng có thể và luôn ở với chúng ta: “Tai ngươi sẽ nghe một lời đằng sau ngươi nói rằng, Đây là đường,” v.v. Tác giả Thi Thiên đã nói, “Chúa nắm tay hữu tôi, mà tôi không biết, và sẽ dùng lời khuyên dạy mà dẫn dắt tôi.” Nhà tiên tri nói, “Ngươi sẽ nghe một lời đằng sau ngươi,” trong đó ông so sánh Ngài với một người bạn hay bạn đồng hành, bí mật quan sát từ xa một người bạn khác mà mình chăm sóc, người mà mình để cho đi để xem người ấy sẽ tự sắp đặt bước đi của mình thế nào, nhưng trong những lúc eo hẹp và khúc quanh lớn, hoặc (như bản văn bày tỏ) khi người ấy xây qua bên hữu hay bên tả, thì lén đến đằng sau ngươi; như vậy cụm từ là, đến đằng sau ngươi, và thì thầm (vì nó được gọi là một lời), Đây là đường, hãy đi trong đó. Nhà tiên tri so sánh Ngài với một bonus genius, Đấng aurem vellicare, kéo ngươi bằng tai, và mang những điều có thể thực hành được “đến sự nhớ lại của chúng ta,” như Đấng Christ nói. Tác giả Thi Thiên so sánh Ngài với một bạn đồng hành không bao giờ rời bỏ chúng ta, nhưng ban sức mạnh cũng như sự dẫn dắt: “Chúa hằng ở với tôi, và nắm tay tôi.” Những điều này rõ ràng được nói về việc dẫn dắt chúng ta trong thực hành, như những cụm từ này, “Đây là đường, hãy đi trong đó,” cũng như “xây qua bên hữu và bên tả,” hàm ý. Chúng tuyên bố những dịp và công việc khác nhau của đời người, việc người đi nơi này nơi kia, như ở nơi khác được bày tỏ. Đây là về lời hứa của Đức Chúa Trời. Bây giờ, rằng Đức Chúa Trời de facto thật sự thực hiện khi Ngài được ngươi tìm kiếm, đoạn khác của tác giả Thi Thiên bảo đảm cho chúng ta: Thi Thiên 37:23, “Các bước của người lành được Đức Giê-hô-va sắp đặt;” điều này được nói xét về kết quả và sự thành công hạnh phúc mà hành động của người lành được đi kèm nhờ phước hạnh của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu người ấy rơi vào tai họa nào thì sao? Tiếp theo, câu 24, “Dầu người té, cũng không ngã xuống hẳn; vì Đức Giê-hô-va dùng tay Ngài nâng đỡ người.” Vậy trong mọi đường lối của ngươi hãy nghe lời khuyên của Sa-lô-môn: Châm Ngôn 3:6, “Trong mọi đường lối ngươi, hãy nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của ngươi.” Việc nhận biết Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của ngươi, theo nghĩa của Sa-lô-môn, hàm ý, (1.) Đến với Đức Chúa Trời trong sự nhận biết sự bất lực của chính một người để tự dẫn dắt mình trong bất kỳ đường lối nào của mình, điều mà chính Sa-lô-môn ấy thốt ra cách cảm động, “Làm sao một người có thể hiểu đường lối mình?” Và Giê-rê-mi, khi qua khải tượng đã hiểu tai họa lớn sắp đến trên dân tộc mình trong thời của ông, không biết điều gì sẽ xảy đến cho chính mình, cũng không biết phải đi đường nào để tự giúp mình, đã đến với Đức Chúa Trời, và kêu lên về chính mình: Giê-rê-mi 10:23, “Tôi biết đường của loài người không ở trong mình: người bước đi không thể tự chỉ dẫn bước mình.” Và vì vậy, thấy tôi phải bị cuốn vào một tai họa chung, tôi đầu phục tay sửa phạt của Ngài: “Xin sửa phạt con” (nếu Ngài vui lòng), “nhưng không theo sự đoán xét; không trong cơn giận.” Và Đức Chúa Trời đã đối xử với ông theo đó, ông đã nhận được sự đối đãi tốt nhất từ vua Ba-by-lôn trong tất cả người Giu-đa. (2.) Nó hàm ý rằng chúng ta nên nhận biết Ngài, bằng cách phó thác chính mình cho sự hướng dẫn của Ngài, như rõ ràng từ điều tiếp theo sau: “Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của ngươi.” Vậy ý của ông là, nhận biết Ngài đến mức phó thác chính mình cho sự hướng dẫn của Ngài; hoặc nếu ngươi muốn có nó theo những từ ngữ mà châm ngôn này được bày tỏ lần đầu, hãy nghe lời khuyên và chỉ dẫn của Ngài. Và như vậy sự đối lập cả trước lẫn sau đều mang ý đó: “Chớ nương cậy nơi sự thông sáng của mình, và chớ khôn ngoan theo mắt mình.” Thường, dù một người không biết đường của chính mình, nhưng khi đã không tin cậy sự hiểu biết của chính mình, và đến với Đức Chúa Trời cách đơn sơ để xin lời khuyên qua sự cầu nguyện, thì hoặc Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện để lại một ấn tượng chi phối trên lòng người ấy, đó là tiếng nói đằng sau người, hoặc bằng sự quan phòng Ngài đặt người vào điều đó. Và thật sự khi một linh hồn đã đến với Đức Chúa Trời như vậy, nó có thể nhắm mắt mà phó thác cho Ngài. Tôi kết thúc hướng dẫn này với lời an ủi lớn này, rằng xem như Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ của ngươi để đạt được và hoàn thành sự cứu rỗi của ngươi, thì Ngài cũng là nhà tiên tri của ngươi; tức là, chức vụ tiên tri của Ngài, theo loại của nó, cũng vì ngươi và vì điều tốt của ngươi, và vì việc sắp đặt đường lối của ngươi, cũng như chức vụ thầy tế lễ của Ngài vì sự cứu rỗi của ngươi sau này. Và Ngài là Đấng Mưu Luận Kỳ Diệu, Đấng biết mọi sự kiện và kết quả, sẽ, nếu ngươi đã đến với Ngài dưới mối quan hệ ấy, sử dụng khả năng và quyền năng được ban cho Ngài trong chức vụ ấy vì ngươi, để dẫn dắt ngươi cách hiệu quả cũng như để cứu ngươi, vậy hãy trình bày mọi điều cho Ngài. 2. Khi ngươi đã xin và tìm kiếm lời khuyên của Ngài như vậy, hãy chắc chắn ngươi đi theo nó. Vì mục đích đó, hãy quan sát những ấn tượng mà Đức Chúa Trời, khi ngươi tìm kiếm Ngài, tạo ra trên tâm linh ngươi trong sự cầu nguyện. Hãy quan sát sức nặng chi phối nhất mà Đức Chúa Trời đặt vào bàn cân, khi nếu không thì các đĩa cân đều ngang bằng. Hãy đặc biệt quan sát những động cơ thuộc linh nào, thuần túy vì Đức Chúa Trời, được đặt vào lòng ngươi (vì những điều nào là vì Đức Chúa Trời nhất thì đến từ Đức Chúa Trời), và hãy đi theo chúng cách trọn vẹn, như Ca-lép được nói là đã làm. Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng Christ, trong điều này (như trong mọi điều khác chúng ta có thể thực hành) là một khuôn mẫu cho chúng ta. Ngài (như ngươi biết) phải chết và dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và bước vào một cuộc xung đột với cơn thịnh nộ của Ngài vì tội lỗi. Ngài thấy đám mây đen và cơn bão đang đến, và một vài giọt đã rơi xuống linh hồn Ngài: Giăng 12:27, 28, và bản tính (như ngươi biết) đã vận hành trong Ngài, và ngươi đã nghe tiếng nói và tiếng kêu của nó, “Lạy Chúa, xin cho chén này lìa khỏi con!” Bây giờ ngươi đọc trong Thi Thiên 16:7, Đấng Christ chúc tụng Chúa vì đã ban lời khuyên cho Ngài: “Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va, Đấng đã ban lời khuyên cho tôi; lòng tôi cũng dạy bảo tôi trong các ban đêm. Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng trước mặt tôi, v.v. Vậy thịt tôi an nghỉ trong hy vọng: Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong địa ngục.” Về những đoạn này trong Thi Thiên này, Phi-e-rơ đã chỉ dẫn chúng ta cách rõ ràng, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:25, 29–37, rằng chúng được dự định trực tiếp cho Đấng Christ, và không hề cho Đa-vít, như hình bóng hay cái bóng của Ngài, như trong các Thi Thiên và đoạn tiên tri khác. Và chúng (khi được áp dụng như vậy cho Đấng Christ) là những hoạt động bên trong và những bàn luận của linh hồn Ngài khi Ngài sắp phó thác chính mình cho cuộc gặp gỡ và mạo hiểm lớn ấy, lớn nhất mà bất kỳ tạo vật nào từng phải trải qua. Ngươi có những sự khuấy động bên trong của tâm linh Ngài, và những cân nhắc đã làm cho Ngài can đảm phó thác chính mình cho điều đó, câu 8–11. Ngài nhắc đến các ban đêm, trong đó lòng Ngài dạy bảo Ngài. Bây giờ ngươi đọc, Lu-ca 21:37, rằng ngay trước lễ Vượt Qua của Ngài, chương 22:1, 2, Ngài dành các buổi sáng để giảng dạy, nhưng các ban đêm ở trên núi Ô-li-ve, để cầu nguyện suốt đêm với Đức Chúa Trời, theo thói quen của Ngài, Lu-ca 6:12. Và ngữ cảnh ngay trước đó, câu 37 của Lu-ca 21 cho thấy điều đó, “Vậy hãy tỉnh thức và cầu nguyện,” câu 36, vì đó gương của Ngài được nêu ra, câu 37. Như vậy Ngài dành đêm trước sự thương khó của Ngài; vì Chúa Giê-xu biết trước mọi điều sẽ xảy đến cho Ngài, Giăng 18:4. Nhưng đặc biệt Ngài dành như vậy đêm mà Ngài bị phản bội và bị bắt. Ngươi biết Ngài đã dành thời gian trong sự cầu nguyện và xung đột thế nào, với tiếng kêu lớn và nước mắt, được nghe vì Ngài kính sợ; Hê-bơ-rơ 5:7, những nỗi sợ hãi và xung đột lớn ở trên Ngài, Ngài đứng chững lại: “Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con.” Và khi linh hồn Ngài đang vật lộn như vậy, Đức Chúa Trời rõ ràng đến với một tuyên bố mới và dứt khoát rằng Ngài muốn Ngài trải qua điều đó, điều mà lời nói tiếp ngay sau đó cho thấy: “Không theo ý con, nhưng theo ý Cha, được nên,” đó, tôi nói, là khẩu hiệu của Đấng Christ. Tại sao, bây giờ điều tôi nhắm đến cho mục đích đang bàn là, Đấng Christ chúc tụng Cha Ngài vì đã ban cho Ngài lời khuyên này, và nâng đỡ Ngài bằng lời khuyên này: “Tôi sẽ chúc tụng Chúa, Đấng đã ban lời khuyên cho tôi.” Chắc chắn chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài lời khuyên ấy; đó là lời khuyên tốt cho chúng ta; và ngươi không nghe về sự xung đột này nữa; nhưng sau đó, dù Ngài biết mọi điều sẽ xảy đến cho Ngài, Ngài bước ra, và nói với họ, “Các ngươi tìm ai?” Giăng 18:4. Phi-e-rơ đã cho Ngài lời khuyên khác, “Thưa Thầy, xin tha cho chính mình;” nhưng Đức Chúa Trời, Đấng là bạn xưa của Ngài, đã cho Ngài lời khuyên này, và Ngài tiếp nhận nó cách biết ơn, đi theo nó, và chúc tụng Ngài vì Ngài đã từng ban nó cho Ngài. Hỡi anh em tôi, những lời khuyên như vậy trong những trường hợp lớn và khó khăn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong sự cầu nguyện và bằng lời Ngài, và xác thịt đến và cho điều trái ngược.

Sa-lô-môn, Truyền Đạo 7:16, đưa vào một người bị xui giục bởi xác thịt và tâm linh, bởi những lời khuyên trái ngược nhau. Xác thịt nói, “Chớ công chính quá mức,” đừng quá nghiêm khắc; “sao ngươi tự hủy hoại mình,” hao phí tâm linh ngươi trong các bổn phận, và mang đến cho danh tiếng, tài sản, và đời sống của ngươi những khốn khổ và nguy cơ hủy hoại, là những điều thường đi kèm với một đời sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ? Ngược lại, tâm linh đáp lại, “Chớ gian ác quá mức; sao ngươi phải chết trước kỳ hạn?” Những đường lối và cách sống buông thả sẽ đưa ngươi đến mộ phần sớm hơn tiến trình tự nhiên; “Một mũi tên sẽ xuyên qua gan ngươi,” v.v., và ngươi sẽ đi xuống địa ngục khi ngươi đã xong. Và Phao-lô nói tương tự như vậy, Rô-ma 8:12–14, “Vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng mắc nợ xác thịt đâu, để sống theo xác thịt. Vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết: nhưng nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, anh em sẽ sống. Vì hết thảy những ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời.” Ý nghĩa của điều đó là, đừng đi theo lời khuyên của xác thịt, đó là lời khuyên của một kẻ nịnh hót, một kẻ thù. Nó khuyên ngươi, như những người trẻ đã khuyên Rô-bô-am, gây hại cho ngươi; hoặc lời khuyên của nó giống như lời của vợ Gióp, “Hãy rủa sả Đức Chúa Trời và chết đi”; hoặc như lời của Phi-e-rơ nói với Đấng Christ, “Thưa Thầy, xin tha cho chính mình.” Vậy sự cứu rỗi của chúng ta đã ở đâu lúc ấy? Và sự cứu rỗi của ngươi sẽ ở đâu nếu ngươi đi theo nó? Nhưng, ngược lại, Phao-lô khuyên họ phó thác chính mình cho Đức Thánh Linh, để được Ngài dẫn dắt như con của Đức Chúa Trời, câu 14. Lời khuyên của Ngài là lời khuyên của một người cha, của một Đấng Yên Ủi; và dù lời khuyên của Ngài hiện tại có thể dẫn ngươi vào một đường lối và cách sống như vậy, mà vì đó ngươi có thể liều mạng sống, thì hãy xem xét, ông nói, câu 11, rằng Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, và, như ngươi đã nghe, đã ban cho Ngài lời khuyên để chết, sẽ khiến thân thể phải chết của ngươi sống lại; trong khi, nếu ngươi đi theo lời khuyên của xác thịt, và không làm chết các việc của nó, ngươi sẽ chết. Trên hết, hãy cẩn thận đừng từ chối lời khuyên của Ngài khi ngươi đã cầu xin nó; như người Pha-ri-si được nói là đã làm chống lại chính mình, Lu-ca 7:30, và dân sự trong nhà tiên tri Giê-rê-mi đã làm. Người ngoại đạo, khi họ cầu hỏi các lời tiên tri của họ, không dám đi làm ngược lại; Sô-cơ-rát cũng không hành động chống lại điều thiên tài của ông chỉ bảo; huống chi chúng ta đừng hành động chống lại lời khuyên của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Ngài, vì điều này phá vỡ tình bạn với Ngài. Phải, để tôi thêm vào điều này, hãy tiếp nhận chính sự quở trách của Ngài cách tử tế; Châm Ngôn 27:5, 6, “Ngay cả những vết thương của một người bạn cũng là thành tín.” Ông nói điều đó về những lời quở trách: câu 5, “Xin người công chính đánh tôi,” Đa-vít nói, Thi Thiên 141:5, “đó sẽ là một ơn; xin người quở trách tôi, đó sẽ là dầu tuyệt hảo, sẽ không làm vỡ, mà chữa lành đầu tôi.” Vậy nếu Đức Chúa Trời công chính sẽ đánh tôi, nếu Đức Thánh Linh, Đấng là sự xức dầu thánh ấy, quở trách ngươi trên đường ngươi đi, đó là để cứu ngươi, chữa lành ngươi, và yên ủi ngươi cuối cùng: “Nó cứ đi theo đường lòng nó, và Ta đã đánh nó,” Đức Chúa Trời nói, Ê-sai 57:17. Nhưng đó là để chữa lành nó: “Ta sẽ chữa lành nó, và khôi phục sự yên ủi cho nó.” 3. Hãy sử dụng ơn huệ và tình bạn của Ngài trong mọi công việc, và chỉ nương cậy vào đó mà thôi. Đức Chúa Trời muốn mọi ơn tốt đều chạy qua tay Ngài, vì Ngài muốn mọi lời cảm tạ của ngươi; như Đa-vít nói với Bạt-xi-lai, 2 Sa-mu-ên 19:38, “Bất cứ điều gì ngươi cầu xin ta, ta sẽ làm điều đó cho ngươi,” Đức Chúa Trời cũng nói như vậy với chúng ta. Những người lớn có quyền lực là bạn hữu sẽ lấy làm phật ý, nếu đó là một đơn xin mà họ có thể giúp chúng ta, mà chúng ta sử dụng hoặc tin cậy những bạn hữu khác ngoài họ, vì khi làm như vậy, chúng ta hoặc nghi ngờ quyền năng của họ hoặc tình yêu của họ. Có hai điều hướng dẫn này đưa ra: 1. Sử dụng Đức Chúa Trời trong những việc nhỏ cũng như việc lớn. Và 2. Sử dụng ơn huệ đặc biệt và tình yêu riêng của Ngài trong mọi việc. Thứ nhất. Hãy để chúng ta sử dụng Đức Chúa Trời trong những việc nhỏ cũng như việc lớn, ngay cả mọi việc. Kinh Thánh nói, Ê-sai 26:12, Ngài làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta và vì chúng ta. Nó được đọc theo cả hai cách, vì chúng ta có hai loại việc phải làm: 1. Bên trong, trong tâm linh của chính chúng ta; và 2. Bên ngoài, là những việc vì chúng ta trong tiến trình sự quan phòng; và trong hai việc, việc bên trong là quan trọng hơn, không phải sợ những gì chúng ta sẽ chịu khổ, mà là những gì chúng ta sẽ làm. Chúng ta phải sử dụng Đức Chúa Trời trong những việc nhỏ, và trong điều này tình bạn của Đức Chúa Trời vượt trội hơn tình bạn của con người; vì con người ngại sử dụng những người bạn lớn về những việc vặt, nhưng để dành sự quan tâm của họ cho những việc lớn hơn; vì họ vừa ngại bị quấy rầy, vừa không thể để tâm đến chúng ta trong đó, và kho ơn huệ của họ sớm cạn; nhưng Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta như vậy. Tôi quan sát trong ngụ ngôn được lập ra có chủ đích (như một tác giả Phúc Âm nói) để khích lệ chúng ta và thúc giục chúng ta cầu nguyện, Đấng Christ trình bày πρότασις, hay câu chuyện của nó, như vầy: Lu-ca 11:5, rằng một người có một người bạn, đến với người ấy lúc nửa đêm, và nói với người, Cho tôi mượn ba ổ bánh. Sao! Quấy rầy một người bạn vì một việc nhỏ như ba ổ bánh, và lại lúc nửa đêm; và những ổ bánh đó cũng không phải cho chính mình nữa, mà là cho bạn của bạn mình; câu 6, “Vì một người bạn của tôi đến với tôi, và tôi không có gì để dọn trước mặt người.” Đấng Christ cho thấy thái độ của một người trong trường hợp này: câu 7, “Người ở trong sẽ đáp và nói, Đừng quấy rầy tôi: cửa đã đóng, và con cái tôi đang ở với tôi trên giường; tôi không thể dậy cho ngươi được.” Họ ngại bị quấy rầy trong một trường hợp như vậy, dù họ là hàng xóm và bạn hữu, và chính họ có thể cần điều tương tự vào lúc khác. Và thế nhưng, câu 8, vì sự nài xin, dù không vì tình bạn, người ấy sẽ dậy và cho người những ổ bánh. Bây giờ sự áp dụng hay bài học đạo đức của điều này là, huống chi Đức Chúa Trời, Đấng tự xưng là bạn và là cha, câu 13, sẽ nghe ngươi trong bất cứ điều gì ngươi cầu xin, ngay cả điều nhỏ nhất, nếu một người xin một quả trứng, hay xin một con cá, như Đấng Christ gợi ý, câu 11, 12, hay bánh hằng ngày, như Ngài đã dạy họ, câu 3. Và Ngài cho rằng không có gì phiền hà, vào mọi mùa, trong mọi dịp, khi được đến thăm. Hãy đến với Ngài lúc nửa đêm, hãy đến với Ngài vì bạn của bạn ngươi, vì bất cứ điều gì ngươi muốn; đây là một vinh dự cho Ngài, Ngài qua đó được thừa nhận là Đức Chúa Trời Đấng cai trị và quản trị mọi sự, ngay cả điều nhỏ nhất. Thứ hai. Hãy sử dụng tình yêu riêng của Đức Chúa Trời trong mọi việc. Những ơn thương xót bên ngoài theo sự quan phòng đến với dân sự của Đức Chúa Trời từ tình yêu riêng, như mối liên hệ của Rô-ma 8:28, 29, cho chúng ta biết. Tình yêu của tình bạn nơi Đức Chúa Trời là nguồn và suối của mọi điều; từ đó Ngài ban mọi điều, và vì vậy sẽ muốn nó được thừa nhận trong mọi điều. Vậy nếu, trong những công việc bên ngoài của ngươi, ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời để xin một ơn thương xót, và ngươi đã tìm thấy một lời hứa riêng nhắc đến chính điều ngươi cần, thì để tôi khuyên ngươi hãy đi đến tình yêu đời đời, và thỏa thuận với nó để ban điều đó cho ngươi, và thỏa thuận với nó trong mọi việc cũng như cho sự cứu rỗi của ngươi. Hỡi anh em tôi, sự hiệu nghiệm của nguyên nhân này* chưa được biết đủ; chắc chắn điều này chưa được các thánh đồ thực hành đủ. 1. Hoàn toàn là một lỗi khi, ngay cả trong những việc lớn, họ hoặc không thỏa thuận với Đức Chúa Trời, hoặc bước đi cách liều lĩnh trong khi họ đang nương cậy Đức Chúa Trời về chúng; tức là, họ để kết quả và sự quyết định của một việc như vậy cho mọi sự mạo hiểm, và không tìm kiếm Ngài trong đó; điều thường khiêu khích Đức Chúa Trời ban cho một người một cú đánh mạnh, một đòn đau, trước khi người ấy biết, vào điều gần gũi nhất với người, như thể Ngài không quan tâm Ngài đánh người ở đâu. Dân Y-sơ-ra-ên muốn có một vua, nhưng Đức Chúa Trời ban vua cho họ trong cơn giận của Ngài, và cất vua đi trong cơn thịnh nộ của Ngài. 2. Hoặc nếu không họ không thỏa thuận với ơn huệ đặc biệt của Ngài, mà để nó cho sự quan phòng thông thường đơn thuần; và những điều theo đó đến từ sự quan phòng thông thường, theo tiến trình của sự quan phòng ấy, bị biến thành những thập tự giá cay đắng, ngay cả đối với chính dân sự của Đức Chúa Trời; dù khi họ được dạy khác đi, và bị hạ xuống, tình yêu của Ngài cuối cùng biến chúng trở lại thành phước lành. Nhưng những điều mà trong đó tình yêu đời đời được tìm kiếm, chứng tỏ là phước lành thuần khiết, và Đức Chúa Trời không thêm sự buồn rầu nào với chúng. Dân Y-sơ-ra-ên đã tìm kiếm một vua từ tay Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời phàn nàn: Ô-sê 8:4, “Chúng đã lập vua, nhưng không bởi Ta; chúng đã lập quan trưởng, nhưng Ta không biết.” Và thế nhưng làm sao một việc lớn như vậy có thể được làm mà không qua Ngài, Đấng mà bởi Ngài các vua cai trị, và Đấng biết mọi điều được làm trên thế giới? Nhưng họ đã hành xử đến nỗi họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời trong đó, cũng không cho Ngài biết về nó. Họ làm điều đó ipso inconsulto, mà không bàn luận với Ngài, hoặc liên quan Ngài vào trong chúng; và không tìm đến, cũng không nương cậy vào, ơn huệ của Ngài. Nếu một người thấy con mình hay bạn mình đứng giữa đám đông ăn mày chờ đợi ở cửa mình để xin một món bố thí thông thường, và người ấy bắt thăm cho bữa ăn của mình với họ, để được phục vụ khi đến lượt mình, như họ vậy, điều đó há không khiêu khích người ấy sao? Người ấy há không nói, Ngươi có ý gì khi đứng đó như vậy? Ngươi không ở nhà sao? Sao ngươi không đến với ta để xin tiền cho mọi nhu cầu? Hoặc sao ngươi không vào trong và ngồi xuống bàn, và ăn với ta như con cái và bạn hữu phải làm? Đức Chúa Trời cũng lấy làm phật ý như vậy khi thấy chính con cái Ngài đứng cách bất cẩn ở cửa thông thường của sự quan phòng, khi họ nên vào trong và tìm kiếm những gì họ cần bằng sự cầu nguyện, và liên quan tình yêu làm cha của Ngài vào công việc. Sự thật là, chỉ những phước lành nào được lấy ex isto dolio mới chứng tỏ là phước lành thuần khiết, bền vững. Như Đức Chúa Trời ban cho, Ngài cũng muốn ngươi tiếp nhận như vậy; bây giờ Ngài ban ra từ tình yêu đời đời, và vì vậy Ngài sẽ muốn chúng ta áp dụng vào đó. 4. Nhưng tôi thêm vào, hãy tiếp nhận một số sự từ chối dường như đối với những lời thỉnh cầu riêng của ngươi cách tử tế từ Ngài. Hãy nhớ đó là tình bạn với một Đấng bề trên, Đấng duy nhất khôn ngoan, biết điều gì tốt nhất cho ngươi, có nhiều mục đích lớn và mênh mông trong việc cai quản thế giới này; và một số điều ngươi đã tha thiết ước ao cho riêng mình, có thể và thật sự cản trở một số kế hoạch khác và lớn hơn vì vinh hiển của Ngài. Như các vua có những lợi ích lớn, nhiều người và vật phải đối phó, buộc phải từ chối một số điều mà những người được sủng ái thân thiết nhất của họ cầu xin, vì cản trở một cam kết khác, hoặc một dự án tổng quát hơn. Nhưng nếu Đức Chúa Trời từ chối điều đó, Ngài chắc chắn sẽ nhớ đến ngươi trong một điều khác. Sự thật là, chúng ta tỏ ra không thân thiện với Đức Chúa Trời, và lấn chiếm những đặc quyền và quyền lợi của tình bạn, nếu chúng ta mong đợi mọi điều phải như chúng ta muốn. “Há phải như ngươi muốn sao?” như Đức Chúa Trời đã nói với Gióp. Đức Chúa Trời đã từ chối lời thỉnh cầu của Môi-se về việc vào Ca-na-an, và đó là một lời thỉnh cầu lớn của ông; nhưng ông không lẩm bẩm, mà lặng lẽ đi lên và chết, như Đức Chúa Trời đã bảo ông. 5. Hãy tin cậy Đức Chúa Trời đặc biệt trong những lúc khẩn cấp lớn, và hãy cẩn thận đừng ghen tương với Ngài. Sự tin cậy hỗ tương là một phần lớn của tình bạn; vì vậy Đa-vít, khi nói về bạn mình, nói, “Phải, chính bạn thân thiết của tôi mà tôi tin cậy,” Thi Thiên 41:9. Nếu một người muốn đạt được tình bạn của người khác, người ấy sẽ đối xử với người kia theo cách của người ấy: như nếu ngươi đối xử với một người tham lam, ngươi sẽ mang vàng đến cho người; nếu với một người hư vinh, ngươi sẽ nịnh hót người. Nhưng bây giờ cách đối xử với Đức Chúa Trời, và đạt được tình bạn với Ngài, là tin cậy Ngài; và lý do là, vì Ngài làm mọi ơn tốt của Ngài cách tự do; và một Đấng làm mọi điều cách tự do muốn được tin cậy trước khi Ngài làm ơn, và được cảm tạ sau đó. Kể từ khi tôi biết tình yêu và tình bạn là gì, tôi càng ít ngạc nhiên hơn vì sao Đức Chúa Trời chọn đức tin của chúng ta thay vì tình yêu của chúng ta để cứu chúng ta bởi đó, và vì sao Ngài kêu gọi nó nhiều như vậy. Lý do rõ ràng, rằng một người yêu nhiều muốn hơn (và thích hơn nhiều) việc người mình yêu cách tự do tin nhiều rằng mình yêu người ấy, hơn là việc người ấy yêu mình, vì người ấy muốn làm lớn tình yêu của chính mình đối với họ. Bây giờ đó là sự phân biệt của Đức Chúa Trời, vì đó là mục đích chính của Ngài, trong việc yêu chúng ta, để khen ngợi tình yêu của Ngài. Đức Thánh Linh khuyên giục, Thi Thiên 37:3, “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và trao mọi sự lo lắng của ngươi cho Ngài.” Bạn hữu là participes curarum, họ là những người cùng chia sẻ sự lo lắng của chúng ta. Có hai chỗ nổi bật cho điều này: 1 Phi-e-rơ 5:7, “Hãy trao mọi sự lo lắng của anh em cho Đức Chúa Trời, vì Ngài chăm sóc anh em.” và Phi-líp 4:6, “Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các nhu cầu của anh em cho Đức Chúa Trời.” Chớ lo lắng hay băn khoăn về điều gì; Ngài không nói, Đức Chúa Trời để những việc nhỏ cho chúng ta, hoặc chúng ta không nên lo âu, mà hãy tránh τάς μερίμνας, những sự lo lắng chia rẽ và phân tâm linh hồn. Sự lo lắng lớn và quan trọng là công việc của Đức Chúa Trời, không phải của chúng ta. “Hãy trao mọi sự lo lắng của ngươi cho Ngài,” Phi-e-rơ nói, “vì Ngài chăm sóc ngươi” Ông nói điều đó về những thử thách đau đớn nhất dưới tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, câu 6. Ông trích Thi Thiên 55 câu 22, “Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va.” Bao nhiêu sự lo lắng là một gánh nặng trên suy nghĩ của ngươi, hãy đặt nó lên Đức Chúa Trời. Đây là một phần thân thiện biết bao, rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta tốt đẹp đến nỗi Ngài không muốn gánh nặng nào nằm trên tâm linh chúng ta, mà sẵn sàng nhận gánh nặng ấy lên chính Ngài! Hãy để Ta mang mọi gánh nặng, Ngài nói, như một người bạn đồng hành với người khác, và vì sự nhẹ nhàng của bạn mình mà mang và cất đi mọi hành lý. Đức Chúa Trời không chỉ sẵn sàng mang nó cùng chúng ta, mà còn cất nó hoàn toàn khỏi chúng ta lên chính Ngài. Ngài không chỉ đề nghị nhận một đầu của nó, và như vậy làm nhẹ chúng ta (như từ ngữ trong Rô-ma 8:26, συναντιλαμβάνεται), để giúp chúng ta chỉ bằng cách cùng mang nó với chúng ta ở đầu kia của gánh nặng chúng ta, mà Ngài cất nó hoàn toàn đi; “Hãy trao gánh nặng ngươi cho Ngài, vì Ngài chăm sóc ngươi.” Sự thật là, Ngài nói, dù ngươi tin cậy Ngài hay không, Ngài vẫn chăm sóc ngươi: hoặc nó được nói như vậy, phần của Ngài là sự chăm sóc lớn; như thể chúng ta nói với một người vợ có một người chồng tốt làm bạn đời, người ấy mang mọi sự chăm sóc, và khôn ngoan đến nỗi ngươi không cần mang sự nào, mà có thể ngủ yên và thư giãn; Đức Chúa Trời cũng nói như vậy với chúng ta. Qui habuit tui curam antequam esses, quomodo non habebit cum jam es? Au-gút-tin nói. Ngài đã chăm sóc cách cứu chuộc ngươi khỏi tội lỗi, và Ngài sẽ chăm sóc mọi điều khác. Phải, Ngài chăm sóc mỗi người như vậy, như thể Ngài không chăm sóc ai khác. Chỉ có điều, thật vậy, Phao-lô đòi hỏi điều này, Phi-líp 4, “rằng trong mọi sự những lời thỉnh cầu của chúng ta nên được trình cho Đức Chúa Trời.” Ngài không muốn chúng ta bị quấy rầy đến mức ấy; chỉ, Ngài nói, hãy đến và kể cho Ta; thế là đủ, và đó cũng là điều một người sẽ làm với bạn hữu khi bị gánh nặng, dù chỉ để làm nhẹ tâm trí mình; không phải Đức Chúa Trời cần chúng ta trình những lời thỉnh cầu của mình cho Ngài, vì Ngài biết, Đấng Christ nói, “anh em cần những điều này;” nhưng để có sự tìm đến Ngài, để Ngài có thể được thừa nhận là Đấng chăm sóc ngươi, và sự nương cậy của ngươi vào Ngài cũng có thể được thừa nhận: Châm Ngôn 3:5, 6, “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của mình. Trong mọi đường lối ngươi, hãy nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của ngươi.” Ngài nói điều đó như một người bạn, muốn bạn hữu mình chỉ đến và kể cho mình khi họ cần. Như thể Ngài nói, Hãy đến, và chỉ cần truyền đạt những nhu cầu và cần thiết của ngươi cho Ta, và Ta sẽ cung cấp chúng. Như vậy Áp-ra-ham của chúng ta trong bản văn đã tin cậy Đức Chúa Trời như một người bạn, khi ông đi dâng Y-sác. Ôi cha ơi, Y-sác nói, “nhưng của lễ ở đâu?” “Đừng lo, con ơi,” ông nói; “Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn,” Sáng Thế Ký 22:8, 9, 13, 14. Từ đó câu tục ngữ đi giữa dân Giu-đa, khi ai bị khốn khổ, rằng “trên núi Đức Giê-hô-va sẽ được thấy,” và sắm sẵn, như Ngài đã làm cho Áp-ra-ham và Y-sác trong cơn eo hẹp của họ. Vậy hãy để lòng ngươi, trong mọi sự cố, được yên lặng, và an nghỉ an toàn trong Ngài; “hãy tin cậy Ngài mọi lúc,” Thi Thiên 62:8, và tin cậy Ngài trong mọi sự, và trong những việc nhỏ cũng như việc lớn; hãy sử dụng Ngài, và đến với Ngài vì mọi điều, vì Ngài cho rằng ngươi không coi Ngài là bạn của ngươi bằng cách khác, và Ngài cho rằng đó không phải là phiền hà mà là vinh dự cho Ngài. Tôi thêm vào điều này một phụ lục của nó: đừng ghen tương với Ngài. Không thể có sự sai trái lớn hơn đối với tình bạn. Sự tin cậy đã tạo nên nhiều người bạn; và như vậy, ngược lại, sự nghi ngờ đã phá vỡ nhiều tình bạn bền chặt và trọn vẹn. Do đó đức nhân từ, hay tình yêu đối với con người, buộc chúng ta giải thích mọi điều cách tốt đẹp. 1 Cô-rinh-tô 13:5, “Đức nhân từ không nghĩ điều ác, tin mọi điều cho hiện tại, hy vọng mọi điều cho tương lai.” Và nếu quy tắc này đúng đối với con người, là những kẻ giả dối, như Kinh Thánh nói, và về họ có thể có sự nghi ngờ rằng họ giả dối, và sự giả dối ở trong đường lối họ, thì điều này càng đúng hơn trong tình yêu, và chúng ta càng phải hành động như vậy đối với Đức Chúa Trời, Đấng là chính lẽ thật, Rô-ma 3:4, và tình yêu là chính Ngài, 1 Giăng 4:16. Và theo đó, như bản tính của Ngài là tình yêu và lẽ thật, thì mọi đường lối của Ngài đều là sự thương xót và lẽ thật, Thi Thiên 25:10. Chúng là sự thương xót xét về việc nhắm đến điều tốt của chúng ta, và lẽ thật xét về việc thực hiện những lời hứa của Ngài và cách đối xử thành tín với chúng ta; vậy bất cứ điều gì xảy đến cho ngươi, dù nó hoàn toàn trái với kỳ vọng của ngươi, hãy giải thích nó trong tình yêu. Nhiều hành động của con người là như vậy đến nỗi không thể đặt lên chúng một sự giải thích tốt, cũng không thể xây dựng tốt về chúng; vì vậy các nhà giải kinh kiềm chế những lời nói ấy của tình yêu, rằng nó tin mọi điều, v.v.; tức là, credibilia, mọi điều đáng tin, nếu không đặt mọi điều lên đức nhân từ, sẽ ăn mòn đức nhân từ. Nhưng không có đường lối nào của Đức Chúa Trời là như vậy, mà tình yêu và đức tin không thể chọn ra một ý nghĩa tốt từ chúng. A bono Deo nil nisi bonum, từ một Đức Chúa Trời tốt không đến điều gì ngoài điều tốt; và vì vậy hãy nói như Gióp, “Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài.” Hãy cố gắng tìm ra một mục đích nào đó của Ngài vì điều tốt ở hiện tại, và nếu không có điều nào xuất hiện trong suy đoán của ngươi, hãy giải quyết nó vào trong đức tin, và làm điều tốt nhất từ nó. Ghen tương khiêu khích Đức Chúa Trời vô cùng, vì không người bạn thành tín nào có thể chịu được việc bị nghi ngờ. Nó phá vỡ tình thân giữa chồng và vợ khi họ sống trọn vẹn nhất; và lý do là vì một người yêu và lấy việc bày tỏ mình là bạn làm công việc, và coi đó là một trong những sự tuyệt hảo lớn nhất của mình, như Đức Chúa Trời làm (vì mọi thuộc tính của Ngài dường như chỉ để bày tỏ tình yêu của Ngài), không thể chịu được việc nó bị chất vấn. Hãy lấy một người vừa khôn ngoan vừa yêu thương, người ấy thà bị bạn mình cho là không khôn ngoan, hơn là không yêu thương hay giả dối với người ấy. Điều đó khiêu khích Đức Chúa Trời nhiều, gần như nhiều như bất cứ điều gì, rằng dân Y-sơ-ra-ên nói Ngài đưa họ vào đồng vắng để hủy diệt họ, tội lỗi ấy đã khiến Ngài hủy diệt nhiều người trong họ. Và thế nhưng như vậy, và tệ hơn, nhiều người làm sai đối với Đức Chúa Trời, những người dù Đức Chúa Trời đã hạ họ xuống, và ban cho họ nhiều dấu hiệu rõ ràng về tình yêu và thiện chí đời đời của Ngài, vẫn nghi ngờ nó chỉ là một công việc thông thường, rằng Đức Chúa Trời đã soi sáng họ, để làm cho sự hư mất của họ lớn hơn. Ngài đã đưa chúng ta ra khỏi Ê-díp-tô thật vậy, họ nói, khỏi những tội lỗi thô bạo mà người khác còn nằm trong, nhưng chỉ là để hủy diệt chúng ta: Giê-rê-mi 29:11, “Ta biết những ý tưởng Ta nghĩ về các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy: ý tưởng bình an, không phải tai họa, để ban cho các ngươi một kết cục như mong đợi.” Đó là khi dân sự bị bắt làm phu tù sang Ba-by-lôn, họ nghĩ Đức Chúa Trời mang họ đến đó để hủy diệt họ, đó là ý tưởng của họ; và vì vậy, trái ngược với ý tưởng của họ, Đức Chúa Trời phán, không quan trọng các ngươi nghĩ gì, Ta biết những ý tưởng Ta nghĩ, ngay cả để ban cho một kết cục như mong đợi; tức là, một kết cục tốt như các ngươi có thể ước ao. Đức Chúa Trời nói như một Đấng bị nghi ngờ, và phải tự yên ủi mình, như thể, bằng sự ý thức về những ý tưởng của chính Ngài đối với họ, chống lại những ý tưởng và lời nói cứng rắn họ có về Ngài. Tốt thôi, nhưng Ta biết lòng Ta, Đức Chúa Trời nói. Mắt Ngài hướng về kết cục của sự giải cứu và bình an của họ sau bảy mươi năm, nhiều như và hơn là về chính sự phu tù, như xuất hiện ở câu trước; vì kết cục được sắp đặt trước, và chủ yếu trong mắt của một tác nhân. Hãy cứ để Đức Chúa Trời yên. Hãy xem kết cục Ngài đã làm với Gióp; Gia-cơ nói, chương 5:11, trong khi Đức Chúa Trời đang kéo đổ tài sản và nhà của Gióp từng mảnh từng mảnh, Gióp cũng không một người đứng xem nào có thể biết được mục đích của Đức Chúa Trời trong đó là gì; nhưng kết quả là như vậy đến nỗi rõ ràng trước mắt mọi người chứng kiến, rằng mọi điều này đều ở trong tình yêu. Vì vậy ông dùng cụm từ này, “Anh em đã thấy kết cục của Chúa trong đó.” Ngài chỉ hạ ngôi nhà cũ xuống để dựng lên một ngôi nhà mới; một số người giải thích nó về sự thương khó của Đấng Christ, anh em đã thấy kết cục của Chúa Giê-xu. Trong khi các sứ đồ và tín đồ nhìn Ngài trên thập tự giá, phải, ngay cả các thiên sứ, họ có thể tự hỏi Đức Chúa Trời có ý làm gì với Ngài, điều gì ở trong ý tưởng Ngài khi treo Con Ngài ở đó; nhưng anh em đã thấy kết cục của Chúa, ông nói. “Vì chúng ta đã thấy Chúa Giê-xu, qua sự chịu khổ của sự chết, được đội mão vinh hiển và tôn trọng,” Hê-bơ-rơ 2:9. Đây là tin mới trong những ngày ấy, vì nó mới được làm, đến nỗi họ đã thấy nó. Khi ngươi ở trong hoạn nạn, ngươi có xu hướng nghĩ rằng Ngài đang hủy diệt ngươi, nhưng ngươi không biết ý tưởng của Ngài. Nếu một người nghèo và thấp kém trên thế giới, người ấy có xu hướng nói, Nếu Đức Chúa Trời yêu tôi, Ngài đã không để tôi thấp kém như vậy; nếu giàu, người ấy có xu hướng nói rằng Đức Chúa Trời gạt người ấy đi như Áp-ra-ham đã gạt các con trai nhỏ của ông, và dành cơ nghiệp của Ngài cho người khác. Cũng vậy những Cơ Đốc nhân trẻ thường ghen tương rằng Đức Chúa Trời một ngày nào đó sẽ lợi dụng chống lại họ vì họ phạm tội với Ngài và sa ngã, và cất ơn huệ của Ngài khỏi họ và bỏ họ; nhưng đừng nghi ngờ Ngài, vì Ngài là một người bạn hằng hữu. Đó là một lời vu khống mà người theo giáo hoàng và người theo thuyết A-mi-niút đã dựng lên chống lại Ngài, rằng Ngài sẽ bỏ đi những người đã bước vào tình bạn với Ngài, và loại bỏ những người bạn cũ của Ngài; và vì vậy, Ê-sai 55:3, những sự thương xót của Đức Chúa Trời được gọi là “những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Nếu người khác có sự yên ủi, vui mừng, và bình an, mà một người như vậy thiếu, người nghèo bắt đầu ghen tương với Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời không yêu người; như khi dân Ngoại được gọi, Si-ôn ghen tương, và lấy làm phật ý, Ê-sai 49:14, và nói, “Đức Chúa Trời đã quên tôi.” 6. Hãy nghiên cứu những ơn huệ của Ngài, cách tìm ra sự nhân từ yêu thương của Ngài trong chúng. Đức Chúa Trời không muốn mất đi ơn tốt của Ngài trong những gì Ngài làm. Như một người khôn ngoan không muốn mất những ý niệm của mình trên một người không nhận biết hay không có khả năng tiếp nhận chúng, và tình yêu của một người thân quý với người ấy hơn những ý niệm của người; đây là sự đáp lại ít nhất của tình bạn có thể kỳ vọng. Đức Chúa Trời thật sự nghiên cứu cách sắp xếp mọi hoàn cảnh của những ơn thương xót của Ngài, để làm cho chúng thành ơn thương xót, và bày tỏ tình yêu của Ngài trong chúng, và theo đó sắp đặt chúng. Ngài nghĩ cách mang chúng đến tốt nhất để làm cho chúng có hiệu quả, khi nào và ở đâu chúng sẽ được đặt và ban cho tốt nhất, và được thấy và chú ý nhiều nhất. Ngài chờ đợi để làm ơn, Ê-sai cho chúng ta biết, ngay cả như một nhà hùng biện khéo léo sắp đặt mọi vấn đề của mình, mang điều này đến sau điều này, và bày tỏ mọi điều bằng những ẩn dụ và sự thanh lịch, và mọi điều để làm cho nó có hiệu quả và làm vui lòng người nghe; Đức Chúa Trời cũng rải những ơn thương xót khắp cả đời ngươi như vậy, và ngươi nên nghiên cứu chúng và những hoàn cảnh của chúng, như ngươi sẽ nghiên cứu và vui thích đọc một bài diễn văn khéo léo, và quan sát mọi nghệ thuật mà tình yêu đã ban cho toàn bộ. Như ngươi sẽ có một thế giới trí tuệ và nội dung chứa trong một từ, một câu ngắn, Đức Chúa Trời đôi khi cũng đổ ra một biển tình yêu trong một giọt sự quan phòng, trong một đoạn nhỏ bên lề mà một người khó có thể chú ý đến. Thi Thiên 139, khi Đa-vít chỉ xem xét phần đó của nó, chỉ về sự quan phòng bên ngoài và thông thường của Ngài, ông ngạc nhiên: “Công việc của Chúa thật kỳ diệu,” ông nói; “và linh hồn tôi biết rất rõ điều đó,” câu 14. Đa-vít đã nghiên cứu chúng, ông đã thông thạo và khéo léo trong chúng. “Những ý tưởng của Chúa quý báu biết bao,” ông nói, “hay những ý tưởng về Ngài đối với tôi? Ôi Đức Giê-hô-va, số lượng của chúng lớn biết bao!” Và Thi Thiên 111:2–4, “Công việc của Đức Giê-hô-va thật lớn lao, được tìm kiếm bởi mọi người lấy làm vui thích trong chúng. Công việc của Ngài là tôn trọng và vinh hiển; và sự công chính của Ngài còn lại đời đời. Ngài đã khiến những công việc kỳ diệu của Ngài được ghi nhớ: Đức Giê-hô-va là nhân từ, và đầy lòng thương xót.” Sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài Ngài muốn chúng ta quan sát; đặc biệt hơn, “Đức Giê-hô-va là nhân từ, và đầy lòng thương xót,” như vậy ở phần kết của mọi điều, và trong đó nằm vinh hiển là kết luận của mọi điều. Và như trong việc tìm kiếm vào bất kỳ thí nghiệm nào trong tự nhiên, có một niềm vui vô hạn đi kèm với một nghiên cứu như vậy đối với những người say mê nó; thì đối với người lấy làm vui thích trong những công việc như vậy của Đức Chúa Trời, và say mê tìm ra ơn tốt của Ngài trong chúng, không có gì vui thích bằng sự khám phá một hoàn cảnh mới nào đó của ơn thương xót, làm cho nó vinh hiển và tôn trọng. Vậy hãy có kỹ năng trong cách Ngài đối xử với ngươi, và nghiên cứu cách bạn ngươi xử sự đối với ngươi. Đó là mục đích vì sao Ngài đã nâng ngươi lên, và cho ngươi vào tình bạn với Ngài, để bày tỏ nghệ thuật tình yêu và tình bạn của Ngài cho ngươi, Ngài có thể yêu ngươi tốt đẹp biết bao.

CHƯƠNG VII

Sự vâng phục và bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời như thế nào, với tư cách là bạn hữu của Ngài.—Chúng ta nên sợ làm bất cứ điều gì làm Ngài không vui, tuân giữ các điều răn của Ngài, và làm mọi điều từ những nguyên tắc của tình yêu và lòng biết ơn.

Điều tiếp theo cần bàn đến liên quan đến những gì trong sự vâng phục chúng ta nợ Ngài, những sự tương xứng nào, những sự đáp lại, tuân giữ, và tuân theo nào nợ Ngài trong cách chúng ta bước đi với Ngài, trên cơ sở tình bạn. Bây giờ sự xem xét tổng quát tôi muốn đặt trước mọi điều tiếp theo là, rằng tình bạn này được ký kết giữa một Đức Chúa Trời vô hạn, và những tạo vật hoàn toàn chịu quyền tể trị tối cao của Ngài, Ngài có thể đòi hỏi mọi điều từ chúng ta, như sự vâng phục đơn thuần nợ từ những đầy tớ và chư hầu tuyệt đối. Nhưng Ngài đã vui lòng từ bỏ (như thể) sự xem xét ấy: Giăng 15:15, “Từ nay Ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa, mà là bạn hữu;” như thể Ngài bằng lòng về phần Ngài quên đi mối quan hệ đầy tớ, và tiếp nhận mọi điều từ chúng ta như từ bạn hữu, miễn là Ngài có cùng những điều mà với tư cách đầy tớ chúng ta nợ Ngài, điều đó chắc chắn phải làm cho mọi sự vâng phục đối với Ngài trở nên ngọt ngào như vậy, đến nỗi không làm cho các điều răn trở nên nặng nề; và nó cũng đặt nghĩa vụ nghiêm khắc hơn đối với sự vâng phục, nợ với tư cách đầy tớ, và thêm vào đó một số nét và thái độ, trên cơ sở thuần túy của tình bạn.

Ngài tôn trọng chúng ta đến nỗi, Ngài bằng lòng che phủ và bao bọc khoản thuế cứng rắn và nghiêm khắc này, và nhận nó từ chúng ta dưới khái niệm lòng biết ơn và sự cảm tạ. Và khái niệm này sẽ chạy dọc, và đi cùng chúng ta suốt toàn bộ. Bây giờ về những sự tuân theo và đáp lại của sự vâng phục như vậy, có hai nhánh, là một nơi quen thuộc và thường được mọi lưỡi và bút nhắc đến. Thứ nhất. Có một sự sợ hãi làm mất lòng hay xúc phạm Ngài với tư cách là bạn của chúng ta. Thứ hai. Mọi sự chăm sóc có thể để làm vui lòng và tỏ ra thân thiện và tôn trọng đối với Ngài. Tôi không được nêu ra những bổn phận riêng biệt, cũng không dài dòng về bất cứ điều gì, chỉ gợi ý những cân nhắc mà không chỉ khái niệm, mà quyền năng của tình bạn, buộc chúng ta phải làm. 1. Có sự sợ hãi làm mất lòng Ngài, như một người sợ làm mất lòng một người bạn. Đây là “sợ Đức Giê-hô-va và sự tốt lành của Ngài,” như nhà tiên tri nói. Mọi tội lỗi, vì lý do tình bạn với Ngài, đều thuộc tội và lỗi của sự giả dối và tội phản quốc nhỏ. Khi ngươi phạm tội, hãy nghĩ với chính mình rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhìn lại, và nói với ngươi như Áp-sa-lôm nói với Hu-sai, 2 Sa-mu-ên 16:17, “Đây có phải là ơn của ngươi đối với bạn ngươi chăng?” Hoặc như chính Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6, “Hỡi dân ngu dại và không khôn ngoan, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao? Ngài há chẳng phải là Cha ngươi, Đấng đã chuộc ngươi sao? Ngài há chẳng dựng nên và lập ngươi sao?” “Nếu kẻ thù tôi làm điều đó, tôi có thể chịu được, nhưng đó là ngươi, bạn của tôi,” Thi Thiên 55:12, Đa-vít nói về bạn mình. Và Đức Chúa Trời lại nói về Đa-vít (người đã cảm nhận nỗi đau của những vết thương nhận vì bạn hữu mình, và vì vậy mỗi lời đều xuyên thấu ông), 2 Sa-mu-ên 12:7–9, Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua trên Y-sơ-ra-ên, giải cứu ngươi khỏi Sau-lơ, ban cho ngươi những người vợ của chủ ngươi, phải, ban cho ngươi toàn bộ nhà Y-sơ-ra-ên và Giu-đa làm thần dân của ngươi và để ngươi cai trị; và nếu điều này (mà đối với thế giới này có thể làm thỏa mãn lòng lớn nhất) không làm ngươi thỏa mãn, Ta yêu ngươi tốt đẹp đến nỗi, Ta đã ban cho ngươi những điều như thế và như thế. Và ngươi biết cảm nhận về sự vô ơn này đã làm vỡ lòng ông thế nào. Bây giờ hãy dịch điều này từng chữ sang phong cách và ngôn ngữ của Tân Ước. Ta đã yêu ngươi (Đức Chúa Trời có thể nói), và chọn ngươi làm bạn của Ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế giới bắt đầu. Ta đã phó Con Ta cho sự chết vì ngươi, và với Ngài làm sao Ta sẽ không ban cho ngươi mọi điều? Thiên đàng, và vinh hiển, và một vương quốc đời đời Ta đã chuẩn bị cho ngươi, chưa kể Ta đã tha thứ cho ngươi bao nhiêu tội lỗi, khi ngươi lần đầu đến với Ta, và kể từ đó; và ngươi sẽ phục vụ Ta như vậy sao? Đây có phải là ơn của ngươi đối với bạn ngươi chăng? Điều này làm Đức Chúa Trời đau lòng. Đối với kẻ thù Ngài, Ngài có một sự giải thoát, Ngài có thể tự làm nhẹ mình: Ê-sai 1:24, “Ta sẽ tự làm nhẹ mình trên những kẻ thù nghịch Ta;” nhưng đối với bạn hữu Ngài, Ngài không có phương thuốc nào, không có phương thuốc nào khác, ngoài việc đã thấy đường lối của họ, chữa lành họ; vì Ngài không thể, không được, tự làm nhẹ mình bằng sự báo thù. Những điều như vậy nên cảm động chúng ta. Ôi, khi ngươi sắp phạm tội lần tới, và có chén khoái lạc ở miệng và môi ngươi, hãy nghĩ với chính mình ngay lúc đó, rằng đó là giá của huyết bạn ngươi, và hãy đổ nó xuống đất: ngươi biết tôi ám chỉ câu chuyện và đoạn trong 1 Sử Ký 11:19. Hãy nghĩ điều gì ở trong chén ấy mà ông đã run sợ. Xin cho chén này lìa khỏi con, Ngài đã kêu lên. Ngươi có bắt đầu vào lúc nào đó nhấp chén khoái lạc chăng? Ôi hãy kêu lên lúc đó như vậy, Xin cho chén này lìa khỏi con; Đấng Cứu Thế của tôi đã uống tất cả những điều này khi chúng biến thành mật đắng và giấm, và tôi sẽ làm cho điều vốn là kinh hoàng và cay đắng như vậy đối với Ngài thành khoái lạc của tôi sao! Và về tội lỗi, hãy cẩn thận về những tội lỗi cố ý, là việc liều lĩnh với tình bạn của Ngài, và sự tiếp tục của tình yêu Ngài dù cho mọi điều. Những điều này đánh trực tiếp vào gốc rễ, linh hồn, vào tủy của tình bạn; đây là một nét cao hơn tội phản quốc. Đa-vít, một vị vua, có thể đã làm trầm trọng lỗi của A-hi-tô-phe, ở chỗ người ấy là hoàng tử của ông, chủ quyền của ông; nhưng đó là “Ngươi, bạn của tôi” mà ông trách người ấy, và buộc người ấy tội phản bội tình bạn. Và A-hi-tô-phe trong đó là hình bóng của Giu-đa, mà tội lỗi của người ấy đến ngày nay bị đóng dấu bằng tên phản bội—phản bội cao nhất từng có, rằng người ăn bánh của tôi (Đấng Christ nói) lại phản bội tôi. “Ôi xin giữ tôi khỏi những tội lỗi cố ý!” (Đa-vít nói, Thi Thiên 19:13) vì chúng là bước tiếp theo đến tội lớn; “thì tôi sẽ được tự do khỏi sự vi phạm lớn,” mà không có gì cao hơn, hay gần hơn tội lỗi dựa vào tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự áp bức bản tính tốt lành trong bất kỳ linh hồn tốt và ngọt ngào nào chúng ta có quan hệ, là sự áp bức lớn nhất trên thế giới; và điều gì áp bức bản tính tốt lành hơn việc lạm dụng nó dưới sự dựa vào tình bạn? Cũng vậy trên cùng cơ sở hãy cẩn thận về những tội lỗi làm tổn thương danh của Đức Chúa Trời trong ngươi. Một người làm xấu hổ mọi bạn hữu mình biết bao, khi người ấy lao vào một sự quá đáng! Noscitur ex socio, v.v., họ cho rằng mọi bạn hữu và bạn đồng hành của người ấy đều như vậy. Tội lỗi của Đa-vít bị làm trầm trọng bởi điều này, rằng ông đã khiến kẻ thù của Đức Chúa Trời nói phạm thượng; và không có điều gì đặt Đức Chúa Trời vào thế eo hẹp hơn, về cách tự biện minh đối với ngươi, và cứu danh dự của chính Ngài, hơn trong một trường hợp như vậy hoặc mất đi sự phục vụ ngươi có thể còn làm, hoặc làm mất danh dự chính Ngài bằng cách sử dụng ngươi lâu hơn trong đó. 2. Nhánh thứ hai của sự vâng phục là (như ngươi biết), giữ các điều răn của Ngài: “Các ngươi là bạn hữu của Ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi,” Đấng Christ nói Giăng 15:14: Như vậy Giô-na-than cũng nói với Đa-vít bạn mình: 1 Sa-mu-ên 20:4, “Bất cứ điều gì linh hồn ngươi ước ao, tôi sẽ làm điều đó cho ngươi.” Phải, tình bạn sẽ biến từ ngữ chủ quyền của các điều răn thành phong cách dễ dàng hơn, “bất cứ điều gì sẽ làm vui lòng Ngài,” Ê-sai 56:4. Và thế nhưng “sẵn sàng nghe lệnh ngươi” là stylus amicitiæ, phong cách của tình bạn. Một người chỉ có thể báo đáp một người bạn theo hai cách, hoặc bằng cách làm lợi cho người, hoặc bằng cách làm vui lòng người. Bây giờ chúng ta không thể làm lợi cho Đức Chúa Trời: “Ngươi công chính thì có ích gì cho Ngài?” (Gióp nói). Chính Đấng Christ cũng không thể làm lợi cho Đức Chúa Trời; hãy chứng kiến lời nói về Ngài, “Sự tốt lành của tôi không đến được với Ngài,” Thi Thiên 16. Nhưng Ngài đã làm vui lòng Ngài trong mọi điều, Giăng 8:39. (1.) Hãy để chúng ta tự nghiên cứu với chính mình điều gì trên đường lối chúng ta, và trong ý muốn Ngài về chúng ta, sẽ làm vui lòng Ngài nhất, và hãy để chúng ta lấy làm vui thích của linh hồn mình để làm điều đó. Hãy để chúng ta nghĩ với chính mình, như Đa-vít đã làm: Thi Thiên 69:31, “Điều này cũng sẽ làm vui lòng Đức Giê-hô-va hơn một con bò đực hay bò tơ có sừng và móng.” Hãy để chúng ta làm những gì được làm bởi một tâm linh tự do, và không chỉ hay đơn thuần như được truyền. Hãy để chúng ta nghĩ, điều đó của Phao-lô hoàn toàn hướng về điều này: 1 Cô-rinh-tô 9:16, 17, “Dù tôi rao giảng Phúc Âm, tôi không có gì để khoe khoang: vì sự cần thiết đặt trên tôi; phải, khốn cho tôi, nếu tôi không rao giảng Phúc Âm!” câu 17, “Vì nếu tôi làm điều này cách sẵn lòng, tôi có phần thưởng: nhưng nếu không sẵn lòng, một sự ủy thác được giao cho tôi.” Kết quả rõ ràng của chỗ này là như vầy, 1, rằng làm công việc tốt nhất cho Đức Chúa Trời có thể làm trên thế giới này, là rao giảng Phúc Âm; vì vậy, theo cách giả định, ông nâng cao và làm lớn nó, “Dù tôi rao giảng Phúc Âm,” mà ngay cả các thiên sứ cũng không có công việc tốt hơn được giao cho họ; phải, 2, nếu tôi bề ngoài làm công việc này (ông nói) với mọi sự đau đớn và siêng năng mà thịt và huyết có thể thực hiện nó, ngay đến mức tối đa của sự ủy thác và nhiệm vụ được giao cho tôi, như câu 17 hàm ý; thế nhưng, 3, làm điều này, chỉ có điều này trong mắt tôi, rằng tôi được Đức Chúa Trời truyền làm nó, là chưa đủ. Rằng đây là mục đích của ông được thừa nhận rõ ràng từ những lời này của ông, “vì sự cần thiết đặt trên tôi.” Sự cần thiết này không phải của bất kỳ sự kiềm chế bên ngoài nào; không ai có thể ép buộc ông, không hơn họ có thể ép Đê-ma, người đã bỏ việc rao giảng của mình, ôm lấy thế giới hiện tại, và lao vào buôn bán, lợi dụng cơ hội làm giàu ở Tê-sa-lô-ni-ca, 2 Ti-mô-thê 4:10. Nó không phải vì sự nuôi dưỡng và sinh kế, vì đó là điều ông đang nói đến, rằng ông đã từ chối nó vì việc rao giảng. Phải, sự cần thiết ông trong những lời này nhắm đến, tách biệt khỏi sự cần thiết khác là bị hư mất nếu ông không làm nó, vì nó được các dịch giả của chúng ta bày tỏ cách nhấn mạnh như vậy. Phải (tanquam aliquid amplius), Khốn cho tôi nếu tôi không rao giảng Phúc Âm. Ông thêm nó như một điều gì đó xa hơn, đến nỗi sự cần thiết đơn thuần của điều răn lúc đầu được ông xem xét; điều mà vì vậy, câu 17, ông bày tỏ như vầy, “Một sự ủy thác được giao cho tôi.” Nhưng việc rao giảng Phúc Âm chỉ từ một sự cần thiết như vậy, đã không phải là vấn đề vinh hiển hay được chấp nhận với Đức Chúa Trời; phải, việc rao giảng nó chỉ trên những cơ sở này hay như vậy, đã là rao giảng nó ἄκων, không sẵn lòng—sự không sẵn lòng được giải thích bởi điều ông đối lập với nó, tức là sự sẵn lòng từ lựa chọn, hết lòng và tự do chọn công việc chủ yếu từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và linh hồn của con người. Như một người quan sát tốt, không sẵn lòng không phải là invitus mà là jussus;* và các dịch giả của chúng ta đã bắn mũi tên đó quá xa khi dịch nó là chống lại ý muốn của tôi. Vậy, để kết luận điều này, làm một việc chỉ dựa trên sự cần thiết của nghĩa vụ của điều răn, dù của Đức Chúa Trời, và chỉ vì một sự ủy thác như vậy được giao và đặt trên một người, dù tự nó là sự phục vụ lớn nhất trên thế giới, cũng không được Đức Chúa Trời chấp nhận một mình, theo những điều khoản chúng ta đứng với Ngài, là tình bạn chứ không phải chỉ là đầy tớ. Và vì vậy, trên và ngoài ra, phải có một sự tự do và sẵn lòng, từ sự chân thành đối với Đức Chúa Trời, tức là làm nó cho Ngài như cho một người bạn; điều mà để Phao-lô có thể bày tỏ, ông đã rao giảng Phúc Âm cách miễn phí, điều mà những người khác (ông nói) không có nghĩa vụ, nhưng đó đã là nghề nghiệp của ông để làm như vậy. Và trong việc làm điều này từ nguyên tắc này, và theo cách này, công việc có một vinh hiển, tức là, một ân điển, một sự được chấp nhận trong nó, mà nếu không nó đã mất. Phi-e-rơ bày tỏ điều này như vậy: 1 Phi-e-rơ 2:19, 20, rằng nó đáng cảm tạ, và điều đó từ Đức Chúa Trời, τοῦτο χάρις παρὰ Θεῷ, điều mà trong cùng câu ông cũng gọi là vinh hiển; vinh hiển gì vậy? Ông nói điều đó trên dịp tương tự về việc làm những hành động vâng phục cao quý, tự do, và anh hùng đối với Đức Chúa Trời. Chịu nhẫn nhục và yên lặng, bị đánh đập vì điều thật sự có lỗi, điều này là tốt (ông nói); nhưng điều này chỉ thuộc khái niệm công lý, và bổn phận, và điều răn, và vậy vinh hiển gì trong đó? “Nhưng nếu, khi anh em làm lành và chịu khổ vì nó, anh em chịu lấy cách nhẫn nhục, điều này đáng cảm tạ trước mặt Đức Chúa Trời.” Phong cách và ngôn ngữ hàm ý rằng những hành động như vậy Đức Chúa Trời không chỉ tiếp nhận tốt, như một chủ nhân truyền những điều như một bổn phận, mà còn như một người bạn tiếp nhận từ tay một người bạn; không chỉ với một sự thừa nhận, “Tốt lắm, đầy tớ tốt và trung tín,” mà với lời cảm tạ, điều chúng ta không thường dùng để ban cho đầy tớ, mà cho bạn hữu, như đã làm cho chúng ta những ơn lịch sự tự do. Đến nỗi, dù không có những công việc vượt quá bổn phận (như xét về những gì Đức Chúa Trời làm và có thể truyền: Lu-ca 17:19, “Người há cảm tạ đầy tớ ấy, vì người đã làm những điều được truyền cho mình sao? Tôi nghĩ không,” Đấng Christ nói), vẫn có một sự thực hiện những điều được truyền như vậy về cách thức của nó, vượt trên và ngoài sức mạnh của điều răn, ngay từ sự tự do và chân thành như bạn hữu. Và có một số hành động vâng phục cao quý và anh hùng như vậy, mang trong chính vẻ ngoài của chúng một nguyên tắc trên nguyên tắc phục vụ, liên quan đến sự cần thiết của điều răn, đến nỗi Đức Chúa Trời cảm tạ họ vì chúng, như một người cảm tạ bạn mình về một vấn đề lịch sự; và chúng có được một vinh hiển, một ân điển đặc biệt trong chúng, mà sự vâng phục đơn thuần không có. Và chúng cũng có lời cảm tạ, điều mà không phải sự giao tiếp của đầy tớ và chủ nhân, mà giữa bạn và bạn đòi hỏi, và chủ yếu liên quan đến sự tự do và cao quý của tâm trí chúng ta làm nó với. Bây giờ việc Đấng Christ dùng cùng một từ Phi-e-rơ dùng, χάρις, cảm tạ; và việc Phi-e-rơ nói, rằng đối với những hành động như thế và như thế lời cảm tạ, và những lời cảm tạ ấy từ Đức Chúa Trời, là nợ hay thích hợp; và việc Đấng Christ, ngược lại, nói, Chủ nhân ấy sẽ cảm tạ đầy tớ mình sao? Tôi không biết làm sao hòa giải khác hơn như vầy, rằng khi chúng ta nâng sự vâng phục của mình ra khỏi đám đông và hàng ngũ thông thường của những sự phục vụ (mà Đức Chúa Trời có thể dựa vào, vì Ngài, với tư cách là Chúa và chủ nhân, có thể truyền như vậy, và chúng ta phải buộc phải nói, Chúng tôi là đầy tớ vô ích khi chúng tôi đã làm xong, như đã không làm gì ngoài những điều được truyền cho chúng tôi), và sẽ thực hiện nó cho Đức Chúa Trời trên những điều khoản và cơ sở của lòng biết ơn và sự cảm tạ, phải, như bạn hữu, thì Đức Chúa Trời cũng hạ mình chấp nhận nó như nó được ban cho, không chỉ như bổn phận, mà như tự do, và ban lời cảm tạ vì nó: Ngài nhân từ như vậy nếu chúng ta cao quý như vậy. Và mọi chỗ này cho thấy, rằng nếu không (giả sử chúng ta được cứu) chúng ta vẫn mất vinh hiển, sự rực rỡ, và ánh sáng có thể tìm thấy trong sự vâng phục của chúng ta, nếu chúng ta thực hiện nó như vậy. (2.) Chúng ta nên nghiên cứu và tìm ra những công việc tuyệt hảo như vậy về cách thức thực hiện, hoặc tìm kiếm một tấm lòng cao quý như vậy, để làm cho những hành động thông thường như vậy trở nên phi thường. Đức Chúa Trời đã nghiên cứu cách khen ngợi và bày tỏ ơn tốt của Ngài (hãy chứng kiến sự chết của Con Ngài), và đến trước chúng ta bằng sự nhân từ yêu thương của Ngài, như tác giả Thi Thiên nói. Và chúng ta nên (nếu có thể) nghiên cứu ra một số hành động vâng phục sinh ra tự do, và đến trước Ngài bằng chúng. Như vậy Đa-vít, không được Đức Chúa Trời nói đến, từ những ước muốn mênh mông của mình để làm vinh hiển Ngài, nghĩ đến việc xây một đền thờ cho Ngài; và, Đức Chúa Trời nói, Ta chưa bao giờ nói một lời nào về điều đó, 2 Sa-mu-ên 7:7. Thế nhưng vì điều ở trong lòng Đức Chúa Trời đã trỗi dậy cách cao quý như vậy trong lòng Đa-vít (đó là một ý tưởng chân thành đã gây ra nó, “Tôi ở trong một nhà bằng gỗ bá hương, nhưng hòm của Đức Chúa Trời ở trong những tấm màn,” câu 2), Đức Chúa Trời tiếp nhận điều này cách tử tế: “Hãy nói với người” (Đức Chúa Trời nói với Na-than), “Ta sẽ xây cho người một nhà vì điều đó,” câu 11. Trong những sự phục vụ chúng ta làm hãy để chúng ta nghiên cứu đặt một sự nhấn mạnh của tình yêu lên chúng, như Phao-lô, người (khi ông có thể làm khác đi) đã rao giảng Phúc Âm miễn phí. (3.) Tôi sẽ nhắc đến một số mùa đặc biệt (thay vì những điều riêng biệt khác) mà ngươi có thể lợi dụng, để tỏ ra một sự vâng phục nhanh chóng và siêng năng vượt trội được Ngài chấp nhận như một người bạn, và đáng cảm tạ như từ một người bạn, παρὰ τοῦ Θεοῦ, ngay bởi chính Đức Chúa Trời. [1.] Một mùa là, khi sau những sa ngã lớn ngươi được hòa giải lại với Ngài, và Ngài đã tha thứ cho ngươi những tội lỗi lớn. Ngươi biết Đa-vít đã hứa nguyện gì sau những sa ngã của ông, Thi Thiên 51:13: ông hứa sẽ cải hóa người khác, ca ngợi sự khen ngợi của Ngài, và dâng của lễ tuyệt hảo nhất, một tấm lòng tan vỡ. Điều này khiến Phi-e-rơ tự khuấy động mình, nhưng dựa trên hai lời Đấng Christ nói sau sự sa ngã của ông, Ngươi có yêu Ta không? Tình bạn khôn khéo bảo ngươi hãy cẩn thận về một người bạn đã hòa giải mà đã phản bội, và đã làm hại ngươi; nhưng Đức Chúa Trời vui thích chọn những người như vậy. Vì vậy Ngài đã chọn ra những người bạn thân thiết nhất của Ngài (và Ngài biết Ngài làm gì khi làm điều đó) từ những con cái loài người đã xúc phạm Ngài, thay vì tạo ra những người mới, vì Ngài biết họ sẽ yêu Ngài tốt hơn. Một người bạn trong bản tính gốc rễ của mình có bản tính tốt và chân thành, và đã làm sai với ngươi, một người như vậy khi được hòa giải, và ngươi đã tha thứ cho người, là người bạn tốt nhất và bền chặt nhất trên thế giới. Và Đức Chúa Trời cuối cùng chắc chắn sẽ làm cho những người Ngài tha thứ trở nên có bản tính tốt, và thật lòng đối với Ngài: Thi Thiên 32:1, “Phước cho người mà tội lỗi được tha thứ, trong lòng không có sự giả dối.” Ngài kết hợp hai điều này mãi mãi với nhau: Ngươi đã phạm tội chăng, và Đức Chúa Trời đã tha thứ và yêu ngươi cách tự do chăng? Đây là một sự cải hóa mới cho ngươi, một sự khôi phục của một tình yêu mới giữa ngươi và Ngài; hãy yêu nhiều, và vâng phục nhiều, như Ma-ri và Phi-e-rơ đã làm. [2.] Hãy lao động nhiều nhất lúc ấy, khi trước mắt ngươi ít nương cậy Ngài nhất về những ơn thương xót bên ngoài, và nghĩ núi của ngươi vững chắc nhất. Trong một số thời điểm của đời một người, người ấy được đặt trong một trạng thái mở rộng và tự do, đến nỗi người ấy nhìn qua chân trời hiện tại của hoàn cảnh mình, và không thấy một đám mây nào đe dọa mưa theo bất kỳ cách nào. Người ấy được rào quanh (như Gióp), và không thấy lỗ hổng sẽ đến từ đâu. Vào một lúc như vậy hãy suy ngẫm (nếu bao giờ) để hành động theo cách phi thường hơn vì lợi ích và danh dự của Đức Chúa Trời. Khi nào Đa-vít suy ngẫm hành động cao quý và hào phóng đã nói trước ấy về việc bày tỏ tình yêu của mình trong việc xây cho Đức Chúa Trời một nhà? Nó được giới thiệu trước đó, 2 Sa-mu-ên 7:2, “rằng khi Đa-vít ngồi trong nhà mình, và Đức Giê-hô-va đã ban cho ông sự an nghỉ xung quanh khỏi mọi kẻ thù của ông.” Bờ biển đã quang đãng (như chúng ta thường nói), và lúc ấy vua nói, câu 2, “Ông sẽ xây cho Đức Chúa Trời một nhà.” Ông đã lấy mùa đặc biệt này để bày tỏ tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời trong đó, và Đức Chúa Trời qua đó đã lấy lợi thế đặc biệt ấy để xác nhận nhà của ông cho ông. Ê-xê-chia, ngược lại, trong khi San-chê-ríp đóng quân với đội quân của người trước thành, và mười chi phái bị bắt làm phu tù trước mặt người, đã bước đi với một tấm lòng trọn vẹn; nhưng khi vương quốc của người được ổn định, và một hợp đồng thuê đời sống của người được đóng dấu tự do trong mười lăm năm, ngươi biết lúc ấy người đã quên Đức Chúa Trời thế nào, và Đức Chúa Trời đã tiếp nhận điều đó từ tay người thế nào. Giô-suê (người là một người Đức Chúa Trời tôn trọng để đưa dân Ngài vào sự an nghỉ, có lời chứng ấy được ban cho người, rằng người đã đi theo Đức Chúa Trời cách trọn vẹn), ngươi thấy, một thời gian dài sau đó (Giô-suê 23:1) Đức Chúa Trời đã ban sự an nghỉ cho Y-sơ-ra-ên khỏi mọi kẻ thù xung quanh, người đã cam kết lại toàn bộ dân sự phục vụ Đức Chúa Trời thế nào, chương 24, và đặc biệt chính mình, câu 15, “Tôi và nhà tôi sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va.” Điều này là thân thiện, và Đức Chúa Trời tiếp nhận nó theo đó, và ghi lại nó mãi mãi. [3.] Ngược lại, khi Đức Chúa Trời làm ngươi đau khổ và cản trở ngươi trong những ước muốn của ngươi, và hiện tại đã từ chối lời thỉnh cầu ngươi đã làm, hãy áp dụng chính mình nhiều nhất cho Ngài. Những mùa này, dù trái ngược, vẫn là những lúc giống nhau để chiến thắng Đức Chúa Trời bằng sự vâng phục: Truyền Đạo 7:15, “Trong ngày tốt, hay thịnh vượng, hãy ở trong điều tốt;” tức là, như các nhà phê bình của chúng ta giải thích, hãy ở trong, và tập luyện chính mình hoàn toàn trong điều tốt; “và trong ngày xấu, hãy xem xét đường lối ngươi và cân nhắc.” Như vậy ông kêu gọi sự nên thánh giống nhau trong cả hai. Đó cũng là sự chân thành thật sự mà họ đã bày tỏ, Thi Thiên 44:17, 18, v.v., “Mọi điều này đã đến trên chúng tôi; nhưng chúng tôi chưa quên Ngài, cũng không có bước chân chúng tôi lệch khỏi đường lối Ngài.” Phao-lô khoe khoang nhiều hơn về sự vâng phục ông đã làm trong những sự yếu đuối của ông hơn là trong mọi sự mặc khải của ông. [4.] Dù ngươi đã phục vụ Ngài lâu, và chờ đợi, và có lẽ Ngài đã làm ít cho ngươi so với những gì cho người khác, vẫn hãy lấy dịp để phục vụ Ngài, và siêng năng hơn, và tránh nghĩ nhiều. Amicitia non est revocanda ad calculos, bạn hữu không như đối tác giữ sổ sách về thu chi của nhau. Đức Chúa Trời “ban những ơn thương xót,” “và không trách móc,” Gia-cơ 1:5. Và chúng ta nên đáp lại sự vâng phục, và không than phiền. Phao-lô phục vụ Đức Chúa Trời nhiều năm, làm nhiều hơn mọi sứ đồ, như chính ông nói, và thế nhưng (ông nói), “Tôi quên những điều đã qua và ở đằng sau,” Phi-líp 3, “và vươn tới và lang thang theo những điều ở phía trước.” Và dù nhiều năm đã qua rồi, ông vẫn không nghĩ nhiều về điều đó, rằng hoàn cảnh của ông không được cải thiện, cũng không có đường lối của ông được sửa chữa: 1 Cô-rinh-tô 4:11, “Ngay đến giờ hiện tại này chúng tôi vừa đói vừa khát, và trần truồng, và bị đánh đập và không có nơi ở chắc chắn; và lao động, làm việc bằng chính tay mình: bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi chịu đựng; bị nói xấu, chúng tôi nài xin: chúng tôi bị làm như rác rưởi của thế giới, và như cặn bã của mọi vật cho đến ngày nay.” Ngươi thấy ông đặt nó vào sổ sách, rằng đến giờ ấy (câu 11), đến chính ngày ấy (câu 13), ông và các bạn sứ đồ của ông (những thánh đồ lớn nhất thế giới từng có, hay sẽ có) đã làm những công việc phục vụ cao và lớn như vậy cho Đức Chúa Trời mà thế giới lúc ấy, phải, đến ngày nay, và sẽ đến cuối thế giới, nợ sự cứu rỗi và tôn giáo Cơ Đốc của họ cho họ; và thế nhưng dù họ đã chạy qua nhiều năm như vậy, họ không được cải thiện chút nào về hoàn cảnh bên ngoài. Họ không có thịt để bỏ vào miệng, cũng không có nhà ở để ở; phải, và điều càng nâng cao mọi điều này, những Cơ Đốc nhân khác được cứu như họ, có ít ân điển hơn, và làm ít sự phục vụ hơn nhiều, phải, những người vì cớ họ mà họ đã được sử dụng để làm mọi điều này, lại được Đức Chúa Trời ban cho những tiện nghi loại này. Sứ đồ có chủ đích đặt trường hợp của những người như vậy bên cạnh trường hợp này khác, câu 8 và 10, “Bây giờ anh em đã đầy đủ, bây giờ anh em đã giàu có, anh em đã cai trị như vua mà không có chúng tôi; và tôi ước gì Đức Chúa Trời anh em thật sự cai trị, để chúng tôi cũng có thể cai trị với anh em. Chúng tôi là kẻ ngu dại vì cớ Đấng Christ, nhưng anh em là người khôn ngoan trong Đấng Christ: chúng tôi yếu đuối, nhưng anh em mạnh mẽ: anh em được tôn trọng, nhưng chúng tôi bị khinh miệt.” Phải, và câu 9, “Tôi nghĩ Đức Chúa Trời đã đặt chúng tôi, các sứ đồ, ở cuối cùng, như thể được chỉ định cho sự chết.” Các ngươi là học giả biết ông ám chỉ điều gì: đó là những cảnh tượng La Mã, hoặc những cảnh mà người ta bị ném cho thú dữ, như loại người cuối cùng và thấp nhất, để làm trò vui cho loại người thông thường (đó là sự giải thích của Tertullian); hoặc đúng hơn là những đấu sĩ hay người đấu kiếm, đến cuối cùng, mà có hai loại: 1. những người đấu kiếm để khoe kỹ năng, như ngày nay; 2. những người chỉ đấu đến bị thương, và rồi được đưa đi; nhưng loại thứ 3 và cuối cùng là nô lệ, hay người bị kết án chết, phải đấu cho đến khi họ giết đồng bạn của mình, hoặc bị giết. Và như vậy Đức Chúa Trời đã tiền định cho những người bạn và đầy tớ thân yêu nhất của Ngài, các sứ đồ của Ngài, trong khi họ sống, chạy qua mọi khó khăn và thiếu thốn này, và cuối cùng bị giết; và mọi điều này cũng để làm họ thành cảnh tượng cho thế giới, phải, cả hai thế giới, thiên sứ, và con người, và khiến tất cả họ kinh ngạc về họ. Đức Chúa Trời đã cung cấp một sân khấu và nhà hát lớn hơn sân khấu ở Rô-ma, và Ngài đặt và đưa những người nghèo này ra để thi đấu vì vinh hiển của Ngài, để Ngài chỉ có thể nói với tất cả họ (như Ngài đã nói với Sa-tan về Gióp) “Các ngươi không thấy những đầy tớ của Ta” Phao-lô và Phi-e-rơ sao? Nhưng sao! Đức Chúa Trời đối xử với những người bạn tốt nhất của Ngài, những người làm nhiều nhất cho Ngài, như vậy sao? Vậy ai sẽ phục vụ Ngài? Tôi sẽ làm, Phao-lô nói. “Tôi biết Đấng tôi đã tin cậy; và tôi đã đánh trận tốt lành, và sẽ chết trong cuộc tranh cãi.” Họ không nghĩ nhiều về điều này, họ biết Đấng họ phục vụ. Và hãy để sự cân nhắc ấy được chỉ định lúc đầu làm vui tâm linh ngươi trong trường hợp này, điều chắc chắn là điều đã mang các sứ đồ tự họ đi tiếp. Họ biết và cân nhắc rằng sự chịu phục gốc rễ và nguyên thủy của họ theo luật sáng tạo đối với Đức Chúa Trời là như vậy, rằng Đức Chúa Trời có thể truyền mọi điều này, và đòi hỏi nó từ họ như những đầy tớ thuần túy đối với Ngài, và không ban cho họ tiền công nào; rằng (như ở câu 7 của chương ấy) “bất cứ điều gì họ có họ đã nhận được;” và họ nợ mọi điều họ có thể làm cho Ngài trên cơ sở ấy, như Đa-vít nói: 1 Sử Ký 29:16, “Của chính Ngài chúng tôi đã ban cho Ngài.” Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đặt sự cân nhắc này vào lòng các sứ đồ của Ngài, những người sau đó Ngài có ý sử dụng như vậy. Ngài dành một ngụ ngôn có chủ đích để cho họ biết tình trạng nguyên thủy của họ khi họ là tạo vật, và sự chịu phục nào họ đứng trong đối với Đức Chúa Trời như những đầy tớ đơn thuần và hoàn hảo, phải, và vô ích nữa, khi họ đã làm nhiều đến thế nào. Ngài khiến họ biết điều này, rằng khi bị hạ xuống và được chuẩn bị bởi điều này, họ có thể thấy ân điển và ơn huệ vô hạn nơi Đức Chúa Trời đối với họ, khi sau đó Ngài sẽ nhận, thừa nhận, và cho họ vào làm bạn hữu của Ngài (Giăng 15:15, “Từ nay Ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa, mà là bạn hữu”), và trên cơ sở ấy Ngài sẽ chấp nhận mọi điều họ sẽ làm thế nào, mức tối đa của điều họ nợ, như những đầy tớ vô ích. Ngụ ngôn ngươi có, Lu-ca 17, từ câu 7 đến câu 11, “Nhưng ai trong các ngươi, có một đầy tớ đang cày ruộng hay chăn gia súc, sẽ nói với người ngay khi người từ ruộng về, Hãy đi ngồi xuống ăn? và sẽ không nói với người thay vào đó, Hãy chuẩn bị để ta ăn tối, và thắt lưng ngươi, và phục vụ ta, cho đến khi ta đã ăn và uống; và sau đó ngươi sẽ ăn và uống chăng? Người há cảm tạ đầy tớ ấy vì người đã làm những điều được truyền cho mình sao? Tôi nghĩ không. Cũng vậy các ngươi, khi các ngươi đã làm mọi điều được truyền cho các ngươi, hãy nói, Chúng tôi là đầy tớ vô ích: chúng tôi chỉ làm điều là bổn phận của chúng tôi phải làm.” Ngài đặt trước họ tình trạng thông thường của đầy tớ đối với con người, và điều được kỳ vọng từ họ theo phong tục của con người. Một đầy tớ đã làm công việc khó khăn và lao động, như cày ruộng hay giữ gia súc ngoài ruộng, trong mọi thời tiết, gió, và bão, và điều này suốt cả ngày, khi người đã làm những công việc dài và mệt mỏi này, có thể dường như kỳ vọng, khi người về nhà, có bữa tối của mình được chuẩn bị và sẵn sàng cho mình, để người có thể ăn và đi nghỉ sau một chuyến đi mệt mỏi như vậy. Không, Đấng Christ nói, không ai đối xử với đầy tớ mình như vậy; nhưng người vẫn phải ở lại, dù mệt mỏi và đói.—“Đến giờ này,” Phao-lô nói, “chúng tôi đói và khát: không, không có lấy một ngôi nhà trên thế giới này để đến.”—Người vẫn phải làm một công việc khác, và chuẩn bị bữa tối của Chủ mình; nhưng lúc ấy người có thể kỳ vọng ngồi xuống hay ăn ở đầu dưới của bàn. Không; nhưng sau khi người đã chuẩn bị nó, và phục vụ nó lên, người phải đứng và chờ ở bàn, chạy nơi này nơi kia, xem chủ mình ăn thịt mà chính mình đã chuẩn bị trước mặt mình, và hoàn toàn ở lại cho đến khi chủ đã ăn và uống, và sau đó người sẽ ăn và uống, đến nỗi người không được làm một, mà mọi loại phục vụ. Và khi mọi điều này đã xong thì sao? Chủ nhân người có cảm tạ người không? “Tôi nghĩ không,” Đấng Christ nói. Không, Ngài dạy người nói mình là đầy tớ vô ích, và chỉ làm bổn phận của mình. Vậy điều này nên cảm động chúng ta thế nào? Rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng chúng ta ra khỏi tình trạng nô lệ này, mà không phải tội lỗi chúng ta, mà sự sáng tạo của chúng ta, đã kết án chúng ta vào đó, và lập chúng ta làm bạn hữu cho chính Ngài, và tuyên bố, nếu được thực hiện với một tấm lòng như vậy bởi chúng ta, sẽ thừa nhận và chấp nhận mọi sự phục vụ này của chúng ta như những hành động của tình bạn, mà vì chúng Ngài sẽ cảm tạ chúng ta và ban thưởng cho chúng ta ở mức cao nhất. Ai sẽ không bằng lòng phục vụ một Đức Chúa Trời lớn như vậy, và đồng thời tốt như vậy, như thế này? Tôi sẽ tiếp tục nhắc đến những đặc tính chân chính khác của tình bạn đúng và thật, ở điểm sự vâng phục của họ đối với Ngài.

(4.) Hãy xử sự mọi điều với mọi sự đơn sơ và chân thành đối với Ngài, trong mọi cách ngươi bước đi, điều đó là viên ngọc thật nhất và hiếm nhất trong tình bạn. Một chính trị gia dè dặt, xảo quyệt không bao giờ trở thành một người bạn tốt, người là “một người Y-sơ-ra-ên thật,” (như Đấng Christ nói về Na-tha-na-ên, Giăng 1:48), “trong người không có sự giả dối.” Đấng Cứu Thế của chúng ta không chỉ đặt một giá trị, mà còn một sự hiếm có lên người ấy; vì vậy chỉ người ấy ra bằng một Ἴδε, “Kìa, một người Y-sơ-ra-ên thật,” như ngươi sẽ không tìm thấy giữa một triệu người. Và Ngài gọi người ấy là người Y-sơ-ra-ên về phương diện này, vì đây là điều làm nên sự khen ngợi của Gia-cốp hay Y-sơ-ra-ên,” Sáng Thế Ký 25:27, rằng ông là một người đơn sơ, ἁπλοῦς, có một tấm lòng chân thành, không có những mục đích và mưu mẹo giả dối và xảo quyệt trên đường mình; trong khi Ê-sau là một thợ săn xảo quyệt, một tay chơi xảo quyệt, như ngươi nói, trong cách của mình. Bây giờ, hãy để một người tự nhiên có bất cứ sự giả dối hay xảo quyệt nào người ấy muốn, sự trò chuyện và quen biết thật sự với Đức Chúa Trời sẽ loại bỏ nó khỏi người ấy, đối với chính Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời cho phép người ấy thực hiện đối với kẻ thù tìm lợi thế. Vì một người biết mình phải đối phó với một Đức Chúa Trời cắt đến tủy, và đến các khớp, xương ổ và lòng, và mọi bánh xe nó quay trên. Ngài luồn con dao giải phẫu của Ngài qua chúng, Hê-bơ-rơ 4:12. Đa-vít đã xử lý công việc của U-ri cách xảo quyệt, đối với con người; nhưng khi lòng ông được đặt trong mặt trời của Đức Chúa Trời, trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, ánh sáng ấy khám phá công việc này là một mạng lưới gian ác dệt kín giả dối, một sự gian ác được âm mưu và tiếp tục, khiến ông, nhân dịp ấy, kêu lên, Thi Thiên 51:6, “Kìa, Chúa đòi hỏi lẽ thật trong nơi sâu kín, và trong nơi ẩn giấu Chúa sẽ khiến tôi biết sự khôn ngoan.” Nơi sâu kín của một người là chỗ của sự giả dối, cũng như của lẽ thật và sự đơn sơ; và khi tội lỗi này của ông được khám phá cho ông, ông gọi ân điển bằng tên lẽ thật, hay sự đơn sơ, trong nơi sâu kín, và thừa nhận một tâm linh đơn sơ như vậy là tâm linh khôn ngoan duy nhất. Đa-vít nghĩ mình rất khôn ngoan, khi loại bỏ U-ri khỏi tay mình cách khéo léo như vậy, nhưng ông không được nghĩ sẽ mang nó như vậy, và thoát khỏi Đức Chúa Trời như vậy; bây giờ ông thấy nó là sự ngu dại lớn nhất trên thế giới, và nó nên dạy ông sự khôn ngoan cho sau này: “Trong nơi ẩn giấu Chúa sẽ khiến tôi biết sự khôn ngoan.” Và lại ngươi có ông ở đó, Thi Thiên 32:3; khi ông giấu tội lỗi mình và giữ im lặng, ông có những sự phân biệt để chống đỡ, và cố gắng phân biệt mình ra khỏi việc là một kẻ giết người, và ngày đêm nằm rên rỉ; nhưng cuối cùng ông xưng nhận nó, và lúc ấy Đức Chúa Trời tha thứ nó: câu 5, “Tôi đã thừa nhận tội lỗi tôi với Chúa, và sự gian ác tôi tôi không giấu; tôi nói, Tôi sẽ xưng những sự vi phạm tôi với Đức Giê-hô-va, và Chúa đã tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi.” Và từ đó ông luôn học bài học này, rằng người nào Đức Chúa Trời tha thứ, và tiếp nhận vào ân điển và ơn huệ với chính Ngài, từ họ Ngài lấy ra mạch độc hay ngòi độc ấy, chạy qua xương sống của sự giả dối và lừa dối đối với chính Ngài. Vì vậy, ở câu thứ hai, ông kết hợp hai điều này mãi mãi với nhau, “Phước cho người mà Chúa tha thứ, và trong tâm linh người không có sự giả dối.” Đáng chú ý là sứ đồ làm cho hai điều này tương đương, làm một việc hết lòng, và làm nó như cho Chúa: Cô-lô-se 3:23, “Bất cứ điều gì anh em làm, hãy làm hết lòng, như cho Chúa, chứ không phải cho con người.” Và trong những lời trước đó, ông nói, “Không như những kẻ làm vui lòng con người, nhưng trong sự đơn sơ của lòng, kính sợ Đức Chúa Trời.” Điều tôi quan sát từ đó là như vầy, rằng không có gì sẽ cố định bản tính của con người, và làm cho nó không có mục đích riêng, ngoài việc biết Đức Chúa Trời này, sự kính sợ Ngài này, và trò chuyện với Ngài. Nếu một đầy tớ đề xuất làm vui lòng chủ mình, nhưng mục đích riêng của người ấy sẽ không làm người ấy hằng hữu trong điều là bổn phận của mình, cả khi vắng mặt cũng như khi hiện diện; nó sẽ là một quy tắc không chắc chắn, người ấy sẽ là một chong chóng trong hành động của mình, quan sát gió, và quay không chắc chắn theo nó. Bây giờ, ngươi không bước đi cách chân thành, khi ngươi tìm ra những lý do để trì hoãn các bổn phận, và vui vì chúng; và khi ngươi lao động tìm ra những sự phân biệt, để biện minh cho những tội lỗi ngươi ngại bỏ; và khi ngươi bước đi không đều trong nhiều nhóm người khác nhau, như Phi-e-rơ đã làm: Ga-la-ti 2:14, “Người không bước đi bằng một bàn chân đều;” khi, cũng vậy, ngươi dùng sự khôn ngoan của mình để giữ thư từ với Đức Chúa Trời và thế giới, như những người trong Ga-la-ti 6:12; khi ngươi có những mục đích của xác thịt trong mọi điều, và vẫn muốn làm như thể ngươi làm nhiều cho Đức Chúa Trời, như Giê-hu đã làm: “Hãy xem lòng sốt sắng tôi có cho Đức Giê-hô-va các đạo quân.” Việc phóng đại những ơn tốt, khi chúng ta chỉ thiết kế những mục đích riêng của mình, và làm cho chúng dường như lớn hơn, là sự giả dối trong tình bạn. Bạn hữu thường gạt sang một bên một số điều họ sẽ làm bằng cách khác, chỉ để tránh sự nghi ngờ về những mục đích phụ đối với bạn hữu mình. Phao-lô bước đi trong sự đơn sơ, hay với một tâm linh không có nếp gấp hay nghi ngờ, như từ ngữ ám chỉ, 2 Cô-rinh-tô 1:12. (5.) Hãy thành tín với Ngài, trong bất cứ điều gì được giao phó cho ngươi bởi Ngài, và hãy để tình bạn của ngươi cảm động ngươi. Đây là biệt danh đặc biệt của một người bạn, rằng người ấy là một “người bạn thành tín,” Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11. Đức Chúa Trời đối xử với Môi-se, khi lần đầu bước vào chức vụ của ông, như một người bạn: “Đức Giê-hô-va nói với Môi-se mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình.” Và điều này buộc và gắn bó Môi-se với sự thành tín ấy ông đã bày tỏ trong mọi và mỗi chi tiết về nhà Ngài. Hãy so sánh với điều này Dân Số Ký 12:7, 8, “Đầy tớ Ta Môi-se, người thành tín trong cả nhà Ta, Ta sẽ nói với người miệng đối miệng,” tức là, mặt đối mặt, như một người với bạn mình; điều rõ ràng ám chỉ điều Đức Chúa Trời đã làm và nói về ông trước đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11, mà lề cũng ám chỉ chúng ta đến. Không ai trong chúng ta mà Đức Chúa Trời không giao phó điều gì: với những học trò, là hàng hóa quý giá, và linh hồn của họ, cũng như tình trạng bên ngoài của họ, được giao cho những người quản trị của họ; với sự giàu có: “Vậy hãy thành tín trong ma-môn bất chính;” với danh Ngài: hãy giữ nó không vết trong ngươi; với những ân tứ và ta-lâng: hãy cải thiện chúng vì lợi ích của Ngài; với quyền lực: hãy để nó được sử dụng và hướng về Đức Chúa Trời; với lá phiếu của ngươi trong cuộc bầu cử: hãy để Đức Chúa Trời sắp đặt nó, và hãy để những người là bạn của Đức Chúa Trời, và tin kính, có nó hơn bất kỳ ai khác. Nếu Đức Chúa Trời đã giao phó cho ngươi lẽ thật, “hãy giữ điều tốt lành được giao phó cho ngươi,” như Phao-lô nói với Ti-mô-thê; “hãy thành tín cho đến chết, và Ngài sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.” Đừng để Đức Chúa Trời bị thua lỗ trong điều được giao phó cho ngươi, bất cứ ngươi có thể là gì. Ngươi có thể, trong việc quản lý điều thuộc về Đức Chúa Trời, có lẽ mất một người bạn, làm phật ý người này hay người kia. Không sao cả; hãy thành tín trong mọi điều đối với Đức Chúa Trời, như Gia-cốp đối với La-ban, và phục vụ người mười bốn, phải, hai mươi năm, ngày và đêm; và nếu có sự thua lỗ nào, ông chịu nó, Sáng Thế Ký 31:39, 41. (6.) Đừng từ chối Ngài điều gì, nhưng hãy tiếp nhận những sự từ chối của Ngài cách tử tế. Bạn hữu khắt khe trong tình bạn, nếu họ nghĩ họ sẽ bị từ chối, sẽ không cầu xin đến mức ấy, vì nó sẽ làm họ phiền lòng. Áp-ra-ham không tiếc con mình khi Đức Chúa Trời kêu gọi người, và ông được gọi là bạn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, để gắn bó tình bạn của ngươi với Ngài, đôi khi sẽ dường như cần điều gì ngươi có. Khi Đấng Christ ở trên đất, Ngài nghèo, và những linh hồn tốt đã phục vụ Ngài. Một lần khác Ngài sai đến một người nghèo xin lừa của người, với sứ điệp này, là một sứ điệp lạ lùng, Lu-ca 19:31, “Chúa cần dùng nó,” dù gia súc trên một ngàn ngọn đồi là của Ngài. Đó chỉ là để ứng nghiệm một lời tiên tri; nếu không chúng ta không bao giờ đọc Ngài cưỡi, mà đi bộ nhiều bước mệt mỏi, từ Ga-li-lê đến Giê-ru-sa-lem, đi và về các kỳ lễ. Đức Chúa Trời có công việc trên thế giới này liên quan đến vinh hiển của Ngài, cần sự giúp đỡ của ngươi chống lại kẻ mạnh, cần lời tốt của ngươi trong một chính nghĩa tốt, và ngươi có lẽ lười biếng, hay ngại xuất hiện trong đó. Đừng nghĩ điều gì ngươi có là quá quý đối với Ngài, khi Ngài kêu gọi nó: “Tôi không coi đời sống mình là quý đối với mình,” Phao-lô nói, “để hoàn thành chức vụ của tôi với niềm vui,” Công Vụ Các Sứ Đồ 20:24. Và hãy lấy điều này làm quy tắc để hướng dẫn ngươi biết Ngài kêu gọi điều gì từ ngươi. Khi hoặc ngươi không thể giữ điều ngươi có mà không phạm tội chống lại Ngài, hoặc khi việc đặt nó xuống có xu hướng thúc đẩy vinh hiển của Ngài, lúc ấy Đức Chúa Trời kêu gọi nó, và đừng từ chối Ngài, Ngài là một người bạn đặc biệt. Hãy ghi nhận lời nói ấy của Đấng Christ, “Người nào không từ bỏ cha, mẹ, v.v., vì cớ Ta và Phúc Âm, thì không xứng đáng với Ta,” Ma-thi-ơ 10:37, tức là, “với tình bạn của Ta;” người ấy không xứng đáng được Ta giữ trong thư từ. (7.) Hãy bám chặt vào Ngài trong lúc thử thách. Một người bạn, dù người ấy yêu mọi lúc, vẫn đặc biệt “được sinh ra cho lúc nghịch cảnh,” Châm Ngôn 17:17, như trong một trường hợp hoạn nạn lớn Kinh Thánh nói về Ê-xơ-tê, bà “đến vương quốc vì một lúc như lúc ấy;” đó là điều lớn nhất Đức Chúa Trời có trong mắt Ngài, khi và vì đó Ngài nâng bà lên. Có những lúc đặc biệt trong đời chúng ta mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt để thử chúng ta, và đưa chúng ta dâng lên những Y-sác của chúng ta, như Ngài đòi hỏi Áp-ra-ham. Hãy nghĩ với chính mình, Tôi đã được cải hóa, được sinh lại vì một lúc như lúc này; tôi sẽ làm Đức Chúa Trời thất bại bây giờ, và nói lời từ biệt với tình bạn của Ngài, khi có những nghĩa vụ như vậy giữa Đức Chúa Trời và tôi sao? À, không! Chúng như hối phiếu, và ngươi phá vỡ mọi thư từ trong tương lai nếu ngươi không thanh toán chúng. (8.) Hãy chịu khổ vì Ngài, nếu có dịp, cách vui vẻ, và hãy tham lam những cơ hội như vậy khi chúng được người khác mang đến cho ngươi. Như những vết thương của một người bạn là thành tín, như Sa-lô-môn nói, thì vì một người bạn chúng là vinh dự; và Phao-lô gọi chúng là dấu hiệu và sẹo của Đấng Christ. Các sứ đồ nghĩ họ được làm một ơn tốt khi họ chịu khổ vì Ngài, và các thánh đồ thời sơ khai không yêu đời sống mình cho đến chết, Khải Huyền 12:11. Ngươi hãy đứng vì Ngài giữa kẻ thù Ngài, và bênh vực Ngài. Đây là điều chúng ta kỳ vọng ở những người tuyên xưng một sự nổi bật của tình bạn; và trong bất kỳ nhóm người nào họ ở, nếu họ im lặng vào một lúc như vậy, khi họ nghe bạn mình bị sỉ nhục, họ củng cố kẻ thù Ngài trong những lời xấu của họ về Ngài. Hãy xem Giô-na-than đã bày tỏ phần của một người bạn cho Đa-vít thế nào, 1 Sa-mu-ên 19:4; người biện hộ cho ông với Sau-lơ thế nào khi đời sống ông nguy hiểm ở mỗi lời, vì người ném lao vào ông. Và ngươi hãy biện minh Đức Chúa Trời và đường lối Ngài hơn vì ngươi sẽ chỉ có cơ hội làm điều này cho Ngài trong đời này; vào ngày sau cùng Ngài sẽ xuất hiện để tự bảo vệ mình, như Giu-đe nói. Ngươi chỉ làm vinh hiển Đức Chúa Trời giữa kẻ thù Ngài ở đây. “Người nào xưng nhận Ta trước mặt con người,” tức là, ở đây, “người ấy,” Đấng Christ nói, “Ta sẽ thừa nhận,” tức là lúc ấy, vào ngày ấy. (9.) Hãy đau buồn về mọi điều làm mất danh dự Ngài, như thể đó là của chính ngươi, không, hơn ngươi sẽ đau về của chính ngươi. Như vậy Giô-na-than đã làm cho Đa-vít: 1 Sa-mu-ên 20:34 Kinh Thánh nói, “người đau buồn vì Đa-vít, vì cha người đã làm xấu hổ ông.” Bạn hữu giống như những dây đàn luýt được điều chỉnh với nhau, sẽ khuấy động và run rẩy nếu một dây trong chúng bị đánh. Đức Chúa Trời có không vui về tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên chăng? Kinh Thánh thêm vào, Dân Số Ký 11:10, rằng “Môi-se cũng không vui.” Và ở một chỗ khác Kinh Thánh nói ông đứng khóc ở cửa đền, và không biết làm sao giúp nó, khi Đức Chúa Trời bị làm mất danh dự cách công khai bởi Xim-ri dẫn Cốt-bi. “Tâm linh của Phao-lô bị khuấy động,” Công Vụ Các Sứ Đồ 17, “khi ông thấy sự thờ hình tượng của họ.” Và như ngươi phải than khóc nhân dịp buồn rầu, thì hãy vui mừng nhân dịp vui vẻ. Khi những linh hồn được cải hóa, và chiên lạc và đồng tiền lạc được tìm thấy, Ngài kêu gọi bạn hữu mình vui mừng với Ngài, ngụ ngôn nói, Lu-ca 15:5, 6. Giăng là một người bạn của chàng rể, vui mừng rằng “người phải giảm đi, và Đấng Christ tăng lên,” Giăng 3:29.

CHƯƠNG VIII

Sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời được mô tả, như nó là một sự phục vụ được thực hiện cho Ngài. Tính cách và đặc tính của những người là đầy tớ chân thành và thành tín của Ngài.

Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em vốn là đầy tớ của tội lỗi; nhưng anh em đã vâng phục từ lòng mình khuôn mẫu giáo lý đã được truyền cho anh em. Vậy khi được giải phóng khỏi tội lỗi, anh em đã trở thành đầy tớ của sự công chính.—RÔ-MA 6:17, 18.

Trong những lời này (như xưa trong những hình bóng của Y-sác, Ích-ma-ên, một người là con của người nữ nô lệ, người kia của người nữ tự do, Ga-la-ti 4:24) ngươi có bày ra trước mắt mình tình trạng hai mặt của hai tình trạng trái ngược ấy, một là của bản tính, kia là của ân điển; và điều đó trong ví dụ và khuôn mẫu của những người Rô-ma mới cải hóa này, mà sứ đồ viết cho, những người đã kinh nghiệm cả hai, những người trước tiên, khi ở trong tình trạng bản tính của họ, đã là đầy tớ cho tội lỗi, nhưng bây giờ tình trạng của họ được thay đổi bởi ân điển, họ được giải phóng khỏi tội lỗi, và trở thành đầy tớ của sự công chính; trong đó sự công chính có nghĩa là sự nghiêm khắc và chính xác thuộc linh phổ quát mà lời Đức Chúa Trời đòi hỏi. Vì nó ở đây đối lập với tội lỗi, và vì vậy phải được hiểu rộng như tội lỗi. Và nó có liên quan đến từ “giáo lý” trong những lời trước, như là toàn bộ nội dung và chất liệu toàn bộ mà giáo lý ấy truyền, và Đấng Christ giao cho các sứ đồ của Ngài, “dạy mọi người tin Ngài làm bất cứ điều gì Ngài truyền,” Ma-thi-ơ 28:20. Và các sứ đồ đến giữa những người Rô-ma này, và dạy họ sự công chính ấy được đòi hỏi ở họ, Đức Chúa Trời đã hành động qua sự rao giảng của họ như vậy, đến nỗi lòng họ được đóng khung và tạo hình theo sự vâng phục của nó, như một miếng đất sét hay kim loại đúc vào khuôn được tạo hình theo sự giống nhau của những dấu in trong khuôn ấy, và được làm cho có ích cho một công dụng nào đó. Như vậy đối với lòng họ; vì Đức Chúa Trời, Đấng có lòng mọi người trong tay Ngài, như một thợ thủ công khéo léo, đã dùng giáo lý của họ, những lời của những người yếu đuối, như một khuôn của sự công chính, như tôi có thể gọi nó, mà khi đúc và giao vào đó, đúc và tạo hình lòng họ, họ có cùng hình ảnh và dấu in của sự công chính được đóng trên họ, và được làm thành những công cụ hữu ích và thích hợp để được sử dụng trong đó. Họ trở thành đầy tớ của sự công chính, bày tỏ và biểu lộ điều này trong đời sống họ, vâng phục lời của sự công chính ấy đến mức tối đa của nỗ lực họ, và điều này từ lòng, được thay đổi và đóng khung như vậy cho điều đó. Đây là ý nghĩa của những lời này, như cả những từ trong nguyên bản, phạm vi của sứ đồ, và những nhà giải kinh tốt nhất đều rõ ràng cho thấy. Quan sát. Tình trạng của con cái Đức Chúa Trời là làm đầy tớ của sự công chính, hay, điều cũng là một, đầy tớ cho Đức Chúa Trời trong sự công chính, hay theo sự nghiêm khắc ấy Ngài đòi hỏi trong ý muốn Ngài. Vì điều Ngài gọi ở đây là phục vụ sự công chính, Ngài gọi ở câu 22 là phục vụ Đức Chúa Trời; chỉ cần làm vui lòng luật của Đức Chúa Trời, và ngươi làm vui lòng Ngài. Đúng là, thật vậy, tình trạng của con cái Đức Chúa Trời là một tình trạng tự do, ở chỗ họ được giải phóng khỏi tội lỗi về phương diện nô lệ cho nó; nhưng có hai chủ, mà, như chúng ta không thể phục vụ cả hai, chúng ta phải phục vụ một trong hai; và nếu chúng ta được tự do khỏi một, chúng ta trở thành đầy tớ cho người kia, Ma-thi-ơ 6:24. Và cũng vậy, dù đúng là, như Đấng Christ nói, “từ nay Ta không gọi các ngươi là đầy tớ, mà là bạn hữu,” Giăng 15:15, phải, anh em và con cái cũng vậy ở những chỗ khác, Đấng Christ vẫn không nói như miễn trừ họ khỏi sự vâng phục của đầy tớ đối với mạng lịnh của Ngài; vì Ngài nói với họ họ không phải là bạn hữu của Ngài, ở câu 14, trừ khi họ làm điều Ngài truyền. Và Ngài nói điều đó để bày tỏ tình yêu của Ngài đối với họ, ở chỗ Ngài sẽ đối xử với họ cách nhân từ hơn những chúa của thế giới đối xử với đầy tớ của họ, dù họ là người như chính họ, và Ngài là Đức Chúa Trời được chúc tụng đời đời; vì Ngài sẽ mặc khải mọi bí mật của Ngài cho họ, làm họ thành bạn thân thiết, như tiếp theo ở đó; vì đầy tớ không biết ý muốn của chủ mình, tức là, không thuộc hội đồng của chủ, như các ngươi, những người được sủng ái của Ta, bạn hữu của Ta, những cố vấn riêng của Ta. “Vì mọi điều Ta đã nghe từ Cha Ta, Ta đã cho các ngươi biết.” Đức Chúa Trời thật sự có những đầy tớ khác, là đầy tớ của ý muốn bí mật và những sự đoán xét công chính của Ngài; và ma quỷ cũng vậy, và mọi người gian ác, Ê-sai 44:28; nhưng các thánh đồ không phải là những đầy tớ như vậy, mà là của ý muốn được mặc khải của Ngài, họ là đầy tớ của sự công chính của Ngài. Họ thật sự là con cái hơn là đầy tớ, Ngài đối xử với họ tử tế như vậy. Đức Chúa Trời tự phục vụ mình bằng người gian ác, nhưng các thánh đồ thật sự phục vụ Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự nên thánh thật. Về bằng chứng của điều này, tại sao tôi phải chất đống Kinh Thánh, vốn rất phong phú? Làm đầy tớ của Chúa, là danh hiệu mọi tổ phụ xưa vui thích dường ấy, khoe khoang mang y phục của Đức Chúa Trời; như Đa-vít. Thi Thiên 116:16. Và đó là danh hiệu các sứ đồ đặt trước trong mọi thư tín của họ, vì coi nó là vinh dự nhất; phải, chính các thiên sứ làm cho nó thành đỉnh cao của vinh dự của họ: Khải Huyền 19:10, “Tôi là bạn đầy tớ của ngươi cho Chúa Giê-xu Christ.” Tôi cũng sẽ bỏ qua những lý do có thể rút ra từ sự sáng tạo và tái sinh của chúng ta. Bởi sự sáng tạo đầu tiên, mọi tạo vật đều bị buộc làm đầy tớ của Đấng Tạo Hóa mình. Bởi sự tái sinh của chúng ta, và được tạo lại, cũng như bởi sự tuyển chọn của chúng ta, chúng ta phải làm đầy tớ của sự công chính. “Vì chúng ta là công trình của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt trước để chúng ta bước đi trong chúng.” Ê-phê-sô 2:10. Trong những lời này hãy quan sát, thứ nhất, rằng việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một khung lòng mới khi tái sinh, là vì mục đích ấy, nó là cho sự vâng phục của sự công chính cho những việc lành. Mọi tạo vật đều được tạo dựng vì một mục đích, và bị buộc, bởi sự sáng tạo của nó, vào công việc và sự phục vụ nó được tạo dựng cho, và vì vậy không bao giờ an nghỉ cho đến khi nó đạt được mục đích ấy. Như vậy mọi tạo vật phục vụ, phải, và vui mừng phục vụ Đức Chúa Trời trong công việc Ngài đã tạo dựng chúng trong đó. Và rồi, thứ hai, hãy quan sát, rằng bởi sự tuyển chọn của chúng ta chúng ta bị buộc vào những công việc này, chúng ta đã được sắp đặt để bước đi trong chúng, và chúng ta thật sự là những đầy tớ được chọn. Nhưng tôi sẽ nhấn mạnh đặc biệt hơn vào những lý do sau đây. 1. Chúng ta bị buộc phục vụ Đức Chúa Trời, vì đó là mục đích và hoa trái của sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ. Tít 2:14, Đấng Christ được nói đã “ban chính mình Ngài cho chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy chúng ta thành một dân riêng cho chính Ngài, sốt sắng về những việc lành.” Tôi xin hãy đánh dấu phạm vi của những lời này. (1.) Kinh Thánh nói Đấng Christ ban chính mình Ngài cho chúng ta; tức là, phó thác chính mình, hiến dâng chính mình trong mọi điều Ngài từng làm ở đây trên đất cho chúng ta. Nó không phải vì chính Ngài, vì chính Ngài được ban cho chúng ta; Ngài trở thành đầy tớ của chúng ta: Phi-líp 2:6, 7, “Ngài mang lấy hình tôi tớ, và vâng phục cho đến chết;” và trong sự chết của Ngài, đầu phục chính mình để vâng phục mọi sự công chính, Ngài là đầy tớ của sự công chính, và trong đó là đầy tớ của chúng ta. Và tại sao điều này? Đó là để làm chúng ta thành một dân riêng cho chính Ngài, và được riêng biệt để dành cho chính Ngài; được tách ra, hiến dâng, và phó thác hoàn toàn cho Ngài. Và vì vậy trong chỗ ấy của Phi-líp, sứ đồ khuyên giục ở câu 5, rằng “cùng một tâm trí nên ở trong chúng ta,” rằng chúng ta nên trở thành đầy tớ của sự công chính cho Ngài, như Ngài đã làm cho chúng ta. (2.) Hãy quan sát trong chỗ ấy của Tít, rằng Đấng Christ ban chính mình Ngài cho chúng ta, đã cứu chuộc chúng ta; tức là, mua chúng ta, chuộc chúng ta ra khỏi tay kẻ thù. Chúng ta là những người được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời, bởi huyết của Đấng Christ. Bây giờ luật của các dân tộc ban cho, rằng người được cứu chuộc nên làm đầy tớ cho luật của Đấng Cứu Chuộc. “Anh em không thuộc về chính mình” (sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 6:20); “vì anh em đã được mua bằng một giá: vậy hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể anh em, và trong tâm linh anh em, vì anh em thuộc về Đức Chúa Trời” bởi quyền cứu chuộc. Nhưng vì có thể nghĩ rằng, dù con cái Đức Chúa Trời được cứu chuộc và mua như vậy, mọi câu hỏi là, liệu họ sẽ hay thật sự trở thành đầy tớ, phải hay không; vì nhiều người vì vô ơn chối bỏ Chúa đã mua họ, 2 Phi-e-rơ 2:1. Nhưng có người nào trong những người được cứu chuộc của Ngài làm như vậy không? Không; họ được làm cho sẵn lòng phục vụ Ngài. (3.) Và vì vậy, thứ ba, hãy quan sát từ chỗ ấy của Tít 2:14, rằng họ được nói là được cứu chuộc, để họ có thể sốt sắng về những việc lành; không chỉ sẵn lòng, mà tha thiết, hướng về phía trước, sốt sắng và nóng cháy theo đuổi những việc lành của sự công chính; và nếu không như vậy, Ngài sẽ mất mục đích của Ngài trong việc cứu chuộc chúng ta. Và vì vậy Đức Chúa Trời mang sự cứu chuộc này của Đấng Christ về nhà đến lòng họ, cách Ngài trở thành một đầy tớ cho sự công chính, phải, cho đến chết vì họ, và như vậy đóng khung cùng một thái độ trong họ đối với Đấng Christ như ở trong Ngài đối với chúng ta, Phi-líp 2:5. Và vì vậy sứ đồ Phi-e-rơ (1 Phi-e-rơ 1:14–18), khuyên giục họ làm con cái vâng phục đối với Đức Chúa Trời, và bước đi trong sự nên thánh và sự công chính, dùng điều này làm một lập luận ở câu 18, “Biết rằng anh em đã được cứu chuộc, không bằng những vật hư nát, nhưng bằng huyết của Đấng Christ;” như thể ông đã nói, Nếu anh em chỉ thật sự biết và tin rằng Đấng Christ đã làm điều này cho anh em, và anh em có phần trong sự cứu chuộc này, nó sẽ đóng khung tâm linh anh em theo sự sẵn lòng vâng phục tương tự đối với Ngài; phải, nếu lòng người chỉ nghiêm túc tính đến việc có sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, và thật sự tìm kiếm nó, họ sẽ sẵn lòng vâng phục Ngài trong bất cứ điều gì. Nhưng dù họ được làm cho sẵn lòng, vẫn còn câu hỏi sẽ là, liệu họ được làm cho có khả năng cho điều đó, phải hay không, và như vậy thật sự trở thành đầy tớ của Ngài, và vâng phục Ngài? Vì vậy, (4.) Thứ tư, Hãy biết rằng những người Đức Chúa Trời kêu gọi làm đầy tớ của Ngài, Ngài ở một mức độ nào đó ban năng lực cho họ cho điều đó. Mọi thợ thủ công thông thường, khi nhận một học nghề, tự buộc mình dạy người ấy nghề của mình, và vì vậy huống chi Đức Chúa Trời! Và vì vậy Xa-cha-ri già, Lu-ca 1:74, nói về hoa trái của sự cứu chuộc của Đấng Christ trong những người được cứu chuộc của Ngài, nói rằng, nó không chỉ là giải cứu họ ra khỏi tay kẻ thù, mà “ban cho họ phục vụ Ngài trong sự nên thánh và sự công chính thật mọi ngày của họ.” Ban cho họ, tức là, ban cho và ban sức mạnh và khả năng cho điều đó; và vì mục đích ấy chúng ta được sứ đồ gọi, Ê-phê-sô 2:10, “một công trình mới, được tạo dựng cho những việc lành, mà Ngài đã sắp đặt để chúng ta bước đi trong chúng.” Ở đây tôi xin hãy quan sát ba điều. Thứ nhất. Rằng Đức Chúa Trời tạo ra một khung lòng mới vốn không có trước. Thứ hai. Hãy quan sát mục đích Ngài tạo ra nó, “cho những việc lành.” Cụm từ hàm ý ban một quyền năng và khả năng ở một mức độ nào đó để làm chúng. Vì như khi Đức Chúa Trời được nói tạo ra các tầng trời để chuyển động, điều đó có nghĩa gì, ngoài việc Ngài ban một quyền năng để làm nó, những khả năng và ân tứ hướng đến mục đích ấy! Khi một thợ thủ công làm một chiếc đồng hồ để đánh chuông, điều đó có nghĩa gì, ngoài việc người ấy đóng khung nó như vậy để nó sẽ làm như vậy! Khi Đức Chúa Trời tạo ra bất cứ điều gì, Ngài bảo nó phải có, và trong đó ban quyền năng để hành động. Thứ ba. Hãy quan sát rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt để chúng ta bước đi trong chúng; mạng lịnh của Ngài đã vì nó từ lâu, và Ngài không thể bị thất bại mục đích của Ngài. Những điều này rõ ràng như vậy, chúng ta sẽ áp dụng chúng thế nào? Áp dụng 1. Việc áp dụng đầu tiên sẽ là để thử nghiệm, liệu chúng ta ở trong tình trạng ân điển hay không, tức là bởi điều này, liệu chúng ta là đầy tớ của sự công chính hay không? Chúng ta có phải là những người được cứu chuộc, như tất cả chúng ta tuyên xưng mình là, khi chúng ta nhận thánh lễ không? Cuộc điều tra này càng cần thiết hơn, vì đây là lời bào chữa thông thường của con người, rằng họ là những đầy tớ thật và thân yêu của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày và đêm, đến sự phục vụ của Ngài và đến nhà thờ, và nghĩ điều đó là đủ. Tôi sẽ nêu một vài đặc tính của một đầy tớ tốt, mà tôi mong ngươi kiểm tra lòng mình theo chúng, liệu chúng có ở trong ngươi hay không. (1.) Đó là một điều cần thiết nơi một đầy tớ tốt để biết ý muốn và tính khí của chủ mình, và điều gì sẽ làm vui lòng người; và dù tôi thú nhận có những người biết ý muốn của Đức Chúa Trời một cách vô ích được nói đến, những người không làm nó, và vì vậy sẽ bị đánh nhiều đòn, vẫn cần thiết là, người làm nó nên biết nó, và không chỉ về nội dung, vì người gian ác cũng vậy, mà về cách thức, để làm nó như vậy để nó có thể làm vui lòng Đức Chúa Trời. Một kẻ quê mùa đến triều đình để phục vụ hoàng tử mình, nếu người ấy không biết phong cách của triều đình, sẽ chỉ làm sự phục vụ vụng về. Và vì vậy, Ê-phê-sô 5:15, sứ đồ, khuyên giục sự nên thánh của đời sống, và bước đi cách cẩn thận, hay chính xác trong sự nghiêm khắc ấy Đức Chúa Trời đòi hỏi, thêm những lời này, “không như kẻ ngu dại, nhưng như người khôn ngoan;” tức là, không làm những bổn phận tốt như kẻ ngu dại và vụng về, làm điều họ không biết là gì, mà như những nghệ nhân xảo quyệt và khôn ngoan biết họ làm gì. Và vì vậy ở câu 10 và 17 của chương ấy, ông, bày tỏ ý mình, bảo họ “hiểu ý muốn của Chúa là gì,” và điều gì được chấp nhận đối với Ngài; và để biết điều này đúng, cần biết thật sự Đức Chúa Trời Ngài là Đấng nào, Đấng chúng ta phải phục vụ; và vì vậy trong Sáng Thế Ký 31:33,* việc biết Đức Chúa Trời được làm như nền tảng của mọi sự phục vụ của Ngài trong giao ước mới. Vậy để đến việc áp dụng dấu hiệu, mọi người trong tình trạng tự nhiên của họ chỉ có những quan niệm thấp về Đức Chúa Trời, cũng thiếu sót trong nhận biết của họ về sự công chính ấy sẽ làm vui lòng Ngài (ngay cả như kẻ ngu dại từ những quan niệm nông cạn của họ không bao giờ có thể làm vui lòng người khôn ngoan), và do đó họ không bao giờ trở thành đầy tớ của Đức Chúa Trời trong sự nên thánh và sự công chính thật. Vì sứ đồ, Rô-ma 12:1, 2, đòi hỏi một công việc ân điển thật để “phân biệt ý muốn tốt, trọn vẹn, và được chấp nhận của Đức Chúa Trời là gì.” Bây giờ bởi lẽ thật này, vì vậy, dễ dàng cho thấy rằng hầu hết các loại người trên thế giới không phải là đầy tớ thật của Đức Chúa Trời, vì họ không bao giờ mơ tưởng đến, hay đi theo, sự công chính thật ấy Ngài đòi hỏi. Để bỏ qua sự công chính của người theo giáo hoàng, chỉ gồm trong sự phô trương và khoe khoang thuộc xác thịt, nhục dục, trong lễ mi-sa, âm nhạc, thập tự giá, nước thánh, và những thứ tương tự, tôi sẽ xem xét sự công chính bề ngoài của những loại người sống giữa chúng ta. [1.] Có loại người ngu dốt thông thường, nghĩ họ phục vụ Đức Chúa Trời đủ tốt bằng ý tốt của họ, và bằng việc lẩm bẩm qua tín điều và mười điều răn của họ, và nói bài cầu nguyện của Chúa mà không hiểu. Đây thật là một của lễ mù quáng nghèo nàn. Than ôi, những người nghèo nàn, các ngươi thờ phượng điều các ngươi không biết là gì; vì các ngươi nghĩ Đức Chúa Trời là Đấng nào sẽ được phục vụ như vậy bằng việc nói ngay cả điều các ngươi không biết, cũng không hiểu đúng? Đức Chúa Trời của các ngươi chắc hẳn là một Đức Chúa Trời ngu ngốc, một Đức Chúa Trời ngu dốt, một Đức Chúa Trời dại dột, sẽ bị gạt đi bằng sự phục vụ ngu dốt, mù quáng, và ngu ngốc như vậy.

[2.] Có những người phàm tục, sẽ uống rượu, thề thốt, và nói phạm thượng Đức Chúa Trời, chửi rủa Ngài và đầy tớ Ngài trong mọi quán rượu; nhưng vì họ đến nhà thờ, và ở đó cúi mình trước Đức Chúa Trời, họ nghĩ họ phục vụ Ngài đủ tốt. Nhưng tôi xin, hãy xem xét các ngươi làm cho Ngài thành một Đức Chúa Trời như thế nào, Đấng các ngươi nghĩ các ngươi có thể dễ dàng lừa dối, chế nhạo, và đánh lừa bằng những lời đẹp và lời khen bề ngoài như vậy. Hãy nói cho tôi, chính ngươi có thừa nhận một đầy tớ như vậy cho mình trong một phút không, kẻ sẽ chửi rủa, âm mưu chống lại ngươi, và chỉ thỉnh thoảng đến trước mặt ngươi (như Ghê-ha-xi đến trước Ê-li-sê), và ở đó khen ngợi ngươi bằng những lời tốt đẹp? [3.] Có những người lịch sự, sống trong lòng Hội Thánh, và nghĩ bằng cách đối xử công bằng và làm hài lòng con người, và bằng cách xử sự cách trơn tru và đều đặn trên thế giới, sẽ làm vui lòng Đức Chúa Trời. Sự công chính này, ngươi nghĩ, sẽ mang ngươi đến thiên đàng sao? Đức Chúa Trời lúc ấy phải là một Đấng như chính ngươi, Đấng không quan tâm nhiều đến ngày Sa-bát của Ngài, lời Ngài, các thánh lễ của Ngài, hay con cái Ngài, mà sẽ bị gạt đi bằng chút đạo đức nhỏ ngươi tự thỏa mãn. Ngươi chưa bao giờ nghe Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh, và ngươi phải theo đuổi sự nên thánh, nếu không ngươi sẽ không bao giờ thấy mặt Đức Chúa Trời cách yên ủi sao? Hãy nhớ sự công chính của người Pha-ri-si, mà nếu ngươi không vượt qua, ngươi sẽ không bao giờ vào thiên đàng. [4.] Có một sự công chính hình thức nơi những người tuyên xưng tôn giáo, những người, vì họ đứng về phía người tốt, làm một vẻ ngoài, thực hiện những bổn phận gia đình, dù chết chóc, qua loa, vẫn nghĩ như vậy sẽ làm vui lòng Đức Chúa Trời đủ tốt; nếu họ nghe lời, vui thích trong nó, nói tốt về người giảng, và nói về người ấy rằng giọng của người dễ chịu, Ê-xê-chi-ên 33:32, và Ê-xê-chi-ên 31:18. Nhưng, than ôi! “sự tập luyện thân thể chẳng ích chi;” tức là, những việc làm thuộc xác thịt và bề ngoài làm qua loa, không thắng được gì với Đức Chúa Trời nếu không có sự tin kính thật: đức tin nơi Đấng Christ và một bản tính mới nhắm đến vinh hiển của Ngài, chính sự tin kính phải làm việc đó. Kẻ giả hình trong Thi Thiên 50 nghĩ sẽ làm vui lòng Đức Chúa Trời bằng vô số của lễ, là sự thờ phượng bề ngoài của luật pháp; và người ấy dâng chúng lên, dù không có đức tin, lòng sốt sắng, và sự chân thành của lòng. Người ấy nghĩ nó sẽ làm vui lòng Đức Chúa Trời đủ tốt; và lý do là gì? Ngươi có nó ở câu 21; người ấy nghĩ Đức Chúa Trời giống như mình, và điều làm vui ý thích xác thịt của chính mình, người ấy nghĩ nó sẽ làm vui lòng Đức Chúa Trời. Tôi nói với những người này nghĩ sẽ làm vui lòng Đức Chúa Trời bằng một nửa sự công chính, một sự công chính chết chóc, tẻ nhạt, như Đức Chúa Trời nói với dân sự, Ma-la-chi 1:6–8. Một người phàm sẽ không được phục vụ như vậy, nhưng họ nghĩ Đức Chúa Trời sẽ. Tôi mong mọi người nhìn vào lương tâm của chính mình, và hãy để người ấy chỉ hỏi lòng mình câu hỏi này, liệu người ấy nghĩ rằng mức độ và mức cao của sự vâng phục người ấy thực hiện, sẽ được chấp nhận như tiền tệ trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời vào ngày phán xét hay không. (2.) Một đầy tớ tốt sẽ cẩn thận về công việc của chủ mình, mang nó trong trí nhớ, và không để nó tuột đi. Một số đầy tớ, khi họ được sai đi làm việc, nếu họ cẩn thận làm nó, họ sẽ nghĩ về sứ điệp của mình suốt đường đi; và cũng vậy với một đầy tớ của sự công chính: những bổn phận Đức Chúa Trời đã giao cho người ấy trong lời Ngài, người ấy cẩn thận về chúng. Đa-vít nói gì? Thi Thiên 119:15, 16. “Tôi sẽ suy ngẫm về những mạng lịnh của Chúa, và xem xét đường lối Chúa; và tôi sẽ không quên lời Chúa;” và dù công việc khác đến, nó sẽ không đẩy điều đó ra khỏi đầu tôi. Và vì vậy, như Đức Chúa Trời truyền, người ấy nhớ ngày Sa-bát, và có nó trong tâm trí suốt tuần để vạch kế hoạch và sắp xếp công việc của mình, để người ấy có thể một mình tham dự vào ngày ấy. (3.) Một đầy tớ tốt sẽ đứng vì uy tín của chủ mình, và không xấu hổ về y phục của mình. Người ấy sẽ đứng bảo vệ chủ mình, và sẽ không nghe chủ mình bị làm sai; và một Cơ Đốc nhân tốt cũng vậy: người ấy vì sự công chính ở bất cứ nơi nào người ấy đến, và người ấy sẽ bênh vực nó, ngươi quay người ấy đi đâu cũng vậy, và không xấu hổ tuyên xưng với cả thế giới mình là đầy tớ của ai. Người ấy sẽ thực hành sự nghiêm khắc ấy mà thế giới kêu la chống lại dường ấy; và vì vậy không có gì lạ nếu người ấy nhận được biết bao lời chế giễu, và khiển trách, và ánh mắt méo mó vì cớ Chủ mình. Và nếu người ta bùng nổ chống lại bất kỳ đường lối nào của sự công chính, người ấy sẽ bảo vệ nó bằng mọi sức mình; và nếu người ấy được kêu gọi đến nó, sẽ tiêu huyết quý nhất của mình trong cuộc tranh cãi. Vậy chúng ta sẽ nghĩ gì về những người tuyên xưng miệng mép mềm mỏng ấy, chỉ vì điều tốt trong nhóm bạn đầy tớ của mình; nhưng khi họ ở trong nhóm kẻ thù của Chủ mình, họ thay áo, và sẽ phục vụ sự công chính chỉ đến mức nó có thể đứng với sự ưa thích tốt của bạn bè, cha mẹ, chủ nhân, hay hàng xóm của họ; và vì sợ làm mất lòng họ, họ tự cắt ngắn mình, và sẽ không đi xa hơn mức có thể đứng với sự ưa thích tốt của họ! Nhưng nếu người ta biết và xem xét Đức Chúa Trời họ phục vụ là một Đức Chúa Trời công bình, và công chính trong mọi luật Ngài, làm sao họ dám tự thỏa mãn bằng một nửa sự vâng phục, thấy cùng một Đức Chúa Trời ban một mạng lịnh cũng ban một mạng lịnh khác, như Gia-cơ nói? Không; họ sẽ tôn trọng mọi điều răn của Ngài nếu họ tôn trọng Ngài, vì đó là sự vâng phục phổ quát Ngài đòi hỏi. Lại nữa, nếu người ta xem xét Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh, và vui thích nhất trong những bổn phận như vậy, trong đó chúng ta đối phó với Ngài, trong những phương tiện của Ngài, như ngày Sa-bát của Ngài, lời Ngài, các thánh lễ, và những sự suy ngẫm thánh, họ sẽ lao động làm vui lòng Ngài trong điều này nhất, và sẽ phấn đấu nên thánh, như Ngài là thánh. Nếu người ta cũng xem xét Ngài là một Đức Chúa Trời toàn năng, họ sẽ đến với sự sợ hãi và tôn kính, với lòng tan vỡ và hạ xuống trong mọi việc làm của họ. Nếu Đức Chúa Trời “vui thích trong những của lễ,” Đa-vít nói, “tôi đã ban nó cho Ngài;” nhưng ông biết sự vui thích của Ngài, tức là, một tấm lòng tan vỡ: những điều như vậy, ông nói, “Chúa sẽ không khinh miệt;” và vì vậy ông mang điều này theo mình trong mọi việc làm của ông. Nếu người ta chỉ xem xét Đức Chúa Trời là một Thần, họ sẽ lao động “thờ phượng Ngài trong tâm linh và lẽ thật,” như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói—tức là, với lòng được thay đổi và tâm linh được đổi mới—và không dám mang lòng cũ của họ theo mình, mà họ có từ A-đam. Và nếu người ta cũng chỉ xem xét Ngài là Đấng dò xét lòng và thận, họ sẽ trong mọi việc làm của họ hướng mắt đến người bề trong của họ, và hạ mình vì những sự hư hoại bí mật nhất trong đó. Và nếu người ta xem xét Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tương về danh dự Ngài, họ sẽ không dám an nghỉ trong những điều làm từ tình yêu bản thân, và vì những mối quan tâm phụ, dù bí mật đến thế nào, mà sẽ lao động rèn luyện lòng mình trong mọi việc làm, để hướng mắt đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và từ chối lợi ích và danh dự của chính mình. (4.) Một đầy tớ tốt bằng lòng đầu phục, và chịu phục ý muốn của chủ mình trong bất cứ điều gì người truyền. “Xin hãy phán, lạy Chúa” (Sa-mu-ên nói, 1 Sa-mu-ên 3:9, 10), “vì đầy tớ Ngài đang nghe.” Hãy để Đức Chúa Trời nói bất cứ điều gì Ngài muốn, người ấy là đầy tớ Ngài, và phải và sẽ vâng phục, và bằng lòng nghe, và sẵn lòng nhường bất kỳ phần nào của sự công chính ấy Đức Chúa Trời đã mặc khải trong lời Ngài. “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” Phao-lô nói, Công Vụ Các Sứ Đồ 9:6. Làm! Sao, ông đã phá bỏ mọi điều ông từng làm, và đi một đường lối hoàn toàn trái ngược với điều ông đã bước đi trước đó. Phải, và Chúa muốn tôi chịu khổ gì? Ông có thể cũng đã nói như vậy, vì những sự tù tội nào ông đã trải qua, và mọi điều vì cớ sự công chính! “Tôi không coi đời sống mình là quý,” ông nói, “miễn tôi hoàn thành chức vụ của mình với niềm vui;” đây là một đầy tớ tốt. Bây giờ chúng ta sẽ giả sử Đức Chúa Trời kêu gọi ngươi dâng lên Y-sác của ngươi, cắt cổ con trai thân yêu nhất của ngươi, chia tay với tội lỗi ấy mà trước đó ngươi yêu như đời sống mình; ngươi có sẵn lòng làm điều này không? Ngươi là một đầy tớ tốt. Hoặc giả sử Ngài kêu gọi ngươi từ chối uy tín và danh tiếng của ngươi trên thế giới vì sự tuyên xưng bị khinh miệt của lẽ thật Ngài; và dù ngươi bị giẫm đạp, miễn Ngài có vinh hiển ngươi không quan tâm, ngươi là một đầy tớ tốt. Và cũng vậy khi Ngài kêu gọi ngươi, như Ngài kêu gọi tất cả chúng ta, trong lời Ngài, từ chối những thư từ của ngươi với nhóm bạn cũ trong những việc vô ích của sự tối tăm, và bắt đầu quở trách họ thay vào đó, và thu thập chính mình khỏi sự phù hợp với thế giới trong những sự hư hoại của họ, và ngươi vâng phục, dù chống lại sự ưa thích của mọi bạn bè ngươi, ngươi là một đầy tớ tốt, và sẽ không mất phần thưởng của mình. Và cũng vậy, Ngài kêu gọi ngươi đến việc thực hiện thuộc linh và hằng hữu những bổn phận như vậy mà ngươi trước đây đã bỏ qua hay làm qua loa—như nghe lời, và lặp lại nó, và như vậy cầu nguyện nó vào lòng ngươi, và đổ linh hồn ngươi ra trong sự cầu nguyện thành tín hằng ngày, và đối xử rõ ràng với Đức Chúa Trời trong việc xưng tội lỗi ngươi với Ngài trong sự cầu nguyện riêng, và kể mọi điều, và đối xử trung thực trong việc xưng nhận và từ bỏ như ngươi muốn Đức Chúa Trời đối xử với ngươi trong việc tha thứ, và lật lòng ngươi từ trong ra ngoài cho Ngài—ngươi cũng sẵn lòng và cẩn thận vâng phục trong điều này chăng? Ngươi là một đầy tớ tốt. Và Đức Chúa Trời cũng đòi hỏi ngươi nên thánh hóa ngày Sa-bát, và chịu chi phí hơn thông thường trong sự chăm sóc nghiêm khắc về tư tưởng, lời nói, và hành động, Ê-sai 58:13, 14, ngươi có sẵn lòng đầu phục không? Ngươi là một đầy tớ tốt. Và Đức Chúa Trời cũng đòi hỏi ngươi trong cách cư xử bề ngoài, không chỉ tránh những hành động gây tai tiếng trước mặt con người, mà còn cẩn thận về những lời nói vô ích, về việc tiêu phí thời gian, cũng như hướng mắt đến cách cư xử của lòng ngươi, canh giữ nó liên tục để xem nó ở trong nhà thế nào, tìm kiếm và lôi những sự hư hoại của ngươi ra khỏi những lỗ ẩn nấp của chúng. Sự nghiêm khắc này Đức Chúa Trời đòi hỏi, và đó là điều răn lớn được ban: Châm Ngôn 4:23, “Trên mọi sự canh giữ, hãy giữ lòng ngươi.” Ngươi có cẩn thận làm điều này không? Ngươi là một đầy tớ tốt. Tôi có thể nêu vô số điều khác về sự nghiêm khắc và công chính thuộc linh ấy, nhưng tôi sẽ quá dài. Bằng mọi trường hợp đã nhắc, hãy tự kiểm tra mình liệu lòng các ngươi đã được đưa đến cúi xuống và đầu phục để được làm “chịu phục ý muốn của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:7, 2 Cô-rinh-tô 10:5, Có phải “mọi tư tưởng đều được đưa vào sự vâng phục của Đấng Christ” không? Tức là, nó được làm cho mềm dẻo, sẵn lòng, sẵn sàng và vui vẻ nhường bước, bất cứ điều gì xảy ra từ nó? Ngươi có đến với Đức Chúa Trời nói, “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” Ôi có bao nhiêu người trên thế giới muốn được coi là đầy tớ của Đức Chúa Trời, mà lòng họ vẫn không bao giờ nhường cho một nửa điều này, không bao giờ bỏ bất kỳ tội lỗi cũ nào của họ vì Đức Chúa Trời, cũng không đặt mình vào một đường lối tha thiết thật để làm bất kỳ bổn phận tốt nào trong những điều này; không, lòng họ cứng rắn và kiêu ngạo đến nỗi họ đứng chống lại, và thù nghịch với, mọi điều này? Họ không thể chịu sự nghiêm khắc này. Hãy nói với họ về việc nên thánh hóa ngày Sa-bát, và một sự ong đốt, một sự khó chịu, cứng đầu, và ngang ngược nào xuất hiện trong họ, vì họ không thể chịu nghe về nó! (5.) Một đầy tớ tốt là người tự tách mình ra khỏi mọi công việc của người khác, phải, ngay cả của chính mình, để đi theo chủ mình. Chúng ta thường nói về đầy tớ, rằng họ không phải là người của chính mình, huống chi là người của người khác. “Nếu tôi tìm cách làm vui lòng con người,” Phao-lô nói, “tôi không phải là đầy tớ của Đấng Christ,” Ga-la-ti 1:10; tức là, một đầy tớ tốt không còn sống cho những dục vọng của con người nữa, không còn đóng khung đời sống mình để làm vui lòng họ, bằng cách sống trong cùng những dục vọng như họ. Không; nhưng người ấy sống cho ý muốn của Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 3:4. Chúng ta không được làm ý muốn bị rủa sả của chính mình trong bất cứ điều gì, chúng ta không thuộc về chính mình, để chúng ta sống cho chính mình, mà cho Đấng đã trả một giá cho chúng ta. “Nếu ai phục vụ Ta,” Đấng Christ nói, “hãy để người ấy đi theo Ta,” Giăng 12:26. Và ngươi biết điều gì ở nơi khác tiếp theo việc từ chối chính mình. Một người phải từ chối ý muốn của chính mình, công việc của chính mình, và không đi theo dòng của chính lòng mình trong việc làm điều mình vui thích và bỏ điều còn lại chưa làm. Con người thiếu sót điều này đến mức nào, như những người sẽ không từ chối chính mình trong uy tín xác thịt, sự thoải mái, hay sự lười biếng, vì việc thực hiện những bổn phận tốt. Họ sẽ phục vụ sự công chính chỉ đến mức nó có thể đứng với sự ưa thích tốt của cha mẹ, bạn bè, vợ, chồng, chủ nhân, hàng xóm của họ; và vì sợ làm mất lòng họ, họ tự cắt ngắn mình và rút tay vào. (6.) Một đầy tớ tốt, như người ấy biết và bằng lòng đầu phục, người ấy cũng làm cho việc làm ý muốn của chủ mình thành một sự cần thiết, và bất cứ điều gì đến trên đường đều không cần thiết đối với người ấy như điều này. Đa-vít, một đầy tớ đã được thử thách của Đức Chúa Trời, nói về chính mình, Thi Thiên 119:31, “Tôi đã bám vào những chứng cớ của Chúa;” nó không chỉ có nghĩa về phương diện bảo vệ chúng, mà thực hành chúng; ông bám vào nó như một kết luận, Điều này phải được làm, tội lỗi này không được phạm, bổn phận này không được bỏ qua một cách hằng hữu, bất cứ điều gì đến giữa; như Phao-lô nghĩ một sự cần thiết đặt trên ông để rao giảng Phúc Âm, và khi bạn bè ông thuyết phục ông không đi vì sự bắt bớ ở Giê-ru-sa-lem, “Tôi không coi đời sống mình là quý,” ông nói; chết hay sống, tôi sẽ đi. Đa-ni-ên cũng là một ví dụ không có gì mâu thuẫn trong trường hợp này. Khi mạng lịnh được ban rằng không đơn xin nào được dâng lên bất kỳ Đức Chúa Trời nào ngoài vua trong ba mươi ngày, Đa-ni-ên sẽ không tránh một chút nào việc cầu nguyện ba lần một ngày của mình, dù nó có thể tốn đời sống ông; vì vậy ông làm cho nó, ngươi phải nghĩ, thành một trường hợp cần thiết, ông không thể sống ba mươi ngày mà không cầu nguyện riêng. Lòng mọi người đều đặt trên một nguyên nhân nào đó là cần thiết cho mình để đi theo, và người ấy bám vào nó, và sẽ không bị đánh bật khỏi nó. Như vậy một người tham lam đặt điều này làm kết luận, rằng người ấy sẽ giàu có (đó là cụm từ của chính sứ đồ), và một người tham vọng vì sự vỗ tay, và một người dâm dục vì khoái lạc; hãy để điều răn làm bất cứ điều gì nó muốn, họ quan tâm gì? Không có người gian ác nào không bám vào những sự cần thiết giả, và chúng cản trở lòng người ấy quay lại. Một người bị vướng vào thư từ với bạn bè, một người khác bị vướng vào thế giới, và lòng người ấy có lợi ích trong nhiều điều, và khi người ấy nghĩ đến việc quay lại với Đức Chúa Trời người ấy bám vào những điều này như cần thiết hơn. Nhưng những người là đầy tớ cho Đức Chúa Trời trong sự công chính, trong việc làm, và trong lẽ thật, coi sự vâng phục Đức Chúa Trời là điều cần thiết duy nhất, và so với nó không cần thiết phải giàu có hay học thức, v.v. Có trong đời mọi người, phải, ngay cả trong mỗi ngày, một lúc xảy ra mà trong đó những dục vọng thân yêu nhất của một người sẽ bị nguy hiểm vì sự phục vụ của sự công chính. Bây giờ hãy quan sát trong những đoạn như vậy điều gì lòng các ngươi bám vào như cần thiết nhất; nó là vâng phục dục vọng ngươi hay làm bổn phận ngươi? Hãy để người ta có một nghề nghiệp mà trong đó họ phải duy trì nhiều hành động bất hợp pháp nếu không họ không thể sống, người ấy bào chữa điều gì? Điều cần thiết (người ấy nói) là tôi phải sống. Khi người ta bị đưa vào thế eo hẹp, rằng hoặc họ phải phạm tội hoặc mất uy tín, lời bào chữa thông thường là gì? Đó là một trường hợp cần thiết (họ nói), ngươi muốn tôi đã làm gì? Đời sống của chính chúng ta cung cấp nhiều trường hợp tương tự cho họ; bây giờ hãy tự kiểm tra mình, trong những trường hợp này ngươi thường làm gì. Ngươi có đặt kết luận này thay vào đó, Hãy để mọi điều thế nào thì thế, dù thế nào Đức Chúa Trời cũng phải được vâng phục; ý Chúa, ôi Đức Giê-hô-va, không phải ý tôi, được nên. Lòng ngươi có một con mắt như vậy hướng đến ý muốn và mạng lịnh của Đức Chúa Trời không? Lúc ấy ngươi là một đầy tớ tốt, và dù ngươi đôi khi thất bại trong một hành động riêng biệt, lòng ngươi trong đường lối ngươi vẫn vững chắc đặt cho mạng lịnh, và tính sẽ như vậy ở bất cứ nơi nào ngươi đi. Ngươi biết ngươi có ý làm gì, và cả thế giới sẽ không đánh bật ngươi khỏi nó. Tôi thú nhận một con cái Đức Chúa Trời có thể có nhiều việc khó trong chính lòng mình để từ chối chính mình trong một số trường hợp, nhưng lòng người ấy vẫn bám vào mạng lịnh, và vẫn nghĩ điều đó cần thiết hơn; trong khi lòng một người gian ác coi nhẹ mạng lịnh trong một trường hợp như vậy, và nghĩ nhiều rằng nó nên đứng trên đường mình, và người ấy nhảy qua điều lớn nhất trong mọi điều, nếu cần, vì dục vọng chủ nhân của người ấy truyền. (7.) Một đặc tính khác nơi một đầy tớ tốt là kỳ vọng sự cho phép từ chủ mình cho điều mình làm, và không làm công việc của mình cách qua loa, hay làm nhiều như mình thích, và bỏ điều kia chưa làm. Những người là đầy tớ của sự công chính nên nhìn vào lời như hội đồng lớn, và nên cầu hỏi Chúa và lời Ngài. Đầy tớ thường mỗi buổi sáng đến với chủ mình và biết ý muốn của chủ là gì; và chúng ta cũng nên như vậy trong mọi hành động của mình, để chúng ta có thể có sự cho phép cho chúng. Người trong Mi-chê 6 nghĩ phục vụ Chúa bằng sự thờ phượng theo ý muốn, nói, “Tôi sẽ đến trước mặt Đức Giê-hô-va bằng gì? Tôi sẽ dâng những dòng dầu, hay một ngàn con chiên đực chăng?” Đức Chúa Trời ở đó nói gì với người ấy? “Ngài đã chỉ cho ngươi,” Ngài nói, “ôi con người, điều gì là tốt; và điều Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi trong lời Ngài.” Những thủy thủ ra khơi ngẫu nhiên thường làm mất tàu của mình, trong khi nếu họ ra khơi bằng la bàn và hải đồ, họ có thể đến cảng an toàn. Điều được gọi trong Kinh Thánh là bước đi với Đức Chúa Trời là làm như Ê-nóc đã làm, người có Đức Chúa Trời luôn ở trước mặt mình, hướng mắt đến những mạng lịnh của Ngài, và quan sát những mệnh lệnh của Ngài trong mỗi trường hợp riêng biệt, chỉ dẫn người, Điều này ngươi không được làm, điều này bây giờ ngươi phải làm. “Như mắt của những người nữ tì hướng về bà chủ,” như Đa-vít nói trong trường hợp sự cứu rỗi, Thi Thiên 123:2, mắt chúng ta cũng nên chờ đợi Chúa trong trường hợp sự phục vụ của Ngài. Sứ đồ lên án sự phục vụ bằng mắt nơi đầy tớ của con người, vì chủ của họ không luôn hiện diện với họ, và không thể nhìn thấy họ luôn; nhưng nó đáng khen nơi đầy tớ của Đức Chúa Trời, vì họ luôn ở trước mặt Ngài, và mắt Ngài nhìn thấy bất cứ điều gì họ làm; và vì vậy họ nên làm mọi điều như được Ngài thấy. (8.) Đặc tính cuối cùng, và thật sự là chính nhất, của một đầy tớ tốt (phải được thêm vào mọi điều này) là không chỉ biết ý muốn của chủ mình, và bằng lòng đầu phục nó, mà làm nó cách hiệu quả. Ngươi biết có một người nói mình sẽ đi làm việc trong vườn nho, nhưng vẫn không làm, Ma-thi-ơ 21:30, 31. Không đủ để bước vào sự tuyên xưng phục vụ Đức Chúa Trời, và gọi Ngài là Chủ, và ban cho Ngài những lời tốt đẹp: “Vì không phải mọi người nói, Lạy Chúa, lạy Chúa, mà người làm ý muốn của Đức Chúa Trời Cha, sẽ vào thiên đàng,” Ma-thi-ơ 7:21. Vì cùng mục đích Giăng nói, 1 Giăng 3:7, “Hỡi các con nhỏ, đừng để ai lừa dối anh em: người làm sự công chính là công chính.” Và như người làm tội lỗi (như trong Giăng 8:34) là đầy tớ của nó, thì người làm sự công chính, tức là, người làm nó thành nghề nghiệp, thực hành hằng hữu, và đường lối của mình (vì từ ποιεῖν chỉ ra một thực hành theo thói quen tiếp tục), là đầy tớ của nó; và “trong điều này,” Giăng nói, 1 Giăng 3:10, “con cái của Đức Chúa Trời và ma quỷ được biểu lộ: người không làm sự công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời.” Có nhiều người trong tâm trạng tốt của họ sẽ đến và đề nghị sự phục vụ của họ, và đặt tay vào công việc của Đức Chúa Trời, nhưng họ nhìn lại lần nữa, và như những người trong Ô-sê 6:4, “sự tốt lành của họ như mây buổi sáng, và như sương sớm” nó biến mất; như một làn sương, hay mới rơi vào buổi sáng, và dường như tưới đất, nhưng khi mặt trời mọc, nó tan biến. Khi họ đã nghe một bài giảng mạnh mẽ, và có những sự phán xét bị đe dọa, bị “chặt bằng các nhà tiên tri” (như ở câu 5), và bị thương, bị đâm, bị kinh hoàng bởi lời của miệng Ngài, lúc ấy họ sẽ đến và đầu phục chính mình, và làm cho Đức Chúa Trời một đợt phục vụ. Nhưng thế nhưng, than ôi! Sự cải cách của họ chỉ như tia chớp (như ở câu 8), lóe lên, và sớm biến mất lần nữa. Vì (như ở câu 7) họ vẫn phá vỡ đức tin của mình, và đối xử phản bội trong giao ước của Đức Chúa Trời. Như vậy những kẻ phản bội, khi họ ở trong tù, sẽ làm bất cứ điều gì cho đến khi được thả; nhưng đầu phản bội của họ vẫn còn, họ vẫn xấu như xưa khi được tự do. Những người này không phải là đầy tớ, mà là kẻ chạy trốn, và Đức Chúa Trời sẽ không thừa nhận họ, vì Ngài khó có thể giữ họ trong một ngày cùng nhau. Cũng không đủ để phục vụ Đức Chúa Trời cách hằng hữu, và ở lại với nó, mà chúng ta phải làm nó cách trọn vẹn, tôn trọng mọi điều răn. Đây là lời chứng của Đức Chúa Trời về Đa-vít đầy tớ Ngài, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:22, “rằng ông đã thực hiện mọi ý muốn của Ngài;” và đó là lời cầu nguyện của Phao-lô cho người Cô-lô-se, rằng họ có thể “bước đi xứng đáng với Chúa, và làm vui lòng Ngài trong mọi điều, sinh hoa trái trong mọi việc lành,” Cô-lô-se 1:10. Bước đi xứng đáng với Ngài, là bước đi như vậy để Đức Chúa Trời có thể không xấu hổ về chúng ta, mà có thể nói, vui mừng trong chúng ta như Ngài đã làm trong đầy tớ Ngài Gióp, Gióp 1:8, “Ngươi không thấy đầy tớ Ta Gióp, một người ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời và tránh điều ác sao?” Chúng ta phải cố gắng làm vui lòng Ngài trong mọi điều, vâng phục Ngài trong một điều cũng như điều khác. Một người sẽ không thừa nhận một đầy tớ chỉ làm điều mình liệt kê, và điều làm vui lòng chính mình, và bỏ công việc quý nhất của chủ mình chưa làm; người cứ khăng khăng dâng phần mười bạc hà và thì là, và bỏ những điều lớn của luật pháp, như nên thánh hóa ngày Sa-bát, và sự cầu nguyện riêng hằng hữu, chưa thực hiện. Và chúng ta cũng phải sinh hoa trái trong mọi việc lành; tức là, thử nghiệm, và làm một số điều thuộc mọi loại, luôn dồi dào trong công việc của Chúa. Hãy để chúng ta tự xem xét mình, vì có nhiều người, Tít 1:16, “tuyên xưng họ biết Đức Chúa Trời,” và thừa nhận Ngài là Chủ của họ, mang y phục của Ngài, “nhưng trong việc làm họ chối bỏ Ngài.” Khi một người trong sự hằng hữu hành động trái với điều Đức Chúa Trời muốn, người ấy chối bỏ Ngài. Vì nếu đường lối của người ấy được truy tìm, sẽ nói, Chắc chắn Đức Chúa Trời không phải là chủ của người ấy, Ngài sẽ không thừa nhận những đầy tớ như vậy; và vì vậy trong việc làm họ chối bỏ Ngài.

SÁCH III: Những động cơ Phúc Âm cho sự vâng phục
Những động cơ Phúc Âm cho sự vâng phục, rút ra từ nghĩa vụ Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta, bằng việc Ngài chỉ định chúng ta cho những việc lành, trong sự tuyển chọn của Ngài đối với chúng ta, và bằng sự lớn lao của tình yêu Ngài được biểu lộ trong nhiều trường hợp của nó.—Những động cơ khác được thúc giục từ sự xem xét, rằng Đấng Christ khi bằng sự chết của Ngài đã chinh phục ma quỷ, và phá hủy vương quốc của nó, chúng ta bởi sự tuyên xưng Cơ Đốc của mình cam kết ghét nó, và chiến đấu chống lại nó như một kẻ thù công khai đối với Đấng Christ và chúng ta, và bằng mọi hành động của chúng ta cố gắng hủy hoại vương quốc tối tăm của tội lỗi của nó.—Những động cơ khác được suy ra từ sự hiện diện và uy nghi thiêng liêng rõ ràng trong những sự phục vụ và việc làm thánh của chúng ta; và cũng từ kế hoạch của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải lời Ngài, rằng chúng ta không chỉ nên đọc và biết nó, mà còn thực hành nó nữa.

Đây là lời đáng tin, và những điều này tôi muốn ngươi khẳng định liên tục, để những người đã tin Đức Chúa Trời có thể cẩn thận duy trì những việc lành. Những điều này là tốt và có ích cho con người.—TÍT 3:8.

CHƯƠNG I

Một động cơ cho tình yêu và sự vâng phục, rút ra từ sự xem xét, rằng sự vâng phục này là một công việc, một công việc thánh được giao cho chúng ta, mà chúng ta nên cẩn thận hoàn thành.—Rằng giáo lý ân điển nhưng không thúc đẩy việc thực hiện, và làm cho tâm linh chúng ta phù hợp với nó.

Kế hoạch của tôi là xem xét những động cơ Tân Ước cung cấp để mời gọi con người đã tái sinh, đến sự nên thánh, sự vâng phục, và sự sinh hoa trái trong mọi việc lành; và vì mục đích này tôi đã chọn bản văn này là nổi bật nhất, có trong sự mạch lạc và liên kết của nó một sự bao gồm nhiều điều chính nhất có thể cảm động chúng ta đến điều đó được bao gồm trong nó. Lời giới thiệu trong những lời ấy, “Đây là lời đáng tin,” ám chỉ điều đã đi trước, mà ông ban cho lời khen ấy, và nên kết thúc câu trước hơn là bắt đầu câu này, như Luther và những người khác quan sát. Nhưng vì phạm vi của sứ đồ là mang đến cho những người ông muốn khuyên giục những việc lành, sức nặng của mọi điều đã nói trong những câu trước, vì vậy nó được nối phù hợp với điều này trong sự mạch lạc này, và như thể sứ đồ đã nói, Điều tôi vừa nói là trong mọi lời nói hay giáo lý đáng tin nhất, và có xu hướng nhất trong mọi điều khác để thúc giục những người tin nó cẩn thận duy trì những việc lành; vì vậy, ông nói với Tít, hãy khẳng định những điều này liên tục. Trước khi tôi nhấn mạnh vào những động cơ ấy, mà lời đáng tin như vậy cung cấp cho những việc lành, tôi phải nói về bốn điều phục vụ mở bản văn. 1. Rằng sự khuyên giục đến những việc lành và sự vâng phục tiếp theo việc họ đã tin: “để những người đã tin Đức Chúa Trời,” v.v. (1.) Đức tin, vậy, rõ ràng được đặt nền trên không một công việc nào trong chúng ta hay trên chúng ta, là điều phạm vi của sứ đồ muốn chứng minh, như xuất hiện ở câu 5, nơi, khi bàn về điều là nền tảng của đức tin cho sự cứu rỗi, ông nói, “Không bởi những việc của sự công chính, nhưng theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta.” Điều Đức Chúa Trời làm để cứu chúng ta, đó là nền tảng duy nhất cho đức tin của chúng ta; và vì vậy một người rõ ràng và trần trụi tin vào Đức Chúa Trời mà không xem xét những việc, “để những người đã tin Đức Chúa Trời,” v.v. (2.) Thật vô ích để khuyên giục bất kỳ ai đến những việc lành cho đến khi họ đã tin trước. Người theo giáo hoàng vu khống giáo lý của chúng ta, rằng bằng cách kêu lên ân điển nhưng không và đức tin, chúng ta phủ nhận những việc lành; và trách chúng ta, rằng giáo lý của chúng ta không cung cấp bất kỳ động cơ nào đủ cho chúng; và vì (hẳn nhiên) chúng ta không thúc giục chúng đến mục đích mà họ muốn chúng, tức là để lập lập công trạng thiên đàng, vì vậy họ trách chúng ta rằng chúng ta không tiến hành trên những cơ sở đủ. Nhưng chúng ta thật sự tiến hành theo thứ tự đúng: thứ nhất, chúng ta dạy con người tin vào ân điển nhưng không như thể không có việc nào; và rồi bắt đầu làm như thể không có đức tin để được xưng công chính bởi: “để những người đã tin Đức Chúa Trời có thể cẩn thận duy trì những việc lành.” Phải, chúng ta thêm nữa, chúng ta thúc giục những việc lành trên một cơ sở cao hơn, vì một mục đích tốt hơn và cao quý hơn họ có thể giả vờ đối với những người khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi chúng. Ngươi sẽ nói, Đó là gì? Đó là làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Cả thế giới phải thừa nhận rằng làm vinh hiển Đức Chúa Trời là một mục đích cao hơn làm một người được xưng công chính: Giăng 15:8, “Cha Ta được vinh hiển trong điều này, rằng các ngươi sinh nhiều hoa trái.” Đó là động cơ Đấng Christ thúc giục. Lại nữa, họ nói, chúng ta không tiến hành trên cơ sở tốt, vì chúng ta không làm những việc lành để lập công trạng bởi chúng. À, nhưng chúng ta đi trên một cơ sở tốt hơn, là tình yêu và lòng biết ơn; trong khi của họ là một động cơ chỉ phù hợp với tình yêu bản thân. Ma quỷ cố gắng làm hoen ố Gióp: Gióp 1:9, “Gióp há phục vụ Đức Chúa Trời vô cớ sao?” Và thật sự tôn giáo được đặt nền hoàn toàn trên tình yêu bản thân và lợi ích sẽ là thuê mướn và thấp hèn; nhưng phục vụ Đức Chúa Trời từ một nguyên tắc tình yêu và lòng biết ơn, là một hành động cao quý của tình bạn: Giăng 15:14, “Các ngươi là bạn hữu của Ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi.” Nhưng về những người kia có thể nói, Các ngươi chỉ là những người làm thuê của Ta; các ngươi chỉ tìm cách lập công trạng bằng những sự phục vụ của mình, và làm mọi điều để lập công trạng thiên đàng. Khi Phao-lô, Rô-ma 6:22, khuyên giục sự nên thánh, ông ban điều này làm một động cơ, rằng “kết cục là sự sống đời đời;” nhưng sự sống này vẫn là một món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, không phải điều chúng ta lập công trạng, mà điều Ngài ban cách tự do.
Đó quả là một tôn giáo nghèo nàn khi con người đã làm hết mọi sự mà vẫn là kẻ làm điều gian ác; nhưng nay nếu con người chỉ làm việc vì chính mình, thì họ là kẻ làm điều gian ác, vì dựng lên cái tôi của con người chính là tội tổ tông; và vì vậy, nếu chúng ta sống theo nguyên tắc ấy, chúng ta không vươn cao hơn bản tánh hư hoại được. 2. Cần xem xét ý nghĩa của cụm từ ‘duy trì các việc lành.’ Nguyên văn là, προστάσθαι καλῶν ἐργῶν. Beza dịch là, để họ trổi hơn, hay đi trước những người khác (tức là dân ngoại) trong các việc lành. Cùng một từ ấy được dùng ở câu 14; và ý nghĩa so sánh ấy được ủng hộ bởi cách diễn đạt trong Tít 3:14, ‘Hãy để những người của chúng ta cũng,’ v.v., nói về các Cơ Đốc nhân để phân biệt với dân ngoại; và như vậy những người đã tin (trong bản văn) được đặt đối lập với những người không tin. Sẽ là sự sỉ nhục lớn nhất cho tôn giáo Cơ Đốc (mà sứ đồ khoe khoang là một giáo lý vinh hiển và thành tín dường ấy) nếu nó sinh ra ít việc lành hơn, hoặc không sinh ra nhiều việc lành cách nổi bật hơn, so với những gì các nguyên tắc đạo đức nơi dân ngoại đã làm: ‘Các ngươi làm điều gì trổi hơn?’ Chúa Giê-xu Christ phán; ‘vì những điều ấy dân ngoại và kẻ thâu thuế cũng làm,’ Ma-thi-ơ 5:47. Τί περισσὸν, điều gì hơn những người khác, phải, điều gì dư dật khi so sánh với họ, và điều mà họ cho là dư thừa? Chúa Giê-xu Christ đã dùng động từ của cùng một danh từ ấy, ở câu 20, nói về những người Pha-ri-si, là những người đầy dẫy việc làm đến nỗi họ trông mong được xưng công chính bởi những việc ấy. Nhưng Chúa Giê-xu Christ phán, trừ khi sự công chính của các ngươi περισσεύειν, tràn đầy, vượt hơn sự công chính của họ, các ngươi không thể được cứu. Một ý nghĩa khác là, họ phải chăm lo các việc lành, như công việc, chức năng, chức vụ của mình, là điều họ được đặt lên trên, như vậy từ ấy tự nhiên hơn có nghĩa như thế; như trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, ‘Hãy biết những người ở trên các ngươi’ (nói về các chức viên). Đó là cùng một từ, và nó chi phối một cách sở hữu, như ở đây cũng vậy; cũng vậy sứ đồ, trong 1 Ti-mô-thê 3:5, khi ông nói về việc cai trị gia đình mình cho tốt, ông dùng cùng một từ để diễn tả việc một người ở trên gia đình ấy như người sắp đặt chính, người cai quản, và người định đoạt, như một vị chủ tịch, điều này được áp dụng cho việc ở trên các sự vật cũng như trên con người. Hãy lấy bất cứ chức vụ nào có trách nhiệm hay sự ủy thác, đặc biệt là chức vụ mà một người có những người khác ở dưới mình, thì trong tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh nó có một tên như vậy để diễn tả công việc được giao phó cho người ấy; và chúng ta trong tiếng Anh cũng diễn tả chức vụ trong danh hiệu của chức viên khi chúng ta gọi người ấy là quan thủ quỹ, quan coi sóc quân nhu hay đạn dược. Những tên ấy hàm ý một chức vụ, và việc một người có một trách nhiệm lớn được giao phó cho mình để quản lý, và điều này không phải như một viên chức nhỏ bé dưới quyền, nhưng như người đứng đầu. Và như vậy từ προστάσθαι trong bản văn là một ẩn dụ tao nhã, và như thể ông đã nói, Hãy khuyên giục những người tin Đức Chúa Trời hãy xem xét chức vụ và chức năng mà bởi việc tin ấy họ đã đảm nhận, và bởi đó họ đã dấn thân vào, tức là ở vị trí đứng đầu trên các việc lành. Và như vậy nó hàm ý ba điều: (1.) Rằng mọi thứ việc lành đều được giao phó cho họ, như công việc và việc làm của họ. (2.) Rằng những việc ấy được giao phó cho họ như hàng hóa, của cải, kho báu mà họ buôn bán, để chăm lo sao cho không một thứ việc lành nào bị thiếu sót (như một người khi có điều gì được giao phó cho mình thì cẩn thận về điều ấy), và những việc ấy họ phải gây dựng và quản lý, như kho báu quý giá nhất được Đức Chúa Trời giao phó cho họ như một sự ủy thác. Họ phải quản lý nó cách tiết kiệm, và chăm sóc nó; và trong đó họ cũng ở vị trí đứng đầu, so với mọi người khác, và vì vậy phải vượt xa mọi người khác trong sự thành tín, sự chăm sóc, và sự siêng năng trong đó. Dân ngoại có đạo đức bề ngoài và những Cơ Đốc nhân hình thức có thể giả vờ về điều này, nhưng các ngươi ở vị trí đứng đầu; các ngươi là bonorum operum præfecti, những người đốc công, những vị chủ tịch của văn phòng việc lành; và Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi nơi tay các ngươi điều Ngài sẽ không đòi hỏi nơi tay họ (như các quốc gia và vua chúa đòi hỏi nơi các quan chức cao cấp nhất của mình bản tường trình về những việc như vậy), và vì vậy địa vị của các ngươi thế nào, thì sự chăm sóc của các ngươi cũng phải như vậy để dư dật và trổi hơn trong đó. Và cách giải thích này, vì nó tự nhiên hơn đối với cụm từ Hy Lạp, nên cũng phù hợp hơn với những lời trước đó, ‘để họ cẩn thận.’ Điều mà những địa vị và chức vụ ủy thác như vậy đòi hỏi cách thích đáng là sự cẩn thận; và vì vậy sứ đồ dùng ẩn dụ này, để ông có thể đáp ứng sức mạnh của nó, ông cũng dùng từ ‘cẩn thận;’ và cả hai cùng nhau thúc giục với sức mạnh gấp đôi điều được đòi hỏi nơi họ. Và cùng với điều này cũng phù hợp (dù ở đây được diễn đạt với sự nhấn mạnh thêm) điều được dùng như một nền tảng thông thường hơn cho lời khuyên giục về sự thánh khiết rất thường xuyên trong Kinh Thánh: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7, ‘Ngài đã không gọi chúng ta đến sự ô uế, nhưng đến sự nên thánh;’ các ngươi phải lấy sự nên thánh làm thiên chức, ơn gọi, nghề nghiệp, và công việc của mình; và như vậy trong 1 Phi-e-rơ 2:21, ‘điều mà các ngươi được gọi đến;’ và mỗi người phải bước đi trong ơn gọi của mình. Như vậy các việc lành chính là ơn gọi của một Cơ Đốc nhân. (3.) Điều thứ ba cần xem xét là những động cơ, những sự khích lệ được dùng ở đây, mà phần đầu của những lời ấy hướng chúng ta đến, khi ông nói, ‘Đây là lời thành tín, những điều này ta muốn ngươi khẳng định luôn luôn, để,’ v.v. Nó hướng chúng ta đến những lời hay tóm tắt giáo lý đã được trình bày trước đó. Bây giờ, giáo lý đã được trình bày trước đó là giáo lý về ân điển nhưng không, như nó được bày tỏ cho chúng ta trong công việc của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, mà ông đã nhấn mạnh đến chính mục đích này trong câu ngay trước đó, và trong chương trước, câu 11–13, tất cả những điều ấy đều nằm trong sự bao hàm của những điều này trong bản văn, và tất cả những điều ấy chính ông ở đây đưa vào (như, nếu bạn đọc những gì ở trước và sau, sẽ thấy) cho mục đích này, để thúc giục mọi thứ việc lành trên mọi thứ tín đồ. Bây giờ, giáo lý về ân điển nhưng không là giáo lý mà sứ đồ thường ban cho danh hiệu là lời thành tín cách nổi bật. Như vậy, 1 Ti-mô-thê 1:15, ‘Đây là lời thành tín, và đáng cho mọi người nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân, trong những tội nhân ấy ta là kẻ đứng đầu.’ Giáo lý ấy ông muốn các mục sư thường xuyên nhất giảng dạy, để khẳng định luôn luôn, và để khẳng định với sự chắc chắn và bảo đảm đặc biệt; vì từ khẳng định hàm ý như vậy, là nói về chúng như những điều có thực tại lớn nhất trong chúng, và khi được trình bày và nói ra như vậy, chúng tác động mạnh mẽ trên con người. Và như vậy tôi đến với giáo lý chính được nhắm đến, điều sẽ được chứng minh từ bối cảnh này và từ thư tín này, tức là, giáo lý về ân điển nhưng không trong Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, cung cấp đủ động cơ và sự thúc đẩy cho con người, là những người đã được cứu rồi bởi đức tin qua ân điển ấy mà không cần việc làm, để khiến họ cẩn thận dư dật (hơn mọi người khác) trong sự vâng phục và các việc lành. 1. Giáo lý về ân điển nhưng không là lời thành tín được nhắm đến ở đây, như là điều ông đặt dấu Probatum est của mình lên để nó có hiệu quả cho mục đích này. ‘Những điều này,’ ông nói, tức là, để giảng dạy, ‘là tốt lành và có ích cho con người.’ 2. Ở đây bạn có ân điển nhưng không của cả Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, trong các công việc riêng của các Ngài; bạn có tất cả các Ngài ở đây. (1.) Bạn có ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời là Cha. Câu 4, ‘Sau khi sự nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người đã hiện ra.’ Ông nhắm đến Cha của Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, tức là, Đức Chúa Trời, như vậy trong tiếng Hy Lạp, Đấng mà ông gọi là Cứu Chúa để phân biệt với Chúa Giê-xu Christ; câu 6, ‘Vì Ngài,’ ông nói, tức là, Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta này, câu 4, ‘qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta,’ v.v. Vì vậy đây là hai thân vị riêng biệt, và cả hai đều là Cứu Chúa của chúng ta: một là Cha, một là Con; và ông nói về ân điển này của Ngài như một sự mầu nhiệm giấu kín, mà chúng ta không biết, vì xưa kia nó được giấu trong lòng Ngài đối với chúng ta, và vì vậy ông dùng từ ‘đã hiện ra,’ ἐπεφάνη, bừng ra bất ngờ, không ngờ trước, như tình yêu của Giô-sép đối với anh em mình đã bừng ra vậy. (2.) Có ân điển và tình yêu của Chúa Giê-xu Christ và công việc của Ngài, Đấng mà vì vậy ông gọi là Cứu Chúa của chúng ta; và ông không nói thêm gì ở đó, vì ông đã nói với chúng ta (chỉ bảy câu trước đó, chương 2:4), rằng ‘Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, và thanh tẩy cho chính mình Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về các việc lành.’ (3.) Có ân điển của Đức Chúa Trời được thấy trong Đức Thánh Linh, và công việc của Ngài. [1.] Sự ban cho Ngài và thân vị của Ngài cho chúng ta để ở trong chúng ta. Câu 5, 6, ‘Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật,’ như nguyên văn; và đó quả thật là món quà giàu có nhất từng được ban cho. [2.] Trong công việc của Ngài trên chúng ta, rằng Ngài đã tái sinh và đổi mới chúng ta; câu 5, ‘Bởi phép rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.’ [3.] Trong những điều đi kèm với sự ban cho Ngài cho chúng ta, được diễn đạt trước hết bằng những thuật ngữ tổng quát và bao quát, ‘đã cứu chúng ta,’ đặt chúng ta vào toàn bộ sự cứu rỗi, cách tuyệt đối và không thể mất được, cách đầy đủ và trọn vẹn, xét về quyền đối với nó; và điều này không phải bởi việc làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, chỉ là lòng thương xót mà thôi. Và rồi, thứ hai, nó được diễn đạt cách đặc biệt trong các phần của nó: 1, sự xưng công chính khỏi mọi tội lỗi, và sự đầy đủ của sự công chính, câu 7, 8; và, 2, một quyền hoàn hảo đối với sự sống đời đời, ‘Ngài khi ấy làm cho chúng ta thành kẻ kế tự sự sống đời đời;’ không chỉ là con cái mà thôi, điều vốn là động cơ của Phi-e-rơ, ‘nhưng là kẻ kế tự sự sống đời đời theo sự trông cậy,’ vì những lời ấy phải được phân chia như vậy khỏi phần còn lại. Kẻ kế tự sự sống đời đời là những từ tương quan với nhau, những lời ở giữa này, và ‘theo sự trông cậy,’ được nhắm đến để phân biệt việc chúng ta được làm kẻ kế tự ở đây trong đời này với việc ấy ở đời sau. Ở đây nó ở trong sự trông cậy, ‘chúng ta là kẻ kế tự theo sự trông cậy,’ nhưng không theo sự sở hữu; vì như sứ đồ nói, Rô-ma 8:24, ‘Điều mà một người đã được (hay đã sở hữu) thì tại sao người ấy còn trông cậy về nó nữa?’ Tuy vậy nó chắc chắn như thể chúng ta đã có nó rồi, vì nó là một cơ nghiệp, và chúng ta đã được cứu, câu 5, cách đầy đủ, trọn vẹn rồi; và như vậy mệnh đề cuối cùng của giáo lý này được chứng minh từ những lời ấy, rằng đối với những người đã được cứu rồi qua đức tin, hay bởi ân điển mà không cần việc làm, giáo lý về ân điển này cung cấp động cơ cho mọi việc lành. Bây giờ trước khi tôi đến để chứng minh điều này trong từng chi tiết, tôi sẽ đặt trước bằng chứng tổng quát này liên quan đến toàn bộ ân điển của Đức Chúa Trời trong cả ba thân vị. 1 Phi-e-rơ 1:13, khi ông muốn khuyên giục họ cư xử như con cái vâng phục, và nên thánh trong mọi cách ăn ở, câu 14, 15, để cảm động họ đến điều này, ông đã nói trước đó, câu 13, ‘Hãy tin cậy cách trọn vẹn nơi ân điển được đem đến cho các ngươi trong sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ.’ Tôi đọc những lời ấy như vậy, thay vì như các dịch giả của chúng ta đã dịch chúng. Tin cậy, τελείως, là cách trọn vẹn, không phải nửa vời (như vậy trong phần lề), vì ân điển này cung cấp một nền tảng và chỗ dựa trọn vẹn cho đức tin nương vào; và rồi rõ ràng là θερομένην, mà họ dịch là, trong ân điển ‘sẽ được đem đến,’ như ở thì tương lai và cho thời gian sắp tới, có thể được hiểu cách tự nhiên hơn là, ‘được đem đến,’ nó ghi nhận điều hiện tại được đem đến, và phải được đọc như vậy. Chính từ ‘trông cậy,’ và bản dịch Syriac cùng nhau, đã làm lệch cách đọc này; trong khi sự trông cậy thường được dùng thay cho đức tin và sự tin cậy, cả trong Cựu Ước và Tân Ước. Trong Cựu Ước, Gióp 13:15, chỗ nổi tiếng ấy, ‘Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài; tôi sẽ trông cậy nơi Ngài.’ Và trong Tân Ước, Ê-phê-sô 1:12, ‘Để chúng ta nên sự khen ngợi về vinh hiển của ân điển Ngài, là những người đã tin cậy trước nơi Chúa Giê-xu Christ.’ Trong phần lề nó là ‘đã trông cậy,’ và trong tiếng Hy Lạp cũng vậy. Như vậy thì những lời, 1 Phi-e-rơ 1:13, có thể chạy như sau, ‘Hãy tin cậy cách trọn vẹn nơi ân điển được đem đến cho các ngươi,’ hay, như bản phổ thông, ‘được ban cho các ngươi.’ Và cụm từ còn lại, được dịch là ‘tại sự mặc khải,’ như thể nó là tại ngày phán xét, thì rõ ràng là, ἐν ἀποκαλύψει, ‘trong sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ,’ trong Đấng mà ân điển này được bày tỏ, và được gọi là một sự mặc khải xét về sự giấu kín và bí mật trước đó của nó so với sự bày tỏ của nó bây giờ, vì Đức Chúa Trời đã giữ nó bí mật trong thời Cựu Ước. Như vậy, trong Rô-ma 16:25, sự giảng dạy về Chúa Giê-xu Christ được gọi là ‘sự mặc khải của sự mầu nhiệm, đã được giữ kín từ khi thế gian bắt đầu.’ Và tại điều này Phi-e-rơ có mục đích rõ ràng khi dùng từ này ở đây, vì, trong những lời trước đó, câu 12, 13, ông đã nói rằng nó đã được giấu kín khỏi những người của Cựu Ước, phải, ngay cả các thiên sứ, là những người khao khát dò xét nó; nhưng nó được đem đến cho các ngươi, ngay đến tận cửa nhà các ngươi, trong sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, tức là, qua Phúc Âm. Bây giờ sau khi đã khôi phục Kinh Thánh này trong 1 Phi-e-rơ 1:13 về ý nghĩa đúng của nó, điều mà tôi đưa ra nó vì đó và áp dụng nó vào là, rằng sự tin cậy cách trọn vẹn nơi ân điển này phải khiến chúng ta vâng phục, phải, và chúng ta càng tin cậy cách trọn vẹn hơn, chúng ta càng sẽ vâng phục hơn; và các ngươi không bao giờ có thể tin cậy đủ hay quá nhiều nơi nó, và nơi nó mà thôi, trong khi (như phần tiếp theo) các ngươi là con cái vâng phục, hay như con cái của sự vâng phục, được làm nên không bởi điều gì khác, các ngươi cư xử hướng về ân điển này. Vì tại sao sứ đồ dựa trên mối liên kết và sự gắn bó này lại đề cập đến mối quan hệ con cái của họ, khi ông muốn ân điển của Đức Chúa Trời cảm động họ, nếu không phải vì đó là mối liên kết và sự bao hàm ngọt ngào nhất của hai điều này trong lòng? Vì không một người nào cách hợp lý lại được cảm động đến bất cứ điều gì mà người ấy không có một nguyên tắc bên trong mình phù hợp với nó, và đáp ứng với động cơ ấy, và là sự sống và linh hồn của nó. Nếu một người là nô lệ, một người chỉ có tinh thần nô lệ, thì ân điển này không nói lý lẽ với người ấy; vì đó là lý lẽ thực tiễn cho mỗi người phù hợp với tinh thần của mình. Bây giờ một người ở dưới luật pháp, như sứ đồ đối lập nó với ân điển, Rô-ma 6, không thể tìm thấy lý lẽ, không sức mạnh, không hiệu quả trong những dây yêu thương và ân điển nhưng không như vậy, không hơn một con thú tìm thấy trong các nguyên tắc của lý lẽ thông thường; nhưng nếu một người là con cái, và có tâm linh của một đứa con, và ‘ở dưới ân điển,’ như sứ đồ nói, thì ân điển này, vốn là chủ tể của người ấy, dạy người ấy sự vâng phục này, và người ấy vâng theo nó cách tự nhiên, vì người ấy là một học trò và môn đồ thích hợp để được dạy bài học này. Và một chỗ song song khác trong thư tín này gửi cho Tít xác nhận điều này: chương 2:11, 12, ‘Ân điển của Đức Chúa Trời, đem đến sự cứu rỗi, đã hiện ra.’ Điều này hoàn toàn giống với điều Phi-e-rơ đã nói, 1 Phi-e-rơ 1:13, ‘Được đem đến cho các ngươi trong sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ.’ Và vì ân điển này, vốn ở trong chính Đức Chúa Trời, là chủ đề của Phúc Âm, nên giáo lý về nó được gọi là ân điển; cũng như vì cùng với đó nó là đối tượng của đức tin chúng ta, nó được gọi là đức tin, ‘dạy dỗ chúng ta, παιδεύουσα,’ dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta, như con trẻ được dạy bởi những người hướng dẫn và gia sư của chúng. Bây giờ vì vậy như trong Cựu Ước họ ở dưới luật pháp như ‘thầy giáo’ của họ, như ‘gia sư’ và ‘người cai quản’ của họ (tôi đặt hai hay ba cụm từ được sứ đồ dùng lại với nhau, Rô-ma 6, Ga-la-ti 3), thì khi ở dưới ân điển, tâm linh của họ được dạy dỗ và kỷ luật bởi nó, được hình thành và khuôn đúc theo các nguyên tắc của nó và các bài học nó đọc, mà tất cả đều dạy sự chối bỏ sự không tin kính, và sự phục tùng mọi tâm tình và bổn phận đối với Đức Chúa Trời, vì Ngài là thánh và đầy ân điển, điều có thể làm cho người ấy trở nên trọn vẹn cho mọi việc lành thuộc mọi thứ, điều người ấy nợ chính mình trong sự tiết độ, để sống ‘cách tiết độ’ đối với người lân cận trong sự công chính, để sống ‘cách công chính’ và đối với Đức Chúa Trời trong việc sống ‘cách tin kính.’ Tức là, nó dạy sự thánh khiết trọn vẹn đối với tất cả những ai chúng ta nợ bất cứ thứ bổn phận nào; vì mọi điều chúng ta làm, hay có thể được cho là chúng ta nợ, đều hoặc là điều nợ Đức Chúa Trời, người lân cận, hay chính mình; và nó dạy, xét về động cơ hay sự khích lệ cho điều ấy, tất cả những điều này trong một bài học, ân điển của Đức Chúa Trời hiện ra trong lòng, và được bày tỏ cho linh hồn của một người. CHƯƠNG II Rằng tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc tuyển chọn chúng ta, là một động cơ lớn cho mọi hành động yêu thương và vâng phục.—Rằng trong sự tuyển chọn này của Ngài đối với chúng ta, Ngài đã định và chỉ định chúng ta cho tình yêu thương và các việc lành. Bây giờ tôi đến cách đặc biệt để chứng minh rằng ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong sự cứu rỗi của chúng ta, ràng buộc chúng ta vào sự thánh khiết, sự vâng phục, và sự phục vụ. Công việc thích đáng của Đức Chúa Trời là Cha là sự tuyển chọn, và ân điển của Ngài chiếu sáng nổi bật nhất ở đó. Như vậy trong việc đề cập đến cả ba thân vị, và trong việc quy công việc thích đáng cho mỗi thân vị, sứ đồ, 1 Phi-e-rơ 1:2, quy sự tuyển chọn cho Đức Chúa Cha. Bây giờ, trong đó tôi xem xét hai điều: 1. chính hành động ấy; 2. tình yêu, sự lớn lao của ân điển và tình yêu được bày tỏ trong đó, và bởi cả hai chúng ta bị buộc vào sự thánh khiết và sự vâng phục mạnh mẽ biết bao. 1. Việc Đức Chúa Trời chọn, và lựa riêng, và định ngươi ra cho chức vụ này, cho chức vụ chăm sóc trên các việc lành này, ràng buộc ngươi vào mọi sự siêng năng và thành tín. Sứ đồ xét điều này là hợp lý mà thôi, và trên nền tảng ấy ông thúc giục Ti-mô-thê dâng mình trọn vẹn cho chức vụ mà Đức Chúa Trời vĩ đại đã chọn và định cho ông; và ông thúc giục sự dấn thân của ông phải làm như vậy bởi sự ràng buộc được tìm thấy giữa loài người: 2 Ti-mô-thê 2:4, ‘Không người nào đi lính lại vướng víu vào các công việc của đời này,’ nhưng từ bỏ mọi ơn gọi khác bất cứ là gì, như luật của người lính khi ấy là vậy, ‘để người ấy có thể làm đẹp lòng người đã chọn mình làm lính.’ Phao-lô, khi ông được chọn cho sự phục vụ lớn nhất mà con người từng gánh chịu ngoài Chúa Giê-xu Christ, đã được A-na-nia nói cho biết, Công Vụ 22:14, ‘Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta,’ Đấng đã chọn họ, ‘đã chọn ngươi, để ngươi biết ý muốn của Ngài,’ v.v., ‘và nghe lời của miệng Ngài,’ tức là, vâng theo Ngài; và cảm nhận về điều này đã đốt cháy lòng Phao-lô. Và Chúa Giê-xu Christ cũng vậy, Công Vụ 9:15, gọi ông là ‘một bình được chọn.’ Cho mục đích gì? ‘Để mang danh ta;’ tức là, để mang danh ta khắp thế gian, và cho mọi thời đại sau này, trong sự thánh khiết của đời sống và sự tinh sạch của giáo lý; một bình được lựa riêng ra để làm điều ấy, được thanh tẩy, và ‘được làm cho thích hợp cho Chúa mình sử dụng, được chuẩn bị cho mọi việc lành;’ vì Đức Chúa Trời đã biết, đã nhận, và đã đóng ấn của Ngài trên ông cho chính Ngài bởi sự tuyển chọn, như Phao-lô nói, 2 Ti-mô-thê 2:19, ám chỉ điều ấy trong Ê-sai, ‘Hãy nên tinh sạch, hỡi những kẻ mang các khí mạnh của Đức Giê-hô-va: chớ đụng đến vật ô uế,’ Ê-sai 52:11; huống chi chính những bình ấy, được chọn để mang danh Ngài, càng không nên làm như vậy. Đó là một lập luận lớn và hiệu quả đối với Si-ru, dù là một vua ngoại đạo, để thuyết phục ông cho phép và ủy nhiệm cho dân Do Thái xây dựng đền thờ, chính là điều này, rằng Đức Chúa Trời đã, rất nhiều năm trước, định ông theo tên; rằng Đức Chúa Trời đã phán, trong thời Ê-sai, về Si-ru, ‘Người là kẻ chăn của ta, sẽ làm trọn mọi sự vui thích của ta,’ Ê-sai 44:28. Điều này được viết về ông như vậy rất lâu trước khi ông sinh ra, và điều này đến với sự hiểu biết của ông, ông đã được cảm động, và được cảm động cách hiệu quả bởi đó để thực hiện nó: E-xơ-ra 1:2, ‘Si-ru, Vua Ba Tư, phán như vầy, Đức Giê-hô-va đã giao cho ta xây một nhà tại Giê-ru-sa-lem, thuộc xứ Giu-đê.’ Huống chi điều ấy phải cảm động ngươi biết bao, ngươi là người đã tìm thấy, hay có hy vọng tốt về (hay ngươi không có hy vọng về điều gì cả), rằng Đức Chúa Trời đã ghi tên ngươi trong sách của Ngài từ cõi đời đời, như một bình được chọn sẽ biết và thực hiện ý muốn của Ngài? Phao-lô, theo cách tương tự, củng cố sự giao phó này cho Ti-mô-thê bằng những lời tiên tri đã được ban ra về ông tại lễ phong chức của ông, khi tay được đặt trên ông theo sự chỉ định của Thánh Linh của lời tiên tri: 1 Ti-mô-thê 1:18, ‘Ta giao phó sự giao phó này cho ngươi, hỡi con Ti-mô-thê, theo các lời tiên tri đã đi trước về ngươi, để bởi chúng ngươi có thể đánh trận tốt lành.’ Bởi chúng, tức là, để được khích lệ nhiều hơn bởi chúng, vì điều này đã được tiên báo về ngươi như vậy; huống chi chúng ta càng phải được khích lệ đến bổn phận thánh của mình, khi từ đời đời Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho điều ấy. Bây giờ, Ê-phê-sô 1, Phao-lô nói rõ với chúng ta rằng ‘Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.’ 2. Sự vâng phục thánh được tìm thấy là điều chính yếu mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong những sắc lệnh ấy của Ngài, như mục đích chính, dưới vinh hiển của chính Ngài, mà Ngài đã định chúng ta cho đó, chúng ta càng phải được khích lệ đến nó hơn. Điều thứ nhất và chủ yếu, nhưng ở chỗ ấy sứ đồ làm cho nó như vậy; vì phạm vi của sứ đồ là, câu 3, để liệt kê các phước lành, và các hành động ban phước, cùng với những sự định đoạt thích đáng của chúng khi chúng ta được ban phước với chúng trong Chúa Giê-xu Christ, và để đặt chúng theo thứ tự của chúng. Ông bắt đầu với sự tuyển chọn: câu 4, ‘Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế;’ và cùng với đó bày tỏ sự định đoạt chính thích đáng của sự tuyển chọn, như hành động đầu tiên trong mọi hành động khác hướng về chúng ta; và điều đầu tiên và chính yếu là sự thánh khiết, ‘để nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.’ Như vậy vì hành động tuyển chọn được phân biệt với sự tiền định, và là hành động đầu tiên trong hai hành động, nên mục đích đầu tiên và chính yếu mà Đức Chúa Trời trong hành động tuyển chọn đầu tiên ấy đã có là sự thánh khiết, như điều thiết yếu cho người sẽ ở trong Chúa Giê-xu Christ; và rồi sự nhận làm con, hay tư cách làm con, hay quyền đối với sự sống đời đời và vinh hiển, vốn là hành động của sự tiền định, như nó được phân biệt với sự tuyển chọn, chỉ như một đặc quyền hay phẩm giá bên ngoài được thêm vào. Khi Đức Chúa Trời chọn một người, Ngài chọn người ấy cho chính Ngài, Thi Thiên 4:3 cho chính Ngài để trò chuyện cùng, để truyền đạt chính Ngài cho người ấy như một người bạn, một người bạn đồng hành, và niềm vui thích của Ngài. Bây giờ, chính sự thánh khiết làm cho chúng ta thích hợp để sống với Đức Chúa Trời Thánh đời đời, vì không có nó chúng ta không thể thấy Ngài, Hê-bơ-rơ 12:14, điều vốn là mục đích chính của Đức Chúa Trời, và hơn cả việc chúng ta là con cái của Ngài; như một người phải được giả định là một con người, một người thuộc nhân loại, có một linh hồn có lý trí, trước khi chúng ta có thể giả định người ấy có khả năng được nhận làm con, hay làm kẻ kế tự của một người khác. Vì vậy như đó là sự định đoạt đầu tiên chính yếu trong mắt Đức Chúa Trời, trước sự xem xét về hạnh phúc của chúng ta, thì hãy để nó cũng như vậy trong mắt chúng ta. Nó không chỉ là phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho sự cứu rỗi: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14, ‘Đấng đã chọn các ngươi qua sự nên thánh,’ v.v. Những sự chịu khổ cũng được nói là phương tiện như vậy, nhưng đây cũng là mục đích, và còn hơn cả vinh hiển và hạnh phúc của chúng ta; và vì vậy sự thánh khiết tồn tại đời đời, và tình yêu thương, 1 Cô-rinh-tô 13; và chúng ta ‘được chọn để nên thánh trước mặt Ngài trong tình yêu thương.’ Phần này đã làm cho tôi hiểu lý do của thứ tự và vị trí ấy của những lợi ích và bông trái của sự tuyển chọn, tức là, tại sao sự tuyển chọn cho sự nên thánh được đặt đầu tiên, và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ được đặt sau nó, phải, sau sự vâng phục: 1 Phi-e-rơ 1:2, ‘Được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, cho sự vâng phục và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ.’ Điều này không phải để cho thấy rằng sự nên thánh, sự vâng phục phải đi trước sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ trên chúng ta, vốn là sự nên thánh của chúng ta; nhưng cách nói của ông về sự tuyển chọn cho thấy (như Phao-lô cũng làm vậy) điều gì là sự định đoạt và mục đích nổi bật và chính yếu nhất mà chúng ta được tuyển chọn cho đó, tức là sự nên thánh cho sự vâng phục. Sự tuyển chọn là cho sự thánh khiết cách trực tiếp và chủ yếu, và được dự định đầu tiên và chủ yếu nhất—tôi không nói nó lớn hơn xét về giá trị của sự việc, như vậy huyết của Chúa Giê-xu Christ có giá trị vô hạn—như điều mà Đức Chúa Trời cuối cùng nhắm đến để đem chúng ta đến đó. Và dù huyết của Chúa Giê-xu Christ có giá trị vô hạn hơn nhiều, nhưng điều này còn hơn cả sự rảy huyết ấy trên chúng ta, vì nó tồn tại đời đời trên thiên đàng, khi chúng ta không cần sự rảy huyết ấy nữa. 3. Để làm cho sự ràng buộc đặt trên chúng ta bởi sự tuyển chọn này mạnh mẽ hơn, chúng ta hãy xem xét rằng vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho sự thánh khiết, và cho các việc lành, nên ngược lại cũng được nói rằng Ngài đã định các việc lành cho chúng ta. Như vậy Kinh Thánh, để nó có thể thông báo cho chúng ta, lật nó cả hai cách, rằng vì Ngài đã định chúng ta cho các việc lành, nên Ngài cũng đã định các việc lành cho chúng ta để bước đi trong đó; cũng như khi sự tuyển chọn cho vinh hiển được nói đến, để cho thấy sự chắc chắn, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong đó, Kinh Thánh không chỉ nói chúng ta được định và được chuẩn bị cho vinh hiển (như trong Rô-ma 9:23, và những chỗ khác), nhưng rằng vinh hiển này được chuẩn bị cho chúng ta: ‘Hãy đến và thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi,’ Chúa Giê-xu Christ phán; và sứ đồ cũng nói như vậy, 1 Cô-rinh-tô 2:9, ‘Mắt chưa thấy những điều đã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài,’ được chuẩn bị trước cho phù hợp để làm cho họ hạnh phúc. Điều tương tự chúng ta tìm thấy về các việc lành, rằng một bình được chọn được nói là được chuẩn bị cho mọi việc lành, như bạn đã nghe từ Ti-mô-thê. Và như vậy trong Ê-phê-sô 2:10, các việc lành được nói là được chuẩn bị cho chúng ta để bước đi trong đó; không phải chỉ được định theo cách precept mà thôi, vì như vậy chúng được định cho những người gian ác, nhưng bởi sắc lệnh và sự tiền định, được đặt ra như công việc và đường lối của một người; từ đó có cụm từ của Sa-lô-môn, ‘Điều gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm với hết sức mình.’ Công việc của một người tin kính (như công việc của Chúa Giê-xu Christ) được ban cho người ấy; và sứ đồ nói điều ấy để cho thấy các việc lành có sự định đoạt gì trong sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng như vậy để chúng có thể không làm tổn hại đến ân điển nhưng không, vì bởi ân điển chúng ta được cứu mà không cần việc làm. Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho chúng ta thành tạo vật mới, và làm cho chúng ta phù hợp với các việc lành, đã chuẩn bị và định mọi thứ việc lành, mà tạo vật mới này được làm cho thích hợp; như khi Ngài tạo dựng con người, Ngài đã tạo dựng vườn Ê-đen cho người ấy bước đi trong đó, và đặt ra đường lối của người ấy trước hand. Như vậy Đức Chúa Trời đã chọn công việc cho chúng ta, và (như Chúa Giê-xu Christ phán, Giăng 15:16) ‘đã định chúng ta để sinh bông trái, và để bông trái của chúng ta tồn tại;’ vì cả hai đều thuộc mục đích đời đời. 4. Sự xem xét rằng Ngài đã chọn ngươi, không phải những người khác, điều ấy kêu gọi sự thánh khiết biết bao! 1 Phi-e-rơ 2:8, 9, ‘Chúa Giê-xu Christ,’ ông nói, ‘là một hòn đá vấp chân cho những kẻ không vâng phục, điều mà họ cũng đã được định cho đó;’ tức là, với thứ định đoạt vốn là cho phép họ hành động như tạo vật, và bày tỏ chính mình như vậy. Ông không cần phải thêm điều ấy (vì ông đưa nó vào với một từ cũng, hay hơn và trên nữa), nhưng cho mục đích ấy, để cảm động họ nhiều hơn đến sự vâng phục; bây giờ thì, để cảm động họ, ông thêm, ‘Nhưng các ngươi là dòng giống được chọn, để các ngươi bày tỏ những sự ngợi khen của Đấng đã gọi các ngươi’ (điều tiếp theo sau), như vậy Ngài đã chọn các ngươi, như trong những lời trước; và điều này được nói như trong sự đối lập rõ ràng với việc định những người khác cho sự không vâng phục. Điều tương tự bạn có trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14. CHƯƠNG III Rằng tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc tuyển chọn chúng ta phải là một động cơ và sự khích lệ mạnh mẽ cho tình yêu thương và các việc lành. Bây giờ tôi đến với tình yêu được bày tỏ trong những hành động này, và sẽ chứng minh rằng mọi lòng thương xót và các ân điển hay tình yêu khác được tìm thấy trong sự tuyển chọn phải cảm động chúng ta đến sự vâng phục: Rô-ma 12:1, ‘Vậy, hỡi anh em, tôi khuyên giục các ngươi bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của các ngươi.’ Đây là một sự chuyển tiếp từ các điểm giáo lý đến các bổn phận thực tiễn, và từ vậy suy ra ở đó gửi chúng ta đến sự xưng công chính, sự nên thánh (được xử lý trong các chương 3, 4, 5, 6);
nhưng nó đặc biệt gửi chúng ta đến sự tuyển chọn, và những lòng thương xót trong lòng của nó, mà ông đã bàn đến trong ba chương ngay trước đó. Tình yêu này của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, trong và tại sự tuyển chọn, Kinh Thánh dùng một cách gấp đôi để tạo nên sự thánh khiết và sự vâng phục trong chúng ta. 1. Theo cách bắt chước, nó bằng cách nào đó dạy mọi thứ ân điển, và là khuôn mẫu sống động của chúng cho chúng ta. 2. Theo cách khích lệ hay động cơ, như vậy trong những điều mà trong đó nó không hoàn toàn phục vụ như một khuôn mẫu để bắt chước (như trong mọi điều nó không thể), thì trong những điều ấy nó phục vụ như động cơ và sự khơi dậy cho điều ấy. 1. Theo cách bắt chước. Tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc tuyển chọn chúng ta được nêu ra như một động cơ cho sự vâng phục: Ê-phê-sô 5:1, ‘Vậy, hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái yêu dấu, và bước đi trong tình yêu thương.’ Ông nói điều ấy về tình yêu của Đức Chúa Trời, để phân biệt với tình yêu của Chúa Giê-xu Christ; vì về tình yêu ấy ông nói như một động cơ thêm nữa trong những lời tiếp theo. Tôi thú nhận ông nói điều ấy nhân dịp tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính ở đó, rằng chúng ta phải bắt chước nó trong việc tha thứ cho người khác, như Đức Chúa Trời, vì cớ Chúa Giê-xu Christ, đã tha thứ cho chúng ta, Ê-phê-sô 4:32. Tuy vậy sức mạnh của lập luận trong đó vẫn mạnh mẽ như vậy, phải, mạnh mẽ hơn, trong mọi sự xem xét về tình yêu đời đời của Ngài, vốn là nguồn gốc, suối nguồn, đầu nguồn, nguyên nhân của sự xưng công chính, và mọi điều khác; phải, từ đó Ngài khi ấy đã xưng công chính, nhận làm con, ban mọi phước lành cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Và như các đức tính trong một nguồn nước quyền năng mạnh hơn ở nguồn suối so với ở các dòng chảy, thì tình yêu này trong lòng Đức Chúa Trời cũng vậy; và dù nó chỉ được áp dụng cho tình yêu đối với anh em, nhưng nó mở rộng đến mọi sự vâng phục, mà nguồn của nó là tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và những thuật ngữ ông diễn đạt chính mình trong điều này là những thuật ngữ tổng quát, sẽ chạm đến mọi điều trong tình yêu của Ngài, và đến mọi sự tuân theo điều ấy trong chúng ta cho mọi mạng lệnh. Vì khi chúng ta được khuyên giục trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, đó là một điều tổng quát được đưa vào nhân dịp hành động yêu thương đặc biệt ấy được bày tỏ trong sự tha thứ; như thường các quy tắc tổng quát, và lý do, và lời hứa được đưa vào nhân dịp các trường hợp đặc biệt, để xác nhận và củng cố chúng. Rồi khi tiếp theo, ‘Hãy bước đi trong tình yêu thương,’ gì vậy! có phải ông có ý nó chỉ trong hành động này của nó, là sự tha thứ, vốn là một ‘sự ra đi của tình yêu thương’ không? Không; nhưng trong mọi bổn phận của tình yêu thương bên cạnh đó nữa. Và dù sứ đồ lấy ví dụ điều này như một cách rộng rãi và dễ thấy hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ cho chúng ta, và trên đó khuyên giục chúng ta cách đặc biệt hơn hãy vạch ra con đường tương tự cho chính mình để bước đi trong đó, là tha thứ cho người khác, thì đây chỉ là một trong những bước đi mà tình yêu của Ngài vui thích. Ngài đã ở trong tình yêu thương (như Giăng nói), đã bước đi trong tình yêu thương trong chính khuôn viên của Ngài, trong chính Ngài (điều tôi nói như được bảo đảm bởi cụm từ ấy, ‘điều Ngài đã định trong chính mình Ngài cho chúng ta,’ Ê-phê-sô 1:9), với niềm vui thích vô hạn từ cõi đời đời; và trong mọi điều này, mọi điều cho đến nay Ngài đã bày tỏ cho chúng ta, những đường lối chính của chúng, chúng ta phải là kẻ bắt chước Ngài, cũng như trong sự tha thứ hay các bổn phận yêu thương đối với anh em. Như vậy chúng ta phải bước đi trong tình yêu thương, và vì tình yêu đối với Ngài, trong mọi đường lối Ngài đã vạch ra cho chúng ta; và chúng ta phải làm điều này để bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với Ngài bởi đó. Từ này, ‘Hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời’ (tức là, như một người đi theo một người khác trong cùng một bước), là một từ quá tẻ nhạt, quá phẳng, không đạt được điều sứ đồ dường như nhắm đến, và vì vậy phải được hiểu vào, tương ứng với những điều tiếp theo, ‘và bước đi trong tình yêu thương’; tức là, trong cùng những bước ấy. Trong nguyên văn nó là, hãy trở nên kẻ bắt chước, μιμηταὶ. Ý nghĩa xa hơn này cũng được nhắm đến, rằng chúng ta phải nên giống như Đức Chúa Trời trong tình yêu của Ngài, như con cái giống cha mẹ mình trong nét mặt và tâm tình; hãy để tình yêu của chúng ta đáp ứng với tình yêu của Ngài, như chi thể với chi thể nơi một người cha. Vì vậy ông thêm những lời này, ‘như con cái,’ là những đứa con giống cha, phải, thường giống ông nội nhất. Và tình yêu đời đời như là ông nội đã sinh ra, và sinh ra mọi hiệu quả và bông trái của tình yêu này, sự nhận làm con, sự tha thứ, v.v. Tuy vậy từ μιμηταὶ này vẫn sẽ nói điều gì đó hơn nữa, tức là, chúng ta phải diễn lại cách sống động tình yêu của Đức Chúa Trời, như diễn viên diễn các câu chuyện; chúng ta không chỉ có hình ảnh của nó trong lòng mình, nhưng chúng ta phải diễn cách sống động các tư thế, các đam mê, các cử chỉ, các ánh nhìn, và các cách thể hiện của tình yêu ấy của Đức Chúa Trời; và chúng ta phải có mọi điều này liên tục, cho đến mức có thể, trước mắt mình, để bắt chước chúng trong đường lối của mình. 2. Chúng ta phải dựng lên tình yêu của Đức Chúa Trời, không chỉ như một khuôn mẫu cho chúng ta, nhưng như một sự khích lệ để khơi dậy chúng ta; và vì vậy ông thêm những lời này, ‘như con cái yêu dấu.’ Nguyên văn là ὡς τέκνα ἀγαπητά. 1. Như con cái, để bắt chước, để diễn lại tình yêu của Ngài trong mọi bước đi của các ngươi hướng về chính Ngài và những người khác. Và 2. Như con cái yêu dấu, để tiếp nhận tình yêu đặc biệt của Ngài dành cho các ngươi, để làm cho các ngươi mạnh mẽ và thúc đẩy các ngươi. Con cái phải bắt chước cha mẹ mình, vì họ là cha mẹ và là bề trên của chúng; và như vậy Chúa Giê-xu Christ thúc giục điều ấy, Ma-thi-ơ 5:48, ‘Vậy, các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.’ Và như vậy sứ đồ thúc giục điều ấy, 1 Phi-e-rơ 1:14, ‘Như con cái vâng phục, chớ làm theo;’ tức là, chớ bắt chước những dục vọng trước kia của các ngươi, μὴ συσχηματιζόμενοι; tức là, chớ bị đúc vào y phục, kiểu cách của chúng, chớ khuôn đúc mình theo chúng; nhưng hãy nên thánh như ta là thánh; hãy bắt chước ta là Cha các ngươi. Nhưng sứ đồ, trong Ê-phê-sô 5:1, đang củng cố một điểm về tình yêu thương. 3. Và vì vậy ông thêm, ‘như con cái yêu dấu;’ như những đứa con cưng mà Đức Chúa Trời yêu thương và vui thích yêu thương; điều này được đưa vào để làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời trở thành kẻ khơi dậy và khích lệ ngọn lửa thiêng liêng này trong chúng ta. Hãy chỉ xem xét các ngươi được yêu thương, được quý trọng biết bao đối với Ngài và đã luôn như vậy; hãy xem xét những sự thân thiết của tình yêu Ngài trong mọi sự đặc biệt và thuộc tính nổi bật của nó. Tình yêu nào đã bao bọc các ngươi khi các ngươi được sinh ra? Tình yêu đời đời. Lòng yêu thương nào mà trong đó các ngươi như con cái được thai nghén đầu tiên? Đó là trong tình yêu đời đời. Bởi tình yêu nào các ngươi được chọn và được tiền định cho sự nhận làm con trước khi thế gian được tạo dựng? Ê-phê-sô 1:5. Đó là tình yêu đã làm cho các ngươi thành con cái; cũng không ai có thể biết các ngươi quý trọng đối với Đức Chúa Trời biết bao cho đến khi họ đến để khám phá và uống tình yêu này, là nguồn, là gốc của mọi điều. Và quả thật chính xét về việc đã được yêu thương bằng tình yêu này mà họ được gọi là con cái yêu dấu. Cũng như, trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ông ban cho họ danh hiệu và cách gọi này có chủ đích, liên quan đến sự tuyển chọn: ‘Chúng tôi phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì các ngươi, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì Đức Chúa Trời đã chọn các ngươi từ ban đầu.’ Ông không thỏa mãn chỉ gọi họ là anh em, nhưng có chủ đích thêm từ còn lại, ‘yêu dấu,’ vì chính trong sự tuyển chọn họ được yêu thương đầu tiên và chủ yếu nhất. Và, trong Cô-lô-se 3:12, Phao-lô kết hợp cả hai, và làm cho chúng thành một lập luận cho mọi ân điển thuộc mọi thứ: ‘Như những người được chọn của Đức Chúa Trời,’ ông nói, ‘thánh và yêu dấu, hãy mặc lấy lòng thương xót, sự nhân từ, sự khiêm nhường, sự nhu mì, sự nhịn nhục.’ Dễ dàng hình dung lòng thương xót và sự nhân từ được đòi hỏi nơi chúng ta biết bao, như những sự giống với tình yêu ấy vốn đi kèm với lòng thương xót vô hạn và sự nhân từ anh hùng như vậy trong Đức Chúa Trời hướng về chúng ta; vì từ những điều này Đức Chúa Trời đã chọn các ngươi lúc ban đầu. Cũng cần xem xét Đức Chúa Trời đã định trong sự tuyển chọn để bày tỏ bao nhiêu sự nhân từ, sự nhu mì, sự giàu có của sự nhịn nhục, và sự chịu đựng, và sự tha thứ hướng về các ngươi. Nguồn của tất cả chúng là tình yêu tuyển chọn, và trong tình yêu tuyển chọn đã tìm thấy mọi điều này, hay nó đã định để bày tỏ những điều này; chỉ có việc sự khiêm nhường đã được bày tỏ trong đó như một khuôn mẫu cho chúng ta thế nào có thể là một nghi vấn; nhưng nó có thể dễ dàng được giải quyết bởi điều tôi đã nói về Ê-phê-sô 2,* nơi tôi đã cho thấy sự lớn lao của tình yêu Đức Chúa Trời, trong phương diện này, rằng đó là một sự hạ mình trong Ngài, Đức Chúa Trời vĩ đại, để nhìn xuống các tạo vật. Thi Thiên 113:6, ‘Đấng tự hạ mình để nhìn xem những vật ở trên trời và dưới đất.’ Nếu việc nhìn xem chúng là sự tốt lành hạ mình, huống chi việc yêu thương chúng, và định chúng làm con, và bạn hữu, và bạn đồng hành với chính Ngài. Và đó còn là một sự hạ mình lớn hơn nữa để định Con đời đời của Ngài ở trong bản tánh loài người, và bản tánh ấy trở nên một thân vị với Ngài, vốn là sắc lệnh nền tảng của mọi điều, vì chúng ta được chọn trong Chúa Giê-xu Christ như trong đầu của chúng ta, Ê-phê-sô 1:3. Vì vậy, hãy nhìn xem, bất cứ sự đặc biệt, sự riêng biệt nào của các ân điển thuộc bất cứ thứ gì được tìm thấy trong tình yêu này, chúng hoặc phải là khuôn mẫu hoặc là động cơ cho chúng ta, để đáp ứng chúng trong tình yêu thương và sự vâng phục: Ê-phê-sô 5:1, ‘Như con cái yêu dấu, hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời.’ Hãy lấy những lời ấy như một động cơ, và tự xét trong lòng mình xem nó mạnh mẽ thế nào đối với bất cứ tấm lòng nào có tình yêu như con trẻ đối với Đức Chúa Trời. Giả sử Đức Chúa Trời từ trên trời phán, Gì vậy, con ta (như người mẹ ấy nói với Sa-lô-môn), con yêu dấu của ta, phải, vì ngươi là con yêu dấu của ta, hãy làm điều này hay điều kia, và trong đó vâng phục ta; điều này phải cảm động bất cứ ai trong các ngươi biết bao! Hãy đặt điều này trước mọi mạng lệnh, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời phán với ngươi như vậy: ‘Vì ngươi là con yêu dấu của ta, ngươi chớ có thần nào khác; ngươi chớ phạm tội tà dâm, giết người,’ v.v. Bây giờ chúng ta hãy điểm qua mọi thuộc tính đặc biệt và sự đặc biệt mà bởi đó tình yêu này được khen ngợi cho chúng ta, và xem tất cả chúng củng cố và thuyết phục đến sự thánh khiết và sự vâng phục, và việc ban mọi tình yêu cho Đức Chúa Trời, như thế nào. Thứ nhất, Chúng ta hãy xem tính ưu tiên của tình yêu này, rằng Ngài yêu chúng ta trước, không phải chúng ta yêu Ngài. Trên nền tảng này Chúa Giê-xu Christ trước hết, rồi sứ đồ Giăng, củng cố mọi sự vâng phục cho mọi mạng lệnh. Trước hết, Chúa Giê-xu Christ làm điều ấy, Giăng 15:16. Khi Chúa Giê-xu Christ muốn cảm động các sứ đồ của Ngài đến công việc lớn lao và nguy hiểm là giảng Phúc Âm khắp thế gian khi Ngài đã ra đi (như Ngài đã cảm động Phi-e-rơ trong những lời ấy, ‘Ngươi yêu ta chăng?’), Ngài thúc giục điều này, rằng Ngài đã yêu thương họ trước: ‘Các ngươi không chọn ta’ (Ngài phán), ‘nhưng ta đã chọn các ngươi.’ Ngài đề cập sự tuyển chọn cho họ, và trong đó sự xem xét thân thiết này, rằng Ngài đã chọn họ trước, không phải họ chọn Ngài; và rồi thêm vào rằng Ngài đã định họ đi khắp thế gian, và ‘sinh bông trái, và bông trái của các ngươi tồn tại.’ Như thể Ngài đã nói với họ như vậy: Các ngươi không khiêu khích ta trước để đặt lòng ta lên các ngươi, và lựa riêng các ngươi ra, nhưng ta đã tự do chọn và yêu thương các ngươi. Rồi Giăng (1 Giăng 4) nhấn mạnh cùng một lập luận, mà ông diễn đạt cách cảm động hơn như vậy: ‘Không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài yêu chúng ta,’ câu 10; ‘và yêu chúng ta trước,’ câu 19; và chúng ta không yêu Ngài chút nào trong một thời gian dài sau khi tình yêu và sự thương xót của Ngài được bày tỏ cho chúng ta. Mọi mạng lệnh đều được Chúa Giê-xu Christ rút gọn thành hai đầu: Ma-thi-ơ 22:37, v.v., ‘Ngươi hãy yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, và hết trí khôn. Đây là mạng lệnh thứ nhất và lớn nhất. Và mạng lệnh thứ hai giống như nó, Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình. Trên hai mạng lệnh này treo cả luật pháp và các tiên tri.’ Bây giờ phạm vi của Giăng cũng vậy (trong 1 Giăng 4) là khuyên giục cả hai, và cảm động đến cả hai. Ông dùng điều này như lập luận hai lần trong chương ấy: 1, trong các câu 10, 11; rồi, 2, trong các câu 19–21. Tại câu 10 ông nâng cao tình yêu của Đức Chúa Trời: ‘Tình yêu ở tại đây;’ tức là, tình yêu quả thật ở tại đây; và ông làm điều này có chủ đích để từ đó rút ra sự vâng phục cho mạng lệnh ấy, và tình yêu đối với anh em chúng ta. Câu 11, ‘Hỡi những người yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời yêu chúng ta dường ấy, chúng ta cũng phải yêu nhau.’ Trong đó bao hàm mọi bổn phận của bảng thứ hai: Rô-ma 13:8, 9, ‘Người yêu người khác đã làm trọn luật pháp. Vì điều này, Ngươi chớ phạm tội tà dâm, Ngươi chớ giết người, Ngươi chớ trộm cắp, Ngươi chớ làm chứng dối, Ngươi chớ tham lam: và nếu có mạng lệnh nào khác, nó được tóm tắt trong điều này, Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình.’ Rồi một lần nữa, Giăng nói, 1 Giăng 4:19, ‘Chúng ta yêu Ngài’ (như bản dịch của chúng ta dịch vậy), hay ‘Chúng ta hãy yêu Ngài’ (như những người khác dịch vậy, và quả thật từ ἀγαπῶμεν không phân biệt cả hai, và ủng hộ cả hai như nhau), ‘vì Ngài yêu chúng ta trước;’ và từ đó, câu 20, 21, ông suy ra tình yêu đối với anh em chúng ta, và điều ấy như một mạng lệnh từ Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy: câu 21, ‘Mạng lệnh này chúng ta có từ Ngài, rằng người yêu Đức Chúa Trời cũng phải yêu anh em mình.’ Như vậy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là tổng của bảng thứ nhất, được truyền dạy, hay đúng hơn chảy ra cách ngọt ngào từ điều luật yêu thương đòi hỏi; và chúng ta bị buộc phải đáp lại tình yêu bằng tình yêu cho Đấng đã yêu chúng ta trước, và cũng yêu chúng ta cao dường ấy, câu 11. Lập luận còn lại được lấy từ một mạng lệnh được thêm vào, 1 Giăng 4:21, từ Đấng đã yêu chúng ta như vậy; và nó được củng cố từ điều Chúa Giê-xu Christ đã phán, Giăng 14, ‘Nếu các ngươi yêu ta, hãy giữ các mạng lệnh của ta.’ Bây giờ ở giữa cả hai lập luận này ông chèn vào tiên đề này, 1 Giăng 4:17, ‘Ngài thể nào, chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này.’ Điều này thuộc về lập luận, tại sao chúng ta phải bắt chước Đức Chúa Trời. Sự mạch lạc mang nó đến Đức Chúa Trời trong tình yêu của Ngài, đặc biệt là tình yêu trước mọi thế gian ấy, mà ông đã bàn đến rất rộng trước đó: câu 16, ‘Chúng ta đã biết tình yêu Đức Chúa Trời có đối với chúng ta. Đức Chúa Trời là tình yêu thương, v.v. Và tình yêu ở tại đây, rằng Ngài yêu chúng ta trước, v.v. Vậy nếu, Ngài thể nào, chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này, chúng ta sẽ có sự dạn dĩ trong ngày sau hết, vì chúng ta cư xử để nên giống Ngài.’ Vì như Ngài thể nào, tức là, như Ngài trong việc yêu chúng ta trước, và ban Con Ngài cho chúng ta, chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này trong việc yêu người khác để bắt chước Ngài; hay ‘Ngài thể nào, chúng ta thể ấy trong thế gian này;’ tức là, chúng ta là kẻ bắt chước tình yêu đời đời ấy của Ngài, ‘chúng ta sẽ có sự dạn dĩ trong ngày phán xét,’ vì không thể nào Đức Chúa Trời lại không chấp nhận những người giống Ngài trong điều quý giá nhất đối với Ngài, tức là, tình yêu của Ngài và các hành động đời đời của nó. Piscator và những người khác giải thích nó như vậy. Thứ hai. Hãy xem xét tính đặc biệt của tình yêu Ngài, rằng Ngài đã yêu các ngươi hơn mọi người khác, trong đó có một sự nổi bật khác của tình yêu: Phục Truyền 10:14, 15, ‘Kìa, trời, và trời của các trời, thuộc về Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi, đất cũng vậy, với mọi vật trong đó. Chỉ Đức Giê-hô-va vui thích nơi tổ phụ ngươi để yêu thương họ, và Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ, tức là các ngươi hơn mọi dân, như ngày nay vậy.’ Ở đây ông bày tỏ tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời trong việc chọn họ. (1.) Ngài có đủ sự lựa chọn; trời và đất đều nằm trước mặt Ngài, và mọi vật trong cả hai, và Ngài có thể đã làm cho mỗi ngôi sao, mỗi viên sỏi, thành rất nhiều con cho Áp-ra-ham. Như trong khối hay sự hỗn mang, vật chất của mọi tạo vật, vốn nằm như nhau trước quyền năng của Ngài, từ cùng một vật chất ấy Ngài đã làm ra đất trơ trụi, Ngài có thể đã làm ra mặt trời mạnh mẽ và chiếu sáng; như vậy Ngài có mọi tạo vật trên trời và dưới đất mà từ đó có thể làm con cho Áp-ra-ham (như Giăng Báp-tít nói), nhưng Ngài đã chọn họ từ nhân loại, dòng dõi của nhân loại. (2.) Ngài có trước mặt Ngài mọi dân của nhân loại, được làm từ một huyết, Công Vụ 17, và từ tất cả ‘Ngài đã chọn tổ phụ ngươi và dòng dõi của họ,’ từ tất cả (như sự lựa chọn hàm ý), phải, hơn tất cả. (3.) Và thứ 3, Ngài đã làm sự lựa chọn này, không phải từ một hành động trần trụi của ý chí, như một người quyết định chọn một người nào đó với niềm vui thích yêu thương họ, và vui thích bày tỏ tình yêu đặc biệt này cho họ. (4.) Và thứ 4, Tình yêu và niềm vui thích ấy là tất cả, và là nguyên nhân duy nhất cảm động Ngài đến đó, như từ ‘chỉ’ ấy (trong Phục Truyền 10:14, 15) hàm ý: ‘Chỉ Đức Giê-hô-va vui thích nơi tổ phụ ngươi,’ v.v. Bây giờ mọi tình yêu tuyển chọn này được bày tỏ cho chúng ta như vậy cho mục đích gì, nếu không phải cho điểm tôi đang nắm trong tay? Phục Truyền 10:12, ‘Và bây giờ, hỡi Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi điều gì, ngoài việc kính sợ Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi, bước đi trong mọi đường lối của Ngài, và yêu mến Ngài, và phục vụ Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, và hết linh hồn, để giữ các mạng lệnh của Đức Giê-hô-va và các luật lệ của Ngài, mà ta truyền cho ngươi ngày nay vì lợi ích của ngươi?’ Đức Chúa này, Đức Chúa Trời của các thần, Chúa của các chúa, một Đức Chúa Trời vĩ đại, câu 17, Đấng cùng với đó cũng rất tốt lành, rất đầy tình yêu, mọi tình yêu đối với ngươi, Đức Chúa Trời này đòi hỏi ngươi điều gì (tiếng Hê-bơ-rơ cũng có nghĩa là hỏi, yêu cầu, nài xin; như vậy 1 Sa-mu-ên 1:17, 20, 27, trong lời thỉnh cầu Hanh-nê dâng lên Đức Chúa Trời, cùng một từ được dùng)? Đức Chúa Trời vinh hiển này, sau mọi tình yêu được bày tỏ này, bắt đầu thỉnh cầu ngươi điều gì (như thể Đức Chúa Trời đã nài xin, như sứ đồ có, 2 Cô-rinh-tô 5:20)? Ngài hỏi lại ngươi điều gì, như để đáp lại mọi tình yêu này? Không gì ngoài tình yêu và sự vâng phục của ngươi, mà theo luật công lý là một món nợ từ những người ngang hàng, tức là, đáp lại tình yêu bằng tình yêu, Rô-ma 12:8. Ngài không đòi hỏi gì ngoài tình yêu, mà (như Chúa Giê-xu Christ phán) tội nhân, tội nhân tệ nhất, tội nhân khét tiếng nhất trong thế gian, cũng trả cho nhau: ‘Kẻ thâu thuế và tội nhân yêu những người yêu họ,’ Ma-thi-ơ 5:46, Lu-ca 6:32. CHƯƠNG IV Một động cơ khác cho sự vâng phục được suy ra từ tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài chết vì chúng ta.—Rằng Ngài không đòi hỏi gì để đáp lại một món quà vô giá như vậy, ngoài việc chúng ta phải yêu, vâng phục, và phục vụ Ngài.—Những sự xem xét khác về tình yêu của Đức Chúa Trời được thúc giục, như động cơ cho sự vâng phục; rằng Ngài vui thích trong việc yêu chúng ta, và vì vậy phải là niềm vui thích của chúng ta để yêu và vâng phục Ngài.—Tính đời đời và tính không thay đổi của tình yêu Ngài, được thúc giục như động cơ cho sự vâng phục thành tín và liên tục. Sự lớn lao và mênh mông của tình yêu Đức Chúa Trời trong việc tuyển chọn chúng ta lớn dường ấy, đến nỗi Ngài đã định bày tỏ nó bằng một món quà tương xứng: và đó là món quà Con Ngài cho đến chết, để làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; và vì điều này chúng ta hãy trở lại Kinh Thánh ấy trong 1 Giăng 4:10; ‘Tình yêu ở tại đây, không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.’ Và rồi tiếp theo, ‘Hỡi những người yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời yêu chúng ta dường ấy’, v.v., ông đặt một chữ dường ấy lên đó, như để lại cho Đức Thánh Linh nâng cao chữ dường ấy này bằng Ngài là điều không thể nói ra được. Cứu Chúa chúng ta đã làm điều tương tự: Giăng 3:16, ‘Đức Chúa Trời yêu thương thế gian dường ấy, đến nỗi đã ban Con một của Ngài’—một món quà lớn dường ấy, đến nỗi Ngài giờ không còn gì Ngài coi trọng mà chưa ban: ‘Ngài đã không tiếc Con mình, làm sao Ngài sẽ không cùng với Con ban mọi vật cho chúng ta?’ Rô-ma 8:32. Bây giờ vậy hãy xem xét, hỡi con người, Đức Chúa Trời này, Đấng đã định ban một món quà lớn dường ấy chỉ để khen ngợi tình yêu của Ngài, đòi hỏi ngươi điều gì trở lại? Gì vậy! ‘Hàng ngàn chiên đực, mười ngàn sông dầu, con đầu lòng của ngươi để đáp lại Con đầu lòng của Ngài?’ Ngài hai lần từ bỏ mọi điều này hay bất cứ điều nào trong chúng, cả trong Thi Thiên 50 và Mi-chê 6. Điều gì Đức Giê-hô-va hỏi ngươi (Môi-se cũng nói, Phục Truyền 10:12)? Tất cả đều là một sự giảm nhẹ: than ôi! gần như không là gì đối với Ngài. Đó chỉ là tình yêu của ngươi, sự phục vụ của ngươi, mà khi ngươi đã trả lại cho Ngài đến mức tối đa ngươi có thể, hãy quỳ gối xuống, và nói, ngươi là đầy tớ vô ích. Tất cả điều ấy là điều Ngài không cần, mà về nó Ngài có thể nói như về của lễ, ‘Nếu ta cần nó, ta có hỏi ngươi chăng?’ Đó là Đức Chúa Trời hỏi sự phục vụ của ngươi, Đấng có thể truyền lệnh cho nó, và đó là một ân huệ mà Ngài cho ngươi phép yêu và phục vụ Ngài. Và đó chỉ là tình yêu và sự phục vụ ấy, mà giá trị và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời này, nếu ngươi biết (dù tình yêu của Ngài đối với ngươi còn chưa được biết), sẽ rút nó ra từ ngươi, và cảm động ngươi kính sợ Ngài là Đấng vĩ đại dường ấy, câu 17, yêu Ngài là Đấng tốt lành và yêu thương dường ấy, câu 15, 16, và phục vụ Ngài, tức là, trong sự vâng phục bên ngoài, bằng cách bước đi trong đường lối của Ngài, Đấng truyền lệnh mọi điều Ngài truyền vì lợi ích của ngươi, câu 14, và như vậy ngươi phục vụ, chính là chu cấp cho chính mình nhiều nhất trong việc phục vụ Ngài. Và về điều Ngài muốn ngươi từ bỏ vì Ngài, nó là gì ngoài điều chỉ là một trở ngại cho tình yêu và sự phục vụ này của Ngài theo sự vĩ đại và xuất sắc của Ngài? và từ bỏ nó là vì lợi ích của chính ngươi: ‘Vậy hãy cắt bì tấm lòng các ngươi, và chớ cứng cổ nữa,’ Phục Truyền 10:16. Đó là một suy luận từ điều ông đã nói trước đó. Bây giờ bao quy đầu nào làm cho ngươi cứng cổ như vậy? Đó là tình yêu bản thân quá độ. Tình yêu bản thân là tổng của luật tội lỗi, như tình yêu đối với Đức Chúa Trời là tổng của các luật của Đức Chúa Trời. Các luật của tội lỗi bảo ngươi, ngươi chớ kính sợ Đức Chúa Trời, cũng chớ thờ phượng Ngài; ngươi hãy lấy danh Ngài cách hư không, ngươi hãy giết người, trộm cắp, hay phạm tội tà dâm, v.v. Và nếu có mạng lệnh nào khác của tội lỗi, nó được tóm tắt trong lời này, được khắc sâu trong lòng mọi người, ‘Ngươi hãy yêu chính mình hơn mọi vật.’ Nhưng luật của Đức Chúa Trời truyền tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự vâng phục đối với Ngài nảy sinh từ đó, và đòi hỏi cả linh hồn và sức lực (như Chúa Giê-xu Christ phán) để yêu Đức Chúa Trời hơn chính mình, như bởi tỷ lệ Chúa Giê-xu Christ đặt ra là rõ ràng, Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình, vì vậy Đức Chúa Trời hơn chính mình. Do đó cái tôi này được gọi là xác thịt, chống lại tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, là thù nghịch với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, Rô-ma 8, và vì vậy phải bị cắt bỏ và quăng đi, trước khi chúng ta có thể yêu Ngài và phục tùng luật pháp của Ngài, như sứ đồ nói ở đó. Và cho mục đích này cùng Môi-se ấy, giảng Phúc Âm ở một chỗ khác, phán, Phục Truyền 30:6, ‘Đức Giê-hô-va sẽ cắt bì tấm lòng ngươi, để yêu Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, và hết linh hồn.’ Đức Chúa Trời vĩ đại này, Đấng vì tình yêu đã ban một món quà lớn dường ấy, và quý giá dường ấy đối với Ngài, đòi hỏi ngươi điều gì? Không phải bất cứ phần nào của điều thực sự và cốt yếu là tình yêu đối với chính mình; Ngài cho phép toàn bộ nó về cốt yếu vẫn còn lại, và chỉ đòi hỏi phần dư thừa của nó. Từ Hê-bơ-rơ được dùng cho bao quy đầu, vốn phải bị cắt bỏ, có nghĩa là một sự dư thừa, như phần da ấy mà người Do Thái trong phép cắt bì đã cắt bỏ vậy. Và vì vậy Ainsworth dịch nó cách nhấn mạnh như vậy ở đây, và thường ở những chỗ khác, hãy cắt bì bao quy đầu dư thừa; và bởi sự lựa chọn phần da dư thừa ấy làm chủ đề của phép cắt bì, đã được biểu thị cách thích hợp điều Đức Chúa Trời đòi hỏi về sự từ bỏ bản thân trong chúng ta là nhỏ và ít ỏi biết bao. Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi điều gì? Không phải cắt bỏ bản thân hoàn toàn, nhưng chỉ sự quá độ, sự thừa thãi; và như vậy một số người đã hiểu điều ấy trong Gia-cơ 1:21, ‘Hãy bỏ mọi sự dư thừa của sự gian ác.’ Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì hơn việc ngươi từ bỏ điều sẽ cản trở ngươi yêu Ngài hơn chính mình; và từ này trong ý nghĩa của nó cũng phù hợp với điều này, vì nó có nghĩa là một sự ngăn trở cản trở, và như vậy phải bị cắt bỏ, như điều cản trở ngươi trong việc yêu và vâng phục Ngài. Và trên toàn bộ để kết luận, hãy xem xét rằng trong Phục Truyền 10:12, 13, nó được diễn đạt, rằng ‘vì lợi ích của ngươi mà ngươi phải phục vụ Đức Giê-hô-va hết linh hồn, để giữ các mạng lệnh Ngài truyền cho ngươi vì lợi ích của ngươi.’ Những lời này, ‘vì lợi ích của ngươi,’ được thêm vào tình yêu và sự phục vụ này của ngươi đối với Ngài; và như vậy để đem điều này về gần hơn với việc đang nắm trong tay, ở đây tình yêu và sự vâng phục của ngươi đối với Đức Chúa Trời chỉ đáp ứng cách thích hợp và phù hợp như một sự bắt chước tình yêu ấy của Ngài trong sự tuyển chọn, và các mưu đồ của nó, như đã được quan sát. Vì như Đức Chúa Trời trong tình yêu ấy của Ngài đối với chúng ta đã nổi bật và hơn hết có sự tôn trọng đối với vinh hiển của chính Ngài, Ê-phê-sô 1:6, ‘để khen ngợi vinh hiển của ân điển Ngài,’ nhưng như vậy Ngài cùng với đó đã đưa vào những tình cảm yêu thương dễ thấy như vậy đối với con người chúng ta, đến nỗi Ngài được nói là đã vui thích yêu thương chúng ta, và yêu thương chúng ta nhất trong điều này, rằng Ngài làm cho chính mình Ngài, và tình yêu và vinh hiển của Ngài, thành hạnh phúc và mục đích cao nhất của chúng ta, và theo đó đã mưu đồ các thiết kế của Ngài trong đó như vậy, để nêu ra cả hai điều này, định mọi điều vì lợi ích của chúng ta, cũng như vinh hiển của chính Ngài; như vậy theo tỷ lệ và sự phụ thuộc tương tự, để bắt chước tình yêu này của Ngài, Ngài cho phép chúng ta yêu chính mình trong việc yêu Ngài, và cho mục đích ấy đã ban mọi mạng lệnh của Ngài vì lợi ích của chúng ta, như đã được quan sát từ Môi-se; nhưng như vậy để dựng Ngài lên trên chính mình chúng ta, và làm cho vinh hiển của Ngài, và sự khen ngợi về nó, thành điều tốt lành chính yếu và lớn nhất của chúng ta. Và như vậy Môi-se kết luận chương 10 ấy của Phục Truyền, câu 21, ‘Ngài là sự khen ngợi của ngươi, và Ngài là Đức Chúa Trời ngươi.’ Chúng ta hãy tiến đến bất cứ sự đặc biệt hay sự hiếm có nào khác được tìm thấy trong tình yêu này, và cho thấy chúng ta phải đáp ứng tất cả chúng trong tình yêu thương và sự vâng phục như thế nào, và rằng tất cả và mỗi điều phải trở thành động cơ cao nhất và khơi dậy nhất cho chúng ta. Về mọi điều này hãy để tôi đặt trước sự xem xét tổng quát này một lần cho tất cả, rằng bởi cùng lý do mà sứ đồ thúc giục hoàn cảnh này trong tình yêu của Đức Chúa Trời, tức là, tính ưu tiên của nó, rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta trước, như một động cơ cho sự vâng phục các mạng lệnh của Ngài, 1 Giăng 4:19–21, và như Môi-se đã thúc giục tính đặc biệt của tình yêu này, Phục Truyền 10, bởi cùng lý do ấy bất cứ sự xem xét nào khác khen ngợi nó cũng có thể và phải cảm động chúng ta. Vì vậy hãy xem xét rằng Đức Chúa Trời, trong việc chọn ngươi, không chỉ yêu ngươi, nhưng vui thích yêu ngươi. Đó không chỉ trần trụi là một hành động của ý chí rằng Ngài sẽ chọn một số người, Ngài không quan tâm là ai, như thể thờ ơ về điều ấy; nhưng đó là một hành động của tình yêu, và không chỉ của tình yêu mà thôi, nhưng của ý tốt, Ê-phê-sô 1, và của niềm vui thích nữa, như bạn đã nghe, Phục Truyền 10. Sự xem xét về điều này phải làm cho sự vâng phục nên ngọt ngào cho ngươi biết bao, không chỉ làm ý muốn của Ngài, nhưng làm nó cách sẵn lòng? Tình yêu này phải làm cho mạng lệnh không chỉ không khó nhọc, 1 Giăng 5, nhưng là một niềm vui thích. Khó tìm thấy một ví dụ về điều này trong lòng của con cái loài người thông thường; chỉ trong Chúa Giê-xu Christ là đầu của chúng ta chúng ta mới có thể tìm thấy và có ví dụ lớn lao. Sự xem xét đã nói trước ấy đã làm cho Ngài sẵn sàng và sẵn lòng biết bao để làm ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi điều, để làm trọn mọi sự công chính, và để làm cho công việc này thành thức ăn và thức uống của Ngài! ‘Ta có một phép báp-têm phải chịu,’ Ngài phán, ‘và ta mong mỏi biết bao cho đến khi nó được hoàn thành.’ Và một nguồn và động cơ cho điều này là gì? Đó chính là sự xem xét rằng Đức Chúa Trời đã chọn Ngài và vui thích nơi Ngài, điều đã làm cho Ngài thành đầy tớ và người vâng phục: Ê-sai 42:1, ‘Đầy tớ ta mà ta nâng đỡ, người được chọn của ta mà linh hồn ta vui thích.’ Và vì vậy Ngài đã lấy can đảm và quyết tâm để đi qua công việc Ngài được chọn cho đó. Như vậy tiếp theo, ‘Người sẽ không thất bại, cũng không ngã lòng,’ câu 4. Cảm nhận và sự nhận thức Chúa Giê-xu Christ có, rằng Đức Chúa Trời đã ghi tên Ngài như là đầu, ở trên cùng của sách sự sống của Ngài, và rằng tên Ngài cũng được khắc sâu trên lòng Ngài, đã làm cho Ngài nói như vậy trong
Hê-bơ-rơ 10:7, ‘Khi ấy tôi nói, Nầy, tôi đến (trong cuộn sách đã chép về tôi) để làm ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời.’ Nhưng nếu bạn tra cứu chỗ mà điều này được lấy ra, có thêm nữa về tâm tình của tâm linh Ngài: Thi Thiên 40, ‘Tôi vui thích làm ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi.’ Và trong cả hai chỗ chính điều này đã cảm động Ngài, ‘Trong cuộn sách của Ngài, đã chép về tôi như vậy.’ Đức Chúa Trời đã tiền định Ngài như một con người trước mọi thế gian, 1 Phi-e-rơ 1:20; Đức Chúa Trời đã vui thích nơi Ngài, như đã được định như vậy, trước các công việc xưa của Ngài, Châm Ngôn 8:30. Và bây giờ khi thời điểm của Ngài đến để bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Đức Chúa Trời, và làm việc cho Ngài, điều này đã thúc đẩy Ngài cách vô hạn; và vì vậy, sau khi đã chạy xong cuộc đua và hoàn thành công việc của mình, Ngài phán, Giăng 17:4, ‘Con đã tôn vinh Cha trên đất: Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm.’ Và tiếp theo, câu 5, ‘Và bây giờ, ôi Cha, xin Cha tôn vinh Con với chính mình Cha bằng vinh hiển Con đã có với Cha trước khi thế gian được tạo dựng;’ điều này được giải thích bởi câu 24 ấy, ‘Vinh hiển Cha đã ban cho Con’ (và như vậy đã định nó) ‘trước khi thế gian được tạo dựng: vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế.’ Bạn có thể dễ dàng nhận ra bởi sự liên kết của các câu 4 và 5, được giải thích bởi câu 23, điều gì đã thúc đẩy Ngài làm việc, và điều gì Ngài đã để mắt đến, trong việc hoàn thành mọi công việc của Ngài trên đất cách sẵn lòng, cách háo hức dường ấy: đó là tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, đã định cho Ngài một vinh hiển lớn dường ấy, điều vì vậy ngay khi công việc của Ngài đã xong, Ngài thốt ra như điều mà những suy nghĩ về nó, và về việc Ngài đã được định đời đời cho nó, từ một tình yêu lớn dường ấy, đã thúc đẩy Ngài làm việc. Bây giờ vậy, Đức Chúa Trời đã vui mừng về ngươi từ đời đời, trong ý định của Ngài để làm điều tốt cho ngươi, với cả lòng Ngài và cả linh hồn Ngài (như Giê-rê-mi nói) chăng? Sự xem xét này phải rút ra, hút ra cả lòng ngươi khỏi ngươi biết bao, để yêu và phục vụ Đức Giê-hô-va hết lòng và hết linh hồn ngươi! Có phải cả linh hồn Ngài đã vui thích yêu ngươi như vậy chăng? Phục Truyền 10:12, 15. Có phải đó là một hành động thuần túy của ý tốt trong Ngài chăng? Ôi ngươi phải cố gắng biết bao, Cô-lô-se 1:10, ‘để bước đi cách xứng đáng với Chúa cho mọi sự làm đẹp lòng, sinh bông trái trong mọi việc lành.’ 5. Hãy xem xét rằng tình yêu này đã có từ đời đời, Giê-rê-mi 31:3. Tính cổ xưa này của nó, rằng nó đã tồn tại lâu dường ấy, đã đứng vững lâu dường ấy, cũng phải có ảnh hưởng riêng của nó trên ngươi. Vì vậy điều này được chèn vào, Ê-phê-sô 1:3 ‘Đấng đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, để nên thánh trước mặt Ngài trong tình yêu thương.’ Phao-lô cũng nhắc người Tê-sa-lô-ni-ca về nó, để cảm động họ đến sự thánh khiết: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ‘Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn các ngươi cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật.’ ‘Từ ban đầu.’ tức là, từ đời đời: 1 Giăng 1:1, ‘Ngôi Lời của sự sống, vốn có từ ban đầu.’ Sự xem xét này có nhiều điều trong nó để cảm động chúng ta. (1.) Khi một người đã để mắt và lòng mình lâu trên một điều người ấy khao khát thấy được hoàn thành, người ấy tham lam về nó, vui thích trong nó biết bao, khi người ấy thấy nó bắt đầu được hoàn thành! Như Chúa Giê-xu Christ ngồi trên thiên đàng, và chờ đợi cho đến khi kẻ thù của Ngài bị làm bệ chân Ngài, khi Ngài thấy bất cứ mức độ mới nào của nó được hoàn thành, Ngài vui mừng biết bao! Nếu Đức Chúa Trời đã lâu dường ấy, ngay từ cõi đời đời, định ra sự thánh khiết cho con cái Ngài, Ngài mong đợi cách tha thiết để có sự vâng phục và phục vụ thánh từ họ. (2.) Hãy xem xét, rằng vì điều này đã ở trong mắt Ngài lâu dường ấy, nên thời gian từ khi ngươi nên thánh, hay bắt đầu hướng về nó, là ít ỏi biết bao. Mắt và lòng Ngài đã hướng về ngươi trước khi sáng thế; và có lẽ đã nửa thời gian của ngươi trôi qua trước khi ngươi bắt đầu tìm kiếm Ngài hay đường lối của Ngài, hay tự đặt mình để nên thánh trước mặt Ngài. Và khi ngươi bắt đầu sau một thời gian dài như vậy, ngươi thấy mình bị bao bọc trong các mưu đồ của tình yêu đời đời trên ngươi, đã định ngươi cho chính điều này trước khi thế gian được tạo dựng. Ôi điều này phải thúc đẩy ngươi vội vàng công việc của mình, và tăng tốc, như một người sinh ra không đúng thời! Đức Chúa Trời yêu và chọn ngươi từ ban đầu, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, và không có suy nghĩ hay sự khuấy động tình cảm nào khác ngoài tình yêu và sự nhân từ đối với ngươi; nhưng ngươi từ ban đầu không có gì khác ngoài những suy nghĩ khiêu khích và thù nghịch chống lại Ngài, vì những suy nghĩ của ngươi chỉ là xấu xa từ thời thơ ấu, Sáng Thế Ký 6:5. Vì vậy như khi Đa-vít muốn cảm động Đức Chúa Trời đừng cắt ông đi giữa những ngày của ông, ông nói gì? Thi Thiên 102:24, 25, ‘Tôi nói, Ôi Đức Chúa Trời tôi, xin chớ cất tôi đi giữa những ngày của tôi: các năm của Ngài trải qua mọi thế hệ. Từ xưa Ngài đã lập nền đất.’ Lời này của Đa-vít tôi biến thành một lời khuyên giục cho ngươi. Tình yêu của Ngài đã dành cho ngươi trước khi Ngài lập nền đất, và trải qua mọi thế hệ; sự hiện hữu và tồn tại của ngươi chỉ như buổi sáng này đối với Ngài, và chính giữa những ngày của ngươi ngươi mới dứt bỏ các điều gian ác của mình bởi sự ăn năn. Thời gian yêu thương của ngươi ngắn ngủi, và ngươi đã rút ngắn nó rồi; Ôi bây giờ hãy bắt tay vào việc và thúc đẩy mình, và làm cho, nếu có thể, phần còn lại của đời ngươi thành một đời trọn vẹn cho Ngài. Phi-e-rơ đã chạm đến nó, 1 Phi-e-rơ 4:3, nhưng không quở trách; vì Đức Chúa Trời chúng ta tốt lành dường ấy, đến nỗi Ngài không quở trách người nào quay về với Ngài từ tội lỗi trước kia của mình. Vậy, Phi-e-rơ nói gì? ‘Thời gian đã qua của đời chúng ta có thể đủ cho chúng ta đã làm theo ý muốn của dân ngoại.’ Ông không nói thêm, nhưng nó đủ để thúc đẩy chúng ta; phải, đó là phạm vi của sứ đồ để làm điều ấy. Sự xem xét về điều này, cùng với điều khác về tình yêu của Đức Chúa Trời, ông đặt lại với nhau có chủ đích để thúc ép lời khuyên giục này, rằng những người đã tin phải duy trì các việc lành. Ông lấy điểm khởi đầu của mình từ câu thứ ba: ‘Chính chúng ta xưa kia cũng’ (một thời gian quá dài) ‘ngu dại, không vâng phục, phục vụ nhiều dục vọng khác nhau;’ và nhưng Đức Chúa Trời yêu chúng ta suốt thời gian ấy. Như vậy câu 4, ‘Khi tình yêu của Đức Chúa Trời hiện ra, vốn đã bị giấu kín,’ v.v. Vì vậy các ngươi là những người trước kia không phục vụ gì ngoài tội lỗi, bây giờ phải siêng năng hơn trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, v.v. 6. Hãy xem xét rằng tình yêu này của Đức Chúa Trời đã liên tục đối với ngươi và không thay đổi, từ ban đầu và suốt dọc đường, vẫn như vậy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, và tiếp tục như vậy đến cuối cùng, Giăng 13:1. Phải, nó như vậy đến nỗi không gì có thể phân rẽ khỏi nó: Rô-ma 8:38, 39, ‘Tôi tin chắc rằng không sự chết, cũng không sự sống, không các thiên sứ, không các quyền cai trị, không các thế lực, không việc hiện tại, không việc tương lai, không bề cao, không bề sâu, cũng không tạo vật nào khác, có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, vốn ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’ Và điều này phải cảm động đến sự liên tục và tiếp tục trong việc làm lành luôn luôn, mà trong đó chúng ta không để gì làm gián đoạn chúng ta, không gì phân rẽ chúng ta khỏi nó. Sứ đồ (trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2 ấy, từ câu 13 đến cuối, và chương 3:5) cải tiến sự xem xét này về tính đời đời, tính không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời (vì chỗ này nói cùng lúc về cả hai) để cảm động họ đến sự ổn định trong mọi lời và việc lành, và bám chặt vào mọi giáo lý và mạng lệnh cả bởi đức tin và sự vâng phục. Ông đã nói trước đó Đức Chúa Trời sẽ phó số người xưng nhận Cơ Đốc giáo theo kẻ chống Chúa Giê-xu Christ cho giáo lý chống Chúa và sự không công chính (bằng lời rõ ràng), ‘để họ bị đoán phạt.’ Nhưng (ông nói, câu 13) ‘Chúng tôi phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì các ngươi, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn các ngươi cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật;’ cả hai điều này đều cần thiết cho sự cứu rỗi. Thứ nhất, Cần phải tin lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu; Thứ hai, phải được nên thánh và trở nên người thánh bởi nó, và Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn các ngươi để được cứu qua cả hai. Vì vậy, ông nói, các câu 15–17, ‘Hãy đứng vững, và giữ các truyền thống các ngươi đã được dạy, hoặc bởi lời nói, hoặc bởi thư của chúng tôi. Bây giờ chính Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời, chính Cha chúng ta, Đấng đã yêu chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời, và sự trông cậy tốt lành qua ân điển, yên ủi lòng các ngươi, và lập các ngươi vững vàng trong mọi lời và việc lành.’ Vì vậy đó là một lời khuyên giục, được củng cố bằng một lời cầu nguyện cho sự lập vững của họ trong đức tin và sự thánh khiết, câu 16, 17, rõ ràng được đặt nền và suy ra từ điều ông đã nói, câu 13, nay được viện dẫn, Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn các ngươi. Trong câu 16, ông dùng nó như một lời cầu nguyện, ‘Đức Chúa Trời, chính Cha chúng ta, Đấng đã yêu chúng ta, và ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời, lập các ngươi vững vàng trong mọi lời và việc lành.’ Tổng của điều này là, Đức Chúa Trời vì tình yêu đã chọn chúng ta từ ban đầu hay đời đời, và bởi đó đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời; đối tượng của nó là tình yêu không thay đổi của Ngài, tình yêu của Ngài đã có từ đời đời, và sẽ có đến đời đời. Sự yên ủi được đặt chủ yếu cho chất liệu đối tượng, điều có thể và quả thật cung cấp sự yên ủi đời đời, như giáo lý đức tin được gọi là đức tin. Và như vậy nó phải được hiểu hơn, vì lời thỉnh cầu của ông trên đó trong câu 17 là, ‘Hãy yên ủi lòng các ngươi,’ tức là, bằng điều này vốn là một nền tảng yên ủi dường ấy của sự yên ủi đời đời; cũng như vì ông thêm trong câu 16, ‘Và sự trông cậy tốt lành qua ân điển.’ Ông có thể nói như vậy, vì chất liệu và nền tảng của sự yên ủi được đặt nền trên các trụ cột của cõi đời đời, trên tình yêu không thay đổi ấy của Đức Chúa Trời mà ông nói, mà tình yêu và các ân tứ của Ngài không có sự ăn năn. Bây giờ những điều ông khuyên giục cách phù hợp và cầu nguyện cho, như điều vốn là và phải là bông trái và hoạt động của tình yêu ấy trong lòng chúng ta, là hai điều. Điều đầu tiên là, câu 15, đứng vững chống lại mọi sự chống đối được thực hiện chống lại lẽ thật đã được truyền, như những người lính giữ vị trí của mình. Lời khuyên giục thứ hai là, nắm lấy, nắm chắc, và giữ chặt với sức mạnh, κρατεῖτε; vì vậy bản Syriac thêm fortiter, như Giu-đa bảo họ giữ Chúa Giê-xu Christ: Ma-thi-ơ 24:40, ‘Người nào ta hôn, hãy giữ chặt người ấy.’ Các ngươi hãy ổn định, vững chắc, và không lay chuyển trong đức tin và sự vâng phục của mình, như Đức Chúa Trời ổn định trong tình yêu của Ngài, Đấng đã yêu các ngươi từ ban đầu, từ đời đời. Đức Chúa Trời đã giữ chặt các ngươi, và không ai có thể, hay sẽ kéo các ngươi ra khỏi tay Ngài; các ngươi hãy giữ chặt các mạng lệnh của Ngài như vậy. Từ này cũng có nghĩa là quan sát cách chăm chỉ và cẩn thận, Mác 7:3, 4, và như vậy nó liên quan đến các mạng lệnh được ban cho thực hành và vâng phục, và cùng với đó hàm ý sự liên tục trong đó. Và nhân tiện, về hướng dẫn của họ để biết lẽ thật nào phải giữ, và các bổn phận và lễ nghi nào phải được họ quan sát, điều gì phải bám lấy khi trong những thời ấy những kẻ mơ mộng chống Chúa sẽ đến để kéo họ ra khỏi lẽ thật bằng mọi sự dối trá của sự không công chính, ông quy về điều họ đã được dạy, hoặc bởi lời nói hoặc bởi thư, như vậy không để lại gì cho sự mặc khải trực tiếp như quy tắc của họ. Bây giờ khi ấy họ có sự dạy dỗ của sứ đồ bằng lời nói; chúng ta thiếu điều ấy, bị để lại để bám lấy điều đã được viết như đủ cho chúng ta, và như không có gì khác để nương vào, và vì vậy chúng ta không được rời bỏ Kinh Thánh, hay thừa nhận bất cứ điều gì khác trong suốt thời gian kẻ chống Chúa sẽ lừa dối thế gian (vì đây là hướng dẫn duy nhất được ban cho toàn bộ những thời ấy), và chúng ta chắc chắn kẻ chống Chúa chưa ra khỏi thế gian. Bây giờ sự đứng vững này trong các giáo lý, và giữ chặt sự quan sát các truyền thống này được ban cho họ, ông giải thích thêm là sự liên tục trong việc làm lành: chương 3:4, ‘Và chúng tôi có lòng tin nơi Chúa về các ngươi, rằng các ngươi vừa làm vừa sẽ làm những điều chúng tôi truyền cho các ngươi;’ tức là, sẽ liên tục và không thay đổi trong sự vâng phục của mình, điều vẫn trong sự củng cố của nó có một sự tương ứng với, một khía cạnh trên, và một suy luận từ, tình yêu ấy của Đức Chúa Trời từ ban đầu. Điều này ở trong lời khuyên giục của ông. Rồi, thứ hai, trong lời cầu nguyện của ông, bởi đó ông còn ám chỉ bổn phận của họ thêm nữa, suy luận này cũng có thể xuất hiện thêm một chút nữa; vì ông đặt nền lời thỉnh cầu của mình trên những hành động ấy của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời: ‘Đức Chúa Trời, chính Cha chúng ta, Đấng đã yêu chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời, và sự trông cậy tốt lành qua ân điển, yên ủi lòng các ngươi, và lập các ngươi vững vàng trong mọi lời và việc lành.’ Và chương 3:3, ông giải thích sự lập vững này là giữ họ khỏi điều ác: ‘Nhưng Chúa là thành tín, Đấng sẽ lập các ngươi vững vàng và giữ các ngươi khỏi điều ác;’ và ông thêm trong câu 4, ‘Và chúng tôi có lòng tin nơi Chúa về các ngươi, rằng các ngươi vừa làm vừa sẽ làm những điều chúng tôi truyền cho các ngươi;’ tức là, sẽ liên tục, không lay chuyển, không gián đoạn trong việc làm chúng. Các ngươi vừa làm vừa sẽ làm như Đức Chúa Trời đã yêu các ngươi và sẽ yêu các ngươi mãi mãi; như vậy thì, nên ổn định trong mọi lời và việc lành là giữ chính mình khỏi điều ác, cả cho hiện tại và cho thời gian sắp tới đời đời. Điều này trở nên thích hợp cho những người xưng nhận hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã chọn họ từ ban đầu, rằng Đức Chúa Trời đã yêu họ bằng tình yêu đời đời, và bởi đó đã ban cho họ chất liệu của sự yên ủi đời đời như vậy. Và hãy nhìn xem những lập luận nào Phao-lô trong lời cầu nguyện dùng với Đức Chúa Trời để ban điều này cho họ, vốn được phù hợp như vậy với chất liệu của lời thỉnh cầu của ông, như bạn có thể nhận ra; cùng những lập luận ấy có thể được chuyển lên chúng ta như động cơ để cảm động chúng ta đến đó; vì điều chúng ta muốn cảm động Đức Chúa Trời bằng trong lời cầu nguyện, Đức Chúa Trời mong đợi phải cảm động chúng ta trong thực hành. Bây giờ chính tính đời đời, tính ổn định, và tính không thay đổi của tình yêu ấy, mà ông dùng như một động cơ, để lập họ vững vàng trong mọi lời và việc lành. Cùng một lời khuyên giục về sự liên tục, sự siêng năng, và tính không thay đổi trong việc làm lành, nếu tôi không lầm, sứ đồ theo cách tương tự đặt nền trên tính không thay đổi của các lời khuyên của Đức Chúa Trời hướng về những kẻ kế tự sự cứu rỗi, được diễn đạt trong các lời hứa của Ngài cho họ, từ sự mạch lạc của Hê-bơ-rơ 6:11–13, 17, 18 các câu được so sánh, ‘Chúng tôi mong muốn’ (ông nói, câu 11), tức là, khuyên giục, ‘rằng mỗi người trong các ngươi bày tỏ cùng một sự siêng năng,’ mà từ tình yêu họ đã bày tỏ trước kia và lúc ban đầu, câu 10, ‘cho sự bảo đảm đầy đủ của sự trông cậy đến cuối cùng.’ Ông khiêu khích họ đến sự siêng năng với sự liên tục, để họ không lười biếng, nhưng lao động, câu 10, trong mọi việc lành, và ‘là kẻ bắt chước những người, qua đức tin và sự nhịn nhục,’ hay sự liên tục trong việc làm lành, kết hợp với sự chịu khổ kiên nhẫn vì nó, ‘thừa hưởng các lời hứa.’ Và những lời hứa nào ông đặt trước họ, và điều gì được nêu ra nổi bật hơn trong lời hứa? Như ông đã khuyên giục họ đến sự siêng năng và sự liên tục không chùng xuống, nên cách phù hợp ông đặt trước họ điều trong lời hứa đáp ứng với điều ấy như về phần Đức Chúa Trời, trích dẫn lời hứa lớn lao được ban cho Áp-ra-ham là cha, nhân danh và vì lợi ích của mọi kẻ kế tự lời hứa: câu 13, ‘Vì khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham,’ người sau khi đã kiên nhẫn chịu đựng, đã nhận được lời hứa, câu 15. Và trong lời hứa sứ đồ, để thúc đẩy họ đến điều này, lựa riêng ra (với một sự quan sát nổi bật) sự thành tín và tính không thay đổi của lời khuyên Đức Chúa Trời, vốn là điểm đang nắm trong tay, và mở ra trong nội dung của lời hứa lời thề được gắn vào nó, ‘Trong đó,’ ông nói, ‘Đức Chúa Trời muốn bày tỏ dư dật hơn cho những kẻ kế tự lời hứa tính không thay đổi của lời khuyên Ngài, đã xác nhận nó bằng một lời thề,’ câu 17. Vì vậy như Đức Chúa Trời bám lấy chúng ta trong tình yêu của Ngài không phân rẽ, chúng ta phải trong sự vâng phục bám lấy Ngài trong đó ‘với mục đích trọn lòng,’ Công Vụ 11:23. Như Đức Chúa Trời đã bám lấy chúng ta, và không chịu để ai làm lệch tình yêu của Ngài, chúng ta phải bám lấy các mạng lệnh của Ngài cách không thể vi phạm, như Đa-vít đã làm: Thi Thiên 119:31, ‘Tôi đã bám lấy các chứng cớ của Ngài.’ Và như không gì sẽ hay có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, như về phần Ngài; và như không ai trong hàng triệu anh hùng vượt xa chúng ta ấy, đã từng ở trong mọi thế hệ, chiếm được lòng Ngài đến nỗi thay đổi mục đích yêu thương của Ngài hướng về chúng ta, hay quyến rũ Ngài khỏi chúng ta; thì cũng đừng để bất cứ điều gì phân rẽ chúng ta trong suốt hành trình của mình khỏi việc theo đuổi sự hiệp thông với tình yêu ấy trong việc giữ các mạng lệnh của Ngài. Đừng để vợ, con cái, danh dự, sự giàu có, thú vui, những cám dỗ bên tay trái hay tay phải, hay bất cứ điều gì có thể xảy ra hay tự trình diện cho chúng ta, phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu và sự phục vụ Đức Chúa Trời. Người không từ bỏ những điều này, khi được ve vãn bởi một tình yêu lớn dường ấy (như đã được mô tả), người ấy không xứng đáng với Ngài và tình yêu của Ngài, cũng không xứng đáng với tia sáng nhỏ nhất của nó. Một tấm lòng được khơi dậy bởi tình yêu này sẽ làm hay chịu bất cứ điều gì. Tôi có một sự quan sát lớn về điều này trong ví dụ của Phao-lô, khi Chúa Giê-xu Christ lần đầu đem ông quỳ gối xuống, và đã hạ ông xuống, sau khi đánh ông ngã khỏi ngựa. ‘Lạy Chúa,’ Phao-lô khi ấy nói, ‘Chúa muốn con làm gì?’ Nhưng khi sau đó tình yêu này của Đức Chúa Trời đã đốt cháy lòng ông, thì điều gì ông không sẵn lòng làm và chịu? Và khi (trong Rô-ma 8 này) thủy triều và biển đầy tràn vào và tràn ngập lòng ông, đến nỗi ông kêu lên, ‘Ai sẽ phân rẽ tôi khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ?’ khi ấy chính là lúc ông sẵn lòng chính mình bị phân rẽ khỏi Chúa Giê-xu Christ, bị rủa sả khỏi Chúa Giê-xu Christ, như Chúa Giê-xu Christ đã bị khỏi Đức Chúa Trời trên thập tự giá, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải của anh em ông. Bây giờ không gì ngoài tình yêu này có thể nâng lòng ông lên cao như vậy. Tôi sẽ kết luận phần này của bài giảng này bằng điều Phao-lô kết luận bài của ông trong các chương 2 và 3 của 2 Tê-sa-lô-ni-ca. Ông đã khuyên giục họ đến sự liên tục, cầu nguyện cho sự ổn định trong mọi lời và việc lành, đặt trước họ tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời để cảm động họ, và cũng nhắc Đức Giê-hô-va về nó để cảm động Ngài ban nó cho họ, và đã bày tỏ lòng tin của ông về điều này: chương 3:4, ‘Và chúng tôi có lòng tin nơi Chúa về các ngươi, rằng các ngươi vừa làm vừa sẽ làm những điều chúng tôi truyền cho các ngươi.’ Nhưng chúng ta phải đạt được điều này bằng cách nào? họ có thể nói, và cách tốt nhất, sẵn nhất trong mọi cách để đến đó là gì? Ông lập tức thêm, ‘Và xin Chúa hướng lòng các ngươi vào tình yêu của Đức Chúa Trời!’ Như vậy ông cầu nguyện, và trong việc cầu nguyện như vậy cho họ ông gợi ý cách hiệu quả nhất để đạt được sự vâng phục này. Bởi sự mạch lạc đã đề cập trước đó, tôi hiểu nó về tình yêu của Đức Chúa Trời hướng về họ, tình yêu ấy được nói trong chương 2:16. Và đây là hướng dẫn duy nhất, và duy nhất, và đủ cho mọi sự mà Phao-lô ban cho họ cho mọi sự vâng phục, tức là, để lòng họ được hướng vào tình yêu ấy, và sự thấu hiểu về chiều cao và chiều sâu của nó, như ở chỗ khác ông cầu nguyện cho người Ê-phê-sô. Và điều này không thể đạt được bằng cách nào ngoài lời cầu nguyện với Chúa để dẫn họ vào điều này. Khi bạn nghe bất cứ bổn phận nào được thúc ép, bạn lập tức gọi tìm hướng dẫn; và những hướng dẫn ấy thường khó thực hành và đạt được như những điều hay ân điển chúng được kê đơn cho. Phao-lô ở đây chỉ kê đơn một, nhưng nó là một đơn thuốc tối cao, và cùng với đó là cách duy nhất để đạt được nó, tức là, lời cầu nguyện. Chúa hay thân vị ông cầu nguyện với là Đức Thánh Linh, được phân biệt rõ ràng với Đức Chúa Trời, tức là, Cha và Chúa Giê-xu Christ. Tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha, và sự khao khát và chờ đợi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ trong vinh hiển của Ngài, ở đây được làm thành chất liệu chủ đề, đích đến của hành trình, cảnh tượng, sự hưởng thụ, đối tượng của việc Đức Thánh Linh ban cho họ. Và như vậy ở chỗ khác nó được làm thành chức vụ thích đáng của Đức Thánh Linh, để dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, Giăng 16, để hướng chân chúng ta vào đường bình an, và cách thích hợp nó được quy cho Ngài ở đây để hướng lòng chúng ta vào tình yêu của Đức Chúa Trời, và những khao khát hướng về Chúa Giê-xu Christ. Vì như Ngài là Đấng được ban cho chúng ta từ Đức Chúa Trời, để truyền đạt tình yêu của hai thân vị còn lại này, là những thân vị duy trì sự xem xét về các đối tượng sẽ được mặc khải và truyền đạt bởi Ngài, thì, Rô-ma 5, ‘tình yêu của Đức Chúa Trời’ được nói là ‘được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh,’ Đấng Ngài đã ban cho chúng ta, như có chủ đích cho mục đích ấy. Như vậy thì bạn có cả ba thân vị trong câu nhỏ này, và một lời cầu nguyện được dâng lên Đức Thánh Linh dưới danh hiệu Chúa, điều một số người phủ nhận được tìm thấy trong Kinh Thánh. Từ được dịch ở đây là hướng là κατευθυνὰι, tức là, hướng dẫn bạn bằng một đường thẳng, hay bằng một đường thẳng tắp. Nó gợi ý thêm điều này cho tôi, điều đã ở trong lòng tôi từ những sự xem xét khác, rằng trong mọi cách và phương tiện có xu hướng tác động và giữ chúng ta, tình yêu của Đức Chúa Trời được nhận thức, và khơi dậy tình yêu trong lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời trở lại (vì tôi hiểu tình yêu ở đây như vậy, cả bị động và chủ động, vì Ngài dẫn chúng ta vào tình yêu đối với Đức Chúa Trời, bằng cách khám phá tình yêu của Đức Chúa Trời), là cách thẳng trực tiếp nhất trong mọi cách; con đường tắt ngắn nhất, như chúng ta thường nói, vì nó là bằng một đường thẳng. Có những động cơ và sự thuyết phục khác đã chiến thắng, nhưng điều này vượt hơn tất cả chúng. Như tôi thường nói về cách sống bằng đức tin trực tiếp ấy, so với việc chăm chăm vào các ân điển trong chính mình, và rút ra sự bảo đảm từ đó, rằng cách sau này đúng hơn là một việc đi vòng, và đi một vòng lớn với nhiều khó khăn và không chắc chắn; nhưng cách đức tin còn lại ấy như là con đường đông bắc đến Ấn Độ, là cách ngắn nhất và nhanh nhất để yên ủi và nâng đỡ lòng khi được tìm thấy. Tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra sẽ đóng góp nhiều hơn trong một khoảnh khắc hướng về sự yên ủi và bình an của chúng ta, hơn mọi sự xem xét khác trong cả đời một người. Và vì vậy hãy cầu nguyện như Phao-lô đã làm, rằng ‘Đức Thánh Linh sẽ hướng lòng các ngươi vào tình yêu của Đức Chúa Trời. Và cùng với đó, lời cầu nguyện này thông báo cho chúng ta, rằng lòng chúng ta tự chúng tìm kiếm những cách khác để khích lệ và nâng đỡ chúng trong sự vâng phục, và những động cơ khác phù hợp hơn với tâm tình tự nhiên của chúng, và chúng ta dễ bỏ qua những sự xem xét này về tình yêu của Đức Chúa Trời; vì vậy chính vì thế ông cầu nguyện cách trang trọng với Đức Thánh Linh để hướng dẫn và chỉ hướng chúng vào đó, vì nếu không chúng sẽ không bao giờ tìm thấy cách này, hay tình cờ gặp nó. Và cuối cùng hãy quan sát, rằng chủ đề của sự hướng dẫn này của Đức Thánh Linh được nói ở đây là tấm lòng, vì quả thật đó là chỗ ngồi và bình thích đáng để Đức Chúa Trời đổ tình yêu của Ngài vào, như, Rô-ma 5, sứ đồ diễn đạt nó theo cách tương tự. Đó là tấm lòng, và không phải sự hiểu biết (vì tình yêu này vượt quá sự hiểu biết). Và tôi khi nhân dịp xử lý sự lớn lao của tình yêu này (về Ê-phê-sô 2:6), đã xem xét mọi điều tôi có thể tìm thấy trong Kinh Thánh để bày tỏ sự lớn lao của tình yêu này, đã tìm thấy ít hơn điều có thể đã được mong đợi, để phóng đại và làm lớn một chủ đề có tầm cỡ như chủ đề này. Tôi quy lý do của nó vào điều này, rằng nó được để lại cho Đức Thánh Linh để làm một báo cáo trực tiếp về tình yêu này bằng những ấn tượng về nó, thay vì bằng những khái niệm, hay lập luận lý trí, hay suy luận. Nó được để lại cho Ngài để nói với tấm lòng điều chỉ có thể được thì thầm với tâm trí. Nó quá lớn cho lời nói, và quá vinh hiển để được mặc bằng những sự nhận thức của con người, huống chi những cách diễn đạt, và nó chỉ thích hợp để tự nói chính nó; và đó cũng có thể là một lý do, tại sao chúng ta tìm thấy rất ít những sự thúc đẩy lý trí được rút ra từ tình yêu đời đời này để củng cố sự vâng phục. Tôi đã ban cho bạn mọi điều tôi có thể tìm thấy trong Tân Ước. Tôi quy nó vào điều này, rằng tình yêu này được Đức Thánh Linh nói với tấm lòng thuyết phục đến nó mà không cần thêm lập luận nào nữa, và sẽ không tiếp nhận sự trợ giúp của lý trí, hay khái niệm, hay suy luận để thúc giục các mạng lệnh của chính nó, nhưng sẽ tự làm điều ấy, và làm nó cách dư dật. Còn lại tôi cầu nguyện như sứ đồ làm, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, ‘Xin Chúa hướng lòng các ngươi vào tình yêu của Đức Chúa Trời!’ CHƯƠNG V Những động cơ chống lại tội lỗi, vì nó là công việc và lợi ích lớn của Sa-tan, kẻ là kẻ thù lớn nhất của Chúa Giê-xu Christ. Kẻ phạm tội là thuộc về ma quỷ; vì ma quỷ phạm tội từ ban đầu. Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã hiện ra, để Ngài có thể phá hủy các công việc của ma quỷ.—1 GIĂNG 3:8. Chủ đề tôi dự định giảng luận là những động cơ cho sự thánh khiết và chống lại tội lỗi, được rút ra từ những lập luận mà Tân Ước cung cấp, như những lập luận nảy sinh từ những suy nghĩ về Chúa Giê-xu Christ và tình yêu của Ngài, và từ sự xem xét về mục đích và thiết kế của sự chết của Ngài. Một mục đích lớn của sự chết của Ngài tôi đã cho thấy trong một bài giảng khác,* là việc Ngài chiến thắng Sa-tan bởi đó, và như vậy cứu chuộc chúng ta khỏi quyền lực của kẻ có quyền lực của sự chết. Những động cơ cho sự thánh khiết mà sự xem xét về điều này sẽ cung cấp là điều bây giờ cần xem xét, và đức tin có thể dùng điều này thế nào để củng cố và giúp đỡ tấm lòng chống lại tội lỗi. Bây giờ phạm vi của bản văn này đúng chính xác với nó. Phạm vi của sứ đồ là ban một lời khuyên giục cho sự thánh khiết và chống lại tội lỗi; và cho mục đích này ông nêu ra Chúa Giê-xu Christ và Sa-tan như hai đối thủ và địch thủ: Sa-tan, như được biểu thị cho chúng ta, đã dựng lên tội lỗi như công việc của mình; và Chúa Giê-xu Christ được mô tả như Đấng sáng lập sự thánh khiết, và Đấng phá hủy công việc của Sa-tan. Hai Đấng này đã kéo theo mình mọi con cái loài người thành hai đảng riêng biệt, là những người ở đây, và sẽ ở đời sau, được phân biệt đời đời, bởi trọng lượng và khuynh hướng của tâm linh họ, và hành trình và sự chi phối của đời sống họ, khi họ đứng về phía tội lỗi hay sự công chính, và theo đó sẽ bị phán xét thuộc về hoặc Chúa Giê-xu Christ hoặc Sa-tan. ‘Hỡi các con trẻ’ (sứ đồ nói, câu 7), ‘chớ để ai lừa dối các ngươi: kẻ làm sự công chính là công chính, như Ngài là công chính. Và kẻ phạm tội là thuộc về ma quỷ; vì ma quỷ phạm tội từ ban đầu. Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã hiện ra, để Ngài có thể phá hủy các công việc của ma quỷ,’ câu 8. Chúa Giê-xu Christ Con Đức Chúa Trời là nguồn của sự thánh khiết và sự công chính cho mọi người hy vọng, hay mong đợi, sự cứu rỗi từ Ngài; câu 3, ‘Mọi người có sự trông cậy này trong Ngài đều thanh tẩy chính mình, như Ngài là thanh sạch.’ Và câu 5, ‘Trong Ngài không có tội lỗi.’ Và câu 6, ‘Ai ở trong Ngài thì không phạm tội: ai phạm tội thì chưa thấy Ngài, cũng chưa biết Ngài.’ Như vậy (câu 7), ‘Kẻ làm sự công chính là công chính, như Ngài là công chính.’ Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi nơi mọi người Ngài xưng công chính (dù Ngài quy một sự công chính của chính Ngài cho họ), rằng chính họ phải thực sự và thật sự công chính trong lòng và đời sống của mình, như để từ đó được gọi cách đúng đắn là công chính, thật như mọi danh xưng khác đều từ những phẩm chất ở trong một người, mà từ đó người ấy hành động theo đó. Một người được gọi là người khôn ngoan, là người có một nguyên tắc khôn ngoan, và hành động cách khôn ngoan, dù người ấy có thể có những sự pha trộn và dòng dõi của sự ngu dại; như vậy ban cùng một sự cho phép tương tự cho một người thánh, kẻ làm sự công chính, lấy nó làm công việc, việc làm, nghề nghiệp, và sự học hỏi của mình để làm như vậy, là công chính. Chớ để ai lừa dối các ngươi bằng giáo lý về sự công chính được quy cho của Chúa Giê-xu Christ, như thể nó miễn cho các ngươi khỏi việc có một sự thánh khiết nội tại thật của riêng mình, cùng một thứ và cùng một loại như Ngài đã có. Không; nó buộc các ngươi vào điều ấy, để chính các ngươi nên ‘công chính,
như Ngài là công chính.’ Bây giờ để làm cho lời khuyên giục sắc bén hơn, và làm cho nó càng cay đắng hơn nữa, ông cùng với đó nêu ra Sa-tan, kẻ thù và đối thủ của Chúa Giê-xu Christ, và là đầu, nguồn, lãnh đạo và tác giả trái ngược của mọi tội lỗi, và kẻ chống lại mọi sự công chính, kẻ phạm tội từ ban đầu, và chính mình là kẻ đầu tiên đem tội lỗi vào tạo vật, tự mình thực hiện nó, và là nguyên nhân của nó trong mọi người khác; và kẻ không chỉ khi ấy phạm tội và lan truyền nó, nhưng ‘phạm tội từ ban đầu,’ tức là, đã liên tục lấy nó làm nghề của mình để phạm tội, và khiến người khác phạm tội. Dù A-đam đem nó vào giữa loài người, nhưng chỉ bằng một hành động, và của hành động ấy Sa-tan là kẻ thiết kế; nhưng A-đam không phải là nguyên nhân liên tục của tội lỗi cho người khác, và đã chết từ lâu, và ngừng phạm tội, nhưng Sa-tan vẫn phạm tội từ ban đầu. Hắn phạm tội không chỉ cá nhân từ ban đầu, nhưng bằng cách khiêu khích và cám dỗ người khác liên tục; vì sự phạm tội từ ban đầu của ma quỷ ở đây chủ yếu phải được hiểu như vậy, vì hắn là kẻ khiến con người phạm tội, như lúc ban đầu hắn đã làm với cha mẹ đầu tiên của chúng ta, và bởi đó hắn làm cho các tội lỗi chúng ta phạm thành công việc của hắn; vì các tội lỗi của chúng ta, hay các tội lỗi trong chúng ta, vì được gây ra bởi hắn, được gọi là công việc của hắn. 1. Sứ đồ của chúng ta đưa vào điều này về lợi ích của Sa-tan đối với tội lỗi như một động cơ riêng biệt, phải, một động cơ xa hơn cho các thánh đồ chống lại tội lỗi, để được thêm vào động cơ trước. Ông đã nói rằng tội lỗi là sự vi phạm luật pháp, câu 4. Sự xem xét ấy phải cảm động các ngươi như tạo vật và thần dân đối với Đức Chúa Trời, vì vì vậy các ngươi phải là những người sống dưới luật pháp và sự vâng phục; nhưng điều ấy ngày nay bị phủ nhận là bất cứ sự ràng buộc nào, dù đối với Giăng nó là vậy. Nhưng hãy xem xét chính mình như những người được cứu chuộc bởi một Cứu Chúa công chính, mang tội lỗi của các ngươi, Đấng đã cất tội lỗi đi, câu 5, và trong Ngài không có tội lỗi; nếu không Ngài không bao giờ có thể cất tội lỗi đi trong chúng ta, cũng không thể có mục đích nào khác trong việc chết ngoài việc cất tội lỗi đi, vì chính Ngài không có tội lỗi nào. Sự khéo léo của điều này sẽ không cảm động các ngươi sao? Rồi (như sứ đồ Giăng nói) hãy xem xét tội lỗi là lợi ích của ai và là chính nghĩa của ai; nó là công việc của ma quỷ, và nếu luật của thần dân không cảm động các ngươi, hãy để luật của vũ khí cảm động. Việc tội lỗi là lực lượng và sức mạnh của vương quốc Sa-tan, kẻ thù của Chúa Giê-xu Christ, là một sự tăng nặng cao hơn của nó so với [việc] nó là sự vi phạm luật pháp. Điều trong thời bình chỉ là trọng tội như sự vi phạm luật pháp, thì trong thời giao chiến chung là tội phản quốc; và làm hài lòng một kẻ thù đã xưng nhận vào thời điểm như vậy là như thuật phù thủy và sự phản loạn. 2. Như ông nêu ra tội lỗi như công việc thích đáng của ma quỷ như vậy, bởi đó để ngăn cản khỏi nó, và khuyên giục cách mạnh mẽ hơn đến sự thánh khiết liên tục, thì ông cũng tuyên bố mọi người phạm tội là thuộc về ma quỷ, và bởi đó con cái Đức Chúa Trời và Sa-tan được phân biệt cách rõ ràng: câu 10, ‘Bởi điều này con cái Đức Chúa Trời được bày tỏ, và con cái ma quỷ; ai không làm sự công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không thuộc về người không yêu anh em mình.’ Ông lấy ví dụ trong bổn phận ấy, và ông lật nó cả hai cách, hoặc cho sự bỏ qua hoặc sự phạm vào; và lý do ông đưa ra là đầy đủ, vì ma quỷ phạm tội từ ban đầu, tức là, lấy nó làm nghề, làm thói quen. Ông giải thích nó có nghĩa là một đường lối hay một hành trình phạm tội, như bởi điều còn lại ông biểu thị một hành trình của sự công chính. Về ma quỷ ông nói, ‘hắn phạm tội’ (không phải, đã phạm tội) ‘từ ban đầu;’ hắn đã lấy nó làm công việc của mình không gián đoạn, không ngừng; vì vậy bất cứ ai tiếp tục trong tội lỗi, phạm nó, lấy nó làm nghề và thói quen, là thuộc về ma quỷ, vì người ấy phạm tội như hắn làm. Như một quý ông có thể làm một công việc hèn hạ của một thợ thủ công, nhưng vẫn không ngừng là quý tộc bởi đó, vì người ấy sống nhờ đất đai của mình, và không nhờ công việc của mình, thì một người tin kính cũng có thể làm một phần công việc của một tội nhân, và người ấy làm nó quá thường xuyên; nhưng người ấy không lấy nó làm nghề, cũng không sống nhờ nó (1 Giăng 1:10, và 2:1, 2): người ấy sống nhờ những điều cao hơn, và nếu người ấy thuộc về Chúa Giê-xu Christ, Chúa Giê-xu Christ sẽ không để người ấy tiếp tục trong tội lỗi; vì Chúa Giê-xu Christ đã đến để phá hủy công việc, như nghề, nơi ám ảnh của ma quỷ trong người ấy; và Ngài sẽ hoàn toàn mất mục đích của mình nếu Ngài không bảo tồn những người của chính Ngài, nếu Ngài không phá vỡ nơi ám ảnh ấy, đường lối phạm tội ấy, và sự thống trị, sự cai trị, công việc của Sa-tan trong người ấy, và như vậy xóa bỏ đặc tính mà trong đó con cái Sa-tan giống cha mình, trong việc là kẻ làm điều gian ác, như Chúa Giê-xu Christ gọi những người ấy, Lu-ca 13:27, là những người giả vờ lớn nhất đối với Ngài. Họ sẽ bị phát hiện là đã từng (nếu bạn lấy toàn bộ hành trình của họ) ‘những kẻ làm điều gian ác như vậy’ (Ἐργάται), Lu-ca 13:27. Và theo ý nghĩa này kẻ phạm tội được hiểu ở đây, như bởi điều đối lập trước đó, kẻ làm sự công chính là công chính. Nơi không chỉ một hành động công chính đơn độc, nhưng kẻ làm việc công chính, lấy nó làm sự học hỏi, công việc, và đời sống của mình, được nhắm đến: ‘Kẻ sống trong tội lỗi là thuộc về ma quỷ.’ Ông nói về các trạng thái khác nhau của một tín đồ và một người không tin; vì Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra để làm điều này (hay không làm gì cả), tức là, để phá hủy nghề và công việc của ma quỷ trong chúng ta. Ngài đã phá hỏng công việc của ma quỷ, và Ngài sẽ không để người nào (mà Ngài đã chết cho), sau khi người ấy được ghép vào Ngài, làm đại lý của ma quỷ. 3. Sứ đồ nêu ra Chúa Giê-xu Christ và Sa-tan là hai nguồn, một là của tội lỗi, một là của sự công chính. Mọi nhân loại (theo như hành trình và đường lối của họ) hoặc rơi vào một hoặc rơi vào bên còn lại, và hoặc thuộc về Đức Chúa Trời hoặc thuộc về ma quỷ. Dù con người không xem xét nó, họ thuộc về một trong hai in capite, như thuộc về đầu của mình; phải, họ là con cái của một trong hai Đấng này. Giăng 8:44, ‘Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi sẽ làm các dục vọng của hắn.’ Bản chất, thiên tài, tâm tình, và thực hành của họ, đều giống như của hắn, và hắn là vua, chủ tể, chúa tự nhiên, hay đúng hơn là chúa không tự nhiên của họ; và trong điều này con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ được bày tỏ; ngay như ở đây sứ đồ nói, ‘Kẻ phạm tội là thuộc về ma quỷ, và kẻ không làm sự công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời.’ Người ấy không biết Chúa Giê-xu Christ, cũng chưa từng thực sự thấy Ngài, hay quen biết Ngài, câu 6, vì Ngài đã đến để cất tội lỗi đi, để phá hủy các công việc của ma quỷ, v.v.; và vì vậy, mọi người các ngươi xưng nhận danh Chúa Giê-xu Christ (Giăng nói), hãy chú ý đến điều này, và tự xét mình bởi nó, chớ tự lừa dối mình, nhưng hãy bước đi theo ví dụ này. Tôi đã ban cho bạn phạm vi tổng quát của những lời sứ đồ như vậy; và thiết kế của bài giảng tiếp theo của tôi bây giờ không phải để thúc giục điểm ấy về sự phân biệt của một người tái sinh và một người chưa tái sinh, bởi các hành trình riêng của họ về tội lỗi và sự công chính, nhưng để khuyên giục các tín đồ trong Chúa Giê-xu Christ đến mọi thực hành của mọi thứ sự công chính, và để khuyên can họ khỏi mọi tội lỗi trong mọi dịp. Bây giờ cho mục đích này (vốn cũng là phạm vi của Giăng), tôi sẽ trình bày cho bạn, mà Kinh Thánh này là một nền tảng lớn dường ấy cho nó, những lợi ích lớn lao và phân chia của hai đối thủ này, Chúa Giê-xu Christ và Sa-tan, liên quan đến tội lỗi và sự công chính. Ma quỷ phạm tội từ ban đầu, và kéo con người theo mình, và dựng lên thiết kế của mình; và Chúa Giê-xu Christ được hứa từ ban đầu, và cuối cùng hiện ra để phá vỡ thiết kế này của Sa-tan. Ma quỷ luôn có một phe cho mình và cho tội lỗi từ đầu; và vì vậy Giăng lấy ví dụ, 1 Giăng 3:12, trong con trai trưởng của sự hư mất, Ca-in: ‘Không như Ca-in,’ ông nói, ‘kẻ thuộc về kẻ ác ấy, và giết anh mình.’ Như vậy nếu các ngươi xưng nhận mình thuộc về Chúa Giê-xu Christ, các ngươi bởi đó lập tức dấn thân để bắt tay vào thực hành và sự thăng tiến của sự thánh khiết và sự công chính; và để chống lại và phá hủy tội lỗi, trên lợi ích và tài khoản này, rằng các ngươi cùng dấn thân với Chúa Giê-xu Christ, và như vậy lợi ích của Ngài trong điều này trở thành của các ngươi. Và để thêm sức mạnh cho điều này, và để khích lệ các ngươi nhiều hơn trong đó, tôi sẽ kết hợp với điều này một Kinh Thánh khác, vốn là phần kết của thư tín thứ nhất của Phi-e-rơ: 1 Phi-e-rơ 5:8, ‘Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức; vì kẻ thù nghịch các ngươi là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò xung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.’ Những điều từ bản văn này tôi đã thiết kế để xử lý chủ yếu là hai. 1. Rằng có một sự dấn thân chung của mọi Cơ Đốc nhân chống lại Sa-tan, như chống lại một kẻ thù chung, mà chống lại kẻ ấy như vậy tất cả họ phải hướng, nhắm, và chỉ sự chống đối của mình trong việc chiến đấu chống lại tội lỗi, và sức mạnh của sự dấn thân ấy. 2. Tôi sẽ nêu ra những sự khích lệ chúng ta có thể lấy cho chính mình trong cuộc xung đột lớn lao này. 1. Có một sự dấn thân chung của mọi Cơ Đốc nhân chống lại Sa-tan như kẻ thù chung của họ. (1.) Ma quỷ là một kẻ thù chung (như Phi-e-rơ nói về hắn), một kẻ thù độc ác, ‘tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được,’ lấy đó làm mục đích và công việc chính của mình, để phá hủy và nuốt linh hồn con người, như sư tử nuốt con mồi của nó—một kẻ thù siêng năng, đi rình mò xung quanh, và do thám những lợi thế cách riêng tư và đặc biệt chống lại mọi linh hồn. (2.) Công việc và việc làm chính của Sa-tan, mà trong đó hắn bày tỏ mình là kẻ thù của chúng ta, nằm trong việc kéo chúng ta đến tội lỗi. Điều này sự mạch lạc của sứ đồ Phi-e-rơ cho thấy, vì lời khuyên giục của ông là, ‘Hãy tiết độ, và tỉnh thức,’ điều rõ ràng có liên quan đến các dục vọng, những tình cảm quá độ lớn lên trên tâm linh của một người, và đó là những lợi thế Sa-tan tìm kiếm; và bởi sự thắng thế của chúng mà một người bị Sa-tan nuốt, và để thực hiện điều này mà hắn đi lên đi xuống để làm công việc này của hắn. (3.) Sự kháng cự của các thánh đồ đối với Sa-tan trong điều này là một sự dấn thân chung. Hắn là kẻ thù của các ngươi (câu 8), và không chỉ của các ngươi mà thôi, nhưng của mọi anh em (như nguyên văn) ‘ở trong thế gian,’ là những người chịu khổ và đang ở trong nguy hiểm và hiểm nghèo trong phương diện này từ hắn; là những người vì vậy, như một người, đều cùng dấn thân chống lại hắn để kháng cự hắn. và trong việc chiến đấu chống lại tội lỗi, họ phải chỉ, và hướng, và nhắm sự chống đối của mình chống lại Sa-tan nữa (hãy kháng cự hắn, Phi-e-rơ nói), và có một mục đích nhắm vào hắn trong việc kháng cự tội lỗi của mình, mài sắc và khơi dậy tâm linh mình chống lại hắn. (4.) Sức mạnh của sự dấn thân này cần được xem xét. [1.] Về điều đầu tiên, rằng ma quỷ là kẻ thù của chúng ta, và một kẻ thù chung, tôi sẽ không nhấn mạnh về nó. [2.] Rằng việc kéo chúng ta đến tội lỗi, và việc bảo tồn chính mình khỏi tội lỗi, là lợi ích lớn trên cả hai phía: tức là, kéo chúng ta đến tội lỗi, và cảm động chúng ta nhường cho những tình cảm lỏng lẻo, là lợi ích của ma quỷ; và nên tiết độ, và kháng cự hắn trong điều này, là lợi ích của chúng ta. Hê-bơ-rơ 12:4, ‘Các ngươi chưa kháng cự đến mức đổ huyết, chiến đấu chống lại tội lỗi.’ Việc thêm vào ‘chiến đấu chống lại tội lỗi’ đến có mục đích gì? Đó là để cho thấy rằng chất liệu nổi bật của sự tranh đấu, và sự tranh cãi, và phạm vi của một Cơ Đốc nhân là chiến đấu chống lại tội lỗi, điều mọi tín đồ thật đã dựng lên làm công việc chính của đời mình trong thế gian này. Một Cơ Đốc nhân là địch thủ của tội lỗi, như từ được dịch ở đây là ‘chiến đấu chống lại’ trong nguyên văn (ἀνταγωνιζόμενοι). Vậy, nhưng nó được kết nối với lời nói trước như thế nào? Ông đã nhắc họ, chương 10, họ đã trước đó trong của cải và danh tiếng của mình bị thiệt hại và bị phá hỏng như thế nào. Nguyên nhân tận đáy của nó là gì, ngoài việc chiến đấu chống lại tội lỗi, vì họ không muốn chối Chúa Giê-xu Christ, hay từ bỏ sự xưng nhận của mình, và như vậy phạm tội chống lại Chúa Giê-xu Christ! Trên tài khoản này sứ đồ đặt mọi sự chịu khổ trước kia ấy của họ. Bây giờ (sứ đồ nói), vì nguyên tắc và quyết tâm này, nếu các ngươi tiếp tục trong nó, như nó quả thật là mục đích và lợi ích của các ngươi, các ngươi có thể bị đưa đến sự tử đạo, đến mức đổ huyết, điều các ngươi chưa từng bị, như nhiều người khác trước các ngươi đã bị. Và nó không phải là việc kháng cự thẩm quyền, hay sự chống đối con người, và một sự tranh cãi với họ về một quyền lực hay lợi ích thuộc thế gian; nhưng thế gian qua sự xúi giục của Sa-tan đến trên họ, để thúc giục họ tuân theo các phong tục và thực hành tội lỗi, và họ giữ chặt nguyên tắc của mình, để chiến đấu chống lại tội lỗi (rằng họ không muốn phạm tội, là nền tảng tận đáy của sự chống đối của họ), và như vậy chọn chịu khổ hơn. Như vậy thì không phạm tội, chiến đấu chống lại tội lỗi, cùng lúc là lợi ích của mọi Cơ Đốc nhân, và là nguyên nhân của mọi sự bắt bớ, mà bằng cách phạm tội họ có thể tránh được; nhưng (như trong chương 11) ‘họ chọn chịu khổ với dân Đức Chúa Trời hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong một mùa.’ Đây là phần và lợi ích của chúng ta; nhưng rồi, ngược lại, phần của ma quỷ là phạm tội, và kéo con người đến tội lỗi là lợi ích của hắn; phải, đó là mục đích và thiết kế chính của phần còn lại của quyền lực hắn, tức là, đem những sự bắt bớ đến trên các thánh đồ, vì hắn làm điều ấy để kéo và cám dỗ họ đến tội lỗi; điều ấy ở trong mắt và thiết kế của hắn hơn là làm họ khó chịu, hay đem một sự khốn khổ bên ngoài đến trên họ. Chủ đề vì vậy tôi sẽ nhấn mạnh một chút, là sự chứng minh tội lỗi của chúng ta vừa là công việc của Sa-tan vừa là lợi ích của vương quốc hắn nhiều và thích đáng và đặc biệt biết bao, để bày tỏ cả hai, chỗ ấy, 1 Giăng 3:8, phục vụ đầy đủ nhất trong mọi Kinh Thánh khác. 1. Kinh Thánh ấy nói hắn đã phạm tội từ ban đầu, trong đó buộc tội hắn, như kẻ đầu tiên đem nó vào tạo vật của Đức Chúa Trời. Hắn là kẻ đầu tiên tự mình phạm tội; Giăng 8:44, hắn được nói là ‘nói dối từ chính mình,’ vì không ai cám dỗ hay cám dỗ hắn phạm tội; và hắn là ‘cha của nó,’ như nhà phát minh đầu tiên của bất cứ nghề nào được gọi trong Sáng Thế Ký 4:20, 21. Và, hơn nữa, hắn là nguyên nhân của nó trong mọi người khác, và điều ấy theo một cách rất khác so với cách A-đam đã là, hay bất cứ người nào trong nhân loại đã là đối với người khác, như Giê-rô-bô-am hay tương tự. A-đam đem tội lỗi vào bằng một hành động được truyền xuống cho chúng ta, nhưng chính hắn đã chết từ lâu, và đã ngừng phạm tội; nhưng ma quỷ phạm tội từ ban đầu, và đã lấy nó làm nghề của mình liên tục để phạm tội, và kéo người khác đến tội lỗi; và chúng là các tội lỗi trong chúng ta loài người, vì được gây ra bởi hắn, được gọi là công việc của hắn, vì chúng là những công việc ấy của ma quỷ, mà Chúa Giê-xu Christ đã đến để phá hủy và cất đi, câu 5. Nhưng Chúa Giê-xu Christ không hiện ra để cất đi các tội lỗi của ma quỷ vốn cá nhân ở trong chính hắn, cũng không đổ một giọt huyết nào để ngăn hắn phạm tội; nhưng các tội lỗi của hắn và các công việc của hắn như ở trong chúng ta, những điều này Chúa Giê-xu Christ đã đến để phá hủy, những tội lỗi này vốn là công việc gian ác của hắn trong chúng ta. 2. Tội lỗi theo một cách đặc biệt và thích đáng được gọi là công việc của hắn hơn là của chúng ta, và được hắn nhận như vậy theo đó; và như vậy dù chúng ta là những người thực hiện các tội lỗi này trực tiếp hơn, nhưng chính Sa-tan yêu tội lỗi, như nó là một công việc gian ác. Hắn là chính nhà phát minh, và yêu chính sự chế tác của nó trong chúng ta, như Chúa Giê-xu Christ yêu nơi một tín đồ tạo vật mới, ‘mà trong Chúa Giê-xu Christ được tạo dựng cho các việc lành,’ Ê-phê-sô 2:10. Một thợ cơ khí làm việc để kiếm sống, không yêu công việc mình làm nhiều bằng sinh kế đến bởi nó (như về những người làm đền thờ của Đi-anh được nói, Công Vụ 19:24), và như vậy con người yêu tội lỗi vì thú vui, không thể hưởng mà không có nó; nhưng có những nghệ sĩ chính (như họ được gọi), những họa sĩ và nhà phát minh tò mò, là những người khi họ đã phát minh một tác phẩm tò mò làm hài lòng trí tưởng tượng của mình, họ yêu chính công việc ấy. Như vậy ma quỷ yêu tội lỗi như công việc của chính mình; và như Đức Chúa Trời, sau khi đã tạo dựng thế gian, nâng đỡ nó, ban đức tính cho thiên nhiên, và làm việc cho đến nay (như Chúa Giê-xu Christ phán), thì tội lỗi là tạo vật của ma quỷ, hắn bảo tồn nó, nâng đỡ nó, lan truyền nó, và như vậy phạm tội từ ban đầu trong việc cám dỗ và khiêu khích chúng ta. A-đam, người tội nghiệp, khi sa ngã (bởi người ấy được nói rằng tội lỗi đã vào thế gian, Rô-ma 5), cũng như mẹ chúng ta là Ê-va, chỉ nhìn mọi tội lỗi ông hay bà thấy bất cứ con trai nào của mình phạm, như những điều ác mà chính mình là nguyên nhân, và xem chúng với một tấm lòng buồn bã và nặng nề, và với sự phản ánh đau buồn này, Tôi đã làm mọi công việc này trong thế gian. Nhưng ma quỷ nhìn với một con mắt khác trên mọi tội lỗi được làm dưới mặt trời; và nói như Nê-bu-cát-nết-sa, Ba-bên và sự hỗn loạn này trong thế gian ta đã xây dựng cho vinh dự của uy nghi ta, trong sự chống đối của ta đối với Đức Chúa Trời. Hắn nhìn như Đức Chúa Trời đã nhìn trên các công việc của Ngài, và được tươi mới, vì nó đơn thuần, thuần túy là của chính hắn. 3. Vì nó là công việc của hắn, và hắn là nhà phát minh, hắn có độc quyền về nó, lợi nhuận của nó,—và hãy để hắn hưởng chúng, như theo luật thông thường mọi nhà phát minh đầu tiên thường làm,—và mọi người chúng ta chỉ làm việc dưới hắn, dù chúng ta cũng được nói là tìm ra nhiều phát minh, như Sa-lô-môn nói, nhưng như vậy hắn có công việc và việc chính trong đó. Tội nhân chịu khó, như những thương gia từ xa đi biển và đất, tức là, đi qua mọi điều thú vị trong thế gian này, những thú vui của con cái loài người, và tìm kiếm đây đó để đem thú vui từ chúng về cho chính mình, và rơi vào nhiều cạm bẫy và cám dỗ, đâm linh hồn mình bằng nhiều nỗi buồn; nhưng ma quỷ có hải quan từ tất cả, và họ chỉ đem thỏi vào xưởng đúc tiền của vị vua vĩ đại này. Việc đúc tiền, đặc quyền của nó, là của hắn, và đó là dấu và chữ khắc của hắn mà các công việc mang. Tội nhân, như dân Y-sơ-ra-ên nghèo khó, lượm rơm ở nơi họ có thể tìm thấy, bị thiêu đốt, 1 Cô-rinh-tô 7:9, và bị khơi dậy bởi các dục vọng, nhưng đó là gạch của hắn mà họ làm. Nếu bạn hỏi vinh hiển của hắn, vương quốc của hắn, sự vĩ đại của hắn được tăng lên bởi nó như thế nào, tôi trả lời, (1.) Quyền lực, vinh hiển của vương quốc hắn nằm trong việc phạm tội; vì tội lỗi, như tội lỗi, là lợi ích của hắn, và tội lỗi (vì nó chống lại Đức Chúa Trời) đã dựng hắn lên lúc ban đầu để xây kim tự tháp và chiến tích cho vinh hiển của chính mình trong việc làm nhục Đức Chúa Trời. Các ngươi bận rộn như ong bay đây đó đến hàng ngàn bông hoa; và, những linh hồn tội nghiệp, các ngươi nhắm đến mật ong, nhưng rồi các ngươi trở về với nó đến tổ ong của hắn, nơi các ngươi, và hắn, và mật ong, đều bị thiêu cùng nhau. Hãy nhìn như vương quốc của Chúa Giê-xu Christ gồm có sự bình an, sự vui mừng, sự công chính (Rô-ma 14:17, Hê-bơ-rơ 7:2), thì vương quốc của ma quỷ gồm có tội lỗi, và ngai của hắn được lập bởi nó. Ê-phê-sô 6:12, các ma quỷ được gọi là ‘kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này,’ và thế gian là ranh giới của sự thống trị của hắn; nhưng điều mà trong đó sự cai trị của hắn thực sự nằm, là ‘sự tối tăm,’ tội lỗi của thế gian, mà hắn là kẻ cai trị; đến nỗi điều là lợi ích cao nhất của hắn là tội lỗi, và ngai của hắn được lập bởi nó, và được đặt nền và xây dựng trên nó, như vương trượng và ngai của Chúa Giê-xu Christ là ‘một vương trượng của sự công chính,’ Hê-bơ-rơ 1:8. Một vương trượng là biểu tượng của quyền lực, và vương trượng của các vua được làm bằng vàng; nhưng vương trượng của Chúa Giê-xu Christ được tạo thành từ sự công chính, sự công chính thuần túy; và đây là lợi ích ấy của vương quốc Ngài, như sự gian ác là lợi ích của vương quốc Sa-tan. (2.) Những lần phạm tội của chúng ta qua các cám dỗ của hắn là niềm vui thích và thú vui lớn nhất, nếu không phải là duy nhất hắn có. Chúng như thức ăn và thức uống đối với hắn, thức ăn và sự nuôi dưỡng của hắn, và bởi đó chúng ta trở thành người cung cấp và người chu cấp cho tiệc tùng của ma quỷ. Điều này được đặt nền trên 1 Phi-e-rơ 5:8, vì tại sao Phi-e-rơ ban cho hắn ở đây đặc tính của một sư tử rống, và so sánh hắn với nó, nếu không phải để trình bày hắn như một kẻ tìm kiếm con mồi! vì tiếng rống ở đây được quy cho hắn, vừa để làm kinh hãi, xét về sự khủng khiếp của nguy hiểm, vừa liên quan đến sự đói khát con mồi của chính hắn; một linh hồn hành động tội lỗi là con mồi của hắn: Thi Thiên 104:21, ‘Các sư tử tơ rống theo con mồi của chúng,’ và ma quỷ cũng làm như vậy; vì tiếp theo trong 1 Phi-e-rơ 5:8, rằng hắn tìm kiếm người nào để nuốt, và cho mục đích ấy đi lên đi xuống, và tìm kiếm con mồi cả bằng cách do thám sự lỏng lẻo tâm linh của một Cơ Đốc nhân, và cũng bằng cách để mắt đến Đức Chúa Trời để có một ủy nhiệm từ Ngài để xông vào người ấy. Trong Thi Thiên 28:5, một sư tử rống được bản Septuagint dịch là λέων πεινῶν, cùng một từ Phi-e-rơ ở đây dùng cho việc nuốt.* Khi một sư tử đói, nó rống kinh khủng hơn; và như tiếng rống là từ sự nhanh chóng và sự thiếu kiên nhẫn của dục vọng, thì sự thỏa mãn của cơn đói ấy là niềm vui thích, và việc nuốt con mồi là sự hưởng thụ làm hài lòng của hắn; cách phù hợp thú vui của hắn là tội lỗi, đó là con mồi của hắn, và khi các ngươi phạm tội nhiều, và kéo người khác đến tội lỗi, các ngươi đãi ma quỷ bằng huyết của chính linh hồn mình. Lời rủa của hắn là ăn bụi làm thức ăn, Sáng Thế Ký 3:14; bị trục xuất khỏi thiên đàng, hắn sống nhờ dục vọng của con người, và nhờ những điều thuộc đất, mà trong đó hắn không vui thích, vì hắn không nếm thức ăn hay thức uống; nhưng việc cám dỗ người khác bằng điều này và kéo họ đến tội lỗi, điều này làm hắn vui thích, và là một niềm vui cho hắn. Sứ đồ gọi mọi sự công chính của chúng ta là σκύβαλα, thịt chó; nhưng tội lỗi là thịt của ma quỷ, và vì vậy hắn đi đây đó tìm kiếm nó, như sư tử tìm thức ăn của chúng, Thi Thiên 104:22; phải, hắn gọi các ma quỷ khác đến dự tiệc với hắn. Plutarch nói, cách của sư tử tơ là, khi chúng có con mồi, chúng rống để mời các sư tử khác đến ăn với chúng; như vậy ma quỷ đem bảy ma quỷ khác tệ hơn chính hắn; và như có sự vui mừng trên thiên đàng nếu một tội nhân được hoán cải, thì trong địa ngục cũng vậy khi một tội nhân đã hoán cải rơi vào việc phạm tội. 4. Chúng ta hãy chỉ xem những cách diễn đạt nào Kinh Thánh dùng về việc con người phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và quay sang một bên khỏi Ngài để phục vụ bất cứ dục vọng nào, và chúng ta sẽ thấy chúng rõ ràng lập luận rằng những lần phạm tội của chúng ta là lợi ích của ma quỷ. Như vậy sứ đồ, 1 Ti-mô-thê 5:15, nói về những góa phụ trẻ tái hôn khi họ đã thề nguyện mình cho Chúa Giê-xu Christ, như là thực hành khi ấy, nói, rằng họ đã ‘đã quay sang theo Sa-tan.’ Nếu chúng ta dù chỉ một chút suy giảm khỏi Chúa Giê-xu Christ, hãy trở về với Sa-tan; và nếu chúng ta nhường cho bất cứ đam mê nào, đó là ‘nhường chỗ cho ma quỷ,’ Ê-phê-sô 4:27. Và điều ông nói về sự giận dữ, cơn thịnh nộ, v.v., ông cũng nhắm đến bất cứ tội lỗi hay dục vọng nào khác. ‘Kẻ đã trộm cắp, chớ trộm cắp nữa,’ như việc nhường chỗ cho ma quỷ. Như vậy cũng khi Phi-e-rơ muốn phóng đại tội lỗi của A-na-nia, Công Vụ 5, ông không chỉ nói, Tại sao ngươi phạm tội? nhưng ‘Tại sao Sa-tan đã làm đầy lòng ngươi?’ Như vậy ‘kẻ phạm tội là thuộc về ma quỷ,’ 1 Giăng 3:2. Người ấy thuộc về phía và đảng của hắn, phải, thuộc về ma quỷ như thuộc về một người cha, Giăng 8:44. Phải, mức độ gian ác của con người, nhiều hay ít, được diễn đạt bởi việc họ có ít hay nhiều ma quỷ trong mình. Ma-ri Ma-đơ-len có bảy ma quỷ, Mác 16:9. Và ma quỷ được nói là trở về với một kẻ bội đạo sa ngã với bảy ma quỷ tệ hơn chính hắn, để diễn đạt rằng những ngày sau của người ấy sẽ gian ác hơn những ngày trước; phải, Kinh Thánh gọi một tội nhân là ‘ma quỷ,’ Giăng 6:70. Và như Giu-đa kết hợp với ma quỷ trong việc phản bội Chúa Giê-xu Christ, ma quỷ được nói là đã ‘vào trong hắn,’ Lu-ca 22:3. Phải (hãy xem xét nó, hỡi anh em), dù một người là người tốt (như Phi-e-rơ đã là), nhưng trong bất cứ hành động hay tội lỗi xấu xa nào người ấy cởi bỏ Cơ Đốc nhân, và biến thành ma quỷ trong thời gian ấy. Đó là lời sắc bén nhất Chúa Giê-xu Christ từng thốt ra với một người thánh, ‘Hãy lui ra đằng sau ta, Sa-tan: ngươi là sự vấp phạm cho ta,’ Ma-thi-ơ 16:23. Đó là lời tệ nhất có thể được ban cho ông, và nhưng Chúa Giê-xu Christ, Đấng là lẽ thật, đã phán nó; và Ngài không vượt quá trong đam mê trên công trạng của sự việc, vì sự giả dối không được tìm thấy trong miệng Ngài. Và Ngài phán nó với sự phẫn nộ, như về một kẻ Ngài ghê tởm, Hãy ra khỏi tầm mắt ta, ta không thể chịu nhìn ngươi. Nó không có nghĩa là Chúa Giê-xu Christ không yêu ông, nhưng Chúa Giê-xu Christ phán như vậy, để Ngài có thể đặt tội lỗi của ông lên ông cách cay đắng và xuyên thấu hơn. Như vậy người Cô-rinh-tô loạn luân, dù là người tốt, 1 Cô-rinh-tô 5:13, được gọi là τὸν πονηρὸν, kẻ gian ác ấy. Người ấy là tốt; người ấy có tâm linh hay ân điển trong mình để được cứu, câu 5, nhưng trong hành động người ấy là ma quỷ; vì ὁ πονηρος là phong cách của ma quỷ trong Giăng, và những chỗ khác. Và vì vậy chính vì thế sự dứt phép thông công là việc giao nộp cho Sa-tan; và sứ đồ muốn người ấy được giao nộp cho Sa-tan, câu 5, như một hình phạt phù hợp. Như vậy bạn nói, khi bạn đuổi một đầy tớ hay đứa con ương bướng ra khỏi cửa, Bây giờ hãy đi đến bạn bè của ngươi. Và như vậy một người bị dứt phép thông công được giao cho Sa-tan, như thể bằng những lời này, Ngươi đã đóng vai ma quỷ trong việc phạm tội; hắn đã vào trong ngươi, và ngươi đã bắt thăm với hắn (như Sa-lô-môn nói), và vì vậy hãy để ma quỷ bầu bạn với ngươi một thời gian, và làm ngươi kinh hãi và dày vò ngươi, để ngươi có thể học biết việc có ma quỷ trở lại là gì. Và theo đó cuối cùng những người gian ác, vì đã đi theo thiết kế của ma quỷ, bị quăng vào ‘lửa đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của hắn,’ và họ và hắn bị dày vò cùng nhau trong cùng một hồ lửa và diêm sinh chung cho cả hai, vì nguyên nhân, sự dấn thân, là chung cho cả hai. Mọi cách diễn đạt này và nhiều cách khác nữa, có thể tình cờ được thu thập lại với nhau, chứng minh điều này, rằng tội lỗi là lợi ích lớn của ma quỷ, và rằng phạm tội là duy trì cuộc cãi vã của ma quỷ, chiến đấu các trận chiến của Sa-tan chống lại Đức Giê-hô-va, xây dựng vương quốc của hắn, củng cố chính nghĩa của hắn, đứng về phía và tham gia với hắn. Cách dùng 1. Nếu nó là như vậy, như tôi đã chứng minh, rằng tội lỗi là công việc lớn của ma quỷ, và lợi ích của vương quốc hắn, thì chúng ta có thể chắc chắn, rằng trong mọi tội lỗi mà chúng ta nuông chiều, chúng ta có giao dịch với ma quỷ: trong khi chúng ta ở trong thế gian này (như Phi-e-rơ nói), chúng ta phải chịu bị cám dỗ (như Phao-lô nói, Ga-la-ti 6:1), và vì vậy ‘chúng ta hãy tiết độ và tỉnh thức;’ và (như Chúa Giê-xu Christ khuyên giục, Ma-thi-ơ 26:41), ‘hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi vào sự cám dỗ.’ Chúa yêu dấu của chúng ta khi ấy đã đem ba môn đồ mạnh nhất của Ngài để hỗ trợ Ngài trong sự cám dỗ của Ngài, sự cám dỗ đau đớn nhất từng có: họ ngủ thiếp đi. Vậy, Ngài nói, các ngươi sẽ có lượt của mình; thời gian cám dỗ của các ngươi sẽ đến, và các ngươi cần tỉnh thức cho chính mình tốt hơn các ngươi đã làm cho ta, nếu không các ngươi sẽ bị hủy hoại. Và trong bản tóm tắt những lời cầu nguyện Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta ấy, Ngài đặt vào hai lời thỉnh cầu nhiều cho một mục đích: ‘Chớ dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ, nhưng cứu chúng tôi khỏi kẻ ác ấy’ (như vậy trong tiếng Hy Lạp), là đầu, là tác giả của mọi điều ác. Hạt ἀλλὰ, nhưng, cho thấy sự mạch lạc và sự kết hợp của nó với lời thỉnh cầu trước; và như vậy ý nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ không phó chúng ta cho Sa-tan như vậy, đến nỗi hắn nuốt chúng ta, hay hủy hoại chúng ta. Ngài gấp đôi lời thỉnh cầu này, và xoắn nó cả hai cách, vì những cám dỗ đến tội lỗi là phần số của tất cả chúng ta; và vì vậy chúng ta phải để mắt đến ma quỷ trong chúng, như một kẻ chúng ta phải đối phó. Và dù đúng là không người nào bị cám dỗ ngoài bởi dục vọng của chính mình (Gia-cơ nói, chương 1), nhưng không dục vọng nào khuấy động, mà kẻ pha chế này không thổi nó lên. Hắn quan sát dòng chảy nghiêng về hướng nào để chảy,
và hắn áp dụng gió của mình để thổi theo đó: không có tội lỗi lớn nào mà hắn không có tay trong đó, nếu không phải bằng cách bắt đầu nó, thì bằng cách thúc đẩy nó. Điều này bạn có thể học từ cùng Gia-cơ ấy: ‘Những sự chiến tranh đến từ đâu?’ ông nói, Gia-cơ 4:1. Đúng là chúng nảy sinh từ các dục vọng của chúng ta, vốn chiến tranh trong các chi thể chúng ta, đủ sẵn sàng nổi dậy cầm vũ khí trong mọi dịp, và từ đó là mọi tình yêu quá độ đối với thế gian. Và tâm linh ở trong chúng ta thèm muốn sự ghen tị đủ nhanh tự nó; nhưng nhưng có hơn và trên nữa một ma quỷ hành động và khơi dậy mọi điều này; và vì vậy khi ông ban lời khuyên chống lại mọi điều này, ông kết thúc tất cả bằng điều này, câu 7, ‘Hãy kháng cự ma quỷ,’ như lãnh đạo lớn của mọi dục vọng chiến tranh này. ‘Nếu các ngươi có sự ghen tị cay đắng và sự tranh cãi trong lòng, tâm linh này’ không chỉ là ‘thuộc đất và thuộc xác thịt,’ nhưng ma quỷ ở trong đó, ‘nó là thuộc ma quỷ.’ Có những sự chia rẽ và xúc phạm trong các Hội Thánh chăng? Rô-ma 16:17, ma quỷ ở trong chúng; như vậy Phao-lô gợi ý, câu 20, yên ủi họ, rằng Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng yêu sự bình an, và ở giữa họ, sẽ chà đạp Sa-tan, là đầu, là kẻ cầm đầu của chúng, trong chốc lát. Sự giận dữ có nảy sinh chăng? Hãy cẩn thận, ma quỷ đứng ở cửa canh để vào: Ê-phê-sô 4:26, 27, ‘Hãy giận, và chớ phạm tội,’ v.v., ‘cũng chớ nhường chỗ cho ma quỷ.’ Một dục vọng được nhường đường, mở cửa cho hắn vào và làm đầy lòng; và điều ông nói về sự giận dữ, là đúng về mọi tội lỗi ông nêu tên ở đó trước và sau, tức là, nói dối, trộm cắp, ô uế, v.v. Một người có tham lam, và quyết tâm làm giàu chăng? ‘Người ấy rơi vào sự cám dỗ và vào một cạm bẫy,’ 1 Ti-mô-thê 6:9. Cạm bẫy của ai bạn có thể dễ dàng biết bởi điều được kết hợp với nó, tức là, sự cám dỗ. Đó là cạm bẫy của kẻ cám dỗ, mà trong 2 Ti-mô-thê 2:26 được gọi là ‘cạm bẫy của ma quỷ.’ Như vậy mọi dục vọng đều là, và bởi nó hắn đã vào lòng A-na-nia và làm đầy nó, Công Vụ 5. Một người có lưỡi gian ác chăng? Dù tự nó đã đủ tệ, nhưng ma quỷ nung nó trong lò rèn của hắn, khơi dậy dục vọng của nó, và mài sắc trí khôn cho nó: Gia-cơ 3:6, ‘Lưỡi là một ngọn lửa, một thế gian của sự gian ác giữa các chi thể chúng ta; nó làm ô uế cả thân thể, và đốt cháy hành trình của thiên nhiên; và bị đốt cháy bởi địa ngục.’ Theo cách tương tự, liên quan đến sự ô uế, linh ô uế này nắm mọi dịp để cám dỗ chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 7:5. Sứ đồ khuyên giục vợ chồng không nên xa nhau một thời gian dài (ngoài khi tuyệt đối cần thiết), ‘kẻo Sa-tan,’ ông nói, ‘cám dỗ các ngươi vì sự không tiết chế của các ngươi;’ tức là, trong khi hầu hết con người không có ân tứ tiết chế ấy (mà, câu 7, ông nói ông đã có), và vì vậy để tránh tội tà dâm và sự thiêu đốt, được giả định là kết hôn, câu 2. Sa-tan do thám mọi lợi thế để khuấy động dục vọng ấy trước khi bạn nhận ra, vì bạn có trong mình điều sứ đồ gọi là sự không tiết chế của bạn, và để khiêu khích bạn đến một hành động ô uế nào đó. Mọi dục vọng khác đều là cạm bẫy của ma quỷ; và trong một lời, trong mọi mạng nhện này đều có nhện ở, và mọi tình yêu lang thang của tình cảm quá độ đi ra, và bị gắn vào bất cứ điều gì trong thế gian, là dây nhảy của nhện để đi vào và ra khỏi nhà của nó. Cách dùng 2. Sự xem xét nghiêm túc về điều này phải có trọng lượng gì trên tâm linh chúng ta, cả để bảo tồn chúng ta khỏi việc phạm tội, và để hạ chúng ta xuống vì đã phạm tội. (1.) Để bảo tồn chúng ta, và làm động cơ chống lại việc phạm tội. Bất cứ dục vọng nào bắt đầu sôi sục trong ngươi chăng? Hãy tự nghĩ với mình, và nói, Đây là trinh sát của Sa-tan, hắn đang phục kích không xa, và ma quỷ bây giờ đang đến gần, vì, kìa, tôi cảm thấy các mũi tên của hắn, các mũi tên lửa khơi dậy của hắn, như Phao-lô gọi chúng. Những mũi tên này được ném vào lòng tôi đến từ lò rèn của hắn, tôi cảm thấy chúng như lửa trong xương tôi; và như trong chiến tranh các mũi tên thường được ném vào lúc tấn công đầu tiên, khi kẻ thù đang đến gần, thì những mũi tên này cũng vậy; nhưng hắn sẽ đến với vũ khí sắc bén hơn và những đợt tấn công đau đớn hơn, và vào trong tôi nếu tôi không cẩn thận. Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã do thám hắn từ xa: ‘Bây giờ vua của thế gian này đang đến,’ Ngài phán; như vậy ngươi cũng có thể, như một đội quân đối với đội quân khác, khi đội tiền phong lạc lối của chúng đang đến gần. Chúa Giê-xu Christ quả thật có thể nói với sự yên ủi, ‘Hắn không có gì trong ta;’ nhưng ngươi không thể nói như vậy, vì hắn có điều trong ngươi sẽ phản bội ngươi cho hắn, và kết hợp với hắn chống lại ngươi. Vậy hãy tự nghĩ với mình, Bây giờ tôi phải đối phó với ma quỷ; và bây giờ hãy kháng cự, và chớ nhường chỗ cho ma quỷ. Nếu ngươi chắc chắn ngươi phải đối phó với ma quỷ, ngươi sẽ tránh hắn; nếu hắn lấy một hình dạng và hiện ra với ngươi, ngươi sẽ không giao dịch hay đi theo hắn; nhưng hãy biết, rằng khi dục vọng của ngươi, đam mê của ngươi, sự kiêu ngạo hay sự tham lam của ngươi nổi lên, hắn chắc chắn ở khuỷu tay ngươi. Vì vậy như sứ đồ, Hê-bơ-rơ 13:2, khuyên giục đến các việc hiếu khách, vì ‘bởi đó một số người không biết đã tiếp đãi thiên sứ,’ như Lót và Áp-ra-ham đã làm; thì chắc chắn ngươi, bằng cách để tội lỗi này hay tội lỗi kia vào, ngươi để ma quỷ vào, và tiếp đãi hắn, dù ngươi không thấy hắn. Và dù ngươi chỉ nhường cho một hành động tội lỗi mà thôi (như ngươi nghĩ), nhưng ngươi phục vụ ma quỷ, và làm công việc của hắn, phải, và có sự hiệp thông với hắn. Kẻ hoang đàng tội nghiệp chỉ nhắm đến vỏ đậu để làm đầy bụng mình, Lu-ca 15:15, nhưng người ấy không thể hưởng chúng ngoài việc kết hợp mình với người nông dân, là ma quỷ, mà mọi con heo và thú vui tội lỗi trong thế gian này đều là của hắn. Ôi hãy xem xét điều này! ‘Ta không muốn,’ sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 10:20, ‘rằng các ngươi có sự hiệp thông với ma quỷ.’ Mọi người, đặc biệt là Cơ Đốc nhân, ghê tởm điều ấy; ông lấy điều ấy làm hiển nhiên, và nhưng nó ở trong bản chất của chính sự việc; bằng cách nhường cho tội lỗi, các ngươi trở thành bạn đồng hành với ma quỷ, như họ trong việc ăn những vật được cúng cho hắn đã làm. Trong việc ăn các món ngon của thú vui tội lỗi của hắn hắn dường như đãi tiệc các ngươi, nhưng thực sự và quả thật các ngươi tiếp đãi hắn. Trong việc phạm tội, chúng ta có sự hiệp thông với Sa-tan, như trong sự công chính chúng ta có với Đức Chúa Trời; chỉ với sự khác biệt này: trong các việc công chính chúng ta có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong một công việc là của Đức Chúa Trời (vì như Chúa Giê-xu Christ phán, chúng ta ‘làm các công việc của Đức Chúa Trời’); và rồi, hơn nữa, chúng ta có sự hiệp thông với thân vị Ngài bằng đức tin để mắt đến Ngài, và bước đi trong ánh sáng của Ngài, và trong việc làm như vậy Ngài thường bày tỏ chính Ngài cho chúng ta; nhưng dù chúng ta không có sự hiệp thông hữu hình như vậy với thân vị Sa-tan như với Đức Chúa Trời bằng đức tin, nhưng vì phải đối phó với các công việc của hắn mà trong đó hắn hành động chúng ta, chúng ta có liên quan từ xa đến thân vị hắn. Vì như các thương gia với nhau, chúng ta phải đối phó với hàng hóa của hắn, và các mặt hàng của hắn, không chỉ cho hiện tại, nhưng cho đời sau. Bây giờ vậy, trong lối vào của bất cứ tội lỗi nào, hãy xem xét về điều đã nói, rằng chính ma quỷ là người hướng dẫn ngươi, và ngươi sẽ đi theo hắn chăng? Ngươi bởi đó lập một thứ giao ước để phục vụ hắn trước khi ngươi nhận ra nó. Mọi người làm điều ấy cách ngầm, như chúng ta nói về những người đi đến các phù thủy xảo quyệt, nhưng trong một trường hợp như vậy ngươi sẽ làm điều ấy cách rõ ràng. (2.) Ngươi đã phạm tội, và trong đó đã đóng vai ma quỷ chăng? Hãy hạ mình xuống rất nhiều, và điều ấy dựa trên sự xem xét này, rằng ngươi đã đứng về phía Sa-tan, và ma quỷ có lý do để nói, ngươi đã dũng cảm, hay đúng hơn là ma quỷ, đứng về phía ta ngày hôm nay. Sứ đồ Gia-cơ sau khi đã cho thấy, rằng trong việc nhường cho các dục vọng của mình họ đã kết hợp với ma quỷ (chương 4:1, 2, và 7 được so sánh), khuyên giục họ từ bỏ Sa-tan, và đến gần Đức Chúa Trời, và rồi bị đau khổ và than khóc. ‘Hãy hạ mình xuống,’ ông nói, ‘trước mặt Chúa.’ Lòng ngươi sẽ không tan vỡ sao khi nghe Chúa Giê-xu Christ từ trên trời, sau tội lỗi hay sự việc này hay kia, gọi ngươi là ma quỷ, và bảo ngươi lui ra đằng sau Ngài, như Ngài đã làm với Phi-e-rơ? Bây giờ Chúa Giê-xu Christ có cùng tình cảm trong phương diện này trong khi Ngài ở trên trời, và khi Ngài ở trên đất, không chỉ quay mặt Ngài đi, và rút ánh sáng của diện mạo Ngài khỏi ngươi; nhưng với sự phẫn nộ (cho hiện tại) từ chối ngươi, và quăng ngươi ra sau lưng Ngài, và loại bỏ ngươi như một vật bị rủa sả trong mắt Ngài. Chúa Giê-xu Christ đã phán như vậy với Phi-e-rơ, và ngươi xứng đáng với nó; nhưng hãy hạ mình xuống và chớ ngã lòng; vì vào một thời điểm khác, khi cùng Phi-e-rơ ấy đã đóng vai ma quỷ tệ hơn nhiều, trong việc thề chối Cứu Chúa mình, và đã đóng vai ma quỷ trong màu sắc của hắn—vì ma quỷ là kẻ phạm thượng, và là cha của sự dối trá, và Phi-e-rơ đã làm cả hai bằng cách nói dối và thề chối Chúa Giê-xu Christ—nhưng khi ấy Chúa Giê-xu Christ không quay lưng nhưng quay mặt Ngài lại với ông. Chúa Giê-xu Christ nhìn lại, và một cái nhìn của Chúa Giê-xu Christ đã đuổi ma quỷ ra, như tín đồ kinh nghiệm, rằng khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra bằng đức tin trong lòng, ma quỷ biến mất, và Phi-e-rơ ra ngoài và khóc lóc cay đắng. Vì vậy chớ ngã lòng, vì Chúa Giê-xu Christ vẫn yêu và cầu nguyện cho Phi-e-rơ này, và thực hành những sự đa dạng của các cách phân phát này cho cùng Phi-e-rơ ấy, để cho chúng ta thấy Ngài dùng cả hai trong dịp cho con cái Ngài, và chúng ta phải có một điều trong mắt để hạ mình xuống, điều còn lại để khích lệ chúng ta. Chúng ta có một kẻ thù trên đất, Sa-tan, nhưng một Đấng biện hộ trên trời, 1 Giăng 2:1. CHƯƠNG VI Một động cơ cho sự thánh khiết, và cho cuộc chiến chống lại tội lỗi, được rút ra từ sự xem xét, rằng cuộc chiến thánh của Ngài là một sự dấn thân chung mà trong đó mọi thiên sứ và thánh đồ là đồng minh. Bây giờ tôi sẽ chứng minh rằng có một sự dấn thân chung của mọi tín đồ chống lại Sa-tan trong việc chiến đấu chống lại tội lỗi, và rằng họ phải chỉ và hướng sự chống đối của mình chống lại hắn. Mục đích của tôi không phải để mở rộng về cuộc chiến của một Cơ Đốc nhân, là chủ đề của rất nhiều lưỡi và ngòi bút, nhưng phạm vi của tôi là mài sắc và làm sắc bén tâm linh các ngươi chống lại tội lỗi, bất cứ khi nào các ngươi thấy tâm linh mình bị cám dỗ và dục vọng cao, và để làm cho các ngươi sinh động đến một sự chống đối ma quỷ. Tôi sẽ ban cho bạn câu chuyện của cuộc chiến này chống lại Sa-tan, và cho thấy cuộc dấn thân này cổ xưa và lâu dài liên tục và phổ quát biết bao. 1. Đức Chúa Trời trong vườn Ê-đen đã tuyên bố cuộc chiến này, và tuyên bố nó ở đó, nó cổ xưa như vậy; nó bắt đầu ở đó, và nó được tuyên bố ở đó. Tôi sẽ không hiện tại đi cao đến mức nói, rằng nó bắt đầu trước đó giữa Con Đức Chúa Trời và các thiên sứ gian ác này trên trời, dù một số người khẳng định nó. Ma quỷ này hắn đã xúc phạm Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta trong cả hai triều đình của Ngài: triều đình của Ngài trên trời, nơi các thiên sứ ở; và triều đình của Ngài trên đất, vườn Ê-đen, mà chính Đức Chúa Trời đã xây dựng cho A-đam cách cá nhân, như chỗ ngồi của người được làm vua của cả đất, và cha của mọi người. Ma quỷ, bằng cách cám dỗ cha và mẹ đầu tiên của chúng ta, là nguyên nhân của tội lỗi đầu tiên của họ, vốn là nguồn gốc và đầu nguồn của mọi tội lỗi của chúng ta. ‘Vì ngươi đã làm điều này’ (Đức Chúa Trời phán, Sáng Thế Ký 3:14), và làm nó cách ghen tị, độc ác, và xảo quyệt, biết hậu quả của nó đối với mọi nhân loại sẽ là gì, ‘vì vậy ngươi bị rủa sả.’ Người nam và người nữ bị lừa dối, như chim bởi người bẫy chim, nhưng ma quỷ là kẻ lừa dối, và vì vậy hắn bị rủa sả hơn tất cả. Vì vậy đó là cuộc cãi vã chung của bản tánh chúng ta, vì chúng ta là người, để gây chiến chống lại hắn. Điều này đã dấn thân chính Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã để nó vào lòng thay chúng ta, và chúng ta sẽ không làm vậy sao? Phải, nó đã kéo vào cả ba thân vị, là những Đấng đã hiện ra trong việc tạo dựng con người, và phán, ‘Chúng ta hãy tạo dựng con người theo hình ảnh chúng ta,’ mà ma quỷ này tìm cách làm biến dạng. Tất cả các Ngài đều bị xúc phạm tương ứng trước việc phá hủy hình ảnh của các Ngài này, và quyết tâm đổi mới nó. 1. Đó là Đức Chúa Trời là Cha đã đích thân đối phó với ma quỷ khi ấy, và đã rủa sả hắn; vì chính Ngài đã ban luật pháp cho A-đam về việc không ăn trái cấm, như xuất hiện bởi bài giảng này, và chính cùng thân vị ấy rủa sả Sa-tan, và Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an ấy chà đạp hắn xuống, Rô-ma 16:20. Và chính cùng ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển’ ấy giúp chúng ta chống lại hắn, 1 Phi-e-rơ 5:9, 10. 2. Đức Chúa Trời là Con là Đấng sẽ trở thành dòng dõi được hứa, và là Đấng có chủ đích được Đức Chúa Trời định ra để đối phó với hắn. Chính Ngài là Đấng lập tức được tuyên bố là tướng quân tại chính nơi xúc phạm, và là đầu của cuộc cãi vã này; và như vậy Ngài khi ấy đã công khai dấn thân, và điều ấy bằng sự đồng ý của chính Ngài đứng bên cạnh. 3. Đức Thánh Linh, dù không được đề cập, nhưng chắc chắn chúng ta có thể tìm thấy Ngài ở đó, vì Ngài hẳn phải là đối thủ của Sa-tan ở đây. Vì ma quỷ đã phá hỏng điều trong con người vốn thích đáng hơn là công việc của Ngài (sự thánh khiết là công việc của Đức Thánh Linh); và chính danh hiệu của các Ngài từ đó về sau cho thấy sự chống đối của các Ngài. Như vậy một Đấng được gọi là Đức Thánh Linh, và Sa-tan được gọi là linh ô uế trong các sách Phúc Âm và trong Công Vụ không ít hơn hai mươi hai lần; và hắn cũng được gọi như vậy trong Cựu Ước, Xa-cha-ri 13:2; và hắn và các thiên sứ của hắn thường được gọi là linh gian ác cả trong Cựu Ước và Tân Ước. Và sự chống đối của hai Đấng này được thấy trong lòng mọi thánh đồ mỗi ngày. Những lời này cũng trong Sáng Thế Ký 3:15, ‘Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi nàng và dòng dõi ngươi,’ quả thật bao hàm toàn bộ dòng dõi của những người được chọn cũng như Chúa Giê-xu Christ, như tôi đã cho thấy trong một bài giảng khác.* Như vậy đó là một sự dấn thân phổ quát; phải, và như bạn thấy lòng Đức Chúa Trời đã như vậy về nó, và các lời khuyên và quyết tâm của Ngài trong điểm này chín muồi và sẵn sàng dường ấy, đến nỗi Ngài không đứng deliberating; nhưng tại chính nơi trong vườn Ê-đen nơi sự tinh quái đã được thực hiện, và gần như ngay khi nó được thực hiện, Ngài đã tuyên bố chiến tranh. Ngài không ở lại lâu cho đến khi Ngài đã đuổi con người ra khỏi vườn Ê-đen; phải, và Ngài xưng nhận chính mình là người bắt đầu, người mưu đồ, và người đảm nhận cuộc chiến này: ‘Ta sẽ đặt,’ Ngài phán, ‘sự thù nghịch,’ v.v. Vậy đó là một cuộc chiến, của chính Đức Chúa Trời tạo ra; và thích đáng là của Ngài hơn là của chúng ta. Lớn lao và trang trọng như vậy nó là, không chỉ là một cuộc cãi vã chống lại tội lỗi, nhưng chống lại ma quỷ; giữa ngươi và con rắn, tức là, ma quỷ. Như cuộc chiến đã được tuyên bố sớm như vậy, thì bạn đọc cách theo đó nó được tiến hành từ đầu, rằng con người bắt đầu sinh sôi trên đất, ngay bởi hai con trai đầu tiên của loài người, con trai của A-đam, ở trong thế gian; ma quỷ lấy một người, Ca-in, và Đức Chúa Trời lấy người còn lại, A-bên. Sự phân chia và chia rẽ sớm này của dòng dõi Giăng lưu ý: 1 Giăng 3:10–12, ‘Bởi điều này con cái Đức Chúa Trời được bày tỏ, và con cái ma quỷ; ai không làm sự công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không thuộc về người không yêu anh em mình. Vì đây là sứ điệp các ngươi đã nghe từ ban đầu, rằng chúng ta phải yêu nhau. Không như Ca-in, kẻ thuộc về kẻ ác ấy, và giết anh mình. Và tại sao người ấy giết anh mình? Vì các công việc của chính người ấy là gian ác, và của anh người ấy là công chính.’ Như thể ông đã nói, Dòng dõi và cuộc cãi vã khác nhau này, mà trong Sáng Thế Ký 3 đã được nói đến, đã khiến vũ khí được cầm lên lập tức. Ma quỷ, như hắn đã dựng lên, thì hắn cũng tiến hành thiết kế của mình, và kéo con người theo mình từ ban đầu. Hắn có một đảng cho mình từ người đầu tiên trong các con trai của A-đam, Ca-in; và Đức Chúa Trời tiến hành cuộc cãi vã này theo cách tương tự chống lại tội lỗi và ma quỷ trong lòng của con trai tiếp theo, A-bên. Tội lỗi là lợi ích đã làm nên sự phân chia; vì Ca-in giết người ấy ‘vì các công việc của người ấy là gian ác, và của anh người ấy là công chính,’ bản văn nói. Và hai người này, Ca-in và A-bên, dẫn dắt mọi người tiếp theo dưới toàn bộ Cựu Ước; mọi người dưới nó đều rơi vào một trong hai cách. Những người được chọn, vậy, vì họ có dòng dõi được hứa trong mắt mình, thì cùng với đó họ cũng có Sa-tan là kẻ thù của mình trong mắt mình, là kẻ họ phải chống lại; vì bởi việc họ được hướng dẫn trong một phần của lời hứa, họ cũng ở trong phần còn lại. Và do đó từ Sa-tan (hay kẻ thù) là tên thông thường cả xưa và thường xuyên trong Cựu Ước được ban cho ma quỷ, ngay từ thời Gióp: Gióp 1:6 và chương 2, 1 Sa-mu-ên 29:4, 1 Sử Ký 21:1, Thi Thiên 109:6, và Xa-cha-ri 3:1. Cuối cùng, chính vị tướng quân đã xuống chiến trường, và Ngài ‘hiện ra để phá hủy các công việc của ma quỷ,’ phải, và Ngài đã chết trong cuộc cãi vã (tôi không cần lặp lại điều tôi đã nói rộng về điều này*); và khi Ngài bằng sự chết đã phá hủy hắn, Ngài đã chiến thắng hắn, và để lại cho bạn ἐπιτελεισθαι (như từ của Phi-e-rơ) để hoàn thành chiến thắng. Như vậy thì cho cuộc chiến ấy, mà chống lại Sa-tan và tội lỗi như công việc của hắn đã được Đức Chúa Trời tuyên bố trong vườn Ê-đen, Chúa Giê-xu Christ đã gióng lên hồi báo động, và trên thập tự giá của Ngài đã dựng lên cờ hiệu hoàng gia của Ngài trên đó, chỉ định đó là điểm hẹn để kéo những người được chọn đến với Ngài khi Ngài bị treo lên, Giăng 12:32; và cho nó và cho Ngài đã là sự tụ tập của mọi thánh đồ từ đó đến nay. Vậy hãy biết rằng Chúa Giê-xu Christ, trong việc cứu chuộc chúng ta, không chỉ nhắm đến một sự vâng phục đối với Cha Ngài, và vinh hiển cho Ngài, và sự cứu rỗi của chúng ta cùng với nó, nhưng cùng với đó Ngài nhắm đến sự phá hủy của Sa-tan; Ngài không chỉ đóng vai một người con học sự vâng phục, và một cứu chúa, nhưng còn là một chiến binh, một người báo thù và người phá hủy. Bây giờ, các thánh đồ phải chiến đấu trong cuộc cãi vã này từ cùng một lợi ích Chúa Giê-xu Christ làm, và họ phải được khích lệ bằng các mục đích và mục tiêu của Ngài; và vì vậy, 1 Phi-e-rơ 4:7, chúng ta được khuyên giục trang bị cho mình cùng một tâm trí đã ở trong Chúa Giê-xu Christ là tướng quân của chúng ta, và vì vậy hướng sự chống đối của mình như Chúa Giê-xu Christ đã làm. Và trong khi, Hê-bơ-rơ 2:14, Ngài được nói là đã ‘phá hủy kẻ có quyền lực của sự chết,’ trong câu 10 Ngài được đặt trước chúng ta như thuyền trưởng của sự cứu rỗi chúng ta, ἀρχηγὸν. Ngay khi Chúa Giê-xu Christ đi lên trời, thì cho cờ hiệu của Ngài mọi thánh đồ và anh em trên đất, Hội Thánh phổ quát, đã và đang tụ tập trong mọi thời đại, và ghi danh tên mình: ‘Chúng ta,’ sứ đồ Phao-lô nói, ‘vật lộn chống lại các quyền cai trị,’ v.v., Ê-phê-sô 6:12. Chúng ta, ông nói nó cách không xác định nhân danh mọi thánh đồ; và Phi-e-rơ cũng nói như vậy: ‘Hãy kháng cự kẻ thù của các ngươi,’ ông nói, ‘biết rằng cùng những sự đau khổ’ (tức là, cùng sự cám dỗ từ hắn) ‘được hoàn thành trong anh em các ngươi ở trong thế gian;’ tức là, đây là chính nghĩa chung mà trong đó mọi thánh đồ đều dấn thân, không một ai ngoại lệ; và điều này không phải là một sự dấn thân lớn lao, vậy sao? Điều được dịch là ‘anh em’ trong nguyên văn là ‘tình anh em,’ ἀδελφότητι, cho thấy rằng họ dấn thân, không chỉ tất cả và mọi thánh đồ, cũng không phải đơn lẻ tất cả và mọi người, nhưng như một thân thể chung tất cả họ cùng cố gắng với nhau như một người; như vậy thì đây là hai phần nổi bật của sự hiệp thông của các thánh đồ, tức là, yêu các thánh đồ và kháng cự kẻ thù chung này; và toàn bộ tình anh em đều dấn thân trong cả hai. Và cùng Đức Chúa Trời đã đặt tình yêu vào anh em, cũng đã đặt vào lòng tất cả họ một sự thù nghịch chống lại Sa-tan trong việc chiến đấu chống lại tội lỗi. Sứ đồ thêm, ‘trong thế gian;’ và như vậy nói về mọi thánh đồ ở mọi nơi, và trong mọi thời hiện tại và sắp tới. Hội Thánh phổ quát và sự hiệp thông của các thánh đồ được kết hợp với nhau trong tín điều, và có phạm vi bằng nhau trong điều này. Phép báp-têm của bạn là dấu và thánh lễ của sự dấn thân phổ quát này, như vậy các Cơ Đốc nhân nguyên thủy hiểu nó. Hi sunt angeli quibus in lavacro renuntiamus. Trong Sách Cầu Nguyện Chung nó được làm thành sacramentum militare, chiến đấu cách dũng cảm dưới cờ của Chúa Giê-xu Christ chống lại tội lỗi, thế gian, và ma quỷ, và tiếp tục là người lính thành tín của Chúa Giê-xu Christ; và một lần nữa cách đặc biệt nó được giải thích là một lời hứa từ bỏ ma quỷ và mọi công việc của hắn; và Kinh Thánh không ác cảm với chính khái niệm này, nếu toàn bộ sự mạch lạc của chương 6 của Rô-ma được quan sát. Sứ đồ nói về việc chúng ta được báp-têm vào Chúa Giê-xu Christ, và sự phù hợp của chúng ta với Ngài được công khai thừa nhận trong phép báp-têm, câu 3, 4, đến câu 12; và suy luận của ông từ đó là gì? câu 12, 13, ‘Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi, cũng chớ nhường các chi thể của các ngươi, như vũ khí, hay khí giới của sự không công chính, nhưng hãy nhường chính mình các ngươi cho Đức Chúa Trời.’ Như vậy thì qua phép báp-têm, họ là milites sacramento obstricti duci, ám chỉ phong tục La Mã là bằng một lời thề (vốn được gọi là sacramentum) dấn thân cho tướng quân của mình. Và trong khi ông nói, hãy nhường chính mình các ngươi cho Đức Chúa Trời, chỉ cần thêm điều ấy của Gia-cơ 4:1, và nó mang nó đến sự dấn thân này chống lại Sa-tan tôi nhấn mạnh; vì trong khi sứ đồ (trong Rô-ma 6) đã bằng ngôn ngữ quân sự diễn đạt nó như vậy, ‘Chớ để tội lỗi cai trị, để vâng theo nó trong các dục vọng của nó, nhưng hãy nhường các chi thể của các ngươi như vũ khí cho Đức Chúa Trời,’ Gia-cơ đi theo cùng ẩn dụ ấy (chương 4:1–8) nói như vậy, ‘Trong khi các dục vọng chiến tranh trong các chi thể, hãy nhường chính mình các ngươi cho Đức Chúa Trời, hãy kháng cự ma quỷ.’ Ma quỷ là lãnh đạo, các dục vọng chỉ là lính thường. Vì vậy mọi người nhất thiết phải rơi vào một phía hay phía còn lại, hoặc phục tùng Đức Chúa Trời, và như vậy kháng cự ma quỷ, hoặc phục tùng linh gian ác ấy. Ông giả định mọi người, khi bị cám dỗ, được đặt ở giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ, đặt mình dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, hay nhường chính mình cho Đức Chúa Trời; họ dấn thân trong một cuộc chiến như chống lại các dục vọng của mình, thì cũng chống lại ma quỷ, và như vậy phải hướng sự chống đối của mình trong việc chiến đấu chống lại tội lỗi. Calvin* có một lời hay về ba đoạn ấy của Gia-cơ, như chúng nằm, mà đoạn đầu tiên liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với con người, sự khiêm nhường: ‘Đức Chúa Trời ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.’ 2. Hãy phục tùng Đức Chúa Trời. 3. Hãy kháng cự ma quỷ. Ông cho thấy (ông nói) chúng ta phải hướng sự chống đối của mình về đâu hay chống lại ai; vì trong khi ông đã dạy sự khiêm tốn và khiêm nhường hướng về con người, và sự phục tùng hướng về Đức Chúa Trời, ông cùng một hơi đặt Sa-tan là kẻ thù đã xưng nhận của chúng ta, là kẻ chúng ta phải nổi dậy chống lại và kháng cự, và không khoan nhượng cho hắn; nhưng bất cứ khi nào ngươi muốn giết chết một dục vọng, là đặt dao vào cổ họng của nó, hãy đâm nó xuống ngay vào cả lòng ma quỷ nữa, hãy giáng một đòn ấy, và tất cả với bạo lực hơn như để làm hắn tức giận trong đó. Hãy chạm đến hắn trong ý định và mục đích của ngươi, vì Đức Chúa Trời bảo đảm cho ngươi làm điều ấy trong lời rủa phước lành ấy, ‘Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và con rắn;’ và Chúa Giê-xu Christ yêu việc ngươi phải làm điều ấy (vì chính Ngài đã làm như vậy) vì cớ Ngài, và trong cuộc cãi vã của Ngài. Điều cuối cùng cần xem xét là, sức mạnh và hiệu quả nào sự dấn thân này chống lại Sa-tan phải có trên lòng chúng ta để làm cho chúng ta nên thánh, để kháng cự ma quỷ, và để chiến đấu chống lại tội lỗi, vì nó là lợi ích của Sa-tan; điều, nếu bạn vui lòng, bạn có thể lấy và biến thành cách dùng của điều trước. Chúng ta đã sống trong những thời mà trong đó tất cả chúng ta đều cảm thấy, nhiều hay ít, quyền lực của một sự dấn thân công khai trong tâm linh mình, và đã thấy bằng kinh nghiệm nó có hiệu quả gì. Hãy để tôi nói với bạn bằng ngôn ngữ của thời đại bạn đã trải qua. Khi, sau khi ngươi lần đầu từ bỏ tên mình cho Chúa Giê-xu Christ, ngươi đã tự buộc mình trong cuộc chiến đã tuyên bố và công khai trang trọng này, phải, và hơn nữa từ thời gian ấy, mỗi người trong các ngươi khi ấy được đặt như trong một đồn trú, để giữ linh hồn của chính mình, và bảo tồn nó khỏi các dục vọng chiến đấu chống lại linh hồn; như vậy nó không chỉ được ngươi nhìn vào đơn lẻ, như linh hồn của chính ngươi, và sự cứu rỗi của chính ngươi, nhưng còn như bây giờ được làm thành một lâu đài và pháo đài của Chúa Giê-xu Christ được giao cho ngươi để giữ như với một đồn trú. Ẩn dụ này được bảo đảm bởi mọi Kinh Thánh này đặt lại với nhau, Lu-ca 11:21, 22, và những lời của Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 1:5, ‘được giữ như với một đồn trú,’ và những lời của Phao-lô, Phi-líp 4:7, mà có thể thêm vào điều ấy của 1 Giăng 5:18, ‘Người sinh bởi Đức Chúa Trời giữ chính mình, để kẻ ác không đụng đến người ấy.’ Như vậy thì ngươi có trách nhiệm, như Giăng nói, giữ chính mình để kẻ ác không đụng đến ngươi, cũng không vào trong ngươi. Bây giờ hãy nghĩ đây là một sự ủy thác gì, không chỉ về linh hồn của chính ngươi, nhưng về một đồn trú của Chúa Giê-xu Christ, và sự gian ác nào nó phải là vào bất cứ lúc nào để phản bội nó, hay giữ sự tương ứng với kẻ thù; nhưng như vậy trong mọi sự nuông chiều tội lỗi ngươi đều làm. Và hơn nữa, hãy xem xét rằng dù một sự vi phạm trong thời bình chỉ là một vấn đề nhỏ, như trộm một vật vặt, hay cho một đầy tớ hay người học việc bỏ trốn, nhưng bỏ trốn, phải, bước sang một bên trong thời chiến, là sự chết. Việc A-đam phạm tội lúc ban đầu là một sự vi phạm luật pháp, nhưng nó chỉ như trong thời bình; phải, mọi việc phạm tội của ngươi trong tình trạng chưa tái sinh, chỉ như trong thời bình, so với điều này bây giờ (khi Sa-tan giữ nhà mình, lòng ngươi ở trong sự bình an, Chúa Giê-xu Christ phán, Lu-ca 11:21), nhưng mọi tội lỗi bây giờ đều chống lại luật vũ khí; nó là việc gửi tiếp tế cho kẻ thù, hay để một quyền lực ngoại bang vào khu vực và lãnh thổ của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng để thúc giục cách đặc biệt hơn sức mạnh của điều vừa mới được giảng luận, lời khuyên giục của Phi-e-rơ ở đây, bạn thấy, là kháng cự ma quỷ, điều được thực hiện trong việc kháng cự tội lỗi, và trong việc làm điều ấy chúng ta phải có mục đích nhắm vào Sa-tan, và được cảm động nhiều hơn với một sự chống đối đối với hắn; và tâm linh nào thực sự được nâng cao sẽ không bị cảm động và nâng lên bởi sự xem xét của mỗi chi tiết ấy? Thời gian con người vậy khi ngươi bị cám dỗ đến sự kiêu ngạo, sự ô uế, sự ghen tị, sự thù hận, sự tham lam, hay bất cứ dục vọng nào khác (mà trong đó ma quỷ luôn ở vị trí đứng đầu), hãy dùng những sự xem xét này để củng cố tâm linh ngươi chống lại cả chúng và hắn. 1. Có phải không là gì đối với ngươi để xem xét cuộc chiến này cổ xưa biết bao, và đã từng như vậy, một mối thù cũ truyền từ tay này sang tay khác, cho đến khi được đem xuống cho ngươi từ vườn Ê-đen, và một sự thù hận cũ dù trong một thân thể liên tiếp, như một quốc gia mài sắc để theo đuổi sự phá hủy của kẻ thù? Ê-xê-chi-ên 25:15. Ma quỷ như hắn là con rắn xưa, thì hắn cũng là kẻ thù xưa. Như Sa-lô-môn nói, để mài sắc tình bạn, ‘Bạn của ngươi và bạn của cha ngươi chớ quên!’ Thì tôi cũng nói như vậy, để mài sắc sự thù hận của ngươi chống lại ma quỷ, kẻ thù của ngươi và kẻ thù của cha ngươi chớ quên ngươi. Sa-tan là kẻ thù của ngươi, kẻ thù của cha đầu tiên của ngươi, kẻ đầu độc bản tánh chúng ta, kẻ thù của mọi thánh đồ, hãy nhớ điều này và kháng cự hắn. Vì vậy, khi sự cám dỗ tiếp theo từ hắn nổi lên, hãy tự nghĩ với mình, Ta sẽ bao giờ nhường cho một kẻ thù như vậy chăng? 2. Mọi điều thánh trên trời hay dưới đất đều kết hợp với ngươi trong cuộc cãi vã này, ngươi được bao quanh không chỉ bởi một đám mây những người chứng kiến và khán giả, nhưng bởi một đám đông những người cùng dấn thân. Cả ba thân vị đều bị kéo vào, và ủng hộ cuộc cãi vã này của ngươi; mọi thiên sứ thánh đều đã tham gia, và xét về sự chống đối của họ đối với Sa-tan chính vì thế họ được gọi là đạo quân thiên đàng, quân đội của thiên đàng, Lu-ca 2:14; và sự chống đối của họ đối với ma quỷ là thay chúng ta, như xuất hiện từ Khải Huyền 12:7. Và như những Đấng dấn thân cùng ngươi này là những khán giả và người xem tham lam và tò mò về kết quả của mọi sự cám dỗ, và như tôi đã nói với bạn có một thế gian vô hình ngươi một ngày sẽ phán xét, thì cũng có một thế gian vô hình nhìn thấy ngươi trong mọi hành động của ngươi với hay cho Sa-tan.
Chúng ta là những thành viên của thế giới bên kia ấy, và khi chiến đấu chống lại tội lỗi, chúng ta đang tiếp tục sự nghiệp chung của thế giới bên kia ấy, gắng sức làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất như ý ấy được làm trên trời. Đức Chúa Trời đã “làm cho chúng ta nên trò diễn cho các thiên sứ và cho loài người” trong việc này, 1 Cô-rinh-tô 4:9. Khi Đấng Christ phải đối đầu với Sa-tan trong đồng vắng và trong vườn, cả hai lần Ngài đều có các thiên sứ chứng kiến, bảo vệ và phục vụ Ngài. Tôi đã trình bày trong một bài giảng khác* thể nào Đấng Christ đã khiến ma quỷ bị sỉ nhục công khai trước thế gian, Cô-lô-se 2; và nếu ma quỷ khiến bạn phạm tội, thì nó cũng khiến bạn bị sỉ nhục công khai trước cùng một thế gian ấy. Phao-lô nói với Ti-mô-thê: “Ta răn bảo con trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ cùng các thiên sứ được chọn,” hãy bước đi thế này thế kia, 1 Ti-mô-thê 5:21. Và như sứ đồ xem những việc của đời này là nhỏ bé khi so với những việc của thế giới bên kia, 1 Cô-rinh-tô 6, thì tội lỗi của bạn, xét theo sự người đời biết đến (vốn chỉ là ngày của con người), cũng là điều nhỏ bé so với vết nhơ mà bạn mang trong danh tiếng của mình trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng Christ và các thiên sứ trong thế giới bên kia ấy. Và chính Đức Chúa Trời cùng Đấng Christ là những khán giả lớn nhất trong tất cả: 2 Sử Ký 16:9, “Vì mắt của Đức Giê-hô-va soi xét khắp thế gian, đặng giúp sức cho kẻ nào có lòng trọn thành đối với Ngài; trong việc này vua đã ăn ở cách dại dột,” Ha-na-ni, đấng tiên kiến, đã nói như vậy với A-sa. Bạn đã hoàn toàn tự làm mình xấu hổ trước mặt Đức Chúa Trời vĩ đại; bạn có thể thấy điều này trong trường hợp của Gióp (và thật đáng cho chúng ta suy xét), thể nào lòng của Đức Chúa Trời vận hành, và thể nào lòng của ma quỷ vận hành, về Gióp. Cuộc hội nghị giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ về ông được thuật lại như vậy, khiến bạn thấy lòng của mỗi bên bị cảnh tượng ấy tác động ra sao. Bạn thấy Đức Chúa Trời bắt đầu và khoe về Gióp, như về một người Ngài thích nhắc đến: Gióp 1:8, “Ngươi có nhìn xem Gióp, tôi tớ ta, chăng? Trên đất chẳng có ai giống như người, kính sợ Đức Chúa Trời và chống cự điều ác;” điều mà ma quỷ không bao giờ có thể gán cho ông hay xui khiến ông làm, như bạn có thể thấy qua nếp sống của ông, suốt Gióp 31. Đức Chúa Trời khoe về ông, như một vị tướng khoe về một bậc anh tài lỗi lạc chưa từng bị đánh bại hay bắt làm phu tù, hay như một người thầy khoe về một học trò xuất sắc; và ôi, điều này làm vui lòng Đức Chúa Trời đến tận đáy lòng biết bao, nếu tôi được phép nói cách kính cẩn như vậy! Rồi, khi Ngài đã cho phép Sa-tan giáng mọi điều ác này trên ông, và Sa-tan lại đến trước mặt Đức Chúa Trời một lần nữa, chương 2:10, điều Đức Chúa Trời lại nói đến vẫn là về Gióp: câu 3, “Đức Giê-hô-va phán với Sa-tan: Ngươi có nhìn xem Gióp, tôi tớ ta, chăng? Trên đất chẳng có ai giống như người, kính sợ Đức Chúa Trời và tránh điều ác, và người vẫn giữ vững sự trọn lành của mình.” Và dù ngươi đã xui khiến ta nghịch cùng người, mọi điều ngươi đã làm vẫn không lay chuyển được người. Những lời ấy, “và người vẫn giữ vững sự trọn lành của mình,” Đức Chúa Trời cố ý buông ra để làm ma quỷ bực tức và bối rối, và để cho thấy Ngài lấy làm vinh hiển về điều đó biết bao; còn ma quỷ, như kẻ bị thất thế trong việc này, thì vin vào việc chưa có một thử thách nào xa hơn và lớn hơn, mà trong đó Đức Chúa Trời để cho nó dùng hết thủ đoạn của mình. Kết quả của cả hai lần đều làm rõ điều này: ma quỷ bối rối biết bao khi nghĩ rằng: Ta đã cám dỗ người này, mà dẫu cố hết lòng ta vẫn không thể khiến người đầu hàng; và ngược lại, Đức Chúa Trời vui mừng biết bao khi thấy Sa-tan nhiều lần tấn công một người, mà người ấy vẫn giữ vững sự trọn lành của mình. Đức Chúa Trời đặt trọng tâm ở đó, như ở phía bên kia Ngài ghi nhận với nỗi buồn thể nào một người đã nhiều lần bị đánh bại: Đức Chúa Trời phán, “Chúng nó đã làm điều này mười lần rồi,” Dân Số Ký 14:22. Tinh thần của một người lính được nâng cao biết bao khi chiến đấu trước mắt vị tướng của mình, để, như Phao-lô nói với Ti-mô-thê, “người ấy làm đẹp lòng Đấng đã chọn mình làm lính,” 2 Ti-mô-thê 2:4. Những câu chuyện có thật có nhiều trường hợp như thế, và các truyện hư cấu cũng bắt chước lẽ thật trong việc này, đưa vào những bậc vô địch chiến đấu trước mặt người mình yêu, mà mình đã nhận lấy danh dự và sự phục vụ của người ấy. Chúng ta hãy nhìn xem Chúa Giê-xu, Đấng khởi đầu, hoàn tất và đội mão cho đức tin của chúng ta. “Phước cho người bị cám dỗ mà chịu đựng; vì khi đã chịu qua thử thách rồi, người sẽ nhận được mão của sự sống mà Chúa đã hứa cho kẻ yêu mến Ngài,” Gia-cơ 1:12. Phao-lô đã có điều này trong tầm mắt. Ông nói: “Ta đã đánh trận tốt lành; từ nay mão của sự công chính đã để dành cho ta, mà Chúa, là Quan Án công chính, sẽ ban cho ta trong ngày đó,” 2 Ti-mô-thê 4:7, 8. Ông hướng mắt về Đức Chúa Trời (như những người trong các cuộc thi đấu Ô-lim-pích hướng về các quan giám khảo) để xem Ngài đứng đó thế nào với một mão và một cái khiên. Thi Thiên 5:12, “Vì, hỡi Đức Giê-hô-va, chính Ngài sẽ ban phước cho người công chính, lấy ơn huệ bao phủ người như cái khiên;” theo nguyên văn là như vậy, Đức Chúa Trời vừa trợ giúp như với một cái khiên trong cuộc chiến, vừa sẵn sàng sau đó đội mão cho người đắc thắng. Ôi, ai mà sự suy xét những điều này lại không làm cho lòng can đảm để đứng vững chống lại tội lỗi và Sa-tan trong việc ấy! Ôi, ngày nay tìm đâu ra những Gióp và những Phao-lô trên đất, là những người giữ vững sự trọn lành của mình!

3. Hãy suy xét thể nào vị Tướng đã xuống tận chiến trường, đã bị cám dỗ trong mọi sự như bạn, và cuối cùng đã chết trong cuộc tranh chấp này, để đắc thắng thay cho bạn. Bấy giờ, cái chết của vị tướng làm các binh lính nổi giận, như đã thấy trong trận chiến mà Gustavus Adolphus, vua Thụy Điển, đã bỏ mạng, và họ bắt kẻ thù phải trả bằng mạng sống của chúng; và bởi sự chết của Ngài, Đấng Christ đã bắt đầu làm cho bạn được tự do, và đã, như đã nói, giao chính linh hồn bạn cho bạn, như một thành lũy để bạn phòng thủ. Nếu một thị trấn hay thành lũy đã tốn máu, máu của nhiều binh lính, để chiếm lấy, mà người được giao phó nó lại đầu hàng nộp nó, thì hành động ấy gian ác biết bao! Nó đã tốn bao nhiêu máu để chiếm được, thì bấy nhiêu sẽ bị kể cho những kẻ phản bội nó. Nhưng chẳng lẽ chính mạng sống của những binh lính thường, hay những cuộc chinh phục của chính bạn, đã giành được tự do cho bạn sao? Không; chính là huyết quý báu của Chúa Giê-xu Christ, đã cứu chuộc bạn khỏi nếp sống hư không của bạn; và giờ đây bạn lại nộp nó cho kẻ thù không đội trời chung của Ngài, là kẻ Ngài đến để hủy diệt, và là kẻ Ngài đã dùng quyền năng tống ra ngoài sao? Và bạn làm điều này chỉ vì vài lời ngon ngọt, vì vỏ trấu, và những sự dụ dỗ khốn nạn như thế sao?

4. Hãy nhớ thể nào người ta đã nói với bạn rằng Cứu Chúa của bạn đã hoàn toàn đắc thắng cho bạn trên ma quỷ này, như đã chinh phục nó nhân danh bạn và thay cho bạn. Bấy giờ, đây là một động lực lớn. Như sứ đồ lập luận từ sự chết của Ngài để chống lại tội lỗi — “Chúng ta đã chết, thì sao còn sống trong tội lỗi nữa?” — thì tôi cũng lập luận như vậy từ sự đắc thắng của Ngài. Bạn hơn cả người đắc thắng trong Ngài, và những người đắc thắng chiến đấu với tinh thần khác hẳn những người khác, như những người không biết thế nào là bị đánh bại. Hãy biết điều này, rằng bởi đức tin, bổn phận của bạn là phải đắc thắng, và bạn phải đắc thắng và buộc phải đắc thắng trong Đấng Christ, và dâng lời cảm tạ vì sự đắc thắng như thể nó đã qua rồi. Phao-lô, giữa cuộc xung đột, đã bắt đầu cảm tạ Đức Chúa Trời: Rô-ma 7:25, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ.” Và, 1 Cô-rinh-tô 15:51, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự đắc thắng, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Vậy thì, 1, nếu đó chỉ là việc phản bội điều mà Đấng Christ đã đắc thắng vì nó, thì đó đã là điều ô nhục biết bao! Khi làm như vậy, hãy xem, như Đấng Christ khi ấy đã khiến ma quỷ bị sỉ nhục công khai, thì bạn khiến Đấng Christ bị sỉ nhục công khai trước mặt các ma quỷ: như sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 6, bạn làm cho, trong khả năng của bạn, sự khoe mình của Đấng Christ trở nên vô ích, là điều Phao-lô tuyên bố rằng thà chết ông cũng không làm. Nhưng điều đó càng đặc biệt là như vậy khi chính bạn cũng đã dâng lời cảm tạ vì sự đắc thắng bởi đức tin. Hãy nhìn điều này trong tấm gương của thời cuộc: nếu người ta đã công khai dâng lời cảm tạ vì một chiến thắng, hay vì chiếm được một đồn lũy, và đã làm lễ khải hoàn vì nó, và đã nổ đại bác; thì cùng những người ấy lại đầu hàng nộp điều mà chính họ đã cùng nhau khải hoàn vì nó, thì đó là điều ô nhục và đáng ghét biết bao! Như bạn phải rao truyền sự chết của Đấng Christ cho tới khi Ngài đến, thì bạn cũng phải rao truyền sự đắc thắng của Đấng Christ nữa, và hành động như một người đắc thắng, đến nỗi có thể nói: Tôi đã thắng kẻ ác kia. Không, để tôi nói với bạn, trong trường hợp bạn đầu hàng dục vọng của mình, bạn cho Sa-tan dịp để đắc thắng; và không chỉ đắc thắng trên bạn, mà trên cả Đấng Christ nữa; và như vậy bạn không chỉ làm Đấng Christ thất vọng, mà còn làm Ngài xấu hổ. Ôi, làm sao Sa-tan lại có thể chỉ bằng một lời gợi ý dễ dàng mà thắng được khỏi Đấng Christ điều mà Ngài đã đắc thắng vì nó như vậy! Lý do ma quỷ và những kẻ ác giận dữ đến thế trước một sự tai tiếng công khai, và trước sự sa ngã mà người ta biết đến của một thánh đồ, là vì nó nhớ đến sự xấu hổ mà Đấng Christ từng giáng trên nó; và giờ đây, nó nghĩ, ta đã trả thù được việc đó; và như vậy với niềm vui lớn nhất, nó lan truyền và nhân rộng tin đồn về việc đó, nó lấy làm vui thích về việc đó đến vô cùng. Bạn thấy trong các Thi Thiên thể nào Đa-vít vẫn cầu nguyện xin đừng bị làm trò cười cho kẻ thù của mình, và xin chúng đừng đắc thắng trên ông; điều đó càng đúng hơn nhiều đối với các kẻ thù thuộc linh. Thêm vào đó sự đê hèn hơn nữa của việc này ở khía cạnh này: đầu hàng, và bị đánh bại bởi, một kẻ thù đã bị đánh tan đang tập hợp lại, bởi một kẻ thù đã bị đóng dấu ô nhục (vì hãy nhớ Đấng Christ đã đối xử với nó ra sao), bởi một kẻ thù đã bị đâm xuyên qua. Nếu một kẻ lừa đảo khét tiếng đến cửa hàng của bạn, kẻ mà mũi đã bị xẻ, hay tai đã bị cắt, thì việc bị một kẻ như thế lừa gạt chẳng phải sẽ bị xem là sự dại dột lớn nhất sao? Cuối cùng, hãy để điều này phần nào cảm động bạn, rằng chúng ta sẽ là những quan xét của chúng. Bạn sẽ xét đoán các thiên sứ sa ngã; làm sao bạn xứng đáng làm điều đó nếu bạn phạm tội cùng với chúng! Đáng ô nhục biết bao khi các quan xét bị phát hiện đã bắt thăm chung với bọn cắt túi và trộm cướp; hay khi các quan xét rời bỏ ghế của mình (giờ đây bạn “ngồi với Đấng Christ ở các nơi trên trời,” Ê-phê-sô 2:6), thì đó là điều không xứng đáng và không thích hợp biết bao! Tôi sẽ kết thúc bằng vài lời hướng dẫn và khích lệ thêm, rút ra từ điều Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ 5:9, “Hãy chống cự nó.”

1. Từ chữ “chống cự,” hãy suy xét rằng Sa-tan, kẻ cám dỗ bạn, là một kẻ thù ở bên ngoài bạn, chữ ἀντίστητε hàm ý điều này. Phi-e-rơ nói về những người mà Đấng Christ ngự ở trong, và bảo chúng ta hãy hiểu chính mình trong việc này; rằng khi Sa-tan cám dỗ bất cứ ai trong chúng ta, nó chỉ như một kẻ đứng bên ngoài chúng ta, và chúng ta phải chống cự nó như một kẻ toan xâm nhập vào chúng ta. Hãy so sánh 1 Phi-e-rơ 5:9 này với Ê-phê-sô 6:13, Phao-lô nói: “Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để được có thể chống cự.” ἀντιστῆναι, chống lại các quyền lực cai trị và thế lực được nói đến, câu 12. Không chỉ chữ tương tự ἀντιστῆναι, chống cự, hàm ý điều này, mà ẩn dụ còn lại ở đây cũng vậy; vì sẽ là vô ích nếu khuyên một người có kẻ thù ở trong lòng mình hãy mặc lấy áo giáp (là thứ người ấy mặc trên mình), để chống cự nó. Quả thật, đó là trường hợp của mọi người chưa được tái sinh, là có ma quỷ ở trong mình, vì vậy trước hết người ấy cần được khuyên hãy từ bỏ Sa-tan mà quay về với Đức Chúa Trời, và phải đuổi Sa-tan ra khỏi mình; nhưng một người tin kính thì bị Sa-tan tấn công từ bên ngoài. Lời khuyên khác đó nữa (Ê-phê-sô 4:27, “Đừng cho ma quỷ nhân dịp”) cũng chứng tỏ nó ở bên ngoài chúng ta, đang tìm cách xâm nhập vào, và chiếm chỗ hay vị trí trong lòng chúng ta. Nếu bạn nhường bước cho một dục vọng, nó sẽ xâm nhập vào; vâng, có một sự khác biệt nổi bật được nêu ra giữa một người chưa được hoán cải và một người đã được hoán cải, là Sa-tan ở trong họ trong khi họ chưa được tái sinh. Vì vậy Đấng Christ được nói là đã đuổi khỏi Ma-ri Ma-đơ-len bảy quỷ vốn ở trong bà, cư ngụ như ở trong nhà của chính chúng, Lu-ca 12:24. Cũng vậy trong 1 Giăng 4:4, sự khác biệt này được đặt ra giữa thế gian và những người tin kính, là Đấng Christ ở trong bên này, Sa-tan ở trong bên kia: “Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian.” Nó không chỉ tác động cách hiệu quả trong những kẻ ác, mà chính nó ở “trong họ;” vâng, như Đấng Christ được nói là ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Đấng Christ, qua lại lẫn nhau; thì về thế gian cũng được nói như vậy, rằng ma quỷ ở trong họ, và họ ở trong ma quỷ: 1 Giăng 5:19, “Cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỷ.” Những chữ trong nguyên văn là, ὅλος ἐν τῷ πονηρῷ κεῖται. Trước đó ông đã nói: “Kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời giữ lấy mình, (tức là, giữ trọn đường lối của mình), ‘hầu cho kẻ ác’ ὁ πονηρὸς, ‘không động đến người;’” điều này rõ ràng chứng tỏ Sa-tan không ở trong người ấy, mà ở bên ngoài người ấy, huống chi người ấy lại ở trong Sa-tan; rồi ông thêm những lời này, “cả thế gian đều phục,” ἐν τῷ πονηρῷ, “dưới kẻ ác đó” (như ông đã làm trong câu trước), tức là ma quỷ, tác giả của mọi sự gian ác. Và Giăng trong thư này đã chỉ định ma quỷ bằng ὁ πονηρὸς, kẻ ác đó, chương 2:13, 14. Chương 3:12, “Ca-in thuộc về kẻ ác đó.” Và đây là một cách nói sâu sắc hơn là nói họ ở dưới quyền của nó; vì theo sự tương đồng của nó, nó hàm ý rằng, như về đời sống tự nhiên của họ người ta nói họ “sống, động, và ở trong Đức Chúa Trời,” thì về đời sống của họ xét như tội lỗi, họ nằm và động trong Sa-tan, và nó như là môi trường của họ vậy. Tất cả họ như những con non trong bụng nó, và được nó làm cho sống động và nuôi dưỡng bằng sự gian ác họ tiếp nhận từ nó, như đứa trẻ được nuôi bởi người mẹ. Nhưng đó là một lợi thế lớn cho một tín đồ, là kẻ thù của mình ở bên ngoài mình. Một nhóm mạnh có thể bị một số ít người ở trong một ngôi nhà ngăn giữ ở ngoài, những người sẽ đứng ra bảo vệ nó; và vì vậy đừng cho ma quỷ nhân dịp; nhưng nếu nó gõ cửa, đừng mở cho nó, vì nếu nó đặt được mỏ của nó vào, nó sẽ đuổi chủ nhà ra. Vâng, để tôi củng cố điều này thêm nữa, rằng có một Đấng mạnh hơn ở trong chúng ta hơn Đấng ở ngoài chúng ta: 1 Giăng 4:4, “Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng được họ rồi; vì Đấng ở trong các con là lớn hơn,” tức là Đấng Christ, “kẻ ở trong thế gian.” Và như vậy, việc giúp chúng ta giữ quyền sở hữu liên quan đến Đấng Christ nhiều hơn là liên quan đến chúng ta, vì chúng ta là nhà của Ngài, và Ngài, như một người Con, phải chăm sóc nhà của chính Ngài, Hê-bơ-rơ 3:6; và các ân điển của Đấng Christ trong chúng ta là của cải. Bấy giờ, vị quan trấn thủ được giao một đồn lũy, và đang ở trong quyền sở hữu, phải bảo vệ nó hơn hết. Điều đó liên quan đến ngài về mặt danh dự, dù của cải bên trong có ít giá trị, ngài vẫn phải bảo vệ và duy trì phần của chính mình, nhất là khi ngài đã đắc thắng trên kẻ thù rồi. Vì vậy, mọi cuộc xung đột của chúng ta chủ yếu là để bày tỏ quyền năng của Đấng Christ trong chúng ta càng hơn. Đúng là, đối với những con tàu này ra khơi với Đấng Christ ở trong chúng, ma quỷ (vốn là chúa của không trung) chắc chắn sẽ nổi lên những cơn bão; nhưng hãy yên lòng, Đấng Christ ở trong bạn, dù bạn chỉ là một chiếc thuyền nhỏ tội nghiệp, sẵn sàng chốc chốc bị nhận chìm, và Đấng Christ sẽ không bao giờ để chính Ngài bị đắm mất. Julius Cæsar đã nói với người thủy thủ trong một cơn bão: Tecum fortunam Cæsaris vehis — ngươi đang chở vận mệnh của Cæsar cùng với ngươi; nhưng một Đấng lớn hơn Cæsar đang ở trong bạn. Mọi cơn bão và sóng gió ấy chỉ là để bày tỏ quyền năng của Ngài trong việc quở trách chúng; hãy đến với Ngài và đánh thức Ngài, Ngài sẽ làm điều đó cho bạn.

2. Một sự khích lệ khác là, nếu bạn đứng vững chắc và cố định trong ý chí của chính mình, nó không thể làm hại bạn; cả hai chữ, “chống cự” và “vững vàng,” đều hàm ý điều này. Không thể có sự bảo đảm nào lớn hơn để chiến đấu với bất cứ kẻ thù nào hơn điều này, là nó không thể làm bạn bị thương trừ khi chính bạn muốn. Tôi chỉ thêm minh họa này vào đó: khi Đấng Christ bị Sa-tan cám dỗ, và nó đã có quyền mang thân thể Ngài lên đến đỉnh nóc đền thờ, từ đó một đứa trẻ chỉ cần đẩy nhẹ cũng có thể dễ dàng ném Ngài xuống, vậy mà ma quỷ không thể làm được; điều này càng đáng chú ý hơn, ở chỗ nó có thể vội vàng mang thân thể Ngài đến tận nơi đó (như nó có thể mang chúng ta đến một đối tượng sẽ cám dỗ chúng ta và đưa chúng ta vào những hoàn cảnh chênh vênh và lung lay), vậy mà nó vẫn không thể ném Ngài xuống, nó phải có sự ưng thuận của chính Ngài về điều đó, và nó không thể làm gì ngoài thuyết phục. Ý chí của bạn cũng như vậy, vì những sự cám dỗ của Đấng Christ là khuôn mẫu cho những sự cám dỗ của chúng ta. Augustine lấy điều này làm sự lạ lùng, rằng trong khi ma quỷ là một con chó bị xích, vậy mà, kìa, nó thắng thế biết bao, khi nó chỉ có thể sủa và xúi giục, nhưng không làm hại và cắn được ai ngoài kẻ tự nguyện, và tự liên kết với nó.* Cũng vậy Bernard có nói: Videte fratres quám debilis est hostis, qui non vincit nisi volentem — Hỡi anh em, hãy xem kẻ thù yếu đuối biết bao, nó không thắng được ai ngoài kẻ tự nguyện.

3. Chỉ cần vững vàng trong đức tin là bạn đắc thắng. Chỉ cần có lòng can đảm bề trong, đừng để lòng bạn ngã, là bạn chinh phục được.

Đấng Christ phán: “Ta đã cầu nguyện cho con, hầu cho đức tin con không thiếu thốn.” Chỉ cần giữ lòng bạn trong sự tin cậy (như sứ đồ nói, “Hãy giữ vững sự tin cậy của mình”), vì đức tin nâng đỡ lòng ấy; vâng, đó chỉ là việc hướng mắt, nhìn xem Đấng Christ, “Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin của chúng ta,” và hướng về Đức Chúa Trời, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” như câu 10 chỉ ra. Đó chỉ là việc kêu cầu Ngài cứu giúp trong lúc cần thiết (như chữ ấy có nghĩa, và như sứ đồ hướng dẫn chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:16); đó chỉ là việc thấy sự yếu đuối của chính mình, và tìm kiếm một sức mạnh trong ân điển ở trong Đức Chúa Trời và trong Chúa Giê-xu Christ, là chúng ta đắc thắng. 2 Ti-mô-thê 2:1, sứ đồ nói, Ê-phê-sô 6:16: “Trên hết, hãy lấy thuẫn của đức tin, nhờ đó (mà thôi) các ngươi có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác.” Và lý do sứ đồ ở đây đặt mạo từ, ἐν τὴ πίστει, không phải là để chỉ tôn giáo nói chung, mà là sự sử dụng nổi bật của ân điển ấy trong chiến thắng này. “Sự đắc thắng của các con là đức tin của các con,” 1 Giăng 5:4. Tôi không triển khai điều này, chỉ ghi nhận sự dễ dàng của một chiến thắng như vậy, để khích lệ chúng ta; như Đấng Christ phán, “Đừng sợ, chỉ tin mà thôi,” Lu-ca 8:50. Tôi đi tiếp đến điều được Phi-e-rơ trực tiếp nêu ra có chủ đích để khích lệ, trong những lời này: “Biết rằng anh em mình ở khắp thế gian cũng đồng chịu các sự khổ ấy.” Việc bị cám dỗ như vậy là phần chung của toàn thể anh em khắp nơi trong thế gian, phải là một sự an ủi và khích lệ cho chúng ta. Tất cả họ đều là những người cùng chịu khổ với chúng ta trong loại này, không chỉ từ loài người, mà từ Sa-tan bằng những cám dỗ đau đớn và nặng nề; và điều này sẽ cho chúng ta một sự suy xét kép để khích lệ chống lại các cám dỗ.

1. Rằng có đủ mọi loại cám dỗ được phân phát giữa vòng họ. Nếu họ không có cám dỗ mà bạn có, họ có một cám dỗ khác nào đó; vâng, và mỗi người có cám dỗ sẽ là đau đớn nhất cho cá nhân mình. Có “nhiều thứ cám dỗ,” như Gia-cơ và Phi-e-rơ nói, và Đức Chúa Trời rèn luyện mọi người bằng cám dỗ này hay cám dỗ khác; và Ngài dẫn bạn qua chúng càng nhiều, thì càng làm cho bạn nên trọn vẹn hơn, vì Đấng Christ đã được làm nên trọn vẹn như vậy, Ngài đã trải qua tất cả; vì vậy đừng bất mãn với phần của mình. Vâng, sứ đồ ngụ ý rằng cùng một cám dỗ, chính cùng một cám dỗ xảy đến cho bất cứ ai, cũng xảy đến cho một người khác nào đó trong thế gian (vốn là một nơi rộng lớn, và có nhiều thánh đồ trong đó), τὰ αὐτὰ τῶν παθημάτων, “cùng những sự chịu khổ ấy;” tức là, cùng một loại hay hạng chịu khổ xảy đến cho người này cũng xảy đến cho một người khác nào đó; họ có đủ mọi loại giữa vòng họ. Chúng ta đã nghe Gióp phàn nàn, Calvin nói, có bao giờ điều giống như vậy xảy đến cho một người khác chăng? (trong các chương 3, 4, 5 của ông). Nhưng sứ đồ ở đây trái lại nói rằng, không có điều gì xảy đến cho chúng ta trong việc này mà chúng ta không thể thấy nơi một hay một thành viên khác nào đó của Hội Thánh. Trong 1 Cô-rinh-tô 10:13, sứ đồ an ủi người Cô-rinh-tô bằng điều này: Ông nói: “Chẳng có sự cám dỗ nào đến với anh em,” “ngoài sự cám dỗ thường tình cho loài người; nhưng Đức Chúa Trời là thành tín,” v.v. (1.) Ông nói với họ như những tín đồ, và như được xét trong trạng thái ân điển, và như những người ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời và các lời hứa của Ngài. Nếu không, tại sao ông lại an ủi họ bằng lời này, “nhưng Đức Chúa Trời là thành tín”? v.v. (2.) Ông nói về những cám dỗ đến tội lỗi; vâng, về việc họ đã bị tội lỗi, và những tội lỗi lớn, chiến thắng, như thờ hình tượng, tà dâm, lằm bằm; và ông đã bày ra trước họ những hình phạt lớn cho những tội lỗi như vậy: Ông nói: “Kẻ nào tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã,” tức là, ngã vào tội lỗi trong thời gian sắp tới. Rồi để an ủi họ về việc họ đã sa ngã, ông thêm: chẳng có sự cám dỗ nào xảy đến cho anh em ngoài sự cám dỗ thường tình cho loài người; tức là, cho các thánh đồ của Đức Chúa Trời xét như được mặc lấy sự yếu đuối của con người, bởi đó một thánh đồ có thể sa vào tội lỗi. Camero nói, không thể có nghĩa là tội lỗi, vì lời hứa là, “họ sẽ có thể chịu đựng chúng;” mà việc có thể chịu đựng tội lỗi không phải là một lời hứa cho các thánh đồ. Nhưng tôi trả lời, lời hứa đó hàm ý hai điều. 1. Rằng tội lỗi là sự chịu khổ cho các thánh đồ, và là sự chịu khổ lớn nhất. Nếu không, tại sao ông lại nói về việc chịu đựng chúng, và nói về điều này như điều riêng cho một thánh đồ? 2. Lời hứa không phải là linh hồn họ sẽ chịu đựng chúng, tức là, dung túng chúng, như thể hài lòng với chúng xét như tội lỗi, mà là họ sẽ có thể phục tùng sự tể trị của Đức Chúa Trời dưới chúng, và không tuyệt vọng, như Calvin nói; và sự phục tùng Đức Chúa Trời trong điểm phạm tội, và việc giữ lòng mình không tuyệt vọng, là sự nhẫn nại lớn nhất. Một nền tảng khích lệ thứ hai là từ điều này, rằng việc toàn thể anh em bị cuốn vào các cám dỗ như vậy là một phần của sự thông công của các thánh đồ. Hãy suy xét thể nào không phải tất cả từng người riêng lẻ, mà tất cả cùng nhau như một người, đều tham gia với bạn trong cùng những sự gắng sức ấy; và như vậy giúp đỡ lẫn nhau, các bạn cùng gắng sức như một người, và Multorum manibus grande levatur opus — Nhiều bàn tay cùng nâng một công việc lớn; người này đang chiến đấu ở một nơi, người kia ở một nơi khác; người này chống lại một dục vọng, người kia chống lại một dục vọng khác; và điều này phải làm cho tất cả và mỗi người đều mạnh lòng. Điều này khích lệ các binh lính rất nhiều, là họ chiến đấu cùng nhau. Bấy giờ bạn có tấm lòng của mọi thánh đồ ở cùng bạn; vâng, mỗi người giúp người khác bằng lời cầu nguyện của mình, bằng những chiến thắng của mình; vâng, bởi sự thông công của các thánh đồ này, mọi lời cầu nguyện bạn dâng lên cho chính mình đều là cho toàn thể, và điều bạn đánh mất là điều bị đánh mất cho toàn thể đảng. Điều này cảm động các tu sĩ Dòng Tên biết bao trong các công việc của họ khắp nơi trên thế gian! Điều bạn giành được là điều giành được cho toàn thể đảng; mỗi lời cầu nguyện bạn dâng lên cho chính mình là dâng lên cho toàn thể, như Đấng Christ trong khuôn mẫu cầu nguyện của Ngài đã dạy chúng ta. Và vào ngày sau rốt, tất cả các bạn sẽ cùng nhau vui mừng, và người ta sẽ kể lại những câu chuyện ai đã anh dũng nhất vào lúc này lúc kia; thể nào bạn bị vây hãm, và mìn của ma quỷ đã nổ, mà nó đã toan tính từ lâu, và thể nào bạn đã đứng vững chống lại tất cả.

CHƯƠNG VII

Những động lực cho sự vâng phục thánh khiết, và cho sự can đảm trong sự tuyên xưng của Cơ Đốc nhân, rút ra từ sự uy nghiêm của Chúa bày tỏ trong đó. — Cùng với lời khuyên hãy giữ gìn sự uy nghiêm ấy, và những phương cách để duy trì danh dự của sự tuyên xưng của chúng ta.

Vì Hê-rốt sợ Giăng, biết người là một người công chính và thánh khiết, và bảo vệ người; khi nghe người giảng, vua làm nhiều điều, và vui lòng nghe người. — MÁC 6:20.

Ở đây chúng ta có một điều kỳ lạ lớn lao và lạ lùng — một con sói, hay như Đấng Christ gọi vua, “một con chồn,” lại sợ một con chiên con. Hê-rốt, một vị vua, sợ Giăng Báp-tít, điều này cho thấy một cuộc tranh đấu rõ ràng giữa hai sự uy nghiêm, xem sự uy nghiêm nào sẽ thắng. Ở đây chúng ta có một vị vua kính trọng một sự uy nghiêm lớn hơn sự uy nghiêm của chính mình, nơi một thần dân, và nơi một thần dân có vẻ ngoài hèn mọn nhất, không mặc lụa là, “như những người ở trong nhà vua” (như Đấng Christ nói về ông), mà mặc lông lạc đà. Trước một cuộc gặp gỡ lạ lùng như vậy, tôi có thể nói: Ngươi làm sao vậy, hỡi Hê-rốt, mà ngươi sợ Giăng? Hãy nhìn ông ấy; ngươi thấy gì nơi ông ấy khiến cho ngươi sợ dù là mức độ nhỏ nhất? Ngươi chẳng phải là một vị vua sao? Hãy vững lòng, hãy lấy lại tinh thần. Vâng, nhưng ông ấy là một người thánh khiết và công chính, và thắng hơn ta (Hê-rốt nói), và quả thật đó là toàn bộ lý do. “Hê-rốt sợ Giăng, biết người là một người công chính và thánh khiết, và kính trọng người; khi nghe người giảng, vua làm nhiều điều, và vui lòng nghe người.” Có hai giáo lý tự nhiên từ đoạn Kinh Thánh này. 1. Rằng có một vinh quang và sự uy nghiêm chiếu sáng trong các ân điển và đời sống của những người thánh khiết và công chính, theo mức độ họ thánh khiết. 2. Rằng có một sự uy nghiêm và thẩm quyền đặc biệt tự bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời được rao giảng, khi lời ấy được truyền đạt và thực thi bởi những người thánh khiết. Ở đây có cả sự sợ hãi và sự kính trọng, như những hiệu quả được gán cho một nguyên nhân kép: (1.) Sự kính trọng đối với sự giảng dạy của ông khi nghe ông. (2.) Sự sợ hãi, vì vua biết rằng chính con người của ông là một người công chính và thánh khiết.

1. Tôi nói rằng, như có một thẩm quyền, thì cũng có một sự uy nghiêm, vì ở đây nó đối đầu với sự uy nghiêm của một vị vua, và vượt trội hơn nó đến nỗi gây ra sự kính sợ và tôn kính: và vì vậy, trong loại của nó, nó phải là một sự uy nghiêm lớn hơn sự uy nghiêm đã được in dấu trên vua. Có những bằng chứng khác về điều này, như trong Ê-sai 26:10, “sự uy nghiêm của Chúa” được nói là “chiếu sáng trong xứ của sự ngay thẳng.” Và hai câu này phải được kết hợp chặt chẽ theo nghĩa này, rằng nơi nào sự ngay thẳng cư ngụ trong những người công chính, thì ở đó, trong những người ngay thẳng ấy, sự uy nghiêm của Chúa chiếu sáng và bày tỏ, điều mà lương tâm của những kẻ ác, dù mơ hồ, cũng nhận ra, mặc dù chúng không muốn nhìn xem, tức là, thừa nhận nó. Những lý do của giáo lý là, (1.) Vì Đức Chúa Trời ở trong họ, và từ họ phóng ra những tia sáng nổi bật của sự uy nghiêm của Ngài, trong nếp sống của họ: 2 Cô-rinh-tô 6:16, “Ta sẽ ở trong họ và đi lại giữa họ; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân ta;” và 1 Giăng 4:16, “Người ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người.” Đức Chúa Trời được nói là ở trong họ; vì vậy, như thân thể có một sự uy nghiêm trong nó, bày tỏ trong việc các loài thú phục tùng trước mặt con người, vì một linh hồn có lý trí cư ngụ trong nó, và một sự uy nghiêm tương xứng với một linh hồn như vậy bày tỏ trong nó, thì ở đây cũng vậy. Và như đền thờ của Sa-lô-môn, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện vinh hiển của Ngài, vì vậy được nói là vinh hiển trong Kinh Thánh, thì huống chi những đền thờ sống động này của Đức Thánh Linh, nơi Đức Chúa Trời giữ triều đình và nơi cư trú của Ngài. Vua của vinh quang không thể vào trong lòng (như Ngài được nói là vào trong lòng của dân Ngài như vậy, Thi Thiên 24:9, 10), mà không có một phần vinh quang nào của chính Ngài bày tỏ; và như Đức Chúa Trời đồng hành với lời Ngài bằng sự uy nghiêm, vì đó là lời của Ngài, thì Ngài cũng đồng hành với chính con cái Ngài, và đường lối của họ, bằng sự uy nghiêm, vâng, ngay cả trong những sự hạ mình lớn nhất của họ. Như khi Ê-tiên bị đưa ra trước tòa công luận, như một tù nhân trước vành móng ngựa vì mạng sống của mình, thì Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện của Ngài cho ông, vì người ta nói, “mặt người sáng rực như mặt của một thiên sứ của Đức Chúa Trời,” Công Vụ 6:15; theo một mức độ tương xứng, điều Sa-lô-môn nói về mọi người công chính thường là đúng, “Sự khôn ngoan của một người làm cho mặt người sáng rực,” Truyền Đạo 8:1. Phi-e-rơ cũng nói như vậy: 1 Phi-e-rơ 4:14, “Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh của Đấng Christ, thì anh em có phước: vì Thánh Linh” không chỉ của Đức Chúa Trời, hay của ân điển, mà “của vinh quang ngự trên anh em.” Và cũng vậy nơi các thánh tử đạo, sự vô tội, và thái độ, và cách cư xử tin kính của họ, có biết bao sự uy nghiêm đi kèm với nó. Một sự đáng yêu mến biết bao trước mắt dân chúng, đã làm cho những kẻ chống đối khốn nạn nhất của họ phải chùn bước, bàng hoàng và bối rối; đến nỗi, mặc dù những kẻ bắt bớ gian ác “ăn nuốt dân của Đức Chúa Trời như bánh” (như Thi Thiên 14:4, 5 nói), vậy mà người ta thêm rằng chúng ở trong sự sợ hãi lớn về chính điều này, “rằng Đức Chúa Trời ở trong dòng dõi của người công chính.” Đức Chúa Trời đứng, như thể, kinh ngạc trước cách đối xử của chúng: “Những kẻ làm ác không có sự hiểu biết sao” (như trong những lời trước đó) “mà ăn nuốt dân ta như bánh,” và không làm ầm ĩ hơn một người ăn thịt của mình cách ngon miệng sao? Chúng dường như làm như vậy, chúng muốn thực hiện và chịu đựng nó; nhưng bất chấp tất cả, chúng ở trong sự sợ hãi lớn trong khi chúng làm như vậy, và Đức Chúa Trời giáng sự kinh hãi vào lòng chúng ngay khi chúng lăng mạ nhất. Tại sao? Vì “Đức Chúa Trời ở trong dòng dõi của, hay cư ngụ trong, người công chính,” và Đức Chúa Trời thường cho những kẻ ác những tia sáng mơ hồ, những gợi ý, và những cảnh báo (như Phi-lát đã có về Đấng Christ) rằng dân của Ngài là công chính. Và bạn có thể thấy điều này trong Phi-líp 1:28, “Và không hề bị kẻ thù làm cho sợ hãi trong bất cứ điều gì, đó là một dấu hiệu rõ ràng của sự hư mất cho chúng, nhưng là của sự cứu rỗi cho anh em, và điều đó đến từ Đức Chúa Trời.” Trong đoạn sau đó tôi ghi nhận rằng, một sự bảo đảm về sự cứu rỗi, và một tinh thần kinh hãi, và điều đó đến từ Đức Chúa Trời, được ban cho mỗi bên. Trong Cựu Ước có ghi về Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 18:12, rằng mặc dù Sau-lơ ghét ông (câu 9) và tìm cách hủy diệt ông (câu 10, 11), vậy mà “Sau-lơ sợ Đa-vít, vì Đức Giê-hô-va ở cùng người, và đã lìa khỏi Sau-lơ,” đó chính là lý do đang bàn. Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện của Ngài trong Đa-vít, và đánh vào lương tâm của Sau-lơ bằng cách cư xử tin kính và khôn ngoan của ông, và điều đó khiến vua sợ.

(2.) Lý do thứ hai là, Đức Chúa Trời đã khiến lương tâm của mọi người phục tùng các ân điển và sự ngay thẳng ở trong dân Ngài, điều này sẽ bày tỏ qua ba điều: [1.] Có một sự đồng tình và tán thành đường lối của họ trong lương tâm của loài người. Nơi họ bày tỏ cho loài người một sự đáng yêu mến và một vẻ đẹp, đến nỗi họ không thể không nói, đường lối của họ là tốt. Phao-lô nói như vậy về chính mình, dù ông bị nói nghịch nhiều hơn bất cứ người nào: 2 Cô-rinh-tô 4:2, “Chúng tôi đã từ bỏ những điều giấu kín đáng hổ thẹn, không bước đi trong sự xảo quyệt, mà giới thiệu chính mình với lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.” Nếp sống của ông như vậy, đến nỗi bất cứ ai biết đường lối và cách sống của ông, không thể không trong lương tâm tán thành điều ông đã làm là tốt, và thánh khiết, và công chính. Và Đa-vít cũng ngay thẳng như vậy trong các hành động của mình, đến nỗi A-kích, vua của Gát, một người ngoại đạo, thừa nhận điều đó: 1 Sa-mu-ên 29:6–8, “Thật, như Đức Giê-hô-va hằng sống, ngươi đã ngay thẳng, và sự đi ra, đi vào của ngươi, là tốt trước mắt ta: và ta không tìm thấy điều ác nào nơi ngươi; vậy mà các chúa” (vì sự ghen tị của chúng đối với ngươi, và lợi ích riêng của chúng) “không ưa ngươi.” Vua cũng nói như vậy ở câu 9, “Ngươi tốt trước mắt ta, và như một thiên sứ của Đức Chúa Trời.” Và vua đã đặt lòng tin nơi ông như vậy, “vua lập người làm người giữ đầu của vua,” và giao mạng sống của vua cho ông, 1 Sa-mu-ên 28:2. Và lý do của tất cả là, vì sự thánh khiết là ánh sáng, và đối với lương tâm cũng như ánh sáng đối với con mắt: Ê-phê-sô 5:8, “Anh em là ánh sáng trong Chúa: hãy bước đi như con cái của ánh sáng.” Nếu bạn hỏi ánh sáng ở trong họ là gì? Ông trả lời rằng “trái của Thánh Linh ở trong mọi sự nhân từ, công chính, và lẽ thật;” đến nỗi sự tin kính của họ, và điều là trái của Thánh Linh trong họ, là ánh sáng. Và như những con mắt đau, không thể chịu nổi khi nhìn ánh sáng, vậy mà không thể không nói rằng ánh sáng là tốt, nó đáng yêu mến, nó vinh hiển và đẹp đẽ, thì ở đây cũng vậy, một sự tuyên xưng và đời sống thánh khiết cũng như vẻ đẹp đối với con mắt; nếu con mắt được mở ra, và vẻ đẹp được đặt trước nó, nó không thể không thừa nhận nó là như vậy. [2.] Một sự tuyên xưng và đời sống thánh khiết không chỉ có một sự đáng yêu mến trong nó, mà còn có một thẩm quyền để quở trách những kẻ ác: Ê-phê-sô 5:11, bằng cách “bước đi trong ánh sáng,” các bạn (các thánh đồ) sẽ “quở trách những việc của chúng là ác.” Và thẩm quyền này phát sinh như vậy, rằng sự thánh khiết bày tỏ tội lỗi và sự đê hèn của nó trong những kẻ ác, và phơi bày lương tâm của chúng cho chính chúng, bằng ánh sáng chiếu sáng trong sự tuyên xưng và đời sống của một tín đồ, và như vậy quở trách chúng, vì lương tâm của chúng tự nó có một ánh sáng cho chúng thấy những sự gian ác của chúng, và vì vậy chúng thực hành sự gian ác của chúng trong bí mật: câu 12, ông nói, “Thật là hổ thẹn khi nói đến những điều chúng làm trong bí mật.” Có một sự hổ thẹn trong đó, một sự gian trá trong đường lối của chúng, mà chúng tránh bằng sự bí mật; nhưng bởi sự đến trên chúng của ánh sáng của một sự thánh khiết trái ngược, vốn có một vinh quang trong nó, sự hổ thẹn về sự gian ác bí mật của chúng trỗi dậy với quyền năng lớn hơn trên chúng. [3.] Sự thánh khiết trong các thánh đồ có thẩm quyền của một quan xét, đối với lương tâm của những kẻ ác, và nó là tiền thân của thẩm quyền mà một ngày kia họ sẽ thực thi; vì họ có vinh dự là những quan xét trong thế gian hầu đến, và họ bắt đầu ngay trong đời sống của họ ở đây. Lót đã như vậy giữa vòng người Sô-đôm, và vì vậy các thánh đồ được nói là trói những kẻ ác bằng dây, Thi Thiên 2. Và những kẻ ác nhìn một người tin kính như một quan xét, và sợ người ấy như một quan xét; và như chúng sợ lời, thì chúng cũng khiếp sợ đời sống của các thánh đồ, như Hê-rốt sợ Giăng, “vì ông là một người công chính và thánh khiết.” Và như vậy, theo mức độ bất cứ sự nghiêm minh nào của sự công chính bày tỏ, những người khôn ngoan và trang nghiêm đã đạt được thẩm quyền giữa vòng người ngoại đạo trên chính nguyên tắc này. Đức Chúa Trời ban cho họ những ân điển kiềm chế của Thánh Linh Ngài, và một thẩm quyền đi kèm với họ, đến nỗi chúng ta đọc về Cato là một người có sự công chính không lay chuyển và khắc khổ, rằng dân chúng nói chung sẽ ngừng các trò chơi của chúng, và những cảnh tượng tội lỗi như vậy, cho đến khi ông đi qua. Đó là lời khuyên Seneca đưa ra, rằng một người phải đặt trước mắt mình một Cato, hay một Lælius, như một quan xét về các hành động của mình; Cogita Catonem judicem — Hãy nghĩ đến Cato là quan xét.

Bấy giờ, nếu những con đom đóm chiếu sáng trong bóng tối này đã có thẩm quyền như vậy trên lương tâm của loài người, thì mọi thánh đồ của Đấng Christ sẽ có vinh dự biết bao, nếu họ gắng sức nêu cao sự thánh khiết, là những người phải là những ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng trong một thế hệ cong quẹo! (3.) Cuối cùng, sự thánh khiết chân thật và chính hiệu là hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời; và có bao nhiêu hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì có bấy nhiêu vinh quang và sự uy nghiêm: 2 Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh quang của Chúa như trong gương, thì hóa nên cùng một hình ảnh của Ngài, từ vinh quang qua vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo mức độ nó bày tỏ, trong bất cứ loại hay mức độ nào, đều có một sự uy nghiêm trong nó, như chính Đức Chúa Trời có; và có bao nhiêu hình ảnh của Đức Chúa Trời bày tỏ, thì có bấy nhiêu sự uy nghiêm. Chẳng hạn, nơi con người, dù đã sa ngã, vẫn còn lại một vài dấu vết của hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự üstün việt hơn các loài thú, thì tương xứng cũng có một sự uy nghiêm nơi con người, bởi đó các loài thú sợ người. Cũng vậy, có một ấn tượng về sự uy nghiêm trên các vua và quan cai trị, mà Đức Chúa Trời đã phán về họ, “Ta đã nói các ngươi là các thần,” xét trong mối liên hệ với loài người; và Đức Chúa Trời đồng hành với họ bằng một sự uy nghiêm và một thẩm quyền tương xứng. Và theo mức độ Đức Chúa Trời hậu thuẫn hình ảnh này của Ngài, thì theo mức độ đó họ trị vì và cai quản, và lòng của thần dân họ được cảm động để vâng phục họ, như thần dân của Sau-lơ khi vua được lập làm vua. Cũng vậy về Đa-vít, người ta nói rằng “Đức Chúa Trời đã khiến dân chúng phục dưới người,” Thi Thiên 144; và Hội Thánh được gọi là hoàng hậu, Thi Thiên 45, vì là vợ của Đấng Christ, và con cái của Hội Thánh được gọi là các hoàng tử; và như Đấng Christ được nói là có vinh quang và sự uy nghiêm trong các câu 3 và 4, thì cũng vậy, câu 9, Hội Thánh được nói là “hoàn toàn vinh hiển ở bề trong.” Như các hoàng hậu được dự phần sự uy nghiêm với chồng mình, thì Hội Thánh cũng vậy với Đấng Christ.

Giáo lý đã được chứng minh như vậy, cần phải ngăn trước một sự phản đối. Bạn sẽ nói, Kinh nghiệm bác bỏ tất cả điều này; vì không có dân nào bị xem là hèn hạ hơn dân của Đức Chúa Trời, và đường lối của họ bị xem là sự dại dột, và họ bị lăng mạ và chống đối; vậy thì, sự uy nghiêm mà bạn đã nói đến ở đâu? 1. Tôi trả lời, rằng một số người, dù được nuôi dưỡng trong Hội Thánh, vậy mà chưa bao giờ thấy ánh sáng, cũng chưa bao giờ quen biết quyền năng của sự tin kính, hay sự sở hữu nó, mà đã sống như những người trong hầm tối, và chưa bao giờ được đưa ra để thấy ánh sáng, và như vậy nói nghịch điều họ không biết, Giu-đe 10. Phi-e-rơ cũng gán điều đó cho sự ngu dốt, rằng những người ngu dại nói nghịch dân của Đức Chúa Trời: 1 Phi-e-rơ 2:15, “Để anh em làm cho sự ngu dốt của những người ngu dại phải im lặng.” 2. Sự tin kính còn bị thành kiến hơn nữa đối với nhiều người như vậy bởi những lời báo cáo sai. Loài người nhìn nó qua những màn sương sai và những phương tiện méo mó, những tấm kính sai, những gợi ý thành kiến sai mà kẻ thù đã thấm vào họ; ngay cả như Bernard, một người thánh khiết, đã làm đối với người Waldenses, mà ông đã viết chống lại. Họ nói trong Giê-rê-mi 20:10, “Hãy báo cáo, và chúng ta sẽ báo cáo nó.” Cũng vậy, về Đấng Christ, loài người nói theo lời đồn, người này cách này, người kia cách khác, Giăng 7:12. 3. Những sự tai tiếng có thật, vâng, những sự sa ngã hoàn toàn của nhiều người tuyên xưng sự tin kính, xác nhận họ trong ý kiến này, đến nỗi quả thật sự uy nghiêm của đường lối Đức Chúa Trời, và của sự tuyên xưng chúng, bằng phương tiện này bị che khuất nhiều, vậy mà vẫn bày tỏ; vì dù nhiều người rút lui và thụt lùi, vậy mà họ có thể thấy một số người là chân thật, là những người kiên trì, và vui mừng như một người khổng lồ chạy cuộc đua của mình. 4. Sự tin kính được mặc lấy một vẻ ngoài hèn mọn như vậy (như đã có nơi Đấng Christ, rằng nơi Ngài không có hình dung hay vẻ đẹp, Ê-sai 53), vì vậy bị che khuất; vì thế gian trông đợi nước của Đức Chúa Trời đến với sự phô trương, như người Pha-ri-si đã làm; nhưng những thánh đồ tốt nhất được nói là đã mặc da chiên, Hê-bơ-rơ 11. Chúng là những áo da, mà tuy nhiên (Kinh Thánh ấy nói) “thế gian không xứng đáng với họ;” là những người (như điều đó ngụ ý) đã đối xử không xứng đáng với chúng, vì chúng không nhận ra giá trị của họ bởi sự hèn mọn trong hoàn cảnh của họ. Và Đấng Christ nói, vì người nghèo đã nhận Phúc Âm, vì vậy “Phước cho kẻ không vấp phạm vì cớ ta.” 5. Lỗi phần lớn nằm nơi chính các Cơ Đốc nhân chân thật, là những người không gắng sức bày tỏ vẻ đẹp của sự thánh khiết, và nêu cao sự uy nghiêm ấy như họ phải và nên làm. Họ làm ô uế nó bằng quá nhiều sự yếu đuối, và để cho lòng và đời sống của mình nằm phủ bụi cho đến khi mọi vinh quang bị che phủ bởi đó. Có quá nhiều sự thờ ơ, không có sự quyết tâm và dứt khoát đúng mức cho đường lối của ân điển. Có quá nhiều sự tìm kiếm bản thân và tư tưởng thuộc về đất, và sự làm theo thế gian; và những người xác thịt chỉ nhìn (như người Ê-díp-tô đã làm) mặt tối, chăm chú vào điều xấu ở trong họ, nhưng khinh thường và quay mắt đi khỏi các ân điển của họ. 6. Dù mọi người có thấy nó, sự thánh khiết của các thánh đồ, và có những tia sáng mơ hồ về nó ít nhiều, vậy mà Đức Chúa Trời, Ê-sai 26:11, nói với chúng ta rằng “chúng sẽ không nhìn xem nó,” tức là, thừa nhận nó, mà đối xử bất công với nó, chống đối, khinh miệt, và chế giễu nó, vì đó là sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong sự ngay thẳng, mà chúng được nói là đối xử (trái ngược) bất công với nó, điều cũng được giải thích trong câu tiếp theo là sự ghen tị của chúng đối với dân của Đức Chúa Trời. Và điều này sẽ dễ dàng bày tỏ nếu bạn chỉ suy xét hai nguyên lý ở trong lòng loài người. Thứ nhất. Có lương tâm, mà sự tin kính tự chứng tỏ cho nó ít nhiều, tùy theo chính lương tâm được soi sáng. Thứ hai. Nhưng đồng thời cũng có một nguyên lý khác thắng thế hơn trong lòng của con người xác thịt và chưa được tái sinh, tức là, một sự khôn ngoan thuộc ma quỷ, thuộc về đất, và thuộc về dục vọng, như Gia-cơ nói; bởi những mệnh lệnh và nguyên lý của nó loài người được hướng dẫn và cai quản, giam hãm ánh sáng của lẽ thật ấy trong lương tâm, gắng sức làm mù nó và dập tắt nó hết sức có thể. Bấy giờ những dục vọng và những tính tình tội lỗi này, làm cho loài người say sưa (như cách nói trong Phục Truyền 29:19, chúng được nói là “thêm sự say sưa vào sự khát”), dù chúng có một vài tia sáng mơ hồ về sự uy nghiêm này, vậy mà trong khi sự say sưa này kéo dài, chúng không kính sợ nó nhiều; và vì vậy không có gì lạ khi chúng lơ là nó như vậy. Một đầy tớ mà chủ của mình có tay và thẩm quyền lớn trên mình, và mình sợ chủ vô cùng, vậy mà nếu mình say sưa, mình sẽ không quan tâm đến chủ của mình, không sợ lạm dụng chủ; và như vậy, trong khi loài người say sưa với các dục vọng, chúng chế giễu, và khinh miệt, và coi thường sự tin kính và những người tin kính. Nhưng hãy quan sát chúng trên giường chết, và trong tháng đau đớn của lương tâm của chúng, như nhà tiên tri nói;* khi các dục vọng của chúng đã lắng xuống, và cơn nóng đã qua, và sự say sưa đã hết, và chúng phần nào tỉnh táo, như vào ngày chết hay bệnh tật tất cả chúng sẽ như vậy, thì sự nhớ lại đường lối và cách cư xử của chúng, và những lời sỉ nhục và ngược đãi của chúng đối với những người tin kính, làm chúng bàng hoàng và bối rối; và rồi chúng sẽ sai người đi mời một người tốt, như Pha-ra-ôn sai mời Môi-se lúc nửa đêm, và xin họ đi phục vụ Đức Chúa Trời của họ, và chúc phước cho chúng nữa. Một ngày kia tất cả các bạn sẽ được làm cho tỉnh táo; 1 Phi-e-rơ 4:1–7, sứ đồ ở đó dùng cách nói này về việc “sống theo dục vọng của loài người;” vì sống và làm hài lòng dục vọng của mình là một chuyện, và sống theo lương tâm của mình là một chuyện khác. 7. Và cuối cùng, Việc chúng chống đối sự tin kính không chứng tỏ rằng chúng không thể có một vài tia sáng mơ hồ về sự uy nghiêm của nó, và vậy mà không phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh trong sự chống đối của chúng. Vì chúng có thể ghét nó vì yêu những việc ác của chính mình. Giăng 3:20, “Mọi kẻ làm ác đều ghét ánh sáng, và không đến cùng ánh sáng, e rằng các việc của mình bị quở trách.” Vì tội lỗi gây ra sự nổi loạn, và làm mọi thứ rối loạn; và như vậy như các loài thú, dù có một sự uy nghiêm bẩm sinh nơi con người trên chúng, vậy mà đôi khi chúng sẽ (như Đấng Christ nói) quay lại bạn, xé và nuốt bạn; thì ở đây trong trường hợp này cũng vậy: Thi Thiên 14, “Và chúng không có sự hiểu biết sao,” Thi Thiên ấy nói ở đó, “là những kẻ ăn nuốt dân ta như bánh?” Và cũng vậy trong Thi Thiên 2, “Chúng ta hãy bứt đứt các dây của chúng khỏi chúng ta.” Và quả thật loài người đối xử ngay cả với chính Đức Chúa Trời cũng như vậy; không có nguyên lý nào ăn sâu trong lòng hơn nguyên lý rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là một Quan Án, “vậy mà kẻ ngu dại nói trong lòng mình, Chẳng có Đức Chúa Trời,” và “chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt người.” Vậy mà không thể phủ nhận rằng sự uy nghiêm của chính Chúa bày tỏ cho lương tâm của loài người.

Ứng dụng 1. Có một sự uy nghiêm như vậy được in dấu trên các ân điển và đời sống của những người ngay thẳng sao? Vậy thì, trước hết, điều này có thể là một sự khích lệ cho họ tiếp tục và kiên trì trong những đường lối này, và dư dật trong sự thánh khiết, và gắng sức đạt được một sự chân thật và xuất sắc trong đó. Vì có bao nhiêu ân điển, sự chân thành, và sự thánh khiết chân thật, nghiêm túc bày tỏ nơi bạn, thì có bấy nhiêu sự uy nghiêm và thẩm quyền cũng bày tỏ. Hãy can đảm trong sự tuyên xưng thánh khiết ấy, vốn đã được đặt nền trên đá, và vốn có một nguồn tái sinh và sự nên thánh để duy trì nó; vì có một sự uy nghiêm như vậy gắn liền với nó, sẽ tự nó đứng vững, và làm bàng hoàng, và bối rối, và bịt miệng những kẻ chống đối ngu dại của nó cuối cùng. Đây là một động lực lớn cho sự tin kính, và nhà tiên tri dùng nó như vậy: Ê-sai 58:8, “Sự công chính của ngươi sẽ đi trước ngươi;” tức là (như Calvin nói), chứng cớ về sự tốt lành và ngay thẳng của ngươi sẽ bày tỏ trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, và sẽ là người dẫn đường mở lối cho ngươi trong lòng loài người. “Và vinh quang của Chúa” (tức là, sự uy nghiêm của Chúa) “sẽ là hậu quân của ngươi,” chiến đấu cho ngươi trong lương tâm của những kẻ ác, hay sẽ bao quanh và vây phủ ngươi, như ánh sáng ấy đã vây phủ Phao-lô khi ông bị ngã khỏi ngựa. Như sứ đồ lấy điều này làm một sự ngăn trở cho những đường lối và nếp sống tội lỗi, rằng sự hổ thẹn đi theo chúng, và là trái và kết quả của chúng, Rô-ma 6:2, thì trái lại điều này cũng có thể là một sự khích lệ cho sự thánh khiết, rằng sự uy nghiêm, và vinh quang, và danh dự, và sự sợ hãi, và sự kính trọng trong lương tâm của loài người, đi kèm với nó ngay cả ở đây trong đời này. Và sứ đồ lấy điều này làm động lực kết luận của mình cho người Phi-líp, mà ông khép lại tất cả bằng nó, Phi-líp 4:8, khi ông đã khuyên họ bước đi trong những đường lối họ “đã nghe và thấy nơi ông” (câu 9); hãy xem ông trang điểm chúng bằng những lời ca ngợi nào; ông nói: “Phàm điều gì chân thật, và đáng kính trọng” — vì chữ ấy là như vậy, ὅσα σεμνὰ, veneranda, đáng tôn kính — “phàm điều gì thanh sạch và đáng yêu mến, hay đáng yêu; nếu có nhân đức hay lời khen nào” — tức là, bất cứ điều gì xứng đáng được khen ngợi, như mọi nhân đức và sự tin kính đều vậy — “thì anh em phải nghĩ đến những điều đó.” Bằng những danh hiệu này sứ đồ lôi cuốn họ đến sự tin kính, sự thánh khiết, và sự thanh sạch, ngay cả vì chúng đáng yêu mến, đáng yêu, kéo theo sự kính trọng và lời khen. Ông gọi chúng như vậy, vì chúng tự chúng là như vậy, và chúng là như vậy đối với lương tâm của loài người. Và chính lương tâm của chúng là phần cao quý ở trong chúng, và là di tích chính của hình ảnh của Đức Chúa Trời; và vì vậy dù bởi các dục vọng của chúng chúng chán ghét và khinh thường bạn, vì chúng trái ngược với chúng, vậy mà trong những tư tưởng cao nhất, cao quý nhất, và sâu kín nhất, chúng tán thành và khen ngợi bạn: Nhã Ca 6:9, “Các con gái thấy nàng và chúc phước cho nàng, và các cung phi khen ngợi nàng.” Và lời chứng của một kẻ thù là lời chứng tốt nhất trên thế gian, như Môi-se thúc giục điều đó, “chính kẻ thù của chúng ta làm quan xét,” Phục Truyền 32:31. Vì vậy hãy được khích lệ để nêu cao lời của sự sống, như những ngọn đèn trong một thế hệ cong quẹo: Phi-líp 2:15, 16, “Để anh em được không chỗ trách và vô hại, là con cái của Đức Chúa Trời, không bị quở trách, ở giữa một dân tộc cong quẹo và gian ác, giữa vòng họ anh em chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian: nêu cao lời của sự sống.” Mặc dù sự uy nghiêm của sự tin kính chân thật hiện đang ở dưới những đám mây, vậy mà thời gian sẽ đến khi mặt trời sẽ bừng lên như lúc giữa trưa: Thi Thiên 137:6, “Và Ngài sẽ khiến sự công chính của ngươi bày tỏ như ánh sáng, và sự xét đoán của ngươi như lúc giữa trưa.” Và ngay cả trong thế gian này khi bạn đã chết, sự ghen tị của những kẻ ác đối với bạn sẽ chấm dứt; post mortem cessat livor — Sau khi chết, sự ghen tị chấm dứt. Nhưng danh của bạn sẽ sống và quý giá, vì lớp rỉ sẽ mòn đi, và kim loại quý sẽ bày tỏ. Hãy đọc khắp Kinh Thánh, và những câu chuyện của mọi thời đại của Hội Thánh, và hãy xem một người, hay một nhóm người, tuyên xưng lòng mộ đạo và lẽ thật đã như thế nào trong bất cứ thời đại nào, thì cuối cùng danh của họ sẽ như vậy, và sẽ được thừa nhận trong các thời đại sau này sẽ đến; và lý do là trong Mi-chê 7:8, “Khi ta ngã, ta sẽ trỗi dậy; khi ta ngồi trong bóng tối, Chúa sẽ là ánh sáng cho ta.” Và câu 9, “Ngài sẽ đem ta ra nơi ánh sáng, và ta sẽ nhìn xem sự công chính của Ngài.” Và lý do của tất cả là, rằng có một lẽ thật trong sự thánh khiết của bạn (như sứ đồ Giăng trong các thư thứ 2 và thứ 3 của ông gọi nó), vâng, và là những lẽ thật lớn nhất; vì nếu lời được viết ra là một lời của lẽ thật như vậy, đến nỗi trời và đất sẽ qua đi trước khi nét nhỏ nhất của lời ấy không thành, và vì vậy Đức Chúa Trời gìn giữ nó trong lẽ thật của nó mãi mãi, thì huống chi lẽ thật được viết trong lòng và đời sống của loài người, không phải bằng mực, mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sẽ được Ngài xác minh và phê chuẩn trong bạn; và Đức Chúa Trời nghĩ Ngài buộc phải hậu thuẫn lẽ thật, vì Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật, và khiến nó đạt được và thắng thế. Nhưng có một lý do khác, đó là, vinh quang của Đức Chúa Trời ở trong bạn: Ê-sai 46:13, “Vì Y-sơ-ra-ên là vinh quang của ta.” Và các thánh đồ là vinh quang của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 8:23, và Đấng Christ sẽ chăm sóc vinh quang của chính Ngài, như nó được gắn liền trong họ; và vì vậy trong Ê-sai 26:11, Ngài nói, “Chúng sẽ thấy và hổ thẹn vì sự ghen tị của chúng đối với dân.” Tuy nhiên, hãy biết điều này, rằng bằng một sự tuyên xưng thánh khiết can đảm về Đấng Christ và đường lối của Ngài trong sự chân thành, dù xen lẫn với rất nhiều, và có lẽ những sự yếu đuối lớn, bạn làm nên công việc cho ngày phán xét: 1 Phi-e-rơ 2:12, “Hãy giữ nếp sống lương thiện giữa vòng dân ngoại; để trong khi chúng nói nghịch anh em như những kẻ làm ác, chúng có thể bởi những việc tốt của anh em, mà chúng nhìn thấy, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.” Hiện nay chúng nói xấu bạn vì điều chúng thấy là lỗi lầm nơi bạn, và cách gian ác bóp méo những hành động tốt nhất của bạn, và gán cho bạn nhãn hiệu giả hình và những mục đích xác thịt; vậy mà rồi chúng sẽ bị buộc phải tôn vinh Đức Chúa Trời, và mọi sự xác tín hay nghi ngờ mơ hồ đã được gieo vào chúng sẽ trỗi dậy chống lại chúng trong ngày ấy. Và dù hiện nay những hạt giống của những sự xác tín này được gieo trong sự yếu đuối trong lương tâm của chúng, và đi qua chúng chỉ như những tư tưởng thường, lướt qua, và thông thường, vậy mà chúng sẽ trỗi dậy trong quyền năng khi Đấng Christ làm chúng sống lại.

Ứng dụng 2. Để tôi khuyên những người được giao phó sự tuyên xưng vinh hiển này, hãy bày tỏ, và giữ gìn, và duy trì sự uy nghiêm này, và đừng để nó bị làm ô uế và bị hạ thấp cách chính đáng trước mắt loài người. Những người tin kính không suy xét như họ phải, về điều đã được giao phó cho họ, chính là sự uy nghiêm của Chúa, và rằng họ mang sự uy nghiêm của Chúa theo mình; và rằng vì vậy họ phải cẩn thận về cách cư xử của mình, như chúng ta thấy những người có địa vị và thẩm quyền vẫn làm, kẻo họ làm bất cứ điều gì không xứng đáng với nó, đến nỗi hạ thấp và làm nó trở nên hèn hạ. Vì nếu điều này được suy xét, đời sống và cách cư xử của chúng ta trong thế gian sẽ khác với hiện nay. Chúng ta phải là những người như thế nào trong mọi sự thánh khiết của nếp sống? Nhưng những người tuyên xưng không suy xét điều này, rằng họ có điều đó trong mình, mà nếu nó được duy trì và giữ gìn như nó phải, và trong sự thanh sạch mà nó có thể có, sẽ không chỉ quở trách những việc vô ích của bóng tối, Ê-phê-sô 5:11, mà còn làm im lặng những kẻ chống đối nữa, 1 Phi-e-rơ 2:15, vâng, khiến những kẻ nói xấu đường lối của Đức Chúa Trời phải hổ thẹn, như trong 1 Phi-e-rơ 3:16. Nó sẽ rõ ràng làm bàng hoàng và mất mặt mọi sự phô trương, vinh quang, và huy hoàng của đường lối của những người chưa được tái sinh, mà vinh quang của chúng, khi nó ở đỉnh cao nhất của nó, chỉ là sự hổ thẹn của chúng. Vì vậy để bạn có sự suy xét này về, và sự tôn trọng đối với, sự uy nghiêm của Chúa trong bạn, hãy chỉ suy xét những nền tảng và động lực này, thứ nhất. Nếu bạn chỉ suy xét nó thuần túy tự nó, như một vinh dự được đặt trên bạn, bạn phải tôn trọng nó và chăm sóc nó; và vì vậy sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 6:19, khi ông muốn ngăn họ khỏi sự ô uế và tà dâm, ông nhắc họ nhớ đến vinh dự ở trong thân thể của họ: Ông nói, “Anh em chẳng biết rằng chúng là đền thờ của Đức Thánh Linh sao?” Như thể ông nói, nếu anh em suy xét vinh dự được đặt trên thân thể của anh em trong mối liên hệ đó, anh em sẽ không hạ thấp chúng và làm ô uế chúng, và lấy các chi thể của Đấng Christ mà làm thành các chi thể của một gái điếm; và vì vậy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca

4:4, ông nói về việc giữ thân thể của một người trong sự thánh khiết và danh dự, tức là, họ phải gắng sức giữ nó không bị ô uế, xét về danh dự được đặt trên nó. Như sự tà dâm bị tăng nặng bởi đó, rằng nó là sự làm ô uế danh dự của thân thể, vốn phải được giữ gìn, thì cũng vậy theo cùng một lý do, mọi vết bẩn, và sự tai tiếng, và sự ô uế nơi bạn, hơn cả điều ở nơi những người khác, có thể bị tăng nặng bởi sự suy xét này, rằng nó là sự hạ thấp sự uy nghiêm của Chúa trong bạn; và vì vậy điều này cũng được nêu ra là một trong những sự tăng nặng chính và chủ yếu của sự say sưa, rằng nó hạ thấp vinh quang và danh dự được đặt trên con người, và hình ảnh của Đức Chúa Trời trong người, và đặt một con thú vào chỗ của một con người. Hãy lấy ví dụ từ phong tục giữa loài người. Bạn thấy các vua có sự uy nghiêm được in dấu trên họ, họ cẩn thận biết bao để giữ nó không bị xâm phạm, không bị giảm đi và không bị hạ thấp, dù họ là những người cũng phải chịu sự yếu đuối như những người khác, là những đống bụi như chúng ta; vì vậy những hành động quốc gia nào và sự giữ khoảng cách nào đã được sáng tạo ra và tuân giữ chỉ để giữ gìn phẩm giá trong tính cách của họ!

Thứ hai. Nhưng đó là sự uy nghiêm của Chúa; nó không phải là của bạn, mà là của Ngài, được Ngài đặt trên bạn. Các quan cai trị có một sự chăm sóc và gắng sức đặc biệt để giữ gìn thẩm quyền của họ; và vì vậy, dù họ sẽ bỏ qua nhiều điều, nếu chúng chỉ là những sai phạm cá nhân và sự hạ thấp, vậy mà nếu thẩm quyền họ có bị hạ thấp, họ sẽ đứng ra duy trì và giữ gìn nó, nhất là khi một người đại diện cho một vị vua, như các đại sứ vẫn làm. Họ thường đứng nghiêm trên mọi điểm, để tôn cao sự uy nghiêm của chủ mình, và nhận lấy điều đó trên mình mà nếu không họ đã không làm, và kiềm chế không làm, không phải vì nó không xứng đáng với họ, mà vì không xứng đáng với người họ đại diện. Vậy thì giờ đây hãy suy xét điều này, các bạn là thánh đồ thật sự, các bạn mang trong mình bản chất thiên thượng hay giống Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:4. Hãy suy xét rằng sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời được in dấu trên bạn; vẻ đẹp của Chúa ở trên bạn, Thi Thiên 90:17. Bạn là vinh quang của Ngài, Ê-sai 46:13. Bạn đại diện Ngài trong thế gian này, và ở thay chỗ Ngài. Vì vậy hãy suy xét “các bạn phải là những người như thế nào, trong mọi sự thánh khiết của đời sống và nếp sống,” 2 Phi-e-rơ 3:11, và vì vậy gắng sức sống trong thế gian như Đức Chúa Trời sẽ sống, nếu Ngài hiện đang ở giữa chúng ta như trong những ngày Ngài mang xác thịt, theo lời ấy, 1 Giăng 4:17, “Như Ngài ở trong thế gian thể nào, thì chúng ta cũng phải ở trong thế gian này thể ấy.”

Thứ ba. Nếu lợi ích Đức Chúa Trời có trong đó không cảm động bạn, thì hãy để lợi ích của chính bạn khiến bạn phải chăm sóc để duy trì sự uy nghiêm của sự tuyên xưng của mình. (1.) Hãy suy xét rằng bạn sẽ là những quan xét của thế gian sau này, 1 Cô-rinh-tô 6:2, và vì vậy bạn phải cư xử và hành xử như thế nào, để bạn có thẩm quyền ấy trong lương tâm của loài người về việc đó, và để bạn có thể là một nhân chứng chống lại họ mà không bị phản đối. Nhưng nếu bạn phạm cùng những tội ác mà những người khác phạm, họ có thể phản đối bạn là những quan xét không đủ năng lực. Vì vậy, như bạn trông đợi được vinh dự với đặc quyền này vào ngày sau rốt, hãy đặt nền móng của nó ở đây. (2.) Nếu bạn không nhìn xa hơn đời này, bạn cần phải chú ý duy trì sự uy nghiêm này, vì nếu không bạn sẽ là những công cụ không thích hợp trong việc làm điều tốt cho linh hồn của người khác; bạn không thể quở trách, cũng không thể khuyên bảo, trừ khi bạn có thẩm quyền và sự chấp nhận trong lương tâm của loài người. Và vì vậy Phao-lô bảo Tít hãy quở trách và dạy dỗ với mọi thẩm quyền: “Đừng để ai khinh thường con,” Tít 2:15; tức là, hãy giữ mình khỏi mọi sự khinh miệt chính đáng và dịp để loài người khinh thường con trong lòng họ, để con có thể thích hợp để quở trách, và khiển trách, và dạy dỗ người khác, và làm điều tốt cho linh hồn của họ. Một người giữ mình không bị quở trách và khiển trách, không chỗ trách, có thể với thẩm quyền quở trách một người khác, và điều đó sẽ được tiếp nhận tốt; và lời quở trách sẽ bám chặt hơn, vì được ném ra bởi một bàn tay mạnh mẽ. Vì như Đức Chúa Trời trước hết chấp nhận con người, rồi mới đến lễ vật, thì loài người cũng vậy; nếu con người không được họ chấp nhận, và không có thẩm quyền trên họ, thì những lời quở trách và khiển trách của người ấy cũng sẽ ít được chấp nhận hơn; và vì vậy sứ đồ yêu cầu một mục sư, vì người ấy sẽ được dùng trong việc đưa người khác về với Đức Chúa Trời, phải là một người “được tiếng tốt ngay cả giữa vòng những người ở ngoài,” kẻo người ấy rơi vào sự sỉ nhục, và như vậy chức vụ của người ấy làm được ít điều tốt trên họ. Đến nỗi nếu các mục sư hay những người khác muốn làm điều tốt cho linh hồn của người khác, họ phải gắng sức giữ gìn sự uy nghiêm và vẻ đẹp của sự thánh khiết. (3.) Giả sử bạn sẽ không bị những sự suy xét này cảm động, vậy mà nếu bạn tôn trọng sự an toàn của chính mình, và muốn giữ mình khỏi những tổn thương của một thế gian độc ác và khỏi sự tranh cãi của lưỡi, đến nỗi bịt miệng loài người, và làm họ im lặng không nói xấu bạn, hay xích tay họ lại khỏi sự bạo lực đối với bạn, thì hãy giữ gìn sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời trong sự sở hữu của bạn, vì nó sẽ giữ gìn bạn. Điều này đã giữ ngón tay của Hê-rô-đia và Hê-rốt khỏi Giăng không giết ông, dù chúng ngứa ngáy muốn động đến ông; Mác 6:19, 20, người ta nói bà có mối thù với ông, và muốn giết ông; và Hê-rốt, như có vẻ, cũng có ý muốn làm như vậy. Nhưng người ta nói bà không thể, “vì Hê-rốt sợ Giăng như một người công chính và thánh khiết.” Và khi cuối cùng vua giết ông, vua làm điều đó với nhiều sự miễn cưỡng, đau buồn, và nỗi buồn của lòng. Điều này cũng đã giữ Đấng Christ an toàn trong một thời gian dài. Các quan cai trị của người Giu-đa hẳn đã nhiều lần ra tay trên Ngài, và hẳn đã nói nghịch Giăng, nếu không phải vì bởi sự thánh khiết của họ họ đã giành được thẩm quyền như vậy trong lòng dân chúng; vì vậy người ta thường nói, khi chúng toan làm điều này chúng không dám, “vì chúng sợ dân chúng.” Và vì vậy, nếu lòng của các quan cai trị chống lại bạn, vậy mà điều này có thể là một phương tiện để giữ bạn an toàn, và ngăn giữ nhiều nỗ lực và sự hạn chế tự do mà nếu không sẽ giáng trên bạn. Và sự thật là, đó là một trong những điều kỳ lạ lớn nhất, rằng thế gian và ma quỷ, là những kẻ thù mạnh mẽ và chết chóc như vậy đối với dân của Đức Chúa Trời, lại giữ tay chúng khỏi họ, trong khi họ thì ít như vậy và bên kia thì nhiều như vậy. Nhưng chính sự uy nghiêm của Chúa bày tỏ trong họ là một dây cương trên loài người, và việc Đức Chúa Trời ở cùng họ giáng một sự sợ hãi vào lòng chúng. Có một đoạn tuyệt vời về điều này, Thi Thiên 105:12–15, nơi đó, nói về sự bảo toàn của các tổ phụ giữa vòng người Ca-na-an, là những kẻ thù không đội trời chung của họ, ông đưa nó vào như một điều kỳ lạ, rằng khi chỉ có “một số ít người, vâng, rất ít,” và cũng là những khách lạ, bị phơi bày trước những sự sỉ nhục, vậy mà Đức Chúa Trời “không cho phép ai làm hại họ,” vâng, cách bí mật “quở trách các vua vì cớ họ,” nói và gợi ý cho lòng và lương tâm của chúng rằng họ là những người được xức dầu của Ngài, tức là, dân của Ngài — được xức dầu bằng các ân điển của Thánh Linh Ngài, như mọi Cơ Đốc nhân đều vậy, 1 Giăng 2:20–27, và rằng họ là những nhà tiên tri. Lương tâm về điều này đã ngăn A-bi-mê-léc không làm sai trái với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 20:7; vâng, và điều này là một phương tiện lúc ban đầu để các Cơ Đốc nhân sơ khai có được sự bình an, Công Vụ 2, có một số người được các sứ đồ hoán cải, là những người tiếp tục vững vàng trong giáo lý và sự thông công của họ, và bẻ bánh và cầu nguyện; và câu 43 người ta nói, “sợ hãi đến trên mọi linh hồn,” đến nỗi họ là một sự kinh hãi cho những kẻ ác giữa vòng họ. Hỡi anh em của tôi, nếu sự uy nghiêm của Chúa được tôn cao và giữ gìn trong vương quốc này bằng cách tiếp tục lời và các thánh lễ, và cho chúng phạm vi và tự do đầy đủ để khiến những nơi hoang vu của vương quốc này thấy sự xuất sắc và vinh quang của Đức Chúa Trời chúng ta, như trong Ê-sai 35:1, 2, thì kẻ thù của chúng ta sẽ cúi đầu trước chúng ta, và liếm bụi khỏi chân chúng ta, Ê-sai 60:14; và như sự kính sợ Chúa giáng trên các dân tộc khi dân Y-sơ-ra-ên vào xứ Ca-na-an, thì bây giờ cũng sẽ giáng trên kẻ thù của chúng ta. Nhưng vì nó bị hạ thấp nhiều như vậy giữa vòng chúng ta, và sự uy nghiêm của Chúa không được nhìn xem, thừa nhận, và tôn cao, vì vậy Đức Chúa Trời không ra đi cùng chúng ta. Hãy thấy điều này vào thời Giô-sa-phát, 2 Sử Ký 17:7; vì vua sai các quan trưởng và thầy tế lễ của mình vào mọi thành của Giu-đa với sách luật pháp, các thầy tế lễ để dạy dỗ, và các quan trưởng để hậu thuẫn lời và khiến dân chúng vâng theo nó, vì vậy sự kính sợ Chúa giáng trên mọi vương quốc của các dân tộc ở xung quanh, đến nỗi chúng không gây chiến chống lại vua. Đây là cách để bảo đảm vương quốc, bằng cách tôn cao sự uy nghiêm của Chúa như vậy. (4.) Để kết thúc tất cả bằng điều này, như động lực cuối cùng cho việc này, hãy suy xét những thời kỳ chống đối này, trong đó từ lâu đã có một trận chiến lớn đang diễn ra trên trời (tức là, trong Hội Thánh), xem sự tin kính, hay sự lịch sự và hình thức, v.v., sẽ giành chiến thắng, như ngày xưa giữa Mi-chen và các thiên sứ của người, và con rồng và các thiên sứ của nó, xem chủ nghĩa ngoại giáo hay chủ nghĩa Cơ Đốc sẽ thắng thế. Bấy giờ bạn có một vũ khí trong tay của chính mình, nếu bạn chỉ muốn dùng nó, tức là, sự uy nghiêm của Chúa được in dấu trên bạn. Hãy rút nó ra và tuốt trần nó, như Đấng Christ, khi các binh lính đến bắt Ngài với gậy và giáo, chỉ bày tỏ sự uy nghiêm của Ngài, và tất cả chúng đều ngã xuống đất. Và dù kẻ thù của bạn đông hơn về số lượng, và có nhiều gươm và gậy hơn bạn, vậy mà nếu bạn chỉ giữ vững sự uy nghiêm ở trong bạn, chúng sẽ không thể đứng vững. Bạn là một đạo quân của các vua, và một ít người trong họ chống lại một đám đông nô lệ có khả năng giành chiến thắng. Khi các nô lệ bị trói buộc của Nga nổi loạn, và tập hợp một đạo quân lớn và mạnh, các chủ của chúng đồng ý gặp chúng không bằng vũ khí nào khác ngoài roi của chúng, mà chúng thường dùng để quất chúng; và tất cả cùng nhau quất chúng, sự nhớ lại thẩm quyền của các chủ trên chúng, và sự đau đớn của roi từng cảm nhận trước đây, đã giáng một sự kinh hãi như vậy vào chúng, đến nỗi chúng chạy trốn như chiên trước những người lùa. Vì vậy, các bạn là những người mang cờ hiệu của sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, hãy được khuyên hãy chiến đấu đến cùng, và tranh đấu với những kẻ ác, và sự tin kính cuối cùng có thể thắng thế. Sự uy nghiêm của Chúa là hậu quân của bạn, và vì vậy cho đến khi vinh quang của Chúa lìa khỏi Y-sơ-ra-ên, đừng bao giờ tuyệt vọng về chiến thắng. Hãy biết rằng có một lời hứa được ban cho Hội Thánh dưới Phúc Âm, cho niềm hy vọng này, Ê-sai 61. Ông nói về Đấng Christ, và sự đến của Ngài để rao giảng Phúc Âm, mà chính Đấng Christ, Lu-ca 4:18, giải thích về chính Ngài, và về Hội Thánh dưới Phúc Âm. Trong các câu 6 và 9 có lời hứa này được ban ra, “Các ngươi sẽ được gọi,” tức là, được thừa nhận, “là các thầy tế lễ của Chúa;” và người ta thêm, “Loài người sẽ gọi các ngươi” (ngay cả những người đứng xem) “là những người phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta;” và ở câu 9 người ta nói, “Dòng dõi của chúng sẽ được biết đến giữa vòng dân ngoại, và con cháu của chúng giữa vòng các dân: mọi kẻ thấy chúng sẽ thừa nhận chúng, rằng chúng là dòng dõi mà Chúa đã ban phước.” Nhưng giờ đây người ta sẽ hỏi bạn phải làm gì, có những phương cách nào để bày tỏ và giữ gìn sự uy nghiêm này của Chúa trong linh hồn và đời sống của bạn? Về điều này, nói chung, để tôi chỉ đặt trước điều này, rằng bạn làm điều đó khi bạn chứng tỏ lòng và đời sống của mình cho lương tâm của loài người, bằng cách bước đi trong thế gian này như chính Đức Chúa Trời đã bước đi, đến nỗi loài người được thuyết phục và bị xét đoán, và nói, Quả thật Đức Chúa Trời ở trong bạn. Mô tả chung này tôi lấy ra từ 1 Cô-rinh-tô 14:24 ấy, và điều được nói ở đó về việc nói tiên tri trong hội chúng của các thánh đồ tôi áp dụng cho toàn bộ đời sống của họ. Khi bạn bước đi và cư xử như vậy, và trong mọi sự chứng tỏ chính mình cho lương tâm của loài người, đến nỗi trong khi hiện nay người ta đồn và tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời ở giữa vòng bạn, và loài người còn nghi ngờ không biết có phải vậy hay không, loài người được thuyết phục rằng đúng là như vậy, và rằng quả thật (như ở đó) Đức Chúa Trời ở trong bạn, thì sự uy nghiêm của Chúa bày tỏ trong bạn.

1. Tôi nói, chứng tỏ chính mình cho lương tâm của loài người, vì đó là bên chủ thể, hay là lãnh thổ của sự uy nghiêm ấy. Để bạn không quan niệm sai về nó, tôi không khuyên sự cau có, kiêu ngạo, vênh váo, giữ mình xa cách và giữ khoảng cách, là điều thế gian phản đối nơi những người tin kính. Không; đây là sự uy nghiêm của ma quỷ, và của các hoàng tử và những người vĩ đại của thế gian này, vốn sẽ trở nên hư không, như sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 2:6, 7, phân biệt giữa sự khôn ngoan của thế gian này và sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời, và giữa sự uy nghiêm của Chúa và của thế gian. Bấy giờ như nước của Chúa Giê-xu Christ không thuộc về thế gian này, thì sự uy nghiêm của nước Ngài cũng vậy. Và vì vậy, việc chất đống của cải, học vấn, sự tôn trọng và thẩm quyền thuộc về thế gian không phải là một phương tiện để tôn cao sự uy nghiêm này, mà là việc gắng sức nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh, 1 Phi-e-rơ 1:15. Vì vậy, 2. Tôi thêm, đó là bằng cách sống cách thánh khiết, như Đấng Christ sẽ sống nếu Ngài ở đây. Đó là việc nhân từ như Ngài nhân từ, tử tế, trung tín, chân thật, như Ngài, tha thứ những tổn thương như Ngài làm, làm mình nên thanh sạch như Ngài là thanh sạch; trong một lời (như bạn có trong 1 Giăng 4:17), đó là việc cư xử ở đây như Đức Chúa Trời sẽ cư xử nếu Ngài ở trong thế gian; và vì vậy đừng nghĩ bạn không thể bằng cách nào tôn cao sự uy nghiêm của Chúa vì bạn nghèo, hay bị khinh miệt và coi thường, và không được thế gian coi trọng, vì hoàn cảnh bề ngoài nghèo nàn của bạn. Vì Đấng Christ đã là tất cả những điều này, vậy mà sự uy nghiêm của Chúa đã bày tỏ trong Ngài; và Phi-e-rơ nói họ là những nhân chứng tận mắt về nó, 2 Phi-e-rơ 1:16. Và bạn trong mọi hoàn cảnh này đều có thể chứng tỏ chính mình cho lương tâm của loài người, như Đấng Christ đã làm. Nếu bạn nghèo, vậy mà nếu bạn giữ sự chân thành của mình, và không dùng những phương cách lẩn tránh, đê hèn, bất hợp pháp, mà bước đi cách trung tín trong ơn gọi của mình, và bày tỏ rằng bạn sống bởi đức tin, và phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, và cho thấy một sự thỏa lòng trong hoàn cảnh của mình, và rằng bạn sống một đời sống thoải mái hơn nhờ sự giúp đỡ của đức tin mình, vui thích nơi Đấng Toàn Năng, hơn những người có sự dư dật nhất, thì sự uy nghiêm của Chúa bày tỏ nơi bạn hơn một người tuyên xưng tỏa sáng hơn trong thế gian về những điều bề ngoài. Hay bạn đang ở trong sự ô nhục, và trong những lời sỉ nhục, bị lạm dụng và khinh miệt? Hãy gắng sức chứng tỏ lòng bạn cho Đức Chúa Trời, tìm kiếm vinh dự thuộc về Ngài, hãy nhẫn nại, và đừng sỉ nhục lại; chỉ hãy chú ý rằng bạn không chịu khổ như một kẻ làm ác, và đừng nản lòng không thực hành mọi bổn phận của sự tin kính với sự kiên định và vui vẻ, và bạn sẽ chứng tỏ chính mình cho lương tâm của loài người, và “Thánh Linh của vinh quang sẽ ngự trên bạn,” 1 Phi-e-rơ 4:14. Chỉ cần giữ sự vô tội của bạn, và để chúng làm điều chúng muốn, ánh sáng của bạn sẽ bừng lên rõ ràng như lúc giữa trưa. Và sự uy nghiêm sẽ bày tỏ nơi bạn ấy sẽ làm tan chảy mọi sự ô nhục ném vào bạn, như mặt trời làm tan những quả cầu tuyết ném vào nó trước khi chúng đến được nửa đường; hay tất cả chúng sẽ rơi xuống như những hạt ké bám trên một tấm gương soi. Vì vẫn hãy biết điều này, và xây dựng trên nó, rằng không có điều gì từ bên ngoài có thể hạ thấp sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời nơi một người, không có hoàn cảnh bề ngoài nào dù là gì (như Đấng Christ nói về sự ô uế, rằng không có điều gì từ bên ngoài làm ô uế một người, mà mọi sự ô uế đều từ bên trong, từ chính lòng của một người), không có điều gì từ bên ngoài có thể làm ô uế sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời trong người, mà mọi điều loài người đánh mất đều từ bên trong, từ tội lỗi, và những cách cư xử tội lỗi, không giống Đức Chúa Trời, không giống Đấng Christ, và không giống thánh đồ trong những hoàn cảnh khác nhau của họ. Nhưng giờ đây tôi sẽ chỉ ra một vài phương cách cụ thể mà các Cơ Đốc nhân có thể duy trì và giữ sự uy nghiêm của Chúa khỏi bị làm ô uế và hạ thấp trong họ, và giữ gìn sự thánh khiết trong vẻ đẹp, độ sáng, và sự rực rỡ của nó, đến nỗi giới thiệu nó cho lương tâm của loài người với thẩm quyền.

1. Các Cơ Đốc nhân phải vô tội và vô hại. Tôi đặt điều này trước, không phải như thể tự nó đơn thuần và một mình, hay chủ yếu, sự uy nghiêm của Chúa bày tỏ; vì nhiều người như vậy, mà nơi họ vẻ đẹp của sự thánh khiết không bày tỏ; nhưng vậy mà nó là một điều về nền tảng và chủ yếu cần thiết cho việc đó, và phục vụ nhiều để giới thiệu nó và chứng tỏ nó cho lòng loài người. Vì như trong mọi bức tranh và bức vẽ đều có những màu nền được đặt xuống, mà dù tự chúng đơn thuần có ít độ bóng, vậy mà trước hết phải được đặt xuống, nếu không sự rực rỡ của các màu khác, và dầu và véc-ni, mà mọi độ bóng nằm trong đó, sẽ không chiếu sáng và bày tỏ nổi bật như vậy; thì cũng vậy, vẻ đẹp của sự thánh khiết và sự uy nghiêm của Chúa sẽ không bày tỏ là ở trong bạn, hay được chứng tỏ trong lương tâm của loài người, nếu không có sự vô tội và vô hại. Và vì vậy khi sứ đồ, Phi-líp

2:15, 16, nói với họ rằng họ phải “chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian, ở giữa một thế hệ cong quẹo và gian ác,” và họ phải “nêu cao lời của sự sống,” tức là, treo ra sự thánh khiết mà lời đòi hỏi, như một ánh sáng trong một đêm tối, đồng thời ông khuyên họ rằng, nếu họ muốn chiếu sáng như vậy thật sự, họ phải “vô hại và không chỗ trách,” mà dù tự nó đơn thuần không phải là ánh sáng, vậy mà nó như là cái lồng đèn, mà ánh sáng chiếu qua đó; mà nếu nó không được làm bằng một vật liệu trong suốt và rõ ràng nào đó, như thủy tinh, và cũng được giữ trong sạch, thì ánh sáng bị mờ đi, dù nó lớn đến đâu, và bị ngăn không chiếu sáng; và vì vậy nếu họ muốn chiếu sáng như những ngọn đèn, và nêu cao lời trong đời sống của mình, họ phải không chỗ trách và vô hại, họ phải giữ sự vô tội của mình, họ phải giữ đời sống của mình trong sạch, thanh sạch và không bị ô uế, và khỏi bị “vấy bẩn trong thế gian,” như Gia-cơ nói, Gia-cơ 1:27. Và ông cũng thêm động lực này như hiệu quả của điều này, “để anh em được là con cái của Đức Chúa Trời,” tức là, bày tỏ rằng anh em thuộc về Ngài; rằng như Ngài trong thế gian này không làm sai trái với ai, thì anh em cũng không làm tổn thương ai; và bằng điều này, anh em sẽ vừa bày tỏ mình là con cái của Cha mình, vừa chứng tỏ mình cho lương tâm của loài người. Và dù một người có bao nhiêu sự thánh khiết và chân thành trong mình, vậy mà bởi bất cứ sự thiếu sót nào trong loại này, người ấy sẽ không bao giờ chứng tỏ nó cho lương tâm của loài người, vì loài người nhìn ánh sáng này qua cái lồng đèn này. Như các quan cai trị khi họ không vô tội, mà là những kẻ áp bức trong bất cứ loại nào, hay những kẻ nhận hối lộ, và làm sai trái với loài người, bị làm cho đáng trách bởi đó, và mất thẩm quyền của mình bởi đó, và tay của họ thường bị trói buộc bởi đó trong việc trừng phạt tội lỗi và sự gian ác, và họ không thể thực thi công lý như họ phải và nên làm, thì sự thánh khiết cũng sẽ không bao giờ duy trì sự uy nghiêm và thẩm quyền của nó trong lòng loài người, khi bạn đáng trách đối với loài người như vậy. Và vì vậy Sa-mu-ên, tranh luận với dân Y-sơ-ra-ên vì việc họ từ chối ông, người đã là quan xét của họ, tuyên bố sự vô tội của mình: 1 Sa-mu-ên 12:3, “Ta đã lấy bò hay lừa của ai? Hay ta đã lừa gạt hay áp bức ai? Hay ta đã nhận hối lộ từ tay ai?” Nếu quả thật ông đã có tội, thì việc khinh thường và từ chối thẩm quyền của ông đã là một sự xúc phạm ít hơn. Vì vậy các bạn được giao phó sự uy nghiêm này của Chúa, phải chăm sóc để cư xử trong sự vô tội như chim bồ câu và sự ngay thẳng đối với loài người ở đây, để Đức Chúa Trời có thể chất vấn những người ấy vào ngày sau rốt, là những người hiện nay từ chối và khinh miệt sự uy nghiêm của Ngài được in dấu trên bạn. Đức Chúa Trời có thể nói, ai trong tất cả các bạn đã làm sai trái, hay lừa dối, hay lừa gạt họ, mà các ngươi nói nghịch họ nhiều như vậy? Chẳng lẽ chỉ là vì họ thánh khiết và sốt sắng trong sự phục vụ ta, và trong những bổn phận ta đòi hỏi sao? Trong Nê-hê-mi, chương 5, khi một số người Giu-đa đã áp bức anh em mình, bằng cách cho vay thóc để lấy lãi, và đã cầm cố đất của anh em mình trong một thời kỳ khan hiếm, và những cách đối xử tàn nhẫn thiếu lòng nhân ái tương tự ở giữa vòng họ, hãy xem ông nói gì ở câu 9 trong trường hợp này: “Điều các ngươi làm có tốt không? Các ngươi chẳng nên bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta, không dám làm điều này sao?” Tại sao? “Vì sự sỉ nhục của người ngoại đạo là kẻ thù của chúng.” Chúng mang danh là dân của Đức Chúa Trời; và sao các ngươi dám làm điều đó, ông nói, khi biết rằng Đức Chúa Trời sẽ bị sỉ nhục, và tôn giáo của các ngươi bị sỉ nhục bởi đó? Và ông, một người tốt, tuyên bố rằng, vì ông muốn làm cho tôn giáo được tín nhiệm, và cho thấy sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trong ông, ông đã không gây tốn kém như các quan tổng đốc trước đã làm, vâng, đã không lấy điều mà theo phong tục ông có thể lấy: ở câu 15, “Nhưng tôi không làm như vậy, vì sự kính sợ Chúa.” Ông không đòi hỏi điều thuộc về mình (câu 18), vì sự khó khăn của những thời kỳ ấy; ngay cả khoản trợ cấp được chỉ định cho ông như quan tổng đốc ông cũng không đòi hỏi, và tất cả điều này “vì sự kính sợ Chúa.” Ý của ông là, ông làm điều đó trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, Đấng ông kính sợ, để ông có thể tôn vinh Ngài, và làm cho tôn giáo của ông trong ông được tín nhiệm hơn, và để không có nguyên nhân nào để sỉ nhục nó, như có thể được giải thích bởi câu 9. Và đây là điều đã khiến Gia-cốp già nói với các con trai của mình, những đứa con tàn nhẫn của ông, Sáng Thế Ký 34:30, là những kẻ đã áp bức người Si-chem, rằng chúng “làm cho cha hôi thối trong lỗ mũi của cư dân.” Và cũng vậy những tổn thương gây ra cho loài người là kẻ thù của Phúc Âm bằng những lời sỉ nhục, hay lừa gạt, hay bằng bạo lực trong bất cứ loại nào, sẽ khiến tôn giáo hôi thối; vì loài người là những kẻ yêu bản thân rất lớn, và ghét sự thánh khiết, nhạy cảm với những tổn thương gây ra cho chúng trong bất cứ loại nào, và trả thù tất cả trên tôn giáo bạn tuyên xưng. Và như cách cư xử gây tổn thương của các con trai của Hê-li, trong việc lấy thịt của các tế lễ ở nơi chúng muốn, trái với luật pháp, đã khiến dân chúng ghê tởm tế lễ của Chúa, thì cũng vậy nếu bạn bị phát hiện làm sai trái với loài người, và chính đáng khiêu khích lòng tự ái trong chúng bằng bất cứ phương cách nào, nó khiến chúng ghê tởm mọi sự tuyên xưng khác của bạn, và mọi bổn phận của sự thánh khiết, mà nếu không chúng không thể không tán thành.

2. Hãy gắng sức làm điều tốt cho mọi người hết sức trong khả năng của bạn. Đây là một phương cách thứ hai để giúp giới thiệu ân điển ở trong bạn cho lương tâm của loài người, khiến chúng nghĩ tốt về nó. Bạn có thể thấy đây là phương cách mà trong thời kỳ sơ khai các Cơ Đốc nhân lần đầu tiên giành được ân huệ với dân chúng, dù họ gắn bó với các sứ đồ, tiếp tục trong giáo lý nghiêm khắc của họ, và tách mình khỏi thế gian, và gặp nhau và cầu nguyện, Công Vụ 2:44, tất cả đều là những vấn đề mà thế gian rất phẫn nộ; vậy mà vì họ phân phát của cải của mình cho những người có nhu cầu, và bẻ bánh của mình cách tự do, người ta nói, câu 47, họ có ân huệ với mọi dân chúng, trong khi họ gắng sức tôn vinh sự tuyên xưng của mình như vậy. Và đây là một điều làm cho chính Đức Chúa Trời được tín nhiệm nhiều đối với thế gian, và giành được những lời tốt từ loài người về Ngài, Đấng dù chúng ghét, và thật sự ghét Ngài vì Ngài thánh khiết và vì Ngài là một Quan Án, và không thể chịu nổi sự uy nghiêm của Ngài bày tỏ trong thế gian, vậy mà vì Ngài làm điều tốt cho chúng, và “ban cho chúng mưa và những mùa màng kết quả,” và bởi đó làm chứng cho lòng chúng về sự tốt lành của Ngài đối với chúng, vì vậy chúng nói tốt về Ngài, và nhiều người nói chúng yêu Ngài vì Ngài tốt với chúng; trong khi nếu chúng chỉ biết Ngài bởi những mệnh lệnh nghiêm khắc và khắt khe của Ngài trong thế gian, và bởi những tia sáng chúng có về sự uy nghiêm của Ngài trong đó, chúng chắc chắn sẽ bày tỏ những lời sỉ nhục Ngài, và sẽ không có sự quý trọng Ngài như hiện nay chúng có. Cũng vậy khi những kẻ ác chỉ thấy và xem nơi bạn sự sốt sắng cho Đức Chúa Trời và những bổn phận của sự thánh khiết, và không cảm nhận được sự tốt lành nào của bạn mở rộng đến chúng, chúng sẽ ghét bạn cách thuần túy hơn; nhưng nếu ngoài sự sốt sắng của bạn cho Đức Chúa Trời chúng thấy bạn làm điều tốt cho chúng, thì vì lòng tự ái loài người sẽ bị lôi cuốn để tán thành những nếp sống tốt, và thấy và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời ở trong bạn; vì chúng yêu những người làm điều tốt cho chúng, và nói tốt về chúng; đến nỗi người ngoại đạo thường gán vinh dự thiên thượng cho những người ấy, và nghĩ có điều gì đó hơn con người trong họ, là những người đã làm cho chúng một điều tốt lớn lao, phi thường, công khai nào đó.* Đã giải quyết xong những phương cách chuẩn bị để làm cho sự tin kính được loài người tán thành và chấp nhận được đối với chúng, tôi đến thứ hai với những điều mà trong đó nó có thể bày tỏ và được nêu cao.

1. Hãy bày tỏ các ân điển của Chúa Giê-xu Christ, như Phi-e-rơ khuyên: 1 Phi-e-rơ 2:9, “Hãy bày tỏ những nhân đức hay những lời khen ngợi của Đấng đã gọi anh em ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài,” “thánh khiết trong mọi nếp sống của anh em.” Trong việc ăn và uống của bạn, trong các ơn gọi của bạn, hãy bày tỏ những mục đích khác, làm mọi việc theo cách như vậy để có thể bày tỏ mọi việc đều được làm cho Đức Chúa Trời và cho Đức Chúa Trời. Dù bạn ăn hay uống, hãy để mọi việc đều vì vinh quang của Ngài; và, như Xa-cha-ri nói tiên tri, hãy để sự thánh khiết được viết trên chuông của ngựa và trên bát của bạn, Xa-cha-ri 14:20, 21; tức là, khi bạn đi cày hay đi xe, hay ngồi xuống uống, hay đi chiến đấu, hãy để mọi điều này được làm cách thánh khiết, để loài người có thể đọc trên bát uống của bạn như thể dòng chữ này, “Thánh khiết cho Chúa;” rằng bạn dâng chúng, chính mình, và mọi điều bạn có cho Đức Chúa Trời, để những vật dụng thông thường này có thể trở nên thật sự được dâng cho Đức Chúa Trời trong một cách sử dụng thánh khiết như những cái bát trong đền thờ đã vậy; và ngay cả trong những hành động thông thường này, khi gắng sức bày tỏ sự thánh khiết, và sự kính sợ, và sự tôn kính, và sự vui mừng trong Đức Chúa Trời, bạn có thể làm cho một sự khác biệt lớn bày tỏ giữa chúng, như được thực hiện bởi bạn và bởi những người khác, như giữa một bức tranh được đánh véc-ni và bôi dầu và một bức tranh khác chỉ có những màu chết trơ trụi. Những nhân đức đạo đức được thánh hóa có một sự thánh khiết, một vinh quang được đặt trên chúng: vì vậy Phi-e-rơ dùng cùng một chữ để bày tỏ các ân điển của Đấng Christ trong đoạn ấy mà Aristotle dùng để bày tỏ các nhân đức đạo đức của ông. Hãy bày tỏ Đấng Christ trong chúng; hãy để sự thánh khiết của Ngài bày tỏ nơi bạn.

2. Hãy dư dật nhiều trong những bổn phận thánh khiết, Ê-sai 61:3, 6, 9, trong việc cầu nguyện, trong việc than khóc và hạ mình vì tội lỗi, trong việc thánh hóa ngày Sa-bát, v.v. Trong câu 3 người ta nói về những người “than khóc trong Si-ôn,” và là những Cơ Đốc nhân đau lòng, và “những cây công chính kết quả, để Đức Chúa Trời được tôn vinh;” rằng tại bàn thờ chúng sẽ được gọi là các thầy tế lễ của Chúa, vì những tế lễ thánh khiết chúng phải hàng ngày thực hiện và dư dật trong đó; và “loài người sẽ gọi chúng là những người phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta,” khi chúng siêng năng cầu nguyện với gia đình mình, dạy dỗ họ, và mài giũa lời trên họ. Loài người sẽ gọi chúng như vậy, và đưa ra lời báo cáo đó về chúng; và câu 9, “Mọi kẻ thấy chúng sẽ thừa nhận chúng, rằng chúng là dòng dõi mà Chúa đã ban phước.” Vì vậy, như Phao-lô nói với người Phi-líp, chương 1:9–11, “Hãy đầy dẫy những trái của sự công chính, vốn bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến, để ca ngợi và tôn vinh Đức Chúa Trời,” để Đức Chúa Trời được tôn vinh, như Ê-sai nói ở đó, và Đấng Christ cũng vậy, Giăng 15:8, và rồi Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh bạn như vậy theo lời hứa của Ngài, “Kẻ nào tôn vinh ta, ta sẽ tôn vinh.” Cũng vậy việc dư dật nhiều trong sự cầu nguyện riêng tư, dù trong bí mật, và không ai biết nó, vậy mà nó sẽ thêm một vẻ rực rỡ cho bạn trong nếp sống của bạn. Việc trò chuyện với Đức Chúa Trời cách thân mật như vậy trong bốn mươi ngày, đã khiến mặt Môi-se chiếu sáng khi ông xuống khỏi núi; và cũng vậy việc trò chuyện nhiều với Đức Chúa Trời sẽ làm cho mặt bạn, sự hiện diện của bạn chiếu sáng. Như sự khôn ngoan được nói, Truyền Đạo 8:1, ở đó làm cho mặt chiếu sáng, thì sự cầu nguyện còn hơn thế nữa; vì một người bởi cầu nguyện nhiều giữ sự thông công gần gũi với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời bước đi với người, và người bước đi với Chúa. Hãy để mọi hành động của bạn cũng bày tỏ sự nhu mì và khiêm nhường của bạn, v.v. Người nhu mì nhất theo bản chất phải học một loại nhu mì khác từ Đấng Christ: “Hãy học theo ta, vì ta nhu mì và khiêm nhường.” Hãy tha thứ những tổn thương, vì Đức Chúa Trời đã tha thứ cho bạn, bạn từng làm tổn thương người khác. Điều đã giành được thẩm quyền cho Đấng Christ là sự thánh khiết và nhu mì: Thi Thiên 45:4, “Trong sự uy nghiêm của Ngài, hãy cưỡi cách thịnh vượng, vì lẽ thật, và sự nhu mì, và sự công chính,” Sự nhu mì đã thêm sự uy nghiêm và ân điển cho Ngài; người nào thánh khiết Đức Chúa Trời sẽ tôn cao, và những người khác sẽ tôn cao người hạ mình xuống. Hãy nhẫn nại trong những sai trái, không có gì thắng hơn và giành được đất hơn. Đó là chiến thắng tốt nhất; bạn thắng trong lòng của bên làm sai trái với bạn, bạn làm tan chảy nó, hòa tan nó, và “chất than lửa trên đầu người;” bạn thắng trong mắt của những người khác, và ở trong sự quý trọng của họ ở trên người, và người ở dưới bạn. Đa-vít đã thắng lương tâm của Sau-lơ như vậy, 1 Sa-mu-ên 24:17, 18, khi ông có Sau-lơ, kẻ thù của mình, người tìm mạng sống của ông, trong thế thuận lợi, và một số người bảo ông giết vua khi vua đang ngủ, vậy mà ông tha mạng sống của vua và tha thứ cho vua. Điều này đã thuyết phục Sau-lơ mạnh mẽ, và rút ra lời thú nhận này từ vua, “Ngươi công chính hơn ta, vì ngươi đã lấy điều tốt báo cho ta, trong khi ta đã lấy điều ác báo cho ngươi,” câu 17. Và, câu 19, Sau-lơ nói, “Vì nếu một người gặp kẻ thù của mình, người ấy có để cho kẻ thù đi cách tốt lành không?” Vua nhìn vào lòng của chính mình, và thấy vua không thể tìm thấy trong lòng mình để làm điều này, và ít người khác hẳn đã làm điều đó. Những tấm lòng thương xót như vậy chỉ riêng thuộc về những người được chọn của Đức Chúa Trời. Một người như vậy quả thật sẽ có hương vị và mùi của sự cầu nguyện, và đã đưa Đức Chúa Trời vào lòng mình, tia sáng của sự hiện diện của Ngài với người sẽ bày tỏ trong mọi việc người làm. Nó sẽ sắp xếp lòng, và sắp xếp diện mạo nữa, và nếp sống của bạn, và khiến mọi việc chiếu sáng, để loài người sẽ nói về bạn, trái ngược với điều bạn bè của Gióp nói về Gióp; khi chúng thấy ông thiếu nhẫn nại, chúng nói, “Chắc chắn người này ngăn sự cầu nguyện khỏi Đấng Toàn Năng,” nhưng chúng sẽ nói về bạn, Chắc chắn người này cầu nguyện nhiều, và dư dật trong đó, cách cư xử của người suốt cả ngày thật thuộc về trời. Hãy gắng sức hạ mình xuống nữa, và than khóc và thú nhận tội lỗi của bạn với nhiều nỗi buồn tin kính hàng ngày; vì sự hạ mình loại bỏ sự hổ thẹn đến bởi tội lỗi, vốn che phủ mặt của một người khác, và vốn làm cho lòng của một người khác phải chùn bước; nhưng bạn “sẽ bởi đó tự chứng tỏ mình trong sạch trong vấn đề này,” như 2 Cô-rinh-tô 7:11; và Đức Chúa Trời cũng cư ngụ trong một tấm lòng khiêm nhường, và đến gần người; và như vậy sự hiện diện của Đức Chúa Trời bày tỏ hơn trong một người như vậy, và Đức Chúa Trời cũng sẽ “nâng người hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Ngài lên.” Hãy gắng sức làm hòa giữa những người khác và Đức Chúa Trời nữa. Điều này sẽ làm cho bước chân của bạn đẹp đẽ trong mắt chúng, khi chúng nhận ra bạn nhắm đến điều tốt cho linh hồn của chúng, và thánh hóa ngày Sa-bát cách nghiêm khắc; vì ngày ấy, bởi những bổn phận của nó, là một ngày vinh hiển, Ê-sai 58:13; ngày ấy như một ngày nghị viện của Cơ Đốc nhân, trong đó người cưỡi trong áo choàng của mình, như thể, và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ nơi bạn suốt cả tuần sau đó. Cũng hãy nhiều trong sự đàm luận thánh khiết về những điều thuộc về nước của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 145, Đa-vít, nói về các thánh đồ, nói, “Chúng sẽ nói về vinh quang của nước Đấng Christ, và cho các con trai của loài người biết sự uy nghiêm vinh hiển của nước Ngài.” Hãy nói những lời lớn lao về Đức Chúa Trời, lợi ích của bạn nơi Ngài, những đặc quyền bởi Ngài, và những điều vinh hiển nào được để dành cho những người yêu mến Ngài. Nhưng rồi, 3, hãy chắc chắn bạn nói và làm. Vì thiếu điều này người Pha-ri-si đã mất thẩm quyền của chúng trong lòng dân chúng, và Đấng Christ đã thắng và giành được nó khỏi chúng. Như Phao-lô nói về chính mình, rằng ông sẽ làm cho bày tỏ rằng ông mạnh mẽ không chỉ trong việc viết, mà ông cũng như vậy khi hiện diện, thì bạn cũng hãy gắng sức bày tỏ quyền năng nhiều hơn trong đời sống của bạn hơn trong lời nói của bạn; như Đấng Christ không thường bằng lời rõ ràng nói với chúng nhiều đến vậy rằng Ngài là Đấng Mê-si, mà, Ngài nói, “Hãy để các việc của ta làm chứng.” Như chưa có người nào nói như Ngài đã nói, thì cũng chưa có người nào làm những việc Ngài đã làm. Hãy gắng sức nên mạnh mẽ trong lời nói và việc làm nữa, Lu-ca 24:19. Như các vua sẽ không tranh luận mà làm, thì bạn cũng vậy; đừng chỉ đứng nói về sự uy nghiêm của nước Ngài, mà, như Đa-vít nói với Sa-lô-môn, “hãy làm đi,” 1 Sử Ký 28:10, để mọi việc có thể đến từ bạn tanquam in verbo regis et sacerdotis — như trong lời của một vị vua và một thầy tế lễ, bạn là các vua và các thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha của bạn; và hãy để mọi nguyên lý thánh khiết của bạn bày tỏ là ở cùng bạn, như luật pháp của người Mê-đi và Ba Tư, mà bạn không bao giờ quay đi hay rời khỏi, mà là không thể hủy bỏ. Điều này quả thật sẽ giữ gìn và duy trì sự uy nghiêm, như nó duy trì sự uy nghiêm nơi một vị vua.

4. Hãy làm mọi việc bạn làm với càng nhiều sự chân thật và nhiệt thành của linh hồn càng tốt; — A-bô-lô được nói là một người mạnh mẽ, không chỉ về sự hùng biện của ông, mà về sự nhiệt thành của linh hồn nữa, Công Vụ 18:24, 25 — để loài người không chỉ thấy ánh sáng chiếu sáng trước mặt chúng, mà còn cảm nhận được sức nóng, và sức sống, và năng lực nơi bạn nữa. Giăng là một “ngọn đèn chiếu sáng và cháy sáng;” không chỉ là ánh sáng chiếu sáng, mà nó phải là ánh sáng cháy sáng mới làm những kẻ ác bối rối. Có ánh sáng trong chính công việc khi nó được làm, nhưng sức nóng nằm trong linh hồn và cách làm nó: hãy “nhiệt thành trong linh hồn, phục vụ Chúa;” hãy tranh đấu cách tha thiết, hãy dốc sức của bạn trong bất cứ việc gì bạn làm, như Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 9; “hãy sốt sắng về những việc tốt.” Hãy nhắm đến dấu đích, như nhắm đến và gắng sức đạt đến xa nhất có thể; hãy gắng sức không chỉ làm nhiều, mà còn để linh hồn của bạn chiếu sáng nhiều trong điều bạn làm, để, như bóng tối của Ê-díp-tô không chỉ được nhận ra bằng mắt, mà còn được cảm nhận nữa, thì cũng vậy hãy để ánh sáng của những việc làm của bạn không chỉ được nhìn thấy, mà hãy để chúng được cảm nhận nữa; hãy bày tỏ sự nghiêm túc và chân thật trong mọi việc, nếu không chúng sẽ nghĩ, như chúng vẫn nghĩ, rằng bạn chỉ đóng một vai.

Các diễn viên trên sân khấu, dù chúng đóng vai các vua trên sân khấu, vậy mà ai sợ chúng? Không có sự uy nghiêm nào bày tỏ, vì chúng chỉ đóng vai, và không có tinh thần của các vua, cũng không có tình cảm của các vua, dù chúng tạm thời khoác lên mình con người, địa vị, hành động, và nói những lời khoa trương của các vua.

5. Hãy gắng sức làm mọi việc với sự chân thành, nhắm đến việc bày tỏ những mục đích thánh khiết trong mọi việc, và bày tỏ và từ bỏ những mục đích và ý định của chính bạn. Phao-lô đã chứng tỏ mình cho lương tâm của loài người như vậy, 2 Cô-rinh-tô 4:2, “Chúng tôi đã từ bỏ những điều giấu kín đáng hổ thẹn.” Ông không có những mục đích và ý định bí mật, không có những dự án lén lút cho chính mình; chúng tôi cũng không “bước đi trong sự xảo quyệt” (trừ khi là để giành lấy linh hồn của chúng, như ông nói ở nơi khác), “mà bằng sự bày tỏ lẽ thật, giới thiệu chính mình với lương tâm của mọi người,” và với Đức Chúa Trời nữa, “trước mặt Đức Chúa Trời.” Và vì vậy, hãy xem ông gắng sức bày tỏ và làm rõ cho chúng suốt toàn bộ thư ấy như thế nào, rằng ông không tìm kiếm của chúng mà tìm kiếm chính chúng, và đã rao giảng Phúc Âm cách tự do cho chúng. Và cũng vậy trong chương 1 của thư ấy, câu 12, 13, ông nói, “Sự vui mừng của chúng tôi là thế này, lời chứng của lương tâm chúng tôi, rằng trong sự đơn sơ và chân thành tin kính” (εἰλικρίνειᾳ, perspicuitate animi, với một tâm trí bạn có thể nhìn xuyên qua) “chúng tôi đã có nếp sống của mình trong thế gian, và không ở trong sự khôn ngoan xác thịt;” tức là, chúng tôi đã gắng sức cho thấy chúng tôi không có những mục đích nào của riêng mình (vì sự khôn ngoan xác thịt vẫn sẽ luôn lén lút vì chính nó); như Gióp nói, chương 22, một người khôn ngoan thuộc thế gian thì có lợi cho chính mình, nhưng vẫn sự việc đã cho thấy rằng Đức Chúa Trời là mục đích của chúng tôi, và chúng tôi đã bước đi trong sự chân thành tin kính, và điều này với tấm lòng ngay thẳng và tâm trí trong sạch như vậy, đến nỗi bạn có thể nhìn xuyên qua chúng tôi trong mọi hành động của chúng tôi. Và “chúng tôi không viết cho anh em những điều gì khác ngoài điều anh em đọc và thừa nhận;” tức là, điều chúng tôi giờ đây nói về chính mình bằng văn bản, anh em trước đây đã đọc trong các hành động và nếp sống của chúng tôi; và anh em thừa nhận nó, ἀναγινώσκετε, recognoscitis, anh em có thể nhớ nó đã như vậy, anh em đã biết bấy nhiêu rồi, và giờ đây có thể nhớ rằng điều này là đúng; và như vậy “tôi hy vọng anh em sẽ thừa nhận,” tức là, có nguyên nhân để làm như vậy, “cho đến cuối cùng.”

6. Hãy kiên định và đều đặn trong nếp sống của bạn; đừng bước đi cách không đều, mà hãy vững vàng. Các Cơ Đốc nhân sơ khai, là những người, như tôi đã nói trước đây lúc ban đầu, đã giành được nhiều như vậy trên lòng dân chúng, được nói là đã “tiếp tục trong giáo lý của các sứ đồ;” và “việc làm điều tốt” ấy mà, 1 Phi-e-rơ 2:15, chúng ta phải “làm cho sự ngu dốt của những người ngu dại phải im lặng,” chỉ ra một hành động làm điều tốt liên tục. Các vua đôi khi khoác lên mình vẻ quốc gia, hay bất cứ cấp trên nào khác, rồi lại lơ là nó nhiều như vậy vào một lúc khác, sẽ mất sự uy nghiêm bởi đó: Qui servat constantiam, servat dignitatem, vincet aliquando pertinax bonitas — Ai giữ sự kiên định, giữ phẩm giá, sự tốt lành bền bỉ cuối cùng sẽ thắng. Ga-ma-li-ên đưa ra dấu hiệu và mục đích này để biết chúng có thuộc về Đức Chúa Trời hay không, nếu chúng tiếp tục và kiên trì; nếu không, chúng sẽ trở nên hư không, ông nói; và vì vậy sự kiên định thắng hơn và thuyết phục, vì nó chứng tỏ sự chân thật; vì không thể lâu dài hoàn toàn giả vờ và chỉ đóng một vai. Người ngoại đạo có thể nói về Fabricius của chúng, bởi sự kiên định của ông, rằng nhân đức đã được hợp nhất vào ông, đến nỗi việc làm mặt trời lệch khỏi quỹ đạo của nó cũng khả thi như việc làm ông lệch khỏi đường nhân đức của ông.

7. Hãy để các Cơ Đốc nhân đồng lòng và thông công với nhau; điều này chúng ta được giới thiệu bằng gương của những Cơ Đốc nhân sơ khai ấy là những người đã lớn lên trong ân huệ với dân chúng: “Chúng tiếp tục trong giáo lý và sự thông công của các sứ đồ, và trong việc bẻ bánh và cầu nguyện,” Công Vụ 2:42, “và sợ hãi đến trên mọi linh hồn,” câu 43. Vì, như Đa-vít nói, Thi Thiên 14, “Đức Chúa Trời ở trong dòng dõi của người công chính.” Đức Chúa Trời ở trong mỗi người trong họ; nhưng khi có nhiều người hơn ở cùng nhau, có nhiều Đức Chúa Trời hơn giữa vòng họ, và Ngài chiếu sáng hơn. Một đạo quân của các vua liên kết với nhau, gắn bó chặt chẽ và bước vào những liên minh lẫn nhau (như khi dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô), một sự sợ hãi chắc chắn phải giáng trên các dân tộc xung quanh chúng. Chúng sợ mặt bạn, và chúng sợ những lời cầu nguyện của bạn như đạn đại bác từ trời. “Bởi điều này mọi người sẽ biết anh em là môn đồ của ta, nếu anh em yêu nhau,” nếu anh em gắn bó với nhau; bởi điều này chúng sẽ biết rằng Đức Chúa Trời và Đấng Christ ở trong bạn.

Cuối cùng, tôi sẽ cho bạn một hay hai lời cảnh báo. 1. Nếu bạn muốn giữ gìn thẩm quyền trong lòng của những kẻ ác, đừng thông công với chúng trong những việc vô ích của bóng tối; sự giữ khoảng cách quở trách chúng, và giữ thẩm quyền trong lương tâm của chúng; mà sứ đồ nói, Ê-phê-sô 5, “thà quở trách chúng.” Nimia familiaritas contemptum parit — Sự thân mật quá mức sinh ra sự khinh miệt, chúng sẽ dò ra những yếu điểm của bạn, và lợi dụng chúng. 2. Hãy chú ý đến những đam mê mãnh liệt, sự giận dữ hấp tấp, sự thiếu nhẫn nại. Như chúng đến từ sự yếu đuối, thì chúng sẽ làm bạn yếu đi trong lòng chúng; những đam mê như vậy làm cho đầy tớ kiểm soát chủ của chúng, con cái kiểm soát cha mẹ của chúng. Như sự say sưa đối với lý trí, thì những đam mê mãnh liệt cũng vậy đối với ân điển; chúng là một sự say sưa ngắn ngủi, và như vậy phơi bày bạn trước sự khinh miệt; như Nô-ê, khi ông say, Ham đã chế giễu ông dù ông là cha của mình, vì khi ấy ông đã phơi bày sự trần truồng và hổ thẹn của mình, và bạn trong cơn đam mê của mình cũng vậy. 3. Hãy chú ý đến tư tưởng thuộc về đất. Đó sẽ là sự hạ thấp đối với một vị vua, và sẽ làm mất sự quý trọng và uy nghiêm của vua, nếu hàng ngày chất những xe phân; thì cũng vậy các bạn là những người thừa kế thiên đàng, nó chắc chắn sẽ hạ thấp các bạn nếu chất lên mình đất sét dày. Hãy để tình cảm của bạn, nếp sống của bạn, ở trên trời, nơi kho báu của bạn ở; đừng phóng đại những điều thuộc về đất quá mức giá của chúng, như thế gian vẫn làm. Alexander biết Porus là một vị vua bởi việc vua khinh miệt mọi điều. Đừng sợ loài người, như các vua không sợ; hãy khinh miệt những thú vui của Ê-díp-tô, như Môi-se đã làm. Nê-bu-cát-nết-sa rời bỏ ngai của mình và ăn giữa vòng các loài thú; vinh quang của vua khi ấy lìa khỏi vua. 4. Hãy chú ý đến việc sa vào những tội lỗi tai tiếng; như Đa-li-la, nó sẽ cạo tóc của bạn, và rồi bạn sẽ như một người khác, và người Phi-li-tin là những kẻ trước đây kính trọng bạn sẽ chế giễu bạn. Việc lên giường của cha mình đã làm Ru-bên mất sự ưu việt của mình. Như Ta-ma nói với Am-nôn, ngươi sẽ như một trong những kẻ ngu dại của Y-sơ-ra-ên, và tất cả chúng sẽ cười ngươi như cười một kẻ ngu dại, và sự hổ thẹn của ngươi sẽ đi đâu? Bởi đó ngươi làm mạnh tay những kẻ ác, và chúng sẽ nói, Kìa, người đã trở nên như một người trong chúng ta.

Về Sự Thánh Khiết Của Phúc Âm Trong Lòng Và Đời Sống

CHƯƠNG VIII

Những động lực cho sự vâng phục theo Phúc Âm từ sự suy xét này, rằng đó là mục đích lớn của Phúc Âm để thúc đẩy đời sống, và quyền năng, và sự thực hành của sự tin kính.

Nhưng hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình. — GIA-CƠ 1:22.

Sự thánh khiết của lòng và đời sống được thúc giục trên chúng ta, xét như chúng ta đứng trong mối liên hệ với lời của Đức Chúa Trời, như được viết ra và được ghép vào trong lòng, mà sự thánh khiết ấy trong các đoạn Kinh Thánh khác được gọi là, “vâng phục từ trong lòng khuôn mẫu giáo lý ấy,” tức là, đáp ứng nó trong đời sống. Ở đây trong bản văn nó được gọi là làm theo lời. Gia-cơ dành phần lớn thư của ông cho nó để thúc giục nó, và để cho thấy sự hư không của tôn giáo thiếu nó. Bấy giờ làm theo lời theo nghĩa rộng, không chỉ có nghĩa đơn thuần là sự vâng phục bề ngoài, mà là toàn bộ sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời nơi con người bề trong và bề ngoài; đó là một sự phù hợp với mọi điều lời khuyên bảo. Bấy giờ lời khuyên bảo đến đức tin, đến sự thay đổi của lòng, đến sự nên thánh bề trong trong ý chí, cũng như đến một nếp sống tin kính, và như vậy mọi tính tình và sự vận động thánh khiết bề trong đều là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Như vậy toàn bộ tòa nhà từ trên xuống dưới, đức tin, và cả sự thánh khiết bề trong lẫn bề ngoài, đều được Đấng Christ gọi là làm: Ma-thi-ơ 7:24, Đấng Christ phán, “Nghe những lời của ta này, và làm theo chúng, là xây dựng trên đá,” tức là, trên chính Ngài. Lý do là, vì việc làm có liên hệ đến mệnh lệnh. Bấy giờ mệnh lệnh của Ngài là phải tin, 1 Giăng 5:13. Vì vậy đức tin được gọi là “việc làm của Đức Chúa Trời,” Giăng 6:29. Quả thật đó là việc làm của mọi việc làm, và như vậy việc tăng trưởng trong ân điển thường xuyên, đức tin, sự hiểu biết, v.v., được gọi là làm: 2 Phi-e-rơ 1, ông nói, câu 8, “Nếu những điều này ở trong anh em;” nhưng ông nói, câu 10, “Nếu anh em làm những điều này.” Khi Phao-lô tranh luận, như chúng ta tranh luận chống lại những người theo giáo hoàng, rằng không ai được xưng công chính bởi việc làm; sao! Chẳng lẽ ông chỉ có ý nói những việc làm bề ngoài thôi sao? Không; mà ông loại trừ khỏi sự xưng công chính của chúng ta toàn bộ sự công chính của chúng ta, cả gốc lẫn cành, bề trong như gốc, và bề ngoài như cành, vì dưới những việc làm của luật pháp bao gồm một sự phù hợp hoàn toàn với luật pháp, và với điều luật pháp đòi hỏi, và như vậy bởi điều này ông có ý nói sự thánh khiết bề trong cũng như bề ngoài. Vì khi luật pháp nói, Hãy làm điều này, trong đó nó ra lệnh cho sự thánh khiết bề trong trong việc làm, như gốc của việc làm, nếu không luật pháp sẽ không được làm trọn. Và như vậy khi luật pháp cấm bất cứ việc ác nào, nó cấm tội nguyên tổ cũng như tội thực tế, vì luật pháp ràng buộc toàn bộ con người.

Thứ nhất. Mục đích của lời là ra lệnh cho sự thánh khiết toàn vẹn như vậy. 1 Ti-mô-thê 1:5, “Mục đích của điều răn là tình yêu thương, đến từ một tấm lòng thanh sạch, và một lương tâm tốt, và đức tin không giả hình.” Sứ đồ trong chương ấy liệt kê nhiều chi tiết, và kết luận, như thể ông chưa nhắc đến tất cả: “Nếu có điều gì khác trái với giáo lý lành mạnh, theo Phúc Âm vinh hiển.” Ông kết luận nói chung, để bao gồm mọi chi tiết chưa được liệt kê, và ông gọi nó là Phúc Âm vinh hiển, như Phúc Âm mà vinh quang của nó sẽ không yêu sự gian ác. Bấy giờ, ông nói, mục đích của điều răn này là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người, đến từ một tấm lòng thanh sạch được nên thánh bề trong, và hướng dẫn nó cách đúng đắn, và vì những mục đích thanh sạch, tất cả những điều mà đức tin không giả hình vận hành trong người tin. Điều này, bạn thấy đó, là mục đích của điều răn, và đây là một mục đích của việc tin Phúc Âm nếu tin cách chân thật. Và phạm vi của ông là so sánh giáo lý này với những chuyện hư cấu và truyền thống của người Giu-đa, câu 4, vốn bao gồm những suy đoán và tranh luận; trong khi mọi giáo lý của chúng ta, trong mọi phần của nó, đều hướng đến sự thực hành; và đây là vinh quang của tôn giáo chúng ta, rằng mọi lẽ thật của nó đều hướng đến sự thánh khiết và sự tin kính, và đều mang tính thực hành, hay là những điều làm chúng ta mạnh mẽ trong sự thực hành. Sự nhập thể của Đấng Christ, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt và thăng lên vinh quang, được gọi là “mầu nhiệm của sự tin kính” lớn, và toàn bộ giáo lý của Phúc Âm được gọi là “giáo lý theo sự tin kính,” Tít 1:1, 1 Ti-mô-thê 6:3. Vì đó là điều nó tất cả đều hướng đến, và mọi lẽ thật đều mang tính thực hành; vì vậy Giăng gọi nó là “làm theo lẽ thật,” 1 Giăng 1:6, một cách nói lạ lùng đối với một triết gia suy đoán, và “bước đi trong lẽ thật,” 2 Giăng câu 4. Trong thư gửi Ti-mô-thê, sứ đồ Phao-lô đã nói về việc khuyên bảo đầy tớ và chủ về những bổn phận tương ứng của chúng; vì quả thật mọi lẽ thật trong Phúc Âm, khi được biết cách cứu rỗi, sẽ có ảnh hưởng vào các hành động của mọi mối quan hệ, để làm cho loài người có lương tâm trong việc thực hiện chúng, và thánh khiết trong chúng. Ông chỉ nêu ví dụ trong một loại, để cho thấy điều tương tự trong tất cả những loại còn lại, và để cho thấy vinh quang của mọi giáo lý lành mạnh trong khía cạnh đó. Cùng một sứ đồ ấy, Tít 2:1, gọi Phúc Âm là giáo lý lành mạnh, vì nó hoàn toàn hướng đến sự lành mạnh và trọn vẹn, và làm cho toàn bộ con người nên như vậy trong mọi và mỗi phần của người, và giữ mọi người trong bổn phận của chúng; như những người già, câu 2, những người nữ già, câu 3, những người trẻ, câu 6, những đầy tớ, câu 9, 10; vì ân điển của Đức Chúa Trời, tức là, Phúc Âm của ân điển, dạy loài người mọi bổn phận này. Và vì đây là mục đích và phạm vi được tuyên xưng của mọi giáo lý của Cơ Đốc giáo, và của lời được nêu cao bởi chính những người tuyên xưng nó và trong bản chất của chính sự việc, vì vậy nếu loài người tuyên xưng những lẽ thật của nó trong bất cứ loại nào, bởi đó phân biệt mình với những người khác, vậy mà tỏ ra có lỗi trong đời sống của mình, ngay lập tức lời bị người khác đổ lỗi: Tít 2:5, “Hãy để các người vợ vâng phục chồng mình, để lời không bị đổ lỗi;” hay như bạn có trong 1 Ti-mô-thê 6:1, “để danh của Đức Chúa Trời và giáo lý của Ngài không bị nói phạm.” Không chỉ danh của Đức Chúa Trời, mà ngay cả giáo lý của Ngài cũng được nhắc đến; và tại sao? Chẳng phải vì người ta kỳ vọng mọi giáo lý của Ngài phải hướng đến sự thánh khiết, và làm cho mọi mối quan hệ (vì ở đó ông nói về những đầy tớ) nên thánh khiết sao. Và ở phía bên kia, việc bước đi cách thánh khiết trong mọi mối quan hệ được nói ở đó là trang điểm cho chính giáo lý, cũng như tôn vinh Đức Chúa Trời. Như vậy mỗi sự thiếu sót và vấp ngã đều giáng trên lời và những lẽ thật được tuyên xưng, vì là những lẽ thật dạy loài người cách khác; và mọi sự thánh khiết đều hướng đến việc tôn vinh lời, vì là mục đích lớn của nó. Và quả thật mọi sự thánh khiết và vâng phục chỉ là việc nêu cao trong nếp sống lời của sự sống ấy ở trong lòng, và biến lời có thể nghe được thành một việc làm có thể thấy được. Các thánh đồ như “những ngọn đèn trong thế gian, nêu cao lời của sự sống,” Phi-líp 2:15. Như ân điển chỉ là lời được ghép vào, thì sự vâng phục chỉ là lời được nêu cao. Khi sứ đồ nói các bạn chiếu sáng như những ngọn đèn, ông dùng cùng một chữ được bản Bảy Mươi dùng, Sáng Thế Ký 1, cho những ngọn đèn trên trời; vì như ánh sáng ở trong các ngôi sao được chỉ định để nêu cao cho thế gian để làm cho những vật ở dưới sống động; và như việc tập hợp ánh sáng ấy, vốn bị phân tán bởi sự sáng tạo của ngày đầu tiên trên toàn bộ khối vật chất, vào những quả cầu sáng ấy, là những chủ thể của nó, là công việc của ngày thứ tư; thì Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo mới cũng đã lấy ánh sáng ấy vốn được khuếch tán qua lời Ngài, và đã tập hợp nó vào lòng của các thánh đồ Ngài, để ban ánh sáng cho một thế gian tối tăm. Lời trong lòng như ánh sáng đặt trong các ngôi sao, vốn được gọi là lux, ánh sáng tự nó, và sự chiếu sáng của nó, lumen, là vẻ huy hoàng bề ngoài của nó; và như ánh sáng trong các ngôi sao được chỉ định để chiếu sáng cho những người khác, thì lời cũng vậy để được nêu cao trong sự vâng phục, để nó có thể soi sáng loài người hơn. Và đối với sự khác biệt này của lux và lumen, ánh sáng và sự chiếu sáng của ánh sáng ấy, ân điển trong lòng của các thánh đồ như là ánh sáng, và những việc tốt như sự chiếu sáng của nó mà ánh sáng ấy được chỉ định vì nó, lời của Đấng Christ hàm ý (và sứ đồ, như một số người nghĩ, ám chỉ đến nó), “Các ngươi là ánh sáng của thế gian: hãy để ánh sáng của các ngươi chiếu sáng trước mặt loài người như vậy, để chúng, khi thấy những việc tốt của các ngươi, có thể tôn vinh” Đức Chúa Trời là tác giả của ánh sáng ấy, và như vậy các ngươi “có thể tôn vinh Cha của các ngươi ở trên trời,” Ma-thi-ơ 5:16. Cách diễn đạt tương tự chúng ta có, Gia-cơ 3:13, “Nếu ai được phú cho sự hiểu biết, hãy để người ấy bày tỏ từ một nếp sống tốt những việc làm của mình.” Một nếp sống tốt, đầy những việc tốt, là sự chứng minh tốt nhất của sự hiểu biết; đó là một sự hiểu biết được bày tỏ, và vì vậy nó có cùng những hiệu quả mà sự rao giảng lời có: 1 Phi-e-rơ 3:1, nếu không “được chinh phục bởi lời,” chúng có thể “được chinh phục bởi nếp sống tốt của chúng.” Đức Chúa Trời cũng nói với chúng ta như vậy, Ê-sai 29:23, 24, “Khi chúng thấy con cái của ta, công việc của tay ta” (công trình của Đức Chúa Trời trong chúng được tạo nên cho những việc tốt), “những kẻ lầm lạc sẽ học giáo lý, sẽ đến sự hiểu biết bởi nó.” Mục đích của lời là, không phải để lấp đầy bộ não của loài người bằng sự hiểu biết hay những suy đoán, mà hoàn toàn mang tính thực hành. Nó đưa ra những quy tắc cho mọi hành động của loài người, 2 Ti-mô-thê 3:17. Kinh Thánh được viết “để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc tốt.” Kinh Thánh không giống như bài giảng của một triết gia, vốn bàn luận về trời, và đất, và bản chất của mọi vật; mà nó là một trường học của hành động, đưa ra những hướng dẫn và quy tắc cho mọi loại đời sống, và những động lực thúc đẩy chúng. Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã hạ mình đưa ra những hướng dẫn và chỉ định về những hành động hèn mọn nhất, thấp nhất của đời sống con người; và vì mục đích gì? Vì tôn giáo nó dạy bao gồm việc làm: “để các ngươi nghe và làm,” Phục Truyền 30:12. Và Đức Chúa Trời chọn ra những người ngu dốt và dại dột của thế gian làm học trò của Ngài, và đã bày tỏ mầu nhiệm này cho những trẻ nhỏ, và giấu nó khỏi những người thận trọng. Nếu Ngài chỉ có ý dạy những vấn đề về sự hiểu biết và suy đoán, Ngài hẳn đã chọn ra những trí tuệ hiếm có nhất của thế gian, và đã đổ ra mọi loại sự hiểu biết để lấp đầy chúng; nhưng Ngài đã nhồi toàn bộ lời Ngài bằng những lời khuyên bảo, những hướng dẫn cho sự thực hành, và làm cho mọi sự hiểu biết và những mầu nhiệm trong đó chỉ phục vụ cho nó; và Ngài có những học trò tương xứng, những người dại dột của thế gian. Và tại sao? Vì chúng có khả năng làm theo ý muốn của Ngài như những người khôn ngoan nhất. Chúng có thể yêu, sợ, và vâng phục Ngài như những người khôn ngoan nhất. Vì vậy chính sự thực hành là điều Ngài nhắm đến trong mọi lời Ngài đã truyền; và Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 12:50, “Người là mẹ, anh em, và chị em của ta, là người làm theo ý muốn của Cha ta.”

Thứ hai. Việc làm, và việc tích cực trong lời và luật pháp của Đức Chúa Trời, là mục đích và sự hoàn thiện của tạo vật có lý trí, và của mọi khả năng Đức Chúa Trời đã ban cho con người: Truyền Đạo

12:13, “Giữ các điều răn là toàn bộ của con người.” Theo nguyên văn là như vậy, mang tính nhấn mạnh hơn là nói, “toàn bộ bổn phận của con người.” Nó hàm ý rằng đây là mục đích và sự hoàn thiện đầy đủ của con người, mọi điều người phục vụ, mọi điều người được tạo nên vì nó. Linh hồn của con người là một linh hồn tích cực, được tạo nên cho việc làm và hành động, và không bao giờ cũng không thể nằm yên từ khoảnh khắc nó lần đầu tiên bắt đầu suy nghĩ hay ước muốn. Như trái tim trong thân thể khi ngủ và khi thức không bao giờ ngừng vận động, linh hồn càng hơn thế nữa, mà những nhịp đập của những tư tưởng và ước muốn của nó luôn đập. Chính Đức Chúa Trời là hành động thuần túy: Giăng 5:17, “Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc.” Và bất cứ tạo vật nào càng đến gần Đức Chúa Trời trong mức độ và hàng bậc hiện hữu của nó, chúng ta càng thấy nó tích cực hơn. Các thiên thể ở những nơi gần Đức Chúa Trời hơn, tầng trời thứ ba là ngai của Ngài, chúng tích cực biết bao; chúng không bao giờ ngừng chuyển động: mặt trời “vui mừng như một người khổng lồ chạy cuộc đua của người.” Bấy giờ sự hoàn thiện trong hoạt động của tất cả chúng nằm ở điều này, rằng tất cả chúng trong các hành động của mình đều phục tùng một luật pháp, một thánh lễ, một quy định của Đức Chúa Trời, mà chúng giữ; và từ sự suy xét này về chúng và các tạo vật đồng loại khác, Đa-vít nâng mình và những người khác lên đến sự vâng phục, Thi Thiên 119:89–91. Phạm vi của ông trong Thi Thiên ấy, và xung quanh những câu ấy, là cho thấy rằng chính ông, một vị vua, và mọi người thật sự công chính, sống và hành động bởi luật pháp và lời; và ông xác nhận mình và chúng trong sự vâng phục và trung thành của chúng, bởi điều chung với chúng cho toàn bộ sự sáng tạo. Đức Chúa Trời không (ông nói) chỉ ban một lời, một luật pháp và những thánh lễ, và những thể chế cho loài người, mà lời Ngài được thiết lập trên trời, và mọi ngôi sao tuân giữ các thánh lễ của Ngài, và là những đầy tớ của Ngài; và điều kỳ lạ của nó là, chúng tiếp tục cho đến ngày nay theo thánh lễ của Ngài. Những bậc cao quý trên trời này, từ mặt trời đến ngôi sao nhỏ nhất, không bao giờ vi phạm điều lệ nhỏ nhất của Ngài trong ba nghìn năm (như đoạn này làm chứng vào thời Đa-vít) cũng không trong hai nghìn năm rưỡi cho đến thời của chúng ta. Không có một ngôi sao nào đã bò lệch một sợi tóc khỏi sân khấu và quỹ đạo Đức Chúa Trời đặt nó vào để chạy; mặt trời hay mặt trăng không bao giờ thất bại (ngoại trừ khi Đức Chúa Trời một hay hai lần cách phi thường ra lệnh cho chúng vào thời Giô-suê và Ê-xê-chia) về phút được chỉ định cho chúng để lặn. Nó biết sự lặn của nó, Thi Thiên 104:19, nó chuyển động, nó uốn quanh từ đầu này của các tầng trời đến đầu kia, từ nam đến bắc trong một hàng ngang;* vậy mà khi nó đến điểm chí tuyến, hai mươi ba độ từ đường xích đạo, vốn xảy ra hai lần trong năm, vào mùa hè khi ở cao nhất, và vào mùa đông khi ở thấp nhất, nó không nhúc nhích thêm một sợi tóc, mà quay trở lại (như một đầy tớ hay một người bị giam giữ bị giới hạn trong bước đi và hàng rào của mình), dù nó có toàn bộ bầu trời trước mặt để dạo chơi trong đó; vâng, và dù nó đi quanh thế gian trong một ngày. Đa-vít đưa ra lý do của nó; nó là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Và linh hồn của loài người — như chúng tích cực hơn và cao quý hơn, thì chúng cần nhiều quy tắc và luật pháp hơn để điều chỉnh các hành động của chúng. Linh hồn có một quỹ đạo rộng rãi như mặt trời trên các tầng trời. Đa-vít nói, “Luật pháp của Đức Chúa Trời cực kỳ rộng,” để chúng ta vui chơi và vui thích trong đó, như những vùng nước lớn cho cá voi vui chơi, và lăn lộn lên xuống trong chúng; vậy mà tạo vật cao quý này, vốn trong hoạt động vượt trội mọi tạo vật khác của thế gian này, không phải là không có luật pháp; mà sự hoàn thiện của nó nằm ở điều này, rằng mọi hoạt động của nó được thực hiện trong luật pháp và lời của Đức Chúa Trời, như quy tắc của nó.

Thứ ba. Mục đích của ân điển vốn có trong linh hồn, và của sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời, là chúng ta phải là những người làm theo lời, như những cây kim được chạm bởi một nam châm, để chúng chỉ đúng hướng bắc. Tội lỗi là một kẻ làm suy yếu, vậy mà chúng ta thấy nó tích cực biết bao. Loài người điên cuồng với những trò thể thao của chúng biết bao; chúng không ngủ nếu chúng chưa làm điều ác, và “làm sự ô uế cách tham lam,” Ê-phê-sô 4:19; vậy mà đời sống của tội lỗi chỉ là sự chết. Nhưng ân điển là sự sống: “Anh em đã được làm cho sống,” Ê-phê-sô 2:1; nó là sức mạnh: “Sức mạnh nơi con người bề trong,” Ê-phê-sô 4; một sự giống Đức Chúa Trời, và vì vậy tích cực: “Một công trình được tạo nên cho những việc tốt mà Ngài đã định trước để chúng ta bước đi trong đó,” Ê-phê-sô 2:10.

Thứ tư. Như một hoạt động thánh khiết là bản chất của ân điển, và là linh hồn của nó, thì nó cũng là sự hoàn thiện của nó; như đó là sức khỏe của thân thể để hành động và vận động theo luật tự nhiên, như ăn, uống, v.v. Ân điển được gọi là “luật pháp hoàn hảo của sự tự do,” Gia-cơ 1:25, và nó làm cho người của Đức Chúa Trời [nên hoàn hảo], đến nỗi người tiếp tục trong nó được ban phước trong việc làm của mình: Châm Ngôn 16:17, “Kẻ giữ đường lối của mình giữ linh hồn của mình;” kẻ ra khỏi nó bị cướp mất nó. Trái của người ở trong sự thánh khiết, và “trong việc giữ các điều răn là phần thưởng lớn của người.” Vâng, chính lời, theo mức độ bạn tiếp nhận nó vào lòng mình, là một điều tích cực. Nếu bạn chỉ có nó trong lương tâm của mình, bạn không thể yên vì nó, nó sẽ thúc bạn làm, và nó sẽ cáo buộc và bào chữa tương ứng, tùy theo bạn vâng phục hay không vâng phục nó: Rô-ma 2:15, Nó “cho thấy công việc của luật pháp được viết trong lòng chúng,” và nó vận hành ở đó, và mọi lẽ thật sẽ bộc lộ trong sự thực hành, nếu loài người không “giam hãm nó” (như Rô-ma 1:18, chữ ấy hàm ý). Nhưng nếu nó có một chỗ trong lòng và trong tình cảm, nó cho thấy mình quả thật là “lời của sự sống,” Phi-líp 2:16, sẽ bộc lộ vào đời sống. Nó sống động và mạnh mẽ; nhà tiên tri nói, Giê-rê-mi 20:9, “Lời Ngài như lửa trong xương tôi, và tôi mệt mỏi vì nhịn, và không thể chịu nổi.” Bạn mang lửa trong lòng mình, và lửa sẽ không bị dập tắt.

SÁCH IV: Sự nguy hiểm của một sự tuyên xưng lỏng lẻo, cẩu thả, và không kết quả

Sự nguy hiểm của một sự tuyên xưng lỏng lẻo, cẩu thả, và không kết quả; hay sự nguy hiểm của việc loài người sống dưới sự phân phát và sự hưởng thụ các thánh lễ của Phúc Âm; tức là, sự rao giảng lời, thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, và sự thông công của Hội Thánh, nếu chúng sống trong tội lỗi, nuông chiều dục vọng của chúng, hay không kết quả. — Hai trường hợp được giải quyết: 1. Một người đã được tái sinh có khả năng phạm tội nghịch cùng sự hiểu biết đến mức nào; 2. Tội nghịch cùng Đức Thánh Linh khác với các tội khác nghịch cùng sự hiểu biết ở điểm nào.

CHƯƠNG I

Bản văn trong Hê-bơ-rơ 6:7, 8, được giải thích, cùng với một vài nhận xét từ đó.

Vì đất uống mưa thường rơi xuống trên nó, và sinh ra rau cỏ có ích cho người cày cấy nó, thì nhận được phước từ Đức Chúa Trời: nhưng đất nào chỉ sinh ra gai góc và tật lê, thì bị bỏ, và gần bị rủa sả; cuối cùng của nó là bị đốt. — HÊ-BƠ-RƠ 6:7, 8.

Mục đích của tôi là thuyết phục loài người về tầm quan trọng và hậu quả lớn lao của các thánh lễ của Đức Chúa Trời đối với linh hồn của những người sống dưới sự phân phát của chúng, để được phước hay bị rủa sả, tùy theo chúng kết quả và vâng phục dưới chúng và tận dụng chúng, hay lơ là và cẩu thả; và bởi sự suy xét này, cảm động chúng đến mọi sự nghiêm khắc và thánh khiết của nếp sống. Vì mục đích này tôi đã lấy bản văn này. 1. Sứ đồ nói với những người tuyên xưng đã lâu sống dưới giáo lý và những phương tiện của sự cứu rỗi, là những người vậy mà chỉ tiến bộ ít ỏi. Ông nói như vậy trong chương trước, câu 12, “Trong khi theo thời gian anh em đáng phải làm thầy, anh em lại cần người dạy anh em lại những điều sơ học đầu tiên.” Vâng, và chúng đã thụt lùi đến mức này (như những lời ấy hàm ý), trở nên “những người cần sữa.” Bởi đó ông khuyên chúng, chương 6:1, hãy “tiến đến sự trọn vẹn,” tức là, cả trong sự hiểu biết lẫn sự thánh khiết. 2. Và ông bày ra trước chúng sự nguy hiểm mà những người tuyên xưng đang ở trong, nếu những phương tiện của ân điển không có hiệu quả đúng mức của chúng; và sự nguy hiểm này ông đặt trước chúng trong gương của nhiều người đã được soi sáng và sa ngã bỏ đạo, và không bao giờ được đổi mới lại đến sự ăn năn. 3. Ông trình bày tình trạng của loài người dưới một hình ảnh ví dụ về đất (mà ông so sánh lòng của loài người với nó), khi nó hoặc tỏ ra kết quả hoặc khô cằn. Những tấm lòng uống mưa và sinh ra trái, có một phước để sinh ra nhiều trái hơn; và, trái lại, đất hay những tấm lòng sinh ra gai góc sau khi thường uống mưa ấy, bị từ bỏ và rồi bị rủa sả. Sự công bằng của cách tiến hành này được lấy từ cùng một luật tương tự, rằng bởi cùng một lý do người kết quả phải nhận được phước, bởi cùng lý do đó người không kết quả phải bị từ bỏ, vì cả Đức Chúa Trời và loài người đều thường làm như vậy với đất trong những trường hợp tương tự. Khi con người đã bỏ công sức để cày cấy nó, và Đức Chúa Trời hỗ trợ công lao của con người đã sai mưa của Ngài trên nó, và nó không sinh ra gì ngoài gai góc, thì điều đó xảy ra, và cách xứng đáng, rằng con người từ bỏ nó (như chữ ấy là vậy) và Đức Chúa Trời rủa sả nó; và kết cuộc hay kết quả của nó, là bị đốt, cùng với gai góc của nó. Giờ đây tôi sẽ mở ra những chi tiết của hình ảnh ví dụ này, và sự ám chỉ của nó phải chỉ về điều gì. Ở đây có đất sinh ra gai góc, sau khi có mưa rơi trên nó, bị từ bỏ, bị rủa sả, và cuối cùng của nó là bị đốt, và tình trạng của loài người sa ngã bỏ đạo được so sánh với đó. Có điều gì trong các đoạn Kinh Thánh khác? Không có một đoạn nào sẽ giúp chúng ta hiểu tất cả những điều này cùng nhau, nhưng một số đoạn sẽ cho ánh sáng cho điều này, một số cho điều kia. Trực tiếp hơn, Phao-lô đã có trong tầm mắt ẩn dụ của Cứu Chúa chúng ta về đất có gai góc: Ma-thi-ơ 13:22, 23, “Kẻ nhận hạt giống vào giữa bụi gai là người nghe lời; và sự lo lắng của đời này, và sự lừa dối của của cải, làm nghẹt ngòi lời, và người trở nên không kết quả. Nhưng kẻ nhận hạt giống vào đất tốt là người nghe lời, và hiểu nó; người cũng sinh trái, và kết quả, có hạt một trăm, có hạt sáu mươi, có hạt ba mươi.” Đất có gai góc, đất thứ ba, như nó được gọi, chỉ ra loại cao nhất trong những người tạm thời sa ngã bỏ đạo; và tương ứng, đó là loại cao nhất trong những người tạm thời ấy, và những ân tứ nổi bật nhất của chúng, mà Phao-lô đã nói đến: câu 4, “Vì không thể được cho những kẻ đã một lần được soi sáng, và đã nếm ân tứ trên trời, và đã được dự phần về Đức Thánh Linh,” v.v. Và như Đấng Christ ở đó phân biệt lòng của một người nghe tốt (đất thứ tư) với đất có gai góc này, rằng đất tốt nhận lời, sinh trái sáu mươi và một trăm, thì tương ứng trong đoạn này, đất kết quả được nói là được ban phước, tức là, sinh ra nhiều trái hơn, nhưng đất không như vậy thì bị rủa sả và từ bỏ. Và lại nữa, như trong ẩn dụ về đất có gai góc điều này được thêm vào, rằng “chúng không sinh trái đến sự trọn vẹn,” tức là, chín muồi, chín cách tự nhiên, Lu-ca 8:14, thì về đoạn này các nhà giải kinh nói chung đã đưa ra những nhận xét tương tự, rằng về đất tốt ở đây người ta nói, τίκτουσα, nó sinh ra những trái của nó, đem chúng ra như một sự sinh nở chín muồi; về đất kia, đất có gai góc, người ta nói, ἐκφέρουσα, nó ném chúng ra như sảy thai; Grotius nói như vậy. Và nguyên nhân khác nhau của những sự việc này trong cả hai đoạn cũng được giải quyết tương tự vào sự khác biệt của chính đất; vì trong mọi loại đất này hạt giống được gieo là như nhau, mưa rơi xuống là như nhau; nhưng người ta nói có gai góc trong một loại, tức là, những gốc rễ của dục vọng còn lại chưa được nhổ lên, và chúng mọc lên lại sau khi phần ngọn đã bị cắt đi, và cách vô hình rút đi nhựa sống, và như vậy lòng của chúng không bao giờ được tái sinh. Loại kia là một đất hay đất trồng tốt, nơi dục vọng được từ bỏ, và lòng được thay đổi, 2 Phi-e-rơ 1:14, và “được dự phần về bản chất thiên thượng, đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi dục vọng.” Và như vậy Phao-lô phân biệt những người này ở đây, tuyên bố cách công khai, rằng những kẻ sa ngã bỏ đạo không bao giờ có những ân điển chân thật và cứu rỗi: “Chúng tôi hy vọng những điều tốt hơn về anh em, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi,” nêu ví dụ trong “công lao của tình yêu thương” của chúng, mà những sự soi sáng nơi những kẻ kia không có. Niềm hy vọng của Phao-lô về những người nghe này, rằng kết cuộc của chúng sẽ khác với những kẻ kia, nằm ở điều này, rằng mặc dù sự đứng yên không tiến bộ và không phát triển của chúng là một dấu hiệu đáng ngại, xấu, vậy mà bất chấp điều đó, ông tin rằng chúng sẽ không bao giờ bội đạo như những kẻ kia đã làm, vì sự bội đạo này chỉ xảy đến cho những kẻ không bao giờ có những tấm lòng trung thực và đã thay đổi, cũng không có một công việc có sự cứu rỗi trong đó; nhưng ông hy vọng những điều tốt hơn về chúng, và đã được thực hiện trong chúng, và những điều có sự cứu rỗi gắn liền với chúng; như thể ông đã nói, Khi tôi suy xét công việc đầu tiên ấy trên anh em, nó lành mạnh và thấu đáo biết bao: Hê-bơ-rơ 10:32–34, “Khi tôi chỉ nhớ lại những ngày trước, trong đó, sau khi anh em được soi sáng, anh em đã chịu đựng một cuộc chiến đấu lớn của những hoạn nạn; một phần, trong khi anh em bị làm thành một trò diễn cả bởi những lời sỉ nhục và những hoạn nạn; và một phần, trong khi anh em trở thành bạn đồng hành của những người bị đối xử như vậy. Vì anh em đã có lòng thương xót tôi trong xiềng xích, và vui vẻ chịu sự cướp đoạt của cải của mình, biết trong chính mình rằng anh em có ở trên trời một của cải tốt hơn và bền lâu.” Ông biết Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ làm chúng sống lại lần nữa; nhưng vậy mà trong lúc đó, để thúc giục chúng, ông bày ra trước chúng, và nhắc chúng nhớ gương của những kẻ sa ngã bỏ đạo.

2. Phần kia của hình ảnh ví dụ ấy, “đất sinh ra gai góc thì gần bị rủa sả,” rõ ràng ám chỉ đến tình trạng của đất trước khi sa ngã, và sau khi sa ngã, được so sánh với nhau. Trước khi sa ngã, đất được Đức Chúa Trời ban phước như vậy, đến nỗi nó kết quả với rất ít công sức, bởi quyền năng của lời ban phước đầu tiên ấy, Sáng Thế Ký 1. Thiên đàng được gọi là vườn của Đức Chúa Trời, vì được Đức Chúa Trời ban phước nổi bật như vậy. Và lòng của con người cũng như vậy: linh hồn của người được trồng, trong cấu tạo nguyên thủy của nó, một thiên đàng cho Đức Chúa Trời, được trồng bằng một hạt giống đúng, mà từ đó mọi ân điển mọc lên và lớn lên, và con người bấy lâu thừa hưởng một phước từ Đức Chúa Trời; nhưng sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, thì, trái lại, để cho thấy chính con người bị rủa sả biết bao, Đức Chúa Trời đã rủa sả chính đất để sinh ra gai góc. Bấy giờ như A-đam là một hình bóng của Đấng Christ, và thế gian của ông là hình bóng của thế gian của Đấng Christ, thì ngay cả trường hợp này cũng trình bày điều xảy ra dưới sự phân phát của Phúc Âm. Mặc dù con người đã sa ngã trong A-đam, vậy mà đối với những người sống dưới Phúc Âm Đức Chúa Trời sai lời Ngài và Thánh Linh Ngài để cày cấy chúng một lần nữa, và thử xem chúng có kết quả không (như bạn có trong cả Ê-sai 5 và trong ẩn dụ về vườn nho) Đức Chúa Trời sai những sứ giả và những người cày cấy sớm và muộn; và giờ đây lần thứ hai tự nó sinh ra gai góc, thì (như về cây cối, Giu-đe nói, câu 12) nó “chết hai lần,” và như vậy bị rủa sả hai lần, lần đầu trong A-đam qua sự sa ngã của ông, rồi bởi sự sa ngã của chúng khỏi một công việc thứ hai mà chúng đã đánh mất.

3. Về phần kia của hình ảnh ví dụ ấy, “cuối cùng của nó là bị đốt.” Nó có thể là một sự ám chỉ đến tình trạng của đất ở Sô-đôm và Gô-mô-rơ; vì như cư dân của những thành ấy được làm thành những hình bóng của loài người dưới Phúc Âm, Giu-đe 7, thì ở đây đất hay đất đai của chúng cũng có thể được cho là như vậy. Bấy giờ, Sáng Thế Ký 13:10, người ta nói về xứ ấy về sự kết quả của nó, rằng nó “được tưới như vườn của Đức Chúa Trời.” Vậy thì, như cư dân của xứ ấy, những người Sô-đôm, trong Giu-đe được làm thành “những gương về sự báo thù của lửa địa ngục,” thì sự rủa sả giáng trên đất ấy vì cớ chúng, vốn từng là hình ảnh gần nhất của đất trong trạng thái vô tội, có thể được xem là đã được Đức Chúa Trời chọn ra để làm cho nó thành bóng của lòng của những người tuyên xưng nổi bật nhất ấy, là những kẻ tỏ ra không kết quả, Đức Chúa Trời rủa sả hơn mọi kẻ khác. Vì, kìa, nơi và đất này không chỉ bị biến thành một đồng hoang khô cằn, như Thi Thiên đe dọa, mà thành một hồ (như địa ngục được gọi) lưu huỳnh. Những hơi bốc lên từ nó giết chết mọi loài chim bay qua nó; và những quả táo mọc trên bờ của nó cho đến ngày nay là một tục ngữ, “táo của Sô-đôm,” trông đẹp, nhưng rơi thành bụi khi chạm vào, và mọi vật đều bị đốt và tàn phá. Và với đất này, bị rủa sả và bị đốt cháy như vậy, sứ đồ ở đây so sánh lòng của những kẻ bội đạo bị rủa sả vì không kết quả và không xứng đáng, lạm dụng những phương tiện của ân điển.

4. Còn một điều nữa mà, trong việc tiếp tục hình ảnh ví dụ này, ông so sánh những phương tiện của ân điển mà chúng hưởng với: (1.) mưa; (2.) sự cày cấy hay bón phân cho nó, “đất thường uống mưa, và được cày cấy.” Về mưa này tôi biết một số người áp dụng cho sự rao giảng lời, vốn được Môi-se so sánh với mưa, Phục Truyền

32:2, và Ê-sai 55:10; vậy mà tôi cho rằng, ở đây sứ đồ trong điều này có ý nói hai loại phương tiện được ban cho linh hồn của loài người, mà một loại ông so sánh với mưa đến trực tiếp từ trời, loại kia với công việc của con người trong việc bón phân và cày cấy đất — như vậy chỉ ra cách riêng biệt những ảnh hưởng bề trong, những sự giáng xuống, và những giọt sương của Thánh Linh bằng mưa; và chỉ ra những phương tiện được phân phát bề ngoài bởi chức vụ của con người bằng loại kia, như các thánh lễ, sự rao giảng, sự khuyên bảo, hay những điều tương tự. Và lý do của tôi là, vì hãy xem như chính những vật trong hình ảnh ví dụ tự chúng khác nhau, mưa là từ trời, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể ban (Đấng bởi đó được phân biệt với các thần tượng không thể ban mưa), trong khi việc cày cấy, trồng, vâng, tưới bằng bình nước, — Phao-lô trồng, A-bô-lô tưới, — là những công việc của con người, và như vậy là một phương tiện khác với mưa mà Đức Chúa Trời ban trực tiếp; thì tương ứng, trong những phương tiện hay những sự phân phát được Đức Chúa Trời ban cho, được biểu thị bởi những điều này cho loài người sống dưới Phúc Âm, tôi ghi nhận thể nào Phao-lô cũng nhắc đến cách riêng biệt hai loại trong phần trước của bài giảng của ông: 1. Bề trong, một sự được soi sáng, một sự dự phần về ân tứ trên trời, và về Đức Thánh Linh. 2. Bề ngoài, những sự dạy dỗ bởi loài người, Hê-bơ-rơ 5:12, mà đoạn ấy cũng, có “đã nếm lời tốt của Đức Chúa Trời,” tức là, của Phúc Âm như được rao giảng bởi loài người, hàm ý. Và như vậy hai phần của hình ảnh ví dụ trong bản văn của tôi (câu 7, 8) tương ứng phù hợp với hai phần của những sự phân phát bởi Đức Chúa Trời được ban cho ấy (câu 4–6), vì ngay cả những người chưa được tái sinh cũng dự phần về Đức Thánh Linh, như mưa và nước từ trời, và nó rơi như mưa cả trên lòng của người xấu cũng như người tốt. Giờ đây tôi sẽ thêm hai loại nhận xét, mà một loại liên quan đến đất bị rủa sả, loại kia liên quan đến đất tốt, nơi ân điển chân thật đi kèm với sự cứu rỗi được thực hiện.

Nhận xét 1. Trước hết về đất xấu bị rủa sả, hãy ghi nhận, rằng trong những tấm lòng xác thịt mọi ảnh hưởng từ trời và những phương tiện được thực thi bề ngoài, chỉ nuôi dưỡng bản ngã, và cuối cùng là dục vọng của chúng, dù cách ngẫu nhiên, như Phao-lô nói về luật pháp gây ra tội lỗi, Rô-ma 7:7. Mưa khiến tật lê mọc cũng như lúa mì và trái cây, và một cây bị nhiễm độc biến mưa thành chất độc. Như vậy loài người biến ân điển thành sự phóng túng và tự phụ, và quyền năng của dục vọng của loài người thắng hơn mọi sự soi sáng như vậy. Những gai góc không chỉ vượt lên, mọc cao hơn, và làm nghẹt ngòi những ân tứ và ân điển được ban, mà còn biến đổi và biến những hành động của những ân tứ ấy thành gai góc. Mưa cuối cùng làm mục những cây sồi chết, và những phương tiện này cũng làm như vậy với những người này.

Nhận xét 2. Rằng Đức Chúa Trời, trong việc từ bỏ những người như vậy là những người được soi sáng sâu sắc hơn, tiến hành theo từng mức độ, và không cho đến khi chúng đã thường uống nhiều phương tiện. Ẩn dụ về cây vả cũng trình bày như vậy, Lu-ca 13:8; trước hết Ngài chờ hai năm, rồi sau đó một năm nữa, và đào và bón phân cho nó. Ngài tiến hành theo từng mức độ: như, 1, Ngài bỏ rơi nó, điều ở đây được ngụ ý bằng việc gần bị rủa sả, tức là, bằng những sự rút lui, so với điều Ngài từng ban trong việc đến gần chúng; rồi, 2, Ngài rủa sả với sự từ bỏ cuối cùng, nếu chúng trở nên những người Đức Chúa Trời không vui thích, điều Ngài cho thấy bằng việc trở nên xa lạ hơn với chúng; vậy mà Ngài không ngay lập tức rủa sả chúng, dù chúng ở ngay sát bên nó, như chữ gần ở đây hàm ý, và như nó được hiểu ở nơi khác, Lu-ca 21:30, 31.

Nhận xét 3. Rằng trong đời này Đức Chúa Trời có thể rủa sả những người như vậy, trong khi phải một thời gian dài sau đó chúng mới bị đốt và bị ném vào địa ngục. Quả thật đó là kết cuộc của tất cả, nhưng nó có thể đến lâu sau sự rủa sả. Như vậy cây vả, Ma-thi-ơ 21:19, đứng trên mặt đất sau khi nó bị rủa sả; và như vậy Đức Chúa Trời đã thề nghịch cùng dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng từ lâu trước khi chúng chết, “rằng chúng sẽ không vào sự yên nghỉ của ta.” Loại nhận xét thứ hai là về những người được chọn, là những người ở đây được cho là có những tấm lòng tốt.

Nhận xét 1. Rằng dù chúng có thể đứng yên lâu và dường như thụt lùi, vậy mà Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ không lợi dụng chúng theo cách tương tự. Điều này rõ ràng từ trường hợp này ở đây. Nhiều người Hê-bơ-rơ này vẫn tuyên xưng là như vậy, đến nỗi “theo thời gian đáng phải làm thầy;” vậy mà chúng vẫn cần sữa, sự nuôi dưỡng thấp nhất, chúng cần ngay cả những điều sơ học đầu tiên được dạy cho chúng. Vâng, người ta thêm trong câu 12 ấy, rằng chúng “đã trở nên những người cần sữa.” Ngay cả như những người già đã suy yếu trở lại sống chủ yếu bằng sữa, dạ dày của chúng yếu như vậy, và những người này cũng suy yếu như vậy trong sức mạnh và sự thèm muốn những điều thánh khiết. Những người này đáng bị sự rủa sả đã được thực thi trên những kẻ kia, là những kẻ theo những mức độ như vậy đã sa ngã; nhưng vậy mà sứ đồ nói, “Chúng tôi hy vọng những điều tốt hơn về anh em,” vì “Đức Chúa Trời không quên công lao của tình yêu thương của anh em,” v.v., mà chúng từng có. Chúng đã có một công việc như vậy, mà (như ông yêu*) sẽ lại sống lại, vậy mà ông đặt cách đối xử nghiêm khắc này của Đức Chúa Trời với những người khác trước chúng để thúc giục chúng, điều này tự nó là một dấu hiệu xấu nơi bất cứ ai, và cho thấy chúng gần bị rủa sả, và tốt nhất nên chú ý đến nó. Sa-lô-môn đã phạm cùng một tội nghịch cùng Giê-rô-bô-am, người Đức Chúa Trời đã lập lên, như Sau-lơ đã phạm nghịch cùng Đa-vít, vậy mà Đức Chúa Trời đã tha thứ cho người này và loại bỏ người kia. Và lý do là, vì Đức Chúa Trời đối xử trong những sự phân phát ân điển của Ngài với người này theo nguyên tắc của một giao ước việc làm, nhưng với người kia theo giao ước ân điển, mà, Hê-bơ-rơ 8:9, 10, được phân biệt như vậy, “Chẳng phải theo giao ước ta đã lập với tổ phụ chúng trong ngày ta nắm tay chúng để dẫn chúng ra khỏi xứ Ê-díp-tô; vì chúng không tiếp tục trong giao ước của ta, và ta không quan tâm đến chúng, Chúa phán vậy. Vì đây là giao ước ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên, sau những ngày đó, Chúa phán vậy: Ta sẽ đặt luật pháp của ta vào tâm trí chúng, và viết chúng trong lòng chúng; và ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân của ta.”

Nhận xét 2. Rằng ngay cả với những tấm lòng tốt, phước của nhiều trái không được ban cho lúc đầu hay ngay lập tức, cho đến khi chúng đã thường uống mưa, và rồi một phước từ Đức Chúa Trời đến, như người ta nói, Hê-bơ-rơ 12:11, về hoạn nạn, rằng “sau đó nó sinh ra trái bình an của sự công chính cho những người được rèn luyện bởi nó.” Đó là sau đó, không phải ngay lập tức, và sau khi đã được rèn luyện bởi nó lâu dài.

Nhận xét 3. Rằng ảnh hưởng trên trời bởi các thánh lễ được so sánh ở đây với mưa, không luôn mãnh liệt hay đột ngột, mà nhẹ nhàng và ngọt ngào. Nó gửi xuống τὸ ὑετὸν, molliores et minores guttas — những giọt nhẹ hơn và nhỏ hơn (như Hyperius ghi nhận chữ được dùng ở đây là vậy), biểu thị cơn mưa nhỏ hơn ấy rơi cách nhẹ nhàng, thấm ướt và ngấm vào theo từng mức độ, như Môi-se trong Phục Truyền so sánh lời: “Phục Truyền 32:2, ‘Giáo lý của ta sẽ nhỏ xuống như mưa, lời của ta sẽ chưng cất như sương; như mưa nhỏ trên rau non, và như mưa rào trên cỏ.’” Và trong Ê-sai 55:10, lời được so sánh với cả tuyết và mưa; tuyết luôn rơi cách nhẹ nhàng và mềm mại như vậy, đến nỗi nếu một người bị mù người ấy khó có thể nhận ra sự rơi của nó. Mưa đôi khi rơi mãnh liệt hơn; và tuyết thường nằm lâu trên mặt đất không tan như khi nó rơi; nhưng rồi một cơn tan băng đến và làm tan nó, và nó ngấm theo từng mức độ vào đất, và phục vụ để làm cho đất kết quả cũng như mưa. Cũng vậy các thánh lễ thường vận hành không quá nhiều bởi những ấn tượng mãnh liệt mà bởi những ấn tượng lặng lẽ, khi chúng thay đổi thói quen của tâm trí, như một thức uống kiêng làm thay đổi thói quen của thân thể, và không vận hành như thuốc nôn, thuốc xổ, hay những thứ thuốc mãnh liệt tương tự. Vì những ấn tượng mãnh liệt có sự mãnh liệt của chúng từ sự khuấy động của bản ngã trong lòng loài người (vốn là một nguyên lý bốc đồng khi một lần được khơi dậy), và không phải từ ân điển.

CHƯƠNG II

Rằng đời sống xứng đáng và thích hợp của chúng ta dưới các thánh lễ của Phúc Âm mang lại một phước, nhưng điều trái ngược mang lại một sự rủa sả trên linh hồn chúng ta. — Sự nguy hiểm của những người, sống dưới sự rao giảng lời của Đức Chúa Trời, nuông chiều dục vọng của chúng, hay không kết quả.

Nhận xét cuối cùng và chính yếu là thế này, rằng đời sống xứng đáng hay không xứng đáng của chúng ta dưới các thánh lễ bề ngoài của Phúc Âm, và những giọt sương đi kèm với chúng, nhất là lời của Đức Chúa Trời, có tầm quan trọng và hậu quả vô hạn cho phước, hay một sự rủa sả, trên linh hồn của loài người; và vì vậy loài người phải thận trọng về cách chúng đối xử với chúng. Tôi bao gồm cả hai loại phương tiện: 1. Mưa; 2. Công lao của người nông dân; và thêm nhất là lời, vì ở đó ông nói nhất là về giáo lý của sự cứu rỗi. Có những người trông đợi mưa trực tiếp và một mình từ trời, nhưng chúng sẽ không bao giờ có lợi ích của nó, nếu chúng lơ là hay khinh thường những phương tiện cần thiết để làm cho đất nên màu mỡ. Phao-lô trồng, A-bô-lô tưới, Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng, nhưng bởi sự tưới và trồng của chúng; và vì vậy chúng được nói là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 3:9. Để làm cho nhận xét chính yếu trở nên vững chắc, tôi sẽ đi qua những trường hợp của mọi thánh lễ bề ngoài của Phúc Âm, và cho thấy sự nguy hiểm của việc lơ là trong việc tận dụng đúng mức bất cứ thánh lễ nào trong chúng.

1. Vào lúc bắt đầu của Phúc Âm và lúc rạng đông đầu tiên của nó, khi nước thiên đàng chỉ mới gần kề, Giăng Báp-tít đến rao giảng và làm báp-têm. Đấng Christ phán, Lu-ca 16:16, “Luật pháp và các nhà tiên tri đến đời Giăng, nhưng giờ đây Phúc Âm được rao giảng,” và một dấu của nó, và chỉ một, tức là, báp-têm, được thực thi cùng với nó. Bấy giờ hãy xem và suy xét Giăng đưa ra một lời cảnh báo nghiêm khắc hơn biết bao về điều đó, cho cả những người tiếp nhận hay những người từ chối nó. Bấy giờ ông nói, “Hãy sinh trái xứng đáng với sự ăn năn.” Bấy giờ không có gì sẽ làm được ngoài những trái xứng đáng, tức là, thích hợp, tương xứng với sự tuyên xưng ăn năn, mà bởi một phương tiện và thánh lễ mạnh mẽ như vậy Đức Chúa Trời kêu gọi và đòi hỏi. Bởi những trái xứng đáng có nghĩa là, chúng phải cư xử như những người thật sự ăn năn (như, Lu-ca 12:36, cách nói là vậy), như những người chờ đợi. Những lời ở đây trong bản văn, “những trái thích hợp,” giúp giải thích nó. Những trái thích hợp là những trái tương xứng với chi phí; như khi ở nơi khác ông nói, Hãy bước đi cách xứng đáng với Phúc Âm, vì giờ đây Đức Chúa Trời sẽ không chịu đựng lâu như trước đây, vì “giờ đây cái rìu đã để vào gốc.” Nếu trước đây, khi bạn phạm tội nghịch cùng sự phân phát của luật pháp và các thể chế của nó, Đức Chúa Trời trừng phạt bằng những hình phạt tạm thời, và chỉ tỉa bỏ cành, và không đánh vào gốc, linh hồn, mà con người bề ngoài khi ấy có lẽ bị đánh, và có thể nó cũng lâu trước đó nữa; vậy mà giờ đây cái rìu đã để vào gốc, tức là (như tôi hiểu), vào linh hồn của loài người; vì ông so sánh con người của loài người với cây cối, và linh hồn là nguồn của sự sống, như gốc đối với thân cây. Dưới luật pháp cũ loài người bị rủa sả trong đồng ruộng, và trong thúng; nhưng giờ đây chúng bị rủa sả trong Hội Thánh, tại một thánh lễ hay một bài giảng. Và ông nói giờ đây, để cho thấy Đức Chúa Trời sẽ không chờ lâu với phần lớn loài người, trước khi Ngài đánh linh hồn chúng bằng sự chai cứng và không ăn năn. Mọi lời đều ở thì hiện tại, cái rìu đã để, không phải sẽ được để; mọi cú đánh, sự kiểm tra bề trong, và sự vận động đều hướng đến sự hủy hoại, nếu không có sự kết quả. Cây không kết quả bị chặt xuống, bị ném vào lửa, như ở nơi khác người ta nói, “Kẻ nào không tin đã bị đoán phạt rồi,” Giăng 3:18. Đức Chúa Trời tốn ít thời gian hơn để giải quyết linh hồn của loài người, làm việc nhanh chóng với chúng, và hoặc làm chai cứng hoặc làm mềm chúng. Những lời đe dọa này (như tôi hiểu) không nói về sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, và việc nhổ bật quốc gia; điều đó là bốn mươi năm sau; nhưng điều này ở đây được đe dọa cách nhanh chóng hơn cho những người ông nói với. “Mỗi cây riêng biệt sẽ bị chặt xuống, và ném vào lửa, ngay cả vào địa ngục.” Tất cả điều này Giăng nói về báp-têm của ông, và giáo lý đi kèm với nó, để báo trước cho chúng rằng nếu chúng nhận lấy sự cam kết ấy trên mình, chúng phải suy xét chúng đã làm gì. Nhưng rồi người Pha-ri-si nghĩ trong lòng, nếu báp-têm của ngươi là một công cụ sắc bén như vậy để cắt đến gốc, chúng ta sẽ không động đến nó, và như vậy tránh sự rủa sả ngươi đe dọa. Hãy nghe ông nói gì về chúng, và hãy để mọi người học sợ hãi và run rẩy; Đấng Christ nói về người Pha-ri-si, Lu-ca 7:30, rằng “chúng đã từ chối ý chỉ của Đức Chúa Trời nghịch cùng chính mình, vì không chịu Giăng làm báp-têm.” Báp-têm này, đòi hỏi và ràng buộc như vậy đến sự ăn năn chân thật và sự tái sinh cho những người tiếp nhận nó, được gọi là “ý chỉ của Đức Chúa Trời,” vì nó là điều bởi ý chỉ hay thể chế của Đức Chúa Trời được chỉ định cho sự cứu rỗi của chúng. Nhưng vì trong mục đích và ý định của nó như được Đức Chúa Trời chỉ định, nó đòi hỏi sự ăn năn và những trái xứng đáng với sự sửa đổi đời sống, chúng đã chọn từ chối nó, chúng đã coi thường hay từ chối nó, chúng làm điều này nghịch cùng chính mình, và cho sự hủy hoại của chính mình; và như vậy việc chúng từ chối nó Đức Chúa Trời xem là gian ác hơn trong tay chúng hơn sự không kết quả và không ăn năn của những người khác đã tiếp nhận nó.

2. Về chức vụ của Đấng Christ, tiếp nối chức vụ của Giăng, Lu-ca 3:16, 17, người ta nói, “Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa: tay Ngài cầm nia, và Ngài sẽ sảy thật sạch sân lúa của Ngài, và sẽ thu lúa mì vào kho của Ngài,” v.v. Sự sảy ấy ở đó là trong đời này, vì nó là về lúa mì trong khi ở trong sân (nếu bạn ghi nhận nó), trước khi nó được cất lên trong kho, thiên đàng; và bởi nó có nghĩa là sự khám phá và phân tách nhanh chóng Đấng Christ thực hiện bởi Thánh Linh Ngài trên linh hồn của loài người bởi những sự phán xét thuộc linh vì việc lơ là những phương tiện, và bởi đó phân tách những tín đồ tạm thời khỏi những tín đồ chân thật, dẫn chúng ra cùng với những kẻ làm ác. Những người khác hiểu sự sảy này là sự khám phá sẽ được thực hiện vào ngày phán xét; nhưng đối với tôi nó dường như rõ ràng là trong đời này, trong khi lúa mì ở trong sân, như những mức độ khác nhau của sự so sánh này cho thấy. Mức độ đầu tiên trong chúng là việc đem lúa mì vào Hội Thánh hữu hình hay sự tuyên xưng bề ngoài, mà trong sự tương đồng của sự so sánh này là như mùa gặt. Tương xứng là lời ấy của Đấng Christ, “Mùa gặt thì lớn” — tức là, nhiều người sẽ được đem vào — “nhưng thợ gặt thì ít.” Ngài phán, “Các miền đã trắng để gặt;” điều này được nói khi loài người vẫn đứng như lúa mì trong đồng, chưa được gặt, mà đã chín cho nó; và mùa gặt là việc đem chúng vào. Tiếp theo điều này là sự sảy được nói đến ở đây, và việc đập lúa và sảy trong sân là những phương tiện được dùng sau khi chúng đã vào. Rồi điều thứ ba và cuối cùng là việc cất chúng lên an toàn trên trời cho đến ngày sau rốt, vốn được gọi là “thu chúng vào kho của Ngài.” Bấy giờ, sự sảy hay phân tách này ở đây trong sân được dự định cách rõ ràng hơn về những người tạm thời hơn là về những người lỏng lẻo hay thuộc thế gian; vì đó là trấu mà nia được nói là đối xử với, không phải cỏ lùng. Và mùa gặt mà sự rao giảng lời được so sánh với, kêu gọi loài người ra khỏi thế gian; nhưng sự sảy này là về trấu được đem vào bởi mùa gặt, và nó là việc phân tách nó khỏi lúa mì. Vậy thì Đấng Christ chuẩn bị trong đời này cho ngày phán xét, phân tách, khám phá loài người ở đây; và Ngài làm điều đó bởi cái nia trong tay Ngài, Thánh Linh đi kèm với những sự thực thi bề ngoài của Ngài. Tôi sẽ khép lại phần này về chức vụ của Đấng Christ bằng lời tiên tri đáng sợ ấy của Ma-la-chi, nói tiên tri về chức vụ của Giăng Báp-tít đã đi trước, và cũng về Đấng Christ đã tiếp nối. Ông nói về cả hai cách kinh khủng biết bao như về một ngày phán xét! “Ai sẽ chịu nổi ngày Ngài đến? Và ai sẽ đứng khi Ngài hiện ra? Vì Ngài như lửa của thợ luyện, và như xà phòng của thợ giặt,” Ma-la-chi 3:2. Và trong câu 5 ông nói, “Ta sẽ là một chứng nhân nhanh chóng nghịch cùng những thầy phù thủy, và nghịch cùng những kẻ ngoại tình, và nghịch cùng những kẻ thề dối.” Và chương 4:1 ông nói, “Kìa, ngày đến sẽ cháy như lò lửa; và mọi kẻ kiêu ngạo, vâng, và mọi kẻ làm ác sẽ là rơm rạ.” Mùa sáng chói và nóng bỏng này của chức vụ Phúc Âm và các thánh lễ đã kết án những kẻ từ chối dưới một trạng thái chai cứng và đoán phạt hơn những thời đại trước đã làm.

3. Về việc nghe lời được rao giảng bởi các mục sư cho đến cuối thế gian, Đấng Christ trong nhiều ẩn dụ đã đưa ra những lời cảnh báo lớn về nó, nhưng nổi bật hơn trong Lu-ca 8:18, “Vậy hãy chú ý cách các ngươi nghe, vì ai có, sẽ được ban cho; và ai không có, ngay cả điều người tưởng mình có cũng sẽ bị lấy đi.” Hãy so sánh điều này với Mác 4:24, “Hãy chú ý điều các ngươi nghe, với mức nào các ngươi đo, sẽ được đo lại cho các ngươi, và cho các ngươi là những người nghe sẽ được ban thêm.” Ngài đã cho thấy trong ẩn dụ trước đó (như ở đây trong bản văn) tình trạng của những người nghe và tuyên xưng thuộc đất đá và đất có gai góc, và kết luận hay suy luận của Ngài từ đó là, Vì vậy hãy chú ý cách và điều các ngươi nghe. Tôi có thể thêm, từ xu hướng và sự liên kết, hãy chú ý các ngươi là loại người nghe nào. (1.) Loại nào, vì trong bốn loại chỉ có một loại là tốt; và vì vậy hãy lo lắng để các ngươi có những tấm lòng tốt và trung thực, như đất thứ tư đã có. (2.) Hãy chú ý điều các ngươi nghe, Mác 4:24; tức là, hãy chú ý dành sự chú tâm tương xứng cho trọng lượng của vấn đề, tùy theo nó được truyền đạt ra sao, vì đây là “những điều lớn của luật pháp.” Và Ngài thêm một lý do, “với mức nào,” v.v. Đức Chúa Trời đối xử theo một tỷ lệ; hãy xem một người nhận được gì từ một bài giảng và mang lại cùng mình đến bài giảng tiếp theo, điều đó sẽ gây ra một sự tăng trưởng bởi bài giảng tiếp theo, nếu không sẽ có nguy cơ giảm sút. (3.) Hãy chú ý cách các ngươi nghe; và lý do của Đấng Christ trong Lu-ca là, “Cho kẻ nào có” (tức là, dùng điều người đã nhận được bởi việc nghe tốt), “sẽ được ban cho.” Vì Ma-thi-ơ cũng vậy, nói về các ta-lâng, bảo đảm cho chúng ta giải thích nó như vậy: “Ai không có, ngay cả điều người có cũng sẽ bị lấy đi,” Ma-thi-ơ
25:28, 29. Kẻ không dùng đến các ta-lâng của mình được nói là không có nó, và nó liền bị lấy mà ban cho người khác, tức là điều lẽ ra ngươi phải có, nhưng vì cẩu thả bỏ bê mà ngươi đã đánh mất. Cùng với lời cảnh cáo nghiêm trọng và long trọng dường ấy của Chúa và Cứu Chúa chúng ta, hãy thêm vào sự xem xét về những tính chất, hiệu lực và tác động đáng sợ này của lời được sứ đồ trình bày trước mặt chúng ta, cốt để chúng ta biết và hiểu điều ấy quan trọng và hệ trọng dường nào đối với chúng ta, chúng ta sẽ phải đối diện với nó ra sao; Hê-bơ-rơ 4:12, "Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng." Trong chương 2, chương 3 và phần đầu chương này, ông đã đưa ra nhiều lời cảnh báo để họ chú ý chớ bỏ bê lời đã được rao giảng cho mình, và để củng cố điều đó trong câu này, ông bảo họ hãy xem xét họ đang phải đối diện với một lời như thế nào; đó là một lời sống, một lời linh nghiệm, và một lời đời đời. Và vì vậy, như sứ đồ nói trong chương 10:31, "Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay;" tôi cũng nói như vậy về lời hằng sống: nó làm sống lại cảm thức về tội lỗi; khi ánh sáng của nó đến trong lương tâm của Phao-lô, "thì tôi đã chết," ông nói, Rô-ma 7. Như một số kim loại sẽ không tan chảy cho đến khi có một kim loại khác được thêm vào, tội lỗi cũng vậy, sẽ không tan chảy hay hòa tan vào lương tâm cho đến khi lời đến như lửa và hòa lẫn với chúng; và khi Đức Chúa Trời lại đặt nó vào công việc, thì nó chạy xuyên qua linh hồn như đạn mưa đá, hay như thủy ngân. Nó cũng là một lời sống ở phương diện này, ấy là nó đời đời. Ngươi có thể nghĩ nó tan biến theo hơi thở của chúng ta, nhưng nó sống đời đời, và tư tưởng của ngươi sẽ phải đối diện với nó đời đời: 1 Phi-e-rơ 1:23, "Lời của Đức Chúa Trời còn lại đời đời." Và nếu ngươi hỏi đó là lời nào, thì Phi-e-rơ nói, ấy chính là lời chúng tôi rao giảng cho anh em. Dù lời được truyền đi và được đặt vào trong thánh lễ rao giảng, nếu nó được ghi trong lòng, nó sẽ cùng ngươi lên thiên đàng; nếu nó bị bỏ bê, Đức Thánh Linh vẫn sẽ đem nó lại cho ngươi nhớ, và như vậy nó sẽ ở lại và cùng ngươi xuống địa ngục. Ngươi sẽ phải nhắc lại đủ các bài giảng ở đó, và các bài giảng sẽ là giáo lý, còn mọi tội lỗi của ngươi sẽ làm chất liệu cho những ứng dụng của sự khủng khiếp và kinh sợ đời đời; Ê-sai 55, "Lời của Ngài sẽ không trở về luống nhưng hay vô ích."

2. Sứ đồ nói thêm trong Hê-bơ-rơ 4 rằng lời có năng lực trong sự vận hành; bản chất của nó vốn là sự sống và thần linh thể nào, thì trong sự vận hành nó cũng vậy. Nó sẽ hành hạ cách tinh vi, và trở thành đao phủ của loài người trong địa ngục: "nó phân chia," ông nói, "giữa tủy và xương," điều diễn tả những đau đớn tinh vi nhất. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và lời của Ngài hành hạ loài người đời đời trong địa ngục: 2 Cô-rinh-tô 10:6, "Nó sẵn sàng để báo trả mọi sự không vâng phục, khi sự vâng phục của anh em đã được trọn vẹn." Ở đó ông so sánh nó với một kho vũ khí và các dụng cụ của sự chết đủ mọi loại, đã được chuẩn bị sẵn (như tác giả Thi Thiên nói) và để dành để mang ra dùng. Và sứ đồ ở đó gợi cho người ta suy xét những hiệu quả lớn lao mà rốt cuộc nó sẽ có trong việc báo trả mọi sự không vâng phục, qua những gì trong hiện tại nó đã làm trong việc cải hóa và đem người tin kính vào sự vâng phục, và trong việc chế ngự những dục vọng của họ. "Nó có năng lực," ông nói ở đó, "trong việc phá đổ các đồn lũy, và những tưởng tượng cao ngạo." Ngươi đã thấy những cơn gió bão hay động đất như ở một số nơi trên thế giới, chúng lật đổ các tháp đến tận nền móng, nhổ bật các đồi tận gốc và ném chúng xuống biển, hất các tàu đang neo như những quả bóng quần vợt, và quăng chúng lên đất khô chưa? Hay ngươi đã suy xét sức mạnh của sấm sét, khi nó phá vỡ những đám mây chứa nó, hay tiếng sấm khi nó gầm vang giữa bầu trời, làm tàn lụi mọi vật xanh tươi nơi nó giáng xuống, và làm chúng héo khô chết đi trong chốc lát, chẻ những cây mạnh nhất thành mảnh vụn, lột trần và xé rách vỏ cây, uống cạn nhựa sống? Năng lực của lời cũng lớn lao như vậy (dù không thấy được bằng mắt ngoài hay cảm giác hiện tại). "Tiếng của người kêu la kêu lên, 'Mọi xác thịt là cỏ,' và lập tức 'Thần của Đức Giê-hô-va thổi trên nó,' làm héo mọi vinh hiển của thế gian đối với một linh hồn tin kính, và 'mọi thung lũng được lấp đầy, mọi núi đều bị hạ thấp.'" Nó xé những tấm lòng đã bén rễ trong điều ác (sâu đến tận trung tâm của chúng) ra khỏi những dục vọng yêu dấu nhất của họ; nó làm lương tâm họ sôi lên như một cái nồi, và sóng của nó gầm thét, rồi chỉ bằng một lời nó làm chúng yên lặng, làm dịu gió và sóng, và chúng vâng theo nó, và tấm lòng được bình an. Như một cái búa nó đập vỡ đá, và như lửa nó làm tan chảy các nguyên tố bằng sức nóng dữ dội, làm tan chảy và hòa tan tấm lòng cứng như đá, ngoan cố nhất thành nước, và làm cho nó mềm mại đến mức phù hợp để nhận bất cứ ấn tượng nào. Bây giờ sứ đồ từ đây lập luận (như ngươi thấy) về những tác động trên người tin kính trong thế gian này, trong sự cải hóa của họ, để đem họ vào sự vâng phục; và cùng một lời ấy sẽ mạnh mẽ như vậy để báo trả khi sự vâng phục của anh em đã trọn vẹn, khi lời đã hoàn tất công việc của nó trên mọi thánh đồ; cho đến lúc đó, những năng lực này của nó trên lòng những kẻ ác bị đình lại; nhưng khi ấy nó sẽ vận hành mạnh mẽ theo một cách khác, vâng, còn mạnh mẽ hơn, trong việc báo thù, vì nó sẽ nắm lấy toàn bộ những gì ở trong họ, là những thứ chẳng có gì ngoài chất liệu cho nó tác động; và nó sẽ tác động cùng một lúc, trong khi trên người tin kính nó tác động nhẹ nhàng và từng mức độ. Hãy xem, như thuốc mạnh, nếu nó không tác động để tẩy trừ các chất dịch bệnh, thì nó tác động đến sự chết và sự hành hạ, thì cũng vậy, nơi người tin kính, dục vọng của họ được lời tẩy sạch tại đây, nhưng trong linh hồn của những người khác nó gây ra đau đớn và thống khổ. "Ngài sẽ giết kẻ ác bằng hơi thở của miệng Ngài." Thanh gươm này ra từ miệng của Đấng Christ (Khải Huyền, chương 1 và chương 19) sẽ cắt (Công Vụ 7:54) đến tận lòng, và phân chia giữa tủy và xương, và sẽ được điều khiển bởi sự khéo léo của Đấng đã ban nó, Đấng biết cách hành hạ cách tinh vi bằng nó, biết những phần nào nhạy cảm nhất, và sẽ áp dụng nó vào những phần ấy. Cả lời của Đức Chúa Trời và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đều được so sánh với lửa: Giê-rê-mi 5:14, "Ta sẽ làm cho lời trong miệng ngươi như lửa, và dân này như rơm, và chúng sẽ nuốt chúng." Lửa ra từ miệng của các nhân chứng, Khải Huyền 11:5, tức lời được họ nói ra, làm bùng lên lửa địa ngục trong linh hồn loài người, và nuốt những kẻ chống đối; vì vậy hãy cẩn thận về cách ngươi nghe. Nếu ngươi phải dùng một phương thuốc tuyệt vọng nào đó có nguy hiểm trong nó, có thể kết thúc hoặc chữa lành (như thủy ngân trong một số trường hợp), ngươi sẽ thận trọng biết bao để dùng nó cho đúng! Lời này, và mọi phần của nó, cũng như vậy; vì thế hãy cẩn thận về cách ngươi nghe. Hiện nay người ta không cảm thấy điều này, cũng không tưởng tượng được Đức Chúa Trời có một ý định như thế nào trên loài người trong sự sắp đặt việc nghe và rao giảng này. Ngài chuẩn bị và đặt sẵn một đường dây cho thế giới bên kia; vâng, và phương tiện này phục vụ cho mọi ý định của Ngài trên những kẻ không tin kính, không vâng theo lời Ngài.

1. Nó chuẩn bị cho phiên tòa lớn trong ngày cuối cùng, bằng cách phát lệnh truy nã những kẻ ác, mà sự đoán phạt đã tuyên cho chúng không ngủ quên cũng không chậm trễ, 2 Phi-e-rơ 2:3. Nó cũng tra xét về tội đổ máu, tội ngoại tình, và mọi tội lỗi khác, tìm ra chúng, và nhân danh Đức Chúa Trời bắt giữ kẻ phạm tội: ngươi đã làm những điều này, và ngươi tưởng mình sẽ thoát sao? Nó là một nhân chứng nhanh nhẹn chống lại kẻ ngoại tình và kẻ thề dối, Ma-la-chi 3, vì khi họ đi phạm những tội này, nó bước vào và nói, "Ngươi chớ phạm tội tà dâm," v.v. Nó cũng phục vụ để trói người ta lại cho địa ngục ngay khi còn sống trong đời này. Như lẽ thật của Phúc Âm làm cho các tín đồ được tự do thật sự, như Đấng Christ nói, Giăng 8:32, thì nó cũng đeo xiềng xích lên những người khác, và trói họ lại cho phiên tòa lớn. Nó như cuộc điều tra của viên pháp y chuẩn bị bản cáo trạng cho ngày đó; như ma quỷ bị giữ trong xiềng xích (như Giu-đe nói), thì kẻ ác cũng vậy, bị trói bởi những sợi dây của lời này; vì tội lỗi của ai mà chúng ta buộc (nếu họ không ăn năn) thì bị buộc ở trên trời. Lời làm nên những lệnh giam giữ người ta cho địa ngục, nhà tù mà Phi-e-rơ nói đến, và kẻ ác cảm nhận điều này đủ rõ, điều khiến họ chống đối nó. Đối với họ, nó là mùi của sự chết đến sự chết, làm họ chết ngay tại đây, như nhiều hơi độc trong hang động thường làm.

2. Đến ngày sau rốt, lời sẽ còn thi hành chức vụ của nó xa hơn nữa. (1.) Khi ấy lời sẽ là kẻ khám phá mọi tội lỗi đã biết và chưa biết. Nó dò xét lòng và thận, Hê-bơ-rơ 4. Nó thấu vào tư tưởng và ý định trong lòng; và như một thứ thuốc tẩy gom mọi chất dịch bệnh vào dạ dày, thì lời này cũng sẽ gom sự nhớ lại buồn thảm của mọi tội lỗi vào lương tâm; hay như các thiên sứ sẽ tập hợp con người lại, thì lời cũng sẽ gom tội lỗi của ngươi từ bốn phương trời, dù chúng được phạm ở nơi nào. (2.) Nó sẽ là quan án của người ta: Giăng 12:48, "Kẻ chối bỏ ta, và không nhận lời ta, thì lời ta đã nói, chính lời đó sẽ xét đoán người ấy trong ngày cuối cùng." Như thể Đấng Christ đã nói, Ta sẽ không cần phải xét đoán, lời của Ta sẽ làm điều đó.

CHƯƠNG III

Sự nguy hiểm của những người, dù được dự phần thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, nhưng lại bởi đời sống không tin kính hoặc không kết quả mà hành động trái ngược với sự thiết lập và mục đích của thánh lễ ấy.

Vả, hỡi anh em, tôi chẳng muốn anh em không biết tổ phụ chúng ta đều đã ở dưới đám mây, qua biển, chịu phép báp-têm trong đám mây và trong biển cho Môi-se; đều ăn một thức ăn thiêng liêng; đều uống một thức uống thiêng liêng (vì họ uống nơi một hòn đá thiêng liêng đi theo họ; hòn đá ấy chính là Đấng Christ): nhưng phần nhiều trong vòng họ không đẹp lòng Đức Chúa Trời, nên đã ngã chết nơi đồng vắng. Mọi điều đó đã xảy ra làm gương cho chúng ta, hầu cho chúng ta chớ ham mê điều ác như họ đã ham mê. Anh em chớ làm kẻ thờ hình tượng như một số người trong họ, như có chép rằng: Dân sự ngồi mà ăn uống, rồi đứng dậy mà chơi giỡn. Chúng ta chớ gian dâm như một số người trong họ đã gian dâm, mà trong một ngày có hai mươi ba ngàn người ngã chết. Chúng ta chớ thử thách Đấng Christ như một số người trong họ đã thử thách, mà bị rắn hủy diệt. Anh em chớ lằm bằm như một số người trong họ đã lằm bằm, mà bị chết bởi kẻ hủy diệt. Những sự ấy đã xảy ra cho họ như một gương, và đã được chép để răn dạy chúng ta, là những người ở gần cuối cùng các thời đại. Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.—1 CÔ-RINH-TÔ 10:1–12.

Phạm vi chính đáng của đoạn Kinh Thánh này là trình bày sự khiêu khích cao độ và sự nguy hiểm tột cùng khi người ta sống trong dục vọng của mình, trong khi họ tuyên xưng và dự phần hai thánh lễ lớn lao ấy, phép báp-têm và Tiệc Thánh. Mối liên hệ và sự tiếp nối trong bài luận của ông là như sau: Trong chương 6 và chương 8, ông đã cố ý dùng nhiều lý lẽ để ngăn cản họ, cả về sự gian dâm thuộc thể lẫn thuộc linh; sự gian dâm thuộc linh là việc ăn trong đền thờ thần tượng. Sau đó, lạc đề trong chương 7, để quyết định các trường hợp về hôn nhân (là phương thuốc được chỉ định để chống lại sự gian dâm), trong chương 9 ông cũng kết thúc bằng một lời khích lệ mãnh liệt về việc chế ngự và giữ dưới quyền mọi dục vọng; câu 25–27, "Phàm những kẻ đua nhau, đều kiêng khem mọi sự. Vả, họ làm vậy để được mão hoa hay hư nát, nhưng chúng ta để được mão hoa không hay hư nát. Vậy thì, tôi chạy, chẳng phải như chạy không mục đích; tôi đánh, chẳng phải như đánh gió: song tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc và bắt nó phải phục, e rằng sau khi tôi đã giảng dạy cho người khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng." Và điều này (như ngươi đọc) là sự cần thiết cho việc dự phần sự cứu rỗi. Bây giờ, để củng cố cả hai lời khích lệ riêng biệt ấy chống lại hai tội lỗi ấy, cũng như lời khích lệ chung nhân đó về một sự nghiêm nhặt và tỉnh thức phổ quát, ông đặt trước mặt họ (và nhấn mạnh vào đó) nghĩa vụ lớn lao và long trọng mà sự tuyên xưng của họ, tức việc họ đã chịu phép báp-têm, và việc họ thường xuyên dự phần và thông công với thân và huyết của Đấng Christ, đã đặt lên họ; vâng, và ông theo đuổi điều này khắp nơi, và không rời bỏ nó cho đến cuối chương 11. Và ông củng cố nghĩa vụ đặt trên chúng ta là những Cơ Đốc nhân bằng gương rõ ràng của hội thánh Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Và ở đây tôi nhận thấy rằng trong khắp các thư tín của Phao-lô, Giu-đe, và Phi-e-rơ, tình trạng của hội thánh đó, khi ở trong đồng vắng, được trình bày nổi bật hơn cả, như là hình bóng và kiểu mẫu sống động nhất về điều kiện và tình trạng của dân sự Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm, vì toàn bộ thời gian của đời sống chúng ta sau khi cải hóa là một cuộc hành trình từ tình trạng thiên nhiên đến Ca-na-an trên trời. Bây giờ, những người Y-sơ-ra-ên này, về thực chất, được hưởng những thánh lễ tương tự như hai thánh lễ của chúng ta, phép báp-têm và Tiệc Thánh, nhưng họ vẫn nuông chiều dục vọng của mình, vâng, chính những dục vọng mà trong các chương nói trên ông đã tha thiết ngăn cản những người Cô-rinh-tô này, tức là thờ hình tượng, câu 7, gian dâm, câu 8, và ông trưng ra cách Đức Chúa Trời trong cơn thạnh nộ, chính vì họ sống dưới những thánh lễ như vậy, đã bùng lên chống lại họ, đã đánh đổ và hủy diệt họ, và rằng vì vậy, dưới Phúc Âm, những kẻ bỏ bê và làm ô uế các thánh lễ của Phúc Âm này phải tương xứng mà trông đợi một hình phạt đau đớn và nghiêm khắc hơn, tùy theo mức độ mà các thánh lễ của chúng ta vượt trội hơn của họ về vinh hiển, sự rõ ràng, và tính thuộc linh. Vì vậy, đoạn Kinh Thánh này đúng chính xác với lý luận đang bàn, và quả thật được xử lý ở đây tanquam in propriâ sede (như trong chỗ riêng của nó), như hầu hết các lẽ thật quan trọng khác đều được xử lý trong một đoạn Kinh Thánh được chỉ định nào đó. Tôi sẽ rút ra mọi chi tiết khác nhau trong đó, thành năm hạng mục hay đầu mục sau đây.

1. Rằng hội thánh Do Thái trong đồng vắng đã được hưởng, về phần cốt lõi và hạt nhân của chúng (dù lớp vỏ hay lớp vỏ ngoài thuộc thể dày hơn, thô hơn, và có kích thước lớn hơn của chúng ta), cùng những thánh lễ phép báp-têm và Tiệc Thánh như chúng ta hiện nay dưới Phúc Âm; vì ông gọi chúng hai lần là cùng một thực chất: câu 3, "Họ đều ăn một thức ăn thiêng liêng, và đều uống một thức uống thiêng liêng," câu 4. Tính đồng nhất này của chúng khi ấy được thể hiện trong một sự giống nhau bề ngoài gần gũi và sự tương đồng rõ rệt, ngay cả về chính hai phần của Tiệc Thánh của chúng ta, cũng như trong sự tương đồng với phép báp-têm. Tiệc Thánh của chúng ta có hai phần, hay đúng hơn là một sự thể hiện riêng biệt được lặp lại về Đấng Christ, trong thân Ngài làm thức ăn, trong huyết Ngài làm thức uống, 1 Cô-rinh-tô 11:24, 25. Cũng vậy, tương tự như thế, ông tìm ra cả hai điều này như những điều riêng biệt trong sự ban phát của họ khi ấy; vì ma-na, hình bóng của thân Đấng Christ, Đấng là người từ trời xuống, là thức ăn của họ, và thức uống của họ là nước ra từ hòn đá, hình bóng của nước và huyết đã ra từ sườn của Đấng Christ, như Giăng, về phần lịch sử của nó, khẳng định với một ghi chú long trọng về sự quan sát trong Phúc Âm của ông, và giải thích nó về phần huyền nhiệm của nó trong Thư Tín của ông. Và ngươi có thể lại nhận thấy ở đây, rằng để ông có thể trình bày rõ ràng hơn tính đồng nhất này, và sự song song giữa các thánh lễ của họ với của chúng ta, ông đã bỏ qua việc nhắc đến phép cắt bì và lễ vượt qua (dù chúng là những thánh lễ thường trực của hội thánh đó, cả trong đồng vắng và sau này), vì những điều này, dù là những hình bóng đi trước của các thánh lễ của chúng ta, nhưng về sự giống nhau bề ngoài thì tối tăm và mờ mịt hơn. Và thay vào đó ông chọn những điều chỉ thỉnh thoảng xảy ra và ngoại thường, và chỉ trong đồng vắng. Vì như tôi đã nói trước, tình trạng của hội thánh đó, khi ở trong đồng vắng, là hình bóng sống động nhất và nhất thời* nhất của thời đại Phúc Âm, thì những thánh lễ được ban cho họ một cách ngoại thường và đặc biệt ấy cũng là hình bóng của các thánh lễ của chúng ta. Chúng gần với sự sống, cả trong sự phân biệt các phần của chúng, và trong sự giống nhau bề ngoài đối với mọi con mắt thường và cái nhìn đầu tiên. Việc rưới hay phun mưa trong đám mây, và việc đi qua nước Biển Đỏ, ngay cả đối với cái nhìn của người thường cũng là một phép báp-têm có thể thấy được. Nó có sự tương đồng và vẻ ngoài mà phép cắt bì không có, trừ ra đối với con mắt của một nghệ sĩ thuộc linh hơn, người có thể phân biệt được tỷ lệ của cái này và cái kia. Và lại nữa, việc họ ăn ma-na như bánh từ trời, và uống từ hòn đá đó, mang nhiều sự giống nhau hơn với bánh được bẻ ra của chúng ta, và chén chúng ta uống, xét về vẻ ngoài của chúng. Và đó là một lý luận có sức nặng không nhỏ chống lại người theo giáo hoàng, cả về số lượng các thánh lễ, rằng chỉ có hai thánh lễ (vì người Do Thái chỉ có hai loại này tương ứng với hai thánh lễ của chúng ta, nhưng tất cả, dù thường lệ hay ngoại thường, đều được quy về hai), cũng như về chén hay sự thông công của thức uống thiêng liêng này cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời, mà không giới hạn nó cho các thầy tế lễ hay người Lê-vi, cũng như bánh vậy, vì trong sự ban phát của họ nó đã được làm hình bóng như thế. "Họ đều ăn một thức ăn thiêng liêng, và họ đều uống một thức uống thiêng liêng, cũng như tất cả đều chịu phép báp-têm," v.v., điều mà Estius khéo léo dường như thừa nhận là ý của đoạn tiếp theo đó, 1 Cô-rinh-tô 12:13, "Vì chúng ta hết thảy đều chịu phép báp-têm bởi một Đức Thánh Linh để thành một thân, và hết thảy đều được uống trong một Đức Thánh Linh." Nó ám chỉ, ông nói, đến chén trong thánh lễ.

2. Sứ đồ đặt trước những người Cô-rinh-tô này, việc Đức Chúa Trời đã không hài lòng dường nào với những người Y-sơ-ra-ên đã sống và tiếp tục trong những tội lỗi ấy, những tội bị làm nặng thêm và tội lỗi hơn nhiều bởi việc dự phần những thánh lễ như vậy: câu 5, "Nhưng phần nhiều trong vòng họ không đẹp lòng Đức Chúa Trời." Quả thật ông không nói gì hơn, nhưng qua đó muốn diễn tả sự không hài lòng cao nhất; như trong cách nói tương tự ông nói về những kẻ bội đạo khỏi Đức Chúa Trời và Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 10:38, 39, "Nếu kẻ nào lui đi, thì linh hồn ta chẳng đẹp lòng về kẻ đó." Nhưng đó là tất cả sao? Không; nhưng hơn mọi người khác trên thế gian, cơn thạnh nộ và cơn giận của Đức Chúa Trời khói lửa chống lại một người như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29, vì hơn mọi người, kẻ bội đạo bị Ngài ghét nhất. Và như là lý do cho sự không hài lòng đau đớn dường ấy, ông cũng gợi ý cùng với đó một lời này, rằng ma-na và hòn đá ấy, v.v., là Đấng Christ: câu 4, "Hòn đá ấy chính là Đấng Christ;" tức là, nó có nghĩa, thể hiện, và trình bày Đấng Christ của chúng ta cho họ, và vì vậy nó được gọi là một hòn đá thiêng liêng. Như các thánh lễ của chúng ta không phải là Đấng Christ theo thân thể hay theo ngôi vị, mà theo thuộc linh, tức là một cách huyền nhiệm trong ý nghĩa và sự thể hiện đối với đức tin của chúng ta, như con rắn bằng đồng cũng vậy. Chúa Giê-xu ở trên trời, và Đấng bị treo trên thập tự giá, là Đấng Christ theo ngôi vị; Hội Thánh, thân thể của Ngài, mà Ngài là đầu, 1 Cô-rinh-tô 12, là Đấng Christ theo nghĩa huyền nhiệm; các thánh lễ là Đấng Christ theo nghĩa huyền nhiệm hay thuộc linh, đến mức trong chúng ta thấy và ngắm xem Đấng Christ một cách thật sự và thuộc linh, dự phần Ngài, và đối diện với Ngài như thể chúng ta đang ở trước mặt Ngài: Ga-la-ti 3:1, "Trước mắt họ, Chúa Giê-xu Christ đã được vẽ ra như bị đóng đinh;" tức là, thật sự như thể Ngài đã bị đóng đinh giữa họ, như Ngài đã từng bị đóng đinh một lần tại Giê-ru-sa-lem. Người ta sẽ ngạc nhiên rằng một lời nói rõ ràng và minh bạch như vậy, "Hòn đá ấy chính là Đấng Christ," lại chưa quyết định được ý của Đấng Christ trong lời nói tương tự của Ngài về cùng một điều, "Này là thân thể ta, này là huyết ta," cả hai đều được nói theo cùng một ý nghĩa, và không có ý nghĩa nào khác. Bây giờ hòn đá ấy là Đấng Christ theo nghĩa biểu thị và huyền nhiệm, và chính những người theo giáo hoàng cũng không dám nói hòn đá là thịt và huyết của Đấng Christ được biến hóa bản thể. Vì vậy, chính vì điều này mà người Y-sơ-ra-ên trong mọi tội lỗi của mình đã công khai xúc phạm và khinh thường Đấng Christ ấy, Đấng mà theo thánh lễ họ ăn và uống mỗi ngày, mà không phân biệt được thân thể của Chúa trong đó; và vì vậy, câu 9, họ được nói là đã thử thách Đấng Christ, đến mức bởi đó tội lỗi của họ không chỉ đơn thuần là sự vi phạm luật pháp đã được ban cho họ, mà chúng còn bị làm nặng thêm bởi điều này, rằng trong đó họ đã đánh giá thấp Đấng Christ ấy, Đấng đã được trình bày cho họ, dù chỉ trong những hình bóng ấy.

3. Ông đặt trước mặt họ sự nghiêm khắc của những hình phạt đã xảy đến cho họ, mà ông viện dẫn như dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời không hài lòng với họ đến mức nào. Vì trong những ngày đó, Đức Chúa Trời đã bày tỏ và thể hiện các tỷ lệ hay mức độ của cơn thạnh nộ Ngài trên tội lỗi của người ta, bằng những hình phạt hữu hình và ngoại thường mà Ngài thi hành. Cách diễn tả của ông về những hình phạt ấy là, "họ ngã chết," câu 8, "họ bị đánh đổ," câu 5; cả hai đều chỉ những cái chết bạo lực, như hai mươi ba ngàn người trong một ngày. Họ không chết như những người khác, mà bị cất đi từng đám bởi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời. Sau đó lại có nói, "Vì lằm bằm họ bị hủy diệt bởi kẻ hủy diệt," câu 10. Bây giờ Hê-bơ-rơ 11:28 so sánh với điều này cho chúng ta biết rằng những kẻ hủy diệt là một số thiên sứ (tôi không tranh luận là tốt hay xấu) đã giết người Ê-díp-tô ngay tại lễ vượt qua; ngươi cũng tìm thấy điều đó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:23; và tương tự như vậy điều này cần được hiểu.

4. Ông áp dụng một cách rõ ràng và đem tất cả điều này về cho người Cô-rinh-tô, là những người sống dưới cùng những thánh lễ thuộc linh hơn, thể hiện Đấng Christ. (1.) Việc ông áp dụng tất cả điều này cho họ được thể hiện trong lời mở đầu của ông: câu 1, "Vả, hỡi anh em, tôi chẳng muốn anh em không biết tổ phụ chúng ta đều đã chịu phép báp-têm," v.v.; tức là, vả, hay ngoài những sự xem xét khác đã trình bày trước để khiến anh em nghiêm nhặt, tôi muốn anh em ghi sâu vào lòng những gương về cách Đức Chúa Trời đối xử trước đây với những người khác, vâng, với những người trong đó là tổ phụ của anh em, và anh em là con cháu của họ, vì vậy nếu anh em bước đi trong tội lỗi của họ, anh em, là con cháu của họ, chắc chắn sẽ gặt từ Đức Chúa Trời những hình phạt tương xứng; như lời đe dọa trong điều răn thứ hai được ban về các thánh lễ có nói, "Ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt con cháu." Và sau đó, trong việc theo đuổi điều này, ông còn thúc giục thêm, rằng họ và những người Y-sơ-ra-ên này có cùng, chính cùng, những thánh lễ về thực chất mà ông đã nhấn mạnh hai lần, câu 3, 4. Và quả thật toàn bộ bài luận đều dựa trên giả định đó, và nếu không nó đã không đúng mục đích, vì phạm vi của ông là họ vì vậy phải trông đợi cùng những hình phạt hay đau đớn hơn, khi phạm cùng những tội lỗi, bị làm nặng thêm bởi điều này, rằng họ sống dưới cùng những thánh lễ. Nhưng ngoài ra, ông còn đem tất cả về cho họ: câu 6, "Mọi điều đó đã xảy ra làm gương cho chúng ta," hay kiểu mẫu của chúng ta, "hầu cho chúng ta chớ ham mê điều ác." Cái đinh được đóng sâu vào như vậy ghim chặt điều đó lên họ. Những điều này ταῦτα, là τύποι ἡμῶν, những kiểu mẫu [của chúng ta]. [1.] Mang tính tiên tri, vì các kiểu mẫu có bản chất của những lời tiên tri cần được ứng nghiệm (như A-đam là kiểu mẫu của Đấng Christ, Rô-ma 5:14), và như vậy đã báo trước rằng, dưới Phúc Âm, nhiều người tuyên xưng sự nghiêm nhặt về tôn giáo và sự cải hóa, vốn như một cuộc ra khỏi Ê-díp-tô, và khoe khoang về đặc quyền của mình trong các thánh lễ này, sẽ sa vào tội lỗi tương tự, và như vậy chuốc lấy những hình phạt tương tự. Ý nghĩa này được phần đầu của câu 11 nghiêng mạnh về: "Những sự ấy đã xảy ra cho họ như một gương;" tức là, Đức Chúa Trời đã đem chúng đến cho họ như những kiểu mẫu cho chúng ta, Ngài nhắm vào trong đó những gì sẽ được diễn lại, và đầy đủ hơn, dưới thời đại Phúc Âm sau này. [2.] Chúng là những kiểu mẫu mang tính răn dạy, tức là để răn dạy hay cảnh báo, điều mà sứ đồ thúc giục một cách rõ ràng trên phần kia của câu 11, "Và chúng đã được chép để răn dạy chúng ta," như những phao hay dấu hiệu trên biển để cảnh báo chúng ta rằng chúng ta không đâm vào cùng một hòn đá, Đấng Christ, được bày tỏ cho chúng ta dưới những thánh lễ tương tự và vinh hiển hơn nhiều.

5. Ông gợi ý rằng Đức Chúa Trời sẽ nghiêm khắc hơn nhiều đối với những người sống dưới các thánh lễ của Phúc Âm. (1.) Những điều đó, ông nói, chỉ là những kiểu mẫu, từ này được dùng hai lần; tức là, mọi điều đã xảy đến cho họ đều là rudiores imagines perfectionis (những hình ảnh thô sơ hơn về sự hoàn hảo), như một bản phác thảo bằng than so với một bức tranh được trau chuốt và vẽ giống như thật, ὡς ἐν τύπῳ, như cách nói của Aristotle. (2.) Những thánh lễ này của họ mà ông nói đến, dù về thực chất cùng với của chúng ta, nhưng về cách thức ban phát lại bị bao bọc bởi một lớp vỏ hay lớp vỏ ngoài của một sự ban phát thuộc thể, khiến chúng chỉ là hình bóng của chúng ta khi so sánh. Họ uống từ hòn đá là Đấng Christ, nhưng thú vật của họ cũng uống từ đó, và vì vậy nó còn phục vụ một mục đích khác ngoài việc thể hiện Đấng Christ. Phép báp-têm của họ mờ mịt, nó ở trong một đám mây; và thay vì được nói là vào trong Đấng Christ (như Phúc Âm nói, Rô-ma 6:3), sứ đồ nói, họ chịu phép báp-têm một cách hữu hình nhưng vào trong Môi-se, câu 1, và như vậy vào trong Đấng Christ nhưng như qua một bàn tay thứ hai ở xa, được Môi-se ấy làm hình bóng. Tương tự như vậy, lễ vượt qua của họ primâ intentione (theo ý định đầu tiên), và gần nhất và trực tiếp nhất, có nghĩa cho họ là sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô; nhưng việc đó là hình bóng của sự cải hóa của chúng ta từ Sa-tan đến Đức Chúa Trời, nên sự giải cứu thuộc linh vì vậy được biểu thị qua đó ở hàng thứ hai, secundâ intentione, và ở xa (dù vẫn chủ yếu và theo ý định đầu tiên được thiết kế), nhưng việc ra khỏi Ê-díp-tô ấy là sự giải cứu gần nhất và trực tiếp nhất được biểu thị. Bây giờ, như các thánh lễ của họ, khi bị bao bọc trong lớp vỏ này, bề ngoài và thuộc thể hơn của chúng ta, là những thánh lễ mà lớp vỏ ấy nay đã được bóc ra, và Đấng Christ qua đó được trình bày trực tiếp và duy nhất, thì cũng vậy, (3.) Những hình phạt cho sự bỏ bê hay phạm tội ô uế dưới chúng chỉ là bề ngoài và tạm thời, như bởi sự chết thuộc thể, v.v., vốn chỉ là việc bẻ vỡ lớp vỏ, con người bề ngoài; nhưng các thánh lễ Phúc Âm của chúng ta thuộc linh hơn, nên có những hình phạt tương xứng cũng thuộc linh như vậy. Như Đức Chúa Trời ban phước trong những điều thuộc linh hiện nay, thì Ngài cũng rủa sả trong những điều thuộc linh, và chúng là lời rủa sả in solido (toàn bộ). "Người ấy sẽ bị hình phạt nặng hơn dường nào" (sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 10:29), kẻ làm ô uế Đấng Christ như được bày tỏ trong Phúc Âm? Ví dụ, họ "bị rắn cắn, câu 9, và "bị hủy diệt bởi kẻ hủy diệt," câu 10, bởi một cái chết thuộc thể được giáng xuống? Chúng ta dưới Phúc Âm mà sống trong những tội lỗi như vậy sẽ bị phó cho Sa-tan, 1 Cô-rinh-tô 5, hoặc bởi những sự kinh hãi để thúc đẩy người được chọn đến với Đấng Christ, hoặc bởi sự quyến dụ và một lời rủa sả để thúc đẩy kẻ bị hư mất xuống địa ngục, như ma quỷ đã nhập vào Giu-đa trong khi hắn nhận miếng bánh đã nhúng. Tôi không thể nói hắn đã nhận Tiệc Thánh, nhưng lễ vượt qua thì hắn đã nhận, và Đấng Christ đã đóng ấn sự chối bỏ hắn tại thánh lễ đó. (4.) Sứ đồ sau khi bày ra những điều này trước mặt họ, kết luận suy ra của ông là, "Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." Người ta thường dùng tư tưởng và lời nói của mình để khoe khoang về việc được hưởng những đặc quyền như vậy, và tự nâng đỡ mình bằng chúng; nhưng hãy biết rằng chúng sẽ không bảo vệ ngươi khỏi lời rủa sả, cũng không cho ngươi đặc quyền gì cả về phương diện đó. Vâng, mọi người như vậy hãy biết rằng mảnh đất thánh của thánh lễ này là mảnh đất trơn trượt nhất mà người ta có thể đứng trên, như băng vậy; và vì vậy nếu hắn ngã, hắn ngã nguy hiểm nhất, hắn ngã trên hòn đá Đấng Christ, và "kẻ nào ngã trên đá này, sẽ bị giập nát," Lu-ca 20:18.

Và cùng với đó, mọi bài giảng hắn đã nghe, và mọi thánh lễ hắn đã nhận, đều đổ xuống trên hắn. "Sự sụp đổ của nhà đó thật lớn" (Đấng Christ cũng nói vậy, Ma-thi-ơ 7:27), vì vậy "ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã," tức là, ngã dưới việc dự phần những thánh lễ như vậy. Và mối liên hệ này của những lời đó với bài luận trước là rõ ràng, và là ý chính đúng đắn của chúng. Không những thế, sứ đồ không cho rằng một lời cảnh báo này là đủ, mà còn thêm vào một lời thứ hai: câu 15, "Tôi nói với người khôn ngoan," tức là, những người biết áp dụng tất cả điều này, và biết nó phù hợp đầy đủ với trường hợp và tình trạng của anh em ra sao; và βλέπετε, hãy xem xét điều đó, hãy cân nhắc hay chú ý đến điều tôi nói. Ông cũng chưa dừng lời khích lệ này, mà còn chồng thêm một lời khác: "Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ ra, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao? Anh em không thể uống chén của Chúa và chén của ma quỷ; anh em không thể dự tiệc của Chúa và tiệc của ma quỷ," câu 19, 20; bài nói hay lập luận này, tôi biết, đặc biệt nhắm chống lại thói thờ thần tượng là ngồi trong đền thờ thần tượng (điều ông đã bàn chống lại trong chương 8, và là một tội cụ thể ông đã dẫn làm ví dụ nơi người Y-sơ-ra-ên, câu 7, mà vì đó Đức Chúa Trời đã phạt họ), nhưng xét về nền tảng và phạm vi của nó, qua cách áp dụng nó cũng chạm đến tội gian dâm, hay sự nuông chiều bất cứ dục vọng nào khác, nuôi dưỡng mình bằng những đối tượng của chúng như animœ pabulum (thức ăn của linh hồn), và thờ phượng chúng như Đức Chúa Trời, và hy sinh những ý định quý giá nhất của chúng ta cho chúng. Sứ đồ nói, những điều này là thờ thần tượng, như một số bản văn có chép: Cô-lô-se 3:5, "Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới, tức là gian dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa, và tham lam, những điều ấy là thờ thần tượng." Một người trong đó có sự thông công với ma quỷ, vì chúng là những món ngon của ma quỷ. Những kẻ ăn những vỏ trấu này là ăn ở bàn của ma quỷ, có sự thông công với ma quỷ, mà những việc này là việc của chúng, 1 Giăng 3. "Tôi chẳng muốn," Phao-lô nói, "anh em thông công với ma quỷ;" đó là một sự mâu thuẫn hoàn toàn, và sẽ lật đổ sự tuyên xưng và tôn giáo của anh em, và ăn mòn nó. "Anh em không thể uống chén của Chúa và chén của ma quỷ." Được rồi, sứ đồ còn theo đuổi nó xa hơn nữa, vì phần kết của ông là, câu 22. "Chúng ta há chọc giận Chúa sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?" "Sự ghen tương là cơn giận của một người," Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 6:34. Và đó là đỉnh cao của cơn giận và sự không hài lòng nơi Đức Chúa Trời, và nếu có điều gì khiến Ngài rơi vào đó, thì đó sẽ là việc thấy ngươi, kẻ tuyên xưng được nằm trong giường tình yêu của Ngài, trong lòng Ngài — Tiệc Thánh là như vậy — rồi rời khỏi đó để nằm trên giường với ma quỷ, sinh ra dục vọng, ác độc, và điều ác. Nếu bức màn có thể được cất đi, người ta sẽ thấy rằng trong khi linh hồn họ ấp ủ dục vọng của mình, họ đang quấn lấy và giao hợp với rắn, vâng, với ma quỷ. "Anh em há chọc giận Chúa sao?" Ngươi có thể nhận thấy rằng Đức Chúa Trời chỉ tuyên bố mình là Đức Chúa Trời ghen tương (ít nhất là hơn mọi điều khác), khi Ngài ban ra điều răn thứ hai, tức là các thánh lễ của sự thờ phượng Ngài, cấm điều ngược lại. Bây giờ, Tiệc Thánh là thánh lễ cao nhất của điều răn thứ hai dưới Phúc Âm, việc làm ô uế nó bằng cách nuôi dưỡng dục vọng, sẽ chọc Đức Chúa Trời đến cơn ghen tương lớn nhất, và đặt Đức Chúa Trời vào thế bị thách thức; và vì vậy những lời này được thêm vào, "Anh em há mạnh hơn Ngài sao?" tức là, anh em có thể đối đầu với Ngài không? điều mà ngươi phải tính đến nếu cứ tiếp tục như vậy.

CHƯƠNG IV

Vả, hỡi anh em, tôi chẳng muốn anh em không biết tổ phụ chúng ta đều đã ở dưới đám mây, qua biển, v.v.—1 CÔ-RINH-TÔ 10:1–13.

Về sự nguy hiểm của việc nhận Tiệc Thánh cách không xứng đáng, hoặc là không kết quả, hoặc là sống trong dục vọng dưới việc dự phần nó, tôi sẽ thêm một số xem xét vừa làm nặng thêm tính tội lỗi của điều này, vừa nâng cao sự nguy hiểm của nó; cả hai điều sẽ thấy rõ nếu chúng ta xem xét bản chất và mục đích của thánh lễ này trong sự thiết lập của nó, hoặc về phía Đức Chúa Trời, hoặc về những gì chúng ta phải làm về phía mình. Thứ nhất, về phía Đức Chúa Trời, nó là để thể hiện và trình bày toàn bộ Đấng Christ như đã bị đóng đinh vì chúng ta, theo cách trực tiếp, ngay lập tức, đầy đủ, và biểu cảm nhất. Thứ hai, về phía chúng ta, nó là để công khai làm lễ long trọng và trình bày sự chết của Ngài, và dựng lên một kỷ niệm mới về nó, với sự tuyên xưng phần của chúng ta trong con người Ngài, sự chết của Ngài, và mọi lợi ích của nó. Bây giờ, phạm tội chống lại những nghĩa vụ lớn lao dường ấy phát sinh từ cả hai phía, điều đó sẽ làm nặng thêm tội lỗi của chúng ta biết bao! 1. Về phía Đức Chúa Trời, trong sự thiết lập của nó, nó thể hiện những điều này cho chúng ta. (1.) Nó thể hiện Đấng Christ theo cách ngay lập tức và biểu cảm nhất, điều sẽ thấy rõ nếu chúng ta so sánh nó với thánh lễ khác là lời được đọc hay rao giảng. Trong lời được đọc hay nghe, chúng ta trực tiếp và trước hết chỉ đối diện với một lẽ thật nào đó, và như vậy với Đấng Christ được xem xét hoặc chỉ như tác giả và người truyền đạt lẽ thật đó, hoặc tối đa chỉ như lẽ thật cụ thể ấy liên quan đến Ngài và bàn về Ngài, hay về một lợi ích cụ thể nào đó của Ngài, hay một sự xuất sắc nào đó của Ngài, hay một hành động nào đó của Ngài vì chúng ta. Và những điều này được tách ra để xử lý từng phần một, mà tư tưởng của chúng ta cần phải tập trung ngay vào, tùy theo nội dung của chúng; vâng, hơn nữa, thường là một điểm nào đó về bổn phận về phía chúng ta; vâng, một sự khám phá nào đó về một tội lỗi bởi luật pháp, và tính tội lỗi của chúng ta, với lời đe dọa gắn liền vào đó, được xử lý. Tất cả những điều này đều xa cách khỏi Đấng Christ, và chỉ như một thầy giáo để thúc đẩy chúng ta, và điều đó cũng qua những suy nghĩ thứ hai, vươn lên đến Ngài và con người Ngài; cũng như người bệnh nghĩ đến thầy thuốc qua một suy nghĩ thứ hai, sau sự nhận biết buồn thảm, và một sự xem xét lâu dài và sâu sắc về căn bệnh của chính mình. Nhưng trong thánh lễ Tiệc Thánh này, chúng ta đối diện với chính Đấng Christ, con người Ngài, v.v. Chúng ta được đặt lên Ngài, được đưa vào Ngài ngay lập tức và trực tiếp, và được trò chuyện với Ngài, như một người vợ với chồng mình, trong những sự thân mật gần gũi nhất. Ngài là hình ảnh trong tấm gương đó, và không chỉ là một tia sáng mờ nhạt phụ thuộc của Ngài chiếu ra; mà chính mặt trời công chính là chủ thể trực tiếp và đầy đủ của sự thể hiện đó, và mắt chúng ta được kêu gọi để ngắm xem Ngài với mặt không che. Lời được rao giảng được gọi là lời của Đấng Christ, Cô-lô-se 3 và những nơi khác, nhưng nó không nơi nào được gọi là Đấng Christ; không, lời cầu nguyện hay bất cứ thánh lễ nào khác cũng không được gọi như vậy, nhưng hòn đá là Đấng Christ, bánh là Đấng Christ, mà Ngài nói về nó, "Này là thân thể ta," và về rượu, "Này là huyết ta;" vâng, và đó là Đấng Christ trọn vẹn, Đấng Christ toàn thể. Chúng ta phải đối diện với toàn bộ con người Ngài, toàn bộ sự chết của Ngài, toàn bộ những lợi ích, những lời hứa của Ngài; vâng, tất cả những gì đã được mua hay sắm bởi Ngài. Vâng, và chúng ta phải đối diện với tất cả điều này theo cách biểu cảm, thật sự nhất; đó là Đấng Christ toàn thể được thể hiện như trước mắt; trong khi một bài giảng, nếu nó có thể hiện Đấng Christ toàn thể, thì nó cũng chỉ đến tai; và ngươi biết những điều qua tai chạm vào chậm chạp và mờ nhạt hơn, nhưng qua mắt thì thật sự hơn, và tạo ấn tượng lâu dài: "Mắt tôi cảm động lòng tôi," như tác giả Thi Thiên nói. (2.) Nó cũng thể hiện Đấng Christ như đã bị đóng đinh, vốn là chủ đề cao nhất và nổi bật nhất của Phúc Âm, 1 Cô-rinh-tô 2:2; chúng ta thấy Đấng Christ vinh hiển, và đang ngồi bên phải Đức Chúa Trời trên trời, và chúng ta cũng thấy Ngài như một người đang chết và bị đóng đinh. Vâng, và chính Đấng Christ hiện đang ở trong vinh hiển ấy được thể hiện như đã bị đóng đinh. Chính sự chết của Ngài được trình bày trong đây, 1 Cô-rinh-tô 11; thân Ngài bị vỡ ra và huyết Ngài đổ ra. Trong khi một con mắt đức tin được kêu gọi ngước lên con người Ngài như hiện đang vinh hiển trên trời, và "chúng ta thấy Chúa Giê-xu được đội mão vinh hiển," v.v., Hê-bơ-rơ 2 (điều này là cần thiết, vì linh hồn còn có thể tìm thấy con người Ngài ở đâu như đang hiện hữu, và như vậy hướng lên trời, ngoài nơi Ngài hiện đang sống trên trời?), thì bằng con mắt kia chúng ta nhìn lại Ngài như xưa bị treo trên cây gỗ, mang tội lỗi chúng ta trong thân Ngài, gánh chịu, và thể hiện, và đứng thay cho con người chúng ta. Bây giờ, đây là một cảnh tượng như thế nào! và một sự pha trộn mãnh liệt của cảm xúc ắt phải đi kèm với một cảnh tượng lạ lùng như vậy! Bây giờ, để nâng tư tưởng ngươi lên một chút, hãy để tôi nói với ngươi bằng ngôn ngữ mà Đấng Christ đã nói với dân chúng về việc họ đi ra từng đoàn để xem Giăng Báp-tít như một cảnh tượng mới lạ, Ma-thi-ơ 11:7, 9, qua đó vừa quở trách cách đánh giá thấp thường tình của họ về ông, vừa nâng họ lên một giá trị thật sự về ông. Khi ngươi đến dự một thánh lễ, hãy xem xét, "Ngươi đi ra để xem gì?" một vật nhỏ bé, một thứ tầm thường, một cây sậy bị gió rung? hay một thứ có tầm quan trọng hơn, như ngươi sẽ đi xem một vị đại sứ hay một cận thần lộng lẫy đang tiến vào trong sự trang trọng và trang phục rực rỡ? Không, Đấng Christ nói; Ta nói với ngươi, ngươi đã thấy một đấng tiên tri; vâng, hơn một đấng tiên tri. Nhưng điều này ở đây là một cảnh tượng hơn mọi đấng tiên tri, hơn cảnh tượng của mọi thiên sứ và thánh đồ (mà chúng ta sẽ có về họ khi họ tụ họp với nhau trong ngày sau rốt), nếu chúng ta có thể giả định nó mà không có họ; vâng, hơn cả vinh hiển của hàng triệu thế giới, nếu điều đó có thể được thể hiện trong nháy mắt. Để tôi nói thêm, người ta thường đổ xô đến những cảnh tượng khác, hoặc là thật, như một cuộc hành hình thông thường, hoặc một phát minh hiếm có nào đó của nghệ thuật loài người, hoặc là trong sự biểu diễn, như việc diễn lại một câu chuyện nào đó có cốt truyện sâu sắc trong đó, hay về một nhân vật cao quý và anh hùng nào đó; tổng cộng và đỉnh cao của nó đi đến điều này, rằng một người như vậy trải qua sự hạ nhục thấp nhất, rời bỏ* nó và khinh thường nó với một sự vĩ đại của tâm trí chưa từng nghe, để cứu đất nước của mình, và để giải cứu người vợ đã giao ước của mình, đã rơi vào vực thẳm sâu nhất của nguy hiểm và khốn khổ, và sau đó chính mình vươn lên đến vinh hiển mà với tư cách một vị vua hay chúa tể vốn là cơ nghiệp của mình từ ban đầu; và sau đó kéo người vợ của mình lên để dự phần vinh hiển đó, và đội cho nàng mão vinh hiển và tôn trọng trước mắt cả thế gian. Trí tưởng tượng của người ta được kích thích và đầy dẫy biết bao bởi sự biểu diễn trống rỗng, bề ngoài của một câu chuyện như vậy được diễn giống như thật! Họ bám lấy nó lâu biết bao! Tư tưởng và lời nói của họ bị chiếm lấy bởi nó trong một thời gian dài sau đó biết bao! Vâng, và điều này trong khi mọi điều được trình bày về một người như vậy chẳng liên quan gì đến chính họ. Người đó không có quan hệ gì, bởi dòng dõi hay đất nước, hay bất cứ cách nào, với họ; vâng, nó chỉ là một hư cấu thuần túy. Nhưng ở đây hãy ngắm xem hành động hay sự việc lớn lao nhất mà Đức Chúa Trời vĩ đại đã từng làm, hay định làm mãi mãi, được trình bày chỉ một lần trong thế gian này, thật sự được thực hiện trong khoảng vài giờ, chứa đựng trong nó huyền nhiệm, cốt truyện, và sự sắp đặt sâu sắc nhất từng nằm trong lòng Đức Chúa Trời, hay mà sự khôn ngoan của Ngài có thể sinh ra, và trong đó mọi lời khuyên khác của Ngài đều được đặt nền và tập trung; trong đó ngươi cũng có thể hiện Vua của các vua, Chúa của vinh hiển đến mặc lấy hình dáng của xác thịt tội lỗi từ trời để cứu chuộc Hội Thánh của Ngài, người vợ của Ngài, khỏi tội lỗi, sự chết, địa ngục, và cơn thạnh nộ, bị treo trên cây gỗ, gánh lấy con người của nàng, mang lấy tội ác và khốn khổ của nàng, và vì cớ nàng mà đối đầu và qua đó chinh phục mọi kẻ thù của Ngài và của nàng, và chiến thắng chúng và công khai phô bày ma quỷ bị dẫn đi làm tù binh, vì chúng là kẻ thù của nàng và những kẻ quyến dụ lớn; và sau đó trút bỏ hình dáng xác thịt yếu đuối đó, và trong chốc lát xuất hiện trong hình dáng của Đức Chúa Trời, ngồi xuống bên phải Đấng Oai Nghiêm trên cao, trong vinh hiển lớn lao như vậy, mà chỉ Con Một của Đức Chúa Trời và Chúa của vinh hiển mới có thể được mặc lấy, mà khi thấy điều đó, và khi Ngài lần đầu tiên chiếm lấy chỗ đó trên trời, mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời đều sấp xuống thờ lạy Ngài. Có cảnh tượng nào như vậy ở nơi khác trên đất để xem không? Vâng, chính thiên đàng có cung cấp một cảnh tượng nào khác như vậy, trừ ra về Ngài chăng? Và đây có phải là một cảnh tượng trống rỗng, một sự biểu diễn bề ngoài, được làm để đánh vào trí tưởng tượng của ngươi không? Vâng, nó lại không phải là điều có mối quan tâm lớn nhất đối với ngươi sao? Con người này, Đấng lấp đầy cảnh này, và mà câu chuyện này là của Ngài, có quan hệ gần gũi nhất với ngươi mà bất cứ ai cũng từng có, là Cứu Chúa, đầu, và chồng của ngươi. Vâng, và những hành động này của Ngài được trình bày trong đó, là những điều quan trọng nhất đối với ngươi. Chẳng phải sự cứu chuộc đời đời của ngươi, việc hủy bỏ bản án tử hình định mệnh của ngươi, việc cất đi tội lỗi của ngươi bằng cách Ngài mang chúng, đang được diễn lại trước mặt ngươi trong chính tầm nhìn của ngươi sao? Tua res agitur (Việc của ngươi đang được xử lý). Ngươi phạm tội mới mỗi ngày, và vẫn thấy lại cách sổ sách bị gạch bỏ bởi những đường huyết của Ngài vẽ qua chúng; nhưng những đường gạch này giống như những đường được vẽ bằng nước ép hành tây hay chanh, không xuất hiện cho đến khi chúng được đưa ra ánh sáng của lời này, và sau đó nhân dịp này chúng nổi lên hoặc mờ nhạt hơn hoặc rõ ràng hơn trước tầm nhìn của đức tin. Hoặc những điều này là thật, và thật đối với linh hồn ngươi, hoặc ngươi bị hủy diệt, ngươi bị hư mất đời đời, vì ngươi có một tấm lòng giống Ga-li-ôn, Công Vụ 18:17, và chẳng quan tâm đến bất cứ điều nào trong những điều này, và sẽ không bước qua ngưỡng cửa để xem một ngàn cảnh tượng như vậy. Nhưng hãy nhìn xa hơn, và xem xét, Tất cả điều này, trong ý định và sự thiết lập của nó, có phải chỉ là một sự trình bày cho trí tưởng tượng và trí nhớ, như những câu chuyện khác không? Không; chúng là thật, và thật nhất đối với đức tin, như bất cứ cảnh tượng nào ngươi thấy về một việc khi nó mới được làm. Đức Thánh Linh là Đấng trình bày cảnh này, và đối với một linh hồn tin kính, Ngài làm nên những minh chứng thực chất và hiện hữu về tất cả những điều này, và một ngàn điều khác về Ngài; vì "đức tin là sự chắc chắn [thực chất] của những điều không thấy được," Hê-bơ-rơ 11:1. Hãy xem sứ đồ nói thế nào: Ga-la-ti 3:1, "Trước mắt họ, Đấng Christ đã được vẽ ra như bị đóng đinh giữa họ," như thể ngươi thật sự đã đứng đó và thấy nó. Có một sự nhấn mạnh như vậy trong những lời đó, "bị đóng đinh giữa anh em," đến mức một số người đã giải thích đoạn Kinh Thánh này có nghĩa là họ đóng đinh Đấng Christ bởi sự bội đạo của mình, tương ứng với điều ông nói trong Hê-bơ-rơ 6:5. Nhưng nó nói về tính thật sự của sự thể hiện mà Đức Thánh Linh làm nên. Và Đấng Christ cũng cho chúng ta biết như vậy về thánh lễ Tiệc Thánh này: Giăng 6:55, "Thịt ta thật là thức ăn, huyết ta thật là thức uống." Nó không chỉ là tưởng tượng, như khi một người mơ mình đang ăn; nhưng nếu ngươi từng tìm thấy một sự thật, một sự chắc chắn, một thực chất trong bất cứ thức ăn nào ngươi từng ăn và tiêu hóa, thì có (theo sự thiết lập của Đấng Christ) một sự thật lớn hơn đối với đức tin trong thánh lễ này. Sứ đồ cũng gọi đức tin là "sự phân biệt thân thể của Chúa," 1 Cô-rinh-tô 11:29. Vậy bây giờ hãy nói cho tôi, ngươi có thể đến, và sống hằng ngày dưới một cảnh tượng như vậy (vốn được Đức Chúa Trời chỉ định có mục đích để làm mới ấn tượng thường xuyên, và để kéo lòng mọi người đến với Ngài, Giăng 12:32, và chương 3:14, 15, được so sánh), rồi rời đi và phạm tội, và sống trong dục vọng của mình không? Hay nếu ngươi làm vậy, đó há chẳng phải là một sự làm nặng thêm vô hạn tội lỗi của ngươi, nếu chúng được nuông chiều một cách cố ý, và sự nguy hiểm có thể nào khác hơn là lớn lao tương xứng không? Tôi sẽ chỉ thúc giục trên ngươi điều Phao-lô làm, Ga-la-ti 3:1: "Ai đã mê hoặc anh em, đến nỗi anh em không vâng theo lẽ thật, trước mắt anh em Đấng Christ đã được vẽ ra như bị đóng đinh giữa anh em?" Ông làm nặng thêm tất cả bằng điều này, rằng đó là một sự thể hiện (hay sự vẽ lên sống động, như từ ngữ có nghĩa) về Đấng Christ, và Ngài như đã bị đóng đinh; và sống động như thật, đến mức nó phải lay động họ. Vâng, bản chất của sự việc là như vậy và lớn lao như vậy, đến mức nó phải tạo nên một ấn tượng không bao giờ bị suy giảm. Phao-lô đứng đó ngạc nhiên và kinh hãi về nó, nhìn họ như những người không có giác quan thông thường: "Ai đã mê hoặc anh em?" ông nói; sự ngu dốt của anh em hẳn phải đến từ sự thêm vào của một tà linh nào đó hơn bình thường. Giả sử ngươi từng là một nhân chứng tận mắt và khán giả của việc Đấng Christ bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem, như Ma-ri và Giăng đã từng, và ngươi cũng khi ấy đã biết ý định và mục đích của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong việc Ngài bị đóng đinh là gì; vâng, và ngươi đã tin rằng đó là để cất đi tội lỗi của ngươi và cứu linh hồn ngươi, nếu không nó không bao giờ có thể được cứu; và ngươi đã biết tất cả điều này, và đã suy ngẫm như vậy về nó tại chỗ trong suốt thời gian nó đang diễn ra, và đã thấy những chiếc đinh được đóng vào, và cũng nghĩ rằng, Một tội lỗi như vậy mà tôi đã phạm bao nhiêu lần, là cái búa lặp lại những cú đánh này cho đến khi chúng được đóng đến đầu; và giả sử Đấng Christ đã nói với ngươi khi ấy, — như Ngài đã nói với mẹ Ngài, "Hỡi đàn bà kia, đó là con của ngươi," — Hỡi tội nhân, hãy ngắm xem Cứu Chúa của ngươi: tất cả điều này là vì cớ ngươi và tội lỗi của ngươi; Ta treo đây mang lấy con người của ngươi, và thân thể tội lỗi của ngươi cùng với thân thể Ta bị đóng đinh vào thập tự giá, và đang bị đóng đinh cùng với nó. Ngươi có thể rời khỏi cảnh tượng này, và lại phạm tội như trước không? Vâng, cảnh tượng này há chẳng bám lấy ngươi đến mức, mỗi khi ngươi sắp phạm tội, tư tưởng và ấn tượng về nó vẫn sẽ nổi lên, và dập tắt nó hơn mọi điều cấm đoán và lời đe dọa của luật pháp sao? Bây giờ hãy để tôi đâm thẳng vào ngươi. Ngươi đã từng dự một thánh lễ chưa? và ngươi đã có đức tin thật và thật sự chưa? Đức tin đó đã hay sẽ đặt ngươi xuống bên thập tự giá, như Ma-ri đã ở; và ngươi có thể đứng bên cạnh và ngắm xem tất cả, và không chỉ đi qua nó theo cách tưởng tượng như qua bất cứ câu chuyện nào khác, mà theo cách thực chất của những điều không thấy được, cả quá khứ lẫn hiện tại hay tương lai. Vì vậy hãy kết luận (như Phao-lô làm, Ga-la-ti 3:1) rằng đó là một tà linh tội ác và mê hoặc phi thường nào đó, đã thúc ép ngươi sau đó lại đi và phạm tội nữa.

2. Chúng ta hãy xem xét thánh lễ Tiệc Thánh, như được cử hành về phía chúng ta. Đó là một sự trình bày công khai bởi chúng ta về sự chết của Ngài, lẫn nhau, cho những người dự phần nó; và là làm điều đó trước mặt mọi người khác, "để nhớ đến Ngài," với sự tuyên xưng rằng chúng ta hy vọng và tin rằng chúng ta là những người mà Ngài đã làm tất cả điều này cho họ. Ngươi có điều này, 1 Cô-rinh-tô 11:24–26, "Khi Ngài đã tạ ơn, Ngài bẻ nó ra, và nói, Hãy lấy, hãy ăn; này là thân thể ta, bị vỡ ra vì anh em: hãy làm điều này để nhớ đến ta. Cũng một cách ấy, sau khi ăn tối, Ngài lấy chén, và nói, Chén này là giao ước mới trong huyết ta: hãy làm điều này, mỗi khi anh em uống, để nhớ đến ta. Vì mỗi khi anh em ăn bánh này, và uống chén này, anh em trình bày sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến." Vì vậy chúng ta công khai dâng mình cho Ngài, như những môn đồ và người theo Ngài đã tuyên xưng; "những người xét đoán như vậy, rằng nếu một người đã chết cho mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết cho mọi người, hầu cho những người sống, không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết cho họ và đã sống lại." Đây là bản chất của hành động của ngươi trong đó. Việc Ngài dâng chính mình cho đến chết là hành động của riêng Ngài, nhưng việc này là của ngươi, tức là, cử hành và lưu truyền mãi mãi kỷ niệm về nó. Hãy so sánh điều này một chút với lễ vượt qua được thiết lập khi họ ra khỏi Ê-díp-tô: Xuất Ê-díp-tô Ký 13:8, "Trong ngày đó, ngươi sẽ tỏ cho con trai ngươi rằng, Điều này được làm vì cớ điều Đức Giê-hô-va đã làm cho ta khi ta ra khỏi Ê-díp-tô" (tưởng niệm mọi sự giải cứu), "và nó sẽ là một dấu hiệu trên tay ngươi, và một kỷ niệm trước mắt ngươi, để luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong miệng ngươi," v.v. Và khi một người Do Thái đã nhận một lễ vượt qua, và hiểu đây là mục đích của nó, và sau đó chỉ nhìn vào mười điều răn của mình (mà lời mở đầu của chúng là, "Ta là Đức Giê-hô-va đã đem ngươi ra khỏi Ê-díp-tô," và như vậy trong sức mạnh của nó đặt lên mọi điều răn, cả chống lại tội lỗi lẫn cho bổn phận), thì thánh lễ lễ vượt qua, dấu ấn và kỷ niệm của điều này, đã nâng lên một sự đổi mới nghĩa vụ long trọng biết bao! Bây giờ, một Cơ Đốc nhân tham gia cử hành Tiệc Thánh (và trong đó, theo cách rõ ràng hơn lễ vượt qua, trình bày sự chết của Chúa), không thể không nhận ra rằng hành động và mục đích của nó nói rằng, điều này được làm vì cớ điều Chúa đã làm cho Đấng Christ vì tôi; và đây là một dấu hiệu và một kỷ niệm tôi phải luôn mang theo trước mắt mình, để tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong lòng tôi, và được thể hiện trong đời sống tôi bằng sự vâng phục thích đáng. Đây là, và phải là, lời mở đầu được viết trên mọi bổn phận, hay điều cấm đoán mọi tội lỗi; và lương tâm ngươi nhất định bảo ngươi, Tôi phải mang kỷ niệm về điều này trong tay mình, kẻo tôi đưa ra cho điều ác chính bàn tay mà tôi giơ ra để nắm lấy Đấng Christ của thánh lễ đó. Điều này phải liên tục ở trước mắt tôi như một vật nhắc nhở, rằng hãy xem, như thể một người cha đã qua đời, khi chết đã để lại những chỉ dẫn và mạng lệnh như thế như thế cho con trai mình, thường xuất hiện trước mặt nó, hay chỉ định một tấm gương mà khi nó nhìn vào, ông sẽ ngay lập tức xuất hiện trước mặt nó trong đó, với mục đích nhắc nó nhớ đến những mạng lệnh của ông, và buộc nó vào chúng; đây là bản chất của thánh lễ đó về Đấng Christ đối với tôi. Đấng Christ nói gì? Giăng 15:14, "Nếu ngươi là bạn hữu ta, hãy giữ các điều răn của ta"; và nó được làm sắc bén bằng điều này, "Chẳng có tình yêu nào lớn hơn điều này, là hy sinh mạng sống mình vì bạn hữu mình." Ôi, chúng ta sẽ mang trong mắt mình những lần xuất hiện mà Đấng Christ thực hiện và ban cho tại một thánh lễ, hay sẵn lòng ban cho chúng ta nếu chúng ta mang theo đức tin biết bao! Và nếu chúng ta sắp phạm tội, những tư tưởng về Đấng Christ bị đóng đinh, như được làm mới tại một thánh lễ như vậy, sẽ hay phải bước vào và ám ảnh chúng ta. Và nếu dù vậy chúng ta vẫn nuông chiều tội lỗi, và không tránh khỏi nó, chúng ta qua đó làm nặng thêm tội lỗi của mình chống lại Ngài, và chọc giận và thử thách Ngài biết bao! Vì nếu Đấng Christ bị đóng đinh thường xuyên xuất hiện như vậy và đứng trên đường chúng ta, mà chúng ta vẫn tiếp tục phạm tội, thì điều đó còn tệ hơn việc con lừa câm đã làm khi thấy thiên sứ, và tệ như đường lối của Ba-la-am, người đã bị quở trách. Chúng ta rất dễ làm điều này, và vì vậy Ngài bảo chúng ta thường xuyên làm mới sự nhớ đến Ngài này: "Mỗi khi anh em làm điều này," 1 Cô-rinh-tô 11:27. Như những lần xuất hiện được thực hiện cho các tổ phụ, mọi thánh lễ của Cựu Ước, và những nghĩa vụ của chúng, chẳng là gì so với điều này, bởi vì sự hiểu biết chúng ta có về Đấng Christ đi kèm với thánh lễ này. Nhưng ngươi đọc thấy Đức Chúa Trời đã coi những tội lỗi của Sa-lô-môn nặng nề dường nào, "người đã được Ngài hiện ra hai lần," 1 Các Vua 11:9. Và người Y-sơ-ra-ên đã chuốc lấy hình phạt buồn thảm nào cho những vi phạm sau các thánh lễ hay các nghĩa vụ về những ơn phước tạm thời được trình bày qua đó! Nhưng bây giờ mọi công việc kỳ diệu và những sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô chỉ là những điều tầm thường so với sự cứu rỗi này của chúng ta bởi Đấng Christ, được tưởng niệm trong thánh lễ này.

2. Thêm vào đó, rằng về phía chúng ta, chúng ta thề một lời thề trung thành với Chúa Giê-xu Christ theo cách long trọng nhất, và chúng ta làm điều đó dựa trên những xem xét và nghĩa vụ đã được chỉ định này. Ngươi biết tên gọi thánh lễ (sacrament) được đặt cho thánh lễ này bởi những người xưa là vì lý do này; và (như tôi nghĩ) có một khía cạnh nào đó từ Kinh Thánh hướng về phía đó; vì Phao-lô sau khi đã bàn về phép báp-têm, và tầm quan trọng của nó như một nghĩa vụ đối với sự thánh khiết và vâng phục, Rô-ma 6:3–13, ông sau đó thêm vào đó như là hệ quả của nó, cách mỗi Cơ Đốc nhân như vậy, như một người lính và một tôi tớ, đã dâng chính mình và vũ khí hay khí giới của mình (ông gọi các chi thể của mình như vậy, câu 13), như những vũ khí của sự công chính cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ là vị chỉ huy của mình. Ngươi biết luật của một người lính là gì, 2 Ti-mô-thê 2:4; hắn dâng mình, và bằng lời thề, để làm hài lòng Đấng đã chọn hắn làm lính. Ngươi biết sự nghiêm khắc và nguy hiểm của luật quân sự trong trường hợp đào ngũ hay bước lệch sang một bên. Bây giờ tại mỗi thánh lễ, ngươi bị kéo vào một lời thề với Đấng Christ, ngươi tuyên bố Ngài là Cứu Chúa của ngươi, như họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17, 18, được nói là đã làm khi dâng của lễ đầu mùa: "Ngày nay ngươi đã tuyên bố Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của ngươi, và hứa sẽ đi trong đường lối Ngài, giữ các luật lệ, điều răn, và mạng lệnh của Ngài, và nghe theo tiếng Ngài: và ngày nay Đức Giê-hô-va đã tuyên bố ngươi là dân đặc biệt của Ngài, như Ngài đã hứa với ngươi, và ngươi phải giữ mọi điều răn của Ngài." Ngươi thề bỏ mọi tội lỗi của mình, và ngươi biết sự nguy hiểm của tội thề dối, đặc biệt khi nó là việc phá vỡ một lời thề như vậy, được làm mới thường xuyên như vậy, và trong những dịp long trọng như vậy.

3. Bây giờ tôi sẽ bày ra sự nguy hiểm trước mặt ngươi, như sứ đồ đã trình bày nó, 1 Cô-rinh-tô 11. Bằng cách tiếp tục trong dục vọng của mình, ngươi trở nên "có tội với thân và huyết của Đấng Christ," 1 Cô-rinh-tô 11:27; tức là, ngươi thật sự làm điều mà người Do Thái đã làm khi đóng đinh Ngài; và tội lỗi đó nặng nề thế nào đối với dân tộc đó, lời rủa sả từ đó đến nay cho thấy. Lời nguyền rủa nặng nề biết bao! "Huyết của người ấy hãy đổ trên chúng ta và con cháu chúng ta." Huyết của bất cứ người nào cũng quý giá, huyết của một thánh đồ còn quý giá hơn nhiều đối với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 116; nhưng huyết của Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời dùng để cứu chuộc tất cả chúng ta như bằng một giá đầy đủ, còn quý giá hơn nhiều. Bây giờ, để sự có tội về điều này nằm trên ngươi, Ôi hãy nghĩ xem đó là gì! Qua điều này ngươi trở nên có tội với huyết của Ngài, cả bằng cách làm vô hiệu sự đổ ra của nó (như Phao-lô nói, "thì Đấng Christ đã chết vô ích"), và cũng bằng cách nuôi dưỡng điều đã là nguyên nhân của việc Ngài bị đóng đinh, tức là tội lỗi của ngươi, qua đó ngươi tự làm mình thành kẻ tiếp tay cho vụ giết người man rợ đó; cũng bằng cách làm ô uế huyết đó khi đánh giá thấp nó, bằng cách ưa thích dục vọng của ngươi hơn nó, ngươi "lại làm cho Đấng Christ bị sỉ nhục công khai," Hê-bơ-rơ 6:6, 10:29; vì như bởi việc ngươi tham gia thánh lễ, ngươi đã công khai cam kết trình bày sự chết của Ngài như đã chịu vì ngươi và tội lỗi của ngươi, thì bởi những tội lỗi gây gương xấu, ngươi cũng công khai mâu thuẫn với hành động của chính mình, và làm xấu hổ Ngài bằng cách làm điều ngược lại với điều mà sự chết đó được Ngài định cho, và ngược lại với điều mà việc cử hành thánh lễ của ngươi hướng đến về phía ngươi; ngươi làm ô uế không chỉ đền thờ của Đức Chúa Trời trên đất, Hội Thánh của Đấng Christ, và thân thể của các thánh đồ (và kẻ phạm tội như vậy Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt, 1 Cô-rinh-tô 3:17), mà ngươi còn làm nhục con người của Đấng Christ, Đấng mà sự đầy dẫy của thần tính ngự trong thân thể, và là đền tạm của Đức Chúa Trời trên trời, Hê-bơ-rơ 9:11. Đây là đỉnh cao của sự phạm thượng của giáo hoàng, Khải Huyền 13:6. Huyết của các của lễ sinh tế dưới luật pháp cũ, vốn trong ý nghĩa của chúng là một vật thánh, đã bị tội lỗi của những người dâng chúng làm cho trở nên như việc cắt cổ một con chó, và như vậy như huyết của chó (như Ê-sai nói).

Nhưng bây giờ trong Tân Ước, huyết mà ngươi làm ô nhục là huyết của Đấng Christ, đã được hy sinh trước hết vì ngươi, và bằng cách sống trong dục vọng của mình, ngươi cho thấy rằng ngươi coi nó chỉ như huyết của chó. Ngươi cũng có tội với huyết đó, bằng cách làm cho thánh lễ đó (được chỉ định cho những mục đích cao trọng như vậy) thể hiện một sự vô hiệu thuần túy, và không có hiệu quả gì. Vì trong trường hợp tương tự, Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 11:20, điều này không phải là ăn Tiệc Thánh; và câu 27, nó chỉ được gọi là ăn bánh, không phải thân thể của Đấng Christ, vì đối với một người như vậy nó chỉ là bánh thường trống rỗng; cũng như hắn đã coi thân thể và huyết đó chỉ như một vật thường, khi vẫn ưa thích dục vọng của mình hơn chúng. Vâng, một người như vậy "ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình," câu 28 của chương đó. Những sự đoán phạt tạm thời thường được giáng trên người tin kính, và trên kẻ ác là đời đời. "Ta sẽ rủa sả những phước lành của ngươi," Đức Chúa Trời nói trong đấng tiên tri; và đó là một lẽ thật chắc chắn rằng điều được định làm phước lành lớn nhất, nếu bị lạm dụng, sẽ biến thành lời rủa sả lớn nhất. Và để sự đầy dẫy của phước lành của Phúc Âm, mà Đấng Christ đã mua bằng cách trở nên một lời rủa sả, biến thành một lời rủa sả, thì lời rủa sả đó hẳn phải lớn biết bao! Ngươi ăn và uống chất độc nếu ngươi đến trong tội lỗi của mình, hoặc nếu việc dự phần thánh lễ không làm điều tốt gì cho ngươi chống lại tội lỗi của ngươi; và như vậy ngươi cũng có tội với chính sự chết và huyết linh hồn của mình, cũng như với sự chết của Đấng Christ. Nó sẽ làm mục nát linh hồn ngươi, như thứ nước người đàn bà đã uống làm cho nàng, Dân Số Ký 5:27, 28. Linh hồn ngươi cũng sẽ bị rủa sả như vậy nếu ngươi không trở lại. Và trong khi ngươi tuyên xưng đến để nhớ Đấng Christ, và sự chết và sự đau khổ của Ngài, Đức Chúa Trời qua đó bị chọc giận để nhớ mọi tội lỗi của ngươi: Ô-sê 8:13, "Tại các của lễ sinh tế của chúng, bây giờ Ngài sẽ nhớ đến sự gian ác của chúng."

CHƯƠNG V

Sự nguy hiểm của những người dù ở trong sự thông công và hiệp thông của Hội Thánh, nhưng đời sống của họ không phù hợp với mối quan hệ như vậy.

Thánh lễ thứ tư của Phúc Âm là các hình thức kỷ luật công khai của Hội Thánh, bao gồm sự khuyên bảo, quở trách, và dứt phép thông công. Có một sự nguy hiểm lớn cho một người sống trong dục vọng, khi đã đặt mình dưới khả năng chịu các hình thức này; vì Đức Chúa Trời càng sẵn sàng sớm đưa tội lỗi của ngươi ra ánh sáng, 1 Ti-mô-thê 5:19, 20. Ông đã hướng dẫn Ti-mô-thê cách xử lý công bằng trong các hình thức kỷ luật của Hội Thánh, câu 19, 20, và không vội vàng trong việc đặt tay; và sau đó ông kết luận về cả hai, câu 24, 25, "Tội lỗi của một số người thì rõ ràng trước, đi trước đến sự xét đoán:" trước, đi trước đến sự xét đoán; và tội lỗi của một số người thì theo sau, tức là εἰς κρίσιν, đến sự xét đoán: câu 25, "Những người khác thì không thể giấu được." Theo cách hiểu của tôi, điều này không nói về ngày phán xét, mà về sự xét đoán được thực hiện khi tiếp nhận một trưởng lão, hay một hội viên, điều ngày xưa được làm bằng cách đặt tay. Bất cứ ai phạm tội, dù họ đã thoát khỏi sự nhận biết của Hội Thánh, nhưng vì họ đã mạo hiểm nhận lấy một chức vụ lớn lao và thánh thiêng như vậy, họ không thể bị giấu lâu, nếu họ không ăn năn và từ bỏ chúng. Tương tự như vậy, những người sống dưới nguy cơ bị kỷ luật của Hội Thánh (điều ông đã nói đến, câu 19, 20), nếu họ cứ mạo hiểm tiếp tục phạm tội, và vẫn nghĩ sẽ thoát khỏi sự hiểu biết của người ta, nhưng vì họ sống và đã đặt mình dưới một thánh lễ lớn lao như vậy, tức là sự xét đoán của Hội Thánh (điều ông cũng nói đến ở đó), và không sợ rằng Đức Chúa Trời bởi sự khám phá quan phòng của Ngài có thể đưa họ vào dưới nó, vì vậy, nếu tội lỗi của họ không phải là loại đi trước đến sự xét đoán, trong một thời gian dài qua sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài sẽ sắp đặt như vậy để tội lỗi của họ theo sau, εἰς κρίσιν, đến sự xét đoán. Và như vậy ý nghĩa là, nếu người ta đã sống lâu trong một tội lỗi, và đã thoát khỏi việc nó được công bố cho một Hội Thánh tuyên xưng việc thực hành kỷ luật chính xác, và theo đó cẩn trọng về những sai lầm như nó phải như vậy, Đức Chúa Trời cam kết chính mình (nếu người đó không ăn năn) càng sớm phó người ấy cho những tội lỗi sẽ theo sau đến sự xét đoán, đến mức sự gian ác của họ, vì lý do của sự ban phát này, sẽ tìm ra họ và không thể giấu được. Và dựa trên sự công bằng của mối liên hệ kia, tức là sự tôn trọng đối với việc phong chức và tiếp nhận, quy tắc này theo một tỷ lệ cũng sẽ áp dụng cho hình thức kỷ luật này. Bây giờ, việc bị phó cho sự kỷ luật của Hội Thánh nguy hiểm như thế nào, sứ đồ cho chúng ta biết, khi ông gọi nó là sự phó nộp cho Sa-tan, 1 Cô-rinh-tô 5. Bây giờ nếu ai đó nói, Chúng ta sẽ tránh sự nguy hiểm này, và giữ mình ra khỏi mối ràng buộc như vậy, hãy để họ xem xét điều tiếp theo: 1 Cô-rinh-tô 5, "Những kẻ ở ngoài Đức Chúa Trời xét đoán," và sẽ làm điều đó một cách đầy đủ. Tôi cho rằng những lời đó gợi ý một đặc quyền lớn mà những người ở trong một Hội Thánh, sống trong sự phục tùng một sự xét đoán, nếu họ phạm tội, có được so với những người sống ở ngoài, dù là người ngoại đạo hay người tuyên xưng Cơ Đốc giáo. Vì nếu họ ở trong, Đức Chúa Trời nhịn không xét đoán họ một cách cá nhân, cho đến khi phương tiện đó của Hội Thánh đã được sử dụng, mà nếu bị bỏ bê, Ngài sau đó giáng xuống cả hai, 1 Cô-rinh-tô 11. Một người ở dưới một sự bảo vệ (như thể vậy), và Đức Chúa Trời không đưa vấn đề vào tòa án của Ngài, vì nó đang được xét xử ở một nơi khác, vốn là một phương tiện để cải hóa người ấy; nhưng những người sống ở ngoài ngay lập tức bị phơi ra trước sự xét đoán của Đức Chúa Trời đối với họ, Đấng sẽ xử lý họ theo đó nghiêm khắc hơn: "Những kẻ gian dâm và ngoại tình Đức Chúa Trời sẽ xét đoán," Hê-bơ-rơ 13, v.v.; đến mức nếu một người nào cứ ở ngoài để tránh bị xét đoán, hắn sẽ rơi vào một tòa án nghiêm khắc hơn. Hãy xét thánh lễ cuối cùng của một Hội Thánh, tức là sự đóng góp và quyên góp của Hội Thánh cho các thánh đồ, nó không phải là một vấn đề dân sự (như việc bố thí là vậy) mà là một thánh lễ thuộc tôn giáo. Nó là một sự phục vụ, λειτουργία, 2 Cô-rinh-tô 9:13, và nó được liệt kê cùng với những lời cầu nguyện, và sự rao giảng, và việc bẻ bánh, Công Vụ 2:42, vì tôi hiểu từ đó như vậy, từ được dịch là sự thông công, và được mang trong bản dịch như thể sự thông công của các sứ đồ là điều được nhắm đến ở đó. Nhưng nó là κοινωνία, sự thông công, tức là, về của cải, được nhắc đến rộng rãi hơn trong câu sau; và cũng trong Hê-bơ-rơ 13:16, "Chớ quên εὐποιΐας καὶ κοινωνίας, việc làm lành, và sự thông công." Nó là chính từ đó, cũng như trong Rô-ma 15:26, nơi nó được dịch là, sự đóng góp cho các thánh đồ.

1. Tôi nói, nó là một thánh lễ thuộc linh và một của lễ sinh tế như vậy, như mọi của dâng của Hội Thánh đều là (như Hê-bơ-rơ 13:6, tiếp theo, "vì Đức Chúa Trời đẹp lòng về những của lễ sinh tế như vậy"), vì vậy, nếu người ta xử lý không xứng đáng trong việc này, họ có nguy cơ nhận một lời rủa sả lớn hơn qua đó, có lẽ không phải trên tài sản của họ, mà trong tâm linh của họ. Nếu ngươi muốn ước lượng xem Đức Chúa Trời coi việc xử lý gian dối trong việc này nặng nề như thế nào, vì nó là một vấn đề thờ phượng, ngươi có thể thấy nó trong ví dụ đầu tiên về một sự xét đoán trong những thời kỳ ban đầu đó được thi hành trên A-na-nia và Sa-phi-ra; và qua đó, như ngươi có thể thấy Đức Chúa Trời coi nó nặng nề như thế nào, thì cũng thấy tại sao nó lại như vậy, không phải vì họ bị buộc phải dâng tất cả toàn bộ tài sản của mình — câu 4, "Khi nó còn, há chẳng phải là của ngươi sao? và sau khi bán rồi, há chẳng phải ở trong quyền ngươi sao?" — nhưng họ đã dâng hiến toàn bộ trong vẻ ngoài công khai cho Đức Chúa Trời, việc giữ lại một phần là một sự nói dối, không phải với người ta, mà với Đức Chúa Trời. Nó không phải trong một vấn đề thuần túy nhân loại, giữa người với người, như lời hứa tạo nên một món nợ là vậy, hay như một cuộc thương lượng giữa người với người, mà Đức Thánh Linh (câu 3) là Đấng mà trong công việc đó họ đã đối diện, và cũng là Đấng mà trong mọi công việc có tính chất như vậy chúng ta hiện nay cũng đối diện. Và dù Đức Chúa Trời hiện nay không giáng những hình phạt phi thường như vậy trên thân thể người ta, ngươi vẫn có thể từ đó suy ra Ngài không hài lòng như thế nào về điều tương tự như một tội lỗi, và tâm linh người ta ở trong nguy hiểm như thế nào, trong những trường hợp như vậy, về một sự xét đoán và lời rủa sả thuộc linh, vốn thường xảy ra hơn dưới Phúc Âm, và theo đó người ta sẽ thấy trong ngày sau rốt. Ma-thi-ơ 10:15, Ngài đe dọa những kẻ khinh thường Phúc Âm, không phải bằng một sự xét đoán tạm thời, mà (như thể nhịn những điều như vậy dưới sự ban phát này) Ngài đe dọa họ bằng một điều lớn hơn và tệ hơn. Sô-đôm và Gô-mô-rơ (Ngài nói) đã bị phạt bằng những sự xét đoán hữu hình, dù phi thường: "Nhưng trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu nhẹ hơn những kẻ này." Cho đến khi đó Ngài có thể trì hoãn nó. Vì vậy khi ngươi đến gần Đức Chúa Trời trong bổn phận thờ phượng thấp nhất này, nhưng vì nó là một của dâng cho Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:23, "trước khi ngươi đem của lễ đến bàn thờ, hãy làm hòa với anh em ngươi;" và theo lý lẽ tương tự, nếu ngươi có tội về, hay đang sống trong, bất cứ tội lỗi nào, hãy làm hòa với Đức Chúa Trời, nếu không ngay cả hành động thờ phượng này cũng sẽ chọc giận Ngài càng hơn.

CHƯƠNG VI

Hai trường hợp về việc một người đã tái sinh phạm tội chống lại sự hiểu biết. — Trường hợp thứ nhất được giải quyết, một người như vậy có khả năng phạm tội chống lại sự hiểu biết đến mức nào; và sự khác biệt giữa việc người ấy phạm tội chống lại sự hiểu biết, và việc một người chưa tái sinh phạm tội chống lại nó là gì.

Rằng một người đã tái sinh có thể phạm tội chống lại sự hiểu biết, chúng ta sẽ lấy trường hợp của Sa-lô-môn duy nhất để chứng minh điều đó, người đã phạm tội chống lại sự hiểu biết của mình, vâng, và đó là sự hiểu biết thực nghiệm, rõ ràng, và nếm trải về Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài, nhưng vẫn còn là người tin kính. Rằng ông đã phạm tội rất xa chống lại sự hiểu biết, hãy xem 1 Các Vua 11:4, 7–9, nơi chúng ta đọc rằng các vợ của ông đã làm cho lòng ông xoay đi theo các thần khác; tức là, đến mức xây những nơi cao cho mọi vợ của ông, câu 7, 8, và điều này để họ dâng của lễ sinh tế và đốt hương trên đó cho các thần riêng của họ, câu 10. Và tội lỗi này của ông được đưa ra theo cách làm nặng thêm, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông một mạng lệnh đặc biệt chống lại tội lỗi này, và như vậy ông đã có một ánh sáng đặc biệt chống lại nó; vâng (câu 10), còn thêm rằng, ông (trong đó) "đã xoay lòng mình khỏi Đức Chúa Trời, Đấng đã hiện ra cho ông hai lần;" tức là, sau khi ông đã có những sự mặc khải mạnh mẽ, và những ấn tượng, và những lần xuất hiện của Đức Chúa Trời thật trên lòng mình, sau khi ông đã biết Ngài, không chỉ bằng một sự hiểu biết thông thường của sự giáo dục, như những người khác, cũng không chỉ bằng đức tin, như mọi tín đồ, mà còn có thêm vào đó một sự xuất hiện và đến gần đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với ông, với một sự chấp nhận lớn lao con người và những lời cầu nguyện của ông, được Đức Chúa Trời bày tỏ cho ông, và điều này hai lần. Như vậy ông đã phạm tội mọi cách chống lại một sự hiểu biết biểu cảm, rõ ràng, thực nghiệm, loại hiểu biết tốt nhất và tinh khiết nhất ông có thể có, trừ khi ông được cất lên trời (như Phao-lô đã được), nhưng ông vẫn nói, Truyền Đạo 2:3, 9, rằng "sự khôn ngoan vẫn ở với ông," tức là, ân điển và sự hiểu biết của ông, vì ông không nói về những ân tứ khôn ngoan của mình (vì việc chúng ở lại là không có gì lạ, những ân tứ thông thường như vậy vẫn ở lại trong những kẻ ác nhất), mà về sự khôn ngoan mà trong Châm Ngôn của ông, ông đã khen ngợi rất nhiều; vâng, và ông nói, rằng "ông đã làm cho lòng mình quen với sự khôn ngoan," câu 3, dù "nó nắm lấy sự dại dột," tức là, khép lại với tội lỗi; và vì vậy, trong sự đối lập, bởi sự khôn ngoan ông có ý nói ân điển thật, đến mức ông đã phạm tội chống lại sự hiểu biết, mà vẫn còn là một người tin kính. Vâng, và lại nữa, khi vì điều này đấng tiên tri đã chỉ định Giê-rô-bô-am, như từ Đức Chúa Trời, làm vua trên mười chi phái, khi Sa-lô-môn nghe điều này, 1 Các Vua 11:4, có nói rằng, "vì vậy Sa-lô-môn tìm cách giết ông," điều này trực tiếp chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi một đấng tiên tri cũng như điều của Sau-lơ, khi vì cùng một lý do ông tìm cách giết Đa-vít, vì ông được chỉ định làm người thừa kế và kế vị trong vương quốc của mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã thiết lập những lòng thương xót chắc chắn của Ngài với Đa-vít và Sa-lô-môn con của ông, chứ không phải với Sau-lơ; và vì vậy Đức Chúa Trời đã tha thứ cho Sa-lô-môn, và đưa ông trở lại hoàn toàn với chính Ngài, như sách Truyền Đạo của ông cho thấy, trong khi Ngài đã chối bỏ Sau-lơ. Sau khi đã đưa cho ngươi sự giải quyết này về vấn đề một cách tổng quát từ một trường hợp này, tôi sẽ cố gắng giải thích lẽ thật một cách cụ thể hơn bằng những câu trả lời cho một số câu hỏi. Các câu hỏi có thể được đặt ra hoặc về một số hành động tội lỗi cụ thể đã phạm, hoặc về toàn bộ đường lối của một người đã tái sinh, tùy theo cách chúng liên quan đến việc phạm tội chống lại sự hiểu biết.

Câu hỏi 1. Nếu câu hỏi là về những hành động tội lỗi cụ thể, chúng ta thừa nhận, Khẳng định 1. Rằng một người tin kính có thể, chống lại ánh sáng và sự hiểu biết thực tế, phạm những hành động tội lỗi cụ thể, và bỏ qua việc thực hiện một số hành động bổn phận. Như vậy Đa-vít đã có một ánh sáng nào đó chống lại việc đếm dân khi ông làm điều đó, vì Giô-áp đã lý luận vấn đề với ông, và quở trách ông về điều đó, 2 Sa-mu-ên 24:2, 3; và trong câu 4, mọi quan tướng của ông đều tỏ ra không thích (tức là, về sự kiêu ngạo của ông trong đó), nhưng ông vẫn khăng khăng và muốn nó được làm. Nhưng đây chưa phải là thứ ánh sáng đánh mạnh như ánh sáng đã đến với ông sau khi ông đã làm điều đó; khi ấy nó mới đánh vào lương tâm ông, câu 10, và dù ông đã thấy nó là một tội lỗi trước đó, nhưng ông chưa thấy nó theo cách đó; vì có nói rằng, khi ấy lòng ông đã đánh ông, điều cho thấy trước đó nó chưa đánh ông như vậy; ông đã biết nó trước, nhưng không chú ý nhiều đến nó, không nhận biết một cách chăm chú hay bị đánh động bởi cảm thức về nó; nhưng bây giờ lòng ông đánh ông, và ông kêu lên, "Tôi đã phạm tội rất lớn," và như vậy đã thu hồi việc làm đó.

Câu hỏi 2. Nhưng sau đó câu hỏi sẽ là, Người ấy có thể không phạm tội, khi mình có một nhịp đập mạnh mẽ của lương tâm chống lại một tội lỗi, một ánh sáng đánh mạnh, như tôi có thể gọi nó như vậy? Khẳng định 2. Vâng, người ấy có thể phạm tội chống lại một nhịp đập mạnh mẽ của lương tâm. Phi-e-rơ thánh, không còn nghi ngờ gì, đã có một ánh sáng mạnh mẽ trái ngược, khi ông chối Thầy của mình; và để làm rõ điều này, hãy biết rằng lương tâm của một người đã tái sinh chỉ được nên thánh một phần, có nhiều ánh sáng trong đó không phải là ánh sáng nên thánh, mọi sự hiểu biết của người ấy về tội lỗi và ân điển không phải là ánh sáng của sự sống; đến mức người ấy có một phần còn lại của ánh sáng tự nhiên thuần túy của lương tâm trong mình, cũng như một phần đã tái sinh của lương tâm; và do đó có thể xảy ra, rằng lương tâm tự nhiên trong người ấy có thể khuấy động mạnh mẽ, và đập nhiều chống lại một tội lỗi theo cách tự nhiên, nhưng dựa trên những động cơ và xem xét chung cho người ấy với những người xác thịt; trong khi ánh sáng thật chưa được khuấy động hoàn toàn chống lại nó, vì việc tác động trong chúng ta như thế nào và ra sao là tùy ở sự vui lòng tốt của Đức Thánh Linh; đó là một công việc mới và đặc biệt của ý chí và Thánh Linh để làm điều đó, tức là, khuấy động phần đã tái sinh. Đa-vít đã có một sự vận hành và xáo trộn mạnh mẽ của lương tâm tự nhiên trong mình, khi ông nằm gầm thét dưới những nỗi kinh hãi của lương tâm, Thi Thiên 32, nhưng nó vẫn không thắng được ông để xưng tội của mình: ánh sáng tự nhiên của lương tâm khi ấy đang khuấy động trong ông, trong khi phần đã tái sinh của lương tâm thì chưa; vì nếu phần đó đã tác động mạnh mẽ như vậy, như phần kia đã làm, nó đã khiến ông vui lòng xưng nhận và than khóc vì tội lỗi của mình, như nó đã làm khi ông xưng tội của mình với Na-than. Theo lý lẽ tương tự, trước khi một người tin kính phạm một tội lỗi, lương tâm tự nhiên có thể có một công việc mạnh mẽ, trong khi ánh sáng thật chống lại tội lỗi thì chưa có. Có thể có sấm sét trong lương tâm của người ấy, mà Thánh Linh nên thánh của Đức Chúa Trời không ở trong đó nhiều như vậy, và như vậy người ấy có thể phạm tội chống lại nhiều sự xáo trộn của ánh sáng thông thường đó, trong khi ánh sáng thật, vốn phải khiến người ấy ghét nó, và củng cố người ấy chống lại nó, thì yên tĩnh và lắng xuống; vì ánh sáng của lương tâm tự nhiên giống như ánh sáng của rơm hay sậy, nó tạo ra một ngọn lửa bùng cháy lớn, và như vậy chói lóa nhiều trong mắt người ta, làm kinh hãi nhiều nhưng không sưởi ấm; trong khi ánh sáng thật, khi nó được thắp lên, là ánh sáng của lửa vững chắc, trong đó có ít ngọn lửa và chớp sáng hơn, nhưng nhiều sức nóng và hiệu lực hơn trên tấm lòng để kiềm chế nó khỏi tội lỗi. Không còn nghi ngờ gì, lương tâm của sứ đồ Phi-e-rơ đã tác động mạnh mẽ trong ông, lòng ông đập thình thịch trong ông, nhưng nó vẫn không thắng được để giữ ông; nhưng một cái nhìn của Đấng Christ đã truyền Thánh Linh cho ông, và như vậy đã khuấy động ánh sáng đã nên thánh, và làm vỡ lòng ông ngay lập tức. Cũng vậy khi Na-than đến với Đa-vít để quở trách ông về tội giết người của mình, dù lương tâm ông đã tác động mạnh mẽ trước đó, như thấy trong Thi Thiên 32 (được cho là được làm nhân dịp đó), nhưng Thánh Linh của ân điển chưa đến với ông để khuấy động sự thừa nhận đã nên thánh, cho đến khi Na-than đến với ông; và sau đó ông đã xưng nhận nó dễ dàng thế nào ngay lần đầu tiên! "Tôi đã phạm tội," ông nói.

Câu hỏi 3. Nhưng ngươi sẽ nói thêm với tôi, Một người đã tái sinh có thể không phạm tội chống lại một sự chỉ dẫn mạnh mẽ, đánh mạnh, và kiểm tra của ánh sáng nên thánh, và của Thánh Linh Đức Chúa Trời chuyển động theo hướng ngược lại, và tranh đấu với người ấy, bằng những động cơ phù hợp với phần đã tái sinh? Khẳng định 3. Tôi trả lời, Vâng; nếu không tại sao sứ đồ lại nói, Ê-phê-sô 4:30, "Chớ làm buồn Đức Thánh Linh, bởi Ngài anh em được ấn chứng"? Bây giờ một tội lỗi đúng nghĩa là chống lại Thánh Linh, khi nó chống lại điều vốn là công việc riêng của Ngài, là kích thích đến điều tốt, kiềm chế khỏi điều ác; và khi ấy chúng ta làm buồn Ngài khi chúng ta phạm tội chống lại một sự tác động như vậy của Ngài, trong đó, như một người cha, và như một người bạn, Ngài đưa ra lời khuyên và chỉ dẫn ngược lại. Chúng ta làm buồn Ngài khi đi ngược lại những công việc như vậy của Ngài, trong đó Ngài tỏ mình là một người cha đối với chúng ta. Khi kẻ ác phạm tội chống lại những tác động thông thường của Thánh Linh, họ quả thật làm Ngài khó chịu và chọc giận Ngài; nhưng khi một người tin kính phạm tội chống lại những sự khuấy động đặc biệt đó của Ngài như một Thánh Linh của ân điển, khi ấy họ mới đúng nghĩa được nói là làm buồn Ngài; và dù vậy trong điều này họ có thể đi xa, ngay cả dân của chính Ngài, đến mức họ được nói là nổi loạn và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài: Ê-sai 63:10, ông nói điều đó về dân của chính Ngài. Bây giờ sự nổi loạn là một tội lỗi chống lại sự hiểu biết và ánh sáng, và thứ ánh sáng mà trong đó như một người bạn Ngài đã khuyên bảo họ một cách ngọt ngào, vì hình phạt là, Ngài trở thành kẻ thù của họ, và chiến đấu chống lại họ, khi quở trách họ trong cơn thạnh nộ. Nhưng dù vậy những điều này cần được xem xét trong trường hợp này. 1. Rằng khi ấy Thánh Linh không đưa ra một ánh sáng thắng thế trong những trường hợp như vậy; vì dù trong mọi hành động như vậy, mà sự cứu rỗi của dân Ngài phụ thuộc vào, như sự cải hóa của họ ban đầu, và việc Ngài không để họ rời khỏi Ngài, trong đó Đức Thánh Linh tác động một cách thắng thế và hiệu quả trong mọi người sẽ được cứu; nhưng Ngài không tác động như vậy trong việc ban ánh sáng hay sức mạnh trong mọi hành động chống lại tội lỗi, hay trong việc thuyết phục đến bổn phận; trong đó Thánh Linh không luôn luôn đặt đủ sức mạnh vào ánh sáng của chúng ta, để thắng thế chống lại sự cám dỗ, mà chỉ để mang một lời chứng mạnh mẽ chống lại nó, hầu cho sự yếu đuối của chúng ta có thể càng thấy rõ hơn. Vì như Đức Thánh Linh không nên thánh ngươi một cách hoàn hảo ngay ban đầu, như Ngài có thể làm nếu Ngài muốn, mà chỉ một phần; thì Ngài cũng không thuyết phục chúng ta một cách hiệu quả trong mọi hành động hay chuyển động của ân điển, như Ngài đã không làm với Ê-xê-chia, mà để ông tự mình, để ông có thể thấy điều gì ở trong lòng mình. Đức Thánh Linh, ngay cả khi Ngài khuấy động ánh sáng của phần đã tái sinh, vẫn thường không làm điều đó một cách hiệu quả đến mức thắng thế; đôi khi Ngài suadere (khuyên bảo), nhưng không persuadere (thuyết phục hoàn toàn), thường movere (chuyển động), nhưng không permovere (chuyển động triệt để); như Ngài không khuấy động mọi cơn thạnh nộ của Ngài chống lại chúng ta, thì Ngài cũng thường không khuấy động mọi ân điển của Ngài trong chúng ta, và khi ấy chúng ta sa ngã. Trong Sáng Thế Ký 6:3, có một sự tranh đấu của Thánh Linh được nhắc đến, mà sự hư hoại của con người đã thắng thế: Đức Thánh Linh, là một Đấng hành động tự do, không luôn luôn đặt toàn bộ trọng lượng đó vào cán cân mà có thể làm nó nghiêng xuống phía bên kia, dù nó chuyển động nó nhiều; nhưng, Sáng Thế Ký 9:27, có một sự thuyết phục Gia-phết được nhắc đến, trong đó Ngài đặt trọng lượng như vậy vào ánh sáng của người ấy đến mức nó thắng thế nơi một người, qua đó Chúa làm cho một động cơ trở thành một sự nhận biết thắng thế trên tâm trí, như Ngài đã làm cho lời khuyên của Hu-sai thắng thế chống lại lời khuyên của A-hi-tô-phe, 2 Sa-mu-ên 17, và như vậy đã bảo vệ ông. 2. Điều thứ hai cần xem xét là khi một người đã tái sinh phạm tội chống lại những chuyển động như vậy của Thánh Linh, và của ánh sáng thật được khuấy động và tác động, thì luôn luôn khi ấy người ấy đang ở trong một cơn đam mê, một dục vọng mạnh mẽ nào đó và chuyển động của tội lỗi, và luật của các chi thể, đã bất ngờ nổi dậy cầm vũ khí trong người ấy. Và dù người ấy có thể phạm tội một cách cố ý, khi đam mê không nổi lên nhiều như vậy, hoặc khi Thánh Linh của người ấy bị trói buộc và lặng sóng (như tôi sẽ trình bày sau), nhưng nếu ánh sáng mạnh mẽ như vậy đang khuấy động trong người ấy, nếu những chuyển động đúng đắn và những làn gió của Thánh Linh đang thổi trên người ấy, thì hẳn phải có một dòng thủy triều đam mê mạnh mẽ khi ấy cuốn người ấy chống lại nó, điều mà nó vẫn có thể làm: như A-sa, một người thánh, sau một bài giảng tốt của đấng tiên tri (trong đó có lẽ Thánh Linh đã thổi), trong đó đấng tiên tri đã quở trách ông về tội lỗi của mình, đã giận dữ với nó như vậy, đam mê và cơn giận của ông bị khiêu khích bởi lời quở trách đó, đến mức ông đã bỏ đấng tiên tri vào tù; và lý do là, vì một dục vọng hay đam mê mạnh mẽ làm vỡ ý định của sự phán đoán, và làm nó yếu đi và như vậy chuyển hướng nó để xem xét một cách thân mật hơn sự vui thích của tội lỗi, mà tâm trí người ấy có một ấn tượng hiện tại về nó, thay vì chú ý đến lời khuyên của Thánh Linh. Như vậy anima dispersa fit minor (linh hồn bị phân tán trở nên yếu hơn), sức mạnh của linh hồn bị phân tán và suy yếu, và như vậy sớm bị thắng thế, như những hơi nước bốc lên trong giấc ngủ, trói buộc việc sử dụng lý trí và các giác quan, và khi ấy trí tưởng tượng thắng thế. Tương tự như vậy, một dục vọng mạnh mẽ và chuyển động của tội lỗi làm cho sự phán đoán ngủ yên, đến mức nó không còn đúng là chính nó, mà có một sự vận hành và tác động bị gián đoạn, đứt gãy. Và lại nữa, một dục vọng mạnh mẽ tác động lên sự phán đoán của một người, như một cơn sốt tác động lên lưỡi của một người. Những điều người ấy biết là có hại lại được nếm như là tốt nhất, trong khi thức ăn tốt và lành mạnh người ấy không có vui thích gì; và vì vậy, dù thầy thuốc ở bên cạnh, và khuyên ngược lại, người ấy vẫn thường sẽ lấy điều có hại; vì qualis unusquisque est, talis ei finis videtur (mỗi người như thế nào, thì mục đích hiện ra với người ấy như thế ấy). Chúng ta phán đoán mọi vật tùy theo chúng phù hợp với mong muốn của chúng ta ra sao; vì vậy, khi một mong muốn mạnh mẽ nổi lên, sự phán đoán bị bóp méo chống lại chính nó; và vì vậy, khi đam mê nổi lên, dù có thể có đủ ánh sáng để khám phá điều ác và tội lỗi cho chúng ta, nhưng không đủ để xua tan sương mù và làm sáng tâm trí, và như vậy một người lầm lạc và bị dẫn đi sai đường. 3. Nhưng, thứ ba, điều này cần được thêm vào trong một trường hợp như vậy, rằng dù đam mê chiếm ưu thế, ánh sáng đó vẫn không vô ích, mà có một hiệu quả tương xứng trên tấm lòng trong việc tạo nên một sự kháng cự bên trong ở đó; và dù nó không có công việc hoàn hảo của nó, nhưng một hiệu quả tương xứng, tùy theo mức độ nó khuấy động thì nó tác động; có bao nhiêu sự khuấy động của ánh sáng, thì có bấy nhiêu sự miễn cưỡng trong việc phạm nó; vì dù ánh sáng đã tái sinh đó không thắng thế để ngăn cản hành động bề ngoài của tội lỗi, nó vẫn làm vỡ lực của cú đánh và sức mạnh của dục vọng bên trong, nó gây ra một sự dục vọng và miễn cưỡng ngược lại trong toàn bộ con người chống lại nó, ngay cả trong hành động, và như vậy có một hiệu quả tương xứng và tốt. Đến mức dù đam mê chiếm ưu thế, nó cũng chỉ thắng với một vài phiếu và rất khó nhọc, nó tìm thấy một đảng phái mạnh mẽ của ân điển trong mọi khả năng chống lại nó, trong sự hiểu biết không chấp thuận nó, trong ý chí ghét nó, trong những tình cảm dục vọng chống lại nó; một ấn tượng mạnh mẽ trên toàn bộ con người, một dòng suối mạnh mẽ chảy theo hướng khác; đến mức người ấy không thể làm điều ác đó theo cách đầy đủ như những người khác làm, đến mức ánh sáng đó trong sự tác động của nó có hiệu lực đến mức, người ấy vẫn có thể nói, Không phải tôi đã làm điều đó; đến mức qua đó Đức Thánh Linh bày tỏ sự tốt lành của tấm lòng, ngay cả giữa sự yếu đuối, rằng bởi cảm thức của họ về cuộc chiến bên trong đó, và về một hạt giống của Đức Chúa Trời không thể phạm tội, các thánh đồ thường có nhiều sự an ủi, cũng như sự nản lòng trong sự sa ngã.

Câu hỏi 4. Nhưng ngươi có thể hỏi thêm, Một người đã tái sinh có thể không phạm tội chống lại ánh sáng khi người ấy không ở trong đam mê, và như vậy phạm tội một cách cố ý chống lại ánh sáng? Khẳng định 4. Tôi trả lời, Vâng; Đa-vít đã làm như vậy trong vấn đề U-ri, trong đó ông đã tiến hành một cách tỉnh táo; và dù đúng là ông ở trong một hoàn cảnh khó khăn lớn, sợ sự xấu hổ và gương xấu, mà qua đó ông tìm cách che giấu, nhưng đam mê đó đã có đủ thời gian để nguội đi. Nó không đúng nghĩa là một đam mê, vốn là một sự bùng lên bất ngờ, — quả thật, tội ngoại tình của ông là từ một cơn bùng lên đam mê như vậy, — nhưng tội giết U-ri này là một sự rối loạn liên tục hơn, được khuấy động một cách trầm tĩnh, và được giữ lại và xem xét. Và như vậy Ê-sai 57:17, một người là con của Đức Chúa Trời, được nói là, sau khi Đức Chúa Trời đã đánh người ấy vì sự tham lam của mình, vẫn tiếp tục đi cách ngang ngược trong đường của lòng mình, và vì vậy không có đam mê. 1. Nhưng khi ấy, khi một người tin kính phạm tội như vậy, đó là khi người ấy đã bị thiệt thòi và bị hạ thấp, và bị bắt làm tù binh bởi một đam mê nào trước đó, vốn cũng là trường hợp của Đa-vít. Sự rối loạn ổn định hơn này bắt đầu từ tội ngoại tình của ông, vốn chỉ là một đam mê; nhưng điều đó đã làm gián đoạn sự thông công của ông với Đức Chúa Trời, và linh hồn ông qua đó bị hư hỏng và để trống rỗng sự an ủi thuộc linh, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bị làm buồn và rút khỏi ông, và ông bị bỏ lại trần trụi; và phần đã tái sinh bị đánh gục bởi một tội lỗi kinh khủng như vậy, và nằm dưới những thanh chắn bị xiềng xích, và qua sự lừa dối và tội lỗi của tội đó đã bị "cứng lòng khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời" một cách quá mức, như một người tin kính có thể bị, Ê-sai 63:17. Và ông đã bị yếu đi như vậy rồi, không có gì lạ dù ông bị cuốn đi một cách lặng lẽ đến những điều ác xa hơn; và dù một đam mê bất ngờ không, cũng không nhiều, nổi lên, nhưng phần thuộc linh đã xuống thấp như vậy, và sự hư hoại được nuôi dưỡng, và ông bị đặt vào những hoàn cảnh khó khăn lớn như vậy, không có gì lạ nếu ông mạnh dạn tiến đến những sự gớm ghiếc xa hơn. Một người khôn ngoan bị làm say bất ngờ có thể bị cuốn đi làm những hành động lạ lùng trong trạng thái say đó, nhưng chỉ trong khi cơn say đó kéo dài; khi nó qua đi, và ông tỉnh lại, ông tự ngạc nhiên về mình. Nhưng giả sử, hơn nữa, rằng dù cơn say đã qua, nó vẫn có thể để ông lại bị viêm đến mức ném ông vào một sự rối loạn kéo dài dữ dội hơn của một cơn sốt, vốn càng liên tục làm rối loạn bộ não của ông. Đây quả thật là trường hợp của Đa-vít; đam mê đã ném ông vào cơn này đã qua, nhưng nó để ông lại trong một sự rối loạn phổ quát; nó đã làm yếu ân điển, làm viêm mọi dục vọng và chất dịch hư hoại trong ông, và bây giờ tâm linh ông sẵn sàng cho bất cứ sự gớm ghiếc nào mà ông bị đặt vào bởi bất cứ sự cám dỗ mạnh mẽ nào. 2. Hoặc nếu không, dù một người chưa sa vào bất cứ hành động tội lỗi thô thiển nào, nhưng bởi những sự bỏ bê vô cảm lâu dài, người ấy có thể bị đưa vào một sự suy mòn nào đó của ân điển, đã bỏ bê việc khuấy động và giữ gìn sự nhận biết thuộc linh, đến mức ánh sáng của người ấy như một ngọn nến cháy xanh, hay cháy trong đế đèn, và người ấy ngủ (vốn là trường hợp của năm trinh nữ khôn ngoan), đến mức dù một người có nhiều tia sáng le lói và những nhận biết thực tế đến trong tâm trí mình (và như vậy tội lỗi của người ấy là chống lại sự hiểu biết), chúng vẫn không sống động, tươi mới, và mạnh mẽ, mà tiều tụy và cũ kỹ.

Tôi nói, khi vì lý do này những tình cảm thuộc linh bị đưa xuống rất thấp và yếu ớt, như bị bỏ đói, về bất cứ sự thông công nào với Đức Chúa Trời, nặng nề và uể oải về bất cứ nỗ lực nào hướng đến nó; trong trường hợp này cũng vậy, không có gì lạ nếu người ta cố ý lẻn đi tìm sự an ủi ở nơi khác. Và một số người đã hiểu đây là trường hợp của đứa con hoang đàng, được hiểu không phải là một người mới được cải hóa khỏi một đường lối phàm tục, mà là sự trở về của một người đã được cải hóa rồi, nhưng những tình cảm của người ấy, qua sự giao du với những vui thích của tội lỗi, đã bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời; và như vậy, người ấy bị bỏ đói về sự an ủi từ Đức Chúa Trời, cố ý tự gắn mình với một người khác để ăn vỏ trấu.

Câu hỏi 5. Bây giờ nếu, ở vị trí cuối cùng, câu hỏi là về đường lối của một người đã tái sinh, liệu, xét về toàn bộ đường lối của mình, người ấy có thể được nói là sống và thực hành theo sự hiểu biết của mình không? Khẳng định 5. Câu trả lời là, rằng không chỉ không có người chưa tái sinh nào sống theo sự hiểu biết của mình, mà cũng không có người đã tái sinh nào sống hoàn toàn và chính xác tương xứng với nó, người ấy cũng không, và không thể, lấp đầy mức độ của nó bằng sự thực hành tương xứng trong toàn bộ đường lối của mình. Tuy nhiên, tôi giới hạn và giải thích mệnh đề này bằng bốn lời cảnh báo sau: 1. Rằng quả thật đúng là người ấy không sống (xét toàn bộ đường lối của mình) trong bất cứ một đường lối phạm tội nào, hay cách thức gian ác nào chống lại sự hiểu biết của mình. "Chẳng có đường lối gian ác nào trong tôi," Đa-vít nói; nó phải được hiểu là, không có đường lối nào mà ông biết đến; vì ông nói điều đó sau khi ông đã vừa thực hiện một cuộc tra xét chính xác và siêng năng vào chính mình và đường lối của mình. "Hãy dò xét con, lạy Chúa," ông nói, vì chính ông đã tra xét mình và không tìm thấy đường lối nào; cuộc tra xét đó nhất định phải bằng cách đem đường lối đời sống và đường lối của mình cùng với ánh sáng của mình lại với nhau; nhưng cũng đúng như vậy, rằng trong suốt toàn bộ đường lối và hành trình đời sống của mình, người ấy liên tục thiếu sót so với điều mình biết trong mọi hành động của mình. 2. Nhưng sau đó, khi chúng ta nói người ấy thiếu sót, và không sống theo sự hiểu biết của mình, ý nghĩa là, người ấy thiếu sót trong việc làm những điều mình biết trong mức độ đầy đủ đó, mà người ấy thấy điều răn, vốn là thánh và thuộc linh, mở rộng đến; vì bởi sự hiểu biết trong khẳng định này phải được hiểu không chỉ là sự hiểu biết mà qua đó một người biết, mà còn là chính những điều được biết, trong phạm vi chúng được biết; và như vậy nó được dùng trong cách nói thông thường, vì fides est vel quâ creditur, vel quœ creditur (đức tin là hoặc điều bởi đó người ta tin, hoặc điều người ta tin), nó được lấy cả cho đức tin mà bởi đó chúng ta tin, hoặc cho những điều chúng ta tin. Sự hiểu biết cũng được lấy như vậy; và như những điều được tin được gọi là đức tin, thì chúng ta đôi khi cũng diễn tả những đối tượng được biết, gọi chúng là sự hiểu biết. Bây giờ, nếu bởi việc sống theo sự hiểu biết của mình có nghĩa là người ấy sống chính xác theo mọi phạm vi của điều mình biết về các điều răn, và sự nghiêm nhặt tột cùng được bày tỏ cho mình, mà, như Đa-vít nói, theo như ông thấy về chúng, chúng vô cùng rộng lớn, và rộng lớn hơn đời sống ông có thể mở rộng đến, thì không có người tin kính nào sống theo sự hiểu biết của mình; người ấy biết nhiều hơn, xét về đối tượng của sự hiểu biết của mình, so với điều mình có thể đạt được trong thực hành. Như vậy Phao-lô, Rô-ma 7, so sánh lòng và đời sống mình với luật pháp, đã thấy một tính thuộc linh xa hơn trong luật pháp so với điều ông có thể đáp ứng trong lòng và đời sống mình. Và như vậy Phi-líp 3:12–14, "Tôi vươn tới," ông nói, "những điều ở phía trước, không phải như thể tôi đã đạt được nó rồi;" ông nói điều đó về một đường lối Cơ Đốc, ông đã có ánh sáng khám phá ra một chân trời tin kính xa hơn nữa, vượt xa và cách xa điều ông hiện tại đã đạt được, một phạm vi rộng lớn hơn ở phía trước so với điều ông có thể vươn tới, một mức cao hơn so với điều ông có thể đạt tới; như một đứa trẻ có thể có sự hiểu biết để phân biệt một bản sao đẹp đẽ như thế nào được đặt trước mặt nó, và có thể đọc nó và thích nó, nhưng lại thiếu kỹ năng để viết theo nó. Một người biết mình phải yêu Đức Chúa Trời hết linh hồn, và hết lòng; rằng mình phải cầu nguyện liên tục, sốt sắng, không bị phân tâm; nhưng chúng ta thiếu sót biết bao so với tất cả điều này! Nhưng nếu việc sống theo sự hiểu biết của mình được hiểu về chính sự hiểu biết mà bởi đó người ấy biết chúng, thì tiên đề đó của các nhà thần học sẽ áp dụng ở đây: Rằng một người thực hành bao nhiêu thì biết bấy nhiêu; và "kẻ nào nói mình biết Đức Chúa Trời, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối," Giăng nói, 1 Giăng 2:4. 3. Nhưng sau đó điều này phải được hiểu về sự hiểu biết thật, thật sự, thực hành: "ánh sáng của sự sống," như Đấng Christ gọi nó; thứ hiểu biết mà sứ đồ gọi là "biết như chúng ta phải biết;" vì nếu không, chúng ta có nhiều ánh sáng hơn về đường lối của ân điển và sự thánh khiết so với điều được nên thánh trong chúng ta. Phần lớn ánh sáng lương tâm đó ở trong tâm trí của một người đã tái sinh, phần lớn vẫn chưa được nên thánh, vì lương tâm chỉ được thanh tẩy một phần, như tôi đã nói trước, và sau đó một người đã tái sinh thường có thêm một lượng lớn những ân tứ hiểu biết vì lợi ích của người khác, nhiều hơn mức cần thiết cho riêng cá nhân mình mà thôi, như những quản gia có nhiều tiền hơn mức cho chính họ; và vì vậy, nếu chúng ta đo lường mọi sự hiểu biết như vậy ở trong người ấy về ân tứ và lương tâm, nó nhất định phải quá lớn và quá rộng so với sự thực hành của người ấy. 4. Và sau đó, nếu sự thực hành bị giới hạn và được hiểu chỉ là sự thể hiện bề ngoài mà thôi, thì, như Rô-ma 7:18, chính Phao-lô nói, ông không có khả năng thực hiện mọi điều mình biết; nhưng nếu bởi sự thực hành có nghĩa là một sự phục vụ liên tục luật pháp trong tâm trí, ít hay nhiều, tùy theo sự hiểu biết thật đang hoạt động trong người ấy, như ông nói ở đó trong câu 25, điều mà trong cùng chương được diễn tả bằng việc làm, và được coi như vậy trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, thì luôn luôn đúng, rằng có bao nhiêu sự hiểu biết thật đang khuấy động trong lòng, thì có bấy nhiêu sự thực hành được tìm thấy trong suốt toàn bộ đường lối của người ấy; và dù người ấy biết nhiều hơn điều mình có thể thể hiện bề ngoài, nhưng ý chí tốt nhất của người ấy là làm nhiều như mình biết, câu 18, 19, và ý chí của người ấy trong đó cũng rộng lớn như sự hiểu biết của mình, và cả hai đều chỉ để giữ luật pháp một cách chính xác. Như sự hiểu biết của người ấy là intensivè (theo cường độ) không hoàn hảo, dù extensivè (theo phạm vi) và một cách khách quan lớn hơn nhiều, vì nó mở rộng chính nó đến mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và sự nghiêm nhặt tột cùng của chúng, thì ý chí của người ấy cũng vậy, dù nó theo cường độ không hoàn hảo, và yếu ớt, hay không có khả năng đưa mọi điều mình biết vào sự thể hiện, nó vẫn theo phạm vi rộng lớn như điều người ấy biết, nhắm đến và khuấy động hướng đến sự hoàn hảo cao nhất. Đến mức hãy xem sự hiểu biết của người ấy vươn tới đâu, thì ý chí của người ấy cũng vươn tới đó, vốn là nguyên tắc của hành động; và vì vậy sự thực hành của người ấy có thể được nói là cũng rộng lớn như cả hai, dù tất cả đều không hoàn hảo. Và bây giờ chúng ta đã giải thích một người đã tái sinh có thể phạm tội chống lại sự hiểu biết đến mức nào, và thiếu sót so với nó trong đường lối của mình; sẽ cần thêm một số sự khác biệt vào tất cả điều này, giữa việc người ấy phạm tội như vậy chống lại sự hiểu biết, và việc một người chưa tái sinh phạm tội, kẻo kẻ ác qua đó được khích lệ, hay chính người tin kính trở nên tự phụ. Và ở đây ý của tôi là, không xử lý mọi sự khác biệt này có thể được đưa ra trong việc phạm tội của họ, mà chỉ là cách cư xử khác nhau của họ đối với sự hiểu biết của mình; và những sự khác biệt này chúng ta sẽ lần lượt gắn vào phần chính của những khẳng định trước. Và, trước hết, chúng ta sẽ bắt đầu phân biệt điều này mà chúng ta đã đưa vào sau cùng, về việc thiếu sót so với sự hiểu biết của mình trong đường lối của mình, điều dù là chung cho người đã tái sinh và người chưa tái sinh, nhưng với những sự khác biệt sau: 1. Rằng dù một người đã tái sinh thiếu sót so với sự hiểu biết của mình trong toàn bộ đường lối của mình, người ấy vẫn bảo tồn và nuôi dưỡng mọi sự hiểu biết của mình trong phạm vi tột cùng của nó, và giữ vững sự đồng ý của mình đối với mọi sự nghiêm nhặt mình biết, và mình đã bị thuyết phục về, và cũng nỗ lực để nâng lòng mình lên đến nó; và điều này người ấy vẫn cố gắng làm. Khi người ấy tiếp tục biết nhiều hơn, người ấy bảo tồn cùng những quan điểm về sự nghiêm nhặt của đường lối Đức Chúa Trời, và nghiên cứu để củng cố mình trong lẽ thật của chúng, và không để ánh sáng của mình lắng xuống, giữ nó như tiêu chuẩn của mình, mà người ấy đo lường lòng và hành động của mình bằng nó. Nhưng bây giờ một người chưa tái sinh, khi thấy lòng và đời sống mình không thể đồng ý với sự nghiêm nhặt, người ấy nỗ lực cắt ngắn tiêu chuẩn, và làm nó bằng với đấu đong của mình, để đem quan điểm của mình đến với lòng và đường lối của chính mình; và điều gì vượt quá khả năng làm, hay ý định làm, của mình, người ấy coi nó là sự chính xác quá mức. Ví dụ trước về một người đã tái sinh ngươi có thể thấy trong Phao-lô; và điều ông nói về chính mình là đúng cho mọi người đã tái sinh theo mức độ của họ, như nó đúng cho ông theo mức độ của ông; chỉ có mức độ của ông là lớn hơn: về phương diện này quả thật ông đặt một sự khác biệt rộng lớn giữa một loại Cơ Đốc nhân thấp hơn và chính ông ở cùng chỗ đó. "Tôi thấy đích điểm," ông nói, "và điều ở trước mặt tôi." Bây giờ (ông nói), "Tôi không nhìn vào điều ở phía sau, mà cố gắng vươn tới điều tôi còn thiếu," Phi-líp 3:13. "Tôi vươn tới mức tột cùng;" và, câu 14, "bấm đến đích điểm." Ông đặt cho chính mình mức nghiêm nhặt cao nhất (ông biết là như vậy) làm đích điểm của mình, và điều đó ông không thay đổi; ông không di chuyển nó đến với mình, mà di chuyển mình đến với nó. "Và bao nhiêu người hoàn hảo," ông nói, "đều có ý nghĩ như vậy;" tức là, những người có lòng hoàn hảo với Đức Chúa Trời. Bây giờ vì sẽ có người nói, Nhưng một số người không nghĩ đường lối của Đức Chúa Trời nghiêm nhặt như ngươi, không có những nhận biết lớn như ngươi về chúng, và không nghiêm nhặt như ngươi, — Có thể như vậy (Phao-lô nói), nhưng dù vậy ông nói hai điều: (1.) Rằng Đức Chúa Trời sẽ từng mức độ bày tỏ nó cho những người thuộc linh, theo thời gian, đầy đủ như cho tôi. (2.) Và ông khích lệ rằng dù vậy chúng ta đã đạt đến đâu, hãy tất cả chúng ta bước đi; tức là, ngươi bị thuyết phục về bao nhiêu sự hiểu biết, nhiều hay ít, hãy tương xứng nỗ lực của ngươi với nó, chứ không phải sự hiểu biết của ngươi với nỗ lực của ngươi. (3.) Và ông gợi ý như thể ông đã nói, Trong khi tôi có thể dường như quá nghiêm nhặt đối với một số người trong anh em, và đã đạt được nhiều hơn anh em, trong điều đó hãy theo tôi, ông nói, đừng nghĩ sẽ khiến tôi quay lại với anh em, mà hãy đến lên với tôi; trong khi một người chưa tái sinh bây giờ sẽ thuyết phục một người, nghiêm nhặt hơn mình, đến với nhịp độ của mình, nếu không người ấy sẽ ghét người đó. 2. Dù một người tin kính thiếu sót trong nhiều hành động cụ thể so với điều mình biết, và như vậy không thể làm cho đời sống và sự hiểu biết của mình đầy đủ và bằng nhau, nhưng xét toàn bộ đường lối của người ấy, người ấy đem lòng mình đến chỗ phục tùng mọi điều mình biết, làm cho nó tương xứng và phù hợp với mọi điều cụ thể được biết, và quan tâm làm như vậy và giữ nó như vậy từ ngày này qua ngày khác, nhưng đặc biệt vào những lúc người ấy làm mới giao ước của mình với Đức Chúa Trời một cách long trọng hơn, và đặt mình để làm cho lòng mình hoàn hảo với Đức Chúa Trời; sự hoàn hảo đó nằm ở điều này, trong một sự phục tùng sẵn lòng đối với mọi điều mình biết. Ngươi có thể thấy điều này là kết quả và hiệu quả của sự hiểu biết của Đa-vít; Thi Thiên 119:104, Đa-vít nói ở đó, ông đã "được nhiều sự hiểu biết;" bởi lời ông biết nhiều tội lỗi hơn người khác, có một cái nhìn sâu sắc lớn hơn về những bổn phận được truyền so với người khác; và như ông nói ở một nơi khác, "Các điều răn của Chúa vô cùng rộng lớn." Bây giờ kết quả và hiệu quả của sự hiểu biết này trong lòng ông là gì? Ông nói, "Vì vậy tôi ghét mọi đường lối giả dối." Ngươi có thể nhận thấy, rằng như sự hiểu biết của ông là thứ hiểu biết đã tạo nên sự ghét bỏ đối với những tội lỗi ông biết; thì ông cũng đã so sánh một cách cụ thể lòng mình với sự hiểu biết của mình, và khảo sát cái này và cái kia, và ghi nhận mọi tội lỗi cụ thể ông biết, và về tất cả chúng ông nói một cách cụ thể, "Tôi ghét mọi đường lối ấy." Ông đi qua từng điều cụ thể, làm cho lòng mình và sự hiểu biết của mình bằng nhau, và đem nó đến chỗ ghét bỏ mọi đường lối giả dối, mà ông biết là như vậy; và đối với những bổn phận ông cũng làm tương tự, câu 106. Ông đem lòng mình vào sự phục tùng mọi bổn phận mình biết; và dù ông đã sa ngã thường xuyên, ông vẫn thường nhận và làm mới một lời thề trung thành của lòng mình, để phục tùng mọi điều: "Tôi đã thề," ông nói, "rằng tôi sẽ giữ các điều răn của Chúa một cách siêng năng;" ông sẽ không để lòng mình đứng ra như một kẻ nổi loạn chống lại bất cứ điều nào; mà, như sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 10:5, "ông đem mọi tư tưởng vào sự vâng phục sự hiểu biết về Đấng Christ," và như vậy làm cho sự hiểu biết và lòng mình, trong sự phục tùng của nó đối với mọi điều răn, có phạm vi đầy đủ bằng nhau. Đến mức, giả sử nơi một người tin kính rằng một bổn phận nào đó và lòng người ấy đã xa lạ một thời gian, người ấy vẫn đem chúng lại với nhau, làm mới sự quen biết, khiến chúng trở thành bạn hữu luôn luôn; và khi chúng được đem lại với nhau, dù người ấy đã bỏ qua một bổn phận, và đã xa lạ với nó, nhưng sau một cuộc trò chuyện ngắn với lòng mình và nó, chúng lại thân thiết như xưa, người ấy thấy lòng mình lại ở trong nó. Cũng vậy, ngược lại, nếu người ấy đã thừa nhận bất cứ sự thân mật nào với bất cứ tội lỗi nào, người ấy vẫn khiến lòng mình và mọi tội lỗi cắt đứt tình bạn, và như vậy làm cho lòng mình và sự hiểu biết của mình đầy đủ; đến mức người ấy có thể nhìn quanh chúng, duyệt qua tất cả, và đi qua từng phần tử của sự hiểu biết của mình, và có thể thật sự nói không có tội lỗi nào tôi biết là như vậy mà tôi không ghét nó, và có thể từ bỏ nó, không có bổn phận nào mà tôi không có một tấm lòng sẵn lòng phục tùng nó, và đồng ý với nó. Và việc làm cho lòng hoàn hảo này là điều phải được làm từ ngày này qua ngày khác, khi một người cầu nguyện và làm mới giao ước của mình với Đức Chúa Trời; Đa-vít đã làm như vậy khi ông đến cầu nguyện, Thi Thiên 66:18. Ông đã làm một sự phân cách giữa lòng mình và mọi tội lỗi ông biết là như vậy, và đặc biệt khi ông đến bàn thờ với của lễ của mình, như ngươi đến với thánh lễ; đến mức luôn luôn ông làm, như trong lần cải hóa đầu tiên của mình (mỗi hành động mới làm mới giao ước là giữa* một sự cải hóa mới), đi qua mọi tội lỗi cụ thể, mà hoặc ông gần đây đã bị cám dỗ đến hay có thể bị, và làm cho lòng mình cắt đứt khỏi chúng; và như vậy ông xem xét mọi bổn phận hoặc ông được gọi đến, hay có thể được gọi đến, và đem lòng mình vào sự vâng phục chúng, đến mức ông quan tâm làm cho tất cả đầy đủ, và bước đi để thường xuyên ký nhận tất cả, như tôi có thể nói như vậy, dù ông đã thất bại trong sự phù hợp thực tế đầy đủ đó được yêu cầu mọi lúc và trong mọi dịp. Nhưng không có kẻ ác nào trên thế gian giữ lòng mình như vậy, và làm cho nó tương ứng như vậy với sự hiểu biết của mình, mà hoặc hắn bỏ bê việc làm điều đó, hoặc nếu hắn bắt tay vào, hắn không thể khiến nó từ bỏ mọi tội lỗi, cũng không phục tùng mọi bổn phận; nó đứng ra, và sẽ không thề trung thành với mọi điều, ít nhất không làm điều này một cách thường lệ trong đường lối của mình. 3. Về những hành động phạm tội cụ thể, dù một người tin kính có thể phạm một tội lỗi chống lại một ánh sáng mạnh mẽ đánh mạnh trong đam mê (như trong những khẳng định trước đã được khám phá), nhưng những sự khác biệt sau có thể được chỉ định: (1.) Có nhiều điều trong toàn bộ lòng người ấy đứng về phía ánh sáng của mình và ủng hộ nó, và nói thay cho phía nó; và dù lương tâm người ấy đe dọa, làm kinh hãi, quở trách, và kiểm tra, vẫn luôn có điều gì đó trong lòng người ấy vui mừng về tất cả điều này, và vui thích trong nó. Sứ đồ nói như vậy, Rô-ma 7:22, rằng ông vui thích trong luật pháp, và ánh sáng của nó, và điều này khi nó chiến đấu và tranh chiến chống lại dục vọng của ông; vì có một phần đã tái sinh phù hợp với ánh sáng đó, và vui mừng về mọi đòn đánh và cú đập mà lương tâm giáng cho lòng vì tội lỗi, vì ánh sáng ở trong người ấy chiến đấu và nói thay cho phía mình; nhưng lương tâm, sự hiểu biết, và ánh sáng nơi một kẻ ác không có gì ủng hộ nó và nâng đỡ nó: Rô-ma 1:28, hắn "không thích giữ lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời." Quả thật, việc biết lẽ thật và ngắm xem nó, và vẻ đẹp và sự hài hòa ở trong nó, có thể vô cùng vui thích đối với hắn, Giăng 5:35, nhưng khi lẽ thật này, một khi đã được tiếp nhận, bắt đầu bận rộn với hắn, và can thiệp vào mọi hành động, như thứ ánh sáng như vậy sẽ làm, và nói với lòng hắn rằng sự vui thích tội lỗi này không nên được hưởng, và bổn phận này phải được làm, và như vậy tự áp dụng và bám vào để hướng dẫn hắn trong mọi hành động cụ thể, thứ ánh sáng quở trách này hắn không thích, và như vậy không mong muốn giữ lại nó, cũng không mang nó theo mình đến bất cứ nơi nào hắn đi; dù hắn đã vui thích với sự chiếu sáng trống rỗng của lẽ thật, nhưng sự quở trách của lẽ thật trong lòng hắn, hắn không thích. Nhưng một người tin kính có một tấm lòng phù hợp với ánh sáng của mình, vui thích trong mọi sự kiểm tra và quở trách của nó, như đang nói thay cho phía mình, và chống lại kẻ thù của mình. Bây giờ ở đây một kẻ ác, dù trong một hành động cụ thể không dám phạm chính hành động đó chống lại ánh sáng, nhưng lòng hắn chống lại chính ánh sáng. Như Ba-la-am, "Nếu ngươi cho ta căn nhà này đầy vàng, ta sẽ không nói điều gì khác ngoài điều Đức Chúa Trời nói;" nhưng toàn bộ lòng hắn chống lại ánh sáng này, hắn đã muốn đưa ra một thông điệp khác, và đã muốn đảo ngược phước lành của mình, và đi với một hy vọng và mong muốn đầy đủ như vậy, đến mức toàn bộ lòng hắn chống lại ánh sáng và lẽ thật dù hắn vâng theo nó. Nhưng bây giờ, ngược lại, một người tin kính, dù người ấy có thể phạm tội lỗi chống lại ánh sáng của mình, và lẽ thật của luật pháp trong lương tâm mình, nhưng lòng người ấy vẫn hướng về ánh sáng, và nói, "luật pháp là thánh và tốt," Rô-ma 7:14; và điều này không phải bằng một sự đồng ý mà người ấy không thể không dành cho nó, mà đến mức người ấy vui mừng vì có một luật pháp như vậy, dù nó lên án người ấy và tội lỗi. Bất cứ lẽ thật nào của Đấng Christ được bày tỏ cho người ấy, điều làm trái ý định của người ấy bao nhiêu đi nữa, người ấy không chỉ đồng ý rằng nó là thật và tốt, mà còn vui mừng vì nó là một lẽ thật, và nói rằng tốt nhất là nó phải như vậy, và như vậy đứng về phía nó. (2.) Từ đây phát sinh một sự khác biệt thứ hai giữa cách cư xử của lòng một người tin kính đối với ánh sáng của mình, và của một kẻ ác, tức là, lòng của một người tin kính chủ động trong việc dùng ánh sáng mình có chống lại tội lỗi của mình, và trong việc khiêu khích và khuấy động lòng mình đến bổn phận; nhưng một kẻ ác, dù hắn có thể chủ động trong việc kiếm ánh sáng, lại thụ động hơn trong việc dùng nó trong lòng mình chống lại tội lỗi hay đến bổn phận. Quả thật, điều chung cho cả hai là có ánh sáng đến chống lại một tội lỗi, cả trước và sau, nhưng một kẻ ác thì lòng hắn chỉ là một người chịu đựng về phương diện nó; nhưng lòng của một người tin kính là một tác nhân cố gắng đem nó vào, và dùng nó chống lại tội lỗi của mình. Ngươi sẽ tìm thấy điều này trong Giăng 3:19, nơi Đấng Christ phân biệt một kẻ ác và một tấm lòng tốt bằng điều này, bằng việc đến với ánh sáng. Một kẻ ác không đến với ánh sáng, mà ánh sáng đến với hắn. Đấng Christ đặt sự khác biệt không phải ở việc không có hay có ánh sáng, mà ở việc họ đến hay không đến với nó, điều ghi nhận rằng ánh sáng của kẻ ác đến trên họ, những người kia gọi nó vào, và đến với nó, và vui lòng đem lòng, đời sống, và tình trạng của họ đến với nó. Ví dụ, trước khi một kẻ ác phạm một tội lỗi, trong khi hắn đang hướng mình đến nó, ánh sáng của lương tâm có thể ập vào hắn, nó được chỉ định làm một người kiểm soát và một người canh gác trên hắn và đường lối của hắn, và không để hắn phạm tội một cách an toàn và không bị chú ý. Nhưng bây giờ một người tin kính, khi bị cám dỗ phạm tội, chính người ấy khuấy động ánh sáng ở trong mình để chống lại nó. Khi nghe tên trộm gõ cửa, người ấy thắp nến ngay lập tức, tập hợp tư tưởng của mình lại với nhau, huy động những xem xét như mình có thể nghĩ ra làm vũ khí để chống lại nó, xem xét những động cơ nào, những lý lẽ nào chống lại nó, gọi lên một đoạn Kinh Thánh nào đó đã nằm ngủ trong mình, nhớ lại một phần nào đó của một bài giảng trong một góc nào đó của lòng mình được để dành cho lúc này; và được trang bị bằng ánh sáng này, tất cả những gì người ấy có thể huy động một cách bất ngờ, người ấy đối đầu với kẻ thù của mình. Giô-sép đã làm như vậy: "Làm sao tôi có thể làm điều này, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời?" Ông xem xét Đức Chúa Trời là ai, và tội lỗi là gì, để giữ mình khỏi nó; trong khi một kẻ ác, ngược lại, khi hắn muốn hưởng tội lỗi của mình, hắn dùng ánh sáng của mình để tìm ra những cách lẩn tránh thay vì những lý lẽ chống lại nó; hắn sẽ đóng cửa sổ, nếu không có những khe hở nào mà ánh sáng sẽ đến qua, và tìm ra hắn, cũng như Ê-li đã tìm ra A-háp: "Ngươi đã tìm thấy ta, hỡi kẻ thù của ta?" Hắn phán đoán ánh sáng của mình như vậy, hắn sẽ giam giữ ánh sáng đã đến, để nó không làm gián đoạn hắn; và như vậy khi hắn đã phạm tội, dù ánh sáng được đem vào như một nhân chứng, và làm kinh hãi và kiểm tra, và trong khi nó theo hắn, hắn tự phán đoán mình, xưng nhận nó với Đức Chúa Trời; nhưng nếu không hắn sẽ bằng lòng bỏ qua nó, cũng không đặt tư tưởng của mình để xem xét điều mình đã làm, hầu để hạ mình xuống, nếu không có những tư tưởng như vậy được đặt lên hắn như chúng đã được đặt lên Ca-in và Giu-đa, khi hắn ăn năn, và lên Đa-ri-út khi tư tưởng của vua làm vua bối rối; nhưng hắn sẽ không bắt tay vào làm bối rối tư tưởng của mình về tội lỗi, nếu không tội lỗi làm bối rối tư tưởng của hắn, bị đặt lên bởi tâm linh của sự nô lệ. Nhưng bây giờ khi một người tin kính đã phạm tội, người ấy không đợi cho đến khi tư tưởng của mình bị bối rối về nó, mà người ấy đặt tâm trí mình tỉnh thức để xem xét tội lỗi của mình; người ấy không đợi cho đến khi một lệnh đòi được tống đạt lên mình, mà tự xin một lệnh, dùng ánh sáng của mình để tra xét nó, tìm kiếm vào mọi ngóc ngách và hoàn cảnh của nó, ngồi như một quan án trên chính mình, tự phán đoán mình kẻo bị phán đoán, gọi lương tâm mình vào như một nhân chứng, và như vậy đi và hạ mình xuống một cách tử tế và sẵn lòng trước Cha mình; như vậy họ, Ca Thương 3:40, khuấy động chính mình để đặt ánh sáng của mình vào công việc, "Hãy đến, chúng ta hãy tra xét và thử đường lối chúng ta, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va." Họ khuấy động ánh sáng trong mình, thắp nến, và đi xuống mọi ngóc ngách, như Đa-vít đã làm; "Lạy Chúa," ông nói, "con đã tra xét." Ông đã dùng mọi sự hiểu biết mình có trong đó, và khi đã làm xong, ông mở cửa sổ và cửa ra vào, mong muốn Đức Chúa Trời cũng đem ánh sáng vào và tra xét. (3.) Sự khác biệt thứ ba là, dù một người tin kính có thể phạm một hành động tội lỗi chống lại sự hiểu biết, và ngược lại một kẻ ác qua sự hiểu biết và lương tâm tránh phạm tội, nhưng nơi một người tin kính sự hiểu biết sẽ thắng thế, và quá mạnh mẽ và đầy năng lực đối với việc phạm tội của người ấy, và không để người ấy rời khỏi Đức Chúa Trời; nhưng nơi người kia, cuối cùng tội lỗi của hắn sẽ quá cứng đầu và quá mạnh mẽ đối với sự hiểu biết của hắn, đến mức khiến hắn rời khỏi Đức Chúa Trời, và tiếp tục trong tội lỗi. Như vậy, 2 Phi-e-rơ 2:20, những kẻ qua sự hiểu biết đã thoát khỏi những ô uế của thế gian, lại bị thắng thế. Trong khi, Rô-ma 6:14, tội lỗi không có quyền thống trị trên một người đã tái sinh đang ở dưới ân điển. Những đoạn này giải thích lẫn nhau; vì việc bị thắng thế là việc dâng chính mình làm tôi tớ lại cho tội lỗi, Rô-ma 6:16, đến mức hài lòng và yên nghỉ trong tình trạng đó, và như vậy tiếp tục trong nó. Nhưng tâm linh của một nô lệ không bao giờ trở lại trên con của Đức Chúa Trời, mà sự hiểu biết về tình trạng trước kia của người ấy lại giải cứu người ấy, và sẽ không để những giao kèo được lập ra giữa chúng và người ấy, để trở thành một tôi tớ thường xuyên của nó. Bây giờ lý do của sự khác biệt này là, vì sự hiểu biết nơi một người chưa tái sinh có toàn bộ khung của tấm lòng, và mọi sức mạnh của ý chí và tình cảm, trang bị chống lại nó, đến mức nó cai trị chỉ như một bạo chúa, bằng những lời đe dọa, v.v. Nhưng ân điển và sự hiểu biết nên thánh có một lợi ích và đảng phái lớn trong ý chí và tình cảm để ủng hộ nó, đến mức nó không chiến đấu một mình; mà có một toàn bộ con người để chiến đấu cùng với nó, nếu nó chỉ được huy động bởi sự hiểu biết. Và bây giờ vì vậy, dù sự hiểu biết nơi người kia, chỉ cai trị như một bạo chúa, có thể trong một thời gian thắng thế một toàn bộ đất nước và giữ họ dưới quyền, và như vậy lương tâm nơi một kẻ ác cai trị toàn bộ con người, và kiềm chế nó khỏi tội lỗi trong một thời gian, nhưng điều này không thể kéo dài, vì quyền lực của mọi vị vua nằm ở tình yêu, tấm lòng, và sự đồng ý của thần dân mình, và sự vâng phục sẵn lòng đối với luật pháp của vua. Bây giờ vì vậy, sự hiểu biết và lương tâm nơi một người chưa tái sinh, không có quyền lực nào khác ngoài quyền lực bạo chúa, vì vậy, như mọi bạo chúa đều vậy, nó bị ghét bởi toàn bộ, trong khi nó cai trị và kiềm chế những dục vọng không kiềm chế được, và cuối cùng chúng nổi dậy và thắng thế nó, và phế truất nó và giam giữ nó (như Rô-ma 1:17), như Hê-rốt đã làm với Giăng, dù vua sợ ông. Và cuối cùng chúng bắt đầu coi thường những lời đe dọa của nó, và như vậy thắng thế sự hiểu biết, tiếp tục vâng theo dục vọng của lòng mình, mặc lương tâm nói gì đi nữa; và chúng càng bị nó làm cho kinh sợ bao nhiêu, thì bây giờ chúng càng coi thường nó bấy nhiêu. Nhưng sự hiểu biết nơi một người đã tái sinh có một lợi ích trong toàn bộ tấm lòng, như vị hoàng tử tự nhiên của nó; nó có tấm lòng của những người quan trọng nhất và sức mạnh của thần dân, tức là, của ý chí và tình cảm; và vì vậy, dù nó có thể bị đánh bại trong một cuộc chiến cụ thể, mất một hay hai chiến trường, người ấy bị bắt làm tù binh, nhưng sự hiểu biết trong người ấy lại huy động lực lượng của mình, có một lợi ích tự nhiên như vậy trong nhà, đến mức nó lại giải cứu tấm lòng; và vì vậy, dù người ấy bị thắng thế trong một hành động phạm tội, người ấy vẫn dựng một trận chiến khác, thách thức nó ra chiến trường lại bằng những vũ khí mới, sự cầu nguyện và sự xưng tội, và không bao giờ yên nghỉ cho đến khi nó lại thắng thế tội lỗi, đến mức điều nó mất ở một lúc nó lấy lại ở một lúc khác. Nếu tội lỗi thắng thế theo một cách, ân điển sẽ thắng thế theo một cách khác, vâng, và vẫn luôn giành được đất, đến mức tín đồ không bao giờ tiếp tục đi trong một tội lỗi, hay bị nó thắng thế. 3. Trong khi điều đã được nói trong khẳng định trước, rằng một người tin kính có thể cố ý và tự phụ phạm tội, khi người ấy không ở trong đam mê, có hai sự khác biệt sau giữa việc phạm tội của người ấy và của một người chưa tái sinh. (1.) Dù một người tin kính có thể phá vỡ một điều răn cụ thể nhiều lần chống lại sự hiểu biết, nhưng sự hiểu biết của người ấy không bao giờ để người ấy đi xa đến mức mạo hiểm một cách biết rõ phá vỡ giao ước ân điển với Đức Chúa Trời, và rời khỏi Ngài; khi người ấy đã đi xa trong một tội lỗi đến mức bắt đầu nhận biết mình phải cắt đứt với Đức Chúa Trời, và mất Ngài nếu cứ tiếp tục xa hơn nữa, sự nhận biết này giữ người ấy lại, ngăn chặn và đem người ấy trở lại; người ấy có thể tự phụ mạo hiểm (dù hiếm khi; và luôn phải trả giá) phạm một hành động tội lỗi chống lại sự hiểu biết, vì người ấy đồng thời có thể nghĩ, rằng bởi một hành động giao ước không bị phá vỡ, cũng không phải mọi tình bạn và tình yêu giữa Đức Chúa Trời và người ấy bị nguy hiểm, cũng không phải lợi ích của người ấy trong tình trạng ân điển, hay Đức Chúa Trời, bị mất hoàn toàn bởi nó, dù người ấy có thể nghĩ Ngài sẽ không hài lòng với mình;

nhưng nếu người ấy bắt đầu cho phép mình trong nó, và tiếp tục đi lại nhiều lần trong nó, thì người ấy biết giao ước sẽ bị phá vỡ, nó không thể đứng vững với ân điển; và khi sự nhận biết này đến, và đến một cách mạnh mẽ, người ấy không thể phạm tội chống lại nó, vì điều này là việc ném bỏ Chúa, và rời khỏi Ngài một cách gian ác, bây giờ người ấy không làm như vậy. Như Đa-vít, dù ông đã phạm tội cao độ và tự phụ, nhưng ông nói, Thi Thiên 18:21, "Tôi không rời khỏi Đức Chúa Trời tôi một cách gian ác;" tức là, tôi đã không rời khỏi Ngài xa đến mức dù tôi nhận biết tôi sẽ hoàn toàn mất lợi ích của mình trong Ngài, tôi vẫn sẽ tiếp tục. Không; vì Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, đó là sự xem xét đã giữ ông khỏi rời khỏi Ngài: như vậy Thi Thiên 44:17, "Chúng tôi không đối xử gian dối trong giao ước của Chúa," Hội Thánh nói ở đó. Nhiều hành động làm Ngài không hài lòng có thể xảy ra và bị mạo hiểm, nhưng nếu linh hồn thánh nghĩ rằng giao ước đang bị đặt vào thế nguy, rằng Đức Chúa Trời và người ấy nhất định phải hoàn toàn chia tay và cắt đứt, người ấy sẽ không bao giờ đi xa đến mức đó. Và do đó xảy ra việc một Cơ Đốc nhân thường thấy khó khăn hơn trong việc từ bỏ mình trong những việc nhỏ so với trong những thử thách và bước ngoặt lớn của đời sống mình; vì thông thường trong những thử thách lớn, một người nhìn chúng như những chặng đường được Đức Chúa Trời chỉ định có mục đích để thử mình; và nếu mình thất bại với Ngài khi ấy, người ấy nghĩ mình sẽ mất Ngài hoàn toàn, không bao giờ nhìn vào mặt Ngài nữa, cũng không được Ngài công nhận là của Ngài; và trong những trường hợp này, và khi những sự nhận biết như vậy được đặt lên, tấm lòng bám chặt vào Đức Chúa Trời, và trở lại khỏi việc phạm tội, vì Đức Chúa Trời đã đặt sự kính sợ Ngài trong lòng họ để họ không rời khỏi Ngài, Giê-rê-mi 32:40. Nhưng bây giờ một kẻ ác đang nằm trong một đường lối phạm tội, và đang theo đuổi tội lỗi của mình, dù hắn nhận biết mình mất Đức Chúa Trời bởi việc đi xa như vậy và lâu hơn trong nó, và cắt đứt hoàn toàn với Ngài, hắn vẫn sẽ mạo hiểm tiếp tục, như những người trì hoãn sự ăn năn của mình làm, và những người khác như vậy; như Ê-sau khi hắn bán quyền trưởng nam của mình, trong đó hắn được làm thành một kiểu mẫu của những người như vậy. Sau-lơ cũng làm như vậy; ông biết Đức Chúa Trời sẽ ném bỏ ông nếu ông không hủy diệt người A-ma-léc, nhưng vì sợ dân sự ông đã mạo hiểm để lại những thứ tốt nhất trong chúng, 1 Sa-mu-ên 15, và chối bỏ lời của Đức Giê-hô-va, và qua hành động đó ném bỏ Đức Chúa Trời. Và nhiều người như vậy, khi họ đã đi xa trong một tình trạng phạm tội, đến mức họ nhận biết và bị thuyết phục rằng họ đang ở trong một tình trạng đáng bị đoán phạt, nhưng vẫn mạo hiểm tiếp tục một cách an toàn như xưa; những người này phạm tội chống lại chính giao ước và những điều khoản của nó, phá vỡ chính điều kiện nền tảng của nó; nhưng điều này không người tin kính nào, khi nhận biết hay biết nó, có thể làm, cũng không thể gian dối trong những phần nền tảng của giao ước, vì một sự vi phạm như vậy đối với nó sẽ đóng họ ra khỏi tình trạng ân điển, vì nó không tương thích với nó. Như Đức Chúa Trời giữ tín đồ khỏi làm như vậy, thì sự hiểu biết và sự kính sợ của người ấy cũng vậy, như Giê-rê-mi nói, Giê-rê-mi 32:40. Một người vợ yêu thương có thể đôi khi mạo hiểm làm nhiều điều mình biết là làm chồng không hài lòng, nhưng nếu nàng nhận biết chồng chắc chắn sẽ ly dị nàng và ném bỏ nàng, nàng sẽ không mạo hiểm làm chúng, nàng sẽ không mất chồng mình. Bây giờ việc tiếp tục trong bất cứ tội lỗi nào một người tin kính biết sẽ phá vỡ giao ước, và gây ra một sự ly dị hoàn toàn, điều này sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng người ấy, và sự hiểu biết về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và về lợi ích của mình trong Ngài, như Hội Thánh lý luận, Ô-sê 2:7, sẽ không để người ấy làm. Cũng vậy đối với việc thực hiện một bổn phận, dù một người tin kính có thể bỏ bê việc thực hiện nó, và điều đó lâu dài chống lại lương tâm mình (dù làm như vậy là nguy hiểm), nhưng trong điều này người ấy hành động như một người có một khế ước trong tay một người bạn, và có thể bỏ bê một ngày trả nợ như vậy, vì người ấy có thể hy vọng bào chữa cho nó và hạ mình xuống; nhưng cuối cùng, khi người ấy bắt đầu nhận biết, rằng nếu mình không có một sự sắp xếp nào về nó thì khế ước của mình sẽ bị kiện, mọi tài sản ân điển của mình bị thế chấp, một lệnh thi hành được đưa ra, khi điều này được tống đạt lên lương tâm người ấy, điều này làm một người tin kính tỉnh dậy, trong khi một người chưa tái sinh sẽ tiếp tục bất chấp tất cả điều này, như những người trì hoãn sự ăn năn làm. (2.) Dù một người tin kính có thể cố ý phạm một tội lỗi cụ thể chống lại sự hiểu biết của mình, và trong đó khinh thường mạng lệnh của Đức Chúa Trời, tức là, làm bạo với nó trong hành động đó (như Đa-vít đã làm, điều là đáng sợ nhất), 2 Sa-mu-ên 12:9, nhưng người ấy không chối bỏ hay ném bỏ mạng lệnh mà mình biết như vậy, đến mức từ bỏ hay từ khước sự vâng phục nó như một mạng lệnh, điều mà người ấy không thể cũng không sẽ đem lòng mình đến chỗ phục tùng nó, như một kẻ ác trong một mạng lệnh nào đó hay mạng lệnh khác thường làm. Sau-lơ được nói là đã làm như vậy: 1 Sa-mu-ên 15:23, "Ngươi đã chối bỏ lời của Đức Giê-hô-va, và vì vậy Đức Chúa Trời đã chối bỏ ngươi khỏi làm vua;" vì ông đã ném bỏ sự cai trị của mạng lệnh, và không còn muốn phục tùng Đức Chúa Trời, vì vậy Đức Chúa Trời đã lấy đi sự cai trị của ông trên người khác. Ông đứng ra như một kẻ ngoài vòng pháp luật và một kẻ nổi loạn trong hành động đó, và như vậy lời gợi ý trong cùng câu đó, vì hành động của ông được gọi là "sự nổi loạn và cứng đầu." Bây giờ dù Đa-vít đã làm bạo với mạng lệnh, và đã khinh thường nó nhiều như vậy, ông vẫn không đứng ra như một kẻ ngoài vòng pháp luật, như một người không muốn đến để vâng theo nó, hay người đã chối bỏ nó. Một thần dân có thể trong một hành động cụ thể tự phụ vi phạm một luật pháp, và Đa-vít đã làm như vậy, nhưng vẫn không có ý định rũ bỏ ách vâng phục trong bất cứ điều gì đối với vua của mình, không trở thành một kẻ nổi loạn, một kẻ ngoài vòng pháp luật đối với bất cứ mạng lệnh nào, như mọi kẻ ác làm đối với một mạng lệnh nào đó hay mạng lệnh khác. Dù kẻ ác biết ngày Sa-bát phải được giữ một cách nghiêm nhặt, họ sẽ không chỉ trong những điều cụ thể làm bạo với nó (vốn là một loại phạm tội cao độ), mà lòng họ không thể phục tùng nó, vâng, sẽ không, và như vậy đứng như những kẻ ngoài vòng pháp luật; họ nói trong lòng mình, "Người này sẽ không cai trị trên chúng ta;" một mạng lệnh như vậy họ sẽ không phục tùng, và như vậy tiếp tục từ ngày này qua ngày khác, không chỉ khinh thường nó, mà còn chối bỏ nó, như người Do Thái đã chối bỏ Đấng Christ vì Ngài làm vua. Cũng vậy họ đã làm, Lu-ca 7:30, những người được nói là chối bỏ lời khuyên của Đức Chúa Trời trong chính mình; họ biết họ phải phục tùng giáo lý của Giăng và chịu phép báp-têm, nhưng họ khinh thường việc dường như đi theo một người nghèo. Và như vậy trong Thi Thiên 50, kẻ giả hình được nói ở đó, dù hắn biết ý muốn của Đức Chúa Trời (vì hắn lấy nó vào miệng mình), nhưng lại "ném luật pháp ra sau lưng mình." Bây giờ khi một vật bị ném ra sau lưng một người, người ấy không còn để mắt đến nó nữa, mà bỏ nó lại phía sau mình; nhưng một người tin kính, dù trong một hành động cụ thể người ấy đi qua luật pháp, người ấy vẫn đặt nó trước mặt mình, nhìn vào nó như một thủy thủ nhìn vào đá nam châm để đi thuyền theo nó, người ấy không quay lưng lại với nó, mà (như Phao-lô đã làm, Phi-líp 3:14) người ấy đặt đích điểm này trước mặt mình, và nhắm đến nó trong một đường lối vâng phục liên tục; trong khi những người kia đã làm điều ngược lại mà đấng tiên tri nói đến, Giê-rê-mi 5:5: những người này (ông nói) "đã bẻ gãy những dây trói và cái ách." Mọi mạng lệnh mà một người biết đều trở thành một dây trói để buộc người ấy vào Đức Chúa Trời, và như một cái ách để giữ người ấy trong vòng và cấp bậc của mình, và đem người ấy vào sự phục tùng. Bây giờ một kẻ ác bẻ gãy những dây trói và cái ách thành từng mảnh, sẽ không phục tùng một mạng lệnh nào đó hay mạng lệnh khác; nhưng một người tin kính, dù người ấy có thể đi lạc chống lại sự hiểu biết của mình, và chạy trốn, người ấy vẫn có cái ách quanh cổ mình, người ấy vẫn có một quyết tâm và tấm lòng để phục tùng, và không bẻ gãy dây trói thành từng mảnh, và tự cho mình một sự tự do và cho phép để thoát khỏi bất cứ mạng lệnh nào, dù đôi khi người ấy có những lần trốn thoát; như một người học việc, dù hắn phá vỡ các điều kiện, nhưng không xé bỏ những giao kèo, như một kẻ ác làm.

Ứng dụng 1. Ứng dụng đầu tiên được rút ra từ những sự khác biệt giữa việc một người tin kính và một người chưa tái sinh phạm tội chống lại sự hiểu biết; là để khích lệ anh em tự tra xét mình bằng chúng, hỡi anh em của tôi. Mọi người ở đây đều có một sự hiểu biết nào đó, mọi người đều biết một số tội lỗi và một số bổn phận. Hãy đi và tra xét cách lòng ngươi cư xử với sự hiểu biết của ngươi; đó là một cách ngắn gọn để thuyết phục người ta, được sứ đồ dùng trong Rô-ma 1; vì dù người ngoại đạo có sống theo sự hiểu biết, nó cũng sẽ không cứu họ, nhưng nó có thể một cách tiêu cực chứng minh tình trạng của họ là xấu. Ngươi có mong muốn tăng trưởng trong sự hiểu biết, hầu để ngươi có thể biết cách làm vinh hiển Đức Chúa Trời hơn không? Và khi ngươi tăng trưởng, ngươi có vẫn mong muốn đem sự thực hành của mình tương xứng với nó, và chạy nhanh hơn, khi sự thực hành của ngươi càng xa điều ngươi biết mình phải làm không? Ngươi được bình an. Nhưng ngươi có yên nghỉ trong một mức độ và đường lối bổn phận và nói, Điều này đủ để cứu tôi, và cần gì hơn nữa không? Tình trạng của ngươi khi ấy là xấu. Ngươi có quan tâm giữ lòng mình bằng với sự hiểu biết của mình, làm cho nó hoàn hảo, khi ngươi cầu nguyện và nhận các thánh lễ không? Ngươi có giấu mắt mình khỏi bất cứ mạng lệnh nào, như có nói họ trong đấng tiên tri đã làm với ngày Sa-bát không? Và khi ngươi biết nó, ngươi có không yên nghỉ cho đến khi lòng ngươi được tháo gỡ khỏi tội lỗi của mình, và được phục tùng mọi bổn phận, để cầu nguyện, đọc lời, và nên thánh các ngày Sa-bát, và tra xét lòng mình, để trò chuyện một cách thánh khiết, v.v. không? Lòng ngươi là xấu nếu ngươi không làm và sẽ không được tìm thấy hoàn hảo trước mặt Đức Chúa Trời. Ngươi có sợ bất cứ lẽ thật nào, và buồn vì nó là một lẽ thật khi ngươi biết nó, vì nó làm trái dục vọng của ngươi không? Ngươi có không vui mừng về ánh sáng bận rộn đó ở trong ngươi không? nhưng ngươi có ước mình thoát khỏi nó không? Ngươi có bị thắng thế bởi bất cứ tội lỗi nào, và dù ngươi biết nó là một tội lỗi, nhưng cuối cùng vẫn tiếp tục và cho phép mình trong nó, mặc lương tâm nói gì đi nữa không? Ngươi có một tấm lòng có thể trì hoãn sự ăn năn khi ngươi bị thuyết phục tình trạng của mình là xấu, và tiếp tục phạm tội khi ngươi thấy mình phải mất Đức Chúa Trời nếu ngươi làm vậy không? Lòng ngươi khi ấy là xấu. Ngươi có chối bỏ bất cứ mạng lệnh nào và bước đi hằng ngày, như thể không có điều gì như vậy để ngươi phải lưu tâm, như thể nó không cần được đưa vào bản ghi nhớ của ngươi để quan tâm đến không? Ngươi có trải qua các ngày Sa-bát như vậy, và những giờ cầu nguyện như vậy không? Lòng ngươi khi ấy là gian dối với Đức Chúa Trời. Hỡi anh em của tôi, hãy tin điều đó, trong ngày sau rốt, đường lối đầu tiên Đức Chúa Trời sẽ thực hiện trong thứ tự thuyết phục và lên án người ta của Ngài, sẽ là tính toán và kế toán sự hiểu biết họ đã có, và sau đó tra xét cách họ đã bước đi theo đó: Rô-ma 2, "Những người không có luật pháp sẽ bị xét đoán không có luật pháp;" vì nó sẽ cung cấp chất liệu thuyết phục đầy đủ để lấy những tội lỗi họ biết là tội lỗi, mà họ vẫn phạm trong chúng. Và vì vậy trong chương đầu tiên của Thư Tín gửi người Rô-ma, sứ đồ không đi xa hơn, mà dẫn làm ví dụ những tội lỗi như vậy mà ánh sáng tự nhiên đã dạy họ. Ngươi cũng hãy làm như vậy với điều ngươi biết, và xem ngươi đáp ứng sự hiểu biết đó như thế nào. Và đối với anh em là những người tuyên xưng, và biết nhiều hơn, tôi ở đây truyền cho anh em, hoặc hãy bỏ việc tuyên xưng biết Đức Chúa Trời, bỏ việc ghi chép các bài giảng, và nhắc lại chúng, hoặc hãy làm cho lòng mình hoàn hảo và đời sống mình tương xứng. Vì Thánh Giăng nói rõ ràng, "Kẻ nào nói mình biết Đức Chúa Trời, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối," 1 Giăng 2:4, một kẻ giả hình. Quyền năng của tôn giáo nằm ở đâu, ngoài việc cai trị và uốn nắn tấm lòng theo điều ngươi biết?

Ứng dụng 2. Dù một người đã tái sinh có thể phạm tội xa đến mức đó chống lại sự hiểu biết, điều này không phải để khích lệ bất cứ ai đi xa đến mức đó, và tự phụ rằng họ vẫn có thể ở trong tình trạng ân điển. Không; mà như sứ đồ nói, "Những điều này chúng tôi viết cho anh em, hầu cho anh em không phạm tội." Tôi cũng không nói những điều này với anh em để anh em nản lòng, ngay lập tức nghĩ mọi điều là xấu, và đặt mọi điều vào nghi ngờ. Tôi muốn những người tự phụ dựa trên điều đã được nói, không làm một cách sử dụng tệ hại như vậy đối với một giáo lý thật như vậy, mà hãy xem xét tính gớm ghiếc của việc phạm tội chống lại sự hiểu biết, và đồng thời những hệ quả đáng sợ của việc làm bạo với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Một tội lỗi của sự hiểu biết sẽ bịt miệng ngươi cả với Đức Chúa Trời và người ta. Khi ngươi đi cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nó sẽ đặt một ổ khóa trên lòng và môi ngươi; nó đã làm như vậy với Đa-vít, như thấy trong Thi Thiên 51, nơi sau tội lỗi lớn đó ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời để mở môi ông ra, vì chúng đã bị niêm phong; ngoài ra, nó sẽ khiến Đức Chúa Trời phó ngươi cho những nỗi kinh hãi, để mất sự an ủi của mọi ân điển của ngươi. Và như ngươi phạm tội chống lại sự hiểu biết, thì sự hiểu biết và sự có tội của tội lỗi ngươi cũng sẽ chiến đấu chống lại ngươi: và dù Ngài sẽ không phó ngươi cho dục vọng của mình như Ngài đã phó những người ngoại đạo này, và cho một tâm trí hư hoại, vì ngươi là con của Ngài, nhưng Ngài sẽ phó ngươi cho một tâm trí kinh hãi; và như bảy ma quỷ nhập vào một người sa ngã sau sự hiểu biết, người không thuộc về Đức Chúa Trời, thì theo tỷ lệ của ngươi bảy ma quỷ cũng sẽ được thả ra để làm ngươi kinh hãi; và như cuối cùng của chúng tệ hơn ban đầu, thì một sự hạ nhục tệ hơn cũng sẽ giáng xuống ngươi so với lần cải hóa đầu tiên của ngươi. Nếu ngươi muốn đi đến mức tột cùng của điều tương thích với tình trạng ân điển trong việc phạm tội, Đức Chúa Trời sẽ tương xứng đưa ngươi đến bờ tột cùng của địa ngục, xa như ngươi có thể đi mà không vào trong, đến chiều sâu của sự tuyệt vọng đó có thể đứng vững với đức tin. Ngài thường làm điều này; vâng, có lẽ Ngài sẽ rút ngắn đời sống ngươi, cắt ngươi đi trước thời hạn của ngươi; vì kẻ nào phạm tội cách tự phụ, Dân Số Ký 15:30, 31, sẽ bị cắt đứt. Và luật pháp của người ta hiện nay không để ý đến ngươi, Đức Chúa Trời sẽ cắt ngươi đi, ít nhất trong sự nhận biết của ngươi, khỏi số dân của Ngài; chính tư tưởng và lời nói của ngươi sẽ dứt phép thông công ngươi, ngươi sẽ nằm gầm thét và kêu lên, ngươi không thuộc về Ngài. Vì vậy hãy cẩn thận không làm bất cứ điều gì một cách tự phụ dựa trên điều đã được nói, mà hãy sử dụng nó như thế này, rằng nếu trong thời gian qua ngươi đã phạm tội như vậy, và vì vậy hiện nay đang ở trong hầm ngục, và như vậy nghĩ rằng vì ngươi đã phạm tội trọng như vậy chống lại sự hiểu biết, nên ngươi chưa bao giờ thật sự được tái sinh, để an ủi ngươi, hãy xem xét điều đã được nói.

Ứng dụng 3. Phạm tội chống lại sự hiểu biết có gớm ghiếc như vậy không? Điều này phải dạy chúng ta can đảm vì lẽ thật, nếu thời kỳ xấu xa đến. Những lẽ thật mà ngươi hiện nay đã được bảo đảm, chớ nao núng khỏi chúng; hãy nhớ điều Thánh Phao-lô nói với Ti-mô-thê: 1 Ti-mô-thê 6:12, 13, "Hãy chiến đấu trận chiến tốt lành của đức tin, điều ngươi đã tuyên xưng trước nhiều nhân chứng. Và ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng có thể làm ngươi sống lại," nếu ngươi chết vì nó, "và trước mặt Chúa Giê-xu Christ, Đấng chính mình đã làm chứng một lời xưng nhận tốt lành trước Phi-lát," và không chối bỏ điều mình biết là lẽ thật, rằng ngươi cũng hãy làm như vậy, dù người khác sẽ nói với Phi-lát, Lẽ thật là gì? và lấy nó làm trò cười; nhưng chớ bao giờ chối bỏ nó. Ngươi bị ném vào tù, lẽ thật sẽ làm ngươi tự do, Giăng 8:32, và trả mọi chi phí của ngươi; và vì vậy ngươi chớ giam giữ nó như người ngoại đạo đã làm, vì con cái của Đức Chúa Trời không thể làm điều gì chống lại lẽ thật, không thể một cách thật lòng; họ không thể chối bỏ nó, và đứng ra chối bỏ nó, như các vị tử đạo không thể, nó sẽ phá vỡ cửa tù; vì khi họ đã ký tên, họ không thể yên cho đến khi họ lại xé bỏ tên mình ra. Chúng ta không thể làm điều gì chống lại nó, mà vì nó chúng ta có thể làm mọi điều, 2 Cô-rinh-tô 13:8.

CHƯƠNG VII

Trường hợp kia được giải quyết, trong đó tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh khác với những tội lỗi khác chống lại sự hiểu biết.

Vẫn còn một trường hợp hay câu hỏi khác cần được trả lời về việc phạm tội chống lại sự hiểu biết, và đó là, sự khác biệt nào có thể có giữa bất cứ tội lỗi nào khác chống lại sự hiểu biết, và tội lỗi lớn lao duy nhất không thể tha thứ hơn mọi tội khác, vốn theo một cách đặc biệt được gọi là một tội lỗi "sau khi nhận lãnh lẽ thật," và "sau khi được soi sáng," Hê-bơ-rơ chương 6 và 10. Và điều này là cần thiết để nói một chút về, vì nó đồng loại với đầu mục này, nó là một thành phần thiết yếu của tội lỗi đó, và một hoàn cảnh cần thiết của nó, rằng nó chống lại ánh sáng lớn nhất; và như vậy sứ đồ trong cả hai nơi đều diễn tả nó, cũng vì nhiều linh hồn nghèo khổ phạm tội sau những lần được soi sáng, hay đã sa ngã khỏi việc thực hành điều họ đã tuyên xưng, nghĩ rằng vì vậy họ đã phạm tội lỗi đó, vì chống lại quá nhiều sự hiểu biết rõ ràng và nếm trải như vậy: và quả thật hầu như không có người nào, đã được soi sáng, mà những đoạn đó chưa từng giáng một đòn vào người ấy, hay có thể sẽ giáng. Bây giờ, vì vậy, như tôi đã đưa cho anh em những sự khác biệt giữa việc một người đã tái sinh phạm tội chống lại sự hiểu biết, và của một người chưa tái sinh, tôi cũng sẽ đưa ra những sự khác biệt giữa việc những người chưa tái sinh thông thường phạm tội chống lại sự hiểu biết, và điều này, vì có một đặc điểm riêng trong nó; vì nó không đơn giản là việc phạm tội chống lại và sau khi nếm trải sự hiểu biết, vì khi ấy các thánh đồ đã phạm nó — Sa-lô-môn và Đa-vít đã làm điều đó; cũng không phải là việc chống lại Thánh Linh trong những chuyển động của Ngài; vì khi ấy họ, Ê-sai 63:10, những người là dân của Đức Chúa Trời, đã có tội về nó: cũng không đơn giản là việc ghét ánh sáng vì nó trái ngược với dục vọng của chính chúng ta, vì khi ấy mọi người làm điều ác đã có tội về nó, như Giăng 3:18, 19, cũng không phải là việc ghét Đức Chúa Trời khi Ngài được xem xét như một quan án, ban ra những luật pháp nghiêm nhặt như vậy, vì như vậy người ngoại đạo đã phạm nó, những người chưa bao giờ biết Phúc Âm, Rô-ma 1:30, và khi ấy mọi người chưa tái sinh, mà tâm trí là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, Rô-ma 8:17 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — trích dẫn trong bản gốc ghi "Rom. 8:17", dường như là lỗi in/trích dẫn về sự thù nghịch của tâm trí xác thịt, thường ở Rô-ma 8:7], đã có tội về nó. Không; cũng không phải là việc nói xấu, hay làm hại những người chúng ta biết là thánh đồ, vì khi ấy Ma-na-se đã phạm nó, người đã giết các đấng tiên tri, và làm Giê-ru-sa-lem đầy huyết, nhưng vẫn được nuôi dạy tốt; vì Hê-xê-chia là một người tin kính, chắc chắn đã cho ông được dạy dỗ, và ông mới mười hai tuổi khi vua qua đời; và trong 2 Sử Ký 33:10, có nói, Đức Giê-hô-va đã phán với ông, đến mức ông đã được thông báo về mọi điều. Và Hê-rốt cũng đã phạm nó, người đã giết Giăng, người vua tôn kính và biết là một người thánh; nhưng vua vẫn chưa phạm tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, vì vua đã buồn rầu. Vì vậy để làm rõ điều này cho anh em: Thứ nhất, Không phải việc phạm tội chống lại bất cứ loại hiểu biết nào về những điều trong lời làm nên tội lỗi này, vì nó không phải là việc phạm tội chống lại sự hiểu biết về luật pháp, để phạm tội ngoại tình, hay phạm thượng Đức Chúa Trời chống lại sự hiểu biết, vốn là tội lỗi này; vì, Hê-bơ-rơ 10:28, sứ đồ làm cho nó là một loại phạm tội xa hơn việc khinh thường bất cứ phần nào của luật pháp; nhưng việc khinh thường luật pháp là việc phạm tội cách tự phụ, và quở trách Chúa trong đó, Dân Số Ký 15:30, 31, và trái ngược với việc phạm tội cách vô ý: và Đấng Christ nói, mọi sự phạm thượng sẽ được tha nhưng tội này thì không. Nhưng nó là một việc phạm tội chống lại ánh sáng của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm, ánh sáng của sự ban tặng ân điển, của Thánh Linh đi kèm với ánh sáng đó, với việc nếm trải sự tốt lành của sự ban tặng đó: như vậy Hê-bơ-rơ 6, Hê-bơ-rơ 10:29, và chống lại công việc của Thánh Linh trong chính họ và người khác; và nó không chỉ là γνῶσις, mà là ἔπιγνωσις, một sự thuyết phục và bằng chứng được tạo nên về lẽ thật và sự tốt lành của chúng. Thứ hai, Nó không phải là mọi loại khinh thường những lẽ thật của Phúc Âm, mà là loại đi kèm với một sự khinh thường vô cớ đầy nhục mạ đối với chúng, và sự phẫn nộ chống lại chúng. Nó không phải là việc đánh giá thấp sự ban tặng ân điển so với những vui thích của tội lỗi: chàng trai trẻ đã làm như vậy, nhưng vẫn buồn rầu. Nhiều người cũng làm như vậy khi trì hoãn sự ăn năn của mình, ưa thích dục vọng của mình hơn Đấng Christ và lòng thương xót, nhưng vẫn được cải hóa sau đó; vì sự khinh thường này chỉ là vì họ không thể hưởng Đấng Christ và dục vọng của mình cùng lúc: nếu họ có thể có Ngài cùng với dục vọng của mình, họ sẽ có. Nó chỉ là một cách tương đối mà họ khinh thường nó như vậy, kết hợp với một sự quý trọng nào đó về nó, và mong muốn hướng về nó. Nhưng tội lỗi này bao gồm trong nó một sự khinh thường đơn giản; vì vậy Đức Thánh Linh diễn tả nó, bằng việc giẫm đạp dưới chân huyết của Đấng Christ, và coi nó như một vật thường. Nếu họ có một chén đầy huyết của Ngài, họ sẽ đổ nó xuống đất, không chỉ ưa thích những vật khác hơn nó, mà còn giẫm đạp nó như bùn và đất, như người Do Thái đã làm với Đấng Christ, nói rằng Ngài là một ma quỷ, nhưng vẫn biết Ngài là Đấng Mê-si (như thấy, Mác 3:28, Đấng Christ nói về tội lỗi đó), hạ thấp nó trong sự quý trọng của họ, và như vậy cũng làm nhục hay sỉ nhục, như từ ngữ có nghĩa, đối với Thánh Linh của ân điển; khinh thường, không chỉ chống lại, công việc của Ngài trong chính họ hay người khác; không chỉ chống đối các thánh đồ, mà không có sự tôn kính gì đối với họ. Thứ ba, Sự ghét bỏ của họ đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và ánh sáng và công việc của Thánh Linh, và các thánh đồ của Ngài, là một sự ghét bỏ mang tính trả thù, vì vậy được gọi là việc đóng đinh Đấng Christ lại, và làm nhục Thánh Linh; vì ngươi phải biết có thể có một sự ghét bỏ hai mặt đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và các thánh đồ: một mặt chính yếu, trực tiếp, và ghét họ như chính họ; một mặt khác thứ yếu, được gây ra và khuấy động, vì họ bị những người này làm trái ý và làm phiền; như A-háp ghét Mi-chê, không phải như một đấng tiên tri, mà vì ông nói trái với điều vua muốn ông nói; và như vậy Hê-rốt chống lại Giăng Báp-tít, vì ông rao giảng chống lại dục vọng của vua, đó không phải vì ông là một người thánh, không phải sub so nomine (dưới danh nghĩa đó). Bây giờ mọi người chưa tái sinh có thể đến chỗ ghét Đức Chúa Trời một cách thứ yếu và gián tiếp như vậy, vì họ nhìn Ngài như một quan án, và ghét các thánh đồ vì ánh sáng của họ quở trách họ và làm phiền lương tâm họ, và họ không thể yên ổn vì họ; vì trong sự ghét bỏ cũng như trong tình yêu. Và như một kẻ ác có thể yêu một người tin kính, nhưng không phải như một người tin kính, mà vì một sự dễ thương và lợi ích nào đó bởi sự tin kính của người ấy đối với hắn, như Đa-ri-út yêu Đa-ni-ên, Pha-ra-ôn yêu Giô-sép, và A-kích yêu Đa-vít, vì sự hữu ích và lợi ích họ có được bởi ân điển của những người ấy; thì kẻ ác cũng ghét ân điển, và họ thường làm điều đó vì nó trái ngược với dục vọng của họ, và vì vậy nói xấu các thánh đồ. Nhưng bây giờ sự ghét bỏ mang tính trả thù này, vốn hướng chính yếu chống lại con người của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, sự ghét bỏ vô cớ này (như Đấng Christ diễn tả tội lỗi này, Giăng 15:24, 25), việc thấy và ghét một cách vô cớ mọi thánh đồ mà hắn biết là như vậy, trong mối quan hệ với giao ước ân điển được thiết lập với họ, vì họ là thánh đồ và con cái của Đức Chúa Trời, điều này dường như là hình thức của tội lỗi này; vì vậy họ được nói là lại đóng đinh cho chính mình Chúa là Đấng Christ; vì nếu điều đó ở trong quyền của họ, họ sẽ làm điều đó; và điều vốn là dục vọng chủ chốt của ma quỷ cũng là của họ: Giăng 8:44, "Các ngươi sẽ làm theo dục vọng của nó," Đấng Christ nói, nói về những người Pha-ri-si mong muốn giết Ngài vì một tính tình trả thù, và như vậy họ đã phạm tội lỗi này. Chính một sự ghét bỏ mang tính trả thù đã đặt họ vào công việc, và như vậy họ cũng có tội về tội lỗi lớn này chống lại Đức Thánh Linh, những người làm nhục Thánh Linh của ân điển, Hê-bơ-rơ 10:28, và như vậy chống lại mọi thánh đồ như là thánh đồ: vì thấy họ không thể trả thù Đức Chúa Trời, họ bắt bớ các thánh đồ; và như vậy những người này yêu tội lỗi, không chỉ một cách thứ yếu vì những vui thích đi kèm với nó, mà như là tội lỗi, vì nó khiêu khích Đức Chúa Trời, vì họ biết nó sẽ làm Ngài giận; sự trả thù này được làm thành dục vọng trong lòng của họ, và mọi điều đều quy về nó, và được khuấy động trong họ, vì lý do họ nhận biết Đức Chúa Trời đã ném bỏ họ; vì vậy họ được nói là có ἐκδοχὴν κρίσεως, nhận lãnh sự phán xét, Hê-bơ-rơ 10:27, trong khi những người khác đang ở trong những điều khoản thương thuyết về ân điển với Đức Chúa Trời, không có tính tình trả thù này được khuấy động trong họ, mà những tội nhân ác độc kia thì tuyệt vọng.

----- MONERGISM BOOKS
Về Sự Thánh Khiết Của Phúc Âm Trong Lòng Và Đời Sống của Thomas Goodwin, Bản quyền © 2020 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức nào hoặc bằng bất cứ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết đến hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các phiên bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Hai 2020 Mọi yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, Oregon, 97068

Mục Lục
QUYỂN I. — Rằng Các Ân Điển Và Những Tính Cách Thánh Khiết Được Tạo Nên Trong Linh Hồn

CHƯƠNG I. Những lời của bản văn được giải thích

CHƯƠNG II. Những hiệu quả bên trong của một tính cách và tâm tính thánh khiết trong linh hồn

CHƯƠNG III. Điều được có ý bởi những lời này trong Phi-líp

CHƯƠNG IV. Cách chúng ta có thể được nói là được giữ không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ.

CHƯƠNG V. Việc được đầy dẫy những trái của sự công chính là gì

CHƯƠNG VI. Những trái của sự công chính đó thuộc loại nào

CHƯƠNG VII. Rằng sự vâng phục của chúng ta phải được tiếp tục

QUYỂN II. — Cách Cư Xử Của Một Cơ Đốc Nhân

CHƯƠNG I. Sự vâng phục của một Cơ Đốc nhân được diễn tả dưới khái niệm tình bạn với Đức Chúa Trời

CHƯƠNG II. Cách sứ đồ Phao-lô và sứ đồ Gia-cơ nhất quán với nhau

CHƯƠNG III. Áp-ra-ham được gọi là bạn của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG IV. Một lời khích lệ đến tình bạn với Đức Chúa Trời

CHƯƠNG V. Cách trò chuyện của một tín đồ phải như thế nào

CHƯƠNG VI. Cách cư xử của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, như những bạn hữu của Ngài, phải như thế nào

CHƯƠNG VII. Sự vâng phục và bổn phận nào chúng ta nợ Đức Chúa Trời

CHƯƠNG VIII. Sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời được mô tả, như nó là một sự phục vụ được thực hiện cho Ngài

QUYỂN III. — Những Động Cơ Của Phúc Âm Cho Sự Vâng Phục

CHƯƠNG I. Một động cơ cho tình yêu và sự vâng phục

CHƯƠNG II. Rằng tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc tuyển chọn chúng ta, là một động cơ lớn cho mọi hành động yêu thương và vâng phục

CHƯƠNG III. Rằng tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc tuyển chọn chúng ta phải là một động cơ và sự khích lệ mạnh mẽ cho tình yêu và việc lành.

CHƯƠNG IV. Một động cơ khác cho sự vâng phục được rút ra từ tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài để chết vì chúng ta

CHƯƠNG V. Những động cơ chống lại tội lỗi

CHƯƠNG VI. Một động cơ cho sự thánh khiết, và cho việc trốn chạy chống lại tội lỗi

CHƯƠNG VII. Những động cơ cho sự vâng phục thánh khiết

CHƯƠNG VIII. Những động cơ cho sự vâng phục theo Phúc Âm từ sự xem xét này

QUYỂN IV. — Sự nguy hiểm của một sự tuyên xưng lỏng lẻo, cẩu thả, và không kết quả

CHƯƠNG I. Bản văn trong Hê-bơ-rơ 6:7, 8, được giải thích

CHƯƠNG II. Rằng đời sống xứng đáng và thích hợp của chúng ta dưới các thánh lễ của Phúc Âm đem lại một phước lành

CHƯƠNG III. Những đời sống không tin kính hoặc không kết quả hành động trái ngược với sự thiết lập và mục đích của Tiệc Thánh.

CHƯƠNG IV. Tổ phụ chúng ta ở dưới đám mây, và tất cả đều qua biển

CHƯƠNG V. Sự nguy hiểm của những người dù ở trong sự thông công và hiệp thông của Hội Thánh, nhưng đời sống của họ không phù hợp với mối quan hệ như vậy.

CHƯƠNG VI. Hai trường hợp về việc một người đã tái sinh phạm tội chống lại sự hiểu biết

CHƯƠNG VII. Tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh khác với những tội lỗi khác chống lại sự hiểu biết.

Sách liên quan

Bản dịchNHỮNG NGUYÊN TẮC CỦA ĐỨC TINThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchBÀI GIẢNG NHÂN CÁI CHẾT CỦA VUA WILLIAM IIIThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchMột Viễn Cảnh Tươi SángThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchSự Hư Không Của Tư Tưởng Được Phơi BàyThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchSự Khích Lệ Của Xô-rô-ba-bên Hoàn Thành Đền ThờThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchLợi Ích Lớn Nhất Của Các Quốc GiaThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X