Về Đức Tin Xưng Công Chính

Thomas Goodwin · Of Justifying Faith: The Knowledge of the Genuine Nature of that Faith Which Looks to the Mediator (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về Đức Tin Xưng Công Chính
2. PHẦN I.—VỀ ĐỐI TƯỢNG CỦA ĐỨC TIN
3. PHẦN II.—VỀ CÁC HÀNH VI CỦA ĐỨC TIN
4. PHẦN III. VỀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC TIN
5. LỜI TỰA GỬI ĐỘC GIẢ
6. PHẦN I:
7. CHƯƠNG I
8. CHƯƠNG II
9. CHƯƠNG III
10. CHƯƠNG IV
11. CHƯƠNG V
12. CHƯƠNG VI
13. CHƯƠNG VII
14. CHƯƠNG VIII
15. CHƯƠNG IX
16. CHƯƠNG X
17. CHƯƠNG XI
18. CHƯƠNG XII
19. CHƯƠNG XIII
20. CHƯƠNG XIV
21. CHƯƠNG XV
22. CHƯƠNG I
23. CHƯƠNG II
24. CHƯƠNG III
25. CHƯƠNG IV
26. CHƯƠNG V
27. CHƯƠNG VI
28. CHƯƠNG VII
29. CHƯƠNG VIII
30. CHƯƠNG IX
31. CHƯƠNG X
32. CHƯƠNG I
33. CHƯƠNG II
34. CHƯƠNG III
35. CHƯƠNG IV
36. CHƯƠNG V
37. CHƯƠNG VI
38. CHƯƠNG VII
39. PHẦN II: Về Các Hành Động Của Đức Tin
40. CHƯƠNG I
41. CHƯƠNG II
42. CHƯƠNG III
43. CHƯƠNG IV
44. CHƯƠNG V
45. CHƯƠNG VI
46. CHƯƠNG VII
47. CHƯƠNG I
48. CHƯƠNG II
49. CHƯƠNG III
50. CHƯƠNG IV
51. CHƯƠNG V
52. CHƯƠNG VI
53. CHƯƠNG VII
54. CHƯƠNG VIII
55. CHƯƠNG IX
56. CHƯƠNG I
57. CHƯƠNG II
58. CHƯƠNG III
59. CHƯƠNG IV
60. CHƯƠNG V
61. PHẦN III: Về các đặc tính của Đức Tin.
62. CHƯƠNG I
63. CHƯƠNG II
64. CHƯƠNG III
65. CHƯƠNG IV
66. CHƯƠNG I
67. CHƯƠNG II
68. CHƯƠNG III
69. CHƯƠNG IV
70. CHƯƠNG V
71. CHƯƠNG I
72. CHƯƠNG II
73. CHƯƠNG III
74. CHƯƠNG IV
75. CHƯƠNG V
76. CHƯƠNG I
77. CHƯƠNG II
78. CHƯƠNG III
79. CHƯƠNG IV
80. CHƯƠNG V
81. CHƯƠNG VI

Về Đức Tin Xưng Công Chính

VỀ ĐỨC TIN XƯNG CÔNG CHÍNH
Thomas Goodwin

Về Đức Tin Xưng Công Chính

Về Đức Tin Xưng Công Chính

của Thomas Goodwin

Mục Lục

Lời Tựa Gửi Độc Giả

PHẦN I.—VỀ ĐỐI TƯỢNG CỦA ĐỨC TIN

— QUYỂN I: Lòng thương xót trong bản tính Đức Chúa Trời là đối tượng

— CHƯƠNG I: Rằng lòng thương xót trong lòng và bản tính Đức Chúa Trời là đối tượng nền tảng và là chỗ nương cậy của đức tin

— CHƯƠNG II: Một sự giải thích về cách thức phải hiểu luận đề này

— CHƯƠNG III: Các chứng cứ của luận đề này: bằng Kinh Thánh, và sau đó bằng các lý lẽ.

— CHƯƠNG IV: Rằng lòng thương xót trong lòng và bản tính Đức Chúa Trời là đối tượng hàng đầu của đức tin.

— CHƯƠNG V: Rằng lòng thương xót trong bản tính Đức Chúa Trời, trong Xuất 34, là đối tượng hàng đầu và là chỗ nương cậy của đức tin.

— CHƯƠNG VI: Ý nghĩa của danh Giê-hô-va được dùng trong lời tuyên bố về lòng thương xót này, Xuất 34:6, 7.

— CHƯƠNG VII: Tên khác của Đức Chúa Trời, אל, El, được dùng trong lời tuyên bố về lòng thương xót này, Xuất 34:6, 7

— CHƯƠNG VIII: Từ kế tiếp trong lời tuyên bố của Xuất 34:6, 7, được giải thích

— CHƯƠNG IX: Phần còn lại của lời tuyên bố về lòng thương xót trong bản tính Đức Chúa Trời trong Xuất 34 được giải thích.

— CHƯƠNG X: Về lòng thương xót trong lòng và bản tính Đức Chúa Trời.

— CHƯƠNG XI: Rằng lòng thương xót và ân điển trong Đức Chúa Trời là các thuộc tính của bản thể thần thượng và sự vinh hiển của Ngài.

— CHƯƠNG XII: Một số phản đối chính về lý do tại sao lòng thương xót không nên là một thuộc tính tự nhiên của bản tính thần thượng

— CHƯƠNG XIII: Rằng trong mọi đối tượng đều có một sức hấp dẫn đặc biệt nào đó để tác động đến các năng lực và nguyên tắc trong lòng con người, để thúc giục chúng hành động trên nó.

— CHƯƠNG XIV: Các ứng dụng của giáo lý.

— CHƯƠNG XV: Rằng Đức Chúa Trời, được xem như Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, là đối tượng của đức tin.

— QUYỂN II: Đối tượng thứ hai của đức tin, Chúa Giê-xu Christ.

— CHƯƠNG I: Rằng lòng thương xót trong bản tính Đức Chúa Trời không phải là đối tượng của đức tin chúng ta

— CHƯƠNG II: Rằng khi chúng ta đến cùng Christ, và tin nơi Ngài, thì có sự đồng thuận và ưng thuận của cả ba thân vị trong Ba Ngôi thần thượng đối với công việc vĩ đại đó.

— CHƯƠNG III: Các ứng dụng của giáo lý.

— CHƯƠNG IV: Về một tín đồ được Đức Chúa Cha kéo đến cùng Christ.

— CHƯƠNG V: Rằng Đức Chúa Cha dạy chúng ta biết Christ như là đối tượng vĩ đại của đức tin chúng ta.

— CHƯƠNG VI: Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được hình bóng hóa bởi tàu Nô-ê.

— CHƯƠNG VII: Rằng Chúa Giê-xu được đề ra cho đức tin chúng ta như một Christ thuộc linh và Đấng Cứu Rỗi.

— CHƯƠNG VIII: Rằng Christ được bày tỏ như một Linh ban sự sống là một đối tượng thích đáng của đức tin chúng ta.

— CHƯƠNG IX: Rằng thân vị của Christ, như Con Đức Chúa Trời, trong một thân vị với con người Giê-xu, là đối tượng hàng đầu của đức tin, và được Đức Chúa Cha dạy dỗ, như lẽ thật vốn ở trong Chúa Giê-xu.

— CHƯƠNG X: Các ứng dụng của giáo lý trên.—Cách chúng ta phải thực hành đức tin trên thân vị của Christ, Đức Chúa Trời-làm-người.

— QUYỂN III: Ân điển tự do của Đức Chúa Trời, như đã được tuyên bố và đề ra trong giao ước, là đối tượng của đức tin.

— CHƯƠNG I: Linh hồn có thể vì sự cứu rỗi của mình mà thương nghị với ân điển tự do của Đức Chúa Trời như đã được tuyên bố trong giao ước như thế nào.

— CHƯƠNG II: Đức tin của sứ đồ Phao-lô đã coi trọng cao dường nào ân điển tự do của Đức Chúa Trời là Cha như là đối tượng của đức tin mình.

— CHƯƠNG III: Rằng những tuyên bố tuyệt đối về Đức Chúa Trời và Christ, cùng những lời hứa tuyệt đối về sự cứu rỗi, là những đối tượng thích đáng nhất và duy nhất của hành vi áp dụng của đức tin mà chúng ta gọi là đức tin của sự an nghỉ nương cậy hay bám dính.

— CHƯƠNG IV: Hành vi nào của đức tin mà những người thiếu sự chắc chắn có thể thực hành trên những tuyên bố và lời hứa tuyệt đối như thế

— CHƯƠNG V: Rằng ân điển tuyển chọn, và tính bất biến của ý định Đức Chúa Trời được đề ra cách không giới hạn trong các lời hứa, là đối tượng của đức tin.

— CHƯƠNG VI: Sự tuyển chọn tuyệt đối và những lời hứa tuyệt đối là nền tảng của đức tin an nghỉ nương cậy như thế nào.

— CHƯƠNG VII: Đức tin của tín đồ nên nương cậy vào ân điển tuyển chọn cho sự cứu rỗi như thế nào.

PHẦN II.—VỀ CÁC HÀNH VI CỦA ĐỨC TIN

— QUYỂN I: Các hành vi của đức tin trong sự hiểu biết là sự nhìn thấy Christ

— CHƯƠNG I: Rằng đức tin trong sự hiểu biết là sự nhìn thấy thuộc linh và sự nhận biết Christ.

— CHƯƠNG II: Rằng sự chắc chắn đơn thuần về đối tượng, hay sự đồng thuận chung chung về lẽ thật của các lời hứa, không phải là hành vi của đức tin xưng công chính, mà sự áp dụng là cần thiết.

— CHƯƠNG III: Bản chất của đức tin áp dụng đặc biệt này là gì.

— CHƯƠNG IV: Rằng một hành vi đức tin đặc biệt trên ân điển tự do của Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính kẻ có tội, và trên huyết và sự công chính của Christ, là đức tin xưng công chính chân thật duy nhất.

— CHƯƠNG V: Các hành vi của đức tin trong ý chí.—Linh hồn tin cậy chỉ nương mình nơi Christ để được cứu giúp

— CHƯƠNG VI: Rằng nơi nào có đức tin chân thật và không giả dối, linh hồn bị thuyết phục để đồng ý phó chính mình cho Christ trong mọi sự hầu việc và vâng lời.

— CHƯƠNG VII: Những sai lầm mà con người dễ mắc phải trong sự tin là gì.

— QUYỂN II: Về đức tin của sự chắc chắn

— CHƯƠNG I: Rằng đức tin xưng công chính không phải là sự chắc chắn về phần riêng của chúng ta trong Christ, dù nó là sự chắc chắn về lẽ thật của lời hứa.

— CHƯƠNG II: Lý do tại sao một người có thể có đức tin xưng công chính chân thật, mà vẫn thiếu sự chắc chắn.

— CHƯƠNG III: Rằng Sự Chắc Chắn về Sự Cứu Rỗi có thể đạt được.

— CHƯƠNG IV: Các phản đối chống lại sự chắc chắn được trả lời.

— CHƯƠNG V: Sự chắc chắn được sản sinh trong lòng tín đồ như thế nào, bởi ba nhân chứng trên trời, và ba nhân chứng dưới đất.

— CHƯƠNG VI: Rằng vì sự chắc chắn có thể đạt được, nên chúng ta có bổn phận phải thiết tha khao khát và cố gắng đạt được nó.

— CHƯƠNG VII: Sự tỏ mình của Christ cho linh hồn,

— CHƯƠNG VIII: Về sự vui mừng trong Đức Thánh Linh; rằng nó nảy sinh từ sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

— CHƯƠNG IX: Những chỉ dẫn cho đức tin của những người thiếu sự chắc chắn: cách tiếp nhận và sử dụng tình yêu đời đời, tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong sự tin với sự yên ủi.

— QUYỂN III: Về các hoạt động của đức tin trong sự cầu nguyện.

— CHƯƠNG I: Rằng Đức Chúa Trời đã không, bằng bất cứ sự mặc khải nào về chính Ngài hay các thuộc tính của Ngài, ràng buộc chính Ngài phải ban cho chúng ta chính phước lành cụ thể mà chúng ta cầu xin, và vì vậy chúng ta không bị buộc phải cầu nguyện với đức tin chắc chắn rằng sẽ đạt được nó.

— CHƯƠNG II: Rằng Đức Chúa Trời đã không trong các lời hứa của Ngài buộc chính Ngài phải ban cho chúng ta chính phước lành cụ thể mà chúng ta cầu xin, và vì vậy chúng ta không thể cầu nguyện với sự chắc chắn rằng sẽ đạt được nó.

— CHƯƠNG III: Rằng các hành vi thiết yếu của đức tin trong sự cầu nguyện là những hành vi không nhất thiết đòi hỏi một sự thuyết phục chắc chắn rằng sẽ đạt được chính phước lành cụ thể mà chúng ta cầu xin.

— CHƯƠNG IV: Cách chúng ta phải trong sự cầu nguyện thực hành đức tin trên các lời hứa thuộc về đời tạm.

— CHƯƠNG V: Về việc cầu nguyện, và đức tin trong sự cầu nguyện, cho sự ứng nghiệm của các lời hứa thuần túy thuộc linh.

PHẦN III. VỀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC TIN

— QUYỂN I: Về sự tuyệt vời và công dụng của đức tin.

— CHƯƠNG I: Sự tuyệt vời của đức tin được bày tỏ trong nhiều chi tiết.

— CHƯƠNG II: Sự tuyệt vời của đức tin được bày tỏ trong những trường hợp khác nữa.

— CHƯƠNG III: Sự tuyệt vời của đức tin, ở chỗ nó hoạt động mạnh mẽ nhất, và có ảnh hưởng lớn nhất trong toàn bộ tiến trình sự cứu rỗi của chúng ta từ đầu đến cuối.

— CHƯƠNG IV: Các việc lành không bị xem nhẹ như thế nào khi tôn cao đức tin đơn độc để có phần trong sự xưng công chính của chúng ta.

— QUYỂN II: Sự khó khăn của đức tin.

— CHƯƠNG I: Về sự khó khăn của đức tin; tin được thì khó là dường nào.

— CHƯƠNG II: Rằng mọi năng lực và quyền năng trong con người đều không đem lại cho người ta khả năng để tin.

— CHƯƠNG III: Rằng mọi hoạt động của lương tâm tự nhiên sẽ không giúp người ta tin được; trái lại, chúng chống lại đức tin.

— CHƯƠNG IV: Rằng mọi quyền năng của ý chí con người đều không thể khiến người ta tin được

— CHƯƠNG V: Rằng mọi sự trong ý chí con người đều đối nghịch với đức tin, và chống lại sự tin của người ta.

— QUYỂN III: Dù đức tin là một công việc khó khăn, chúng ta vẫn phải dùng mọi cố gắng để tin.

— CHƯƠNG I: Dù đức tin là một công việc khó khăn, chúng ta vẫn phải dùng mọi cố gắng để tin

— CHƯƠNG II: Rằng sự an nghỉ trong các bổn phận thánh và các cố gắng của chúng ta là một trở ngại cho đức tin; nhưng việc thực hiện chúng cách đúng đắn thì rất hòa hợp với đức tin, và là cần thiết.

— CHƯƠNG III: Những lời cảnh báo về việc dùng mọi cố gắng để tin.

— CHƯƠNG IV: Chúng ta phải dùng mọi cố gắng để tin, với lòng sợ hãi đừng làm điều gì xúc phạm đến Đức Chúa Trời mà quyền năng của Ngài là Đấng chúng ta nương cậy để làm nên đức tin và mọi sự khác trong chúng ta.

— CHƯƠNG V: Chúng ta phải dùng mọi cố gắng để tin, với lòng hết sức tỉnh thức đừng bỏ lỡ bất cứ cơ hội ân điển nào mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.

— QUYỂN IV: Dù đức tin là một công việc khó khăn vượt quá quyền năng chúng ta, Đức Chúa Trời vẫn truyền chúng ta phải dùng hết mọi cố gắng để tin

— CHƯƠNG I: Dù đức tin là một công việc khó khăn vượt quá mọi khả năng chúng ta, Đức Chúa Trời vẫn truyền chúng ta phải dùng hết mọi cố gắng để tin, và chúng ta có bổn phận phải làm như vậy.

— CHƯƠNG II: Những sự nản lòng chống lại việc dùng mọi cố gắng để tin, nảy sinh từ những suy nghĩ về sự khó khăn của đức tin, như là vượt quá quyền năng của chính chúng ta, được xem xét và trả lời.

— CHƯƠNG III: Rằng ý thức về những tội lỗi gớm ghiếc là một trở ngại lớn khác của đức tin, làm cho người ta nản lòng không cố gắng tin.

— CHƯƠNG IV: Rằng người ta không nên bị nản lòng không tin bởi giáo lý về sự tuyển chọn.

— CHƯƠNG V: Một số suy xét chung được nêu trước để mở đường cho những chỉ dẫn sau đây hướng dẫn chúng ta trong các cố gắng tin của mình.

— CHƯƠNG VI: Những chỉ dẫn được ban ra để hướng dẫn chúng ta trong cố gắng tin của mình.

LỜI TỰA GỬI ĐỘC GIẢ

Vì trong tập thứ tư này của các tác phẩm của tác giả, được nhờ sự khích lệ rộng rãi của một vài quý ông đáng kính, những người trong lòng sốt sắng cao quý để quảng bá các giáo lý của Phúc Âm, đã nhận lãnh toàn bộ ấn bản, có những lẽ thật vĩ đại và quan trọng được luận bàn với cùng sự sống và thần khí đã tỏa sáng trong các tập trước, nên tôi không nghi ngờ gì rằng nó sẽ được đón nhận với cùng lòng biết ơn. Sau bài luận về thân vị và chức vụ trung bảo của Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta, mà bạn đã có trong tập thứ ba, thì theo thứ tự tự nhiên tiếp theo là sự nhận biết về bản chất chân chính của đức tin ấy, là đức tin hướng về Đấng Trung Bảo, và đến cùng Ngài từ một quyền lợi trong thân vị, sự hy sinh, huyết, và sự công chính của Ngài. Trước hết bạn có lòng thương xót vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời được bày tỏ cho đến mức tư tưởng và lời nói của con người có thể đạt tới, được đề ra như đối tượng vĩ đại mà tín đồ hướng đến, như nguồn suối của mọi hành vi ân điển được thi hành trong sự cứu một tội nhân, và là Đấng mà người ấy tin cậy và trông đợi. Rồi bạn có các lời hứa, vốn chẳng là gì khác ngoài lòng thương xót của bản tính thần thượng, và những ý định nhân từ của Ngài được công bố cho chúng ta, và vì vậy là tuyệt đối như chính chúng vậy, được đề ra như một đối tượng khác mà linh hồn suy ngẫm trong sự tin. Rồi bạn có Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ như đối tượng vĩ đại của đức tin trong thân vị Đức Chúa Trời-làm-người của Ngài; và quả thật đó là một luận chứng đầy đủ để chứng minh thần tính của Ngài, rằng chúng ta được truyền phải tin nơi Ngài; chúng ta cũng không thể có một đức tin chắc chắn và không nghi ngờ nơi Ngài nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời: vì chúng ta có thể có sự tin cậy và hy vọng vững vàng nào nơi một loài thọ tạo, mà sự tốt lành, sự khôn ngoan, và quyền năng, trong sự tuyệt vời cao nhất của chúng, đều không hoàn hảo và khiếm khuyết? Vì vậy tác giả cứ khăng khăng rằng tín đồ chân thật là người hết lòng đến cùng Christ để được sự sống và sự cứu rỗi, thì nhìn nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, và hướng đến và suy ngẫm các sự tuyệt vời thuộc linh của thân vị Ngài. Ngài cũng là đối tượng của đức tin, xét về những gì Ngài đã làm và đã chịu vì sự cứu rỗi của chúng ta, và về những gì hiện nay Ngài đang làm. Ngài là đối tượng của đức tin được đề ra cho chúng ta trong sự chết, sự sống lại, và sự cầu thay của Ngài: và vì vậy có lần tôi đã có ý muốn kéo vào bài luận này về đối tượng và các hành vi của đức tin, như vào chỗ thích đáng của chúng, những luận văn về sự đắc thắng của đức tin trong sự chết, sự sống lại, và sự cầu thay của Christ, mà chính cha thân yêu của tôi đã cho in khổ tứ khai nhiều năm trước. Nhưng khi tôi xét rằng cuốn sách tuyệt vời ấy đang ở trong tay rất nhiều người, và có lẽ phần lớn những người sẽ có tập sách này đã có cuốn ấy rồi, tôi cho rằng làm như vậy sẽ giống như một sự bất công, và là ép buộc họ, khi in lại lần nữa, bắt họ trả tiền cho thứ họ đã có. Vì vậy độc giả cần lưu ý rằng, phần cuối của tựa đề của quyển thứ hai trong phần thứ nhất này về đối tượng của đức tin, hướng người đọc đến những bài luận về sự đắc thắng của đức tin đang ở trong tập khổ tứ khai.

Phần thứ hai của luận văn này bàn về các hành vi của đức tin, trong đó chương về sự vui mừng trong Đức Thánh Linh vốn là bài Concio ad Clerum mà tác giả đã làm khi ông nhận bằng Cử Nhân Thần Học tại Cambridge, nhưng khi thấy trong giấy tờ của ông rằng ông định cho nó là một phần của bài luận này, và không thấy ông đã tự mình dịch nó sang tiếng Anh, tôi đã dịch nó, để nó phù hợp với các phần còn lại, dù tiếng Anh của tôi không đạt tới sự hùng biện của tiếng La-tinh của ông.

Phần thứ ba luận về các thuộc tính của đức tin, và trong đó bạn có những sự nản lòng được dẹp bỏ, và các phản đối của phái Arminian được trả lời. Họ sỉ nhục chúng ta rằng bằng cách tước khỏi những người chưa được tái sinh quyền năng để tin, và bằng cách quy công việc của đức tin hoàn toàn cho ân điển, chúng ta khiến cho các cố gắng tin của con người trở nên không thể, và mọi nỗ lực thuộc loại này đều phù phiếm và vô ích. Tác giả, với sức mạnh tư tưởng lớn lao và sự rõ ràng trong diễn đạt, đã đánh bại những lời bắt bẻ vô lý ấy, và bày tỏ sự ân điển thắng hơn và luôn đắc thắng của Đức Chúa Trời và các cố gắng của chúng ta có thể rất hòa hợp với nhau.

Trong bài luận về trật tự và sự cai quản của các Hội Thánh của Christ,* dù tác giả đã kéo đổ những hình thức do con người dựng lên, và được nắn đúc để phù hợp với chế độ chính trị của các vương quốc, và đã thế vào chỗ ấy mà khẳng định trật tự vốn do chính sự lập nên của Christ, là trật tự, dù không làm lóa mắt và thu hút tâm trí hư vinh của con người bằng bất cứ vẻ vĩ đại và oai nghi nào, nhưng vẫn tự giới thiệu mình bằng vẻ đẹp thuần khiết, tự nhiên của nó. Dù không lộng lẫy, nhưng nó vẫn đoan trang; dù không được khuôn đúc theo những quy tắc được ngưỡng mộ của chính sách loài người, nhưng nó có trật tự, và được sự khôn ngoan của Vua vĩ đại của các thánh đồ thích ứng cách hoàn hảo với các trường hợp, hoàn cảnh, và nhu cầu của các thần dân Ngài trong mọi thời đại, được định liệu để ngăn ngừa sự hư hoại cả về giáo lý lẫn nếp sống, để quảng bá sự thánh khiết, và để đạt mọi mục đích của tôn giáo, đến nỗi như chưa bao giờ có nhu cầu, thì cũng sẽ chẳng bao giờ có nhu cầu, thêm bất cứ điều gì vào các mạng lệnh của Ngài. Chính sự lập nên này của Christ là điều tác giả khẳng định, nhưng ông duy trì nó với sự chân thành cũng như sức mạnh trí tuệ, đến nỗi những người khác ý với ông về phán đoán cũng không thể giận được. Ở đây không có kiêu căng hay ngạo mạn, là điều không thể chịu nổi nơi bất cứ ai, huống chi là nơi một tôi tớ của Phúc Âm. Ở đây không có những lời sỉ nhục, không có những lời bóng gió thấp hèn và xảo quyệt, không có những lời phản ánh ác ý mà các cuộc tranh luận thường được xử lý; nhưng ở đây là những suy nghĩ tỉnh táo, những lập luận điềm tĩnh, và lẽ thật tỏ mình ra trong một dáng vẻ dịu dàng và đáng yêu đến nỗi có thể tạo nên những khuynh hướng hướng về nó trong linh hồn của mọi người mà dục vọng hay lợi ích chưa làm cho quá thiên kiến.

Như vậy tôi đã cố gắng đặt trước mặt bạn trong một cái nhìn toàn cảnh thiết kế chung của cuốn sách này; và để bạn thấy rằng bạn có tất cả các bản thảo mà tôi đã hứa được in trong đó, tôi đã đính kèm một danh mục* của chúng, chỉ cho bạn biết trong phần nào của cuốn sách bạn có thể tìm thấy bất cứ bản nào trong số đó.

Tôi là,

Tôi tớ hết lòng của bạn,

Trong Chúa Giê-xu chúng ta,

THO. GOODWIN.

PHẦN I:

Về Đối Tượng Của Đức Tin

QUYỂN I:

Lòng thương xót trong bản tính Đức Chúa Trời là đối tượng, và là chỗ nương cậy, và là sự khích lệ của đức tin.—Cách chúng ta phải thực hành đức tin trên đó.

CHƯƠNG I

Các lời của bản văn được mở ra.—Rằng lòng thương xót trong lòng và bản tính Đức Chúa Trời là một đối tượng nền tảng và là chỗ nương cậy của đức tin.—Sự tự phụ trên đó bị đánh đổ.

Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Đức Giê-hô-va; Vì Đức Giê-hô-va hay làm ơn, Và trong Ngài có sự cứu rỗi nhiều.—THI THIÊN 130:7.

'Công việc của đức tin,' Giăng 6:29, nhờ đó lòng của tội nhân trước hết được chinh phục, rồi được củng cố và nâng đỡ để tin cậy và nương mình nơi Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi đời đời của mình, thì trong kinh nghiệm chung được thấy là một vấn đề vô cùng khó khăn, nhiều gian nan, và nhiều tranh chiến. Vì vậy cần đến đủ mọi thứ khích lệ và gợi ý có thể khơi lên từ Kinh Thánh, với sự nới rộng lớn nhất trên chúng, hầu hoặc đem những tấm lòng khiêm hạ và tan vỡ cùng Đức Chúa Trời lại với nhau lúc ban đầu, hoặc sau đó khích lệ chúng 'giữ vững lòng tin chắc ban đầu của chúng ta cho vững bền đến cuối cùng,' Hê-bơ-rơ 3:6, 14, mà tất cả cũng vẫn là quá ít; sự nản lòng do sự vô tín bên trong chúng ta xúi giục thì nhiều, lớn, và đủ loại dường ấy, và những điều mà Sa-tan khéo léo ném vào. Nhưng trên hết mọi động cơ và chỗ nương cậy khác cho đức tin, sự suy ngẫm về lòng thương xót trong lòng và bản tính Đức Chúa Trời là mạnh mẽ nhất, là lôi cuốn và ràng buộc nhất. Tôi viết điều này cho những tấm lòng đã hoàn toàn khiêm hạ và tan vỡ. Còn những người khác, là những người chưa bao giờ bị tội lỗi đè nặng, thì cũng như tội lỗi ngồi nhẹ trên lòng họ, họ cũng xem nhẹ lòng thương xót của Đức Chúa Trời dường ấy, và một sự nhận thức mơ hồ, hời hợt rằng Đức Chúa Trời hay thương xót (mà đó vẫn là lời bào chữa chung của họ) đủ dùng cho họ, và là một phương thuốc đủ cho vết thương của họ; điều ấy quả thật chỉ tương xứng với sự nhận thức mơ hồ tương tự về tính tội lỗi của họ, mà họ cũng thường dùng để gói ghém, rằng chúng ta đều là tội nhân. Nhưng, hỡi bạn, hãy lấy một linh hồn đã bị lật đổ khỏi ý kiến cho rằng mình đang ở trong tình trạng tốt, là điều rất tự nhiên nơi chúng ta, và linh hồn chúng ta cứ quay về với nó, và là người cũng đã được làm cho cảm nhận sâu sắc 'tính tội lỗi gớm ghiếc của tội lỗi,' như tội lỗi, dù là tội nhỏ nhất; và rồi đã tiếp nhận viễn cảnh ảm đạm về tội trọng ghê gớm của những sự tự phụ táo bạo và những sự phản nghịch kêu la của mình chống lại sự hiểu biết, và đặc biệt đã bị kinh hoàng bởi bản kê vô số kể về vô số và đủ loại sự phạm tội mà người ấy phải khai trình cùng Đức Chúa Trời là Đấng phán xét mọi người; và cùng với đó đã bị đánh như bị sét và sấm sét, bởi sự kinh khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại đáng phải chịu vì những điều ấy (mọi sự nhận thức ấy vẫn dọn lòng người ta cho đức tin xưng công chính, và khiến họ càng sẵn lòng chú ý đến, và tiếp nhận những sự khích lệ cho đức tin tiếp theo đây); và để làm nên một vài sự nhận thức về những điều ấy, và để bày tỏ những điều ấy, đã là mục đích của những chủ đề của các luận văn trước. Đối với một linh hồn như vậy (tôi nói), đầy dẫy những sự nhận thức về những điều ấy, thì sự tỏ bày rộng lớn, đầy đủ nhất có thể làm ra được bằng bất cứ cách nào về sự giàu có của lòng thương xót trong lòng và bản tính Đức Chúa Trời, và về sự đầy dẫy của công lao trong sự công chính và sự cứu chuộc của Christ, đều chứng tỏ là quá ít hiệu quả, hoặc để sinh ra một đức tin lành mạnh và cứu rỗi, khi trên sự cáo trách ấy đức tin ấy phải được làm nên mới trong một linh hồn như vậy, hoặc khi một vài khởi đầu của đức tin ấy đã được dấy lên ở một mức độ nào đó để giữ nó vững, nuôi dưỡng và nâng đỡ nó trong một sự an nghỉ và tin cậy thoải mái cho đến cuối cùng; sự khó khăn ấy không nảy sinh từ bất cứ sự thiếu thốn hay eo hẹp nào trong chính các đối tượng, vốn quá dư dật và siêu việt cho sự tha thứ tội nhân, nhưng từ sự vô tín sâu xa, và những nỗi sợ hãi, ghen tuông, và nghi ngờ to lớn mà linh hồn chúng ta (khi những bóng ma ghê tởm của tội lỗi và cơn thịnh nộ một khi đã dấy lên trong lương tâm con người) tạo ra và nuôi dưỡng trong chính mình trong những vấn đề có tầm quan trọng vô hạn, như sự cứu rỗi và sự đoán phạt lúc bấy giờ hiện ra. Lẽ thật của những điều ấy, ngoài kinh nghiệm hằng ngày, chúng ta có thể dễ dàng nhận ra qua nhịp đập của tấm lòng đã viết thi thiên này, và những sự đập thình thịch của nó trong đó; người ấy đã chìm xuống những vực sâu nhất—'Từ nơi sâu thẳm tôi cầu khẩn Ngài,' v.v.—những vực sâu ấy (khi chúng ta dò chúng) chúng ta thấy là tội lỗi của ông, cả về số nhiều lẫn về tính gớm ghiếc của chúng, như câu tiếp theo, câu 3, cho chúng ta biết: 'Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác' (đó là đáy sâu của sự khốn khổ của ông), 'thì, Chúa ôi! ai sẽ còn sống?' Trong cuộc tranh chiến và tình trạng buồn thảm ấy, đức tin của ông có sự nương cậy kế tiếp và trực tiếp nhất nơi điều gì trong mọi điều khác, mà lời Đức Chúa Trời (vì như câu 5 nói, ông đã tham vấn lời ấy) đã ban cho, và điều mà ông khuyên nhủ toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, câu 7, như trụ cột và chỗ nương cậy chính cho đức tin của ông và của họ? Chính điều này: 'Vì Đức Giê-hô-va hay làm ơn, và trong Ngài có sự cứu rỗi nhiều,' câu 7; và rồi nữa, 'Chúa có lòng tha thứ cho,' câu 4, như bông trái của cả lòng thương xót lẫn sự cứu chuộc; và vì vậy 'linh hồn tôi trông đợi Chúa,' câu 7. Và vì vậy 'hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Đức Giê-hô-va.' Và 'Ngài sẽ chuộc Y-sơ-ra-ên Khỏi hết thảy sự gian ác mình,' câu 7 và 8. Đó là nội dung tóm tắt của thi thiên này. Ở đây chúng ta cũng không thấy linh hồn khiêm hạ đáng thương này đặt hy vọng và tin cậy của mình trên bất cứ việc ân điển nào đã được làm nên, hay ở trong hoặc với chính mình; ông hoàn toàn im lặng về bất cứ sự nhắc đến nào như vậy, nhưng sự tin cậy của ông hoàn toàn và tuyệt đối đặt trên những gì ở với Đức Chúa Trời, và ở trong Đức Chúa Trời: 'Lòng thương xót ở với Ngài,' v.v., ông nói. Và đó là điều đã là nền tảng và đáy sâu của hy vọng ông; đó là tất cả những gì ông có thể nói bây giờ; mà ông lại đem duy một điều ấy ra để đối chọi với mọi tội lỗi và gian ác hiện ra trước mắt ông, dù trong sự lớn lao hay số nhiều của chúng. Có lòng thương xót ở với Đức Chúa Trời, đủ để tha thứ chúng, phải, và còn hơn đủ: 'sự cứu rỗi nhiều,' sự cứu chuộc tràn đầy, và cùng với nó là lòng thương xót. Lại nữa, dù mọi lòng thương xót ấy đã là của riêng ông cách cá nhân hay chưa, ông cũng không nói điều ấy; không phải Đức Chúa Trời có phải là Đức Chúa Trời của lòng thương xót ông hay không (như Đa-vít, khi được vững lập trong sự chắc chắn, nói ở nơi khác, Thi Thiên 89:24), mà chỉ thốt ra điều này cho hiện tại (và điều ấy thì ông chắc chắn) rằng 'lòng thương xót ở với Đức Chúa Trời,' và ở trong Đức Chúa Trời: 'Sự tha thứ ở với Ngài;' ở đó nó có thể có được cho những tội nhân như ông, và cho Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, và vì vậy đích thân ông xin được chia phần trong chúng; đó là tất cả hy vọng của ông. Phải, và trên đó ông yên lặng 'trông đợi,' như ông tuyên xưng ở đó, cho đến khi Chúa ban ra một lời yên ủi đặc biệt nữa cho linh hồn buồn thảm và hoang vắng của ông.

I. Ba điều được nói là ở với Đức Chúa Trời, cụm từ, ở với Đức Chúa Trời, mà ông cứ dùng đi dùng lại để diễn tả các nền tảng của hy vọng mình nơi Đức Chúa Trời. Ông áp dụng nó: 1. Cho lòng thương xót, là nguồn gốc và là lòng mẹ của mọi sự: 'Lòng thương xót ở với Ngài.' Khi một phẩm chất ở trong một người như một khuynh hướng, hay bản tính của người ấy, chúng ta thấy nói rằng nó ở với người ấy: về Na-banh, 'Vì hắn xứng với tên hắn: tên hắn là Na-banh, và trong hắn có sự ngu dại,' 1 Sa-mu-ên 25:25. 2. Cho sự cứu chuộc, mà tôi hiểu là sự trung bảo và sự đền tội của Đấng Mê-si (mà trong những thời ấy trong mắt của tác giả thi thiên và các tín đồ khác) là nguyên nhân mua chuộc của mọi sự. 3. Cho sự tha thứ, như bông trái và hiệu quả của cả hai: 'Chúa cũng có lòng tha thứ cho.'

Nhưng, II., ba điều ấy được nói là ở với Ngài trong một ý nghĩa hay khía cạnh khác nhau.

1. Lòng thương xót ở với Đức Chúa Trời; nghĩa là, nó ở trong Ngài như bản tính của Ngài, và cũng như thể ông đã nói, Ngài tự mình, và theo khuynh hướng riêng của mình, là một Đức Chúa Trời nhân từ và hay thương xót nhất, có lòng sẵn tha thứ; 'sẵn tha thứ,' như Thi Thiên 86 diễn tả. Nó là danh Ngài, nó là bản tính Ngài; và trong ý nghĩa này nó được nói là ở với Ngài. Nó cũng ở trong các ý định và quyết định của ý chí Ngài; phải, nó là 'sự vui thích' của linh hồn Ngài.

2. Sự cứu chuộc được nói là ở với Đức Chúa Trời trong ý nghĩa ấy, như các kho tàng của Ngài ở nơi khác được nói là ở với Ngài, nghĩa là, được cất giữ với Ngài hay bởi Ngài, Phục Truyền 32:34. Và như vậy sự cứu chuộc hay sự công chính của Christ bấy giờ đã ở với Ngài, trong hiệu lực của giao ước và giao ước mà Christ đã lập với Đức Chúa Trời để thực hiện nó; và ở với Đức Chúa Trời bấy giờ cũng thật như từ khi Christ đã thực sự trả nó, Christ là 'Chiên Con đã chịu giết từ buổi sáng thế.' Và Đức Chúa Trời đã theo đó bấy giờ dưới Cựu Ước tha thứ tội nhân trên sự nhìn xem và sự bảo đảm của nó, như Rô-ma 3:25, 26 bày tỏ; chỗ ấy nói rõ lẽ thật này, như Công-vụ 15:11 cũng vậy. Trong Gióp, bạn có một từ tương đương với từ 'sự cứu chuộc' của tác giả thi thiên: Gióp 33:24, 'Hãy giải cứu nó khỏi bị sa xuống hầm' (Đức Chúa Trời phán về một tội nhân khiêm hạ); 'Ta đã tìm đặng giá cứu chuộc rồi.'

III. Trong hiệu lực và sự nhìn xem hai điều ấy mà Đa-vít nói, 'Chúa cũng có lòng tha thứ cho;' nghĩa là, nó được cất giữ sẵn bởi Ngài cốt để được nhận từ Ngài; như tiền đúc sẵn nằm sẵn bên cạnh một người giàu, như một người giàu cất giữ tiền mặt sẵn dành cho một công dụng đặc biệt như vậy, thì sự tha thứ cũng được cất giữ như cốt ý. Ngài 'sẵn tha thứ,' Thi Thiên 86:5. Và Đức Chúa Trời đã đúc lòng thương xót của Ngài ra từ các ý định của Ngài thành các lời hứa, nơi chúng nằm phơi bày, và để được ban ra cho mọi người sẽ đến nhận ân điển, và lấy chúng từ tay lòng thương xót, ngay cả 'sự cứu chuộc khỏi mọi gian ác,' mà có bằng chứng không thể nghi ngờ này được ban ra trong thi thiên, rằng Đức Chúa Trời muốn con cái loài người trên đó, và vì cớ đó mà 'kính sợ' Ngài; nghĩa là, thờ phượng Ngài và đến cùng Ngài, mà nếu sự tha thứ không ở với Ngài, và không thể nhận được từ Ngài, cho người ta, thì họ sẽ chẳng bao giờ làm như vậy. Bạn còn thấy một lời ca ngợi đặc biệt về sự nhiều được ban cho một trong ba điều ấy, khi nói 'sự cứu rỗi nhiều,' được đặt ở giữa ba điều, cốt để bày tỏ rằng sự vinh hiển của tính từ này sẽ được truyền sang cả hai điều kia; và như vậy những gì được ban cho điều ấy cũng phải được quy cho hai điều kia, nhưng đặc biệt cho điều đầu tiên, tức là, lòng thương xót, mà trong các chỗ Kinh Thánh khác có sự vinh hiển của sự giàu có hay sự nhiều được quy cho nó cách nổi bật, nó là nguồn gốc của cả sự cứu chuộc lẫn sự tha thứ, còn chúng chỉ là những nhánh từ nó. Và như vậy cũng như thể ông đã nói rõ rằng 'lòng thương xót nhiều' cũng ở với Ngài. Và quả thật ở nơi khác Đa-vít ban chính thuộc tính ấy cho lòng thương xót: Thi Thiên 103:8, 'Đức Giê-hô-va có lòng thương xót, hay làm ơn, Chậm nóng giận, và đầy sự nhân từ.' Và đối với điều kia là sự tha thứ (hiệu quả của cả hai), thì ngụ ý cũng như thể ông đã nói về điều ấy rằng 'sự tha thứ nhiều ở với Ngài,' chính cách nói ấy Đức Chúa Trời cũng dùng về nó trong những từ tương đương ở nơi khác: Ê-sai 55:7, 'vì Ngài sẽ tha thứ cách rộng rãi.' Như vậy sự nhiều và sự giàu có đã được định ý, và phải được quy cho tất cả chúng, nhưng trên hết cho lòng thương xót, mà bạn thường đọc cùng điều ấy được nói về nó; như 'lòng thương xót cả thể,' 1 Phi-e-rơ 1:3; 'sự dư dật của ân điển Ngài,' Ê-phê-sô 2:7.

Lòng và mục đích của tác giả thi thiên đã được mở ra như vậy, tôi bắt đầu với LÒNG THƯƠNG XÓT của Đức Chúa Trời, vì chúng là nguồn gốc, là lòng mẹ, là nguyên nhân đầu tiên của các nguyên nhân đầu tiên, của sự cứu rỗi chúng ta, còn điều kia là sự công chính của Christ (hay sự cứu chuộc) chỉ là điều đã nảy sinh hay dấy lên từ đó. Vì vậy điều này về lòng thương xót trong lòng Đức Chúa Trời phải được ưu tiên, như đã xứng đáng được ưu thế trong chính sự việc, và như là nền tảng nhất, và theo đó sinh ra đức tin.

Nhận xét. Nhận xét cho sự thực hành của chúng ta nảy ra và đến gặp chúng ta từ toàn thể là, rằng đó là một cách rất bổ ích và lợi ích cho những tội nhân khiêm hạ, trong các cuộc thương nghị với Đức Chúa Trời về sự tha thứ, để có cái nhìn rộng rãi nhất về lòng thương xót vô hạn trong lòng và bản tính Đức Chúa Trời, cùng với những lời hứa tha thứ được ban ra cách không giới hạn, và như vậy khẩn nài chúng cùng Đức Chúa Trời; làm như vậy sẽ chứng tỏ là chỗ nương cậy và sức mạnh lớn nhất cho linh hồn họ để tin. Tôi thú nhận đây trong cái nhìn là một điểm quá rõ ràng, và quá hiển nhiên ngay trong sự đề ra nó đối với mọi sự hiểu biết thông thường trong Cơ Đốc giáo, đến nỗi có lẽ người ta sẽ ngạc nhiên rằng tôi lại cứ nài nỉ về nó cách rộng rãi như vậy; nhưng trước hết tôi sẽ nói điều này, rằng sự thực hành và rèn luyện thuộc linh chân thật và thực tế của nó, như nó không được hiểu cách thông thường và kinh nghiệm cho đủ, mà bị bỏ không dùng rất nhiều, thì công dụng và ích lợi tiếp theo đó là vô cùng lớn, và chưa được biết cho đủ. Và đối với những linh hồn khiêm hạ và tan vỡ như đã nói trên, rằng chúng nên dùng đường lối này, thì xa vời với việc củng cố sự tự phụ trong chúng, mà trái lại, qua hiệu năng của cùng lòng thương xót ấy, nó chứng tỏ là có tác dụng nhất để làm cho linh hồn nên thánh và vâng lời Đức Chúa Trời, theo tính cách chân thật, cổ xưa, và thường xuyên được ban cho các thánh đồ dưới Cựu Ước, nơi chúng ta thấy hai điều này được nối kết, như không bao giờ có thể tách rời (khi một trong hai điều là chân thật), 'người kính sợ Đức Chúa Trời' (nhờ đó sự vâng lời của người ấy được diễn tả), và 'người trông cậy sự nhân từ Ngài' (nhờ đó đức tin của người ấy được diễn tả); như Thi Thiên 33:18, 'Kìa, con mắt Đức Giê-hô-va đoái xem người kính sợ Ngài, Cố đến người trông cậy sự nhân từ Ngài;' và Thi Thiên 147:11, 'Đức Giê-hô-va làm vui lòng kẻ kính sợ Ngài, Và kẻ trông cậy sự nhân từ Ngài.' Và như bạn thấy hai điều này được nhắc đến cách riêng biệt, và chỉ hai điều này được nhắc đến, để nói lên toàn bộ tổng số của mọi tôn giáo thực hành chân thật, thì trong hai điều bạn thấy dấu nhấn đặc biệt được đặt trên và gán cho điều sau trong cả hai chỗ, 'người trông cậy sự nhân từ Ngài.' Những người, và đặc biệt những người, nổi bật trong ân điển ấy là những người 'mắt Ngài đoái xem,' và những người Ngài 'làm vui lòng.' Và xin cho điều này một lần đủ cả để đánh đổ sự tự phụ của những tội nhân không ăn năn, là những người quyết đi tiếp trong tội lỗi, khỏi đặt bàn tay ô uế lên 'những lòng thương xót thánh' này (như lòng thương xót của Christ được sứ đồ gọi, Công-vụ 13:34, trích từ Ê-sai 55:3, xem phần chú thích ngoài lề trong Kinh Thánh của bạn). Và cuối cùng, để lăn hòn đá định mệnh lên mộ của những tội nhân sẽ tự phụ về lòng thương xót như vậy, xin chỉ lấy một chỗ Kinh Thánh này, Phục Truyền 29:18–20, 'E trong các ngươi có người nam hay nữ, chi phái hay họ hàng nào, ngày nay trở lòng bỏ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, đặng đi hầu việc các thần của những dân tộc ấy; e trong các ngươi có rễ sanh ra vật độc và ngải cứu. Ai nghe lời nguyền rủa nầy, chớ có tự khoe nơi lòng mình mà rằng: Ta sẽ được bình an, dẫu ta đi theo sự cứng lòng ta. Đức Giê-hô-va không khứng tha tội cho người ấy; nhưng bấy giờ, cơn giận và sự kỵ tà của Đức Giê-hô-va sẽ nổi phừng lên cùng người, và các sự rủa sả đã chép trong sách nầy sẽ chất nặng trên mình người; Đức Giê-hô-va sẽ xóa tên người khỏi dưới trời.' (là lời được tuyên trên việc một người lìa bỏ Chúa sau khi giao ước ân điển được dâng ra, được công bố trong chương ấy và chương tiếp theo, như Rô-ma 10 bày tỏ). Và điều này, chắc chắn, là gánh nặng đủ để đè những tội nhân như vậy xuống hơn bất cứ điều gì khác đến tận đáy địa ngục, là những người, nương mình trên ân điển đã được tỏ ra và dâng cho họ, sẽ cố ý đi tiếp trong tội lỗi mà không ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG II

Một sự giải thích về cách thức phải hiểu luận đề này

1. Về mặt phủ định. Không phải như thể chỉ xét riêng, lòng thương xót trong Đức Chúa Trời (như chúng trừu tượng ở trong bản tính Đức Chúa Trời) là nền tảng duy nhất cho đức tin, nhưng như được nối kết với một sự tuyên bố không giới hạn về ý tốt của Ngài đối với chúng ta là loài người; và trong sự kết hợp ấy mọi lòng thương xót trong Đức Chúa Trời đều chảy vào để nâng đỡ đức tin chúng ta. Phần phủ định này của sự giải thích này được xác nhận từ trường hợp của các ma quỷ, và của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, cho đến khi sự mặc khải của Đức Chúa Trời về ý tốt của Ngài đối với nhân loại được ban cho họ. 2. Nền tảng tích cực của đức tin được mở ra, và lý do tại sao một sự tuyên bố về ý Ngài là cần thiết.—Thêm hai lời cảnh báo tiền đề nữa, để hiểu luận đề.

Trước khi tôi đến với chứng cứ của luận đề, cần phải nêu và giải thích nó, để ngăn ngừa những hiểu lầm.

Và trước hết, về mặt phủ định; không phải như thể sự hiểu biết về lòng thương xót trong bản tính Đức Chúa Trời một mình là một nền tảng đầy đủ duy nhất cho đức tin, dù chúng ta có thể đạt tới những sự nhận thức nới rộng về nó đến đâu. Điều phủ định này hiển nhiên,

1. Vì nơi nào và những ai mà Đức Chúa Trời đã tuyệt đối và dứt khoát, và đời đời, bằng một rào chắn và điều khoản đặc biệt, tuyên bố, và loại trừ khỏi lòng thương xót và sự tha thứ, thì ở đó và đối với những người ấy mọi lòng thương xót trong bản tính Đức Chúa Trời, dù được họ biết, cũng không thể nào bị kéo vào, hay trở thành một đối tượng hay nền tảng cho đức tin của họ, là đức tin sẽ đem lại ích lợi gì cho những người đã bị tuyên bố chống lại. Đó là trường hợp của các ma quỷ, là những kẻ bị loại khỏi lòng thương xót; và điều này không chỉ bởi cái chốt đơn độc của luật pháp, 'Đáng rủa thay mọi kẻ chẳng bền đỗ,' v.v.; vì điều ấy cũng giam chúng ta là loài người như vậy, cho đến khi đức tin, tức là, Phúc Âm, được mặc khải; nhưng chúng còn có điều ấy, và một cái chốt và rào chắn xa hơn và mạnh hơn, không bao giờ được rút lại, hay đúng hơn (như sứ đồ ẩn dụ nó), 'dây xích đời đời,' do Đức Chúa Trời làm ra, không bao giờ bị bẻ gãy hay đập vỡ, giữ chúng chặt dưới sự tối tăm. Những dây xích ấy được thêm vào trên bản án hay lời rủa đơn độc mà luật pháp tuyên trên chúng, vì chỉ riêng điều ấy có thể đã bị hủy bỏ qua một ân điển tha thứ, như đối với chúng ta là loài người; nhưng Đức Chúa Trời đã tuyên bố thêm cách không thể thu hồi chống lại chúng, và từng kẻ trong chúng, cách cá nhân, về mặt phủ định, rằng Ngài sẽ chẳng bao giờ thương xót chúng: 'Ngài chẳng tiếc chúng,' sứ đồ nói, 'nhưng quăng vào trong vực sâu, tại đó họ bị trói buộc trong sự tối tăm để chờ sự phán xét;' Ngài không cho chúng khoan hồng. Và trên đó một số nhà thần học đã nói (điều mà tôi sẽ không tranh luận) rằng sự tuyệt vọng về lòng thương xót, xét trừu tượng chỉ cho sự nhận thức đơn độc này trong sự hiểu biết của chúng, rằng Đức Chúa Trời sẽ không thương xót chúng; và sự nhận thức ấy nữa, như nó chỉ đơn thuần đi kèm với không hy vọng về lòng thương xót, rằng chỉ riêng điều ấy sẽ không phải là tội trong chúng, vì nó chỉ phù hợp với lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng về chính mình; chỉ các hậu quả của nó trong chúng là những tội, như sự phạm thượng và những điều tương tự.

2. Nhưng tuy nhiên, thứ hai, tôi có thể khẳng định cách an toàn hơn, rằng bất cứ điều gì các ma quỷ tin, hay có thể được cho là tin, về lòng thương xót trong bản tính Đức Chúa Trời, thì tuy nhiên, đức tin của chúng về điều ấy cũng không làm cho chúng có khả năng nắm lấy chúng để được tha thứ, nhưng khiến chúng càng run rẩy hơn khi nghĩ rằng chúng đời đời bị loại trừ hoàn toàn, trong khi chúng suy ngẫm trong mình rằng sự giàu có của lòng thương xót như vậy ở trong Đức Chúa Trời, nhưng chẳng liên quan gì đến chúng, và cùng với đó nghĩ (điều có nọc độc trong nó) rằng mọi lòng thương xót ấy sẽ được 'giữ,' và hoàn toàn 'dành' (như lời diễn tả của Đức Chúa Trời trong điều răn thứ hai) cho những tội nhân là con cái loài người, trong khi chính chúng, trái lại, bị 'giữ' và dành dưới những 'dây xích để chờ sự phán xét,' như lời của hai sứ đồ, 2 Phi-e-rơ 2:4, Giu-đe 6. Nhưng, rằng những sự nhận thức ấy sẽ chọc giận và khiêu khích chúng đến sự ác ý và trả thù đã quyết và ngoan cố mà chúng mang đối với Đức Chúa Trời, thì tất cả những điều ấy, tôi chắc chắn (không cần tranh luận), là những tội, phải, là những loại tội cao nhất, mà lại chỉ là những hậu quả của sự tuyệt vọng đã nói trước, mà tự nó một mình sẽ không phải là tội.

3. Cũng chưa, thứ ba, sự hiểu biết đơn độc về mọi lòng thương xót trong bản tính Đức Chúa Trời đã là một nền tảng đầy đủ và duy nhất cho đức tin tích cực thực tế, đối với chúng ta là tội nhân là con cái loài người, nếu sau sự sa ngã Đức Chúa Trời đã không trước hết mở lòng Ngài ra, và tuyên bố các ý định thương xót của Ngài đối với chúng ta trong Đấng Mê-si của Ngài. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trong khoảng thời gian ảm đạm xen giữa (tôi gọi là sự đình chỉ) giữa sự sa ngã của họ và sự tuyên bố đáng chúc phước đời đời do Đức Chúa Trời ban xuống, về ý tốt của Ngài đối với loài người, trong lời hứa về 'dòng dõi người nữ' phước hạnh, v.v., cho đến lúc ấy, tôi nói, dù họ không bị cấm tuyệt hoàn toàn khi phạm tội, như các ma quỷ đã bị khi phạm tội, nhưng họ không có bất cứ nền tảng hay chỗ đứng nào cho một hành vi đức tin tích cực, về sự tha thứ: bất chấp chúng ta nên hay có thể cho rằng họ đã biết, và (sau sự sa ngã của họ) đã giữ, và tiếp tục biết hay nhớ rằng sự tốt lành vô hạn, là nguồn suối của lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, đã ở trong bản tính thần thượng, cũng như bất cứ sự hoàn hảo thần thượng nào khác; và rằng có lẽ sự tốt lành ấy có thể được tan ra và hòa thành lòng thương xót và sự tha thứ đối với tội nhân, như bây giờ chính họ đã trở thành. Nhưng tuy nhiên lời rủa của luật pháp, 'ngươi chắc sẽ chết,' vẫn đứng trong toàn lực và đối diện trực tiếp (như chúng ta nói) chống lại họ; và đó là toàn bộ ý và ý chí của Đức Chúa Trời, mà lúc hiện tại ấy đã được mặc khải cho họ; vì vậy họ không có 'cánh cửa đức tin' và hy vọng nào mở ra trước họ, nhưng, theo sự nhận thức của chính họ, bị giam kín hoàn toàn, trừ khi có một 'lời của đức tin' nào nữa được tỏ ra cho họ. Đức Chúa Trời đã không ban xuống một gợi ý nhỏ nhất nào về lòng thương xót, hoặc bằng cách công bố bản tính Ngài là hay thương xót, hoặc Ngài cũng chưa phán, 'Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót;' cũng chẳng có một trường hợp hay tấm gương nào của bất cứ ai trong con cái loài người (vì, than ôi! bấy giờ chỉ có hai người ấy hiện hữu) mà Ngài đã thực sự tha thứ, điều có thể cho họ một sự khích lệ hay tia hy vọng nào.

Nhưng bất chấp, có lẽ nó có thể được nêu lên như một câu hỏi đòi hỏi một cuộc tranh luận công bằng, rằng một sự tuyệt vọng hoàn toàn (như chúng ta nói là ở trong các ma quỷ), xét đơn độc, và cắt khỏi những hậu quả đáng rủa đã nói trước, có phải trong họ đã là một tội cách thích đáng trong khoảng thời gian ấy, mà trong các ma quỷ thì đơn độc và một mình nó không phải. Và nền tảng của sự ngập ngừng là sự khác biệt rõ ràng này giữa tình trạng của các ma quỷ và của họ, trong khoảng ấy, rằng Đức Chúa Trời đã không tuyên bố cách phủ định về họ, Ta sẽ chẳng bao giờ thương xót, như về các ma quỷ Ngài đã làm từ lúc đầu chúng phạm tội. Nhưng tuy nhiên điều này phải được nói, rằng họ không có một cành cây nhỏ nhất nào cho một hành vi đức tin tích cực để 'đặt chân lên' (tôi ám chỉ điều ấy trong trận lụt của Nô-ê): nhưng trong tình trạng của họ, không có gì trong tầm mắt hiện ra, ngoài một trận lụt tràn ngập của cơn thịnh nộ, bao quanh và phủ khắp họ, và dòng dõi họ ở trong và với họ, qua lời rủa đầu tiên, chưa được cất đi, cũng chưa được giảm nhẹ bởi bất cứ sự tuyên bố mới nào của Đức Chúa Trời. Đó là về trạng thái phủ định của luận đề.

II. Về nền tảng tích cực của đức tin. Phước thay, phải, phước đời đời Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng đã không chỉ bằng lời hứa ấy cho họ, mà với hàng triệu lời hứa và sự tuyên bố khác từ đó đã ban cho chúng ta, mở toang mọi cửa sổ trên trời, và tự do phơi bày mọi lòng thương xót trong lòng và bản tính Ngài cho chúng ta là những tội nhân là con cái loài người, 'Bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!' v.v., không phải trong địa ngục, cũng không cho các ma quỷ: và cùng với đó đã ban một lời mời, phải, một mạng lệnh, để trông cậy nơi chúng; và đã dạy chúng ta biết Ngài bởi điều này là lòng thương xót của Ngài, trên hết mọi sự hoàn hảo của Ngài; phải, và đã tuyên bố về sự hiểu biết và đức tin của chúng ta trên đó, rằng Ngài xem nó là sự vinh hiển của chúng ta, phải, là sự vinh hiển lớn nhất của chính Ngài, rằng chúng ta nên 'hiểu biết ta là Đức Giê-hô-va, là Đấng làm ra sự thương xót, sự chánh trực, và sự công bình trên đất' (vẫn trên đất, không phải trong địa ngục); và 'vì ta ưa thích những sự ấy,' Giê-rê-mi 9:24. Hơn nữa, ở chỗ Ngài đã không, bằng bất cứ điều khoản hay ngoại lệ rõ ràng nào, tuyên bố chống lại bất cứ loại tội nhân nào, hay bất cứ cá nhân nào trong con cái loài người; để nói về người này hay người kia, Ta sẽ chẳng bao giờ thương xót, cũng chẳng tha thứ chúng (như chống lại các ma quỷ Ngài đã làm), chỉ loại trừ loại phạm tội cùng Đức Thánh Linh; nhờ đó mà không một ai có thể nói, Tôi bị cấm hay bị loại trừ. Và do đó một cánh cửa rộng cho hy vọng và đức tin đứng mở, cho bất cứ ai bước vào. Phải, Ngài còn 'truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn,' trên hy vọng về lòng thương xót, qua sự công bố không giới hạn về nó; thêm vào đó, 'ai tin và ăn năn sẽ được cứu,' đặt cược cho sự thực hiện điều ấy, mọi lòng thương xót trong bản tính Ngài, nhờ đó chúng ta, qua những sự tuyên bố ấy, có lối vào tự do, và đầy quyền tự do để khẩn nài tất cả chúng trước mặt Ngài, và thúc giục Ngài với chúng. Kết quả hay hậu quả của mọi điều ấy là, sự mặc khải về lòng thương xót trong bản tính Ngài, được nối kết như vậy với những sự tuyên bố về ý sẵn thương xót của Ngài đối với chúng ta là loài người, nay đã trở thành một nền tảng và đối tượng chính đáng và thích hợp cho đức tin của tội nhân: trong khi nếu không, cũng như bầu sữa dù đầy đến đâu, nếu không có núm vú, và một lỗ thông vừa với miệng đứa trẻ, thì sẽ chẳng bao giờ đem lại sự cứu giúp cho một hài nhi đang chết, thì ở đây trong trường hợp này cũng vậy. Và đó không phải là một sự ám chỉ xa lạ với Kinh Thánh, khi ví lòng thương xót và các lời hứa của Đức Chúa Trời với 'vú của sự yên ủi.' Và lý do của kết luận này là, vì sự tỏ ra hay sự thi hành thực tế lòng thương xót của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào một hành vi của ý chí Ngài, chứ không phải là một hiệu quả đơn thuần, đơn độc, duy nhất của bản tính Ngài. Vì nếu nó chỉ là một hành vi của bản tính Ngài, thì Ngài đã phải, và vẫn phải cần thiết tỏ lòng thương xót trên các ma quỷ: và vì vậy cũng như sự tỏ lòng thương xót thực tế của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào một hành vi của ý chí Ngài,—'Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót,' v.v.—thì một sự mặc khải hay sự tỏ bày nào đó về ý tốt của Ngài (ít nhất là không giới hạn đối với nhân loại) là cần thiết cho đức tin chúng ta, chứ không chỉ đơn thuần sự hiểu biết về lòng thương xót trong bản tính Ngài; và như cả hai cùng hợp lại để làm nên sự việc, thì sự nhận thức về cả hai cũng nên làm như vậy cho sự tin của chúng ta. Và nếu không, 'Vì, ai biết ý tưởng Chúa, ai là kẻ bàn luận của Ngài?' Rô-ma 11:34. Và rõ ràng sứ đồ thốt ra châm ngôn ấy chính trên điểm này về ý chí Đức Chúa Trời, trong việc tỏ lòng thương xót, mà xin so sánh câu 30–32.

Tôi thêm vào những điều ấy về việc nêu luận đề này, hai tiền đề nữa, để hiểu luận đề cách thực hành.

Không nên hiểu tôi có ý rằng, mỗi khi linh hồn thi hành một hành vi của đức tin, thì người ấy nhất thiết phải ôm vào trong tư tưởng mình một sự ôn lại rộng lớn về những lòng thương xót này; và nếu không thì đó chẳng phải là đức tin. Không: vì thường xảy ra rằng, trong sự thi hành của việc tin, những điều vốn nền tảng nhất đối với đức tin, và lúc ban đầu đã được các tín hữu lấy vào và suy xét một cách rõ ràng, thì về sau chỉ còn như những điều được coi là đương nhiên và đã được giả định. Thế nhưng, bất chấp điều đó, mọi hành vi tiếp nối về sau của đức tin đều được đưa ra trong sức mạnh của chúng. Chúng ta có thể biết rằng các nguyên tắc tổng quát của tri thức thuộc bất kỳ loại nào, một khi đã được in sâu và đã được tiếp nhận trước trong tâm trí, thì vẫn vận hành một cách tiềm tàng, và sức mạnh của chúng góp phần làm nên mọi kết luận, ngay cả khi chúng ta không nghĩ đến những nguyên tắc ấy một cách rõ ràng. Và cũng theo cách tương tự mà linh hồn chúng ta nhiều khi thật sự thi hành đức tin chân thật trên những lời hứa riêng biệt về sự tha thứ, hay những lời hứa tương tự, ngay cả khi chúng ta đã không suy đi nghĩ lại trước đó, hay đồng thời với đó, một cách rộng lớn những tư tưởng về các lòng thương xót này — những lòng thương xót vốn phải luôn được giả định là nền tảng của những lời hứa ấy, và là nền tảng cho đức tin chúng ta. Và bất chấp điều này, niềm tin vào chúng vẫn âm thầm và thật sự vận hành và đồng hành với một đức tin như thế: cũng như các nguyên tắc tri thức, vốn bẩm sinh và được coi là đương nhiên, vẫn thường làm cho sự phát triển tri thức của chúng ta từ chúng tăng trưởng, trong khi những nguyên tắc ấy nằm yên lặng đối với tư tưởng của chúng ta, thế mà những sự phát triển ấy lại lớn lên trong năng lực và sức mạnh của chúng. Chúng ta có thể thấy điều này nơi một nguyên tắc nền tảng nhất của đức tin hơn mọi nguyên tắc khác, đó là: có một Đức Chúa Trời; nguyên tắc này, một khi đã được in sâu vào đáy lòng của mọi tín hữu, thì vận hành trong mọi hành vi riêng biệt nào của đức tin; và tất cả đều được dựng trên và được nâng đỡ bởi sức mạnh và trọng lượng của nó, ngay cả khi chính nó, dưới hình thức một mệnh đề được trình bày, lại không được nhận thức, cũng không được đưa ra thành một hành vi hay tư tưởng rõ ràng. Và đức tin về sự tha thứ cũng như vậy, nó luôn được đưa ra trong sức mạnh của niềm tin vào những lòng thương xót ấy, ngay cả khi những ý niệm về chúng còn ẩn sâu trong linh hồn. Điều này là như vậy có thể thấy qua thí nghiệm này: rằng mọi đức tin của chúng ta về sự tha thứ đều có thể bất cứ lúc nào được sẵn sàng và rốt cuộc quy về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như là ultimum objectum in quod, tức đối tượng tối hậu hay nền tảng. Điều này sẽ thấy rõ nếu lòng chúng ta bất cứ lúc nào muốn hỏi nền tảng đáy của đức tin mình là gì, hay của sự nương náu mình vào Đức Chúa Trời để được tha thứ, và chỉ cần tự hỏi mình lý do tại sao mình tin như vậy.

2. Điều đó vẫn đứng vững (và thậm chí được suy ra đầy đủ từ điều vừa nói xong) rằng, tầm nhìn, viễn cảnh, và sự suy ngẫm càng rộng lớn, càng trải khắp về những lòng thương xót này, mà trong mọi dịp trọng đại (đặc biệt trong những cuộc tranh đấu của việc tin) chúng ta có thể thực hiện hay đạt tới được, thì đó là con đường nhanh chóng nhất và hiệu quả nhất để đem lại một chứng cớ dồi dào cho đức tin, và nó làm cho một tội nhân tan nát tấm lòng mạnh mẽ lạ lùng để nắm lấy bất kỳ lời hứa riêng biệt nào, đặc biệt là về sự tha thứ; lời hứa ấy nếu không thì chỉ đến một cách trần trụi, so với vẻ rực rỡ của nó khi các kho báu thương xót (được nhận biết cùng với nó) bao quanh và khoác lên nó những vẻ lộng lẫy, vốn thêm vào những sự quyến rũ diệu kỳ cho đức tin chúng ta. Và khẳng định này, như tôi đã nói, được suy ra ngay từ điều đã nói trước đó, đó là: nếu niềm tin âm thầm kín đáo vào các nguyên tắc nền tảng (như niềm tin này) có thể vận hành một cách tiềm tàng, nhưng mạnh mẽ, ảnh hưởng đến mọi hành vi tiếp nối của đức tin, thì huống chi khi có sự suy xét rộng khắp về chúng trong tư tưởng chúng ta, chúng sẽ, theo tỷ lệ của sự mở rộng ấy (nhờ Đức Thánh Linh đồng hành cùng chúng), đem lại những hiệu quả tương xứng, trong sự mở rộng và tăng trưởng của đức tin nơi chúng ta.

CHƯƠNG III

Những bằng chứng của khẳng định này: bằng Kinh Thánh, và sau đó bằng lý do.

Một câu Kinh Thánh được chọn riêng ra trên hết mọi câu khác, và chỉ một mình nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. — Câu này trở thành một bản văn mới cho luận thuyết tiếp nối. — Khẳng định lớn được phân thành hai đầu mục, cả hai được rút ra rõ ràng và được đề nghị chứng minh từ bản văn. — Sự cao trọng của câu Kinh Thánh này được nhờ đó giới thiệu cho mọi đức tin của chúng ta. — Đức tin Cựu Ước và Tân Ước là một và cùng một.

Tôi đến với sự xác nhận của khẳng định này, như đã được trình bày và giải thích, sự xác nhận ấy tiến hành,

1. Bằng Kinh Thánh.

2. Bằng những lý do chân thật và bẩm sinh của nó, được rút ra từ bản chất của đức tin, và từ sự phù hợp diệu kỳ mà các lòng thương xót trong lòng Đức Chúa Trời có, theo cách của đối tượng, với và đối với nguyên tắc đức tin trong lòng chúng ta, hầu thu hút và kéo đức tin ra trong mọi hành vi của nó.

1. Bằng Kinh Thánh. Tôi chỉ chọn riêng ra bản gốc lừng danh mà chính Đức Chúa Trời đã trực tiếp công bố cho Môi-se về những lòng thương xót tha thứ của Ngài đối với ông và đối với hết thảy chúng ta; vì chính ông là người mà chúng được rao giảng cho, dù cũng là vì cớ chúng ta nữa, Xuất Ê-díp-tô Ký 34. Có hai công việc lớn mà đức tin Cựu Ước bám lấy hết thảy. Thứ nhất, về Đấng Mê-si-a đã hứa, được chính Đức Chúa Trời, Đấng mặc khải trực tiếp, ban cho Ê-va và A-đam lúc ban đầu, và sau được làm mới lại cho Áp-ra-ham, Đa-vít, và cứ thế. Thứ hai, sự tỏ bày vinh hiển này về những lòng thương xót tha thứ, vốn cũng được chính Đức Chúa Trời công bố một cách trực tiếp, nhưng trang trọng hơn nhiều, regio more, theo cách của vua chúa. Và hai điều này như hai trụ cột, Bô-ách và Gia-kin, trong nhà của Đức Chúa Trời, và trong Thi Thiên 130 được trình bày như hai 'thành ẩn náu' đã biết cho những tấm lòng tan nát chạy đến. Tôi sẽ lấy điều sau trong hai điều này làm sân khấu hay nền tảng xuyên suốt luận thuyết này, ân điển và lòng thương xót trong Đức Chúa Trời là originale originans, là tử cung hay nguồn gốc ngay cả của chính lời hứa về Đấng Christ, và nó nâng đỡ một sự ưu việt tương xứng về thứ tự và trọng lượng trong nền tảng của đức tin chúng ta. Và câu Kinh Thánh này, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7, tỏ bày sự trưng bày rộng lớn và bao quát nhất về lòng thương xót mà bất kỳ câu nào khác có được. Và vì thế tôi đã rất xứng đáng chọn một mình câu này, để từ nay gánh lấy toàn bộ trọng lượng của mọi điều tiếp nối, và sẽ cứ thế đặt mọi sự trên nó như trên một bản văn mới.

Và Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người mà xướng rằng: Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm nóng giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, giữ lòng nhân từ đến ngàn đời, tha điều gian ác, sự vi phạm và tội lỗi, nhưng chẳng kể kẻ có tội là vô tội, và nhân tội tổ phụ phạt đến con cháu trải ba bốn đời. — XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 34:6, 7.

Tôi sẽ chưa xử lý nó một cách có thứ tự và liên tục như thường làm để hoàn tất việc giải thích một bản văn, nhưng dành lại điều đó khi tôi đến với các giá trị của nó về sau. Trong lúc này, tôi sẽ chỉ ghi nhận những điều về và từ nó, có xu hướng trực tiếp chứng minh chủ đề chung mà tôi đã đặt làm tiêu đề cho toàn bộ luận thuyết ngay ở đầu, khi bước vào nó; nội dung của chủ đề ấy được phân thành hai mệnh đề và đầu mục. 1. Rằng các lòng thương xót trong lòng và bản chất của Đức Chúa Trời là một đối tượng và chỗ dựa hàng đầu của đức tin, như đã được trình bày. 2. Rằng lòng thương xót và ân điển trong Đức Chúa Trời thật sự và đúng nghĩa là những thuộc tính của bản chất và hữu thể thần thượng; hay, rằng Đức Chúa Trời có bản chất thương xót, và lòng cùng các ý định của Ngài là bày tỏ lòng thương xót, như những hiệu quả của lòng thương xót ấy trong bản chất Ngài; hai điều này sẽ làm cho sự chứng minh được đầy đủ. Và ý định của tôi là không đưa ra các đầu mục của những bằng chứng nào khác cho mỗi điều ngoài những gì chính những lời này, và sự liên kết của chúng, cùng các hoàn cảnh xung quanh chúng, hay các trích dẫn chúng ở nơi khác, cho căn cứ; và sẽ không kêu gọi câu Kinh Thánh nào khác, chỉ trừ những câu mang tính quy giảm, để trợ giúp, và chỉ những câu tự chúng sẽ đến quanh câu này, để hậu thuẫn và xác nhận trước hết những bằng chứng đã được đặt nền trên các lời ấy. Các căn cứ cho đầu mục thứ nhất có hai: thứ 1, Một số nhận xét đặc biệt được rút ra trên chính sự công bố lòng thương xót này, bao gồm dịp, hoàn cảnh, mục đích, và ý định của nó, cùng kết quả và cách dùng mà Môi-se đã làm với nó ngay lúc đó. Tất cả những điều ấy, như chúng nâng cao một cách diệu kỳ ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được công bố trong đó, thì cũng mạnh mẽ giới thiệu những lời này cho đức tin chúng ta. Thứ 2, Rằng chính những lời này (về mặt nội dung như trước) đã luôn về sau được dùng như nơi nương náu và chốn ẩn náu chung (và vì thế là đối tượng) của đức tin các thánh đồ Cựu Ước, là nơi họ thường nương náu để được nâng đỡ về điểm tha thứ, và trong các dịp khác mà họ cần lòng thương xót; bằng chứng của cả hai điều ấy, khi được trải ra trước chúng ta, và được minh họa tỉ mỉ trong bao nhiêu trường hợp của các thánh đồ tốt nhất và vĩ đại nhất, cùng sự thực hành của họ, thì mảnh Kinh Thánh phong phú này sẽ đến được tín nhiệm và giới thiệu cho đức tin chúng ta, với một chứng thư hùng mạnh, dưới tay của biết bao nhân chứng lừng danh đã sống và chết trong đức tin; như sứ đồ nói về các thánh đồ ấy, Hê-bơ-rơ 11, xuyên suốt chương ấy, và trong chương 12; và như sứ đồ ở đó khuyên các người Hê-bơ-rơ của Tân Ước sống bởi đức tin, từ các trường hợp của một đám mây nhân chứng như thế dưới Cựu Ước, mà ông đưa ra danh mục, thì tôi cũng vậy, trên một căn cứ chính đáng như thế, mời gọi mọi tín hữu chú ý lắng nghe câu Kinh Thánh này, vì nó cũng là nguồn của mọi câu Kinh Thánh khác về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã tiếp nối sau, vốn chỉ như những dòng suối nhỏ hơn từ một mạch nước. Và tôi cũng có thể mời họ nghiên cứu các lòng thương xót của Đức Chúa Trời như được trình bày trong đó, và để nó nhiều trong các sự suy ngẫm, các cuộc bàn luận, và các lời khẩn cầu với Đức Chúa Trời của họ, và trong mọi sự thi hành của việc tin; vì trong khoảng nhỏ của những lời này Đức Chúa Trời đã gặp gỡ, và nhờ nó nâng đỡ biết bao người quý báu của Ngài ngày xưa. Và chúng ta là những tín hữu dưới Tân Ước, 'chúng ta có đồng một đức tin, như có chép rằng: Ta đã tin, nên ta nói; cũng vậy chúng ta tin, nên nói,' 2 Cô-rinh-tô 4:13, như vị sứ đồ lớn, trích dẫn đức tin Cựu Ước của Đa-vít để diễn tả đức tin Tân Ước của chính mình; và chúng ta cùng với mọi sứ đồ và các thánh đồ đầu tiên xưng nhận rằng 'tin rằng nhờ ân điển của Đấng Christ' và lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà chúng ta, dưới Tân Ước, sẽ được cứu cũng như họ, dưới Cựu Ước, đã được cứu (nguyên tắc lớn này được thốt ra rõ ràng nhân danh các sứ đồ, và của mọi Cơ Đốc nhân của Tân Ước, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:11), có thể được dẫn dụ để có một sự cải thiện và đánh giá tương tự về hộp trang sức Cựu Ước này (carkanet*, [NEEDS REVIEW: chú thích của dấu hoa thị sau 'carkanet' không nằm trong phần văn bản này; 'carkanet' nghĩa là hộp đựng đồ trang sức]), được khảm bằng biết bao viên ngọc.

CHƯƠNG IV

Rằng các lòng thương xót của lòng và bản chất Đức Chúa Trời là đối tượng hàng đầu của đức tin.

Bằng chứng thứ nhất rút ra từ một số nhận xét đặc biệt trên sự công bố lòng thương xót này, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7; và trên câu chuyện, dịp, các sự kiện, hoàn cảnh, mục đích, và ý định của nó bởi Đức Chúa Trời. — Kết quả và hiệu quả của nó, và cách dùng Môi-se đã làm với nó; những điều ấy, như chúng tôn cao ân điển và lòng thương xót được công bố một cách quá đỗi, thì cũng giới thiệu nó một cách lớn lao cho đức tin chúng ta, để nâng đỡ đức tin ấy.

Rằng sự công bố ân điển này đã được Đức Chúa Trời hoàn toàn định ý làm nền tảng cho đức tin chúng ta, và rằng nó trực tiếp hướng đến việc chứng minh khẳng định này, thì những nhận xét sau đây, tôi hy vọng, khi được lấy cùng nhau và đặt chung lại, sẽ làm cho chúng ta đầy đủ sở hữu nó. Đúng là chính những nhận xét này chỉ là về các chi tiết phụ thuộc của việc công bố nó, so với vấn đề ân điển và các giá trị chứa trong chính sự công bố ấy; và những điều này chỉ liên quan đến dịp, mùa, v.v., mà Đức Chúa Trời đã lấy cho lần xuất bản đầu tiên của nó; thế nhưng chúng là những điều mà việc suy xét chúng rất hướng đến việc tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, vốn được công bố trong đó; và hai điều cuối trong chúng sẽ kết thúc trong một bằng chứng tỉ mỉ của đầu mục thứ nhất này.

Nhận xét 1. Rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng đã trực tiếp công bố điều này. Các vua khôn ngoan, nếu những việc ân điển phi thường phải được tuyên bố hay tỏ bày, thì chọn tự mình làm, chứ không qua người khác, dù là những người được sủng ái. Và nếu đã từng có những lời ân điển được nói ra, thì đây là những lời như thế. Chúng là suavissima concio (như một người gọi chúng), bài giảng ngọt ngào nhất đã từng được giảng. Và chính Đức Chúa Trời là người giảng, và vì lý do đã nói trước Ngài muốn là người công bố chúng.

Bản dịch thông thường, và những người theo La Mã bám vào đó, đặt vinh dự công bố nó lên Môi-se (ấy nhỉ), và rằng chính ông là người đã nói, 'Giê-hô-va, thương xót,' v.v., làm mờ đi một cách lớn lao sự vĩ đại, phải, sự uy nghi, của Đức Chúa Trời, được tỏ bày trong điều này.

Đúng là những lời ở câu 5, được dịch 'người xướng danh Giê-hô-va,' ở nơi khác được dịch 'kêu cầu danh Giê-hô-va.' Và thật vậy, chính những lời ấy, trong tiếng Hê-bơ-rơ, được dùng về Gia-cốp: Sáng Thế Ký 12:8, rằng ông 'cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va.' Và như vậy nếu sự liên kết ở đây đã không rõ ràng mâu thuẫn với nó, thì có thể đã được hiểu như vậy ở đây, và quy cho Môi-se. Nhưng, chắc chắn, những lời ấy, câu 6, 'Và Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người, mà xướng rằng: Giê-hô-va, thương xót,' v.v., điều này nhất thiết phải được quy cho chính Đức Chúa Trời, chứ không phải Môi-se. Vì,

1. Đấng đã đi ngang qua là Đấng đã xướng điều này, và Đấng ấy là Đức Chúa Trời.

2. Chúng ta thấy chính Đức Chúa Trời, trong chương 33, đã ban nó ra cho Môi-se, và đã hứa trước rằng chính Ngài sẽ là người công bố: 'Ta sẽ xướng danh Giê-hô-va' (Ngài phán), và như vậy không chỉ đọc cho Môi-se công bố nó. Và cứ thế chúng ta thấy rằng ở đây trong chương 34 Ngài thực hiện nó: câu 5, 6, 'Đức Giê-hô-va ngự xuống trong đám mây, đứng cùng người tại đó, mà xướng danh của Đức Giê-hô-va. Và Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người, mà xướng rằng: Giê-hô-va, Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, nhân từ,' v.v.

3. Thời điểm thật sự của Môi-se và sự bắt đầu nói đầu tiên của ông chỉ ở câu 8 và 10: 'Môi-se lật đật cúi đầu xuống đất mà thờ lạy. Đoạn thưa rằng,' v.v., tức là, sau khi Đức Chúa Trời đã phán xong. Và ngay sau đó ông bắt đầu nói trong sự vội vã lớn, và thúc giục điều chính Đức Chúa Trời đã phán. Đến nỗi thật rõ ràng rằng cả hai bài nói, cả bài ở câu 5 cũng như bài ở câu 6, phải được hiểu không phải là kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, mà là xướng ra Đức Giê-hô-va, như các dịch giả của chúng ta đã dịch cả hai, và cả hai đều như nhau phải được quy hoàn toàn cho Đức Chúa Trời là người công bố. Và việc nó được nói hai lần rằng Ngài đã xướng, là để đặt một sự hiển nhiên lên nó, và để tỏ cho thấy nó có ý nghĩa thế nào đối với chúng ta để biết rằng Đức Chúa Trời vĩ đại đã xướng danh và vinh hiển của chính Ngài như vậy. Và dòng chảy của văn bản Hê-bơ-rơ chạy như vầy, câu 5, 'Và Đức Giê-hô-va ngự xuống trong đám mây, đứng cùng người tại đó, mà xướng danh của Đức Giê-hô-va.' Đấng đã ngự xuống và đứng cùng Môi-se, chính Đấng ấy đã xướng nó; và điều đó, chắc chắn, là Đức Chúa Trời.

Nhưng chúng ta thấy Môi-se, trong Dân Số Ký 14, thúc giục rõ ràng những lời này như những lời của chính Đức Chúa Trời trên ông, để đặt thêm sức mạnh vào lời khẩn cầu của mình: câu 17, 'Vậy, bây giờ tôi xin Chúa hãy tỏ quyền năng lớn của Chúa ra, y như Chúa đã phán rằng' (quemadmodum pronunciasti dicendo,* đúng như Ngài đã tuyên bố, hỡi Đức Chúa Trời, trong khi phán), 'Đức Giê-hô-va vốn chậm nóng giận,' v.v.

Nhận xét 2. Nó còn nói thêm, rằng 'Đức Chúa Trời đã ngự xuống để xướng điều này,' trong câu 5, điều này vẫn nói lên ân điển nhiều hơn. Tôi biết nó được hiểu theo nghĩa lịch sử là Đức Chúa Trời ngự xuống cách hữu hình trong đám mây; thế nhưng xin cho phép tôi từ cái bóng hay hình bóng ấy của nó, giải mã những dấu ấn của ân điển được biểu thị bởi đó. Vì,

Thứ 1, Việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho tội nhân, đã có sự hạ mình lớn nhất trong đó, nhưng việc ngự xuống và xướng nó ra còn hơn nhiều: 'Ngài cúi xuống đặng xem xét trời và đất' (thậm chí để nhìn xem các thiên sứ của Ngài chưa từng phạm tội), Thi Thiên 113:6; nhưng việc Ngài không chỉ nhìn xem, mà còn đoái đến mà đưa mắt ân điển và thương xót trên tội nhân, những vật trên đất, phải, và chính Ngài ngự xuống đất để xướng nó ra, điều này thật là hạ mình trong 'Đấng cao cả và tôn trọng.' Và hơn nữa,

Thứ 2, Việc Đức Chúa Trời vĩ đại đóng kín sự chạm trổ bản chất đơn thuần không thể thấu hiểu của Ngài vào khoảng hẹp của vài lời và hình thức nói, và những lời ấy hàm ý nhiều điều riêng biệt, và như thế, có thể nói, phác họa chính Ngài ra từng mảnh và rời rạc, bằng một bản phác họa không hoàn hảo (vì những danh hiệu này là như vậy) để đem chính Ngài xuống cho phù hợp với những khả năng và ý niệm thấp hèn của chúng ta, đây quả là một sự hạ mình nữa; đó là việc nói với chúng ta về chính Ngài trong hình ảnh của những sự hiểu biết ấu trĩ của chính chúng ta. Nhưng,

Thứ 3, Việc Ngài ngự xuống cách hữu hình trong tầm nhìn của cả dân sự, để xướng ân điển này bằng lời, là một bảo chứng chắc chắn nhất rằng Đấng là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, một ngày kia sẽ xé các tầng trời, và ngự xuống và mặc lấy bản chất chúng ta, và ở giữa chúng ta, và đặt sự công bố này vào đầy đủ hiệu lực và năng lực, mà trong lúc này, cho đến khi Ngài làm điều này, nó vẫn có hiệu quả trên các thánh đồ Cựu Ước; và trên sự ngự xuống ấy, chắc chắn, chúng ta sẽ có cớ để nói, như trong cùng chương ấy, rằng 'luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà đến;' đó là những vật liệu lớn của sự công bố lớn này, và về chúng Con thứ hai, Con của Đức Chúa Trời, thật sự là người công bố.

Nhận xét 3. Chủ đề-vật chất của sự công bố này gồm chủ yếu là ân điển và lòng thương xót. Đúng là vấn đề công lý xen vào và có một chỗ trong đó, nhưng thế nào? Về sau; nhưng lòng thương xót vượt trội, vượt hơn, và là luận cứ thắng thế.

1. Trong số lượng các điều riêng biệt được kể ra ở đây. Có mười ba danh hiệu (như các nhà văn Do Thái nói) được ban cho Đức Chúa Trời ở đây; những người khác đếm ít hơn, một số chỉ mười một (đó là ít nhất), trong đó ba danh hiệu đầu được họ kể là những danh riêng của Đức Chúa Trời: Giê-hô-va, Giê-hô-va Ên, được dịch là Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời; cả ba danh này đều phù hợp với và hàm ý lòng thương xót. Chín danh hiệu còn lại (là các thuộc tính) thậm chí bảy trong số chúng nói hoàn toàn về những tình cảm ân điển của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân ăn năn và tin, như rõ ràng trong chính việc đọc và đếm chúng.

2. Nếu cả ba danh đầu được lấy làm danh riêng của Đức Chúa Trời, thì trong những thuộc tính tiếp theo, lòng thương xót, v.v., có chỗ và hạng đầu; phải, và cả bảy (toàn bộ số dành cho lòng thương xót) được đặt chung với nhau trước hết, và như vậy đòi có chỗ chính về mặt thứ tự và ưu tiên trước mọi thứ.

3. Trong sự tuyên bố trước của chính Đức Chúa Trời về ý Ngài trong đó (chương 33:19, giải thích điều này), nơi, khi Ngài hứa, 'Ta sẽ xướng danh Giê-hô-va trước mặt ngươi,' Ngài thêm, 'Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, và thương xót kẻ ta thương xót.' Tại sao những lời sau này lại được nối gần và ngay với việc Ngài xướng danh Ngài như vậy, nếu không phải vì danh lớn của Ngài, mà Ngài lúc ấy và ở đây định công bố, gồm nhất trong việc Ngài là thương xót và làm ơn,* v.v. Chính Ngài đã xưng nhận nó trước; phải, và những lời kia, những lời đầu trước những lời này trong cùng câu, quy về nó một cách đúng nghĩa nhất. 'Ta sẽ làm cho các sự nhân từ ta đi qua trước mặt ngươi;' và sự nhân từ là giống loại bao gồm lòng thương xót, ân điển, sự nhịn nhục, sự nhân từ, lẽ thật, v.v., trong nó, như những nhánh từ nó là gốc.

4. Những trích dẫn mà Đa-vít thường xuyên, và các đấng tiên tri, làm về những lời này, xác nhận điều này, họ chỉ thuật lại những lời thuộc về lòng thương xót: Thi Thiên 86:15; Thi Thiên 103:8; Thi Thiên 145:8.

Hai điều sau, thật vậy: 1. 'Chẳng kể kẻ có tội là vô tội;' 2. 'Nhân tội tổ phụ phạt đến con cháu, trải ba bốn đời;' hai điều này thường được quy cho công lý trừng phạt, như hàm ý những hành vi và quyết định trong Đức Chúa Trời về nó, điều thứ nhất được dịch, chẳng kể kẻ không ăn năn là vô tội. Thế nhưng,

Thứ 1. Về ý nghĩa này có một tranh cãi rất lớn giữa các nhà giải thích, một số người rất sáng suốt xếp chính mệnh đề này vào trong các lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trong việc sửa phạt, nhưng không hủy diệt; trong việc báo trả các mưu chước của họ, mà vẫn tha thứ cho họ, như trong Thi Thiên 99:8, về cách giải thích ấy sẽ nói sau. Và nếu vậy, thì công lý chỉ còn lại một, và lòng thương xót có thể đòi tám trong chín điều thuộc về nó; nhưng dầu sao lòng thương xót cũng có thể thắng và nói, nếu công lý được báo trả gấp đôi, lòng thương xót làm ơn gấp bảy, nó thắng rõ ràng.

Thứ 2. Sự thuật lại lòng thương xót và ân điển của Ngài này đến một cách trực tiếp và tuyệt đối và vì chính chúng, và dòng chảy của chúng có nguồn mạch thuần từ lòng Đức Chúa Trời, và chảy với một dòng thẳng, trực tiếp, tự nhiên; nhưng những điều về công lý được nhắc đến chỉ xen vào một cách tình cờ, và thật ra chỉ như được gây ra bởi việc Đức Chúa Trời đã đi quá xa trong việc tuyên bố quá nhiều lòng thương xót, và đã tuôn ra quá nhiều ân điển từ cả tấm lòng Ngài, ra trước mắt tội nhân đủ mọi hạng và cỡ. Vì Ngài biết gốc rễ cay đắng này đã ăn sâu trong lòng loài người là bao, để nói trong lòng mình, 'Ta sẽ được bình an, dầu ta cứ theo sự cứng lòng ta mà làm,' v.v., Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19; và họ dễ 'biến mọi ân điển này thành sự buông tuồng' là bao; vì thế mà sau cùng, và chỉ sau cùng, Ngài đem lời đe dọa cao này vào, 'chẳng kể kẻ không ăn năn là vô tội.' Và như vậy, như sứ đồ nói về luật pháp, rằng nó đã được 'thêm vào vì cớ sự phạm tội,' thì đây là một điều thêm vào thuần túy do dịp gây ra (dù rất cần thiết vì cớ sự bại hoại của con người), vì cớ những tội nhân cứng cỏi cứ ở trong tội lỗi chống lại sự sáng, và thật ra chỉ để bênh vực và xoay vinh hiển của lòng thương xót Ngài, mà Ngài vui lòng kể là vinh hiển cao nhất của Ngài, khỏi sự đòi hỏi ô uế và những bàn tay phạm thánh của những tội nhân táo bạo nắm lấy nó khi đã quyết ở trong tội lỗi mình. Và xem, như chính lòng thương xót trong Ngài là từ và của chính nó, không bị lay động bởi bất cứ điều gì trong loài thọ tạo, mà ngược lại, công lý (dù nó cũng thiết yếu đối với Ngài như lòng thương xót) thế mà chỉ tạo ra và đưa chính nó ra khi con người phạm tội, thì cũng đúng như vậy sự nhắc đến nó chỉ đến trong quan hệ và vì sự ngăn ngừa tội lỗi của con người, và sự lạm dụng lòng thương xót của Ngài.

Thứ 3. Lại nữa, đối với những hành vi công lý được nêu rõ ở đó có những giới hạn và ranh giới được đặt, 'nhân tội tổ phụ phạt đến con cháu, v.v., trải bốn đời,' và xa hơn; và sau khi điều đó đã qua và đi, để ngỏ cửa cho lòng thương xót rộng mở; và đó là cho những kẻ ghét Ngài, là điều được thêm vào trong điều răn thứ hai; và những kẻ ghét Ngài yêu sự chết. Phải, trong chính thập điều, luật pháp (mà, nếu có phần nào của Kinh Thánh, đã được định để nói công lý và cơn thạnh nộ), sự so sánh giữa việc bày tỏ lòng thương xót vượt hơn hàng ngàn, đến nỗi nó không phải là tỷ lệ một ngàn đối với ba hay bốn, mà là hàng ngàn;* và Ngài cũng không giới hạn nó ở bấy nhiêu ngàn, mà để ngỏ chỗ để ghi xuống hàng triệu của hàng triệu ngàn, thế mà điều này là trong luật pháp. Nhưng ở đây trong tuyên bố Phúc Âm này Ngài rõ ràng không đặt con số nào hoặc của hàng ngàn hay hàng triệu của hàng triệu ngàn, hoàn toàn không; vì lòng thương xót của Ngài không có cùng.† Và chính lúc này, trong khi Đức Chúa Trời làm mới luật pháp ấy và những lời trong đó bằng chính tay Ngài, Ngài thốt ra bằng chính miệng Ngài sự công bố ân điển này vượt xa đến thế, xưng nhận tha mọi thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi, mà Ngài biết và thấy trước con cái loài người sẽ phạm nghịch lại luật pháp ấy.

Nhận xét 4. Mùa mà Đức Chúa Trời vui lòng lấy làm lợi thế rất đáng chú ý. Đó là: dân này ngay trước đó đã phạm tội rất nặng trong mọi tình tiết của nó, là làm và thờ lạy bò con bằng vàng; câu chuyện về điều này bạn thấy là chủ đề của chương 32 xuyên suốt, bởi sự vi phạm cao ấy họ, về phần mình, đã hoàn toàn bẻ gãy giao ước, như việc Môi-se đập bể các bảng đá cho thấy; ý thức về sự gớm ghiếc cao của tội ấy người Do Thái mang trên linh hồn mình cho đến ngày nay, họ thường khi có hình phạt nổi bật nào giáng trên dân tộc mình, nói rằng có một ao-xơ của bò con bằng vàng trong đó. Trong chương ấy bạn cũng có sự phẫn nộ sâu mà Đức Chúa Trời đã lấy về đó, và một lòng sốt sắng mãnh liệt muốn được báo thù đang bùng ra: 'Hãy để mặc ta,' Ngài phán với Môi-se, người sắp cầu thay cho họ, 'hầu cho cơn thạnh nộ ta nổi phừng cùng chúng nó đặng diệt chúng nó đi,' câu 10, điều mà, dù trong âm thanh của lời nghe như diễn tả một sự phẫn nộ cao đã thành hình, và như quở trách Môi-se, vì đã cầu nguyện cho họ, thế nhưng trong thực tế đã ngầm ám chỉ một khuynh hướng về lòng thương xót khi Môi-se khẩn cầu thêm nữa; và thật ra, để mời ông càng sốt sắng đưa mình ra cầu thay cho họ, hàm ý rằng Ngài không tuyệt đối hay hoàn toàn quyết định, nhưng có thể bị khuất phục bởi những lời khẩn cầu, điều mà Môi-se đã lấy làm lợi thế, và theo đuổi việc kiện cáo của mình, và khi tấn công Đức Chúa Trời bắt đầu ăn năn về sự nghiêm khắc Ngài đã đe dọa;* thế nhưng Đức Chúa Trời vẫn không tỏ điều này cho Môi-se, mà giữ nó cho chính mình, vì, câu 30, Môi-se, có thể nói, nói về nó một cách không chắc với dân sự: 'Hoặc giả ta sẽ làm lễ chuộc tội cho các ngươi.' Nhưng Đức Chúa Trời vẫn đối xử với ông, như thể nó vẫn còn vướng với Ngài, để được báo thù, như bởi cuộc xung đột gay go Môi-se đã có với Đức Chúa Trời, được tiến hành theo lối đối thoại giữa họ, và câu trả lời nhanh của Đức Chúa Trời cho lời cầu nguyện của ông, câu 31 đến hết chương, tỏ ra. Và lại nữa, chương 33 đến câu 4, dân sự nghe tin này, dù họ than khóc và hạ mình, câu 4, thế nhưng Đức Chúa Trời vẫn đối xử dè dặt và xa cách với họ, về việc Ngài sẽ làm gì với họ (như những lời ấy cho thấy, 'đặng ta biết phải xử ngươi thế nào,' câu 5), là tha hay diệt họ. Nhưng Môi-se ngay sau đó nói thêm với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã thân mật với ông trên hết mọi lần trước, hoặc với chính ông hoặc với bất kỳ người nào khác, đến nỗi Môi-se cả gan cầu xin thêm ơn cho dân ấy, và một đặc ân cao riêng cho mình: 'Xin cho tôi xem sự vinh hiển của Chúa;' mọi giao dịch ấy là những sự trình bày sống động nhất và những hình bóng về sự cầu thay và sự đắc thắng của Đấng Christ cho chúng ta, trong và bởi Đấng mà Đức Chúa Trời sẽ tỏ bày mọi vinh hiển của Ngài, đặc biệt về ân điển và lòng thương xót, cho các con cái được chọn của Ngài; Giăng 1:17 và 18 sánh với nhau. Và ngay sau đó Đức Chúa Trời định cho ông một thời điểm, là sáng sớm ngày hôm sau; và đúng giờ đã định Ngài ngự xuống cùng ông (là trong tầm nhìn của cả dân sự), và rồi đến như chính Đức Chúa Trời vĩ đại, công bố mọi lòng thương xót của Ngài về 'tha điều gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi.' Và dù điều này được làm trong sự nghe của một mình ông, thế nhưng vì cớ dân sự, và thay cho họ, là những người mà ông đã cầu thay một cách mãnh liệt, mà việc này liên quan đến họ cũng như chính ông, như mệnh đề ấy, 'giữ lòng nhân từ đến ngàn đời,' cho thấy. Và khi đã làm điều này, Ngài phục hồi và lập họ vào cùng ân huệ họ đã ở trước đó, Ngài làm mới giao ước Ngài với họ mà họ đã bẻ gãy: câu 10, 'Nầy, ta lập một giao ước; trước mặt cả dân sự ngươi ta sẽ làm những việc lạ lùng, chưa hề làm trên khắp mặt đất hay nơi dân nào; và cả dân tộc giữa đó ngươi ở sẽ thấy công việc của Đức Giê-hô-va.'

Nhận xét 5. Hãy quan sát sự vội vã Đức Chúa Trời đã làm để thực hiện điều này. Sau khi sự đối xử giữa chính Ngài và Môi-se đã đến kết quả đầy đủ, Ngài không trì hoãn, lòng Ngài đầy dẫy về nó: câu 2, 'Sáng mai, ngươi hãy sẵn sàng,' Đức Chúa Trời phán với Môi-se. Và không thể định sớm hơn; vì sự trang trọng mà Đức Chúa Trời vui lòng làm và giữ trong việc thực hiện nó, là để cả dân sự được báo trước, câu 3, được đặt trong sự trông đợi, v.v., rồi chính Ngài ngự xuống trong tầm nhìn của họ, câu 5. Và theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, 'Môi-se dậy sớm,' và, được thêm, 'như lời Đức Giê-hô-va đã phán dặn người' (đến nỗi Đức Chúa Trời đã định chính buổi sớm tinh mơ nữa), và mọi sự nhanh chóng có thể đã được dùng, và Đức Chúa Trời không để ông chờ một khắc nào. Sau khi Môi-se đã đến, 'Đức Giê-hô-va ngự xuống trong đám mây và đứng cùng người tại đó;' rồi 'Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người, mà xướng rằng,' v.v. Và điều Ngài đã thực hiện cho Môi-se và dân sự trong điểm này Ngài cũng làm cho chúng ta; vì bạn đọc bao nhiêu lần về việc Ngài nghe chúng ta buổi sáng; như trong Thi Thiên 5:3, và về việc Ngài 'khiến chúng ta buổi sáng được nghe sự nhân từ Chúa;' như Thi Thiên 143:7, 8, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin mau mau đáp lại tôi! Buổi sáng xin cho tôi nghe sự nhân từ Chúa.' Và Thi Thiên 90:14, 'Ôi! xin Chúa làm cho chúng tôi buổi sáng được no nê sự nhân từ Chúa.' Xem, như Môi-se đã vội vã, câu 8 (như đã nói), dâng lời kiện cáo và thỉnh nguyện của mình trên đó, và chúng ta được bảo phải tìm kiếm Đức Chúa Trời sớm, thì Đức Chúa Trời cũng sớm với ông như vậy, điều đã được định làm tiền lệ cho chúng ta là những người sẽ mãi mãi cần ân điển và lòng thương xót này mà Ngài công bố ở đây. Phải, đôi khi Đức Chúa Trời đi trước chúng ta trước khi chúng ta kêu cầu, nhưng luôn sẵn sàng tha thứ' (như lời của người viết Thi Thiên), và, chắc chắn, ngự xuống để 'giúp trong thì giờ có cần dùng,' Hê-bơ-rơ 4:16. Ôi sự giàu có của ân điển Ngài! và sự sâu nhiệm của 'sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời,' Rô-ma 11:33, Đấng đã khéo léo sắp đặt và lấy mùa và cơ hội đẹp nhất làm lợi thế cho việc diễn tả ân điển và lòng Ngài cho chúng ta, bởi đó tôn đại lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài đến cực điểm. Tôi đã nói có hai trụ cột lớn trong Cựu Ước: một, lời hứa của Đức Chúa Trời về Đấng Christ; và hai, bản tuyên ngôn này về bản chất ân điển của Đức Chúa Trời: và kìa, lợi thế Đức Chúa Trời đã lấy cho cả hai, nhân dịp phạm những tội gớm ghiếc nhất; một, nhân dịp tội đầu tiên và lớn nhất, và có hậu quả tai hại rộng lớn nhất đã từng phạm, tức, sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên chúng ta, bởi đó cả nhân loại đã hư mất; và chính nhân dịp ấy Ngài đã để rơi lời hứa về Đấng Christ, là nền tảng đầu tiên của đức tin Cựu Ước, và tiếp tục như vậy đến cuối: và nay lại nhân dịp tội lớn đầu tiên dân này phạm sau khi đã nhận luật pháp, và nghe tiếng Đức Chúa Trời, mà Ngài công bố điều kia. Và Ngài đã tha mỗi tội ấy của họ trong khi Ngài đang nói và thốt ra những lời hứa này; và điều sau này về lòng thương xót của Ngài là nguồn gốc của điều kia về chính Đấng Mê-si-a, được xem như Ngài là Cứu Chúa chúng ta, và là Đấng thắng Sa-tan cho chúng ta. Chúng ta có thể, vì thế, ngay sau đó tôn vinh Ngài mà nói, như Đức Chúa Trời là 'hay làm ơn và đầy lòng thương xót' (với sứ đồ Gia-cơ), thì đối với cơ hội Đức Chúa Trời đã lấy, rằng Ngài 'đang chờ đợi để làm ơn' (với đấng tiên tri Ê-sai), tức, để tỏ bày nó trong mùa thích hợp nhất; vì Ngài là Đức Chúa Trời công bình, Ê-sai 30:18. Tấm lòng nào phạm những tội gớm ghiếc nhất, mà nay đã hạ mình vì chúng, mà điều này không lay động và khích lệ đến cùng một Đức Chúa Trời như thế!*

Nhận xét 6. Môi-se đã nghe điều Đức Chúa Trời đã phán, Đức Chúa Trời bèn phán mới một cách bề trong vào lòng Môi-se, và Môi-se lập tức đem nó vào thực hành và kiện cáo. Nay, như điều này tỏ bày một cách hiệu quả nhất ý định của Đức Chúa Trời đã có trong việc thốt ra ý Ngài, Ê-sai 55:10, 11, thì nó cũng dạy chúng ta một cách mẫu mực nhất cách dùng mà sự xuất bản lòng thương xót này phải được chúng ta đem ra; rằng chúng ta nên nắm lấy nó bởi đức tin, và xoay, và đem nó vào lời cầu nguyện, nhưng đặc biệt trong trường hợp tha tội. Vì về Môi-se có chép, câu 8, rằng khi Đức Chúa Trời đã phán xong, và đang đi ngang nhanh qua ông, 'Môi-se lật đật cúi đầu xuống đất mà thờ lạy;' cũng như một người là kẻ khẩn cầu khiêm nhường trước một vua, khi vua đi ngang qua mình, theo sau, và khiêm nhường dâng thỉnh nguyện mình trong vội vã, e rằng vua đã đi khuất tầm mắt; thì ở đây cũng vậy.

Nếu có người nói, chẳng phải ông có thể thong thả, bất cứ lúc nào về sau, dâng cùng thỉnh nguyện ấy trên cùng căn cứ sao? câu trả lời là, khi Đức Chúa Trời ở gần, và hiện diện lớn lao với linh hồn (như Ngài đã ở đây với Môi-se), đó là thời điểm đẹp lòng nhất để cầu nguyện cho mọi điều hay bất cứ điều gì một linh hồn tin mong muốn. Hãy để họ lấy cơ hội ấy, và dù sự gần gũi đặc biệt như thế không xảy ra cho đến gần cuối lời cầu nguyện của mình, thế nhưng hãy để họ bấy giờ lấy lợi thế của thời và con nước ấy để cầu nguyện lại mới mẻ, và đưa vào mọi điều họ muốn cầu nguyện, hay muốn Đức Chúa Trời làm cho họ, vì Đức Chúa Trời ở cùng họ.

Nay, thỉnh nguyện của Môi-se là gì? Nó tiếp nối, câu 9 'Đoạn thưa rằng: Lạy Chúa! Nếu tôi được ơn trước mặt Chúa, xin Chúa hãy ngự giữa chúng tôi, vì là một dân cứng cổ, xin hãy tha sự gian ác cùng tội lỗi của chúng tôi, và nhận chúng tôi làm cơ nghiệp Chúa.' Trong đó, như tôi đã nói, ông đem vào sự dùng và thực hành (nắm lấy những lời Đức Chúa Trời vừa phán) chính mình nói một lời tốt từ đó cho dân ấy. Hiệu quả của lời cầu nguyện ấy là, rằng dù họ thật là một dân cứng cổ, như bất kỳ dân nào trên thế gian (điều này ông đã xưng nhận trước), rằng thế nhưng Đức Chúa Trời, vì cớ danh Ngài, sẽ không lìa bỏ họ, nhưng tha sự gian ác của họ, và của chính tôi nữa, lạy Chúa, ông nói, vì cách diễn đạt là, 'xin hãy tha sự gian ác của chúng tôi.' Điều Đức Chúa Trời làm là ý định rõ ràng của việc Ngài tuyên bố nó. Và nó hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều này không chỉ cho hiện tại, nhưng tiếp tục làm nó. Ông cầu nguyện cho tương lai cũng như cho hiện tại khi ông nói, 'Xin hãy tha sự gian ác của chúng tôi,' v.v. Điều này những lời đi trước, 'vì là một dân cứng cổ,' tức, họ sẽ luôn luôn phạm tội nghịch cùng Ngài, và cả những lời tiếp theo, cho thấy, 'Nhận chúng tôi làm cơ nghiệp Chúa,' Môi-se nói, những lời mà Calvin dịch ut possideas nos, hầu cho Ngài sở hữu chúng tôi làm cơ nghiệp Ngài. Như thể ông đã nói, ông nói, Đức Chúa Trời không thể đến hưởng và sở hữu những kẻ được chọn của Ngài làm cơ nghiệp Ngài, bằng cách nào khác ngoài việc tha tội họ liên tục; vì sự yếu đuối của con người là đến nỗi họ sẽ, sau khi nhận sự tha thứ, sa khỏi ân điển ấy, nếu họ không liên tục được hòa lại với Ngài; điều này liên quan đến chúng ta là dân Ngoại cũng như họ lúc ấy. Đức Chúa Trời không chỉ phải nhận chúng ta làm của Ngài, nhưng giữ chúng ta làm của Ngài, và tiếp tục thương xót chúng ta, theo danh lớn này của Ngài, bằng không chúng ta sẽ hoàn toàn hư mất và bị hủy diệt.

CHƯƠNG V

Rằng các lòng thương xót của bản chất Đức Chúa Trời, như được công bố trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34, là một đối tượng và chỗ dựa hàng đầu của đức tin.

Rằng danh này của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7, là một nơi ẩn náu hay tháp vững bền, mà đức tin của các thánh đồ lỗi lạc nhất Cựu Ước đã nương náu, đặc biệt để được tha thứ; và bằng chứng về điều này được dẫn qua các thời của Cựu Ước, từ Môi-se, bởi một đám mây nhân chứng, như Môi-se, Đa-vít, Nê-hê-mi, và các đấng tiên tri.

Sự công bố ân điển này là một đại hiến chương của Cựu Ước, đã được các đấng tiên tri và các thánh đồ thời ấy đánh giá cao đến nỗi, kể từ sau khi nó đã được công bố cho Môi-se, họ đã, xuyên suốt mọi thời đại,* thường xuyên nương náu vào đó; và thói quen của họ là thuật lại nó trong nhiều dịp, hoặc khi những lòng thương xót riêng biệt phải được xin, hoặc khi những lời khuyên được đưa ra để đem người ta đến cùng Đức Chúa Trời, hoặc khi sự tạ ơn và ngợi khen được dâng lên. Cách của họ trong những dịp như thế là thuật lại những lời này, nhưng đặc biệt về điểm tha thứ. Ngoài cách dùng mà Môi-se đã làm với nó ngay tại chỗ, khi Đức Chúa Trời đã công bố xong, ông lập tức đem nó vào kiện cáo trong mọi sự vội vã thay cho dân ấy, thì chính Môi-se ấy, trong lúc bình tĩnh hơn, cũng làm cùng sự cải thiện ấy về nó trong những thời sau. Và dịp là một tội rất nặng khác của sự lầm bầm phạm bởi dân này, và bấy giờ ông lại thúc giục Đức Chúa Trời bằng chính những lời của Ngài để được tha thứ cho họ: Dân Số Ký 14:17, 18, 19, 'Vậy, bây giờ tôi xin Chúa hãy tỏ quyền năng lớn của Chúa ra, y như Chúa đã phán rằng: Đức Giê-hô-va vốn chậm nóng giận và đầy dẫy nhân từ, hay xá điều gian ác và tội lỗi; nhưng không kể kẻ không ăn năn là vô tội,' — hay có lẽ, đúng hơn như những người khác, 'ta sẽ không kể là vô tội;' tức là, dù Ngài tha thứ, thế mà Ngài sẽ sửa phạt, và không hoàn toàn để không bị phạt, — 'và nhân tội tổ phụ phạt con cháu trải ba bốn đời.'

Kế đến là Đa-vít, người, dù đã có, trên và ngoài sự công bố lòng thương xót này, chung cho ông với mọi thánh đồ, một giao ước riêng về những lòng thương xót chắc chắn được lập và làm mới riêng cho chính mình, thế nhưng, ông đã thường xuyên nương náu vào nơi nương náu chung hơn này; nó có ích và được đánh giá như thế với ông, và phải như thế với chúng ta. Như trong Thi Thiên 86, hai lần, ở câu 5 và 15, theo cách cầu nguyện, 'Nhưng, lạy Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, có nhiều sự nhân từ và chân thật; xin thương xót tôi, và cứu tôi,' câu 16. Và rồi lại nữa, trong một thi thiên khác, tức, 145, ông đem hết thảy các thánh đồ vào, với lòng và miệng họ đầy dẫy nó, tuôn ra theo cách ngợi khen (vì trong dòng ấy dòng chảy của thi thiên ấy chạy) chính những lời ấy; trước hết đã nói, câu 7, 'Chúng sẽ truyền ra kỷ niệm về ơn lớn của Chúa, và ca hát sự công bình Chúa.' Rồi trong câu kế tiếp, như là tiếng kêu chung phổ quát của họ, và là điệp khúc của sự ca hát họ, 'Đức Giê-hô-va hay làm ơn và có lòng thương xót, chậm nóng giận, và đầy sự nhân từ.' Đến nỗi đây là tiếng chung của các thánh đồ thời ấy để tôn cao câu Kinh Thánh này.

Trong Thi Thiên 103 chúng ta có một sự ám chỉ đến những lời này, phải, một sự trích dẫn rõ ràng chúng. Đa-vít lặp lại chính những lời của Môi-se trong câu 8, 'Đức Giê-hô-va có lòng thương xót, hay làm ơn, chậm nóng giận, và đầy sự nhân từ.' Trong sự thuật lại ấy không chỉ có một videtur alludere ad illud Mosis, một sự ám chỉ, v.v. (như Calvin), nhưng một sự trích dẫn hay dẫn rõ ràng những lời ấy, như đã được phán cho Môi-se đích danh, và như trích dẫn chúng tỉ mỉ từ ông theo cách chúng ta thường trích Giê-rê-mi, Ê-sai, hay bất kỳ sách nào khác của các đấng tiên tri khi chúng ta có dịp; vì trong chính những lời trước, câu 7, ông nói, 'Ngài bày cho Môi-se biết đường lối Ngài, và cho Y-sơ-ra-ên biết các công việc Ngài làm.'

Sự liên kết của những lời này, câu 7, các nhà giải kinh đã hoàn toàn rút gọn và thu hết vào câu 6, như thể những lời: "Ngài đã tỏ cho Môi-se biết các đường lối Ngài," chỉ nhằm một trường hợp đặc biệt của việc Đức Chúa Trời giải cứu kẻ bị áp bức, như Ngài đã làm cho dân Y-sơ-ra-ên; bởi vì, trong câu trước (câu 5) họ nói, ông đã nói về sự bênh vực của Đức Chúa Trời dành cho những kẻ bị áp bức. Nhưng một số nhà phê bình sau này đã, với một phạm vi rộng rãi hơn, kéo những lời của câu 7 xuống thành một sự liên kết với câu tiếp theo, câu 8, "Đức Giê-hô-va có lòng thương xót," v.v., chính là những lời của Đức Chúa Trời phán với Môi-se; và để biện minh cho sự liên kết này hơn là sự liên kết trước, những tác giả ấy đã so sánh một cách thích đáng những lời mà Môi-se đã thưa trước với Đức Chúa Trời, chương 33:13, với những lời của Đức Chúa Trời phán với Môi-se trong chương 34 này, mà (họ nói) đã được Đức Chúa Trời phán ra, như để đáp lại điều Môi-se đã thưa ở đó. Bấy giờ, trong chương trước, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:13, Môi-se đã thưa: "Tôi xin Ngài, nếu tôi được ơn trước mặt Ngài, xin cho tôi biết đường Ngài" (hay các đường lối Ngài, như Junius, và Drusius, cùng những người khác dịch), "để tôi biết Ngài"; nghĩa là, họ nói, biết Ngài bởi khuynh hướng và tâm tính của Ngài là gì, và cách Ngài sẽ đối đãi với dân này ra sao; vì, trong những lời tiếp theo, ông đã trình bày trước mặt Ngài trường hợp của dân này: "Xin Ngài hãy nhớ lại, dân này là dân của Ngài," ông thưa; và nhân đó lại cả gan xin thêm: "Xin cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài." Chính theo lời cầu xin này của Môi-se mà Đức Chúa Trời hứa ở đó sẽ rao truyền danh Ngài. Bấy giờ, các tác giả Do Thái* thường hiểu "đường Ngài" là các thuộc tính của Đức Chúa Trời, khuynh hướng và tâm tính của Ngài; bởi đó, hay từ đó, khi được cảm động trong bản tánh Ngài, Ngài bước ra ngoài để ban phát cho dân Ngài; và như vậy, "các đường lối," trong lời thưa này của Môi-se, được hiểu một cách phức hợp cả hai thuộc tính của bản tánh Đức Chúa Trời, như cội rễ và các nguyên tắc trong lòng Ngài, hay nguyên nhân gốc, và các cách đối đãi của Ngài, phát xuất từ đó, như các hiệu quả; và biết các đường lối này là gì, ấy là điều Môi-se ao ước Đức Chúa Trời tỏ cho ông biết đầy đủ, để nhờ đó ông có thể biết Ngài, vừa cho sự an ủi của chính mình, nhưng đặc biệt là liên quan đến điều đã có, hay tâm ý Ngài đối với dân này ra sao. Và Đức Chúa Trời đáp lại điều đó đã hứa cách chính xác, theo hai lời cầu xin này, trước hết hứa sẽ làm điều này cho ông: chương 33:19, "Ta sẽ làm cho các sự nhân từ Ta đi qua trước mặt ngươi: Ta sẽ hô danh Giê-hô-va trước mặt ngươi"; rồi sau đó Ngài đã thực hiện, trong những lời của bản văn tôi: chương 34:6, "Hô danh Giê-hô-va, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời nhân từ," v.v. Nhân đó, các nhà giải kinh này, so sánh mọi điều ấy với nhau, cả gan (và đúng đắn) hiểu câu này trong Thi Thiên 103, "Ngài đã tỏ cho Môi-se biết các đường lối Ngài," là có ý chỉ cả danh Ngài lẫn các thuộc tính đã được Đức Chúa Trời rao truyền trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký cho Môi-se. Những đường lối nào? (Drusius nói về Xuất Ê-díp-tô Ký 33:13) hay những thuộc tính nào? Ông nhiệt thành bênh vực cách giải thích này về Môi-se; và rằng bởi các đường lối phải hiểu là các ý định của Đức Chúa Trời, các tâm tính bẩm sinh, các thói quen hay bản tính. Và trước ông, Genebrard, trích từ các tác giả Do Thái, cũng làm như vậy về Thi Thiên 103. Tiến sĩ Hammond, về Thi Thiên 103:7, 8, kịch liệt tranh luận cho cùng một sự liên kết: Chỗ này (ông nói) rõ ràng chỉ về Xuất Ê-díp-tô Ký 33, nơi Môi-se cầu xin Đức Chúa Trời: "Xin cho tôi xem đường Ngài"; rồi, câu 18, "Xin cho tôi xem sự vinh hiển Ngài." Bởi đường Ngài và sự vinh hiển Ngài, có ý chỉ bản tánh Ngài, và các đường lối Ngài đối đãi với loài người. "Và Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ làm cho mọi sự nhân từ Ta đi qua trước mặt ngươi, và hô danh Giê-hô-va;" bởi đó bản tánh Ngài được biểu thị; và danh ấy là gì, được trình bày bằng sự liệt kê các thuộc tính của Ngài, chương 34:6. Ngài hô Giê-hô-va nhân từ, có ơn, v.v., đúng như ở đây (ông nói) trong Thi Thiên, câu tiếp theo, Giê-hô-va có lòng thương xót, v.v. Chỉ có Tiến sĩ Hammond khác với những người kia ở chỗ, ông giải thích "các đường lối đã tỏ cho Môi-se biết" là có ý chỉ cách thức Ngài đối đãi, hay các hành động của Ngài; và những lời tiếp theo, "các công việc Ngài, cho con cái Y-sơ-ra-ên," chữ được dịch là "các công việc Ngài" ông muốn nó hàm ý bản tánh và các thuộc tính của Ngài tiếp theo sau, theo cách ông hiểu cụm từ Hê-bơ-rơ, v.v.; nhưng ông và họ đều đồng ý về phạm vi mà tôi viện dẫn chỗ này. Và thật vậy, người viết Thi Thiên dạy chúng ta rằng các đường lối của Đức Chúa Trời có nghĩa là các tâm tính trong lòng Ngài, Thi Thiên 103, vì sau khi ông đã nói, "Ngài đã tỏ cho Môi-se biết các đường lối Ngài," ông tiếp thêm, "Đức Giê-hô-va có lòng thương xót, hay làm ơn, chậm nóng giận, và đầy dẫy sự nhân từ," Đức Chúa Trời nhờ đó tỏ cho Môi-se biết ngay một lúc rằng đây là các tâm tính trong bản tánh Ngài, và rằng theo đó họ sẽ thấy các đường lối Ngài đối đãi, không chỉ với dân này mà thôi, nhưng với mọi con cái Ngài mãi mãi trên thế gian, cũng như với kẻ ác không ăn năn; hầu cho Môi-se có thể chắc chắn biết Ngài nhờ đó, như ông đã cầu xin, và biết phải tìm Ngài ở đâu, như chúng ta thường nói, ấy là ý chính của điều ông đã ao ước được biết. Và theo đó phần còn lại của Thi Thiên tiếp theo là một sự xác nhận trong bao nhiêu kinh nghiệm về những gì các đường lối của Đức Chúa Trời trong sự thương xót đã là đối với dân ấy từ thời Môi-se trở đi, rút thành các châm ngôn hay mệnh đề, theo điều Ngài đã tỏ cho Môi-se từ lâu trước đó.

Và rằng các đường lối Ngài nên đặc biệt và nổi bật hơn chỉ ra các sự thương xót của Ngài trong việc tha thứ tội lỗi, v.v. (ấy là một trong những ứng dụng và giải thích của Đa-vít về Môi-se ở đây), đoạn trong Ê-sai 55 xác nhận. Vì khi nói về việc Đức Chúa Trời "thương xót," và "rộng tha," câu 7, ông thêm, câu 8, 9, "Đức Giê-hô-va phán: Ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta. Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu." Nhiều đoạn Kinh Thánh khác cũng bày tỏ như vậy. Tôi kết luận, Tất cả những điều này là gì khác hơn là Đa-vít, trong Thi Thiên thương xót nổi tiếng này, như trong đó ông làm một lễ kỷ niệm các sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với chính mình, từ câu 1 đến 7, và từ đó hướng về những người khác trong các con cái Ngài, trong nhiều chi tiết, trước hết tuyên xưng lấy những lời của Môi-se này làm bản văn mình, cũng như chúng ta thường làm với một phần Kinh Thánh, và giảng một bài giảng trên đó; nghĩa là, phần trong đó liên quan đến sự thương xót, rồi sau đó viết rõ ràng một bài chú giải trên đó trong việc thuật lại nhiều cách đối đãi đầy ơn đặc biệt? Tất cả những điều ấy chỉ là những lời giải thích, được xác nhận từ kinh nghiệm, về mấy thuộc tính của ân điển, sự thương xót, sự nhịn nhục, v.v., được Đức Chúa Trời tóm gọn hơn trong Môi-se. Và điều này có thể, dù không theo cùng thứ tự, được chỉ ra cách chính xác, nếu sự dài dòng ở đây không cấm nó.

Nhưng chúng ta không chỉ gặp những lời này trong Đa-vít, trong các dịp đã nói, mà còn gặp thường xuyên, ít ra là một vài mảnh của chúng, trong các tiên tri, cho cùng một mục đích hoặc các mục đích tương tự khác. Như Giê-rê-mi, trong lời cầu nguyện trang trọng cho Hội Thánh, trong tình trạng thời ông, Giê-rê-mi 32:18. Rồi nữa, trong tiên tri Giô-ên, ông đặt nó làm nền tảng và đá góc của đức tin và hy vọng, để thuyết phục dân chúng đến và trở lại cùng Đức Chúa Trời: Giô-ên 2:12, 13, "Hãy trở lại cùng ta," chính Đức Chúa Trời phán qua ông, "bằng cả lòng các ngươi, bằng sự kiêng ăn, khóc lóc, v.v., và hãy trở về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, vì Ngài là nhân từ và hay thương xót, chậm giận và giàu ơn," v.v. Đây vẫn là những lời của Đức Chúa Trời trong Môi-se được lặp lại mới mẻ.
Thật vậy, Giô-na chỉ rõ ràng vào những lời này, như những lời mà sự nhớ lại chúng đã khiến Đức Chúa Trời thương xót tha thứ cho dân Ni-ni-ve, sau sự ăn năn nghiêm túc và trang trọng của họ. Ông quy sự Ngài dung thứ họ cho thực chất của những lời mà Giô-na đã học từ Môi-se, như nguyên nhân của việc Đức Chúa Trời tha thứ họ; và chắc chắn ông đã được Đức Thánh Linh, Đấng đã viết lời tiên tri ấy, dẫn dắt làm như vậy; mặc dù ông thốt ra trong khi đang tranh luận với Đức Chúa Trời vì Ngài đã dung thứ họ, rằng khi Ngài đã sai ông đi với một sứ điệp chính xác như vậy để báo trước cho họ về sự hủy diệt hoàn toàn trong bấy nhiêu ngày: "Tôi biết," ông nói, "rằng Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, giàu ơn, và đổi ý chẳng xuống tai vạ," Giô-na 4:2. Và lời ông nói, "Tôi biết," rõ ràng gợi ý rằng sự hiểu biết ông có về Đức Chúa Trời, đã lấy từ những lời này trong Môi-se, như điều mà từ các sách viết của ông đã là quan niệm quen thuộc, thường lệ, và thông thường; mà cả ông lẫn dân chúng biết luật pháp đều được nuôi dưỡng trong đó. Và rằng khi vấn đề đe dọa đoán phạt được nhận biết (điều kích thích sự ăn năn), tư tưởng về đoạn Kinh Thánh này đã ở ngay bên, và trỗi dậy trong tâm trí họ, như ở đây nó đã trỗi dậy trong ông, mặc dù cho một mục đích tệ hơn, như trong ý nghĩ của ông. Thật vậy, Giô-na nói rõ với Đức Chúa Trời ở đó rằng, từ sự hiểu biết về chính lời tuyên bố thương xót ấy, và thói quen của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ, ông đã nghi ngờ rằng đây có thể hoặc sẽ chứng tỏ là kết cục; và rằng sự nhớ lại sự thương xót, như Ngài đã tỏ cho Môi-se, sẽ thắng hơn Ngài, và thuyết phục Ngài ban sự ăn năn cho những người Ni-ni-ve ấy, và nhân đó cứu họ, ngay cả trái với sứ điệp dứt khoát về sự hủy diệt họ, trong đó Đức Chúa Trời tỏ ra Ngài yêu sự vinh hiển của lòng thương xót Ngài hơn sự vinh hiển của sự công chính Ngài, hay lời đe dọa đã tuyên bố của chính Ngài, và uy tín của chính tiên tri Ngài.

Và điều còn đáng kinh ngạc hơn, và Đức Chúa Trời đáng được thờ phượng trong đó, là, mặc dù tiên tri đã biết trước điều này từ đoạn Kinh Thánh này trong Môi-se, nhưng những người Ni-ni-ve khốn khổ chẳng biết gì về nó, vì chưa hề thấy các sách viết của Môi-se, cũng chưa từng nghe một chấm một phết nào của lời rao truyền thương xót này; chúng ta cũng không thể nghĩ rằng Giô-na đã tỏ nó cho họ, vì một lời tuyên bố hủy diệt chính xác là toàn bộ sứ mạng của ông; nhưng chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã một mình gợi ý cho những linh hồn dốt nát khốn khổ này ý nghĩ này, để "hết sức kêu cầu cùng Đức Chúa Trời; và ai nấy khá xây bỏ đường lối xấu mình, ai biết Đức Chúa Trời sẽ chẳng xây lại và ăn năn, xây bỏ cơn giận nóng của Ngài chăng, hầu cho chúng ta khỏi chết?" chương 3:8, 9. Và họ đã đối diện với Đức Chúa Trời, Đấng chắc chắn biết và thấu hiểu chính Ngài, điều Ngài đã tỏ chính Ngài ra bởi, như điều ở trong lòng và bản tánh Ngài; và Ngài "không thể chối mình được," và lời tuyên bố của chính Ngài về nó, mặc dù những linh hồn khốn khổ này không thể thách thức Ngài bởi nó.

Tôi chỉ thêm quan sát an ủi này (thật an ủi cho chúng ta là dân Ngoại) từ việc Giô-na viện dẫn những lời này, tức là "Giê-hô-va, nhân từ và thương xót," v.v., như trong Môi-se đã được rao truyền, rằng lời rao truyền này không chỉ liên quan đến người Do Thái, hay là một thước đo để Đức Chúa Trời đi theo đối với dân ấy, nhưng đã được Đức Chúa Trời định ý, ngay từ lần ban ra đầu tiên, cho chúng ta là dân Ngoại nữa. Vì Ngài đã tiến hành theo ý nghĩa của nó với những người Ni-ni-ve ấy, là những trái đầu mùa của sự trở lại của dân Ngoại sắp đến. Và vì vậy, hỡi chúng ta là dân Ngoại, từ sự dạy dỗ của sứ đồ, Rô-ma 15:9–11, hãy thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời vì lòng thương xót Ngài, và hãy thực hành đức tin chúng ta nhiều trên những lời phước hạnh này, "Giê-hô-va, nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ơn và lẽ thật," như đã được rao truyền và ghi chép để chúng ta có được nhiều hy vọng như người Do Thái đã có trong đó, và như vậy trở lại cùng Chúa, như những người Ni-ni-ve này đã làm. Đây là về Giô-na.

Tiếp theo tiên tri Mi-chê đưa vào một mảnh của nó, chương 7:18, bằng cách kinh ngạc về một Đức Chúa Trời nhân từ và đầy ơn như vậy: "Giê-hô-va, Giê-hô-va Đức Chúa Trời, tha thứ sự gian ác và tội lỗi." Đức Chúa Trời phán với Môi-se như vậy: "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm pháp của dân sót của sản nghiệp Ngài?" Tiên tri nói ở đó như vậy.

Vua Ê-xê-chia thánh khiết cũng vậy, viết thư cho anh em mình thuộc mười chi phái, mời họ trở lại cùng Đức Chúa Trời khỏi sự bội đạo và nổi loạn lâu dài và lớn lao khỏi Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài mà họ đã gây ra, bảo đảm với họ rằng Đức Chúa Trời sẽ vẫn tha thứ và tiếp nhận họ trở lại khi họ ăn năn. Ông bảo đảm và thuyết phục họ về điều đó bởi chính những lời của Đức Chúa Trời, những lời của lời rao truyền này, vốn ai trong Y-sơ-ra-ên cũng biết: 2 Sử Ký 30:9, "Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi hay làm ơn và thương xót, sẽ không xây mặt khỏi các ngươi, nếu các ngươi trở lại cùng Ngài."

Cuối cùng, Nê-hê-mi tốt lành, gần một ngàn năm sau Môi-se, có nhắc đến những lời này: Nê-hê-mi 9:17, "Nhưng Chúa là Đức Chúa Trời sẵn tha thứ, hay làm ơn, và thương xót, chậm nóng giận, và đầy dẫy nhân từ, Chúa không có lìa bỏ chúng." Hãy để ý toàn bộ ý hướng của điều tiếp theo trong chương ấy, và bạn sẽ thấy nó là: thứ nhất, quy mọi sự thương xót và tha thứ của dân ấy, cả trong đồng vắng, lẫn trong các thời đại sau tiếp theo, sau những lần bội đạo ghê gớm nhất, mà ông thuật lại suốt ở đó, cho lời tuyên bố thương xót lần đầu thốt ra cho Môi-se, như nguyên nhân của tất cả, và như điều đã được xác nhận đi xác nhận lại trong bao nhiêu kinh nghiệm, qua bao nhiêu thời đại; và, thứ hai, mục đích của ông là đặt sức mạnh vào lời cầu nguyện và khẩn nài hiện tại của ông cho sự thương xót và phục hồi trong tương lai cho dân lúc bấy giờ tội lỗi và tan vỡ này, mà ông theo đuổi như ý hướng chính trong chương ấy, kết thúc lời cầu nguyện mình như vầy: "Chúa là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn." Câu 13, "Vậy bây giờ, hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, là Đức Chúa Trời rất lớn, có quyền năng và đáng sợ, hay giữ sự giao ước và sự thương xót." v.v. Bấy giờ chữ "vậy" của ông kéo vào lời cầu nguyện kết thúc này sức mạnh của mọi điều ông đã viện dẫn, cả lời rao truyền đã thuật lại, câu 17, lẫn mọi cách đối đãi thương xót của Đức Chúa Trời với dân ấy trong các thời đại trước, theo ý nghĩa của nó; và rằng, vì vậy, Đức Chúa Trời vui lòng tỏ ra và tôn cao, và phát ra cùng một ân điển ấy bây giờ cho họ. Thật vậy, và vì mục đích ấy ông lặp lại và làm sống lại kỷ niệm của cùng những lời ấy (vì đó là một kỷ niệm phước hạnh cho mọi thế hệ), như các dịch giả của chúng ta đã nhận thấy, trong việc dẫn chúng ta đến Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7.

Và thời của Nê-hê-mi là thời cuối cùng trong số những thời (tôi không nói là thời chót) mà các bản ghi Kinh Thánh Cựu Ước kết thúc, và ông trong chương 9 ấy đã đi qua mọi thời đã qua từ thời Môi-se, và đã quy mọi sự ban phát thương xót của Đức Chúa Trời trong suốt các thời ấy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đã công bố, như đầu nguồn của tất cả, và ông vẫn tiếp tục khẩn nài cùng một điều ấy cho toàn bộ thời gian sắp tới, từ thời của ông, từ đây tôi có thể kết luận đúng đắn rằng lời công bố thương xót này được kể là nền tảng hay cơ sở của các sự thương xót Cựu Ước về phía Đức Chúa Trời, và đức tin về phía họ, trong mọi thời đại sau của nó.

Bạn thấy tôi đã đi qua từ Môi-se đến bản ghi Kinh Thánh cuối cùng. Và mặc dù một ngàn lời hứa khác đã được ban ra ở giữa, nhưng vẫn lời này trên hết được thuật lại, như nguồn gốc của mọi lời khác. Đến nỗi tôi có thể kết luận đúng đắn rằng nó đã là một tín điều chính của tín điều Cựu Ước.

CHƯƠNG VI

Nói về Đức Tin Xưng Công Chính

Điều được hàm ý bởi danh Giê-hô-va dùng trong lời rao truyền thương xót này, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7.

Rằng như nó biểu thị bản thể vô hạn của Đức Chúa Trời, nó chỉ ra chủ thể của mọi sự thương xót ở trong Ngài.—Rằng danh này của Đức Chúa Trời, Giê-hô-va, thích hợp nhất, và được nối kết cách xứng hợp nhất với những tính từ nhân từ và có ơn.—Những sự nâng đỡ đức tin nào có thể rút ra từ hai điều này, Giê-hô-va và nhân từ, nối kết với nhau.

Đã tỏ ra như vậy rằng các sự thương xót của bản tánh Đức Chúa Trời, như đã rao truyền trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34, là đối tượng lớn và sự nâng đỡ của đức tin, nay tôi đến với chính bản mô tả trong lời rao truyền này của Ngài, ấy là bức chân dung của Đức Chúa Trời do chính ngòi bút Ngài vẽ, theo như lời có thể diễn đạt; các mô hình nhỏ hơn của nó Đa-vít và các tiên tri đã vẽ, như tôi đã tỏ, và đeo sát lòng mình, như người ta đeo những huy chương quý của bạn bè trên ngực mình.

Đó là suavissima concio (bài giảng êm dịu nhất), như một người* gọi nó, bài giảng ngọt ngào nhất từng được giảng, và do chính Đức Chúa Trời giảng, về đề tài cao nhất, và vì vậy là bản văn giàu có nhất mà toàn bộ Kinh Thánh ban cho. Đó là maxime insignis naturæ Dei descriptio (bản mô tả bản tánh Đức Chúa Trời nổi bật nhất), bản mô tả bản tánh Đức Chúa Trời nổi tiếng và đặc sắc nhất.

Tiến sĩ Preston đã tỏ bày cách đặc biệt sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được trình bày trong bản phác họa này, như hoàn toàn đáng yêu nhất, nhưng mục đích của ông là chinh phục linh hồn loài người yêu mến Ngài (độc giả có thể tham khảo tùy ý), nhưng ý định của tôi trong lời giải thích tiếp theo này là xem xét nó như nó là một nền tảng và sự nâng đỡ của đức tin, để kéo loài người đến tin, ấy là mục đích nguyên thủy và đầu tiên của Đức Chúa Trời trong lần ban ra đầu tiên này của nó, mặc dù nó cũng dẫn đến mục đích kia cách đầy đủ.

Và chúng ta có gương mẫu cho việc sắp xếp nó cho một trong hai mục đích này, tiên tri Đa-vít đã viết hai Thi Thiên, được ông dành riêng cách nổi bật hơn cho chính mình: một được gọi là lời cầu nguyện của Đa-vít, mặc dù nhiều Thi Thiên khác là lời cầu nguyện—ấy là Thi Thiên 86; Thi Thiên kia, lời ngợi khen của Đa-vít, Thi Thiên 145, không Thi Thiên nào khác trong tiêu đề mang những dấu hiệu vinh dự này ngoài hai Thi Thiên này, Thi Thiên thứ nhất là tephilla (lời cầu nguyện) của ông, Thi Thiên sau là tehilla (lời ngợi khen) của ông; trong mỗi Thi Thiên ấy ông long trọng thuật lại chính những lời này trong Môi-se. Trong Thi Thiên thứ nhất, Thi Thiên 86, ông đưa chúng vào như chúng là một sự nâng đỡ cho đức tin ông trong những hoạn nạn vì tội lỗi và khốn khổ, mà ông dùng chúng, câu 3, 4, 6, và 7. Và nữa, câu 16, 17, ông khẩn nài những lời này bằng cách cầu nguyện (ấy là thực hành đức tin) trong tình trạng khốn khổ ấy. Trong Thi Thiên thứ hai, Thi Thiên 145, ông đưa chúng vào như chúng là một bài tán dương hay lễ kỷ niệm bản tánh vinh hiển và các sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, để khích lệ con cái loài người yêu mến và ngợi khen Ngài. Và với ý định tương tự ông lại thuật lại chúng trong Thi Thiên 103. Bấy giờ như người đáng kính đã nói trên lấy điều sau làm ý định mình, thì tôi sẽ lấy điều trước làm ý định tôi. Và tuy nhiên như Đa-vít, trong những chỗ đã nói, chọn lọc và chỉ lấy những gì trong lời Đức Chúa Trời liên quan đến các sự thương xót Ngài, bỏ qua phần đe dọa, như điều "thăm phạt tội của tổ phụ trên con cháu," thì tôi cũng sẽ chỉ nhấn mạnh các sự thương xót của Đức Chúa Trời trong đó đã công bố, ấy là đề tài duy nhất tôi theo đuổi.
Các tài liệu của bản mô tả này tôi rút gọn thành hai phần, mà tự các lời rơi vào.

1. Quis sit (Ngài là ai), Ngài là ai, và danh riêng hay các danh nào của Ngài, mà về đó và dưới đó Ngài làm lời rao truyền này về chính Ngài. Ấy là Giê-hô-va, Giê-hô-va, lặp lại hai lần, dịch là "Giê-hô-va, Giê-hô-va;" thêm vào đó là Êl, "Đức Chúa Trời mạnh mẽ."

2. Qualis est (Ngài thể nào), Ngài là một Đức Chúa Trời thể nào. Điều này được bày tỏ trong mấy sự trọn vẹn tiếp theo, gán cho Ngài, mà chúng ta thường gọi là các thuộc tính; như rằng Ngài mạnh mẽ, nhân từ, và có ơn, v.v. Hay nếu bạn muốn,

1, Danh Giê-hô-va chỉ ra bản thể vô hạn của Ngài, như nền tảng của những thuộc tính ấy.

2, Những điều tiếp theo trình bày các sự trọn vẹn của bản thể ấy, như nhân từ, v.v.

I. Ai? Giê-hô-va.

Trong những danh riêng của Đức Chúa Trời biểu thị (và chúng ta dịch như vậy) Đức Chúa Trời hay Chúa, có ba danh nổi bật nhất, và cả ba đều được tỏ cho Môi-se.

1. Ê-hi-gie, Ta là: lần đầu nhắc đến, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14.

2. Giê-hô-va, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3.

3. Dạng rút gọn của Giê-hô-va, Gia: Xuất Ê-díp-tô Ký 15:2, "Gia là sức mạnh tôi," lần đầu dùng ở đó.

Và đây là những danh chính nhất của Đức Chúa Trời, và về thực chất biểu thị một và cùng một điều. 1. Và tất cả chúng, đặc biệt Giê-hô-va, là những danh chính nhất, riêng thuộc về một mình Đức Chúa Trời, và không bao giờ ban, hay được ban (như các danh khác) cho bất kỳ loài thọ tạo nào: Thi Thiên 83:18, "Hầu cho chúng nó biết rằng chỉ một mình Chúa, danh là Đức Giê-hô-va, Là Đấng Chí Cao trên khắp trái đất." Và về Gia có lời rằng, ấy là danh mà bởi đó Đức Chúa Trời sẽ đặc biệt được tôn cao: Thi Thiên 68:4, "Hãy hát xướng cho Đức Chúa Trời, hãy ca tụng danh Ngài; Hãy nưng đỡ Đấng cỡi trên các từng trời, Danh Ngài là Giê-hô-va."* 2. Cả ba đều biểu thị rằng Đức Chúa Trời là hữu thể, hữu thể đầy trọn, nguồn gốc của mọi hữu thể. Tất cả đều nói về bản thể và sự hiện hữu tuyệt đối, một mình, và tự chính Ngài.

Vì vậy, Giê-hô-va, trong mọi danh khác được đặt ở đây cách có chủ ý, như chỗ ngồi và chủ thể của các thuộc tính tiếp theo; vì như danh này nói Ngài là toàn thể của hữu thể, thì các thuộc tính này nói các sự tuyệt vời và trọn vẹn của hữu thể thiêng liêng ấy, và chỉ là những lời giải thích đặc biệt và những sự phác họa về Đức Chúa Trời tự xưng mình là Giê-hô-va, hay Ta là, là một Đức Chúa Trời thể nào.

Nhưng, 2 (điều này hợp với mục đích tôi hơn), sự tỏ ra đầu tiên của nó với lời chú giải của chính Đức Chúa Trời trên đó, là để biểu thị, và là một dấu hiệu của sự thương xót, và trong một ý định đặc biệt hơn. Và primum being mensura reliquorum (điều đầu tiên là khuôn mẫu hay thước đo của những điều theo sau), vì vậy Giê-hô-va, trong mọi danh khác, thích hợp nhất và nối kết với nhân từ và có ơn. Bấy giờ rằng nó lần đầu được ban và tỏ ra như một dấu hiệu và tín hiệu của ân điển và sự thương xót, tỏ ra như vầy.

Khi Đức Chúa Trời lần đầu hiện ra với Môi-se trong bụi gai cháy, Xuất Ê-díp-tô Ký 3, và đã phán với ông như vầy, câu 7–11, "Đức Giê-hô-va phán rằng: Ta đã thấy rõ ràng sự cực khổ của dân ta tại xứ Ê-díp-tô, và có nghe thấu tiếng kêu rêu của chúng nó vì cớ người đốc công của mình; phải, ta biết được nỗi đau đớn của nó. Ta ngự xuống đặng cứu chúng nó thoát khỏi tay người Ê-díp-tô, và đem lên khỏi xứ ấy đặng vào một xứ tốt và rộng, tức xứ đượm sữa và mật, là nơi dân Ca-na-an, dân Hê-tít, dân A-mô-rít, dân Phê-rê-sít, dân Hê-vít, và dân Giê-bu-sít ở. Vậy bây giờ, tiếng kêu than của dân Y-sơ-ra-ên thấu đến ta, và ta đã thấy sự hà hiếp mà người Ê-díp-tô dùng hà hiếp chúng nó. Bây giờ, hãy lại đây, đặng ta sai ngươi đi đến Pha-ra-ôn, để dắt dân ta, là dân Y-sơ-ra-ên, ra khỏi xứ Ê-díp-tô." Môi-se nhân đó, để được Đức Chúa Trời cho biết thêm và xác nhận ý định làm ơn của Ngài đối với dân ấy, đặc biệt ao ước biết bởi danh nào ông nên trình bày Ngài với họ, câu 13–15: "Môi-se thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: Nầy, tôi sẽ đi đến dân Y-sơ-ra-ên, nói cùng chúng rằng: Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi sai ta đến cùng các ngươi; nhưng nếu chúng hỏi: Tên Ngài là chi? thì ta sẽ nói với chúng làm sao? Đức Chúa Trời phán rằng: Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu; rồi Ngài lại rằng: Hãy nói cho dân Y-sơ-ra-ên như vầy: Đấng Tự Hữu đã sai ta đến cùng các ngươi. Đức Chúa Trời lại phán cùng Môi-se rằng: Ngươi sẽ nói cho dân Y-sơ-ra-ên như vầy: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp, sai ta đến cùng các ngươi. Ấy là danh đời đời của ta, ấy là kỷ niệm của ta trải qua các đời." Ainsworth, thấu vào huyền nhiệm của câu hỏi và lời cầu xin này, cho rằng ý của Môi-se trong đó là muốn Đức Chúa Trời tỏ ra cách đầy đủ và rõ ràng hơn, liệu Ngài sai ông đi với một sứ điệp thương xót (thương xót thuần túy), hay để đoán phạt (như kết cục có thể chứng tỏ); và rằng Ngài sẽ biểu thị điều ấy bởi một danh đặc biệt nào đó Ngài vui lòng nhận lấy, để làm chứng điều ấy. Và đáp lại Môi-se, Đức Chúa Trời trước hết ở đó nói với ông danh Ngài là Ê-hi-gie, v.v., "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu," câu 14. Và đây là câu trả lời đầu tiên của Ngài cho lời cầu xin của Môi-se. Bấy giờ Ê-hi-gie này về ý nghĩa về thực chất cũng như Giê-hô-va này.

Vì vậy, nữa, khi lần thứ hai Đức Chúa Trời vui lòng đổi mới các chỉ thị Ngài cho sứ giả này của Ngài (người phi thường nhất trong các sứ giả khác cho đến khi Đấng Christ đến) trong Xuất Ê-díp-tô Ký 6, vẫn để đáp thêm cho điều đó, Đức Chúa Trời phán, câu 1–7, "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Bây giờ ngươi sẽ xem những điều ta sẽ làm cho Pha-ra-ôn; vì nhờ tay quyền năng mà người sẽ tha chúng nó đi, và nhờ tay quyền năng mà đuổi chúng nó ra khỏi xứ mình. Đức Chúa Trời lại phán cùng Môi-se rằng: Ta là Đức Giê-hô-va. Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, tỏ mình là Đức Chúa Trời toàn năng; song về danh ta là Giê-hô-va, thì ta chưa hề cho chúng nó biết. Ta cũng có lập giao ước cùng chúng nó, đặng ban xứ Ca-na-an cho, là xứ chúng nó đã kiều ngụ như khách ngoại bang. Ta cũng có nghe tiếng than thở của dân Y-sơ-ra-ên bị người Ê-díp-tô bắt làm tôi mọi, và nhớ lại sự giao ước của ta. Vậy, hãy nói cùng dân Y-sơ-ra-ên rằng: Ta là Đức Giê-hô-va, sẽ rút các ngươi khỏi gánh nặng của người Ê-díp-tô, giải thoát khỏi sự tôi mọi của chúng nó; ta sẽ giơ thẳng tay ra, dùng sự đoán phạt nặng mà chuộc các ngươi. Ta sẽ nhận các ngươi làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi; các ngươi sẽ biết ta là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, đã rút các ngươi khỏi gánh nặng của người Ê-díp-tô." Đức Chúa Trời trong lời tuyên bố này đặt toàn bộ giao ước ấy, và các sự thương xót của nó, cùng các ý định của Ngài trong đó, vào ý nghĩa và kỷ niệm của danh Giê-hô-va Ngài, để biểu thị điều ấy cho họ, và còn đặt nó làm vật cầm của Ngài, để cho họ biết như vậy lúc kết thúc mọi sự, câu 8: "Ta sẽ dẫn các ngươi vào xứ mà ta đã thề ban cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và sẽ ban xứ ấy cho các ngươi làm sản nghiệp. Ta là Đức Giê-hô-va." Mệnh đề cuối này, "Ta là Đức Giê-hô-va," tôi xem là được đặt vào sau cùng, như người ta thường ký tên và đóng ấn mình vào một giao ước hay văn tự (như văn tự này) để thực hiện; Đức Chúa Trời cũng vậy, Ngài ký tên vào mọi sự, "Ta là Đức Giê-hô-va;" mọi sự đều có ấn này, như sứ đồ nói ở nơi khác.

Bấy giờ nền tảng mà Ainsworth gán ý nghĩa này cho câu hỏi của Môi-se, chương 3:13 (ngoài việc chính Đức Chúa Trời, trong câu 7 của chương ấy đã long trọng bảo đảm với chúng ta, rằng Ngài đã chọn ban, và định ý chính danh này cho những mục đích và ý định đầy ơn này), nền tảng của ông, tôi nói, là điều này (như trong chú thích của ông về câu 13 của chương 3 ông tuyên bố), rằng Môi-se hiểu rằng Đức Chúa Trời bởi các danh có thể, hay thường, tỏ ra các công việc Ngài. Người Hê-bơ-rơ dạy như vậy về chỗ này (ông nói), rằng khi Đức Chúa Trời đoán phạt các loài thọ tạo Ngài, Ngài được gọi là Ê-lô-him (Đức Chúa Trời), Sa-ba-ốt (Chúa vạn quân); khi Ngài làm sự thương xót cho thế gian Ngài được gọi là Giê-hô-va, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, "Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời nhân từ và có ơn."

Bạn thấy ý nghĩa mà chính người Do Thái đặt vào nó, và họ dẫn chúng ta đến chính bản văn này, "Giê-hô-va, nhân từ, có ơn," v.v. Và chắc chắn nếu chính Đức Chúa Trời đã nhận lấy danh này cách rõ ràng như một dấu hiệu và ấn của giao ước đầy ơn Ngài, và các sự thương xót của nó, v.v., thì trong lời rao truyền mới này về ân điển và các sự thương xót Phúc Âm, Ngài nên nhấn mạnh hơn mà nhân đôi nó, "Giê-hô-va, Giê-hô-va, có ơn," v.v., chắc chắn đã được làm cách có chọn lọc và có chủ ý, để tỏ ra rằng danh này (trong mọi danh khác) nên mang cờ và màu sắc của sự thương xót.
Và chúng ta hãy thêm vào mọi điều này nhận xét này, rằng trong sự giải cứu được nói rõ trong các chương ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 3 và 6, sự cứu chuộc họ ra khỏi Ê-díp-tô (ấy là dịp của sự tỏ ra và áp dụng đầu tiên của Đức Chúa Trời danh ấy cho sự thương xót của sự giải cứu ấy, sau được đưa vào các điều răn), Đức Chúa Trời trong đó đã có một mục đích cao hơn hướng đến sự thương xót đã hứa cho tổ phụ họ sẽ được thực hiện bởi Đấng Christ, mà Môi-se là hình bóng, thì sự giải cứu này là hình bóng của sự cứu chuộc được thực hiện bởi Đấng Christ, Lu-ca 1:72. Và Ta là Giê-hô-va, là vật cầm cho sự thực hiện cả hai, điều sau cũng như điều trước. Chúng ta có thể thấy lý do, vậy, tại sao khi Đức Chúa Trời đến rao truyền các sự thương xót Phúc Âm Ngài cách rực rỡ hơn (như ở đây Ngài làm, nếu có nơi nào trong Cựu Ước, thật vậy, trong toàn bộ Kinh Thánh), Ngài nên làm lời rao truyền chúng dưới danh lớn và chính nhất của Ngài là Giê-hô-va, như Đấng cầm cờ lớn của những sự thương xót siêu việt ấy.

2. Và nếu trong Tân Ước bạn thấy (phù hợp với điều ở đây) chính danh Giê-hô-va Ngài được gán rõ ràng là nguồn của toàn bộ ân điển Ngài, như cũng là suối của sự bình an, ấy là toàn bộ các phước thuộc linh, thật vậy, mọi phước? Và tuy vậy chúng ta thấy rõ ràng như vậy; và trong sách cuối cùng của Tân Ước, điều đặt thêm trọng lượng lên quan niệm này. "Ân điển và sự bình an" đã thường được chúc trong các Thư khác của Tân Ước từ Đức Chúa Trời, như "Cha của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta," v.v.; nhưng trong Khải Huyền 1:4, "ân điển và sự bình an" được cầu xin "từ nơi Đấng Hiện Có, Đã Có và Còn Đến." Điều này trực tiếp chỉ chúng ta đến chính những chỗ trong Xuất Ê-díp-tô Ký, chương 3 và 6, nơi danh Giê-hô-va được dùng, mà chúng ta đã giải thích như các nhà giải kinh sáng suốt nhất thường nhận thấy, và các dịch giả đáng kính của chúng ta đã trong các trích dẫn lề dẫn chúng ta.* Và như danh Gia là dạng rút gọn của Giê-hô-va, thì Đấng hiện có, Đấng đã có, và Đấng còn đến, là, bằng lời đầy đủ, sự giải mã của cùng danh Giê-hô-va, mà về sau sẽ nói. Bấy giờ, từ Đức Chúa Trời như vậy, nghĩa là, như Giê-hô-va, toàn bộ ân điển Phúc Âm được cùng một lúc chúc và cầu xin, danh này là nền tảng và nguồn gốc của chính Phúc Âm, và của mọi sự thương xót của nó.

Áp Dụng. Và trước khi chúng ta đi xa hơn, chúng ta hãy đứng đây và kinh ngạc trước tư tưởng rằng danh này, trong mọi danh khác, "danh lớn và đáng sợ này, mà bởi đó Ngài chọn được tôn cao, Thi Thiên 68:4, rằng danh lớn này, như Giê-rê-mi 44:26, vốn rất đáng sợ và rất thánh (như, Thi Thiên 99:3, ông có ý chỉ danh này ở đó, vì ấy là danh đã được tỏ cho Môi-se và A-rôn, như tiếp theo ở đó, câu 6, bởi đó chúng ta được dẫn đến chính những đoạn trong Xuất Ê-díp-tô Ký, chương 3 và 6), danh ấy rất đáng sợ đối với người Do Thái trong bao nhiêu trăm năm nay, đến nỗi họ không dám phát âm nó, và được gọi là "danh đáng sợ Ngài trong các dân ngoại,"* Ma-la-chi 1:14, rằng danh này lại được làm nền tảng, chủ thể, tín hiệu của bao nhiêu ân điển; điều này hẳn (ngay từ lúc bước vào) ban cho chúng ta sự an ủi mạnh mẽ, rằng từ kẻ mạnh mà ra đồ ngọt, Các Quan Xét 14:14. Và lý do của điều này tỏ ra rằng, Đức Chúa Trời kể sự thương xót là thuộc tính lớn nhất của Ngài (ít ra trong danh Gia), như Giê-hô-va là danh lớn nhất của Ngài, mà Ngài đã chọn làm chủ thể đặc biệt của sự thương xót và ân điển như thuộc ngữ.

Sự tra xét tiếp theo sẽ là, có những mối liên hệ đặc biệt nào giữa danh lớn Giê-hô-va này và các sự thương xót của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn (vì gần với mục đích chúng ta hơn) những sự nâng đỡ đặc biệt nào của đức tin (mục đích của đề tài tôi) có thể rút ra từ sự kết hợp phước hạnh và thân mật của hai điều này, Giê-hô-va và nhân từ, đặt chung với nhau? Tôi đáp, nhiều mọi bề. Tôi sẽ chỉ nêu vài điều, để cho người khác mở rộng thêm về luận đề này.

1. Danh lớn này hoàn toàn và trừu tượng nói về chính hữu thể: "Ta là Giê-hô-va;" nghĩa là, Ta có sự đầy trọn của hữu thể, Ta là một biển hữu thể mênh mông, và là mọi sự, và toàn thể, chính hữu thể. Vậy thì Đức Chúa Trời đặt Giê-hô-va, và nhân từ, và có ơn chung với nhau, kết quả của điều này là gì? và Đức Chúa Trời muốn chúng ta hiểu điều gì bởi đó, nếu không phải là các sự thương xót Ngài có chính hữu thể làm cội rễ và nền tảng, không chỉ các sự thương xót ở với Ngài, mà chúng có chính hữu thể để nương dựa, trong khi chúng ta nương dựa vào chúng? Đến nỗi hãy xem điều Khôn Ngoan, hay Đấng Christ (Đấng là Giê-hô-va), trong Châm Ngôn nói về chính Ngài—Châm Ngôn 8:21, "đặng làm cho kẻ yêu mến ta hưởng được của cải thật,"—cũng vậy (Đức Chúa Trời mời chúng ta tin vào Giê-hô-va, nhân từ) chúng ta có thể tin chắc mà nói, rằng chúng ta tin vào điều là thực chất, vào các sự thương xót thực chất. Và bởi đó ngay cả đức tin chúng ta, khi đặt trên Đức Chúa Trời, được một mình tôn vinh (và không loại tri thức nào khác được như vậy) với danh hiệu hypostasis (hư-pô-xta-xít), thực thể hay thực tại, Hê-bơ-rơ 11:1, và được nói là nơi nghỉ ngơi chúng ta. Vì sao, chính Đức Chúa Trời là đối tượng tối hậu của nó, 1 Phi-e-rơ 1:22, và là cơ sở của sự nương dựa nó; cũng như Con Ngài là Đấng Christ, họ là thực thể và thực tại. Và vì mục đích này bạn thấy các danh Ngài, Gia, Giê-hô-va (thật ra là Giê-hô-va nhân đôi hay lặp lại hai lần như ở đây), được đặt dưới chân đức tin chúng ta như một vầng đá vững chắc của hữu thể để đứng trên: Ê-sai 26:4, "Hãy nhờ cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là vầng đá của các thời đại!" Theo nguyên văn như vậy; và các dịch giả đã ở đây cách đáng chú ý, có chủ ý, đặt GIÊ-HÔ-VA bằng chữ in hoa. Họ cũng có thể làm như vậy với Gia, mà họ dịch là "Chúa;" vì không phải chỉ một mình Giê-hô-va, nhưng đi kèm với Gia, ấy là hữu thể, và chính hữu thể. Và ông rút ra từ hai danh này, rằng Ngài vì vậy là một vầng đá, và một "vầng đá của các thời đại," mà chúng ta vì vậy có thể tin cậy trọn vẹn; vì trong mối quan hệ ông nói điều này ở câu trước, "Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình an trọn vẹn;" điều ấy hoàn toàn đáp ứng với lời của sứ đồ, 1 Phi-e-rơ 1:13, "lấy sự trông cậy chắc chắn chờ đợi ơn sẽ ban cho mình" (như trong lề cũng vậy). Và tại sao? Vì trong việc tin cậy ân điển ấy bạn có chính hữu thể làm nền tảng, Giê-hô-va, có ơn, Đấng là hữu thể đầu tiên, và vì vậy là nền tảng thấp nhất, trên đó mọi điều xây dựng đều đứng vững.
2. Giê-hô-va hàm ý rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là, hay một mình có hữu thể thật trong Ngài. Vì sao khác Ngài dành riêng danh Giê-hô-va này cho chính Ngài một mình như không thể truyền cho loài thọ tạo, vì mọi loài thọ tạo của Ngài chỉ là æquivocè entia (hữu thể theo nghĩa mơ hồ), những bóng hay hình ảnh của hữu thể, không phải chính hữu thể thật; như hình ảnh của một người được gọi là người theo nghĩa mơ hồ, chứ không theo nghĩa thật. Và như hữu thể của chúng chỉ là một bóng của hữu thể, thì mọi sự thương xót trong chúng cũng chỉ là những sự thương xót theo nghĩa mơ hồ, so với các sự thương xót ở trong Đức Chúa Trời, Đấng là Giê-hô-va, nhân từ, trong Ngài các sự thương xót Ngài có hữu thể, hay đúng hơn là chính Ngài. Đến nỗi phải nói rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là "nhân từ và có ơn," thật như Đấng Christ nói rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là tốt lành, vì sự thương xót chỉ là một nhánh của sự tốt lành. Rằng Giê-hô-va nhân từ như Đức Chúa Trời, không như loài thọ tạo, tôi sẽ có dịp sau này theo đuổi điều này đầy đủ hơn.

Vì vậy nếu bất cứ lúc nào chúng ta nghĩ mình có thể có một mức độ tin cậy nào trên các sự thương xót và lòng trắc ẩn ở trong loài thọ tạo, ngay cả những kẻ ở trong mối quan hệ gần gũi và thân thiết nhất với chúng ta, như các người cha, v.v., mà Đấng Christ nói, "dù xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt," và cũng vậy trắc ẩn chúng, thì chúng ta càng được khích lệ biết bao để nương dựa vào Đức Chúa Trời, Đấng là Cha trên trời của chúng ta, Cha yêu thương thật duy nhất, như Ngài chỉ là Đức Chúa Trời thật và hằng sống duy nhất, và cùng được gọi là "Cha hay thương xót," 2 Cô-rinh-tô 1:3. Và các sự thương xót Ngài là những sự thương xót thật và hằng sống, như chính Ngài. Đoạn trong Thi Thiên 86:10, "Chỉ một mình Chúa là Đức Chúa Trời," sẽ thấy được nói cách nổi bật như một sự tôn cao Ngài, liên quan đến sự thương xót Ngài (nếu so sánh câu 5 và câu 15 với nó); và thật vậy đó là dòng chảy chính của toàn bộ Thi Thiên ấy, mà về sau sẽ nói; đến nỗi chúng ta có thể nói Ngài chỉ một mình nhân từ. Và nếu tội lỗi được tha thứ, ở đó các sự thương xót của Đức Chúa Trời một mình và đơn độc có thể giúp ích chúng ta, không chỉ vì chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội lỗi phạm nghịch chính Ngài, Đấng Chủ Tể tối cao, cũng không loài thọ tạo nào có thể có ảnh hưởng gì vào đó—"Ngoài Đức Chúa Trời, ai tha tội được," Lu-ca 5:21—nhưng ngoài ra, vì điều này, rằng chỉ một mình Ngài có lòng thương xót đủ lớn trong Ngài để làm điều đó. Các loài thọ tạo không có lòng thương xót đủ trong chúng, những tội lỗi lớn chúng không thể tìm trong lòng mình mà tha thứ; một sự gian ác lớn như vậy, nếu đối với chính chúng, như tội lỗi đối với Đức Chúa Trời, chúng không thể tha thứ: "Ai là Đức Chúa Trời giống như Đức Chúa Trời chúng ta, tha thứ sự gian ác?" v.v.

Sự suy luận và hướng dẫn cho đức tin chúng ta từ đây là, như tin cậy Ngài cách trọn vẹn (như trước), thì chỉ và một mình nơi Ngài: "Hỡi linh hồn ta, hãy nghỉ an nơi Đức Chúa Trời; Vì sự trông cậy ta ở nơi Ngài. Một mình Ngài là hòn đá ta," Thi Thiên 62:5, 6; cũng như nói, chỉ một mình Ngài có sự vững chắc của hữu thể, mà linh hồn ta có thể xây dựng trên; và vì vậy Ngài là sự cứu rỗi ta. Nếu bất kỳ loài thọ tạo nào có mọi sự tốt lành và khoan dung, sự thương xót và ân điển, lan tỏa khắp toàn thể các bản tánh thông minh, thiên sứ và loài người, cũng không đáng tin cậy, nhưng khi đặt lên cân với Đức Chúa Trời, nó "còn nhẹ hơn sự hư không," như tiếp theo ở đó, câu 9. Và lý do tương ứng, nếu trong hữu thể chúng chúng là hư không—Ê-sai 40:17, "Mọi dân tộc ở trước mặt Ngài như không có, và kể là kém không có và hư không,"—thì trong sự tốt lành chúng càng hơn. Và như chỉ một mình Đức Chúa Trời là hữu thể, thì chỉ một mình đáng tin cậy là nhân từ. Thật vậy, nếu chính các ân điển của bạn, ở trong lòng bạn, dù do Đức Thánh Linh Ngài làm nên, ngay cả sự thương xót và lòng nhân từ bạn có cho chính mình, người bạn yêu mến biết bao, cũng không đáng tin cậy chút nào, nhưng đối với mục đích như vậy còn nhẹ hơn sự hư không, và sẽ thất bại nếu không có sự thương xót Ngài, Đấng duy trì chúng, thì huống chi mọi điều ở trong mọi loài thọ tạo khác.

Sau này tôi sẽ có dịp tỏ ra, rằng nền tảng cho mọi lời khuyên này, chỉ tin cậy Đức Chúa Trời như vậy, ở cuối chính Thi Thiên này, tập trung vào, và được dẫn đến những lời của lời rao truyền này, bản văn tôi, trong câu 11, 12.

3. Giê-hô-va hàm ý hữu thể Ngài là tự chính Ngài, autōn (tự hữu), autophyēs (tự sinh), và Giê-hô-va như nhân từ cũng vậy, hay các sự thương xót cứu rỗi Ngài; và thật vậy mọi sự thương xót nào của Ngài, chúng tuôn chảy và phát xuất hoàn toàn từ chính Ngài, không có động cơ nào ngoài điều ở trong chính Ngài, hoặc về những người được ban, hoặc về những điều và các sự thương xót được ban. Vì mặc dù nhân từ là bản tánh Ngài, nhưng sự ban phát hay phát ra sự thương xót là từ ý muốn Ngài; và điều ý muốn Ngài được hướng dẫn bởi là sự vui lòng của ý muốn Ngài, Ê-phê-sô 1:5, và theo như Ngài vui lòng "định trước trong chính Ngài," câu 9, bạn có thể nhận thấy là điều này, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào ta làm ơn." Đây là lời mở đầu vương giả và sự phát ra cho lời rao truyền bản tánh Ngài này,* trong đó Ngài chỉ nói chính Ngài là Giê-hô-va, nhân từ, hay Đấng sở hữu mọi hữu thể. Và điều ấy nhìn như Giê-hô-va, Ngài là Chúa của chính hữu thể, thì Ngài cũng là Chúa của mọi sự thương xót Ngài; và như hữu thể Ngài là tự chính Ngài, thì sự Ngài tỏ lòng thương xót cũng từ chính Ngài. Và mọi lý lẽ đều có cho điều đó; vì các sự thương xót Ngài, mà từ đó các hành động thương xót này tuôn chảy, là chính Ngài; và cũng nơi và đến với ai các sự thương xót cứu rỗi Ngài đi, chính Ngài đi với chúng. Ngài ban cả chính Ngài cho bất cứ ai Ngài ban chúng. Điều này bạn thấy rõ ràng, Ê-sai 43:25, "Ấy chính ta, là Đấng vì mình ta mà xóa sự phạm tội ngươi, ta sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa;" nghĩa là, Ta là Đấng Ta là, Giê-hô-va, là Đấng làm điều đó, và Ta làm nó tự chính Ta. Ngài quy nó hoàn toàn vào chính Ngài, và như không bị điều gì ngoài chính Ngài cảm động, đến nỗi Ngài nhận lấy điều này cho chính Ngài, và lấy nó hoàn toàn trên chính Ngài. Tiên tri Ê-xê-chi-ên, chương 36 câu 22, bày tỏ như vầy, "Ấy chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta làm như vậy, nhưng vì cớ danh thánh ta." Và nữa, e rằng họ không nhận lấy trọng lượng của điều này đầy đủ ngay một lần nói, ông lặp lại, và cùng để lại một lời nhắc nhở sắc bén và tròn trịa cho họ suy nghĩ, tại sao họ nên xem xét nó: câu 32, chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta làm điều này, "các ngươi khá biết." Và điều nói ở đó là việc tẩy sạch họ khỏi tội lỗi họ, câu 25; và ban cho họ một lòng mới và sự ăn năn cứu rỗi, câu 26, 31; mọi sự thương xót ấy đều cho sự cứu rỗi. Và mệnh đề cuối cùng, việc họ biết điều đó, khép họ lại có chứng cớ. Và bởi một dấu hiệu tốt của điều hoàn toàn trái ngược trong chính các ngươi các ngươi hãy nhớ (ông nói): câu 31, "Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối xấu xa của mình, và việc làm không tốt của các ngươi, và các ngươi sẽ tự gớm ghiếc mình, vì cớ tội ác các ngươi, và vì cớ những sự gớm ghiếc các ngươi." Như vậy sự thương xót đến trên họ với một chiến thắng, như những tội nhân bối rối ngay cả với việc được tha thứ; như nơi khác có lời rằng, "sự thương xót thắng hơn sự đoán xét."
4. Giê-hô-va hàm ý Ngài nói chung là nguồn của mọi hữu thể cho mọi vật khác có hữu thể, và Ngài là Hữu Thể nguyên thủy, các vật khác chỉ là phái sinh; thì các hạng hữu thể tốt nhất và cao quý nhất, cao nhất, rút lấy nguồn gốc mình, và giữ sự lệ thuộc hoàn toàn vào Giê-hô-va, như Ngài có ơn và nhân từ. Và vì vậy Giê-hô-va, nhân từ được nối kết tốt với nhau, vì chính ân điển và sự thương xót ban hữu thể cho những công việc siêu việt nhất của Đức Chúa Trời.

Những công việc của sự cứu chuộc chúng ta, hạng hữu thể thứ nhất, giữ lấy bản sao của Ngài, là những công việc của sự sáng tạo đầu tiên Ngài, mà chính Ngài nói như vầy, Ê-sai 66:1, 2, "Mọi sự nầy đều bởi tay ta làm ra," chỉ về trời và đất, thế gian hữu hình này, và mọi vật trong đó. Và mọi "sự ấy đều có như vậy" (Ngài nói); nghĩa là, bởi chính tay Ta này mọi sự ấy hiện hữu và có hữu thể, như bạn cũng có trong Công Vụ 17:25, 28; hay mọi sự ấy "tiếp tục hiện hữu," như nơi khác chữ được dùng. Và đây là dictum Jehovæ (lời phán của Giê-hô-va); và như thể Ngài đã nói, Hết thảy các ngươi có hữu thể và sự hiện hữu đều thuộc về Ta trong capite (trong đầu, trực tiếp), như Ta là Giê-hô-va. Nhưng có một hạng hữu thể khác, cao hơn, thuộc về Ngài như Ngài là Giê-hô-va, có ơn và nhân từ. Và một loại hữu thể cao hơn như vậy chính Đức Chúa Trời ở đó ám chỉ khi nói, khác với những công việc hay hữu thể kia, "Nhưng ta sẽ đoái xem kẻ nầy, là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, nghe lời ta mà run;" nghĩa là, kẻ có một lòng đầy ơn, mà Giê-hô-va như nhân từ là Đấng sáng lập của nó, cùng mọi điều thuộc về nó. Và việc mở rộng về hữu thể này đầy đủ và thích hợp với quan niệm đang bàn, và hướng nhiều đến sự vinh hiển của Giê-hô-va chúng ta, và sự thương xót của Ngài, tôi sẽ mở rộng về sự phân chia hai hạng này, như lấy lên và phân chia giữa chúng toàn bộ bề rộng của các hữu thể, như cả Kinh Thánh lẫn các nhà kinh viện dồi dào tỏ ra.

Thứ nhất, các nhà kinh viện rút gọn mọi vật phái sinh từ Đức Chúa Trời như nguồn thành hai bậc. Bậc thứ nhất là ordo naturæ (bậc của bản tánh), bậc của các vật trong tự nhiên, ấy là những vật bởi sự sáng tạo đầu tiên, được tiếp tục trong sự hiện hữu bởi sự quan phòng chung, mà Đức Chúa Trời trong tiên tri ở đó nói trước. Thứ hai, ordo gratiæ (bậc của ân điển), bậc của các vật trong ân điển, hoàn toàn siêu nhiên, mà tiên tri ở đó cũng ám chỉ, với sự phân biệt bậc này khỏi bậc kia.

Thứ hai, chính Kinh Thánh cũng nói lên sự khác biệt về các sản phẩm của chúng, như khi Kinh Thánh nói về một số điều "không bởi tay người làm nên, và không thuộc về đời tạo vật này," Hê-bơ-rơ 9:11; tức là, không thuộc loại chế tạo thông thường này, bởi sự sáng tạo đầu tiên hay sự quan phòng chung, mà Đức Chúa Trời cũng đã nói một cách sơ sài và hạ thấp trong sách Ê-sai rằng: "Các vật nầy tay ta đã làm nên; nhưng..."

(1.) Để chứng minh điều này, ta sẽ lấy thí dụ cao nhất trong hạng ấy, trong trật tự của ân điển, và những điều siêu nhiên, đầu của hết thảy, tức là, bản tính loài người của Đấng Christ, trong sự nâng cao của nó bởi sự hiệp nhất cá vị với Con của Đức Chúa Trời; phải, và cả thân thể của Đấng Christ nữa, vì đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, Hê-bơ-rơ 9:11, nơi đó nói rằng nhờ đó Ngài đã trở thành thầy tế lễ thượng phẩm "bởi một cái lều lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải bởi tay người làm nên, tức là, không thuộc về đời tạo vật này." Cũng như về công việc ân điển được làm nên bởi sự sáng tạo mới trong lòng của một tội nhân (tức là hình ảnh của Đấng Christ khác với hình ảnh của A-đam), như người ta nói nó là "một loài thọ tạo mới," thì cách sản sinh ra nó cũng được gọi là sự sáng tạo mới "không bởi tay người làm nên," Cô-lô-se 2:11. Và loài thọ tạo mới này, cùng toàn bộ hệ thống những điều thuộc về nó, được gọi là một thế giới mới khác, hay những hữu thể thuộc một loại khác. Và,

(2.) Tất cả những điều thuộc về trật tự của ân điển này đều có danh xưng và bản chất của hữu thể cũng thật như những điều kia: "bởi Ngài" (tức là, bởi Đức Chúa Trời) "anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu," I Cô-rinh-tô 1:30; tức là, anh em có một hữu thể khác được lập trên Đấng Christ de novo, một cách mới. Anh em có sự hiện hữu của mình trong Ngài; Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài tại đó là Đấng sáng lập một sự sáng tạo mới, và Đấng Christ là đầu của nó. Và những điều bởi sự sáng tạo mới này, Ngài đặt đối lập với mọi điều khác của sự sáng tạo cũ, và với những sự hoàn hảo cao nhất của chúng, khi nói rằng Ngài làm cho ra hư không những điều có bởi những điều không có, mà Ngài mới đặt tên là thuộc về Ngài.

(3.) Và những điều của sự sáng tạo mới này là một loại hữu thể cao hơn và siêu việt hơn (không chỉ là một hữu thể khác), và là như vậy trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời; vì trong chỗ sách Ê-sai đó Ngài nói về những điều lớn lao nhất của sự sáng tạo đầu tiên, chỉ vào chúng một cách hạ thấp: "Các vật nầy tay ta đã làm nên;" nhưng "ta sẽ đoái xem người nầy," và kính trọng, và mắt ta đặt trên, tức là trên kẻ thuộc sự sáng tạo mới của ta. Và về bản tính loài người của Đấng Christ (trong Hê-bơ-rơ 9:11 đó), dù nó được làm bởi cùng một chất liệu mà hết thảy chúng ta được làm nên, nhưng vì nó được sinh ra bởi cách sáng tạo mới này, Ngài gọi nó là "một cái lều lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải bởi tay người làm nên."

(4.) Mọi điều của sự sáng tạo mới đều giữ sự hiện hữu của mình từ Giê-hô-va trên danh xưng này của Giê-hô-va, là Đấng nhân từ. "Bởi Ngài anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu," sứ đồ nói; nhưng bởi Ngài như Giê-hô-va, nhân từ và thương xót, tiên tri nói; vì sứ đồ dẫn chúng ta đến Giê-rê-mi 9:23, 24 để chứng minh điều này: "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Người khôn chớ khoe mình về sự khôn ngoan mình...: nhưng kẻ khoe mình hãy khoe mình về điều nầy, là hiểu biết và biết ta, tức là biết ta là Đức Giê-hô-va, hay làm ơn, chánh trực, công bình trên đất: vì ta ưa thích những điều ấy, Đức Giê-hô-va phán." Sứ đồ dẫn chúng ta đến chỗ nầy, như thấy bởi câu tiếp theo của ông: câu 31, "Hầu cho, như có chép rằng," ông nói, "Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa." Ông lặp đi lặp lại Giê-hô-va và Giê-hô-va, và Ngài là Đấng thực hành sự nhân từ, và vì vậy là Đấng thương xót (điều Ngài ưa thích), làm nền tảng của hữu thể mới nầy trong Đấng Christ: "Bởi Ngài anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu," mà điều nầy ông đưa ra làm bằng chứng.

Và đây là lời giải thích tại sao Ngài nhận lấy danh Giê-hô-va, như thể Ngài chưa bao giờ được biết đến bởi danh ấy trước đây; dù chúng ta thấy danh ấy trong sách Môi-se ngay từ Sáng Thế Ký chương 2, và về sau, thường được dùng, nhưng các nhà chú giải sáng suốt nhất của chúng ta nói rằng đó là để biểu thị Ngài đến để ban hữu thể cho các lời hứa của Ngài. Ngài đã hứa trước đây, đã lập một giao ước, đã hứa xứ tốt đẹp đó, điều Ngài đã làm dưới các danh khác; nhưng bây giờ, Ngài phán, ta đến để bày tỏ ta là Giê-hô-va, trong việc ban hữu thể cho các lời hứa ấy và giao ước ấy, để ban sự hiện hữu cho chúng. Tất cả đều được lập trên điều nầy, rằng danh Giê-hô-va của Ngài không chỉ để bày tỏ rằng Ngài có hữu thể trong chính mình, nhưng để ban hữu thể cho mọi điều khác, nhất là cho giao ước của sự thương xót và ân điển của Ngài, mà các điều ấy là hình bóng.

Trong Tân Ước, đây là Đấng sáng lập hạng hữu thể mới nầy trong ân điển, như "Giê-hô-va thương xót" được bày ra bởi danh hiệu phước hạnh ấy, thích hợp hơn với cách diễn đạt của Tân Ước, về việc Ngài là "Cha của mọi sự thương xót;" tức là, conditor hay author novi ordinis: II Cô-rinh-tô 1:3, "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha hay thương xót, là Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi." Việc Ngài là Cha của mọi sự thương xót của Phúc Âm được đặt cạnh việc Ngài là Cha của Đấng Christ, vì bởi Ngài chúng ta ở trong Đấng Christ Giê-xu, là điều chúng ta là trong ân điển. Danh hiệu nầy của Ngài là "Cha của mọi sự thương xót" mang hai nghĩa:

1. Ngài là một người Cha thương xót, vì đó là một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ, như một số người nói, như khi Ngài được gọi là "Cha vinh hiển," v.v.; tức là, một người Cha vinh hiển. Và trong việc Ngài nói về các sự thương xót ở số nhiều, điều nầy có ý định hay làm tăng thêm sự nhấn mạnh của nó. Như thể ông đã nói, Ngài là summè misericors, Ngài là một người Cha thương xót nhất ở mức độ cao nhất. Beza, Grotius, và những người khác cũng nói vậy.

2. Ngài trở thành tác giả và nguồn gốc của mọi sự thương xót của Phúc Âm được lập trong Đấng Christ, đã trước hết nhận lấy trên mình mối quan hệ của một người cha đối với chúng ta trong Đấng Christ, sự thương xót ở đây được hiểu là các hiệu quả của sự thương xót, như thường trong Kinh Thánh từ "thương xót" được dùng cho các hiệu quả hay ơn phước thương xót. Và từ ὀικτιρμῶν, trong tiếng La-tinh là miserationes, đúng ra biểu thị các hiệu quả ân điển tuôn ra từ sự thương xót trong Đức Chúa Trời, được gọi là các sự thương xót của Ngài, và vì vậy khác với ἔλεος, biểu thị sự thương xót ngự trong lòng của chính Đức Chúa Trời.* Và sự thương xót được hiểu như vậy, khi nói Ngài là Cha của mọi sự thương xót, điều đó hàm ý Ngài là một người Cha ban hữu thể cho các sự thương xót ấy, như một người cha đối với con mình. Và chúng là các sự thương xót của Phúc Âm, và mọi sự thương xót của Phúc Âm trong Đấng Christ, mà ở đây ông đặc biệt và riêng biệt có ý định; vì ông nói về các sự thương xót như vậy, mà Ngài ban cho vì Ngài là Cha của Đấng Christ, cũng như Ngài là Cha của mọi sự thương xót, như các lời tiếp theo hàm ý, "Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi," và vì vậy cũng là Cha của mọi sự thương xót.

Bây giờ, trong các sự thương xót hay ơn phước của hạng hữu thể mới nầy mà Đức Chúa Trời, như Giê-hô-va thương xót, là Cha của chúng, có hai loại:

Thứ nhất, những điều in dấu một điều gì đó trên chúng ta, làm nên một hữu thể mới thật nào đó trong chúng ta, mà chúng ta gọi là sự thay đổi thể chất.

Thứ hai, có các đặc ân ban cho chúng ta, làm nên một sự thay đổi lớn lao trong chúng ta về tình trạng và địa vị của chúng ta trước mặt Chúa. Loại thứ nhất là như khi Ngài làm cho chúng ta nên thánh, và những điều tương tự, và phần lớn các ơn phước của sự sáng tạo đầu tiên cũng như vậy, khi chúng ta trước hết được dựng nên và nắn nên từ hư không. Nhưng các ơn phước lớn lao nhất trong ân điển không in dấu điều gì trên chúng ta, không làm nên sự thay đổi thể chất nào (dù sự thay đổi như vậy là hệ quả của chúng), mà vẫn là những điều có sự chế tạo lớn lao nhất, và có thực tại lớn lao nhất trong chúng, và được ban cho danh xưng của sự sáng tạo. Loại thứ nhất giống như điều nầy, rằng Ngài sẽ trong sự sống lại "biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta nên giống như thân thể vinh hiển Ngài," trong Phi-líp 3:21, điều được làm "theo năng quyền mà Ngài có thể bắt muôn vật phục mình." Nhưng loại sau là ἐξουσίαι, chúng là các đặc ân; như trong Giăng 1 có nói, Ngài đã ban cho chúng ta ἐξουσίαν, quyền phép, hay quyền lợi, hay đặc ân (như trong phần lề ghi) để trở nên con cái Đức Chúa Trời. Và tương ứng (để giải thích điều nầy), trong Đức Chúa Trời có quyền năng hai mặt. Thứ nhất, điều chúng ta gọi là potentia, bởi đó Ngài là tác giả của mọi công việc tuôn ra từ quyền năng và sức mạnh đơn thuần, bởi đó Ngài đã dựng nên thế gian. Nhưng, thứ hai, có potestas, quyền cai trị hay quyền tối cao; và các hành động của loại quyền năng nầy, hay quyền tối cao, bởi đó Ngài làm cho những điều không có thành có, trong hai loại thì lớn hơn, lớn hơn nhiều so với loại kia. Các công việc lớn lao nhất trong trật tự của ân điển là do quyền tối cao chế tạo; anh em có thể thấy nó bởi điều nầy nơi các vua, là những người không có quyền năng thể chất nào hơn người khác; bởi chính tay mình họ không thể làm hơn một người khác, nhưng họ có thể làm những hành động lạ lùng thuộc một loại khác, tuôn ra từ quyền tối cao của họ: họ có thể phong tước hiệp sĩ, tạo nên các quý tộc, dựng lên các sủng thần, mà được gọi là các tạo vật của họ; các hành động nầy của họ không phải bởi bất kỳ sự tác động nội tại nào trên con người, nhưng bởi các công việc bên ngoài đối với con người, vốn ngự trong lòng họ, rồi được bày tỏ và ban ra: mà vẫn là những hiệu quả thật trong loại của chúng như bất kỳ điều nào khác.

Anh em có thể thấy hai công việc khác nhau nầy trong đó, I Cô-rinh-tô 1:30, nơi Đấng Christ được nói là đã được làm nên sự công chính cho chúng ta, và sự nên thánh cho chúng ta. Sự công chính của sự xưng công chính là một công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta, nhưng sự nên thánh là sự làm nên sự thánh khiết trong chúng ta; mà cả hai điều nầy đều được ban cho danh xưng của hữu thể, "Bởi Ngài anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, là Đấng đã được làm nên cả hai điều nầy cho anh em." Ta sẽ chỉ mở rộng về loại sau trong hai loại nầy, tức là, các đặc ân bên ngoài nầy vẫn có hữu thể thật nhất trong chúng; điều nầy cũng sẽ hiện ra bởi các hệ quả tiếp theo.

Như vậy, trong cách nói của Kinh Thánh, việc Đức Chúa Trời nâng lên một chức vụ hay phẩm giá được gọi là sự làm nên hay lập nên: như Xuất Ê-díp-tô Ký 7:1, "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Nầy, ta đã lập ngươi làm chúa cho Pha-ra-ôn, và A-rôn, anh ngươi, sẽ làm tiên tri của ngươi." Và I Sa-mu-ên 12:6, "Đức Giê-hô-va đã nâng lên" (tức là, đã làm nên) "Môi-se và A-rôn," và đặt họ lên trong các chức vụ ấy, trang bị cho họ những ân tứ thích hợp. Như vậy, Mác 3:14, có nói, "Ngài lập mười hai sứ đồ;" từ ấy là "làm nên" họ. Ngài nâng họ lên chức vụ ấy bởi ân điển; vì trong Rô-ma 1:5 nó được gọi là "ân điển và chức sứ đồ." Đây là những hành động của ân điển, làm nên họ, hay lập nên họ trong một chức vụ bên ngoài, hệ quả của điều ấy là ban năng lực cho họ bằng những ân tứ nầy hay ân tứ kia; nhưng chức vụ chỉ là một đặc ân bên ngoài kèm theo thẩm quyền. Bây giờ, có nhiều ơn phước hay ân huệ lớn lao nhất chúng ta nhận được trong Đấng Christ là sự nâng chúng ta lên một phẩm giá bên ngoài, một đặc ân cao, mà ơn phước chủ yếu gồm trong đó, nhưng có đi kèm và hệ quả của nó những hiệu quả thật nhất của bất kỳ điều nào khác. Và chính đặc ân có một hữu thể siêu việt trong chính nó, và chúng được ban cho chúng ta theo cách của một sự sáng tạo, hay sự làm nên hay gọi chúng ta thành như vậy của Đức Chúa Trời, theo điều đã nói, Rô-ma 4:17, "Đức Chúa Trời gọi những điều không có như đã có rồi," và ban hữu thể cho chúng. Từ điều chung nầy ta đưa ra các thí dụ cụ thể.

Thứ nhất, chúng ta nên là dân của Đức Chúa Trời. Sự gọi chúng ta nên như vậy của Ngài là sự làm nên chúng ta như vậy theo cách của đặc ân, từ tình trạng trái ngược mà chúng ta đã ở, là không phải dân Ngài cho đến khi Ngài vui lòng gọi chúng ta như vậy; và điều nầy tương ứng với một sự sáng tạo mới của sự thương xót: I Phi-e-rơ 2:10, "Trước kia anh em không phải là một dân, mà bây giờ là dân của Đức Chúa Trời, trước kia không được thương xót, mà bây giờ được thương xót." Điều nầy được làm nên bởi sự gọi, câu 9. Đây là một sự thay đổi được làm nên trong tình trạng và địa vị của chúng ta, tương tự sự thay đổi chính trị mà một vua làm nên nơi một người khi vua nâng người ấy lên; và điều nầy hoàn toàn là hiệu quả của sự thương xót, "là những kẻ đã được thương xót;" và về điều nầy Kinh Thánh dùng cùng một cụm từ về việc làm nên chúng ta là dân Ngài, cũng thật như nó được dùng về sự sáng tạo cũ: Thi Thiên 100:3, "Khá nhận biết rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời; chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chúng ta thuộc về Ngài, chúng ta là dân sự Ngài;" tức là, làm nên chúng ta là dân Ngài. Ngài nói trong sự phân biệt với sự chế tạo đầu tiên, và nó được lập trên điều nầy, rằng Ngài ban cho chúng ta hữu thể mới nầy vì Ngài là Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời, và điều nầy được làm nên theo cách của sự nâng lên hay tôn cao. Điều trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6, "Đức Chúa Trời há chẳng phải là Cha ngươi sao? Há chẳng phải Ngài đã dựng nên ngươi, và lập ngươi sao?" trong Công Vụ Các Sứ Đồ 13:17 được diễn đạt như vầy: "Đức Chúa Trời của dân Y-sơ-ra-ên nầy đã chọn tổ phụ chúng ta, và nâng cao dân ấy."

Thứ hai, Ngài đã gọi chúng ta nên con cái Đức Chúa Trời: tự nó chỉ là một danh xưng và đặc ân, như ta đã bày tỏ từ Giăng 1:12. Ngài đã ban cho họ ἐξουσίαν để trở nên con cái Đức Chúa Trời, như một đặc ân bởi sắc chỉ; cũng như để làm kẻ thừa kế và đồng kế tự với Đấng Christ, như trong Rô-ma 8:17. Nhưng điều nầy trong các hệ quả của nó hiện ra là có hữu thể lớn lao nhất theo sau nó; tự nó nó có như vậy; nhưng ta nói nó hiện ra, một ngày kia nó sẽ hiện ra là như vậy: I Giăng 3:1, "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời. Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, mà chưa được hiện ra chúng ta sẽ ra thế nào." Hệ quả của nó sẽ là gì? "Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có." Và nó chỉ là sự gọi của Đức Chúa Cha để chúng ta làm con Ngài. Điều đó là gì? Nó chỉ là ban cho chúng ta mối quan hệ ấy trên chính lời phán của Ngài, chúng ta sẽ như vậy. Nó là gọi chúng ta, điều chúng ta không phải, để bây giờ thành điều chúng ta là; và lời phán của Ngài rằng chúng ta sẽ là con Ngài, nó chỉ là một hành động bên ngoài trên chúng ta; mà điều nầy có thực tại lớn lao nhất của hữu thể tuôn ra từ nó, và chứa trong nó.

Thứ ba, trong sự xưng công chính cũng như vậy. Nó chỉ là gọi chúng ta từ điều chúng ta không phải, phải, từ điều trái ngược, để được công chính trong sự công chính của Ngài, bởi quyền năng và quyền cai trị của Đấng là Giê-hô-va, nguồn của hữu thể, là Đấng phán với một người không tin kính: "Ngươi là công chính," và trong khi phán như vậy làm cho người ấy nên như vậy: Rô-ma 5:19, "Bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ được nên công chính." Đây là một vấn đề có thực tại lớn lao nhất, và có hữu thể vững chắc nhất trong nó, mà vẫn chỉ là một hành động bên ngoài trên chúng ta; linh hồn tự nó không có hữu thể nào về sự công chính nầy, vì Đức Chúa Trời xưng công chính nó như một kẻ không tin kính; nó không có hữu thể như vậy, nhưng Đức Chúa Trời ban cho nó, và ban cho nó bởi một hành động bên ngoài đối với chúng ta, tương ứng với hành động pháp đình tuyên bố một người vô tội trước vành móng ngựa.

Loại thứ hai của các hữu thể hay ơn phước của ân điển là những điều in dấu một điều gì đó trên chúng ta, và các hữu thể của chúng hoàn toàn gồm trong sự in dấu như vậy. Như khi Đức Chúa Trời đến với một linh hồn chẳng là gì ngoài tội lỗi, và ban cho nó một tấm lòng mới, và một tâm thần mới, và nó trở thành một tác phẩm được dựng nên để làm việc lành, điều nầy Ngài làm bằng cách làm nên loài thọ tạo mới nầy trong nó, bằng cách thay đổi nội tại những tấm lòng hư nát của chúng ta, như một ngày kia Ngài sẽ làm đối với các thân thể hèn mạt của chúng ta. Những điều nầy, và mọi hiệu quả như vậy, chỉ là những trái của Giê-hô-va thương xót.

Thứ ba, có một loại thứ ba của hạng thương xót nầy vốn ngự* trong lòng của Đức Chúa Trời, được gọi là các ý tưởng bình an và thương xót của Ngài, Ê-sai 55:7, 8, mà trong Thi Thiên 40:5, Đấng Christ phán, là vô số đối với chúng ta, được tiếp tục, được cố định trong Ngài từ đời đời: Giê-rê-mi 29:11, "Vì ta biết ý tưởng ta nghĩ đối cùng ngươi." Và những điều nầy ta gọi là ngự* trong chính Ngài, theo Ê-phê-sô 1:9, 11, "điều mà Ngài đã định trong chính mình."

Cũng có một khoảng giữa giữa các mục đích của Ngài trong chính Ngài, và sự thi hành chúng trên chúng ta, tất cả đều được gọi là sự thương xót. Cũng có các lời hứa là các lời hứa thương xót của Ngài, một khoảng giữa giữa cả hai, và cho tất cả những điều nầy Ngài ban một hữu thể vì Ngài là Giê-hô-va thương xót: "Vì chưng các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải và a-men," II Cô-rinh-tô 1:20. Và việc những điều nầy trong Đấng Christ được nói là A-men, điều đó hàm ý chúng có một hữu thể và sự hiện hữu thật; vì A-men là gì ngoài "xin cho được như vậy;" đến nỗi Ngài đặt vào các lời hứa của Ngài một cách tương ứng, "Hãy cho được như vậy" (đó là lời trong sự sáng tạo đầu tiên, và có như vậy), và các lời hứa nầy một ngày kia sẽ như vậy.

Nhưng ta làm gì, khi bàn về các sự chế tạo nhỏ bé nầy của ân điển, sự thương xót trong và trên, và đối với chúng ta, bày tỏ Giê-hô-va nhân từ và thương xót, trong việc ban một hữu thể cho tất cả chúng, trong khi ta phải đưa ra các thí dụ về một sự chế tạo và hữu thể lớn lao hơn nhiều tuôn ra từ Giê-hô-va nhân từ chắc chắn? Vì đó là ân điển của sự hiệp nhất mà chúng ta bây giờ nói đến.

1. Anh em nói gì về Chúa Giê-xu Christ, điều mới mẻ đó? Giê-rê-mi 31:22, Giê-hô-va "đã dựng nên một sự mới trên đất, người nữ sẽ bao phủ người nam;" người nam trong các người nam ấy, người mạnh mẽ Giê-xu ấy, được hoài thai trong lòng trinh nữ đó tại Na-xa-rét, một thành của mười chi phái, mà vì vậy Ngài khuyên họ trở lại. Bây giờ hãy lấy Chúa Giê-xu Christ làm Đức Chúa Trời-người và Đấng trung bảo, và mọi điều của Ngài từ đầu đến chân, và mọi điều Ngài được làm nên, tất cả đều bởi Đức Chúa Trời, từ ân điển, ta sẽ không nói là từ sự thương xót. Việc Con của Đức Chúa Trời lấy xác thịt ấy là một điều mới, điều ta không cần phải nhấn mạnh.

2. Như thân vị Ngài, mọi chức vụ của Ngài đều là những điều được làm nên bởi Giê-hô-va nhân từ: Công Vụ Các Sứ Đồ 2:36, "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Giê-xu nầy, thì Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm Chúa và Đấng Christ." Ngài đã làm Ngài nên vua: Thi Thiên 89:27, "Ta cũng sẽ làm Ngài nên con trưởng nam ta, Vua cao hơn hết các vua trên đất." Ngài đã được làm nên Đấng bảo lãnh và Đấng trung bảo: Hê-bơ-rơ 7:22, "Đức Chúa Giê-xu cũng vì lẽ đó mà trở nên Đấng bảo lãnh của giao ước tốt hơn;" "được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm," Hê-bơ-rơ 3:2, phần lề ghi như vậy; tất cả từ ân điển và đặc quyền. Như vậy trong chính Ngài.

3. Chắc chắn, bất cứ điều gì Ngài được làm nên để làm cho chúng ta, điều đó là bởi Giê-hô-va thương xót đối với chúng ta: I Cô-rinh-tô 1:30, "Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta."

4. Vậy Ngài đã được làm nên những điều nầy cho chúng ta như thế nào?

Ngài "đã làm Ngài nên tội lỗi," II Cô-rinh-tô 5:21, một công việc lạ lùng cho Đức Chúa Trời làm Con Ngài nên, như bất kỳ điều nào trước. "Ngài đã làm Ngài nên tội lỗi, là Đấng chẳng hề biết tội lỗi." Anh em có muốn nghe thêm chăng? "Ngài đã làm Ngài nên sự rủa sả," Ga-la-ti 3:13. Và đây là những sự làm nên thật, vì linh hồn Ngài đã cảm nhận các hiệu quả của chúng, dù tự chúng chúng chỉ là những sự gán bên ngoài. Nhưng Ngài đã cảm nhận các hiệu quả của chúng như chúng ta cảm nhận các ơn phước của việc Ngài được làm nên như vậy. Và như vậy về thân vị và các chức vụ của Ngài, và điều Ngài được làm nên cho chúng ta tất cả, đều là những hữu thể mới của Giê-hô-va nhân từ đối với Ngài, và thương xót đối với chúng ta.

Thứ ba, Ngài là Giê-hô-va thương xót; Ngài là Cha của mọi sự thương xót ở trong lòng của chính Đấng Christ, qua lòng Ngài mà mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời tuôn chảy đến chúng ta. Giê-hô-va thương xót đã ban hữu thể cho chúng, Đức Chúa Trời đã truyền cho Ngài yêu thương chúng ta, và đặt vào lòng Ngài, như một con người, "sự yêu thương trổi hơn mọi sự thông biết," Ê-phê-sô 3:19. Mọi sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, tức là của Đấng Christ (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:34, và Ê-sai 55:3), hoặc ở trong lòng Ngài đối với chúng ta, hoặc là các ơn phước Ngài đã mua chuộc và ban cho chúng ta, Giê-hô-va thương xót là Cha của tất cả chúng; rằng Ngài là "thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót," Hê-bơ-rơ 2:17; rằng Ngài thương xót chúng ta theo mức độ nhu cầu của chúng ta, Hê-bơ-rơ 5:2; rằng Ngài có sự thương xót trong linh hồn Ngài để làm điều đó: tất cả điều nầy là điều Đức Chúa Trời ban cho lòng Ngài để làm Ngài nên như vậy. Như Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một thân thể thích hợp, Ngài đã ban cho Ngài một tấm lòng thích hợp: Thi Thiên 89:24, nói về Đấng Christ dưới hình bóng của Đa-vít, phán rằng, "Sự thành tín ta và sự nhân từ ta sẽ ở cùng người," và Ngài phán nó như liên quan đến sự cai trị và sự phân phát các điều cho chúng ta của Ngài, cũng như về Đa-vít trong hình bóng nó được phán ở đó liên quan đến sự cai trị của người. Sự thương xót của ta sẽ ở cùng người (Đức Chúa Trời phán) để thi hành mọi điều cho ta, và để phân phát mọi sự thương xót từ sự thương xót trong chính Ngài, mà chính ta sẽ phân phát, Đức Chúa Trời đã giao hết thảy vào tay Ngài, các sự thương xót và sự thành tín của Đức Chúa Trời ở cùng Ngài trong sự thi hành.

Cuối cùng, sẽ là một điều quá nghèo nàn cho ta bây giờ để nói với anh em rằng Giê-hô-va thương xót ban hữu thể cho mọi sự thương xót trong lòng của các người cha, người mẹ, bạn bè, hay bất cứ ai anh em biết là hay thương xót. Hãy đọc qua mọi câu chuyện, và đặt mọi sự thương xót anh em có thể đọc hay nghe được vào một tấm lòng, nếu một người cha có mọi sự thương xót mà một người cha từng có, người ấy sẽ thương xót dường nào. Nhưng ai là Cha của những điều nầy, và ban hữu thể cho chúng? Đó là Giê-hô-va thương xót; và Đấng đã làm nên con mắt để thấy, và Đấng đã đặt các sự thương xót nầy vào mọi tấm lòng của mọi loài thọ tạo, phải, vào lòng của những kẻ ác (vì cha mẹ đều như vậy, cả cha lẫn mẹ), há chính Ngài lại không thương xót sao? Và có nên nói rằng, "Người mẹ há có thể quên con mình sao?" Và há điều nầy, trong một cách vô hạn siêu việt hơn, lại không được quy cho Đức Chúa Trời sao? Ta đã nói với anh em Ngài là Cha của Đấng Christ, và của mọi sự thương xót trong Đấng Christ, và điều đó vượt trên hết thảy. Hãy nhớ rằng Ngài là Giê-hô-va thương xót, Đấng ban hữu thể cho mọi điều mà linh hồn anh em tin cậy.

5. Danh Giê-hô-va, bởi đó Đức Chúa Trời tỏ mình ra trong lời tuyên bố về sự thương xót nầy, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, cũng hàm ý Ngài là Đấng đầu tiên và cuối cùng trong hữu thể, và vì vậy việc Ngài ban hữu thể cho mọi điều từ đầu đến cuối, và rằng tất cả chúng hoàn toàn và luôn luôn nương cậy nơi Ngài về hữu thể; đó phần lớn là ý của lời phán ấy, Ê-sai 44:6, "Ta là đấng đầu tiên và cuối cùng." Và trong một chỗ khác của cùng tiên tri, chương 41:4, "Ai đã làm nên và thành tựu công việc nầy? Ấy là ta, Đức Giê-hô-va, đấng đầu tiên, và cũng sẽ ở với các cuối cùng." Ngài phán nó liên quan đến mọi loài thọ tạo, từ sự sáng tạo đầu tiên suốt mọi thế hệ. Trong đó hãy quan sát Ngài tuyệt đối trong cả hai chỗ được nói là Đấng đầu tiên, nhưng không phải ở với Đấng cuối cùng, điều chỉ có trong đoạn sau, vì đã có lúc không có loài thọ tạo nào ở với Ngài từ đời đời, và khi ấy Ngài chỉ là Đấng đầu tiên và một mình. Nhưng trong đoạn thứ hai nầy Ngài được nói là ở với Đấng cuối cùng, mà tuy nhiên Ngài vẫn được nói là Đấng cuối cùng trong đoạn kia. Lý do của điều nầy ta hiểu như vầy, rằng đối với thời gian sắp tới Đức Chúa Trời đã định một số loài thọ tạo tồn tại đến đời đời, như chính Ngài vậy, và vì vậy về mặt đó Ngài được nói là ở với Đấng cuối cùng, ngay cả của chúng; nhưng hãy lấy điều nầy cùng với nó, rằng tuy nhiên Ngài cũng là Đấng cuối cùng, cũng thật như Đấng đầu tiên, chương 44:6, cũng như Khải Huyền 1:11. Điều nầy phải được hiểu về mặt (ta nói) sự nương cậy hoàn toàn, tuyệt đối, và liên tục của chúng nơi Ngài; và nó cũng như thể Ngài đã phán, dù chúng tiếp tục đến đời đời, nhưng đó là bởi ta và từ ta, vì ta dù sao vẫn là Đấng cuối cùng, vì chính ta nâng đỡ chúng trong hữu thể để làm như vậy; vì chỉ ta có sự bất tử của hữu thể, I Ti-mô-thê 6:16, còn chúng chỉ bởi sự dự phần từ ta, và vì vậy trong lẽ thật và de jure, theo quyền, "Ta là đấng cuối cùng."

Bây giờ, điều tiên tri nói, như về các hữu thể đầu tiên của sự sáng tạo, sứ đồ trong sách Khải Huyền của ông áp dụng cho ân điển và sự cứu rỗi, những điều của loại hữu thể thứ hai. Vì về mặt đó sứ đồ thốt ra cùng lời phán ấy, như thấy bằng cách so sánh các câu 4 và 8 của Khải Huyền 1. Trong câu 4 ông chúc "nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ nơi Đấng hiện có, đã có, và còn đến." Và từ nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, câu 5, là Đấng, câu 8, phán về chính mình: "Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Chúa là Đức Chúa Trời, Đấng hiện có, đã có, và còn đến, là Đấng Toàn năng, phán rằng: Ta là đầu tiên và cuối cùng." Và danh hiệu nầy của Ngài, "Ta là đầu tiên và cuối cùng," được phán liên quan đến ân điển và sự cứu rỗi; vì trên danh hiệu nầy mà ân điển được chúc từ nơi Ngài cũng như từ nơi Đức Chúa Cha; và cũng chính là các ơn phước của sự cứu rỗi mà ông đã nói đến ở đó, câu 5, 6. Như vậy trong ân điển Ngài là Đấng đầu tiên và cuối cùng, cũng như trong tiên tri Ngài được nói là như vậy liên quan đến các hữu thể của sự sáng tạo đầu tiên.

Và việc Ngài là Đấng đầu tiên và cuối cùng không chỉ biểu thị hai cực đoan của ân điển và sự cứu rỗi, tức là, của sự khởi đầu đầu tiên và sự kết thúc hay sự hoàn thành cuối cùng của sự cứu rỗi chúng ta, như thể Ngài chỉ là tác giả của những điều nầy; nhưng cách diễn đạt về việc Ngài là Đấng đầu tiên và cuối cùng nầy bao hàm và lấy vào toàn bộ dòng và chuỗi các ơn phước của ân điển và sự cứu rỗi bất cứ là gì, được tiếp tục luôn luôn giữa đầu tiên và cuối cùng ấy. Cũng như về các hữu thể tự nhiên (như sự sống và sự chuyển động), việc Ngài là Đấng đầu tiên và cuối cùng lấy vào hết thảy, bất cứ điều gì của chúng, từ đầu đến cuối.

Chỉ ta quan sát, rằng việc Ngài là "An-pha và Ô-mê-ga" về mặt nầy được giải ra thành việc Ngài là Giê-hô-va, vì cả trong câu 4 lẫn câu 8 đều diễn ra như vầy, "Từ nơi Đấng đã có, hiện có, và còn đến," đó là sự giải mã của Giê-hô-va; và nhờ đó Ngài rõ ràng được làm nên và được tuyên bố là nguồn của mọi và từng chút ân điển, cả quá khứ, hiện tại, và tương lai; và không chỉ lúc đầu, hay lúc cuối một mình, nhưng luôn luôn trong các khoảng thời gian ở giữa. 1. "Từ nơi Đấng đã có;" và vì vậy Ngài là nguồn đời đời của ân điển đã có từ đời đời, và được bày tỏ trong sự trở lại. 2. "Đấng hiện có;" tức là, Ngài hiện tại tiếp tục phân phát mọi ân điển cho chúng ta. 3. "Đấng còn đến;" vì vậy Ngài là tác giả của mọi ân điển, đến đời đời, cho đến cuối cùng.

Mà ta sẽ không giới hạn các danh hiệu nầy của Ngài chỉ trong các vấn đề của ân điển và sự cứu rỗi, vì chúng bao quát liên quan đến mọi công việc khác mà Đấng Christ làm cho Hội Thánh Ngài, hay đối với người khác, hay được tiên tri trong sách nầy, như thấy bởi sự lặp lại chúng, chương 22:13, ở cuối sách nầy, và như sau mọi công việc của vương quốc Ngài được hoàn thành, nó hiện ra. "Ta là An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng, khởi đầu và kết thúc;" nhưng vẫn như vậy tại đây ở đầu sách, nơi ân điển và sự bình an được chúc, phải cho phép nó có một mối liên hệ đặc biệt với ân điển và các công việc của nó. Như vậy Đức Chúa Trời là Đấng rèn trực tiếp mỗi mắt của chuỗi vàng ấy, mà mắt đầu tiên được đóng đinh trong lòng Ngài, và mắt cuối cùng cũng kết thúc trong Ngài. Như vậy là trong việc Ngài yêu thương chúng ta, và như vậy là trong việc Ngài cứu chúng ta; Ngài là Đấng đầu tiên và cuối cùng trong cả hai.

1. Trong việc yêu thương chúng ta (là nền tảng của mọi ân điển đối với chúng ta, vì tình yêu là nền của mọi sự thương xót, Ê-phê-sô 2:4, và vì vậy của mọi ơn phước của sự cứu rỗi) Ngài là Đấng đầu tiên. Như có nói rõ ràng, I Giăng 4:19, "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước," chứ không phải chúng ta yêu Ngài, câu 10. Và Ngài cũng là Đấng cuối cùng trong việc yêu thương; "Ngài đã yêu những kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng," Giăng 13:1; và chúng ta sẽ không yêu Ngài đến cuối cùng, nếu Ngài không tiếp tục yêu thương chúng ta đến cuối cùng. Như vậy là trong nền tảng của sự thương xót.

2. Trong các công việc của sự cứu rỗi Ngài là Đấng đầu tiên và cuối cùng, Hê-bơ-rơ 12:2. Ngài là "cội rễ của đức tin," và vì vậy là Đấng đầu tiên, và là "Đấng làm trọn," và vì vậy là Đấng cuối cùng. Như vậy Ngài cũng ở trong sự chết, khi chúng ta "nhận được phần cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi linh hồn mình," I Phi-e-rơ 1:9. Và sau đó, Ngài cũng như vậy đối với chúng ta trong ngày phán xét: II Ti-mô-thê 1:18, "Xin Chúa làm cho người ấy tìm được ơn thương xót trong ngày đó!" Khi ấy chúng ta cần sự thương xót, và Ngài là Đấng ban cho nó. Và như lúc đầu và lúc cuối, cũng vậy luôn luôn ở giữa, Ngài như vậy là nguồn của mọi sự thương xót và ân điển đối với chúng ta. "Ấy là nhờ ân điển Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay," sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 15:10; "thật chẳng phải tôi, nhưng là ân điển Đức Chúa Trời ở cùng tôi;" tức là, ở cùng tôi luôn luôn trong mọi hành động và bước đi. Vì vậy chúng ta phải luôn luôn trông đợi, và nương cậy nơi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ngay cả luôn luôn cho đến sự sống đời đời, Giu-đe 21.

Không phải như những người theo Giáo hoàng nói, là những người thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng đầu tiên trong các ơn phước của sự cứu rỗi, như rằng lúc đầu sự thương xót làm mọi điều trong sự xưng công chính (và vì vậy họ gọi nó là sự xưng công chính thứ nhất), điều họ quy hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng rồi họ bịa ra một sự xưng công chính thứ hai, như điều cứu chúng ta, và làm chúng ta thành kẻ thừa kế sự sống đời đời qua công đức của các việc làm. Ôi, nhưng Giê-hô-va thương xót và nhân từ là Đấng đầu tiên và cuối cùng, và mọi điều và tất cả của ân điển đều nương cậy nơi Ngài, và đó hoàn toàn là ân điển và sự thương xót từ đầu đến cuối.

Phải, và Ngài là Giê-hô-va nhân từ ở với Đấng cuối cùng (như anh em đã nghe tiên tri Ê-sai nói, chương 41:4), vì sự vinh hiển đời đời cũng từ ân điển của Ngài như chính sự trở lại lúc đầu. "Sự ban cho của Đức Chúa Trời," Rô-ma 6:23, và "ân điển cai trị" ngay cả trên thiên đàng đến đời đời, Rô-ma 5:21, cũng như nó đã từng làm trong đời nầy, và hơn nữa, và đó là ân điển tiếp rước chúng ta trên thiên đàng: Ê-phê-sô 2:5–7, "là Đấng đã làm cho chúng ta sống và đã cứu chúng ta" (trong đời nầy, như ông đã nói trong các câu trước), "để trong các đời sắp tới Ngài tỏ bày sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài bởi lòng nhân từ đã dùng ra cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Điều nầy sẽ được làm trên thiên đàng. Chúng ta có ân điển ở đây chỉ từng giọt nhỏ, và chỉ sự thánh khiết không trọn vẹn, và sự tương giao thiếu sót với Đức Chúa Trời, v.v.; ở đó Ngài hào phóng chi tiêu và tuôn đổ sự giàu có của Ngài dành cho thời ấy, và rồi các bình của sự thương xót sở hữu toàn bộ "sự giàu có của vinh hiển," Rô-ma 9:23, mà nguồn mạch của nó là sự thương xót, như đã bày tỏ ở đó.

6. Danh nầy của Đức Chúa Trời là Giê-hô-va cũng hàm ý hữu thể của Ngài là "từ đời đời đến đời đời;" và như danh Ên của Ngài tiếp theo, được dịch là Đức Chúa Trời, biểu thị quyền năng của Ngài, thì Giê-hô-va và Ê-hi-gia biểu thị sự đời đời của Ngài, như Calvin và những người khác quan sát. Nhưng chúng ta có một lời tiên tri chắc chắn hơn rằng hàm ý của nó là sự đời đời, từ chính lời diễn giải của sứ đồ đã trích trước về nó: Khải Huyền 1:4 (mà nhiều nhà thần học của chúng ta về chỗ ấy đã quan sát), "Đấng hiện có, đã có, và còn đến," đó là sự giải mã của chính danh Giê-hô-va, và lý do thật tại sao ông không nói ἀπὸ τοῦ ὄντος, nhưng ἀπὸ τοῦ ὁ ὢν, là (như Calvin và Beza đã quan sát), để chỉ như bằng ngón tay vào chính danh Giê-hô-va nầy, Ta là, các chương 3 và 6 của Xuất Ê-díp-tô Ký. Phải, hình thức của từ Hê-bơ-rơ Giê-hô-va, Ainsworth nói, hàm ý nhiều như vậy, Giê là dấu của thì tương lai, và vì vậy Giê-hô-va, Ngài sẽ là; Hô, của thì hiện tại, Hô-va, Đấng hiện có, và Va, của thì quá khứ; Ha-va, Ngài đã có. Và một lần nữa ở nơi khác cùng tác giả quan sát,* rằng Giê-hô-va đến từ Ha-va, Ngài đã có, và bởi chữ cái đầu tiên, J, nó biểu thị Ngài sẽ là, và bởi Hô, nó biểu thị Ngài là; và điều nầy các tiến sĩ Hê-bơ-rơ, ông nói, thừa nhận, khi nói rằng ba thì, quá khứ, hiện tại, và tương lai, được bao hàm trong danh riêng Giê-hô-va nầy, như mọi người đều biết, họ nói. Ainsworth nói như vậy về Sáng Thế Ký 2:4 từ họ.

Bây giờ, như hữu thể của Ngài, các sự thương xót nầy của Ngài cũng từ đời đời; vì cả Giê-hô-va lẫn thương xót vẫn tương ứng: Thi Thiên 25:6, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ lại sự thương xót và sự nhân từ của Ngài, vì chúng nó đã có từ xưa." Chúng là các sự thương xót về thì quá khứ, mà từ "nhớ lại" hàm ý; và chúng là các sự thương xót đặc biệt của Ngài đối với những kẻ được chọn của Ngài, mà Ngài phân biệt gọi là "sự thương xót" của Ngài; và chúng là "sự nhân từ" của Ngài, từ ấy hàm ý tình yêu trọn vẹn nhất của Ngài, như Thi Thiên 18:2. Cùng từ ấy biểu thị yêu thương hết lòng từ trong lòng. Và những điều nầy đã có "từ xưa," và đó không chỉ như của một thời xa xưa, và vì vậy từ ấy được dùng ở nơi khác, nhưng những điều nầy đã có đời đời từ xưa; đó là sự xưa cũ của đời đời. Chúng xưa như chính Giê-hô-va, "Đấng Thượng Cổ," vậy. Và tại sao? Vì chúng là các sự thương xót của Đấng là Giê-hô-va. Và như vậy chúng ta thấy tình yêu đời đời của Ngài được nêu ra phân biệt với điều thuộc về xưa: Giê-rê-mi 31:3, Đức Giê-hô-va "đã hiện ra cùng ta từ xưa." Hội Thánh nói điều nầy, tức là, trong thời cổ, trong thời trước; ôi, nhưng bây giờ không hiện ra cùng ta. Đáp lại điều đó Đức Chúa Trời phán, Ngươi nói về thời xưa sao? Phải, "Ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời," v.v., và vì vậy có niên đại xưa hơn thời xưa mà ngươi nói, trong đó ta đáng lẽ đã hiện ra cùng ngươi. Và như vậy ở đây các dịch giả của chúng ta đã nhấn mạnh dịch các từ "đời đời từ xưa."

Nhưng sao, chúng chỉ đời đời từ thì quá khứ chăng? Không; nhưng như Giê-hô-va hàm ý hữu thể của Ngài đến đời đời nữa, thì các sự thương xót của Ngài cũng vậy: Thi Thiên 100:5, "Vì Đức Giê-hô-va là thiện; sự nhân từ Ngài còn đến đời đời, và sự thành tín Ngài còn đến đời đời." Và sự đời đời trong chỗ nầy là phần của nó cho thời sắp tới, vì nó từ đời nầy qua đời kia. Và như chúng ta thấy sự đời đời của chúng theo cả hai cách được nêu ra riêng rẽ trong các Thi Thiên đã nói, thì chúng ta thấy chúng trong Thi Thiên 103:17 được kết hợp: "Song sự nhân từ Đức Giê-hô-va hằng có đời đời cho những người kính sợ Ngài." Vậy thì, Giê-hô-va là Đấng đã có, hiện có, và còn đến, là Đấng thương xót và nhân từ.

Và điều nầy nói nhiều hơn điều trong lời khẳng định trước; vì bởi điều nầy Ngài không đơn giản là Đấng đầu tiên trong ân điển, và vì vậy trong sự thương xót đối với chúng ta: điều đó có thể đã có, dù Ngài đã bắt đầu yêu thương chỉ khi Ngài lần đầu tác động trên chúng ta, hay như đã định nó từ một niên đại rất xưa; nhưng điều nầy hàm ý Ngài đã luôn yêu thương chúng ta từ khi Ngài là Đức Chúa Trời, và có hữu thể, hay sẽ có hữu thể, cả bản tính của chính Ngài khiến Ngài, cùng với các mục đích thương xót do chính ý muốn Ngài nhận lấy đối với chúng ta. Vì Ngài muốn các sự thương xót của Ngài đối với con cái Ngài mang hình ảnh của chính hữu thể Giê-hô-va của Ngài, và vì vậy tương ứng với danh Ngài trong việc đời đời như chính Ngài: Ê-sai 54:7, 8, 10, "Ta đã bỏ ngươi trong một lát; nhưng ta sẽ lấy lòng thương xót cả thể mà thâu ngươi lại. Trong cơn nóng giận, ta ẩn mặt với ngươi một lúc; nhưng vì lòng nhân từ vô cùng, ta sẽ thương xót ngươi, Đấng Cứu chuộc ngươi là Đức Giê-hô-va phán vậy. Vì các núi dời đi, các đồi chuyển đi; nhưng lòng nhân từ ta đối với ngươi chẳng dời khỏi ngươi, lời giao ước bình an của ta chẳng chuyển đi, Đức Giê-hô-va, là Đấng thương xót ngươi, phán vậy."

Ứng dụng. Ứng dụng của điều nầy là, hãy tin cậy nơi Ngài trong mọi lúc và mọi mùa. Anh em đã nghe trước, từ Thi Thiên 62, anh em nên tin cậy nơi Giê-hô-va một mình, và độc nhất, câu 5 cũng vậy; nhưng câu 8 anh em có thêm điều nầy, "Hỡi dân sự, hãy hết lòng tin cậy nơi Ngài luôn luôn;" vì Đấng đã có, hiện có, và còn đến, là Giê-hô-va thương xót của anh em. Những lúc tồi tệ nhất là khi anh em đã phạm tội cùng Ngài, nhưng hãy đến cùng Ngài với đức tin trong lúc như vậy. Anh em chớ tưởng rằng thật ra khi chúng ta đã bước đi cách thánh khiết, và chỉ khi ấy, chúng ta mới có thể đến với sự trông đợi sự thương xót và tha thứ từ Ngài: không, nhưng hãy tin cậy nơi Ngài "trong mọi lúc," chỉ hãy đến hạ mình xuống, và trở lại cùng Ngài; hãy đến gần Ngài thì Ngài sẽ đến gần anh em. Đức Chúa Trời không như loài người, thương xót từng cơn, khi tâm trạng tốt đến với người; nhưng hãy xét, Ngài thương xót như Giê-hô-va, và vì vậy với sự kiên định, và liên tục, điều anh em có trong những lời rõ ràng, Thi Thiên 71:3, "Xin Chúa làm nơi ở, là đồn lũy vững bền cho tôi, đặng tôi vào đó luôn luôn: Chúa đã truyền lịnh cứu tôi; vì Chúa là hòn đá và đồn lũy tôi." Câu 14, "Nhưng tôi sẽ trông cậy luôn luôn, và ngợi khen Chúa càng ngày càng thêm."

7. Danh Giê-hô-va cũng hàm ý sự bất biến, sự không thay đổi của hữu thể: Ma-la-chi 3:6, "Vì ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi;" nguyên văn cũng vậy. Như thể Ngài phán, Danh Giê-hô-va của ta nói lên hữu thể ta là không thay đổi. Danh Ngài, Ta là, nói tóm lại, hàm ý, rằng Ngài luôn là một và cùng một trong hữu thể; mà Đấng Christ, vì là Đức Chúa Trời, nhận lấy khi Ngài phán, "Trước khi chưa có Áp-ra-ham, đã có ta," Giăng 8:58. Và sứ đồ cũng nói về Ngài, Đấng Christ, "Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi," Hê-bơ-rơ 13:8. Và trong đó anh em cũng có lời giải thích về điều được phán về Đấng Christ, Khải Huyền 1:8, "Đấng đã có, hiện có, và còn đến" (lời diễn giải của Giê-hô-va), là có ý nói về sự bất biến; semper idem, luôn là một và cùng một. Và như Đức Chúa Trời như vậy trong hữu thể Ngài là không thay đổi, thì trong các sự thương xót của Ngài cũng vậy; các sự thương xót của Đa-vít nầy là "sự thương xót chắc chắn," Ê-sai 55:3; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:34. Các sự thương xót đặc biệt nầy của Ngài đối với những kẻ được chọn của Ngài có hình ảnh của hữu thể Ngài. Chính Giê-hô-va là Đấng thương xót; và như Giê-hô-va biểu thị sự vững chắc của hữu thể, và vì vậy được ví với một hòn đá, v.v., thì các sự thương xót nầy của Ngài được ví với những điều có thời gian lâu dài nhất, với những điều mà đối với chúng ta loài người là như vậy theo sự tính của chúng ta. Như vậy Ngài ví chúng với các núi, không thể dời đi; phải, các núi bằng đồng, Xa-cha-ri 6:1: Ê-sai 54:10, "Vì các núi dời đi, các đồi chuyển đi; nhưng lòng nhân từ ta đối với ngươi chẳng dời khỏi ngươi, lời giao ước bình an của ta chẳng chuyển đi, Đức Giê-hô-va, là Đấng thương xót ngươi, phán vậy." Cũng vậy, trong Thi Thiên 89, sự trường tồn của sự thương xót là một phần nổi bật của thi thiên nầy; vì với điều đó ông bắt đầu, câu 2, "Tôi sẽ nói rằng: Sự thương xót sẽ được lập đến đời đời; sự thành tín Chúa sẽ được lập vững bền trên các từng trời." Và chúng là các sự thương xót chắc chắn của Đa-vít thuộc linh của chúng ta (Đấng Christ), ông có ý nói. Bây giờ, để bày tỏ sự trường tồn của điều nầy, trước hết ông dùng những từ diễn đạt sự vững chắc, như "được lập vững bền," "được lập đến đời đời," câu 2, 4. Rồi ông dùng những sự ví sánh như vậy lấy từ những điều được giữ là vững chắc nhất và bất khả xâm phạm nhất giữa loài người, như câu 4, fœdus incidi, ta đã cắt hay khắc giao ước của ta (nguyên văn Hê-bơ-rơ cũng vậy), ám chỉ điều đã được dùng lúc bấy giờ, khi các giao ước phải được lập lẫn nhau, những điều họ định là bất khả xâm phạm, và không bao giờ bị phá vỡ; để biểu thị nhiều như vậy, họ khắc và cắt chúng vào chất liệu bền vững lâu dài nhất, như đá cẩm thạch, hay đồng, hay những điều tương tự. Anh em có thể thấy đây đã là cách viết được dùng, như điều phải tồn tại đời đời: như Gióp 19:24, "Ôi! Chớ gì lời tôi đã được ghi chép, chớ gì chúng nó được khắc vào sách bằng cây bút sắt, với chì, trên đá cho đến đời đời!" Và hòn đá hay đá cẩm thạch ở đây là gì? Không gì khác ngoài chính tấm lòng của Giê-hô-va nhân từ và thương xót nhất của chúng ta, và các mục đích, lẽ thật và sự thành tín không thể thay đổi và không lay chuyển nhất của Ngài.* Đây là nền tảng trên các từng trời, mà trên đó sự thương xót được lập đến đời đời; như câu 2, điều (như sứ đồ nói) "còn lại đời đời;" và vì vậy chúng trở thành "các sự thương xót chắc chắn của Đa-vít," Ê-sai 55:3. Một lần nữa, những lời thề trang trọng giữa loài người dùng để xác nhận và làm cho những điều đã thề thành trường tồn. Điều nầy cũng được chỉ rõ ở đó như đã được Đức Chúa Trời thề, "Ta đã chỉ sự thánh ta mà thề một lần," v.v., và đã thề bởi Đấng không thể nói dối, và đã thề vì mục đích ấy, "để tỏ ra ý chỉ Ngài chẳng hề đổi được," Hê-bơ-rơ 6:17. Và sự bất biến của sự thương xót Ngài không chỉ được minh họa bởi những điều nầy lấy từ điều vững chắc trên đất, nhưng Ngài thăng lên đến các từng trời, và trước hết vào chính các từng trời cao nhất: câu 2, "Tôi sẽ nói rằng: Sự thương xót sẽ được lập đến đời đời; sự thành tín Chúa sẽ được lập vững bền trên các từng trời:" ví chúng với một ngôi nhà được xây không phải trên đất, hay trên nền đất, mà kẻ trộm đào ngạch, và sự hung bạo phá hủy, nhưng trên trời, nơi chúng không thể với tới. Và có lý do chính đáng cho điều đó, vì các sự thương xót nầy có một "nền vững chắc" được đặt trong lòng Đức Chúa Trời, "Chúa biết những người thuộc về Ngài." Và rồi chúng cũng được lập trên "đá góc nhà, đã được chọn lựa và quí báu," ấy là Đấng Christ; và đã được bắt đầu đặt trong lòng của mỗi người đã được tái sinh (dù mới trở lại hôm qua), nhưng sẽ không bao giờ ngừng được xây dựng cho đến đời đời. Chúng ta dễ nghĩ, Sự thương xót đã bày tỏ trên ta ít ỏi dường nào! Hãy xét, Đức Chúa Trời chỉ mới bắt đầu với ngươi; Ngài đã đặt trong lòng ngươi lúc trở lại một tia lửa nhỏ và hạt giống của ân điển; và cùng với đó, như nền tảng, sự tha thứ mọi tội lỗi của ngươi, mà, đối với mọi điều tiếp theo, chỉ như một nền tảng bị chôn dưới đất. Nhưng sự thương xót chưa xong với ngươi; vì nó trong những công việc vinh hiển vô hạn tiếp theo, sẽ "được lập đến đời đời," liên tục được thêm vào, cả trong ân điển lẫn vinh hiển. Vì các sự phân phát của Đức Chúa Trời trên trời chỉ là sự tiếp tục của sự thương xót đến đời đời, và sự bày ra sự giàu có của ân điển và lòng nhân từ trên cấu trúc nầy, Ê-phê-sô 2:7. Tiên tri thêm trong câu ấy, "sự thành tín Chúa sẽ được lập vững bền trên các từng trời." Một số nói, cum cœlis, với các từng trời; tức là, đó là một sự thương xót bền vững như chính trời, ý nói các từng trời hữu hình. Nhưng ta cho đó là một cụm từ siêu nhiên siêu-sáng tạo, để diễn đạt một ân điển và sự thương xót trên hết mọi điều thuộc đất hay đã thuộc đất trong tình trạng sáng tạo đầu tiên của chúng ta, và trên mọi sự so sánh được làm với nó, hoàn toàn gồm các ơn phước thuộc trời; phải, siêu-thiên, như từ ấy trong Ê-phê-sô 1:4. Và cách diễn đạt "trên các từng trời" hàm ý nhiều như vậy: như trong Lu-ca 10:20, "Hãy vui mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng." Và Hê-bơ-rơ 12:23, "đấng trưởng nam mà tên ghi trên thiên đàng." Và trong khi nói ở đây rằng các sự thương xót nầy "được lập vững bền trên các từng trời," ta hiểu chúng là các sự thương xót siêu-thiên được nói đến như vậy. Các từng trời là nơi chúng đã đến từ, và nơi chúng được lập vững bền và cố định, và nơi chúng hướng đến, vươn lên đến nguồn gốc của chúng, và nơi chúng được hoàn thành và trọn vẹn. Chúng được lập vững bền trên các từng trời, trên các từng trời cao nhất, nơi các thiên sứ và các thánh đồ ở,* câu 2, 5, 6, 7, so sánh. Và vì vậy chúng chắc chắn và an toàn như của cải được chất chứa ở đó, như Đấng Christ phán. Ngôi nhà thương xót nầy đời đời và không thể phá hủy như ngôi nhà của chúng ta trong các từng trời cao nhất ấy, II Cô-rinh-tô 5:1.

Và vì chúng ta không thấy được các từng trời cao nhất ấy (nhưng chỉ thấy bởi đức tin), nên Ngài lại chỉ chúng ta về các từng trời chúng ta thấy được: câu 28, 29, "Ta sẽ giữ sự nhân từ Ta cho người đời đời, và giao ước Ta sẽ lập vững bền với người. Ta cũng sẽ làm cho dòng dõi người còn đến đời đời, và ngôi người như các ngày của trời;" rồi đến câu 36, 37 lại được giải rõ thêm cách xác quyết: "Dòng dõi người sẽ còn đến đời đời, và ngôi người như mặt trời trước mặt Ta: ngôi ấy sẽ được lập vững bền đời đời, như mặt trăng; và như một chứng nhân thành tín trên trời. Sê-la." Và Ngài đưa ra những điều này không phải chỉ làm những ví dụ, để có thể ví sánh sự nhân từ của Ngài vì tính không hề thay đổi của chúng, mà Ngài nêu chúng lên như những chứng nhân thành tín của Đức Chúa Trời về điều ấy. Như cầu vồng được đặt ra làm chứng rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng dùng nước lụt hủy diệt thế gian nữa, thể ấy sự tồn tại liên tục của các từng trời, và của mặt trời và mặt trăng, được nêu ra làm chứng cho sự bền lâu và không hề thay đổi của các sự thương xót này; và đây chẳng những nói về thời gian kéo dài, mà còn về sự không hề lay động và vững chắc. Vì tuy mặt trời lặn xuống, và để bóng tối lại sau mình trong phân nửa thời gian của hành trình nó, thế mà Cha của sự sáng này lại chẳng có đến một "bóng của sự đổi dời" trong sự thương xót Ngài đối với chúng ta, như sự so sánh của sứ đồ vậy, Gia-cơ 1:17, và nơi khác nữa. Ngài đã đặt cầm cố giao ước của ngày và đêm: Giê-rê-mi 31:35, 36, "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Đấng đã đặt mặt trời làm sự sáng ban ngày, và lập thứ tự mặt trăng và các ngôi sao làm sự sáng ban đêm, làm cho biển động khi sóng nó gầm thét; Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài: Nếu những lệ định ấy rời khỏi trước mặt Ta, Đức Giê-hô-va phán, thì dòng dõi Y-sơ-ra-ên cũng sẽ thôi không làm một nước trước mặt Ta đến đời đời." Cũng thế trong Giê-rê-mi 33:20, "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nếu các ngươi có thể phá giao ước của ban ngày, và giao ước của ban đêm, đến nỗi không có ngày và đêm trong thì tiết của nó nữa; thì giao ước Ta cũng có thể bị phá," vân vân. Thật, và giao ước về nước lụt của Nô-ê ấy (chúng ta đã nói) mà cầu vồng được chỉ định làm chứng nhân thành tín, cũng được Đức Chúa Trời viện đến, và gọi vào làm chứng cho giao ước thương xót này của Ngài: Ê-sai 54:9, 10, "Điều nầy đối với Ta cũng như nước lụt của Nô-ê: vì như Ta đã thề rằng nước lụt của Nô-ê sẽ không tràn qua đất nữa; thể ấy Ta cũng đã thề rằng Ta sẽ không nổi giận cùng ngươi, cũng chẳng quở trách ngươi. Vì các núi sẽ dời đi, và các đồi sẽ bị cất đi, nhưng sự nhân từ Ta sẽ chẳng lìa khỏi ngươi, và giao ước bình an Ta cũng chẳng bị cất đi, Đức Giê-hô-va Đấng thương xót ngươi phán vậy."

Nay sự không hề thay đổi của sự thương xót này được đặt trên nền của việc Ngài là Giê-hô-va, như đã nhận xét rút từ Ma-la-chi 3:6, "Ta là Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi; cho nên các ngươi là con cháu Gia-cốp chẳng bị tiêu diệt." Hãy đem Ca Thương 3:22 đến đặt cùng với điều ấy, rồi ngươi sẽ có được điều gì trong Giê-hô-va là nguyên nhân khiến chúng ta chẳng bị tiêu diệt: "Ấy là nhờ sự thương xót Đức Giê-hô-va mà chúng ta không bị tiêu diệt," tức là nói, ấy là bởi sự thương xót của Đức Giê-hô-va, như nguyên nhân vì sao chúng ta chẳng bị tiêu diệt. Vậy thì sự suy ra hay kết luận rõ ràng từ cả hai là: các ngươi chẳng bị tiêu diệt, vì các sự thương xót của Ta, là Giê-hô-va, chẳng hề thay đổi, điều mà những lời tiếp theo cho thấy rõ ràng hơn là nguyên nhân hay lý do của điều này, "vì sự thương xót Ngài chẳng dứt;" những lời ấy vẫn luôn mang trước mình điều này, rằng chúng ta chẳng bị tiêu diệt, vì các sự thương xót của Ngài chẳng bị tiêu diệt, vì Đức Chúa Trời, tức là Giê-hô-va, chẳng bị tiêu diệt, chẳng hề suy, chẳng hề đổi. Gióp 14:11, "Nước cạn khỏi biển, và sông cạn kiệt và khô đi," nhưng các sự thương xót đặc biệt của Ngài chẳng hề suy, cũng chẳng bao giờ bị vét cạn khô, vì Giê-hô-va, tức là hữu thể không hề cạn, là suối không hề cạn của các sự thương xót ấy.

Ta đã đưa ra lý do vì sao danh Giê-hô-va nhân từ được dùng; nhưng xa hơn, sự lặp lại hai lần của nó ở đây cần được xem xét: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, "Giê-hô-va, Giê-hô-va." Lý do về điều này, mà các nhà chú giải thường đưa ra, chỉ lên đến thế này, rằng ấy là để khuấy động sự chú ý của Môi-se, và của chúng ta, càng hơn đến điều tiếp theo. Ta nên nói hơn nữa và sâu hơn rằng,

1. Ấy là để bày tỏ một sự mãnh liệt và hết lòng vô hạn của tình yêu đã ở trong lòng Đức Chúa Trời khi Ngài thốt ra điều này, và nó tỏ ra linh hồn Ngài đã ở trong điều mà miệng Ngài đã rao truyền biết bao. Những sự lặp lại hai lần như thế có (có thể nói) một sức mạnh gấp đôi trong chúng, để làm cho cao cả và nhấn mạnh những điều chúng được đặt trước, tùy theo bản tính của điều mà chúng được đặt trước. Thế nên nếu điều ấy là một lời khẳng định, thì sự lặp lại kèm theo nhằm làm nó thành một lời xác quyết mạnh mẽ hơn nhiều. Thế nên khi hai chi phái rưỡi dâng lời thề với Đức Chúa Trời trong vụ việc về bàn thờ của họ, để bày tỏ lẽ thật và sự chân thành của linh hồn họ trong đó, cách cao nhất, họ nói, "Đức Chúa Trời của các thần, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các thần, Giê-hô-va, Ngài biết," vân vân, Giô-suê 22:22. Trong lời thề với Đức Chúa Trời này như một chứng nhân (vì nó thật như thế), họ xưng không ít hơn ba danh của Đức Chúa Trời (có người nói), Ên, Ê-lô-him, Giê-hô-va; hay, như những người khác giải thích, "Đức Chúa Trời của các thần, Giê-hô-va." Nhưng dù chúng ta lấy nghĩa nào, chắc chắn rằng chúng được lặp lại hai lần, điều hẳn phải có sự nhấn mạnh lớn nhất có thể có, và tất cả là để ban sự xác nhận lớn nhất cho điều họ đã khẳng định. Lại nữa, nếu nó được đặt trước điều về cầu nguyện hay ngợi khen, sự lặp lại "Chúa, Chúa," Thi Thiên 72:18, hay của "Giê-hô-va" (như của Đấng được kêu cầu hay được ngợi khen) hay việc lặp đôi điều được cầu xin, như "xin thương xót, xin thương xót," Thi Thiên 57:1, cũng như khi ấn chứng cho điều nào được đặt ở cuối điều ấy, như của "A-men và a-men," Thi Thiên 72:19, những sự xưng lặp đôi như thế tỏ ra một sự mãnh liệt và chí ý gấp đôi trong những người kêu cầu. Nay theo luật chung này,

2. Trong sự lặp lại hai lần danh Giê-hô-va ở đây hẳn được phép có sự nhấn mạnh có chủ ý tương tự, tùy theo loại điều mà nó được đặt trước. Nay điều mà nó được đặt trước là một sự mô tả Đức Chúa Trời, hay một nét tính cách sống động của Ngài, cũng như khi chúng ta muốn cho biết nét tính cách được ban cho một người là riêng nhất, đích thực nhất, và diễn tả nhất về con người ấy, chúng ta dùng trước hay sau nó để làm một sự chỉ trỏ kép của tên người, mang ngụ ý hay ý nghĩa này: "Đây là con người ấy, đây chính là người." Cũng với mục đích ấy mà danh Đức Chúa Trời được lặp đôi ở đây. Và ấy như thể bằng lời Ngài đã nói rõ hơn, "Đây là Đức Chúa Trời các ngươi, đây là Ta;" hay nếu ngươi muốn biết Ta là Đức Chúa Trời thế nào, hãy xem sự mô tả này về Ta, xem chân dung sống động này của Ta: "Ta là Đức Chúa Trời như thế, Giê-hô-va, Giê-hô-va nhân từ."

Khi những kẻ canh gác trong Nhã Ca thấy người vợ mới giữ điều ấy biết bao, Nhã Ca 5:9, 10, và hỏi han lo lắng như thế về người yêu của nàng: "Người yêu của nàng," họ nói, "có gì hơn người yêu khác?" "Gì cơ?" nàng nói. Nàng bèn mô tả người từ vẻ đẹp này đến vẻ đẹp khác từ đầu đến chân; và đến cuối, sau khi đã nói, "người thật đáng yêu mọi bề," nàng thêm, "Người yêu của tôi đây, và bạn tôi đây." Nàng lặp đôi nó ở đó, và với cùng hiệu lực ấy Đức Chúa Trời trong việc Ngài bày tỏ chính mình lặp đôi danh Ngài ở đây: "Giê-hô-va, Giê-hô-va," vân vân, như thể Ngài nói, "Ta đây, chính Ta đây."

Thật, còn xa hơn ở đây trong sự rao truyền này trong đoạn văn của ta chẳng những có sự lặp đôi, mà còn có sự lặp ba lần của chủ ngữ; tức là, danh của Đức Chúa Trời chẳng những được lặp lại hai lần, mà ba lần, אל יהוה יהוה, được dịch là "Chúa, Chúa, Đức Chúa Trời." Và ý hay chủ đích ở đây là gì hay có thể là gì khác hơn điều này, rằng Đức Chúa Trời, toàn thể những gì ở trong Đức Chúa Trời, là nhân từ và đầy ân điển? vân vân.

CHƯƠNG VII

Danh kia của Đức Chúa Trời, אל, Ên, được dùng trong sự rao truyền thương xót này, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7

Danh này tỏ rằng cả ba ngôi đều nhân từ, điều được chứng minh cách đặc biệt về Đức Thánh Linh.—Danh Ên này cũng tỏ một thuộc tính trong Đức Chúa Trời, sự mạnh sức và quyền năng của Ngài, và rằng nó ở trong sự hiệp nhất với sự thương xót.—Điều này có ảnh hưởng bao nhiêu để làm cho sự thương xót có hiệu quả thắng thế, và chinh phục mọi khó khăn nằm trên đường hành động của nó.

Ta đã xem xét danh đầu tiên của Đức Chúa Trời, Giê-hô-va, được hàm ý trong sự rao truyền thương xót này, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7, và đã chứng minh rằng sự thương xót là một đặc tính thiết yếu của bản tính Ngài; điều còn lại tiếp theo cần xem xét là điều mà danh kia của Đức Chúa Trời, אל, Ên, ở đây được dùng, tỏ ra.

Có hai ý nghĩa của danh này của Đức Chúa Trời. Đôi khi nó được dùng cho một danh thiết yếu riêng của Đức Chúa Trời, như các dịch giả của chúng ta đã dịch nó trong đoạn văn này, và đôi khi nó được dùng cho một thuộc tính đặc biệt của Đức Chúa Trời, "mạnh, có quyền," ghi nhận sự vĩ đại và quyền cai trị, và cả hai đều có chủ ý ở đây, vì nó tỏ cả hai; và quả thật Junius luôn dịch chữ Ên bất cứ nơi nào ông gặp nó là Deus fortis, Đức Chúa Trời mạnh, và thế là đặt cả hai lại với nhau.

Nay nếu chúng ta dịch nó như các dịch giả của chúng ta đã làm, "Đức Chúa Trời, Giê-hô-va, Giê-hô-va," Ên, Đức Chúa Trời (Ngài lặp lại danh Đức Chúa Trời ba lần), ngụ ý của điều ấy là, rằng cả ba ngôi được rao truyền ở đây là nhân từ và đầy ân điển. Hẳn phải có một mầu nhiệm lớn trong việc lặp lại ba lần ấy. Nếu việc lặp lại ba lần một thuộc tính, "Thánh, thánh, thánh," nếu việc lặp lại ba lần, "Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va," Dân Số Ký 6:23–26, có mầu nhiệm của cả ba ngôi, thì việc lặp lại danh Đức Chúa Trời, gắn với sự thương xót và ân điển, cũng có mầu nhiệm như thế. Ainsworth và những người khác đã cải tiến điều ấy như vậy. Thế nên từ điều này rõ ràng rằng cả ba ngôi đều nghiêng về sự nhân từ và đầy ân điển, Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh; và điều này là gì khác hơn điều chúng ta có, 2 Cô-rinh-tô 13:14, "Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với hết thảy anh em. A-men." Đức Thánh Linh do đó vừa đầy ân điển vừa yêu thương, như Cha và Con, vì chính Ngài truyền đạt tình yêu và ân điển của cả hai ngôi ấy. Ta chẳng tìm thấy (ta thú nhận) một chỗ Kinh Thánh nào mà Đức Thánh Linh được gọi là nhân từ, nhưng ta tìm thấy Kinh Thánh mà Ngài được gọi là tốt lành, là gốc của sự thương xót: Thi Thiên 143:10, "Thần Chúa là tốt lành." Nê-hê-mi 9:20, "Chúa ban cho chúng Thần tốt lành của Chúa." Ta cũng tìm thấy rằng tình yêu được gán cho Ngài, Rô-ma 15:13. Nay sự thương xót là gì? Nó chỉ là tình yêu và sự tốt lành được mở rộng đến các tạo vật trong khốn khổ. Ta cũng tìm thấy rằng ân điển và sự thương xót là suối của mọi phước lành cả thuộc linh lẫn thuộc đời, Ê-phê-sô 1:2, 3. Và ta tìm thấy ân điển, và sự thương xót, và sự bình an được chúc như từ Đức Chúa Trời là Cha, và Đức Chúa Trời là Con, thì cũng từ Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, Khải Huyền 1:3, 4. Vậy thì Ngài là suối của ân điển. Ta sẽ không mở cuộc tranh cãi giữa người giáo hoàng và chúng ta về bảy thần; ấy chỉ là một Thần, 1 Cô-rinh-tô 12:4. Nhưng điều ta sẽ nhấn mạnh là, một câu trả lời cho câu hỏi ấy, Vì sao Đức Thánh Linh nên mang danh אל, Ên, "mạnh," "Đức Chúa Trời mạnh," vì nó tỏ cả một thuộc tính lẫn một ngôi; Giê-hô-va là Cha được gọi, và Giê-hô-va là Con được gọi, và Đức Thánh Linh cũng được gọi như vậy; nhưng vì sao danh Ên này ở đây, "Đức Chúa Trời mạnh," được ban cho Ngài hơn là Giê-hô-va?

Câu trả lời là, Ngài có sự thi hành mọi sự thương xót mà Đức Chúa Trời ban phát cho chúng ta; nó được giao phó cho Ngài. Cha có phần định đoạt mọi sự thương xót, Con có phần mua chuộc, và Đức Thánh Linh có phần hành động, đòi hỏi quyền năng và sức mạnh; và do đó ngươi thấy Đức Thánh Linh được diễn tả thường xuyên như "quyền năng của Đức Chúa Trời," như ngôi của Christ trong Châm Ngôn được gọi là "sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời." Đức Thánh Linh được gọi là "quyền năng của Đức Chúa Trời": Lu-ca 1:35, "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi." Và trong Lu-ca 24:49, Ngài được gọi là "lời hứa của Cha." Lời hứa ấy là ai? Hãy đối chiếu với Công Vụ 1:4, và ngươi sẽ thấy ấy là Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh được gọi là gì trong chỗ ấy của Công Vụ? "Ngài đang nhóm họp với họ, truyền cho họ rằng chớ ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem, nhưng phải chờ đợi lời hứa của Cha." Lời hứa ấy ở đâu? Câu 5 cho chúng ta biết, "Các ngươi sẽ chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh." Ý nghĩa của điều ấy được diễn tả thế nào? "Các ngươi sẽ nhận lấy quyền năng, sau khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi," câu 8. Và trong Kinh Thánh những điều này thường được nối lại: "Phúc Âm chẳng những đến bằng lời mà thôi, nhưng cũng bằng Đức Thánh Linh, và quyền năng," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5.

Đức Thánh Linh vậy là Đấng tỏ ra sự thương xót, Ngài là ὁ ἐλεῶν, Đấng hay thương xót. Có năm chức vụ mà Đức Thánh Linh thi hành trong các Hội Thánh, được nhắc trong Rô-ma 12:8, và chức vụ cuối cùng được gọi là ὁ ἐλεῶν, một người tỏ ra hay thi hành sự thương xót, để cung ứng mọi nhu cầu và sự cần thiết cho kẻ đau, vân vân: "Kẻ làm sự thương xót hãy làm với lòng vui mừng;" tức là, người có chức vụ là nhân từ. Có nhiều sự thương xót đặc biệt mà Đức Thánh Linh có chức vụ phân phát, vì Ngài là người phân phát sự thương xót. Ví dụ,

1. Hãy bắt đầu với sự tái sinh; ấy là sự thương xót: "Theo sự thương xót dư dật của Ngài mà Ngài đã sanh lại chúng ta," 1 Phi-e-rơ 1:3. Ai sanh lại? Đức Thánh Linh.

2. Ai đem về nhà mọi sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, mọi điều Cha đã định đoạt, hay Con đã mua chuộc? Giăng 16:14, 15. Ngài sẽ không để chúng ta như mồ côi không được cung cấp. Do đó,

3. Chẳng phải là sự thương xót để chăm sóc kẻ mồ côi, những con trẻ không cha không mẹ, mà nếu không sẽ bị bỏ rơi sao? Giăng 14:17, 18. Đức Thánh Linh phán, "Ta sẽ không để các ngươi mồ côi;" chữ trong nguyên bản là như vậy. Chẳng phải là sự thương xót để chăm kẻ đau sao? Than ôi! Đức Thánh Linh thăm viếng linh hồn ngươi biết bao suốt thời gian bệnh tật và đau yếu của ngươi; và để ngươi được nhẹ nhàng Ngài gánh vác chúng, Rô-ma 8:26.

4. Ai là đấng biện hộ để bênh vực cho ngươi, và đảm nhận mọi vụ kiện của ngươi cho ngươi, và để được mọi điều tốt? Ấy là Đức Thánh Linh? Ai làm nên mọi lời cầu nguyện của ngươi, Rô-ma 8:26, thảo nên mọi đơn thỉnh cầu ngươi dâng lên? Ngài soạn chúng. Ai chịu đựng sự hôi hám ở trong ngươi? Ấy là Đức Thánh Linh. Và chẳng phải ấy là sự thương xót, như ở trong một bà vú hay một người mẹ, để chịu đựng sự hôi hám của một đứa trẻ đáng thương sao? Và dù Ngài bị buồn rầu, Ngài vẫn tiếp tục tình yêu và sự chăm sóc của Ngài, đến nỗi không một bà mẹ hay bà vú nào làm như thế. Chẳng phải đây là sự thương xót sao? Ai than khóc với ngươi trong khốn khổ như chim bồ câu (như Ngài được gọi), ai giữ bạn với ngươi, và đem thuốc bổ lòng đến cho ngươi? Ấy là Ngài là tác giả của mọi sự yên ủi, Công Vụ 9:31. Ai làm cho ngươi đầy mọi sự vui mừng và bình an trong khi tin? Ấy là Đức Thánh Linh, Rô-ma 15:13. Để kết luận, ai thêm sức cho ngươi trong mọi sự cám dỗ, và nâng đỡ đầu gối yếu đuối và tay yếu của ngươi? Ấy là Đức Thánh Linh. Và chẳng phải ấy là sự thương xót sao? Ê-phê-sô 3:16, "Hầu cho các ngươi được mạnh mẽ bởi quyền năng Ngài, nhờ Đức Thánh Linh Ngài, trong con người bề trong." Ta đã xong với chữ אל, Ên, này, như nó tỏ một ngôi, và tỏ sự thương xót của Đức Thánh Linh. Nay ta đến với אל, Ên, như nó là một thuộc tính (và phần nhiều các dịch giả dịch nó như vậy; Junius gọi nó là Deus fortis, "Đức Chúa Trời mạnh"), và như vậy chữ ấy tỏ sức mạnh, sự làm cho mạnh, mạnh trong quyền năng. Chúng ta gọi nó trong tiếng La-tinh là vis, "quyền năng ấy khuất phục mọi sự cho chính nó," Phi-líp 3:21. Và như vậy Đức Chúa Trời là "có quyền năng lớn," Gióp 9:4. Nay khi ta xử lý nó như một thuộc tính, ta nối sự vĩ đại với nó, vì chúng được nối với nhau như vậy, và cả hai với sự thương xót; như trong Giê-rê-mi 32:17–19, nơi ông nối "vĩ đại," và "có quyền," và "nhân từ" lại với nhau: magnus ille, potens ille, như Piscator dịch nó. Ta thú nhận ta lấy làm lạ, khi thấy chỗ này chỗ kia khi họ cầu nguyện trong Kinh Thánh, như Giê-rê-mi làm ở đây, rằng họ nên đặt "nhân từ" và "có quyền," "đáng sợ" và "vĩ đại," lại với nhau; ngươi sẽ thấy như vậy, Nê-hê-mi 1:5, "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các từng trời, tức Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ, hay giữ giao ước và sự thương xót," vân vân. Ở đây chúng được nối lại với nhau. Và cũng vậy khi ông dâng lời cầu nguyện trang trọng của mình, Nê-hê-mi 9:32, "Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi," ông nói, "là Đức Chúa Trời vĩ đại, có quyền năng, và đáng sợ, hay giữ giao ước và sự thương xót," vân vân; điều ấy rõ ràng là điều Môi-se diễn tả nó trong Xuất Ê-díp-tô Ký. Ngươi cũng có nó trong Đa-ni-ên 9:4, trong lời cầu nguyện trang trọng của ông, "Hỡi Chúa," ông nói, "là Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ, hay giữ giao ước và sự thương xót," vân vân. Thế nên sự thương xót, và vĩ đại, và đáng sợ được nối lại với nhau, và tất cả đều quy về đoạn này trong Môi-se, như lề Kinh Thánh của ngươi cho thấy. Nay, khi ông nói "Đức Chúa Trời đáng sợ," thật nó tỏ hai điều:

Thứ nhất, Sự Ngài vinh hiển và rạng rỡ, và rằng Ngài phải được tôn kính.

Thứ hai, Nó tỏ một sự đáng sợ: Ngài là "đáng sợ trong sự ngợi khen," Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Điều ấy ngụ ý gì? Rằng Ngài được tôn cao, rạng rỡ, vĩ đại, và vinh hiển trong sự ngợi khen, chẳng những làm những việc đáng sợ, dù Ngài được nói là đáng sợ trong việc làm đối với con cái loài người như vậy, thế mà ông chẳng nói về sự đoán phạt, Thi Thiên 66:5, nhưng về các công việc lạ lùng của sự thương xót.

Điều mà ta phải giải trình là, quyền năng và sự thương xót nên được nối lại với nhau, Đức Chúa Trời mạnh và Đức Chúa Trời nhân từ. Hãy lấy sự vĩ đại vào (nếu ngươi muốn) và lấy sự đáng sợ vào. Trong Thi Thiên 62:11, 12, ông nói, "Đức Chúa Trời đã phán một lần; hai lần ta đã nghe điều nầy, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời. Hỡi Chúa, sự thương xót cũng thuộc về Chúa, vì Chúa báo trả cho mỗi người tùy theo công việc họ." Ta thú nhận nó được viện dẫn, ta đã nghe một lần, và hai lần, tức là, Đức Chúa Trời đã khắc nó trên ta như một nền đặc biệt của sự yên ủi. Ngươi có cụm từ được dùng trong Gióp 33:14, "Vì Đức Chúa Trời phán một lần, phải, hai lần, mà loài người chẳng nhận biết." Ta thú nhận ta đã nghi ngờ nó có thể quy về đoạn này của Môi-se. Ta tìm thấy, trước hết, các nhà chú giải Anh nói, rằng ấy là một sự giải thích có vẻ hợp lý để quy nó về điều Đức Chúa Trời đã phán trên núi Si-na-i, nơi có hai điều (họ nói) được phán: thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tương; thứ hai, tỏ ra sự thương xót, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5, 6. Ta đã tham khảo Hammond, và ông trong diễn giải của ông quy chúng ta về điều Đức Chúa Trời đã phán trên núi Si-na-i, nhưng ông nói nó cách không xác định; còn những người khác quy nó về điều răn thứ hai. Ta vướng ở điều này, rằng sự ghen tương được nhắc trong điều răn, nhưng quyền năng thì không; nhưng ở đây ông nói, "Quyền năng thuộc về Chúa, hỡi Chúa Đức Chúa Trời, và sự thương xót." Ta do đó nghĩ ta có thể đi xa hơn, và bước thêm một bước nữa lên núi Si-na-i, nơi luật pháp và sự tuyên bố này được ban, như nó được diễn tả, Xuất Ê-díp-tô Ký 34. Người viết Thi Thiên nói, "ông đã nghe nó hai lần;" ông đã nghe nó từ miệng Đức Chúa Trời, "rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời," và ông đã nghe rằng sự thương xót thuộc về Đức Chúa Trời; và ông đã nghe điều ấy từ Môi-se, Dân Số Ký 14:15, 16, "Nguyền xin quyền năng của Chúa tôi được lớn, y như Chúa đã phán," vân vân. Trong Thi Thiên 103 ông trích rõ ràng lời Đức Chúa Trời phán với Môi-se, "Đức Giê-hô-va, đầy ân điển và nhân từ;" và trong Thi Thiên 62 ông nói ông đã nghe nó một lần và hai lần, lần nữa và lần nữa, cả từ Đức Chúa Trời và Môi-se, rằng quyền năng thuộc về Ngài, và sự thương xót thuộc về Ngài.

Nay ta đến với điều là điểm chính mà ta sẽ cố gắng sử dụng, là điều này, vì sao hai điều này được nối lại với nhau, quyền năng và sự thương xót, bởi Môi-se, Dân Số Ký 14, bởi Đa-ni-ên, Nê-hê-mi, và Giê-rê-mi. Ta sẽ không đưa cho ngươi lời giải thích của người ngoại; ngươi biết Tully nói, Jupiter được gọi là optimus maximus; ông quy nó về chính điều này; ông được gọi là optimus, thần tốt nhất, tốt nhất, hay thần tốt ba lần (ông nói), ông là vì các ơn của ông; propter vim vero et potentiam maximus; vì sức mạnh và quyền năng của ông ông được gọi là thần vĩ đại; ông biết Đức Chúa Trời là tốt lành, nhưng chẳng biết Đức Chúa Trời là nhân từ. Nhưng chúng ta hãy theo Kinh Thánh.

Sự tra xét là điều này, vì sao ông nối sức mạnh, và sự vĩ đại, và sự đáng sợ với sự thương xót. 1. Ta nói, để bày tỏ sự thương xót càng hơn, để tôn cao sự thương xót càng hơn. Chắc chắn nó được đặt trước vì mục đích ấy, Nê-hê-mi 9:32, "Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, là Đức Chúa Trời vĩ đại, có quyền năng, và đáng sợ, hay giữ giao ước và sự thương xót," vân vân. Thật tốt khi ông có thể nói trước "Đức Chúa Trời chúng tôi," trước khi ông nói "Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ," để họ có thể chắc rằng điều ấy sẽ chẳng tỏ điều hại nào cho họ. Nhưng lời mở đầu là để bày tỏ và làm cho sự thương xót càng lớn hơn, rằng một Đức Chúa Trời vĩ đại dường ấy, đáng sợ dường ấy, mà lại nhân từ. Con sư tử trong Christ khen ngợi con chiên ở trong Ngài, như Khải Huyền 5:5, 6, rằng Đấng vĩ đại dường ấy, và mạnh, và đáng sợ, mà lại là một con chiên. Ấy là vì "danh của Đức Chúa Trời ở trong Ngài" mà Ngài mạnh, và Ngài cũng nhân từ. Hãy xem, như sự không xứng đáng và tội lỗi của chúng ta, là những kẻ Đức Chúa Trời yêu thương và tỏ sự thương xót, khen ngợi tình yêu của Ngài, như ngươi có nó trong Rô-ma 5:8, thế thì sự vĩ đại và đáng sợ của ngôi yêu thương càng tôn cao và phóng đại sự tốt lành và sự thương xót của Ngài, rằng Đấng vĩ đại và đáng sợ dường ấy, và có quyền năng dường ấy, mà lại nhân từ dường ấy, Thi Thiên 89. Ấy là một Thi Thiên xưng tụng và bày tỏ các sự thương xót của Đức Chúa Trời, và các sự thương xót chắc chắn của Đa-vít; "Ta sẽ hát xướng về sự thương xót của Đức Giê-hô-va đến đời đời," và "sự thương xót sẽ được xây dựng đến đời đời," câu 5. "Các từng trời sẽ ngợi khen phép lạ của Chúa," phép lạ của Ngài. Ông gọi sự thương xót là phép lạ lớn nhất từng có. Nó nằm ở đâu? Ông cho chúng ta biết trong những lời này, "Trên các từng trời ai sánh được với Đức Giê-hô-va? Đức Chúa Trời rất đáng sợ trong hội các thánh, và đáng tôn kính hơn hết những kẻ ở xung quanh Ngài: Ai giống như Chúa, là Giê-hô-va mạnh?" vân vân. Thế nên sự thương xót trong câu đầu tiên gặp gỡ trong Đức Chúa Trời này, là Đấng trong câu bảy và tám là một Đức Chúa Trời vĩ đại dường ấy, đáng sợ dường ấy đối với mọi kẻ ở xung quanh Ngài; và những kẻ ở gần Ngài nhất biết Ngài rõ nhất; họ nói về Ngài như vậy, rằng Đức Chúa Trời này nên là một Đức Chúa Trời của sự thương xót. Điều này sanh ra một sự ngỡ ngàng, một sự kinh ngạc, rằng Đấng có thể quở trách mọi sự, và hủy diệt mọi sự bằng một cái gật đầu, mà lại có tình yêu và sự thương xót dường ấy. Điều này tôn cao và bày tỏ sự thương xót của Ngài, và làm nó thành một điều lạ lùng. 2. Sự vĩ đại và quyền năng này trong Đức Chúa Trời giúp làm cho Ngài—chúng ta không được dùng chữ làm nhưng theo cách nói của loài người—nhân từ và đầy ân điển. Ân điển bội phần tuôn ra từ Giê-hô-va vì Ngài là Đấng toàn năng. Đây là sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và loài người. Trong loài người, sự yếu đuối là nền của sự thương xót rất nhiều; những kẻ yếu đuối nhất vì tuổi tác, như con trẻ, sẽ khóc nức nở nếu chúng thấy ai trong khốn khổ; những kẻ yếu đuối nhất về phái tính, như đàn bà, là hay thương xót nhất; những kẻ có tính khí mềm mại nhất trong loài người, là nhân từ hơn, điều sanh ra từ sự yếu đuối; nhưng trong Đức Chúa Trời sự thương xót tuôn ra từ sức mạnh, và quyền năng, và sự vĩ đại: "Chúa Đức Chúa Trời, mạnh, nhân từ." Ngươi thấy trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời nhân từ, chẳng theo cách của loài người: 2 Sa-mu-ên 7:19, "Đây có phải là thói của loài người, hỡi Chúa Giê-hô-va?" Ông nói như vậy khi ông xét đến sự vĩ đại của sự thương xót đã ban, như khi có lời rằng, "Ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi; nhưng như các từng trời cao hơn đất, thì," vân vân, Ê-sai 55:8, 9. Cũng thật rằng, Đức Chúa Trời nhân từ chẳng theo cách của loài người về loại sự thương xót: "Ta là Đức Chúa Trời, chẳng phải là loài người," cho nên các ngươi chẳng bị tiêu diệt, Ô-sê 11:9; tức là, vì Ta nhân từ như Đức Chúa Trời. Sự thương xót của Ngài vậy tiến ra từ sự vĩ đại và sức mạnh của Ngài. Từ sự vĩ đại của Ngài, như rõ ràng từ 2 Sa-mu-ên 7:19, khi ông đã nói, "Đây có phải là thói của loài người, hỡi Chúa Giê-hô-va?" ông nói; "theo lòng riêng của Chúa mà Chúa đã làm mọi việc lớn nầy: cho nên Chúa thật vĩ đại, hỡi Chúa Giê-hô-va: vì chẳng có ai giống như Chúa, cũng chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Chúa." Đức Chúa Trời đã làm điều ấy ra khỏi lòng riêng của Ngài, vì có một tấm lòng lớn. Các sự thương xót Ngài tuyên bố với Đa-vít ở đó, tiến ra từ sức mạnh, vì Ngài là "Chúa Đức Chúa Trời, mạnh và nhân từ." Cũng vậy trong Dân Số Ký 14:17, "Nguyền xin quyền năng của Chúa tôi được lớn, như Chúa đã phán."

Ta muốn làm cho rõ rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời tiến ra từ sức mạnh; hay rằng, vì Ngài là một Đức Chúa Trời mạnh, có thể làm mọi sự, vì Ngài là Đấng toàn năng, cho nên Ngài nhân từ. Thứ nhất, nó làm cho Ngài xứng hợp để nhân từ; sức mạnh của Ngài làm cho Ngài đủ tư cách như vậy, như chúng ta có thể nói theo cách của loài người. Ngài có mọi điều làm cho một ngôi đủ tư cách cho thực tại của sự thương xót. Ngài thoát khỏi mọi khốn khổ, chẳng phục thuộc bất cứ loại khốn khổ nào; chẳng phục thuộc tiềm năng, như các nhà kinh viện nói trong điểm này. Vì sao? Vì Ngài là một Đức Chúa Trời mạnh, Ngài là một Đức Chúa Trời có quyền năng, và một Đức Chúa Trời toàn năng, và điều ấy giữ Ngài khỏi mọi khốn khổ, và miễn Ngài khỏi mọi vết hằn và dấu ấn của khốn khổ.

Có, ta nói, một câu hỏi phạm thượng đã được bàn tới bàn lui bởi các nhà thần học bại hoại, Rằng Đức Chúa Trời có thật sự có sự thương xót trong Ngài, và có một tính tình nhân từ chăng? Và họ đưa ra lý do gì cho nó ngoài điều này? Họ nói, Sự thương xót sanh ra từ cảm giác về khốn khổ, rằng người ta để lòng đến khốn khổ của người khác, như điều có thể là của chính mình, điều chúng ta chẳng thể cho là ở trong Đức Chúa Trời.

Ta nói, để trả lời nó, Ở đây nằm câu hỏi, Điều gì thật là sự thương xót, rằng một người vì yếu đuối mà chia buồn với ngươi hay thương xót ngươi, là kẻ chẳng thể giúp đỡ, thì đấy có thật là sự thương xót chăng? Hay rằng một sự sẵn lòng của ý chí và một khuynh hướng của tình yêu, nối với khả năng cứu giúp cách hiệu quả và không thể cưỡng lại, thì đấy có phải là sự thương xót hơn chăng? vì điều trước tiến ra từ sự yếu đuối, còn điều này từ sức mạnh. Ta nói ở đây nằm câu hỏi, phải hay không, một người vì yếu đuối và xúc động mà chia buồn với ngươi, và từ nền ấy có lòng thương trong mình, tình thương ấy của sự chịu khổ với ngươi, và buồn vì ngươi ở trong khốn khổ, và phiền vì ngươi như vậy, nhưng lại chẳng thể giúp đỡ, thì đấy có thật là sự thương xót chăng? Hay một người có sự sẵn lòng của ý chí, linh hồn người nghiêng về sự giúp đỡ, và người nối khả năng giúp đỡ, thì trong hai người này ai là sự thương xót? Ta nói, người sau, và điều ấy ở trong Đức Chúa Trời, và nó có thể chứng minh như vầy:

1. Nếu kẻ nhân từ mà chính mình phải chịu khốn khổ, thì người chẳng nhân từ theo nghĩa ấy. Vì sao? Vì người yếu đuối và chẳng thể giúp đỡ đến chừng ấy. Cùng một vị vua ấy trong cơn đói kém chẳng thể tỏ sự thương xót, vì ông chẳng thể giúp: 2 Các Vua 6:26, 27, "Hỡi vua chúa tôi, xin cứu giúp," người đàn bà nghèo nói. Nếu ai giúp được, một vua có thể; nhưng, ông nói, "nếu Đức Giê-hô-va chẳng giúp ngươi, ta chẳng thể." Ta là một tạo vật yếu đuối đáng thương, nói thẳng ra. Ta có nên giúp ngươi ra khỏi vựa lúa, để cho ngươi bánh; hay hầm ép rượu, để cho ngươi rượu chăng? Ta chẳng làm được điều nào, ông nói. Lý do gì khiến ông chẳng thể ban sự cứu giúp như vậy? Ông yếu đuối và sắp chết, như những người khác. Ấy là sự thương xót mà trong kết quả và sự kiện sẽ chứng tỏ chính nó như vậy; ấy mới thật và đích thực là sự thương xót.

2. Nếu người chẳng thể giúp ngươi cách hiệu quả, người chỉ làm tăng khốn khổ của ngươi, như ngươi thấy trong trường hợp người đàn bà nghèo này và vua. Người đàn bà đáng thương, bà bị sao vậy? Ông bảo bà rằng ông chẳng thể giúp bà. Người đàn bà vô cùng rối loạn vì bà đã đến với vua, mà vua chẳng thể giúp bà. "Ngươi bị sao vậy?" ông nói, 2 Các Vua 6:28. Bà nói, tôi đến với vua chẳng phải để xin thương xót, mà để xin công lý; ở đây có một người đàn bà đã ăn con tôi hôm qua, và tôi lẽ ra phải ăn con trai bà, nhưng bà đã giấu nó. Thế nên bà đến với vua để xin công lý. Thẳng ra ông chẳng thể giúp bà trong điều ấy nữa; ông chẳng thể ra lệnh giết đứa trẻ, ấy đã là giết người, nhưng ông đã làm tăng khốn khổ của bà bởi tất cả điều này. Thế nên nay, ta nói, điều làm cho xứng hợp với sự thương xót là, rằng người ta thoát khỏi mọi khốn khổ, bất lực, và yếu đuối, và có sự đầy dẫy khả năng cứu giúp, và điều này từ sức mạnh. Nay,

Thứ hai, Để tha tội (là trường hợp của chúng ta) tự nó là một hành động của sức mạnh lớn nhất trong Đức Chúa Trời, và do đó sức mạnh làm cho Ngài xứng hợp để nhân từ. Những người Pha-ri-si nói, "Chẳng ai có thể tha tội ngoài Đức Chúa Trời," Mác 2:7. Christ phán, Ta sẽ cho các ngươi thấy Ta có thể tha tội. Vì sao? Với người bại liệt, Ngài phán, "Hãy vác giường ngươi, mà đi." Ngài đã làm điều này để tỏ rằng Đấng có quyền năng và sức mạnh chữa lành một bệnh tật như vậy, cũng có quyền năng để nhân từ; và nếu Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời toàn năng, Ngài đã chẳng thể phán, "Tội ngươi đã được tha."

Thứ ba, Để một người kìm nén cơn giận mình, ấy từ sức mạnh: Châm Ngôn 16:32, "Kẻ chậm nóng giận thắng hơn người dõng sĩ: và ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành." Thế nên sự mạnh của một người là thắng được dục vọng mình: "Nguyền xin quyền năng của Chúa tôi được lớn, y như Chúa đã phán, Đức Giê-hô-va hay nhịn nhục," Dân Số Ký 14:17–19. Có một lời hay trong một trong các Bài Cầu Nguyện Chung trong Sách Cầu Nguyện Chung: "Hỡi Chúa, Đấng tỏ ra sự toàn năng của Ngài chủ yếu trong việc tỏ sự thương xót," trong việc tha tội; trong đó việc tha tội được kể là một hành động cao của sự toàn năng.

Nhưng ngươi sẽ nói, Dù ở đây có một khả năng cứu giúp, và vì sức mạnh mà tỏ sự thương xót, thế mà tình yêu của sự thương xót ở đâu, và nó sanh ra từ đâu?

Đáp. Chỗ ngồi của sự thương xót là ý chí, như tỏ ra bởi lời ấy, "Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót," Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19. Nay ý chí của Đức Chúa Trời có những tình cảm trong nó; vì có sự ghét tội lỗi, là một tình cảm tự nhiên; và tình yêu, một tình cảm của ý chí, là tự nhiên. Dù những tình cảm này trong Đức Chúa Trời chỉ là các thế khác nhau của ý chí Ngài đối với các đối tượng khác nhau, thì sự thương xót trong ý chí Ngài là gì? Chẳng phải một hành động suông, mà là một khuynh hướng, một sự nghiêng vào trong, ra khỏi sự tốt lành của ý chí, để tỏ sự thương xót cho những kẻ ở trong khốn khổ: Thi Thiên 86:5, Ngài sẵn tha thứ: "Vì Chúa là tốt lành và sẵn tha thứ, và đầy dẫy sự thương xót." Đây chẳng phải là những ẩn dụ (như ruột gan và những thứ tương tự, dùng về sự thương xót); Thi Thiên 34:18, nhưng "Đức Giê-hô-va ở gần những người có lòng đau thương;" chẳng phải về sự toàn năng suông, vì Ngài ở với mọi người như vậy, nhưng trong sự sẵn sàng của tính tình và sự nghiêng, Ngài sẵn và mau để nhân từ ngay khi Ngài thấy lòng họ. Nếu ai nói rằng Đức Chúa Trời muốn sự thương xót, và ý Ngài là tỏ sự thương xót, hãy để họ chỉ thêm và thú nhận rằng có một khuynh hướng trong ý chí Ngài về đó đến những hành động nhân từ như vậy; rồi họ cũng phải nói rằng, sự thương xót (về tình cảm của nó) là một đặc tính trong Đức Chúa Trời.

Nhưng quyền năng và sức mạnh của Ngài có lay động và khuấy lên tình cảm ấy trong Ngài, và làm cho ý chí Ngài nghiêng về sự thương xót chăng?

Đáp. Có. Và để chứng minh rằng nó lay động, ta lấy lời của Môi-se làm nền, Dân Số Ký 14:17–19; khi nài xin sự tha thứ, ông nói, "Nguyền xin quyền năng của Chúa tôi được lớn. Xin tha, tôi nài xin Chúa, dân nầy, như Chúa đã tha cho họ đến nay." Ông tán tỉnh Đức Chúa Trời bằng chính sự xem xét ấy, và trình nó cho Ngài. Nay ấy là một châm ngôn chắc chắn, rằng điều Môi-se được Đức Chúa Trời dạy để lay động Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời chắc chắn được lay động bởi điều ấy.

Nếu ngươi nói với ta, Nhưng Ngài được lay động bởi nó thế nào?

Đáp. Vì Ngài có quyền năng nằm sẵn bên Ngài để "giúp đỡ trong thì cần dùng," và Ngài có thể đưa nó ra dễ dàng và sẵn sàng như chúng ta nghĩ một ý tưởng, hay nói một lời.

Có một lời trong 1 Giăng 3:17, "Nếu ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đang cùng túng, mà khép lòng thương xót mình lại, thì làm sao sự yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người được?" Thật Đức Chúa Trời có tình yêu ở trong Ngài, phải, "Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương," 1 Giăng 4:16, và Ngài có quyền năng để giúp đỡ những kẻ Ngài yêu, và Ngài đặt mình để yêu con cái Ngài. Vậy thì, Ngài nghĩ với chính mình, sao Ta có quyền năng để giúp đỡ những kẻ Ta yêu, và Ta thấy họ trong khốn khổ, mà quyền năng Ta cứ nằm đó, chẳng tỏ mình ra? Ta có thể nói rằng nếu Ngài thấy những kẻ Ngài yêu cứ ở trong khốn khổ như vậy, mà lại khép tình thương xót của Ngài đối với họ lại, thì làm sao tình yêu ở trong Đức Chúa Trời? làm sao Ngài là tình yêu đối với những kẻ như vậy? Thế nên đây là kết luận của ta. Sự thương xót ngụ trong chính nó một sự không phục thuộc khốn khổ, và cũng một khả năng và sự đầy dẫy sức mạnh để giúp đỡ; và một ý chí mà, dù chẳng có dục vọng trong nó, thế mà có tình yêu và khuynh hướng về sự tốt lành. Có một sự sẵn tha thứ, có một tình cảm là nền của việc tỏ sự thương xót; thế nên chỉ Ngài mới thật nhân từ. Ấy là một sự thương xót con hoang ở trong các tạo vật, vì sự thương xót thật là sự có thể giúp đỡ, với một khuynh hướng để làm như vậy, điều chỉ ở trong Đức Chúa Trời, là Đấng "Chúa Đức Chúa Trời mạnh, và Chúa Đức Chúa Trời nhân từ." Vậy thì chỉ là một sự thương xót con hoang, giả mạo ở trong các tạo vật, và chỉ Đức Chúa Trời mới nhân từ về phương diện này, rằng chỉ Đức Chúa Trời mới là Đức Chúa Trời.

Áp dụng 1. Quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời có được nối với sự thương xót chăng? Ấy có phải là điều làm cho Ngài xứng hợp với sự thương xót chăng? Ôi hãy chúc tụng Ngài rằng ngươi thấy một thuộc tính đáng sợ dường ấy như quyền năng được nối với sự thương xót. Vì sao, ngươi thấy chúng bị chia rẽ nơi khác, khi chúng phải được thi hành trên những kẻ khác hơn kẻ được chọn: Rô-ma 9:22, "Ví bằng Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thạnh nộ ra, và tỏ quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu đựng những bình đựng cơn giận đã sắm sẵn cho sự hư mất?" Ở đó có quyền năng nối với cơn thạnh nộ; vậy chúng ta hãy thờ lạy Đức Chúa Trời này, là Đấng trong sự rao truyền thương xót này, Xuất Ê-díp-tô Ký 34, đã đặt Đức Chúa Trời mạnh và nhân từ lại với nhau.

Áp dụng 2. Chúng ta có thấy sự thương xót và quyền năng được nối lại với nhau và sánh đôi nơi khác, như trong Thi Thiên 62:11, 12 chăng? Vậy thì, như trong Thi Thiên ấy, hãy đi, tin cậy Ngài trong mọi thì; vì trên hai nền này ông truyền chúng ta, câu 8, "hãy tin cậy nơi Ngài trong mọi thì." Nhưng có những thì trong đời ngươi mà ngươi ở trong một trường hợp và tình trạng đến nỗi ngươi chẳng có thứ hy vọng nào, hay khả năng nghĩ nào, rằng một điều như vậy nên xảy ra; nhưng "hãy tin cậy nơi Ngài trong mọi thì." Vì sao? Vì quyền năng thuộc về Ngài, và sự thương xót; hai điều này đặt lại với nhau sẽ làm nên bất cứ điều gì. Điều gì quá khó cho Đức Chúa Trời mạnh, và Đức Chúa Trời nhân từ? Nay ta rút áp dụng này ra khỏi Giê-rê-mi 32:17, 18 (mà ta đã trích trước), "Tôi cầu nguyện cùng Đức Giê-hô-va, rằng, Ôi Chúa Giê-hô-va, nầy Chúa đã dựng nên trời và đất bởi quyền năng lớn, và cánh tay giơ ra của Chúa; và chẳng có việc gì quá khó cho Chúa: Chúa tỏ sự nhân từ cho hàng ngàn, và báo trả sự gian ác của tổ phụ vào lòng con cháu chúng nó sau chúng nó: Đức Chúa Trời vĩ đại, có quyền năng, Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài." Trường hợp đứng như vầy: Tiên tri Giê-rê-mi được bảo mua một thửa ruộng, như ngươi đọc trong phần đầu của chương; ấy là lúc thành bị hủy diệt bởi gươm, đói kém, và ôn dịch, như ở câu 24, và thành bị phó vào tay người Canh-đê, và họ theo lời tiên tri phải bảy mươi năm. Điều được tỏ ra bởi điều này là, như Đức Chúa Trời bảo ông: "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, nhà cửa và ruộng đất sẽ lại bị chiếm lấy trong đất nầy." Linh hồn người đáng thương vô cùng bị xao động về điều ấy, chẳng phải vì mất tiền của mình, nhưng vì sự lạ lùng của việc ấy (như ngươi sẽ thấy nó là một việc lạ, nhưng ông thấy hơn nữa), và ấy là việc lạ lùng nhất có thể xảy ra, và là sự thương xót lớn nhất cho dân Đức Chúa Trời có thể xảy ra. Vì thói của những kẻ chinh phục là dời hết dân đi; như khi họ chinh phục Giu-đa họ lấy hết dân và dời họ đi, và trồng họ trong các nước khác, và đem dân ra khỏi các nước ấy và trồng họ trong Giu-đa. Họ đã làm như vậy với mười chi phái; họ lấy mười chi phái ra khỏi đất riêng của họ, và đem họ vào Mê-đi, và trồng vào chỗ họ những dân bản xứ của các nước nơi chính họ được trồng. Đất Giu-đa là một nơi màu mỡ; và rằng nên đem vào đất ấy những người lạ để chiếm lấy nó, và rằng nên có bảy mươi năm trước khi họ trở về, đây là điều lạ lùng nhất trên đời họ nên trở về; thế mà, dầu vậy, Chúa có ý rằng đất chẳng bị ai ở ngoài một đoàn người Giu-đa nghèo bị bỏ lại. Nhưng đất bị làm ra hoang vu; 2 Sử Ký 36:21, có lời rằng, đất hưởng các năm sa-bát của nó. Có một luật, rằng đất, mỗi năm thứ bảy, chẳng nên bị đào xới, và theo đó Đức Chúa Trời phán, 2 Sử Ký 36:21, "Đất các ngươi sẽ hưởng các năm sa-bát của nó, nó sẽ hoang vu." Nhưng tất cả điều này hướng đến việc làm nên điều là một việc lạ lùng dường ấy phải làm. Có đế quốc Ba-by-lôn phải bị hủy diệt. Về họ có lời rằng, "Con cái Y-sơ-ra-ên và con cái Giu-đa cùng bị hiếp đáp, và mọi kẻ bắt chúng làm phu tù đều giữ chúng chặt, chúng từ chối thả chúng đi: nhưng Đấng Cứu Chuộc chúng mạnh, Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài," Giê-rê-mi 50:33. Khi họ bị hủy diệt, rằng họ nên chiếm lấy mỗi người đất riêng mình lại, một việc lạ lùng dường nào! Người Thổ chẳng làm như vậy, thế mà họ man rợ như người Thổ, Nê-hê-mi 5:12. Thật, các thầy tế lễ được miễn thuế trên đất của họ; đất của Giê-rê-mi đứng được miễn, Ê-xơ-ra 7:24, 25. Chẳng phải là một lời lạ sao, rằng nên có việc mua bán đất lại? Việc ấy chẳng làm cho dân nào khác; rằng trong Thi Thiên 126:2, người ngoại giữa họ nói, "Đức Giê-hô-va đã làm những việc lớn cho chúng nó." Nay Giê-rê-mi đã nhận sự mặc thị về điều này trong câu 15, rằng nên có nhà cửa, và ruộng, và vườn nho lại bị chiếm lấy trong đất. Ông đến với Đức Chúa Trời để thêm sức đức tin mình trong đó: câu 17, "Chúa là Đức Chúa Trời vĩ đại và có quyền năng, Chúa tỏ sự nhân từ cho hàng ngàn." Ông thúc ép hai thuộc tính này trên Đức Chúa Trời—ngươi có thể thấy thúc ép hai thuộc tính như vậy trên Đức Chúa Trời là gì, và có đức tin để làm điều ấy.—Khi ông đã thúc ép những điều này (ta sẽ cho ngươi thấy kết quả của nó), thẳng ra Đức Chúa Trời ban lời hứa đầy ân điển này trên lời cầu nguyện của ông, để đem họ trở về đất riêng của họ, và đem ông trở về chẳng những tiền của ông, mà cả đất nữa. Hãy đọc điều Đức Chúa Trời đã làm trong sự đáp lời, từ câu 36, đến cuối chương. Lời cầu nguyện tốt này của ông, thúc ép trong trường hợp khó khăn này hai điều lớn này: quyền năng và sự thương xót của Đức Chúa Trời; ngươi thấy điều ấy đã rút ra từ Đức Chúa Trời điều gì, và Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn gì vì cớ sự thương xót Ngài, và bởi quyền năng Ngài, cho những người nghèo này. Vậy chúng ta hãy, trong mọi sự ngặt nghèo và khó khăn, dùng đến nó, và nhớ làm cũng vậy. Đức Chúa Trời là Đấng mạnh và nhân từ. "Có điều gì quá khó cho Ta chăng?" Đức Chúa Trời phán, trong cùng chương. Không; sự thương xót đặt Đức Chúa Trời vào việc, và khiến Ngài thi thố quyền năng Ngài, là quyền năng làm nên mọi sự.

Áp dụng 3. Chúng ta hãy tôn vinh Ngài theo sự vĩ đại của sự thương xót này và sự vĩ đại nối lại với nhau. Loài người, càng vĩ đại, càng suy đồi thành sự nghiêm khắc, và sự khắc nghiệt, và sự tàn bạo. Các vua lớn của các ngươi chỉ có danh là nhân từ, Christ phán, bởi một sự phản chiếu trên họ: Lu-ca 22:25, "Các vua dân ngoại lấy quyền cai trị dân mình, và kẻ lấy quyền thế trị dân mình được xưng là người làm ơn." Ta hiểu ý Ngài là thế này: Các ngươi gọi họ là người làm ơn; các ngươi phải gọi họ là nhân từ dường ấy, và khoan dung dường ấy, và công bình và nhân từ dường ấy, và các ngươi gọi họ là người làm ơn vì mọi sự vĩ đại và sự thi hành quyền cai trị trên các ngươi của họ, dù họ cai trị các ngươi theo dục vọng của họ. Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta, tức là, Đức Chúa Trời mạnh, là Đức Chúa Trời nhân từ; và Đấng là Vua lớn, danh Ngài đáng sợ, Ma-la-chi 1:14, cũng là một Đức Chúa Trời tốt lành, một Đức Chúa Trời nhân từ, một Đức Chúa Trời đầy ân điển. Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ dường ấy đến nỗi mọi thiên sứ thờ lạy Ngài, và tôn thờ Ngài, trong khi chúng xem xét các phép lạ và điều lạ lùng của sự thương xót Ngài. Vậy chúng ta hãy thờ lạy Ngài, vì các thiên sứ làm điều ấy. Hãy xem Thi Thiên 89, nơi các sự thương xót chắc chắn của Đa-vít được bày ra, và các thiên sứ cử hành các phép lạ của sự thương xót Ngài, những thiên sứ mà Ngài đáng sợ và kinh khiếp dường ấy trong các hội của chúng, câu 6–8. Ôi, chúng tôn cao sự hiệp nhất của quyền năng và sự thương xót trong Đức Chúa Trời biết bao, thì chúng ta, là những kẻ Đức Chúa Trời tỏ sự thương xót, là đối tượng của sự thương xót, và là chủ thể của sự thương xót, điều các thiên sứ chẳng phải, càng phải biết bao!

Bài áp dụng 4. Lòng thương xót có liên kết với quyền năng và sự vĩ đại như vậy chăng? Hãy xem, hỡi kẻ khốn khổ, mỗi ngày ngươi cần quyền năng và lòng thương xót của Ngài biết bao, cần sức mạnh của Ngài, cần mọi lòng thương xót cho linh hồn ngươi. Còn về sự nên thánh, sự thánh khiết, đức tin, và việc Ngài giúp chúng ta tin, chúng đều đến từ sức mạnh, và nương cậy vào sức mạnh của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 86:15, 16, "Nhưng hỡi Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời có lòng thương xót và hay làm ơn, chậm nóng giận, và đầy dẫy sự nhân từ cùng sự chân thật." Hỡi Chúa, Adonai, Ngài là Đức Chúa Trời; El, Đức Chúa Trời quyền năng, đầy lòng thương xót; chính những lời Môi-se đã dùng. Thay vì Giê-hô-va, người ta dùng Adonai, hỡi Chúa; nhưng El, Đức Chúa Trời quyền năng, là cùng một từ ấy. Ý nghĩa là, nguyện mọi sức mạnh và quyền năng mà Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng có trong chính mình đều vì lợi ích của ta. Nay, há chẳng phải là một lời cầu xin táo bạo khi nói, Lạy Chúa, Ngài sẽ ban cho con mọi sức mạnh của Ngài để giúp con chăng? Quả là một lời cầu xin rất táo bạo; nhưng lòng thương xót của Ngài khiến Ngài ban cho. Vậy hãy cầu xin Ngài như thế này: Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót và hay làm ơn, xin ban sức mạnh của Ngài cho con! Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài phó thác mọi thuộc tính của Ngài cho con cái Ngài, để phục vụ lợi ích của họ, cũng như để phục vụ vinh quang của chính Ngài; xin ban sức mạnh của Ngài cho con! Há ngươi chẳng cần sức mạnh sao, hỡi kẻ khốn khổ? Tâm lòng ngươi dễ sa sút biết bao, và ngươi chẳng thể tin được, trừ khi Đức Chúa Trời giúp ngươi tin. Ngươi dễ ngất lịm trong những lúc tuyệt vọng và nghi ngờ. Ngươi có thấy sức mạnh đến giúp ngươi tin chăng? Chính Đức Chúa Trời quyền năng giúp ngươi: Thi Thiên 138:3, "Ngài đã thêm sức cho linh hồn con bằng sức mạnh," ông nói, khi linh hồn con đang chìm xuống. Ngươi có tấm lòng yếu đuối đối với bổn phận, đôi tay yếu ớt, đầu gối run rẩy; ai làm cho ngươi mạnh mẽ trong con người bề trong? Chính Ngài làm điều ấy theo sự giàu có của vinh quang Ngài, tức là của lòng thương xót Ngài, vốn được gọi cách nổi bật là vinh quang của Ngài; Ngài làm cho chúng ta mạnh mẽ trong con người bề trong, Ê-phê-sô 3:16. Cuối cùng, Đức Chúa Trời vừa quyền năng vừa thương xót chăng? Thi Thiên 31:24, "Hỡi hết thảy những người trông cậy Đức Giê-hô-va, hãy vững lòng, và Ngài sẽ khiến lòng các ngươi mạnh mẽ;" vì Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng của ngươi, và Ngài là Đức Chúa Trời thương xót của ngươi. Quả thật, nếu chúng ta có đức tin và tấm lòng biết tận dụng và kết hợp hai điều này lại, chúng ta há chẳng thể nhận được gì từ tay Đức Chúa Trời? Nơi nào có quyền năng để ban năng lực, và có lòng thương xót để khiến Ngài sẵn lòng, thì còn việc gì chẳng làm được? Giê-rê-mi kết hợp hai điều này lại với nhau, Giê-rê-mi 32:17, 18, Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của Giê-rê-mi rằng, "Chẳng có việc gì quá khó cho ta;" ta có quyền năng để làm, và có tấm lòng để làm. Hãy tận dụng mọi điều ấy vì ích lợi của linh hồn mình. Hãy đến và thưa với Đức Chúa Trời, Hỡi Đức Chúa Trời đầy dẫy lòng thương xót và đầy lòng nhân từ, xin ban sức mạnh của Ngài cho con, con là một tạo vật yếu đuối khốn khổ! Một chút thuốc bổ, ngươi thấy nó ban sức mạnh là dường nào; cũng vậy một chút sức mạnh của Đức Chúa Trời, nó làm cho linh hồn mạnh mẽ là dường nào! Hãy dùng sức mạnh của Ngài, "Ngài là Đức Chúa Trời của sức mạnh ngươi," Thi Thiên 89:16.

Bài áp dụng 5. Nếu quyền năng liên kết với lòng thương xót như vậy, thì hãy dùng nó để xin sự tha tội. Dù tội lỗi lớn đến đâu, trong những trường hợp như thế, hãy để linh hồn đến với Đức Chúa Trời bằng những lời này, "Nguyện quyền năng của Chúa lớn lao để tha thứ" và để bỏ qua, như ngươi thấy Môi-se đã nài xin. Sức mạnh ấy hợp tác để làm mọi việc khác, nó cũng góp phần vào việc tha tội. "Nói rằng, Hãy vác giường ngươi mà đi, hay là nói rằng, Tội lỗi ngươi đã được tha, thì dễ hơn?" Chúa Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta phán vậy. Trong Giê-rê-mi 32, câu "Chẳng có việc gì quá khó cho ta" được nói hai lần; Đức Chúa Trời phán một lần ở câu 27, và Giê-rê-mi nói ở câu 17. Ngài phán về các việc thuộc sự quan phòng; hãy áp dụng vào tội lỗi: chẳng có tội nào quá khó đối với Ngài, đối với quyền năng thương xót, hay lòng thương xót quyền năng để tha thứ. Đức Chúa Trời mạnh mẽ trong việc tha tội, và trong quyền năng tha thứ, cũng như Ngài mạnh mẽ trong quyền năng quan phòng của Ngài; và như quyền năng của Đức Chúa Trời giỏi trong việc dựng nên các thế giới, phải, trong việc dựng nên các tầng trời của Ngài nơi Ngài ngự, nơi cao và thánh, thì quyền năng của Ngài cũng giỏi trong việc tha tội; và việc này cũng lớn lao như việc kia. Trong những trường hợp như thế, hãy để đức tin ngươi đưa đến điều này, Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho ngươi; và hãy suy nghĩ trong lòng, Đấng đã có thể dựng nên một thế giới thì có thể tha thứ cho ta; Ngài có thể tìm thấy trong lòng Ngài điều đủ để tha thứ cho ta. Đó là một bước lớn của đức tin khi người ta thấy và bị cáo trách về tội lỗi mình, đến với Đức Chúa Trời và nói, Ngài có thể làm cho con sạch, Ngài có thể tha tội cho con.

Bài áp dụng 6. Quyền năng có kết hợp với lòng thương xót chăng; phải, há nó chẳng phải là LÝ DO của lòng thương xót sao? (ý tôi là của cụm từ ấy) vậy hãy nhận lấy lời khuyên của Đức Chúa Trời mà nắm lấy sức mạnh của Ngài, Ê-sai 27:4, "Ta không có sự thạnh nộ." Ngài phán về vườn nho của Ngài, Hội Thánh của Ngài; ta không có sự thạnh nộ nghịch cùng Hội Thánh ta, ta không thể làm hại nó; nhưng cơn thạnh nộ của ta nghịch cùng gai gốc và chà chuôm: như câu 4, "Ai sẽ đặt gai gốc và chà chuôm nghịch cùng Đức Chúa Trời trong trận chiến? Ngài sẽ xông qua chúng, và thiêu đốt chúng cả thảy." Vâng, nếu chúng là gai gốc và chà chuôm thì chẳng có phương cứu chữa nào sao? Có; ngay cả đối với chúng cũng có phương cứu chữa. Đó là gì? Câu 5, "Hãy để chúng nắm lấy sức mạnh của ta." Nắm lấy sức mạnh của ta; đó là gì? Đó là ám chỉ câu chuyện Gia-cốp, người đã có quyền năng với Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 32:28. Ý nghĩa là, hãy hạ mình xuống. Giả sử một đứa trẻ hay một đầy tớ thấy có người đến đánh mình, chúng sấp mình xuống cách khiêm nhường nhất, và nắm lấy tay người ấy. Hãy nắm lấy, Đức Chúa Trời phán, lấy lòng thương xót của ta, và sức mạnh kết hợp với lòng thương xót, thì ta bị cảm động, các ngươi có thể cai trị ta; lòng thương xót nói hai lần trước mặt quyền năng, các ngươi có thể hòa thuận với ta, và các ngươi sẽ hòa thuận với ta.

CHƯƠNG VIII

Lời tiếp theo trong bản tuyên cáo của Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7, được giải nghĩa;

thương xót,—lòng thương xót phát sinh trong Đức Chúa Trời từ đâu.

Ta nay đến với thuộc tính tiếp theo được bày tỏ trong bản tuyên cáo này, thương xót: "Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời quyền năng, hay thương xót, hay làm ơn, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ và sự chân thật, giữ sự thương xót đến ngàn đời, tha sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi," Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. Những điều quy về Đức Chúa Trời ở đây thuộc ba loại:

1. Tâm tình, khuynh hướng, hay sự sẵn sàng và năng lực nghiêng về lòng thương xót ở trong bốn thuộc tính đầu, thương xót, làm ơn, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ, và sự chân thật được thêm vào.

2. Có những mục đích và quyết định thương xót của Ngài, giữ sự thương xót cho ngàn đời; và chúng là những hành động nội tại trong Đức Chúa Trời, được giữ và cất trong chính lòng Đức Chúa Trời.

3. Có những hành động thương xót bên ngoài phát ra từ cả hai: "tha sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi."

Ý nghĩa rõ ràng là, thứ nhất, Đức Chúa Trời thương xót vì Ngài là Giê-hô-va; đó là bản tánh Ngài. Thứ hai, Ngài quyết định hoàn toàn để tỏ lòng thương xót; đó là lòng Ngài. Thứ ba, Ngài đã làm điều ấy, và mỗi ngày đều làm, trong việc tha tội; đó là thói quen và sự thực hành của Ngài. Đến nỗi Đức Chúa Trời thương xót mọi đàng: trong bản tánh Ngài, trong các mục đích Ngài, và trong các việc làm và sự thực hiện của Ngài. Bốn điều này, thương xót, làm ơn, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ, đều thuộc dòng họ và liên minh của lòng thương xót; và rất đáng chú ý, khi trong Thi Thiên 103:8, tác giả Thi Thiên trích dẫn lời Môi-se, ông chỉ trích bốn thuộc tính này, và bỏ qua sự chân thật, vì nó không thuộc về lòng thương xót; nó không đồng bản chất với nó, và không được kể ra ở đó. Dù nó đi cùng với lòng thương xót, nhưng nó không thuộc dòng dõi của lòng thương xót. Bốn điều này vì thế là những thuộc tính của lòng thương xót thuần túy, tuy nhiên chúng có sự phân biệt, điều ta sẽ tỏ ra sau.

Nhận xét. Điều ta nhận xét là, việc mô tả các ý định thương xót của lòng thương xót, ân điển, và sự chậm nóng giận, tức là định nghĩa bản tánh của Đức Chúa Trời. Về điều này ta sẽ nói hai điều:

1. Rằng mọi việc Đức Chúa Trời thương xót, đều được quy về bản tánh thương xót của Đức Chúa Trời, vì nếu việc thương xót là nguyên nhân của những hiệu quả thương xót, thì lòng thương xót phải có sự tồn tại trước; và tồn tại ở đâu ngoài trong chính Ngài? Những hiệu quả thương xót giả định Ngài thương xót như cội rễ và nguyên lý trong chính mình; đến nỗi những hiệu quả thương xót, và việc tha tội, v.v., được quy về Ngài như nguyên nhân: Thi Thiên 78:38, "Nhưng Ngài, vì lòng thương xót, tha sự gian ác của họ, và không hủy diệt họ." Rõ ràng việc tha sự gian ác của họ được quy về điều này, Ngài đầy lòng thương xót, như nguyên nhân. Calvin nói, nguyên nhân được quy về lòng thương xót, vốn tự nhiên ở trong Ngài. Trong Thi Thiên 86, ông nài xin những hiệu quả thương xót làm ơn hướng về chính mình; câu 1–4, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nghiêng tai Chúa, nhậm lời tôi; vì tôi khốn cùng và thiếu thốn. Xin bảo hộ linh hồn tôi, vì tôi có lòng nhân: hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin cứu đầy tớ Chúa, là kẻ tin cậy nơi Chúa. Hỡi Chúa, xin thương xót tôi: vì hằng ngày tôi kêu cầu Chúa. Xin hãy làm cho linh hồn kẻ tôi tớ Chúa được vui mừng: vì, hỡi Chúa, linh hồn tôi ngưỡng vọng Chúa." Những lòng thương xót này ông nài xin trong các câu này trên nền tảng này, vì chính Đức Chúa Trời thương xót; đó là bản tánh Ngài. Và cũng vậy, Nê-hê-mi 9:31, "Ngài không hủy diệt họ toàn bộ, cũng không bỏ họ: vì Ngài là Đức Chúa Trời hay làm ơn và hay thương xót." Ở đây những hiệu quả thương xót này của việc không hủy diệt họ được quy về lòng thương xót như nguyên nhân. Giê-rê-mi 3:12, "Hãy trở lại, và ta sẽ không đổ cơn giận ta trên các ngươi: vì ta hay thương xót, Đức Giê-hô-va phán." Nó vẫn chạy trong tiểu từ nguyên nhân; vì thế những kẻ nói rằng, Ngài được gọi là thương xót vì Ngài làm những hiệu quả thương xót, thì sai lầm vô cùng, trong khi Kinh Thánh nói Ngài làm những hiệu quả thương xót, vì Ngài thương xót.

2. Điều thứ hai ta muốn nói để tỏ Ngài thương xót là, Ngài phán, "Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời," rồi "thương xót, làm ơn, chậm nóng giận." Việc lặp lại ba lần danh xưng thực thể của Đức Chúa Trời không chỉ có một mầu nhiệm về Ba Ngôi, mà còn liên quan đến những thuộc tính theo sau để biểu thị Giê-hô-va là gì; Ngài ban cho Ngài các danh xưng thực thể, rồi bốn lần các đặc tính khác, vốn trong thực tế tuyên bố rằng Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, là một và cùng một với thương xót và chậm nóng giận, như ta đã tỏ cho các ngươi cách đầy đủ trước đây. Và cũng vì mục đích này mà danh của Đức Chúa Trời được kết hợp với sự thành tín: Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9, "Khá nhận biết rằng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, ấy là Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời thành tín, giữ giao ước và sự thương xót đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ngài và vâng giữ các điều răn Ngài." Ở đây là, thứ nhất, một sự chỉ rõ mãnh liệt về việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời: "Khá nhận biết," Ngài phán, "hãy biết rằng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Ngài là Đức Chúa Trời." Và để họ biết Ngài như vậy, Ngài thêm rằng Ngài là "Đức Chúa Trời thành tín." Sự thành tín là sự chân thật của Ngài. Việc Ngài nhấn mạnh danh của Đức Chúa Trời trước, rồi sự thành tín của Đức Chúa Trời, là để đưa Thần tính vào trong sự thành tín, hầu cho họ tin cậy sự thành tín của Ngài như Thần tính của Ngài. Và quả thật các ngươi thấy nó được gọi rõ ràng là chính Ngài: II Ti-mô-thê 2:13, "Ngài cứ thành tín; Ngài không thể tự chối mình được." Sự thành tín là chính Ngài: Tít 1:2, "Đức Chúa Trời không hề nói dối." Tại sao? Vì Ngài là Đức Chúa Trời; đó là Thần tính của Ngài để chân thật và thành tín. Bất cứ nơi nào Ngài đã cam kết lời Ngài, ở đó Thần tính Ngài đã cam kết để làm cho trọn, vì Ngài là Đức Chúa Trời thành tín; và bất cứ nơi nào lòng thương xót Ngài đã cam kết, ở đó Thần tính Ngài đã cam kết, và bị đặt cược đến đời đời, để tỏ lòng thương xót cho linh hồn ấy. Nay hãy đọc lại Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9 một lần nữa: "Khá nhận biết rằng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, ấy là Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời thành tín, giữ giao ước và sự thương xót đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ngài và vâng giữ các điều răn Ngài." Rồi đọc những lời này trong bản văn Xuất Ê-díp-tô Ký 34, "Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thương xót, làm ơn." Sự thành tín ở đó là gì, thì lòng thương xót ở đây là vậy.

Hãy nay xét vì sao thương xót được đặt trước theo thứ tự; sự thật là, theo thứ tự của bản tánh, ân điển đứng trước lòng thương xót, và ta có thể đưa ra nhiều câu Kinh Thánh nơi ân điển được nêu trước; nhưng lý do Ngài đặt thương xót trước ở đây là, vì Ngài sắp nói với những kẻ có tội. Ngài trình bày chính mình cho những kẻ có tội; và nếu với họ ngay từ đầu Ngài đã nói, Đức Chúa Trời tốt lành, hay Đức Chúa Trời làm ơn, hay Đức Chúa Trời là tình yêu thương, thì những kẻ có tội đã nói, Điều này nói ngắn gọn quá đối với chúng tôi, và tại sao? Vì Ngài tốt lành với mọi tạo vật của Ngài chẳng hề phạm tội; Ngài làm ơn với các thiên sứ chẳng hề phạm tội; phải, nhưng thương xót, với hiệu quả đặc thù ấy, "tha sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi," đó là một lời chào đón đối với những kẻ có tội, và nói thẳng vào trường hợp của họ.
Ta nay sẽ xét lòng thương xót phát sinh từ đâu, điều liên quan đến chính Thần tính; rằng một thuộc tính nên là lý do của thuộc tính khác, theo sự nhận thức của chúng ta, được những kẻ đã tranh luận cách tinh tế nhất về Đức Chúa Trời và các thuộc tính Ngài cho phép. Vậy ta sẽ tỏ cho các ngươi điều gì khiến Ngài thương xót (điều ấy sẽ giúp đức tin chúng ta khi suy xét), không phải cách mọi thuộc tính hội tụ, như sự thánh khiết, v.v., làm, nhưng điều gì là gia phả và dòng dõi đặc biệt của lòng thương xót (chúng ta nói theo cách loài người, nhưng Kinh Thánh cũng nói như vậy), điều gì là ratio misericordiæ (lý do của lòng thương xót). Lòng thương xót lấy gia phả,—

1. Từ sự phước hạnh của Ngài. Đức Chúa Trời trở nên thương xót theo dòng dõi, từ việc Ngài có mọi sự đầy dẫy của sự trọn vẹn hoàn toàn trong Ngài, và hạnh phúc trong chính mình, và chẳng cần điều gì, Công Vụ 17:25. Ngài là Đức Chúa Trời phước hạnh, và Đức Chúa Trời toàn năng, và toàn năng đến nỗi Ngài ở trên mọi sự khốn khổ, sự khốn khổ không thể chạm đến Ngài; và điều này khiến và khiến Ngài nghiêng về lòng thương xót. Đức Chúa Trời có mọi sự trong chính mình cách siêu việt và hoàn toàn, đến nỗi Ngài chẳng cần bất cứ điều gì ở ngoài chính mình, nên Ngài có thể và có quyền năng khiến người khác được phước; và vì thương xót, nên Ngài có thể tha thứ, dù những kẻ có tội phạm nghịch cùng Ngài. Vì sao? Tội lỗi của họ không làm hại Ngài, Ngài đầy dẫy mọi sự hưởng, và hạnh phúc như nhau, dù các tạo vật có hay không có; và hạnh phúc như nhau, dù tạo vật có phạm tội hay không phạm tội nghịch cùng Ngài, vì chúng không thể nào chạm đến mà làm hại sự hưởng của Ngài: Gióp 35:6, 7, "Nếu ngươi phạm tội, ngươi làm gì nghịch cùng Ngài? hoặc nếu sự vi phạm ngươi gia tăng, ngươi làm gì cho Ngài? Nếu ngươi công chính, ngươi ban gì cho Ngài, hoặc Ngài nhận gì nơi tay ngươi?" Cả điều này lẫn điều kia đều không thể nào làm hại Ngài, hay làm lợi cho Ngài; Ngài chẳng được lợi bởi sự công chính của bất cứ tạo vật nào. Phải, chính Christ phán, Thi Thiên 16:2, "Sự công chính của ta chẳng đạt đến Ngài;" Ngài chẳng tốt hơn chút nào bởi nó, Ngài là Đức Chúa Trời trọn vẹn như vậy. Ngài cũng chẳng bị hại bởi tội lỗi; vì thế Ngài có thể dễ dàng tha thứ. Mọi sự không giống nhau đối với Ngài về vinh quang bên ngoài; nhưng về hạnh phúc thiết yếu bên trong, chúng đều giống nhau về bất cứ sự tổn hại nào chúng có thể gây ra.

Điều gì khiến Phao-lô có thể tha thứ những sự sỉ nhục? Ấy là vì ông được ích bởi chúng; ông chẳng bị hại chút nào, Ga-la-ti 4:12. Và cũng vậy sự phước hạnh của Đức Chúa Trời, và việc Ngài ở trên mọi sự cao vời, và ngoài tầm với của mọi sự, là nền tảng của việc Ngài thương xót. Ta nhận thấy trong Lu-ca 1:72, lòng thương xót ở đó được nói là đã hứa; "Để làm sự thương xót đã hứa cùng tổ phụ chúng ta, và nhớ đến giao ước thánh của Ngài." Trong số những điều này, chính với Áp-ra-ham Đức Chúa Trời đã tỏ mình bằng danh, và ấy là để thêm sức cho đức tin ông trong lời hứa về lòng thương xót. Và danh đầu tiên Ngài tỏ mình là đây: "Ta," Ngài phán, "là Đức Chúa Trời toàn năng," Sáng Thế Ký 17:1, và từ ấy có nghĩa, Ta đầy dẫy các bầu sữa, Ta tự mình toàn năng, và vì thế Ta là Đức Chúa Trời có thể ban những gì ở trong Ta cho người khác; Ta có bầu vú đầy cho người khác, cũng như có hạnh phúc trong chính mình. Và như vậy, "Đức Chúa Trời của sự yên ủi," và "Cha của mọi lòng thương xót," được kết hợp tốt đẹp với nhau, II Cô-rinh-tô 1:3, tức là, Đấng phước hạnh trong chính mình như vậy thì thương xót trong chính mình. Áp-ra-ham, người mà Đức Chúa Trời đã tuyên cáo chính mình là toàn năng, là trường hợp mẫu mực của việc được xưng công chính, và là cha của những kẻ có đức tin; và châm ngôn ấy được rút ra từ gương của ông, Rô-ma 4:5. Nay chính sự toàn năng mà Áp-ra-ham đã nghe, đã khích lệ ông tin.

Cũng có một danh khác của Đức Chúa Trời, ấy là אל עליון, El Helyon, "Đức Chúa Trời chí cao," do Mên-chi-xê-đéc nêu lên, khi ông đến cùng Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 14:19. Nó được dùng bốn lần ở đó, và đó là lần dùng đầu tiên về trường hợp của Áp-ra-ham. Ý nghĩa của "Đức Chúa Trời chí cao" này là gì? Ấy là, Ngài ở trên mọi sự, ngoài tầm với của mọi sự. Nay các ngươi thấy Kinh Thánh gọi nó là, "lòng thương xót của Đấng Chí Cao," Thi Thiên 21:7. Phải, đáng chú ý là, ὁ ἐλεῶν trong tiếng Hy Lạp, và trong tiếng Hê-bơ-rơ ho eleon, là từ chỉ thương xót. Đấng chí cao và Đức Chúa Trời thương xót, vì thế được kết hợp tốt đẹp với nhau. Các nhà thần học kinh viện thường nói, lòng thương xót thật chỉ ở trong Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì chỉ Ngài ở trên mọi sự khốn khổ, và vì thế có thể cứu giúp dân Ngài ra khỏi nó. Kinh Thánh nói, ấy là lòng thương xót của Đấng Chí Cao: Lu-ca 6:34, 35, "Hãy thương xót, như Cha các ngươi ở trên trời hay thương xót." Đó là lời khuyên, hãy bắt chước Cha các ngươi; và Ngài phán, "các ngươi sẽ là con cái của Đấng Rất Cao." Các ngươi sẽ giống Đấng ở trên cao nhất; vì thế "hãy thương xót, như Cha các ngươi ở trên trời hay thương xót."

2. Lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời ad modum virtutis, như một sự trọn vẹn, điều các ngươi biết là theo cách của một đức hạnh. Mọi sự trọn vẹn đều ở trong Đức Chúa Trời, và có ba loại sự trọn vẹn này trong Ngài: Thứ nhất, Những điều chúng ta gọi là sự xuất sắc siêu hình siêu việt trong chính mình, như sự oai nghiêm, vinh quang, bất biến, vô hạn, đời đời. Thứ hai, Chúng ta nói có những sự trọn vẹn của các năng lực, của sự hiểu biết (mà Kinh Thánh nói là vô hạn), và của ý muốn Ngài. Nhưng, thứ ba, cũng có trong Ngài perfectiones morales, những sự trọn vẹn về đạo đức. Chúng ta bị ép buộc, và chính Đức Chúa Trời bị ép buộc, nói về chính mình theo cách này, hầu cho chúng ta hiểu. Đó là một lời hay của các nhà thần học kinh viện, Đức Chúa Trời nên trọn vẹn nhất, không chỉ trong bản thể tuyệt đối của Ngài, và sự xuất sắc của nó, mà còn trong đức hạnh. Nếu các ngươi muốn Kinh Thánh, hãy xem I Phi-e-rơ 2:9, "Hãy rao truyền những sự ngợi khen của Đấng đã gọi các ngươi." Chúng ta dịch là "sự ngợi khen," nhưng trong lề ghi là "đức hạnh." Ông nói về ai? Không chỉ về Christ, mà về Đức Chúa Cha: "Nay các ngươi là dân của Đức Chúa Trời," câu 10. "Như Đấng đã gọi các ngươi là thánh" (đó là một đức hạnh); "hãy thánh trong mọi cách ăn ở," I Phi-e-rơ 1:15. Và tương ứng với đó, "hãy tỏ ra các đức hạnh của Đấng đã gọi các ngươi." Nay lòng thương xót là một đức hạnh được Phi-e-rơ đặc biệt nhắm đến; vì tiếp theo, "trước kia các ngươi không phải là dân, nhưng nay là dân của Đức Chúa Trời; trước kia không được thương xót, nhưng nay đã được thương xót," từ Đức Chúa Trời, bởi sự gọi các ngươi; và vì thế hãy tỏ ra đức hạnh ấy. Nay sự thánh khiết là một đức hạnh chúng ta đều thừa nhận: "Như Đấng đã gọi các ngươi là thánh, hãy thánh trong mọi cách ăn ở." Và sao? Há điều này chẳng song song với câu Kinh Thánh ấy, "Hãy thương xót, như Cha các ngươi ở trên trời hay thương xót," Lu-ca 6:35. Như sự thánh khiết là một đức hạnh trong Ngài, thì lòng thương xót cũng là một đức hạnh trong Ngài. Nếu các ngươi còn nghi ngờ, hãy xét thêm điều được phán, "Hãy trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn," Ma-thi-ơ 5:48. Ngài phán về lòng thương xót, vì nó liên quan đến các câu 44, 45: "Hãy yêu kẻ thù nghịch, chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, làm ơn cho kẻ ghét các ngươi, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi và bắt bớ các ngươi; hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời." Vậy, lòng thương xót mà bởi đó Đức Chúa Trời trọn vẹn, ắt phải là chính Ngài, bản thể Ngài, không gì có thể làm cho Đức Chúa Trời trọn vẹn ngoài chính Ngài; bằng không Ngài sẽ phải mang ơn một sự tình cờ, một phẩm chất, và một tạo vật, nếu có điều gì làm Ngài trọn vẹn ngoài chính Ngài. Nay để tỏ dòng dõi của lòng thương xót hầu thêm sức cho đức tin chúng ta, hãy xét,

1. Sự phước hạnh của Đức Chúa Trời là nguồn của sự tốt lành trong Ngài (chúng ta vẫn nói theo cách loài người). Nay có sự tốt lành về bản thể Ngài, thực thể của sự tốt lành; và có sự tốt lành mà bởi đó Ngài thông truyền chính mình, và đó là một thuộc tính, vốn là một với bản thể Ngài, chỉ nghiêng về việc thông truyền: Thi Thiên 119:68, "Chúa là thiện, và làm điều thiện." Bản tánh của sự tốt lành là thông truyền chính mình, và chắc chắn sự tốt lành trong Đức Chúa Trời là bản tánh Ngài. Nhưng nó phát sinh từ sự phước hạnh thế nào? Chúa Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta phán (chỉ có một lời phán của Ngài không có trong các sách Phúc Âm), Công Vụ 20:35, "Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh." Ngài là Đức Chúa Trời phước hạnh chăng? Vậy Ngài sẽ ban cho, Ngài sẽ thông truyền chính mình. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, là lời mở đầu cho bản văn này, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7, Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se, "Ta sẽ làm cho các sự nhân từ của ta đi qua trước mặt ngươi, và sẽ xưng danh Giê-hô-va trước mặt ngươi; và sẽ làm ơn cho ai ta muốn làm ơn, và sẽ thương xót ai ta muốn thương xót." Đức Chúa Trời có tuyên cáo mọi sự tốt lành của Ngài ở đây chăng? Không; có nhiều thuộc tính Ngài không tuyên cáo. Lời giải thích hay nhất ta có là, điều ấy là sự tốt lành thông truyền của Ngài vì chúng ta (còn sự tốt lành thiết yếu của Ngài, ấy là chính Ngài), như lòng thương xót, ân điển, và sự chân thật, ấy là những điều Ngài tuyên cáo, đến nỗi sự tốt lành của Ngài là nền tảng của việc Ngài thương xót và làm ơn; Thi Thiên 25:6, 7, Đa-vít ở đó cầu xin cách tha thiết cho sự tha thứ, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại sự thương xót và sự nhân từ của Chúa; vì chúng nó đã có từ xưa. Xin chớ nhớ các tội lỗi của buổi thiếu thời tôi, cũng đừng nhớ các sự vi phạm tôi: theo sự thương xót Ngài xin hãy nhớ đến tôi, vì cớ sự nhân từ Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va." Ông bắt đầu với điều này, rằng Đức Chúa Trời tốt lành, và chính là sự tốt lành, vì ông biết lòng thương xót đặt trung tâm trong sự tốt lành: Thi Thiên 86:5, "Vì Chúa, Chúa là thiện," đó là điều đầu; rồi "sẵn tha thứ, và đầy dẫy sự thương xót." Và đây là điệp khúc đầu của nhiều Thi Thiên, "Đức Giê-hô-va là thiện, và sự thương xót Ngài còn đến đời đời." Và ấy là điều họ hát trong đền thờ, như các ngươi có thể đọc trong các sách Sử Ký. Các ngươi thấy, vậy có sự phước hạnh trước, và sự tốt lành phát sinh từ sự phước hạnh.

2. Điều tiếp theo trong Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và nó phát sinh từ sự tốt lành. Sự tốt lành ở trong Đức Chúa Trời khiến Ngài yêu thương, và trở nên người yêu thương quảng đại nhất. Các ngươi đọc trong I Giăng 4:7, 8, "Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương." Câu hỏi là, lời phán này há chẳng hàm ý, rằng Ngài là tình yêu thương trong chính mình, cũng như Ngài tỏ tình yêu thương chăng. Có những lý do này khiến nó hàm ý Ngài là gì trong chính mình, khi Ngài phán, Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Ngài phán, câu 7, "Ai yêu thương thì sanh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời," đó là khẳng định; và câu 8, "Ai chẳng yêu thương thì chẳng biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương"; tức là, người ấy không biết Đức Chúa Trời trong điều riêng nhất của Ngài, về điều dồi dào nhất trong Ngài, vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Chúng ta thường nói về một người có tâm tính như vậy, tôi biết ông ấy, ông ấy là thế này thế kia; cũng vậy tín đồ biết Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Vậy sứ đồ nói cách quả quyết, "Kẻ sanh bởi Đức Chúa Trời biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương." Ta hiểu ý như thế này: Khi một người đã nếm biết Chúa là nhân từ, sự thật là, điều người ấy nếm không chỉ là một hành động yêu thương, mà người ấy nếm chính Đức Chúa Trời, người ấy hút lấy dietatem (thần tính), người ấy hút lấy điều này, rằng có một nguyên lý trong Đức Chúa Trời để duy trì tình yêu thương của Ngài đến đời đời. Và như vậy Đức Chúa Trời là tình yêu thương, người ấy biết Ngài là vậy. Lại nữa, Ngài phán, "Mọi tình yêu thương đều bởi Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương." Ý nghĩa của điều ấy là gì? Rằng nếu Đức Chúa Trời là tác giả của mọi tình yêu thương, thì chắc chắn có tình yêu thương trong Ngài; "Đấng đã làm nên con mắt, há chẳng thấy sao?" Nhưng điều thuyết phục ta nhất là, Ngài phán, câu 12, "Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời;" Ngài phán về tình yêu thương Ngài, mà chẳng ai thấy ngoại trừ như được tỏ ra bởi các hiệu quả; nhưng Đức Chúa Trời về bản chất là tình yêu thương. Aquinas nói, Ai có ý muốn, thì có khuynh hướng yêu thương. Musculus nói, Mỗi người ở trong sự tốt lành thể nào, thì ở trong tình yêu thương cũng vậy. Nếu Đức Chúa Trời có ý muốn nghiêng về điều gì, ấy là yêu thương; Ngài có sự ghét tội lỗi trong Ngài, Ngài có điều đối lập: Ngài cũng có tình yêu thương hướng về điều gì đó, chỉ được ý muốn Ngài hướng dẫn về phía các tạo vật.

3. Tình yêu thương và ân điển là cội rễ của lòng thương xót. Nơi nào Ngài đặt tình yêu thương Ngài, nếu có sự khốn khổ, ở đó tình yêu thương được kéo ra thành lòng trắc ẩn và thương xót. Các nhà thần học kinh viện nói, nó chỉ là extensio amoris (sự mở rộng của tình yêu thương), chỉ là sự mở rộng tình yêu thương đến tạo vật khi ở trong sự khốn khổ. Và quả thật từ Hê-bơ-rơ chỉ lòng thương xót, חסד, cũng có nghĩa là tình yêu thương hay thiện ý. Các dịch giả của chúng ta thường dịch là, "sự nhân từ thương xót:" Thi Thiên 117:2, "Vì sự nhân từ Ngài rất lớn trên chúng ta." Và ông nói về lòng thương xót, vì nó được trích trong Rô-ma 15:9, "Dân ngoại sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời về sự thương xót Ngài." Và Thi Thiên 119:76, "Nguyện sự nhân từ thương xót của Chúa an ủi tôi;" hay sự nhân từ Chúa được trải ra thành lòng thương xót nơi có nhu cầu. Nơi nào có tình yêu thương, ở đó có ý định làm điều tốt cho bên được yêu; rồi những ước muốn theo sau. Nơi nào có tình yêu thương, ở đó có sự vui mừng trên người ấy: khi người ấy thịnh vượng, thì có niềm vui; nếu người ấy ở trong sự khốn khổ, thì có sự kéo tình yêu thương ấy ra thành lòng trắc ẩn. Nếu ngươi nói, "Chúa làm ơn," ngươi không đi xa hơn thương xót, vì đó là ân điển và tình yêu thương được kéo ra đến hết chiều dài, xa đến mức ân điển và tình yêu thương có thể đạt tới. Cụm từ mà các nhà thần học kinh viện diễn đạt, Kinh Thánh cũng diễn đạt như vậy; Thi Thiên 36:10, "Xin Chúa kéo dài sự nhân từ Ngài:" hãy kéo dài sự nhân từ Chúa ra (như trong lề). Và nó nói về lòng thương xót, vì ông tôn cao lòng thương xót: câu 5, "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự thương xót Chúa ở trên các từng trời." Trong câu Kinh Thánh ấy cũng nổi tiếng trong chúng ta, Giê-rê-mi 31:3, "Ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời, nên đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến," mệnh đề cuối có hai nghĩa (nó được biến đổi trong lề): Ta đã mở rộng sự nhân từ đến ngươi, Ta đã trải sự nhân từ ra đến ngươi; Piscator đọc như vậy. Nay từ đây mà ra, trong việc tỏ lòng thương xót Đức Chúa Trời đặt nền tảng của nó là tình yêu thương: Ê-phê-sô 2:4, 5, "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta." Rô-ma 5:8, "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã vì chúng ta chịu chết." Lòng thương xót ở đó được gọi là tình yêu thương; và quả thật nó chỉ là sự tỏ bày hay mở rộng tình yêu thương hướng về những kẻ có tội; "khi chúng ta còn là kẻ có tội, Christ đã chịu chết." Tít 3:4, "Nhưng từ khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, và tình yêu thương của Ngài đối với mọi người ta đã được bày ra, thì Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài." Khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời xuất hiện, lòng thương xót theo sau; theo lòng thương xót Ngài (chúng ta là kẻ có tội) Ngài cứu chúng ta.
Bài áp dụng 1. Lòng thương xót là bản tánh của Đức Chúa Trời, và Ngài là chính lòng thương xót chăng? Vậy hãy xét, Đức Chúa Trời lớn là dường nào, thì lòng thương xót Ngài lớn là dường ấy. Bản dịch của chúng ta đọc là, Sự vĩ đại Ngài thể nào, thì lòng thương xót Ngài cũng vậy. Tại sao? Vì đó là của Đức Chúa Trời. Nơi nào Ngài đặt lòng thương xót bởi ý muốn Ngài, ở đó toàn thể Thần tính được cam kết, Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời làm ơn và thương xót; Ngài đem toàn thể Thần tính khi Ngài muốn thương xót.

Bài áp dụng 2. Chúng ta không đãi với ý muốn của Đức Chúa Trời mỗi ngày. Kẻ tin đãi với ý muốn của Đức Chúa Trời, để Ngài thương xót mình. Nay những kẻ đãi với ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc trong đường lối chắc chắn, hoặc trong việc phó mình cho Ngài, và trông cậy lòng thương xót Ngài, họ có gì để nài xin? Mọi lòng thương xót trong bản tánh của Đức Chúa Trời, để làm nền tảng nài xin trước mặt Ngài, để nói với Ngài Đức Chúa Trời Ngài là Đấng thương xót là dường nào. Ôi ước gì chúng ta tập cho lòng mình quen với sự thực hành này; đó sẽ là một lợi ích lớn lao! Trong Dân Số Ký 14, Môi-se trước đã thúc giục những lòng thương xót ở trong chính Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đức Chúa Trời chậm nóng giận, lớn trong lòng thương xót, rồi ông cầu nguyện, "Theo sự thương xót lớn của Ngài xin tha thứ." Lòng thương xót nào? Lòng thương xót ông đã nhắc đến ở trong chính Đức Chúa Trời: "Xin đãi," ông nói, "theo lòng thương xót trong Ngài mà Ngài đã phán." Như thể một người nài xin một người hay thương xót, người ấy khẩn cầu lòng thương xót và sự cao thượng của bản tánh người, vốn trong mọi dịp người đã tỏ ra. Môi-se là người đầu tiên nêu lên lời diễn đạt hạnh phúc này, "Theo sự thương xót Ngài" (ta không biết nơi nào khác có người dùng), tức là, theo lòng thương xót vô hạn trong lòng và bản tánh Ngài. Đa-vít tiếp theo đã dùng nó, Thi Thiên 25; và trong trường hợp lớn về tội tà dâm của ông, Thi Thiên 51:1, "rằng Ngài thương xót ông theo vô số lòng thương xót Ngài." Và như ông cần mọi lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, ông cũng xưng nhận tội của bản tánh mình, và nương náu nơi những lòng thương xót trong bản tánh Đức Chúa Trời. Nhưng chính Thi Thiên 25:7 ta nhắm đến; ở đó ông không chỉ thỏa lòng với lời diễn đạt này, "Theo sự thương xót Ngài," mà ông thêm một cụm từ nữa, "Vì cớ sự thương xót Ngài", và "vì cớ sự nhân từ Ngài." Muis nhận xét trong sự liên kết này, "Đức Giê-hô-va là thiện và ngay thẳng," rằng ông đặt trung tâm trong bản tánh Ngài. Ngài có bản tánh thương xót; xin đãi với tôi theo điều ấy, và vì cớ điều ấy, theo sự thương xót Ngài, vì cớ sự nhân từ Ngài. Sự suy ngẫm về thuộc tính ấy là nền tảng của đức tin và sự cầu nguyện của ông trong việc này. Khi ông đã xong, ông quy về Môi-se: câu 11, "Vì cớ danh Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, xin tha sự gian ác tôi, vì nó lớn." Ông quy về danh đã tuyên cáo trước Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. Nhưng các ngươi sẽ nói, Những lời diễn đạt này, "vì cớ danh Ngài," "vì cớ sự nhân từ Ngài," "vì cớ sự thương xót Ngài," há hàm ý cùng điều như "vì chính Ngài," "vì cớ chính Ngài" thế nào? chúng liên quan đến Thần tính thế nào? Hãy xem Ê-sai 43:25, "Ấy chính ta, chính ta là Đấng xóa sự vi phạm ngươi vì cớ chính mình ta," tức là, vì chính mình ta: [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "Ê-sai 48:2" nhưng câu trích "Vì cớ ta, chính vì cớ ta, ta sẽ làm điều ấy" thực ra là Ê-sai 48:11 — trích dẫn chương/câu trong bản nguồn có vẻ sai] "Vì cớ ta, chính vì cớ ta, ta sẽ làm điều ấy." Các ngươi thấy nó hai lần trong một câu; và điều là "vì cớ sự thương xót" ở một nơi, là "vì cớ chính mình" ở nơi khác: và kìa ấy là ta, ta là Đấng, như ta là Đức Chúa Trời, Đấng làm điều ấy. Điều này là gì ngoài "Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thương xót"? Chúng ta có thể học từ các cụm từ Cựu Ước điều mà chúng ta không suy xét nhiều. Họ đã dạy chúng ta trong sự cầu nguyện từ gương Môi-se, cách cầu nguyện và thúc giục những lòng thương xót của Đức Chúa Trời; Đa-ni-ên 9:18, 19, ông đã nói "Vì cớ sự thương xót Ngài xin làm điều này;" và ở câu 19, "Vì cớ chính Ngài xin làm điều này;" ông đặt cả hai lại với nhau. Đối với ta đây là một điều lớn, rằng khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta có tự do thúc giục Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót Ngài vì cớ chính Ngài; rằng dù chính chúng ta được hưởng những lòng thương xót, chúng ta vẫn có thể thúc giục Ngài, Ngài sẽ được vinh quang về điều ấy, Ngài sẽ được vinh quang về ân điển Ngài bởi điều ấy, và vinh quang về lòng thương xót Ngài bởi điều ấy. Lại còn là một lợi ích lớn hơn trong sự cầu nguyện, rằng chúng ta có mọi lòng thương xót trong Đức Chúa Trời trước mặt để trải ra trước Ngài; những lòng thương xót trong lời Ngài có thể bị giới hạn, nhưng trong bản tánh Ngài thì không. Chúng ta há chẳng thể nhận được gì nơi tay Đức Chúa Trời, nếu chúng ta biết tận dụng ý niệm này, đến với Đức Chúa Trời để Ngài thương xót chúng ta như Đức Chúa Trời, và theo những lòng thương xót ở trong bản tánh Ngài, và vì cớ chúng!

CHƯƠNG IX

Phần còn lại của bản tuyên cáo về những lòng thương xót của bản tánh Đức Chúa Trời trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34 được giải nghĩa.

Ý nghĩa của những lời ấy, Giê-hô-va, tha sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi, được tỏ ra bởi sự giải nghĩa của một bản văn khác, Thi Thiên 89:30 đến 37.—Rằng giao ước ân điển trong Christ là phạm vi và ý định thực chất của Thi Thiên.—Rằng những lời hứa về những lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời liên quan đến, và được lập cho, dòng dõi thuộc linh của Christ.—Rằng có một sự phóng đại của ân điển trong chúng đến nỗi mở rộng đến những trường hợp tệ hại nhất mà người ta có thể giả định.—Rằng chúng được củng cố bởi những cam kết vững chắc nhất.

"Nếu con cháu người bỏ luật pháp ta, không đi trong sự xét đoán ta; nếu chúng nó bội nghịch các luật lệ ta, và không giữ các điều răn ta; bấy giờ ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, và dùng roi vọt đánh phạt sự gian ác chúng nó. Nhưng ta sẽ chẳng cất sự nhân từ ta khỏi người hẳn, cũng chẳng để sự thành tín ta thiếu mất. Ta sẽ không hề bội giao ước ta, cũng chẳng đổi lời đã ra khỏi môi ta. Ta đã chỉ sự thánh ta mà thề một lần, rằng ta sẽ không nói dối cùng Đa-vít: Dòng dõi người sẽ còn đến đời đời, và ngôi người sẽ như mặt trời trước mặt ta. Ngôi ấy sẽ được lập vững bền đời đời như mặt trăng, và như đấng chứng thành tín trên trời vậy. Sê-la."—THI THIÊN 89:30–37.

Ta sẽ tập trung vào Thi Thiên 89 để minh họa thuộc tính lớn ấy của Giê-hô-va thương xót, Xuất Ê-díp-tô Ký 34, "Tha sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi," v.v.; dù rằng, trước hết, ta ắt phải đặt trước một vài điều liên quan đến ý chính của Thi Thiên.

Ta trước sẽ ghi nhận dịp làm ra Thi Thiên này. Chắc chắn tác giả của nó sống trong những thời mà những tai họa lớn lao và buồn thảm giáng xuống nhà và ngôi Đa-vít, như tỏ ra bởi điều ông than thở cách cay đắng, từ câu 38 đến cuối. Nhưng câu hỏi nằm ở chỗ, những thời này thuộc về thời nào, điều phát sinh từ đây, rằng Ê-than người Ếch-ra-hít là tác giả của nó, người mà chúng ta đọc, I Các Vua 4:31, rằng ông sống trong thời Sa-lô-môn, và vì thế hầu hết các nhà giải nghĩa gán tai họa này cho thời trị vì của Rô-bô-am, cho đến khi Ê-than này sống thì chẳng có gì lạ; vì Rô-bô-am kế vị Sa-lô-môn, và chính trong lúc đầu trị vì của ông mà mười chi phái bị cắt đứt cách thảm thương khỏi nhà Đa-vít, và ban cho Giê-rô-bô-am, và chẳng hề trở lại nữa.

Nay Piscator và những người khác phản đối, rằng trong câu 40 có nói, "Chúa đã phá đổ mọi hàng rào người, đã làm cho các đồn lũy người ra hoang vu," điều (ông nói) không thể thuộc về thời nào khác ngoài thời bị phu tù. Câu trả lời của một số người là, trong năm năm đầu trị vì của Rô-bô-am, Si-sắc vua Ê-díp-tô cũng chiếm lấy các thành Giu-đa, và các đồn lũy, II Sử Ký 12:4, phải, ông đến chính Giê-ru-sa-lem, và cướp đền thờ, I Các Vua 14:25, bởi mọi điều ấy ngôi Đa-vít mất đi vinh quang nguyên thủy trinh nguyên của nó; cũng như bởi điều này chính Rô-bô-am, vua và vương quốc ông, tôi tớ, v.v., bị bắt làm chư hầu cho Ê-díp-tô, II Sử Ký 12:2. Biến cố này những nhà giải nghĩa ấy cho là nền tảng đầy đủ và thỏa đáng cho đấng tiên tri thốt ra lời than thở đã nói trên. Và quả thật có thể nói, rằng trong sự thay đổi lớn này có một sự ứng nghiệm khởi đầu lúc bấy giờ, và một sự khởi đầu của những tai họa cuối cùng trên ngôi và gia đình Đa-vít, dù nó có sự ứng nghiệm đầy đủ hơn trong sự phu tù Ba-by-lôn, mà Piscator và những người khác muốn quy Thi Thiên này về đó. Nhưng có khó khăn này đi kèm với sự giải nghĩa của họ, rằng phải có một Ê-than khác, và ông cũng là người Ếch-ra-hít, sống vào thời phu tù; điều dù có thể xảy ra, những người cùng dòng họ đặt cho con cháu mình cùng tên với tổ phụ nổi tiếng của họ, nhưng điều này không còn tồn tại, ta nên, để dung hòa mọi điều, nghĩ rằng Ê-than này thời Sa-lô-môn, thấy tai họa thảm khốc này bắt đầu trong thời Rô-bô-am, đã tiến xa hơn, bởi Thánh Linh của lời tiên tri, thấy trước một sự nhật thực toàn phần sau này rốt cuộc sẽ xảy đến từ sự khởi đầu bất hạnh này, nó báo trước sự hủy hoại cuối cùng tiếp theo, đây là đặt rìu vào gốc cây, và như vậy ông gói cả hai lại trong một. Nhưng dù là điều này hay điều kia, tuy nhiên, người viết nó đã trên những biến cố định mệnh này bắt đầu suy xét sâu xa giao ước đã lập với Đa-vít ấy có ý nghĩa và chủ đích gì, đặc biệt liên quan đến điều khoản về sự đời đời của nó; lời hứa là, nó được lập vững đến đời đời, như lúc đầu tuyên cáo nó đã công bố, II Sa-mu-ên 7:13, trong khi đấng tiên tri này bởi những việc xảy ra đã thấy trước rằng vương quốc bề ngoài kế tiếp của Đa-vít một ngày kia sẽ chấm dứt. Và rằng vào thời phu tù nó có một kỳ hạn định mệnh, Ê-xê-chi-ên đã công bố: chương 21:25–27, "Còn ngươi, hỡi vua Y-sơ-ra-ên ô uế gian ác, ngày ngươi đã đến, khi sự gian ác sẽ có kỳ cuối cùng; Chúa Giê-hô-va phán như vầy, Hãy cất mũ đi, lột mão triều thiên đi: điều này sẽ chẳng như trước: hãy nhấc kẻ thấp hèn lên, và hạ kẻ cao xuống." Hãy so sánh với Thi Thiên 89:39 này, "Chúa đã làm ô uế mão triều thiên người bằng cách quăng nó xuống đất." Và như ông đã bắt đầu, ông đe dọa tiếp tục: "Ta sẽ lật đổ, lật đổ, lật đổ nó: và nó sẽ chẳng còn nữa, cho đến Đấng đến mà quyền thuộc về Ngài; và ta sẽ ban nó cho Ngài;" tức là, cho đến Đa-vít thật đến, Đấng được hình bóng của vương quốc tạm thời của Đa-vít nhắm đến. Và bởi sự suy xét những điều này đấng Thi Thiên của chúng ta đã được Thánh Linh dẫn vào sự hiểu biết rõ ràng về mầu nhiệm của giao ước ân điển, lập trên Christ là Đa-vít thuộc linh, để tỏ ra điều ấy là phạm vi thâm sâu của Thi Thiên. Và bởi điều này ông an ủi và giải cứu chính mình (như ông rất có thể) khỏi những sự sụp đổ buồn thảm giáng xuống vương quốc bề ngoài kế tiếp và giao ước hình bóng của nhà Đa-vít trên Y-sơ-ra-ên, vốn là tạm thời. Và những lời ấy (mà ta hiểu là lời của chính đấng tiên tri), câu 23, "Ta đã nói, Sự thương xót sẽ được xây dựng đến đời đời, sự thành tín Chúa sẽ được lập vững trong chính các từng trời; vì ta đã lập giao ước với kẻ được chọn của ta, ta đã thề cùng Đa-vít, tôi tớ ta," diễn đạt bấy nhiêu. Và như thể ông đã nói, Ta đã, bất chấp sự đổ nát ta đã thấy giáng xuống và sẽ giáng xuống gia đình Đa-vít, đặt xuống với chính mình như một kết luận cố định, rằng có những lòng thương xót chắc chắn, vững bền của Đa-vít được biểu thị, sẽ được xây dựng đến đời đời. Và ông đã quyết định và chắc chắn về điều này (và những lời cuối của ông cũng biện luận như vậy), rằng bất chấp những sự khốn khổ thảm thương giáng xuống gia đình Đa-vít, và dân Giu-đa, được kể từ câu 39, v.v., ông vẫn ở trong đức tin và sự trông cậy về những lòng thương xót thuộc linh ấy. Và tương ứng ông kết thúc câu cuối, "Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va đến đời đời. A-men, và a-men."

Điều này theo phạm vi này ông đề ra lúc đầu: câu 1, "Tôi sẽ hát về sự thương xót của Đức Giê-hô-va đến đời đời: lấy miệng tôi tôi sẽ rao sự thành tín Chúa ra cho mọi đời." Và những lòng thương xót này (như đã nói) là những lòng thương xót của giao ước ân điển (mà sau này trong Thi Thiên này được tỏ ra), và tóm lại chúng là những lòng thương xót đã hứa cho Christ và dòng dõi Ngài, người mà Đa-vít là hình bóng, như chúng được tạo thành một giao ước ân điển; về điều ấy ông xưng sẽ hát suốt Thi Thiên này; và vì thế hầu hết các chi tiết trong đó phải được hiểu là liên quan đến đó. Bản tóm tắt hay lược đồ của mọi điều ông công bố trong câu 3 và 4 cách rõ ràng, như lời của chính Đức Chúa Trời, Đấng ông đưa vào để phán giữa bài diễn thuyết của chính ông bằng những lời này: "Ta đã lập giao ước với kẻ được chọn của ta; ta đã thề cùng Đa-vít tôi tớ ta, rằng: Ta sẽ lập dòng dõi ngươi vững bền đến đời đời, và xây dựng ngôi ngươi đến muôn đời. Sê-la."

Rằng giao ước ân điển trong Christ là phạm vi thực chất của Thi Thiên này, mọi nhà giải nghĩa Cơ Đốc* đều đồng ý, và những lập luận của Musculus và Calvin đã thúc giục để thuyết phục điều này là bất khả chiến bại, như không chỉ Đấng Cứu Chuộc của chúng ta có chính danh Đa-vít vua của họ ban cho Ngài bởi các đấng tiên tri, Giê-rê-mi 30:9, Ê-xê-chi-ên 34:23, A-mốt 9:11, và bởi sứ đồ, Công Vụ 13:34, như liên quan đến những lòng thương xót chắc chắn này, Đấng vì thế được nhắm đến như thực thể của hình bóng này, mà vì những lời hứa trong Thi Thiên này không được ứng nghiệm nếu không ở trong Ngài. Vì không chỉ dòng dõi Đa-vít, mà vương quốc và ngôi Ngài, được nói là còn đến đời đời. Và nếu dòng dõi xác thịt của Đa-vít có thể được giả định là còn trên đất, thì chắc chắn vương quốc Ngài đã không còn, trong khi lời hứa là về sự còn đời đời của vương quốc Ngài, cũng như của dòng dõi Ngài. Và nếu Đức Chúa Trời đã thất bại về điểm vương quốc kế tiếp Ngài, ai sẽ tin điều kia về dòng dõi Ngài, trừ khi cả hai đều được hoàn thành trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta? Và điều này các thiên sứ lúc Ngài thụ thai công bố cách rõ ràng: Lu-ca 1:32, 33, "Con trai ấy sẽ nên vĩ đại, được xưng là Con của Đấng Rất Cao; và Chúa, là Đức Chúa Trời, sẽ ban cho Ngài ngôi Đa-vít là tổ phụ Ngài: Ngài sẽ trị vì đời đời nhà Gia-cốp; vương quốc Ngài vô cùng." Điều ấy lấy từ Ê-sai 9:6, "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức một con trai ban cho chúng ta: quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài: Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an."

Vương quốc của Christ được nói là ngôi Đa-vít, vì được hình bóng bởi ngôi Đa-vít;* chính Ngài xưng rằng "vương quốc của ta chẳng phải thuộc về thế gian này," Giăng 18:36, mà vương quốc Đa-vít thì thuộc về, theo cách thức và sự huy hoàng của các vua trần gian khác, điều mà vương quốc của Christ cho đến nay chẳng hề có. Và trong Thi Thiên này những lời hứa lớn về sự tha tội, từ câu 30, thuộc về vương quốc thuộc linh mà Christ đã lập. Và tương ứng, dòng dõi của Đa-vít này là một dòng dõi thuộc linh, mà bởi lời Ngài và Thánh Linh Ngài sinh ra, những người vì thế được gọi là Y-sơ-ra-ên, ngay cả dân ngoại, Ê-sai 44:5 (những người là Y-sơ-ra-ên thay thế), và sự trở lại của họ (cũng như của dân Giu-đa) sứ đồ gọi rõ ràng là "xây lại đền tạm của Đa-vít đã đổ nát:" Công Vụ 15:16, 17, "Rồi đó, ta sẽ trở lại, dựng lại đền tạm của Đa-vít bị đổ nát; ta sẽ dựng lại những nơi đổ nát của nó, và lập nó lên: để cho những người còn lại tìm kiếm Chúa, và hết thảy các dân ngoại, là những kẻ được xưng bằng danh ta, Chúa phán, là Đấng làm mọi việc đó." Trong lời phán này cũng được xác nhận, rằng vương quốc bề ngoài kế tiếp của Đa-vít đã hoàn toàn bị đưa đến hủy hoại (như chắc chắn trong thời Hê-rốt, khi Christ giáng sinh, nó đã vậy), và rằng nay nó hoàn toàn sẽ được dựng lên mới bởi Christ trong một vương quốc thuộc linh, lúc bấy giờ bắt đầu trên cả dân Giu-đa lẫn dân ngoại, họ trở nên một bầy, và Đa-vít vua của họ trở nên một người chăn trên họ, như đấng tiên tri đã phán, Ê-xê-chi-ên 34:23.

Những lòng thương xót giao ước này vậy là điệp khúc đã công bố của bài hát ông, và những lòng thương xót nổi bật nhất trong giao ước ấy là những "lòng thương xót tha thứ" của Đức Chúa Trời cho những người dưới giao ước này, nên ông đặc biệt chọn ra những điều ấy, và chúng có một chỗ đặc biệt và rộng rãi trong Thi Thiên này, từ câu 30, v.v. Nhưng trước khi ta đến bàn về sự vĩ đại của những lòng thương xót này trong việc tha tội, ta không thể bỏ qua lời ngợi khen và tôn vinh mà đấng Thi Thiên thốt ra, về Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta là Cha và Đấng Lập nên lòng thương xót và giao ước này, trong câu 5, là như một khúc dạo đầu cho bài hát ông: "Hỡi Đức Giê-hô-va, các từng trời sẽ ngợi khen sự lạ lùng của Chúa; sự thành tín Chúa cũng sẽ được ngợi khen trong hội các thánh."

Trong đó để thúc giục chúng ta loài người hát và tỏ ra những lòng thương xót này, ông đặt trước chúng ta gương của các thiên sứ vinh hiển trên trời, những đấng chẳng hề phạm tội, và vì thế chẳng hề cần những lòng thương xót tha thứ của giao ước này, nhưng vẫn ngợi khen Đức Chúa Trời về nó, và thay cho chúng ta; vậy chúng ta càng phải bị bó buộc biết bao!

'Các tầng trời ngợi khen những việc kỳ diệu của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va.' Những việc kỳ diệu ấy chính là những sự thương xót kỳ diệu được nhắc đến ngay trước đó (vì tác giả vẫn tiếp tục nói cách chính xác về đề tài mình đã đề ra để ca hát và tôn vinh), và như vậy chúng không chủ yếu được hiểu là những việc kỳ diệu chung chung của Đức Chúa Trời, dù đó cũng là một lẽ thật, rằng các thiên sứ tôn vinh Đức Chúa Trời vì chúng.

Việc các thiên sứ được diễn tả bởi chữ các tầng trời, nhiều chỗ cho thấy: Gióp 15:15: 'Nầy, Ngài không tin cậy các thánh đồ Ngài; phải, các tầng trời không trong sạch trước mặt Ngài;' đem so với đoạn 4:18, 'Nầy, Ngài không tin cậy các tôi tớ Ngài; Ngài buộc tội các thiên sứ Ngài về sự ngu dại.' Xem thêm Thi Thiên 50:4, 6. Và rằng các thiên sứ là ý muốn nói trong chỗ này của tác giả thi thiên, mọi nhà giải thích, căn cứ vào sức mạnh của mạch văn trước và sau, đều đồng ý. Vì ngay sau đó, trong cùng câu 5, có tiếp: 'Cả sự thành tín của Ngài trong hội chúng của các thánh đồ;' nghĩa là, cũng được ngợi khen giữa họ; đây là sự tiếp nối của cùng một câu văn và cùng một vấn đề, nên phải được hiểu là cùng một loại ngợi khen, dù thật ra do một hạng ngợi khen khác.* [NEEDS REVIEW: bản nguồn có dấu * chỉ chú thích, nhưng không thấy nội dung chú thích kèm theo] Việc nó không nói đến các tầng trời vật chất là rõ ràng, vì đây là sự ngợi khen những việc kỳ diệu của sự thương xót và sự thành tín của Ngài, như đã nói. Và những sự ngợi khen như thế là chủ đề thuộc về bản tính siêu thiên, điều mà các tầng trời vật chất không có khả năng bày tỏ sự ngợi khen ấy. Phải, chúng chẳng có lấy một dấu ấn hay ấn tích vật chất nào để phô bày những điều ấy cho chúng ta là loài người. Chúng thật ra công bố sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong các công việc sáng tạo, sự quan phòng của Ngài, v.v., nhưng không phải trong các công việc của ân điển. Và nếu ở đâu đó nó được áp dụng vào việc ấy, thì chỉ là một cách liên tưởng mà thôi, như trích từ Thi Thiên 19. Sứ đồ, trong Rô-ma 10, đã áp dụng lời của tác giả thi thiên về các tầng trời, Thi Thiên 19:1; và thật ra, chỉ là theo cách mẫu song song, như hình bóng cho sự rao giảng của sứ đồ khắp cả đất. Và hơn nữa, có ai nghĩ rằng tác giả lại đặt và nối các tầng trời vật chất, những vật thụ tạo vô tri, cùng với hội chúng các thánh đồ, thành một dàn hợp xướng để cùng nhau ngợi khen Đức Chúa Trời; như cách tương tự trong việc cùng ca hát những sự ngợi khen giống nhau về các sự thương xót của giao ước và sự thành tín, đặc biệt khi các tầng trời được nói đến lại được đưa vào như những người dẫn hát, hay những ca sĩ đứng đầu và hát trước trong bản hòa tấu thánh này? Vì vậy các tầng trời ở đây chính là những cư dân trên trời, như chữ đất thường được dùng để chỉ những cư dân trên đất; quý vị thấy cả hai trong một chỗ, Thi Thiên 50:4.

Những việc kỳ diệu của Ngài. Từ trong nguyên văn là số ít: mirabile tuum, 'việc kỳ diệu của Ngài,' việc kỳ diệu vượt trổi trên mọi việc kỳ diệu, sự tổng hợp của mọi việc kỳ diệu, chính là nội dung của giao ước ân điển. Những mưu kế và sự thi hành của giao ước ấy đều là những việc kỳ diệu, không gì khác ngoài việc kỳ diệu, cả trong toàn thể lẫn trong từng phần nhỏ nhất, và tất cả hợp lại chỉ thành một việc kỳ diệu của các việc kỳ diệu, vượt trên và vượt quá mọi việc kỳ diệu; và vì vậy theo cách vượt trổi tột bậc mà nó được gọi như thế. Đấng đứng đầu giao ước này, Christ, Đavít thuộc linh của chúng ta, 'danh Ngài là Đấng Kỳ Diệu,' Ê-sai 9:6. Lại nữa, sự Đức Chúa Trời tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi (để tôn vinh điều ấy mà rất nhiều câu trong thi thiên này đã dành ra) là một việc kỳ diệu của các việc kỳ diệu: 'Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, đấng tha thứ gian ác?' v.v., Mi-chê 7:18.

Tiếp theo trong lời tác giả thi thiên, trong cùng câu ấy, 'Cả sự thành tín của Ngài trong hội chúng của các thánh đồ'; nghĩa là, của các thánh đồ trên đất, là những người có lý do lớn nhất để tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài trong giao ước, như Rô-ma 15. Và cũng từ nơi họ, bởi những điều được công bố trong các hội chúng của họ, mà các thiên sứ học biết nhiều về những việc kỳ diệu này, như câu Kinh Thánh ấy cho thấy (là chỗ rất tương đồng với chỗ này), Ê-phê-sô 3:10, 'Ấy là để cho các đấng làm đầu và các đấng cầm quyền trong các nơi trên trời, bởi Hội Thánh mà biết sự khôn ngoan mọi đường của Đức Chúa Trời.' Tôi nói tương đồng với chỗ này, vì như ở đó các thiên sứ và Hội Thánh (trên đất), thì ở đây các tầng trời và các hội chúng của các thánh đồ trên đất, được nối kết với nhau trong sự thờ phượng những mầu nhiệm ấy.

Tôi chỉ sẽ nhận xét rằng, phần chính của các thiên sứ trong sự tôn vinh này khác với phần của chúng ta là loài người; ấy là ngợi khen những việc kỳ diệu của giao ước này; hay vì nó là một việc kỳ diệu, nên điều thích hợp nhất cho họ là chiêm ngưỡng và thờ lạy Đức Chúa Trời vì nó. Vậy thì, chính sự thương xót, và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong đó, quý vị thấy được gán cho và dành riêng cho các hội chúng của các thánh đồ, hay loài người trên đất, làm đề tài của họ, và để ngợi khen, đó là phần của chúng ta. Vì sao? Đó là một lợi ích riêng biệt và đặc thù của chúng ta, đỉnh cao và tột đỉnh của sự vui mừng và an ủi chúng ta nằm trong đó. Nhưng các thiên sứ, họ sấp mình chủ yếu trước những việc kỳ diệu và sự tuyệt vời của sự khôn ngoan và vinh hiển được bày tỏ trong đó, mà vì thế họ được nói (như vì tò mò) là rình xem vào, 1 Phi-e-rơ 1:12. Và chính vì lý do đó mà họ thờ phượng: Khải Huyền 7:11, 12, 'Vả, hết thảy thiên sứ đứng chung quanh ngôi và các trưởng lão cùng bốn con sanh vật, sấp mặt xuống trước ngôi, mà thờ lạy Đức Chúa Trời, rằng: A-men! Sự ngợi khen, vinh hiển, khôn ngoan, chúc tạ, tôn quí, quyền phép và sức lực quy về Đức Chúa Trời chúng ta đời đời vô cùng! A-men!' Chỗ này, dù thoạt đầu cho thấy họ thành tâm vui mừng về điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta là loài người chứa đựng trong đó, ở chỗ họ nói A-men trước một bài ca mà con cái loài người đã bắt đầu hát trước họ để ngợi khen Đức Chúa Trời, câu 10, 'Sự cứu rỗi (tức là sự vinh hiển của sự cứu rỗi chúng ta) thuộc về Đức Chúa Trời, và thuộc về Chiên Con;' và các thiên sứ nói A-men trước vào điều này, rồi mới bắt đầu bài ca của riêng họ, chúc tụng Ngài vì sự vinh hiển, sự khôn ngoan của Ngài, v.v. Vậy sự cứu rỗi, và như thế là sự thương xót và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong đó, là đề tài nổi bật của bài ca chúng ta. Nhưng sự khôn ngoan và quyền năng bày tỏ trong đó, dù chúng ta cũng ca hát vinh hiển của chúng, thì chủ yếu là vấn đề của họ.

Các sự thương xót lớn lao và sự thành tín đã hứa cho Christ, Đavít của chúng ta (đề tài của bài ca này), tôi thu gọn lại thành ba đầu mục, theo như chúng ta thấy được tóm tắt gộp chung trong câu 3, 4, nơi quý vị có,

1. Lời hứa về một ngôi và vương quốc được thiết lập.

2. Sự chọn lựa và chỉ định ngôi vị (Christ), Đavít thật, dưới hình bóng và bóng dáng của vua Đavít.

3. Lời hứa về sự thương xót cho dòng dõi của Christ dưới cùng hình bóng ấy. Còn về sự trường cửu của các sự thương xót này, nó xuyên suốt qua toàn thể.

1. Về ngôi đã hứa, quý vị có một mô tả tráng lệ về một vương quốc, bắt đầu từ câu 7, và kéo dài đến câu 15, vương quốc ấy thật ra (như được mô tả ở đó) là vương quốc mà Đức Chúa Cha hứa ban cho Con Ngài là Christ, Đavít của chúng ta. Và đây là điều đáng cho chúng ta tìm hiểu, vì sao vương quốc mà Đức Chúa Cha đã nắm giữ và thi hành cách hữu hình trong Cựu Ước, lại được bày ra ở đây, khi Ngài hứa ban cho Con Ngài một ngôi, v.v. Mầu nhiệm thật và lời giải của việc ấy là, ấy là cùng một ngôi và cùng một vương quốc về thực chất và cách cai trị mà chính Ngài đã nắm giữ, mà Ngài hứa ban cho Con Ngài, và vì vậy Ngài bày ra vương quốc của chính Ngài trong đây; vì thật ra tất cả là một. Chúng ta biết chính Christ đã phán, rằng Đức Chúa Cha đã 'giao sự xét đoán cho' Ngài, vì Ngài là Con người, Giăng 5:22–27; và rằng Chúa Cha không xét đoán ai cách hữu hình, nhưng đã giao hết cho Con Ngài; và điều này để cho 'mọi người tôn kính Con cũng như tôn kính Cha,' câu 23; và vì vậy Ngài được nói là 'đến trong sự vinh hiển của Cha,' và 'ngồi trên ngôi của Cha,' Khải Huyền 3:21, phải, và nó được gọi là 'ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con,' Khải Huyền 22:3. Do đó, khi tiên tri sắp tuyên bố ngôi ấy là ngôi nào mà Đức Chúa Trời định ý và hứa ban cho Ngài, ông đã mô tả cách đầy đủ vương quốc của chính Đức Chúa Trời (dù phần lớn theo ngôn ngữ Cựu Ước) như vương quốc mà ông muốn lập Con Ngài, Đấng ông muốn đưa vào đó, Đấng tuy nhiên vì phải bởi Đavít mà ra theo xác thịt, và Đavít là hình bóng của Ngài, vương quốc này được gọi là ngôi Đavít trong bóng dáng, nhưng trong thực tế và thực chất thật ra là vương quốc của Đức Chúa Cha. Và điều này, là luồng khí hay phạm vi thật của những câu ấy, đối với tôi dường như chân thật và thích hợp nhất, và có lẽ là lời giải thích tốt nhất sẽ được đưa ra về những câu ấy. Đó là về vương quốc, được bày tỏ trong phần đầu của thi thiên.

Ở giữa phần này và các phần tiếp theo có chèn vào một sự áp dụng rất an ủi, hướng đến (như ở giữa cuộc luận giải này) những người ở dưới giao ước này, và là những đối tượng phước hạnh của ân điển và sự thương xót này của Đức Chúa Trời vĩ đại là Vua họ, là những người hoặc sống dưới âm thanh liên tục của giao ước ấy, và có lòng được khuấy động và đánh thức bởi âm thanh ấy, đến nỗi bởi đức tin mà đeo đuổi sự hưởng nhận nó, hoặc đặc biệt những người đã đạt đến sự bảo đảm vững chắc về phần và quyền lợi của mình trong đó. Hoặc, nếu quý vị muốn, những lời tiếp theo là một lời chúc tụng về hạnh phúc vô hạn của họ, như ở nơi khác được diễn tả, 'Phước cho dân nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình,' Thi Thiên 33:12. Sự phước hạnh của dân được lập vào giao ước này được bày ra trong Thi Thiên 89:15–18, 'Phước cho dân nào biết tiếng vui mừng: Hỡi Đức Giê-hô-va, họ sẽ bước đi trong sự sáng của mặt Ngài. Hằng ngày họ vui mừng trong danh Ngài; họ sẽ được cao lên trong sự công bình Ngài. Vì Ngài là sự vinh hiển của sức lực họ; và trong ơn Ngài sừng chúng tôi sẽ được cao lên. Vì Đức Giê-hô-va là cái khiên chúng tôi; và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên là Vua chúng tôi.'

2. Sự chọn lựa, sự thăng tiến, và phẩm vị của ngôi vị sắp được lập vào ngôi này, tức là Christ, được mô tả dưới bóng dáng của Đavít. Christ này Ngài tôn vinh bằng những tước hiệu danh dự cao nhất; 'Đấng Thánh của Ngài,' 'Đấng Quyền Năng của Ngài,' trên Đấng ấy Đức Chúa Trời đã đặt sự cứu giúp cho hết thảy chúng ta; 'kẻ được chọn của Ngài, kẻ được tôn cao của Ngài,' câu 19, 'tôi tớ Ngài,' Christ và Đấng Mê-si-a của Ngài, bởi chính Đức Chúa Trời xức bằng dầu thánh của chính Đức Chúa Trời, câu 20, trong Đấng ấy sẽ an nghỉ mọi quyền năng của Đức Chúa Trời (mà trước đây trong câu 8, 10, 13, quý vị đã nghe), để thiết lập và làm vững mạnh Christ của Ngài, và đánh đổ kẻ thù nghịch Ngài, và nhờ đó cai trị trên hết mọi sự, câu 21–23. Và xin quý vị chỉ so sánh các diễn tả trong câu 8, 13, với những câu 21–23 này, tương tự câu 9 và câu 25; cũng vậy câu 10 với câu 22–24, trong những câu sau ông nói, sự thương xót* của họ và sự thành tín (mà tiên tri đã nói là nâng đỡ ngôi Đức Chúa Trời, và đi trước mặt Ngài để thi hành mọi sự cai trị trong vương quốc Ngài, câu 8 và 14) được hứa cho Vua này của Ngài: câu 24, 'Sự thương xót ta và sự thành tín ta,' Đức Chúa Trời phán, 'sẽ ở cùng người;' nghĩa là, trong toàn thể sự cai trị của người đối với Hội Thánh ta, để làm trọn mọi sự với bấy nhiêu sự thương xót và sự thành tín như chính ta sẽ làm. Nếu quý vị còn muốn thêm, Đức Chúa Trời đã giao phó mọi sự thương xót mà Ngài từng hứa, hay định ban cho bất kỳ ai hay mọi con cái Ngài, vào tay Christ của Ngài, để ban phát cho họ, và lập Ngài làm người thi hành ý muốn của chính Ngài, và đã ban cho Ngài một tấm lòng thương xót rộng lớn tương xứng, và sự thành tín để làm trọn điều ấy đến từng chấm từng nét, như chính Ngài có; đến nỗi ai so sánh mọi mô tả về vương quốc Đức Chúa Trời trong các câu trước với các diễn tả về vương quốc Christ ở đây, sẽ sẵn sàng nhìn nhận rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời trong tác giả thi thiên này đã cố ý bày ra sự mô tả vương quốc Đức Chúa Trời trước đó, cốt để tỏ rằng vinh hiển tương tự, phải, cùng một vương quốc về thực chất, Ngài đã chuyển giao cho Con Ngài, và đặt vào tay Ngài; đó là ý hướng và phạm vi chân thật của sự mô tả rộng lớn về vương quốc Đức Chúa Trời đã làm trong đó. Trong phần kết, ông công bố, trong số các tước hiệu vương giả mà Đức Chúa Trời ban cho Christ của Ngài, tước hiệu là Con Đức Chúa Trời: Ngài sẽ kêu cùng ta rằng, 'Ngài là Cha tôi, là Đức Chúa Trời tôi, và là Vầng Đá của sự cứu rỗi tôi.' Việc này đúng về Christ một cách vượt trổi thế nào, quý vị có thể đọc, Ê-phê-sô 1:3, 1 Phi-e-rơ 1:3; và trong mọi con trai, con đầu lòng của Ngài 'cao hơn các vua trên đất,' câu 26, 27 của Thi Thiên 89 này, điều ấy phù hợp với Khải Huyền 1:5, 'Đấng làm đầu các vua trên đất.' Những tước hiệu này của Christ quý vị thấy từ câu 19 đến 28.

3. Phần còn lại của Thi Thiên 89 là phần tôi đã chọn làm bản văn, từ câu 28 đến 37, và phần này chủ yếu liên quan đến dòng dõi, dòng dõi thuộc linh của Christ, như phần trước liên quan đến vương quốc và phẩm vị cá nhân của Ngài. Quý vị có thể nhớ câu đã nói rằng các sự thương xót của giao ước này được tác giả thi thiên tiên báo là đề tài nổi bật của bài ca ông: 'Ta sẽ hát,' ông nói, 'về sự thương xót của Đức Giê-hô-va đời đời,' v.v.; nghĩa là, 'là những sự thương xót còn đời đời.' Và trong phần đặc biệt này của bài ca chúng ta thấy tiếng của sự thương xót được nâng lên đến nốt cao nhất, hay đến 'ela' cao nhất, [NEEDS REVIEW: "highest ela" — thuật ngữ âm nhạc cổ, chỉ nốt cao nhất trong thang âm] mà có thể cho là nó đạt tới. Vì như đỉnh cao và tột đỉnh của vinh hiển sự thương xót được phô bày và thấy trong sự tha tội — đó là chỗ ngồi hay đề tài thích hợp nhất mà trong đó và trên đó các sự thương xót của Đức Chúa Trời được tỏ ra và tiêu hao — thì trong đoạn này, nếu có nơi nào trong cả Kinh Thánh, các sự thương xót tha tội đang lên cao, và ở sự nâng lên tối thượng nhất.

Hai điều nữa cần được làm sáng tỏ thêm để làm nền tảng cho việc bày tỏ sự vĩ đại của các sự thương xót tha tội của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài, như ở đây chúng được phô bày. Điều thứ nhất, rằng bởi con cái Đavít ở đây có ý chỉ dòng dõi thuộc linh của Christ, như bởi Đavít có ý chỉ chính Christ (như đã được chỉ ra), và như thế sự tương đồng chạy như sau: 1. Ngôi vị Đavít là bóng dáng của ngôi vị Christ. 2. Ngôi tạm thời của Đavít là bóng dáng của ngôi Christ, Đấng là dòng dõi nổi bật của người theo xác thịt. 3. Rằng như Đavít có những con cái khác theo xác thịt trong sự kế tiếp, thì Christ có một dòng dõi thuộc linh trong các thế hệ khác nhau của họ. Và đoạn này phải được hiểu là nói về dòng dõi thuộc linh ấy, hay con cái của Christ, và về các sự thương xót tha tội của Đức Chúa Trời đối với họ. 1. Rằng Christ có một dòng dõi thuộc linh, đối với họ Ngài là cha, như Đavít là cha đối với dòng dõi kế tiếp khác của người theo xác thịt; và rằng Đavít mang bóng dáng của điều ấy, có nhiều đoạn trong Kinh Thánh này và các Kinh Thánh khác xác nhận điều ấy. Đáng chú ý là trong Ê-sai 9, đã trích ở trên, khi lời hứa về ngôi Đavít lại được lặp lại rõ ràng hơn ở đây, thì đồng thời, câu 6, một tước hiệu nổi bật trong các tước hiệu khác là, Ngài là 'Cha Đời Đời,' tước hiệu này tất yếu liên quan đến một dòng dõi, đối với họ Đấng được nói là ngồi trên ngôi Đavít cũng là Cha. Và tương ứng, chúng ta thấy cả lời hứa về ngôi Christ và những lời hứa này cho dòng dõi và con cái Ngài được nối kết chặt chẽ với nhau trong nhiều đoạn của Thi Thiên này, như bị đóng chặt không thể tách rời và dính liền cả hai trong một giao ước này, và như những phần thực chất tương tự của nó, và cùng nằm trong một lời thề. Như câu 28–30, 'Ta sẽ giữ sự thương xót ta cho người đời đời, và giao ước ta sẽ vững bền cùng người. Ta cũng sẽ làm cho dòng dõi người còn đến đời đời; và ngôi người như các ngày của các tầng trời. Nếu con cái người bỏ luật pháp ta, và không đi trong sự xét đoán ta,' v.v. Ở phần mở đầu bản văn tôi, và lại ở phần kết, câu 35, 36, 'Ta đã một lần thề bởi sự thánh khiết ta, rằng ta sẽ không nói dối cùng Đavít. Dòng dõi người sẽ còn đến đời đời, và ngôi người như mặt trời trước mặt ta.' Vì Ngài nắm giữ ngôi Ngài theo những điều khoản mà con cái Ngài cũng sẽ được cứu cách hiệu quả. Và vì sao ai đó lại tách rời hai điều này, mà Đức Chúa Trời đã nối kết chặt chẽ với nhau như vậy, thì tôi không hiểu được. Chúng ta không thể quan niệm rằng lời hứa về ngôi, là hứa cho ngôi vị Christ, lại là đề tài duy nhất và riêng biệt của lời thề, còn lời hứa về dòng dõi và con cái khác thì không có lời thề, và bị giới hạn cho những con cái theo xác thịt khác của Đavít trong các đời kế tiếp của họ về các phương diện thuộc về thời gian, mà không bao gồm dòng dõi thuộc linh của Christ, hay những người trong dòng dõi Đavít là như vậy, đặc biệt khi thấy trong các Kinh Thánh khác những tín hữu thật nơi Christ, dù là người Giu-đa hay dân ngoại, thường được gọi là dòng dõi và con cái của Christ (Đavít của chúng ta), 'Nầy, ta đây, với các con cái mà Ngài đã ban cho ta,' Hê-bơ-rơ 2:13. Và trong Thi Thiên 22, bày tỏ Christ cách sống động khi Ngài đang bị treo trên chính thập tự giá, kết quả và sản phẩm của sự đóng đinh Ngài trong phần kết được nói là, 'Một dòng dõi sẽ hầu việc Ngài, dòng dõi ấy sẽ được kể cho Chúa như một thế hệ.' Song song với đó là Ê-sai 53, trong đó Chúa Giê-xu Christ cũng được phô bày rõ ràng như bị đóng đinh; bông trái của nó ở đó được tuyên bố là, 'Ngài sẽ thấy dòng dõi mình,' và 'thấy sự cực nhọc của linh hồn Ngài, và được thỏa lòng trong họ,' và sự cứu rỗi hiệu quả của họ bởi Ngài, câu 10, 11, vì không gì khác sẽ làm Christ thỏa lòng về họ.

Và với mục đích này có thể nhận xét thêm, rằng trong những lời hứa này trong bản văn tôi, được lập nhân danh Đavít, như thay mặt cho con cái người, có sự khác biệt lạ lùng này được tạo ra rõ ràng giữa Đavít người cha và con cái người, rằng Đức Thánh Linh không phán về phần người rằng, 'Nếu người bỏ luật pháp ta, ta sẽ thăm viếng người bằng roi,' v.v., mà chỉ nói nếu con cái người làm vậy, câu 30, 31, trong khi chúng ta đều biết, lấy Đavít theo nghĩa cá nhân, người đã bỏ luật pháp Đức Chúa Trời cách nhơ nhuốc, phải, khinh dể điều răn, như tiên tri Na-than đã chất vấn người, và đã bị thăm viếng bằng roi cách nghiêm khắc. Thế mà không có nhắc đến tội lỗi nào của người, cũng chẳng có một chữ nếu nào về vấn đề ấy, nhưng mọi điều về người đều được bỏ qua trong im lặng. Và điều này nên có mục đích huyền nhiệm nào khác, ngoài việc như gia phả của Mên-chi-xê-đéc bị lược bỏ để tạo nên sự giống với Con Đức Chúa Trời, với cùng ý định đó sự nhắc đến tội lỗi Đavít bị lược bỏ ở chỗ này, để Đavít nhờ đó mang lấy hình bóng của ngôi vị Christ, và đồng thời là một hình bóng hoàn hảo của Ngài trong mối quan hệ của Ngài đối với con cái Ngài, Đấng trong ngôi vị riêng của mình không những không có tội, mà còn vượt trên cả sự giả định nhỏ nhất về tội? Nhưng nếu con cái Ngài phạm tội, và một số trong họ có thể bị bỏ lại cho những tội lớn, thì vì sự thương xót đã hứa cho Ngài mà họ sẽ được tha. Và dưới sự mô tả này Đavít đến để đóng vai Christ, như Đấng sắp mang mối quan hệ của cha đối với con cái thuộc linh của Ngài, là những người mà vì cớ họ những lời hứa ấy đã được lập. Và theo cách này, trên Christ như một người cha và Đavít của chúng ta, và những lời hứa ấy cho dòng dõi Ngài, lời thề đã an nghỉ, cũng như về ngôi vậy. Nếu chúng ta cũng lấy sự kế tiếp của dòng dõi theo xác thịt của Đavít, những người tốt và xấu, thì các sự thương xót và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với họ (xét các hoàn cảnh của sự phạm tội họ, v.v.) lớn hơn đối với họ hơn là đối với bất kỳ dòng dõi nào khác của loài người đã từng trên đất. Và chúng ta thấy thường trong sách Các Vua và Sử Ký điều ấy được đặt theo nghĩa đen trên lý do này, tức là, 'vì cớ Đavít tôi tớ ta.' Và những sự thi hành các sự thương xót thuộc về thời gian này cho những con cái ấy của người chỉ là bóng dáng của những sự thương xót chắc chắn, của các sự thương xót tha tội, đã hứa cho dòng dõi thuộc linh của Christ. Và để xác nhận thêm điều này, những con cái thuộc linh hay dòng dõi của Christ cũng được gọi là dòng dõi và con cái Đavít ở đây trong bản văn, bởi cùng lý do chính đáng mà các tín hữu được gọi là con cái Áp-ra-ham. Vì nền tảng của tước hiệu Áp-ra-ham là cha của mọi tín hữu đứng như vầy, rằng vì một giao ước và lời thề đã được công bố cho chính người cách cá nhân và đặc biệt, rằng trong Christ, Đấng sẽ là dòng dõi người theo xác thịt, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước; và dòng dõi ấy ra từ mọi dân tộc trước hết là dòng dõi của Christ, vì vậy người có vinh dự được gọi là 'cha của mọi tín hữu,' dù là người Giu-đa hay dân ngoại, và là đấng đại diện cho Christ trong đó. Phải, và lời thề và giao ước ấy bao gồm dòng dõi thuộc linh, như được lập cho họ cũng như cho chính người, là những người nắm lấy nó bởi đức tin, hay như cho Christ, hay đúng hơn cùng với Christ vì họ, vì nó được giải thích rõ ràng như vậy: Hê-bơ-rơ 6:16, 17, 'Vì người ta thật lấy đấng lớn hơn mình mà thề; và lời thề để làm chứng chắc chắn thì dứt mọi sự cãi lẫy. Đức Chúa Trời cũng vậy, muốn tỏ cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là chắc chắn không đổi, thì dùng lời thề.' Vậy, cùng một giao ước và lời thề ấy được lập lại cho Đavít bằng những lời rộng rãi và rõ ràng hơn, sự tương tự vẫn giữ giữa Đavít và Áp-ra-ham, và thi thiên này là bằng chứng của nó. Nếu vậy Christ và dòng dõi thuộc linh trong trường hợp Áp-ra-ham không thể tách rời, thì trong trường hợp Đavít cũng không, trong đó cả hai được nhắc đến cách rõ ràng và minh bạch hơn, và được bao gồm trong một giao ước, hơn là trong trường hợp Áp-ra-ham. Chỉ có Đavít là vua được Đức Chúa Trời lập lên cách trực tiếp, vì vậy lời hứa về ngôi cho Christ Đấng kế vị người thật ra được nói đến cách nổi bật hơn, nhưng không đến nỗi nó là đối tượng duy nhất của lời thề ấy, mà sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với con cái Christ, hay những kẻ hưởng sự cứu rỗi, được bao gồm, như trong trường hợp Áp-ra-ham nó đã được bao gồm, dù mờ nhạt hơn nhiều.

Và rằng dòng dõi thuộc linh của Christ được kể là nhà và con cái Đavít, một chỗ ấy thôi có lẽ đủ để chứng minh, trong đó sự trở lại của dân ngoại được gọi là 'dựng lại đền tạm của Đavít:' Công Vụ 15:15–17, 'Điều đó phù hiệp với lời các đấng tiên tri, như có chép rằng: Rồi đó, ta sẽ trở lại, dựng lại đền tạm của Đavít bị đổ nát, ta sẽ xây lại chỗ hư nát của nó, và lập nó lại: hầu cho những kẻ sót lại của loài người tìm kiếm Chúa, tức là mọi người ngoại mà danh ta được xưng trên họ. Chúa, là Đấng làm nên mọi việc đó, phán vậy.' Trong số người Hê-bơ-rơ* một cái đền tạm được dùng để chỉ nhà của một người; và nhà có nghĩa là con cái là điều ai cũng biết: Lu-ca 1:33, 'Ngài sẽ trị vì đời đời nhà Gia-cốp;' bởi đó có ý chỉ dòng dõi thuộc linh, dù là người Giu-đa hay dân ngoại, như đã mở ra ở trên.

Sau khi đã làm sáng tỏ và chứng minh như vậy, rằng bởi con cái Đavít ở đây trong Thi Thiên 89:30 có ý chỉ dòng dõi thuộc linh của Christ, giờ tôi đến để chỉ ra cách trong câu 30–37, các vinh hiển của Đức Giê-hô-va, Đấng tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi, được bày tỏ cách đặc biệt nhất trong Thi Thiên 89 này, từ câu 30 đến câu 38, 'Nếu con cái người bỏ luật pháp ta, và không đi trong sự xét đoán ta; nếu chúng nó báng bổ luật lệ ta, và không giữ điều răn ta; bấy giờ ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, và dùng roi vọt đánh phạt sự gian ác chúng nó. Dầu vậy, ta sẽ chẳng cất sự nhân từ ta khỏi người hẳn, cũng không để sự thành tín ta nên hư dối. Ta cũng sẽ không hề bội giao ước ta, chẳng đổi lời đã ra khỏi môi miệng ta. Ta đã một lần thề bởi sự thánh khiết ta, ta sẽ không nói dối cùng Đavít. Dòng dõi người sẽ còn đến đời đời, và ngôi người như mặt trời trước mặt ta. Ngôi ấy sẽ được lập vững bền mãi mãi như mặt trăng, và như đấng chứng thành tín trên trời. Sê-la. Nhưng Chúa đã từ bỏ và gớm ghiếc, Chúa đã nổi giận cùng đấng chịu xức dầu của Ngài.' Việc Đức Chúa Trời sẽ tha tội cho những tội yếu đuối thường ngày quý vị phạm, điều ấy quý vị dễ nghĩ giao ước ân điển vươn tới và bao trùm; ừ, nhưng ở đây có một điều khoản (quý vị gọi chúng như vậy trong các văn kiện và di chúc) là sự mở rộng của giao ước ân điển trên giả định về trường hợp xấu nhất, của những người xấu nhất trong số những người ở dưới giao ước ân điển: 'Nếu con cái người bỏ luật pháp ta, và không đi trong sự xét đoán ta,' v.v. Quý vị thấy sự rộng lớn của giao ước ân điển (Đức Chúa Trời có việc gì mà phải chạy ra đến mức này?), và quý vị sẽ thấy sự bao la của giao ước ân điển, nó vươn xa đến đâu.

1. Tôi bắt đầu với chữ nếu; nó ngụ ý, rằng đó là một trường hợp có thể xảy ra, Đức Chúa Trời đã không nói cách bừa bãi, vội vàng, hay dùng hết những lời này cách vô ích. Đó là một trường hợp đôi khi có thể xảy ra.

2. Lý do của chữ nếu này, nếu chúng nó làm điều này điều kia, là gì? Không phải nhiều, như Musculus nói, để chỉ ra con người sẽ làm gì, mà là để chỉ ra Đức Chúa Trời sẽ làm gì. Nếu loài người làm điều này điều kia (và giả định đến mức tột cùng), nếu chúng nó làm điều này điều kia, thì ta sẽ làm điều này điều kia (Đức Chúa Trời phán), xa đến, phải, vượt quá điều trí tưởng tượng loài người có thể đạt tới, như Christ là Đấng Cứu Rỗi đến mức tột cùng.

3. Ngài dùng chữ nếu, không phải vì điều giả định thường xảy ra, vì có hàng triệu thánh đồ lên thiên đàng, mà không nằm trong phạm vi của chỗ này, và vì vậy đó là điều hiếm khi xảy ra. Ừ, nhưng đôi khi nó xảy ra, vì Đức Chúa Trời sẽ không dùng bao nhiêu lời cách vô ích. Khó mà nói Đức Chúa Trời tha những tội nào sau sự tái sinh; trong một số người Đức Chúa Trời tôn cao ân điển xưng công chính của Ngài hơn, trong một số người ân điển nên thánh của Ngài. Nếu một trong chín mươi chín con bị mất, Ngài bỏ hết chín mươi tám con kia vì cớ vài con ấy; Ngài đã lập những điều khoản trong giao ước ân điển này, Ngài đã đặt chữ nếu này vào.

4. Ngài lặp lại nó, và chỉ rõ nó đi chỉ rõ lại; vì, như Calvin nói, đó là điều khó tin nhất trên đời, và ai sống trong những tội lớn, thì điều khó tin nhất trên đời là Đức Chúa Trời sẽ tha cho mình.

Nhưng Ngài có nói về các chi thể của Christ không, có phải Ngài nói về những người là chi thể thật của Christ không? Chẳng phải Ngài nói về tội lỗi của họ trước sự trở lại sao? Không, mà là sau: 'Nếu các con trai người bỏ luật pháp ta,' câu 30 nói. Những người là con trai và con cái Ngài thì thật đang ở trong tình trạng ân điển. Trong ngày phán xét, Ngài phán, Hê-bơ-rơ 2:13, 'Nầy, ta đây, với các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta;' và Ngài được gọi là 'Cha Đời Đời,' Ê-sai 9:6.

Một nhận xét nữa liên quan đến dòng dõi Ngài, rằng những tội lớn nhất của họ có thể nằm dưới chữ nếu này, dưới điều khoản này; Calvin và Musculus nhận xét như vậy. Đavít đã không phạm một tội yếu đuối khi người khinh dể điều răn của Đức Giê-hô-va, mà tội người lan đến sự phạm tội ghê gớm nhất. Và Ngài nói về những tội như thế không thể gọi là những sự yếu đuối đơn thuần. Hãy xem cách Ngài bày ra những tội có thể giả định của họ.

1. Ngài kể ra mọi thứ luật bị phá: câu 30, 31, có luật pháp ta, sự xét đoán ta, luật lệ ta, và điều răn ta; và các nhà giải thích rút ra mọi luật tư pháp trong các nghi lễ và luật lệ, và các luật đạo đức trong các điều răn.

2. Rồi hãy xem cách Ngài diễn tả nó, về hành động: câu 30, 'Nếu chúng nó bỏ luật pháp ta, và không đi trong sự xét đoán ta;' câu 31, 'Nếu chúng nó báng bổ luật lệ ta, và không giữ điều răn ta;' đây là điều tệ hơn hết, 'Nếu chúng nó làm ô uế luật lệ ta.' Nó được dịch là, 'Nếu chúng nó báng bổ luật lệ ta;' nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ, và trong phần lề cũng vậy, là 'Nếu chúng nó làm ô uế luật lệ ta.' Giờ, một thánh đồ mà thành người ô uế, như Ê-sau đã vậy, Hê-bơ-rơ 12, thì sự phạm tội ghê gớm biết bao!

3. Hãy lấy tước hiệu của tội lỗi chúng; Ngài gọi chúng là 'vi phạm' và 'gian ác,' câu 32; 'tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi.' Một trong những từ ấy có nghĩa là sự giả dối, sự phản bội của tội lỗi. Ngài bày ra như vậy sự vĩ đại của những tội mà giả định các thánh đồ có thể sa vào, sau khi họ là con cái.

4. Ở đây có những tội bỏ sót và tội phạm. Tội bỏ sót: 'nếu chúng nó không đi trong sự xét đoán ta,' câu 30. Tội phạm: 'nếu chúng nó bỏ luật pháp ta, và báng bổ luật lệ ta, hay làm ô uế chúng,' câu 31. Tôi sẽ không nói rằng không thể nói con người có thể phạm tội xa đến đâu; như không thể nói con người có thể đi xa đến đâu mà vẫn chân thật, thì cũng không thể nói một người có thể phạm tội xa đến đâu. Dù chắc chắn có một hạt giống của Đức Chúa Trời còn lại, thế mà người bị khai trừ khỏi Hội Thánh ấy được gọi là 'kẻ ác.' Và quý vị biết câu chuyện về tên trộm trẻ của sứ đồ Giăng, do Eusebius ghi lại, là một trường hợp kinh ngạc về một người sa vào tội lỗi. Nước có thể bị đun nóng đến nỗi ai thò tay vào cũng nói, Ở đây chẳng có lạnh gì cả; nhưng dù nó làm bỏng, cứ để yên một lúc thì mọi hơi nóng sẽ tan hết. Hãy để những người trong tình trạng ân điển bị nung nấu bởi dục vọng, đến nỗi người ta tưởng chẳng còn gì của ân điển, thế mà vẫn có một nguyên tắc của ân điển sẽ đem họ trở lại sau cùng. Bấy nhiêu về sự vĩ đại của tội lỗi.

5. Đức Chúa Trời hứa những sự sửa phạt trong những trường hợp như vậy. Ngài không giáng những sự sửa phạt lớn vì những sự yếu đuối thường ngày, mà vì những tội như thế này, để họ khỏi bị đoán xét với thế gian: 1 Phi-e-rơ 1:17, 'Nếu anh em xưng Đấng không tây vị ai, xét đoán từng người theo việc họ làm, bằng Cha, thì hãy lấy lòng kính sợ ăn ở trong thời kỳ ở trọ đời nầy.' Dù Ngài là Cha, thế mà hãy sợ Ngài. Loài người không được nói, Cứ để loài người sống tùy ý, họ sẽ được cứu; không, Đức Chúa Trời phán, ta sẽ chặn các ngươi lại bằng cách sửa phạt các ngươi. Hãy xem những sự sửa phạt này trong những trường hợp này là gì, và cách Ngài nói về chúng: quý vị có thể thấy giao ước ân điển vẫn chiếu sáng trong mọi sự. Trước hết Ngài phán, Ngài sẽ 'thăm viếng chúng nó bằng roi và bằng roi vọt.' Ngài gọi chúng là roi, 2 Sa-mu-ên 7:14, khi lời hứa lần đầu được ban cho Đavít (chính lời hứa này), 'Ta sẽ làm cha nó, nó sẽ làm con trai ta. Nếu nó phạm tội ác, thì ta sẽ sửa phạt nó bằng roi của loài người, và bằng roi vọt của con cái loài người.' Đó là sự tiết chế của sự sửa trị, ta sẽ không đánh nó mạnh đến chết, Đức Chúa Trời phán, mà như các ngươi đánh loài người: ta sẽ không sửa phạt bằng sự cay đắng của sự bất bình ta, mà đối đãi với chúng như loài người. Lẽ thật là, Đức Chúa Trời đánh bằng roi sậy, so với sự báo thù của Ngài trong thế giới bên kia: ấy là bằng roi của loài người, mà loài người có thể chịu được. Ngài có một lời ngọt ngào, 'Ta sẽ thăm viếng sự vi phạm chúng nó bằng roi.' Ngài không phán, ta sẽ đánh; không, đó là một lời của người cha, ta sẽ thăm viếng chúng như các ngươi thăm người bệnh, để giúp đỡ họ: đó là một lời đầy dịu dàng. Lại nữa, Ngài phán, 'Ta sẽ thăm viếng sự gian ác chúng nó:' đó là một lời ngọt ngào; Ngài không phán, ta sẽ thăm viếng chúng nó; không, ta yêu thương chúng nó, ta không có cơn giận nào với chúng nó, và sự thạnh nộ nào cho chúng nó, mà ta có với sự vi phạm chúng nó, Ê-sai 20. [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Ê-sai 20; câu trích khớp Ê-sai 27:9] Đây là mọi bông trái của sự sửa phạt ta, để cất tội lỗi đi.

6. Hãy xét những lời hứa Ngài ban cho trường hợp này (những lời hứa về sự sửa phạt quý vị đã nghe), nhưng hãy xét phần kia của những lời hứa được nhắc đến ở đây, và nó sẽ cảm động lòng quý vị vô cùng.

Trước hết, Ngài phán, ta sẽ nhân từ dầu có như vậy, ta sẽ không làm cho sự nhân từ ta ra hư không: trong tiếng Hê-bơ-rơ là như vậy, câu 33, 'Dầu vậy, ta sẽ chẳng cất sự nhân từ ta khỏi người hẳn, cũng không để sự thành tín ta nên hư dối.' Sự nhân từ ta sẽ chẳng bao giờ suy giảm trong việc tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi; ta sẽ luôn dư dật sự nhân từ và lẽ thật, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. Vậy, hãy đi đếm số lời hứa Ngài ban thuộc loại này; chúng đúng bằng số điều Ngài nói về tội lỗi chúng. Ngài đã nói bốn điều về tội lỗi chúng: 'Nếu con cái người bỏ luật pháp ta, và không đi trong sự xét đoán ta: nếu chúng nó báng bổ luật lệ ta, và không giữ điều răn ta;' và có bốn cách diễn tả khác nhau liên quan đến sự tha thứ của Ngài cho chúng. 'Dầu vậy, sự nhân từ ta ta sẽ không làm cho ra hư không, cũng không để sự thành tín ta nên dối trá: giao ước ta ta sẽ không báng bổ, cũng không đổi lời đã ra khỏi môi miệng ta.' Như vậy ở đây là bốn đối bốn.

Thứ hai, hãy xét cách Ngài làm cho những diễn tả này tương ứng với tội lỗi chúng.

1, 'Nếu chúng nó không giữ điều răn ta,' câu 31; 'Ta sẽ giữ sự thương xót ta cho người đời đời,' câu 28.

2, 'Nếu chúng nó bỏ luật pháp ta,' câu 30; 'Ta sẽ không đổi lời đã ra khỏi môi miệng ta,' câu 34.

3, 'Nếu chúng nó làm ô uế luật lệ ta,' câu 31; 'Ta sẽ không báng bổ giao ước ta,' câu 34. Đó là một lời phán hùng hồn; như thể Đức Chúa Trời đã phán, ta sẽ sa vào sự ô uế, và ô uế như các ngươi, nếu ta bội giao ước: như thể Đức Chúa Trời lâm nguy về điều này, nếu Ngài bỏ rơi dòng dõi Christ trong trường hợp này, là thành một Đức Chúa Trời ô uế, và một Đức Chúa Trời bất thánh, và một Đức Chúa Trời nói dối cùng Đavít, điều chẳng bao giờ có thể xảy ra.

7. Ngài buộc tất cả điều này bằng một lời thề; 'Ta đã một lần thề bởi sự thánh khiết ta, rằng ta sẽ không nói dối cùng Đavít.' Ta đã thề cách tuyệt đối. Giờ hãy xét:

1, Lời thề là sự xác nhận cao nhất trên mọi sự xác nhận khác, Hê-bơ-rơ 6:6. [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Hê-bơ-rơ 6:6; câu về lời thề làm chứng chắc chắn nằm ở 6:16]

2, Ngài cho quý vị biết đó là một lời thề chỉ thề một lần. Vì sao chỉ một lần? Để tỏ rằng mọi sự đều không thể hủy bỏ, cả lời thề lẫn điều đã thề.

3, Dù chỉ thề một lần, để tỏ nó không thể hủy bỏ, thế mà chúng ta nghe về nó hai lần trong thi thiên này: câu 3, 'Ta đã thề cùng Đavít tôi tớ ta;' và lại nữa, câu 35, Ngài chỉ thề một lần, nhưng chúng ta nghe về nó hai lần. Ngài đã thề cùng Con Ngài, rằng Ngài sẽ lập Ngài làm vua, và thiết lập ngôi Ngài; câu 3 cho thấy điều ấy; và Ngài thề cho dòng dõi Ngài, và dòng dõi Ngài trong trường hợp phạm tội này, và điều ấy đối với Ngài cũng thánh khiết về con cái Ngài, như đối với Christ, để buộc chính Ngài ban cho Ngài một ngôi và vương quốc.

4, Hãy xét Ngài thề bởi điều gì. Trong mọi điều khác điều này làm tôi kinh ngạc, Ngài thề bởi sự thánh khiết Ngài: 'Ta đã một lần thề bởi sự thánh khiết ta.' Giờ hãy đem mọi lương tâm quý vị đến cùng Đức Chúa Trời, và điều gì quý vị kính sợ trong Đức Chúa Trời? Sự thánh khiết Ngài. Điều gì chọc giận Ngài? Nó được đặt trong nền tảng của sự công bình và cơn thạnh nộ; và vì Ngài là Đức Chúa Trời thanh sạch đến nỗi mắt Ngài chẳng thể chịu được gian ác. Vậy thì chính sự thánh khiết Ngài, là điều chống nghịch tội lỗi nhất, lại được đem vào để thề tha tội, quý vị còn có thể có gì hơn? Calvin nói, thề bởi sự thánh khiết Ngài, còn hơn là thề bởi chính Ngài; vì Ngài thề bởi điều có vẻ là kẻ thù lớn nhất của quý vị, để định tội và hủy diệt quý vị.

5, Cuối cùng, Ngài thề bởi điều nổi bật nhất trong sự thánh khiết Ngài, và Ngài hẳn phải ô uế và nói dối, nếu Ngài không làm trọn.

8. Hãy xét rằng tất cả điều này được đặt nền trên Christ, dù các sự thương xót ở trong lòng Đức Chúa Trời. Đó là một diễn tả hùng hồn khi Ngài phán, 'Nếu con cái người bỏ luật pháp ta, ta sẽ thăm viếng sự vi phạm chúng nó.' Ngài phán cùng chúng, Nếu chúng làm điều này điều kia; nhưng khi Ngài đến để lập lời hứa Ngài, 'dầu vậy, sự nhân từ ta sẽ chẳng cất khỏi người.' Khỏi người, câu 28, tức là, khỏi Christ. Gì cơ, Chúa Giê-xu Christ cần sự thương xót nào sao? Ừ, thật tốt cho chúng ta là Ngài không cần cho chính mình. Nhưng như vầy, vì Ngài là đầu của mọi thánh đồ, và Ngài với họ làm nên một thân thể, giao ước ân điển và sự thương xót đã được lập với Ngài, và như vậy chúng được gọi là 'những sự thương xót chắc chắn của Đavít,' Ê-sai 55:3. Mọi sự thương xót Đức Chúa Trời ban đều vì cớ Ngài; và giờ thật tốt là Đức Chúa Trời đã thề, rằng Ngài sẽ không cất các sự thương xót Ngài khỏi Christ trong mối liên hệ với chúng ta; và Chúa Giê-xu Christ có thể đến cùng Đức Chúa Trời và cầu khẩn, Lạy Chúa, con chẳng cần sự thương xót nào; nhưng Chúa đã ban cho con mọi sự thương xót của Chúa cho những kẻ thuộc về con; Lạy Chúa, xin làm trọn chúng cho họ. Có một sự áp dụng mà Calvin đưa ra, Hãy sống bởi giao ước ân điển, quý vị chẳng cần gì hơn; và nếu quý vị phạm những tội lớn, quý vị càng cần sống bởi nó. Nhưng xin cho tôi khen ngợi một sự áp dụng, mà Đavít đưa ra ở giữa thi thiên, câu 15–18, 'Phước cho dân nào biết tiếng vui mừng,' v.v. Ông nói trong mối liên hệ với giao ước ân điển, với mọi người ở dưới nó. Ông đặt nó ở giữa như một sự áp dụng cho những người ở dưới nó. Nhưng những người ở dưới nó là hạng người nào? Họ 'biết tiếng vui mừng.' Mọi nhà giải thích đều nhìn nhận đó là ám chỉ việc thổi kèn, mà quý vị đọc thấy, Dân Số Ký 10:4, 10; Lê-vi Ký 23:23. Tôi tìm thấy nơi Ainsworth và những người khác, rằng 'tiếng vui mừng' ở đây bao hàm (điều được hình bóng bởi việc thổi kèn và tù và của họ) sự vui mừng thuộc linh mà dân Đức Chúa Trời sẽ có trong ơn Đức Chúa Trời, và gặp gỡ Đức Chúa Trời, và thông công với Đức Chúa Trời, trong giao ước ân điển của Ngài. Đây rõ ràng là ý nghĩa, vì (ông nói) 'họ sẽ bước đi trong sự sáng của mặt Ngài.' Khi nào họ thổi kèn? Họ thổi kèn để ra trận, để lễ hội, trong những dịp phi thường của sự vui mừng lớn, như khi khánh thành đền thờ, E-xơ-ra 3:11, 12; khi dân chúng trở về từ phu tù, 2 Sử Ký 5:12, 13; khi nền đền thờ được đặt, Ê-xê-chi-ên 3:10; và khi khánh thành nó, Nê-hê-mi 12:35; và mỗi năm mới họ có kèn và tù và được thổi lên; cái nầy làm bằng sừng chiên đực, họ gọi là tù và, cái kia bằng bạc; cái nầy có tiếng lớn, cái kia tiếng the thé, Thi Thiên 98:6. Có cả kèn và tiếng tù và; với những thứ ấy họ làm tiếng vui mừng. Giờ ý nghĩa của điều này là gì, nếu không phải để nói với chúng ta, Ôi phước thay những dân mà Đức Chúa Trời thổi niềm vui, và sự bình an, và sự cứu rỗi vào tai họ? Sứ đồ phán, 'Nếu kèn trổi tiếng không rõ ràng,' ai biết ý nghĩa là gì? 1 Cô-rinh-tô 14:7, 8. Nhưng khi Đức Chúa Trời đến và phán với linh hồn một người mọi điều ta đã nói về giao ước ân điển, và nói với người ấy, rằng Ngài là sự cứu rỗi của người, và thổi điều này bằng chính tiếng trực tiếp của Ngài, 'Ôi phước thay người nào nghe tiếng vui mừng này:' người này có thể 'bước đi trong sự sáng của mặt Đức Chúa Trời.' Hãy xét điều ông nói về nó: 'Họ sẽ bước đi trong sự sáng của mặt Ngài, và trong danh Ngài họ sẽ vui mừng, và trong sự thành tín Ngài họ sẽ được cao lên: Ngài là sự vinh hiển của sức lực họ,' v.v. Những ai đã có tiếng kèn này vang trong linh hồn mình, được khiến cho bước đi cách khải hoàn, và được chuẩn bị cho chiến trận. Họ thổi kèn để ra trận: chúng ta đang trong chiến trận 'hơn kẻ thắng;' 'Hỡi mồ mả, sự thắng của mầy ở đâu?' Ôi hãy tìm kiếm Chúa để Ngài thổi và làm tiếng phước hạnh này trong linh hồn quý vị, để quý vị có Đức Chúa Trời mà vui mừng, và chỉ một mình Đức Chúa Trời. Các thiên sứ có thể kinh ngạc trước những việc kỳ diệu của giao ước, nhưng quý vị vui mừng trong chúng như của mình, và quý vị có thể làm điều ấy suốt cả ngày; và khi làm vậy quý vị sẽ được tách khỏi mọi điều ở trong chính mình. 'Trong danh Ngài họ sẽ vui mừng:' 'Họ khoe mình về điều này, rằng họ biết Ngài là Đấng làm sự nhân từ trên đất,' và 'sự vui mừng của họ sẽ chẳng ai cướp lấy khỏi họ,' Thi Thiên 89:6.

CHƯƠNG X

Về các sự thương xót của lòng và bản tính Đức Chúa Trời.

Rằng sự thương xót và ân điển là những thuộc tính thiết yếu thật trong bản thể Đức Chúa Trời. — Rằng có những người chối bỏ điều này. — Đầu mục này được luận giải trong ba nhánh: 1. Sự giải thích; 2. Các bằng chứng từ bản văn; 3. Các lời đáp cho những sự phản đối chính. — 1. Sự giải thích: thứ nhất, Hiểu thế nào rằng sự thương xót, hay bất kỳ thuộc tính nào khác, là bản tính của Đức Chúa Trời; thứ hai, Về sự khác biệt giữa những thuộc tính chỉ mượn theo cách loài người, như sự buồn rầu, sự ăn năn, v.v., và những thuộc tính thực chất trong Đức Chúa Trời, mà hình ảnh của chúng được truyền cho loài người, và như vậy được gán cho cả Đức Chúa Trời lẫn loài người, như sự thánh khiết, sự nhân lành, sự thương xót. — Trạng thái tôi đặt câu hỏi vào, cho các bằng chứng của sự quả quyết.

Người ta có thể lấy làm lạ lùng lắm, rằng điều ấy từng bao giờ đi vào tư tưởng của bất kỳ con cái loài người nào,* những tội nhân, là những người vì vậy cần một sự thương xót vô hạn từ Đức Chúa Trời vĩ đại, để cứu và tha thứ họ, mà quả quyết rằng mọi sự thương xót mà chính Đức Chúa Trời tôn vinh trong Kinh Thánh này, và vì đó các Kinh Thánh khác tôn cao Ngài dường ấy, lại được gán cho Đức Chúa Trời chỉ è similitudine effectûs;* nghĩa là, vì Ngài làm và thi hành sự nhân từ; và chỉ vì những sự thi hành bên ngoài của Ngài giống như những sự mà những người có lòng thương xót thường thi hành, xuất phát từ một bản tính hay thương xót. Nhưng Đức Chúa Trời, họ nói, chẳng có một khuynh hướng hay tình cảm nội tại nào đáng được gọi đúng là sự thương xót, hay mà, như vậy, đáng là gốc rễ và nguyên tắc nội tại của những hành động thương xót ấy, lại thi hành chúng. Họ quả quyết tương ứng rằng sự thương xót là một thuộc tính thuộc hạng thường được gọi theo cách loài người: như khi Đức Chúa Trời được nói là buồn rầu và ăn năn, những điều ấy chỉ được gán cho Ngài, vì Ngài làm những việc đối với chúng ta, như chúng ta là loài người thường làm khi chúng ta buồn rầu và ăn năn; nhưng Đức Chúa Trời làm chúng mà không có một nguyên tắc nội tại nào của sự buồn rầu hay ăn năn: và ở đây trong trường hợp sự thương xót cũng vậy, họ nói. Nhưng việc họ chất vấn lẽ thật lớn này không phải là dịp khiến tôi nói về điểm này ở chỗ này; mà phương pháp và đề tài của tôi tất yếu dẫn tôi đến đó; nếu không có sự chứng minh về điều ấy thêm vào những điều trước, sự quả quyết lớn của tôi, là điều mang tước hiệu của đề tài tôi, sẽ không đầy đủ, và kém quyền năng và sức mạnh trên tâm trí các tín hữu: và vì thế bị buộc phải chứng minh nó từ bản văn, tôi thấy cần phải đặt trước sự giải thích chung tiếp theo, để ngăn ngừa những hiểu lầm từ những quan niệm thông thường.

Vậy tôi đưa ra một sự giải thích, về việc phải hiểu thế nào rằng bất kỳ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời là bản tính của Đức Chúa Trời, hay có thể được nói là bản tính của Đức Chúa Trời.

Sự giải thích này về điều ấy tôi sẽ hoàn tất bằng hai mệnh đề giải thích này: thứ nhất, Kinh Thánh phán, rằng Ngài là Đức Chúa Trời bởi bản tính, Ga-la-ti 4:8, khác với những kẻ chỉ được gọi là các thần; và như vậy chúng ta có thể quả quyết rằng Đức Chúa Trời là gì, Ngài là bởi bản tính, nghĩa là, bởi chính Ngài là Đức Chúa Trời; và như vậy các sự trọn vẹn của bản thể Ngài là chính Ngài, và được gọi là thần tính Ngài, Cô-lô-se 2:9.

1. Những divina nomina (như người xưa gọi), nghĩa là, những danh được gán cho Đức Chúa Trời, như khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết, nhân lành, thương xót, được nói là bản tính Ngài, vì có điều gì đó trong bản tính Đức Chúa Trời hay thần tính Ngài thật sự đáp ứng với điều được định ý bày tỏ bởi những danh ấy, và Ngài bởi bản tính là điều mà những thuộc tính ấy diễn tả Ngài là.

2. Sẽ là phi lý khi nghĩ hay hiểu rằng bất kỳ thuộc tính nào, như chúng là những chữ và những ký tự hay diễn tả bên ngoài, là bản tính của Đức Chúa Trời; nhưng những điều được bày tỏ bởi những chữ và ký tự bên ngoài ấy thật sự và nội tại ở trong bản tính Đức Chúa Trời, và Ngài bởi bản tính là một Đức Chúa Trời như vậy; và những chữ và danh bên ngoài ấy, proprio et primario significatu, như các trường phái nói về chúng, trong nghĩa nguyên thủy và đúng đắn, truyền đến tâm trí chúng ta điều thật sự ở trong bản tính Đức Chúa Trời.

3. Cũng không phải Đức Thánh Linh sinh ra trong chúng ta những quan niệm và sự nhận thức vinh hiển bên trong ấy — những điều được truyền đạt tới và được sinh ra trong tâm trí chúng ta bởi các ký tự biểu ý này; và những điều ấy cũng không phải là bản thể của Đức Chúa Trời, dù chúng là những tia sáng rực rỡ chiếu tỏa từ bên trong của bản thể Ngài. Cả hai điều ấy đều rõ ràng từ lời phán ấy, II Cô-rinh-tô 4:6: "Đức Chúa Trời, Đấng đã phán (tức là bởi sự sáng tạo) cho ánh sáng chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ;" tại đây, thứ nhất, vinh hiển của chính Đức Chúa Trời được nói là điều được biết đến; và thứ hai, ánh sáng rực rỡ nhất từng có trong tâm trí của chính các sứ đồ, nhờ đó họ biết Ngài, chỉ là một hình ảnh mô phỏng được tạo dựng của vinh hiển Đức Chúa Trời ấy, được tạo nên trong và qua khuôn mặt và thân vị của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng tỏ bày thần tính vinh hiển hơn nhiều so với những gì các danh xưng thuộc tính ấy có thể bày tỏ cho chúng ta bằng bất cứ cách nào.

4. Điều còn phải chứng minh là: những sự vật tự chúng được chúng ta quan niệm, và được diễn đạt bởi các danh xưng này, về thực chất và theo bản tính đều có trong Đức Chúa Trời; hay nói cách khác, trong bản tính và thần tính của Ngài có những sự trọn lành thật sự tương ứng với những gì các ký tự biểu ý bên ngoài của các thuộc tính, cùng các tia sáng bên trong của chính Ngài trong các quan niệm của chúng ta, bày tỏ bản tính Ngài là như thế. Và bằng chứng cho điều này có thể rút ra từ nhỏ đến lớn, từ sự tỏ bày thấp hơn về Đức Chúa Trời và thần tính Ngài, được ban cho dân ngoại qua các công việc quan phòng và sáng tạo của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, những sự tỏ bày hay bày tỏ Đức Chúa Trời ấy cho họ được gọi là gì, hay điều gì được phán về chúng, thì chúng ta được phép phán điều ấy, phải, phán nhiều hơn thế, về các thuộc tính mà chính Đức Chúa Trời đã chọn để bày tỏ chính Ngài. Giờ đây, có lời phán rõ ràng, Rô-ma 1:20, rằng "những sự không thấy được của Ngài từ buổi sáng thế đều sờ sờ như mắt thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài, cả quyền năng đời đời và thần tính của Ngài nữa;" tại đây, 1) "những sự không thấy được của Đức Chúa Trời" ấy là các đặc tính của Ngài, những điều thuộc bản chất của Ngài, và đặc biệt quyền năng và sự đời đời được nêu làm thí dụ tại đó; 2) những điều ấy tự chúng là vô hình đối với chúng ta, như thần tính Ngài vậy, và chúng ta chỉ biết chúng, khi Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ chúng cho chúng ta, như câu 19: "Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ biết." Và 3) những sự không thấy được hay các đặc tính của Đức Chúa Trời ấy về bản chất và theo bản tính đều có trong Ngài; bằng chứng trong bản văn ấy là: điều gì trong chúng được bày tỏ thì được nói là đã có trong chính Đức Chúa Trời trước khi Ngài dựng nên, phải, dù Ngài chẳng hề dựng nên thế gian (đó là sự bày tỏ chúng được nêu rõ tại đó), hay trước khi có bất cứ danh xưng nào trong các danh xưng này được ban cho Ngài; và Ngài nêu làm thí dụ hai thuộc tính thiết yếu ấy, sự đời đời và quyền năng. Và ở chỗ Ngài phán đời đời, Ngài công bố tính thực hữu của thuộc tính mà chúng ta gọi là quyền năng, là đã có trong Ngài về thực chất từ đời đời, cũng như chính sự đời đời vậy, trước khi các danh xưng thuộc tính này được ban cho Ngài, hay trước khi có bất cứ công việc hay hiệu quả nào của Ngài hiện hữu, nhờ đó các điều này được bày tỏ. Các sự vật đã có trong Ngài trước.

Phải, ông còn lên cao hơn nữa, và gọi rõ ràng điều được biểu thị và tỏ bày bởi các công việc ấy, v.v., là thần tính của Ngài, khi thêm vào quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, điều mà các nhà phê bình cứ giải thích thế nào tùy ý, hoặc là thần tính của Ngài, như Beza, hoặc là Godhead, như các dịch giả của chúng ta, thì dù thế nào cả hai đều phải và chắc chắn quy về kết luận này, rằng điều ấy được gọi là một trong hai, vì trong thần tính và hữu thể thần linh của Ngài có điều gì đó, trong sự dư dật thái quá, thật sự tương ứng với sự bày tỏ về Ngài ấy. Và như thế luận cứ trở nên mạnh mẽ và thuyết phục cho điểm đang bàn trước tôi, rằng nếu những dấu ấn thô sơ và mờ nhạt hơn về chính Ngài bởi các công việc sáng tạo, câu 20, và những huy chương không trọn vẹn về chính Ngài được đóng ấn trên linh hồn dân ngoại nhờ đó, mà câu 19 ông nói tới ("vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ biết"), được gọi là thần tính của Ngài, thì huống chi các danh xưng hay thuộc tính mà Đức Chúa Trời trong lời Ngài, bởi chính sự thiết lập của Ngài, đã chỉ định, và trong sự khôn ngoan vô hạn chính Ngài đã nghĩ ra và mặc khải, được Đức Thánh Linh Ngài với quyền năng, sự sáng siêu nhiên và phước lành đưa về và áp dụng vào linh hồn các thánh đồ Ngài, qua lời Ngài (như đã nhận xét từ II Cô-rinh-tô 4:6); huống chi, tôi nói, các điều này sẽ được gọi là thần tính của Ngài theo nghĩa và vì lý do đã nói trên, chính vì chúng, theo ý nghĩa trực tiếp, đúng đắn và tuyệt đối của chúng, bày tỏ thần tính Ngài là gì! Và trong Đức Chúa Trời có điều tương ứng với, và đến vô cùng làm trọn những gì được phán về Ngài bởi các điều này, như chúng ta gọi hình ảnh phản chiếu khuôn mặt một người trong nước là khuôn mặt người mà nó phản chiếu, vì, như Sa-lô-môn phán, nó tương ứng "như mặt soi mặt;" và ở đây cũng vậy. Và các sự tỏ bày bởi các điều này chỉ như hình ảnh khuôn mặt hay toàn thân một người trong những mảnh gương vỡ rời nhau, bởi đó mà xảy ra việc không toàn thể nào được thấy trọn vẹn trong bất cứ mảnh nào, nhưng một đường nét hay dáng vẻ của dung mạo được tỏ bày trong một mảnh; một phần khác, như con mắt, trong một mảnh gương khác, và các phần còn lại cũng vậy. Và vì thế ở số nhiều tại đây có phán: "Những sự không thấy được của Đức Chúa Trời đều sờ sờ như mắt thấy," v.v., liên quan đến các quan niệm nhân lên của chúng ta về chúng trong và bởi các công việc hay thuộc tính của Ngài từng cái một. Vì trong khi bởi một hành động chúng ta nhận vào quan niệm rằng Ngài khôn ngoan, thì lúc ấy chúng ta chẳng hề nghĩ đến quyền năng hay sự nhân từ của Ngài. Chúng ta thấy một con mắt trong một thuộc tính riêng biệt như thể tách khỏi các thuộc tính còn lại, nhưng thực tế lúc ấy chẳng thấy bàn tay, và các phần còn lại cũng vậy. Đức Chúa Trời đã đúc các sự nhận thức về chính Ngài vào những khuôn nhỏ hơn, để vừa với lòng hẹp của sự hiểu biết chúng ta. Và nếu có ai, nhận thức một hay nhiều điều, như những điều trong bản văn, mà nói rằng chẳng còn điều nào nữa, thì người ấy đã xúc phạm nặng nề đến thần tính. Nhưng bất chấp sự đa dạng của các sự tỏ bày của các thuộc tính này, hay của các quan niệm của chúng ta nhờ đó, thì trong thần tính vẫn có mọi sự trọn lành ấy, trong omnimodâ et unitissimâ simplicitate, trong một sự hiệp nhất và đơn giản không chia cắt trong thần tính, tương ứng với mọi điều này. Và hãy xem như chúng ta gọi các tia nắng mặt trời bị vỡ, phân tán, lan tỏa trên mặt nước xao động hay cuộn sóng, là mặt trời, dù chúng chỉ tỏ bày nó từng mảnh một, tia này trong một đợt sóng ở một chỗ, và tia kia trong một đợt sóng khác ở chỗ khác, vì dù được thực hiện phân tán và vỡ vụn như thế, thì trong ánh sáng và thân thể mặt trời vẫn có điều tương ứng với mọi điều này, thì ở đây cũng vậy. Và nếu chẳng phải vậy, chúng ta chẳng thể được nói là "biết Đấng chân thật là Đức Chúa Trời," như Giăng 17:3, cũng chẳng biết lẽ thật của Đức Chúa Trời như ở trong Đức Chúa Trời; và như thế dân ngoại đã chẳng phải "không thể chữa mình được, vì dầu họ đã biết Đức Chúa Trời, họ chẳng tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời."* Chỉ chúng ta phải sửa chữa các quan niệm không trọn vẹn này của mình bằng quy tắc này, rằng trong khi chúng ta hợp thành mọi điều này, để nhờ đó chúng ta hiểu Đức Chúa Trời trong toàn thể là gì (đó chỉ là sự đa dạng trong các sự suy ngẫm không trọn vẹn của chúng ta về Ngài), thì trong kết luận của mọi sự chúng ta vẫn ngồi xuống với đức tin về điều này, rằng trong Ngài mọi sự trọn lành này là một hữu thể duy nhất không thể chia cắt, và mọi điều trong chúng đều là chính Ngài, và đồng thời an ủi và nâng đỡ mình chống lại sự thiếu hụt hiện tại, rằng Đức Chúa Trời đã dành một thời gian trong thế giới bên kia, trong đó với một hành động nhận thức trực tiếp hay một cái nhìn toàn vẹn cùng một lúc, chúng ta sẽ thấy mọi sự trọn lành của Ngài chỉ là một bản tính đơn giản và sự đầy đủ của thần tính, đó là thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Và rồi chúng ta cũng sẽ thấy rằng các thuộc tính này trong đời này đã thật sự và chân thật tỏ bày điều vốn thật sự và chân thật trong chính Ngài.

Và bấy nhiêu cho lời tường thuật hay trình bày giải thích thứ nhất (tôi gọi như vậy, vì nó gồm nhiều nhánh), mà dù chỉ chứa những gì chung cho các thuộc tính khác, nhưng cần phải đặt trước cả vì để hiểu rõ hơn các chứng cứ, và để ngăn ngừa những hiểu lầm có lẽ trong một số trí óc tầm thường, cũng như giúp đưa ra điều gì đó hướng tới tình trạng của câu hỏi này, xét về điều đặc biệt liên quan đến lòng thương xót, tức là điều này:

Rằng thuộc tính thương xót này được nói là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, hay là bản tính của Đức Chúa Trời, vì nó trực tiếp biểu thị điều có trong bản tính Đức Chúa Trời, thật sự tương ứng với nó; và rằng ý định của Đức Chúa Trời khi công bố chính Ngài là thương xót, v.v., là để tuyên bố chính Ngài là gì, và thần tính Ngài là gì.

II. Mệnh đề giải thích thứ hai là, có hai hạng thuộc tính này, như các nhà thần học của chúng ta, và chính các thuộc tính, như trong Kinh Thánh chúng được thuật lại, nói chúng là như vậy.

1. Hạng thứ nhất là những thuộc tính hoàn toàn không thể truyền đạt cho chúng ta là loài thọ tạo, cũng chẳng có liên quan gì đến loài thọ tạo; như sự vô hạn, sự đơn giản, sự vô lượng của Đức Chúa Trời.

2. Có những thuộc tính có thể truyền đạt cho chúng ta, tức là trong bóng dáng và hình ảnh của chúng, như sự khôn ngoan, sự thánh khiết, lẽ thật, sự nhân từ, lòng thương xót; và những thuộc tính có liên quan đến loài thọ tạo, như quyền năng, được thấy trong việc dựng nên và cai quản loài thọ tạo; và sự nhân từ cũng vậy, liên quan đến sự ban điều tốt cho loài thọ tạo, trong đó ân điển và lòng thương xót là những nhánh nổi bật, và chắc chắn chỉ liên quan đến loài thọ tạo, vì Đức Chúa Trời chẳng thương xót chính Ngài. "Đức Giê-hô-va là tốt lành, và lòng thương xót Ngài còn đến đời đời," là bài ca trang trọng định sẵn trong đền thờ để ngợi khen Chúa. Và sự có thể truyền đạt này của một số đặc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời được chứng minh bởi lời phán ấy: "Ngài khiến chúng ta dự phần sự thánh khiết Ngài," Hê-bơ-rơ 12:10. Và cũng vậy với sự khôn ngoan, lẽ thật, sự nhân từ, lòng thương xót, sự nhân ái, sự nhịn nhục, v.v., ở chỗ các điều này được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời, tức là của điều có trong Đức Chúa Trời, như nguyên mẫu, πρωτότυπον. Giờ đây vì các thuộc tính thuộc hạng sau này trong bóng dáng có thể truyền đạt cho loài thọ tạo, và có liên quan đến loài thọ tạo, v.v., nên những người này nhầm lẫn các loại thuộc tính này, ít ra một số trong chúng (như họ muốn trừ ra), với những thuộc tính chỉ được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa bóng, và rõ ràng chỉ mượn từ điều vốn thật sự có trong loài thọ tạo, mà gán cho Đức Chúa Trời. Và họ hoàn toàn phủ nhận các điều này trước hết thật sự và về bản chất có trong Đức Chúa Trời, mà chỉ có hình ảnh và bóng dáng của chúng được truyền đạt cho chúng ta, như đã nói, trong khi họ vẫn thừa nhận những thuộc tính hạng thứ nhất về bản chất có trong Đức Chúa Trời. Nhưng để xác nhận rằng các thuộc tính hạng thứ hai được truyền đạt, v.v., cũng về bản chất là bản tính thần linh của Ngài không kém gì hạng thứ nhất, tôi chỉ đưa ra hai luận cứ.

Luận cứ thứ nhất. Luận cứ thứ nhất rút từ II Phi-e-rơ 1:4, nơi chúng ta được nói là "dự phần bản tính thần linh;" theo đó hoặc, 1, bản tính thần linh hay chính thần tính được nói đến: và như thế chúng ta được nói là dự phần nó theo nghĩa chính đáng này, bởi sự thông công với thần tính trong ba thân vị, Đấng, khi trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta, phó chính Ngài, và mọi sự trọn lành trong Ngài, cho chúng ta, để chúng ta hưởng; và như thế hoặc ở đây hoặc ở đời sau chúng ta sẽ được "đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 3:19; không phải theo thân thể (hay bởi sự hiệp nhất thân vị, như Đấng Christ, Cô-lô-se 2:9), mà trong các sự truyền đạt khách quan của nó, cho hạnh phúc đời đời của chúng ta. Và nếu điều này được hiểu, như nhiều người hiểu, chúng ta có thần tính Ngài được gọi trực tiếp và ngay lập tức là bản tính thần linh của Ngài, điều đem lại một sự xác nhận thêm cho điều đã khẳng định trong phần giải thích trước. Hoặc, 2, bởi bản tính thần linh tại đó có ý nói Dei formitas ấy, như người xưa gọi; tức là hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay sự giống Đức Chúa Trời trong chúng ta, đó là ý kiến phổ biến hơn; và hiểu như thế, nó trở thành một chứng cứ cho sự khẳng định của phần giải thích thứ hai này; vì trong đó có ba điều tất yếu hàm chứa: 1, rằng trong Đức Chúa Trời có những sự trọn lành như vậy, mà chúng ta, trong hình ảnh của chúng, là những người dự phần; và như thế toàn bộ tập hợp các sự trọn lành có thể truyền đạt trong Đức Chúa Trời được nói đến, và được gọi rõ ràng là bản tính thần linh, vì chúng trước hết và nguyên thủy có trong Ngài, rồi sau đó trong chúng ta. Lại nữa, 2, hình ảnh của các sự trọn lành ấy được gọi là bản tính thần linh trong chúng ta, như là sự bắt chước của Ngài; và điều đó không chỉ xét về sự giống nhau hay tương tự mà các ân điển được truyền đạt có với các sự trọn lành của Ngài, như những điều chúng ta vốn có trong mình mang dáng vẻ của những điều trong Ngài. Nhưng hơn nữa, 3, xét rằng chúng trở nên một bản tính mới và thần linh trong chúng ta, theo loại của chúng ta, cũng như các sự trọn lành của Ngài (được truyền đạt như thế) là một bản tính trong Ngài, tức là một bản tính phước hạnh và thần linh. Và vì sự giống Ngài trong chính phương diện ấy, chúng thường được gọi là bản tính thần linh trong cả Ngài và chúng ta; trước hết đúng về Ngài, rồi sau đó trong chúng ta, như sứ đồ Giăng, trong trường hợp tình yêu thương, nói về Đấng Christ và chúng ta, I Giăng 2. Và vì chúng là một bản tính trong Ngài cũng như trong chúng ta, nên kết luận là, các thuộc tính có thể truyền đạt này thật sự là bản tính thần linh của Ngài, cũng như các thuộc tính không thể truyền đạt. Nhưng, 4, có sự khác biệt này giữa các sự trọn lành này trong Đức Chúa Trời và những điều được truyền đạt cho chúng ta, rằng trong chúng ta chúng chỉ là các phẩm chất nội tại, được gọi là bản tính, vì chúng trở nên tự nhiên trong chúng ta như bất cứ phẩm chất bẩm sinh và nội tại nào có thể được nói là như vậy; trong khi trong Đức Chúa Trời, hãy xem như chính Ngài là "Đức Chúa Trời chí cao," Sáng-thế-ký 14:22, và chỗ khác, "Đức Chúa Trời chí cao," thì các sự trọn lành này cũng tương ứng trong Ngài theo một cách chí cao và siêu việt vượt trội, chúng ta không thể hiểu thấu; mà luận cứ sau đây là một bằng chứng không thể bác bỏ.

Luận cứ 2. Các thuộc tính có thể truyền đạt này của sự khôn ngoan, sự thánh khiết, lẽ thật, sự nhân từ, quyền năng, v.v., được gán cho Ngài, như những điều chỉ có trong Ngài; dù chúng ta là loài người dự phần các điều này, và các thiên sứ cũng vượt xa chúng ta là loài người trong mọi điều này; như vậy, "khôn ngoan như thiên sứ của Đức Chúa Trời" là cách diễn đạt, II Sa-mu-ên 14:17, và họ được gọi là "các thiên sứ thánh," và "mạnh sức," Thi-thiên 103:20, vượt xa chúng ta là loài người trong đời này. Thế mà Đức Chúa Trời một mình giữ và đòi danh dự là "Đấng khôn ngoan duy nhất," Rô-ma 16:27, "Đấng thánh duy nhất," Khải-huyền 15:4, "Đấng nhân từ duy nhất," Ma-thi-ơ 19:17, "Đức Chúa Trời chân thật duy nhất," Rô-ma 3:4. Các sự gán với chữ duy nhất này phải và chắc chắn hàm chứa, 1, rằng sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự nhân từ, lẽ thật, và sức mạnh này, ở trong Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, và chúng thuộc bản chất và bản tính thần linh của Ngài, điều chúng ta là loài thọ tạo chẳng cách nào có thể được. Linh hồn chúng ta là một điều, tức là các thực thể; các ân điển của chúng ta là điều khác, tức là các ngẫu tính; nhưng bản chất của Đức Chúa Trời, và các đặc tính thần linh của Ngài, chỉ là một và như nhau; về điều này sẽ nói thêm sau. Và do đó dù các điều này được truyền đạt cho chúng ta, thì thật ra chúng chỉ được gán cho loài thọ tạo một cách đa nghĩa (equivocè), và trong chúng chỉ là dáng vẻ, cũng như bức tranh một người được gọi là người. Và dù vì loài người trước hết đã lấy và đặt các danh xưng này, và áp dụng chúng cho loài người, và thấy những phẩm chất này nọ trong họ, họ bèn ban cho họ các danh xưng khôn ngoan và thương xót, để biểu thị những điều trong một người mà, theo con người, là sự khôn ngoan và lòng thương xót; và chính họ đã ban các danh hiệu này cho những người giống mình, vì loài người ở gần và trước hết trong tầm nhìn của chúng ta; thế mà trong lẽ thật và thực tại, vinh dự và vinh hiển duy nhất của các danh xưng này, do loài người nghĩ ra, và áp dụng cho loài người, thuộc về một mình Đức Chúa Trời, vì thực tại và thực chất chân thật của các điều này trong loài thọ tạo thì ở trong Đức Chúa Trời, và loài người đã nhận các ân tứ và phẩm chất của chúng từ Đức Chúa Trời mà ra. Và loài người đã ban những danh xưng khác nhau này cho các sự xuất sắc ở trong loài người và các thiên sứ, gọi một người, vì chút khôn ngoan nhỏ trong người ấy, là khôn ngoan; vì sự thánh khiết, là thánh; thế mà các điều này hóa ra là hình ảnh và sự giống của điều có trong Đức Chúa Trời về thực chất, nên Đức Chúa Trời, khi phán về chính Ngài với loài người, dùng cùng các thuật ngữ và cách nói, để bày tỏ các vinh hiển ấy trong chính Ngài; và lời giải thích này các nhà kinh viện* đã khôn ngoan đưa ra. Thấy vậy, vì các thuộc tính được truyền đạt cho loài thọ tạo này, như chúng ở trong Đức Chúa Trời, là bản tính Ngài, cũng như các thuộc tính không thể truyền đạt, nên từ đó có các hệ luận này.

Hệ luận thứ nhất là để tỏ bày sự khác biệt rõ ràng mà vô cùng lớn lao giữa các thuộc tính được nói là gán cho Đức Chúa Trời theo cách của loài người, đã được nêu rõ nhiều lần, và các thuộc tính chúng ta gọi là có thể truyền đạt cho loài người, và thường được gán cho cả chúng ta và Đức Chúa Trời. Sự khác biệt hiển nhiên; rằng các thuộc tính theo cách của loài người (như khi Đức Chúa Trời được nói là buồn rầu, Sáng-thế-ký 6, bối rối, Giê-rê-mi 31:20, Ngài hối tiếc, Ô-sê 11:8, v.v., loại mà những người ấy muốn thuyết phục chúng ta rằng các lòng thương xót trong Đức Chúa Trời thuộc về, và muốn quy giảm lòng thương xót trong Đức Chúa Trời về đó) là những điều vốn thật sự, đúng nghĩa, và nguyên thủy có trong loài thọ tạo trước, rồi sau đó mượn từ loài thọ tạo chỉ theo cách tương tự, Đức Chúa Trời hạ mình trong ngôn ngữ ấy để phán về chính Ngài theo cách, sự yếu đuối, và các tình cảm của chúng ta, để gây ấn tượng sâu sắc và cảm động trên linh hồn đờ đẫn của chúng ta. Nhưng, hoàn toàn trái lại, các thuộc tính có thể truyền đạt này, mà lòng thương xót là một, trước hết và nguyên thủy có trong Đức Chúa Trời, và từ sự đầy đủ của Ngài mà ra, điều Đức Chúa Trời đoái ban bày tỏ cho chúng ta bởi các danh xưng mà chúng ta là loài người đặt cho dáng vẻ của chúng trong chúng ta là loài người, như đã giải thích.

Do đó, 2, chúng ta cũng có thể nhận ra loài người dễ sai lạc khỏi lẽ phải trong vấn đề này thế nào; vì lòng thương xót trong chúng ta là loài người, theo âm thanh của nó, nói lên sự yếu đuối và một tình cảm xúc động như điều đi kèm; và khi nói về Đức Chúa Trời, nó được diễn đạt bởi âm thanh của lòng dạ, v.v., và bởi việc Đức Chúa Trời bối rối vì chúng ta, điều được thừa nhận là thật sự được phán về Ngài; nhưng phải hiểu theo cách của loài người, vì Ngài làm điều mà những người thương xót quen làm khi lòng dạ họ quặn thắt trong mình. Nhưng lòng thương xót tự nó, là cội rễ của mọi sự như ở trong Đức Chúa Trời, vẫn là một điều khác. Chúng ta phải cắt bỏ mọi sự không trọn lành như thế, trong khi chúng ta được chúng giúp đỡ, vì chúng ta là loài người, để quan niệm lòng thương xót Ngài đối với chúng ta dịu dàng thế nào. Chúng ta là loài thọ tạo đáng thương dễ dìm các quan niệm mình trong lòng thương xót như ở trong loài thọ tạo, và qua màu sắc và sự nhận thức chúng ta có về nó, lấy từ loài thọ tạo, mà chúng ta nhìn các lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, và quan niệm về chúng như thể Đức Chúa Trời đã mượn danh hiệu của chúng từ chúng ta, để bày tỏ chính Ngài cho chúng ta; và như thế chúng ta dễ nghĩ lòng thương xót chỉ là một thuộc tính theo nghĩa bóng trong Đức Chúa Trời. Chúng ta thừa nhận lòng thương xót trong chúng ta tương tự với điều có trong Đức Chúa Trời, nhưng lòng thương xót trong Đức Chúa Trời là ý tưởng nguyên thủy, chứ không phải theo nghĩa bóng hay tương tự.

Do đó, 3, chúng ta hãy, trong các tư tưởng về các lòng thương xót này trong Đức Chúa Trời, đúc và nặn các quan niệm mình trong khuôn của quy tắc này, rằng dù chúng ở trong Đức Chúa Trời, nhưng theo một cách chúng ta không thể quan niệm; và rằng chúng ở trong Đức Chúa Trời về loại và hữu thể của chúng, với một sự khác biệt vô hạn,—như ở trong Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, và trong loài thọ tạo chỉ như loài thọ tạo; và vì thế, như bản chất và hữu thể của Đức Chúa Trời vượt xa chúng ta về loại hữu thể bao nhiêu, thì sự thánh khiết và lòng thương xót trong Ngài cũng vượt xa các lòng thương xót trong chúng ta về loại bấy nhiêu, như Đấng Christ trong chính điểm lòng thương xót dạy chúng ta, khi phán: "Vậy các ngươi sẽ làm con của Đấng Rất Cao," Lu-ca 6:35, 36. Và Đức Chúa Trời cao hơn chúng ta trong lòng thương xót bấy nhiêu, cho sự an ủi chúng ta, "như các từng trời cao hơn đất;" như chính Đức Chúa Trời phán về Ngài, Ê-sai 55:9.

Các điều này đã đặt trước, thước đo chân thật của sự quyết định câu hỏi này (nếu có ai dám đặt thành câu hỏi) là,

Liệu các thuộc tính này, thương xót và nhân từ, v.v., dù thường được gán cho loài người, há chẳng phải vẫn dùng, và chẳng phải được Đức Chúa Trời định ý, để thật sự và đầy đủ diễn đạt và bày tỏ cho đức tin chúng ta Đức Chúa Trời trong chính Ngài là Đấng thế nào, và bản tính cùng khuynh hướng bên trong của Ngài, và các khuynh hướng của linh hồn, và các tình cảm của lòng là gì, một cội rễ và nguyên tắc của các hiệu quả thương xót; như khi Ngài được nói là thánh, tốt lành, khôn ngoan, chân thật, mạnh mẽ, quyền năng, hay tương tự; là những điều đều được truyền đạt cho loài người, mà chẳng phải chỉ được gán cho Đức Chúa Trời theo cách của loài người; như khi Ngài được nói là buồn rầu, và bị đâm thấu trong lòng.

Và nếu có ai phủ nhận các điều này, và những điều tương tự, là các thuộc tính thiết yếu, hay diễn đạt bản tính chân thật của Đức Chúa Trời, họ phải khẳng định rằng chẳng có thuộc tính nào, mà loài người dự phần danh xưng, là như vậy cả, và rằng mọi thuộc tính chỉ dùng để diễn đạt các hiệu quả bên ngoài mà thôi, chẳng hề diễn đạt các khuynh hướng bên trong, như nguyên tắc của các hiệu quả ấy trong Ngài. Và khi đã đề xuất như vậy, tôi sẽ đưa ra một luận cứ chính này cho sự khẳng định, tức là, lòng thương xót là một thuộc tính song song với các thuộc tính kia. Chẳng ai dám nói rằng Ngài thánh trong các công việc Ngài, hay xét về việc Ngài làm các công việc thánh, mà rằng Ngài thánh trong hữu thể Ngài, như Ngài là Đức Chúa Trời. Cũng phải hiểu như vậy về việc Ngài tốt lành, khôn ngoan, thương xót, v.v.

CHƯƠNG XI

Rằng lòng thương xót và ân điển trong Đức Chúa Trời là các đặc tính của hữu thể và vinh hiển thần linh Ngài.

Không đưa ra chứng cứ nào khác ngoài từ bản văn, Xuất Ê-díp-tô-ký 34:6, 7.

Tôi nay đến với các chứng cứ sâu hơn của sự khẳng định này, rằng lòng thương xót và ân điển là các đặc tính của bản tính thần linh. Và tôi tuyên bố chẳng đưa ra điều nào khác (để tỏ bày bản văn này là một kho tàng đầy dẫy mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời) ngoài điều bản văn, hoặc trong chính các lời, hoặc trong cái nhìn của chúng về điều đi trước, cung cấp các đầu mục và nền tảng cho; và tôi sẽ chỉ kêu gọi sự giúp đỡ của các bản văn Kinh Thánh khác, là những kẻ tình nguyện sẵn lòng dâng mình giúp đỡ trong việc này, và xác minh và xác nhận từng điều trong chúng, khi trước hết được rút ra từ lời.

Điểm phải chứng minh là, lòng thương xót và ân điển là các đặc tính vinh hiển của hữu thể hay bản tính thần linh.

Luận cứ 1. Luận cứ thứ nhất rút từ sự liên hệ chân thật và sự tương ứng chặt chẽ mà lời công bố Đức Chúa Trời, thương xót, v.v., giữ với các giao dịch đi trước trong chương trước, Xuất Ê-díp-tô-ký 33, dẫn tới nó, đó là lời cầu xin của Môi-se, câu trả lời và lời hứa của Đức Chúa Trời cho lời cầu xin ông; và tại đây trong bản văn tôi, sự thực hiện của Đức Chúa Trời theo lời hứa Ngài. Ba điều này tương ứng nhau. Vậy chúng ta hãy xem, 1) Môi-se đã xin Đức Chúa Trời điều gì; và, 2) Đức Chúa Trời đã hứa ban cho ông điều gì để làm ông thỏa lòng; và, 3) điều Đức Chúa Trời đã thực hiện đúng từng điểm. Và, khi bắt đầu với điều thứ nhất này, tôi chỉ giữ theo phương pháp thường được tuân theo để mở một bản văn, trong việc khám phá dịp, sự mạch lạc của nó; mà vẫn chứng minh sự khẳng định của tôi ngay một lúc. Trong chương 33, Môi-se đã xin Đức Chúa Trời tỏ cho ông thấy mặt và vinh hiển Ngài; tức là, bản chất thần linh Ngài cách trực tiếp, hay vinh hiển thiết yếu của Ngài như ở trong chính Ngài. Môi-se khao khát điều này, câu 18: "Tôi xin Ngài, hãy cho tôi xem vinh hiển Ngài;" nhưng Đức Chúa Trời phán với ông rằng việc thấy mặt Ngài, hay sự thấy trực tiếp bản chất hay hữu thể Ngài, chẳng ai có thể được, mà còn sống, câu 20, điều ấy vẫn để lại chỗ cho hy vọng rằng khi các sự yếu đuối của đời này được cất đi, một người có thể thấy mặt Đức Chúa Trời trong đời bên kia. Nhưng, thay vào đó, Đức Chúa Trời, để làm ông thỏa lòng, bày tỏ quyết định nhân từ của Ngài ban đặc ân, trong chừng mực có thể cho bất cứ người phàm nào dự phần mà còn sống; và bày tỏ mặt và vinh hiển đã nói trước của Ngài, và việc Ngài là Đức Chúa Trời, trong chừng mực có thể diễn đạt, và có thể được tỏ bày cho loài người, mà ông còn sống, bằng các lời này: câu 19: "Và Ngài phán: Ta sẽ làm cho mọi sự nhân từ Ta đi ngang qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ xưng danh Giê-hô-va trước mặt ngươi, và Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn, và thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót." Và lời giải thích tốt nhất cho điều này là điều tôi tìm thấy trong Oleaster,* người diễn giải các lời của Đức Chúa Trời, "mọi sự tốt lành của Ta," tức là, ông nói, chính Ta, trong Đấng có mọi điều tốt lành hay xuất sắc, hay một sự trọn lành, sẽ đi ngang qua trước mặt ngươi, và được biết đến bởi tiếng phán biểu thị nó, "Ta sẽ xưng danh Ta," v.v., hay bởi một sự hiện thấy của Ngài, câu 23: "Ngươi sẽ thấy phía sau Ta," tỏ bày nó. Và các ông đã nghe các danh xưng hay thuộc tính của Đức Chúa Trời biểu thị cách chân thật và đúng nghĩa điều vốn thật sự là bản tính của Đức Chúa Trời. Vậy các sự trọn lành thần linh thiết yếu của Đức Chúa Trời được Ngài định ý và hứa, để được thấy và công bố bởi các ký tự của lời như vậy; hay một danh xưng và các thuộc tính, trong chừng mực có thể, để các sự trọn lành trong chính Ngài được diễn đạt bởi lời; nhưng vẫn sao cho các lời này là những lời tỏ bày điều có trong chính Ngài, hay bản tính thần linh, trong lẽ thật và thực tại tương ứng với nó, như trong phần giải thích tôi đã đặt trước, chương 6, tôi đã tỏ bày.

Từ đó tôi luận rằng, nếu các thuộc tính đầu tiên và chính yếu được công bố này, tức là, Giê-hô-va, thương xót, nhân từ, nhịn nhục, đầy dẫy nhân từ và chân thật, đã chẳng dùng để biểu thị sự nhân từ thiết yếu trong chính Ngài; hay nếu trong chính Ngài chẳng có vinh hiển thiết yếu ấy mà các danh xưng này định biểu thị, thì Đức Chúa Trời đã chẳng làm Môi-se thỏa lòng đến tột bậc ông có thể được, cũng chẳng đáp ứng điều ông xin được thấy vinh hiển Ngài, trong chừng mực ông có thể thấy mà còn sống. Vì rằng có một số danh xưng và thuộc tính khác của Ngài trong Kinh Thánh diễn đạt bản tính và bản chất Ngài, mọi người đều, và phải thừa nhận, như sự khôn ngoan, sự thánh khiết, v.v., là những điều chẳng được diễn đạt tại đây; và vì thế, nếu Ngài chẳng làm điều ấy trong các điều này tại đây, do chính Ngài công bố, và công bố như công khai chính vì mục đích và ý định ấy, làm cho bản chất Ngài được biết; thì ở nơi nào khác Ngài cũng chẳng nên được nghĩ hay xét là làm điều ấy; phải, Ngài đã chẳng làm điều ấy trong danh xưng nào, vì Ngài đã tuyên bố trước Ngài sẽ làm điều ấy trong các điều này, rằng Ngài sẽ công bố sự nhân từ và vinh hiển Ngài. Và trong khi có (như đã nói) các thuộc tính và danh hiệu khác đã bày tỏ hữu thể và vinh hiển thần linh Ngài, mà Ngài chẳng nêu danh xưng nào trong các điều ấy, nhưng, thay vào đó, chọn và tách riêng thương xót, nhân từ, trên mọi điều khác, để diễn đạt vinh hiển Ngài, thì điều ấy luận rằng lòng thương xót không chỉ là bản tính Ngài, mà là vinh hiển của nó; ít ra, phải thừa nhận các điều ấy biểu thị bản tính Ngài là gì, thật sự và đúng nghĩa như bất cứ danh hiệu nào khác có thể làm, hay sẽ làm. Phải, Ngài, vì Ngài tuyên bố công bố danh xưng sẽ diễn đạt vinh hiển Ngài, hẳn đã chọn các danh xưng khác thiết yếu ấy, nếu các điều này chẳng phải như bất cứ điều nào. Và luận cứ thứ nhất này chỉ như hiên hay cổng của toàn tòa nhà.

Luận cứ 2. Luận cứ thứ hai của tôi rút từ chính thứ tự và sự phân chia mà các lời (xét về điểm lòng thương xót) tự nhiên rơi vào; và điều này rất có thể được xem là một chứng cứ của sự khẳng định này, một chứng cứ sơ bộ, vì tôi vẫn chỉ mới bước vào bản văn. Vì ba điều có thể dễ dàng nhận ra phân biệt trong lời công bố này, và nối tiếp nhau theo một sự lệ thuộc có thứ tự.

1. Một khuynh hướng thương xót và nhân từ bên trong muốn tỏ lòng thương xót, là cội rễ hay nguồn, được đặt theo thứ tự trước hết: "Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ, nhịn nhục, đầy dẫy nhân từ và chân thật."

2. Các mục đích và quyết định phước hạnh của Ngài ban nó, trong các lời này: "giữ lòng thương xót đến ngàn đời;" tức là, dành nó trong các ý định Ngài để ban nó, là các hành động nội tại trong Đức Chúa Trời, chảy ra từ điều trước, được giữ và cất trong lòng Ngài, và giờ được thốt ra.

3. Các công việc thương xót bên ngoài, hay hướng ngoại phát ra từ cả hai: như "tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi," điều ấy được đưa ra như một thí dụ (nổi bật nhất), cho mọi điều khác cùng loại, các lòng thương xót bên ngoài.

Mà tóm lại là, 1) Ngài thương xót và nhân từ: đó là bản tính Ngài như Ngài là Giê-hô-va, Giê-hô-va; 2) Ngài hoàn toàn quyết định tỏ lòng thương xót: đó là lòng Ngài; 3) Ngài đã làm điều ấy, và đang làm điều ấy, trong việc tha thứ mỗi ngày: đó là thói quen và cách làm của Ngài, như Môi-se bèn phán: Dân-số-ký 14: "Xin tha thứ như Ngài đã tha thứ, từ Ê-díp-tô cho đến bây giờ." Và bởi ba điều này Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài là thương xót mọi đường, và mọi thứ đường.

Và đại ý chung này có thể dùng thay cho một sự phân chia chính xác hơn về các lời mà người khác sẽ đưa ra, và đem lại chút ánh sáng để chứng minh điểm này, dù chẳng có điều nào khác theo sau; nhưng điều này chỉ như ngưỡng cửa hay lối vào đầu tiên của toàn thể.

Luận cứ 3. Các hiệu quả thương xót được gán cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời như nguyên nhân đích thực của chúng, và vì thế lòng thương xót được gán cho Đức Chúa Trời hẳn phải đúng nghĩa là một nguyên tắc bên trong trong Đức Chúa Trời, mà các hiệu quả ấy từ đó phát ra. Đó là một châm ngôn đã được công nhận, và sẽ tự chứng minh, và sẽ đi suốt toàn bộ Kinh Thánh, rằng như nói chung mọi công việc của Đức Chúa Trời được gán cho Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, Thi-thiên 86:8, 10; thì nói riêng mỗi thuộc tính chân chính có, vì vinh hiển của nó, công việc đích thực được gán một cách đặc biệt nổi bật cho nó như nguyên nhân đặc biệt của công việc ấy. Như sự sáng tạo thế gian được gán cho quyền năng, Rô-ma 1, và cho sự khôn ngoan, Thi-thiên 140:24 [NEEDS REVIEW: chỉ dẫn này dường như là lỗi in, có lẽ là Thi-thiên 104:24], phải, và sự vĩ đại của công việc Ngài được gán cho sự vĩ đại trong chính Ngài, Thi-thiên 86:10, và Thi-thiên 145:3–6, như sự tốt lành của chúng cũng được gán cho sự nhân từ ngự trong Ngài; và như vậy sự thực hiện các lời hứa của Ngài được gán cho lẽ thật thiết yếu trong Ngài, và được gọi là lẽ thật; cũng phải dành cho lòng thương xót như thế, trong khi chúng ta thấy Kinh Thánh gán những công việc này nọ cho lòng thương xót trong Đức Chúa Trời như nguyên nhân đích thực của chúng. Hơn nữa, sự phân biệt một thuộc tính thiết yếu này với thuộc tính khác, đối với sự hiểu biết của chúng ta, được rút từ mối liên hệ đặc biệt và đích thực chúng có trong Kinh Thánh ban cho chúng với các đối tượng và hiệu quả riêng của chúng. Sự công chính liên quan đến một tội nhân như kẻ phải bị phạt, lòng thương xót liên quan đến một tội nhân như kẻ được tha, và nhờ đó chúng được phân biệt đối với chúng ta, là những kẻ không thể quan niệm sự hiệp nhất đơn giản của chúng như ở trong hữu thể thần linh của Đức Chúa Trời.* Trong Đức Chúa Trời thật sự có điều tương ứng với từng điều một như được phân biệt như vậy.

Giờ đây, việc các hiệu quả thương xót được gán cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như nguyên nhân đích thực của chúng, thật sự và trọn vẹn như bất cứ hiệu quả nào khác được gán cho bất cứ thuộc tính nào khác, là rõ ràng từ bản văn này, mà, như nền tảng cho các chứng cứ của tôi, tôi đã giới hạn mình; cũng như từ các bản văn Kinh Thánh khác xác nhận điều ấy.

I. Từ bản văn này.

1. Điều ấy tỏ ra từ phương pháp của chính Đức Chúa Trời. Trước hết, "Giê-hô-va, thương xót," v.v., tuyệt đối đơn giản được công bố như vậy; rồi sau đó, "Đức Chúa Trời tha thứ gian ác." Điều thứ nhất được đặt trước như nguyên tắc hay nguyên nhân, điều sau như hiệu quả của nó.

2. Điều ấy rõ ràng bởi lời chú giải của Môi-se về sự giải thích nó, Dân-số-ký 14, nơi ông trước hết viện dẫn, làm nền tảng cho lời cầu xin ông, hai thuộc tính trừu tượng tuyệt đối đầu tiên và chính yếu trong năm thuộc tính này, quyền năng và lòng thương xót, như tóm lược của các thuộc tính còn lại: "Nguyện quyền năng của Chúa tôi lớn lao, y như Ngài đã phán, rằng: Đức Giê-hô-va nhịn nhục và đầy lòng thương xót." Như chúng ở trong chính Đức Chúa Trời; rồi ông nhắc đến các điều nói lên các hiệu quả của chúng, "tha thứ gian ác và sự vi phạm." Khi đã đặt trước điều ấy, lời cầu nguyện ông được soạn tương ứng, câu 19, ông viết như vầy: "Xin tha thứ, tôi nài xin Ngài, gian ác của dân này, tùy theo lòng thương xót lớn của Ngài, và như Ngài đã tha thứ dân này từ Ê-díp-tô cho đến bây giờ." Giờ đây, chúng ta hãy so sánh điều này với điều kia, và hãy xem như các lời ông trích dẫn từ lời phán của Đức Chúa Trời có hai phần hay mệnh đề—1, Đức Giê-hô-va, nhịn nhục và đầy lòng thương xót, là các thuộc tính trừu tượng; 2, tha thứ gian ác, v.v., nói lên các hiệu quả—tương ứng sự áp dụng chúng trong lời cầu nguyện ông có hai phần hay mệnh đề rõ ràng đáp ứng và giải thích hai điều kia: 1, cụm từ ấy, "tùy theo lòng thương xót lớn của Ngài," đáp ứng và giải thích các lời này, "Đức Giê-hô-va, nhịn nhục, đầy lòng thương xót," v.v., như khẩn nài mạnh mẽ rằng tùy theo lòng thương xót ấy Ngài đã bởi đó tuyên bố có trong chính Ngài và bản tính nhân từ Ngài như một nguyên tắc của sự tha thứ, Ngài vui lòng tha thứ họ; 2, việc ông thêm, "Như Ngài đã tha thứ họ suốt từ Ê-díp-tô cho đến bây giờ," chỉ sự việc đã làm và đã được thực hiện bởi lòng thương xót, cũng thích hợp giải thích mệnh đề ấy trong chính lời Đức Chúa Trời ông trích dẫn, "tha thứ gian ác và sự vi phạm," điều ấy cũng chỉ sự việc như hiệu quả của lòng thương xót. Và đặt cả hai lại với nhau, chúng rơi vào ý nghĩa và nghĩa lý chân thật và chính đáng này; như thể ông đã phán: Tùy theo lòng thương xót vô hạn dồi dào trong bản tính thần linh Ngài, Đấng là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, thương xót và nhịn nhục, v.v., từ đó, và tùy theo đó, Ngài đã trên thực tế tha thứ họ cho đến nay, xin tha thứ họ lại bây giờ; điều ấy là phạm vi của các lời Đức Chúa Trời trong bản văn tôi, là điều tôi đang chứng minh. Vậy trong các lời này, "Đức Giê-hô-va, nhịn nhục, và đầy lòng thương xót," có nguyên nhân được nêu rõ trước hết, hay nguyên tắc trong Đức Chúa Trời thúc đẩy Ngài, mà Môi-se trước hết đặt trước làm nền tảng để lay động Đức Chúa Trời. Rồi trong các lời kia, "tha thứ gian ác," có hiệu quả đã hứa, với lời tuyên bố này về bản tính Ngài, chảy ra từ khuynh hướng hay nguyên tắc thương xót phước hạnh bên trong ấy, mà ông khẩn cầu, và nài xin Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện tương ứng trong việc tha thứ họ cách thực tế. Điều thứ nhất nói lòng thương xót là một thuộc tính của bản tính Ngài, vì ông rõ ràng đặt nó song song với quyền năng Ngài, như một thuộc tính thiết yếu: "Nguyện quyền năng của Chúa tôi lớn lao, y như Ngài đã phán, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót." Điều thứ hai, về việc tha thứ gian ác, nói hiệu quả ấy chảy ra từ bản tính ấy như một hành động của ý chí Ngài đã được thực hiện, tùy theo bản tính Ngài, điều các lời của Môi-se, "tùy theo lòng thương xót lớn của Ngài," diễn đạt đầy đủ. Và chính Môi-se là người đầu tiên đưa ra cách diễn đạt đầy ơn phước này trong cầu nguyện, "tùy theo lòng thương xót Ngài," nhân dịp này, và như rút ra từ các lời ấy, "Đức Giê-hô-va, nhịn nhục, thương xót," điều sau này Đa-vít và các đấng tiên tri thường dùng làm căn cứ cho sự tìm kiếm sự tha thứ và lòng thương xót của họ, và chính vì mục đích và ý nghĩa mà tôi nay đã giải thích. Vì điều này của Môi-se là nguồn gốc của nó, và là động cơ cao nhất và tột bậc có thể dùng với Đức Chúa Trời, để Ngài thực hiện mọi lòng thương xót của bản tính Ngài cứu giúp chúng ta trong mọi khốn khó, và rằng tùy theo đó Ngài sẽ đối đãi với chúng ta; điều ấy là đủ và đủ (như chúng ta nói) cho chúng ta cầu xin, hay nâng đỡ đức tin chúng ta trong cầu xin. Và mọi điều này cùng một lúc được Nê-hê-mi tán thành, chương 9:31: "Dầu vậy, vì lòng thương xót lớn của Chúa, Chúa chẳng có tận diệt chúng, cũng chẳng bỏ chúng; vì Chúa là Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ." 1. Tại đó có cội rễ hay δύναμις của sự thương xót trong chính Đức Chúa Trời, nguyên nhân tác thành: "vì Chúa là Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót;" 2, tại đó có các hiệu quả của lòng thương xót ấy: "vì vậy Chúa chẳng bỏ chúng;" và 3, tại đó có cùng lòng thương xót trong bản tính Ngài, và được đặt ra như nguyên nhân cuối cùng thúc đẩy Ngài làm điều ấy: "vì lòng thương xót lớn của Chúa."

Bởi sự áp dụng của Đa-vít các lời của bản văn tôi, tôi đã tỏ bày trong chương trước Đa-vít, khi thuật lại trước hết bốn thuộc tính thuộc về lòng thương xót này từng chữ một, cũng đã nêu tên Môi-se, như từ các sách ông viết mà ông có chúng. Và phương pháp ông tại đó cũng tương ứng với điều chúng ta đã tỏ bày là của Môi-se. Trước hết, thuật lại cách trừu tượng các thuộc tính ấy như các nguyên tắc trong Ngài và nguyên nhân: Thi-thiên 103:8: "Đức Giê-hô-va có lòng thương xót, hay làm ơn, chậm nóng giận, và đầy sự nhân từ." Rồi đưa vào nhiều hiệu quả bên ngoài của lòng thương xót ấy: câu 9, 10: "Ngài không bắt tội luôn luôn, cũng chẳng giữ lòng giận đến đời đời. Ngài không đãi chúng tôi theo tội lỗi chúng tôi, cũng không báo trả chúng tôi tùy sự gian ác của chúng tôi." Và trong các điều khác ông đưa vào điều về sự tha thứ gian ác, v.v.: câu 12: "Phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng tôi khỏi xa chúng tôi bấy nhiêu."

Ở những chỗ khác và trong các bản văn Kinh Thánh khác chúng ta thấy cũng vậy; và thật ra các bản văn Kinh Thánh khác nói về các lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chỉ nói theo ý định của Đức Chúa Trời trong các lời này, chúng đều là các nhánh từ đây. Giờ đây, khi trong Thi-thiên 78:38 có phán: "Nhưng Ngài, vì lòng thương xót, tha tội ác chúng," ông rõ ràng gán sự thương xót trong Đức Chúa Trời là nguyên nhân* của việc Ngài tha thứ họ, và vì thế lòng thương xót được gán cho Đức Chúa Trời cách đích thực nhất, và ở trong Đức Chúa Trời. Và lời phán này của ông tại đó chỉ là sự giải thích các lời tại đây trong bản văn. Cũng vậy, trong Thi-thiên 86, sau khi ông tha thiết tìm kiếm lòng thương xót nơi tay Đức Chúa Trời (như "xin bảo hộ linh hồn tôi, cứu tôi tớ Chúa," câu 2; "xin thương xót tôi," câu 3), ông đặt nền mọi lời cầu nguyện ông trên điều này: "Vì Chúa là thiện, sẵn tha thứ; ban sự nhân từ dư dật cho những kẻ kêu cầu Chúa." Ông khẩn cầu bản tính tốt lành và thương xót của Ngài thúc đẩy chính Ngài thực hiện các hành động thương xót này đối với ông. Cũng vậy Nê-hê-mi, chương 9:31, thuật lại các sự đối đãi nhân từ của Đức Chúa Trời với dân ấy dù tội lỗi họ, "Dầu vậy," ông phán, "Chúa chẳng bỏ chúng, vì Chúa là Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót." Tiểu từ vì, trong chỗ này và các chỗ khác, chứng thực không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời vốn thật sự và đúng nghĩa thương xót, từ đó và tùy theo đó Ngài hành động nhân từ và thương xót đối với chúng ta, như được thúc đẩy bởi và từ một nguyên tắc và khuynh hướng chân thật trong chính Ngài. Ôi các lời dạy công khai của Đức Thánh Linh này hoàn toàn trái ngược với điều một số người muốn nâng lên và pha loãng thuộc tính này thành, tức là, Ngài chỉ được nói là nhân từ và thương xót, v.v., vì hay bởi Ngài làm các việc thương xót; trong khi cách nói của Kinh Thánh suốt như các ông thấy là, Ngài làm các công việc thương xót vì Ngài nhân từ và thương xót.

Phải, hơn nữa, để xác nhận điều này, Đức Chúa Trời được gọi là thương xót trong liên hệ với các công việc thương xót của Ngài xa đến nỗi các công việc thương xót của Ngài có danh hiệu hay danh xưng của các lòng thương xót* (như chúng thường có trong Kinh Thánh, và trong cách nói thông thường) được ban cho chúng từ mối liên hệ đích thực đặc biệt chúng nợ và mang với lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, mà chúng từ đó phát ra. Và như thế chúng chẳng được gọi là các lòng thương xót vì chúng liên quan đến chúng ta hay các nhu cầu của chúng ta, các đối tượng của chúng, mà xét về Đức Chúa Trời thương xót, là chủ thể nguyên thủy trong Đấng lòng thương xót ở, và Ngài là Cha và nguồn của chúng. Và như hiệu quả thường mang danh của nguyên nhân đích thực của nó, như con mang danh của cha, thì các lòng thương xót này mang danh lòng thương xót từ Đức Chúa Trời là Cha của chúng, Đấng được gọi cách nổi bật hơn là Cha của chúng so với bất cứ công việc nào khác Ngài làm bởi các thuộc tính khác. Và điều xác nhận quan niệm này là, trong trường hợp các thuộc tính khác, các công việc hay hiệu quả đích thực của chúng có danh hiệu từ thuộc tính là nguyên nhân của chúng, vậy trong trường hợp này cũng vậy. Như vậy Thi-thiên 119:137, 138: "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là công bình, sự xét đoán Ngài là ngay thẳng. Sự chứng cớ mà Ngài đã truyền là công bình và rất thành tín." Tại đó chúng được gọi là các sự xét đoán công bình và thành tín, như phát ra từ việc Ngài là Đức Chúa Trời công bình và thành tín, và như từ sự công chính Ngài chúng phát ra. Cũng vậy các công việc của ân điển Ngài trong chúng ta được gọi là ân điển, ân điển ban cho cách nhưng không, là các dấu ấn và bông trái tự do của ân điển trong chính Ngài. Và thật ra, trong lời ca ngợi Ngài rằng Ngài là "Cha của các lòng thương xót," II Cô-rinh-tô 1:3, hãy xem như chữ các lòng thương xót, οἰκτιρμῶν, hàm chứa các lòng thương xót đã ban, thì Cha của các lòng thương xót ấy được phán về Đức Chúa Trời vì mục đích tương tự; như khi mặt trời được nói là cha của các sự sáng (vì mặt trời là điều sứ đồ ám chỉ về Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1:17), ý nghĩa là, mặt trời trước hết có mọi sự sáng nguyên thủy ngự trong chính nó, và như thế truyền đạt mọi sự sáng và vinh hiển ấy mà mặt trăng, các ngôi sao, và không khí được soi sáng. Các tấm gương được khoác lên và mượn từ mặt trời ấy, mà chính chúng được gọi là các sự sáng. Nhưng thế nào? Chỉ bởi sự dự phần từ nó, sự sáng nguyên thủy. Và cũng xét ấy Đức Chúa Trời là Cha của các lòng thương xót, như Ngài cũng được gọi là "Cha của vinh hiển" trong Ê-phê-sô 1:17. Điều ấy cũng ghi nhận, 1) rằng Ngài là Đức Chúa Trời vinh hiển trong chính Ngài—"Đức Chúa Trời vinh hiển," Công-vụ các Sứ-đồ 7:2—có một vinh hiển thiết yếu ở trong Ngài, như sự sáng ở trong mặt trời. Và rồi, 2) rằng Ngài phân phát vinh hiển cho các thánh đồ và thiên sứ Ngài, như Cha của mọi vinh hiển họ. Và vì cùng lý do Ngài được tôn cao là "nguồn sự sống," Thi-thiên 36:9: 1, vì Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, và có sự sống trong chính Ngài, như nguồn có nước trước hết trong chính nó; và, 2, rằng từ đó Ngài dẫn sự sống cho người khác trong các dòng nhỏ hơn. Và tương ứng trong lời của sứ đồ Phao-lô, II Cô-rinh-tô 1:3, Ngài được gọi là thương xót, và Cha của các lòng thương xót. Các điều này là con cái của lòng thương xót Ngài, mang danh lòng thương xót từ Đức Chúa Trời là Cha của chúng.

Bởi mọi đoạn Kinh Thánh trên đã chứng minh đầy đủ, rằng mọi hiệu quả bên ngoài của lòng thương xót được gán cho lòng thương xót, một thuộc tính của Đức Chúa Trời, như nguyên nhân và nguyên tắc của chúng. Tôi sẽ kết thúc luận cứ này bằng một chứng cứ thêm cho suy luận này, rằng vì thế trong chính Đức Chúa Trời có một nguyên tắc thương xót bên trong, là nguyên nhân ấy.

Trước hết, xét về mặt lý trí. Nếu lòng thương xót của Đức Chúa Trời là nguyên nhân, thì nó phải có sự hiện hữu và tồn tại thực sự trước mọi kết quả thương xót ở bên ngoài, và phải lớn hơn các kết quả ấy, vì chính nó sinh ra chúng; và lòng thương xót ấy có thể có sự hiện hữu hay tồn tại ở trong ai hay ở nơi nào khác, nếu không phải ở trong chính Đức Chúa Trời, Đấng mà lòng thương xót và sự vĩ đại của lòng thương xót được nói là thuộc về Ngài? Chính lòng thương xót của Đức Chúa Trời là điều mà các kết quả ấy được gán cho, vì thế nó ở trong Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, nếu các kết quả thương xót ấy phát xuất từ những nguyên lý khác trong Đức Chúa Trời một cách trội hơn lòng thương xót, thì Ngài sẽ chẳng bao giờ nhường vinh dự của chúng cho lòng thương xót, và tôn cao lòng thương xót của Ngài nhiều đến thế như nguyên nhân chính yếu; Ngài sẽ không ban vinh dự ấy cho nó nếu nó chỉ là một thuộc tính bịa đặt, chứ không phải thật và chân chính. Và nếu điều mà tôi đã đặt ra ngay từ đầu là đúng (và quả là đúng), tức là, các thuộc tính chân chính có các kết quả đúng đắn của chúng được gán cho chúng, trong mối liên hệ mà nhờ đó chúng được phân biệt với nhau theo quan niệm của chúng ta về chúng, thì nhất thiết phải giữ vững rằng, nếu mọi kết quả thương xót đều được Kinh Thánh gán cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời như nguyên nhân đúng đắn của chúng (như đã được chứng tỏ), thì chính lòng thương xót cũng là và phải là một thuộc tính chân chính và thiết yếu như bất kỳ thuộc tính nào khác. Tôi mong rằng cùng một lời biện hộ ấy cho các thuộc tính khác trong lập luận này sẽ được chấp nhận và cho phép đứng về phía lòng thương xót; chẳng hạn, khi có lời phán: "Ngài là thiện, và làm việc thiện," Thi Thiên 119:68 — ở đây việc làm điều thiện, là kết quả của việc Ngài là thiện, và được gán cho điều ấy như nguyên nhân đúng đắn của nó, thì chứng minh một cách không thể chối cãi rằng sự Ngài là thiện là một thuộc tính thiết yếu trong Ngài, v.v. Cũng vậy, khi có lời phán: "Đức Chúa Trời có lòng thương xót, Ngài tha tội gian ác của chúng" (đó là hành động cao cả nhất của lòng thương xót), và nhiều lời khác tương tự đã được trích dẫn, thì điều đó há chẳng cũng lớn tiếng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời trước hết có lòng thương xót trong chính Ngài, rồi từ tâm tính thương xót ấy mà Ngài tha thứ và bỏ qua tội lỗi sao? Lại nữa, khi có lời phán: "Đức Giê-hô-va công bình yêu sự công bình," Thi Thiên 11:7, thì điều đó hàm ý rằng Đức Chúa Trời trước hết chính Ngài là công bình — sự công bình ở đây là sự ngay thẳng, sự chính trực và sự đoan chính của bản tánh Ngài, bởi đó Ngài hoàn toàn chuyên tâm, và được sắp đặt, và nghiêng về sự thánh khiết và công bình — rồi từ đó một tình cảm tương xứng tuôn chảy: Ngài yêu sự công bình. Vậy thì chắc chắn, mặt khác, khi có lời phán Đức Chúa Trời là Đấng thương xót, và vui thích trong lòng thương xót, thì tình cảm vui thích ấy phải được hiểu là phát sinh từ một khuynh hướng khoan dung bẩm sinh đối với các hành động thương xót, như phát xuất từ một tâm tính và tấm lòng có khuynh hướng thương xót, đối với điều mà việc tỏ lòng thương xót là quá đỗi tự nhiên và hợp ý, đến nỗi Ngài vui thích trong đó; và vì thế có lời phán rằng, trên hết mọi điều, Ngài được biết đến bởi điều đó; tức là, được biết đến về việc Ngài là Đấng thương xót trong chính Ngài đến chừng nào, cũng như khi có lời phán Ngài được biết là Đức Chúa Trời công bình bởi các sự đoán xét mà Ngài thi hành, Thi Thiên 9:16.

Và quả thật, những lời nói như thế và những lời tương tự rải rác khắp Kinh Thánh — "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy chỉ cho chúng tôi sự nhân từ Ngài," Thi Thiên 85:7; tức là, sự nhân từ của Ngài, điều ở trong Ngài, trong tấm lòng và bản tánh của Ngài, nằm ẩn kín ở đó, trừ phi và cho đến khi Ngài tỏ nó ra trong các việc thương xót đối với chúng ta; và trong Thi Thiên 17:7, "Xin hãy tỏ ra sự nhân từ lạ lùng của Ngài," hay, như những người khác dịch, Mirifica misericordiam tuam, "hãy làm cho lòng thương xót của Ngài nên lạ lùng; lòng thương xót của Ngài," vốn lạ lùng trong chính nó, và như ở trong Ngài, vậy xin hãy tỏ nó ra và chứng minh nó bằng những kết quả lạ lùng; tương ứng với đó là Thi Thiên 111:3, 5: "Việc tay Ngài vinh hiển và oai nghi; Sự công bình Ngài còn đến đời đời. Ngài đã ban lương thực cho kẻ kính sợ Ngài, Hằng nhớ giao ước mình đến đời đời;" cũng như Ê-phê-sô 2:7, để "tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài" (tức là, ở trong chính Ngài) — và nhiều cách nói tương tự, tôi nói, đều làm chứng cho điểm đang bàn. Vì trong trường hợp các thuộc tính khác, người ta thừa nhận rằng những cách nói như thế dùng để chứng tỏ chúng là các thuộc tính thiết yếu; như khi nói về lẽ thật và sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 92:15: "Hầu cho tỏ ra Đức Giê-hô-va là ngay thẳng; Ngài là hòn đá tôi, trong Ngài chẳng có sự bất nghĩa." Về quyền năng của Ngài, thì "để tỏ quyền phép Ngài ra," Rô-ma 9:22. "Để tỏ sức mạnh mình ra," 2 Sử Ký 16:9. Và đây là luận cứ thứ ba, lấy từ mối liên hệ của lòng thương xót trong Đức Chúa Trời như nguyên nhân, và các việc thương xót như kết quả.

Luận cứ 4. Điều càng thêm sức mạnh cho luận cứ vừa rồi, và đồng thời sẽ trở thành một luận cứ mới, là Đức Chúa Trời đã đặt và xếp lòng thương xót này vào giữa các thuộc tính khác, vốn phải được thừa nhận là thuộc về bản chất của Ngài, và bày tỏ bản tánh Ngài là gì. Và lòng thương xót được ngự trên ngai hoàng gia này cùng với chúng, không có một dấu hiệu hay sự khác biệt nào so với chúng, phải, lại còn ở hàng đầu trong số chúng, và với một tầm vóc trỗi hơn về một số phương diện, thì làm sao chúng ta có thể hiểu khác được, ngoài việc nó là một thuộc tính cùng loại, cùng phẩm bậc và phẩm giá, và có mối liên hệ cao quý với bản tánh thiên thượng như các thuộc tính kia?

Ở đây, trong đoạn văn, có hai thuộc tính đặc biệt, hay thật ra là bốn, mà Đức Chúa Trời đã đặt trên bệ cao này, và đã đặt LÒNG THƯƠNG XÓT trong cùng một vương vị bình đẳng với chúng, ngay bên cạnh chính Ngài, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời. Trước hết, hai thuộc tính; một ngồi bên hữu, một ngồi bên tả, của lòng thương xót được đặt ở giữa, như trên ngai vàng giữa chúng. 1. Sức mạnh, hay quyền năng để trợ giúp và nâng đỡ đôi tay của nó; אל, El, có thể dịch không phân biệt là mạnh mẽ hay Đức Chúa Trời (như ai cũng biết); tôi lấy cả hai nghĩa, như Junius trong toàn bộ Cựu Ước đã làm, ở khắp mọi nơi dịch là "Đức Chúa Trời mạnh mẽ." 2. Bên tả có ÂN ĐIỂN, để làm cho lòng thương xót được linh động trong mọi hành động của nó; vậy hãy đọc các từ như sau: "Đức Chúa Trời, Đấng mạnh mẽ, Đấng thương xót, Đấng nhân từ." 3. Thêm vào hai thuộc tính ấy là sự nhân lành hay lòng nhân từ.* Và 4. Lẽ thật. Tôi có thể kể thêm sự chậm giận như thuộc tính thứ năm; nhưng nó rõ ràng chỉ là một nhánh của lòng thương xót, hay thật ra chỉ là chính lòng thương xót được kéo dài ra, hay tiếp tục (như sự trông đợi chỉ là đức tin được tiếp tục), vì vậy tôi gộp nó vào trong lòng thương xót, và không nhắc đến nó ở đây như một thuộc tính riêng biệt.

Nhưng tôi lấy thêm hai thuộc tính còn lại, "đầy dẫy ân huệ và thành thực," như những thuộc tính riêng biệt, và như hàm ý những nguyên lý vốn có trong Đức Chúa Trời về sự nhân lành và lẽ thật, mà bản tánh của Ngài dồi dào trong đó; và mặc dù trong tiếng Anh của chúng ta, từ dồi dào có vẻ mang âm hưởng hay ý nghĩa thiên về lòng nhân từ trong thực tế, và về việc Đức Chúa Trời thực hiện lẽ thật, song chính từ gốc, và như được người khác dịch, cũng có nghĩa là nhiều, rộng lớn, lớn lao, dồi dào trong sự nhân lành và lẽ thật, và chính các dịch giả của chúng ta, trong Thi Thiên 103:9, đã dịch là "đầy dẫy sự nhân từ"; và các từ nhiều, dồi dào, v.v., trong hàm ý của chúng, chạm sâu hơn, và thấu tới đáy, và bày tỏ tâm trí và kho báu trong tấm lòng và bản tánh của Đức Chúa Trời, như được trữ đầy dẫy sự nhân lành và lẽ thật, và từ sự giàu có vô hạn ấy mà trong sự phân phát ra bên ngoài, Ngài dồi dào trong sự nhân lành và lẽ thật. Và việc đó là ý định ở đây là không thể chối cãi; vì, như Chúa trước hết là thiện trong chính Ngài, và từ sự thiện ấy mà làm việc thiện, như trong Thi Thiên 119:68, và như Ngài là lẽ thật thiết yếu trước hết, Đấng "không thể nói dối," Tít 1:2; tức là, bản tánh của Ngài là lẽ thật;* rồi từ bản tánh ấy mà sau khi đã phán lời một lần, Ngài thực hiện lẽ thật, thì với cùng một lý do, cớ sao Ngài lại dồi dào trong sự nhân lành và lẽ thật đến thế, trong sự phân phát hay trong thực thi thực tế, ắt phải là vì trước hết Ngài đã dồi dào trong sự nhân lành và lẽ thật trong chính Ngài một cách thiết yếu. Sự dồi dào vượt bực trong điều này là từ sự tràn đầy của điều kia; và lý do là vì, các mức độ của lòng nhân từ và sự nhân lành trong các kết quả bên ngoài phụ thuộc và bám chặt vào sự dồi dào của từng điều ấy trong bản tánh của Ngài, y như việc Ngài làm điều thiện dù ở mức độ nhỏ nhất phụ thuộc vào việc Ngài là thiện, bằng không sẽ chẳng có điều thiện nào được làm cả. Sự dồi dào của sự nhân lành và lẽ thật trong bản tánh của Ngài do đó phải được hiểu một cách nền tảng ở đây như là nguồn, mà sự tràn ra của nó gây nên những dòng lũ cao của mỗi điều trong các hành động và sự phân phát của Ngài. Và sự nhân lành và lòng nhân từ trong bất cứ ai là người như vậy đều bày tỏ bản tánh trong người ấy một cách chân chính nhất, và điều gì là tự nhiên đối với người ấy, vì bởi một cách trỗi hơn, chúng ta gọi những khuynh hướng như vậy là "bản tánh tốt." Và như thế, vì sự nhân lành và lòng nhân từ được gán cho Đức Chúa Trời như vậy, chúng cũng nói lên bản tánh trong Ngài, hay nếu bạn muốn, sự nhân lành của bản tánh Ngài (với lòng tôn kính tôi có thể nói như vậy), hơn bất kỳ thuộc tính nào.

Trên những căn cứ đã kể trước, tôi có thể chính đáng kể ra bốn vị đồng bậc mà lòng thương xót ở đây có, và ngang hàng với chúng về mọi mặt, và với mỗi vị trong đó tôi có thể tranh luận về phía lòng thương xót, và biện hộ rằng nó tự nhiên như bất kỳ thuộc tính nào trong chúng. Tôi lập luận từ chúng như chúng được đặt cùng nhau như những ngôi sao cố định, tất cả đều trong chòm sao vinh hiển này, rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 19, và có độ sáng và độ lớn bằng nhau; tất cả đều là thương xót, và tất cả đều được tạo thành và đúc trong một và cùng một khuôn, tức là, một và cùng một cách nói đồng nhất, và dưới cách ấy được gán như nhau cho Đức Chúa Trời, tức là, một hình thức như đã nói trong luận cứ trước, là biểu thị những khuynh hướng vốn có, bẩm sinh, trong lòng, mà bốn thuộc tính ở đây chắc chắn đều biểu thị dưới hình thức như vậy, và cả bốn trong chính chúng đều là như vậy. Và thật khó mà nghĩ và xét rằng, duy chỉ một mình từ thương xót, được thốt ra trong cùng một giọng điệu, lại phải khác đi, rằng duy chỉ một mình nó lại là thứ phụ thuộc thêm vào. Đức Chúa Trời được nói là thiện, và chân thật, và là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, từ sức mạnh, sự nhân lành và lẽ thật bẩm sinh ở trong chính Ngài, chứ không chỉ từ việc Ngài làm điều thiện, v.v. Và tại sao chúng ta lại không cũng nên quan niệm rằng Ngài là Đấng thương xót (như được đặt ở đây giữa các thuộc tính khác ấy) từ một khuynh hướng thương xót vốn có trong chính Ngài, chứ không chỉ trong mối liên hệ với các kết quả thương xót mà Ngài làm, và mỗi ngày đem lại? Và chính Đức Chúa Trời, Đấng biết rõ Ngài hơn hết, và biết cách nói về Ngài, đã không đặt một dấu hiệu phân biệt nào, thì ai dám tạo ra sự phân biệt? một sự phân biệt quá lớn, đến nỗi khẳng định rằng thương xót chỉ là một thuộc tính bịa đặt, nhân tạo, được dựng lên chỉ từ các việc thương xót bên ngoài của Ngài, như danh hiệu Ngài là Đấng Sáng Tạo được dựng lên từ các công việc sáng tạo của Ngài, mà nếu không có chúng Ngài đã không có vinh dự thực tế của danh hiệu ấy; trong khi những thuộc tính khác ngồi xung quanh nó ở đây được vinh dự (theo luật, và theo lẽ phải) được thừa nhận một cách tuyệt đối, và tự chúng, là đã và từng ở trong Ngài, dù Ngài có bao giờ hành động theo chúng, phải hay không.

Và hơn nữa, có thể thêm vào đây điều mà tôi đã xen vào, rằng lòng thương xót giữ phẩm bậc và vị trí của nó giữa chúng với một sự trỗi hơn lớn lao như vậy. Hãy tra xét đoạn Kinh Thánh này và các đoạn khác; trước hết, ở đây trong đoạn này, nó được đặt ngang hàng với hàng đầu, và được Môi-se đặt làm đấng cai trị lớn, cùng với quyền năng, mà hai điều ấy một mình ông đã nài xin khi ông viện dẫn những lời này, Dân Số Ký 14:17–19, hai điều ấy được dựng lên nổi bật như nhau trong các lời; và, thứ hai, ở những nơi khác Kinh Thánh ban cho và phú cho lòng thương xót một huy hiệu phong phú và rộng lớn hơn bất kỳ thuộc tính nào khác không cùng họ với nó. Một từ thường đủ để diễn tả bất kỳ thuộc tính nào khác; nhưng có biết bao sự nhân lên và chất đống từ ngữ để tô điểm sự vinh hiển của thuộc tính này! Trong đoạn văn ở đây, có "thương xót, nhân từ, chậm nóng giận, đầy dẫy ân huệ," vốn xét về mọi mặt đều chỉ là những tính cách khác nhau của lòng thương xót, và phần nhiều cũng như lòng thương xót. Tuy nhiên (như chúng ta nói), chúng là những họ hàng gần nhất của nó, và vì vậy được người viết Thi Thiên, Thi Thiên 103:9, tách riêng ra khỏi mọi từ còn lại tiếp theo trong đoạn văn.

Cuối cùng, Kinh Thánh chất lên lòng thương xót trong Đức Chúa Trời những danh hiệu vinh dự, và những mỹ từ vĩ đại được thêm vào như sự vĩ đại, sự giàu có, sự vinh hiển, sự dồi dào, sự đầy dẫy, sự sung mãn, sự vô số, sự đa dạng, sự nhiều bề, sự đời đời, sự còn đến đời đời, sự không thay đổi, và còn gì nữa. Những sự gán vượt trội tương tự có thể thấy được ban cho các kết quả bên ngoài của nó, vượt trên những gì được ban cho các kết quả của các thuộc tính khác. Do đó sẽ còn kỳ lạ hơn, và vượt ngoài khả năng tưởng tượng, nếu thuộc tính được tôn vinh đến thế này, được ngợi khen (như chúng ta nói) lên đến các từng trời, phải, trên các từng trời, phải, vĩ đại trên, và vượt xa trên các từng trời, Thi Thiên 108:4, cuối cùng lại chỉ là một thuộc tính ẩn dụ theo hình bóng, ex similitudine effectûs, và chỉ theo cách thức của loài người, và như thế trong so sánh chỉ có cái bóng của một thuộc tính, nhưng trong thực tế và lẽ thật thì vô hạn thấp kém hơn mọi thuộc tính khác.
Nhưng trong các đoạn Kinh Thánh khác còn có điều đem lại sự xác nhận mới và xa hơn cho luận cứ thứ tư này, ở chỗ chúng ta thấy lòng thương xót không chỉ tự nhiên mọc lên trong một chùm hay một cụm như vậy với bốn thuộc tính ấy (như ở một nơi này), mà khi đi khắp khu vườn rộng lớn của Kinh Thánh, chúng ta còn có thể thường xuyên gặp từng thuộc tính trong số đó riêng rẽ với lòng thương xót, và đôi khi lại thấy chúng mọc lên như hai bông hoa trên một cành; tức là, bạn có thể rải rác đây đó thấy lòng thương xót và quyền năng, và chỉ hai điều ấy kết lại trong một thân cây, rồi ân điển và lòng thương xót đơn lẻ và một mình trên một cành khác. Điều tương tự có thể thấy về lòng thương xót và sự nhân lành, cũng như lòng thương xót và lẽ thật trong các đoạn Kinh Thánh khác, và như vậy lòng thương xót và chúng là Σύμφυτοι; đến nỗi nếu chúng ta thừa nhận bất kỳ thuộc tính nào trong bốn thuộc tính ấy, nhất là nếu chúng ta công nhận tất cả chúng đều là những thuộc tính tự nhiên trong Đức Chúa Trời, thì chúng ta không thể không công nhận lòng thương xót cũng vậy; vì chúng ta thấy cả hai cùng nhau với lòng thương xót (như ở đây), và thấy từng thuộc tính (ở nơi khác) mọc lên như một nhánh tự nhiên cùng với một nhánh khác, vốn chắc chắn là tự nhiên, đến nỗi sẽ quá khó mà nghĩ rằng trong sự biến đổi nhân lên như vậy, lòng thương xót vẫn chỉ như một cành ghép bằng nghệ thuật, chứ không tự nhiên mọc ra từ một và cùng một gốc của bản tánh thiên thượng.

Trong luận cứ này, cả juncta et singula juvant đều đúng; chúng ta đã lập luận một cách tổng quát từ sự kết hợp của tất cả lại với nhau, và bây giờ chúng ta sẽ lập luận một cách riêng biệt từ chòm sao đơn lẻ và riêng biệt của từng thuộc tính với lòng thương xót. Và như sự kết hợp của tất cả, thì chòm sao đơn lẻ của từng thuộc tính với lòng thương xót thường xuyên như vậy cũng sẽ chứng tỏ nó quả thật là một ngôi sao cố định trên bầu trời này.

1. Lòng thương xót và quyền năng (hai điều đầu tiên trong đoạn văn) được Môi-se ghép đôi riêng lẻ, khi ông có dịp viện dẫn những lời của chính Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 14: "Xin quyền năng của Chúa tôi được tỏ ra lớn lắm," câu 17; và sự tha thứ cũng được ghép với nó: "Chúa vốn là Đấng có lòng thương xót lớn, xin tha tội gian ác của dân nầy, tùy theo sự thương xót lớn của Chúa." Ông ghép đôi hai điều này và cả hai đều vì sự vĩ đại như nhau; vậy chúng là những cặp đôi về loại và về sự trỗi hơn, đó là điểm đặc biệt mà chúng ta đang lập luận. Phải, và trong hai điều, ông làm cho lòng thương xót lớn hơn, vì lòng thương xót được ban mỹ từ lớn hai lần; "Chúa có lòng thương xót lớn," câu 18; và lại nữa, "Tùy theo sự thương xót lớn của Chúa," câu 19; và sự vĩ đại ở lần sau được ban theo nghĩa trừu tượng, nhưng đối với quyền năng danh hiệu này chỉ được ban một lần. Tiên tri Đa-vít cũng đặt hai điều này một mình cùng nhau như những điều trỗi hơn hết trong Đức Chúa Trời: Thi Thiên 62:11, 12: "Đức Chúa Trời đã phán một lần, Tôi có nghe sự nầy hai lần, Rằng sự quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời. Hỡi Chúa, sự nhân từ cũng thuộc về Chúa." Hãy xem quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời (như một số người dịch), hay thuộc về Ngài, và ở cùng Ngài như thế nào; thì lòng thương xót cũng thuộc về Đức Chúa Trời, và ở cùng Ngài như vậy, về mọi phương diện. Không có sự phân biệt nào được đặt ra cả, và như thế là đủ, vì quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời theo cách siêu việt đến nỗi nó thuộc về Ngài một cách thiết yếu. Và vì quyền năng ở trong Ngài như vậy có thể làm nản lòng, nên vì sự yên ủi của chính mình, và của dân sự Đức Chúa Trời, ông thêm: "Hỡi Chúa, sự nhân từ cũng thuộc về Chúa," để cân bằng nó; điều mà, nếu lòng thương xót không ngang hàng với nó về mọi mặt, thì sẽ không cách nào cân bằng được quyền năng của Ngài, và như thế sẽ không an ủi được các linh hồn run sợ trước quyền năng của "Đức Chúa Trời cực đại và đáng kinh," như Nê-hê-mi 9, nơi Đấng thương xót cũng được ghép lại. Và đây không phải lần đầu tiên chúng được ghép đôi như vậy bởi Đa-vít; vì chính Đa-vít thêm: "Đức Chúa Trời đã phán một lần, Tôi có nghe sự nầy hai lần." Đó là lời mở đầu của Đa-vít cho những lời trước. Và bạn sẽ nói gì nếu trích dẫn này của ông dẫn chúng ta trở lại chính những lời, trước hết, của Đức Chúa Trời phán với Môi-se trong đoạn văn của tôi, và rồi của Môi-se thưa với Đức Chúa Trời trong Dân Số Ký 14 này, như điều mà từ cả hai ông đã nghe hai lần? Chắc chắn tôi không tìm thấy sự tham chiếu nào khác, hay ý nghĩa nào do các nhà giải thích đưa ra có vẻ có lý hơn hay thích hợp bằng. Vậy thì, quyền năng là một thuộc tính thiết yếu của Hữu Thể thiên thượng, chưa từng có ai phủ nhận điều đó, vì nó được gọi một cách rõ ràng là "quyền phép đời đời và tánh Đức Chúa Trời" của Ngài, Rô-ma 1:20, và do đó vị đồng bậc của nó là lòng thương xót cũng không thể kém hơn.

Một cặp đôi thứ hai là lòng thương xót và ân điển, ở đây được đặt cạnh Đấng thương xót là Đấng nhân từ. Bạn thấy hai điều này một mình được tách riêng ra, và ghép đôi, như hai chữ cái lớn của danh Ngài, mặc dù trong đó còn nhiều chữ cái khác. Trước hết, khi Đức Chúa Trời hứa với Môi-se sẽ rao truyền danh Ngài, Ngài chỉ nêu riêng hai điều này: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19: "Ta sẽ rao truyền danh Giê-hô-va trước mặt ngươi; làm ơn cho ai ta muốn làm ơn, và thương xót ai ta muốn thương xót." Và còn bao nhiêu lần nữa ở những nơi khác bạn gặp hai điều này trong những cặp đôi đơn lẻ như vậy? Tôi không cần dồi dào trong các thí dụ, chúng quá nhiều: Thi Thiên 145:8: "Đức Giê-hô-va hay làm ơn, có lòng thương xót, Chậm nóng giận, và đầy sự nhân từ;" hơn nữa, Thi Thiên 116:5, đã trích dẫn trước. Cũng vậy Nê-hê-mi 9:31: "Song vì lòng thương xót lớn của Chúa, Chúa không có tận diệt chúng, cũng không lìa bỏ chúng; vì Chúa vốn là Đức Chúa Trời hay làm ơn và thương xót."

Vậy thì, ngoài việc xét về bản thân các điều, ân điển và lòng thương xót về thực chất là một (vì ân điển, xét trong sự phân biệt với lòng thương xót, là gì khác ngoài tình yêu thương hay ơn huệ được xét một cách đơn thuần, với hàm ý về sự tự do trong Đức Chúa Trời, như không bị bắt buộc bởi bất kỳ giá trị nào trong loài thọ tạo mà Ngài phải làm ơn?) Chính định nghĩa về ân điển do chính Đức Chúa Trời ban là một tình yêu thương tự do, và yêu thương một cách tự do. Như vậy, Ô-sê 14, "Hãy lấy lời cầu nguyện mà trở lại cùng Đức Giê-hô-va," Hội Thánh cầu nguyện, câu 2 (và chính Đức Chúa Trời đã đặt những lời ấy vào miệng nàng, như trong cùng câu ấy), và Đức Chúa Trời đáp: "Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng nó, Ta sẽ lấy lòng tốt mà yêu chúng nó," câu 4, giải thích nó như vậy. Và tình yêu thương trong Đức Chúa Trời là gốc rễ và nền tảng của lòng thương xót, và lòng thương xót chỉ là tình yêu thương được mở rộng, hay kéo dài ra và nới rộng cho những kẻ Ngài yêu thương khi họ ở trong khốn khổ, tôi sẽ có dịp thuận tiện hơn để chứng minh; và vì vậy, nếu tình yêu thương và ân điển là một nguyên lý thiết yếu trong Đức Chúa Trời, thì lòng thương xót ắt cũng phải vậy. Ngoài cách chứng minh này (mà tôi bây giờ bỏ qua), tôi chỉ nhấn mạnh điều này lúc này, như điều thích hợp với những gì đang ở trước mặt tôi, tức là, ân điển và lòng thương xót là những vị đồng bậc và ngang nhau về mọi phương diện; và vì vậy, nếu Đấng nhân từ là một thuộc tính thiết yếu, thì Đấng thương xót cũng vậy. Vậy thì, ân điển là như vậy, tôi đưa ra một luận cứ này, rằng Đức Chúa Trời coi việc Ngài là Đấng nhân từ là đỉnh cao và tột đỉnh của sự vinh hiển Ngài, phải, và việc Ngài là Đấng thương xót cũng vậy. Xin cho tôi đặt một trọng lượng lên điều này. Khi, nói chung, có lời phán về Đức Chúa Trời (như thường có) rằng Ngài là Đức Chúa Trời vinh hiển, thì điều đó mang đến cho mọi sự hiểu biết là, một sự vô hạn của sự vinh hiển vượt trội ở trong chính Ngài, và thuộc về Ngài như Đức Chúa Trời, và thiết yếu đối với Ngài, mà chúng ta được đòi hỏi phải tôn vinh. Cũng vậy, khi, nói riêng, có lời phán về bất kỳ thuộc tính nào rằng nó là sự vinh hiển của Ngài, và chúng ta cũng được kêu gọi tôn vinh Ngài vì sự bày tỏ nó cho chúng ta, thì trong đó nhất thiết, đồng thời, hàm ý một sự vinh hiển thiết yếu, là gốc rễ mà sự bày tỏ ấy phát xuất, và vì vậy phải được chúng ta tôn vinh, sự vinh hiển đúng đắn của thuộc tính đặc biệt ấy là mục đích của sự bày tỏ ấy. Như khi nói riêng về ân điển, như Ê-phê-sô 1:6: "Đặng ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài," thì không kém cũng không khác gì khi nói chung: "đặng chúng ta được ngợi khen sự vinh hiển Ngài." Chắc chắn như trong lời nói sau, câu 12, "đặng chúng ta được ngợi khen sự vinh hiển Ngài," bởi sự vinh hiển của Ngài cần được ngợi khen có nghĩa là mọi thuộc tính, như quyền năng, sự khôn ngoan, v.v., kết quả và vương miện của tất cả là sự vinh hiển của Ngài, vốn là nguyên nhân của, và được bày tỏ trong sự cứu rỗi của chúng ta, tất cả, cả các thuộc tính lẫn sự vinh hiển này của chúng, phải được thừa nhận là thiết yếu, và rằng tương ứng có một sự vinh hiển thiết yếu của chúng trong chính Ngài, vốn đã và từng ở trong Ngài mặc dù Ngài chưa bao giờ bày tỏ chút nào. Cũng vậy trong lời nói trước, câu 6, thí dụ đặc biệt của Ngài, sự vinh hiển của ân điển Ngài, nhất thiết phải được hiểu rằng, ân điển của Ngài vinh hiển với cùng một loại vinh hiển thiết yếu thuộc về nó như các thuộc tính khác, và để hàm ý điều này nó được gọi là sự vinh hiển của ân điển Ngài. Một số người cho rằng bởi sự vinh hiển của ân điển Ngài cần được ngợi khen nên trực tiếp và tức thì có nghĩa là những sự bày tỏ vinh hiển của ân điển Ngài, song vẫn phải hàm ý cùng với đó và bởi đó một sự vinh hiển thiết yếu là sự vinh hiển được bày tỏ; và nhất thiết phải như vậy, vì mọi sự bày tỏ chỉ là của điều có và đã có sự hiện hữu như đối tượng của sự bày tỏ ấy, đến nỗi chúng ta vẫn phải quy mọi sự về một sự vinh hiển thiết yếu ở tận đáy, và là nền tảng; phải, và sự vinh hiển nội tại của bất kỳ thuộc tính nào là điều là đối tượng tối hậu của lời ngợi khen của chúng ta khi chúng ta được kêu gọi tôn vinh nó, dấu xa nhất, điểm cuối mà chúng ta truyền sự tôn vinh Đức Chúa Trời của mình trong phương diện ấy tới, như điều chúng ta nhắm tôn vinh và ngợi khen, như quả thật đã được diễn tả: "đặng ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài." Những khát vọng và những mục tiêu thánh và những sự vươn tới của các linh hồn tin kính trong việc dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, không dừng lại ở việc ngợi khen hay dâng vinh hiển cho sự bày tỏ của sự vinh hiển Ngài, dù điều đó vinh hiển đến đâu, nhưng nhờ phương tiện và nhân dịp đó được dẫn ra và kết thúc trong chính sự vinh hiển thiết yếu của Ngài, như điều ở trong mục tiêu của họ để dâng vinh hiển. Và quả thật chỉ bởi đó mới được ứng nghiệm rằng "kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa," như sứ đồ và tiên tri kêu gọi chúng ta làm, trong khi cả hai nói về lòng thương xót được bày tỏ, 1 Cô-rinh-tô 1:31, Giê-rê-mi 9:24. Và quả thật hoặc chẳng có thuộc tính nào trong các thuộc tính khôn ngoan, quyền năng, v.v., được tỏ ra trong sự cứu rỗi của chúng ta, mà mang và có danh hiệu sự vinh hiển của Ngài đóng dấu lên chúng, là thiết yếu đối với Ngài, hoặc thuộc tính ân điển này cũng phải như vậy, vốn được gọi là sự vinh hiển của Ngài, κατʼ ἐξοχὴν, theo cách trỗi hơn và đặc biệt. Lẽ thật của những điều này mà một chỗ, Rô-ma 9:23, tuyên bố: "và để tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài ra trong những cái bình đáng thương xót mà Ngài đã sửa soạn cho sự vinh hiển." Ở đây trước hết có một sự bày tỏ vinh hiển, trong những từ tỏ ra, và đồng thời có một sự giàu có của sự vinh hiển Ngài được bày tỏ, bởi đó rõ ràng sự vinh hiển nhất thiết phải được hiểu là khác với sự bày tỏ ấy, dù nó vinh hiển đến đâu; vì nó là điều được bày tỏ, và điều đó có thể là gì khác ngoài những sự giàu có của vinh hiển mà Ngài sở hữu trong chính Ngài, và bày tỏ bằng những sự thông truyền và bày tỏ ấy trên các thánh đồ của Ngài, như câu tiếp theo ở đó; như trong lời nói ở câu trước, câu 22, vốn trong sự liên kết song song với và cặp với câu này, "Đức Chúa Trời, muốn tỏ sự thạnh nộ và bày quyền phép Ngài ra;" tức là, quyền phép Ngài là một thuộc tính nội tại, thiết yếu trong chính Ngài, Ngài bày tỏ nó, và làm cho nó được biết đến; điều tương tự đúng với sự vinh hiển của Ngài được nói ở đây. Và kết luận của điều này là, những sự giàu có của vinh hiển ở đó chứng tỏ là sự vinh hiển của ân điển và lòng thương xót của Ngài theo một cách đặc biệt có ý định, và như thế mang tên vinh hiển theo cách trỗi hơn. Æstius và những người khác đã nhận xét điều này; và căn cứ của tôi cho rằng đặc biệt lòng thương xót có ý định là, vì các thánh đồ, vốn là những cái bình, hay những vật chứa, hay những đối tượng mà những sự giàu có, v.v., sẽ được thông truyền và bày tỏ trong họ, được gọi theo phương diện này là "những cái bình đáng thương xót." Vậy thì sự giàu có của sự vinh hiển của lòng thương xót là những điều là những kẻ đóng góp chính, mặc dù sự vinh hiển của mọi thuộc tính khác cũng đổ các dòng của chúng vào cùng những cái bình, để đổ đầy chúng bằng vinh hiển. Vậy thì lòng thương xót đứng ngang hàng với ân điển (một thuộc tính thiết yếu) về mọi mặt, và điều đó trong sự vinh hiển, phải, trong sự giàu có của vinh hiển, và vì vậy có mối liên hệ cao với Đức Chúa Trời như thuộc tính kia. Chúng được định giá như nhau về mọi mặt trong sổ sách của Đức Chúa Trời, là Kinh Thánh; và Đức Chúa Trời, Đấng là người định giá và lượng giá công bằng, không đặt một sự ước lượng hay giá trị sâu hơn giá trị thật có. Vậy thì như tôi đã tỏ trước, lòng thương xót và quyền năng được ghép đôi như ngang nhau về sự vĩ đại, thì lòng thương xót và ân điển chúng ta thấy là ngang nhau. Hai điều này về tài sản và sự giàu có thì ngang nhau, và cũng là những vị ngang hàng về vinh hiển và danh dự, và cả hai đều là sự giàu có và vinh hiển của Đức Chúa Trời, bởi sự lượng giá mà Đức Chúa Trời tỏ ra Ngài là Đức Chúa Trời giàu có và vinh hiển trong chính Ngài đến chừng nào. Tôi kết luận điều này, như tôi đã kết luận điều trước, vậy thì ai dám nói với lòng thương xót giàu có, với lòng thương xót mà Đức Chúa Trời coi là sự vinh hiển của Ngài (khi đồng thời người ấy sẽ thấy nó được chính Đức Chúa Trời đặt ngay bên cạnh, và được Ngài mời ngồi ở đó trên cùng một ngai vàng với vương quyền ngang bằng với các thuộc tính thiết yếu cao quý khác của Ngài), ai dám bảo và nói: Hỡi lòng thương xót giàu có, và vĩ đại, và vinh hiển, hãy rời khỏi chỗ ngươi đang ngồi, vì quá cao đối với ngươi, và hãy ngồi dưới bệ chân của mọi thuộc tính khác này?

Đối với hai thuộc tính còn lại, sự nhân lành và lẽ thật, vì đã nói nhiều về hai thuộc tính trước, nên không cần mở rộng về hai điều này; song, để hoàn tất sự xác nhận này, tôi sẽ thêm một vài điều về cả hai.

Một cặp đôi thứ ba là lòng thương xót và sự nhân lành. Đoạn văn nói: "Đấng thương xót, và đầy dẫy ân huệ;" ở đây, dù sự nhân lành hàm ý (như trong khái niệm chung về nó) một sự thông truyền những điều tốt — "Ngài là thiện, và làm việc thiện," Thi Thiên 119:68, vì vốn là đặc tính nội tại của sự nhân lành là thông truyền — hay đặc biệt hơn lòng nhân từ, sự rộng rãi, sự hiền hậu có ý định, như nhiều người dịch từ ở đây và ở những nơi khác; dù hiểu theo cách nào, nó được ghép đôi đơn lẻ với lòng thương xót.
1. Về sự nhân lành, có bao nhiêu Thi Thiên bắt đầu bằng, và một số cũng bắt đầu và kết thúc bằng: "Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là thiện; Sự nhân từ Ngài còn đến đời đời." Tôi chỉ dẫn Thi Thiên 118, trong đó cả câu đầu và câu cuối đều có những lời ấy. Đó là thể thức thường dùng để ngợi khen Chúa, hát rằng: "Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là thiện; Sự nhân từ Ngài còn đến đời đời," Giê-rê-mi 33:11, và đã được truyền cho người Lê-vi, 1 Sử Ký 16:41. Và mặc dù Ngài nhân lành với mọi loài thọ tạo của Ngài, Thi Thiên 145, song ở đây đó là sự nhân lành mở rộng đến Y-sơ-ra-ên của Ngài, như Thi Thiên 73:1, vốn kéo sự nhân lành trong bản tánh của Ngài ra trong những sự thông truyền của nó đến hết chiều dài; và đó là điều đặc biệt có ý định trong đoạn văn này, vì đó là sự nhân lành đem lại sự tha tội, những việc thương xót cứu rỗi mà đoạn văn nói đến, hai điều mà người viết Thi Thiên đặt cùng nhau: Thi Thiên 86:5: "Vì Chúa là thiện, sẵn tha thứ cho, Ban sự nhân từ dư dật cho những người kêu cầu cùng Chúa."

2. Và như sự nhân lành và lòng thương xót của Ngài được ghép đôi, thì lòng nhân từ (χρηστότης) và lòng thương xót cũng vậy: Tít 3:4: "Nhưng từ khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, và tình thương yêu của Ngài đối với mọi người được bày ra." Và lòng thương xót không xa chúng: vì câu 5: "thì Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài," vì quả thật chúng đều là một. Và lại nữa, Lu-ca 6:35, 36: "vì Ngài nhân từ đến với kẻ vô ơn và kẻ độc ác. Vậy các ngươi hãy thương xót như Cha các ngươi hay thương xót." Và để kết thúc điều này, bạn có cả lòng nhân từ và sự nhân lành được ghép và đôi với lòng thương xót trong Thi Thiên 25:6, 7: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ lại sự thương xót và sự nhân từ của Ngài, Vì hai điều ấy hằng có từ xưa. Xin chớ nhớ các tội lỗi của buổi đang thì tôi, Cũng đừng nhớ sự vi phạm tôi; Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ đến tôi tùy sự nhân từ Ngài, Vì cớ lòng tốt của Ngài." Hai điều này không chỉ hàm ý việc Ngài ban những ơn huệ bên ngoài, mà chúng ta gọi là lòng nhân từ, cũng không chỉ là việc làm điều nhân từ, như chúng ta thường nói, hay Đức Chúa Trời nhân lành với chúng ta trong những sự ích lợi được thông truyền; nhưng chúng còn hàm ý một gốc rễ ở trong bản tánh của Đức Chúa Trời, từ đó những việc nhân từ bên ngoài phát xuất. Chúa trước hết là thiện trong chính Ngài, và từ đó và vì thế mà làm việc thiện; và cũng vậy Ngài có một tấm lòng và bản tánh nhân từ trong chính Ngài trước hết, và từ đó và vì thế mà nhân từ với người khác, ngay cả với kẻ độc ác và vô ơn, như Lu-ca 6:35, và sự dồi dào của sự nhân lành và lòng nhân từ của Ngài trong các kết quả là từ sự rộng lớn và lớn lao của sự nhân lành và lòng nhân từ trong tấm lòng và bản tánh của Ngài, như tôi đã tỏ ở đầu sự xác nhận thứ hai này, và như rõ ràng từ câu 8 của Thi Thiên 25 vừa trích, ngay sau đó: "Đức Giê-hô-va là thiện và ngay thẳng;" vốn như một nguyên lý thiết yếu trong Đức Chúa Trời, và là gốc rễ của lòng thương xót và lòng nhân từ mà ông cầu xin, ông cuối cùng quy đức tin của mình vào, như Muis đã nhận xét. Và giữa loài người chúng ta thường, theo cách trỗi hơn, diễn tả sự nhân lành trong một người bằng bản tánh tốt; và người nhân từ trong cách cư xử bên ngoài, chúng ta gọi là người có tấm lòng và bản tánh nhân từ. Và quả thật lòng nhân từ biểu thị một khuynh hướng nhân từ trong lòng một cách chính yếu hơn, và trước hết; cũng như khi Kinh Thánh gọi một người là "người rộng rãi," nó làm điều đó chính yếu từ khuynh hướng rộng rãi, cao thượng, tự do, và lớn lao trong tâm linh của người ấy, từ đó các hành động rộng rãi phát xuất, như Ê-sai 32:8: "Nhưng người rộng rãi toan điều rộng rãi, Và bền lòng theo sự rộng rãi:" trong lòng nhân từ cũng vậy. Và trong Đức Chúa Trời, Đấng mà những điều này được gán cho như vậy, điều đó càng đúng hơn nhiều; sự nhân lành thiết yếu đối với Ngài đến nỗi một mình Ngài đáng được gọi là thiện, cũng như "chỉ có một mình Ngài là thánh," Khải Huyền 15:4, vốn rõ ràng hàm ý Ngài như Đức Chúa Trời có một sự thánh khiết và sự nhân lành trong Ngài như thuộc về một mình Ngài, và vượt trội sự nhân lành ở trong các loài thọ tạo, và của chúng không phải là sự nhân lành trong so sánh. Và như Ngài là sự thánh khiết thiết yếu, và hẳn đã như vậy đời đời, mặc dù Ngài chưa bao giờ tạo ra một công việc nào (Đấng vẫn thánh khiết trong mọi công việc Ngài tạo ra), thì Ngài đã và từng là thiện một cách thiết yếu, mặc dù Ngài chưa bao giờ thông truyền một điều tốt nào cho bất kỳ loài thọ tạo nào. Và nếu bản tánh của sự nhân lành là thông truyền chính nó, thì đó là tiếng nói chung của cả nhân loại, như cũng là tiếng nói chung của Kinh Thánh, rằng sự nhân lành là bản tánh của Đức Chúa Trời. Vậy thì lòng thương xót không chỉ được ghép đôi với nó, mà quả thật về thực chất là một với nó. Lòng thương xót chỉ là bonitas summè extensa, như trường phái nói, nó chỉ là sự nhân lành có thể mở rộng, một sự sẵn sàng trong sự nhân lành của Ngài để mở rộng chính nó đến những kẻ có tội, cũng như để thông truyền những điều tốt cho những người khác vốn không có tội, cũng không đã phạm tội, mà bởi sự sáng tạo Đức Chúa Trời đã làm. Lòng thương xót chỉ là một sự sẵn lòng thông truyền xa hơn nữa, tức là, đến những kẻ có tội. Lòng thương xót chỉ là sự nhân lành với một chữ nhưng, tức là, dù chúng là những kẻ có tội, như Nê-hê-mi 9:31. Và, quả thật, như trong những quan niệm đúng đắn của các nhà thần học kinh viện, chúng chỉ là một và cùng một trong Đức Chúa Trời, thì trong ý nghĩa của Kinh Thánh cũng vậy. Như vậy lòng thương xót của Ngài đối với những kẻ có tội được gọi rõ ràng là sự nhân lành của Ngài: Rô-ma 11:22: "hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời," v.v., vốn về sau trong chương mang tên lòng thương xót, câu 30–32, và chương 12:1. Và lại nữa, lòng thương xót của Ngài đối với những kẻ có tội cũng được gọi là lòng nhân từ, như rõ ràng, Lu-ca 6:35: "vì Ngài nhân từ đến với kẻ vô ơn và kẻ độc ác." Câu 36: "Vậy các ngươi hãy thương xót như Cha các ngươi hay thương xót." Để kết luận điều này, lòng thương xót, sự nhân lành, lòng nhân từ, gần gũi nhau đến nỗi, và cùng một gốc, đến nỗi nếu một trong chúng thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, thì các điều khác cũng phải vậy.

Cặp đôi cuối cùng là lẽ thật và lòng thương xót: hai điều này một mình được ách đôi như vậy, một dưới tên lẽ thật hay sự thành tín, một dưới tên lòng thương xót hay lòng nhân từ. Và như vậy bạn gặp chúng thường xuyên trong biết bao Thi Thiên đến nỗi tôi khó cần nêu riêng điều nào, mà có thể hoặc giao cho trí nhớ của độc giả, hoặc liều dựa vào sự chú ý của ông về đó, chỉ cần lật qua vài trang, chẳng mấy chốc sẽ thấy đủ. Tôi chỉ dẫn một hay hai chỗ: Đức Chúa Trời có đáng được ngợi khen không? Đỉnh cao của lời ngợi khen là vì "lòng nhân từ và lẽ thật" của Ngài: Thi Thiên 108:3–5: "Hỡi Chúa, tôi sẽ cảm tạ Chúa giữa các dân, Hát ngợi khen Chúa giữa các nước. Vì sự nhân từ Chúa lớn cao hơn các từng trời; Sự chân thật Chúa đến tận các mây. Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện Chúa được tôn cao hơn các từng trời; Nguyện sự vinh hiển Chúa trổi cao hơn cả trái đất!" Và bạn có những lời này lặp đi lặp lại trong hai Thi Thiên khác nhau, Thi Thiên 57:9–11. Trong Thi Thiên 108 lòng thương xót của Ngài được tôn vinh không chỉ đến các từng trời, mà như lớn "cao hơn các từng trời;" tức là, đến sự vô hạn, như điều mà trời của các từng trời không, không thể chứa đựng, như chúng không chứa đựng chính Đức Chúa Trời. Và như thế đó là sự tôn vinh lòng thương xót bởi điều này, rằng nó là vô hạn, như chính Đức Chúa Trời, Đấng mà nó ở trong. Và điều được dịch là "các mây," mà lẽ thật của Ngài được nói là được tôn cao đến, quả thật là các từng trời, như hai nhà phê bình học thức* đã tranh luận một cách mạnh mẽ. Và Thi Thiên 138 không chỉ ghép chúng lại với nhau để ngợi khen† (câu 2: "Tôi sẽ thờ lạy hướng về đền thánh của Chúa, Cảm tạ danh Chúa vì sự nhân từ và sự chân thật của Chúa"), mà còn thêm: "Vì Chúa đã làm cho lời Chúa được tôn cao hơn cả danh-thinh Chúa." Phần lớn nhất của lời Ngài được dùng hoặc với những lời hứa mà lòng nhân từ hay lòng thương xót đã hứa, hoặc với sự thực hiện chúng mà lẽ thật làm nên; vậy thì hai điều này phải được tôn vinh trên mọi thuộc tính khác của Ngài; hai điều mà để ngợi khen mọi dân tộc được đặc biệt kêu gọi ngợi khen Ngài, Thi Thiên 117:1, 2, vốn được giải thích có nghĩa cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang khi được cải đạo; như bản tóm tắt của Phúc Âm, Rô-ma 15:8, 9, hàm ý, và như chức vụ của Đấng Christ trong Thi Thiên 40 (một Thi Thiên được làm cho Đấng Christ, nếu có Thi Thiên nào khác, xem câu 6–8) đã được báo trước: câu 10: "Tôi chẳng giấu sự công bình Chúa ở nơi lòng tôi; Tôi đã truyền ra sự thành tín và sự cứu rỗi của Chúa; Tôi nào có giấu sự nhân từ và lẽ thật của Chúa trong hội lớn đâu." Hay Đức Chúa Trời có đáng được cầu nguyện để được bất kỳ loại việc thương xót cứu rỗi nào, và sự tiếp tục của chúng không? thì tiếp theo, câu 11 của Thi Thiên ấy: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ rút sự thương xót Ngài khỏi tôi; Nguyện sự nhân từ và sự chân thật của Ngài gìn giữ tôi luôn luôn." Tôi không cần nhắc thêm; chúng ta thấy chúng được ghép đôi ngang nhau: và trong hai điều, nếu một lớn hơn, thì đó là lòng thương xót của Ngài, như sẽ rõ đối với bất cứ ai chịu khó tra xét những đoạn Kinh Thánh ấy một cách chăm chú.

Vậy thì lẽ thật của Ngài là một thuộc tính thiết yếu, không ai có thể phủ nhận khi đọc đoạn Kinh Thánh ấy, 2 Ti-mô-thê 2:13: "nếu chúng ta không thành tín, song Ngài vẫn thành tín, vì Ngài không thể tự chối mình được." Đó là chính Ngài; Ngài chân thật theo một cách siêu việt đến nỗi không loài thọ tạo nào có thể trở nên dự phần. Sự khác biệt giữa Ngài và chúng, về phương diện lẽ thật, tôi cho là ý nghĩa đầy đủ của Rô-ma 3:4: "thà xưng Đức Chúa Trời là thật và loài người là giả dối." Đó là một lời khẳng định mạnh mẽ về phía Đức Chúa Trời, như thể ông nên nói: Mặc dù mọi người đều là kẻ nói dối, song Đức Chúa Trời là lẽ thật, tức là, có khả năng cho người trung tín ngay thẳng nhất từng có trở thành kẻ nói dối (A-đam và các thiên sứ sa ngã được dựng nên chân thật và thánh khiết, nhưng "không đứng vững trong lẽ thật"); nhưng về Đức Chúa Trời có lời phán rằng, Ngài chân thật theo một cách không thay đổi đến nỗi "Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối," Hê-bơ-rơ 6:18, vì lẽ thật của Ngài là Thần Tính của Ngài, và là chính Ngài, và lòng thương xót cũng vậy.

Luận cứ 5. Đó là một châm ngôn chung được tuyên xưng giữa các nhà thần học, rằng bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, thì là chính Đức Chúa Trời. Quicquid est in Deo Deus est. Điều này trong phạm vi rộng nhất của nó tôi không lập luận bây giờ, vì không phải mọi hành động nội tại đều là Đức Chúa Trời.* Nhưng khi chúng ta nói về những điều như các thuộc tính được gán cho Ngài một cách trừu tượng, bởi đó để mô tả Ngài; rằng những điều này phải bày tỏ việc Ngài là Đức Chúa Trời, phải, chính Thần Tính của Ngài, điều này được giữ chung, và phải được chúng ta giữ vững. Và điều này phải được hiểu và thận trọng thế nào, tôi hy vọng sẽ tỏ ra sau.

Rằng điều này phải đúng về lòng thương xót, sự chậm giận, v.v., theo một cách chứng cứ trỗi hơn, điều mà tôi bây giờ sẽ quan sát thêm từ đoạn văn này, tôi hy vọng, lúc này có thể dùng để chứng minh, mà nếu đạt được, sẽ đem lại một luận cứ thứ năm mạnh mẽ, và xứng đáng được đưa ra cuối cùng để khép lại tất cả.

Tôi đã suy ngẫm và nghiền ngẫm trong chính mình nhiều đến nỗi điều gì phải là mầu nhiệm của sự lặp lại ba lần mãnh liệt của các danh xưng thực chất của Đức Chúa Trời, trước hết tự chúng một mình, như "Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời," trước bốn hay năm danh xưng thuộc tính trừu tượng này, "Đấng thương xót, Đấng nhân từ," v.v., vốn sau đó hoàn toàn tự chúng tiếp theo, tôi không thể không nhận thấy rằng phải có một mầu nhiệm hơn thường trong đó, điều mà tôi biết là không thường có.

Tôi biết rằng nó được dùng để hàm ý mầu nhiệm của ba Ngôi, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, để tỏ rằng cả ba đều thương xót, chậm giận, v.v., và đều như nhau. Và đó quả là một mầu nhiệm lớn, và rất ích cho đức tin và sự yên ủi của chúng ta. Nhưng đồng thời suy ngẫm rằng ba Đấng thương xót này sở hữu và hiện hữu trong một Thần Tính và bản chất thiên thượng đơn giản ấy, và rằng các thuộc tính chung của các Ngài là các thuộc tính của Thần Tính, hay của chính Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, và như thế là của các Ngài, vì mỗi Ngôi là Đức Chúa Trời, tôi đi đến sự tra xét xa hơn này: Tại sao sự lặp lại ba lần các danh của Đức Chúa Trời này lại không có ý định tuyên bố rằng Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời, là Đấng thương xót, chậm giận, v.v., hay rằng Đấng thương xót, v.v., là chính Ngài theo cùng một, và theo nghĩa chân thật như bất kỳ thuộc tính nào khác được nói trong Kinh Thánh. Trong các danh xưng thực chất "Giê-hô-va," v.v., Ngài rao truyền Ngài là Ai, trong các danh xưng thuộc tính hay các tính chất Ngài tuyên bố Giê-hô-va ấy là gì, như điều mà Thần Tính của Ngài và việc Ngài là Giê-hô-va hệ tại, tức là, trong "Đấng thương xót, Đấng nhân từ," v.v., đến nỗi Giê-hô-va, Giê-hô-va, là các thuộc tính này, và ngược lại các thuộc tính này là Giê-hô-va, Giê-hô-va. Trong các danh xưng thực chất của Ngài, Ngài nói về chính Ngài như một lần bởi điều lớn; trong các danh xưng thuộc tính hay các tính chất này Ngài mở chính Ngài ra, và giải thích chính Ngài từng phần, để cho chính Ngài đi vào sự hiểu biết của chúng ta, mà kích thước còn hạn hẹp không nhận lấy được toàn bộ một lần. Như vậy ở những nơi khác chúng ta cũng thấy những điều như vậy kết hợp với hữu thể của Đức Chúa Trời, dù không có sự nhắc ba lần danh Ngài này: "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các từng trời, tức Đức Chúa Trời cực đại và đáng kinh, hay giữ giao ước và lòng nhân từ cùng kẻ nào kính mến Ngài và vâng giữ các điều răn Ngài!" Nê-hê-mi 1:5. Và Sa-lô-môn trước ông nói như vậy: "Lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên! Trên trời cao kia, hay dưới đất thấp nầy, chẳng có thần nào giống như Chúa. Chúa hay giữ giao ước và lòng nhân từ với các tôi tớ Chúa," 1 Các Vua 8:23. Và về sự tha thứ cũng vậy: "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác?" v.v., Mi-chê 7:18. Và mặc dù những điều này, là những hành động, không phải là Đức Chúa Trời hay chính Đức Chúa Trời, song bạn thấy chúng được gán như thuộc về Ngài một cách đúng đắn và đặc biệt như Ngài là Đức Chúa Trời, và chứng tỏ Ngài là một mình Đức Chúa Trời, và là những điều mà, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, thì không thể được Ngài hành động; về điều này quy tắc này phải được giữ, rằng vì vậy chúng nhất thiết phát xuất từ chính Thần Tính; và hơn nữa, phải được quy cho những tính chất của Thần Tính thuộc loại thứ nhất, mà trong Kinh Thánh được tỏ ra là những nguyên nhân đúng đắn của những hành động hay kết quả như vậy, và như thế reductivè (như chúng ta nói), phải được giải quyết về những thuộc tính trong Đức Chúa Trời, là nguyên nhân của chúng, vốn là chính Thần Tính. Và theo nghĩa này ở đây Giê-hô-va giữ lòng thương xót, và tha tội gian ác, như những hành động thuộc về Giê-hô-va, phải được gán cho Giê-hô-va (như ở đây), Giê-hô-va Đấng thương xót và nhân từ (đi trước), như những tính chất thiên thượng trong Ngài, là nguyên nhân của chúng, và như những điều trực tiếp bày tỏ Thần Tính của Ngài, và là chính Ngài, như sự lặp ba lần danh Đức Chúa Trời đặt trước hàm ý. Và như vậy xét và định như vậy, cả hai loại quả thật đều về một. Vậy thì, chúng ta có thể gọi chúng là những thuộc tính thiết yếu, vốn hàm ý việc Ngài là Đức Chúa Trời, và nếu không có chúng Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời.

Cũng không cần ở đây làm vấp ngã ai, rằng "tha tội," v.v., "giữ lòng thương xót cho muôn ngàn," cũng được gán cho Ngài ở đây; nhưng về chúng không được nói rằng chúng là Đức Chúa Trời; nếu người ấy đồng thời xét rằng có sự khác biệt lớn lao này giữa những thuộc tính trừu tượng đầu tiên ngay sau "Giê-hô-va, Giê-hô-va," và những điều khác tiếp theo, chúng rõ ràng là những hành động trong Đức Chúa Trời, và từ Đức Chúa Trời, như những thói quen và việc làm của Ngài, mà năm điều thuộc hạng đầu là nguyên nhân, như đã được tỏ rộng rãi trong luận cứ. Và ngay cả những hành động ấy cũng nói Ngài là Đức Chúa Trời về phương diện này, rằng chúng nhất thiết giả định và bao hàm việc Ngài là Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, như thuộc về Ngài trên,* như Ngài là Đức Chúa Trời, bằng không chúng sẽ không bao giờ phát xuất từ Ngài.

Tôi bắt đầu với điều thứ nhất, rằng "Đấng thương xót," v.v., là một với Giê-hô-va. Và bây giờ tôi phải nhờ đến sự giúp đỡ của các đoạn Kinh Thánh song song khác, vừa để xác nhận chính điều ấy, tức là, như các thuộc tính chân thật khác là một với chính Giê-hô-va, hay là chính Ngài, thì lòng thương xót cũng vậy, và điều đó trên cùng những căn cứ; vừa, theo cách song song, để biện minh cho cách giải thích và kết luận mà tôi đã rút ra từ sự lặp ba lần này, và mà tôi lấy làm điểm khởi đầu của luận cứ này từ đoạn văn.

1. Một thuộc tính rõ ràng không thể phủ nhận là thiết yếu đối với và với Giê-hô-va là lẽ thật và sự thành tín, vốn là Thần Tính của Ngài và là chính Ngài: Tít 1:2: "là sự sống mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa từ muôn đời về trước;" tức là, vì Ngài là Đức Chúa Trời, hay lẽ thật là Thần Tính của Ngài, và Thần Tính của Ngài là lẽ thật. Bằng không Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời; và Ngài phải thôi, nếu khác đi, không còn là Đức Chúa Trời: mà điều này không thể có hơn điều kia. Phải, và trong terminis nó được gọi là chính Ngài: 2 Ti-mô-thê 2:13: "nếu chúng ta không thành tín, song Ngài vẫn thành tín, vì Ngài không thể tự chối mình được." Tại sao? Vì sự thành tín là chính Ngài.

Giờ chúng ta hãy đưa ra một đoạn Kinh Thánh song song nói đúng điều này về sự trung tín của Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời, và diễn đạt điều này bằng ngôn ngữ giống, đúng hơn là gần như cùng một lối diễn đạt với đoạn trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 34, công bố “Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hay thương xót.” Và vì ngôn ngữ thì giống nhau, và ý định của nó ở đó cũng giống nhau, thì ở đây cũng phải giống nhau. Đoạn Kinh Thánh đó là Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9: “Hãy nhận biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời thành tín, giữ sự giao ước và ân huệ đối với những kẻ yêu mến Ngài.” Ở đây, trước hết là một lời chỉ ra mạnh mẽ về việc Ngài là Đức Chúa Trời: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời,” với mục đích họ có thể biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời thành tín, với tư cách là Đức Chúa Trời. Đấng là Đức Chúa Trời, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là thành tín; nghĩa là, sự thành tín là điều thuộc bản chất của thần tánh Ngài, để họ có thể chắc chắn xây dựng trên đó như xây dựng trên chính thần tánh của Ngài. Vì sao? Vì sự thành tín chính là Ngài, và mục đích là để họ có thể nhận biết Ngài. Nào, chúng ta chẳng phải nghe Đức Chúa Trời công bố chính Ngài bằng một giọng điệu tương tự sao — “Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời hay thương xót,” vân vân — và điều này với cùng một mục đích, để họ có thể nhận biết Ngài, và biết Đức Chúa Trời là như thế nào, trong và bởi những điều ấy; phải, và sự thật hay sự trung tín là một trong chính những thuộc tính tiếp theo sau đó: “nhiều sự chân thật,” như anh em đã nghe? Vậy thì chỗ này trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9 phải liên hệ với điều đã được phán trước nó trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 34, và do đó hoàn toàn có thể dùng để minh họa cho nó; điều này cũng được xác nhận bởi sự kiện rằng “giữ lòng thương xót cho ngàn đời” ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký rất hợp với “Ngài giữ lòng thương xót,” vân vân, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký. Giờ đây, sau khi anh em đã đọc lại lần nữa đoạn văn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký: “Hãy nhận biết rằng Giê-hô-va,” vân vân, rồi phần mở đầu nối với “Đức Chúa Trời thành tín,” để cho thấy Ngài là thành tín với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, cùng với những chỗ đã được xác nhận trước kia, thì hãy đem đoạn Xuất Ê-díp-tô Ký này đến mà đặt cạnh: “Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời hay thương xót,” và cùng một cấu trúc và mục đích sẽ nảy sinh ra từ đó: rằng Đức Chúa Trời này, với tư cách là Đức Chúa Trời, là một Đức Chúa Trời hay thương xót, nhân từ, theo cùng nghĩa và ý định mà “Đức Chúa Trời thành tín” được đưa ra trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, và sau đó đến “nhiều sự chân thật” ở đây; và được phán ra với cùng ý định và mục đích đầy đủ ấy, để chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời như thế nào.

Và nếu sự song song của hai đoạn này chưa đủ để chứng minh cùng một điều, thì hãy lấy một đoạn khác trong Thi Thiên 86:15: “Nhưng Chúa ôi! Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật.” Ông không chỉ nói đơn giản: “Chúa ôi, Ngài đầy lòng thương xót,” mà lại trình bày điều đó với sự lặp lại này: “Chúa ôi! Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót”; và như thế, ông nói không gì khác hơn rằng, với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng là hay thương xót, vân vân, và rằng thần tánh của Ngài là gốc rễ thực thể và chủ thể của lòng thương xót Ngài. Và điều càng thêm xác nhận là: “dư dật sự chân thật” được đưa vào, và được ghép đôi với lòng thương xót. Vậy chúng là những cặp, và những cặp như nhau ở chỗ này: chúng là chính sự tồn tại của Ngài, và cả hai đều là chính Đức Chúa Trời. Điều này cho lập luận thứ nhất, vừa thêm sức mạnh cho luận cứ của chúng ta, vừa minh họa cho chỗ này.

2. Sự thánh khiết được chứng minh là chính Đức Chúa Trời. Vì sao? Vì trong khi ở một chỗ có nói: “Ngài đã chỉ mình Ngài mà thề, vì không có ai lớn hơn Ngài để chỉ mà thề,” Hê-bơ-rơ 6:13 (Đức Chúa Trời sẽ không chỉ một điều gì kém hơn chính Ngài mà thề), thì ở một chỗ khác lại chép: “Ngài đã chỉ sự thánh khiết Ngài mà thề,” Thi Thiên 89:35. Và hai lời thề này, về mặt nội dung, thuộc cùng một loại, được đặt làm ấn chứng cho giao ước của ân điển và lòng thương xót cả hai. Lời thề thứ nhất được ban cho Áp-ra-ham, “để thương xót kẻ đã hứa cùng tổ phụ chúng ta,” Lu-ca 1:72, 73; lời thứ hai ban cho Đa-vít, và trong danh của ông và như hình bóng, ban cho Đấng Christ, để xác thực “sự nhân từ chắc chắn” đã ban cho Ngài. Và một thí dụ tương tự về cùng những hình thức thề được đưa ra trong trường hợp xác nhận những lời đe dọa của Đức Chúa Trời: A-mốt 4:2, “Chúa Giê-hô-va đã chỉ sự thánh khiết Ngài mà thề.” Và trong chương 6:8, “Chúa Giê-hô-va đã chỉ mình Ngài mà thề.” Vậy thì sự thánh khiết của Ngài là chính Chúa. Và chúng ta có thể thêm lý do này: vì Ngài không thể chỉ một điều gì kém hơn chính Ngài mà thề, như sứ đồ khẳng định; và vì thế, khi chỉ sự thánh khiết Ngài mà thề, thì sự thánh khiết của Ngài phải là chính Ngài. Bằng chứng về phía lòng thương xót, rằng nó là chính Ngài, cũng tương đương; vì trong khi ở một số chỗ có nói: “Xin đừng nhớ đến tội lỗi của buổi thanh xuân tôi, theo sự nhân từ Ngài, và vì cớ lòng tốt của Ngài,” Thi Thiên 25:7; và Nê-hê-mi 9:31, “Nhưng vì lòng thương xót lớn của Chúa, Chúa không diệt hết chúng nó,” vân vân; thì khi Đức Chúa Trời phán cùng một điều trong Ê-sai 43:25: “Ấy chính ta, chính ta là Đấng” (tức là Giê-hô-va hay thương xót) “xóa các sự vi phạm ngươi vì cớ chính ta, và chẳng nhớ đến tội lỗi ngươi.” Điều mà trong chỗ này là “vì cớ lòng tốt của Ngài,” và “vì lòng thương xót lớn của Chúa,” thì trong chỗ kia là “vì cớ chính ta.” Vậy thì sự tốt lành (mà mọi người đều phải thừa nhận), phải, và cả lòng thương xót, đều là chính Ngài. Anh em lại thấy điều đó trong lời cầu nguyện của Đa-ni-ên, chương 9, và ở đó cả hai điều này nối nhau được đưa vào cùng nhau như lời giải thích lẫn nhau. Trong câu 18, 19: “Chúng tôi chẳng phải cậy những sự công bình mình mà nài xin trước mặt Chúa, nhưng cậy lòng thương xót cả thể của Chúa. Hỡi Chúa, hãy dủ nghe; hỡi Chúa, hãy tha thứ, vì cớ chính mình Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi!” Điều mà ngay trong những lời trước là “cậy lòng thương xót cả thể của Chúa,” rõ ràng là “vì cớ lòng thương xót của Ngài,” thì trong lời khẩn nguyện kế tiếp là “vì cớ chính mình Ngài”; và anh em thấy hai điều này được chọn ra như rải rác, một điều ở chỗ này, điều kia ở chỗ khác, rồi được gom lại với nhau, và luận cứ được rút ra từ đó.

Bây giờ tôi đến với chứng cứ thứ ba. Chắc chắn rằng khi chúng ta nghe những hiệu quả như thế bao hàm việc Ngài là Đức Chúa Trời, và những hiệu quả không thể thực hiện được trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời, và chứng minh Ngài là một mình Đức Chúa Trời, thì những hiệu quả ấy phải xuất phát từ chính thần tánh. Và hơn nữa, chúng ta có thể quy những hiệu quả ấy cho điều gì trong thần tánh, ngoài những thuộc tính trong thần tánh mà trong Kinh Thánh được trình bày là những nguyên nhân thích hợp để sinh ra những hiệu quả này hay hiệu quả kia? Và trong khi chúng ta nói một thuộc tính này hay thuộc tính kia trong Đức Chúa Trời đã thực hiện điều này hay điều kia, chúng ta cũng có thể một cách chính đáng mà nói rằng thần tánh của Ngài đã làm điều ấy. Việc dựng nên thế gian là một sản phẩm vĩ đại của thần tánh, và chứng minh Ngài là một mình Đức Chúa Trời: như Ê-sai 44:24, “Ta là Đức Giê-hô-va, là Đấng đã làm nên mọi vật.” Và chúng ta phải nói rằng thần tánh đã thực hiện điều ấy, vì “Ngài đã tự mình làm nên chúng.” Xa hơn nữa, chúng ta thấy việc làm nên chúng được quy cách riêng cho quyền năng và sự khôn ngoan, như những nguyên nhân thích hợp của những hiệu quả như thế; và đồng thời, quyền năng của Ngài được gọi là thần tánh Ngài, Rô-ma 1:20. Sự khôn ngoan của Ngài cũng được chúng ta thấy gọi là vô hạn, Thi Thiên 147:5, điều này tương đương với việc nói nó là thần tánh Ngài, vì chỉ một mình thần tánh là vô hạn và không giới hạn. Giờ đây, tương ứng với những điều này, chúng ta thấy những hiệu quả của sự tha tội, vân vân, bao hàm việc Ngài là Đức Chúa Trời, như điều không bao giờ có thể thực hiện được nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời: Mi-chê 7:18, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, vân vân? Vì Ngài lấy sự thương xót làm vui thích.” Lời nói ấy, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài?” vẫn được dùng để cho thấy Ngài là một mình Đức Chúa Trời, và rằng, với tư cách là Đức Chúa Trời vĩ đại, Ngài làm những công việc này và công việc kia — những việc mà nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài không thể làm được: Thi Thiên 86:8, “Trong vòng các thần không có ai giống như Chúa, hỡi Chúa; cũng chẳng có việc gì giống như công việc Chúa”; và câu 10, “Vì Chúa là rất lớn, làm những sự lạ lùng; chỉ một mình Chúa là Đức Chúa Trời.” Giờ đây, sự tha tội là một công việc kỳ diệu và vĩ đại, không có gì hơn nữa. Và anh em thấy trong đấng tiên tri ấy họ đứng kinh ngạc sững sờ trước Ngài, như một Đức Chúa Trời quá vĩ đại, như một mình Đức Chúa Trời, không ai giống Ngài, ở chỗ Ngài có thể tha tội. Và nếu Ngài không phải là một Đức Chúa Trời vô hạn như thế, Ngài không thể làm được điều ấy; vì tội lỗi là vô hạn. Chính thần tánh của Ngài tha tội, như thần tánh của Ngài đã dựng nên thế gian. Đó là một lẽ thật, dù những kẻ nói ra nó đã có ý đồ xấu: Mác 2:7, “Ai có phép tha tội, chỉ một mình Đức Chúa Trời mà thôi?” Và nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời cũng như là người, Ngài không thể làm điều ấy lúc bấy giờ. Giờ đây, như các công việc khác của Đức Chúa Trời có một thuộc tính đặc biệt nào đó trong Đức Chúa Trời làm nguyên nhân thích hợp hơn của chúng, và những công việc ấy được quy cho thuộc tính ấy để tôn vinh thuộc tính ấy; và từ đó chúng ta luận ra một cách chính đáng rằng chúng là thần tánh của Ngài (như tất cả những “việc không thấy được của Đức Chúa Trời” mà sứ đồ gọi là “thần tánh” Ngài, Rô-ma 1:20), cũng như thần tánh tha tội; vì vậy hãy đọc Kinh Thánh, và anh em sẽ thấy sự tha thứ được quy cách riêng cho lòng thương xót trong Đức Chúa Trời như nguyên nhân thích hợp của nó. Tôi không cần trích dẫn các chỗ. Và điều này được làm vì sự vinh hiển của lòng thương xót và ân điển Ngài. Và chắc chắn Ngài sẽ không dạy chúng ta dâng vinh hiển xứng đáng này cho thần tánh Ngài, và là điều mà trong đó Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, rất được quan tâm, nếu lòng thương xót không phải là thần tánh Ngài, cũng như bất kỳ thuộc tính nào khác. Ngài sẽ không ban vinh hiển Ngài cho điều gì không phải là chính Ngài. Vậy chúng ta có thể nói một cách chính đáng về lòng thương xót và thần tánh Ngài, như sứ đồ nói về quyền năng và thần tánh Ngài. Và điều này với ý định làm cho cả hai thành một và cùng một; phải, và còn thêm lòng thương xót đời đời của Ngài nữa, vì tính từ ấy được gán cho nó, Thi Thiên 25.

Và khi người ta nài xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ tha tội vì cớ lòng thương xót Ngài, Nê-hê-mi 9:31, ý nghĩa rõ ràng và sự giải quyết là thế này: vì cớ lòng thương xót lớn của Ngài, tức là chính Ngài, hay những điều ở trong chính Ngài. Và có một lý do nữa ủng hộ điều này, mạnh mẽ như lý do trước kia đã được nhắc đến cho luận cứ thứ nhất: rằng “vì cớ lòng thương xót Ngài,” hay vì sự tôn vinh lòng thương xót Ngài. Điều này chỉ ra mục đích cuối cùng và thích hợp nhất của Đức Chúa Trời mà vì đó Ngài tha thứ và tỏ lòng thương xót, và đồng thời, động cơ cao nhất mà bởi đó Ngài được thúc đẩy để tha thứ, vân vân. Và những người này trong lời khẩn nguyện của họ đã thúc giục điều ấy như lời nài xin có sức thuyết phục nhất mà họ có thể dùng để lay động Đức Chúa Trời. Giờ điều ấy không thể là một điều gì kém hơn chính Ngài, Đấng mà mục đích cuối cùng và tối cao nhất của Ngài là chính Ngài; và Ngài được thúc đẩy làm những việc của ân điển và sự tha thứ bởi không gì khác ngoài điều Ngài được thúc đẩy trong và từ chính Ngài. Và vì vậy, trong Ê-sai chương 43, Ngài giơ chính Ngài ra cho họ xem, và chỉ một mình Ngài: “Ấy chính ta, chính ta là Đấng xóa sự vi phạm ngươi vì cớ chính ta”; và chúng ta chắc chắn rằng đó là lòng thương xót mà vì đó và bởi đó Ngài chỉ được thúc đẩy trong chính Ngài, và là chính Ngài. Và chẳng phải sự lặp lại ba lần ở đó: “ta, ta, Đấng,” tương ứng với sự lặp lại ba lần “Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời hay thương xót” sao? vân vân, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6.

Luận cứ 6. Bốn thuộc tính đầu tiên mà chúng ta gặp ngay ở lối vào trong lời công bố thiên thượng này, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, trong điều chung cho tất cả chúng, gợi ý cho chúng ta một luận cứ thứ sáu, rằng lòng thương xót và ân điển là những thuộc tính thuộc bản chất của bản tánh thiên thượng.

1. Bốn thuộc tính là: “hay thương xót, hay làm ơn, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật.” Nhưng tôi không kể sự chân thật trong bảng liệt kê này, như nhà thơ Thi Thiên cũng không kể trong sự nhắc lại những lời của lời công bố này, Thi Thiên 103:9, vốn từng chữ giống hệt bốn thuộc tính đầu này. Chúng trong nguyên văn ở cả hai chỗ, mặc dù các dịch giả của chúng ta đã đổi bản dịch của chúng ở đó so với ở đây, nhưng không có khác biệt gì đáng kể; vì điều mà ở đó họ đã dịch là “dư dật lòng thương xót” (mà họ cũng đã đổi ở lề, “lớn trong lòng thương xót,” theo tiếng Hê-bơ-rơ), thì ở đây họ dịch là “đầy dẫy sự nhân từ.” Nhưng nhà thơ Thi Thiên bỏ qua không nhắc đến “và chân thật.” Và lý do của sự bỏ qua ấy có thể giống như lý do của tôi khi dừng lại ở đó, tức là, vì ông lấy những thuộc tính hoàn toàn liên quan đến lòng thương xót, và là những nhánh của nó; trong khi sự thật hay sự trung tín được đưa vào ở đây, không phải như một nhánh nào của lòng thương xót, mà như người giám sát của lòng thương xót, hay người nhắc nhở lòng thương xót, để xem chừng, rằng lòng thương xót phải thực hiện điều Đức Chúa Trời vì ân điển đã hứa và đã phán; theo lời ghi nhớ của Xa-cha-ri già xưa, rút ra từ ba tên của chính ông, con trai ông là Giăng, và Ê-li-sa-bét: Lu-ca 1:72, “Thương xót kẻ đã hứa cùng tổ phụ chúng ta, và nhớ lại giao ước thánh của Ngài, lời thề,” vân vân.

2. Điều mà tôi gọi là chung cho cả bốn điều này, từ đó tôi muốn rút ra luận cứ của mình, là hai điều. Thứ nhất, hình thức ngôn ngữ mà chúng được quy cho Đức Chúa Trời là danh từ, không phải phân từ, điều này chỉ ra chúng là những khuynh hướng nội tại, hay những thuộc tính trong Đức Chúa Trời, trình bày Ngài từ bên trong, hay bởi những gì ở trong Ngài, chính những điều sâu kín của Ngài. Thứ hai, về loại đặc biệt của chúng, chúng thuộc về những điều mà các nhà thần học gọi là các nhân đức của bản tánh thiên thượng.

3. Luận cứ từ những điều này, hay từ một trong hai điều, nảy sinh như sau: thứ nhất, những khuynh hướng nội tại trong Đức Chúa Trời phải được kể là bản tánh của Ngài. Thứ hai, và cách riêng những khuynh hướng nhân đức phải được xem như vậy; và lòng thương xót và ân điển là như thế, và vì vậy thật sự là bản tánh của Ngài.

Có hai việc tôi phải thực hiện trong khi xử lý luận cứ này, gồm hai nhánh. (1.) Thiết lập chứng cứ của mệnh đề này: rằng bốn tên này được quy cho bằng một hình thức ngôn ngữ như thế chỉ ra chúng là những khuynh hướng nội tại, những thuộc tính nội tại, thật sự ở trong Ngài. (2.) Rằng về loại đặc biệt của chúng, chúng nằm trong số các nhân đức, hay những khuynh hướng nhân đức của bản tánh thiên thượng của Đức Chúa Trời. Mệnh đề này, như anh em thấy, có hai nhánh.

Thứ hai. Việc thứ hai phải chứng minh là hệ quả rút ra từ chúng, tức là: 1. Rằng nếu chúng là những thuộc tính nội tại, thì chúng ở trong và thuộc về bản tánh thiên thượng. 2. Rằng nếu chúng được kể một cách thích hợp trong số các nhân đức của Đức Chúa Trời, và vì vậy được xem như vậy, thì càng hơn nữa chúng ở trong và thuộc về bản tánh thiên thượng của Ngài. Nhưng tất cả những điều này, theo thứ tự của chúng, được nối và đặt lại với nhau, sẽ làm cho luận cứ hoàn chỉnh.

Phương pháp của tôi sẽ là xử lý hai nhánh của mệnh đề và chứng cứ của chúng trước, rồi đến hai hệ quả và chứng cứ của chúng, trong đó hệ quả thứ nhất là một bước dẫn đến chứng cứ của hệ quả sau, và cả hai cùng hội tụ ở một và cùng một lý do cho cả hai.

1. Về nhánh thứ nhất của mệnh đề hay giả thuyết, đó là nhận xét của nhà phê bình uyên bác và nhà chú giải theo nghĩa đen ấy là Genebrard, khi giảng giải câu 8 hay câu 9 của Thi Thiên 103, mà tôi vừa mới trích, để cho thấy bốn thuộc tính đầu tiên này trình bày lòng thương xót trong nguyên văn từng chữ giống hệt bốn thuộc tính ở đây. Ông bắt đầu giảng chữ đầu tiên là “hay thương xót,” nói về nó như sau, và cũng như vậy về các chữ còn lại. Đó là một danh từ, ông nói, không phải phân từ, như những chữ theo sau cũng vậy; vì bởi đó không phải các hành vi của Đức Chúa Trời được bày tỏ, mà như thể là một phẩm chất bất động, hay điều thường hằng trong Đức Chúa Trời. Và rồi về ba chữ còn lại theo sau, vì cùng lý do ông phán cùng một điều về chúng: vì đây là những thuộc tính, ông nói, bẩm sinh trong Đức Chúa Trời; chúng cũng không được Ngài đảm nhận một cách tình cờ, tùy theo hoàn cảnh là gì và tạo cơ hội. Đó là lời ông. Trong đó luận cứ của ông không chỉ đơn giản nằm ở chỗ, theo hình thức hay cách diễn đạt chúng là danh từ, vốn không phải là phẩm chất, như lớn, vô cùng, mà lấy chung với đó, rằng nội dung của những điều được quy là phẩm chất. Và trong khi Genebrard nói rằng “hay thương xót” chỉ ra, như thể là, một phẩm chất bất động trong Đức Chúa Trời, thì chữ “như thể” của ông chỉ để làm dịu và hạn chế sự hiểu biết của chúng ta, để chúng ta hình dung về chúng với một sự chênh lệch vô hạn, như chúng ở trong Đức Chúa Trời, và ở trong chúng ta là con người. Ở trong chúng ta chúng chỉ là phẩm chất, khác với bản chất của chúng ta, như các thuộc tính ngẫu nhiên khác với chủ thể chúng ở trong; nhưng trong bản tánh thiên thượng không có thuộc tính ngẫu nhiên nào; và thế mà ông buộc phải dùng một sự ví sánh với những phẩm chất này, để truyền đạt sự nội tại của chúng, như của các phẩm chất, đến sự hiểu biết của chúng ta, như khái niệm gần nhất để làm điều ấy; và rằng dù sao chúng cũng là những nguyên tắc bất động trong bản tánh thiên thượng, như các phẩm chất nội tại thường là. Điều này ông khẳng định tuyệt đối là được biểu thị bởi đó; và như thế lòng thương xót là và đã thường hằng ở trong bản tánh Ngài, cho dù Ngài có từng định ý hay tỏ ra một hành vi thương xót nào hay không, và không phải được quy cho một cách tình cờ vì Ngài hành động một cách thương xót. Và sự khác biệt này ông đã quan sát thấy giữa những thuộc tính như thế được diễn đạt về Đức Chúa Trời bằng lối danh từ và phẩm chất-wise, mà những thuộc tính này là vậy; và những thuộc tính như thế chỉ ra các hành vi, bằng phân từ.

Và điều này được giải thích như vậy rồi, nền tảng của luận cứ tiến hành từ cách dùng thông thường của ngôn ngữ: rằng khi các phẩm chất được quy đơn giản và tuyệt đối cho một người dưới hình thức danh từ, như rằng ông là người rộng rãi, thánh khiết, sùng đạo, can đảm, dạn dĩ, và những điều tương tự, thì trong cách hiểu quen thuộc của ngôn ngữ, người ta thường hiểu, và sẵn sàng quan niệm và nắm bắt, rằng ông là một người có tâm hồn rộng rãi, một linh hồn thánh khiết và sùng đạo, và như vậy bị chi phối từ bên trong, được khuynh hướng, nghiêng về, và cảm động như vậy trong chính mình; có một tính khí, khung sườn, và cấu tạo của tâm linh như thế, hay một người có những nguyên tắc nội tại của lòng như thế từ bên trong thúc đẩy ông, chi phối ông làm những việc rộng rãi và thánh khiết, và rằng những điều này là indoles, ingenium của ông, là tâm linh của ông, như cách nói của Kinh Thánh. Và cũng vậy, ý định của Đức Chúa Trời, Đấng dùng ngôn ngữ quen thuộc của chúng ta để tỏ chính Ngài cho chúng ta biết, như trong các thuộc tính khác của Ngài là rõ ràng, ở đây một cách tương tự phải là mô tả chính Ngài trong những cách quy thuộc của ngôn ngữ như chúng ta dùng khi chúng ta muốn trình bày một người, ông là ai và là gì, và vẽ ông ra bằng những phẩm chất và khuynh hướng mà chúng ta biết là ở trong ông. Như thế Đức Chúa Trời ở đây, bởi đó biểu thị những thuộc tính nào thật sự và thật sự ở trong chính Ngài, trong chừng mực chúng có thể được diễn đạt bằng lời cho chúng ta. Và như chúng ta khi đã trình bày một người có những phẩm chất như thế, tốt hay xấu, chúng ta thường nói: Đó chính là con người ấy; thì chúng ta có thể nói: Đây là Đức Chúa Trời của chúng ta. Và thật vậy, chính Đức Chúa Trời ở đây tự phán về chính Ngài một cách rõ ràng, đầy đủ như điều này của chính Ngài đến ba lần: “Giê-hô-va, Giê-hô-va, Ên, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời, hay thương xót, hay làm ơn,” vân vân, như thể Ngài đã phán: Đây là Đức Chúa Trời của các ngươi. Và về những cách quy thuộc khác cho Đức Chúa Trời, hoàn toàn theo cách của con người, mà những kẻ chống đối muốn bóp nghẹt lẽ thật này, chúng được diễn đạt bằng những từ chỉ ra các hành vi mà thôi, và những hành vi ấy cũng chỉ được diễn đạt một cách ngẫu nhiên: như “Ngài đã buồn rầu,” “Ngài đã ăn năn,” và những điều tương tự, như dễ dàng quan sát trong những chỗ Kinh Thánh dùng chúng. Nhưng đây là những danh hiệu và tên gọi trang trọng, bởi đó Đức Chúa Trời cố ý vẽ ra một sự mô tả về chính Ngài, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời như thế nào; và do đó chúng hoàn toàn trả lời cho câu hỏi này, bất cứ khi nào được đặt ra, Qualis deus sit, ac quis? Ngài là một Đức Chúa Trời ai và như thế nào? một cách rõ ràng, và trực tiếp, và tuyệt đối, và bằng cùng một lối ngôn ngữ, như bất kỳ thuộc tính đồng loại nào khác; như khi có nói, Ngài là khôn ngoan, và tốt lành, và toàn năng, những từ này được phán đoán và thừa nhận một cách chính đáng là biểu thị Đức Chúa Trời là như thế nào trong bản chất của Ngài; và cũng vậy, những điều ở đây là một sự mô tả về bản tánh Ngài, và rằng Ngài thật sự là một Đức Chúa Trời như thế, được trình bày bằng những đặc điểm như thế được ban cho Ngài ab intra, như các nhà thần học của chúng ta nói; tức là, những đặc điểm như thế tuyên bố Đức Chúa Trời là như thế nào từ bên trong, tỏ cho chúng ta thấy chính những điều sâu kín của Ngài. Và những đặc điểm ấy diễn đạt trong thực tế điều tương ứng với tất cả những điều này là ở trong hữu thể thiên thượng của Ngài (như tôi đã mở ra trong phần giải thích tôi đã đặt trước), nó là một châm ngôn được các nhà thần học mọi phái công nhận: Deus dicitur quis, ac qualis est, ab eo quod natura est.

Và để kết thúc điểm này chúng ta có thể khẳng định, rằng danh hiệu này của Ngài là hay thương xót, hay làm ơn, trả lời một cách tròn trịa và tuyệt đối cho bất kỳ sự tra vấn nào như thế: Đức Chúa Trời là như thế nào? như bất kỳ thuộc tính nào khác: Thi Thiên 116:5, “Đức Giê-hô-va hay làm ơn và công bình; phải, Đức Chúa Trời chúng ta hay thương xót.” Đây là cách nói quen thuộc của các thánh đồ về Ngài, như ở đây Ngài tự phán những điều này về chính Ngài; và nó được hình thành để có thể dùng làm một câu trả lời (như cách nói của sứ đồ), một sự giải trình sẵn sàng để dâng cho bất kỳ người lạ nào đối với tôn giáo mà không biết Đức Chúa Trời. Nếu một người ngoại đạo, giả sử như những người trong thời đó, hay bây giờ, tò mò, và hỏi: Đức Chúa Trời của các ngươi là một Đức Chúa Trời như thế nào? hãy nói với người ấy điều này: Đức Chúa Trời chúng ta hay thương xót; phải, Đức Chúa Trời chúng ta hay thương xót, với một sự nhấn mạnh. Và như thể họ đã nói: Nếu ai muốn biết Đức Chúa Trời chúng ta là gì, hãy cho người ấy biết Ngài bởi điều này, rằng nếu Ngài có bất kỳ sự hoàn hảo nội tại nào (Ngài là mọi sự hoàn hảo, tốt lành, thánh khiết, khôn ngoan, nhân từ), thì Ngài hoàn toàn thương xót như bất kỳ sự nào trong những điều này. Và (tôi nói) nếu có một người như thế không thỏa mãn với phán quyết rõ ràng của các thánh đồ, được đưa ra theo sự hiểu biết của chính họ, thì hãy để họ nghe và chú ý điều chính Đức Chúa Trời phán về chính Ngài, và lấy từ chính miệng Ngài Ngài là gì: “Giê-hô-va, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời hay thương xót và hay làm ơn.” Ngài nhân danh hiệu thực thể của Ngài lên ba lần, cũng như thuộc tính thương xót của Ngài lên bốn lần. Và vì sao, nếu không phải vì: nếu Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời, phải được nhận biết bởi điều gì, thì đó là bởi những điều này. Nhà thơ Thi Thiên dường như ganh đua với mọi thuộc tính nào khác, phải, như thể vượt hơn mọi thuộc tính khác, bằng điều này là Ngài hay thương xót, trong khi ông nói điều ấy một cách mãnh liệt như vậy: “phải, Đức Chúa Trời chúng ta hay thương xót.” Ông đặt mão triều thiên lên đầu nó.

Có một nhánh phụ thêm trong giả định, rằng những thuộc tính này là những đặc điểm của các nhân đức trong bản tánh thiên thượng, hay những khuynh hướng nhân đức trong Đức Chúa Trời, điều này chồng thêm lên điều trước, và là một bước xa hơn hướng đến chứng cứ của các hệ quả từ đó, sẽ theo sau, tức là, vì vậy chúng ở trong và thuộc về bản tánh thiên thượng của Ngài.

Mọi sự hoàn hảo đều ở trong Đức Chúa Trời, trong mọi loại hoàn hảo nào. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời thường được các nhà kinh viện, cũng như các nhà thần học của chúng ta, rút gọn thành ba đầu.

1. Những điều hoàn toàn không thể truyền đạt cho chúng ta là loài thọ tạo, như sự bất biến, sự vô hạn, sự đời đời, sự hiện diện khắp mọi nơi, hay ở khắp mọi nơi, và sự vinh hiển thiên thượng của Ngài. Đây là những sự xuất sắc tuyệt đối và siêu hình (nếu tôi có thể gọi như vậy) của thực thể thiên thượng của Ngài.

2. Cũng có mọi khả năng siêu việt thuộc về và được tìm thấy trong các loài thọ tạo có trí khôn; như các năng lực của sự hiểu biết, mà nhà thơ Thi Thiên nói là vô hạn, biết mọi sự, vân vân. Cũng vậy về một ý chí tối cao, làm bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng trên đất, và trên các từng trời.

3. Mọi loại nhân đức thuộc về một trong hai điều này, perfectiones morales, mọi điều như thế không được đặt nền trên sự không hoàn hảo (như sự khiêm nhường, sự tự phủ nhận bản thân, vân vân, là vậy), và khi tôi gọi chúng là nhân đức, tôi muốn nói mọi sự xuất sắc của sự tốt lành, như là sự thánh khiết, sự công chính, và lòng thương xót, và ân điển ở đó; và cả sự thật nữa, được nhắc đến ở đây. Đức Chúa Trời phải là hoàn hảo mọi cách, các nhà kinh viện nói, không chỉ trong những sự hoàn hảo của thực thể, hay của hữu thể tự nhiên, mà trong sự siêu việt của sự tốt lành và nhân đức, trong loại hữu thể ấy nữa. Do đó các tước hiệu vương giả của Ngài trong vòng người ngoại đạo là Deus optimus maximus, một Đức Chúa Trời tối đại trong quyền năng và tính tuyệt đối của hữu thể, và một Đức Chúa Trời tối thiện. Và sự tốt lành trong đó được hiểu là sự tốt lành nhân đức mà chúng ta nói đến, bởi đó Ngài từ bên trong, và bởi chính Ngài, sẵn sàng làm điều tốt cho các loài thọ tạo của Ngài, theo lời của nhà thơ Thi Thiên: “Đức Giê-hô-va là tốt lành, và làm điều tốt”; mà trong sự tốt lành ấy, lòng thương xót và ân điển là những nhánh nổi bật, theo lời của nhà thơ Thi Thiên: “Đức Giê-hô-va là tốt lành, và sự thương xót Ngài còn đến đời đời.” Và vì vậy tôi đã nói đúng rằng tính nhân đức của lòng thương xót trong ngôn ngữ Kinh Thánh là sự xuất sắc của sự tốt lành Ngài.

Và chớ để ai vấp phải chữ “nhân đức,” hay cho rằng nói Ngài xuất sắc trong các nhân đức là hạ thấp thần tánh; vì Kinh Thánh quy điều này cho Ngài một cách rõ ràng, 1 Phi-e-rơ 2:9, nơi sứ đồ khuyên “rao truyền nhân đức” (trong nguyên văn là như vậy) “của Đấng đã gọi anh em.” Hãy để ý, đó là các nhân đức của Đấng đã gọi chúng ta, không phải các nhân đức của chúng ta là những kẻ được gọi.

Và bởi “Đấng đã gọi chúng ta” không chỉ có nghĩa là Đấng Christ, và các nhân đức của Ngài với tư cách là người, mà chủ yếu là Đức Chúa Trời là Cha,* Đấng mà sự kêu gọi của chúng ta được quy cho ở đó; như trong chương 1:15, cùng một sứ đồ đã làm, với lời khuyên tương tự, vì ở đó ông nói: “Nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy thánh,” vân vân, như con cái của Cha mình. Như thế cũng vậy, dù bằng cụm từ khác nhưng về thực chất là giống nhau, ông đã mở đầu lời khuyên của mình về mọi loại sự tốt lành, trong đó chúng ta phải bắt chước Ngài và giống như Ngài, rao truyền các nhân đức của Đấng đã gọi anh em; tức là, Gerard nói, những thuộc tính của Đức Chúa Trời mà trong khi gọi anh em Ngài đã tỏ ra. Và cách riêng và chắc chắn điều nổi bật nhất là điều mà sứ đồ đặc biệt nêu thí dụ, và trong điều này, và trong không điều nào khác; cũng vậy trong câu tiếp theo: “là kẻ bây giờ đã được thương xót.” Như thế thực ra lời khuyên này hoàn toàn là một với “Hãy thương xót,” vì Đức Chúa Trời các ngươi là Đấng đã gọi các ngươi hay thương xót; cũng như trong lời khuyên trước ông đã nói: “Hãy nên thánh, vì ta là thánh”; sự thánh khiết trong Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi nhân đức ấy trong Đức Chúa Trời, cũng như trong chúng ta, như sự so sánh những câu ấy cho thấy; và sứ đồ ở đó cũng thúc giục từ điều này, rằng chúng ta phải giống như Cha mình.

Những nhân đức này đối với chúng ta là những loài thọ tạo nghèo hèn là những thuộc tính đặc biệt mà chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời, đến nỗi Đức Thánh Linh ghi lại nó làm tước hiệu và tên của những lời ngợi khen, chữ ἀρετὰς được dùng ở đó biểu thị cùng lúc cả nhân đức lẫn lời ngợi khen, như nó được dịch ở đó; hay không thì những kẻ vấp phải chữ “nhân đức” hãy nói về chúng, rằng trong Đức Chúa Trời chúng là những khuôn mẫu, và mẫu mực, hay ý tưởng của những điều được gọi là nhân đức trong chúng ta; và điều ấy đủ cho mục đích của tôi. Và lý do vì sao điều ấy phải được thừa nhận là: không có, và cũng không thể có, bất kỳ sự hoàn hảo nào mà loài thọ tạo dự phần vào sự giống Đức Chúa Trời, mà nó không được tìm thấy, và phải được tìm thấy theo một cách vô hạn xuất sắc hơn trong Đức Chúa Trời, và bản tánh của Đức Chúa Trời, hơn là trong loài thọ tạo. Chỉ cần thêm điều này: rằng chúng được tìm thấy trong Đức Chúa Trời theo cách của Đức Chúa Trời, trong chúng ta là loài thọ tạo theo kiểu hay cách của loài thọ tạo, với một sự khác biệt vô hạn.

Hãy để ý trong khi hình thành luận cứ này tôi đã đặt vào giới hạn này: không có sự hoàn hảo nào trong con người, mà trong đó người ấy dự phần vào sự giống Đức Chúa Trời, mà sự hoàn hảo của nó không ở trong Đức Chúa Trời. Và lý do của giới hạn này của tôi là: vì có hai loại sự hoàn hảo ân điển trong chúng ta, trong đó một số thật sự không ở trong Đức Chúa Trời, dù trong Đấng Christ chúng được tìm thấy; như sự khiêm nhường, lòng hạ mình, sự phục tùng ý chí của chúng ta. Những điều này không phải theo cách giống với điều tương ứng trong Đức Chúa Trời, mà theo cách áp dụng linh hồn cho Đức Chúa Trời, hay theo cách phục tùng của loài thọ tạo đối với những thuộc tính khác trong Đức Chúa Trời là những thuộc tính không thể truyền đạt; như quyền tối cao, sự vĩ đại, ý chí tuyệt đối của Ngài, vân vân. Và về mặt đó chúng được kể là những phần của bản tánh thiên thượng, vì chúng dâng vinh hiển lớn nhất cho bản tánh thiên thượng, theo cách vừa được chỉ rõ. Nhưng về những sự hoàn hảo như thế được nói là mang sự giống với điều giống như điều được quy cho Đức Chúa Trời, thì về tất cả chúng chúng ta có thể và phải nói: rằng không có sự hoàn hảo nào như thế trong loài thọ tạo mà nó không ở trong Đức Chúa Trời nhiều hơn, đó là đại tiền đề hay mệnh đề thứ nhất. Và điều này theo một cách đặc biệt hơn giữ đúng trong những nhân đức hay ân điển thuộc linh như thế, mà trong đó chúng ta được nói là giống Ngài, và trong đó Ngài được rõ ràng làm khuôn mẫu cho chúng ta trong Kinh Thánh. Và về những điều ấy phải được thừa nhận, rằng nếu chúng ở trong loài thọ tạo một cách thích hợp, thì chúng ở trong Đức Chúa Trời một cách thích hợp hơn; mà trong tất cả những điều ấy sự thánh khiết và tinh sạch của bản tánh Đức Chúa Trời là gốc rễ, như là ở trong chính Ngài trước hết, và như thế trở thành quy tắc và thước đo đầu tiên của những nhân đức như thế trong chúng ta.

Và điều này cách riêng đúng về nhân đức thương xót này (điều đang bàn), những lời phán của Đấng Christ, Đấng đã ra từ lòng Cha, và đã tỏ Ngài ra cả trong bản tánh Ngài lẫn trong ý muốn Ngài, chứng minh một cách không thể chối cãi: Lu-ca 6:27, 28, “Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, làm ơn cho kẻ ghét mình”; và câu 35, “Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, thì phần thưởng của các ngươi sẽ lớn, và các ngươi sẽ làm con của Đấng Rất Cao; vì Ngài làm ơn cho kẻ bội bạc và kẻ độc ác.” Và cuối cùng của tất cả, câu 36, “Vậy các ngươi hãy thương xót như Cha các ngươi hay thương xót”: như, tức là, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, như Cô-lô-se 3:10, “Mặc lấy người mới tức là người đã được dựng nên mới theo ảnh tượng của Đấng đã dựng nên người”; mà trong đó lòng thương xót và tình yêu thương được câu 12 tiếp theo nhắc đến là một phần nổi bật: “Vậy anh em là kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài; hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục.” Và rồi thêm những lời phán khác của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 5, tương ứng với những lời đã trích ra từ Lu-ca 6: Ma-thi-ơ 5:48, “Thế thì các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.” Ngài nói về sự trọn vẹn của các nhân đức, và cách riêng về sự trọn vẹn của lòng thương xót; vì về những việc thương xót đối với kẻ thù nghịch, vân vân, Ngài đã đặc biệt khuyên: câu 44, “Song ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi.” Và điều này Ngài khuyên bằng thí dụ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với những kẻ tội lỗi tệ nhất: câu 45, “Hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời; bởi vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác.” Và do đó Ngài khuyên chúng ta hãy trọn vẹn trong ân điển ấy, chính trên nền tảng này, vì đó là một sự hoàn hảo trong Đức Chúa Trời trước hết, và nguyên thủy ở trong Ngài, và rằng bởi đó chúng ta có sự giống với sự hoàn hảo của Cha mình. Điều này cho chứng cứ của hai nhánh của mệnh đề.

2. Tôi đến với chứng cứ của hệ quả, ở chỗ thứ hai được đề xuất, từ cả hai, tức là: nếu những thuộc tính này chỉ ra những khuynh hướng nội tại, những thuộc tính, hay những phẩm chất thường hằng, chứ không phải chỉ là các hành vi, đặc biệt những phẩm chất như thế là những nhân đức trong Đức Chúa Trời, thì chúng là chính bản tánh thiên thượng. Tôi gộp cả hai làm một, vì lý do của cả hai phần nhiều hội tụ ở một, mặc dù lý do của phần sau càng thêm sức mạnh cho phần trước.

Và lý do ấy sẽ cùng lúc vừa dùng làm chứng cứ của hệ quả, vừa dùng làm một lời thận trọng trong trường hợp này: rằng trong khi chúng ta buộc phải dùng thuật ngữ “phẩm chất” để diễn đạt chúng, để cứu giúp sự hiểu biết của chúng ta về chúng (trong khi thật ra chúng không phải những phẩm chất như ở trong loài thọ tạo, mà lại chỉ ra sự nội tại và tính thường hằng của những thuộc tính giống như vậy trong Đức Chúa Trời, chứ không phải chỉ của các hành vi), thì chúng không thể là gì khác ngoài bản tánh thiên thượng của Ngài.

Và lý do được đặt nền trên điều này: trong Đức Chúa Trời không có những thuộc tính ngẫu nhiên (và những điều ở trong chúng ta là loài thọ tạo là như vậy) nội tại hay thường hằng trong Ngài; và vì vậy những thuộc tính này chỉ ra những thuộc tính, giống như những phẩm chất trong chúng ta là nội tại và thường hằng, thì chúng không thể là gì khác ngoài chính bản tánh thiên thượng; điều này được xác nhận bởi sự khác biệt vô hạn đã và phải được thừa nhận là có giữa các loài thọ tạo và Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời về mặt này: rằng những phẩm chất nội tại trong chúng ta là con người hay thiên sứ, dù xuất sắc đến đâu, chúng vẫn khác với thực thể hay hữu thể của những người mà chúng ở trong, như các thuộc tính ngẫu nhiên khác với chủ thể của chúng; và chúng được nói là được thêm vào để làm hoàn hảo và tô điểm cho các chủ thể mà chúng cư ngụ. Và mặc dù những tư cách xuất sắc nhất của loài thọ tạo khác xa với các thực thể hay bản chất chúng ở trong, nhưng có một số trong chúng tuôn chảy trực tiếp từ thực thể của chúng, và thích hợp và đặc trưng riêng với chúng đến nỗi, nếu chúng ta giả sử chúng có thể tách rời khỏi chủ thể hay người ấy, thì chính bản tánh và hữu thể đích thực của chủ thể ấy cũng đồng thời không còn là như trước nữa. Đó là một châm ngôn chắc chắn: Proprietatum negatio est naturarum, deletio; như việc phủ nhận chính năng lực lý trí ở trong một người thuộc loài người là giáng cấp một con người với tư cách là con người, và xóa hẳn ông khỏi danh sách hay sổ của loài người, và đặt ông xuống hàng thú vật; mà về chúng có nói, Thi Thiên 32, “Chúng nó thiếu sự thông sáng.” Đến nỗi thông thường chúng ta cho phép dùng thuật ngữ “tự nhiên” cho những thuộc tính như thế, và gọi chúng là thuộc bản chất, hay thuộc về bản chất, dù không phải chính bản chất; nhưng chúng cũng không vươn lên địa vị nào cao hơn là các năng lực và khả năng định tính, mà tốt nhất cũng chỉ là những thuộc tính ngẫu nhiên, dù thuộc loại khác với các thuộc tính ngẫu nhiên thông thường, và vì vậy được gọi là tự nhiên, vì chúng được bẩm sinh, được khảm vào, và hòa lẫn với cấu tạo và tính khí bên trong của chính thực thể. Nhưng ngược lại, khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời, và nói rằng lòng thương xót là một thuộc tính, và thuộc về bản tánh Ngài; ý định của chúng ta, và của Đức Chúa Trời cũng vậy khi nói như thế, vươn tới vô hạn cao hơn, và bởi đó có ý rằng nó là chính bản tánh thiên thượng của Ngài, trong chừng mực nó được diễn đạt cho chúng ta bằng lời; cũng như sự đời đời và quyền năng được nói là thần tánh Ngài, Rô-ma 1:20. Và lý do của điều ấy là: vì Đức Chúa Trời, và bản tánh thuộc bản chất của Đức Chúa Trời, không được làm hoàn hảo bởi gì khác ngoài chính Ngài, và vì thế không bởi bất cứ điều gì khác với hữu thể của Ngài; vì nếu không, thần tánh của Ngài, với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, sẽ là không hoàn hảo, và cần một điều gì ngoài chính Ngài để thêm sự hoàn hảo và khả năng cho nó, điều mà Kinh Thánh hoàn toàn phủ nhận về Ngài: Công Vụ 17, “Ngài chẳng cần sự gì.” Và vì vậy mọi thuộc tính như thế, và thuộc tính hay thương xót này, trong lối diễn đạt được ban cho Ngài, theo cách quy thuộc của những phẩm chất nội tại, vì lợi ích của sự hiểu biết chúng ta, phải được hiểu là bản tánh thiên thượng của Ngài, theo một cách siêu việt, chúng ta không thể hiểu thấu.

Hơn nữa, hãy thêm điều này làm một lời thận trọng thứ hai: khi chúng ta gọi cả hai điều này, hay bất kỳ phẩm chất tương tự nào trong con người hay thiên sứ, cũng như những thuộc tính này trong Đức Chúa Trời, là tự nhiên hay bản tánh trong cả hai, chữ “bản tánh” hay “tự nhiên” phải được lấy và hiểu với một sự tôn trọng khác biệt vô hạn rộng lớn ở bên này và bên kia; vì những tư cách này, được nói là tự nhiên đối với chúng ta là thiên sứ và con người, tốt nhất cũng chỉ là cái bóng của điều về thực thể là tự nhiên trong Đức Chúa Trời; và do đó, sự hay thương xót ở trong con người chỉ là [NEEDS REVIEW: từ gốc “shim” có vẻ là lỗi in của “shadow”; dịch theo nghĩa “cái bóng”] không hoàn hảo của lòng thương xót thuộc bản chất ở trong hữu thể thiên thượng. Và từ đó nó xa vời đến nỗi Đức Chúa Trời được gọi là hay thương xót, công chính, theo cách của con người (như những thuộc tính khác, những thí dụ đối lập, chỉ được gọi là ad similitudinem effectus — theo sự giống nhau của hiệu quả), mà ngược lại, những phẩm chất nội tại này trong con người (lấy chúng trong sự hoàn hảo của chúng) được nói là “theo Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 3:24. Và vì vậy chúng là propriissimè, một cách đích thực nhất ở trong Đức Chúa Trời trước hết; phải, và thật ra chỉ ở trong Đức Chúa Trời (như sự tốt lành được nói là vậy), và chỉ similitudinarily, và theo cách giống bề ngoài, ở trong con người. Và điều này cũng theo cách thận trọng.

Nhưng, thứ hai, tôi thúc giục lý do này xa hơn, trên và từ sự kể thêm ấy, tức là: lòng thương xót và ân điển phải được kể trong số những nhân đức cao nhất ở trong Đức Chúa Trời. Giờ đây, những nhân đức chân thật và hoàn hảo nội tại trong người xứng đáng với danh hiệu nhân đức, và nếu chúng là chân thật, chúng là thường hằng, và hằng ở trong người ấy; phải, và sự hoàn hảo của chúng nằm ở khuynh hướng nội tại và sự chuyên tâm của tâm trí như gốc rễ của những việc làm, hay việc thực hiện những điều nhân đức, dù chúng, vì là những bông trái của nó, mang tên lòng thương xót, và giá trị xứng đáng của chúng; nhưng vẫn là nguyên tắc nội tại của những việc làm ấy càng hơn và trên hết, trong chừng mực chúng đã được bẩm sinh, và theo bản tánh được tìm thấy trong bất kỳ người nào, đó là đỉnh cao của sự hoàn hảo của chúng. Và vì vậy trong Đức Chúa Trời, nếu chúng thật sự là những nhân đức chân thật và hoàn hảo, như chúng phải được giả định là vậy, chúng phải là tất cả những điều này: vừa là những khuynh hướng nội tại, những khuynh hướng mạnh mẽ, những khuynh hướng tuôn về những việc thương xót, vừa ngự trong bản tánh Ngài, và là bản tánh Ngài. Và chắc chắn, Đức Chúa Trời không được làm hoàn hảo (như con người), hay lớn lên trong nhân đức bởi sự thu thập, hay bởi sự gia tăng của những thói quen thường được thu thập bởi sự dùng quen, sự thực hành, và sự rèn luyện; điều ấy sẽ hạ thấp Ngài vô hạn càng hơn nữa, nếu khẳng định như vậy. Và vì vậy, nếu các nhân đức ở trong Ngài chút nào, và những nhân đức này (như chúng ta đã chứng minh chúng là vậy), thì chúng phải được thừa nhận là bản tánh thiên thượng của Ngài, và là những sự hoàn hảo của Ngài theo bản tánh.

Tôi sẽ thêm một coronis — một lời kết thúc vương miện — cho tất cả, và điều này sẽ không thể chối cãi mà xác nhận mọi điều tôi đã nói cho đến nay trong luận cứ thứ ba này: đó là những lời mà Chúa chúng ta đã làm thành kết luận của lời khuyên của Ngài cho chúng ta hãy thương xót, trong Ma-thi-ơ chương 5, câu cuối cùng: “Thế thì các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.”

1. Anh em thấy ở đây có một sự hoàn hảo được quy cho Đức Chúa Trời, mà con người được khuyên hãy bắt chước: “Các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.” Sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời là khuôn mẫu nguyên thủy, và sự bắt chước của con người là bản sao phải theo khuôn mẫu ấy; và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời phải được hiểu theo cách mà Đức Chúa Trời được hay phải được hiểu là hoàn hảo, với tư cách là một Đức Chúa Trời; hay như nhà truyền đạo Lu-ca trong dịp ấy gọi Ngài là “Đấng Rất Cao,” và con người, với tư cách là con người trong loại của mình, là “con của Đấng Rất Cao”; như trong câu 35. Và vì vậy Ngài phán điều ấy về một sự hoàn hảo trong Đức Chúa Trời như thuộc loại hoàn hảo cao nhất, đích thực và thuộc bản chất của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, có một số thuộc tính của Ngài là những sự hoàn hảo thuộc bản chất của bản tánh thiên thượng Ngài, và rồi điều được chính Đấng Christ luận mà phán ở đây nằm trong số những điều thuộc hàng cao nhất.

Và, 2, nó chứng minh là thuộc tính thương xót giàu có và quý báu này mà Đấng Christ có ý ở đây, như rõ ràng cả bởi sự giải thích, rằng bằng cách so sánh bài giảng của Đấng Christ về việc chúng ta thương xót trong hai nhà truyền đạo ấy thì rõ ràng được đưa ra về nó. Vì trong khi người này nói, Ma-thi-ơ 5:48, “Các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn,” người kia nói, Lu-ca 6:36, “Các ngươi hãy thương xót như Cha các ngươi hay thương xót.” Và mỗi câu đều đến như lời kết thúc cuối cùng của lời khuyên của Đấng Christ về lòng thương xót ở cả hai chỗ. Vậy thì lòng thương xót là một trong những sự hoàn hảo cao nhất làm hoàn hảo Đấng là “Đấng Rất Cao,” hay Đấng trọn vẹn nhất trong mọi sự hoàn hảo.

3. Sự hoàn hảo của lòng thương xót này nhất thiết phải được hiểu là nội tại trong Ngài, và như vậy là bản tánh Ngài. Vì không gì ngoài Đức Chúa Trời hay ở ngoài Ngài có thể thêm bất kỳ sự hoàn hảo nào cho Ngài. Những công việc của chính Ngài, dù là của lòng thương xót và xuất sắc đến đâu, cũng không thêm gì cho Ngài; Ngài là một Đức Chúa Trời hoàn hảo như nhau trước khi Ngài dựng nên các thế gian cũng như sau đó. Và điều gì có thể là sự hoàn hảo của Ngài ngoài điều đã và đang ở trong chính Ngài và bởi chính Ngài? Đấng bởi chính Ngài là sự đầy dẫy của mọi hữu thể; và nếu bất cứ điều gì thêm dù chỉ sự hoàn hảo nhỏ nhất cho Ngài, Ngài phải được nói là bởi chính Ngài và trong chính Ngài là không hoàn hảo. Và lòng thương xót được rõ ràng, minh bạch, cách riêng như vậy gọi là sự hoàn hảo của Ngài, nó phải là một thuộc tính trong chính Ngài và bởi chính Ngài, và mà thiếu nó Ngài sẽ không hoàn hảo như Ngài được nói là; phải, chúng ta có thể trên nền tảng này nói xa hơn, rằng thiếu nó Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời. Hãy để những kẻ chống đối đem mọi suy luận và lời bào chữa quen thuộc của họ đến để làm vô hiệu lẽ thật vĩ đại này, và anh em sẽ thấy tất cả chúng tan chảy trước lời phán này, như sáp khi đến gần lửa, và bị bác bỏ trong mọi phần của nó.

Thứ nhất, họ phân biệt và nói: Đức Chúa Trời hay thương xót quoad effectus, trong và vì những việc thương xót Ngài làm, chứ không phải vì Ngài có một bản tánh hay thương xót và khuynh hướng nội tại của lòng thương xót.

(1.) Hãy xem xét rằng con người ở đây được khuyên hãy thương xót, như Đức Chúa Trời vậy; và dù Ngài trong lời khuyên của Ngài chủ yếu nêu thí dụ về những việc thương xót mà con người phải làm, nhưng tôi hỏi: lời khuyên chẳng phải chủ yếu có ý rằng con người phải được thúc đẩy bởi một nguyên tắc nội tại của lòng thương xót (vì vậy được ví với lòng dạ, được gọi là những điều bên trong), nguyên tắc ấy thúc đẩy lòng làm những việc thương xót sao? Cô-lô-se 3:12, “Vậy anh em là kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài; hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục.” Và khi Đấng Christ phán phước ấy trên linh hồn họ, Ma-thi-ơ 5, “Phước cho những kẻ hay thương xót,” vân vân, chẳng phải chữ ἐλεήμονες hàm ý lòng thương xót và lòng trắc ẩn nội tại hơn là bề ngoài sao? như Spanheim đã quan sát về nó. Và nếu Đức Chúa Trời không theo cùng cách đầy dẫy những khuynh hướng thương xót thúc đẩy đến đó trong việc Ngài tỏ lòng thương xót, thì tại sao lòng thương xót của Ngài lại được đặt trước mặt họ làm khuôn mẫu xuất sắc, trong khi theo họ, nó lại không đạt đến điều này, để làm khuôn mẫu của lòng thương xót nội tại?

(2.) Nếu Đức Chúa Trời không thương xót như vậy ab intra, những điều sâu kín của Ngài thúc đẩy Ngài đến đó, thì những kẻ khẳng định điều này chẳng phải làm cho con người thương xót hơn là họ muốn Đức Chúa Trời là sao, vì con người thương xót với một tình cảm nội tại của lòng dạ, bên cạnh những việc thương xót của mình; nhưng Đức Chúa Trời chỉ nên thương xót quoad effectus, chỉ vì Ngài làm những việc thương xót mà không có tình cảm hay nguyên tắc nội tại của lòng thương xót sao?

Và, thứ hai, trong khi họ nói: Lòng thương xót được nói về Đức Chúa Trời theo cách của con người, hay chỉ theo nghĩa giống như Đức Chúa Trời được nói là buồn rầu, ăn năn, vân vân. Nhưng, 1, ở đây trong lời khuyên của Đấng Christ, ngược lại, con người được kêu gọi hãy thương xót theo cách của Đức Chúa Trời: “Các ngươi hãy thương xót như Cha các ngươi hay thương xót.” Và, 2, nếu ngược lại, theo ý kiến họ có về Đức Chúa Trời, con người ở đây chỉ nên được khuyên hãy thực hành và đưa ra những việc và hiệu quả bề ngoài của lòng thương xót, vì Đức Chúa Trời, họ nói, chỉ làm như vậy. Lại nữa, 3, lòng thương xót được khuyên ở đó là lòng thương xót là sự hoàn hảo của lòng thương xót; và chắc chắn thương xót từ bên trong, và có một bản tánh hay thương xót, là điều là sự sống, là đỉnh cao, là sự hoàn hảo của lòng thương xót.

Cuối cùng tôi khép lại tất cả bằng luận cứ tóm tắt này: rằng ân điển và nhân đức, mà trong con người là một sự hoàn hảo và một phần của bản tánh thiên thượng trong người ấy, và sự giống với điều ở trong Đức Chúa Trời (người ấy được dựng nên theo ảnh tượng của Đức Chúa Trời trong lẽ thật, như lời của sứ đồ), và điều ấy cũng được quy cho Đức Chúa Trời như một sự hoàn hảo của Ngài, và một khuôn mẫu cho chúng ta về điều ấy; thì phải được thừa nhận là ở trong Đức Chúa Trời như bản tánh thiên thượng và hữu thể của Ngài. Nhưng ân điển hay nhân đức thương xót này là như vậy; nó ở trong con người là một phần của bản tánh thiên thượng của người ấy, được dựng nên theo ảnh tượng của Đức Chúa Trời trong lẽ thật; và nó được quy cho Đức Chúa Trời như một sự hoàn hảo của thần tánh Ngài, và được làm thành khuôn mẫu của sự hoàn hảo của chúng ta; vì vậy, như nó được quy cho Đức Chúa Trời, nó phải là bản tánh thiên thượng của Ngài.

CHƯƠNG XII

Một số phản đối chính vì sao lòng thương xót không nên là một thuộc tính tự nhiên của bản tánh thiên thượng, được trả lời từ những chứng cứ và những đoạn song song trong chương trước.

Những chứng cứ trong các chương trước, đặc biệt sự song song của quyền năng với lòng thương xót, rồi của những thuộc tính khác, ân điển, vân vân, như chúng xác nhận vấn đề, chúng cũng sẽ phục vụ một cách đầy đủ nhất để trả lời những phản đối lớn nhất được viện ra chống lại nó.

Phản đối thứ nhất. Phản đối đầu tiên được nêu ra như vầy: điều gì không phải thuộc bản tính(1) trong Đức Chúa Trời, trong đó Ngài tùy ý và tự do hành động để tạo ra bất cứ hiệu quả nào của nó, hoặc trong việc Ngài dùng đến nó, và đem nó ra thực hiện. Nhưng lòng thương xót là như vậy, như chính trong những đoạn truyền cho Môi-se được viện dẫn đây: "Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót," là lời nối tiếp lời tuyên bố này. Hãy đối chiếu Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19: "Ta sẽ công bố danh của Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi, Ta sẽ ban ơn cho kẻ nào Ta ban ơn, và sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót." Nói vắn tắt, họ bảo: điều gì không phải thuộc bản tính, tức là sự vận hành và tác động của nó tùy thuộc ý muốn tự do của Đức Chúa Trời.

(1) "Thuộc bản tính" ở đây có nghĩa là thiết yếu, thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời, đối lập với điều tùy ý hay ngẫu nhiên.

Đáp. Câu trả lời đã sẵn, rõ ràng, và trúng đích, như có thể lấy từ trường hợp quyền năng của Đức Chúa Trời; vì, theo luật lệ và thước đo này, chính quyền năng trong Đức Chúa Trời cũng chẳng phải là thuộc tính thuộc bản tính; vì "mọi sự" Ngài làm ra bởi quyền năng Ngài, Ngài đều làm "theo sự định ý của ý muốn Ngài," Ê-phê-sô 1:11 (và vì thế Ngài không làm mọi điều Ngài có thể làm, Ma-thi-ơ 3:9; đoạn 26:53), điều này cũng giống hệt với sự thi hành lòng thương xót của Ngài, mà về nó cũng được nói rằng chúng đều "theo sự tốt đẹp của ý muốn Ngài" nhiều lần, Ê-phê-sô 1:5. Ý muốn của Ngài giữ các tác động của cả lòng thương xót lẫn quyền năng, như thể, dưới khóa và chìa, rồi thả chúng ra theo ý Đức Chúa Trời muốn. Vâng, hơn nữa, bạn thấy cả hai điều này cùng được đặt chung với nhau; và như bạn đã nghe lòng thương xót và quyền năng trong chính chúng được sánh ngang nhau, thì chúng cũng được sánh ngang trong các tác động của chúng, như là những trường hợp giống nhau của chính điều này, như thấy rõ trong lời sứ đồ trích dẫn, và đặt chung hai lời phán của Đức Chúa Trời: Rô-ma 9:17, 18: "Vì cũng vì mục đích ấy Ta đã dấy ngươi lên, hầu cho Ta tỏ quyền năng Ta nơi ngươi, và hầu cho danh Ta được rao truyền khắp đất: Vậy Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót, và làm cho cứng lòng kẻ nào Ngài muốn làm cho cứng lòng." Vậy thì, cả hai đều được nói là tùy thuộc, và được dẫn dắt trong các hành động của chúng bởi ý muốn Ngài như nhau. Lại nữa, hãy xem, tuy hành động và hiệu quả của quyền năng chỉ là tự nguyện, song hiệu quả ấy vẫn phát xuất từ cái vis, sức lực, hay quyền năng, thuộc bản tính của Đức Chúa Trời, và trong Đức Chúa Trời là vô hạn; quyền năng ấy tự đặt mình vào việc tạo ra mọi sự, chỉ có ý muốn Ngài vẫn định đoạt sự đem ra thi hành đó ở đâu, khi nào, và ở mức độ nào. Và vì thế, nói "Ai đã chống cự ý muốn Ngài?" như sứ đồ nói, cũng là một với nói "Ai đã cứng cỏi chống lại quyền năng Ngài?" như trong Gióp 9:4, vì quyền năng thuộc bản tính của Ngài tức khắc là điều trong Ngài phát ra trong mọi hành động của ý muốn Ngài như vậy, và không có điều đó thì chẳng có gì được làm hay đã được làm. Và song song với điều này, sự tỏ lộ lòng thương xót trong mọi công việc cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc ý muốn tốt đẹp của Ngài, song trong và vào việc tạo ra hay ban cho chúng ta bất cứ ơn ích hay công việc cứu rỗi nào của nó, toàn bộ sự phong phú của ân điển Ngài vốn nội tại trong Ngài liền tức khắc tự đem mình ra thực hiện; và không có một lòng thương xót vô hạn và thuộc bản tính Đức Chúa Trời như vậy, thì chẳng ơn ích nào trong đó được ban cho hay được thực hiện. Hơn nữa, hãy xem, như thể bạn chối bỏ quyền năng là thuộc bản chất trong Đức Chúa Trời, vì nó được đem ra thi hành bởi ý muốn và ý thích Ngài, và khẳng định nó chỉ là một thuộc tính theo nghĩa bóng, bạn sẽ bởi đó khiến Ngài chẳng còn là Đức Chúa Trời nữa; vì một Đức Chúa Trời yếu đuối thì chẳng phải Đức Chúa Trời. Vậy, nếu bạn lấy lòng thương xót khỏi Ngài, chối bỏ nó, trong thực tại và nguyên tắc của nó, là ở trong Ngài, bạn cướp bóc và tước đoạt khỏi Ngài của cải lớn nhất của Ngài, và biến Ngài thành một Đức Chúa Trời nghèo nàn đối với mọi kẻ sẽ kêu cầu Ngài, và như vậy, thực chất, chẳng còn là Đức Chúa Trời nữa, để mà kính sợ hay thờ phượng.

Sự nhầm lẫn của lập luận này tiến hành trên điều này: vì các hành động hay sự tỏ bày lòng thương xót tùy thuộc ý muốn Ngài, nên chính sự thương xót của Ngài, nguyên tắc của các hành động ấy, cũng phải như vậy. Chúng ta thừa nhận hành động nhân từ của Ngài là tùy ý trong Ngài, và từ ý muốn Ngài, nhưng không thừa nhận sự thương xót và nhân từ của Ngài là như vậy; điều đó không tùy thuộc ý muốn Ngài, dù là cùng với ý muốn Ngài; điều đó không tùy thuộc một hành động của ý muốn Ngài, dù là cùng với ý muốn.

Nhưng lời giải đáp thật sự của mọi sự là, thật vậy ý muốn của Ngài (hãy hiểu là năng lực muốn, hay điều nhờ đó Ngài muốn) chính là chủ thể trực tiếp của lòng thương xót, lòng thương xót ấy, như ở trong ý muốn Ngài, chỉ là một khuynh hướng, một sự nghiêng sẵn mạnh mẽ và sẵn sàng trong ý muốn Ngài, thúc đẩy và nghiêng Ngài về các hành động thương xót ấy, điều không phải từ một hành động, mà là một tâm tính nội tại trong ý muốn Ngài, và thuộc bản tính của nó, rằng nó phải sẵn sàng được sắp đặt như vậy.

Phản đối thứ hai. Phản đối thứ hai là, lòng thương xót hàm ý và phát sinh từ sự yếu đuối và thiếu sót trong bản tính con người(2), như từ sự nhận thức rằng chính con người, vì cũng phải chịu những khốn khổ giống nhau, tỏ lòng thương xót với kẻ khốn khổ, và như vậy lòng thương xót luôn đi kèm với một tình cảm (mà chúng ta gọi là lòng trắc ẩn), sự bối rối, hay nỗi buồn, trong lòng người có lòng thương xót; mọi sự yếu đuối và tình cảm ấy chỉ con người, chứ không phải Đức Chúa Trời, được nói là phải chịu, khác biệt với Đức Chúa Trời, Công Vụ 14:15.

(2) Nguyên văn có chú thích: vì con người nhận biết mình cũng phải chịu những khốn khổ giống nhau nên tỏ lòng thương xót.

Đáp. Đây hoàn toàn là một sự tưởng tượng ngoại giáo, và có nguồn gốc từ họ. Aristotle nói, nói Đức Chúa Trời yêu thương là điều kỳ cục, không xứng, không phù hợp với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Ông cho rằng điều đó không đứng vững với sự vĩ đại của Ngài, cũng không tương thích với nó. Và Epicurus trước ông nói, bản tính thần thánh không thể bị lòng thương xót hay lòng trắc ẩn thấm nhập, vì những điều này không tìm được lối vào lòng người, trừ qua một khuyết điểm hay thiếu sót nào đó. Tôi có thể nói về họ trong điểm này (như Christ nói về người Sa-đu-sê chối bỏ sự sống lại), "Các ngươi lầm, vì không hiểu Kinh Thánh, cũng không hiểu quyền năng của Đức Chúa Trời." Vì trong khi họ muốn lòng thương xót và lòng trắc ẩn phải nảy sinh từ sự yếu đuối và thiếu sót, như trong con người kể từ khi sa ngã, hay ít ra luôn đi kèm với nó; như nỗi buồn và sự bối rối, và những tình cảm giống vậy; thì hoàn toàn trái lại, trong Đức Chúa Trời nó phát sinh từ và đi kèm với quyền năng vô hạn, sự đầy đủ mọi mặt, và phước hạnh của Ngài. Và Ngài càng ở trên mọi sự và hoàn toàn không thể có bất cứ khuyết điểm nào, thì Ngài càng có khả năng cứu giúp và giải cứu chúng ta trong khốn khổ, và cũng bởi đó ý muốn vinh hiển của Ngài càng được sắp đặt và nghiêng về lòng thương xót. Các vua sống trong một vùng cao hơn, và không phải chịu những cơn gió chung của vô số khốn khổ, mà các thần dân của họ ở vùng thấp phải chịu, song vì sự vĩ đại và quảng đại của tinh thần mình thường tỏ lòng thương xót, và khoan dung với những kẻ đến với mình trong những khốn khổ mà chính họ chưa từng gặp, và về những khốn khổ ấy họ chẳng hề nghĩ rằng mình sẽ sa vào. Sức mạnh và lòng dũng cảm của sư tử khiến nó đôi khi tha mạng một con chiên non nghèo nàn nằm phủ phục dưới chân nó; điều này mang dáng vẻ của điều có trong các vua, và trong Đức Chúa Trời còn siêu việt hơn, dù cả hai điều này thật ra chỉ là những tia le lói và chập chờn không hoàn hảo của điều ở trong Đức Chúa Trời đến vô cùng một cách siêu việt. Tôi xin nương vào điều này để chứng minh: lời Môi-se giải bày lẽ mầu nhiệm về Đức Chúa Trời kết hợp quyền năng và lòng thương xót: "Nguyện quyền năng của Chúa tôi được lớn, như Ngài đã phán, Đức Giê-hô-va hay chậm giận và giàu lòng thương xót, tha thứ sự gian ác và sự vi phạm: xin tha thứ cho dân này;" nghĩa là, Nguyện lòng thương xót của Ngài, tức là quyền năng Ngài, hay điều phát xuất từ và được củng cố bởi quyền năng toàn năng ở trong Ngài, được tỏ bày trong sự tha thứ; hay, Hỡi Đức Chúa Trời, Đấng tỏ bày quyền năng toàn năng của Ngài chủ yếu trong sự tỏ lòng thương xót và trắc ẩn, xin tha thứ cho dân Ngài.

Nhưng cứ cho là sự thiếu thốn, yếu đuối, và tình cảm, như trong con người, là những sự thúc đẩy và bạn đồng hành của, vâng, và chính là nguồn gốc của lòng thương xót trong con người; song việc điều ấy cũng phải đúng trong Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài không thể trong linh hồn mình có lòng thương xót trong lòng, trừ khi Ngài thương xót từ cùng một nguyên tắc như con người, thì phải bị chối bỏ. Có biết bao lần Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời không thương xót như con người thương xót, nhưng vô hạn vượt trên mọi điều tư tưởng và nhận thức của con người có thể đạt tới, hoặc trong những lòng thương xót mà chính mình nghĩ mình tỏ bày, vâng, hoặc rằng con người không thể nghĩ được lòng thương xót là gì, hay lòng thương xót trong Đức Chúa Trời phải như thế nào, vì chúng có một phạm vi vô hạn vượt ngoài những tưởng tượng có thể có của mình, "như các tầng trời cao hơn đất"! Vậy thì, lòng thương xót của con người, hay những sự không hoàn hảo và tình cảm của chúng, có được lấy làm thước đo của chính lòng thương xót trong Đức Chúa Trời chăng? Đức Chúa Trời cấm. Con người không yêu mà không có tình cảm, và vì thế Đức Chúa Trời, là tình yêu thương (vì Ngài không yêu như con người yêu), sẽ chẳng được nói là yêu thương các tạo vật của Ngài cách đúng đắn từ một nguyên tắc tình yêu thương thuần khiết và hoàn hảo trong chính Ngài, thật như Ngài yêu chính mình hay yêu Con Ngài chăng? Kinh Thánh chép, "sự yếu đuối của Đức Chúa Trời còn mạnh hơn loài người;" và sự yếu đuối của con người sẽ là thước đo cho Đấng là Đức Chúa Trời và là sức mạnh của Y-sơ-ra-ên, điều mà trong 1 Sa-mu-ên 15:29 bị phản đối mạnh mẽ như vậy sao? "Sức mạnh của Y-sơ-ra-ên chẳng phải như loài người," v.v. Ôi, ước gì sự yếu đuối của loài thọ tạo chưa từng được nghĩ là một quy tắc cho sức mạnh của Y-sơ-ra-ên!

Lại nữa, thực chất và thực tại thật sự của lòng thương xót nằm và gồm ở đâu? Không phải ở sự nhận thức rằng chính mình phải chịu hay dễ bị những khốn khổ giống nhau, hay ở sự bối rối và buồn rầu như những hệ quả của sự nhận thức ấy, nhất là khi mình không thể giúp được. Những điều này chỉ là ngẫu nhiên đối với lòng thương xót, và chỉ là như nó ở trong chủ thể này hay chủ thể kia vốn phải chịu những sự yếu đuối, như ở trong con người, là người duy nhất có thể có những tình cảm đã nói trên; vì lòng thương xót, và càng thật hơn, ở trong Đấng Christ vinh hiển, vâng, ở trong các thiên sứ và "các linh hồn của người công chính đã được nên trọn;" và vì thế trọn vẹn trong nhân đức này, nhưng không có bất cứ tình cảm và xáo trộn nào trong những điều ấy như những điều kiện cần để thúc đẩy họ thương xót. Thực chất, vâng, đỉnh cao của lòng thương xót nằm hay gồm ở đâu, nếu không phải ở sự sẵn sàng và mau mắn của tình cảm trong ý muốn Đức Chúa Trời để giải cứu và cứu giúp những kẻ đang khốn khổ, là những kẻ Ngài yêu, kết hợp với sự đầy đủ quyền năng để giải cứu họ? Điều khoản sau này, với sự đầy đủ quyền năng, đặc biệt khiến Ngài trở nên thương xót một cách chân thật và cao cả nhất.

Tôi sẽ tiếp tục tỏ bày lòng thương xót, ân điển, sự nhân lành, và lẽ thật, như thế nào song song với nhau, sẽ khiến một phản đối khác hoàn toàn câm nín.

Phản đối thứ ba. Họ nói, làm sao điều ấy có thể là một thuộc tính thiết yếu trong bản tính Đức Chúa Trời, mà nếu con người chưa từng khốn khổ thì đã chẳng có trong Đức Chúa Trời? Vì lòng thương xót nói đến một quan hệ với tội lỗi và khốn khổ, và nếu nó tùy thuộc vào một tình trạng như vậy của chúng ta, hay của các tạo vật trước hết phải khốn khổ, thì nó trong Đức Chúa Trời chỉ là ngẫu nhiên và tùy dịp, chứ không phải thuộc bản tính.

Đáp. Câu trả lời là từ điều mà sự song song của bốn thuộc tính này đem lại, cũng như nhiều thuộc tính khác có thể viện dẫn.

1. Quyền năng hay sức mạnh trong Đức Chúa Trời quan hệ với những hiệu quả bên ngoài, như với sự sáng tạo khung cảnh trời đất này, v.v., Rô-ma 1:20. Nay trước khi Đức Chúa Trời từng dựng nên bất cứ điều nào trong chúng, hay giả sử Ngài chưa từng dựng nên điều nào, chúng ta sẽ nói Ngài đã không có quyền năng thiết yếu nội tại trong Ngài, nhờ đó Ngài có thể dựng nên chúng, và về mặt ấy thật sự là Đức Chúa Trời toàn năng sao?

2. Lại nữa, quyền năng Ngài quan hệ với mọi điều Ngài vẫn có thể làm ra hay tạo nên, chứ không bị giới hạn trong những điều Ngài đã làm. Có vô số điều có thể được Ngài làm, mà quyền năng Ngài sẽ chẳng bao giờ tạo ra, nhưng sẽ ở trong trạng thái khả năng thuần túy; song việc Ngài được gọi là Đấng toàn năng bao gồm một quyền năng ở trong Ngài về những điều ấy, như khi có lời chép, "Đức Chúa Trời có thể từ những hòn đá này dấy lên con cái cho Áp-ra-ham," Ma-thi-ơ 3:9, Lu-ca 19:40, Mác 14:36. Khả năng thiêng liêng của Ngài được nói rõ là mở rộng đến những điều này, và chúng ta sẽ khẳng định Ngài đã không có quyền năng căn bản như vậy về những điều này, vì Ngài sẽ chẳng bao giờ đem nó ra thực hiện để đưa chúng vào hiện hữu sao? Không, phải nói rằng những điều có thể như vậy chỉ và thuần túy được gọi là như vậy về mặt quyền năng của bản tính Ngài, còn những điều Ngài thực sự gây nên thì quan hệ với ý muốn và ý thích tốt đẹp của Ngài kết hợp với quyền năng của bản tính Ngài: Thi Thiên 115:3, "Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời, Ngài làm mọi điều Ngài muốn."

3. Cũng vậy, sự song song của ân điển và sự nhân lành chứng minh điều ấy. Nếu Đức Chúa Trời đã chẳng nhân lành (Ngài là sự nhân lành, cả như Ngài là Đức Chúa Trời, và về một tâm tính ban phát trong chính Ngài, là nguồn của sự nhân lành), thì dù Ngài chưa từng dựng nên một tạo vật nào để ban phát những điều tốt lành cho. Chắc chắn là có. Thì cũng vậy Ngài là nhân từ, dù ý thích Ngài đã là chẳng bao giờ có một thiên sứ hay một người nào hiện hữu để Ngài nhân từ với. Gốc rễ của vấn đề này đã ở trong Ngài, dù chưa bao giờ có một hiệu quả hay trái nào của nó xuất hiện trên mặt đất. Ân điển của Ngài phải được thừa nhận chỉ quan hệ với tạo vật, vì Ngài chẳng nhân từ với chính mình theo cách nào; và Ngài há đã chẳng như vậy, dù chẳng có tạo vật nào hiện hữu sao? Ngài há phải cần thiết dựng nên các tạo vật, nếu Ngài muốn thật sự nhân từ sao? Một người phải được thừa nhận là có tâm tính rộng rãi, là người như vậy trong tính tình tự nhiên của mình, dù sống một mình trong một đồng vắng hoang vu không người ở, nơi không có người nghèo, cũng chẳng có một ai để bố thí, hay ban phát của cải mình cho. Nguyên tố lớn của lửa là lửa, và sẵn sàng cháy, dù nó chưa từng có nhiên liệu nào để thiêu đốt. Điều tương tự cũng phải nói về lẽ thật, "Đức Chúa Trời không thể nói dối," Tít 1:2: và điều đó là không thể được, Hê-bơ-rơ 6:8, nó trái với bản tính Ngài; và vì thế lẽ thật (điều trái ngược với đó) là bản tính Ngài; và điều này đã như vậy từ đời đời, dù Ngài chưa từng ban ra một lời hay lời hứa nào, về sự đe dọa, hay điều tương tự, vì sự thực hiện điều ấy mà Ngài có thể được gọi là chân thật. Nay mà rõ ràng là hoàn toàn tùy ý muốn và ý thích Ngài có ban ra một lời như vậy hay không. Và như vậy Đức Chúa Trời cũng đã thật sự và thật tình thương xót, và sẵn sàng tha thứ, dù Ngài chưa từng tha một tội nào, cũng chưa từng hứa tha thứ cho một tội nhân nào. Chúng ta cần nói gì thêm nữa?

Phản đối thứ tư. Nếu có ai phản đối thêm rằng từ thương xót (רחם, Racham) ở đây dùng là một ẩn dụ lấy từ ruột gan; nhưng Đức Chúa Trời chẳng có ruột gan, và vì thế nó chỉ là một thuộc tính theo nghĩa bóng; tôi đáp,

Đáp 1. Rằng một số người, như Polanus, dịch từ רחם, Racham, là diligere, yêu thương, là ở gốc rễ của nó; và chắc chắn tình yêu thương trong Đức Chúa Trời chẳng phải là thuộc tính theo nghĩa bóng.

Đáp 2. Theo thước đo của lập luận này, vì quyền năng hay sức mạnh toàn năng trong Đức Chúa Trời được diễn tả bằng một cánh tay, như Thi Thiên 89:13, Lu-ca 1:51, hay sự hiểu biết toàn tri của Ngài được đặt ra bằng một con mắt, và những con mắt "chạy khắp đất," 2 Sử Ký 16:9; "dòm xem các dân," Thi Thiên 66:7; vâng, "dòm xem mọi sự trên trời dưới đất," Thi Thiên 113:6; điều này có gây bất cứ thiệt hại nào rằng quyền năng và sự hiểu biết trong Ngài được biểu thị bởi đó sẽ chẳng phải thiết yếu không? Chẳng hơn gì việc gán ruột gan cho Ngài loại trừ lòng thương xót khỏi việc là như vậy. Đức Chúa Trời phán với chúng ta bởi đó bằng ngôn ngữ puerilis của chính chúng ta, bằng ngôn ngữ trẻ thơ của chúng ta, để cảm động chúng ta hơn, song đến nỗi có thực tại chắc chắn trong lòng Ngài đáp ứng, vâng, vượt trên điều các ẩn dụ có thể diễn tả. Và nếu Ngài phán những sự trên trời này bằng chính ngôn ngữ của chúng, chúng ta đã chẳng thể nhận lãnh chúng, như Christ phán với chúng ta, Giăng 3:12.

Và chắc chắn lập luận của người viết Thi Thiên có sức thuyết phục đến nỗi, như chính ông mở đầu về nó, chẳng kẻ nào trong những kẻ ngu muội nhất giữa dân ngoại có thể cãi lại được, Thi Thiên 94:9, tức là, vì sao Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời phải có một sự toàn tri, hay một quyền năng toàn tri, trong chính Ngài, mà Kinh Thánh diễn tả bằng một cái tai hay một con mắt: "Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn mắt, há chẳng thấy sao? Đấng dạy dỗ loài người sự hiểu biết, há chẳng hiểu biết sao?" Điều này chắc chắn đúng không thể chối cãi trong điểm lòng thương xót này; Đấng đã trồng những nội tạng của chúng ta là loài người, và ruột gan thương xót và trắc ẩn trong họ, một tình thương tự nhiên storge(3) trong cha mẹ đối với con cái, và đã dạy chúng ta yêu thương, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, và nhân lành, tử tế, và thương xót lẫn nhau theo gương chính Ngài: Cô-lô-se 3:12, 13, "Hãy mặc lấy, như kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn, lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục; chịu đựng lẫn nhau, và tha thứ nhau," v.v. Đấng ấy há chẳng có một cách nổi bật và siêu việt những sự trọn vẹn của mọi điều này đối với những kẻ Ngài định yêu thương và làm con cái Ngài sao? "Như cha thương xót con cái mình, Đức Giê-hô-va cũng thương xót kẻ kính sợ Ngài thể ấy," Thi Thiên 103:13. Nền tảng của sự suy luận của người viết Thi Thiên nằm ở điều này, rằng không thể có một sự xuất sắc nào ở trong tạo vật, mà Đức Chúa Trời là và phải là tác giả của nó, mà sự ấy lại chẳng phải một cách tiềm tàng và trong một thực tại cao hơn ở trong chính Đức Chúa Trời. Thật vậy, Đức Chúa Trời chẳng có mắt cũng chẳng có ruột gan bằng thịt, như Gióp nói về Ngài, và với Ngài: "Chúa có mắt bằng thịt sao? hay Chúa thấy như loài người thấy?" tức là, bằng phương tiện của những cơ quan hay công cụ của giác quan ấy, Gióp 10:4. Vậy tôi nói, Ngài có ruột gan bằng thịt sao? tức là, những cơn đau đớn quặn thắt của buồn rầu và bối rối như chúng ta là loài người yếu đuối mặc lấy thịt thường có, khi động lòng trắc ẩn? hay Ngài chỉ thương xót như con người thương xót? Khốn thay cho chúng ta nếu vậy. "Ta là Đức Chúa Trời, chẳng phải là người," Ngài phán, Ô-sê 11:9, và Ngài phán điều đó nhân dịp Ngài được động lòng thương xót, như câu 8, song Ngài tuyên xưng mình được động lòng thương xót như Đức Chúa Trời, chứ không phải như loài người; và như vô hạn vượt trên chúng ta như Thần tính; từ đó Ngài lập luận lòng thương xót siêu việt của Ngài vượt trên điều ở trong con người, như lời phán ấy ngụ ý. Đến nỗi trong khi ở câu 8 Ngài phán về mình theo cách của loài người, như về lòng và "ruột gan Ngài bị đảo lộn trong Ngài," song ở đó, trong câu 9, Ngài công khai về mình rằng Ngài được động lòng đến điều này như Đức Chúa Trời, chứ không phải như loài người; bằng một cách cao siêu như chỉ thuộc về riêng Ngài là Đức Chúa Trời, song với một lòng thương xót, được diễn tả bằng ruột gan và lòng, vô hạn như Thần tính Ngài, vâng, nó chính là Thần tính Ngài. Vì lời phán mà Ngài nhận lấy cho mình, và điều mà tôi đã đưa ra để đáp một phản đối, tôi đã có thể phát triển thành hai lập luận mạnh mẽ cho vấn đề đang bàn, rằng lòng thương xót ở trong Ngài một cách thực chất và đúng đắn.

(3) storge: từ Hy Lạp chỉ tình thương tự nhiên trong gia đình, đặc biệt giữa cha mẹ và con cái.

Đáp 3. Rằng ruột gan, dù là một ẩn dụ, song trong sự tương đồng của nó đặc biệt thích hợp và độc đáo để diễn tả tâm tính tự nhiên trong lòng của bất cứ ai là gì. Vì,

thứ nhất, nó hàm ý một tình cảm tự nhiên, vì nó được dùng để diễn tả điều chúng ta gọi là storge, hay tình thương tự nhiên ở trong cha mẹ.

Và, thứ hai, với mọi sự trong cùng và sâu thẳm nhất của tình cảm ấy. Con mắt dùng để diễn tả sự toàn tri của Đức Chúa Trời, cánh tay, sự toàn năng của Ngài, những điều này là những phần bên ngoài; nhưng ruột gan là trong cùng nhất trong mọi sự, và vì thế trong mọi sự khác nói lên điều trong cùng nhất trong chính Đức Chúa Trời, và hàm ý một nguyên tắc được động lòng thương xót từ bên trong chính Ngài.

CHƯƠNG XIII

Rằng trong mọi đối tượng đều có một sức hấp dẫn đặc biệt nào đó để tác động các năng lực và nguyên tắc trong lòng con người, thúc đẩy chúng hành động trên nó.

Rằng châm ngôn chung này đúng, đối với mọi hành động chính của đức tin, về sự tha thứ: và rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời có ảnh hưởng thích hợp nhất vào đức tin về sự tha thứ tội lỗi, hơn mọi thuộc tính khác của Đức Chúa Trời.—Khẳng định này được triển khai xuyên suốt, và được chứng minh, trong mọi hành động nổi bật của đức tin.

Tất cả chúng ta đều biết và thừa nhận rằng, trong bản chất của sự việc, toàn bộ sự hiện hữu và tồn tại của mọi thứ lòng thương xót ban cho chúng ta, tùy thuộc những lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời; đến nỗi nếu chẳng phải lòng thương xót ở với Ngài, đức tin của chúng ta sẽ ra luống công, và chúng ta sẽ chẳng có những sự ấy hay chất liệu nào để tin. Nhưng điều tôi cố gắng chứng minh là, hãy lấy mọi thứ lòng thương xót, với những lời hứa đặc biệt đã hứa về chúng, như chúng trở nên đối tượng của đức tin chúng ta, và về mặt ấy những lòng thương xót nguyên thủy trong bản tính Đức Chúa Trời là nền tảng lớn đem lại và góp phần một esse credibile, một tính đáng tin, hay một tính có thể tin được cho mọi lời hứa về lòng thương xót(4), và một sự trông cậy để đạt được chúng, đến nỗi không chỉ sự nhận biết rằng Đức Chúa Trời, Đấng thành tín trong bản tính Ngài, đã hứa những lời hứa như vậy, và thường ban những lòng thương xót như vậy, mà tư tưởng rằng có những sự phong phú của lòng thương xót trong lòng và bản tính Ngài dư dật và tự nhiên để ban cho chúng, kỳ diệu thêm vào tính đáng tin và tính có thể tin được (như tôi gọi) của những lời hứa và những lòng thương xót đặc biệt ấy, được lấy từ suối nguồn ấy, là điều chúng ta cần hay ao ước. Vì như mọi lòng thương xót đặc biệt đã hứa đều tùy thuộc những lòng thương xót của bản tính Đức Chúa Trời, trong esse rei, trong bản chất của sự việc (vì chúng có sự hiện hữu từ đó, như từ Cha của chúng), thì hơn nữa, sự hiểu biết và nhận thức của chúng ta rằng một kho tàng ân điển như vậy ở trong bản tính Ngài, càng củng cố mạnh mẽ, khích lệ, và nâng cao đức tin trong chúng ta. Trong mọi đối tượng khác, dù của giác quan hay của sự hiểu biết, đều có điều mà các triết gia gọi là motivum objectum, tức là, sự việc hay sự xem xét ấy trong đối tượng được đề ra hay được nhận biết, vốn thích hợp và xứng hợp nhất để lay động, tác động, và gây ấn tượng trên năng lực, nguyên tắc, hay thói quen ấy, mà Đức Chúa Trời đã dựng nên cho nó và làm cho xứng với nó; như màu sắc đẹp đẽ phải tác động thị giác hay trí tưởng tượng. Điều tương tự theo phép loại suy đúng trong các đối tượng của đức tin thiêng liêng. Và điều mà các nhà tự nhiên học gọi là động cơ khách quan, hay điều mà đối tượng lay động, thì trong các đối tượng thiêng liêng được đề ra cho đức tin, Đức Thánh Linh (như chúng ta sẽ thấy), dùng cùng một ngôn ngữ, gọi là persuasivum fidei, những điều thuyết phục của đức tin. Trong những đối tượng này có một vài điều đặc biệt chủ yếu thuyết phục linh hồn tin chúng, hay đưa lòng tin đến chỗ tin, và như vậy ôm lấy chúng theo đó. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh hành động lớn của sự tin là từ việc chúng ta trước hết được "thuyết phục;" như Hê-bơ-rơ 11:13, "Thấy những lời hứa từ đằng xa" (đó là đối tượng), "họ đã được thuyết phục," Kinh Thánh chép, "và ôm lấy chúng." Và lại nữa, cùng một từ được dùng về đức tin của Áp-ra-ham; "được thuyết phục," v.v., Rô-ma 4:21. Các nhà thần học kinh viện vì thế tra xét kỹ lưỡng, điều gì trong các đối tượng thiêng liêng chủ yếu là điều cấu thành chúng trong esse credibile, hay đem lại cho chúng sự hiện hữu của tính đáng tin.

(4) Nguyên văn Latinh: esse credibile = "sự hiện hữu của tính có thể tin được"; motivum objectum = "động cơ khách quan"; persuasivum fidei = "điều thuyết phục của đức tin."

Để đưa điều này xuống mục đích của chúng ta. Từ đây suy ra rằng, sự việc hay những sự việc nào trong các đối tượng thiêng liêng đã mặc khải được thấy là thích hợp và mạnh mẽ nhất theo cách của đối tượng, để tạo một sự thuyết phục trong lòng về sự tin hay ôm lấy chúng khi chúng được đề ra cho chúng ta, thì sự việc hay những sự việc ấy chúng ta phải thừa nhận là đem lại cho chúng esse credibile của chúng, hay sự hiện hữu của tính có thể tin được. Vậy chúng ta hãy xem xét thử cái nhìn về cảnh tượng và ánh sáng của lòng thương xót trong bản tính Đức Chúa Trời được đưa vào linh hồn, và chiếu sáng trên những lời hứa về lòng thương xót, như ánh sáng trên các màu sắc, há chẳng thêm một vẻ rực rỡ và sự sống trên chúng, và làm chúng thụ thai, như mặt trời làm cho cây cỏ, và mọi vật dưới nó có sự sống, tinh thần, hay nhân đức trong chúng. Chúng ta hãy thử xem tư tưởng về những lòng thương xót trong Đức Chúa Trời há chẳng đem sự sống vào và làm sống lại linh hồn của kẻ ngắm nhìn chúng cùng với những lời hứa ấy, vâng, và góp phần rất nhiều để thuyết phục đức tin về chúng, dù những lời hứa chỉ là những lời hứa không xác định hay những lời tuyên bố về ý muốn Đức Chúa Trời chạm đến sự tha thứ tội lỗi, dù những lời hứa này không xác định, tôi nói, về con người, không nêu tên ai, cũng chẳng loại trừ ai; song chúng ta hãy [xem] thử tư tưởng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời há chẳng góp phần và đem theo với sự xem xét chúng phần lớn nhất của điều là hay có thể được cho là motivum, hay persuasivum fidei, điều có thể thuyết phục hay lôi kéo một đức tin trên những lời hứa như vậy. Lẽ thật của điều này sẽ thấy rõ nhất bằng một cuộc khảo sát về những hành động nổi bật nhất của đức tin là gì. Có ba hành động nổi bật hơn của đức tin về sự tha thứ và mọi phước hạnh thiêng liêng khác.

1. Có một sự thấy những điều đã hứa, hay sẽ được tin; nhưng sự thấy ấy phải là một sự thấy có một ὑπόστασις hay sự tồn tại của những điều đã hứa, được tạo ra, và được ban cho lòng của tín hữu, cùng với sự đề ra chúng.

2. Có một sự nhận biết một sự nhân lành trong chúng, để lôi kéo ý muốn và tình cảm ôm lấy chúng, và bám chặt chúng.

3. Có một sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và nương dựa nơi Ngài về sự thực hiện chúng.

Tôi không cần trích Kinh Thánh rằng đây là những hành động của đức tin. Hai trong chúng, tức là, sự thấy và ôm lấy chúng, bạn đã thấy trong Hê-bơ-rơ 11:13 đã nói trên. Điều còn lại về sự tin cậy bạn gặp hầu như khắp nơi đức tin được nói đến. Tôi sẽ triển khai các lý do của khẳng định hiện tại qua từng hành động trong ba hành động này, và tỏ bày nó đúng thế nào trong từng hành động.

Thứ nhất. Hành động đầu tiên của đức tin là một sự thấy những điều được tin, với một thực tại được ban cho chúng trong linh hồn cho đến thời gian thực hiện. Nay lòng thương xót trong Đức Chúa Trời được nhận biết, đem lại thực tại chân thật nhất cho sự tha thứ, và mọi ơn ích khác bất kể.

Bản tính của đức tin đòi hỏi đối tượng của nó được trình bày cho nó, không phải chỉ với sự hiểu biết suông về nó, mà với một sự tồn tại và thực tại được ban cho nó trong lòng tín hữu: vì đức tin được định nghĩa là ὑπόστασις, "thực chất," hay sự tồn tại, "của những điều trông cậy," Hê-bơ-rơ 11:1, và cũng là "bằng chứng," hay sự thấy, "của những điều dầu chẳng thấy." Về điều này hãy đối chiếu Hê-bơ-rơ 11:1, 19, 27. Trong khi đó Đức Chúa Trời, trong khoảng không gian và thời gian đến giữa lời hứa và chính sự thực hiện, vui lòng ban trước một hình ảnh đi trước và một ấn tượng chắc chắn hay ὑπόστασις, để nâng đỡ lòng. Hãy xem, như Con Đức Chúa Trời, ngôi thứ hai, cuối cùng thực sự sẽ thành xác thịt, thì thật xứng hợp cho Ngài trong khi đó, lúc Ngài chỉ ở trong lời hứa, rằng Ngài trên mọi ngôi khác phải là ngôi ban những lần hiện ra đi trước báo trước ấy cho các tổ phụ Cựu Ước, điều đem lại một ὑπόστασις cho đức tin họ, cho đến khi lời hứa lớn về sự Ngài đến trong xác thịt, được hiệp một cách cá nhân, được thực hiện, thì trong một phép loại suy nào đó cũng vậy trong vấn đề trước chúng ta. Tôi đã viện dẫn điều này chỉ để minh họa về sự ban phát nhân từ của Đức Chúa Trời cho dân Ngài về một sự tồn tại được ban cho giác quan họ, điều mang một sự giống nhau nào đó với sự tồn tại này được ban cho đức tin trong lòng, nhờ đó những điều còn ở trong lời hứa được đặt trước linh hồn; vì thế những điều này, khi được tin, phải bằng cách nào đó được làm cho thật và tồn tại; bằng không, thật ra nó chẳng phải là sự thấy thật hay đức tin thiêng liêng, mà tan biến cùng với đối tượng được đề ra của nó thành một quan niệm trống rỗng và sự suy đoán. Vì thế chính điều trong Đức Chúa Trời, mà sự mặc khải về nó đem lại một sự tồn tại cho đối tượng của đức tin, là điều đặt nó vào một esse credibile, một sự hiện hữu của tính có thể tin được.

Vậy tôi tiến hành chứng minh rằng sự tin thật đầu tiên của chúng ta rằng lòng thương xót trong Đức Chúa Trời đem lại một sự tồn tại cho sự tha thứ trong những lời hứa.

Sự tồn tại mà bất cứ đối tượng thiêng liêng nào có, là từ một sự hiểu biết thật và chân thật về chính Đức Chúa Trời được làm cho tồn tại, trước hết cho linh hồn, rồi sau đó một cách rõ ràng hay hàm ý nó đồng hành với mọi hành động thật của đức tin về bất cứ đối tượng đặc biệt nào khác. Vì thế Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi dạy dỗ họ trong những hành động đặc biệt của đức tin, Mác 11:23, 24, trước hết đề ra quy tắc chung này cho họ, cần thiết cho mọi đức tin thật: câu 22, "Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời," hay hãy có đức tin của Đức Chúa Trời, vì vào đức tin về Ngài ấy, hay một điều gì đó trong Ngài (như quyền năng hay lẽ thật Ngài, v.v.), là sự tồn tại của mọi điều đặc biệt đã hứa được giải quyết. "Kẻ đến cùng Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có," v.v., Hê-bơ-rơ 11:6. Điều này chung cho mọi đức tin thật, nhưng đặc biệt hơn thuộc tính hay quan hệ ấy trong Đức Chúa Trời là nguyên nhân thích hợp và trực tiếp nhất của điều đã hứa trong esse rei, trong sự hiện hữu của nó; chính thuộc tính ấy được đức tin ngắm nhìn, cùng với lời hứa, là trong mọi sự khác được xứng hợp thích hợp nhất để đem lại sự tồn tại này cho đức tin chúng ta. Như vậy khi Áp-ra-ham thấy thân thể mình đã chết, và tử cung Sa-ra đã chết về sự sinh sản, Rô-ma 4:19, song Đức Chúa Trời đã hứa cho ông một con trai; thuộc tính ấy trong Đức Chúa Trời, mà điều đã hứa này tùy thuộc trực tiếp và gần nhất, thuộc tính ấy theo đó đã cùng với lời hứa được trình bày cho đức tin Áp-ra-ham, và "ông đã được thuyết phục rằng điều Ngài đã hứa, Ngài có thể thực hiện, và như vậy trở nên mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời," Rô-ma 4:20, 21. Nơi đây chúng ta thấy sự thuyết phục mà sứ đồ nói đến, ratio credendi thích hợp nhất, hay nền tảng cuối cùng của sự tin, và điều thuyết phục đức tin ông trong chính điều đặc biệt ấy, là thuộc tính đặc biệt ấy trong Đức Chúa Trời là nguyên nhân thích hợp nhất của điều đã hứa; và chính điều ấy là điều đem lại sự tồn tại cho sự việc và cho đức tin ông.

Vậy nay, để về đến vấn đề đang bàn. Từ đây phải nhận xét theo quy tắc hay châm ngôn chung này, rằng bất cứ khi nào lòng của một tội nhân cố gắng tin sự tha thứ tội lỗi, thì chẳng có điều gì có thể được cho là ở trong Đức Chúa Trời, hay về Đức Chúa Trời, đã mặc khải, mà phải đem lại một thực tại, và sự tồn tại, và sự chắc chắn lớn hơn cho những lời hứa trong và cho lòng tín hữu, hơn sự xem xét những lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, là nguyên nhân nổi bật nhất của sự tha thứ ấy, là điều đã hứa. Khi linh hồn xem xét rằng Đấng là Đức Chúa Trời vĩ đại dường ấy, và thương xót và nhân từ dường ấy, là cùng một Đức Chúa Trời đã hứa điều ấy, và có phương tiện trong Ngài để làm trọn nó, thì còn điều gì khác (tôi nói) có thể là một sự thuyết phục lớn lao để tin như ánh sáng của điều này? Và ánh sáng của nó càng lớn, được đưa xuống vào một lời hứa như vậy, và cùng với lời hứa chiếu sáng vào lòng, thì ánh sáng của sự tồn tại thật của sự tha thứ càng chiếu sáng với nó nhiều hơn, và ở mức độ lớn nhất, và trở nên được hiện thực hóa cho linh hồn, và xuất hiện khoác lấy một bằng chứng và sự tồn tại như sẽ đánh động, lay động, và lôi kéo đức tin thật một cách hiệu quả, đó là nguyên tắc được xứng hợp đúng đắn và đặc biệt cho đối tượng ấy. Và vì chính ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong một thuộc tính này hay thuộc tính khác, hoặc theo thói quen hoặc theo hành động, hàm ý hay rõ ràng, trực tiếp hay gián tiếp, phải là đáy của đức tin, và luôn đồng hành với đức tin, và trong mọi lời hứa đem lại sự tồn tại đã nói ấy cho đức tin (dù là lẽ thật, sự thành tín, sự nhân lành của Ngài, hay điều tương tự); thì chắc chắn điều trong mọi sự khác phải cần thiết hiệu quả và chân chính nhất, trong trường hợp tha thứ này, là ánh sáng và đức tin này vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời; vì chúng là những điều lay động Đức Chúa Trời nhất để tha thứ, và vì thế lay động chúng ta nhất để tin nơi Đức Chúa Trời về điều ấy.

Và lý do của điều này nữa là, tuy mọi ơn ích bất kể đều là những hiệu quả của lòng thương xót, và được gọi như vậy (như sự kêu gọi dân ngoại là, Rô-ma 15:9, và "dân ngoại tôn vinh Đức Chúa Trời vì lòng thương xót Ngài," và sự rực rỡ của toàn bộ sự cứu rỗi của họ từ sự trở lại trở xuống, như một dân "đã chẳng được thương xót, mà nay đã được thương xót," 1 Phi-e-rơ 2:10), song sự tha thứ tội lỗi trong mọi sự khác tùy thuộc lòng thương xót một cách thuần khiết, trực tiếp, và ngay thẳng nhất. Sự tha thứ là một hành động thuần túy của và từ ân điển; như ông Xa-cha-ri già nói trong bài ca mình: Lu-ca 1:77, 78, "Đặng ban sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi sự tha tội, nhờ lòng thương xót dịu dàng (hay ruột gan) của Đức Chúa Trời chúng ta." Ban những điều khác, hay làm cho chúng ta theo cách khác, có thể đòi hỏi gọi sự giúp đỡ của một thuộc tính khác ngay lập tức để tạo nên nó; như sự sống lại của thân thể chúng ta và sự làm vinh hiển chúng ta, điều (dù là một công việc của lòng thương xót vô hạn), đòi hỏi sự trợ giúp của quyền năng để tạo nên nó, tức là "quyền năng mà Ngài có thể khiến mọi sự phục Ngài," Phi-líp 3:21. Nhưng sự tha thứ và ân xá tội lỗi đặc biệt và ngay lập tức tùy thuộc lòng thương xót, và nhận biết và tôn thờ lòng thương xót là đấng sáng lập và ân nhân trực tiếp của chúng. Ân xá và sự tha thứ là một sự tuôn ra thuần túy từ ân điển, và kết thành sự vinh hiển của nó, trên mọi sự khác trong Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 1:7, trong Đấng Christ chúng ta có "sự tha tội, theo sự phong phú của ân điển Ngài;" Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời, hay thương xót và nhân từ;" rồi, "tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi." Đây là một dòng suối nảy sinh và chảy ra ngay lập tức từ suối nguồn ấy: Thi Thiên 86:5, "Chúa nhân lành, và sẵn tha thứ; giàu lòng thương xót." Sự sẵn tha thứ của Ngài, tuôn trào ra từ sự nhân lành Ngài, và sự giàu lòng thương xót của Ngài. Đức Chúa Trời là "Cha của lòng thương xót," mọi lòng thương xót được ban là những con cái tự nhiên và trực tiếp nhất của lòng thương xót trong chính Ngài, và Ngài từ đó ban sự hiện hữu và tồn tại cho chúng, như một người cha ban cho con cái mình. Và từ đây lòng của một tội nhân khiêm nhường, khi tìm kiếm bất cứ lòng thương xót nào nơi tay Đức Chúa Trời, hay đã nhận được bất cứ điều nào, có thể và sẽ sẵn sàng biết và thừa nhận lòng thương xót thuần túy, lòng thương xót vô hạn, là cha của chúng. Nhưng trên mọi sự khác, ân xá (khi chúng ta đến tìm kiếm nó, hay tạ ơn vì nó, sự tha thứ tội lỗi này là con đầu lòng của các ơn ích trong sự kêu gọi chúng ta) sẽ nhận biết và biết Cha mình, Cha của lòng thương xót, và khiến lòng quỳ gối xuống, và cầu xin phước lành vì nó.

Lẽ thật của châm ngôn chung ấy đúng trong bất cứ thuộc tính nào khác, chạm đến sự tùy thuộc đặc biệt mà những hiệu quả riêng của nó có trên nó: như khi Đức Chúa Trời được gọi là "Cha của sự sáng," trong quan hệ với sự khôn ngoan sẽ được cầu xin và ban cho; và khi Ngài được gọi là "Chúa của sự trông cậy," khi sự vui mừng và bình an trong sự tin được nói đến; và "Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi" và "Cha của sự vinh hiển," khi sự yên ủi và vinh hiển sẽ được ban. Nhưng có một lý do nữa tại sao thuộc tính này hay thuộc tính kia trong Đức Chúa Trời, đem lại sự tồn tại cho sự thực hiện, phải, trên mọi sự khác, thích hợp nhất góp phần đem lại sự tồn tại cho đức tin của tín hữu (dù sự tồn tại của sự thực hiện khác với sự tồn tại được ban cho đức tin trong khi đó), vì bởi đó đức tin thấy suốt dọc, cho đến sự thực hiện những phước hạnh đã hứa, sự hiện hữu của chúng trong những gốc rễ tự nhiên và nguyên nhân trực tiếp ngay thẳng của chúng. Như có lời chép, Hê-bơ-rơ 11:13, "Họ đã thấy những lời hứa từ đằng xa, và đã được thuyết phục." Cụm từ, từ đằng xa, không chỉ, toàn bộ hay hoàn toàn, hàm ý khoảng cách thời gian sẽ đến trước khi được thực hiện (dù cũng lấy điều ấy vào), mà còn chỉ những lời đi trước, "họ đã thấy chúng từ đằng xa," tức là, dù những lòng thương xót ở một khoảng cách về sự hiện hữu cá nhân của chúng, là ở đằng xa, và xa khỏi tầm mắt, song hành động đức tin này của họ là một sự thấy, vì họ đã thấy chúng thật sự tồn tại, bằng không đức tin họ đã chẳng đáng tên là sự thấy. Vậy thì chúng đã được trình bày như thật sự tồn tại ở đằng xa. Nay, ở đâu hay bởi đâu mà họ đã thấy chúng tồn tại trước như vậy, khi những sự việc chẳng có một hiện hữu thực tế nào? Chắc chắn đã có một sự thấy chúng trong Đức Chúa Trời, và trong Đức Chúa Trời bằng cách ngắm nhìn những thuộc tính ấy đặc biệt là những nguyên nhân trực tiếp và tự nhiên nhất của chúng. Sự hiểu biết của triết học có một sự giống nhau nào đó, hay một thứ hiện hữu giống vậy, với điều này. Triết học dạy chúng ta rằng dù hoa hồng trong mùa đông chẳng có hiện hữu, và dù hoa tulip chẳng có hoa cũng chẳng có thân trên mặt đất phần lớn thời gian trong năm, và như vậy chúng chẳng có một hiện hữu thực tế trong thời gian dài như vậy, song theo một nghĩa thật chúng có thể được nói là có một sự hiện hữu thật và hiện hữu trong tự nhiên, là mẹ và là tử cung của mọi sự. Nếu những nhận thức thông thường được làm quan tòa về điều này, họ sẽ nói, Nó ở đâu? chúng chẳng có, vì chúng ta chẳng thấy những sự như vậy hiện ra. Nhưng một triết gia hay một người làm vườn khôn ngoan sẽ bảo bạn rằng chúng có một sự hiện hữu trong rễ chúng; vâng, và mỗi thứ hoa trong những thứ hoa ấy đều có một sự hiện hữu riêng trong những rễ riêng thích hợp với thứ chúng, trong đó, như trong những nguyên nhân của chúng, chúng có một hiện hữu và tồn tại tiềm ẩn kín giấu, mà lý trí bảo đảm với họ là thật. Và vì thế một người làm vườn, trước khi mùa hè đến, đặt một giá trị cao trên những rễ như những rễ sẽ sinh ra những hoa như vậy. Ông thấy chúng từ đằng xa trong những rễ ấy, như những nguyên nhân của chúng, nhiều tháng trước, và trông đợi chúng mọc lên trong mùa của chúng. Cũng vậy, và thỏa mãn hơn, đức tin thấy trong Đức Chúa Trời một sự tồn tại của những lời hứa, trong khi nó ngắm nhìn chúng trong những thuộc tính là những nguồn gốc riêng của chúng, theo thứ của chúng.

Giờ đây, tôi sẽ bàn đến hành động thứ hai của đức tin, ấy là "nắm lấy lời hứa"; và tôi sẽ chứng tỏ rằng sự suy ngẫm rộng lớn về các lòng thương xót thuộc bản tính Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục tấm lòng một cách lạ lùng để nắm lấy các lời hứa về sự tha thứ. Các lời hứa thuyết phục như vậy, là vì lòng thương xót thêm vào đó một hương vị thực sự của sự tốt lành và ngọt ngào siêu việt, một sự ngọt ngào thắng hơn, cho ân phước lớn lao là sự tha thứ này, cùng với các lời hứa về nó, nhờ đó ý chí và cảm xúc được làm êm dịu, và bị lôi kéo một cách hữu hiệu để nắm lấy chúng. Rằng các ân phước của sự cứu rỗi tự chúng là tốt lành, và hẳn phải được đón nhận nồng nhiệt nhất, hay như sứ đồ diễn đạt, 1 Ti-mô-thê 1:15, "đáng nhận lấy trọn vẹn," bởi một tội nhân ý thức được cảnh khốn khổ tội lỗi của mình, thì chúng ta có thể dễ dàng hiểu được, vì chúng thích hợp với mọi tình yêu bản thân trong một linh hồn như thế. Nhưng hơn nữa, rằng đối với một tội nhân thực sự tan vỡ, hạ mình, các lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời, mà từ đó Ngài tha thứ, hẳn phải có, như tất nhiên là phải, sự tốt lành và ngọt ngào vô hạn hơn hẳn chính sự tha thứ, hay mọi điều khác ở trong các lời hứa, hoặc được nhận biết cùng với chúng, ấy là điều mà một linh hồn đã nếm biết Chúa tốt lành dường nào sẽ lập tức thừa nhận. Một lời hứa ban sự sống cho kẻ bị kết án thì ngọt ngào, vì sự sống là ngọt ngào, như ta thường nói; nhưng "sự nhân từ của Ngài," Đa-vít đã nói, là người đã nếm biết Chúa tốt lành dường nào, "tốt hơn sự sống," và ngọt ngào vô hạn, Thi Thiên 63:3. Và Đa-vít lại nói: "Vì sự thương xót của Ngài là tốt lành, xin giải cứu tôi," Thi Thiên 109:21. Sự giải cứu thì tốt lành; đúng thế, nhưng lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời được nhận biết cùng với nó thì tốt lành hơn vô hạn đối với người, điều ấy là động lực lớn nhất khiến người tìm kiếm sự giải cứu. Và quả thật lòng thương xót của Đức Chúa Trời nổi bật mang phong cách của sự tốt lành. Đức Chúa Trời phán với Môi-se như vầy (so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18, 19): "Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi ngang qua trước mặt ngươi; Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn." Và Đa-vít trong thi thiên này trước hết nắm lấy sự tốt lành ở trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rồi mới cầu nguyện và nài xin: Hãy giải cứu tôi. Bạn lại có điều ấy trong Thi Thiên 69:16: "Xin nhậm lời tôi, vì sự nhân từ của Chúa là tốt lành"; tức là, nó ngọt ngào, nó êm dịu.* Và khi điều được tìm kiếm đến lúc được ban cho và nhận được, một tín đồ vui mừng về lòng thương xót và sự nhân từ mà mình thấy ở trong tấm lòng Đức Chúa Trời đối với mình, hơn là về chính ân phước được ban cho, và đó là điều chiếm lấy tấm lòng người: Thi Thiên 31:7, "Tôi sẽ vui mừng và hớn hở trong sự thương xót của Chúa: vì Chúa đã xem xét hoạn nạn tôi; Ngài đã biết linh hồn tôi trong lúc gian truân." Việc lòng thương xót và nhân từ của Đức Chúa Trời nhận lấy linh hồn người trong lúc như thế, còn hơn cả sự giải cứu. Và như lòng thương xót của Đức Chúa Trời khuấy động linh hồn để vui mừng về sự ứng nghiệm như thế, thì nó cũng một cách êm dịu lôi kéo và ràng buộc linh hồn để tin cậy nơi lời hứa trong hy vọng về sự ứng nghiệm; như những lời này, 1 Phi-e-rơ 2:3, hàm ý: "Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ." Như chúng ta thấy trong sứ đồ, chúng ám chỉ lời của tác giả thi thiên — Thi Thiên 34:8, "Hãy nếm thử và xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường nào!" — vì ân điển và lòng thương xót của Ngài là sự tốt lành của Ngài: vì sứ đồ diễn đạt như vậy, "Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ." Bản dịch thông dụng, mỗi khi tác giả thi thiên nói "Đức Chúa Trời là tốt lành," vẫn dịch là Suavis est Dominus, "Chúa là ngọt ngào"; và các lòng thương xót của Ngài quả là primum dulce, sự ngọt ngào nguyên thủy của mọi sự ngọt ngào khác, chúng lan tỏa sự ngon ngọt vào cả các lời hứa lẫn các ân phước được ban cho, và khiến chúng như mật ong đối với vị giác; và chính hương vị của lòng nhân từ của Ngài khiến chúng ta vui mừng nhận lấy và nắm giữ chúng, rồi tin cậy nơi Ngài (đó là hành động tiếp theo), vì nó tiếp theo trong những lời kế tiếp của câu thi thiên ấy: "Phước cho người nào tin cậy nơi Ngài." Sứ đồ trong chỗ đã nhắc đến ấy dẫn trường hợp của những người đã và đang chỉ là những con đỏ mới sinh trong Cơ Đốc giáo; về họ, ông nói: "Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ." Điều gì đặc biệt mà các Cơ Đốc nhân, khi còn là con đỏ, ngay từ khởi đầu đức tin đã tìm kiếm trước nhất và trên hết? Đó là sự tha thứ tội lỗi mình; và chính ân phước ấy là điều Đức Chúa Trời trước hết ban cho họ theo như cảm nhận của họ. Và vì thế, rất thích hợp với tình trạng của họ, sứ đồ nói với họ như vầy, khác với những người đã trưởng thành: "Hỡi các con thơ, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã được tha thứ," 1 Giăng 2:12. Ông viết điều ấy như tin vui được đón nhận nhất đối với họ, và như điều mà khi còn là con thơ, họ theo đuổi cách khao khát nhất, và do đó họ tìm trong lời Đức Chúa Trời những lời hứa nói về sự tha thứ, và những lời ấy họ bú mớm và nằm kéo lấy, như trẻ thơ vẫn làm đối với vú mẹ vì dòng sữa ở trong đó, và điều này từ lúc họ mới sinh ra, ngay sau tiếng khóc. Và nếu họ có thể đến được nhiều vú mẹ khác nhau, họ sẽ và thực sự ưa thích dòng sữa ngọt ngào nhất; và họ được dẫn đến đó bởi sự nếm biết vị ngọt ấy. Và lời ám chỉ của sứ đồ là về điều này, khi ông khuyên chúng ta "như con trẻ mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của lời," và thêm vào, "nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ," tức là, trong việc Ngài đã tha thứ cho anh em mọi sự vi phạm, điều mà khi ấy anh em đã tìm kiếm cách tha thiết. Và ông liên kết hai điều ấy với nhau; vì khi chúng ta đang tìm kiếm hay bú mớm sự tha thứ từ những lời hứa riêng biệt về sự tha thứ, chúng ta thấy Đức Chúa Trời đến sau cùng, và lòng thương xót cùng ân điển tha thứ của Ngài chúng ta gặp được trong đó, và cảm thấy chúng tuôn chảy vào cùng với lời hứa, vì chúng là nguồn của sự tha thứ, và của các lời hứa nữa. Bạn thấy đó, chính Đức Chúa Trời được nói là được nếm biết, và sự ngọt ngào của các lòng thương xót của Ngài. Không phải nói nhiều rằng vị ngọt của sự tha thứ, hay của sự cứu rỗi, hay của lời hứa, được nếm biết; nhưng trên hết mọi sự, chính là ân điển của Đức Chúa Trời được nếm biết trong và cùng với tất cả chúng, và đó là điều khiến chúng ta ham hố và khát khao bú mớm sự an ủi từ những bầu sữa của sự yên ủi ấy. Vì sự khao khát ấy, sứ đồ nói, tuôn chảy từ sự nếm biết, và việc bú mớm và nếm biết này của chúng ta là bởi đức tin, và trong sự thực hành đức tin ấy chúng ta nếm biết ân điển ở trong tấm lòng của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ đối với chúng ta, mà ân điển ấy trong bản tính Đức Chúa Trời là suối nguồn, hay đúng hơn là đại dương, và chúng ta thấy đó là điều ngon ngọt nhất trong mọi điều. Vậy lời khuyên của tôi cho những ai tìm kiếm đức tin là: hãy bỏ vào đó mọi thứ đường mà họ có thể thu thập và nắm lấy từ chính cây mía nguyên bản, như trong Kinh Thánh họ thấy nó đâm chồi, và dùng đó để làm ngọt mọi lời hứa mà họ đang hay sẽ nắm lấy, như điều sẽ thuyết phục ý chí của họ một cách thắng hơn nhất để nắm lấy chúng.

Giờ đây chúng ta sẽ bàn đến hành động thứ ba của đức tin, ấy là sự tin cậy Đức Chúa Trời, và sẽ chứng minh rằng cái nhìn và sự trực nhận về các lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời làm cho tấm lòng mạnh mẽ lạ thường để tin cậy và nương mình trên Đức Chúa Trời về sự tha thứ. Và tôi sẽ chỉ ra cách thức điều này được thực hiện, bằng việc thuyết phục tấm lòng về chính lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các lời hứa, và về sự ứng nghiệm chắc chắn của chúng, và cách chúng đem lại bằng chứng chân thật nhất: thứ nhất, về ý định thật của Đức Chúa Trời; và thứ hai, về năng lực trong kết quả để làm trọn chúng; hai điều ấy là nguyên nhân chính của sự tin cậy vào lẽ thật của bất kỳ lời hứa nào. Và các lòng thương xót của Đức Chúa Trời một mình cũng đủ bảo đảm cho chúng ta về tất cả những điều này, dù chúng ta không có bằng chứng nào khác về chúng.

Thật không cần phải nhấn mạnh rằng sự tin cậy là một hành động của đức tin, và là một hành động nổi bật của nó, và một thánh đồ được mô tả như thế nào là một người "trông cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời," Thi Thiên 33:18, Thi Thiên 147:11; và là một người "tin cậy nơi lòng thương xót của Ngài," Thi Thiên 13:5; và Thi Thiên 52:8, "Tôi tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đời đời vô cùng." Điều đặc biệt tôi phải làm là đưa ra chứng minh rằng sự suy gẫm đầy dẫy về các lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ chứng tỏ hữu hiệu nhất để khiến (như lời Đa-vít, Thi Thiên 119:49) tấm lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, vượt trên sự suy xét các lời hứa một mình.

Người ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã một lần ban ra các lời hứa về sự tha thứ trong lời Ngài, thì chúng ta sẽ không cần đến sự suy xét các lòng thương xót của Ngài nữa; vì từ lòng thương xót mà các lời hứa được ban ra, và về lòng thương xót mà chúng nói, và mang nó ở miệng lưỡi chúng. Vậy thì sự ích lợi gì của việc có một cái nhìn riêng biệt về các lòng thương xót mà chúng ta đang bàn, để lôi kéo sự tin cậy nơi chúng, vì nền tảng của điều ấy là lẽ thật của Đức Chúa Trời? Vậy nên nếu đức tin của chúng ta cần được củng cố trong các lời hứa ấy, nó có thể nương dựa nơi lẽ thật của Đức Chúa Trời, hay nơi sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời là chân thật trong lời Ngài và thành tín trong các lời hứa của Ngài; còn về lòng thương xót, điều ấy đã được giả định đầy đủ trong chính các lời hứa của Ngài.

Tôi thừa nhận rằng các thuộc tính khác của lẽ thật và sự thành tín cũng có phần, và một phần lớn nữa, trong việc ảnh hưởng đến sự nâng đỡ đức tin của chúng ta. Chúng ta không thể thiếu sự hiểu biết về bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, mà đức tin của chúng ta sẽ không yếu đi vì thiếu nó. Chúng ta đặc biệt không thể thiếu sự hiểu biết về lẽ thật, vì vậy nó mới được nhắc đến thường xuyên cùng với lòng thương xót. Nhưng dù vậy, tấm lòng chúng ta vốn quá "chậm tin" (như Đấng Christ đã bảo chúng ta), một khi đã bị hạ sâu, sẽ nuôi dưỡng và ấp ủ biết bao sự ghen tị đối với Đức Chúa Trời, và đầy những hang tối của sợ hãi, nghi ngờ, ngờ vực Đức Chúa Trời, đầy sự vô tín, những lý luận xác thịt chống lại chính nó, như đất đầy hơi ẩm, những hơi độc ngột ngạt chứa trong những hang rộng lớn trong lòng đất. Tấm lòng chúng ta, tôi nói, do đó cần những thuốc bổ thiêng liêng nhất (như những kẻ đào mỏ, làm việc trong các hang động của đất, thường thỉnh thoảng uống); những thuốc bổ ấy, tối thượng nhất cho một linh hồn ngất ngư dễ chìm đắm, là các lòng thương xót giàu có trong tấm lòng Đức Chúa Trời, chúng như một hộp thuốc mỡ quý giá nhất, khi được mở ra, sẽ làm đầy cả nhà (tấm lòng) bằng hương thơm của nó; một hương thơm (nếu có) của "sự sống cho sự sống," như sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 2:16. Nhưng vượt trên những gì về thần khí của sự sống và sự an ủi mà các lòng thương xót của Đức Chúa Trời tự chúng ban cho ngay lập tức, nhiệm vụ của tôi còn là chỉ ra rằng, một cái nhìn đầy dẫy về các lòng thương xót vô hạn này được chúng ta nuôi dưỡng sẽ, bởi suy luận hay hệ quả, góp phần lạ lùng vào chính sự tin của chúng ta về lẽ thật, và sự thành tín, và sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các lời hứa để tha thứ và xá tội cho chúng ta vì cớ ấy. Và tôi vẫn sẽ tiếp tục theo đuổi lời khuyên bảo đã bắt đầu, để thúc giục và khích lệ thói quen và con đường này trên tâm linh các tín đồ, hay các linh hồn đang cố gắng tin, tức là, để đổ đầy và chiếm hữu linh hồn mình bằng những nhận thức toàn diện nhất về các lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như điều ích lợi nhất trong mọi điều khác để lôi kéo sự tin cậy hay nương cậy trên các lời hứa về sự tha thứ. Chắc chắn rằng trong mọi sự tin cậy và nương cậy nơi người khác, dù trong việc loài người nơi con người, hay việc thiêng liêng nơi Đức Chúa Trời, sự hiểu biết về người mà chúng ta tin cậy, và những phẩm chất, khuynh hướng, và năng lực bên trong ở trong người ấy, là một nền tảng và căn cứ cho sự tin cậy lớn hơn mọi hay bất kỳ loại tuyên bố nào của người ấy, hay bất kỳ ràng buộc nào bằng lời hứa, lời thề, v.v... có thể được giả định: 2 Ti-mô-thê 1:12, "Ta biết Đấng ta đã tin," hay "đã tin cậy," như được ghi khác ở lề. Sự hiểu biết trọn vẹn của ông về con người, tức là, về Đức Chúa Trời, đã nặng hơn mọi sự đối với ông, điều mà lời của tác giả thi thiên hoàn toàn phù hợp: Thi Thiên 9:10, "Những kẻ biết danh Chúa sẽ tin cậy nơi Ngài." Và dù các lời hứa là phương tiện nhờ đó chúng ta tin, nhưng chính Đấng hứa mới là nền tảng hay căn nguyên mà tấm lòng chúng ta cuối cùng và yên nghỉ để chờ sự ứng nghiệm. Mọi sự tin cậy của chúng ta do đó được quy về con người, và người ấy là gì. Quả thật, sự lớn lao của số tiền hay điều được hứa, và sự bảo đảm được đưa ra (dù là bằng văn tự hay đại loại), góp phần lớn vào việc làm cho tấm lòng của người tin cậy được vui lên; nhưng tất cả những điều ấy vẫn là trong năng lực của điều chúng ta nhận biết Đấng hứa là gì trong khuynh hướng và năng lực nội tại bẩm sinh của Ngài.

Có hai điều đặc biệt đem lại lẽ thật thực sự cho bất kỳ lời hứa nào được lập, và chủ yếu sinh ra sự bám chặt vào đó trong linh hồn của bất kỳ ai nương cậy nơi đó.

1. Sự ngay thẳng của Đấng hứa, về một ý định thật ở trong Ngài khi Ngài lập lời hứa, và vẫn còn tiếp tục ở trong Ngài để thực hiện nó.

2. Rằng trong kết quả nó sẽ chắc chắn được thực hiện trên thực tế.

Lý do tôi thêm điều sau vào điều trước, và nối cả hai lại với nhau, là vì lẽ thật của một lời hứa ghi nhận một sự tôn trọng và liên hệ với một sự ứng nghiệm thực tế, mà không có nó thì lời hứa không thể nói là, hay ít nhất sẽ không chứng tỏ là chân thật trong thực chất của sự việc, dù nó có được Đấng hứa định ý chân thành đến đâu. Do đó, kẻ nào tin lẽ thật của các lời hứa về sự tha thứ, hẳn phải được bảo đảm về điều sau cũng như điều trước, và quả thật về cả hai điều đã kể trước.

Tôi sẽ nói riêng về từng điều, và chỉ ra đức tin của chúng ta về hai điều này được củng cố biết bao, ngay cả bởi sự tin của chúng ta về điều này, rằng các lòng thương xót lớn lao và vô hạn như thế ở trong tấm lòng và bản tính của Đức Chúa Trời.

1. Về lẽ thật và sự thành tín của ý định Đức Chúa Trời trong các lời hứa này, thì (tôi nói) điều ấy được xác nhận cho chúng ta một cách dồi dào, nếu không muốn nói là hơn, bởi sự tin vững chắc của chúng ta về các lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời, hơn là bởi bất kỳ luận cứ nào khác; vì chính lòng thương xót trong Đức Chúa Trời đã hoàn toàn lập nên các lời hứa ấy, và là Đấng sáng lập chúng; và Đức Chúa Trời không có động cơ nào khác để lập chúng ngoài các lòng thương xót của Ngài, và không thể có mục đích nào khác hay lớn hơn trong việc lập, ngoài việc quyết tâm vững chắc thực hiện chúng để làm vinh hiển lòng thương xót của Ngài, là Đấng An-pha và Ô-mê-ga, khởi đầu và kết thúc, của mọi điều trong đó. Và vì thế sự tin về các lòng thương xót của Ngài hẳn phải có ảnh hưởng lớn vào sự tin của chúng ta về lẽ thật của các lời hứa như bất kỳ điều gì khác.

Thứ nhất, Lòng thương xót, lòng thương xót thuần khiết, sự dịu dàng của lòng thương xót, đã lập nên các lời hứa, và khiến Ngài trước hết tuyên bố về chính mình như vầy: "Ta sẽ thương xót," như Rô-ma 9, Xuất Ê-díp-tô Ký 33. Phải, và lòng thương xót của Ngài hoàn toàn tự do trong việc Ngài làm điều này. Ân điển mà chúng ta được cứu bởi đó là nguyên tắc tự do nhất trong bản tính Đức Chúa Trời. Ngài có thể đã chọn liệu có bao giờ hay không Ngài sẽ để rơi một lời thương xót nào cho bất kỳ ai trong loài người, thế mà Ngài đã chọn làm điều ấy. Và chính lòng thương xót, lòng thương xót thuần khiết, là đầu và là người dẫn đường cho mọi thuộc tính còn lại đồng thuận trong mưu định này.

Thứ hai, Ngài cũng không có mục đích nào khác để đạt được trên con cái loài người mà Ngài nên nhắm đến, hay sẽ đạt được bằng việc ban ra và thốt ra các lời hứa ấy, ngoài việc thật sự và thực sự Ngài sẽ tha thứ, hẳn phải là toàn bộ và trọn vẹn ý định của Ngài, và tột cùng của mưu định. Sự tha thứ tội lỗi chúng ta hoàn toàn được quy cho lòng thương xót, như là từ "sự giàu có của ân điển Ngài," Ê-phê-sô 1:7.

Thứ ba, quả thật, Ngài không thể có mưu định nào khác ngoài điều này; không thể là để thu hút hay đưa chúng ta đến với chính Ngài dưới những lời mời gọi giả tạo của sự thương xót, và những đề nghị của nó; vì chính Ngài biết và đã biết trước rằng tất cả chúng ta vốn và sẽ là những tạo vật khốn khổ bất cần trong chính mình, đến nỗi mọi sự công bố và mời gọi sẽ hay có thể được đưa ra sẽ không hề lay động hay động đến tấm lòng chúng ta một chút nào cho một cố gắng nhỏ nhất để đến gần Đức Chúa Trời hơn, trừ khi chính Ngài trước hết động đến chúng ta để làm điều ấy. Chính lòng thương xót phải hành động cùng với các lời hứa, bằng không chúng ta sẽ ngồi yên và không nhúc nhích: Ê-phê-sô 2:4, 5, "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu), và đã khiến chúng ta đồng sống lại," v.v. Và đức tin, ấy là "món quà của Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi chúng ta," như tiếp theo ở đó nói. Và vì thế sẽ là vô ích nếu lập những lời mời gọi của các lời hứa, với hy vọng hay mong đợi rằng chúng ta sẽ sẵn lòng, hay sẽ đến, nếu chính Đức Chúa Trời không thật sự quyết tâm. Không; sứ đồ đã giải quyết cho chúng ta rằng chính Đức Chúa Trời phải tỏ lòng thương xót ấy cho chúng ta để khiến chúng ta muốn và chạy, Rô-ma 9:16. Vậy nên, như lòng thương xót là động cơ đầu tiên và duy nhất, thì chính nó phải là Đấng thực hiện, bằng không mọi sự đều vô ích.

Thứ tư, bên cạnh điều này, chúng ta hãy cân nhắc rằng Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, từ lâu trước khi Ngài ban ra các lời hứa ấy, đã vừa biết vừa suy xét hoàn toàn với chính mình về những sự giàu có của ân điển và lòng thương xót ở bên Ngài, nhờ đó Ngài thấy sự đầy đủ của chính mình hết lần này đến lần khác một cách dồi dào để thực hiện các lời hứa như thế, việc thực hiện chúng đối với Ngài còn dễ hơn chúng ta nghĩ hay nói một lời. "Ta phán cùng ngươi" (Đấng Christ phán, ὁ λόγος, Ngôi Lời), "tội lỗi ngươi đã được tha thứ," Ma-thi-ơ 9:2. Đó chỉ là một lời từ miệng Ngài. Sự đầy đủ mọi bề của chính tấm lòng Ngài cho Ngài biết Ngài có thể mãi mãi thấy mình trong lòng thương xót dường nào (như cách chúng ta nói về chính mình), và trước hết Ngài tính toán với chính mình, và kể lại những "sự giàu có trong lòng thương xót" của Ngài là gì, và chúng cộng lại thành một tổng số vô hạn thế nào, và thấy, bởi sự rộng lớn của tấm lòng Ngài trong đó, rằng Ngài không bao giờ có thể bị suy yếu hay nghèo đi trong việc tiêu xài chúng, cũng không tấm lòng Ngài trở nên hẹp hòi hay keo kiệt hơn theo thời gian về sau, khi loài người đã hành động và phạm tội, so với bây giờ khi Ngài lập lời hứa trước khi họ đã phạm tội. "Ta biết những ý tưởng Ta nghĩ về các ngươi, là ý tưởng bình an," v.v., Giê-rê-mi 29:11. Và ngay đó cùng với đó Ngài tuyên bố cách trong cuối cùng và kết quả, như tôi đã diễn đạt, điều Ngài đã hứa sẽ chắc chắn được làm trọn; nên tiếp theo là, "để ban cho các ngươi một kết cục mong đợi." Vì "Ta biết những ý tưởng Ta nghĩ về các ngươi," Ngài phán; Ta đã tổng cộng và tính toán hết thảy. Ta biết Ta đã quyết định rằng Ta có thể làm điều gì, và vì vậy các ngươi hãy chờ đợi, và trông đợi kết quả. Và cũng vậy Ngài thấy trong chính mình rằng Ngài mãi mãi có quyền năng tuyệt đối và trọn vẹn của ý chí Ngài. Và chính trên những sự suy tính trước trong chính mình này và những điều như thế mà Ngài vừa nắm lấy những mục đích tha thứ ấy, vừa ban ra từ đó các lời hứa tương xứng với chúng.* Khi giao ước của ân điển và lòng thương xót, những lòng thương xót chắc chắn, được ban ra cho Đa-vít dưới hình bóng về người và nhà người, nhưng biểu thị dòng dõi người là Đấng Christ, và những kẻ sẽ thuộc về Ngài, Đa-vít, in totum, và trong toàn bộ, quy mọi lời hứa ấy về sự vĩ đại và sự đầy đủ mọi bề của chính Đức Chúa Trời trong Ngài, như điều mà một mình, cùng với sự suy xét về Đấng Christ của Ngài, đã động Ngài lập các lời hứa ấy: 2 Sa-mu-ên 7:21, "Vì cớ Lời của Chúa" (mà tôi muốn giải thích là về Đấng Christ, ὁ λόγος, Ngôi Lời), "và theo lòng Ngài mà Ngài đã làm mọi việc lớn này." Và những việc lớn mà người nói về như do Đức Chúa Trời làm là việc Ngài thốt ra các lời hứa ấy qua Na-than, câu 11–16, mà Đa-vít chỉ ra, câu 19, "Nhưng Chúa đã phán," v.v., tất cả trong thực chất đều có ý chỉ về Đấng Christ, và những con cái mà Đức Chúa Trời ban cho Ngài (như sứ đồ gọi họ), cũng vậy Thi Thiên 89:28, 29; Ê-sai 55. Và sự suy xét rằng Đức Chúa Trời đã lập các lời hứa ấy một cách tự do dường nào, và từ chính tấm lòng Ngài, là nền tảng lớn đã củng cố tấm lòng Đa-vít trong đức tin nơi các lời hứa ấy, và có thể tăng cường chúng ta một cách dồi dào. Phải, chính các lời hứa đã được lập cao và hiển hách lớn lao như thế, điều này trở thành một luận cứ bất khả chiến bại cho đức tin của Đa-vít, rằng Đức Chúa Trời đã lập chúng là Đức Chúa Trời chân thật, và chỉ một mình Ngài: nên câu 22, "Vậy nên Chúa vĩ đại thay, lạy Chúa là Đức Chúa Trời: vì chẳng có ai giống như Chúa, cũng chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Chúa." Vì người suy xét với mình rằng điều ấy không thể nào vào được tấm lòng loài người, hay bất kỳ tạo vật thuần túy nào, để lập các lời hứa như thế, với phạm vi rộng lớn bao la như thế, về các lòng thương xót và sự tha thứ lớn lao như thế: "Đây có phải là cách của loài người, lạy Chúa là Đức Chúa Trời?" câu 19. Và vì thế, nếu không có bằng chứng nào khác, chỉ điều này thôi cũng đủ làm chứng cho người về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, "Chúa một mình là Đức Chúa Trời;" và tấm lòng người được đổ đầy và mở rộng như thế với các lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trong chúng, người bèn sẵn lòng phó đức tin mình cho sự tin về lẽ thật của chúng. Và cũng chẳng lạ gì nếu chúng ta thấy trong lời tuyên bố đầu tiên ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời, nhân từ, thương xót, đầy dẫy sự tốt lành hay nhân từ," được đặt trước hết, rồi tiếp theo "đầy dẫy lẽ thật" nữa; vì sự dồi dào và tràn ngập của sự nhân từ và lòng thương xót mà Đức Chúa Trời trong các tuyên bố ấy xưng nhận là ở trong chính Ngài, là điều bảo đảm cho chúng ta về lẽ thật và thực chất của tấm lòng Đức Chúa Trời trong toàn bộ điều ấy, cũng như về các lời hứa tiếp theo sau đó, về "tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi." Lẽ thật của Ngài trong các lời hứa của Ngài mọc lên, và có nguồn gốc, từ suối nguồn ấy, sự dư dật siêu việt của lòng thương xót của Ngài. Và như các lời hứa được nói là "chân thật trong Đấng Christ," 2 Cô-rinh-tô 1:18, 20, vì Ngài đã mua chuộc chúng, thì trên cùng một căn cứ ấy chúng cũng có thể được nói là chân thật trong Đức Chúa Trời, vì lòng thương xót là Đấng sáng lập và duy trì chúng. Và từ đây suy ra rằng, như chính sự biết của Đức Chúa Trời về tấm lòng, sự giàu có, và sự đầy đủ mọi bề của Ngài để thực hiện điều Ngài sẽ hứa, đã khiến Ngài cam kết lẽ thật của Ngài lúc đầu trong việc lập các lời hứa này, thì một cách tương ứng nó cũng có tác dụng trong linh hồn một tín đồ, càng khiến nó tin lẽ thật của các lời hứa ấy, như có lý do chính đáng nó nên làm vậy. Vì đây là một quy tắc chắc chắn và không thể chối cãi, rằng điều gì động lòng Đức Chúa Trời nhất để làm một việc, thì khi được Đức Chúa Trời tuyên bố và tỏ ra, hẳn phải hữu hiệu nhất để khiến tấm lòng một tội nhân tin rằng Ngài sẽ làm điều ấy.

Điều thứ hai mà tôi đã đề ra, như điều cấu thành lẽ thật của một lời hứa, là thực chất chắc chắn của sự ứng nghiệm nó trong kết quả, hay như đấng tiên tri nói, rằng "dù nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó, vì nó chắc chắn sẽ đến, nó sẽ không chậm trễ," Ha-ba-cúc 2:3; tức là, nó chắc chắn trong kết cục sẽ được làm trọn, vì bằng không lời hứa không phải là re ipsa chân thật về chính sự việc, và vì thế không phải là điều mà kẻ phải nương cậy nơi nó có thể xây dựng trên đó. Và lý do của điều này là, không chỉ vì tính chất thực thể và bản chất của một lời hứa liên hệ đến sự thi hành thực tế của nó, mà còn xa hơn nữa, vì thường xảy ra rằng người hứa có thể đã chân thành và trung tín định ý nó, và đã hứa nó, thế mà trong kết quả lại chứng tỏ không thể thực hiện, như chúng ta thấy giữa loài người thường xảy ra; và khi ấy trong trường hợp và phương diện ấy lời hứa trong thực chất không đạt đến lẽ thật kết cục của nó. Do đó, để cấu thành một lời hứa là chân thật, phải thêm vào sự chân thành của ý định của lời hứa thực chất của việc làm cho lời hứa được ứng nghiệm; và điều ấy cũng nhất thiết phụ thuộc thêm vào năng lực đầy đủ và trọn vẹn ở nơi Đấng hứa để thực hiện nó, như nó phụ thuộc vào sự ngay thẳng của ý định Ngài. Do đó, cũng một thể ấy, phải thừa nhận rằng trong và cho sự tin cậy trọn vẹn của đức tin của kẻ nương cậy nơi lời hứa của người khác, cũng nhất thiết phải có một sự thuyết phục về năng lực đầy đủ và trọn vẹn của Đấng hứa trong kết quả chắc chắn thực hiện nó, đến nỗi về phần Ngài nó sẽ không và không thể bị cản trở bằng bất kỳ cách nào. Và sự tin về năng lực của Đấng hứa để hoàn thành, là một thành phần của sự tin cậy lớn như bất kỳ thành phần nào. Chúng ta có thể thấy điều này trong đức tin của sứ đồ: 2 Ti-mô-thê 1:12, "Ta biết Đấng ta đã tin cậy, rằng Ngài có quyền năng," v.v. Vậy, điều mà trong đó sự đầy đủ và năng lực lớn nhất của Đức Chúa Trời, de facto, hay thực sự tha thứ tội lỗi chúng ta, nằm ở, sự nhận biết và tin về điều ấy hẳn phải được xét là động lực mạnh nhất cho chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời về sự tha thứ. Nay rõ ràng là sự đầy đủ mọi bề và năng lực tha thứ của Ngài một cách đích thực và đặc biệt cốt ở sự Ngài là Đấng thương xót. Không cần trích dẫn nhiều Kinh Thánh, chương 34 Xuất Ê-díp-tô Ký này cũng đủ: "Đức Giê-hô-va mạnh mẽ, thương xót và nhân từ, tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi." Cũng vậy Thi Thiên 86:5 (là một trích đoạn từ đây): "Vì Chúa là tốt lành, và sẵn tha thứ, và đầy dẫy lòng thương xót, đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài." Bạn thấy ở đây rằng sự sẵn lòng tha thứ của Ngài tuôn chảy từ sự tốt lành của Ngài, và từ việc Ngài "đầy dẫy lòng thương xót." Và trong lý do tương tự điều này có thể thấy trong bóng của nó, lòng thương xót ở trong con người. Điều gì khiến một người có thể tha thứ? Chỉ là sự tốt lành và lòng thương xót ở trong người ấy, đến nỗi một người đàn bà yếu đuối, hay người đàn ông nghèo khổ và bất lực nhất về các phương diện khác (nếu họ đầy dẫy lòng thương xót, và có tấm lòng và bản tính dịu dàng), có thể tha thứ một sự xúc phạm, trong khi họ hoàn toàn không thể làm bất kỳ điều tốt nào khác, đặc biệt không một việc lớn nào, cho bên mà họ tha thứ. Nhưng chỉ lòng thương xót ở trong họ đã đủ ban cho họ năng lực để tha thứ, dù cho không điều gì khác. Vậy thì, nếu một sự tin vững chắc về năng lực của con người là sự thuyết phục mạnh nhất cho sự tin cậy và nương cậy, cùng với sự tin về ý định ngay thẳng của Ngài, để càng xác nhận cho chúng ta về chính sự ứng nghiệm thật chắc chắn, thì dù từ các chủ đề khác chúng ta có thể đi đến tin rằng Đức Chúa Trời là chân thật trong các lời hứa tha thứ của Ngài, nhưng càng dồi dào hơn, như sứ đồ nói trong một trường hợp tương tự, sự tin này nảy sinh từ sự trực nhận về sự dồi dào của các lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời, hơn là từ bất kỳ điều gì khác; và sự tin vững chắc về năng lực để thực hiện là điều hơn hết mọi sự sinh ra sự tin cậy. Như đã là trong đức tin của Áp-ra-ham, rằng ông không nao núng trước lẽ thật của lời hứa về sự ứng nghiệm thật, vì ông chủ yếu tin sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời để làm cho nó được ứng nghiệm: Rô-ma 4:20, 21, "Ông chẳng có lòng nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời mà nao núng, nhưng mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời, và tin chắc rằng điều Ngài đã hứa Ngài có quyền năng làm trọn;" và nhờ đó được bảo đảm rằng kết quả sẽ như vậy. Nếu một người sang trọng đã hứa cho một số tiền lớn đến mức cần thiết để trang bị nhà của một người thường dân với đồ đạc và dụng cụ trong nhà, hàng hóa và lương thực đủ loại, và để gây dựng ruộng đất của người ấy, và đã trao lời và lẽ thật của mình cho sự thực hiện mọi điều này, nhưng, cùng với đó, đã dẫn người nghèo thiếu thốn ấy vào mọi kho báu của mình, và cho người xem sự giàu có của mình, và nơi mà mọi loại đồ đạc như thế nằm, rồi đã đưa người vào các cánh đồng, kho thóc, và nhà kho của mình, nơi người cũng sẽ thấy đàn gia súc, ngũ cốc, và hàng hóa đủ loại chất đống, thì điều này sẽ khiến người ấy, hay bất kỳ ai trong các bạn, được khích lệ dường nào để tin người sang trọng ấy, Đấng hứa, trong lời và lời hứa đã ban ra. Ở đây cũng vậy. Nay hãy suy xét các sự giàu có lớn lao của Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh khẳng định nhiều, và từ đó Ngài tha thứ; chúng đích thực cốt ở các lòng thương xót của Ngài. Chính chúng là bản chất của Ngài, và ban cho Ngài năng lực để tha thứ: Ngài "đầy dẫy lòng thương xót, và sẵn tha thứ," Thi Thiên 86:5. Chính lòng thương xót là bên cam kết chính trong lời hứa hay văn tự, và lẽ thật cùng các thuộc tính khác chỉ đến thứ yếu về công việc tha thứ này, và đúng hơn chỉ như những nhân chứng để xác nhận điều lòng thương xót đã tuyên bố và ký kết trước mặt họ.

CHƯƠNG XIV

Những sự áp dụng của giáo lý.

Rằng những ý nghĩ về các lòng thương xót trong bản tính Đức Chúa Trời nên khích lệ chúng ta đến với Ngài để được sự cứu rỗi và sự sống. — Rằng sự suy xét chúng nên khiến bất kỳ linh hồn nào hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chính mình.

Sự áp dụng 1. Nguyện những ý nghĩ về các kho báu thương xót này, đã được mô tả và chứng minh là ở trong bản tính Đức Chúa Trời, khích lệ chúng ta đến với Ngài. Chúng ta hãy suy xét rằng không có sự dùng nào khác của mọi sự giàu có của lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời, ngoài việc được ban ra hết thảy cho các tội nhân vì vinh quang Ngài: trong khi mọi thuộc tính khác của Ngài là cho chính Ngài, và vì chính Ngài. Vậy sự khôn ngoan của Ngài là sự trọn vẹn của chính hữu thể Ngài: tình yêu của Ngài là điều nhờ đó Ngài yêu chính Ngài: sự đầy đủ mọi bề của Ngài là điều làm cho chính Ngài được phước; nhưng các lòng thương xót của Ngài không dội lại theo cách này cho chính Ngài hay trên chính Ngài (vì Ngài không thương xót chính Ngài, hay vì chính Ngài), mà sự dùng duy nhất và vinh quang của chúng cốt ở việc mở rộng chúng cho người khác, đến nỗi bằng không chúng sẽ nằm vô dụng bên Ngài. Vậy thì, như việc một người có một gia tài lớn nằm bên mình, là sự khích lệ lớn nhất có thể đối với người để khiến người sẵn lòng đem nó ra sinh lợi; thì các kho báu thương xót mênh mông mà Đức Chúa Trời sở hữu, là một động lực đối với Ngài để tiêu xài chúng trên các tội nhân. Những bầu sữa đầy thích được bú mớm và hút lấy, sự đầy của chúng bằng không trở thành một nỗi đau. Đó là sự hư không lớn nhất khi có của cải mà không biết ban cho ai. Vậy ngươi chỉ cần chiếm hữu tấm lòng mình bằng những ý nghĩ rằng có sự đầy dẫy ân điển này, các sự giàu có lớn lao của lòng thương xót này ở trong Đức Chúa Trời, và nó sẽ khiến linh hồn ngươi dễ tin, rằng có một sự sẵn lòng ở trong Đức Chúa Trời để ban chúng, và rằng Ngài đã quyết tâm ban chúng ra cho ngươi mỗi khi ngươi đến với Ngài, nhất là vì chính Ngài đã bày tỏ chúng, và công bố chúng cốt ý cho chúng ta; như chúng ta thấy trong Kinh Thánh, rằng nơi nào Đức Chúa Trời đặt mình để thuyết phục các tội nhân đến với Ngài, Ngài cho là đủ khi ban cho họ các lời hứa về lòng thương xót và sự tha thứ.

Khi các tội nhân bị cáo trách đến chỗ có được trước mắt mình viễn cảnh về tấm lòng mình, và về đời sống quá khứ của mình, và về các tội lỗi trong đó, trong những sự gia tăng lớn lao của chúng, được sắp đặt có thứ tự; khi sổ tính về mười ngàn ta-lâng của họ đến; thì, trừ khi các lòng thương xót dư dật siêu việt ở trong Đức Chúa Trời, đáng lẽ tha thứ họ, dấy lên cho đức tin họ, và được kể ra đầy đủ và trọn vẹn trước mắt họ, và đức tin họ thắng hơn để bảo đảm họ cách nghiêm túc rằng có các lòng thương xót vô hạn như thế ở trong Đức Chúa Trời, họ không thể ấp ủ một ý nghĩ nào về hy vọng hay an ủi. Cho đến khi họ thấy các lòng thương xót của Đức Chúa Trời dư dật siêu việt có thể tha thứ mọi tội lỗi ghê gớm và gia tăng của họ, và cất đi những đống chồng chất của chúng, họ sẽ không được đưa đến chỗ tin; nhưng như tấm lòng Gia-cốp ngất đi, và ông không tin cho đến khi thấy các xe mà Giô-sép đã sai đến chở mình, rồi thì tâm thần ông hồi tỉnh, Sáng Thế Ký 45:26, 27, thì các tội nhân này cũng sẽ không tin cho đến khi họ thấy các lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đã sai ra để chở họ lên thiên đàng. Cho đến lúc ấy họ dễ kêu lên (như Ca-in đã làm, Sáng Thế Ký 4:13), "Tội tôi lớn quá, không thể dung thứ được:" hay như những kẻ trong Giê-rê-mi 18, khi Đức Chúa Trời đã mời họ quay khỏi đường lối gian ác của mình, nói ở câu 12, "chẳng còn hy vọng," hay trường hợp của chúng ta là tuyệt vọng. Và thế là họ đã lìa bỏ chính các lòng thương xót của mình (như Giô-na diễn đạt), và rời bỏ suối nguồn đời đời không bao giờ cạn của nó, câu 14, và quên Đức Giê-hô-va, câu 15, và quay sang những sự hư không dối trá để đem lại cho mình sự an ủi và nhẹ nhõm. Và các linh hồn khác được giữ khỏi tuyệt vọng, nhưng nghĩ trong mình, và nói: Ôi, các lòng thương xót đáng lẽ tha thứ mọi tội lỗi ấy sẽ được tìm ở đâu? Có thể nào Đức Chúa Trời tìm thấy trong tấm lòng Ngài để làm điều ấy chăng? Có thể nào Đức Chúa Trời tìm thấy trong tấm lòng Ngài đủ lòng thương xót và ân điển để tha thứ cho một kẻ như thế, và một tổng số tội lỗi lớn dường ấy đã phạm nghịch lại chính ân điển chăng? Và trong điều này nằm sự ngăn trở và chướng ngại của đức tin, như đã từng một thể ấy với những kẻ trong đồng vắng, là những kẻ đã nói: "Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn trong đồng vắng sao?" Thi Thiên 78:19. Sự nghi ngờ của họ (khi việc đến chỗ căng thẳng) là về quyền năng và năng lực của Ngài nhiều hơn, hơn là về ý muốn Ngài. Câu hỏi là: Đức Chúa Trời có thể chăng? Họ không nói Đức Chúa Trời sẽ không. Và quả thật có bấy nhiêu sự vô tín trong tấm lòng loài người về lòng thương xót của Ngài, khi đến chỗ ngặt nghèo, như về quyền năng Ngài; dù loài người thường nói rằng họ chẳng nghi ngờ điều nào, và quả thật cho đến khi bị đặt vào cảnh khốn cùng, họ chẳng nghi ngờ điều nào, mà coi cả hai cách hời hợt là đương nhiên. Nhưng vẫn có cùng một lý do của việc loài người nghi ngờ sự đầy đủ mọi bề của lòng thương xót Đức Chúa Trời, như đã có nơi những người Giu-đa ấy, và ở trong chúng ta trong bất kỳ dịp tương tự nào, về việc nghi ngờ quyền năng Ngài. Theo đó, chúng ta thấy hai điều này cũng một thể được nối rõ ràng như song song, và như những điểm khó tin như nhau, Thi Thiên 62:8, 11, 12; và quả thật khi nghi ngờ điều này chúng ta nghi ngờ điều kia, nhất là khi nghe rằng năng lực tha thứ của Đức Chúa Trời nằm ở lòng thương xót Ngài; vì khi ấy giới hạn quyền năng Ngài, về điểm đặc biệt này, cũng là một với giới hạn lòng thương xót Ngài. Và khi lương tâm loài người được đánh thức thấu đáo để thấy tội lỗi mình, thì sự vô tín, mặt khác, đánh thức trong họ những ý nghĩ giới hạn các lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đó là một cụm từ khác được dùng, Thi Thiên 78:41. Vì tâm linh hẹp hòi của loài người, nếu không được mở rộng bởi đức tin, phần nhiều đo lường tấm lòng Đức Chúa Trời bằng tấm lòng mình, và thế là nghĩ Đức Chúa Trời giống như mình, Thi Thiên 50:21. Họ không thể tưởng tượng nổi làm sao một Đấng cao cả, vĩ đại, và bị xúc phạm trầm trọng như thế, lại có thể tha thứ, và vì thế họ cho rằng Ngài không thể sẵn lòng; và từ đó một ngàn sự ghen tị đối với Đức Chúa Trời dấy lên trong linh hồn loài người, đầy những hang tối của sự vô tín như đất đầy những hang rộng lớn trong lòng đất. Chúng ta có thể xét rằng bệnh tật nằm ở đây, qua phương thuốc và sự áp dụng mà Kinh Thánh thực hiện, nhằm thỏa mãn linh hồn loài người trong chính những ngờ vực này, bày tỏ Đức Chúa Trời trong sự vĩ đại và quyền năng ưu việt của các lòng thương xót Ngài, như các lòng thương xót của một Đức Chúa Trời vĩ đại như thế, và tương xứng với sự vĩ đại Ngài. Như tấm lòng loài người không dấy lên để tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:21, thì cũng không để tin các lòng thương xót ở trong Ngài như một Đức Chúa Trời vĩ đại và vô hạn như thế, tương xứng với sự vĩ đại Ngài. Đức Chúa Trời vì thế trong Kinh Thánh đã dùng nhiều cách, và nhiều lần đã bày tỏ các lòng thương xót Ngài để thuyết phục loài người.

Đôi khi chúng được bày ra bằng đường lối thán phục và kinh ngạc: Mi-chê 7:18, 19, "Ai là Đức Chúa Trời giống như Đức Chúa Trời chúng ta, tha thứ gian ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần sót lại của cơ nghiệp Ngài, và là Đấng vui thích trong lòng thương xót?" Đôi khi chúng được phô bày bằng cách so sánh các ý tưởng và tấm lòng Ngài trong sự tha thứ, với điều có thể được giả định là ở trong ý tưởng của người cha mẹ rộng lớn và dịu dàng nhất, cha hay mẹ, và với lòng dạ mà mọi người gộp lại có thể được giả định là có trong họ; và tấm lòng Đức Chúa Trời được tuyên bố vượt hơn tất cả chúng trong các lòng thương xót và ý tưởng tha thứ, như trời vượt hơn đất: Ê-sai 55:7, "Kẻ ác khá lìa bỏ đường lối mình, và người bất nghĩa khá lìa bỏ ý tưởng mình; và hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ tha thứ dồi dào." Phải, nhưng tội nhân sẽ nói: Ý tưởng phạm tội của tôi trong thời gian qua đã vô hạn rồi, "chỉ là gian ác, và liên tục" gian ác từ thuở thơ ấu tôi, và đường lối tôi đã liên tục quanh co và bướng bỉnh, bạc bẽo và đối nghịch với Đức Chúa Trời và các lòng thương xót của Ngài, đáng lẽ tha thứ tôi. Ý tưởng của các tội nhân hạ mình sẽ đi xa đến thế trong sự tin rằng Đức Chúa Trời có thể tha thứ họ, dù họ đã đi xa đến thế trong sự phạm tội, đến nỗi nghĩ rằng nếu họ chỉ vào một thời điểm nào đó trong đời mình đã phạm tội như thế như thế nghịch lại Ngài, và đã bất trung với Ngài, mà không tiếp tục phạm tội vì cậy vào ân điển mà giờ đây đáng lẽ tha thứ họ, thì họ có thể có hy vọng về lòng thương xót. Nhưng họ nghĩ rằng vì họ đã lâu xúc phạm Ngài, nên giờ đây Ngài có thể đã thề nghịch lại họ trong cơn thịnh nộ, và rằng Ngài không thể tìm thấy trong tấm lòng Ngài để tha thứ cho một kẻ khốn nạn như thế, dù Ngài có thể tha thứ bằng chừng ấy như mọi người và thiên sứ gộp kho lòng thương xót của mình lại, và làm thành một túi thương xót lớn, đủ để mở rộng tha thứ và xóa sạch các món nợ lớn. Ôi nhưng, Đức Chúa Trời phán: Đừng đo lường các ý tưởng Ta trong sự tha thứ bằng sự gian ác trong ý tưởng các ngươi, hay bằng đường lối các ngươi trong sự phạm tội; cũng đừng đo lường chúng bằng điều mà ý tưởng và đường lối của chính các ngươi, loài người hay thiên sứ, có hay có thể có để tha thứ! "Vì ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta, Đức Giê-hô-va phán. Như các từng trời cao hơn đất, đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi cũng vậy." Đường lối thương xót của Ta vừa ở trên đường lối phạm tội của các ngươi, vừa vượt hơn mọi ý tưởng thương xót mà kẻ có bản tính tốt nhất trong các ngươi có thể có trong việc tha thứ người khác. Đường lối và mưu định Ta có trên các ngươi, và cách đối xử Ta định đối với các ngươi, vượt hơn tất cả chúng trong sự tốt lành, nhân từ, và tha thứ đối lập, như các từng trời vượt hơn đất. Và Đức Chúa Trời cũng phán: "Ý tưởng Ta chẳng phải như ý tưởng các ngươi." Ngài nói tất cả điều này về sự Ngài vượt hơn tất cả chúng trong sự tha thứ. Không, còn nữa, nó vươn cao hơn, đến điều này, có nghĩa là các lòng thương xót của Đức Chúa Trời không chỉ vượt hơn ý tưởng loài người về điều mà bất kỳ ai, hay tất cả họ, có thể tìm thấy trong tấm lòng mình theo mức độ của mình để tha thứ, mà còn rằng nếu các ngươi mở rộng com-pa của ý tưởng mình, rằng các ngươi hay bất kỳ tín đồ nào đã từng có về các lòng thương xót nào của Đức Chúa Trời, và các ý tưởng ân điển nào, đã được thi hành trong việc tha thứ chính mình hay các tội nhân khác; thì các ý tưởng thương xót của Đức Chúa Trời trong thực chất vẫn vượt hơn, và ở trên mọi sự nhận biết như thế mà các ngươi hay bất kỳ ai có thể nắm lấy, như các từng trời ở trên đất, và còn cao hơn nữa, vì "các lòng thương xót của Ngài ở trên các từng trời." Vì kìa! "Đây chỉ là các đường lối của Ngài, nhưng chúng ta nghe được bao nhiêu phần nhỏ về Ngài," hay được nhận biết bởi chúng ta là loài người, hay có thể được chính Ngài nói ra, so với điều ở trong chính Ngài! Gióp 26:14.

Tôi đã mở rộng về các lý do này, không phải vì sự thuyết phục, điều mà trong một điểm rõ ràng như thế không cần, mà để khuấy động các tín đồ đến sự thực hành thường xuyên thí nghiệm hữu ích này, trong đó khi đức tin đã quen thuộc nó sẽ tìm thấy một lối vào dồi dào trong mọi lời hứa thuộc về lòng thương xót dưới bất kỳ loại nào, cũng như trong điểm tha thứ; thế mà thói quen này bị các Cơ Đốc nhân bỏ bê, vì thiếu nó mà đức tin họ cứ yếu ớt và hẹp hòi, và niềm vui cùng sự an ủi của họ trong sự tin được giữ thấp và nhỏ, và chính Đức Chúa Trời bị tước mất nhiều vinh quang sẽ dấy lên cho lòng thương xót Ngài, nếu, cùng với các lời hứa đã nắm lấy, họ chịu nương về suối nguồn, các lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng sự hẹp hòi của tâm linh họ trong sự tin khiến họ tự mãn với một cái nhìn đơn độc và trần trụi về các điều được hứa, và về các lời hứa về chúng dưới khái niệm là lời của Đức Chúa Trời; nhưng họ không mở rộng trong việc suy xét các lòng thương xót giàu có của Đức Chúa Trời, đã động Ngài lập các lời hứa ấy. Họ có sự suy xét về lẽ thật của Đức Chúa Trời trong chúng để thực hiện, nhưng không lan ra đến các lòng thương xót vừa ban ra các lời hứa, vừa là nguyên nhân của mọi nguyên nhân của sự ứng nghiệm.

Lời khuyên của tôi cho các tín đồ là, hãy suy gẫm nhiều về, và nghiên cứu các sự giàu có vô hạn của các lòng thương xót Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh đã thường xuyên (và vì thế kêu gọi sự thường xuyên tương tự của các ý tưởng về chúng trong tấm lòng chúng ta) bày tỏ chúng cho chúng ta. Chúng ta hãy cứ nối kết tất cả chúng lại với nhau trong bất kỳ dịp lớn lao và trọng thể nào của việc thực hành đức tin trên các lời hứa; và như, trong điểm tạ ơn sau khi các lòng thương xót đã nhận được, chúng ta có nhiều tiền lệ của các thánh đồ kể lại "các sự nhân từ của Đức Giê-hô-va, theo mọi điều Ngài đã ban cho họ, theo các lòng thương xót Ngài, và theo vô số sự nhân từ của Ngài," Ê-sai 63:7, thì cũng một thể đức tin chúng ta, trong sự theo đuổi để nhận được các lòng thương xót, nên thu thập và lập một danh mục tương tự, như chúng ta vừa được dạy dỗ dồi dào; vì nhờ đó chúng ta sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời rất nhiều, và làm mạnh tấm lòng mình.

1. Chúng ta sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời rất nhiều (để tôn vinh Ngài cách đầy dẫy nhất là sự dùng đúng đắn nhất của đức tin, Rô-ma 4:20), vì nhờ đó chúng ta thừa nhận và tôn kính các lòng thương xót của Ngài như nguyên nhân phổ quát của mọi sự; vì đây là một châm ngôn không thể nghi ngờ, rằng điều gì là đầu tiên trong bất kỳ loại nào thì là nguyên nhân phổ quát của mọi điều thuộc loại ấy. Vậy hãy suy xét trong Đức Chúa Trời mọi điều là lòng thương xót dưới bất kỳ loại nào, và Ngài vốn nguyên thủy và duy nhất thương xót cũng như duy nhất tốt lành, thì mọi điều khác của lòng thương xót hẳn phải lấy đặc tính của nó từ lòng thương xót ở trong Ngài. Tôi hiểu đây là ý đầy đủ của danh hiệu mà sứ đồ ban cho Ngài, 2 Cô-rinh-tô 1:3, "Cha của các lòng thương xót;" tức là, Ngài là một sự đầy đủ của lòng thương xót trong chính Ngài trước hết, Ngài đã trở nên Cha của mọi lòng thương xót, dưới bất kỳ loại nào. Ngài là đầu tiên trong loại ấy; chính lòng thương xót là bản tính Ngài, và mọi lòng thương xót đã định, đã hứa, đã thực hiện, đã bày ra, hay đã áp dụng cho đức tin, đều là con cái trực tiếp của Ngài, và không một điều nào trong chúng có sự hiện hữu ngoài từ Ngài, và điều ấy được suy xét như Ngài cũng là Đấng thương xót. Vậy trong một phương diện khác Ngài được gọi là "Cha của các sự sáng," Gia-cơ 1:17, về các ân tứ từ trên trời xuống, chúng thuộc về Ngài như tá điền thuộc về chủ trong loại hiệu quả ấy; như mặt trời (mà lời ám chỉ rõ ràng ở đó là về nó) có thể được gọi là cha, hay nguồn gốc đầu tiên của mọi ánh sáng thiên thượng giáng xuống thế gian từ chính nó, hay từ các ngôi sao có ánh sáng từ nó.

2. Và cũng vậy đường lối suy gẫm về các sự giàu có của các lòng thương xót Đức Chúa Trời này sẽ chứng tỏ rất an ủi cho chúng ta; vì, 2 Cô-rinh-tô 1:3, vừa trích dẫn, nơi ông đề ra Ngài cho đức tin chúng ta như Cha của các lòng thương xót, ông thêm ngay điều khác này, "Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi;" vì trong việc thực hành đức tin chúng ta trên Ngài như một Cha của các lòng thương xót, chúng ta sẽ thấy Ngài là một Đức Chúa Trời của sự an ủi cho chúng ta, trong khi chúng ta chỉ là những kẻ trông đợi và chờ đợi Ngài bởi đức tin suốt dọc đường cho đến sự ứng nghiệm.

3. Và nhờ chỗ sự thương xót của Ngài là nguyên nhân phổ quát, tối cao và tối thượng của mọi sự thương xót, mọi lời hứa, v.v., nên việc đức tin của chúng ta được tự do, dồi dào và trực tiếp đến với những điều ấy trong mọi trường hợp hay mọi dịp nào là điều đúng đắn. Vì nguyên tắc hay đặc quyền kèm theo việc Ngài là nguyên nhân đầu tiên trong các loại kết quả khác, theo sự tương tự, cũng đúng trong trường hợp này. Hãy xem Ngài như Ngài là — primus motor, nguyên nhân đầu tiên và phổ quát của mọi sự tồn tại và mọi chuyển động — thì đây là một nguyên tắc được mọi nhà thần học đồng thuận rằng: mặc dù có một chuỗi các nguyên nhân thứ yếu phụ thuộc lẫn nhau, mỗi nguyên nhân có quyền năng sinh ra kết quả riêng của mình (như mặt trời sinh ra ánh sáng, ánh sáng ấy sinh ra nhiệt và hơi ấm, hơi ấm ấy làm sống động hạt giống và rễ cây trong đất, và chúng sinh ra cỏ cây, những cỏ cây và hoa có nhiều màu sắc và phẩm chất khác nhau mà chúng được trang điểm), thế nhưng Đức Chúa Trời, Đấng là nguyên nhân đầu tiên và phổ quát, vẫn có sự ảnh hưởng và đồng hành trực tiếp vào mọi sự và từng sự, trực tiếp vào kết quả cuối cùng cũng như vào kết quả đầu tiên; và điều ấy lớn lao hơn nhiều so với ảnh hưởng của tất cả các nguyên nhân thứ yếu ấy cộng lại hay riêng lẻ vào kết quả của chúng; đến nỗi Đức Chúa Trời không chỉ hành động qua chúng, mà còn cùng với chúng, và Ngài khiến ánh sáng làm sống động cây cỏ một cách trực tiếp cũng như Ngài phát ra ánh sáng, và Ngài khiến cây cỏ trổ hoa một cách trực tiếp — phải, cả kết quả cuối cùng ấy nữa, những sắc màu rực rỡ mà hoa huệ (tức hoa tuy-líp của chúng ta) được khoác lên, còn hơn cả vinh hoa của vua Sa-lô-môn; thế nhưng những chi tiết này được quy trực tiếp cho Đức Chúa Trời hơn là cho các nguyên nhân thứ yếu: "Nếu Đức Chúa Trời," Chúa Cứu Thế của chúng ta phán, "mặc cho cỏ ngoài đồng như vậy" (Ma-thi-ơ 6:28, 30; Lu-ca 12:17, 28); và thật vậy, Ngài hành động "mọi sự trong mọi sự" (1 Cô-rinh-tô 12:6). Tôi không cần phải nói thêm về điều này, vì nó chỉ nhằm minh họa; chỉ xin khuyên các bạn hãy nắm lấy chuỗi vàng và sự tuôn xuống của sự thương xót này được thòng xuống để đức tin của các bạn nắm lấy; hãy xem các ý tưởng và mục đích thương xót của Ngài tuôn chảy trực tiếp từ sự thương xót thiết yếu của bản tính Ngài, rồi hãy xem các lời hứa ban cho những sự thương xót như thế [NEEDS REVIEW: nguyên văn là "such and [such] mercies" — chữ thứ hai do biên tập viên bổ sung] của Ngài như một mắt xích khác được thòng xuống từ các mục đích của Ngài.

Và mặc dù đức tin của người tin nắm lấy các lời hứa ấy như những gì ở gần mình nhất, thế nhưng những sự thương xót đầu tiên và thiết yếu ấy (được ca ngợi biết bao trong lời Ngài) vẫn trực tiếp chạm đến, ảnh hưởng và vươn tới mọi lời hứa và từng lời hứa, đến lời cuối cùng cũng như lời đầu tiên, để ban cho chúng sự tồn tại, và để làm cho mọi điều nên trọn vẹn cho đức tin của một tội nhân. Và do đó đức tin của những người tin, trong khi nắm chặt lấy lời hứa tha thứ, hay bất cứ lời hứa nào khác trong lời Ngài, có thể không chỉ lệ thuộc cách gián tiếp vào sự thương xót của Đức Chúa Trời (như một người treo toàn bộ sức nặng mình vào mắt xích thấp nhất của một sợi xích, có thể nói là cũng treo mình vào mắt xích trên cùng, mà mọi mắt xích đều được gắn vào theo thứ bậc), mà người ấy còn có thể, trong và cùng với lời hứa, đến trực tiếp với chính những sự thương xót tối cao và tối thượng, vì chúng sẵn sàng và hiện diện cùng với sự tuyên bố của lời Ngài để làm cho chúng nên trọn vẹn và thực hữu cho đức tin của một tội nhân, là người mà vì lợi ích và sự an ủi của họ mà những điều ấy đã được viết ra và đang được viết ra. Người ấy có thể đưa sự suy xét về mọi sự thương xót này vào trong mỗi lời hứa như thế, v.v., để làm vững lòng mình trong sự tin, và trong việc cầu xin Đức Chúa Trời để được tha thứ, vì chúng là nguyên nhân nguyên thủy của những lời hứa ấy, và mọi lời hứa về sự thương xót đều trực tiếp gắn liền với, và lệ thuộc vào, sự thương xót trong bản tính của Đức Chúa Trời, cũng như mọi con sông riêng lẻ đều lệ thuộc vào đại dương phổ quát, từ đó chúng đều chảy ra, và vào đó chúng đều chảy về, như Sa-lô-môn cho chúng ta biết (Truyền Đạo 1:7), và mỗi con sông đều có cả biển cả để nuôi dưỡng và duy trì nó.

Và như các sông cũng chảy vào biển, và mọi chiếc thuyền, nhỏ hay lớn, trôi trên bất cứ con sông riêng lẻ nào cũng có lối mở ra biển cả, miễn là giữ đúng dòng chảy của con sông ấy, thì điều tương tự cũng xảy ra giữa sự thương xót của Đức Chúa Trời — đại dương — và dòng chảy của các lời hứa về sự cứu rỗi, và đức tin của một người tin. Và trong trường hợp này có một đặc ân mà trong những điều chúng ta đã nhắc tới thường không xảy ra, đó là: dòng suối cứu rỗi nhỏ nhất chảy trong các lời hứa cũng có thể nâng đỡ một chiếc thuyền của sự thương xót, và có thể cung ứng cho người ấy, nếu người ấy nghĩ hoặc thấy mình thiếu nước, và bị kẹt trong vũng bùn sâu và bãi cát lún. Đức tin của người tin có sự tự do và quyền tự do để hút và rút vào đại dương thương xót của Đức Chúa Trời, để rút lấy (nếu có thể được) cả biển cả để tạo nên một dòng đầy cho sự nâng đỡ của nó, và để giúp nó thoát khỏi chỗ mắc cạn, và để giúp nó được nâng cao trên mọi vũng bùn của sự cám dỗ. Cũng không có giới hạn nào đặt ra về việc nó có thể nhận vào nhiều hay ít; và để xác nhận điều này, tại sao đức tin lại không được có sự đến trực tiếp này, trong và cùng với các lời hứa khi chúng còn chưa được thực hiện, đến với những sự thương xót thiết yếu này trước, để ban cho và tuôn ra những điều đã hứa, cũng như sau này trong sự tạ ơn, khi chúng ta đã nhận được sự thương xót như những điều đã được thực hiện cho chúng ta, chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng, và chúng ta ca ngợi mọi sự thương xót thiết yếu trong Đức Chúa Trời như những nguyên nhân nguyên thủy và trực tiếp của chúng? Nê-hê-mi đã làm như vậy (Nê-hê-mi 9:17–20, v.v.). Sự đền đáp lớn lao mà dân Ngoại, và mọi dân tộc trên thế giới, được nói là dâng lên Đức Chúa Trời (khi họ được Phúc Âm cải biến), như món quà tạ ơn giàu có nhất, được bày tỏ qua điều này: "tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài" (Rô-ma 15:9). Nay lý do cho việc này cũng giống như lý do cho việc kia, và chúng ta sẽ thấy rằng, trong sự thực hành điều này, và cầu xin Đức Chúa Trời bởi đó, sẽ tuôn đổ vào linh hồn chúng ta sự dồi dào của sức mạnh và sự an ủi, thậm chí là những đợt thủy triều dâng của chúng, để lấp đầy các dòng kênh của các lời hứa, và cả lòng của chúng ta, là lòng phó mình cho chúng.

Áp dụng 2. Tôi sẽ còn mở rộng thêm đề mục này, bằng cách thêm rằng, sự hiểu biết hay trực giác về sự thương xót trong bản tính của Đức Chúa Trời cũng sẽ chứng tỏ là một sự thuyết phục và khích lệ lớn để mang lại niềm hy vọng trong linh hồn con người, niềm hy vọng về sự Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ cho chính họ nói riêng. Và đây là một vấn đề rất quan trọng, vì trong kinh nghiệm thông thường và phổ biến, người ta thấy rằng trong khi những linh hồn khiêm nhường được giúp tiến xa đến mức trong con đường tin của mình thừa nhận sự thật về ý định của Đức Chúa Trời trong các lời hứa tha thứ, và sự thực của việc thực hiện đối với người này hay người khác, thế mà họ vẫn bị kẹt lại hay dao động về việc Đức Chúa Trời có sẵn lòng tha thứ cho chính họ nói riêng hay không. Nay, bất cứ sự khích lệ nào khác cho một linh hồn như thế mà người ta có thể đưa ra, dù có thể nhiều, tôi sẽ chỉ nhấn mạnh điều này, và chỉ điều này thôi, vì nó nằm trong đường lối của tôi, và phù hợp với ý định của bài giảng này; rằng nếu Đức Chúa Trời chiếm lấy và làm đầy linh hồn ngươi bằng sự hiểu biết dồi dào và rộng lớn về sự thương xót trong chính Ngài, thì điều này sẽ đồng thời tạo ra một sự khích lệ cho ngươi rằng Ngài có ý định làm điều tốt cho chính linh hồn ngươi nói riêng. Như cơn hồng thủy, khi dâng lên cao hơn và cao hơn, đã cùng nâng tàu lên với mình, thì việc làm cho linh hồn ngươi quen thuộc với những sự hiểu biết ấy sẽ vô tình nâng cao và cất linh hồn ngươi lên đến sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời có ý định mọi điều tốt lành cho ngươi. Hãy xem, như một người nhút nhát và chưa quen đi trên vùng nước lớn, dù được đặt trong một chiếc thuyền an toàn đến mấy giữa biển, hay giữa cơn đại hồng thủy, nơi người ấy thấy mình bị bao quanh bởi không gì khác ngoài sóng, thì người ấy sẽ sợ bị chìm và bị hư mất; thế thì, ngược lại, nếu bạn đặt linh hồn yếu đuối và sợ hãi nhất vào trong tầm nhìn đầy đủ và quang cảnh của sự thương xót của Đức Chúa Trời, và đại dương bao la của nó, đến nỗi người ấy không thấy bờ cũng không thấy đáy, thì linh hồn nghèo khổ nhưng đang chao đảo này sẽ sớm lấy lại can đảm và dũng khí cho mình.

Vì,

1. Sự mặc khải đầy đủ và rõ ràng của bất cứ lẽ thật thiêng liêng nào theo cách tồn tại trong linh hồn một người, đều để lại một sự áp dụng nào đó của chính nó cho linh hồn người ấy. Và nếu một sự khám phá được thực hiện về những điều tốt lành, thì sự bày tỏ ấy thường để lại một sự khích lệ trong lòng rằng chúng thuộc về và liên quan đến chính mình. Chính sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời thực hiện về chúng (khi Đức Chúa Trời thực hiện nó) mang trong mình bấy nhiêu sự khắc sâu. Như điều này được thấy là đúng trong kinh nghiệm, thì định nghĩa về đức tin ấy (Hê-bơ-rơ 11:1, 2) cũng xác nhận nó, rằng cốt lõi của đức tin nằm trong sự tin chắc về thực chất của chính những điều ấy, mà khi nó được thực hiện trong sự dồi dào của đối tượng được mặc khải, thì chính sự nhìn thấy và hiện diện của nó là điều chủ yếu lôi kéo lòng để áp dụng nó, và bám chặt và gắn liền với nó để được yên nghỉ nói riêng. Lẽ thật của điều này có thể được chứng minh dồi dào, và nó đặc biệt đúng trong điểm cụ thể trước mặt tôi, xét vì sự ngọt ngào vô hạn của sự thương xót của Đức Chúa Trời có một đức tính nam châm hay đá nam châm trong nó, bằng cách quyến rũ (như lời của Ô-sê, chương 2:14) để lôi kéo và thu hút lòng đến với chúng, và khiến người ta nghĩ rằng họ có thể đến để có phần và khẩu phần trong chúng. Trong khi họ suy xét sâu sắc rằng có một chiều cao và chiều sâu thương xót như thế, một vực sâu không đáy trong lòng Đức Chúa Trời, nó khiến linh hồn thả neo vào trong bức màn, như các thủy thủ thả neo của họ xuống đáy biển một cách mù mờ; chiếc neo ấy là niềm hy vọng về sự thương xót cho chính mình, trên điều mà người ấy rõ ràng cho đến nay vẫn chưa thấy thuộc về mình.

2. Để xác nhận điều này (ngoài nền tảng chung này), tôi nhận thấy rằng khi chính Đức Chúa Trời định kéo người ta đến với Ngài, để họ trở lại với Ngài, và như vậy tin và nắm lấy sự thương xót của Ngài, và muốn thuyết phục họ làm điều ấy, thì phương cách hiệu quả nhất mà Ngài dùng là, theo cách dồi dào nhất có thể, trước hết và trên hết, chiếm lấy lòng của những người mà Ngài ngỏ lời mời của mình bằng những sự giàu có vô hạn của ân điển trong lòng và bản tính Ngài chỉ trong một sự tuyên bố chung về chúng mà thôi, trong khi, về việc áp dụng chúng và các lời hứa cho những người ấy, Ngài vui lòng chỉ ban cho những gợi ý không trọn vẹn và những lời nói treo lơ lửng về điều Ngài sẽ làm cho họ nói riêng. Một trường hợp trong Giô-ên 2:13, 14 có thể đủ dùng thay cho nhiều trường hợp khác; vì điều Ngài ở đó khẩn thiết khuyên bảo là điều này: "Vậy bây giờ, Đức Giê-hô-va phán, hãy hết lòng trở lại cùng ta," v.v. Nhưng những sự khích lệ hay lời mời nào mà bởi đó Ngài muốn khiến họ làm điều ấy? Những nền tảng nào Ngài đề ra cho đức tin của họ? Có hai nền tảng. Nền tảng thứ nhất và lớn lao là sự tuyên bố vương giả về sự thương xót trong bản tính của Đức Chúa Trời được đề ra một cách đơn thuần, và nó giống hệt từng lời với sự công bố xưa và đầu tiên của Ngài, được lặp lại biết bao lần qua mọi thời đại (mà Ngài sẽ mãi mãi giữ vững), Xuất Ê-díp-tô Ký 34, vì Ngài bắt đầu như thế này: "Vì Ngài là nhân từ và hay thương xót, chậm nóng giận, và đầy lòng nhân ái, và hối tiếc về tai họa." 2. Có và thường có trong lời Ngài những lời hứa riêng biệt hơn, trong đó Ngài bày tỏ rõ hơn nhiều ý muốn và quyết định của Ngài trong việc bày tỏ sự thương xót đối với những người Ngài phán với. Nay, thật vậy, bạn sẽ thấy rằng một số lời hứa cũng được gắn thêm vào đây trong sự khuyên bảo này của Ngài, và cả hai đều nhằm kích thích họ tin và trở lại với Đức Chúa Trời; nhưng tôi xin bạn hãy nhận xét sự khác biệt lớn lao và lạ lùng; tức là, cách thức Ngài tuyên bố điều thứ nhất và điều thứ hai.

Điều thứ nhất, tức là, sự mô tả huy hoàng về bản tính Ngài, Ngài thốt ra theo cách đầy đủ và rộng lớn nhất, tuyệt đối, khẳng định nhất có thể. Ngài công bố điều ấy với miệng mở rộng, và nói rõ ràng không e dè hay do dự. Nhưng điều thứ hai, tức là, lời hứa ban cho những người ấy, và những điều đã hứa, Ngài chỉ vui lòng thì thầm (nếu tôi được nói như vậy), và về điều này Ngài không nói gì hơn ngoài, "Ai biết Đức Chúa Trời sẽ hối tiếc và để lại một phước lành sau Ngài chăng?" Bạn thấy, Ngài tiết kiệm và dè dặt trong cách tuyên bố ý muốn này của Ngài: phải, và ở những chỗ khác, niềm hy vọng Ngài ban về phần này còn mong manh hơn; vì chỉ là "Có lẽ," A-mốt 5:15; Sô-phô-ni 2:3; phải, chỉ là "Nếu có hy vọng chăng," Ca Thương 3:29. Nói rằng "có hy vọng," chỉ cho chúng ta một cái nhìn từ xa; nhưng nói rằng "Nếu có hy vọng chăng," cho một âm thanh bất định hơn nhiều. Thế mà đây là điều Đức Chúa Trời làm trong loại tuyên bố này về điều mà ý muốn của Ngài trong các lời hứa dành cho những người này để rơi xuống cho họ.

Bởi tất cả những điều này chúng ta có thể thấy rõ rằng chính sự tin chắc và bằng chứng chắc chắn và rõ ràng về ân điển trong Đức Chúa Trời, dù chỉ được kết hợp với những lời hứa nói cách không xác định, và chỉ chứa những gợi ý mờ tối không trọn vẹn, và chỉ ban một niềm hy vọng mong manh (như người ta bày tỏ thiện ý với một người nói riêng) — rằng chính sự tin chắc này có sức mạnh và ảnh hưởng lôi cuốn trong nó, và đủ, cùng với những lời hứa ấy, để lôi kéo linh hồn phó mình cho Đức Chúa Trời, và hy vọng nơi sự thương xót của Ngài. Và sự suy luận này từ đoạn đã nhắc đến trong Giô-ên là mạnh mẽ và rõ ràng; vì không thể chối cãi rằng Đức Chúa Trời, trong những hiệp ước và đề nghị ấy với con người, đã áp dụng chính Ngài để làm việc đức tin trong họ, và theo đó đã ban ra điều hiệu quả nhất, ít nhất là đủ, để sinh ra đức tin trong lòng người ta, và đem họ đến với Ngài. Và hơn nữa, phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời vĩ đại (Đấng đề nghị ở đây), biết rõ bản chất của chúng ta, và biết sự vô tín trong lòng người ta chủ yếu nằm ở đâu, nên đã áp dụng chính Ngài, và soạn những sự khuyên bảo của Ngài từ những điều sẽ hiệu quả nhất trong việc sinh đức tin trong chúng ta, và có khả năng nhất để dỡ bỏ sự cản trở ngược lại của sự vô tín. Nay, chúng ta thấy rõ ràng rằng trong những đoạn này Ngài trát cao dán dày nhất và sâu nhất bằng thuốc mỡ chữa lành ấy, tức là, sự bày tỏ về sự thương xót của bản tính Đức Chúa Trời, và chỉ trát mỏng bằng thứ kia là những gợi ý treo lơ lửng về thiện ý của Ngài đối với những người ấy trong các lời hứa được gắn thêm. Và do đó điều là lõi cứng nhất của sự vô tín trong chúng ta, phải được hiểu là chủ yếu nằm trong sự nghi ngờ về sự dồi dào và đầy đủ của sự thương xót trong Ngài để tha thứ cho chúng ta. Đây là "vết thương sâu kín của lòng người" lớn lao, nếu người ta chịu biết nó trong chính mình, như Sa-lô-môn nói (1 Các Vua 8); và đức tính và ảnh hưởng của cao dán tối thượng đã nhắc đến chính là điều làm tan chảy lõi ấy và công việc của ma quỷ; và trong sự tin của chúng ta về những điều này của Đức Chúa Trời chúng ta chính là nơi sức nặng chính của đức tin nằm (dù người ta không nhận ra), và chính tại điểm ấy đức tin của họ cần được thêm sức và được cứu giúp nhất, hơn là ở điểm kia. Và điều duy nhất này một khi đã nắm bắt được, dù chỉ với những lời hứa nửa vời mong manh về sự thương xót ấy dành cho chúng ta, mà chỉ là những gợi ý hơn là lời hứa, thế mà sẽ vô cùng hiệu quả để thuyết phục lòng, và sinh trong nó một niềm hy vọng tốt lành bởi ân điển về sự thương xót cho chính mình, và nhờ đó mà đến và trở lại với Đức Chúa Trời, là Đấng nhờ đó sẽ mặc khải chính Ngài trong những lời hứa khác đầy đủ hơn cho linh hồn người ấy.

CHƯƠNG XV

Rằng Đức Chúa Trời, được xem như Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, là đối tượng của đức tin.

Chúng ta có thể nói mình được xưng công chính từ đời đời như thế nào.—Theo nghĩa nào chúng ta được xưng công chính khi Đấng Christ sống lại.—Chúng ta được nói là được xưng công chính khi chúng ta tin như thế nào.

"Ai sẽ tố cáo những kẻ mà Đức Chúa Trời đã chọn? Chính Đức Chúa Trời xưng công chính họ."—Rô-ma 8:33.

Trong việc tìm kiếm sự xưng công chính, đức tin của chúng ta cũng phải đến với Đức Chúa Trời, như Đấng xưng công chính. Vì vậy trong lời của câu Kinh Thánh nó được bày tỏ: "Chính Đức Chúa Trời xưng công chính." Và trên điều này sứ đồ xây dựng sự tin chắc của mình, cũng như trên điều rằng Đấng Christ đã chết. Do đó chúng ta thấy rằng, như Đấng Christ chết, thì Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính cũng được làm nên đối tượng của đức tin; Rô-ma 4:5, "Kẻ tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính" tức là, kẻ tin Đức Chúa Trời là Cha, Đấng kể sự công chính của Đấng Christ cho những người không tin kính. Và do đó bạn sẽ thấy rằng sự công chính mà bởi đó chúng ta được xưng công chính được gọi "sự công chính của Đức Chúa Trời" thường xuyên như của Đấng Christ: như Rô-ma 1:17, "Sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin;" vì như đức tin nhìn vào sự công chính này như đã được Đấng Christ mua chuộc, thì cũng do Đức Chúa Trời định, và bởi Ngài ban cho, và bởi Ngài kể cho: 2 Cô-rinh-tô 5:21, "Vì Ngài đã khiến Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng ấy mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời." Chúng ta thấy Đấng Christ ở đó là nguyên nhân có công trạng của sự công chính ấy, vì linh hồn Ngài đã trả giá cho nó. Nhưng Cha Ngài là nguyên nhân nguyên thủy của mọi sự, vì Ngài đã khiến Đấng ấy trở nên tội lỗi vì chúng ta, và Ngài khiến sự công chính của Đấng ấy nên của chúng ta. Nó được gọi là "sự công chính của Đấng Christ," vì Ngài là Đấng làm ra nó; nhưng là "sự công chính của Đức Chúa Trời," vì Ngài là Đấng định và kể nó. Vì vậy Rô-ma 3:25, 26, nó được gọi là "sự công chính của Đức Chúa Trời" vì một lý do kép; vì Đức Chúa Trời đã sai đến và định Đấng Christ (câu 25), và vì Ngài là Đấng xưng công chính bởi nó (câu 26). Nó được gọi là "sự công chính của đức tin," như kẻ nắm lấy nó (Rô-ma 4:13). Nó được gọi là "sự công chính của con người" (Gióp 33:26, "Ngài sẽ ban cho loài người sự công chính của Ngài"), vì nó đã được ban cho người, và đã được trả giá cho người. Phải, để tôi thêm điều này nữa, rằng Đức Chúa Trời xưng công chính là đối tượng chính và tối hậu của đức tin bạn. Đấng Christ, dù Ngài là đầu tiên và gần bạn nhất, thế mà Đức Chúa Trời là tối hậu, là Đấng đức tin yên nghỉ. Do đó những người tin, 1 Phi-e-rơ 1:21, được nói là "nhờ Ngài mà tin Đức Chúa Trời, để đức tin và hy vọng của họ được đặt trong Đức Chúa Trời." Vì vậy, như lời hứa đưa bạn đến với Đấng Christ, thì Đấng Christ đưa bạn đến với Đức Chúa Trời.

Lý do của điều này là, vì Đức Chúa Trời có phần lớn trong việc xưng công chính bạn như Đấng Christ; phải, Ngài là Đấng chính trong đó: 2 Cô-rinh-tô 5:18, "Và mọi sự đều từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã ban cho chúng ta chức vụ hòa giải." Do đó trong vấn đề sự xưng công chính, Ê-sai 53:11, Đức Chúa Trời gọi Ngài là tôi tớ của Ngài; "Tôi tớ ta sẽ xưng công chính cho nhiều người." Chính Đức Chúa Trời là Đấng mà tội lỗi của chúng ta chủ yếu phạm đến, và là Đấng mà sự đền bồi của Đấng Christ đã được trả cho, và bởi Ngài nó đã được định, và nhờ sắc lệnh của Ngài mà nó có quyền năng để xưng công chính. Như giá trị của nó để xưng công chính chúng ta lệ thuộc vào giá trị trong Đấng Christ, thì sự chấp nhận nó cho chúng ta lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời; "Nhờ ý muốn ấy mà chúng ta được nên thánh qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu," Hê-bơ-rơ 10:10. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, đã được nói đến trước, mà Đấng Christ đến để hoàn thành. Chính Đức Chúa Trời đã định những người mà Đấng Christ chết vì, và Đấng Christ, như Đấng Trung Bảo, không đặt vào một người nào khác, trừ những người mà Cha Ngài đã ban cho Ngài; và rồi phước lành lớn lao của sự tha thứ đến để được ban cho. Đức Chúa Trời hướng dẫn, và chỉ đạo, và sắp đặt việc ban cho nó, và đặt tay Ngài vào hành động ân điển, trước khi sự tha thứ giáng xuống. Công trạng của Đấng Christ có hiệu lực để xưng công chính chúng ta ex compacto, từ sự hiệp ước giữa Cha và Con; vì mặc dù công trạng tự thân đã dư dật vô cùng, ὑπερεπλεόνασε, 1 Ti-mô-thê 1:14, sứ đồ vì vậy bày tỏ sự công chính của Đấng Christ đối với chúng ta lớn hơn tội lỗi của A-đam thế nào, cũng cho chúng ta biết rằng ân điển tự do phải xen vào trước khi nó có thể được chấp nhận cho chúng ta (Rô-ma 5:17).

Có hai điều trong sự xưng công chính.

1. Sự công chính được kể; và đó là của Đấng Christ, và chúng ta đến với Ngài vì nó.

2. Hành động kể cho, việc kể nó là của tôi hay của bạn; và đó chủ yếu là hành động của Đức Chúa Trời.

Sự xưng công chính được quy cho ân điển tự do nhiều như cho sự công chính của Đấng Christ, vì cả hai được kết hợp: Rô-ma 3:24, 25, "Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ: là Đấng Đức Chúa Trời đã đặt ra làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính Ngài vì sự tha thứ những tội đã qua, nhờ sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời." Do đó đức tin nhìn vào ân điển tự do định và kể nhiều như vào Đấng Christ thực hiện. Nói tóm lại, ân điển tự do của Đức Chúa Trời là nguyên thủy, sự công chính của Đấng Christ là công cụ cho sự bày tỏ của ân điển tự do, và đức tin là công cụ nắm lấy mọi sự; mà Đức Chúa Trời vẫn ở trong mọi sự (2 Cô-rinh-tô 5:18); và Đấng Christ là "mọi sự trong mọi sự" (Cô-lô-se 3:11). Và đức tin, như là hành động của chúng ta, chẳng là gì cả trong sự xưng công chính của chúng ta, chỉ trừ khi nó nắm lấy mọi sự.

Nay, để hướng dẫn về Đức Chúa Trời xưng công chính như đối tượng của đức tin bạn, bạn phải xem xét mọi hành động và cách thức của Đức Chúa Trời xưng công chính, và để hướng bạn đến sự hiểu đúng về Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính, bạn phải biết rằng có tria momenta, hay ba giai đoạn chuyển động trong con đường này. Tôi không nói rằng có ba phần của chính sự xưng công chính, mà khi được áp dụng cho chúng ta, là actus individuus, một hành động không thể phân chia; mà là ba bước riêng biệt, ba bước đi và tiến triển của Đức Chúa Trời, nếu tôi được gọi như vậy; dù, xét về các chất liệu mà sự xưng công chính gồm có, nó là actus totalis, một hành động toàn vẹn, sự giải trừ trọn vẹn khỏi mọi tội lỗi, và sự đầu tư trọn vẹn với toàn bộ sự công chính của Đấng Christ. Đức Chúa Trời không tha nợ một nửa, cũng không ban sự công chính của Đấng Christ từng phần, mà trao cho chúng ta quyền vào toàn bộ trong mỗi khoảnh khắc xưng công chính ấy: thế mà, xét về sự đầu tư của chúng ta vào điều này, có những khoảng dừng, hay những lần lặp lại của hành động này; như trong việc chuyển giao một điền sản đất đai, khi các văn tự được soạn, viết và đóng ấn, có một quyền sở hữu hay quyền lợi được ban vào toàn bộ điền sản; rồi sau đó, khi quyền sở hữu được ban thêm, nó không phải là quyền lợi vào một phần mới nào, mà cả hai đều chuyển giao toàn bộ điền sản; thế mà chúng có thể được gọi là những hành động chuyển giao riêng biệt, và của quyền sở hữu và sự nhận vào: và những hành động đầu tư riêng biệt của chúng ta vào toàn bộ ân điển xưng công chính này đã được Đức Chúa Trời thực hiện đối với chúng ta, mà đi đến sự hoàn thành của nó. Điều này cũng tương ứng với các công việc riêng biệt của ba ngôi, là những Đấng, như có phần riêng biệt trong toàn bộ công việc cứu chuộc, thì cũng trong điểm chính này của sự xưng công chính của chúng ta.

1. Tiến triển hay bước thứ nhất là lúc lập giao ước đầu tiên và giao kèo từ đời đời. Chúng ta có thể nói về mọi phước lành thuộc linh trong Đấng Christ điều được nói về Đấng Christ, rằng "sự ra đi của chúng là từ đời đời." Lúc đó chúng ta được xưng công chính khi mới được tuyển chọn, dù không trong chính con người mình, mà trong Đầu của mình, vì Ngài lúc đó đã được ban cho con người chúng ta, và chúng ta đến để có sự tồn tại và quyền lợi trong Ngài. "Anh em ở trong Đấng Christ," sứ đồ nói, và vì vậy chúng ta đã có lời hứa về mọi phước lành thuộc linh trong Ngài, và Ngài đã nhận mọi văn tự của mọi người nhân danh chúng ta; đến nỗi trong Đấng Christ chúng ta đã "được phước với mọi phước lành thuộc linh" (Ê-phê-sô 1:3); như chúng ta được phước với mọi điều khác, thì cũng với điều này, rằng chúng ta lúc đó đã được xưng công chính trong Đấng Christ. Nhằm mục đích này là chỗ ấy, Rô-ma 8:30, nơi ông nói về mọi phước lành được áp dụng cho chúng ta sau sự cứu chuộc, như sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự vinh hiển, như những điều đã qua và đã xong, ngay cả lúc Ngài đã tiền định chúng ta: "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi, đã xưng công chính, đã làm vinh hiển." Ông nói nó như ở thì quá khứ. Ông cũng không nói về những phước lành này như đã qua chỉ đơn thuần xét về sự hiện diện ấy, trong đó mọi sự đứng trước Ngài từ đời đời, mọi sự cả quá khứ, hiện tại và tương lai, đều như hiện tại đối với Ngài. Ông cũng không chỉ nói nó xét về một quyết định hay mục đích đã định để kêu gọi và xưng công chính, Ngài "gọi những sự không có như đã có rồi" (Rô-ma 4:17). Vì như vậy có thể nói về mọi công việc khác của Ngài đối với các loài thọ tạo nói chung, rằng Ngài đã dựng nên và gìn giữ chúng từ đời đời. Nhưng những phước lành đã được định này được nói là đã được ban trong một mối quan hệ đặc biệt hơn, vì dù chúng không tồn tại trong chính chúng, thế mà chúng tồn tại thật sự trong một Đầu đại diện cho chúng và cho chúng ta, là Đấng ở đó để trả lời cho chúng, và để đảm nhận cho chúng, điều mà các loài thọ tạo khác không thể làm; và có một sự ban tặng và nhận lãnh thật sự của mọi điều này cho chúng ta (thật như một người được ủy thác có thể nhận đất đai cho một người chưa sinh ra), nhờ một giao ước đã lập với Đấng Christ, bởi đó Đấng Christ đã có mọi tội lỗi của chúng ta được kể cho Ngài, và như vậy được cất khỏi chúng ta, Đấng Christ lúc đó đã giao ước để mang mọi tội lỗi của chúng ta trên Ngài khi Ngài nhận con người chúng ta làm của Ngài; và Đức Chúa Trời đã giao ước không kể tội lỗi cho chúng ta, mà nhìn vào Ngài để được trả mọi sự, và nhìn vào chúng ta như đã được giải trừ. Về điều này chỗ ấy, 2 Cô-rinh-tô 5:19, dường như rõ ràng nói đến, như hàm ý giao dịch đời đời ấy, như tôi đã bày tỏ, "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể sự vi phạm của họ cho họ"; tức là, không kể chúng lúc đó, khi Ngài đang hòa giải chúng ta với chính Ngài trong Đấng Christ. Đến nỗi lúc đó Đức Chúa Trời như đã nói với Đấng Christ (vì đó là một giao ước thật), rằng Ngài sẽ trông đợi nợ và sự đền bồi của Ngài từ Đấng ấy, và rằng Ngài đã để các tội nhân được tự do; và vì vậy họ trong phương diện này được xưng công chính từ đời đời. Và thật vậy, nếu lời hứa về sự sống lúc đó đã được ban cho chúng ta (như sứ đồ Phao-lô nói, Tít 1:2), thì cũng sự xưng công chính của sự sống, mà không có nó chúng ta không thể đến với sự sống. Thế mà đây chỉ là sự khởi đầu, dù nó là việc đầu tư chúng ta vào toàn bộ quyền sở hữu sự sống.

2. Có một hành động xưng công chính chúng ta xa hơn nữa, phát ra từ Đức Chúa Trời hướng về chúng ta trong Đấng Christ, khi Đấng Christ trả và thực hiện lúc Ngài sống lại: vì Chúa Giê-xu Christ (là Đấng như trước đã là một với chúng ta bởi giao kèo, thì lúc đó bởi sự đại diện), vào thời điểm, sự đầy đủ của thời gian trả nợ đã định (mà sứ đồ vì vậy gọi là "kỳ đã định," Rô-ma 5:6), đã đến trong thế gian như Đấng bảo lãnh của chúng ta, và như đại diện cho con người chúng ta, như A-đam đã từng làm; và trong nhiều lần trả, suốt ba mươi ba năm trở lên, cuối cùng đã hoàn tất mọi sự lúc Ngài chết, và đã đặt xuống khoản trả cuối cùng khi Ngài đặt xuống sự sống và thân thể Ngài trong mồ, tội lỗi và sự rủa sả suốt thời gian ấy giữ Ngài trong xiềng xích như một con nợ: nhưng ngay lúc Ngài sống lại, Đức Chúa Trời lúc đó đã thực hiện một hành động xưng công chính xa hơn nữa hướng về Ngài, và chúng ta trong Ngài, nhận Ngài như Đấng biện hộ của chúng ta, vào sự sở hữu thật sự của sự xưng công chính của sự sống, tha bổng Ngài khỏi mọi tội lỗi mà Ngài đã chất trên Ngài. Do đó chúng ta đọc rằng, như Đấng Christ đã được làm nên tội lỗi trong sự sống và sự chết của Ngài, thì Ngài cũng đã được xưng công chính, 1 Ti-mô-thê 3:16. Sau khi ông đã nói rằng Ngài đã "được bày tỏ trong xác thịt," tức là, hình dạng của xác thịt tội lỗi, ông nói, Ngài đã "được xưng công chính trong Thánh Linh," khi bởi quyền năng của Thánh Linh đời đời ấy Ngài đã được làm cho sống lại, và như vậy được tuyên bố là Đấng công chính ấy với quyền năng; vào lúc ấy, như Ngài đã minh oan cho chính Ngài trước mặt người ta, khỏi mọi sự gán tội mà người ta đã chất trên Ngài, như là một kẻ lừa dối (mà khi Ngài ở dưới sự rủa sả, Ngài nằm dưới, nhưng nay đã được xưng công chính trước cả thế gian), thì cũng trước và bởi Cha Ngài Ngài đã được giải trừ, và cũng được xưng công chính khỏi mọi món nợ mà Ngài trước đã chất trên Ngài, như nay đã trả đầy đủ đến đồng xu cuối cùng, và như vậy đã tiếp Ngài lên trong vinh hiển, như tiếp theo trong câu Kinh Thánh ấy. Tôi nói vậy, theo cùng nghĩa mà Đức Chúa Trời đã khiến Ngài trở nên tội lỗi, theo cùng nghĩa ấy Ngài được nói là đã xưng công chính Ngài; và do đó, Hê-bơ-rơ 9:28, có nói, Ngài sẽ vào ngày sau rốt "hiện ra không có tội lỗi;" hàm ý rằng, khi Ngài hiện ra ở đây, Ngài đã hiện ra với tội lỗi: do đó có một thời điểm khi những tội lỗi này được cất đi, và khoảnh khắc đầu tiên của nó là khi Ngài sống lại từ dưới trạng thái hạ mình ấy (mà phần cuối là việc Ngài nằm trong mồ), và khi Ngài bắt đầu bước vào trạng thái vinh hiển, tức là lúc Ngài sống lại. Và việc Ngài được xưng công chính như vậy, không được nói về Ngài được xem cách trừu tượng trong chính Ngài, mà như Ngài có chúng ta được kết hợp trong Ngài, và như Ngài hàm ý chúng ta; quyền sở hữu mới vào sự sống này, và vào việc nên công chính, Ngài không bước vào chỉ cho chính Ngài, mà Ngài là một luật sư, đã nhận sở hữu, và đã được nhận vào vì chúng ta, và chúng ta nhờ Ngài như Đấng biện hộ của chúng ta; mà tôi cho là ý nghĩa của chỗ ấy, Rô-ma 4:25, "Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Khi Ngài chết, lúc đó Ngài đã trả nợ của chúng ta, và Đức Chúa Trời đã nhận từ Ngài giá trả, và do đó chất liệu của sự xưng công chính thật sự là công trạng của sự vâng phục và sự chết của Ngài; nhưng lúc Ngài sống lại, lúc đó hành động và văn tự giải trừ chính thức đã được Đức Chúa Trời trao cho Ngài, và đó là vì sự xưng công chính của chúng ta: "Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Và sự xưng công chính của chúng ta được quy cho sự sống lại của Ngài, không chỉ vì Ngài đã sống lại để áp dụng nó, mà chủ yếu trong phương diện này, vì lúc Ngài sống lại Ngài đã nhận nó cho chúng ta, vì Ngài lúc đó được xưng công chính, thì chúng ta đã được xưng công chính trong Ngài: và do đó, như sự xưng công chính xét về chất liệu được kể được quy cho sự chết và huyết của Ngài (chúng ta đã được xưng công chính bởi huyết Ngài) thì sự kể chính thức của nó cho chúng ta; có thể được quy cho sự sống lại của Ngài, khi sự giải trừ mọi sự đã được kể cho Đấng Christ. Và trong phương diện này, khi sứ đồ muốn bày tỏ cho họ lợi ích và sự cần thiết của sự sống lại của Đấng Christ xét về chính họ, ông nói, 1 Cô-rinh-tô 15:17, "Nếu Đấng Christ đã không sống lại, thì đức tin của anh em là vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình," tức là, rằng mặc dù Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của anh em, và anh em đã có đức tin nơi sự chết ấy của Ngài để được xưng công chính khỏi tội lỗi mình, thế mà đức tin này sẽ là vô ích, và cả nó lẫn sự chết của Đấng Christ cũng không xưng công chính anh em; và quyền sở hữu của anh em vào sự xưng công chính sẽ chẳng đáng gì, nếu Đấng Christ đã không sống lại: vì dù anh em đã tin, và có thể nói tiền đã được trả cho anh em, nếu Đấng Christ đã không sống lại để nhận bàn giao và quyền sở hữu điền sản nhân danh anh em, thì lời biện hộ của anh em đã bị vô hiệu, vì thiếu tính chính thức của sự xưng công chính. Nay tất cả điều này chứng tỏ rằng sự xưng công chính của chúng ta có một sự lệ thuộc xa hơn nữa vào sự sống lại của Ngài hơn là chỉ về việc làm ra đức tin, và rằng Ngài đã sống lại không chỉ để ban cho chúng ta đức tin, mà giả sử chúng ta có thể có đức tin nơi sự chết của Ngài, thế mà không có sự sống lại của Ngài nó đã là vô ích. Vì thật vậy tình trạng hiện tại này của sự xưng công chính bởi đức tin của chúng ta lệ thuộc vào sự xưng công chính đã qua trước của Ngài thay cho chúng ta lúc đó; và như khi Ngài thăng thiên chúng ta đã thăng thiên với Ngài (và do đó chúng ta nay được nói là "cùng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời," Ê-phê-sô 2:6), thì khi Ngài được xưng công chính chúng ta cũng đã được xưng công chính trong Ngài; và như có thể nói, A-đam đã định tội chúng ta hết thảy, và đã làm hư hỏng chúng ta hết thảy, khi ông sa ngã, thì Đấng Christ lúc đó đã làm trọn vẹn chúng ta hết thảy, và Đức Chúa Trời đã xưng công chính chúng ta hết thảy, khi Ngài chết và sống lại.

3. Nhưng hai hành động xưng công chính này hoàn toàn ở ngoài chúng ta, là những hành động nội tại trong Đức Chúa Trời; và dù chúng liên quan đến chúng ta, và hướng về chúng ta, thế mà không phải là những hành động của Đức Chúa Trời trên chúng ta, chúng được thực hiện hướng về chúng ta, không như chúng ta thật sự tồn tại trong chính mình, mà chỉ như tồn tại trong Đầu của chúng ta, là Đấng đã giao ước cho chúng ta, và đại diện cho chúng ta: đến nỗi dù bởi những hành động này chúng ta được đầu tư vào một quyền sở hữu đúng đắn vào sự xưng công chính, thế mà lợi ích và sự sở hữu của điền sản ấy chúng ta không có nếu không có một hành động xa hơn nữa được thực hiện trên chúng ta, bởi đó chúng ta không chỉ như tồn tại trong đầu mình, như một người được ủy thác cho chúng ta, như những đứa trẻ chưa đến tuổi, có ân điển tuyệt vời này được ban cho chúng ta, mà chúng ta phải trong chính con người mình, dù vẫn qua Đấng Christ, được sở hữu nó, và có mọi văn tự và bằng chứng được giao cho sự gìn giữ và nắm bắt của đức tin chúng ta. Chúng ta trong chính con người mình được làm nên những người chủ và người hưởng thật sự của nó, điều ấy được thực hiện vào đúng lúc chúng ta mới tin; hành động ấy là sự hoàn tất và thành tựu của những hành động trước, và là sự xưng công chính bởi đức tin vĩ đại và nổi tiếng mà Kinh Thánh nhấn mạnh biết bao, và hầu như chỉ nhắc đến; phải, và nói về nó như thể chúng ta chưa được xưng công chính chút nào cho đến lúc đó: như 1 Cô-rinh-tô 6:11, "Trong anh em có mấy người trước kia đã như vậy; nhưng nay anh em đã được nên thánh, nay anh em đã được xưng công chính:" mà trước kia họ không được; và do đó sứ đồ nói về một hiện nay của sự xưng công chính, là "nay được xưng công chính" (Rô-ma 5:9), tức là, "nay chúng ta tin" (câu 1); và như vậy câu 11, "Nhờ Ngài mà chúng ta nay đã nhận được sự chuộc tội," vì dù nó đã được ban trong Đấng Christ trước cho chúng ta, thế mà chỉ lúc đó chúng ta mới nhận nó; và do đó trước đức tin Kinh Thánh tuyên bố chính những người được tuyển chọn, thậm chí những người mà Đấng Christ đã chết vì, là "con cái của cơn thịnh nộ như những người khác," cho đến khi họ tin (Ê-phê-sô 2:3).

Đến nỗi khi chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin, đó không chỉ vì lúc đó đức tin nắm lấy sự xưng công chính đã ở trong lòng Đức Chúa Trời trước, và rằng lúc đó chúng ta được xưng công chính chỉ foro conscientiæ, dù trước kia chúng ta đã như vậy trong foro Dei, nhiều như bao giờ (như một số người diễn đạt); mà hơn nữa phải nói rằng, ngay cả trong foro Dei, trong tòa án của Đức Chúa Trời, và theo sự phán xét của tòa án công khai mà Đức Chúa Trời đã lập trong lời Ngài, và theo các thủ tục của lời Ngài (là quy tắc mà Ngài tuyên bố sẽ xét đoán người ta, và trong đó Ngài giữ đúng các quy tắc của lời Ngài, như Đấng Christ phán, "Ta không xét đoán ai cả, nhưng lời Ta đã nói sẽ xét đoán các ngươi," Giăng 12:47, 48), Đức Chúa Trời xét đoán, và tuyên bố những người được tuyển chọn của Ngài là không tin kính và chưa được xưng công chính, cho đến khi họ tin; phải, và bởi Thánh Linh của sự nô lệ Ngài làm chứng cho lương tâm họ, rằng trước đức tin họ là không tin kính, chưa được xưng công chính, và là con cái của cơn thịnh nộ. Nếu đó không phải là một lẽ thật thật sự, Thánh Linh của lẽ thật đã không làm chứng điều này cho họ: vì vậy, khi chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin, nó hàm ý nhiều hơn một sự xưng công chính trong lương tâm chúng ta, và khiến chúng ta nắm lấy sự xưng công chính của mình; vì khi tin có một hành động phát ra từ Đức Chúa Trời làm nên một sự thay đổi thật sự trong tình trạng của chúng ta, từ một tình trạng không tin kính sang một tình trạng xưng công chính; là một sự thay đổi đạo đức thật sự, thật và thực như sự nên thánh là một sự thay đổi thể chất, và điều ấy không chỉ trong sự hiểu biết và xét đoán của chúng ta về chính mình, mà trong tiến trình xét đoán của Đức Chúa Trời trên chúng ta; rằng trong khi trước kia, Ngài, theo các quy tắc của lời Ngài, mà Ngài giữ đúng, đã và phải xử với chúng ta như những người không tin kính, ở ngoài Đấng Christ, nay theo những quy tắc ấy Ngài tuyên bố chúng ta là công chính, và chúng ta thật sự đến để có một sự đòi hỏi, quyền sở hữu và quyền lợi thật sự, theo thủ tục luật pháp, như chúng ta nói, trong sự xưng công chính, mà cho đến nay chúng ta đã bị tước mất.

Nhưng câu hỏi có thể được đặt ra, Làm sao họ có thể được nói là đã được xưng công chính trước, cả từ đời đời lẫn trong Đấng Christ, nếu họ có thể được nói cách thật sự ngay cả trong sự xét đoán của Đức Chúa Trời là chỉ nay mới được xưng công chính, và rằng họ cho đến nay đã chưa được xưng công chính? Câu trả lời là, Rằng những mâu thuẫn có vẻ này, trong các phương diện khác nhau, đều đúng cả.

1. Rằng trước Đức Chúa Trời, theo các quy tắc của lời Ngài, là các quy tắc của các thủ tục của Ngài trước mặt người ta, là ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, họ vẫn còn chưa được xưng công chính; nhưng theo những giao dịch bí mật của ý muốn bí mật của Ngài đã giao dịch với Đấng Christ, và mà Ngài am tường, họ là những người được xưng công chính trước mặt Ngài.

2. Dù con người được xem cách trừu tượng luôn được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, thế mà con người được lấy cách cụ thể, như được đầu tư vào, và còn ở trong một tình trạng vô tín, xét trong quan hệ với tình trạng ấy, theo các quy tắc của lời Ngài, là chưa được xưng công chính; vì vậy sự thay đổi trước hết và chủ yếu là xét về tình trạng của con người từ vô tín sang đức tin, rồi sau đó nó hướng về chính con người.

3. Sự xưng công chính của họ trước đức tin, coram Deo, trước mặt Đức Chúa Trời, là của họ không như họ thật sự tồn tại trong chính mình, mà chỉ như họ đã được đại diện trong đầu mình; vì con người họ, như được xem là được đại diện trong Đấng Christ, đã trong Ngài, như đầu của họ, nhận sự xưng công chính, và mọi phước lành khác, nhưng trong chính mình họ không thật sự nhận chúng như đang tồn tại cho đến đức tin; như chúng ta lúc đó được nói là bị định tội và bị hư hỏng trong A-đam đầu tiên, khi ông phạm tội, như đại diện cho chúng ta, nhưng chúng ta trong chính con người mình không thật sự bị hư hỏng cho đến khi chúng ta tồn tại và được sinh ra từ ông. Vì vậy để kết luận điều này, họ trước đức tin được nói là được xưng công chính trong Đấng Christ chỉ bởi sự đại diện, chứ không như trong chính mình. Họ được nói là trong chính mình thật sự được xưng công chính qua Đấng Christ sau đức tin, nhưng họ không thể được nói là được xưng công chính bởi chính mình mà không có Đấng Christ, cả trước lẫn sau đức tin.

Khi kết thúc ba bước tiến và sự phát ra này của sự xưng công chính của chúng ta, hãy nhận hai nhận xét này về tất cả chúng.

Nx. 1. Rằng mỗi điều này ở trong và qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng là sự công chính của chúng ta, và vì vậy tất cả đều lệ thuộc vào Ngài, do đó ba tiến triển này của Đức Chúa Trời tiến hành để xưng công chính chúng ta, lệ thuộc vào ba hành động riêng biệt của Chúa Giê-xu Christ, mà khi Ngài thực hiện, thì Đức Chúa Trời cũng tương ứng thực hiện một bước mới trong công việc này.

(1.) Khi Đấng Christ chỉ đảm nhận cho chúng ta, và bởi giao ước đã cất tội lỗi chúng ta khỏi chúng ta, và đã lập khế ước với Đức Chúa Trời và ký trái phiếu cho nợ của chúng ta, Đức Chúa Trời lúc đó đã giải trừ chúng ta trong mục đích bí mật của Ngài; và biết Đấng Christ có khả năng và trung tín, đã trông đợi mọi sự từ Ngài.

(2.) Khi trong sự đầy đủ của thời gian Ngài đã thực hiện điều Ngài đã đảm nhận, như Đấng Christ đã làm một hành động mới, thì Đức Chúa Trời cũng trong đó đã xưng công chính cả Ngài lẫn chúng ta.

(3.) Khi Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài kết chúng ta vào Ngài, và làm việc đức tin trong chúng ta, để nhìn về sự đền bồi và sự xưng công chính đã làm cho chúng ta, lúc đó Đức Chúa Trời thực hiện một hành động khác (và đó là hành động cuối cùng, và sự thành tựu của mọi sự), và tuyên bố chúng ta là công chính trong chính mình qua Ngài.

Nx. 2. Mọi hành động xưng công chính này, như lệ thuộc vào Đấng Christ, thì cũng lệ thuộc vào việc chúng ta là một với Đấng Christ; và có loại hiệp nhất nào, thì hành động xưng công chính được thực hiện ngay tương ứng. Từ đời đời chúng ta đã là một với Đấng Christ bởi giao kèo, Ngài bởi một giao ước bí mật đảm nhận cho chúng ta; và tương ứng hành động xưng công chính chúng ta của Đức Chúa Trời ấy chỉ như chúng ta được xem trong sự đảm nhận của Ngài. Khi Đấng Christ chết và sống lại, chúng ta đã ở trong Ngài bởi sự đại diện, như thực hiện nó cho chúng ta, và không cách nào khác; nhưng như được xem vậy chúng ta đã được xưng công chính. Nhưng nay khi chúng ta đến trong con người mình, bởi sự ưng thuận của chính mình, để được làm nên một với Ngài cách thật sự, lúc đó chúng ta đến trong con người mình qua Ngài để được xưng công chính cách cá nhân và trong chính mình, và nhận sự chuộc tội bởi đức tin.

QUYỂN II:

Về Đức Tin Xưng Công Chính

Đối Tượng Thứ Hai Của Đức Tin, Chúa Giê-xu Christ

Về việc chúng ta được Cha kéo đến với Ngài, và việc chúng ta cầu xin Ngài để có quyền lợi trong thân vị Ngài và sự cứu rỗi bởi Ngài.—Rằng Đấng Christ như Đức Chúa Trời-người trong một thân vị là đối tượng của đức tin chúng ta.—Rằng như một Đấng Mê-si và Đấng Cứu Thế thuộc linh Ngài được đề ra cho đức tin chúng ta.—Rằng không chỉ Đấng Christ trong thân vị Ngài, mà trong mọi điều Ngài đã làm và đã chịu vì sự cứu rỗi của chúng ta, và nay làm cho chúng ta trên trời, là đối tượng của đức tin chúng ta.

CHƯƠNG I

Rằng sự thương xót trong bản tính của Đức Chúa Trời không phải là đối tượng của đức tin chúng ta, trừ khi chúng được xem cùng với Đấng Christ.

Rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ theo đó được đề ra chung cho đức tin chúng ta.

CÓ hai đối tượng lớn mà đức tin chúng ta hành động trên, Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ; Đức Thánh Linh là ngôi xức dầu cho chúng ta, dạy dỗ chúng ta mọi sự cách chung. Chúa Cứu Thế của chúng ta vì vậy, Giăng 17:3, sau khi đã nói về việc ban sự sống đời đời cho những kẻ tin, thêm vào, "Đây là sự sống đời đời, là nhận biết Cha" (là Cha), "là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến;" nhờ đó bày tỏ hai Đấng ấy như những đối tượng mà đức tin và sự hiểu biết của chúng ta được dẫn đến để được sự sống đời đời; sự sống đời đời ấy được bắt đầu trong thế gian này bởi sự hiểu biết của đức tin, và được hoàn thiện bởi sự hiểu biết của sự nhìn thấy trong thế gian đời sau.

Điều mà trong Cha đức tin chúng ta hành động cách đặc biệt trên, là sự giàu có của ân điển Ngài; và ân điển tự do thật sự, và trong thực tế, chỉ là tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, dù được thốt ra trong những lời hứa và tuyên bố tuyệt đối, thế mà được bày tỏ cách không xác định xét về những người. Đức Chúa Trời thật sự tuyên bố cách tuyệt đối trong các lời hứa và giao ước ân điển lòng Ngài đã và đang thế nào đối với một đoàn người được tuyển chọn, nhưng che giấu những người ấy (những lời hứa mà vì vậy tôi gọi là không xác định), nhờ đó xác nhận cho chúng ta rằng có một số người trong nhân loại mà Ngài yêu cách quyết định và không thay đổi như vậy, là những người Ngài có ý định trong đó; những lời hứa ấy sẽ không sai lầm nắm lấy họ. Và giao ước ấy và những lời hứa ấy tôi gọi là tuyệt đối, vì chúng hứa ban cho chính những điều kiện cần cho sự cứu rỗi trong giao ước ấy.

Đối tượng còn lại của đức tin chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, cả trong nhân vị Ngài lẫn trong sự thương khó, sự chết, sự sống lại, sự chuyển cầu của Ngài; và cũng là các phước hạnh là trái của tất cả những điều ấy. Và đức tin chúng ta phải nhắm đến việc được thông công với Ngài trong tất cả những điều ấy, như là đối tượng của đức tin, cũng như ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời là Cha. Trong tất cả các phước hạnh mà đức tin chúng ta tìm kiếm từ hai Đấng này, tôi có thể trích dẫn nhiều câu Kinh Thánh, trong đó Christ và ân điển nhưng không của Cha vẫn luôn song hành, đi cùng nhau. Tôi nêu riêng sự xưng công chính để minh họa cho tất cả các điều còn lại, trong đó có cả ân điển của Cha lẫn sự công chính của Con, cả hai đều góp phần vào đó; và đức tin chúng ta phải thực hành cách phân minh trên cả hai điều ấy, để đạt được sự xưng công chính. Sự kết hợp này bạn thấy trong Rô-ma 3:24: "Vả, họ được xưng công chính cách nhưng không, bởi ân điển Ngài, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Bạn cũng có điều đó trong Rô-ma 5:15: "Ân điển của Đức Chúa Trời," tức là của Đức Chúa Trời là Cha, và "sự ban cho bởi ân điển" (sự ban cho sự công chính, và bởi đó là sự xưng công chính) "là bởi một người Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người." Và một lần nữa ông nói ở câu 17: "Những kẻ nhận sự dư dật của ân điển, và của sự ban cho sự công chính," v.v. — một sự công chính mà bởi đó chúng ta được làm nên công chính, câu 19. Có cả ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng Cha, và có sự ban cho sự công chính bởi ân điển, "là bởi một người Giê-xu Christ," như là Đấng bởi sự công chính của Ngài mà chúng ta được làm nên công chính; và những điều ấy cùng góp phần vào "sự xưng công chính của sự sống" của chúng ta, như được gọi ở câu 18. Bây giờ, vì có hai đối tượng lớn lao này của đức tin của mọi tín đồ cho phước hạnh đầu tiên mà họ được đưa đến tìm kiếm lúc ban đầu, nên mọi người mới trở lại dưới Phúc Âm do đó được đưa đến một sự thông công và giao tiếp phân minh (qua đức tin) cả với Cha lẫn với Con, để nhận cả ân điển lẫn sự công chính từ cả hai, và sau đó trong suốt đời mình họ hưởng một sự thông công phân minh với cả Cha lẫn Con: 1 Giăng 1:3, "Những điều này chúng tôi viết cho anh em, hầu cho anh em được thông công với chúng tôi: và thật, sự thông công của chúng tôi là với Cha, và với Con Ngài là Giê-xu Christ;" với hai Đấng này cách khách quan, sự thông công của chúng ta được thực hiện. Đức Thánh Linh là Đấng, 1 Giăng 2:20, được gọi là "sự xức dầu" của chúng ta và của mắt chúng ta, để đàm đạo với những Đấng này, và nhờ đó chúng ta "biết mọi sự;" nhưng sự thông công của chúng ta là cách khách quan với Cha, và với Con Ngài.

Trong giao ước cũ có hai vật dụng lớn được đặt ở đầu trên cùng của nơi chí thánh (mà những người Giu-đa tin kính hướng mắt về trong khi họ nhìn về phía đền thánh), là hòm giao ước và nắp thi ân. Hòm là hình bóng về nhân vị của Christ; nắp thi ân, như sứ đồ gọi tên, Hê-bơ-rơ 7, là hình bóng về ân điển của Đức Chúa Trời kết hợp với nhân vị của Christ, như đã được chuộc và được làm cho nguôi cơn thạnh nộ bởi Chúa Giê-xu Christ; vì từ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là sự chuộc tội, là điều chỉ một mình Christ đã làm nên, nhưng đồng thời bao hàm lòng thương xót tha thứ qua sự chuộc tội của Ngài; và như thế nó đồng thời hướng về cả ân điển trong Đức Chúa Trời đã được chuộc, lẫn Christ; Đấng do đó, Rô-ma 3:25, được gọi là "của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta." Và đồng thời nắp chuộc tội ấy lại được chính sứ đồ đặt tên là nắp thi ân, Hê-bơ-rơ 9:5, bởi tên ấy mà các dịch giả của chúng ta đã, trong Xuất Ê-díp-tô ký 25:17, dịch từ Hê-bơ-rơ. Đó là trong hình bóng; và điều được biểu thị bởi đó là ngai ân điển, nơi Christ thi hành chức vụ, như chính sứ đồ về thực chất gọi nó, Hê-bơ-rơ 4. Tôi trích dẫn điều này để chỉ ra rằng hai vật này, hòm và nắp thi ân, được kết hợp ngay lập tức và không thể tách rời với nhau, và cái này đặt trên cái kia; như thể bạn đặt hai chiếc rương trơn, cái này chồng ngay lên trên cái kia, không có gì ở giữa. Nắp thi ân ở trên cùng, trên đỉnh của hòm, như bạn đọc trong Xuất Ê-díp-tô ký 25:21; điều này được ngụ ý bởi đó, rằng mọi ân điển trong lòng Đức Chúa Trời chảy đến chúng ta đều qua Christ, và như được Christ nâng đỡ, cùng sự trung bảo và sự chuộc tội của Ngài, đến nỗi đó là ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời như ở trong Christ. Và mắt của những người Giu-đa tin kính hướng về hai vật này, và đặt sự trông đợi của họ nơi đó để được ân điển và lòng thương xót, như thấy qua trường hợp người thu thuế ăn năn kia — "Đức Chúa Trời ôi! xin thương xót tôi, là kẻ có tội" — người đến đền thờ để thờ phượng, như điều đó cho thấy ông là người Giu-đa hay người ngoại bang theo đạo Giu-đa, thì lời mà Christ dùng để diễn đạt lời cầu xin của ông là ngôn ngữ Cựu Ước, như của một người, đang nhìn về phía nắp chuộc tội hay nắp thi ân, cầu nguyện với Đức Chúa Trời với ý rằng: "Lạy Chúa, xin từ nắp thi ân của Ngài mà nguôi cơn thạnh nộ cách thương xót đối với tôi;" mà trong ngôn ngữ Phúc Âm là "từ ngai ân điển của Ngài." Và hơn nữa hãy quan sát, rằng hai vật này đều có cùng kích thước và tỉ lệ, dài bằng nhau, rộng bằng nhau, sâu bằng nhau, vật này như vật kia (Xuất Ê-díp-tô ký 25:10, 17 đối chiếu), để chỉ ra rằng dù ân điển và lòng thương xót thiết yếu trong bản tính Đức Chúa Trời là vô hạn về bản chất, nhưng lòng thương xót và ân điển theo sự ban phát của Ngài đã dành sẵn cho chúng ta, và dành cho chúng ta là những kẻ tội lỗi trong con cái loài người, thì có cùng phạm vi và cùng mức độ với Christ, cùng công đức và sự công chính của Ngài, v.v., vì mọi ân điển mà Đức Chúa Trời đã định ban cho chúng ta, về chất, về cách, hay về lượng, đều chỉ tương xứng, và có phạm vi như nhau, với mọi điều Christ đã mua chuộc và đã sắm sẵn, không hơn cũng không kém. Cũng vì hai điều này không bao giờ được tách rời; vì Đức Chúa Trời đã kết hợp chúng chặt chẽ và ngay lập tức với nhau như thế, chỉ có ân điển của Đức Chúa Trời là ở trên hết, và là nguồn của chúng ta, của Christ, và của mọi sự; và sự vinh hiển của nó là mục đích tối cao của mọi sự, Ê-phê-sô 1:5, 6.
Một số người mới trở lại quả thật có lòng họ tuôn trào cách phân minh hơn, và đồng thời dồi dào và dư dật, hướng về Đức Chúa Trời là Cha, và theo đuổi việc đạt được tình yêu và ân điển của Ngài, và có lòng họ được lôi cuốn và đặt cách rộng rãi hơn để đàm đạo với Cha, cùng ân điển của Ngài, và để tìm kiếm việc đạt được cách thường xuyên hơn những sự bày tỏ ân điển của Ngài, và có lòng họ chú tâm hơn vào công việc của Ngài cho sự cứu rỗi họ trong lòng Ngài là gì. Họ xét rằng chính Ngài là Đấng đã trước hết định sẵn Christ, và sự cứu rỗi chúng ta qua Ngài, và đã gọi Christ chịu chết vì chúng ta, và đã ban chúng ta cho Christ, v.v., và với một tình yêu quả quyết và bất biến đã định sẵn sự cứu rỗi của một số người qua đức tin và sự thánh khiết; và theo đó họ ước ao được những sự bày tỏ ân điển của Ngài tỏ ra trên linh hồn mình. Nhưng những người khác lại có Chúa Giê-xu Christ trước mắt mình, và đàm đạo với Ngài qua sự chết, sự cứu chuộc của Ngài, và các công việc Ngài đã làm để hướng tới đó, cách rộng rãi và dư dật hơn. Nhưng dù lòng người ấy tuôn ra cách dồi dào như thế hướng về Chúa Giê-xu Christ, và có sự thông công với Ngài và sự công chính của Ngài, người ấy vẫn tin nơi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã định sẵn và sai Con Ngài ra bởi ân điển Ngài, và tin nơi Ngài như Đấng tha thứ tội lỗi mình. Và, ngược lại, người có sự thông công với Đức Chúa Trời là Cha trong việc tìm kiếm tình yêu Ngài, thì người ấy làm điều đó trong Christ cách ngụ ý, như qua sự trung bảo của Đấng mà người ấy được đến gần Cha. Nhưng mắt của người nào vẫn có thể chăm chú và tha thiết đặt, và cố định nơi một trong hai Đấng, như nơi Christ, hay nơi Cha, cách rõ ràng hơn nơi Đấng kia. Đó là điều sứ đồ ngụ ý, 1 Giăng 2:13 (tôi trích dẫn cho chính mục đích này, để chỉ ra rằng đôi khi lòng của một Cơ Đốc nhân tuôn trào hơn hướng về Cha, và lúc khác lại hơn hướng về Con), "Hỡi các phụ lão, tôi viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ ban đầu." Đấng ấy là ai? Là Chúa Giê-xu Christ; đoạn 1:1, "Điều có từ ban đầu, điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã ngắm và tay chúng tôi đã rờ, về Lời sự sống:" đó hiển nhiên là Chúa Giê-xu Christ. Rồi ông lại nói, "Hỡi các con trẻ, tôi viết cho các con, vì các con đã biết Cha." Ở đây tâm linh của người này tuôn trào vào những thời điểm khác nhau, đôi khi hơn hướng về Đức Chúa Trời, đôi khi hơn hướng về Chúa Giê-xu Christ. Tôi sẽ không dừng lại để giải thích ông muốn nói ai bởi các phụ lão, và ai bởi các con thơ, cũng chẳng cần làm điều đó cho mục đích của tôi; chỉ cần cho hiện tại rằng điều ấy được gán cho cùng một hạng người vào những thời điểm khác nhau, rằng khi họ còn thơ ấu, họ biết Cha; khi đã là phụ lão, họ biết Christ cách chăm chú hơn. Lý do của những sự chú tâm khác nhau này của tâm linh chúng ta là, linh hồn chúng ta là những bình hẹp, và không quen chú tâm vào hai đối tượng cao cả như thế cùng một lúc, vì vậy chúng thay phiên nhau trong lòng chúng ta, để chúng ta đón nhận khi thì Đấng này, khi thì Đấng kia.

Cũng phải dành chỗ cho sự đa dạng lớn trong cách thức của Đức Chúa Trời về điều này. Các sứ đồ, dù sống dưới chức vụ của Christ, đức tin họ đã hành động một thời gian dài trên Đức Chúa Trời, hơn nhiều so với hướng về Christ, Đấng mà lúc bấy giờ họ chỉ có những quan niệm và ý tưởng theo Cựu Ước, dù họ tin Ngài chính là Đấng ấy, là Đấng Mê-si-a đã đến: Giăng 14:1, "Các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin ta nữa." Và ngày nay cũng vậy với nhiều Cơ Đốc nhân, những người lúc đầu tìm đến các lời hứa Cựu Ước, nói về ân điển và lòng thương xót trong Đức Chúa Trời để tha thứ tội lỗi, qua một Đấng Mê-si-a đã được hứa, và như thế đàm đạo với Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi mình; và dù họ làm điều đó với một sự hiểu biết về Christ đan xen, họ vẫn không mấy áp dụng mình vào Ngài. Và lý do là, vì chính Đức Chúa Trời là Đấng mà trong danh Ngài, sự buộc tội về sự có tội của mọi tội lỗi chúng ta được Kinh Thánh vẽ ra. Và vì vậy bản chất của vấn đề, khi chúng ta bị cáo trách về tội lỗi, đòi hỏi điều đó, và chúng ta áp dụng mình vào Đấng mà ân điển và lòng thương xót của Ngài là để tha thứ chúng ta: và sự ăn năn là ân điển, trong một cách đặc biệt, được kêu gọi hướng về Đức Chúa Trời, Công vụ 20:21, do đó (dù với những hành động đức tin chưa trọn vẹn, và những hy vọng về lòng thương xót từ Đức Chúa Trời), người ta cho là đương nhiên rằng điều ấy là trong và qua Christ, trong Đấng mà một mình Đức Chúa Trời là hay thương xót. Dù, theo chức vụ của Giăng Báp-tít (người hướng dẫn tin nơi Christ, trong phần kết thúc và kết quả của chức vụ ấy), cuối cùng chúng ta đến với Christ, lúc đầu chúng ta chú tâm hơn nhiều vào sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời để chúng ta thất bại trong sự yên ủi từ các bằng chứng của nó (về việc chúng ta nhận biết chúng), Cha khiến lòng chúng ta bắt đầu hướng về Chúa Giê-xu Christ cách mạnh mẽ, như cảm biết mình đã bỏ bê Ngài, và quyền lợi của Ngài trong sự cứu rỗi chúng ta, là dường nào; và Ngài khiến chúng ta bắt tay vào tìm kiếm và trông đợi sự xưng công chính từ Ngài hết sức hết lòng; rồi sau đó đến với chính Đức Chúa Trời một lần nữa để cầu lòng thương xót. Nhưng có những người khác ngay từ đầu đã tin và bám chặt vào Christ trong công việc hạ mình; như người cai ngục (trong Công vụ 16:31, nơi ghi lại sự trở lại đầu tiên của ông) đến với Phao-lô run rẩy, bị đánh động bởi cảnh tượng, và sự kinh khiếp vì tội lỗi, và kêu lên, "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" Sứ đồ ngay từ đầu đã hướng ông về Chúa Giê-xu Christ: "Hãy tin," ông nói, "Chúa Giê-xu, thì ngươi sẽ được cứu." Sứ đồ đã đi con đường ngắn nhất với ông; và do đó lòng ông đã đón nhận Chúa Giê-xu. Nhưng hãy đọc tiếp câu chuyện ở câu 34, và bạn sẽ thấy rằng việc ông tin nơi Christ đã đưa ông đến với Đức Chúa Trời; vì có chép, "Ông vui mừng, tin Đức Chúa Trời, với cả nhà mình:" bởi đó đã được ứng nghiệm tương ứng lời 1 Phi-e-rơ 1:21, "Là kẻ bởi Ngài," tức là Christ, "mà tin đến Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và ban sự vinh hiển cho Ngài, hầu cho đức tin và sự trông cậy anh em được ở trong Đức Chúa Trời." Và Rô-ma 5, bày tỏ các trái của đức tin, rằng "được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta," câu 1. Và tiếp tục đến các hiệu quả khác của đức tin, trái cuối cùng ông nhắc đến là ở câu 11, "Nào những thế thôi," ông nói, "nhưng chúng ta cũng khoe mình trong Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta."

CHƯƠNG II

Rằng khi chúng ta đến với Christ, và tin nơi Ngài, thì có sự đồng tình và đồng ý của cả ba ngôi trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi vào công việc lớn lao ấy.

"Không ai đến cùng ta được, trừ ra Cha, là Đấng đã sai ta, lôi kéo người; và ta sẽ khiến người sống lại nơi ngày sau rốt."

"Ngài lại phán rằng: Ấy bởi đó mà ta đã nói cùng các ngươi rằng nếu Cha chẳng ban cho, thì chẳng ai đến cùng ta được." — Giăng 6:44 và 65 đối chiếu.

Tôi định chứng minh từ những lời này rằng, như Christ là đối tượng của đức tin, thì khi bất cứ linh hồn nào được trở lại, và được lôi kéo đến tin nơi Ngài, có sự đồng tình của cả ba ngôi trong Ba Ngôi vào công việc ấy, và rằng cả ba đều cùng nhau đưa ra một hành động đồng ý được đổi mới trong đó. Tôi thú nhận trong đoạn văn này chỉ nhắc đến Cha, và sự đồng ý của Ngài trong đó, vì thật khó cho tôi tìm được một đoạn văn sẽ bày tỏ cả ba ngôi cùng nhau; nhưng trong chương này bạn có cả ba. Bạn có sự đồng ý của Cha ở đây trong những lời này, "Không ai đến cùng ta được, trừ ra Cha, là Đấng đã sai ta, lôi kéo người." Bạn có sự đồng ý của Con, câu 37, "Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ chẳng hề bỏ ra ngoài." Và bạn có (như một số người giải thích) sự đồng ý của Đức Thánh Linh nữa ở câu 63, "Ấy là Thần Linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi; những lời ta đã nói cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống," dù tôi nghĩ bởi thần linh ở đây đúng hơn là chỉ thần tính làm cho nhân tính của Christ được sống. Đây là một đề tài có tầm quan trọng lớn lao và nặng nề, và sẽ hữu ích cho anh em nhiều cách để làm lòng anh em được nóng cháy. Tôi sẽ trước hết mở ra và chứng minh nó cho anh em, rồi sau đó áp dụng nó.

Khi Đức Chúa Trời cải hóa và lôi kéo linh hồn chúng ta đến tin, chúng ta thường coi công việc ấy như một công việc lớn được làm trong chính mình chúng ta; và điều đó là đúng, như tôi sẽ chỉ ra sau. Nhưng có nhiều điều được làm cho chúng ta trên trời hơn là điều được làm trong lòng chúng ta lúc bấy giờ. Tại sự kết hợp lớn lao được tạo nên giữa Christ và linh hồn, và sự lôi kéo của lòng đến kết hiệp với Christ, có một hội đồng đặc biệt được triệu tập; có sự đồng tình, sự đồng ý, một cuộc họp chung của cả ba ngôi vào công việc lớn lao này, và điều đó trong một cách đặc biệt. Dù các Ngài đồng tình trong mọi công việc, nhưng nơi nào một hội đồng gồm cả các Ngài được công khai triệu tập, nơi đó có một dấu hiệu và đặc điểm rõ ràng của một sự đồng tình đặc biệt và đáng chú ý hơn. Như thế, khi dựng nên con người cách đặc biệt, cả các Ngài đều được nêu tên: như bạn đọc trong Sáng thế ký 1:26, rằng khi Đức Chúa Trời dựng nên con người, Ngài đã triệu tập một hội đồng: "Chúng ta hãy làm nên loài người," Ngài phán, và cả ba ngôi đều đồng tình và hiệp lại trong công việc lớn lao ấy. Bây giờ, khi dựng nên con người mới cũng có hội đồng tương tự được tổ chức; có Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Cha lôi kéo, Con tiếp nhận, và Đức Thánh Linh là công cụ của cả hai, và làm cho lòng được sống và linh hoạt. Một sự kết hợp lớn lao như thế là một điều kỳ diệu vô hạn. Nếu bạn nhìn lên các tầng trời, bạn sẽ không thấy những cuộc đại hội tụ của các hành tinh mỗi ngày. Từ buổi sáng thế đến nay chỉ có bảy lần, và chính buổi sáng thế đã bắt đầu bằng một lần như thế. Nhưng ở đây có một cuộc hội tụ lớn hơn trong tầng trời của các tầng trời, khi có ảnh hưởng của cả ba ngôi vào một linh hồn lúc nó mới quay về với Đức Chúa Trời.

Có bốn cuộc hội tụ lớn (nếu tôi được phép nói như thế) của ba ngôi này.

1. Một là từ đời đời, tại sự tuyển chọn của chúng ta, trong đó cả Cha, Con, và Đức Thánh Linh đều có phần.

2. Một là tại sự cứu chuộc của chúng ta, khi chính Chúa Giê-xu Christ được đóng ấn để làm Con Đức Chúa Trời; và tại lễ báp-têm của Ngài, Cha từ trời hiện ra và nhận Ngài, và Đức Thánh Linh giáng xuống như chim bồ câu và đậu trên Ngài. Và ở đó có Con Đức Chúa Trời, ngôi thứ hai, ngự trong nhân tính. Như thế cả ba ngôi này đã gặp nhau tại thời điểm ấy. Và trên thập tự giá cũng vậy các Ngài đã làm điều tương tự, vì tay Cha đã đánh đập Ngài; vì vậy Ngài kêu lên với Ngài, "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi," v.v., nhưng suốt thời gian ấy Đức Thánh Linh đã nâng đỡ và chống đỡ Ngài, và Ngài được đầy dẫy Đức Thánh Linh quá mức để có sức đứng vững dưới sức nặng của cơn thạnh nộ của Cha, vì không sức lực thọ tạo nào có thể làm được. Và chính Ngài cũng vậy, qua Đức Thánh Linh đời đời, thần tính ngự trong Ngài, đã dâng mình làm của lễ cho Cha Ngài, Hê-bơ-rơ 9:14.

3. Cuộc hội tụ thứ ba của các Ngài là, khi đức tin được tạo nên, khi kẻ tội lỗi được gọi đến với Christ, điều tôi đang nói đến.

4. Cuộc hội tụ cuối cùng là trên trời, khi Đức Chúa Trời và cả ba ngôi sẽ là mọi sự trong mọi sự đời đời, đó quả là cuộc hội tụ lớn lao, và là điều mọi cuộc hội tụ còn lại hướng tới, và là nơi tất cả chúng cùng quy tụ.
Tôi nhớ, trong Công vụ 14:27, đức tin được gọi là "cánh cửa đức tin." Thật vậy, có ba chìa khóa để mở cánh cửa này, và chúng lần lượt ở trong tay ba ngôi của Ba Ngôi, và cả ba đều đồng tình và mang chìa khóa của mình đến khi lòng được mở ra và linh hồn được lôi kéo đến với Christ.

Dù tôi không dám nói rằng đức tin về phía chúng ta luôn luôn rõ ràng là một hành động hôn nhân, hay rằng linh hồn lúc đầu đã tiếp nhận Christ dưới bản chất và sự xét đến của một người chồng được xét đến rõ ràng như thế, nhưng bản thân sự việc, trong bản chất của nó, là một cuộc hôn nhân, và đó là sự cử hành long trọng của cuộc hôn nhân lớn nhất từng có, trừ một cuộc, và đó là khi nhân tính và Con Đức Chúa Trời được kết hợp với nhau, bởi đó con người Christ Giê-xu ấy trở thành Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Bây giờ tại cuộc hôn nhân này cả Ba Ngôi đều hiện diện; và dù Christ được dâng cho linh hồn vào những lúc khác trong sự rao giảng Lời, nhưng bây giờ Ngài thực sự được ban cho và được trao. Linh hồn của mọi tín đồ đã được ban cho Chúa Giê-xu Christ từ đời đời, Giăng 17:6, và Chúa Giê-xu Christ đã được ban vì anh em trên thập tự giá; nhưng khi anh em đến tin, và Đức Chúa Trời đến bày tỏ Christ trong anh em và vì anh em, thì Ngài thực sự được ban cho anh em ngay cả bởi Cha.

Để tôi diễn đạt cho anh em, và nói cho anh em biết những việc lớn lao nào được làm trên trời cho anh em khi lòng anh em được lôi kéo đến tin, rồi sau đó chứng minh điều đó khi tôi đã xong,

1. Hãy để tôi nói với anh em rằng, khi linh hồn anh em mới quay về với Đức Chúa Trời, và khi anh em tin, dù có lẽ anh em không biết cả thời điểm lẫn điều tôi đang nói đến, nhưng bất chấp điều đó, ngay lúc ấy, trước hết Đức Chúa Trời là Cha trỗi dậy trên trời (nếu tôi được phép diễn đạt như thế), và như Chúa Giê-xu Christ đã nói với mẹ Ngài khi Ngài treo trên thập tự giá, "Đàn bà kia, đó là con của ngươi," thì Đức Chúa Trời là Cha phán, "Con ơi, đằng kia là một linh hồn mà Ta đã ban cho Con từ đời đời, mà Con đã chết vì trên thập tự giá, và bây giờ kỳ định đến để thương xót linh hồn ấy đã đến, hãy đi nhận lấy người ấy và nhận người ấy làm của Con, và ngay bây giờ thực sự chiếm hữu người ấy." Điều này anh em có ở đây trong Giăng 6:37, "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta." Ở đây, anh em thấy, có một sự ban cho trước sự đến của chúng ta, và đó là một sự ban cho de præsenti, tại hiện tại, để phân biệt với sự ban cho từ đời đời; một văn tự ban cho được lập, và điều đó bởi Cha; một sự giao phó và chiếm hữu thực sự, bởi đó linh hồn được đặt vào tay Chúa Giê-xu Christ. Và Cha cũng vậy, Ngài thì thầm vào lòng kẻ tội lỗi, tán tỉnh linh hồn đến với Christ; và vì vậy câu 43 ở đây nói rằng "ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ," tức là Cha; và rằng "không ai đến cùng Christ được, trừ ra Cha lôi kéo người," câu 44. Có thể anh em đang ở nhà thờ, hay trong hội chúng của các thánh đồ, và ở đó anh em nghe Lời được rao giảng, và có lẽ đứng trong đám đông lẫn lộn giữa nhiều người khác; hay có thể anh em đang ở nhà, và ở đó khóc lóc và than vãn về tình trạng hư mất của mình; Đức Chúa Trời là Cha phán với Chúa Giê-xu Christ, "Con ơi, hãy xem nàng dâu của Con; hãy xem linh hồn đằng kia đứng ở nơi như thế, Ta sẽ cưới hai con cho nhau trước khi linh hồn này bước ra khỏi nơi này." Giống như một vị vua, khi con trai mình bước vào một buổi hội họp, đứng dậy khỏi ngai vàng, đã trông thấy một kẻ ăn mày rách rưới đứng giữa đám đông, và nói, Con ơi, đằng kia là vợ của con, hãy đi nhận lấy nàng và cưới nàng ngay tại đây trước mặt ta. Ở đây cũng vậy; vì không ai đến với Christ trừ những kẻ mà Ngài được ban cho như thế. Và rồi Chúa Giê-xu Christ vui mừng vì giờ đã đến; Đây là ngày vui mừng (Ngài phán), mà Ta đã trông đợi từ lâu; và thế là Ngài đi ôm lấy linh hồn ấy, dù có lẽ linh hồn không biết điều này.

2. Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Christ biết hết thảy kẻ thuộc về Ngài theo tên, Giăng 10:14, 15, đoạn này thật rất có ý nghĩa; vì Ngài phán rằng, như Cha biết Ngài, và như Ngài biết Cha, thì Ngài cũng biết chiên mình, và được chúng biết (vì cuối cùng chúng sẽ biết Ngài), và Ngài biết hết thảy chúng theo tên. Và khi Cha đã ủy thác và thực sự ban một linh hồn cho Ngài như thế, Chúa Giê-xu Christ nhìn vào linh hồn ấy, và tự nhủ, Linh hồn đằng kia Ta hẳn biết; đó là linh hồn mà Cha Ta đã trình cho Ta trong mọi vẻ đẹp từ đời đời, mà nay Ta phải là tác giả, và phải ban cho nó. Phải, nhưng Christ có biết linh hồn trong mọi tội lỗi của nó không? Có; và bởi một dấu hiệu chắc chắn (Ngài phán), Ta hẳn biết linh hồn ấy dù trong tội lỗi nó, vì Ta nhớ nó đã được đưa đến với Ta trong mọi tội lỗi nó, khi Ta treo trên thập tự giá chịu chết vì nó; và cùng với nó, danh mục chính những tội lỗi này đã được trình cho Ta khi Ta ở trong vườn, và khi Ta treo trên cây gỗ. Và bây giờ Christ làm gì? Ngài nắm lấy linh hồn này (như sứ đồ nói, Phi-líp 3:12), nhận lấy nó, và nhận lấy nó như được Cha thực sự ủy thác cho Ngài: "Để cho tôi được lấy," Phao-lô nói ở đó, "như chính tôi đã được Đấng Christ Giê-xu lấy." Trước đó ông đã nói về một cuộc chạy đua mà ông phải chạy; bây giờ, ông nói, Chúa Giê-xu Christ đã nắm tay tôi khi tôi bước vào cuộc chạy đua này. Điều đó có thể ám chỉ việc ấy, hay có thể ám chỉ người mẹ nắm lấy đứa con trong bụng, điều bà làm, dù đứa con không nắm lấy bà. Dù sao, điều chắc chắn là, ông nói về sự trở lại và bước vào cuộc chạy đua của Cơ Đốc giáo; và rằng trước khi chúng ta nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, Ngài nắm lấy chúng ta, và nhận chúng ta trên sự ban cho của Cha Ngài làm của Ngài; cũng như chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu chúng ta trước, thì chúng ta nắm lấy Christ vì Ngài nắm lấy chúng ta trước. Và Chúa Giê-xu Christ làm điều này với sự vui mừng lớn nhất có thể; vì như Ngài khao khát chịu chết vì mọi linh hồn chúng ta ("Bây giờ tâm thần ta bối rối," Ngài phán, Giăng 12:27, và "ấy vì cớ đó mà ta đến giờ này"), thì khi kỳ định đến mà Cha đã định cho Ngài nhận một linh hồn, Ngài vui mừng về giờ ấy là dường nào! Nếu Ngài ngồi trên trời trông đợi khi kẻ thù Ngài sẽ bị làm bệ chân Ngài, thì Ngài trông đợi biết bao khi một linh hồn mà Ngài đã yêu và đã trả giá đắt như thế sẽ được đưa đến với Ngài.
3. Và rồi khi Con đã nhận và thừa nhận linh hồn này một lần nữa như thế, Đức Thánh Linh, là ngôi thứ ba, và là Đấng biết rõ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và lòng của Chúa Giê-xu Christ khi Ngài chịu chết, và biết Ngài đã chết vì ai, và đã có phần trong mọi sự, Ngài được Chúa Giê-xu Christ sai xuống từ trời: Ga-la-ti 4:6, "Lại vì anh em là con" (con bởi sự tuyển chọn), "nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba! Cha!" Và như đã có một kỳ định, và khi kỳ định ấy đến (như ở câu 4), "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp;" và như Đức Thánh Linh đã đến và phủ bóng trên Trinh Nữ Ma-ri (như anh em có trong Lu-ca), và đã kết hợp con người ấy, khởi đầu của một hài nhi ấy (tôi sẽ diễn đạt thế nào? vì Christ đã ở trong bụng mẹ như chúng ta, nhỏ bé và bé bỏng như chúng ta), như đã có một kỳ định trong đó bản tính ấy được Đức Thánh Linh hình thành, và được kết hợp với Con Đức Chúa Trời, thì cũng có một kỳ định khi Đức Thánh Linh, được Chúa Giê-xu Christ sai đi như thế, đã nhận lấy và nắm lấy linh hồn, giáng xuống vào lòng. Trong Ê-sai 53:1, Đức Thánh Linh được gọi là "cánh tay của Đức Giê-hô-va;" và vì sao Ngài được gọi như thế? chẳng phải vì Ngài là cánh tay của Con Đức Chúa Trời mà Ngài nắm lấy linh hồn sao. Bây giờ Đức Thánh Linh này, khi Ngài giáng xuống vào lòng như thế, tạo ra mắt, và chân, và tay, và mọi sự để nhìn lên Christ, và đến với Christ, và nắm lấy Christ; vì đức tin được diễn đạt bởi tất cả những điều này: bởi việc thấy Ngài, và đến với Ngài, và tiếp nhận Ngài, và nắm lấy Ngài. Và đức tin là mắt, và tay, và chân, phải, và miệng, và dạ dày, và mọi sự; vì chúng ta ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài bởi đức tin. Nó được ví với mọi chi thể, vì con người mới nguyên thủy không gì khác ngoài đức tin. Như thế bây giờ, như Chúa Giê-xu Christ nắm lấy chúng ta, thì bởi công việc của Đức Thánh Linh chúng ta đến nắm lấy Ngài; và chúng ta ôm lấy Ngài, như cách diễn đạt trong Hê-bơ-rơ 11, và chúng ta vui lòng ôm lấy Ngài, như trong Công vụ 2:41.

Và cả ba ngôi đã đồng ý với nhau cách riêng rẽ và phân minh như thế trong đó, Cha khởi đầu công việc trong việc ủy thác chúng ta cho Con, và Con sai Đức Thánh Linh vào linh hồn, và Đức Thánh Linh tạo nên ân điển trong chúng ta, Ngài dẫn chúng ta từ ngôi này sang ngôi kia trở lại. Và vì vậy trong việc chúng ta đến với Đức Chúa Trời, anh em có cả ba ngôi được nhắc đến cùng nhau: Ê-phê-sô 2:18, "Vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Cha, đồng trong một Thánh Linh." Ở đây có Christ, Cha, Thánh Linh. Từ mà chúng ta dịch là đến gần, trong nguyên văn nó là một sự dẫn dắt, một sự dắt tay chúng ta, προσαγωγὴν; vì như Chúa Giê-xu Christ đã nhận chúng ta, và nhận chúng ta như nắm tay chúng ta, và dẫn chúng ta vào cuộc chạy đua ấy, và nắm lấy chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, thì Đức Thánh Linh làm gì? Ngài dẫn chúng ta bởi Christ đến với Cha, vì chúng ta đến với Đức Chúa Trời bởi và qua Christ, được dẫn trong tay của Đức Thánh Linh. Như thế linh hồn đến có sự thông công với cả ba ngôi, giao tiếp với Cha, và với Con, và với Đức Thánh Linh, cho đến khi sự giao tiếp này được hoàn tất trên trời. Và dù anh em không thấy những điều này, dù anh em không thấy Ba Ngôi thánh làm gì cho anh em lúc bấy giờ khi anh em tin, như là Cha ban anh em cho Christ như thế, và chính Christ nắm lấy anh em, và Đức Thánh Linh được sai xuống vào lòng anh em, và nắm tay anh em như thế, và đưa anh em trở lại qua Christ đến với Cha, nhưng mọi điều này đều được làm, và chúng được làm cho anh em; và khi Đức Chúa Trời khiến linh hồn anh em kết hiệp với Chúa Giê-xu, chúng được thực hiện trên trời cho anh em như thế.

Tôi sẽ đưa ra một số trường hợp của điều này trong sự trở lại của loài người trong Tân Ước, và tôi sẽ lấy trường hợp Phao-lô trước; và dù câu chuyện của ông có điều phi thường này (điều quả thật là mọi đặc ân ông có trong điều này trên chúng ta), rằng Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra cách hữu hình từ trời với ông, và Đức Thánh Linh cũng vậy đã giáng xuống trên ông cách hữu hình; và câu chuyện kể rõ ràng rằng Christ và Đức Thánh Linh đã hiện ra như thế và như thế trong đó, và trong điều đó tôi nói câu chuyện là phi thường; nhưng bất chấp điều đó, bất cứ điều gì đã được Đức Chúa Trời là Cha, và Chúa Giê-xu Christ, và Đức Thánh Linh làm tại sự trở lại của ông cách hữu hình, thì điều tương tự được ba ngôi làm giữa các Ngài cách vô hình tại sự trở lại của mọi linh hồn được lôi kéo đến tin nơi Christ. Vì trong vấn đề cứu chuộc, và cứu rỗi, và trở lại, và đức tin, và những điều tương tự, chính các sứ đồ cũng không có đặc ân nào mà chúng ta không có. Bây giờ chúng ta thấy cả ba ngôi đã gặp nhau tại sự trở lại của ông như thế nào. Trước hết, trong Ga-la-ti 1:15, anh em có Cha; Ngài đã định một thời điểm khi Ngài định ban Phao-lô cho Christ, và bày tỏ Christ cho Phao-lô. Hãy để ý cách diễn đạt, "Nhưng khi Đức Chúa Trời" (tức là, khi thời điểm đến), "là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con Ngài ra trong tôi." Khi Đức Chúa Trời vui lòng, ông nói, tức là, Đức Chúa Trời là Cha, vì ông nói, Ngài vui lòng bày tỏ Con Ngài trong ông, đến nỗi chính Ngài là Đấng đã định thời điểm, và là Đấng lúc bấy giờ bắt đầu hành động mới mẻ cho ông. Và dù Đức Chúa Trời đã để mắt đến Phao-lô từ lúc ông còn trong lòng mẹ, nhưng đã có một thời điểm định sẵn để gọi Phao-lô vào, và cho đến lúc đó (ông nói trong các câu trước), tôi đã sống như những người Giu-đa khác; nhưng rồi khi Đức Chúa Trời vui lòng, tức là, Đức Chúa Trời là Cha, bày tỏ Con Ngài trong tôi, thì lúc ấy đã như thế và như thế với tôi. Ở đây bây giờ là Đức Chúa Trời là Cha. Anh em cũng sẽ thấy ngôi thứ hai, Chúa Giê-xu Christ, bước vào. Khi Phao-lô đang trên đường tới Đa-mách, Công vụ 9:6, Christ từ trời hiện ra với ông, và phán với ông như vầy, "Ta là Giê-xu mà ngươi bắt bớ; nhưng hãy chờ dậy, vào trong thành, người ta sẽ nói cho ngươi mọi điều phải làm." Và như chính Chúa Giê-xu Christ phán với Phao-lô, thì Christ cũng đi và phán với A-na-nia: câu 11, "Chúa phán cùng người trong sự hiện thấy rằng: Hỡi A-na-nia, hãy chờ dậy, đi đến đường gọi là đường Ngay Thẳng, tìm tên Sau-lơ, người Tạt-sơ." Anh em thấy cả rằng Christ biết rõ Phao-lô, và để ý đến ông, và biết ông theo tên; và Ngài cũng làm như thế với mọi linh hồn được quay về với Ngài. Và Ngài cũng nêu tên nhà, Ngài hạ mình làm như thế; "Hãy đi," Ngài phán, "và hỏi thăm tại nhà Giu-đa." Điều này là để chỉ ra Ngài để ý đến mọi hoàn cảnh là dường nào khi một linh hồn được trở lại với Ngài. Và Ngài cũng cho A-na-nia biết Phao-lô đang làm gì: "Kìa," Ngài phán, "người đang cầu nguyện," người đang than khóc và khóc than về tình trạng mình. Và Ngài cũng để ý đến sự tuyển chọn của ông, và dưới quan niệm ấy sai A-na-nia đến với ông: "Người là," Ngài phán, câu 15, "một cái bình ta đã chọn." Anh em thấy Ngài đồng thời sắp đặt mọi hoàn cảnh là thế nào. Như thế bây giờ anh em có, trước hết, Cha định thời điểm, và lúc bấy giờ đưa ra hành động của Ngài — "Khi Cha vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi," — và anh em cũng có Con hiện ra từ trời với Phao-lô, nói với ông rằng Ngài sẽ sai A-na-nia đến với ông (như câu 12), và hiện ra với A-na-nia nữa, và bảo ông phải đi đến với Phao-lô. Bây giờ, tại câu 17, anh em có Đức Thánh Linh, ngôi thứ ba, vì Ngài giáng xuống trên Phao-lô cách hữu hình khi A-na-nia đến với ông, và đã đặt tay trên ông. Ở đây, trong trường hợp Phao-lô này, anh em có cả ba ngôi đồng tình trong công việc lớn lao này. Bây giờ điều đã được thực hiện cách phi thường và hữu hình như thế về phía Phao-lô trong sự trở lại của ông (ý tôi là hữu hình bởi Con, và bởi Đức Thánh Linh), thì điều tương tự được làm cách vô hình, tức là, không thể nhận biết đối với anh em. Sự trở lại của Phao-lô có một khuôn mẫu trong đó, và nó là một khuôn mẫu của sự trở lại phi thường của người Giu-đa, đồng bào ông, những người, người ta nghĩ, sẽ được gọi theo cùng cách ấy, và rất có thể họ sẽ như thế. Nhưng dù vậy, nếu anh em lấy trong sự trở lại của Phao-lô này, điều là đặc ân của mọi tín đồ, tức là, được có lúc bấy giờ sự đồng ý chung của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, thì cho đến nay sự trở lại của ông là một khuôn mẫu của mọi sự trở lại, và của công việc đức tin trong mọi dân sự Đức Chúa Trời cho đến tận thế. Và chỉ cần để ý, điều đã được làm ở đây cách hữu hình, trong sự trở lại của Phao-lô, và bởi sự chỉ dẫn rõ ràng từ trời, thì về thực chất thường được làm rõ ràng như thế trong những sự trở lại thông thường ở dưới đây. Anh em sẽ thấy một linh hồn được sự quan phòng kín nhiệm hướng dẫn đi đến một nhà thờ như thế để nghe một người như thế. Dù quả thật người ấy không được hướng dẫn bởi một sự mặc khải phi thường, như Phao-lô đã được hướng đến A-na-nia, nhưng người ấy được lay động và hướng dẫn đi đến một nơi như thế, và ở đó người ấy đi, người ấy không biết tại sao; và khi người ấy ở đó, Đức Chúa Trời hướng dẫn người giảng đạo nói với linh hồn điều sẽ chạm đến nó cách gần gũi nhất, cũng như trong một sự hiện thấy Ngài đã hướng dẫn A-na-nia nói với Phao-lô điều liên quan đến ông. Bây giờ khi Ngài đã đưa lòng và Lời đến với nhau như thế, bởi sự quan phòng Ngài (vì điều Ngài đã làm lúc bấy giờ cách hữu hình, Ngài nay làm bởi sự quan phòng Ngài) thì Đức Thánh Linh giáng xuống trên lòng, và lôi kéo nó đến với Chúa Giê-xu Christ.
Anh em sẽ thấy điều tương tự trong câu chuyện Cọt-nây, Công vụ 10, cũng là một trường hợp của cùng điều ấy. Trong khi Phi-e-rơ đang nói những lời ấy, tức là, rao giảng về Christ cho ông, vì, ông nói, câu 43, "Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng nầy về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài." Trong khi Phi-e-rơ còn nói những lời đó,' đoạn văn chép, 'Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo.' Và anh em có cùng câu chuyện ấy được chính Phi-e-rơ thuật lại, Công vụ 11:15. "Ta mới khởi sự nói," ông nói, "thì Đức Thánh Linh giáng trên họ." Và như Đức Thánh Linh giáng xuống trên họ như thế trong khi họ nghe đạo, thì chính Christ đã bảo Phi-e-rơ đi, vì ông đã có một sự hiện thấy từ trời, và Chúa đã phán với ông cho mục đích ấy. Ở đây bây giờ có cả Con lẫn Đức Thánh Linh đồng tình cách hữu hình trong việc tạo nên đức tin, phải, của mức độ đức tin phân minh mà Cọt-nây đã có để tin cách Phúc Âm, dù trước đó ông đã có một đức tin nơi Đấng Mê-si-a sẽ đến. Bây giờ hãy xem điều ba ngôi đã làm cách phi thường như thế trên trời, và từ trời bởi sự mặc khải lúc bấy giờ, thì điều ấy, dù trong một cách thông thường và kín nhiệm vô hình, Đức Thánh Linh, và Con, và Đức Chúa Trời là Cha, nay làm cho mọi linh hồn được quay về với Christ. Các Ngài bởi một sự quan phòng kín nhiệm hướng dẫn anh em, và khiến anh em sống trong một gia đình như thế, và ở đó anh em nhận được sự dạy dỗ này và sự dạy dỗ kia; hay các Ngài hướng dẫn anh em đến một chức vụ như thế, hay đến một đoạn Kinh Thánh như thế, và rồi Đức Thánh Linh giáng xuống trên anh em. Chúa Giê-xu Christ có phần trong điều này nhiều như thế, và Đức Thánh Linh có bàn tay mạnh mẽ trong đó, và đó là một trái vĩ đại và mạnh mẽ của mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, như đã đối với Phao-lô và A-na-nia.* Dù nhiều người không biết thời điểm sự trở lại của mình, nhưng bởi câu chuyện của nó anh em sẽ có những sự quan phòng lạ lùng và phi thường của Đức Chúa Trời, trong việc đưa họ đến các phương tiện của sự yên ủi, và các phương tiện của sự yên ủi đến với họ, và trong việc đưa họ đến các phương tiện của đức tin, và đặt nó vào lòng họ; và anh em sẽ có trong đó một sự quan phòng mạnh mẽ như sự phán cách hữu hình từ trời với Phao-lô và A-na-nia này. Và lý do của nó là rõ ràng; vì sự kêu gọi và sự tin của chúng ta là gì? Nó chẳng qua là sự thực hiện, hay đúng hơn là sự làm trọn, của sự tuyển chọn; và theo đó nó thường được Kinh Thánh đặt tên là sự tuyển chọn. Bây giờ điều ba ngôi đã làm tại sự tuyển chọn của anh em, thì điều ấy được làm khi linh hồn anh em được gọi và tin; dù có lẽ anh em không biết thời điểm khi nào, huống chi là điều ấy, nhưng mọi điều này được làm cho anh em, và điều đó trên trời, khi Đức Chúa Trời lôi kéo lòng anh em trước hết đến tin.

CHƯƠNG III

Các sự áp dụng của giáo lý.

Chúng ta nên coi đức tin nơi Chúa Giê-xu là một vấn đề có tầm quan trọng lớn nhất, vì mọi ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đều quan tâm đến nó. — Chúng ta không nên bỏ bê công việc lớn lao của sự tin này. — Chúng ta nên tôn vinh cả ba ngôi vì những việc lớn lao mà các Ngài làm cho chúng ta lúc chúng ta tin.

Giáo lý mà tôi đã giải thích và chứng minh trong chương trước, đem lại cho chúng ta những suy luận lớn lao và hữu ích này.

1. Anh em thấy rằng sự cứu rỗi không phải là điều tầm thường, và rằng sự tin và quay về với Đức Chúa Trời không phải là vấn đề tầm thường, khi cả ba ngôi đều đồng tình trong đó như thế. Việc cải hóa và lôi kéo một linh hồn đến tin là một công việc có tầm quan trọng vô hạn; và tại sao? Vì cả thiên đàng, và cả địa ngục, và thường cả đất, hay nhiều điều trên đất, đều bị khuấy động về nó, cũng như người ta thường làm tại những giao dịch lớn. Có biết bao sự xôn xao trong tâm linh loài người khi một giao dịch lớn xảy ra trong việc nước! Trong điều này còn nhiều hơn thế. Mọi sự trên trời đều bị khuấy động, vì anh em đã thấy ba ngôi hành động trong đó; và Christ cho chúng ta biết có sự vui mừng trên trời ngay giữa các thiên sứ khi một linh hồn được quay về với Đức Chúa Trời. Và mọi sự trong địa ngục cũng bị khuấy động về nó, vì mọi ma quỷ đều nổi giận và xông ra, và đều cầm vũ khí. Kẻ mạnh, khi bị trói và bị đuổi ra, nổi cơn thịnh nộ, và vì vậy tuôn ra mọi trận lụt của sự bắt bớ, và sự sỉ nhục, và sự cám dỗ, và sự hung bạo trên linh hồn. Và đất cũng bị khuấy động về nó, vì anh em sẽ có những bạn bè và bạn đồng hành xác thịt, và thế gian này, đứng sửng sốt về nó, và cho là lạ, như sứ đồ nói. Trong đó linh hồn được làm cho giống hình ảnh của chính Christ. Khi Christ giáng sinh, mọi sự đều bị khuấy động về điều đó. Trời bị khuấy động về điều đó, vì Cha đã sai Đức Thánh Linh xuống; và các thiên sứ đến và hát tin vui về điều đó, và những người chăn chiên đến và đem tin vui về điều đó; và "Vua Hê-rốt cùng cả thành Giê-ru-sa-lem đều bối rối," Ma-thi-ơ 2:3, Lu-ca 2. Đó là một công việc lớn, và Đức Chúa Trời ban bằng chứng rằng đó là một công việc lớn; vì cả thiên đàng (tôi nói), và đất, và địa ngục đều bị khuấy động khi Đức Chúa Trời đưa một linh hồn về với Christ như thế.

2. Vì vậy chúng ta không nên bỏ bê công việc lớn lao của sự cứu rỗi, cũng không nên bỏ bê thời điểm Đức Chúa Trời lay động chúng ta. Dù Đức Chúa Trời dâng Christ mọi lúc trong chức vụ của Lời, anh em không bao giờ thực sự đến tin cho đến khi cả ba ngôi đồng tình trong đó như thế, và cho đến khi các Ngài hiệp lại trong một sự đồng tình đặc biệt với nhau vì sự quay về và trở lại của anh em. Hãy tự xét, hỡi những kẻ nghĩ mình có thể tin và ăn năn khi nào mình muốn, anh em có thể triệu tập hội đồng lớn này trên trời lại với nhau không? Anh em có thể định cho Đức Chúa Trời thời điểm khi nào điều đó sẽ được làm không? Không. "Cha vui lòng," sứ đồ nói, "bày tỏ Con Ngài trong tôi." Chính Cha lôi kéo, và chính Con phải nắm lấy anh em, và chính Đức Thánh Linh phải giáng xuống vào lòng anh em. Và không phải trong quyền con người để triệu tập đại hội đồng này lại với nhau, để hiệp các phiếu lại với nhau như thế. Có phải trong quyền của thần dân để triệu tập ba đẳng cấp, của vua, và cả hai đẳng cấp kia khi họ muốn không? Không. Cũng vậy, không phải trong quyền của bất cứ thọ tạo nào để triệu tập hội đồng lớn của thiên đàng này lại với nhau. Anh em cũng có thể sắp đặt sự hội tụ của các ngôi sao, và gọi các hành tinh lại với nhau khi nào anh em muốn, điều đó là không thể, Gióp 38:31. Ông nói dưới chính ẩn dụ mà tôi nay nhắc đến: "Ngươi có thể khiến các cung hoàng đạo ra theo thì nó chăng? Hay ngươi có thể dẫn sao Bắc Đẩu với các con nó chăng?" Ông muốn nói các ngôi sao, là những ngôi có các tên khác nhau này. "Ngươi có biết luật của các tầng trời chăng? Ngươi có thể lập quyền cai trị của nó trên đất chăng?" tức là, ngươi có thể định khi nào các ngôi sao sẽ gặp nhau, và bởi sự hội tụ của chúng có những ảnh hưởng lớn trên loài người chăng? ngươi có thể đi và lên dây chiếc đồng hồ ấy chăng? Không, ông nói, ngươi phải chờ đợi Đức Chúa Trời theo thời điểm Ngài để làm điều đó. Vì vậy khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lay động anh em, hãy nghĩ, Bây giờ ta sẽ theo, và bây giờ có lẽ là thời điểm Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ Con Ngài cho ta; và vì anh em không biết thời điểm, vì vậy, tôi nói, hãy chờ đợi Đức Chúa Trời mọi lúc. Dù Đức Chúa Trời trong chức vụ của Lời dâng mọi lúc, và sẵn sàng ban (nếu anh em có thể đến) đức tin cho anh em, và lôi kéo lòng anh em, và thực sự ban Christ cho anh em, nhưng cho điều này có một kỳ định, một thời điểm đặc biệt, mà anh em phải chờ đợi, cũng như thế gian đã chờ đợi kỳ định khi Đức Chúa Trời sẽ sai Con Ngài trong xác thịt. Cuộc hội tụ này không hướng về kẻ được chọn mọi lúc, nó chỉ đến khi kỳ định đến trong đó Đức Chúa Trời định quay họ lại. Và đây là lý do tại sao kẻ được chọn, dù thường được lay động trước, và có nhiều sự lay động trong lòng, nhưng không có một đức tin hiệu quả nào được tạo nên cho đến một thời điểm do Cha định sẵn như thế. Và điều này không nên khiến ai bỏ bê, mà đúng hơn nên giục người ấy lên, vì sự cứu rỗi là một công việc lớn lao như thế, và thời điểm không ở trong tay chúng ta. Anh em có thể khiến Đức Chúa Trời ban Con Ngài cho anh em thực sự khi nào anh em muốn chăng? Hay anh em có thể khiến Chúa Giê-xu Christ đến và chiếm hữu anh em khi nào anh em muốn chăng? Hay anh em có thể khiến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến và ban đức tin cho anh em khi nào anh em muốn chăng? Không; mọi điều này đều ở trong sự ban cho của ba ngôi; và không ai nhận được điều gì trừ khi được ban cho người từ trên, Giăng 3:27. Vì vậy anh em nên chờ đợi Chúa, và quan sát thời điểm Ngài, và điều đó với sự kính sợ và run rẩy (nếu tôi được phép diễn đạt bằng điều ngược lại). Những kẻ phục vụ ma quỷ, như bọn phù thủy và thầy bói, chờ đợi hạt dương xỉ rơi, như chúng gọi, đêm này qua đêm khác, khi người ta bảo chúng nó ở trong sự sở hữu của những thiên sứ này và thiên sứ kia; mà khi đã có được, chúng nghĩ mình có thể làm những phép lạ lớn bởi nó. Chúng có ở trong sự lệ thuộc này vào đầu của chúng, là Sa-tan, Đấng định tội và hủy hoại chúng chăng? Chúng ta nên chờ đợi Đức Chúa Trời vì những giọt sương và ảnh hưởng của thiên đàng, và vì sự sai Đức Thánh Linh vào chúng ta để tạo nên đức tin trong chúng ta, là dường nào?

3. Hỡi kẻ tin Chúa, hãy chỉ nhìn lại công việc trong sự cải đạo và sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của mình; tuy có lẽ ngươi không thể nói được thời điểm nó đã được thực hiện, nhưng có lẽ ngươi có thể nói được khi nào nó chưa được thực hiện. Hãy chỉ suy nghĩ với chính mình (ta nói), những việc lớn lao nào đã được thực hiện cho ngươi trên thiên đàng, khi ngươi lần đầu tiên được đem đến cùng Chúa Giê-xu Christ, điều mà có lẽ ngươi chẳng bao giờ để ý. Có lẽ ngươi đã dò xét công việc của Đức Chúa Trời ở trong ngươi, và ngươi đã làm tốt khi làm như vậy; và có lẽ ngươi đã thấy và để ý sự khó khăn lớn lao của công việc đó, và biết bao lần nâng đỡ đã được đặt vào lòng ngươi, và biết bao lần gõ cửa, trước khi nó được đưa về đến Chúa Giê-xu. Nhưng với điều đó, ngươi có suy xét rằng lúc bấy giờ đã có những việc lớn lao được thực sự thực hiện cho ngươi trên thiên đàng, như khi ngươi mới được chọn, hoặc như khi Chúa Giê-xu Christ bị treo trên thập tự giá? Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh đều đã cùng nhau ra tay làm việc để hoàn thành cuộc hôn phối giữa linh hồn ngươi và Christ; và họ đều khiến các sự quan phòng cùng ra tay làm việc cho mục đích ấy. Nếu một người bị kết án không thể nhận được ân xá cho đến khi ba vị vua gặp nhau, và trên đời không có quá ba vị vua, và tất cả họ đều phải đồng lòng với nhau để đóng ấn và ký tên vào ân xá ấy, thì hắn sẽ quý trọng ân xá ấy dường nào! Ngươi nhìn, có lẽ, chỉ vào sự khó khăn của công việc trong lòng mình, và cách ngươi đã đi từ nghi lễ này đến nghi lễ khác, và những chướng ngại nào trên đường, và ngươi suy ngẫm về những gì đã được thực hiện trên đất trong lòng mình; nhưng hãy ngước nhìn cao hơn, và suy xét những gì đã được thực hiện trên thiên đàng như là nguồn gốc của mọi sự, và hãy để đó là điều mà vì đó ngươi ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời. Hãy về nhà, và quỳ gối xuống, và tạ ơn ba Ngôi này đã làm tất cả điều đó cho ngươi, dù ngươi chẳng thấy, khi lòng ngươi lần đầu tiên được kéo đến Christ. Vì Đức Chúa Trời ban cho ngươi sự chắc chắn rằng cả ba Ngôi đều đồng lòng, 1 Giăng 5:7, 8. Có Đức Cha từ thiên đàng, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, và tất cả những Đấng này ban một lời chứng; và sự thật là, một lời chứng phải được có cách phân biệt từ tất cả các Đấng này riêng rẽ, vì sứ đồ hẳn chẳng bao giờ nhắc đến họ ở đó trừ phi lời chứng của cả Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh phải được ban riêng rẽ; cũng như nước, và Thánh Linh, và huyết là phân biệt, dù tất cả đều đồng lòng, thì lời chứng của cả ba Ngôi này trong việc ban sự chắc chắn cũng vậy.

Ta đã biết những người, khi họ đã được trở lại cùng Đức Chúa Trời, đã nhìn lại sự vĩ đại của công việc đến nỗi, vì mười trăm ngàn thế giới họ cũng chẳng muốn nó được thực hiện lại. Tại sao? Vì sợ e nó sẽ không được hoàn thành. Ta chẳng muốn các ngươi làm như vậy, vì Đức Chúa Trời ấy đã thực hiện nó bởi tình yêu đời đời của Ngài, Ngài chẳng hề ăn năn, và do đó Ngài sẽ làm lại nếu nó chưa được thực hiện, hoặc nếu nó phải làm lại, vì Ngài yêu thương các ngươi thật tốt lành dường ấy. Chỉ trong điều này hãy bắt chước họ, để đặt một giá cao và sự quý trọng trên nó, và suy xét rằng trước khi cuộc hôn phối này được thành, Đức Cha đã phán A-men trên thiên đàng, và Đức Con đã phán A-men, và Đức Thánh Linh đã phán A-men, trước khi lòng ngươi từng phán A-men. Và với điều đó hãy suy xét rằng cả ba Ngôi cũng đều đã cam kết, và sẽ đời đời tiếp tục công việc này.

4. Các ngươi thấy lý do tại sao, dù Phúc Âm được giảng, và bày tỏ Christ là đối tượng lớn lao của đức tin, mà chẳng phải ai cũng tin. Cứu Chúa chúng ta giải quyết nó ngay vào điều này, rằng ba Ngôi chẳng đồng lòng trong việc thực hiện nó, như các ngươi có thể thấy ở đây trong Giăng 6, câu 36, 37: "Ta đã phán cùng các ngươi," Ngài phán, "rằng các ngươi đã thấy ta, mà không tin." Lý do là gì? Hãy xem những lời tiếp theo: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta;" và lý do tại sao các ngươi không đến là, vì Cha ta đã chẳng ban các ngươi cho ta. Và do đó Ngài tiếp tục cũng vậy, câu 44: "Chẳng ai đến cùng ta được, trừ ra Cha kéo người đến;" điều Ngài đưa vào để trả lời sự lằm bằm của người Giu-đa (vì, câu 41, có chép họ lằm bằm với nhau), và để bày tỏ lý do tại sao họ không tin; "Chẳng ai đến cùng ta được," Ngài phán, "trừ ra Cha kéo người đến." Và cũng vậy sau đó, câu 64, Ngài ban lý do tại sao, khi Ngài có mười hai môn đồ, mà một trong họ không tin: "Vì Đức Chúa Jêsus biết từ ban đầu ai là kẻ không tin, và Ngài phán: Ấy vậy, ta đã phán cùng các ngươi rằng chẳng ai đến cùng ta được, trừ ra Cha ban cho." Các ngươi sẽ thấy rõ, Ngài phán, giữa vòng chính các ngươi, chẳng phải ai giữa vòng các ngươi cũng tin. Tại sao? Vì chỉ những kẻ được Cha kéo, và được Cha ban cho ta, và được Cha ban quyền năng để tin, mới tin.

5. Vậy nên bởi điều này cũng hãy tôn cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong việc kêu gọi các ngươi, và trong việc làm nên đức tin trong lòng các ngươi. Đừng chỉ suy xét rằng các ngươi đã có ba Ngôi đồng lòng như vậy, mà cũng suy xét rằng họ đã kêu gọi các ngươi ra, mà chẳng phải người khác; và rằng dù cùng một Phúc Âm được giảng cho người khác như được giảng cho các ngươi, là những kẻ đến và nghe cùng những bài giảng như các ngươi, phải, và có lẽ lòng họ bị Đức Thánh Linh cảm động mạnh mẽ, mà ngươi có đức tin được làm nên cách hiệu quả trong ngươi, điều chẳng có trong họ. Lý do là gì? Vì điều đó đã được thực hiện trên thiên đàng cho ngươi bởi cả ba Ngôi, điều chẳng được thực hiện cho họ; và họ chẳng được Cha ban cho Chúa Giê-xu Christ, và do đó Ngài chẳng ban Thánh Linh Ngài cách hiệu quả để ngự trong lòng họ. Bởi sự suy xét này cũng hãy tôn cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG IV

Về một tín hữu được Cha kéo đến Christ.

Những lý do tại sao việc kéo linh hồn đến Christ là công việc riêng của Đức Cha.

Chẳng ai đến cùng ta được, trừ ra Cha, là Đấng đã sai ta, kéo người đến; thì ta sẽ làm cho người sống lại nơi ngày sau rốt.—GIĂNG 6:44.

Đề tài kế tiếp ở trước mặt ta là, một tín hữu được kéo đến Christ, và là bởi Đức Cha, và linh hồn lập giao ước với Christ vì sự cứu rỗi mình. Khẳng định của ta là, Cơ Đốc nhân phải lấy đó làm một sự rèn tập lớn lao của đức tin mình để lập giao ước phân biệt với thân vị của Christ vì sự cứu rỗi mình, cũng như với Đức Chúa Cha qua Christ: và điều này, như lúc họ mới cải đạo để được cứu rỗi, thì sau đó cũng vậy suốt đời mình, để duy trì sự thông công cả với Đức Cha và Đức Con. Nhưng trước hết ta sẽ luận về cách Đức Cha dạy dỗ chúng ta biết Christ, và kéo chúng ta đến Ngài; và cũng sẽ bày tỏ Đức Cha dạy dỗ thế nào.

1. Ta chẳng nói về việc làm nên các nguyên tắc và thói quen của đức tin, tai nghe, và lòng hiểu biết; nhưng về các hành động của đức tin, điều mà Đức Cha kéo ra trong linh hồn hướng về Christ.

2. Ta chẳng giới hạn nó trong các hành động của đức tin lúc mới cải đạo, nhưng ta có ý nói những điều được tiếp tục suốt đời một người, tất cả đều được quy cho Đức Cha, cũng như những điều lúc mới cải đạo, như trong Ma-thi-ơ 11:25–27 các ngươi thấy, nơi mọi điều được tỏ ra về Đức Con đều được quy cho Đức Cha. Và thật vậy, lúc mới cải đạo, sự lập giao ước của chúng ta với Christ nổi bật là vì sự tha tội, và sự xưng công chính, là những động cơ thường lệ của lần đầu chúng ta đến cùng Ngài. Nhưng điều đó quá hẹp, vì Christ, trong toàn bộ sự rộng lớn của Ngài, trong thân vị Ngài, và trong bất cứ điều gì thuộc về Ngài, là điều mà Đức Cha cứ tiếp tục dạy dỗ chúng ta suốt đời mình.

3. Ta còn giới hạn nó trong các sự đạt được bởi đức tin của sự nương dựa (một thứ đức tin chung cho mọi Cơ Đốc nhân), và lý do của ta là, vì trong câu Kinh Thánh đó chính là đức tin mà Ngài nói đến, điều mà mọi người sẽ được dạy. Và như vậy trong Ê-sai 54:13, và trong Giê-rê-mi 31:34 (hai đấng tiên tri mà Cứu Chúa chúng ta ở đây nhắc đến, nói theo số nhiều), lời hứa chép rằng: "Hết thảy con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ," "Chúng nó ai nấy sẽ chẳng dạy lẫn nhau rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va! vì ai nấy trong chúng nó, từ kẻ rất nhỏ đến người rất lớn đều sẽ biết ta." Vậy nên ta sẽ chẳng nói về thứ đức tin mà chỉ một số Cơ Đốc nhân riêng biệt đạt đến, như đức tin của sự chắc chắn cá nhân, kèm theo sự vui mừng không tả được và đầy vinh quang, vì đó là công việc của Đức Thánh Linh, như Ngài là Đấng Yên ủi; nhưng ta sẽ luận về thứ đức tin chung cho mọi con cái, như trong Ê-sai 54:13 họ được gọi; và như sự cứu rỗi được gọi là "sự cứu rỗi chung," Giu-đe 1, thì hành động đó của đức tin là hành động chung cho mọi Cơ Đốc nhân trong mọi tình trạng, nhờ đó linh hồn phó mình cho Christ để được cứu và được xưng công chính; và đức tin của sứ đồ lúc đầu được nói là như vậy, Ga-la-ti 2:16. Đó là tin trong Christ, để chúng ta được xưng công chính: "Chúng tôi đã tin Đức Chúa Jêsus Christ, để được xưng công bình bởi đức tin trong Đấng Christ," ông nói. Vậy họ đã bắt đầu lập giao ước với Christ như vậy, để có sự cứu rỗi từ Ngài. Đây là đức tin mà ta có ý nói, nhờ đó ta đến cùng Christ (dù ta chẳng biết mình là người được Ngài định trong sự chết của Ngài), lòng ta được kéo khỏi việc bị thu hút bởi những gì nó biết về Christ để được cứu rỗi; tất cả những điều đó ta nài xin để giục Ngài tiếp nhận ta, và để nài xin điều đó lòng ta được thêm sức, tin cậy nơi Ngài để đạt được nó.

4. Ta lưu ý ở đây về đức tin nương dựa này, rằng có thể có nhiều sự đạt được trong tiến trình của thứ đức tin này, điều mà chẳng phải mọi tín hữu như vậy đều đạt đến: vậy ý ta chẳng phải là trừ phi tất cả mọi người đều đã từng trải trong mình mọi hành động như vậy, thì họ sẽ chẳng có đức tin nương dựa thật; nhưng ý ta là chỉ nhắc đến những hành động mà tình trạng và mức độ cao của sự tin như vậy có khả năng đạt, và do đó mọi người đều có thể đạt, dù đức tin họ vì sự cứu rỗi mình chẳng vươn lên đến sự chắc chắn cá nhân, điều rất giúp ích cho sự yên ủi của những tín hữu như vậy, và dùng để khích lệ họ tìm kiếm những sự đạt được đó.

5. Ta lưu ý rằng ta chẳng có ý định trình bày theo một thứ tự những hoạt động và hành động của đức tin trên Christ theo một thứ tự như nói điều này được làm nên trước, rồi tiếp theo điều kia, và rồi điều thứ ba; vì chính Đức Chúa Trời trong các hoạt động của Ngài chẳng phải lúc nào cũng dùng một phương pháp như nhau, nhưng theo ý tốt lành của Ngài. Cách Đức Chúa Trời ve vãn chúng ta đến cùng Con Ngài, và cách Christ chiếm được lòng chúng ta cho Ngài, thì như cách của người nam với người nữ (như Sa-lô-môn nói về sự ve vãn của họ), đa dạng; và như các dịp dẫn đến sự tỏ ra của chúng, các sự cám dỗ thì đa dạng, các sự tỏ ra đáp lại chúng cũng đa dạng. Vậy nên điều mà ta vì phương pháp của mình có thể luận trước, Đức Chúa Trời có thể đã làm nên sau cùng trong linh hồn ngươi; và điều ta sẽ nhắc sau cùng, hoặc ở giữa bài luận này, Đức Chúa Trời có thể đã làm nên trước trong ngươi. Nhưng trước và sau, những giao dịch của Ngài như sau thường được thực hiện với chúng ta, và trong chúng ta, trong đường lối của sự tin.

6. Khi ta giới hạn nó như vậy trong đức tin nương dựa nơi Christ, có thể xảy ra nhiều sự từng trải mà ta sẽ nhắc đến, điều mà chẳng phải mọi người riêng biệt đều đã đạt đến, là người vẫn là tín hữu thật; vì chúng là các sự từng trải của cả đời một người trong đường lối lập giao ước này mà ta nhắm đến; mà một vài trong các sự từng trải này sẽ hợp với người thấp nhất trong hình thức thấp hơn đó. Nhưng dầu sao, dù một người có tiếp tục suốt đời chỉ là kẻ nương dựa, người ấy vẫn có khả năng đạt chúng lúc này hay lúc khác.

7. Vào sự kéo linh hồn chúng ta đến Christ bởi Đức Cha này, ta sẽ chẳng lôi vào việc luận các công việc chuẩn bị; như công việc hạ mình vì tội, sự đau đớn ăn năn, sự trống rỗng chính mình, sự tái sanh, và những điều tương tự, điều mà Đức Cha, trong việc kéo chúng ta đến Christ, vẫn dùng đến; nhưng chính công việc ấy là công việc riêng của Đức Thánh Linh, Đấng mà sự tái sanh đầu tiên của chúng ta được quy cho: "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần," Giăng 3:6. Đây cũng là kết quả của chức vụ Giăng Báp-tít, là người đã làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh như bằng nước, là Đức Thánh Linh đã tái sanh: Lu-ca 1:16, "Người sẽ làm cho nhiều con trai Y-sơ-ra-ên trở lại cùng Chúa, là Đức Chúa Trời của họ." Và trong Ê-sai 40 (chương mà chức vụ người được tiên tri), các kết quả của nó trên lòng người được quy rõ ràng cho Đức Thánh Linh: câu 7, "Hơi Đức Giê-hô-va đã thổi trên," làm héo, qua sự thấy tội, mọi sự xuất sắc mà người ta khoe mình. Và chức vụ này, như sự chuẩn bị cho các hành động của đức tin, phải kéo dài đến tận thế; vì như chính Christ đã giảng nó, Mác 1:15, "hãy ăn năn," để tiếp nhận Phúc Âm, thì, khi Ngài sai các sứ đồ Ngài ra, Ngài ban mạng lịnh này, rằng "người ta sẽ nhơn danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội," Lu-ca 24:47; nghĩa là, sự ăn năn để tiếp nhận sự tha tội bởi đức tin. Nhưng việc làm nên các hành động của sự tin, và dạy dỗ và chỉ dẫn các linh hồn đến cùng Christ, đây là công việc của Đức Chúa Cha, và là đề tài của ta.

Ghi chú. Rằng dạy dỗ và chỉ dẫn các linh hồn đến cùng Christ, và kéo họ đến Christ, là công việc của Đức Cha; cũng như việc tỏ bày Đức Cha trong tình yêu và ân điển của Ngài, để kéo chúng ta tin nơi Ngài, là công việc của Christ là Đức Con. Đó là sự tôn trọng mà Cứu Chúa Christ chúng ta đã dành cho Đức Cha Ngài trong câu Kinh Thánh này, Giăng 6:44, giải thích lời hứa lớn lao đã ban cho Hội Thánh của Giao Ước Mới (Ê-sai 54:13, rằng "hết thảy con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ") có nghĩa là, chính Đức Chúa Cha là Đấng dạy dỗ, và khiến các linh hồn đến cùng chính Christ; và Ngài lặp lại nữa, câu 65 của chương này, rằng chẳng ai đến, "trừ ra Cha ban cho." Tất cả chúng ta đều biết rằng cả ba Ngôi đều đồng lòng trong mọi công việc hướng ra ngoài, nhưng mà một công việc này được quy cách nổi bật cho một Ngôi, và công việc khác cho một Ngôi khác. Và việc tỏ bày Christ, và kéo đến Christ, được quy cách riêng hơn cho Đức Cha; như việc tỏ bày Đức Cha được quy cho Đức Con; và việc tỏ bày cả Đức Cha lẫn Đức Con trong đường lối của sự chắc chắn cá nhân, được quy cho Đức Thánh Linh, Đấng vì vậy được gọi là "Đấng Yên ủi." Ta sẽ đưa ra một hai câu Kinh Thánh để chứng minh: Ma-thi-ơ 11:27, "Mọi việc Cha ta đã giao cho ta; ngoài Cha không có ai biết Con; ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha." Và khi các ngươi có thể phản đối, rằng ở đó chẳng khẳng định, "ngoài Cha không ai biết Con, và người nào mà Cha sẽ tỏ ra cùng," và rằng mệnh đề sau này chẳng được thêm vào trong lời phán của Christ, câu trả lời là, vì đã có sự thêm vào đó về việc Đức Con biết Đức Cha, rằng "ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha," thì theo luật song song nó hàm ý, rằng điều tương tự cũng phải được thêm vào về việc Đức Cha biết Đức Con. Nhưng câu trả lời thứ hai là, nó đã được khẳng định rõ ràng trước đó, và là dịp của lời phán này của Ngài; vì Ngài đã phán: "Hỡi Cha! Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay." Và những điều được tỏ ra là chính Ngài, và đức tin để nắm lấy chính Ngài; vì Ngài quở trách thành, rằng họ đã chẳng tiếp nhận chức vụ Ngài trong việc Ngài giảng Phúc Âm; thực chất của nó là việc Ngài giảng chính Ngài, và tin nơi Ngài, điều mà những con trẻ ấy đã nhận. Và sứ đồ quy nó rõ ràng cho Đức Cha đã tỏ bày nó cho ông: Ga-la-ti 1:15, 16, "Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con của Ngài ra trong tôi, hầu cho tôi rao truyền Con đó ra trong người ngoại đạo." Ông nói cách nổi bật về việc Đức Chúa Cha tỏ bày Con Ngài lúc ông mới được kêu gọi, điều mà Đức Cha cũng tiếp tục làm, và cứ tiếp tục làm thêm nữa suốt đời ông; vì đó là để ông rao truyền Ngài ra giữa vòng dân ngoại, điều sứ đồ cứ tiếp tục làm, và theo đó lớn lên trong sự hiểu biết, và trong sự tỏ bày của Christ suốt đời ông, để ông rao truyền Ngài như vậy. Các ngươi có điều tương tự, 1 Cô-rinh-tô 1:9, nơi sự kêu gọi chúng ta vào sự thông công với Con Ngài được quy cách nổi bật cho Đức Cha: "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta." Và sự kêu gọi của Ngài ở đó chẳng chỉ bởi sự ủy nhiệm, như khi một người được kêu gọi vào một chức vụ, nhưng cách tác động; và đó là vào toàn bộ sự thông công của Christ, từ đầu đến cuối, mà chúng ta hưởng. Và Đức Cha là Đấng được nói đến ở cả hai chỗ, vì Ngài gọi Christ là Con Ngài.

Có một sự hòa hợp lớn lao trong lý do thần học, tại sao việc làm nên đức tin trong linh hồn hướng về Christ, tại sao công việc ve vãn này lại thuộc về Đức Cha.

1. Đức Cha là Đấng đã chọn các thân vị chúng ta cho Con Ngài: "Họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con," Christ phán, Giăng 17:6. Chính Đức Cha đã giới thiệu chúng ta với Con Ngài lúc đầu, và trình chúng ta cho Con Ngài trong mọi vinh quang mà Chúa Giê-xu Christ, nếu Ngài chịu tiếp nhận chúng ta và nhận chúng ta làm của Ngài, sẽ là tác giả. Ngài đã làm để quyến rũ Ngài, Ngài đã nói với lòng Ngài để chết vì chúng ta, như các ngươi có, Thi-thiên 40:6–8, được trích trong Hê-bơ-rơ 10:7: "Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, lạy Đức Chúa Trời." Trong Thi-thiên có thêm: "Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." Chính Đức Chúa Cha đã truyền lịnh cho Ngài; cũng chính Ngài đã giục Ngài đến đó, và kéo Ngài đến đó, để nói theo lời của câu Kinh Thánh, và đã viết chính luật đó trong lòng Ngài, vì luật được viết trong lòng Ngài có liên quan đến sự chết của Ngài vì chúng ta, và việc làm Đấng Trung Bảo cho chúng ta. Ngài đã ve vãn Ngài, và bảo Ngài rằng Ngài sẽ yêu Ngài, nếu Ngài chịu chết vì chúng ta: Giăng 10:17, "Nầy, vì sao mà Cha yêu thương ta: Ấy vì ta phó sự sống mình." Vậy thì, ai là người thích hợp như Đức Cha để ve vãn chúng ta, khi chúng ta phải được chiếm lấy, và lòng chúng ta phải được đem đến Christ? và việc ve vãn cho Con Ngài thì thích hợp cho ai hơn là chính Đức Cha ấy là Đấng giới thiệu Con Ngài cho chúng ta? Và ai cũng thích hợp hơn Đức Cha để đề cập vấn đề với chúng ta, để dạy dỗ chúng ta và chỉ dẫn chúng ta, và giới thiệu Con Ngài cho chúng ta, và kéo chúng ta tiếp nhận Ngài, và viết luật này trong lòng chúng ta, như sự vâng lời lớn nhất chúng ta có thể dâng cho Ngài? Ta chẳng nói về chức vụ hạ mình trong công việc đi trước đó, nhưng về phần ve vãn, điều thuộc riêng về Đức Chúa Cha.

2. Sự tin của chúng ta là tiếp nhận Christ; đó là phó mình cho Ngài như Chúa và chồng mình, và việc ve vãn cho Ngài là thích hợp cho Đức Cha, vì mọi người cha khác đều có quyền ban con trai hay con gái mình, và do đó Đức Chúa Trời càng có hơn nữa. A-ga, dù chỉ là một người đàn bà, mà đã có quyền, và đã thi hành quyền gả vợ cho con trai mình. Việc gả cưới thường được nói trong Kinh Thánh là bởi cha mẹ, và ở đây cũng vậy trong Thi-thiên 45, nơi Christ được trình bày là người chồng, và Hội Thánh là vợ Ngài. Ai là Đấng phán với Hội Thánh, để yêu chồng mình, để thờ lạy chồng mình, và để lìa bỏ mọi sự vì Ngài? Đó là Đức Chúa Cha: câu 10, "Hỡi con gái, hãy nghe, hãy suy xét, hãy lắng tai," v.v. Đây là Đức Chúa Cha phán về Christ cùng Hội Thánh Ngài. Nhưng các ngươi sẽ nói, Điều này chẳng thấy giữa vòng các người cha khác, rằng họ nên hạ mình ve vãn vợ cho con trai mình, nhưng họ chỉ ban sự ưng thuận, và để con trai mình tự chiếm được lòng. Giữa vòng loài người thì như vậy, và các lý do giữa vòng loài người thì rõ ràng, điều sẽ chẳng đúng đối với Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, các người cha là người xa lạ với người mà con trai sẽ ve vãn, và do đó để mặc cho sự ưa thích của nó; nó chỉ cần ban sự ưng thuận và cho phép chiếm được lòng người đó là đủ. Nhưng trường hợp ở đây thì khác, vì mọi linh hồn được chọn đều là con gái của Đức Chúa Trời, ngay trong sự tuyển chọn, trước khi cải đạo; và như Ngài biết Con Ngài, Ngài cũng biết linh hồn, Ngài biết con gái Ngài nữa, chẳng những như được làm con gái Ngài bởi sự hôn phối với Con Ngài, nhưng như vốn được Ngài chọn. Như Ê-va được nói là con gái của Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo, như A-đam là con trai của Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo, Lu-ca 3:38, thì ở đây cũng vậy. Vậy nên Ngài chẳng để mặc chỉ cho Con Ngài tự nói cho mình, và chiếm lấy nàng, nhưng Ngài bởi cùng một mối quan tâm của người cha mà Ngài có trong linh hồn, cũng như trong Con Ngài (dù Ngài có mối quan tâm trong nàng như con gái Ngài, là mối quan tâm thấp hơn mối quan tâm Ngài có trong Con Ngài), ve vãn nàng.

Thứ hai, các cuộc hôn nhân giữa vòng loài người đứng trên những điều kiện bình đẳng, và những người cùng hạng thường cưới nhau; và người cha sẽ chẳng hạ mình trong trường hợp đó để ve vãn cho con trai; không, sẽ là kỳ cục nếu ông làm vậy, và chẳng thích hợp. Nhưng Hội Thánh, và mọi linh hồn nghèo hèn, là tạo vật bất xứng nhất để được sánh đôi vinh hiển như vậy với Christ từ trước đến nay. Phải, trước kia nó là kẻ thù, một kẻ thù hoàn toàn, hoàn toàn chống nghịch; đến nỗi nó trở thành một vấn đề chẳng những của tình yêu, nhưng của ân điển và lòng thương xót, để linh hồn này được chiếm lấy và đem vào cùng Christ. Và việc ve vãn một linh hồn như vậy là sự đầy dẫy của lòng thương xót và ân điển, và một sự hạ mình vô hạn khi làm vậy, và chẳng có gì lớn hơn ngoài việc Đức Chúa Trời ban Con Ngài để chết. Và vì nó thuộc về ân điển như vậy, Đức Cha sẽ có sự tôn trọng của nó cũng như Đức Con, vì các ngươi đọc về "ân điển của Chúa Giê-xu, và của Đức Cha," và đôi khi cả hai đặt chung, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:12. Đó là một vấn đề của ân điển vô hạn, thân vị ấy thấp hèn và bất xứng dường ấy? Trong trường hợp đó, Đức Cha phán, Ta sẽ làm người phát ngôn cho các ngươi, vì đó là vấn đề của ân điển. Đó chẳng phải vấn đề của tình cảm thuần túy, như người chồng có với vợ, nhưng đó là vấn đề của ân điển mà Ta có đối với một linh hồn như vậy; vậy nên Ta sẽ tỏ bày nó trong sự ve vãn một linh hồn như vậy của Ta. Ôi sự hạ mình vô hạn này nơi Đức Chúa Trời vĩ đại!

Thứ ba, Đức Cha cam kết ve vãn chúng ta đến cùng Christ, vì Ngài đã hứa với Con Ngài khi Ngài ve vãn Ngài chết vì chúng ta, và ban chúng ta cho Ngài; và Ngài đã hứa rằng khi chúng ta đến lúc được cải đạo, Ngài sẽ ban chúng ta, và sẽ kéo chúng ta đến Con Ngài: Giăng 6:37, "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta; ai đến cùng ta, ta không bỏ ra ngoài đâu." Cứu Chúa Christ chúng ta chẳng nói như một kẻ ve vãn ở đó, vì mọi điều Ngài phán là, Ta sẽ chẳng từ chối họ nếu họ đến. Ngài thật có một tay trong việc kéo linh hồn: "Khi ta bị treo lên khỏi đất," Ngài phán, "ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta," Giăng 12:32, nhưng Ngài làm cách kín nhiệm, và những kẻ ngươi đã ban. Nhưng ý nghĩa của những lời đó, Giăng 6:37, là gì? Nó được giải quyết vào điều này, rằng Cha Ngài, trong việc ban họ, đã hứa họ sẽ đến cùng Ngài, và do đó Đức Cha kéo họ: và vì vậy đó là công việc của Đức Cha. Trong Thi-thiên 110, Đức Cha phán với Christ, và Ngài hứa ở đó, rằng họ sẽ là một dân sẵn lòng cho Ngài: câu 1, "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi" (nghĩa là, Đức Chúa Cha phán cùng Con Ngài, Đức Chúa Trời vĩ đại Giê-hô-va phán cùng Con Ngài), "Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi;" và Ta sẽ hủy diệt kẻ thù nghịch ngươi vì ngươi. Và câu 3, Đức Chúa Cha ban lời hứa này cho Ngài, "Dân sự Chúa tình nguyện trong ngày quyền năng Chúa." Đó là lời hứa của Đức Cha; Ta sẽ đem ý chí và lòng của dân sự ngươi về cho ngươi, và dân sự ngươi sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng ngươi, khi Phúc Âm đến.

Áp dụng 1. Vậy chúng ta hãy khích lệ mình trong sự trông cậy rằng cuộc hôn phối có vẻ sẽ tiến triển, nếu Đức Chúa Cha can thiệp như vậy, và Đức Chúa Con cũng vậy. Đức Chúa Trời đã bắt đầu với linh hồn ngươi để trình bày Christ cho ngươi, để chiếm lấy lòng ngươi chăng? Ngươi có đặt mình tìm kiếm Ngài, để có Ngài chăng? Ngươi chẳng những có chồng ngươi là Christ kéo ngươi, nhưng ngươi có Cha Ngài kéo ngươi; và Ngài cũng là Cha ngươi; và cuộc hôn phối đó sẽ thịnh vượng và phải tiến triển.

Áp dụng 2. Ngươi có muốn thấy và biết ai là Đấng đang làm việc trong lòng ngươi chăng? (hỡi linh hồn nghèo hèn nằm phục trước Đức Chúa Trời ngày đêm để Ngài ban Christ cho ngươi, và lòng ngươi bốc cháy hướng về Chúa Giê-xu) ngươi có biết ai là Đấng đang làm việc trong lòng ngươi suốt thời gian qua chăng? Ai? Đó là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Có lẽ chúng ta đã ít hiểu biết điều này, để dâng lời tạ ơn lên Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong khi thật ra chính Ngài làm điều đó. Ngươi chẳng có một mức độ thông công nào với Đức Con, mà Đức Chúa Cha chẳng kéo ngươi đến đó. "Chẳng phải rằng có ai," Christ phán, Giăng 6:46, "đã thấy Cha." Chẳng ai thấy Đức Cha trong khi Ngài đang làm điều đó, vì Ngài làm cách kín nhiệm, và chẳng bảo ngươi, Ta là Cha đang kéo các ngươi. Không; nhưng Ngài vẫn giơ Christ lên cho ngươi, và Christ sẽ đến và bảo ngươi về tình yêu Ngài sau đó. Đức Cha chẳng đến với ta ở đây như một đối tượng của đức tin trong công việc Ngài. Khi Ngài làm việc, Ngài chẳng phán, Ta là Đấng làm điều đó. Ngài chẳng đến với thẩm quyền và bảo ngươi, Ta là Cha ngươi kéo ngươi, nhưng Ngài là Đấng hữu hiệu kéo, dù Ngài chẳng đề ra chính mình cách khách quan hay cách thẩm quyền. Như Christ đã phán với Phi-e-rơ khi Ngài rửa chân ông: "Hiện nay ngươi chẳng biết sự ta làm, nhưng về sau sẽ biết." Vậy Đức Chúa Cha tự an ủi (nếu ta được phép nói vậy) với điều này, hoặc dành sự vinh quang này cho mình, rằng một ngày kia chúng ta sẽ biết Ngài đang làm gì. "Trong ngày đó," Christ phán, Giăng 16:25, "ta sẽ nói rõ ràng về Cha cùng các ngươi." Đức Cha đã làm việc suốt thời gian qua, nhưng cách kín nhiệm, và đã chẳng tỏ mình ra; và dù Chúa Giê-xu Christ trong đạo lý Ngài đã dạy các sứ đồ, và chỉ dẫn họ về Đức Cha, mà, than ôi, những tạo vật nghèo hèn, họ đã chẳng hiểu! họ đã chẳng tiếp nhận; nó chỉ như nói với họ bằng lời ví dụ: "Nhưng trong ngày đó" (sau khi Ngài thăng thiên) "ta sẽ nói rõ ràng về Cha cùng các ngươi," Ngài phán, câu 25. Ta trích điều này để làm gì? Để bày tỏ rằng dù các môn đồ nghèo hèn này đã nghe nói, chính Đức Cha đã kéo họ tin, và họ thấy công việc trên họ mạnh mẽ và hiệu quả, mà họ vẫn mờ mịt rằng chính Ngài đã làm; nhưng Ngài bảo họ rằng thời gian đến (thời gian ấy phải là sau khi Ngài thăng thiên) khi Ngài sẽ bảo họ rõ ràng chính Đức Cha đã làm. Chính Đức Cha, dù nay chẳng thấy, và được nói đến trong các lời ví dụ và châm ngôn, đã kéo linh hồn ngươi mỗi buổi sáng; và một ngày kia ngươi sẽ dâng mọi vinh quang cho Đức Cha: "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào," (tức là, của Đức Cha), "mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!" 1 Giăng 3:1. Ôi sự yêu thương của Đức Cha dường nào khi ve vãn chúng ta làm con cái Ngài, và tiếp nhận Con Ngài, và như vậy làm con trai Ngài; vì trong điều này Ngài "ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời," Giăng 1:12. Các người cha khác chỉ ban sự ưng thuận, và để mặc cho con trai mình, là đủ; nhưng ở đây trong trường hợp này, như Chúa Giê-xu Christ đã từ thiên đàng xuống để cứu chuộc và mua Hội Thánh và người phối ngẫu Ngài, thì Đức Chúa Cha xuống vào lòng người ta, và kéo họ, và làm điều đó cách trực tiếp. Ta chẳng nói Ngài làm điều đó bởi Đức Thánh Linh Ngài, như thể chính Ngài chẳng làm. Thật vậy, Đức Thánh Linh hiệp cùng trong đó, và Đức Con cũng vậy, nhưng Đức Cha tự mình làm điều này cách trực tiếp. Đó chẳng phải là một việc vĩ đại sao khi Đức Cha dạy chúng ta ve vãn Con Ngài, và trở thành gia sư cho chúng ta và người chỉ dẫn chúng ta. Các vua hạ mình dạy dỗ con cái mình sẽ là sự hạ mình dường nào. Những tạo vật nghèo hèn! chúng ta chẳng có khả năng ve vãn Chúa Giê-xu Christ hơn kẻ quê mùa hèn mọn nhất, kẻ đi lang thang trên phố trong mọi rách rưới và nghèo khó, có khả năng ve vãn một vị vua; nhưng Đức Cha đến và dạy chúng ta ve vãn Chúa Giê-xu Christ, và trình bày Christ cho chúng ta. Ngài đã thành cuộc hôn phối với A-đam và Ê-va; và như A-đam là con trai Ngài, và Ê-va là con gái Ngài, Ngài đã ve vãn lòng nàng cho ông. Và Đấng đã dựng nên thân thể và linh hồn nàng, và làm nàng thành người đàn bà, và ban cho A-đam lòng nàng, ban lòng của mọi Cơ Đốc nhân cho Con Ngài. Vậy các ngươi là những kẻ biết Chúa Giê-xu, hãy tôn cao Đức Cha đời đời, là Đấng đã kêu gọi chúng ta vào sự thông công với Con Ngài.

CHƯƠNG V

Rằng Đức Cha dạy dỗ chúng ta biết Christ là đối tượng lớn lao của đức tin chúng ta.

Rằng Ngài chỉ dẫn chúng ta rằng sự sống đời đời chỉ được tìm thấy và đạt được trong Christ là Con Ngài.—Rằng Ngài dạy dỗ chúng ta tìm kiếm sự sống này chỉ trong Ngài.—Rằng Ngài dạy dỗ chúng ta nhìn vào thân vị của Christ, và tìm kiếm và ao ước được dự phần trong chính Ngài, cũng như sự cứu rỗi bởi Ngài.—Đức Chúa Cha dạy dỗ chúng ta biết Christ là Con Ngài thế nào, và những kết quả mà sự chỉ dẫn của Ngài có trên chúng ta là gì.

Ta đến phần kia của đề tài. Như ta đã bảo các ngươi chính Đức Cha đã kéo các ngươi đến Christ, thì phần kia của đề tài là điều này, Rằng Đức Cha dạy dỗ chúng ta biết Christ, như là nội dung của sự dạy dỗ Ngài, và chỉ dẫn chúng ta trong những điều về Ngài có thể ve vãn chúng ta, và dạy chúng ta đến cùng Christ. Như Ngài kéo chúng ta, thì Ngài dùng nhiều thứ dây, hay động cơ, hay lời thuyết phục, để kéo.

Ta sẽ trước hết bày tỏ nội dung Đức Cha dạy dỗ chúng ta là gì, rồi ta sẽ bày tỏ các ngươi cách thức Ngài dạy dỗ. Sẽ là vô cùng nếu chạy qua mọi chi tiết về Christ mà Đức Cha dạy dỗ. Có một sự đa dạng lớn lao trong đó, và điều này nắm lấy lòng người này, và điều kia nắm lấy lòng người khác, như chúng rải rác đây đó. Mọi đạo lý mà Christ đã truyền, mà chúng ta đọc trong Phúc Âm Giăng, và thuyết phục đến cùng Ngài, tất cả đều là lời của Đức Cha. "Lời các ngươi nghe đó chẳng phải bởi ta, nhưng bởi Cha, là Đấng đã sai ta đến," Giăng 14:24. Và những lời đó chính Đức Cha phán cách bên trong vào linh hồn một người. Đó là một cánh đồng rộng, để bày tỏ các ngươi điều Ngài dạy dỗ về Con Christ Ngài. Vậy nên ta cho rằng cách tốt nhất là đưa ra các ngươi điều được nói trong một câu Kinh Thánh, câu ghi rõ điều là lời chứng của Đức Cha: 1 Giăng 5:11, 12, "Chớ chi ấy là lời chứng, Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài. Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống." Đây là lời chứng lớn lao của Đức Chúa Cha về Con Ngài; và kẻ nào chẳng tin lời chứng Đức Chúa Trời ban về Con Ngài, thì cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối. Đây là lời chứng giáo lý lớn lao tóm tắt cho các ngươi, và nó ngắn gọn. Nhưng các ngươi có thể hỏi ta, Lời chứng này được ban để kéo người ta tin chăng? Có phải nó có ý đó chăng? Ta đáp, rằng dù nó có ý sự chắc chắn, mà nó cũng có ý nội dung mà Đức Chúa Trời đã ghi chép để gây nên đức tin, và đem người ta đến tin. Điều này rõ ràng từ câu 13: "Ta đã viết những điều nầy cho các con, là kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, và hầu cho các con tin đến danh Con Đức Chúa Trời." Đó là sự chắc chắn: nhưng giả sử các ngươi thiếu sự chắc chắn, mà vẫn có điều có thể kéo các ngươi tin, "hầu cho các con tin đến danh Con Ngài." Đó là để đem người ta đến tin; và do đó trong những lời trước Ngài phán: "Kẻ nào chẳng tin thì cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối, vì chẳng tin lời chứng Đức Chúa Trời ban về Con Ngài." Điều gây nên cho kẻ tin tin thêm nữa, gây nên cho kẻ chẳng tin đến mà tin. Nó chẳng được định cho kẻ đã có sự chắc chắn. Điều đó được chứng minh thế nào? Vì sứ đồ phán: "Ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống;" và do đó điều ông nói là để kéo người ta đến tin. Chúng ta hãy xem những điều Đức Chúa Trời đã ghi chép về Con Ngài để tin về Ngài là gì, để chúng ta là kẻ tin có thể tin thêm nữa.

1. Lời chứng thứ nhất là, "Đức Cha đã ban sự sống đời đời cho chúng ta." Chữ chúng ta ở đây chẳng có nghĩa chỉ chúng ta là kẻ đã tin, nhưng cũng có ý để giục người khác tin. Ngài đã ban cho chúng ta, nghĩa là, cho chúng ta là loài người; Ngài đã ban giữa vòng chúng ta (xin cho ta được diễn đạt như vậy) sự sống đời đời. Như thể một người đi đến một trường cao đẳng, những người của trường bảo ông rằng một đấng sáng lập nọ đã ban cho chúng ta một học bổng hay một khoản trợ cấp như vậy, dù chẳng phải ai cũng đủ điều kiện hưởng học bổng hay khoản trợ cấp đó, mà nó vẫn được ban cho trường, và tất cả họ đều có thể nói, nó được ban cho chúng ta, nghĩa là, cho tập thể đó giữa vòng chúng ta cho những mục đích như vậy. Chữ ban được hiểu rõ ràng như vậy, Giăng 6:32, "Cha ta cho các ngươi bánh thật, là từ trời xuống." Ngài phán với những kẻ chưa từng tin; mà, Ngài phán, Cha ta ban cho các ngươi sự sống đời đời; cho các ngươi là con loài người, ân điển đó, lòng thương xót đó được ban "từ trước muôn đời vô cùng," 2 Ti-mô-thê 1:9. Nó được tỏ ra cho mọi con loài người mà Phúc Âm được giảng cho, như điều được ban giữa vòng họ; và có những kẻ giữa vòng họ nghe ân điển này của Phúc Âm mà nó sẽ được ban cách hiệu quả, và do đó nó rất có thể được diễn đạt cách không xác định, rằng Đức Chúa Trời có ý sự sống đời đời cho con loài người. Đây là một việc lớn lao trong lòng Đức Chúa Trời, điều Đức Chúa Cha tỏ ra cho một linh hồn nghèo hèn, rằng toàn bộ mục đích, ý định, và quyết tâm của Ngài, điều Ngài sẽ chẳng bao giờ bị thất bại, là ban sự sống đời đời cho con loài người. Đây là lòng Ngài, toàn bộ lòng Ngài, và bấy nhiêu lòng Ngài Ngài tỏ ra về mình, rằng mục đích Ngài là trong và qua Chúa Giê-xu Christ ban sự sống đời đời, Giăng 3:16. Ngài đã ban sự sống đời đời với những mục đích nghiêm trọng nhất và những quyết tâm không đổi cho con loài người. Dù Ngài chẳng bảo các ngươi tên của các thân vị, và như vậy tuyên bố họ là ai, mà Ngài tuyên bố rằng Ngài ban nó cho kẻ tin; vậy nên, các ngươi là kẻ nghe điều đó, hãy tin và bước vào.

2. Ngài phán, Ta đã ban sự sống đời đời, nhưng các ngươi phải có nó thế nào? Sự sống này được truyền cho người ta trong Con ta (Đức Chúa Trời phán), và bởi Con ta, và chẳng có phương tiện nào khác nhờ đó các ngươi có thể có sự sống đời đời. Chúa Giê-xu Christ là nơi chứa chung của sự sống đời đời, vì Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu Christ là Con Ngài làm nguồn sự sống, làm bánh của Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho thế gian: Giăng 6:33, "Vì bánh của Đức Chúa Trời là bánh từ trên trời xuống, ban sự sống cho thế gian." Sự sống này chỉ được có trong Con Ngài; và nếu các ngươi muốn có sự sống các ngươi phải đến cùng Ngài, vì nó ở trong Ngài. Đức Chúa Cha chẳng bao giờ giảng Phúc Âm bằng tiếng phán trong Tân Ước ngoài một hai lần, và bấy giờ Ngài tự mình phán từ thiên đàng, chứ chẳng phải Đức Thánh Linh Ngài; và Ngài phán gì? Ma-thi-ơ 17:5, "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường; hãy nghe lời Con đó!" nghĩa là, hãy tiếp nhận Ngài, hãy nhận Ngài, hãy đến cùng Ngài. Được, dù Đức Chúa Trời chẳng phán bằng tiếng phán với giọng ngoài bây giờ, nhưng cách kín nhiệm trong linh hồn những kẻ có tội nghèo hèn, mà Ngài phán, Sự sống này ở trong Con ta, ở đó Ta đã đặt nó; các ngươi chẳng thể có nó từ Ta, nhưng từ Ngài; Ngài phó thịt Ngài vì sự sống của thế gian, và chẳng có bất cứ điều gì khác trên trời hay dưới đất sẽ ban sự sống cho các ngươi; phải, Ta chẳng thể ban sự sống cho các ngươi bằng cách nào khác (nghĩa là, theo sự định đoạt của chính Ngài trong Tân Ước), ngoài bởi có Con ta. Linh hồn thấy nó chẳng phải là có ân điển, như sự hạ mình, sự đau đớn ăn năn, nhưng nó phải có Đức Con nếu nó có sự sống. Ta đôi khi đã nghĩ rằng nếu ta có sự sống của ân điển trong ta, ta đã có Đức Con; nhưng ở đây thì ngược lại, các ngươi phải có Đức Con nếu các ngươi có sự sống. Các ngươi chẳng được đến cùng Đức Chúa Trời chỉ vì sự công chính của Christ, mà chẳng đến cùng chính Đức Con. Các ngươi phải làm hơn nữa, các ngươi phải đến cùng Christ vì sự sống: "Sự sống ấy ở trong Con Ngài," Đức Chúa Trời phán. Các ngươi chẳng được đến cùng Đức Chúa Trời chỉ vì cớ Christ, nhưng các ngươi phải đến cùng Christ. Ta chẳng nói rằng các ngươi chẳng có ân điển nào khác, vì các ngươi có thể đã đến cùng Ngài vì sự công chính của Con Ngài, và vì ân huệ Ngài; mà các ngươi vẫn phải tiếp nhận thân vị Ngài nữa: Giăng 6:53, "Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, và không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu." Đức Cha khiến các linh hồn thấy sự cần thiết phải đến cùng Con Ngài cuối cùng. Nếu các ngươi có thể giả sử các ngươi có thể phó thân thể mình để bị thiêu, và có mọi đức tin, và biết mọi sự mầu nhiệm, tất cả đều vô ích; nếu các ngươi chẳng có Đức Con các ngươi chẳng có sự sống: "Nếu các ngươi không ăn thịt ta," Christ phán, "thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu." Đức Cha đặt các linh hồn vào sự cần thiết phải đến cùng Christ.

3. Ta nhận xét, rằng Đức Cha cho phép trong lời chứng Ngài rằng một người nên bởi tình yêu chính mình tìm kiếm sự sống trong Christ và sự cứu rỗi trong Christ. Ngài cho phép ngươi đến cùng Ngài để được cứu, vì đó là điều Đức Chúa Trời bảo ngươi làm, và giục ngươi đến đó. Lời chứng Ngài tuyên bố nó cho ngươi; phải, đó là điều đầu tiên Ngài nhắc đến; vì trước khi Ngài bảo các ngươi sự sống ở trong Con ta, Ngài bảo các ngươi, sự sống đời đời được ban giữa vòng các ngươi, và bảo các ngươi tìm kiếm nó. Mục đích của việc đến cùng Christ vì sự cứu rỗi là một mục đích được Đức Chúa Cha cho phép trong lời chứng về Con Ngài; phải, Ngài đe dọa các ngươi, rằng các ngươi sẽ chẳng có sự sống nếu các ngươi chẳng đến cùng Ngài: "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống!" Christ phán cùng người Pha-ri-si, Giăng 5:40. Mọi linh hồn đến cùng Chúa Giê-xu Christ lúc đầu đều đến vì sự sống: "Chúng tôi đã tin Đức Chúa Jêsus Christ, để được xưng công bình bởi đức tin trong Đấng Christ," sứ đồ phán, Ga-la-ti 2:16; đó là một mục đích vị kỷ trong họ, các ngươi không muốn đến cùng ta để được cứu; điều này Đức Cha đặt vào trong sự cáo trách vào lòng, và Ngài đặt người ta vào sự cần thiết đến cùng Christ, và cho phép tình yêu chính mình trong việc đến. Lập luận thì bất khả bác, Đức Chúa Trời trong việc định đoạt sự cứu rỗi các ngươi đã định đoạt nó chủ yếu vì vinh quang Ngài, mà Ngài vẫn có tình yêu vô hạn đối với các ngươi. Và tình yêu này của Đức Chúa Trời đối với các ngươi có đứng vững với vinh quang Đức Chúa Trời chăng? Vậy thì chắc chắn việc các ngươi nhắm bởi tình yêu chính mình vào sự cứu rỗi mình đứng vững với vinh quang của Đức Chúa Trời trong việc cứu các ngươi, và điều này là để tin. Nhưng với điều đó Ngài bảo người ta điều này, "Sự sống ấy ở trong Con Ngài." Nếu các ngươi hỏi, Nó nằm ở đâu? Nó nằm trong Con ta (Đức Chúa Trời phán), và trong việc có Ngài các ngươi có sự sống, vì sự sống đời đời chẳng nằm trong bất cứ điều gì ngoài Đức Con của Đức Chúa Trời; không, nó nằm trong chính Ngài. Vậy nên chẳng có nguy hiểm nào trong việc bất cứ người nào tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ vì sự cứu rỗi mình, vì người ấy tìm kiếm nó trong chính Christ; vì nếu ngươi tìm kiếm hạnh phúc trong Đức Con của Đức Chúa Trời, và sự sống trong Ngài, ngươi có thể lấy tình yêu chính mình làm mục đích bao nhiêu tùy ý, Ngài là sự sống các ngươi, Cô-lô-se 3:2, 3, và Đấng Christ sống trong các ngươi, Ga-la-ti 2:20. Người ta ao ước thiên đàng; các ngươi có biết thiên đàng là gì chăng? Đó là sống trong Đức Chúa Trời và với Đức Chúa Trời đời đời, và các ngươi đặt trong Đức Chúa Trời được vinh hiển trên chính các ngươi hạnh phúc mà các ngươi tìm kiếm.

4. Ngài đặt các ngươi vào việc tìm kiếm Con Ngài, và đặt các ngươi vào việc đến vì Con Ngài, như điều trên hết liên quan đến chính các ngươi. Điều đó được chứng minh thế nào? "Ai có Đức Chúa Con," Ngài phán. Đó là một cụm từ mạnh mẽ, đó là một cụm từ hôn phối. Được có Ngài, được hưởng thân vị Ngài (một trinh nữ nghèo hèn thật lòng yêu Ngài nói), là hơn mọi sự. Tôi ao ước được có Ngài để cứu tôi, được có Ngài để tôi có sự sống đời đời, nhưng tôi chủ yếu ao ước được có chính Ngài. Đây là lời chứng mà Đức Chúa Cha ban về Con Ngài, để kéo người ta đến tin.

5. Đức Chúa Trời Cha hướng dẫn chúng ta tìm kiếm để có được Christ, vừa là Con Đức Chúa Trời, vừa là Đấng Cứu Rỗi. Ngài phán: "Ai có Con, thì có sự sống"; vậy chúng ta phải đến cùng Ngài như là Con, và dâng mình cho Ngài như là Con, cũng như nhìn nhận Ngài là Đấng ban sự sống và là phương tiện của sự cứu rỗi cho chúng ta: không phải chỉ có được Đấng Cứu Chuộc mà thôi, mà là có được Con; như Ngài sống bởi Cha, chúng ta cũng sống bởi Ngài; và như Christ phán: "Cha Ta là của Ta, và Ta là của Ngài," linh hồn cũng trở nên của Christ, và Christ trở nên sự cứu rỗi và sự sống của nó. Hãy xem lời sứ đồ nói, Ga-la-ti 2:20: "Tôi sống trong xác thịt, ấy là tôi sống bởi đức tin" — đức tin nơi hai điều, hay nơi Christ được xem dưới hai ý niệm: là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Chuộc, "là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi." Nếu các ngươi xét kỹ câu chuyện các môn đồ tin Christ, được chép trong Giăng chương 1, 2, và 3, các ngươi sẽ thấy có lúc họ nói mình đã gặp được Đấng Cứu Thế của thế gian, có lúc họ nói mình đã gặp được Con Đức Chúa Trời, và có lúc gặp được cả Con lẫn Đấng Cứu Rỗi; vậy các ngươi phải có Ngài là Con Đức Chúa Trời, phải tin Ngài, và phải yêu Ngài như Đức Chúa Trời yêu Ngài. Đức Chúa Trời yêu Ngài vì điều gì? Nào, chỉ vì Ngài đã chết cho các ngươi sao? Không; Ngài yêu Ngài trên hết mọi sự, vì Ngài là Con Ngài. Bây giờ các ngươi phải có trong lòng mình hình ảnh của tấm lòng Đức Chúa Trời; các ngươi phải có tấm lòng giống như tấm lòng của Đức Chúa Trời đối với Chúa Giê-xu Christ. Các ngươi yêu Ngài vì các ngươi đến cùng Ngài để được Ngài cứu; nhưng nếu các ngươi yêu Ngài như Đức Chúa Trời yêu, các ngươi phải đến cùng Ngài như là Con, và yêu Ngài như là Con, mà vinh hiển của ngôi vị Ngài là vô hạn. Đây là lời chứng Đức Chúa Trời ban về Ngài, rằng các ngươi không chỉ nhìn Christ như một phương tiện để cứu mình, mà là như Con. Ta không nói mọi điều này đều được thực hiện nơi một linh hồn nghèo khó ngay lúc mới cải đạo, nhưng đây là lời chứng Đức Chúa Trời dạy các ngươi và sẽ dẫn các ngươi đến, ấy là, không chỉ tìm kiếm sự cứu chuộc của Ngài, mà còn có được Con Ngài, và có lòng mình cháy lên trong tình yêu mến Con Ngài.

Thứ hai, bây giờ ta sẽ bày tỏ cách Đức Chúa Trời dạy những điều này về Con Ngài. Các ngươi muốn biết Đức Chúa Cha dạy như thế nào, và khi nào thì đó là sự dạy dỗ của Ngài chăng? Sự dạy dỗ của Ngài không phải là dạy các ngươi những giáo lý về sự cứu rỗi và về Con, vì việc ấy Ngài giao cho các chức vụ và cho Kinh Thánh, để dạy các ngươi những giáo lý ấy chỉ theo cách giáo lý mà thôi. Nhưng sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời Cha,

1. Là đem sự hiểu biết các ngươi có về Christ về đến tận linh hồn các ngươi, phán cùng linh hồn các ngươi như Thi Thiên 35:3: "Hãy nói cùng linh hồn ta rằng: Ta là sự cứu rỗi ngươi"; là nói cùng lòng các ngươi, Ô-sê 2:14. Mọi người đều nghe các bài giảng của Christ, nhưng Ngài phán: "Những kẻ đến cùng ta là những kẻ đã nghe Cha và học theo Ngài," Giăng 6:45. Đức Chúa Cha không phán cùng chúng ta về Con Ngài bằng tiếng nói nghe được, như ta đã nói với các ngươi Ngài đã phán về Con Ngài với A-đam (việc ban mười điều răn là qua sự phục vụ của các thiên sứ), nhưng Ngài dạy dỗ lòng các ngươi. Điều ấy có nghĩa gì? Trong mọi ý niệm các ngươi có về Christ là đối tượng của đức tin, nếu chỉ có một ý niệm về Christ được đem về đến tận linh hồn (ta gọi đó là một tia sáng trực giác của sự hiểu biết về Christ), thì ý niệm ấy là điều Đức Chúa Cha dạy; còn mọi sự hiểu biết các ngươi có cách khác đều không phải là sự dạy dỗ của Đức Chúa Cha, và sẽ không cứu các ngươi. Không; chính điều Ngài dạy linh hồn các ngươi, điều Ngài mở lòng các ngươi để nhận lấy, mới là sự cứu rỗi. Nếu các ngươi đến cùng Christ với mọi sự hiểu biết mà các ngươi có về mặt lý trí, và trải ra trước mặt Ngài, và tìm cách chinh phục Ngài, thì cũng không có kết quả; nhưng nếu các ngươi cảm nhận được một ánh sáng như thế được đem vào linh hồn mình về Christ mà thấu đến lòng các ngươi, thì hãy đến cùng Chúa Giê-xu Christ với một ý niệm duy nhất ấy, và Ngài nhận biết tiếng của Cha Ngài trong lòng các ngươi, Ngài tiếp nhận các ngươi, và lắng nghe các ngươi. Khi một người sắp qua đời mà có nhiều sự hiểu biết, thì chỉ một lời hứa nhỏ, một tia sáng mà an ủi người ấy, và người ấy có lời dạy dỗ ấy được ấn chứng cho mình: Ê-sai 50:4, "Sáng nào Ngài cũng đánh thức tai ta để nghe như kẻ được dạy dỗ." Đó là lời tiên tri về cách Đức Chúa Trời Cha đã dạy Chúa Giê-xu Christ; Ngài không biết mọi sự cùng một lúc, nhưng sáng nào qua sáng nấy Ngài lại biết thêm điều gì đó về chính mình. Đức Chúa Cha cũng đến và đánh thức tai các ngươi như thế, và khiến linh hồn các ngươi chăm chú, và đem điều gì đó về đến tận linh hồn các ngươi; sau đó các ngươi có đọc Kinh Thánh cả ngày, cũng không hiểu được bao nhiêu bằng cách được đem về đến tận như thế, và lòng các ngươi được đánh thức.

2. Điều thứ hai Ngài dạy: Ngài lấy lòng các ngươi bằng điều Ngài phán với các ngươi như thế, nhờ một tia sáng trực giác. Ta sánh điều này với những tia nắng mặt trời trong một thấu kính hội tụ; như chúng đốt cháy vật chúng chiếu vào, tia sáng từ Đức Chúa Trời cũng lấy lòng và làm lòng cháy lên như thế. Các môn đồ nghèo khó (Lu-ca 24:32) đã trò chuyện với Christ mà không biết đó là Christ, cho đến khi "Ngài mở trí cho," câu 45, rồi họ nói: "Khi nãy đi đường, Ngài nói cùng chúng ta, mà lòng chúng ta há chẳng nóng nảy sao?" vân vân. Có một sự nung nấu của tâm linh, một sự chiếm lấy lòng, đi kèm với những sự dạy dỗ như Đức Chúa Cha dạy. Sự dạy dỗ của người cha hàm ý tình cảm, là điều lôi kéo: 1 Cô-rinh-tô 8:3, "Nếu có ai yêu Đức Chúa Trời, thì nấy được Đức Chúa Trời biết đến"; nghĩa là, được khiến cho biết Đức Chúa Trời (Bê-da và Âu-tinh đọc như vậy), là người Đức Chúa Trời đã khiến cho biết; thế nên mỗi khi Đức Chúa Trời dạy dỗ, tình cảm vẫn đi kèm với nó. Như ở đó Ngài nói về tình yêu, ta nói về đức tin; khi Đức Chúa Cha đến và dạy dỗ, và đem ánh sáng của Christ vào, thì các tình cảm, ý chí, cả tấm lòng đều theo sau, có sự khao khát, sự khát khao, những ước ao thiết tha.

3. Cách Ngài dạy được diễn tả trong Ê-phê-sô 4:20, 21: "Nhưng anh em học cho biết Đấng Christ thì không phải như vậy; vì anh em đã nghe đạo Ngài, và được dạy dỗ trong Ngài, y theo lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu." Ngài nói về một sự dạy dỗ mà mọi Cơ Đốc nhân đều có, vì Ngài nói về một sự dạy dỗ khiến họ nên thánh. Điều ấy được nói về chính Christ, về Christ theo nghĩa đích thực, nên Ngài phán: "y theo lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu." Những lời ấy là một sự phân biệt rõ ràng của một sự hiểu biết kép. Có một sự hiểu biết không phải y theo lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu; nhưng nếu các ngươi đã được dạy dỗ lẽ thật y như trong Đức Chúa Giê-xu, thì đó là sự dạy dỗ của Đức Chúa Cha, và đó cũng là sự dạy dỗ của Con Ngài. Thật vậy, nếu sách Phúc Âm Giăng được viết trước khi Phao-lô viết thư này, ta đã nói Phao-lô ám chỉ những lời của Giăng, vì ông có cả ba chữ: đã nghe, đã đọc, đã học nơi Đức Chúa Cha.

Nhưng các ngươi sẽ nói, phải chăng sự hiểu biết mà những kẻ xác thịt có về Christ, là những kẻ không được Đức Chúa Cha dạy dỗ, là một sự hiểu biết giả dối? Thật, ta nói, đó không phải là sự hiểu biết thật, nó là giả dối ở chỗ nó không phải y theo lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu; nó không phải là một sự hiểu biết tưởng tượng viển vông, nhưng là một sự hiểu biết huyễn tượng. Vậy được dạy dỗ về Christ y theo lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu là gì? Đó là một sự hiểu biết thật: 1 Giăng 5:20, "Ngài đã ban cho chúng ta trí khôn đặng chúng ta biết Đấng chân thật": ông nói về Đức Chúa Cha, nhưng tiếp theo cũng về Christ, để biết Christ chân thật. Có một mặt trời giả của Christ, các ngươi gọi là mặt trời giả, nhưng mặt trời thật luôn luôn lấn át nó, và mặt trời kia chỉ là cái bóng; còn điều này là biết Chúa Giê-xu Christ trong bản thể của chính Ngài. Nếu các ngươi thấy bức chân dung của một người, thì đó là biết người ấy, nhưng không phải là biết con người thật mà bức chân dung ấy mô tả. Như Đức Chúa Trời Cha đã sinh Con một của Ngài từ đời đời, Ngài cũng sinh ra ý niệm thật về Chúa Giê-xu Christ nơi một tín đồ nghèo khó, là điều chưa bao giờ bước vào lòng của bất cứ người nào khác: đến nỗi tín đồ có thể nói, hôm nay ta đã ở với Christ, như một người đã nói, Chúa Giê-xu Christ và ta đã ở với nhau ngày hôm nay; sáng nay ta đã thấy Ngài. Ai thấy Con và tin Con thì được sự sống, Giăng 6:40; đó là một cái thấy thật, vững chắc, có bản thể, đến nỗi chúng ta được ban cho một sự hiểu biết mới để biết Christ chân thật. Đó không phải là huyễn tượng, mà là điều gì đó được đưa vào từ chính ngôi vị Ngài, sinh ra ý niệm được lấy từ chính ngôi vị Ngài. Dù khó diễn tả, nhưng sự so sánh thông thường của chúng ta minh họa được điều ấy. Khi một người đang ngủ, chúng ta gọi là huyễn tượng những giấc mơ mô tả hình ảnh của cha mẹ, và của những người đã qua đời; nhưng nếu các ngươi thấy chính người ấy, các ngươi nói, Nầy, ta chắc chắn đây là người ấy; đây không phải là giấc mơ; như người mù nghèo khó đã nói: "Kìa, tôi thấy được"; vì thế điều này được chính Christ và các sứ đồ Ngài đặt ra: "Chúng tôi biết chắc Ngài là Con Đức Chúa Trời," và rằng Ngài từ Đức Chúa Trời mà đến. Như vậy, sự dạy dỗ của Đức Chúa Cha bày tỏ cho các ngươi Christ chân thật, là Đấng các sứ đồ đã thấy, đã nghe, và đã rờ, 1 Giăng 1:1, 2. Khi Christ sống lại, Ngài phán cùng các môn đồ: "Hãy rờ xem, đây là thịt và xương, ma chẳng có thịt xương như các ngươi thấy ta có"; huyễn tượng thì không có. Khi Christ được Đức Chúa Cha bày tỏ cho linh hồn, linh hồn không bị lừa dối, dù nó chưa có sự bảo đảm cá nhân về phần mình trong Ngài: sự hiện diện của Ngài là thật, và điều ấy được gọi là sự hiện diện thật của Chúa Giê-xu; và đó là dạy dỗ lẽ thật y theo lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu.

4. Là dạy dỗ các ngươi như thế, để thuyết phục các ngươi rằng mọi điều các ngươi biết về Ngài đều là vì vinh hiển của Ngài, rằng mọi sự đều hướng đến việc tôn vinh Ngài. Hãy xem những chi tiết nào Đức Chúa Cha dạy các ngươi về Christ, thì cùng đi với và đi kèm với ánh sáng ấy là điều hướng đến việc tôn vinh Con; và nếu các ngươi không thể tin rằng Ngài là của các ngươi, thì sẽ có những mạch ngầm và dòng chảy kín của những tình cảm thánh khiết đi kèm với việc các ngươi tôn vinh Ngài trong lòng mình: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:12, "Hầu cho danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta được sáng danh trong anh em, và anh em trong Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta, và của Đức Chúa Giê-xu Christ." Vậy, nếu Đức Chúa Cha dạy các ngươi điều gì về Con Ngài, về ngôi vị Ngài, sự thương khó Ngài, sự xưng công chính, hay điều gì tương tự, thì có điều gì đó trong lòng trỗi dậy để tôn vinh Chúa Giê-xu này: 2 Cô-rinh-tô 3:18, "Chúng ta ai nấy đều bày tỏ ra sự vinh hiển của Chúa," là nói về Christ. Như khi Thô-ma không chịu tin, Giăng 20, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, như một phương tiện khiến ông tin, cho ông xem tay và chân Ngài; lòng ông sấp xuống, dù đầu gối ông không sấp, và ông kêu lên: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi." Các ngươi đọc trong các sách Phúc Âm thấy nhiều người được Ngài chữa lành, đến cùng Ngài và thờ lạy Ngài bằng cả thân thể lẫn linh hồn, như đã truyền phán, Thi Thiên 45:11: "Vì Ngài là Chúa ngươi; hãy thờ lạy Ngài," Đức Chúa Cha phán cùng Hội Thánh Ngài. Ôi, khi chỉ một tia sáng về sự tuyệt vời của ngôi vị Christ đi vào, thì khiến tín đồ tôn vinh Ngài: Ôi Chúa Giê-xu này quí báu dường nào! Và linh hồn tôn Ngài là thánh trong lòng mình, trong ý chí và tình cảm mình, và linh hồn đến cùng Ngài vì huyết Ngài, và Đức Chúa Cha đã dạy nó làm như vậy. Ôi huyết ấy quí báu dường nào, linh hồn nghèo khó nói, nếu ta được có phần trong đó, là huyết có thể khiến kẻ có tội nên công chính, có thể đem sự công chính đời đời vào, để tội lỗi không bao giờ hủy hoại ta được, có thể xưng công chính mọi tội lỗi của ta trong một khoảnh khắc! Có lẽ linh hồn không thể nói, ta có phần trong đó, nhưng nó có thể nói, ta đến cùng Ngài để được như vậy, 1 Phi-e-rơ 2:7. Không có phương thuốc nào quí báu như huyết của Christ này để xưng công chính linh hồn; và dù linh hồn không thể nói, ta có phần trong sự công chính này, nó vẫn nói, nếu ta có mọi sự công chính của loài người và thiên sứ, ta cũng coi như đồ ăn cho chó, vứt bỏ đi để được sự công chính của Ngài. Linh hồn sấp xuống kinh ngạc trước sự công chính này trong sự ngưỡng mộ: Ôi sự công chính này vinh hiển dường nào! Đến nỗi dù linh hồn không biết phần mình trong đó, mà vẫn còn trong sự nghi ngờ, nó vẫn có sự đánh giá cao nhất về nó, và đứng mà thờ lạy, như Giăng đã làm khi nói: "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!" Giăng 1:29. Khi thấy Chúa Giê-xu này có đủ khả năng cất tội lỗi đi, linh hồn đứng kinh ngạc, và thờ lạy Ngài; và dù nó không quì gối xuống, nó vẫn thờ lạy Ngài trong lòng. Đây là những sự dạy dỗ của Đức Chúa Cha, có những hiệu quả như thế, và như vậy các ngươi đã thấy Ngài dạy dỗ ra sao. Ngài đem ánh sáng của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ về đến tận linh hồn, Ngài khơi dậy một ánh sáng đặc biệt, Ngài đánh thức linh hồn sáng nào qua sáng nấy, Ngài cảm động lòng, Ngài chiếm lấy linh hồn, Ngài bày tỏ mọi sự trong lẽ thật, trong thực tại, y theo lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu, và dạy linh hồn biết Christ như thế, để tôn vinh Ngài. Vì khi Christ được bày tỏ như Ngài là Chúa Giê-xu, có một vinh hiển đi kèm với sự bày tỏ ấy, một vinh hiển nâng linh hồn lên trên chính mình đến nỗi nó đứng kinh ngạc trước Ngài, và sấp xuống trước mặt Ngài, và tôn vinh Ngài.

CHƯƠNG VI

Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, được tiêu biểu bởi tàu Nô-ê.

Như Nô-ê được Đức Chúa Trời dạy bảo phải vào tàu để được an toàn, Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển cũng dạy chúng ta biết Christ, và đến cùng Ngài để được cứu rỗi. — Đức tin chúng ta vừa nhìn vào ân điển tự do của Đức Chúa Trời đem chúng ta đến với Christ, vừa nhìn vào Christ. — Ngoài Christ, ân điển của Đức Chúa Trời không cứu chúng ta, cũng không thể cứu chúng ta; vì vậy cần phải chúng ta hành động đức tin cách rõ ràng nơi Ngài để được cứu rỗi.

"Ấy là như nước lụt về đời Nô-ê đối cùng ta; vì như ta đã thề rằng nước lụt về đời Nô-ê sẽ không tràn ra trên đất nữa, thì ta cũng thề rằng ta sẽ không giận ngươi, và không quở trách ngươi nữa. Vì các núi dời đi, các đồi chuyển đi, nhưng lòng nhân từ của ta đối với ngươi chẳng dời, lời giao ước bình an của ta cũng chẳng chuyển, Đức Giê-hô-va, là Đấng thương xót ngươi, phán vậy. Hỡi ngươi là kẻ khốn nạn, bị bão tố xao xuyến, chẳng được yên ủi! nầy, ta sẽ lấy đá lấp lánh mà xây ngươi, lấy đá lam ngọc mà lập nên ngươi. Ta sẽ làm cửa sổ ngươi bằng mã não, làm cửa ngươi bằng hồng ngọc, và cả biên giới ngươi bằng đá quí. Hết thảy con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ, và sự bình an của con cái ngươi sẽ lớn lắm." — Ê-SAI 54:9–13.

Trong một bài giảng [NEEDS REVIEW: bản gốc có dấu sao chú thích ở đây nhưng không kèm nội dung chú thích] về đoạn Kinh Thánh này, ta đã bày tỏ sự song song giữa giao ước của Nô-ê, về việc ông vào tàu để được cứu khỏi nước lụt, và giao ước ân điển. Ta đã đi đến một sự áp dụng, là tấm gương của Nô-ê trong việc vào tàu, và đóng tàu, cùng những điều tương tự, là một hình bóng của công việc cứu rỗi mà Đức Chúa Trời thực hiện trên lòng dân sự Ngài, trong việc đem họ vào dưới giao ước ân điển, và trong ranh giới an toàn của nó. Ta sẽ xét tương ứng công việc của đức tin được làm nên nơi Nô-ê, ông được làm kẻ kế tự của sự công chính bởi đức tin. Nô-ê được Đức Chúa Trời dạy bảo về hai điều là đối tượng của đức tin ông. Điều thứ nhất là ân điển của Đức Chúa Trời: "Ngươi đã được ơn trước mặt ta." Điều thứ hai là sự cần thiết ông phải vào tàu, là hình bóng của Christ đối với ông; vì thế tương ứng để đáp ứng hình bóng, chúng ta có điều chép trong câu 13: "Hết thảy con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ." Giao ước ân điển đã cam kết, Giê-rê-mi 31:34, rằng Đức Chúa Trời sẽ dạy họ biết Ngài, và họ sẽ không cần ai khác dạy họ. Ân điển dưới giao ước của Phúc Âm dạy chúng ta biết hai điều. Điều thứ nhất là biết Đức Chúa Trời trong ân điển Ngài: Giê-rê-mi 9:24, "Song kẻ nào khoe, hãy khoe về điều nầy: mình hiểu biết ta và biết ta là Đức Giê-hô-va, là Đấng làm ra sự thương xót, chánh trực, và công bình trên đất; vì ta ưa thích những sự ấy." Biết Đức Chúa Trời trong lòng nhân từ Ngài, đó là điều Đức Chúa Trời dạy dân sự Ngài, và dạy họ thực hành đức tin về nó. Điều thứ hai mà giao ước ân điển dạy chúng ta là biết Christ, là tàu của chúng ta: Giăng 6:45, "Có chép trong các sách tiên tri rằng: Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng ta." Vậy hai điều này trước mặt ta được suy ra cách tự nhiên từ bản văn, và từ tấm gương của Nô-ê. Đức Chúa Trời dạy dân sự Ngài biết Ngài trong ân điển tự do của Ngài, và Ngài dạy họ biết Ngài trong Christ của Ngài, và dạy họ về bản chất của đức tin nơi Ngài. Từ việc Đức Chúa Trời dạy Nô-ê vào tàu, chúng ta có thể suy ra rằng Đức Chúa Trời cũng, trong giao ước ân điển, là điều lời tiên tri này nói về, dạy chúng ta biết Con Ngài là Christ, và đến cùng Ngài. Khi tàu đã đóng xong, Đức Chúa Trời mời Nô-ê vào tàu: Sáng Thế Ký 7:1, "Đức Giê-hô-va phán cùng Nô-ê rằng: Ngươi và cả nhà ngươi hãy vào tàu"; những lời này ta sẽ dịch ra thành Phúc Âm thuần túy ngay sau đây, và ta sẽ bày tỏ cho các ngươi rằng chính ngôn ngữ ấy được dùng về việc chúng ta tin Christ mà thôi. Trước hết ta phải bày tỏ cho các ngươi điều này, rằng tàu là hình bóng của Christ, vì đó là điều đầu tiên ta phải chuyển thành Phúc Âm, tàu thành Christ. Các tác giả xưa của Hội Thánh, các giáo phụ (như người ta gọi), nói rằng tàu có nghĩa là Hội Thánh. Bây giờ, thật rằng một và cùng một hình bóng thường biểu thị hai ba điều; như, ví dụ, đền thờ biểu thị thân thể của Christ — "Hãy phá đền thờ nầy đi," Christ phán — nó biểu thị Hội Thánh phổ thông, thân thể mầu nhiệm của Christ; nó biểu thị mỗi linh hồn riêng biệt: "Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh," 1 Cô-rinh-tô 6:19. Nhưng hãy để ta nói điều này, khi các ngươi thấy một sự song song được lập giữa vật và vật được biểu thị, và đặc biệt được áp dụng cho một vật, các ngươi chỉ được hiểu như vậy, và ở đó các ngươi không được hiểu nó là hình bóng của vật khác.

Trong 1 Phi-e-rơ 1:21 [NEEDS REVIEW: có lẽ là 1 Phi-e-rơ 3:21 trong bản gốc], các ngươi có tàu Nô-ê được làm thành hình bóng của Christ, như Ngài được ban cho chúng ta trong lễ báp-têm: "Phép báp-têm bây giờ bèn là ảnh tượng của sự ấy" (sau khi nói về tàu) "để cứu anh em, là phép trong đó ít người, tức là tám người, được cứu khỏi nước." Ảnh tượng ấy là lễ báp-têm, nhờ đó chúng ta được cứu; nhưng ở đây lễ báp-têm, được tàu biểu thị, không mang hình bóng của Hội Thánh, và điều ấy rõ ràng vì lý do này, vì tàu là hình bóng của Đấng mà trong đó chúng ta được cứu ("trong đó ít người, tức là tám người, được cứu"). Bây giờ, tám người là những người được cứu, và được cứu trong tàu, và họ mang sự giống với Hội Thánh trong việc được cứu; nhưng chính tàu mang sự giống với Đấng mà trong đó chúng ta được cứu, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian, được biểu thị và áp dụng cho chúng ta trong lễ báp-têm. Các ngươi sẽ nói chính lễ báp-têm cứu chúng ta; nhưng nó cứu như thế nào? Vì chúng ta chịu báp-têm trong Christ, Rô-ma 6:3; và người ta nói rằng chính bởi sự sống lại của Christ mà Ngài cứu; dù ông nhắc đến sự sống lại như được biểu thị trong lễ báp-têm, ông cũng có ý nói đến sự chết Ngài, vì ông lấy phần ấy, sự sống lại, để chỉ toàn thể. Lễ báp-têm đối với người chịu báp-têm dưới nước (dù bằng cách đổ nước lên người, hay dìm xuống nước, đều như nhau, vì lễ báp-têm được gọi là sự rảy nước) hàm ý sự bị che phủ dưới nước và lại trỗi lên. Christ cứu như thế nào? "Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta," Rô-ma 4:25; và chúng ta được nói là "chịu báp-têm trong sự chết Ngài" cũng như trong Christ và sự sống lại Ngài, Rô-ma 6:3. Đó là tấm gương sống động nhất từng có; chúng ta chịu báp-têm trong Christ, và trong sự chết Ngài, và trong sự sống lại Ngài, như các ngươi thấy được diễn tả ở đó. Lễ báp-têm bày tỏ Christ như thế được nói là được tàu hình dung ra. Còn về tàu, Ainsworth, người thánh thiện ấy, nhận xét rất hay về nó: Mỗi Cơ Đốc nhân (ông nói) đều chịu báp-têm với Christ; và như Nô-ê ở trong tàu, chúng ta hết thảy đều ở trong Christ cách đại diện, khi Ngài treo trên thập tự giá, và khi Ngài sống lại. Và chúng ta cũng ở trong tàu như thế: khi tàu ở dưới nước, chúng ta ở dưới nước; khi tàu trồi lên, chúng ta trồi lên trên mặt nước. Tàu không thể bị nhận chìm, vì Đức Chúa Trời chăm sóc nó; với Christ cũng vậy, Đức Chúa Trời nâng đỡ Ngài; và sự chết, dù Ngài đã được đặt trong mồ, cũng không thể cai trị trên Ngài. Sự chết không thể giữ Ngài được. Tàu cũng giữ Nô-ê và Hội Thánh, tàu đỡ hết mọi sự (ta không cần đứng đây mà khai triển thêm); không có tấm gương hay hình bóng nào (theo chỗ ta biết) sống động như thế. Môi-se chịu báp-têm trong đám mây và Biển Đỏ của lễ báp-têm (vì đó là hình bóng của nó), chẳng sống động bằng điều này. Bây giờ, tàu đã được chứng minh là hình bóng của Christ, là Đấng mà trong đó chúng ta được cứu, chúng ta sẽ xét tiếp lời mời của Đức Chúa Trời gọi Nô-ê vào tàu: Sáng Thế Ký 7:1, "Ngươi hãy vào tàu." Ta sẽ giải mã điều này ra thành ngôn ngữ Phúc Âm, và cho các ngươi lời rõ ràng cho từng nét chữ của nó: "Ngươi và nhà ngươi hãy vào tàu."
Ở đây có,

1. Một lời mời vào tàu, giống như Christ mời kẻ có tội đến cùng Ngài: Ma-thi-ơ 11:28, 29, "Hãy đến cùng ta," Christ phán, "hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng"; và Khải Huyền 22:17, "Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá lấy nước sự sống cách nhưng không."

2. Sự đến này là gì? Đó là điều được áp dụng cho Christ: Giăng 6:35 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Giăng 6:33], "Kẻ nào đến cùng ta chẳng hề đói." Đến là tin, vì tin là đến cùng Christ để được cứu: "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống," Christ phán, Giăng 5:40.

3. Lời mời của Đức Chúa Trời với Nô-ê là: "Hãy đến, và vào." Cách diễn tả ấy tương ứng về đức tin: Hê-bơ-rơ 11:3, "Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi vật thấy được hình thành bởi vật không thấy được." Điều này cũng được diễn tả, Ma-thi-ơ 11:28, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Nhờ đến cùng Christ, và tin Ngài, chúng ta bước vào trong Ngài và cũng bước vào sự yên nghỉ.

4. Chúng ta được nói là bước vào trong Christ chỉ bằng sự đến và tin, trong khi trước đó chúng ta ở ngoài Christ: "Họ đã ở trong Đấng Christ trước tôi," sứ đồ nói, Rô-ma 16:7. Khi ông tin, ông bước vào trong Christ, ông trở nên ở trong Christ, như Nô-ê ở trong tàu, và như thế được cứu. Thích hợp với điều này cũng là câu Kinh Thánh trong Rô-ma 8:1: "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ," cũng như không có sự hủy diệt cho những kẻ ở trong tàu, vì họ được đưa đến bến an toàn. Như chúng ta bước vào trong Christ bởi đức tin như thế, chúng ta cũng ở trong Christ, và cứ ở trong Christ, 1 Giăng 2:23, 24.

5. Lại cũng thật thích hợp, như Đức Chúa Trời mời Nô-ê vào tàu, Ngài cũng mời cả gia đình ông: "Ngươi và nhà ngươi." Lời mời của Phúc Âm cũng chạy theo chính những lời này, Công vụ 16:31 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Công vụ 16:11], khi người cai ngục nghèo khó đến, và không biết phải làm gì để được cứu; "Hãy tin Đức Chúa Giê-xu," sứ đồ nói. Chỉ cần vào tàu, thì "ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu rỗi." Phúc Âm đã được giảng ra như thế, như có thể bày tỏ rộng rãi cách rõ ràng; thế nên ta đã chứng minh cho các ngươi rằng Sáng Thế Ký 7:1 là Phúc Âm rõ ràng, và lời về sự tin đáp ứng nó. Christ là tàu của các ngươi, và đức tin là sự đến của các ngươi, và bởi đức tin các ngươi bước vào trong Christ, và cứ ở trong Ngài (tương ứng như Nô-ê đã ở trong tàu), cho đến khi các ngươi đến bến an toàn, ngươi và nhà ngươi. Như vậy các ngươi thấy rằng sự song song vẫn tiếp tục về Nô-ê trong giao ước của ông và công việc của đức tin. Bây giờ ta sẽ tiến tới bày tỏ cách tương xứng rằng Đức Chúa Trời dạy chúng ta tin nơi Christ như Ngài đã dạy Nô-ê vào tàu.
Thứ nhất. Trước hết ta sẽ giải đáp một hai trường hợp. Ta đã nói với các ngươi rằng Christ là đối tượng của đức tin các ngươi, khác biệt với ân điển tự do, hay rằng chúng ta phải tin nơi Christ, và giao thiệp với Ngài, cũng như với ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Bây giờ trường hợp cần giải quyết là thế này: Nhiều linh hồn (ta chắc chắn ta đã biết một số linh hồn như thế) đã được dẫn dắt mạnh mẽ để giao thiệp với Đức Chúa Trời Cha và ân điển tự do của Ngài, và họ đã thấy một cánh cửa mở, nếu họ muốn vào ở căn phòng ấy. Nếu họ đến cùng Cha, họ thấy mọi tình yêu trong lòng Ngài trong việc ban loài người cho Christ, và truyền cho Ngài chết vì họ; và họ thấy mọi tình yêu này đều tự do và không thay đổi, và họ thấy những ý tưởng về nó là sự nâng đỡ của đức tin; và dù họ chưa thấy sự bảo đảm, họ vẫn được bảo đảm về ý muốn của Đức Chúa Trời đến nỗi biết rằng Ngài đã quyết định cứu kẻ có tội, và họ biết rằng sự cứu rỗi phải chảy ra từ đó, và điều ấy khiến họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, và áp mình vào ân điển tự do; và họ có thể biến mọi sự xét đến khác về Christ thành những động cơ và lời biện hộ, và như thế gieo mình dưới chân Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong khi làm điều này, họ coi như đương nhiên rằng mọi tình yêu của Đức Chúa Trời đều qua Christ, và rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong Christ hòa giải thế gian với chính mình Ngài, bằng không Ngài chẳng bao giờ làm thế. Và như thế, dù Chúa Giê-xu Christ được họ tôn vinh cách hàm ý một cách riêng biệt và rõ ràng, họ vẫn không áp mình cách rõ ràng theo một cách riêng biệt vào Chúa Giê-xu. Họ không dùng Christ cách rõ ràng như thế, dù họ đến cùng Đức Chúa Trời qua Christ. Lời giải đáp cho trường hợp này là hữu ích và sinh lợi.

1. Ta nói rằng ở đây có hai đối tượng của đức tin, và ít nhất chúng là những đối tượng của đức tin ngang nhau, và đều cần thiết như nhau; nhưng ta cũng nói rằng, Cha ở đâu, Con ở đó: Giăng 14:10, 11, "Ta ở trong Cha, và Cha ở trong ta, và ta ở trong các ngươi"; và một ngày kia các ngươi sẽ biết điều này; và "Cha ta với ta là một," và chúng ta "hiệp làm một," Giăng 10:30. Lòng họ không chia rẽ; đến nỗi nếu các ngươi tìm được lòng Đức Chúa Trời mở ra cho các ngươi, và có một cánh cửa đầy đủ mở ra, và lòng các ngươi được vững mạnh để vào ở đó, thì chắc chắn các ngươi cũng có một cảm nhận về tình yêu của Christ, và các ngươi coi như đương nhiên rằng mọi điều các ngươi có đều qua Christ, và đều từ lòng của Christ; và như vậy các ngươi tôn vinh Ngài đến mức ấy. Các ngươi có thể chắc chắn về điều ấy nhờ dấu hiệu này, rằng chính Christ có việc với Cha Ngài trong việc cứu chúng ta, hơn là với chính mình. Ngài để mắt đến ý muốn Ngài, và quan tâm đến điều Ngài đã phán với Ngài về sự cứu rỗi chúng ta, và sự đảm nhận nó, và sự hoàn thành nó: Giăng 6:37, "Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến"; chính Chúa Giê-xu Christ phán như vậy; "Vả, ý muốn của Cha ta, là Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt." Nầy, các ngươi có thể đến cùng lòng của Cha, và nhìn nhận Ngài là nguồn của mọi điều Christ đã làm, và nhìn Ngài như ban cho Christ những kẻ Ngài muốn cứu chăng? Các ngươi có thấy rằng Christ đã đảm nhận với Ngài vì các ngươi, và rằng Ngài có một tình yêu như thế trong lòng để cứu các ngươi, và rằng các ngươi có một lời tuyên bố về nó, và lời hứa không giới hạn về nó trong Phúc Âm chăng? Và những ý tưởng này có lấy lòng các ngươi, và các ngươi có giao thiệp với Cha như vậy, và với ý muốn Ngài, và ân điển nhưng không vì sự cứu rỗi chăng? Trong điều này các ngươi tôn vinh Christ, vì không còn nghi ngờ gì nữa, Christ, Đấng đã đến để làm ý muốn Cha Ngài, đồng ý với nó, và luôn luôn để nó trước mắt. Ngài cho chúng ta biết rằng Ngài làm ý muốn Cha Ngài về những người sẽ được cứu: Giăng 6:37, "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu; vì ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến," tức là, để cứu những người Đức Chúa Trời là Cha đã ban cho ta. Các ngươi có đến cùng Đức Chúa Trời, dù Ngài không phán với các ngươi ngay rằng Ngài yêu các ngươi chăng? Đây là ý muốn của Cha, và Christ đã đến để làm ý muốn của Cha cho những người, và vì vậy cho những người mà lòng họ bị ân điển Ngài lấy đi. Và đây là một dấu hiệu Chúa Giê-xu Christ đã đền tội cho các ngươi, và cầu thay với Cha vì các ngươi: Giăng 5:24, "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." Các ngươi phải biết điều này, rằng một mục đích lớn của sự giảng đạo của Christ là tỏ ra Cha, và chỉ cho thấy lòng Cha đã dấn thân trong việc cứu loài người bởi Ngài, và trong việc sai Ngài vào thế gian là dường nào. Bây giờ giả sử rằng trong sự giảng đạo của Ngài, một linh hồn tốt đã bị tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha ban Con Ngài lấy đi, và linh hồn ấy được kéo ra trên điều đó để áp mình vào Cha, thì trong điều này nó đã nghe Christ, và cũng đã áp mình vào Ngài. "Ai nghe lời ta," Christ phán, trong khi Ngài đang tôn cao Đức Chúa Trời là Cha, Giăng 5:24, và hiểu, "mà tin Đấng đã sai ta" (tức là, tin Ngài như đã sai ta), người ấy, Ngài phán, "được sự sống đời đời"; dù cách nổi bật lòng người ấy được dẫn đến cùng Cha đã sai Ngài.
2. Linh hồn loài người có khuynh hướng chăm chú vào một đối tượng, và vì thế trở nên hờ hững hơn với đối tượng khác: đây là vấn đề kinh nghiệm không thể chối cãi. Ôi ước gì ta được hạ mình! linh hồn đôi khi nói, khi lòng hướng ra để hạ mình vì tội lỗi. Lúc khác lòng lại bị lôi kéo ra cho Christ và cho ân điển Ngài; và trong khi nó bị lôi kéo ra theo hướng ấy, một tình yêu sốt sắng cho sự thánh khiết xen vào, rồi nó chạy ra theo hướng ấy. Chúng ta không thể chăm chú vào nhiều đối tượng với sự căng thẳng của tư tưởng, vì tâm trí hẹp hòi. Đôi khi mọi sự về Cha và ân điển tự do của Ngài chiếm hết tư tưởng chúng ta, và linh hồn chạy ra theo hướng ấy; và đôi khi Con, và đôi khi Thánh Linh, chiếm hết tư tưởng chúng ta, như quả thật chúng ta phải thờ lạy mỗi ngôi vị trong chức vụ Ngài. Đôi khi chúng ta được dẫn đến sự thông công với Cha, và đôi khi để hưởng nó với Con, và đôi khi để có nó với Đức Thánh Linh. Bây giờ mọi điều này phát sinh từ sự hẹp hòi của tâm trí chúng ta, và vì thế Cha, Con, và Đức Thánh Linh đành phải lần lượt, và được tiếp đón theo từng lượt.

3. Cha có được tỏ ra cho các ngươi trong ân điển tự do của Ngài để lôi kéo lòng các ngươi vào sự thông công, trong khi Christ không được tỏ ra tự do như thế cho các ngươi khi các ngươi cố đến cùng Ngài chăng? Hãy biết điều này là sự thật, rằng bất cứ điều gì được tỏ ra về lòng của Cha, đều được thực hiện bởi Christ; và bất cứ điều gì được tỏ ra về lòng của Con trong việc chết và sống lại, đều được thực hiện bởi Cha; vì thế các ngươi có thể chắc chắn rằng Cha ở với các ngươi khi lòng các ngươi bị lôi kéo đến Christ, vì sự lôi kéo ấy đến từ Cha; và nếu các ngươi có lòng bị lôi kéo đến Cha, thì điều ấy được thực hiện bởi Christ, Ma-thi-ơ 11:27. Lòng các ngươi bị lôi kéo đến Con như thế nào, và lòng các ngươi đều hướng về Christ như thế nào? Chính Cha làm điều ấy, và Ngài làm cách kín nhiệm trong lời Ngài dạy các ngươi; thế mà chưa ai thấy Ngài; Ngài làm điều ấy, và làm cách kín nhiệm; và cũng vậy không ai đến cùng Cha mà không bởi Christ. Các ngươi vừa ở với Christ, và vừa có vài hành động của đức tin, thì Ngài sai các ngươi đến Cha, bằng không các ngươi không thể đến cùng Ngài, như các ngươi không thể đến cùng Christ mà không bởi Cha, và như Cha tỏ Ngài ra. Và vì thế hãy chắc chắn rằng ai có Cha thì có Con, và ai có Con thì có Ngài bởi Cha.

4. Tốt nhất là có lòng vừa được lôi kéo ra đến ân điển tự do trong lòng của Cha, vừa có lòng được lôi kéo ra đến Chúa Giê-xu Christ và sự đầy dẫy của Ngài. Tốt nhất cho các ngươi là có lòng ngay từ đầu (như một số người đã có) biết cả Cha lẫn Con, và tiếp tục lời cầu khẩn mình đến cả hai. Ôi điều ấy là tốt nhất! Ta sẽ cho các ngươi rất nhiều câu Kinh Thánh về điều ấy. Phao-lô đã như thế ngay từ lúc mới cải đạo: 1 Ti-mô-thê 1:14, "Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật với đức tin và tình thương ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Chữ Chúa chúng ta ở đó có nghĩa là Cha, vì Ngài được phân biệt với Chúa Giê-xu Christ trong những lời tiếp theo. Phao-lô đã có một lối vào dư dật đến Đức Chúa Trời Cha trong ân điển tự do của Ngài lúc cải đạo, và ông đã có lối vào dư dật đến Chúa Giê-xu Christ với đức tin và tình yêu được lôi kéo ra đến Ngài. Cùng một ý là 1 Giăng 2:13, "Hỡi các phụ lão, tôi viết cho anh em, vì anh em đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta viết cho các ngươi, vì các ngươi đã thắng được ma quỉ. Ta đã viết cho các con cái bé mọn, vì các con đã biết Đức Chúa Cha." Vậy, điều các ngươi đã nghe từ ban đầu, hãy ở trong các ngươi, hãy ở trong các ngươi, và các ngươi sẽ cứ ở trong Con và trong Cha. Lúc đầu các ngươi đã biết Cha, và đã tin Ngài và Christ, và nếu các ngươi bám lấy những công việc đầu tiên của mình, những điều các ngươi đã nghe và đã có từ ban đầu, những điều các ngươi đã biết về Đức Chúa Trời Cha, và về Con, các ngươi sẽ cứ ở trong cả hai, và ở đó là sự yên ủi của các ngươi; và nếu các ngươi vứt bỏ nó, như những kẻ dị giáo ấy đã làm (là những kẻ biết Cha, nhưng không biết Con), các ngươi không có Cha cũng chẳng có Con. Trường hợp của các ngươi, quả thật, có thể là thế này, rằng dù các ngươi biết cả hai, lòng các ngươi không bị Đấng này lấy đi bằng Đấng kia; nhưng dầu vậy, trong khi các ngươi đến cùng Christ, ấy là vì Cha đã sai Ngài, và ý muốn Ngài là các ngươi tin Ngài. Nếu các ngươi đến cùng Cha, ấy là vì Chúa Giê-xu Christ đã chết, và cả hai hiệp làm một. Tốt nhất là kết hợp cả hai: Rô-ma 3:24, "Và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Tốt nhất là kết hợp ân điển của Đức Chúa Trời, và đức tin nơi huyết của Christ, và có lòng mình được dẫn dắt đến cả hai cách đều nhau, dù Cha phải có sự ưu việt. Đây là tâm trạng chân thật và đúng đắn nhất của một Cơ Đốc nhân.
Nhưng các ngươi sẽ nói, há chẳng phải sự hiểu biết về Cha và ân điển Ngài mà thôi là đủ, dù ta không có điều kia chăng? Há chẳng phải sự hiểu biết về lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời để được cứu là đủ, dù ta không biết Christ cũng chẳng tin Ngài chăng? Và ngược lại cũng vậy.

1. Ta đáp, Không; chỉ ân điển sẽ không cứu các ngươi nếu không có Christ, vì Ngài phải đền đáp sự công chính của Đức Chúa Trời, để ân điển cứu các ngươi, và để Đức Chúa Trời vừa công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho những kẻ tin. Ta sẽ không bước vào cuộc bàn luận ấy, rằng suốt Cựu Ước có một ánh lóe của Christ, rằng nó bắt đầu nơi A-đam (rằng Christ sẽ hủy phá công việc của ma quỉ), và trong chức vụ của Hê-nóc, và trong chức vụ của Nô-ê, là người như ông là "kẻ kế tự của sự công chính bởi đức tin," ông cũng là người rao giảng về nó, và được nói là rao giảng Chúa Giê-xu Christ trong thời ông. Phi-e-rơ, khi nói về người Giu-đa, họ được cứu như thế nào, phán, Công vụ 15:11, "Có một cái ách mà tổ phụ chúng ta và chúng ta đều không mang nổi; nhưng chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Đức Chúa Giê-xu, chúng ta được cứu cũng như họ vậy"; và như thế nào? Bởi ân điển của Christ, và bởi tin nơi Chúa Giê-xu, và để mắt vào Christ. Họ không biết cách Christ sẽ cứu họ; họ không mơ rằng Ngài sẽ cứu bằng sự chết, nhưng họ đã để mắt vào Ngài, như được bày tỏ trong hình bóng. Có đền thờ, và họ nhìn về nó và nắp thi ân, vân vân. Tàu là Christ, và nắp thi ân là ân huệ của Đức Chúa Trời, và nắp thi ân và tàu ngang nhau. Như vậy hãy xem mục đích ân điển nào Ngài có để cứu, thì tàu, là Chúa Giê-xu Christ, cũng lớn bằng. Các ngươi có nắp thi ân, là ân huệ của Đức Chúa Trời; và sự mua chuộc của Christ, là tàu, ngang bằng với nó.

2. Sự cần thiết đến cùng Christ đã được nhấn mạnh rõ ràng hơn sau thời kỳ Christ thăng thiên, và sự rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc. Họ được đòi hỏi tin nơi Christ cách rõ ràng, và giao thiệp với Ngài cách rõ ràng, cũng như với Cha; và sớm muộn gì những kẻ được chọn cũng sẽ làm điều ấy, và có vài cái liếc nhìn về Christ. Christ cầu nguyện cách tương ứng, Giăng 17, "Con chẳng những cầu xin cho những kẻ nầy thôi đâu, nhưng cũng cho những kẻ sẽ nhờ lời họ mà tin Con nữa"; chúng ta hết thảy đều tin qua lời họ cho đến ngày nay. Chúa Giê-xu Christ mô tả Hội Thánh Ngài sẽ đến bằng dấu hiệu nào? Ngài mô tả bằng dấu hiệu này, rằng họ sẽ tin nơi Ngài, và Ngài phán: "Con chẳng cầu xin cho thế gian." Các ngươi há có thể nghĩ rằng bất cứ người nào từ đó về sau lại có sự hiểu biết lớn lên đến sự cứu rỗi, từ một nguyên tắc của bản tính, mà không có Chúa Giê-xu Christ chăng? Không; họ bị bỏ ra ngoài lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu Christ. Chúa cũng phán, Giăng 8:24, "Nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó, nếu các ngươi không đến cùng ta để được sự sống, để được cứu, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình." Phải có một sự giao thiệp tuyệt đối với Chúa Giê-xu Christ, một đức tin chớp nhoáng là không đủ; cũng không đủ rằng các ngươi đã định ý làm một hành động như thế, nhưng các ngươi phải đến cùng Christ, và giao thiệp với Ngài, và tiếp tục làm như thế cho đến cuối cùng. Trong giao ước của Nô-ê (vì ta theo hình bóng, và ta đã bày tỏ trong một bài giảng khác rằng nó là hình bóng của giao ước ân điển cho Hội Thánh trong Tân Ước) Nô-ê và gia đình ông cần phải đến và vào tàu nếu ông muốn được cứu; và cũng cần như thế cho chúng ta đến và vào trong Christ bởi đức tin để được cứu: như Nô-ê vào tàu ấy để được cứu khỏi nước lụt, chúng ta cũng vào tàu này để được cứu khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Mọi ân điển Nô-ê đã thấy nơi Đức Chúa Trời sẽ không cứu ông theo cách Ngài đã định, nếu không phải trong và bởi tàu. Ta đã cứu các ngươi và các ngươi. Dù ông được Đức Chúa Trời nhìn nhận là người công chính, và dù ông đã là người rao giảng sự công chính, mọi sự công chính ấy, và mọi bài giảng hay ông đã làm, sẽ không cứu ông khỏi những nước này, nhưng ông hẳn đã chết đuối với những người còn lại nếu ông không vào tàu. Như vậy dù các ngươi công chính như Nô-ê, nếu các ngươi được cứu, ấy phải là bởi vào trong tàu. Các ngươi muốn nói gì về mình cũng được, dù bị thổi phồng bởi những hy vọng hão huyền, các ngươi phải được cứu bởi một mình Chúa Giê-xu Christ. Và vì thế người ta nói rằng Nô-ê và nhà ông đã vào tàu. Nếu các ngươi lấy Hội Thánh nói chung, thì không có sự cứu rỗi ngoài Hội Thánh (một số người đã áp dụng hình bóng tàu như thế); phải, nhưng ta nói, "chẳng có danh nào khác để chúng ta được cứu, ngoài danh Chúa Giê-xu," và không có ích lợi nào khác ngoài đức tin, nulla salus extra Christum, không có sự cứu rỗi ngoài Christ. Nếu các ngươi không có Đức Chúa Trời và không có Christ, các ngươi đang trong tình trạng tuyệt vọng.

Ý định của tôi là bày tỏ sự cần thiết của đức tin nơi Đấng Christ, bằng cách đi qua toàn bộ câu chuyện về sự tiến triển của Phúc Âm từ sự bắt đầu đầu tiên và sớm nhất của nó, khi Phúc Âm khởi đầu. Khi Giăng Báp-tít khởi sự trước khi Đấng Christ giảng, trọng điểm của ông là chỉ cho người ta và hướng dẫn họ tin nơi Đấng Christ. Các bạn thấy Phúc Âm bắt đầu với Giăng: Lu-ca 16:16, "Luật pháp và các đấng tiên tri cho đến Giăng"; khi ông làm báp-têm cho người ta, ông nói với dân chúng, Tôi làm báp-têm cho các ngươi, nhưng, ông nói, hãy tin nơi Đấng Christ. Quả thật Giăng đã làm báp-têm cho người ta bằng lễ báp-têm của sự ăn năn và khiêm hạ; dù ông dạy họ sự ăn năn, ông vẫn truyền cho họ tin nơi Đấng Christ, Công-vụ 19:4, ông đã kết hợp đức tin với sự ăn năn: ông chỉ cho người ta về Đấng Christ, và nói với người Pha-ri-si rằng có một Đấng như vậy ở giữa họ, mà dây giày Ngài ông không đáng để mở, và ông rao ra danh tiếng của chức vụ Đấng Christ. Ông làm báp-têm, để bày tỏ Đấng Christ cho dân Y-sơ-ra-ên, Giăng 1:38–41, và các môn đồ ông, Si-môn và Anh-rê, đã đến với Đấng Christ. Cũng được ghi ngay từ buổi đầu của Phúc Âm rằng đức tin nơi Đấng Christ là con đường duy nhất của sự sống: Giăng 3:36, "Ai tin Con thì được sự sống đời đời; ai không tin Con thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy." Khi Phúc Âm khởi đầu, điều này vẫn được đặt vào trong đó, rằng chúng ta phải tin nơi Đấng Christ. Điều ấy cũng được chứng minh bằng sự quan tâm mà Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta dành để bày tỏ chính Ngài cho những linh hồn khốn khổ, hầu cho họ tin nơi Ngài, dù Ngài cũng giảng về tình yêu của Cha. Người mù khốn khổ được ban cho thị lực, nhưng ông không biết ai đã làm điều ấy, song có điều gì đó trong ông đã bênh vực Đấng Christ trước mặt người Pha-ri-si; và Chúa Giê-xu Christ lấy cơ hội gặp lại ông, và dù khi ấy ông vẫn chưa biết Ngài, nhưng sau đó Ngài đã bày tỏ chính mình. Có một số người đã biết Ngài, như Na-tha-na-ên, nhưng họ không tin nơi Ngài một cách rõ rệt; nhưng Đấng Christ quan tâm sao cho người mù khốn khổ này được tin. Cũng có một người đàn bà khốn khổ, Giăng 4:26, Đấng Christ bày tỏ chính Ngài cho bà: "Ta đây," Ta là Đấng Christ đang nói với ngươi, Ngài phán. Và rồi cũng có những người khác tin nơi Ngài, như các bạn đọc ở đó. Ngài đã ra khỏi dân tộc của người Giu-đa, đến một nơi có một người đàn bà được tuyển chọn, cố ý để bày tỏ chính Ngài cho bà. Khi thời điểm đến cho người đàn bà Ca-na-an tin nơi Ngài, Ngài ra đi đến các bờ cõi xứ Ty-rơ và Si-đôn; và như vậy Ngài chẳng bao giờ ra đi ngoại trừ một lần đến bờ cõi xứ Ga-đa-ren. Và rồi Ngài đến với người đàn bà khốn khổ* ấy để bày tỏ chính Ngài cho bà; và thế mà lúc đầu bà đã chống đối biết bao, nhưng cuối cùng bà đã theo Ngài, và nhận biết rằng Ngài là Đấng Mê-si, và Đấng Christ đã chấp thuận và công nhận đức tin của bà. Hoạn quan, Công-vụ 8:37, đã đến thành Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, và đã tin Đấng Christ sẽ đến, nhưng không biết rằng Ngài đã đến; thế mà Đấng Christ quan tâm biết bao để ông được biết Ngài! Ông đang đọc Kinh Thánh một cách sốt sắng trong xe mình (ông dùng thì giờ của mình thật tốt), và ông đọc trọn đoạn Kinh Thánh Cựu Ước về Đấng Christ. Sự quan phòng xếp đặt sao cho Phi-líp cũng đi cùng đường, và được truyền lệnh đến gần ông để làm công việc dạy dỗ ông, và ông giảng Đấng Christ cho ông, và lòng hoạn quan được cảm động, và ngay lập tức ông tin. Như Đấng Christ gọi những người đánh cá khốn khổ, và họ lập tức bỏ lưới theo Ngài, thì người này cũng lập tức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và trở về nhà, vui mừng.

Lý do gì mà sau sự chịu khổ của Đấng Christ, và sau khi Phúc Âm đã được giảng như vậy, Đức Chúa Trời muốn chúng ta, để được cứu rỗi, phải biết Đấng Christ, và đến cùng Ngài?

1. Ấy là "hầu cho mọi người tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha," Giăng 5:23. Trong sự tôn kính Đấng Christ, họ tôn kính Cha và ân điển Ngài. Trong việc nhìn vào ân điển của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài để cứu, họ đã tôn kính Cha, họ đã tin nơi Ngài, và như vậy tôn kính Ngài; nhưng các ngươi cũng phải tin nơi Con và tôn kính Ngài, và điều ấy bằng cách nào nếu chẳng phải bằng đức tin? Giăng 5:23. Đấng Christ sau khi nói về đức tin, liền đem điều kia vào; Đức Chúa Trời muốn mọi người tôn kính Con, bằng cách tin nơi Ngài, cũng như tin nơi Cha. Sự cứu rỗi tiến triển trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời là Cha và Con, Giăng 17:2, 3; 2 Phi-e-rơ 1:2.

2. Một lý do khác là, vì nay Đức Chúa Trời đã bày tỏ Con Ngài hoàn toàn cho các sứ đồ là những người giảng về Ngài; vậy bất cứ ai khi nghe họ giảng mà không tin nơi Đấng Christ, đó là dấu hiệu rằng chúa đời này đã làm mù lòng họ. Vì Đức Chúa Trời nay đã sai Con Ngài: "Trong những ngày sau rốt này, Ngài đã phán với chúng ta bởi Con Ngài," Hê-bơ-rơ 1:1, ngay sau khi Ngài mặc lấy xác thịt, và vì thế Ngài muốn sự hiểu biết về Con Ngài được thiết lập. Giăng 6:37, Đấng Christ nói cùng một mục đích, "Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài; và mọi kẻ Cha đã ban cho ta sẽ đến cùng ta, vì Cha ta đã sai ta." Và Ngài sai Đấng Christ cố ý để Ngài được biết và bày tỏ cho cả thế gian. Vậy kẻ nào nay không tin nơi Con, thì làm hư mất mục đích của Đức Chúa Trời khi sai Ngài, vì Ngài đã làm điều ấy với ý định rằng những linh hồn được cứu sẽ tin nơi Ngài.

3. Đó là sự định đặt của Đức Chúa Trời, là ý muốn của Đức Chúa Trời cho điều ấy được như vậy, Giăng 6:36–38, Đấng Cứu Thế chúng ta dùng một lập luận và một sự so sánh rất dịu ngọt. Lý do (Ngài phán) khiến ta phải tiếp nhận mọi kẻ đến cùng ta, ấy là vì Cha đã sai ta, và đã ban họ cho ta trước khi ta đến trong thế gian, và ta được sai để làm theo ý muốn Ngài một cách xứng đáng. Việc các ngươi phải đến cùng ta, đó là ý muốn của Cha, vì Ngài đã sai ta cố ý để được biết đến bởi mọi kẻ sẽ được cứu: Giăng 6:40, "Mọi kẻ Cha đã ban cho ta sẽ đến cùng ta." Đoạn văn bày tỏ rõ ràng điều này, rằng chính Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Con Ngài, không cứu người ta trừ khi họ đến cùng Con Ngài; và vì thế nếu Ngài muốn có họ, là những người Ngài đã ban cho Đấng Christ để được cứu, Ngài phải kéo họ đến cùng Ngài. Trong hôn nhân, người cha thường gả con gái cho chồng; nhưng nếu nàng không thuận, thì việc cha gả không làm thành hôn nhân. Cũng vậy, không phải món quà của Cha chúng ta, nhưng sự thuận của chúng ta nơi Đấng Christ, mới làm thành sự kết hợp với linh hồn chúng ta. Mọi Kinh Thánh, và mọi điều trong Kinh Thánh, sẽ không cứu các ngươi, nếu các ngươi không có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Nếu các ngươi cho rằng các ngươi có trọn Kinh Thánh trong tâm trí và lòng mình, nó cũng sẽ không cứu các ngươi, 2 Ti-mô-thê 3:15. Dù ngươi là một Ti-mô-thê, được nuôi dạy từ thơ ấu để đọc Kinh Thánh như ông đã làm, và biết chúng, song chúng chỉ có thể khiến ngươi khôn ngoan để được cứu rỗi qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Nếu ngươi không có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, mọi sự khôn ngoan trong Kinh Thánh sẽ không cứu ngươi, cũng chẳng có quyền năng để cứu ngươi. Nếu chúng cứu ngươi, ấy là qua đức tin nơi Đấng Christ được bày tỏ trong chúng. "Hãy tra xem Kinh Thánh" (Đấng Christ phán, Giăng 5:39), "vì các ngươi tưởng trong đó có sự cứu rỗi;" nhưng hãy tra xem chúng, vì chúng nói về ta hơn là về bất cứ điều gì khác, và các ngươi phải biết ta, bằng không các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình. Nhưng các ngươi sẽ nói, Chẳng lẽ người ta không thể có tình yêu nơi Đức Chúa Trời là Cha chỉ bởi suy nghĩ về ân điển nhưng không của Ngài, và như vậy ăn năn về tội lỗi sao? Ta nói, không; các ngươi không thể ăn năn trừ khi các ngươi tin nơi Con Ngài là Đấng Christ, Rô-ma 1:5. Tình yêu nơi Đức Chúa Trời, và sự trở về cùng Đức Chúa Trời, sẽ không cứu các ngươi, nếu các ngươi lầm lạc khỏi phương tiện của ân điển và con đường của đức tin. Đấng Christ phán gì? Giăng 5:42, 43, "Nhưng ta biết các ngươi, rằng các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình. Ta đã đến trong danh Cha ta, mà các ngươi không nhận lấy ta: nếu có người khác đến trong danh riêng mình, thì các ngươi sẽ nhận lấy người." Ta biết các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình; tại sao? Vì các ngươi thiếu đức tin nơi ta. Tình yêu nơi Đức Chúa Trời nảy sinh từ đức tin nơi Đấng Christ, và vì thế đừng bao giờ nói về tình yêu nơi Đức Chúa Trời, nếu các ngươi chưa bàn về sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Công-vụ 26:17–19, chính Đấng Christ từ trời phán gì, khi Ngài giao chức vụ cho Phao-lô? "Ta sai ngươi," Ngài phán, "để mở mắt dân ngoại, đặng họ từ tối tăm trở về sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan trở về Đức Chúa Trời, hầu cho họ nhận được sự tha tội, và phần gia nghiệp giữa những kẻ được nên thánh." Chẳng lẽ mọi điều này không đủ sao? Chẳng lẽ sự trở về cùng Đức Chúa Trời khỏi lòng yêu mình, và yêu mến Đức Chúa Trời, và được nên thánh, không đủ để cứu chúng ta dưới Phúc Âm sao? Không; hãy đọc những lời tiếp theo: mọi điều ấy phải, Đấng Christ phán, "qua đức tin nơi ta." Đấng Christ phán điều ấy từ trời, đó là chức vụ của Ngài, và Ngài tuyên bố rằng, dưới Phúc Âm, sự tha tội và sự trở về cùng Đức Chúa Trời, sự tha thứ tội lỗi và sự nên thánh, đều qua đức tin nơi Ngài. Vậy hãy bị thuyết phục rằng, nếu các ngươi từng được cứu, thì có một sự cần thiết là Đức Chúa Trời dạy các ngươi đến cùng Con. Các ngươi tưởng đến cùng Đấng Christ, và nhìn lên Ngài và danh Ngài để được tha thứ, và đến cùng Ngài để được tha thứ và nên thánh, là một việc dễ dàng: nhưng hãy để điều này được giảng cho các ngươi, và khắc sâu cho các ngươi, là phải đến cùng Đấng Christ: dù mọi điều được thúc giục trên các ngươi, các ngươi vẫn sẽ không đến cùng Đấng Christ để được sự sống, và các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình, trừ khi Đức Chúa Trời là Cha kéo các ngươi đến cùng Ngài. Chúa Giê-xu Christ chúng ta đưa ra một minh chứng lớn về điều này: Giăng 6:63, 64, "Ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích gì: những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống. Nhưng trong các ngươi có kẻ không tin. Vì Chúa Giê-xu biết từ ban đầu ai là kẻ không tin, và ai sẽ phản Ngài." Ngài đưa ra minh chứng lớn nhất trên đời, rằng dù người ta sống dưới sự giảng cao cả nhất của Phúc Âm, và chức vụ đầy quyền năng nhất từng nói, chính là sự giảng của Đấng Christ, song người ta vẫn sẽ không đến cùng Đấng Christ. Đấng Christ chọn ai làm minh chứng, nếu chẳng phải Giu-đa, là kẻ đã ở với Ngài từ ban đầu, và đã nghe Ngài giảng mọi bài giảng, và nghe các ẩn dụ Ngài? thế mà hắn vẫn là ma quỷ dù có mọi điều ấy. "Vì Ngài biết từ ban đầu ai là kẻ không tin, và ai sẽ phản Ngài. Vì thế ta đã phán," Ngài nói, "rằng chẳng ai đến cùng ta được, trừ khi được Cha ban cho," câu 65. Vì thế phải có sự dạy dỗ từ Đức Chúa Trời, và chỉ những kẻ được dạy bởi một công việc kín nhiệm, vượt xa điều bất cứ mục sư đầy quyền năng nào trên đời có thể làm, mới tin. Bằng không người ta sẽ chẳng bao giờ làm điều ấy, người ta sẽ chẳng bao giờ phó mình cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, nhưng sẽ có "lòng lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống," Hê-bơ-rơ 3:12, tức là lìa bỏ Đấng Christ, như mạch văn của các lời ấy cho thấy. Vậy rõ ràng là, những ai sống trong thời kỳ Phúc Âm, tất cả đều phải được Đức Chúa Trời dạy, nếu họ từng đến cùng Đấng Christ. Những kẻ sống dưới những phương tiện đầy quyền năng, nếu Đức Chúa Trời không động chạm lòng họ, họ sẽ chẳng bao giờ đến. Ôi hãy chúc tụng Chúa, Đấng đã dạy các ngươi biết ân điển nhưng không của Ngài, và tin nơi Con Ngài, đó là công việc lớn của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ gọi, Giăng 6:29. Tin nơi Đức Chúa Trời, và Đấng Ngài đã sai, ấy là thay cho mọi điều khác. Đấng mà sự quy tụ phải hướng về, các ngươi phải đến cùng Ngài, như chi thể đến cùng đầu, và như những tạo vật hư mất đến cùng Đấng Cứu Thế. Đừng đến với dấu hiệu này dấu hiệu nọ, và tưởng mình không có Đấng Christ, vì các ngươi không tìm thấy chúng; nhưng hãy đến cùng Ngài, và ở với Ngài, và cứ ở với Ngài, ngày và đêm.

CHƯƠNG VII

Rằng Chúa Giê-xu được trình bày cho đức tin chúng ta như một Đấng Christ thuộc linh và Đấng Cứu Thế.

Rằng trừ khi Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài không thể là thần ban sự sống cho chúng ta.

Trong chương 6 của sách Giăng, Chúa chúng ta lấy làm chủ đề định trước của bài giảng Ngài, để kéo người nghe đến một đức tin thuộc linh chân thật nơi chính Ngài; và để đạt mục đích ấy, Ngài trình bày chính Ngài hoàn toàn (như thật sự Ngài là vậy) là một Đấng Mê-si thuộc linh, và khắc sâu điều ấy nhiều lần. Dịp Ngài lấy làm cơ hội là sự thiếu hụt của đức tin thuộc linh này, trong đức tin mà những người Ca-bê-na-um có về Ngài. Họ quả đã công nhận Ngài sau phép lạ về bánh,—câu 14, "Đây quả thật là đấng tiên tri phải đến trong thế gian,"—một đấng tiên tri, và là một đấng tiên tri lớn hơn nhiều so với Môi-se, người đã cho tổ phụ họ bánh từ trời trong đồng vắng, câu 31. Nhưng khi Đấng Christ nói về bánh hằng sống mà Cha Ngài sẽ ban, và chính Ngài sẽ ban, câu 27 và 32, và rằng đó là "bánh thật" được hình bóng bởi ma-na của Môi-se, và tồn tại đến sự sống đời đời, họ khi nghe lời nói ấy lại tiến thêm một bước trong đức tin về Ngài, tức là, rằng Ngài có thể, bởi sự tương giao của Ngài với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, sắm sẵn một thứ bánh nhờ đó thân thể họ có thể sống đời đời, như A-đam lẽ ra đã sống bởi ăn cây sự sống: câu 34, "Bấy giờ họ thưa rằng, Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh ấy luôn luôn." Họ đã tiến xa đến thế trong sự tin nơi Ngài. Nhưng khi họ nghe Ngài phán rằng chính Ngài là bánh hằng sống từ trời xuống, và kẻ nào ăn bánh ấy sẽ sống đời đời; vâng, và rằng ấy là xác thịt Ngài, như Ngài là Con Người, mà họ phải ăn, và ấy là điều Ngài sẽ ban cho sự sống của thế gian; tại đó họ dừng lại và lìa bỏ Ngài, và bị vấp phạm (câu 61 và 66) bởi những lời Ngài, là lời quá cứng không thể chịu được, câu 60. Bài giảng vinh hiển ấy trong đó Ngài lấy chính lập luận này làm chủ đề, các bạn có thể đọc từ câu 27 đến hết chương ấy. Tại câu 63 Ngài mở ra và giải mã mọi sự, và tỏ bày lẽ mầu nhiệm cho họ nằm ở điều này: "Ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích gì. Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống," nhờ đó giải thích bằng cách nào và bởi đâu mà Ngài là bánh hằng sống, và điều gì khiến chính xác thịt Ngài hay nhân tánh Ngài trở nên sự sống đời đời, và đưa ra một lý do trọn vẹn vì sao những kẻ ăn nó, và nhận lấy nó, và nhận lấy chính Ngài với nó, theo cách mà Ngài và Cha Ngài đã định trong việc ban nó, và phù hợp với bản tánh của nó, sẽ được sống. Những lời ấy là chìa khóa cho toàn bộ bài giảng đi trước, và cho những gì theo sau; và dường như Ngài đã phán, Các ngươi phải biết rằng chính thân vị ta, Đấng mà các ngươi chưa thật sự hiểu và tin trọn vẹn như các ngươi phải; vì các ngươi thấy và nhìn ta chỉ như một người làm những phép lạ này (như câu 36, "Các ngươi đã thấy ta, mà không tin"); các ngươi còn phải biết rằng, thân vị ta này gồm có hơn là một người phàm gồm thân thể và linh hồn, là điều các ngươi chỉ nhìn thấy, và Đấng mà các ngươi cho rằng Đức Chúa Trời hiện diện cùng, hơn cả với bất cứ người nào từng ở trên đời; nhưng hãy biết ta là Đức Chúa Trời trong thân vị ta cũng như là người, và chính Thần hay thần tánh ấy là điều ban sự sống mà ta nói đến, "ấy là thần linh làm cho sống," là điều nâng cao và đưa xác thịt hay nhân tánh ta lên địa vị cao của sự sống, để ban sự sống cho loài người, trong khi ta, Đấng là Đức Chúa Trời hiệp nhất với xác thịt ấy trong một thân vị, và dâng và ban nó làm của lễ cho Cha ta "cho sự sống của thế gian" (họ là những kẻ có tội)—như lời Ngài phán, câu 51, "Và bánh ta sẽ ban ấy là xác thịt ta, mà ta sẽ ban cho sự sống của thế gian"—ta, Đấng là Đức Chúa Trời, đã nâng cao và linh hóa xác thịt đã dâng này (bởi lý do của sự hiệp nhất này) để trở nên thức ăn thuộc linh cho linh hồn các ngươi, mà nếu xác thịt ấy đơn độc, nếu đã bị tách khỏi, và không hiệp nhất như vậy với Thần, thì sẽ chẳng ích gì về việc ban sự sống mà ta đã nói; và vì thế các ngươi phải hiểu mọi lời trước đây ta đã phán về việc ăn xác thịt ta, v.v., một cách thuộc linh, và về một sự ăn thuộc linh, vì bản tánh của sự việc đòi hỏi như vậy; vì ta là một Đấng Christ thuộc linh, và một Đấng Cứu Thế thuộc linh, chứ không phải thuộc xác thịt. Và bởi đó "những lời ta" đã thốt ra "đều là thần linh và sự sống," và trở nên như vậy cho bất cứ ai trong các ngươi nghe và hiểu ta đúng; và có một số người hiện diện lúc ấy, theo cách ấy đã hiểu những lời ấy, và thấy Ngài và những lời Ngài là sự sống thuộc linh cho họ, như câu 67, 68 cho thấy. Và như xác thịt ta bởi năng quyền ấy là Đấng sắm sẵn sự sống cho các ngươi là những kẻ có tội, thì thân vị ta, gồm Đức Chúa Trời-làm-người, tự nó là sự sống đời đời cho những kẻ là tội nhân ăn xác thịt ta bởi đức tin. Và họ không chỉ có sự sống đời đời từ ta, nhưng ta trong thân vị ta là sự sống đời đời cho họ trong sự tương giao họ với ta.

Đoạn văn này, khi được giải thích như vậy về thần tánh Ngài và nhân tánh Ngài, là trung tâm mà mọi đường nét của bài giảng ấy quy về, và sẽ chứng tỏ mình là ý nghĩa thật và chân chính, vì trong đó Ngài cùng một lúc không chỉ giải thích phạm vi và ý Ngài là gì, tức là việc ăn xác thịt Ngài, v.v., phải được hiểu theo cách thuộc linh bởi đức tin, chứ không phải về một sự ăn thuộc xác thịt (đó là điều những lời cuối của câu ấy hàm ý, "Những lời ta đều là thần linh và sự sống"), nhưng chủ yếu vượt xa điều ấy, là đưa ra lời giải thích và căn cứ vì sao lại như vậy trong những lời đầu tiên: "Ấy là thần linh làm cho sống," v.v., là điều đặt sự sống vào nhân tánh, và dâng nó lên Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta sự sống, đã khiến xác thịt Ngài và chính Ngài trở nên hoàn toàn một thức ăn thuộc linh (dù là thức ăn thật nhất, "thức ăn thật," như câu 55) cho linh hồn loài người; và cũng vì nhờ đó Ngài trả lời mọi lời bắt bẻ, thắc mắc, và phản đối mà họ đã đưa ra trước đó. Và sự xem xét mọi điều này đã xác nhận tôi trong cách giải thích đã nói ở trên rằng thần tánh được hiểu bởi chữ thần linh, và bởi xác thịt là nhân tánh Ngài, đó là ý của các bậc cổ xưa. Và tôi đã lấy làm lạ rằng phần lớn các nhà giải thích mới nhất của chúng ta đã lìa bỏ nó, và hoàn toàn theo đuổi việc giải thích đoạn Kinh Thánh này chỉ để chỉ cách ăn là thuộc linh (như Bê-za, và sau ông nhiều người khác), và đã dừng lại duy nhất trong ý ấy như là đầy đủ và thỏa đáng; trong khi cách giải thích khác tôi đã đưa ra không chỉ bao gồm ý của họ, mà vượt xa nó còn đưa ra lý do của nó, vì sao nó không thể là gì khác ngoài một sự ăn thuộc linh, vì sự sống thần tánh ban không thể bị ăn một cách thuộc thể. Và rồi sự trùng hợp của các đoạn Kinh Thánh khác, dùng cùng những chữ để diễn tả thần tánh ngự trong nhân tánh Ngài một cách thuộc thân vị, càng xác nhận tôi trong điều ấy. Và cuối cùng, những lời các môn đồ đáp lại bài giảng này của Đấng Christ (cho thấy họ đã hiểu nó thế nào), khiến tôi hết mọi nghi ngờ rằng đây quả là ý Ngài; và tôi càng được xác nhận trong điều ấy bởi sự trùng hợp của các đoạn Kinh Thánh khác.

1. Chúng ta có sự trùng hợp của Rô-ma 1:3, 4, "Về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, Đấng theo xác thịt thì sanh ra từ dòng dõi Đa-vít; và theo thần linh thánh khiết thì được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền năng, bởi sự sống lại từ kẻ chết." Ở đó, như "xác thịt" Ngài là nhân tánh Ngài, thì "thần linh thánh khiết" ấy là thần tánh của Ngài, như Ngài là Con Đức Chúa Trời, và được gọi ở đây là "thần linh thánh khiết;" như Hê-bơ-rơ 9:14, nó được gọi là "thần linh đời đời," Con Đức Chúa Trời là sự đầy dẫy của thần tánh ngự trong xác thịt ấy, mà (như ông thêm vào) Ngài được tỏ ra là như vậy, bởi sự sống lại từ kẻ chết, Thần hay thần tánh ấy của Ngài đã khiến Ngài sống lại bởi quyền năng riêng Ngài. Vì cớ ấy Ngài cũng được nói là "được làm cho sống trong thần linh," hay bởi thần linh "sau khi đã chịu chết về xác thịt," 1 Phi-e-rơ 3:18, và cũng vậy "được xưng công chính trong thần linh," 1 Ti-mô-thê 3:16, tức là, được là Đức Chúa Trời cũng như là người, như chính Ngài đã tuyên bố mình là vậy. Nhưng các ngươi có muốn điều này trong chương đầu gửi cho người Rô-ma được giải mã rõ hơn không? Cùng sứ đồ ấy giải nó bằng những lời rõ hơn trong cùng Thư ấy. Đoạn song song trong cùng Thư, Rô-ma 9:5, liên hệ đến điều đã nói, "Là dân mà các tổ phụ thuộc về, và bởi các tổ phụ, theo xác thịt, Đấng Christ đã đến, là Đấng trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời. A-men." Như trong chương đầu ông đã phân biệt về thân vị Ngài, nói rằng, theo xác thịt, tức là nhân tánh Ngài nhận từ Đa-vít là tổ phụ Ngài, như dòng dõi ông, thì trong chương 9 này ông lại dùng cùng cách ấy, "Thuộc về" (tức là, các tổ phụ), "theo xác thịt, Đấng Christ đã đến." Và trong sự phân biệt cẩn trọng của ông ở cả hai chỗ về theo xác thịt, hiển nhiên hàm ý rằng Ngài có điều gì khác, một sự vật hay bản tánh khác nữa mà thân vị Ngài (Đấng Christ) gồm có. Và bản tánh khác ấy là gì, đòi hỏi một sự tuyên bố xa hơn, và có thể trông đợi ông sẽ nói ra, điều mà sứ đồ làm với sự long trọng và tôn thờ cao nhất đối với Ngài, khi ông thêm, "là Đấng trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời. A-men," thần tánh được công nhận trong chương 9 mà ông đã gọi là "thần linh" trong chương 1, và điều mà các bạn cũng thấy trong Giăng 6, trong lời Đấng Christ phán: "Ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích gì," tức là, tự nó đơn độc. Và Thần hay thần tánh này, hiệp nhất như vậy thành một thân vị, được nói là "được làm nên thần ban sự sống" cho chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 15:45, 46, tương tự như A-đam là một linh hồn sống; tức là, một thân vị gồm một linh hồn có lý trí, hiệp nhất với một thân thể mà nó ngự trong và thổi sinh khí, rồi bởi sự sanh sản mà truyền lại cho chúng ta những kẻ giống như nó trong điều ấy; thì ở đây trong Đấng Christ được hình bóng bởi ông, thần tánh hay Thần Ngài ngự trong thân thể trong xác thịt hay nhân tánh Ngài, và nhờ đó trước hết làm cho sống và linh hóa xác thịt ấy ngay bởi sự thuộc linh và thuộc thiên đàng, vượt trên mọi điều được truyền cho loài thọ tạo đơn thuần; và vì thế chính Ngài ở đó được gọi là một người thuộc linh và thuộc thiên đàng, là Đấng trong năng quyền ấy được làm nên, bởi sự tái sanh của cả linh hồn lẫn thân thể chúng ta, "một thần ban sự sống" cho chúng ta. Và dù điều nói về Ngài ở đó (đối với chúng ta) đặc biệt liên hệ đến việc Ngài làm cho sống và khiến thân thể chúng ta sống lại, song việc Ngài làm như vậy trước hết và đặc biệt hơn phải được hiểu rằng, Ngài là một thần ban sự sống cho linh hồn của những người trong đời này, là những người mà thân thể Ngài sẽ khiến sống lại trong sự phục sinh, như Ê-phê-sô 2:1 cụm từ ấy được dùng.

2. Cách giải thích này một mình giải được mọi câu đố và sự tranh cãi đã được dấy lên trước đó bởi người Ca-bê-na-um; và vì thế ý này, chứa một lời đáp thỏa đáng cho mọi điều và từng điều trong chúng, ắt phải đã được định và hướng làm lời đáp cho chúng, trong khi ý hẹp kia đã nói lại không đạt được phạm vi này. Họ lầm bầm, câu 41, 42, vì Ngài phán, "Ta là bánh từ trời xuống. Họ bèn nói rằng, Há chẳng phải Giê-xu con Giô-sép, là người mà chúng ta biết cha mẹ người sao? Vậy sao người nói, Ta từ trời xuống?" Bấy giờ chỉ một lời Ngài phán này, "Ấy là thần linh làm cho sống," là một lời giải thỏa đáng cho cả hai đều có thể đứng vững. Ta là Đức Chúa Trời, Ngài phán, là Con Đức Chúa Trời, và thần tánh (mà Ngài gọi là Thần, và là Thần của Con ấy) ở trong ta, và chính nó là điều đã từ trời xuống; nhưng xác thịt ta, nhân tánh ta, điều ấy quả ta đã nhận từ mẹ ta, là người các ngươi đã biết; và thế mà hãy để ta nói thêm với các ngươi, Ngài phán, rằng Con Người này, là Đấng các ngươi tưởng chỉ là một người phàm thuộc đất, lẽ ra, bởi quyền của sự thừa kế tự nhiên có được từ việc Ngài hiệp nhất thành một thân vị với thần tánh và Con Đức Chúa Trời, đã phải ở trên trời ngay từ giây phút đầu tiên của sự hiệp nhất ấy, và bởi lẽ đáng ra chẳng bao giờ sống trên đất trong xác thịt yếu đuối, mà chỉ vì mục đích chuộc các ngươi bằng cách ban sự sống Ngài cho thế gian, câu 51, và điều này Đấng Christ nói với họ trong chính những lời trước: câu 61, 62, "Nhưng Chúa Giê-xu biết họ lầm bầm về điều đó, bèn phán cùng họ rằng, Điều ấy làm các ngươi vấp phạm sao? Vậy nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài đã ở trước kia thì sao?" tức là, trong quyền đáng lẽ thuộc về Ngài. Và theo đó, trong 1 Cô-rinh-tô 15, chính từ căn cứ này của sự hiệp nhất Ngài với Thần ấy, thần ban sự sống, thần tánh Ngài, câu 45, mà Ngài, con người, được nói là Chúa từ trời; câu 47, "Người thứ nhất bởi đất mà ra, là thuộc về đất; người thứ hai bởi trời mà ra;" và là một người thuộc thiên đàng, câu 48, vì trong quyền của sự hiệp nhất ấy Ngài lẽ ra đã phải "ở trên trời;" và về mặt ấy Ngài được nói là "từ trời" ở đây trong Giăng 6, cũng như trong thư gửi cho người Cô-rinh-tô này, 1 Cô-rinh-tô 15, vì phần đáng lẽ thuộc về Ngài là đã phải ở đó trước khi Ngài đến trên đất. Họ cũng đã tranh cãi với Ngài làm sao Ngài, chỉ là một người phàm, có thể là bánh hằng sống từ trời xuống, như Ngài đã phán, câu 41 và 52, và rằng "kẻ nào ăn bánh ấy sẽ sống đời đời," câu 58. Bấy giờ lời thần ban sự sống này giải được sự khó khăn, vì chính thần tánh Ngài, hiệp nhất với xác thịt ấy, là nguyên lý của sự sống đời đời mà chúng ta dự phần từ Ngài; vì thế "kẻ nào ăn ta," Ngài phán, "kẻ ấy sẽ sống bởi ta," câu 57, và thế mà cũng như chính nhân tánh và xác thịt Ngài, vì đã hiệp nhất với thần tánh, đã khiến Ngài trở nên bánh và thức ăn cho chúng ta, mà nếu không có điều ấy thì thần tánh Ngài đơn độc sẽ chẳng phải là thức ăn thích hợp cho linh hồn hay thân thể; cũng chẳng phải xác thịt Ngài đơn độc, nếu đã bị tách khỏi thần tánh, sẽ ích gì. Và như vậy sự hiệp nhất thuộc thân vị giữa cả hai bản tánh không chỉ được khẳng định, mà còn được làm thành căn cứ của mọi điều Ngài đã nói về chính Ngài.

3. Lại nữa, câu hỏi ấy, câu 52, "Người này làm sao ban xác thịt mình cho chúng ta ăn được?" được mở ra bởi lẽ mầu nhiệm này, chính là Ngài trong thân vị Ngài là Thần hiệp nhất với xác thịt. Và chính Thần ban sự sống; và vì thế xác thịt Ngài phải được hiểu là một thức ăn thuộc linh, được làm nên như vậy bởi Thần ở trong Ngài. Và điều này cũng cho thấy những lời Ngài phán đã được định như vậy, rằng từ đó và tương ứng sự ăn của họ phải là một sự ăn thuộc linh của linh hồn hay thần linh bởi đức tin; và rằng bất cứ ai nghe và hiểu những lời Ngài đã thốt ra về điều ấy, và nhận lấy chúng bởi đức tin, linh hồn họ sẽ thấy chúng là thần linh và sự sống cho họ, bởi việc truyền chính Ngài (Đấng là sự sống đời đời) đến cho họ qua đức tin nơi Ngài, Đấng, như một thần ban sự sống, là sự sống họ: và như vậy lời bắt bẻ họ (làm sao điều này có thể được?) được giải; vì như vậy nó có thể và hẳn có thể được, theo những nguyên lý thuộc linh, được xếp đặt hợp lý và tương ứng với nhau. Và hơn nữa, càng tỏ ra rằng Ngài chẳng hề có ý nói về một sự ăn thuộc thân thể, như thân thể chúng ta ăn thức ăn thường, bởi lời Ngài thêm vào, câu 56, "Ai ăn xác thịt ta, và uống huyết ta, thì ở trong ta, và ta ở trong người;" vì chẳng ai được nói là ở trong thức ăn mình, dù trong một lúc, cho đến khi tiêu hóa, thức ăn mình có thể được nói là ở trong thân thể mình; nhưng, Ngài phán, "Ai ăn xác thịt ta thì ở trong ta, và sống trong ta và bởi ta, cũng như ta sống trong Cha hằng sống," như lời tiếp theo, câu 57. Như vậy cách giải thích này trả lời mọi phản đối của họ.

4. Lời xưng nhận mà các môn đồ Ngài đã thốt ra sau đó, là phần cuối của chương, quả chỉ là một bản tóm tắt ngắn gọn của mọi điều này, chính là một sự giải thích vắn tắt và xác nhận toàn bộ bài giảng của Đấng Christ, nhưng đặc biệt là câu 63 này. Dấu ấn và ấn tượng trên linh hồn họ là những người đã tin một cách cứu rỗi đã đáp ứng chính xác với giáo lý Ngài; vì khi Đấng Cứu Thế chúng ta thấy rằng các môn đồ mới của Ngài ở Ca-bê-na-um đã sớm lìa bỏ Ngài như vậy (câu 66, "Từ lúc ấy, có nhiều môn đồ Ngài trở lui, không đi với Ngài nữa"), Ngài quay về phía các môn đồ cũ, Phi-e-rơ, và những người còn lại đã đứng bên, và nghe trọn bài giảng; phán cùng họ như vầy, câu 67, "Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng mười hai sứ đồ rằng, Các ngươi cũng muốn lui chăng?" Và bây giờ hãy nghe họ nói theo cảm nghiệm của họ: câu 58, 59, "Bấy giờ Si-môn Phi-e-rơ," thay mặt cho những người còn lại, "thưa Ngài rằng, Lạy Chúa, chúng tôi sẽ theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời; chúng tôi đã tin, và nhận biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống." Họ bởi kinh nghiệm phước hạnh đã thấy Ngài là nguồn sự sống thuộc linh cho linh hồn họ, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời. Họ đã thấy, họ đã cảm nhận Ngài là sự sống họ, vì xác thịt ấy, tức là con người ấy, là Đấng họ đã thấy bằng mắt mình, là Đấng họ đã trò chuyện, và đã nghe bao nhiêu lời và bài giảng, và bài này trong số đó, quả trong thân vị Ngài là Con Đức Chúa Trời, và hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời một cách thuộc thân vị, và Thần hay thần tánh trong Ngài là Con đã làm cho linh hồn họ được sống biết bao lần; vì họ đã thấy rằng những lời Ngài đã phán về chính Ngài, trong việc tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, đã là sự sống đời đời cho họ. Vậy họ kêu lên như những người sẽ bị hư mất nếu họ từng một lần lìa bỏ Ngài; "Chúng tôi sẽ đi theo ai?" họ nói; "Chúa có những lời của sự sống đời đời." Và sự sống này Ngài có trong chính thân vị Ngài, và trong việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, mà vì thế Si-môn, câu 69, thêm vào, "Và chúng tôi đã tin, và nhận biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống." Vậy nếu có sự phân rẽ giữa chúng tôi và Chúa, thì vĩnh biệt sự sống đời đời, và buông linh hồn chúng tôi, và mọi sự, vì Chúa là linh hồn của linh hồn chúng tôi, sự sống của sự sống chúng tôi; sự sống ấy Ngài cũng khẳng định được truyền đến cho họ, và được duy trì trong họ, bởi và qua đức tin họ nơi Ngài là Con Đức Chúa Trời.

Và bây giờ hãy quan sát sự tương ứng đầy đủ và rõ rệt mà những lời xưng nhận này của họ giữ trong mối liên hệ với những lời Đấng Christ, đặc biệt là những lời trong câu 63. Chúa chúng ta, trong câu 57, đã lên cao hơn trong việc mở ra nguồn mạch và cội nguồn hay nguyên nhân của sự sống phước hạnh và đời đời của chính Ngài, để cuối cùng, đưa tư tưởng họ đến đầu nguồn của mọi sự sống, họ biết phải quy vinh hiển của sự sống này cùng với chính Ngài về ai, và nhận ra phước hạnh của chính sự sống ấy được truyền đến cho họ, và sự giáng xuống và truyền đạt của nó. Lời Ngài phán là, "Như Cha hằng sống đã sai ta đến, và ta sống bởi Cha thể nào, thì ai ăn ta cũng sẽ sống bởi ta thể ấy." Dường như Ngài đã phán, Cha là primum vivens, nguyên lý nguyên thủy của mọi sự sống thuộc linh; là một Thần (như Giăng 4:24), là nguồn của sự sống ở trong ta, và từ ta tuôn xuống cho các ngươi; bởi đó sự sống mà ta dùng để làm cho các ngươi và các tín hữu khác được sống là một sự truyền đạt sự sống ở trong chính Cha ta qua ta; và nền tảng của sự sống riêng ta trong chính ta, và của việc làm sự sống cho các ngươi, hay bất cứ tín hữu nào, nằm ở điều này, rằng ta là Con Ngài, Con Đức Chúa Trời; có cùng sự sống, chính sự sống ấy về bản chất trong ta là Đấng Đức Chúa Trời như ở trong Cha ta, đến nỗi có cùng Thần và thần tánh trong cả hai. Ta là Con hằng sống của Đức Chúa Trời hằng sống này, Đấng, như vậy, là Cha ta, và có sự sống trong chính ta, dù từ Ngài; và Ngài đã sai ta là sự sống này từ trời xuống trong xác thịt này, mà các ngươi nhìn bằng mắt thuộc thể, để ban sự sống cho thế gian; và vì thế ta có thể, qua và bởi phương tiện của xác thịt ta này, là Đấng một thân vị với ta, truyền đạt và tuôn xuống sự sống này cho các ngươi, và sự sống mà chính Cha ta có, tức là sự sống đời đời; vì Ngài là Đức Chúa Trời đời đời, và vì thế ta cũng là sự sống đời đời; và vì thế sự sống ta có thể và truyền đạt từ Ngài cho các ngươi cũng là sự sống đời đời. Và lại nữa, như Cha ta là một Thần (như Giăng 4:24), thì ta cũng vậy, và vì thế đó là một sự sống thuộc linh mà ta khiến các linh hồn dự phần, được truyền đến cho những linh hồn ấy bởi một phương tiện thuộc linh, do Cha ta cố ý thực hiện trong lòng họ, là những người Ngài đã định ban sự sống này; phương tiện ấy là tin nơi ta bằng cả lòng họ, và bởi đức tin ấy mà tiếp nhận những lời ta phán về chính ta, Đấng là sự sống cho họ.

Bây giờ chúng ta hãy đến với lời xưng nhận ngắn gọn và tóm tắt của họ đã nói ở trên: câu 69, "Chúng tôi đã tin, và nhận biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống." Họ đưa điều này ra làm căn cứ và lý do vì sao họ thấy rằng Ngài là sự sống đời đời cho họ; về lời xưng nhận này tôi ghi nhận ba điều, đáp ứng với những gì đã đi trước trong những lời Đấng Christ phán.

(1.) Rằng Ngài là Đức Chúa Trời; điều này hiển nhiên họ công nhận, khi nói Con Đức Chúa Trời hằng sống, Con tự nhiên của Cha hằng sống, như Ngài đã phán trước, câu 57. Những tạo vật tự mình có sự sống, những loài vật, như chúng ta gọi, cũng sanh ra những tạo vật có sự sống, được ban cho một sự sống giống như sự sống chúng, và chúng sanh ra theo loại mình, như sư tử sanh ra sư tử, và người sanh ra người. Như vậy Đức Chúa Trời sanh ra Con này (và Ngài là Con một Ngài), Ngài sanh ra Ngài giống như chính Ngài, là một Đức Chúa Trời; và vì thế nói Ngài là Con Đức Chúa Trời hằng sống, hàm ý rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời hằng sống ấy.

(2.) Hãy quan sát (về thực chất cũng y như vậy), Ngài đã phán về chính Ngài trong câu 63, "Ấy là thần linh," hay thần tánh trong ta, "làm cho sống."

(3.) Hãy quan sát rằng chính bởi đức tin nơi Ngài và lời Ngài mà họ có sự sống đời đời được truyền đến linh hồn họ từ Ngài. "Chúng tôi tin," họ nói; đó là để đáp lại mọi điều Đấng Christ đã phán về đức tin, và việc ăn xác thịt Ngài, là sự ăn thuộc linh bởi đức tin ấy suốt bài giảng, từ câu 14.

(4.) Và hãy để tôi thêm điều này vào lời xưng nhận của họ. Một trong những sứ đồ lúc ấy đứng bên (sứ đồ Giăng, là người sống sót, và đã viết Thư thứ nhất của ông sau khi mọi người còn lại trong họ đã chết), nhắc lại chính lời xưng nhận này của họ, đã thốt ra ở đây, nhân danh chính ông, và nhân danh tất cả họ (như Phi-e-rơ ở đây), dù đã chết, và viện dẫn rằng cảm nghĩ và kinh nghiệm chung của họ về cùng điều mà họ đã nói ở đây. Như vậy trong 1 Giăng 1:1, 2, "Điều có từ lúc ban đầu, là điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã ngắm và tay chúng tôi đã rờ, về Lời sự sống; vì sự sống đã bày tỏ ra, chúng tôi đã thấy, và đang làm chứng và rao cho các ngươi sự sống đời đời, là sự sống đã ở cùng Đức Chúa Cha, và đã bày tỏ ra cho chúng tôi." Chúng tôi, mà ông muốn nói là các sứ đồ bạn ông đã từng, không phải chỉ một mình ông, cũng chẳng phải các tín hữu đồng thời khác còn sống, vì ông nói về những người đã thấy, đã nghe, và đã rờ về Lời sự sống, tức là, Đấng Christ thật; và họ tất cả đã thấy rằng Ngài là Lời sự sống ấy, và là sự sống đời đời đã ở cùng Cha trước khi có thế gian; Đấng mà sau này ông thường trong Thư ấy gọi là Con Ngài, và là Đức Chúa Trời, và kết thúc Thư cũng bằng điều ấy, như ông đã bắt đầu—"Đó là Đức Chúa Trời chân thật, và là sự sống đời đời."

Như vậy chúng ta đã thấy lẽ thật của mọi điều này được biện minh bởi con cái của sự khôn ngoan, và được đóng ấn bởi kinh nghiệm họ.

Bây giờ, cuối cùng, hãy để ý (và điều ấy đúng mục đích chúng ta) rằng ngay giữa bài giảng này Đấng Christ đã thốt ra những lời của đoạn văn trọng tâm của tôi, vì nó là một phần của bài giảng này; và vì cớ này, và trong dịp này, rằng vì Ngài là một Đấng Mê-si thuộc linh như vậy, nên vì thế điều cần thiết là mọi kẻ tin nơi Đấng Christ, để được sự sống, phải được "dạy," và đã "học nơi Cha," là Thầy dạy vĩ đại về Con Ngài; và mọi điều này được đặt trên chính căn cứ này, vì họ phải biết và nhận lấy Ngài một cách thuộc linh,—thuộc linh, tôi nói, trong cả hai mặt đã nói ở phần mở đầu; vì Ngài là một Đấng Christ thuộc linh, là đối tượng, và đức tin mà Ngài phải được nhận lấy, trong chủ thể, phải là thuộc linh, phù hợp với sự thuộc linh thật ở trong đối tượng này; thân vị Ngài, như Đức Chúa Trời-làm-người, hay một thần ban sự sống trong xác thịt, và như Ngài là Đấng Cứu Thế, ban xác thịt Ngài cho sự sống của thế gian (cả hai điều Ngài bàn trong bài giảng ấy) trong sự ăn thật sự đầy hương vị mà sự sống đời đời gồm có trong đó, và được truyền đạt, mà chẳng ai có thể làm được trừ khi trước hết được Cha dạy để biết Ngài, rồi được Đức Chúa Trời kéo đến cùng Ngài như đến cùng một Đấng Cứu Thế thuộc linh. Và để xác nhận điều này các bạn có thể lại quan sát, ngay sau khi Ngài đã thốt ra những lời ấy, câu 63, từ giáo lý của nó Ngài suy ra, câu 65, "Vì thế ta đã phán cùng các ngươi rằng, chẳng ai đến cùng ta được, trừ khi được Cha ta ban cho." Lời phán này và chữ vì thế rõ ràng chỉ về những lời của câu 63 mà chúng ta đã bàn, và dường như Ngài đã phán, Vì ta phải được tin như một Thần, hay Đức Chúa Trời ngự trong xác thịt này, để làm Đấng ban sự sống cho mọi kẻ tin, vì thế, hay vì lý do ấy, chẳng ai đến cùng ta để được sự sống trừ khi được Cha dạy một cách thuộc linh; vì tin nơi ta một cách xứng hợp, tức là, một cách thuộc linh, xứng với điều ta là trong thân vị ta, và cũng trong sự cứu rỗi và sự sống ta ban cho người khác, và trong cả hai ta là một Thần ban sự sống; và tương ứng, tin nơi ta, và nơi thần tánh ngự trong xác thịt ta một cách thuộc thân vị, điều này vượt quá tầm của tự nhiên, hay của xác thịt và huyết, và vì thế điều này phải được Cha ta ban cho, Đấng tìm kiếm những người xưng nhận và môn đồ của ta như những kẻ tin nơi ta trong thần linh và lẽ thật.

Từ mọi điều ấy chúng ta có thể kết luận, rằng biết Đấng Christ một cách thuộc linh, cả trong chính Ngài: 1, như Ngài là một Đấng Christ thuộc linh; và, 2, một Đấng Cứu Thế trong sự thuộc linh thật của Ngài; và, 3, hiểu Ngài một cách thuộc linh trong cả hai, và đến cùng Ngài dưới sự trình bày thật của điều ấy, ấy là sự dạy dỗ của Cha được hiểu như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, và vì thiếu điều ấy, hay thiếu hụt điều ấy, mà người ta bị hư mất. Vì thế điều này phải được kể là một điểm trọng yếu nhất đối với chúng ta để biết, và để tra xét.

CHƯƠNG VIII

Rằng Đấng Christ được trình bày như một thần ban sự sống là một đối tượng xứng đáng của đức tin chúng ta.

Công việc tiếp theo của tôi sẽ là bày tỏ rằng Đấng Christ, như được trình bày là một thần ban sự sống, trong phạm vi rộng của ý mà các đoạn Kinh Thánh trong quan niệm ấy về Ngài đã định, và được Cha bày tỏ như lẽ thật của nó ở trong Ngài, và được chúng ta nhận lấy và hiểu theo đó, trở nên và chứng tỏ là một đối tượng xứng đáng và đầy đủ cho đức tin chúng ta thực hành, như bất cứ quan niệm nào khác mà Ngài được trình bày.

Tôi đã trong tựa đề dài này bao gồm những tài liệu chính tiếp theo, và trong việc mở ra sự thuộc linh của Đấng Christ chúng ta (đối tượng, mà trong Kinh Thánh được diễn tả bằng Thần ban sự sống), sự thuộc linh của đức tin và lòng của một tín hữu thật, khác với đức tin thường trong một lòng thuộc xác thịt, sẽ luôn hiện ra, và hiện ra bởi điều này, rằng khi sự thuộc linh ở trong đối tượng được tỏ bày một cách thuộc linh, nếu những hoạt động của linh hồn thật sự và trong lẽ thật phù hợp, và tương ứng với nó, thì đó cũng là đức tin thuộc linh trong chúng ta. Vì đó là một quy tắc chắc chắn, rằng sự thuộc linh của chủ thể, tức là, linh hồn, nằm ở sự phù hợp với, và kết hợp với sự thuộc linh của các đối tượng nó như được trình bày trong sự thuộc linh thật trần trụi và đơn thuần của chúng, trừu tượng khỏi các mặt khác, vì bấy giờ chúng chạm đến và ảnh hưởng đối tượng ấy như nó tự nó là. Vậy ở đây trong trường hợp này, khi sự thuộc linh thật của Đấng Christ được trình bày, và được nhận thức như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, sự thuộc linh hay thuộc xác thịt của lòng sẽ được tỏ bày nhờ đó, tùy theo lòng được thấy là hòa hợp với hay lìa xa điều thuần túy thuộc linh ở trong đối tượng ấy. Vậy tôi sẽ chẳng cần bàn gì thêm ngoài việc tỏ cho các bạn biết Đấng Christ các bạn có là thế nào, và thuộc linh ra sao, rồi các bạn hãy đặt lòng mình vào sự nhận thức trần trụi của điều ấy, và xem lòng các bạn hòa hợp với Ngài thế nào, và được cảm động tương ứng về phía Ngài ra sao, và điều gì ở trong Ngài khiến các bạn "khao khát Ngài," như đấng tiên tri nói, như một Đấng Christ như vậy, so sánh những lòng thuộc linh với Đấng Christ thuộc linh, xem chúng hòa hợp và ưa thích nhau thế nào.

Ngoài Kinh Thánh ra, đã từng có và hiện nay vẫn có những cách thức và phương pháp khác được người ta dùng một cách rất thành công để khám phá ra Christ, và nhờ đó khám phá chân lý về đức tin cứu rỗi, và xét về thực chất thì chúng cũng giống với điều mà tôi sắp trình bày dưới đây. Nhưng tôi đã chọn phương thức này, vì bài giảng của Đấng Cứu Thế tôi trong Giăng chương 6 đã dẫn tôi đến với nó, vì nó đã thấm vào lòng tôi, và đã thúc đẩy việc tôi chạy theo Christ một cách đặc biệt hơn bất cứ sự nhận biết nào khác về Ngài. Tôi giới hạn mình trong những gì quan niệm này, tức là "thần linh ban sự sống," có thể đem lại trong vấn đề này. Vì nó được đặt làm một thứ định nghĩa về Ngài (nếu tôi được phép nói vậy), hay là lời mô tả thích hợp nhất, dù là về thân vị của Ngài hay về những gì Ngài đã được tạo nên để làm cho chúng ta, trong hai chữ, "thần linh ban sự sống," 1 Cô-rinh-tô 15:45. Lời phán của Christ, "Đức Chúa Trời là Thần," Giăng 4:24, là một định nghĩa về Đức Chúa Trời thích hợp nhất có thể đưa ra được (vì Ngài vượt khỏi luận lý của chúng ta), nó diễn tả loại hữu thể của Ngài, cũng như danh Giê-hô-va của Ngài, rằng Ngài là sự đầy dẫy của hữu thể. Và định nghĩa về Christ này cũng giống như vậy; trước hết do chính Christ đưa ra trong Giăng chương 6 này, rồi do sứ đồ đưa ra: "Chúa tức là Thánh Linh," 2 Cô-rinh-tô 3:17; và lại nữa, "thần linh ban sự sống," 1 Cô-rinh-tô 15:45, và tôi gọi đó là một định nghĩa về Ngài, hay đúng hơn là lời mô tả chính xác nhất về Ngài, vì nó được dùng để minh họa cả thân vị của Ngài lẫn công việc của Ngài như một Cứu Chúa: 1 Cô-rinh-tô 15:45 đến 50, "A-đam đầu hết nên nên linh hồn sống, A-đam sau hết là thần linh ban sự sống. Song chẳng phải thuộc linh trước, bèn là thuộc thể trước, rồi mới thuộc linh. Người thứ nhất bởi đất mà ra, thuộc về đất; người thứ hai bởi trời mà ra." Tôi nghĩ mình có thể, mà không sợ bị bác bỏ, đảm nhận mà nói rằng đây là một định nghĩa hoàn hảo hơn, hay ít ra là một nét phác họa chính xác hơn về A-đam người đầu tiên, do chính Đức Chúa Trời ban cho ông, dựa trên và theo chính sự sáng tạo nên ông, so với bất cứ định nghĩa nào mà các triết gia từng đưa ra về con người khi họ loay hoay định nghĩa ông; và tôi có thể khẳng định tương tự về định nghĩa này của Christ, rằng Ngài là thần linh ban sự sống.

Nó chỉ ra thân vị của Ngài là Đức Chúa Trời, "Chúa từ trời xuống," và đồng thời là một con người trong một thân vị với Đức Chúa Trời, "người thứ hai." Việc chữ thần linh (spirit) trong Tân Ước thường được dùng để diễn tả thần tính của Ngài cũng như chữ xác thịt (flesh) diễn tả nhân tính của Ngài, là điều đã quá nổi tiếng (Rô-ma 1:3, 1 Ti-mô-thê 3:16, 1 Phi-e-rơ 3:18, 19, Hê-bơ-rơ 9:14), đến nỗi không cần phải nhấn mạnh. Vậy thì phép song song giữa Christ của chúng ta và A-đam đầu tiên, theo cách so sánh vượt trội về phía Christ, sẽ diễn tiến như sau: Hãy xem, cũng như A-đam người đầu tiên, trong thân vị của chính mình, ban đầu và nguyên thủy đã được tạo nên thành một linh hồn sống, có linh hồn thuộc thể có lý trí ấy, "hơi thở của sự sống" do Đức Chúa Trời thổi vào một thân thể đã được tổ chức để linh hồn ấy hành động và làm cho sống động, như linh hồn chúng ta làm cho thân thể chúng ta, và như vậy hợp thành một thân vị với nó; thì thần tính của Ngôi Thứ Hai, khi hiệp lại thành một thân vị, bởi đó đã được tạo nên thành thần linh ban sự sống cho xác thịt mà Ngài đã mặc lấy. Chỉ có điều chúng ta phải giảm bớt ở phép song song này (vì nó chỉ là hình bóng, nên không đúng trong mọi điều), rằng thần tính trong Christ không phải là linh hồn của thân thể Ngài, vì Ngài có một linh hồn hợp với thân thể Ngài thành một bản tính con người trọn vẹn; nhưng thần tính của Ngài là điều hợp thành một thân vị với bản tính con người ấy, và làm cho nó sống động và đầy sinh khí vô hạn hơn những gì linh hồn chúng ta làm, hay có thể làm cho thân thể chúng ta. Và ông dùng chữ ban sự sống để diễn tả sự sống siêu thiên thượng ấy; không phải là bản tính con người của Christ trước đây đã chết, mà là nó đã được gọi lên và dấy lên từ* điều nó vốn không phải là (và việc Đức Chúa Trời gọi những sự không có như có rồi, sứ đồ song song hóa với sự sống lại, Rô-ma 4), và cũng không bao giờ sẽ là, nếu Ngài chỉ là một người đơn thuần, dù được tạo nên bởi một sự sáng tạo mới, ban cho một linh hồn và thân thể xuất sắc không biết bao nhiêu, hơn linh hồn và thân thể mà A-đam người đầu tiên gồm có. Nhưng ở đây Thánh Linh hay thần tính đã nâng linh hồn và thân thể ấy của bản tính con người của Christ lên một trạng thái sống, thuộc một loại và một phẩm trật cao hơn, vượt xa vô hạn sự sống mà bất cứ linh hồn hay thân thể nào, nếu chỉ là loài thọ tạo đơn thuần, có thể có khả năng đạt được, hay hơn cả điều mà chính quyền năng của Đức Chúa Trời (nếu không hiệp một thân vị với thần tính) có thể nâng một loài thọ tạo đơn thuần như vậy lên tới. Đó là một sự sống thần thiêng và siêu thiên thượng, vượt trên mọi sự sống của các thiên sứ trên trời, riêng thuộc về Ngài qua sự hiệp nhất ấy theo quyền thừa kế, vì giờ đây Ngài đã bởi quyền thừa kế trở nên Chúa của thiên đàng, và trong việc mặc lấy xác thịt, là Chúa từ trời xuống, việc được như vậy là quyền của Ngài ngay từ khoảnh khắc đầu tiên Ngài làm người. Vậy nên sứ đồ, khi phải diễn tả sự sống mà nhờ thần tính A-đam thứ hai đã được dấy lên tới, đã làm điều đó bằng một thuật ngữ siêu việt, theo cách so sánh với việc người đầu tiên chỉ là "linh hồn sống;" nhưng ông gọi đây và đặt cho nó một thuật ngữ cao hơn là "ban sự sống," chỉ ra sự nâng cao và siêu việt của nó lên trên những gì bởi sự sáng tạo đơn thuần có thể đã được truyền đạt. Và ông dùng chữ thần linh theo cách siêu việt hơn chữ linh hồn; rằng hãy xem, cũng như thần tính trong thân vị của Christ vượt trội linh hồn hay thần linh trong con người, thì tương xứng như vậy, sự sống chảy ra từ thần linh hay thần tính ấy trong Christ cũng vượt trội sự sống ở trong A-đam bởi sự sáng tạo, hay sự sống có thể có trong bất cứ loài thọ tạo đơn thuần nào. Và vì đó là việc dấy nó lên một sự sống (vốn không có, và không bao giờ sẽ có, trong bất cứ loài thọ tạo đơn thuần nào, mà hoàn toàn là một sự sống siêu sáng tạo), nên ông xứng đáng gọi đó là sự ban sự sống ngay cả cho bản tính con người của Christ. Và khi nói, Ngài đã "được tạo nên thành thần linh ban sự sống," ý nghĩa không phải, và cũng không thể là, chính Thánh Linh hay thần tính trong Ngài đã được tạo nên. Không; tôi tránh xa việc giải thích như vậy; nhưng ý nghĩa là, bởi sự hiệp nhất của thần tính với bản tính con người, thần tính đã được tạo nên thành thần linh ban sự sống cho bản tính ấy. Và như vậy phép song song, xét về thân vị của Christ, chỉ tiến xa đến mức này, rằng cũng như linh hồn của A-đam đã được thổi vào thân thể ông, và trở nên một thân vị với nó, đã truyền sinh khí và thấm nhuần nó, và ông trở nên một linh hồn sống, thì thần tính đã làm cho bản tính con người của Ngài đầy sinh khí bằng một sự sống thần thiêng, xứng hợp với sự vinh hiển của thần tính ngự trong Ngài. Và lý do vì sao phép song song này, xét về thân vị của chính Christ, được định ý chỉ mở rộng đến chừng ấy, là vì trạng thái của A-đam này chỉ được dẫn ra như một hình bóng và cái bóng, và do đó không trong mọi điều đều giữ sự giống nhau với thực thể được hình bóng hóa ra bởi đó. Như vậy, điều này trước hết đúng về thân vị của Christ, rằng thân vị của Ngài như Đức Chúa Trời-người đã được cấu tạo hay hợp thành bởi một thần linh ban sự sống; và chắc chắn cũng như A-đam người đầu tiên trong thân vị của ông trước hết được định ý trong việc là một linh hồn sống, thì thân vị của Christ trong việc là một thần linh ban sự sống cũng vậy.

Nhưng, thứ hai, cũng như A-đam được nói là đã được tạo nên thành một linh hồn sống cũng xét về việc truyền lại một sự sống và một hình ảnh giống như vậy cho chúng ta là loài người con cháu ông, như các câu tiếp theo đã diễn tả rõ ràng phạm vi là như vậy, thì phép song song của việc Christ được tạo nên thành thần linh ban sự sống cũng nhắm đến việc biểu thị Ngài đã được tạo nên (nhờ sự hiệp nhất thân vị ấy của Ngài) để làm gì cho chúng ta, về điều đó không thể có sự nghi ngờ nào. Từ quan niệm về việc Ngài là thần linh ban sự sống này (như đã được giải thích), tính thuộc linh của Christ vĩ đại của chúng ta, như Ngài đã được tạo nên và được bày tỏ là đối tượng thuộc linh của đức tin chúng ta, và theo đó được Cha dạy dỗ, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, cho mọi tín đồ, có hai nhánh trong đó, mà trong việc xử lý riêng từng nhánh tôi sẽ hoàn thành nhiệm vụ mình đã đảm nhận này.

1. Quý vị có tính thuộc linh ở trong thân vị, như "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;" hay Ngài là gì trong chính Ngài, Con Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ngự trong bản tính chúng ta theo thân vị, và làm cho nó đầy sinh khí.

2. Tính thuộc linh của Ngài như một Cứu Chúa, hay trong những gì Ngài là và đã làm cho chúng ta là kẻ có tội, vốn đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Và mặc dầu dịp cụ thể khiến sứ đồ đưa ra những lời này, là những gì Ngài sẽ làm cho chúng ta trong sự sống lại của thân thể chúng ta, song nói chung nó bao trùm mọi điều Ngài làm cho linh hồn chúng ta, cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Tôi chia luận đề này thành hai đầu mục; vì hai đầu mục này là hai danh hiệu hay lời mô tả nổi bật được ban cho Ngài, như Ngài là Đấng Christ, bởi những môn đồ đầu tiên tin nơi Ngài từ lúc khởi đầu sự tỏ mình ra của Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Giăng Báp-tít (từ người mà các môn đồ khác của Christ đã học biết Ngài là Đấng Mê-si-a hay Đấng Christ), trong một bài giảng cho các môn đồ mình, được sứ đồ Giăng ghi lại, chương 1, trước hết giới thiệu Ngài cho đức tin của họ như một Cứu Chúa cho kẻ có tội: "Kìa," ông nói, "Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!" Như vậy ở đầu bài, câu 29; nhưng ở cuối bài, câu 34, "Ta đã thấy nên ta làm chứng rằng ấy chính Ngài là Con Đức Chúa Trời." Và Con Đức Chúa Trời gồm có hai bản tính: như một con người, Ngài được thai dựng sau chính Giăng Báp-tít (như câu chuyện trong Lu-ca 1 cho thấy); nhưng Ngài có một bản tính khác, xét về bản tính ấy ông nói Ngài "vốn trước" ông, tức là, như Đức Chúa Trời, và Con Đức Chúa Trời. Như vậy câu 30, "Ấy là về Đấng mà ta đã nói: Có một người đến sau ta, trổi hơn ta, vì người vốn trước ta." Vậy thì Christ như Đức Chúa Trời-người, Con Đức Chúa Trời, và Cứu Chúa khỏi tội lỗi, được bày tỏ cho đức tin của một tín đồ, và điều này từ lúc đầu, bởi Giăng.

Và đôi khi một số trong những môn đồ đầu tiên ấy thốt ra đức tin của họ nơi Ngài như Con Đức Chúa Trời, đôi khi những người khác nói lên đức tin của họ nơi Ngài như Cứu Chúa của thế gian. Một số diễn tả đức tin của họ nơi Ngài như Con Đức Chúa Trời. Như Na-tha-na-ên ngay khi vừa thấy và nghe về Ngài lần đầu: Giăng 1:49, "Na-tha-na-ên lại thưa rằng: Lạy thầy, thầy là Con Đức Chúa Trời, là Vua dân Y-sơ-ra-ên." Đức tin của các môn đồ Sa-ma-ri, chương 4, được diễn tả như vầy: Giăng 4:42, "Hiện nay chúng tôi tin, chẳng phải vì lời ngươi nói, nhưng vì chính chúng tôi có nghe Ngài, và biết rằng Ngài thật là Đấng Cứu thế của thế gian." Và Phi-e-rơ, nhân danh các môn đồ, diễn tả điều tương tự: Ma-thi-ơ 16:16, "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống;" đúng như ở đây trong Giăng 6:69 quý vị thấy. Và sự tỏ bày về điều này, theo cách thuộc linh mà quý vị đã nghe, là điều khiến họ bám lấy Ngài mà nói, "Chúng tôi sẽ đi theo ai?" v.v. Và đó là từ Cha dạy dỗ: Ma-thi-ơ 16:17, "Hỡi Si-môn con Giô-na, ngươi có phước đó! vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy." Chính Cha đã dạy ông tin như vậy nơi Con của chính Ngài; "và trên đá nầy," Christ phán, câu 18, "ta sẽ lập Hội Thánh ta;" vì mọi thánh đồ của Tân Ước đều đã "hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 4:13. Và trong việc họ tin như vậy Ngài là Con Đức Chúa Trời, họ đã tin rằng Ngài là một Con Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, hay Con Đức Chúa Trời ấy là Đức Chúa Trời, điều mà việc họ xưng Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống hàm ý, như đã được nhận xét. Và do đó Christ, trong lúc tranh luận với người Giu-đa (là những kẻ cãi cọ với Ngài, rằng Ngài là người mà lại tự xưng mình là Đức Chúa Trời), làm cho kết luận của một luận cứ, trong đó Ngài chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời, diễn tiến như vầy: Giăng 10:33–36, "Người Giu-đa trả lời rằng: Ấy chẳng phải vì một việc lành mà chúng ta ném đá ngươi, nhưng vì lỗi lộng ngôn: ngươi là người, mà tự xưng là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Trong luật pháp của các ngươi há chẳng chép: Ta đã phán: Các ngươi là các thần, hay sao? Nếu luật pháp gọi những kẻ được lời Đức Chúa Trời phán đến là các thần, và nếu Kinh Thánh không thể bỏ được, thì ta đây, là Đấng Cha đã biệt ra thánh, và sai xuống thế gian, nói: Ta là Con Đức Chúa Trời, cớ sao các ngươi cáo ta là nói lộng ngôn?" tức là, một Con như là Đức Chúa Trời thật; vì điều mà họ đã nói Ngài lộng ngôn, câu 32, là việc Ngài nói Ngài là Đức Chúa Trời, song Ngài kết luận rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời; cho nên tin rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, cũng là một với tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Và cũng bởi đó mà trong các Kinh Thánh khác việc tin nơi Ngài như Đức Chúa Trời, và nơi Ngài như Cứu Chúa, cũng được sứ đồ Phi-e-rơ ấy hiệp lại trong cùng một lời xưng: 2 Phi-e-rơ 1:1, "Si-môn Phi-e-rơ, làm tôi tớ và sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ, gởi cho những kẻ đã nhận lãnh đức tin đồng quí báu như của chúng tôi, bởi sự công bình của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ." Và chúng cũng được Phao-lô hiệp lại với nhau: Tít 2:13, "Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu Christ."

CHƯƠNG IX

Rằng thân vị của Christ, như Con Đức Chúa Trời, trong một thân vị với con người Giê-xu, là đối tượng chính yếu của đức tin, và được Cha dạy dỗ, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu.

Để chứng minh rằng thân vị của Christ, như Con Đức Chúa Trời trong một thân vị với con người Giê-xu, là đối tượng lớn của đức tin chúng ta, có hai điều phải được xem xét:

1. Rằng linh hồn của những tín đồ đầu tiên tin nơi Christ nói chung đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và được dẫn dắt đến với Ngài, để nhận lấy, đạt được, kết hiệp với Ngài như vậy; tức là, dưới sự nhận biết về thân vị của Ngài, Con Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời-người (điều này đúng ra được gọi là thân vị của Ngài), không phải Đức Chúa Trời đơn thuần trong bản tính thần thiêng của Ngài được xem xét riêng rẽ, mà là Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, hay Con Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt. Quý vị đã nghe trước đây lời xưng của Giăng Báp-tít, người là kẻ dẫn đường đến đức tin phân biệt này nơi Ngài trong chi tiết này, cũng như lời xưng của các sứ đồ, ngay cả rất lâu trước khi Christ thăng thiên.

Những trường hợp riêng khác có thể được đưa ra; như quý vị thấy điều này đã ở dưới đáy đức tin của Ma-thê, khi chính Christ đã lục soát và dò xét nó: Giăng 11, Christ đem đức tin của bà ra thử bằng cách hỏi, câu 25, 26, "Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi. Còn ai sống và tin ta thì không hề chết. Ngươi tin điều đó chăng?" Nhưng bà không trả lời đúng nguyên văn từng chữ một (in terminis) và trực tiếp: câu 27, "Bà thưa rằng: Lạy Chúa, phải, tôi tin Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng phải đến thế gian." Bà đã đưa ra chính đáy sâu của đức tin mình, và nền tảng của mọi điều, điều chính, điều nguyên thủy mà bà tin về Ngài, điều mang theo mọi điều còn lại. Bà đã thốt ra điều nằm gần lòng bà nhất. Cũng vậy, Thô-ma không tin, khi đức tin của ông đã đạt được sự sống lại, nhân dịp Christ đã từ kẻ chết sống lại (nhờ đó Ngài đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:3, 4), đức tin của ông bèn chạy về đâu? "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi," Giăng 20:28. Quan hoạn quan nghe Phi-líp giảng giải cho ông Ê-sai chương 53, đoạn nói về việc Christ là Cứu Chúa, và gánh lấy tội lỗi chúng ta: Công vụ các Sứ đồ 8:32, 33, "Vả, chỗ người đọc trong Kinh Thánh là đoạn nầy: Người đã bị kéo đi như con chiên đến hàng làm thịt, như chiên con câm trước mặt kẻ hớt lông, người chẳng mở miệng. Trong khi người hèn hạ thì sự đoán xét Người đã bị cất đi. Còn dòng dõi người ai sẽ kể ra? Vì sự sống người đã bị rút khỏi đất rồi." Đoạn văn này hẳn đã dẫn Phi-líp rao giảng Chúa Giê-xu cho ông như một Cứu Chúa cho kẻ có tội; nhưng ông chỉ bắt đầu (như chỗ đó nói) với đoạn Kinh Thánh ấy, rồi tiếp tục thêm nhiều đoạn khác: câu 35, "Phi-líp bèn mở miệng, bắt đầu từ chỗ Kinh Thánh đó mà rao giảng Đức Chúa Giê-xu cho người." Và trong khi chỉ có một chỗ trong đoạn ông đọc cho cơ hội để rao giảng Ngài là Con Đức Chúa Trời, tức là, "Còn dòng dõi người ai sẽ kể ra?" hay Ngài là Con của ai; song điều đó tất yếu xen vào, và vạch rõ thân vị của Đấng sẽ làm Cứu Chúa là ai. Bây giờ hãy xem đức tin của quan hoạn quan đã nắm lấy điều đó trên hết mọi điều khác như thế nào; vì khi Phi-líp nói với ông, câu 37, "Nếu ngươi hết lòng tin, thì được chịu phép báp-têm," lòng của quan hoạn quan cho chúng ta biết điều gì trên hết mọi điều khác mà cả linh hồn ông đã kết hiệp vào; và đó là, "Tôi tin rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời." Và chúng ta rất có thể cho rằng bài giảng của Phi-líp đã chủ yếu xoay quanh việc Ngài là Cứu Chúa, và việc Ngài gánh lấy tội lỗi chúng ta, vì đó là luận đề chính của đoạn văn mà quan hoạn quan đưa cho ông giảng giải, và chắc chắn ông đã giữ đúng nó: "Người đã bị kéo đi như con chiên đến hàng làm thịt, và như chiên con câm trước mặt kẻ hớt lông;" điều mà Giăng Báp-tít đã nhắc đến trong câu "Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi," Giăng 1:29. Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã (chúng ta thấy) đặt nét đặc trưng khác về thân vị của Ngài, mà Giăng Báp-tít cũng đã ban cho Ngài, "Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời."

Nhưng để thôi không theo đuổi thêm bất cứ trường hợp riêng nào nữa, chúng ta hãy xem hiệu quả phổ quát của giáo lý này, cả trong chức vụ của Giăng Báp-tít, lẫn của các sứ đồ, trên toàn thể khối, thân thể, và đại đa số tín đồ. Hiệu quả của chức vụ Giăng Báp-tít là gì, đã được tiên tri trong Ê-sai 40:3, "Có tiếng kêu rằng: Hãy mở đường trong đồng vắng cho Đức Giê-hô-va; hãy ban bằng đường cái trong đất hoang cho Đức Chúa Trời chúng ta!" điều mà ba sứ đồ Phúc Âm áp dụng một cách không thể chối cãi để nói rằng, Chúa và Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà sự chuẩn bị ấy dọn đường cho trong lòng người, rõ ràng là Chúa Christ của chúng ta, như thấy trong các sứ đồ Phúc Âm ấy. Và kết quả và hậu quả của nó là gì, khi Christ đến và giảng sau Giăng? "Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va" (Christ) "đã hiện ra; mọi xác thịt" (tức là, xác thịt tin kính, mắt kẻ mà Sa-tan chưa làm mù) "đều sẽ thấy" chung với nhau; tức là, tất cả họ đều tiếp nhận Ngài bằng đức tin, như Chúa và Đức Chúa Trời của họ (như Thô-ma đã xưng Ngài), khi Ngài bắt đầu tỏ sự vinh hiển Ngài ra, Giăng 2:11.

Rồi lại nữa, hiệu quả của chức vụ các sứ đồ, là những người, sau khi Christ thăng thiên, đã được sai đi rao giảng Ngài, là gì? Nó tiếp theo trong cùng lời tiên tri, Ê-sai 40:9: "Hỡi Si-ôn, là kẻ rao tin vui, hãy lên trên núi cao! Hỡi Giê-ru-sa-lem, là kẻ rao tin vui, hãy ra sức cất tiếng lên! Hãy cất tiếng lên, đừng sợ! Hãy bảo các thành của Giu-đa rằng: Đức Chúa Trời các ngươi đây!" Sứ điệp Phúc Âm này là, "Đức Chúa Trời các ngươi đây!" tức là, Đấng Christ của các ngươi, là Đức Chúa Trời của các ngươi, Con Đức Chúa Trời trong thân vị Ngài, Đấng cai trị, Đấng ban thưởng, trong Ngài có sự sống đời đời, và là Đấng chăn bầy mình: câu 10, 11, "Nầy, Chúa Giê-hô-va sẽ lấy quyền năng mà đến; Ngài dùng cánh tay mình mà cai trị; nầy, sự ban thưởng Ngài ở nơi Ngài, sự báo trả Ngài ở trước mặt Ngài. Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đang cho bú." Tiếng của kẻ kêu la, Giăng Báp-tít, đã tôn cao Ngài, "Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời!" Con Đức Chúa Trời; và sứ điệp nổi bật nhất mà các sứ đồ đã rao truyền, là, "Đức Chúa Trời các ngươi đây!" tức là, chúng tôi rao giảng cho anh em một Cứu Chúa, là Đức Chúa Trời. Họ đã rao giảng như vậy, và những kẻ nghe họ đã tin như vậy: 2 Cô-rinh-tô 4:5, 6, "Vì chúng tôi chẳng rao giảng chính mình chúng tôi, nhưng rao giảng Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Chúa; và vì tình yêu mến Đức Chúa Giê-xu mà chúng tôi xưng mình là tôi tớ của anh em. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." Trong mặt, tức là, trong thân vị của Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời, và là hình ảnh của Đức Chúa Trời, câu 4. Và khi tấm màn đã được cất khỏi mọi dân tộc, và đặc biệt khi nó sẽ được cất khỏi dân sót lại [NEEDS REVIEW: "the few*" trong nguyên văn không rõ nghĩa — có thể là lỗi in của "the Jews" vì ngữ cảnh 2 Cô-rinh-tô 3:15–16 nói về Y-sơ-ra-ên; đã giữ dấu * và dịch tạm là "dân sót lại"]* (điều mà trong chương 3, câu 15, 16, trước đó, ông đã áp dụng lời tiên tri của Ê-sai vào), Ôi, họ sẽ kinh ngạc biết bao trước đức tin và sự tỏ bày về chính điều này, rằng thân vị của Đấng Mê-si-a của họ, Đấng mà họ đã chờ đợi bấy lâu, hóa ra là Đức Chúa Trời của họ, Ê-sai 25:7. Khi tấm màn sẽ được cất khỏi mọi dân tộc, v.v., thì, câu 9, "Trong ngày đó, người ta sẽ nói rằng: Kìa, ấy là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã mong đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta." Ôi, kỳ diệu thay (họ sẽ nói), Đấng Mê-si-a này mà chúng ta đã chờ đợi bấy lâu, là Đức Chúa Trời chúng ta; Ngài là như vậy trong thân vị Ngài, Ngài sẽ cứu chúng ta; Ngài cũng là Cứu Chúa chúng ta, và danh Ngài là Giê-xu, Đấng cứu dân Ngài khỏi tội lỗi; đây là Chúa, và Ngài sẽ cứu chúng ta. Đức Chúa Trời và Cứu Chúa, quý vị lại thấy, Con Đức Chúa Trời và Cứu Chúa được hiệp lại; và đây là đức tin của tín đồ, đây là Đấng mà họ tin cậy, và điều này một cách phổ quát. Có thánh đồ nào nghi ngờ nó, hay chất vấn nó chăng? Vì nó đã được đón nhận một cách phổ quát nhất trong lòng các tín đồ, khi ông viết cho Ti-mô-thê: 1 Ti-mô-thê 3:16, "Mọi người đều cho," ông nói, hay với một lòng đồng ý, "sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt," hay đã trở nên xác thịt; "thì đã được Đức Thánh Linh xưng là công bình:" tức là, thần tính của Ngài đã được tỏ ra trong sự sống lại; "được giảng ra cho dân ngoại, được thiên hạ tin cậy." Điều cuối cùng này là điều chứng minh rằng Christ là Đức Chúa Trời-người, Con Đức Chúa Trời trong xác thịt, và đã, như vậy, là đối tượng chính yếu lớn lao của đức tin của mọi tín đồ trong thời đại ấy của thế gian; và Ngài là sự mầu nhiệm lớn và nền tảng của mọi tôn giáo Cơ Đốc; và do đó dưới quan niệm và sự nhận biết về Ngài ấy, được làm cho sống động và thật trong linh hồn chúng ta, chúng ta phải đến với Ngài. Tôi đã không dẫn những chỗ này riêng rẽ để chứng minh rằng Christ là Đức Chúa Trời, mặc dầu chúng phục vụ cho điều đó, mà để chứng minh rằng như vậy Ngài là nền tảng nguyên thủy của đức tin một tín đồ.

2. Điều thứ hai là (điều mà tôi vẫn mang theo mình suốt dọc đường), rằng dạy dỗ và tỏ bày cho các linh hồn, rằng Christ là Con Đức Chúa Trời, là công việc của Cha, điều mà Ngài làm theo một cách như vậy, mà không trí hiểu biết nào của loài người đạt tới được, cũng không thể đạt tới, nếu không có sự dạy dỗ của Ngài: điều này được Đấng Cứu Thế chúng ta diễn tả và công nhận, như ấn chứng phê chuẩn của Ngài, đặt trên lời xưng của Phi-e-rơ, "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống," Ma-thi-ơ 16:16. "Đức Chúa Giê-xu bèn phán rằng," câu 17, "Hỡi Si-môn con Giô-na, ngươi có phước đó! vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy." Đó là một sự tỏ bày khiến ông được phước, và là sự tỏ bày riêng cho những kẻ được cứu, và là sự tỏ bày mà mọi kẻ được cứu đều phải có; và ông đã không được loài người dạy dỗ điều đó, và chỉ bởi sự giáo dục, v.v., cũng không phải từ sự hiểu biết tự nhiên của chính ông (nhờ đó những người sống dưới sự hiểu biết về các lẽ thật thuộc linh đến xưng nhận chúng, nhưng nếu không có sự tỏ bày đặc biệt của Cha thì họ không thể đạt tới sự phước hạnh của đức tin thật), mà hoàn toàn phải quy cho sự tỏ bày của Cha, điều mà ở đó được đối lập với xác thịt, hay những cách khám phá thuộc về xác thịt. Và cuối cùng, đó là Cha của Christ, Con Ngài: "Cha ta," Christ phán, "đã tỏ điều này cho ngươi," Đấng mà chính yếu việc này thuộc về, để tỏ bày điểm này hơn mọi điểm khác, rằng ta là Con Ngài; vì Ngài đã sinh ta, và Ngài khám phá ta cho những kẻ mà Ngài định ban phước. "Vua sẽ ái mộ sắc đẹp ngươi; vì Ngài là Chúa ngươi, hãy sấp mình xuống trước mặt Ngài," Thi Thiên 45:11. Điểm mà Cha dạy dỗ nàng là, Christ là Chúa nàng, và cũng có ý là Đức Chúa Trời nàng ("Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi," Thô-ma nói, được dạy dỗ bởi cùng một bàn tay), như những lời tiếp theo, "hãy sấp mình xuống trước mặt Ngài," chứng minh; vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta phải thờ lạy.

CHƯƠNG X

Các sự áp dụng của giáo lý trên.—Chúng ta phải thực hành đức tin nơi thân vị của Christ, Đức Chúa Trời-người, như thế nào.

Sự áp dụng 1. Một mục đích của tôi trong việc mở rộng về đầu mục này là để hướng dẫn đức tin của quý vị trong những lần quý vị đến gần và kêu cầu Christ, tức là, để đặt linh hồn quý vị trên thân vị của Ngài là Đức Chúa Trời-người, và dưới quan niệm và sự nhận biết về điều đó, được thâu nhận và hình thành trong tâm trí quý vị, vẫn thực hành mọi sự tập luyện khác của đức tin quý vị nơi Ngài. Tôi không nói quý vị không có đức tin thật trừ khi quý vị có những tư tưởng rõ ràng về điều này trong mọi hành động như vậy; vì các nền tảng (như đây là một) đã được đặt vững chắc trong linh hồn sẽ ngầm làm việc khi chúng không ở trong tình trạng thực hành rõ ràng (in actu exercito), hay không được nghĩ đến một cách rõ ràng, nhưng một sự nhận biết thường trực về điều đó được mang theo trong linh hồn có thể có một hiệu năng thật và thật; song quý vị càng có nhiều những quan niệm rõ ràng, mở rộng về điều đó, và những sự suy ngẫm về điều đó, và chúng càng được đổi mới thường xuyên, quý vị sẽ thấy chúng càng mạnh mẽ và càng làm việc; vì điều đó là một lẽ thật lớn lao, đến nỗi trong thực tại của chính sự việc, thân vị của Ngài trong việc là Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời-người, là điều ban cho nền tảng và cơ sở, ảnh hưởng và năng lực, vào mọi điều chúng ta tin cậy nơi Ngài; thì việc thực hành rõ ràng đức tin trên điều này, và qua đức tin về điều đó, trên mọi điều khác Ngài làm cho chúng ta, hẳn phải có một hiệu quả tương xứng trong mọi điều. Quý vị đều biết và xưng nhận, xét về thân vị của Ngài, rằng Ngài là Đức Chúa Trời, Con Đức Chúa Trời, v.v., và những tư tưởng thoáng qua hay bay bổng về điều đó chạy qua tâm trí quý vị đôi lúc, nhưng lòng quý vị có ở lại trên sự suy ngẫm về điều đó như điều đem sự sống vào lòng quý vị trong mọi điều quý vị tin về Ngài chăng? Vì thân vị này của Ngài không chỉ là sự sống đời đời (được lấy một cách trừu tượng, như nó sẽ được hưởng trong thiên đàng) chỉ trong phần tiếp theo, mà nó là sự sống của đức tin quý vị được thực hành nơi sự chết của Ngài để được tha tội, để được cứu khỏi cơn thạnh nộ. Nhiều người trong sự phán đoán của họ nghĩ rằng giáo lý về Ba Ngôi, và giáo lý rằng Christ là Đức Chúa Trời, chỉ là vấn đề suy đoán và chiêm niệm; và mặc dầu đó là một lẽ thật, song nó là lẽ thật mà người ta có thể để nằm yên bên mình, như điều sẽ không làm hại cũng không làm ích gì cho họ. Và hầu hết người ta trong sự thực hành đức tin của họ ít dùng đến nó hơn điều này nữa, trong khi đó nó là một lẽ thật mà sự sống của quý vị nằm trong đó, tức là sự sống đời đời. Và các sứ đồ cùng những tín đồ ấy đã coi trọng nó như vậy, và đã bám lấy Christ theo đó qua đức tin về nó, và về Ngài dưới sự chiêm ngắm nó. Christ đã phán Ngài là "bánh hằng sống từ trên trời xuống," và chính thần tính của Ngài đã khiến Ngài trở nên bánh hằng sống ấy, Giăng 6:56, dùng cụm từ này, "Ai ăn thịt ta, v.v., thì ở trong ta, và ta ở trong người." Cũng như một người trước hết nhai với sự vui thích, rồi nuốt thức ăn xuống, và nhờ nó ở lại, nó ngự trong người, và người tiêu hóa nó, nó biến thành thân thể của chính người, và như vậy ban sự sống và sức mạnh cho người, thì sự hiểu biết của chúng ta về Christ cũng phải như vậy; Ngài phải ngự trong chúng ta bởi đức tin, và chúng ta ở trong Ngài, và điều này sẽ làm cho quý vị sống động một cách có mục đích. Cha đã dạy dỗ và hướng dẫn ngươi như vậy để sống nhờ Ngài, và đến với Ngài để được sự sống như vậy chăng? Chính sự dự phần sự sống từ Cha của Ngài, và như vậy việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, là điều ban cho Ngài sự sống, và như vậy qua Ngài ngươi đến mà có được sự sống ấy của Cha trong ngươi, bởi ở trong Ngài, như câu tiếp theo, câu 57, cho thấy, "Như Cha hằng sống đã sai ta, và ta sống bởi Cha; cũng một thể ấy, người nào ăn ta, sẽ sống bởi ta vậy."

Sự áp dụng 2. Sự áp dụng tiếp theo là để thông tin cho biết tình trạng đúng đắn của lời khẳng định tôi đã trình bày, rằng thân vị của Christ như Đức Chúa Trời-người là đối tượng chính yếu của đức tin. Quý vị sẽ hỏi tôi, Có phải mọi kẻ thật sự tin nơi Ngài đều đến với Ngài dưới sự nhận biết ấy, đơn thuần vì thân vị của Ngài, như được thúc đẩy bởi sự xem xét đơn thuần về thân vị Ngài chăng? Đây quả là một cao độ thuộc linh; nhưng có phải mọi tín đồ lúc đầu đều đến với Ngài dưới sự nhận biết này, và bám lấy Ngài vì điều đó chăng?

Tôi trả lời, rằng có hai phạm vi hay mục đích mà tôi nhắm đến trong việc tôi đã nhấn mạnh điều này, rằng thân vị của Christ là đối tượng của đức tin.

Thứ nhất. Rằng đức tin nơi thân vị của Ngài như Đức Chúa Trời-người là nền tảng của mọi điều khác chúng ta tin nơi Ngài vì Ngài là Cứu Chúa chúng ta; và như đó là điều khiến Ngài có khả năng cất tội lỗi đi, và ban cho chúng ta sự công chính để xưng chúng ta công chính, và là điều đặt năng lực vào trong sự chết của Ngài để giết chết tội lỗi, và năng lực mà chính Ngài có để làm cho chúng ta sống, thì mọi điều chúng ta phải giao thiệp với Ngài, và mọi điều đức tin chúng ta được dẫn dắt đến với Ngài, và đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, đều ở trong năng lực và sức mạnh của đức tin này đã được sinh ra trong quý vị trước hết, rằng Ngài là Đức Chúa Trời-người, Con Đức Chúa Trời: 1 Giăng 5:5, "Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời hay sao?" Và như vậy trong sức mạnh, năng lực, và quyền năng của điều này, rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, chúng ta có sự thắng hơn thế gian. Đáng chú ý là, khi Christ đã thốt ra những lời trung tín này về chính Ngài, Giăng 11:25, 26, cho Ma-thê, "Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi. Còn ai sống và tin ta thì không hề chết. Ngươi tin điều đó chăng?" Ngài bèn đem đức tin của bà ra thử một cách nghiêm ngặt để trả lời những chi tiết này (như người ta đem một người học giáo lý ra để trả lời những câu hỏi giáo lý). Bây giờ chúng ta thấy bà không trả lời như người ta tưởng bà nên trả lời, trực tiếp và phân biệt theo những điểm đức tin riêng được hỏi, mà dường như chuyển sang một đầu mục khác, sang điều khoản lớn của đức tin. Bà thưa cùng Ngài, câu 27, "Lạy Chúa, phải, tôi tin Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng phải đến thế gian." Câu trả lời này bà đã thốt ra đầy đủ, và về toàn thể vấn đề, cho câu hỏi Ngài đã đặt ra, và mặc dầu nó [không] đúng nguyên văn từng chữ, không in terminis, cũng không theo những chi tiết, song về căn bản nó là một câu trả lời bao quát, và rất trực tiếp; vì trong đó bà cho thấy bà tin rằng đó là nền tảng của mọi chi tiết này, và của nhiều điều nữa mà bà tin về Ngài, và thật ra của bất cứ điều gì khác mà Christ có thể hỏi bà. "Tôi tin," bà nói, "rằng Chúa là Con Đức Chúa Trời;" và điều này bà đã quan niệm, và rất đúng, là một câu trả lời đầy đủ cho những chi tiết này; vì bà nói, Lạy Chúa, phải, tôi tin tất cả chúng, tôi tin mọi điều Chúa đã hỏi tôi, bằng cách tin một điều này về Chúa, rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và như vậy là nguyên nhân của mọi điều này, và của bất cứ điều gì khác được quy cho Đấng là Đấng Christ, trong các lời tiên tri về Ngài, rằng Ngài phải đến thế gian. Trong năng lực và sức mạnh của điều này bà đã tin Ngài là sự sống lại của các linh hồn đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, và của các linh hồn đã bắt đầu tin nơi Ngài; rồi của thân thể họ trong sự sống lại, và rằng Ngài là sự sống đời đời, đến nỗi những kẻ tin nơi Ngài sẽ không bao giờ hư mất, và linh hồn họ sẽ không bao giờ chết, mặc dầu thân thể họ trong một thời gian có chết. Và bà đã tin mọi điều trong sức mạnh của điều này, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời; cho nên việc tin điều này là điều cần thiết về căn bản cho mọi Cơ Đốc nhân phải biết.

Chỉ xin thêm điều này, rằng các nền tảng, mặc dầu chúng nâng đỡ toàn bộ tòa nhà, song thường nằm ẩn dưới đất sau khi chúng đã được đặt lần đầu; và trong đức tin của chúng ta về các nguyên lý và nền tảng cũng vậy, mặc dầu chúng còn ở trong lòng, và nâng đỡ mọi điều khác của đức tin chúng ta về những gì chúng ta tin, song chúng không phải lúc nào cũng được rút ra trong tư tưởng chúng ta thành những mệnh đề đã được hình thành, mặc dầu lúc đầu chúng đã được đặt vào như vậy. Chúng gánh lấy trọng lượng của mọi điều, và việc có đức tin về chúng là chung cho mọi tín đồ, và được mọi người đồng ý như một nền tảng: 1 Ti-mô-thê 3:16, "Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm" (tức là, nền tảng lớn của mọi sự tin kính, cốt lõi của nó) "Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt, được thiên hạ tin cậy." Và Ê-phê-sô 4:13, họ "thảy đều hiệp một trong đức tin," là những kẻ sẽ được cứu qua mọi thời đại; mọi kẻ hoặc nay đã được cải đạo, sứ đồ nói, hoặc sẽ được cải đạo (hãy lấy người Cơ Đốc thấp nhất) đều có những điều này trong đức tin của họ về thân vị của Christ, rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và Con Đức Chúa Trời.

Cho nên, 1, trong việc đến với Ngài để được điều sẽ cứu họ, họ đến với thân vị của Ngài trong khi làm vậy. Họ sẽ không muốn có sự công chính và huyết của Ngài, và những kết quả của cả hai, sự tha tội, v.v., mà không có chính Ngài nữa; và như vậy chính thân vị của Ngài là Đấng họ tin cậy để được cứu rỗi.

Song, 2, họ có thể hiện tại bị thúc đẩy bởi điều trong thân vị Ngài sẽ cứu họ, hơn là bởi chính thân vị Ngài.

Và song song với đó, 3, ngay cả điều đó nữa, đến với thân vị Ngài vì chính thân vị ấy, như động cơ chính yếu để kết hiệp, là ở trong gốc rễ, trong hạt giống, trong nụ, nhưng chưa ở trong hoa. Có điều đó trong lòng (nếu được rút ra) đã được chuẩn bị cho nó, được sắp đặt cho nó, và được thích ứng với nó.

Thứ hai, một mục đích và ý định thứ hai mà vì đó Đức Chúa Trời trước hết đặt vào lòng sự hiểu biết về thân vị của Christ, và sự đầy dẫy của thần tính ngự trong bản tính chúng ta theo thân vị, và vì mục đích đó tôi cũng đã nhấn mạnh nó, là, rằng trước hay sau nó nên trở nên động cơ và sự thúc giục lớn nhất của việc chúng ta đến với Christ, và kết hiệp với Ngài, và bám lấy Ngài như vậy, hơn là như một Cứu Chúa; rằng tư tưởng về nó nên ở trên tư tưởng về Cứu Chúa, phải, và được tách ra trong sự xem xét nó khỏi tư tưởng về Cứu Chúa; và điều này một cách rõ ràng, lòng được lôi kéo đến với Ngài vì cớ đó, và kèm theo tình cảm tương xứng.

Những kẻ cứ khăng khăng rằng hoặc đây là sự thúc giục đầu tiên, hoặc là sự thúc giục thông thường hơn, để đến với Ngài, chủ yếu là để có được thân vị Ngài, được xem xét trong chính nó và vì chính nó, là ép quá mạnh lên những tín đồ yếu đuối, và thúc ép điều phải là lúc đầu trong khi họ đang lớn lên hướng tới nó suốt cả đời mình, và có lẽ không đạt tới nó trong đời này. Than ôi! lúc đầu lòng chúng ta bận rộn với những tư tưởng về tội lỗi, và với Christ như phương thuốc và Cứu Chúa khỏi tội lỗi. Chức vụ của Giăng đã bắt đầu ở đó trong lòng các môn đồ ông, và ông kêu gọi họ "xem Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi." Và sứ đồ lớn đã tuyên bố đây là "lời chắc chắn" nhất, "đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội." Và tôi bị thúc đẩy để nghĩ rằng trong việc ông đề ra nó ở chỗ đó, nơi ông nói về sự cải đạo của chính mình, ông đã có ý ngụ ý rằng chính ông đã có câu ấy trong mắt mình lúc cải đạo đầu tiên một cách chủ yếu hay chính yếu. Ẩn dụ của Tiến sĩ Preston là hay nhất để diễn tả điều này (tôi nhắc đến ông, vì tôi nghĩ ông là người đầu tiên dùng nó về bất cứ điều gì khác), rằng cũng như khi một cuộc hôn nhân được đề nghị cho một người nữ, điều có thể lúc đầu thúc đẩy nàng lắng nghe nó có thể là tin đồn về một gia tài, và việc trả các món nợ mà nàng đang mang nặng; những điều này có thể thuyết phục nàng nhìn xem và gặp gỡ con người ấy, và tiếp một chuyến thăm của chàng, và làm quen với chàng; nhưng sau một thời gian dài trò chuyện, lòng nàng đã bị thân vị của chàng chiếm lấy đến nỗi nếu chàng chẳng có gì, nàng có thể đi ăn xin với chàng khắp thế gian, vì nàng đã thỏa lòng với chỉ thân vị của chàng mà thôi. Và giữa linh hồn chúng ta với Christ cũng vậy: lúc đầu chúng ta đến với Christ, như Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi chúng ta đi, Đấng sẽ cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ, và trả các món nợ của chúng ta (và lẽ thật là, chúng ta phải luôn đến với Ngài như vậy, để tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi mỗi ngày). Nhưng qua việc "làm quen với" Ngài (như cụm từ trong Gióp), thường có điều xuất hiện cho chúng ta trong thân vị của Ngài chiếm lấy lòng chúng ta hơn là việc Ngài là Cứu Chúa của chúng ta: est aliquid in Christo formosius Salvatore, trong Christ có điều gì đó đẹp đẽ hơn một Cứu Chúa, và lòng chúng ta theo thời gian có thể vươn lên tới điều này. Sự phối hợp tốt nhất về vấn đề này là trong tiên tri Ê-sai, gồm cả hai, nói lên lòng của những người được cải đạo mà tấm màn đã được cất khỏi, chương 25:7, là những người nhờ đó (trong câu 9 ấy) được đưa vào nói và thốt ra đáy lòng họ, "Kìa, ấy là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã mong đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta." Họ đã nhìn xem Christ, và tiếp nhận Ngài cả như Đức Chúa Trời lẫn như Cứu Chúa của họ (vì điều đó được nói về Christ, hãy so sánh 2 Cô-rinh-tô 3:16–18); và tiếp theo, "Chúng ta sẽ nức lòng mừng rỡ trong sự cứu rỗi của Ngài." Đức Chúa Trời cho phép chúng ta nên nhắm đến, và hy vọng, và vui mừng trong sự cứu rỗi của chúng ta bởi Christ, và đến với Ngài vì cớ đó, cũng như vì cớ Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, và Con Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời và Christ yêu chúng ta đến nỗi, họ yêu việc chúng ta nên yêu chính mình trong việc đến với Con, và do đó muốn chúng ta đến với Ngài như một Cứu Chúa cũng như vì thân vị Ngài; phải, và vui mừng, và nức lòng mừng rỡ trong sự cứu rỗi của Ngài. Và thật ra có lý do chính đáng để chúng ta làm như vậy, cả về phần chúng ta lẫn về phần Ngài nữa, vì việc cứu chúng ta đã khiến thân vị của Christ phải trả giá; vì Ngài đã hạ mình trong thân vị Ngài, và đã phó chính mình, vì Ngài đã phó đi sự vinh hiển hiện tại của thân vị Ngài vốn thuộc về Ngài, hầu cho Ngài có thể cứu và chuộc chúng ta, và không điều gì ít hơn đã làm được điều đó. Và Ngài không có lý do gì để tình yêu của Ngài trong điều này bị mất hay bị quên, hay bị nuốt chửng chỉ trong thân vị Ngài.

Này, hơn nữa, xin cho tôi nói thêm: anh em, là kẻ có tội, không thể vui mừng trong chính con người Ngài, hay tự nhủ trong lòng rằng mình có được một người chồng như Ngài ra sao, cho đến khi anh em tin nơi Ngài để được tha tội và được cứu rỗi linh hồn mình (và vì thế, đức tin cho sự xưng công chính được nhấn mạnh trước tiên trong thư gửi người Rô-ma); và sau khi anh em đã thấy mình bị hư mất vì cớ tội lỗi, anh em được hướng dẫn đến với Đấng Christ như là của lễ chuộc tội. Ông đã bàn luận điều này trong chương 3, từ câu 21, và trong chương 4; và chúng ta phải được hòa thuận với Đức Chúa Trời như những kẻ có tội, được xưng công chính bởi đức tin, Rô-ma 5:1, trước khi có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời. Nhưng sau đó, việc vui mừng trong Đức Chúa Trời được đặt ra như một thành quả cao hơn và là bông trái của đức tin này, trong những lời kết luận sau, câu 11: "Nhưng chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta."

Tuy nhiên, xin anh em ghi nhớ điều này: nếu anh em đến với Ngài như một Cứu Chúa, anh em có thể và phải đến với Ngài như Đức Chúa Trời, và như Con Đức Chúa Trời, và tin nơi Ngài như con người ấy, Đấng, vì là như vậy, là Cứu Chúa của anh em, và là nền tảng của toàn bộ đức tin anh em đặt nơi Ngài cho sự cứu rỗi mình. Vâng, và dù anh em đến như được thúc đẩy chủ yếu vì Ngài là Cứu Chúa, như điều anh em đến vì lúc ban đầu, và khi làm như vậy, được Đức Chúa Trời chấp nhận, được xưng công chính và được tha thứ, nhưng, xin cho tôi nói với anh em, anh em sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn nữa sau khi đức tin anh em vươn lên để nắm lấy chính con người Ngài như vốn có, và như được thúc đẩy để yêu mến Ngài từ những gì anh em thấy trong chính con người Ngài, hay chủ yếu xét đến. Đức Chúa Cha vui thích hơn khi anh em yêu mến chính con người Đấng Christ trong và vì chính Ngài: Giăng 16:27, "Vì chính Cha yêu mến các ngươi, bởi các ngươi đã mến ta, và tin rằng ta từ nơi Đức Chúa Trời mà đến;" điều này cũng như nói rằng: Các ngươi đã tin nơi ta và yêu mến ta, vì ta là Con yêu dấu duy nhất của Ngài; và không có gì có thể làm cho các ngươi được Ngài quý mến hơn điều ấy, cũng không có sự rèn tập đức tin nào cao hơn trong anh em.

Một vài dòng tư tưởng và tình cảm như thế, dù chỉ mới nụ, đã có, như đã nói, một vài sự nảy nở đan xen nơi những tín hữu yếu đuối hơn, là những người được kéo đến với Ngài bởi đức tin và hy vọng về việc Ngài là Cứu Chúa của mình. Những tinh thần như thế có thể chảy trong huyết mạch của lòng anh em, trong khi anh em vẫn đang tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi; nhưng lúc ấy chúng chỉ như nụ hoa, chưa nở rộ đầy đủ. Một linh hồn có thể nhận ra mình có một vài điều như thế đang dâng lên, và hòa lẫn với đức tin và hy vọng về sự cứu rỗi của mình; và điều này sẽ khiến lời cầu nguyện của anh em được chấp nhận một cách kỳ diệu, như những lời trước đó đã phán trong Giăng 16:26, 27: "Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhân danh ta mà cầu xin; ta không nói với các ngươi rằng ta sẽ vì các ngươi mà cầu xin Cha; vì chính Cha yêu mến các ngươi, bởi các ngươi đã mến ta." Và điều này sẽ được Đức Chúa Trời đáp ứng hơn cả đức tin của anh em rằng tội lỗi mình đã được tha, và rằng Đấng Christ đã chết vì mình: vâng, vượt xa hơn nhiều. Tôi thường nói: tình yêu của Đấng Christ trong sự chịu khổ đáng được anh em quý trọng hơn cả sự chịu khổ của Ngài, hay những bông trái của nó; nhưng chính con người Ngài còn hơn tất cả.

Anh em phải biết rằng chính con người Ngài là điều anh em phải nương tựa cuối cùng; vì trong sự hưởng Ngài trong chính con người Ngài sẽ là đỉnh cao và tột cùng của sự sống đời đời của anh em, và vì thế, anh em có việc với Ngài đến đời đời; và vì thế, được Ngài tỏ ra cho anh em đến nỗi lòng anh em bị chinh phục bởi đó ngay hiện tại trong một vài sự nếm trải và thoáng thấy nhỏ bé, là sự dạy dỗ thuộc linh nhất của Đức Chúa Cha hơn mọi sự khác. Và điều này có thể đạt được trong đời này, vì nó ở trong ân điển như trong rễ, và sẽ được Đức Chúa Cha rút ra và làm chín. Và hẳn các môn đồ đã có những hạt giống của những tâm tình như thế trong lòng mình, đôi khi đã ló dạng thành những sự rèn tập thực tế, như tỏ ra trong lời Đấng Christ phán về họ: "Cha yêu mến các ngươi, vì các ngươi đã mến ta." Và hẳn có một điều như thế trong lòng Phi-e-rơ khi ông nói: "Lạy Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu mến Chúa;" và điều đó là vì Ngài là Con Đức Chúa Trời; vì đó là điều chính yếu mà họ bày tỏ về lý do họ gắn bó với Ngài, như đã nói trước.

Và sự không trọn vẹn của điều này, và việc nó không dồi dào hơn trong họ, đã khiến Đấng Christ than phiền rằng họ khóc than cho chính mình, vì cớ Ngài lìa họ mà lên trời; trong khi đó, Ngài phán: "nếu các ngươi đã yêu mến ta" (tức là chính con người ta, như những lời tiếp theo tỏ ra), "thì các ngươi đã vui mừng, vì ta đi đến cùng Cha." Tôi đặt lời giải thích này lên câu Kinh Thánh ấy; vì nó cũng như Ngài đã phán: Nếu các ngươi yêu mến chính con người ta vì chính nó, các ngươi đã yêu điều tốt lành và sự hạnh phúc thuộc về chính ta hơn điều của mình, và vì thế đã vui mừng về điều này hơn là than khóc cho sự mất mát tưởng tượng của mình và sự thiếu vắng sự an ủi hiện tại trong ta. Và nhiều Cơ Đốc nhân đầu tiên đã có những sự tuôn trào của tâm linh hướng về chính con người Đấng Christ như những người mà Phi-e-rơ viết thư cho: 1 Phi-e-rơ 1:8, "Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì vui mừng lắm một cách không xiết kể, và đầy vinh hiển." Điều này hẳn chủ yếu là trong và vì chính con người Ngài; vì chính con người Ngài là Đấng chúng ta sẽ một ngày kia thấy, và vui mừng trong vinh hiển với Ngài; và đức tin trong lúc này vươn lên đến một độ cao như thế, bù đắp chỗ của sự thấy Ngài bằng một niềm vui tuôn ra từ điều gì đó tương xứng với sự thấy ấy.

Và hẳn Phao-lô đã có điều ấy, ông, hơn hết mọi người, và trước hết, bày tỏ những ước ao của mình là được Đấng Christ, tức là chính Đấng Christ, con người Ngài, và được thấy ở trong Ngài, rồi sau đó có được sự công chính của Ngài, và quyền năng của sự chết Ngài, v.v. Và tôi đã được dẫn đến nghĩ rằng một dòng tâm tư như thế đã phần nào nổi bật hơn nơi hoạn quan kia, Công vụ 8. Người ấy trước đó đã thật sự kính sợ Đức Chúa Trời, và vì thế ông đến để thờ phượng; và anh em đọc thấy sự dùng mình một cách thành kính của ông trong khi ông đang đi đường. Ông đã được Phi-líp giảng giải về chương 53 của Ê-sai, vì những lời của chương ấy ông đã đưa cho Phi-líp làm bản văn để giảng. Và trong chương ấy chúng ta đọc thấy Đức Chúa Trời "đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Đấng Christ, và đã khiến linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội;" và rằng "Ngài bị dẫn như con chiên đến hàng làm thịt," để cất tội lỗi chúng ta đi, như Giăng Báp-tít đã giải thích. Và vì thế Phi-líp giảng cho ông về Giê-xu, như bản văn có chép, nên chủ yếu ông phải trình bày Chúa Giê-xu Christ như một của lễ vì tội lỗi; và hẳn Phi-líp đã giữ đúng bản văn của mình. Chỉ có một đoạn trong chương ấy, và trong những lời hoạn quan đã đọc, đã cho ông dịp để giảng rằng con người Ngài là Con Đức Chúa Trời, và đó là những lời này: "Ai sẽ nói đến dòng dõi của Ngài?" Thế mà chúng ta đọc thấy rằng khi ông xin chịu báp-têm, và Phi-líp nói với ông: "Nếu ông hết lòng tin," v.v. (như thể ông đã nói: Có điều gì trong lòng ông, điều mà lòng ông gắn bó nhất, về Đấng Christ mà ta đã giảng cho ông?), hoạn quan nói: "Tôi tin rằng Giê-xu là Con Đức Chúa Trời," đến nỗi ông nhắm vào điều ấy như điều mà lòng ông hướng đến nhất. Và dù ông gắn bó với Ngài như một Cứu Chúa, theo sự giảng dạy của Phi-líp, nhưng ông không nhắc đến điều ấy, mà nhắc đến điều này, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời; và vì thế có chép rằng ông ra đi vui mừng, đã chịu báp-têm vào trong Chúa Giê-xu Christ, vì cớ ấy.

Nhưng dù điều này có thể đạt được, các Cơ Đốc nhân thường chỉ lớn lên tới đó từng bậc một; vì, chúng ta là những tạo vật nghèo nàn, chúng ta học biết Đấng Christ từng mảnh một, như khi chúng ta nhìn mặt trăng qua kính viễn vọng, nó hiện ra quá lớn, và mênh mông vĩ đại, vượt quá những gì chúng ta có thể thu nhận một lúc, đến nỗi chúng ta phải di chuyển mắt mình khắp nó, trước hết ngắm một phần, rồi chuyển ống kính sang phần khác, và có lẽ chỉ thấy được một phần tư của nó một lúc. Và sự biết Đấng Christ của chúng ta cũng vậy; tức là, với một sự biết như thế tác động chúng ta và kéo lòng chúng ta đến với Ngài; với một sự biết như thế, chúng ta biết một điều về Ngài trong năm này, và một điều khác trong năm khác. Trong một giai đoạn của đời sống, lòng chúng ta chạy theo Ngài vì huyết Ngài để rửa sạch tội lỗi chúng ta, và vì sự công chính của Ngài để che phủ chúng ta trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Trong một giai đoạn khác, chúng ta đeo đuổi sự nên thánh phải có được từ Ngài, để chế ngự sự bại hoại qua quyền năng của sự chết Ngài, và làm cho lòng chúng ta sống lại với sự sống của Ngài; và, theo một cách khác,* chúng ta đeo đuổi Ngài vì sự đáng yêu của con người Ngài; và đó là điều chúng ta nên đặt làm đỉnh cao của những ước ao mình, lý do chúng ta nên khao khát Ngài (như tiên tri Ê-sai phán với các tín hữu), có lẽ chúng ta đang lớn lên tới điều này suốt cả đời mình, và không đạt được nó cho đến khi chúng ta đến sự làm người trưởng thành trọn vẹn hơn, và đến sự đầy đủ của tầm vóc mình trong Đấng Christ, điều chúng ta sẽ có trong đời này trong sự biết Ngài như Con Đức Chúa Trời; điều mà sứ đồ ở đó đã nói đến, Ê-phê-sô 4:13.

Nhưng xin cho tôi thêm điều này: đức tin nương náu có thể có khả năng đạt được điều này, mà vẫn ở trong tiến trình của một đức tin nương náu; tức là, thiếu sự chắc chắn vững vàng rằng tội lỗi đã được tha; và họ có thể vẫn là những người mà Đấng Christ chưa phán: "Tội lỗi ngươi đã được tha," và ngươi là người mà ta đã chết vì; và vì thế họ không có sự chắc chắn rằng Ngài là Cứu Chúa của mình, dù họ liên tục rèn tập đức tin nơi Ngài, để được cứu qua sự chết của Ngài; nhưng linh hồn họ trong tư thế hay sự sắp đặt này có khả năng được nâng lên dưới đức tin này, để gắn bó với Ngài, và theo đuổi Ngài vì chính con người Ngài hơn là vì Ngài là Cứu Chúa. Và lý do không chỉ vì Đức Chúa Trời thường hành động theo một cách, và tỏ ra một điều này nhiều hơn để chinh phục lòng người so với điều khác, theo ý tốt của Ngài, và vì thế Ngài có thể ban một tia sáng của sự nhận biết Đấng Christ trong lời hứa của Ngài [NEEDS REVIEW: "trong lời hứa của Ngài" — câu gốc 2 Cô-rinh-tô 4:6 nói "trong mặt Chúa Giê-xu Christ"; "lời hứa" có lẽ là lỗi in của bản nguồn], 2 Cô-rinh-tô 4:6, rực rỡ hơn để nung đốt lòng họ hướng về Ngài so với sự nhận thức rằng Ngài là Cứu Chúa. Không chỉ có lý do này, mà Đức Chúa Trời cũng đối xử như vậy với họ, để những người như thế có thể được chắc chắn, với một ánh sáng rõ ràng và chắc chắn, rằng con người Ngài thật đáng yêu, và vinh hiển, và khả ái trong chính Ngài, điều khiến họ gắn bó với Ngài đến nỗi họ không rời bỏ Ngài, không, cả con người Ngài, vì mười nghìn thế gian; trong khi đó, việc Ngài có chết vì tội lỗi họ hay không, hay có tha thứ cho họ hay không, vẫn còn đáng nghi đối với họ. Nhưng về chân lý kia họ có thể không chút nghi ngờ, vì một sự tỏ ra về nó, và khái niệm về nó mở ra rõ ràng hơn cho một tâm linh như thế so với việc đạt được sự chắc chắn về sự tha tội lỗi của mình.

Về Đức Tin Xưng Công Chính

QUYỂN III: Ân điển tự do của Đức Chúa Trời, như được tuyên bố và trình bày trong giao ước, là đối tượng của đức tin. — Về việc linh hồn áp dụng mình vào ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và thương thuyết với nó cho sự cứu rỗi mình. — Rằng những lời tuyên bố tuyệt đối của ân điển tự do này, hay những lời hứa tuyệt đối của Phúc Âm, là đối tượng của đức tin nương náu, hay đức tin gắn bó. — Rằng ân điển tuyển chọn, và sự bất biến của ý định Đức Chúa Trời, như được trình bày không xác định trong các lời hứa, cũng là đối tượng của đức tin. — Cách linh hồn tin có thể suy xét và xem xét sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn.

CHƯƠNG I

Cách linh hồn có thể, cho sự cứu rỗi mình, thương thuyết với ân điển tự do của Đức Chúa Trời như được tuyên bố trong giao ước.

Trước hết, tôi sẽ bàn về việc một linh hồn thương thuyết với ân điển tự do của Đức Chúa Trời như nó được trình bày cho chúng ta trong giao ước ân điển, trước khi tôi xét xem những lời hứa nào là đối tượng của đức tin chúng ta. Có một sự ca ngợi lớn về ân điển tự do, như điều mà, trong con đường tin, linh hồn con người nương cậy; nhưng những ai đã đi qua các nẻo của nó, đến nỗi đạt tới một sự giao tiếp tự do và thân mật với nó, thấy nó cực kỳ khó khăn, cho đến khi Đức Chúa Trời dẫn họ vào đó bằng một đường thẳng và trực tiếp. Và có nhiều sai lầm nguy hiểm trong việc áp dụng linh hồn chúng ta vào nó khi tìm kiếm nó. Vì thế tôi sẽ bàn về nó theo cách đưa ra những chỉ dẫn.

(1.) Chúng ta phải nắm lấy ân điển tự do đúng như nó được trình bày trong giao ước ân điển. Giao ước ấy anh em có đầy đủ trong Giê-rê-mi 31, và trong Ê-xê-chi-ên 36, được trích trong Hê-bơ-rơ 8. Này, giao ước ân điển chẳng qua là những quyết định thuần khiết của ân điển trong lòng Đức Chúa Trời, được đặt vào trong những lời hứa chép ra. Nó là sự chuyển dịch ân điển thuần khiết trong lòng Đức Chúa Trời, và các mục đích của nó, thành những lời hứa, thành những lời hứa không xác định, không nêu tên những người mà chúng được định cho: chúng là những sự bày tỏ của các mục đích như chúng nằm trong lòng Ngài. Người ta nghĩ rằng đối xử với ân điển của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi là việc dễ dàng, và rằng họ không cần chỉ dẫn và dạy dỗ, vì Đức Chúa Trời, họ nói, vốn thương xót trong bản tính; Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót, và chỉ cần đến với Ngài để xin thương xót, v.v. Nhưng ân điển tự do của các mục đích Đức Chúa Trời, như được trình bày trong giao ước, là một điều xa hơn một lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời vốn thương xót trong bản tính; và một người cần được dạy cách thương thuyết với ân điển tự do, như nó ở trong lòng Đức Chúa Trời, được trình bày trong các lời hứa, trong những lời hứa trực tiếp và tuyệt đối: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, "Xin Chúa dẫn dắt lòng anh em vào trong sự yêu mến Đức Chúa Trời." Ông nói về tình yêu ở trong chính lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta: để đến với, gắn bó với, và nắm lấy ân điển ấy một cách đúng đắn, cần có sự dẫn dắt, và sự dẫn dắt ấy đến từ Đức Chúa Trời. "Xin Chúa," ông nói, "dẫn dắt lòng anh em vào trong sự yêu mến Đức Chúa Trời!" Ông nói với những người đã ở một mức độ nào đó quen biết với tình yêu ấy. Tất cả anh em là những người Đức Chúa Trời cứu, một điều khoản trong khế ước của giao ước Ngài là Ngài sẽ dạy anh em biết Ngài. Biết Ngài trong điều gì? Biết Ngài trong sự tha tội lỗi anh em, và cách nhận được nó từ tay Ngài; vì tiếp theo có chép: "Ta sẽ tha tội lỗi chúng nó, và sẽ chẳng còn nhớ đến sự gian ác chúng nó nữa." Và để biết cách đối xử với ân điển của Đức Chúa Trời cho sự tha tội theo chính các điều khoản của ân điển, linh hồn con người cần được dẫn dắt trong việc này. "Xin Chúa dẫn dắt lòng anh em vào trong sự yêu mến Đức Chúa Trời!"

Tôi sẽ chỉ cho anh em một vài sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. "Tất cả các ngươi," Ngài phán, "sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ;" được Đức Chúa Trời dạy dỗ trong ân điển tự do của Ngài. Khi ân điển tự do đến để dạy lòng người thương thuyết với ân điển, nó dạy lòng ấy:

1. Từ bỏ mọi sự tự mình, bằng không ân điển tự do sẽ chẳng có gì để làm với anh em. Từ chính mục đích đầu tiên mà ân điển tự do đã có để cứu con người, nó đã đặt điều này làm nền tảng, rằng sự cứu rỗi không phải bởi việc làm, mà theo mục đích của ân điển Ngài đã ban cho chúng ta trước khi thế gian có, 2 Ti-mô-thê 1:9. Ở đó anh em thấy nó được ghi ra một cách thuần khiết như nó vốn ở trong lòng Đức Chúa Trời. Và sứ đồ thánh, khi ông nói về ân điển, và về việc chúng ta được cứu bởi ân điển, ông vẫn luôn đưa vào sự phủ định này, "chẳng phải bởi việc làm," như điều đối lập với ân điển, Rô-ma 11:5–7. Và vì đức tin được đòi hỏi để nhờ đó gắn bó với ân điển ấy, — Ê-phê-sô 2:8, "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời," — một người phải từ bỏ mọi năng lực trong mình để tin, và mọi sự giúp đỡ để tin, ngoại trừ những gì rút ra từ ân điển thuần khiết của Đức Chúa Trời: Ô-sê 14:2. Hãy xem ở đó những sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời: "Hãy đem lời cầu nguyện," Ngài phán, "mà trở về cùng Đức Giê-hô-va, và thưa với Ngài rằng: Xin cất bỏ mọi gian ác, và nhận lấy chúng tôi cách nhân từ," v.v. Ở đây anh em thấy ân điển tự do (như ân điển tự do) chỉ dẫn và dạy dỗ những người muốn trở về cùng Đức Chúa Trời, cách áp dụng mình vào nó. Đây là một sự thương thuyết của ân điển tự do được ghi lại: "Xin nhận lấy chúng tôi cách nhân từ." "Ta sẽ yêu thương chúng nó," Ngài phán, "cách nhưng không," câu 5. Này Ngài dạy anh em theo chính các điều khoản của Ngài cách anh em phải đối xử với ân điển Ngài. Và việc đó là theo chính các điều khoản của Ngài, điều này rõ ràng bởi lẽ Ngài bảo họ lấy những lời này vào miệng mình. Đến nỗi đó là một con đường chắc chắn để biết cách thương thuyết với ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Việc ấy phải được thực hiện với sự từ bỏ mọi điều đối lập với nó, và điều sẽ làm hỏng cuộc thương thuyết, làm nó yếu ớt và vô hiệu.

Theo đó họ nói: "A-si-ri sẽ không cứu chúng tôi, chúng tôi sẽ không cỡi ngựa," v.v. A-si-ri sẽ không cứu chúng tôi. Ngài bày tỏ nó bằng ngôn ngữ Cựu Ước dưới hình bóng của một sự giải cứu tạm thời. Chúng tôi sẽ không (họ nói) kêu gọi sự giúp đỡ của A-si-ri, cũng không nghĩ đến việc cỡi ngựa. Anh em phải bất lực, anh em không được nghĩ đến việc thương thuyết với ân điển tự do trên lưng ngựa, vì anh em sẽ không thắng thế như vậy; không, cũng chẳng phải đi bộ, vì "điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay là người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót," Rô-ma 9:16. Và vì thế sự kết luận ở đây là: Chúng tôi chẳng nhờ cậy nơi tay mình; chúng tôi sẽ không nói, công việc của tay chúng tôi sẽ cứu chúng tôi; nhưng thế thì sao? "Nơi Ngài kẻ mồ côi tìm được sự thương xót:" như thể ông đã nói: Kẻ không sức mạnh, kẻ bất lực, kẻ hoàn toàn khốn cùng về mọi sự giúp đỡ bởi phương tiện, chỉ trừ ân điển tự do của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, kẻ mồ côi, sẽ tìm được sự thương xót. Để linh hồn phó mình cho sự nhân từ của ân điển để chấp nhận nó, để nhận lấy nó cách nhân từ, để phó mình cho hiệu quả và quyền năng của ân điển tự do làm điều nó muốn, với sự từ bỏ mọi điều khác, đây là bài học đầu tiên ân điển tự do dạy, khi một người đến để có sự cứu rỗi bởi nó. Ta sẽ không can dự với ngươi bằng không, Đức Chúa Trời phán; hãy đặt điều ấy làm nền tảng cho cuộc thương thuyết của ngươi, bằng không ân điển ta sẽ chẳng thương thuyết với ngươi chút nào. Ân điển tự do là gì? Đức Chúa Trời nói với anh em trong những lời này: "Ta sẽ yêu thương chúng nó cách nhưng không." Ân điển là gì? Nó là tình yêu: "Ta sẽ yêu thương chúng nó cách nhưng không," Đức Chúa Trời phán; và mọi sự bội nghịch của chúng nó sẽ chẳng làm nản lòng ta. Này anh em thấy Đức Chúa Trời bảo anh em lấy những lời; Ngài đã đặt thực chất và hiệu quả của những lời ấy vào miệng anh em, và chúng là chính các điều khoản của Ngài. Tôi đã thường nói: Nếu một linh hồn chỉ chịu đi và lấy đúng những lời ấy (hiểu chúng) như chúng được ghi lại nơi giao ước ân điển đã được viết (Giê-rê-mi 31:33, 34, và những điều tương tự trong Ê-xê-chi-ên 36, "Ta sẽ ban cho các ngươi lòng mới:" và trong Giê-rê-mi 32:40, "Ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng các ngươi, và các ngươi sẽ không lìa khỏi ta;" đây là ân điển thuần khiết tuyệt đối). Nếu một người lấy những lời mà Đức Chúa Trời đã đặt vào miệng mình, và dùng chúng, hay hiệu quả của chúng, đối với Đức Chúa Trời, mà rằng: Lạy Chúa, con dâng chúng lên Ngài, và cầu xin Ngài làm cho chúng thành hiện thực cho linh hồn nghèo nàn của con, và tìm kiếm Đức Chúa Trời ngày và đêm, thì Chúa sẽ nhận và chấp nhận linh hồn nghèo nàn ấy.

2. Đức Chúa Trời dạy linh hồn thương thuyết với ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tể trị tự do của nó. Có ân điển của bản tính Đức Chúa Trời, điều anh em đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời, hay thương xót và làm ơn," v.v. Chương 33 là lời mở đầu cho điều tiếp theo trong chương 34 về việc rao truyền danh Ngài; và, Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ rao truyền danh ta trước mặt ngươi; và ta sẽ làm ơn cho ai ta muốn làm ơn, và ta sẽ thương xót ai ta muốn thương xót." Đây là một lời tuyên bố rõ ràng rằng ân điển cứu rỗi ấy Ngài sẽ không ban cho mọi người một cách tùy tiện. Đó là một sự giới hạn: "Ta sẽ làm ơn cho ai ta muốn làm ơn, ta sẽ thương xót," v.v.; ta sẽ có sự tự do, và thi hành quyền tể trị trong việc làm ấy. Anh em phải thương thuyết với ân điển sao? Anh em phải thương thuyết với chính lời tuyên bố này — "Ta sẽ làm ơn," v.v., "và ta sẽ thương xót," v.v. — và anh em phải áp dụng mình vào sự tể trị của nó. Đây là thương thuyết với ân điển tự do theo chính các điều khoản của nó. Khi một linh hồn nghèo nàn thấy mình bị hư mất, và đến với Đức Chúa Trời, đến với ân điển tự do của Đức Chúa Trời, người ấy không đến trên lưng ngựa, cũng chẳng đi bộ, nhưng sấp mình xuống tại ngai và sự tể trị của Đức Chúa Trời: "Ngài sẽ làm ơn cho ai Ngài muốn làm ơn," v.v. Người ấy có việc với chính ý muốn này của Đức Chúa Trời vĩ đại, và linh hồn thừa nhận rằng Ngài hoàn toàn tự do, và rằng Ngài có thể chọn làm điều ấy cho tôi hay cho bất cứ kẻ khốn khổ bất xứng nghèo nàn nào như tôi; Ngài có thể, nếu Ngài muốn, không tỏ cho tôi chút thương xót nào: "Ngài làm cứng lòng ai Ngài muốn," như sứ đồ nói, Rô-ma 9. Và tôi là một tạo vật nghèo nàn, người ấy nói, và tôi nằm xuống dưới chân Ngài; nếu Ngài muốn thương xót, tôi đây; tôi ném mình vào Ngài, Ngài có thể phó tôi cho sự cứng lòng. Nếu các linh hồn đến với Ngài trần trụi như vậy, thì Ngài có quyền tể trị, để loại bỏ họ, cũng đầy đủ như để chấp nhận họ. Nếu ngươi đến với Ngài trần trụi như vậy, ngươi chẳng có gì để làm cho ân điển Ngài ưa thích mình ngoài chính ân điển Ngài, điều Ngài tỏ ra cho ai Ngài muốn; và ý muốn ấy có một ý muốn: "Ta sẽ làm ơn vì ta muốn làm ơn." Vì sự thương xót làm đẹp lòng Ngài, và sự thương xót và ân điển đã chinh phục lòng ngươi, hỡi tạo vật nghèo nàn, ngươi đến với Ngài để ném nó theo hướng ấy. Sự tự do tuyệt đối và quyền tể trị của ân điển là vinh quang của nó, và Đức Chúa Trời muốn lòng chúng ta được đưa đến để tìm kiếm nó, như nó nằm trong lòng Ngài. Đức Chúa Trời vui thích khi nó được thừa nhận, lúc này hay lúc khác, bởi mọi linh hồn Ngài cứu. Dù tôi không dám nói rằng có một sự cần thiết tuyệt đối về một tâm tình như thế của linh hồn, nhưng chắc chắn khi linh hồn áp dụng mình như vậy trong việc thương thuyết với ân điển, có đức tin thật và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Không chỉ có sự thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể từ chối tôi nếu Ngài muốn, mà linh hồn nói: Nếu Ngài chẳng đẹp lòng về tôi, tôi đây; ý muốn tôi đã phục tùng cũng như sự hiểu biết tôi, chính ý đẹp lòng Ngài thuần khiết phải ném nó vào tôi; đây là đức tin của sự thuận phục. Và nhưng với đó linh hồn nghĩ: Ai biết Ngài có thể thương xót, và thương xót tôi chăng? Và điều ấy giữ nó tại ngai ân điển, và không để nó ra đi.

3. Ân điển tự do vui thích được đối xử theo sự đầy dẫy của chính sự tự do của nó, và phạm vi của chính sự tự do của nó. Ý nghĩa là, đối với Đức Chúa Trời, việc cứu bất cứ hạng tội nhân nào cũng hoàn toàn tự do như nhau, đối với Ngài việc cứu ra khỏi bất cứ tình trạng nào cũng không phân biệt. Đến nỗi dù anh em đặt ra trường hợp nào, đặt ra tình trạng nào, ân điển tự do cũng có sự tự do để mở rộng đến nó. Không chỉ có phán: "Ta sẽ thương xót ai ta muốn thương xót" về mặt con người, mà còn có một sự cao thượng của lòng rộng rãi, đến nỗi không có hạng tội nào (trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh) mà không thể được tha, không có hạng tình trạng nào — dù nghèo nàn, yếu đuối, đáng khinh, gì cũng được — mà một người không thể được cứu trong đó. Này, khi linh hồn thấy điều này, người ấy tôn vinh ân điển tự do một cách mạnh mẽ; người ấy không đến để được chấp nhận vì mình có ít tội hơn, điều ấy sẽ làm giảm giá trị của ân điển, cũng không nản lòng vì sự dồi dào của tội lỗi; không, vì có một sự bao la trong ân điển này, Rô-ma 3:22–24. Về điểm được cứu bởi ân điển, ân điển không biết sự phân biệt; vì thế về tình trạng bên ngoài của ngươi, dù là gì, không có tình trạng nào mà ai đó đang ở mà đã không có người này hay người khác ở trong đó và được cứu; vì Đức Chúa Trời chẳng tây vị ai, nhưng giàu có đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài. Này, để một linh hồn bị chiếm hữu bởi những tư tưởng về sự tự do của ân điển Ngài, và thương thuyết với Đức Chúa Trời theo đó, điều này tôn vinh ân điển Ngài, và điều này Đức Chúa Trời yêu thích, và điều này Ngài vui thích.

4. Chúng ta phải thương thuyết với ân điển này như điều tuyệt đối, không thay đổi, không thể đảo ngược, một khi nó đã đặt xuống. Nếu tôi trong khi tìm kiếm Đức Chúa Trời có thể thấy ân điển này của Đức Chúa Trời nhận tôi và ôm ấp tôi trong khi tôi tìm kiếm nó, thì tôi đến với điều gì? Đến một tình trạng của ân điển không thể đảo ngược, của ân điển sẽ tiếp tục công việc, sẽ gánh vác mọi sự cho tôi, là thành tín, và sẽ làm điều ấy. Đức Chúa Trời phán gì? Thi Thiên 89:32, 33, "Dầu chúng nó vi phạm luật pháp ta, ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, và dùng sự đánh đập phạt sự gian ác của chúng nó. Song ta sẽ chẳng cất lấy sự nhân từ ta khỏi người, cũng không để sự thành tín ta ra hư không." Anh em cũng có nó trong Ê-sai 54:10, "Ta sẽ lấy lòng nhân từ đời đời mà thương xót ngươi. Dầu núi dời, dầu đồi chuyển, nhưng lòng nhân từ ta đối với ngươi chẳng dời khỏi ngươi." Nước lụt thời Nô-ê chẳng thể nào tràn ngập để bao phủ đất được, cũng như tội lỗi ngươi chẳng thể nào tràn ngập lòng ngươi.

Khi linh hồn có được sự bao la của ân điển như vậy, của ân điển quá khứ, hiện tại, và tương lai trước mặt mình, và xoay mình khắp xung quanh, và thấy không có cùng, ôi, linh hồn nói, ước gì lòng tôi được làm đối tượng của ân điển này! ước gì tôi được đến dưới quyền tể trị và sự bảo vệ của ân điển này! Vì ân điển này sẽ làm xong công việc, nó sẽ làm nó cách triệt để; nó đáp ứng mọi sự phản đối của tôi, đưa ra những điều khoản dự phòng cho chúng; nó thỏa mãn mọi ước ao mà tôi có hay có thể có. Này, giả sử Đức Chúa Trời vẫn còn giấu nó đối với ngươi, nhưng ngươi thật hạnh phúc nếu Ngài nung đốt lòng ngươi với ân điển này, và khiến linh hồn ngươi tìm kiếm nó, và dạy lòng ngươi đến với Đức Chúa Trời, và trải ra mọi thuộc tính này của ân điển Ngài trước mặt Ngài, nhờ đó Ngài cứu con người, và lòng ngươi được mạnh mẽ để nài xin Đức Chúa Trời ném chúng vào chính mình, và ngươi có thể từng giờ kể lại giữa Ngài và ngươi rằng bởi ân điển này ngươi ao ước được cứu, và bởi không ân điển nào khác. Dù ngươi nghe về những con đường khác, về ân điển của ý chí tự do, nơi Đức Chúa Trời tác động nhưng để ngươi tự muốn, nhưng nếu ngươi có mười nghìn linh hồn ngươi cũng chẳng dám liều một linh hồn nào theo đường ấy. Ngươi có hết lòng nói với Đức Chúa Trời chăng: Lạy Chúa, con thà đi theo con đường ân điển tự do này hơn là con đường ân điển của ý chí tự do kia, dù được dâng cho mọi người? Ôi, xin cứu con theo đường này! Lạy Chúa, con chẳng có gì để đáp lại, nhưng con sẽ "dâng những bò tơ của môi con;" con sẽ tôn thờ Ngài và chúc tụng Ngài. Ôi, ước gì có những mục đích ân điển như thế, và chúng đã chinh phục lòng tôi như vậy; tôi đã quyết tâm không được cứu theo đường nào nếu không được cứu theo đường này, và bởi ân điển này. Để được dạy dỗ và chỉ dẫn như vậy, anh em cần Chúa "dẫn dắt lòng anh em," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. Trong nguyên văn, đó là dẫn dắt bằng một đường thẳng; đó là một cách diễn đạt nhấn mạnh để biểu thị một sự dẫn dắt như thế khiến họ không đi vòng vo, nhưng đi thẳng và trực tiếp đến lòng Đức Chúa Trời và tình yêu của Đức Chúa Trời.

Người ta làm gì? Họ đến với những điều kiện của mình để làm cho Đức Chúa Trời ưa thích mình khi họ đến thương thuyết với ân điển, điều ấy là đem đến cho ân điển những gì đáng lẽ phải làm cho linh hồn họ được nó ưa thích. Chúng ta thường nói: ân điển của Đức Chúa Trời là ân điển đi trước, đi trước những gì ở trong con người; nhưng theo đường này, người ta muốn đi trước ân điển của Đức Chúa Trời, và đi trước nó. Đừng đi vòng vo, nhưng hãy đi bằng một đường thẳng, và liều mình, dù ngươi không biết mình có phải là người ấy hay không, và nằm dưới chân Đức Chúa Trời. Việc đem những điều kiện nhờ đó đức tin ngươi được nâng lên tới ân điển tự do là không hợp với ý của ân điển. Sự thật là, anh em sẽ thấy ân điển tự do sẽ nói với linh hồn anh em: Ta sẽ không bị đối xử như vậy.

Phản Đối. Ông muốn chúng tôi không dùng sự cố gắng, phương tiện nào sao? v.v.

Đáp. Điều tôi đã nói cách xa nó, như không điều gì xa hơn. Trong trường hợp Nô-ê, dù Đức Chúa Trời phán với ông: "Ngươi đã được ơn trước mặt ta," nhưng "ông đã đóng một chiếc tàu." Và trong Phi-líp 2:12, 13, chúng ta được truyền "làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em," v.v. Nhưng làm nên sự cứu chuộc mình thế nào? Chúng ta phải dùng những sự cố gắng mà chúng ta có năng lực dùng, trong sự phục tùng ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng làm cho cả muốn lẫn làm, và chúng ta phải chờ đợi trong việc dùng các phương tiện, từ bỏ mọi điều chúng ta làm về bất cứ mục đích nào làm cho Đức Chúa Trời ưa thích mình, nhưng chúng ta phải dùng các phương tiện này trong sự phục tùng Đức Chúa Trời, Đấng làm cho cả muốn lẫn làm.

Phản Đối. Nhưng ông muốn một người thương thuyết với ân điển tự do như vậy, mà bỏ qua sự nên thánh sao?

Đáp. Đức Chúa Trời cấm vậy; vì nếu anh em tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật, và như nó vốn có, và trong lòng Đức Chúa Trời, thì nếu lòng anh em biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật, nó sẽ dạy anh em nên thánh, và đáp lại Đức Chúa Trời bằng những sự đáp trả ân điển: Tít 2:11, 12, "Ân điển Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã được bày ra rồi. Ân ấy dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính," v.v. Điều ấy được nói về Phúc Âm và giáo lý của nó, điều dạy anh em như vậy. Nhưng nếu Đức Chúa Cha dạy dỗ lòng anh em, và tỏ cho anh em biết ân điển tự do của Ngài như nó ở trong lòng Ngài và kéo anh em đến nương cậy nơi nó, hoàn toàn nơi nó, nếu anh em đã học từ Đức Chúa Cha Đức Chúa Trời làm ơn nghĩa là gì, và Ngài làm ơn cho một linh hồn nghèo nàn ra sao (hay như trong Giăng 6:45, nếu anh em đã "học nơi Cha"), anh em sẽ được dạy để nên thánh, vâng, đó là một phần của khế ước anh em khi anh em đến để viện dẫn giao ước ân điển. Ân điển của Đức Chúa Trời là bậc thầy vĩ đại nhất về sự nên thánh từng có: Đức Chúa Trời phán trong giao ước ân điển ấy, Giê-rê-mi 31, "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong lòng chúng nó." Trong mọi luật khác, Ngài sẽ viết luật tối cao mà ân điển tự do phải viết. Đó là gì? Là để ân điển trong Đức Chúa Trời được đáp lại bằng ân điển trong anh em; để lòng anh em được tác động một cách chân thành để thuận theo ân điển Ngài, và không lạm dụng nó: Cô-lô-se 1:6, "Nếu anh em đã biết ân điển Đức Chúa Trời cách thật thà," v.v. Có một sự biết thật về ân điển của Đức Chúa Trời, và có một sự biết giả; nhưng nếu nó là thật, nó dạy mọi sự nên thánh, nó đóng ấn một khuôn mẫu lòng lên anh em, nó dạy anh em cách áp dụng mình vào ân điển theo loại của nó, và vì thế đáp ân điển bằng ân điển và tình yêu bằng tình yêu. Đó là luật của sự việc, là luật của bản tính yêu những người yêu mình, và những người mà mình nương cậy nơi tình yêu của họ. Đó là luật của bản tính thuần khiết, và là luật thuần khiết của ân điển: 1 Giăng 2:4, "Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối;" tức là, không biết Đức Chúa Trời. Không biết Ngài! Trong điều gì? Không biết Ngài trong tình yêu của Ngài, câu 13, 15. Vì đó là tình yêu của Đức Chúa Cha mà ông nói đến. Tôi nói với anh em, không ai tìm kiếm ân điển theo cách tôi nói mà không tuyên xưng với Đức Chúa Trời và linh hồn mình rằng người ấy sẽ không muốn được cứu bởi ân điển ấy trừ khi nó làm nên sự nên thánh trong mình. Đó là một phần của khế ước người ấy lập với Đức Chúa Trời. Tôi thừa nhận rằng việc được nên thánh đơn thuần khi thấy ân điển thuần khiết của Đức Chúa Trời, đó là một điều cao và thuộc linh, và lòng chúng ta là xác thịt. Luật pháp là thánh và thuộc linh, các điều khoản của ân điển tự do là thánh và thuộc linh, và chúng ta, những kẻ khốn khổ nghèo nàn, là xác thịt và bị bán cho tội lỗi, và không thể thoát ra để đến với những động cơ của nó, để được nó tác động liên tục. Điều ấy là thật, nhưng khi linh hồn nằm dưới chân Đức Chúa Trời để đạt được nó, và hạ mình, linh hồn ấy nhờ đó cứ giữ lời nài xin cho sự nên thánh cũng như cho ân điển, và đạt được nó, và có nó được làm nên trong linh hồn mình. Kẻ nào có tình yêu của thế gian này, thì chẳng có tình yêu của Đức Chúa Cha, 1 Giăng 2:15. Một người mà lòng bị chinh phục bởi ân điển của Đức Chúa Trời để được cứu bởi nó, nếu người ấy yêu thế gian quá độ, hay hơn Đức Chúa Trời, thì tình yêu của Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy, người ấy chẳng biết nó; nhưng về một linh hồn có ân điển, sứ đồ nói, Rô-ma 6:14, "Tội lỗi chẳng cai trị trên anh em đâu," vì ân điển sẽ phá vỡ quyền cai trị của tội lỗi. Những kẻ bị rủa sả ấy, Giu-đe 4, đã biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng (họ là những người theo Si-môn Ma-gút, và ma quỷ là chủ của hắn), và họ đã tuyên xưng điều gì? Rằng một người được cứu hoàn toàn bởi ân điển, dù làm gì, và đó là ân điển của Đức Chúa Cha. Ôi, sứ đồ đã nổi giận chống lại những kẻ này ra sao, và theo đuổi họ với mọi lời rủa sả mà Đức Chúa Trời đã giáng trên những kẻ ác trong Cựu Ước, và trên các thiên sứ đã sa ngã! Những người chẳng có gì ngoài sự công chính riêng trong mình để được tác động, họ ngạc nhiên khi nghe rằng ân điển của Đức Chúa Trời làm cho một người vượt lên trên chính mình, để yêu Đức Chúa Trời hơn chính mình, rằng một người bị chinh phục bởi ân điển tự do, mà không lạm dụng nó; vì bản tính của tình yêu mình là chạy trốn với ân điển tự do, và vô ơn. Nhưng ân điển chúng ta nói đến, như nó ở trong lòng một Cơ Đốc nhân, là gì? Nếu chỉ là tình yêu mình, thì đó là sự chỉ dẫn tệ hại nhất từng được đưa ra để dạy tình yêu mình phục vụ mục đích của nó, và chạy trốn với sự cứu rỗi, và để mình làm theo ý mình muốn. Nhưng giáo lý về ân điển tự do mà chúng ta tuyên xưng cho sự cứu rỗi, là một nguyên tắc của tình yêu Đức Chúa Trời hơn chính mình; có điều ấy ở đáy. Nếu là vậy, thì càng thuần khiết và rõ ràng anh em có thể đem ân điển này trong lòng Đức Chúa Trời đối với một linh hồn nghèo nàn, anh em càng lay động người ấy nhiều, anh em đun sôi ân điển lên đến đỉnh cao. Nếu có tình yêu và ân điển trong linh hồn, và ân điển ấy thắng thế, nó sẽ làm việc tương xứng, nó sẽ làm cho ân điển của Đức Chúa Trời thành mối quan tâm lớn nhất của nó, vì đó là của Đức Chúa Trời. Chúng ta tuyên xưng đây là nguyên tắc của ân điển, và vì thế dạy người ta theo ân điển của Đức Chúa Trời như vậy là dạy họ nguyên tắc ấy phải được Đức Thánh Linh đặt vào trong họ.

CHƯƠNG II

Đức tin của sứ đồ Phao-lô đã có những sự xem trọng cao cả thế nào đối với ân điển tự do của Đức Chúa Cha như đối tượng của nó. Ông đã tôn cao và ca ngợi ân điển tự do này, được tỏ ra cho sự nhận thức và tư tưởng của ông, ra sao.

Ta đã được thương xót, vì ta đã làm những sự đó đang lúc ta ngu muội chưa tin. Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật hết sức trong ta, với đức tin và sự yêu thương trong Chúa Giê-xu Christ. — 1 TI-MÔ-THÊ 1:13, 14.

Đức Thánh Linh đã tuyên bố Phao-lô là "một gương mẫu" trong sự trở lại của ông "cho những kẻ sau này tin," 1 Ti-mô-thê 1:16, và như một gương mẫu của sự khích lệ và hy vọng cho những tội nhân lớn nhất sẽ đến sau ông, để tin. Và cũng vậy, trong chính công việc của sự trở lại, ông được đề ra như một tấm gương cho họ, dù thật ra lúc ban đầu ông đã đạt tới sự trọn vẹn trong đó mà các người trở lại khác đang lớn lên tới trong suốt cả đời mình. Nhưng những hạt giống của toàn bộ đã được gieo, và nền móng đã được đặt trong công việc đầu tiên của họ, chúng đang nảy lên tới sự trưởng thành đầy đủ trong suốt cả đời họ. Như mỗi đứa trẻ ra đời bởi sự sinh sản thông thường có cùng những bộ phận thiết yếu của loài người, cả các nội tạng trong bụng lẫn các não thất của đầu, với kích thước và tỷ lệ nhỏ hơn A-đam đã có, người được tạo thành một người có vóc dáng đầy đủ bởi một cách sáng tạo phi thường, và vì thế có mọi sự trong tỷ lệ đầy đủ của một người đã lớn lên tới sự trọn vẹn, và cũng mỗi bộ phận hoạt động trong sức mạnh và năng động đầy đủ ngay từ đầu; cũng vậy ở đây, mỗi người trở lại nhận được mọi nguyên tắc đức tin và tình yêu như nhau lúc ban đầu, chỉ có điều những sự hoạt động và gia tăng của chúng trong nhiều điều lớn lên thành một năng lực thực tế, và nhưng sao cho lúc ban đầu những nguyên tắc ấy nhất thiết hoạt động trong mọi người trở lại đến mức cần thiết để đặt họ vào một tình trạng của sự sống và sự cứu rỗi. Và điều này, trong điểm của những sự hoạt động của đức tin nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi, được thấy một cách đặc biệt; tâm linh của một số người được đưa ra mãnh liệt hơn tới Đức Chúa Cha vì ân điển và sự thương xót, của những người khác nhiều hơn tới Chúa Giê-xu Christ vì sự công chính của Ngài, dù trong khi họ rèn tập đức tin nhiều hơn nơi đấng này hay đấng kia, họ vẫn ngầm bao gồm đấng kia, trong khi họ nhìn nhiều hơn vào ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng sao cho họ xem xét nó trong và qua Đấng Christ, và ngược lại.

Nhưng người trở lại vĩ đại của chúng ta ở đây, trong lời tường thuật này về sự trở lại của ông, được đề ra cho chúng ta như một tấm gương cao cả của đức tin được rút ra một cách mãnh liệt tới mỗi đấng, cả ân điển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trong những sự hoạt động dồi dào nhất của nó. Trong sách Công vụ, chúng ta thấy một sự tường thuật lịch sử về những hoàn cảnh bên ngoài và cách thức của sự trở lại của ông, được chính ông kể lại hai lần. Trong thư này gửi Ti-mô-thê, ông cho chúng ta biết về sự hoạt động, những ấn tượng, và tâm tình thân mật nhất của tâm linh ông, và điều mà lòng ông chủ yếu bị chiếm hữu vào thời điểm ấy, cảm nhận mà ông đã giữ đến ngày ấy; và những điều này đặc biệt ông thốt ra trong câu 14: "Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật hết sức trong ta, với đức tin và sự yêu thương trong Chúa Giê-xu Christ." Ông đã bắt đầu dâng lời cảm tạ trang trọng lên Đấng Christ (Đấng ban cho và phú cho mọi ân tứ cho loài người, Ê-phê-sô 4), câu 12, vì đã đặt ông vào chức vụ và phẩm giá của sứ đồ, và điều này từ thời điểm sự trở lại của ông. "Ta cảm tạ Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta," ông nói, "là Đấng đã ban thêm sức cho ta, vì Ngài đã coi ta là trung tín, lập ta vào chức vụ," phước lành mà ông làm cho lớn hơn từ việc xét đến việc trước đây mình đã từng là kẻ phạm thượng lớn lao đến Đấng Christ, và là kẻ bắt bớ Hội Thánh Cơ Đốc mới được dựng nên của Ngài, và những người xưng nhận Ngài: câu 13, "Ta," ông nói, "trước đây vốn là kẻ phạm thượng, hay bắt bớ, hung bạo." Nhưng rồi, ở giữa câu 14 ấy, ông tiến tới một cách đặc biệt hơn để tôn cao sự thương xót và ân điển của sự trở lại của mình cho sự cứu rỗi linh hồn mình, mà không có nó, dù ân điển của chức sứ đồ có thể đã cứu những người khác, nhưng chính ông đã chứng tỏ là kẻ bị loại bỏ, như trường hợp của Giu-đa; vì thế đó là sự thương xót lớn mà ông tập trung vào trong những câu tiếp theo, và trong đó trước hết (theo tôi hiểu, và tôi khiêm nhường trình bày nó, cùng với sự phân tích của tôi về toàn bộ đoạn đến câu 18) ông quy về ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Cha đã tỏ ra cho ông trong và qua Chúa Giê-xu Christ; "Nhưng ta đã được thương xót," ông nói, hay đã được "phú cho sự thương xót, vì ta đã làm những sự đó đang lúc ta ngu muội chưa tin. Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật hết sức trong ta, với đức tin và sự yêu thương trong Chúa Giê-xu Christ." Rồi, thứ hai, ông tôn cao Chúa Giê-xu Christ vì sự thương xót của Ngài trong việc đến thế gian để cứu ông, kẻ đầu trong những kẻ có tội; câu 15, 16, "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó ta là đầu. Nhưng ta đã được thương xót, hầu cho Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta trước hết, đặng làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài đặng sự sống đời đời." Và rồi, cuối cùng, ông khép lại toàn bộ bằng lời chúc tụng trang trọng này, hay sự dâng vinh hiển cho Đức Chúa Cha: câu 17, "Nguyền xin sự tôn quí, vinh hiển đời đời vô cùng về nơi Vua muôn đời, không hề hư nát, không thấy được, tức là Đức Chúa Trời có một, thông biết mọi sự! A-men."

Và khi ông bước vào lời tường thuật này về sự trở lại của mình, lúc đầu ông dùng một từ có phần lạ lẫm, nhờ đó để bày tỏ sự thương xót của nó, một từ mà trong tiếng Anh chúng ta không thể đưa ra đầy đủ và đúng sức mạnh trong một từ (từ Hy Lạp chính nó là như vậy), ta đã được "thương xót hóa" (nếu chúng ta được phép nói như vậy), misericordia donatus,* được phú cho sự thương xót, được sự thương xót bao quanh. Đó là một từ tương tự như từ được phán với trinh nữ có phước, Lu-ca 1:28, κεχαριτωμένη, "được ân điển hóa," hay một người mà ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời nhận, ôm ấp; và vì thế ở đây sứ đồ nói, ta đã được "thương xót hóa," "được phú cho sự thương xót," ta chẳng có gì ngoài sự thương xót, và toàn thân là sự thương xót. Không chỉ chẳng có gì về công đức, mà cũng chẳng có sự xứng đáng hay tâm tình nào trong ta hướng về nó để dọn đường cho nó, mà ngược lại; chỉ còn lại một khả năng, một khả thể của việc được ban sự thương xót (chỉ có vậy), "vì ta đã làm những sự đó đang lúc ta ngu muội," ông nói, "chưa tin;" điều này ngụ ý rằng nếu ông đã theo đuổi những sự hung bạo ấy, và bắt bớ Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài, sau khi trước hết đã có một sự cáo trách của sự thấy đi kèm với những hành động ấy, chúng đã là tội không thể tha thứ ấy, và đã khiến ông không có khả năng nhận mọi ân điển và sự thương xót. Và ông dùng từ này lần đầu tiên (vì sau đó cũng vậy) liên quan đến sự thương xót của Đức Chúa Cha lúc ấy đã ban cho trong việc gọi ông bởi ân điển (như ông nói ở nơi khác, Ga-la-ti 1:17, nói về Đức Chúa Cha) [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh được trích ("Khi Đức Chúa Trời... đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ") là Ga-la-ti 1:15, không phải 1:17], điều xuất phát từ tình yêu tuyển chọn, ân điển, và sự thương xót của Ngài đối với ông, điều mà ở đó, Ga-la-ti 1, anh em cũng thấy được bày tỏ trong những lời này: "Khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, vui lòng"; (rằng đó là một cụm từ về sự tuyển chọn, xem Æstius về những lời ấy, và những người khác). Và sự biệt riêng này của ông đã sắp đặt mọi sự suốt từ trong lòng mẹ về ông, và trong đường đời của ông trước khi trở lại đã chăm sóc giữ gìn và ngăn ông khỏi sa vào tội không thể tha thứ ấy, mà cuối cùng ông đã đi ngay trên bờ của hố sâu ấy. Và rồi "đã lấy ân điển gọi tôi," ông nói ở đó; sự thương xót kỳ diệu mà ông ở đây cũng vậy, khi tường thuật sự trở lại của mình, ca ngợi; và thật vậy, sự kêu gọi đầu tiên của chúng ta, như nó là sự bùng nổ của ân điển tuyển chọn và sự thương xót, cũng mang hình ảnh và khuôn mẫu của nó. Lúc ấy ta đã được thương xót hóa (ông nói), được thấm đẫm, và bao phủ khắp mình với những sự thương xót dồi dào của nó. Nó đã được đổ ra trên linh hồn ta hàng loạt, và thình lình, và một lúc. Đây là sự thi hành của sự tuyển chọn; và lần nhắc đầu tiên này của từ này, trong sự giải thích của tôi, tôi quy về ân điển của Đức Chúa Cha, Đấng mà cả sự kêu gọi lẫn sự tuyển chọn đều được quy cho một cách đặc biệt khắp nơi.

Này, hãy quan sát cách ông lại lặp lại cùng một từ (vì ông dùng nó hai lần trong dịp này và tại chỗ này, vì ông vui thích trong nó và trong chính sự suy nghĩ về nó), và chèn nó vào khi phần của Đấng Christ trong sự trở lại của ông được kể lại; câu 15, 16, "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó ta là đầu. Nhưng ta đã được thương xót, hầu cho Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta trước hết, đặng làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài đặng sự sống đời đời."

Bây giờ trong câu 14 này, ông tiếp tục tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời là Cha, được tỏ bày tại và trong sự cải đạo của ông, bằng những lời ca ngợi và mỹ từ cao nhất có thể dành cho nó — "ân điển của Chúa chúng ta," ông nói, "đã dư dật bội phần," — và cùng với đó, để cho chúng ta biết những vận hành sâu kín chủ yếu trong lòng ông, và những sự rèn luyện cùng hành động thân mật nhất của chính tâm linh ông hướng về ân điển dư dật bội phần đã chiếu sáng trên ông trong lần đầu cải đạo; và để tuyên bố ông đã tiếp nhận điều ấy với sự đón rước hay chấp nhận nào (như lời ông dùng, câu 15) khi nhận lấy, và thu nhận ân điển bấy giờ được tỏ bày, ông thêm những lời này: "Cùng với đức tin và tình yêu thương trong Đức Chúa Giê-xu Christ," là hai ân điển đáp lại, theo cách đáp trả và tiếp nhận, ân điển của Đức Chúa Trời khi được tỏ bày, và được vận hành về, và hành động trên đó. Ở đây ông không nói về công việc hạ mình đầu tiên vì tội lỗi, là công việc đầu tiên trong mọi sự cải đạo thật (dù ông có ám chỉ rằng ông đã có những ấn tượng sâu sắc và thấu đáo theo hướng ấy, khi nói ở câu 15, "ta, là kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội"), nhưng ở đây ông bỏ qua nó, và chỉ nhắc đến công việc của đức tin và tình yêu thương, đối tượng chính được hành động trực tiếp trên đó là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Và để trình bày những hành động của linh hồn ông trên đó, tôi cho đó là mục đích chính của ông trong câu này. Vấn đề chính yếu về cách giải thích này là việc tôi quy những lời "ân điển của Chúa chúng ta" về Đức Chúa Trời là Cha, vì danh hiệu Chúa chúng ta thường được dùng cho Đấng Christ hơn, để phân biệt với Cha, và đã được dùng cho Đấng Christ ở câu 12 trước đó, và cũng chỉ Đấng Christ được nhắc đến ở câu 15, 16 sau này. Tôi thấy một số nhà giải thích, như Calvin và những người khác,* về câu 14 này gọi đó là "ân điển của Đức Chúa Trời," mà không nhắc đến Đấng Christ ở đây; và một số người khác nói gratia Dei in Christo, tức ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, điều này vẫn chỉ ân điển của Đức Chúa Trời, dù là trong và qua Đấng Christ. Và nhiều người trong số những kẻ quy những lời ấy về Đấng Christ, thế mà thỉnh thoảng vẫn thêm vào "ân điển của Đức Chúa Trời," và dường như không thể không làm như vậy. Nhưng những lý do cho cách giải thích của tôi, cũng sẽ dùng để giải quyết sự phản đối, là —
1. Vì ân điển thường được quy cho Cha nhất trong điểm sự xưng công chính và sự cứu rỗi (là điều ông đang nói ở đây, như câu 15 cho thấy), và điều đó là để phân biệt với Đấng Christ, như có thể thấy từ Rô-ma 5 và đoạn 3; dù đôi khi nó cũng được dành cho Đấng Christ, nhưng thường nhất, tôi nói, là dành cho Cha; cũng như danh hiệu Chúa chúng ta đôi khi được dành cho Cha, dù thường hơn là cho Đấng Christ, điều này giải quyết một phần của sự phản đối. Nhưng hơn nữa, để nói sát hơn vào điểm chính, những chỗ khác mà Phao-lô kể lại sự cải đạo của mình, mà tôi gọi là những đoạn song song với đoạn này, và do đó tôi lập luận từ chúng như vậy, ông vẫn luôn quy ân điển của sự cải đạo ấy về Cha. Như Ga-la-ti 1:15, 16: "Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con của Ngài ra trong tôi, đặng tôi rao truyền Ngài ra trong các dân ngoại." Và điều y hệt quý vị thấy trong 1 Cô-rinh-tô 15:9, 10: "Vì ta là hèn mọn nhất trong các sứ đồ, không đáng gọi là sứ đồ, bởi ta đã bắt bớ Hội thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng ta nay là người thể nào, là nhờ ân điển Đức Chúa Trời, và ân điển Ngài ban cho ta cũng không phải là uổng vậy; nhưng ta đã làm việc nhiều hơn hết thảy; song chẳng phải ta, bèn là ân điển Đức Chúa Trời ở cùng ta."
2. Luôn luôn nổi lên trong tôi, khi đọc đoạn Kinh Thánh này, một sự phân biệt, được ngụ ý ngay trong chính câu này, giữa Đức Chúa Giê-xu Christ với Đấng mà ông gọi là Chúa chúng ta, Đấng mà ân điển được quy cho. "Ân điển của Chúa chúng ta," ông nói, "đã dư dật bội phần cùng với đức tin và tình yêu thương trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Mệnh đề cuối cùng ấy, "tình yêu thương trong Đức Chúa Giê-xu Christ," nói về Đấng Christ như một thân vị khác với Chúa chúng ta đã nói trước đó. Ông không nói, "tình yêu thương hướng về Đức Chúa Giê-xu Christ," nhưng là trong Đức Chúa Giê-xu Christ, ghi nhận rằng tình yêu thương của ông đã được hướng đến một thân vị nào khác trong và qua Đấng Christ. Và nếu vậy, thì hướng đến ai thích hợp hơn là hướng đến thân vị mà ông vừa nói ngay trước đó, và Đấng mà ân điển, ông nói, đã dư dật bội phần cho ông? Thân vị ấy hẳn phải là Cha, nếu là một thân vị khác với Đấng Christ; và như vậy ông nói về một tình yêu thương đáp lại hướng về Ngài trong và qua Đấng Christ, vì ân điển Ngài đã bày tỏ cho ông trong Đấng Christ, như mọi ân điển của Cha đều được nói là như vậy, Đấng đã chọn chúng ta trong Đấng Christ.
3. Dù từ đó ông chuyển phần còn lại của luận đề sang Đức Chúa Giê-xu Christ trong hai câu tiếp theo, 15, 16, tôn vinh Ngài vì bàn tay và lòng thương xót đã bày tỏ trong sự cải đạo của ông, thế mà trong phần kết luận ông quy mọi sự vào việc dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời là Cha, câu 17, và như một người không còn lời nào để trình bày ân điển ấy thêm nữa, ông chọn cách ngắt ngang, và quay sang thờ phượng Đức Chúa Trời là Cha: "Nguyền xin sự tôn quý và vinh hiển đời đời vô cùng thuộc về Vua muôn đời, không hề hư nát, không thấy được, tức là Đức Chúa Trời có một và khôn ngoan. A-men!" Trong đó ông nói theo kiểu thường dùng của những lời chúc tụng dâng cho Đức Chúa Trời là Cha trong những dịp trọng thể như vậy. Cũng trong cùng Thư tín này chúng ta có nó, đoạn 6:15, 16: "là sự mà Đấng Chủ tể hạnh phước và có một đến kỳ sẽ tỏ ra, là Vua của mọi vua, Chúa của mọi chúa, một mình Ngài có sự không hề chết, ở nơi sự sáng không ai đến gần được, mà trong loài người không ai từng thấy Ngài và cũng không thấy được: danh, sự tôn quý, quyền năng thuộc về Ngài đời đời! A-men." Trong đó sự tôn quý và ngợi khen này được dâng cho Đức Chúa Trời là Cha khác với Đấng Christ, như việc so sánh những lời cuối của câu trước đó cho thấy. Nay vinh hiển này, được dâng cách trọng thể như vậy trong đoạn 1 này, mọi người đều công nhận là quy về ân điển của sự cải đạo của ông đã kể trước đó, và như vậy để chỉ ra Ngài là thân vị mà ân điển dư dật vô hạn đã làm tất cả điều này cho ông. Ông đã bắt đầu cảm tạ Đức Chúa Giê-xu Christ, câu 12, nhưng ông kết thúc bằng vinh hiển dâng cho Cha; và theo lẽ thường, vì đó là phần kết luận lớn lao và trọng thể của lời tường thuật này của ông, rất có thể nghĩ rằng một sự nhắc đến rõ ràng về ân điển của Cha trong đó hẳn phải được tìm thấy ở đâu đó trong những điều tiền đề; và còn ở đâu khác nếu không phải trong những lời của câu 14 này? vì mọi phần còn lại đều chỉ chạy quanh Đấng Christ mà thôi. Phải, và nếu nó không ở đó, thì lòng thương xót của Đức Chúa Trời là Cha hoàn toàn bị bỏ sót, trừ khi suy luận theo cách suy diễn, trong lời tường thuật về sự cải đạo vĩ đại nhất từng có trên thế gian này; và cũng vậy khi ông đặt mình để ca ngợi ân điển hướng về ông đã bày tỏ trong đó bằng những lời cao siêu như dư dật bội phần, v.v., những lời tương tự không tìm thấy ở bất cứ nơi nào khác, trừ trong Rô-ma 5:20, ὑπερεπερίσσευσεν ἡ χάρις, và ở đó nó hiển nhiên được nói về ân điển của Cha, để phân biệt với, dù là kết hợp với, Đấng Christ và sự công chính của Ngài, như câu cuối và những câu trước cho thấy."Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật bội phần," ὑπερεπλεόνασε, nó đã tràn ra, hay tuôn chảy ra với sự dư dật, phải, là phần dư thừa; cũng như trong Rô-ma 5; nó đã làm Phao-lô đầy tràn, và tràn ra hết lần này đến lần khác, như là hơn cả đủ. Ông ví mình như một cái bình (và chúng ta được gọi là những bình đáng thương xót và đáng ân điển, Rô-ma 9), vào đó, thình lình, từ trên cao những vòi nước và dòng lũ đã được đổ xuống ồ ạt, không chỉ làm đầy nó đến miệng, mà còn tràn ra mọi phía. Phải, ông nói như thể các cửa sổ trên trời, các cửa cống của nó, tức là của chính tấm lòng Đức Chúa Trời, đầy dẫy kho tàng vô hạn của tình yêu thương và ân điển hướng về ông, đã được mở ra, và đã đổ những dòng nước của nó xuống linh hồn ông.Thắc mắc tiếp theo có thể là, ông có ý định rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã dư dật bội phần theo cách nào, liệu là theo cách của các hiệu quả, tức là, trong một công việc cải đạo một kẻ có tội ghê gớm trở về cùng Đức Chúa Trời kỳ diệu dường ấy, trong việc gieo trồng vào linh hồn ông những nguyên tắc của đức tin và tình yêu thương, và của toàn bộ con người mới, nơi một người đã cứng cỏi và chai lì trong sự vô tín, và cương quyết trong cơn cuồng nộ dữ dội chống lại Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài; đến nỗi sự dư dật của ân điển ấy đã được chứng minh trong những hiệu quả hùng mạnh và kỳ diệu dường ấy (đó là tất cả, hay là điều chính mà các nhà giải thích ở đây lưu ý, như là điều mà trong đó ân điển dư dật bội phần này đã được thấy), hay là đồng thời ông không có ý nói apprehensivè, tức là, xét về sự tỏ bày của chính ân điển ấy, như nó đã và đang được hướng về ông trong tấm lòng Đức Chúa Trời, và nay đã bùng ra trên linh hồn ông trong và cho chính những nhận thức của ông. Đối với thắc mắc này tôi trả lời,

Thứ nhất, rằng quả thật sự dư dật bội phần của ân điển Đức Chúa Trời hẳn phải đã được tỏ bày cho ông trong một sự thay đổi và công việc lớn lao và kỳ diệu dường ấy đã làm trên ông, vì đó là ân điển vô song để làm nên nó, và có một nền tảng chính đáng để ông tôn thờ nó như ông đã làm. Thế mà,

Thứ hai, trong sự biết về nó chỉ qua những hiệu quả như vậy, chính nguyên nhân vẫn còn ẩn giấu, và có thể vẫn chưa được biết trong chính nó, không khác gì như trong những gì khác với chính nó, vì các hiệu quả là như vậy đối với nguyên nhân của chúng; và sự biết như vậy chỉ là thứ yếu. Và,

Thứ ba, hẳn đã không thể nói rằng ân điển của Chúa đã đầy tràn, hay hơn cả đủ, xét về các công việc của đức tin và tình yêu thương, vì chính các công việc của chúng vẫn còn chưa trọn vẹn trong ông; nhưng chúng ta có thể nói về ân điển như nó ở trong tấm lòng Đức Chúa Trời, và như nó được nhận thức và nắm lấy bởi chúng ta, bằng đức tin trực tiếp, rằng quả thật nó dư dật bội phần, cả về những gì nó đã làm, và trong mọi điều nó đã cam kết làm cho chúng ta; và điều này là vô hạn, và trải ra, và lan tới cả cõi đời đời. Và ân điển này, được thu nhận như vậy như Phao-lô đã thu nhận (bình được chọn ấy, Công vụ 9), rất có thể được xem là vô hạn hơn những gì ông có thể thu nhận, và như vậy tràn ra, như đã nói.Nhưng hơn nữa, chúng ta có thể biết rằng có một dòng chảy của ân điển và tình yêu thương ở trong chính Đức Chúa Trời đến linh hồn loài người trong sự bày tỏ được chính nó thực hiện, và của chính nó, mà sứ đồ gọi là "sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta," Rô-ma 5, và đó là một bông trái sau của đức tin mà nhiều người đạt tới. Có một sự nếm trải sự ngọt ngào tinh khiết không pha trộn trong và của ân điển Đức Chúa Trời, như nó đến từ chính tấm lòng Ngài, và được truyền trực tiếp qua những vú an ủi ấy, những lời hứa tuyệt đối mà ngay cả những con trẻ mới sinh cũng thường dự phần: 1 Phi-e-rơ 2:3, "thì hãy ham thích sữa thiêng liêng của Đạo, như trẻ con mới đẻ vậy, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên mà được rỗi linh hồn, nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào." Điều này chắc chắn sứ đồ của chúng ta (nếu có ai từng có) đã có ngay trong thời thơ ấu của sự tái sinh này; và đó chính là điều, và kinh nghiệm về nó chính là điều đã khiến ông tuyên bố ở đây rằng ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật bội phần; không phải re ipsa mà thôi, như nó ngự trong tấm lòng Đức Chúa Trời mà chúng ta không biết, cũng không phải như được chứng minh chỉ bởi những hiệu quả đầy ân điển nó đã làm trong ông, nhưng là apprehensivè, hay trong chính những nhận thức và cảm nhận của ông về nó; và theo nghĩa ấy chính là điều ông đặc biệt thốt ra ở đây. Ông đã thấy và nắm lấy, và thu nhận, sự đầy dẫy của ân điển Đức Chúa Trời hướng về ông, và như nó bây giờ là, và đã là, từ đời đời; một ân điển đầy tràn, như lời ông dùng, tức là, theo chính những tư tưởng và nhận thức của ông. Điều ông đã cầu nguyện cho người Ê-phê-sô, rằng họ có thể "hiểu thấu với mọi thánh đồ bề cao, bề rộng, bề dài, bề sâu của ân điển Đức Chúa Trời hướng về họ là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết," thì chính ông đã tìm thấy trong chừng mực của mình, trong sự thấy, cảm nhận, và nếm trải vinh hiển của ân điển dư dật bội phần này, mà ông thấy không chỉ là "đủ" (như 2 Cô-rinh-tô 12:9), mà còn hơn cả đủ cho nhu cầu của ông; và, chắc chắn, hơn cả đủ cho linh hồn ông thu nhận. Nó đến trên tâm linh ông như một biển cả hùng mạnh, không có bờ cũng không có đáy. Ông thấy có một sự vô hạn trong đó, mà ông không thể nào thu nhận vào sự hiểu biết của mình, cũng như một cái bình hẹp không thể nào thu nhận đại dương bao la vào mình; và về phương diện này chính là điều ông gọi là ân điển dư dật dường ấy. Để kết luận; tóm lại, nó được nói objectivè, xét về chính ân điển, như nó được trình bày cho ông làm đối tượng của đức tin ông, nhưng là apprehensivè xét về linh hồn ông, chứ không phải efficienter mà thôi, tức là, như một nguyên nhân hữu hiệu của công việc đức tin mà Đức Chúa Trời đã làm trên tấm lòng ông, điều mà hầu hết mọi người hẳn muốn thu hẹp nó lại. Nó không phải là một sự suy ngẫm đơn thuần về sự vận hành của ân điển đức tin và tình yêu thương, như trong tấm lòng ông, nhưng là một sự chiêm ngưỡng và ngưỡng mộ được mở rộng hơn nhiều về chiều cao và chiều sâu của chính ân điển như nó ở trong tấm lòng Đức Chúa Trời, nay đang bày tỏ chính mình cho ông, rằng ông đã được yêu thương dư dật bội phần và lớn lao dường nào (như thiên sứ nói về Đa-ni-ên), hay ông đã được Đức Chúa Trời chấp nhận cách đầy ân điển dường nào trong Đấng yêu dấu của Ngài, như trong Ê-phê-sô 1:6. Và ân điển trong chính Đức Chúa Trời là người tường thuật của chính nó về điều ấy. Phao-lô trước hết đã thấy tội lỗi đã dư dật trong chính mình dường nào, là kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội (câu 15), và rồi ân điển trong tấm lòng Đức Chúa Trời hướng đến để tha thứ, yêu thương, và chấp nhận ông, đã dư dật hơn nhiều để tha thứ nó; và ân điển, như xưng công chính ông mà không cần bất cứ điều gì trong chính ông, là đối tượng mà tấm lòng ông bấy giờ đang bận rộn với nó trong sự cải đạo của ông.

CHƯƠNG III

Những lời tuyên bố tuyệt đối về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những lời hứa tuyệt đối về sự cứu rỗi, là những đối tượng thích hợp nhất và duy nhất của hành động áp dụng của đức tin mà chúng ta gọi là đức tin của sự nương dựa hay bám víu.

Bởi những lời tuyên bố tuyệt đối, v.v., tôi muốn nói những lời không được ban ra kèm theo các điều kiện hay phẩm chất, mà trước hết linh hồn phải thấy được ở trong chính mình như một nền tảng để tin cậy Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho sự xưng công chính.

Gerard, trong cuộc tranh luận* của ông với Bellarmine, đặt ý nghĩa này lên các thuật ngữ lời hứa tuyệt đối và có điều kiện. Những lời hứa (ông nói, khi nói về các lời hứa của Phúc Âm) có thể được gọi là tuyệt đối khi đối lập với các công việc và công đức của chúng ta, mà vẫn là có điều kiện ở chỗ Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin, và như vậy không có công việc nào được đòi hỏi cho sự xưng công chính, chúng theo phương diện ấy không phải là có điều kiện. Nhưng dù công nhận, cũng như ông, rằng đức tin là cần thiết, và chỉ đức tin mà thôi, tôi đồng thời khẳng định rằng có những lời hứa là tuyệt đối, không đưa ra điều kiện nào, khi chúng là đối tượng của đức tin. Và đức tin, chỉ nhìn vào những gì trong các lời hứa ấy, vốn không nêu rõ điều kiện nào về chính đức tin, nắm lấy ân điển của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ như được bày tỏ trong đó. Và như vậy những lời hứa tuyệt đối đứng trong sự đối lập hoàn toàn với mọi lời hứa có điều kiện, vì những lời hứa tuyệt đối ấy có thể được giả định, và đưa ra trước cho đức tin xem trước, và vì chúng là những kẻ dựng đức tin dậy trên đó, đến nỗi khi thấy chúng linh hồn được đưa đến áp dụng sự cứu rỗi được tỏ ra trong những lời hứa như vậy. Nay những lời hứa là như thế này: Giê-rê-mi 31:33, "Đức Giê-hô-va phán: Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta." Lời hứa này được ban trực tiếp cho những kẻ được chọn, và là một sự cam kết tuyệt đối về phần Đức Chúa Trời, để tự Ngài thực hiện chính các điều kiện, nên tôi gọi chúng là tuyệt đối nhất. Lời tuyên bố ấy cũng là tuyệt đối trong Giăng 6:37, "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta." Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 4:6, "một vài người phải vào đó," mà Đức Chúa Trời đã lấy lời thề buộc mình (như ở đó) để thực hiện nó. Nay về những người mà các lời hứa này được ban cho, họ chỉ được Đức Chúa Trời biết mà thôi: "Chúa biết kẻ thuộc về mình," 2 Ti-mô-thê 2:19. Một số người làm giảm tính tuyệt đối của các lời hứa này, khi nói rằng chúng được ban dựa trên những điều kiện tiên quyết thấp hơn và phụ thuộc khác đã được giả định trước, phải được loài người thực hiện trước, như là dùng tốt các sự trợ giúp tự nhiên, v.v. Nhưng làm vậy là hạ thấp giao ước của ân điển bằng cách bắt nó phục tùng giao ước của các công việc, như là điều phải bắt nguồn từ những hành động trước đây của chúng ta, dọn đường trước cho các ân tứ của ân điển. Khỏi mọi công việc như vậy, ngay tại chính chỗ ấy trong sách Giê-rê-mi, đấng tiên tri phân biệt các lời hứa của giao ước ân điển ấy.Như vậy những lời hứa tuyệt đối trong các cuộc tranh luận với những người remonstrants được mọi phía hiểu; Quæ, non habent annexam conditionem, tức là những lời không có điều kiện kèm theo, như là điều mà khi thấy đó đức tin của chúng ta vào các lời hứa có điều kiện ấy hẳn phải phụ thuộc vào bằng cách nào đó.

Tôi ghép vào các lời hứa về sự cứu rỗi những lời tuyên bố tuyệt đối trong lời, vì có nhiều sự bày tỏ về Đức Chúa Trời và Đấng Christ như vậy được ban ra trong lời, như chúng là những đối tượng của đức tin chúng ta, mà chúng ta thường không gọi là những lời hứa, dù chúng tương đương với đó, khi chúng được đưa ra cho đức tin chúng ta. Và quả thật mọi lẽ thật và lời tuyên bố như vậy có thể được xem như và chuyển thành những lời hứa tuyệt đối, và những lời hứa tuyệt đối thành những lời tuyên bố trần trụi như vậy; những lời tuyên bố như thế, ý tôi là, như lời này, rằng Đấng Christ "đã đến trong thế gian đặng cứu vớt kẻ có tội," v.v., được ban ra theo cách của một lời nói: "ấy là lời chắc chắn," hay một lời khẳng định lớn lao của Phúc Âm, hơn là theo cách hứa hẹn trực tiếp. Và khi gọi những điều này là những lời tuyên bố hơn, tôi noi theo ngôn ngữ của Đức Thánh Linh, Đấng, khi Ngài trịnh trọng nhất đề xuất Đức Chúa Trời và Đấng Christ làm những đối tượng của đức tin chúng ta, dùng cách diễn đạt ấy để làm điều đó, Rô-ma 3:25, "là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy. Ngài đã làm như vậy để tỏ ra sự công chính mình," v.v. Rồi nữa, câu 26, "tức là Ngài đã tỏ sự công chính Ngài trong thời hiện tại, tỏ ra mình là công chính và xưng công chính kẻ nào tin đến Đức Chúa Jêsus." Quý vị thấy đó, nó được dùng, cả về Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ như trong mối liên hệ với đức tin chúng ta. Quý vị cũng có điều tương tự trong 1 Ti-mô-thê 2:5, 6: "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, là người; Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người, ấy là lời chứng đã làm đúng kỳ." Và 2 Ti-mô-thê 1:9, 10, cũng vậy: "là Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ từ trước muôn đời vô cùng, mà bây giờ mới được bày ra bởi sự hiện ra của Đức Chúa Jêsus Christ, Cứu Chúa chúng ta, Ngài đã hủy phá sự chết, dùng Phúc Âm phô bày sự sống và sự không hề chết ra cho rõ ràng." Ở đó không chỉ Đức Chúa Trời và Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, v.v., mà chính những ý định đời đời và ân điển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ về sự cứu rỗi, như chúng phải được giới hạn đúng đắn và duy nhất cho những kẻ được chọn, được nói là nội dung của Phúc Âm. Và sự bày tỏ cùng lời tuyên bố trần trụi về điều này, theo ý định và mục đích rõ ràng của nó, là Phúc Âm trong sự cao cả và trổi hơn của nó, và là hạt giống và đầu nguồn của mọi lời hứa về sự cứu rỗi, từ đó tất cả chúng đều bắt nguồn và tuôn chảy, và vào đó tất cả chúng lại chạy về, như các sông chảy vào biển. Và do đó bởi những lời tuyên bố tuyệt đối tôi muốn nói mọi điều trong lời mà trong đó những ý định của ân điển được tỏ ra cách không xác định; tôi nói không xác định, vì không có việc nêu tên những người trong con cái loài người mà chúng nhắm đến, mà chúng vẫn được tỏ ra theo cách ấy, và với ý định ấy, để lôi kéo loài người đến tin cho sự cứu rỗi riêng của mình, cũng như bất kỳ lời hứa nào khác. Và điều này tôi hy vọng sẽ hiện ra rõ ràng trong luận đề này, nhưng đặc biệt trong luận đề tiếp theo sau nó, mà luận đề này chỉ là phần dẫn nhập, chủ đề được tuyên bố của nó là để chỉ ra đức tin của sự bám víu có thể dùng sự tỏ bày tuyệt đối của ân điển tuyển chọn như thế nào, dù thiếu sự chắc chắn về nó; điều mà từ lâu tôi đã hứa trong ấn bản in là sẽ xuất bản.*Ông Bulkely, trong cuộc tranh luận ở Tân Anh (New-England) ấy, dường như là người phản đối quan điểm này, rằng những lời hứa tuyệt đối là phương tiện và đối tượng chính của sự chắc chắn đầy đủ của đức tin, qua một chứng cớ trực tiếp của Đức Thánh Linh, mà không cần những lời hứa có điều kiện; chỉ bởi những lời hứa có điều kiện, ông nói, theo đường lối thông thường, nếu chúng ta muốn có bất kỳ sự thử nghiệm nào về tình trạng của mình bởi lời, chúng ta phải có nó bởi những lời hứa có điều kiện; thế mà tôi sẽ không, ông lại nói tiếp, làm cho những lời hứa tuyệt đối trở nên vô ích. Tôi công nhận chúng có ích lợi đặc biệt; thứ nhất, ở chỗ chúng cho chúng ta thấy nguyên nhân duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta, tức là ân điển nhưng không, chứ không có gì khác; thứ hai, chúng là nền tảng cho đức tin của sự bám víu hay nương dựa đứng vững trên đó. Ông nói có hai hành động của đức tin, một là của sự bám víu hay nương dựa, một là của sự chắc chắn. Cũng có hai loại lời hứa, tuyệt đối và có điều kiện. Nay hãy ghi nhận những điều này ăn khớp và đáp ứng nhau thế nào, những lời hứa tuyệt đối với đức tin của sự bám víu, những lời hứa có điều kiện với đức tin của sự chắc chắn. Ví dụ, Đức Chúa Trời đến và phán, Vì chính cớ ta, ta sẽ làm điều này điều nọ cho các ngươi, trong một lời hứa tuyệt đối. Đây là nền tảng cho đức tin của sự bám víu bám chặt vào; dù ta bất xứng nhất, ta vẫn sẽ bám vào lời hứa này, vì chính vì cớ Ngài mà Chúa sẽ thực hiện lòng thương xót này, hầu Ngài được vinh hiển. Cũng có những lời hứa có điều kiện, — "Kẻ nào tin sẽ được cứu," — nhờ đó (chúng ta có kinh nghiệm và cảm nhận về ân điển như vậy trong chính mình) chúng ta lớn lên đến sự chắc chắn rằng chúng ta thuộc về những kẻ mà Ngài sẽ bày tỏ ân điển nhưng không trên đó. Và như vậy những lời hứa tuyệt đối được đặt trước chúng ta làm nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta, vốn được làm nên trong sự bám víu vào lời hứa, và những lời hứa có điều kiện làm nền tảng của sự chắc chắn của chúng ta. Và dù tôi không hoàn toàn đồng ý với phần sau của kết luận của ông, như thể những lời hứa có điều kiện chỉ dùng làm nền tảng của sự chắc chắn, thế mà với phần trước, rằng những lời hứa tuyệt đối thích hợp và vừa vặn với đức tin của sự bám víu, hay của hành động của đức tin xưng công chính, đúng nghĩa và thật sự như vậy, tôi hoàn toàn đồng ý, và thêm rằng chính chúng là những đối tượng thích hợp nhất cho một đức tin như vậy, chứ không phải những lời hứa có điều kiện. Và tôi sẽ cố gắng chứng minh điều này, trong trường hợp của một người nay đang bắt đầu tin lần đầu; vì như mọi sự phải có khởi đầu, thì sự tin của một người cũng vậy; và chính trường hợp ấy là điều tôi đang đặc biệt bàn đến, dù tôi đồng thời xét rằng hành động thật của đức tin như xưng công chính, suốt cả đời một người, ngay cả của người đã có sự chắc chắn, không nằm ở sự chắc chắn tôi đã được xưng công chính, nhưng chỉ ở sự bám víu mà thôi, như tôi đã chỉ ra ở nơi khác.‡Người ta đều biết rằng ngoài những tín đồ đã, nhờ ân điển, đạt đến sự chắc chắn đầy đủ của đức tin, còn có hai hạng tín đồ thật khác mà đức tin họ chưa đạt đến sự chắc chắn: 1, những người nay đang bắt đầu tin, như người cai ngục, Công vụ 16; và, 2, những người đã có đức tin thật được làm nên từ lâu, và nhiều bông trái của nó trong suốt đời họ, mà vẫn "bước đi trong tối tăm, và không có ánh sáng," và đành phải quay về sống bởi một đức tin nương dựa thuần túy và trần trụi, hay đơn thuần phó mình cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, được đổi mới lại (như họ đã làm lúc đầu) cho sự cứu rỗi của mình. Và như vậy họ hầu như liên tục bắt đầu tin, như thể họ chưa từng tin trước đây; và họ làm điều này, dù thỉnh thoảng họ có những tia hy vọng tốt, nhưng vẫn chưa vươn lên để chế ngự và làm im lặng những nghi ngờ, họ quay lại lấy loại đức tin ấy làm sự sống duy nhất của mình. Và dù có thể tìm thấy một vài khác biệt giữa hai hạng này, tôi vẫn bỏ cả hai vào một bao, như người ta nói, và xếp chúng chung với nhau trong luận đề tiếp theo của tôi, mà tôi sẽ triển khai trong thân vị của một người nay chỉ mới bắt đầu tin; về trường hợp của người ấy có nhiều khó khăn nhất, làm sao hướng dẫn một người như vậy dùng những lời hứa và lời tuyên bố tuyệt đối ấy, và làm sao người ấy đến gần gũi với chúng, và với đức tin nào. Và như vậy, trong khi tôi nói về trường hợp của người này, tôi cũng chỉ đang nói về trường hợp của người kia. Điều chúng ta tìm kiếm là, người sắp tin lần đầu có thể tìm thấy đối tượng nào để đặt chân mình lên trước tiên, và điều nào có thể trở thành nền tảng cho người ấy của hành động đặc biệt của đức tin mà nhờ đó người ấy nắm lấy Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chính mình.Tôi giả định người ấy đã hạ mình vì tội lỗi, và tin chắc rằng trừ khi người ấy có một nền tảng cho việc mình được cứu, từ một điều gì khác hơn những gì ở trong hay từ chính mình, người ấy hẳn phải hư mất. Tôi giả định người ấy đang nhìn quanh mình vào thế gian, và kêu lên, như những người trong Công vụ 2 và người cai ngục, "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" Tôi cũng giả định người ấy thấy và nhận ra con đường của mình là tin, và phó mình cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đang nhìn quanh tìm một nền tảng hay căn cứ trong lời, cho đức tin của mình.

Vậy bây giờ tôi sẽ tiến hành.

Và ở đây tôi sẽ tiến hành cả theo cách phủ định lẫn khẳng định.

1. Theo cách phủ định, tôi sẽ chỉ ra, rằng không một phẩm chất nào trong một người đã được làm nên có thể là nền tảng và đối tượng cho hành động đầu tiên của đức tin người ấy, đến nỗi khi thấy nó người ấy hẳn chắc chắn và cách riêng được thuyết phục để thực hiện hành động đức tin ấy trên Đức Chúa Trời và Đấng Christ.Thứ nhất, đó không phải là sự hạ mình của người ấy hay sự thấy tội lỗi mình, hay thấy mình ở trong tình trạng hư mất, mà nếu còn ở đó người ấy hẳn phải hư mất. Vì sự thấy điều ấy chỉ để người ấy ở lại chỗ cũ, và chính đức tin là điều phải thay đổi tình trạng của người ấy. Sự thấy tội lỗi và khốn khổ có thể và quả thật đặt sự cần thiết lên linh hồn người ấy phải tìm kiếm sự cứu rỗi, và đó là điều khiến người ấy kêu lên, "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" Và đó là một công việc như vậy, mà không có nó người ấy sẽ chẳng bao giờ tìm kiếm Đấng Christ, cũng chẳng đến cùng Ngài để được cứu. Nhưng việc người ấy xây dựng trên sự thấy ấy như là điều mà, khi đã được làm nên trong mình, người ấy có thể tin chắc vào Đấng Christ, thì cũng như nói rằng việc một kẻ phạm tội bị kết án, và bị xử, và bị định tội tại tòa bởi quan án và lương tâm mình, hẳn là nền tảng cho hy vọng được tha thứ và cứu rỗi của hắn; trong khi thủ tục đến đó với hắn hoàn toàn ngược lại, dù quả thật đó là sự chuẩn bị để thúc giục hắn tìm kiếm sự tha thứ, phải, và khiến hắn có khả năng nhận nó về phương diện này, rằng như theo luật của chúng ta không ai có khả năng nhận sự tha thứ hợp pháp, cho đến khi hắn bị định tội cách hợp pháp, thì người như vậy cũng không có khả năng nhận sự tha thứ của Phúc Âm cho đến khi hắn bị kết án như vậy. Công việc hay hiệu quả đích thực của sự hạ mình như vậy, là hoàn toàn chiếm lấy linh hồn bằng những nhận thức về không đối tượng nào khác ngoài những gì thuộc về tình trạng chưa tái sinh và chưa được xưng công chính của hắn, và những điều ấy hẳn chứng tỏ hắn vẫn còn ở trong tình trạng ấy; và viễn cảnh này lấp đầy tâm trí hắn, vì không có gì khác trong mắt hắn; và dù có và có thể có đôi chút điều thuộc linh trong sự thấy ấy của hắn, thế mà như Đấng Christ đã phán, Giăng 13:7, "Hiện nay ngươi chẳng biết sự ta làm, nhưng về sau sẽ biết;" chúng ta cũng có thể nói về công việc hiện tại trên một người như vậy, rằng sau khi một vài ánh sáng và rạng đông của đức tin đã bẻ gãy chiếu vào tâm linh hắn, về sau hắn có thể đến thấy Đức Chúa Trời bấy giờ đang làm gì với hắn, nhưng không phải ngay lúc hiện tại khi chỉ có bóng tối trên mặt đất ấy.Quả thật những lời của Đấng Christ, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ," có chứa một lời mời đặc biệt cho những người như vậy, hơn là cho bất kỳ kẻ có tội nào khác, Đấng cũng mời gọi mọi người khác; và đó là một sự hạ mình đặc biệt trong Đấng Christ khi phán cách đặc biệt như vậy với những kẻ gánh nặng, vì hơn mọi người khác họ dễ nản lòng; thế mà sự mệt mỏi ấy vẫn không phải là nền tảng hay căn cứ cho hành động tin đầu tiên của người ấy, để xây dựng chính nó trên đó cho việc mình được cứu. Kẻ nào cứ an nghỉ trong sự thấy điều ấy, mà không đến cùng Đấng Christ, sẽ ngồi xuống thiếu mất sự cứu rỗi, và điều này cũng không phải là nền tảng của đức tin người ấy, hay của việc người ấy đến cùng Đấng Christ. Nhưng khi những người như vậy đến cùng Đấng Christ từ sự thấy và cảm nhận gánh nặng của mình, thế mà không phải trên sự thấy đó như một phẩm chất thuộc linh hẳn khiến họ được chấp nhận hơn, nhưng chính là sự thấy tội lỗi mình mà họ đang gánh, và cảm nhận về sức nặng của nó, và từ đó về nhu cầu được nhẹ nhàng, thúc đẩy họ đến trên lời mời đầy ân điển của Đấng Christ. Những tạo vật đáng thương ấy chẳng nhìn gì ngoài chính mình, và tội lỗi cùng gánh nặng của mình, và hoàn toàn bận rộn với đó, và với ước muốn được nhẹ nhàng.Châm ngôn lớn lao của sứ đồ (Rô-ma 4:5, "Song kẻ nào không làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng kẻ có tội là công chính, thì đức tin của kẻ ấy được kể là công chính cho mình") xác nhận tất cả điều này, và đồng thời loại trừ sự thấy bất kỳ công việc nào khác đã được làm nên, hay bất kỳ phẩm chất nào có thể chen vào làm nền tảng cho đức tin của bất kỳ ai. Dưới những lời này, "kẻ nào không làm việc chi hết," tôi hiểu mọi phẩm chất, và những khuynh hướng thánh khiết, và hành động, vì chúng đều được gồm dưới tên các công việc, như đối lập với đức tin, và như vậy trong ngôn ngữ Kinh Thánh cả các công việc bên trong lẫn bên ngoài. Và gốc rễ hay nguyên tắc vốn có trong linh hồn của cả hai, theo đó ở đây bị loại trừ khỏi việc có phần hoặc như những thành phần vào chính sự xưng công chính, hoặc vào đức tin hay sự tin của một người cho sự xưng công chính.

Cũng vậy, thứ hai, bởi "kẻ nào không làm việc chi hết" ở đây có nghĩa, không phải kẻ thật sự không làm việc gì cả, nhưng là người khi đến để được xưng công chính chẳng nhìn vào công việc nào của mình, hay bất cứ điều gì trong hay từ chính mình, nhưng đơn thuần tin Đấng xưng kẻ có tội là công chính.

Và như vậy, thứ ba, thay vì nhìn vào bất kỳ điều tốt nào trong mình, người ấy chẳng thấy gì ngoài điều ngược lại, sự không tin kính, như trong chính mình được xét lúc bấy giờ, và công việc hiện tại người ấy đang bận rộn, tức là, để được xưng công chính, và để tin hầu được như vậy. Và dù điều này được nói về những người ở trong tình trạng tin kính và thánh khiết, vì đây là một châm ngôn lấy từ gương của Áp-ra-ham sau khi ông đã cải đạo nhiều năm, ngay cả Áp-ra-ham khi đến để được xưng công chính trong điểm ấy đã xem mình như kẻ không tin kính, và chẳng thấy công việc nào trong mình, và trong mắt mình như thể mình chẳng có công việc nào; thế mà châm ngôn này càng thích hợp hơn nữa một cách chính xác cho người nay đang bước ra khỏi tình trạng tự nhiên của mình, và chẳng có gì ngoài sự không tin kính để nhìn. Và sự hạ mình của một người đưa một người như vậy đến cảm nhận về những điều ấy, và công việc đích thực của nó nằm ở đó; và giả định của chúng ta là về một người bắt đầu tin, nên với người ấy không thể khác được.2. Bây giờ chúng ta phải xét những nền tảng tích cực nào, hay motiva fidei, những động cơ của đức tin, hay những sự lôi kéo đức tin ở đây là gì; hay niềm hy vọng về điều này, như Kinh Thánh nói, nằm ở đâu? Khẳng định của tôi là thế này, rằng nó hẳn phải là một lời tuyên bố hay lời hứa tuyệt đối nào đó (vốn tương đương nhau) về những gì đơn thuần ở trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ liên quan đến sự cứu rỗi chúng ta, mà ánh sáng của nó chiếu vào linh hồn là và hẳn phải là objectum motivum, đối tượng lay động, kẻ thuyết phục (như Hê-bơ-rơ 11 nói) của đức tin một người, để lôi kéo linh hồn người ấy như vậy lúc đầu bám víu vào Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho sự cứu rỗi riêng của một người, và trên đó đức tin người ấy được xây dựng. Và lý do hiển nhiên từ những gì đã nói trước; vì nếu không một phẩm chất hiện tại hay trước đó nào trong một linh hồn như vậy có thể chứng tỏ là một kẻ thuyết phục hay khích lệ hữu hiệu dù một phần hay toàn phần, như một điều kiện hay phẩm chất trong con người, thì hẳn còn lại rằng những gì được tuyên bố tuyệt đối là ở trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà không xét đến những điều kiện như vậy đã được làm nên trước, hẳn phải là nền tảng và objectum motivum của đức tin người ấy.

Phản đối. Nhưng một số người sẽ nói ở đây, Một lời hứa nhắc đến chính điều kiện của đức tin là một nền tảng đầy đủ và hiển nhiên để lôi kéo đức tin lúc đầu, vốn thường được trình bày trong tam đoạn luận này: Ai tin Ngài (tức Đấng Christ), sẽ chẳng hề hư mất; nhưng tôi tin, linh hồn nói, vậy tôi sẽ chẳng hư mất. Và đây chẳng phải là một lời hứa có điều kiện (họ sẽ nói) mà một người lúc đầu có thể gần gũi sao? và như vậy để gần gũi với một lời hứa như vậy theo cách trước của tam đoạn luận như vậy người ta thường được dạy.Đáp. Để trả lời điều này tôi đáp, trước hết cách chung, rằng khi tôi loại trừ những lời hứa có điều kiện khỏi việc có ảnh hưởng vào hành động tin đầu tiên của chúng ta, ý định của tôi không phải, cũng không thể được hiểu là, loại trừ chính sự tin của chúng ta khỏi việc là một phẩm chất, điều kiện (gọi thế nào cũng được) cần thiết bắt buộc, vì tôi đã giả định nó tuyệt đối cần thiết cho việc chúng ta được đặt vào sự chiếm hữu thật và riêng những điều tốt lành trong các lời hứa hay lời tuyên bố mà tôi gọi là tuyệt đối. Phải, chính câu hỏi của tôi, và tình trạng của nó, như tôi đã đề xuất, đã giả định trước nhiều như vậy, và coi đó là điều đương nhiên, vì nó được hỏi đức tin nào một linh hồn phải dùng để gần gũi với một lời hứa như vậy? Như vậy cuộc tìm kiếm của tôi chạy theo sau điều này, liệu những lời hứa tuyệt đối như vậy có phải là một đối tượng thích hợp của đức tin không, điều quả thật cần thiết cho việc chúng ta được đặt vào sự cứu rỗi? và liệu những lời hứa ấy có được đề xuất với ý định trong Kinh Thánh như vậy không? Cuộc tìm kiếm của tôi là tìm một đối tượng của đức tin, nó là gì, và một người tin trên sự xúi giục nào, hay đối tượng của đức tin ấy là gì. Mỗi hành động phải có một đối tượng, và như vậy đức tin xưng công chính cũng phải có; và điều ấy hẳn phải là gì là cuộc điều tra của tôi. Và khẳng định của tôi là, những lời tuyên bố tuyệt đối về Đức Chúa Trời và Đấng Christ (trong các lời hứa và những cách khác), như Đấng Cứu Thế và Đấng xưng công chính, là đối tượng thích hợp của một đức tin như vậy. Và do đó khi tôi loại trừ mọi lời hứa có điều kiện, sự loại trừ của tôi trong luận chứng này chỉ là về một lời hứa có điều kiện hẳn là đối tượng của đức tin đầu tiên ấy, như là điều mà linh hồn khi thấy lần đầu đã được làm nên trong chính mình, hẳn nhờ đó được làm cho vững lòng và thuyết phục để bắt đầu tin Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho sự cứu rỗi riêng của mình. Ý nghĩa của lời hứa ấy, ai tin Ngài sẽ được cứu, chỉ là để chỉ ra rằng một hành động tin được đòi hỏi tuyệt đối và cần thiết phải được đưa ra bởi kẻ muốn đến dự phần sự cứu rỗi ấy. Nhưng điều này vẫn sẽ đứng vững và không thể nghi ngờ, rằng chính những lời hứa hay lời tuyên bố tuyệt đối ấy là những đối tượng hay nền tảng và căn cứ duy nhất của hành động tin ấy; và như vậy những lời hứa tuyệt đối là những đối tượng của đức tin như là hành động có điều kiện mà nhờ đó chúng ta được đặt vào sự chiếm hữu các lời hứa ấy; đến nỗi sự phản đối này không gây thiệt hại gì cho khẳng định của tôi, nó không chạm đến nó.Tóm lại hãy lấy khẳng định của tôi, nó là thế này: không phải những lời hứa tuyệt đối ấy (về mặt khách quan là như vậy) không đòi hỏi đức tin trong chúng ta trước khi chúng ta dự phần sự cứu rỗi trong chúng, vì như vậy là nói Đức Chúa Trời cứu những kẻ được chọn của Ngài cách tuyệt đối, mà không đòi hỏi điều gì được làm nên trong họ, ý nghĩa mà chúng ta đã ghê tởm trước đây; nhưng ý nghĩa là, chúng không đòi hỏi bất kỳ điều kiện trung gian nào cho chính đức tin, mà khi thấy đó như một nền tảng đức tin hẳn đến nắm lấy chúng; nhưng chúng được phơi bày trần trụi và đơn thuần cho đức tin như những đối tượng để được nắm lấy (tức là, Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong chúng) cho sự cứu rỗi chúng ta, đến nỗi dù những lời hứa ấy (ai tin, v.v., và những lời tương tự) trong đó đức tin được nhắc đến, chỉ là có điều kiện theo nghĩa này, rằng chúng đưa ra một hành động về phần chúng ta phải đưa ra như là điều mà không có nó không ai sẽ đạt được sự cứu rỗi, phải, nhờ đó người ấy được đặt vào nó; thế mà hãy tra xét toàn bộ Kinh Thánh, và không có, cũng không thể có, bất kỳ trường hợp nào được đưa ra về những lời hứa nhắc đến điều kiện của sự tin, trong đó một điều kiện đi trước được nhắc đến trước như là điều trước hết phải được thấy và xem bởi người sắp tin, là ở trong chính mình, và điều mà người ấy hẳn xây dựng hành động tin đầu tiên của mình trên đó. Và trong luận chứng chúng ta đang bàn, như đã được trình bày, chỉ điều ấy mới có thể được gọi là điều kiện mà là điều kiện cho chính sự tin, và được giả định là đề xuất cho mục đích ấy, rằng đức tin khi thấy những phẩm chất như vậy được làm nên trong linh hồn, hẳn nhờ đó được khiến tin, đến nỗi điều kiện ấy hẳn là một bằng chứng cho người ấy để nhận hay đòi lời hứa ấy làm của riêng mình, và nhờ đó thuộc về người ấy như thể người ấy đã được nêu tên cách riêng. Những phẩm chất như vậy tôi quả thật thấy được trình bày trong các lời hứa cho đức tin của sự chắc chắn sau khi một linh hồn đã tin lần đầu, như là những dấu hiệu của việc một người ở trong đức tin, và của việc người ấy được xưng công chính bởi đức tin đã đi trước của mình. Nhưng không phẩm chất nào như vậy có thể hay nên được xây dựng trên đó bởi người đến cùng Đấng Christ lần đầu, hay nên là những thành phần cho hành động đầu tiên của đức tin xưng công chính của người ấy, cũng không quả thật cho bất kỳ hành động nào của đức tin xưng công chính thật, thuần túy như vậy; vì như vậy là làm cho những gì ở trong chúng ta sau đức tin thành nền tảng của nó, và trộn lẫn với nó, và làm cho hành động đầu tiên của đức tin thành sự chắc chắn rằng tôi đã ở trong tình trạng ân điển rồi, và từ đó tôi tin rằng tôi đã được cứu và được xưng công chính.Khẳng định này các nhà thần học sau này và hiểu biết hơn của chúng ta đã từ chối cách chung hơn, điều mà những người theo giáo hoàng muốn áp đặt lên chúng ta là người Tin Lành, như một điều vô lý được chúng ta duy trì cách chung, trong khi chỉ những người theo Luther ngày nay khẳng định hành động của đức tin xưng công chính là một sự thuyết phục chắc chắn rằng tội lỗi chúng ta đã được tha.

Do đó tôi thường suy ngẫm về việc áp dụng những lời hứa như vậy, "Ai tin sẽ được cứu," như nó thường được dựng thành tam đoạn luận này, Ai tin có, v.v.; nhưng tôi tin, vậy tôi có sự sống đời đời. Tôi thường suy ngẫm về nó, vì sợ rằng giả định này, "nhưng tôi tin," từ đó họ rút ra một kết luận của sự chắc chắn, "vậy tôi có sự sống đời đời," không được hiểu rõ, nhưng bị nhiều người lầm là hành động đầu tiên của đức tin xưng công chính.

Do đó, ở chỗ thứ hai, tôi muốn tra xét xem việc áp dụng đức tin ấy trong giả định, trong tam đoạn luận, "nhưng tôi tin," phải được phân giải thành hành động nào của đức tin hay sự tin.1. Trước hết, những người sáng suốt nhất hiểu ý nghĩa của "nhưng tôi tin" ấy chỉ là thế này: Tôi thấy và nhận biết bởi kinh nghiệm với chính mình, rằng tôi có một đức tin thật được làm nên trong tôi, và một đức tin như Kinh Thánh mô tả là thật và không giả dối, vậy tôi áp dụng lời hứa ấy, "ai tin," v.v., với sự chắc chắn cho chính mình, đó là kết luận. Và quả thật tôi cho đây là ý nghĩa và tâm ý thích hợp nhất của nó, như nó xuất hiện trong tam đoạn luận ấy, có thể dành cho nó, và, được hiểu như vậy, nó không bị bác bỏ. Và tôi thấy nó được các nhà thần học vĩ đại nhất của chúng ta giải thích theo nghĩa ấy; nhưng rồi xin cho tôi đưa ra nhận xét này về nó, rằng được hiểu như vậy, nó không thể là hành động xưng công chính đầu tiên mà một kẻ có tội đã hạ mình đưa ra, đó là điểm chúng ta tìm kiếm; cũng không thể là hành động chân thật mà nhờ đó kẻ có tội được xưng công chính, và như vậy không phải là hành động của chính đức tin xưng công chính; và lý do không thể chối cãi, vì sự tin này quả thật chỉ là sự thấy và kinh nghiệm về một hành động đức tin trước, đã qua, hay đã đi trước, mà linh hồn hẳn phải đưa ra trước. Theo nghĩa đã cho này, đó là đối tượng của giả định của người ấy, "nhưng tôi tin," và như vậy chúng ta vẫn phải tìm kiếm nhiều như lúc đầu, và bị đặt vào một cuộc điều tra mới về hành động tin chính thức đầu tiên ấy là gì, và nó hẳn phải là gì; vì chắc chắn "nhưng tôi tin" này là, và hẳn phải là, một hành động khác với hành động đầu tiên ấy, phải, và thuộc một loại khác. Trước hết, nó là một hành động khác, vì nó là một hành động của đức tin sau một hành động khác, tức là, một hành động trước; cũng không phải là sự lặp lại hay đổi mới đơn thuần của hành động đầu tiên, nhưng là sự thấy hành động kia vốn là hành động đầu tiên được bày tỏ nhờ đó, phải, và được xây dựng trên trực giác về hành động đầu tiên, trong sức mạnh của trực giác ấy linh hồn nói, "nhưng tôi tin." Nó là một hành động thứ yếu và sau phát sinh trên một hành động đầu tiên. Thứ hai, nó là một hành động thuộc loại khác, vì nó là một hành động phản chiếu của tâm trí trên chính hành động của mình; nhưng đức tin xưng công chính là một hành động trực tiếp trên Đấng Christ. Và nữa, nó là một hành động thuộc loại khác, vì việc tôi thấy mình tin là một hành động của kinh nghiệm, có sự thấy và cảm nhận trong nó về những gì ở trong chính một người; trong khi hành động đầu tiên của đức tin hẳn phải là một hành động thuần túy của đức tin, chứ không phải của sự thấy. Và như vậy, thứ ba, chúng khác nhau về đối tượng; vì đối tượng của việc tôi thấy mình tin là chính sự tin của tôi, nhưng đối tượng của đức tin tôi lúc đầu, khi tôi bắt đầu tin, đã và hẳn phải là Đức Chúa Trời và Đấng Christ làm những đối tượng: Giăng 3:16, "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời."2. Những người khác đã hiểu ý nghĩa của "tôi tin" này, là một hành động hiện tại của sự chắc chắn rằng tôi đã được xưng công chính (như giả định rằng đức tin của sự chắc chắn có đối tượng là, "tôi đã được xưng công chính"), và như vậy chính hành động đầu tiên ấy là điều kiện của giao ước. Quan điểm này khác với quan điểm trước, vì trong tam đoạn luận trước, chính hành động của sự chắc chắn rằng tôi được cứu đã tạo nên kết luận; và ý nghĩa rằng tôi tin là thấy và nhận biết tôi đưa ra một hành động như vậy. Nhưng nghĩa thứ hai này không thể đứng vững.

Vì, thứ nhất, trong một tam đoạn luận như vậy, Ai tin sẽ được cứu; nhưng tôi tin, vậy tôi sẽ được cứu, "nhưng tôi tin" này, nếu được hiểu về sự chắc chắn, làm cho tiền đề phụ hoàn toàn đồng nhất với chính kết luận.

Thứ hai, sự xưng công chính thực tế mà một tội nhân nhận được từ phía Đức Chúa Trời, nhờ đức tin xưng công chính, là hệ quả của đức tin ấy, tức là theo sau, hay xảy ra sau hành vi đặc biệt của đức tin ấy, hành vi được gọi một cách thích đáng là đức tin xưng công chính, được thực thi từ phía chúng ta. Và việc Đức Chúa Trời ban cho một linh hồn sự xưng công chính của Ngài sau hành vi đó, chứ không phải sau điều này, là điều Kinh Thánh khẳng định rõ ràng: Công vụ các Sứ đồ 10:43, "Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài." Việc nhận sự tha tội này được đặt làm mục đích hay kết quả của sự tin của chúng ta. Cũng vậy, Công vụ các Sứ đồ 16:30, 31, "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" hay, để được đặt vào tình trạng được cứu? "Hãy tin Đức Chúa Giê-xu," sứ đồ nói, "thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu rỗi," điều mà hiện tại ngươi chưa có, cho đến khi ngươi tin; ngươi sẽ không được cứu cho đến khi ngươi tin; nhưng trái lại, nếu không tin, một người vẫn ở trong tình trạng bị đoán phạt, theo như điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán, "Ai không tin thì đã bị đoán phạt rồi." Điều tương tự quý vị có trong Giăng 8:24. Tất cả những chỗ này, cùng nhiều chỗ khác, có thể dẫn ra để nói rằng, như sự xưng công chính thực tế được đạt và nhận, nó cũng được ban cho khi tin với đức tin như vậy, mà Kinh Thánh vì thế gọi là đức tin xưng công chính; và vì thế một người được đòi hỏi phải tin như vậy, để đạt và nhận được nó. Vì đây là một lẽ thật chắc chắn, nên sẽ suy ra rằng, không những đức tin của sự bảo đảm rằng tội lỗi của tôi đã được tha, không phải là hành vi cốt yếu, đặc trưng của đức tin xưng công chính xét như đức tin ấy, mà còn là điều không thể nào như vậy; phải, và đó là một sự mâu thuẫn khi cho rằng hành vi đức tin nhờ đó chúng ta tin mình đã được xưng công chính, lại là một và cùng một hành vi cá biệt với hành vi được gọi là đức tin xưng công chính; nhưng đặc biệt đó là một sự mâu thuẫn khi cho rằng điều này lại là một và cùng một đức tin với hành vi đức tin đầu tiên. Và trước hết, sự không thể đó tỏ ra ở điều này, là đức tin nhờ đó một người thực sự và thực tế được xưng công chính, theo thứ tự bản chất, là trước nhất, và phải được giả định là trước hết trước khi một người được xưng công chính, vì chính sau đó hoặc với đó mà Đức Chúa Trời xưng công chính cho người ấy, và ban cho người ấy ân phước ấy, Rô-ma 5. Và đây là sự xưng công chính của chúng ta, là điều theo quy tắc của Lời mà chúng ta có bởi đức tin, và là điều Đức Chúa Trời sẽ tiến hành theo trong ngày sau rốt, và không có điều đó Ngài sẽ không nhận bất cứ người nào là đã được xưng công chính và được cứu. Nhưng hành vi kia, của đức tin bảo đảm, nhờ đó tôi tin hay nhận thức rằng tôi đã được xưng công chính, nhất thiết phải trước hết giả định hành vi xưng công chính này từ phía Đức Chúa Trời, theo các quy tắc của Lời Ngài, đã được thi hành trên một người trước rồi, và do đó, cũng phải giả định rằng người ấy đã tin rồi; và nhờ một hành vi đức tin trước đó đã đạt được sự xưng công chính, điều mà cho đến lúc ấy người ấy chưa có, nhưng vẫn ở trong tình trạng bị đoán phạt. Vì vậy hành vi tin đầu tiên này hẳn phải là một sự tin như vậy với mục đích và cứu cánh rằng tôi có thể được cứu và được xưng công chính, và tội lỗi tôi có thể được tha theo cách mà cho đến nay chúng chưa được tha, và nếu không có đức tin này tôi hẳn phải chết trong tội lỗi mình, bị hư mất đời đời; vì Lời của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời sẽ tiến hành theo, khắp nơi bảo tôi như vậy. Và vì vậy một tội nhân mới tin lần đầu, cũng như về sau vẫn thế, nhận thức sự cần thiết phải tin như đã nói, và do đó ngay từ đầu, tất nhiên nhìn về phía trước, và để trong tầm mắt mình, sự xưng công chính theo các quy tắc của Lời Ngài, điều người ấy nhắm đến như một điều sẽ đạt được, và điều người ấy sẽ nhận, và vì thế là một điều sẽ đến sau khi tin, điều rõ ràng là trường hợp của người cai ngục, và theo những điều kiện mà sứ đồ đòi hỏi nơi ông. Trong khi ở hành vi kia, của đức tin bảo đảm, nhờ đó một người tin và nhận thức rằng tội lỗi mình đã được tha, người ấy trong hành vi đó giả định và nhìn sự xưng công chính của mình như một điều đã đạt được, và vì vậy không thể nào hành vi tin đầu tiên, nhờ đó một người được xưng công chính, và mà sự xưng công chính là hệ quả, và việc tôi đã được xưng công chính, lại là một và cùng một hành vi cá biệt, nhưng chúng tất yếu là hai, không những theo thứ tự bản chất, mà còn theo thời gian, một trước một sau. Phải, sẽ là một sự tin cậy hư không, phải, một điều sai lầm, cho bất cứ người nào tin với hành vi đức tin đầu tiên mình thực thi, rằng mình đã được xưng công chính; vì người ấy không thể thực sự và chính đáng tin điều đó cho đến khi mình được xưng công chính. Một điều phải trước hết là có và thực sự hiện hữu trước khi nó có thể được nhận thức, bằng không nó chỉ là tưởng tượng đối với kẻ tin nó, trừ phi theo cách tiên tri.

2. Trên cùng một nền tảng hay nền tảng tương tự, việc tôi, bằng hành vi đức tin đầu tiên của mình, tin rằng mình có thể được xưng công chính, và đồng thời được xưng công chính trước hết nhờ đó, và bằng cùng một hành vi cá biệt tin rằng tôi đã được xưng công chính khỏi cùng những tội lỗi ấy, cũng không kém gì một sự mâu thuẫn hiển nhiên, vì như vậy sẽ khiến một và cùng một hành vi, và một và cùng một đối tượng của hành vi ấy, đồng thời là tiền đề và hệ quả của chính nó, đi trước chính nó, và theo sau chính nó, điều đối với tôi là một sự mâu thuẫn.

(1.) Đối tượng, tức là sự xưng công chính, theo ý kiến này hẳn phải được ban cho một người trước khi người ấy có thể tin mình có nó, và hẳn phải thực sự hiện hữu, trong khi đức tin xưng công chính được tuyên bố là hành vi sau đó, và nhờ đó, sự xưng công chính được ban cho chúng ta, và lần đầu đến để hiện hữu, điều đó là một sự mâu thuẫn trong một và cùng một đối tượng.

(2.) Hành vi đức tin, nếu nó được thực thi và hướng đến cả hai đối tượng này cùng một lúc, hẳn phải ở trước cũng như ở sau chính nó; vì mọi hành vi đều được phân biệt bởi các đối tượng của chúng và sự hướng đến các đối tượng ấy. Vậy thì, việc khẳng định hành vi đức tin đầu tiên (hay thực ra bất cứ hành vi nào) là xưng công chính, là một sự tin rằng một người đã được xưng công chính, tức là đặt sự xưng công chính làm tiền đề cho đức tin như vậy, vì một điều phải có trước khi chúng ta tin nó là có. Và rồi mặt khác, việc hành vi đầu tiên là hành vi nhờ đó một người được xưng công chính, tất yếu đặt sự xưng công chính làm hệ quả của đức tin của nó, và vì vậy hai điều này sẽ là một sự mâu thuẫn, và không thể đứng chung với nhau.

Chất vấn. Nhưng có thể chất vấn rằng, có một sự xưng công chính trong lòng và ý định của Đức Chúa Trời từ cõi đời đời, và trong Đấng Christ tiêu biểu chết và sống lại như một con người chung trước khi một người tin; và vì vậy đức tin chỉ là tin điều đã hiện hữu rồi, và sự xưng công chính của một người bởi đức tin chỉ là một sự xưng công chính trong tòa án của lương tâm.

Đáp. Nói như vầy là đủ, dù sự xưng công chính hay sự cứu rỗi sau khi một người tin là gì đi nữa, thì chắc chắn nó không ích lợi gì cho ai nếu không có sự xưng công chính của sự áp dụng cho cá nhân mình, như tôi có thể gọi; vì điều đưa một người vào tình trạng xưng công chính, theo các quy tắc của Lời, được Đức Chúa Trời thực hiện khi tin, và cho đến lúc ấy một người vẫn ở dưới sự đoán phạt, và có thể thực sự nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ không, và không thể nhận người ấy là một người được xưng công chính, không, ngay cả trong tòa án của Ngài, tòa án công khai mà Ngài sẽ giữ và tiến hành theo trong ngày sau rốt, theo các quy tắc mà Ngài sẽ xét một người là ở dưới sự đoán phạt trong khi người ấy là kẻ không tin; và, nếu một người đã chết trong sự không tin ấy, Ngài hẳn đã đoán phạt người ấy, như Ngài đoán phạt mọi kẻ không tin khác sẽ hiện ra trước mặt Ngài lúc bấy giờ: Vì "Đấng đoán xét cả thế gian, há chẳng làm sự công bình sao?" Sáng thế ký 18. Đức Chúa Trời sẽ không nhìn người ấy như đã được xưng công chính từ cõi đời đời, nhưng như một người vẫn ở dưới sự không tin, như sứ đồ nói. Ngài sẽ không nại rằng Ngài đã xưng công chính cho ai đó từ cõi đời đời, và vì vậy cứu người ấy, vì Lời Ngài đã phán, là quy tắc Ngài đoán xét theo, sẽ chen vào và khiến Ngài phải tuyên bố và đoán phạt kẻ đang ở dưới sự không tin như vậy. Và Đấng Christ đã cho chúng ta biết đầy đủ trong điều Ngài phán, Giăng 12:48, "Lời ta đã rao giảng sẽ đoán xét các ngươi trong ngày sau rốt." Và Ngài phán điều đó nhân dịp chính vấn đề đang bàn: câu 46, "Ai tin ta, thì chẳng ở nơi tối tăm." Ngài phán như vậy theo cách khẳng định: "Và ai chẳng tin ta, thì có Đấng đoán xét người," câu 47, 48. Ngài phán như vậy theo cách phủ định. Và Đấng sẽ đoán xét người ấy là ai? Là Đức Chúa Trời. Và Ngài sẽ đoán xét người ấy bằng gì? Chính bằng Lời mà Đấng Christ đã phán, câu 48. Và thật vậy, sự xưng công chính theo các quy tắc của Lời Đức Chúa Trời là điều một tội nhân ăn năn nhắm đến và theo đuổi, điều người ấy theo đuổi, vì đó là điều người ấy nghe và hiểu, khi Đức Chúa Trời kêu gọi người ấy trong Lời Ngài để tìm kiếm nó: "Hãy tin, thì ngươi sẽ được cứu." Đáp lại điều này linh hồn nói, Lạy Chúa, con tin để con được cứu; và chính Đức Chúa Trời theo Lời Ngài mà người ấy phải giao dịch trong việc này.

Nói rằng, tôi được xưng công chính bởi đức tin chỉ xét về tòa án của chính lương tâm mình, là nói vô ích. Nói rằng sự nhận thức và đức tin của một người rằng mình đã được xưng công chính từ cõi đời đời, là tất cả sự xưng công chính mà Kinh Thánh luôn nói đến là bởi và sau khi tin, cũng là nói vô ích; vì, theo ý kiến ấy, một người đã được xưng công chính trước khi tin cũng như sau khi tin, và đức tin của người ấy sẽ không thêm điều gì mới vào tình trạng của mình, mà chỉ là sự nhận thức của chính mình về nó; trong khi Kinh Thánh nói về sự xưng công chính của một người bởi đức tin như một điều thực, và như một điều được làm mới; vì được xưng công chính bởi đức tin trước hết, chúng ta bèn có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời là sự xưng công chính trong chính lương tâm của một người, điều ở đó được làm thành bông trái của sự xưng công chính bởi đức tin trước hết, và mà đức tin cũng là công cụ trước hết; và chúng ta có "nhờ đức tin vào trong ân điển này, là ân điển chúng ta hiện đang đứng vững," đến nỗi chúng ta thực sự được đặt vào tình trạng ân điển trước mặt Đức Chúa Trời, xét như Ngài là Đấng đoán xét mọi người, và rồi chúng ta "vui mừng trong sự trông cậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Nhưng một tín hữu thiếu sự bảo đảm, hay một người bắt đầu tin, có thể dùng các mục đích đời đời của Đức Chúa Trời đến đâu như chúng được tuyên bố trong Lời, rằng Ngài sẽ xưng công chính cho các tội nhân trong vòng con cái loài người; và một người như vậy có thể thúc ép và viện dẫn điều này đến đâu như một động cơ mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố là đã có trong lòng Ngài, nhờ đó Ngài được cảm động để xưng công chính cho chúng ta trong thời gian; và một linh hồn có thể cầu xin đến đâu, rằng Đức Chúa Trời vui lòng theo đó mà thi hành và thực hiện sự xưng công chính của sự áp dụng này, hay thực ra bây giờ ban nó, điều mà linh hồn như vậy vẫn tìm kiếm như một điều chưa đến, và đến với Đức Chúa Trời để đạt được; tôi nói, sự suy xét các sắc lệnh hay mục đích này được ban một cách tổng quát đến đâu sẽ thúc đẩy và giúp tiến đức tin của một người như vậy, đây là vấn đề của một cuộc thảo luận khác; nhưng, trong lúc này, điều đã nói ở hiện tại có thể dùng làm câu trả lời cho chất vấn trên.

Những điều này đã được làm rõ về mặt phủ định như vậy, cả trong việc chỉ ra rằng không có điều kiện tiên quyết nào trong chúng ta là đối tượng hay nền tảng cho hành vi đức tin đầu tiên, cũng như hành vi ấy không phải, và không thể là, một sự bảo đảm về việc chúng ta được xưng công chính, thì tiếp theo phải được bàn đến về mặt khẳng định, hành vi đức tin xưng công chính đầu tiên ấy nên là gì, cả về đối tượng của nó, cũng như về loại hành vi, v.v.; và rồi, sau đó, tôi sẽ chỉ ra rằng hành vi đức tin này là, và có thể phù hợp với loại lời hứa đầu tiên về sự cứu rỗi, là loại mà tôi đã gọi là tuyệt đối, và nó có thể và phải áp dụng chính nó vào những lời hứa ấy như thế nào, điều đó là kết quả định hướng mà tôi lái mọi điều đến.

Vì vậy tôi sẽ đề xuất và theo đuổi ý nghĩa có thể đúng, và là tâm ý của một người nay mới bắt đầu đặt mình vào việc tin; nhưng tôi phải đưa ra lời cảnh báo này về nó, rằng nó không được hiểu như bất cứ phần nào của tam đoạn luận đã nhắc ở trước, cũng không được làm thành tiền đề phụ của nó trong những từ ngữ này, "nhưng tôi tin," mà vẫn là một sự áp dụng thật của những lời hứa đã nhắc ở trước, "Ai tin thì sẽ được cứu"; vì có sự khác biệt này giữa ý nghĩa này và hai ý nghĩa trước, và mục đích của tam đoạn luận đã nhắc ở trước được các nhà thần học lập nên thay mặt cho các Cơ Đốc nhân đã tin rồi, điều được làm cho, và dùng để diễn đạt sự bảo đảm của họ mà nó kết thúc, vì linh hồn rồi suy ra, "Vì vậy tôi sẽ được cứu." Nhưng cách diễn đạt này, "Tôi tin," diễn đạt điều người ấy làm, và điều người ấy cố gắng làm, và không cuối cùng kết thúc nơi chính hành vi tin của mình, như cái kia đã làm, nhưng dốc hết ý định của mình hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là những Đấng sẽ xưng công chính cho người ấy, là Đấng mà người ấy vì vậy nương cậy để được xưng công chính. Hành vi tin đầu tiên này, bèn, không phải là một sự nghiên cứu, hay phản chiếu trên chính hành vi của mình, như thấy rằng mình tin; nhưng là một sự làm điều ấy theo cách trực tiếp; người ấy tin mình làm điều ấy* bằng một hành vi trực tiếp, và đưa linh hồn ra khỏi chính mình đến với những Đấng là quan án của mình, và sẽ là Đấng xưng công chính cho mình, và làm điều này trong sự tương ứng và đáp ứng hay vâng phục ngay lập tức đối với đức tin mà các lời hứa đòi hỏi, là điều hướng người ấy đến, và đòi hỏi nơi người ấy phải tin. Vậy thì, để trình bày một cách khẳng định hành vi trực tiếp này của đức tin xưng công chính xét như đích thực như vậy, để làm rõ các tuyên bố hay lời hứa tuyệt đối về sự cứu rỗi phù hợp với nó như thế nào, và nó ngược lại phù hợp với chúng, chúng ta hãy xét và suy ngẫm đầy đủ ba điều này về nó.

1. Đối tượng đích thực của một hành vi như vậy là gì.

2. Loại hành vi nào mà người ấy bấy giờ có thể thực thi.

3. Mục đích và cứu cánh của người ấy trong sự hành động của đức tin mình trên đối tượng ấy hay các đối tượng ấy là gì.

Ba điều này bao gồm, như tôi hiểu, mọi điều thuộc về bản chất của hành vi tin ấy; vì, về các thuộc tính của nó, rằng đó là đức tin không giả dối, đức tin thuộc linh, và rằng tất cả những điều này phải được thực thi theo cách thuộc linh, tất cả những điều này được giả định trong mọi đức tin thật; nhưng chính sự trọng yếu của hành vi là điều chúng ta nay tra xét.

1. Đối tượng của một đức tin như vậy là Đức Chúa Trời và Đấng Christ, theo như các Ngài đã tuyên bố mình là, xét trong mối quan hệ với việc cứu và xưng công chính cho con cái loài người; Đức Chúa Trời xét như được tuyên bố là Đấng xưng công chính cho các tội nhân, và Đấng Christ như một Đấng cứu; hai Đấng này, hay một trong hai Đấng được tin như vậy, đều như nhau về việc chúng ta đạt được sự cứu rỗi trên một trong hai, điều tôi nhận xét, như từ nhiều trường hợp khác, cũng trong trường hợp của người cai ngục, Công vụ các Sứ đồ 16, là chỗ tôi đã có và sẽ có dịp thường nhắc đến; vì ở đây, như sứ đồ lúc đầu đã đề xuất Chúa Giê-xu Christ cho ông như một Đấng Cứu—"Hãy tin Đức Chúa Giê-xu thì ngươi sẽ được cứu," câu 34,—nhưng khi sự tin thực tế để được cứu được nói đến, câu 36, thì chỉ nhắc rằng ông tin Đức Chúa Trời; vì trong khi chúng ta tin Đấng này theo cách rõ ràng hơn, chúng ta biết phần của mỗi Đấng trong sự cứu rỗi của chúng ta, và được hiểu là chúng ta tin cả hai; và việc tin Đấng này theo cách rõ ràng như vậy không hề loại trừ Đấng kia ngụ ý trong đó, đến nỗi in concesso nó bao gồm cả hai, và linh hồn biết phần của cả hai, đức tin của người ấy có thể thực sự quy về một đức tin nơi cả hai hay một trong hai Đấng.

Vì vậy tôi sẽ đưa ra các trường hợp Đức Chúa Trời và Đấng Christ riêng biệt được trình bày trong các lời hứa cho đức tin chúng ta.

(1.) Đấng Christ, dưới sự xem xét đơn giản và tuyệt đối là một Đấng Cứu, được trình bày cho chúng ta trong các lời hứa như đối tượng của đức tin chúng ta: Ê-sai 45:22, "Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu! Vì ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có Chúa nào khác." Đấng Christ được nói đến ở đó, như thấy từ điều tiếp theo trong câu 23. Ngài được trình bày như Đấng Cứu duy nhất. "Ngoài ta chẳng có Đức Chúa Trời nào khác," Ngài phán; "Đức Chúa Trời công bình và là Đấng Cứu." Và chúng ta thấy Ngài như vậy được đề xuất trần trụi cho đức tin chúng ta, như những lời này chỉ ra, "Hãy nhìn xem ta," v.v. Chúng ta có một chỗ song song với chỗ này trong Tân Ước: Giăng 6:40, "Vả, ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta đến, là hễ ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; còn ta, ta sẽ làm cho kẻ ấy sống lại nơi ngày sau rốt." Ai nhìn thấy Con, tức là, với ánh sáng thuộc linh, để tin Con. Đây là những hành vi thuần túy hành động trên Ngài xét như Ngài là Đấng Christ và một Đấng Cứu; và việc tin nơi đối tượng ấy không đòi hỏi điều kiện nào trước hết phải được kẻ sắp tin nhìn xem. Và Đấng Christ đã trước đó đề xuất chính mình theo cách tương tự, như được treo lên thập tự giá và bị đóng đinh (và nhờ đó trở thành một Đấng Cứu), như đối tượng trần trụi cho đức tin nhìn xem: Giăng 3:14, 15, "Xưa bởi Môi-se treo lên con rắn trong đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy, hầu cho hễ ai tin đến Ngài đều được sự sống đời đời." Chúng ta có một trường hợp khác về việc Ngài được tuyên bố và trình bày như một Đấng Cứu: 1 Ti-mô-thê 1:15, "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó ta là đầu." Các lời này là một sự đề xuất trần trụi về Ngài, trong đó Ngài được trình bày như đối tượng trực tiếp cho đức tin của một tội nhân. Việc Ngài là Đấng Cứu, và ý định của Ngài cứu các tội nhân của thế gian này (không phải ma quỷ), được tuyên bố trần trụi, đơn giản xét như vậy. Ngài gọi sự tỏ bày của Đấng Christ là ὁ πιστὸς λόγος, "lời chắc chắn," nói về sự thành tín mà trên đó đức tin có thể xây dựng; vì sự thành tín liên quan đến đức tin như một đối tượng thích hợp cho nó, giữ Đấng Christ này như nền tảng vững chắc cho đức tin: 1 Phi-e-rơ 2:6, "Vì trong Kinh Thánh có chép rằng: Nầy, ta đặt tại Si-ôn hòn đá góc nhà đã chọn lựa và quí báu; ai tin đến đá ấy sẽ không bị xấu hổ." Và sứ đồ Phao-lô trong câu Kinh Thánh ấy, 1 Ti-mô-thê 1:15, khẳng định "lời chắc chắn" này là "đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy." Ý ông là nó đáng được tiếp đón nồng nhiệt và nhận lấy bởi đức tin. Và về đức tin nơi Đấng Christ này sứ đồ đã đề xuất chính mình làm gương trong câu 14 trước đó, đến nỗi lời chắc chắn này đã là nền tảng của chính đức tin ông.

(2.) Đức Chúa Trời là Cha, như Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, được tuyên bố và trình bày như đối tượng của đức tin một tội nhân: Rô-ma 4:5, "Vả, ai không làm việc gì hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì đức tin của kẻ ấy kể là công bình cho mình." Đó là một sự tuyên bố trần trụi và tuyệt đối về Ngài, Ngài là Đức Chúa Trời như thế nào trong chính mình trong việc xưng công chính, và Ngài được đề xuất tuyệt đối như tuyệt đối có thể, đối lập với "mọi hay bất cứ tư cách tiên quyết nào mà người sẽ được xưng công chính nên nhìn xem trong chính mình, bên cạnh, để khiến mình tin.

Thứ nhất, người được xưng công chính, hay chủ thể, là kẻ không tin kính; và Đức Chúa Trời được trình bày bởi thuộc tính này, rằng Ngài là Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính.

Thứ hai, vì vậy người ấy là kẻ không tin kính trong con mắt của Đấng xưng công chính. Đức Chúa Trời nhìn người ấy như kẻ không tin kính, như một người không có việc làm, hay khuynh hướng, hay tư cách nào mà Ngài đoái xem trong việc xưng công chính.

Thứ ba, người đến để được xưng công chính là kẻ không tin kính trong chính tư tưởng và nhận thức của mình về mình, như những lời trước đó, tức là, "Kẻ không làm việc gì hết, nhưng tin," v.v., chỉ ra. Ý nghĩa là, người ấy là người không nhìn xem việc làm nào trong chính mình mà nhờ đó mình nên được xưng công chính, hay vì đó, và trên đó, người ấy có thể tin rằng mình sẽ được xưng công chính. Phải, người ấy là người không nhìn thấy gì ngoài điều ngược lại, tức là, chỉ sự không tin kính trong chính mình, điều mà vì đó người ấy nên bị đoán phạt. Thật vậy, một hành vi tin được đòi hỏi nơi người ấy; nhưng đó chỉ là điều đang được người ấy thực thi, và vì vậy người ấy không xây dựng trên bất cứ hành vi đức tin nào trước đó, vì mọi điều trong chính mình trước mắt chỉ là sự không tin kính, và vì vậy hoàn toàn thiếu ngay cả chính đức tin, như bất cứ cách nào được người ấy thấy, để khiến mình tin nơi Đức Chúa Trời. Do đó người ấy tin nơi Đức Chúa Trời một cách trần trụi, như được nhìn xem là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính; và chính dưới sự xem xét ấy người ấy tin nơi Ngài. Và đây là đức tin được kể là công bình, đức tin cao quý và anh hùng thuần khiết làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Và trong đó lòng người ấy khi tin đáp ứng với lòng Đức Chúa Trời khi cứu. Vì hãy xem, như Đức Chúa Trời không chọn người ấy vào sự cứu rỗi trên đức tin thấy trước, hay việc lành thấy trước, thì linh hồn cũng không tin nơi Đức Chúa Trời trên việc làm thấy trước, hay đức tin thấy trước. Một sự chọn chúng ta đầu tiên như vậy bởi Đức Chúa Trời trên sự thấy trước đức tin và việc làm của chúng ta, sẽ làm giảm tính nhưng không của ân điển trong lòng Ngài: Rô-ma 11:6, "Nhưng nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm nữa." Việc nó được nói về sự tuyển chọn tỏ ra bởi câu 5, "Ngày nay cũng vậy, có một phần còn sót lại theo sự lựa chọn của ân điển." Đức Chúa Trời bèn chỉ nhìn vào chính lòng Ngài để tìm điều nên cảm động Ngài làm việc này. Và tuy nhiên, phải nói rằng Ngài thực tế không cứu ai mà không có đức tin. Như Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn không nhìn xem đức tin hay việc làm nào trong chúng ta như vậy, thì hành vi tin đầu tiên của linh hồn cũng không biết, cũng không nhìn xem điều gì trong lòng mình để cảm động hay khiến mình tin nơi Đức Chúa Trời; nhưng linh hồn chỉ nhìn xem điều trong lòng Đức Chúa Trời, như được tuyên bố trong các lời hứa, và nơi ân điển hoàn toàn nhưng không của Ngài trong việc xưng công chính; và tuy nhiên người ấy biết với đó rằng đức tin là cần thiết để mình được xưng công chính, và nếu không có nó mọi ân điển trong lòng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ xưng công chính hay cứu người ấy, trong khi người ấy không có gì trong tầm mắt nhìn xem trong chính mình hoặc trực tiếp hoặc bên cạnh để cảm động mình tin. Người ấy không có gì mà hoặc với con mắt ngay thẳng hoặc với con mắt liếc xéo người ấy nên suy xét, mà chỉ và đơn thuần Đức Chúa Trời xét như Đấng xưng công chính.

Chúng ta có trong Cựu Ước một chỗ song song với Rô-ma 4:5 này, về việc Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính xét một cách thuần túy: Ê-sai 43:25, 26, "Ấy chính ta, chính ta là Đấng xóa các sự phạm tội ngươi vì cớ chính mình ta, và sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa. Hãy nhắc lại cho ta nhớ; chúng ta hãy đối nại nhau: hãy rao ra, hầu cho ngươi được xưng công chính." Lời hứa này ông Bulkely thừa nhận là một lời hứa tuyệt đối, như những lời hứa trong đó Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ làm điều này hay điều kia "vì cớ chính mình ta." Và việc nó song song với câu Kinh Thánh này, Rô-ma 4:5, là rõ ràng,

[1.] Vì nó được nói về Đức Chúa Trời như một Đấng xưng công chính cả trong câu 25, nơi Ngài phán, "Ta là Đấng xóa sự phạm tội," và trong câu 26, nơi sự xưng công chính được nhắc đến rõ ràng.

[2.] Ngài dạy các người sẽ được xưng công chính nhận thức sự không tin kính hoàn toàn của chính mình: câu 22–24, "Nhưng, hỡi Gia-cốp, ngươi chẳng từng kêu cầu ta! Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã chán ta! Ngươi chẳng đem chiên làm của lễ thiêu cho ta, chẳng lấy của tế lễ tôn kính ta. Ta chẳng làm phiền ngươi vì của lễ chay, cũng chẳng làm nhọc ngươi vì hương. Ngươi chẳng lấy tiền mua xương bồ cho ta, và chẳng lấy mỡ của hi sinh làm cho ta no; nhưng lại lấy tội lỗi mình làm cho ta phiền, lấy sự gian ác mình làm cho ta mệt mỏi."

[3.] Điều đó, khi Đức Chúa Trời đã phán, Ngài trình bày chính mình một cách trần trụi, trần trụi, và tuyệt đối, và như chỉ được xem xét trong điều ở trong chính mình, như Đấng xưng công chính cho họ. Vì điều này được ngụ ý bởi những lời ấy, câu 25, "Ta, chính ta, là Đấng xóa các sự phạm tội ngươi;" nhờ đó Ngài nhấn mạnh thu hút mọi tư tưởng và ý định của tâm trí họ trước hết nơi chính mình, xét như Ngài ở trong chính mình và của chính mình là Đức Chúa Trời tha tội và xưng công chính cho cá nhân họ, như sứ đồ với sự nhấn mạnh tương tự diễn đạt khi ông nói về Ngài như Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính.

[4.] Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng Ngài xóa sự phạm tội vì cớ danh Ngài, và chỉ vì đó mà thôi; và rằng Ngài làm điều đó không trên động cơ hay nền tảng nào khác mà chỉ trên điều ở trong lòng Ngài. Việc Ngài làm điều đó chỉ vì cớ danh lớn của Ngài, được thốt ra và công bố có chủ ý (Xuất Ê-díp-tô ký 34) để chỉ ra điều gì bên trong cảm động Ngài làm Đức Chúa Trời tha gian ác, sự phạm tội, và tội lỗi. "Ta, chính ta (Đức Chúa Trời phán), là Giê-hô-va, nhân từ, thương xót, chậm nóng giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, tha gian ác, v.v., xóa các sự phạm tội các ngươi, vì cớ chính danh ta."

Tôi nhớ rằng Zanchy nói câu Kinh Thánh ấy, Xuất Ê-díp-tô ký 34:7, cũng được nói về Đấng Christ, là Đức Chúa Trời ở cùng Đức Chúa Trời, và cũng là Đấng xưng công chính cho chúng ta vì cớ chính mình Ngài, và vì cớ sự công bình. Dù sao, theo quy tắc trước đây tôi đã đưa, rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ luôn phải được hiểu, Đấng Christ phải được bao gồm, như con người trong Ngài và trong sự công bình của Ngài mà Đức Chúa Trời xưng công chính. Đến nỗi, khi tôi nói rằng Đức Chúa Trời, và điều ở trong Đức Chúa Trời mà thôi được trình bày trong các lời hứa, là đối tượng của đức tin, thì phải hiểu chỉ đối lập với điều ở trong chúng ta, chứ không đối lập với Đấng Christ, là Đấng đồng dự phần với Đức Chúa Trời trong sự vinh hiển này của Ngài, và cũng là mưu sĩ của Ngài; và tương tự Đức Chúa Trời không bị loại trừ khi chúng ta nói về đức tin nơi một mình Đấng Christ.

[5.] Cuối cùng, để cố định lòng họ nơi một mình chính Ngài khi họ tìm kiếm được xưng công chính, Ngài thêm trong Ê-sai 43:26 ấy, "Hãy nhắc lại cho ta nhớ; chúng ta hãy đối nại nhau: hãy rao ra, hầu cho ngươi được xưng công chính." Như thể Ngài phán, Nếu các ngươi có thể nghĩ ra bất cứ cách nào khác để được xưng công chính ngoài một mình ta, hãy nói cho ta biết; nhưng thật ra chẳng có cách nào.

Và những điều này và những điều tương tự tôi gọi, 1, là các tuyên bố và lời hứa; vì hai điều này trong vấn đề này đều như nhau về mục đích của chúng ta. Và chúng ta dùng cách diễn đạt về việc Đức Chúa Trời và Đấng Christ được tuyên bố và trình bày như các đối tượng của đức tin, vì nó hợp với những cụm từ sứ đồ dùng cho cùng mục đích (như đã nhận xét): Rô-ma 3:24, "Họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Ở đây cả Đức Chúa Trời và Đấng Christ đều được nhắc như các nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta. Ông trước hết nói về Đấng Christ: câu 25, "Là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm," ông nói, tức là, như một đối tượng của đức tin chúng ta, như Đấng xưng công chính, "của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy." Và rồi ông nói về Đức Chúa Cha trong những lời này, "Để tỏ ra sự công bình Ngài, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời." Ý ông là sự công bình của Đức Chúa Trời xưng công chính, điều ông lại nhắc: câu 26, "Để tỏ ra, ta nói, sự công bình Ngài trong thời hiện tại nầy, tỏ ra Ngài là công bình và xưng công chính kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu."

(2.) Tôi gọi chúng là các tuyên bố và lời hứa tuyệt đối, vì như chúng là các đối tượng được đề xuất của đức tin trong vấn đề xưng công chính này, chúng phải được chúng ta nhìn xem một cách đơn giản và tuyệt đối; và không có điều kiện hay tư cách nào phải được xem xét trong chúng ta, mà trên sự trực giác về chúng chúng ta nên đến để tin nơi các Ngài.

Và giờ xin cho phép tôi đưa ra những suy nghĩ của mình về người cải đạo vĩ đại Sau-lơ; vì điều này nếu quý vị không nhận những điều sau đây như bằng chứng, thì xin nhận chúng như phỏng đoán.

[1.] Đức tin cứu rỗi đầu tiên của ông nơi Đấng Christ chỉ là một hành vi nương cậy trần trụi lúc ông mới cải đạo; đến nỗi dù ông thấy Đấng Christ trên trời hiện ra với mình, nhưng cảnh tượng này lúc ấy không tạo ra một hành vi đức tin cứu rỗi; nhưng Đấng Christ để điều đó cho Đức Thánh Linh Ngài thực hiện. Khải tượng quả đã làm ông choáng váng, và chặn đứng cuộc chạy đua của ông, và thuyết phục ông, như các phép lạ lớn đã thuyết phục những người khác, rằng Ngài là Đấng Mê-si mà ông đã bắt bớ. Nhưng công việc thật và triệt để được làm trong chính linh hồn ông, khi ông rút lui một mình với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Và lý do của tôi cho việc ông đã không bởi khải tượng ấy mà có đức tin cứu rỗi thật, là vì ông coi việc mình đã biết Đấng Christ một cách hữu hình bằng mắt thể xác là một sự không biết Ngài, nếu so với sự hiểu biết là hiệu quả của tạo vật mới: 2 Cô-rinh-tô 5:16, 17, "Bởi đó, từ rày về sau, chúng tôi không theo xác thịt mà nhận biết ai nữa; và, dẫu chúng tôi từng theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ, song cũng chẳng còn nhận biết Ngài cách ấy đâu. Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới;" câu Kinh Thánh mà một số nhà giải kinh đã áp dụng cho chính điều này. Và điều tương tự cũng rõ ràng bởi lý do chính này, vì ông đã có sự cáo trách ấy, điều lúc đầu làm ông kinh ngạc, bởi luật pháp, là điều chuẩn bị cho một hành vi đức tin cứu rỗi được tạo nên trong ông sau đó; vì chính ông đưa ra tường thuật, Rô-ma 7:7, nơi ông nói rằng ông "chỉ bởi luật pháp mà biết tội lỗi." Nguyên tắc của người Pha-ri-si là sự tham dục không phải là tội; và vì vậy ông nói, câu 9, "Vả, tôi vốn không có luật pháp mà sống," tức là, trước khi cải đạo, khi còn là người Pha-ri-si; nhưng "khi điều răn đến," trong ánh sáng thật của nó, "thì tội lỗi lại sống" trong lương tâm ông, ông nói, "và tôi chết mất." Ông bèn thấy mình ở trong tình trạng chết, điều tạo ra một sự chết trong sự nhận thức của linh hồn ông: Rô-ma 7:10, "Vả, điều răn vốn nên làm cho tôi sống, đã dắt tôi đến sự chết." Ý ông là, luật pháp ấy, mà ông thật sự tưởng mình sẽ sống bởi, đã được ông thấy, khiến ông hoàn toàn bối rối, là dẫn đến sự chết. Và sứ đồ này bấy giờ trong những bước đầu của sự cải đạo, nằm dưới những sự nhận thức như vậy, với cả số lượng lớn tội lỗi đổ vào, rất có thể được nghĩ là không có tâm trí ăn hay uống, nhưng dành thì giờ hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời. Và rồi nếu chúng ta đưa nó đến tường thuật mà ông đưa ra về công việc đức tin trong ông, Ga-la-ti 2:15, 16, ông ở đó bao gồm chính mình với các Cơ Đốc nhân Do Thái còn lại, phải, và với các sứ đồ đồng bạn, nó chỉ ra rằng tất cả họ cùng với ông đã đến chỉ với một đức tin như vậy. Và chắc chắn rằng những người cải đạo trong thời Giăng Báp-tít và thời Đấng Cứu Thế của chúng ta chỉ có một đức tin nương cậy, vì họ chưa nhận Đức Thánh Linh như Đấng Yên ủi và như Đấng bảo đảm cho đến sau khi thăng thiên. Và chính họ là kẻ nghèo khó, kẻ nhu mì, kẻ bị phu tù, v.v., là những người Đấng Christ lúc đầu giảng, Ma-thi-ơ 5:1–4; và là kẻ mệt nhọc và gánh nặng, Ma-thi-ơ 11:28, 29; và là những người được tác động bởi chức vụ của Giăng Báp-tít, câu 12; và rồi họ bám lấy Đấng Christ: "Chúng tôi đi theo ai? Thầy có những lời của sự sống đời đời," họ nói, Giăng 6:68. Họ có sự bảo đảm rằng Ngài là Đấng Mê-si. Và đức tin mà Phao-lô và các sứ đồ khác được xưng công chính bởi, là việc họ tin nơi Đấng Christ để họ được xưng công chính (các lời trong Ga-la-ti 2:15, 16 rất rõ ràng), chứ không phải một sự tin rằng họ đã được xưng công chính rồi, và vì vậy đó không phải là một hành vi của sự bảo đảm.

[2.] Lý do thứ hai của tôi là từ tường thuật về sự cải đạo của ông, Công vụ các Sứ đồ 9. Trước hết nói rằng ông không ăn uống gì trong ba ngày, câu 9. Việc ông kiêng ăn suốt thời gian ấy, không ăn không uống, cho thấy tình trạng hạ mình của ông, và rằng tội lỗi ông đổ vào ông suốt thời gian ấy. Và sự cáo trách ấy quý vị đọc thấy ông tự nhắc về mình, Ga-la-ti 2, rằng bởi các việc làm của luật pháp ông không thể được xưng công chính; sự cáo trách trong ông, như trong chúng ta bây giờ, là chuẩn bị cho đức tin nơi Đấng Christ.

[3.] Và tuy nhiên việc Đấng Christ phán về ông, "Kìa, người đang cầu nguyện," câu 11, lập luận rõ ràng như vậy rằng ông đã có đức tin xưng công chính thật bắt đầu, như, Ga-la-ti 2:16, ông nhắc đến. Phần đầu hoàn toàn hợp với tường thuật của ông, Rô-ma 7. Và với đó bằng chứng rằng ông đã có đức tin cứu rỗi bấy giờ là, ông cầu nguyện, và cầu nguyện như vậy, đến nỗi Đấng Christ ban một sự chấp thuận tín hiệu nổi bật, và vì vậy một sự chấp nhận nó, với một kìa cho nó: "Kìa, người đang cầu nguyện." Và "người chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được?" chính ông sau đó nói, Rô-ma 10:14; mà cả đức tin và sự cầu nguyện trong đức tin của ông dường như chưa phải là một sự bảo đảm, vì nó chưa vươn lên đến đó. Và các lý do của tôi cho điều đó là:

Thứ nhất, rằng ông chưa nhận Đức Thánh Linh như Đấng Yên ủi cho đến khi A-na-nia được sai đến với ông để đặt tay trên ông, và bảo ông ông là một đồ dùng được chọn cho Đấng Christ, câu 15; và vì vậy A-na-nia, như có vẻ, xông vào ông, ngay từ đầu đã gọi ông là anh em, câu 17.

Thứ hai, nếu ông đã có sự bảo đảm của đức tin trước khi A-na-nia đến, ông hẳn đã không tiếp tục không ăn không uống lâu như vậy, nhưng hẳn đã nhận thức ăn để bổ sức, như ông đã làm khi nhận Đức Thánh Linh, câu 19.

[4.] Một sự phân biệt của công việc kép này của đức tin nương cậy trước hết, và của sự bảo đảm cá nhân sau đó, quý vị có thể nhận xét trong Ga-la-ti 2, và rằng cả hai đều ở trong sứ đồ của chúng ta, đức tin nương cậy trước hết, rồi đức tin bảo đảm được diễn đạt sau đó, sẽ tỏ ra bằng cách so sánh câu 16 và câu 20 với nhau.

Trước hết, ông đã có một đức tin để mình được xưng công chính, và đó là một đức tin trên một công việc cáo trách ngay từ đầu; vì nó được tạo nên trước hết, và chung cho tất cả họ.

Thứ hai, có đức tin của sự bảo đảm: câu 20, "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi."

Nhận xét cuối cùng là, chính sự tuyên bố tổng quát, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu các tội nhân, và vì vậy là Đấng Mê-si, đã được tỏ cho ông như nền tảng của đức tin nương cậy đầu tiên của ông, để ông được xưng công chính, và chính điều đó đã kéo ông vào. Và phỏng đoán của tôi cho điều đó là (nếu quý vị không cho phép nó là bằng chứng), rằng sau khi ông đã đề xuất gương của mình, 1 Ti-mô-thê 1:15, ông khen ngợi lời chắc chắn ấy, rằng Đấng Christ đã đến để cứu các tội nhân, sau câu chuyện về sự cải đạo của ông đi trước, trong đó ông cùng một lúc đề xuất chính gương hay khuôn mẫu của mình về việc đạt được sự thương xót, và cũng là nền tảng của đức tin ông, cho mọi người sẽ tin sau này, như tiếp theo, câu 16.

Chất vấn. Nhưng quý vị có thể nói rằng cách diễn đạt của ông, "trong những kẻ có tội đó ta là đầu," lập luận rằng đức tin ông đã là sự bảo đảm.

Đáp. 1. Tôi đáp, thật rằng ông nay đã có sự bảo đảm, và vì vậy có thể thêm rằng Đấng Christ đã đến thực tế và cá nhân để cứu ông.

Đáp. 2. Tuy nhiên mục đích của ông khi làm điều đó không phải để diễn đạt đức tin mình cho bằng để diễn đạt tính tội lỗi của mình, và nhờ đó ngăn ngừa và loại bỏ một sự nản lòng lớn giữ các linh hồn khỏi tin, tức là, sự lớn lao của tội lỗi, điều trong gương của tôi quý vị có thể thấy, ông nói, đã được cất đi, và vì vậy không hề là trở ngại cho việc tin. Vì phạm vi của sự thêm vào ấy tập trung trong câu Kinh Thánh ấy, 1 Ti-mô-thê 1:16, chỉ ra: "Song ta đã đội ơn thương xót, hầu cho Đức Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta là kẻ đầu hết, để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài đặng sự sống đời đời." Và vì vậy vẫn có thể đứng vững rằng đối tượng của đức tin ông và mọi tín hữu lúc đầu là lời nói này, hay thực chất của nó, như "đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Đấng Christ đã đến trong thế gian để cứu các tội nhân;" điều mà, tôi nói, rõ ràng là một sự tuyên bố tổng quát tuyệt đối trong chính âm thanh của nó.

Các hệ luận từ trường hợp Phao-lô này là:

(1.) Rằng cả công việc hạ mình và công việc đức tin được tạo nên trong ông, về các hành vi và đối tượng đều phù hợp với công việc đức tin trong mọi tín hữu khác, dù các phương tiện bên ngoài và các hoàn cảnh khác là phi thường.

(2.) Bằng một đức tin nương cậy trần trụi để chúng ta được xưng công chính, được lập trên một lời hứa hay tuyên bố tổng quát, chúng ta cũng có thể cầu nguyện trong đức tin để được tha thứ một cách đẹp lòng trước khi đạt được sự bảo đảm. Đức tin và sự cầu nguyện của chúng ta (cả hai có thể được lập trên không gì khác ngoài một lời hứa, tuyên bố, và gương tổng quát; phải, và chúng ta có thể từ đó viện dẫn cho sự tha thứ của những tội lỗi lớn nhất.

CHƯƠNG IV

Hành vi đức tin nào mà những người thiếu sự bảo đảm có thể thực thi trên các tuyên bố và lời hứa tuyệt đối như vậy,

và về sự phù hợp giữa hành vi ấy và các đối tượng như vậy.

2. Mọi hành vi đều nhận sự đặc trưng hay loại của mình từ các đối tượng của chúng và sự hướng đến đó, và vì vậy chúng ta phải tiếp theo phân biệt loại hành động của đức tin những người này khỏi điều ấy (khác với sự bảo đảm cá nhân kia) bởi sự phù hợp của chúng với các đối tượng của chúng, tức là, các lời hứa tuyệt đối này. Trong các tuyên bố và lời hứa tuyệt đối như vậy về sự cứu rỗi có hai điều nổi bật phải chú ý.

(1.) Nội dung của chúng, hay những điều chứa trong chúng, và được hứa hay tuyên bố một cách tuyệt đối, và được bày ra làm đối tượng và mục đích của đức tin.

(2.) Thể cách của chúng xét về các cá nhân.

(1.) Nội dung được hứa là chính sự cứu rỗi, được diễn đạt trong những lời hứa về việc Đức Chúa Trời tha tội một người vì cớ danh Ngài, và về việc Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời chúng ta, và viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, và Ngài phán, Ta là Đấng Cứu, và chẳng có ai khác ngoài ta, và nhiều điều tương tự; hoặc có các nguyên nhân của nó diễn đạt các động cơ cảm động Đức Chúa Trời làm vậy, như các tuyên bố về sự giàu có của lòng thương xót và ân điển Ngài, tình yêu nhưng không của Ngài, sự vui lòng của ý muốn Ngài vì cớ danh Ngài, v.v. Dù những điều này trong nội dung của chúng được tuyên bố hay hứa một cách tuyệt đối như vậy, nhưng thể cách của chúng đối với các cá nhân không phải là phổ quát, như thể Đức Chúa Trời có ý định mọi người và từng người trong các lời hứa như vậy, như đã nói; nhưng chúng chỉ là tổng quát, và hỗn tạp, nhưng phải được công bố hay làm cho mọi người biết. Điều này có thể đủ về đối tượng. Lại nữa,

(2.) Có hai năng lực trong linh hồn, sự hiểu biết và ý chí, mỗi năng lực này có một sự hành động và thực thi đức tin đích thực hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như các Ngài đã tỏ mình trong các tuyên bố và lời hứa này, để một linh hồn có thể đạt được những điều trong đó. Và chúng ta phải cho phép ngay cả trong những người mới tin lần đầu, cũng như trong bất cứ người nào khác thiếu sự bảo đảm, những hành động của đức tin cả trong sự hiểu biết và trong ý chí. Vì mọi người tin đều phải tin "với cả tấm lòng," như hoạn quan, Công vụ các Sứ đồ 8, và "vì tin trong lòng mà được sự công bình," Rô-ma 10, và điều đó xét về các lời hứa tuyệt đối này.

Và trước hết, phải thừa nhận rằng có cả một sự bảo đảm của đức tin trong sự hiểu biết, và trong ý chí một sự bám chặt vững vàng vào những điều được tỏ bày trong các lời hứa. Trước hết, trong sự hiểu biết phải có một hành vi bảo đảm. Nhưng thế nào? và về điều gì? Tức là, về và liên quan đến điều đầu tiên chúng ta ghi nhận trong các lời hứa, tức là, nội dung hay những điều chứa trong chúng. Và xét về đó, như các lời hứa và tuyên bố là tuyệt đối, "phải và a-men;" thì mọi tín hữu đều phải có một sự bảo đảm của đức tin tuyệt đối về đó. Chẳng hạn, một linh hồn phải được bảo đảm về Đấng Christ rằng Ngài là Đấng Cứu, và chẳng có ai khác ngoài Ngài, và rằng Ngài đã đến trong thế gian này với một mục đích hoàn toàn tuyệt đối để cứu các tội nhân trong loài người (vì họ chỉ là cư dân trong thế gian này mà Ngài đến), lời khen hay lời nói mà sứ đồ vì vậy đề xuất và khen ngợi cho đức tin của loài người như lời chắc chắn nhất từng được thốt ra: 1 Ti-mô-thê 1:15, "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó ta là đầu." Tôi nói, ông đề xuất nó được tiếp đón với mọi sự nhận lấy của đức tin và sự ưng thuận bởi họ, và được họ tin một cách tuyệt đối không lay chuyển hay nghi ngờ. Và chính Đấng Christ đặt đức tin về đó như điều cốt yếu cần thiết cho sự cứu rỗi: Giăng 8:24, "Vì nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó," là Đấng Mê-si, hay Đấng Cứu của thế gian, như ta thường tuyên bố mình là, "thì chắc các ngươi sẽ chết trong tội lỗi các ngươi." Cũng vậy, về Đức Chúa Trời, chúng ta phải tuyệt đối tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót, tha gian ác, sự phạm tội và tội lỗi, Xuất Ê-díp-tô ký 34:6, Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, Rô-ma 4:5, Đức Chúa Trời hay tha thứ, Nê-hê-mi 9:17 (trong tiếng Hê-bơ-rơ là như vậy). Những điều này phải được tin một cách thật và không nghi ngờ với sự bảo đảm đầy đủ của sự hiểu biết (như được gọi, Cô-lô-se 2:2) như chúng ta tin có Đức Chúa Trời; vì bởi cùng sự cần thiết mà kẻ đến với Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có, bởi cùng sự song song của cần thiết, kẻ đến với Đức Chúa Trời hay Đấng Christ để được cứu và được xưng công chính, phải tuyệt đối tin rằng Ngài là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính như vậy. Cũng phải cố định trong mọi linh hồn tin một sự tin chắc vững vàng về sự quyết định đầy đủ của ý muốn, các mục đích, và ý định của Đức Chúa Trời và Đấng Christ để cứu một số con cái loài người một cách hiệu quả, về điều này cũng có rất nhiều lời chứng và các tuyên bố tuyệt đối trong Lời.

Cuối cùng, cần thiết có một sự tin về sự giàu có vô hạn của lòng thương xót trong bản tính thiêng liêng, là như biển nuôi dưỡng và duy trì các nguồn của các mục đích và ý định của Ngài, và các dòng chảy từ các nguồn ấy trong các lời hứa tràn đầy với lòng nhân từ dồi dào và lẽ thật. Và linh hồn càng được thuyết phục và sở hữu mọi điều này trong sự bảo đảm của sự hiểu biết, thì nền tảng càng được đặt sâu, và sự nắm giữ và ràng buộc càng mạnh trên ý chí của người ấy để kéo nó tin cậy nơi Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi đặc biệt của một người.

Thứ hai, trong ý chí của mỗi tín hữu phải có một sự bám chặt hay đeo theo vững chắc và kiên cố vào Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cũng như vào những điều tốt lành mà các Ngài đã hứa: Thi Thiên 63:8, "Linh hồn tôi đeo theo Chúa" (đó là từ trong nguyên văn Hê-bơ-rơ, cùng một từ được dùng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20, và chương 13:4); lại thêm nữa, "Linh hồn tôi đeo theo Ngài ở phía sau."* Ý nghĩa là, khi Đức Chúa Trời dường như quay mặt khỏi người ấy, và bỏ rơi người ấy, thế mà linh hồn quyết không vì thế mà lìa bỏ Ngài, nhưng nắm lấy Ngài, dù là ở phía sau, khi chưa thể thấy mặt Ngài và sự ưu ái của Ngài. Một linh hồn có sự bảo đảm, và thấy mặt Đức Chúa Trời và sự ưu ái của Ngài hướng về mình, có thể nói là đeo theo Đức Chúa Trời ở phía trước; nhưng khi Đức Chúa Trời quay mặt đi, linh hồn ấy đeo theo Ngài ở phía sau; tức là, nó vừa muốn vừa nắm lấy Ngài bằng sự bám chặt của đức tin, như quyết định không bao giờ lìa và bỏ Ngài, bất kể Ngài có dường như đối xử với nó thế nào. Như vậy Ru-tơ được nói là đeo theo Na-ô-mi, Ru-tơ 1:14, và hành vi đeo theo bà ấy, khi Na-ô-mi bảo bà quay về, Ru-tơ diễn đạt như sau, câu 16: "Xin chớ ép tôi lìa bỏ mẹ, hoặc trở về không theo mẹ nữa; vì mẹ đi đâu, tôi sẽ đi đó; mẹ ở nơi nào, tôi sẽ ở nơi đó: dân sự của mẹ tức là dân sự của tôi; Đức Chúa Trời của mẹ tức là Đức Chúa Trời của tôi." Và câu 17: "Mẹ thác nơi nào, tôi muốn thác và được chôn nơi đó tại đó. Xin Đức Giê-hô-va giáng họa cho tôi, cho đến nỗi sự chết sẽ phân rẽ tôi và mẹ!" Hành động đeo theo này, câu 18, còn được gọi là "quyết ý đi cùng mẹ," tương tự như sự đeo theo của linh hồn bằng đức tin vào Đức Chúa Trời được gọi là sự đeo theo với quyết tâm của lòng; tức là, một sự quyết chí vững vàng và kiên cố của lòng không lìa bỏ Ngài, Công Vụ Các Sứ Đồ 11:23. Và như vậy ý chí của một tín hữu bám chặt và vững vàng vào Đức Chúa Trời, ngay cả khi Đức Chúa Trời dường như muốn giũ bỏ nó và lìa khỏi nó. Và trong khi Ru-tơ nói: "Chẳng có sự gì phân rẽ mẹ tôi, trừ ra sự chết," thì Gióp lại nói: "Dầu Chúa giết tôi, tôi cũng còn nhờ cậy nơi Ngài;" tức là, chính sự chết cũng không phân rẽ tôi khỏi Ngài — linh hồn này sẽ nói với Đức Chúa Trời như vậy trong những quyết định cuối cùng của nó. Thật vậy, linh hồn nói với Đức Chúa Trời: Âm phủ cũng không phân rẽ Ngài và tôi; vì Ngài ở đó, và tôi sẽ bám lấy Ngài nếu Ngài quăng tôi xuống đó. Ngài sẽ không bao giờ thoát khỏi tôi, vì đó là quyết tâm của tôi. Nguyên nhân của sự kiên cố này của ý chí là do sự nhận biết thuộc linh và sự bảo đảm mà (như chúng ta đã nói) có trong trí hiểu, về chính những điều được chứa trong các lời hứa, trí hiểu bởi đó được chiếm hữu một cách không thể khuất phục bởi những sự giàu có của lòng thương xót và sự tốt lành ở trong Đức Chúa Trời, về sự thương xót và sự tha thứ ở với Ngài, và ở đó mà có thể được, và về sự dồi dào ân điển và sự công chính ở trong Đấng Christ, cùng sự cứu chuộc phong phú cho sự cứu rỗi của những kẻ có tội (Thi Thiên 130), và tất cả những điều này sáng ngời trong những lời tuyên bố và những lời hứa tuyệt đối đó, và qua chúng vào trong linh hồn. Đức tin trong trí hiểu dọn vào ý chí sự tốt lành tuyệt đối và trọn vẹn của sự cứu rỗi đã hứa, và đó là trong những nguyên nhân của nó; và ý chí bị kéo đi bởi đó với một quyết tâm bám lấy Đức Chúa Trời để đạt được nó, một cách không thể khuất phục như vậy. Và rồi, một nguyên nhân khác của sự bám chặt này của nó là, Đức Chúa Trời, dù Ngài che giấu sự ưu ái và ân điển riêng của Ngài khỏi linh hồn này, và vẫn giữ nó trong sự hồi hộp về điều đó, phải, và quay mặt đi, như đã nói: thế mà, trong lúc đó, Ngài âm thầm bằng tay hữu Ngài nâng đỡ linh hồn ấy, và kéo nó bằng quyền năng hiệu nghiệm của Ngài để bám lấy Ngài; và điều đó cũng đi theo trong những lời tiếp theo của câu thơ ấy, trong thi thiên đã trích trước: "Tay hữu Ngài," tức là, quyền năng Ngài, "nâng đỡ tôi," và khiến tôi bám chặt vào Ngài như vậy, dù chỉ là ở phía sau; và nếu Ngài dường như rời đi, thì linh hồn càng được dắt đi theo sát Ngài hơn; như các dịch giả của chúng ta đã dịch: "Linh hồn tôi khát khao theo Chúa." Và bởi đó, dù Đức Chúa Trời có trì hoãn lâu, nó vẫn tiếp tục tìm kiếm Ngài. Và như vậy bạn thấy, đối với nội dung của những lời hứa tuyệt đối ấy, có cả một sự bảo đảm trong trí hiểu, và một sự vững chắc của sự bám chặt trong ý chí, ngay cả trong người hiện tại thiếu sự nhìn thấy và sự bảo đảm về mặt và sự ưu ái của Đức Chúa Trời, vốn là trường hợp của người viết thi thiên lúc bấy giờ, và do đó điều tương tự có thể có ở bất cứ ai thiếu sự bảo đảm ấy.

Và hai hành vi này (dù ở mức độ lớn hay nhỏ hơn) là chung cho mọi tín hữu.

Nhưng, thứ hai, còn có thêm nội dung của những lời hứa tuyệt đối ấy, cần được xem xét khi chúng liên quan đến con người; và từ đó mà nảy sinh sự khác biệt rất lớn giữa đức tin của người có sự bảo đảm cá nhân về phần của mình trong đó, và đức tin của những tín hữu khác thiếu nó. Cũng từ đây mà nảy sinh nan đề: làm thế nào những linh hồn thiếu sự bảo đảm cá nhân ấy vẫn có thể nắm lấy những lời hứa tuyệt đối như vậy cho chính con người mình, và bằng loại đức tin nào.

(1.) Sự khác biệt giữa hành vi của đức tin mà sứ đồ viết thư cho người Hê-bơ-rơ gọi là "sự bảo đảm đầy đủ của đức tin," Hê-bơ-rơ 10, như bao gồm không chỉ một sự bảo đảm về những điều và nội dung của các lời hứa, như ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời là cứu kẻ có tội, v.v., mà còn kèm theo một sự bảo đảm rằng chính tôi là cá nhân mà Đức Chúa Trời định cứu, v.v. — sự khác biệt giữa đức tin này, tôi nói, và đức tin của sự bám chặt đơn sơ, nằm ở chỗ này, trong chừng mực đức tin trong trí hiểu của người chỉ là kẻ bám chặt còn thiếu ở điểm này, là người ấy chưa tin một cách vững vàng và thắng hơn những nghi ngờ rằng chính mình là cá nhân mà Đức Chúa Trời định trong các lời hứa, điều mà người kia hoàn toàn thỏa mãn, và do đó có thể và thực sự với sự bảo đảm áp dụng những lời hứa ấy cho mình, rằng chúng là của mình, v.v. Cho nên quả thật, người trước có một sự bảo đảm toàn vẹn hay trọn vẹn, cả về nội dung lẫn về phần cá nhân của mình; nhưng linh hồn nghèo nàn kia chỉ có một sự bảo đảm nửa vời, tức là, về nội dung, v.v., nhưng không về điều thứ hai, tức là, phần cá nhân của mình trong đó, điều mà Đức Chúa Trời chưa vui lòng bày tỏ cho người ấy.

(2.) Về nan đề đã nói, tức là, làm thế nào những linh hồn như vậy vẫn có thể nương dựa vào những lời hứa tuyệt đối như vậy, và bằng loại, hay đúng hơn là mức độ, đức tin nào; để trả lời cho điều này, tôi vẫn mang theo nguyên tắc rằng đức tin phải theo cách này hay cách khác tương ứng và phù hợp với những gì có trong lời hứa, nếu không thì đó không phải là đức tin; và nếu nó đạt tới nội dung của lời hứa, như chúng ta thấy nó đã đạt tới nội dung của nó, thì hẳn phải là đức tin thật. Và khẳng định lớn của tôi ở đây về nó là, có và có thể có chỗ cho những hành vi của đức tin thật cả trong trí hiểu và ý chí của một người như vậy, tương ứng và phù hợp với nội dung của những lời hứa này, như chúng ta đã nghe có trong mỗi năng lực ấy đối với nội dung của chúng. Và sự tương hợp này phải được phân biệt bởi khuynh hướng của nó hướng về nội dung của chúng. Bây giờ, sự thích hợp và phù hợp này giữa đức tin thiếu sự bảo đảm cá nhân, và nội dung của những lời hứa này (mà tôi gọi là tuyệt đối) nằm như sau.

1. Về phía các lời hứa, nội dung của chúng là không xác định đối với con người, và không phổ quát cho mọi người. Thật vậy, loại lời hứa thứ hai đã nhắc trước, bày tỏ một điều kiện mà sự cứu rỗi được gắn vào, thì phổ quát, tức là, cho mọi người và mỗi người có những phẩm chất trong chúng. Và theo cách ấy chúng được thốt ra: "Hễ ai tin sẽ được cứu;" và một cách mạnh mẽ hơn, Rô-ma 3:22, sứ đồ nói về "sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, ban cho mọi người, và ở trên mọi kẻ tin," nơi ông lặp lại sự phổ quát đến mọi người, và ở trên mọi kẻ tin, nhưng không phải đến mọi người một cách tuyệt đối: Promissiones evangelii universales sunt, non absolutè, sed respectu credentium, Paræus nói rất đúng trong chú giải của ông về câu ấy: các lời hứa của Phúc Âm là phổ quát, không phải tuyệt đối, nhưng đối với những kẻ tin. Nhưng trong các lời hứa tuyệt đối thì không như vậy, vì chúng không đề cập những phẩm chất đã được tạo nên như thế.

[2.] Trong chính nội dung của chúng liên quan đến con người như vậy, chúng ta phải xét rằng chúng vẫn có một điều gì đó tuyệt đối, hay chắc chắn, về con người, điều phải được tin như một sự chắc chắn, và lại có điều gì đó chỉ là không xác định; cả hai điều tôi sẽ nêu rõ, để sau đó tôi có thể chỉ ra sự phù hợp chính xác của đức tin thiếu sự bảo đảm cá nhân với nội dung của những lời hứa ấy.

Thứ nhất. Điều được tuyên bố một cách tuyệt đối hay chắc chắn trong những lời hứa ấy về con người, để mọi đức tin xây dựng trên đó như một sự chắc chắn, là điều này:

(1.) Điều chắc chắn nhất và được tuyên bố một cách tuyệt đối trong những lời hứa như vậy về con người, là một số người sẽ được những lời hứa ấy ứng nghiệm trên họ: Hê-bơ-rơ 4:6, "Vì vậy còn lại rằng có một số người phải vào đó." Lời tuyên bố như vậy dưới thời Phúc Âm nói lên ý định thật của mọi lời hứa tuyệt đối về con người, cho thấy chúng được hiểu, nhưng chỉ về một số, và vẫn chắc chắn và tuyệt đối về một số. Cách diễn đạt là, "họ phải vào đó;" mà sứ đồ ở đó cũng viện dẫn một lời thề của Đức Chúa Trời, điều không gì có thể làm cho lời hứa tuyệt đối hơn. Cũng vậy những đoạn lời của Đấng Christ chứng minh điều tương tự: Giăng 10:16, "Ta còn có những chiên khác chẳng thuộc về ràn này; Ta cũng phải dắt chúng về, chúng sẽ nghe tiếng Ta," v.v.

(2.) Cũng tuyệt đối chắc chắn trong những lời hứa ấy, là những người này là (1.) thuộc mọi hạng kẻ có tội, và mọi thứ tội ác sẽ được tha, trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh, Đấng Christ phán, với một số người này hay khác. (2.) thuộc mọi thời đại hay các thời kỳ kế tiếp nhau. (3.) Trong mọi dân tộc, và mọi nơi: "Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem Ta, và được cứu;" và "Ngài đã lấy huyết mình mà mua chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước," v.v., Khải Huyền 5:9. (4.) Thuộc mọi giai cấp và địa vị, kẻ tôi mọi và người tự do, kẻ nghèo và người giàu, các vua, và mọi người cầm quyền. Bởi mọi người, ý nói mọi hạng người.

Thứ hai, những lời hứa này với tất cả vẫn được thốt ra một cách không xác định đối với con người. Vì nếu một số, và chỉ một số — "hầu cho tôi được một vài người," vị sứ đồ đem nhiều linh hồn về với Đấng Christ nhất nói — được cứu, thì vẫn không phải mọi người; nếu từ mọi dân tộc, thì không phải mọi người trong hay của một dân tộc. Và quả thật trong lời nói, "Ngài đã lấy huyết mình mà mua chuộc chúng tôi thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc," người ấy làm cho chính sự cứu chuộc của Đấng Christ chỉ là của một số trong mọi, và những người nói điều này không nói về chính mình, như thể họ đã được xưng công chính, được gọi, và được nên thánh. Không; họ không nói, Ngài đã gọi chúng tôi ra khỏi mọi dân tộc, v.v., nhưng rõ ràng, Ngài đã lấy huyết mình mà mua chuộc chúng tôi ra khỏi mọi dân tộc, giới hạn nó như vậy vào sự cứu chuộc. Họ nói về những người mà Đấng Christ, khi đổ huyết Ngài vì họ (họ nói điều đó với Đấng Christ), đã để mắt cứu chuộc của Ngài trên, điều mà Ngài đã không có trong việc cứu chuộc đối với phần còn lại của những dân tộc ấy, vì thế chúng được phân biệt khỏi những người này ngay bằng một sự cứu chuộc họ, điều không phải của những người khác. Và có một sự khác biệt lớn giữa việc nói, Ngài đã cứu chuộc mọi dân tộc, như những người theo thuyết phổ cứu nói, và, Ngài đã cứu chuộc chúng tôi, một đoàn người được chọn, ra khỏi mọi dân tộc, như họ nói ở đây. Các lời hứa không được ban cho một sự phổ quát như vậy, dù những lời hứa này phải được công bố cho sự phổ quát của toàn nhân loại. Và các lời hứa khi ấy phải được gọi là không xác định, trong khi chúng tuyệt đối và chắc chắn tuyên bố rằng một số phải và sẽ vào, và rằng không phải mọi người, và lại không hề chỉ ra họ là ai, hoặc bằng bất kỳ dấu hiệu hay đặc điểm phân biệt nào có thể nhận ra, hoặc bằng cách nêu tên những người ấy (Đức Chúa Trời dành điều đó cho chính Ngài, và để nó trong sự hồi hộp) cho đến khi phẩm chất của đức tin và những ân điển khác được tạo nên trong họ. Và những lời hứa được ban cho những phẩm chất như vậy chúng ta gọi là những lời hứa có điều kiện, trong nội dung chúng là phổ quát; nhưng những lời hứa tuyệt đối thuộc loại chúng ta đang nói thì không như vậy, vì chúng không thể mang danh hiệu nào khác, khi liên quan đến con người, ngoài sự không xác định, dù chúng có tuyệt đối đến đâu. Nếu chúng ta thực hiện một cuộc khảo sát công bằng mọi lời tuyên bố và lời hứa tuyệt đối về sự cứu rỗi, chúng sẽ được thấy không xác định như vậy, về phương diện con người, như chúng được đề ra làm đối tượng cho đức tin chúng ta. Như vậy là trong lời công bố lớn được đưa ra cố ý làm nền tảng của đức tin Cựu Ước, trong đó sự giàu có của lòng thương xót trong bản tính thiêng liêng được tỏ ra và phơi bày: "Đức Giê-hô-va, hay thương xót, nhân từ," v.v., Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6 [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "Deut. 34:6" — dường như lỗi in, vì lời tuyên bố ở Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6 và câu 19 thuộc Xuất Ê-díp-tô Ký 33; dịch theo nội dung đúng]. Lời này, khi liên quan đến con người, là những người Đức Chúa Trời định làm ơn, có giới hạn công khai này được chính Đức Chúa Trời, Đấng công bố, đặt trước: "Ta sẽ làm ơn cho ai Ta muốn làm ơn;" chương 33 câu 19, "Ta sẽ rao danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi; Ta sẽ làm ơn cho ai Ta muốn làm ơn, và thương xót ai Ta muốn thương xót." Ý nghĩa của lời này là gì khác hơn rằng Ngài sẽ tuyệt đối thương xót một số, tức là những người Ngài muốn, nhưng không phải mọi người? Và những người Ngài sẽ thương xót ấy là ai, Ngài giữ trong chính Ngài, và lại công khai tuyên bố điều này, để mọi người dân biết, và Môi-se theo đó đã công bố cho mọi người. Và đây là trong tất cả những lời công bố long trọng nhất về lòng thương xót từng được công khai đưa ra trước đó, và vì vậy nội dung của nó là mensura reliquorum, thước đo của những phần còn lại. Rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ xóa, hay tha thứ các sự vi phạm vì danh Ngài, Ê-sai 43:25, là một lời hứa tuyệt đối, thích hợp cho đức tin của bất cứ ai có lòng muốn tin. Nó không nói đến điều kiện hay phẩm chất nào, mà ngược lại: câu 22–24, "Nhưng, hỡi Gia-cốp, ngươi chẳng từng kêu cầu Ta; hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã chán Ta! Ngươi chẳng dâng cho Ta chiên con làm của lễ thiêu; ngươi chẳng lấy hi sinh tôn vinh Ta: Ta chẳng ép ngươi dâng của lễ chay, và chẳng làm cho ngươi nhọc vì hương. Ngươi chẳng lấy tiền mua xương bồ cho Ta, và chẳng lấy mỡ của hi sinh làm cho Ta no nê; nhưng ngươi đã lấy tội lỗi làm cho Ta nhọc, lấy sự gian ác làm cho Ta mệt mỏi." Ngài không nêu tên một người nào ngoại trừ Gia-cốp; tức là, dân tuyển chọn của Ngài, như ở nơi khác Ngài gọi họ; phải, và ở đó nữa, câu 21, "Dân mà Ta đã dựng nên cho Ta, hầu cho chúng nó ngợi khen Ta," là những người trong các Kinh Thánh khác được gọi trước khi họ được gọi, "con cái Đức Chúa Trời," Giăng 11:52; dân Ngài, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:14, và Công Vụ Các Sứ Đồ 18:10. Nhưng những người này là ai, cho đến khi họ tin, không ai biết. Phải, và Ngài giới hạn sự tha thứ này cho họ: Mi-chê 7:18, 19, "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm tội của dân sót của cơ nghiệp Ngài? Ngài chẳng giữ cơn giận Ngài đời đời, vì Ngài ưa sự nhân từ. Ngài sẽ còn thương xót chúng tôi, Ngài sẽ chà đạp những sự gian ác chúng tôi; Ngài sẽ ném hết thảy tội lỗi chúng nó xuống đáy biển." Những lời này thuần túy là những gì có trong Xuất 33 và 34, và những người chúng liên quan chỉ là dân sót mà Ngài đã chọn làm cơ nghiệp Ngài, điều mà ai biết ngoài Ngài? Tương tự chúng ta cũng có trong lời tuyên bố về ý định của Đấng Christ khi đến thế gian để cứu kẻ có tội, được đề cao là lời thành tín, cho mọi đức tin chúng ta nhận lấy và chấp nhận: 1 Ti-mô-thê 1:15, "Lời nầy chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, trong những kẻ có tội đó ta là đầu." Đó là kẻ có tội trong thế gian một cách không xác định, ông không nói mọi, không nói mọi một cách phổ quát, điều mà chính âm thanh và nội dung của lời nói cho thấy. Và có sức mạnh lớn để xác nhận điều ấy là như vậy, là ông nói về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, và loại mục đích cứu những kẻ có tội ấy trong đó, hoàn toàn là một và giống như điều Ngài đã có về việc cứu chính sứ đồ, điều sứ đồ lúc ấy đã tìm thấy và nhận ra, khi Đấng Christ bởi tình yêu tràn ngập và quyền năng toàn năng đã tạo nên đức tin trong ông: câu 14, "Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá bội, với đức tin và sự yêu thương ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Và vì vậy ông lúc ấy có thể với sự bảo đảm nêu tên mình, khi nói, "trong những kẻ có tội đó ta là đầu." Và khi nói như vậy ông đặt mình (chúng ta thấy rõ) vào cùng một hàng và số, cùng một loại và đống, với mọi kẻ có tội đã được cứu chuộc, và tất cả chúng được cứu chuộc với cùng ân điển và ý định mà chính Phao-lô đã được cứu chuộc, và đã trở thành đối tượng của ân điển ấy trong lòng Đấng Christ. Chính ông đã được cứu chuộc với không mục đích nào khác ngoài điều họ tất cả đã được cứu chuộc. Điều tạo nên sự khác biệt là, ông là đầu của hàng ấy trong việc phạm tội. Và chắc chắn mục đích và con mắt của Đấng Christ nơi ông khi chết vì ông là xuất phát từ một ân điển và tình yêu đặc biệt, bởi đó Ngài chết không chỉ để làm cho ông có thể được cứu, như một số người muốn làm loãng ý định của Đấng Christ trong việc chết vì những người không được chọn, quả quyết rằng Đấng Christ chết vì mọi người chỉ đến mức này, đơn thuần để làm cho mệnh đề này thành thật về mọi người, rằng nếu họ tin họ sẽ được cứu. Chắc chắn rằng Ngài đã chết vì Phao-lô với một ý định yêu thương xa hơn thế; thậm chí hiệu nghiệm để ban cho ông đức tin, và cứu ông một cách không thể cưỡng lại. Vì chính ân điển ấy trong việc cải hóa ông một cách hiệu quả là điều ông ở đó xưng nhận, câu 14, "Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá bội, với đức tin và sự yêu thương," v.v., và tôn vinh Đấng Christ vì đã đến thế gian để ban nó cho ông. Đấng Christ đã không chết với một ý định cho Phao-lô, và một ý định khác cho những người khác, vì ông xếp những kẻ có tội khác mà Đấng Christ đã chết vì vào chung với chính mình, cùng trong một hàng với chính con người ông. Ông đặt mình và họ trong cùng một hàng. Bây giờ Đấng Christ đã chết vì ông như một chiếc bình được chọn cho chính Ngài, v.v., như chính Đấng Christ đã chết vì ông từ trời phán về ông, Công Vụ Các Sứ Đồ 9:15, và trong khi chết đã mang cùng tình yêu đến phần còn lại của những kẻ có tội Ngài đã chết vì như Ngài đã mang đến Phao-lô; Ngài chết vì ông và họ được xét trong một thân thể, Ê-phê-sô 2, mà Phao-lô chỉ là một chi thể. Và vì vậy Phao-lô đề ra chính mình như một mẫu mực của ân điển này cho mọi người sẽ bởi công đức Đấng Christ chết mà đến tin: câu 16, "Nhưng ta đã đội ơn thương xót, hầu cho Đức Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta trước hết, để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài đặng sự sống đời đời." Và cùng với đó đề cao lời thành tín được thốt ra một cách không xác định như vậy, "Đấng Christ đến trong thế gian để cứu kẻ có tội," như đối tượng thích hợp nhất cho đức tin họ, mà trên đó họ nên ôm lấy và nắm lấy Đấng Christ, như nó đã là đối với ông, khi trong sự hạ mình ông đã thấy mình là đầu của những kẻ có tội. Để kết luận điều này, tôi sẽ nói rằng, sau mọi sự vặn vẹo, và uốn éo, và xoay chuyển sự vật cách này cách khác, và khi người ta đã nói hết những gì họ có thể, sẽ thấy rằng thế gian, là đối tượng đầy đủ của mục đích Đấng Christ trong việc chết (mà nơi khác Ngài được nói là đã đến để cứu, và do đó được công bố là Đấng Cứu Thế của thế gian, Giăng 4:42) không thể được hiểu cách nào khác hơn là về loài người trong thế gian được hiểu một cách không xác định. Phải, và cụm từ khác "mọi người," mà về họ Ngài cũng được nói [là] Đấng Cứu Chúa, sau mọi tranh cãi sẽ kết thúc trong và đi đến việc là một cách diễn đạt không xác định (như chúng ta đã giải thích), chỉ ra loài người trong mọi dân tộc, mọi giai cấp, mọi thời đại, mọi địa vị, và mọi hạng kẻ có tội trên khắp thế gian. Và như vậy nó bao hàm một sự không xác định, chứ không phải một sự phổ quát của con người được định trong nó; và như vậy mọi lời tuyên bố và lời hứa tuyệt đối về sự cứu rỗi đều phải được hiểu.

Bây giờ tôi đến để chứng minh sự thích hợp của đức tin của một người không biết chắc về chính mình là được định, với nội dung của các lời hứa khi liên quan đến con người. Chúng ta hãy xem có những hành vi nào của đức tin trong một người như vậy cho sự cứu rỗi cá nhân của mình, dù người ấy không được bảo đảm về phần cá nhân của mình, và xem với (điều tôi chủ yếu định) sự tương hợp mà đức tin trong một người như vậy giữ với nội dung của những lời hứa như vậy, như đã được mở ra; điều này sẽ cùng lúc chứng minh đức tin như vậy là đức tin cứu rỗi; vì nếu đức tin tương ứng với lời hứa, chắc chắn đó là đức tin cứu rỗi thật; cũng như mở đường để dạy chúng ta làm thế nào trong trường hợp như vậy chúng ta có thể áp dụng mình vào những lời hứa tuyệt đối, điều là điểm tôi cuối cùng nhắm đến.

Tôi sẽ, như tôi đã làm trước, khi tôi chỉ ra sự tương hợp của đức tin của một người như vậy với nội dung của các lời hứa, đi qua các hành vi của linh hồn hướng về nội dung của chúng, và đó là đối với cả trí hiểu và ý chí.

1. Những lời hứa tuyệt đối này trong nội dung ban cho và đặt trước đức tin trong trí hiểu của một người như vậy, những lẽ thật lớn lao sau đây, là những điều sinh ra đức tin trong ý chí người ấy, và kéo ý chí này đến để kết hiệp với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, với những hành vi trong đó thích hợp với nội dung của các lời hứa cho sự cứu rỗi riêng của người ấy. Chúng trình bày cho đức tin trong trí hiểu người ấy: thứ nhất, rằng có một số, và không ít, những người mà Đức Chúa Trời chắc chắn và không nghi ngờ định cứu, và Ngài sẽ ban đức tin cho họ một cách hiệu quả. Và dù người ấy vẫn có thể hồi hộp không biết chính con người mình có được bao gồm hay không, thế mà trong lúc đó đức tin có thể và thực sự đáp ứng và đạt tới phần này của lời hứa, trong đó người ấy tin hoàn toàn rằng một số người sẽ được cứu. Và người ấy có thể và thực sự tin phần này của nội dung nó, bất chấp sự chao đảo của mình về chính con người mình, thậm chí tuyệt đối như chính các lời hứa, tức là, Đức Chúa Trời tuyệt đối (tức là, chắc chắn) quyết định cứu một số bằng một ân điển tự do và hiệu nghiệm. "Sẽ có những kẻ đến cùng Ta," Đấng Christ phán, Giăng 6:37. Và nữa, có những người là con cái Đức Chúa Trời (trong mục đích của Đức Chúa Trời) sẽ nghe tiếng Ta, Giăng 11:52; và sự tin điều này cùng lúc ban cho hi vọng về điều này; vì nếu gương của một người ấy, Phao-lô, được chính ông đề ra, và Đức Thánh Linh phán trong ông, như một mẫu mực và ngọn cờ của lòng thương xót giơ ra để kéo và mời gọi những người khác đến, là những người về sau sẽ tin (như trong 1 Ti-mô-thê 1 ấy chúng ta có thể đọc), thì chúng ta càng được khích lệ hơn khi nghe rằng có nhiều người mà Đấng Christ đã đến thế gian với một ý định tuyệt đối để cứu họ. Đấng Christ phán như vậy: "Huyết Ta," Ngài phán, "đổ ra cho nhiều người được tha tội," khi bấy giờ Ngài sắp chết, Ma-thi-ơ 26:28; và khi họ sẽ cùng nhóm lại trong hội chúng lớn cuối cùng ấy, về họ có lời rằng, Khải Huyền 7:9, "Kìa, một đoàn người đông vô số, không ai đếm được, bởi mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng, đứng trước ngôi và trước Chiên Con, mặc áo dài trắng, tay cầm nhành chà là." Và cũng vậy sự tin bấy nhiêu về con người trong một vấn đề quan tâm gần gũi và lớn lao như sự cứu rỗi của một người, sẽ, qua sự kéo của Đức Thánh Linh, làm sống động và khuấy động ý chí để chen vào vì chính mình (dù người ấy không biết chắc mình là người được định), và theo đó nỗ lực để đạt được nó. Điều này chúng ta có thể rõ ràng thấy trong sự liên kết của câu 6 và câu 11 của Hê-bơ-rơ 4, "Vì vậy còn lại rằng có một số người phải vào đó" (tức là, sự yên nghỉ ấy), "và những kẻ được giảng trước hết đã không vào, vì cớ không tin," sự xác nhận của điều ấy ông tiếp tục trong các câu sau. Trong câu 11, ông rút ra từ lời trước của ông suy luận này: "Vậy, chúng ta phải gắng sức vào sự yên nghỉ đó," ông nói trong câu 11, "hầu cho không một người nào trong chúng ta vấp phải, theo gương không tin kia;" điều này đáp ứng chính xác trong cách khuyên bảo cả hai phần của giáo lý trước của ông trong câu 6 ấy; và lý do thật của một suy luận như vậy có thể thấy trong thói quen thông thường của loài người: vì nếu khi người ta biết trước rằng một, phải, chỉ một sẽ, trong cuộc chạy, được mão triều thiên, thế mà mọi người có khả năng chạy sẽ liều khả năng và kỹ năng mình để chạy vì nó, và điều này khi chỉ là vì một "mão triều thiên hay hư nát," như sứ đồ nhấn mạnh lời khuyên của ông, 1 Cô-rinh-tô 9:24, 25, thì huống chi hơn khi chúng ta biết rằng không chỉ một, mà nhiều, và một đoàn đông lớn như vậy sẽ được, và rằng giải thưởng hay giá đang đặt cược không phải là mão triều thiên hay hư nát, mà là "mão triều thiên không hề hư nát," như sứ đồ (câu 25) càng nâng cao động cơ và lập luận của ông cho chính mục đích chúng ta đang bàn.

2. Những lời hứa và lời tuyên bố tuyệt đối này đặt trước trí hiểu của một người như vậy, rằng những người một số hay nhiều ấy thuộc mọi hạng (như đã nói), ra khỏi mọi dân tộc, mọi thời đại, cả các thời kỳ kế tiếp nhau, và các lứa tuổi của con người, và cũng thuộc mọi kẻ có tội mọi hạng, trong mọi mức độ, và kích cỡ, và tỉ lệ của việc phạm tội, thậm chí là đầu, như thị kiến của sứ đồ cho thấy, Công Vụ 9:12 [NEEDS REVIEW: nguyên văn dẫn "Công Vụ 9:12" — dường như lỗi in, vì thị kiến tấm khăn với các muông thú và vật bò sát mà Phi-e-rơ thấy ở Công Vụ 10:12; dịch giữ nguyên văn có ghi chú]; mọi thứ thú, thú hoang và vật bò sát, từ những con sâu hèn mọn nhất đến những con thú ghê tởm và quái dị nhất, đều được gói trong tấm khăn ấy, là hình bóng của Hội Thánh công giáo, được tỏ cho Phi-e-rơ, như những người sẽ được gọi và cải hóa ra khỏi mọi hạng kẻ có tội, thậm chí là đê hèn nhất. Những lời tuyên bố này, cũng vậy, tỏ ra rằng chính ý định của Đức Chúa Trời là bao gồm và thu nhận trong mọi hạng ấy, bất kể tội lỗi, giai cấp, địa vị của họ thế nào. Ngài muốn có một số thuộc mọi họ hàng, gia đình, nghề nghiệp, để Ngài có thể được nói là đã mở rộng ân điển tự do giàu có của Ngài đến một mọi, mọi trong một ý nghĩa nào đó. Và điều này mở rộng cửa hi vọng cho linh hồn chúng ta đang nói đến, còn rộng hơn nữa. Vì người ấy bây giờ nhìn chính mình khắp xung quanh trong mọi hoàn cảnh nào, và xem xét mình khắp, có thể thấy rằng bất kể giai cấp, địa vị, hay tình trạng tội lỗi nào chúng ta có thể cho rằng người ấy đang ở, hay người ấy thấy mình đang ở, thế mà người ấy thấy rằng tình trạng của mình không chỉ không bị loại trừ, mà được thu nhận trong cách không xác định đã nói trong lời hứa. Chính tình trạng và mức độ tội lỗi mà người ấy đang đứng, được tìm thấy trong con người của một số người này hay khác, là những người trong lời hứa Đức Chúa Trời định, và như vậy được bao gồm trong các lời hứa; và, hơn nữa, người ấy có thể bởi đó thấy, trong những lời tuyên bố tuyệt đối như vậy, mọi sự phản đối đủ loại có thể bị lý trí xác thịt đưa ra (vốn rất ghen tị với Đức Chúa Trời), hay có thể được viện dẫn hoặc từ tội lỗi của người ấy, hoặc hoàn cảnh, hoặc phỏng đoán, hoàn toàn bị dẹp bỏ và trả lời; và tất cả điều này những lời hứa tuyệt đối ấy gợi ý và thúc giục người ấy. Và dù người ấy vẫn còn do dự không biết con người mình, được xét riêng và đặc biệt, có chắc chắn là người mà Đức Chúa Trời sẽ nhận hay không vẫn còn, thế mà, ngay cả về điểm ấy, tức là, con người mình được xét riêng, người ấy có điều này để nói, rằng thấy Đức Chúa Trời không ở đâu, cũng không bởi bất kỳ dấu hiệu hay vết định mệnh nào, như trên Ca-in, đã chỉ ra người ấy cho sự hủy diệt, thì tại sao (người ấy không thể nghĩ như vậy sao) tôi lại loại trừ chính mình? "Chẳng có phân biệt chi hết, vì mọi người đều đã phạm tội;" vì vậy mọi người đều như nhau, bất kể họ là ai đã phạm tội, họ đều có khả năng như nhau được "xưng công chính mà không phải trả giá nào bởi ân điển Ngài, nhờ sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ," Rô-ma 3:22–24. Ý nghĩa là, không có sự khác biệt nào về tội lỗi, nhỏ hay lớn (về điểm ân điển tự do của Đức Chúa Trời để xưng công chính một người), là rào cản nào đóng kín bất cứ người nào ra ngoài. Người ấy cũng thấy rằng như không có điều gì tốt trong người ấy nên khiến Đức Chúa Trời thương xót người ấy; thì, cũng ngược lại, không có điều gì ác có quyền năng làm Đức Chúa Trời đổi ý khỏi quyết định đã tuyên bố của Ngài để tha thứ mọi thứ tội trên thực tế (trừ tội duy nhất phạm đến Đức Thánh Linh), như Đấng Christ đã mang tội lỗi chúng ta, và trả giá cho chúng ta, cho chúng ta biết. Cho nên con người cá nhân riêng của người ấy đứng tự do khỏi mọi gánh nặng, mọi quare impedit, mọi điều nên định kiến người ấy, và cản trở người ấy; người ấy đứng tự do cho ân điển tự do chấp nhận và nhận lấy người ấy một cách tự do, như bất cứ người nào nó đã từng chấp nhận, bất chấp bất cứ điều gì trong toàn bộ lời Đức Chúa Trời. Không phải là những tội này hay tội nọ, hay cách phạm tội sau khi được soi sáng, v.v., sẽ là thanh chắn ngang, hay nan hoa, hay trở ngại chống lại một người, không hơn gì những tội trước; vì, bất cứ khi nào một người đến với Đức Chúa Trời để được xưng công chính, dù sau khi được gọi hay trước, người ấy đến và cầu xin nó sub formâ impii, như nhìn chính mình là một kẻ không tin kính, trong khi người ấy đang cầu xin sự xưng công chính, và hiện ra trong tòa án ấy. Người ấy không được xét đến việc mình đã tin kính; không có sự khác biệt, không, cũng không trong phương diện ấy. Người ấy có thể thấy rằng chính ân điển tự do thuần túy trong lòng Đức Chúa Trời là điều người ấy phải giao dịch, và để đối xử với Đức Chúa Trời bởi, và để thử xem nó sẽ ban cho ân huệ nào; và chính vinh hiển của nó khiến Đức Chúa Trời thương xót nơi Ngài muốn thương xót; và nơi Ngài chứng tỏ là nhân từ, Ngài là đến một ὑπερπλεόνασμα, Ngài nhân từ đến một sự tràn đầy dư dật. Những người chạy trong cuộc đua, hay tranh đấu cho sự làm chủ, có sự tin cậy vào kỹ năng, hay sức mạnh, hay thói quen của mình, và sự nhanh nhẹn đã quen làm sự tin cậy của họ, và liều mình trên đó; nhưng linh hồn này có ân điển tuyệt đối của Đức Chúa Trời trước mặt để nương dựa, và vì vậy liều mình trên những gì nó sẽ vui lòng làm cho người ấy.

3. Những lời hứa tuyệt đối này, cùng với mọi suy xét ấy, gợi ý cho người ấy một có lẽ; tức là, người ấy có thể là một người Đức Chúa Trời sẽ thương xót.* Nếu nó phải là phần của ai đó (theo ngôn ngữ sứ đồ nói, Ê-phê-sô 1), thì, người ấy nói, tại sao không phải là tôi? Đức Thánh Linh thường gợi ý cho những linh hồn như vậy như thế; và điều này, dù chỉ là một sự nắm bắt từ xa, đã đem nhiều linh hồn đến gần, và kéo và khích lệ họ đến với Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi riêng của họ. Dân Ni-ni-ve tin Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa của Ngài, Giô-na 3:5; và ý tưởng này với đó rơi vào họ bởi sự gợi ý của Đức Thánh Linh: câu 6, 9, "Nào ai biết Đức Chúa Trời sẽ chẳng xây lại và ăn năn, xây bỏ cơn giận dữ Ngài, hầu cho chúng ta khỏi chết, hay sao?" Và, tiên tri phán, Giô-ên 2:14, 15, "Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi là nhân từ, hay thương xót, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ và đổi ý chẳng xuống tai họa: ai biết được Ngài sẽ chẳng xây lại, chẳng ăn năn, để lại phước lành sau mình?" Trong trường hợp đứa con Đa-vít đã tìm kiếm Đức Chúa Trời: vì, ông nói, "Ta nói" (tức là, ta có lời nói hay sự nắm bắt của đức tin này trong tâm trí), "Nào ai biết rằng Đức Giê-hô-va sẽ làm ơn cho ta chăng?" 2 Sa-mu-ên 12:22, trong việc tha mạng sống nó; và thế mà tiên tri đã bảo ông nó sẽ chết; nhưng Đa-vít nghĩ nó có thể chỉ thuộc bản chất của một lời đe dọa có điều kiện, điều bởi sự cầu nguyện có thể đã được chuyển hướng. Và, trong các Kinh Thánh khác, các lời hứa được thốt ra theo phong cách mảnh mai của một có lẽ, như Sô-phô-ni 2:3, "Có lẽ các ngươi sẽ được ẩn kín trong ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va." Một số trong những điều này là những lời hứa và sự nắm bắt trong trường hợp giải cứu thuộc thời gian, những điều khác về sự cứu rỗi đời đời gắn liền với chúng. Dù sao, lập luận của tôi mạnh từ cả hai, vì những cách diễn đạt không xác định như vậy được thốt ra trong những lời hứa thuộc thời gian chỉ với một "có lẽ," và "ai biết được Đức Chúa Trời chăng?" v.v., thế mà đã kéo họ vào tìm kiếm Đức Chúa Trời với một đức tin thật để đạt được những điều đã hứa, đức tin trong họ tương ứng với sự thốt ra và nội dung của lời hứa từ Đức Chúa Trời; thì huống chi hơn trong trường hợp sự cứu rỗi đời đời, nếu các lời hứa về nó nói, hay đúng hơn thì thầm, chỉ một có lẽ, và ai biết? chúng ta nên được kéo đến tin. Và bấy nhiêu (chắc chắn) những lời hứa tuyệt đối này nói về hi vọng cho một linh hồn như vậy trước chúng ta, phải, hay bất cứ linh hồn nào nghe và quan sát chúng; và nếu chúng chỉ để lại một gợi ý hay ấn tượng như vậy trên linh hồn như Đa-vít đã có và nói — "Ta nói, ai biết được Đức Chúa Trời sẽ làm ơn cho ta chăng?" — rằng một linh hồn như vậy chỉ một lần nói trong mình, Ai biết được Đức Chúa Trời sẽ làm ơn cho ta, trong việc tha thứ và cứu ta chăng? Có lẽ này trong sự nắm bắt của linh hồn có thể và sẽ có, qua sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, và sự kéo của Đức Chúa Cha (mà không có đó thì không bao giờ những lời hứa chắc chắn và trực tiếp đến đâu được ban cho mọi người một cách phổ quát, hay đặc biệt cho bất cứ ai đích danh, sẽ có bất kỳ đức tính kéo nào trong chúng để tạo nên đức tin), tôi nói những có lẽ này, hay ta có thể là người ấy, có thể có nhiều quyền năng và sức mạnh trong chúng để thắng lòng tin, và bởi đức tin chen vào vì chúng, và cầu nguyện để đạt được chúng, như trong những sự cứu rỗi thuộc thời gian chúng đã có. Vì lý do là như nhau trong cả hai, phải, và trọng lượng còn hơn nhiều về phía sự cứu rỗi đời đời này, bởi sự cứu rỗi của một người (nội dung của những lời hứa thuộc linh như vậy) gần gũi vô hạn với linh hồn một người như vậy, để lay động và khuấy động người ấy, hơn mọi hay bất cứ sự cứu rỗi thuộc thời gian nào được hay có thể được cho là đối với bất cứ ai. Sứ đồ đã dạy chúng ta điều này, chạm đến chính điểm trước chúng ta: "Họ tranh đấu vì mão triều thiên hay hư nát," ông nói, "chúng ta vì mão triều thiên không hề hư nát;" đó là một suy luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn vô hạn. Và một linh hồn một khi được làm cho nắm bắt có mục đích, như chúng ta nói, về trọng lượng của sự cứu rỗi, tầm quan trọng và những mối quan tâm đồ sộ của nó hợp mọi sức mạnh của chúng với những có lẽ yếu ớt như vậy, sẽ vẫn, như những sợi dây nhỏ hơn và yếu hơn, xoắn với những sợi lớn hơn và mạnh hơn, có cùng nhau một quyền năng lớn lao trong chúng để kéo linh hồn, khi với đó Đức Chúa Trời sẽ ở đầu những sợi dây ấy, và kéo với chúng. Và những hi vọng mảnh mai này, và dù một số người có thể và thực sự coi thường chúng, mà những có lẽ này ban cho, thế mà chúng từ Đức Chúa Trời, Đấng vui lòng phán theo phong cách ấy với chúng ta là loài người; và "sự yếu đuối của Đức Chúa Trời," khi Ngài đến tác động trên các linh hồn bởi chúng, "mạnh hơn quyền năng lớn nhất của loài người." Ngài có thể kéo một con cá voi lớn vào bờ bằng một sợi chỉ xe. Ngài có thể giữ chặt con tàu lớn nhất trong cơn bão dữ dội nhất bằng sợi dây neo của một cọng rơm mỏng manh.

Bây giờ, hãy xem sự tương hợp và phù hợp của một sự nắm bắt của đức tin như vậy trong một linh hồn như vậy với sự không xác định của những lời hứa này trong lời; Đức Chúa Trời phán thế nào, họ tin như vậy. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót (tức là, tuyệt đối), và có lẽ Đức Chúa Trời sẽ làm ơn cho ngươi, và ai biết được? Lời hứa về phía Đức Chúa Trời phán như vậy, như nó được phán cho chúng ta; tức là, nó chỉ được phán một cách không xác định. Và rồi linh hồn nói, Ai biết được Ngài sẽ làm ơn cho ta chăng (như Đa-vít nói, "Có lẽ Đức Giê-hô-va sẽ xem xét sự hoạn nạn tôi, lấy phước đáp lại sự rủa sả mà tôi bị ngày nay")? Lòng nói như vậy như một tiếng vang đáp lại tiếng kia trong lời hứa.

4. Có một hành vi thứ tư của đức tin có thể có trong trí hiểu của một người chưa được bảo đảm về sự cứu rỗi cá nhân hiện tại của mình, và nó có thể là một hành vi của sự bảo đảm nữa, về tương lai, tức là, nếu đức tin mà trong ý chí người ấy bây giờ đang đưa ra (về điều ấy tiếp theo) chứng tỏ là đức tin thuộc linh thật, và người ấy giữ vững sự khởi đầu của sự tin chắc mình cho đến cuối cùng, thì đó là một sự chắc chắn tuyệt đối rằng người ấy sẽ được cứu. Và đây là một sự thêm lớn, đội vương miện cho mọi suy xét trước với một hi vọng nữa; và có ai ở ngay bờ vực của sự tin mà không, trên điều này và những suy xét khác, gieo mình vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời? "Ai cày ruộng thì phải trông cậy mình sẽ có phần thu hoạch; ai đập lúa, thì phải trông cậy mình có phần thu hoạch," 1 Cô-rinh-tô 9:10. Sứ đồ nói điều đó cho một công việc khác; nhưng tôi có thể áp dụng nó đến đây trong việc đang bàn, rằng như đó là một sự khích lệ êm dịu cho người cày ruộng cày và gieo hạt giống mình xuống đất, vì người ấy theo cách thông thường đầy hi vọng bảo đảm rằng mình sẽ, nếu lúa mình bén rễ, có một vụ mùa mong đợi và ao ước; và với hi vọng ấy người ấy cày, và trong hi vọng về nó người ấy hiện tại vứt bỏ hạt giống mình. Người ta có chịu khó cày, và liều gieo lúa mình trong hi vọng chăng? Thì huống chi hơn chúng ta! Chúng ta nỗ lực, như lời sứ đồ, và chịu khó tin, biết rằng nếu hạt giống chúng ta gieo đến có rễ, như Đấng Christ đối lập với đất có gai gợi ý, nó sẽ sinh bông trái đến sự trọn vẹn, và "đến kỳ chúng ta sẽ gặt, nếu không nản lòng." Và việc gieo này chắc chắn hơn nhiều cho những hi vọng của nó so với việc kia, và thế mà chúng ta thấy người ta thường liều cả công sức và lúa giống mình. Phải, việc liều mình tin này (vì tôi gọi nó như vậy về sự nắm bắt của chính linh hồn) trên những có lẽ của sự cứu rỗi này, chắc chắn và chắc chắn hơn nhiều so với việc chúng ta thực hành đức tin và tiêu phí lời cầu nguyện trên những có lẽ của những lời hứa thuộc thời gian về những điều bên ngoài. Vì đức tin, dù là đức tin thật, thường chứng tỏ không chắc chắn và không kết quả về việc đạt được điều đặc biệt chúng ta nhắm đến trong những lời hứa như vậy về những điều bên ngoài (đó là trường hợp của Đa-vít trong thí dụ đã nói), nhưng cuộc mạo hiểm của đức tin và của linh hồn chúng ta trên những có lẽ này vì sự cứu rỗi, nếu nó chứng tỏ là đức tin thật trong cuối cùng, dù ở mức độ thấp nhất, sẽ không bao giờ không thành công về sự cứu rỗi chúng ta tìm kiếm. Vì Đấng Christ đã phán, "Ai xin sẽ được, ai tìm sẽ gặp, ai gõ cửa sẽ mở cho."

2. Bây giờ tôi sẽ xét những hành vi của đức tin trong ý chí ở một tín hữu như vậy, và những điều ấy cũng phù hợp thế nào với nội dung không xác định của những lời hứa tuyệt đối. Chúng ta hãy tiếp theo xét những hành vi nào của đức tin trong ý chí (là những hành vi thật của đức tin) một linh hồn như vậy có thể đưa ra, và những điều có thể đứng với những sự nắm bắt không xác định này, khi còn rất xa một sự bảo đảm rằng người ấy là người ấy; mà về điều ấy những lời hứa tuyệt đối thuần túy không ban cho người ấy căn cứ nào hơn.

(1.) Có thể có một sự đến cùng Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Hành vi đến, rất thường được dùng để diễn đạt sự tin cả nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ (như chính Đấng Christ diễn đạt nó trong các bài giảng của Ngài, và chúng ta đọc về việc đến cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 7), là một hành vi của ý chí (như Khải Huyền 22:17, "Kẻ nào khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không"). Và hành vi cứu rỗi của đức tin được diễn đạt bởi nó: Giăng 7:37, "Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống;" và tiếp theo (như giải thích điều Ngài muốn nói bởi đến), "Kẻ nào tin Ta," v.v. Và mục đích, cứu cánh, hay sứ mạng của một linh hồn như vậy trong việc đến, và vì điều ấy nó đến, được nói là để nó được cứu; đó là công việc nó đến cùng Đức Chúa Trời và Đấng Christ vì. Bây giờ, một hành vi như vậy có thể đứng vững với sự nắm bắt không xác định đã nói trước về chính con người mình, và với sự hồi hộp không chắc chắn ấy (như tôi có thể gọi), vì về phương diện ấy người ấy vẫn có thể đến để nó được ban và được làm trọn cho người ấy, dù người ấy không biết mình có, hay chắc chắn sẽ có, một phần trong nó. Và vì vậy không thể chối cãi rằng hành vi cứu rỗi trong ý chí có thể được đưa ra mà không có sự bảo đảm cá nhân như vậy. Cụm từ đến ấy được lấy từ điều thông thường với loài người, và được cố ý chọn ra để diễn đạt mục đích của một đức tin như vậy trong một tình trạng như vậy. Vì một người thường đến với người khác vì một điều nằm trong quyền năng ban cho của người mà người ấy đến, khi người ấy hoàn toàn không có sự bảo đảm nào từ người ấy rằng mình sẽ đạt được nó, và thế mà liều mình đến. Không có gì thông thường hơn trong thói quen chung hơn điều này, và vì vậy hành vi của đức tin không có sự bảo đảm được diễn đạt một cách thích hợp nhất bởi đó. Và quả thật lời phán ấy của Đấng Christ, "Kẻ đến cùng Ta, Ta không hề bỏ ra ngoài," Giăng 6:37, đã được phán như cố ý cho lòng của nhiều người đến (đặc biệt lúc đầu), để khích lệ người ấy chống lại, và đối phó với chính nỗi sợ bị từ chối này; và người nào đến như vậy, như trong ý nghĩ của mình người ấy có thể vẫn hồi hộp trong mình, không biết mình sẽ được nhận về sự cứu rỗi, là sứ mạng của mình, hay chăng, đặc biệt trong trường hợp người chỉ mới đến lần đầu, thấy rằng cho đến khi người ấy đã đến và đưa ra một hành vi như vậy, người ấy không thể biết liệu đó sẽ là một hành vi thật và thuộc linh của đức tin, hay đến với một lòng thật, hay chăng. Thế mà dù sao lúc đến lần đầu ý định của linh hồn người ấy trong việc đến là, để người ấy được nhận. Và người ấy phải đến trước theo một đường thẳng đến Đấng Christ trước khi người ấy có thể phản tỉnh về việc đến của mình, liệu đó có phải với một lòng thật (như, Hê-bơ-rơ 10, nó được giải thích), cũng không người ấy sẽ biết sự tiếp đón của mình nơi Đấng Christ cho đến khi người ấy thực sự đến hay đã đến.

Và rằng mục đích của một hành động đến cùng Đức Chúa Trời hoặc Christ, hoặc Đức Chúa Trời trong Christ, như thế là hoàn toàn để mình được xưng công chính, và rằng đây chính là hành động chân thật nhờ đó một người quả thật được xưng công chính, thì gương mẫu và trường hợp của chính các sứ đồ, như đã được một trong những vị vĩ đại nhất trong số họ đưa ra nhân danh chính mình và tất cả những người còn lại, tuyên bố một cách rõ ràng: Ga-la-ti 2:16, "Chúng ta, biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ, chính chúng ta đây cũng đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin của Christ, chứ không phải bởi các việc làm của luật pháp." Trong những lời ấy, ông nói với chúng ta cách rõ ràng rằng bởi một đức tin như thế, mang trong mình một mục đích hay khuynh hướng như thế, là để họ được xưng công chính, đó chính là cách họ đã đến cùng Christ. Và những lời ấy được nói về việc họ đã từ bỏ các việc làm để được xưng công chính (điều mà các nguyên tắc Do Thái giáo đã dẫn họ tới), và họ đã phó thác mình cho đức tin, để mình được xưng công chính, từ lúc mới cải đạo tin theo Christ. Những lời "chính chúng ta đây" chỉ về các sứ đồ còn lại cùng với chính ông; chính chúng ta đây, là những trái đầu mùa của Cơ Đốc giáo, và là những người nổi bật nhất giữa các tín hữu, mà lúc đầu cũng chỉ có cùng một đức tin như tất cả các tín hữu khác, tức là đức tin đã đặt nền trên sự công chính của Đức Chúa Trời và của Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta (như Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ 1:1, đã nói), điều mà ông gọi là "đức tin quý báu giống như nhau," lúc bấy giờ và mãi mãi về sau là đức tin chung của mọi tín hữu, cả nhỏ lẫn lớn, ngay từ lúc đầu; đức tin ấy (như thấy rõ khi đối chiếu chỗ này trong thư Ga-la-ti) không phải là một sự tin ngay từ cú đánh đầu tiên rằng họ đã được xưng công chính, mà là một sự tin để mình được xưng công chính, và như thế là một sự đến cùng Christ với mục đích và công việc này, là để tôi được xưng công chính trong tương lai. Và nếu có ai hỏi rằng liệu điều ấy có được nói về tất cả các sứ đồ hay không, thì dầu thế nào đi nữa, điều chắc chắn là chính Phao-lô đã nói điều ấy về mình, và Phi-e-rơ về mình, là người đứng đầu các sứ đồ; và về Phi-e-rơ, người đã xưng đức tin của mình nhân danh tất cả các sứ đồ, Ma-thi-ơ 16. Vì, nếu quý vị để ý, đó là sự tiếp nối một bài phát biểu mà ông đã bắt đầu nói riêng với Phi-e-rơ: câu 14, "Tôi đã nói với Phi-e-rơ," vân vân, và đây là một phần trong những gì ông đã nói với người, "Chúng ta vốn là người Giu-đa theo bản tánh, chứ không phải kẻ có tội trong các dân ngoại, biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ, chính chúng ta đây cũng đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin của Christ, chứ không phải bởi các việc làm của luật pháp; vì bởi các việc làm của luật pháp thì không một xác thịt nào được xưng công chính cả;" trong đó ông tiếp tục bác bỏ và quở trách Phi-e-rơ, người bởi chủ nghĩa Do Thái đã đặt vào vòng nguy hiểm điểm lớn lao của sự xưng công chính bởi đức tin. Nhưng Phao-lô viện đến chính kinh nghiệm của mình vào lúc và từ khi mới cải đạo, và thường xuyên về sau, bởi đức tin nào ông đã sống để được xưng công chính bởi đức tin ấy, và ông thúc ép điều ấy trên người "trước mặt mọi người" đang hiện diện (như ông thuật lại trong câu 14), như một nguyên tắc đã được mọi tín hữu thừa nhận chung, phải, và ngay cả giữa chúng ta nữa, ông nói, là những người Giu-đa, chứ không phải dân ngoại. Và rằng hành động đến cùng Christ, nhờ đó đức tin được bày tỏ, bao gồm điều này như là mục đích và ý định của sự đến ấy, và quả thật là trong hình thức của nó, tức là, "để tôi được cứu," hoặc, "để tôi được xưng công chính," thì lời phán của Christ cho thấy (mặc dù được phán với người Pha-ri-si, mà lại được phán về hành động trái ngược của sự vô tín trong họ, và vì thế sự trái ngược minh họa bản chất của đức tin thật nằm ở đâu), "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống," Giăng 5:40; nghĩa là, các ngươi không chịu tin, tức là đến cùng ta với ý định nhận sự sống từ ta; điều mà tất cả những ai ta cứu đều bày tỏ và thực hành hướng về ta, và đến cùng ta vì mục đích ấy; nhưng những kẻ kiêu ngạo tự cậy công chính của mình này đã khinh thường làm điều đó, và đã không chịu đến như vậy. Tiểu từ ἵνα, nghĩa là để cho, biểu thị mục đích hay đích nhắm mà người muốn đến cùng Christ, hoặc tin cậy nơi ngài cách cứu rỗi, phải nắm lấy, và không chỉ hàm ý điều là kết quả hay hệ quả tiếp sau sự tin cậy mà thôi.* Và như mục đích duy nhất của một linh hồn trong sự tin cậy là, để mình được cứu, thì cũng vậy ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời trong việc đòi hỏi đức tin được tuyên bố là, để ai tin thì được sự sống, Giăng 6, mục đích của Đức Chúa Trời đáp ứng mục đích của kẻ tin. Và một lần nữa, rằng đây là mục đích và công việc của linh hồn trong sự đến cùng, thì lời mời đến cùng của Christ cho thấy: Ma-thi-ơ 11:28, vân vân, "Hãy đến cùng ta, hỡi những kẻ mang gánh nặng nhọc, và ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ;" lời hứa trong những lời cuối ấy cùng một lúc nói lên điều mà linh hồn họ đang nặng gánh vì thiếu, và điều họ mong mỏi nhất, tức là sự yên nghỉ; và cũng dẫn dắt và chỉ cho những linh hồn ấy họ nên nhắm và dự định điều gì trong sự đến cùng để nhận được từ ngài, chính là sự yên nghỉ: "Và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình." Bấy giờ, như hành động đến cùng này với ý định, để tôi được yên nghỉ, như vậy và có thể hoàn toàn đứng vững với một sự không chắc chắn còn trì hoãn, về việc tôi có phải là người ấy hay không, thì nó cũng có thể và quả thật tương ứng với sự nhận biết không xác định mà sự hiểu biết của một người như thế có. Sự hiểu biết nói cho người ấy biết từ lời hứa, rằng người ấy có thể là người mà Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính; rồi để tương ứng, ý chí nói, tôi tin, hoặc đến cùng Đức Chúa Trời và Christ, để tôi được xưng công chính, và như thế người ấy hoàn toàn phù hợp với tính không xác định của lời hứa về phần mình; vì như lời hứa ấy bày tỏ một điều có thể, là Đức Chúa Trời sẽ, vân vân, thì mục đích của sự đến cùng của người ấy cũng là, để mình được cứu. Và chắc chắn trong kinh nghiệm, rằng với một cái có thể nghèo nàn và mỏng manh như thế lúc ban đầu, biết bao linh hồn đã thả neo trong bức màn mù mờ (như thủy thủ thả neo khi họ chưa nhìn thấy đáy biển dưới đáy tàu, hay chưa biết rằng neo của mình sẽ bám chặt, cũng chưa biết cách kéo neo hay áp đặt neo một cách chắc chắn vào đáy ấy, để có thể nói, nó chắc chắn sẽ bám vào và giữ chặt nơi đó, nhưng có lẽ một thời gian dài neo lại trở về với họ), mà rồi cuối cùng đã tìm được một chỗ bám vững chắc và chắc chắn trong lòng Đức Chúa Trời và ân điển của Christ, để treo lên đó toàn bộ sức nặng của linh hồn mình, sức nặng của những tội lỗi mình treo trên mình nữa, với toàn bộ pondus của chúng.

CHƯƠNG V

Rằng ân điển tuyển chọn, và sự bất biến của ý chỉ Đức Chúa Trời được đề xuất cách không xác định trong các lời hứa, là đối tượng của đức tin.

Vì khi Đức Chúa Trời lập lời hứa với Áp-ra-ham, bởi vì không có đấng nào lớn hơn để thề, nên ngài đã thề bởi chính mình, rằng: Quả thật ta sẽ ban phước cho ngươi, và ta sẽ thêm ngươi lên nhiều. Và như vậy, sau khi người đã nhịn nhục chịu đựng, người đã nhận được lời hứa. Vì loài người thật thề bởi đấng lớn hơn; và lời thề để xác nhận là sự chấm dứt mọi sự cãi cọ cho họ. Trong đó Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cách đầy dẫy hơn cho những kẻ thừa hưởng lời hứa sự bất biến của ý chỉ ngài, đã xác nhận nó bằng lời thề; hầu cho bởi hai điều bất biến, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối được, chúng ta có sự yên ủi mạnh mẽ, là những kẻ đã chạy trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta: sự trông cậy đó chúng ta giữ như cái neo của linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững vàng, và neo vào nơi trong bức màn; là nơi Đấng tiền phong đã vì chúng ta vào rồi, tức là Chúa Giê-xu, đã trở nên thầy tế lễ thượng phẩm đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc. — HÊ-BƠ-RƠ 6:13–20. Câu 11 mở đầu một lời khích lệ, mà tất cả những gì tiếp theo là sự triển khai. Lời của câu ấy như sau: "Chúng tôi ao ước rằng mỗi người trong anh em đều tỏ ra cùng sự siêng năng, để được sự trông cậy đầy chắc chắn cho đến cuối cùng." Ở đây có hai điều khác nhau: 1, Một sự rèn tập, và siêng năng; 2, Điều này được hướng tới việc đạt được sự trông cậy đầy chắc chắn cho đến cuối cùng; điều này có phần song song với lời của Phi-e-rơ, Thư 2, 1:10, "Hỡi anh em, hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn." Để khích lệ họ siêng năng hết thảy, ông đặt trước mặt họ những gương của các thánh đồ lỗi lạc mà họ đã biết trong thời của mình, — câu 12, "Hầu cho anh em không trở nên biếng nhác," — và liên hệ tới việc dùng sự siêng năng mà ông nói đến: "Hãy bắt chước những kẻ bởi đức tin và sự nhịn nhục mà hưởng các lời hứa;" nghĩa là, những người đã chiếm hữu, và đã đạt được, và đã đến được vinh quang đời đời. Và bởi sự nhịn nhục, ông không chỉ có ý nói sự nhịn nhục trong sự chịu khổ, mà là sự bền đỗ trong việc làm lành, nhất là chờ đợi bởi đức tin để đạt được lời hứa, như sự nhịn nhục được dùng trong Rô-ma 2:7, "Đấng sẽ trả cho những kẻ bởi sự nhịn nhục làm lành mà tìm sự vinh hiển và sự chẳng hề chết." Còn về phần kia, "sự trông cậy đầy chắc chắn cho đến cuối cùng," ông bắt đầu ở câu 13, đưa ra gương của Áp-ra-ham một cách đặc biệt và nổi bật hơn, và cho thấy Đức Chúa Trời, để làm cho người chắc chắn trong sự trông cậy của mình, đã ban cho người một lời hứa và một lời thề, cả hai đều có trong câu 13; nghĩa là, người đã đến cuối đời mình với sự hưởng thụ và sự ứng nghiệm của các lời hứa, như các thánh đồ khác mà ông đã nói đến, câu 12, được nói là đã "hưởng các lời hứa." Có người quy việc người nhận được lời hứa về điều trong đời này, là có Y-sác được ban cho, vân vân, và bởi có sự yên ủi của điều ấy luôn về sau khi người còn sống. Nhưng người đã nhận được lời hứa về Y-sác trước khi lời thề này được ban, và vì vậy nên hiểu hơn rằng nó chỉ về điều sau lời thề đã ban, khi người dâng Y-sác, người đã nhịn nhục chịu đựng cho đến cuối đời mình, như lời khích lệ của ông (câu 11) đã nói, rằng bấy giờ người đã đạt được sự chiếm hữu trọn vẹn của nó. Sự chắc chắn đã được ban cho Áp-ra-ham là lớn nhất mà thiên đàng có thể ban, một lời hứa và một lời thề. Tôi nói là lớn nhất, vì, thứ nhất, chính sứ đồ lập luận, câu 16, nếu giữa loài người một lời thề, khi họ thề bởi Đức Chúa Trời, là đấng lớn hơn chính mình, có thẩm quyền đến thế, đến nỗi nó chấm dứt mọi sự cãi cọ, mặc dù loài người là kẻ nói dối, và thậm chí có thể bị cho là nói dối khi thề, thì một lời thề bởi Đức Chúa Trời, hay bởi các thần của họ, bất cứ thần nào, được kể là thiêng liêng đến thế, và có thẩm quyền đến thế, đến nỗi mọi người đều an nghỉ nơi nó, và có sự chấm dứt sự cãi cọ; huống chi khi Đức Chúa Trời thề. Điều này quý vị có, câu 16, "Vì loài người thật thề bởi đấng lớn hơn, và lời thề để xác nhận là sự chấm dứt mọi sự cãi cọ cho họ." Vì rằng chính Đức Chúa Trời đã thề, sứ đồ nói, câu 18, rằng "Đức Chúa Trời không thể nói dối trong đó." Không thể cho là ngài như thế, mặc dù có thể cho là loài người như thế, như câu 18. Nhưng, thứ hai, Đức Chúa Trời đã thề bởi ai? Ngài đã thề bởi chính mình: câu 13, "Bởi vì không có đấng nào lớn hơn để thề, ngài đã thề bởi chính mình;" ngài đã đem chính mình ra đánh cược; như thể ngài đã nói, ta sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa nếu ta không làm trọn điều này. Điều ngài đã thề là ban phước cho Áp-ra-ham với mọi phước lành, và ban đến cuối cùng; "Quả thật ta sẽ ban phước cho ngươi." Và nếu ngài đã thề bởi chính mình để làm trọn điều này, thì mọi quyền năng trong Đức Chúa Trời, và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham, đều đã được cam kết đến tột cùng để tác động trên linh hồn Áp-ra-ham, và để chịu đựng người cách hiệu quả hầu đạt được điều này. Và trong khi những người chỉ đọc đến đây những gì Phao-lô nói về lời thề cho Áp-ra-ham, sẽ trông đợi Phao-lô tuyên bố lời thề này liên quan thế nào đến những người ông khích lệ, bằng không nó đã là vô ích, và một gương không áp dụng được cho mục đích của ông, là khích lệ họ đạt "sự trông cậy đầy chắc chắn cho đến cuối cùng," như Áp-ra-ham đã có. Và trong khi, bởi vì đó là một tiếng từ trời, họ có thể nghĩ rằng điều này là riêng biệt và chỉ thuộc về một mình Áp-ra-ham, thì vì vậy ông tiếp tục trong câu 17 và 18 áp dụng nó cho những người ông viết thư cho, cho mọi kẻ thừa hưởng lời hứa và sự cứu rỗi, và cùng với đó giải thích điều là vấn đề được nhắm trong lời thề và lời hứa. Ông áp dụng nó như thế trong những lời này: câu 17, "Trong đó Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cách đầy dẫy hơn cho những kẻ thừa hưởng lời hứa sự bất biến của ý chỉ ngài, đã xác nhận nó bằng lời thề." (1.) Hãy để ý chữ ấy, câu 17, "trong đó Đức Chúa Trời muốn," vân vân. "Trong đó," tức là trong lời thề và lời hứa mà ông đã nói trước đó. (2.) Nó được ban cho "những kẻ thừa hưởng lời hứa," và vì vậy cho mọi người là kẻ thừa hưởng cùng với người, mà mọi người thuộc về Christ đều được nói là: Ga-la-ti 3:29, "Và nếu anh em thuộc về Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là kẻ thừa hưởng theo lời hứa." (3.) Trong câu 18 ông cho thấy ý định của lời thề là, để tất cả chúng ta có đức tin của Áp-ra-ham đều tin; đức tin ấy ông mô tả bằng những hành động và thuật ngữ có thể bao gồm cả những tín hữu yếu đuối nhất, với mục đích để mọi người như thế đều có sự yên ủi mạnh mẽ. Vì vậy chúng ta phải nhìn Áp-ra-ham trong cách thức ban phát này (mặc dù đó là một gương đặc biệt trong chính người) với tư cách cá nhân, như thể người trong đó là, Rô-ma 4:16, "cha của hết thảy chúng ta." Như trong trường hợp sự kể là công chính bởi đức tin, có lời trong cùng Rô-ma 4:22–24, "Nó đã được kể cho người là công chính. Bấy giờ, chẳng phải vì cớ một mình người mà có lời chép rằng nó đã được kể cho người; nhưng cũng vì chúng ta hết thảy, là những kẻ sẽ được kể," vân vân. Và quả thật điều này được bày tỏ trong chính lời hứa đã được ban cho người bấy giờ, và mà lời thề đã xác nhận. Lời hứa ở trong Hê-bơ-rơ 6:14, "Quả thật ta sẽ ban phước cho ngươi." Bấy giờ trong Ga-la-ti 3:14 cùng một phước lành đã được ban cho Áp-ra-ham được nói là "đến trên các dân ngoại là những kẻ sau này sẽ tin;" và như vậy, trong việc ban phước cho Áp-ra-ham, ngài đã ban phước cho hết thảy chúng ta là những kẻ thừa hưởng lời hứa; và chúng ta có cùng một lời hứa với người và với họ. Vì trong phần sau của lời hứa, "Ta sẽ thêm ngươi lên nhiều," mọi dòng dõi thuộc linh đều được bao gồm. "Ta sẽ thêm dòng dõi ngươi lên nhiều," hay mọi dòng dõi cho ngươi, Đức Chúa Trời phán, Sáng Thế Ký 22, là dòng dõi thuộc linh, những kẻ thừa hưởng lời hứa về sự cứu rỗi cùng với người, và là con cái của lời hứa cùng với Y-sác của người, Rô-ma 9:7, 8. Kế tiếp chúng ta hãy xét điều là vấn đề của lời hứa và lời thề ấy. Thứ nhất, theo chữ nghĩa của nó, nó là ban phước cho người và cho chúng ta với "mọi phước lành thuộc linh trong các nơi trên trời," hàm trong sự lặp lại lời này, "Ta ban phước sẽ ban phước cho ngươi," và như vậy cho dòng dõi ngươi. Ta sẽ ban phước cho ngươi với đức tin, với sự thánh khiết, với sự bền đỗ đến cuối cùng, và sự cứu rỗi lúc cuối cùng. Nhưng, thứ hai, sứ đồ đưa ra một vấn đề sâu hơn và cao hơn mà lời thề và lời hứa này đã nhắm, và đó là, sự bất biến của ý chỉ ngài xác nhận lời hứa bằng một lời thề. Vậy thì, chính những ý chỉ của ngài về sự cứu rỗi của Áp-ra-ham, và của hết thảy chúng ta, là cùng một loại sắc lệnh cho sự cứu rỗi của hết thảy chúng ta như đã dành cho Áp-ra-ham.

1. Nếu quý vị hỏi ý chỉ của ngài ở đây có nghĩa là gì, tôi đáp, đó là những sắc lệnh và mục đích đời đời của ngài đã định trong chính mình về sự cứu rỗi của Áp-ra-ham, và của hết thảy chúng ta; và đó là cùng một loại sắc lệnh cho sự cứu rỗi của hết thảy chúng ta như đã dành cho Áp-ra-ham.* Thứ nhất. Tôi nói các sắc lệnh và những quyết định quả quyết của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta được hàm trong chữ ý chỉ. Về Chúa Giê-xu Christ chịu đóng đinh, sứ đồ đã bày tỏ như vầy, Công Vụ Các Sứ Đồ 4:28, rằng người Giu-đa chỉ làm "mọi điều mà tay Chúa và ý chỉ Chúa đã định trước phải xảy đến." Vậy thì, những ý chỉ của ngài là những sự định đoạt và mục đích của ngài.

Và, thứ hai, chúng là những mục đích của ngài trong chính mình, và vì vậy khác với một lời hứa. Một lời hứa đã ban ra, là sự tuyên bố bề ngoài của Đức Chúa Trời rằng sẽ làm điều này điều kia cho chúng ta, nhưng những ý chỉ của ngài là những mục đích của ngài trong chính mình, định đoạt điều này điều kia, như trong Ê-phê-sô 1:9, và 5:11, đối chiếu nhau.

Thứ ba. Ý chỉ của ngài hàm những mục đích của ngài đã có từ đời đời: Công Vụ Các Sứ Đồ 4:28, "Điều mà ý chỉ Chúa đã định trước phải xảy đến." Và như vậy nó hàm cùng điều mà sự biết trước hàm, điều mà trong vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta được nói là đã có trước khi thế gian bắt đầu. Và ý chỉ này của ngài trong vấn đề sự cứu rỗi của Áp-ra-ham và của chúng ta là gì khác, nếu không phải chính điều chúng ta tìm thấy trong Ê-phê-sô 1:3, 4, 9, và câu 11? "Ngợi khen Đức Chúa Trời là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thuộc linh trong các nơi trên trời trong Đấng Christ, tùy theo như ngài đã chọn chúng ta trong ngài trước khi sáng lập thế gian; trong ngài chúng ta cũng đã được cơ nghiệp, đã được định trước theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo ý chỉ của ý muốn mình." Ý chỉ của Đức Chúa Trời ở đây là gì, nếu không phải sự tuyển chọn và sự tiền định ở đó. 2. Như ý chỉ của ngài cho thấy đó là tình yêu tuyển chọn và những mục đích của ngài, thì lời thề cho thấy những điều này đã được ấn định cách bất biến và vững chắc, và rằng để tỏ ra sự bất biến của lời hứa mà lời thề đã được ban, như câu 17 trong bản văn của tôi hàm ý. Lời thề của Đức Chúa Trời cho thấy một sự không thay đổi; không chỉ một sự quả quyết, mà một sự không thể đảo ngược, và rằng vấn đề đã thề sẽ không bao giờ bị thu hồi. Vì vậy, trong Thi Thiên 89, khi Đức Chúa Trời nhắc đến lời thề của ngài với Đa-vít, là hình bóng của Christ, và với dòng dõi thuộc linh của người (cùng điều đã được thề ở đây cho dòng dõi Áp-ra-ham), Đức Chúa Trời phán ở đó, trong câu 35 và 36, "Ta đã một lần thề bởi sự thánh khiết ta, rằng ta sẽ không nói dối cùng Đa-vít, dòng dõi người sẽ còn đến đời đời." Câu 34, "Ta sẽ không phá giao ước ta, cũng chẳng đổi lời đã ra khỏi môi miệng ta;" vì đã được xác nhận bởi một lời thề như thế. Các thần học gia của chúng ta nói chung đã thừa nhận quan niệm này, và từ đó, trong trường hợp sự cứu chuộc chúng ta bởi Christ, là ngài phải chịu khổ thay cho chúng ta, đã nhận xét rằng mọi lời đe dọa của luật pháp (như chính luật pháp cũng vậy) đã được ban mà không có lời thề thêm vào, và rằng vì thế Đức Chúa Trời có thể miễn trừ bất kỳ lời đe dọa nào hay sự đổi người bị đe dọa, và đặt Christ vào chỗ họ; vì mọi lời đe dọa ấy đều không có lời thề. Vì nếu chúng đã có một lời thề kèm theo, chúng ta đã đời đời bị hư mất, và sự cứu chuộc của Christ đã không cứu được chúng ta. Nhưng bây giờ Phúc Âm đến, và các lời hứa của nó, bởi vì Đức Chúa Trời đã định chúng với một sự bất biến, nên ngài đã xác nhận chúng bằng một lời thề, Hê-bơ-rơ 7:21. Những thầy tế lễ ấy, tức là của luật pháp, câu 19, đã được lập mà không có lời thề, và vì vậy là có thể thay đổi; như, câu 12, ông nói cả luật pháp lẫn chức tế lễ đều phải được thay đổi, vì được lập và ban mà không có lời thề; nhưng chức này thì với một lời thề, và một lời thề không thể đảo ngược, "bởi Đấng đã phán cùng người," — tức là cùng Christ, — "Chúa đã thề, và sẽ không ăn năn, ngươi là thầy tế lễ đời đời." Nơi nào ngài thề, ngài sẽ không bao giờ ăn năn, cũng không sửa đổi nó, tức là điều ngài đã thề. 3. Tôi thêm rằng, một lời thề như thế là tuyệt đối; và mặc dù có những phẩm chất mà Đức Chúa Trời sẽ tác động, là cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, và cho sự làm trọn hoàn toàn của lời thề, nhưng những điều kiện này Đức Chúa Trời giả định và bao gồm trong lời thề, và bởi lời thề đảm nhận tác động chúng, và làm chúng thành hiệu trong chúng ta. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời thề lời thề này về phước lành của Áp-ra-ham, "Ta ban phước sẽ ban phước cho ngươi," vân vân (điều cũng bao gồm sự cứu rỗi của mọi dòng dõi thuộc linh), Đức Chúa Trời đã thề cách tuyệt đối và đảm nhận làm trọn và hoàn thành nó, và vì mục đích ấy, cùng lúc, ban mọi phẩm chất cần thiết cho sự làm trọn đầy đủ. Đức Chúa Trời không thề nửa vời trong đó, nhưng làm toàn bộ đối với Áp-ra-ham và sự cứu rỗi của chúng ta. Sao, giờ đây, tôi kêu gọi mọi tinh thần tỉnh táo chịu suy xét sự việc, xem họ có dám nói rằng Đức Chúa Trời nên thề một lời thề cho sự cứu rỗi của Áp-ra-ham, mà theo các nguyên tắc của ân điển ý chí tự do, như họ trình bày, sự làm trọn lời thề này phải lệ thuộc vào ý chí của Áp-ra-ham, và đến cuối đời người, và ý chí người phải quyết định kết cục của nó, và Đức Chúa Trời chỉ ban cho người sự trợ giúp để người có quyền năng làm điều này điều kia. Chính ý chí của Áp-ra-ham phải quyết định sự việc, điều hay đổi thay và bất định như bất cứ ý chí nào của chúng ta, hay có thể bị cho là như vậy. Chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời, trong việc thề rằng ngài sẽ cứu Áp-ra-ham, và đem người đến nhận được phước lành, như cách nói ở đây, lại lệ thuộc vào sự hay đổi thay của ý chí một người như thế sao? Người còn phải sống nhiều ngày sau điều này; và nếu Đức Chúa Trời trong lời thề của ngài đã không đảm nhận dẫn dắt ý chí người cách hiệu quả và không thể cưỡng lại, cũng như cứu người lúc cuối cùng, nếu người cứ tiếp tục muốn, thì có một giả định và một khả năng rằng lời thề của ngài có thể đã thất bại, và rằng Đức Chúa Trời đã lấy danh thánh của chính mình mà thề luống công. Tôi có thể nói điều tương tự về Y-sác, người được bao gồm trong lời thề, là một thanh niên vào thời này, người là người đầu tiên của dòng dõi, là mẫu mực của những người còn lại. Người đã được bao gồm trong dòng dõi cách tuyệt đối, và lời hứa của Đức Chúa Trời là tuyệt đối, như ban cho người Y-sác, thì cũng tiếp tục giữ Y-sác, để giao ước của ngài cứ tiếp tục với người đời đời như đã lập. Và chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ đem một lời thề, một lời thề như thế, đến nỗi ngài sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa nếu nó không được làm trọn, đặt cược vào ý chí của bất kỳ loài thọ tạo nào sao? Dù họ cho rằng ngài nên biết trước cách chắc chắn rằng ý chí họ sẽ bền đỗ đến cuối cùng, thì Đức Chúa Trời có tôn vinh ý chí của một loài thọ tạo, một điều hay đổi thay như họ nói, đến nỗi đem một lời thề đặt cược vào nó, và thề cho sự cứu rỗi của họ theo cách này, đến nỗi nói, Nếu Áp-ra-ham không trung tín Áp-ra-ham đến cuối cùng, ta sẽ không là Đức Chúa Trời sao? Quý vị có nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ tự hạ mình đến thế, nếu việc giữ Áp-ra-ham và Y-sác, và theo đó giữ hết thảy chúng ta đến cuối cùng, đã không lệ thuộc vào ý muốn của ngài, đến nỗi thắng hơn và dẫn dắt ý chí của họ và của chúng ta cách không thể sai lầm đến cuối cùng sao? Nếu Đức Chúa Trời thề bởi chính mình, thì chắc chắn ngài thề bởi mọi sự trong chính mình, và vì vậy sẽ đem mọi sự trong chính mình ra đến tột cùng để làm trọn lời thề của mình; và vì vậy ý muốn và quyền năng của ngài đến tột cùng để làm trọn lời của chính mình, phải, để làm trọn chính mình. Các nguyên tắc của họ đặt Đức Chúa Trời vào những thế khó này, rằng mặc dù Đức Chúa Trời sẽ ban cho những phương tiện và sự giúp đỡ mà theo luật của ân điển ý chí tự do họ nói ngài dùng, nhưng nếu ý chí của Áp-ra-ham trong sự tự do của nó, hay của bất kỳ hay của mọi thánh đồ, thiếu sót về phần mình, thì Đức Chúa Trời không thể cứu người, vì ngài đã tự trói mình vào các nguyên tắc của sự tự do trong ý chí, để hành động hay không hành động, theo sự tự do bẩm sinh của nó, và như vậy theo nguyên tắc này ngài nên thề bởi chính mình thánh khiết để làm điều ngài không có khả năng làm, cũng không thể đảm nhận làm. Có thể phản đối rằng, có điều gì đó trong Áp-ra-ham đã được làm thành cớ của lời thề ấy: câu 16, "Ta đã thề bởi chính mình, Đức Chúa Trời phán; vì ngươi đã làm việc này, và đã không tiếc con trai mình, con một mình; rằng ta ban phước sẽ ban phước cho ngươi." Và vì vậy đó không phải là một lời thề không phân biệt hay tuyệt đối, nhưng được đặt nền trên một hành động của Áp-ra-ham. Thứ nhất, tôi đáp chung, những người theo giáo hoàng, như Pererius,* muốn lôi chữ vì này, đặt trước lời hứa và lời thề, câu 17, rồi lại lặp lại, câu 18, và đặt sau lời thề, để bênh vực công đức của họ. Và quả thật sức mạnh của những tiểu từ ấy sẽ bênh vực công đức của họ nhanh chóng, phải, hơn là bênh vực việc Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh của ngài đã có một sự đoái xem đơn thuần trước tới hành động vâng lời lừng lẫy này của Áp-ra-ham như đã thấy trước, và trên sự thấy trước ấy ngài nên đã quyết định cách bất biến và định một mục đích như thế trong các sắc lệnh của ngài; nhưng nó sẽ không phục vụ mục đích của bên nào. 1. Vì lời hứa hay vấn đề đã thề đã được ban cho Áp-ra-ham từ lâu trước hành động vâng lời cao cả này của người, và vì vậy nó không thể là công đức của sự vâng lời này, cũng không phải sự thấy trước của sự vâng lời sau này sẽ đến có thể cách nào là nền tảng của việc lập lời hứa ấy; vì chính lời hứa chứa vấn đề của lời thề đã thề. Bấy giờ Đức Chúa Trời từ lâu trước lời thề này đã ban cùng một lời hứa cho Áp-ra-ham mà không có lời thề, điều mà ở đây ngài xác nhận bằng một lời thề: Sáng Thế Ký 12:2, "Ta sẽ ban phước cho ngươi, và ngươi sẽ là một phước lành; và trong ngươi," tức là, trong dòng dõi ngươi, như ở đây, Sáng Thế Ký 22, "mọi gia tộc trên đất sẽ được phước;" như ở đây trong Hê-bơ-rơ 6 có nói, "mọi dân tộc," vân vân; và cùng điều ấy lại có trong Sáng Thế Ký 18:17, 18. Và sứ đồ cũng vậy, Hê-bơ-rơ 6, khẳng định cùng điều, bằng cách nói rằng lời hứa đã làm chứng cùng một điều mà lời thề này đã làm, và rằng lời thề chỉ là sự xác nhận của nó. Nếu quả thật lời hứa chỉ mới được ban lần đầu khi người vâng lời, thì có thể có chút màu sắc cho công đức, hay một sắc lệnh có phân biệt, nhưng không phải như vậy. Và thật là vô lý khi nghĩ một lời hứa đã được tuyên bố từ lâu trước lại có thể có phân biệt tới một hành động sẽ đến sau; vì nó hẳn phải là điều gì đó mà Áp-ra-ham đã thực hiện lúc bấy giờ, điều mà, như đã thấy trước, nếu có điều gì thấy trước đã là nền tảng của nó, thì lời hứa nên đã được tuyên bố. Vì đã là như vậy, rằng lúc ban lời hứa người đã thật sự và không nghi ngờ được lập vào đó, và chiếm hữu nó, thì vì vậy hẳn phải là một hành động vâng lời hiện tại hay trước đó nào đó, trên sự đoái xem tới điều ấy, nếu có sự đoái xem như thế, mà lời hứa nên đã bắt đầu được thốt ra với người. Bấy giờ trong Sáng Thế Ký 12 ấy, những lời hứa ấy được nói là đã được ban cho người cùng lúc, và cùng với, mạng lệnh đầu tiên của Đức Chúa Trời và lời mời gọi người ra khỏi xứ mình, và như đi trước bất kỳ hành động vâng lời nào người mới bày tỏ. Chúng ta có bản tường thuật như vầy trong câu 1–3, "Vả, Đức Giê-hô-va đã phán cùng Áp-ra-ham rằng: Hãy ra khỏi xứ ngươi, và khỏi bà con, và khỏi nhà cha ngươi, mà đi đến xứ ta sẽ chỉ cho: ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn, ta sẽ ban phước cho ngươi, làm cho danh ngươi lớn; và ngươi sẽ là một phước lành: ta sẽ ban phước cho những kẻ ban phước ngươi, và rủa sả kẻ rủa sả ngươi: và trong ngươi mọi gia tộc trên đất sẽ được phước." Ở đó quý vị có các lời hứa và ngày tháng của chúng; rồi sự vâng lời của người tiếp sau như là hiệu quả của những lời hứa đã thốt ra với người, và lay động lòng người tới đó. Rõ ràng như vầy, câu 4, tiếp theo, "Vậy Áp-ra-ham đi, y như Đức Giê-hô-va đã phán cùng người," vân vân. Vì vậy trong hai điều, phải nói rằng Áp-ra-ham đã hướng mắt và đoái xem tới các lời hứa đã được ban cách tuyệt đối cho người trước, hơn là Đức Chúa Trời đã đoái xem tới sự vâng lời của Áp-ra-ham đã thấy trước, và rằng ngài đã tuyên bố chúng trên đó. Và sẽ còn lại rằng những ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời đã trước hết quyết định làm điều này điều kia cho Áp-ra-ham bởi ân điển đơn thuần, và từ đó đặt chúng vào các lời hứa, và thốt chúng ra với Áp-ra-ham mà không nhắc đến những điều kiện có phân biệt nào trên đó ngài sẽ ban ra những lời hứa này, như thấy trước Áp-ra-ham sẽ làm điều này điều kia, và những lời hứa ấy đã lôi kéo lòng người tới sự vâng lời ấy khi chúng được bày tỏ. Nhưng, 2, mặc dù chúng ta thừa nhận rằng những lời hứa này và lời thề sau chúng có thể đã được ban với sự đoái xem tới một hành động vâng lời nào đó trước hay hiện tại, thì sắc lệnh hay ý chỉ đã định ban những điều đã hứa, vẫn có thể, phải, và đã, là tuyệt đối; nghĩa là, không đoái xem tới những hành động ấy. Cũng như một người cha có thể và thường tuyệt đối quyết định trong lòng mình ban điều tốt này điều tốt kia cho con mình, mà vẫn hoãn việc hứa chúng với con cho đến khi một hành động hay những hành động vâng lời nào đó được con thực hiện; rồi khi hứa chúng thì tuyên bố một sự tán thành cao về sự vâng lời ấy, và như một sự đền đáp hay thưởng cho nó đối với con, lập lời hứa, mặc dù ý chỉ và sự định đoạt của nó trong lòng người đã là tuyệt đối. Và quả thật trong thực chất và hiệu quả sứ đồ nói ở đây, rằng cả lời hứa lẫn lời thề đều chỉ để tỏ hay tuyên bố sự bất biến của ý chỉ và sự định đoạt tuyệt đối của ngài đã được định trước, đến nỗi sắc lệnh và sự bất biến của nó vẫn được ấn định trước, và Đức Chúa Trời chỉ bởi những điều này thốt ra và tuyên bố nó. Không phải lời thề của ngài làm cho ý chỉ của ngài về tương lai trở nên bất biến, nhưng ý chỉ của ngài đã bất biến, ngài đã bởi lời thề của mình tỏ nó ra, và ban sự minh chứng về nó.

3. Sự vâng lời đặc biệt ấy là dịp cớ của lời thề, như Rivet nói. "Ta đã thề bởi chính mình," Đức Chúa Trời phán; "vì ngươi đã làm việc này, và đã không tiếc," vân vân. Nhưng chính sự bất biến của ý chỉ ngài là nguyên nhân tối cao vì sao Áp-ra-ham đã làm việc ấy. Chính điều ấy là nguyên nhân của sự vâng lời ấy trong Áp-ra-ham, và của lời thề và mọi sự; và nếu người đã không được thêm sức mạnh lớn bởi lời hứa đã ban trước, là lời đã tuyên bố cách tuyệt đối và tỏ ra ý chỉ của ngài là gì, thì Áp-ra-ham đã không bao giờ đạt tới một hành động vâng lời bởi ân điển cao như thế này.

Cũng vậy, 4, Đức Chúa Trời hẳn đã không vì một hành động vâng lời đặc biệt mà thề sự bền đỗ đời đời của người, điều phải gồm trong biết bao hành động ân điển khác sẽ tiếp nối trong biết bao năm còn đến sau cho đến sau khi Áp-ra-ham qua đời, nếu ân điển của chính ngài đã không bất biến định đoạt nó trước, và vì vậy ngài đã không ngần ngại tuyên bố nó bằng một lời thề không thể đảo ngược, điều mà nếu đã để cho ý chí của Áp-ra-ham, chỉ được trợ giúp bằng quyền năng để bền đỗ hay không bền đỗ (như người ta nói về mọi tín hữu khác theo phái Arminian, rằng họ bị bỏ mặc như vậy), Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ dám thề một lời thề như thế.

Nhưng, 5, điều ngài đã thề với Áp-ra-ham ở đây thì Đức Chúa Trời trong thân vị đã thề với mọi dòng dõi của Áp-ra-ham, những kẻ thừa hưởng lời hứa cùng với người, bất cứ họ là ai, và vì vậy sự cứu rỗi và sự bền đỗ của họ chắc chắn như của Áp-ra-ham, mặc dù họ không bao giờ làm hay đã làm một hành động tự phủ nhận cao như Áp-ra-ham đã làm ở đây. Và vì vậy điều này phải hoàn toàn tuôn chảy từ sự bất biến của ý chỉ Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham và đối với hết thảy họ như nhau, bằng không Áp-ra-ham đã có điều này hứa cho mình trên những điều kiện khó và cao hơn, phải, phi tự nhiên hơn, so với những người còn lại. Hệ luận mà tôi suy ra từ đây là, các lời hứa về sự cứu rỗi của Áp-ra-ham và của chúng ta chỉ là những bản trích, bản sao của những sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của loài người. Những ý chỉ của ngài trong chính mình là bản gốc, và những điều ấy là khuôn mẫu. Vấn đề của các lời hứa là các sắc lệnh của sự tuyển chọn. Các lời hứa chỉ là những ý chỉ nội tâm của Đức Chúa Trời được đặt thành lời và thành văn; như khi một người lập di chúc mà mình đã soạn trong lòng, người đặt nó xuống, và niêm phong hay thề nó trước các nhân chứng. Hay các lời hứa chỉ là những sự bày tỏ của sự tuyển chọn, nhưng chỉ về những người và những việc. Có trường hợp khác nhau này giữa trường hợp của Áp-ra-ham và Y-sác trong điểm đặc biệt này, là người của Áp-ra-ham theo tên đã được bày tỏ trong lời hứa lập về họ. Nhưng các lời hứa lập về những người còn lại của dòng dõi thì về những người được lập cách không xác định, về những người ấy các người không được nêu tên, mà vẫn nhắm đúng những người ấy, và chỉ những người ấy, và vì vậy họ được gọi là con cái của lời hứa cũng như và nhiều như Y-sác đã là. Và ở chỗ ấy Y-sác được gọi là con của lời hứa như người là một con được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và được lời hứa tuyên bố như vậy, để chứng minh sự tuyển chọn, là chủ đề của chương ấy; và trước hết Y-sác, rồi trường hợp của Gia-cốp được đưa ra để chứng minh nó. Kế tiếp phải xét, lời thề này, về vấn đề của nó, thuộc về chúng ta thế nào?

Thứ nhất. Nó thuộc, re ipsa, trong bản chất của sự việc, về chúng ta cũng như về Áp-ra-ham, và sự cứu rỗi của chúng ta đã được thề cũng như của Áp-ra-ham, và vì vậy nó được làm cho chắc chắn, dù chúng ta đã đạt được sự chắc chắn về nó hay chưa, nếu chúng ta là những tín hữu thật. Và quả thật tôi ao ước sự cứu rỗi của mình không chắc hơn của Áp-ra-ham, và nó chắc chắn bởi lời thề này như của người đã là.

2. Thế mà nó hướng tới cùng mục đích mà nó đã được lập cho Áp-ra-ham, là để xác nhận người trong đức tin của mình, và đối với chúng ta để ban "sự trông cậy đầy chắc chắn," Hê-bơ-rơ 6:11, vì đó là đầu đề của bài luận này, và ông cứ giữ nó trước mắt, câu 17, để ban một sự yên ủi mạnh mẽ; cũng như nó đã phục vụ ban cho Áp-ra-ham sự chắc chắn, thì nó phục vụ ban cho chúng ta.

Còn về những nhận xét trên lời thề này khi nó liên hệ tới chúng ta, và gương của Áp-ra-ham trong đó trong khuynh hướng ban cho chúng ta sự chắc chắn, tôi muốn xét lời thề này hai cách.

(1.) Trong vấn đề của nó, như nó phải được mọi tín hữu dùng làm nền tảng để đạt sự chắc chắn bởi đó.

(2.) Trong những hoàn cảnh của nó, như theo câu chuyện nó tỏ ra là đã được ban cách cá nhân và riêng biệt cho Áp-ra-ham, và cách Đức Chúa Trời đối đãi với người trong việc làm nó phải được xét, điều không chung cho mọi tín hữu, mà vẫn giữ một sự song song nào đó với những sự ban phát của Đức Chúa Trời cho một số thánh đồ lỗi lạc trong Tân Ước, như liên quan tới việc ngài ban sự chắc chắn cho họ như ngài đã ban cho Áp-ra-ham.

Nhận xét của tôi trên lời thề trong vấn đề của nó, như nó chung cho mọi người, là thế này, rằng sự bất biến của ý chỉ Đức Chúa Trời trong ân điển tuyển chọn của ngài trong toàn bộ của nó nằm như một đối tượng thích hợp cho mọi tín hữu, ngay cả những người yếu đuối nhất, đến nỗi không những họ được phép nương cậy nơi nó, và áp dụng nó cho mình, mà đó là bổn phận của họ. Tôi sẽ chứng minh và giải thích điều này từng phần.

1. Rằng nó thuộc về mọi tín hữu, chúng ta đã tỏ trước từ câu 17 và 18. Nhưng,

2. Điều tôi nhận xét cho mục đích này là, phạm vi của ông là cứu giúp ngay cả những người yếu đuối nhất. Quý vị chỉ cần để ý, câu 18, khi ông mô tả các tín hữu, sự mô tả của ông về họ là như bao gồm cả những người yếu đuối nhất, và những người chưa đạt được một đức tin của sự chắc chắn nhưng của sự nương cậy, mặc dù đức tin của những người có sự chắc chắn có thể được bao gồm trong sự mô tả ấy. Phải, nói chung có thể nhận xét trong câu ấy, rằng ông nói về sự yên ủi, và "sự yên ủi mạnh mẽ," như về một điều mà vẫn có thể đạt được, khác với đức tin mà ông mô tả, vì lời lẽ như vậy. Ông nói về sự yên ủi của họ như về một điều mà họ có thể có trong tương lai. Nhưng đức tin mà ông mô tả là đức tin mà trong thời quá khứ mọi người ấy đã đạt được, và giờ đây có thể đạt tới sự yên ủi mạnh mẽ này, đến nỗi sự yên ủi mạnh mẽ của họ là một điều khác với đức tin đầu tiên của họ đã thực hành lúc cải đạo; và ông chọn phác họa mọi tín hữu bằng những hành động đã có lúc đầu, mặc dù vẫn tiếp tục, để ông chắc chắn bao gồm mọi dòng dõi. Nhưng chúng ta hãy xét từng chữ mà ông mô tả đức tin của họ, và sẽ thấy nó là như tôi đã nói, và là điều mà những người yếu đuối nhất, ngay cả những người thiếu sự chắc chắn, có.

Thứ nhất. Sự bày tỏ đầu tiên của ông, "Chúng ta là những kẻ đã chạy trốn đến nơi ẩn náu." Điều này nói lên chính tấm lòng và tình trạng của một người lúc mới bắt đầu tin, và không nhất thiết hàm sự chắc chắn rằng người ấy được cứu, hay rằng người ấy chắc chắn sẽ được cứu. Vì nó chỉ nói sự chạy và bay của người tới nơi ẩn náu và chỗ nương náu để được cứu. Và, như tôi đã nói, nó nói lên chính tấm lòng và tình trạng của một người như thế vào lúc ấy, và trong hành động tin đầu tiên của người (mặc dù người thực hành nó suốt đời, dù có sự chắc chắn hay không có), nhưng tình trạng của người lúc đầu là điều mà điều này bày tỏ. (1.) Người có một cảm thức về nguy hiểm hiện tại, và là nguy hiểm tột cùng, như một người có nguy cơ chết bởi cớ tội lỗi của chính mình đến trên mình, cùng với một sự nhận biết rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên mình trong tình trạng người đã cứ tiếp tục ở đó; và như vậy (2.) bay ra khỏi, và khỏi tình trạng ấy (và chữ ấy hàm một terminus à quo, điểm khởi hành) hay, nếu quý vị muốn, người bay khỏi à Deo irato, khỏi một Đức Chúa Trời đang thịnh nộ (hay khỏi vương quốc mà trong đó chẳng còn gì ngoài cơn thịnh nộ cho người, nếu người cứ tiếp tục ở đó), tới một Đức Chúa Trời của ân điển, và vương quốc ân điển của ngài trong và qua Christ, như Kinh Thánh bày tỏ, Rô-ma 5 và 6. Và tình trạng bấy giờ của người, và hành động bay tới nơi ẩn náu này sau đó, không nhất thiết chứa trong nó sự chắc chắn được cứu, vân vân, mà chỉ một sự trông cậy rằng người có thể được cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, cũng như đến cùng Christ hàm một sự tin cậy nơi Christ để chúng ta được cứu (như Christ phán khi ngài nói, "Hãy đến cùng ta, để các ngươi được sự sống"), cũng như một sự tin cậy nơi Christ để chúng ta được xưng công chính, như lời của sứ đồ, điều không hàm một sự biết rằng chúng ta đã được xưng công chính hay rằng chúng ta có sự sống. Và chừng ấy ẩn dụ ở đây chỉ gợi ý, dù nó được lấy cho một người đang nguy hiểm đến tính mạng, và tìm cách cứu nó bằng cách bay tới một vương quốc khác, hay tới một nơi đặc ân, như kẻ giết người chạy trốn tới thành ẩn náu, Dân Số Ký 35, không phải như khi ấy biết mình sẽ đến được đó, hay các cổng có được mở cho mình không; hay nó được lấy cho một sự bay như của Giô-áp tới các sừng của bàn thờ. Và hết thảy chúng ta là tín hữu có thể từ kinh nghiệm của mình biết rõ rằng những hành động đầu tiên của đức tin lúc cải đạo, và có lẽ một thời gian dài sau, chỉ là như thế này; mà chúng ta hết thảy có thể nói, chúng ta, thấy tình trạng hư mất của mình, đã chạy trốn đến nơi ẩn náu, hết thảy chúng ta. Thứ hai. Nếu chúng ta xét việc nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta là gì, câu hỏi ở đây có thể là về chữ trông cậy, liệu điều được trông cậy nên là điều được nhắm, hay sự trông cậy mà từ các lời Phúc Âm dâng mình cho, và dấy lên trong và tới tấm lòng và sự nhận biết của chính một người từ những gì trong và ngoài sự mặc khải của ân điển được lập trong đó. Và như vậy chúng ta có thể lấy trông cậy cho những nền tảng của nó được đặt trước linh hồn trong Phúc Âm, cùng với những sự trông cậy mà chúng sinh ra trong lòng người ta khi có sự mặc khải về chúng, rằng sự cứu rỗi được nói đến có thể thuộc về họ, và người ấy hay họ có thể là người sẽ đạt được nó. Tôi thấy đây là ý nghĩa của Calvin,* và của các nhà giải thích cẩn trọng gần đây nhất; và lý do chính của tôi (như của họ dường như cũng vậy) là, trong câu tiếp theo ông nói, "Sự trông cậy đó chúng ta giữ như cái neo," vân vân. Bấy giờ sự trông cậy ở đó được sánh với cái neo của linh hồn hẳn phải là sự trông cậy mà một người có trong lòng mình để chính mình đạt được nó, và nó không thể hợp với đối tượng của sự trông cậy hay điều được trông cậy, vì những điều được trông cậy là những điều mà cái neo này được thả vào trong bức màn vì chúng. Và tôi không chỉ thêm hành động trông cậy đơn thuần trong lòng chúng ta, mà cùng với những nền tảng của sự trông cậy ấy, như dấy lên từ sự mặc khải của Phúc Âm; hay như Calvin bày tỏ cách rất thích hợp, confidendi materiam, chất liệu của sự tin cậy, vì trong chữ trông cậy, như ông nói, có một cách nói hoán dụ lấy hiệu quả thay cho nguyên nhân, và như vậy lời hứa mà sự trông cậy nương mình và được đặt nền trên đó, được hàm trong chữ trông cậy ấy. Vậy thì tôi giải thích những lời ấy như vầy, rằng đối với một người thật sự đang được Đức Thánh Linh tác động, cùng Đức Thánh Linh ấy (như ngài là Linh của đức tin đối với người) bắt đầu dấy lên trong lòng người một sự trông cậy, từ một sự tuyên bố nào đó trong Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời, và ý định của Christ đến trong thế gian, và nội dung của những lời hứa như thế bày ra điều này trước người, rằng có một sự trông cậy cho người rằng mình có thể được cứu, bất chấp tình trạng tội lỗi của mình; như có lời, "Về việc này có sự trông cậy trong Y-sơ-ra-ên." Và người được nói là "nắm lấy sự trông cậy này," mà Đức Thánh Linh đã dấy lên cho người và trong người như thế, như một người được nói là nắm lấy những sự trông cậy về một chức vị như thế, điều mà những lời gợi ý của người trong quyền của mình đặt trước người, và người quyết không để vuột mất cơ hội của nó, nhưng chen vào và tìm kiếm nó hết sức mình. Vậy thì ở đây tín hữu này nắm chặt lấy những sự trông cậy đã được sinh ra trong người, và những nền tảng của chúng, và sẽ không quăng chúng đi, nhưng giữ chúng chặt, và giữ mạnh nữa (như chữ ấy có nghĩa) hết sức mình, và người sẽ không vì bất cứ điều gì từ bỏ những sự thương xót mà người trông cậy có thể thuộc về mình. Sự trông cậy được lấy ở đây, như Cameron muốn, đối lập với một sự tuyệt vọng hoàn toàn, nhờ đó một người quăng đi mọi sự trông cậy, và buông xuôi mọi sự; như họ trong đấng tiên tri, là những kẻ đã nói, "không còn sự trông cậy." Bấy giờ điều này cũng không nhất thiết nói sự chắc chắn đầy đủ, mà một đức tin thiếu nó hơn. Vì,

1. Bởi vì điều ấy chỉ được gọi đơn thuần là sự trông cậy, với sự phân biệt khỏi "sự trông cậy đầy chắc chắn," trong câu 11. Ở đây là sự trông cậy của người nương cậy được bày tỏ, nhưng ở đó là sự trông cậy của một người được xác nhận và bảo đảm đầy đủ. Và, một lần nữa, sự trông cậy này khác với "sự yên ủi" trong cùng câu 18; và sự trông cậy được lấy đơn thuần như thế trong sự phân biệt này (câu 11), nói một vấn đề thấp hơn sự chắc chắn, và chúng ta thường, trong cách nói thông thường, nói về một vấn đề mà chúng ta chưa chắc chắn đầy đủ, tôi trông cậy tốt. Dưới Cựu Ước, khi sự chắc chắn là một điều hiếm hoi, vì họ nói chung ở dưới ách nô lệ, đức tin của họ được bày tỏ bởi điều này, "những kẻ trông cậy nơi sự thương xót của ngài." Tôi nhận xét có sự trông cậy, như đôi khi nó đơn thuần và đơn giản được nói trong chúng ta, và có một sự trông cậy tốt, đang dấy lên tới một số mức độ của sự chắc chắn; và trong mọi ngôn ngữ, khi chúng ta muốn bày tỏ những sự trông cậy rất đầy hứa hẹn, chúng ta gọi chúng là những sự trông cậy tốt khi chúng ta chưa chắc chắn; và chữ này chúng ta có, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, "Nguyền xin chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời, tức là Cha chúng ta, là Đấng đã yêu thương, và đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời, và đã ban cho chúng ta sự trông cậy tốt bởi ân điển, yên ủi lòng anh em;" nghĩa là, càng hơn nữa, với những mức độ thêm nữa. Và sự yên ủi đã được ban, nhưng dưới những sự trông cậy tốt, vẫn được gọi là "đời đời," vì nó là điều sẽ không (cuối cùng) bị lấy khỏi chúng ta, mặc dù hiện tại chịu nhiều gián đoạn. Sự yên ủi dưới một sự trông cậy tốt như thế là sự yên ủi đời đời, nhưng nó không dấy lên tới sự yên ủi mạnh mẽ, điều mà sứ đồ nói họ có thể đạt ở đây, và điều mà những người có một cái neo giữ chặt vẫn có thể thiếu.

2. Niềm hy vọng này được gọi là niềm hy vọng đặt trước mặt họ để nắm lấy, vì nền tảng và công trình nền móng nằm trong các lời hứa, và những điều được bày tỏ trong Phúc Âm, những điều ấy ban cho tấm lòng niềm hy vọng này về sự cứu rỗi của chính mình; chẳng hạn, lời hứa được diễn đạt một cách không xác định (indefinite) liên quan đến một số người, và rằng có một dòng dõi sẽ được dự phần vào đó, và rằng Christ đã chết vì những kẻ tội lỗi; bởi những lời hứa diễn đạt không xác định như thế Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác thành một niềm hy vọng trong lòng người tin yếu đuối nhất, và khiến tấm lòng tự nghĩ với chính mình: tại sao tôi lại không thể là người sẽ đạt được? Và từ những diễn đạt được đặt trước mặt chúng ta như thế, tấm lòng gom mình lại thành hy vọng, và bởi quyền năng của Đức Chúa Trời mà nắm lấy chúng trong những sự tỏ lộ của Phúc Âm như thế có thể ban cho nó hy vọng. Như đối với các đầy tớ của Bên-ha-đát, một lời nói, dù từ đằng xa, đã ban cho họ hy vọng về mạng sống của chủ mình, và họ đã nắm lấy nó; và, linh hồn nói, hãy cất đi niềm hy vọng này và ngươi sẽ cất đi mạng sống của ta. Ma quỷ đến và thuyết phục người ta quăng nó đi; nhưng, linh hồn nói, ta đã nắm lấy nó, và ta sẽ không bao giờ buông nó ra; ta sẽ giữ nó và giữ nó, và bám lấy nó. Và tuy rằng không từ nào trong hai từ này, hoặc là "nắm lấy," hoặc là "được đặt trước mặt chúng ta," diễn đạt rằng chúng ta đã nắm giữ nó, hoặc nhận thức rằng nó đã là của chúng ta rồi, mà rằng chúng ta xem nó trước mặt mình; và cũng từ "nắm lấy," hay giữ chặt đến nỗi ta không chịu buông ra, vẫn chưa đến mức là sự thuyết phục rằng nó đã là của ta rồi, nhưng thật sự chứng tỏ rằng ta muốn nó là của ta, và vì thế nắm lấy nó, và tìm kiếm nó để nó có thể là của ta, và rằng ta muốn giữ nó cho ta, nhưng với hy vọng nó sẽ không bao giờ bị cất đi.

3. Hình ảnh ẩn dụ về cái neo đó, dù dường như diễn đạt một sự chắc chắn của hy vọng, vì nó được gọi là "vững chắc và chắc chắn," lại nghiêng hơn về việc diễn đạt niềm hy vọng của sự nương cậy, hơn là sự chắc chắn của hy vọng; vì kẻ thả neo, thả neo trong bóng tối, như thể bịt mắt vậy, xuống đáy biển. Nó diễn đạt một hành động thuần túy của đức tin, gắn với hy vọng, về điều mà người ta không thấy, và nó thường được thả trong lúc nguy cấp nhất, cũng như khi người ta sợ mình có thể bị đắm, chẳng biết mình có thể không; và khi thả nó, người ấy chẳng biết nó có bám vào đất hay không; và đôi khi nó lại tuột về. Và về việc nói, nó là một cái neo vững chắc và chắc chắn, không phải vì ông nói về sự nhận thức của chính con người, nhưng nó là như vậy re ipsa, trong bản chất của sự vật, nhờ Đức Chúa Trời âm thầm củng cố nó. Niềm hy vọng yếu ớt mà một tín hữu đáng thương có, giúp giữ nó, và chỉ giúp giữ nó, như một con tàu trong cơn bão, để nó không bị vỡ trên những tảng đá của sự tuyệt vọng. Đức Chúa Trời khiến một "có lẽ," và ai biết được Đức Chúa Trời sẽ thương xót một người chăng, vốn là một niềm hy vọng mong manh nhất có thể, và như một cọng rơm yếu ớt để giữ tấm lòng trong lúc cám dỗ cùng cực lớn lao, thế mà Đức Chúa Trời khiến nó mạnh mẽ để giữ tấm lòng đến nỗi nó sẽ không chìm hay bị đắm, như sợi dây thừng mạnh nhất vậy. Nó vững chắc, vì nó không đứt, không gãy đôi, như các dây neo thường làm; và nó chắc chắn, vì nơi nào nó đã bám được, thì nó bám tại đó, và giữ ý chí bám chặt vào Đức Chúa Trời đến nỗi người ấy sẽ không buông Ngài ra cho đến khi Ngài ban phước cho mình và bảo đảm cho mình, khi sự chắc chắn trong sự hiểu biết của đương sự rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ cứu mình, có thể đang chao đảo, và về phương diện đó linh hồn của người ấy bị tung lên tung xuống, và sẵn sàng chìm, và điều đó trong những cơn bão của những sự nghi ngờ ngược lại. Vì vậy nó không nhất thiết bao hàm sự đầy trọn của sự chắc chắn.

CHƯƠNG VI

Cách sự tuyển chọn tuyệt đối và những lời hứa tuyệt đối là nền tảng của đức tin nương cậy.

Nền tảng của mọi đức tin là một sự diễn đạt của Đức Chúa Trời trong lời của Ngài, đó là hoặc một mạng lịnh hoặc một lời hứa. Nay nền tảng của đức tin xưng công chính theo đó là các lời hứa về sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi Christ chứa đựng trong lời, và mạng lịnh của Đức Chúa Trời bảo an nghỉ trên chúng vì sự cứu rỗi của mình. Nay điều tôi muốn thiết lập là thế này, rằng những lời hứa không xác định (indefinite) có thể, và quả là nền tảng đủ để lôi kéo tấm lòng bước vào mà tin. Bởi những lời hứa không xác định tôi hiểu những lời như thế không được ban cho mọi người cách phổ quát, như một số người muốn các lời hứa phải chạy, như rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương mọi người, và Christ đã chết vì mọi người; cũng không phải những lời chỉ rõ các cá nhân sẽ được cứu, hoặc được định làm đối tượng (như các lời hứa có điều kiện làm, và lời hứa đầu tiên ban cho Áp-ra-ham cách riêng đã chỉ rõ chính ông là đối tượng); nhưng chúng được gọi là không xác định, vì chúng chỉ nói rằng một số trong các con loài người được Đức Chúa Trời định làm đối tượng, không phải mọi người, và điều đó mà không nói rõ cách riêng hay cách cá nhân ai là những người đó; đến nỗi chúng không phải là không xác định như khiến điều được hứa trở nên không chắc chắn, vì sự cứu rỗi được tuyên bố cách tuyệt đối cho một số trong các con loài người, mà chỉ vì chúng không chỉ rõ các cá nhân chắc chắn được định làm đối tượng. Những lời hứa như thế là: "Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ tội lỗi," "Đức Chúa Trời ở trong Christ hòa giải thế gian," vốn được làm thành đề tài của chức vụ rao giảng Phúc Âm; và tuy sự công bố này được ban cho mọi người — "Hãy rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo" — nhưng Phúc Âm phải rao giảng không phải là Đức Chúa Trời đã hứa cứu mọi loài thọ tạo, dù, khi những lời hứa này được công bố, thì việc đến với Christ trở thành bổn phận của mọi người, và một mạng lịnh được đặt trên người ta phải làm điều đó. Nay một linh hồn mới bị hạ mình nhìn ra một lời hứa trên đó mình có thể đến với Christ. Người ấy không thể an nghỉ trên những lời hứa có điều kiện, vì người ấy thấy mình không có những điều kiện về đức tin hay bất cứ ân điển nào. Đúng là, linh hồn ấy nói, "kẻ nào tin sẽ được cứu," nhưng giờ đây ta mới bắt đầu tin, và chưa có đức tin; và các ông sẽ cho tôi căn cứ gì để tin? Đối với điều này không có đáp án nào, ngoài việc đặt trước mặt người ấy những lời hứa như thế này: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài," "Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ tội lỗi," vân vân. Nhưng làm sao, linh hồn sẽ nói, tôi biết được tôi là một trong những người đó? Đối với điều đó, tôi nói, cả thế gian chưa thể bảo đảm cho ngươi; không lời hứa nào phổ quát đến mức chắc chắn bao gồm ngươi, không lời nào chắc chắn đến mức chỉ rõ ngươi. Vậy thì sao? linh hồn nói. Tôi nói, chúng đều là không xác định, và không loại ngươi ra; chúng để ngươi lại với một "có lẽ ngươi có thể là người đó"; và chắc chắn một số người sẽ được cứu, và chẳng có gì trong ngươi khiến ngươi bị đóng cửa, vì Đức Chúa Trời đã và sẽ cứu những người như ngươi, và Ngài có thể định làm đối tượng là ngươi. Vậy thì như trong những lời hứa như thế có một sự chắc chắn về điều được hứa, rằng nó sẽ được làm trọn cho một số người, thì cũng có một sự không xác định về đối tượng, với một sự tự do trọn vẹn rằng nó có thể là ngươi. Nay nếu tấm lòng chỉ đáp lại lời hứa, hai điều được nảy sinh trong nó.

1. Một sự chắc chắn về điều được hứa, rằng lời hứa là chân thật như Đức Chúa Trời vậy, đó là sự chắc chắn mà Gia-cơ đòi hỏi, chương 1.

2. Nhưng rồi, liên quan đến sự dự phần của riêng đương sự là kẻ phải tin, linh hồn không được chắc chắn, và cũng không thể, rằng mình là một trong những người được định làm đối tượng, cho đến khi người ấy thật sự đã tin; nhưng sự không xác định của lời hứa chỉ nảy sinh một sự đầy hy vọng rằng người ấy có lẽ được định làm đối tượng, và đó là tất cả những gì có thể đòi hỏi nơi một linh hồn như thế, và đủ để lôi ra (nếu sự tán đồng của người ấy là thuộc linh) những hành động chân thật của đức tin xưng công chính, của việc tin cậy, chờ đợi, đến với Christ, vân vân, mà khi mạng lịnh cũng sẽ ủng hộ và thúc giục người ấy cách riêng phải làm điều đó, và khiến nó trở thành một bổn phận cần thiết cho người ấy, dù người ấy vẫn chưa chắc chắn mình sẽ được nhận, tất cả điều này dùng để lôi kéo người ấy đến đức tin, nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh đi cùng cả hai.

Nay rằng những lời hứa không xác định như thế, được ủng hộ bởi mạng lịnh, là những nền tảng đủ để lôi ra những hành động của đức tin như thế, có những chứng cứ sau:

1. Chúng ta có chứng cứ đầu tiên trong Hê-bơ-rơ 4:11, "Vậy, chúng ta phải gắng sức vào sự yên nghỉ đó, hầu cho không một người nào trong chúng ta theo gương kẻ chẳng tin kia mà vấp ngã." Bởi việc bước vào sự yên nghỉ ở đó, ông muốn nói đến đức tin: câu 3, "Chúng ta là kẻ đã tin thì vào sự yên nghỉ." Điều đó cũng hiển nhiên từ sự đối lập, khi ông nói, "kẻo có ai vấp ngã theo gương kẻ chẳng tin;" đến nỗi ông rõ ràng khuyên nhủ đến đức tin. Nay lời khuyên nhủ này, "Vậy chúng ta phải cố gắng để bước vào," hay thật sự tin, và vì thế cẩn thận về một đức tin giả, là một sự suy luận từ một điều gì đó đã nói trước. Nay điều đó là gì mà sứ đồ đã chủ yếu nhắm đến trong mọi bài luận trước của ông? Chính là điều này, rằng đã có một lời hứa về sự yên nghỉ, câu 1, và về một sự yên nghỉ còn lại cho dân Đức Chúa Trời, câu 9. Cụ thể hơn, nếu bạn xem xét lời hứa này là gì mà trên đó ông khuyên nhủ đến đức tin, nó được diễn đạt rõ ràng trong câu 6, "Thấy vẫn còn có kẻ phải vào đó, vậy chúng ta phải cố gắng," vân vân. Đây không phải là một lời hứa phổ quát, rằng mọi người đều có thể bước vào và được cứu; trái lại, nó là ngược lại, vì lời hứa này được sứ đồ lấy ra từ một lời thề Đức Chúa Trời đã thề chống lại một số người rằng họ sẽ không được vào, vì nó là như vậy trong câu 5, "Nếu chúng nó được vào sự yên nghỉ của Ta!" Đó là một lời hứa như thế cho thấy một số người bị loại trừ bằng lời thề; đó là một lời hứa mà, trong chữ nghĩa của nó, có lời thề trong đó rằng một số người sẽ không được vào, và chỉ bởi sự ngụ ý hay suy luận mà là một lời hứa rằng một số người sẽ được vào. Nó là không xác định, vì ông nói, chỉ một số người phải bước vào, không nêu tên ai, mà chỉ nói về một số người, và để nó như vậy, tuy nhiên với một sự chắc chắn về điều được hứa cho một số người, trong khi nói một số người phải bước vào. Có một "phải" đặt trên đó, rằng một số người sẽ và phải. Trong câu 9 ông gọi những người mà sự yên nghỉ còn lại cho, là "dân Đức Chúa Trời," tức là những người được tuyển chọn, thế mà trên lời hứa không xác định này ông khuyên nhủ mọi người. Ông không chỉ nói, "Chúng ta" (tức là, hết thảy) "phải cố gắng để bước vào," nhưng, câu 1, ông nói rõ ràng hơn, "Chúng ta hãy sợ, e rằng có ai trong anh em tưởng mình bị chậm trễ vì lời hứa về việc vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời còn lại." Đến nỗi tuy nó chỉ là một sự bày tỏ không xác định về ý của Đức Chúa Trời muốn cứu một số người, nhưng mọi người đều bị ràng buộc phải nộp đơn vào, và phải cẩn thận để không một ai nào sa ngã.

2. Tôi sẽ chứng minh điều này bằng lý trí. Trước hết, nếu sự không xác định của ý Đức Chúa Trời đã bày tỏ liên quan đến ý định của Ngài cứu chỉ một số người không phải là nền tảng đủ cho đức tin, thì tất cả những nhà thần học có sự phán đoán nghiêng về sự tuyển chọn riêng biệt và sự khước từ, và vì thế họ hẳn phải hiểu ý của các lời hứa của Đức Chúa Trời không phải là phổ quát, đã không bao giờ có thể đến chỗ tin cách cứu rỗi được, đó sẽ là một sự lên án quá nghiêm khắc. Vậy thì vì sự không xác định của lời hứa là nền tảng của việc họ tin, thì điều này cũng có thể là nền tảng đủ cho đức tin của bất cứ người nào.

Thứ hai, đức tin trong chúng ta chỉ là đáp lại, và phù hợp với lời hứa trong lời; và nếu là như vậy, nó có thể là đức tin thật. Nay có những lời hứa trong lời chỉ nói cách không xác định, chỉ nói những "có lẽ." Như vậy Môi-se đề xuất lời hứa cho dân sự khi họ đã phạm tội: "Tôi sẽ đi đến Đức Giê-hô-va," ông nói, "có lẽ tôi sẽ chuộc tội cho các ngươi." Dân Ni-ni-ve cũng lý luận như vậy: Giô-na 3:9, 10, "Ai biết được Đức Chúa Trời sẽ thương xót chăng?" Và thế mà điều này đã tác thành sự ăn năn, như Christ cho chúng ta biết. Cũng vậy Giô-ên nói, chương 2:13, 14, "Hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đấng nhân từ và thương xót, và ăn năn về tai họa; ai biết Ngài có sẽ trở lại và ăn năn chăng?"

Thứ ba, trong những lời hứa về vật chất các tín hữu thực hành những hành động thật của đức tin, và người ta đòi hỏi họ phải tin về những điều đó; thế mà những lời hứa này chỉ là không xác định, không tuyệt đối cho cá nhân họ, dù chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ thực hiện chúng cho một số người. Nay, vậy tại sao trong vấn đề cứu rỗi lại không thể như vậy?

Thứ tư, đáp lại các hành động của đức tin đòi hỏi nơi chúng ta, phù hợp với những lời hứa như thế. Việc tin cậy, và chờ đợi, và đến với Christ, và phó mình trên Ngài, là những hành động áp dụng trong đức tin của chúng ta. Nay những hành động này là những hành động không xác định của linh hồn, tức là, những hành động vẫn được và có thể được thực hiện khi chúng ta chưa chắc chắn một điều sẽ là của chúng ta, hay chúng ta sẽ đạt được nó. Chúng thường được người ta thực hiện trong các trường hợp khác với sự mạo hiểm lớn nhất có thể, như trong trường hợp các đầy tớ của Bên-ha-đát, là những người quấn dây quanh cổ, và mặc bao gai trên lưng: "Có lẽ," họ nói, "người sẽ cứu mạng sống chúng ta." Như vậy người ta đến với Christ, Giăng 6:37, khi họ không biết mình có thể bị đuổi ra hay không. Thật vậy, một sự đầu phục như thế là một hành động của đức tin, và có sự thực hành chính của nó trong trường hợp không biết mình chắc chắn được định làm đối tượng.

Thứ năm, nơi nào chỉ có một sự đầy hy vọng chân thật, nơi đó có thể có đức tin: 1 Phi-e-rơ 1:21, "Để đức tin và sự trông cậy của anh em được ở trong Đức Chúa Trời." Và để nảy sinh một niềm hy vọng, những lời hứa không xác định dùng cho đủ. Lời nói này, rằng Christ đã chết để cứu những kẻ tội lỗi, khi tôi không biết mình có thể là một trong những người đó chăng, có thể sinh ra hy vọng. Nếu bạn không có lời hứa, thì quả thật bạn không có hy vọng: Ê-phê-sô 2:12, "Không có sự trông cậy, không có lời hứa." Nhưng nơi nào chỉ có một lời hứa được tỏ ra cách không xác định, nơi đó hy vọng có thể được nảy sinh; và nơi nào có hy vọng, nơi đó có thể và phải có những sự cố gắng, và vì thế một sự cố gắng để bước vào và để tin; khi ngươi không thể nói ngược lại, thì "vẫn còn sự trông cậy về việc nầy," Ê-xơ-ra 10:2. Và nếu có như vậy, thì có thể có đức tin nương cậy, hay tin cậy vào Christ để thực hiện nó cho ta.

Thứ sáu, nơi nào tình yêu có thể được nảy sinh, nơi đó đức tin hay sự tin cậy cũng có thể, vì đức tin hành động bởi tình yêu; nhưng tình yêu có thể được nảy sinh khi không có sự chắc chắn rằng chúng ta sẽ đạt được. Biết bao người yêu mà bị cuốn hút bởi sự xuất sắc và vẻ đẹp, và sự phù hợp của một người với mình, dù họ chỉ có ít hy vọng, không chắc chắn mình sẽ đạt được thiện cảm của đối phương! Điều này chúng ta thấy hằng ngày trong kinh nghiệm loài người, và tại sao lại không thể như vậy trong trường hợp này? Phải, chúng ta thấy điều đó nơi nhiều người yêu mến Đức Chúa Trời vì Ngài tốt lành với những kẻ tội lỗi, vân vân, dù họ không nhận thức chắc chắn Ngài sẽ tốt lành như vậy với chính họ. Và nếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời được nảy sinh như vậy, tại sao đức tin hay sự tin cậy lại không thể được nảy sinh như vậy? Thật vậy, chẳng phải sự tin cậy thuần khiết và lớn lao nhất được tỏ ra trong việc phó mình vào tay một đấng mà chúng ta biết là cao quý, dù chúng ta không chắc chắn Ngài sẽ đối xử với chúng ta thế nào sao?

Thứ bảy, điều chính yếu trong đức tin, và lôi kéo tấm lòng bám chặt vào sự tốt lành của lời hứa, là sự thấy biết những điều được hứa trong thực tại của chúng. Như vậy nó hiển hiện suốt chương 11 của thư Hê-bơ-rơ, rằng đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được, họ đã thấy và đã tin chắc về chúng, và đã đón nhận các lời hứa. Vậy thì nay, nếu chỉ có một sự thấy biết thuộc linh, và sự chắc chắn, và sự thuyết phục về sự hiện hữu, và giá trị, và sự xuất sắc của những điều được hứa (như sự công chính của Christ, sự xưng công chính, vân vân), dù sự chắc chắn về sự dự phần còn thiếu và vẫn để cách không xác định, điều này sẽ khiến tấm lòng dám đánh cược tất cả vì chúng, và an nghỉ nơi Đức Chúa Trời, và đến với Christ, và điều này là đủ. Mặt khác, nếu đó là một chân lý rằng Đức Chúa Trời định và đã hứa cứu mọi người, và điều này được rao giảng và được tin, nhưng nếu người ta không thấy sự xuất sắc của những điều được hứa, thì sự thuyết phục về sự dự phần của họ sẽ không lay động họ.

Thứ tám, quả là sự ương ngạnh ngang bướng nếu không đến với Christ trên những lời hứa không xác định như thế. Đó là một tính khí cứng đầu như ở nơi những kẻ sẽ không tin trừ khi Ngài xuống khỏi thập tự giá. Như vậy người ta sẽ không đến với Ngài trừ khi Ngài sẽ bảo đảm cho họ bằng một lời hứa chung rằng mọi người có thể được cứu, và được định làm đối tượng, và vì thế chính họ cách riêng. Nó cũng như người ta nói, Chúng tôi sẽ không đi nhà thờ, vì không có đủ chỗ cho mọi người; và trừ khi một nhà thờ được xây dựng mà mọi người đều có thể vào, chúng tôi sẽ không bước. Bạn không làm như vậy trong trường hợp lợi ích hay thăng tiến. Người ta dùng mọi cố gắng cho một chức vụ hay một sinh kế mà nhiều người nộp đơn, và chỉ một người có thể đạt được. "Dù mọi người đều chạy," sứ đồ nói, "nhưng chỉ một người được thưởng;" thế mà giá trị và vinh quang của sự vật lay động, vì nó là một mão miện, 1 Cô-rinh-tô 9:25. Vậy tại sao lại không như vậy ở đây? Phải, nếu bạn bị lay động bởi chính những sự vật, bạn sẽ vui lòng đánh cược.

Thứ chín, trên những lời hứa không xác định như thế, việc đến với Christ vì sự sống trở thành một bổn phận, và Đức Chúa Trời có thể ủng hộ những lời hứa như thế bằng một mạng lịnh cách chính đáng, và vì vậy đức tin có thể được tác thành, và người ta phải đến trên những lời hứa như thế. Nhiều bổn phận được truyền lệnh trên những sự không chắc chắn đơn thuần. Như vậy người vợ tin Chúa được truyền lệnh ở lại với chồng, "Vì sao ngươi biết" (sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 7:16), "ngươi có thể cứu được chồng chăng?" Cũng vậy Đức Chúa Trời truyền lệnh ngươi phải đến với Christ vì sự cứu rỗi, dù lời hứa của Ngài chỉ bày ra một sao ngươi biết nhưng ngươi có thể cứu được linh hồn mình? và ngươi sẽ không đến với Ngài sao? Vậy thì, dù lời hứa chỉ là không chắc chắn về việc thực hiện nó cho ngươi, nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời truyền lệnh ngươi trên điều này phải đến với Christ và tin cậy nơi Ngài, và phó linh hồn mình cho Ngài; và mạng lịnh này không phải là không xác định, nhưng là phổ quát, và vì vậy một linh hồn nhìn cả hai có đầy đủ căn cứ để đến.

Nhưng xin cho tôi thêm điều này, rằng cùng với lời hứa không xác định về sự cứu, Đức Chúa Trời, nơi Ngài tác thành đức tin, truyền một sự gợi ý bí mật, cho linh hồn mà Ngài lôi kéo đến tin, về ý của Ngài, và thiện ý, và khuynh hướng đối với nó. Christ bằng cách này hay cách khác bày tỏ ý mình cho nó, và Đức Chúa Trời ban cho tấm lòng một tấm vé đặc biệt của ân huệ từ chính Ngài, trên cả sự tỏ lộ không xác định trong lời, trước khi linh hồn đến với Ngài, đó là một phần của sự dạy dỗ của Cha được nói đến, Giăng 6:45, 46, "Kẻ nào nghe và học với Cha, thì đến cùng Ta." Đức Chúa Trời thì thầm vào tai người ta điều đặc biệt khích lệ người ấy, và Christ cũng làm như vậy bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Như vậy có lời chép, Giăng 10:3, rằng Christ "kêu chiên mình theo tên, và chiên nghe tiếng Ngài." Ý nghĩa là, trong khi có một lời mời chung đến tai người ta để đến với Christ, và một sự công bố chung không xác định, mà mọi người sống trong Hội Thánh đều nghe hoặc có thể nghe — và đây là tiếng của chúng tôi là những người giảng đạo, và tiếng của Đức Chúa Trời trong và qua chúng tôi — thì lại có được truyền cùng với đó một tiếng bí mật, và một tấm vé riêng tư, và sự khắc ghi trên tấm lòng họ mà Đức Chúa Trời định cứu, về lòng thương xót đặc biệt đối với họ; tiếng này chỉ những chiên của Ngài nghe, mà Ngài cũng được nói là kêu theo tên, để cho thấy nó là cách riêng như vậy, nó là một sự bày tỏ đặc biệt, như thể một người được kêu theo tên, như Sy-ru được kêu theo tên; và như về Môi-se Đức Chúa Trời phán rằng Ngài biết ông theo tên, tức là đặc biệt để ý đến ông, như vậy Christ cũng vậy đối với những kẻ mà Ngài kêu theo tên, và điều đó khiến họ theo Ngài. Và sự thiếu vắng điều này được đưa ra làm lý do, Giăng 10:26, 27, tại sao dân Do Thái không tin, vì Christ phán họ "không phải chiên Ta;" và vì vậy, trong việc phân phát các lời hứa, Ngài đã không nói với tấm lòng họ như Ngài đã làm với các tín hữu, vì Ngài thêm, "Chiên Ta nghe tiếng Ta" (tiếng đã nói trước), "Ta biết chúng, và chúng theo Ta." Ngài đưa điều này ra làm lý do tại sao Ngài không phân phát tiếng đó cho họ, và Ngài gán sự thiếu vắng đó là nguyên nhân tại sao họ không tin. Và nếu bạn xem xét câu 16, sẽ thấy rằng lý do họ không được gọi là chiên của Ngài, không phải vì họ chưa tin; vì tại đó Ngài gọi những kẻ mà Ngài chưa đem vào là chiên của Ngài, "Ta còn những chiên khác... mà Ta cũng phải dẫn chúng vào," Ngài phán; và Ngài sẽ dẫn chúng vào thế nào? "Chúng sẽ nghe tiếng Ta;" Ngài cũng sẽ kêu chúng theo tên, như Ngài đã làm với những người khác. Và vì vậy (Ngài phán) đây là lý do tại sao các ngươi, không phải chiên của Ta, không tin; vì nếu các ngươi là chiên, Ta sẽ nói với tấm lòng các ngươi, và khiến các ngươi nghe tiếng Ta, và đến; điều mà, vì Ta không đoái thương ban cho các ngươi, nên vì thế các ngươi không tin.

Nay, liên quan đến sự gợi ý bí mật hay tấm vé này được ban, điều mà tôi cho là trong đức tin, xin cho tôi thêm điều này để ngăn ngừa những hiểu lầm. Tôi không muốn nói rằng nó luôn luôn là một tiếng lớn đến nỗi sẽ dẹp tan và thắng hơn những sự nghi ngờ trong cảm giác của con người, đến nỗi khải hoàn với sự chắc chắn rằng Christ là của mình. Không, đó không phải là phạm vi của nó; vì chúng ta sẽ "lên án một thế hệ người công chính," nếu tôi hay bất cứ ai khác dạy như vậy; nhưng nó là một sự bày tỏ đặc biệt như thế thật sự thu phục tấm lòng, và khích lệ nó đến với Christ, và đưa nó đi vượt qua những sự ngã lòng, và nó làm công việc một cách thắng thế, đến nỗi họ theo Christ bất cứ nơi nào Ngài đi, và sẽ không bao giờ lìa bỏ Ngài. Để giải thích ý tôi rõ hơn, bạn phải xem xét, rằng trong việc một Đức Thánh Linh nói trong và với linh chúng ta, dù tiếng được tiếp nhận, nhưng nó không phải luôn luôn được phân biệt rõ là từ một đấng khác. Sa-tan, khi nó tác động cách hiệu quả trên các con cái không vâng phục, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10, đến nỗi nó khiến chúng tin sự dối trá của giáo hoàng, thế mà linh hồn chúng không nhận ra một tiếng của Sa-tan khác biệt với những tư tưởng của chính mình, vì nếu vậy chúng đã không tin sự sai lầm; nhưng tấm lòng chúng đồng ý với những sự gợi ý của ma quỷ, và ngay khi được đưa vào chúng được tiếp nhận như những tư tưởng của chính mình, tuy nhiên là nhờ sự tác động hiệu quả của Sa-tan. Như vậy khi Đức Thánh Linh của Christ từ Christ nói ý của Christ cho linh hồn, để khiến nó tin nơi Đấng là chân thật, không hẳn nó phải nhận biết tiếng đó khác biệt với những tư tưởng của chính mình trong cảm giác của mình, nhưng những tư tưởng của chính nó từ đó đón nhận cách hiệu quả một sự nhận thức như thế đến nỗi đưa nó đến Christ. Và lý do là, vì mỗi tư tưởng trong một linh, như một linh hồn là, là một loại lời nói; nó được gọi là λόγος, và vì vậy chính những lời nói của Đức Thánh Linh được đưa vào thường không được phân biệt với của chính con người. Như vậy nếu tai của một người tự tạo ra âm thanh trong chính nó, và những tiếng nói trong chính nó, thì một tiếng thì thầm bí mật sẽ không được phân biệt với những tiếng ồn của chính nó, như một tiếng lớn sẽ vậy. Có một tiếng lớn của Đức Thánh Linh đến như một chứng nhân để bảo đảm, và khi đó Ngài nói lớn và rõ ràng đến nỗi con người nhận biết nó khác biệt với linh của chính mình, và chắc chắn là tiếng của Đức Chúa Trời; và nó như thể một tiếng từ trời phán, "Tội ngươi đã được tha"; nhưng tiếng đầu tiên này của Christ trong phạm vi của nó là để đưa tấm lòng đến Christ, chứ không phải để bảo đảm nó, vì vậy nó không phải luôn luôn được nhận biết là khác biệt, tuy nhiên tấm lòng được dạy cách hiệu quả bài học này, là phải đến với Christ; và tiếng kia vì vậy được gọi là chứng nhân, vì nó có liên hệ với sự gợi ý này được ban để khiến nó không còn nghi ngờ nữa. Nó như mùi bí mật mà một con chó săn đã bắt được mùi của con nai bị thương, khi chủ đã bảo nó đi tìm, dù nó không thấy con nai, nhưng mùi đưa nó đi cho đến khi nó tìm ra. Như vậy tiếng bí mật này của Đức Thánh Linh, dù nó không thắng hơn những sự nghi ngờ trong cảm giác của con người, nhưng nó đưa người ấy đi vượt qua những sự ngã lòng, vì có một sự khắc ghi về sự khuynh hướng đặc biệt của Christ đối với nó, mà không cám dỗ nào có thể xóa nhòa được.

Nay, nếu điều này ở trong đức tin (như bạn thấy nó là vậy), thì nó không phải là một công việc dễ dàng; vì, bạn thấy đó, Christ không đoái thương ban điều này cho mọi người mà Phúc Âm được rao giảng cho. Ngài đã không đoái thương ban nó cho những người Do Thái đã nghe tiếng bề ngoài từ miệng Ngài như một người hầu việc của phép cắt bì, và những kẻ không tin vì đã không nghe tiếng đặc biệt của Ngài, điều mà Ngài đã không đoái thương ban, vì họ không phải chiên của Ngài. Tất cả các thiên sứ trên trời, hay các người giảng đạo trên đất, có thể kiếm được tiếng này cho bạn, hay đem tin tức về nó cho bạn chăng? Không; thế mà không có nó tấm lòng không đuổi theo Christ. Và vì vậy Phao-lô cho đây là sự khó khăn lớn để đem một người tự nhiên vào mà tin, vì mọi sự hiểu biết của người ấy không thể biết ý của Đức Chúa Trời trong lời, trừ khi Đức Thánh Linh tỏ ra: "Ai biết được ý tưởng của loài người, nếu chẳng phải là tâm thần ở trong người? cũng vậy, chẳng ai biết được những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, nếu chẳng phải là Đức Thánh Linh," Đấng là cố vấn mật, và ở trong lòng Ngài. Và vì vậy ông kết luận để loại bỏ bản tính ra khỏi đây: "Ai đã biết được ý của Chúa? Nhưng chúng ta có ý của Christ," 1 Cô-rinh-tô 2:16.

CHƯƠNG VII

Cách đức tin của một tín hữu nên nương cậy nơi ân điển tuyển chọn vì sự cứu rỗi.

Dù một tín hữu ngắm xem tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi đó vì sự cứu rỗi của mình, nhưng người ấy không phó linh hồn mình cho một hành động đơn lẻ của Đức Chúa Trời chọn lựa các cá nhân đến nỗi an nghỉ trên nó rằng Đức Chúa Trời đã chọn các cá nhân về phần Ngài, còn chính họ không cần quan tâm làm gì về phần họ. Không; đó là mức độ cao nhất của sự vô đạo và khinh thường, và là sự bóp méo toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta, và là đem vào thứ của Si-môn thuật sĩ, và quả thật là thần học của ma quỷ, vì hắn là thầy phù thủy nổi tiếng nhất thế gian, Công Vụ 8:9–11. Đó là những vực sâu, như chính họ gọi giáo lý của mình; nhưng Đức Thánh Linh, Đấng đã viết thư, nhận xét về nó, và gọi chúng là những vực sâu, Khải Huyền 2:20, 24. Những người theo Ngộ đạo không lấy phần nào khác của sự xưng mình là Cơ Đốc ngoài điều này, "Nhờ ân điển mà anh em được cứu," và vì thế để người ta trong một sự tự do phóng túng, điều mà Phi-e-rơ nói đến: 2 Phi-e-rơ 2:19, "Chúng hứa" (tức là, hứa với các môn đồ của chúng) "sự tự do, mà chính mình là tôi mọi của sự hư nát." Đó là phần sau của giáo lý chúng; và Giu-đe bổ sung phần đầu khi nói, câu 4, rằng chúng "đổi ân điển của Đức Chúa Trời ra sự buông tuồng." Thế mà ngay cả điều này đã được gán như một lời vu khống cho những người xưng giảng giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện. Vì vậy tôi sẽ giải thích trong những chi tiết sau đây sự nương cậy chân thật của một linh hồn tin nơi tình yêu tuyển chọn vì sự cứu rỗi.

1. Một linh hồn đã bắt đầu được tác động bởi việc "nếm biết Chúa là tốt lành biết bao" trong ân điển tuyển chọn của Ngài, hay (như sứ đồ nói, Cô-lô-se 1:6) "từ ngày nghe và biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật," đã bị lay động bởi nó, thì phó mình trên nó để được cứu. Và nhanh, mau, và hiệu quả thay quyền năng của Đức Chúa Trời trong chức vụ của những thời kỳ đầu đó, và các thính giả cải đạo của họ đã vươn lên đến tầm cao như thế, đến nỗi áp dụng mình vào một sự nương cậy nơi ân điển đó vì sự cứu rỗi. Nơi nào Đức Chúa Trời đã bắt đầu như vậy trong chúng ta (và chúng ta không thể bắt đầu bất cứ điều lành nào trừ khi chính Đức Chúa Trời bắt đầu), chúng ta có thể hướng về tình yêu tuyển chọn của Ngài. Không ai xứng hợp để hướng về ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, cho đến khi Đức Chúa Trời đánh thức người ấy bằng sự biết ân điển về nó, cũng như một kẻ tội lỗi chưa bị thuyết phục về tội mình bởi bản tính, và về việc mình ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội, sẽ không bao giờ tìm kiếm Christ như một Cứu Chúa.

2. Ý tôi không phải xem xét liệu mọi thánh đồ, từ lúc cải đạo đầu tiên, đều biết ân điển này của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, như ân điển mà sự cứu rỗi nương cậy; nhưng dù sớm hay muộn, tùy Đức Chúa Trời vui lòng phân phát những sự tỏ lộ lớn lao của ân điển cho người ấy, và bất cứ khi nào linh hồn người ấy bắt đầu đón nhận cảm nhận và hương vị của ân điển này, người ấy phải theo đuổi hết sức hết lòng trong sự tìm kiếm nó. Hãy "tiếp tục biết Đức Giê-hô-va" và ân điển của Ngài, và Đức Chúa Trời sẽ "mưa sự công chính xuống trên người ấy," như đấng tiên tri nói trong lời của tác giả Thi Thiên. Hãy "theo Ngài thật sát," mà những chữ trong nguyên văn là "theo sau lưng Ngài;" tức là, nếu ngươi đánh mất sự thấy mặt Ngài, và sự nếm biết Ngài là tốt lành bắt đầu càng ngày càng ít dần trong tấm lòng ngươi — phải, và Ngài để thử ngươi mà quay mặt khỏi ngươi, phải, và quay lưng lại với ngươi, như muốn bỏ đi — thì hãy quỳ gối xuống, và như một kẻ ăn xin nài nỉ hãy theo sau lưng Ngài, và với sự sốt sắng khẩn thiết nhất nài xin Ngài ban ân điển của Ngài cho ngươi, và sự tỏ lộ mặt Ngài một lần nữa, điều đã thắng phục và thu phục tấm lòng ngươi lúc đầu, và rồi ngươi sẽ được cứu.

3. Hãy khiến một linh hồn như thế chắc chắn nhìn vào và đem theo suốt đường toàn bộ phức hợp các phương cách và mục đích thánh và các sắc lịnh của ân điển của Đức Chúa Trời thuộc về giáo lý tuyển chọn. Nay có hai loại sắc lịnh: thứ nhất là một hành động tuyển chọn tuyệt đối các cá nhân được tuyển chọn vào sự cứu rỗi; thứ hai là về các phương tiện mà nhờ và qua đó Đức Chúa Trời đem người ta đến sự cứu rỗi, là những người được tuyển chọn cách đó. Và cả hai điều này đều được sắc lịnh với cùng sự dứt khoát về việc sắc lịnh mỗi điều, và với sự tuyệt đối không thể miễn như nhau; đến nỗi không người nào đã từng hay sẽ được cứu mà không chú tâm siêng năng vào sắc lịnh về các phương tiện, cũng như vào sắc lịnh về sự cứu rỗi của mình, vốn là sắc lịnh về mục đích, như chúng ta gọi. Và việc đặt hai điều này lại với nhau dọn đường cho việc tìm kiếm Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn đầy đủ. Hai loại sắc lịnh này chúng ta thấy được phân biệt và bày ra cho chúng ta: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, "Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu," tức là, các cá nhân của anh em, "để được cứu rỗi." Ngài bắt đầu với điều đó; và đây là sự tuyển chọn được nói trước, Ê-phê-sô 1:4. Và nó là nền tảng của chúng ta, tức là, về các cá nhân được tuyển chọn của chúng ta, và cũng là về mọi sự khác (các phương tiện) được sắc lịnh để chúng ta được cứu rỗi; và hai sắc lịnh này đều được lập cách vững chắc, và được làm thành tuyệt đối cần thiết phải chú tâm; nhưng sắc lịnh sau là phụ thuộc, hay đúng hơn là phục vụ sắc lịnh kia, và được định để hoàn thành và đem vào hiệu quả hành động nguyên thủy đầu tiên đó, là sự tuyển chọn các cá nhân của chúng ta, bằng cách đem chúng ta đến sự cứu rỗi vốn đã được định cho chúng ta. Và sắc lịnh về các phương tiện này sứ đồ thêm vào trong những chữ này, "Nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và bởi đức tin nơi lẽ thật," tức là, nơi Phúc Âm, vốn trong cách nói của Tân Ước mang danh hiệu đó, là lẽ thật, cách ưu việt. Những phương tiện chân thật này quả thật không gì khác hơn một đức tin chân thật, cứu rỗi, xưng công chính, và sự thánh khiết của tấm lòng, và sự vâng lời mới. Và hai điều này, như chúng là các phương tiện được sắc lịnh để đem chúng ta đến mục đích của sự cứu rỗi đó, thì chúng là những phần hay mảnh của chính sự cứu rỗi mà chúng ta đã được chọn vào bởi sắc lịnh đầu tiên, và mà Đức Chúa Trời đã định, không phải như những điều kiện của hành động nguyên thủy đó, mà về đó Ngài đã phán trước, Ngài đã "chọn chúng ta từ ban đầu để được cứu rỗi." Chúng không phải là những điều kiện, trong bất cứ ý nghĩa nào, hoặc của những người theo Arminian, là những người muốn một người thừa nhận khi mình đã thật sự tin thì lúc đó mình thực sự được tuyển chọn, chứ không phải trước đó (nay, theo giáo lý của chúng ta, Đức Chúa Trời chọn không ai vì đức tin của người ấy, nhưng để đến đức tin, và qua đức tin), hoặc của những nhà thần học khác là những người xưng giảng chính thống về sự tuyển chọn các cá nhân, là những người gọi chúng là quasi điều kiện, nhưng như thể là những điều kiện, không hơn một hạt tiêu, nếu nó được đòi hỏi như một sự thừa nhận của một nông trại thuê, vốn là cách diễn đạt giảm thiểu thấp nhất. Nhưng tôi e ngại phải dùng nó, e rằng nó sẽ làm giảm đi sự ngợi khen về vinh quang của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và e rằng Ngài sẽ không chịu nó.

Có hai điểm mà Đức Chúa Trời đặc biệt nhạy cảm: điểm về sự xưng công chính là một, và ân điển nhưng không của Ngài trong sự tuyển chọn là điểm kia. Nhưng Đức Chúa Trời đặc biệt nhạy cảm trong điểm tuyển chọn; vì hành động đó hoàn toàn ở trong chính Ngài, trong đó Ngài không có thụ tạo nào để nhìn vào, chỉ có những ý tưởng về chúng ta mà chính Ngài đã hình thành và trình bày chúng ta cho chính Ngài. Trong hành động đầu tiên trong chính Ngài này, ân điển của Ngài, nguyên tắc cao nhất trong Ngài, đảm nhận cho mình sự tự do tuyệt đối chủ quyền nhất. Nếu bạn đến điểm đó với Ngài (và chính về điểm đó Ngài phán nó), Đức Chúa Trời trong quyền chủ quyền của Ngài tuyên bố, Rô-ma 11:35, "Ai đã cho Ngài trước, thì sẽ được đền đáp," dù chỉ là một hạt tiêu. Tôi e ngại làm giảm một sợi tóc khỏi Đức Chúa Trời khi nói điều gì sẽ có âm thanh hay sự ưu tiên của sự hiện ra nhỏ nhất như thế trong điểm xưng công chính. Không chỉ khái niệm kiêu ngạo về công đức (dù các giáo phụ nguyên thủy dùng chữ này trong một ý nghĩa tốt, nhưng những người Tin Lành của chúng ta đã tránh nó cách chung), nhưng cả về công việc nữa, phải bị loại bỏ. Đức Chúa Trời không yêu đức tin như một công việc, dù nó cứu các con cái Ngài mà Ngài yêu, huống chi Ngài sẽ cho phép nó được xem xét trong sự tuyển chọn, vốn là một hành động thuần túy của chính Ngài trong chính Ngài. Ngoài ra, tôi không thấy được điều là một phần của chính sự cứu rỗi (ít nhất là sự khởi đầu của nó) lại nên bị đặt lên nó bản chất của một điều kiện. Nếu một người cha nói, Hãy cưới con gái ta, với điều kiện ngươi cưới nó, tôi sẽ nghĩ ít nhất ông nói không đúng lắm; vì cưới nó là có chính con người của nó, chứ không phải điều kiện để có nó. Và trong khi Kinh Thánh nói, "Hỡi các đầu cùng đất, hãy ngó xem Ta và được cứu." Việc ngó (ở đó) xem Ngài không phải là điều kiện để được cứu, nhưng là nhờ đó chúng ta được cứu, và vì thế "ai tin thì có sự sống đời đời." Việc cưới con gái một người (trong trường hợp đã nói) không phải là một điều kiện, nhưng là một thành phần thiết yếu vào bản chất cấu thành của sự vật, và là phương tiện để hưởng nhân cách của nàng.

Cả sắc lịnh về, và việc sản sinh ra các phương tiện được sắc lịnh, trong cách diễn đạt của Kinh Thánh được gọi là những trái cây chảy ra từ sắc lịnh nguyên thủy của Ngài về sự tuyển chọn cá nhân, trong đức của sắc lịnh đó Đức Chúa Trời ban chúng; và sự chọn lựa cá nhân của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của việc chúng ta thực hiện chúng, theo lời của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 65, "Phước thay là người mà Chúa chọn" (có sắc lịnh đầu tiên, rồi tiếp theo), "và khiến đến gần Chúa." Đến nỗi việc ban những phương tiện này mà chúng ta phải tuân theo và thực hiện được chứa cách mầm mống trong sự chọn lựa cá nhân, và trong tình yêu mà từ đó người ấy được chọn. Phải, tình yêu Đức Chúa Trời dành cho cá nhân được chọn là điều lay động tấm lòng Đức Chúa Trời để định các phương tiện, rồi tác thành các phương tiện trong tấm lòng. Phải, hơn nữa, tình yêu này lay động Đức Chúa Trời đến hành động tuyển chọn chính nó, và vì vậy là ân điển nguyên thủy của mọi ân điển, cũng như cái chúng ta gọi là tội nguyên thủy là nguyên nhân và khuôn mẫu của mọi tội. Vậy thì đừng ai (vì đây là trật tự các sắc lịnh của Đức Chúa Trời) phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã nối kết không thể phân rẽ và không thể thay đổi.

5. Vì vậy, và trên hết, đối tượng chính mà tôi đề xuất cho mắt bạn và sự theo đuổi của bạn là tình yêu và ân điển này đã và đang ở trong tấm lòng Đức Chúa Trời, và là tình yêu đó vốn là nguyên nhân của mọi sự, nhưng đặc biệt của việc tác thành đức tin, và sự làm sống lúc đầu, và luôn luôn về sau, theo Ê-phê-sô 2:4–6; phải, tình yêu và ân điển này là nguyên nhân của chính sự tuyển chọn, và của mọi trái cây của nó: Ê-phê-sô 2:4–6, "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu); và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Chính tình yêu từ đời đời của Ngài đã làm điều đó, theo điều trong Giê-rê-mi, chương 31, "Ta đã yêu ngươi với sự yêu thương đời đời." Hãy khiến linh hồn vô cùng ngưỡng mộ tình yêu đó, và khiến tấm lòng mình sở hữu mọi đặc tính vương giả và vinh hiển của nó, như rằng nó là nhưng không, tuyệt đối, không thay đổi, đời đời, vân vân, như tiếp theo trong những tước hiệu vương giả mà Kinh Thánh mặc và trình bày nó cho các con loài người; và hãy ngưỡng mộ và thờ lạy rằng Đức Chúa Trời vĩ đại lại yêu thương rất mực những thụ tạo đơn thuần của Ngài, từ tình yêu đó sắc lịnh tuyệt đối của sự tuyển chọn đã tuôn ra, và mọi mục đích liên quan đến các phương tiện mà tình yêu đó cứ tiếp tục cho đến sự cải đạo của một người, và rồi tác thành, và đem chúng vào thi hành cho đến chính sự cứu rỗi (vì tình yêu này là actus continuus, như sự sinh ra đời đời của Con Ngài là, và nhưng cả hai từ đời đời), đến nỗi tại và trước, phải, cho đến ngay khoảnh khắc trước sự cải đạo của một người, nó là một và cùng một tình yêu về thực thể của nó mà bất cứ lúc nào đã có hay sẽ có; và chính tình yêu đó đã tác thành sự cải đạo, và tác thành mọi việc lành trong chúng ta thuộc về sự cứu rỗi, dù, theo những quy tắc chung của lời Ngài, Ngài đã tự ràng buộc mình không tỏ lộ nó bằng bất cứ cách nào, không, ngay cả cho chính những người đó, cho đến khi kỳ đầy trọn đến, được định bởi ý bí mật của Ngài, cho sự cải đạo và sự kêu gọi đầu tiên của mỗi người được tuyển chọn; và vì vậy tình yêu này là nguyên tắc và đối tượng chính, điều phải được hướng đến và nài nỉ, và Đức Chúa Trời được thôi thúc với sự mãnh liệt nhất của linh hồn một người và sự siêng năng sốt sắng, cả vì sự tỏ lộ của chính nó sau sự cải đạo, và cũng để cải đạo một người là kẻ còn phải được cải đạo; và điều này tôi đặc biệt đề xuất phải ghi nhớ trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời này trong đường lối tuyển chọn; và sự đề xuất của tôi về nó là cho hai công dụng hay sự cải thiện của nó trong vấn đề tuyển chọn.

Thứ nhất, để linh hồn nài xin tình yêu này, và ân điển của nó, tỏ lộ và bày tỏ chính nó cho linh hồn của đương sự bằng một ánh sáng trực giác của Đức Thánh Linh, gắn với một lời hứa, với một hiệu lực thắng hơn, như khi trong sự cầu nguyện Đức Chúa Trời đôi khi đáp, "Ngươi là một người được yêu thương như vậy!"

Thứ hai, để linh hồn cũng chờ đợi với những sự mong đợi và khát khao mãnh liệt nhất (với một "cổ vươn dài," như lời của sứ đồ là) xem công việc của Đức Chúa Trời tiến triển trong mình thế nào, và những sự tỏ lộ của ân điển Đức Chúa Trời nổi lên và mọc lên trong mình thế nào cho đến một ngày càng trọn vẹn hơn.

Thứ ba, để linh hồn khiêm nhường nài xin tình yêu thuần khiết nhưng không đó vừa làm trọn mọi và từng ân điển và phước lành được định, cùng với hành động tuyển chọn đó, để tìm và đào ra mọi ân điển ngươi thiếu, hay ngươi khiếm khuyết trong sự thực hành, và rút nó ra khỏi mỏ vinh hiển đầy trọn và không cạn của ân điển Đức Chúa Trời: Phi-líp 4:19, "Đức Chúa Trời tôi sẽ làm cho đầy đủ mọi sự cần dùng của anh em y theo sự giàu có của Ngài ở nơi vinh hiển trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Và linh hồn phải coi mọi và từng điều đó như những trái cây tiếp nối mọc ra từ một tình yêu như thế, và được sắc lịnh cách dứt khoát như nhau để ở trong sự phụ thuộc, như những trái cây của hành động lớn của sự tuyển chọn các cá nhân.

Để kết luận, xin cho tôi chỉ bày tỏ tấm lòng của một câu Kinh Thánh: Cô-lô-se 1:5, 6, "Về điều mà trước đây anh em đã nghe trong lời của lẽ thật của Phúc Âm, là Phúc Âm đã đến cùng anh em, như trong cả thế gian, và kết quả, như cũng vậy trong anh em, từ ngày anh em đã nghe và biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật." Ân điển của Đức Chúa Trời chủ yếu được nói đến, câu 6, là ân điển của tình yêu tuyển chọn, vốn ở trong tấm lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta một cách thích đáng. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời được công bố bằng sự rao giảng bởi người đầy tớ trung tín của họ, và khi được họ biết trong lẽ thật, đã kết quả đức tin và tình yêu trong họ từ ngày họ nghe, nên được hiểu là gì? Ân điển của Đức Chúa Trời, như nó đứng trong mạch văn này, phải là hoặc ân điển đã được Phúc Âm công bố là ở trong tấm lòng Đức Chúa Trời đối với những kẻ tội lỗi, để lay động họ đến với Đức Chúa Trời, và vì thế tác thành đức tin trong họ, nhờ đó được hòa giải với Đức Chúa Trời; hoặc là việc bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải được tác thành trong họ, và vì thế hướng dẫn họ cách họ nên trở lại cùng Đức Chúa Trời; hoặc cả hai điều này, đó là lẽ thật. Không phải ân điển của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải được tác thành trong họ chỉ hay chủ yếu nên được hiểu bởi ân điển, vì ân điển đó của Đức Chúa Trời được định là ân điển (nếu bạn quan sát mạch các chữ) mà, sau khi được biết, kết quả được trái cây đã nói; "trái cây trong anh em," sứ đồ nói. Nay điều đó không thể được hiểu chủ yếu hay chỉ về sự thánh khiết nội tại hay đức tin, vì chính ân điển đó là sự vật là chính trái cây, được nói là kết quả, và điều đó trong họ, như cách nói ở đó là vậy. Và vì vậy đó không phải là ân điển, hay sự biết ân điển đó đã bắt đầu cách kinh nghiệm ở trong họ, mà được nói hoàn toàn hay chủ yếu. Vậy thì phải có một ân điển khác của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân của ân điển hay trái cây đó trong chính họ, mà không thể là gì khác hơn ân điển ở trong tấm lòng Đức Chúa Trời đối với họ, được dạy và tỏ lộ cho những người Cô-lô-se đó bởi sự rao giảng các lẽ thật của Phúc Âm, câu 5, mà chính Phúc Âm vì vậy được gọi là "ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi;" tức là, tin vui đầy phước hạnh cho những kẻ tội lỗi về sự cứu rỗi bởi ân điển duy nhất ở trong tấm lòng Đức Chúa Trời đối với họ, Tít 2:11; và điều này mang cách thích đáng và chủ yếu nhất danh hiệu ân điển, và của ân điển Đức Chúa Trời, và ở trong chính Đức Chúa Trời, Đấng là "Đức Chúa Trời của mọi ân điển," 1 Phi-e-rơ 5:10, và là nguyên nhân của mọi ân điển trong chúng ta, và điều đó bởi sự hiện ra của nó, được công bố cho chúng ta trong lẽ thật. Đây là gratia gratians, ân điển khiến chúng ta được ơn.

Nhưng nay câu hỏi sẽ là, ân điển nào của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta là loài người nên được nói đến ở đây, là đối với mọi người đều như nhau trong sự chung, một tình yêu của Đức Chúa Trời đều như nhau đối với mọi người; hay ân điển của sự tuyển chọn, được thi hành tại sự tuyển chọn một số người được Đức Chúa Trời chọn ra khỏi phần còn lại của loài người, chỉ định cách riêng sự cứu rỗi cho các cá nhân của họ, nhưng được công bố và rao giảng cho mọi người, đến nỗi tình yêu của Ngài đối với loài người đã hiện ra cho mọi người, nhưng không được định cho mọi người. Rằng ân điển này nên được hiểu ở đây, có những lý do chứng minh nó.

(1.) Bởi vì sự thật và thực tại của ân điển Đức Chúa Trời, quả thật, chỉ thuộc về một phần sót lại: Rô-ma 11:5, 'Cũng vậy, trong hiện tại,' khi sứ đồ viết, 'có một phần sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển,' câu 5; chính những con người ấy (sự lựa chọn của Đức Chúa Trời mang quyền quyết định trong đó) được gọi là 'những kẻ được chọn': 'Những kẻ được chọn đã được, còn những kẻ khác,' tức những kẻ không được chọn, 'đã bị cứng lòng,' câu 7. Và sự tuyển chọn này chỉ là một phần sót lại mà Đức Chúa Trời đã dành riêng cho Ngài, bằng không tất cả đều đã cùng chung vào lửa, và trở nên như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, nếu họ bị bỏ lại cho ý chí tự do của chính mình.

(2.) Tôi thấy chính sự tuyển chọn được diễn đạt bằng việc tìm được ân điển trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi những người con trai khác của loài người không được ban cho. Như sự tuyển chọn của Môi-se được diễn đạt, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:16, 'Lấy cớ gì,' Môi-se khẩn cầu Đức Chúa Trời, 'mà biết rằng tôi' (chính tôi là Môi-se) 'cùng dân sự nầy tìm được ân điển trước mặt Ngài?' Cụm từ này dùng để diễn đạt việc làm dân tuyển chọn riêng của Đức Chúa Trời. Và về phần Môi-se, Đức Chúa Trời thừa nhận điều đó, và diễn đạt với chính ông: câu 17, 'Ta sẽ làm điều ngươi cầu xin ta, vì ngươi đã tìm được ân điển trước mặt ta.' Và Ngài còn nói rõ ràng hơn nữa về sự tuyển chọn: 'Và ta biết ngươi bởi danh ngươi.' Và về dân Do Thái, Giê-rê-mi 31:2, 3, những kẻ được chọn tuyển giữa dân ấy được nói là đã 'tìm được ân điển trong đồng vắng,' còn những kẻ khác bị gươm tiêu diệt; và bởi đó việc họ là một dân được chọn cũng được diễn đạt, vì tiếp theo đó chép, 'Ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời;' và điều đó, tôi chắc quý vị sẽ nói, hàm ý sự tuyển chọn của họ. Và về phần Môi-se, khi ông trở nên bạo dạn nhờ sự khích lệ ấy, 'Ta biết ngươi bởi danh ngươi,' mà cầu xin Đức Chúa Trời cho thấy mặt Ngài và sự vinh hiển Ngài, Đức Chúa Trời đã đáp lời ông rằng: 'Ta sẽ làm cho mọi sự nhân từ Ta đi qua trước mặt ngươi,' và sẽ rao truyền danh Giê-hô-va trước mặt ngươi, 'Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót,' v.v., nghĩa là, mọi thuộc tính của bản tính đầy ân điển của Ngài. Nhưng những thuộc tính ấy phải được áp dụng cho ai để họ được cứu? Đức Chúa Trời ở đó dành riêng chỉ những kẻ được chọn làm những người sẽ được hưởng lợi ích của các thuộc tính ấy cho sự cứu rỗi đặc biệt của họ; và vì vậy Ngài thêm rằng, 'Ta sẽ làm ơn cho ai Ta muốn làm ơn, và Ta sẽ thương xót ai Ta muốn thương xót.' Như thể Ngài phán rằng, quả thật Ta đã rao truyền mọi thuộc tính của ân điển và thương xót trong bản tính Ta, chung cho cả dân sự, nhưng với sự dành riêng cho chính Ta, rằng về ý muốn Ta, ý muốn điều khiển việc thi hành các thuộc tính ấy trên các cá nhân cho sự cứu rỗi của họ, điều này Ta giữ kín ý định cho chính Ta, 'theo ý định của ý muốn Ngài,' Ê-phê-sô 1:11. Và cũng tương ứng như vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34, 'Ta sẽ thương xót ai Ta muốn thương xót.' Và sứ đồ Phao-lô trích dẫn chính những lời này, 'Ta sẽ,' v.v., để chứng minh luận điểm rằng sự tuyển chọn là bởi ân điển đặc biệt, và bởi ý tốt lành của ý muốn Ngài, trong trường hợp sự tuyển chọn của Môi-se, và trong trường hợp làm cứng lòng Pha-ra-ôn. Và cụm từ, 'họ tìm được ân điển,' không hàm ý một ân điển vốn có hay được khám phá trong họ, mà là một ân điển từ Đức Chúa Trời bên ngoài họ, hay ở trong lòng Đức Chúa Trời hướng về họ, và đến trên họ từ bên ngoài, chứ không phải trong họ. Và cần lưu ý rằng đó là cụm từ mà chính Đức Chúa Trời, khi diễn đạt việc Ngài tỏ lòng thương xót cho những người Ngài chọn ở đó (như đã được mở ra, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19), 'Ta sẽ thương xót ai Ta muốn thương xót.' Và để đem điều này về gần hơn nữa với những người Cô-lô-se này, và điều được nói về việc họ nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời bên ngoài họ, vốn là nguyên nhân của sự cải đạo mau chóng của họ, như tôi đã nhận xét, đây quả thật là ân điển của Đức Chúa Trời inventa et non quæsita [được tìm thấy mà không phải đi tìm], theo lời Ê-sai, 'Ta đã cho những kẻ không tìm ta được thấy ta,' như Ngài đã hứa. Và Ngài đã tiên tri điều đó về ai và về hạng người nào? Rõ ràng là về những dân ngoại chưa từng biết đến Đức Chúa Trời, vốn là dân ngoại cho đến lúc họ cải đạo: Ê-sai 65:1, tiếp theo trong câu ấy chép, 'Ta đã phán cùng một dân chẳng từng kêu cầu danh ta, mà rằng: Ta đây, ta đây!;' điều đó đã được ứng nghiệm từng chi tiết trong thành Cô-lô-se này, là những người ngoại giáo, cho đến ngày họ nghe Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời; nhưng từ lúc ấy họ kết quả, và khắp thế gian cũng vậy. Chúng ta là những đầy tớ nghèo hèn trong thời này đứng đó mở ổ khóa, việc ấy thường tốn nhiều thì giờ, nhưng các sứ đồ và các đầy tớ thời đầu đã phá toang cửa của đức tin, như cách gọi ấy.

PHẦN II: Về Các Hành Động Của Đức Tin

QUYỂN I: Các hành động của đức tin trong sự hiểu biết là sự thấy Đấng Christ

Các hành động của đức tin trong sự hiểu biết là sự thấy Đấng Christ, sự nhận biết và hiểu biết các đức tính tuyệt hảo của Ngài, và sự đồng ý thành tâm với các lẽ thật của Phúc Âm về Ngài.—Rằng sự bảo đảm đơn thuần về đối tượng, hay sự đồng ý chung với lẽ thật của các lời hứa, không phải là hành động của đức tin xưng công chính, mà cần có sự áp dụng.—Các hành động của ý chí là gì, được thi hành trên Đấng Christ trong khi tin.

CHƯƠNG I

Rằng đức tin trong sự hiểu biết là sự thấy thuộc linh và hiểu biết Đấng Christ.

Rằng đó là sự thấy phân biệt với giác quan thể xác, và với lý trí, cùng các cách hiểu biết khác.—Rằng sự thấy này có sự chắc chắn lớn nhất trong đó, và làm cho những điều được tin trở nên thực tại với tâm trí.—Rằng tín đồ chân thật thấy sự tuyệt hảo và vinh hiển thuộc linh trong Đấng Christ, đến nỗi lòng mình được cảm động bởi điều đó.—Rằng người ấy thấy sự đầy đủ trọn vẹn của sự công chính trong Đấng Christ.—Rằng người ấy được thuyết phục về sự sẵn lòng cứu kẻ có tội của Đấng Christ, với một sự gợi ý thầm kín rằng có lòng thương xót cho chính mình, dù là kẻ có tội.

Và đây là ý muốn của Đấng đã sai ta đến, là hễ ai nhìn thấy Con và tin Con, thì được sự sống đời đời.—GIĂNG 6:40.

Chủ đề tôi định trình bày là bày tỏ cho quý vị những hành động đặc biệt của đức tin xưng công chính được thi hành trên và hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và (để tôi được hiểu rõ ràng) khi tôi nói các hành động của đức tin, tôi chỉ giới hạn đơn thuần và hoàn toàn vào những hành động thuộc về đức tin trong tư cách xưng công chính. Có những chức vụ của đức tin (như quý vị gọi), nhiều và đa dạng, mỗi chức vụ có nhiều hành động; ví như, đó là chức vụ của đức tin để xưng công chính, đó là chức vụ của đức tin để nên thánh, đó là chức vụ của đức tin giúp quý vị sống trong sự thông công với Đức Chúa Trời và với Đấng Christ trong mọi đường lối mình, trong mọi hoàn cảnh, v.v. Nay tôi tách riêng một trong những chức vụ ấy của đức tin, đó là, trong tư cách nó xưng công chính, trong tư cách nó đối đãi với Đấng Christ về sự xưng công chính; và tôi sẽ xem xét các hành động nó thi hành trong tư cách ấy. Cũng có nhiều mức độ trong đức tin, mà trong mỗi mức độ ấy mọi chức vụ ấy được thi hành. Có đức tin yếu và đức tin mạnh, có đức tin của sự bảo đảm và đức tin của sự nương dựa. Nay khi bàn về các hành động của đức tin, phạm vi của tôi không phải nói về các mức độ cao, mà là những điều thiết yếu hơn, và là những thành phần trong các mức độ thấp nhất của đức tin nương dựa, trong đó một tội nhân đối đãi với Đấng Christ về sự xưng công chính. Cũng có những hiệu quả của đức tin trong tư cách nó thanh tẩy, và nên thánh, và làm cho linh hồn giống Đấng Christ, và đem lại sự vui mừng và bình an, và sinh ra tình yêu thương, cùng những điều tương tự; phạm vi của tôi là hiện nay không bàn về bất cứ điều nào trong đó. Và như vậy, bằng cách cho quý vị thấy phạm vi của tôi không phải là gì, tôi từ đó mở ra cho quý vị cách đặc biệt điều tôi nhắm đến. Nay không có một câu Kinh Thánh nào đặt mọi hành động của đức tin, trong tư cách nó đối đãi với Đấng Christ về sự xưng công chính, lại với nhau; tôi cũng không thể nói hết mọi điều, nhưng tôi định theo phương pháp nổi bật trong câu Kinh Thánh này; và trước hết tôi bắt đầu với điều về sự thấy: 'Kẻ nào nhìn thấy Con,' v.v.

Tôi định một cách ngắn gọn bày tỏ những hành động của đức tin (trong tư cách nó xưng công chính một tội nhân) mà nhờ đó linh hồn nắm lấy Chúa Giê-xu Christ làm đối tượng của nó. Không có một câu Kinh Thánh nào đề cập mọi điều, tôi cũng không thể đề cập mọi điều cho quý vị; song những điều nổi bật hơn, và có thể nằm dưới điều ở trong câu Kinh Thánh này, tôi sẽ đi qua với sự ngắn gọn hết mức có thể.

Trong những lời này, so sánh cùng với câu 37 của chương này, quý vị có ba loại hành động khác nhau của đức tin:

1. Thấy Con: 'Hễ ai nhìn thấy Con.'

2. Đến cùng Ngài; như câu 37 (vì quý vị có thể lấy câu ấy vào nữa), 'Kẻ nào đến cùng ta.'

3. Tin nơi Ngài: 'Và tin nơi Ngài.'

Nay cần nhận xét rằng, đức tin mà nhờ đó chúng ta được cứu, mà sứ đồ gọi là 'tin để linh hồn được cứu,' ngự trong cả tấm lòng, như quý vị có trong Công Vụ 8:37, 'Nếu ông hết lòng mà tin;' và quả thật mọi năng lực, và mọi quyền năng của linh hồn trong khi tin đều đưa ra một chồi riêng, một sợi rễ riêng vào Chúa Giê-xu Christ; như quý vị thấy trong các rễ cây dưới đất, mỗi rễ đâm một sợi nhỏ vào vật mà nhờ đó cây và rễ được hợp nhất với nó; như vậy chúng ta được bén rễ trong Đấng Christ, và lập nền trong Ngài, như cách diễn đạt trong Cô-lô-se 2:7, điều ấy xảy ra khi các năng lực như vậy đưa ra những hành động khác nhau phù hợp với chính chúng, vào Chúa Christ chúng ta, và khi ấy linh hồn tin nơi Ngài.

Tôi sẽ bắt đầu trước hết với hành động đầu tiên của đức tin ở đây, đó là sự thấy, điều chỉ ra hành động của đức tin ở trong sự hiểu biết, mà chúng ta gọi là hành động của sự hiểu biết. Từ đó chúng ta thấy rằng trong Kinh Thánh việc chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ được quy cho sự hiểu biết chúng ta có về Ngài; quý vị có điều ấy trong Ê-sai 53:11, 'Tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự thông biết về mình làm cho nhiều người được xưng công bình;' khi Ngài nói bởi sự hiểu biết của Ngài, Ngài không có ý rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự hiểu biết ở trong Đấng Christ (dù theo một nghĩa nào đó điều ấy có thể nói được), mà là bởi sự hiểu biết chúng ta có về Ngài. Chữ Ngài ở đó được dùng theo nghĩa khách thể; điều ấy được gọi, như quý vị thấy ở đây, là sự nhìn thấy Con; đây là hành động, và đây là đối tượng; hành động là sự thấy, đối tượng là Con. Trong sự thấy Đấng Christ này có bốn điều tôi muốn nói đến:

(1.) Đó là sự thấy hay hiểu biết thuộc linh về Ngài.

(2.) Đó là sự thấy phân biệt với sự thấy thể xác, và phân biệt với lý trí, cùng các cách hiểu biết khác.

(3.) Nó có sự chắc chắn trong đó.

(4.) Nó có sự thực tại trong đó.

(1.) Đó là sự thấy thuộc linh, điều phân biệt nó khỏi mọi sự hiểu biết về Đấng Christ theo xác thịt; vì quả thật có một sự thấy Đấng Christ, và một sự thấy Đấng Christ thật, vốn đối lập với đức tin, sự thấy sự hiện diện thể xác của Đấng Christ, và điều này sứ đồ nói đến trong I Phi-e-rơ 1:8, 'Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến, dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, mà tin Ngài;' và sự thật là, đức tin chúng ta sẽ kết thúc trong một sự thấy như vậy, vì một ngày kia chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, và trong khi chờ đợi mà tin, dầu chưa thấy, đó là phước hạnh được phán ra, Giăng 20:29. Khi Phao-lô được cải đạo ông đã thấy Đấng Christ, mắt ông được nâng lên để thấy Đấng Christ, dù như ở trên trời hay trong không trung tôi sẽ không tranh luận, như một số người làm; nhưng chắc chắn là ông đã thấy Ngài, mà điều ấy không phải là sự thấy của đức tin. Nay trong II Cô-rinh-tô 5:16, 17, ông đặt sự hiểu biết Đấng Christ theo con người mới, bởi sự thấy thuộc linh mà con người mới có về Ngài, lên trên mọi sự hiểu biết Đấng Christ theo xác thịt trong bất cứ cách hữu hình nào; như vậy những kẻ ác sẽ thấy Ngài trong ngày sau rốt, mà chẳng được ích gì bởi sự thấy Ngài; nhưng đó là sự thấy thuộc linh Đấng Christ bởi con mắt của đức tin mới cứu một người. Trong I Cô-rinh-tô 2:14, sứ đồ cho chúng ta biết, rằng những sự thuộc linh không được người tự nhiên biết, vì phải xem xét cách thiêng liêng, đến nỗi sự hiểu biết của người thuộc linh là sự hiểu biết thuộc linh. Ý nghĩa là, đó là sự hiểu biết và sự thấy Đấng Christ phù hợp với sự thuộc linh ở trong người ấy, nó tiếp nhận một ý niệm chân chính về Ngài. Những sự thuộc linh có thể được bày tỏ bằng lời cho lý trí và cho trí tưởng tượng của con người, đến nỗi chiếm được họ; nhưng chúng ta không biết chúng cũng không thấy chúng cho đến khi chúng ta thấy chúng cách thuần túy và trần trụi, bởi một ấn tượng Đức Thánh Linh tạo nên trên chúng ta, ấn tượng truyền đạt hình ảnh đúng đắn, và tự nhiên, và vốn có cho chúng ta. Ví như, hãy lấy một bài ca trong âm nhạc, được soạn hay viết, hay ghi trên sách, một người có thể được dạy nghệ thuật âm nhạc, đến nỗi người ấy có thể biết các tỷ lệ và hòa âm theo các quy tắc nghệ thuật ở trong bài học ấy như nó được soạn hay ghi trên sách; sự hòa âm nhân tạo này của nó người ấy có thể biết, nhưng dù vậy sự hòa âm thật, tự nhiên, chỉ tai mới tiếp nhận được khi bài học này được hát lên. Tại sao? Bởi vì tai là giác quan phù hợp để tiếp nhận sự hòa âm và âm thanh của âm nhạc. Như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự hiểu biết để biết những sự thuộc linh nhờ đó, lý lẽ ở trong chúng, các sự thi hành thuộc lý trí của chúng, đến mức chúng có thể được bày tỏ bằng lời, tất cả điều này người tự nhiên tiếp nhận, nhưng vẫn còn điều tự nhiên và vốn có thuộc về chính các sự ấy, điều người ấy không hiểu.

(2.) Thứ hai, nó được gọi là sự thấy, để phân biệt nó khỏi lý trí và sự hiểu biết khác. Như vậy đức tin được diễn đạt, 'Kẻ nào nhìn thấy Con;' và trong Hê-bơ-rơ 11, 'Họ thấy trước những điều ấy từ đằng xa,' và Áp-ra-ham 'trông thấy ngày của ta,' Giăng 8:56. Và dù Đấng Christ nay đã đến, và được bày tỏ, và lại được cất khỏi tầm mắt chúng ta, song chính sự thấy Ngài mới cứu chúng ta. Đó không chỉ là biết Ngài, mà là biết Ngài theo cách của sự thấy, vì chúng ta có thể biết Ngài theo cách của lý trí, chúng ta có thể suy ra điều này từ điều kia, và như vậy có sự hiểu biết về Ngài, mà vẫn không có điều thuộc về đức tin về Ngài, dù bất cứ điều gì một người tin người ấy đều có lý lẽ cho nó; lý trí phục vụ và đến để xác nhận nó, song hành động của đức tin nằm trong sự thấy, hơn là trong sự hiểu biết được tạo nên từ lý trí.

Đức Thánh Linh vẫn, khi Ngài nói về đức tin, diễn đạt nó cho chúng ta bằng sự hiểu biết của các giác quan, Phi-líp 1:9. Sự hiểu biết thuộc linh ở đó được gọi là cảm giác; từ ngữ là như vậy, nếu quý vị đọc phần lề, và trong nguyên văn cũng vậy, 'hầu cho lòng yêu thương của anh em càng ngày càng chan chứa hơn, trong sự thông biết và mọi sự suy hiểu;' từ ngữ là như vậy. Quả thật, đức tin được nói là thuộc về những điều không thấy, Hê-bơ-rơ 11:1, song chính nó được nói là sự thấy. Chính các sự ấy không được thấy, nghĩa là, đối với lý trí, và đối với các giác quan thể xác chúng không được thấy: nhưng tâm trí có một giác quan mới, như thể, được đặt vào trong nó, nhờ đó nó thấy chúng cách khác hẳn với cách lý trí hay giác quan có thể trình bày chúng cho một người.

Đức Thánh Linh (để trình bày điều này rõ hơn một chút cho quý vị), khi Ngài tác động đức tin trong chúng ta, và tỏ Đấng Christ cùng những sự thuộc linh cho chúng ta, Ngài làm hai điều:

Thứ nhất, trước hết Ngài ban cho chúng ta một sự hiểu biết mới, một con mắt mới, như thể cố ý, con mắt ấy thật sự phù hợp để nhìn những sự thuộc linh như con mắt tự nhiên phù hợp để nhìn các màu sắc: I Giăng 5:20, 'Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật;' nghĩa là, một con mắt mới để thấy Đấng Christ; Ngài đặt sự thuộc linh vào trong sự hiểu biết; Ngài không tạo nên một năng lực mới, nhưng phú cho năng lực này một hoạt động mới, điều ấy cũng như Ngài ban cho chúng ta một sự hiểu biết mới.

Thứ hai, khi đã làm vậy, chính Ngài đến với một ánh sáng trên sự hiểu biết mới này, ánh sáng ấy truyền đạt hình ảnh của những sự thuộc linh theo cách thuộc linh cho tâm trí, một hình ảnh của các sự ấy được lấy ra từ chính các sự ấy, hình ảnh mà không hình thức lời nào, không lý luận nào, không mọi sự khôn ngoan và tài năng của một người, không mọi bài giảng về Đấng Christ và những sự thuộc linh, có thể tạo nên trong người ấy. Các thiên sứ, là những đấng đã thấy Chúa Giê-xu Christ trên trời trong sự vinh hiển Ngài, nếu tất cả họ đều xuống, và dùng mọi nghệ thuật, mọi hùng biện của họ, đến với mọi cây bút vẽ để vẽ và bày tỏ Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta theo cách sống động nhất có thể; song mọi điều họ có thể làm, hay có thể nói, sẽ không sinh ra (không có quyền năng của Đức Thánh Linh, không có nghệ thuật Ngài kết hợp với nó) một sự thấy Đấng Christ như đức tin ban cho chúng ta. Nếu tất cả họ đều quyết tâm sinh ra một hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ trong tâm trí và sự hiểu biết chúng ta, thì đó chỉ là một mặt trời giả, như cách người ta gọi hiện tượng mặt trời giả; như chúng ta không thể thấy mặt trời trừ bởi chính ánh sáng nó, chúng ta cũng không thể thấy Chúa Giê-xu Christ trừ bởi chính ánh sáng Ngài, và bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh.

Có một sự thấy những sự thuộc linh chỉ bởi các hiệu quả, và có một đức tin được tạo nên nhờ đó; vì các ma quỷ chúng có cảm giác, và chúng có sự hiểu biết, và cũng là sự hiểu biết thật (đến mức các hiệu quả đạt tới), rằng có một Đức Chúa Trời, vì chúng cảm thấy những roi đòn của cơn thạnh nộ Ngài trên linh hồn chúng; song, dù vậy, đó không phải là đức tin, đó không phải là đức tin thuộc linh ấy, đức tin của sự thấy, mà ở đây câu Kinh Thánh này và Kinh Thánh nói đến; như vậy nay đó là sự thấy thuộc linh về Ngài ở trong bản tính của đức tin. Và sự thật là, đó là một hình ảnh của Đấng Christ được tạo nên trong lòng (và khi tôi nói hình ảnh, tôi không có ý hình ảnh của Đấng Christ trong sự thánh khiết, mà là hình ảnh của sự hiểu biết về Ngài; vì một người không biết điều gì, mà lại không có một hình ảnh của nó được tạo nên trong tâm trí mình); một sự thấy Ngài mà nhờ đó chúng ta biết Ngài, như mọi loài thọ tạo, và mọi sự hiểu biết, và mọi sự mô tả về Ngài trên thế gian, không bao giờ tác động được. Như quý vị có trong I Cô-rinh-tô 2:9, 'những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.' Ngài nói ở đó về những sự của Phúc Âm, và như vậy về Chúa Giê-xu Christ cách nổi bật trên hết, và về sự hiểu biết chúng. Có những hình ảnh của các sự này được tạo nên ở đó bởi một nghệ thuật đặc biệt của Đức Thánh Linh, như chưa từng vào trong lòng những người xác thịt. Đó là nghệ thuật đặc biệt của Ngài (sự thật là như vậy), điều không có trong bất cứ sự hiểu biết nào khác, mà lại ở trong đức tin như vậy. Đó không phải là điều chúng ta sẽ có trên trời, vì đó là thấy Ngài mặt đối mặt; đó không phải là sự hiểu biết mà chúng ta có về những sự khác ở dưới này, mà chúng ta thật sự tin, dù chưa từng thấy chúng; nhưng, tôi nói, có một sự đặc biệt trong nó, mà Đức Thánh Linh tác động trong lòng dân sự Đức Chúa Trời, đó là sự thấy của đức tin. Vì vậy nó được gọi trong I Cô-rinh-tô 2:4, 'sự tỏ ra của Thánh Linh.' Có hai nguyên tắc trong Kinh Thánh mà mọi sự hiểu biết, ngay cả về những sự thuộc linh, được quy về. Một được gọi là 'sự tỏ ra của xác thịt và huyết,' Ma-thi-ơ 16:17; nguyên tắc kia được gọi là 'sự tỏ ra của Thánh Linh,' I Cô-rinh-tô 2:4. 'Không phải bởi thịt và huyết tỏ cho ngươi biết,' Đấng Christ phán với Phi-e-rơ; hàm ý rằng có một sự hiểu biết mà xác thịt và huyết tác động trong chúng ta, đó là cách của bản tính con người: nhưng rồi có một sự hiểu biết khác phát sinh từ sự tỏ ra của Thánh Linh. Đó là ánh sáng (như sứ đồ cho chúng ta biết trong Ê-phê-sô 5:13) làm cho mọi sự được tỏ ra. Làm sao mắt quý vị thấy các màu sắc, hay thấy bất cứ điều gì khác? Vì có một ánh sáng đến, và ánh sáng ấy lấy hình ảnh của các màu sắc, và của những sự quý vị thấy, và đem chúng đến mắt quý vị. Nay những sự thuộc linh chẳng là gì khác ngoài ánh sáng; nay chính Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ chẳng là gì khác ngoài ánh sáng; và trời cũng vậy, nó được gọi là 'cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.' Nay Đức Thánh Linh đến với các tia của ánh sáng này, và mỗi tia ấy đều đem hình ảnh, hình ảnh tự nhiên, vốn có của sự vật đến con mắt, đến sự hiểu biết; và vì vậy sự nhận thức về nó được gọi là sự thấy, và vì vậy chúng ta được thi sĩ thi thiên nói là 'trong ánh sáng Chúa chúng tôi thấy sự sáng,' Thi Thiên 36:9; các tia mặt trời, quý vị biết, mỗi tia đều truyền đạt một hình ảnh của mặt trời, và một hình ảnh của mặt trời nhờ đó quý vị thấy mặt trời, như không điều gì khác có thể trình bày mặt trời cho quý vị; và Đức Thánh Linh Ngài cũng khiến các tia của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ, đấng, như tôi đã nói, chẳng là gì khác ngoài ánh sáng, chiếu vào lòng chúng ta, và mọi tia mà Ngài cho vào và đem vào, chúng truyền đạt hình ảnh của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ cho chúng ta, và như vậy chúng ta thấy Ngài. Trong I Phi-e-rơ 2:9, chúng ta được nói là 'được gọi ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.' Nó được gọi là 'lạ lùng' vì nó vượt trên lý trí, hay sự hiểu biết tự nhiên của một người; và nó được gọi là 'ánh sáng Ngài,' không chỉ vì Đấng Christ tác động nó, như trong Ê-phê-sô 5:14 có chép, 'Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi,' mà vì đó là ánh sáng của chính Ngài, nó truyền đạt hình ảnh của chính Ngài cho lòng.

Phải, để tôi nói cho quý vị điều này, sự thấy của đức tin là sự hiểu biết chân chính đến nỗi, dù khác nhau về mức độ, song chính sự hiểu biết mà nhân tính của Đấng Christ có về chính Ngài, cũng chính sự hiểu biết ấy trong mức độ của nó Đức Thánh Linh tác động về Ngài trong lòng một Cơ Đốc nhân. Đây là một lời nói lớn, nhưng là thật: sự hiểu biết mà nhờ đó Chúa Giê-xu Christ biết và thấy chính Ngài, quý vị hẳn phải nói là sự hiểu biết tự nhiên về chính Ngài: nghĩa là, Ngài thấy chính Ngài như Ngài vốn có trong chính Ngài, không phải bởi nghe nói. Nay hãy xem những sự trình bày thuộc linh nào Chúa Giê-xu Christ có về Đức Chúa Trời, và về chính Ngài, và về sự công chính của chính Ngài, trong tâm trí Ngài, thì Đức Thánh Linh từ lòng Đấng Christ đến mới mẻ, in chính những điều ấy trên lòng một Cơ Đốc nhân trong chừng mực của người ấy. Quý vị sẽ hỏi, quý vị chứng minh điều đó thế nào? Câu Kinh Thánh rõ ràng cho điều đó, trong I Cô-rinh-tô 2:16, 'Chúng ta có ý của Đấng Christ.' Ngài nói ở đó về sự hiểu biết thuộc linh; rằng trong khi những người khác có chữ, sự hiểu biết theo chữ, song họ không có những ý tưởng này, không có tâm trí ấy được in trên tâm trí họ vốn ở trong chính Đấng Christ; nhưng chúng ta có (Ngài nói), chúng ta có ý của Đấng Christ, chúng ta có những ý tưởng thuộc linh như thể từ lòng Ngài, vì chúng ta có Thánh Linh tác động trong chúng ta, in trên chúng ta những ý tưởng về Ngài giống như ở trong lòng chính Ngài về chính Ngài. Mọi sự soi sáng khác mà con người có, quả thật đều từ Đấng Christ; Ngài được nói, Giăng 1:9, là 'sự sáng thật, khi đến thế gian soi sáng mọi người' với mọi thứ hiểu biết chung. Như nay hãy lấy ánh sáng của ban đêm, mọi ánh sáng quý vị thấy trong đêm bởi mặt trăng, đều là ánh sáng của mặt trời, song vẫn không phải là ánh sáng mà nhờ đó mặt trời truyền các tia nó đến mắt khi nó mọc lên, và khi một người nhìn nó; như vậy những người chưa được tái sinh, chỉ có đức tin tạm thời, họ có một ánh sáng từ Đấng Christ, như ánh sáng của mặt trời chiếu trong mặt trăng; họ có một ánh sáng, như từ các hiệu quả; họ cũng có một ánh sáng mà chữ của Kinh Thánh, và Thánh Linh chiếu trên nó, sinh ra trong họ; nhưng vẫn không phải là sự thấy chính sự vật, không phải là thấy Con, không phải như khi hình ảnh của chính Con được truyền vào tâm trí và sự hiểu biết bởi Đức Thánh Linh. Chúng ta có thể biết có một mặt trời bởi ánh sáng chúng ta thấy trong mặt trăng, nhưng đó là một việc khác với việc có một tia của chính mặt trời chiếu vào mắt một người, nhờ đó chính hình ảnh của mặt trời được truyền vào mắt người ấy. Và vì vậy sự thấy của đức tin này được gọi là sự thấy, vì nó được nâng lên trên mọi sự hiểu biết thuộc lý trí về Đấng Christ bất luận; đó là một điều xa hơn, dù kết hợp với nó; đó là (tôi nói) được thêm vào trên lý trí, dù lý trí được nâng cao và soi sáng đến đâu bởi Đức Thánh Linh theo cách thuộc lý trí.

Hãy lấy một tín đồ tạm thời, quả thật người ấy thấy những sự ấy, nhờ sự giúp đỡ của ánh sáng của Thánh Linh, điều mà bản tính không bao giờ giúp người ấy thấy được, mà vẫn chỉ bởi sự hiểu biết tự nhiên, vẫn tự nhiên, và lý trí được nâng cao, và lý trí được cải thiện, và lý trí được mở rộng và bị thuyết phục. Nhưng đức tin đi cao hơn tất cả điều này, đức tin hơn cả việc một người có một kính viễn vọng đặt trước mắt mình, để thấy điều mà không thì người ấy không thể thấy, vì nó quá xa; tự con mắt có khả năng thấy nó, nếu nó đứng gần nó. Trong đức tin có hơn tất cả điều này; nó như thể một con mắt mới, để thấy những sự ấy theo cách mà mọi kính viễn vọng trên thế gian không bao giờ giúp một con mắt mờ thấy được ở đằng xa. Vì vậy, nay đức tin (như tôi đã nói trước), được gọi là 'sự tỏ ra của Thánh Linh;' mọi sự hiểu biết khác chỉ bởi những hình ảnh gián tiếp của những sự của Đấng Christ, bởi nghe nói, bấy nhiêu về Đấng Christ có thể được truyền đạt cho chúng ta bởi lời và bởi các bài giảng thuộc lý trí, Đức Thánh Linh soi sáng chúng. Trong tất cả điều này chỉ có những hình ảnh thứ cấp được truyền vào lòng những người xác thịt, nhiều hay ít, tùy theo họ được soi sáng nhiều hay ít; nhưng để thấy Con như Ngài vốn có trong chính Ngài, như ở đây câu Kinh Thánh trình bày, điều này thuộc về các tín đồ. Như vậy, hãy lấy bất cứ người nào đã từng được soi sáng nhiều trong sự hiểu biết những sự thuộc linh, mà không được soi sáng cách cứu rỗi, khi người ấy đến quay về cùng Đức Chúa Trời, và tin cách thành thật, người ấy sẽ nói người ấy chưa từng thấy những sự này trước đây, người ấy sẽ nói người ấy nay thấy Đấng Christ như người ấy chưa từng thấy Ngài trước đây, và rằng người ấy thấy Đức Chúa Trời theo cách như người ấy chưa từng thấy Ngài trước đây. Và dù người ấy đã biết nhiều trước đây đến đâu, song nay sau khi người ấy đã quay về cùng Đức Chúa Trời, người ấy thấy rằng 'những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới;' như sứ đồ nói trong II Cô-rinh-tô 5:17, và Ngài nói điều ấy về sự hiểu biết. Nay hãy để một người xác thịt nói về Đấng Christ, và để một người thánh khiết tin cách cứu rỗi nói về cùng Đấng Christ, và về những sự thuộc linh, cả hai sẽ nói về cùng những sự, song sự hiểu biết, nghĩa là, sự thấy mà tín đồ có về Đấng Christ, và về những sự thuộc linh, rõ ràng khác với sự của người kia.

Tôi sẽ chỉ mở một câu Kinh Thánh cho quý vị để diễn đạt điều này; đó là trong Giăng 3:12. Chúa Giê-xu Christ Cứu Chúa chúng ta đã giảng luận với Ni-cô-đem, về luận điểm tái sinh, là một sự thuộc về nước thiên đàng. Nay, Ngài phán, 'Ví bằng ta nói với các ngươi những việc thuộc về đất mà các ngươi còn chẳng tin, thì thể nào các ngươi tin được, khi ta nói những việc thuộc về trời?' Ý Ngài ở đó về việc đã nói với ông những việc thuộc về đất là gì? Ngài đã nói về những việc thuộc về trời, và tại sao Ngài gọi chúng là thuộc về đất? Vì Ngài đã diễn đạt chúng dưới những lời thuộc về đất, và Ngài đã không ban ánh sáng, Ngài đã không đi ra cùng điều Ngài phán trong một thần của sự soi sáng cho lòng Ni-cô-đem; từ đó, vì vậy, Ni-cô-đem hoàn toàn hiểu lầm Đấng Christ. Nhưng nay khi Chúa Giê-xu Christ soi sáng một người, trong khi Ngài hay các đầy tớ của lời Ngài nói những việc thuộc về đất, Ngài in ấn tượng và hình ảnh của chính những sự thuộc về trời trên lòng, và khi ấy một người tin; Ngài truyền đạt chúng trong sắc thái thuộc về trời của chúng, truyền đạt chúng trong ý niệm và sự nhận thức mà lòng chính Ngài có về chúng, và vì vậy, Giăng 3:11 (Ngài phán), 'Chúng ta nói điều chúng ta biết, làm chứng điều chúng ta đã thấy.' Và 'chúng ta,' nữa, là những tín đồ, 'có ý của Đấng Christ,' I Cô-rinh-tô 2:16. Như vậy một tín đồ có một loại hiểu biết về những việc thuộc về trời như chính Chúa Giê-xu Christ có, một sự hiểu biết về Con như Chúa Giê-xu Christ có về chính Ngài, trong chừng mực của người ấy; quả thật nó khác nhau về mức độ, nhưng cùng một loại.

Từ đó mà một tín đồ được nói, khi tin, là làm chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời, 'làm chứng chắc rằng Đức Chúa Trời là thật,' Giăng 3:33. Lý do là gì? Vì người ấy biết các lẽ thật của Đức Chúa Trời, nhất là lẽ thật lớn về Đấng Christ, là điều nổi bật người ấy làm chứng, và người ấy biết nó không bởi lý trí, mà bởi cảm giác, bởi sự thấy, và vì vậy người ấy là một nhân chứng. Vì quý vị biết, nếu một người đưa ra lời chứng chỉ bởi nghe nói, chúng ta coi đó không phải là nhân chứng so sánh; nhưng nếu một người nói bởi cảm giác và bởi sự thấy, thì người ấy nói như một nhân chứng. Nay, vì một tín đồ tiếp nhận những sự thuộc linh bởi một cảm giác thuộc linh, bởi một sự thấy thuộc linh, vì vậy người ấy được nói là làm chứng khi tin.

Và sự thấy của đức tin, dù kết hợp với lý trí, song là trực giác. Chúng ta không thu thập sự hiểu biết về Đấng Christ từ những sự khác, mà đó là sự thấy chính Ngài. Trong I Cô-rinh-tô 13:12, chúng ta nay được nói là 'xem như trong một cái gương, cách mập mờ,' song chúng ta được nói là xem. Sự hiểu biết thuộc lý trí là thu thập điều này từ điều kia, nhưng sự hiểu biết của đức tin, đến mức là sự hiểu biết của đức tin, là thấy một sự trong chính nó, thấy Chúa Giê-xu Christ trong chính Ngài.

Để tôi chứng minh điều này xa hơn nữa, quý vị sẽ thấy rằng sự hiểu biết của đức tin trong linh hồn con người, không được cân xứng theo tầm vóc của sự hiểu biết tự nhiên của họ. Tại sao? Vì đó là một cách hiểu biết vượt trên điều sự hiểu biết tự nhiên có, hay có thể được cải thiện, hay được nâng lên, trong khi vẫn tự nhiên; vì vậy đó là một cách vượt trên nó, đó là bởi cách của sự thấy. Lý do gì mà Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ dại, hơn là những người khôn ngoan của thế gian? 'Hỡi anh em, hãy suy xét,' sứ đồ nói, 'rằng ở giữa anh em là kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt,' v.v., I Cô-rinh-tô 1:26. Nếu Đức Chúa Trời có ý chỉ truyền đạt sự hiểu biết những sự thuộc linh cho những kẻ biết Ngài ở đây theo cách thuộc lý trí, và bởi lý trí, được Đức Thánh Linh nâng cao, chắc chắn Ngài đã chọn những người khôn ngoan của thế gian, vì họ bởi sự hiểu biết sẽ tôn vinh Ngài nhiều hơn trong một cách hiểu biết như vậy. Không; nhưng Ngài đã chọn những kẻ dại của thế gian, vì Ngài có một cách truyền đạt chính Ngài cho sự hiểu biết của họ vượt trên cách của lý trí, đó là bởi cách của sự thấy. Vì vậy quý vị sẽ nhận xét, những người dốt nát theo cách thuộc lý trí, không thể trình bày một bài giảng thuộc lý trí về những sự thuộc linh, không thể đặt trước quý vị một sự liên kết thuộc lý trí của lẽ thật này với lẽ thật kia, và khi họ nói về chúng, dù họ có nhiều ân điển và sự thánh khiết, họ sẽ nói về chúng cách rời rạc trong các diễn đạt của họ, mà vẫn rõ ràng rằng những người này, vì là người tin kính, có sự hiểu biết về những việc thuộc về trời mạnh mẽ và sâu sắc như những người có sức mạnh của lý trí tự nhiên vô cùng lớn hơn. Tại sao? Vì đức tin đi bởi cách của sự thấy, nó đi theo một cách vượt trên và cao hơn lý trí, và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Đấng Christ theo cách thuộc lý trí. Khi chúng ta lên trời, Đức Chúa Trời sẽ cân xứng cho quý vị một sự hiểu biết về chính Ngài (và các mức độ hạnh phúc tùy thuộc vào các mức độ lớn hơn của sự hiểu biết về Ngài), theo các tài năng và sự hiểu biết mà con người có theo cách thuộc lý trí ở đây chăng? Không; nhưng Ngài cho một ánh sáng của chính Ngài vào, một ánh sáng của sự thấy, mà kẻ có tài năng thấp nhất, nếu Đức Chúa Trời cho vào người ấy không nhiều* ánh sáng hơn, sẽ biết về Ngài nhiều hơn những người có tài năng lớn hơn nhiều, mà Ngài đã không cho vào bấy nhiêu ánh sáng. Và Đức Chúa Trời cũng làm như vậy ở đây, vì đức tin là sự thấy, và là sự nếm trước, sự khởi đầu của thiên đàng.

Đây rõ ràng (đối với tôi), cũng là sự khác biệt giữa cách hiểu biết Đức Chúa Trời mà các tín đồ có nay, và cách mà A-đam có trong sự vô tội; nếu A-đam đã đứng vững, ông trong số con cái ông kẻ nào có nhiều tài năng nhất (những tài năng ấy đều được thực hiện theo cách thuộc lý trí), hẳn đã biết Đức Chúa Trời nhiều hơn kẻ, có thể, thánh khiết hơn, và có tài năng thấp hơn. Nhưng trong A-đam thứ hai thì không như vậy, vì Ngài có một cách cho các sự vào trong tâm trí vượt trên cách của lý trí, bởi cách của sự thấy và ánh sáng thuộc linh, truyền các tia của chính Ngài cho chúng ta, điều truyền đạt những hình ảnh của chính Ngài và của những sự thuộc linh cho chúng ta, mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người tự nhiên chưa hề nghĩ đến.

Tôi sẽ chỉ đưa ra cho quý vị một lời cảnh báo, để tôi không bị hiểu lầm; vì như đây là một lẽ thật lớn, tôi muốn làm cho nó sạch khỏi những sai lầm. Ánh sáng của đức tin không hủy diệt lý trí, mà dùng lý trí, đặt lý trí dưới nó, phục hồi, sửa ngay nó, rồi dùng nó, cũng như lý trí dùng giác quan; dù các hành động của lý trí, các ý tưởng của một người trong một linh hồn thuộc lý trí, hoàn toàn khác với điều người ấy có trong linh hồn thuộc cảm giác, song lý trí dùng giác quan. Và như vậy Đức Thánh Linh dùng mọi bài giảng thuộc lý trí và sự mô tả Đấng Christ trong lời, dùng chữ của lời, nhưng bởi chúng truyền đạt những ý tưởng thuộc linh về Đấng Christ, điều mà mọi chữ ấy không thể trình bày cho một người. Và, như tôi đã nói trước, nếu các thiên sứ từ trời đến giảng Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta, dùng mọi cây bút vẽ đi vẽ ra sự hiểu biết họ có về Chúa Giê-xu Christ, họ không thể sinh ra một sự thấy Đấng Christ như vậy trong lòng như Đức Thánh Linh làm khi Ngài đến tác động đức tin. Mà sứ đồ cho chúng ta biết đức tin đến bởi sự nghe, và trong sự nghe. Người giảng càng giảng luận thuộc lý trí từ lời, và mở ra ý nghĩa của nó theo cách thuộc lý trí, càng tốt, vì nó phù hợp với tâm trí con người; song nơi Đức Thánh Linh tác động đức tin, Ngài truyền đạt một ánh sáng vượt trên mọi lý trí ấy, dù Ngài cũng dùng lý trí ấy. Lời Đức Chúa Trời này có một sự hòa hợp của lý trí trong nó, và nếu một người muốn mở một chỗ Kinh Thánh, người ấy nên làm điều ấy cách thuộc lý trí; người ấy nên đi xem xét các lời trước và các lời sau; nhưng dù vậy, nếu Đức Thánh Linh không đến với một ánh sáng xa hơn mọi sự mở lời thuộc lý trí này đem lại, một người sẽ không bao giờ tin, vì đức tin là sự thấy vượt trên nó. Đức Thánh Linh dùng các động cơ để thúc giục quý vị đến các bổn phận thánh, nhưng rồi Ngài đến với một quyền năng kết hợp với các động cơ ấy vượt trên sức mạnh đạo đức của chúng. Ngài dùng các dấu hiệu từ chính lòng quý vị để an ủi quý vị, nhưng Ngài đến với một ánh sáng trên và ngoài các dấu hiệu ấy; vì nếu quý vị cứ bám vào đó, quý vị sẽ không bao giờ có sự an ủi; như vậy Ngài dùng lý trí; Ngài không hủy diệt nó, mà đặt nó dưới.

Sứ đồ nói rằng Kinh Thánh không phải bởi sự giải thích riêng tư nào, II Phi-e-rơ 1:20. Nếu Kinh Thánh có thể được biết bởi ánh sáng của lý trí (nó được viết cách thuộc lý trí, và phù hợp với lý trí, tôi thừa nhận), nhưng nếu Kinh Thánh có thể chỉ được biết, và ý nghĩa của Đức Thánh Linh trong đó, bởi ánh sáng của lý trí, chúng đã thuộc về sự giải thích riêng tư, vì lý trí của con người chỉ là một người giải thích riêng tư so với Đức Thánh Linh là tác giả; song dù vậy Ngài dùng lý trí để giải thích nó; nhưng khi đã xong, chính Ngài đến và đóng ấn trên linh hồn một người rằng đây là ý nghĩa của Đức Thánh Linh trong đó, bằng không một người không bao giờ tin. Như vậy chính ánh sáng của Đức Thánh Linh nay làm nghiêng cán cân; và Ngài làm điều này không chỉ trong các nguyên tắc của tôn giáo, mà cả trong các suy luận từ các nguyên tắc nữa; vì dù một người bởi lý trí suy ra điều này từ điều kia, song nếu người ấy không có ánh sáng của Thánh Linh đóng ấn những suy luận ấy, người ấy không tin theo cách thuộc linh; vì vậy nó được gọi trong Gióp 33:16, 'đóng ấn giáo huấn.' Nếu Đức Thánh Linh không đi, và bởi một ánh sáng siêu nhiên tỏ lẽ thật cho một người, mọi lý trí trên thế gian sẽ không bao giờ tác động đức tin thuộc linh trong lòng người ấy. Từ đây nay quý vị thấy tại sao nó được gọi là sự thấy.

Mục đích khiến tôi đã nài nỉ bấy lâu về điều này là, vừa để mở nó ra, vừa để kéo quý vị ra khỏi chính mình, và khỏi mọi sự hiểu biết của chính quý vị, để quý vị vì vậy tìm đến Đức Thánh Linh làm cho những sự thuộc linh rõ ràng cho quý vị bởi chính ánh sáng chúng, trong chính sắc thái chúng, để quý vị không nghỉ ngơi trong sự hiểu biết thuộc lý trí, và trong sự hiểu biết theo ý niệm về những sự của lời, vì quý vị có thể đi xuống địa ngục với tất cả điều ấy, trừ khi quý vị có một sự thấy thuộc linh về chính các sự ấy.

(3.) Như đức tin là sự hiểu biết thuộc linh, và như nó là sự thấy vượt trên sự của lý trí, dù về những sự thuộc linh, mà vẫn phù hợp với lý trí, thì sự hiểu biết của đức tin là sự hiểu biết chắc chắn. Như quý vị có trong Hê-bơ-rơ 11:13, 'Họ thấy trước những điều ấy từ đằng xa, và mừng rỡ chào đón chúng;' nghĩa là, họ có sự hiểu biết của sự bảo đảm về những điều họ đã tin. Tôi nói sự hiểu biết của đức tin là sự hiểu biết chắc chắn. Và tại sao? Vì đó là sự hiểu biết của sự thấy. Điều một người thấy, chắc chắn là người ấy thấy nó khi người ấy thấy nó. Lý do là gì? Vì sensus non fallitur circa proprium objectum,—Giác quan không bao giờ bị lừa dối về đối tượng thích hợp của nó. Vì vậy nếu đó là sự thấy thuộc linh và một cảm giác thuộc linh, nó có sự chắc chắn kết hợp với nó. Sự hiểu biết của đức tin được gọi là sự bảo đảm trong Hê-bơ-rơ 10:22, nhưng trong Cô-lô-se 2:2, khi quý vị tăng trưởng trong nó, quý vị được nói là 'tăng trưởng trong mọi sự giàu có của sự bảo đảm đầy dẫy của sự thông biết, đến nỗi có thể hiểu sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là Đấng Christ.' Điều ấy rất đầy ý nghĩa. Ngài cho chúng ta biết trong những lời tiếp theo, rằng 'trong Đấng Christ có giấu mọi sự quí báu của sự khôn ngoan và sự thông biết;' và phạm vi của Ngài là đặt sự hiểu biết của Phúc Âm, và của Đấng Christ trong đó, lên trên mọi sự hiểu biết khác. Phải, Ngài nói, nó không chỉ vượt mọi sự hiểu biết khác về đối tượng của nó, mà đó là sự hiểu biết mà, khi chân chính, khi cứu rỗi, nó vượt trội về sự giàu có của sự bảo đảm trong chính sự hiểu biết. Đó là một sự bảo đảm như vậy, và giàu có đến nỗi quý vị không thể có được từ các giác quan mình, hay bất cứ điều gì khác. Sứ đồ chất chồng các diễn đạt; Ngài gọi nó là sự bảo đảm, Ngài gọi nó là sự bảo đảm đầy dẫy, Ngài gọi nó là sự bảo đảm đầy dẫy của sự thông biết, Ngài gọi nó là sự giàu có của sự bảo đảm đầy dẫy, và Ngài gọi nó là sự nhận thức; đủ lời, người ta tưởng, để làm cho sự hiểu biết chắc chắn.

Nhưng để tôi ở đây cũng thêm một lời cảnh báo. Ý tôi không phải rằng mọi thánh đồ là tín đồ chân thật đều có sự bảo đảm rằng Chúa Giê-xu Christ là của mình, hay người ấy có sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chính mình. Không; nhiều tín đồ không có điều đó, cũng không phải điều ấy thiết yếu cho đức tin hay cho hành động áp dụng. Điều này không nằm ở việc tin rằng Đấng Christ là của tôi, vì nếu vậy, Đức Chúa Trời đã ban nó cho mọi người; nhưng hành động áp dụng là sự áp dụng thật, dâng chính mình lên cho Đấng Christ, để Ngài là của tôi, và tôi là của Ngài. Nhưng nay, dù không có hành động bảo đảm về lợi ích của chính mình, song có hành động bảo đảm về sự vật tôi tin trên. Tôi không bao giờ thật sự tin, trừ khi có sự thuyết phục chắc chắn về lẽ thật của những sự mà trên đó tôi tin, và mà tôi tin. Như vậy quý vị phải hiểu những câu Kinh Thánh có đề cập sự bảo đảm của đức tin, như trong Hê-bơ-rơ 10:22, 'Hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn mà đến gần.' Và như trong Gia-cơ 1:6, 'Người hãy lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ; vì kẻ hay nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đi đó.' Về chỗ này nhiều người đã hiểu lầm ý nghĩa; vì ý nghĩa này chăng, rằng khi một người đến cầu xin một lời hứa nơi Đức Chúa Trời, người ấy phải tin, không nghi ngờ, rằng người ấy sẽ nhận được nó? Không; nếu đây là đức tin mà Gia-cơ ở đây có ý khi nói, 'Người hãy lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ,' thì có mấy ai (trừ trong một số sự tỏ ra đặc biệt của Đức Chúa Trời cho người ấy) cầu xin trong sự cầu nguyện như vậy, hay có thể cầu xin các lời hứa thuộc về thời gian với một đức tin như vậy, không nghi ngờ? Nhưng vẫn có một đức tin không nghi ngờ; nghĩa là, có một sự tin chắc chắn về lẽ thật của những lời hứa ấy, rằng Đức Chúa Trời đã phán chúng, và rằng Ngài thành tín để làm trọn chúng theo ý định của chúng. Ở đây nay là sự thuyết phục về sự vật, và sự cầu xin trong đức tin không nghi ngờ; và, sứ đồ nói, 'Kẻ hay nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đi đó; một người hai lòng,' Ngài nói, 'không bền vững trong mọi đường lối mình.' Lý do gì khiến những người xác thịt không bền vững, và họ không bước đi đầy đủ trong các đường lối của tôn giáo? Ấy là vì đức tin của họ trong các sự ấy không vươn lên đến sự bền vững; nó có sự nghi ngờ trong sự tin các nguyên tắc, đến mức chúng là các nguyên tắc của sự thực hành. Trong khi nay, nếu những sự này được gieo rễ thuộc linh và thắng thế trong lòng họ, vượt trên sự tối tăm tự nhiên của sự vô tín, rằng có một Đức Chúa Trời, là Đấng ban thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài, và rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian, và rằng Ngài đã phán những lời hứa này và những lời hứa này, và Ngài nhân từ và sẵn lòng tiếp nhận những kẻ đến cùng Ngài dường ấy; nếu những sự này, tôi nói, được tin theo cách thật và thuộc linh, và lòng con người được thuyết phục không nghi ngờ về chúng, không nghi ngờ gì nó sẽ kéo lòng con người, và khiến họ bước đi xứng hợp, và giữ họ khỏi bị gió động và đưa đi đây đi đó.

Như vậy, đây chính là ý nghĩa của sứ đồ (và đó là điều tôi nhắm đến), rằng trong mọi đức tin đều có một sự kiên định, một sự chắc chắn, một sự thuyết phục, tức là về những điều tôi tin; nhưng không phải vì thế mà nó phải là một sự thuyết phục chắc chắn về phần riêng của mình trong chính những điều ấy, bởi vì thế thì có ai là kẻ cầu xin trong đức tin? Nhiều linh hồn đáng thương khi cầu xin sự cứu rỗi nơi bàn tay Đức Chúa Trời, họ không cầu xin như thể hoàn toàn tin và chắc chắn rằng mình sẽ được cứu, nhưng đồng thời họ hoàn toàn tin vào sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho họ, và lòng họ bị sự cứu rỗi ấy chiếm lấy — và đó chính là sự thuyết phục và chắc chắn của đức tin. Tôi sẽ đưa ra cho anh em một vài câu Kinh Thánh cho thấy đức tin này là một sự hiểu biết vươn lên thành sự thuyết phục, thành sự chắc chắn, Giăng 6:69. Phi-e-rơ ở đó, nhân danh tất cả các sứ đồ, tuyên xưng đức tin của mình và đức tin của tất cả các sứ đồ: "Chúng con tin," ông nói, "và chắc" — chắc về điều gì? rằng chúng con sẽ được cứu ư? Không; mà là — "rằng Ngài là Đấng Christ ấy, Con của Đức Chúa Trời hằng sống." Một người phải chắc chắn về điều này, nếu không thì đó không phải là đức tin; và cũng vậy, người ta phải chắc chắn về mọi điều khác vốn là nền tảng của đức tin; những điều mà người ta nắm lấy, và linh hồn người ta đeo đuổi, người ta phải tin với một sự chắc chắn rằng những điều ấy là thật. Khi Chúa Giê-xu Christ sắp rời khỏi thế gian, Ngài đã cảm tạ Đức Chúa Cha về điều gì, và vì sao? Ta (Ngài phán) có thể an lòng rời khỏi thế gian, và để các môn đồ ở lại thế gian; vì "Ta đã ban cho họ những lời mà Cha đã ban cho Ta, và họ đã nhận lấy," Giăng 17:8. Vậy sự nhận lấy ấy, và sự tin ấy của họ — vì đó chính là ý nghĩa của việc nhận lấy — nằm ở đâu? "Họ đã nhận lấy chúng," Ngài phán, "và biết chắc rằng Ta đã từ Cha mà ra." Ngài đã sinh ra trong họ đức tin vươn lên thành sự chắc chắn, và Ngài phân biệt họ như vậy với thế gian: "Ta cầu xin cho họ," Ngài phán ngay ở câu kế tiếp, "Ta không cầu xin cho thế gian;" vì quả thật thế gian không biết chắc hay thuyết phục về những điều có trong Lời Chúa, vì nếu họ được thuyết phục như vậy, thì chắc chắn sự thuyết phục ấy sẽ thay đổi khuôn khổ đời sống của họ, khiến họ bước đi xứng đáng, và làm cho họ nên thánh. Nếu một người không vững vàng trong đường lối mình, ấy là vì người ta không vững vàng trong niềm tin nơi những nguyên tắc mà người ta xưng là mình bước đi theo; và như vậy, quả thật nhờ đó mà Đấng Christ phân biệt đức tin của thế gian với đức tin của những người là môn đồ Ngài, những người mà Ngài đã tác động: "Họ đã biết chắc," Ngài phán, "rằng Ta đã từ Cha mà ra;" và "Ta cầu xin cho những người này," Ngài phán, "chứ Ta không cầu xin cho thế gian." Và quả thật, sự thuyết phục đầy trọn hay chắc chắn về một điều như vậy, ấy là kết quả của đặc tính trước mà tôi đã nói đến, tức là của sự thấy thiêng liêng; vì nếu tôi thấy một điều, và thấy thật (đó là một đặc tính khác của sự hiểu biết của đức tin, mà lát nữa tôi sẽ nói đến), thì nó luôn sinh ra trong tôi một sự thuyết phục chắc chắn rằng điều ấy là thật. Có lẽ tôi không suy ngẫm về sự hiểu biết của chính mình, song một sự chắc chắn và một sự thuyết phục đầy trọn vẫn luôn và tất yếu theo sau một sự thấy thật về một điều. Hãy lấy một người đang thức, người ấy có thể và vẫn tự nhủ với mình, và nói như vậy để phân biệt với một người đang ngủ, rằng tôi biết chắc có một người như vậy ở trước mặt tôi, tôi biết chắc mặt trời đang chiếu sáng. Vì sao? Vì người ấy thấy người kia, và thấy mặt trời; còn nếu một người đang ngủ, và trong giấc mộng, có lẽ người ấy tưởng mình cũng làm như vậy, nhưng vẫn không có sự chắc chắn nào trong đó. Nhưng hãy xem, ở đâu có thực chất của sự thấy, thì ở đó cũng luôn kèm theo một sự thuyết phục và chắc chắn đầy trọn; và người ấy có thể nói rằng, sự hiểu biết mình có khác với mọi sự hiểu biết khác. Như vậy, tôi nói, đây là điều thứ ba trong sự thấy Đấng Christ mà tín hữu có được, người ấy có sự chắc chắn về chính điều ấy. Ngay cả tín hữu nghèo hèn và tầm thường nhất cũng có được điều này, hãy tách người ấy ra khỏi những cám dỗ và nghi ngờ mà ma quỷ có thể gieo vào; hãy lấy người ấy lúc đang là chính mình, người ấy có một sự chắc chắn về chính những điều ấy. Và lý do thật rõ ràng, vì người ấy thấy những điều thiêng liêng bởi chính ánh sáng của chúng; và nền tảng của đức tin, chính là formalis ratio [bản tính hình thức], là ánh sáng và sự bày tỏ của Đức Thánh Linh. Mà ánh sáng và sự bày tỏ ấy còn bất khả ngộ hơn mọi điều một người biết bởi các giác quan bên ngoài, hay bởi lý trí, chừng nào mà chứng của Đức Thánh Linh còn cao hơn chứng của tự nhiên, và ánh sáng của Đức Thánh Linh còn cao hơn ánh sáng của tự nhiên; cũng như một lời thề có sự chắc chắn hơn một lời hứa, thì ánh sáng và sự bày tỏ của Đức Thánh Linh cũng có sự chắc chắn hơn mọi sự hiểu biết lý trí của một người về Đấng Christ. Nói tóm lại, lòng của một tín hữu, bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh, thấy có nhiều lý do hơn để tin rằng những điều ấy là như vậy và như vậy mà lời Chúa phán, rằng có một Đấng Christ như thế, thật vinh hiển và thật tốt lành; người ấy, tôi nói, có nhiều lý do để tin điều đó hơn là người ấy có thể có bởi mọi sự chứng minh mà giác quan hay lý trí có thể đưa ra. Cũng như khi một người thấy mặt trời bởi chính ánh sáng của nó, nó chứa đựng sự phong phú của bằng chứng, phải không? thì cũng vậy, khi một người thấy Đấng Christ bởi chính ánh sáng của Ngài, nó sinh ra sự phong phú của sự chắc chắn, tức là điều ấy là thật. Tôi không nói rằng nó mang theo sự phong phú của sự chắc chắn rằng Đấng Christ là của tôi, hay rằng tôi sẽ được cứu, vì đó là một điều khác; mọi ngọn đuốc trên thế gian cũng không thể cho ánh sáng mà chính mặt trời ban cho, cũng không có mọi sự hiểu biết lý trí nào của một người có thể cho người ấy một sự thấy Đấng Christ như một tín hữu có được bởi sự bày tỏ của Đức Thánh Linh.

(4.) Sự hiểu biết của đức tin này là một sự hiểu biết thật, một sự thấy thật Đấng Christ và những điều thiêng liêng. Tôi không nói đến những khải tượng và sự mặc khải phi thường, nhưng đó là một sự hiểu biết khiến một người thật sự sở hữu những điều ấy, và khiến chính những điều ấy thật sự tồn tại đối với tâm linh của một người, và người ấy cảm nhận được thật rằng có sự vinh hiển, sự tuyệt vời, và sự ngọt ngào như thế trong Chúa Giê-xu Christ, như Lời Chúa tỏ ra, và quả thật như có trong chính Chúa Giê-xu Christ; vì nay Đức Thánh Linh của Đấng Christ hiện diện, và hiệp cùng tâm linh người ấy, vì sự thấy luôn có, như một sự chắc chắn, thì cũng một thực tại đi kèm với nó. Một người có thể bởi lý trí mà có sự tin chắc rằng những điều ấy là có, người ấy có thể biết rằng những điều ấy tồn tại, như nay một người có thể biết bởi ánh trăng và bởi ánh sao rằng có một mặt trời, mặt trời chiếu sáng trên chúng, và mặt trời ấy tồn tại; nhưng khi một người tự mình thấy mặt trời, đây là một sự hiểu biết sub esse præsenti [trong sự hiện diện trực tiếp]; đây là sự hiện diện của mặt trời ấy đối với người ấy, khiến nó thật sự tồn tại đối với người ấy. Sự hiểu biết của đức tin là như vậy; và vì thế trong Hê-bơ-rơ 11:1 đức tin được gọi là ὑπόστασις, là bằng chứng, là điều ban cho những điều không thấy được một thực chất; tức là, những điều không thấy được bởi các giác quan bên ngoài, hay bởi ánh sáng và sự mách bảo của lý trí. Nay, giả sử có một dụng cụ nhân tạo được chế tạo, nhờ đó những điều chúng ta chưa từng thấy, hay chưa từng tiếp nhận bằng mắt thể xác, có thể thật sự được đưa vào tâm trí và trí tưởng tượng chúng ta, như (nếu có thể được) có thể in hình ảnh của chúng lên trí tưởng tượng chúng ta, thì chúng ta sẽ nói đây là một dụng cụ kỳ lạ vô cùng. Những kính quang học không làm được như vậy; chúng quả thật sẽ trình bày cho bạn một vật mà bạn lờ mờ nhận ra từ xa, nhưng trước hết bạn phải nhận ra nó bằng mắt thể xác; nhưng nay nếu có một cỗ máy có thể trình bày một vật ở xa, mà mắt thể xác bạn chưa từng nhìn thấy, và in nó lên trí tưởng tượng bạn, thì bạn sẽ nói điều ấy thật kỳ lạ. Nay, Đức Thánh Linh có một nghệ thuật để làm điều này, và Ngài làm điều ấy, dù Ngài dùng Lời Chúa, và sự mô tả về Đấng Christ trong Lời Chúa, và dùng các lời hứa, nhưng hình ảnh của Đấng Christ và của những điều thuộc thiên đàng mà Ngài tác thành trong lòng một tín hữu là bởi một nghệ thuật đặc biệt của chính Ngài mà Ngài dùng, và nó vượt xa, vô cùng vượt xa, những gì chúng ta có thể tiếp nhận bằng trí tưởng tượng, hay các giác quan, hay bất cứ điều gì khác; và vì thế, bởi sự hiểu biết của đức tin có thực tại này trong nó, anh em sẽ thấy rằng hầu như không có giác quan nào mà trong Kinh Thánh đức tin không được so sánh với nó. Và điều này hoàn toàn là, tôi nói, vì đó là một sự hiểu biết mà có một thực tại của những điều được biết được truyền đến linh hồn một người, dù chúng vắng mặt. Nó được so sánh với sự nghe: Giăng 10:16, "Chiên Ta nghe tiếng Ta;" và chúng nghe đến nỗi phân biệt được với tiếng của kẻ lạ. Nó được so sánh với sự ăn: Giăng 6:54, "Ai ăn thịt Ta," v.v. Và ở nơi khác nó được so sánh với sự nếm: Thi Thiên 34:8, "Hãy nếm xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường nào." Do đó trong Giăng 6:55 Đấng Christ phán "thịt Ta thật là đồ ăn, và huyết Ta thật là đồ uống;" nghĩa là, linh hồn tìm thấy một thực tại trong đó, và không phải như khi một người mơ thấy mình ăn, mà Đấng Christ và các lời hứa, và những điều mà linh hồn nuôi mình, chúng có một thực tại trong chúng, chúng thật là đồ ăn và thật là đồ uống, và linh hồn thấy chúng là như vậy. Những kẻ là tín hữu tạm thời thì có vẻ ngoài của điều này, cả của một sự thấy, lẫn của một thực tại của sự thấy, và họ được nói là đã nếm các năng lực của đời sắp đến; nhưng để phân biệt điều này với điều kia, xin cho tôi nói điều này.

1. Họ không thấy những điều thiêng liêng trong bản tính thiêng liêng của chúng, như chúng vốn có, dù họ có thể thấy một sự tốt lành tình cờ trong chúng, và do đó bị chúng thu hút, và do đó có thể nếm được thứ nước sốt của thịt Đấng Christ mà nó được dọn kèm, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy; tức là, sự tốt lành tình cờ mà nó được trình bày cho chúng ta, cùng với những ích lợi đi kèm, như được thoát khỏi địa ngục và những điều tương tự; nhưng sự tuyệt vời thiêng liêng, chân thật, nguyên bản ở trong chính Chúa Giê-xu Christ, điều này họ không thấy, cũng không được làm cho thật đối với họ. Nay, thấy một điều, hay biết một điều trong các hiệu quả, hay trong sự tốt lành tình cờ của nó, thì không phải là thấy hay biết điều ấy một cách đúng đắn và thật sự; nhưng thấy một điều trong khái niệm chân thật, nguyên bản của nó, thấy sự tuyệt vời thiêng liêng ở trong Chúa Giê-xu Christ, và do đó lòng bị Ngài chiếm lấy, xét Ngài trong mọi sự tuyệt vời thiêng liêng của Ngài, đó là sự thấy thiêng liêng; và quả thật đó mới là biết chính những điều ấy, điều mà cách kia không làm được.
2. Và rồi, dù có một thực tại bề ngoài trong sự hiểu biết và ấn tượng được tạo nên trên lòng của một tín hữu tạm thời, nhưng nó chỉ như sự hiểu biết của một người đang ngủ, và mơ thấy mình thấy và trò chuyện với một người, sự thấy ấy lúc đó dường như vô cùng thật, và quả thật thật hơn bức tranh của một người, vì trong trí tưởng tượng người ấy dường như có thực tại của người mình trò chuyện được trình bày trước mình, và hình ảnh người ấy dường như được in lên trí tưởng tượng; nhưng đó chỉ là một sự hiểu biết huyễn tượng; đó không phải là sự hiểu biết và thấy một người mà những người đang thức có được, sự hiểu biết và thấy ấy ban cho một thực chất, như sự hiểu biết và thấy của đức tin, vốn là một sự hiểu biết phù hợp với chính những điều ấy, một sự hiểu biết thiêng liêng, và cũng là một sự hiểu biết thật. Trước đây tôi đã nói với anh em rằng, sự hiểu biết của một tín hữu là có những ý tưởng, trong mức độ của mình, như những ý tưởng ở trong lòng Đấng Christ. Nay những điều còn chưa xảy đến (như ngày phán xét còn chưa đến), nhưng vẫn hiện diện trước lòng Đấng Christ; và vì thế có lời chép: Đức Chúa Trời "gọi những điều không có như đã có rồi," Rô-ma 4:17. Nếu nay tôi có tâm trí của Đấng Christ, nếu tôi có ý niệm thiêng liêng ấy về những điều sắp đến, về thiên đàng sắp đến, được in lên lòng tôi, như ở trong lòng Đấng Christ, rằng tôi biết chúng theo cách Ngài biết chúng, trong mức độ và tỷ lệ của tôi, thì nó hiện diện trước lòng tôi như nó hiện diện trước lòng Ngài. Chúa Giê-xu Christ không chỉ biết các điều, mà chúng còn có một thực chất, chúng hiện diện trước Ngài: "Mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại," Hê-bơ-rơ 4:13. Vậy bấy nhiêu đức tin, thì bấy nhiêu sự mở ra và trần trụi, và bấy nhiêu sự hiện diện của những điều chúng ta tin. Anh em sẽ thấy trong 1 Cô-rinh-tô 2:9, rằng những điều của Đức Chúa Trời được nói là "đã vào trong lòng chúng ta." Không chỉ là chúng ta biết các hình ảnh và ý niệm của các điều, mà chúng ta có sự hiện diện của chính những điều ấy; vì thế, trong Hê-bơ-rơ 11:13, các tín hữu ở đó được nói là đã "ôm lấy các lời hứa." Vì sao họ được nói là ôm lấy chúng? Vì họ đã thấy chúng như có một thực tại trong chúng; họ không ôm lấy một đám mây, mà họ cảm nhận được một sự hiện diện, một thực chất, trong những điều đã hứa, trong Đức Chúa Trời, và trong Đấng Christ, là Đấng mà họ đã tin, dù lúc ấy Đấng Christ chưa nhập thể. Và trong Giăng 6:47, 51, và 54, khi một người được nói là tin, thì người ấy được nói là "ăn thịt Đấng Christ, và uống huyết Ngài," thật như một người ăn thịt hay uống rượu, và người ấy cảm nhận được một sự hiện diện, cũng như một người cảm nhận được sự hiện diện của rượu mình uống để bồi bổ tinh thần. Người ấy không chỉ biết rằng có rượu, và thấy nó, mà người ấy còn cảm nhận được một năng lực và đức tính hiệp cùng thân thể và tinh thần mình; thì cũng vậy một người biết và cảm nhận được sự hiện diện của Đấng Christ và của những điều thuộc thiên đàng trong tâm linh mình, trong khi mình tin, và tìm thấy một thực tại trong chúng: "Thịt Ta thật là đồ ăn," Ngài phán, để tỏ rằng đức tin cảm nhận được một thực tại thật trong những điều được tin, như một người cảm nhận trong đồ ăn mình ăn. Và quả thật, vì sao mà những người xác thịt lìa bỏ Đấng Christ vì những thú vui của thế gian? Vì những thú vui của thế gian là những điều thật đối với họ; vì thế, trừ khi Đức Chúa Trời làm cho những điều của một thế giới khác cũng thành thật, thì một người sẽ không bao giờ lìa bỏ những thực tại để lấy những ý niệm. Mọi điều mà lý trí hay các ý niệm có thể trình bày về Đấng Christ, sẽ không bao giờ cất lòng một người khỏi những điều thật mà người ấy thấy ở dưới này; và vì thế Đức Chúa Trời đến, và Ngài làm cho thực tại của những điều của thế gian này bị át đi bởi thực tại của những điều của thế giới kia. Và bấy nhiêu cho điều thứ nhất này trong đức tin, tức là, nó là một sự thấy: "Ai thấy Con," Ngài phán; và như vậy anh em có hành động thấy, cùng với loại và các đặc tính của nó.

Nay tôi đến với các hành động của đức tin trong sự hiểu biết, như chúng kết thúc trên đối tượng lớn của đức tin. Tôi sẽ giới hạn mình trong Đấng Christ, vì Ngài là đối tượng lớn của đức tin chúng ta; và về điều đó tôi sẽ nói mấy điều này với anh em.

Thứ nhất, Linh hồn mà Đức Chúa Trời ban đức tin cho, thấy sự tuyệt vời thiêng liêng và vinh hiển ở trong Chúa Giê-xu Christ, và lòng bị nó chiếm lấy: trong 2 Cô-rinh-tô 3:18, sứ đồ phán, nói về sự chiêm ngưỡng Đấng Christ, "Chúng ta ngắm xem vinh hiển của Chúa như trong gương." Tôi nhắc đến điều này vì nó được gọi là một sự thấy vinh hiển của Ngài; tức là, sự tuyệt vời vượt trội, đến nỗi thành vinh hiển, ở trong Chúa Giê-xu Christ. Mọi người mà Đức Chúa Trời lôi kéo vào để tin, sớm hay muộn Ngài cũng khiến một tia chớp thoáng qua về vinh hiển của Đấng Christ theo cách thiêng liêng và thật lướt qua trước mặt người ấy, tia chớp ấy chiếm lấy tâm linh, đến nỗi người ấy như một kẻ đã yêu ngay từ cái nhìn đầu tiên khi người kia đi ngang qua; nhưng có một sự thấy, một tia chớp đã chiếm lấy lòng; thì dù tia chớp ấy về Chúa Giê-xu Christ dường như đã qua đi, nhưng vẫn còn ấn tượng ấy trên linh hồn, và trên lòng, đến nỗi những vẻ đẹp và vinh hiển khác chỉ như bóng mờ so với điều ở trong Chúa Giê-xu Christ. Và một sự thấy như vậy về điều ấy, dù chỉ là thoáng qua, cũng chiếm lấy lòng mãi mãi. Hội Thánh trong Nhã Ca 5:9 đã có một sự thấy như vậy về Đấng Christ, vì hãy xem nàng đã tôn vinh Ngài biết bao; và dù sự thấy ấy đã tan biến, nhưng nàng đã bị nó chiếm lấy đến nỗi nàng tìm kiếm Ngài khắp cả thế gian, đến nỗi những người khác đứng ngẩn ngơ trước nàng; "Người yêu của chị hơn người yêu khác ở chỗ nào," họ nói? Họ không thấy vẻ đẹp nào như vậy trong Ngài: "Ồ," nàng nói, "người yêu của tôi là một người yêu như thế này như thế kia;" và thế là nàng bắt đầu kể ra những vinh hiển và sự tuyệt vời của Ngài. Đó là một sự thấy khiến mắt một người mù đối với mọi điều khác, không còn mê đắm chúng như trước nữa; cũng như những kẻ hành hương đến lăng mộ của Mahomet, sau khi đã đến đó, họ thường đốt mù mắt mình, để sau cái nhìn thánh ấy, họ không bao giờ nhìn thấy loài thọ tạo nữa. Một điều như vậy nay thật sự được tác thành trong lòng của một Cơ Đốc nhân ở mức độ nào đó; như Đấng Christ phán, "Ai uống nước Ta sẽ cho thì không khát nữa," Giăng 4:13. Vậy ai đã thấy Chúa Giê-xu Christ như thế, người ấy không bao giờ nhìn bất cứ điều gì như mình đã từng nhìn trước đây; người ấy có thể bị lòng mình chiếm lấy bởi sự dại dột và hư không, nhưng không như trước nữa, vì người ấy đã thấy Chúa Giê-xu; có ấn tượng ấy được tạo nên bởi sự thấy vinh hiển và sự tuyệt vời ở trong Ngài. Anh em có điều này trong 2 Cô-rinh-tô 5:17, "Nếu tôi đã biết các điều theo xác thịt," ông nói, "thì từ nay tôi không còn biết như vậy nữa"; nghĩa là, tôi không bao giờ còn đánh giá những điều xác thịt ở mức tôi đã từng đánh giá; tôi nhìn thấu hết chúng, ông nói; tôi không còn đánh giá chúng bằng một sự thấy và sự xét đoán xác thịt. Nếu tôi đã từng thấy chúng như vậy, thì nay tôi không còn thấy như vậy nữa. Vì sao? Vì tôi đã thấy Chúa Giê-xu Christ bởi sự hiểu biết của người được dựng nên mới, và nay những sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới. Cũng như Đức Chúa Trời đã nặn những trí tưởng tượng cho phù hợp với các khuôn mặt, thì Ngài cũng đã nắn và đúc sự hiểu biết về Đấng Christ cho phù hợp với Đấng Christ; và cũng như mắt được tạo ra cho phù hợp với các màu sắc, thì sự hiểu biết mới cũng phù hợp với Chúa Giê-xu Christ; đó là một sự hiểu biết thiêng liêng, và do đó phù hợp với một Đấng Christ thiêng liêng; vì đã tiếp nhận hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ trong ý niệm thật và thiêng liêng về Ngài, lòng được đúc theo nó, và lòng ấy không bao giờ còn bị bất cứ vẻ đẹp hay điều xác thịt nào khác thuộc mọi loại ở dưới này chiếm lấy: 1 Giăng 5:20, "Ngài đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật."

Thứ hai, Khi Đức Chúa Trời lôi kéo lòng đến để tin, nó cũng thấy một sự đầy đủ trọn vẹn của sự công chính trong Chúa Giê-xu Christ, và trong sự đền đáp của Ngài: Thi Thiên 130:7, "Nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật;" và trong Rô-ma 5:17, có lời chép, "Họ nhận lấy sự dư dật của ân điển, và của sự ban cho ân điển;" anh em có điều tương tự trong Phi-líp 3:8, "Tôi coi mọi sự," ông nói, "như sự lỗ và như phân, vì sự tuyệt vời của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ của tôi;" và kế tiếp sự hiểu biết về Đấng Christ, điều được ông quý trọng nhất là gì? Sự công chính của Đấng Christ; và vì thế ông nói trong câu kế tiếp, "Hầu cho tôi được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, nhưng có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ." Nay một người thấy sự đền đáp ấy, và sự xứng đáng và đầy đủ ấy trong sự công chính của Chúa Giê-xu, đến nỗi nếu người ấy có thể có được sự công chính của A-đam, hay sự công chính của các thiên sứ, hay một sự công chính lớn lao nào trở nên của mình, thuộc về mình, và ngự trong mình, và người ấy được xưng công chính bởi nó, thì người ấy cũng sẽ ném hết đi như cặn bã và phân so với sự công chính của Chúa Giê-xu, là sự công chính mà người ấy thấy được giơ ra cho mình.

Điều thứ ba mà linh hồn thấy, và được thuyết phục khi Đức Chúa Trời lôi kéo lòng đến cùng Ngài, ấy là sự nhân từ ở trong Chúa Giê-xu Christ; và điều ấy ở hai phương diện:

Thứ nhất, Nói chung; trong sự sẵn lòng tiếp nhận kẻ có tội của Ngài. Bất cứ ý nghĩ nào một người đã từng có về Đấng Christ trước đây (như khi một người mới bị hạ mình xuống thì hay có những ý nghĩ cứng cỏi và chua chát về Đấng Christ), nhưng khi người ấy đến để biết "tâm trí của Đấng Christ," như sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 2:16, tức là, để biết khuynh hướng nhân từ của Ngài, Đức Chúa Trời tạo nên một ấn tượng và dấu ấn của tấm lòng nhân từ và khuynh hướng ở trong Chúa Giê-xu Christ để tiếp nhận kẻ có tội, và đặt nó như trên lòng, và Ngài thuyết phục họ về Đấng Christ những điều tốt hơn điều họ tự nhiên nghĩ, hay khi họ mới bị hạ mình xuống nghĩ về Ngài.

Thứ hai, Có một lời thì thầm hay gợi ý kín đáo nào đó về lòng thương xót cho chính mình được in lên lòng của một Cơ Đốc nhân; tôi không nói nó vươn lên thành sự chắc chắn, vì như thế thì nó sẽ dẹp tan mọi nghi ngờ; nhưng trong mọi người mà Đức Chúa Trời nhận lấy cho chính Ngài, như Ngài cho người ấy thấy sự sẵn lòng ở trong Đấng Christ để tiếp nhận kẻ có tội nói chung, thì cũng có một kiểu thì thầm kín đáo nào đó về lòng thương xót và ân điển cho người ấy, một gợi ý kín đáo, như tôi thường gọi nó. Trong Giăng 10:3, có lời chép rằng Đấng Christ gọi chiên mình theo tên, cũng như Ngài đã gọi Môi-se theo tên, và Si-ru, điều ấy hàm ý một sự tỏ bày đặc biệt; và Đấng Christ phân biệt, và phán rằng, lý do những kẻ khác không phải là chiên Ngài không đến, ấy là vì họ không nghe tiếng Ngài. Nay để anh em không hiểu lầm tôi, dù đó là một lời thì thầm, nhưng nó chỉ là một lời thì thầm và một gợi ý, mà linh hồn thường tự mình không nhận ra rõ để suy ngẫm về nó, nhưng nó vẫn đầy đủ để dẫn lòng theo Đấng Christ, và không bao giờ lìa bỏ Ngài. Tôi thường so sánh nó với mùi hương của một con chó săn máu; khi nó được sai đi tìm, dù chưa tìm thấy, nhưng một khi đã ngửi được mùi, nó không bao giờ bỏ cuộc, mà săn lùng khắp nơi cho đến khi tìm thấy, và dù không biết nó ở đâu, nhưng mùi ấy cũng đủ để dẫn nó đi. Thì cũng vậy linh hồn, khi nó đã đánh hơi được Chúa Giê-xu Christ, nếu tôi có thể nói như vậy, gợi ý này, lời thì thầm này đủ để dẫn nó đến cùng Đấng Christ, không bao giờ lìa bỏ Ngài, và điều ấy với một sự khích lệ nào đó, dù nó không vươn lên thành sự chắc chắn, và thắng hơn những nghi ngờ. Tôi phân biệt như vầy: sự chắc chắn là khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán với một người đến nỗi Ngài phán như một nhân chứng, khi Ngài đến và làm chứng cho một người về lẽ thật của tình trạng người ấy, và rằng Chúa Giê-xu Christ là của người ấy; và khi Ngài phán như một nhân chứng thì Ngài sẽ phán đủ lớn để thắng hơn mọi cám dỗ, và mọi nghi ngờ, nếu không Ngài sẽ mất mục đích; vì một nhân chứng phải phán sao cho điều ấy không còn nghi ngờ, nếu không thì người ấy không phải là nhân chứng. Nhưng nay trong lời thì thầm kín đáo này của đức tin Ngài không làm như vậy, lúc ấy Ngài không đến để phán như một nhân chứng, mà Ngài đến để phán như một Đấng muốn tác động lòng vào trong Chúa Giê-xu Christ, và dẫn lòng đến cùng Chúa Giê-xu Christ, và trong trường hợp này một lời thì thầm kín đáo, mà chính Ngài thật sự hậu thuẫn, cũng đủ để dẫn lòng đi, dù nó không đủ để dẹp tan mọi nghi ngờ và cám dỗ. Đến nỗi nay khi một người bị hạ mình xuống, và thấy sự khốn khổ của mình, và những điều tương tự, và khi người ấy đi một mình, hay đang cầu nguyện, người ấy tự nghĩ trong mình, chà, tôi có thể tìm được lòng thương xót từ Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ có thể tha thứ cho tôi, v.v. Người ấy có thể cho đó là ý nghĩ của chính mình, vì nó không vươn lên đến tầm cao như khi Đức Thánh Linh phán nó như một nhân chứng, và theo cách rõ rệt khác với ý nghĩ của chính người ấy đến nỗi người ấy có thể yên nghỉ trong đó. Thật ra, một người hay lấy những ý nghĩ như vậy, và ném chúng đi, và không phân biệt chúng với những ý nghĩ khác được đặt vào tâm trí mình về những điều khác; nhưng dù vậy Đức Thánh Linh, Đấng đặt chúng vào, không bỏ chúng, mà dẫn chúng đi trong đường lối khích lệ và hy vọng, và không bao giờ lìa bỏ người ấy cho đến khi chúng đã sôi lên thành khải tượng về Đấng Christ, hay thành sự chắc chắn về Chúa Giê-xu Christ như là của mình.

CHƯƠNG II

Rằng sự chắc chắn đơn thuần về đối tượng, hay một sự ưng thuận chung về lẽ thật của các lời hứa, không phải là hành động của đức tin xưng công chính, mà cần phải có sự áp dụng.

Điều này được chứng minh bằng nhiều lý do.

Như tôi đã giải thích bản tính của hành động đức tin trong sự hiểu biết, thì nay tôi sẽ tỏ rằng đức tin xưng công chính thật bao hàm nhiều hơn trong nó, hay rằng nó không phải là một sự ưng thuận chung suông về lẽ thật của các lời hứa, dù có thiêng liêng đến đâu; vì trong Kinh Thánh, hành động đức tin xưng công chính vẫn được gọi là "tin nơi Ngài," như trong Rô-ma 4:5, và hầu như khắp nơi chúng ta thấy như vậy: "Kẻ tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính;" không phải là kẻ chỉ tin rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính kẻ không tin kính. Đó là một châm ngôn xưa được các nhà thần học chấp nhận, aliud est credere Deum, et in Deum [tin về Đức Chúa Trời là một chuyện, tin nơi Đức Chúa Trời là một chuyện khác]; vì tin nơi Ngài hàm ý một sự áp dụng đặc biệt. Những kẻ chủ trương sự ưng thuận chung thường viện đến những câu Kinh Thánh này nhất, Rô-ma 10:9, "Nếu ngươi tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu;" và câu trong 1 Giăng 5:5, "Ai thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời sao;" và câu 10, "Ai không tin lời chứng Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, thì cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối." Nhưng đáng chú ý là, ở cả hai chỗ, tin nơi Ngài, vốn là một hành động áp dụng, được thêm vào, như là điều làm cho sự ưng thuận chung này thành một hành động đức tin trọn vẹn. Như trong Rô-ma 10:11, ông xác nhận lời mình nói bằng Kinh Thánh, Kinh Thánh ấy đồng thời giải nghĩa ý ông: "Vì Kinh Thánh phán: Ai tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn;" và cũng vậy trong 1 Giăng 5:10, "Kẻ tin nơi Con Đức Chúa Trời." Vì thế Ngài không để nó lại ở một sự ưng thuận chung. Nay tôi sẽ đưa ra các lý do cho lời quả quyết của tôi.

Lý do 1. Đức tin không chỉ gồm có sự ưng thuận, vì một người, khi tin, không đến đơn thuần như một nhân chứng cho một lẽ thật, vì như vậy các thiên sứ cũng tin, và làm chứng cho lẽ thật, và có thể được nói là có đức tin xưng công chính, Khải Huyền 19:10. Họ được nói là "có lời chứng của Chúa Giê-xu;" họ làm chứng rằng Đức Chúa Trời là chân thật trong các lời hứa Ngài. Nhưng khi loài người tin, họ không đến chỉ như những nhân chứng cho Tân Ước, mà như những người thừa kế một phần trong đó; vì thế họ nương dựa vào nó cho chính mình, và như vậy đức tin của họ tạo nên một sự áp dụng nó. Khi một số người đã lý luận chống lại sự ưng thuận chung là đức tin, rằng ma quỷ cũng tin, như Gia-cơ nói, thì đã có lời đáp rằng sự ưng thuận của ma quỷ, dù có tác dụng gây ra sự kinh khiếp, nhưng không phải là một sự ưng thuận và sự thấy thiêng liêng, như một tín hữu có trong sự ưng thuận chung về những điều mình tin. Và họ nói đúng, vì có một sự khác biệt giữa việc một người được tái sinh tin có Đức Chúa Trời, và đó là một sự thấy khác với sự thấy của ma quỷ. Nhưng lập luận vẫn đứng vững, nếu lấy từ các thiên sứ tốt lành, vì họ tin lẽ thật của các lời hứa theo cách thiêng liêng như các thánh, và ưng thuận với sự tốt lành của chúng, và thấy những sự tuyệt vời của Đấng Christ, và thờ phượng chúng, nhưng không tin bằng một đức tin xưng công chính. Và vì sao? Vì những lời hứa ấy không liên quan đến sự cứu rỗi của họ, họ không tin cậy nơi chúng; họ không đến như những người thừa kế, mà như những nhân chứng và những kẻ chiêm ngưỡng. Nay, nếu một hành động ưng thuận chung thiêng liêng là điều chung cho họ với các tín hữu, thì chắc chắn Đức Chúa Trời đã không đặt hành động xưng công chính trên điều chung cho cả hai (khi nó ở trong họ, nó không xưng công chính họ), mà đặt trên một hành động đặc biệt của loài người, không có trong họ; và đó là tin cậy, nương dựa nơi các lời hứa, và nơi Đấng Christ mà họ tin là Con Đức Chúa Trời, cho sự cứu rỗi của mình.

Lý do 2. Đức tin xưng công chính ngự trong cả tấm lòng, như ông đã nói trong Công Vụ 8:37, "Nếu ông tin bằng cả tấm lòng," thì ông sẽ được cứu.' Phải, và cũng vậy trong Rô-ma 10:9 này, "Nếu ngươi tin bằng lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại," v.v. Nay, nếu chỉ một sự ưng thuận chung, dù thiêng liêng đến đâu, trong sự hiểu biết, vốn chỉ là một năng lực trong lòng, là hành động xưng công chính, thì ý chí sẽ bị loại trừ, mà nếu đức tin là bằng cả tấm lòng, thì không phải vậy. Và nay, nếu ý chí bước vào để thi hành một hành động, thì một hành động áp dụng cũng phải được thêm vào sự ưng thuận chung ấy, như quả thật là tin cậy nơi Đấng Christ, phó thác mình cho Ngài, trông đợi nơi Ngài, đều là những hành động của ý chí. Quả thật trong phần hiểu biết, không có hành động đức tin nào khác được tuyệt đối đòi hỏi cho sự xưng công chính, ngoài một sự thấy thiêng liêng, và sự ưng thuận về lẽ thật và sự tốt lành của những điều được tin. Đó là tất cả những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi sự hiểu biết, vì một sự ưng thuận hay chắc chắn rằng những điều ấy là của tôi không thuộc về bản chất của đức tin, nhưng còn có những hành động của ý chí đi kèm để tạo nên đức tin; vì thế, Hê-bơ-rơ 11:13, có ba điều được gán cho đức tin: Thứ nhất, Một sự thấy thật các lời hứa: "Họ đã thấy chúng." Thứ hai, Một sự thuyết phục hay chắc chắn về lẽ thật và sự tốt lành của chúng: "họ đã được thuyết phục về chúng;" và hai điều này tạo nên một sự ưng thuận chung thiêng liêng trong sự hiểu biết. Nhưng rồi, thứ ba, được thêm vào là sự ôm lấy chúng: "họ đã ôm lấy chúng," đó là một hành động của ý chí, hay một hành động áp dụng; thì cũng vậy, Rô-ma 4:5, tin rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính, là hành động ưng thuận chung, nhưng tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, là một hành động áp dụng; đó là một hành động của ý chí, nương dựa nơi Ngài cho sự cứu rỗi đặc biệt của một người.

Lý do 3. Phải, bởi hành động này của ý chí mà sự hiệp nhất về phần chúng ta giữa Đấng Christ và chúng ta được hoàn thành, và nhờ đó chúng ta được trở nên một với Ngài cách tối hậu. Nay một mục đích chính của đức tin là tạo nên một sự hiệp nhất với Đấng Christ về phần chúng ta, và điều ấy, như được thực hiện mà không cần sự chắc chắn rằng Đấng Christ là của tôi, thì cũng không chủ yếu được thực hiện bởi một sự ưng thuận chung; và đối với sự hiệp nhất được thực hiện về phần Đấng Christ, thì không cần thiết tôi phải nhận thức nó khi Đấng Christ mới thực hiện nó, vì đó là một công việc kín đáo do Đức Thánh Linh Ngài làm, Đấng trước hết nắm lấy chúng ta trước khi chúng ta nắm lấy Ngài, như Ngài trước hết yêu chúng ta trước khi chúng ta yêu Ngài, Phi-líp 3:12. Nhưng để tạo nên một sự hiệp nhất thật với Ngài (trong phạm vi về phần chúng ta được thực hiện), nó không chủ yếu nằm ở việc tin Đấng Christ là của tôi, hay tin Đấng Christ là có thật, mà ở việc kết hiệp chính mình với thân vị Ngài trong sự phóng ý chí mình vào trong Ngài, trong việc nhận lấy Ngài, và ưng thuận thuộc về Ngài; tin Ngài là của tôi quả thật là nhận thức sự hiệp nhất ấy, và tin một cách thiêng liêng rằng Ngài lôi kéo lòng vào trong nó, nhưng để ý chí mình bị lôi kéo đến cùng Ngài, nương nghỉ nơi Ngài, bám chặt lấy Ngài như suối nguồn sự sống, Phục Truyền 30:20, ấy là điều tạo nên sự hiệp nhất thật. Như trong hôn nhân, sự ưng thuận tạo nên cuộc hôn phối, thì sự ưng thuận của ý chí nhận Đấng Christ làm Chúa, làm Vua, làm Đầu, làm Chồng của tôi, tạo nên sự hiệp nhất; vì chủ thể chính nhờ đó chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ là ý chí, vì bởi ý chí chúng ta bám chặt lấy những điều chúng ta nhận thấy là tốt, và phóng linh hồn mình vào trong chúng. Nhưng nếu điều hiệp nhất về phần chúng ta là những sự nhận thức nhờ đó chúng ta cảm thấy mình được trở nên một với Đấng Christ, thì nó phải ở trong sự hiểu biết nhiều nhất, và như vậy điều tạo nên sự hiệp nhất phải là assensus de Deo, một sự tin điều gì đó về Đức Chúa Trời, chứ không phải một sự bám chặt lấy Đức Chúa Trời, và điều tôi được hiệp nhất với phải chủ yếu là một mệnh đề. Quả thật, khi tôi nhận thức mình được hiệp nhất với Đấng Christ, thì ý chí tôi càng bám chặt lấy Ngài hơn, càng được lôi kéo ra hướng về Ngài hơn, như những kẻ mới cưới, khi một người có thể nói, "Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi, và người thuộc về tôi;" nhưng người ấy phải là người yêu dấu của tôi trước đã. Như kẻ thèm muốn một người đàn bà thì phạm tội tà dâm, và như vậy được trở nên một thịt với nàng trước mặt Đức Chúa Trời, dù không phải trước mặt loài người, thì cũng vậy kẻ có lòng bị vẻ đẹp của Đấng Christ chiếm lấy, và bám chặt lấy Ngài, treo mình trên Ngài, thì được hiệp nhất với Ngài, vì một cái nhìn hôn nhân tạo nên trước mặt Đức Chúa Trời một sự hiệp nhất với Đấng Christ. Những hành động đức tin như vậy tạo nên sự hiệp nhất, và vì thế trên những hành động nương dựa như vậy Đấng Christ đổ ân điển và sự sống vào linh hồn, khi linh hồn nương cậy nơi Ngài như suối nguồn duy nhất của sự sống; nhưng khi sự chắc chắn đến, thì một người có thể nại sự hiệp nhất này, để lấy sức từ Đấng Christ nhờ nó, và như vậy người ấy nhận ra mối liên hệ giữa Đấng Christ và ân điển Ngài, nó chảy ra từ Ngài thể nào; nhưng nó đã chảy ra từ trước.

CHƯƠNG III

Bản tính của đức tin đặc biệt của sự áp dụng này là gì.

Rằng ngoài một đức tin thiêng liêng hay sự khôn ngoan để biết mọi lẽ thật khác của Đức Chúa Trời một cách cứu rỗi, còn có một đức tin đặc biệt nơi Đấng Christ và ân điển dư dật của Đức Chúa Trời để được xưng công chính; hay, rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như một Đấng cứu rỗi và xưng công chính, là đối tượng của đức tin đặc biệt xưng công chính ấy.

"Từ khi còn con trẻ con đã biết Kinh Thánh, là sách có thể khiến con khôn ngoan để được cứu, bởi đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ." — 2 TI-MÔ-THÊ 3:15.

Tôi tuyên xưng là mình luận về đức tin xưng công chính hay cứu rỗi. Nó gồm hai chữ: 1, xưng công chính, hay cứu rỗi; 2, đức tin. Và như vậy nó đòi hỏi hai điều phải được xử lý bởi kẻ muốn xử lý nó cách triệt để, như những đầu mục chung riêng biệt. Thứ nhất là giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, như là một hành động của Đức Chúa Trời trên chúng ta, trên hoặc qua sự tin của chúng ta. Và, thứ hai, có giáo lý về bản tính của chính đức tin ấy; và một người bắt đầu xử lý điều nào trước (chúng ta sống dưới ánh nắng của Phúc Âm), thì cũng không quan trọng lắm.

Dưới đầu mục giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, có những điều này:

1. Liệu, khi một người tin, có một hành động xưng công chính nào từ Đức Chúa Trời mà một người có thể được nói là được xưng công chính lúc ấy, theo nghĩa thật, đến nỗi trước đó thì không? Và điều này có thể đứng vững thế nào với việc Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta cùng với Đấng Christ khi Ngài sống lại, và với việc Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta trong Đấng Christ từ đời đời? Hay nếu anh em muốn, liệu đức tin ấy chỉ để tỏ ra cho một người sự xưng công chính của mình, hay nó cũng để thay đổi tình trạng của một người trước mặt Đức Chúa Trời?

2. Rằng không có gì ngoài đức tin trong con người là nguyên tắc mà Đức Chúa Trời đã định để nhận lấy phước lành này, và chỉ đức tin mà thôi, và đức tin không có việc làm.

3. Dưới đầu mục xưng công chính này cũng đến việc xử lý điều này, đức tin được nói là xưng công chính thế nào, hay Đức Chúa Trời nhìn vào nó thế nào, như một thói quen, hay một hành động, hay một công cụ, hay một điều kiện, hay là gì.

4. Có các đối tượng của đức tin này, cả Chúa Giê-xu Christ như là chất liệu của sự xưng công chính (điều mà tôi đã luận bàn rộng rãi trong những luận văn đã lâu được xuất bản cho thế gian). Và, thứ hai, có Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính, vì linh hồn "tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính." Đến nỗi như Chúa Giê-xu Christ là tác giả, và nguyên nhân, và chất liệu của sự xưng công chính trong sự chết, và sự sống lại, và sự thăng thiên, và sự cầu thay của Ngài, v.v., thì Đức Chúa Trời trong ân điển và lòng thương xót Ngài, và trong mọi hành động của Ngài trong đó, cũng là đối tượng của đức tin; và đó là một sự xưng công chính vinh hiển, mà Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta. Nó lớn lao biết bao, dư dật biết bao, vô hạn biết bao, đến nỗi không tội lỗi nào có thể ngăn trở được! Một sự xưng công chính trọn vẹn ngay một lần, và đời đời mãi mãi. Những điều này tôi đã luận bàn trước đây trong phần thứ nhất.

Nay về chính đức tin, mà bởi đó chúng ta được xưng công chính (hiện tại tôi lấy làm đương nhiên rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, đó là ngôn ngữ của Kinh Thánh), điều mà nay chúng ta phải làm, ấy là tra cứu xem đức tin này là gì.

Điều thứ nhất nói chung mà tôi nắm lấy để tra cứu bản tính và ý niệm thật của đức tin, là điều này, rằng đức tin mà bởi đó chúng ta được cứu và được xưng công chính là một đức tin đặc biệt, đặt trên ân điển dư dật của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ như chất liệu của sự xưng công chính cho chúng ta, như đối tượng đặc biệt của nó; như anh em sẽ thấy từ câu Kinh Thánh này, và nhiều câu khác nữa, trong sự chứng minh nó.

Sự chứng minh lẽ thật lớn này tôi có thể đã đặt nền trên nhiều câu Kinh Thánh, như anh em sẽ thấy sau đây; nhưng tôi đã chọn câu này, vì nó phân biệt rõ ràng một đức tin đặc biệt với một đức tin chung, và đặt công việc cứu rỗi cách rõ rệt trên đức tin đặc biệt ấy. Nếu anh em để ý ở đây, ông bảo chúng ta, câu 16, rằng "cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ," v.v. Và rằng mọi điều được mặc khải trong Kinh Thánh, bất cứ là gì, đều có thể khiến một người khôn ngoan để được cứu, và do đó sinh ra trong người ấy một "sự khôn ngoan," mà quả thật không gì khác hơn là "đức tin." Lấy nó theo ý niệm chung của sự ưng thuận, sự thận trọng đối với mọi đức hạnh thể nào, thì đức tin đối với mọi ân điển cũng thể ấy, nó là "sự khôn ngoan để được cứu." Nhưng trong đó có một đức tin đặc biệt, mà nếu không có nó thì mọi sự hiểu biết một người có được, phải, mọi sự hiểu biết để được cứu, cũng sẽ không để được cứu, nếu không nhờ điều này; và đó là (như bản văn chép), "đức tin trong Chúa Giê-xu Christ," — "có thể khiến con khôn ngoan để được cứu," ông nói, "bởi đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ." Như vậy những lời tôi vừa đọc, chúng tỏ ra cho chúng ta một đức tin hay sự khôn ngoan hai mặt, như anh em có thể gọi, vì Kinh Thánh đôi khi gọi đức tin là sự khôn ngoan, và sự khôn ngoan là đức tin.

Trước hết có một đức tin chung, liên quan đến mọi đối tượng thuộc Đức Chúa Trời, mà ở đây được gọi là sự khôn ngoan, và sự khôn ngoan để được cứu (theo nghĩa để được cứu như sự ăn năn là để được cứu, và như các ân điển khác được nói là để được cứu), đó là một sự tin và hiểu biết Kinh Thánh, và mọi điều được mặc khải trong đó, và một sự có lòng mình được cảm động cách xứng hợp với các điều ấy theo bản tính của chúng; như tin có Đức Chúa Trời, và mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, mọi lời hứa, và mọi lời đe dọa, hay bất cứ điều gì khác chứa trong sách của Đức Chúa Trời, mà khi được đức tin tiếp nhận vào linh hồn và lòng của một tín hữu, khiến người ấy khôn ngoan để được cứu; điều này, tôi nói, được gọi đúng là đức tin chung. Đức tin (như tôi đã nói trước) thường được gọi bằng tên sự khôn ngoan trong Kinh Thánh; như trong Lu-ca 1:17 có lời chép rằng Giăng Báp-tít sẽ "đi trước mặt Ngài trong tâm thần và quyền phép của Ê-li, để làm cho lòng cha trở lại cùng con, và kẻ bội nghịch được sự khôn ngoan của người công bình;" tức là, ông sẽ đem họ đến đức tin của tổ phụ mình, và đến cùng một sự hiểu biết, hiệp với sự khôn ngoan; đến cùng một tín điều (về chất liệu của nó) mà các tiên tri và tổ phụ đã giữ, và đã được cứu bởi đó, và giáo lý mà người Do Thái thời ấy đã làm bại hoại nói chung. Mọi điều thiêng liêng này được tiếp nhận vào linh hồn, và được nhận thức bởi một nguyên tắc khôn ngoan trong các việc thuộc thiên đàng như sự khôn ngoan của loài người phục vụ trong các việc thuộc đất. Vì thế đức tin được gọi đúng là sự khôn ngoan, vì nó thêm vào sự hiểu biết ý niệm trong các điều thiêng liêng, như sự khôn ngoan ở loài người thêm vào sự hiểu biết ý niệm trong các việc đời. Sự hiểu biết tạo nên một người khôn ngoan, như vậy, trong các việc đời, vượt hơn một người chỉ biết đơn thuần, là một mức độ hay loại hiểu biết như vậy mà ngoài ý niệm còn cảm động và đánh động tâm thần của một người để hành động xứng hợp, và thúc giục người ấy thực hành; trong khi sự hiểu biết tương tự ở những người khác, dù có thể rõ ràng và rành mạch hơn về ý niệm, thì lại hời hợt, và không cảm động người ấy, cũng không đủ mạnh để thắng hơn những tình cảm trái ngược. Nay, hãy xem có sự khác biệt nào trong sự hiểu biết hai mặt này về các điều thuộc thời gian, thì cũng có sự khác biệt tương tự về các điều thiêng liêng; có một sự soi sáng của Đức Thánh Linh, làm sáng tỏ ý niệm của mọi điều thiêng liêng cần biết, mà đức tin là một ân tứ đặc biệt được thêm vào, để cảm động và đánh động lòng với chúng, như ân tứ khôn ngoan thêm vào sự hiểu biết thường cảm động trong các việc bên ngoài. Vậy hãy lấy đức tin như nó có cả Kinh Thánh, và mọi điều trong đó, làm đối tượng, và như nó tạo nên một ấn tượng mạnh trên lòng để hành động xứng hợp, và nó là một sự khôn ngoan để được cứu.

Nhưng thứ hai, có một đức tin riêng hay đặc biệt, mà nếu không có nó thì đức tin kia không, cũng sẽ không, tự mình có hiệu quả để được cứu, và đó, anh em thấy, là đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, — một đức tin về lời hứa của ân điển và sự cứu rỗi trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, như được diễn đạt nhiều cách trong Tân Ước.

Nay, anh em thấy, sứ đồ không chỉ tỏ ra sự phân biệt này, mà ông đồng thời tỏ rằng mọi đức tin, và sự hiểu biết, và sự khôn ngoan chúng ta có, dù thiêng liêng đến đâu (vì ông nói về chính điều ấy), cũng sẽ không khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu, mà chỉ bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ mà thôi.

Như vậy nhận xét đúng với phạm vi đang bàn, mà tôi rút ra từ những lời này, và định luận bàn, là điều này, rằng đức tin cứu rỗi — đức tin kia có thể là để được cứu, như mọi ân điển đều là — đức tin thật sự cứu rỗi và đặt tôi vào tình trạng cứu rỗi, hay mà trên đó tôi được đặt vào tình trạng ấy, là một đức tin đặc biệt, mà ở đây được nói là có Chúa Giê-xu Christ làm đối tượng, hay (cũng là một) có ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để nương dựa. Đức tin nơi các lời hứa về sự cứu rỗi và sự xưng công chính bởi Đấng Christ, và bởi ân điển dư dật của Đức Chúa Trời trong Ngài, là đức tin đặc biệt mà nếu không có nó thì mọi sự khôn ngoan thật, sự khôn ngoan thiêng liêng, đức tin thiêng liêng, tin mọi điều khác bất cứ là gì, cũng sẽ không để được cứu. Điều này, tôi nói, rõ ràng là phạm vi của những lời ấy, rằng ngoài đức tin mà bởi đó chúng ta tin, và tin một cách thiêng liêng (phải, và cũng để được cứu nữa), mọi điều được mặc khải trong Lời Đức Chúa Trời, còn có một đức tin đặc biệt mà bởi đó chúng ta được cứu, và nhờ đó mọi phần còn lại của đức tin chúng ta trong mọi điều khác là sự khôn ngoan để được cứu: "có thể khiến con khôn ngoan để được cứu," ông nói, "bởi đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ."

Nay, trong việc mở ra và xử lý điểm này, tôi sẽ làm những điều này:

1. Đưa ra cho anh em một vài sự giải thích về nó.

2. Tôi sẽ đưa ra một số sự nhượng bộ, một số điều có thể và phải nhượng bộ và công nhận, liên quan đến đức tin chung này, và sự khác biệt giữa nó với đức tin đặc biệt.

3. Tôi sẽ đưa ra một số bằng chứng từ Kinh Thánh để chứng minh luận điểm này.

4. Tôi sẽ thúc giục một số lý do tại sao Đức Chúa Trời đã không định trước để cứu bất cứ người nào bởi đức tin thuộc linh nhất trong mọi sự trên thế gian, nếu có thể giả định một người có được nó, mà không có đức tin đặc biệt khác về sự áp dụng này. Nếu, tôi nói, một người tin mọi điều trong Kinh Thánh, và mọi sự trong đó, và tin với một lòng mến tương ứng và xứng hợp với những đối tượng tự thân được bày tỏ trong đó, thì người ấy cũng sẽ không bao giờ được cứu mà không có một đức tin đặc biệt, đức tin ấy lấy Chúa Giê-xu Christ và ân điển của Đức Chúa Trời trong Ngài làm đối tượng của mình.

Các bạn sẽ thấy trong các tác giả Tin Lành của mình rất nhiều điều tranh cãi về đức tin này; tôi muốn bày tỏ cho các bạn điều mà tôi cho là bản chất của nó, và ý nghĩa mà tôi muốn thúc ép các bạn. Và,

1. Để bắt đầu với sự giải thích về nó. Tôi không gọi nó là một đức tin đặc biệt vì nó có một căn nguyên và nguyên tắc đặc biệt được tạo dựng cách riêng trong lòng con người để làm căn nguyên của nó, đến nỗi đức tin chung mà chúng ta nói tới có một căn nguyên, còn đức tin đặc biệt này lại có căn nguyên khác. Không; nhưng cùng một đức tin ấy, về căn nguyên và nguyên tắc của nó, trong tâm linh con người, nhờ đó tôi tin mọi sự khác trong Lời Đức Chúa Trời, quyền năng của Đức Chúa Trời, sự công chính của Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì khác, sự khôn ngoan nhờ đó một người biết cách cứu rỗi mọi điều trong Kinh Thánh, mọi lẽ thật bất luận, và sự tốt lành của chúng, đức tin nhờ đó tôi tin cách chân thật và thuộc linh rằng có một Đức Chúa Trời, cũng là căn nguyên của đức tin nhờ đó tôi được sở hữu sự cứu rỗi, hay nhờ đó tôi được xưng công chính, với cùng nguyên tắc đức tin nhờ đó tôi tin mọi sự khác cho đến sự cứu rỗi, với cùng nguyên tắc ấy tôi cũng tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và nơi Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Đó rõ ràng là phạm vi của Hê-bơ-rơ 11; tôi sẽ không dừng lại lúc này để khai mở nó. Các bạn biết hình ảnh ví dụ thông thường được đưa ra: chính con mắt mà dân Y-sơ-ra-ên dùng để nhìn mọi sự trong đồng vắng, và cũng nhờ đó họ nhìn con rắn bằng đồng; và tuy nhiên họ được chữa lành nhờ nhìn con rắn bằng đồng, chứ không bởi điều gì khác. Tôi thừa nhận hình ảnh này sẽ không đúng trong mọi chi tiết, nhưng đó là cách nó được minh họa; tôi chỉ nói lúc này theo cách làm sáng tỏ thuật ngữ này, đức tin đặc biệt, chứ không phải theo cách xác nhận. Áp-ra-ham, bởi cùng đức tin nhờ đó ông đã tin nơi Đấng Mê-si-a đã hứa, nơi dòng dõi mà trong Ngài mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, Rô-ma 4:21, bởi cùng đức tin ấy ông được nói là đã tin quyền năng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể ban cho ông một đứa con.

Thứ hai, Nó không được gọi là đặc biệt theo nghĩa này, rằng chỉ đức tin nơi Christ, và nơi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, là đặc trưng riêng của kẻ được tuyển chọn, nhưng rằng kẻ ác và ma quỷ, và những người sẽ bị hư mất, có thể có một đức tin chung thật sự trên mọi đối tượng khác bất luận; nó không, tôi nói, có ý nghĩa như vậy, nó không có nghĩa là đặc biệt cách chủ quan. Có những người nói rằng về sự tin mọi điều nói chung trong Lời Đức Chúa Trời, điều đó là chung với ma quỷ, vì trong Gia-cơ có nói: 'Chúng tin rằng có một Đức Chúa Trời, và run sợ,' Gia-cơ 2:19; nhưng, họ nói, có một đức tin đặc biệt để tin nơi Chúa Giê-xu Christ, điều này là đặc trưng riêng của kẻ được tuyển chọn. Nhưng rõ ràng là trong mỗi người sẽ được cứu, đức tin nhờ đó người ấy tin mọi điều trong Lời Đức Chúa Trời là một loại đức tin mới, và mọi sự đều trở nên mới đối với người ấy. Người thuộc linh xét đoán mọi sự cách thuộc linh, biết chúng cách thuộc linh, và vì thế tin chúng cách thuộc linh, như các bạn thấy trong 1 Cô-rinh-tô 2:14, 15. Và như ma quỷ biết rằng có một Đức Chúa Trời, và tin điều đó, thì chúng cũng biết và tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế: Mác 1:24, 'Tôi biết Ngài là ai,' ma quỷ nói, chính là 'Đấng Thánh của Đức Chúa Trời;' thế nhưng nó không biết điều này cách thuộc linh như một tín đồ thật.

Thứ ba, Nó không được gọi là đặc biệt vì bất kỳ hành vi đặc biệt nào thuộc về nó, và chỉ riêng nó; đó cũng không phải là tính đặc biệt mà tôi có ý nói. Một số người dùng đức tin đặc biệt để chỉ hành vi đặc biệt của sự bảo đảm về sự cứu rỗi của một người, và cho rằng hành vi ấy làm cho người ta được xưng công chính. Sự thật là, có nhiều tác giả Tin Lành, những người thánh khiết và tin kính, trong mọi cuộc tranh luận chống lại giáo hoàng đã thúc giục một đức tin đặc biệt theo nghĩa này. Nhưng không dừng lại ở một cuộc bác bỏ dài dòng, đức tin của các sứ đồ lúc đầu không phải là đức tin của sự bảo đảm; họ 'đã tin, để được xưng công chính,' Ga-la-ti 2:16. Những người khác dùng đức tin đặc biệt để chỉ hành vi khác của sự tin cậy hay sự tin tưởng, và sự thoát ra khỏi chính mình, và họ nói rằng tính đặc biệt của đức tin nằm ở đó. Nay, tôi quả thật công nhận rằng một hành vi tin cậy, và tin tưởng, và nương dựa là cần thiết cho đức tin, đó là điều mà tôi muốn gọi là hành vi của sự áp dụng cách riêng, như về sau có thể được bày tỏ. Và họ tranh luận cho điều này như đức tin đặc biệt ấy, đối lập với những người cho rằng đức tin chung, sự tin chính các sự ấy, như rằng Christ là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Thế của thế gian, và rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính, khi được tin cách thuộc linh, là hành vi mà Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta. Nhưng tôi sẽ không đặt tính đặc biệt của đức tin vào bất kỳ hành vi nào mà đức tin này có cách riêng, vì không có hành vi nào như vậy mà chúng ta không thấy là chung cho đức tin của chúng ta trên các đối tượng khác. Vì nếu người ta nói rằng hành vi của đức tin cứu rỗi là sự tin cậy nơi đối tượng này, tức ân điển của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, thì sao, hành vi tin cậy này không phải chỉ thuộc riêng đức tin xưng công chính, cũng không chỉ lấy ân điển xưng công chính của Đức Chúa Trời làm đối tượng, mà nó là chung cho đức tin này để hướng về các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời. Tôi nương dựa nơi Đức Chúa Trời cho mọi sự thuộc linh khác ngoài sự cứu rỗi và sự xưng công chính; tôi nương dựa nơi Ngài cho Đức Thánh Linh của Ngài; tôi thoát ra đến với Christ cho sự nên thánh, và sức mạnh chống lại tội lỗi, và cho bổn phận; tôi nương dựa nơi Ngài, và tin cậy nơi Ngài, và đến với Ngài cho những sự thuộc thế; tôi tin cậy Ngài để Ngài làm tôi nên thánh; nói tóm lại, mọi lời hứa về điều tốt lành đều là đối tượng của hành vi tin cậy nơi Đức Chúa Trời ấy. Điều tương tự có thể nói về sự bảo đảm. Tôi có thể có sự bảo đảm từ Đức Chúa Trời về những sự khác cũng như về sự xưng công chính của tôi; cho nên đức tin đặc biệt, nhờ đó chúng ta được cứu hay được xưng công chính, mà sứ đồ ở đây nói tới, không được gọi như vậy, vì nó có một hành vi riêng biệt dành riêng cho nó.
Thứ tư, và cuối cùng, Vì thế, điều mà tôi gọi (và tôi nghĩ nó phải được gọi, và chỉ phải được gọi như vậy) là một đức tin đặc biệt, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là đức tin có, 1, một đối tượng đặc biệt nổi bật, thuộc riêng và dành riêng, được phân bổ cho nó; có, 2, một mục đích đặc biệt; và, 3, có một hậu quả đặc biệt, hay đúng hơn là một điều đi kèm, hay, nếu các bạn muốn, một điều đồng hành, hay điều đi cùng với nó.

Thứ nhất, tôi nói nó phải được gọi là đức tin đặc biệt, vì Đức Chúa Trời đã cố ý dựng nên một đối tượng riêng biệt và đặc biệt cho nó. Dù hành vi ấy là tin chính sự ấy hay đối tượng ấy, trong lẽ thật và sự tốt lành của nó, hay nương dựa nơi nó, hay gọi hành vi của nó là gì tùy ý, nay điều đó rõ ràng trong đoạn văn là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Hãy xem khắp mọi Kinh Thánh, và mọi lẽ thật thuộc linh thiêng liêng trong đó, sự tin những điều ấy không phải là đức tin đặc biệt, dù chúng có thể làm nên thánh lòng người, dù lòng có thể được cảm động cách tương ứng, cho đến khi nó đến đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, hay đến sự tin cậy nơi lòng thương xót và ân điển đặc biệt trong Đức Chúa Trời cho sự tha tội và sự xưng công chính. Tôi sẽ đặt cả hai điều này lại với nhau; nó là, tôi nói, hoặc ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, là Đấng xưng công chính chúng ta (vì Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính cũng là đối tượng của đức tin như chính Christ, và còn hơn nữa), là đối tượng của đức tin đặc biệt này, hoặc là Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài, là chất thể của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta, và đức tin khi nó quan hệ với hai điều này như là các đối tượng, và là cho sự xưng công chính, điều mà tôi gọi, tôi nói, là đức tin đặc biệt. Tôi sẽ không dừng lại nhiều để bày tỏ cho các bạn, như tôi có thể làm, rằng điều trong Cựu Ước được gọi là tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và tin nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì trong Tân Ước được gọi là tin nơi Christ, và rằng cả hai đều quy về một. Vì thế nếu các bạn muốn dùng ngôn ngữ của Tân Ước, hành vi đặc biệt của đức tin xưng công chính là tin nơi Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính: 'Tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính,' như Rô-ma 4:14, và tin nơi sự công chính, hay nơi huyết và sự nên thánh của Christ, hay nơi Chúa Giê-xu Christ như là cho sự công chính; như đoạn văn ở đây nói, 'Bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.' Hai điều này làm nên đối tượng đặc biệt của đức tin.

Và, thứ hai, sự tin những điều này, và tin nơi những điều này, như là cho sự cứu rỗi, và có mục đích và ý định đặc biệt ấy khi xét như vậy, cũng được gọi, và phải được gọi, là đức tin đặc biệt. Đó không phải là đến với Đức Chúa Trời hay với Christ vì bất cứ sự gì khác thuộc thế và thuộc linh, mà là đến vì sự cứu rỗi và sự tha tội, tin rằng một người có thể được xưng công chính, như được diễn tả, Ga-la-ti 2:16. Điều này, tôi nói, là mục đích riêng biệt của đức tin đặc biệt, và vì thế nó phải được gọi là đặc biệt, vì nó đến với Đức Chúa Trời để được xưng công chính.

Và vì thế, thứ ba, có một hậu quả hay điều đi kèm đặc biệt, đi cùng và theo sau nó, và đó là, nó cách đặc biệt xưng công chính và cứu một người, điều mà không đức tin nào khác, dù thuộc linh đến đâu, trên bất kỳ đối tượng nào khác, được nói là làm. Trong Rô-ma 3 và trong Rô-ma 4 điều này được làm rõ; sứ đồ ở đó nói, như các bạn đều biết, về đức tin khi nó xưng công chính, và đức tin ấy duy nhất xưng công chính không bởi việc làm; và khi đức tin xưng công chính như vậy, ông cho đối tượng của nó là gì? Thứ nhất, là Chúa Giê-xu; như chương 3:22, 'Sự công chính của Đức Chúa Trời,' ông nói, 'là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu cho mọi người và trên mọi kẻ tin,' tức là, tin nơi Chúa Giê-xu; và câu 26, Ngài được nói là 'Đấng xưng công chính kẻ tin nơi Chúa Giê-xu;' và câu 28, ông kết luận, rằng bởi đức tin như vậy, chứ không bởi đức tin nào khác, một người được xưng công chính. Và như ông cho Chúa Giê-xu là đối tượng của nó như vậy, ông cũng cho Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; như chương 4:5, 'Kẻ không làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính;' tức là, tin nơi Đức Chúa Trời, là Đấng xưng công chính, sự công chính ấy là của Ngài, và được gọi như vậy, vì Ngài là Đấng ban cho, Đấng quy sự công chính ấy, như các bạn có thể đọc trong câu 21 và 22 của chương 3: 'Sự công chính của Đức Chúa Trời là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu,' ông nói, 'Đấng mà Đức Chúa Trời đã định lập (câu 25) làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài,' v.v.

Và vì thế danh xưng đức tin đặc biệt này (tôi nói) nó phải có được từ ba điều này: 1, vì nó có một đối tượng đặc biệt được làm ra và được chỉ định cho nó, tức là, ân điển xưng công chính và cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta, và sự công chính của Ngài là chất thể của sự cứu rỗi và sự xưng công chính của chúng ta; và, 2, vì mục đích mà lòng có trong khi tin, rằng nó đến với những điều này như là cho sự cứu rỗi và sự xưng công chính; và, 3, rằng khi đến như vậy Đức Chúa Trời được nói là xưng công chính, khi đức tin cách chân thật và thuộc linh hướng về những đối tượng này; các bạn có cả ba điều này trong một chỗ ấy, Ga-la-ti 2:16, 'Biết điều này, rằng người ta được xưng công chính không bởi việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chính chúng tôi đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Christ, chứ không bởi việc làm của luật pháp: vì bởi việc làm của luật pháp chẳng một xác thịt nào được xưng công chính.' Ở đây có, thứ nhất, các bạn thấy, đức tin được mô tả bởi một đối tượng đặc biệt, và vì thế được gọi là 'đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ,' đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, và lại nữa, đức tin của Christ; nó được nhắc đến ba lần như vậy trong quan hệ với đối tượng riêng biệt đặc biệt này, đến nỗi đức tin xưng công chính chúng ta là một đức tin đặc biệt về đối tượng; thứ hai, nó là một đức tin có một mục đích riêng biệt, tin nơi Chúa Giê-xu để linh hồn được xưng công chính: 'Chúng tôi đã tin nơi Chúa Giê-xu, để được xưng công chính,' ông nói. Đến với Chúa Giê-xu Christ vì bất cứ sự gì khác ngoài sự cứu rỗi, và sự xưng công chính, thì không phải là đức tin đặc biệt; và rồi, thứ ba, có một điều đi kèm đặc biệt, hay điều đi cùng với nó, một hậu quả đặc biệt, hay gọi là gì tùy ý, và đó là, chúng ta được xưng công chính, dù không bởi hành vi tin, nhưng khi tin, điều này hiển nhiên, vì nếu không thì sao họ lại tin 'để được xưng công chính'? Và tiếp theo, 'Bởi việc làm của luật pháp chẳng một xác thịt nào được xưng công chính;' nhưng ngược lại bởi và khi tin một người được xưng công chính. Và chính mối quan hệ đặc biệt này với đối tượng của nó làm cho đức tin này (để nói theo ngôn ngữ Kinh Thánh, và nếu các bạn muốn các bạn có thể gọi nó bằng tên ấy thay vì đức tin đặc biệt) được gọi là 'đức tin quý báu.' Điều gì làm cho nó quý báu hơn sự tin mọi sự khác bất luận? dù là lẽ thật, hay quyền năng, hay sự thành tín của Đức Chúa Trời; hay sự ấy là gì đi nữa, điều gì làm cho nó vượt trội mọi đức tin như vậy dưới mọi hình thức? Đó là đối tượng của nó; như các bạn thấy trong 2 Phi-e-rơ 1:1: ông viết 'gửi cho những người' (vì không ai khác là Cơ Đốc nhân thật) 'đã nhận được đức tin quý báu như của chúng tôi;' chúng tôi dịch là 'bởi sự công chính,' nguyên văn là ἐν, trong, hay nơi sự công chính của Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta. Đức tin, khi nó hướng về điều này như đối tượng đặc biệt của mình, có một sự xuất sắc đặc biệt, và là đức tin quý báu, và về mặt này đức tin của mỗi người đều quý báu như đức tin của chính các sứ đồ, dù họ có thể vượt trội về mức độ, thế nhưng sự quý báu của nó không phải từ mức độ hành động của chính nó, mà từ đối tượng mà nó hướng về, chính vì nó là đức tin nơi Đức Chúa Trời, và nơi Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta.
Và xin cho tôi thêm điều này nữa, nó không chỉ đặc biệt, như chúng ta nói về các phương thuốc chữa bệnh, rằng có nhiều phương thuốc cho một chứng bệnh như vậy, Ôi, nhưng đây là một phương đặc biệt, không chỉ là một phương tối thượng hơn mọi phương còn lại, mà nó là phương đặc biệt duy nhất; vì đức tin chỉ khi nó hướng về sự công chính của Christ, và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Ngài, thì nó mới duy nhất xưng công chính.

Vậy nay tôi đã bày tỏ cho các bạn theo cách giải thích điều tôi muốn nói bởi đức tin đặc biệt trong ý nghĩa mà nó khác với một số người muốn gọi nó là đặc biệt trong những khía cạnh khác. Nay sự xem xét luận điểm này là vô cùng trọng đại, cả để hướng dẫn lòng các bạn về đức tin nào đặc biệt phải liên tục thực hành, như sẽ thấy trong phần áp dụng của nó, và cũng đặc biệt để làm sáng tỏ giáo lý về đức tin cứu rỗi xưng công chính. Những người theo giáo hoàng và những linh có tính cách giáo hoàng, họ đã làm gì? Họ nói rằng có một đức tin chung; đó là, đức tin mà một người có về mọi Kinh Thánh, và những sự được bày tỏ trong đó, mà họ gọi là fides catholica, đức tin công giáo, và họ khẳng định đây là đức tin xưng công chính. Họ nói, đức tin ấy cứu và xưng công chính, hay Đức Chúa Trời cứu và xưng công chính tôi khi tôi tin rằng Ngài là chân thật, rằng Ngài là toàn tri, rằng Ngài là toàn năng, cũng như khi tin nơi ân điển và lòng thương xót của Ngài, và nơi Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Họ nói, đức tin xưng công chính và cứu cũng như vậy khi nó nhìn vào luật pháp, khi nó tin rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian, khi nó tin A-đam thứ nhất, cũng như khi nó tin A-đam thứ hai. Họ nói, tin cách chân thật sự công chính của Đức Chúa Trời định tội, là đức tin cứu rỗi và xưng công chính, cũng như tin lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời tha tội và cứu rỗi. Sự thật là, theo giáo lý của họ, tin ma quỷ là kẻ cáo tội, là một phần của đức tin xưng công chính, chân thật như tin rằng Christ là Đấng cầu thay và Đấng Cứu Thế; tin điều Môi-se nói, rằng 'Đáng rủa sả thay kẻ nào không bền đỗ trong mọi sự chép trong sách luật pháp để làm theo,' là một phần của đức tin xưng công chính, chân thật như tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã chịu rủa sả; và quả thật giữ điều này, là phù hợp với mọi nguyên tắc của họ. Vì họ khẳng định đức tin xưng công chính thế nào? Họ nói, đức tin không xưng công chính chúng ta trong quan hệ với đối tượng của nó, mà hoặc vì nó là một khuynh hướng, và như vậy tin những lời đe dọa của luật pháp, họ nói, khuynh hướng về đức tin, hoặc nó xưng công chính như mọi ân tứ khác. Nay, tình yêu thương đối với người họ nói xưng công chính, cũng như tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Vậy sự tin mọi câu chuyện trong Kinh Thánh, họ nói, xưng công chính một người, cũng như tin nơi Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, hay nơi Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết. Nó phù hợp, tôi nói, với các nguyên tắc của giáo lý họ, họ làm cho mọi sự đều là những phần của sự công chính như nhau; toàn bộ sự khôn ngoan nhờ đó Ti-mô-thê đã biết Kinh Thánh (như họ nói) đã cứu người, cũng như đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; trong khi ở đây đoạn văn rõ ràng, rằng mọi điều khác đã được làm cho người nên khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi, nhưng bởi đức tin ở trong Christ Giê-xu; rằng dù người đã biết mọi điều còn lại nhiều đến đâu, hay thuộc linh đến đâu, chúng cũng sẽ không cứu người, nếu người không có đức tin đặc biệt nơi Chúa Giê-xu Christ. Nói tóm lại, đức tin làm nên thánh cũng xưng công chính theo quan điểm của họ. Nay sự tin mọi điều trong Kinh Thánh là một phương tiện nên thánh (như phải được thừa nhận), nhưng điều xưng công chính chúng ta là một đức tin đặc biệt, hướng về ân điển xưng công chính của Đức Chúa Trời, và nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Bấy nhiêu cho sự giải thích về điều này.

2. Tiếp theo, để giải thích thêm về nó, tôi đến với một số sự nhượng bộ, như tôi gọi, hay những sự công nhận, một số điều có thể và phải được nhượng bộ, liên quan đến đức tin trên những đối tượng này.

(1.) Rằng mọi đức tin thuộc linh khác hướng về bất kỳ đối tượng nào khác ngoài Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, và Christ là cho sự công chính và sự cứu rỗi, là một đức tin cứu rỗi theo nghĩa rộng. Tôi nói đức tin thuộc linh ấy lấy mọi Kinh Thánh, và mọi sự trong Kinh Thánh làm đối tượng, có thể được gọi là một đức tin cứu rỗi theo nghĩa này, rằng nó là cho đến sự cứu rỗi; đoạn văn rõ ràng như vậy, 'Kinh Thánh, chúng có thể làm cho con nên khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi.' Mọi điều được truyền đạt trong Kinh Thánh khi được tin, đức tin và sự tin chúng là cho đến sự cứu rỗi, nó hướng về sự cứu rỗi; nhưng bằng cách nào? Như mọi sự khác được nói là cho đến sự cứu rỗi mà là những ân tứ thật trong một người, như nó được gọi là 'sự ăn năn cho đến sự cứu rỗi,' 'sự ăn năn cho đến sự sống.' Cho đến sự sống thì đúng, mà không có nó Đức Chúa Trời không cứu người nào, và chúng có thứ tự trước nó; nhưng đức tin đặc biệt hướng về Chúa Giê-xu Christ, và nơi ân điển của Đức Chúa Trời, là cứu rỗi theo nghĩa cao hơn như vậy; vì nếu các bạn để ý, những điều khác được nói là cho đến sự cứu rỗi chỉ vì và bởi cớ đức tin đặc biệt; chúng sẽ không phải là cho đến sự cứu rỗi, nếu không vì được kết hợp với, hay phụ thuộc vào, hay nảy sinh từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ: 'Chúng có thể làm cho con nên khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi,' ông nói, 'bởi đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ.' Nó được gọi là sự khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi, nhưng tuy nhiên theo cách riêng biệt hơn đức tin đặc biệt này là đức tin cứu chúng ta; vì điều kia chỉ được gọi là sự khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi, ngay cả bởi đức tin này. Nay nếu điều kia là cho đến sự cứu rỗi, như là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ phải là cứu rỗi theo cách đặc biệt. Nay nó là cứu rỗi theo cách đặc biệt thế nào, nếu không phải vì không có điều gì khác trong con người nhận lãnh sự cứu rỗi, và quyền được cứu rỗi, như tôi đã bày tỏ ở nơi khác?* Mọi đức tin chung khác, tức là, đức tin trên mọi sự khác được nhận thức cách thuộc linh và chân thật, là một sự khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi; nhưng nó không được nói cách riêng là cứu rỗi, hay là điều cứu chúng ta: chúng ta chỉ được cứu bởi đức tin nơi Christ và sự công chính của Ngài. Để làm sáng tỏ tiện thể một điều khác, các bạn sẽ thấy sứ đồ áp dụng chỗ ấy, Ha-ba-cúc 2:4, 'Người công chính sẽ sống bởi đức tin,' cả cho đức tin đặc biệt trong con người nắm lấy sự công chính của Christ cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi, và cũng cho đức tin chung, nhờ đó chúng ta tin mọi sự khác trong Lời Đức Chúa Trời. Ông áp dụng nó trước hết cho đức tin xưng công chính rõ ràng trong Rô-ma: 1:17, nơi, nói về Phúc Âm, ông nói, 'Nó là quyền năng của Đức Chúa Trời cho đến sự cứu rỗi, cho mọi kẻ tin, vì,' ông nói, 'trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin: như có chép, Người công chính sẽ sống bởi đức tin.' Nay, trong Hê-bơ-rơ 10:38, ông cũng nói, 'Người công chính sẽ sống bởi đức tin;' nhưng đức tin mà ông ở đó muốn nói là một đức tin chung, như tin rằng có một Đức Chúa Trời, và mọi đối tượng thuộc linh khác, như ông khai mở suốt chương ấy, mà, trong ý niệm chung của nó, ông gọi là, 'bản thể của những sự trông cậy, và bằng chứng của những sự chẳng thấy,' trong chương tiếp theo, Hê-bơ-rơ 11:1. Vậy tôi nói, theo nghĩa rộng, có thể nói rằng mọi ân tứ cũng như điều này đều là cho đến sự cứu rỗi. Theo nghĩa rộng chúng ta có thể được nói là sống bởi đức tin chung ấy (nếu tôi có thể gọi như vậy) sống bởi sự tin bất cứ điều gì khác trong Lời Đức Chúa Trời, với những lòng mến xứng hợp với sự hiểu biết và đức tin ấy. Nó giúp chúng ta giết chết dục vọng, nó giúp chúng ta làm sống động nhiều ân tứ trong chúng ta: bất cứ điều gì Đức Chúa Trời dùng để làm chúng ta nên thánh, đức tin ấy tiếp nhận nó, và như vậy theo một nghĩa nó có thể được gọi là một đời sống đức tin; trong những cơn cám dỗ thuộc thế nó nâng đỡ chúng ta bởi nhiều lời hứa thuộc thế, có ngàn điều xem xét trong Lời không phải là đối tượng của đức tin đặc biệt; nhưng nay đức tin nhờ đó chúng ta sống đời sống xưng công chính và cứu rỗi, đức tin nhờ đó chúng ta sống trước mặt Đức Chúa Trời (như cách diễn đạt của Kinh Thánh), chỉ là một đức tin đặc biệt, mà, trong Rô-ma 5:18, được gọi là, 'sự xưng công chính của sự sống;' và quả thật chính sự phân biệt và khác biệt này giải quyết một sự phản đối lớn của những người theo giáo hoàng, và hòa giải hai chỗ ấy, Rô-ma 1:17, và toàn bộ chương mười một của sách Hê-bơ-rơ.
(2.) Sự nhượng bộ thứ hai, hay sự công nhận, hay sự thận trọng (gọi là gì tùy ý), mà cũng là một lẽ thật lớn, là điều này, rằng chính nguyên tắc đức tin ấy nhờ đó chúng ta tin mọi điều trong Kinh Thánh cách cứu rỗi như vậy và cho đến sự cứu rỗi, và nhờ đó chúng ta cũng tin nơi Chúa Giê-xu Christ; chính nguyên tắc, hay hạt giống, hay thói quen đức tin ấy nhờ đó chúng ta tin rằng Christ là Con Đức Chúa Trời, và nhờ đó chúng ta tin nơi Ngài cho sự công chính; chính nguyên tắc đức tin ấy nhờ đó chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu (như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 11:6), và nhờ đó chúng ta tin nơi Ngài cho sự xưng công chính. Các bạn có một thí dụ nơi Áp-ra-ham; bởi cùng đức tin nhờ đó ông đã tin, và nhìn vào Đấng Mê-si-a đã hứa, trong Ngài mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, nhờ đó ông được xưng công chính, và được kể là sự công chính cho ông, bởi cùng đức tin ấy ông đã tin quyền năng của Đức Chúa Trời, 'rằng Đức Chúa Trời có thể,' như cách diễn đạt trong Rô-ma 4:21. Và điều này cũng trả lời một sự phản đối khác, một sự lớn, thường được đưa ra; vì, họ nói, đức tin cứu rỗi được khen ngợi cho chúng ta trong Kinh Thánh bởi những hành vi khác ngoài hành vi xưng công chính; nó được nói là thắng hơn các nước trong Hê-bơ-rơ 11:33, và đã làm mọi việc lớn lao được làm trong Cựu Ước, mà tuy nhiên không phải là những hành vi của đức tin xưng công chính; và sứ đồ cho đức tin xưng công chính, và đức tin đã làm mọi việc lớn lao ấy, tiến hành từ một và cùng một căn nguyên. Chúng ta trả lời, quả thật đúng là đức tin xưng công chính được khen ngợi cho chúng ta bởi những hành vi khác mà nó đã làm ngoài việc cứu người; và phạm vi của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 11 là bày tỏ đức tin nhờ đó chúng ta được xưng công chính, bởi mọi sự khác mà nó làm, nhờ đó khen ngợi nó càng hơn như là xưng công chính chúng ta, như quả thật nó phải làm. Cũng như Kinh Thánh làm, nó bày tỏ Chúa Giê-xu Christ không chỉ như một Đấng Cứu Thế, mà nó cũng bày tỏ Ngài trong một thế gian những sự xuất sắc khác, như rằng trong Ngài và bởi Ngài mọi sự cũng được dựng nên, và rằng Ngài là quan án của cả thế gian và của cả nhân loại, rằng Ngài là đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế, của mọi thiên sứ, và bởi ngàn sự xuất sắc khác nữa, và mọi điều này là để khen ngợi Ngài càng hơn cho chúng ta như một Đấng Cứu Thế; như vậy sứ đồ bày tỏ đức tin trong Hê-bơ-rơ 11 này (và các bạn sẽ thấy điều tương tự trong các Kinh Thánh khác), rằng đức tin xưng công chính chúng ta được nói là làm một thế gian những chiến công cho chúng ta ngoài việc xưng công chính. Nhưng tuy nhiên nó không xưng công chính chúng ta khi làm bất cứ điều nào trong những sự ấy; như Christ Ngài không cứu chúng ta khi Ngài là đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế, hay khi mọi sự được dựng nên trong Ngài và bởi Ngài, nhưng Ngài cứu chúng ta khi chịu chết trên thập tự giá; chỉ có điều chính Đấng Cứu Thế ấy làm điều này và điều kia, và sự xuất sắc của Ngài nằm ở đó. Cũng vậy ở đây về đức tin, và điều đó trả lời phạm vi của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 11 ấy. Nó không phải để bàn về đức tin như là xưng công chính, cho bằng để bày tỏ sự xuất sắc của đức tin xưng công chính trong những sự khác, mà nó liên tục làm cho những người nó xưng công chính.

(3.) Cũng có điều này phải được công nhận, rằng đức tin đặc biệt không thật trong bất cứ người nào, và vì thế không cứu người nào nếu kết hợp với sự không tin và sự chối bỏ nhiều điều khác ngoài sự tin nơi Christ cho sự công chính. Có, tôi nói, nhiều điều mà, nếu một người chối bỏ và không tin, ngoài việc tin nơi Christ và nơi Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, người ấy sẽ không được cứu, cũng không thể tin cách cứu rỗi với đức tin đặc biệt mà tôi nay đề cập trừ khi người ấy tin chúng. Trong 2 Ti-mô-thê 2:18, sứ đồ nói rằng sự chối bỏ sự sống lại đã 'lật đổ đức tin của một vài người;' vì, ông nói trong 1 Cô-rinh-tô 15:13, 'Nếu chẳng có sự sống lại, thì Christ cũng chẳng sống lại: và nếu Christ chẳng sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi là luống công, và đức tin của anh em cũng là luống công, và anh em vẫn còn trong tội lỗi mình,' và như vậy các bạn lật đổ đức tin nơi Christ cho sự tha tội; vậy nay một người không thể có một đức tin đúng đắn, cứu rỗi, xưng công chính nơi Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, hay nơi sự công chính của Christ, nếu người ấy chối bỏ nhiều điều khác. Có những người nói họ tin nơi Christ như một Đấng Cứu Thế, tin nơi Ngài như một Đấng cầu thay và trung bảo, và tuy nhiên, chối bỏ Ngài là Đức Chúa Trời. Nay, dù chúng ta không được cứu bởi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, nhưng bởi tin nơi sự công chính của Ngài, và nơi sự đền tội và sự vâng phục của Ngài, như Kinh Thánh diễn tả, thế nhưng, chúng ta không thể tin cách cứu rỗi điều này nếu chúng ta chối bỏ điều kia. Và sự thật là, những kẻ chối bỏ Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, họ rõ ràng, dù họ là ai, cất đi Phúc Âm và nền tảng của nó, và sự đền tội cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi do Chúa Giê-xu Christ thực hiện, mà Phúc Âm bày tỏ, và là đối tượng của đức tin chúng ta. Chỗ ấy trong 2 Phi-e-rơ 1:1, mà tôi đã trích trước cho một mục đích khác, là một chỗ chứa đựng dồi dào cho mục đích hiện tại: 'Gửi cho những người,' ông nói, 'đã nhận được đức tin quý báu như của chúng tôi, trong (hay nơi) sự công chính của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta.' Ở đây các bạn thấy ông mô tả đức tin của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, đức tin đặc biệt riêng biệt ấy, mà tuy nhiên là chung cho mọi người là tín đồ thật; nó là nơi sự công chính của Đức Chúa Trời chúng ta và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta. Nay, ở đây có câu hỏi, Rằng Đức Chúa Trời chúng ta và Đấng Cứu Thế ấy là hai ngôi vị khác nhau, hay chỉ có nghĩa là Chúa Giê-xu Christ? vì trong nguyên văn nó là, và Beza cũng đọc như vậy, Đức Chúa Trời chúng ta, và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta. Để quyết định điều này, rõ ràng nó có nghĩa là một ngôi vị, tức là, Christ. Vì, thứ nhất, mạo từ τοῦ rõ ràng mang ý nghĩa ấy; nó không được nói hai lần, như lẽ ra đã nói nếu hai ngôi vị được có ý; nó không nói, 'của Đức Chúa Trời chúng ta và của Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta,' nhưng 'của Đức Chúa Trời chúng ta và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta.' Và rồi, thứ hai, các bạn sẽ thấy rằng đây là phong cách của Tân Ước, rằng khi nó nói về Đức Chúa Cha, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời và Cha, và khi nó nói về Christ, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế chúng ta; như, thí dụ, nói về Đức Chúa Cha trong Ê-phê-sô 1:3, ông nói, 'Đức Chúa Trời và Cha;' Đức Chúa Trời và Cha ở đó là một ngôi vị, và ông không nói về hai, nhưng về một; vì (điều này cũng xác nhận lý do thứ nhất) mạo từ ὁ được đặt trước Đức Chúa Trời, nhưng không trước Cha, nó không phải là Đức Chúa Trời và Cha, nhưng là Đức Chúa Trời và Cha, nói về một; các bạn có điều tương tự trong 1 Cô-rinh-tô 15:24, và trong Cô-lô-se 2:2. Điều này, tôi nói, là phong cách đúng đắn của Tân Ước về Đức Chúa Cha. Tương ứng, khi Kinh Thánh nói về Chúa Giê-xu Christ, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế chúng ta; như các bạn thấy rõ ràng trong Tít 2:13, 'Trông đợi sự hiện ra của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta.' Như bởi Đức Chúa Trời và Cha có nghĩa là Đức Chúa Cha, thì bởi Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế chúng ta có nghĩa là Chúa Giê-xu Christ. Ở đây nay là đức tin, đức tin chung của các Cơ Đốc nhân đầu tiên; nó là đức tin nơi sự công chính của Đấng là Đức Chúa Trời chúng ta và Đấng Cứu Thế chúng ta, và con người không bao giờ có thể tin cách chân thật nơi sự công chính của Ngài cho đến sự cứu rỗi trừ khi họ tin rằng Ngài cũng là Đức Chúa Trời cũng như là Đấng Cứu Thế, vì Ngài đã không bao giờ là Đấng Cứu Thế nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài đã không bao giờ là sự công chính của một Đấng Cứu Thế nếu nó không phải là sự công chính của Đức Chúa Trời; và vì thế chối bỏ Ngài là Đức Chúa Trời là chối bỏ sự đền tội của Ngài, và kẻ chối bỏ điều này chối bỏ điều kia; 'chối bỏ Chúa đã chuộc mình,' ông nói trong 2 Phi-e-rơ 2:1. Vậy thì, dù đức tin đặc biệt có đối tượng là Chúa Giê-xu Christ như một Đấng Cứu Thế, và sự công chính của Ngài như của một Đấng Cứu Thế, thế nhưng một người phải tin những điều khác nữa về Chúa Giê-xu Christ, như ở đây người ấy phải tin rằng Ngài cũng là Đức Chúa Trời. Có nhiều điều khác một người phải tin, và tin chúng mạnh mẽ nữa, thuộc về bản chất của đức tin chung, mà tuy nhiên cần thiết cho đức tin đặc biệt, đến nỗi kẻ chối bỏ chúng không thể có đức tin đặc biệt thật. Cất đi Christ là Đức Chúa Trời, và các bạn thậm chí cất đi Đấng Cứu Thế nữa, vì chúng đi cả hai cùng nhau; và theo đó đó là đức tin chung của mọi Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy để tin nơi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ như là Đức Chúa Trời và như là Đấng Cứu Thế chúng ta.

(4.) Sự nhượng bộ hay sự công nhận thứ tư mà tôi sẽ đề cập, mà, dù dường như là một với điều trước, thế nhưng có sự khác biệt, là điều này, rằng đối với đức tin đặc biệt này nơi Christ và nơi ân điển của Đức Chúa Trời, có đức tin của những sự khác cần thiết, hoặc cách hàm ý hoặc cách rõ ràng. Không chỉ là kẻ chối bỏ một vài điều, được tin với một đức tin chung, không thể có một đức tin đặc biệt thật, vì sự chối bỏ điều này không thể đứng chung với lẽ thật của điều kia, đó là ý nghĩa của sự nhượng bộ trước; nhưng rằng trừ khi một người tin nhiều điều, mà tuy nhiên chỉ là đối tượng của một đức tin chung, hoặc cách hàm ý hoặc cách rõ ràng, người ấy không bao giờ có thể có đức tin đặc biệt thật. Chúng ta có thể thấy điều này trong thí dụ về hoạn quan trong sự xưng nhận đức tin của ông, Công vụ 8:37. Ông không nói gì hơn ngoài việc ông tin 'Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời,' nhưng tuy nhiên, đức tin của ông hướng về Christ như một Đấng Cứu Thế chịu chết vì kẻ có tội, vì dịp khiến ông tin là Phi-líp giải thích cho ông chương 53 của Ê-sai, chương ấy công khai đề cập Christ bị thương vì tội lỗi chúng ta; và hoạn quan thêm vào trong sự xưng nhận của mình, rằng ông tin Chúa Giê-xu là nhân vật được có ý, và ông cũng tin rằng nhân vật này là Con Đức Chúa Trời, như điều duy nhất làm cho sự chết của Ngài và sự dâng chính mình Ngài vì kẻ có tội được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì ông theo đó xin được báp-têm cho sự tha tội như đã được Christ. Sự tin Ngài là Con Đức Chúa Trời của ông quả thật chỉ được đề cập, vì đây là điều lớn lao cần thiết để ông tin nơi Ngài như một Đấng Cứu Thế, nhưng tuy nhiên điều sau cũng được hàm ý và có ý mạnh mẽ như vậy. Với cùng mục đích chúng ta có một Kinh Thánh khác, Hê-bơ-rơ 11:6, 'Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và Ngài là Đấng thưởng cho kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài.' Kẻ đến với Đức Chúa Trời là kẻ đến để tin nơi Ngài, đến với Ngài cho sự cứu rỗi, vì đức tin thường được diễn tả như vậy, dù đức tin đặc biệt nằm ở việc đến với Đức Chúa Trời vì lòng thương xót, tin nơi ân điển của Ngài, tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính; thế nhưng một người phải tin trước rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và tin cách thuộc linh, và người ấy cũng phải khôn ngoan trong điểm ấy cách cứu rỗi. Một người cũng phải tin rằng Đức Chúa Trời là công chính, và là Đấng xưng công chính kẻ tin nơi Chúa Giê-xu, rằng Ngài là chân thật và thành tín trong những lời hứa của Ngài; vì thế một người được nói, khi tin, là 'đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật.' Thế nhưng, tin lẽ thật của Đức Chúa Trời, tin sự công chính của Đức Chúa Trời, tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, mọi điều này thuộc về đức tin chung, về cùng đức tin nhờ đó tôi tin ngàn điều khác trong Kinh Thánh. Chỉ xin cho tôi nói điều này, không cần thiết một người phải tin mọi điều này cách rõ ràng, tức là, trong những mệnh đề riêng biệt, đặc biệt không theo một phương pháp và thứ tự, trước điều này rồi đến điều kia; như nói, Trước hết tôi đến tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, rồi tôi đến tin rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Nhưng khi Đức Chúa Trời đến bày tỏ chính Ngài như một Đấng xưng công chính, thì, như khi mặt trời trong một tia sáng bày tỏ cả mặt trời cho mắt, cũng vậy ở đây, rằng thường trong một lúc khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài như một Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, để được tin nơi, Ngài cũng với tia sáng ấy soi sáng linh hồn với sự hiểu biết về những sự trọn lành khác ở trong Ngài, có thể góp phần bày tỏ Ngài cho chúng ta như một Đấng xưng công chính kẻ không tin kính. Để minh họa điều này bằng thí dụ về tội lỗi đầu tiên của A-đam; như trong đó có nhiều tội lỗi cùng dự phần, nhưng một tội lỗi mà Kinh Thánh kể, một sự không vâng phục mà nhờ đó tất cả chúng ta đã sa ngã, là ăn trái cấm, cũng vậy ở đây: dù có nhiều hành vi tin, thế nhưng một hành vi xưng công chính là hành vi quan hệ với Christ, và huyết và sự công chính của Ngài. Khi Áp-ra-ham phải tin nơi Đấng Mê-si-a đã hứa, nơi dòng dõi đã hứa, 'trong Ngài mọi dân tộc trên đất sẽ được phước,' ông cũng tin nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, như tôi vừa nói từ Rô-ma 4:21; và ông tuyệt đối cần phải làm như vậy, vì ông biết, theo lời hứa, rằng Đấng Mê-si-a không thể đến trừ khi ông có Y-sác. Nay, dù đức tin của ông nhìn vào Christ cách đặc biệt, thế nhưng để nâng đỡ đức tin này rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến, ông đã tin nơi quyền năng của Đức Chúa Trời để ban cho ông Y-sác; đức tin đặc biệt của ông được nâng đỡ bởi sự tin của ông nơi quyền năng của Đức Chúa Trời; và tuy nhiên sự tin của ông nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều này điều kia, không phải là điều xưng công chính ông, vì nó chỉ là một đức tin chung, và tuy nhiên tôi nói nó đã nâng đỡ đức tin đặc biệt của ông. Các bạn có điều tương tự trong Hê-bơ-rơ 11:19, khi ông định dâng Y-sác: mắt ông lúc ấy hướng về Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời sẽ khiến sống lại từ kẻ chết, nhưng tuy nhiên ông tin rằng Đức Chúa Trời có thể khiến Y-sác sống lại, mà không có điều ấy ông sẽ không bao giờ có Christ, cũng không bao giờ Christ đến được. Đức tin của Áp-ra-ham đã hai lần bị thử thách, trong sự tin nơi quyền năng của Đức Chúa Trời về Y-sác: một lần là về sự thụ thai và sinh ra của người, và lần kia là khi ông dâng người; các bạn có điều thứ nhất trong Rô-ma 4:19, và điều thứ hai trong Hê-bơ-rơ 11:18.
Vậy nay đức tin nói chung về những lẽ thật này, rằng Lời Đức Chúa Trời, hay những lời hứa của Đức Chúa Trời, là chân thật, rằng Đức Chúa Trời là thành tín, rằng Ngài là công chính, rằng Ngài là quyền năng, mọi điều này chúng là những sự nâng đỡ của đức tin đặc biệt; nhưng tuy nhiên vẫn là đức tin đặc biệt mà tôi được xưng công chính bởi, chỉ là đức tin nhờ đó tôi tin nơi ân điển của Christ, và nơi ân điển của Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Vì thế điều mà các nhà thần học nói để làm sáng tỏ luận điểm đức tin duy nhất xưng công chính, có thể được áp dụng ở đây. Đức tin, họ nói, không xưng công chính cách đơn độc, như thể nó không đi cùng với những ân tứ khác; như con mắt dù nó thấy cách đơn độc, thế nhưng nếu nó đơn độc, nếu nó ở ngoài đầu, nó sẽ không thấy. Nay tôi cũng nói điều tương tự về đức tin đặc biệt này, nó sẽ không bao giờ đến xưng công chính chúng ta, nếu nó không được nâng đỡ với những hành vi của đức tin chung. Rất nhiều dây thần kinh như vậy gặp nhau trong con mắt đức tin đặc biệt này nơi ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và cùng dự phần với nó; và dù chúng ở trước hành vi ấy, thế nhưng chúng có thứ tự cho đến sự xưng công chính. Khi con người bị hạ mình vì tội lỗi, khi thấy tội lỗi như là tội lỗi, họ không bao giờ có thể bị hạ mình cách thuộc linh vì tội lỗi như vậy, nếu họ không biết Đức Chúa Trời cách thuộc linh, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời: ý tôi là, lấy sự tốt lành theo nghĩa chung, như Đức Chúa Trời là tốt lành và tội lỗi là xấu xa, họ không thể thấy tội lỗi là điều xấu xa nhất, trừ khi họ thấy Đức Chúa Trời là điều tốt lành nhất; vì như Đức Chúa Trời biết tội lỗi bằng cách biết chính Ngài, như các nhà kinh viện nói, thì chúng ta biết sự xấu xa của tội lỗi trong ánh sáng mà nhờ đó chúng ta biết sự tốt lành của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã phạm tội nghịch cùng, và mà tội lỗi đã kéo chúng ta ra khỏi; nhưng nay ngàn hành vi như vậy, nếu các bạn có thể giả định bấy nhiêu hành vi đi trước, không phải là những hành vi nhờ đó chúng ta được xưng công chính, nhưng chúng có thứ tự cho đến sự xưng công chính. Một người không bao giờ được xưng công chính, cho đến khi người ấy được tác động đến một sự đặc biệt phó mình nơi Christ và sự công chính của Ngài, và nơi Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính.

CHƯƠNG IV

Rằng một hành vi đặc biệt của đức tin nơi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính kẻ có tội, và nơi huyết và sự công chính của Christ, là đức tin xưng công chính chân thật duy nhất.

Điều này được chứng minh bởi nhiều luận cứ.—Những lý do tại sao Đức Chúa Trời đã chọn riêng đức tin đặc biệt này để làm đức tin mà Ngài xưng công chính.—Những sự áp dụng.

3. Sau khi đã giải thích bản chất của đức tin đặc biệt xưng công chính, và những hành vi nào góp phần vào nó, tôi nay đến để chứng minh, rằng chỉ bởi đức tin đặc biệt này chúng ta mới được dự phần nơi Christ và sự công chính của Ngài cho đến sự cứu rỗi và sự xưng công chính.

(1.) Các bạn biết rằng có một phần đặc biệt trong Lời Đức Chúa Trời, là Phúc Âm, cũng như Christ, chủ đề trọng tâm của nó, được gọi cách nổi bật là ὁ λόγος, 'Ngôi Lời,' Giăng 1:1. Nay Phúc Âm là gì? Thật ra nó chẳng là gì khác (lấy nó nghiêm ngặt theo nghĩa và ý nghĩa đặc biệt của nó) ngoài giáo lý bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời xưng công chính, tha tội, và cứu kẻ có tội, và bày tỏ Chúa Giê-xu Christ được làm nên sự công chính cho chúng ta. Vậy thì, Phúc Âm này được gọi cách riêng biệt là 'đạo của đức tin;' và vì khía cạnh nào nếu không phải vì điều này? vì nó là một đối tượng đặc biệt của một đức tin đặc biệt mà Đức Chúa Trời cứu chúng ta bởi. Sứ đồ, trong Rô-ma 10:8, nói về Phúc Âm phân biệt với luật pháp, và với mọi sự khác trong Kinh Thánh, nói, 'Đây là đạo của đức tin mà chúng tôi giảng.' Đạo đặc biệt của đức tin ấy là gì? Ông cho chúng ta biết, câu 9, 'Rằng' (chúng tôi đọc như vậy, nhưng một số dịch là nempe, hay), 'tức là điều này, nếu ngươi xưng Chúa Giê-xu bằng miệng mình, và tin trong lòng mình, ngươi sẽ được cứu;' và Kinh Thánh nói, câu 11, 'Hễ ai tin nơi Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn.' Điều này được gọi là đạo của đức tin, bày tỏ đối tượng đặc biệt này của đức tin đặc biệt của một tín đồ. Và rồi nữa, trong Ga-la-ti 3:1, 2, Phúc Âm được gọi là 'sự nghe của đức tin,' đã nói về Christ bị đóng đinh trước mắt họ trong những lời trước; như vậy trong 1 Ti-mô-thê 3:9, nó được gọi là 'sự mầu nhiệm của đức tin.' Nay như Phúc Âm được gọi cách đặc biệt là đạo của đức tin, thì trong chúng ta đức tin ấy được gọi là đức tin đặc biệt quan hệ với đạo này, và phần còn lại được gọi là 'sự khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi,' nhờ đó chúng ta biết mọi sự khác trong Kinh Thánh; nhưng điều này mang tên đức tin, và được gọi là 'đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ,' và vì thế nó được gọi là 'đức tin của lẽ thật,' 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, tức là, của Phúc Âm; nó không chỉ là đức tin của lẽ thật, lấy nó nói chung bất kỳ lẽ thật nào được bày tỏ trong Lời, nhưng là đức tin của lẽ thật ấy; 'Đức Chúa Trời đã chọn anh em cho đến sự cứu rỗi,' ông nói, 'bởi đức tin của lẽ thật.' Như Phúc Âm được gọi là đạo của đức tin, thì mặt khác đức tin được gọi là đức tin của Phúc Âm, Phi-líp 1:27. Như vậy nó là một đức tin đặc biệt, vì nó có đối tượng đặc biệt này.

(2.) Rồi lại hãy cộng thêm điều này nữa, ấy là: tuy các sứ đồ phải giảng cả Lời của Đức Chúa Trời, nhưng họ có một chức vụ đặc biệt: "Ấy là lời đức tin mà chúng ta giảng dạy," như Phao-lô đã nói trong Rô-ma 10:8. Nay thì đức tin ở trong người tín hữu phải tương xứng với chức vụ của họ: "Ấy vậy, dầu tôi, dầu các người khác, chúng tôi đều giảng như thế, và anh em đã tin như thế," 1 Cô-rinh-tô 15:11. Vậy nếu sự giảng ra sự tha tội trong danh của Đấng Christ, nếu sự giảng ra sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin, tức sự công chính bởi đức tin ở trong Con Đức Chúa Trời, nếu điều này là chức vụ đặc biệt riêng của các sứ đồ, thì đó chính là đức tin đặc biệt của người tín hữu, đức tin tương xứng với chức vụ ấy. Nay thì hiển nhiên đây là điều đặc biệt mà họ đã giảng. Trong Công vụ 20:24, sứ đồ đã nói như vầy: "Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quí, miễn chạy cho xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Chúa Giê-xu." Chức vụ ấy là gì? "Để mà làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời." Hãy hiểu Phúc Âm như là điều phô bày ân điển của Đức Chúa Trời, tức là ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, ân điển nhưng không của Ngài trong việc tha thứ, cứu rỗi, và xưng kẻ có tội là công chính; đây chính là chức vụ đặc biệt (theo như lời ông nói) mà tôi đã lãnh nhận từ Chúa Giê-xu. Ông cũng đã nhiều lần xưng nhận điều ấy ở những chỗ khác nữa.

Khi Chúa Giê-xu Christ bắt đầu giảng, Ngài đã bắt đầu bằng điều này, Mác 1:15: "Kỳ đã trọn, nước Đức Chúa Trời đã đến gần; các ngươi hãy ăn năn và tin Phúc Âm," tức Phúc Âm của ân điển, và Phúc Âm phô bày Đấng Christ; và như Ngài đã bắt đầu, Ngài cũng kết thúc bằng điều ấy: Mác 16:15: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người, và ai tin thì sẽ được cứu." Và khi Ngài đã ở trên trời, thì sứ mạng Ngài giao cho Phao-lô là gì? Phao-lô đã nói, trong chỗ tôi vừa trích dẫn, rằng chức vụ của ông là "làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời." Nay sứ mạng mà Phao-lô đã nhận từ Đấng Christ trên trời là gì? Hãy xem Công vụ 26:18: "Ta sai ngươi đến cùng dân ngoại, đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà qua sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ được nên thánh vậy."

(3.) Cũng hãy xem xét điều này nữa, ấy là: khi có người nào đến cùng Đấng Christ, hay đến cùng các sứ đồ, để hỏi phải làm gì mới được cứu, thì họ vẫn hướng người ấy đến đức tin đặt trên một đối tượng đặc biệt để được cứu. Phao-lô đã nói gì với người cai ngục khốn khổ trong Công vụ 16:31, khi người ấy hỏi mình phải làm chi để được cứu? Ông ban cho người ấy phương thuốc tối cao nhất, đặc biệt nhất, duy nhất: "Hãy tin Chúa Giê-xu, thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu." Ông không bảo người ấy chỉ tin Đức Chúa Trời cách chung chung, và tin rằng Đức Chúa Trời là quyền năng, công chính, vân vân, nhưng ông chỉ đức tin của người ấy về điều là đối tượng đặc biệt của nó: "Hãy tin Chúa Giê-xu," như ông đã nói. Trong Kinh Thánh, và trong Tân Ước, anh em có thể thấy những mô tả về kẻ sẽ được cứu, qua đức tin đặt trên những điều khác ngoài sự tin Chúa Giê-xu Christ, nhưng anh em sẽ chẳng bao giờ thấy một sự hướng dẫn nào (khi một người đến hỏi mình phải làm chi để được cứu) hướng về bất cứ điều gì khác. Cũng vậy trong Giăng 6:29, chính Đấng Christ, khi họ hỏi Ngài mình phải làm chi để làm công việc của Đức Chúa Trời, Ngài đã hướng họ về điều này: "Các ngươi hãy tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến."

(4.) Hãy xem xét rằng mọi thánh đồ từ buổi đầu thế gian, nhất là dưới thời Tân Ước, đều xưng nhận sự nương cậy mình nơi ân điển và lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, coi đó là đối tượng đặc biệt của đức tin mình. Anh em thấy cả hai hạng đều được đem lại với nhau, cả thánh đồ Cựu Ước lẫn Tân Ước, trong Công vụ 15:11, và cả hai đều gặp nhau tại trung tâm này, trong đức tin đặc biệt này. Sứ đồ ở đó, trong chính những lời ngay trước, đã nói về tổ phụ họ dưới thời Cựu Ước, và ông đã nói rằng luật pháp là một cái ách mà cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều không kham nổi; vậy thì nay chúng ta sẽ được cứu bằng cách nào? và ngày xưa họ đã được cứu bằng cách nào? Hãy chú ý điều tiếp theo: "Trái lại, chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ" — tôi hiểu rằng ân điển của Chúa Giê-xu Christ ở đây không có nghĩa là ân điển ở trong chính con người của Chúa Giê-xu Christ, nhưng là ân điển mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ — "chúng ta được cứu cũng như họ vậy," hay (như nguyên văn tiếng Hy Lạp) "theo cách họ đã được cứu"; và tất cả đều bởi đức tin, và đó là vì sự cứu rỗi, với mục đích đặc biệt ấy, và đặt đức tin mình trên ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Điều này (như tôi đã nói trước đây) là đức tin đặc biệt của mọi tín hữu đầu tiên: 2 Phi-e-rơ 1:1: "Gởi cho những kẻ cậy sự công chính của Đức Chúa Trời chúng ta và của Cứu Chúa Giê-xu Christ, mà đã được phần đức tin đồng quí giá như của chúng ta" — chẳng ai khác là tín hữu thật, ngoài những kẻ ấy (tức đức tin đặc biệt này); và trong 1 Phi-e-rơ 1:21, anh em sẽ thấy rõ họ là hạng tín hữu nào, và đức tin của họ đặt trên điều gì: "là kẻ nhân Đức Chúa Giê-xu Christ tin đến Đức Chúa Trời, tức là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và ban sự vinh hiển cho Ngài đến nỗi đức tin và sự trông cậy anh em được ở trong Đức Chúa Trời." Đây là mô tả về các tín hữu đầu tiên: họ tin Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, tin Đức Chúa Trời Đấng xưng công chính qua Chúa Giê-xu Christ; và đây cũng là đức tin của chính các sứ đồ: Ga-la-ti 2:16: "Chúng tôi," theo như lời ông nói về các sứ đồ, "đã tin Đức Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính;" và ở đó, "trong Ngài, và đức tin của Chúa Giê-xu," được nhắc đến ba lần, coi như là điều duy nhất mà bởi đó chúng ta được xưng công chính; và trong Khải huyền 14:12, anh em thấy mọi thánh đồ đều được mô tả bằng điều này, ấy là họ giữ đức tin của Chúa Giê-xu; họ được mô tả bằng đức tin đặc biệt này.

(5.) Sau hết, thấy rõ rằng chúng ta được cứu như vậy là bởi đức tin đặc biệt này, đức tin có đối tượng đặc biệt này, vì Kinh Thánh không chỉ nói rằng hễ ai tin thì sẽ được cứu bởi Ngài mà thôi; điều đó anh em có trong Công vụ 13:39: "và nhờ Ngài, hễ ai tin thì được xưng công chính hết thảy mọi điều mà theo luật pháp Môi-se chẳng thể được xưng công chính." Nhưng e có người nói (và thật vậy, người ta có thể phản bác rằng): Giả sử tôi tin, dù là tin trên một điều gì khác, thì tôi vẫn có thể được cứu bởi Đấng Christ, và vì cớ công lao của Đấng Christ; vì vậy, để chặn trước sự phản bác này, còn có hai chỗ nữa, mà nếu anh em chỉ cần cộng thêm, anh em sẽ thấy rằng không những hễ ai tin thì sẽ được cứu bởi Ngài, mà còn bởi Ngài, hễ ai tin nơi Ngài cũng sẽ được cứu; nghĩa là, như chẳng ai ngoài những kẻ tin, và những kẻ có đức tin, được cứu, và được cứu bởi đức tin, thì đức tin của họ cũng phải đặt trên chính Ngài, là Đấng mà bởi đó họ được cứu; vì quả thật Kinh Thánh đã nói rõ ràng trong Công vụ 10:43: "Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng nầy về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài." Anh em cũng thấy điều tương tự trong Công vụ 26:18: "bởi đức tin nơi ta." Và vì vậy nay đây chính là điểm mà sức mạnh của lập luận nằm ở đó: Kinh Thánh không chỉ nói: "Ai tin thì sẽ được cứu;" vì nó cũng nói rằng: Ai ăn năn thì sẽ được cứu, và đức tin không chỉ được nói là dẫn đến sự cứu rỗi, vì sự ăn năn cũng được nói là dẫn đến sự cứu rỗi; nhưng Kinh Thánh đã bày tỏ rõ ràng: Ai tin thì được cứu bởi sự tin nơi Ngài. Qui credit et credendo quidem salvatur — kẻ nào tin, và quả thật được cứu bởi sự tin. Và điều này còn rõ ràng hơn nữa: Rô-ma 3:22: "Điều này" (ông nói) "là điều đã được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi sự tin đến Đức Chúa Giê-xu Christ, cho mọi kẻ nào tin." Ông không chỉ thỏa lòng nói: trên những kẻ tin, nhưng còn nhấn mạnh hơn nữa mà thêm rằng: bởi đức tin; vậy sự công chính này không chỉ được nói là ở trên những kẻ tin, vì nó cũng ở trên những kẻ ăn năn nữa, nhưng còn được bày tỏ rằng nó đến bởi sự tin: "Ấy là sự công chính của Đức Chúa Trời, là sự bởi đức tin ở trên những kẻ tin;" và đức tin này là đức tin của Đấng Christ. Hãy cộng thêm vào đó chỗ trong Ga-la-ti 3:22, nơi có sự nhắc lại kép như vậy: "Nhưng Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho điều chi đã hứa, bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ mà được ban cho những kẻ tin." Nó được ban cho, và bởi sự tin nơi Đấng Christ. Và tất cả đều chứng minh rằng như sự cứu rỗi là bởi đức tin mà thôi, thì nó cũng là bởi đức tin đặt trên đối tượng đặc biệt này, tức trên Chúa Giê-xu Christ.

4. Nhưng anh em sẽ hỏi tôi: Điều gì ở trong Đấng Christ là đối tượng đặc biệt của đức tin đặc biệt này?

Tôi sẽ trả lời anh em bằng một hai lời rút ra từ Kinh Thánh. Anh em sẽ thấy đó là đức tin nơi huyết Ngài, và đức tin nơi sự công chính của Ngài, hay nơi sự vâng phục của Ngài. Đức tin nơi huyết Ngài, anh em có trong Rô-ma 3:25 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi Rô-ma 3:15, nhưng ý chỉ huyết Đấng Christ thì ở Rô-ma 3:25], và đức tin nơi sự công chính của Ngài, anh em có trong chỗ tôi đã trích dẫn rất nhiều lần, 2 Phi-e-rơ 1:1. Đây là nội dung của sự xưng công chính chúng ta, là điều linh hồn nương cậy để được nhận làm con, và để chúng được kể cho mình.

Nếu anh em hỏi, tương ứng với cả hai điều ấy, rằng linh hồn đến cùng Đấng Christ, tin nơi huyết Ngài, tin nơi sự công chính của Ngài, là để nhận được điều gì?

Tôi trả lời: Ấy là để nhận được hai điều, một điều tương ứng với huyết Ngài, và điều kia tương ứng với sự công chính của Ngài, tức là: "sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ được nên thánh," đó là hai phần di sản mà linh hồn đến để nhận lãnh; và cả hai đều "bởi đức tin nơi ta," như Đấng Christ đã phán trong Công vụ 26:18; vậy thì quả thật có trọn vẹn sự vâng phục của Đấng Christ, cả chủ động lẫn thụ động, cả huyết lẫn sự công chính, để được tha tội, và để được phần gia tài, như anh em đã thấy chúng được nhắc đến riêng rẽ trong nhiều chỗ Kinh Thánh; và để cho anh em thấy cả hai trong một chỗ Kinh Thánh, thì trong Rô-ma 5, trước hết ở câu 9, ông nói: "Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính;" và huyết Ngài phục vụ để xưng chúng ta khỏi điều gì một cách đặc biệt hơn? Khỏi cơn thạnh nộ: "Đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính," ông nói, "thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào!"; và ở chỗ khác chúng ta được nói là được xưng công chính khỏi tội lỗi và khỏi cơn thạnh nộ; rồi thì, trong câu 18, 19 của chương ấy: "Vậy như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội" (tức là hành vi bất tuân của A-đam được kể cho họ), "thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công chính" (nguyên văn là như vậy), họ được lập nên công chính bởi sự công chính và sự vâng phục ấy. Trước đó ông đã nói về huyết Ngài, câu 9, nay ông nói về sự công chính của Ngài, vì ông đặt nó đối lập với hành vi bất tuân luật pháp thật sự của A-đam, vốn chỉ gồm một hành vi; nhưng đây là ân điển dư dật, và sự ban cho của sự công chính. Hỡi anh em, chúng ta chẳng phải được nên công chính bởi hành vi tin; không, chúng ta được lập nên và được nên công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ, là điều chúng ta tin; bản văn nói rõ ràng về điều đó. Nay hãy chú ý: như việc được xưng công chính bởi huyết Ngài cất đi cơn thạnh nộ, như anh em đã thấy trong câu 9, thì việc chúng ta được nên công chính bởi sự vâng phục của Ngài là để được "sự xưng công chính ban sự sống." Hãy đọc chính những lời của câu 18, nơi, khi nói về sự xưng công chính ban sự sống, vốn khác biệt với sự tha tội, và sự giải thoát khỏi cơn thạnh nộ, ông nói rằng đó là bởi sự công chính của Đấng Christ trở nên của chúng ta, khi chúng ta được nên công chính bởi sự vâng phục của Ngài. Vậy, tôi nói, đây là đối tượng đặc biệt của đức tin, và đây là đức tin của thời kỳ đầu tiên.

4. Nay tôi đến để trình bày các lý do (những lý do hòa hợp nhất với mọi lẽ thật khác, và khi cộng thêm vào Kinh Thánh, có sức thuyết phục chẳng kém bất cứ điều gì) để làm cho điều này được vững, ấy là tại sao Đức Chúa Trời lại chọn riêng hành vi đức tin này, như là hành vi có ân điển của Ngài, và sự công chính của Đấng Christ để được cứu, trong tầm mắt một cách đặc biệt. Tại sao, tôi nói, Đức Chúa Trời lại chọn riêng hành vi đức tin này, như là điều mà trên đó Ngài được nói là xưng công chính; đến nỗi giả sử một người có bao nhiêu đức tin về chính Đức Chúa Trời, dưới mọi sự xem xét khác, dù là sự tin nơi quyền năng, sự công chính, lẽ thật, hay bất cứ điều gì làm tôn vinh Đức Chúa Trời đến đâu, nếu đó không phải (nếu chúng ta có thể giả thiết chúng tách rời nhau) là đức tin hướng về Đức Chúa Trời như là Đấng thương xót, cứu rỗi, xưng công chính, vân vân, thì đó không phải là đức tin xưng công chính. Hay giả sử một người tin bao nhiêu về Chúa Giê-xu Christ, và lại tin cách thuộc linh nữa, nếu người ấy không tin nơi Đấng Christ như là Cứu Chúa, để được sự công chính và sự tha tội, tin nơi huyết Ngài để được xưng công chính, và tin nơi sự công chính của Ngài để được cứu bởi đó, thì mọi đức tin khác sẽ chẳng ích gì cho người ấy, và cũng chẳng có đức tin nào khác được nói là cứu hay xưng công chính. Nay các lý do tại sao Đức Chúa Trời đã chọn riêng hành vi đức tin đặc biệt này một cách riêng biệt như vậy, coi như là điều đặc biệt cứu rỗi, và là điều mà trên đó Ngài cứu con người, là những điều này:

(1.) Hãy xem xét mục đích của đức tin là gì. Ắt hẳn phải là điều này: để đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta đến cùng Ngài, kết hợp với Ngài, và nhờ đó kính sợ Ngài, vâng phục Ngài, hay bất cứ điều gì khác anh em muốn đặt lên đó. Không có điều này, cả thế gian đều phải công nhận rằng mục đích của đức tin không đạt được; vì vậy trong Kinh Thánh, đức tin cứu chúng ta ở khắp nơi đều được diễn tả bằng sự đến cùng Đức Chúa Trời, và sự đến cùng Chúa Giê-xu Christ. Anh em thấy cách diễn tả này thường xuyên trong Giăng 5 và Giăng 6; như, trái lại, sự vô tín ở những kẻ đã nghe Phúc Âm được rao giảng lại được diễn tả bằng sự không đến cùng Chúa Giê-xu Christ, và bằng sự lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống; anh em thấy điều đó trong Giăng 5:40, và Hê-bơ-rơ 3:12. Nay sẽ chẳng ai đến cùng Đức Chúa Trời, trừ phi trên một nền tảng đặc biệt của sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời Đấng xưng công chính và tiếp nhận. Tin mọi điều khác về Đức Chúa Trời, tin rằng Đức Chúa Trời là chân thật trong lời Ngài, trong mọi lời hứa của Ngài, mà không có thực chất của lời hứa ấy trong tầm mắt, tức là Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính và là Cứu Chúa, thì sẽ vô hiệu; mọi lời hứa khác, và sự tin Đức Chúa Trời dưới mọi khái niệm khác, sẽ chẳng bao giờ đem một người đến cùng Đức Chúa Trời, hay khiến người ấy đến cùng Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6: "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thể nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." Đức tin đặc biệt ở đây được diễn tả bằng sự tìm kiếm Đức Chúa Trời. Anh em có điều tương tự trong Ê-sai 11:10, mà nếu anh em so sánh với Rô-ma 15:12, cả hai sẽ mở ra cho anh em điều trong Hê-bơ-rơ 11:6. Trong Ê-sai 11:10, đấng tiên tri nói: "Xảy ra trong ngày đó" (nói về Đấng Christ), "rễ Y-sai, là kẻ sẽ dựng lên làm cờ xí cho các dân; các dân tộc sẽ đến tìm kiếm Ngài." Hãy chú ý cách diễn tả: tìm kiếm; và nay hãy so sánh với điều này, Rô-ma 15:12, và xem ở đó sứ đồ đã dịch và chuyển lời tìm kiếm của đấng tiên tri thành gì. "Lại," ông nói khi trích chỗ này trong Ê-sai, "Ê-sai nói: Sẽ có cái rễ của Gie-sê, ấy là Đấng dấy lên đặng cai trị dân ngoại; dân ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài." Hãy chú ý: tìm kiếm và tin cậy, cả hai được dùng như một; tôi trích dẫn điều này để chứng rằng khái niệm tìm kiếm trong Hê-bơ-rơ 11:6 ấy là sự tin Đức Chúa Trời, và được diễn tả bằng cả sự tìm kiếm lẫn sự đến cùng Ngài. Nay, sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 11:6 nói rằng phải có hai sự nhận biết trong một người làm nền tảng cho sự đến cùng Đức Chúa Trời của người ấy: 1, sự nhận biết và sự tin thuộc linh rằng có Đức Chúa Trời; 2, rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài, hay (nếu anh em muốn, theo ngôn ngữ của sứ đồ ở chỗ khác) cho kẻ tin cậy nơi Ngài, hay tin nơi Ngài. Vậy thì chẳng phải chỉ sự tin mọi điều về Đức Chúa Trời sẽ đem linh hồn một người đến tìm kiếm Ngài, hay đến cùng Ngài, trừ phi Đức Chúa Trời được xem xét như là Đấng hứa ban chính Ngài làm phần thưởng, như Ngài đã làm với Áp-ra-ham. Phước của Áp-ra-ham trong việc tha tội cho ông, và ban thiên đàng cho ông, đã được diễn tả bằng cách nào? "Ta là phần thưởng rất lớn cho ngươi," như Đức Chúa Trời đã phán trong Sáng thế ký 15:1 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi Sáng thế ký 17:1, nhưng lời trích "Ta là phần thưởng của ngươi" thuộc về Sáng thế ký 15:1], hay nó có thể liên hệ đến điều trong Thi thiên 9:10: "Hỡi Đức Giê-hô-va, những người biết danh Ngài sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài; vì Ngài chẳng từ bỏ kẻ nào tìm kiếm Ngài." Ngài là Đức Chúa Trời đoái đến, và có sự đoái đến đặc biệt đối với kẻ tìm kiếm Ngài, và tin cậy nơi Ngài; vì sự tìm kiếm và sự tin cậy đều được dùng như một trong thi thiên ấy nữa. Nay danh của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, là danh đã lôi kéo lòng của mọi dân sự Ngài đến tin cậy nơi Ngài, và tìm kiếm Ngài, là danh gì? Ấy là: "Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân điển và thành thực, giữ lòng nhân từ đến ngàn đời, tha sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi," Xuất Ê-díp-tô ký 34:6, 7. Đây là danh Ngài, và những ai biết danh ấy và tin nó cách thuộc linh, họ đã tin cậy nơi Ngài, và xem Ngài như là Đấng ban thưởng, và "chẳng từ bỏ" (điều ấy cũng là một, vì một cách diễn tả giảm nhẹ hàm ý nhiều hơn điều nó nói ra) "kẻ nào tìm kiếm Ngài." Vậy thì nay, nếu một người muốn đến cùng Đức Chúa Trời, và được đem đến cùng Ngài, thì chẳng phải mọi đức tin chung chung về Đức Chúa Trời mà linh hồn con người có thể tiếp nhận, dầu người ấy biết bao nhiêu về điều đó, sẽ làm được việc ấy, trừ phi người ấy đồng thời biết Ngài trong lời hứa đặc biệt của Ngài về sự ưa thích, và về việc làm phần thưởng cho kẻ tin cậy nơi Ngài; bằng không, người ta bị đuổi xa khỏi Đức Chúa Trời, người ta sẽ chẳng bao giờ đến cùng Ngài, nếu không phải vì một lời hứa về lòng thương xót đặc biệt, tha thứ họ, tiếp nhận họ, và thưởng cho họ: "Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, để người ta kính sợ Chúa," như người viết thi thiên đã nói trong Thi thiên 130:4–7. Chẳng ai kính sợ Đức Chúa Trời, đến cùng Ngài, tìm kiếm Ngài, hay thờ phượng Ngài, hay dám đến gần Ngài, dầu người ấy có bao nhiêu đức tin về mọi điều khác, nếu không phải vì có "lòng thương xót nơi Ngài, và sự cứu chuộc dư dật," như tiếp theo ở đó đã nói. Người ta sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời, cũng không đến cùng Đức Chúa Trời, trừ phi dưới khái niệm về một Đức Chúa Trời hứa sự hòa giải trong Đấng Christ, hứa làm phần thưởng trong Đấng Christ, và làm Đấng ưa thích trong Đấng Christ.

Người Công giáo (để tôi chỉ cho anh em thấy những sự lừa dối và lầm lạc của con người suốt dọc đường trong điểm lớn này) họ bảo chúng ta rằng chính đức tin chung chung, đức tin tin mọi điều khác về Đức Chúa Trời, cũng như tin nơi Đức Chúa Trời ban chính Ngài ra cho chúng ta trong những lời hứa đặc biệt, mới là đức tin xưng công chính; và vì vậy họ chê trách Can-vin, và quở trách ông cùng các nhà văn Tin Lành khác của chúng ta, vì đã nói rằng các nhà kinh viện đã lầm khi lấy Đức Chúa Trời (xét cách đơn thuần) làm đối tượng của đức tin; và vì đã nói rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời như là Đấng xưng công chính, Đức Chúa Trời như là Đấng ban thưởng và tha tội, như Ngài là như vậy, mới là đối tượng đặc biệt của đức tin; và họ dường như lập luận mạnh mẽ cho ý kiến của họ. Tôi sẽ nêu lập luận của họ, và trả lời bằng một lời. Họ nói: đối tượng nguyên thủy của đức tin ắt hẳn phải là chính Đức Chúa Trời, xét cách đơn thuần, trong mọi thuộc tính của Ngài, chứ không phải theo bất cứ cách đặc biệt nào, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hay Đức Chúa Trời xét về ân điển và lòng thương xót; vì, lấy Đức Chúa Trời như là Đấng xưng công chính, và Đức Chúa Trời được tỏ ra trong Đấng Christ, thì đó chỉ là điều thứ yếu đối với chính Đức Chúa Trời, nó chỉ là attributum secundarium, một thuộc tính hạng hai, bởi cớ ý định riêng của Ngài đã nhận lấy để tỏ lòng thương xót cho kẻ có tội, vì vậy, họ nói, điều gì không phải là điều nguyên thủy trong Đức Chúa Trời thì không thể là đối tượng nguyên thủy của đức tin chúng ta. Rồi họ lại lập luận như vầy nữa: sự nhìn thấy trên thiên đàng tiếp nối đức tin, nhưng biết Đức Chúa Trời trong chính Ngài, hay biết Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, biết Đức Chúa Trời trong mọi sự tuyệt vời của Ngài, điều này, họ nói, là sự trọn vẹn của thiên đàng; vì vậy Đức Chúa Trời được xét như vậy ắt hẳn phải là một đối tượng trọn vẹn hơn của đức tin, hơn là xét Đức Chúa Trời như là Đấng xưng công chính chúng ta, hay Đức Chúa Trời được tỏ ra trong Đấng Christ; vì, họ nói, đức tin và sự nhìn thấy có cùng một đối tượng, chỉ khác nhau ở chỗ này, là Đức Chúa Trời được tỏ ra mờ mịt cho đức tin chúng ta ở đây trong đời này, nhưng tỏ ra rõ ràng trong thế giới sẽ đến.

Để trả lời điều này, và nhờ đó làm sáng tỏ lý do thứ nhất mà tôi đã nêu trước khi rời khỏi nó, tôi nói: chính Đức Chúa Trời, xét cách đơn thuần trong chính Ngài, không phải là đối tượng nguyên thủy của đức tin chúng ta; vì đức tin không thể thấy Đức Chúa Trời như ở trong chính Ngài, chẳng ai thấy Đức Chúa Trời mà còn sống; điều ấy quả thật được định cho sự nhìn thấy trong thế giới sẽ đến. Vì vậy chúng ta phải lấy điều phù hợp với chúng ta, và phù hợp với cách tin theo sự định của Đức Chúa Trời, và với tâm trí và linh hồn con người ở đây trong đời này, khi chúng ta đang trên đường về thiên đàng, làm đối tượng nguyên thủy của đức tin mình; và vì vậy nay cứ đi mà gạt bỏ Đấng Christ và đức tin nơi Ngài, và lấy sự thông công với Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, là mọi sự trong mọi sự, ngay trong chính Ngài, làm đức tin xưng công chính, thì dầu có sự thông công như vậy với Ngài trong thế giới sẽ đến, khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, điều này cũng không phù hợp với điều chúng ta thấy ở đây trong đời này, vì vậy chúng ta phải lấy điều đã được định làm như vậy cho chúng ta khi chúng ta còn ở đây làm đối tượng nguyên thủy của đức tin. Nay, Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta ở đây trong đời này bằng hai cách: hoặc bởi những lời hay những danh mà Ngài đã tự đặt cho mình để diễn tả các thuộc tính của Ngài, là những điều thuộc về phần sau của Ngài, như việc Ngài được gọi là công chính, và thành tín, và chân thật, và nhân từ, và thương xót, và biết mọi sự, vân vân; hoặc Đức Chúa Trời phải được xem xét như Ngài được tỏ ra cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, trong lời của Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, vì Chúa Giê-xu Christ là gì nếu không phải là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt? Vậy thì trong hai điều, anh em nghĩ điều nào là đối tượng chính của đức tin chúng ta, Đức Chúa Trời được tỏ ra trong các thuộc tính của Ngài, hay Đức Chúa Trời được tỏ ra trong Đấng Christ? Chắc chắn là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong Đấng Christ. Tôi thừa nhận với anh em rằng Đức Chúa Trời được biết trong chính Ngài thì vượt trên cả hai điều này, vì cả hai đều chỉ là phương tiện để biết Ngài; nhưng trong hai điều, tôi nói, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là đối tượng đặc biệt của đức tin chúng ta, điều kia chỉ là thứ yếu khi so với điều này. Tại sao? Vì đó là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà họ đã có trong Cựu Ước; và sự thật là Cựu Ước đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như vậy, bằng những lời diễn tả các thuộc tính của Ngài, và nếu điều ấy đã trọn vẹn hơn, thì mọi sự thêm vào mà Chúa Giê-xu Christ đã đem đến bởi sự tỏ ra chính Ngài đã là vô ích. Nay, nếu tâm trí chúng ta có thể đạt đến Đức Chúa Trời cách trực tiếp, chúng ta đã chẳng cần điều này lẫn điều kia.

Vậy thì tóm lại câu trả lời là thế này: quả thật sự hiểu biết về Đức Chúa Trời xét cách đơn thuần trong bản thể Ngài, trong sự hiện hữu của Ngài, trong mọi sự tuyệt vời của Ngài, khi được biết, là tuyệt vời nhất; nhưng vấn đề là về cách biết Ngài mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta trong đời này. Và như vậy, tôi nói, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là tuyệt vời nhất, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng làm cho mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời (là một cách khác để biết Ngài trong đời này) trở nên rõ ràng hơn chúng đã từng trong Cựu Ước; vì vậy Đấng Christ, và Đức Chúa Trời được tỏ ra trong Đấng Christ, Đấng tha thứ, xưng công chính, cứu rỗi, và mọi điều Chúa Giê-xu Christ đã làm vì mục đích ấy, đối với chúng ta là đối tượng nguyên thủy của đức tin.

(2.) Một lý do nữa tại sao Đức Chúa Trời đã định đức tin đặc biệt như vậy làm đức tin xưng công chính, là vì con người là kẻ có tội (vì trong sự xem xét ấy sức mạnh của lý do nằm ở đó, hay ít ra nhờ đó có thêm sức mạnh cho lý do trước) chẳng bao giờ có thể đến kết hợp với Đức Chúa Trời; họ chẳng bao giờ có thể đến tìm kiếm Ngài, trừ phi dưới sự tỏ ra của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời tha thứ, và Đức Chúa Trời xưng công chính. Điều này là chắc chắn: kẻ có tội càng tin mạnh mẽ mọi điều ở trong Đức Chúa Trời, mọi sự tuyệt vời của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, quyền năng của Ngài, sự công chính của Ngài, lấy hết mọi thuộc tính ở trong Đức Chúa Trời; tôi nói, càng tin mạnh mẽ những điều này, nếu người ấy lại không đồng thời nhận biết Đức Chúa Trời này như là Đấng không những có lòng thương xót trong bản thể Ngài, mà còn phô bày lòng thương xót trong các lời hứa của Ngài, và trong Đấng Christ, để tha tội và để cứu rỗi, thì càng tin càng đẩy kẻ có tội ra xa khỏi Đức Chúa Trời, trừ phi ân điển hay lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, như được phô bày trong lời hứa, được tỏ ra cho linh hồn người ấy; và khi ấy, quả thật, càng tin mạnh mẽ mọi sự tuyệt vời ở trong Đức Chúa Trời, sự tin như vậy càng thêm sức cho lòng người ấy đến cùng Đức Chúa Trời, và tin nơi Ngài, một khi người ấy đã kết hợp với Ngài dưới khái niệm là Đấng thương xót, và xưng công chính, và tha thứ trong và qua Đấng Christ; bằng không, tôi nói, nó xua đuổi con người ra khỏi Đức Chúa Trời; nó đã làm như vậy với Ca-in, nó đã làm như vậy với A-đam, người đã chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời. Và tại sao ma quỉ tin mà run sợ? Ấy là vì mọi điều chúng biết và nhận biết về Đức Chúa Trời chẳng có lời hứa đặc biệt nào về lòng thương xót cho chúng là kẻ có tội từ Đức Chúa Trời ấy. Chúng biết Đức Chúa Trời là thương xót, nhưng vì chẳng có sự tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời muốn thương xót những kẻ ở trong tình trạng như chúng, vì chúng biết rằng lòng thương xót của Ngài giới hạn cho loài người, rằng sự thiện ý dành cho loài người trên đất, như các thiên sứ đã hát, Lu-ca 2:14, chứ không dành cho ma quỉ trong địa ngục, rằng chẳng có danh nào ban cho loài người để họ có thể được cứu, ngoại trừ danh của Đấng Christ, chứ không cho ma quỉ; vì vậy, tôi nói, càng biết nhiều về Đức Chúa Trời, chúng càng run sợ, và càng lìa xa Đức Chúa Trời; nhưng chính Đức Chúa Trời được nhận biết dưới khái niệm đặc biệt ấy, như là Đấng có danh là thương xót, được nêu ra trong các lời hứa của Ngài cho những kẻ có tội như chúng ta, mới lôi kéo kẻ có tội đến cùng Ngài.

Vậy thì dầu người Công giáo và những kẻ có tinh thần Công giáo, những kẻ muốn một đức tin chung chung cứu chúng ta, có tranh luận thế nào đi nữa, rằng Đức Chúa Trời, xét trong chính Ngài, là đối tượng chính của đức tin, thì vẫn rõ ràng là hãy xem chúng ta như là kẻ có tội, thì Đức Chúa Trời, như là Đấng xưng công chính kẻ có tội, bởi lòng thương xót và ân điển vô hạn của Ngài, mới là đối tượng chính của đức tin đối với chúng ta. Anh em thấy điều ấy rõ ràng trong Rô-ma 4:5: "Nhưng đối với kẻ nào không làm việc mà tin Đấng xưng kẻ bất kính là công chính, thì đức tin của kẻ ấy được kể cho mình là công chính." Hãy đi, lấy một người là kẻ bất kính, và người này sẽ bao giờ đến tin Đức Chúa Trời, trừ phi dưới khái niệm này, rằng Ngài là Đấng xưng kẻ bất kính là công chính? Và vì vậy đó là đức tin được kể là công chính. Chẳng phải sự tin rằng Đức Chúa Trời là chân thật, hay thánh khiết, hay công chính, xét cách đơn thuần trong chính Ngài, dầu một người tin những điều này mạnh mẽ đến đâu, sẽ xưng công chính người ấy; nhưng tin Đức Chúa Trời dưới khái niệm này, rằng Ngài là Đấng xưng kẻ bất kính là công chính, đây là đức tin của một người được kể cho người ấy là công chính. Không có điều này, chắc chắn kẻ có tội sẽ chẳng có lòng nào đến cùng Đức Chúa Trời. Anh em có một cách diễn tả tuyệt vời cho mục đích này trong Ê-phê-sô 3:12, nơi, khi nói về Chúa Giê-xu Christ, và như vậy là về Đức Chúa Trời, được xem xét như ở trong Đấng Christ được tỏ ra, ông nói: "trong Ngài" (đã nói về Đấng Christ trong chính những lời ngay trước) "chúng ta nhờ đức tin đến Ngài mà được tự do đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ." Đây là đức tin đặc biệt được diễn tả, đức tin đặt hoặc trên Đức Chúa Trời như là Đấng xưng công chính trong Đấng Christ, hoặc trên Đấng Christ là Đấng mà qua đó Đức Chúa Trời xưng công chính. Nay hãy đi, lấy một kẻ có tội, người ấy sẽ chẳng bao giờ có sự dạn dĩ nào, chẳng bao giờ có sự tin chắc nào, đến nỗi dám đến cùng Đức Chúa Trời; người ấy sẽ chẳng có lòng nào làm điều đó; người ấy sẽ bị đuổi ra khỏi Ngài, nếu người ấy trước hết không nhìn Đức Chúa Trời như ở trong Đấng Christ; vì, hãy chú ý, ông nhắc đến Đấng Christ hai lần: "Trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ bởi đức tin nơi Ngài." Ý nghĩa là thế này: lấy thực chất của chính sự việc, sự đến gần, sự cho phép mà Đức Chúa Trời ban cho kẻ có tội đến cùng Ngài, thì đó là ở trong và bởi Đấng Christ. Trong Ngài, ông nói; Đức Chúa Trời thật sự tiếp nhận con người đến cùng Ngài, bằng không Ngài đã không làm vậy. Và như về thực chất của sự việc, đó là trong Đấng Christ, và không có Ngài thì chẳng có sự đến gần Đức Chúa Trời, thì cũng chỉ có người nào nhận biết Đấng Christ, và đến cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, mới có sự đến gần này với sự tin chắc, và vì vậy điều ấy được thêm vào: bởi đức tin nơi Ngài. Vì đây là một qui tắc chân thật, sẽ chẳng bao giờ lừa dối chúng ta: hãy xem điều gì khiến Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta, thì sự nhận biết điều ấy trong Đức Chúa Trời làm cho lòng chúng ta thêm sức đến cùng Ngài để được tiếp nhận. Nay nếu Đức Chúa Trời không nhìn chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, thì đã chẳng có sự tiếp nhận chúng ta về phía Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta, về phía mình, không bởi đức tin nhìn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, thì đã chẳng có sự tin chắc, chẳng có sự dạn dĩ, nhưng lòng sẽ thối lui; vì vậy ông đặt cả hai vào: "Trong Ngài," ông nói, "nhờ đức tin nơi Ngài, chúng ta có sự dạn dĩ, và sự tin chắc, và sự đến gần Đức Chúa Trời." Giả sử có một tấm kính (để đưa ra một giả thiết như vậy) mà qua đó và bởi đó mặt trời chiếu sáng trên thế gian, và lấy tấm kính ấy đi, thì mặt trời không chiếu sáng; và, về phía khác, nếu mắt của loài người và các loài thọ tạo khác yếu đến nỗi không thể nhìn mặt trời trừ phi qua tấm kính ấy; nếu cả hai điều này đều đúng, thì cần thiết biết bao rằng phương tiện để thấy mặt trời cứ phải là qua tấm kính ấy. Ở đây cũng vậy; chính Đức Chúa Trời, ngoài Đấng Christ, không chiếu sáng trên kẻ có tội, và con mắt đau yếu của kẻ có tội cũng chẳng dám nhìn Đức Chúa Trời ấy, là lửa thiêu đốt, trừ phi nhìn qua tấm kính này; và vì vậy, tôi nói, dầu con người trong tình trạng vô tội nguyên thủy có một cách khác và phương tiện khác để đến cùng Đức Chúa Trời, như A-đam đã có, nhưng dầu vậy nay, là kẻ có tội, chúng ta không có. Và cũng xin nói với anh em điều này nữa: lấy tình trạng của A-đam, trong ông cũng có một thứ đức tin đặc biệt. Ông hẳn đã tin và biết (ít ra nếu không bởi đức tin, thì bởi những cách khác — dù đó là bởi luật của sự công chính tự nhiên trong lòng ông, tôi không tranh luận) rằng Đức Chúa Trời này tiếp nhận ông để được sống, và rằng ông ở trong sự ưa thích của Ngài. Quả thật, ông có sự hiểu biết này bởi sự xen vào của chính các việc lành của ông; bằng không, dầu A-đam đã biết Đức Chúa Trời là Đấng biết hết mọi sự, là thánh khiết, là công chính, là chân thật, và là hạnh phúc, và trọn vẹn, và phước hạnh, nếu ông đã không tiếp nhận mọi thuộc tính này của Đức Chúa Trời qua cái lỗ nhỏ này, những tia sáng chiếu vào qua cái lỗ này, rằng Đức Chúa Trời này xưng công chính tôi, chấp nhận tôi trên sự vâng phục của tôi — ông đã thấy điều này qua các việc làm và sự thánh khiết của ông, vì luật pháp giữa A-đam và Đức Chúa Trời đứng như giữa Đấng sáng tạo và loài thọ tạo — thì mọi sự hiểu biết khác sẽ chẳng an ủi lòng A-đam, nếu, tôi nói, ông đã không nhận biết Đức Chúa Trời xưng công chính ông; dầu khi ấy, quả thật, cách xưng công chính là trên cớ sự thánh khiết của A-đam, và qua các việc làm của ông. Vậy thì nay, hãy xem xét Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta bởi ân điển (vì bằng không, nếu chúng ta xem xét mình dưới giao ước thứ nhất, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều đến trên chúng ta với sự kinh khiếp), và khi ấy mọi thuộc tính của Ngài chỉ chiếu sáng qua một sự xem xét này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ có tội, đều đến trên chúng ta cách êm dịu. Và vì vậy, dầu những kẻ có tinh thần Công giáo nói gì đi nữa, thì vẫn đối với chúng ta là kẻ có tội, Đức Chúa Trời như là Đấng nhân từ, Đức Chúa Trời như là Đấng xưng công chính, Đức Chúa Trời như được tỏ ra trong Đấng Christ, mới là đối tượng thật và đặc biệt của đức tin xưng công chính. Vì, hãy xem xét, khi một kẻ có tội trở lại cùng Đức Chúa Trời, và đến tin cách nghiêm túc, thì điều chính người ấy có trong mắt trong sự tự biết mình là gì? Người ấy có tội lỗi của tội, linh hồn khốn khổ! Tôi, người ấy nói, đáng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại; đây là điều chính, điều đầu tiên người ấy khi ấy có trong mắt; vậy thì nay tương ứng trong sự tìm kiếm Đức Chúa Trời của người ấy, đức tin người ấy nương cậy nơi điều gì? Nơi Đức Chúa Trời Đấng xưng kẻ bất kính là công chính, và nơi Đấng Christ là Đấng mà qua đó Ngài làm điều ấy; và vì vậy người ấy nương cậy nơi họ trước hết để được xưng công chính, rồi sau đó để được nên thánh. Và tại sao? Vì quyền lực của tội không phải là điều đầu tiên trong mắt người ấy, nhưng là tội lỗi của tội, vì vậy tương ứng sự xưng công chính (lấy người ấy như là kẻ có tội), và Đức Chúa Trời như là Đấng xưng công chính, và Đấng Christ như là Đấng xưng công chính, ắt hẳn phải ở trong mắt người ấy trước hết, rồi sau đó mới đến Đấng Christ như là Đấng làm cho nên thánh. A-đam, ông có thể được phép nghiên cứu mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, hết thuộc tính này đến thuộc tính khác, từng phần từng mảnh, và chọn lựa điều nào ông muốn nghĩ đến trước, cũng như học trò nghiên cứu từng phần của thần học; và Đức Chúa Trời có thể rút ra một hành vi đức tin và sự hiểu biết về Ngài hay hướng về Ngài, dưới thuộc tính này hay thuộc tính kia, tùy ý Ngài; nhưng linh hồn khốn khổ này là kẻ có tội, khi đến cùng Đức Chúa Trời, người ấy không có thời giờ rảnh để xem xét mọi điều khác trong Đức Chúa Trời, hay, nếu có, người ấy bị kinh khiếp vì chúng; nhưng người ấy nói: Tôi bị hư mất. Và câu hỏi đầu tiên người ấy hỏi là gì? "Tôi phải làm chi để được cứu?" Đó là câu hỏi đầu tiên theo thứ tự của bản thể; vậy thì nay, nếu anh em muốn trả lời câu hỏi của linh hồn khốn khổ này, anh em phải nói với người ấy về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và về Đức Chúa Trời cứu và xưng công chính kẻ có tội trong Đấng Christ.

(3.) Lý do thứ ba tại sao Đức Chúa Trời đã dành sự cứu rỗi chúng ta cho đức tin đặc biệt nơi Đấng Christ như vậy, là vì chính đối với đức tin ấy, đức tin mà đối tượng của nó duy nhất làm yên lòng chống lại sự đoán phạt, Đức Chúa Trời mới gắn sự xưng công chính. Nếu phải gắn cho đức tin nào, ắt hẳn phải là đức tin mà đối tượng của nó duy nhất làm yên lòng chống lại tội lỗi và sự đoán phạt; nhưng nay chỉ có đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài, và nơi Đức Chúa Trời như là Đấng xưng công chính, mới có đối tượng duy nhất có thể làm yên và an ủi lòng kẻ có tội chống lại sự đoán phạt, vì vậy Đức Chúa Trời đã chỉ gắn cho đức tin này sự chúng ta được xưng công chính. Thật vậy, chính điều này trước hết đem sự sống chính vào linh hồn: Rô-ma 1:17: "Vì trong Phúc Âm nầy có bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa;" và tiếp theo: "Người công chính sẽ sống bởi đức tin." Sự chết lớn nhất là ở trong tội lỗi của tội, vậy thì dầu chúng ta có thể giả thiết rằng một đức tin chung chung có thể hành động chống lại quyền lực của tội, nó cũng không thể khiến linh hồn sống lại từ sự chết trong tội lỗi của tội, cho đến khi sự công chính của Đức Chúa Trời, là sự tha bổng nó, được tỏ ra, Cô-lô-se 2:12, 13; những chỗ nói rằng "ai thấy Con thì có sự sống," và "ai tin Con thì được sự sống đời đời," Giăng 3:36 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi Giăng 3:26, nhưng ý chỉ "ai tin Con thì được sự sống đời đời" thì ở Giăng 3:36], 1 Giăng 5:11, Ga-la-ti 2:20, cũng đồng ý với điều này. Nhưng trước khi tôi tiến hành chứng minh điều này, anh em hãy chú ý cách tôi diễn tả; tôi nói: đức tin mà đối tượng của nó dùng để làm yên; tôi không nói: đức tin mà hành vi của nó luôn làm yên, nhưng đức tin mà đối tượng của nó duy nhất tôi phải nhận sự bình an. Hãy xem điều gì, sự xem xét gì, sự nhận biết gì duy nhất phải ban cho linh hồn ấy sự bình an và yên tĩnh chống lại sự đoán phạt, thì chắc chắn đức tin đặt trên đối tượng ấy là đức tin mà Đức Chúa Trời đã gắn sự xưng công chính vào. Hành vi đức tin đặt trên Đấng Christ và trên ân điển không phải luôn đem lại sự bình an, nhưng có điều trong vật được tin, hay điều sẽ làm điều ấy trong kết quả. Nay lý do của hệ quả này là rõ ràng, vì anh em biết sự xưng công chính đối lập với sự đoán phạt, vì vậy đối tượng của đức tin, và của đức tin dùng để làm yên lòng duy nhất chống lại sự đoán phạt, sự tin nơi điều ấy chắc chắn duy nhất xưng công chính. Nay chẳng có gì ngoài Đức Chúa Trời như là Đấng xưng công chính, và Chúa chúng ta và Cứu Chúa Giê-xu Christ, cùng sự công chính của Ngài, là Đấng mà qua đó Đức Chúa Trời xưng công chính, có thể làm yên và an ủi lòng kẻ có tội; chẳng có gì khác làm được điều đó. Chúng ta dùng lập luận tương tự chống lại người Công giáo, rằng vì vậy chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi.

Tôi sẽ cho anh em một chỗ Kinh Thánh rõ ràng về điều này, rồi rời khỏi nó. Trong Rô-ma 3 và Rô-ma 4, sứ đồ bàn về đức tin như là đức tin xưng công chính, và ông lấy đối tượng của đức tin ấy trong chương 3 là Chúa Giê-xu Christ; ông gọi đó là "đức tin của Chúa Giê-xu," câu 26, vân vân; ông cũng lấy Đức Chúa Trời như là Đấng xưng kẻ bất kính là công chính làm đối tượng của đức tin trong chương 4 câu 5, và ông tỏ ra rằng chúng ta được xưng công chính duy bởi đức tin như được đặt trên hai đối tượng ấy, chứ không phải bởi các việc làm của luật pháp. Nay ông kết luận thế nào trong chương 5 câu 1? "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin," ông nói (tức là bởi đức tin này đặt trên Đức Chúa Trời Đấng xưng công chính, và trên Chúa Giê-xu Christ, là đức tin duy nhất mà bởi đó ông đã chứng minh chúng ta được xưng công chính trong những lời trước), "thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta;" nghĩa là, đây là đức tin duy nhất làm yên lòng; đức tin chỉ như được đặt trên những đối tượng ấy cách trần trụi, và đơn thuần, và đơn độc, mới làm yên lòng, và đem lại sự bình an với Đức Chúa Trời; chẳng có gì khác làm được điều đó. Nay tôi kêu gọi kinh nghiệm của mọi tín hữu, và trong trường hợp này tôi rất có thể làm vậy; tôi kêu gọi lương tâm của hết thảy anh em, anh em là những người đã từng trải trong những trận chiến của đức tin và sự tin, điều gì đã từng làm yên lòng anh em? Mọi điều anh em biết về Đức Chúa Trời hay về Chúa Giê-xu Christ đều không làm được điều đó, cho đến khi anh em đến nắm lấy ân điển của Đức Chúa Trời như là Đấng xưng công chính những kẻ bất kính khốn khổ chỉ vì cớ danh Ngài, và cho đến khi anh em nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà qua đó anh em được xưng công chính; chẳng có gì khác ngoài Đức Chúa Trời được xét cách trần trụi và đơn thuần, không có bất cứ điều gì trong chính anh em, đã từng làm yên lòng anh em là kẻ có tội. Như sứ đồ lập luận từ kinh nghiệm trong một trường hợp tương tự, tôi cũng lập luận từ kinh nghiệm trong trường hợp này. Sứ đồ trong Ga-la-ti 3:2, khi ông muốn chứng minh rằng chỉ có Phúc Âm mới truyền Đức Thánh Linh, ông nói: "Tôi chỉ hỏi anh em một câu nầy," hỡi anh em là những kẻ quá thiên về luật pháp, tôi xin hỏi kinh nghiệm của chính anh em, tôi kêu gọi kinh nghiệm của chính anh em (và kinh nghiệm trong trường hợp này là một qui tắc chắc chắn), "Ấy là cậy các việc làm theo luật pháp, hay là bởi nghe mà tin, mà anh em đã nhận được Đức Thánh Linh?" Ông muốn nói gì bởi Đức Thánh Linh? Ông muốn nói Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ấn chứng sự cứu rỗi cho họ, như trong Ê-phê-sô 1:13: "trong Ngài mà anh em, sau khi đã tin, được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa," và "chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến," 1 Cô-rinh-tô 2:12. Ông nói về Đức Thánh Linh này, vì sau đó ông nói về các ân tứ chung của Đức Thánh Linh, câu 5. Nay tôi kêu gọi anh em, ông nói, điều gì đã đem Đức Thánh Linh này xuống trong lòng anh em, ấn chứng sự cứu rỗi cho anh em như vậy? Có phải là mọi việc làm của luật pháp mà anh em đã từng làm? Không; ấy là bởi sự nghe mà tin, ông nói. Điều tôi trích dẫn điều này để tỏ ra, là trong một trường hợp và lập luận có bản chất như thế này, sứ đồ kêu gọi chính kinh nghiệm của các tín hữu. Tại sao kinh nghiệm của các tín hữu ắt hẳn phải quyết định một trường hợp như thế này? Vì các sự ban phát của Đức Chúa Trời luôn phù hợp với chính những sự định và lệ luật của Ngài; nghĩa là, anh em sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời chỉ ban phước cho chính đường lối Ngài, và chính phương tiện Ngài. Vậy thì (sứ đồ nói) nếu các việc làm của luật pháp đã là một đường lối và một phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời truyền Đức Thánh Linh Ngài, thì một số anh em đã từng nhận Đức Thánh Linh được truyền cho anh em bởi các việc làm của luật pháp; tôi kêu gọi anh em, anh em đã từng nhận như vậy bao giờ chưa. Nhưng, trái lại, anh em đã thấy, và thường thấy, rằng Đức Thánh Linh được truyền cho anh em bởi sự nghe mà tin. Vậy thì chắc chắn đây là lẽ thật. Tại sao? Vì kinh nghiệm sẽ không tán thành điều này trừ phi đó là chính sự định và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, rằng sự nghe mà tin truyền Đức Thánh Linh, vì điều mà Đức Chúa Trời thánh hóa để có hiệu quả luôn có thực chất của chính sự định của Ngài trong đó. Vậy thì nay tôi cũng lập luận tương tự ở đây: đức tin mà đối tượng của nó duy nhất làm yên lòng chống lại sự đoán phạt, chắc chắn là đức tin được đặt trên đối tượng duy nhất mà trên đó Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta; nay chẳng có gì có thể, hay đã từng, hay sẽ làm yên lòng (tôi kêu gọi mọi kinh nghiệm), ngoài đức tin đặc biệt này đặt trên ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng xưng công chính cách trực tiếp và nhưng không, và trên Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã trở nên sự xưng công chính cho chúng ta.

(4.) Linh hồn không thể nắm lấy bất cứ lời hứa nào Đức Chúa Trời đã hứa (nó không những không thể đến cùng Ngài, cũng không thể thương lượng với Ngài, mà còn không thể nắm lấy bất cứ lời hứa nào khác), hoặc bởi cách bảo đảm, hoặc bởi cách nương cậy; nó không thể với lòng nào phó thác mình trên Đức Chúa Trời hay Đấng Christ để Ngài thực hiện bất cứ lời hứa nào, xa hơn mức nó đã đặt, hoặc bởi cách bảo đảm hay bởi cách phó thác, trên lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời để tha thứ, hay tiếp nhận nó trong Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy đây ắt hẳn phải là hành vi đầu tiên và chính của đức tin. Tôi không nói rằng chẳng ai có thể phó thác mình trên Đức Chúa Trời vì bất cứ lời hứa nào khác cho đến khi người ấy được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời xưng công chính mình; nhưng cho đến khi người ấy đã giao thiệp với Đức Chúa Trời về sự xưng công chính như với một Đức Chúa Trời xưng kẻ bất kính là công chính, và như với một Đức Chúa Trời thương xót như vậy, và cho đến khi người ấy đã giao thiệp với Chúa Giê-xu Christ, và đến cùng Ngài để được cứu, thì linh hồn này chẳng bao giờ có thể đến cùng Ngài vì bất cứ lời hứa nào khác với lòng vui mừng. Điều này là chắc chắn nhất: anh em không thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời vì những lời hứa khác với bất cứ sự dạn dĩ và sốt sắng nào, xa hơn mức lòng anh em được thêm sức trong chừng mực tương xứng để yên nghỉ trên, và nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời để xưng công chính, và nơi Chúa chúng ta và Cứu Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà qua đó chúng ta được xưng công chính; đây là điều mà anh em có thể dùng ngay lúc này tiện thể.

Hãy lấy điều nầy làm quy tắc, rằng khi nào anh em muốn giao tiếp với Đức Chúa Trời về bất cứ lời hứa thuộc thể nào, thì cách của anh em là phải đổi mới đức tin mình về sự xưng công chính và sự cứu rỗi của anh em. Tôi sẽ đưa ra cho anh em một hai trường hợp để chứng minh điều nầy; trong Giăng 11:26, 27, v.v., có Ma-thê, chị của La-xa-rơ, là người sẽ giao tiếp với Chúa Giê-xu Christ, và Ngài với nàng, về việc em trai nàng sống lại; Đấng Christ bảo nàng rằng em trai nàng sẽ sống lại: câu 23, "Phải," nàng nói, "Tôi biết rằng đến sự sống lại ngày cuối cùng, anh tôi sẽ sống lại." Bây giờ Đấng Christ phải dẫn lòng nàng đến chỗ nầy, rằng em trai nàng sẽ sống lại sớm hơn, rằng Ngài sẽ làm cho em trai nàng sống lại ngay bây giờ, là điều nàng rất khó tin. Vậy Chúa Giê-xu Christ làm gì? Ngài đặt nàng trước hết vào chỗ nầy, để đổi mới đức tin của nàng nơi Ngài về sự cứu rỗi, như anh em thấy rõ ràng trong câu 25, Chúa Giê-xu phán cùng nàng rằng: "Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi: còn ai sống và tin ta thì không hề chết." Tại đây anh em thấy Ngài dẫn dắt nàng tin nơi Ngài về sự cứu rỗi, và đổi mới đức tin đó. Có rất nhiều điều quan sát có thể rút ra từ những lời nầy; thứ nhất là điều nầy, anh em thấy đức tin đặc biệt của Phúc Âm, mà Đấng Christ muốn chúng ta đặt vào bản tuyên xưng đức tin của mình. Anh em biết có một bản tuyên xưng đức tin mà chúng ta gọi là bản tuyên xưng của các sứ đồ, nhưng đây là một điều khoản chính của một bản tuyên xưng đức tin mà Đấng Christ đã lập ra: "Ngươi tin điều đó chăng?" Ngài phán. Ngài dạy dỗ nàng theo cách vấn đáp về điểm chính nầy, ấy là Ngài là sự sống lại và sự sống, và ai sống và tin Ngài thì không hề chết. Vậy, tin với một đức tin đặc biệt nơi Đấng Christ về sự cứu rỗi, và chống lại sự đoán phạt, đây là điều trọng đại của Phúc Âm; và Đấng Christ thúc giục nàng điều đó, để Ngài có thể dẫn đức tin của nàng trước hết đến chỗ nầy, rồi sau đó nàng sẽ dễ dàng hơn, dễ dàng hơn nhiều, khi đã đổi mới đức tin đó nơi Đấng Christ về sự cứu rỗi, và về việc không chết, mà tin rằng Ngài sẽ làm cho em trai nàng sống lại, là một sự thương xót thuộc thể mà nàng lúc đó đang cầu xin với Ngài, và mà Ngài đang dẫn nàng đến chỗ được thuyết phục. Từ đây tôi kết luận rằng, nếu anh em muốn có bất cứ sự thương xót thuộc thể nào, hoặc tin bất cứ lời hứa nào khác, thì trước hết hãy tin nơi Ngài về sự cứu rỗi và chống lại sự đoán phạt, hãy tin nơi Ngài về sự tha tội, hãy đổi mới những hành động đức tin như vậy. Một điều nữa tôi nhận thấy nhân tiện, qua những lời đó, là câu trả lời của nàng: "Thưa Chúa, phải, tôi tin rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời." Từ đây có người nói rằng tin rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời là đức tin thật, và là đủ đức tin. Nhưng anh em phải gộp lời Đấng Christ với câu trả lời của nàng lại với nhau, vì Đấng Christ không gọi nàng tin rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, mà là tin nơi Ngài để nàng khỏi chết, và vì vậy tôi nói, hãy đặt câu trả lời của nàng và lời Đấng Christ cạnh nhau, thì ý nghĩa rõ ràng là thế nầy: nàng tin Ngài là Con Đức Chúa Trời, và nàng cũng tin nơi Ngài để nàng khỏi chết; và khi đã dẫn lòng nàng đến chỗ nầy, thì giờ đây nàng dễ dàng hơn nhiều để tin rằng Đấng Christ sẽ làm cho La-xa-rơ, em trai nàng, sống lại, là điều nàng mong muốn hơn hết thảy mọi sự thương xót thuộc thể.

Anh em cũng sẽ thấy rằng khi người ta đến để được chữa lành, chẳng hạn như người bại liệt trong Ma-thi-ơ 9:2, khi người ta đem người đến cùng Đấng Christ để được chữa khỏi bệnh bại liệt, thì Đấng Christ trước hết phán gì với người khốn khổ khi người đến cùng Ngài? Ngài phán cùng người rằng: "Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha." Họ đem người đến để được chữa khỏi bệnh bại liệt; anh em thấy Đấng Christ, trước khi chữa bệnh bại liệt cho người, trước hết phán cùng người: "Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha." Tôi suy luận gì từ những lời nầy? Thứ nhất, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Thầy Thuốc nhân từ, biết rõ nỗi đau trong lòng người ấy; người khốn khổ, người rất muốn được chữa khỏi bệnh bại liệt, nhưng lòng khao khát được tha thứ cứ day dứt trong tâm linh người, và đức tin của người vấp ngã nhất ở điểm đó; vì tại đây Đấng Christ phán với lòng, và vì vậy, trước khi chữa bệnh bại liệt cho người, Ngài trước hết phán về điều mà người quan tâm nhất, và mà người thiếu thốn nhất, và mà người đã đến để cầu xin: "Hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha." Những lời nầy chứng tỏ người ấy đã vật lộn về việc nầy, làm sao tội lỗi của mình được tha qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cứu Thế của thế gian; vì vậy Đấng Christ trước hết bảo người, tội lỗi con đã được tha; vì người ấy tự nghĩ, Than ôi, chữa khỏi bệnh tật sẽ chẳng ích gì cho tôi, nếu tội lỗi tôi vẫn còn! Vậy Đấng Christ làm gì? Ngài đáp lại theo ý nghĩ của người: Tội lỗi con, Ngài phán, đã được tha. Người khốn khổ lại nghĩ, sự thương xót thuộc thể nầy sẽ không được ban cho, trừ khi Ngài cũng tha tội cho tôi; tội lỗi tôi đã đem bệnh tật nầy đến trên tôi, và nó sẽ không được cất đi trừ khi tội lỗi tôi được tha. Vì vậy Đấng Christ, phán với lòng người khốn khổ, trước hết bảo người rằng tội lỗi người đã được tha. Từ đây, tôi nói, tôi suy luận rằng linh hồn người ấy vật lộn về sự tha tội nhiều hơn về bệnh bại liệt; vậy, tôi nói, bất cứ ai trong anh em cũng không thể yên lòng mà tin bất cứ lời hứa thuộc thể nào khác, hay bất cứ điều gì khác, trừ khi anh em trước hết đến, hoặc bằng sự chắc chắn mà tin rằng tội lỗi mình đã được tha, hoặc để giao tiếp với Đức Chúa Trời về sự tha thứ, như linh hồn khốn khổ nầy đã làm.

Tôi có thể đưa ra cho anh em những trường hợp tương tự ở nhiều người khác đã được chữa lành, và tôi có thể minh họa điều nầy cho anh em trong câu chuyện của Áp-ra-ham. Chúa đã lập với Áp-ra-ham một lời hứa dường như chỉ là một lời hứa bề ngoài, (và lấy theo chữ, thì đó chỉ là một lời hứa bề ngoài) về việc nhân dòng dõi người lên nhiều. Và đó là điều mà Bellarmin nêu ra phản bác. Các ngươi nói, ông ta nói, rằng đức tin xưng công chính của các ngươi chỉ đặt nơi Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính, và nơi Chúa Giê-xu Christ. Đức tin mà Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đó là tin về việc dòng dõi mình sẽ nhân lên như sao trên trời. Trong Rô-ma 4:3 có chép, "Vì Kinh Thánh có chép gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công bình cho người." Bây giờ, ở đâu chép rằng đức tin của Áp-ra-ham được kể là công bình cho người? Anh em có nó trong Sáng-thế Ký 15:6. Và nhân dịp nào mà có lời chép rằng đức tin người được kể là công bình cho người? Đó là khi tin lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho dòng dõi người như sao trên trời. Bây giờ, nhà phản bác vĩ đại nói, đây là đức tin xưng công chính của các ngươi; đó chỉ là đức tin nơi một lời hứa thuộc thể. Nhưng anh em sẽ thấy người nầy lầm lạc thế nào, vì hãy chỉ đọc câu đầu của Sáng-thế Ký 15, và để ý Đức Chúa Trời phán gì trước khi Ngài lập lời hứa thuộc thể đó với người, nếu anh em muốn gọi nó như vậy, mặc dầu, nếu tôi có thì giờ, tôi có thể chỉ cho anh em thấy nó còn hơn thế; nhưng hãy cứ lấy như vậy. Đức Chúa Trời phán ở đó trước hết, "Hỡi Áp-ram! Ngươi chớ sợ chi; ta đây là một cái thuẫn đỡ cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn." Tại đó Đức Chúa Trời lập với Áp-ra-ham một lời hứa đặc biệt về sự thương xót và phước hạnh, và sau khi đã lập lời hứa đó, Ngài lập với người một lời hứa về việc nhân dòng dõi người lên nhiều, câu 5; "Áp-ram tin Đức Giê-hô-va" (câu 6), "thì Ngài kể sự đó là công bình cho người." Nghĩa là, đức tin người đã đặt nơi lời hứa đặc biệt, bởi cớ đó, và nhờ quyền năng của lời hứa đó, Đức Chúa Trời đã ban cho người lời hứa kia, về việc làm cho dòng dõi người như sao trên trời. Tôi có thể đưa ra cho anh em một câu trả lời khác, nhưng tôi chỉ nêu ra cho mục đích nầy, rằng các lời hứa thuộc thể được tin, nhưng trong sức mạnh của việc trước hết đã đón nhận Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, dưới những lời hứa đặc biệt về sự thương xót, sự tha thứ và sự tha tội, và về việc nhận lãnh hạnh phúc và phước hạnh trong và qua Đấng Christ. Không có sự giao tiếp nào với Đức Chúa Trời về bất cứ lời hứa nào, cho đến khi đức tin đã đặt mình nơi ân điển tự do của Ngài trong Đấng Christ, hoặc bằng cách chắc chắn, hoặc bằng cách phó mình cho Ngài để được xưng công chính; vì một người trước đó giao tiếp với Đức Chúa Trời như với kẻ thù, và một người lại đến với kẻ thù để cầu xin điều gì, khi mà lòng người không ở với kẻ ấy sao? Vậy nữa, khi linh hồn đến cùng Đức Chúa Trời, đã nhận được từ lòng Đức Chúa Trời một lời hứa rằng Ngài là Đấng xưng công chính những kẻ như mình, và như thế nương cậy nơi Ngài để được Ngài xưng công chính, thì người cũng sẽ đến cùng Ngài về bất cứ điều gì khác nữa. Và sự thật là, một người không có lòng giao tiếp với Đức Chúa Trời cho đến lúc đó về bất cứ điều gì; vậy nên, trong 2 Phi-e-rơ 1, câu 3 và 4 đối chiếu với nhau, ông nói rằng, "quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính... và bởi vinh hiển nhân đức ấy, Ngài lại ban lời hứa rất quí rất lớn cho chúng ta," nhờ sự nhận biết Đấng (tức là Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì trong câu trước ông đã nói về đức tin "trong sự công bình của Đức Chúa Trời chúng ta và của Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ").

Loại lý lẽ cuối cùng mà tôi sẽ đưa ra cho anh em để xác nhận điều nầy, ấy là tại sao Đức Chúa Trời đã chọn riêng đức tin đặc biệt như vậy để xưng công chính chúng ta bởi đó; và tại sao Ngài không xưng công chính chúng ta bởi đức tin chung, dù nó có tốt đến đâu; và tại sao, dù chúng ta tin những điều khác cách thiêng liêng đến đâu, và dù chúng có những ảnh hưởng thiêng liêng đến đâu trên lòng chúng ta, thì chỉ có tin nơi Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính và cứu rỗi mới là đức tin đúng. Tôi nói, loại lý lẽ cuối cùng để chứng minh điều đó là những điều nầy, vì nó phù hợp mọi đường, và hòa hợp với mọi nguyên tắc được bày ra trong giáo lý về đức tin và sự xưng công chính; và quan điểm ngược lại thì bất hòa với mọi nguyên tắc chính thống, lành mạnh được bày ra về điều đó.

1. Trước hết (vì điều nầy chứa đựng hai ba điểm riêng trong đó), đó là một điều thích hợp, và hòa hợp với nhau, rằng Đức Chúa Trời ban mọi phước lợi cho chúng ta (nếu Ngài sẽ ban chúng qua đức tin), qua đức tin được đặt riêng nơi, và nhắm vào, những phước lợi mà Ngài ban cho. Đó là một quy tắc của Đấng Christ, và Ngài có nó hai lần: Ngài có nó trong Ma-thi-ơ 8:13, và Ngài có nó trong Ma-thi-ơ 9:29, 30. Quy tắc là thế nầy: "Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy," Ngài phán; trong Ma-thi-ơ 9:29, khi hai người mù khốn khổ đến cùng Ngài để được chữa lành. Ngài có cùng một lời phán trong Ma-thi-ơ 8:13: "Hãy về, theo như điều ngươi tin thì sẽ được thành vậy." Nghĩa là, đức tin của anh em nhắm đúng vào điều gì, thì theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ban cho anh em điều đó khi tin. Bây giờ nếu một người có đức tin làm phép lạ, và muốn làm một phép lạ, thì theo đức tin người, điều đó sẽ được thành cho người. Nếu một người đến cùng Chúa Giê-xu Christ để được chữa lành, thì theo đức tin đó mà điều đó được thành cho người. Vậy, bây giờ, theo quy tắc nầy thì Đức Chúa Trời ban sự xưng công chính, khi linh hồn một người đến cùng Ngài để được xưng công chính, tin nơi Ngài như Đấng xưng công chính, khi người đến cùng Chúa Giê-xu Christ để nhận sự công bình sẽ xưng công chính mình, khi người tin nơi Chúa Giê-xu để được xưng công chính, như trong Ga-la-ti 2:16. Sứ đồ nói trong Rô-ma 4:5, "Còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì đức tin của kẻ ấy kể là công bình cho mình;" đức tin đó, chứ không phải đức tin nào khác, vì đó là ý của ông. Tin nơi Đấng Christ, hay nơi Đức Chúa Trời, dưới bất cứ quan niệm nào khác, dù có thể làm cho một người nên thánh, cũng sẽ không xưng công chính một người. Anh em có thể thấy lẽ thật của điều nầy trong các yếu tố bề ngoài của các nghi thức thánh, như bánh và rượu trong Tiệc Thánh của Chúa, và nước trong phép báp-têm; hãy xem những gì mà chúng được Đức Chúa Trời định để biểu trưng, thì chúng đóng ấn cho chúng ta: chúng biểu trưng huyết của Đấng Christ, và sự chết của Chúa Giê-xu, và việc chúng ta hiệp một với Ngài trong đó; và như chúng biểu trưng những điều nầy theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, thì chúng cũng đóng ấn những điều nầy cho chúng ta cách nổi bật hơn. Tại đây cũng vậy; hãy xem lòng người đến cùng Đức Chúa Trời để cầu xin điều gì, thì đó là điều Đức Chúa Trời đáp lại cho tâm linh; vì vậy Ngài không đáp sự xưng công chính lại cho một người cho đến khi người đến cùng Ngài để được xưng công chính; vì vậy đó là hành động đặc biệt mà phước lợi lớn lao nầy được ban ra bởi đó. Tôi không nói rằng mỗi người đến cùng Đấng Christ đều có quan niệm chính xác về chữ, được Đấng Christ xưng công chính. Than ôi, ngôn ngữ cổ xưa của các giáo phụ là, được Đấng Christ cứu, vì họ không quen thuộc với chữ xưng công chính nầy. Các thần học gia của chúng ta thời Cải Chánh nói rõ ràng hơn họ, nhưng họ có cùng một ý. Chỉ tôi nên thêm lời cẩn trọng nầy, rằng các phước lợi cùng một loại, nếu một người đến cùng Đức Chúa Trời để cầu xin một phước nào, thì Đức Chúa Trời ban cho người mọi phước còn lại; mọi phước lợi ở ngoài chúng ta, như sự làm con nuôi, quyền làm con, sự tha tội, đều là những hành động ở ngoài chúng ta, nếu một người đến cùng Đức Chúa Trời để cầu xin một, giả sử quyền làm con, thì Ngài ban cho người mọi phước còn lại; và theo loại đức tin mà phước lợi được ban cho.

2. Lại nữa, việc Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta bởi một đức tin đặc biệt, nó cũng hòa hợp với nguyên tắc nầy, ấy là với cách Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta; và cách đó là gì? Không phải Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta bởi đức tin, như nó là một hành động do chúng ta đưa ra, một hành động của chúng ta, hay một phẩm chất trong chúng ta, mà Ngài xưng công chính chúng ta bởi cớ những đối tượng mà đức tin nắm lấy, là ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu Christ; đến nỗi không phải đức tin cho bằng những điều nầy được nói là xưng công chính, khi được đức tin nắm lấy. Tôi có thể trình bày rất dài về điều nầy; đó là một nguyên tắc được mọi thần học gia chính thống của chúng ta công nhận; tôi chỉ nêu ra điều trong Ga-la-ti 3:8, "Kinh Thánh cũng dự thấy Đức Chúa Trời sẽ xưng dân ngoại là công bình bởi đức tin, nên đã rao truyền trước cho Áp-ra-ham tin lành nầy: Các dân sẽ nhờ ngươi mà được phước." Phước ở đây ông có ý nói sự xưng công chính rõ ràng, vì ông nói về việc cất đi sự rủa sả trong các câu sau; điều tôi trích dẫn vì lẽ nầy, để nhận thấy rằng lời nầy, "Các dân sẽ nhờ ngươi mà được phước," hoàn toàn có công dụng cất bỏ mọi sự khỏi chính con người, khi anh em đến với công việc xưng công chính. "Nhờ ngươi" (ông nói), tức là trong Đấng Christ, trong dòng dõi đó, họ sẽ được phước, vì sứ đồ giải thích như vậy: câu 16, "không nói: Và cho các dòng dõi," (ông nói), "nhưng nói: Và cho dòng dõi ngươi, như chỉ về một người mà thôi," tức là Đấng Christ. Vậy không phải được phước trong sự tin, hay được phước bởi đức tin, hay qua đức tin, như nó là một hành động, mà là qua đức tin như nắm lấy Đấng Christ; đó là trong Đấng Christ, trong trong Đấng Christ, và chỉ trong trong một mình Ngài. Bây giờ hãy để ý lẽ thật nầy phù hợp với những lẽ thật khác thế nào; nếu chúng ta được xưng công chính như vậy, bởi Chúa Giê-xu Christ như đối tượng của đức tin chúng ta, và bởi Đức Chúa Trời như Ngài là đối tượng của đức tin chúng ta (vì Ngài là Đấng xưng công chính, và sự công bình của Đấng Christ là chất liệu mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, và về mặt đó chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin, vì đức tin nắm lấy những đối tượng nầy), thì chắc chắn chỉ đức tin như đặt nơi những đối tượng nầy, là đức tin mà bởi đó và trên đó chúng ta được xưng công chính. Điều nầy tất yếu và rõ ràng suy ra, nếu (tôi nói), bởi Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính chúng ta (ở ngoài chính chúng ta) và bởi ân điển Ngài, và bởi sự công bình của Đấng Christ (ở ngoài chính chúng ta trong Ngài), và bởi đức tin, không phải như một phẩm chất hay hành động, mà chỉ như nắm lấy những điều nầy; nếu theo nghĩa nầy chúng ta chỉ được nói là được xưng công chính bởi đức tin, thì rõ ràng là đức tin bởi nắm lấy những điều nầy, chứ không bởi hành động nào khác, được nói là xưng công chính chúng ta.

Vậy, hãy chỉ xem sự mầu nhiệm của các quan điểm khác. Tại sao người theo giáo hoàng nói rằng chỉ đức tin nơi Đấng Christ không xưng công chính? Đây là sự mầu nhiệm thật của nó, họ không chủ trương rằng ân điển của Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính chúng ta, cũng không phải sự công bình của Đấng Christ là chất liệu của sự xưng công chính chúng ta, vì vậy đức tin không xưng công chính về mặt đối tượng của nó nơi họ, mà nó chỉ xưng công chính chúng ta như một phẩm chất công bình trong chúng ta, và một hành động công bình do chúng ta thực hiện; và vì vậy nơi họ việc tin bất cứ lẽ thật nào, dù là gì, cũng xưng công chính cũng như tin nơi Đấng Christ, hay nơi Đức Chúa Trời Đấng xưng kẻ có tội là công bình; vì vậy họ nói, đức tin xưng công chính như một khuynh hướng; tức là, như bất cứ ân điển hay khuynh hướng nào khác trong chúng ta, chứ không phải theo cách nắm lấy, như nắm lấy Đấng Christ và sự công bình Ngài; và sai lầm căn bản đầu tiên của họ nằm ở điểm nầy, rằng họ khẳng định đức tin chỉ là một sự ưng thuận, (và như vậy nó có thể đặt nơi bất cứ lẽ thật nào khác cũng như Đấng Christ đã chết), chứ không phải một sự nắm lấy Đấng Christ trong lòng tin cậy; điều nầy hòa hợp với các nguyên tắc của họ, và điều kia hòa hợp với các nguyên tắc của chúng ta.

Và tại sao những người khác, chủ trương rằng đức tin xưng công chính như một hành động, lại nghiêng về điều nầy, và nói rằng đức tin chung là đức tin xưng công chính? Vì nếu nó chỉ xưng công chính chúng ta như một hành động, hãy đặt nó nơi bất cứ đối tượng nào khác cũng như đối tượng nầy, thì nó cũng sẽ được kể là công bình cho chúng ta, và thật vậy nó cũng có thể như vậy.

Nhưng chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ, và qua đức tin, cũng như anh em sẽ nói một căn nhà được chiếu sáng bởi mặt trời, và được chiếu sáng bởi việc mở cửa sổ, thì cũng là một, vì căn nhà được chiếu sáng bởi việc mở cửa sổ, bởi việc mở cửa sổ để mặt trời chiếu sáng nó lọt vào; tại đây cũng vậy, vì đức tin được nói là xưng công chính, bởi nó nắm lấy, và để Đấng Christ, và Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính, vào lòng kẻ có tội.

3. Lại nữa, ở chỗ thứ ba, nếu một người được xưng công chính bởi bất cứ hành động tin nào khác về bất cứ lẽ thật thiêng liêng nào, dù được tin cách thiêng liêng và chân thật đến đâu, mà không phải bởi hành động đặc biệt nầy là tin nơi Đấng Christ, và nơi Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính, thì người rõ ràng và chắc chắn được xưng công chính bởi sự nên thánh; chẳng hạn, nếu tôi tin rằng Đức Chúa Trời là thánh (tôi gọi đây là một phần của đức tin chung), và tin cách thiêng liêng và đúng đắn, thì nó làm cho tôi nên thánh như Ngài là thánh, trong các tình cảm của tôi. Tại đây bây giờ việc tin sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nếu là một sự tin thật, với cả tấm lòng, chỉ có công dụng uốn nắn lòng cho nên thánh tương xứng: vậy thì, nếu tôi được xưng công chính bởi việc tin rằng Đức Chúa Trời là thánh, thì tôi rõ ràng được xưng công chính bởi việc được nên thánh. Để cho anh em một trường hợp nữa, tôi tin rằng Đức Chúa Trời là công bình, và vì vậy tôi kính sợ Ngài: Nô-ê (Kinh Thánh chép), "thành tâm kính sợ, đóng một chiếc tàu," Hê-bơ-rơ 11:7. Người tin rằng Đức Chúa Trời là công bình và chân thật trong những lời đe dọa của Ngài, và như vậy kính sợ Đức Chúa Trời; nếu bây giờ Nô-ê được xưng công chính bởi đức tin nầy của người, thì người rõ ràng được xưng công chính bởi đức tin làm nên thánh, hay, nếu anh em muốn, bởi sự nên thánh; vì sự thánh khiết và sự nên thánh là gì nếu không phải là một sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời trong trí, với những tình cảm tương xứng được uốn nắn trong lòng theo đó? Nếu vậy một người được xưng công chính bởi bất cứ đức tin nào khác hơn là bởi đức tin phó mình cho Đấng Christ để được xưng công chính, thì người sẽ được xưng công chính bởi sự nên thánh. Lại nữa, tôi tin rằng Đức Chúa Trời thật là, thật là tuyệt vời trong chính Ngài, thật là, thật là hạnh phúc và có phước, rằng Ngài có mọi sự trọn lành nầy trong Ngài, tại đây bây giờ là đức tin trong sự hiểu biết của tôi; vì vậy tôi yêu mến Đức Chúa Trời, tại đây bây giờ là công việc của đức tin đó trên lòng tôi, tương xứng với đức tin tôi có về Ngài trong sự hiểu biết. Nếu bây giờ tôi được xưng công chính bởi đức tin biết Đức Chúa Trời thật tuyệt vời như vậy, thì tôi sẽ được xưng công chính bởi đức tin làm nên thánh, bởi đức tin như nó là sự nên thánh; hay, nếu anh em muốn, bởi chính sự nên thánh: vì, tôi nói, sự nên thánh chẳng là gì khác ngoài đức tin trong trí, có những tình cảm tương xứng theo đó trong cả tấm lòng. Vậy, dù đức tin xưng công chính làm nên thánh tôi hơn hết mọi đức tin khác, và mọi đức tin khác, dù thiêng liêng đến đâu, cũng sẽ không làm nên thánh nếu không có nó, vì chỉ một mình nó để Đấng Christ và Đức Chúa Trời vào lòng, là Đấng làm nên thánh tôi, và cũng xưng công chính tôi, nhưng tôi vẫn nói, đức tin không cách nào xưng công chính ngoài như nó nắm lấy Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính, và Chúa Giê-xu Christ, mà sự công bình Ngài là sự xưng công chính cho chúng ta. Thêm vào đây để xác nhận, rằng trong A-đam những hành động tin cậy nơi Đức Chúa Trời đã được đòi hỏi, cũng như những hành động yêu mến (dù chúng có một sự mặc khải siêu nhiên cho sự khởi đầu của chúng hay không thì không quan trọng đối với điểm nầy), nhưng đức tin của A-đam không có sự xưng công chính bởi ân điển, và bởi sự kể là công bình làm đối tượng. Quả thật người được xưng công chính bởi những hành động đức tin như vậy (như là những hành động của hình ảnh Đức Chúa Trời trong người), cũng như bởi những hành động yêu mến, và ngược lại (như người theo giáo hoàng nói); nhưng để có một hành động như vậy được chọn riêng ra, về mặt và liên hệ đến một đối tượng như vậy, điều nầy là riêng và đặc biệt thuộc về, và là tinh túy cốt lõi của giao ước ân điển, ấy là ân điển xưng công chính chúng ta bởi sự kể là công bình, và đây là cách làm cho nó thành một giao ước khác biệt với giao ước của A-đam; trong khi, nếu bởi đức tin chung nơi những đối tượng khác, hay trên bất cứ căn cứ hay lời hứa nào khác, chúng ta được xưng công chính, thì đó sẽ là cùng một cách, và cùng một đức tin về hành động và đối tượng mà A-đam được xưng công chính bởi đó.

Tôi nên thêm một lý lẽ nữa, ấy là điều nầy, nó hòa hợp với bản chất của đức tin, là một sự tin cậy; nhưng tôi sẽ không trình bày thêm về điều nầy, mà chỉ đưa ra cho anh em một hai điều ứng dụng.

Ứng dụng 1. Bởi điều nầy anh em có thể có một ánh sáng rất lớn để phân biệt các sự vật. Thật là một điều tuyệt vời khi xem xét các cách hoán cải khác nhau, như những người theo giáo hoàng trình bày, và như các thần học gia thuộc các Hội Thánh cải chánh, đối lập với họ, trình bày. Hãy đọc một thần học gia theo giáo hoàng, và xem ông ta sẽ mô tả sự hoán cải, và công việc của Đức Chúa Trời trong việc cứu một người, thế nào; ông ta sẽ bảo anh em rằng ông ta thấy sự tội lỗi của mình, rằng ông ta ăn năn đau đớn dưới đó, hạ mình dưới sự nhìn thấy nó, rằng ông ta kính sợ Đức Chúa Trời, ghét tội lỗi, khi thấy sự xấu xa của nó, và bắt đầu có những ý định tốt. Có bảy khuynh hướng mà người theo giáo hoàng có (Công đồng Trent có chúng), mà họ làm cho sự hoán cải gồm trong đó; rồi khi một người có mọi khuynh hướng đó trong mình thì họ nói gì? Qua đức tin chung của họ, tin những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, tin sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và sự xấu xa của tội lỗi, v.v., thì một người được truyền sự thánh khiết vào mình bởi nghi thức thánh, khi người đến với nó, đã được chuẩn bị bởi những khuynh hướng riêng của mình, và như vậy đây là người được hoán cải; họ kể lại câu chuyện như vậy, nhưng họ rõ ràng bỏ qua đức tin đặc biệt nơi Chúa Giê-xu Christ, và nơi Đức Chúa Trời về sự xưng công chính, và nơi ân điển tự do của Ngài, và như vậy mọi sự xưng công chính của họ chỉ là bởi những gì được làm trong chính họ. Và, hỡi anh em, đây là phần lớn sự hoán cải thông thường của tín đồ Tin Lành được mô tả trong điều nầy: nhiều người xưng nhận Chúa Giê-xu Christ, nếu anh em đi sâu vào lòng họ, anh em sẽ thấy không có sự giao tiếp nào với Đức Chúa Trời theo đường lối ân điển tự do của Ngài, hay với Chúa Giê-xu Christ, như chất liệu của sự công bình của họ, để được xưng công chính qua huyết Ngài, và để nắm lấy nó qua đức tin đặc biệt.

Ứng dụng 2. Nó dạy chúng ta điều chúng ta đặc biệt nên sống bởi, bởi đức tin nào và trên đối tượng nào chúng ta đặc biệt nên sống; chúng ta nên sống bởi đức tin được đặt nơi ân điển tự do của Đức Chúa Trời, là đối tượng đặc biệt được định cho đức tin chúng ta, và nơi Chúa Giê-xu Christ, và nơi sự công bình Ngài. Mỗi người, anh em biết, có ba sự sống trong mình: người có sự sống của lý trí, mà linh hồn có lý trí sống; và người có sự sống của cảm giác, là sự sống mà một con thú sống; và người có sự sống của cây cỏ. Nếu tôi được phép so sánh, như sự sống của lý trí là sự sống nổi bật của một người, mà một người như một người sống; và nếu anh em khuyên một người sống như một người, anh em sẽ khuyên người sống sự sống của lý trí cách nổi bật hơn, dù người cũng thực hiện những hành động sống khác; tại đây cũng vậy, hành động nổi bật của đức tin là sống bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sống bởi sự công bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm, được bày tỏ từ đức tin đến đức tin, vì người công bình sống bởi đức tin, Rô-ma 1:17. Bây giờ dù sống bởi mọi lẽ thật khác, và thực hiện chúng và tiêu hóa chúng, cũng là một sự sống bởi đức tin; sứ đồ nói như vậy trong Hê-bơ-rơ 10:39; nhưng dầu vậy, tương đối mà nói sự sống nầy chỉ như một người ngừng sống sự sống của lý trí, là điều riêng thuộc về một người như một người, và chỉ sống sự sống chung với các loài thọ tạo khác. Sự sống của một Cơ Đốc nhân đặc biệt nằm ở việc sống bởi đức tin nơi Đấng Christ, bởi "đức tin đặt nơi Ngài," như Kinh Thánh gọi; đó là sự cao quý của tâm linh người như người là một Cơ Đốc nhân; và nếu không còn mục đích nào khác ngoài chỉ điều nầy, rằng đó là sự sống quí báu nhất, thì nó nên kéo lòng anh em lên để sống sự sống của đức tin đặc biệt nầy. Trong 2 Phi-e-rơ 1:1 sứ đồ nói, "gởi cho những kẻ... đã được hưởng đức tin đồng quí báu như của chúng tôi, trong sự công bình của Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ chúng ta." Tại sao đức tin của mọi tín đồ được gọi là đồng quí báu? Vì nó đặt nơi sự công bình của Chúa Giê-xu Christ, sự công bình đó khi được một tín đồ yếu đuối sở hữu, và làm thành của riêng mình bởi sự tin, thì người có cùng đức tin quí báu mà các sứ đồ đã có, sự quí báu của nó nằm ở đối tượng nầy. Từ đây, tôi nói, mọi đức tin đều đồng quí báu; nhưng, nếu anh em đến với đức tin khác mà bởi đó anh em tin những lẽ thật khác, tại đây thật vậy nó không phải là đức tin đồng quí báu. Kẻ có đức tin mạnh nhất nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, xét đơn thuần như vậy, người có một đức tin quí báu hơn kẻ có đức tin yếu hơn nơi quyền năng đó. Tôi nêu ra cho điều nầy, rằng sự quí báu của đức tin xưng công chính nằm ở chỗ nó được đặt nơi đối tượng quí báu nầy là Đấng Christ; và vì vậy, nếu anh em muốn sống sự sống của đức tin quí báu nhất, quí báu nhất trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, tuyệt vời nhất trong chính nó, thì hãy sống bởi Đấng Christ nầy.

Ứng dụng 3. Tôi có thể trình bày thêm về điều mà tôi đã gợi ý trước, bằng cách ứng dụng, ấy là điều nầy, rằng anh em không thể hết lòng và mạnh mẽ tin bất cứ điều gì khác, ngoại trừ khi đức tin anh em nơi Đấng Christ nầy và sự công bình Ngài nhận được sự gia tăng. Anh em không thể tin nơi Đức Chúa Trời về những sự thuộc thể, không, không phải về những sự thiêng liêng, không phải về sự nên thánh và việc làm cho anh em nên thánh, xa hơn mức đức tin anh em nhận được sự gia tăng, và đạt đến những mức độ cao hơn trong điều nầy, rằng nó càng ngày càng được đặt nơi Chúa Giê-xu Christ và nơi Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính. Nhưng anh em sẽ nói, Than ôi, tôi đã tin điều đó từ lâu rồi, tôi đã chắc chắn rằng Đức Chúa Trời xưng công chính tôi, và giờ tôi sẽ đi sống bởi đức tin đó, như đức tin lớn mà tôi đặc biệt phải sống bởi sao? Phải, chắc chắn vậy, vì Áp-ra-ham đã làm như vậy; anh em có chỗ lớn trong Rô-ma 4:3 làm trường hợp của điều đó. "Áp-ra-ham," ông nói, "tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công bình cho người." Những lời đó lấy ra từ Sáng-thế Ký 15:6, Áp-ra-ham đã được chắc chắn về sự xưng công chính của mình từ lâu trước đó; trong Sáng-thế Ký 12:1, 2, v.v., anh em sẽ thấy ở đó Đức Chúa Trời đã ban phước cho người, và người bởi đức tin nơi đó đã lìa bỏ quê hương mình, và Đức Chúa Trời đã chắc chắn cho người về sự xưng công chính của người, ban cho người sự chắc chắn về nó nhiều như (vì Ngài phán cùng người cách cá nhân mặt đối mặt) Đấng Christ đã ban cho người mà Ngài phán, "Tội lỗi con đã được tha;" nhưng Áp-ra-ham được lời hứa thường xuyên đổi mới cho người, và đức tin người thường xuyên được đổi mới trong đó; và chỗ mà sứ đồ trích dẫn để chứng minh rằng người được xưng công chính bởi đức tin không phải là hành động đức tin đầu tiên người đưa ra, mà là một đức tin người đã có nhiều năm trước, và đây là đức tin Áp-ra-ham đã sống bởi. Khi xứ Ca-na-an được hứa cho người, người đã đến cùng Đức Chúa Trời Đấng xưng công chính, rồi nắm lấy lời hứa về Ca-na-an; khi Y-sác được hứa, người đã đến cùng lời hứa đó trong đó có phán, "Các chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi mà được phước," Sáng-thế Ký 12:3. Người vẫn đổi mới đức tin mình nơi sự thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, và nơi Chúa Giê-xu Christ; và người đã làm điều nầy lần nầy đến lần khác, và đó là yếu tố của người, quỹ đạo của người, phạm vi mà người di chuyển trong đó; và khi bất cứ lời hứa thuộc thể nào được đưa ra cho người, người đổi mới đức tin mình nơi điều nầy, và như vậy tin lời hứa thuộc thể đó. Đây nên là sự sống của đức tin mà chúng ta nên sống về sự xưng công chính của chúng ta bởi Đức Chúa Trời và bởi Đấng Christ; đó là điều nổi bật của Phúc Âm, mà hơn hết mọi điều khác Đức Chúa Trời muốn được tôn vinh, và vì vậy muốn chúng ta sống bởi nó.

Ứng dụng 4. Và chúng ta cũng có thể học từ đây cách tìm kiếm và đạt được mọi điều khác: "Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời," Đấng Christ phán. Nước Đức Chúa Trời gồm trong điều gì? "Chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh," sứ đồ nói, Rô-ma 14:17; tức là, sự công bình của Chúa Giê-xu Christ, từ đó bình an nảy sinh, và sự vui vẻ trong Đức Thánh Linh; hãy tìm kiếm điều nầy, ông nói, hãy đặt đức tin nơi điều nầy, rồi mọi lời hứa khác sẽ đến với anh em. Phao-lô, dù đã có đức tin mình về sự xưng công chính trong Đấng Christ nhiều năm trước, nhưng, ông nói, "Tôi coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ." Ông tập cho mình quen quăng bỏ sự công bình riêng của mình, và quấn mình trong Đấng Christ, ông vẫn đặt một đức tin đặc biệt; "Tôi," ông nói trong Phi-líp 3:8, 9, "coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, và thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin;" đến nỗi, tôi nói, ông vẫn đổi mới một đức tin đặc biệt nơi Đấng Christ, và nơi sự công bình của Đấng Christ. Nếu một người muốn có bất cứ lời hứa nào khác được ứng nghiệm cho mình, thì đây là cách để có được nó. Anh em thấy Đấng Christ đã dạy Ma-thê làm thế nào, tin nơi Ngài, để nàng khỏi chết, rồi nàng sẽ dễ dàng tin rằng em trai nàng sẽ được sống lại từ kẻ chết. Đó là đức tin đặc biệt, và vì vậy chúng ta nên đặt nó cách đặc biệt. Đến đây là xong về đề tài nầy, mà tôi đã, với sự ngắn gọn và rõ ràng hết sức có thể, mở ra; giờ hãy suy xét nó như một lẽ thật có tầm quan trọng rất lớn, và là lẽ thật bác bỏ nhiều sai lầm đang lan tràn trong thế gian, không chỉ trong lòng những thần học gia theo giáo hoàng, mà cả tín đồ Tin Lành nữa.

CHƯƠNG V

Các hành động của đức tin trong ý chí. — Linh hồn tin cậy phó thác nơi một mình Đấng Christ để được cứu giúp

Sự tin cậy nơi Đấng Christ nầy là hành động của đức tin xưng công chính. — Bản chất và các đặc tính của một sự tin cậy thật nơi Đấng Christ.

Sau khi đã bày ra cho anh em sự hiểu biết của đức tin như nó được biểu lộ cho chúng ta bởi sự thấy trong sự hiểu biết, và sau khi đã chứng minh rằng một sự ưng thuận suông về, hay một sự tin đơn thuần vào, những lẽ thật mà chúng ta nắm được, không phải là đức tin cứu rỗi và xưng công chính, mà một hành động đặc biệt của đức tin nơi những sự thương xót và ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và nơi Đấng Christ như Đấng Cứu Thế, là cần thiết, tôi sẽ tiến đến những hành động khác của đức tin ở trong ý chí (là năng lực kế tiếp), mà lòng đưa ra hướng về Chúa Giê-xu Christ trong đó.

1. Như linh hồn thấy sự tuyệt vời thiêng liêng và sự vinh hiển ở trong Chúa Giê-xu Christ, thì ý chí đặt giá trị và sự tôn trọng cao nhất nơi sự tuyệt vời ở trong Ngài, một giá trị và sự tôn trọng vượt xa điều một người có đối với mọi sự khác bất cứ là gì; và đây là tin. Anh em sẽ thấy điều nầy trong 1 Phi-e-rơ 2, câu 4 và 6 đối chiếu: "Hãy đến gần Ngài, là hòn đá sống, bị loài người loại ra, song được chọn và quí trước mặt Đức Chúa Trời. Vì trong Kinh Thánh có chép rằng: Nầy, ta đặt tại Si-ôn hòn đá góc nhà đã chọn lựa và quí báu; Ai tin đến đá ấy sẽ không bị xấu hổ. Vậy nên, cho anh em là kẻ đã tin, thì là đá quí." Rõ ràng sứ đồ tại đây nói về đức tin, và ông làm cho nền tảng của việc chúng ta tin nơi Ngài là thấy sự quí báu của Ngài; và vì vậy trong Ê-sai 28:16, là chỗ sứ đồ trích dẫn tại đây, anh em có hòn đá nầy là một hòn đá quí và việc tin nơi Ngài cả hai gộp lại với nhau: "Hãy đến gần Ngài" (ông nói, câu 4) "như đến hòn đá sống, được Đức Chúa Trời chọn lựa, và quí báu;" nghĩa là, anh em tin nơi Ngài dưới quan niệm thấy sự tuyệt vời và sự quí báu của Ngài. Và vì vậy sự kết luận của mọi sự trong câu 7 là, "Cho anh em là kẻ đã tin, thì là đá quí," nghĩa là, anh em tôn Ngài là quí báu; và nó được nói không phải như một hậu quả của đức tin, mà như điều đi trước đức tin, hay gộp với nó, và cần thiết cho nó, vì linh hồn đến cùng Ngài bởi Ngài là quí báu, như câu 4 có, ngay dưới quan niệm đó. Có bốn điều mà dưới sự nắm bắt về chúng một người đến cùng Đấng Christ, như những lời nầy bày Ngài ra: 1, như Ngài là một hòn đá có nền vững mà linh hồn có thể xây dựng trên đó; 2, như Ngài là một hòn đá sống, và một nguồn sự sống cho mọi kẻ tin nơi Ngài; 3, như Ngài là phương tiện duy nhất được Cha chỉ định, "được Đức Chúa Trời chọn lựa;" 4, như Ngài là quí báu, là điều tôi trích dẫn vì, vừa quí báu trong chính Ngài vừa trong mọi điều Ngài đem theo với Ngài. Trong Ma-thi-ơ 13:45, 46 anh em có một tín đồ được ví với một người lái buôn kiếm ngọc châu tốt; trí người đặt, như trí mọi người đều đặt, để tìm đá quí; nghĩa là, để đạt đến điều mà người coi là quí báu. Như vậy khi linh hồn trước hết hạ mình vì tội lỗi, nó được cất khỏi việc thấy bất cứ điều gì trong thế gian có thể giúp nó; và vì vậy nó tìm kiếm một điều gì khác. Và nó sẽ tìm kiếm điều gì? Tìm điều quí báu, tìm ngọc châu, tìm các ân điển (vì các ân điển của chúng ta là như vậy, mà linh hồn chúng ta được nói là tìm kiếm), là những điều sẽ làm đẹp người, và làm cho người được Đức Chúa Trời chấp nhận, những điều nầy thật là ngọc châu, và ngọc châu tốt. Phải, nhưng Kinh Thánh nói, người tìm được một hột châu quí giá, như câu 46, một hột châu tuyệt vời hơn hết thảy, và người đi bán hết gia tài mình, bán đi mọi ân điển của mình (vì đó là ý nghĩa), người coi mọi sự, ngay cả chính ân điển, là sự lỗ và rơm rác. Người không đặt giá trị hay giá tiền nào nơi những hột châu nầy; nhưng nếu các ân điển của người có thể dùng để tôn vinh hột châu nầy, và để hột châu nầy được đặt trong tất cả chúng đến nỗi tất cả chúng đều bị lu mờ, người chẳng màng, Đấng Christ thật quí báu đối với người dường ấy. Anh em cũng có như vậy trong Phao-lô, trong Phi-líp 3:8: "Tôi coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết; phải," ông nói, "tôi xem những điều đó như rơm rác." Tôi đã làm như vậy trước kia, khi tôi mới trở lại cùng Đức Chúa Trời, và tôi vẫn giữ đúng ý đó cho đến ngày nay; tôi coi chúng như vậy cho đến chính giờ nầy. Đây là điều đầu tiên trong việc tin nơi Đấng Christ, là một hành động của ý chí. Kẻ tin nơi Ngài, đối với người Đấng Christ là quí báu.

2. Kẻ tin nơi Đấng Christ, Đức Chúa Trời đóng ấn trên ý chí người, trên lòng người, một bản năng hướng về Chúa Giê-xu Christ, và hướng về sự hiệp một mầu nhiệm với Ngài, đến nỗi người không bao giờ yên được nếu không có Ngài. Anh em có điều nầy trong Giăng 6:44, 45: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta. Các sách tiên tri có chép rằng: Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng ta;" nghĩa là, tin nơi ta. Bây giờ sự dạy dỗ, sự dạy dỗ hiệu quả, mà Cha thực hiện trên tâm linh một người, khi Ngài kéo người đến cùng Chúa Giê-xu Christ, và đặt người vào công việc đến cùng Ngài và tìm kiếm Ngài, là gì? Ấy là điều nầy, Đức Chúa Trời gieo trong người đó một ấn tượng, một bản năng (tôi sẽ gọi nó là gì?) hướng về Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi không gì làm người thỏa mãn ngoài Đấng Christ. Điều mà tại đây gọi là dạy dỗ, thì ở nơi khác được đặt cho một bản năng tự nhiên, một bản năng như một người có hướng về một điều mà người không bao giờ yên được nếu không có, như cha mẹ có đối với con cái mình. Sự dạy dỗ mà Đức Thánh Linh (tôi sẽ không nói chỉ nhắm đến, mà) đặc biệt nhắm đến tại đây, tôi giải thích bằng điều trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, "Còn như sự yêu thương anh em, anh em không cần ai viết cho." Đó không phải là một sự dạy dỗ từ lời nói để yêu thương nhau, "vì," ông nói, "chính anh em đã học nơi Đức Chúa Trời, phải yêu thương nhau." Đó là một ấn tượng đóng trên một thánh đồ để yêu một thánh đồ khác; có, như thể, một bản năng tự nhiên trên tâm linh họ để làm như vậy. Đấng Christ phán cũng vậy, "Mọi kẻ đến cùng ta, họ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ;" tức là, việc họ đến cùng Đấng Christ là từ một điều gì khác hơn chỉ là một sự dạy dỗ họ bằng đường lối tri thức: đó là đặt một ấn tượng và dấu ấn trên ý chí họ, rằng họ không bao giờ yên được cho đến khi đến cùng Đấng Christ, và đây được gọi là sự kéo đến của Cha. Đó là một bản năng như Đức Chúa Trời đã đặt vào các loài thú đến cùng tàu, vì điều gì đã dẫn những loài thọ tạo khốn khổ nầy đến tàu, khiến chúng chạy từng đôi đến đó? Ấy là, Chúa đã tạo một ấn tượng trên trí tưởng tượng chúng, và trên điều tương ứng với các tình cảm của chúng ta, rằng chúng không bao giờ yên được cho đến khi đến đó; và những loài thọ tạo khốn khổ đó phải đến đó để nương náu. Một bản năng như vậy Đức Chúa Trời đặt trên lòng của một tín đồ, một tình cảm hôn nhân, anh em muốn gọi nó là gì cũng được, một bản năng của sự hiệp một mầu nhiệm với Đấng Christ. Các thiên sứ biết Đấng Christ, và thấy sự tuyệt vời của Ngài, và coi trọng Ngài, nhưng họ không có tình cảm hôn nhân nầy đối với Ngài mà linh hồn một tín đồ có; họ có một tình cảm yêu mến và kính sợ Ngài như một Chúa, nhưng họ không có tình cảm đó đối với Ngài như đối với một người chồng. Một bản năng như vậy Đức Thánh Linh đặt vào lòng của mọi kẻ mà Ngài tác động trên. Chúng ta thấy nó ở các loài thọ tạo khác. Để tôi diễn tả nó bằng cách ví sánh, hãy lấy một con chó: khi nó bệnh, có một thứ cỏ nó chạy đến, và nó làm vậy bởi một bản năng; đây là điều phải chữa lành ta, nó nói: không phải nó tự mình rút ra suy luận như vậy, mà có một ấn tượng đóng trên bản tính của loài thọ tạo đó bởi Đức Chúa Trời, nhờ đó nó được Đức Chúa Trời dạy dỗ để làm như vậy. Và con nai cũng vậy, như có người nói, khi nó bị trúng thương, nó liền chạy đến thứ thảo dược gọi là dictamnus, và không bao giờ yên được cho đến khi làm vậy; nó được Đức Chúa Trời dạy dỗ để làm vậy. Một người cũng được Đức Chúa Trời dạy dỗ để đến cùng Chúa Giê-xu Christ như vậy. Chắc chắn đó là ý nghĩa chính (tôi sẽ không loại trừ những ý khác), và nổi bật nhất, của chỗ đó, rằng kẻ tin nơi Chúa Giê-xu Christ, người được Đức Chúa Trời dạy dỗ như vậy. Các thiên sứ bị thu hút bởi sự vinh hiển của Đấng Christ, và bị cảm động bởi nó; nhưng một tín đồ có một tình cảm hướng về sự hiệp một mầu nhiệm với Ngài.

3. Linh hồn đã có một bản năng hướng về Đấng Christ như vậy, và như thế đến cùng Ngài, ngước mắt lên Ngài để được cứu giúp, với sự giới hạn nơi một mình Ngài. Tôi sẽ nhận sự cứu giúp từ Ngài, linh hồn nói, hoặc từ không ai khác. Anh em có điều nầy trong Ê-sai 45:21, 22: "Ngoài ta không có Đức Chúa Trời nào khác; không có Đức Chúa Trời nào khác là công bình và là Cứu Chúa ngoài ta. Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu! Vì ta là Đức Chúa Trời, và không có Chúa nào khác." Đức Chúa Trời nầy tại đây là ai? Ngôi nào? Rõ ràng là Con Đức Chúa Trời, Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ chúng ta; vì nếu anh em xem trong Rô-ma 14:11 và Phi-líp 2:10, anh em sẽ thấy ở đó chỗ nầy được trích dẫn, để chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa của kẻ sống và kẻ chết, và rằng Ngài sẽ đến để phán xét. Và cũng rõ ràng là Chúa Giê-xu Christ bởi điều nầy, vì Ngài nói về mọi nơi đầu cùng đất nhìn xem Ngài; vì khi Đấng Christ đến, Ngài đem sự cứu rỗi và Phúc Âm đến để được rao giảng cho mọi nơi đầu cùng đất. Người Giu-đa nhìn xem Đức Chúa Trời là Cha; nhưng khi Đấng Christ đến, Ngài kéo mắt của mọi nơi đầu cùng đất về phía Ngài. Bây giờ, Ngài phán, "hãy nhìn xem ta." Đức tin là gì? Đức tin là ngước mắt lên cùng Chúa Giê-xu Christ để được cứu giúp, như họ đã làm nơi con rắn bằng đồng; họ thấy những sự khác nữa, nhưng với một con mắt khác, khi họ nhìn xem điều đó như phương thuốc duy nhất. Vậy khi linh hồn đã thấy Đấng Christ, thấy sự tuyệt vời của Ngài, và có một bản năng hướng về Ngài, và chỉ mở mắt mình, phải, mở mí mắt mình, hướng về Đấng Christ, thì ý nghĩa của cái nhìn đó là, tôi sẽ nhận sự cứu giúp từ Ngài, và chỉ từ Ngài; và tại đây là một cái liếc hay một cái nhìn của đức tin. Và như nó là một sự nhìn xem Đấng Christ, thì nó cũng là một sự nhìn xem với sự giới hạn nơi một mình Ngài. Điều nầy rõ ràng từ Kinh Thánh: "Ta là Đấng Cứu Thế," Ngài phán, "và ngoài ta không có ai khác;" vậy hãy nhìn xem ta như vậy, để giới hạn mình nơi một mình ta. Linh hồn con người sẽ tìm một trăm đường, khi nó hạ mình vì tội lỗi, để tự cứu giúp mình; nhưng bây giờ để mọi cái lỗ mà một người sẽ chạy vào đều bị bịt lại, và bị giới hạn nơi một mình một Đấng, khi Đức Chúa Trời cũng đã làm điều nầy trong lòng, thì có một bước lớn và sự tiến bộ trong công việc của đức tin. Như trong việc lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của một người, người lấy Ngài làm điều thiện cao nhất của mình, đến nỗi người ly dị với mọi sự khác, với sự giới hạn mọi sự trông đợi hạnh phúc của mình chỉ từ Ngài — "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa?" Đa-vít nói, Thi-thiên 73:25; — thì trong việc lấy Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Thế của chúng ta, như Phao-lô đã quyết định chẳng biết sự gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Đấng ấy bị đóng đinh trên thập tự giá, thì lòng cũng quyết định như vậy, khi nó bắt đầu tin cách nghiêm túc, và nó bị bịt kín khỏi mọi đường cứu giúp nào khác. Khi Phao-lô (để tôi làm sự so sánh) bị bao quanh bởi những sự ham muốn của mình, trong Rô-ma 7:24 ông nói, "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" Khi ông thốt ra lời đó, ông như một người nhìn quanh mình, và thấy không có sự cứu giúp nào, và như vậy ông kêu lên, "Ai sẽ cứu tôi?" Cuối cùng ông nhìn thấy Chúa Giê-xu Christ: "Cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta!" ông nói. Và linh hồn cũng vậy; như trong sự nên thánh, thì trong sự xưng công chính cũng vậy, nó nhìn quanh mình, thấy sự cứu giúp trong không gì cả, và chỉ phó mình cho Chúa Giê-xu.

Chúa Giê-xu Christ ghen tị với đức tin của bạn hơn, hơn rất nhiều, so với tình yêu của bạn. Ngài cho phép bạn yêu những điều khác ngoài Ngài và cùng với Ngài một cách thứ yếu, nhưng Ngài sẽ không cho phép bạn tin vào bất cứ ai, trông cậy sự giúp đỡ nơi bất cứ ai ngoài Ngài. Đức tin này được dành riêng cho một mình Ngài. Mắt của người tin thì nhắm lại với mọi sự hoặc ở trong lòng mình, hoặc bất cứ điều gì khác có thể giúp đỡ mình, và mắt người ấy chỉ hướng về Đấng Christ, như cách nói trong 2 Sử ký 20:12. Khi một người được Chúa Giê-xu Christ cứu, người ấy tôn vinh Đấng Christ điều này, rằng người ấy quyết tâm có sự bình an và yên tĩnh, sự thỏa mãn và sự cứu rỗi, và mọi sự chỉ ở trong, và từ, và bởi Đấng Christ. Như một người, khi muốn tôn vinh một thầy thuốc mà mình tin cậy, nói rằng, tôi sẽ chỉ uống thuốc của ông mà thôi; thà chết còn hơn; cũng vậy, linh hồn để tôn vinh Đấng Christ mà nói, chỉ một mình Ngài sẽ cứu tôi; "A-sua sẽ không cứu chúng ta," như lời trong Ô-sê 14:3. "Và thật, sự cứu rỗi trông đợi nơi các gò và nơi nhiều núi là vô ích," Giê-rê-mi 3:23. Họ thường thờ phượng trên các núi của mình, vì vậy nay trông cậy các núi để được giúp đỡ là trông cậy các việc làm của mình, sự thờ phượng của mình, các của lễ của mình để được giúp đỡ; nhưng nay họ từ bỏ hết thảy điều này, và đặt lòng mình nơi một mình Đức Chúa Trời, "trong Đấng mà kẻ mồ côi tìm được sự thương xót." Linh hồn, khi bất lực, khi không có ân điển, khi mồ côi, thì quyết tâm không trông cậy ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ để được giúp đỡ. Đây, tôi nói, cũng là một bước tiến lớn trong đức tin, để quyết tâm như vậy chỉ nhận sự giúp đỡ từ Ngài, và giam mình chỉ trong Đấng Christ; để linh hồn nói, tôi sẽ gieo mình lên Ngài như vậy, và lên tình yêu nhưng không trong Ngài, đến nỗi nếu Ngài không cứu tôi, tôi sẽ hư mất đời đời. Như vậy lòng của người tin trông cậy Ngài như Đấng Cứu Chúa duy nhất, và như Đấng "chẳng có Đấng nào khác ngoài Ngài." Và đây là hành động thứ ba của ý chí.

4. Như một người nhìn lên Chúa Giê-xu Christ để được giúp đỡ như vậy, và giam mình chỉ trong một mình Ngài, thì người ấy đến với Ngài. Bạn có điều này ở đây trong Giăng 6 câu 37, "Hết thảy những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta; và kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu." Linh hồn ra khỏi chính mình trần trụi, một linh hồn trần trụi, đến với Đấng Christ trần trụi, trống rỗng, và bị lột sạch mọi sự, và đến cùng Đấng Christ, và giao dịch và thương lượng với Ngài về sự cứu rỗi đời đời. Bạn cũng có đức tin được diễn tả dưới khái niệm này trong Hê-bơ-rơ 7:25, "Ngài có thể cứu đến cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời." Và điều tương tự trong 1 Phi-e-rơ 2:3, "Hãy đến gần Ngài, là hòn đá sống." Đức Thánh Linh đã cố ý, một cách đầy ân điển, diễn tả đức tin cho chúng ta bằng nhiều cách, vì những nhận thức mà các linh hồn có về cách tin của mình là khác nhau. Một số linh hồn không thể nói mình đã nhận Đấng Christ, nhưng họ có thể nói mình đã ngước nhìn Ngài, và giam mọi sự trông đợi của mình trong Ngài, và họ đã đến cùng Ngài, v.v. Bây giờ, khi linh hồn đến cùng Đấng Christ, thì công việc và sứ mệnh mà linh hồn có là gì? vì chẳng ai đến với ai mà không có công việc gì, không có sứ mệnh gì với người ấy. Hãy xem chính Đấng Christ diễn tả sứ mệnh và mục đích của linh hồn khi đến cùng Ngài như thế nào, Giăng 5:40, "Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống." Đây là sứ mệnh của linh hồn, nó đến cùng Đấng Christ, để nó có thể nhận sự sống từ Ngài. Ngài không chỉ diễn tả ở đó điều là hệ quả của việc linh hồn đến cùng Ngài, tức là, để nó có thể có sự sống như là hệ quả của việc đến, như điều Ngài sẽ ban cho, nhưng là điều là mục đích, sứ mệnh, và công việc mà đức tin có với Chúa Giê-xu Christ; vì vậy, Hê-bơ-rơ 6:18, chúng ta được nói là đã chạy đến cùng Ngài, chạy đến cùng Ngài như đến một thành ẩn náu. Bây giờ mục đích, công việc, và sứ mệnh của một kẻ giết người khốn khổ đã chạy đến thành ẩn náu là gì? Hắn đến đó, hết sức mình, để được cho vào đó, để hắn có thể được cứu giúp và giúp đỡ, và để hắn được an toàn; và khi thầy tế lễ thượng phẩm chết, hắn được giải thoát. Cũng vậy linh hồn đến cùng Đấng Christ để ẩn náu, đến cùng Ngài để nó có thể có sự sống. Chúng ta có điều này được diễn tả với cùng mục đích trong Ga-la-ti 2:16; khi nói về đức tin của mọi sứ đồ ở đó, ông nói, "Dầu chúng tôi là người Giu-đa bởi sanh đẻ, chẳng phải là người ngoại có tội," chúng tôi là các sứ đồ, "biết rằng người ta được xưng công chính chẳng phải bởi các việc làm của luật pháp, bèn là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; ngay chúng tôi," ông nói, "đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ." Ông diễn tả đức tin như thế nào? Ông diễn tả nó bằng điều này—một sự đến cùng, hoặc một sự tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể được xưng công chính, để chúng ta có thể có sự sống; đây là mục đích, sứ mệnh, và công việc mà linh hồn có với Đấng Christ trong sự đến cùng Ngài của nó. Ở đây, nay, nằm hành động đó của đức tin (nếu nó là một hành động thuộc linh, nếu nó được nối kết với sự thấy thuộc linh mà tôi đã đề cập trước đây), nó không phải là chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã xưng công chính cho chúng ta, và đã xưng công chính cho chúng ta, nhưng chúng ta tin rằng Ngài có thể xưng công chính cho chúng ta. Khi các sứ đồ lần đầu tin, đây không phải là hành động của đức tin mà họ đã bày tỏ, rằng họ đã được xưng công chính, nhưng "chúng tôi đã tin," ông nói, "để chúng tôi có thể được xưng công chính." Vậy nên mục đích và sứ mệnh mà linh hồn có với Đấng Christ khi đến cùng Ngài là, để nó có thể có sự sống, và theo đó nó đến cùng Ngài.

5. Việc linh hồn đến cùng Chúa Giê-xu Christ, và thương lượng sự cứu rỗi với Ngài, lớn lên thành một sự tin nơi Ngài, một sự yên nghỉ nơi Ngài, một sự tin cậy nơi Ngài vì điều đó. Tôi sẽ không cần đưa cho bạn nhiều câu Kinh Thánh để chứng minh rằng hành động tin cậy này là hành động lớn và nổi bật trong đức tin, và là điều mà Đức Chúa Trời tuyên bố và đưa ra bản án xưng công chính cho một người hơn bất cứ điều nào khác. Bản văn có điều này ở đây, và bạn sẽ thấy nó hầu như ở khắp nơi, rằng nó được gọi là tin nơi Ngài. Một số người muốn đặt hành động lớn của đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính vào việc tin điều ấy, vào việc tin Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Chúa. Tôi thừa nhận đó là một hành động lớn của đức tin, nhưng đó chỉ là hành động của sự hiểu biết mà nhờ đó chúng ta thấy và biết Ngài, điều tôi đã mở ra trước đây; nhưng hành động nổi bật và chính yếu của ý chí của một người (và người ta phải tin bằng cả tấm lòng) là sự tin cậy, là tin nơi Ngài: 1 Phi-e-rơ 2:6, "Nầy, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá góc nhà: kẻ tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn." Và bạn có điều tương tự nữa trong Rô-ma 9:33. Bạn sẽ khó có một chỗ nào mà, thường thường, người ta viện dẫn để chứng minh rằng mọi hành động của đức tin như là xưng công chính nằm trong việc tin điều ấy, nhưng ngay sau đó lại tiếp theo cụm từ này, "tin nơi Ngài," cố ý để chỉ ra rằng sự tin suông điều ấy không phải là hành động duy nhất của đức tin, như một số người muốn cho là vậy. Chẳng hạn, trong 1 Giăng 5:4, đây được làm thành hành động lớn của đức tin ở đó, "Vì mọi sự sanh bởi Đức Chúa Trời đều thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta." Và đức tin ấy là gì? "Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời." Người ta hẳn nghĩ nay rằng sứ đồ muốn làm cho mọi sự tin nằm trong việc tin điều ấy, trong việc tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, và theo đó chỗ này được một số người trích dẫn; nhưng hãy đánh dấu điều ông nói ở câu 10, "Kẻ tin nơi Con Đức Chúa Trời, có sự làm chứng trong mình;" ở đó cũng có đề cập đến việc tin nơi Ngài nữa. Một chỗ khác được trích dẫn là trong Rô-ma 10:9, "Nếu ngươi xưng Chúa Giê-xu bằng miệng ngươi, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu." Ở đây nay đức tin cứu chúng ta được gọi là tin điều ấy, tức là, "rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại;" nhưng nếu bạn đọc thêm một chút, bạn sẽ thấy rằng việc tin nơi Ngài đến trong câu 11, "Vì Kinh Thánh nói: Hễ ai tin nơi Ngài thì sẽ không bị hổ thẹn;" vậy nên, thật vậy, hành động nổi bật của đức tin trong ý chí là sự tin cậy này, là sự tin nơi Ngài này. Nó được gọi là sự lăn mình lên Ngài, sự rời bỏ, phó thác, hoặc gieo mình cho Ngài, như Thi Thiên 10:14. Đó là cách diễn đạt của Cựu Ước, nhưng nó diễn tả đúng bản chất của đức tin.

Đã có một số người muốn làm cho hành động của đức tin trong ý chí là một sự bám chặt vào Đấng Christ vì những sự tốt đẹp của Ngài. Sự thật là, đó chẳng là gì ngoài tình yêu, nó không phải là đức tin; nhưng hành động của ý chí, vốn thực sự là đức tin, đáp ứng với Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa, và như một phương tiện cứu rỗi do Đức Chúa Trời chỉ định. Bây giờ hãy đi, lấy Chúa Giê-xu Christ như một Đấng Cứu Chúa, và như một phương tiện cứu rỗi do Đức Chúa Trời chỉ định, thì không phải tình yêu đáp ứng với điều đó trong Đấng Christ, nhưng là một sự tin cậy và tin nơi Ngài. Không phải một sự bám chặt vào Chúa Giê-xu Christ vì những sự tốt đẹp của Ngài, đó là hành động thực sự của đức tin mà chúng ta gọi là xưng công chính, nhưng là hành động của ý chí có liên hệ với Ngài như một Đấng Cứu Chúa, và như phương tiện của sự cứu rỗi; và hành động thực sự đáp ứng với điều đó, là sự tin cậy và sự tin chắc. Chắc chắn, Đức Chúa Trời đã chọn riêng điều đó làm hành động nổi bật của đức tin xưng công chính, vốn là điều riêng của những người được chọn trong nhân loại, trong những người mà Ngài làm nên đức tin; bây giờ, bám chặt vào Chúa Giê-xu Christ vì những sự tốt đẹp ở trong Ngài, thấy Ngài một cách thuộc linh, và yêu Đấng Christ khi thấy Ngài, và coi trọng Ngài, và quý trọng và tôn trọng Ngài (mọi điều tôi đã kể tên trước đây), đều ở trong các thiên sứ tốt lành, là những đấng chưa có đức tin; họ tin rằng Chúa Giê-xu Christ hiện có, vì họ thấy Ngài mỗi ngày, và họ thấy ân điển ở trong Ngài hơn chúng ta, và bị thu hút bởi nó hơn chúng ta, họ cũng nghe chúng ta giảng, và dự các bài giảng của chúng ta, và dò xét những điều được truyền đạt, và họ biết mọi lẽ thật về Đấng Christ cũng như chúng ta. Nếu vì vậy Đức Chúa Trời đã làm cho những điều này thành những hành động thực sự của đức tin, chúng hẳn đã là những hành động chung cho các thiên sứ tốt lành, và vì vậy Ngài đã chọn riêng điều này làm hành động của đức tin xưng công chính, vốn là điều riêng và đặc biệt của những người con được chọn của Đức Chúa Trời; và đó là gì? Đó là tin nơi Ngài. Các thiên sứ không tin nơi Ngài như một Đấng Cứu Chúa và Đấng Chuộc Tội, họ không có hành động tin cậy và tin chắc này, họ không đến cùng Ngài, hay nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, vì vậy, tôi nói, Đức Chúa Trời đã chọn riêng sự tin nơi Ngài này làm hành động nổi bật của đức tin xưng công chính: "Kẻ nào thấy Con, và tin nơi Ngài," Đấng Christ phán, Giăng 6:40, và trong Giăng 14:1, "Các ngươi tin Đức Chúa Trời, thì cũng hãy tin Ta nữa;" và cũng vậy trong vô số chỗ khác. Và có rất nhiều lý do mà hành động này của đức tin nên được chọn, làm hành động nổi bật mà trên đó Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta. Vì,

(1.) Đó là một hành động phù hợp với mọi tình trạng của một người Cơ Đốc, trong khi người ấy còn ở dưới đất này. Khi linh hồn ở trong sự cám dỗ, khi một người sắp chết, khi người ấy lần đầu tin, dù người ấy ở trong tình trạng nào, hành động tin cậy Đức Chúa Trời này là hành động chung cho mọi tín hữu trong mọi tình trạng. Thật là hợp lý và phải lẽ vì vậy, rằng hành động này của đức tin nên được chọn làm hành động nổi bật trong sự xưng công chính của chúng ta. Nếu sự chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ là của tôi đã là điều đó, dầu nhiều thánh đồ có nó, họ vẫn không luôn luôn có nó; khi họ mới bắt đầu tin, ngay chính các sứ đồ đã đến cùng Đấng Christ để họ có thể được xưng công chính, và vì vậy đó không phải là tin rằng họ đã được xưng công chính. Nhưng nay, dù các thánh đồ ở trong sự lìa bỏ nặng nề nhất có thể, dù họ ở trong sự tối tăm đến đâu, trong sự cám dỗ lớn đến đâu, hoặc khi họ mới tin, hoặc khi họ sắp chết, hoặc bất cứ lúc nào trong cả đời họ, vẫn vậy, dù họ có sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, hay không có sự chắc chắn, nhưng (như tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 62:8) họ "hãy tin cậy nơi Ngài luôn luôn;" và linh hồn vẫn đến cùng Đấng Christ và nương cậy nơi Ngài. Vì vậy, tôi nói, có lý do lớn nhất trên đời, rằng trong mọi hành động khác điều này nên được chọn. Hành động đầu tiên của đức tin không thể là sự chắc chắn, vì điều ấy phải được làm thành của tôi, trước khi tôi có thể tin nó là của tôi; và sau đó sự cám dỗ đến, và lật đổ sự chắc chắn của một người, nhưng nó không bao giờ lật đổ sự tin nơi Đấng Christ của một người; vì đây là cái neo giúp nó vượt qua hết cả đời một người, là sợi dây cáp chịu đựng sức căng trong mọi cơn bão, cũng như trong lúc trời yên biển lặng, thật là hợp lý rằng hành động xưng công chính nên được quy cho nó. Bây giờ dù con tàu ở trong cơn bão nào, chính điều này giữ nó, đây là sợi dây cáp, hành động tin nơi Ngài này của chúng ta. Bạn sẽ thấy rằng bạn có thể đặt đáy lòng mình trên Đức Chúa Trời, và trên Đấng Christ, khi bạn không thể tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời của bạn và là Đấng Cứu Chúa của bạn.

(2.) Trong mọi hành động của đức tin, sự tin cậy thuần khiết này tôn vinh Đức Chúa Trời nhất, và thật có nhiều đức tin trong nó nhất. Sự tin cậy càng thuần khiết, sự tin cậy càng lớn; và sự tin cậy càng lớn, đức tin càng lớn; và đức tin càng lớn, sự tôn vinh đến với Đức Chúa Trời càng lớn. Mục đích mà Đức Chúa Trời đã định đức tin là, để ân điển nhưng không của Ngài được tôn vinh; nay ân điển nhưng không của Ngài được tôn vinh bởi không hành động nào của đức tin hơn là bởi sự tin cậy thuần khiết nơi Ngài này. Trong Rô-ma 4:20, nơi đức tin của Áp-ra-ham được bày tỏ cho chúng ta, nó được bày tỏ bởi điều này, rằng "ông tôn vinh Đức Chúa Trời." Bạn không tôn vinh Đức Chúa Trời bằng tình yêu của bạn nhiều như vậy, bạn không tôn vinh Ngài bằng việc chắc chắn về tình yêu của Ngài nhiều như vậy, như bạn tôn vinh bằng việc tin cậy nơi tình yêu của Ngài. Nó làm lớn sự tể trị của Đức Chúa Trời, điều Đức Chúa Trời nhắm đến để làm lớn trong sự cứu rỗi của chúng ta, nó để linh hồn ở dưới chân Đức Chúa Trời, vì đó là tư thế của linh hồn, khi nó nói, Nầy tôi đây, và tôi sẽ chỉ tin cậy nơi Ngài mà thôi; nó làm lớn sự thành tín và trung tín của Đức Chúa Trời, và sự thành tín là thuộc tính mà, trong một Đấng hứa, là điều chính yếu Ngài nhắm đến. Nay đức tin nắm lấy Đấng Christ qua một lời hứa, vì vậy nó là một ân tứ thích hợp và vừa vặn để làm lớn sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc hứa điều này; và vì vậy chẳng có gì tôn vinh sự thành tín của Đức Chúa Trời hơn là tin nơi Ngài. Nếu một người có sự chắc chắn, người ấy tôn vinh Đức Chúa Trời theo cách vui mừng, theo cách đắc thắng, theo cách tạ ơn, nhưng sự tin cậy thuần khiết tôn vinh Đức Chúa Trời theo một cách khác, nó tôn vinh Đức Chúa Trời theo cách vâng phục. Tôi bày tỏ sự ngưỡng mộ và tôn trọng một người nhiều như nhau, nếu tôi đang cầu xin tình bạn của người ấy, và nương cậy nơi người ấy, và làm mọi việc tôi làm trong sự nương cậy như vậy, như tôi làm bằng các hành động đền đáp và tạ ơn khi tôi chắc chắn người ấy là bạn tôi; và ở đây cũng vậy, và vì vậy nay Đức Chúa Trời đã chọn hành động tin cậy và tin chắc này, tin nơi Ngài, như Giăng 6:40, "Kẻ nào thấy Con, và tin nơi Ngài." Tôi nay sẽ chỉ ra một hai đặc tính của sự tin cậy và tin chắc này, để tôi có thể giải thích nó đầy đủ hơn. Và,

[1.] Sự tin chắc nơi Đức Chúa Trời này là tin cậy hoàn toàn nơi Ngài; tức là, trọn vẹn và đầy đủ. Tôi dùng cụm từ Kinh Thánh, điều bạn có trong 1 Phi-e-rơ 1:13, và nhờ đó tôi sẽ mở ra cho bạn một câu Kinh Thánh, điều (theo tôi nhận thấy) bản dịch của chúng ta đã không dịch đúng, và tôi thấy nhiều nhà giải nghĩa rất uyên bác cùng phán đoán như vậy; ông khuyên họ ở đó tin cậy hoàn toàn nơi ân điển đã được đem đến cho họ, qua sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta đọc nó là, "hãy trông cậy cho đến cuối cùng;" hãy nhìn trong lề của bạn, tiếng Hy Lạp là, "trông cậy hoàn toàn." "Hãy trông cậy hoàn toàn," ông nói, "nơi ân điển được đem đến;" vì trong nguyên văn là, φερομένην, chứ không phải, sẽ được đem đến, như chúng ta dịch. Sự trông cậy và sự tin cậy trong Kinh Thánh thường được dùng thay cho nhau, như Gióp 13:15, "Dầu Ngài giết tôi, tôi cũng còn trông cậy nơi Ngài;" nó là, "tôi sẽ trông cậy nơi Ngài"; và nhiều chỗ khác có thể được đưa ra. Bây giờ, sứ đồ Phi-e-rơ nói, "hãy tin cậy hoàn toàn, hay đầy đủ, nơi ân điển được đem đến trong sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ;" nó không chỉ được nói là sự mặc khải của Đấng Christ, sẽ xảy ra vào ngày sau rốt, nhưng là một sự mặc khải của Đấng Christ mà chúng ta nay có dưới Phúc Âm. Phúc Âm được nói là sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, và trong sự mặc khải của Phúc Âm và của Đấng Christ, ân điển của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta. Tôi sẽ không cần chất đống các chỗ để chỉ cho bạn rằng bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ có nghĩa là Phúc Âm; trong Rô-ma 16:25, bạn có từ ấy được dùng như vậy: "Sự giảng về Chúa Giê-xu Christ, theo sự tỏ ra của lẽ mầu nhiệm," v.v. Bạn có điều tương tự trong Ga-la-ti 1:12, nơi Phao-lô, khi nói về việc ông biết Phúc Âm, ông dùng đúng cụm từ ấy: "Tôi đã được dạy," ông nói, "bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ;" và câu 16, "Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ Con Ngài ra trong tôi;" và cũng vậy trong các chỗ khác. Điều mà tôi đã trích dẫn bản văn trong 1 Phi-e-rơ 1:13 là, rằng ông nói, "Hãy tin cậy hoàn toàn nơi ân điển này, được đem đến hay được dâng cho chúng ta" (và tin cậy nơi ân điển nhưng không và Đấng Christ là một; Phúc Âm không mặc khải gì cho chúng ta làm vấn đề tin chắc, ngoài ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và chính Đấng Christ). Bây giờ khi ông nói, Hãy tin cậy hoàn toàn nơi nó, ý ông là gì? Là điều này: ông muốn bạn làm điều đó đầy đủ, cả về chủ thể lẫn đối tượng, như tôi có thể diễn đạt như vậy; ông muốn mọi sự trong bạn đặt sự tin cậy và tin chắc này nơi Ngài, tin nơi Ngài bằng cả tấm lòng; và ông thúc giục lời khuyên này, vì linh hồn có rất nhiều điều bên trong mình không bước ra để tin cậy nơi Đấng Christ; vì dầu mọi sự trong một người tin theo nghĩa này, rằng chẳng có một năng lực nào không đi ra cùng Chúa Giê-xu Christ, đặc biệt là ý chí, nhưng vẫn còn rất nhiều sự vô tín, và vì vậy một người không thể tin cậy hoàn toàn trong đời này. Về chủ thể, hãy lấy chủ thể của sự tin chắc, tức là, mọi sự ở trong một người không tin cậy hoàn toàn và đầy đủ không nghi ngờ nơi ân điển được đem đến bởi Chúa Giê-xu Christ; nhưng lấy đối tượng, và vì vậy ngay tín hữu thấp hèn nhất cũng có thể tin cậy, và tin cậy hoàn toàn, nơi ân điển ấy được đem ra ánh sáng trong Phúc Âm bởi Chúa Giê-xu Christ; tức là, người ấy không nương cậy nơi điều gì khác, người ấy đầy đủ, và trọn vẹn, và đầy tràn, và bằng cả ý chí, nương mình trên Chúa và Đấng Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ, và trên không điều gì khác; trên không điều gì trong chính mình, và trên không điều gì khác trong thế gian, nhưng trên điều mặc khải ân điển, và Chúa Giê-xu Christ cho người ấy; không, người ấy không nương cậy nơi các lời hứa xa hơn chúng có ân điển của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ làm chủ thể của chúng. Và đây là đặc tính của mọi đức tin thật, rằng nó tin cậy hoàn toàn nơi ân điển ở trong Đức Chúa Trời, và trong Chúa và Đấng Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Như nay khi linh hồn tôn cao và tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời vĩ đại, nó làm điều đó hoàn toàn và đầy đủ theo nghĩa này, rằng nó thấy Đức Chúa Trời vĩ đại dường nào, và rằng chẳng có ai ngoài Ngài đáng được tôn vinh và vinh hiển như vậy. Nó quả thật không đạt đến việc tôn vinh Ngài hoàn toàn; về chủ thể, tức là, mọi sự trong một người không thể làm điều đó; nhưng, nó nói, tôi thấy Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi sự trong tôi tôn vinh Ngài, vì vậy tôi sẽ chỉ tôn vinh một mình Ngài, và như vậy tôn vinh đối tượng một cách đầy đủ; và theo nghĩa này linh hồn tin cậy hoàn toàn nơi ân điển được mặc khải trong Phúc Âm.

[2.] Linh hồn tin cậy Chúa Giê-xu Christ với mọi sự và vì mọi sự. Tôi sẽ đặt cả hai lại với nhau; với mọi sự nó có, hay sẽ có, và vì mọi sự nó trông đợi. Nó tin cậy Chúa Giê-xu Christ với mọi sự, cũng như trong Sáng Thế Ký 39:6 chúng ta đọc rằng Phô-ti-pha đã tin cậy Giô-sép;—tôi chỉ đưa nó ra làm một sự ám chỉ, để chỉ ra sự tin chắc ông có nơi Giô-sép, và sự tin chắc của chúng ta nơi Đấng Christ nên như thế nào—bản văn nói, rằng "Ông giao hết của cải mình vào tay Giô-sép, và chẳng biết đến chi hết, trừ ra bánh mà mình ăn." Bây giờ nếu bạn đến tin nơi Đấng Christ bạn phải đặt sự tin cậy của mình nơi Ngài như vậy, tin nơi Ngài như vậy, giao phó chính mình, và mọi sự bạn có và là, cho Ngài, và ở dưới sự sắp đặt của Ngài, và ở dưới sự phục vụ của Ngài; cũng như thể bạn phải ra khỏi cơ nghiệp của mình, và đặt hết thảy vào tay một người khác, và được người ấy nuôi dưỡng đời đời; cũng như Phao-lô trong 2 Ti-mô-thê 1:12: "Cũng vì cớ đó," ông nói, "mà ta chịu những sự nầy; nhưng ta chẳng hổ thẹn; vì ta biết ta đã tin Đấng nào, biết rằng Ngài có quyền giữ sự ta đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó." Phao-lô đã làm gì khi ông đến tin? Ông nói, tôi có một chút sự công chính, và tôi đã quăng hết nó đi, tôi quyết tâm rằng tôi sẽ không bao giờ tin cậy nơi nó; tôi có học vấn, và tri thức, và tài năng, và tôi đã quăng hết nó đi, tôi đã dâng hết thảy cho Đấng Christ, để ở dưới sự sắp đặt của Ngài. Ông đã nhận Chúa Giê-xu Christ theo những điều kiện ấy, để dâng hết thảy cho Ngài; và, ông nói, Vì cớ đó mà tôi chịu những sự nầy, tôi tin cậy Ngài trước, tôi đã phó thác cho Ngài mọi sự tôi là và có, tôi chưa nhận phần thưởng của mình, nhưng tôi tin cậy Ngài, và ông đi trên sự tin cậy với Ngài; Ngài trước đã đặt tôi vào rất nhiều sự chịu khổ, và vì cớ này tôi chịu mọi sự nầy, vì tôi biết tôi đã tin Đấng nào. Nếu nay Đấng Christ thất bại, Phao-lô hẳn đã là người bị lừa dối nhất từng có, ông đã bỏ lỡ mọi hạnh phúc ông nên có trong đời này; vì thường thường những kẻ tin nơi Đấng Christ, họ là những người khốn khổ nhất trong mọi người về mặt thế gian; nhưng hãy đánh dấu, "Dầu vậy," ông nói, "ta chẳng hổ thẹn, vì ta biết ta đã tin cậy Đấng nào." Khi một người tin người ấy bỏ hết thảy cho Đấng Christ, và gieo mình cho Ngài, và cho điều Ngài sẽ làm cho người ấy, và nếu Đấng Christ thất bại trong sự tin cậy này của người ấy, kẻ khốn khổ ấy hẳn là kẻ dại dột nhất từng có; nhưng tôi biết tôi sẽ không bị hổ thẹn, Phao-lô nói; và liên quan đến điều này Kinh Thánh thường dùng từ này: "Kẻ nào tin thì sẽ chẳng hổ thẹn." Ê-sai 28:16. Thường thường một người tin cậy Đức Chúa Trời để được cứu linh hồn mình, và cứ tiếp tục làm như vậy, và không biết trong một thời gian dài rằng Đức Chúa Trời đã nhận mình; người ấy đã không nhận được một đồng tiền cọc nào trong một thời gian dài, không nhận được điều người ấy đã tin cậy Đức Chúa Trời; vì sự vui mừng trong Đức Thánh Linh là phần thưởng của đức tin. Bây giờ chịu thiệt thòi về tiền bạc trong nhiều năm, trước khi một người nhận được một xu, đây là một sự tin cậy lớn và mạnh mẽ, nhưng linh hồn thường làm như vậy; chắc chắn lúc đầu nó làm như vậy. Một người lìa bỏ mọi sự, để mọi sự lại với Chúa Giê-xu Christ, gieo mình rõ ràng và đầy đủ cho Ngài, và bất cứ điều gì người ấy là hay có thể là trong đời này, người ấy để lại với Ngài; và để được sắp đặt theo những hướng dẫn mà Ngài sẽ ban cho tâm linh và lương tâm của người ấy đời đời. Tôi đã diễn tả nó trước đây bằng điều của Phô-ti-pha đối với Giô-sép, nhưng có một sự diễn tả sống động hơn về nó, và đó là theo cách của đức tin, dầu không phải trên Đấng Christ như là Đấng xưng công chính, nhưng nó được rút ra từ đức tin ấy cũng xưng công chính; trường hợp là bà góa nghèo ở Sa-rép-ta, trong 1 Các Vua 17. Bạn biết bà chỉ có bấy nhiêu bột trong thùng, và dầu trong bình, vừa đủ làm một cái bánh cho mình và con mình; và nầy, bà nói, câu 12, "Tôi lượm hai khúc củi, rồi sẽ vào nấu dọn cho tôi và con trai tôi, để chúng tôi ăn rồi chết." Ê-li nói gì với bà? "Chớ sợ; hãy đi làm như lời ngươi đã nói: song trước hãy dùng bột ấy làm cho ta một cái bánh nhỏ, rồi đem ra cho ta." Than ôi! hết thảy chỉ làm được một cái bánh nhỏ, vì chỉ là một nắm bột, và một ít dầu trong bình, thậm chí ít ỏi hết thảy chỉ đủ phục vụ chính Ê-li; phải, nhưng, ông nói, trước hãy làm cho ta một cái bánh. Người đàn bà này cần phải có rất nhiều sự tin chắc nơi lời của đấng tiên tri, rằng sẽ có bột và dầu được nhân lên cho bà và con trai bà, sau khi Ê-li đã xong; bà có thể đã nghĩ rằng đấng tiên tri, như một người nửa đói, đã đến để lừa bà, để lấy đi chút lương thực bà có. Hãy phục vụ ta trước, ông nói; bà đi và làm theo lời Ê-li đã nói, và làm một cái bánh cho ông trước, và rồi bạn thấy dầu và bột tăng lên, nhưng trước Đức Chúa Trời muốn bà tin cậy đấng tiên tri. Cũng vậy Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ đối đãi với chúng ta; khi chúng ta đến tin nơi Ngài, Ngài muốn chúng ta trước tin cậy Ngài, và giao hết thảy cho Ngài; và làm như vậy là tin cậy hoàn toàn.

Chính Đức Chúa Trời đã phó thác hết thảy chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ, và Ngài đã trung tín với chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ đã tin cậy mọi sự nơi Đức Chúa Trời. Biết bao triệu linh hồn sẽ được cứu sau khi Đấng Christ chết! Biết bao ngàn người sẽ đến dưới Giao Ước Mới! Đấng Christ đã chết trước khi những người này được cứu, Ngài đã tin cậy Cha Ngài với họ, và Đức Chúa Cha cũng đã tin cậy Ngài, vì Ngài đã cứu tôi không biết bao nhiêu ngàn linh hồn trước khi Đấng Christ chết. Ngài cũng đòi hỏi chúng ta điều tương tự; "Hãy làm cho ta cái bánh trước," Ngài nói, và vì vậy linh hồn giao hết thảy một cách trần trụi và đầy đủ cho Chúa Giê-xu Christ, khi nó đến tin cậy nơi Ngài; đó là quăng mình ra khỏi mọi khả năng của điều người ta có thể là trong đời này. Thật vậy, một người phải làm như vậy, nếu người ta nhận lấy Chúa Giê-xu Christ một cách nghiêm túc, vì người ta không biết Đấng Christ sẽ gọi mình đến điều gì, hay lẽ thật nào Ngài sẽ muốn mình giữ vững; nay để linh hồn đến một cách trần trụi như vậy, và dâng mình cho Chúa Giê-xu Christ, và làm điều này trước thường thường, khi người ta không biết Đấng Christ có cứu mình hay không; làm điều này trước, như bà góa nghèo đã làm với đấng tiên tri, đây là một điều lớn. Để một người liều mình ra biển, không có buồm, hay mái chèo, hay cột buồm, hay bất cứ điều gì của riêng mình, và được ân điển nhưng không, và Chúa Giê-xu Christ, đưa đi, để phó mình cho những luồng gió sẽ thổi từ Ngài, và từ lời hứa Ngài hứa, đây là sự tin cậy lớn, và đây là điều linh hồn làm khi nó đến cùng Đấng Christ.

Và như nó tin cậy Ngài với mọi sự, nó cũng tin cậy Ngài vì mọi sự; và mọi hạnh phúc nó trông đợi, là được Đấng Christ nuôi dưỡng đời đời; phải, được Ngài nuôi dưỡng như vậy, đến nỗi không chỉ sự an ủi của nó sẽ từ Ngài, nhưng mọi sức mạnh để làm bất cứ bổn phận nào sẽ đều từ Ngài, đến nỗi không làm một bổn phận nào mà không có Ngài, không, không đến đời đời, để nhận mọi hạnh phúc từ Ngài, và mọi sự an ủi từ Ngài. Bản tính, bản tính thuần túy chưa bao giờ được nuôi dạy đến điều này, nó không biết điều đó có nghĩa gì. A-đam đã không được gọi theo cách này để tin cậy Đức Chúa Trời, ông đã có một vốn ân điển được truyền cho ông, nằm trong sự dùng và thực hành ý chí tự do của chính ông. Bây giờ, bản tính nói, vì vậy tôi sẽ thấy một vốn trước khi tôi tin cậy, hãy cho tôi phần của cải của tôi, như đứa con hoang đàng đã nói; tôi sẽ thấy một điều gì đó trong chính mình, nhờ đó tôi có thể làm điều này, hay làm điều kia, tôi sẽ thấy tiền trong túi mình, trước khi tôi bắt tay vào việc này hay việc kia; bản tính linh hồn làm như vậy. Nhưng nay khi linh hồn đến tin cậy nơi Đấng Christ, nó không làm như vậy, nó tin cậy Ngài vì mọi sự, vì mọi ân điển ở đây, và vinh hiển sau này; nó nay tin nơi Ngài, và tin cậy Ngài, và không biết liệu nó có thể làm điều đó vào giờ tới hay không; "Sự sống tôi hiện nay sống," sứ đồ nói, "tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời; và chẳng phải tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi," Ga-la-ti 2:20. Và làm điều này một cách yên lặng, nữa, là một hành động của sự tin cậy đầy đủ; vì khi đức tin lớn lên một chút, dầu nó không lớn lên đến sự chắc chắn, nhưng nó sẽ lớn lên đến sự yên lặng của lòng như vậy, và đó là trước; và khi một người có thể nói, Tôi có được Đấng Christ cứu hay không tôi không biết, nhưng tôi thấy rất nhiều sự nhẹ nhõm và yên lặng bởi yên nghỉ và tin cậy nơi Ngài, đây là một sự tin chắc hoàn toàn; đức tin được diễn tả như vậy trong Thi Thiên 37:7: (nay như nó là một sự tin cậy nơi các lời hứa, nó càng hơn nữa trong Chúa Giê-xu Christ), "Hãy yên lặng trước mặt Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài," và "kẻ tin cậy nơi ta được bình an hoàn toàn." Và như trong Ca Thương 3:29, "Chúng ta hãy ngậm miệng lại trong bụi đất, hoặc giả còn có sự trông cậy." Phải, một hành động lớn của sự tin cậy này là tin ngược lại sự trông cậy, như đã nói Áp-ra-ham đã làm, trong Rô-ma 4:18. Để linh hồn quăng mình lên Đức Chúa Trời, trong một sự tin cậy thuần khiết như thế này, đến nỗi Đức Chúa Trời bất cứ lúc nào quăng nó vào bất cứ sự khốn khổ nào, đến nỗi nó không biết điều gì sẽ xảy đến với mình, nhưng vẫn bằng lòng, và đầu phục điều đó, và yên lặng giao mình cho Đức Chúa Trời, và cho Đấng Christ, điều này, dầu khó, nhưng khi đức tin có được một chút lòng và sức mạnh, nó làm điều này, được Đức Chúa Trời ban năng lực để làm điều đó.

6. Thứ sáu, Như linh hồn đến cùng Đấng Christ như vậy, và tin nơi Ngài, tin cậy Ngài với mọi sự và vì mọi sự, nó cũng ở lại với Ngài, và sẽ không lìa khỏi Ngài, về việc chờ đợi Ngài theo cách của chính Ngài, cả cho sự bày tỏ ân điển, và tình yêu, và sự cứu rỗi của Ngài, với sự đầu phục và yên lặng. Tôi sẽ không nói, rằng mọi linh hồn tin, đều thấy rõ ràng mọi sự và từng sự trong những điều này trong mình; tôi không thúc giục điều đó, nhưng tôi sẽ đề cập những điều ở trong lòng các tín hữu, một hay một số trong chúng. Và vì đây là một điều chính yếu như bất cứ điều nào khác, tôi sẽ mở ra mọi chi tiết của nó.

(1.) Linh hồn ở lại với Đấng Christ, và ở đó, như người đàn ông đã nằm tại ao Bê-tết-đa, hay như người đã chạy đến thành ẩn náu, là người không dám lìa khỏi đó vì mạng sống mình, vì nếu người ấy bị bắt gặp ngoài thành ẩn náu ấy, người ấy là một người chết, và vì vậy người ấy đã đến đó để cư ngụ ở đó; và điều này (như tôi đã nói trước đây) sứ đồ ám chỉ trong Hê-bơ-rơ 6:18, khi ông nói về đức tin: "Đã," ông nói, "chạy đến nơi ẩn náu để nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta." Trong Công Vụ Các Sứ Đồ 11:23, có nói, rằng khi "Ba-na-ba đến An-ti-ốt, và đã thấy ân điển của Đức Chúa Trời, ông khuyên mọi người, rằng với mục đích của lòng họ họ sẽ προσμένειν, gắn bó với Chúa;" rằng như họ đã đến cùng Ngài, và đã dâng linh hồn mình cho Ngài, họ cũng sẽ ở lại với Ngài, ở lại và tiếp tục với Ngài, và không lìa đi; vì vậy bạn sẽ thấy trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, rằng sứ đồ đối lập với đức tin, sự lìa khỏi Đức Chúa Trời. Bạn có nó trước trong chương 3 câu 12 và 14, nơi ông ám chỉ đến dân Y-sơ-ra-ên lìa khỏi trong lòng và tâm linh họ sự dẫn dắt của thiên sứ ấy trong đồng vắng (thiên sứ ấy là Đấng Christ, như ông chỉ ra trong 1 Cô-rinh-tô 10), "Hãy giữ," ông nói, câu 12, "kẻo có ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin, mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống." Đừng lầm lạc trong lòng anh em bởi sự vô tín, như họ đã làm; thiên sứ ấy mà họ đã lìa khỏi là Đức Chúa Trời hằng sống, là chính Chúa Giê-xu Christ. Và ông nói, câu 14 (trong cách diễn đạt của ông ở đó có rất nhiều), "chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, miễn là giữ vững vàng cho đến cuối cùng sự tin chắc ban đầu của chúng ta." Rõ ràng ông nói về đức tin; từ ὑπόστασις, mà chúng ta dịch là sự tin chắc, là cùng từ được dùng trong Hê-bơ-rơ 11:1, "Đức tin là sự biết chắc, hay sự hiện hữu, của những điều chẳng thấy." Bây giờ khi ông nói, chúng ta nên "giữ vững vàng cho đến cuối cùng sự tin chắc ban đầu của chúng ta," ý ông là, rằng như họ đã đến một cách trần trụi cùng Đấng Christ để được cứu rỗi, từ Ngài, và chỉ trong Ngài,—vì khi linh hồn một người lần đầu đến cùng Đấng Christ, chắc chắn người ấy làm như vậy, vì người ấy đã được làm cho trống rỗng khỏi chính mình,—họ cũng nên tiếp tục chờ đợi Ngài, để họ có thể được làm cho dự phần với Ngài; ông đề cập điều đó, vì điều linh hồn nhắm đến trong việc tin, là được làm cho dự phần với Đấng Christ; thấy anh em đã làm như vậy lúc đầu, ông nói, anh em lúc đầu đã đến một cách trần trụi cùng Ngài chưa? Hãy tiếp tục làm như vậy, và chờ đợi một cách trần trụi nơi Ngài; và ông đưa ra lý do này tại sao họ nên làm điều đó: "Vì," ông nói, "Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống." Nếu anh em chờ đợi loài người, và chờ đợi lâu nơi họ, anh em nghĩ với chính mình, họ chỉ là loài người, hơi thở ở trong lỗ mũi họ, vì vậy tôi có thể mất hết công lao, nếu tôi chờ đợi lâu trước khi họ đáp lại tôi trong điều tôi mong muốn; nhưng, sứ đồ nói, hãy chờ đợi Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống; nếu anh em chờ đợi Ngài lâu đến đâu, cuối cùng Ngài vẫn sống để đáp lại anh em; và điều này thật vậy, trong Hê-bơ-rơ 10:38, được gọi là sống bởi đức tin, trong chỗ ấy sứ đồ cũng đối lập với đức tin sự lìa khỏi Đức Chúa Trời: "Nếu có ai," ông nói ở đó, "lui đi, linh hồn Ta sẽ chẳng lấy làm đẹp lòng người; nhưng chúng ta thuộc về kẻ tin để được cứu linh hồn." Việc tin ở đó, bạn thấy, được đối lập với sự rút lui khỏi Đức Chúa Trời.

(2.) Tôi cũng đã thêm, rằng việc tin là chờ đợi Ngài theo cách của chính Ngài, cũng như lúc đầu chúng ta đã đến một cách trần trụi cùng Chúa Giê-xu Christ, lúc đầu không trông cậy điều gì trong chính mình (vì chúng ta đã làm như vậy nếu chúng ta đã tin); và khi linh hồn đã bắt đầu như vậy khép mình với Đấng Christ, và chỉ với một mình Ngài, nó thấy rằng Chúa Giê-xu Christ trì hoãn lâu trước khi Ngài bày tỏ chính mình; và do đó nó dễ, nếu không lìa khỏi, thì cũng rời bỏ Ngài, và tự giúp mình nhẹ nhõm bằng một cách nào khác hơn là chờ đợi và tin nơi Ngài. Bây giờ sứ đồ muốn chúng ta vẫn thực hành những hành động của đức tin như chúng ta đã làm lúc đầu: "Hãy giữ vững vàng sự tin chắc ban đầu của anh em," ông nói, và vẫn tiếp tục chờ đợi Ngài, và gắn bó với Ngài, và tin nơi Ngài. Người Ga-la-ti, bạn biết, đã sớm bị lôi kéo (như sứ đồ nói với họ, chương 1 câu 6) khỏi Phúc Âm họ đã nhận đến một Phúc Âm khác; họ đã bắt đầu tin nơi Đấng Christ, và chỉ trong một mình Ngài, nhưng sau đó họ đã bị lôi kéo đến các việc làm, và đến điều ở trong chính mình, như linh hồn cũng dễ làm quá nhiều. "Anh em đã chạy tốt," ông nói, chương 5 câu 7; "ai đã ngăn trở anh em?" "Sự khuyên dỗ ấy," ông nói, câu 8, "không phải đến từ Đấng gọi anh em." Tôi mong anh em, ông nói, hãy xét khi anh em được gọi, anh em đã được kéo đến tin nơi Chúa Giê-xu như thế nào; hãy nhớ lại công việc đầu tiên của đức tin, anh em đã đến cùng Chúa Giê-xu Christ một cách trần trụi không có các việc làm, hay bất cứ điều gì trong chính mình, như thế nào; nay anh em đã bị lôi kéo, và đã sa ngã khỏi ân điển của Đấng Christ, tức là, khỏi việc tìm kiếm sự cứu rỗi theo cách của ân điển nhưng không; nay hãy nhớ lại (như ông đã nói trong một trường hợp khác, "Hãy nhớ lại tình yêu ban đầu của ngươi") đức tin đầu tiên của anh em. Chắc chắn sự thuyết phục mới này của anh em không phải đến từ Đấng đã gọi anh em. Nếu con đường mới này mà anh em đã theo, lôi kéo anh em khỏi Đấng Christ, đã là con đường, chắc chắn Đấng đã gọi anh em hẳn đã thuyết phục anh em như vậy lúc đầu khi Ngài kéo lòng anh em đến cùng Ngài. Sứ đồ nói rõ về điểm chờ đợi; vì, ông nói, khi nói về chính mình và các tín hữu khác đã xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, và giữ nó trong sự nguyên vẹn của nó, "Vì chúng ta nhờ Đức Thánh Linh mà bởi đức tin, trông đợi sự trông cậy của sự công chính," Ga-la-ti 5:5; anh em cũng đã bắt đầu làm như vậy, ông nói, nhưng anh em đã không muốn chờ đợi như anh em đã bắt đầu, nhưng anh em cứ muốn lôi kéo để tự giúp mình nhẹ nhõm đến các việc làm, và đến một điều gì đó trong chính mình. Nhưng, ông nói, tôi tin cậy anh em trong Chúa, rằng anh em đã khép mình với Đấng Christ lúc đầu; anh em sẽ được đưa trở lại, vì Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để anh em yên nghỉ trong chính mình; ông nói như vậy, câu 10, "Tôi tin cậy anh em trong Chúa, rằng anh em sẽ không có ý tưởng nào khác" cuối cùng. Vậy nên nay tiếp tục chờ đợi như vậy trên Chúa Giê-xu, chờ đợi dầu mắt một người hao mòn (vì Đa-vít nói ông đã chờ đợi như vậy, Thi Thiên 69:3), là một hành động đặc biệt của đức tin; đó là một sự đầu phục rất lớn của loài thọ tạo để chờ đợi một cách trần trụi nơi Đức Chúa Trời, và không biết, như thường xảy ra với nhiều linh hồn nghèo, Đức Chúa Trời sẽ làm gì với họ. Công việc của sự cứu rỗi thật là lớn, và sự tự yêu mình là một nguyên tắc mạnh mẽ trong một người, đến nỗi một người cần phải có một nguyên tắc đức tin như vậy để làm cho mình yên lặng trong lúc chờ đợi; vì sự tự yêu mình thiếu kiên nhẫn trong những việc có tầm quan trọng lớn, và muốn được ra khỏi sự nghi ngờ ngay lập tức, và vì vậy lòng dễ quay về chính mình và các việc làm; và nó cũng dễ vì sự cáu kỉnh mà nói, như người ấy đã nói vì sự gian ác trong 2 Các Vua 6:33, "Tôi còn trông đợi Đức Giê-hô-va làm chi nữa?" Đấng tiên tri Ha-ba-cúc, khi nói về đức tin (vì dầu ông nói trong trường hợp bị phu tù Ba-by-lôn, nhưng sứ đồ, khi trích dẫn lời ấy, áp dụng nó vào vấn đề xưng công chính và sự cứu rỗi, mà sự giải cứu khỏi sự phu tù Ba-by-lôn là một hình bóng), nói, chương 2:3, "Vì sự hiện thấy còn phải chờ đến kỳ nhất định, sau rốt nó sẽ ứng nghiệm," và nói thấu vào lòng, và được hoàn thành, và không dối, dầu nó chậm trễ, và vì vậy hãy chờ đợi nó; "Vì nó chắc sẽ đến, không chậm trễ. Nầy, lòng người kiêu ngạo chẳng ngay thẳng trong người; nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin mình," câu 4. Bản văn này sứ đồ trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 10:35: "Vậy chớ bỏ lòng dạn dĩ mình," ông nói, "vì chỉ còn ít lâu nữa, Đấng phải đến sẽ đến, không chậm trễ. Vả, người công chính của Ta sẽ sống bởi đức tin." Đó là một sự ám chỉ đến chính những lời này của đấng tiên tri.

(3.) Tôi cũng đã đề cập rằng linh hồn chờ đợi Chúa Giê-xu Christ như thế trong sự phục tùng và yên lặng. Một người không biết linh hồn mình có thể bị đặt vào chỗ nào, và đôi khi nó bị đặt vào chỗ với vô vàn cám dỗ, và thường những cám dỗ ấy không được trả lời bằng gì khác ngoài sự phục tùng. Quả thật sự phục tùng Đức Chúa Trời là câu trả lời rõ ràng nhất trong mọi câu trả lời khác cho những nghi ngờ hoặc sự bất an của tâm linh; và bất cứ khi nào một người đạt đến chỗ đó, người ấy luôn đứng trên nền đất vững chắc, và sẽ thôi trôi dạt. Những hành động của đức tin như thế Đức Chúa Trời đôi khi ban năng lực cho các đầy tớ Ngài để thực hiện; vì tôi không chỉ đề cập đến những điều hoàn toàn và tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, mà còn những hành động mà linh hồn thực hiện hướng về Đấng Christ trong cuộc thương thuyết với Ngài về sự cứu rỗi trong trường hợp này hay trường hợp khác; trong Ca thương 3:26, 29, chỗ tôi đã trích mới đây, nơi tiên tri nói về sự chờ đợi, ông nói: "Thật tốt cho người nào vừa trông đợi vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va. Hãy ngồi một mình và làm thinh, vì Ngài đã gán ách ấy trên mình. Hãy ngậm miệng mình trong bụi đất, hoặc giả còn có sự trông cậy." Ở các xứ phương Đông, cách của những kẻ xưng mình hoàn toàn phục tùng kẻ khác là sấp mình xuống dưới chân kẻ đó và hôn bụi đất, như người Thổ Nhĩ Kỳ làm với các hoàng đế của họ cho đến ngày nay. Bây giờ, ông nói, linh hồn phải chờ đợi Đức Chúa Trời như thế, hãy ngậm miệng mình trong bụi đất, nếu còn có chút hy vọng nào; không chỉ chờ đợi khi có hy vọng, mà nếu còn có thể có hy vọng, nếu còn có thể có chút giả thiết nào về hy vọng, người ấy phải chờ đợi Đức Chúa Trời với miệng ngậm trong bụi đất. Đức tin được định để tôn vinh Đức Chúa Trời theo cách của chính Ngài, và trong việc tôn vinh Ngài, khiến tấm lòng đặt mình vào Ngài trong công việc lớn lao của sự cứu rỗi. Có nói về Áp-ra-ham trong Rô-ma 4:20 rằng "ông đã tin và ngợi khen Đức Chúa Trời." Đức tin là công cụ lớn lao để tôn vinh Đức Chúa Trời. Bây giờ, trong vấn đề cứu rỗi, điều gì là cao cả nhất trong Đức Chúa Trời? Hoa trái vinh hiển của Ngài trong cách xưng công chính và cứu một người là gì? Đó là sự tự do của ân điển Ngài. Nếu là ân điển, thì nó sẽ tự do: "Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn, Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót," Rô-ma 9:15. Vậy đức tin cũng là công cụ để tôn vinh ngay cả ân điển trong mọi cách tự do của nó, theo mọi lợi thế mà ân điển tự do có trên chúng ta để tôn vinh chính nó nơi chúng ta, như nó tự do nhận chúng ta, hoặc tự do từ chối chúng ta. Vì một người nay chờ đợi Chúa trong lúc khốn khổ, và đặt mình như thế vào sự tự do của ân điển Ngài bởi đức tin với sự phục tùng, thì đây, tôi nói, là cách cao nhất của đức tin tôn vinh điều cao nhất trong Đức Chúa Trời trong điểm cứu rỗi, để một người phó thác chính mình như thế vào sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi người nào sự phục tùng tuyệt đối; nghĩa là, người ta phải bằng lòng bị hư mất, hay những điều tương tự; nhưng sự phục tùng có điều kiện trong những trường hợp giả thiết là điều Đức Chúa Trời ban năng lực cho các đầy tớ Ngài thực hiện đối với Ngài; nghĩa là, sự phục tùng với những chữ nếu: "Nếu Đức Giê-hô-va," Đa-vít nói trong II Sa-mu-ên 15:26, "phán rằng: Ta không lấy làm thích ngươi; nầy ta đây, xin Ngài xử cho ta tùy ý Ngài lấy làm tốt." Ông nói điều đó quả thật trong một công việc thuộc thời gian, hay công việc liên quan đến sự phục vụ Đức Chúa Trời; nếu là trong trường hợp sự cứu rỗi của chính ông, thì đó đã là hành động cao nhất của đức tin trong thế gian. Điều ông nói trong trường hợp đó, linh hồn cũng nói với một chữ nếu; "Nầy tôi đây, xin Chúa xử cho tôi tùy ý Ngài lấy làm tốt." Bạn biết câu nói của Gióp, đoạn 13:15, "Dù Chúa có giết tôi, tôi cũng vẫn trông cậy nơi Ngài." Trong trường hợp này, sự liều mình vì sự cứu rỗi như thế với sự phục tùng tôn vinh sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời, và sự tự do của ân điển Đấng Christ; tuy nhiên, một người không mất mục đích của mình, vì thường khi một người bắt đầu có những sự phục tùng như thế xuất hiện trong tâm linh mình, Đức Chúa Trời đã lập tức xong việc, và mọi nghi ngờ và cám dỗ đều được trả lời bởi điều này, và thế là tấm lòng được yên tĩnh, và quả thật không còn sự phản đối nào vượt qua được điều đó.

7. Thứ bảy, Đức tin chân thật thuần túy, trong việc đến với Đấng Christ để được xưng công chính và tha thứ, sự công chính, hay bất cứ điều gì khác, đặt tấm lòng và uốn nắn tấm lòng theo "luật của đức tin." Tôi dùng cụm từ đó ở đây, rằng Đấng Christ ban năng lực cho tấm lòng để đặt mình trong việc đến với Đấng Christ vì tất cả những điều này, theo "luật của đức tin," vì bạn có điều tương tự trong Rô-ma 3:26 trong một trường hợp khác, nhưng nó áp dụng được cho trường hợp này. Ở đó bạn sẽ thấy sứ đồ nói về luật của đức tin, bởi đó ông nói các việc làm bị loại trừ, và ông lập luận như thế này: Nếu một người tin Đấng Christ để được cứu rỗi, các việc làm phải hoàn toàn bị loại trừ, theo luật của đức tin, nghĩa là, theo bản chất của đức tin; nếu là đức tin thật, và thuần túy, thì không thể, ông nói, việc làm có bất cứ sự pha trộn nào với nó. Đó là một cụm từ, như chúng ta nói, các luật của tình bạn, nghĩa là, những điều mà một người phải giữ, và là thiết yếu đối với người ấy, nếu người ấy muốn làm bạn thật, chứ không phải giả dối; vậy sứ đồ nói, nếu việc làm bị pha trộn với đức tin, thì đó là trái với luật của đức tin, nó lật đổ bản chất của đức tin. Như người ta nói, một việc như thế trái với luật của binh đao, nghĩa là, khi một người làm những điều trái với nguyên tắc của binh đao, như khi một người đang thương thuyết, lại dùng những hành động thù địch, thì việc pha trộn việc làm với đức tin cũng trái với luật của đức tin như thế. Vậy khi ông nói các việc làm bị loại trừ, ông nói đó là bởi luật của đức tin, bởi luật của bản chất của đức tin, như tôi có thể diễn đạt; cũng như ở chỗ khác, Rô-ma 11:6, ông nói: "Nhưng nếu bởi ân điển thì chẳng phải bởi việc làm nữa;" vì đó là luật của ân điển phải chỉ là ân điển, và nó sẽ không dung chứa việc làm nào trong đó, và luật của đức tin cũng vậy, bằng không nó chẳng phải là đức tin chút nào, nếu bạn đến với Đấng Christ để được cứu rỗi, để từ bỏ các việc làm. Bây giờ, điều sứ đồ nói về luật của đức tin, trong ý nghĩa đó tôi sẽ dùng cho mục đích mà tôi đang có trong tay, tức là điều này, rằng nếu là đức tin thật và thuần túy mà một người đến với Đấng Christ để được cứu rỗi, thì nó sẽ đặt mình hướng về Đấng Christ, theo các luật cần thiết và bản chất của đức tin, và theo điều mà bởi sự tin người ấy tìm kiếm tại tay Đấng Christ. Bây giờ, chỉ cần xét khi linh hồn đến với Chúa Giê-xu Christ để tin, điều gì theo luật tự nhiên trong đức tin là cần thiết, rằng nếu bạn muốn tin, và tin một cách nghiêm túc, và tin một cách chân thành, tấm lòng phải làm? Đó là điều này, rằng bất cứ điều gì tôi muốn có từ Đấng Christ, tấm lòng tôi đặt mình cách phù hợp và tương xứng với Đấng Christ trở lại, như một tạo vật phải làm; bất cứ điều gì tôi muốn Đấng Christ làm cho tôi, trong phần của mình tôi ao ước cách tương xứng và phù hợp để làm lại cho Đấng Christ. Ví dụ, nếu tôi đến với một người và muốn người ấy làm bạn tôi, và tôi đến với người ấy cốt để kết bạn, thì nay luật của tình bạn đòi hỏi tình bạn từ tôi trở lại; đó là điều cần thiết, theo luật của tình bạn, rằng đó phải là mục đích và khung tâm linh của một người khi đến như thế. Vậy Sa-lô-môn nói: Châm ngôn 18:24, "Người nào kết giao nhiều bè bạn sẽ làm hại cho mình; nhưng có một bạn thân thiết hơn anh em ruột." Bạn đọc trong Kinh Thánh (để tôi giải thích điều này thêm) về một "đức tin chân thành;" như trong I Ti-mô-thê 1:5, chân thành, không giả hình, không gian dối. Bạn cũng đọc trong Hê-bơ-rơ 10:22 về việc đến gần Đức Chúa Trời với sự vững tin của đức tin; bạn cũng đọc ở đó về một lòng chân thật: "Chúng ta hãy lấy lòng thật thà và đức tin đầy dẫy mà đến gần Chúa." Bây giờ, không phải sự thật thà của tấm lòng tự nó là điều mà Đức Chúa Trời xưng công chính một người, hay điều đó có bất cứ sự can dự nào (như ngay cả đức tin tự nó, không phải như một việc làm) vào sự xưng công chính; nhưng dầu vậy nó là điều tự nhiên chảy ra từ sự tin, nếu một người tin thật và nghiêm túc, và nó kết hợp chặt chẽ với điều đó đến nỗi nó là một thành phần thiết yếu, ngay cho việc đức tin là đức tin không giả hình, đức tin không gian dối. Tôi nhận thấy khi Kinh Thánh nói về sự tin để được xưng công chính, nó không chỉ nói về sự ngay thẳng của sự nên thánh, mà về sự chân thành, và ngay thẳng, và không giả hình trong chính hành động của đức tin. Bạn có nó trong Ha-ba-cúc 2:4, nơi ông nói về sống bởi đức tin, ông nói về một linh hồn ngay thẳng; còn một người khác, ông nói, kẻ không tin, "lòng nó kiêu ngạo, không có sự ngay thẳng trong nó." Và trong Thi thiên 32:1, 2, "Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước thay cho người nào Đức Giê-hô-va chẳng kể gian ác cho, và trong lòng không có sự giả dối!" Chính chỗ này của tác giả thi thiên sứ đồ trích trong Rô-ma 4:7, 8, để trình bày lẽ thật lớn này, rằng sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời nằm và cốt ở việc Đức Chúa Trời không kể tội cho chúng ta, mà kể sự công chính của Chúa Giê-xu, và vì vậy cốt ở không có gì trong chúng ta. Và do đó, nếu bạn để ý, bạn sẽ thấy ông bỏ đi câu này, "và trong lòng không có sự giả dối." Tại sao? Vì sự ngay thẳng, hay bất cứ điều gì trong chúng ta, không phải là thành phần nào trong sự xưng công chính của chúng ta, mà tác giả thi thiên Đa-vít có nó về người tin như thế để được xưng công chính; ông nói, người ấy là người trong lòng không có sự giả dối; nghĩa là, người ấy chân thành ngay trong điểm tin để được xưng công chính và phước hạnh, điều ông nói ở đó. Và nó tương ứng với những cụm từ khác về "đức tin chân thành," hay đức tin không gian dối, và về "đến gần với lòng thật thà, trong sự vững tin đầy dẫy của đức tin."

CHƯƠNG VI

Nơi nào có đức tin thật và không giả hình, linh hồn được thuyết phục ưng thuận dâng mình cho Đấng Christ trong mọi sự phục vụ và vâng lời.

Vậy mà việc chọn Đấng Christ làm Vua và Chúa của chúng ta, và phục tùng Ngài cách tương ứng, không phải là hành động của đức tin xưng công chính một người.

Bây giờ tôi sẽ giải thích thế nào là tin cách không giả hình, hay theo chính luật và bản chất của đức tin: và tôi sẽ mở ra cho bạn cách ngắn gọn.

Ngươi đến để tin Chúa Giê-xu Christ; để tôi hỏi ngươi câu hỏi này, Trong việc đến với Ngài ngươi nhắm đến điều gì? Ngươi muốn có gì từ Ngài? Ngươi muốn gì với Ngài? Ý định của ngươi, công việc của ngươi với Ngài là gì? Linh hồn sẽ nói, Tôi muốn được tha tội, và tôi tin Ngài để được tha tội; vì "phước thay cho người nào được tha tội;" và sự tha thứ chỉ nằm trong Ngài. Vậy nay, theo luật của đức tin, theo sự thật thà và không giả hình của đức tin, kết quả sẽ là gì? Ngươi sẽ lập tức buông bỏ mọi vũ khí trong tay ngươi chống nghịch Đức Chúa Trời. Nó tuôn chảy, tôi nói, một cách tự nhiên, từ chính luật của sự tin. Ví dụ, nếu một kẻ phản nghịch, đã làm loạn chống vua mình, đến với vua để xin ân điển và ơn ưu ái của bậc quân vương, để vua tha thứ và dung thứ cho hắn, hắn đến để tìm sự tha thứ của vua mình, Đấng có thể chọn tha cho hắn hay không; và vậy chắc chắn chính luật của việc hắn đến với vua để xin ân điển, đòi hỏi (và đòi hỏi một cách tự nhiên, và không thể khác được) rằng người này phải đến trần trụi, và đến trên đầu gối mình, và gác lại mọi sự thù nghịch, và mọi vũ khí hắn đã dùng chống lại vua. Linh hồn đến với Chúa Giê-xu Christ để được tha tội cũng vậy; trái với luật của đức tin mà làm khác đi, đúng như trái với luật của binh đao khi một người trong cuộc thương thuyết hòa bình lại đến và thực hành bất cứ hành động thù địch nào. Bạn sẽ thấy trong Kinh Thánh điều này là tự nhiên đối với đức tin, và tuôn chảy từ nó một cách tự nhiên như bất cứ điều gì, Ô-sê 14:2. Ở đó tiên tri bắt họ làm việc để tìm kiếm, theo cách của đức tin, sự thương xót tại tay Đức Chúa Trời: "Hãy đem những lời cầu nguyện," ông nói, "mà trở lại cùng Đức Giê-hô-va; hãy thưa cùng Ngài" (nay đây là tiếng nói của đức tin), "Xin cất hết mọi sự gian ác, và nhận chúng tôi cách nhân từ;" và, câu 3, họ đến với Đức Chúa Trời như thế, nói: "Đấng A-si-ri sẽ không cứu chúng tôi," nghĩa là, không tạo vật nào sẽ giúp chúng tôi, "vì trong Ngài kẻ mồ côi tìm được sự thương xót." Chúng tôi chỉ trông đợi sự giúp đỡ từ Ngài, và chúng tôi đến với Ngài để xin ân điển; xin cất hết mọi sự gian ác, và nhận chúng tôi cách nhân từ. Điều gì theo sau điều này? Điều gì theo sau như một hệ quả tự nhiên và cần thiết? Hãy đọc câu 8, "Ép-ra-im sẽ nói: Ta với các thần tượng có sự tương giao gì nữa?" Đức Chúa Trời không đến đây, và nói: Ép-ra-im, các ngươi phải lìa bỏ các thần tượng; nhưng chính Ép-ra-im nói điều đó, và nó nói như thấy điều đó mâu thuẫn với điều nó đang tìm kiếm: Tôi đang tìm kiếm ân điển tại tay Đức Chúa Trời, và muốn mọi sự gian ác được cất đi, vậy ta còn giao thiệp gì nữa với các thần tượng? Đây là tiếng nói của đức tin, và luật của đức tin. Vậy nữa, khi bạn đến để tin, để tôi hỏi bạn, Bạn đến vì điều gì? Bạn đến để được tha thứ chăng? Điều gì trong Đức Chúa Trời nên khiến Ngài ban cho bạn sự tha thứ? Ôi ân điển tự do của Ngài, tình yêu vô hạn của Ngài! Tình yêu như thế nào mà bạn tìm kiếm, như điều duy nhất phải tha cho bạn? Một tình yêu không đổi dời, một tình yêu như thế không được ban cho phần còn lại của thế gian, mà hàng triệu quý tộc, và những bậc quyền quý trong thế gian, không có phần trong đó; một tình yêu tồn tại đến đời đời, một tình yêu tự do nhận bạn dù không có gì trong chính bạn. Điều này quả thật và trong lẽ thật là mục đích của đức tin bạn, vì bạn không thể có sự tha thứ từ bất cứ nguyên tắc nào khác trong Đức Chúa Trời, mà chỉ từ một tình yêu như thế. Nếu đức tin ấy nay nhắm có từ Đức Chúa Trời một tình yêu như thế, từ đó, và không từ điều nào khác một người có thể được tha, và phó thác mình cho Đức Chúa Trời vì điều này, và không có điều này thì không bao giờ yên; nếu đức tin đến với Đức Chúa Trời vì điều này, nếu là đức tin không giả hình, nếu giữ theo luật của đức tin, nếu là đức tin không gian dối, nếu có một tấm lòng chân thật trong đức tin này, nếu có một tấm lòng ngay thẳng (vì đó là một cách diễn đạt khác mà Lu-ca có, Lu-ca 8:15, và ông muốn nói không chỉ về các điều răn, và những điều tương tự, mà về lời của Phúc Âm, trình bày Đấng Christ cho chúng ta, để tin Ngài), nếu, tôi nói, một người có sự ngay thẳng của đức tin, và sự thật thà của đức tin, và đến với Đức Chúa Trời vì một tình yêu như thế, thì nó tất yếu uốn nắn và đúc khuôn tấm lòng theo cách tự nhiên thành một khuynh hướng phù hợp đối với Đức Chúa Trời. Tôi thấy trong Công vụ 11:26, nơi Ba-na-ba khuyên họ bởi đức tin mà ở với Chúa, có chép rằng ông khuyên họ "giữ lòng bền vững" mà làm điều đó. Có một sự kiên quyết của tấm lòng luôn là thành phần trong bản chất và sự hiện hữu của đức tin, vì bạn phải biết đức tin ở trong toàn thể con người, có ảnh hưởng trên cả tấm lòng, do đó nó lôi kéo mọi sự trong một người, rằng như ý chí tin cậy Đấng Christ, cũng có sự gắn bó với Ngài với một mục đích chân thành của tấm lòng. Bất cứ điều gì đức tin muốn có từ Đức Chúa Trời, và đến với Đức Chúa Trời vì điều đó, nó đến với Đức Chúa Trời theo các điều kiện của luật và bản chất của điều đó, để trở lại cách tương xứng điều đó cho Đức Chúa Trời; tấm lòng cư xử cách tương ứng, và tất yếu phải như thế khi đến để tin. Áp-ra-ham khi ông tin Đức Chúa Trời để có Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ (vì ông thấy ngày của Ngài, và biết rằng Ngài sẽ bị giết, hay ít nhất rằng ông sẽ được cứu bởi Ngài), ông có muốn có Con Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời chăng? Ông có tin điều này một cách nghiêm túc chăng? Và ông có đến với Đức Chúa Trời để được cứu qua Con Ngài sẽ bị phó vì ông chăng? Đức tin ấy nay là đức tin ngay thẳng, đức tin không giả hình, đức tin thuần túy, ông nói, Đức Chúa Trời sẽ lại có con trai tôi; và dầu Áp-ra-ham không có ý tưởng rõ rệt đó khi ông mới tin, nhưng có trong tấm lòng ông cách hạt giống, khi Đức Chúa Trời gọi ông dâng con trai mình cho Đức Chúa Trời; và bạn có nó ở đó trong Gia-cơ 2:22. Hơn nữa, khi linh hồn đến với Chúa Giê-xu Christ để được tha thứ, tôi lại hỏi ngươi (và chỉ cần xét nó), điều gì mà ngươi đến với Đấng Christ để được tha qua? Tôi đến với Ngài để được tha qua huyết Ngài, và qua sự thương khó của Ngài, sự Ngài đã mang cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là của lễ duy nhất đầy đủ của chính mình Ngài, đã dâng lên Đức Chúa Trời khi Ngài mang tội lỗi chúng ta trên thập tự giá. Ngươi như thế chăng? Chính luật và bản chất của đức tin, nếu là thuần túy, có hạt giống và nguyên tắc này trong nó, mà tôi nói là một thành phần tự nhiên và thiết yếu trong nó, rằng nó sẽ khiến ngươi nói, như chính sứ đồ kêu lên trong Rô-ma 6:2, 3, v.v. Làm sao tôi lại sống trong điều mà Chúa Giê-xu Christ đã chết vì? Tôi đến để mọi phần vâng lời của Đấng Christ được kể là của tôi chăng? Vậy chắc chắn chính luật của đức tin đúc khuôn tấm lòng thành điều này, để tôi uốn mình theo sự vâng lời của Ngài, để tôi đặt mình vào đó. Luật của đức tin làm tất cả điều này cách hạt giống, và nó không chỉ trong trường hợp sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà trong trường hợp nương cậy nơi tình yêu của Đức Chúa Trời; không chỉ trong trường hợp chắc chắn rằng Đấng Christ đã chết vì tôi, mà trong việc nương cậy nơi điều này, rằng Đấng Christ đã chết vì tôi. Như thế đức tin có ngàn cách mà nó làm cho tấm lòng nên thánh, bằng cách đến với Đấng Christ để xin năng lực, bằng cách nhìn vào gương của Đấng Christ, bằng cách nhìn vào sự hiệp một với Đấng Christ, và những điều tương tự; nhưng lẽ thật là điều này, rằng điều chúng ta gọi là sự nên thánh (hay gọi nó bằng gì bạn muốn), được chứa cách hạt giống trong chính luật của đức tin, khi nó thực sự được rút ra và thực hành. Bạn gọi nó là sự ăn năn, và sự nên thánh, và những điều tương tự, nhưng cách hạt giống nó nằm trong sự tin, và trong chính luật của sự tin, nếu là đức tin không giả hình, nếu là một hành động thật và thuần túy của đức tin, mà tôi cho là lý do tại sao mọi sự được gán cho sự tin. Không phải như thể linh hồn khi đến để tin, và thấy mình hư mất nếu không có Đấng Christ, v.v., kết luận, Tôi phải ăn năn để thực hiện một điều kiện của sự xưng công chính của tôi: không; mà chính bản chất của điều đó làm nó; vì nếu một người đến với Đức Chúa Trời cách khác, người ấy có thể được trả lời như Y-sác đã trả lời A-bi-mê-léc, Sáng thế ký 26:27, "Sao các ngươi đến cùng ta, mà các ngươi đã ghét ta và đuổi ta khỏi các ngươi?" Hay, như Giép-thê đã nói với các trưởng lão Ga-la-át, Các quan xét 11:7, "Các ngươi đã ghét ta, và đuổi ta ra khỏi nhà cha ta; nay các ngươi gặp cơn hoạn nạn, sao lại đến cùng ta?" Nếu người nào đến với Đức Chúa Trời như thế, người ấy có thể nghĩ mình sẽ được nhận chăng? Vậy nên, tôi nói, sự ăn năn và sự nên thánh, lấy các hành động của nó, đều được bao gồm cách hạt giống trong đức tin, và tuôn chảy từ nó, nếu là đức tin không giả hình, và không gian dối, nếu là đức tin nương cậy nơi Đấng Christ cho phước hạnh được khỏa lấp tội lỗi chúng ta. Nhưng để tôi thêm điều này vì sự thận trọng, dầu đây là điều mà luật của đức tin, khi linh hồn đến thương thuyết với Đấng Christ về sự xưng công chính, đòi hỏi; nhưng nó không phải là điều mà Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta vì, và hành động mà vì đó Ngài xưng công chính chúng ta; mà đúng hơn, tôi nói, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời xem trọng trong đức tin, thì sự tin cậy nơi Ngài chắc chắn là hành động mà Ngài đã chọn riêng cho mục đích xưng công chính chúng ta.

Linh hồn, trong việc thương thuyết với Chúa Giê-xu Christ về sự xưng công chính, theo luật của đức tin đã nói, đặt mình vào mọi, và toàn thể điều ở trong Đấng Christ, hay của Đấng Christ, hay thuộc về Đấng Christ, và dâng toàn thể linh hồn cho Đức Chúa Trời và cho Chúa Giê-xu Christ. Nếu một người tin với đức tin không giả hình, thì điều này cùng được bao gồm trong chính bản chất của nó; dầu quả thật khi tôi đến với Chúa Giê-xu Christ như Đấng xưng công chính, vì đó là công việc riêng của tôi với Ngài, tôi tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính; nhưng dầu đã đến, đức tin tương ứng hay đặt mình vào mọi điều ở trong Đấng Christ, hay của Đấng Christ, hay thuộc về Ngài cách nào. Tôi sẽ cố gắng giải thích và chứng minh điều này. Bạn thường nghe, và tôi thấy trong một số bài giảng thúc giục rằng đức tin không chỉ là tin Đấng Christ, mà là lấy và nhận Đấng Christ, và trong đó cũng nằm hành động của sự xưng công chính; nhưng tôi không thúc giục nó như thế; vì tôi cho rằng, hành động chính thức của sự xưng công chính là khi linh hồn an nghỉ và tin Chúa Giê-xu, và Kinh Thánh mang nó như thế suốt. Nhưng dầu vậy với việc lấy Đấng Christ này, việc đặt toàn thể linh hồn vào toàn thể Đấng Christ, và mọi điều của Ngài, hay trong Ngài, hay thuộc về Ngài, là thiết yếu đối với đức tin này, nó được bao gồm trong nó, ngay trong chính bản chất của đức tin tự nó, nếu là đức tin không giả hình, nếu là đức tin ngay thẳng, nếu là đức tin trung tín, như tôi có thể diễn đạt. Tôi sẽ cố gắng giải thích điều này từng bước.

(1.) Tôi đặt điều này làm lẽ thật và nguyên tắc chắc chắn nhất, rằng Đức Chúa Trời đã định thần của đức tin làm nguyên tắc lớn trong linh hồn cho đến khi nó về trời, bởi đó linh hồn sẽ trực tiếp thương thuyết với Chúa Giê-xu Christ hay Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mọi cách mà Ngài sẽ được linh hồn thương thuyết; để mọi thứ giao dịch giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ đi qua sự nhận thức của đức tin, và trước hết được đưa vào linh hồn bởi đức tin. Để như chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, trong việc đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời, thì thần của đức tin trong linh hồn là điều bởi đó linh hồn thương thuyết với Đấng Christ, vừa là thần của đức tin mà Đức Thánh Linh là Đấng hành động linh hồn trong các cách của sự tin, vừa là nguyên tắc của đức tin trong chính linh hồn. Khi bạn đến để giao dịch với Chúa Giê-xu Christ, hay với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, mọi điều khác đều bị đóng cửa ở ngoài, và không ai xuất hiện, hay được thấy cùng nhau, ngoài Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và thần của đức tin trong linh hồn, và linh hồn hành động đức tin hướng về Đức Chúa Trời bởi đó; để bất cứ sự tuyệt hảo nào ở trong thân vị của Đấng Christ (ngoài việc Ngài là Đấng Cứu Thế, hay đối tượng của sự xưng công chính), bất cứ mối quan hệ nào ngoài việc Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài để Ngài mang đối với linh hồn; và đã định Ngài làm cho nó (như có vô số trong chúng, như đầu, chồng, tiên tri, chúa, và vua), thì mọi điều ấy đức tin xưng công chính cũng được định để lấy vào, và đối với mọi điều ấy linh hồn đến với Đấng Christ để được xưng công chính cũng đặt và cư xử mình cách phù hợp, vì nó là, như đã nói, nguyên tắc cao trọng duy nhất được định để thương thuyết với Đấng Christ; để dầu kết quả của sự tin có thể là tình yêu, và than khóc vì tội, v.v., nhưng điều giao dịch mọi sự với Đấng Christ như Ngài là vua, như Ngài là thầy tế lễ, như Ngài là tiên tri, như Ngài là tuyệt hảo và vinh hiển trong chính mình, là đức tin: và đức tin giao dịch mọi điều này trước hết và chủ yếu, cách trần trụi và trực tiếp, với Đấng Christ, và rồi tình yêu và mọi điều khác dấy lên. Do đó đức tin đến với Đấng Christ để được xưng công chính là như thế để được trang bị để lấy vào và đặt mình vào mọi điều được đặt trên Chúa Giê-xu Christ trong mối quan hệ của Ngài với chúng ta, và mọi điều mà đức tin sẽ được dạy dỗ, nó nắm lấy và kết hợp với nó. Vì bằng không sẽ có điều gì trong Đấng Christ được Đức Chúa Trời định làm cho linh hồn, mà linh hồn không có nguyên tắc để lấy vào hay nắm bắt; vì bất cứ điều gì Đấng Christ được định làm cho linh hồn, linh hồn chỉ nắm bắt nó bởi đức tin. Nhưng,

(2.) Dầu mọi sự đặt linh hồn vào Đấng Christ bởi đức tin như thế, như việc ưng thuận thuộc về Đấng Christ, việc lấy thân vị của Đấng Christ làm của mình, v.v., là những hành động riêng đúng đắn của đức tin, nhưng chúng không phải là hành động chính thức của đức tin trong sự xưng công chính; mà Kinh Thánh đặt điều này trên điều được nhắc ở đây, thấy và tin Ngài; và dầu linh hồn bởi đó được gả cho Đấng Christ như chồng, như Rô-ma 7:3, "để kết quả cho Đức Chúa Trời," nhưng việc lấy Ngài dưới ý niệm như chồng, là một hành động hôn nhân, trong khi sự xưng công chính là một hành động pháp lý trong Đức Chúa Trời, và sự tin Ngài là tương ứng. Và nữa, việc lấy Ngài theo sự suy xét về các sự tuyệt hảo của Ngài như chồng, là một hành động của tình yêu, và như thế nếu đây là hành động xưng công chính, tình yêu sẽ đi trước đức tin, trong khi tình yêu dấy lên từ các hành động của đức tin. Nhưng,

(3.) Dầu việc lấy Đấng Christ như thế, và nhận Đấng Christ như chúa, và như vua, và chồng, và đặt linh hồn cách tương ứng với Ngài, không phải là hành động chính thức của đức tin trong sự xưng công chính, nhưng mọi hành động như thế tuôn chảy từ, và được chứa trong, chính bản chất của hành động đức tin tìm kiếm sự xưng công chính từ Đấng Christ, và điều này theo luật của đức tin đã nhắc trước, để nếu là đức tin không giả hình, đức tin trung tín, thì linh hồn đến với Đấng Christ để được xưng công chính, nếu nó thật đến với Ngài như thế, cùng lúc tất yếu lấy Ngài như chúa, như vua, như chồng, trong mọi mối quan hệ của Ngài, và cách tương ứng đặt toàn thể linh hồn cho Ngài. Bạn sẽ thấy trong Giăng 1:12 điều ở chỗ khác được gọi là tin danh Ngài, ở đó được gọi là nhận Ngài: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài." Kẻ nào tin Con, người ấy cũng nhận Ngài; và nhận Ngài như thế nào? Người ấy nhận Ngài như Ngài là Chúa cũng như Ngài là Đấng Cứu Thế; điều đó rõ ràng và hiển nhiên từ điều là dịp của lời nói này trong câu trước, vì điều người khác bị trách trong câu 11 ấy là, vì họ không nhận Ngài như thế: "Ngài đã đến trong xứ mình;" nghĩa là, Ngài đã đến nhà mình, như chúa và chủ trên chính nhà mình (vì quả thật cụm từ hàm ý như thế, cụm từ εἰς τὰ ἴδια, đến điều của mình, như ở chỗ khác được dịch; vậy trong Giăng 19:27 Giăng được nói là đã nhận Ma-ri, mẹ của Đấng Christ, εἰς τὰ ἴδια, về nhà mình; điều tương tự bạn có trong Công vụ 21:6); "song dân mình chẳng hề nhận lấy." Họ đã không nhận Ngài như Đấng đến như Chúa, và sẽ là "Đấng là Chúa trên chính nhà Ngài," Hê-bơ-rơ 3:6, như chúng ta được nói là nhận một vua khi chúng ta nhìn nhận Ngài, và phục tùng Ngài như thế. Vậy nay bạn thấy ông giải thích điều này bằng điều kia, tin danh Ngài bằng việc nhận Ngài, và nhận Ngài bằng việc tin danh Ngài; nay từ đây tôi suy ra rằng bất cứ ai tin danh Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, thì trong bản chất của hành động đó cũng nhận Ngài như đầu, như chúa, như chồng, như vua, v.v. Và điều giải thích điều này thêm là Cô-lô-se 2:6, "Vậy, anh em đã tiếp nhận Đức Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy" (hãy để ý các chữ), "thì hãy bước đi trong Ngài." Mọi sự vâng lời chỉ là bước đi trong Đấng Christ, như đức tin là nhận Đấng Christ, và đó là Chúa Giê-xu là Chúa; nay điều nói về việc nhận Chúa Giê-xu như Chúa, đúng với việc nhận Ngài dưới bất cứ mối quan hệ nào khác Ngài mang đối với chúng ta, trong đó lời trình bày Ngài, như chồng, như đầu, như tiên tri, như vua, v.v.

(4.) Điều tiếp theo tôi thêm để giải thích điều này, là, nhưng có thể, rằng lần đầu khi một người đến tin Đấng Christ để được cứu rỗi, người ấy không có những ý tưởng rõ rệt về việc lấy Chúa Giê-xu Christ như vua, và như chồng, và những điều tương tự, dầu vẫn nó được bao gồm trong chính bản chất của hành động đức tin đến với Ngài để được xưng công chính (nếu đức tin ấy là thuần túy), để tấm lòng cách tiềm năng và hàm ý làm tất cả điều này trong chính việc đến với Đấng Christ để được xưng công chính. Và về điều đầu này, Đấng Christ vui lòng đối xử với một số người trong việc họ đến với Ngài cách rõ rệt, như tình cờ đề ra mọi điều của Đấng Christ ngay từ đầu, và đưa linh hồn theo cách và thể ấy trong toàn bộ cuộc thương thuyết với Ngài. Phao-lô từ đầu đã như thế, là người trước hết tìm kiếm thân vị của Đấng Christ, rồi sự công chính của Ngài: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" Công vụ 9:6; và Phi-líp 3:8, "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết: tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó... để cho được Đấng Christ:" Tôi đã, ông nói, và hiện nay cũng vậy. Ông đã làm như thế từ ngay lúc đầu, và thứ tự và ý định của đức tin ông là gì? "Để cho được Đấng Christ" (ông nói); ông nhắc điều đó trước, để ông trước hết có thân vị Ngài, và khi được thấy trong Ngài, ông có sự công chính của Ngài, chứ không phải của chính mình. Và chính tôi đã biết một số người, khi họ thấy tình trạng hư mất của mình, đã đến với Chúa Giê-xu Christ, và nhìn quanh tìm một giấy phép cho riêng họ trong điều này, họ đã thấy nền tảng này, rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho họ tin, và vậy cho phép họ đến với Chúa Giê-xu, khi đã chắc chắn điều này, và rồi đến với Chúa Giê-xu, Ngài bảo họ rằng Ngài không thể từ chối ban cho họ sự công chính của Ngài, vì Ngài là đầy tớ của Cha Ngài: và quả thật họ có giấy phép của Ngài, và vậy Ngài phải ban nó cho họ; như nếu tôi có một vé từ vua, để nhận bấy nhiêu tiền từ quan thủ quỹ, ông ấy chỉ là đầy tớ, và tôi có giấy phép của vua, ông không thể từ chối trả cho tôi; nhưng cùng lúc, linh hồn đến với Đấng Christ như thế, được cho phép bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời mà làm, Đấng Christ đã đối xử với linh hồn ấy như thế: Quả thật (Ngài nói), Ta không thể từ chối ban cho ngươi sự công chính mà ngươi đến với Ta để xin, vì Ta được Cha Ta bổ nhiệm để ban nó cho mọi kẻ đến với Ta để xin. Nhưng hãy biết cùng lúc, rằng Cha Ta đã bổ nhiệm Ta làm vua cho ngươi, làm chúa, làm đầu cho ngươi. Tôi nói, sự việc đã được thúc đẩy cách rõ rệt như thế, và cuộc thương thuyết đã được lập như thế. Nhưng,

Thứ hai. Không phải mọi linh hồn đều được đối xử rõ rệt như thế, nhưng chúng có điều này cách tiềm năng và hàm ý: vì, trước hết, nhiều linh hồn nghèo nàn, khi mới đến với Chúa Giê-xu Christ, tâm trí chúng bị nuốt chửng quá nhiều về sự tha tội, đến nỗi những ý tưởng hiện tại của chúng lúc đó chỉ nhìn Đấng Christ cách rõ rệt như Đấng Cứu Thế, dầu hành động đức tin trong việc đến với Ngài chỉ như Đấng Cứu Thế, là đức tin thuần túy, và thật, và nghiêm túc, và thật thà (cùng lúc linh hồn tìm kiếm sự cứu rỗi bởi Ngài), nó bao gồm một khuynh hướng làm bất cứ điều gì Đấng Christ muốn nó làm đối với Ngài, hay một sự phục tùng Đấng Christ trong bất cứ điều gì Ngài được Đức Chúa Trời định làm cho linh hồn; nhưng để chúng không có những ý tưởng rõ rệt như thế được rút ra trong lúc đó, chúng không đưa ra sự ưng thuận rõ rệt về việc lấy Ngài làm vua, và làm đầu, và những điều tương tự, để lập một hôn ước với Ngài; tôi nói, chúng không có những ý tưởng rõ rệt này được rút ra trong lần đầu đến với Đấng Christ, dầu về việc lấy và nhận Ngài như chúa và chồng, hay về việc lấy chính Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, nhiều người không thể nói, rằng sự bày tỏ Đấng Christ cho chúng là dưới sự suy xét về việc Đức Chúa Trời ban, hay tặng Đấng Christ cho chúng, và vậy chúng đã nhận Đấng Christ và lấy Ngài; nhưng chúng có thể nói, chúng đã đến với Ngài, và trong chính việc đến của chúng (như lẽ thật là) chúng lấy Ngài; nhưng vì việc lấy Ngài hàm ý nhìn Ngài như đã được ban, phải, cụm từ lấy Ngài, hàm ý một sự nắm bắt trong chúng, rằng Ngài đã được ban cho chúng như của chúng, vì một người chỉ lấy điều thuộc về mình, và vậy trong sự hiểu thông thường nó dường như hàm ý rằng đức tin của một tín đồ có nền tảng là một ý tưởng rằng Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ cho riêng người ấy, điều mà nhiều linh hồn thật tin không thể thấy; do đó chúng phải đến với Ngài như được Đức Chúa Trời ban cho kẻ có tội, v.v.

Thứ ba. Đức Chúa Trời cũng không thúc đẩy cuộc thương thuyết này về sự xưng công chính như thế, rằng Ngài sẽ giữ lại và đình chỉ việc xưng công chính linh hồn đến với Đấng Christ để được cứu rỗi, cho đến khi linh hồn trước hết nắm bắt rõ rệt rằng nó phải có thân vị Ngài trước khi nó có sự công chính của Ngài, và rằng Ngài sẽ làm Chúa và Vua cho nó, cũng như Đấng Cứu Thế. Chúng ta không thể tưởng tượng Đức Chúa Trời sẽ nán lại việc xưng công chính linh hồn, cho đến khi nó có những ý tưởng rõ rệt như thế, vì nhiều linh hồn nghèo nàn lúc đầu không thể nói làm sao để đưa ra những sự nắm bắt rõ rệt như thế của Đấng Christ, Đức Chúa Trời cũng không thúc đẩy cuộc thương thuyết của linh hồn với Ngài bằng những điều kiện rõ rệt như thế. Nhưng như đã nói, điều này ở trong chính bản chất của hành động; và dầu chúng chỉ đến với Đấng Christ để được xưng công chính, nhưng nếu là đến với Ngài một cách nghiêm túc, chúng, bởi chính hành động đó, lấy toàn thể Đấng Christ, và mọi điều trong Ngài, và mọi điều Ngài được định làm cho linh hồn. Vì như trong hôn nhân, dầu một người nữ cưới một người giàu để mọi nợ nần của nàng được trả, nhưng nàng cưới ông, và lấy ông làm chồng, cho mọi mục đích khác nữa. Hay tôi có thể minh họa bằng một sự so sánh về điều ngược lại, mà tai bạn có thể chịu được, vì chúng ta thường minh họa điều này bằng điều ngược lại của nó. Những kẻ đúng là phù thủy, chúng không bao giờ lập một giao ước rõ rệt và minh bạch với ma quỷ, nhưng bằng cách đến với hắn để làm những điều này điều nọ cho chúng, chúng lấy ma quỷ làm đầu mình, và chúng dâng linh hồn mình cho hắn bằng một giao ước hàm ý, ngay bởi chính việc đến với hắn. Linh hồn cũng vậy bằng cách đến với Chúa Giê-xu Christ một cách nghiêm túc, để được Ngài xưng công chính, và điều đó theo luật của sự tin, dầu lúc đầu nó chỉ đến với Ngài vì sự xưng công chính, nhưng vì luật của sự tin đòi hỏi một người lấy toàn thể Đấng Christ, linh hồn làm điều đó, và đặt mình theo luật đó, rằng bất cứ điều gì lời bày tỏ về Đấng Christ, linh hồn tương ứng với nó. Và nếu đức tin là thuần túy và thật thà, nó tự nhiên bao gồm điều này trong nó. Nếu tôi tìm kiếm sự cứu rỗi từ Đấng, là mọi sự tuyệt hảo và vinh hiển, đã trở nên không, và trút bỏ mọi sự vì những kẻ được Ngài cứu, Đấng đã phó toàn thể chính mình để mua sự cứu rỗi mà tôi tìm kiếm, thì luật của đức tin đòi hỏi rằng tôi phải phục tùng, và đặt toàn thể chính mình cho Ngài, và cho mọi điều trong Ngài. Nhưng dầu vậy sự việc là, linh hồn được rút ra để làm tất cả điều này, khi đến với Đấng Christ, Ngài được bày tỏ cho linh hồn, và nó được dạy dỗ trong Ngài. Trong Giăng 1:12, ông đã nói, "Hễ ai đã nhận Ngài," rồi, như thể nghĩ rằng điều này cần một lời giải thích, ông nhắc, theo cách giải thích, "là ban cho những kẻ tin danh Ngài;" và lời giải thích này cốt để an ủi nhiều linh hồn nghèo nàn, là kẻ tự nghĩ, Than ôi, tôi không thể nhớ rằng tôi đã nhận Ngài rõ rệt như thế như Chúa và Đầu của tôi, hay rằng tôi thấy Đức Chúa Cha ban Ngài cho tôi, để làm như thế cho tôi. Phải, nhưng ngươi đã tin Ngài chăng? Vậy ngươi đã nhận Ngài: "Hễ ai đã nhận Ngài, là ban cho những kẻ tin danh Ngài." Điều tương tự bạn có trong Lu-ca 14:26, so với Ma-thi-ơ 10:37: "Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta;" Lu-ca chép như thế. Nhưng trong Ma-thi-ơ 10:37, "Ai yêu cha mẹ hơn ta thì không đáng cho ta; ai yêu con trai hay là con gái hơn ta thì cũng không đáng cho ta." Vì bất cứ ai đến với Chúa Giê-xu Christ, và dâng mình làm môn đồ cho Ngài, thì chính bản chất của điều đó là đến với Ngài vì chính Ngài, và khi làm như thế, người ấy có chính Đấng Christ. Bạn thấy, nó được làm thành một. Bây giờ tôi nói, tất cả được chứa cách tiềm năng trong việc chúng ta đến với Ngài để được xưng công chính, vì linh hồn, khi nó đến với Ngài một cách nghiêm túc, đến với sự thật và sự không giả hình đó mà vẫn, theo như Đấng Christ được bày tỏ, điều Ngài được định làm cho linh hồn, nó đặt và sẽ đặt mình vào Ngài như thế; và điều này cũng hiển nhiên bởi điều này, rằng những linh hồn nghèo nàn đến với Đấng Christ rõ rệt để được xưng công chính như thế, dầu chúng không thể nói, Tôi nhớ khi tôi được gả cho Chúa Giê-xu Christ, Tôi không thể nhớ khi tôi lấy Ngài làm Chúa, và Vua, và Đầu, v.v., dưới những ý tưởng rõ rệt như thế, hay cuộc thương thuyết đã được thúc đẩy như thế, nhưng chúng làm mọi sự cho Ngài như vợ phải làm cho chồng, chúng tìm cách làm đẹp lòng Ngài và vừa ý Ngài; chúng làm mọi sự cho Ngài như đầy tớ phải làm cho chủ; và điều này bởi lý do đến với Ngài để được xưng công chính, và nương cậy nơi Ngài trong đó, dầu có thể trong lần đầu chúng kết hợp với Ngài, chúng không có những ý tưởng rõ rệt như thế, rằng chúng đến với Ngài như chồng và như chủ; và dầu chúng không thể nói, rằng chúng đã thực hiện một hành động lấy Đấng Christ như chồng hay chúa, dưới ý niệm rõ rệt đó, và rằng một giao ước chính thức như thế đã được lập, nhưng khuynh hướng hạt giống, tiềm năng của linh hồn chúng chúng bày tỏ dồi dào trong sự giả thiết, và xu hướng của những ao ước của chúng hướng về Ngài, ước gì, Ôi Ngài làm chồng cho tôi, và tôi sẽ vui mừng vô hạn biết bao nếu tôi được hạnh phúc trong Ngài như thế! Và dầu tôi không thể nói rằng tôi đã lấy Ngài dưới ý tưởng này, nhưng linh hồn tôi từ bỏ mọi chúa khác, theo như trong Ê-sai 26:13.

Lại nữa, lẽ thật là, đức tin theo như sự nhận thức của chúng ta lúc đầu là một điều hỗn độn; nó giống như sự hỗn mang, nhưng giống như sự hỗn mang nó có hạt giống của mọi sự trong nó hướng về Chúa Giê-xu Christ; và như trong việc dựng nên thế gian Đức Chúa Trời đã đưa ra hết vật này đến vật khác từ khối hỗn độn đó—trước hết, Ngài phán, "Phải có sự sáng," rồi sự sáng bắt đầu, v.v., và Ngài đã mất sáu ngày để hoàn thành toàn thể—thì đức tin cũng vậy; nó, tôi nói, lúc đầu là một khối hỗn độn, nhưng trong nó có chất liệu của mọi điều mà linh hồn sẽ làm cho Đấng Christ, hay Đấng Christ sẽ làm cho linh hồn; và trong việc rút ra những điều này, Đức Chúa Trời không buộc hay giữ mình theo bất cứ phương pháp cố định nào; Ngài không khiến mọi linh hồn phải nói rõ rệt, Tôi trước hết sẽ lấy Đấng Christ, rồi lấy sự công chính của Ngài. Không; mà nhiều linh hồn nghèo nàn (có thể) đến với Chúa Giê-xu Christ trước hết vì sự công chính của Ngài, và bằng cách đến với Ngài vì sự công chính của Ngài, lẽ thật là, người ấy lấy chính Chúa Giê-xu Christ; và trong cách tự nhiên của phương pháp, và trong sự lệ thuộc của các điều, một người trước hết có Đấng Christ, rồi sự công chính của Ngài. Và bên cạnh đó, thứ tự của những hành động này trong linh hồn như chức vụ mà một người sống dưới; vì có nguyên tắc vâng phục trong đức tin đó, rằng bất cứ điều gì lời của Đức Chúa Trời kêu gọi bạn làm, đức tin sẵn sàng đặt mình vào Đấng Christ cách tương ứng. Có nhiều linh hồn nghèo nàn không thể nói, Tôi đã lấy Đấng Christ làm chồng, mà nó sẽ tỏ ra khuynh hướng hôn nhân; nó sẽ nói, Ôi Ngài là chồng tôi! Và nếu Ngài là chồng tôi, tôi sẽ vui mừng vô hạn biết bao! Nó không thể nói, Tôi đã lấy Đấng Christ làm Chúa, khi tôi mới bắt đầu tin; nhưng điều này nó có thể nói, Các chúa khác ngoài Ngài đã cai trị tôi, nhưng tôi đã từ bỏ chúng hết; tôi chỉ nhắc đến danh Ngài. Để lẽ thật là, việc lấy Đấng Christ làm Chúa này là tiềm năng và hạt giống trong mọi linh hồn đến với Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, vì nó lấy toàn thể Đấng Christ; và như nó chỉ nương cậy nơi Ngài, nó nhận mọi điều trong Ngài, và mọi điều thuộc về Ngài; và Đức Chúa Trời, Đấng xét đoán công chính theo chất liệu thật của điều đó, và không đứng trên những ý tưởng hình thức và những giao ước minh bạch, hay những sự nắm bắt rõ rệt trong người tin, như thể sự thiếu chúng sẽ làm vô hiệu điều là chất liệu, xưng công chính một người trên đức tin mà Đức Chúa Trời thấy và biết là có nguyên tắc thật thuần túy như thế trong nó.

Đã giải thích ý tôi rõ ràng hết sức có thể, nay tôi sẽ chứng minh bản chất của lẽ thật này từ Kinh Thánh. Giao ước của ân điển dưới luật pháp hướng dẫn các tín hữu nhìn Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của mình, và tuyên xưng Ngài là như vậy; Đa-vít gọi Ngài là Chúa, Thi Thiên 110:1. Và khi làm như vậy, chính bản chất và luật của đức tin đòi hỏi và khiến lòng, theo nguyên tắc này, tự áp dụng mình vào Đấng Christ như vào một người cha và như vào một người chủ, điều mà tiên tri đề cập đến và giải thích, Ma-la-chi 1:6, "Nếu ta là cha, thì sự tôn kính của ta ở đâu? và nếu ta là chủ, thì sự kính sợ ta ở đâu?" Lòng không thể nào đến với Đức Chúa Trời để Ngài làm Cha (nếu đến với Ngài cách chân thành), hoặc đến với Chúa Giê-xu Christ để Ngài làm Cứu Chúa, mà lại không quay về với Ngài, như lời trong Giê-rê-mi 3:19, "Ngươi sẽ gọi ta là Cha, và không quay lưng với ta." Và Chúa Giê-xu Christ, Ngài bày tỏ đây là trường hợp của người tin trong suốt sự giảng dạy của Ngài, như trong chỗ tôi vừa trích dẫn, Ma-thi-ơ 10:38, "Ai yêu cha mẹ hơn ta, thì không đáng với ta;" cụm từ ấy nhất thiết hàm ý rằng kẻ đến với Chúa Giê-xu Christ thì tiếp nhận Đấng Christ, và người ấy có Đấng Christ, trọn Đấng Christ; đó là chính bản chất của hành động khi làm như vậy; vì cớ gì khác mà Ngài nói về người ấy như đang sở hữu chính mình Ngài, vì Ngài không nói, Kẻ ấy không đáng với sự công chính của ta, nhưng, "kẻ ấy không đáng với ta;" vì thế ở đó hàm ý rằng linh hồn tiếp nhận chính Đấng Christ dưới mọi mối quan hệ của Ngài. Vì sao? Vì người ấy lìa bỏ mọi mối quan hệ khác vì Ngài; người ấy ghét cha mẹ khi so với Đấng Christ, và ấy là vì người ấy đến với Chúa Giê-xu Christ để Ngài làm tất cả những điều ấy cho mình; và điều này Đấng Christ lập luận từ bản chất của chính sự việc, như hàm ý trong cụm từ ấy, "kẻ ấy không đáng với ta;" nghĩa là, kẻ ấy đối xử bất xứng và không tương xứng với điều kẻ ấy đã đến với ta để tìm. Và từ đây trở nên mâu thuẫn với đức tin, và trái với bản chất của hành động, cho một người đang tin mà cứ tiếp tục trong bất kỳ tội lỗi nào: Giăng 5:44, "Các ngươi là kẻ nhận vinh hiển lẫn nhau, thì làm thế nào các ngươi tin được?" Và khi Đấng Christ nói về linh hồn đến với Ngài để được yên nghỉ, Ma-thi-ơ 11:28, Ngài nhắc đến ách của Ngài, như chỗ khác là vác thập tự giá mình; và trong Lu-ca 19:14, Ngài bày tỏ sự vô tín của họ bởi điều này, rằng họ không muốn Ngài cai trị họ. Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ, Ngài là một người hèn mọn trong vẻ bề ngoài, và cả thế gian khinh dể Ngài, và bè đảng của thế gian chống nghịch Ngài, và kẻ nào muốn giữ sự giao thiệp với thế gian, và hòa đồng với thế gian, và có vinh hiển từ thế gian, thì kẻ ấy sẽ không bao giờ tin Ngài; vì nếu kẻ ấy tin Ngài cách chân thành, kẻ ấy sẽ buông bỏ mọi sự giao thiệp với thế gian, và tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, ipso facto, làm Chúa và làm Chủ của mình.

Và các sứ đồ giảng dạy theo như vậy, như các bạn sẽ thấy trong Công vụ 2:36: "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ." Ông muốn họ biết điều này, và biết điều này chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài, như Đấng Christ là Đấng Mê-si để cứu họ, đã khiến Ngài làm Chúa; và trong Công vụ 5:31 các bạn có điều tương tự: "Đức Chúa Trời đã lấy tay hữu Ngài rước lên làm Vua và Cứu Chúa." Vậy bất cứ ai đến với Ngài như đến với một Cứu Chúa, nếu người ấy đến với Ngài cách chân thành để được cứu rỗi, nếu đó là đức tin trung tín, nếu giữ đúng luật của đức tin, người ấy cũng nhất thiết tự áp dụng mình vào Đấng Christ như vào một vị vương tử; vì, hãy để ý, sứ đồ trích dẫn điều này để làm gì? Họ đã nói, câu 29, "Chúng tôi phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn vâng lời loài người;" rồi họ đưa ra lý do này cho điều ấy, vì Ngài được nâng lên làm vương tử (họ nói), nên chúng tôi phải vâng lời Ngài; và trên những điều kiện ấy chúng tôi và những người khác cũng đã tin Ngài. Cũng vậy họ thêm, câu 32, "Chúng tôi là những người làm chứng về các việc nầy; Đức Thánh Linh, Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho những kẻ vâng lời Ngài, cũng vậy;" nghĩa là, những kẻ đã tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm Vua cũng như làm Cứu Chúa, đưa ra đó như một mô tả thật về các tín hữu. Vì thế đức tin không những đối nghịch với sự nghi ngờ, mà còn đối nghịch với sự bất tuân. Các bạn có một chỗ rõ ràng cho điều này trong 1 Phi-e-rơ 2:7, "Vậy nên, đối với anh em là kẻ đã tin, thì Ngài là quí báu; nhưng đối với kẻ chẳng tin, thì hòn đá mà những thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà," v.v. Sự vô tín, các bạn thấy đấy, và những kẻ vô tín, được diễn tả bằng sự bất tuân. Vì sao? Vì việc tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ như một Chúa và một Vua trong tiềm năng và trong mầm mống, để vâng lời Ngài trong mọi sự, vốn chứa đựng trong chính bản chất của đức tin. Các bạn có nó trong chính bản tín điều của mình—"Tôi tin Chúa Giê-xu Christ là Chúa"—và điều ấy cũng hàm ý trong câu này (dù không phải là toàn bộ ý nghĩa của nó), Ê-phê-sô 3:17, "hầu cho Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em." Cụm từ này hàm ý việc đã tiếp nhận Ngài vào lòng bởi đức tin, như một Chúa vào nhà riêng của mình; và như vậy nó tương ứng với lời trong Giăng 1:11, "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy," v.v.; εἰς τὰ ἴδια, đến nhà riêng của Ngài, như Chúa trên nó. Có trong linh hồn đang tin một cửa đức tin đã mở, Công vụ 14:27, để tiếp nhận Vua vinh hiển; như vậy lòng mở rộng mọi cửa của mình, như các bạn có cách diễn tả, Thi Thiên 24:9, "Hỡi các cửa, hãy cất đầu lên; hãy cất lên, hỡi các cửa đời đời, thì Vua vinh hiển sẽ vào;" và trao mọi chìa khóa cho Chúa Giê-xu Christ, và lập cho Ngài một ngai, để ngự và cai trị ở đó. Và đó là lý do vì sao, dù trời là ngai của Ngài, và đất là bệ chân Ngài, Ngài vẫn vui thích ngự trong một tâm linh tan vỡ và khiêm nhường, và trong một tấm lòng đang tin, vì Ngài có thể cai trị ở đó, và Ngài có thể làm điều Ngài muốn trong tấm lòng ấy; và theo đó chúng ta được nói là tiếp nhận Ngài khi chúng ta tin.

Vì thế các bạn sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng mọi sự xưng nhận về đức tin và về Cơ Đốc giáo đều được diễn tả cho chúng ta bởi chính điều này, là gọi Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Các bạn có nó trong 1 Cô-rinh-tô 12:3, "Nếu không bởi Đức Thánh Linh thì chẳng ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Chúa!" Ngài đang nói về việc họ được cải đạo sang đức tin, và Ngài diễn tả nó bằng việc gọi Đức Chúa Giê-xu là Chúa. Cùng mục đích ấy là lời khuyên của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 3:1, 2, "hãy xem xét Đức Chúa Giê-xu, là Sứ đồ của sự chúng ta xưng nhận," để dẫn dắt chúng ta, cũng như đến với Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta để cứu chúng ta. Và tương ứng Ngài nói, Hê-bơ-rơ 5:9, rằng "Ngài trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài;" và ấy là sự cứu rỗi đời đời trong kết quả cuối cùng. Trong 2 Cô-rinh-tô 5:15 các bạn sẽ thấy nó được đặt làm chính luật của sự tin: "Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi; vì chúng tôi nghĩ rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết: và," Ngài nói, "Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống chẳng vì chính mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình." Các bạn thấy nó được bao hàm trong chính bản chất của sự việc. Tôi có tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tôi không? hay, tôi có đến với Chúa Giê-xu Christ để được cứu bởi sự chết của Ngài và bởi sự sống lại của Ngài, khi chính tôi là một tạo vật đã chết không có Ngài không? Lòng ngươi lúc ấy không thể không xét rằng đó là chính luật của sự việc, rằng vì thế tôi phải sống cho Đấng đã chết vì tôi và sống lại. Nay hãy so sánh điều này với Rô-ma 14:7: "Chẳng có người nào trong chúng ta," Ngài nói, "vì chính mình mà sống," nghĩa là, không ai trong chúng ta là những tín hữu thật; vì "ấy là để làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống mà Đấng Christ đã chết và sống lại," câu 9. Nay tôi có đến với Chúa Giê-xu Christ để được xưng công chính bởi sự chết của Ngài, và bởi sự sống lại của Ngài không? Này, Đấng đã chết và sống lại thì đã chết và sống lại để làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống. Vì thế, Ngài nói, không ai trong chúng ta vì chính mình mà sống; luật tự nhiên và tất yếu của sự việc đòi hỏi chúng ta phải sống cho Đấng Christ. Cho nên, tôi nói, nếu đó là đức tin trung tín, nếu đó là đức tin chân thật, và giữ đúng luật của sự tin, theo bản chất của đối tượng, khi nó đến với Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi sự chết của Ngài và bởi sự sống lại của Ngài, thì cũng bởi lý lẽ tương tự nó phó mình cho Chúa Giê-xu Christ, như cho một chúa và một vua, và mọi mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lời Ngài rằng Chúa Giê-xu Christ là; vì thế trong 2 Cô-rinh-tô 8:5 các bạn có một cách diễn tả về linh hồn hoàn toàn phó mình cho Chúa Giê-xu Christ, rằng nó phó chính mình và mọi sự trong nó cho Chúa, và tự áp dụng mình vào Ngài như vào một chúa và một vua. "Ấy là điều họ đã làm," Ngài nói; "trước hết, họ dâng chính mình cho Chúa, rồi sau cho chúng tôi, theo ý muốn Đức Chúa Trời;" nghĩa là, cho chúng tôi là các sứ đồ, để dẫn dắt và hướng dẫn họ, nhưng trước hết họ đã phó chính mình cho Ngài. Vì đức tin khiến lòng tự áp dụng mình vào luật của sự tin, và vào mọi điều được bày tỏ về Đấng Christ trong lời. Nó tiếp nhận trọn Đấng Christ, và phó trọn linh hồn, và điều ấy được bao hàm trong chính bản chất của đức tin; đến nỗi một người không thể tin trong việc làm và trong lẽ thật trừ khi người ấy làm như vậy. Vậy nên nay, cớ sao chúng ta lại đặt sự ăn năn, và sự nên thánh, và những điều như thế làm điều kiện của giao ước của ân điển (như nhiều người làm), trong khi tất cả chúng đều được bao hàm trong mầm mống trong đức tin; và một người không thể nào tin mà tất cả những điều ấy lại không theo sau. Đức Chúa Trời sẽ không cần phải đứng ra thương lượng với tội nhân theo cách như thế này, Ngươi đến với ta để được cứu rỗi, vậy ta mong ngươi phải làm thế này thế kia. Đức Chúa Trời không cần khăng khăng đòi những điều ấy làm điều kiện; vì nếu linh hồn đến với Ngài để được cứu rỗi, tất cả điều này đều được bao hàm trong chính đức tin, và chúng là một phần của chính sự cứu rỗi; và khi Đức Chúa Trời bảo tôi làm mọi điều ấy, Ngài chỉ bảo tôi hãy được cứu mà thôi. Nếu một vị vương tử nói với một người rằng, Ta sẽ gả con gái ta cho ngươi làm vợ nếu ngươi chịu cưới nàng và nhận nàng làm vợ mình, thì nay một người có nói đó là một điều kiện không? Không; đó là điều mà thiếu nó người ấy không thể đến hưởng nàng, thiếu nó nàng không thể làm vợ người ấy, hay người ấy có sự tương giao với nàng; chính luật và bản chất của sự việc đòi hỏi nó. Ở đây cũng vậy, và vì thế đức tin được đặt làm điều kiện duy nhất (nếu tôi có thể gọi nó là điều kiện, vì chẳng cần gọi nó như vậy lắm), bởi vì nó bao hàm trong tiềm năng tất cả những điều ấy. Kẻ nào tin thật, theo luật của đức tin, kẻ ấy tiếp nhận trọn Chúa Giê-xu Christ, và phó trọn linh hồn mình cho Ngài, để được Ngài cai trị và định đoạt đời đời. Chẳng hạn như,

1. Ngươi có đến với Chúa Giê-xu Christ để được xưng công chính không? và ngươi có làm điều ấy cách chân thành không? Ngươi tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm nguồn ân điển cho mình đời đời, ngươi đến với Ngài với quyết tâm rằng mình sẽ chẳng là gì theo sự xét đoán của chính mình đến đời đời, và rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ là tất cả trong mọi sự cho ngươi, và làm mọi sự trong ngươi, và vì ngươi, và ngươi coi mình như một con số không, và như vậy đời đời.

2. Ngươi có đến với Chúa Giê-xu Christ để được Ngài cứu và xưng công chính cách chân thành không? Ngươi đến để tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, với mọi sự sống của Đấng Christ, và mọi sự thuộc về Ngài. Như khi một người nữ nhận một người chồng, nàng phó thác vận mệnh mình với chàng, như chúng ta nói, để sống với chàng; ngươi cũng vậy khi tiếp nhận Đấng Christ. Đây là cách nói của Phao-lô trong 2 Cô-rinh-tô 4:10, "hầu cho sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong thân thể chúng tôi;" ông nói điều ấy khi ông bị bắt bớ. Và sự sống ấy là sự sống nào? Đó là một sự sống bị bắt bớ mà ông vui vẻ thuận phục. Như vậy ngươi thuận phục mình theo sự giống với mọi điều đã đi kèm sự sống của Đấng Christ cách cá nhân tại thế gian này; ngươi nói như Ru-tơ với Na-ô-mi, Ru-tơ 1:16, "Xin chớ nài tôi phân rẽ bà; vì bà đi đâu, tôi sẽ đi đó; bà ở nơi nào, tôi sẽ ở nơi đó. Dân sự của bà tức là dân sự của tôi; Đức Chúa Trời của bà tức là Đức Chúa Trời của tôi." Ngươi tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ để theo Ngài khắp thế gian, với mọi sự sỉ nhục sẽ đi kèm Ngài; ngươi tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ với những mất mát, và với những thập tự giá, với mọi sự bất tiện, với mão gai của Ngài cũng như với mão vinh hiển của Ngài, như đã thường được diễn tả; và Đấng Christ không cần phải mặc cả với ngươi để làm như vậy, điều ấy đã chứa trong chính sự việc, nếu ngươi đến với Ngài cách chân thành. Ngươi tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ với mọi ân điển của Ngài, sự nhu mì của Đấng Christ để chế phục sự kiêu ngạo của ngươi, v.v. Vì trong ngươi theo bản tính chẳng có gì mà không nghịch với Đấng Christ; ngươi tiếp nhận Ngài để mọi ý tưởng đều bị bắt phục Ngài. Ngươi tiếp nhận Ngài với mọi chức vụ của Ngài; ngươi tiếp nhận Ngài làm tiên tri của mình, nghĩa là, bất cứ lẽ thật nào Chúa Giê-xu Christ sẽ bày tỏ cho ngươi—và ngươi chẳng biết Ngài có thể bày tỏ cho ngươi những lẽ thật nào trong đời này, trước khi ngươi lìa khỏi nó, mà vì đó ngươi có thể chịu khổ, và được gọi đến cả việc đổ huyết mình—ngươi tiếp nhận nó, phải, và ngươi sẽ tỉnh thức và quan sát xem lẽ thật ở đâu, và nơi nào Thánh Linh của Đức Chúa Trời khuấy động trong lòng dân sự Ngài, đến nỗi một đứa trẻ cũng có thể dẫn dắt ngươi, như tiên tri nói, Ê-sai 11:6; ngươi sẽ nhận lấy gợi ý nhỏ nhất của ánh sáng, tia sáng nhỏ nhất, và không bỏ qua điều gì dấy lên trong Hội Thánh để suy xét nó; và như vậy ngươi tiếp nhận Ngài làm vua nữa để cai trị ngươi, và không ở dưới vương trượng nào ngoài vương trượng của Ngài, và không ở dưới chính quyền nào ngoài chính quyền của Ngài: Ê-sai 26:13, "Các chủ khác đã cai trị chúng tôi ngoài Ngài, nhưng chúng tôi chỉ nhắc đến danh Ngài." Ngươi có đến với Chúa Giê-xu Christ cách chân thành để được xưng công chính không? Ngươi hài lòng với Ngài trong mọi sự, với mọi mưu định của Chúa Giê-xu Christ, mọi sắc lệnh và mục đích của Ngài, mọi đường lối của sự quan phòng Ngài, mọi điều chứa trong cả quyển sách này, là ý muốn và ý định của Ngài. Linh hồn ngươi, vì được hài lòng với Chúa Giê-xu Christ, thì cũng hài lòng với mọi sự thuộc về Ngài, và lòng ngươi sẽ nói, Tôi chẳng muốn thiếu điều gì hoặc trong Đấng Christ hoặc trong những gì thuộc về Ngài; và tất cả điều này đều được bao hàm trong chính bản chất của đức tin. Nếu tôi tin cách chân thành, nếu đức tin của tôi phù hợp với đối tượng mà đức tin tin cậy, dù Đức Chúa Trời có thể rút ra từng điều một trong những điều ấy khỏi khối, khỏi vật chất hay hỗn mang của đức tin, dần dần, điều này rồi điều khác, thì tất cả đều đã ở đó, ngay khi linh hồn lần đầu đến nắm lấy Đấng Christ; vì thế chúng ta được nói là tiến lên "từ đức tin đến đức tin," và rằng "sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin," Rô-ma 1:17.

CHƯƠNG VII

Những sai lầm mà loài người dễ mắc phải trong sự tin là gì.

Cách sửa chữa những sai lầm tai hại ấy.

Họ hằng lầm lạc trong lòng.—HÊ-BƠ-RƠ 3:10.

Mục đích của sứ đồ khi trích dẫn thi thiên này, là khuyên họ đừng cứng lòng chống lại Đấng Christ, hay chống lại tiếng của Đấng Mê-si; và mục đích của tác giả thi thiên, cũng như ý định của sứ đồ ở đây, là thúc ép lời khuyên này bằng gương của tổ phụ họ (những người trong điều này là hình bóng của họ), rằng họ nên coi chừng đừng đối xử với Đấng Mê-si như tổ phụ họ đã đối xử với Môi-se, điều mà ông củng cố từ kết cục và hậu quả đáng sợ đã giáng trên họ khi cứng lòng chống lại Môi-se đến nỗi Đức Chúa Trời thề nghịch cùng họ trong cơn thịnh nộ, rằng họ sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ngài ở Ca-na-an, vốn trong đó là hình bóng của thiên đàng, mà chức vụ của Đấng Christ đề nghị một lối vào bởi đức tin; và lời thề này là một lời thề ràng buộc nhất, vì hình thức của nó, "Nếu họ được vào," là một sự ngắt ngang đột ngột trong sự nồng nhiệt của tâm linh, và hàm ý quyết tâm cao nhất rằng họ sẽ không được vào; đó là một hình thức thề thông thường mà Đức Chúa Trời dùng ở nơi khác, như Thi Thiên 89:36, "Nếu ta thất hứa cùng Đa-vít;" nó diễn tả với sự nồng nhiệt lớn nhất rằng Đức Chúa Trời sẽ không thất hứa cùng người: cũng vậy Mác 8:12, "Nếu một dấu lạ được ban cho dòng dõi này" (vì trong nguyên văn Hy Lạp là như vậy); điều này được một nhà truyền đạo khác giải thích: Ma-thi-ơ 12:39, "Sẽ không cho dấu lạ nào khác." Và đó là một loại thề mà trong đó diễn tả sự quả quyết và quyết tâm nhất, theo lối nói thông thường của chúng ta (chứ nếu tôi làm!); và đó là một lời thề ràng buộc toàn diện nhất, vì mọi sự đều có thể được đưa vào để thề bởi; nó cũng như thể Ngài đã nói, Nếu vậy, thì ta không phải là Đức Chúa Trời, không chân thật, không công chính, v.v. Điều gì một người muốn cũng có thể được đưa vào để ràng buộc nó, đến nỗi đó là thề bởi mọi sự trong Đức Chúa Trời. Nay tội mà vì đó Ngài thề nghịch cùng dân Giu-đa trong đồng vắng là sự vô tín, được diễn tả ở đây bằng việc không biết đường lối hay cách hành động của Ngài, và bằng việc lầm lạc trong lòng; cả hai đều chỉ là những cách diễn tả sự vô tín của họ; vì câu 12 ông giải thích nó, bảo những người này "Hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin;" và cũng vậy, câu 18, ông lại giải thích nó, "Ngài thề với ai rằng không được vào sự yên nghỉ Ngài? Há chẳng phải với những kẻ không vâng lời Ngài sao, đến nỗi họ đã không vào được vì cớ không tin," câu 19, điều mà chúng ta thấy đã là tội của họ: Thi Thiên 78:19, "Há Đức Chúa Trời có thể dọn bàn nơi đồng vắng sao?" và câu 22, "cơn giận của Đức Chúa Trời nổi phừng, vì họ không tin Đức Chúa Trời, cũng chẳng nhờ cậy sự cứu rỗi của Ngài." Và cũng vậy nay dưới Phúc Âm đây là tội mà vì đó Đức Chúa Trời sẽ thề nghịch cùng loài người. Có ba tội, mà sự vô tín này gồm có, được nhắc đến ở đây:

1. Sự không biết đường lối của Đức Chúa Trời; vì những sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ được gọi là đường lối của Ngài: Ê-sai 55:9, "đường lối ta chẳng phải là đường lối các ngươi;" lời ấy nói về sự tha thứ, điều mà loài người không biết nên lìa bỏ Đức Chúa Trời.

2. Sự lầm lạc trong lòng, không đi đúng đường, nhưng đi những đường sai.

3. Sự cứng lòng, không tiếp nhận, hay nuôi dưỡng lời với những tâm tình và ấn tượng phù hợp với lời, và như lời đòi hỏi, với một tấm lòng mềm mại.

Nay điều tôi chỉ định nhấn mạnh, là về sự lầm lạc trong lòng; nghĩa là, trong sự vô tín.

Nhận xét. Loài người, theo bản tính, rất dễ lầm lạc trong đường lối của đức tin và trong sự tin Đấng Christ.

Điểm này rút ra tự nhiên từ các lời ấy, cũng như từ Rô-ma 10 và Rô-ma 9:32, nơi ông cho thấy dân Giu-đa không bao giờ chịu đi theo đường lối tin này, nhưng vì "không biết sự công chính của Đức Chúa Trời," nghĩa là, sự công chính bởi đức tin này, cứ lo lập sự công chính riêng của mình. Họ biến luật lễ nghi, vốn là Phúc Âm trong hình bóng, và dạy họ ra khỏi chính mình đến với Đấng Mê-si bởi đức tin, như thầy tế lễ thượng phẩm thật của họ, dâng chính mình làm của lễ và huyết mình vì họ, thành một đường lối công việc, và tưởng rằng vì những của lễ ấy, khi đến từ họ, họ sẽ được chấp nhận, điều mà Đa-vít thấy là hư không, Thi Thiên 51:16. Tôi cho đây là ý của sứ đồ trong cách diễn tả của ông, "Họ tìm kiếm như thể bởi công việc," chứ không phải bởi đức tin đặt nơi Đấng Christ, như được phác họa bởi những lễ nghi ấy. Nếu Đức Chúa Trời ban cho họ bất kỳ luật nào khác, luật lễ nghi, luật tư pháp, hay luật đạo đức, họ sẽ tiếp nhận. "Phàm điều gì," họ kêu lên, "Đức Chúa Trời phán, chúng tôi sẽ làm," Phục truyền 5:27, và những tâm linh nghiêm trang và khôn ngoan, mộ đạo và sùng kính trong vòng họ sẽ đặt mình sống theo đó; nhưng đường lối của đức tin thì họ không bao giờ chịu nổi. Lý do của điều ấy là, vì đường lối đức tin này, và của việc được cứu bởi Đấng Christ, là một đường lối mới, mà trong bản tính không có dấu chân nào, cả bản tính hư hoại lẫn bản tính tinh sạch; vì thế, Hê-bơ-rơ 10:20, Đấng Christ được gọi là "đường mới," trong khi đường lối cũ, là được cứu bởi điều gì đó trong chính mình, bản tính đã đi trong đó, và lương tâm, dù mù lòa, thúc giục chúng ta theo nó (vì còn sót lại một số dấu chân trong bản tính hư hoại); nhưng ở đây không có lối mòn, không dấu chân, không người dẫn dắt nào đưa chúng ta đến Đấng Christ ngoài Đức Thánh Linh, Đấng duy nhất phải dẫn chân chúng ta vào những đường lối bình an ấy: sứ đồ nói như vậy, Ga-la-ti 5:5, "Vì chúng ta cậy Thánh Linh mà bởi đức tin trông đợi sự công bình là sự trông đợi của chúng ta." Ông nói điều này với người Ga-la-ti, những người, sau khi đã một lần tiếp nhận Đấng Christ, và rõ ràng phó mình cho Ngài, lại rút lui về công việc; và như Áp-ra-ham, sau khi đã nhận lời hứa, quay sang A-ga, là hình bóng của giao ước công việc, hy vọng có Ích-ma-ên, là bông trái tiêu biểu của giao ước ấy, được sống trước mặt Đức Chúa Trời, thì những người Ga-la-ti này cũng quay sang giao ước công việc, hy vọng nhờ đó mà sống. Họ quay khỏi Đấng Christ sang luật pháp, vì đây là đường lối của bản tính, và bản tính sẽ luôn trở về với chính nó và đường lối riêng của nó: "Nhưng chúng ta," sứ đồ nói, "cậy Thánh Linh mà trông đợi sự công chính của đức tin." Điều này vượt trên đường lối của bản tính, và vì thế đó là điều Thánh Linh phải dạy chúng ta; và Ngài dạy, Phao-lô nói. Đức tin cũng được gọi là đường lối "mà bởi đó chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 3:12; và, Công vụ 14:27, nó được gọi là "cửa đức tin." Nay, loài người vốn mù lòa theo bản tính, như dân thành Sô-đôm, và không thể tìm ra nó, và, như những kẻ chăn chiên đi vào cửa sai, Giăng 10:1, thì chiên cũng vậy; vì, câu 9, ông nói điều ấy về sự cứu rỗi, và sự tin Ngài, cũng như về sự dạy dỗ sai lầm.

Vậy chúng ta hãy ao ước Đức Chúa Trời, trên hết mọi sự, dẫn dắt lòng chúng ta đúng đắn trong đường lối của sự tin, hay (để mượn lời sứ đồ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5) hướng lòng chúng ta trong sự tin, và trông đợi Đấng Christ, như cách nói của ông ở đó, "dẫn lòng chúng ta vào đường lối bình an;" vì đó là một lối mòn kín nhiệm ẩn giấu, và vì là một đường lối hoàn toàn ra khỏi chính mình, một nẻo đường mà ngay cả bản tính tinh sạch cũng chưa từng bước, nên ắt hẳn khó tìm. Nhiều người tìm kiếm sự công chính, nhưng không hề theo đường lối đức tin, như người Pha-ri-si và người theo Giáo hoàng, và những người trong chúng ta chẳng có gì hơn một nguyên tắc đạo đức, Rô-ma 9:32. Và ngay cả những kẻ xưng có đức tin, và đi đường ấy lên thiên đàng, cũng vẫn lạc lối, và đi chệch đường mà không hay. Và thật vậy đường lối đức tin này là đường lối mà ít người tìm được, Ma-thi-ơ 7:14; và dù chúng ta là mục sư có đưa ra những hướng dẫn rõ ràng và minh bạch đến đâu, mà đầu óc người tự nhiên mang theo mình, thì nếu không có sự dạy dỗ và dẫn dắt đặc biệt của Thánh Linh, lòng người ấy sẽ đi sai. Như sự sống chúng ta giấu với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì đường lối đến với nó cũng giấu kín. Đức Thánh Linh phải nắm tay chúng ta, và dẫn chúng ta vào với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Nó giống như đi lên một ngọn tháp cao hay một nhà thờ lớn bằng một đường lối và một lối lên mà người ta chưa từng đi bao giờ; người ấy thấy nhiều cầu thang, và dễ đi đường này đường nọ, nếu bị bỏ một mình, và lạc đường một cách nguy hiểm nữa, vì nếu một người chỉ đặt sai một bước, người ấy có thể ngã và hư mất.

Mục đích của tôi không phải là đi qua những điểm khác nhau giữa đức tin giả và đức tin thật, mà chỉ là những sai lầm trong đường lối của đức tin và của sự tin; và không phải tất cả, mà chỉ một vài thí dụ. Tôi cũng không định nói về những trở ngại, hay chướng ngại, và những sự kéo lùi trong sự tin; về những hòn đá vấp ngã nằm trên đường, và cản trở những linh hồn nghèo khổ (như những sự nản lòng vì tội lỗi mình lớn lao, chưa đủ hạ mình, v.v.), mà chỉ về những sai lầm và nhầm lẫn trong đường lối của sự tin. Tôi cũng sẽ không bàn về những sai lầm về đức tin trong giáo lý của nó, hay những quan điểm về nó, mà về những sai lầm thực tiễn trong lòng loài người, vì về những điều này câu Kinh Thánh, Hê-bơ-rơ 3:10, nói, "Họ lầm lạc trong lòng," v.v. Và,

Tôi sẽ xét những sai lầm của những người xưng nhận Đấng Christ thông thường, của những người Tin Lành thông thường, như các bạn gọi, những người mà quan điểm về giáo lý đức tin vẫn đúng đắn. Nay, những sai lầm của họ là,

1. Khi, biết những điều Đấng Christ đã làm và đã chịu, họ nghỉ ngơi trong một sự đồng ý chung với những điều ấy, như rằng Đấng Christ đã đến thế gian, và rằng mọi điều được nói trong lời về Ngài đều thật, và các lời hứa đều thật, và tưởng đó là tin, rồi nghỉ ngơi trong đó, mà không có sự áp dụng đặc biệt nào, như những người xưng nhận ấy đã làm, Gia-cơ 2:19, những người mà Gia-cơ bác bỏ, bằng cách bảo họ rằng ma quỷ cũng tin như vậy như họ. Nếu quả thật, một người chỉ làm chứng cho lẽ thật của Phúc Âm, và cho những di sản Đức Chúa Trời đã ban và để lại trong đó, và rằng đức tin chẳng là gì hơn là làm chứng, như tôi thừa nhận rằng một phần nó là một hành động như vậy, thì đức tin như thế có thể là đức tin tốt; nhưng, than ôi, có thể có những người làm chứng cho một giao ước, và những người đồng ý với lẽ thật của mọi lời hứa, mà lại chẳng liên quan gì đến chúng. Những người làm chứng đưa ra bằng chứng trong những việc mà họ không có quyền lợi, và như vậy các thiên sứ được nói là "có lời chứng về Đức Chúa Giê-xu," Khải huyền 19:10, và ma quỷ cũng làm chứng về Ngài; nhưng một người phải tin như một người thừa kế, nghĩa là, như một người có gia tài được để lại trong ý chỉ của Đức Chúa Trời, và vì thế sự chiếm hữu là cần thiết cho người ấy. Hầu như các bạn sẽ chẳng tìm thấy nơi nào trong Kinh Thánh, nơi sự đồng ý chung với Phúc Âm được công nhận là đức tin, mà trong cùng Kinh Thánh ấy, không xa, một hành động áp dụng lại đến, và được nhắc đến như điều làm cho hành động đồng ý chung ấy được trọn vẹn: như Rô-ma 10:9, "nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê-xu ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu." Ở đây mọi sự đều đặt trên một hành động đồng ý chung; tốt, nhưng, câu 11, hành động này được diễn tả với một hành động áp dụng kèm theo, "Vì Kinh Thánh nói rằng: Hễ ai tin Ngài thì chẳng hề bị hổ thẹn:" như tiếp theo; nay tin Đấng Christ là hơn một hành động đồng ý chung; đó là phó linh hồn mình cho Ngài để cứu nó, và như vậy tin cậy chính mình nơi Ngài, giao phó mình cho Ngài; và từ bỏ mọi sự khác là một hành động của ý chí, chứ không chỉ của sự hiểu biết trong sự đồng ý chung, như các bạn có thể nhận thấy 1 Giăng 5:5, 10, so sánh với nhau.

2. Sai lầm thứ hai của những người xưng nhận thông thường này là, khi họ cố gắng thêm sự áp dụng vào đức tin, họ lại lấy sự không nghi ngờ làm sự áp dụng ấy, và chẳng hề rèn luyện linh hồn mình chút nào trong những hành động tích cực của sự tin. Đức tin của họ chỉ là sự thiếu vắng những nghi ngờ, chứ không phải là sự áp dụng Đấng Christ với sự yên ủi. Như họ không bao giờ nghi ngờ rằng Đấng Christ thuộc về họ, thì họ cũng không bao giờ có nhiều ý nghĩ về Ngài như thuộc về họ, nhưng coi đó là điều đương nhiên, như một việc họ không bao giờ chất vấn, mà lại chưa từng được chứng minh cho họ; nhưng Rô-ma 4:20, không những nói rằng Áp-ra-ham "chẳng có lưỡng lự hoặc hồ nghi về lời hứa," mà còn rằng "ông càng mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời:" không chỉ bằng việc không chất vấn quyền năng của Đức Chúa Trời, bằng một lối coi là đương nhiên cách thờ ơ, mà bằng việc mỗi ngày rèn luyện những hành động và ý nghĩ của đức tin trên lời hứa, ông hằng ngày tôn vinh Đức Chúa Trời bằng những hành động tin, những ý nghĩ ấy tôn vinh Đức Chúa Trời hơn bất kỳ ý nghĩ nào khác.

Một người sở hữu Đấng Christ bởi đức tin không như người ta giữ tiền trong tủ, hay giữ giấy tờ đất đai nằm bên mình, mà người ta coi là đương nhiên mình có, mà có khi cả năm chẳng nhìn đến một lần. Không; Đấng Christ như thức ăn mà người ta ăn, nhai, tiêu hóa, và dạ dày người ta làm việc trên đó liên tục, và người ta sống nhờ Ngài mỗi ngày, và đó là sự áp dụng của đức tin, Giăng 6:53, và nếu bánh khác là thức ăn hằng ngày của chúng ta, thì chắc chắn Đấng Christ càng hơn; và vì thế tương ứng nó được gọi là sự sống của đức tin: "nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời," Ga-la-ti 2:20. Nay sự sống là một sự tiếp nối của hành động và chuyển động; và như trái tim là nguyên tắc của sự sống, và luôn đập, và nếu nó nằm yên thì người ta chết, đức tin cũng vậy; nó không phải là một vật ngủ mê, một sự không nghi ngờ đơn thuần rằng Đấng Christ thuộc về tôi, mà là một sự mài giũa liên tục những ý nghĩ của tôi trên Đấng Christ như thuộc về tôi, hay sự gieo mình trên Ngài để Ngài thuộc về tôi, một sự sống nhờ Ngài, và trong Ngài. Nhưng những người này sống trong một ý kiến tốt về chính mình, và về việc Đấng Christ thuộc về họ, và họ không bị kiện tụng hay bị quấy rầy trong đó bởi những cám dỗ của Sa-tan, và không có nghi ngờ nào đến để truất quyền sở hữu của họ, và điều này họ cho là đức tin, và coi là đương nhiên rằng họ sẽ không bao giờ bị quăng ra ngoài.

3. Nhiều người trong thực hành đặt sự áp dụng đức tin này là một sự tin và một sự thuyết phục mà thôi, rằng tình trạng của họ tốt, và như vậy đặt đức tin chỉ là một sự thuyết phục tốt và ý kiến tốt về tình trạng hiện tại của mình; đến nỗi đối tượng, điểm cuối của đức tin họ, là tình trạng của chính họ, chứ không phải Đấng Christ và tình yêu của Ngài; đức tin của họ không phải là một ý kiến tốt về Ngài, hay được xây trên những ý nghĩ hằng ngày họ có về công lao, sự đền tội, sự thương xót, ân điển, sự công chính của Ngài, v.v. Nhưng đức tin của họ là một ý kiến tốt về chính mình, nảy sinh từ sự tự tâng bốc của lòng mình, đến nỗi họ tôn vinh chính mình trong ý nghĩ hơn là tôn vinh Đấng Christ; đây là một sự xét đoán từ thiện với chính mình hơn là đức tin nơi Đấng Christ. Tôi gọi nó là ý kiến từ thiện mà một Cơ Đốc nhân phải có về người khác, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và rằng tình trạng của họ tốt, và rằng họ ở trong Đấng Christ; nay một ý kiến từ thiện về chính mình như vậy, nhờ đó, như sứ đồ nói về người Hê-bơ-rơ, họ được thuyết phục những điều tốt về chính mình, là đức tin duy nhất của rất nhiều người; nhưng đây không phải là tin Đấng Christ, mà là tin chính mình. Và rằng tình trạng của chính họ quả thật là đối tượng của đức tin họ như vậy thì rõ ràng bởi điều này, rằng nếu có ai đi tìm cách bày tỏ tình trạng tự nhiên hiện tại của họ, khi họ chưa có đức tin thật, là không tốt, họ lập tức nổi giận, và nói rằng bạn muốn đưa tôi đến sự vô tín và tuyệt vọng, vì một sự nhận thức rằng tình trạng hiện tại của họ tốt chính là điều, và là tất cả điều, mà họ cho là đức tin, trong khi thật ra những kẻ tìm điều tốt cho họ chỉ muốn đưa họ từ một sự tin sai lầm về tình trạng của họ và về chính mình đến một sự tin tốt và thật nơi Đấng Christ, và trên ân điển tự do của Đức Chúa Trời, là những đối tượng hàng đầu của đức tin.

4. Một số người nếu chỉ có thể đưa vào lòng mình hằng ngày những loại ý nghĩ về Đấng Christ như họ nghe nói các tín hữu vẫn có, thì họ tưởng mình thật sự áp dụng Đấng Christ, trong khi thật ra họ đưa vào một hình thức thật trong việc tin như họ làm trong các việc bổn phận, mà không có sự nhận thức thật về Đấng Christ, hay không có quyền năng của chúng trên lòng họ, và không uốn nắn tình cảm mình cho phù hợp với những điều họ tin. Họ chỉ lầm bầm đọc đi đọc lại vài ý nghĩ định sẵn về đức tin như họ đọc những lời cầu nguyện của mình, mà không có sự tương giao với Đức Chúa Trời; nếu họ suy nghĩ qua những ý nghĩ này ý nghĩ nọ về đức tin hướng về Đấng Christ mỗi ngày, như người theo Giáo hoàng quen đọc đi đọc lại những lời cầu nguyện này lời cầu nguyện nọ mỗi ngày, và chỉ có thể ép lòng có tội của mình yên lặng để nuôi những ý nghĩ ấy, và để chúng đi qua mình, và nếu chỉ có thể dẹp những nghi ngờ xuống, để chúng không dấy lên làm gián đoạn họ trong những ý nghĩ ấy, thì họ thật sự tưởng mình tin, trong khi những ý nghĩ ấy đi qua họ chỉ như nước uống đi qua người mắc chứng phù thũng, họ không tiêu hóa nó thành chất dinh dưỡng và thực chất, mà nó chảy qua họ, và không để lại sức lực, không sinh lực nào phía sau. Trong khi áp dụng Đấng Christ không đơn thuần là đưa Ngài vào ý nghĩ của ngươi mà thôi, và suy nghĩ thế này thế nọ về Ngài một cách hời hợt, mà là đâm ra một chồi hay một sợi rễ từ mọi năng lực vào trong Ngài, để được đâm rễ trong Ngài, để hút chất dinh dưỡng từ Ngài, để tiêu hóa Ngài, để phó linh hồn mình cho Ngài, và để nên một với Ngài, Giăng 6:56.

5. Sai lầm thứ năm trong đức tin của loại người Tin Lành thông thường này là, dù họ đặt một số sự trông cậy và tin tưởng nơi Đấng Christ, và trong quan điểm và lời nói xưng rằng họ từ bỏ mọi sự ngoài Đấng Christ, nhưng trong thâm tâm sự công chính riêng của họ vẫn là nền tảng ngay của chính sự trông cậy ấy nơi Đấng Christ, và như vậy họ đặt chính mình làm vầng đá của sự trông cậy ấy trên vầng đá thật duy nhất là Đấng Christ. Như vậy họ quen nghĩ rằng Đấng Christ sẽ sẵn cứu họ hơn vì tội lỗi họ nhỏ và vì những tính tốt của họ, và như vậy về phương diện ấy họ gần Đấng Christ hơn những người khác. Người thanh niên trẻ đến với Đấng Christ, quả thật đã đến, nhưng được khích lệ bởi việc mình đã giữ các điều răn từ thuở nhỏ. Những người này đứng như thể trên hai cành cây, trong đó một cành đã mục, nên ắt phải ngã và hư mất. Một chân họ đặt trên Đấng Christ, nhưng chân kia đặt trên chính mình, trên những việc lành của mình, mà, dù họ không trông cậy dưới danh nghĩa công lao (như người theo Giáo hoàng chủ trương), nhưng theo một cách thấp hơn họ trông cậy chúng, như những điều mà linh hồn họ trong sự tin tưởng đặt trọng lượng mình lên nhất, và như những điều tiến cử họ với Đức Chúa Trời, và khiến họ được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn; và như vậy họ không trông cậy trọn vẹn nơi ân điển được bày tỏ bởi Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 1:13. Những người này dùng Đấng Christ và sự công chính của Ngài như nhiều mục sư đang tranh giành các chức vụ được hưởng bổng lộc dùng tước hiệu của vua, họ cũng xin tước hiệu ấy để củng cố tước hiệu riêng của mình, mà họ có được từ những người bảo trợ, nhưng không trông cậy chính nơi tước hiệu của vua, mà để cho chắc chắn mọi bề thì cũng lấy nó vào. Trường hợp của những người này cũng vậy; linh hồn họ thầm kín nương cậy nơi sự tốt lành tự nhiên của mình hơn là nơi Đấng Christ, dù trong lúc ấy quan điểm của họ về sự xưng công chính bởi đức tin và chỉ bởi Đấng Christ vẫn đúng đắn. Vì hãy xem, như mọi người theo bản tính đều là kẻ vô thần trong lòng, nói trong đó rằng "chẳng có Đức Chúa Trời," trong khi quan điểm của họ về Đức Chúa Trời vẫn đúng và tốt, thì những kẻ tự xưng công chính theo việc làm này trong lòng là người theo Giáo hoàng, và trong đó họ thực hành chủ nghĩa Giáo hoàng này, trong khi họ là người Tin Lành trong sự xét đoán và quan điểm, về điểm xưng công chính chỉ bởi Đấng Christ.

Tất cả những người này đều đã có mọi sự áp dụng và ý nghĩ đức tin này mà không hề hạ mình và trống rỗng chính mình, đến nỗi đó chỉ là ý kiến tự nhiên về chính mình, mà từ cái tôi, vốn chưa từng bị đuổi ra khỏi họ, loài người quen có về chính mình; đến nỗi tâm trí đầy dẫy chính mình, và Đấng Christ chỉ nổi lềnh bềnh trên mặt những ý nghĩ của họ, họ xây Đấng Christ trên cát, mà không đào sâu vào chính mình trước để đưa Ngài vào làm nền, như kẻ xây trên vầng đá đã làm, Lu-ca 6:48. Người ấy đã quăng ra mọi đất giả, và đưa nền vào; nhưng loài người, dù xây trên Đấng Christ, lại đặt Ngài trên lớp đất của mình chưa hề được đào xới, nên sóng dễ dàng len vào giữa những ý nghĩ của họ và Đấng Christ, và những cám dỗ rốt cuộc chia rẽ họ, và lật đổ tất cả.

Thứ hai, tôi sẽ đưa ra một số thí dụ nữa về những người đã hạ mình đôi chút vì tội lỗi, và về những sai lầm mà những người như vậy dễ sa vào trong đường lối của sự tin.

1. Nếu loài người hạ mình đôi chút, thì họ dễ áp dụng Đấng Christ quá sớm. Nếu mặt đất bị cày xới và nâng lên đôi chút, họ liền đưa Đấng Christ vào làm nền ngay, trong khi mọi đất giả chưa được quăng ra. Sự tự tâng bốc giúp họ tiếp nhận lời với sự vui mừng ngay lập tức, như đất đá sỏi đã làm; hay nếu họ bị đâm chích đôi chút, họ đắp cao dán khi chất hư hoại chưa được thải ra, vết thương chưa được mổ đến tận đáy, nên một sự nhận biết hời hợt về Đấng Christ chỉ phủ một lớp da lên trên vết thương, và cái nhân mủ bên trong, và rốt cuộc nó vỡ ra tệ hơn bao giờ hết. Luật pháp là người thầy dạy dắt đến Đấng Christ, nhưng một số người bỏ trường quá sớm, nên thiếu nền tảng học vấn, và rốt cuộc chẳng ra gì. Khi ở trường đại học, như tôi có thể mượn hình ảnh, họ chưa bao giờ phân tích thấu đáo tình trạng cũ của mình theo bản tính, cũng chẳng thấy hết mọi lỗi lầm trong đó, và vì thế mọi bổn phận và bài tập họ thực hiện mới đều sai và không đúng cách; vì thế người trong Lu-ca 6 được nói không những đã đào, mà đã "đào sâu." Nay bởi sự đào sâu này, hay sự hạ mình, tôi không có ý nói những nỗi kinh hoàng sâu xa (vì không cần thiết mọi đất đều phải được đào ra bằng cuốc chim, Đức Chúa Trời chỉ dùng những công cụ như vậy với đất cứng mà thôi, nhưng những cái xẻng nhỏ và cái cuốc nhỏ cũng có thể xúc hết đất của một số người), nhưng đến nỗi loài người phải được làm trống rỗng triệt để bởi một sự nhìn thấu thuộc linh vào những tình trạng cũ của mình, và thấy đến tận đáy sự gian ác của nó, và sự bất lực của chính mình trong việc tự giúp mình, trước khi Vầng Đá là Đấng Christ được đặt vào.

2. Sai lầm thứ hai của những người như vậy là, nền tảng của việc họ áp dụng và tiếp nhận Đấng Christ, là một sự khích lệ từ điều này, rằng họ không phải là những tội nhân lớn; và như vậy dù vì là tội nhân, họ thấy mình cần Đấng Christ, nhưng vì họ đã không phải là những tội nhân lớn, họ tưởng mình sẽ sớm được Ngài tiếp nhận hơn, và như vậy họ được khích lệ để tin. Họ tưởng vì mình ít nợ hơn thì sẽ sớm được tha hơn, trong khi đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, xưng công chính một tội nhân nhỏ và một tội nhân lớn đều như nhau; và như sự lớn lao của tội lỗi một người chẳng hề khiến Đức Chúa Trời quay khỏi việc xưng công chính người ấy hơn chút nào, thì sự nhỏ bé của tội lỗi một người cũng chẳng hề khiến Ngài động lòng tha thứ người ấy hơn chút nào. Ân điển tự do, vì nó không đoái đến điều lành nào để lôi kéo nó, nên nó cũng không đoái đến điều ác nào để xua nó khỏi chúng ta, cũng không đoái đến điều ác ít hơn để nghiêng nó về phía chúng ta. Trong vấn đề xưng công chính này (vì được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:23, 24), "Mọi người," ông nói, "đều thiếu thốn và giống nhau, chẳng có phân biệt" về phương diện này. Như khoảng cách giữa các tầng trời và đất là khoảng cách mà những ngọn đồi chẳng gần các tầng trời hơn những ụ mối bao nhiêu, và khoảng cách ấy rộng lớn trên cả hai đến nỗi sự khác biệt giữa đồi và ụ mối không thành tỉ lệ, mà chẳng là gì, thì trong trường hợp này cũng vậy; vì thế một người tưởng rằng vì mình là tội nhân nhỏ hơn người khác, mình sẽ sớm được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, là làm giảm giá trị ân điển tự do, và xây dựng điều gì đó trên chính mình. Nhưng,

Thứ ba, tôi sẽ đưa ra những thí dụ về những người đã được hạ mình triệt để hơn, và về những sai lầm họ dễ mắc phải.

1. Khi loài người đã được hạ mình và kinh hoàng vì tội lỗi bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và đầy dẫy sự bất an, điều mà một số người cho là sự hạ mình sâu xa duy nhất, thì họ nghỉ ngơi trong điều này, vì họ đã được hạ mình như vậy, và như vậy không xây trên Đấng Christ, mà xây trên chính sự thấy tội lỗi và khốn khổ của mình. Nếu quả thật lòng loài người có vầng đá này trong lòng nó, như đất có những vầng đá khác, đến nỗi chỉ cần đào cho đến khi chạm vầng đá chôn trong nó; nếu lòng loài người có Đấng Christ dưới lớp đất giả ấy, vốn phải được đào ra, thì quả thật chỉ cần đào, rồi sau đó xây; nhưng có sự khác biệt này, rằng Đấng Christ phải được đặt vào lòng như thế nào sau khi đào ra đất giả, thì mục đích của việc làm trống rỗng chúng ta bởi sự hạ mình chỉ là để dọn chỗ cho Đấng Christ, vì lòng vốn đầy dẫy chính mình trước đó, đến nỗi, sau tất cả, vầng đá này phải được đem vào, và đặt, de novo, lại mới, 1 Cô-rinh-tô 3:11. Đấng Christ làm nền được nói là được đặt, chứ không phải như mọc ở đó, và vì thế sau khi loài người đã đào, nếu rồi họ bỏ mặc mọi sự, và nói mình đã bị sầu khổ vì tội lỗi, và biết sự cay đắng của nó, và vì thế Đấng Christ sẽ cứu họ, họ xây trên sự trống rỗng. Điều này cũng như loài người tưởng đất ắt phải tốt, và hạt giống ắt phải được gieo trong đó, vì nó đã được cày vỡ và cày xới, trong khi nhiều đất bỏ hoang được cày xới. Vì họ đã ở dưới tay người thầy dạy, nên họ tưởng mình đã đến với Đấng Christ, và ắt phải có học vấn, trong khi nhiều người lên đến lớp cao nhất ở trường mà không bao giờ được gửi đến trường đại học, hay được nhận vào một trường cao đẳng, và nhiều người bị đánh roi thậm tệ, mà chẳng được học vấn gì. Dù không ai có thể được tha thứ cho đến khi bị luật pháp kết án, nhưng nhiều người bị kết án, và bị cùm xiềng, mà không bao giờ được tha thứ; những người này có một lời hứa, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta," và họ dùng nó như một lời hứa nói về sự yên nghỉ cho chính việc mình mệt mỏi, trong khi đó chỉ là một lời hứa mời gọi những người như vậy đến với Đấng Christ, đến nỗi nếu không đến họ sẽ không bao giờ được yên nghỉ. Sự yên nghỉ không nằm trong việc mệt mỏi, mà trong việc đến với Đấng Christ; mà nhiều người gánh nặng lại không đến với Ngài, nhưng muốn được yên nghỉ và nghỉ ngơi trong và từ chính điều này, rằng mình đã từng gánh nặng.

2. Nếu người ta thoát khỏi sai lầm này, và không dừng lại ở chỗ bị hạ mình, nhưng bắt đầu xây dựng và lấp đầy cái hố mình đã đào, thế nhưng họ lại không đặt Đấng Christ làm nền tảng ngay từ đầu, họ không đặt Đấng Christ hay lòng thương xót giàu có của Đức Chúa Trời trong Ngài làm điều đầu tiên để lấp đầy sự trống rỗng của chính mình, nhưng họ lại lấp cái hố mình đã đào bằng đất mới từ sự vâng lời mới và sự cải cách của chính mình, bằng các bổn phận và việc làm, rồi xây dựng trên những điều ấy. Những gì trong sự hạ mình đã được bày tỏ là sai trái, họ cố gắng sửa đổi, và bắt đầu lật sang một trang mới; những tội lỗi đã đè nặng trên lương tâm họ, họ quay lưng lại và khóc lóc than van, rồi xây dựng đức tin của mình trên những sự cải cách ấy, như thế là bỏ Đấng Christ ra ngoài, và không đặt tảng đá vững chắc, nền tảng đời đời của lòng thương xót giàu có của Đức Chúa Trời chỉ trong một mình Ngài, đến nỗi sự hạ mình của họ đã khiến họ bắt tay vào việc để có được ân điển và sự cải cách, nhưng không phải để có được Đấng Christ, và lấy Ngài làm mục đích, đặt Ngài ở vị trí đầu tiên và trên hết, mà đó chính là mục đích của Phao-lô, Phi-líp 3:8 (câu Kinh Thánh mà tôi thích thường xuyên nhấn mạnh), "hầu cho tôi được Đấng Christ làm lợi," nơi Đấng Christ được đặt làm mục đích, như anh em thấy, và lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong Ngài là mục đích của đức tin. Và đây là một sai lầm khác và một lối thoát mà tại đó người ta rời bỏ hoàn toàn con đường của đức tin, sai lầm mà một số người đã bắt đầu có đức tin dễ sa vào, và dù lúc đầu họ đã được đặt vào con đường đúng, họ vẫn đi chệch ra, và không còn nhắm đến Đấng Christ, không còn thực hành đức tin nơi Ngài, mà sa vào việc nghỉ ngơi trong sự cải cách. Những người này, như người Cô-lô-se,* bị lôi kéo khỏi Đấng Christ sang những nguyên tắc sơ học của lòng mình. Đây quả thật là con đường của lý trí, vốn nghĩ rằng làm điều ngược lại là đủ để đền bù cho những thất bại trước đây; nhưng đây không phải là con đường của đức tin, và đây là chủ nghĩa giáo hoàng đích thực (dù tinh vi hơn) như bất kỳ thứ gì ở Rô-ma, thế mà lại được thực hành một cách thầm kín trong lòng người ta.

3. Khi người ta nghe nói về Đấng Christ như một dấu mốc đã được dựng lên, và rằng Ngài là Đấng họ phải có được; và thế là giờ đây họ đã đặt Đấng Christ làm mục đích của mình, và chỉ chăm nhìn vào việc có được một mình Ngài, vì họ nghe rằng điều này là cần thiết cho sự cứu rỗi; thế nhưng khi ấy sai lầm này dễ ập đến trên họ, và ngăn trở họ khỏi đức tin thật, nếu Đấng Christ không sửa chữa nó, đó là họ nghĩ rằng mình sẽ có được Ngài bằng những nỗ lực của chính mình; và quan niệm thầm kín ấy dẫn dắt họ trong mọi sự, làm suy yếu đức tin cũng như sai lầm trước, vì họ nghĩ sẽ tạo ra Đấng Christ, và làm ra một đức tin từ chính mình, bằng những nỗ lực của mình trong tương lai. Những người trước bị lôi khỏi Đấng Christ sang sự công chính và sự vâng lời mới có được của chính mình, và sa vào việc mê đắm điều đó; còn những người này thì có Đấng Christ trước mắt, và theo đuổi Ngài, nhưng lòng họ lại thầm tính toán sẽ đạt được Ngài qua những nỗ lực của chính mình. Nhưng linh hồn phải được làm cho trống rỗng khỏi mọi quan niệm về khả năng của mình trong tương lai, cũng như khỏi mọi ý kiến về sự công chính quá khứ hay hiện tại của mình, nếu không Đấng Christ sẽ không trở nên mọi sự trong mọi sự. Như người ta làm giảm sút Đấng Christ, và ân điển nhưng không ban Ngài như một món quà, nếu họ hướng mắt về những ân tứ và sự vâng lời của chính mình thay vì Ngài, thì cũng vậy, nếu họ hướng mắt, hay có sự tin cậy thầm kín nơi những nỗ lực của chính mình, để nhờ đó mà đạt được Ngài, thì Đấng Christ vẫn chưa được tôn lên như Ngài phải được tôn lên, trong một tấm lòng như vậy. Đúng là người ta có thể và phải nỗ lực để có đức tin, như Hê-bơ-rơ 4:11, "Vậy, chúng ta phải gắng sức vào sự yên nghỉ đó;" việc vào sự yên nghỉ ở đó được dùng để chỉ việc tin, như câu 3 cho thấy; thế nhưng chúng ta phải dùng những nỗ lực chỉ như phương tiện, trong đó Đấng Christ ban cho lòng sức mạnh để tin, và như thế là nỗ lực trong sự hoàn toàn trông đợi nơi Đấng Christ để đức tin được ban cho. Đến nỗi người ta phải đi đến chỗ thấy sự hoàn toàn bất lực của mình trong việc tin, và rằng như Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho họ, thì Ngài cũng phải ban cho họ đôi tay để nhận lấy và tiếp nhận Ngài. Trong Rô-ma 10:6, 7, chúng ta có một lời cảnh báo chống lại sai lầm này; vì khi nói về con đường của sự tin, và rằng Đấng Christ là Đấng phải được tin, và phải được xưng nhận là Cứu Chúa duy nhất, thế nhưng vì lòng sẽ dễ nói, "Ai sẽ lên trên trời," để đem Đấng Christ xuống cho tôi, nên Ngài phán ở đó, "Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên?" v.v. Lòng dễ dựng lên những cái thang do chính mình làm ra, và tự nhủ, ta sẽ đi cầu nguyện, tìm kiếm Đấng Christ, và như thế sẽ có được Ngài; nhưng ngươi phải đến với Đấng Christ như Đấng "ở gần ngươi," để ban cho ngươi năng lực.

4. Khi lòng đã được hạ mình, và được làm cho trống rỗng khỏi mọi sự công chính trong quá khứ, khỏi mọi sự cải cách và sự công chính, và mọi nỗ lực trong tương lai, và biết rằng Đấng Christ ban chính Ngài không vì bất kỳ điều nào trong những điều ấy, nhưng hoàn toàn và tuyệt đối tự do trong việc ấy, thế nhưng khi linh hồn đã bị bỏ lại trần trụi và trơ trọi như vậy, và không có sự công chính, không có khả năng nào của chính mình để khích lệ nó, thì sự tự tâng bốc trong tâm linh mình, vốn nảy sinh ngay lập tức từ tình yêu bản thân, vẫn sẽ dễ xen vào, và giúp người ta nghĩ rằng, chính tôi chứ không phải người khác sẽ nhận được lòng thương xót; rằng dù Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót một cách tự do không xét đến bất cứ điều gì trong chúng ta, thì tôi (lòng sẽ dễ nghĩ), chứ không phải người khác, sẽ tìm được nó, và Đức Chúa Trời sẽ thương xót tôi hơn là người khác. Cái tôi này sẽ tâng bốc người ta quá mức, ý nghĩ mà, dù không được bất kỳ sự xét đến sự công chính nào, hay bất cứ điều gì thuộc về con người hậu thuẫn, anh em sẽ thấy sẽ nảy sinh từ chính sự tự tâng bốc trong con người, mà theo bản tính của tâm linh con người là nghĩ tốt, và hy vọng tốt về chính mình; cũng như Phi-e-rơ trong một trường hợp khác đã nói, "Dẫu mọi người..., chớ tôi thì không." Có một sự tự tin tự nhiên nảy sinh từ tình yêu lớn lao mà chúng ta dành cho chính mình, sẽ sẵn sàng giúp đỡ để hình thành đức tin cho chúng ta. Như Ha-man đã nghĩ, ta là người mà vua sẽ tôn vinh; thì lòng cũng dễ nghĩ, "Ta là người Đức Chúa Trời sẽ cứu"; và điều này không phải từ bất kỳ sự khích lệ hay sự lôi kéo nào của lòng bởi Đức Chúa Trời, nhưng từ sự sẵn sàng tự nhiên để nghĩ tốt về chính mình. Vậy hãy cố gắng tìm sự khích lệ để tin đến từ sự suy ngẫm về những gì ở trong Đấng Christ, từ sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài, ân điển nhưng không, và tình yêu lôi cuốn anh em, chứ không phải từ những sự thuyết phục của chính lòng mình mà thôi; đừng lắng nghe những gì sự tự tâng bốc sẽ nói, nhưng hãy nghe những gì Đấng Christ sẽ phán trong một lời hứa; và trong sự tin hãy nhìn nhận không chỉ sự tự do của ân điển (rằng nó không xét đến bất kỳ điều kiện nào nơi bất cứ ai, và bày tỏ lòng thương xót không vì sự công chính, khả năng, v.v.), nhưng cũng cả quyền tể trị của ân điển ấy nữa, được bày tỏ đối với những người mà nó tiếp nhận; hãy xem khi mọi người đã bị lột sạch mọi điều kiện, và được trình ra trần trụi trước Đức Chúa Trời, và như đã bị tước bỏ mọi sự xét đến điều lành hay điều dữ trong họ, điều có thể khiến Ngài vì hay chống lại họ, thì ngoài sự tự do trong việc tiếp nhận này mà không xét đến những điều kiện như thế, Ngài còn bày tỏ quyền tể trị trong ý muốn đầy ân điển của Ngài, trong việc tiếp nhận người này hơn người kia, và quyền tể trị mà Ngài thực thi trong việc tiếp nhận anh em. Và những ý nghĩ rằng điều này tùy thuộc vào quyền tể trị đơn thuần của Đức Chúa Trời như vậy, sẽ giữ cho cái tôi này bị hạ xuống và cân bằng, cái tôi mà nếu không sẽ dễ khích lệ lòng mình quá mức đáng có; ý nghĩ về quyền tể trị ấy sẽ khiến ngươi càng hạ thấp hơn, và đập tan mọi quan niệm tự tâng bốc muốn xen vào để tạo ra một đức tin, và ban một hy vọng. Nó sẽ khiến ngươi thấy rằng bất kỳ ai cũng có cơ hội như ngươi, và rằng Đức Chúa Trời vì quyền tể trị mà tiếp nhận hay từ chối, và điều ấy xảy ra như ý muốn Ngài định; chỉ có điều với điều ấy ngươi cũng có thể nghĩ rằng, ngươi cũng có cơ hội như bất kỳ ai khác, ngay cả trong phương diện ấy, và như thế không có lý do gì để nản lòng. Chỉ cần làm cho cán cân được cân bằng trong sự nhận thức và hy vọng về lòng thương xót của ngươi, và đừng để bất kỳ điều kiện nào trong chính mình, cũng đừng để bất kỳ quan niệm tự tâng bốc nào về chính mình, làm nghiêng cán cân, nhưng hãy quy đức tin của ngươi về một sự nương cậy thuần túy, tuyệt đối nơi ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự tiếp nhận của ngươi, và như thế ngươi sẽ thấy Đức Chúa Trời từ chính Ngài cuối cùng sẽ thầm kín khiến lòng ngươi yên nghỉ nơi tình yêu của Ngài, và làm cho lòng ngươi được yên lặng trong việc làm ấy, và khi ấy đức tin của ngươi sẽ dâng cho Ngài mọi, trọn vẹn, và đầy đủ vinh hiển, trong việc Ngài tiếp nhận ngươi, và không làm giảm sút điều gì từ Ngài.

5. Nhiều người lấy một lời hứa làm nền tảng duy nhất cho đức tin của mình, và không nhìn xa hơn chữ nghĩa của nó; và như người Giu-đa đã bị lừa dối bởi chữ nghĩa của luật pháp, và không nhìn thấu đến tận đáy chức vụ của Môi-se, thì một số người bị lừa dối bởi chữ nghĩa của các lời hứa, và không nhìn đến Đấng Christ trong chúng; họ không thấy rằng Ngài là viên ngọc trong chiếc hộp, nhưng lại nghỉ ngơi nơi dòng chữ khắc bên ngoài, và không nhìn đến những gì ở bên trong; họ đã có được lời hứa này hay lời hứa khác, nhưng họ không bao giờ để ý đến việc tin nơi Đấng Christ trong và bởi lời hứa ấy, Đấng là lời hứa lớn lao được truyền đạt trong mọi lời hứa: "trong Ngài mọi lời hứa đều là phải và a-men." Họ bám vào chữ nghĩa, lấy cả cái vỏ, nhưng không đập vỡ nó, trong khi chính là cái nhân bên trong mới là thức ăn của đức tin. Một đứa trẻ còn khôn ngoan hơn những người này; hãy đưa cho nó một quả hạch, và nó sẽ muốn anh em đập vỡ ra, vì có một cái nhân trong đó mà nó muốn, bằng không nó sẽ bảo anh em lấy lại. Đức tin cũng nói như vậy khi đến với một lời hứa, Xin ban cho tôi Đấng Christ trong đó, bằng không tôi sẽ chẳng nhận gì cả.

6. Những người tìm kiếm Đấng Christ, và tìm thấy một chút ngọt ngào nào đó, đức tin của họ nghỉ ngơi trong điều ấy, và không còn nhìn ra nữa để tìm chính Đấng Christ và sự hiệp nhất và thông công với thân vị Ngài; một món quà được gửi đến, họ vui mừng trong đó, và họ để người đã gửi nó đi. Rô-ma 5:1, một bông trái của đức tin là được hòa thuận với Đức Chúa Trời: "Và chẳng những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ," câu 11. Hãy chú ý, đó không chỉ là sự vui mừng từ Đức Chúa Trời, nhưng là vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Vậy hãy cẩn thận đừng nghỉ ngơi trong sự vui mừng được truyền vào, khi Đức Chúa Trời và Đấng Christ không phải là đối tượng trực tiếp của sự vui mừng của ngươi, và sự thông công với các Ngài trong sự tin không phải là điều chính yếu mà ngươi mong muốn.

7. Những người nghe rằng chính sự công chính của Đấng Christ được kể cho bởi đức tin phải cứu chúng ta, họ tìm kiếm sự công chính của Đấng Christ như thể nó bị tách rời khỏi chính Ngài, và mục đích của đức tin họ hướng ra theo đuổi sự công chính của Ngài, mà không tìm kiếm chính Ngài trước hết hay chủ yếu, nhưng tìm kiếm sự công chính của Ngài trước nhất để nó thuộc về họ trước mặt Đức Chúa Trời; như thể việc nài xin số tiền mà Đấng bảo lãnh của chúng ta đã trả cho chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận nó cho chúng ta, là tất cả. Không; chính Đấng bảo lãnh phải thuộc về chúng ta trước, và đó là con đường đúng của đức tin, là tìm kiếm Đấng Christ trước, rồi sau đó áp dụng sự công chính của Ngài cho sự tha tội. Đó là phương pháp của Phao-lô, trước hết được thấy ở trong Ngài, rồi ý nghĩ tiếp theo của ông là không có sự công chính của chính mình, nhưng là sự công chính của Ngài, Phi-líp 3:8, 9.

Dù điều này tôi phải thêm vào, rằng đó không phải là Đấng Christ một cách đơn thuần hay trừu tượng, nhưng là Đấng Christ được xem xét một cách cụ thể, với sự công chính của Ngài như Ngài là Cứu Chúa và Đấng Trung Bảo, và như Đấng được ban cho sự tha tội, Đấng là đối tượng của đức tin, và là Đấng mà người tin có trong mắt mình; vì trước hết người ấy bị thúc đẩy tiến lên để nắm lấy Đấng Christ bởi cái nhìn về tội lỗi, và như thấy sự công chính trong Đấng Christ sẽ tha thứ, thế nhưng đến nỗi người ấy phải tin nơi Ngài cho mục đích ấy, rằng "đặng trong danh Ngài mà nhận được sự tha tội," Công vụ 10:43, và như thế là tin nơi chính Ngài trước, và trong sự tin mà gắn bó với thân vị Ngài trước.

8. Nhiều người nhận lấy Đấng Christ cùng với các ơn phước của Ngài, nhưng chủ yếu là vì các ơn phước của Ngài, và điều đó cũng tệ như điều trước; đây là cưới Ngài vì của hồi môn. Như anh em không được tách nó khỏi chính Ngài, thì cũng đừng chỉ mong muốn Ngài vì nó, vì anh em nghe cả hai phải đi đôi với nhau, trước hết là Ngài, rồi sau là sự công chính của Ngài; đó là phương pháp của Phao-lô, Phi-líp 3:8, 9, "hầu cho tôi được Đấng Christ làm lợi," Ngài trước; rồi tiếp theo, "không có sự công chính của riêng mình, nhưng có sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin;" tức là, sự công chính của Đấng Christ được Đức Chúa Trời kể cho đức tin.

Về Đức Tin Xưng Công Chính

SÁCH II:
Về Đức Tin của Sự Chắc Chắn

Về đức tin của sự chắc chắn.—Rằng không phải mọi đức tin xưng công chính đều là sự chắc chắn về phần riêng của chúng ta nơi Đấng Christ.—Rằng thế nhưng sự chắc chắn về sự cứu rỗi có thể đạt được.—Sự chắc chắn được gây nên như thế nào bởi ba chứng nhân trên trời, và ba chứng nhân dưới đất, và về sự khác biệt trong lời chứng của họ.—Những sự tỏ bày và hiện ra mà Đấng Christ làm về chính Ngài cho linh hồn.—Về sự vui mừng trong Đức Thánh Linh.—Những hướng dẫn cho đức tin của những người thiếu sự chắc chắn về cách tiếp nhận, và sử dụng tình yêu đời đời, tuyển chọn của Đức Chúa Trời, trong sự tin với sự yên ủi.

CHƯƠNG I

Rằng đức tin xưng công chính không phải là sự chắc chắn về phần riêng của chúng ta nơi Đấng Christ, dù nó là sự chắc chắn về lẽ thật của lời hứa.

Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống.—1 GIĂNG 5:12.

Kết luận đầu tiên mà chúng ta sẽ bắt đầu và đặt ra làm nền tảng cho những điều tiếp theo, là, hành động của đức tin xưng công chính một tội nhân, thì khác biệt với việc biết mình có sự sống đời đời, và do đó có thể tồn tại mà không có nó, vì nó không nhất thiết chứa đựng trong nó sự chắc chắn thắng hơn. Bởi sự chắc chắn thắng hơn, tôi muốn nói một sự chắc chắn thắng hơn những sự nghi ngờ và cảm giác ngược lại, đến nỗi, trong sự nhận biết của người tin, người ấy có thể nói, Đấng Christ thuộc về tôi, và tội lỗi tôi đã được tha; một sự chắc chắn nhờ đó một người là kẻ thắng hơn, như Phao-lô nói, Rô-ma 8:37, khi ông bày tỏ một sự chắc chắn mạnh mẽ như vậy. Và điều này tôi đặt ra trước tiên, không chỉ để tiến hành điểm này một cách rõ ràng và có thứ tự hơn, mà còn nhờ đó làm dịu những sự bắt bẻ và phản đối mà người ta đưa ra chống lại giáo lý về sự chắc chắn. Khi người ta khẳng định rằng không ai ở trong tình trạng ân điển, và là người tin thật, ngoại trừ những người đã, hoặc từng, được chắc chắn một cách không còn nghi ngờ, bởi một ánh sáng thắng hơn của Đức Thánh Linh trong cảm nhận của chính họ, rằng Đấng Christ thuộc về họ, và tội lỗi họ đã được tha; khi người ta quả quyết rằng, chính lúc ấy, và không phải cho đến lúc ấy, họ mới bắt đầu tin, thì bởi một lời quả quyết như vậy, thế hệ của nhiều người công chính bị lên án, là những người mà đức tin, hoặc vì yếu đuối, chưa bao giờ đạt đến sự tăng trưởng thuyết phục như vậy, hoặc vì những cám dỗ và sự thắng hơn của những sợ hãi và nghi ngờ mà bị gián đoạn trong đó, thế nhưng vẫn bám chặt lấy Đấng Christ với trọn mục đích của lòng, và bước đi vâng phục hướng về Ngài trong mọi đường lối mình. Và, quả thật, nếu đó là ý nghĩa khi người ta bênh vực sự chắc chắn, rằng nó được coi là hành động thiết yếu của đức tin mà nhờ đó một người tin được xưng công chính, thì đã có lý do chính đáng cho nhiều và lớn những sự phản đối. Và thế nhưng mục đích xa hơn của tôi ở đây là, không phải để khích lệ bất cứ ai nghỉ ngơi trong một đức tin như vậy, không có sự chắc chắn như vậy, và tự mãn với nó, như nhiều người làm, dùng sai giáo lý như vậy, và do đó sao nhãng việc tìm kiếm một công việc chắc chắn thêm nữa được ban thêm. Không, những kết luận tiếp theo sẽ bày tỏ điều ngược lại; nhưng ý định của kết luận hiện tại này là, giữ những người có lòng được lôi kéo đến Đấng Christ, và được nâng đỡ để tin, dù không có sự chắc chắn thắng hơn như vậy, khỏi những ý nghĩ nản lòng như thế, đến nỗi nghĩ rằng tình trạng của mình bị rủa sả, và rằng mình không thể ở trong tình trạng ân điển, vì mình thiếu một công việc như vậy; vì nếu đức tin có thể tồn tại mà không có nó, thì những linh hồn nuôi dưỡng những ý nghĩ như vậy đang nuôi dưỡng một điều không thật, và điều ấy chống lại chính linh hồn họ, và công việc của Đức Chúa Trời trong họ, và khiến Ngài thành kẻ nói dối. Và mục đích của tôi cũng là giữ những người đã có sự chắc chắn được ban thêm trên đức tin, khỏi việc lên án tình trạng hiện tại của nhiều anh em mình, như thể họ không có ân điển, vì họ thiếu sự chắc chắn như vậy.

Trước hết, tôi sẽ chứng minh rằng đức tin thật có thể tồn tại mà không có sự chắc chắn như vậy.

1. Vì sự xưng công chính và phước hạnh đã được công bố cho một tình trạng như thế đã thiếu sự chắc chắn này, và điều này bởi chính Đấng Christ, là Đấng sẽ phán xét trong ngày sau rốt ai ở trong tình trạng ân điển và ai không. Như vậy, Ma-thi-ơ 5:3, trong bài giảng đầu tiên, mà chúng ta có những ghi chép, về những người có phước được ghi lại, Ngài công bố phước hạnh cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh, cho những kẻ nhu mì, cho những kẻ than khóc, cho những kẻ đói khát sự công chính, tất cả những tình trạng ấy đều thiếu sự chắc chắn. Bấy giờ mục đích của Đấng Christ không phải là lôi kéo những người có những tâm tình như vậy, để giờ đây bắt đầu tin, vì điều ấy là đặt đức tin trên những điều kiện; nhưng mục đích của Ngài là bày tỏ rằng những người như vậy đã bắt đầu có đức tin thật. Nghèo khó trong tâm linh là khi họ nhận thức mình nghèo nàn và trống rỗng, nó không phải là nghèo nàn về mặt thuộc linh, vì khi ấy họ đã không thể được công bố là có phước, nhưng là sự nhận thức về tình trạng của mình, như nó vốn có (trái ngược với sự nhận thức mà Hội Thánh Lao-đi-xê có về chính mình, là những người tưởng mình giàu có, và không cần chi hết), và như thế hàm ý sự thiếu sự chắc chắn. Như vậy than khóc dưới cảm nhận về tội lỗi và sự khốn khổ của mình hàm ý sự thiếu sự yên ủi, như lời hứa rằng họ sẽ được yên ủi hàm ý, mà sự yên ủi ấy sự chắc chắn luôn mang theo với nó, và quả thật là điều đã được hứa cho những người này, về sau sẽ được ban cho họ. Như vậy đói khát sự công chính hàm ý sự trống rỗng, và điều được hứa là sự đầy dẫy, đến nỗi tất cả những điều này đều thiếu sự chắc chắn, và tất cả những người này Đấng Christ công bố là có phước, và không ai là, hay có thể được gọi là có phước, ngoại trừ những người mà tội lỗi hiện đang được tha; như Phao-lô sau Ngài định nghĩa phước hạnh mà Kinh Thánh nói đến là gồm trong điều này: Rô-ma 4:6, 7, "Đa-vít cũng tỏ ra cái phước của người mà Đức Chúa Trời kể cho là công chính chẳng kể công việc làm;" ông đưa ra một sự mô tả, một định nghĩa về nó, rằng nó nằm trong điều này, "Phước thay cho kẻ lỗi mình được tha thứ, tội mình được che đậy." Nếu phước hạnh nằm trong điều này, thì chắc chắn tình trạng của những người ấy là tội lỗi họ đã được tha, thế mà họ thiếu sự chắc chắn, nhưng không thiếu đức tin, vì một người chỉ được xưng công chính bởi đức tin mà thôi: Rô-ma 4:5, "Vả, ai không làm việc gì hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công chính, thì đức tin của người ấy kể là công chính cho mình." Do đó, những người nghèo khó trong tâm linh, những người than khóc, những người đói khát sự công chính, đã có đức tin nằm ở đáy, như điều nhất thiết phải được giả định; vì một người không bao giờ trở nên thật sự nghèo khó trong tâm linh, cho đến khi người ấy thấy sự giàu có ở trong Đấng Christ và trong ân điển nhưng không; vì chính sự đầy dẫy của Đấng Christ, và cái nhìn về nó, làm cho một người trở nên trống rỗng, hơn là mọi cái nhìn theo luật pháp về sự bất lực và khốn khổ của mình, thế mà người tin trong cái nhìn về tất cả sự đầy dẫy này vẫn nghĩ mình vì thế mà nghèo khó sâu xa (thiếu sự chắc chắn), vì dù người ấy thán phục rằng có những sự giàu có như vậy, thế nhưng người ấy vẫn chưa có phần trong chúng trong cảm nhận của mình, và không có năng lực để nắm lấy chúng. Đức tin trong hành động đầu tiên của nó bày tỏ ngay lập tức với một mắt một người là nghèo nàn và không tin kính, và với mắt kia nhìn lên sự giàu có của Đấng Christ, và lên Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, Rô-ma 4:5. Như vậy đói khát sự công chính của Đấng Christ (để không nêu thêm thí dụ nào nữa) hàm ý đức tin là đáy của nó; vì không ai có thể đói khát như vậy một cách thật sự, ngoại trừ người thấy giá trị thật và sự quý báu của Đấng Christ. "Đối với kẻ tin, Đấng Christ là quý báu mà thôi," 1 Phi-e-rơ 2:2 [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh trích dẫn có nội dung của 1 Phi-e-rơ 2:7 chứ không phải 2:2]; và Đấng Christ là quý báu không phải chỉ vì tình yêu bản thân, nhưng vì sự nhận thức về sự phù hợp và thích đáng của mọi điều ở trong Ngài đối với họ, vì sự đói khát thật cũng hàm ý điều ấy. Điều gì khiến dạ dày đói khát các vật nếu không phải là sự phù hợp? Như vậy linh hồn có một bản năng hướng về Đấng Christ như thức ăn và sự nuôi dưỡng của nó, và điều ấy cũng giả định đức tin, dù sự chắc chắn là việc ăn Ngài với sự yên ủi và sự thỏa lòng đầy dẫy; và như sự đói đi trước sự ăn, thì đức tin đi trước sự chắc chắn. Bấy giờ nếu Đấng Christ đã công bố những linh hồn như vậy là có phước ở đây, thì chắc chắn nếu họ chết trong tình trạng này, trong ngày sau rốt Ngài sẽ không rút lại lời Ngài, nhưng Ngài cũng sẽ phán, "Hỡi những kẻ được phước, hãy đến." Phước hạnh của họ cũng không được công bố cho một tình trạng tương lai sẽ đến, mà những tâm tình này đã dọn đường cho, vì, ngoài những điều đã nói trước, Đấng Christ trong chính những lời ấy cho chúng ta biết, Ngài nói về tình trạng hiện tại của họ, "nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ ấy." Điều này Ngài phán với những người mà chức vụ của Giăng đã cải hóa, và cải hóa thật, là người (như trong Công vụ 19:4) đã dạy dân chúng không chỉ sự hạ mình, nhưng cả đức tin nữa, "bảo dân chúng rằng phải tin Đấng sẽ đến sau mình, tức là Chúa Giê-xu Christ." Và Đấng Christ đến sau để rao giảng sự chắc chắn cho những người như vậy, và bảo họ rằng tội lỗi họ đã được tha. Như một sự xác nhận thêm, tôi sẽ thêm vào đây một hai thí dụ.

(1.) Hãy nhìn vào người thu thuế nghèo khó, và hãy xem xét tình trạng của ông, mà Đấng Christ ở đó chấp thuận, và chúng ta sẽ thấy nó có đức tin trong đó, nhưng không có sự chắc chắn, Lu-ca 18. Người Pha-ri-si có một sự chắc chắn rằng tình trạng của mình là tốt, được xây dựng trên chính mình; vì, câu 9, mục đích của Đấng Christ là bày tỏ sự tự phụ của họ là những kẻ tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính, và vì mục đích này Ngài kể cho họ về một người thu thuế nghèo khó quả thật đến trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng ở một khoảng cách: "đứng đằng xa." Nếu ông đã có sự chắc chắn, nó đã khích lệ ông đến gần với sự dạn dĩ: Hê-bơ-rơ 10:22, "hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa." Nhưng, ngược lại, ông bị hạ xuống với sự xấu hổ đến nỗi không dám ngước mắt lên trời, thế mà ông ngước lên một con mắt của đức tin: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội!" Ông chạy trốn khỏi chính mình, và nương náu nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà, theo mọi cử chỉ của ông, và sự đối lập được tạo ra, ông không có sự chắc chắn nào về. Người Pha-ri-si tự phụ không thể làm gì khác ngoài việc tạ ơn, sự chắc chắn của ông ta lớn đến thế. Người này trong một lời cầu nguyện khiêm nhường nài xin lòng thương xót mà ông vẫn còn thiếu trong cảm nhận của chính mình, thế mà Đấng Christ công bố tình trạng của người này là được xưng công chính: câu 14, "Ta nói cùng các ngươi," Đấng Christ phán (và tôi hứa với anh em tôi sẽ tin Ngài), "người nầy trở về nhà mình đã được xưng công chính, hơn người kia." Vậy thì ông chắc chắn đã được xưng công chính, và do đó từ thí dụ của ông Ngài đưa ra lời hứa này cho những ai thật sự ở trong tình trạng của ông, rằng "họ sẽ được tôn cao," trong cùng một câu.

(2.) Thí dụ về người đàn bà Ca-na-an nữa, là người mà Đấng Christ không ban cho một lời khích lệ nào bề ngoài, thế mà bà có đức tin thật, mà Đấng Christ khen ngợi cách đặc biệt, Ma-thi-ơ 15:22–26.

Ngoài những thí dụ này, tôi sẽ đưa ra cho anh em những sự chứng minh về nó, rồi sau đó là những lý do và căn cứ của nó.

(1.) Sự chứng minh đầu tiên được rút ra từ tình trạng bị bỏ rơi, trong đó một người tin thật có thể thiếu sự chắc chắn, khi mà người ấy vẫn tiếp tục tin; "vì người công bình thì sống bởi đức tin mình," Ha-ba-cúc 2:4. Do đó như khi tim ngừng đập thì người chết vì nó, thì khi đức tin ngừng thực hành chính nó người tin sẽ chết. Và nữa, điều là một hành động thật của đức tin để tiếp tục sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, có thể là một hành động thật để bắt đầu sự hiệp nhất ấy. Bấy giờ, không phải sự chắc chắn tiếp tục sự hiệp nhất của chúng ta và sự ở trong tình trạng ân điển, do đó nó không nhất thiết bắt đầu nó. Và bấy giờ nếu trong tiến trình đời sống của một Cơ Đốc nhân người ấy được đưa đến chỗ sống bởi đức tin mà không có sự chắc chắn, thì càng hơn nữa người ấy có thể bắt đầu sống bởi nó, vì lúc ban đầu nó có thể được giả định là yếu nhất; như một người đã từng kinh nghiệm mình đã sống có thể bị đưa vào cơn ngất, khi người ấy không nhận thức mình đang sống, hoặc vào cơn điên, đến nỗi người ấy tưởng mình đã chết, và sống giữa những bóng ma, như một số người đã từng, thì càng hơn nữa một đứa trẻ trong bụng mẹ có thể sống mà không biết. Cũng vậy Hê-man, về tình trạng thuộc linh của mình tưởng mình (qua cơn điên) là một người đã chết, và là "kẻ tự do ở giữa những kẻ chết," và là một người mà Đức Chúa Trời đã cắt bỏ, và không còn nhớ đến nữa, Thi Thiên 88:5, và là người mà Đức Chúa Trời không chỉ giấu mặt Ngài về ánh sáng của mặt Ngài (mà một số người đã nói là sự bỏ rơi duy nhất có thể xảy đến cho một Cơ Đốc nhân trong đó người ấy giữ được sự chắc chắn của mình, và không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời của mình dù Ngài giấu mặt), nhưng đã quăng bỏ ông, câu 14, ông nói mình là một người "bị tay Ngài cắt bỏ." Thế mà khi Hê-man có những ý nghĩ tuyệt vọng như vậy thắng hơn sự chắc chắn, ông vẫn có đức tin, và bày tỏ nó trong câu 1: "Hỡi Giê-hô-va, Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi, ngày và đêm tôi kêu cầu trước mặt Chúa." Hãy chú ý, và anh em sẽ thấy rằng đó chính là tiếng nói của đức tin thiếu sự chắc chắn: ông không thể gọi Ngài là Đức Chúa Trời của mình; ông không nói, "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi," như Đấng Christ đã có thể, khi Ngài thiếu ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời,—sự chắc chắn của đức tin còn lại trong Ngài khi sự yên ủi của đức tin thiếu vắng,—nhưng Hê-man vẫn ngước nhìn lên Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình; tức là, như Đức Chúa Trời Đấng phải cứu ông, và trong Đấng mà sự cứu rỗi của ông, nếu ông được cứu, nằm ở đó; từ Đấng mà ông trông đợi sự cứu rỗi, và đến Đấng mà ông nương náu để được nó, dù ông không thể nói, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của tôi. Phải, và điều này đã như vậy với ông từ thời trẻ, câu 15, hoặc ông đã từng có sự chắc chắn, và giờ đã mất nó, hoặc từ thời trẻ và lúc khởi đầu ông đã luôn thiếu nó. Và nếu là một trong hai trường hợp, lập luận vẫn vững để chứng minh đức tin không phải là sự chắc chắn, vì ông vẫn nương náu nơi Đức Chúa Trời bởi đức tin trong sự cầu nguyện, và như thế đã có đức tin trong lòng, khi mà ông đang ở dưới những sự kinh hãi và lo sợ về việc Đức Chúa Trời quăng bỏ ông. Tại sao tôi phải nêu thí dụ về Gióp, Đa-vít, Giô-na, và nhiều người nữa? Tôi chỉ sẽ đưa ra hướng dẫn ấy trong Ê-sai 50:10. Đấng tiên tri trong những câu ngay trước đã bày tỏ sự chắc chắn đắc thắng ấy, "Đấng xưng công chính ta ở gần; ai sẽ kiện với ta?" bấy giờ, ông nói, nếu một linh hồn kính sợ Đức Chúa Trời thiếu một ánh sáng như vậy để một cách yên ủi khiến linh hồn mình nói được như thế, thì "hãy trông cậy danh Đức Giê-hô-va." Anh em thấy rằng người ấy có thể thực hành đức tin trong tình trạng ấy. Và nói rằng trường hợp của người này mà đấng tiên tri nói đến không phải là một tình trạng xưng công chính, là một điều phi lý trắng trợn, vì đấng tiên tri gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ông; dù linh hồn chán nản không thể nói như vậy, thế mà đấng tiên tri nói như vậy thay cho ông.

Về những người sẽ nói rằng đức tin là một sự chắc chắn đắc thắng, thắng hơn, tôi muốn giới thiệu họ chỉ với mười hay hai mươi năm kinh nghiệm, mà có thể (nếu họ không dè dặt hơn) đáng buồn bác bỏ họ; vì họ có thể sa vào sự tối tăm này cũng như Gióp đã từng, và khi ấy nếu họ làm như vậy, đức tin mà họ sống bởi là đức tin nào? Đó là đức tin của Hê-man, một sự gieo mình trên Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình, một sự bám chặt lấy Ngài; đó là đức tin của Hội Thánh trong sự khốn cùng tương tự: Ca Thương 3:24, "Hồn ta nói: Đức Giê-hô-va là cơ nghiệp ta, nên ta trông cậy nơi Ngài." Đức Chúa Trời không lớn tiếng phán với linh hồn bà rằng Ngài là Đức Chúa Trời của bà, nhưng Ngài khiến linh hồn bà có thể nói rằng Ngài là cơ nghiệp của bà; tức là, chọn Ngài, và yên nghỉ nơi Ngài, và phó mình cho Ngài, như mọi điều thiện hảo và cơ nghiệp mà bà từng trông đợi, hành động nương cậy ấy mang lại hy vọng như hệ quả của nó. Đức tin ghi dấu một sự phó mình cho Đức Chúa Trời, một sự chọn lựa Ngài làm cơ nghiệp của một người, như Đấng mà mọi điều thiện hảo tôi trông đợi nằm trong, và do đó tôi sẽ hy vọng nơi Ngài, vì sự giúp đỡ chỉ được có trong Ngài, và từ Ngài, và tôi sẽ làm bất cứ điều gì để có thể có hy vọng cho mình. Bấy giờ nếu đôi khi những người đã có sự chắc chắn được đưa đến đức tin này, thì chắc chắn đó là đức tin tốt; và nếu nó là đức tin tốt sau sự chắc chắn, thì nó có thể là như vậy trước; thế mà một người đã từng có sự chắc chắn có thể bị đưa đến điều này.

(2.) Rằng có thể có đức tin thật mà không có sự chắc chắn là hiển nhiên từ điều này, rằng nếu sự nghi ngờ là một sự hư hoại, như anh em sẽ dễ dàng thừa nhận, thì như mọi sự hư hoại khác có thể thắng hơn Thánh Linh và các ân tứ khác, thì sự nghi ngờ cũng có thể thắng hơn sự chắc chắn của đức tin, và không có đặc quyền tự do nào được hứa khỏi cái này hơn cái kia. Nếu Đa-vít có thể sa vào một tội lỗi trắng trợn, và sự giết người và tà dâm có thể thắng hơn, tôi không biết cớ sao sự nghi ngờ lại không thể thắng hơn. Vì người tin không được giải thoát hoàn toàn khỏi sự thắng hơn của tội lỗi nào ngoại trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh; và nếu quyền lực của tội lỗi có thể thắng hơn ân điển trong các năng lực khác, tôi không biết cớ sao sự cáo trách của tội lỗi lại không thể thắng hơn sự chắc chắn trong lương tâm nữa. Và hơn nữa, tôi chắc chắn rằng dù Đức Thánh Linh, Đấng làm chứng, là Đức Chúa Trời, thế nhưng ánh sáng mà Ngài làm chứng bởi đó chỉ là một vật thọ tạo, một tia sáng, một tiếng phán, một lời nói với linh hồn một người, "Tội lỗi ngươi đã được tha;" và do đó, như những sự vận hành thắng hơn khác có thể bị gián đoạn, thì điều ấy cũng vậy, và khi ấy người ta nương náu nơi đức tin nào, nếu không phải là đức tin như việc gieo mình trên ân điển nhưng không, đức tin đã đứng vững thay cho họ lúc ban đầu? Không phải sự nhớ lại sự chắc chắn trước đây của mình sẽ nâng đỡ một người, vì người ấy có thể trở nên mù lòa, và quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi những tội lỗi cũ, 2 Phi-e-rơ 1:9. Ông nói về sự chắc chắn trong câu ấy và những câu tiếp theo. Sự chắc chắn tùy thuộc vào sự bước đi nghiêm nhặt và thánh khiết, và như thế có thể bị gián đoạn bởi sự lơ là và cẩu thả của chúng ta.

(3.) Rằng đức tin thật có thể ở nơi mà sự chắc chắn thắng hơn không có, được bày tỏ bởi điều này, rằng cảm nhận của sự tin về những nguyên tắc chung và những nền tảng của đức tin có thể bị che phủ và bị thắng hơn bởi những cám dỗ ngược lại, và bởi sự vô thần của lòng một người, đến nỗi một người tin nghèo khó sẽ nói, Tôi nghi ngờ liệu có Đức Chúa Trời hay không, liệu Kinh Thánh có thật hay không; Tôi không thấy mình tin lẽ thật của các lời hứa. Như vậy sự vô thần tự nhiên của lòng có thể tràn ngập, và dường như chinh phục đức tin này rằng có Đức Chúa Trời, thế mà khi ấy linh hồn vẫn tin mạnh mẽ, đồng thời, rằng có Đức Chúa Trời; và nó hiện ra trong những hành động của nó, dù không trong cảm nhận và ánh sáng của nó, vì linh hồn kính sợ Đức Chúa Trời này trong mọi đường lối và bước đi của nó, như tin lẽ thật này. Từ đó tôi lập luận rằng, nếu đức tin nói chung có thể bị thắng hơn trong cảm nhận và ánh sáng nội tâm, khi mà một người vẫn thật sự tin, thì càng hơn nữa sự thuyết phục đặc biệt về việc một người ở trong tình trạng ân điển, mà chỉ là một sự suy luận từ những nguyên tắc chung ấy, có thể, trong cảm nhận của một người, bị thắng hơn bởi sự nghi ngờ, khi mà thầm kín người ấy vẫn tin một cách thật sự nhất. Các sứ đồ, khi Đấng Christ đã chết và bị đóng đinh, đã gần như bắt đầu đặt nghi vấn về những nguyên tắc chung của đức tin; họ bị lung lay nhiều trong chúng, như được thấy từ lời nói ấy, Lu-ca 24:21, "Chúng tôi trông mong rằng chính Ngài sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên; dầu thể ấy, việc xảy ra đã được ba ngày rồi," khi Ngài đã hứa sẽ sống lại, thế mà chúng tôi không thấy Ngài. Những sự thương khó của Ngài đã làm lung lay đức tin của họ, và do đó, câu 25, Ngài gọi họ là "chậm hiểu để tin lời các đấng tiên tri đã nói;" thế mà khi ấy họ vẫn thầm kín tin, và chạy đến mộ, và dõi mắt xem điều gì sẽ xảy đến cho Ngài. Cũng vậy Thô-ma không chịu tin sự sống lại của Đấng Christ, một tín điều chính, trừ phi ông thấy Ngài. Bấy giờ nếu đức tin nơi những nguyên tắc có thể ở trong lòng, thế mà bị thắng hơn bởi sự nghi ngờ, thì càng hơn nữa những kết luận đặc biệt được suy ra từ đó cho chính chúng ta, mà không bao giờ được tán đồng đầy đủ như những điều kia; thế mà đức tin vẫn phải ở trong lòng, vì bằng không một người sẽ chết. Nếu rễ chính và thân cây có thể dường như đã chết, thì càng hơn nữa những cành và những chồi.

(4.) Những kẻ ác không bị buộc ngay lập tức phải có sự chắc chắn, và do đó nó không phải là hành động thiết yếu mà đức tin gồm có. Họ bị định tội, anh em biết, vì đã không tin. Bấy giờ nếu hành động đầu tiên của đức tin được truyền là tin rằng Đấng Christ thuộc về tôi, và tội lỗi tôi đã được tha, thì một người trong tình trạng tự nhiên làm sao có thể bị buộc phải làm điều ấy? Vì một sự chắc chắn như vậy rằng Đấng Christ thuộc về mình, không phải là một lẽ thật trong tình trạng mà người ấy đang đứng; nhưng người ấy vẫn bị buộc mọi giờ phải đến với Đấng Christ như nguồn sự sống, và gieo mình trên Ngài để được tha tội, và chọn Ngài như phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự tha tội; vì Đấng Christ quở trách những người Pha-ri-si rằng họ đã không làm như vậy: Giăng 5:40, "nhưng các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống!" Trong đó, do đó, nằm hành động của đức tin xưng công chính.

CHƯƠNG II

Lý do tại sao có thể có đức tin xưng công chính thật trong một người, thế mà người ấy thiếu sự chắc chắn.

Như tôi đã đưa ra những lập luận để chứng minh rằng không phải mọi đức tin thật đều là sự chắc chắn, giờ đây tôi sẽ đưa ra những lý do tại sao có thể có đức tin thật trong một người mà vẫn thiếu sự chắc chắn như vậy.

1. Những hành động thiết yếu được gán cho đức tin, và nhờ đó nó được bày tỏ, không đạt đến việc bày tỏ sự chắc chắn trong cảm nhận của một người tin. Đức tin được bày tỏ bằng việc thấy Đấng Christ, và giá trị cùng sự tốt đẹp của Ngài, Giăng 6:40, bằng việc nhìn lên Ngài như những người trong đồng vắng đã nhìn lên con rắn bằng đồng, không phải như vật đã chữa lành họ rồi, nhưng nhìn lên nó như phương tiện đã được chỉ định để chữa lành họ, và chỉ thế mà thôi. Cũng vậy đức tin được bày tỏ bằng việc đến với Ngài, điều hàm ý không phải nhiều một sự thuyết phục rằng tội lỗi một người đã được Đức Chúa Trời tha, bằng việc nương náu nơi Ngài để được tha chúng, như chạy trốn đến Đấng đầy ân điển, và được Đức Chúa Trời chọn lựa có mục đích; như việc "đến cùng Ngài, là hòn đá sống, bị người ta loại ra, song được chọn và quý trước mặt Đức Chúa Trời," 1 Phi-e-rơ 2:4; và như vậy, Giăng 5:40, họ bị quở trách vì đã không đến cùng Ngài để được sự sống; và vì những người như vậy có thể thật sự đến, là những người trong cảm nhận của chính mình có thể sợ rằng liệu Ngài có tiếp nhận họ và làm điều lành cho họ chăng; do đó Đấng Christ bảo đảm cho những người như vậy, Giăng 6:37, "kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu." Đấng Christ phán điều ấy để bảo đảm cho những người đến, là những người, dù họ đến, vẫn thiếu sự thuyết phục này trong cảm nhận của chính mình. Đi lên với Đấng Christ để được giúp đỡ là tin cậy hay tin nơi Ngài, như đi xuống Ai-cập để được giúp đỡ được gọi là tin cậy nơi dân tộc ấy, Ê-sai 31:1. Sự đến này chứng tỏ một sự chọn lựa Ngài, một sự phó mình cho Ngài. Lại nữa, hành động tin cậy nơi Ngài ấy (như ở đó, trong Ê-sai 50:10, việc tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va được truyền, khi ánh sáng thiếu vắng) không nhất thiết hàm ý hay đòi hỏi một sự chắc chắn thắng hơn rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi, và tội lỗi tôi đã được Ngài tha; nhưng có thể hiện ra một sự tin cậy lớn trong sự thiếu cảm nhận về điều này. Thí dụ, khi một kẻ phản nghịch tin cậy một vị vua, khi, theo một chiếu chỉ ân xá không giới hạn, hắn đến, và hạ vũ khí xuống, và phó mình cho vua; khi hắn bỏ lại mọi hy vọng của mình giữa những kẻ phản loạn, và đặt mạng sống, sự phục vụ, và mọi sự của mình vào tay vua, "hoặc giả còn có sự trông cậy," như Hội Thánh trong sách Ca Thương nói, Ca Thương 3:29. Một sự tin cậy như vậy đã ở trong Gióp: "Kìa, Ngài sẽ giết tôi; tôi không còn trông cậy chi," Gióp 13:15, khi mà Đức Chúa Trời vẫn chiến đấu như một kẻ thù chống lại ông. Vì sự tin cậy mang hai ý nghĩa khác nhau. Một ý nghĩa chỉ một sự an ninh yên lặng rằng bên được tin cậy sẽ làm điều này hay điều kia, như khi một người nói, Tôi tin cậy và tin chắc rằng ông ấy sẽ làm điều ấy cho tôi; ý nghĩa kia chỉ rằng, dựa trên sự đánh giá cao về lòng tốt, sự thành tín, sự chân thật, và sự bày tỏ không giới hạn về chính mình cùng cách cư xử với người khác của một người, một người giao phó mọi sự cho người ấy, và phó thác chính mình, việc của mình, và mọi sự, trên thiện ý và ân điển của người ấy, để đạt được điều mình cầu xin; và sự nương cậy này khi ấy được kể là sự tin cậy lớn nhất, khi người ấy không thể nói mình có một sự chắc chắn đặc biệt nào từ người mà mình tin cậy. Như vậy đấng thi thiên nói, Thi Thiên 10, "Kẻ khốn khổ phó mình cho Chúa," Thi Thiên 10:14; ông lăn mình trên Đức Chúa Trời, Thi Thiên 37:7, điều mà, trong câu 3, được bày tỏ bằng sự tin cậy. Lại nữa, sự chờ đợi là một hành động khác của đức tin, hàm ý một sự trông đợi sự giúp đỡ từ Đấng Christ, một sự chờ đợi sự tha tội từ Ngài, chứ không phải một sự chắc chắn về sự tha tội đã đạt được. Sự chờ đợi là một hành động của đức tin, nhờ đó một người từ bỏ mọi hy vọng và sự giúp đỡ hư không, và phó mình hoàn toàn cho Đấng Christ, và tiếp tục trông đợi sự giúp đỡ từ Ngài và không từ ai khác; và hành động này không vươn xa đến sự chắc chắn trong cảm nhận, vì sự chắc chắn là điều được chờ đợi, thế mà sự chờ đợi này là đức tin. Người đã viết Thi Thiên 130 là một người tin, là một người chép Kinh Thánh, và có lẽ chính là Đa-vít; nhưng dù ông là ai, ông khi ấy đang ở trong cảm nhận về sự thiếu sự tha thứ; câu 1, ông nói mình ở trong "nơi sâu thẳm." Và những nơi sâu thẳm nào? Theo câu thứ ba và thứ tư cho thấy, chính sự thiếu sự tha thứ đã làm ông bối rối; vì ông nài xin, "Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, thì, Chúa ôi! ai sẽ còn sống?" và "nhưng Chúa có lòng tha thứ cho." Trong trường hợp này ông không thể nói tội lỗi mình đã được tha. Trái lại, ông cảm nhận rằng Đức Chúa Trời giữ chúng lại, và ghi nhớ chúng, và đặt chúng trên lương tâm ông, và do đó điều mà, trong trường hợp này, ông xây dựng đức tin mình trên đó là điều này, "nhưng Chúa có lòng tha thứ cho." Nó ở đó để được có; và tương ứng, một hành động chờ đợi phù hợp với tình trạng ấy được đưa ra, một sự chờ đợi Đức Giê-hô-va, câu 5; và "trong lời Chúa"—lời hứa chung về việc tha tội cho kẻ có tội—"tôi có lòng trông cậy."

2. Chúng ta có một lý do khác tại sao đức tin có thể tồn tại mà không có sự chắc chắn, nếu chúng ta xem xét đối tượng chính của đức tin, mà trước hết, và chủ yếu, và đầy đủ trong hành động đầu tiên của nó, là ở đây trong danh của Đấng Christ, Giăng 1:12, tức là, chính Ngài, thân vị Ngài. Đối tượng của đức tin không phải nhiều là mệnh đề này, rằng Đấng Christ thuộc về tôi (đó là một tiên đề), nhưng là chính Đấng Christ, và do đó đức tin vẫn được bày tỏ bằng việc tin nơi Ngài, và tiếp nhận Ngài, Giăng 1:12; và lý do là, vì đức tin là điều hoàn thành sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và tôi. Bấy giờ những vật được hiệp nhất là thân vị Ngài và linh hồn tôi, và điều tạo nên sự hiệp nhất là sự bám chặt của tôi nơi Ngài như điều thiện hảo nhất của tôi, và sự phó mình cho Ngài, và sự kết hiệp mình với Ngài, bằng lòng thuộc về Ngài, và nhận lấy Ngài để thuộc về tôi, chứ không phải mệnh đề này, rằng tội lỗi tôi đã được tha, dù tôi nhìn nhận sự tha tội là điều mà đức tin tôi cũng nhắm đến trong Ngài. Nhưng hãy xem xét thêm, Thứ nhất, Rằng Đấng Christ, và chỉ một mình Đấng Christ, là lời hứa đầu tiên, và lời hứa lớn lao mà đức tin nhìn đến, và rằng sự xưng công chính và sự cứu rỗi, và những lời hứa về mọi đặc ân của một người mà người ấy có, hoặc sẽ có bởi Đấng Christ, là thứ yếu, và do đó phải được tin ở vị trí thứ hai, và được ban trong Đấng Christ, chứ không cho con người cho đến khi họ ở trong Đấng Christ, vì mọi lời hứa đều là phải và a-men trong Ngài, và Ngài được ban làm mọi sự trong mọi sự cho chúng ta. Đến nỗi trước khi bất kỳ người nào có thể tin rằng tội lỗi mình đã được tha, hoặc xem bất kỳ đặc ân nào sẽ được có bởi Đấng Christ là của riêng mình, người ấy phải trước hết được hiệp nhất với Đấng Christ, và Đấng Christ phải được làm cho thuộc về mình; phải có một hành động của đức tin gắn bó với thân vị Ngài, bằng lòng thuộc về Ngài, và tiếp nhận Ngài như được ban cho một cách không giới hạn, để thuộc về mình (nếu người ấy chịu nhận lấy Ngài), và rồi, chứ không phải trước, bất kỳ người nào mới có thể tin rằng mình có sự tha tội, hoặc rằng mình sẽ có sự vinh hiển, và được cứu. Những lời hứa thứ yếu này là đối tượng để sự chắc chắn tác động trên đó, nhưng thân vị Đấng Christ là đối tượng của đức tin, mà đức tin bám chặt vào, và người tin trước hết đến với Đấng Christ, và nhận lấy Ngài, và do đó sự chắc chắn về sự xưng công chính và sự cứu rỗi nhất thiết phải đến sau việc tin nơi thân vị Đấng Christ. Bấy giờ Đấng Christ, là lời hứa lớn lao, chỉ được ban cho một cách không giới hạn, dù lời ban cho không giới hạn ấy được bày tỏ cho mọi người; do đó, tương ứng, hành động của đức tin không được đòi hỏi phải là sự chắc chắn; nhưng lời hứa về sự xưng công chính và sự vinh hiển, v.v., được xác định, và được làm cho rõ ràng đối với những người là người tin, v.v., và theo đó chúng vẫn tiếp tục theo hướng ấy; và do đó việc tin chúng đòi hỏi sự chắc chắn. Và rồi, Thứ hai, Sự chắc chắn rằng thân vị Đấng Christ thuộc về tôi, không phải là đối tượng đầu tiên của hành động đầu tiên của đức tin, vì Ngài không thuộc về tôi cho đến khi tôi đã nhận lấy Ngài; khi ấy Ngài trở nên của tôi, theo những quy tắc của Lời. Quả thật lòng có thể có, và có, một sự gợi ý thầm kín về, thiện ý đặc biệt trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trong việc ban chính Ngài cho một linh hồn nghèo khó, được truyền đạt qua lời hứa không giới hạn. Linh hồn tin tưởng nghĩ rằng Đức Chúa Trời dành Đấng Christ cho mình, và định Đấng Christ cho mình; nhưng đây không phải là sự chắc chắn, vì người ấy không thể nói rằng Đấng Christ thuộc về mình cho đến khi người ấy đã nhận lấy Ngài; chính việc nhận lấy một món quà làm cho nó thuộc về người nhận lấy nó, chứ không phải việc ban cho nó. Đến nỗi cho đến khi từ một sự gợi ý như vậy, được truyền đạt qua lời hứa không giới hạn, một người đã nhận lấy Đấng Christ, thì không có chỗ cho sự chắc chắn đắc thắng, để một người nói rằng Đấng Christ thuộc về mình. Lại nữa, Thứ ba, Nếu chúng ta xem xét đức tin được nói là chủ yếu cư ngụ trong năng lực nào, sẽ hiện ra rằng, hành động chính của đức tin không phải là sự chắc chắn. Nó chủ yếu ngự trong ý chí, vì sự bằng lòng của nó, và sự đan kết của nó với Đấng Christ, tạo nên sự hiệp nhất, như sự bằng lòng trong hôn nhân vậy; do đó việc tin được gọi là tiếp nhận Ngài, Giăng 1:12, và việc đến với Đấng Christ, và được lôi kéo đến Ngài, là cụm từ mà nhờ đó nó được bày tỏ, và điều ấy chủ yếu thuộc về ý chí. Bấy giờ nếu hành động chính của đức tin là tán đồng một ánh sáng thắng hơn rằng Đấng Christ thuộc về tôi, và quyết định rằng tội lỗi tôi đã được tha, thì hành động chính tạo nên sự hiệp nhất đã ở trong sự hiểu biết; nhưng nay, công việc đầu tiên trên sự hiểu biết ấy được bày tỏ bằng việc thấy Ngài, nhưng không phải bằng việc thấy Ngài lúc đầu là thuộc về tôi; như những con trẻ được nói là biết Đức Chúa Cha, 1 Giăng 2:13, nhưng không phải biết rằng Ngài là Cha của chúng. Khi người ta không tán đồng giá trị ở trong Đấng Christ (dù sự không biết về nó là căn cứ cho sự từ chối Ngài của con người), thì chính lúc ấy họ khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; nhưng gắn bó với thân vị Đấng Christ như được ban cho tôi, đó là hành động chính của đức tin. Và nên thừa nhận rằng, bởi sự lôi kéo, Giăng 6:44, được hiểu là một sự lôi kéo sự hiểu biết của tôi để tán đồng rằng Đấng Christ thuộc về tôi, thế mà một sự lôi kéo của ý chí chủ yếu được nhắm đến.

Thứ tư, vì vậy, tôi lập luận ở điểm thứ tư rằng, sự chắc chắn chỉ đến để xác nhận và đóng ấn trên những gì đức tin thuần túy đã làm, và do đó nó theo sau đức tin, và vì vậy mọi cách diễn đạt nói về sự chắc chắn đều hàm ý như vậy: như khi nó được gọi là sự vững lập hay xác nhận, sự đóng ấn và ban của tin chắc, và sự làm chứng, tất cả những điều này đều giả định một hành động của đức tin đã qua, hành động đã đưa chúng ta vào địa vị trong Đấng Christ và sự cứu rỗi, mà sự chắc chắn đến như một sự xác nhận. Vì của tin chắc giả định trước đã có một giao kèo được lập, mà nó xác nhận, và người làm chứng giả định một hành động đã qua, một văn tự đã lập, và rồi mới có chỗ cho người làm chứng, và một con ấn được đóng sau khi văn tự đã được soạn và kết thúc, để thêm sự xác nhận, cho nên hành động đầu tiên của đức tin không bao hàm trong nó sự chắc chắn thắng hơn, nhưng sau khi người ta tin thì mới đến sự ấn chứng: Ê-phê-sô 1:13, 'Sau khi anh em đã tin, anh em được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.' Và vì vậy các nghi thức thánh là Tiệc Thánh và lễ báp-têm, vốn là những ấn và phương tiện của sự chắc chắn, phải được cử hành sau khi một người đã có đức tin, hay được coi là ở trong địa vị ân điển: 'Mỗi người hãy tự xét lấy mình, và như thế mới ăn bánh ấy,' I Cô-rinh-tô 11:28. Chúng không phải để khởi đầu ân điển, nhưng để xác nhận ân điển; còn nếu đức tin là sự chắc chắn, thì chúng có thể khởi đầu ân điển.

Thêm vào đó, thứ năm, sự chắc chắn đến như một phần thưởng của đức tin, như một ánh sáng thêm vào đức tin, rằng khi một người đã tin cậy Đức Chúa Trời trên lời phán đơn sơ của Ngài, và một sự gợi ý kín đáo của lời hứa, và nhờ đó đã đóng ấn mình mà xưng rằng Đức Chúa Trời là thật, và đã chịu đựng sức nặng của nhiều sự nghi ngờ và cám dỗ áp đảo, mà vẫn bám chặt lấy Đấng Christ, dù trong cảm giác của mình chưa biết trọn rằng Đấng Christ là của mình, thì Đức Chúa Trời đóng ấn của Ngài; vì vậy Đấng Christ phán, Khải Huyền 2:17, 'Kẻ nào thắng, ta sẽ ban cho ăn ma-na đương giấu kín.' Đức tin của một người phải chiến đấu trước, và có sự đắc thắng, rồi sự chắc chắn là mão triều, là sự khải hoàn của đức tin; nhưng đức tin phải được thử thách trước; và có gì thử thách đức tin hơn là những cám dỗ, và những sự sợ hãi, và những sự nghi ngờ, và những sự lý luận chống lại địa vị của một người? Sự chắc chắn khải hoàn đó—Rô-ma 8:37, 38, 'Chúng ta thắng hơn bội phần. Và tôi tin chắc rằng không có gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ'—đến sau một cuộc thử thách, vì chẳng ai được đội mão triều cho đến khi đã tranh đấu, và vì vậy sự vững lập đến sau sự chịu khổ; như I Phi-e-rơ 5:10, 'Sau khi anh em tạm chịu khổ, Ngài sẽ làm cho anh em trọn vẹn, vững vàng, và thêm sức cho.' Việc được nắn chỉnh lại khớp và đâm rễ này là sau sự chịu khổ; nếu họ phải có nó trước, thì ông đã cầu nguyện tuyệt đối cho nó; và sứ đồ cũng hàm ý điều này trong I Phi-e-rơ 1:7, 8 khi nói về sự vui mừng của sự tin ('tin Chúa, anh em vui mừng lắm một cách không xiết kể và vinh hiển: nhận được phần thưởng của đức tin anh em, ấy là sự cứu rỗi linh hồn mình'), văn mạch lập luận rằng sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển này, vốn đi kèm với sự chắc chắn khải hoàn, được gọi là sự nhận lãnh sự cứu rỗi, và phần thưởng của đức tin, và là phần thưởng của đức tin đã được thử thách trăm bề, câu 7, và vì vậy nó được gọi là của tin chắc của thiên đàng, và Đức Chúa Trời vì thế ban phát nó cách tự nguyện và tự do.

Thêm vào đó, thứ sáu, ánh sáng gây ra sự chắc chắn của đức tin là một điều khác biệt, và được thêm vào đức tin; và Kinh Thánh nói về nó như một điều khác biệt với đức tin (dù nó hòa quyện với đức tin, và cả hai làm nên một), và có thể được xem xét riêng, và được gọi là cảm giác khi được xem xét như vậy; vì hoặc nó bởi một hành động phản tư trên ân điển trong một người, và khi đó nó là kinh nghiệm (như sứ đồ gọi nó) sinh ra sự trông cậy này, hoặc bởi một sự tỏ bày trực tiếp của Đức Thánh Linh với sự vui mừng không xiết kể, vốn có cảm giác và sự thấy trong nó; và vì vậy Gióp, dù trước đã tin, nhưng khi ánh sáng này bừng lên mới mẻ, ông nói, 'Trước kia lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài,' Gióp 42:5; và vì vậy nữa, Ê-sai 50:10, sự chắc chắn (khi được nói đến trong sự phân biệt nó có với đức tin) được gọi là ánh sáng, và sự thiếu nó là tối tăm; trong sự tối tăm đó ánh sáng của đức tin vẫn chiếu, nhưng so sánh với ánh sáng đến cùng với sự chắc chắn, linh hồn được nói là ở trong tối tăm, và bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy; dù tôi thú nhận ngay cả ánh sáng của sự chắc chắn cũng không phải là mắt thấy so với sự thấy trên thiên đàng, khi chúng ta sẽ thấy Đấng Christ như Ngài vốn có, I Phi-e-rơ 1:8, so với I Giăng 3:2, nhưng so với đức tin trần trụi, và ánh sáng thường mà đức tin có, nó có thể được gọi là sự thấy và cảm giác; đến nỗi tôi có thể nói với người tin, có những sự thấy và ánh sáng mạnh mẽ về Đức Chúa Trời hằng ngày, như Đấng Christ đã phán với Thô-ma, 'Vì ngươi đã thấy nên ngươi tin,' Giăng 20:29, còn người kia tin dù không thấy.

Tôi bây giờ sẽ chỉ ra trong những hành động của đức tin như thế này, mọi mục đích chính của đức tin đều có và có thể được đạt tới và hoàn thành bởi những hành động nương dựa không xác định, và tin cậy nơi Đức Chúa Trời, dù thiếu sự chắc chắn; như, ví dụ,

Thứ nhất, mục đích chính thứ nhất của đức tin là tôn vinh ân điển tự do và giàu có của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và quy mọi sự cho các Ngài trong điểm sự xưng công chính và sự cứu rỗi và tôn cao và đề cao chỉ các Ngài mà thôi trong lòng tôi; đó là điều mà đức tin của Áp-ra-ham được khen ngợi: Rô-ma 4:20, 'Người mạnh mẽ trong đức tin, và tôn vinh Đức Chúa Trời.' Nay tôi thừa nhận rằng khi sự chắc chắn đến, nó khiến tấm lòng nhiều cách tôn vinh Đức Chúa Trời hơn là đức tin trần trụi đơn sơ, hay việc phó thác mình cho Đấng Christ làm, vì nó có mọi điều đức tin kia có, và hơn nữa; và ngoài ra, nó khiến tấm lòng biết ơn hơn, và vâng lời cách kết quả và vui vẻ hơn; nó làm cho tình yêu nên trọn vẹn, mở ra và cho tuôn chảy một dòng mới của sự buồn rầu tin kính, thêm những động cơ mới, nới rộng và khích lệ tấm lòng trong sự cầu nguyện, lên dây mọi ân tứ lên một cung bậc và giai điệu mới cao hơn, gây nên một cơn thủy triều dâng cao của mọi sự; mà tuy vậy Đức Chúa Trời là, và có thể được tôn vinh cách chân thật, và trong một cách đúng đắn, bởi những hành động của đức tin trong tình trạng nương dựa đơn sơ, như bởi những hành động kia, dù tôi không nói cách dồi dào, và với một lợi tức lớn như khi sự chắc chắn đến.

Nay một người tôn vinh đúng đắn ân điển giàu có của Đức Chúa Trời và Đấng Christ bởi hai điều: thứ nhất, khi tấm lòng quy trọn vẹn và đầy đủ cho Đấng Christ và ân điển của Đức Chúa Trời mọi điều mà Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh quy cho các Ngài trong điểm sự cứu rỗi; và thứ hai, khi tấm lòng cúi mình trong mọi đường lối, và cách cư xử, và việc làm của nó, để cư xử cho xứng hợp—nói cách khác, để trả cho Đức Chúa Trời điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, như Đấng Christ phán trong một trường hợp khác. Nay cả hai điều này một linh hồn mà cho đến nay chỉ treo mình trên Đấng Christ đều làm và có thể làm, vì linh hồn đó trong một cách thuộc linh thấy sự giàu có, sự đầy dẫy của ân điển trong Đấng Christ, tôn thờ, ngưỡng mộ nó, từ bỏ mọi hy vọng hư không nơi mọi sự khác, quyết định không nhận sự giúp đỡ theo cách nào khác, không cướp đoạt và không trừ bớt gì của Đấng Christ trong những việc làm kín đáo của tấm lòng, vì nó chỉ giao dịch với Đấng Christ cho sự cứu rỗi; linh hồn, vì những gì nó nhận biết là trong Ngài, đã lìa bỏ mọi sự công chính riêng của mình, mọi tài năng, mọi khả năng, sự yên ủi trong mọi loài thọ tạo, và bước đi mỗi ngày cho xứng hợp. Chỉ linh hồn thiếu ánh sáng thắng hơn này, rằng ân điển này và Đấng Christ là của nó, mà khi nó đến, dù thật nó thêm vào sự yên ủi của nó, và vì vậy khiến nó trong một cách tạ ơn đặc biệt tôn vinh ân điển này trong quan hệ với chính nó, nhưng đức tin nương dựa quy cho chính ân điển ấy nhiều như đức tin chắc chắn kia, bởi cách ngợi khen, tôn vinh, và ngưỡng mộ nó. Và đức tin nương dựa này bày tỏ bấy nhiêu đó bằng cách nghỉ yên trên Đấng Christ, lìa bỏ mọi sự vì Ngài, cũng như đức tin kia tôn vinh Ngài trong những hành động khác là vui mừng trong Ngài, v.v. Ân điển của Đấng Christ được tôn vinh chân thật bởi đức tin này như bởi đức tin kia, chỉ trong một cách riêng biệt; đức tin này tôn trọng nó bởi những hành động nương cậy vào nó để được nhận lãnh, đức tin kia bởi cách tạ ơn vì nó như đã được hưởng.

Như các thánh đồ dưới Cựu Ước đã tin Đấng Christ cách chân thật, dù Ngài còn phải đến, như chúng ta nay tin Ngài dù Ngài đã đến, và chỉ một hoàn cảnh khác nhau của Đấng Christ là sẽ đến, và đã đến, làm nên sự khác biệt (mà tuy vậy một sự khác biệt như vậy mà nhờ đó chúng ta nhận được nhiều ân điển và sự yên ủi hơn họ đã có); cũng vậy các thánh đồ thiếu sự chắc chắn rằng Đấng Christ là của họ, hay các phước hạnh của Ngài là của họ, bởi nương cậy vào Ngài để Ngài có thể là của họ, và mọi phước hạnh của Ngài là của họ, họ tôn vinh Ngài chân thật như những người tin mọi phước hạnh của Ngài là của họ, và trong sự sở hữu hiện tại (chỉ tôi thú nhận có một ấn bản mới của nhiều ân tứ trong một người bởi sự đến của sự chắc chắn, có nhiều ân điển và sự yên ủi theo sau); như một người có thể bày tỏ tình yêu chân thật của mình trong sự ngưỡng mộ giá trị, và các tài năng, và sự thành tín của người mà mình cầu xin để được làm bạn, và tôn trọng người ấy nhiều bằng những hành động cung kính để được tình bạn của người, như người có thể làm bằng những hành động đền đáp khi đã chắc chắn về tình yêu của người đối với mình. Tôi thú nhận, điều đó sẽ thêm nhiều vào sự vui vẻ của mọi điều người làm vì người, khi người biết người là bạn mình; nhưng người tôn trọng người không kém chân thật trong cách này hơn cách kia, và những hành động nương dựa này biến đổi và thanh tẩy tấm lòng chân thật như những hành động của sự chắc chắn, và đưa nó đến sự vâng lời, vì không chỉ việc chiêm ngưỡng Đấng Christ trong các sự tuyệt vời vinh hiển của Ngài biến đổi tấm lòng, II Cô-rinh-tô 3:18, nhưng sự trông đợi và nương cậy mà linh hồn được đặt vào, tác nên một sự chân thành thánh khiết.

Vì tình yêu của Đức Chúa Trời, và một ân huệ lớn như vậy ra từ ý muốn tốt lành tự do trong Đức Chúa Trời là mục đích, sự trông đợi của linh hồn, rằng Đức Chúa Trời sẽ tha tội cho nó ra từ một tình yêu lớn như thể Đấng Christ còn phải được ban cho, làm sao nó có thể trông đợi tình yêu như vậy nơi tay Đức Chúa Trời (và không có nó linh hồn kể mình là hư mất), mà không đáp lại Đức Chúa Trời bằng mọi tình yêu trong lòng mình? Làm sao một người có thể xưng rằng mình trông đợi sự nhân từ như vậy nơi tay Đức Chúa Trời, mà lại bạc bẽo với Ngài?* Làm sao tấm lòng có thể nhìn mặt Đức Chúa Trời, nếu nó giả dối như vậy? Linh hồn có thể đến với Đấng Christ để được tha tội qua sự chết của Ngài, mà sống trong tội chăng? Sao, Đấng Christ có thể và sẽ phán, Ngươi muốn ta tha những tội này thế nào? Qua sự chết của Ngài, lạy Chúa, linh hồn nghĩ vậy, và trông đợi như vậy; vậy làm sao ngươi còn tìm thấy trong lòng mình để sống trong chúng? Nay, dù mọi hiệu quả này được tác nên trong một cách trực tiếp hơn bởi đức tin của sự chắc chắn, nhưng chúng cũng chân thật được tác nên bởi đức tin của sự nương dựa hay trông đợi, khi nó nghiêm túc. Và để tôi thêm điều này, rằng trong hai phương diện linh hồn trong tình trạng như vậy tôn trọng ân điển của Đức Chúa Trời hơn.

1. Nó tôn trọng đặc tính và thuộc tính của ân điển, rằng nó là tự do; vì một người, trong khi tin cậy Đức Chúa Trời, khi trong cảm giác riêng của mình không biết ân điển là của mình, mà vẫn quy mình về nó, và phó thác mình cho nó, và làm mọi sự trong sự nương cậy vào nó, nhiều như một người đã chắc chắn làm; và trong điều này người đưa ra một sự thừa nhận thật về, và tôn cao đặc quyền và sự tự do của ân điển này. Và,

2. Dù mọi hành động của ân điển (xét tự chúng) đi kèm với một địa vị như vậy thì ít hơn và yếu hơn những hành động tuôn chảy từ sự chắc chắn, vốn như mưa đầu mùa và mưa cuối mùa, làm cho tấm lòng kết quả hơn, nhưng nếu bạn đặt trên những hành động của đức tin nương dựa này quan hệ là những sự thử thách, thì chúng tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, và được chấp nhận hơn; vì không phải đơn giản là những hành động của đức tin, nhưng là 'sự thử thách của đức tin,' 'sanh ra ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển,' I Phi-e-rơ 1:7; tức là, cho sự tôn trọng cả của ân điển đó, và của Đấng Christ là đối tượng của nó. Đức tin, khi được thử thách, tôn vinh Đức Chúa Trời nhất trong một phương diện nào đó. Nay, vì vậy, lìa bỏ mọi hy vọng và sự yên ủi, và nghỉ yên hoàn toàn trên Đấng Christ cho sự sống và sự yên ủi, và vâng lời Ngài, v.v., khi tôi không biết Ngài là của tôi, dù những hành động của ân điển ít hơn, nhưng sự thử thách lớn hơn. Như những sự thương xót kéo tình yêu ra nhiều hơn, nhưng những hoạn nạn thử thách tình yêu nhiều hơn, và vì vậy làm cho nó vô cùng được chấp nhận; cũng vậy sự chắc chắn kéo tình yêu ra nhiều hơn, làm cho nó dâng trào như thủy triều; nhưng tình trạng nương dựa thử thách nó. Một đầy tớ khỏe mạnh có thể làm nhiều việc hơn một đầy tớ đau ốm, mà tuy vậy điều một đầy tớ đau ốm làm được chấp nhận nhiều như vậy, vì đó là một sự thử thách lòng trung tín của người, dù nó ít hơn.

Thứ hai, mục đích chính thứ hai mà đức tin phục vụ, là đặt con người vào địa vị ân điển và sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là hành động mà trên đó Đức Chúa Trời tuyên bố một người được xưng công chính, vì vậy chúng ta được nói là 'được xưng công chính bởi đức tin,' và 'được vào trong ân điển này mà chúng ta đang đứng,' Rô-ma 5:1, 2, vì dù Đức Chúa Trời yêu một người từ đời đời, nhưng Ngài không thể cứu một người, và tuyên bố tội lỗi của người được tha, theo các quy tắc của Ngài trong lời Ngài, cho đến khi một hành động của đức tin đã qua, đến nỗi bởi cớ hành động đó tôi ở trước mặt Đức Chúa Trời, theo ý muốn đã tỏ bày của Ngài, trong địa vị mà trước đó tôi không ở trong; và vì vậy theo các quy tắc của lời Ngài (là quy tắc Ngài sẽ phán xét theo), Ngài sau hành động đó có thể tuyên bố tội lỗi của một người được tha, điều mà trước đó Ngài không thể, nếu Ngài giữ các quy tắc của Ngài, như mọi địa vị khác được truyền đạt bởi một hành động tương hỗ nào đó, thì địa vị ân điển cũng vậy. Mục đích chính của hành động đức tin này là để Đức Chúa Trời xưng công chính cho tôi, và để tôi được cứu, do đó không tuyệt đối cần thiết cho một hành động như vậy là tôi phải biết chắc chắn mình thực hiện nó, nhưng làm việc đó có thể đủ, để Đức Chúa Trời biết nó; vì sự xưng công chính thật, và ở trong tình trạng ân điển, và được Đức Chúa Trời kể như vậy, là mục đích chính của nó. Và vì vậy các sứ đồ, dù họ biết Cha, và tin Ngài, Giăng 14:1, 7, nhưng họ không biết rằng họ biết Cha, câu 8. Cần thiết là họ phải biết Cha, và tôn trọng ân điển tự do của Ngài bằng cách tin vào nó, nếu không họ không thể được xưng công chính; nhưng không cần thiết họ phải biết điều này, vì nếu điều đó là cần thiết thì họ thật đã không được xưng công chính. Việc tôi biết mình được xưng công chính không cần thiết cho việc Đức Chúa Trời xưng công chính cho tôi, nhưng mục đích của nó là cho sự yên ủi của tôi, để tôi có sự bình an với Đức Chúa Trời trong lương tâm mình; 'Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin' (là hành động đầu tiên), 'thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời,' như bông trái của nó, Rô-ma 5:1; nó hướng đến sự vui mừng của tôi trong sự tin, và để tôi có sự yên ủi mạnh mẽ.

Nay đối với việc có một vật, không cần thiết là tôi biết mình có nó, vì một người có thể có một vật mà tưởng mình đã mất nó, và tay một người có thể tê cứng vì cầm một vật đến nỗi người có thể không biết mình đang cầm nó. Như đối với kẻ ở dưới quyền ma quỷ, không cần phải biết điều đó, thì đối với kẻ ở trong Đấng Christ cũng vậy; Đức Chúa Trời vì thế đã chọn ra một hành động như vậy để xưng công chính một tội nhân mà sẽ chung cho mọi thời đại của các Cơ Đốc nhân, để người nhỏ nhất không bị loại trừ, một hành động như vậy chung cho mọi thời và mọi địa vị. Hành động này là đức tin của sự nương dựa; nhưng đức tin của sự chắc chắn, biết mình ở trong Đấng Christ, và được xưng công chính, không thể là một hành động chung và thường hằng xưng công chính như vậy, trừ khi chúng ta nói nó không thể bị các sự nghi ngờ thắng hơn. Phải, tôi phải trước được xưng công chính bởi một hành động của đức tin, nghỉ yên trên Đấng Christ cho sự xưng công chính, trước khi tôi có thể đến có sự chắc chắn rằng mình được xưng công chính; vì đức tin lúc đầu nhìn vào địa vị của tôi, không phải như trong sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời, nhưng như nó được đặt ra trong các quy tắc của lời; và theo các quy tắc của lời tôi không ở trong tình trạng xưng công chính cho đến khi tôi đã tin Đấng Christ cho sự xưng công chính, và tin Đấng xưng công chính kẻ có tội; và vì vậy trong Kinh Thánh người ta được nói là tin 'để được xưng công chính,' Ga-la-ti 2:16; trong câu đó chính các sứ đồ được nói là làm như vậy. Vậy thì hành động đầu tiên của đức tin là phó mình trên Đấng Christ cho sự xưng công chính, chứ không phải tin rằng mình được xưng công chính.

Tôi bây giờ đến để trả lời các sự phản đối, mà các câu trả lời cho chúng cung cấp những lý do mới của vấn đề.

Phản đối 1. Nếu đức tin không phải là sự nhận biết rằng Đấng Christ là của tôi, thì sự áp dụng và chiếm hữu đặc biệt về Đấng Christ, và lời hứa vốn được nói là ở trong đức tin, và được thúc giục trên các tín đồ, nằm ở đâu?

Đáp 1. Tôi đáp, Thứ nhất, chúng tôi thúc giục một sự áp dụng đặc biệt là tuyệt đối cần thiết trong sự đối lập với đức tin của người Công giáo, là những người dạy các tín đồ của họ rằng chỉ tin những lẽ thật chung, rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Đấng Christ đã chết, và tin như Hội Thánh tin, là đức tin thật, mà chúng tôi nói có thể ở trong ma quỷ, như Gia-cơ cũng khẳng định, Gia-cơ 2:19. Nhưng chúng tôi nói, hơn nữa, trừ khi có một sự áp dụng xa hơn, đó là một đức tin hư không; nhưng khi đó hãy hiểu đúng sự áp dụng đặc biệt đó là gì, tức là, khi lòng tôi, bởi sự tin các lẽ thật chung, được kéo đến Đấng Christ cách đặc biệt, để nghỉ yên trên Ngài cho sự cứu rỗi của chính tôi; khi tôi tán thành không chỉ như một nhân chứng cho một di chúc, nhưng đến như một bên, như một người thừa kế, xin dự phần, để Đấng Christ và mọi phước hạnh của Ngài có thể là của tôi, và vì vậy phó mình cho Ngài, khi sự thương xót đặc biệt cho tôi là mục đích của đức tin tôi. Nay ở đây là một sự áp dụng và chiếm hữu thật, vì tôi không nghỉ yên trong một sự tán thành chung, nhưng đức tin tôi nối lòng tôi với Đấng Christ, ưng thuận nhận Ngài làm của mình, và làm của Ngài, và phạm vi của sự bám chặt lấy Ngài của tôi là để Ngài có thể là của tôi. Và điều này, như nó hơn đức tin của người Công giáo, và thật là sự sống của đức tin, thì nó cũng ít hơn sự chắc chắn, vốn là một sự xưng Ngài là của mình bằng lời hơn là một sự chiếm hữu thật. Tôi áp dụng Đấng Christ, khi tôi tin Ngài để tôi được cứu, cũng như khi tôi tin Ngài là của tôi, và tôi sẽ được cứu. Trong trường hợp người trong Phúc Âm đã bán mọi sự mình có để mua hòn ngọc, sự mua bán đó của người làm cho hòn ngọc là của người, và đã chiếm hữu nó cho người, vì nhờ đó người đã mua nó, và không phải một sự tin chắc nó là của người đã làm cho nó trước là của người, nhưng là việc bán mọi sự để nó có thể là của người, dù sự tin chắc đó đến sau.

Đáp 2. Thứ hai, để làm sáng tỏ điều này hơn, tôi đáp: Bạn phải biết rằng có một sự áp dụng hai mặt, một là thật, làm cho một vật là của tôi; một là theo tiên đề, nhờ đó tôi nói nó là của tôi; hay, nếu bạn muốn, một là sự nhận biết của sự hiểu biết, khi tôi phán đoán và phân biệt, và có thể xưng điều này là của tôi; một là trong ý chí, khi tôi chọn nó làm phần của mình, bám chặt lấy nó như của mình, nhận nó là của mình. Nay hành động chính và đầu tiên của sự áp dụng của đức tin nằm trong ý chí, vì đó là năng lực được kéo đến Đấng Christ, nhờ đó tôi đến với Đấng Christ cách đặc biệt, và nối mình với Ngài; vì vậy nó được gọi là nhận Đấng Christ, Giăng 1:12, và vì vậy Đấng Christ đặt nó trên ý chí của họ, Giăng 5:40, 'Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống.' Như, ví dụ, có một sự chiếm hữu hai mặt về thức ăn hay quần áo, một là xưng một quyền hợp pháp, khi tôi có thể nói thức ăn này là của tôi, tôi có quyền trên nó, nhưng một là ăn nó, tiêu hóa nó, và làm cho nó nên một thịt với tôi, và đó là sự áp dụng thật, chiếm hữu nó; và cũng vậy về quần áo, nói chúng là của tôi, và thuộc về tôi, có thể là vô nghĩa, chúng có thể như vậy, mà tôi không bao giờ mặc chúng; nhưng sự chiếm hữu thật của chúng là mặc chúng vào, và mặc chúng. Cũng vậy trong các thuốc men, áp dụng chúng vào vết thương để chữa lành, đem thuốc mỡ và thịt đến với nhau, đó là sự áp dụng thật đúng nghĩa của chúng. Cũng vậy trong đức tin, sự bám chặt lấy Đấng Christ trong ý chí của tôi, sự khao khát Ngài, và tiêu hóa Ngài, sự mặc lấy Ngài, sự đặt linh hồn mình nơi Ngài, đây là sự áp dụng thật đúng nghĩa về Ngài, đây là một hành động của ý chí; nhưng nhận biết Ngài là của tôi, và xưng một quyền trong Ngài, đó chỉ là một sự áp dụng theo tiên đề, một hành động của sự hiểu biết, dù nơi nó là thật nó gia tăng sự áp dụng đó, và kéo ý chí đến Đấng Christ nhiều hơn. Nay nếu sự áp dụng chính của đức tin nằm trong việc tin rằng Đấng Christ là của tôi, thì nó chủ yếu là một hành động của sự hiểu biết, và một mệnh đề là đối tượng chính của nó, chứ không phải thân vị của Đấng Christ, và sự kéo đến được nói đến, Giăng 6:44, đặc biệt là sự kéo sự hiểu biết đến tán thành, trong khi nó chủ yếu nằm trong việc kéo ý chí của tôi đến Ngài, để chọn Ngài làm của mình.

Phản đối 2. Nhưng bạn sẽ nói, tôi phải tin Đấng Christ là của tôi trước khi ý chí tôi có thể áp dụng Ngài như vậy, như tôi phải tin thức ăn là của tôi trước khi tôi ăn nó, và quần áo là của tôi trước khi tôi mặc chúng.

Đáp. Tôi đáp, nếu điều kiện làm cho thức ăn là của tôi là ăn nó, và nếu một người cha đưa cho con một bộ quần áo, nói rằng, nó sẽ là của con nếu con chịu mặc nó, thì nó phải ăn thức ăn đó trước, và mặc bộ quần áo đó vào, để chúng có thể trở nên của nó; và ở đây cũng vậy.

CHƯƠNG III

Sự Chắc Chắn về Sự Cứu Rỗi Có Thể Đạt Được.

Ta đã viết những điều này cho các con, là kẻ nào tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, và hầu cho các con tin đến danh Con Đức Chúa Trời.—I GIĂNG 5:13.

Giáo lý về sự chắc chắn là điều mà hơn mọi điều khác những người đời lịch thiệp và những kẻ theo Công giáo chống đối và vu khống, mà họ làm ra từ sự ngu dốt, như người ta dễ 'hễ điều gì không biết thì khinh dể,' Giu-đe 10. Nay sự chắc chắn về sự cứu rỗi những người như vậy chưa bao giờ kinh nghiệm, như Đấng Christ (nói về Đức Thánh Linh như Đấng An Ủi, Giăng 14:17) phán, 'Thế gian không thể nhận lãnh Ngài, vì không thấy và không biết Ngài.' Những người như vậy cũng không lo lắng về nó, vì sự chắc chắn về những sự thuộc về đất ở đây làm họ thỏa mãn, và khiến họ tưởng mình đã đủ hạnh phúc. Họ cũng chống đối giáo lý về sự chắc chắn này ra từ sự ganh tị, vì họ lấy làm khó chịu rằng một đặc ân lớn như vậy lại được ban cho bất cứ ai mà chính họ thiếu, và vì vậy ganh tị rằng người khác vượt hơn họ trong một hạnh phúc lớn như vậy, như điều này hẳn phải được thừa nhận, mà thật có thể vượt hơn mọi điều khác, họ phủ nhận nó, và muốn làm cho nó là một điều không thể, và một sự tưởng tượng trong những người có nó.

Và ma quỷ cũng dự phần lớn trong đó, là kẻ, khi không thể ngăn trở sự cứu rỗi của các Cơ Đốc nhân trong kết quả, muốn ngăn trở sự yên ủi của họ; và như nó biết chức vụ chắc chắn này gia tăng sự buôn bán thuộc linh bao nhiêu, và làm tăng gấp đôi thuế của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi tức của ân điển, bằng cách khích lệ các Cơ Đốc nhân giao thương nhiều hơn trong mọi sự thánh khiết, nên sự thù ghét của nó vì vậy vô cùng chống lại nó để dập tắt nó; và thật nếu nó có thể làm cho ý kiến thắng thế, rằng không có điều như vậy có thể đạt được, các Cơ Đốc nhân sẽ thôi tìm kiếm nó. Và rồi nữa, mọi lòng chúng ta tự nhiên đầy dẫy những sự nghi ngờ và không tin cậy, dễ nhập bọn với kẻ thù của chúng ta, và vui mừng nghe một giáo lý về những sự nghi ngờ; và rồi nữa sự yên ổn tự phụ làm yên lòng nhiều người tốt nhất cũng chỉ là hy vọng mù quáng cẩu thả, và điều đó nữa, lại bị đối lại bởi cả một thế giới tội lỗi thật, đến nỗi trong cảm giác riêng của họ họ không thể gọi nó là một sự chắc chắn hay không thể sai lầm; và rồi những người như vậy lao nhọc theo sự chắc chắn (như trong ý kiến của họ đã tưởng nó có thể đạt được), trong sự theo đuổi thật của nó thấy nó khó đến nỗi họ dễ bỏ cuộc, và tưởng nó như viên đá triết gia, một phát minh bịa đặt, tốt thật nếu có thể kiếm được, nhưng không thể có;

và rồi những người đã đạt được nó cũng không thể chứng minh nó cho người khác, đặc biệt không cho những người chưa kinh nghiệm nó, vì nó là 'ma-na đương giấu kín, hòn sỏi trắng mà ngoài người nhận ra thì không ai biết đến,' Khải Huyền 2:17. 'Một người ngoài không chia vui với nó được,' Châm Ngôn 14:10; tức là, đó là một việc người không thạo, như sự đối lập cho thấy, vì những lời trước là, 'lòng biết sự cay đắng của lòng mình,' tức là, những sự kinh hãi của lương tâm được người có chúng biết rõ nhất. Những người xác thịt sẽ không tin có những sự khốn khổ vì tội lỗi như vậy, và khi người ta khốn khổ họ gán nó cho bất cứ nguyên nhân nào khác; huống chi họ sẽ tin những sự vui mừng và sự chắc chắn của họ, vốn xa lý trí của họ hơn điều kia. Đến nỗi không lạ gì nếu điều mà hầu hết không biết, và ganh tị như hạnh phúc lớn nhất nơi người khác, và ma quỷ chống đối, và khó đạt được như vậy, và không thể chứng minh hay rõ ràng cho giác quan, lại bị phủ nhận.

Nay mục đích của tôi là vừa thiết lập vừa bênh vực công việc và giáo lý về sự chắc chắn này, nó vừa là một công việc thúc đẩy và thăng tiến quyền năng của sự tin kính trong lòng những người hưởng nó (như sẽ được chỉ ra), và nó cũng là một nhánh và phụ lục của đức tin, một sự thêm vào hay bổ túc cho đức tin, và vì vậy được gọi là sự chắc chắn của đức tin, Hê-bơ-rơ 10:22, do đó nó nằm kế tiếp trên đường tôi. Nay câu Kinh Thánh này, I Giăng 5:13, không chỉ bảo đảm với chúng ta rằng sự chắc chắn về sự cứu rỗi có thể được các tín đồ đạt được, mà còn giới thiệu chúng ta đến cả thư này để chứng minh điều đó: 'Ta đã viết những điều này,' ông nói, 'cho các con, là kẻ nào tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời.'

Tôi sẽ nói đôi điều về sự liên kết của các lời, dù thật các lời là phần kết và lập luận của toàn thư. Trong câu 7 và 8 ông nói với chúng ta về những nhân chứng vững chắc để xác nhận đức tin của các tín đồ, vì ông đã nói về đức tin, câu 5, 6, và trong câu 10, 11 ông nói với chúng ta về lời chứng hay bằng chứng mà những nhân chứng này đưa ra trong lời khai của họ, vốn chứa tóm tắt của Phúc Âm, và đối tượng mà đức tin được thực hành về. 1. Rằng sự sống đời đời chỉ có được trong Đấng Christ. 2. Rằng sự sống đời đời này Ngài đã ban cho mọi tín đồ; 'rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta'—tức là, các tín đồ, vì ông viết cho họ và có ý định thư mình cho họ—'sự sống đời đời.' Cả hai điều này Đức Chúa Trời muốn được tin và đón nhận, và cho sự xác nhận của cả hai phục vụ sáu nhân chứng đó. Thứ nhất, Ngài muốn người ta tin và nghỉ yên trong, và nhận Con Ngài làm nguồn duy nhất của sự sống, mệnh đề mà các nhân chứng trên trời đặc biệt xác nhận, được gọi là tin Ngài. Và rồi, thứ hai, Ngài muốn các tín đồ này đã nhận Con Ngài, và đã tin Ngài, biết và tin rằng họ chắc chắn sẽ được cứu, vì họ có Con Ngài, và sự sống trong Ngài; vì 'ai có Con thì có sự sống,' và người dự phần sự sống đời đời; và để đạt mục đích đó Đức Chúa Trời đã lập ba nhân chứng trên đất trong lương tâm của chính tín đồ, câu 10. Và về hai đầu này, đặc biệt đầu sau, là điều mà cả Thư Giăng này hướng đến; rằng trong khi có nhiều linh hồn đón nhận lời chứng thứ nhất, rằng Đấng Christ là nguồn của sự sống, và vì vậy nương cậy nơi Ngài, và nghỉ yên trong Ngài một mình, mà vẫn ngần ngại đón nhận điều kia, tức là, rằng họ có Con, và rằng họ thuộc về Đấng Christ, và rằng họ tin Ngài đúng đắn, vì vậy cho những người như vậy ông có ý định thư này, để họ có thể đến sự chắc chắn của đức tin về địa vị đặc biệt của chính mình: 'Ta đã viết những điều này cho các con,' ông nói, 'là kẻ nào đã tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết các con có Con, và các con có sự sống đời đời.' Mà không chỉ cho những người này ông viết, nhưng cũng cho những người đã có một sự biết về điều này bắt đầu có thể biết nó nhiều hơn, để họ có thể đi từ một mức độ đức tin này đến một mức độ đức tin khác, và tin danh Ngài hơn nữa. Và vì câu Kinh Thánh này giới thiệu chúng ta đến những gì đã viết trong Thư này, tôi sẽ tự bằng lòng với những gì có thể thu thập được từ đó về cả hai (vì đó là một điểm câu Kinh Thánh đòi hỏi), tức là, rằng không chỉ các tín đồ có thể biết họ có sự sống đời đời, mà những điều này đã được viết để bảo đảm họ về điều đó.

Thứ nhất, vì vậy chúng ta hãy lập luận từ phạm vi của cả Thư; những lập luận mà Đức Thánh Linh dùng cả sách để nói, chắc chắn vừa cần thiết vừa dùng chung. Như khi Sa-lô-môn viết một sách cố ý để chỉ ra sự hư không của các loài thọ tạo, khi Phao-lô viết cả một thư để chứng minh sự xưng công chính bởi đức tin, như thư Ga-la-ti; và một thư khác để chỉ ra các bản tính và chức vụ của Đấng Christ, như thư Hê-bơ-rơ, những điều này hẳn phải được coi là rất đáng kể. Nay Giăng đã viết Phúc Âm mình để chứng minh Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, nhờ đó kéo người ta đến tin Ngài, để họ có sự sống đời đời: Giăng 20:31, 'Những điều này đã chép để các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống;' và vì vậy ông cố gắng suốt để đưa ra mọi đặc điểm và sự chứng minh rằng Ngài là Đức Chúa Trời, như các nhà thần học nhận xét. Cũng vậy, ông đã viết Thư này để dạy những người tin làm sao họ có thể biết rằng họ tin, và rằng họ có sự sống đời đời, và để đạt mục đích đó đưa ra mọi bằng chứng và phương tiện có thể hướng đến điều này. Ông không chỉ chứng minh rằng sự sống đời đời được ban cho các tín đồ, nhưng đưa ra bằng chứng để họ đặc biệt biết phần của mình. Các dấu hiệu được ban trong Thư này hướng đến mục đích này. Và để bảo đảm bạn hơn nữa rằng đây là phạm vi của ông, phần đầu của Thư đáp ứng với phần kết này của ông, vì ông đặt vào lập luận của toàn thư, I Giăng 1:4, 'Chúng tôi viết những điều này cho anh em, hầu cho sự vui mừng của chúng tôi được đầy dẫy.'

Sự vui mừng chỉ phát sinh từ một điều tốt chúng ta biết, và biết nữa, là của chúng ta. Người ta, trong một nghĩa thông thường và cách nói phổ thông, có thể được nói là hạnh phúc, dù họ không biết điều đó, như một vua đang ngủ, và một tín đồ trong sự cám dỗ, nhưng vui mừng trong hạnh phúc đó của họ thì họ không thể, trừ khi họ biết nó; hay ít nhất không thể là sự vui mừng đầy trọn, không đầy trọn theo các phần như các Cơ Đốc nhân ở đây có thể có được. Sự vui mừng đầy trọn chỉ phát sinh từ sự sở hữu điều tốt cao nhất, và sự biết về nó, và đó là sự sống đời đời, và Đấng Christ trong Ngài nó ở. Dù hạnh phúc có lớn bao nhiêu, nếu những người không biết nó là của họ, sự vui mừng của họ bị giảm bớt và trừ đi, và không thể trong nghĩa nào được nói là sự vui mừng đầy trọn; và vì vậy sứ đồ không chỉ nói ông viết những điều này để họ có sự sống đời đời, điều tốt cao nhất, nhưng để họ biết nó, để sự vui mừng của họ được đầy trọn. Các nhà triết học luân lý, tranh luận chống Plô-tin, là người nói tình trạng hạnh phúc nhất có thể không cần sự biết, đưa ra chính lập luận này chống ông, và lập luận đúng, rằng sự phản chiếu hay sự biết về hạnh phúc của một người là cần thiết cho nó, vì nếu không nó bị giảm bớt. Sự phản chiếu là một phần của sự trọn vẹn của một hành động trọn vẹn, và một người sẽ thấy không hoàn toàn, người sẽ chỉ thấy một nửa, là người không nhận biết mình thấy; nhưng đặc biệt một sự phản chiếu là cần thiết về bản chất cho sự vui mừng (vốn là bạn đồng hành của hạnh phúc), và cho sự vui mừng đầy trọn.

Thứ hai, ông đã viết những điều này để họ có sự thông công và tương giao với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Một linh hồn có thể có sự hiệp một thật, và nút hôn nhân không bao giờ có thể cởi, được cột bởi đức tin, và bằng cách phó mình trên Đấng Christ, mà sự thông công và tương giao lẫn nhau, và một sự bày tỏ tình yêu lẫn nhau, và bước đi như bạn bè, có thể thiếu. Nhưng nay sự yên ủi của tình bạn nằm trong sự biết và cảm nhận lẫn nhau về sự quý mến và tình yêu của nhau. Một người không thể có sự thông công chân thành với người mà người, theo mọi điều người biết, tưởng là kẻ thù của mình. Những sự nghi ngờ như vậy là tai họa của tình bạn. Vì vậy, sứ đồ đã viết những điều này để chúng ta có sự thông công với Đấng Christ, như ông đã có. Nay, sự thông công mà ông đã có với Đức Chúa Trời, ông nói, là điều này, chương 4:16, 'Chúng ta đã biết và tin tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.' Sự thông công này không nằm trong việc Đức Chúa Trời mang thiện ý với chúng ta đơn giản, nhưng trong việc biết và tin nó, và trong một cách như Đức Chúa Trời có nó, rằng như Ngài chắc chắn mang tình yêu đến chúng ta, thì chúng ta chắc chắn biết nó, và sự thông công này ông gọi là 'ở trong tình yêu thương;' vì linh hồn bước đi trong sự chắc chắn về nó, và làm việc trong nó, và nằm xuống trong nó, như một người ở trong nhà mình, và người sở hữu tình yêu của Đức Chúa Trời, và biết nó là của mình, như người biết nhà mình là của mình.

Vì vậy, thứ ba, ông kêu gọi các tín đồ chiêm ngưỡng và suy xét tình yêu của Đức Chúa Trời, như nó trong một cách đặc biệt đặt trên chính họ trong việc làm họ nên con; 'Hãy xem,' ông nói, 'Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta tình yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời,' I Giăng 3:1. Trong mọi sự ở Đức Chúa Trời hay loài người, tình yêu muốn chính nó được suy xét và để ý, nhiều như sự khôn ngoan, và quyền năng, hay bất cứ điều gì khác, và vì vậy ông kêu gọi họ chiêm ngưỡng tình yêu của Đức Chúa Trời; và, trên hết, tình yêu muốn sự để ý được đặt trên người được yêu, là người nó đặc biệt hướng đến, hơn bất cứ người nào khác, vì sự nhấn mạnh nằm trong tính đặc biệt của nó; vì vậy ông không muốn họ chạy ra trong những tư tưởng chung về việc ngưỡng mộ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, và việc Ngài ban Con Ngài, nhưng như đã ban Ngài cho chúng ta. Vì khi ân huệ lớn này được nhận biết đặc biệt như vậy, nó nhân đôi sự ngưỡng mộ của chúng ta về nó, và rồi nó nắm lấy và cảm động chúng ta. Và để đạt mục đích này ông bảo họ xem tình trạng hiện tại mà họ được đặt vào, tức là, địa vị ân điển, để nhìn vào điều này hơn tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Đấng Christ chịu chết, và ban thiên đàng, v.v.; họ phải coi việc mình được đặt vào sự sở hữu hiện tại của nó; 'Rằng chúng ta được gọi,' ông nói, 'làm con Ngài;' và ông bảo họ xem đi xem lại hiện nay họ là gì: 'Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời,' ông nói, câu 2. Ông không khuyên chỉ những hy vọng mù quáng về thiên đàng, và những sự suy xét không xác định về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với một số người, nhưng một sự tin chắc vui mừng về hạnh phúc đặc biệt hiện tại của họ trong việc nay họ là con; và dù thế gian không biết chúng ta là những người như vậy, nhưng để sự yên ủi của chúng ta chúng ta có thể biết nó, vì để đạt mục đích đó ông đưa vào việc thế gian khinh dể chúng ta, như không biết chúng ta, vì điều chúng ta là và sẽ là chưa tỏ ra: 'Nhưng chúng ta biết,' ông nói, 'rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài;' và thế gian nghĩ về chúng ta thế nào mặc lòng, chúng ta biết họ là gì, và chúng ta là gì: chương 5:19, 'Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỷ;' đến nỗi phạm vi của ông là rõ ràng. Nay, Đức Thánh Linh có phí hết công lao này, như thể không ai có thể đạt được sự chắc chắn này sao? Ngài há chẳng đã phán, lời Ngài sẽ không trở về luống công sao?

Và nữa, thứ tư, ông chỉ ra những hiệu quả phước hạnh sẽ theo sau sự chắc chắn này.

1. Một người càng có sự chắc chắn rằng hiện nay mình là con Đức Chúa Trời, thì càng có sự trông cậy thật về điều sẽ đến trên thiên đàng; và một người càng có sự trông cậy thật, thì càng sẽ làm cho mình nên thanh sạch như Đấng Christ là thanh sạch, chương 3 câu 8 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi câu 8 nhưng câu trích dẫn thuộc I Giăng 3:3]. Những người xác thịt vu khống giáo lý này, như điều làm cho người ta yên ổn, và bạo dạn hơn để phạm tội, vì nếu họ chắc về thiên đàng, thì họ có thể tưởng sống tùy ý, vì chắc sẽ đến đó: không; nó tác nên một hiệu quả hoàn toàn ngược lại, nó làm cho một người làm cho mình nên thanh sạch. Giáo lý này ông tiếp tục chứng minh rộng rãi trong các câu sau, chỉ ra rằng sự chắc chắn xa việc làm cho người ta không công chính đến nỗi người mà nó không tác nên như vậy với, để làm người nên thánh hơn, không có sự chắc chắn thật trong mình, nhưng rõ ràng là con cái của ma quỷ, như câu 10; như chương 2 câu 6, 9. Phải, không có một phương tiện nào lớn hơn để giữ khỏi tội lỗi hơn sự chắc chắn; vì vậy (ông nói), như mục đích của tôi khi viết là, để các con biết các con có sự sống đời đời, thì cũng vậy, 'hầu cho các con khỏi phạm tội,' chương 2 câu 1. Nay nếu có nguy hiểm của sự buông tuồng trong sự chắc chắn, ông không bao giờ có thể làm cho hai mục đích này gặp nhau trong một thư, nếu một không phải là phương tiện cho một. Phải, và ông nói, khi một người đã phạm tội, không có cách nào nhanh hơn để phục hồi người đó lại, và kéo người khỏi tội lỗi, hơn sự chắc chắn; vì vậy, ông nói, trong cùng chương, 'Ví bằng có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình, Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta.' Ông bảo họ suy xét và tin điều này, và duy trì sự chắc chắn về nó, để vực họ dậy lại. Rồi lòng Đa-vít bắt đầu tuôn trào, và rướm máu, và tan vỡ, khi đấng tiên tri bảo ông tội lỗi ông đã được tha; và vì vậy sứ đồ dùng điều đó như một động cơ cho sự xưng tội, tức là, sự chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ chúng, chương 1 câu 9, khi một người không biết nhưng ra từ miệng mình người có thể bị định tội, người ngại xưng ra; nhưng khi sự tha thứ đến, người chẳng ngại bày tỏ điều gì. Và rồi,

2. Sự chắc chắn làm cho tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời nên trọn vẹn, chương 4:16, 17. 'Nầy vì sao mà sự yêu thương được nên trọn vẹn trong chúng ta,' câu 17. Ở đây, tức là, nhờ đây, 'rằng chúng ta biết và tin tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta,' câu 16. Như chúng ta không thể yêu một người chân thành, là người chúng ta tưởng là kẻ thù không thể hòa giải, thì chúng ta không thể yêu một người trọn vẹn là người chúng ta không biết là bạn; vì vậy, như sự vui mừng đầy trọn phát sinh từ sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, thì tình yêu trọn vẹn chỉ phát sinh từ đó. Người ta có thể yêu Đức Chúa Trời trước như Đấng có thể được hòa giải với họ, nhưng nay tình yêu của họ được nên trọn vẹn; người ta có thể tin trước, nhưng nay đức tin của họ được nên trọn vẹn, và điều thiếu được bổ sung. Và tình yêu trọn vẹn này, phát sinh từ sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, đuổi ra sự sợ hãi và những sự ghen tuông, và những sự nghi ngờ, và một tính khí nô lệ tôi mọi; nó quăng ra sự sợ hãi như vậy có sự hành hạ đi kèm với nó, như tưởng Đức Chúa Trời là quan án, và chúng ta dưới sự nô lệ. Sự sợ hãi này sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi, và đuổi ra; nhiều điều trong đó còn lại trong nhiều linh hồn có đức tin, và một vài tình yêu đối với Đức Chúa Trời đã bắt đầu; vì vậy, khi sự chắc chắn đến, tình yêu của họ được nói là nên trọn vẹn, có mức độ đó được thêm vào giải thoát họ khỏi những sự sợ hãi của họ, và hoàn tất tình yêu đã bắt đầu của họ. Nay Đức Chúa Trời muốn mọi con cái Ngài hầu việc Ngài không có sự sợ hãi này, Ngài muốn đứa con của sự nô lệ này bị đuổi ra (để tôi ám chỉ việc đuổi A-ga ra), phải, và rằng Ngài muốn chúng ta được giải thoát khỏi những sự sợ hãi như vậy Ngài đã lấy một lời thề, Lu-ca 1:74, 'hầu cho chúng ta... được hầu việc Ngài mà không sợ hãi gì hết;' và chúng ta sẽ hầu việc Ngài tốt hơn, dù những người [mà] không có gì ngoài tình yêu bản thân trong họ, tưởng rằng những sự sợ hãi và nghi ngờ là phương tiện duy nhất để giữ người ta trong sự kính sợ. Và,

3. Như sự chắc chắn này sẽ sinh ra sự vui mừng đầy trọn, tình yêu trọn vẹn, và đuổi ra sự sợ hãi, thì cũng sự dạn dĩ trong Đức Chúa Trời, và một sự chắc chắn rằng những lời cầu nguyện của chúng ta được nghe, mà sứ đồ đưa vào như một động cơ khác để đạt được sự chắc chắn này, chương 3 câu 19, 21, 22, và như vậy trong câu sau câu Kinh Thánh của tôi, câu 14, 'Đây là sự dạn dĩ chúng ta có trước mặt Ngài, nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta.' Ông đưa nó vào như một hiệu quả của việc biết chúng ta có sự sống đời đời; vì sự nghi ngờ rằng thân vị chúng ta được chấp nhận, làm cho chúng ta nghi ngờ lời cầu nguyện của chúng ta có được chấp nhận chăng; và cho đến khi đó chúng ta bắn bừa, như thể, và không biết khi nào lời cầu nguyện của chúng ta sẽ trúng hay trúng đích, chúng sẽ trở về khóc lóc hay được nhậm. Nhưng khi Đức Chúa Trời đã ban cho một người sự chắc chắn về tình yêu của Ngài cho sự cứu rỗi, Ngài thường ban cho người sự chắc chắn đặc biệt tương tự cho nhiều sự thương xót đặc biệt, câu 15, đến nỗi người biết mình đã nhận được những điều mình cầu xin Ngài, biết nó ngay khi người cầu xin chúng, như văn mạch tỏ ra. Điều này sẽ khích lệ một người cầu nguyện, vì khi đó là lúc một người có lối đến gần Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ, tự do nói năng và sự tin chắc, Ê-phê-sô 3:12. Và,

4. Cũng như tình yêu, đức tin cũng được nên trọn vẹn hơn; đến nỗi sự chắc chắn cũng giúp ích cho đức tin, và cho đến khi đó thì đức tin vẫn còn thiếu điều gì đó. Và vì vậy trong đoạn văn (nếu bạn để ý), ông nói: "Ta đã viết những điều nầy cho các con, là kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời" (1 Giăng 5:13). Vì khi sự chắc chắn đến thì đức tin được gia tăng, bởi nó nhận thêm một cấp độ mới, trong khi trước đó đức tin còn thiếu sót; như các nhà triết học nói, thấy mà không quan sát chỉ là một hành động không trọn vẹn, thì tin mà không biết mình tin cũng chỉ là một nửa đức tin của bạn; và vì vậy, Hê-bơ-rơ 10:22, ông khuyên giục đến sự chắc chắn đầy dẫy của đức tin; và vì vậy, Ma-thi-ơ 9:2, chữ được dịch là: "Hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha," trong nguyên văn là θάρσει, nghĩa là, hãy tin cậy, hãy tin, và hãy vững tâm; và vì vậy, Ê-phê-sô 3:12, chúng ta được nói là "nhờ đức tin đến Ngài mà được tự do đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ"; và vì vậy ông giục họ như một bổn phận, vừa phải tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ sự sống đời đời, cũng như đã bắt đầu tin rằng sự sống ở trong Đấng Christ, và vì vậy mà chạy đến với Ngài: và (ông nói) các ngươi đã làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối khi không tin điều nầy cũng như khi không tin điều kia, câu 10, vì việc không tin Đức Chúa Trời trong câu 10 đó, nhờ đó người ta làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, là nói với các tín hữu, và có liên quan đến lời chứng nầy, "rằng Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta," câu 11; và vì vậy như những kẻ làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối là những kẻ không chịu tin nơi Đấng Christ là nguồn sự sống, và là Đấng Cứu Chúa đầy đủ như Đức Chúa Trời trình bày Ngài (và lý do chính khiến người ta không tin nằm ở đó), vì nhờ đó họ công khai tuyên bố họ không tin Đấng Christ là như Đức Chúa Trời phán Ngài là, thì cũng vậy những kẻ đã tin (có lời chứng đó trong chính mình, câu 10, lời chứng sẽ làm cho họ chắc chắn về tình trạng tốt lành của mình, nếu họ chịu lắng nghe và trân trọng nó), nếu họ nhường chỗ và lắng tai nghe những sự nghi ngờ của lòng mình, họ đã cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối, và không chịu nhận lời chứng của Ngài, là lời chứng lớn hơn mọi lời chứng của loài người, câu 9.

CHƯƠNG IV

Những lời phản đối sự chắc chắn được trả lời.

Bây giờ tôi tiến hành trả lời những lời bắt bẻ và phản đối có vẻ hợp lý nhất, và tôi sẽ trả lời chúng từ chính Thư nầy, là nguồn dồi dào đủ để thiết lập giáo lý nầy; chỉ xin nói trước rằng, tôi sẽ không nêu thêm phản đối nào ngoài những điều có thể từ đó mà bác bỏ, cũng không thêm sự xác nhận nào cho những lời bác bỏ đó ngoài những điều Thư nầy cung cấp.

Phản đối 1. Lời lảng tránh thứ nhất là thế nầy; người ta viện cớ rằng những người được ban đặc ân lớn lao nầy là những người có ân điển phi thường, như các sứ đồ, và có lẽ chỉ một vài người như thế mới đạt được, còn mọi người bình thường không thể, cũng không được trông mong đặc ân nầy.

Trả lời. Tôi trả lời rằng, như mục đích của Thánh Giăng là làm cho mọi tín hữu chắc chắn, thì ông nói chung rằng ông viết cho những kẻ tin; không phải chỉ cho các sứ đồ, mà cho các con là những kẻ tin, Thánh Giăng, một trong các sứ đồ, nói vậy; phải, ông viết cho mọi tín hữu, vì Thư nầy từ xưa vẫn được xem là Thư chung, phổ quát, như chính tựa đề của nó. Phải, và nếu sứ đồ, và chính Thánh Giăng, đã có sự chắc chắn (và nếu ai trong họ đã có, tôi nghĩ rằng chính môn đồ nầy, là người mà Đấng Christ yêu, là người đã dựa vào lòng Ngài, là người biết lòng Ngài, và là người được các môn đồ nhờ để moi ra những điều kín nhiệm của Đấng Christ, đã có sự chắc chắn), thì các tín hữu khác cũng có thể có. Ông nói với mục đích nầy, 1 Giăng 4:14, 16: "Chúng ta lại đã thấy và làm chứng rằng Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con làm Cứu Chúa thế gian;" "Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta." Ông nói với họ mục đích của ông là, để các tín hữu có sự giao thông với chúng ta; các tín hữu với chúng ta là các sứ đồ; nghĩa là, để họ có cùng sự giao thông: "Vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài," ông nói, 1 Giăng 1:3. Phải, Đấng Christ đã bảo các sứ đồ của Ngài, Giăng 15:9–11, rằng "Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy;" và Ngài đã nói bấy nhiêu trước đó trong bài giảng ấy, và tất cả những điều nầy là để làm cho họ chắc chắn rằng họ chắc chắn sẽ được cứu, và không thể ban sự chắc chắn nào lớn hơn: "Ta nói cùng các ngươi những điều đó," Ngài phán, "hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi," câu 11, tức là, "hầu cho sự vui mừng của ta còn ở trong các ngươi;" ý của Đấng Christ là, sự vui mừng của Ngài ở trong họ. Bây giờ sự vui mừng của Đấng Christ phát sinh từ sự chắc chắn rằng Đức Chúa Cha yêu Ngài, và Ngài muốn họ cũng hưởng sự vui mừng ấy, không phải về lượng, vì điều đó là không thể, mà về thực chất, phát sinh từ cùng một nguyên nhân, và từ cùng những nền tảng; hầu cho sự vui mừng của các ngươi được trọn vẹn. Bây giờ cùng sự vui mừng mà Đấng Christ ước cho họ, thì Thánh Giăng cũng ước cho mọi tín hữu; và như Đấng Christ phán rằng Ngài đã nói những điều đó hầu cho sự vui mừng của họ được trọn vẹn, thì Thánh Giăng cũng nói rằng ông đã viết những điều nầy hầu cho sự vui mừng của họ cũng được trọn vẹn. Đến nỗi (để kết lại điều nầy) như Đấng Christ đã có sự chắc chắn, và sự vui mừng phát sinh từ đó, thì Ngài đã cố gắng khơi dậy trong các môn đồ Ngài điều ấy, hầu cho họ có sự vui mừng của Ngài, và sự vui mừng trọn vẹn; và các sứ đồ cũng cố gắng sinh ra trong các tín hữu cùng sự vui mừng ở trong chính mình: "hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi, và sự vui mừng của chúng tôi được đầy dẫy," 1 Giăng 1:3, 4. Bây giờ các sứ đồ vui mừng về điều gì, nếu không phải về điều nầy, rằng tên của họ đã được ghi trên thiên đàng; như Đấng Christ phán, Lu-ca 10:20, rằng như về vấn đề nên thánh, Phao-lô và các sứ đồ đã nêu Đấng Christ làm gương mẫu, và chính mình làm tấm gương, như họ đã theo Đấng Christ — "Hãy bắt chước tôi, cũng như chính mình tôi bắt chước Đấng Christ," — thì về điểm sự chắc chắn, Đấng Christ nêu sự vui mừng của Ngài làm gương mẫu cho các sứ đồ, và họ nêu sự vui mừng của mình cho các tín hữu; và vì vậy đặc ân nầy không phải chỉ trông mong ở nơi họ, mà ở nơi các tín hữu.

Phản đối 2. Lời lảng tránh thứ hai là thế nầy; người ta phản đối rằng, dầu sự chắc chắn có thể được ban cho một số người có địa vị thấp hơn các sứ đồ, thì cũng chỉ cho những người đã lâu năm trong Cơ Đốc giáo, là những người sau kinh nghiệm lâu dài đã sinh ra trong họ sự trông cậy và sự chắc chắn.

Trả lời. Tôi công nhận rằng, nhiều người cho đến lúc đó mới có được, nhưng người khác cũng có thể đạt được; vì mọi lứa tuổi trong Đấng Christ, cho con đỏ, thanh niên, người già: 1 Giăng 2:14, "Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con;" câu 12, "vì tội lỗi các con đã nhờ danh Chúa mà được tha cho." Ông nói với họ như vậy, vì đó là điều ông đang cố thuyết phục họ; sự tha thứ là điều lớn lao họ hằng để mắt tới khi còn non trẻ, và đó là sự thương xót trọng đại họ đang theo đuổi, mà họ cầu nguyện nhiều nhất, và lo lắng nhất. Và dầu họ chỉ là con đỏ, và vì vậy chỉ có đức tin nhỏ, ông vẫn nói, tội lỗi các con đã được tha; hỡi các con, con đỏ và thơ ấu, các con được ban cho biết điều nầy, là điều đã giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng. Vì vậy Đấng Christ bảo nhiều người mới trở lại ngay trong ngày đầu tiên, rằng tội lỗi của họ đã được tha, và Ngài bảo điều nầy cho những người thuộc hàng bình thường, không phải chỉ các môn đồ và sứ đồ: Ngài đã bảo người bại liệt như vậy, Ma-thi-ơ 9:2; Ngài phán với Ma-ri, là người mới đây còn là tội nhân, một tội nhân ai cũng biết, Lu-ca 7:37, 39 (và những người Pha-ri-si vẫn còn nghĩ bà như vậy), Ngài bảo bà, câu 48: "Tội lỗi ngươi đã được tha;" và với một người khác, Ngài phán: "Đức tin ngươi đã cứu ngươi." Và vì tội lỗi các ngươi đã được tha, dầu các ngươi chỉ mới đứng vững một ngày, thì các ngươi cũng có thể nhận lấy sự an ủi của nó như người khác. Và sứ đồ Giăng đưa ra lý do ông viết cho họ: "Hỡi các con cái, vì," ông nói, "các con đã biết Đức Chúa Cha." A-ri-stốt nhận xét, và kinh nghiệm thấy đúng, rằng một trong những hành động đầu tiên của lý trí nơi trẻ con là gọi cha mẹ chúng, vì chúng dễ biết cha mẹ chúng sớm nhất hơn mọi điều, và vì vậy những lời đầu tiên chúng nói là má và ba, v.v. Cũng vậy đối với con đỏ trong Cơ Đốc giáo, một trong những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh trong chúng thường là kêu cầu Đức Chúa Trời như Cha, nhận Đức Chúa Trời làm Cha, bày tỏ tình cảm con cái đối với Ngài như đối với cha, và tìm kiếm tình yêu thương của người cha nơi Ngài; và dầu không phải mọi con đỏ đều có thể nói Ngài là Cha của chúng, nhưng chúng đến với Ngài như con cái đến với cha. Bây giờ sự hiểu biết và bản năng hướng về Đức Chúa Trời như Cha ở trong mọi con đỏ, sứ đồ cố gắng khơi dậy nó, và dạy chúng biết Cha mình hơn; nhưng Giáo Hội La Mã dạy con cái mình biết mẹ chúng, nhưng nghi ngờ cha chúng, đó là dấu hiệu chúng là con hoang, và bà là gái điếm.

Phản đối 3. Lời lảng tránh thứ ba là, phản đối về cách thức của sự chắc chắn, dầu thật ra họ sẽ công nhận rằng bởi một sự mặc khải phi thường và giấy chứng nhận từ trời thì người ta có thể chắc chắn, như Phao-lô đã được, là người được cất lên đến từng trời thứ ba, và như những người được Đấng Christ làm cho chắc chắn khi Ngài còn ở trên đất; nhưng họ chối rằng trong cách thông thường Đức Chúa Trời đối đãi với loài người thì sự chắc chắn như thế đạt được.

Trả lời. Nhưng Thánh Giăng ở đây đưa ra những hướng dẫn thông thường về cách người ta có thể được chắc chắn, vì ông viết cả một Thư có chủ ý, mà nếu người ta không tin, thì dầu có người từ kẻ chết, hay thiên sứ từ trời, đến làm cho họ chắc chắn, họ cũng chẳng tin; và ông bảo chúng ta rằng, không chỉ có những nhân chứng trên trời, mà cũng có những nhân chứng trên đất, trong chính lòng người tín hữu; người tín hữu có lời chứng trong chính mình, và mang trong mình một công việc của đức tin và sự nên thánh, mà nếu người nghe theo thì có thể được chắc chắn, 1 Giăng 5:8, 10; và vì mục đích nầy sứ đồ đưa ra nhiều dấu hiệu của công việc ân điển trong một người.

Phản đối 4. Phải, nhưng họ phản đối, thứ tư, rằng dầu những dấu hiệu nầy tự chúng không bao giờ sai, đến nỗi kẻ nào có chúng trong mình chắc chắn sẽ được cứu, nhưng Lời không nêu tên riêng một người nào; nó không nói rằng ngươi, Giăng hay Thô-ma, có những điều nầy trong ngươi.

Trả lời. Để trả lời điều nầy, Giăng bảo chúng ta hai điều: Thứ nhất, rằng "mọi kẻ tin đều có lời chứng trong chính mình," một công việc của Đức Thánh Linh trong mình, từ đó có thể rút ra lời chứng nầy, chương 5:10. Và, thứ hai, rằng "Ngài cũng đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta," chương 3:24, để làm chứng và chứng thực cùng với Lời, và cùng với công việc trong lòng một người, và áp dụng, chương 5 câu 6. Vì vậy, như khi họ hỏi làm sao chúng ta biết Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời? vì, họ nói, chẳng nơi nào viết rằng nó là Lời, chúng ta trả lời rằng nó là bằng chứng xác thực của chính nó, nó mang lời chứng của chính nó theo mình; thì ân điển cũng vậy, và Lời đã viết trong lòng người tín hữu: Lời đã gieo vào, và luật pháp đã viết trong lòng, là bằng chứng xác thực của chính nó; và như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kèm theo Lời Ngài một ánh sáng và thẩm quyền thiêng liêng, thì Ngài cũng làm vậy với công việc của chính Ngài trong lòng; chỉ khác điều nầy, rằng cái nầy là Lời viết bằng mực, cái kia được vẽ nên bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống. Và nếu sứ đồ nói về người Cô-rinh-tô rằng họ là thư của Đấng Christ rõ ràng đến nỗi mọi người đều có thể biết và đọc, thì điều nầy càng đúng hơn về chính họ.

Phản đối 5. Thứ năm, họ nói, Phải, nhưng lòng chúng ta dối trá; và ai có thể biết được? và nhiều người đã bị lừa dối.

Trả lời. Tôi trả lời rằng, điều đó đúng rằng bản chất tự nhiên của nó là như vậy; nhưng sứ đồ, trong Thư nầy, vẫn đưa người ta đến sự phán xét của chính lòng mình, như một nhân chứng trong điểm nầy. 1. Về vấn đề kết án, thì lời chứng của chính lòng một người có thể đúng, và đưa ra một phán quyết đúng, dầu nó dối trá như vậy; vì trong vụ kiện của chính mình, một kẻ dối trá sẽ đứng về phía mình: vì vậy, nếu một người như thế tự kết án mình, lời chứng của hắn càng xác thực hơn; và vì vậy, ông nói, câu 20 của chương thứ ba: "Vì nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta, thì Đức Chúa Trời lại lớn hơn lòng chúng ta nữa, và biết mọi sự." Và, 2, như lời chứng của lòng dối trá của chúng ta, dầu dối trá, có thể được nhận để kết án, thì lời chứng của lòng được đổi mới của chúng ta có thể được chấp nhận để biện minh cho tình trạng của một người; vì vậy ông thêm, câu 21: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, ví bằng lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta vững lòng đến trước mặt Đức Chúa Trời." 3. Dầu điều đó đúng rằng lòng chúng ta tự nhiên là dối trá, nhưng, chương 5 câu 20, ông nói rằng "Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật." Đến nỗi dầu tâm linh chúng ta dối trá, nhưng sự hiểu biết mới ấy được ban ra có chủ ý để biết lẽ thật, và để phân biệt về nó. Và, 4, dầu chính lòng chúng ta dối trá, nếu để trần, nhưng Ngài đã không để chúng ta thiếu một nhân chứng khác để dẫn dắt tâm trí mới nầy, và đó là Đức Thánh Linh của Ngài: chương 2 câu 20, 27: "Về phần các con, đã chịu xức dầu từ nơi Đấng thánh, thì đã biết mọi sự rồi." "Sự xức dầu nầy dạy dỗ anh em mọi sự." Và Đức Thánh Linh đó là một trong các nhân chứng, chương 5 câu 6, 8.

Phản đối 6. Phải, nhưng họ phản đối, thứ sáu, rằng có nhiều sự cuồng tín, và Sa-tan hiệp với lòng những kẻ giả hình, và lừa dối chúng, và như vậy một người sẽ không thể phân biệt lời chứng của Đức Thánh Linh với lời chứng của kẻ lừa dối lớn nầy.

Trả lời. Sứ đồ bảo chúng ta, chương 5 câu 6: "Ấy chính là Đức Thánh Linh đã làm chứng, vì Đức Thánh Linh tức là lẽ thật." Nghĩa là, nếu Ngài không ban một lời chứng không thể sai lầm, thì Ngài không xứng được kể là nhân chứng; và nếu Ngài là nhân chứng, thì Ngài là như vậy để thuyết phục những người Ngài ban lời chứng cho, vì nếu không thì sao Ngài được gọi là làm chứng? Và lời ghi chép nầy cũng là lời ghi chép của Đức Chúa Trời, lớn hơn lời của loài người, và vì vậy không thể sai lầm: chương 2 câu 27: "Về sự xức dầu," ông nói, "dạy dỗ anh em mọi sự, là thật, chẳng phải dối:" nghĩa là, không lừa dối anh em, không thể lừa dối anh em. Một người có thể thấy một vật dưới ánh sáng giả, và bị lừa dối; nhưng nếu tôi thấy một vật dưới ánh sáng mặt trời, tôi thấy nó dưới ánh sáng thật, và không bị lừa dối.

Phản đối 7. Họ phản đối thêm thứ bảy, rằng điều đó đúng là người ta có thể có một sự hiểu biết như thế, kèm theo một sự trông cậy có phần chắc, và một sự phỏng đoán tốt đẹp và may mắn, thường cuối cùng không lừa dối, nhưng cũng không phải là không thiếu sự không thể sai lầm, đến nỗi có thể có falsum subesse, tức là có sự lầm lẫn ở nền tảng.

Trả lời. Tôi trả lời rằng, Giăng đã nhắc đi nhắc lại bao nhiêu lần: "Bởi đó chúng ta biết," và "Chúng ta biết," v.v.? và rõ ràng hơn, chương 2 câu 3: "Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài." Biết Ngài thì quá ít: ông vì vậy thêm rằng, Nhưng chúng ta biết chúng ta biết Ngài; và chương 3 câu 19: "Bởi đó, chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật" (làm sao điều nầy có thể được mà không có sự không thể sai lầm?), "và giục lòng vững chắc ở trước mặt Ngài." Nếu chính họ phải đặt những lời chắc chắn vào bất cứ lời chứng hay khế ước nào, họ cũng không thể nói hơn, hay thêm nhiều lời lẽ hơn để dứt mọi nghi ngờ.

Phản đối 8. Đúng, một số người nói ở chỗ thứ tám, họ có thể biết hiện tại rằng họ là con cái Đức Chúa Trời ("Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời," 1 Giăng 3:2); nhưng sau nầy chúng ta sẽ ra sao? Chúng ta có cứ như vậy chăng, chúng ta không biết.

Trả lời. Sứ đồ trả lời họ trong chương thứ ba đó, câu 2, 3, rằng thật ra vinh quang lớn lao của tình trạng ấy sau nầy sẽ thế nào, họ không biết, thế gian cũng không biết; và về bề ngoài họ bây giờ (dầu hiện tại là con cái Đức Chúa Trời) là khốn khổ hơn mọi người; và vì vậy, xét về y phục và sự rực rỡ bề ngoài, không tỏ ra họ sẽ thế nào, như cũng không tỏ ra những kẻ ác sẽ thế nào; nhưng về sự chắc chắn của tình trạng tương lai của chúng ta, như hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, thì "chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài."

Phản đối 9. Phải, nhưng, thứ chín, người ta sẽ nói, có nhiều kẻ dường như tốt bằng các ngươi, mà các ngươi tưởng là Cơ Đốc nhân tốt, và chính họ cũng tưởng mình như vậy, nhưng họ đã trở thành kẻ bội đạo; và sự sa ngã của họ há chẳng làm lung lay sự chắc chắn của tín hữu sao?

Trả lời. Ông trả lời, câu 19 của chương thứ hai, rằng họ chưa bao giờ là thật: "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà đi ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song lẽ đó đã xảy đến, hầu cho tỏ ra mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta vậy."

Phản đối 10. Phải, nhưng, thứ mười, vì trong vòng những người xưng mình là tín đồ có những kẻ như thế, là những kẻ lâu ngày không tỏ ra cho chính mình hay người khác, thì điều nầy há chẳng làm cho mọi sự đều không chắc chắn nơi những người tốt nhất, vì họ không biết mình có thể hóa ra như vậy chăng?

Trả lời. Không, sứ đồ nói, câu 20: "Về phần các con, đã chịu xức dầu từ nơi Đấng thánh, thì đã biết mọi sự rồi." Ông nói theo cách phân biệt, và để trả lời lời bắt bẻ; và câu 27: "Sự xức dầu đó dạy dỗ anh em mọi sự, là thật, chẳng phải dối," và vì vậy nhờ sự dạy dỗ của Ngài mà anh em không bị lừa dối. Và, trong các điều khác, Ngài đã dạy anh em lẽ thật về tình trạng của anh em, cũng như Ngài đã dạy anh em rằng anh em sẽ cứ ở trong Ngài; và chương 3:19: "Bởi đó, chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật."

Phản đối 11. Nhưng, thứ mười một, người ta sẽ phản đối rằng, sự chắc chắn nầy há chẳng làm cho người ta phóng túng, và yên trí, và càng bất cẩn hơn sao?

Trả lời. Không, sứ đồ nói; dầu sự tự phụ trong lòng xác thịt có thể sinh ra như vậy, nhưng nơi những người thật sự tin kính thì nó có tác dụng ngược lại. Vì kẻ nào có sự trông cậy riêng nầy cho mình, sau nầy sẽ giống như Đấng Christ, và hiện tại là con cái Đức Chúa Trời, sự trông cậy nầy làm cho người ấy nên giống Đấng Christ ở đây, là Đấng mà người ấy sau nầy phải nên giống: "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch." Nó loại bỏ sự hư nát; và, vì vậy, câu 1 của chương thứ hai, ông nói, ông đã viết những điều nầy "hầu cho các con khỏi phạm tội."

Phản đối 12. Nhưng các tín hữu nghèo nàn phản đối, thứ mười hai, rằng họ sa vào tội lỗi, và rồi mọi sự chắc chắn của họ đều tan vỡ và lu mờ hết.

Trả lời. Như trong chương thứ ba, có một hột giống được nhắc đến vẫn còn trong họ không lay chuyển được, thì nếu họ phạm tội, họ có thể với lòng vững tin đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và đứng dậy lại: "Ví bằng có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha," ông nói, 1 Giăng 2:1, "là Đức Chúa Giê-xu Christ," v.v. — một Đấng biện hộ chưa bao giờ biện hộ vụ kiện xấu, hay thua kiện, và là Đấng biện hộ với một người cha chứ không phải với một quan án, và là "Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình;" sự công bình của Ngài là đời đời, mà không tội lỗi nào có thể hơn được, và đã trở nên của chúng ta; đến nỗi "nếu chúng ta xưng tội mình," chương 1:9, "thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác," và Ngài đã ràng buộc mình vào cả hai điều bằng lời hứa; và từ đó, và chỉ từ đó, mà sinh ra sự vui mừng đầy dẫy và tình yêu trọn vẹn, câu 4 của chương thứ nhất, và câu 17 của chương thứ tư. Tình yêu không bao giờ có thể trọn vẹn khi một người bị ám ảnh bởi những sự ghen tuông về sự thù nghịch có thể xảy đến sau nầy; vì vậy, "sự yêu thương trọn vẹn thì cắt bỏ sự sợ hãi," câu 18 của chương thứ tư đó. Amare tanquam aliquando osurum, venenum est amicitiæ, yêu như người sau nầy sẽ ghét là nọc độc của tình bạn; đến nỗi không sự vui mừng nào có thể đầy dẫy, dầu trong điều thiện lớn nhất, mà sự hưởng thụ nó về sau nầy là không chắc chắn.

CHƯƠNG V

Sự chắc chắn được sinh ra trong lòng tín hữu như thế nào, bởi ba nhân chứng trên trời, và ba nhân chứng trên đất.

Bản chất khác nhau của lời chứng họ ban.

Vì có ba làm chứng ở trên trời: Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; ba Đấng đó hiệp làm một. Và có ba làm chứng ở dưới đất: Thánh Linh, nước, và huyết; ba điều đó hiệp làm một. — 1 GIĂNG 5:7, 8.

Như chúng ta đã thấy mục đích của sứ đồ, trong Thư nầy, trước hết là để làm cho dân sự Đức Chúa Trời chắc chắn; và, thứ hai, để bày tỏ những bông trái của sự chắc chắn như thế làm động cơ thúc đẩy đến nó; thì, tiếp theo, chúng ta hãy xem xét điều ông đã viết có thể giúp tín hữu đến sự chắc chắn nầy; những hướng dẫn nào, những sự giúp đỡ nào, những bằng chứng nào ông đã mô tả, nhờ đó người có thể được chắc chắn. Điều nầy vừa chứng minh rằng đây là mục đích của Thư nầy, cũng vừa bày tỏ rằng sự chắc chắn có thể đạt được, bằng cách bày tỏ sự chắc chắn ấy xuất phát từ những nền tảng và bằng chứng nào. Ông hướng họ đến hai bộ ba nhân chứng, trong đó ba ở trên trời, và ba trên đất; vì tôi cho rằng cả sáu nhân chứng nầy đều đặt bằng chứng của mình vào cùng một lời ghi chép, vừa rằng Đấng Christ là nguồn sự sống, vừa rằng Đức Chúa Trời đã ban cho tín hữu sự sống đời đời. Các nhân chứng nầy không chia rẽ hay phân chia lời chứng của mình (như thể ba ở trên trời làm chứng cho phần nầy, và những kẻ trên đất cho phần kia); nhưng như mỗi nhóm nầy hiệp với nhau làm một, thì cả hai cũng hiệp nhau trong cùng một lời chứng cho cả hai điều; và, vì vậy, như các nhân chứng trên đất làm chứng cho tín hữu rằng người có sự sống đời đời, thì những Đấng trên trời cũng hiệp riêng trong chính lời chứng nầy. Và vì, trong mọi điều chúng ta muốn có bằng chứng, sự giúp đỡ lớn nhất mà ai có thể làm, là đưa ra và hướng chúng ta đến những Đấng là những nhân chứng chân thật duy nhất có thể nói không sai lầm trong vụ kiện, vì vậy Giăng, để giúp một tín hữu nghèo nàn trong điểm trọng đại nầy của sự chắc chắn, chỉ cho người những nhân chứng không thể sai lầm duy nhất có thể đưa ra bằng chứng, mà nếu người chú ý, tra xét, và tìm đến để xin lời chứng của họ, người có thể được bằng chứng đầy đủ. Và trong điểm nầy ông đem ra dồi dào từ cả hai tòa án, cả của trời và của đất, ba ở mỗi bên; hầu cho như không ai bị kết án nếu không có miệng của hai hay ba nhân chứng, thì cũng không ai được chắc chắn về sự cứu rỗi nếu không bởi bấy nhiêu nhân chứng. Các nhân chứng nầy phục vụ, như tôi đã nói, để xác nhận hai lời ghi chép: một, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ đó, và là Con Đức Chúa Trời; hai, rằng chúng ta là con cái trong Ngài, và là kẻ kế tự sự sống. Chúng ta có cùng số lượng, và bấy nhiêu như Chúa Giê-xu Christ có. Bây giờ chúng ta phải xem xét họ như là những nhân chứng cho chức phận và sự làm con nuôi của chúng ta.

Về ba Đấng trên trời đó, và ai là những Đấng được nói đến, thì không có khó khăn gì giữa các nhà giải kinh. Sự hiện hữu của ba thân vị, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, và cách họ đã ban lời chứng cho phần nầy của lời ghi chép, rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, là rõ ràng trong câu chuyện Phúc Âm: Đức Chúa Cha từ trời, phán rằng: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng, hãy nghe lời Con đó;" và chính Đấng Christ, là Đấng từ trời đến, đã làm chứng về chính mình, như thường thấy rõ trong Phúc Âm Giăng — chẳng hạn, Giăng 4:26; và Đức Thánh Linh đã làm chứng điều nầy bằng cách giáng xuống trên Ngài, Ma-thi-ơ 3:16, 17; Công vụ 5:32.

Nhưng ba Đấng nầy làm chứng sự cứu rỗi cho tín hữu như thế nào là một điều khó, và là điều không thường được nhận thấy. Cũng lại, huyết, nước, và Thánh Linh có nghĩa gì, điều nầy đã làm các nhà giải kinh bối rối. Tôi đồng ý với những người cho rằng,

Thứ nhất, bởi huyết hiểu là công việc xưng công chính trên một tội nhân nghèo nàn, và, bởi phép hoán dụ và phép hoán xưng, mọi điều thuộc về sự xưng công chính của người. Bởi huyết ở đây phải được hiểu vừa là điều là đối tượng của đức tin khi xưng công chính, mà trong Đấng Christ các bạn biết chủ yếu là huyết Ngài (được gọi là "huyết của giao ước mới, đã đổ ra cho sự tha tội;" tức là, huyết đó xác nhận mọi lời hứa của Giao Ước Mới, huyết Ngài được đặt thay cho mọi sự vâng phục của Ngài), cũng vừa là ân điển giàu có trong Đức Chúa Trời rưới hay áp dụng huyết nầy cho các tội nhân nghèo nàn, mà đức tin trong huyết Ngài trông lên: Rô-ma 3:24, 25: "và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy.". Tất cả những điều nầy theo phép hoán dụ được gồm trong huyết, trong chỗ nầy của Giăng, tức là huyết Đấng Christ đã đổ ra, và ân điển tự do rưới nó, và những lời hứa được xác nhận bởi nó, là đối tượng của đức tin. Và bởi phép hoán xưng, chính công việc của đức tin cũng được nói đến, là đức tin nắm lấy huyết nầy (đối tượng hàm chứa chính hành động), tức là đức tin trong huyết Ngài. Nói tóm lại, toàn bộ công việc xưng công chính, và bất cứ điều gì thuộc về nó, đều được nói đến bởi huyết.

Thứ hai, bởi nước tôi hiểu sự nên thánh, cả trong thói quen và trong bông trái của nó; vì huyết Đấng Christ xưng công chính cho ai, thì cũng tẩy sạch và nên thánh cho người ấy, và rửa sạch sự ô uế của tội lỗi; điều nầy được diễn đạt như vậy trong Giăng 3:5, một người được tái sinh, và "sinh lại bởi nước và Đức Thánh Linh;" tức là, bởi Đức Thánh Linh làm việc như nước, thanh tẩy và tẩy sạch. Sứ đồ cũng nói vậy, Ê-phê-sô 5:26: "đặng làm cho Hội thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội thánh tinh sạch." Và như sự tái sinh hay sự nên thánh trong thói quen, thì việc tẩy sạch chính mình hằng ngày thật sự cũng được nước biểu thị cho chúng ta; như trong Ê-sai 1:16: "Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch! Hãy trừ bỏ các việc ác khỏi trước mắt ta; đừng làm điều ác nữa, hãy học làm điều lành." Đặc biệt sự thanh tẩy lòng được nó biểu thị, là điều được làm bởi đức tin, và theo sau việc tin; như Giê-rê-mi 4:14: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng ngươi cho khỏi sự ác, hầu cho ngươi được cứu! Ngươi còn chứa những ý tưởng gian ác trong lòng cho đến chừng nào?" Nó làm cho lòng sinh nhiều bông trái cho mọi việc lành, và mọi ân điển lớn lên trong một người, Thi Thiên 1.

Và rằng hai điều nầy làm chứng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời thì dễ hiểu: như, thứ nhất, rằng huyết Ngài có thể cất đi sự có tội của tội lỗi (mà không điều gì khác có thể làm), điều nầy chứng tỏ đó là huyết của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Công vụ 20:26" nhưng "huyết của Đức Chúa Trời" ở Công vụ 20:28]. Sức mạnh của nó nằm ở điều nầy, rằng nó đã được "dâng qua Đức Thánh Linh đời đời," [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Hê-bơ-rơ 3:14" nhưng nội dung nầy thuộc Hê-bơ-rơ 9:14], thì cũng vậy nước làm chứng điều đó, vì nó có thể chế ngự tội lỗi, rửa sạch quyền lực của nó, đổi mới lòng, làm cho một người thành tạo vật mới; tất cả những điều nầy chứng tỏ Ngài là Đấng Cứu Chúa của thế gian, Công vụ 5:31, và rằng hai điều nầy cũng hiệp nhau để đưa ra lời chứng cho sự chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho một người sự sống đời đời, cũng rõ ràng bởi điều trong Hê-bơ-rơ 10:22: "chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn... mà đến gần Chúa." Và điều gì góp phần tạo nên sự chắc chắn đó, và giúp nó tiến tới? Cả hai điều được nhắc ở đây: thứ nhất, "lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu." Và điều đó được làm bởi gì? Bởi huyết ở đây được nói đến; xem Hê-bơ-rơ 9:14: "huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!" Huyết nầy, được rưới trên lương tâm bởi đức tin, giúp sự chắc chắn của đức tin tiến tới. Điều thứ hai cũng được nhắc đến, "thân thể rửa bằng nước trong:" nghĩa là, toàn thể con người được nên thánh và tẩy sạch. Ông viết cho người Hê-bơ-rơ, nói theo ngôn ngữ của luật Lê-vi, mà ông giải thích cho họ trong cả Thư đó, trong đó có sự rưới huyết dê đực bằng cành kinh giới, biểu thị sự xưng công chính, hay sự rưới huyết Đấng Christ trên lương tâm, Hê-bơ-rơ 9:13, 14, và họ cũng rửa thân thể mình bằng nước khi đi dâng tế lễ và bị ô uế, biểu thị sự nên thánh của toàn thể con người, thân thể được đặt thay cho toàn thể; như Rô-ma 12:1: "dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời," tức là, toàn thể con người các ngươi; cụm từ nầy ông dùng khi ông ám chỉ đến các của lễ của luật pháp, như ở đó ông làm.

Bây giờ, nhân chứng thứ ba, Đức Thánh Linh, là Đức Thánh Linh giáng từ trời xuống và ngự trên đất trong lòng tín hữu, và như vậy đứng về phía người, và hiệp lời chứng của Ngài với hai nhân chứng kia, lời chứng của Ngài là lớn nhất, rõ ràng nhất trong mọi lời chứng còn lại. Và lời chứng của Ngài chúng ta có thể tìm thấy trong Rô-ma 8:16: "chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Ngài hiệp lời chứng của Ngài với hai lời chứng kia, và dứt mọi nghi ngờ. Bây giờ, cả hai lời chứng nầy của huyết, tức là công việc xưng công chính và đức tin, và của nước, tức là sự nên thánh, Phao-lô gộp lại làm một, gọi là "tâm linh chúng ta;" không phải tâm linh chúng ta trần trụi tự nó, tâm linh tự nhiên của chúng ta, đầy dối trá, mà là tâm linh đã được uốn nắn và đổi mới cho sự vâng phục đức tin và sự thánh khiết thật, và được soi sáng và chiếu sáng bởi Đức Thánh Linh, và nhờ vậy thích hợp để làm chứng lẽ thật; và cả hai lời chứng đó ông gọi là lời chứng của tâm linh chúng ta, vì sự chúng ta nhận biết sự xưng công chính và tin, cũng như sự nên thánh, là những công việc ở trong và thuộc về tâm linh chúng ta. Lời chứng của cả hai điều đó được rút ra và đưa ra từ những hồ sơ đã viết trong chính lòng chúng ta, từ những hành động và tâm tình đầy ân điển, và những sự Đức Chúa Trời đối đãi với tâm linh chúng ta, trong việc kéo chúng ta đến đức tin, và xưng công chính, và cũng nên thánh cho chúng ta; và chúng được gọi là tâm linh chúng ta, để phân biệt cả hai điều đó với lời chứng kia của Đức Thánh Linh là lời chứng được rút ra từ những hồ sơ trong chính lòng Đức Chúa Trời, và không trích dẫn, cũng không đưa chúng ta đến bất cứ sự Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta, hay công việc nào trong chúng ta, mà là một tiếng phán trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và điều nầy chính Giăng đã ngụ ý cho chúng ta (để hòa hợp Giăng và Phao-lô), rằng bởi một số nhân chứng nầy ông muốn nói công việc của Đức Chúa Trời trong chính chúng ta (mà Phao-lô gọi là tâm linh chúng ta), khi ông thêm: "Kẻ nào tin thì có lời chứng ấy trong mình," nhờ đó ông tuyên bố rằng một số nhân chứng đó, cả công việc đức tin và sự nên thánh, là những công việc của và trong chính mình, và chúng có thể ban cho người một bằng chứng. Ý nghĩa là, người mang trong chính lòng mình đã viết sẵn chất liệu của một lời chứng tốt, nếu được đưa ra, xem xét, và tra xét.

Đã tìm ra các nhân chứng mà Giăng hướng chúng ta đến là gì, chúng ta hãy xem họ làm chứng như thế nào.

Thứ nhất, công việc đức tin trong huyết Đấng Christ, và huyết Đấng Christ được rưới bởi đức tin, có một lời chứng trong chúng nếu được tra xét; nghĩa là, khi trước hết một người thấy mình đã được đem vào, và lòng mình đã được chinh phục để tin, theo đúng khuôn mẫu và đường lối đúng đắn của Đức Thánh Linh trong công việc đức tin, và trên những nền tảng, động cơ, và điều kiện đúng đắn, và những lý do Lời vạch ra, và theo đúng mục đích, ý định, và ý muốn của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, là trong sự xưng công chính để tôn cao huyết Đấng Christ, và ân điển giàu có của Ngài; khi người thấy mình đã bước vào bởi cửa đúng của đức tin, như Công vụ 4:27; khi người thấy rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã mở cho mình, và dẫn mình vào bởi cửa đúng; nói tóm lại, khi người đã thấy sự có tội của tội lỗi mình là điều ác lớn nhất, sự trống rỗng và bất lực của sự giúp đỡ trong chính mình, hay bất cứ điều gì trong mình về quá khứ, hiện tại, hay tương lai, và trong mọi tạo vật và phương tiện nào, và rồi đã có suối huyết Đấng Christ mở ra cho mình, như A-ga đã có giếng nước đó bởi thiên sứ, là giếng bà không thấy; khi người tìm ra Đấng Christ, và huyết Ngài là phương tiện duy nhất để giúp mình, và thấy sự đầy đủ trọn vẹn của sự cứu chuộc trong nó để rửa mình, xưng công chính cho mình, và quý trọng nó xứng đáng, và khát khao một ngụm của nó, và đói khát không gì ngoài sự công bình của Ngài, đến nỗi không điều gì khác có thể làm người nguôi, và người không để mắt đến gì ngoài nó, và quyết định không nhận sự giúp đỡ từ gì ngoài Ngài; và khi tự hỏi mình làm sao để kết hiệp với Đấng Christ, và được dự phần trong huyết đó, người thấy Đức Chúa Trời nhân từ mở ra sự giàu có, sự tự do của ân điển Ngài, là ân điển kể cho, rưới nó, và được ban khả năng để thấy ân điển tự do, giàu có đến nỗi không điều gì trong chính mình có thể cản trở nó, như không điều gì trong chính mình có thể giúp thêm cho nó; và không chỉ vậy, mà khi người thấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn âm thầm đối đãi với mình để nhận lấy nó, để nhận Đức Chúa Trời theo lời Ngài dâng nó, như là thành tín, nghiêm túc trong đó, như cũng là của mua giàu có nhất mà thế gian từng có; khi người thấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lý luận với mình trong nơi kín nhiệm, trả lời và cất đi những sự lưỡng lự và phản đối nằm giữa mình và việc nhận lấy nó, giục giã mình, thúc ép mình, bày ra trước mình mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải tin những lời đe dọa của Ngài, những lời mời gọi của Ngài, sự sẵn lòng của Ngài, và người thấy mình sẽ được hoan nghênh dường nào; khi người thấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lôi kéo và uốn nắn lòng mình để kết hiệp với Đấng Christ và huyết Ngài, và, người không biết bằng cách nào, thuyết phục mình nghỉ an trong Đấng Christ, và phó thác mình cho Ngài, khiến mình tin cậy Ngài, mà nếu không thì người chẳng bao giờ làm, và như vậy người nhận lấy Đấng Christ với mọi chức vụ của Ngài, để dâng mình cho Ngài, để nghỉ an trong Ngài, để không đi xa hơn, không đi đâu khác để tìm sự giúp đỡ; khi người thấy mình có thể với một sự vững lập kín nhiệm nào đó của tâm linh mà viện dẫn những lý lẽ của đức tin, sử dụng những vũ khí của đức tin, và thấy tâm linh mình được mạnh mẽ nhờ đó chống lại những lý lẽ xác thịt và sự có tội, đến nỗi người bước ra khỏi tòa án và ngai ân điển với một thứ chiến thắng nào đó trên những lời biện hộ và kết án của lòng mình, và không bị làm cho lúng túng, nhưng thấy trong ân điển tự do và huyết Đấng Christ có chất liệu đầy đủ được gợi ý để trả lời mọi điều, và như vậy người nghỉ an; khi người thấy rằng như không phải vì sự tự tâng bốc mình mà người được khích lệ để tin, mà vì sự khẩn thiết của Đức Thánh Linh theo mình với những ý tưởng như thế, rằng Đức Chúa Trời muốn như vậy, thì cũng vậy lòng người được nâng lên trên tình yêu mình trong đó đến mục đích và mục tiêu của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính, tức là, để ngưỡng mộ sự giàu có của ân điển Ngài, để tôn thờ sự đầy đủ trọn vẹn của huyết Ngài, để quy mọi sự cho nó. Và rồi, như công việc đức tin trong huyết Đấng Christ, thì hiệu quả của huyết Ngài được nhận biết, viện dẫn như vậy, cũng làm chứng cho người; vì mỗi khi sự có tội dấy lên người vẫn có thể lấy huyết Đấng Christ đối lại nó, và tắm linh hồn mình trong những ý tưởng của đức tin về nó, và nhờ vậy thấy sự có tội bị dẹp yên, lắng xuống, lương tâm mình được hòa giải, yên lặng, và an tĩnh bởi nó, khi không bổn phận nào hay không điều gì khác cho người sự yên nghỉ. Điều nầy, nếu một người quan sát những điều nầy, có thể là một bằng chứng cho người rằng huyết Đấng Christ đã được rưới trên người. Đây là lời chứng của huyết — như Hê-bơ-rơ 12:24 có nói: "huyết Ngài nói tốt hơn huyết A-bên" — chính sự nói những điều an ủi nầy trong lương tâm một người, và cất gánh nặng của người, tẩy sạch, hòa giải, yên lặng, làm lắng lương tâm khi không gì ngoài huyết Ngài làm được, không phải bổn phận, không phải hy vọng hão; đây là nhân chứng của huyết, dầu những sự bất nghĩa đổ máu kêu la lớn, như huyết A-bên trong lương tâm Ca-in, nhưng huyết nầy nói những điều tốt hơn; và một người vẫn trong cơn khốn khổ có thể, với một sự nâng đỡ nào đó, chạy đến huyết nầy, khi không chạy đến điều gì khác, và thấy đức tin trong nó âm thầm nâng đỡ mình. Đây là nhân chứng thứ nhất, khi một người quan sát điều nầy; vì dầu đức tin không phải là sự chắc chắn, nhưng khi tin một người có thể có một bằng chứng nào đó từ công việc của nó, và hiệu quả của huyết Đấng Christ trong lương tâm mình được đức tin nhận biết; và vì vậy Kinh Thánh chỉ chúng ta đến công việc đức tin, như điều có thể được biết, và đưa ra bằng chứng. Như trong câu đầu của chương nầy ông nói: "Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời;" và vì vậy Đấng Christ đã phán với người nghèo nàn đó: "Nếu ngươi tin được;" "Tôi tin," người nói, "xin Chúa giúp đỡ trong sự không tin của tôi," Mác 9:24. Người đã không thể trả lời như vậy nếu không thể nhận ra công việc đức tin trong chính mình. Như người mới trở lại đó, Công vụ 8:37: "Nếu ông hết lòng tin, điều đó có thể được." Lễ báp-têm là nghi thức thánh cho những người mới trở lại, là nghi thức truyền Đức Thánh Linh như ấn chứng, lễ báp-têm là ấn của sự công bình; và người nầy, trước khi được ấn bởi lễ báp-têm như vậy, đã có thể nói mình tin, vì người trả lời: "Tôi tin rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời."

Nhân chứng thứ hai là công việc và những sự vận hành của sự nên thánh, là nước. Tín hữu thấy rằng sự kết hiệp với Đấng Christ như vậy biến đổi mình, đổi mới mình, rửa mình khỏi quyền lực của tội lỗi, đặt một tâm linh và nguyên tắc mới vào trong mình, hoàn toàn đối nghịch với tội lỗi, đến nỗi người không thể phạm tội; người thấy một nguồn mới của những tâm tình đầy ân điển trong mình, vẫn tự nhiên sủi bọt lên, tẩy sạch, và loại bỏ những sự hư nát, Giăng 4:14; người thấy nhiều dòng suối khác nhau của nó, của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và vì chính các Ngài, một dòng suối ghét tội lỗi chảy ngược với một dòng suối yêu tội lỗi; mọi ân điển là một dòng suối trong người, và mọi ân điển của người cũng làm chứng, nếu được quan sát. Hãy đọc Thư nầy của Giăng; bạn sẽ thấy ông cắt nước nầy thành nhiều lạch nhỏ và dấu hiệu, trong mỗi dấu hiệu như thế, như bấy nhiêu dấu hiệu, các tín hữu có thể thấy và có một bằng chứng nào đó về tình trạng của mình. Và ông không chỉ nói rằng những tâm tình như thế ở trong con cái Đức Chúa Trời, mà ông trình bày chúng cho họ như những dấu hiệu nhờ đó họ có thể biết mình có sự sống đời đời, vì đó là mục đích của ông để giúp các tín hữu theo cách nầy. Một dấu hiệu ông đưa ra là khuynh hướng của lòng giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời: chương 2 câu 3: "Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài;" và câu 5: "Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài," đặc biệt khi "các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề;" và chương 5 câu 3: "Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài;" nghĩa là, đây là dấu hiệu và bông trái chắc chắn của nó. Như chương 2 câu 29: "Ví bằng các con biết Ngài là công bình, thì biết rằng người nào làm theo sự công bình, ấy là kẻ bởi Ngài mà sanh ra." Như việc tẩy sạch mình khỏi tội lỗi trên sự trông cậy và chắc chắn về thiên đàng, là một dấu hiệu khác được ông mô tả: chương 3 câu 3: "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch." Như việc có một hột giống trong một người đối nghịch với tội lỗi, đến nỗi người không thể phạm tội, là một dấu hiệu khác ông trưng ra: câu 9: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời." Như tình yêu đối với anh em là một đặc điểm phân biệt khác: câu 14: "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình," khi đó là tình yêu như chúng ta có thể phó sự sống mình, của cải mình, và tài sản mình vì Hội Thánh, câu 16, 17; và tình yêu nầy là trong việc làm và trong lẽ thật, chân thành, thật sự, câu 18; rồi bởi đó chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, câu 20; và rồi thấy Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, là một dấu hiệu khác của tình trạng tốt của chúng ta: câu 24: "Bởi đó, chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta;" và rồi ông đưa ra những dấu hiệu thích hợp với thời đó, và để ngăn họ bị hại bởi những giáo sư giả trong vòng họ, chương 4. Và ông cũng đưa ra những lý do tại sao những dấu hiệu như thế là không thể sai lầm; điều nầy bạn có thể quan sát nếu đọc Thư nầy, như khi ông bày tỏ rằng nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời thì chắc chắn Đức Chúa Trời yêu chúng ta, chương 4 câu 10, chứng minh điều đó bởi lý lẽ mạnh mẽ nầy, vì tình yêu của Ngài là nguyên nhân của tình yêu của chúng ta, câu 19; ông cũng bày tỏ tại sao tình yêu đối với anh em là một dấu hiệu không thể sai lầm, chương 4 câu 7, và chương 5 câu 1, vì tình yêu thương là từ Đức Chúa Trời mà đến, và Ngài là nguồn của nó, và kẻ yêu Đấng sinh ra thì yêu kẻ được sinh ra, và ngược lại cũng vậy. Và ông cũng đôi khi chứng minh một dấu hiệu bởi một dấu hiệu khác: chương 5 câu 2: "Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, cùng vâng giữ các điều răn Ngài." Đến nỗi khi một dấu hiệu không rõ ràng lắm, người ta vẫn có thể nhờ cậy đến một dấu hiệu khác: và rồi, khi lòng một người được đức tin nâng lên để thắng hơn thế gian, để khinh dể những điều tốt của nó, và chịu đựng mọi điều ác, khi người bị thử thách trong cả hai, và thắng cả hai bởi đức tin [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "1 Giăng 5:14" nhưng nội dung thắng hơn thế gian ở 1 Giăng 5:4], ông lấy đó làm dấu hiệu của việc đã sanh bởi Đức Chúa Trời. Và bạn cũng sẽ quan sát rằng, ông làm điều nầy theo cách phân biệt, đưa ra điều ngược lại làm dấu hiệu không thể sai lầm của những kẻ ác; kẻ nào bước đi trong bất cứ tội lỗi nào thì "ghét anh em mình," kẻ như thế "ở trong sự tối tăm," chương 2, "chẳng từng thấy Ngài," chương 3 câu 6, mà "thuộc về ma quỉ," câu 8. "Còn ai chẳng yêu anh em mình, thì ở trong sự chết; ai ghét anh em mình, là kẻ giết người; anh em biết rằng chẳng một kẻ nào giết người có sự sống đời đời ở trong mình," câu 14.

Tôi sẽ không nêu thêm nữa, mà trở lại lời chứng nầy của nước, và thêm điều nầy, rằng như lời chứng của huyết là một lời chứng rút ra từ việc dẹp yên sự có tội của tội lỗi, và đối nghịch với nó, thì lời chứng nầy của nước là một lời chứng rút ra từ việc chế ngự quyền lực của tội lỗi, và đặt vào những nguyên tắc đối nghịch. Bây giờ như quyền lực của tội lỗi, khi nó thắng thế, làm mạnh thêm sự có tội của tội lỗi chống lại chúng ta, và dấy lên những sự nghi ngờ, thì khi quyền năng tẩy sạch của ân điển thắng thế, nó giúp làm mạnh đức tin trong huyết Đấng Christ. Một khi đức tin đã đúng đắn và đơn độc kết hiệp với huyết Đấng Christ để xưng công chính cho tín hữu, và đã quy mọi sự cho nó, thì nước có thể bước vào như một nhân chứng để biện minh cho đức tin đó. Bây giờ lỗi lầm thông thường là, người ta bỏ qua huyết Đấng Christ, và công việc đức tin, và sự rưới nó trên lương tâm mình để xưng công chính, và bằng chứng của nó, mà hoàn toàn chạy đến nước, trước khi họ đã kết hiệp với huyết nầy. Họ muốn thấy mình được nên thánh trước khi họ đã kết hiệp với sự xưng công chính. Nhưng nếu một người đã một lần được dẫn dắt đúng đắn trong công việc đức tin, và lòng người đã nhắm đúng cho sự xưng công chính, để tìm nó đơn độc trong huyết, thì nước bước vào thích hợp như một nhân chứng, và đáng được lắng nghe; nhưng cho đến lúc đó, nguy hiểm là, e rằng người ta có sự nhờ cậy đến nước mà họ đáng lẽ phải nhờ cậy đến huyết Đấng Christ, và nghỉ an trong đó để xưng công chính.

Chứng nhân thứ ba là chứng của Đức Thánh Linh, qua đó ý chỉ một lời làm chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh, được thêm vào trên tất cả những điều này. Lời làm chứng của đức tin — khi tìm được sự yên nghỉ trong huyết của Đấng Christ, chỉ nương dựa nơi đó mà thôi để được cứu rỗi — thường bị sự cáo trách của tội lỗi thắng hơn và chống lại; và lời làm chứng của nước thì bị quyền năng của tội lỗi bào mòn và xóa nhòa, điều cũng làm mạnh thêm sự cáo trách ấy; đến nỗi dẫu linh hồn có một sự chắc chắn, tùy thuộc vào sự đắc thắng của những bông trái của ân điển trong chính mình — khi sự đắc thắng của ân điển và đức tin ấy ở trong linh hồn thì có thể cho một sự chắc chắn — song ngay lúc đó linh hồn vẫn nán lại, và trông đợi một sự tỏ bày thêm nữa, và được dạy phải làm như vậy. Vì vậy còn có một lời làm chứng thứ ba, và đó là của chính Đức Thánh Linh, là lời làm chứng trực tiếp; nghĩa là, dẫu nó ủng hộ và xác nhận những điều hai chứng kia đã nói, song nó không trích dẫn chúng, không đặt lời làm chứng của mình trên chúng, mà nâng lòng lên để thấy sự nhận làm con nuôi và tư cách làm con của mình, bằng một sự tỏ bày trực tiếp ý định của Đức Chúa Trời cho nó, và tình yêu Ngài đã dành cho nó; điều này không được suy luận từ những gì đã được làm nên trong chính nó, nhưng Đức Chúa Trời phán với linh hồn một người (như Đa-vít khao khát), 'Ta là sự cứu rỗi của ngươi,' Thi Thiên 35:3, và như Đấng Christ đã phán trên đất với một vài người, 'Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha rồi,' thì từ trời cũng được phán ra bởi Đức Thánh Linh Ngài (Đấng dù đã ngự trong lòng trước đó), rằng tội lỗi một người được tha, và người ấy được toàn Ba Ngôi nhìn nhận là con của Đức Chúa Trời.

Và lời làm chứng này là điều các sứ đồ đã nhận được, khi họ nhận Đức Thánh Linh sau khi Đấng Christ thăng thiên làm Đấng An Ủi, là Đấng mà trước đó họ đã có rồi, và biết qua những bông trái và hiệu quả của Ngài — cả nước lẫn huyết, đức tin và sự thánh khiết — rằng Ngài ở trong họ, nhưng chưa như sau này, Giăng 14:16–20; giờ đây họ biết Đức Thánh Linh, và Ngài ngự trong họ, câu 17; trước đó họ biết rằng mình có ân điển, và rằng mình tin; như Phi-e-rơ nói, 'Con tin rằng thầy là Con Đức Chúa Trời.' Và sau khi Ngài chết, trước khi Đức Thánh Linh được ban, khi Đấng Christ hỏi ông có yêu Ngài chăng? Phi-e-rơ đáp rằng có: 'Lạy Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa,' Giăng 21:16. Họ đã có cả lời làm chứng của nước lẫn huyết, nhưng chưa có Đức Thánh Linh làm Đấng An Ủi đóng ấn trực tiếp trên tất cả: 'Ta sẽ sai Đấng An Ủi đến cho các ngươi,' Đấng Christ phán, Giăng 14:16, 20, 'nội ngày đó, các ngươi sẽ nhận biết rằng Ta ở trong Cha Ta; các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi.' Như vậy Ngài hứa sẽ còn tỏ bày chính mình cho họ nữa, hầu cho những điều họ biết trước đây cách mờ mờ, thì bây giờ họ sẽ biết cách thấu đáo, đúng mục đích; và điều này cũng vậy, chúng ta thấy người Ê-phê-sô đã nhận được sau khi họ tin, và đã được nên thánh: Ê-phê-sô 1:13, 'Ấy cũng là trong Ngài mà anh em sau khi đã tin, được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng đã hứa.' Như con dấu là để xác nhận, thì trước đây họ đã được đóng ấn bằng ân điển và sự thánh khiết, và hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì điều ấy theo sau đức tin; và họ đã tin cậy Đấng Christ, đã kết hiệp với Đấng Christ, và lời lẽ của lẽ thật, và Phúc Âm của sự cứu rỗi. Nhưng giờ đây, khi họ bằng đức tin đơn thuần đã tôn kính Đức Chúa Trời, bằng cách đóng ấn trên lời Ngài, thì Đức Chúa Trời an ủi họ bằng cách đóng ấn họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Và chứng nhân này là trực tiếp, nghĩa là, nó không đặt lời làm chứng của mình trên bất cứ điều gì trong chúng ta; nó không phải là một lời làm chứng rút ra từ chính con người, hay từ công việc của Đức Thánh Linh trong con người, như hai chứng kia; vì Đức Thánh Linh không nói qua các hiệu quả của Ngài, nhưng nói từ chính mình, và xác nhận hai chứng kia, nên Ngài được nói là làm chứng cùng với hai chứng kia, tức là, đến để làm mạnh mẽ lời làm chứng của chúng.

Và dẫu Đức Thánh Linh đã hiệp cùng với nước và huyết trong lời làm chứng của chúng (vì ân điển không có Ngài thì không thể làm chứng, cũng như không có Ngài thì không thể tác động), song lời làm chứng của Ngài vẫn ẩn kín trong lời làm chứng của chúng, đến nỗi chúng được nói là làm chứng, còn lời làm chứng của Ngài bị che khuất, dẫu Ngài viện dẫn chúng, và làm sáng tỏ chúng cho một người, và vì vậy một người sẽ thấy cùng một dấu hiệu, khi thì làm chứng cho mình, khi thì không, tùy theo Đức Thánh Linh chiếu sáng chúng thế nào; nhưng lời làm chứng này của Ngài vẫn là vượt trên và ngoài hai chứng kia, khác với hai chứng kia, và tách biệt khỏi hai chứng kia, nên được nói là làm nên một chứng nhân thứ ba, điều mà khi chỉ làm chứng trong hai chứng kia thì không thể nói về Ngài được. Nhưng dẫu lời làm chứng của Đức Thánh Linh này vượt trên lời làm chứng của đức tin hay của nước, và vượt trên những gì lời trong bất cứ âm thanh hay âm tiết nào mang theo, song nó luôn ở trong và cùng với lời, và theo lời, nên họ được nói là 'được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng đã hứa,' Ê-phê-sô 1:13. Nó gọi lên một lời nào đó vọng lại với nó, và đi cùng với nó. Đức Thánh Linh mở ý định của Đức Chúa Trời ra trong một vài lời, và cũng vậy, dẫu nó có thể đến từ một bằng chứng đã nhận được và đã đón nhận từ hai chứng nhân trước, huyết và nước, nên được nói là làm chứng cùng với hai chứng kia, như đến để ủng hộ những điều chúng đã nói, song là để lời làm chứng của chúng khi ấy chỉ được coi như dịp cớ mà nhờ đó lời làm chứng này của Đức Thánh Linh được đưa vào, và như một gợi ý đã ban; nhưng nó nâng linh hồn lên cao hơn, và lời làm chứng kia như hạ xuống, và ý định trực tiếp cùng sự đón nhận của Đức Chúa Trời từ sự giàu có của ân điển Ngài, tiếp đón linh hồn và tư tưởng của một người.

Vì như Đấng Christ không nhận lời làm chứng nào từ loài người, dẫu Ngài phán Giăng đã làm chứng về Ngài; và như trong một số trường đại học, khi con dấu của trường được đóng vào, thì chẳng cần chữ ký tay nào, chẳng cần chứng nhân nào; hay như khi đại ấn được một vị vua đóng vào, vua viết teste meipso; thì Đức Thánh Linh cũng phán bằng ngôn ngữ của một vị vua, teste meipso, 'ta làm chứng cho chính ta,' và không nhận hay vay mượn lời làm chứng nào từ những gì trong chúng ta, nhưng làm cho lời làm chứng của chính Ngài dư dật thỏa mãn. Và chứng nhân này, dẫu được đặt trước hết (theo cách của người Hê-bơ-rơ và các phần Kinh Thánh khác), song lại đến như chứng sau cùng trong ba chứng, vì là chứng lớn nhất, và là chứng dứt mọi nghi ngờ, điều mà hai chứng kia không làm được đầy đủ bằng; nên Ngài được nói là làm chứng cùng với tâm linh chúng ta, vì lời làm chứng của chúng thường được đưa ra trước; lời làm chứng này của Đức Thánh Linh ủng hộ và xác nhận những điều chúng đã nói, như con dấu đến sau khi một người đã ký tên, như một chứng nhân lớn hơn; hay như lời thề đến sau lời hứa để dứt mọi nghi ngờ, và chấm dứt sự tranh cãi, Hê-bơ-rơ 6:15–18, tại đó nói rằng Đức Chúa Trời ban một lời hứa, và dẫu điều ấy có thể làm chắc chắn, song chúng ta có lòng hay nghi ngờ, nên Ngài thêm một lời thề để dứt mọi tranh cãi; và 'hầu cho Ngài tỏ cho những kẻ được hưởng lời hứa biết ý định Ngài là chắc chắn không thay đổi, thì Ngài dùng lời thề mà xác nhận.' Vậy ở đây tôi có thể nói rằng, dẫu lời làm chứng của huyết và nước có thể làm chắc chắn, nếu người ta tỉnh thức, và có thể quan sát lòng mình, song vì lời làm chứng ấy không dứt hẳn sự tranh cãi, nên Ngài, bởi muốn tỏ cách dư dật hơn cho những kẻ thừa kế sự cứu rỗi sự nhận làm con nuôi của họ, đã đóng ấn họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài, điều đối với họ là sự dứt tranh cãi, và hiện tại đánh bại mọi nghi ngờ. Và như khi Ngài thề, Ngài không dùng danh nào ngoài danh Ngài, vì chẳng có ai lớn hơn chính Ngài, thì khi Ngài làm chứng như vậy, Ngài không dùng sự giúp đỡ của chứng nhân nào ngoài chính Ngài, và trên lời làm chứng này có sự vui mừng không nói được và vinh hiển theo sau, vì nó là tiền cọc của thiên đàng; vì đó là thấy tình trạng ân điển và sự nhận làm con nuôi của mình, không trong các hiệu quả hay tín vật của tình yêu, nhưng trong lòng Đức Chúa Trời, như những người ở thiên đàng thấy vậy. Giờ đây, sự vui mừng như thế không theo sau hai chứng nhân kia, dẫu sự bình an và yên tĩnh có thể theo.

Đã xét xong các chứng nhân trên đất, chúng ta hãy xét các chứng nhân ở trên trời, vì những vị này cũng đồng ý trong việc ban sự chắc chắn. Và ngoài những gì đoạn này nói, mà đối với tôi là rõ ràng, chúng ta hãy xem có bằng chứng nào trong các phần Kinh Thánh khác cho lời làm chứng phân biệt này không. Trong Khải Huyền 1:4, 5, Giăng, người đã kinh nghiệm công việc này, và đã trải qua ba hình thức này, chúc cho mọi tín đồ 'ân điển và sự bình an,' không chỉ từ Ba Ngôi nói chung, nhưng từ từng Vị riêng biệt: trước hết, từ Đức Chúa Cha, 'từ Đấng Hiện Có, Đã Có, và Còn Đến,' tức là, từ Giê-hô-va, Đức Chúa Cha, vì cách xưng hô của toàn bộ được gán cho Đấng là fons Deitatis, nguồn của Thần tính. Ý chỉ Đức Chúa Cha, vì hai Vị kia sau đó được nhắc riêng; và rồi sau đó sứ đồ chúc bình an cho họ 'từ bảy thần ở trước ngai Ngài.' Qua đó ông ý chỉ Đức Thánh Linh, là tác giả của mọi ân điển thuộc linh, và là Đấng trong các ân tứ Ngài thì đa dạng, mà vẫn chỉ là 'một Đức Thánh Linh,' như sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 12, hiệu quả được ông đặt thay cho nguyên nhân. Và việc ông ý chỉ Đức Thánh Linh là rõ ràng, vì ân điển chẳng thể chúc từ ai khác ngoài Đức Chúa Trời, nên ông phải ý chỉ Đức Thánh Linh, ngôi thứ ba của Ba Ngôi. Rồi cuối cùng sứ đồ chúc họ bình an 'từ Đức Chúa Giê-xu Christ, là chứng nhân trung tín.' Ân điển là cội nguồn của tình yêu và ân huệ ba Vị này có trong lòng đối với một tín đồ, và sự bình an là bản sao, sự chắc chắn về nó trong lòng người ấy. Ông chúc họ bình an từ tất cả những Vị này, từ Đức Chúa Cha, từ Đức Chúa Con, và từ Đức Thánh Linh; bạn thấy ông nêu tên họ không chỉ chung, mà như riêng biệt, từ Đức Chúa Cha, và từ Đức Thánh Linh, và từ Chúa Giê-xu, để sự bình an được phán ra từ cả ba chứng nhân này.

Lời hứa Đấng Christ hứa với các sứ đồ Ngài, khi Ngài hứa sai Đấng An Ủi đến, Giăng 14, là một bằng chứng nữa về điều này; lúc bấy giờ họ có một sự hiểu biết hàm ẩn về tình yêu của ba ngôi vị đối với họ; nhưng Ngài kêu gọi họ đến một sự đặt nền tảng phân biệt hơn, và đặt tư tưởng họ trên tất cả các Vị; 'Lòng các ngươi chớ hề bối rối. Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa,' Ngài phán, câu 1. Họ không thể tin Vị này mà không phải giả định Vị kia, vì chẳng ai đến cùng Đức Chúa Cha mà không qua Đức Chúa Con, câu 6. Tư tưởng của các tín đồ dưới Cựu Ước phần nhiều hướng đến, và được kéo ra cách phân biệt hơn đến Đức Chúa Trời là Cha: Giăng 5:32 [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "Giăng 5:32" nhưng lời trích "mọi người tôn kính Đức Chúa Cha" khớp với Giăng 5:23], 'mọi người tôn kính Đức Chúa Cha;' và Ngài phán, câu 9, 'Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha;' và câu 17, Ngài phán, rằng họ biết Đức Thánh Linh. Nhưng tất cả những điều này chỉ là hàm ẩn, nên Ngài hứa một sự tỏ bày phân biệt hơn về các Vị này, và tình yêu của các Vị đối với họ với một lời làm chứng sau khi Đấng An Ủi đến, Đấng mà Ngài phán Ngài sẽ sai đến, câu 16, và rồi họ sẽ biết Ngài 'ở trong Đức Chúa Cha, Đức Chúa Cha ở trong Ngài, và họ ở trong Ngài,' câu 20. Để làm sáng tỏ điều này, hãy xét,

Thứ nhất, Cả ba ngôi vị đều có mỗi Vị một bàn tay đặc biệt riêng trong sự cứu rỗi của chúng ta, Đức Chúa Cha trong sự tuyển chọn, Đấng Christ trong sự cứu chuộc, Đức Thánh Linh trong sự nên thánh, như nhiều chỗ trong Kinh Thánh cho thấy. Vì ý định của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm cũng là để dựng nên và tôn cao ba ngôi vị trong lòng tín đồ, như các thuộc tính Ngài, và sự giàu có của ân điển và lòng thương xót Ngài nói chung; nên trong Ê-phê-sô 3:3–5, Phao-lô nói về sự hiểu biết ông có trong sự mầu nhiệm của Phúc Âm, giới thiệu chúng ta đến những gì ông đã viết trước đây trong ít lời (không phải trong một Thư khác, nhưng trong Thư này, tức là chương một), trong đó trước hết ông trình bày cho họ, cách đặc biệt hơn, những gì Đức Chúa Cha đã làm cho họ, từ câu 1 đến câu 6, rằng Ngài đã định và sắm sẵn mọi phước lành họ sẽ hưởng, đã tuyển chọn Đấng Christ, và họ trong Đấng Christ, đã định những người sẽ hưởng chúng để ca ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài. Rồi, thứ hai, ông trình bày cho họ những gì Đức Chúa Con đã làm; câu 7–9, 'Sự cứu chuộc qua huyết Ngài,' và sự mua chuộc mọi phước lành Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta, cả sự tha tội, và sự tỏ ra Phúc Âm, và sự đạt được thiên đàng bởi huyết Ngài. Rồi ông cho họ thấy Đức Thánh Linh đã làm gì, Ngài đã đóng ấn họ thế nào, và đã trở nên 'tiền cọc của cơ nghiệp họ,' câu 13, 14. Giờ đây, vì là một mục đích chính của Phúc Âm, là kéo người ta đến sự cứu rỗi, và tôn cao sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời nói chung cho cả ba ngôi vị, thì cũng là để làm cho người ta biết và để người ta chú ý đến, ba bàn tay phân biệt mà ba ngôi vị này có trong sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy,

Thứ hai, Mỗi một trong ba ngôi vị này sẽ muốn tình yêu của mình được xét cách phân biệt, và công việc riêng của mình, điều tỏ bày tình yêu của mình, được nhìn xem, nghiên cứu, và chú ý cách phân biệt bởi các tín đồ. Và dẫu, khi một ngôi vị được tôn kính, thì tất cả đều được tôn kính chung trong Vị ấy, và ai biết Vị này thì biết Vị kia, — 'Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha,' Giăng 14:9, — song họ muốn tình yêu của mình được xét cách phân biệt đến nỗi, như Đấng Christ phán, Giăng 5:23, 'đặng ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy,' và Đức Thánh Linh cũng vậy; và chú ý cùng nhìn nhận những gì các Vị đã làm cho họ, và để họ tin Đức Chúa Con cũng như tin Đức Chúa Cha: Giăng 14:1, 'Lòng các ngươi chớ hề bối rối. Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa;' Ngài kéo tư tưởng họ đến chính mình cách phân biệt hơn những gì họ đã có. Và vì vậy,

Thứ ba, Như trong điểm tin, chúng ta phải thực hành đức tin trên cả ba Vị, thì trong điểm chắc chắn, chúng ta có thể có bằng chứng từ cả ba Vị; và vì vậy, như các Vị là đối tượng của một hành động nương dựa, thì cũng là của sự chắc chắn nữa, như các chứng nhân. Đức Chúa Trời kéo tư tưởng một tín đồ ra, khi thì phân biệt và rõ ràng hơn, để xét và chiêm ngưỡng tình yêu của Đức Chúa Cha trong việc tuyển chọn mình, trong việc sắm sẵn mọi phước lành mình sẽ có trong Đấng Christ, trong việc chọn, định, và gọi Đấng Christ để chết cho mình; trong việc ban Đấng Christ cho mình, và ban mình cho Đấng Christ, trong việc chính Ngài khiến Đấng Christ phải chết, và trở nên đao phủ, trong việc kể sự chết của Ngài cho mình, v.v.

Và rồi Đức Chúa Trời dẫn linh hồn rõ ràng hơn để xét tình yêu của Đấng Christ trong công việc Ngài, trong việc phó chính mình, và phó cách tự nguyện dường bao, trong việc để mắt đến nó khi Ngài treo trên thập tự giá, trong việc mang tên nó viết trong lòng Ngài, khi Ngài bị đóng đinh, và trong việc gánh mọi tội lỗi của nó trên lưng Ngài, điều đã làm cho linh hồn Ngài buồn bã cho đến chết; và rồi Đức Chúa Trời dẫn linh hồn tiến đến một sự chú ý đặc biệt hơn về tình yêu của Đức Thánh Linh, điều mà các tín đồ thường không xét. Ngài đưa các linh hồn đến chỗ xét rằng chính Đức Thánh Linh làm cho họ nên thánh, là Đấng đã tái sinh họ, và đã dựng nên tạo vật mới trong họ, và là Đấng chịu khó nuôi nấng nó, như một người vú nuôi đứa con nhỏ của mình, ngày và đêm, và là Đấng với nhiều đau buồn chịu đựng những sự hư hoại của họ, điều mà Ngài tẩy sạch cho họ khi họ đã làm ô uế chính mình, và là Đấng chịu đựng họ dẫu họ phản nghịch và chống lại những sự thúc giục của Ngài, và là Đấng canh giữ họ, và chăm sóc họ khi họ thức để gợi những ý tưởng tốt cho họ, và khi họ đến các nghi thức thánh thì sẵn sàng giúp đỡ họ. Đức Chúa Trời khiến họ xét rằng mọi sự giúp đỡ trong các bổn phận đều từ sự cung ứng của Đức Thánh Linh, rằng mọi sự an ủi họ đã có là 'sự vui mừng trong Đức Thánh Linh;' rằng Ngài 'giúp đỡ sự yếu đuối của họ,' soạn những lời cầu nguyện của họ, cầu thay trong lòng họ, dẫn dắt và hướng dẫn họ, và bồng ẵm họ trong tay như con trẻ; rằng Ngài giữ họ cho thiên đàng, và đã lấy lòng họ làm đền thờ của Ngài, để ngự đó đời đời; rằng Ngài đóng ấn họ cho thiên đàng, và là tiền cọc của cơ nghiệp ấy, và Ngài làm chứng rằng không chỉ điều này đã được làm, mà Ngài làm điều ấy, và đó là phần của Ngài, như bạn thấy chúng được phân nhánh ra, Rô-ma 8 và Ê-phê-sô 1, và bởi sự tỏ bày phân biệt này về tình yêu của cả ba ngôi vị trong những công việc riêng của họ, và sự đóng góp vào công việc cứu rỗi của chúng ta, họ mang một lời làm chứng riêng cho một tín đồ nghèo nàn, đến nỗi người ấy được dẫn từ chứng nhân này đến chứng nhân kia; và như một người sắp nhận một giấy chứng nhận đi đến từng người riêng để xin chữ ký tay, thì linh hồn cũng được dẫn từ ngôi vị này đến ngôi vị kia.

Tôi chỉ sẽ trả lời một sự phản đối, và thêm một vài lời cẩn trọng.

Phản đối. Sự phản đối là thế này, Làm sao Đức Thánh Linh được nói là một chứng nhân phân biệt trên đất, và cũng ở trên trời, và cũng có một lời làm chứng phân biệt như một trong ba Vị ở trên trời, khác với lời làm chứng của ba vị trên đất?

Trả lời. Để trả lời điều này, hãy xét rằng chính Đức Thánh Linh là người thuật lại và ghi chép cả sáu lời làm chứng này, nên Ngài được nêu tên trong cả hai, vì huyết không thể làm chứng nếu không có Ngài, nước cũng không; như ân điển không thể tác động, thì cũng không thể an ủi nếu không có Ngài, trừ khi Ngài chiếu sáng nó, và mở miệng nó ra để làm chứng. Tôi cho đây là ý định chân thật nhất của chỗ Rô-ma 8:16, khi Ngài được nói là 'Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta;' vì ân điển trong chúng ta không thể làm chứng nếu Ngài không hiệp cùng với nó; song Ngài được nói là có một lời làm chứng phân biệt khỏi lời làm chứng của chúng, vì Ngài có một lời làm chứng vượt trên và ngoài lời làm chứng của chúng; và Đức Thánh Linh cũng là người thuật lại tình yêu của Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ, và của chính Ngài, vì như Đấng Christ phán, Giăng 16:14, 'Ấy chính Ngài sẽ làm sáng danh Ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà rao bảo cho các ngươi.' Chính Ngài là Đấng làm chứng tình yêu của Đấng Christ, và do đó cũng là tình yêu của Đức Chúa Cha; các Vị làm mọi sự qua Ngài, và chẳng có gì trực tiếp riêng biệt; nên, khi Đấng Christ phán Ngài sẽ tỏ bày chính mình, trong chỗ Giăng 14 đã trích trước, Ngài trước hết hứa Đấng An Ủi, như Đấng tỏ bày Ngài và Đức Chúa Cha.

Nhưng các Vị vẫn được nói là ba, và lời làm chứng của họ riêng biệt nhau, vì tình yêu và công việc của họ được tỏ bày và làm chứng cách phân biệt bởi Đức Thánh Linh ấy, và của chính Ngài cũng vậy. Và linh hồn được kéo đến chỗ xét rằng, ngôi vị Đức Chúa Cha tỏ tình yêu Ngài cách đặc biệt hơn trong sự tuyển chọn, Đức Chúa Con trong sự cứu chuộc, và chính Ngài trong sự an ủi, v.v. Đến nỗi dẫu Ngài làm chứng mọi sự, song là trong danh các Vị, và các Vị là những đấng mà lời làm chứng được ban về; và lời làm chứng của Ngài, khi Ngài là một trong ba chứng trên đất, thì phân biệt với lời làm chứng khi Ngài là một trong ba Vị ở trên trời. Vì khi Ngài là một chứng nhân trên đất, vấn đề của lời làm chứng Ngài nói chung là, chính các phước lành đã ban, sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi, v.v.; và toàn bộ công việc của ba ngôi vị, như nói chung là cho sự cứu rỗi, là điều được làm chứng, như nước và huyết cũng làm. Nhưng giờ đây, khi Ngài là một chứng nhân ở trên trời, các ngôi vị đã làm những điều này đến để được xét cách gần gũi hơn; và lời làm chứng của Ngài là về chính Ngài, và về những gì Ngài đã làm hướng đến sự cứu rỗi của tín đồ. Ngài mở lòng tín đồ ra để có sự thông công với chính Ngài, và để thấy rằng chính Ngài là Đấng đã làm cho nên thánh, đã an ủi mình, v.v.; đến nỗi Ngài làm chứng phần của chính Ngài trong sự cứu rỗi này. Trong lời làm chứng kia, Ngài làm chứng rằng người ấy được nên thánh, được tuyển chọn, v.v.; nhưng giờ đây Ngài khiến người ấy chú ý, cách đặc biệt, đến ngôi vị đang làm cho nên thánh và đóng ấn mình, v.v., và đến Đức Chúa Cha như Đấng tuyển chọn, v.v. Và vì vậy, Ngài tác động người ấy bước đi sao cho không làm buồn Ngài, để có sự kính trọng đối với Ngài là Đấng làm mọi điều này trong mối quan hệ ấy: trên nền tảng đó là lời khuyên của sứ đồ, 'Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng,' Ê-phê-sô 4:30. Vì khi một tín đồ chú ý rằng Đức Thánh Linh đã làm mọi điều này cho mình, đã làm nên mọi ân điển mình có, và đã đem vào mọi sự an ủi của mình, người ấy sẽ có sự kính trọng đối với Ngài, và có một sự dịu dàng phân biệt đối với Ngài trong mối quan hệ ấy, cũng như đối với Đấng Christ và Đức Chúa Cha. Trong cái này, Đức Thánh Linh như con dấu chung rộng lớn của toàn Ba Ngôi, và của mọi phước lành đã ban cho chúng ta; trong cái kia, Ngài là một con dấu của chính Ngài cách phân biệt hơn, và cũng là của hai Vị kia. Như trong các con dấu của các chức vụ mà một giám mục hay phó tế trưởng ban ra, có con dấu của chức vụ, và họ thường cũng đóng con dấu riêng của mình ở mặt sau; thì Đức Thánh Linh cũng vậy, là Đấng, khi được kể trong số các chứng nhân trên đất, là con dấu của chức vụ nói chung, những điều được đóng ấn là các phước lành và công việc của toàn Ba Ngôi nói chung; nhưng trong cái kia, các con dấu riêng của họ được đóng vào, và của Ngài trong số các con dấu khác, điều làm cho Ngài thành một chứng nhân phân biệt.

Chỉ giờ đây những lời cẩn trọng này phải được thêm vào:

Thứ nhất, Lời làm chứng phân biệt này của các chứng nhân ở trên trời là một điều nhiều Cơ Đốc nhân chưa quan sát thấy trong chính mình, cũng có thể chẳng bao giờ được kinh nghiệm đầy đủ. Đức Chúa Trời không đối đãi với mọi người theo cách này. Nhiều người chẳng đạt được sự chắc chắn chút nào, huống chi điều này. Dân sự của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước không có nó, vì ba ngôi vị không được biết cách phân biệt trong những công việc riêng của các Vị trong sự cứu rỗi của họ đối với họ; và vì vậy, khi sứ đồ đã tỏ bày sự mầu nhiệm này, Ê-phê-sô 5 [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "Ê-phê-sô 5" nhưng ngay sau đó nói "trong chương ba, câu 4 và 5" — có lẽ là Ê-phê-sô 3], Đức Chúa Cha tuyển chọn thế nào, Đức Chúa Con cứu chuộc, và Đức Thánh Linh đóng ấn, trong chương ba, câu 4 và 5, ông nói rằng trong các thời đại khác sự mầu nhiệm này, theo cách phân biệt này, đã không được tỏ ra cho con cái loài người, không như bây giờ đã được tỏ bày.

Và các sứ đồ lúc bấy giờ cũng không có nó, Giăng 14:1: tức là, không phân biệt bằng, và theo cách tôi đã nói về nó. Đó là một điều nhiều người không biết ý nghĩa là gì, song vẫn có ân điển; vì lòng họ hoàn toàn hướng về Đấng Christ, và họ chỉ hàm ẩn nhận biết, hay hiếm khi xét hay nghĩ, Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh đã làm gì.

Và rồi, thứ hai, lời cẩn trọng này cũng phải được đưa vào, rằng về thứ tự của lời làm chứng phân biệt này trong những người có nó, hay về việc chú ý đến tình yêu của Đấng Christ, hay của Đức Chúa Cha, thì không thể đặt ra quy tắc nào. Tình yêu của Đấng Christ đột nhập vào nhiều người trước hết, rồi sau đó là của Đức Chúa Cha. Những gì đã nói, là để cho thấy một công việc như vậy có trong một số người, và có thể có được, và là điều phải nhắm đến, nay đã được tỏ ra cho bạn.

Cũng không, thứ ba, ý tôi là, như thể các tín đồ có thể nhận biết tình yêu của Đức Chúa Cha cách tách biệt khỏi tình yêu của Đấng Christ, hay của Đấng Christ khỏi của Đức Chúa Cha; hay như thể cái này có thể có mà không có cái kia, vì cái này không được tách khỏi cái kia; và nếu ai nghĩ Đức Chúa Cha yêu mình trước khi mình đã có đức tin nơi Đấng Christ và nương dựa nơi Ngài, thì đó là một đức tin Thổ Nhĩ Kỳ, Do Thái. Nhưng những điều vốn không tách rời trong chính chúng, cũng không trong giả định của chúng ta, thì trong tư tưởng chúng ta có thể được nhìn xem cách phân biệt hơn, và được đóng ấn cho chúng ta cách riêng.

Và, thứ tư, dẫu các tín đồ biết và nhìn nhận ba ngôi vị đã làm gì cho họ, song đó không phải là công việc mà lời làm chứng của các chứng nhân này ý chỉ. Chừng nào sự hiểu biết này chỉ được suy ra bằng cách suy diễn, — tức là, khi họ xét rằng vì họ được nên thánh, nên họ được xưng công chính; và vì họ được xưng công chính, nên họ được tuyển chọn, được cứu chuộc, v.v., — thì đây là biết nó bằng cách suy diễn. Nhưng đó là một sự hiểu biết trực giác mà tôi ý chỉ: để thấy nó, và để lòng được cảm động, và tình yêu của mỗi Vị được đưa về nhà cách phân biệt, và lòng họ ngự trên sự xét trực tiếp công việc và tình yêu của mỗi ngôi vị, đến nỗi cũng được có sự thông công với tất cả các Vị trong sự cầu nguyện và bước đi từ ngày này qua ngày khác.

Lời cẩn trọng thứ năm là, để hướng những linh hồn nghèo nàn đã hạ mình đến đức tin, cách ấy không phải là hướng họ trước hết đến tình yêu của Đức Chúa Cha, nhưng là khiến họ phó mình cho Đấng Christ, là Đấng dẫn đến Đức Chúa Cha, Ê-phê-sô 2:18 và Giăng 14:6. Vì lúc đầu người ta nhận biết Đức Chúa Trời, theo các quy tắc của lời, như một quan án giận dữ, và Đấng Christ như Đấng làm nguôi Ngài, Cô-lô-se 1:21; nhưng khi họ đã đến cùng Đức Chúa Trời, và phó mình cho Ngài qua Đấng Christ, thì họ được đưa đến chỗ thấy Đức Chúa Cha (là Đấng trước đây họ nhìn như một quan án) đã được Đấng Christ làm nguôi, và có một lòng sẵn sàng cứu họ như chính Đấng Christ vậy. Đó là lời nói phù hợp của một người tin kính, 'Như Đấng Christ cầu thay cho tôi, thì Đức Chúa Trời cũng thích như vậy.'

Về Đức Tin Xưng Công Chính

CHƯƠNG VI

Vì sự chắc chắn là điều có thể đạt được, nên chúng ta có bổn phận tha thiết khao khát và nỗ lực để đạt được nó.

Vậy, như chúng ta đã thấy, sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta có thể đạt được, chúng ta chớ nghỉ ngơi và tự mãn trong việc ở lại trong đồng vắng của đức tin nương dựa này mà thôi, dẫu đó là điều đã đem chúng ta ra khỏi Ai Cập, và sẽ dẫn chúng ta đến Ca-na-an, và là điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời chuyển chúng ta từ sự chết sang sự sống. Hãy nói về tình trạng ấy rằng, Đây không phải là nơi nghỉ ngơi của tôi, dẫu tôi có nhiều sự nghỉ ngơi và yên tĩnh trong lòng trong nó và nhờ nó.

Đó là bổn phận của mỗi người tin phải lớn lên đến sự chắc chắn, và không tiến tới nó là tội của người ấy; ngồi yên ở phía bên này của nó là tội của người ấy. Có sự khác biệt này giữa một tín đồ và một người ở trong tình trạng chưa tái sinh, rằng một người chưa tin, và không bị buộc ngay lập tức (trong tình trạng ấy) phải có những hành động của sự chắc chắn, song bị buộc ngay lập tức phải tin danh của Con Đức Chúa Trời; nhưng được chắc chắn, không thể là hành động đầu tiên đòi hỏi nơi một người chưa tin. Nhưng giờ đây, khi một người đã tin danh của Con Đức Chúa Trời, thì bổn phận kế tiếp và lớn lao đặt trên người ấy, là nỗ lực để biết rằng mình có sự sống đời đời, và bằng mọi cách mọi phương thế tìm kiếm sự hiểu biết về nó. Có nhiều bổn phận mà một người bị ràng buộc, nhưng không bị ràng buộc ngay lập tức. Mỗi người trên thế gian nghe về Phúc Âm, quả thật bị ràng buộc phải chịu các nghi thức thánh, trước hết là lễ báp-têm, rồi đến Tiệc Thánh của Chúa, v.v., nhưng người ấy không bị ràng buộc phải làm những điều này ngay lập tức, mà bị ràng buộc phải ở trong tình trạng ân điển trước, phải ở trong Đấng Christ trước; người ấy bị ràng buộc phải ăn năn, và quay về cùng Đức Chúa Trời, và tin danh của Con Đức Chúa Trời. Nhưng khi đã ở trong tình trạng ân điển, mọi điều này bấy giờ đặt trên người ấy như những bổn phận.

Sứ đồ, 1 Giăng 5:10, thúc giục nó như một bổn phận, đối với một người đã tin, phải tìm kiếm sự hiểu biết rằng mình có sự sống đời đời; ông phán, câu 10, 'Ai tin đến Con Đức Chúa Trời' (dù chỉ có đức tin nương dựa ấy) 'thì có chứng ấy trong mình;' ý nghĩa của nó không phải là người ấy có hành động làm chứng đắc thắng, vì nếu đó là ý nghĩa, thì mỗi người tin Con Đức Chúa Trời đều phải có một hành động của sự chắc chắn; nhưng ý nghĩa là, người ấy có chất liệu của nó trong mình; người ấy có thần khí của sự nhận làm con trong mình, và có huyết của Đấng Christ rảy trên lương tâm mình; và vì vậy, có chất liệu của sự chắc chắn trong mình, nếu người ấy không lớn lên đến nó, là do lỗi của chính mình; là vì người ấy sao lãng hay bịt tai trước những lời thì thầm liên tục và những gợi ý kín nhiệm của Đức Thánh Linh về tình trạng mình, mà lại sẵn lòng lắng nghe Sa-tan, và nói về mọi ấn tượng của Đức Thánh Linh rằng chúng chỉ là tiếng nói và những lời riêng của lòng mình, và không lắng nghe tiếng của huyết Đấng Christ, là tiếng phán, dẫu bằng một giọng nhỏ nhẹ, những điều tốt hơn điều lương tâm mình phán hay có thể phán, mỗi khi người ấy nương đến nó bởi đức tin: vì người ấy chẳng bao giờ đến cùng Đấng Christ, và gieo mình và tắm mình trong huyết Ngài, mà vẫn không có một lời chứng kín nhiệm đi kèm với nó, 1 Giăng 5:8, ít nhiều để làm yên lòng mình.

Giờ đây khi người ta sao lãng trong việc ấp ủ những lời dạy của Đức Thánh Linh như họ sao lãng trong việc vâng theo những sự thúc giục của Ngài đến điều lành, khi họ chẳng để ý đến tiếng đằng sau mình, mà dẫu Đức Chúa Trời phán một lần hay hai lần, như Gióp nói trong một trường hợp khác, song họ chẳng bao giờ để tâm; khi những người có chất liệu của lời chứng trong mình như vậy đi và quăng bỏ tất cả, và yêu mến những tư tưởng tuyệt vọng và nghi ngờ trái ngược, họ phạm một tội lớn, điều sứ đồ đặt ra trước mặt họ. Ai làm điều này 'cho Ngài là nói dối;' vì như trong phần kia của lời chứng của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời đã trình bày Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ như một Đấng Cứu Thế đầy đủ, và đã ban lời chứng ấy về Ngài, rằng Ngài là Con Ngài, và trong Ngài có sự sống, và có sự chuộc tội trong huyết Ngài, thì mỗi người giờ đây ở trong tình trạng tự nhiên của mình nghe điều này, mà không đến và tin, không nhận lời chứng này, người ấy cho Ngài là nói dối, người ấy công khai chống lại lời làm chứng của Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng mình không tin Đấng Christ là một Đấng Christ như Đức Chúa Trời đã làm chứng Ngài là, thì ở phía bên kia cũng vậy, nơi một người ở trong tình trạng ân điển, có đức tin, và do đó có Đức Chúa Con và sự sống đời đời, mọi nỗi sợ hãi và nghi ngờ mà người ấy có trái ngược lại cũng cho Ngài là nói dối. Sứ đồ Giăng nói điều ấy về việc không nhận lời chứng của Đức Chúa Trời nhân cả hai dịp; vì như sáu chứng nhân dùng để cho chúng ta thấy Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, thì cũng cho thấy chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và có sự sống đời đời khi chúng ta tin; và vì vậy lời phán của ông, 'còn ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối,' nó cũng đúng về việc một tín đồ không tin mình có sự sống đời đời sau khi đã tin, như về việc không tin Con Đức Chúa Trời. Đến nỗi như đó là bổn phận của mỗi người phải tin Đấng Christ để được cứu rỗi, và tin lời chứng này Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài — và không tin điều này là tội lớn đáng hư mất, Giăng 3:18, và Giăng 16:8, 9, và bởi không làm điều ấy người ta cho Ngài là nói dối — thì cũng là bổn phận của mỗi người tin, có lời chứng trong mình, phải lớn lên đến sự chắc chắn; và nếu họ nuôi dưỡng mọi nỗi sợ hãi và nghi ngờ trái ngược lại, thì đến chừng ấy họ theo mức độ và phần của mình cho Ngài là nói dối, trong phương diện này, rằng họ không tin lời chứng Đức Chúa Trời đã ban về các tín đồ, cũng như về Con Ngài là Chúa Giê-xu; vì việc không tin Đức Chúa Trời, câu 10, có liên hệ đến lời chứng này, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, câu 11, đến nỗi sứ đồ, trên chính cùng một nền tảng, trong câu 10 và 11 của chương này, thúc giục những người Đức Chúa Trời đã làm nên đức tin trong, và đã ban Đức Thánh Linh Ngài cho, phải lớn lên đến sự chắc chắn, và biết mình có sự sống đời đời, cũng như ông thúc giục những người chưa phải tín đồ phải tin Con Đức Chúa Trời, ông thúc giục nền tảng chung này cho cả hai, là cho Ngài là nói dối.

Phản đối. Nhưng ở đây sẽ có một điều được nói, Những Cơ Đốc nhân thấp kém nhất có bị buộc phải làm điều này không? và những Cơ Đốc nhân thấp nhất có thể đạt được điều này không?

Trả lời. Có, mọi hạng đều có thể; vì bạn thấy Giăng ở đây viết thư mình cho mọi hạng: 1 Giăng 2:14, 'Ta viết cho các con trẻ,' cũng như cho các 'thanh niên' và các 'người cha,' 'vì tội lỗi các ngươi đã được tha, vì danh Ngài, và vì các ngươi đã biết Đức Chúa Cha.' Và, ông phán, tội lỗi các ngươi đã được tha, ta viết những điều này cho cả các ngươi, để các ngươi lớn lên đến sự hiểu biết về điều này, và để các ngươi biết rằng mình có sự sống đời đời; và dẫu đúng như tôi đã nói, rằng hành động đầu tiên của đức tin mà những người mới được cải đạo bày tỏ không thể là sự chắc chắn, song nó có thể là hành động kế tiếp ngay. Chúa Cứu Thế Christ của chúng ta tuyên bố với người bại liệt nghèo khổ ngay từ đầu rằng tội lỗi người ấy được tha, Ma-thi-ơ 9:2, và cũng vậy với Ma-ri, Lu-ca 7:37, 48, khi bà mới được cải đạo (song bà đã tin trước, điều đã khiến bà đến cùng Ngài), rằng tội lỗi bà được tha; đến nỗi ngay cả những con trẻ trong Cơ Đốc giáo cũng có khả năng đạt được. Có nhiều điều chúng ta không đạt được, vì chúng ta không đặt chúng làm dấu đích của mình, mà nghỉ ngơi dưới chúng, như trong trường hợp sự trọn vẹn; sứ đồ phán, hễ ai có tâm trí như vậy, hãy nhắm đến dấu đích mà tôi nhắm đến. Con người là như những nỗ lực của họ, và như dấu đích và mục tiêu của họ. Vậy giờ đây, hãy về nhà, và từ nay về sau đặt điều này làm dấu đích và mục tiêu của bạn; hãy nói với chính mình, Tôi thấy đó là bổn phận của tôi phải lớn lên đến sự chắc chắn rằng mình có sự sống đời đời, làm khác đi là tội lớn của tôi; tôi thấy điều ấy sẽ cải thiện mọi ân điển trong tôi, sẽ giúp tôi có sự tự tin trong sự cầu nguyện, sẽ làm trọn tình yêu của tôi đối với Đức Chúa Trời, sẽ khiến tôi hầu việc Ngài không sợ hãi, sẽ khiến tôi thánh khiết hơn, ngoài mọi sự an ủi nó sẽ đem vào cho tôi; vì vậy, điều này tôi sẽ đặt làm dấu đích của mình, tôi sẽ chẳng bao giờ cầu nguyện mà không tìm kiếm điều này cách nổi bật hơn; tôi sẽ chẳng bao giờ dự Tiệc Thánh của Chúa mà không đặt điều này vào, rằng Chúa sẽ đến để ban nó cho tôi; tôi sẽ lắng nghe mọi chứng nhân tôi thấy đang thì thầm với lòng mình bởi Đức Thánh Linh, hay bởi những lời hứa được gợi ý cho tôi, và đó là điều này, về việc sự chắc chắn được đạt trong đời này như thế nào, theo như Thư Giăng này trình bày. Trước hết, xin cho tôi đưa điều này làm tiền đề cho mọi điều tiếp theo, để bạn hiểu ý tôi cách phân biệt hơn, rằng dẫu một người được chắc chắn về mọi sự cách hàm ẩn cùng một lúc, song Đức Thánh Linh thường đặt lên cách phân biệt, trước hết một điều rồi đến một điều khác; bạn có kinh nghiệm về nó trong toàn bộ sự giao tiếp của bạn với Đức Chúa Trời, rằng một lẽ thật được đặt lên trong một lúc, và một lẽ thật khác trong một lúc khác; với những vấn đề đối tượng của sự chắc chắn cũng vậy.

Thứ nhất, Người ấy có sự chắc chắn về mọi phước lành Đức Chúa Trời đã ban, và về mọi đặc ân một người hưởng trong Đấng Christ, như biết sự tha tội của mình, và rằng tôi được xưng công chính, rằng tôi có quyền trong sự sống đời đời, rằng tôi là con; điều này bạn thấy bản văn trình bày: 'hầu cho các ngươi biết,' ông phán, 'mình có sự sống đời đời;' cũng chương 3 câu 1, 2, 'chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.' Thấy các đặc ân của tư cách làm con của một người, và được chắc chắn về nó, đây là cấp độ đầu tiên của sự chắc chắn, hay ít nhất là những hoạt động thấp nhất của nó.

Giờ đây, để biết rằng tội lỗi tôi được tha, và rằng tôi có sự sống đời đời, v.v., điều này là gì? Nó chỉ là cách hàm ẩn sự chắc chắn về các đặc ân tôi có trong Đấng Christ, điều mà, tôi nói, là cấp độ thấp nhất của sự chắc chắn. Tại sao? Vì đây là điều phù hợp hơn với tình yêu bản thân; suốt thời gian này linh hồn có thể chưa có cảm nhận rõ ràng bao nhiêu về tình yêu của Đức Chúa Trời đổ ra trong lòng, nhưng rõ ràng hay phân biệt trong sự xét của chính mình, tư tưởng người ấy bị chiếm lấy hơn bởi cái nhìn về các đặc ân mình có trong Đấng Christ, và người ấy đắc thắng trong đó. Giờ đây, như yêu Đấng Christ vì các phước lành của Ngài là cấp độ thấp nhất của tình yêu, dẫu trong đó có thể có tình yêu thật, thì có sự chắc chắn về các phước lành chúng ta có bởi Đấng Christ là cấp độ thấp nhất của sự chắc chắn.

Thứ hai, Ngoài sự chắc chắn về phần của tôi trong mọi phước lành và đặc ân của một người ở trong Đấng Christ, còn có sự chắc chắn rõ ràng về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và sự chắc chắn này Giăng cũng trình bày trong Thư này, khi ông nói, 'Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta,' Giăng 4:16 [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "Giăng 4:16" nhưng lời trích là 1 Giăng 4:16]. Đó không chỉ là biết và tin rằng tôi có sự sống đời đời, và rằng tôi là con của Đức Chúa Trời, v.v., mà cùng với đó còn rõ ràng biết và tin tình yêu Đức Chúa Trời dành cho tôi, và để lòng tôi bị chiếm lấy và nuốt chửng bởi điều ấy, điều mà trong những lời kế tiếp ông gọi là ở trong sự yêu thương, đến nỗi một người bước đi trong đó, làm việc trong đó, nằm xuống trong đó, ẩn mình trong đó, như một người trong nhà mình. Giờ đây tình yêu của Đức Chúa Trời được đưa về nhà cho lòng trong và bởi hai điều (điều mà Giăng ở đây cũng trình bày, vì tôi giới hạn mình trong những gì ông nói), 1, trong những phước lành mà Chúa vì yêu thương đã ban cho tôi, và đã ban cho tôi sự chắc chắn về chúng, và trên hết điều này, tình yêu của Ngài cùng với chúng; và, 2, cũng trong những công việc Đức Chúa Trời đã làm để sắm sẵn những phước lành và đặc ân ấy cho tôi.

1. Có sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời trong chính các phước lành: 'Hãy xem,' ông phán, 'Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!' 1 Giăng 3:1. Ông kêu gọi các tín đồ hãy xem, hãy xét đi xét lại, chứ không phải chiêm ngưỡng tình yêu của Đức Chúa Trời cách không xác định. Ông không kêu gọi họ đến một sự xét không xác định về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với một số người, hay về điều có thể là phần của họ, điều mà, quả thật, có thể kéo vào đức tin nương dựa, hay sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời vì tình yêu Ngài, nhưng đến một sự xét về một tình yêu đặc biệt xác định mà Đức Chúa Trời hiện tại dành cho chính họ cách riêng, và đã đặt trên họ, và đã ban cho họ, và hiện tại đang được ban cho họ: 'chính lúc bây giờ,' ông phán, 'chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.' Và ông kêu gọi họ xét sự vĩ đại vô hạn của tình yêu này: 'Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!' Ở đây không chỉ có đặc ân của tư cách làm con, và sự vinh hiển của nó, được đặt trên lòng với sự chắc chắn, mà ở đây còn có một sự chiêm ngưỡng tình yêu ấy được đặt lên hơn cả chính các phước lành.

2. Chúng ta đặc biệt nên để ý đến các công việc và hành động của Đức Chúa Trời vì chúng ta, và vui mừng trong sự chắc chắn về tình yêu Ngài thấy được trong đó, và để tình yêu này đổ ra trong lòng chúng ta. Điều này bạn có trong 1 Giăng 4:9, 10, nơi ông nói về tình yêu của cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con trong những gì các Vị đã làm cho chúng ta: 'Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy,' ông phán, về phần Đức Chúa Cha trong sự tuyển chọn, 'Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống,' câu 9, và cũng 'sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta,' câu 9, 10; và trong điều này có tình yêu về phần Đức Chúa Con, như trong những điều chung với Đức Chúa Cha, trong việc phó chính mình cách tự nguyện dường ấy vì chúng ta: 'Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã vì chúng ta bỏ sự sống.' Đó là tình yêu của Đức Chúa Con, là Đấng mà sự sống ấy thuộc về, ông đang nói đến. Giờ đây để lòng bị chiếm lấy bởi tình yêu này của Đức Chúa Trời trong những gì Ngài đã làm cho chúng ta, và để lòng được ngâm và nhúng trong tình yêu ấy, đến nỗi nếm và thưởng thức tình yêu hơn là những gì được mua bởi nó, đây là một điều xa hơn điều trước; đó là một cấp độ cao hơn của sự chắc chắn; điều này được gọi, Rô-ma 5:5, 'sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh,' điều khác với việc bằng cách suy diễn nhận biết tình yêu này, và sự vĩ đại của nó, từ các phước lành đã ban, khi chúng ta có chúng. Đây là khi mọi năng lực nếm tình yêu ấy như tự nó được tràn ra và đưa về nhà bởi Đức Thánh Linh, điều mà mọi lý lẽ trên đời và mọi luận thuyết hợp lý không bao giờ làm được. Khi tôi có một sự chắc chắn rằng tội lỗi tôi được tha, và rằng tôi là con, v.v., dẫu Đức Thánh Linh chẳng phán thêm gì nữa, song tôi vẫn có thể, bằng cách lập luận, lý luận tình yêu này là dường nào; nhưng để chính tình yêu được đưa về nhà, và đổ ra trong lòng tôi, đây là hơn nữa, vì tình yêu hơn mọi phước lành, hay hơn mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta.

Thứ ba, điều sứ đồ trình bày ở đây, và có ý trong thư tín này, không chỉ là sự chắc chắn về các ơn phước rằng chúng thuộc về chúng ta, rằng chúng ta là con cái, và có sự sống đời đời; không chỉ là sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các ơn phước ấy, và trong những gì Ngài đã làm cho chúng ta, và tình yêu Ngài đã dành cho chúng ta, mà còn là sự thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; như ông nói với anh em, 1 Giăng 1:3, 4: "Những điều nầy chúng tôi viết cho anh em, hầu cho anh em cũng được thông công với chúng tôi; và sự thông công của chúng tôi thật là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Nay, được thông công với Đức Chúa Trời, và với Chúa Giê-xu Christ, thì hơn hẳn việc chỉ biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Ấy là khi mọi sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ được bày tỏ cho chúng ta, cùng phần của chúng ta trong đó, và tất cả đều trong dáng vẻ của tình yêu. Không chỉ là khi Đức Chúa Trời tỏ tình yêu Ngài trong các ơn phước Ngài đã ban cho chúng ta, và trong điều Ngài đã làm cho chúng ta, mà là khi mọi điều ở trong Đức Chúa Trời, cùng mọi vẻ đẹp và vinh quang trong Ngài, hiện ra trước chúng ta được khoác lấy và trang điểm bằng tình yêu, như ông nói, 1 Giăng 4:6: "Đức Chúa Trời là tình yêu." "Chúng ta đã biết và tin," ông nói, "tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta;" trong điều Ngài đã làm, đó là một việc; nhưng tiếp theo là, "Đức Chúa Trời là tình yêu;" chính Ngài, và mọi điều trong chính Ngài, được bày tỏ cho chúng ta như vậy, đó là việc khác. Có, thứ nhất, tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta; rồi thứ hai, chính Đức Chúa Trời được gọi là tình yêu, và Đức Chúa Trời phải được chúng ta nhận biết như vậy, và chúng ta phải được thông công với Ngài như vậy, và có phần trong mọi sự tuyệt hảo và vinh quang ở trong Ngài, rồi thì lòng ở trong Đức Chúa Trời (như tiếp theo ở đó), và Đức Chúa Trời ở trong lòng. Ấy không phải là sự thiêu đốt xác thịt, như một số người nói, hay là thụ tạo không còn là thụ tạo nữa, mà là một với Đấng Tạo Hóa, Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời. Không; đó là một sự hiệp nhất cao hơn cả sự hiệp nhất mà chính Chúa Giê-xu Christ đã có trong xác thịt, bởi Ngài mà sự cứu chuộc của chúng ta đã được mua chuộc, và nhờ đó mà huyết Ngài được gọi là huyết của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đức Chúa Trời (điều không thể nói về một người nào trong thế gian). Nhưng dầu người là Christ Giê-xu là một thân vị với Con Đức Chúa Trời, và vì thế mọi sự vâng phục của Ngài là sự vâng phục của Đức Chúa Trời, song Ngài vẫn có một hữu thể riêng biệt, và Ngài có một ý chí riêng biệt với ý chí của Cha, một ý chí của riêng Ngài: "Không theo ý muốn của Con," Ngài phán, Ma-thi-ơ 26:39, "nhưng theo ý muốn của Cha." Trong khi quan niệm kia lại nói về một sự hiệp nhất cao hơn cả sự hiệp nhất mà Đấng Christ đã có, và nếu người ta được nâng lên đến một sự hiệp nhất như vậy, thì họ cũng có thể bởi sự chết mình mà chuộc tội nhân, như chính Đấng Christ đã làm. Vậy điều tôi muốn nói chỉ là vinh quang của Đức Chúa Trời một cách khách quan, và mọi điều ở trong Đức Chúa Trời được trình bày cho linh hồn trong đường lối của tình yêu, thì đầy dẫy nó, ngự trong nó; như thể mặt trời đi xuống vào trong một ngôi nhà, và ngự trong đó, thay vì ngự trên trời, mà ngôi nhà vẫn còn nguyên như trước; ở đây cũng vậy: Đức Chúa Trời ngự trong lòng, và lòng ở trong Đức Chúa Trời, mà lòng vẫn còn nguyên như trước; rằng đây là một điều xa hơn điều tôi đã nói trước, và rằng nó hơn hẳn việc một người biết tình yêu của Đức Chúa Trời trong những gì Ngài đã ban cho mình, và làm cho mình, thì hiển nhiên qua chỗ Kinh Thánh trong Giăng 14:21: "Ai yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ chính mình ta ra cho người." Và sứ đồ cũng nói về điều nầy, Ê-phê-sô 3:18, 19, nơi, ngoài việc "biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết," còn có một cụm từ về việc được "đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời;" nghĩa là, khi mọi sự đầy đủ ở trong Đức Chúa Trời được trình bày cho một người trong đường lối của tình yêu; không phải là người ấy bị nuốt chửng vào trong Đức Chúa Trời, nhưng là Đức Chúa Trời đầy dẫy người ấy. Người ấy ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy, mà người ấy vẫn còn nguyên như trước, và Đức Chúa Trời vẫn còn nguyên như Ngài vậy. Ấy không phải là sự đầy đủ của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta về mặt thân thể, hay theo thân vị, như đã ngự trong người là Christ Giê-xu. Không; điều đó thuộc riêng về Đấng Christ theo sự phân biệt, Cô-lô-se 2:9, khác với việc Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta: "Vì trong Ngài," ông nói, "có đầy đủ mọi sự đầy đủ của bản thể Đức Chúa Trời cách thuộc thể." Nay bởi chữ thân thể ở đây có nghĩa là thân vị, như những ai hiểu được thành ngữ của tiếng Hy Lạp đều biết; như chữ linh hồn trong tiếng Hê-bơ-rơ được dùng thay cho thân vị, nên có lời rằng bấy nhiêu linh hồn đã ra từ hông Gia-cốp, Xuất Ê-díp-tô Ký 1:5; vậy chữ thuộc thể trong tiếng Hy Lạp được hiểu là theo thân vị. Có, tôi nói, một sự hiệp nhất về thân vị giữa sự đầy đủ của bản thể Đức Chúa Trời ngự trong Chúa Giê-xu Christ và chính Ngài, và vì thế ở cùng một chỗ ấy nói rằng sự đầy đủ ngự trong Ngài, như là đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế; và mọi điều ở trong Đức Chúa Trời đầy dẫy Ngài như là đầu của chúng ta, và ngự trong Ngài theo thân vị; cụm từ nầy, tôi nói, được dùng theo cách phân biệt với thụ tạo. Thế mà suốt thời gian bản thể Đức Chúa Trời ngự trong Ngài cách thuộc thể hay theo thân vị, Ngài vẫn còn trong xác thịt, trong khi sự hiệp nhất đang được người ta ca tụng bây giờ lại cao hơn cả sự hiệp nhất nầy của Đấng Christ, và trong khi người ta tìm cách trở nên thuộc linh, họ lại làm giảm sút Đức Chúa Trời, và phạm đến sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Nhưng sự truyền thông mà tôi nói đến đây là một cách khách quan, khi mọi điều ở trong Đức Chúa Trời được trình bày cho linh hồn trong đường lối của tình yêu; và khi linh hồn được thông công và tương giao với Ngài, mọi điều ở trong Đức Chúa Trời đều thuộc về nó, và nó thấy mình là kẻ đồng kế tự với Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:16, 17, và nó có mọi điều ở trong Đức Chúa Trời để vui thích; và Đức Chúa Trời tỏ vẻ đẹp và vinh quang ở trong chính Ngài ra cho nó trong tình yêu, và thế là linh hồn ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong nó, và tất cả đều trong tình yêu.

Thứ tư, hãy thêm điều nầy vào: rằng có sự tương giao và thông công với mọi thân vị, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, cùng tình yêu của các Ngài, một cách riêng rẽ và phân biệt. Đây là sự thông công mà Giăng đã trình bày, và mà Đấng An Ủi, đã hứa cho các sứ đồ, đã đưa họ vào, và mà sứ đồ ở đây muốn nâng chúng ta lên tới, và giục chúng ta tìm kiếm. Nay có một sự thông công ẩn ý với mọi thân vị ấy, đến nỗi nếu lòng tôi được cảm động bởi tình yêu của một thân vị, tôi có thể biết tình yêu của các thân vị còn lại một cách ẩn ý, như thấy rõ trong Giăng 14:7, 9: "Ví bằng các ngươi biết ta, thì cũng biết Cha ta;" nhưng đây chỉ là ẩn ý, và vì thế về sau ông nói: "Trong ngày đó các ngươi sẽ biết cả ta lẫn Cha ta, và ta ở trong Cha, các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi." Phi-líp thưa: "Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ cho chúng tôi rồi." Người đáng thương nầy nói mà không biết mình nói gì, nói cách dại dột, như họ vẫn thường làm; nhưng Đấng Christ ở đây hứa nhiều hơn: "Ta sẽ ban cho các ngươi Đức Thánh Linh," Ngài phán, "và Ngài sẽ ở trong các ngươi, và ta sẽ yêu các ngươi, và Cha ta sẽ yêu các ngươi, và chúng ta sẽ đến ở cùng các ngươi." Vậy chớ tự giới hạn mình ở đây, rằng biết Đức Chúa Cha là đủ. Không; Đấng Christ giục anh em gắng sức theo đuổi sự biết một cách phân biệt, và sự thông công với cả ba thân vị; và sứ đồ Giăng cũng nói cùng một giọng: 1 Giăng 1:3: "Hầu cho chúng ta được thông công với Đức Chúa Cha, và với Đức Chúa Con;" không chỉ thông công với Cha bởi được thông công với Con, và bởi được thông công với Con mà được thông công với Cha, và như vậy được thông công với thân vị nầy trong thân vị kia một cách ẩn ý, mà là thông công một cách phân biệt với thân vị nầy và với thân vị kia, và thông công một cách phân biệt với thân vị nầy cũng như với thân vị kia, và như vậy được quen biết mọi đấng, và ngắm xem tình yêu của thân vị nầy cũng như của thân vị kia; như Đấng Christ phán, Giăng 14:1: "Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa;" vậy hãy thông công với Đức Chúa Trời, và cũng hãy thông công với ta. Cũng có một sự hiểu biết ẩn ý về Đức Thánh Linh: "Các ngươi biết Ngài," Đấng Christ phán với các môn đồ, Giăng 14:17; nghĩa là, họ biết Ngài trong công việc Ngài, nhưng họ không biết Ngài một cách phân biệt trong tình yêu Ngài, và họ không quen biết thân vị Ngài, và họ chưa được tình yêu của Đức Thánh Linh đem về tận lòng mình. Nay chúng ta phải được thông công một cách phân biệt với cả Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, như Ngài phán ở chỗ kia: Giăng 14:23: "Ta sẽ yêu người, và Cha ta sẽ yêu người, và chúng ta sẽ đến cùng người, và ở cùng người." Như ba thiên sứ đến với Áp-ra-ham đều được ông tiếp đãi, thì một người trò chuyện với, và tiếp rước vào lòng mình, hay đúng hơn được cả ba thân vị tiếp rước, và được tình yêu của cả ba đem về tận lòng mình một cách phân biệt, và ngắm xem tình yêu của các Ngài từng đấng một cách riêng rẽ, đây là sự thông công mà Giăng ở đây muốn nâng lòng chúng ta lên tới. Và Giăng ở đây trong chương nầy, câu 7, 8, cho chúng ta biết, rằng có ba đấng làm chứng trên trời, là những đấng vừa làm chứng rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, vừa làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta có sự sống đời đời trong Con Ngài: "Có ba đấng làm chứng trên trời," ông nói, và đây là ba thân vị trong bản thể Đức Chúa Trời, chứ không phải chỉ là ba sự tỏ mình; vì nếu vậy, thì sẽ có bao nhiêu thân vị bằng bấy nhiêu sự tỏ mình; và khi Đấng Christ phán, Giăng 14:21: "Ta sẽ tỏ chính mình ta ra cho các ngươi," nếu Đấng Christ chỉ là sự tỏ mình của Đức Chúa Trời, thì sẽ có một sự tỏ mình của một sự tỏ mình. Không; Ngài là một thân vị: "Ta sẽ tỏ chính mình ta," Ngài phán, "và Cha ta, Ngài sẽ tỏ chính mình Ngài ra cho các ngươi;" và cũng vậy khi có lời rằng, 1 Cô-rinh-tô 12:7, "sự tỏ mình của Đức Thánh Linh đã ban cho mỗi người để làm ích chung," nếu chính Đức Thánh Linh chỉ là một sự tỏ mình, thì sẽ có một sự tỏ mình của một sự tỏ mình. Không; Đức Thánh Linh là một thân vị, và tỏ chính mình Ngài ra, như Chúa Giê-xu Christ là một thân vị, và vì thế nói về việc tỏ chính mình Ngài ra; và như Đức Chúa Cha là một thân vị, và vì thế phán rằng Ngài sẽ tỏ chính mình Ngài ra. Các Ngài là ba thân vị, chứ không phải chỉ là những sự tỏ mình. Các Ngài cũng không phải như các thuộc tính trong Đức Chúa Trời, vì nếu vậy thì sẽ có nhiều hơn là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; sẽ có bao nhiêu thuộc tính thì bấy nhiêu: sự khôn ngoan là một thuộc tính, và quyền năng là một thuộc tính, cùng lẽ thật, sự công chính, và sự thánh khiết; và vì thế nếu mọi điều trong Đức Chúa Trời đều được biến đổi như vậy thì sẽ có nhiều hơn ba. Vậy điều nầy trình bày các thân vị. Chúa Giê-xu Christ phán như một thân vị: Giăng 14:1: "Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa;" và Đức Thánh Linh phán như một thân vị, phán bằng ngôn ngữ của một thân vị: Công vụ 13:2: "Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho ta, đặng làm công việc ta đã gọi làm;" anh em có lời tương tự trong Công vụ 10:19, 20: "Đức Thánh Linh phán cùng Phi-e-rơ rằng: Kìa, có ba người tìm ngươi. Vậy hãy đứng dậy, xuống mà đi với họ, chớ nghi ngờ chi hết: vì ta đã sai họ đến." Tôi vẫn nói, Đức Thánh Linh phán như một thân vị. Nay như ba đấng nầy là một trong bản thể, các Ngài trở nên ba đấng làm chứng riêng biệt, và chính việc các Ngài là ba đấng làm chứng đã chứng tỏ các Ngài là ba thân vị; cũng xin cho tôi tiện đây thêm điều nầy. Có một chỗ Kinh Thánh đáng chú ý về điều ấy trong Giăng 8:13, 14. Người Giu-đa ở đó bắt bẻ lời chứng của Đấng Christ, và họ nói, rằng Ngài làm chứng về chính mình, và vì thế lời chứng Ngài không thật. Ngài đáp, sao vậy, ta không phải một mình, nhưng có Cha làm chứng với ta, và có chép trong luật pháp các ngươi, rằng lời chứng của hai người là thật; và, Ngài phán, ta là một đấng làm chứng về chính mình, và Cha đã sai ta đến làm chứng về ta; đến nỗi trong việc làm chứng Ngài hiệp mình với Cha Ngài, như ngang hàng với Ngài trong đó, và làm cho chính mình và Cha mình thành hai đấng làm chứng (anh em thấy Ngài đứng vững trên điều ấy ở chỗ nầy thế nào), và chính Ngài là một đấng làm chứng đáng tin cũng như Cha Ngài. Nay như Cha và Con làm chứng như vậy, thì sứ đồ trong 1 Giăng 5:7 nói, Đức Thánh Linh cũng là một đấng làm chứng: "Có ba đấng," ông nói, "làm chứng trên trời, là Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh." Nay lời chứng mà các Ngài làm là: thứ nhất, rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; và thứ hai, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta có sự sống đời đời. Khi Đấng Christ chịu báp-têm, cả ba thân vị đều làm chứng rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và các Ngài đều nhìn nhận bản tánh đã chịu báp-têm ấy; Đức Chúa Cha từ trời phán: "Nầy là Con yêu dấu của ta;" Ngài phán một cách phân biệt, Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống, và với niềm vui tương xứng, "như chim bồ câu đậu trên Ngài;" và anh em vừa nghe về chính Đấng Christ làm chứng về mình: Giăng 8:13, 14: "Ta làm chứng về chính mình," Ngài phán; teste meipso; Ngài phán như Đức Chúa Trời, như một đấng là đấng làm chứng tốt cũng như Cha. Nay điều đã làm cho Đấng Christ, thì tín hữu cũng có thể nhận được điều tương tự (vì đó là mục đích của Giăng), có thể nhận được một lời chứng phân biệt cũng rõ ràng, dầu không phải theo cách hữu hình, và bằng tiếng phán từ trời, vì Đức Chúa Trời bây giờ không phán với linh hồn loài người như vậy nữa, nhưng vẫn theo một cách phân biệt không kém. Vì ba thân vị, như các Ngài đã yêu chúng ta một cách phân biệt (như có thể bày tỏ rộng rãi), thì các Ngài cũng đem tình yêu các Ngài về tận linh hồn một cách phân biệt và riêng rẽ, và sự thông công mà Giăng muốn nâng chúng ta lên tới là với cả ba thân vị một cách phân biệt, để ngắm xem tình yêu các Ngài từng đấng, và được tình yêu ấy đem về tận lòng chúng ta từng đấng một, mọi đấng đều tỏ tình yêu mình ra cho linh hồn. Ngoài ba đấng làm chứng dưới đất, là nước, và huyết, và lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh cách chung, còn có ba đấng làm chứng về các thân vị nầy trên trời, và vì thế ngươi đã được tình yêu của Cha đem về tận lòng mình chưa? Chớ dừng lại ở đó; hãy được tình yêu của Con đem về tận lòng mình nữa, rồi chớ dừng lại cho đến khi cả ba thân vị tỏ tình yêu các Ngài ra cho ngươi.

Như trong việc tin, đôi khi lòng một người được lôi kéo ra để tin nơi Đức Chúa Cha; nghĩa là, hãy xem những gì đã nói về tình yêu của Đức Chúa Cha, và về việc Ngài ban Đấng Christ, và chọn người ta cho sự sống, và trong sự tuyển chọn nầy của Ngài chẳng kể đến tội lỗi trong họ cũng chẳng kể đến điều lành (vì ân điển nhưng không vốn thuộc riêng về Cha), một người được nâng đỡ bởi mọi sự suy xét như vậy, và người ấy tin nơi Đức Chúa Trời, nhưng trong khi làm vậy, lòng người ấy có khi lại không được lôi kéo ra một cách phân biệt hướng về Chúa Giê-xu Christ trong lúc ấy; trong sự chắc chắn cũng vậy: đôi khi sự thông công và trò chuyện của một người là với đấng nầy, đôi khi với đấng kia; đôi khi với Cha, rồi với Con, rồi với Đức Thánh Linh; đôi khi lòng người được lôi kéo ra để suy ngẫm tình yêu của Cha trong việc chọn lựa, rồi tình yêu của Đấng Christ trong việc cứu chuộc, rồi tình yêu của Đức Thánh Linh, là Đấng dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, và tỏ ra cho chúng ta, và chịu mọi khó nhọc vì chúng ta; và như vậy một người đi từ đấng làm chứng nầy đến đấng làm chứng kia một cách phân biệt, mà, tôi nói, đó là sự thông công mà Giăng muốn chúng ta có. Và vì thế "ân điển và bình an" — ân điển là tình yêu ở trong bản tánh Đức Chúa Trời, và bình an là niềm vui tuôn chảy từ sự chắc chắn về nó — được chúc "từ Cha, Con, và Đức Thánh Linh." Thường thì anh em có nó từ Cha và Con, nhưng Giăng (và chỉ mình ông) chúc nó từ cả ba, Khải Huyền 1:4, 5, làm chứng, như về tình yêu của Đức Chúa Trời, thì cũng về tình yêu của chính các Ngài một cách phân biệt; như ân điển của Đức Chúa Cha được đem về cùng với bình an, thì cũng vậy ân điển của Đức Chúa Con, và của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, và vì thế như sự thông công của chúng ta là với Cha và Con, như ông nói, 1 Giăng 1:3, thì cũng với Đức Thánh Linh, 1 Giăng 4:13; và điều nầy là điều họ trong Cựu Ước còn thiếu. Và sự chắc chắn nầy không phải là một sự hiểu biết theo cách lập luận hay suy diễn, bởi đó chúng ta suy ra rằng nếu đấng nầy yêu tôi thì đấng kia cũng yêu tôi, nhưng nó là một cách trực giác, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, và chúng ta đừng bao giờ thỏa lòng cho đến khi đạt được nó, và cho đến khi cả ba thân vị đều nằm ngang bằng trong chúng ta, và đều đến ở trong chúng ta, và chúng ta ngồi như thể ở giữa các Ngài, trong khi các Ngài đều tỏ tình yêu mình ra cho chúng ta; đây là sự thông công của Giăng, và đây là điều cao nhất mà Đấng Christ từng hứa trong đời nầy (trong bài giảng cuối cùng của Ngài, Giăng 14), và anh em phải biết rằng thư tín nầy của Giăng tương ứng với bài giảng ấy: "Trong ngày đó," Đấng Christ phán, câu 20, tức là, khi Ngài sai Đấng An Ủi đến, "các ngươi sẽ biết rằng ta ở trong Cha, các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi." Sự hiệp nhất và thông công với Cha một cách trực tiếp ấy, vốn là toàn bộ tôn giáo của một số người, trong khi nó giả vờ có vẻ thuộc linh hơn (vì còn gì thuộc linh hơn việc thụ tạo bị nuốt chửng vào trong Đức Chúa Trời?), thì nó chạy vào sự hạ thấp Đức Chúa Trời và Đấng Christ đến mức cao nhất có thể. Nhưng điều Đấng Christ hứa là, họ sẽ biết sự hiệp nhất của mình với Cha, nhưng Ngài không bỏ Con ra ngoài. Phi-líp đáng thương, ông dại dột nói: "Xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi." Không, Đấng Christ phán; Đấng An Ủi sẽ tỏ cho các ngươi sự hiệp nhất của các ngươi với Cha, và với ta nữa; vì các ngươi đừng bao giờ chỉ chạy đến cùng Cha mà bỏ ta ra ngoài. Vậy mà bây giờ nói về một sự thông công như vậy, trong đó người ta chạy đến cùng Cha, và đến với Ngài một cách trực tiếp, thì đây không phải là sự thông công mà Giăng đã có; và kẻ nào chối Con, và chối sự thông công với Ngài, cũng chối Cha nữa. Sự thông công mà sứ đồ khuyên giục, là với cả ba đấng làm chứng trên trời, mà một người sẽ gặp khi đến đó, và sự thông công của anh em đời đời sẽ nằm trong các Ngài; sự đầy đủ của bản thể Đức Chúa Trời khi ấy ngự trong anh em bởi sự thấy mặt, điều mà bây giờ anh em nhận lấy bởi đức tin, và cả ba thân vị sẽ được hưởng và sở hữu bởi sự thấy mặt. Ấy là bởi một đường lối cao hơn và được nâng lên hơn, nhưng vẫn cùng một bản chất, và vẫn có cùng một đối tượng.

CHƯƠNG VII

Sự tỏ mình của Đấng Christ ra cho linh hồn,

minh họa qua gương Đấng Christ tỏ mình ra cho Ma-ri Ma-đơ-len, sau khi Ngài sống lại, làm mẫu mực về cách Ngài đối xử tương tự với các linh hồn tin kính đang tìm kiếm Ngài bây giờ sau khi Ngài đã thăng thiên lên trời.

Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hỡi Ma-ri! Người xây lại, thưa cùng Ngài rằng: Ra-bô-ni (nghĩa là Thầy). Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Chớ rờ đến ta; vì ta chưa lên cùng Cha; nhưng hãy đi đến cùng anh em ta, mà nói rằng ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta, và Đức Chúa Trời các ngươi. — GIĂNG 20:16, 17.

Chúng ta đã được gả cho một người chồng đã sống lại từ kẻ chết (như anh em có lời rõ ràng, Rô-ma 7:4); vì thế không có gì có thể được cho là đáng chào đón hơn việc nghe những câu chuyện chân thật về cách ăn ở và trò chuyện của Ngài, sau khi được thăng lên, và sau một sự thay đổi lớn lao như vậy, với những ai trước kia là bạn thân thiết của Ngài, và đã được hứa gả cho Ngài, như hết thảy chúng ta đều vậy. Và trong chương nầy, nơi anh em thấy chuyến bay đầu tiên của Ngài sau khi sống lại, anh em có hai gương sáng như vậy, một là trong cách đối xử của Ngài với một người đàn bà than khóc đáng thương, và một là với các sứ đồ Ngài, là những thụ tạo tầm thường như chính nàng.

Đối với tôi, rõ ràng là mục đích nổi bật nhất của những câu chuyện nầy, được để lại cho Giăng, sau mọi người khác, ghi chép, là để trình bày tâm tình ngọt ngào và dễ chịu nầy của Đấng Christ, Chúa chúng ta, đối với những linh hồn yêu mến Ngài, và căn bản cùng ý định của sự thuật lại nầy là để tỏ ra cách Ngài đối xử thuộc linh, và mọi sự tỏ mình Ngài ra cho các linh hồn đáng thương, bây giờ Ngài ở trên trời, tương xứng và tương tự thế nào với những lần hiện ra bằng thân thể và những cuộc trò chuyện nầy, kèm theo những ấn tượng thuộc linh thích hợp cho người đàn bà nầy.

Và làm căn bản cho điều nầy, tôi lấy trong sự liên kết của nó lời hứa kia, Giăng 14:21; Ngài đã hứa với các sứ đồ Ngài sẽ an ủi họ một cách cá nhân; không phải chỉ bởi Đức Thánh Linh Ngài, mà bởi chính việc Ngài trông thấy và trò chuyện với họ một cách cá nhân trở lại sau khi Ngài sống lại: câu 18–20: "Còn ít lâu nữa," Ngài phán, "thế gian chẳng thấy ta nữa;" vì sau khi sống lại Ngài không hiện ra với một người xác thịt nào, mà chỉ với những người thuộc về Ngài; "nhưng các ngươi sẽ thấy ta," và thấy Ngài sống, đã sống lại từ kẻ chết; "và vì ta sống, các ngươi cũng sẽ sống; và trong ngày đó" (cũng như bởi Đức Thánh Linh ta sau khi ta thăng thiên), "các ngươi sẽ biết rằng ta ở trong Cha, các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi." Nay, e rằng những người trong các đời sau nầy nghĩ rằng mình, vì sinh ra không đúng thời, nên bị tước mất đặc ân về những lần hiện ra của Đấng Christ nầy, như Ngài đã hiện ra cho các sứ đồ và những người khác trong thời ấy khi Ngài sống lại, Ngài thêm lời hứa kia, câu 21. Vậy thì những lần hiện ra bằng thân thể của Ngài nầy, với những ấn tượng thuộc linh, như đã dành cho các môn đồ Ngài, là những bằng chứng và bảo đảm về những sự tỏ mình thuộc linh tương tự của chính Ngài ra cho đức tin chúng ta cho đến tận thế.

Nhận xét 1. Rằng Đấng Christ bởi một sự quan phòng mạnh mẽ và lạ lùng đã chọn riêng một số người đặc biệt, để làm cho họ được dự phần những đặc ân và những sự tỏ mình đặc biệt từ chính Ngài. Và đó là một đặc ân lớn Đấng Christ đã ban cho người đàn bà nầy, trong việc tỏ mình Ngài ra cho nàng sau khi Ngài sống lại. Lòng Cha Ngài hẳn vui mừng khi thấy Con Ngài sống lại, như Ngài thốt ra cách hân hoan, Thi Thiên 2:2: "Ngày nay ta đã sanh ngươi," nói về sự sống lại, như thấy rõ trong Công vụ 13:33. Như lòng mẹ Sa-lô-môn vui mừng trong ngày lễ đăng quang của người, thì lòng Đức Chúa Trời vui mừng trong lễ đăng quang của Con Ngài, mà Sa-lô-môn là hình bóng. Cũng phải khiến lòng một linh hồn đáng thương vui mừng theo mức tương xứng, là linh hồn đã yêu Đấng Christ cách tha thiết, khi được là người đầu tiên thấy Ngài sống lại, và trong áo mão cùng trang phục mới; và việc Ma-ri được thấy Ngài trước hết nầy không phải ngẫu nhiên, cũng không xảy ra cách bàng quan, mà là có chọn lựa, và như đã làm ra từ sự chọn lựa của Đấng Christ, Ngài đã có một ý định định sẵn để gặp và tìm nàng một mình, và như vậy tôn vinh nàng cách nổi bật hơn với sự tỏ mình nầy, và các sự quan phòng của Ngài mạnh mẽ tương xứng để hoàn thành nó (như anh em có thể nhận thấy trong lịch sử), hầu cho thấy rõ Ngài có ý đặt một sự kính trọng khác biệt trên nàng hơn những người còn lại. Ma-ri Ma-đơ-len, và Gian-nơ, và Ma-ri mẹ của Gia-cơ, cùng các người đàn bà khác, đã đến thăm mộ Ngài, và sau họ cũng có Phi-e-rơ và Giăng, Lu-ca 24. Nhưng Chúa chúng ta vẫn giấu mình, và không bước ra khỏi sự vô hình của Ngài; và chính Ma-ri Ma-đơ-len, là người mà ơn nầy đã định dành cho, đã bị tước mất việc thấy Chúa mình lúc ấy, vì họ ở cùng nàng. Nhưng khi họ đã về nhà, và Ma-ri đứng ngoài mộ (Giăng 20:10), và bây giờ đã tách khỏi những người còn lại, Đấng Christ có nàng một mình, rồi bung ra khỏi chỗ ẩn mình; và rằng đó là một ơn đã định dành cho nàng, Đức Thánh Linh ghi nhận, và đặt một dấu chú trên đó: Mác 16:9, rằng "Ngài hiện ra trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len, là người mà Ngài đã đuổi bảy quỷ ra khỏi."

Há chẳng có một số người trong anh em đang hiện diện đây, là những người mà trong những sự tỏ mình nổi bật về chính Ngài, hay trong một số đặc ân khác, Đức Chúa Trời đã giữ một đường lối tương tự, và đã đặt một sự khác biệt rõ ràng giữa anh em và những người khác sao? Ngài đã tỏ lòng thương xót cho ngươi, có lẽ nhiều hơn mọi bà con ngươi, hay hơn những người cùng hạng, cùng phái, cùng hội, cùng xứ sở với ngươi, nơi ngươi đã sống. Ngươi há chẳng nhận thấy Đức Chúa Trời đã tỏ những bí mật Ngài cho ngươi là một con trẻ thế nào, trong khi Ngài đã cố ý giấu chúng khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng sao? Đấng Christ cảm tạ Đức Chúa Trời về điều nầy thay cho các môn đồ Ngài, Ma-thi-ơ 11:25, và ngươi há chẳng cảm tạ Ngài thay cho chính mình sao? Các vua và các đấng tiên tri đã ước ao thấy và nghe những điều mà anh em thấy và nghe. Chúng ta nên học biết quan sát và suy ngẫm những nét đặc biệt của các sự thương xót, bằng cách xem xét những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta so với những người khác.

Một điều khác phải xem xét là, Ma-ri nầy, người mà Đấng Christ ban cho sự tỏ mình Ngài ra trước hết nầy, là ai? Tôi không nhấn mạnh rằng nàng là một người đàn bà, người mà Đấng Christ đã tỏ mình Ngài ra, trong thân vị Ngài, theo một cách mà Ngài không ban cho cả hội các sứ đồ; dầu họ trổi hơn nàng trong sự tỏ mình những lẽ mầu nhiệm sâu nhiệm của Phúc Âm, vốn là vinh quang của họ, 1 Cô-rinh-tô 2; song trong sự tỏ mình hay sự tỏ ra cá nhân về thân vị của chính Đấng Christ, nàng được đặt trước họ. Vì thế tôi giới hạn nó trong sự tỏ mình về thân vị Ngài, vì có một "thần trí của sự khôn ngoan tỏ ra trong sự nhận biết Ngài," vốn gồm trong sự thông công cá nhân với Ngài; cũng như có một đường lối của sự khôn ngoan và thận trọng theo ý niệm được ban cho các Cơ Đốc nhân thường, Ê-phê-sô 1:17, và nhiều linh hồn đáng thương được đặt trước những bậc thánh, những người học thức của thế gian trong điều ấy, lý do của điều nầy rõ ràng, vì lời hứa về sự tỏ mình ấy được ban cho những ai yêu mến Ngài nhất, Giăng 14:21, điều mà những kẻ yếu đuối, những người đàn bà và những linh hồn không nặng về ý niệm, thường làm nhất, và về sự hiểu biết trực giác nầy thì những linh hồn như vậy có khả năng tiếp nhận trực tiếp cũng như những người học thức nhất.

Nhưng còn một sự xem xét khác vượt trên điều nầy, mà chính Kinh Thánh đã đặt sự hiển nhiên và sự quan sát lớn nhất trên đó, và đó là điều nầy, rằng nàng đã từng là kẻ tội lỗi lớn nhất. Chúng ta có điều nầy từ chính Đức Thánh Linh, là Đấng muốn chúng ta quan sát nó, và vì thế ngay trong dịp nầy Ngài đã ghi chép nó, tại nơi Ngài nhắc đến đặc ân nầy, Mác 16:9. Cũng như thể Ngài đã phán, Ngài hiện ra trước hết cho Ma-ri, là người đã từng thuộc hạng tội nhân cao nhất; vậy thì, như tội lỗi nàng không ngăn trở nàng trở lại cùng Đấng Christ, nhưng Ngài càng tỏ quyền năng Ngài trong đó hơn, thì chúng cũng không ngăn trở Ngài ban cho nàng ơn cao nhất và chọn lọc nhất của việc tỏ mình Ngài ra. Hãy lấy người song song với nàng trong điều nầy, là sứ đồ Phao-lô: "Chẳng những đối với ta là kẻ tội lỗi lớn nhất, Ngài đã tỏ lòng thương xót trước hết trong sự trở lại của ta," 1 Ti-mô-thê 1:13; nhưng, sau khi trở lại, ông đã được thấy Đấng Christ vượt quá sự thấy nầy của Ma-ri Ma-đơ-len, và của mọi sứ đồ khác. Vậy thì những tội lỗi đã qua không ngăn trở, nhưng các khuynh hướng khác cùng hợp lại, lại mời gọi Đấng Christ đến với những sự tỏ mình cao nhất về chính Ngài. Điều nầy cũng không chỉ đúng về những tội lỗi lớn trước khi trở lại, mà cả sau khi trở lại nữa, vì ai sẽ đặt giới hạn cho các sự ban phát của ân điển nhưng không? Nhưng điều gì đã được xét đến trong Ma-ri Ma-đơ-len nầy, đã lôi kéo ơn tỏ mình đặc biệt nầy từ Đấng Christ ra cho nàng? Anh em đã đọc trước kia về tình yêu nàng, Lu-ca 7:47;* nhưng anh em thấy lòng nàng ở đây đầy dẫy nó hơn, đến tràn ra, hơn lòng mọi sứ đồ còn lại. Với nàng thì nước đang lên đầy khi với những người còn lại thì nước đang xuống thấp, và đó là điều đã chiếm lấy lòng Đấng Christ; hãy so sánh những nhịp đập và rung động hiện tại của lòng và linh nàng với những nhịp của các sứ đồ. "Nhưng Ma-ri," Kinh Thánh chép, Giăng 20:11, "đứng khóc ngoài mộ," v.v.; chữ nhưng ấy là một dấu khen ngợi đặc biệt đặt trên nàng về tình cảm nàng, so với cách ăn ở của linh hồn họ; họ, sau một hồi tìm kiếm qua loa, thờ ơ đi về nhà, câu 10, nhưng Ma-ri vẫn còn lo lắng, và ở lại trong tư thế khóc lóc tại mộ. Hãy nhận thấy trong nàng mọi thứ dấu hiệu của một niềm đam mê yêu thương thắng thế giữa những sợ hãi, thất vọng, và vô tín; nàng đứng, nàng không chịu đi khi họ đi, và, như nàng không nản lòng bởi gương họ, thì mọi ngọn giáo của lính canh quanh nàng cũng không làm nàng khiếp sợ, nàng chẳng sợ màu cờ nào, nhưng tình yêu trọn vẹn đã đuổi sự sợ hãi ra, và đã cố định nàng với một lòng can đảm không lay chuyển tại mộ, và một bản năng kín đáo của Đức Thánh Linh đã giữ nàng lại, đến nỗi nàng không thể bước ra khỏi vòng tròn; rồi nàng khóc, điều tỏ ra nàng không thể chịu được sự vắng mặt của đấng nàng yêu, trong khi những người còn lại ra đi với đôi mắt khô; và khi nàng khóc, nàng cúi xuống, nhìn vào trong mộ, dầu Phi-e-rơ và Giăng đã nói với nàng, và chính nàng đã thấy, rằng Đấng Christ không ở đó; song, bất chấp tất cả điều nầy, nàng nhìn, rồi lại nhìn, và không thể thỏa lòng. Bản chất của tình yêu và lòng khao khát mãnh liệt đối với điều chúng ta thiếu và quý trọng, là nhìn, và tìm kiếm nó nơi chúng ta biết là nó không có; tình yêu và lòng khao khát nàng mãnh liệt đến nỗi nàng không tin chính mắt mình; phải, nàng bị những tình cảm nầy đối với Chúa mình chế ngự đến nỗi dầu nàng thấy hai thiên sứ mặc áo trắng, là những đấng bắt đầu an ủi nàng (câu 12), song tình yêu và lòng khao khát Đấng Christ đã làm nàng say mê đến nỗi nàng chẳng để ý đến họ, cũng chẳng để ý đến mọi lời an ủi của họ; và vì sự bồn chồn và nóng nảy của linh hồn, không để nàng ở lâu một chỗ hay một tư thế (như bản chất của những tình cảm mãnh liệt), nàng xây mình lại khỏi họ, như từ chối được họ an ủi, và thoáng thấy Đấng Christ, và tưởng Ngài là người làm vườn, và Đấng Christ tỏ mình Ngài ra cho nàng, và gọi nàng cách thân mật bằng tên nàng: "Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hỡi Ma-ri!" câu 16. Nay, tôi sẽ đưa ra một số nhận xét về việc Đấng Christ tỏ mình Ngài ra cho nàng như vậy, và tôi sẽ lập một sự tương tự giữa lần hiện ra bằng thân thể của Ngài trong trường hợp nầy cho Ma-ri, và sự tỏ mình thuộc linh của Ngài ra cho những linh hồn tìm kiếm Ngài như vậy.

Nhận xét 1. Rằng những người mà Đấng Christ vui thích tỏ mình Ngài ra cho là những người yêu mến Ngài cách mãnh liệt và say đắm. Họ là những người không thể nào thỏa lòng ngoài việc thấy Ngài, và hưởng sự thông công với Ngài; và khi Đấng Christ khuấy động một linh hồn như vậy đến một lòng khao khát không thể chế ngự nổi hướng về Ngài, Ngài đáp lại nó, và tương ứng với nó. Như Chúa Giê-xu Christ biết yêu là gì, thì Ngài cũng yêu và quý trọng sự say mê của một linh hồn đối với chính Ngài, và chẳng vui thích điều gì hơn. Và như Ngài biết rằng nếu không có những sự tỏ mình về tình yêu Ngài, thì linh hồn mà Ngài đã dựng nên sẽ hao mòn trước mặt Ngài, Ê-sai 57:16, thì Ngài cũng chăm sóc tương xứng để chắc chắn rằng không một linh hồn nào phải chết vì yêu Ngài; đó là lời hứa của chính Ngài, Giăng 14:21, và điều nầy cho lý do đầy đủ về cách Ngài đối xử với Ma-ri nầy. Đức tin thắng thế trong điểm sự xưng công chính hơn mọi ân tứ khác, nhưng tình yêu thắng thế hơn mọi ân tứ khác về việc Đấng Christ tỏ mình Ngài ra cho linh hồn; và Ma-ri, anh em thấy, đã yêu nhiều, và không có phần thưởng nào cho một tình yêu thuần khiết, tinh túy như vậy được đặt trên thân vị Đấng Christ, ngoài tình yêu được tỏ ra trở lại, và sự hưởng thân vị Ngài, ngoài ra sẽ không, hay thật ra không thể đền đáp linh hồn yêu mến.

Nhận xét 2. Rằng Đấng Christ tỏ mình Ngài ra sớm cho những tín hữu mãnh liệt trong tình cảm và lòng khao khát hướng về Ngài, trong khi Ngài trì hoãn những sự tỏ mình về tình yêu Ngài ra cho những người khác, là những người dầu thánh khiết và có tình cảm vững vàng, song không mãnh liệt và rực cháy như vậy. Vì chúng ta hãy xem xét đường lối khác nhau mà Đấng Christ đã giữ đối với Ma-ri Ma-đơ-len nầy và các môn đồ khác, theo tính khí khác nhau của linh hồn trong nàng và trong họ. Chúng ta có hai hạng Cơ Đốc nhân được minh họa trong họ và trong nàng. Trong các sứ đồ chúng ta có một gương về những người xưng đạo khôn ngoan, sáng suốt, thận trọng, song thánh khiết, là những người có tình cảm chân thật và vững chắc đối với Đấng Christ, dầu không rực cháy lắm; là những người trong khi nghĩ mình sống bởi một đức tin vững chắc và hợp lý, và thỏa lòng với nó, thì dễ cho rằng bất cứ sự chắc chắn phi thường nào, hay sự tỏ mình đặc biệt nào của Đấng Christ, là những chuyện hão huyền, và không chịu nghe theo; hay nếu họ nghĩ có điều gì trong đó, họ đến (như Giăng và Phi-e-rơ đã đến mộ) và thấy khăn liệm của Đấng Christ, và yên nghỉ trong những sự tỏ mình thấp hơn về các ân tứ như những dấu hiệu trong chính mình làm họ thỏa lòng, trong khi những điều nầy chỉ là khăn liệm của Đấng Christ, và tách khỏi thân vị Ngài, thì chỉ đem lại chút an ủi hời hợt cho lòng; và họ lại đi lo công việc mình, như Phi-e-rơ và Giăng đã làm, và cho rằng tìm kiếm xa hơn là điều dại dột. Nhưng những người khác, như Ma-ri, là những Cơ Đốc nhân giàu tình cảm, nồng nàn hơn, là những người có những ấn tượng lớn lao trên ý chí và tình cảm mình, họ không biết thế nào hay vì sao, là những người đến ngôi ân điển để tìm Đấng Christ, và được tình yêu Ngài tỏ ra từ chính Ngài, như Ma-ri đã được, và lúc đầu thấy ít, như nàng đã không thấy gì trong lần đầu đến mộ, lần ấy, nhìn, rồi lại nhìn, mà chẳng thấy gì hiện ra, song vẫn không chịu đi. Nay dầu hạng đầu được Đấng Christ yêu, song Ngài trì hoãn việc hiện ra cho họ suốt cả ngày, cho đến ban đêm, cho đến buổi tối của những ngày họ, như Ngài đã làm với các sứ đồ Ngài; nhưng hạng tín hữu kia, vì nóng lòng mong Ngài, và nằm xuống dưới chân Ngài, và không nhúc nhích cho đến khi được phước thấy Ngài, thì được ưu đãi với sự hiện ra của Ngài cho họ vào buổi sáng sớm, như Ma-ri đã được, vì đó là sáng sớm khi sự tỏ mình nầy được ban cho nàng, và vì thế, có lẽ, vì trời chưa sáng hẳn, nàng đã tưởng Ngài là người làm vườn.

Nhận xét 3. Rằng thời điểm và mùa của việc Đấng Christ tỏ mình Ngài ra cho linh hồn, là khi nó đã trải qua việc dùng mọi phương tiện, và đã liều mình vượt qua khó khăn vì nó. Chúng ta thấy Đấng Christ đã hoãn việc tỏ mình Ngài ra cho Ma-ri, là người yêu Ngài nhiều như vậy, cho đến khi nàng đã hai lần đến mộ, vì nàng nghĩ rằng Ngài hẳn ở quanh đó, hoặc chẳng ở đâu cả, và nàng không chịu đi, mà ở lại đó, nhìn vào, hỏi thăm Ngài nơi các thiên sứ, phải, và nơi chính Đấng Christ nữa; nhưng rồi, sau khi đã dùng đầy đủ các phương tiện, dầu tự chúng vốn hư không và vô hiệu, Đấng Christ không trì hoãn thêm một chút nào nữa, mà bất ngờ hiện ra, Giăng 20:14. Nàng đã nói hết những gì linh hồn đáng thương nàng có thể nói để bày tỏ tình cảm, và đã làm tròn phận sự trong việc dùng mọi phương tiện, mà tất cả đều luống công; và khi Đấng Christ đã để nàng đến chỗ cùng cực của những lầm lẫn và khốn khổ về điều nàng khao khát, thì, cuối cùng Đấng đã đứng sau bức màn suốt bấy lâu, và dưới một sự cải trang, bước ra và tỏ mình Ngài ra cho nàng. Và thường xảy ra như vậy (để sự tương tự được nhận thấy), trong việc các linh hồn đáng thương tìm kiếm Đấng Christ trong lòng mình, và trong việc Ngài tỏ mình Ngài ra cho họ. Ngài vừa dùng các phương tiện dần dần trong sự tỏ mình ấy, vừa để họ mãi trong những nghi ngờ và khốn khổ, cho đến khi chính Ngài bung ra và hiện ra. Họ muốn biết Đấng Christ đã sống lại trong họ, hay cho họ, hay không; họ chạy đến các phương tiện, và đầu tiên thiên sứ nầy, người giảng đạo nầy, rồi một người giảng đạo khác khích lệ họ, và đôi khi quở trách họ vì không tin; phải, họ được bảo hãy nhớ lại những ngày xưa, và những cách Đức Chúa Trời đã đối xử với họ khi ấy, và họ được những lời hứa đem về tận lòng mình một cách đúng lúc, phải, và những ấn tượng cùng gợi ý, đôi khi trong tiếng thì thầm, đôi khi trong những lời chứng vang dội vào lòng họ trong sự cầu nguyện; nhưng rồi họ đi ra ngoài và trò chuyện với những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ hơn mình, và thấy họ có một công việc trên mình mà họ thiếu, và thấy họ nói về những sự tỏ mình mà họ còn xa lạ, rồi những sự hư hoại nầy nọ bùng ra và thắng hơn họ, đến nỗi nghĩ rằng Đấng Christ đã bị đánh cắp khỏi lòng họ (như Ma-ri nói ở đây, Giăng 20:13), rồi tất cả những gì họ đã nhận được của Đấng Christ trước kia dường như là những chuyện hão huyền đối với họ, và thế là họ bị ám ảnh, như nàng đã bị, với một ý tưởng cố định, rằng hoặc Ngài chưa bao giờ ở trong lòng họ, mà trong mọi sự chỉ là một công việc giả mạo, hoặc Ngài đã bị những dục vọng họ đuổi đi, hay bị Sa-tan đánh cắp; thế mà giữa khốn khổ nầy tình yêu họ vẫn hành động, như tình yêu Ma-ri đã hành động, và họ hỏi thăm khắp thành về Ngài, như Hội Thánh trong sách Nhã Ca, Nhã Ca 3:1, 2. Rồi Đấng Christ sai các thiên sứ, các người giảng đạo, và những bạn tốt, một người trong nghìn người, đến an ủi họ; và họ hỏi vì sao linh hồn khóc, và bảo nó rằng nó đang lầm; nhưng linh hồn bị thành kiến ám ảnh đến nỗi nó xây khỏi mọi sự an ủi, như Ma-ri đã làm, và "từ chối được an ủi," Thi Thiên 77:2; rồi chính Đấng Christ bắt đầu hiện ra, dầu luce dubiâ, trong một ánh sáng còn mập mờ hơn, như đối với Ma-ri ở đây, mà vẫn thật sự từ chính Ngài, trong những ấn tượng của niềm vui ngây ngất, hay những điều tương tự; nhưng họ liền nghi ngờ điều nầy nữa, và không nhận ra Đấng Christ trong việc ấy, mà tưởng Ngài là một người khác, như Ma-ri đã lầm Ngài là người làm vườn; họ sẵn sàng nghĩ, rằng Sa-tan đã đánh cắp Đấng Christ khỏi họ, đang tìm cách lừa dối họ bằng những niềm vui giả, và thế là họ xây khỏi Đấng Christ, như Ma-ri đã làm, Giăng 20:14–16; nhưng khi Đấng Christ đã lôi kéo tình cảm họ hướng về chính Ngài đến tột cùng, trong đường lối tối tăm nầy, nơi những nghi ngờ pha lẫn với đức tin họ, mà vẫn mài sắc tình yêu và lòng khao khát họ hướng về sự hiện diện Ngài, như nó đã có tác dụng như vậy trên Ma-ri, thì cuối cùng Ngài bung ra trong việc tỏ mình Ngài ra cho họ, như Giô-sép đã làm với các anh em mình; và lòng Ngài quặn thắt trong Ngài, Ngài không thể nín được nữa, mà hiện ra như mặt trời ra khỏi đám mây, như Đấng Christ quả thật đã sống lại từ kẻ chết, Ngài hiện ra như chính Ngài vinh quang cho linh hồn họ. Ngài hiện ra quả thật là đấng mà họ không ngờ. Họ, như Ma-ri, đã tìm một Đấng Christ đã chết (vì Đấng Christ trong trí tưởng tượng chúng ta chẳng là gì khác, cho đến khi chúng ta thấy Ngài là đấng Ngài thật sự là, khi Ngài hiện ra với chúng ta như vậy), nhưng họ tìm được một Đấng Christ sống, ban sự sống, đem thiên đàng và vinh quang vào lòng họ. Lý do của sự ban phát nầy của Đấng Christ là, để Ngài chiếm lấy lòng họ hơn khi Ngài hiện ra, và để Ngài đến với họ với một bằng chứng lớn hơn. Nihil tam certum, quam quod ex dubio certum; không có gì chắc chắn bằng điều mà sự chắc chắn của nó đã được làm cho rõ ra từ chỗ nghi ngờ. Và không gì tỏ ra chắc chắn hơn khi được bày tỏ, bằng điều trước kia đã bị nghi ngờ nhất. Và ngoài ra, Ngài khiến mình được chào đón gấp đôi, khi Ngài đến không những bất ngờ, mà còn vào lúc mọi tư tưởng, khao khát, và hy vọng chúng ta, dường như đã bị đánh bại và làm cho thất vọng bởi những lầm lẫn. Dầu Đấng Christ bây giờ đã sống lại, và ở trên trời, song Ngài đối xử với chúng ta more nostro, theo một đường lối hợp với tình trạng chúng ta, theo cách loài người, và chơi đùa với chúng ta trong những præludiums, những khúc dạo đầu, tỏ mình Ngài ra, rồi rút lui. Ngài hiện ra trước hết trong một trang phục mà chúng ta sẽ không nhận ra Ngài. Giô-sép cũng đã khéo léo sắp đặt việc tỏ mình, và tình yêu mình ra cho các anh em, theo một cách lay động như vậy, và để lòng họ được chuẩn bị bởi mọi hoàn cảnh như vậy, để khi ông tỏ mình ra, một con đường được mở ra để lòng họ đầy dẫy một niềm vui và kinh ngạc lớn hơn, ông đã đặt một ngòi nổ cho tình cảm họ, để thổi bùng chúng lên cùng một lúc. Tôi không cần nói với anh em, rằng con người có một nguyên tắc trong mình, dễ bị lay động bởi một câu chuyện như vậy, khi được kể, dầu thật hay hư cấu, như thuật lại cuộc hội ngộ và gặp gỡ của hai người bạn hay hai người yêu xa cách, là những người đã trải qua nhiều khó khăn và lầm lẫn về nhau trước khi gặp. Hết thảy chúng ta đều thấy ảnh hưởng mạnh mẽ của những câu chuyện như vậy. Hầu như ai khi còn trẻ thơ há chẳng từng cảm động đến rơi lệ, khi đọc câu chuyện về Gia-cốp già làm cha, và về Giô-sép cùng các anh em mình, và về việc ông tỏ mình ra cho họ? Đấng Christ, anh cả chúng ta, dầu ở trên trời, song vẫn chơi đùa với các Cơ Đốc nhân, như những kẻ còn ở tuổi vị thành niên.* Nếu anh em muốn dựng nên một chuyện tình lãng mạn, nó cũng không thể đầy dẫy những biến đổi hơn sự tỏ mình nầy của Đấng Christ ra cho Ma-ri; Ngài đã đối xử với các môn đồ Ngài trên đường đi Em-ma-út như vậy, Ngài hòa mình vào đoàn họ, nói chuyện như một người lạ, làm như muốn đi xa hơn, làm lòng họ nóng cháy, bẻ bánh, rồi biến mất. Đã có những giao dịch như vậy giữa Đấng Christ và ngươi chăng? Tất cả đều bởi cùng một tình yêu và lòng nhân từ dễ chịu như những điều nầy hướng về Ma-ri Ma-đơ-len, và cùng một loại, và sẽ được thuật lại rộng rãi trong ngày sau rốt, như điều về nàng được ghi chép ở đây.

Nhận xét 4. Từ cách Đấng Christ tỏ mình Ngài ra, hãy nhận thấy, rằng không gì có thể ban niềm vui trọn vẹn, hay làm cho lòng vững vàng trong việc tin, và thắng hơn mọi nghi ngờ, cho đến khi chính Đấng Christ đến và tỏ mình Ngài ra cho linh hồn. Nếu sự hiện thấy các thiên sứ, và lời an ủi họ nói, không thể có tác dụng nầy trên Ma-ri, thì điều gì có thể làm được? Dầu họ đồng cảm với chúng ta trong khốn khổ chúng ta, và trong một số trường hợp gợi ý những lời an ủi cho chúng ta, song họ không thể an ủi chúng ta nếu Đấng Christ không hiện ra cho linh hồn chúng ta.

Nhận xét 5. Khi chính Đấng Christ đến cố ý để tỏ mình Ngài ra, thì anh em không cần đấng làm chứng nào khác. Ma-ri Ma-đơ-len còn cần gì đến các thiên sứ, hay khăn liệm, v.v., khi nàng có chính Đấng Christ trước mặt? Như anh em không cần thắp một ngọn nến để thấy mặt trời, thì khi Đấng Christ làm chứng trực tiếp cho lòng chúng ta là đủ; như khi Ngài thề bởi chính mình, thì không cần lời thề nào khác để xác nhận điều Ngài phán.

Nhận xét 6. Khi Đấng Christ vui lòng hướng một lời, thì đủ. "Hỡi Ma-ri!" Ngài phán với người đàn bà nầy, và không hơn, Giăng 20:16. Như khi Giô-sép nói với các anh em mình: "Ta là Giô-sép," thì đủ. Nàng trước kia ở trong vực sâu khốn khổ, và sắp ngất đi; và một lời từ miệng đấng phán từ trời không những lau sạch mọi nước mắt, mà còn vực dậy và làm nàng sống lại. Nếu một linh hồn bị bắn xa vào thất vọng đến đâu, một cái nhìn của mắt Đấng Christ trong sự cầu nguyện, và một tia sáng từ Ngài, cũng bắn nó trở lại. Vậy chớ nản lòng trong những lúc bị bỏ rơi sâu nhất của ngươi, vì một lời từ Đấng Christ trong một khoảnh khắc sẽ làm ngươi sống lại.

Nhận xét 7. Khi Ngài vui lòng hiện ra, và phán với một linh hồn nào, Ngài làm điều ấy cách đúng đắn và hiệu quả như thể Ngài gọi nó bằng tên. Ngài là người chăn hiền lành biết chiên mình bằng tên, và chiên biết tiếng Ngài, Giăng 10:3, 4. Chúng ta là những ngôi sao trong tay hữu Ngài, Khải Huyền 1:20; và Ngài gọi mọi ngôi sao bằng tên chúng, Thi Thiên 147:4. Và Ngài thật có thể làm vậy; vì như khi treo trên thập tự giá, tên chúng ta và những bản cáo trạng về tội lỗi chúng ta đã được đem đến cho Ngài, thì bây giờ Ngài ở trên trời, như thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta, Ngài mang tên các chi phái trên bảng đeo ngực Ngài, và có tên chúng ta để trình cho Cha Ngài; và khi Ngài phán lời an ủi, dầu Ngài không gọi tên chúng ta bằng tiếng, như ở đây Ngài gọi Ma-ri, song Ngài phán lời an ủi nầy cách đúng đắn như thể Ngài đã gọi tên chúng ta. Như vậy trong sự tỏ mình Ngài ra cho Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:17, Ngài phán: "Ta đã biết ngươi đích danh;" nghĩa là, ta tỏ mình ta ra cho ngươi như một đấng phán với một người như vậy bằng tên. Ngài có viết thư tình nào từ trời cho ngươi chăng? Ngài gửi chúng đến tận lòng ngươi cách đúng đắn, như thể Ngài đã viết tên ngươi.

Nhận xét 8. Đấng Christ, khi Ngài hiện ra, phải nhận chúng ta, trước khi chúng ta có thể nhận Ngài. Ngài bắt đầu trước, và gọi Ma-ri; rồi nàng đáp: Ra-bô-ni, Thầy. Như Ngài yêu chúng ta trước khi chúng ta yêu Ngài, thì Ngài phải tỏ mình Ngài ra trước khi chúng ta biết Ngài, hay đúng hơn được Ngài biết.

Như vậy, chúng ta đã thấy Chúa Giê-xu Christ bày tỏ chính Ngài cho Ma-ri Ma-đơ-len; bây giờ chúng ta hãy xét đến thái độ và cách cư xử của bà.

Câu 16, "Bà quay lại, nói với Ngài: Ra-bô-ni; nghĩa là, Thầy." Bà gọi Ngài là Ra-bô-ni, một từ quá thấp, không đủ đầy sự tôn kính dành cho Chúa Giê-xu Christ, xét đến tình trạng Ngài đang ở bây giờ. Thô-ma sau đó đã vươn cao hơn, và nói: "Lạy Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi;" nhưng bà ở đây rõ ràng chỉ nói "Ra-bô-ni," là danh hiệu thường dùng cho những người làm thầy dạy trong dân Giu-đa, và là tên cũ mà bà vẫn thường gọi Chúa Giê-xu Christ trước đây. Câu 17, "Chúa Giê-xu phán cùng bà: Chớ rờ đến ta; vì ta chưa lên cùng Cha." Đó là một sự thân mật đầy yêu thương mà bà đang bước vào; bà rất muốn được chạm đến Ngài, ôm lấy chân Ngài, như chúng ta đọc thấy người đàn bà đã làm, Ma-thi-ơ 28:9. Từ Hy Lạp (ở đây trong Giăng 20:17 được dịch là rờ) ἅπτου có nghĩa là bám lấy một người, dính chặt vào một người. Đó là một sự thân mật đầy yêu thương, giống như sự bà đã từng có với La-xa-rơ anh của bà khi ông sống lại; bà tưởng rằng sẽ được vui hưởng Ngài như một người bạn, và như một người bạn trên đất, với một tình yêu tương xứng. Chính người đàn bà này trước đây đã sấp mình dưới chân Ngài, lấy nước mắt rửa chân Ngài, lấy tóc mình lau, và sau đó đổ dầu thơm trên đầu Ngài; và bà tưởng rằng mình có thể dùng sự tôn kính quen thuộc ấy trong sự thân mật như vậy, điều không xứng hợp với tình trạng Chúa Giê-xu Christ đang ở bây giờ. Chắc chắn bà đã không dùng cử chỉ nào bất xứng cho một người nữ đối với một người nam, là bạn mình, được cho là đang ở trong tình trạng thuộc về đất, vì nếu thế bà hẳn đã nhận được lời quở trách đặc biệt nào đó từ Chúa Giê-xu Christ; thật ra, tâm linh bà lúc này cũng không thể chứa đựng điều gì như vậy; nhưng sự bất xứng ở đây nằm ở chỗ liên quan đến tình trạng hiện tại của Chúa Giê-xu Christ, điều mà bà không xét đến, đó là, Ngài đã sống lại, và như vậy ở trong tình trạng đã được biến đổi từ con người thuộc về đất thành con người thuộc về trời, 1 Cô-rinh-tô 15:44, 45, nên kiểu trò chuyện từng thích hợp một thời thì nay không còn thích hợp nữa; như thể một người bạn được phong làm vua, thì việc ôm ấp hay nói chuyện thân mật sẽ không thích hợp bằng việc cúi mình trước người. Vậy đó là một sự trò chuyện thân mật nào đó với Ngài mà bà mong muốn, giống như điều bà vẫn thường có, xuất phát từ tình yêu của bà dành cho Ngài; và vì thế Ngài chỉ phán cùng bà: "Chớ rờ đến ta, vì ta chưa lên cùng Cha." Sự thật là (và anh em sẽ thấy điều đó đúng trong kinh nghiệm), khi các linh hồn được nhận vào sự thông công gần gũi với Chúa Giê-xu Christ, họ có khuynh hướng trở nên quá thân mật, như chúng ta thấy Ma-ri ở đây; và vì thế, đó là một bài học tốt được ban cho Hội Thánh trong Thi Thiên 45, là Hội Thánh được nâng lên làm hoàng hậu, ngồi bên hữu Chúa Giê-xu Christ là Chúa mình, đã nhận được lời khuyên này từ Đức Chúa Trời: "Ngài là Chúa ngươi: hãy thờ lạy Ngài," câu 11. Vua phán Ngài sẽ rất ái mộ sắc đẹp của ngươi, và như vậy sẽ thân mật với ngươi; nhưng đồng thời hãy nhớ rằng "Ngài là Chúa ngươi: vậy, hãy thờ lạy Ngài." Đó là một sự thân mật vẫn phải đi đôi với sự tôn kính lớn nhất. Hoặc có lẽ, người đàn bà đáng thương này, đang trong cơn kinh ngạc, đã quên mất mình, bà không biết mình đang làm gì, cũng như Phi-e-rơ khi ở với Chúa Giê-xu Christ biến hình trên núi, Kinh Thánh chép: "Người không biết mình nói chi:" bà cũng vậy, lúc này không biết rõ mình đang làm gì.

Nhưng tại sao Chúa Giê-xu Christ lại cấm bà chạm đến Ngài? Rõ ràng Ngài đã để cho người ta chạm đến Ngài sau khi Ngài sống lại. Ngài đã để các môn đồ ở đây trong chương này, "Ngài giơ tay và sườn cho xem," và bảo Thô-ma hãy rờ Ngài; và trong Lu-ca cũng vậy, Ngài bảo các sứ đồ hãy rờ xem thần có thịt xương chăng; và những người đàn bà trong Ma-thi-ơ 28, là những người Ngài đã hiện ra, họ đã ôm chân Ngài. Vậy lý do gì khiến Chúa Giê-xu Christ không muốn người đàn bà này chạm đến Ngài? Một số người nói lý do là, vì Chúa Giê-xu Christ sắp sai bà đi với một sứ điệp cho các môn đồ Ngài, là những người Ngài biết đang rất cần sự an ủi; và vì thế, dù việc được thông công với Chúa Giê-xu Christ thật là ngọt ngào biết bao, nhưng, Chúa Giê-xu Christ phán, ngươi chớ đứng nán lại đây với ta, để bày tỏ tình yêu của ngươi với ta như trước đây ngươi đã làm; chớ bám lấy ta, ta còn có công việc khác cho ngươi làm: hãy đi an ủi những linh hồn đáng thương đang khóc lóc ở nhà; hãy đi, nói cho anh em ta rằng ta đã sống lại; còn việc trò chuyện với ta, sau này sẽ còn đủ thì giờ: "ta chưa lên cùng Cha." Quả thật, đây là một ý nghĩa rất có lý và tốt, và cho thấy Chúa chúng ta và Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã rất quan tâm đến những anh em nghèo khó của Ngài, vì thấy nay Ngài đã sống lại, và đã bắt đầu công bố điều đó, họ cũng phải nhận được tin ấy, để họ được an ủi.

Nhưng tôi thiên về ý này hơn về lý do của sự khác biệt, rằng Ngài cho phép các môn đồ Ngài rờ và chạm đến Ngài như vậy, mà lại cấm bà làm điều đó, là vì họ có thể làm chứng rằng Ngài thật đã sống lại với một thân thể thật, và như vậy họ được hoàn toàn thỏa mãn về sự sống lại của Ngài; còn người đàn bà này, bởi sự hiện ra này của Ngài, bà đã hoàn toàn thỏa mãn về điều đó rồi, và vì thế, vì mục đích của bà không phải là chạm đến Ngài vì một mục đích như vậy, nên cũng không cần bà phải chạm đến Ngài vì mục đích mà các sứ đồ còn lại thật đã rờ Ngài, mục đích duy nhất của bà chỉ là có được sự thân mật nào đó với Ngài. Vì thế, dù Chúa Giê-xu Christ hiện ra với các môn đồ Ngài, và để họ chạm đến Ngài, nhưng đó là để sanh ra đức tin, chứ không phải theo cách thân mật; nhưng nay đức tin rằng Ngài đã sống lại đã được sanh ra trong Ma-ri, Ngài cấm bà sự thân mật với Ngài mà bà đang bước vào. Và hãy để ý lý do chính Ngài đưa ra: "vì," Ngài phán, "ta chưa lên cùng Cha;" ý nghĩa của điều đó là thế này, rằng Ngài cấm bà sự thân mật này trong tình trạng thuộc về đất mà bà đang ở, và cũng cấm mọi người như vậy. Nhưng trong tình trạng của thế gian sẽ đến, khi Ngài và bà, cả hai đều được vinh hiển, gặp nhau, thì bà sẽ có sự thân mật đầy trọn với Ngài. "Ta chưa lên," Ngài phán, "ta" cũng chưa, "ngươi" cũng chưa với ta; nhưng một ngày kia chúng ta sẽ gặp nhau, tuy không phải trong những cái ôm thuộc thể, vì chúng chẳng ích gì, nhưng trong bản chất thuộc thể, và trong điều tương xứng và tương tự với điều đó. Và dường như Ngài đã phán: Khi ngươi và ta ở trên thiên đàng cùng nhau, với mọi thánh đồ và con cái của ta, ngươi sẽ có đủ sự thân mật với ta; nhưng bây giờ, Ngài phán, kiểu thân mật này không được định cho ngươi, cũng không phải là thì giờ đã định. Ta không ở trong tình trạng để thân mật theo cách ta đã từng trước đây; nhưng khi ta đã lên, và khi ngươi sẽ sống lại và lên, và sẽ có thân thể vinh hiển với ta, thì chúng ta sẽ thân mật. Như một điều bị cấm đối với bà, thì để yên ủi bà, một điều khác được hứa; và điều đó hàm ý rằng, khi Ngài đã lên, và con cái Ngài với Ngài, khi họ sẽ có thân thể được cất lên đó, và ở nơi Ngài ở, Giăng 17:24, thì bấy giờ Ngài sẽ thân mật với họ.

Nếu anh em để ý, Ngài không phán: Chớ rờ đến ta, vì ta đã sống lại; như thể Ngài chỉ định cho thấy tình trạng hiện tại của Ngài không cho phép điều đó, hay như thể Ngài muốn nói: Dù trước khi ta chết ngươi đã thân mật với ta, nhưng nay ngươi không được như vậy nữa, vì ta đã sống lại. Không; đó là một lý do cao hơn: "Vì," Ngài phán, "ta chưa lên;" điều này rõ ràng bày tỏ rằng quả thật có một thì giờ sau khi Ngài lên, trong đó Ngài và dân Ngài sẽ thân mật, khi Ngài và họ ở trên thiên đàng cùng nhau. Hãy đợi đến lúc đó, Ngài phán; và trong lúc này, giữa ta và ngươi tuy có sự thân mật thuộc linh bởi đức tin, nay ta đã sống lại, và sẽ có khi ta đã lên, nhưng kiểu thân mật mà ngươi muốn có với ta bây giờ, được dành cho đời sau; và khi ta đã lên, và ngươi ở với ta như vậy, thì chúng ta sẽ thân mật; và vì thế sau đó Ngài thêm: "Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi;" một ngày kia tất cả chúng ta sẽ ở cùng nhau, và bấy giờ chúng ta sẽ thân mật.

Tôi cho đây là ý nghĩa, và tôi không biết giải thích cách nào khác; những ý nghĩa khác cũng được gán cho nó, nhưng với tôi đây là ý tự nhiên và chân thật nhất, và quả thật đem lại sự an ủi nhất cho chúng ta.
Tôi sẽ củng cố nó bằng một ví dụ, mà tôi đã thường nghĩ đến, cho chính mục đích này, đó là sự Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Chuộc chúng ta hiện ra trong sự biến hình, khi Ngài đem Gia-cơ, Phi-e-rơ, và Giăng lên núi, và biến hình trước mặt họ. Nay mọi sách Phúc Âm đều có điều này làm lời mở đầu cho câu chuyện đó, rằng Chúa Giê-xu Christ phán: "Trong những người đứng đây, có một vài người sẽ không chết trước khi thấy Con người ngự trong nước Ngài." Như vậy sự biến hình đó là một thoáng nhìn hay một sự bước vào vinh hiển của nước Ngài, mà cùng với các thánh đồ và con cái Ngài, Ngài đang và sẽ được hưởng. Nay trong nước đó, để cho thấy sự thân mật sẽ có giữa các chi thể Ngài và chính Ngài, anh em thấy Môi-se và Ê-li cả hai (một người đã có thân thể mình trên thiên đàng trước, và người kia, bởi quyền năng Đức Chúa Trời, đã nhận lấy thân thể mình, và đã sống lại) đang nói chuyện và trò chuyện thân mật với Ngài. Sự việc sẽ như vậy trong nước thiên đàng; và điều này, tôi nói, Chúa Giê-xu Christ hàm ý trong lời phán này của Ngài với Ma-ri: "Chớ rờ đến ta," Ngài phán, "vì ta chưa lên;" hãy kiêng sự thân mật này với ta cho đến khi chúng ta ở trên thiên đàng cùng nhau, vì bấy giờ chúng ta sẽ đủ thân mật. Ngài không có ý rằng sẽ có sự ôm ấp Ngài, như ở đây bà muốn làm, nhưng theo nghĩa bóng, rằng sẽ có sự giao tiếp thân mật giữa Ngài và con cái Ngài.

Đó là một cách nói song song với câu trong Ma-thi-ơ 26:29 (và quả thật câu này giải thích câu kia): "Ta sẽ không uống trái nho này nữa cho đến ngày ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi ở trong nước Cha ta." Không phải là Chúa Giê-xu Christ bấy giờ sẽ uống rượu, nhưng Ngài theo nghĩa bóng diễn tả những niềm vui chung mà Ngài ở trong và cùng với các thánh đồ, và họ ở trong và cùng với Ngài, sẽ có bởi sự đãi đằng thuộc linh trên thiên đàng. Vậy, hãy xem, sự thân mật giữa người ta với nhau bên bàn ăn là thế nào, khi họ cùng ăn cùng uống: các thánh đồ sẽ có sự vui hưởng như vậy, theo cách thân mật, với Chúa Giê-xu Christ trên thiên đàng, mà ở đây có một của cầm về điều đó, Khải Huyền 3:20, cũng như câu đó chỉ là một diễn tả theo nghĩa bóng, thì việc bà rờ đến Ngài ở đây cũng vậy: bấy giờ trên thiên đàng họ sẽ chạm đến Ngài, tức là, họ sẽ thân mật với Ngài. Ngài diễn tả điều đó ở một chỗ bằng sự thân mật chúng ta có với nhau tại một bữa tiệc, và ở chỗ này bằng việc bà rờ đến Ngài, hay ôm lấy Ngài. Chắc chắn rằng phần lớn hạnh phúc của chúng ta trên thiên đàng sẽ nằm trong sự thân mật phước hạnh với Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu Christ là một người chồng hoàn hảo, và mọi người chồng khác chỉ là bóng của Ngài, và bấy giờ sẽ có sự thân mật tột cùng giữa chúng ta; không phải kiểu giữa vợ chồng ở đây, nhưng là điều vượt trội hơn, thân thể chúng ta sẽ được làm nên thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 15, như thân thể Ngài cũng vậy; và dầu vậy, như thân thể thuộc về đất thích hợp với nhau trong sự trò chuyện thuộc về đất,—"hai người sẽ thành một thịt,"—thì thân thể thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ và của chúng ta cũng vậy theo cách thuộc về trời; nhưng tôi nói rằng mọi sự trò chuyện gần gũi như vậy ở đây chỉ là bóng của điều đó, vì nó sẽ thân mật hơn vô cùng, vì chúng ta sẽ là một linh với Chúa Giê-xu Christ; vì thế, trong 1 Cô-rinh-tô 6 đó, nơi sứ đồ nói rằng "thân thể chẳng phải vì sự dâm dục đâu, bèn là vì Chúa, và Chúa vì thân thể," ông thêm, câu 14, "Đức Chúa Trời đã khiến Chúa sống lại, và cũng sẽ khiến chúng ta sống lại bởi quyền phép Ngài;" tức là, Đức Chúa Trời đã định chính thân thể của các thánh đồ (hãy xem chúng như đã được vinh hiển), để Chúa Giê-xu Christ vui thích trong chúng, và để chúng vui thích trong Chúa Giê-xu Christ; và như Ngài đã làm cho con mắt thích hợp với vẻ đẹp ở đây, thì Ngài cũng đã làm cho những giác quan thuộc linh đó thích hợp với vinh hiển ở trong Chúa Giê-xu Christ.
Quan sát 1. Trong lúc này, Chúa Giê-xu Christ đã sống lại và đã lên, chúng ta có thể học điều này, là đừng nhận biết Ngài theo xác thịt. Ma-ri ở đây muốn thân mật với Ngài theo kiểu thân mật thuộc về con người; Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Chúa Giê-xu Christ từ chối điều này, để dạy bà rằng dù một ngày kia Ngài sẽ thân mật với bà như vậy, nhưng hiện tại sự thân mật bà phải có với Ngài là bởi đức tin. "Bởi đó, từ rày về sau," Phao-lô phán, 2 Cô-rinh-tô 5:16, "chúng tôi không theo xác thịt mà nhận biết ai nữa; và, dẫu chúng tôi đã theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ, song cũng chẳng còn nhận biết Ngài cách ấy đâu." Dù các sứ đồ đã có hình ảnh thuộc về đất của Chúa Giê-xu Christ trong trí tưởng tượng, nhưng khi họ cầu nguyện với Ngài, họ không đặt trước mặt mình một Chúa Giê-xu Christ như họ đã thấy, mà là một Chúa Giê-xu Christ thuộc linh, như đã được vinh hiển, như đã lên, như đã sống lại; và dưới những suy xét này họ đã đặt đức tin mình nơi Ngài, và Ngài kêu gọi Ma-ri đến điều này ở đây: "Chớ rờ đến ta, vì ta chưa lên." Nếu ngươi muốn có bất cứ sự trò chuyện nào với ta bởi đức tin, thì là như vậy; còn sự thân mật mà chúng ta được định cho sau này, thì nay không xứng hợp với chúng ta. Như vậy, quả thật, sự nhận biết ít ỏi nhất về Chúa chúng ta và Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Chúa Giê-xu Christ theo cách thuộc linh bởi đức tin, còn đáng giá hơn mọi sự nhận biết thuộc thể chúng ta có thể có về Ngài; dù Ngài có hiện ra với chúng ta cả ngàn lần, và thân mật với chúng ta đến đâu chăng nữa, cũng chẳng là gì so với điều chúng ta có thể có bởi đức tin. "Dù tôi đã thấy Đấng Christ theo xác thịt," Phao-lô phán, mà cách diễn đạt này của ông, tôi nghĩ, có thể vươn tới điều này: dù tôi đã được ban cho, bởi con mắt của thân thể, được chiêm ngưỡng Ngài trên thiên đàng trong sự vinh hiển (vì Ngài đã làm vậy khi được cải đạo, và kẻ ác cũng sẽ thấy Ngài trong ngày sau rốt như vậy), nhưng sự thấy mà tôi có bởi con người mới, bởi đức tin, còn đáng giá hơn tất cả sự kia. Sự thấy mà người tin Chúa nghèo hèn nhất có về Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin, là một sự thấy cao hơn sự thấy mà Phao-lô đã có về Ngài bởi con mắt thuộc thể. Quả thật đó là một phương tiện để cải đạo Phao-lô, và có thể là của dân Giu-đa; nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ đã không làm nên trong ông sự chạm đến Ngài bởi đức tin, sự thấy Ngài bởi đức tin, và bởi con người mới, thì sự kia hẳn đã chẳng ích gì cho ông, vì nó sẽ chẳng ích gì cho kẻ ác trong ngày sau rốt. Vì thế bây giờ, nếu anh em muốn giao thiệp với Chúa Giê-xu Christ, anh em phải giao thiệp với Ngài bởi đức tin, anh em phải chạm đến Ngài theo cách đó: không còn cách nào khác, cho đến khi anh em lên thiên đàng, và được lên với Ngài; bấy giờ, quả thật, anh em sẽ thấy Ngài mặt đối mặt, và có đủ sự thân mật với Ngài. "Chớ rờ đến ta, vì ta chưa lên cùng Cha; nhưng hãy đi nói cho anh em ta," v.v.
Quan sát 2. Anh em thấy Chúa chúng ta và Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Chúa Giê-xu Christ không chỉ cẩn thận chịu chết vì chúng ta, mà còn áp dụng sự an ủi cho chúng ta. Anh em sẽ đọc trong câu chuyện của các sách Phúc Âm rằng các môn đồ đã chui vào một góc, và ở đó họ khóc lóc than van. Chúa Giê-xu Christ phán cùng Ma-ri: Ngươi còn đứng nán lại đây với ta làm gì? Hãy đi, Ngài phán, và nói cho anh em ta; những linh hồn đáng thương, họ cần sự an ủi. Đó là cách Ngài đối đãi với những linh hồn đáng thương nay khi Ngài ở trên thiên đàng. Ngài thấy một người như vậy khóc lóc than van theo sau Ngài. Ngài làm gì? Ngài, trong sự quan phòng của Ngài, sắp đặt một lời nói như vậy trong một bài giảng: dù Ngài không nói cho người giảng biết nhiều đến thế, nhưng Thánh Linh Ngài âm thầm hướng dẫn người. Hãy đi, Ngài phán, và nói cho người như vậy một lẽ thật sẽ an ủi lòng người. Chúa Giê-xu Christ biết mọi nỗi khốn khổ của anh em, và như Ngài đã sai Ma-ri đến với các môn đồ Ngài, thì Ngài cũng sai một lời trong sự quan phòng, hoặc công khai hoặc riêng tư, hoặc quả thật Ngài sai chính Thánh Linh Ngài—một sứ giả tốt hơn Ma-ri—xuống trong lòng anh em, để làm sứ giả an ủi cho anh em, khi anh em đi đây đi đó than khóc, và thiếu sự an ủi. Anh em có thể thấy, tôi nói, Chúa chúng ta và Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Chúa Giê-xu Christ quan tâm đến những người đang khốn khổ, đang thiếu Ngài, như thế nào; Ngài lo liệu để họ được an ủi, vì thế Ngài sai người đàn bà tốt này đến với các môn đồ Ngài. Đó là một quan sát.

Quan sát 3. Một quan sát nữa là thế này, rằng việc chúng ta làm phương tiện để thực hiện bổn phận đối với người khác, để an ủi họ, và đem người khác đến đức tin và đến sự tin, và đi làm những việc sai phái, và làm những công việc mà Chúa Giê-xu Christ giao cho chúng ta, thì tốt hơn nhiều trong mùa của nó so với việc vui hưởng sự thông công với Chúa Giê-xu Christ. Điều đó rõ ràng từ đây: Ma-ri, dù bà đã không thân mật với Chúa Giê-xu Christ như vậy, nhưng việc chỉ được ở bên Ngài một lúc thôi hẳn đã là hạnh phúc lớn lao cho linh hồn bà biết bao, là sự an ủi biết bao. Không, Chúa Giê-xu Christ phán, ta có công việc tốt hơn cho ngươi làm hơn điều này, vì chắc chắn Ngài đã không sai bà đi mà bà bị thiệt. Hãy đi, Ngài phán, nhanh hết sức có thể, và nói cho anh em ta; hãy làm công việc và việc sai phái đó, và để dành việc kia đến sau này. Và điều này tốt hơn cho bà, và bà sẽ có phần thưởng lớn hơn là đã ở lại đó để chiêm ngưỡng Ngài, và đích thân thông công với Ngài. Được dùng vào những công việc vì sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ và ích lợi của các Hội Thánh Ngài, khi Ngài kêu gọi chúng ta đến đó, thì đẹp lòng Ngài hơn là sự thông công riêng tư với Ngài trong sự cầu nguyện, v.v. Tại sao? Vì chúng ta sẽ có đủ sự thân mật với Ngài trên thiên đàng. Ngài phán ở đây, hãy đi và làm công việc ta giao cho ngươi, rồi đừng sợ sự thân mật khi ngươi và ta đã lên. Hãy làm điều ta sai ngươi đi làm, và hãy tin ta, chúng ta sẽ tìm được thì giờ cho việc kia; chúng ta sẽ gặp nhau trên thiên đàng. Trong lúc này, hãy đi nói cho những linh hồn đáng thương đang than khóc, và buồn rầu vì thiếu ta. Điều này có thể khích lệ chúng ta trong công việc của sự kêu gọi mình, để làm điều tay chúng ta tìm được mà làm. Cái tôi thuộc linh đôi khi phải bị chối bỏ để làm công việc thuộc thể. Chúa Giê-xu Christ đã từ chối cái tôi vinh hiển khi Ngài rời bỏ sự thông công với Cha mình để đến thế gian, và để làm trọn sự cứu rỗi của chúng ta trong đó.
Quan sát 4. Một quan sát nữa từ đây là thế này, rằng Đức Chúa Trời thường dùng những phương tiện, những phương tiện rất yếu đuối, để bày tỏ những lẽ thật lớn nhất cho con cái Ngài, phải, cho những con cái lớn nhất của Ngài. Đây là điểm lớn của sự sống lại; phải, đây là điểm lớn của sự lên trời, còn cao hơn sự sống lại. Ngài dùng ai để loan báo trước tiên, nếu không phải là một người đàn bà nghèo, và dùng bà cho những sứ đồ lớn nhất. Không phải chỉ những người hầu việc Chúa mới luôn đem ra một lẽ thật; Đức Chúa Trời thường ban phước cho những người hèn mọn nhất trong Hội Thánh để làm điều đó. Các thiên sứ dạy những người đàn bà, họ dạy các sứ đồ. Ngài muốn tôn vinh, và Ngài đã tôn vinh Ma-ri để đem tin đầu tiên về sự sống lại cho các sứ đồ; vì thế chúng ta không nên giới hạn các lẽ thật chỉ vì người, nhưng, như Đức Thánh Linh phán, "một con trẻ sẽ dắt chúng nó đi," Ê-sai 11:6; tôi muốn nói về các lẽ thật.

Quan sát 5. Lại chúng ta có thể ghi nhận điều này, rằng nếu chúng ta biết điều gì về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ, nếu có điều gì đặc biệt được bảo cho chúng ta vì ích lợi của người khác, chúng ta phải nói ra, chứ không giữ kín. Ngay khi Chúa Giê-xu Christ vừa bảo Ma-ri, "Hãy đi nói cho anh em ta," Ngài phán.

Đó là lần đầu tiên Ngài gọi họ là anh em. Ngài đã gọi họ là môn đồ và sứ đồ khi sai họ đi giảng, và khi Ngài từ biệt họ để chịu chết, Ngài đã gọi họ là bạn; nhưng nay Ngài đã sống lại, Ngài gọi họ là anh em, không chỉ để ứng nghiệm điều đã được tiên tri rõ ràng về Ngài trong Thi Thiên 22:3 (thi thiên này, trong phần đầu, là một lời tiên tri về sự đóng đinh Chúa Giê-xu Christ), rằng như khi ở trên thập tự giá Ngài đã dùng lời nói đó, "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! sao Ngài lìa bỏ tôi?" Phải, Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã đặt vào miệng người Pha-ri-si để nói chính những lời mà Ngài đã tiên tri trong thi thiên này; thì nay, đã sống lại, Ngài dùng lời tổng hợp đã được tiên tri rằng Ngài sẽ dùng, "Tôi sẽ truyền danh Chúa cho anh em tôi;" vì thế Ngài phán ở đây, "Hãy đi nói cho anh em ta." Tôi nói, Ngài gọi họ là anh em không chỉ vì lý do này, mà còn để càng làm tan vỡ lòng họ hơn, vì họ đã phạm tội nặng hơn đối với Ngài bây giờ so với mọi sự họ đã làm trong suốt thời gian trò chuyện với Ngài. Một số người trong họ, tức là Phi-e-rơ, đã chối Ngài, và tất cả họ đã bỏ Ngài, thế mà khi Ngài từ kẻ chết sống lại, lời đầu tiên Ngài nói về họ Ngài gọi là anh em, nhờ đó đảm bảo cho họ lòng và ý Ngài đối với họ thế nào, bất chấp tội lỗi và sự vô tín của họ.

Quan sát 6. Chúa chúng ta và Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, trong sự bày tỏ chính Ngài cho các linh hồn, vẫn cứ vươn cao hơn và cao hơn. Ngài đã gọi họ là đầy tớ một thời gian dài, và họ đã gọi Ngài là Thầy; khi Ngài sắp từ biệt họ Ngài đã gọi họ là bạn; nay Ngài đã sống lại Ngài gọi họ là anh em, một mối quan hệ ngọt ngào hơn, một cách gọi cao hơn bất cứ cách nào trước đây. Anh em càng trò chuyện lâu với Chúa Giê-xu Christ, càng sống lâu với Ngài, anh em sẽ càng thấy trong Ngài nhiều sự ngọt ngào hơn, những lối đi gần gũi và thân mật hơn của tình yêu Ngài, và của sự ngọt ngào trong các mối quan hệ của Ngài, anh em sẽ thấy tăng trưởng và lớn lên trên anh em. Ngươi đã thấy Đức Chúa Trời ngọt ngào trong một mối quan hệ chăng? Ngươi đã thấy sự ngọt ngào trong một lời hứa như vậy chăng? Ngài còn có điều gì khác dành riêng để bày tỏ chính Ngài cho linh hồn ngươi. Chúa Giê-xu Christ đã gọi ngươi là bạn chăng? Hãy đợi một lúc, và Ngài sẽ vươn cao hơn; Ngài sẽ gọi ngươi là anh em. Anh em thấy ở đây, sau khi Ngài sống lại, Ngài nói tử tế hơn trước khi Ngài chết: "Hãy đi, nói cho anh em ta," Ngài phán; và nay đã lên, và ở trên thiên đàng, những lời diễn đạt của Ngài còn ngọt ngào hơn; Ngài xưng mình là chồng, và họ là vợ mình. Anh em càng biết Chúa Giê-xu Christ lâu, anh em sẽ càng thấy trong Ngài nhiều tình yêu hơn; Ngài sẽ vẫn cứ vươn cao hơn, và tăng thêm trong những lời diễn đạt của Ngài.
Nhưng sứ điệp Ngài muốn anh em Ngài được bảo là gì? "Hãy nói với họ," Ngài phán, "rằng ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi; cùng Đức Chúa Trời ta, và Đức Chúa Trời các ngươi."

Ở đây, anh em thấy, Ngài không chỉ làm thỏa mãn người đàn bà nghèo này, rằng Ngài đã sống lại, mà Ngài nói cho bà một điều lớn hơn sự sống lại của Ngài ngay từ lời đầu tiên, Ngài mở toang cho bà điều lớn của sự lên trời. Khi Chúa Giê-xu Christ một khi bắt đầu bày tỏ chính Ngài cho một linh hồn, Ngài cứ tiếp tục bày tỏ những điều lớn hơn và lớn hơn. Ma-ri ở đây hẳn đã tự thỏa mãn với thân thể chết của Ngài, bà dường như không mong gì hơn: "Hãy nói cho tôi biết ngươi đã để Ngài ở đâu," bà nói, "thì tôi sẽ đem Ngài đi." Người đàn bà đáng thương, bà đã không thể mang nổi một thân thể chết, nhưng tình cảm của bà vượt quá sức bà, và nay bà không chỉ có thân thể chết của Chúa Giê-xu Christ, mà có thân thể sống lại của Chúa Giê-xu Christ; và không chỉ vậy, mà bà có tin về sự lên trời của Ngài: "Ta lên," Ngài phán. Chúa chúng ta và Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Chúa Giê-xu Christ vẫn sẽ vượt quá những mong đợi của chúng ta trong sự bày tỏ chính Ngài: anh em trông đợi Ngài sống lại, anh em sẽ thấy Ngài lên,—tôi nói ám chỉ đến văn bản,—Ngài vẫn sẽ tốt hơn điều anh em có thể tưởng tượng, Ngài vẫn còn những điều dành riêng vượt quá mọi điều lòng anh em có thể nghĩ: "Ta lên," Ngài phán. Ngay khi Ngài sống lại, lòng Ngài đã hướng về sự lên thiên đàng. Sự thật là, Ngài đáng được lên thiên đàng khi Ngài mới sống lại, vì thế Ngài nói ở thì hiện tại, "Ta lên," ta đang đi đến đó, dù Ngài còn ở lại một thời gian dài, bốn mươi ngày trên đất; nhưng, tôi nói, ngay khi Ngài sống lại, lòng Ngài đã ở trên, ở trên thiên đàng, mọi tâm trí Ngài đều hướng về sự lên; quả thật Ngài bị giữ lại ở dưới đây, để làm sự phục vụ đó cho các môn đồ và thánh đồ Ngài, để dạy các sứ đồ Ngài những mầu nhiệm về nước Ngài, và về sự sống lại của Ngài, nhưng lòng Ngài hướng về sự lên trời, mọi linh hồn cũng nên như vậy. Sứ đồ nói gì? "Anh em đã sống lại với Đấng Christ chăng?" Bước tiếp theo là gì? Thiên đàng. Hãy lên, ông phán. Chúng ta xưng mình đã sống lại với Đấng Christ chăng? Chúng ta chớ để lòng mình trên những sự ở dưới đất, chúng ta hãy lên thiên đàng, "hãy tìm kiếm những sự ở trên trời." Chúa Giê-xu Christ đã lên trong tình cảm mình sớm hơn trong thân thể Ngài: "Ta lên," Ngài phán.

Lý do gì khiến Chúa Giê-xu Christ muốn Ma-ri nói cho các môn đồ Ngài ngay từ đầu, rằng như Ngài đã sống lại, thì Ngài sẽ lên, và lên ngay, lên sớm?

Đây là lý do, trong số những lý do khác; họ đã mơ mộng, và tư tưởng họ chẳng chạy đi đâu ngoài một nước thuộc về thời gian, và một Đấng Mê-si-a như vậy sẽ "phục hưng nước Y-sơ-ra-ên lại." Phải, sự thật là, ngay khi Ngài đang lên họ cũng không thể bỏ được, mà điều này vẫn cứ chạy trong tâm trí họ: "Chúa há chẳng phải sẽ phục hưng nước Y-sơ-ra-ên lại trong lúc nầy sao?" Vì các sứ đồ, anh em phải biết, đã dốt nát trong nhiều điều, và dù cần thiết họ phải biết cách không sai lầm, nhưng không cần thiết họ phải biết mọi sự trong mọi lúc. Giăng đã không biết sách Khải Huyền của mình một thời gian dài sau khi ông làm sứ đồ. Nay, để cắt đứt tư tưởng họ khỏi sự tưởng tượng xác thịt này, tin đầu tiên Ngài sai họ biết, là, Ngài sẽ lên; Ngài không để họ nằm lâu trong một sự lầm lạc như vậy; Chúa chúng ta và Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Chúa Giê-xu Christ quan tâm đến đâu, để dân Ngài không nằm lâu không được an ủi, thì cũng không nằm lâu trong sự lầm lạc; tin đầu tiên, anh em thấy, Ngài sai cho các môn đồ Ngài, trước khi chính Ngài nói với họ (để đánh tan sự lầm lạc đó khỏi lòng họ) là, "Ta lên," Ngài phán, "ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi; cùng Đức Chúa Trời ta, và Đức Chúa Trời các ngươi." Anh em sẽ thấy rằng Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài đã nói về sự lên trời của Ngài trước đây, Ngài thường nói, "Ta đi cùng Cha," và "Ta đi đến Đấng đã sai ta đến," v.v.; như Giăng 16:6, 10, 28, nhưng nay Ngài cũng đặt tên họ vào: "Ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi:" vì vẫn (như tôi đã nói) Ngài dành sự an ủi cho họ. Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài đã từ kẻ chết sống lại, đáng nói những điều cao hơn điều Ngài đã nói trước đây. Nay phạm vi và mục đích chính của điều đó là thế này, Ngài đã bảo Ma-ri rằng Ngài chưa lên, và vì thế bà nên kiêng sự thân mật với Ngài; phải, nhưng, Ngài phán, hãy biết, và cũng nói cho các môn đồ ta, rằng "ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi," và vì thế nơi ta ở các ngươi cũng sẽ ở; ta lên thiên đàng, các ngươi cũng sẽ lên đó; vì lý do gì ta đi thiên đàng nếu không phải vì Cha ta ở đó? Ta phải đi đến nhà Cha ta; sao, Ngài cũng là Cha các ngươi, và vì thế các ngươi cũng sẽ lên, và đó là bởi quyền năng của sự lên của ta. Chúng ta đi thiên đàng bởi quyền năng của địa vị làm con, hay sự làm con nuôi; vì thế sứ đồ phán, Rô-ma 8:17, "Ví bằng chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời."
Chúa Giê-xu Christ không phán, ta lên thiên đàng; không, Ngài nói cao hơn: "Ta lên cùng Đức Chúa Trời ta, và cùng Cha ta." Vì Đức Chúa Trời được xem như Cha là thiên đàng, và vì thế trong Rô-ma 8 đó chúng ta được nói là kẻ kế tự Đức Chúa Trời; không phải kẻ kế tự thiên đàng, vì quả thật Đức Chúa Trời là thiên đàng.

"Ta lên cùng Cha ta." Ngài cho thấy ở đây lý do tại sao Ngài đã sống lại, và tại sao Ngài đã lên, và như vậy tại sao các thánh đồ sẽ sống lại và lên; vì Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và Đức Chúa Trời là Cha họ. Lý do gì mà Áp-ra-ham một ngày kia sẽ sống lại? Vì Ngài là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham; Chúa Giê-xu Christ chính Ngài đã lập luận từ chính điều đó trong Ma-thi-ơ 22:32 như vậy. Ở đây Ngài cho họ thấy nền tảng thật tại sao Ngài đã sống lại như vậy, và tại sao Ngài sẽ lên; vì, Ngài phán, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời ta, và Cha ta. Và Ngài bày tỏ rõ ràng rằng họ cũng sẽ đi thiên đàng, và sống lại, như Ngài đã làm; vì Đức Chúa Trời đối với ta là gì, Ngài phán, thì Ngài cũng vậy đối với các ngươi. Ngài là Cha ta chăng? Ngài cũng là Cha các ngươi; hệ quả của việc Ngài là Đức Chúa Trời ta và Cha ta là gì thì hệ quả của việc Ngài là Đức Chúa Trời các ngươi và Cha các ngươi cũng sẽ là vậy. Hệ quả của việc Ngài là Đức Chúa Trời ta và Cha ta là, ta đã sống lại, và nay đang đi thiên đàng; thì hệ quả của việc Ngài là Đức Chúa Trời các ngươi và Cha các ngươi sẽ là, các ngươi sẽ sống lại, và cũng đi thiên đàng. Đây rõ ràng là phạm vi của Chúa Giê-xu Christ: "Hãy đi, nói cho anh em ta điều này," Ngài phán, "rằng ta lên cùng Đức Chúa Trời ta," v.v.

Tôi có thể cho thấy ở đây Ngài là Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ và Cha của Chúa Giê-xu Christ thế nào, và trong Ngài điều Ngài là đối với Chúa Giê-xu Christ thì Ngài cũng vậy đối với chúng ta. Nhưng bây giờ tôi sẽ không dừng lại ở đó.

Quan sát 7. Chỉ hãy quan sát điều này, rằng giọng điệu của giao ước đã thay đổi,—trước là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và Gia-cốp, và như vậy là Đức Chúa Trời của dân Giu-đa; nhưng nay là Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ, và như vậy là Đức Chúa Trời chúng ta, vì Đấng mà Áp-ra-ham đã phác họa ra đã đến. Áp-ra-ham, là người mà giao ước đã lập với, chỉ là một cái bóng, Chúa Giê-xu Christ là thực thể. Và như vậy tôi tiến đến câu 18.

Câu 18, "Ma-ri Ma-đơ-len đến, nói cho các môn đồ rằng mình đã thấy Chúa, và Ngài đã phán những điều đó cùng mình." Có ít điều tôi sẽ quan sát từ những lời này, mà chỉ điều tôi đã làm trước đây. Ma-ri bà đi và làm bổn phận mình, bà rời bỏ sự thông công với Chúa Giê-xu Christ, và đi thực hiện điều Chúa Giê-xu Christ đã truyền cho bà, như quả thật chúng ta nên làm. Dù sự thông công với Chúa Giê-xu Christ có thể ngọt ngào hơn đối với chúng ta, như với một đứa trẻ được ở với mẹ cả ngày, nhưng bổn phận của nó là đi học cả ngày, rồi nó sẽ về nhà với mẹ vào buổi tối; thì bổn phận của chúng ta cũng vậy là chuyên tâm trong sự kêu gọi mình, làm những điều Chúa Giê-xu Christ giao cho chúng ta, và điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn là thông công với Ngài cả ngày. Anh em thấy Ma-ri ở đây coi như vậy; bà rời Chúa Giê-xu Christ, và đi nói cho các môn đồ những điều Ngài đã phán cùng bà.

CHƯƠNG VIII

Về sự vui mừng trong Đức Thánh Linh; rằng nó nảy sinh từ sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

Và chúng tôi viết những điều này cho anh em, hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy trọn.—1 GIĂNG 1:4.

Sứ đồ Giăng này là tình yêu và sự vui thích của Chúa Giê-xu Christ khi Ngài sống trên đất, ông cũng không kém sự trò chuyện thân mật với Chúa Giê-xu là Chúa mình sau khi Ngài lên trời và được mặc lấy vinh hiển trên thiên đàng; vì thế sứ đồ làm lời mở đầu này cho Thư của mình: 1 Giăng 1:3, "Là điều chúng tôi đã thấy và nghe, thì chúng tôi truyền cho các ngươi, hầu cho các ngươi cũng được giao thông với chúng tôi. Vả, sự giao thông của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ."

Con một của Đức Chúa Trời, ra từ lòng Cha, đã bày tỏ Cha và tình yêu Ngài; và, quả thật, chỉ một mình Ngài mới có thể làm điều đó, Giăng 1:13. Cũng vậy Giăng, sứ đồ trong lòng, là người đã nằm trong lòng Chúa Giê-xu Christ, mở cho chúng ta những bầu sữa an ủi mà chính ông đã bú; và như chúng là những bầu sữa đầy, thì ông viết những điều này để niềm vui chúng ta được đầy trọn.

Vậy điều Thư này nhắm đến, chúng ta có thể đoán bởi trang đầu, mà điều ông lặp lại ở cuối, gần cuối Thư, cũng liên quan đến, và gần như cùng một điều: 1 Giăng 5:13, "Ta đã viết những điều này cho các con, là kẻ nào tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, và hầu cho các con tin đến danh Con Đức Chúa Trời;" vì dù người tin có thể hạnh phúc bởi có phần trong đời này, nhưng chỉ khi họ biết mình có nó thì họ mới vui mừng hớn hở, và họ reo mừng với niềm vui đầy trọn khi họ biết sự sống mình có là đời đời. Từ đó nảy sinh hai điều được xử lý rõ ràng hơn: 1. Rằng đó là mục đích chính của sứ đồ để củng cố con đường cho người tin đạt đến sự thông công với Đức Chúa Trời, và để tự mình chắc chắn về sự sống đời đời. 2. Rằng chỉ từ đó mới tuôn ra sự đầy trọn của niềm vui: "hầu cho sự vui mừng của anh em," ông phán, "được đầy trọn." Những người theo giáo hoàng, là những kẻ đã làm đắm tàu đức tin và lương tâm tốt, để cũng gây nguy hiểm cho người khác, muốn tước khỏi Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ sự chắc chắn về sự cứu rỗi, là bánh lái đáng tin để lái nàng trong cơn bão, và như vậy đưa nàng ra biển, không phải biển lặng, nhưng biển động và bão tố (như Ê-sai nói, chương 57:20), và ở đó bỏ nàng bị cuốn trôi với những xoáy nước của một lương tâm dao động, hay bị quăng quật với những cơn lốc của sự cám dỗ, và cuối cùng bị đắm tàu.

Dù không vì điều gì khác, ít nhất vì điều này, họ là kẻ thù của sự bình an Cơ Đốc, của điều là sự bình an tốt nhất, "sự bình an của lương tâm." Để lật đổ tất cả bọn họ tôi đối lại chỉ một mình sứ đồ Giăng chống lại họ.

Nhưng họ sẽ nói rằng quả thật được ban cho các tiên tri, và các sứ đồ, và cho những Cơ Đốc nhân hạng nhất, đặc quyền phi thường này của sự chắc chắn được ban cho và bày tỏ cho họ bởi sự mặc khải phi thường, nhưng nó không được bày tỏ cho hạng Cơ Đốc nhân thường bởi bất cứ sự mặc khải nào dựa trên lời. Nhưng, sứ đồ phán, ta đã viết những điều này (và quả thật ông đã viết chúng có chủ đích) để đạt mục đích đó, để những kẻ tin biết rằng họ có sự sống đời đời. Cần gì một sứ giả từ trời đến nói cho họ? Họ có Giăng, hãy nghe ông. Không chỉ cho các sứ đồ mà Giăng, là một trong họ, viết điều này, mà cho mọi kẻ tin: 1 Giăng 1:3, "Là điều chúng tôi đã thấy và nghe, thì chúng tôi truyền cho các ngươi, hầu cho các ngươi cũng được giao thông với chúng tôi; và sự giao thông của chúng ta thật là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Ý ông là, để anh em là người tin có thể có sự thông công với chúng tôi là các sứ đồ, trong cùng sự thông công với Chúa Giê-xu Christ mà chúng tôi có. Ông đã hướng Thư này cho mọi kẻ tin Chúa Giê-xu Christ, và cho mọi lứa tuổi trong họ: 1 Giăng 2:12–14, "Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã nhờ danh Chúa được tha cho. Hỡi các phụ lão, ta viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta viết cho các ngươi, vì các ngươi đã thắng được ma quỉ. Hỡi các con trẻ, ta đã viết cho các con, vì các con đã biết Đức Chúa Cha. Hỡi các phụ lão, ta đã viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta đã viết cho các ngươi, vì các ngươi là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được ma quỉ." Ông vì thế không nói về sự chắc chắn và niềm vui trong Đức Thánh Linh như một đặc quyền riêng của những người tin đã trưởng thành, thuộc cỡ lớn nhất và mạnh nhất, hay của những người trẻ tuổi đã vững vàng trong đức tin, nhưng cho chính những con trẻ, là những kẻ được ban cho (như Đấng Cứu Chuộc chúng ta phán, Ma-thi-ơ 13:11), thường được ban cho hơn, để biết mầu nhiệm này của niềm vui trong Đức Thánh Linh.
Nếu chúng ta đọc hết Thư, chúng ta sẽ thấy có bấy nhiêu dấu hiệu đúng và không sai lầm, và những dấu chắc chắn được ban, nhờ đó chúng ta có thể biết sự làm con nuôi của mình, bằng số câu trong đó; như là, bước đi trong sự sáng, 1 Giăng 1:6, 7; xưng tội mình, câu 9; vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 2:3, 5, vâng giữ đặc biệt điều răn đó của Chúa Giê-xu Christ là phép thử của các môn đồ Ngài; yêu thương anh em, câu 10. Rồi ông nói với chúng ta (1 Giăng 3:3) rằng hy vọng chúng ta càng lớn, nó càng làm chúng ta nên thanh sạch hơn; và rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, câu 9; và rằng Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta, câu 24.

Phản đối. Nhưng những người theo giáo hoàng đáp lại, rằng họ sẵn lòng thừa nhận rằng tất cả những điều này là những dấu chắc chắn của sự cứu rỗi nói chung, nhưng sứ đồ Giăng không nêu tên, hay thậm chí ám chỉ, bất cứ người nào được chắc chắn về sự cứu rỗi của mình cách riêng. Vậy từ đâu mà ai có thể hứa với mình rằng những dấu này ở trong mình?

Đáp. Chính sứ đồ cung cấp cho chúng ta một câu trả lời cho điều này: 1 Giăng 5:10, "Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình; còn ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối, vì không tin đến chứng Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài." Trong mình, tức là, trong lòng mình, đồng ý và hiệp với những dấu này; vì như lời của Đức Chúa Trời, mà chúng ta có trong tay, và được Đức Chúa Trời hà hơi, có chứng trong của Thánh Linh trong chính nó, và là bằng chứng và quan án của chính nó, thì bởi lẽ tương tự, λόγος ἔμφυτος, lời được gieo trồng trong lòng mà anh em mang trong lòng, cũng có kèm theo một bằng chứng đáng tin nhất và chân thật nhất về chính nó; "Ai tin," sứ đồ phán, "thì có chứng ấy trong mình," và chứng đó là, Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, câu 11; và cùng sứ đồ bày cho chúng ta ba người làm chứng (câu 8) là những kẻ thường ở dưới đất để xác nhận và đóng ấn cho lương tâm của người tin về sự cứu rỗi riêng của họ. Như có ba Đấng ở trên trời, là những Đấng trước đã hoàn thành sự cứu rỗi của họ được lập trong thực tại lớn nhất (câu 7), thì "dưới đất có ba làm chứng: Đức Thánh Linh, nước và huyết; và ba ấy hiệp một," câu 8. Có linh của sự làm con nuôi, Rô-ma 8:16, nước của sự nên thánh, Hê-bơ-rơ 10:22, và huyết của Chúa Giê-xu Christ và sự xưng công chính, Hê-bơ-rơ 9:14. Nay trong miệng hai hoặc ba người làm chứng mọi lời sẽ được lập vững, 2 Cô-rinh-tô 13:1.

Phản đối. Nhưng những người theo giáo hoàng lại phản đối rằng chính lòng người ta là dối trá; ai có thể biết được? Giê-rê-mi 17:9. Và chúng ta hằng ngày kinh nghiệm nhiều người bị lừa dối, và bị mê hoặc với một hy vọng giả.

Đáp. Cứ cho là vậy; nhưng đối với chúng ta là những kẻ thật tin, Chúa Giê-xu Christ đã ban cho chúng ta sự hiểu biết để chúng ta biết Ngài, 1 Giăng 5:20, Ngài đã đặt vào chúng ta lòng mới thật đó, sự hiểu biết được đổi mới xét đoán mọi sự, 1 Cô-rinh-tô 2:15; và ngoài ra, Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh, là Thánh Linh của lẽ thật, biết mọi sự, và dạy chúng ta mọi sự, 1 Giăng 2:20, 21, 27; vì mọi dấu của sự cứu rỗi mà Thánh Linh đã chèn vào Kinh Thánh Ngài đã viết trong lòng của người tin, và đã dạy họ đọc chúng trong chính mình cũng như trong Thư này, đến nỗi không cần ai dạy chúng ta, câu 27.
Thêm vào điều này cũng có thể nói, rằng vì mọi sự hiểu biết chủ yếu mắc nợ sự chắc chắn của bằng chứng của nó, là điều ở trong chính nó, cho thực tại ở trong đối tượng, thì đức tin, là ἔλεγχος, một sự chứng minh tỏ rõ, và ὑπόστασις, hay sự thực hữu của những điều được tin, đòi cho mình sự chắc chắn và không sai lầm cao nhất. Vì nếu giác quan không bị lừa dối về đối tượng riêng của nó, cũng như sự hiểu biết về đối tượng riêng của nó (mà, vì là một năng lực cao hơn và trừu tượng hơn của linh hồn, thường sửa lại giác quan), thì đức tin càng không thể bị lừa dối về đối tượng riêng của nó, vì hình ảnh của Đức Chúa Trời chiếu sáng chủ yếu trong nó, vì nó cao quý hơn lý trí, và được nâng lên trên nó, và thường thuyết phục lý trí về những sai lầm và lầm lạc. Vì nó là ὑπόστασις, sự thực hữu của những điều được tin, và ἔλεγχος, sự chứng minh tỏ rõ của chúng, và vì thế đòi cho mình sự chắc chắn cao nhất. Và quả thật sự chắc chắn và không sai lầm của sự hiểu biết chủ yếu nảy sinh từ, và mắc nợ, cả thực tại ở trong đối tượng, và bằng chứng ở trong chính sự hiểu biết. Vì thế, dù những kẻ giả hình tự lừa dối mình, và bị mê hoặc bởi những vẻ bề ngoài giả, mơ rằng mình tin, nhưng những kẻ là người tin chân thành, là những kẻ tỉnh thức trong ánh sáng ban ngày rộng rãi của một đức tin rõ ràng và sáng ngời, thấy và ôm lấy chính những sự thật đang thực hữu. Nhưng những người theo giáo hoàng, khi họ bị dồn đến chỗ không thể bênh vực sự lầm lạc của mình theo nghĩa thô nhất, trong sự chối bỏ mọi sự chắc chắn về sự cứu rỗi, bắt đầu làm dịu ý kiến mình, và làm nhẵn nó bằng một sự phân biệt nhỏ, và giả vờ thừa nhận rằng một người có thể có một ý kiến phỏng đoán và có lẽ về sự cứu rỗi của mình, nhưng không phải một sự hiểu biết chắc chắn và không sai lầm, điều này họ cứng cỏi chối bỏ. Nhưng họ sẽ không thoát được sức mạnh của lý luận của sứ đồ này, là người không chỉ thường nhắc đi nhắc lại những diễn đạt này và những điều tương tự, Từ điều này chúng ta biết, và Bởi điều này chúng ta biết, mà còn nói rõ ràng hơn, 1 Giăng 2:3, "Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài;" và 1 Giăng 3:19, "Bởi đó, chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và giục lòng vững chắc ở trước mặt Ngài." Phải, những người theo giáo hoàng hay bắt bẻ nói, giáo lý này quả làm cho người ta yên lòng, quá yên lòng; sự chắc chắn này của anh em làm họ bất cẩn, trụy lạc, và buông thả cho mọi sự gian ác. Sứ đồ, như đã thấy trước và biết sự bắt bẻ này, gặp nó, và ngăn nó ngay từ lối vào của chương hai này: 1 Giăng 2:1, "Hỡi con cái bé mọn ta," ông phán, "ta viết cho các con những điều này, hầu cho các con khỏi phạm tội." Điều này cũng hiệp với điều ông nói, 1 Giăng 3:3, "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch." Sự chắc chắn của đức tin này, khi nó chân thật, sanh ra một tinh thần ngay thẳng trong lòng người tin, Thi Thiên 51:14, 15. Không có cái cương nào mạnh hơn để kìm hãm tội lỗi, cũng không có cái thúc nào nhanh hơn cho sự thánh khiết, bằng hy vọng này, và sự chắc chắn này, và niềm vui trong Đức Thánh Linh.

Nhưng nếu người tin sa vào những tội lớn, như những ánh sáng lớn nhất cũng có lúc nhật thực, nhưng sự chắc chắn của đức tin không hoàn toàn mất; vì như hột giống của đức tin còn ở trong người, chưa bị giũ ra, 1 Giăng 3:9, thì nền tảng vững chắc của đức tin cũng còn không lay chuyển: 1 Giăng 2:1, "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều này, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình." Chúng ta có sự chắc chắn trong điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ là một Đấng cầu thay công bình, Ngài sẽ không bao giờ bênh vực một vụ kiện xấu, và vì thế vì Ngài biện hộ cho vụ của chúng ta, chúng ta có thể chắc mình sẽ thắng trong đó. Và Ngài không chỉ là một Đấng cầu thay công bình, mà chính sự công bình của Ngài biện hộ cho chúng ta, và biện hộ không phải trước một quan án, mà trước một người Cha, là Đấng trong điều này tỏ mình công bình đối với chúng ta là con cái Ngài, rằng "nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta," 1 Giăng 1:9.

Vấn nạn. Nhưng có những người khác ngoài những người theo Công giáo chất vấn rằng: Nhiều người sa ngã bởi tội lỗi đến nỗi hoàn toàn bội đạo; vậy thì dù phải thừa nhận rằng các tín hữu hiện nay có thể có sự tin chắc, thì làm sao họ được bảo đảm về tương lai?

Đáp. Nhưng bất chấp mọi điều, nền tảng của Đức Chúa Trời và đức tin vẫn đứng vững; vì sứ đồ nói gì về những kẻ hoàn toàn sa ngã như thế? 1 Giăng 2:19: "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà đi ra, nhưng vốn không thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song le chúng nó đã đi ra, hầu cho tỏ ra rằng mọi kẻ chẳng thuộc về chúng ta vậy." Nhưng về những người thật sự là anh em, ông nói gì? 1 Giăng 3:1: "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời! Vì đó, thế gian chẳng biết chúng ta, vì chẳng từng biết Ngài." Phải, nhưng họ sẽ chất vấn rằng, quả thật ông nói đúng rằng "hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời," câu 2, nhưng lại để ngỏ không chắc về tương lai chúng ta có còn như vậy chăng. Sứ đồ, để ngăn chặn chất vấn này, nói tiếp rằng "dù hiện nay chúng ta chưa biết rõ mình sẽ ra thế nào, nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài;" vì, như ông nói trong 1 Giăng 5:11, 12: "Nầy là lời chứng, Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài. Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống." Đức Chúa Trời nay đã ban cho chúng ta sự sống đời đời này, mà những ân tứ của Ngài là ametamelēta, "không hối tiếc," Rô-ma 11:29, và sự sống mà Ngài ban là đời đời, nên không thể nào nó bị cắt đứt bởi bất kỳ số phận hay sự chết nào. Và như sự sống ấy được ban cho chúng ta để chúng ta hưởng, thì cũng được ký thác nơi Đấng Christ để giữ gìn cho chúng ta; và Ngài đầy quyền năng và trung tín đến nỗi giữ gìn được điều đã giao phó cho Ngài: "Ta đã viết những điều nầy cho các con," ông nói, 1 Giăng 5:13, "hầu cho các con biết rằng mình có sự sống đời đời."

Chỉ từ điều này mà tình yêu trọn vẹn và sự vui mừng đầy trọn sinh ra; vì không thể có tình yêu trọn vẹn trong lòng bất kỳ tín hữu nào mà nuôi dưỡng sự sợ hãi về bất kỳ sự ghét bỏ hay thù nghịch nào trong tương lai mà Đức Chúa Trời có thể có đối với người ấy, cũng không thể có sự vui mừng đầy trọn nơi tâm trí phải chịu sự nghi ngờ dù nhỏ nhất về một sự thay đổi trong trạng thái phước hạnh của mình. Vì yêu một người mà rồi sau sẽ ghét, đó là chất độc và tai họa của tình bằng hữu; và như thế, việc chúng ta hưởng Đức Chúa Trời, Đấng thiện tối cao, một cách bấp bênh đến nỗi về sau sẽ mất Ngài, sẽ đem lại cho những suy tưởng của chúng ta nhiều đắng cay hơn là ngọt ngào; nhưng sứ đồ đã viết mọi điều trong Thư tín này của ông, "hầu cho sự vui mừng của chúng ta được đầy trọn," 1 Giăng 1:4.

Đã vượt qua được những tảng đá lớn nhất của những chất vấn và nghi ngờ mà những người theo Công giáo cố dùng để cản trở lối vào (mà Phi-e-rơ nói đến, 2 Phi-e-rơ 1:11) vương quốc của Đức Chúa Trời, giờ đây chúng ta hãy căng buồm đầy gió (xin cho tôi được dùng chữ plērophorian của Phao-lô, "sự tin chắc đầy trọn," Hê-bơ-rơ 6:11) mà gắng sức tiến vào chính bến cảng của sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, một sự vui mừng lớn lao, một sự vui mừng đầy trọn đến nỗi có thể nói chúng ta tiến vào trong nó hơn là nó tiến vào trong chúng ta. Nhưng chúng ta sẽ hiểu rõ hơn sự vui mừng này đầy trọn và sâu nhiệm dường nào nếu chúng ta xem xét nguồn mà nó tuôn ra. Vì như nước sẽ dâng cao bằng đầu nguồn của nó, thì sự vui mừng này cũng vậy. Chúng ta cũng không cần tìm nguồn ở xa, vì nó ở gần chúng ta (như cái giếng trong Sáng thế ký 20 đã ở gần A-ga), bởi vì câu ngay trước câu gốc của tôi mở ra nguồn này cho chúng ta: 1 Giăng 1:3, 4: "Ấy là điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, thì chúng tôi truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi. Vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Chúng tôi viết những điều đó cho anh em, hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy trọn." Sự tương giao với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh này là nguồn phước từ đó những dòng nước trong, sống động, và mát mẻ tuôn ra, vọt lên đến sự sống đời đời, Giăng 4:14. Mọi sự vui mừng, mà Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng làm việc tuyệt vời và khôn ngoan nhất đã đặt vào trong các hành động của loài thọ tạo để mài sắc, khích lệ, và làm cho chúng sống động, đều hoặc đi kèm hoặc theo sau các hành động và hoạt động đầy sức sống, và một sự vui mừng đầy trọn, hoàn toàn chỉ đi theo một hành động của linh hồn chúng ta là đầy sức sống nhất và trọn vẹn nhất; và đối với một hoạt động như thế cần có ba điều này:—

1. Nó phải lấy năng lực hay khả năng sống động và đầy sinh khí nhất của linh hồn chúng ta làm chủ thể của nó.

2. Đối tượng, mà về đó nó được thực hiện, phải là cao quý nhất trong mọi đối tượng.

3. Năng lực hay khả năng ấy phải được kết hợp với đối tượng của nó bằng sự hiệp nhất mật thiết nhất. Ngay cả trường phái triết học của A-ri-stốt cũng dạy chúng ta bấy nhiêu; nhưng nhà lập pháp vĩ đại của thiên nhiên ấy chẳng bao giờ tìm ra được hoạt động trọn vẹn và đầy sức sống nhất này là gì; nhưng sứ đồ Giăng đã mở khóa và phơi bày lẽ mầu nhiệm này từ trường học của Đấng Christ, và từ những lời khuyên kín nhiệm nhất của Ngài. Sự tương giao với Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài là hoạt động đầy sức sống và trọn vẹn nhất của linh hồn chúng ta hơn mọi hoạt động khác, và chúng ta hãy xem mọi điều đã kể trước đó khớp chính xác với sự tương giao này ra sao, và chỉ được tìm thấy trong nó mà thôi.

(1.) Vì hoạt động này, tức là sự tương giao với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là đầy sức sống nhất: Giăng 17:3: "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Và quả thật sự tương giao này là hành động duy nhất đầy sức sống; vì những kẻ sống trong các thú vui xác thịt "dẫu sống cũng như đã chết," 1 Ti-mô-thê 5:6. Và như sứ đồ phủ nhận rằng những kẻ ấy sống, thì Austin (Âu-gút-tin) cũng phủ nhận rằng họ có sự vui mừng nào, vì như điều thiện là đối tượng duy nhất của ý chí, thì cũng là đối tượng duy nhất của sự vui mừng thật. Những kẻ ác, như chúng chỉ tham muốn chứ không yêu thương, thì cũng chỉ buông tuồng chứ không vui mừng.

(2.) Sự tương giao phước hạnh này lấy cả sự hiểu biết lẫn ý chí làm nơi ngự trị, vốn được gọi là tinh túy, chính là "các thần linh của tâm trí," Ê-phê-sô 4:22; những điều này là chủ thể và nơi chứa đựng của sự tương giao này, và của sự vui mừng đầy trọn này, theo như bài ca của Ma-ri, Lu-ca 1:47: "Tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi;" và phần này của tâm trí, tức tâm linh, thì cao siêu, tinh sạch, và đầy sức sống hơn mọi phần khác, và được tạo nên cho những niềm vui lớn vô cùng hơn mọi giác quan và dục vọng bên ngoài của chúng ta. Chúng là những vực sâu thăm thẳm và rộng lớn nhất, có thể trong một hơi mà nhận lấy và uống nhiều niềm vui và sự vui mừng hơn mọi năng lực thấp hơn khác của linh hồn (vốn chỉ phục vụ những năng lực này, như những kẻ cung cấp niềm vui cho chúng), và chúng cũng có thể thu thập, tích trữ, và chất đống những sự vui mừng này cho đến đời đời. Nhưng các cửa của giác quan thì quá hẹp để đón sự vui mừng đầy trọn này vào; vậy nên "hỡi các cửa, hãy cất đầu lên," xin cho tôi được nói theo lời của tác giả Thi thiên; "hỡi các cửa đời đời," tức là, hỡi các năng lực cao hơn của linh hồn có lý trí, vốn là bất tử duy nhất, "hầu cho Vua vinh hiển sẽ vào," có đoàn tùy tùng này theo hầu, Thi thiên 24:7, mà để đón tiếp Ngài, ngay cả những lối vào của linh hồn này cũng quá hẹp, dù chúng có được nới rộng đến đâu. Như con mắt, quá nhỏ bé và không xứng với ánh sáng mặt trời lan tỏa khắp nơi, không thể bằng một cái nhìn mà ngắm xem và bao quát hết mọi tia sáng của nó khuếch tán khắp toàn cõi thiên nhiên, thì "sự bình an của Đức Chúa Trời" không chỉ vượt quá mọi giác quan của chúng ta, mà cả sự hiểu biết của chúng ta nữa, Phi-líp 4:7.

2. Sự tương giao này, với tư cách là hoạt động cao quý nhất, có đối tượng trọn vẹn nhất. Vì sự tương giao của chúng ta là với Đức Chúa Trời, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Sự tương giao của chúng ta là với Đức Chúa Trời, Đấng, với tư cách là Cha của các thần linh, là nguồn và trung tâm của linh hồn chúng ta, và chúng không thể có sự nghỉ ngơi hay sự thỏa mãn an nhiên nào ngoài trong lòng của Cha chúng. Sự tương giao của chúng ta là với Đức Chúa Trời ấy, Đấng là "An-pha và Ô-mê-ga, là đầu và cuối của mọi vật," Đấng có thể làm mọi sự, Đấng lấy chính mình Ngài mà đầy dẫy mọi vật, và Đấng là "mọi sự trong mọi sự," 1 Cô-rinh-tô 15:20, mà chỉ trong Ngài chúng ta mới dự tiệc trên đống phước hạnh và niềm vui dồi dào, mà Ngài chỉ rải rác một cách dè sẻn trong các vật khác ngoài chính Ngài. Mọi sự vui thích mà chúng ta, như những con ong, chỉ khẽ chạm đến trong các vật khác, chúng ta lại tìm thấy và nếm trải trong Đức Chúa Trời một cách vượt trội hơn hết, Đấng duy nhất có thể làm đầy và thỏa mãn những ước muốn đa dạng của tâm trí chúng ta, và Ngài quả thật làm đầy chúng; sự hưởng Ngài là phước hạnh đầy đủ và thỏa mãn nhất của linh hồn chúng ta, vì sự hưởng chính Ngài này duy nhất là đầy đủ, và đủ cho hạnh phúc của chính Ngài từ đời đời. Nó đầy đủ, vì nó làm đầy cả thần tính, là Đấng sở hữu nó, mà vẫn không làm cạn chính nó; nó dư dật, vì nó có nguồn cung hiện tại và liên tục từ Đấng là mọi sự trong mọi sự, và vì thế nó hẳn phải đầy đủ và thỏa mãn nhất cho chúng ta: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời người," Đức Chúa Trời phán, Khải huyền 21:7, "và người sẽ kế tự và sở hữu mọi sự."

Sự tương giao của chúng ta cũng là với Đấng Christ, "trong Ngài có trọn sự đầy đủ ngự trị," Cô-lô-se 1:19, 2:9, Đấng, như Ngài là "đầy dẫy ân điển và lẽ thật," Giăng 1:14, bằng ân điển Ngài làm vui ý chí chúng ta, và bằng lẽ thật Ngài thỏa mãn sự hiểu biết của chúng ta.

3. Rồi sự hiệp nhất, trên đó sự tương giao này của chúng ta được xây dựng, cũng là mật thiết nhất trong mọi sự hiệp nhất, mà nhờ đức tin trong sự hiểu biết, và nhờ tình yêu trong ý chí, kết hợp Đức Chúa Trời và linh hồn thành một tâm thần. Vì linh hồn có hai cánh tay để chúng ta ôm lấy Đức Chúa Trời, là sự hiểu biết và ý chí; và trong các tín hữu cũng có hai bàn tay gắn với những cánh tay ấy, là đức tin và tình yêu, nhờ đó chúng ta nắm lấy Đức Chúa Trời, và ôm lấy Ngài.

(1.) Đức tin, như nó luôn kết hợp chúng ta với Đấng Christ, thì đôi khi nó được thêm sức và nâng cao bởi một ánh sáng tuôn chảy từ trên cao, và làm cho chúng ta vui mừng với sự vui mừng không nói được nên lời: 1 Phi-e-rơ 1:8: "Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến, dầu bây giờ anh em thấy chẳng thấy Ngài, nhưng anh em tin, nên vui mừng lắm một cách không xiết kể, và đầy vinh hiển." Đa-vít cũng nói cùng một ý, Thi thiên 4:6: "Nhiều người nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy phước? Hỡi Đức Giê-hô-va, xin soi sáng mặt Chúa trên chúng tôi." Ông minh họa sự lớn lao của phước hạnh này, câu 7: "Chúa khiến lòng tôi vui mừng nhiều hơn chúng nó, Dầu khi chúng nó được thóc lúa và rượu nho dư dật." Thêm vào ánh sáng xa hơn này còn có lời từ chỗ trong Thi thiên 36:9, 10: "Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa; Trong ánh sáng Chúa chúng tôi thấy sự sáng. Xin Chúa cứ làm ơn cho những kẻ nhận biết Chúa, Và ban sự công bình Chúa cho người có lòng ngay thẳng!" Ánh sáng thiên thượng này, mà đôi khi đức tin chiếu sáng, không phải là ánh sáng khô khan, nhưng nhỏ mật ong, và làm ướt đẫm linh hồn bằng sự ngọt ngào thơm ngon nhất. Phi-líp cầu xin điều gì? Giăng 14:8: "Phi-líp thưa rằng: Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi;" điều đã đủ để thỏa mãn ông, là điều Đấng Christ đã hứa, câu 21: "Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết ta:" điều mà Ngài thường thực hiện, và đôi khi soi sáng tâm trí bằng ánh sáng, không chỉ tỏ Ngài ra rõ ràng để được thấy, mà còn bày tỏ Ngài hiện diện với linh hồn trong sự hiện diện thật nhất và mật thiết nhất, từ đó sinh ra sự hiệp nhất và tương giao thật nhất và mật thiết nhất, và cũng là sự vui mừng cao nhất và vinh hiển nhất. Nhưng nếu chúng ta xem xét sự hiệp nhất mà các giác quan và sự hiểu biết tạo ra giữa chúng với các vật khác, thì nó hời hợt và chỉ bề ngoài dường nào! và sự giao tiếp mà chúng có với các vật ấy yếu ớt và trống rỗng dường nào! Bấy giờ những sự vui mừng sinh ra từ đó cũng cùng một loại, chúng không vững chắc, mà chỉ được mạ hay dát vàng bề ngoài, vì bản chất của các vật vẫn ở bên ngoài, và chỉ những hình ảnh mờ ảo và chóng tàn của chúng mới lọt vào qua các cửa sổ của giác quan, và đi xuyên qua linh hồn, và bị đánh lừa bởi một đám mây mỏng, chúng ta không ôm lấy chính các vật. Vậy thì, sự hưởng thụ phù phiếm mọi vật này đem lại cho chúng ta những thú vui mỏng manh và hư ảo dường nào! Tâm trí chỉ được chạm nhẹ bằng không khí, chứ không được nuôi dưỡng bằng sự vui mừng thật đầy bổ dưỡng. Những cái bóng đơn thuần của các vật này để lại tâm trí, vốn được tạo nên để được nâng đỡ bằng thức ăn vững chắc và đặc hơn, không yên và đói khát chính các vật; nhưng đức tin, bằng một nghệ thuật đáng ngưỡng mộ, vốn riêng biệt với chính nó, và lý trí không biết đến, ban một thực tại cho mọi điều mà nó trình bày. Đức tin là hupostasis, "thể chất của những sự mình đương trông mong," Hê-bơ-rơ 11:1, và ban cho những điều mà nó tin một sự tồn tại thật và sự hiện diện của chúng trước tâm trí, chứ không truyền đạt các đối tượng của nó chỉ bằng những cái bóng của các dạng thức, vốn thế chỗ cho chính các vật. Và từ đó cũng sinh ra sự vui mừng lớn nhất và cao nhất, thật nhất và vững chắc nhất, chân thật nhất và đầy trọn nhất, và thanh thản nhất, chiếm ưu thế trong tâm trí được thỏa mãn.

(2.) Giờ đây tôi đến xem xét mối dây thứ hai của sự tương giao này, và nguyên nhân khác của "sự vui mừng trong Đức Thánh Linh" này, tức là sự kết hiệp phu thê của ý chí với Đức Chúa Trời trong các dây của tình yêu. Vì ngay khi diện mạo phước hạnh và nhân từ gấp ba ấy của Ba Ngôi, mà chúng ta đã nói đến, chiếu soi trên linh hồn, nàng bùng cháy với ngọn lửa thiên thượng, và một tình yêu đáp lại đối với Đức Chúa Trời dấy lên trong nàng; vì tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho nàng, như dùng một cái quạt mà làm cho ngọn lửa của tình yêu thiêng liêng này bùng lên. Và từ đó linh hồn thánh khiết đắc thắng, và được vui thỏa ngọt ngào, vì sự kết hợp lớn lao của hai tình yêu này, cả tình yêu tuôn chảy từ Đức Chúa Trời đến chúng ta, lẫn tình yêu được đổ vào trong chúng ta, chẳng bao giờ xảy ra mà không cùng đem theo một lễ hội trang nghiêm và trọng thể trong lòng. Do đó sứ đồ Phi-e-rơ đã kết hợp ba điều này lại với nhau một cách mật thiết nhất: 1 Phi-e-rơ 1:8: "Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến, dầu bây giờ anh em thấy chẳng thấy Ngài, nhưng anh em tin, nên vui mừng lắm một cách không xiết kể, và đầy vinh hiển."

[1.] "Anh em tin," ông nói, "thì yêu mến." Sứ đồ Giăng nói tương ứng: 1 Giăng 4:16, 19: "Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương; ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước." Ý ông là, trong khi đức tin nhìn rõ hơn mọi sự trọn vẹn vô hạn ấy, và mọi điều đáng yêu vô hạn chỉ có trong Đức Chúa Trời, là Đấng vô hạn đầu tiên và Đấng đáng yêu đầu tiên, và thấy mọi điều này được hòa lẫn và nêm nếm với tình yêu, trong khi đức tin nếm trải và nhận biết Đức Chúa Trời hoàn toàn là tình yêu, và trong khi linh hồn thấy Đức Chúa Trời là một người chồng như thế, Đấng không tìm kiếm của hồi môn nào khác nơi người phối ngẫu của mình ngoài sự đáp lại tình yêu vì tình yêu của Ngài, và trong khi linh hồn cũng biết rằng mọi kẻ đặt tình yêu mình như thế đều được phước với tình yêu, thì linh hồn chân thành, bị tình yêu chinh phục và chế ngự, tuôn chảy vào đại dương mênh mông này với dòng thủy triều tình yêu đáp lại, và đổ trọn mình vào đó.

[2.] "Anh em yêu mến," sứ đồ nói, "thì vui mừng với sự vui mừng không nói được nên lời." Không dễ gì tưởng tượng, huống chi là nói ra, sự giao tiếp và cuộc tranh đua ngọt ngào của tình yêu này làm vui linh hồn dường nào. Vì,

thứ nhất, một tình yêu còn đơn độc và chia rẽ, một tình yêu còn trong thời kỳ thử thách, có một sự tự túc nào đó trong nó mà tôi không biết gọi là gì, và tự tán dương mình trong lòng mình, là giá trị và phần thưởng cho chính mình, và nuôi dưỡng chính mình; và yêu một người mà chưa yêu lại, sinh ra những trái dồi dào nhất, vì tình yêu là gia vị của mọi sự, và làm ngọt ngào những hoàn cảnh đắng cay nhất của đời sống. Nhưng những điều này rất tầm thường, và nhỏ bé, và chỉ là những bông lúa mót so với mùa gặt của sự vui mừng nảy sinh từ sự gặp gỡ lẫn nhau của hai tình yêu, và một sự hiệp nhất gắn chặt của các linh hồn. Được yêu và được yêu lại thì ngọt ngào: Châm ngôn 27:9: "Dầu và thuốc thơm làm khoan khoái linh hồn; Lời khuyên do lòng bạn hữu ra cũng êm dịu dường ấy." Đáp lại điều đó là lời của Đa-vít, than khóc sự chết của Giô-na-than: 2 Sa-mu-ên 1:26: "Hỡi Giô-na-than, anh tôi, tôi buồn thảm về anh! Anh đã làm cho tôi khoái dạ; Sự thương mến của anh đối cùng tôi lấy làm lạ lùng, Hơn thương mến của người nữ."

Thứ hai, chúng ta còn có thể thêm vào tất cả những điều này, rằng khởi đầu của tình yêu này là từ Đấng yêu mà không có khởi đầu, và không có kết thúc; không đo lường được, và không có công đức nào đi trước, và Đấng không nhận gì từ bất kỳ ai khác, nhưng chỉ từ chính Ngài mà Ngài có nó, rằng Ngài yêu một cách nhưng không, và vì thế Ngài yêu càng mãnh liệt hơn, vì Ngài không chỉ có tình yêu trong Ngài bằng chính Ngài là tình yêu. Như Béc-na nói cách ngọt ngào, tình yêu của Đấng mà chúng ta nếm trải không chỉ mạnh hơn sự chết (Nhã ca 8:6, vì Đấng Christ đã phó linh hồn Ngài làm của cầm về tình yêu của Ngài, Giăng 15), mà còn tốt hơn sự sống, như Đa-vít đã nhận thấy, Thi thiên 63:3. Như Đức Chúa Trời nghỉ yên thỏa mãn trong tình yêu của chính Ngài, thì linh hồn cũng nghỉ yên thỏa mãn trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và như thế trong chính Đức Chúa Trời, mà vì đó Đa-vít gọi Ngài là sự nghỉ ngơi của mình: "Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi," Thi thiên 116:7.

Thứ ba, sự vui mừng của một Cơ Đốc nhân cũng chưa ở đỉnh cao và rực rỡ của nó, vì linh hồn không chỉ nhận biết rằng nàng được người yêu của mình yêu lại, mà còn được kết hợp mật thiết nhất với chàng, và rằng nàng hưởng người yêu của mình, mà chính Đấng Christ tạo nên sự hiệp nhất ấy; và như sự hưởng Ngài là trái phước hạnh của sự hiệp nhất ấy, thì Ngài cũng là Đấng tác thành nó.

Thứ nhất, linh hồn được kết hợp với Đấng Christ, vì bị quyến rũ bởi sự thấy các đức tính thiêng liêng, và bị tình yêu của Ngài lôi kéo mạnh mẽ, như bằng một lực từ, nàng ra khỏi chính mình, và hết lòng khao khát sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời; nàng khao khát điều này với sự mãnh liệt lớn lao, đến nỗi nàng không chỉ ước muốn được kết hợp với Đấng Christ, mà còn được tan chảy, được biến hóa thành Ngài, hết mức mà việc Ngài hiện là chàng rể vắng mặt của nàng cho phép; nàng nghỉ ngơi và nép mình sát vào nơi sâu kín nhất trong lòng tình yêu của Ngài, vì hễ ai yêu Đức Chúa Trời thì được nói là ở, và ở trong Đức Chúa Trời, 1 Giăng 4:15, 16.

Thứ hai, và kìa, giờ đây việc Đức Chúa Trời và linh hồn, như vợ chồng, cùng ở với nhau trong sự hiệp nhất thì tốt lành và êm dịu dường nào; và không chỉ cùng chung sống, mà còn vui mừng về nhau: Ê-sai 62:5: "Như người trai tráng cưới người nữ đồng trinh, thì các con trai ngươi cũng sẽ cưới ngươi; và như chàng rể vui mừng vì cô dâu, Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng vì ngươi." Nhã ca 1:2: "Nguyện người hôn tôi bằng các cái hôn của miệng người, Vì ái tình chàng ngon hơn rượu." Và kìa Đấng Christ cho người phối ngẫu của Ngài ra về đầy dẫy chính Ngài, và đầy sự vui mừng dường nào; vì hẳn phải có quyền năng và hiệu lực gì trong những cái hôn của miệng Ngài, mà môi Ngài thở ra sự sống, Sáng thế ký 2:7. Các linh hồn, các thiên sứ, và mọi thần linh trên trời, đều là hơi thở của Đức Chúa Trời; và không chỉ thế, mà Ngài còn thở ra chính Đức Thánh Linh, Giăng 20:22. Những cái hôn của miệng Ngài được biết rõ hơn bằng những ấn tượng mà chúng tạo ra trên chúng ta, hơn là bằng bất kỳ lời diễn đạt nào của chúng ta; chúng ta có thể kinh nghiệm sự vui mừng, nhưng không thể nói nó là gì; chúng ta dễ đạt được sự sở hữu nó hơn là học biết trọn vẹn bản chất của nó.* Đấng Christ cũng không chỉ ban những cái hôn của miệng Ngài, mà còn ban sự sở hữu trọn vẹn chính Ngài, đến nỗi linh hồn nắm lấy, và sở hữu cả Đức Chúa Trời, hoàn toàn như của riêng mình, đến nỗi nàng được tự do hưởng mọi sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời (nếu có thể đến vô cùng), và rút ra và nếm mọi niềm vui có thể rút ra từ Đấng Christ, cho đến đời đời.

Nhưng sự vui mừng này, vốn đã đầy trọn, lại càng đầy trọn và dồi dào hơn, và tuôn chảy đến sự tràn đầy lớn hơn, đến nỗi tôi có thể dùng lời của Gióp, Gióp 26:14: "Thật nhỏ biết bao phần được nghe về Ngài;" và các tín hữu vui mừng cách tràn trề và dồi dào hơn vì mọi đức tính và sự trọn vẹn này, vốn đem lại cho họ bao nhiêu sự vui mừng và khoái lạc, ở trong Đức Chúa Trời, hơn là nếu chúng ở trong chính họ; vì tình yêu, mà con đẻ của nó là sự vui mừng, một tia lửa sáng trong, và giống với nguồn gốc của nó, với ngọn lửa tinh sạch không vị kỷ, yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, như Đức Chúa Trời yêu chính Ngài; và vì thế yêu mọi sự trọn vẹn ấy, mà nó thấy là vô hạn trong Đức Chúa Trời, và tuôn chảy từ bản thể Ngài, và nhờ đó bản tính Ngài được đội vương miện và trang điểm, chiếu sáng với sự rực rỡ không gì sánh được. Và hơn nữa, tình cảm chân thành này của ý chí ước muốn và cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời được hưởng mọi lợi tức của vinh quang Ngài, phát sinh từ sự quản trị hiện tại của muôn vật, và dâng mọi điều này cho Ngài; và như tình yêu này chân thành như thế, thì sự vui mừng này cũng không kém chân thành và rực rỡ, vì cả hai đều cùng một bản tính và loại; vì vậy tín hữu chúc mừng và vui mừng về mọi vẻ đẹp, vinh quang, sự tốt lành, và sự ngọt ngào ấy, mà người tin là dồi dào nhất trong Đức Chúa Trời, và người vui mừng cách ngọt ngào hơn (hơn vô cùng), rằng Đức Chúa Trời sở hữu mọi sự trọn vẹn này một cách vô hạn, và không thể truyền đạt (về bản thể), cho các vật khác, ngay cả cho chính các tín hữu, hơn là người vui mừng về hạnh phúc của chính mình. Đến nỗi sự vui mừng này là sự vui mừng của tình bằng hữu, như tình yêu đã nói trước cũng là tình yêu của tình bằng hữu, mà Chúa Giê-xu chúng ta, nguồn của tình yêu, đã dạy chúng ta, khi Ngài quở trách các môn đồ của Ngài đã vô ơn than khóc về sự ra đi của Ngài khỏi họ: Giăng 14:28: "Các ngươi từng nghe ta nói rằng: Ta đi, và ta trở lại cùng các ngươi. Nếu các ngươi yêu mến ta, thì sẽ vui mừng về điều ta đi đến cùng Cha, bởi vì Cha tôn trọng hơn ta." Vinh quang và danh dự của thân vị Ngài mà Giăng Báp-tít, người đi trước Ngài, đã tuyên bố, khi ông sống trên đất, Giăng 1:29, 30. Sứ đồ Phao-lô khoe mình trong "sự trông cậy về vinh hiển," Rô-ma 5:2, và tín hữu được làm kẻ đồng kế tự với Đấng Christ cũng có thể xứng đáng làm như vậy; vì người biết sự vui mừng ấy (mà sứ đồ đã từng hưởng), dù không nói nên lời, và người nhận lấy vài giọt nhỏ sa xuống từ dòng sông ấy, là dòng sông tưới và làm vui thành của Đức Chúa Trời; và thời gian sẽ đến khi người sẽ được dìm sâu và trọn vẹn hơn vào nguồn của thần tính, nơi một trận lụt vui mừng sẽ liên tục nối tiếp một trận khác không hề gián đoạn. Vậy nên chúng ta vui mừng trong sự trông cậy về điều ấy, và chúng ta vui mừng trong chính điều ấy; chúng ta vui mừng trong sự sở hữu, và cũng trong lời hứa; trong sự bày tỏ hiện tại, và trong sự trông đợi tương lai; và như thể mọi sự vui mừng này còn quá ít (mà quả thật là vô cùng lớn), và chưa đủ cao quý, sứ đồ còn thêm, Rô-ma 5:2, 3: "Nào những thế thôi" (ông nói theo hình thức tu từ gọi là climax, tức tiệm tiến), "nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn," v.v., cho đến cuối cùng chúng ta khoe mình trong chính Đức Chúa Trời, hay trong "sự yêu thương của Ngài đổ đầy trong lòng chúng ta," câu 5. Sứ đồ đặt ở đây đỉnh cao nhất của mọi sự, mà không có gì cao siêu hay thiêng liêng hơn, rằng chúng ta không chỉ vui mừng trong những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài được phước, nhưng sự vui mừng ấy theo một cách nào đó cũng là một, mà lời phán của Đấng Christ cũng hướng đến: Giăng 15:11: "Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được đầy đủ." Ngài không chỉ nói, rằng sự vui mừng của ta có thể liên quan đến các ngươi, nhưng rằng nó có thể ở và còn lại trong các ngươi, tức là, chính sự vui mừng mà Đấng Christ vui mừng, và vì vậy chúng ta được nói là cuối cùng tiến vào trong sự vui mừng của Chúa mình; không chỉ vào sự vui mừng mà các thánh đồ và thiên sứ vui mừng, nhưng mà chính Đức Chúa Trời vui mừng. Đây là một sự gắn chặt kỳ diệu của tình yêu, là nguyên nhân khiến như một tâm trí ở trong những người yêu nhau, thì cũng một sự vui mừng, không chỉ tương hỗ, mà là một, và kết hợp thành một ngọn lửa, và đây là akmē, sức mạnh hoàn toàn, và sự gia tăng đầy trọn nhất của sự vui mừng; nó là (xin cho tôi được nói như thế) plenilunium, trăng tròn của nó, mà không có gì đầy hơn; vì bởi sự vui mừng của Đấng Christ, nguồn của sự sáng, còn ở trong chúng ta, thì sự vui mừng mà chúng ta mượn từ Ngài hẳn cũng phải đầy trọn.

Tôi sẽ nói trong một lời điều là tổng kết của mọi sự, và điều là đỉnh cao nhất của sự vui mừng này; sự vui mừng của một tín hữu ở trong Đức Chúa Trời, và vì cớ Đức Chúa Trời, sự vui mừng của họ là chính Đức Chúa Trời, và sự vui mừng của chính Đức Chúa Trời, Đấng chính Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an, và của sự vui mừng, và của mọi sự yên ủi. Đức Chúa Trời nói gì về mọi thú vui và những sự vui mừng tưởng tượng của kẻ ác? Ê-sai 57:21: "Kẻ ác chẳng hưởng bình an bao giờ, Đức Chúa Trời ta đã phán vậy." Nhưng trái lại, các tín hữu, dù đôi khi dường như buồn rầu, nhưng luôn vui mừng: 2 Cô-rinh-tô 6:10: "dường như buồn rầu, mà lại vui mừng luôn; dường như nghèo ngặt, mà lại làm cho nhiều người được giàu có; dường như không có gì, mà lại có đủ mọi sự." Dù cách diễn đạt là "dường như buồn rầu," nhưng về sự vui mừng thì không nói "dường như vui mừng," mà là "luôn vui mừng." Hạnh phúc của thế gian có thể bị gán cho một "dường như" trong mọi sự, và như thế gian, mọi phước hạnh của nó đều qua đi (dù không thể nói "dường như" về hình phạt của kẻ ác, vốn là thật, và còn đời đời); nhưng sự vui mừng của người tin kính không phải với một "dường như," mà là vững chắc và bền lâu; chính những giọt nước mắt của các tín hữu cầu nguyện còn ngọt ngào hơn những bài ca và tiếng vỗ tay của các nhà hát. Anh em có thể tin sứ đồ, người nói, Ga-la-ti 5:22, rằng sự vui mừng thật là "trái của Đức Thánh Linh," và rằng nó không mọc trên bất kỳ gốc nào khác, trong khi những sự vui mừng của kẻ ác chỉ là vỏ và lớp ngoài của các trái của thiên đàng, và, như những trái táo của Tantalus (Tan-ta-lớt), đánh lừa bất kỳ ai cố nếm chúng, và tan thành hơi nước và không khí; chúng chẳng là gì ngoài những bóng ma và ảo ảnh của các thú vui và sự vui mừng; chúng như cây dưa của Giô-na, héo trong một lúc; chúng như tiếng gai cháy nổ lách tách dưới nồi, sớm tàn, Truyền đạo 7:6; nó gây tiếng ồn lớn, một ngọn lửa lớn, nhưng như nó dấy lên và tăng lên thình lình, thì bản chất của nó mỏng manh và hư không; nó là ngọn lửa chóng tàn, và không để lại gì; chúng là những sự vui mừng dối trá, quyến rũ mà không thỏa mãn chúng ta, dưới vẻ tử tế mà làm hại chúng ta, làm cho tâm trí chúng ta suy nhược, và trong mọi phương diện có sự pha trộn của hoạn nạn và khốn khổ nhiều hơn là khoái lạc, Châm ngôn 14:13. Nhưng, trái lại, những sự vui mừng của một tín hữu là tinh sạch, không pha trộn chút hợp kim thấp kém nào: chúng là những giọt và sương của trời, và những dòng suối trong chảy từ Đức Chúa Trời là nguồn của mọi thú vui; chúng là những sự vui mừng đã được lọc sạch mọi nhơ bẩn và cặn bã: Ê-sai 25:6: "Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ ban cho mọi dân tộc, tại trên núi nầy, một tiệc yến đồ béo, một tiệc yến rượu cũ; đồ béo đầy tủy, rượu cũ tinh sạch." Chúng là những sự vui mừng đồng bản tính với tâm trí, vừa chữa lành nó vừa khôi phục cho nó khẩu vị đúng đắn và chân thật về các sự vật; chúng là những sự vui mừng mà một khi linh hồn đã uống và nhận lấy, thì sẽ không bao giờ khát nữa cho đến đời đời, Giăng 4:14, vì nó sẽ được no nê dồi dào với chúng: Giê-rê-mi 31:14: "Ta sẽ làm cho lòng các thầy tế lễ được no nê đầy dẫy; dân ta sẽ thỏa dạ với ơn lành của ta, Đức Giê-hô-va phán vậy." Chúng là những sự vui mừng tăng trưởng theo sự lớn lên của chính chúng, và trong sự khuấy động của chúng lên men thành số lượng lớn hơn; chúng là những sự vui mừng chẳng bao giờ suy giảm, vì đầy đủ và dư dật cho chính chúng; chúng là "vú của sự yên ủi," Ê-sai 66:11; chúng là những sự vui mừng như thế, tước vũ khí của mọi điều ác, và nhổ nọc ra khỏi mọi nỗi buồn, và làm ngọt ngào những tai họa đắng cay nhất, ngay cả chính sự chết, mà chỉ sự nhớ đến nó thôi cũng đắng cay với chúng ta dường nào! Chúng là những sự vui mừng truyền vào chúng ta một sức mạnh thật và bất khả chiến bại của tâm trí, Nê-hê-mi 8:10, đến nỗi chúng ta khoe mình và đắc thắng giữa hoạn nạn, Rô-ma 5, và dù bão tố và sấm sét có giáng xuống chúng ta, chúng cũng như mưa đá rơi trên mái nhà và vỡ tan thành mảnh, không làm vỡ chúng ta, mà chính chúng bị vỡ. Trời và đất có thể sụp đổ thành đống đổ nát, như Đấng Christ đã bảo chúng ta rằng chúng sẽ qua đi, khi không một chấm, không một nét nào của lời này và của sự vui mừng này bị giảm bớt. Và khi tín hữu thấy thế gian này suy tàn đến tuổi già cực cùng, và từ lâu đã bị định án chịu hình phạt của một mụ phù thủy già [NEEDS REVIEW: cụm "the punishment of an old witch" trong bản gốc tiếng Anh khó hiểu — có thể là lỗi in của nguyên bản], (2 Phi-e-rơ 3:7: "trời đất thời bây giờ cũng là bởi lời ấy mà còn lại, và để dành cho lửa"), cuối cùng tất cả chìm trong lửa, người sẽ không chỉ được an toàn, mà sẽ đứng thẳng và vui mừng trên tro tàn và đống đổ nát của thế gian; và không bị giảm bớt chút nào trong hạnh phúc của mình bởi sự hoang tàn phổ quát này, người sẽ kêu lớn với giọng vui vẻ: "Tôi chẳng mất gì cả."

CHƯƠNG IX

Những hướng dẫn cho đức tin của những kẻ thiếu sự tin chắc: cách nhận lấy và sử dụng tình yêu đời đời, tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong sự tin với sự yên ủi.

Các hành vi áp dụng của đức tin (như tôi đã bày tỏ) có hai, một là của sự tin chắc, một là của sự nương cậy, vì trong cả hai tôi đều áp dụng sự xưng công chính và Đấng Christ cho chính mình; chỉ có điều một là sự áp dụng theo cách định đề, rằng Ngài là của tôi, còn một là thật sự. Bấy giờ, để hướng dẫn một linh hồn có sự tin chắc đắc thắng thêm vào đức tin mình, và một sự thuyết phục đúng đắn về sự xưng công chính của mình, lấn át mọi nghi ngờ trái lại, thì không có khó khăn lớn, vì những tư tưởng của người trong sự áp dụng riêng từng điều này cho chính mình có thể theo các đường lối của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính người cách riêng, từng bước một, không sai lầm (như Phao-lô làm ở đây), và lấy trực tiếp các việc làm của Đức Chúa Trời như chúng vốn có, để đúc nắn những tư tưởng áp dụng của mình theo đó; những tư tưởng của người có thể leo lên đến cõi đời đời, và từ đó với sự yên ủi ngắm xem mình được viết trong lòng Đức Chúa Trời, và trong sách sự sống, rồi được ban cho và làm một với Đấng Christ, và trong Ngài được tha khỏi mọi tội lỗi mình, được xưng công chính bởi một giao ước đời đời và không thay đổi do Đấng Christ lập nên khi đảm nhận thay cho người, và người có thể uống lấy mọi điều này với sự yên ủi, và thốt lên điều này với sự đắc thắng: "Ai sẽ lên án? Đức Chúa Trời đã xưng công chính;" rồi người có thể từ đó đi xuống và thấy ngày của Đấng Christ, như Áp-ra-ham đã thấy, và vui mừng với Áp-ra-ham, biết chắc chắn rằng Đấng Christ đã đại diện cho thân vị người, như Ngài đã lấy bản tính chúng ta. Người có thể "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời," như Giăng Báp-tít nói, mang và gánh tội lỗi của người suốt khi Ngài ở trên đất, và trên thân thể Ngài trên cây thập tự, và người có thể thấy chính mình lúc ấy cách đại diện trong Đấng Christ làm trọn luật pháp, chịu sự rủa sả, chết trên thập tự giá, thật như chúng ta đều tin rằng chúng ta đã phạm tội trong A-đam, và đã ở trong vườn với ông. Và người có thể nói, để yên ủi linh hồn mình: Tôi đã được xưng công chính trong Đấng Christ khi Ngài sống lại, và được tha khỏi mọi tội lỗi mình, thật như Đấng Christ đã chết và nay đang sống; và như Đấng Christ đã chết về tội lỗi một lần, và nay không chết nữa, thì người cũng có thể kể mình, như sứ đồ nói, sống cho Đức Chúa Trời đời đời; người có thể nhìn lại chính mình khi đắm chìm trong máu của chính mình, và trong sự đeo đuổi những vi phạm táo tợn và đẫm máu của mình trong tình trạng trước kia, rằng dù tình trạng của người lúc ấy bị rủa sả, nhưng thân vị của người xét trong Đấng Christ, thật sự được Đức Chúa Trời yêu thương; và, dù người không ở dưới sự thông truyền và phân phát của tình yêu và lòng thương xót, Đức Chúa Trời bị ngăn cấm bởi luật lệ của Ngài mà không tỏ ra, nhưng người vẫn ở dưới tình cảm của tình yêu và thiện ý. Nhưng giờ đây, bức tường ngăn cách đã bị đập đổ, và điều đã ngăn trở đã bị dời đi, và tình trạng của người bởi đức tin đã được thay đổi, người thấy ân huệ của Đức Chúa Trời tuôn tràn mạnh mẽ trên mình, và khi người nhìn vào lời được viết ra đã được mặc khải, người có thể viết tên mình vào mọi lời hứa riêng, và đọc trong tất cả chúng án tuyên bố sự xưng công chính của chính mình.

Nhưng mọi khó khăn nằm ở việc hướng dẫn loại tín hữu khác, hay những người mới bắt đầu tin, cách họ nên nhận lấy, hay sử dụng một sự áp dụng đúng đắn về sự chết của Đấng Christ vì chúng ta, và về việc Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta như thế, như đã được nói. Khó khăn nằm ở chỗ, họ phải nương cậy vào sự chết của Đấng Christ, vì từ đó đức tin của họ phải lấy sự xưng công chính cho chính mình; Đấng mà, khi chết, họ tin, chỉ nhắm vào một số người riêng biệt, là những người lúc ấy cũng được Đức Chúa Trời xưng công chính, như cũng từ đời đời, và chỉ họ mà thôi. Bấy giờ, để nương cậy vào sự chết của Đấng Christ như thế, mà với sự tin chắc áp dụng nó, và để nắm bắt rằng tên họ lúc ấy đã ở trong danh sách ấy, đây là điều họ thiếu, và một hành vi áp dụng như thế họ không thể thực hiện; và còn hành vi áp dụng nào khác có thể thực hiện đối với Đấng Christ đang chết, hay Đức Chúa Trời đang xưng công chính, để ngã mình nương cậy nơi Đấng Christ và Đức Chúa Trời? Họ làm điều đó để làm gì? Gì cơ! để tin cậy Đấng Christ chết vì tội lỗi mình! điều ấy đã xong rồi. Vậy thì còn dịp nào, hay còn đối tượng thích hợp nào, cho một hành vi như thế đối với Đấng Christ trong tư cách đang chết, hay Đức Chúa Trời trong tư cách đang xưng công chính, vì cả hai hoặc đã xong rồi, hoặc hoàn toàn không có, và vì vậy họ ngã mình nương cậy nơi một trong hai Đấng để làm gì? Để gỡ bỏ khó khăn này, gần đây một số người đã nghĩ ra nhiều cách.

Một số người cho rằng hành vi duy nhất và đúng đắn của đức tin xưng công chính là một bằng chứng và sự thuyết phục chế ngự về sự xưng công chính đời đời của chúng ta, và về việc Đấng Christ đã gánh mọi tội lỗi chúng ta, như một với chúng ta, và rằng sự thuyết phục này được thực hiện bởi một sự mặc khải trực tiếp của Đức Thánh Linh; và vì vậy dường như loại trừ mọi hành vi nương cậy đơn thuần, và ngã mình trên Đấng Christ, khỏi chuẩn mực của đức tin như là vô ích; phải, còn lên án việc thực hành những hành vi như thế, dạy người ta chờ đợi một sự mặc khải như thế, đến nỗi cho đến lúc ấy không được nuôi một ý nghĩ rằng mình có đức tin: đó là một sai lầm chống lại sự sinh thành của nhiều tín hữu, chống lại Kinh Thánh và kinh nghiệm.

Thứ hai, những người khác khẳng định rằng người ta không được nhìn chút nào vào các đường lối xưng công chính của Đức Chúa Trời từ đời đời, mà chỉ nhìn vào lời hứa chung, khi họ thực hiện một hành vi nhận lấy Đấng Christ, và ngã mình trên Ngài; cũng như khi một tội nhân còn phải bị hạ mình vì tội lỗi, lời hứa không được người xem xét cho đến khi người bị luật pháp hạ mình; và vì thế họ cho rằng người ta không nên bận tâm với những tư tưởng về điều kia, cho rằng chúng là một trở ngại và một sự nản lòng; nhưng khi người ta, sau khi tin, cũng được ban sự tin chắc, rằng họ nay đã đạt được sự xưng công chính mà lời hứa giơ ra, thì quả thật sự xem xét sự xưng công chính xưa của Đức Chúa Trời từ đời đời, và sự chết của Đấng Christ vì những người riêng biệt, sẽ đến một cách yên ủi và đúng lúc; và chỉ lúc ấy, và cho đến lúc ấy, họ không được nhìn vào nó chút nào; đến nỗi những lời hứa chung được ban cho những kẻ nương cậy, và sự mặc khải về điều kia chỉ dành cho những kẻ có sự tin chắc.

Thứ ba, những người khác nói rằng, dù chỉ có một ý định đặc biệt cho một số người, nhưng nó là để làm cho mọi người đều có thể được cứu, nếu họ chịu tin; sai lầm này giả định một sự xưng công chính được hứa khác với điều là trái của một tình yêu đời đời, và không thỏa mãn các linh hồn, là những linh hồn sẽ không nghỉ trong điều gì ngoài tình yêu đời đời, và ý định hiệu quả của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và quý nó hơn cả sự chết của Ngài.

Ý kiến thứ tư khẳng định rằng, vì thấy có một tình trạng hạ mình đặc biệt của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn được thực hiện, họ thấy nó được thực hiện, dưới nó ngã mình trên một lời hứa, mà ám chỉ điều gì đó trong chúng ta làm nền tảng của đức tin; và trong mọi ý kiến trước đây ý này là sai nhất. Điều tôi sẽ nói sẽ vừa bác bỏ những ý này vừa mở ra một

Cách thứ năm. Và để tiến hành trong điều này chúng ta giải quyết khó khăn này thành những câu hỏi sau:

Câu hỏi 1. Câu hỏi thứ nhất tổng quát hơn, tức là: Điều gì nên là dịp và đối tượng của mục đích đức tin của một tín hữu trong một hành vi nương cậy? Câu trả lời được đưa ra bằng những mệnh đề sau.

Đáp 1. Người hãy xem xét rằng, dù những kẻ sẽ được cứu đã được xưng công chính từ đời đời trong ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời (và vì vậy sẽ vô ích khi để điều ấy trong mắt mình, mà ngã mình trên Đức Chúa Trời để khởi đầu một sự xưng công chính như thế, như thể nó nay mới bắt đầu, trong khi đã qua rồi), nhưng có một hành vi xưng công chính thật và có thật bắt đầu được thực hiện khi một người lần đầu tin, và là một hành vi sẽ được thông qua theo các quy tắc của ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, và, liên quan đến các việc làm của Đức Chúa Trời theo đó, là một hành vi nay bắt đầu được thực hiện khi một người sẽ tin, chứ không phải trước đó. Đây là sự xưng công chính mà các lời hứa của Phúc Âm giơ ra, như một hành vi cho thời gian tới, mà Đức Chúa Trời còn phải làm; và sự thực hiện điều này có thể là đối tượng và mục đích của một hành vi đức tin như thế. Như thế (Ga-la-ti 2:16) các sứ đồ lúc đầu "đã tin để được xưng công chính;" và như thế (Rô-ma 9:30) các dân ngoại tin được nói là đã "được sự công bình, vì đã tìm nó bởi đức tin"; đến nỗi sự xưng công chính có thể, và phải, được nhìn nhận và tiếp nhận không chỉ bằng sự tin chắc rằng nó đã qua rồi, mà còn, và trước hết, bằng sự tìm kiếm và tin để đạt được nó cho thời gian tới, và bằng cách để nó trong mắt chúng ta như một điều sẽ thật sự được ban cho và trao tặng. Đến nỗi những kẻ cho rằng đức tin là một bằng chứng và sự nắm bắt riêng về việc Đức Chúa Trời đã xưng công chính chúng ta rồi, cả từ đời đời, lẫn trong việc Đấng Christ gánh tội lỗi chúng ta, thì đang ở trong một sai lầm lớn. Và nền tảng của sai lầm của họ nằm ở chỗ, họ tưởng tượng rằng không có hành vi nào khác của Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta ngoài hai hành vi ấy, và rằng trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta đã thật sự được xưng công chính trước đức tin như sau đức tin. Và sai lầm của họ cũng nằm ở việc tưởng tượng rằng mọi công dụng và mục đích của đức tin chỉ là làm sáng tỏ điều này cho chúng ta, và khiến chúng ta nắm bắt nó; trong khi có một hành vi xưng công chính thật, có thật, mới mẻ bắt đầu trên một tội nhân, vốn không chỉ thay đổi sự nhận thức về tình trạng của người, mà cả chính tình trạng của người, từ một trạng thái tội lỗi và thịnh nộ sang một trạng thái công chính và ân huệ, và điều này theo các quy tắc của ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời. Đến nỗi đức tin không chỉ phục vụ để ban cho người ta sự hiểu biết về sự xưng công chính đời đời của họ, mà thật sự để sở hữu cho họ trong chính mình cách cá nhân điều mà trước đây họ chỉ có cách đại diện trong một Đấng khác; và điều này bởi một hành vi nữa của Đức Chúa Trời trên tội nhân; hành vi này còn phải được thực hiện, vì nó được hứa cho tương lai, một tội nhân hoặc bắt đầu tin, hoặc không thể thực hiện một hành vi tin chắc, có thể và nên thực hiện một hành vi ngã mình trên Đấng Christ để được xưng công chính, và nhờ đó tìm kiếm để đạt được sự công chính bởi đức tin. Và để đạt mục đích này,

2. Vì mọi hành vi Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta đều tùy thuộc vào sự hiệp nhất với Đấng Christ, chúng ta có Ngài, và ở trong Ngài trước, rồi nhờ đó có quyền đối với sự công chính của Ngài, vì vậy, như mục đích của một linh hồn ngã mình trên Đấng Christ là để có sự xưng công chính từ Ngài, thì cũng để có sự hiệp nhất với Ngài; và như thế nó có thể và nên ngã mình trên Đức Chúa Trời và Đấng Christ, để được làm một với Ngài. Và có lý do và dịp tương tự cho một hành vi như thế như cho hành vi trước, vì nó là một đặc ân nay phải được đạt lại cũng như điều kia. Vì dù chúng ta đã là một trong Đấng Christ trước mặt Đức Chúa Trời cách đại diện từ đời đời, và khi Ngài ở trên thập tự giá, và bởi một giao ước được lập kín nhiệm giữa Đức Chúa Trời và Ngài, nhưng có một sự trồng và ghép chúng ta vào trong Đấng Christ thật sự, phải được đạt khi tin, chứ không phải trước đó, mà sứ đồ gọi là làm phép báp-têm, và trồng vào trong Đấng Christ, và ở trong Đấng Christ, Rô-ma 6, 2 Cô-rinh-tô 5:17, Ga-la-ti 3:27, cho đến lúc ấy ngay cả những kẻ đã được tuyển chọn trước cũng được nói là "không có Đấng Christ, ở trong thế gian," Ê-phê-sô 2:12. Đến nỗi người có thể và nên lúc đầu nhìn Đấng Christ như còn phải được đạt, và như thế tìm kiếm sự hiệp nhất với Ngài còn phải được thực hiện, mà sự xưng công chính còn phải được đạt này tùy thuộc vào; như Phao-lô, Phi-líp 3:8, nói: "Chúng tôi đã coi mọi sự như là sự lỗ, để được Đấng Christ," và đạt được một quyền lợi và một phần trong Ngài; đến nỗi nếu có cả một sự hiệp nhất với Đấng Christ, lẫn một sự xưng công chính tùy thuộc vào đó còn phải được đạt, thì có một nền tảng và dịp chính đáng cho việc một người ngã mình trên Đấng Christ để đạt điều này; phải, và chính việc ngã mình trên Đấng Christ này, ra từ những sự nhận thức và tình cảm thuộc linh, là chính hành vi vừa tạo nên sự hiệp nhất này, vừa lập chúng ta vào trong sự xưng công chính; và vì vậy việc thấy Đấng Christ, và đến cùng Ngài, được làm thành những hành vi của đức tin xưng công chính, Giăng 6:35 và 40. Và hơn nữa, để đạt mục đích này,

3. Mặc dù những hành động xưng công chính chúng ta từ đời đời trong ý chỉ bí mật của Ngài đã được ấn định rõ ràng, và đặt trên từng người cụ thể theo tên, chứ không để ngẫu nhiên, như thể Ngài muốn xưng công chính một số người nào đó, thì Đức Chúa Trời trong ý chỉ bày tỏ của Ngài (từ đó đức tin chúng ta phải trông đợi rằng sự xưng công chính của chúng ta bây giờ trong thời gian sẽ được áp dụng, và theo đó Đức Chúa Trời tiến hành đến hành động xưng công chính cuối cùng) đã gói ghém và tóm tắt những đường lối và sự việc xưng công chính từng người cụ thể riêng biệt được nêu tên đó, trong ý chỉ bí mật của Ngài, và đã thu thập và bày tỏ chúng trong những lời hứa không xác định dành cho một số tội nhân không xác định, và cho các tín hữu nói chung; những lời hứa này là bản trích yếu, nội dung, và luận cứ, nếu tôi có thể gọi như vậy, của sách sự sống, và của ý định bí mật và riêng biệt của Ngài về một số người cụ thể. Và Ngài đã làm như vậy, vừa để chuẩn bị cho đức tin của các linh hồn nghèo khó những đối tượng tương xứng và thích hợp với một hành động phó thác như thế; cũng vừa để Ngài có những điều này chen vào giữa đức tin của họ và các sắc chỉ của Ngài, và để họ có thể tiếp nhận những giao dịch đời đời đó của Ngài trước, như được trình bày qua tính không xác định của những lời hứa này, và rồi nương mình trên những lời hứa như thế vì sự xưng công chính riêng biệt của họ, điều đã được hứa, giờ đây sẽ được thực hiện. Vì vậy, người muốn tin phải trước hết để trong tầm mắt mình đường lối cuối cùng của sự xưng công chính, điều sẽ được thực hiện sau cùng trong ba đường lối, theo như nó được giơ ra và hứa trong ý chỉ bày tỏ của Đức Chúa Trời, và từ đó đi lên đến những đường lối kia. Đức tin của người ấy không phải trèo ngay lên đỉnh thang ngay lần đầu; người ấy không phải lấy việc chắc chắn liệu riêng mình có được định ý hay không làm việc đầu tiên, trước khi chịu thực hiện bất kỳ hành động phó thác nào, hay tìm kiếm bất kỳ lời hứa nào, hay tìm ra sự xưng công chính sẽ đến. Điều này quả là trở ngại thật cho nhiều người, vì đó là tra xét ý chỉ bí mật của Đức Chúa Trời đối với mình, như nền tảng duy nhất của đức tin mình, trong khi tôi phải học biết nó từ ý chỉ bày tỏ của Ngài; và tôi phải bắt đầu từ nấc cuối cùng, và từ đó đi lên đến những nấc kia. Và đối với hành động thứ ba của sự xưng công chính, mà những lời hứa không xác định giơ ra, và trình diện người ấy với, và mà một tín hữu thấy còn phải được thực hiện, chính là điều mà một tín hữu thực hiện hành động phó thác, và đến cùng Christ, và tin cậy nơi Christ để được xưng công chính de futuro, tức trong tương lai. Và những lời hứa về sự xưng công chính đó trên đức tin sẽ được thực hiện trên tội nhân được không xác định như vậy, chúng đòi hỏi một cách thích hợp, và được chuẩn bị để lôi kéo ra một hành động phó thác, để phó mình trên Đức Chúa Trời và Christ vì sự xưng công chính, vì thấy những lời hứa của Ngài chạy không xác định, rằng Ngài sẽ cứu một số tội nhân, và xưng công chính mọi tín hữu. Và theo đó, như những lời hứa được uốn nắn như vậy từ những giao dịch riêng biệt của Ngài là không xác định, thì những hành động đức tin đầu tiên Ngài đòi hỏi cũng chỉ là những hành động thích hợp với tính không xác định của chúng; tức là, phó mình trên chúng, để Christ và sự xưng công chính có thể thuộc về mình; không phải ngay từ đầu tin rằng chúng đã thuộc về mình, hay rằng Christ đã làm điều này cho mình: Đa-vít đã làm vậy, Thi. 130, và sứ đồ cũng muốn dẫn người Hê-bơ-rơ vào một hành động đức tin như thế, và cố gắng bởi đức tin bước vào sự yên nghỉ của Ngài (Hê. 4:11) trên nền tảng này, vì lời hứa là, 'một số người phải vào đó.' Và nữa, như Ngài đã chuẩn bị những lời hứa về sự xưng công chính đó trên sự tin sẽ được thực hiện, cho một hành động đức tin như thế, thì Ngài cũng đã trình bày và dâng Christ, Đấng sẽ được nên một với chúng ta vì sự xưng công chính của chúng ta, như một Đấng Cứu Rỗi cho các tội nhân không xác định, như Đấng đã đến thế gian để cứu các tội nhân không xác định, Đấng đã mang tội lỗi của thế gian không xác định vì đủ mọi hạng tội nhân, để sự trình bày Con Ngài như thế có thể lôi kéo tấm lòng của một tín hữu nghèo khó đến nhận lấy Ngài, và đến cùng Ngài, và phó mình trên Ngài, để Ngài thuộc về mình, và nên một với Ngài, bởi sự hiệp một còn phải được hoàn tất trên sự tin. Bây giờ tính không xác định của lời hứa, điều chuẩn bị nó cho đức tin như vậy, và trong đó những giao dịch bí mật của Đức Chúa Trời được bao gồm, chỉ gồm ba điều, làm chúng khác với những điều kia, tức là, có ba điều trong lời hứa làm nó không xác định.

(1.) Có sự che giấu các người, rằng trong khi trong sắc chỉ và giao dịch của Đức Chúa Trời với Christ các người được nêu tên, thì ở đây trong lời hứa chúng bị che giấu; và nó được nói không xác định là dành cho một số, cốt để không ai nói mình bị loại trừ, và đó là một điều làm các lời hứa không xác định.

(2.) Trong khi người ta mặc dù vậy có thể nghĩ, rằng những người nào đó kia có thể bị giới hạn cho một số điều kiện nào đó của con người, hay chỉ cho một số hạng tội nhân nào đó, như không phải cho các tội nhân lớn, v.v.; và người ta có thể nghĩ, rằng vì tình trạng và tội lỗi của mình họ có thể bị loại trừ; vì vậy thứ hai, tính không xác định của lời hứa nằm ở chỗ, nó nói không xác định về đủ mọi hạng tội nhân và tình trạng, bất kể trường hợp là gì, và tội là gì, vì với một số người trong những tình trạng đó, và phạm những tội đó, lời hứa được ban.

(3.) Tính không xác định của lời hứa nằm ở chỗ, nó nêu một phẩm chất của đức tin, và như vậy làm nó chung cho mọi người, rằng hễ ai tin sẽ được cứu, đến nỗi một tội nhân có thể thấy thêm, rằng chỉ còn thiếu một hành động đức tin thật giữa mình và sự xưng công chính.

Và những lời hứa không xác định này vẫn hoàn toàn phù hợp với những ý định riêng biệt của Đức Chúa Trời, và không hề trái nghịch chúng: vì, thứ nhất, mặc dù sự xưng công chính của Đức Chúa Trời từ đời đời chỉ được ấn định trên những người cụ thể mà Ngài nhìn xem trong Christ, và cũng rằng Christ trong sự chết của Ngài chỉ đại diện cho những người đó, và đã mang tội lỗi riêng biệt của họ, thì lời hứa về sự xưng công chính sẽ đến đó, là hoa trái của những giao dịch đó, vẫn có thể được đề ra không xác định như vậy, và có thể nói, rằng sự cứu rỗi là dành cho một số, và không nêu tên ai; và Đức Chúa Trời có thể bày tỏ ý định Ngài như vậy, để đặt mọi người nghe vào trong sự trông đợi và nương cậy, che giấu những điều riêng biệt; vì có một lẽ thật không xác định, kết quả từ những điều riêng biệt đặt lại với nhau, và là bản trích yếu của chúng. Vì nếu Đức Chúa Trời trong ý chỉ bí mật của Ngài đã xưng công chính những người cụ thể nào đó, và còn có một sự xưng công chính sẽ được thực hiện trên các tín hữu, thì lời hứa, là nội dung của những điều riêng biệt đó, có thể được trình bày không xác định, rằng có một sự xưng công chính cho một số, và điều này có thể được tuyên bố và đề ra cho mọi người.

Nữa, thứ hai, nếu Christ đã chết cho những người cụ thể nào đó, tội lỗi riêng biệt của họ Ngài đã mang; và cũng đúng rằng, trong các tội lỗi riêng biệt của họ, đủ mọi hạng tội trừ tội chống lại Đức Thánh Linh đều được tìm thấy, và rằng mọi trường hợp tội lỗi có thể tưởng tượng, và mọi tình huống và sự tăng nặng của việc phạm tội nào, đều được tìm thấy trong người này hay người khác, tội lỗi của họ Christ đã mang; thì có thể đề ra cho đức tin của một người, rằng Christ đã chết vì mọi tội như thế mà người ấy phạm; cũng không có tình huống hay trường hợp nào người ấy có thể nêu ra, mà không thể nói rằng Christ đã mang nó.

Và như vậy, thứ ba, nếu Đức Chúa Trời đã định từ đời đời ban phước cho mọi người cụ thể đó bằng đức tin, và một ý muốn nghiêm túc tiếp nhận Christ, và nếu Christ cũng đã chết để Ngài có thể mua cho họ đức tin, thì Đức Chúa Trời có thể bày tỏ thêm lời hứa này về Christ và sự xưng công chính một cách tự do và chung, rằng 'Ngài đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất'; vì trong kết quả nó sẽ đúng như vậy.

Chỉ là, ở thứ tư, tôi sẽ thêm vào ba mệnh đề trước này lời cảnh báo này, rằng các tín hữu, khi được giục nhìn vào các lời hứa được ban và đề ra không xác định như vậy, họ phải coi chừng tưởng tượng sự chết của Christ vì tội lỗi và các tội nhân, là đã được Ngài thực hiện không xác định, hay ngẫu nhiên, như thể lúc đó nó không được định ý cho những người cụ thể nào đó, và cho sự đền tội lỗi riêng biệt của họ. Tính không xác định của lời hứa không nên sinh ra bất kỳ ý kiến nào như thế, mà vẫn là quan niệm thường được tiếp nhận như ý nghĩa của tính không xác định của lời hứa; người ta nhìn sự chết của Christ chỉ như một individuum vagum, và các ích lợi của nó như một chức vụ, vào đó ai đó phải được chọn, nhưng rằng nó không được định ý và quyết định riêng ai là những người đó. Họ nghĩ nó giống như một viên ngọc quý, đủ để trả hết nợ cho mọi người nào đạt được nó, nhưng khi mới mua về thì không định ý cho ai cụ thể; và họ nhìn đức tin như điều đầu tiên quyết định nó sẽ thuộc về ai, vì Kinh Thánh nói, 'Hễ ai tin,' v.v. Những quan niệm này các bạn không nên nuôi dưỡng, và tiếp nhận như ý nghĩa của Đức Chúa Trời trong những lời hứa không xác định, vì làm vậy là khiến Đức Chúa Trời tuyển chọn trên đức tin được thấy trước, và khiến Christ chết chỉ vì các mệnh đề, và các phẩm chất, chứ không vì các tên và các người; trong khi Christ phán, trước khi phó sự sống Ngài, Giăng 10:14–16, rằng Ngài 'biết chiên mình,' và biết theo tên, câu 3, 'và vì chúng mà phó sự sống mình;' và những người này là những người chưa được kêu gọi, chiên của một chuồng khác, chưa được đem về. Như thầy tế lễ cả đi vào nơi chí thánh, với tên các chi phái trên ngực, thì Christ lên thập tự giá, với tên chúng ta trong lòng, và cũng đã chết để người ta có được đức tin. Và như Ngài đã chết cho những người cụ thể, thì Ngài đã mang những tội lỗi cụ thể, và Đức Chúa Trời, Đấng xưng đãi với Ngài trong sự công chính, thấy là công bình rằng Christ nên biết Ngài đã trả cho điều gì, như cần thiết chúng ta nên biết Đức Chúa Trời tha thứ điều gì, để tôn cao ân điển Ngài. Và nếu Ngài đã phó sự sống mình ngẫu nhiên như vậy, không có sự quy chiếu nào đến các người và các tội, thì tình yêu của Ngài đối với người này trong sự chết đã không hơn đối với người khác trong những người Ngài chết vì, cũng các tội nhân lớn đã không mang ơn Christ chết vì hơn các tội nhân nhỏ. Và rằng Christ đã không thực hiện sự trả giá của Ngài một cách may rủi, như chúng ta nói, và rằng Đức Chúa Trời không muốn lời hứa được hiểu như vậy, hiện ra bởi điều này, rằng trong ý chỉ bày tỏ của Ngài, trong đó Ngài đã đặt ra những lời hứa này, Ngài đồng thời đã bày tỏ rằng Christ đã chết vì những người cụ thể, và đã xưng công chính những người cụ thể; nhưng vì trong ý chỉ bày tỏ đó Ngài đã hoàn toàn che giấu những điều riêng biệt đó, nên các lời hứa được đề ra không xác định. Và như vậy bạn có câu trả lời cho câu hỏi thứ nhất, tức là, một tín hữu nên phó mình trên Đức Chúa Trời và Christ vì điều gì? Tóm tắt câu trả lời này là, người ấy có thể, và phải làm điều đó, để đạt được sự xưng công chính được giơ ra trong lời hứa, và sự hiệp một với Christ sẽ đến; lời hứa đó vì vậy được đề ra không xác định, rằng Christ đã chết vì một số, và rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính một số tội nhân, và mọi tín hữu; tính không xác định đó vẫn không nên được hiểu như thể ai là những người riêng biệt đó còn chưa được quyết định, và rằng trên sự tin nó mới chỉ được quyết định.

Hỏi. 2. Nhưng những câu trả lời này chỉ giải quyết khó khăn một phần, và vẫn còn để lại dịp cho những câu hỏi thêm. Vì mặc dù có một sự xưng công chính sẽ được đạt không xác định đề ra trong lời hứa, điều có thể là mục tiêu của đức tin phó thác, nhưng đồng thời đã được bày tỏ rằng những hành động xưng công chính nào được ấn định và quyết định trên những người cụ thể đã qua rồi, thì câu hỏi là, một tín hữu trong việc phó mình, vì sự đạt được điều sẽ đến, có nên chút nào xét đến những hành động và ý định đã qua của Đức Chúa Trời và Christ, hay hoàn toàn gác bỏ tư tưởng về chúng cho đến khi đạt được sự chắc chắn của đức tin, và trong lúc đó hoàn toàn và chỉ nhìn chăm sự xưng công chính qua sự chết của Christ sẽ đến, như nó được giơ ra không xác định trong lời hứa? Vì có vẻ một đàng là tưởng tượng, bởi tính không xác định của lời hứa, rằng Đức Chúa Trời và Christ chưa quyết định các người riêng biệt, quan niệm mà chúng ta đã đưa ra lời cảnh báo cuối cùng chống lại, và một đàng khác là tạm gác những tư tưởng như thế, và giới hạn tư tưởng mình trong sự tin chỉ nơi sự xưng công chính còn phải được thực hiện, như nó được dâng không xác định trong lời hứa, điều gây ra câu hỏi này.

Đáp. Đối với câu hỏi này tôi đáp, rằng một tín hữu không những có thể xét đến sự xưng công chính sẽ đến, như rằng Đức Chúa Trời đã hứa xưng công chính một số tội nhân qua Christ, mà cũng có thể xét theo cách không xác định tương tự rằng Đức Chúa Trời đã xưng công chính những người Ngài định thực hiện lời hứa này cho, từ đời đời, mà Christ cũng đã chết vì như một với Ngài. Và những lý do khiến tôi nghiêng về điều này là,

1. Vì tôi thấy sứ đồ đã trình bày những giao dịch đời đời của Đức Chúa Trời với Christ về việc xưng công chính các tội nhân như điều chính và tóm tắt của chức vụ chúng ta, phải được tuyên bố cho con cái loài người theo cách không xác định, để lôi kéo người ta đến đức tin: 'Chức vụ hòa giải,' Phao-lô nói, là II Cô. 5:19, 20 này, 'tức là, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa hiệp thế gian lại với Ngài' (ông nói về những sự việc đời đời đó), 'chẳng kể tội lỗi cho chúng nó.' Đức Chúa Trời đã, tức là từ đời đời, hòa hiệp, và chẳng kể tội lỗi của thế gian, tức của thế gian những người được chọn, cho chúng nó; vì không ai nói rằng có ai khác lúc đó được xưng công chính ngoài những người được tiền định; và điều này ông muốn mọi người xét đến, để lôi kéo họ hòa lại với Đức Chúa Trời, như câu tiếp theo.

Và lý do của nó là, thứ nhất, vì những giao dịch đời đời đó được bày tỏ cũng như các lời hứa, và bất cứ điều gì được bày tỏ là để mọi tín hữu dùng đến. Và, thứ hai, chúng được bày tỏ như vậy đến nỗi nếu xét không xác định, thì không có sự khác nhau giữa sự tuyên bố các sắc chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, và ý định đặc biệt của Christ trong sự chết, trong khi được đề ra không xác định, và những lời hứa không xác định về sự xưng công chính sẽ đến đó. Chúng đều quy về một cách nào đó, những lời hứa không xác định chỉ là bản trích yếu của những điều kia, chúng chỉ là những bản trích và bản sao của các giao dịch trước, được làm thành, và bày tỏ trong một lời hứa về sự xưng công chính đó là hoa trái của chúng. Và vì vậy, thứ ba, mặc dù chúng nói rõ chỉ về sự xưng công chính còn phải được thực hiện, thì chúng vẫn tất yếu, thực chất bao gồm và tiền giả định điều đã qua, như điều là nguyên nhân của điều được hứa, và sẽ đến. Phải, và thứ tư, sự xưng công chính đó trong lời hứa không phải là gì khác hơn là hoa trái và hiệu quả riêng và đúng của những điều trước, và vì vậy phải được một tín hữu quan niệm và nhìn chăm, như điều có sự lệ thuộc và tương giao không thể tách rời với điều đã qua trước bởi Đức Chúa Trời và Christ. Đến nỗi trong khi linh hồn nhắm vào điều sẽ đến, như hiệu quả, nó có thể nhìn vào điều kia như điều là và phải là nguyên nhân duy nhất của nó, nếu người ấy từng đạt được nó. Vì sự xưng công chính trong lời hứa là như thế không thể từ nguyên nhân nào khác hơn những giao dịch đặc biệt trước trong Đức Chúa Trời và Christ đối với người ấy. Vì như sự xưng công chính được hứa là được hứa là không hề lay chuyển, một sự xưng công chính như thế là thật, vững chắc, không đổi, thì lời hứa ban cho mọi người khát khao chạy trong những lời này: 'Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, và ban cho các ngươi những sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít,' Ê-sai 55:1–3. Một sự xưng công chính như đã được thực hiện cho Đa-vít là chắc chắn, rằng 'dẫu con cái người phạm tội, nhưng sự nhân từ Ta,' Đức Chúa Trời phán, 'Ta sẽ chẳng cất khỏi người.' Và một giao ước như thế được hứa sẽ được lập đến đời đời không thể không được tiền giả định như hoa trái đúng của sự xưng công chính đó đã có từ đời đời, và không phải là gì khác, và vì vậy có thể được nhìn chăm như nền tảng của nó. Nếu quả có bất kỳ sự xưng công chính nào khác trong bất kỳ lời hứa nào ngoài điều đó, là hiệu quả đúng của điều kia như nguyên nhân, thì mọi ý định trước của Đức Chúa Trời đối với các tội nhân có thể được gác qua một bên, và không cần xét đến, nhưng không có điều nào như thế. Vì các phước hạnh giơ ra trong lời hứa chỉ là những phước hạnh trước được ban cho những người cụ thể trong Christ, gói ghém lại và làm thành trong một lời hứa không xác định; và vì vậy điều này và điều kia tương hỗ chứng minh nhau. Vì nếu một linh hồn có thể nhận quyền lợi trong sự xưng công chính được hứa, người ấy có thể an ủi mình với quyền lợi mình trong điều trước, và rằng mình đã nên một với Christ, chết và sống lại. Và nữa, khi nói rằng Christ đã chết, phải nghĩ rằng Ngài hoặc có một mục đích chưa quyết định, hoặc đã quyết định. Một mục đích chưa quyết định sẽ không xứng với Ngài, và nếu nó đã được quyết định, thì Ngài đã chết thiết kế những người cụ thể mà sự chết Ngài dành cho. Và nữa, mọi sự hiểu biết về đây một người phó thác trong đường lối đức tin mình có thể dùng đến, cũng như người đã có sự chắc chắn, chỉ là xoay chìa khóa sang hướng khác, như cùng những luận cứ được dùng trong luận lý học và hùng biện học; như Ê-phê. 1:9, 10, điều đã đưa người Ê-phê-sô đến tin cậy nơi Christ, câu 12, là sự mở ra mầu nhiệm của ý chỉ và ý định của Đức Chúa Trời cùng trong những người được chọn của Ngài trong Christ, 'theo ý tốt Ngài đã định trong chính mình Ngài.'

Hỏi. 3. Nhưng tất cả điều này vẫn chỉ cho thấy chung chung rằng những đường lối đã qua của sự tuyển chọn và sự chết của Christ có thể được đem vào. Một câu hỏi thứ ba vì vậy sẽ là, Một tín hữu phó thác phải đem vào tư tưởng mình những sự việc đã qua đó như thế nào, và theo cách thức nào, và thứ tự nào, và vì mục đích và ý định nào, để làm nó thành một sự giúp đỡ cho một hành động như thế, khi đức tin mình còn chưa thể thực hiện hành động nào khác? Người ấy phải lôi kéo chúng vào, và làm chúng thành các thành phần, như thế nào, và chúng phải có ảnh hưởng vào đức tin mình, để giúp ích cho mình, như thế nào? Vì điều này, tôi nói, hãy lấy những chỉ dẫn này từ những nền tảng đã đặt trước. Nhưng trước khi đưa chúng tôi đặt trước một lời cảnh báo, điều cũng mở đường cho sự hiểu đúng điều tiếp theo.

Lời cảnh báo là, tín hữu không được đem vào tư tưởng mình những hành động xưng công chính đã qua, đã ấn định đó, với mục đích làm nó thành công việc duy nhất và đầu tiên của mình, tra xét xem mình có được xưng công chính như vậy hay không, đến nỗi cho đến khi được giải quyết về đó, người ấy sẽ ngồi yên, và không thực hiện hành động đức tin nào cả, cũng không tìm kiếm bất kỳ lời hứa nào; vì nó quả là trở ngại thật cho nhiều người, khi đó là hoa trái của sự hiểu biết này của họ. Mặc dù quả chúng ta không được nghỉ ngơi hay yên lặng mình trong bất kỳ hành động đức tin nào cho đến khi đạt được sự chắc chắn như thế, nhưng chúng ta không được làm điều đó đến nỗi gạt bỏ việc thực hiện hành động đức tin kia, và tìm kiếm sự xưng công chính sẽ đến, cho đến khi có bằng chứng riêng về điều đã qua. Đây là sự dùng sai đường lối của Đức Chúa Trời, tra xét ý chỉ bí mật của Ngài, về điều riêng của mình, đến nỗi bỏ bê ý chỉ bày tỏ của Ngài; trong khi chúng ta phải nhìn vào điều đã qua như vậy, để giục chúng ta đến, chứ không giữ chúng ta khỏi, tìm kiếm sự xưng công chính sẽ đến. Đến nỗi chúng ta nói rằng sự hiểu biết về sự xưng công chính đã ấn định và đời đời này là sự giúp đỡ cho hành động phó thác, khi sự tin không xác định và chung chung rằng Đức Chúa Trời đã làm như vậy đối với một số, giục đức tin phó thác của chúng ta. Điều mà để nó có thể làm, hãy lấy những chỉ dẫn này.

1. Tín hữu có thể đem vào sự xét đến những đường lối xưng công chính của Đức Chúa Trời, và sự chết của Christ vì những người nào đó, là những người đã nên một với Ngài. Điều này chung chung người ấy có thể làm, với mục đích nhắm và chỉ mục tiêu và phạm vi của đức tin mình cho đúng, để nhắm vào việc phó mình trên Đức Chúa Trời trong Christ vì một sự xưng công chính như thế chỉ là hiệu quả đúng của những điều trước, đến nỗi rõ ràng người ấy có thể làm nó thành ước muốn và mục tiêu của đức tin mình, rằng người ấy có thể đạt được một sự xưng công chính như thế chỉ tiến ra từ một tình yêu đời đời, và như là hoa trái duy nhất của một sự xưng công chính đời đời trước, và của việc Christ chết riêng vì tội lỗi mình. Và lý do tại sao theo cách này người ấy có thể đem nó vào là, vì mặc dù người ấy nhìn vào điều thuộc tình yêu của Đức Chúa Trời đã qua như không còn phải được đạt lại mới, thì về phần của nó sẽ đến và sẽ được tỏ ra bây giờ trong việc ban phát thực tế mọi phước hạnh của nó, người ấy có thể phó mình trên Đức Chúa Trời bây giờ để đạt được nó (nó còn sẽ đến), và để nó được thực hiện cho mình trong sức mạnh và đức tính của điều trước; hiểu và biết rằng không có sự xưng công chính nào khác được Đức Chúa Trời định ý trong lời hứa, cũng không thể được bất kỳ ai đạt được, nhưng để mục tiêu của đức tin và lời cầu nguyện người ấy vẫn có thể là được xưng công chính với sự xưng công chính của những người được chọn của Đức Chúa Trời, và được xưng công chính ra từ tình yêu đó mà Ngài xưng công chính những người tội lỗi họ Christ đã mang trên cây gỗ. Như vậy Đa-vít thường trong nhiều phước hạnh riêng đã uốn nắn lời cầu nguyện mình, là những mục tiêu và ý nghĩa của đức tin được bày tỏ và gói ghém lại thành các ước muốn: Thi. 106:4, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ đến tôi tùy ơn Ngài làm cho dân sự Ngài; hãy lấy sự cứu rỗi của Ngài mà đến viếng tôi;' tức là, sự cứu rỗi đó tiến ra từ một ơn đặc biệt như thế; Thi. 119:132, 'Xin Chúa hãy đoái xem tôi, và thương xót tôi, như Chúa hằng đoái xem những người yêu mến danh Chúa.' Như vậy người cũng đã làm trong vấn đề xưng công chính khi người gần qua đời và bày tỏ đức tin mình lần cuối: 'Điều này là mọi ước muốn của ta,' người nói, 'và mọi sự cứu rỗi ta trông đợi.' Sự cứu rỗi nào ở trong ước muốn và sự trông đợi của người? Điều tiến ra từ giao ước chắc chắn, đã sắp đặt và chắc chắn. Và như vậy Đức Thánh Linh chỉ mục tiêu của đức tin của tín hữu nghèo khó nhất, đến nỗi ý nghĩa của đức tin người ấy, nếu người ấy có thể bày tỏ, là, rằng người ấy có thể được xưng công chính với sự xưng công chính của những người được chọn của Đức Chúa Trời; với sự xưng công chính đó là hoa trái duy nhất của việc Christ đã mang tội lỗi người ấy cách riêng.

2. Người ấy có thể xét đến điều đã được Đức Chúa Trời và Christ làm vì sự xưng công chính của một số tội nhân không xác định như vậy, như nguyên nhân của sự xưng công chính được hứa. Người ấy có thể xét điều này, với mục đích, giục mình tìm kiếm một sự xưng công chính như thế hẳn phải là, là hoa trái và hiệu quả của những giao dịch và ý định như thế trong Đức Chúa Trời xưng công chính, và Christ chết như vậy vì những người cụ thể và các tội; và người ấy nhờ đó sẽ vừa thêm sức vừa giục hành động đức tin mình, phó mình trên Đức Chúa Trời vì sự đạt được nó. Vì như người đã có sự chắc chắn bởi đức tin mình nhận và biến mọi sự xét đến như thế thành những sự an ủi, tin rằng chúng đúng về mình, thì người kia thiếu sự chắc chắn có thể biến tất cả chúng thành các động cơ để giục và thêm sức cho tấm lòng mình càng sốt sắng tìm kiếm nó, và phó mình với hành động nương cậy và bám víu Đức Chúa Trời càng mạnh và càng chặt để đạt được nó; đó là mọi sự khác nhau, và những sự xét đến này sẽ giúp người này cũng như người kia. Và sự xét đến đó có thể phục vụ và được biến thành một động cơ kép để giục và mài sắc đức tin họ.

Thứ nhất, Bằng việc xét những việc làm của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính như vậy từ đời đời, v.v., là nguyên nhân của sự xưng công chính trong lời hứa, và điều người ấy đang tìm kiếm, tấm lòng người ấy sẽ càng được nhóm lên để tìm kiếm một sự xưng công chính như thế hẳn phải là, là hiệu quả và dòng chảy của một tình yêu đặc biệt như thế cả trong Đức Chúa Trời và Christ. Và càng có sự thấu suốt thuộc linh vào, và sự xác tín về, những việc làm đó của linh hồn, người ấy càng thấy sự tự do, sự đầy dẫy, sự tuyệt đối, sự không lay chuyển, sự lớn lao của sự xưng công chính mà người ấy đang xin, và như vậy tấm lòng người ấy sẽ được đốt cháy với nó. Vì khi một người nghe và xét rằng Đức Chúa Trời đã, ra từ một tình yêu vô hạn không lay chuyển, xưng công chính một số người từ đời đời, và đã làm điều đó quyết liệt như vậy, như thể biết và tính trước tội lỗi họ sẽ là gì, mà Ngài quyết định chúng sẽ không là rào cản hay trở ngại, và rằng không tình trạng nào, không điều kiện nào, sẽ thay đổi hay ngắt quãng ý định Ngài đối với những người như thế;—và khi người ấy cũng xét thêm, Đức Chúa Trời đã lo liệu đặc biệt về họ như vậy, rằng Ngài đã ban họ cho Con Ngài, và kể tội lỗi họ cho Ngài, và nhìn xem họ như một trong Ngài;—và đồng thời xét, rằng sự xưng công chính được dâng trong lời hứa, là như thế là hoa trái, và tiến ra từ những điều này; tại sao, người ấy nghĩ, đây là một sự xưng công chính như thế, nếu tôi đạt được, nó sẽ đáp ứng đầy đủ mọi nỗi sợ, và thiếu thốn, và nghi ngờ, và lưỡng lự của tôi; và nó là như thế không có gì sánh được với nó, như thế tấm lòng tôi có thể yên nghỉ chắc chắn trong; như thế, nếu một tội nhân nghèo khó tự mình vẽ ra sự tha thứ của mình, người ấy không thể vẽ nó đầy đủ hơn, cũng không thể ước một điều tốt hơn. Và bởi những sự xét đến này tấm lòng người ấy sẽ bị chiếm lấy với một sự khao khát một sự xưng công chính như thế này; Hỡi Chúa, linh hồn sẽ nói, xin xưng công chính tôi với sự xưng công chính của những người được chọn của Ngài! Và ôi ước gì nó có thể là, rằng tôi có thể là đối tượng của nó! Và nó có thể đúng như vậy, người ấy nghĩ; và nếu tôi được chọn, tôi thà là một trong một ngàn người có khả năng được xưng công chính ra từ một tình yêu như thế, hơn bất kỳ ai khác. Và tại sao? Vì đây là như thế nếu tôi đạt được nó, và nó thành của tôi, một biển tình yêu đời đời sẽ đến với nó và đầy dẫy tấm lòng tôi, và tôi sẽ ra khỏi tầm bắn của mọi trường hợp có thể xảy ra, nó là một sự xưng công chính như thế sẽ có mọi tình yêu không lay chuyển của Đức Chúa Trời vĩ đại, và hiệu năng của sự chết Christ để nuôi dưỡng nó, và duy trì nó, và chúng ta trong trạng thái của nó. Và như vậy người ấy có thể xét mọi sự việc đó, để nhóm tấm lòng mình về tình yêu này, và lôi kéo nó vào, và điều này trước khi người ấy có thể nói nó là của mình. Các linh hồn của các tín hữu thường bị chiếm lấy với đường lối và việc làm này của Đức Chúa Trời và Christ trong việc xưng công chính, và nó làm đẹp lòng họ như vậy, và nắm lấy tấm lòng họ, đến nỗi họ không bao giờ buông việc tìm kiếm nó. Như vậy Đức Chúa Trời đề ra sự xét đến sự không lay chuyển và sự đời đời của giao ước, để quyến rũ tấm lòng các tín hữu, Ê-sai 55, vì sự xét đến đây giục tấm lòng đến: Đức Chúa Trời phán, câu 3, 'Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít;' tức là, ta sẽ xưng công chính các ngươi ra từ cùng tình yêu Ta đã xưng công chính Đa-vít với, phải, các sự nhân từ của Christ, Đấng là Đa-vít thuộc linh đó, sẽ thuộc về các ngươi.

Thứ hai, Bởi sự xét đến đó người ấy có thể thêm sức cho đức tin mình trong sự tin chắc rằng một sự xưng công chính như thế sẽ được lập và ban chắc chắn trên một số, và rằng vì vậy nó có thể được đạt; điều này, nếu tin, sẽ giúp đức tin của một người vô cùng để phó mình với sự mạnh dạn và tin chắc hơn trên Christ để đạt được nó. Khi người ta nhìn Đức Chúa Trời như Đấng tự mãn với điều này, rằng Ngài đã làm phần Ngài để cứu họ, và rằng dù việc ra sao, Ngài vẫn tự mãn, vì Ngài sẽ được vinh hiển từ họ, điều này sẽ và quả gây ra sự cẩu thả nơi người ta; nhưng khi người ta được chiếm lấy với tư tưởng này, rằng Đức Chúa Trời đã quyết định về nó, cứu một số, và rằng Christ đã lo liệu chắc chắn cho họ, và rằng vì vậy có một sự chắc chắn trong sự việc, đến nỗi nó sẽ được một số có và mặc lấy, và rằng Đức Chúa Trời rất nghiêm túc trong nó, vì Ngài đã xưng công chính từ đời đời, và Christ đã chết vì các tội nhân cụ thể; khi sự tin chắc về tính chắc chắn của chính sự việc được ấn định trên tấm lòng người ta, đến nỗi cùng với sự lớn lao của nó, họ cũng được tin chắc rằng một điều như thế có được quyết định trong lòng Đức Chúa Trời để ban, nó sẽ lôi kéo tấm lòng người ta vào sự nương cậy Đức Chúa Trời vì nó. Khi người ta tin rằng Christ hẳn sẽ xưng công chính nhiều người, vì Ngài đã mang tội lỗi họ, Ê-sai 53, và rằng có một sự yên nghỉ mà một số phải vào, Hê. 4:6, điều này sẽ giục họ lao nhọc để đạt được nó, vì biết nó có thể được có. Vì vì mục đích đó những sự xét đến đó được đem vào, và trở ngại chính của đức tin nằm ở việc không tin sự việc, và tính chắc chắn của ý định Đức Chúa Trời trong nó, rằng có sự thương xót nơi Ngài, và sự cứu chuộc dư dật. Sự chắc chắn về điều này, dù chỉ về một Y-sơ-ra-ên, mà sự chắc chắn rằng Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu chuộc, đã khiến người ấy trông đợi, Thi. 130. Nếu người ta không có tấm lòng về sự việc, dù Đức Chúa Trời định cứu bao nhiêu, họ sẽ không bao giờ được cứu; và nếu họ có, họ sẽ được cứu, dù số người được định ý ít đến đâu. Bây giờ không có gì hiệu quả hơn để thuyết phục tấm lòng về tính chắc chắn của sự việc, bằng sự xét đến sự xưng công chính đời đời của Đức Chúa Trời và ý định đặc biệt của Christ.

Thứ ba. Ở thứ ba, Những đường lối đời đời của sự xưng công chính này có thể được xét như nguyên nhân của sự xưng công chính đó trong lời hứa, với mục đích, dẹp yên và ổn định nhất mọi sự chống đối, sợ hãi, và lưỡng lự xác thịt trong tấm lòng người ta, là những điều nguy hiểm nhất, và là trở ngại lớn nhất của đức tin. Và quả sự xét đến nó sẽ phục vụ để dẹp tan mọi điều đó, chỉ trừ một, là điều trong mọi điều còn lại ít nguy hiểm nhất. Vì khi một người xét rằng sự xưng công chính duy nhất sẽ được đạt, là như thế là hoa trái của một tình yêu đời đời, không lay chuyển, v.v., mọi sự chống đối lấy từ sự lớn lao của tội lỗi mình sẽ tan đi; vì những tư tưởng đời đời của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ vượt trên mọi trí tưởng tượng; và tình yêu đó cũng không đoái đến tội lỗi hay sự tốt lành, nhưng đặt trên các người cách tự do, và điều đó khi Ngài biết tội lỗi họ sẽ là gì khi Ngài chọn họ; và cũng, mọi nỗi sợ bị từ chối vì thường sa ngã sẽ tan biến, vì sự xưng công chính sẽ được đạt là hoa trái của một tình yêu không lay chuyển; và mọi nỗi sợ của người ấy về việc chọc giận Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài bỏ mình, và về việc sa ngã, và rằng một ngày nào đó mình có thể ngã bởi tay Sau-lơ, sẽ tan ra, khi người ấy xét các phước hạnh của tình yêu đời đời là những sự nhân từ chắc thật của Đa-vít, ra từ đó Đức Chúa Trời xưng công chính. Và dù người ấy nghe và đọc, rằng sau một tội như thế, Đức Chúa Trời đã lợi dụng Sau-lơ, Ê-sau, v.v., và đã thề trong cơn giận Ngài chống lại những người trong đồng vắng, thì sự xưng công chính người ấy đang tìm, và có trong tầm mắt, là như thế, nếu đạt được, người ấy có thể chắc chắn nó không bao giờ thất bại, như chảy ra từ một tình yêu cổ xưa, đặc biệt, và vì vậy không tiến hành trong việc tỏ lòng thương xót bởi các quy tắc, hay các gương xử sự với người khác, và là điều không biết giới hạn hay đáy; nhưng Đức Chúa Trời biệt riêng, và phán, 'Dầu ta làm trọn sự cuối cùng trên chúng nó, nhưng chẳng trên ngươi;' và Ngài cũng phán, Ta sẽ thương xót vì Ta muốn, và nơi Ta muốn, dù Ta làm cứng lòng kẻ khác. Bây giờ tín hữu, biết sự xưng công chính, điều người ấy giờ tìm, bởi những giao dịch trước này, là đầy dẫy như vậy, nó dẹp yên mọi nỗi sợ như thế, và giải quyết tất cả thành một, liệu người ấy sẽ đạt được nó hay không? Đó là mọi sự quan tâm của người ấy, tấm lòng người ấy được nhẹ nhõm khỏi mọi điều khác; và đây là một sự quan tâm tốt, trừ khi trong trường hợp tuyệt vọng hoàn toàn, vì điều này giục người ấy càng tìm kiếm nơi tay Đức Chúa Trời để tỏ chính Ngài ra cho mình, và nó giữ người ấy trong sự nương cậy. Và một khi tinh thần người ấy thật sự được chiếm lấy và lấy làm đẹp với đường lối cứu rỗi, người ấy sẽ không bao giờ buông sự nương cậy mình, nhưng như cây ké đầu ngựa, càng bị giũ bỏ, càng bám chặt hơn. Phải, và chống lại một lưỡng lự đó, liệu nó có dành cho mình, người ấy có, trong một đường lối nương cậy như thế, nhiều điều để nâng đỡ mình, đến nỗi linh hồn mình có thể yên lặng chờ đợi, và bởi một gợi ý được ban, bí mật nghiêng hơn trong những tư tưởng thường xuyên của mình về các hy vọng hơn là khác. Bây giờ hãy lấy mọi đường lối xưng công chính khác, không được quan niệm là được hậu thuẫn như vậy với một sự xưng công chính đời đời và một tình yêu đời đời, nhưng trong đó Đức Chúa Trời tiến hành như Ngài thấy có lý do, và giả sử một người, trong sự hiểu của mình, được ban vào nó, và đám mây đó được dọn sạch, thì nếu người ấy biết tấm lòng mình, người ấy hẳn phải đầy dẫy những nỗi sợ buồn, và tối, và nguy hiểm. Đôi khi sự lớn lao của tội lỗi quá khứ hẳn phải làm người ấy kinh hãi, và những sự sa ngã và ngã thường xuyên sau khi được soi sáng, nếu không có điều nào trong những điều này làm nguội hy vọng người ấy, hay nếu không có điều nào trong những điều này làm rối người ấy, thì, không có sự bảo đảm nào về tấm lòng mình, người ấy sợ cho thời gian sẽ đến; và những nghi ngờ dấy lên về chính sự việc, và đường lối cứu rỗi người ấy nương cậy, sẽ lớn hơn, và có hậu quả tệ hơn, và làm tấm lòng người ấy ngồi lỏng lẻo hơn về Đức Chúa Trời, hơn khi, ngược lại, tấm lòng người ấy được quyết định rằng chính sự xưng công chính, điều người ấy nương cậy, đáp ứng mọi nỗi sợ và lưỡng lự về toàn bộ tình trạng và điều kiện mình, và mọi câu hỏi chỉ là về con người mình, và đây là một nghi ngờ mà, khi mọi điều khác được giải quyết vào nó, Đức Chúa Trời có thể dễ dàng đáp khi Ngài muốn; và nếu bất kỳ lúc nào tinh thần sẵn sàng suy sụp, Ngài đột nhập, và giải quyết nó. Đó là một nghi ngờ mà sự bảo đảm tấm lòng người ấy có từ chính đường lối, về mọi điều khác có thể bị chống đối, bù đắp lại.

Hỏi. 4. Vì còn lại trong tấm lòng người ấy một lưỡng lự chưa được giải quyết đó, liệu con người mình sẽ đạt được sự xưng công chính sẽ đến đó, người ấy biết rằng nó lệ thuộc vào điều đã qua rồi, câu hỏi là, Những hành động đức tin nào, và những sự áp dụng của đức tin, người ấy nên đưa ra về cả sự xưng công chính sẽ đến, và cũng về điều đã qua, cho riêng mình?

Đáp. 1. Đúng là có hai hành động đức tin mà người ấy không thể đưa ra: 1. Người ấy không thể thực hiện một hành động áp dụng với sự chắc chắn: người ấy không thể đưa điều đó ra về điều nào; và quả, nếu người ấy có thể làm điều đó về điều nào, người ấy có thể về cả hai. Nếu, vậy, sự áp dụng duy nhất của đức tin xưng công chính, nằm trong sự chắc chắn, người ấy sẽ không có đức tin, và vì vậy thật tốt cho người ấy rằng nó không nằm đó. 2. Phó mình để đạt được sự xưng công chính đã qua, là một sự mâu thuẫn và phi lý; vì vậy đó cũng không phải là hành động áp dụng trong đức tin người ấy, dù nó có thể được thực hiện tốt về điều sẽ đến.

Đáp. 2. Điều này tôi phải giả định như một nền tảng cho mọi điều, rằng còn có một ấn tượng và gợi ý được tác động trong tấm lòng của tín hữu nghèo khó nhất, về lòng thương xót đặc biệt đối với mình, là điều treo tấm lòng người ấy trên điều đã qua, và khiến người ấy nương cậy điều sẽ đến. Điều này tôi đề cập trước, vì đây là nguyên lý của mọi hành động mà tôi sẽ sau đề cập, và điều này giống như những nguyên lý đầu tiên không thể chứng minh, nhưng các kết luận từ đó là và có thể được chứng minh. Vậy về điều này tôi không thể cho bạn bất kỳ chỉ dẫn nào, vì chính Đức Thánh Linh tác động tâm trí, và dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, phải tác động nó trong bạn. Đó là nguyên lý của đức tin, và không thể chứng minh; chỉ là những hành động đức tin nào nguyên lý này có thể được lôi kéo ra thành, như các kết luận từ nguyên lý đó, điều này tôi sẽ chỉ dẫn bạn.

Điều này, vậy, được Đức Chúa Trời ban cho tấm lòng, và được chúng ta giả định, một người như thế có thể được chỉ dẫn và được ban năng lực, trước khi có sự chắc chắn, để đưa ra những hành động áp dụng này cho riêng mình.

(1.) Người ấy có thể đưa ra một hành động từ bỏ sự cứu rỗi bởi mọi đường lối xưng công chính khác có thể giả định, hơn là đường lối bởi ý định đặc biệt của Christ trong sự chết, và sự xưng công chính từ đời đời. Và điều này người ấy phải làm, không phải chỉ trong ý kiến mình, khi câu hỏi là về lẽ thật hay sự sai lầm, nhưng người ấy có thể và có thể, và phải được chỉ dẫn làm điều này cho sự cứu rỗi riêng mình, khi người ấy đang bàn luận đường lối nào để đặt như cho sự cứu rỗi riêng mình; và điều đó không phải chỉ vì sự cần thiết, vì không có đường lối nào khác, nhưng ra từ sự chọn lựa. Vì một khi chung chung người ấy đã xem xét sự chắc chắn, sự vững chắc của đường lối cứu rỗi này, trong toàn bộ tiến trình của nó, và nó, khi được đạt và tuyên bố, bảo đảm tấm lòng như thế nào; và như vậy tấm lòng người ấy hoàn toàn chấp thuận nó, và cũng thấy nó tôn cao tình yêu của Đức Chúa Trời và sự giàu có của ân điển Ngài, và tình yêu của Christ nữa như thế nào; và đồng thời tấm lòng người ấy đã có gợi ý không thể phân biệt được về ý định đối với mình, người ấy chấp thuận nó như vậy, không chỉ như tốt nhất và thật nhất tự nó, nhưng như tốt nhất cho mình nữa; và liên tục liều, và quyết định liên tục liều, quyền lợi riêng mình trên đường lối cứu rỗi này một mình; và nương mình đến nó, để đối đãi và buôn bán trong tư tưởng mình với nó vì sự cứu rỗi riêng mình. Người ấy liều không chỉ quyền lợi riêng mình trên lẽ thật của nó, nhưng trên sự thực hiện nó cho mình, và mọi đường lối khác có thể được giả định hay trình diện cho mình như có thể, người ấy hoàn toàn từ bỏ. Người ấy nương mình đến đường lối này hơn, và chọn liều để được cứu bởi đức tính của những giao dịch đời đời đã qua này của Đức Chúa Trời và Christ, hơn bất kỳ đường lối nào khác. Và dù gợi ý này chưa được đun sôi và dâng lên thành sự chắc chắn, và người ấy còn chưa thể nói rằng mình đã được xưng công chính từ đời đời, và rằng Christ đã có một cái nhìn đặc biệt đến mình, thì người ấy hoàn toàn bằng lòng treo sự trông đợi trên nó, cho riêng mình; và như Đa-vít đã nói về luật pháp, 'Tôi ghét mọi đường lối giả dối, nhưng luật pháp Chúa tôi yêu mến,' thì người ấy nói về đường lối này của Phúc Âm, về những đường lối này của Đức Chúa Trời, là những điều còn chưa dò xét được, rằng đường lối cứu rỗi này người ấy yêu. Và dù, theo như người ấy biết, có thể chứng tỏ một sự liều trong nó đối với mình, thì người ấy thà liều để được cứu đường lối này, hơn được cứu đường lối kia; và thà là một trong một trăm người sẽ có một lần rút thăm cho điều này, hơn là một trong hai người cho một đường lối khác.

(2.) Người ấy có thể đưa ra một hành động nương cậy Đức Chúa Trời vì sự đạt được sự xưng công chính sẽ đến đó, với sự thuận phục, và với sự quy chiếu, và bởi đức tính của điều đã qua.

[1.] Đó là một sai lầm mà người ta tưởng tượng rằng không thể có chỗ cho sự nương cậy, chỉ trừ khi mọi sự còn phải được người mình nương cậy quyết định. Vì dù tôi giả định nền tảng của mọi sự cứu rỗi của họ sẽ được cứu đặt trong lòng Đức Chúa Trời, và trong lòng Christ, và sự việc được quyết định, thì nếu sự thực hiện và thi hành thực tế còn phải được hoàn tất, như nó là, có chỗ cho một sự nương cậy. Như thể đã biết rằng một vua đã quyết định ban một chức vụ cho một người cụ thể nào đó, nhưng chưa tuyên bố đó là ai, mọi người có khả năng có thể sống trong sự nương cậy vì sự ban phát thực tế nó trên riêng mình, cũng như nếu họ biết Ngài chưa quyết định, nhưng có thể định đoạt nó đường này hay đường kia. Người ta vì vậy tưởng tượng sai rằng nếu Đức Chúa Trời và Christ còn phải lập ý chỉ mình, thì họ sẽ tìm đến họ với sự nương cậy, vì họ hy vọng rằng họ có thể chiếm được tấm lòng họ về phía mình, bởi sự vâng lời và nương cậy, để định đoạt sự chết của Christ và sự giàu có của nó về phía mình; nhưng khi ý chỉ họ đã được lập và niêm phong từ đời đời, họ nghĩ không có chỗ cho sự nương cậy, trong khi có chỗ lớn nhất trong mọi điều khác.

[2.] Vì có thể có một sự nương cậy với sự thuận phục, mà Giê-rê-mi gọi là yên lặng chờ đợi, và để miệng mình trong bụi đất, Ca. 3:26, 29. Đỉnh và hoa của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong các đường lối xưng công chính là sự tự do của Ngài trong đó; và vì vậy, như nó được gọi là ân điển, một sự 'được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài,' thì ân điển tự do nữa; sự tự do này được tỏ ra nhất trong việc xưng công chính một số và định tội kẻ khác, và trong việc định hướng đường đi và tiến trình của những đường lối này của Ngài như Ngài vui lòng. Bây giờ đức tin được chỉ định làm công cụ trong chúng ta nên tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời trong mọi đặc quyền của nó, để tôn vinh nó như Đức Chúa Trời tôn vinh nó; và vì vậy, trong các điều khác, đức tin phải tôn vinh sự tự do của nó cũng như sự giàu có của nó trong sự tha thứ; và điều này nó không thể làm hơn bằng việc thuận phục sự cứu rỗi riêng mình cho ân điển tự do, định đoạt, sắp xếp này của Đức Chúa Trời, và để Đức Chúa Trời có sự tự do của Ngài trong nó. Đức tin uốn nắn tấm lòng, và xoay và áp dụng nó vào sự tự do của Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài theo mọi lợi thế ân điển Ngài có trên con người, mà đây là một trong những điều lớn nhất, tức là, sự tự do của Ngài. Nó phó mình trong việc tôn vinh nó, nó liều trên nó với sự thuận phục, vì nó tự do; và nếu xảy ra linh hồn đạt được nó, người ấy tôn vinh sự tự do đó, nhận biết rằng đó là lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời đã cứu mình. Nếu người ấy nghĩ nó có thể khác đi (dù trong trường hợp này nó không thể, tuy nhiên người ấy có thể nghĩ vậy), thì đồng thời người ấy nghĩ rằng có một trường hợp của sự tự do Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh, và người ấy giao phó và thuận phục mình, không phải cho sự đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời và Christ, nhưng cho sự tự do của nó, và phóng mình vào nó không chèo lái*, và giao mình cho những đợt sóng mênh mông đó, và dòng chảy của tâm trí Đức Chúa Trời về phía mình, để cứu hay dìm mình. Như vậy Đa-vít trong một trường hợp riêng đã thực hiện đức tin mình, và nếu người ấy không có hành động nào khác trong vấn đề cứu rỗi mình, hành động đức tin này đã cứu người ấy. Người ấy nói gì? Người ấy thuận phục mình cho những tư tưởng riêng của Đức Chúa Trời về họ: II Sa. 15:25, 26, 'Nếu ta được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, ắt Ngài sẽ đem ta về, cho ta thấy lại hòm giao ước và đền của Ngài. Nhưng nếu Ngài phán như vầy: Ta không ưa thích ngươi; thì ta đây, xin Ngài làm cho ta tùy ý Ngài lấy làm tốt.' Người ấy quy chiếu mình hoàn toàn cho những tư tưởng của Đức Chúa Trời, với một sự nương cậy và thuận phục thánh. Và như vậy đức tin có thể thực hiện các hành động thuận phục và nương cậy về điều đã qua, cũng như vì sự đạt được điều sẽ đến; hay đúng hơn đức tin có thể hành động vì sự đạt được điều sẽ đến, bởi đức tính của điều đã qua rồi, và như vậy nó tôn vinh Đức Chúa Trời trong cả hai.

[3.] Và đức tin có thể hành động, không chỉ bằng một sự đầu phục trần trụi và trơ trọi mà thôi, nhưng còn kèm theo một sự chiếu cố đến việc được xưng công chính nhờ công việc đã được làm ra lúc bấy giờ, điều mà tôi có thể làm, dù tôi không thể nói được rằng lúc ấy tôi đã được xưng công chính hay chưa. Điều này thì tôi biết, rằng một số người đã được xưng công chính lúc ấy, và những gì sẽ đến có một mối liên hệ không thể tách rời với điều đó; vì vậy khi phó thác mình cho những gì sẽ đến, tôi có thể chiếu cố đến những gì đã được làm ra lúc ấy, và tôi có thể nhờ cậy để được xưng công chính ngay bây giờ nhờ sự xưng công chính lúc ấy đã được thực hiện nhờ ý định của Đấng Christ đối với tôi. Vì như một người có thể chiếu cố đến điều mà mình không biết kết quả và mục đích của nó, thì tôi cũng có thể treo mọi sự trông đợi của mình trên những gì đã được làm ra lúc ấy, và tôi có thể chiếu cố đến tấm lòng của Đức Chúa Trời và tấm lòng của Đấng Christ đối với tôi lúc ấy, không chỉ bằng một hành động đầu phục trần trụi, mà còn bằng sự trông đợi đầy hy vọng, đó là sự tin cậy lớn nhất trên thế gian. Vì nếu vấn đề ấy giờ mới bắt đầu được phó thác, thì chỗ nương dựa của sự trông cậy của một người có thể là sự tự tin nơi chính mình, rằng mình có thể làm điều gì đó mà cuối cùng có thể khiến Đức Chúa Trời xiêu lòng, và khi ấy sự tin cậy của người ấy đặt nơi lòng mình; nhưng khi tôi chiếu cố đến những gì đã qua trước khi tôi sinh ra, thì tôi chỉ chiếu cố đến tấm lòng của Đức Chúa Trời đối với tôi; lúc ấy tôi chiếu cố với sự trông cậy đặt trên những tư tưởng tự do trần trụi của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, đó là sự tin cậy trần trụi và thuần khiết nhất trên thế gian. Giờ đây điều này không chỉ là đầu phục một cách trần trụi, mà là thực hành đức tin theo cách này; như thể linh hồn nên nói rằng: Lạy Chúa, nhờ những gì Đấng Christ đã làm, và những gì Ngài đã làm từ cõi đời đời đối với con, xin ngay bây giờ xưng công chính cho con. Như một người có thể và phải thực hành những tư tưởng của đức tin mà Đức Chúa Trời vận hành trong mình, dù người ấy nghĩ chúng chỉ là tư tưởng của riêng mình; như một người phải cầu nguyện, dù khi cầu nguyện người ấy không biết mình có cầu nguyện đúng đắn hay không, thì một tín đồ cũng phải chiếu cố đến những tư tưởng của Đức Chúa Trời đối với mình, dù mình không biết chúng, và phải neo thuyền trong đêm tối; người ấy phải thử xem tấm lòng của Đức Chúa Trời đối với mình ra sao, và phải neo thuyền trên đó, dù mình không thể dò thấu nó. Và trong khi đức tin của người ấy kêu cầu như thế đến tấm lòng của Đức Chúa Trời và tấm lòng của Đấng Christ đối với mình, thì Đức Chúa Trời làm điều ấy, người ấy đã nhắm đúng. Và nữa, loài người có thể và phải tiếp nhận như thế bằng cách chiếu cố những gì đã qua, vì họ phải được xưng công chính, nếu có bao giờ được như thế, là nhờ những gì đã qua, và vì vậy việc họ phó thác mình cho Đức Chúa Trời để được xưng công chính có thể kèm theo sự chiếu cố này, rằng điều ấy nay nên được thực hiện cho họ nhờ những gì đã qua. Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã tin cậy lẫn nhau về sự cứu rỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời đã tin cậy Đấng Christ, trước khi Ngài chịu chết, về việc cứu nhiều ngàn người, chỉ dựa trên lời phán trần trụi của Đấng Christ, và Đấng Christ đã tin cậy Đức Chúa Trời để nhìn thấy bông trái của sự chết Ngài trong nhiều ngàn người còn sẽ đến, và Ngài nhìn thấy dòng dõi mình và được thỏa lòng; và nếu các Ngài tin cậy lẫn nhau, thì há chúng ta lại không sao?

(3.) Một linh hồn chiếu cố như thế đến những gì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm trong quá khứ, để mình nhờ đó mà được xưng công chính ngay bây giờ, còn có thể dạn dĩ hơn nữa trong việc thực hành đức tin của mình. Vì người ấy có thể biến mọi tư tưởng về những gì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm thành những lời khẩn cầu với Đức Chúa Trời, và thưa trình trước Đức Chúa Trời những diễn biến xưa kia của giao dịch của Ngài với Đấng Christ về mình, và thử xem chúng sẽ tác động thế nào trên tấm lòng mình, và xem Đức Chúa Trời phán gì về chúng. Như thế, Ha-ba-cúc, nhân danh và trong thân phận của những tín đồ nghèo khó, buộc Đức Chúa Trời phải phán ra, để tỏ ra những tư tưởng của Ngài đối với họ trong lời cầu nguyện mà ông dâng, Ha-ba-cúc 1:12: "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi! Ngài há chẳng phải là từ đời đời vô cùng sao?" Ông buộc Ngài phải phán ra, và nhắc Ngài về những tư tưởng xưa kia của Ngài; và ông đặt câu hỏi cho Đức Chúa Trời, để xem Ngài sẽ phán gì về điều ấy; và Đức Chúa Trời đáp lại điều gì? Trước khi ông đi xa hơn, ông đã có một sự thuyết phục đầy ân điển, một tiếng vọng của tấm lòng Đức Chúa Trời đối với họ: "chúng tôi sẽ không chết." Vậy hỡi bạn, hãy đi và biến mọi điều bạn biết về những giao dịch đời đời của Đức Chúa Trời với Đấng Christ đối với kẻ có tội, và những công việc Đấng Christ đã đảm nhận và đã chịu đựng vì kẻ có tội, hãy đi và biến tất cả thành những lời khẩn cầu thánh và những câu hỏi chất vấn với Đức Chúa Trời hằng ngày trong lời cầu nguyện của bạn, liên quan đến trường hợp riêng của chính bạn. Hãy hỏi Ngài: "Ngài há chẳng phải là Đấng Thánh của con, từ đời đời sao?" "Lạy Chúa, xin đoái xem con lần nữa; Ngài há không biết con sao?" Hãy xin Ngài đoái xem chính tấm lòng Ngài, và xem xét hình ảnh Ngài đã có về bạn, và những tư tưởng Ngài đã có đối với bạn từ đời đời; hãy dạn dĩ hỏi Ngài rằng, lúc ấy Ngài há chẳng đã phó thác bạn cho Con Ngài, và tự tay Ngài viết tên bạn trong tấm lòng Ngài sao? Hãy nhắc Ngài về mọi diễn biến kín nhiệm ấy, hãy ôn lại tất cả, và biến chúng thành những câu hỏi chất vấn, điều mà một linh hồn khác đã có sự bảo đảm sẽ biến thành sự yên ủi và sự tạ ơn. Hãy từ đó đi xuống, và bày tỏ mọi điều Đấng Christ đã làm trước mặt Đức Chúa Trời, hãy kể lại toàn bộ câu chuyện về Ngài ở trong vườn, trên thập tự giá, và thưa: Lạy Chúa, Đấng Christ há chẳng đã làm tất cả những điều này vì con, một kẻ khốn nạn hèn hạ, theo sự sắp đặt của chính Ngài sao? Đấng Christ há chẳng có con trong tấm lòng Ngài, khi Ngài treo trên thập tự giá sao? và Ngài há chẳng có con trong tầm mắt Ngài, như một người hiệp làm một với Ngài, khi Ngài chịu khổ sao? và lúc ấy, khi con không hề hay biết, Ngài há chẳng đã chất những tội lỗi cụ thể này và tội lỗi cụ thể kia trên Ngài sao? v.v. Tôi nói, hãy biến tất cả thành những câu hỏi chất vấn như thế về chính mình, hãy buộc Đức Chúa Trời phải phán ra, xem Ngài phán gì về những điều này. Đã bao lần Đức Chúa Trời bị buộc phải phán ra đến nỗi Ngài không thể chối được, nhưng công khai xưng nhận rằng tất cả những điều này là thật ngay trong khi linh hồn còn đang thưa trình? Nhưng dầu sao, trong khi linh hồn thưa trình như thế, người ấy nhờ đó mà thấy gánh nặng mình được cất đi, tâm trí mình được nhẹ nhõm; và tại sao? Vì người ấy đã chạm đến chính tâm ý của Đức Chúa Trời, nói ra được tận đáy tấm lòng của Đấng Christ, và nhờ đó thấy huyết của Đấng Christ phán những điều tốt hơn huyết của A-bên. Người ấy sẽ thấy trong những lời thưa trình này tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, và sự chết của Đấng Christ, như một tấm ván đối với một người đang chìm, có thực tại trong chúng, nâng tấm lòng người ấy lên cao. Người ấy sẽ thấy, trong khi mình thưa trình như một người bị bịt mắt, nếu tôi có thể nói như thế, và neo thuyền trong đêm tối, rằng những lời thưa trình của mình bám chắc, làm vững vàng, và khiến tấm lòng mình yên ổn giữa mọi sóng gió. Như thế, như một người dạn dĩ bằng cách đặt câu hỏi sẽ khơi ra được những điều kín nhiệm của người khác, thì bằng những lời thưa trình và câu hỏi chất vấn như thế, tấm lòng thường bằng một sự khôn ngoan thánh khơi ra được tâm ý của Đức Chúa Trời. Nhưng dầu sao, nhờ đó linh hồn tìm được một chỗ nương dựa, và người ấy sẽ thấy chúng hợp với tấm lòng mình, và hợp với Đức Chúa Trời; rằng như khi giảng ra tâm ý của Đức Chúa Trời, nếu có một con cái của sự bình an hiện diện, thì điều ấy hợp với người ấy, và tấm lòng người ấy khép lại với nó, và được chinh phục; thì cũng thế, khi thưa trình lại tâm ý của Đức Chúa Trời, và chất vấn Ngài như thế, một người là con cái của sự bình an, và đã nhắm đúng, thì Đức Chúa Trời nhìn nhận người ấy, và mọi điều người ấy nói, là thật.

(4.) Dưới một hành động chiếu cố mình đến tấm lòng của Đức Chúa Trời và những việc Ngài đã làm trước kia như thế, và trong một cách thưa trình như thế, người ấy có thể tận dụng mọi lời hứa, và mọi sự đầy dẫy ở trong Đấng Christ. Có ích lợi nào mà tình yêu của Đức Chúa Trời đã từng định ban cho, hay mà công đức của sự chết Đấng Christ đã mua chuộc, hay có thể giúp đỡ một người đạt đến chăng? Theo cùng cách mà người ấy chiếu cố đến và thưa trình sự chết của Đấng Christ cho sự xưng công chính của mình, người ấy cũng có thể chiếu cố đến nó cho mọi phước hạnh khác, vì đường lối cứu rỗi mà người ấy trông cậy sẽ giúp đỡ người ấy, và có thể được tận dụng cho mọi sự. Nếu một người đau ốm, người ấy có thể thưa: Lạy Chúa, Đấng Christ há chẳng đã mang lấy những tật bệnh và sự yếu đuối của chúng con sao? Linh hồn Ngài há chẳng đã bị làm thành sự rủa sả để cứu chuộc con khỏi mọi sự khốn khổ sao? Lạy Chúa, con chiếu cố đến sự chết của Ngài cho sự hồi phục của con, cũng như cho sự cứu rỗi của con, nhờ đó xin chữa lành con! Và nhờ những lời thưa trình này của mình, người ấy có thể được làm mọi sự cho mình, và nhờ sự chết của Đấng Christ; và đức tin của người ấy có thể sử dụng nó, và nhờ cậy nó cho mọi sự, và nhận lấy mọi sự từ nó, cũng như người đã có sự bảo đảm. Thật vậy, có lẽ người ấy thiếu sự nhận biết để thấy mọi sự được làm nhờ sự chết của Đấng Christ, như người đã có sự bảo đảm có, nhưng mọi sự có thể được làm thật cho người ấy nhờ những hành động của đức tin này, cũng như nhờ những hành động của sự bảo đảm.

(5.) Vì Đức Chúa Trời, khi Ngài xưng công chính ngay bây giờ, Ngài làm điều ấy ra từ cùng một khuôn lòng và tình yêu tự do được đổi mới, hay đúng hơn là được tiếp tục, mà từ đó Ngài đã chọn lựa và tuyển chọn, nên tôi có thể, mà không cần ngoảnh lại tình yêu ấy như là tình yêu tuyển chọn, phó thác mình cho Ngài, để Ngài mang một tình yêu như thế ngay bây giờ đối với tôi như Ngài đã mang đối với những kẻ được tuyển chọn của Ngài, và từ tình yêu ấy mà xưng công chính cho tôi, và như thế thu gọn mọi điều đã được nói về tình yêu đời đời trong sự tuyển chọn, xuống thành một tình yêu hiện tại sẽ đặt trên tôi, để xưng công chính cho tôi. Vì, như từ tình yêu ấy Ngài đã tuyển chọn, thì từ một tình yêu như thế được lấy lên mới mẻ Ngài xưng công chính; và điều ấy còn sẽ đến, và vì vậy tôi không nghỉ ngơi trên tình yêu hay ân điển tự do như là tình yêu tuyển chọn, nhưng trên một ân điển hay tình yêu như thế mà từ đó Ngài đã tuyển chọn tôi, để xưng công chính cho tôi; một tình yêu trong đó mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời sẽ được thi hành một cách tự do, không thay đổi, mọi điều mà tình yêu tuyển chọn đã có, ngoại trừ* tính từ đời đời, và chỉ khác về thứ tự so với một hành động tuyển chọn, so với sự xưng công chính ngay bây giờ,† và vì vậy ân điển tự do và tình yêu tuyển chọn về bản chất là một; và khi làm như thế, tôi chỉ vẽ ra một mẫu, một bản đồ, hay một sự mô tả về một tình yêu mà tôi mong ước Đức Chúa Trời mang đối với tôi, ám chỉ theo mẫu của tình yêu mà tôi nghe Ngài đã mang đối với loài người, khi tuyển chọn họ trên núi của cõi đời đời.

QUYỂN III: Về những sự hành động của đức tin trong sự cầu nguyện

Về những sự hành động của đức tin trong sự cầu nguyện.—Rằng chúng ta không bị buộc phải cầu nguyện với sự bảo đảm rằng sẽ nhận được chính phước hạnh cụ thể mà chúng ta xin.—Rằng Đức Chúa Trời, cả trong sự tỏ ra chính Ngài và các thuộc tính của Ngài, lẫn trong các lời hứa của Ngài, đều không buộc Ngài phải ban cho chúng ta chính phước hạnh cụ thể mà chúng ta xin.—Rằng những hành động thiết yếu của đức tin trong sự cầu nguyện không nhất thiết đòi hỏi chúng ta phải có một sự thuyết phục cụ thể chắc chắn như thế.—Cách chúng ta trong sự cầu nguyện phải hành động đức tin trên những lời hứa về đời tạm, và cách hành động trên những lời hứa về đời thuộc linh.

CHƯƠNG I

Rằng Đức Chúa Trời, bởi bất cứ sự tỏ ra nào về chính Ngài hay các thuộc tính của Ngài, đều không buộc Ngài phải ban cho chúng ta chính phước hạnh cụ thể mà chúng ta xin, và vì vậy chúng ta không bị buộc phải cầu nguyện với đức tin của sự bảo đảm rằng sẽ nhận được điều ấy.

Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ; vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đi đó. Người như thế chớ nên tưởng mình lãnh được vật chi từ nơi Chúa; ấy là một người phân tâm, phàm làm việc gì cũng không định.—GIA-CƠ 1:6–8.

Sự cần thiết tuyệt đối của đức tin trong sự cầu nguyện, ông đã diễn tả một cách mãnh liệt và quả quyết.

1. Một cách mãnh liệt: Ông không nói rằng người ấy sẽ không nhận được những ân tứ hay ơn huệ lớn lao, nhưng là không nhận được gì cả, không một điều gì, nếu thiếu điều này.

2. Một cách quả quyết: "Người như thế chớ nên tưởng;" chớ để người ấy nuôi dưỡng dù chỉ một ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ nhậm lời mình; "chớ nên tưởng mình sẽ nhận được điều gì từ nơi Chúa."

Sứ đồ buộc chặt đức tin của chúng ta trong sự cầu nguyện một cách nghiêm ngặt vào một niềm tin như thế kèm theo sự không nghi ngờ hay không lay chuyển, và dưới cách thức quả quyết ấy, ông nhấn mạnh nó, như là điều mà mọi trọng tâm của sự cầu xin trong đức tin trong sự cầu nguyện phải đặt vào. Ông lấy một trường hợp cụ thể về sự khôn ngoan để làm ví dụ cho mọi trường hợp khác, nhưng ngay sau đó ban cùng một quy tắc chung cho việc cầu nguyện về bất cứ điều gì khác mà chúng ta có thể nghĩ hay tính rằng sẽ nhận được. Lời cảnh báo của ông rộng khắp như thế, chạm đến mọi điều, như những lời này cho thấy: câu 7, "Người như thế," tức là kẻ nghi ngờ, "chớ nên tưởng mình sẽ nhận được điều gì từ nơi Chúa." Người ấy không thể một cách hợp lệ, hay theo đường lối thông thường của Đức Chúa Trời đã định về sự cầu nguyện, nhận được điều gì. Đức Chúa Trời có thể nhậm lời chúng ta trước khi chúng ta xin, nhưng nếu chúng ta nghĩ sẽ nhận được điều gì nhờ sự cầu nguyện, thì điều ấy phải bởi sự cầu nguyện trong đức tin, "không nghi ngờ." Vì vậy điều này được đặt ra như một quy tắc chung giữ vững trong mọi sự cầu nguyện, rằng bất cứ điều gì chúng ta cầu nguyện, chúng ta "cầu nguyện trong đức tin, không nghi ngờ." Nhưng khi ấy khó khăn nảy sinh, vì những lời ngay trước đó là, "Hãy xin, thì sẽ được ban cho," và những lời tiếp theo này, "Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ;" sự liên kết của chúng dường như dẫn đến ý này: hãy xin với đức tin và sự tin chắc rằng mình sẽ nhận được chính điều mình cầu nguyện khi và trong lúc mình cầu nguyện, không nghi ngờ rằng mình sẽ nhận được nó, và nếu không thì mình sẽ không nhận được.

Đoạn Kinh Thánh được hiểu như thế, đã là một nỗi kinh hoàng lớn và một vực sâu chìm đắm đối với nhiều linh hồn nghèo khó, là những người đã sống trong một miền thấp hơn và một cách tin khác. "Nếu quả thật như thế," sẽ có người nói, "thì tôi chưa từng cầu nguyện một lời cầu nguyện trung tín nào trong cả đời mình." Không những thế, tôi không có sự bảo đảm đắc thắng, tức là một đức tin với sự không nghi ngờ; không, ngay cả về sự cứu rỗi của chính mình, mà tôi đầy dẫy những sự nghi ngờ và những lúc lòng chìm xuống về điểm lớn lao ấy. Tôi đã không nhận được bấy nhiêu trong và nhờ mọi lời cầu nguyện mà tôi đã dâng cho đến nay, và huống chi tôi có thể nói về những lời cầu xin cụ thể về những gì tôi đang cần, rằng tôi chưa từng có được hạnh phúc này là có thể nhờ đức tin mà nói rằng tôi sẽ nhận được chúng trước khi tôi nhận được chúng. Phải, những Cơ Đốc nhân đã có sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, cũng thấy trong kinh nghiệm rằng rất ít lời cầu xin của họ về những sự thương xót cụ thể được đáp lời, trong đó họ đã có một sự thuyết phục trọn vẹn trước rằng họ sẽ nhận được chính điều cụ thể ấy. Vì vậy điều này phải được xem như một trường hợp rất quan trọng và rất hữu ích để giải quyết, và đòi hỏi một sự bàn luận thấu đáo, để thỏa mãn nhiều sự băn khoăn về nó.

Trường hợp tôi đặt ra như sau:

Liệu có phải là một điều kiện cần thiết cho việc cầu nguyện trong đức tin để nhận được bất cứ hay mọi điều cụ thể nào mà một Cơ Đốc nhân cầu nguyện, rằng người ấy phải cầu nguyện trong hay với một đức tin và sự thuyết phục đặc biệt như thế tương đương với sự không nghi ngờ rằng mình chắc chắn sẽ nhận được nó, đến nỗi nếu người ấy thiếu sự thuyết phục của đức tin này trong sự cầu nguyện, thì người ấy không được nghĩ rằng sẽ nhận được nó chăng?

Trước hết, tôi đặt ra luận đề này:

Rằng có một sự cầu nguyện trong đức tin thật, thuộc linh và hiệu nghiệm, là sự cầu nguyện nhận được và đắc thắng với Chúa, mà lại thiếu, và không vươn lên đến sự thuyết phục đặc biệt này của đức tin không nghi ngờ, rằng tôi chắc chắn sẽ nhận được chính điều cụ thể mà tôi tìm kiếm nơi Chúa. Nhiều trường hợp và ví dụ đầy ý nghĩa trong Kinh Thánh có thể được đưa ra để chứng minh luận đề này, mà tôi bỏ qua, vì chúng có thể rơi vào một cách thích hợp, và sẽ hòa quyện tốt với nhiều phần của bài luận. Tôi cũng biết rằng đây là một đề mục thông thường trong các nhà thần học hiện đại của chúng ta để bàn về, rằng cầu nguyện trong đức tin là gì, theo thước đo đó tôi có thể tiến hành để chứng minh luận đề này; nhưng giờ đây tôi bỏ qua điều này, vì nó sẽ rơi vào phương pháp tiếp theo của tôi. Nhưng tôi chọn, để chứng minh nó rõ ràng hơn (vì tôi không biết cách nào tốt hơn hay phù hợp hơn và công bằng hơn), khảo sát những điều thiết yếu nhất đối với đức tin trong sự cầu nguyện, và chủ yếu vì, khi làm như thế, nó không chỉ chứng minh, mà còn khám phá ra chính nền tảng và những căn cứ nội tại về cách thức và trên cơ sở nào mà một sự thuyết phục đặc biệt như thế của đức tin trong sự cầu nguyện lại không phải là điều tuyệt đối cần thiết để nhận được phước hạnh mong muốn. Giờ đây những điều thiết yếu này, v.v., là hai điều.

1. Đối tượng chính của đức tin, mà đức tin trong sự cầu nguyện hướng mắt đến, và hành động trên đó, để khiến Đức Chúa Trời ban cho điều mình xin.

2. Những hành động đích thực thích hợp của đức tin trong sự cầu nguyện, là những hành động lại thiếu sự bảo đảm rằng tôi sẽ nhận được sự thương xót cụ thể đã cầu nguyện.

Và sự chứng minh của tôi cho cả hai điều này được đặt trên lẽ thật lớn này, chung cho cả hai, rằng chúng đều chấp nhận một biên độ rộng: thứ nhất, đối với đức tin của chúng ta trong sự cầu nguyện; và thứ hai, đối với Đức Chúa Trời trong sự đáp lời; đến nỗi không cần thiết hoặc là đức tin trong hành động của nó trên những đối tượng này phải vươn lên đến sự thuyết phục chắc chắn rằng bạn sẽ nhận được, hoặc là Đức Chúa Trời phải ban cho bạn chính điều cụ thể; nhưng cả Đức Chúa Trời lẫn đức tin đều có đủ chỗ và đủ dây còn lại cho mình; Đức Chúa Trời để đáp lời cầu nguyện bằng một điều khác, và đức tin để xin phước hạnh mà không cần sự bảo đảm như thế.

1. Tôi bắt đầu sự chứng minh của mình với những đối tượng chính của đức tin trong sự cầu nguyện (như các nhà thần học của chúng ta gọi), là những điều này trong Đức Chúa Trời mà đức tin của chúng ta trong sự cầu nguyện giao tiếp với Đức Chúa Trời trên đó, mà đức tin trình bày cho Đức Chúa Trời, và thưa trình với Đức Chúa Trời, và thúc giục Đức Chúa Trời để có thể nhận được; hay là những chỗ nương dựa chính của đức tin, là những điều làm cho nó mạnh mẽ để tiếp tục cầu nguyện, và khích lệ nó rằng nó sẽ nhận được. Và sự tra xét siêng năng của tôi sẽ là, liệu một sự hành động trên những điều này trong các lời cầu nguyện của chúng ta có nhất thiết đòi hỏi và bắt buộc một sự thuyết phục cụ thể như thế, v.v. chăng.

Giờ đây những đối tượng đầu tiên và chính của đức tin, mà nhờ đó nó giao tiếp với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện như thế, là ba điều.

(1.) Một số thuộc tính đặc biệt của Đức Chúa Trời, như sự khôn ngoan, quyền năng, sự thương xót của Ngài, mà đức tin áp dụng mình vào, và giao tiếp với Đức Chúa Trời nhờ đó.

(2.) Những lời hứa, chung hay cụ thể, về những điều tốt lành này hay điều tốt lành kia, mà đức tin nắm lấy, và thúc giục Đức Chúa Trời làm cho ứng nghiệm nhờ những thuộc tính ấy.

(3.) Danh của Đấng Christ, mà trong đó dưới Giao Ước Mới chúng ta phải dâng lên mọi lời cầu nguyện của mình một cách rõ ràng, như là vì danh ấy và vì cớ danh ấy mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho mọi điều Ngài đã hứa.

Giờ đây nếu có một sự áp dụng đúng đắn của linh hồn vào Đức Chúa Trời trong và qua tất cả những điều này, tùy theo bản tính của những điều này có thể đòi hỏi, thì chắc chắn có đức tin thật, và một sự hành động đúng đắn của đức tin trong sự cầu nguyện. Vì đức tin là hay có thể là gì khác ngoài một sự phù hợp trong hành động của nó trên đối tượng thích hợp của nó, để bởi đó tôn vinh Đức Chúa Trời? Mọi hành động đều nhận được loại đặc trưng và tính chân thật của chúng từ khuynh hướng và sự phù hợp với đối tượng của chúng, và đức tin cũng phải như thế; và đó là đức tin thật, chân thật, không giả dối, khi nó đưa ra những hành động này hay hành động kia mà đối tượng thật và thích hợp của nó đòi hỏi. Và chắc chắn rằng, cầu nguyện trong và với một đức tin như thế, được nhắm đúng về phía những đối tượng này, ắt phải là một sự cầu nguyện trong đức tin, và vì thế ắt phải nhận được.

Giờ đây căn cứ sâu xa nhất vì sao một đức tin hành động đúng đắn trong sự cầu nguyện trên những đối tượng này, và thưa trình những lý do này, lại có thể thiếu một sự thuyết phục chắc chắn, "Tôi sẽ nhận được chính điều cụ thể," v.v., nằm trong một mệnh đề này.

Mệnh đề. Rằng Đức Chúa Trời, trong sự tỏ ra chính Ngài, qua những đối tượng này cho đức tin của chúng ta, đã không tự buộc mình trong, hay nhờ, bất cứ hay mọi điều nào trong những điều này, dù được khẩn cầu đúng đắn trong sự cầu nguyện, đến nỗi Ngài chắc chắn sẽ ban cho chính điều cụ thể mà chúng ta sẽ xin trong đức tin thật trên những điều này, vì bản tính của những điều này, như chúng được tỏ ra cho chúng ta, không tuyệt đối hay nhất thiết đòi hỏi điều ấy.

Và những suy luận từ đây sẽ là,

1. Rằng nếu Đức Chúa Trời không chắc chắn bị buộc bởi bất cứ một điều nào, cũng như bởi mọi điều trong những điều đã nêu, thì cũng không bị buộc bởi bất cứ điều gì khác, vì đây là những điều, và những điều như thế, mà vì đó Ngài vui lòng và được cảm động để ban cho mọi điều Ngài ban cho chúng ta nhờ sự cầu nguyện.

2. Và từ đây sẽ suy ra rằng, nếu Đức Chúa Trời không nhất thiết bị buộc bởi những điều này để ban cho chính điều cụ thể, thì đức tin của chúng ta trong sự cầu nguyện cũng không bị buộc vào một sự thuyết phục chắc chắn, tôi sẽ nhận được chính điều cụ thể ấy; vì sự nhận của chúng ta phải đến từ sự ban cho của Đức Chúa Trời, và ý định đã được Ngài tuyên bố trong sự ban cho phải tương ứng với điều ấy theo một cách nào đó. Và nữa, điều ấy ắt phải được nhìn nhận là đức tin đúng, là đức tin giao tiếp với Đức Chúa Trời trong mọi và từng điều trong những điều này, theo ý định của chính Đức Chúa Trời trong sự tỏ ra của Ngài về mọi và từng điều trong chúng; vì khi ấy Đức Chúa Trời mới thật được tìm kiếm đến, khi theo đúng ý chỉ của ý muốn Ngài và sự tỏ ra của chính Ngài.

Và hãy lưu ý rằng, những tài liệu của sự chứng minh luận đề đã nêu này (mà tôi sẽ triển khai qua cả ba chỗ đã nêu), cũng sẽ dùng để hướng dẫn và dạy dỗ chúng ta cách hình thành và nhắm đúng các lời cầu nguyện của mình, và dạy chúng ta cách áp dụng đức tin mình vào các thuộc tính và các lời hứa của Đức Chúa Trời.

1. Tôi khẳng định rằng, các thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà đức tin phải áp dụng mình vào trong sự cầu nguyện, đã dành riêng cho mình một biên độ rộng, hay một sự tự do còn lại cho Đức Chúa Trời trong điều cụ thể nào để đáp lời cầu nguyện của chúng ta, như điều sẽ tôn vinh nhất bất cứ thuộc tính nào trong các thuộc tính của Ngài mà chúng ta khẩn cầu. Rằng Đức Chúa Trời như được tỏ ra cho chúng ta bởi các thuộc tính của Ngài, và vì thế các thuộc tính của Ngài, là đối tượng lớn của đức tin trong sự cầu nguyện, được thấy qua những lời mở đầu của mọi lời cầu nguyện nổi bật được ghi lại trong Cựu Ước và Tân Ước, trong đó các thánh đồ đưa vào các lời cầu nguyện của mình những thuộc tính cụ thể này hay thuộc tính cụ thể kia, là những thuộc tính có sự kết hợp gần nhất với, và có mối tương đồng với, những điều cụ thể họ cầu nguyện, như là nguyên nhân gần nhất và trực tiếp của chúng, và nhờ đó làm cho đức tin họ mạnh mẽ để nhận được điều cụ thể ấy.

Trước khi tôi đi vào những trường hợp cụ thể về các thuộc tính để chứng minh luận đề đã nói ở trên của mình, tôi sẽ một lần nữa nhắc lại điều này, rằng đó là bản tính và đặc tính của đức tin, và là điều mà Đức Chúa Trời đã định nó cho, để áp dụng và xoay mình mọi hướng, đến từng và mọi thuộc tính, tùy theo loại và bản tính của mỗi thuộc tính, và tùy theo cách thức và phương cách ban phát và tuôn đổ các sự vật cho chúng ta, mà mỗi thuộc tính bày tỏ, và khi làm như thế, nó tôn trọng và tôn vinh thuộc tính ấy hay những thuộc tính ấy, tùy theo bản tính và loại của mỗi thuộc tính và cách thức trong việc thi hành* các sự vật cho chúng ta. Và từ đây mà ra rằng đức tin trong sự cầu nguyện thật khoan hòa rộng rãi như thế, đến nỗi nó không bị buộc vào một sự thuyết phục hay niềm tin chắc chắn, rằng nó sẽ nhận được chính điều cụ thể này hay điều cụ thể kia mà nó xin, và bị buộc phải xin, và mà những lời hứa cụ thể, tùy theo cảm nhận về nhu cầu của một người, hướng đức tin đến. Và lý do thì rõ ràng, vì loại hay bản tính của những thuộc tính này, và cách thức cùng phương cách ban phát chúng, chấp nhận một biên độ rộng trong ý định của Đức Chúa Trời, trong sự Ngài cam kết những thuộc tính ấy, cho việc thực hiện những lời hứa đã cầu nguyện; và Đức Chúa Trời vì sự vinh hiển của chúng, như điều xứng hợp với Ngài, đã nhất thiết dành riêng một sự tự do về cách thức và trong điều cụ thể nào để đáp lời cầu nguyện của chúng ta, như điều sẽ phù hợp nhất và tốt nhất với bản tính của các thuộc tính, và cho sự tỏ ra vinh hiển của chúng. Và từ đây, nếu đức tin áp dụng mình (như nó phải làm) vào Đức Chúa Trời trong việc thưa trình sự cam kết của Ngài về bất cứ thuộc tính nào trong những thuộc tính ấy, tùy theo loại của chúng, thì điều ấy phải kèm theo một sự dè dặt về phía đức tin, để việc thực hiện của Đức Chúa Trời lại cho biên độ rộng đã được Ngài dành riêng. Tôi chỉ trừ ra điều thỉnh thoảng có thể và có xảy ra, rằng Đức Chúa Trời vui lòng ban cho một sự thuyết phục và sự bảo đảm đặc biệt (như thỉnh thoảng, đặc biệt trong những điều thuộc linh, Ngài làm), bằng không, theo đường lối và tiến trình thông thường, đức tin phải để mọi sự lại cho Đức Chúa Trời, với sự đầu phục để thiếu sự thương xót đã tìm kiếm khi điều ấy sẽ tôn vinh nhất thuộc tính mà nó đã hay đang nhờ cậy trong sự cầu nguyện; vì ý muốn của Đức Chúa Trời tự sắp đặt mình trong sự ban cho chúng ta, tùy theo Ngài đã định sự vinh hiển của những thuộc tính này hay thuộc tính kia của Ngài; và điều này (là một nền tảng chắc chắn tự nó) định lượng cho các lời cầu nguyện của chúng ta, và đức tin trong đó, và là một nền tảng chính để quyết định trường hợp này.

(1.) Chúng ta phải áp dụng mình vào sự đầy đủ mọi bề và quyền năng của Đức Chúa Trời, với một sự bảo đảm vững chắc trong đó. Nhưng dù về quyền năng của Ngài, Ngài đòi hỏi chúng ta phải tin cậy vào đó để nhận được điều đã cầu nguyện, thì Ngài lại không đòi hỏi về ý muốn của Ngài rằng chúng ta phải tin rằng Ngài chắc chắn sẽ thực hiện nó, nhưng đã để phần ấy lại cho một sự đầu phục khiêm nhường, rằng Ngài sẽ làm điều ấy hay không, vì Ngài muốn phần ấy được để lại cho Ngài. Như thế, khi hai người mù đến với Ngài, Ma-thi-ơ 9, là những người đã cầu nguyện khẩn thiết với Ngài—câu 27, "Có hai người mù theo Ngài mà kêu rằng: Lạy con vua Đa-vít, xin thương chúng tôi cùng!"—mọi câu hỏi mà Đấng Christ hỏi họ chỉ là điều này, "Đức Chúa Jêsus phán cùng họ rằng: Hai ngươi tin rằng ta làm được điều hai ngươi ao ước sao?" câu 28. Ngài không phán, các ngươi tin rằng ta sẽ làm điều này sao, mà chỉ là ta có thể làm điều này; và lời cầu xin của các ngươi, rằng ta sẽ làm điều này cho các ngươi, có xuất phát từ một đức tin nơi quyền năng của ta, rằng ta có thể làm chăng? "Hai người thưa rằng: Lạy Chúa, được;" và họ đã nói ra tấm lòng mình xa đến mức đức tin họ đạt tới, và xa đến mức câu hỏi của Đấng Christ chạm tới. Và kìa, như Đấng Christ đã không hỏi họ, liệu họ có tin rằng Ngài sẽ chữa lành họ chăng, thì họ cũng không bày tỏ rằng họ tin điều như thế; Ngài chỉ chất trên đức tin họ gánh nặng của quyền năng Ngài, và về niềm tin vào điều ấy, Đấng Christ đòi hỏi một cách tuyệt đối; nhưng về niềm tin vào ý muốn cụ thể của Ngài, cho điều cụ thể ấy, thì không một lời nào được nói ra. Và thế mà Đấng Christ, trong sự đáp lời đức tin của họ trong sự cầu nguyện, đã chấp nhận đức tin của họ bằng cách phán: "Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy," câu 29;* vì nó đã đáp ứng đòi hỏi của Ngài, và sự thực hiện đã làm chứng cho điều ấy, rằng đó là một đức tin như Ngài đòi hỏi, vì ngay sau đó mắt họ được mở ra. Và đó là mọi diễn biến đã xảy ra giữa Đấng Christ và những người ấy trong trường hợp cụ thể ấy, mà họ vẫn nhận được điều họ đã cầu nguyện ngay sau đó. Giờ đây, điều đã là đức tin đủ trong họ để nhận được nhờ sự cầu nguyện cũng sẽ có trong chúng ta. Và hơn nữa, giả sử đức tin này đã không được đưa ra theo cách của sự cầu nguyện, tức là, nếu chúng ta giả sử họ đã không cầu nguyện, mà chỉ tin điều này, thì cũng phải nhìn nhận rằng cùng một đức tin ấy được đặt vào một lời cầu nguyện ắt phải tốt, là một đức tin tốt như thế để nhận được. Vì kìa, đức tin thật ở ngoài sự cầu nguyện là gì, thì đức tin ấy nếu được hình thành thành một lời cầu nguyện, theo mức độ của nó, sẽ làm nên sự cầu nguyện trong đức tin; và vì vậy tất cả quy về tổng kết này, rằng như thể những người mù này đã nói rõ ràng: Lạy Chúa, chúng con đến với Ngài để được chữa lành, và tin rằng Ngài có thể, điều ấy khiến chúng con đến; và dù chúng con chưa biết Ngài có muốn chăng, chúng con vẫn đến, và chúng con để điều ấy lại cho Ngài. Giờ đây, điều này há chẳng phải là cầu nguyện trong đức tin sao? Và những tình tiết của các diễn biến ấy há chẳng biện minh cho nó là như thế sao? Phải, không còn nghi ngờ gì; mà tôi chẳng cần nói nó đã thiếu sự bảo đảm rằng họ sẽ nhận được điều ấy là bao.

Một trường hợp khác, rõ ràng hơn trường hợp này, ở trong Ma-thi-ơ 8:2: "Nầy, có một người phung đến gần, lạy Ngài, mà thưa rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, chắc có thể làm cho tôi sạch được." Đức tin của người này đã được đưa ra trong sự cầu nguyện, vì có chép "người lạy Ngài;" nhà Phúc Âm khác nói "người sấp mặt xuống." Đó là một sự thờ lạy, kèm theo lời khẩn cầu để được chữa lành. Người ấy nhìn nhận Ngài là Chúa của mọi bệnh tật, cũng như viên đội trưởng kia đã làm, là người đã nói: Si voles res acta est: Nếu Ngài muốn, việc ấy đã xong. Người phung nói như thế: "Chúa chắc có thể làm cho tôi sạch được," và về điều sau này người ấy quả quyết, không lay chuyển; nhưng về ý muốn của Đấng Christ, người ấy đặt một chữ "nếu" cho điều ấy, "Nếu Chúa khứng," v.v. Ở đây, thứ nhất, người ấy tỏ ra ước muốn và lời cầu xin của mình, rằng Ngài sẽ chữa lành mình; nhưng thứ hai, nói như một người không bảo đảm rằng Đấng Christ sẽ làm điều ấy; và thứ ba, như một người đã phó thác mình cho ý muốn của Ngài, và để điều ấy lại cho Ngài làm theo ý Ngài muốn, sau khi "trước hết đã trình các sự cầu xin của mình cho biết" với một đức tin nơi quyền năng của Ngài; và dù người ấy tin tuyệt đối rằng Ngài có thể chữa lành mình, thì người ấy không cầu nguyện một cách tuyệt đối rằng Ngài sẽ làm, nhưng với một sự chiếu cố và đầu phục theo ý muốn của Ngài: "Nếu Chúa khứng." Giờ đây, hãy xem Chúa Giê-xu Christ đã chấp nhận dồi dào thế nào đức tin này như đã được đưa ra trong sự cầu nguyện. "Ta khứng," Ngài phán, "hãy sạch đi" (đó là thể mệnh lệnh). Người ấy đã hỏi: "Nếu Chúa khứng," với một chữ "nếu" cho điều ấy; nhưng Đấng Christ đáp lại người ấy một cách tích cực và tuyệt đối: "Ta khứng," Ngài phán. "Chúa có thể," người nghèo khó nói; người ấy nói điều ấy một cách tuyệt đối về quyền năng của Ngài, và Đấng Christ phán một cách tuyệt đối như thế về sự nhận được của người ấy: Việc đã xong, Ngài phán, "hãy sạch đi." Và lý do của sự khác biệt này giữa việc tin nơi quyền năng của Ngài và nơi ý muốn của Ngài (rằng điều này phải tuyệt đối, điều kia chỉ cần không xác định) là, vì nếu chúng ta không tin quyền năng của Ngài một cách tuyệt đối, rằng Ngài có thể làm điều ấy, thì chúng ta không tin Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không đến với Ngài và tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời; nhưng tin rằng Ngài sẽ, hay Ngài sẽ không, làm một điều, hay có thể không, điều này không hề làm giảm chút nào việc Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng ngược lại, tôn cao Ngài trong sự nhìn nhận sự tự do, quyền cai trị, và quyền tối thượng của ý muốn Ngài. Và rõ ràng rằng Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta đặt trụ cột lớn của đức tin trên việc tin quyền năng của Ngài: Mác 9:23, Đức Chúa Jêsus phán cùng cha của đứa trẻ bị quỷ ám: "Kẻ nào tin thì mọi việc đều được cả;" và người cha kêu lên, vừa khóc vừa thưa rằng: "Tôi tin; xin Chúa giúp sự chẳng tin của tôi!;" vì ngay cả niềm tin nơi quyền năng của Ngài cũng không đầy đủ, không hề lay chuyển, nhưng có thể có một sự bất toàn kèm theo nó. Nhưng tôi trích dẫn điều này vì lẽ này, rằng đức tin được nói là toàn năng, như quyền năng của Đức Chúa Trời vậy; đức tin nơi quyền năng của Ngài có thể làm mọi điều Đức Chúa Trời có thể làm, và điều này ngay cả trong điểm tha tội. Môi-se đã nhờ cậy quyền năng của Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 14; vì vậy tin rằng Ngài có thể tha thứ, nằm dưới chân ý muốn của Ngài, là đức tin tốt.

Phản biện. Nhưng bạn sẽ nói: Quyền năng chỉ là một thuộc tính mà thôi, và việc chúng ta tin nơi một thuộc tính như thế sẽ nhận được sao?

Đáp. Việc một tín đồ giao tiếp với và áp dụng mình vào bất cứ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, là thuộc tính có hiệu quả đối với điều ấy, với một đức tin thuộc linh được thực hành trên đó, là một đức tin đắc thắng trong sự cầu nguyện; và lý do là, vì nó khiến mọi thuộc tính cam kết trong khi nó áp dụng mình vào một thuộc tính, dù tôi không nghĩ rõ ràng đến những thuộc tính còn lại, cũng như việc chạm đến Chúa Giê-xu Christ bất cứ nơi nào bằng đức tin, dù chỉ là viền áo, truyền đến toàn bộ Đấng Christ, và mọi sự của Ngài. Nếu tôi giao tiếp bằng đức tin thuộc linh với Ngài để được xưng công chính, và không hơn, thì sự làm con nuôi, sự nên thánh, và mọi sự vẫn theo sau; và như sứ đồ nói, Rô-ma 6, "Vì nếu chúng ta làm một cùng Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ làm một cùng Ngài bởi sự sống lại giống nhau;" câu 5, "Vả, nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, thì chúng ta tin rằng mình cũng sẽ sống với Ngài." Nếu chúng ta có một ích lợi, thì mọi ích lợi.

(2.) Chúng ta giao tiếp với sự thương xót của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện trong đức tin. Tôi không cần mở rộng về điều ấy, vì đó là lời khẩn cầu thường xuyên của chúng ta: Rô-ma 10:12, "Ngài giàu ơn đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài." Điều này được phán đặc biệt về điều Ngài là đối với loài người, trong hay trên các lời cầu nguyện của họ, vì đó là đối với "những kẻ kêu cầu Ngài." Giờ đây, sự thương xót hẳn sẽ được nhìn nhận là sự thương xót trong vinh hiển của nó, và đó là phải tự do; thuộc tính ấy, vì vậy, xứng đáng với một biên độ rộng lớn hơn nữa về những điều cụ thể, trong đó Ngài sẽ tỏ sự thương xót; và về mặt ấy nó được điều chỉnh bởi ý muốn của Ngài hơn bất cứ thuộc tính nào. Sự thương xót sẽ được tôn cao như là sự thương xót, Ê-sai 30:18, và vì vậy trong sự tự do của nó, là vinh hiển cao nhất của nó; và vì vậy tại chỗ mà chính Ngài ban cho chính mình lời tuyên bố đầy đủ nhất, tuyệt đối nhất về sự thương xót, và những nét tính của bản tính Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 34; thì trong chương 33 Ngài mở đầu cho điều ấy: "Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn." Nếu Ngài tự do tỏ sự thương xót về những người, thì huống chi về những điều trong đó để tỏ sự thương xót. Vì trong mọi điều Ngài phải ban cho, sự thương xót là điều thuộc về Ngài nhất, đó là sự giàu có của Ngài, và Ngài có đủ chúng, và "Ngài há chẳng được phép dùng của cải mình theo ý mình muốn sao?" Và vì có sự dư dật và đa dạng như thế về chúng, nếu Ngài không làm thỏa lòng chúng ta trong một điều, Ngài có thể làm điều ấy trong một điều khác, và nhờ đó sự thương xót được tôn cao, như bạn đã nghe tiên tri nói. Và nếu quả thế thì thuộc tính mà hy vọng của chúng ta đặt vào nhất, lại không đòi hỏi một niềm tin chắc chắn rằng chúng ta sẽ nhận được điều mình xin, nhưng chính Đức Chúa Trời dành riêng một sự tự do cho Ngài, và nhờ đó để lại một biên độ rộng cho đức tin của chúng ta.

(3.) Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng dành riêng một sự tự do cho mình, và ban dây cho đức tin: Ê-sai 30:18, "Dầu vậy, Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi để làm ơn cho các ngươi; Ngài sẽ được tôn cao, mà thương xót các ngươi; vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời công nghĩa: Phước thay cho mọi kẻ trông đợi Ngài!" Ý nghĩa là, Ngài là Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan, một Đức Chúa Trời khôn ngoan, Ngài biết điều gì tốt nhất mọi bề, và vì vậy chờ đợi để làm ơn theo cách tốt nhất, hầu cho sự thương xót của Ngài được tôn cao nhất; Ngài không chỉ chờ đợi mùa thuận tiện nhất để tỏ sự thương xót, mà còn trong những điều cụ thể nào để làm thỏa lòng chúng ta nhất, và sẽ tìm ra một thời điểm mà tại đó là tốt nhất cho chúng ta. Vì vậy, dù một tín đồ đến với Đức Chúa Trời, có mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trước mặt mình, và sự phán đoán của chính mình là, mình có nhu cầu đặc biệt hơn về lời hứa này hay lời hứa kia, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (Đấng là Đức Chúa Trời của sự phán xét, và cũng đã làm ra mọi lời hứa), lại càng có mọi lời hứa ấy trước mặt mình hơn nữa, cũng xét đến, vì vinh hiển của chính nó và điều tốt của chính nó, trong điều gì, hay bởi những lời hứa nào để đáp lời chúng ta; và như việc sắp đặt các diễn biến của sự quan phòng của Ngài là để tôn vinh sự khôn ngoan của Ngài, đến nỗi không thể dò thấu, thì các sự ban phát của Ngài cho dân Ngài trong sự đáp lời cầu nguyện của họ, cũng có nhiều sự đa dạng tương tự, đến nỗi Ngài không luôn làm điều ấy một cách. Đúng là Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào, nhưng điều tốt lành ấy là gì mà sẽ tốt cho chúng ta, thì chỉ Ngài là quan án, Đấng như là một người Cha, cũng được gọi là Cha trên trời, trong khi Ngài ngồi trên trời, xét xem điều gì tốt cho chúng ta để ban cho chúng ta: Lu-ca 11:13, "Vậy nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!" v.v. Bạn xin Ngài một điều thuộc về đất, như bạn nghĩ là tốt nhất cho nhu cầu của mình, nhưng Ngài đáp lời bạn như một Cha trên trời: Ma-thi-ơ 6:32, "Cha các ngươi ở trên trời vốn biết các ngươi cần dùng những điều đó rồi." Những người cha thuộc về đất chỉ biết những điều tốt lành thuộc về đất là gì, và trong số đó họ ban cho con cái mình những điều họ phán đoán là tốt nhất; nhưng Đức Chúa Trời phán đoán như một Cha trên trời, và vì vậy về điều gì là tốt nhất liên quan đến thiên đàng, và việc bạn đến đó, và những tư tưởng của Ngài trong điều này cao hơn những người cha thuộc về đất bao nhiêu, như trời cao hơn đất bấy nhiêu. Ngài cũng đã tuyên bố rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho bạn; nhưng sự ban phát cụ thể nào sẽ làm ích cho bạn, và bằng cách nào, thì Ngài không nói, bạn cũng không biết. Có thể điều ngược lại với điều bạn ao ước sẽ làm ích, và điều ấy chỉ thuộc về sự khôn ngoan của Ngài để phán đoán và sắp đặt, mà bạn phải chờ đợi sự tôn vinh của nó theo cách của Ngài. Vì vậy sự khôn ngoan dành riêng cho mình một biên độ rộng, và điều ấy là phải lẽ, vì vinh hiển của nó nằm ở đó. Từ đây, vì vậy, nếu đức tin áp dụng mình như nó phải làm vào sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, tùy theo loại và cách thức ban phát của nó, thì đức tin cũng phải được để lại cho một biên độ rộng nữa, và không bị buộc vào điều cụ thể mà bạn kiện Ngài xin, nhưng cũng phải chờ đợi Ngài về điều mà sự khôn ngoan của Ngài sẽ phán đoán là tốt nhất, và quả thật có thêm, Ê-sai 30:18, rằng "vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự phán xét, và chờ đợi như thế để làm ơn theo cách của Ngài, vì vậy phước thay cho những kẻ trông đợi Ngài," tức là, những kẻ trông đợi Ngài như một Đức Chúa Trời như thế; một Đức Chúa Trời của sự phán xét; vì sự chờ đợi chỉ là một hành động của đức tin được tiếp tục.

(4.) Một điều thứ tư mà đức tin giao tiếp với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện là, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì vậy đức tin phải khuôn đúc các lời cầu xin của mình, không chỉ cho điều gì sẽ phù hợp với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà cho điều gì sẽ tôn vinh Ngài nhất. Sứ đồ cho thấy rằng đức tin, hơn mọi sự khác, hướng mắt đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và giao tiếp với nó: Rô-ma 4:21, "Người chẳng có một chút nào chẳng tin lời hứa Đức Chúa Trời; trái lại, càng mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời." Và như đó là đối tượng của đức tin nói chung, thì cũng là đối tượng của đức tin nói riêng, như được đưa ra trong sự cầu nguyện, và mà đức tin áp dụng mình vào trong sự cầu nguyện. Điều này chúng ta có trong bài cầu nguyện của Chúa, ở phần kết, "Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời vô cùng;" và trong lời cầu xin đầu tiên, "Danh Cha được thánh," là thước đo của mọi điều tiếp theo; và nhờ đó chúng ta được dạy dỗ để củng cố mọi lời cầu nguyện của mình bằng điều này, như là điều mà Đức Chúa Trời chủ yếu được cảm động để ban cho chúng ta các lời cầu xin của mình, và mà linh hồn trong sự cầu nguyện, nếu cầu nguyện đúng đắn, sử dụng như những lời khẩn cầu với Đức Chúa Trời để Ngài ban cho những lời cầu xin ấy; và đó là lời khẩn cầu cao nhất, và là cách hiệu nghiệm nhất để nhận được mà đức tin có, hay có thể có, trong sự cầu nguyện.

Giờ đây, chắc chắn rằng điều đặc biệt nào, trong tình trạng đặc biệt của tôi, sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời nhất, điều ấy chỉ một mình Ngài mới biết, Đấng vừa biết những mối quan tâm và quyền lợi của chúng ta, lại còn biết vinh quang của chính Ngài trên hết mọi sự. Chúng ta quả có cầu nguyện cho điều mình xét thấy sẽ tôn vinh Ngài nhất, trong phần mình, và lấy đó làm một lý lẽ lớn lao, và Đức Chúa Trời cũng đẹp lòng nhận điều ấy từ chúng ta, vì đó là điều tốt nhất theo quan điểm và sự phán đoán của chúng ta; nhưng Ngài thực hiện theo sự phong phú của vinh quang Ngài, theo những định đoạt của Ngài và những mục đích vinh quang rộng lớn cho chính Ngài, đến nỗi một người có thể cầu nguyện với đức tin cao nhất, và theo cách cao siêu nhất, tùy theo sự phán đoán của mình, mà vẫn không biết chắc chắn rằng mình sẽ nhận được; vì điều gì tôn vinh Đức Chúa Trời nhất, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới biết. Thật vậy, mọi lời hứa, là những lời tuyên bố ý muốn của Ngài, đều nhằm tôn vinh Ngài: II Cô-rinh-tô 1:20, "Vả, các lời hứa của Đức Chúa Trời đều ở trong Ngài," tức là trong Đấng Christ, "đều là có, và ở trong Ngài đều là phải, để tôn vinh Đức Chúa Trời bởi chúng tôi"; không có lời hứa nào mà chẳng hướng về vinh quang Ngài, ít hay nhiều, nhưng lời hứa nào được ứng nghiệm cho trường hợp riêng của tôi thì sẽ tôn vinh Ngài nhất, điều ấy vẫn được Ngài giữ riêng cho mình. Và thuộc tính vinh quang này của Ngài có một phạm vi bao la và rộng rãi để trả lời ngươi, qua lời hứa này hay lời hứa khác, dù chưa ban cho ngươi điều đặc biệt mà ngươi mong muốn, theo lời hứa đặc biệt mà ngươi đã chọn ra để khẩn nài. Phải, vì điều này cho một phạm vi rộng lớn hơn bất kỳ thuộc tính nào trước đây, xét riêng rẽ, và vì vậy phải dành cho đức tin một sự mở rộng tương ứng, về thuộc tính này trên hết các thuộc tính khác; vì điều gì là và sẽ là tôn vinh Ngài nhất, thì chỉ một mình Ngài là thẩm phán tối cao. "Vì thế," sứ đồ nói, Rô-ma 11:36, "vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời." Quyền vương giả kia nữa của vương quốc Ngài, hay của việc Ngài là Vua, là điều riêng biệt và thiết yếu thuộc về Ngài như là Đức Chúa Trời (Thi Thiên 93:2, Thi Thiên 74:12), mà đức tin của Đa-vít thường lấy làm nền tảng khi cầu nguyện, và vì thế được kết hợp chặt chẽ trong bài cầu nguyện Chúa với vinh quang của Ngài; và vì vậy mỗi người con nào của Ngài đến với Ngài như đến với Vua mình (như Đa-vít thường làm, khi ông nói: "Đức Chúa Trời tôi và Vua tôi"), thì như người ấy được khích lệ lớn lao, vì Ngài là Vua của mình, Đấng có thể làm mọi sự, cũng phải xét rằng vương quốc của Ngài có phạm vi rộng lớn vô cùng, và Ngài có nhiều lãnh thổ, và vô số những hoạch định và mục đích đối với đủ hạng người trong các lãnh thổ ấy, rằng Ngài có nhiều việc đang tiến hành, nhiều mối quan tâm và mục đích có tầm rộng lớn hơn những ước muốn hẹp hòi hay những mối quan tâm của ngươi, nhất là khi chúng bị giới hạn trong sự nông cạn của sự hiểu biết ngươi, vì chúng có tầm rộng lớn hơn bất kỳ lời hứa đặc biệt nào có thể hay đang chứa đựng. Trong việc quản trị một vương quốc, một cận thần rất được vua yêu mến đến với một thỉnh cầu để được ban ơn; ông đã nhận được nhiều lời hứa lớn lao đủ loại, và thỉnh cầu đặc biệt của ông theo cách ông nhìn chỉ là một việc nhỏ, như xin tha mạng cho một người bạn đã phạm tội phản nghịch, hay việc tương tự, và ông nghĩ rằng việc ban ơn ấy sẽ không làm hại đến việc nước nào của vua; nhưng vua ấy có một lãnh thổ rộng lớn, và nhiều thần dân, phải, có lẽ nhiều phe phái và quyền lợi phải xử lý, nên việc và thỉnh cầu của ông có thể va chạm với, và can thiệp vào một quyền lợi rất lớn nào đó của vua, mà cận thần này không hề biết, và thế là vua từ chối thỉnh cầu đặc biệt của ông, nhưng vẫn lo liệu ban cho ông một ơn khác, là điều tốt nhất cho trường hợp riêng của ông. Và như Ngài có một vương quốc phải quản trị, Ngài cũng dùng chính trị, và có những mục đích chung hơn một thần dân có thể nghĩ hay tưởng tượng, và biết điều mà không một ai trong họ làm được; Ngài có phạm vi công việc rộng lớn trong vương quốc ấy, và danh dự của Ngài đòi phải xem xét mọi sự, xem chúng sẽ hướng về những mục đích chung hơn của Ngài ra sao; và với Đức Chúa Trời còn hơn thế nhiều, Ngài là Vua trên muôn vua, và những vị vĩ đại nhất từng có cũng chỉ như những viên chức nhỏ bé trước mặt Ngài. Ngài có những hoạch định trên những thời kỳ đặc biệt, trong đó các thánh đồ sống, là một phần của việc quản trị vương quốc Ngài, và Ngài có những hoạch định trong những thời kỳ ấy, mà theo sự quan phòng thông thường của Ngài, Ngài không thể làm cho dân Ngài sống trong thời đại này, vào lúc này, điều Ngài có thể và đang làm trong một thời đại khác cho họ. Những sự quan phòng chung, hay ít ra chung hơn trường hợp riêng của ngươi, thường cắt ngang những thỉnh cầu đặc biệt, mà rốt cuộc chúng ta thấy được lý do. Một số người hiểu (và tôi tin là đúng) rằng đó là trường hợp của Ba-rúc, Giê-rê-mi 45. Người đáng thương ấy đã vô cùng rối loạn vì tai họa chung mà Giê-rê-mi đã báo trước: "Ngươi đã nói, Khốn nạn cho tôi bây giờ" (Đức Chúa Trời phán với ông, câu 3), "vì Đức Chúa Trời đã thêm buồn rầu cho sự đau đớn tôi, tôi đã mệt mỏi vì than thở, và không tìm được sự yên nghỉ"; và ông đã cầu khẩn Đức Chúa Trời nhiều để tai họa ấy được tránh đi, điều mà ý nghĩ về nó đè nặng trên ông và dìm ông xuống; nhưng đặc biệt, ông đã cầu xin cho mình một đời sống yên ổn trong những thời kỳ rối ren sắp đến, câu 5, "Ngươi há còn tìm kiếm việc lớn cho mình sao? Chớ tìm kiếm." Những việc lớn ấy là gì? Chức tước, hay danh vọng, hay giàu sang ư? Ông là người quá tin kính để tham vọng và thế tục như vậy. Không; ông chỉ mong được sống yên ổn trong xứ, để được một đặc ân riêng như thế, và ông cầu xin điều ấy cho mình; đó là điều ông tìm kiếm cho mình, như bản văn nói, ông chỉ tìm quietem in communi inquietudine, sự yên nghỉ và dễ chịu giữa lúc chung bị rối loạn; và những việc lớn này để cầu xin, xét về sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời vào thời ông sống, là ardua et difficilia, những điều khó khăn và nan giải để làm được.* Vì vậy Đức Chúa Trời bảo ông, câu 4, "Điều gì ta đã xây dựng, ta sẽ phá đổ, và điều gì ta đã trồng, ta sẽ nhổ lên, tức là cả xứ này; vậy mà ngươi há còn tìm kiếm những việc lớn, việc khó cho mình sao?" Điều ấy trái với hoạch định chung của ta, và vì vậy quá lớn hay quá khó cho ngươi đạt được. Thế mà Đức Chúa Trời vẫn ban ơn cho ông đến mức này, trong phạm vi sự quan phòng thông thường có thể vươn tới: "Ta đã ban cho ngươi," Đức Chúa Trời phán, "mạng sống ngươi làm của cướp trong mọi xứ khác," nhưng ta không thể ban ơn cho ngươi trong điều này; dù ông đã có một lời hứa đủ để cầu xin điều ấy, tức là: "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi."

CHƯƠNG II

Rằng Đức Chúa Trời không hề trong các lời hứa của Ngài buộc mình phải ban cho chúng ta chính phước hạnh đặc biệt mà chúng ta cầu xin, và vì vậy chúng ta không thể cầu nguyện với sự chắc chắn rằng mình sẽ đạt được nó.

Tôi sẽ nay tiếp tục cùng một sự chứng minh về các lời hứa, đối tượng thứ hai của đức tin, tức là, cách thức Đức Chúa Trời tuyên bố chúng là như thế nào, đến nỗi Đức Chúa Trời không hề tự trói buộc mình đến mức không còn quyền tự do được giữ lại này, là trả lời lời cầu nguyện của chúng ta bằng lời hứa đặc biệt nào mà Ngài cho là tốt nhất cho chúng ta, và sẽ tôn vinh chính Ngài nhất, nhất là xét xem các lời hứa được chúng ta đưa vào trong lời cầu nguyện ra sao.

Vậy tôi đến với các lời hứa, đối tượng thứ hai của đức tin đã nhắc đến trước đây, và trong đó xét xem, việc công bố chúng, như Đức Chúa Trời đã vui lòng thực hiện, có giữ lại cho Đức Chúa Trời quyền tự do tương tự, như đã được tỏ ra về các thuộc tính của Ngài, và do đó cũng giữ lại cho đức tin trong sự cầu nguyện cùng một phạm vi, tức là việc đưa các lời hứa ra thi hành; đến nỗi dù Đức Chúa Trời đã cam kết mình trong các lời hứa, chúng ta vẫn có thể cầu nguyện trong đức tin, dù thiếu sự tin chắc như thế, rằng chúng ta sẽ nhận được chính những điều đặc biệt mình cầu xin. Tôi sẽ bàn luận điểm này dưới một sự xem xét chung về các lời hứa; và thật vậy, sự xem xét chung về chúng sẽ giúp ích nhiều để khám phá và phơi bày chính nền tảng hay gốc rễ tại sao một đức tin thiếu sự tin chắc như thế vẫn có thể đắc thắng để đạt được, và cũng sẽ nhổ tận gốc những phản đối có thể đưa ra chống lại nó.

Phản đối có thể được dựng lên từ những chi tiết này, rằng có một thuộc tính chưa được nhắc đến, tức là ý muốn của Đức Chúa Trời, đã kéo những thuộc tính đã nhắc trước vào một liên minh với chính nó, để giúp đỡ và thực hiện điều mà ý muốn ấy quyết định; và ý muốn này đã được tỏ ra trong những lời hứa đặc biệt, nên ý muốn của Ngài bởi đó đã tự mình đặt ra ngoài tay mọi quyền tự do để trả lời hay không trả lời lời cầu nguyện của chúng ta. Những lời hứa này nay cũng phục vụ hoàn toàn như những chỉ dẫn và dấu hiệu trên biển để hướng dẫn cách lái con đường cầu nguyện của chúng ta; và Đức Chúa Trời lại còn ban thêm những lời hứa sẽ nghe lời cầu nguyện của chúng ta, và hơn nữa các mục đích và hoạch định của Ngài về Hội Thánh Ngài, vốn đã được Ngài biết từ ban đầu (như mọi công việc của Ngài đều vậy, Công Vụ 15), và đó là phần tinh khiết nhất của sự quan phòng Ngài, và vì vậy được gọi một cách nổi bật là sự biết trước; và Ngài trước khi ban bất kỳ lời hứa nào đã xét mọi sự, và đã đúc và ban ra các lời hứa của Ngài theo hình mẫu của những mục đích ấy của Ngài, vì mục đích của Ngài là ban cho theo lời cầu nguyện của họ, vì vậy nên và phải có một sự tin chắc đặc biệt của đức tin trong lời cầu nguyện của chúng ta, rằng chúng ta sẽ nhận được chính điều đặc biệt ấy.

Nay để giải đáp phản đối này, và để làm sáng tỏ hơn lý do nền tảng của điều tôi đang theo đuổi, tôi đã đúc sự xem xét chung về các lời hứa này thành ba đầu mục:

Thứ nhất, Về nội dung của chúng, hay những điều được hứa.

Thứ hai, Cách thức chúng được ban ra, trong mối liên hệ với các ngôi. Hai điều này xét như chúng nằm trong các lời một cách trừu tượng. Nhưng,

Thứ ba, Phải có một sự xem xét riêng biệt và tách biệt về chúng, khi chúng được chúng ta đưa vào trong lời cầu nguyện, và trong đó được khẩn nài với Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, Về nội dung của chúng, có những khẳng định này.

1. Đức Chúa Trời đã khuôn đúc và sắp xếp các lời hứa đã tuyên bố của Ngài cho phù hợp với các mục đích và hoạch định kín nhiệm của Ngài, về điều Ngài định ban cho con cái Ngài, đến nỗi có hiện hữu một lời hứa, hay một thí dụ, hay một lời tuyên bố nào đó (luôn hàm chứa một lời hứa trong chúng), cho mọi điều tốt lành mà Ngài định ban. Ngài đã rút các mục đích của Ngài ra thành các lời hứa, như biển rút ra thành những dòng suối nhỏ, đến nỗi, tôi có thể nói chắc chắn rằng, không có điều tốt lành đặc biệt nào Ngài đã định ban, mà lại không có một lời tuyên bố ý muốn Ngài, hoặc bằng thí dụ hoặc bằng lời hứa, cho điều ấy. Ý muốn của Đức Chúa Trời được tỏ ra rõ ràng trong điều này, rằng chúng ta có toàn bộ ý muốn kín nhiệm của Ngài, trong phần liên quan đến chúng ta, về những điều tốt lành sẽ ban, trong ý muốn đã được tỏ ra của Ngài; và như con cái Ngài là "con cái của lời hứa," Hê-bơ-rơ 6:17, và "kẻ kế tự phước lành," I Phi-e-rơ 3:9, cả hai có phạm vi bằng nhau, vì lời hứa và phước lành có phạm vi bằng nhau như thế, thì cũng vậy không có phước lành nào mà chẳng phải là phước lành của lời hứa theo cách này hay cách khác; và như Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ thì không ban phước cho chúng ta điều gì ngoài Ngài, thì bất cứ điều gì Ngài ban phước cho con cái Ngài, đều là bởi, chứ không ngoài, một lời hứa. Bất cứ điều gì được ban đều được ban bởi một lời, và không có điều gì chúng ta cần hay có thể mong muốn mà lại không có một lời hứa nào đó cho nó, xét về nội dung của nó.

2. Cũng thật nữa rằng, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời thực sự thực hiện thì có một lời cho điều ấy; khẳng định này là hệ quả của khẳng định trước. Ngài cai trị thế gian bằng lời Ngài, hay nếu có sự đoán phạt trên thế gian, hay trên những người đặc biệt, chúng được tỏ ra trong một lời đe dọa nào đó, hay một thí dụ tương tự trong lời Ngài, và tất cả chỉ là "thi hành sự đoán phạt đã chép," Thi Thiên 149:9; và vì vậy việc Đức Chúa Trời giáng sự đoán phạt trên loài người được gọi đồng nghĩa là Ngài nắm lấy họ: Xa-cha-ri 1:6, "Song những lời phán và luật lệ ta đã truyền cho các tôi tớ ta là các đấng tiên tri, há chẳng bắt kịp tổ phụ các ngươi sao? thì họ trở lại mà nói rằng: Đức Giê-hô-va vạn quân đã định làm cho chúng ta y như đường lối chúng ta và y như việc làm chúng ta, thì Ngài đã làm cho chúng ta như vậy." Trong chỗ này anh em có, 1. Những ý tưởng của Đức Chúa Trời, điều Ngài định làm, tức là ý muốn kín nhiệm của Ngài. 2. Anh em có những ý tưởng của Đức Chúa Trời được đặt vào trong lời, cho phù hợp với ý muốn Ngài. 3. Anh em có sự thực hiện, chúng đã bắt kịp họ, đến nỗi chúng phù hợp với cả những lời đe dọa lẫn các mục đích, mà trong khía cạnh này là song song. Có chép rằng không một lời nào rơi xuống đất, I Sa-mu-ên 3:19, I Các Vua 8. Lại nữa, sự thực hiện và lời hứa là tương xứng nhau.

Thứ hai, Cách thức của các lời hứa phải được xét tách riêng khỏi nội dung của chúng, và nó nằm trong điều này, là cách lời tuyên bố những lời hứa này có ý định và liên quan đến những ngôi đặc biệt ra sao. Và về điều ấy có những khẳng định này:

1. Dù không có điều tốt lành nào mà chẳng nằm trong một lời hứa nào đó, như đã nói, thế mà ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời chưa bao giờ là thực hiện hay ban mọi điều tốt lành trong từng loại (mà Ngài đã hứa) cho mọi người trong con cái Ngài một cách cá nhân; cũng không có chỗ nào trong lời Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ làm như vậy. Điều này rõ ràng trong những lời hứa thuộc về đời này về những việc thuộc về đời này. Ngài không ban giàu sang cho mọi thánh đồ, cũng không ban khôn ngoan, hay danh vọng. Chẳng có mấy người giàu, khôn ngoan, hay sang trọng, dù một số người là như vậy; và thế mà, vì Ngài sẽ ban đủ mọi điều ấy cho một số người, nên có những lời hứa nêu rõ từng điều ấy.* Điều tương tự có thể nói về nhiều lời hứa trong các đặc ân thuộc linh, các ân tứ, các mức độ ân điển, v.v. Ý nghĩa của khẳng định này anh em có thể nắm lấy và quan niệm như vầy, rằng Đức Chúa Trời chúng ta, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi, có cả thân thể của những kẻ được chọn của Ngài trước mặt Ngài, và mọi phần của những điều tốt lành trong tầm nhìn và sự thấu suốt, ý muốn Ngài là ban mọi điều tốt lành trong từng loại giữa vòng họ, và trong các mục đích kín nhiệm của Ngài, Ngài đã phân phát và sắp xếp chúng giữa vòng họ.

2. Mọi điều tốt lành mà mỗi người trong họ có, người ấy có được bởi lời hứa, phải, và chính vì mục đích ấy mà Đức Chúa Trời đã ban ra những lời hứa đa dạng như thế, nêu rõ từng điều tốt lành trong lời hứa này hay lời hứa khác, vì Ngài sẽ không ban điều gì mà không có hay ngoài một lời hứa trong lời Ngài.

3. Lấy lời tuyên bố các lời hứa xét như chúng liên quan đến các ngôi, và như vậy khi Đức Chúa Trời đã ban ra mọi lời hứa này của ý muốn đã được tỏ ra của Ngài, Ngài đã có trong mắt mình những người mà Ngài định ban những điều tốt lành đặc biệt của các điều được hứa, trong từng loại của chúng, và như vậy đã ban ra những lời hứa này với một ý định đặc biệt hướng về họ, và trên thực tế ban chúng cho họ một cách cá nhân, dù trong lời Ngài Ngài không nêu tên những người đặc biệt ấy, mà giữ và dành riêng điều ấy trong lòng Ngài, cả những điều tốt lành nào, lẫn những người Ngài sẽ ban chúng cho.

4. Lời tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, và ý định của Ngài trong những lời hứa như thế, phần lớn không phải là phổ quát cho mọi thánh đồ. Thật có một số lời hứa là phổ quát, nhưng chúng chạy theo giọng như lời này: "Hễ ai tin thì chẳng bị hư mất," Giăng 3:16; nhưng nhiều lời hứa khác chỉ là không xác định, và phải được chúng ta hiểu như vậy. Cách thức không xác định này của các lời hứa rõ ràng trong trường hợp những lời hứa làm phép lạ, có thể minh họa điều tôi muốn nói về những lời hứa khác. Những lời hứa này chúng ta có trong Giăng 14:12, "Ai tin ta, người đó cũng sẽ làm những việc ta làm; lại còn làm việc lớn hơn nữa"; Mác 16:17, "Những dấu lạ này sẽ theo những kẻ tin: nhân danh ta, họ sẽ trừ quỉ; họ sẽ nói tiếng mới," v.v. Những lời nói này chỉ là không xác định, và dù chạy theo giọng này, "Ai tin ta," v.v., nhưng không được ban cho bất cứ ai tin. Không, ngay cả trong những thời ấy: I Cô-rinh-tô 12:10, "Người nọ được ban ân tứ làm phép lạ," v.v. Nhưng nếu anh em nghe một lời hứa như thế này, "Ai tin sẽ được cứu" (như Mác 16:16, Đấng Christ đã phán), anh em phải hiểu nó một cách phổ quát về mọi kẻ tin. Vì nó chạy theo giọng phổ quát ấy, Giăng 3:16, "Hễ ai tin," v.v. Nhưng có những lời hứa tuyệt đối về sự cứu rỗi, là đối tượng của đức tin, mà không phải là phổ quát cho mọi người; việc công bố chúng, thật vậy, phải được ban ra cho mọi người, nhưng chính các lời hứa không có ý định cho mọi người, và chúng ta thấy điều ấy trong sự thực hiện, diễn ra tương ứng, cả những lời hứa lẫn sự thực hiện đều tương xứng với ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời; Ngài trong ý định kín nhiệm của Ngài có trong mắt mình những người cá nhân mà Ngài sẽ ban những điều đặc biệt như thế, và đã ban ra những lời hứa ấy với con mắt hướng về họ, nhưng vẫn không nêu tên những người đặc biệt ấy trong lời Ngài, có một sự dành riêng trong lòng Ngài về những người Ngài sẽ ban chúng cho. Và như vậy vì ý muốn và ý định của Ngài là thực hiện chúng cho một số người, nên Ngài đã ban ra đủ loại lời hứa đặc biệt theo cách thức đã nhắc, "Ai," v.v.; và thế mà vì ý muốn của Ngài là chỉ thực hiện mỗi lời cho một số người, nên những lời hứa này chạy theo một giọng và cách thức không xác định. Tôi gọi chúng là không xác định, vì lời tuyên bố trong chúng không liên quan đến mọi người, mà chỉ một số, và những người ấy là ai thì không được tuyên bố.

Phản đối. Nhưng anh em sẽ nói, rằng mọi Cơ Đốc nhân đều có quyền trên mọi lời hứa.

Đáp. Có thí dụ nào lớn hơn chính Đấng Christ chăng? Thế mà dù mọi sự đều thuộc về Đấng Christ, và các lời hứa về mọi sự đều được ban trong Ngài cho chúng ta, như Đấng sáng lập vĩ đại của chúng — II Cô-rinh-tô 1:20, "Trong Ngài mọi lời hứa đều là có và phải" — Ngài chưa bao giờ nhận được sự thực hiện mọi điều tốt lành của đời này đã hứa trong từng loại, mà lại nhận ít hơn về chúng, và nhiều hơn về điều trái ngược, hơn bất kỳ con cái nào của Ngài. Và những gì Ngài có trong đời sau là per modum eminentiæ, theo cách thức siêu việt, như thánh sứ đồ (vốn chỉ là một phác họa nhỏ của Ngài) nói về chính mình, rằng dù ông có mọi sự, tức là trong quyền, thế mà ông lại "dường như chẳng có gì cả."

5. Các lời hứa đã không xác định như thế, thì đủ cho bất kỳ ai đạt được chúng rằng đức tin của họ trên chúng chỉ là một hành động không xác định, và như vậy là một đức tin tương ứng với cách thức của lời hứa. Một hành động không xác định từ phía chúng ta được sắp xếp đúng đắn và xứng hợp với một đối tượng mà Đức Chúa Trời chỉ đề ra một cách không xác định cho chúng ta, và một hành động không xác định như thế là xứng hợp. Ý tôi là, như các lời hứa không tuyên bố một cách cá nhân những người mà các điều được hứa có ý định cho, thì đức tin, dù trong phần hiểu biết không biết chắc rằng tôi là người ấy, thế mà trong ý chí, lại đưa ra những hành động không xác định, tương ứng với sự lửng lơ ấy trong sự hiểu biết; đến nỗi tôi phó mình cho Đức Chúa Trời để đạt được điều được hứa ấy, nhờ lời hứa mà chắc chắn và sẽ được ứng nghiệm cho một số người, và tôi biết đâu chẳng phải là tôi? Và những hành động không xác định này của đức tin là đức tin tốt, vì chúng tương ứng với ý và cách thức của nhiều lời hứa chạy theo giọng của một chữ "có lẽ" trơ trụi, mà anh em gặp rất thường trong Kinh Thánh, cả về những việc thuộc linh lẫn thuộc về đời này; và ai biết được Đức Chúa Trời có ý định nó cho tôi chăng, linh hồn nói; và vì vậy tôi xin dự phần vào đó, và tôi bị buộc phải làm như vậy, cả vì nhu cầu của chính tôi, lẫn vì việc Đức Chúa Trời công bố nó cho tôi cũng như cho bất kỳ ai khác. Từ đây nảy sinh ba hệ luận:

(1.) Như đức tin là đức tin tốt, vì nó tương ứng với cách thức của lời hứa, thì đó là cầu nguyện trong đức tin khi lời cầu nguyện của tôi tương ứng với một đức tin như thế, mà không có sự biết chắc rằng tôi chắc chắn sẽ đạt được.

(2.) Những lời hứa như được Đức Chúa Trời tuyên bố, trong khía cạnh đã nhắc trước, chỉ là không xác định, nên thuộc tính này, ý muốn của Đức Chúa Trời, đứng trong sự tự do lớn lao, mà Ngài đã giữ lại trong chính mình, về cách thực hiện những lời hứa này; dù chúng là những lời tuyên bố ý muốn Ngài, và Ngài đã cố ý (để Ngài có thể giữ quyền tự do này trong chính mình) thốt ra chúng theo cách ấy. Và bởi điều này sẽ tỏ ra rằng một phạm vi rộng lớn như thế được dành cho ý muốn Ngài, dù đã có các lời hứa được ban ra, cũng như cho bất kỳ thuộc tính nào khác đã được kể trước, phạm vi ấy nằm trong những lời hứa nào và lời hứa gì mà Ngài vui lòng, và đang vui lòng, ban ơn cho những người này người kia, làm điều ấy cho người này trong việc này, cho người khác trong việc khác; và điều ấy tùy theo ý muốn Ngài trong mọi sự, như có chép về việc ban các ân tứ của Ngài, ấy là "tùy theo ý muốn Ngài," I Cô-rinh-tô 10 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "1 Cor. 10" nhưng không có cụm "according to his will" ở đó — có thể nguyên văn trích sai địa chỉ Kinh Thánh].

3. Lại nữa, về phần chúng ta, từ đây mà ra rằng các đường lối và sự đoán xét của Ngài, là sự thực hiện các lời hứa và lời đe dọa của Ngài, là không thể dò được; và theo đó, ý muốn Ngài trong việc phân phát điều này điều nọ cho những người đặc biệt, là không thể dò được, dù đã có lời tuyên bố mọi thứ lời đe dọa và lời hứa được ban ra một cách đặc biệt trong lời Ngài. Nếu một người cố gắng thu thập từ lời Ngài, mọi lời đe dọa hay lời hứa như thế, cùng với đủ loại thí dụ, là những người giải thích ý Ngài trong mỗi bên, trong đó mỗi bên được đặt ra như đã được thực hiện (như khi loài người đã sống đến mức độ phạm tội nào đó, lời đe dọa đã được thi hành, như một số thí dụ đặt ra), và rồi sẽ nói rằng, trên một tội nhân như thế Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ giáng một sự đoán phạt như thế, vì tôi thấy Ngài đã giáng nó trên những tội nhân này tội nhân kia, trong trường hợp như thế, mà chúng ta có thí dụ cho, và những thí dụ ấy phù hợp theo các lời đe dọa; rốt cuộc người ấy sẽ thấy một phạm vi và sự đa dạng lớn lao của các sự đoán phạt, đủ cỡ và tỷ lệ, trong những thí dụ đa dạng mà lời Ngài đưa ra, và một số thí dụ cùng loại, ở mức cao nhất, mà Đức Chúa Trời đã nín nhịn không thi hành những hình phạt như thế trên họ, trong khi Ngài đã giáng trên những tội nhân nhỏ nhất loại ấy điều tương tự. Nếu người ấy, ngoài ra, cũng xét những thí dụ trung gian nhiều vô kể, cỡ lớn hơn và nhỏ hơn, giữa hai cực đoan lớn nhất và nhỏ nhất này, đã hoặc không bị phạt ad libitum, tùy ý Đức Chúa Trời cho là phải, thì người ấy sẽ kết luận, từ mọi sự thu thập như thế, rằng không ai có thể đưa ra một phán đoán chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ làm gì, từ những thí dụ về những sự đoán phạt như thế ghép lại. Và trong các lời hứa, và các thí dụ thuộc về chúng, cũng vậy; vì sự thành tín và chân thật của Đức Chúa Trời cũng gắn liền trong những lời đe dọa của Ngài như trong các lời hứa của Ngài, và có sự đa dạng lớn lao về các mức độ phẩm chất của những người mà các lời hứa bởi đó được ban cho, đến nỗi sẽ tỏ ra rằng Đức Chúa Trời đã ban và ứng nghiệm một lời hứa đặc biệt như thế cho một người có ít phẩm chất ấy hơn; như trong việc ban giàu sang cho một số người, trong khi Ngài đã bỏ qua một người khác có nhiều hơn ân điển hay phẩm chất mà lời hứa được ban cho ấy, mà vẫn để người ấy trong cảnh nghèo sâu, như Ngài làm với nhiều người quý báu của Ngài, dù có các lời hứa của Ngài và lời cầu nguyện của họ; và vì vậy không thể đưa ra một phán đoán tuyệt đối nào, đó là điểm đang bàn.

Thứ ba. Sự xem xét thứ ba về các lời hứa là, khi chúng được đưa vào trong lời cầu nguyện của chúng ta, hay được chúng ta đưa ra thi hành trong sự cầu nguyện. Những sự xem xét trước đã tỏ ra phạm vi nào được dành cho Đức Chúa Trời về sự thực hiện, và cho đức tin chúng ta trong việc tin, về các lời hứa, xét trong nội dung của những điều tốt lành được hứa, và cách thức về các ngôi. Kế tiếp là sự xem xét về chúng, khi bất kỳ lời nào trong chúng nhân dịp được chúng ta chọn ra, và đưa vào trong lời cầu nguyện; vì Đức Chúa Trời không ban các lời hứa, hay ban những điều tốt lành được hứa, hoàn toàn như chúng nằm một cách trừu tượng trong lời Ngài, mà còn ban những lời hứa đặc biệt khác cho lời cầu nguyện của chúng ta về chúng, hay khi chúng ta cầu xin chúng, hay khẩn cầu về chúng: "Hãy xin, sẽ được ban cho"; "Hãy cầu xin sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thì sẽ được ban cho." Và điều này có vẻ là một sự ràng buộc trên phần Đức Chúa Trời, đến nỗi dù các lời hứa về chính những điều tốt lành, lấy một cách trừu tượng, và tách khỏi lời cầu nguyện của chúng ta, có thể không bảo đảm cho chúng ta về việc đạt được, thế mà khi thêm vào lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ ban chúng khi chúng được cầu xin, điều ấy tạo nên sự ràng buộc gấp đôi trên phần Đức Chúa Trời, có thể đem lại sự chắc chắn cho đức tin chúng ta, rằng chúng ta sẽ đạt được chính điều đặc biệt mình cầu xin. Nhưng về các lời hứa xét như thế và được đề ra như thế, tôi đưa ra những khẳng định hay đề xuất này.

1. Những lời hứa chúng ta đưa ra thi hành cho những điều tốt lành mình cầu xin, chỉ là một số ít, so với nhiều lời hứa Đức Chúa Trời đã ban trong lời Ngài. Những lời hứa trong lời cầu nguyện của chúng ta chỉ như những bông lúa mót, so với một mùa gặt lớn; nào vì sự lơ là của chúng ta trong sự cầu nguyện, nào vì sự hẹp hòi của khả năng hiểu để mót và thu lượm chúng, tôi có thể nói về chúng như sứ đồ nói về đất, rằng nó đứng trong nước và ngoài nước, các lời hứa cũng đứng ngoài lời cầu nguyện của chúng ta, một đại dương trong chúng, cũng như một số được đưa vào. Vì điều tác giả Thi Thiên nói về luật pháp, rằng nó "rộng lớn vô cùng," và rằng chẳng có "sự cuối cùng của sự trọn vẹn nó," điều tương tự chúng ta có thể nói về các lời hứa, nếu chúng ta lấy chúng trong mọi chi tiết của chúng; và về số lượng, chúng nhiều đến nỗi chúng ta không thể đếm được, vì sự hiểu biết chúng ta hẹp hòi trong khi chúng rộng lớn. Đến nỗi Đức Chúa Trời có, ngoài những gì chúng ta đưa ra thi hành, vô số lời hứa khác nằm trước sự hiểu biết Ngài, và mà Ngài có ý định cho con cái Ngài; và từ đây mà ra rằng, Ngài có một phạm vi và chỗ rộng lớn hùng vĩ, vì sự rộng lớn của các lời hứa, để trả lời chúng ta trong đó, ngoài những gì chúng ta cầu xin.

2. Hãy xét những lời hứa ít ỏi mà chúng ta chọn ra, và lấy xuống trong lời cầu nguyện, rồi dâng lên Đức Chúa Trời, hay xét những điều tốt lành được hứa, mà anh em cầu xin trong sự cầu nguyện, và anh em sẽ thấy rằng chúng chỉ là như chúng trước hết được sự nhận thức chúng ta tiếp nhận, và tùy theo điều chúng ta xét về chúng là tốt nhất cho chúng ta. Vì lời cầu nguyện được chúng ta hình thành, và như vậy dâng lên Đức Chúa Trời, như chúng nằm trước sự hiểu biết chúng ta; và than ôi, chúng ta là những tạo vật đáng thương, như có chép chúng ta chẳng biết gì như đáng phải biết, nói chung, thì cũng chẳng biết riêng điều gì phải cầu xin như đáng phải, cả về nội dung chúng ta phải cầu xin. Sứ đồ đã bảo chúng ta như vậy, và điều ấy liên quan đến lời cầu nguyện của chúng ta, Rô-ma 8. Và dù có sự lựa chọn lớn lao các lời hứa nằm phơi bày trước chúng ta, với sự đa dạng và vô số để chúng ta lựa chọn, thế mà chúng ta không biết điều gì là tiện ích nhất trong tình trạng mình, và nên chọn ra và nhắm vào lời nào. Nhưng như Calvin nhận xét, chúng ta mù lòa và dốt nát trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời; phải, và dù chúng ta biết những điều ác của mình, những vết thương của lòng mình, những nhu cầu và thiếu thốn của mình, thế mà tâm trí chúng ta còn rối loạn, mờ mịt, và vướng víu hơn, đến nỗi không biết phải nhắm đúng vào đâu, hay điều gì là xứng hợp và tiện ích nhất cho nhu cầu hiện tại của mình. Đến nỗi có một sự chênh lệch lớn về la bàn do chúng ta lái chệch hướng, giữa điều mà nhu cầu của lời cầu nguyện chúng ta chỉ đến, và ý định của Đức Chúa Trời thường hướng về chúng ta.

3. Từ đây chúng ta phải chăm chú xét sự khác biệt rộng lớn vô hạn giữa các lời hứa, như chúng nằm trước sự hiểu biết của Đức Chúa Trời và ý định của ý tốt Ngài hướng về chúng ta (như chính đấng tiên tri Giê-rê-mi đã bày tỏ: "Ta biết những ý tưởng ta có hướng về các ngươi"; mà những ý tưởng ấy lại nằm trong một lời hứa nào đó trong lời Ngài, như nó ở trước mặt Ngài), và điều chúng ta dễ nhắm vào vì sự hiểu biết nông cạn và nhận thức rối loạn của mình, khi các lời hứa Ngài nằm trước chúng ta, và được chúng ta lựa chọn. Những hệ luận nảy sinh từ đây là:

(1.) Chúng ta có thể thấy lý do tại sao Đức Chúa Trời ban, và điều ấy bởi các lời hứa, rất nhiều và rất lớn những điều tốt lành, ngoài, và không có, và trên lời cầu nguyện của chúng ta. 1. Ngài làm điều này ngoài và không có lời cầu nguyện của chúng ta: "Ta đã để cho những kẻ không tìm kiếm ta tìm được," Đức Chúa Trời phán; và Ngài ban những điều không hề vào trong ý tưởng và lòng chúng ta. Và, 2, Ngài làm điều ấy trên và vượt quá lời cầu nguyện của chúng ta, "hơn mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng," như sứ đồ nói; vì sao? Lý do đã được bảo chúng ta, ấy là vì các lời hứa có bề rộng vô hạn, và những lời tuyên bố ý muốn Ngài, như chúng nằm trước sự hiểu biết Ngài, và lời Ngài, ở trong mắt Ngài, là rộng lớn vô cùng. Và chúng ta có thể nói thật rằng, để Đức Chúa Trời làm theo điều được đưa vào, hay đến trong tâm trí chúng ta, không phải là phần chính của điều Ngài có ý định, Ngài thật phong phú trong sự nhân từ và chân thật, trên mọi điều chúng ta có thể cầu xin. Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta trong khía cạnh này, và biết những ý tưởng và ý định Ngài hướng về chúng ta, vô hạn vượt quá những ý niệm ngắn ngủi chúng ta vẽ ra cho chính mình, cho chính mình, từ các lời hứa Ngài. Khốn khổ, ít ra là không trọn vẹn, chúng ta sẽ là, nếu Đức Chúa Trời chỉ trả lời chúng ta theo những mô hình, phác thảo, và đề xuất không trọn vẹn ấy của những lời thỉnh cầu chúng ta. Chúng ta hẳn đã bị thiệt hại vô cùng, nếu Đức Chúa Trời tự trói buộc mình vào lời cầu nguyện của chúng ta, và chẳng ban điều gì khác.

(2.) Chúng ta cũng từ đây thấy làm sao ý muốn Ngài vẫn có thể giữ sự tự do và phạm vi lớn lao ấy về sự thực hiện các lời hứa, dù Ngài có lời hứa sẽ nghe lời cầu nguyện của chúng ta, và rằng Ngài vẫn có thể thi hành ý muốn Ngài, theo một lời hứa nào đó, như chúng nằm trước sự hiểu biết và ý muốn thiêng liêng của Ngài, trong đó thực hiện như Ngài xét là tiện ích nhất; như Đấng Christ phán: "Ta đi là ích lợi cho các ngươi"; trong khi lúc ấy lời ấy làm tan nát lòng họ, khi nghĩ đến sự ra đi của Ngài. Nhưng nhờ tiếp nhận những điều đã nhắc trước, chúng ta có thể thỏa lòng nhận ra cả hai điều này có thể đứng chung với nhau ra sao, rằng Đức Chúa Trời vẫn có thể đối đãi với chúng ta theo ý muốn đã tuyên bố của Ngài trong các lời hứa, mà vẫn từ chối chúng ta điều cá nhân mà chúng ta tìm kiếm trong lời cầu nguyện, dù có lời hứa của Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của chúng ta.

Of Justifying Faith

CHƯƠNG III

Rằng những hành động thiết yếu của đức tin trong sự cầu nguyện là như thế, không nhất thiết đòi hỏi một sự tin chắc rằng mình sẽ đạt được chính phước hạnh đặc biệt mà mình cầu xin.

Tôi đến để tra xét những hành động chính yếu và thiết yếu nhất của đức tin trong sự cầu nguyện, và sẽ vẫn tiếp tục cùng một sự chứng minh dựa trên điều này, rằng những hành động thiết yếu của đức tin chấp nhận phạm vi tương tự như trước, và là như thế, không nhất thiết đòi hỏi rằng trong sự cầu nguyện chúng ta phải có một sự tin chắc đặc biệt về việc đạt được phước hạnh đặc biệt mà chúng ta cầu xin.

1. Hành động đầu tiên và chính của đức tin trong sự cầu nguyện là, một sự tin chắc vững vàng và sự thuyết phục về đối tượng lớn lao và nền tảng đã nhắc trước của đức tin, như về Đức Chúa Trời và các thuộc tính Ngài, cùng sự chân thật và thành tín của các lời hứa Ngài; và về điều này khẳng định của chúng ta là, phải có một sự chắc chắn của đức tin, hay một sự thuyết phục chắc chắn vững vàng và cố định, không dao động, về những đối tượng nền tảng của đức tin. Sự chắc chắn của đức tin này, trừ những lúc bị cám dỗ lớn và đức tin không tin bị tràn ngập, chúng ta phải luôn giữ, và nhờ đức tin vững vàng trong những điều này chúng ta phải luôn cầu nguyện, bằng không chúng ta thật sự đừng tưởng sẽ đạt được điều gì từ Chúa. Và điều này, vừa là một lẽ thật lớn, vừa sẽ tỏ ra là ý chính của sứ đồ chúng ta, khi ông nói: "Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ." Sứ đồ trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ đặt và làm điều nền tảng này cần thiết cho cả đức tin lẫn sự cầu nguyện: "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời," ông nói, Hê-bơ-rơ 11:6, "phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." Và làm như vậy, vì thuộc về bản chất của đức tin (câu 1), phải được tin chắc, không dao động; và như sứ đồ chúng ta ở đây (Gia-cơ 1:7), khuyên cầu xin trong đức tin, thì trong câu 5 anh em có thể nhận thấy ông đã trước hết đặt Đức Chúa Trời ra như một Đức Chúa Trời ban cho cách rộng rãi, v.v., và rồi lời khuyên của ông là, cầu nguyện trong đức tin nơi Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời ban cho cách rộng rãi như thế; và Cứu Chúa Christ chúng ta cũng vậy, như một lời mở đầu cho lời khuyên về đức tin trong sự cầu nguyện (Mác 11:23, 25), đặt trước điều này, câu 22, "Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời," Ngài phán, nói về đức tin trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ, mà sự đắc thắng của danh ấy với Đức Chúa Trời cũng đòi hỏi một sự chắc chắn dưới Tân Ước: Giăng 16:23, "Điều chi các ngươi nhân danh ta cầu xin Cha, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi."

Phản đối. Anh em sẽ ở đây nói với tôi, Điều này chỉ là một đức tin chung, cầu nguyện với một đức tin như thế thì có ích lợi gì?

Đáp. Tôi đáp, Rằng có nhiều ích lợi mọi bề, nếu đức tin chung anh em cầu nguyện trong đó cũng giống như đức tin trong Hê-bơ-rơ 11, nếu đó là một đức tin mà ở đó có chép là "thấy Đấng không thấy được," câu 27; tức là, thấy Đức Chúa Trời trong chính Ngài và các thuộc tính Ngài bởi một ánh sáng và cái nhìn thuộc linh của đức tin, là điều khiến Đức Chúa Trời và Đấng Christ hiện hữu, và thật sự hiện diện nữa, và ở với linh hồn trong sự cầu nguyện. Chính cái nhìn và sự hiện diện này của Ngài, khi chúng ta đến cầu nguyện, sẽ ở một mức độ tốt khiến chúng ta cầu nguyện trong đức tin.

Nếu anh em hỏi bằng cách nào hay trong điều gì? Tôi đáp, Bằng cách vận hành và làm việc trong linh hồn hai điều nổi bật trong sự cầu nguyện, có xu hướng lớn để đạt được phước hạnh mong muốn.

(1.) Cái nhìn này về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, với sự chắc chắn của đức tin đã nói trước, sẽ hạ linh hồn xuống sâu trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vĩ đại này. Và,

(2.) Cái nhìn này về Ngài bày ra cho chúng ta điều trong Đức Chúa Trời sẽ khích lệ chúng ta cầu nguyện, và cầu xin những điều chúng ta muốn có; và đây là những bước tốt để cầu nguyện trong đức tin.

(1.) Có một hành động hạ mình của đức tin được đưa ra trong sự cầu nguyện. Người khác gọi đó là cầu nguyện trong sự khiêm nhường; xin cho phép tôi gọi đó là cầu nguyện trong đức tin. Trong đức tin, là điều đặt linh hồn trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời quyền năng ấy, và bởi cái nhìn về Ngài, mà đức tin ban cho chúng ta, chúng ta thấy sự hèn mạt, tội lỗi của chính mình, và ghê tởm chính mình, và xưng mình không xứng đáng với bất kỳ, huống chi là những sự thương xót mà chúng ta phải tìm kiếm Ngài. Như cái nhìn về Đức Chúa Trời đã làm trong đấng tiên tri: Ê-sai 6:5, "Bấy giờ tôi nói: Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy, bởi mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân." Và thánh Gióp nói như vầy, Gióp 42:5, 6, "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài: vì vậy tôi lấy làm ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi." Đây là một điều cần thiết cho sự cầu nguyện lớn như bất kỳ hành động nào khác; tôi có thể nói về nó một mình, như sứ đồ ở đây, rằng không có nó chúng ta sẽ chẳng nhận được gì từ tay Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thích đổ đầy những bình trống, Ngài đoái đến những tấm lòng tan vỡ. Trong các Thi Thiên chúng ta đọc bao nhiêu lần rằng Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của kẻ khiêm nhường, là điều luôn bao hàm và gồm đức tin trong đó: Thi Thiên 9:12, "Ngài chẳng quên tiếng kêu la của kẻ khiêm nhường," và Thi Thiên 10:17, "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã nghe lời ước ao của kẻ khiêm nhường: Ngài sẽ làm cho lòng họ vững bền, và khiến tai Ngài lắng nghe." Được hạ mình sâu là có lòng được sửa soạn và sắm sẵn cho Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện; và vì vậy anh em thấy tác giả Thi Thiên biện hộ sub formâ pauperis, thường lặp lại: "Tôi là kẻ khốn cùng nghèo thiếu." Và điều này ngăn chúng ta nghĩ nhiều nếu Đức Chúa Trời không ban điều đặc biệt chúng ta mong muốn. Như vậy chính Đấng Christ trong cơn gian truân lớn của Ngài, Thi Thiên 22, đối đãi với Đức Chúa Trời, câu 2, "Đức Chúa Trời tôi ôi, tôi kêu cầu ban ngày, nhưng Chúa chẳng đáp lại; ban đêm cũng vậy, tôi nào có được yên nghỉ đâu. Tổ phụ chúng tôi nhờ cậy nơi Chúa. Họ kêu cầu cùng Chúa, và được giải cứu. Nhưng tôi là một con sâu, chẳng phải người; bị loài người sỉ nhục, bị dân sự khinh dể;" câu 6, và rốt cuộc Ngài đã được "nhậm lời" trong "điều Ngài kính sợ." Và những sự hạ mình sâu này của chúng ta, hiệp với những lời khẩn nài thiết tha trên sự thương xót của Đức Chúa Trời để đạt được, được kể vào số cầu nguyện bởi đức tin, cả bởi Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ, Ma-thi-ơ 8. Có một người nghèo đến với Ngài để chữa đầy tớ mình, "nài xin Ngài," bản văn chép, điều ấy (người ấy tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và là Con Đức Chúa Trời, như câu 9) phải được hiểu là một lời khẩn cầu hay lời cầu nguyện dâng lên Ngài. Ông đến với Ngài không như một người bạn thường đến với một người bạn khác, để xin một ơn từ bạn mình như thế, mà như đến với Đấng là Đức Chúa Trời: "Có một thầy đội đến gần Ngài, mà nài xin rằng," câu 5 chép. Ông nài xin Ngài cho đầy tớ mình nằm ở nhà đau ốm, và ông thuật cho Ngài trường hợp mình; Đấng Christ phán ở câu 7, "Ta sẽ đến chữa cho nó lành." Câu 8, "Thầy đội thưa rằng: Lạy Chúa, tôi chẳng đáng rước Chúa vào nhà"; điều này hiệp với đức tin mà câu 9 nói đến, nên Chúa Giê-xu tuyên bố: "Ta chưa hề thấy ai trong dân Y-sơ-ra-ên có đức tin lớn dường ấy"; và việc ông đến và cầu nguyện trong sự khiêm nhường sâu ấy phải được kể vào đức tin ông, là điều đã đạt được. Như vậy đức tin trong sự cầu nguyện đặt nền tảng của nó.

(2.) Đến với Đức Chúa Trời với sự chắc chắn của đức tin như thế, "rằng có Ngài," v.v., Hê-bơ-rơ 11:6 (như đã nhắc trước), khích lệ linh hồn trong sự cầu nguyện nhiều cách, và dấy lên những hy vọng được nghe, và như vậy càng giục người ta cầu nguyện hơn, hơn là đức tin chung ấy, như tôi có thể gọi.

[1.] Vì khi Đức Chúa Trời sistere se prœsentem, khiến chính Ngài hiện diện như thế trước đức tin, điều này sẽ khích lệ lòng mạnh mẽ với hy vọng rằng Ngài nghe lời cầu nguyện. Nếu linh hồn chỉ biết mình đã "trò chuyện với Đức Chúa Trời" (như có chép về Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 18:33), và Đức Chúa Trời với nó, một người từ đó mang đi một sự thuyết phục kín nhiệm, ít ra là điều này, rằng Đức Chúa Trời nghe mình, và lời cầu nguyện mình được chấp nhận; và anh em sẽ nói điều này chẳng phải là việc lớn sao? Nếu Đấng Christ chỉ phán: "Ấy là ta đây," Mác 6:50, thì, "Hãy vững lòng, chớ sợ chi," Bono animo sitis, sẽ theo sau đó. Sự hiện diện thật của Ngài xua tan những sợ hãi và nghi ngại của lòng, như mặt trời xua tan mây, và làm nên một sự thuyết phục về sự được chấp nhận, cả về con người lẫn lời cầu nguyện của một người. Nếu linh hồn có thể nói, Hôm nay tôi đã thấy Đức Chúa Trời, như Gióp, hay như một người thánh từng nói, Tôi chắc Đấng Christ còn sống, tôi đã thấy Ngài — ấy là trong sự cầu nguyện — sáng nay; nếu Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài như Đức Chúa Trời hằng sống, điều này sẽ làm linh hồn vững lòng để tin cậy Ngài, và cầu nguyện với Ngài về bất cứ điều gì.

[2.] Nếu linh hồn tin với sự chắc chắn của đức tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài (như trong Hê-bơ-rơ 11:6 đã dẫn trước), điều này cũng để lại một sự thuyết phục rằng lời cầu nguyện của một người sẽ không trở về tay không, rằng người ấy "chẳng tìm kiếm Ngài cách luống công," Ê-sai 45:19, nhưng sẽ được phần thưởng và sự đáp lại của lời cầu nguyện mình theo cách này hay cách khác. Đa-vít lấy chính thuộc tính này của Ngài là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện làm nền tảng cho đức tin ông trong sự cầu nguyện. Thi Thiên 65:2, "Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt (tức là loài người) sẽ đến cùng Ngài," và vì vậy tôi đến giữa vòng những người còn lại; và điều này trong bản chất là một lời song song với lời trong Hê-bơ-rơ 11, "rằng Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài"; cũng như của sứ đồ chúng ta, "rằng Ngài ban cho cách rộng rãi cho kẻ cầu xin." Và tiếng kêu của Calvin và suy luận từ đó là, chúng ta chẳng bao giờ tìm kiếm Đức Chúa Trời cách luống công; và nunquam irritas fore preces ông đã nhắc đến cả trăm lần trong các Chú Giải Thi Thiên của ông. Phải, chính đức tin này nơi Đức Chúa Trời, như Đấng nghe lời cầu nguyện, trong bản chất của nó, đã giúp Đa-vít chống lại phản đối lớn nhất mà lòng có thể có để làm nản đức tin tin rằng lời cầu nguyện mình sẽ được nghe, tức là, những sự gian ác thắng hơn về điểm tội lỗi, và lương tâm về những tội lỗi đã thắng hơn trong một thời gian trong đời sống của một người tin kính. Nhưng ở đây trên điều này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, lòng tin cậy của Đa-vít dấy lên, rằng những điều ấy sẽ không ngăn trở hy vọng được nghe của một người (và nếu có điều gì ngăn trở thì chính là chúng), nhưng dù có chúng, Đa-vít vẫn quyết định cầu nguyện, và muốn người khác cũng làm như vậy, vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, mà Ngài sẽ chẳng bao giờ là như vậy nếu Ngài không nghe kẻ có tội; và như vậy tiếp theo, câu 3, "Các gian ác thắng hơn tôi; còn về sự vi phạm chúng tôi, Chúa sẽ tha thứ cho."

Nhưng dù đức tin này nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, giúp ích phần nào cho một hy vọng rằng tôi có thể đạt được chính điều ấy, và cho một sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ trả lời tôi theo cách này hay cách khác, thế mà Kinh Thánh này có chắc chắn hay không trong chính điều tôi cầu xin, thì vẫn không nói; và như vậy vẫn có thể xảy ra, tôi có thể cầu nguyện trong đức tin, khi không nhất thiết với sự tin chắc rằng tôi sẽ được điều ấy. Và thế mà tôi có thể nói về điều này ở đây, rằng đức tin này đã đạt được một mức độ tốt của việc cầu nguyện trong đức tin, khi dâng lên nhân danh Đấng Christ, là điều Phúc Âm đòi hỏi.

Những chi tiết của các nguyên tắc như thế, làm nền tảng cho đức tin của chúng ta trong sự cầu nguyện, còn nhiều điều khác nữa ngoài điều nầy; tất cả đều phải được tin chắc không dao động, như về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và cả sự chân thật cùng sự thành tín của Đức Chúa Trời trong mọi lời hứa của Ngài. Cũng phải tin nơi danh và sự quan hệ mà Đấng Christ có với Cha Ngài, trong danh Ngài mà tôi đến; và sự cần thiết của một đức tin vững vàng vào những điều nầy được đặt trên cùng một lý do mà đức tin tin rằng có Đức Chúa Trời đã được viện dẫn; và những kết quả cùng hệ quả để khích lệ lòng trong sự cầu nguyện cũng theo sau đức tin vào những nguyên tắc ấy như chúng ta đã thấy theo sau đức tin vào điều kia, rằng có Đức Chúa Trời. Phải có một sự hiện hữu thực thể (hypostasis), một sự tồn tại của tất cả những điều nền tảng nầy trong lòng người, và người ấy phải tin chắc chúng một cách cố định, và tin bằng đức tin thuộc linh, như tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng ban thưởng, đến nỗi Ngài có thể giúp đỡ và cứu giúp tôi trong bất cứ cơn khốn khó nào. Cũng vậy, tôi phải tin chắc rằng Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót và có ân điển, sẵn lòng giúp đỡ, và ban cho cách rộng rãi, v.v., ở đây không được có sự nghi ngờ. Ma-thê đã tin chắc về sự sống lại, không nghi ngờ; bà tin điều đó, trong khi còn dao động về việc áp dụng nó vào trường hợp cụ thể, tức là anh bà có được sống lại ngay lúc đó hay không trước sự sống lại chung. Và quả thật, bạn thấy đức tin vào những điều nầy, trong Hê-bơ-rơ 11, là nền, là điểm tựa, là thực thể (substantia), là nền móng và sự nâng đỡ đỡ lấy mọi sự; bởi đó, cầu nguyện trong đức tin vào các nguyên tắc như thế, không nghi ngờ, là điều được đòi hỏi; và chính đức tin vào những điều ấy khiến người ta bền đỗ trong sự cầu nguyện. Phải, và khi mọi lời nói ngược lại đã hết, đức tin vào những điều nầy là phần chính của đức tin, và đức tin vào những điều nầy khiến chúng ta bám chặt lấy Đức Chúa Trời, theo đuổi Ngài, không chịu một lời từ chối nào, vì chúng ta tin những điều ấy ở trong Ngài, và những lời hứa như thế đã được Ngài phán. Chỉ có điều, chính đức tin thuộc linh mới làm được điều nầy, một đức tin khiến Đức Chúa Trời thành có thật, và mọi thuộc tính của Ngài thành có thật; đó là một đức tin nghiêm túc, hết lòng. Bây giờ, khi tôi nói người ấy tin những điều nầy, là những nền tảng, không dao động hay nghi ngờ, ý tôi không phải là một tín hữu chân thật và vững vàng không thể có nhiều mũi tên tiêm nhiễm trái ngược do Sa-tan bắn vào, cùng nhiều lý luận của trí hiểu biết suy đoán của chính mình, và nhiều mức độ của sự vô tín pha lẫn với đức tin vào những điều ấy, như đã là trường hợp của nhiều linh hồn nghèo khổ đã lâu bị rèn luyện bởi sự cám dỗ rằng không có Đức Chúa Trời, cùng những lý luận trái ngược, nhưng đức tin vào những điều ấy vẫn vững chắc trong trí hiểu biết thực hành của người ấy, là trí đưa người ấy đến sự vâng lời và mọi bổn phận; và cũng vậy, bám chặt lấy Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, một người như thế cầu nguyện và cư xử như thật sự tin rằng có Đức Chúa Trời, với mục đích; và sự bám chặt lấy Đức Chúa Trời, theo đuổi Đức Chúa Trời của người ấy rõ ràng cho thấy người ấy thật lòng tin rằng có Đức Chúa Trời. Ý tôi cũng không phải như thể Đức Chúa Trời không ban cho nhiều lời cầu xin khi người ta còn rất yếu trong đức tin vào những điều ấy.* Có một người nghèo đến cùng Đấng Christ về đứa con bị quỷ ám, và thưa với Ngài: "Nếu Thầy có thể làm gì được, xin thương xót chúng tôi và giúp cho." Đấng Christ nhận thấy đức tin của người ấy rất yếu trong việc lớn là quyền năng của Ngài, đến nỗi người ấy đặt một chữ "nếu" vào đó; "Đức Chúa Jêsus bèn phán cùng người rằng: Nếu ngươi có thể tin, mọi sự đều được cả cho kẻ tin;" và người ấy kêu lên trong nước mắt: "Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự không tin của tôi!" Người ấy bắt đầu gom góp một đức tin trên quyền năng của Đấng Christ, người ấy lấy lại can đảm mà tin nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh, nhưng vẫn nhận thấy rất nhiều sự vô tín, sự tối tăm, và sự thiếu sót, ngay đến chính điểm nầy; vì chính quyền năng của Đấng Christ trong đó là điều được nói đến, như thấy rõ cả trong lời của Đấng Christ lẫn lời của người ấy. Như khẩu đại bác khi bắn ra thì giật lùi cho đến khi chạm phải vật giữ chặt nó, thì đức tin trong sự cầu nguyện của nhiều linh hồn nghèo khổ cũng vậy.

Nhưng ý định sâu xa hơn của tôi là chỉ ra, rằng một đức tin như thế nầy, không dao động, và việc cầu nguyện trong một đức tin như thế, là điều rất hợp với mục đích của sứ đồ ở đây, tại chỗ nầy.

1. Những người mà ông đưa ra lời cảnh cáo nầy, về việc cầu xin trong đức tin, không nghi ngờ chi, chắc chắn là những người xưng đạo tạm thời, hay như chúng ta thường gọi, những kẻ giả hình, là những kẻ cuối cùng dao động trong đức tin về chính tôn giáo, và các nguyên tắc thuộc linh của nó; và khi họ gặp cơn thử thách của sự bắt bớ, vốn là hoàn cảnh của thời đó, sự dao động trong lòng họ lộ ra trong lời cầu nguyện của họ, và trong những sự do dự cùng sự sẵn sàng sa ngã, và trong việc họ nắm lấy bất cứ mánh khóe hay cớ gì có thể che đậy việc họ lìa bỏ những nguyên tắc mà sự bắt bớ nhắm vào. Và lý do tôi cho rằng ông nhắm vào, và giáng đòn cảnh cáo nầy vào hạng người như thế, là vì, câu 8, ông nói rõ ràng, khi nói về những người ấy: "Người có hai ý là không ổn định trong mọi đường lối mình." Như người ấy dao động trong lời cầu nguyện, thì cũng dao động trong tâm trí, điều khiến người ấy không ổn định trong cả đường lối mình, mà nguyên nhân là người ấy không có những sự thuyết phục thuộc linh thắng thế về các nguyên tắc của đức tin mà người ấy xưng nhận; và sự lỏng lẻo hay chao đảo nầy thấy rõ trong lời cầu nguyện giữa Đức Chúa Trời với họ, nhưng đặc biệt khi họ gặp cơn thử thách. Tôi đã ví nó như vầy: có hai cái đinh chốt trong tường, một cái lỏng, nhưng vẫn có chỗ trong tường, và xem ra vững, còn cái kia thì được đóng chặt, đến nỗi thật sự cố định; sự khác nhau của hai cái chốt nầy bạn sẽ thấy khi treo vật nặng lên chúng, và đặt chúng vào thử thách. Khi bạn treo vật gì lên cái lỏng lẻo, không cố định, thì chính nó và mọi sự sẽ đổ sập xuống theo. Và trong thời kỳ cám dỗ cũng vậy, sự dao động của đức tin nơi những kẻ bội đạo như thế bị lộ ra.

2. Chính chữ được dùng ở đây, διακρινόμενος, dịch là "dao động," hay nghi ngờ, được dùng trong Kinh Thánh ở những chỗ khác để diễn tả điều trái ngược với đức tin vững chắc, xét về các nguyên tắc phải tin, và việc áp dụng chúng.

(1.) Tôi thấy nó được dùng về đức tin của Áp-ra-ham, nhờ đó ông tin quyền năng của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời có thể làm được: Rô-ma 4:20, "Người chẳng có lưỡng lự chút nào về lời hứa Đức Chúa Trời, nhưng càng mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời, và tin chắc rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được," v.v. Chữ dịch là "lưỡng lự" chính là chữ được dùng ở đây, dịch là "không dao động." Và lời khen đức tin của ông không phải là ông không lưỡng lự trong đức tin vào ý muốn của Đức Chúa Trời, vì ông đã có lời hứa cá nhân từ Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó, nên chẳng lạ gì khi không nói rằng ông nghi ngờ điều ấy; nhưng điều đức tin của ông được khen là ông không lưỡng lự về quyền năng của Đức Chúa Trời, mà tin chắc Đức Chúa Trời có thể làm được.

(2.) Cùng một chữ được dùng trong Ma-thi-ơ 21:21, khi Ngài nói về đức tin trong sự cầu nguyện: "Nếu các ngươi có đức tin, và chẳng nghi ngờ chi, các ngươi sẽ nói với hòn núi nầy rằng: Hãy cất mình lên; καὶ μὴ διακριθῆτε; nếu các ngươi không đứng tranh cãi hay dao động, rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều nầy hay không. Nếu ngươi nghĩ, xét về quyền năng của Đức Chúa Trời, rằng đó là điều quá khó hay quá nan giải, thì theo ý của Đấng Christ, đó là sự nghi ngờ*, vì quả thật chính việc tin, hay nghi ngờ về quyền năng của Ngài, là điều mà chữ ấy nhắm vào, phù hợp với trường hợp của sứ đồ quá tự tin kia, Ma-thi-ơ 14, là người khi đi trên mặt nước, đức tin chìm xuống cùng với chính mình, Đấng Christ đã quở trách người, và phán cùng người rằng: "Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi hồ nghi làm vậy?" Sự nghi ngờ của người không phải về ý muốn của Đức Chúa Jêsus Christ, vì Đấng Christ đã giải tỏa cho người về điều ấy khi bảo người đến cùng Ngài; nhưng khi người thấy gió thổi mạnh, người bắt đầu nghi ngờ về quyền năng của Ngài.

(3.) Chữ διακρινόμενος có nghĩa là tranh cãi, hay biện luận chống lại một điều: Công-vụ 11:2, "Khi Phi-e-rơ đã lên thành Giê-ru-sa-lem, những kẻ chịu cắt bì cãi cọ với người;" đó là cùng một chữ được dùng ở đây. Vậy những người mà sứ đồ nói đến là διακρινόμενοι, tranh cãi, dao động và lý luận chống lại các điều trong tôn giáo, các nguyên tắc trong tôn giáo (mà họ đã xưng nhận), nhân dịp bị bắt bớ. Lòng của hạng người như thế thường bắt đầu bắt bẻ tôn giáo, và đặt vấn đề về điều nầy điều kia mà họ đã xưng nhận, như muốn rũ bỏ nó. Bây giờ sự cầu nguyện phải được dâng lên với một đức tin trái ngược với sự lý luận như thế, hay (như được dịch) sự dao động như thế, và như đã hoàn toàn thỏa mãn về sự thật của những điều ấy, họ không bao giờ được có đến một ý nghĩ lìa bỏ chúng; bởi đó chúng ta thấy, 1 Ti-mô-thê 2:8, rằng như chúng ta phải không giận dữ, thì cũng χωρὶς διαλογισμοῦ, không lý luận, tranh cãi chống lại: chúng ta phải cầu nguyện với một tấm lòng vững chắc trong các nguyên tắc của đức tin.

(4.) Ngay tại đây trong bản văn, chính một thuộc tính của Đức Chúa Trời được đặt ra cho đức tin của người cầu nguyện, để tin chắc sự thật của nó một cách cố định, thuộc tính ấy là: Đức Chúa Trời "ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai;" và nghi ngờ sự nhân lành và sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, và đáp lời chúng, là điều chính mà sứ đồ nhắm đến, khi ông nói: "Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ chi." Vậy đức tin mà ông có ý nói là về sự thật của điều nầy, và các thuộc tính khác giống như thế được gán cho Đức Chúa Trời.

2. Hành động thứ hai của đức tin là sự bám chặt, hay gắn bó với Đức Chúa Trời, vì những điều tốt lành đã hứa, và sự nương cậy, đến với, và phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời để nhận được điều ấy, cùng sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và chờ đợi Ngài. Và những điều nầy có thể được vận dụng mạnh mẽ và bày tỏ trong sự cầu nguyện, để nhận được cách hiệu quả, trong khi một sự thuyết phục cá nhân đặc biệt, rằng người ta sẽ nhận được chính điều mình cầu xin, lại thiếu vắng. Sự thật của khẳng định nầy, về những hành động của đức tin như thế, dù thiếu sự chắc chắn đặc biệt, có thể được chứng minh xuyên suốt cả Kinh Thánh bằng nhiều trường hợp cụ thể, như của Đa-vít vì con mình, của Ê-xê-chia vì mạng sống mình, v.v. Nhưng tôi chỉ bằng lòng với điều nầy thôi, và đặt trọng tâm vào một luận chứng duy nhất cho nó: rằng có thể có một sự vận dụng chân thật của loại hành động đức tin nầy, và được bày tỏ cách hiệu quả trong sự cầu nguyện, cho việc lớn lao và trọng yếu là sự cứu rỗi của chính một người, là người còn thiếu sự chắc chắn cá nhân về sự cứu rỗi của mình, từ đó nảy sinh một chứng minh không thể bác bỏ rằng có thể có một đức tin chân thật, và cầu nguyện trong đức tin cho mọi điều khác bất cứ là gì, thiếu hẳn sự chắc chắn như thế. Về sự thật của tiền đề, tôi không cần phải nài nỉ nhiều, vì nó rất thường đúng trong kinh nghiệm, và nay đã được các nhà thần học của chúng ta nhìn nhận và công nhận cách chung; và rất ít hoặc không có nhà thần học Tin Lành nào cho rằng đức tin của sự chắc chắn, hay một sự thuyết phục cá nhân về sự cứu rỗi của chính mình, là hành động thiết yếu của đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính và được cứu. Rằng hành động đầu tiên của đức tin xưng công chính, nơi kẻ bắt đầu tin, không phải là một hành động chắc chắn rằng mình đã được xưng công chính là điều rõ ràng nhất, vì như thế là nói rằng một người phải trước hết tin mình đã được xưng công chính, để nhờ hành động ấy mà được xưng công chính, điều nầy là mâu thuẫn. Mục đích của hành động đầu tiên, phải, của hành động xưng công chính chân thật của đức tin, như sự xưng công chính luôn luôn và trọn vẹn là một sự tin nơi Đức Chúa Trời, để người ta "được xưng công chính:" Ga-la-ti 2:16, "Dầu vậy, đã biết rằng người ta được xưng công chính chẳng phải bởi các việc luật pháp đâu, bèn là cậy đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ, nên chính chúng tôi đã tin Đức Chúa Jêsus Christ, để được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, chớ chẳng bởi các việc luật pháp; vì chẳng có ai được xưng công chính bởi các việc luật pháp." Nó bày tỏ cả mục đích của linh hồn, khi bày tỏ đức tin để được xưng công chính, cũng như sự xưng công chính theo sau đức tin, điều phù hợp với lời phán của Đấng Christ, dù nói ngược lại, và nói với những kẻ vô tín, và bày tỏ sự vô tín là gì: "Các ngươi không muốn đến cùng ta, để được sự sống!;" nghĩa là, các ngươi không muốn tin (điều ở chỗ khác được diễn tả bằng sự đến cùng Đấng Christ), với ý định nhận sự sống từ ta, điều mà mọi kẻ ta cứu đều đến cùng ta vì. Tiểu từ "để được sự sống" chỉ ra mục đích hay mục tiêu mà kẻ thật sự đến cùng Đấng Christ, hay tin nơi Ngài, phải nắm lấy, và nó không chỉ biểu thị điều là kết quả hay hệ quả* theo sau đức tin mà thôi.

Và thế mà một đức tin vào một vài lời hứa hay lời tuyên bố nào đó cho sự cứu rỗi, người ấy phải có; vì đức tin và các lời hứa, v.v., trong Lời đều có quan hệ với nhau, và trên các lời hứa ban cho những điều kiện hay phẩm chất, chưa được làm nên trong người ấy (chúng ta đang nói về hành động đầu tiên của đức tin xưng công chính được bày tỏ) thì người ấy không thể, trong hành động đầu tiên của sự tin mình, nắm lấy, cả vì người ấy không có những phẩm chất như thế là những dấu hiệu chắc chắn và thích hợp của một người đã ở trong tình trạng được xưng công chính; người ấy cũng sẽ không nhận ra điều nào như thế trong chính mình nếu chúng ta có thể giả sử người ấy có chúng; vì công việc hạ mình chân thật và thật thà hoàn toàn lột trần người ta khỏi mọi sự, và trình bày người ấy trước chính mình như trống không mọi điều lành, và đặt người ấy trần trụi trước mặt Đức Chúa Trời như một người "không tin kính," Rô-ma 4:5, và người ấy chỉ thấy và nhìn thấy tội lỗi trong chính mình; và đức tin là điều đầu tiên đặt người ấy vào tình trạng được xưng công chính, Rô-ma 5:1, bởi đó người ấy không thể nắm lấy bất cứ lời hứa nào ban cho chính sự tin, vì người ấy được giả sử nay mới bắt đầu tin, và chưa hề làm điều đó trước đây; bởi đó người ấy hoàn toàn bị bỏ lại cho các lời hứa tuyệt đối và các lời tuyên bố, và quăng mình, phó thác mình trên Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong chúng, như một người ở trong chiếc tàu đang chìm dưới mình quăng mình lên một hòn đá ở trước mặt, và ngay lập tức với cả trọng lượng của mình, không cần ván hay tấm gỗ, hay bất cứ thứ gì để đưa mình đến đó; vậy ở đây là hòn đá Đấng Christ, và linh hồn nay được quăng lên đó, vì không còn chỗ nào khác để đặt chân lên.

Tình trạng nầy rất giống với tình trạng của một người, sau khi lâu ngày tranh chiến với nhiều sự nghi ngờ và cám dỗ về tình trạng thuộc linh của mình, hết lần nầy đến lần khác bị đuổi ra khỏi mọi sự bên trong chính mình, theo như sự nhận thức của mình, là điều đáng lẽ cho người ấy được yên ủi trong sự nắm giữ Đấng Christ, và như thế người ấy thiếu sự chắc chắn thắng thế, dù có lẽ đức tin của người ấy từ một vài kinh nghiệm, v.v., đang lớn lên hướng về nó. Trong trường hợp nầy người nầy có thể và thật sự thấy rằng cách an toàn nhất, dễ nhất, và ngắn nhất cho đức tin mình là lập tức quay về với các lời hứa tuyệt đối, và dùng những lời khẩn cầu trong sự cầu nguyện như có thể lấy ra từ, và nhặt lên từ chúng, và tiếp nhận từ chúng; vì chúng thường chứa trong mình những sự bày tỏ trần trụi, và sự vạch trần các nguyên nhân và nguồn gốc của sự cứu rỗi con người, và chính những điều lay động Đức Chúa Trời và Đấng Christ cứu chúng ta, như có động cơ trong lời hứa ấy: "Vì cớ danh ta, ta sẽ xóa các sự vi phạm của ngươi." Cách của những linh hồn như thế là biến chúng thành những lời khẩn cầu từ những lời hứa ấy, và trả chúng lại cho Đức Chúa Trời như những động cơ thúc giục Ngài cứu linh hồn họ cách đặc biệt.

Hệ luận từ điều nầy sẽ chứng tỏ là một chứng minh không thể bác bỏ cho khẳng định lớn lao là chủ đề chung của tôi; vì nếu đức tin xưng công chính và sự cầu nguyện với đức tin để được xưng công chính lúc đầu, cũng như thường khi lâu sau, không vươn lên đến sự chắc chắn của đức tin, hay một sự thuyết phục chắc chắn rằng tôi đã được xưng công chính, hay tôi sẽ được xưng công chính, mà chỉ còn là một sự bám chặt hay đến cùng Đấng Christ để tôi được xưng công chính,—mà với đức tin ấy lời hứa được xưng công chính được ban cho, và những lời cầu nguyện từ đức tin ấy được nghe, và sẽ được đáp lời, dù linh hồn chưa nhận biết điều đó,—thì hệ luận từ đó là, rằng chắc chắn một đức tin như thế mà một tín hữu đến cùng Đức Chúa Trời để nhận được một ân huệ đặc biệt nào đó đã hứa (điều nhỏ hơn nhiều so với sự cứu rỗi), và cầu nguyện trong một đức tin giống như thế, dù còn xa mới đạt đến một sự thuyết phục chắc chắn về việc nhận được nó, ắt phải có sức thắng với Đức Chúa Trời để nhận được, dù người ấy không có sự chắc chắn. Lý do của hệ quả nầy là, à majori ad minus, từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn. Sự xưng công chính là ân phước lớn hơn, nếu không phải là ân phước thuộc linh lớn nhất (dù sao, chắc chắn sự cứu rỗi là vậy), và tuyệt đối cần thiết, vì không có nó một người không thể được cứu; nhưng nhiều ân phước thuộc linh khác, như những lời hứa về các mức độ của ân điển, v.v., cũng như những ân huệ thuộc về đời tạm và các lời hứa như thế, thì vô cùng ít cần thiết và ít quan trọng hơn đối với chúng ta, và tuyệt nhiên không cần thiết; bởi đó nếu đức tin nương cậy thắng thế để nhận được điều lớn hơn, thì càng thắng thế để nhận được điều nhỏ hơn. Thật lạ lùng nếu một đức tin nương cậy và bám chặt như thế, thiếu sự chắc chắn cá nhân, và cầu nguyện với nó, lại nhận được điều lớn hơn, mà cùng loại đức tin ấy cho các ân huệ khác lại không nhận được điều nhỏ hơn, hay Đức Chúa Trời thường ban ân phước lớn, ân phước của mọi ân phước, với một giá tin thấp và rẻ như thế nầy xét về mức độ, so với sự chắc chắn, mà lại giữ mọi ân huệ khác ở một giá cao hơn, và nắm chúng chặt hơn, đến nỗi không ai nhận được chúng trừ khi trước hết được chắc chắn rằng mình sẽ nhận được chính điều đặc biệt mình cầu xin. Ai lại không nghĩ rằng nếu đức tin nương cậy là đức tin tốt cho chính sự cứu rỗi, thì nó cũng phải tốt cho mọi điều nhỏ hơn sự cứu rỗi, phải, cho những điều được gồm trong nó, và đi với nó, và có mọi lời hứa kèm theo nó? Tôi có thể nói, như sứ đồ nói về việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ: "Nếu Ngài đã ban Con Ngài, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" Vậy ở đây, nếu Ngài đã giao chìa khóa của sự sống và sự cứu rỗi vào tay đức tin nương cậy, để mở kho báu lớn nầy, thì Ngài há lại khóa hết mọi tủ nhỏ của Ngài, không cho có khả năng mở chúng sao? Tôi có thể mạnh dạn nói, Ngài há chẳng ban cho chúng ta mọi sự, với cùng một đức tin, và ban quyền năng cho nó trên mọi ân phước khác bất cứ là gì sao?

2. Cũng không thể đưa ra bất cứ lời giải thích nào về việc cùng một người lại bị buộc vào một điều kiện tin khó và cao như đức tin của sự chắc chắn, vốn là một ân tứ đặc biệt nữa của Đức Chúa Trời thêm vào đức tin nương cậy, bằng không người ấy sẽ không nhận được các ân huệ thuộc hạng và loại thấp hơn, trong khi nếu người ấy cầu nguyện cho ân huệ siêu việt là toàn bộ sự cứu rỗi của mình, nhưng chỉ với đức tin nương cậy không có sự chắc chắn, người ấy sẽ nhận được nó, còn điều kia thì không, nếu không có mức độ cao nhất của đức tin, như khẳng định trái ngược kia phải và ắt giả sử.

3. Hãy thêm sự suy xét nầy, rằng thật khó giả sử rằng cùng một tín hữu nầy lại bị buộc phải cầu nguyện cho mọi điều khác với một đức tin của sự chắc chắn, trong khi người ấy còn thiếu sự chắc chắn về điều chính, tức là về sự cứu rỗi của chính mình, vốn như khế ước lớn mà mọi lời hứa về các ân huệ khác, như những khế nhỏ hơn, đều tùy thuộc; phải, và trong khi người ấy hằng ngày tranh chiến với, và ở dưới, những sự nghi ngờ về quyền lợi cá nhân của mình trong sự cứu rỗi, mà quyền lợi thật sự trong đó mới cho người ấy quyền lợi trong mọi lời hứa khác. Và trong trường hợp nầy, ai lại không dễ dàng thấy rằng sự chắc chắn về quyền lợi của mình trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi ân phước khác, và về quyền lợi của mình trong Đấng Christ, là Đấng mua chuộc và là kênh của mọi ân phước, phải được có trước, như điều trong đường lối thông thường phải là nền tảng của sự chắc chắn của người ấy, rằng người ấy có hay sẽ có bất cứ dòng suối hay khe nhỏ nào chảy ra từ đó? Người ấy theo lẽ phải được chắc chắn về khế ước lớn trước khi có thể đòi, hay với sự chắc chắn kiện đòi những điền sản đặc biệt thuộc về nó. Còn điều gì vô lý hơn là nghĩ rằng chúng ta phải bị buộc cầu xin mọi điều khác trong danh Đấng Christ như là Đấng Christ của chúng ta, để được ban cho từ ân điển và tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, và tất cả với một sự chắc chắn rằng chúng ta sẽ nhận được từ đó, trong khi chúng ta còn nghi ngờ, hay ít nhất không chắc chắn biết rằng Đấng Christ là của chúng ta, hay Đức Chúa Trời chắc chắn yêu thương chúng ta. Điều nầy là đặt đức tin của con người trên những sự mâu thuẫn. Tôi không phủ nhận, nhưng trong trường hợp đức tin của các phép lạ, những kẻ làm chúng đã được thuyết phục và chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ làm phép lạ như thế bởi họ trước khi họ tuyên bố rằng họ sẽ thử làm, hay đã thử làm. Và tôi cũng công nhận, rằng nhiều kẻ có đức tin như thế chưa phải là tín hữu với đức tin cứu rỗi. Nhưng trường hợp ở đây hoàn toàn khác, vì trong và đối với họ việc làm phép lạ không tùy thuộc vào tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời mà Ngài dành cho con cái Ngài, mà vào sự việc* trong tay. [NEEDS REVIEW: bản gốc in "fate" với dấu * chỉ chú thích không kèm theo; có thể là lỗi in của "fact" — "sự việc trong tay"]. Mọi ân phước ban cho bất cứ tín hữu chân thật nào, sau sự xưng công chính, đều ra từ cùng một tình yêu mà chính sự cứu rỗi ra từ đó; bởi đó, nếu tín hữu nầy giả sử một đức tin của sự chắc chắn rằng mình sẽ nhận được chúng, thì nó cũng phải là một sự chắc chắn rằng Đức Chúa Trời vì ân huệ đặc biệt ấy sẽ ban chúng cho mình, vì bằng không đức tin của sự chắc chắn giả sử của người ấy chỉ kết thúc ở việc Đức Chúa Trời ban các vật ấy mà không có sự thuyết phục về tình yêu của Đức Chúa Trời để ban chúng; và nếu vậy, thì người ấy cầu nguyện chỉ với một đức tin của sự chắc chắn như vốn chung cho những kẻ chưa được tái sinh, là những kẻ đã làm phép lạ, là những kẻ chỉ có một đức tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều ấy bởi họ, nhưng không xét đến một tình yêu dành cho bản thân họ trong đó. Và như thế sẽ là mâu thuẫn khi nói cùng một người vừa thiếu đức tin của sự chắc chắn về tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mình, mà lại cầu nguyện cho các ân phước đặc biệt từ một đức tin của sự chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời vì tình yêu như thế sẽ ban chúng cho mình. Ít nhất đó sẽ là một đức tin của phép lạ, khi có một sự chắc chắn như thế cho các ân phước đặc biệt, trong khi một người thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời.

4. Phải, và cuối cùng, người ấy sẽ bị buộc phải có sự chắc chắn nầy (nếu giáo lý như thế là đúng) về những điều không được đề ra cách chắc chắn như thế, tức là các lời hứa về các mức độ của ân điển, v.v., cũng như những điều thuộc về đời tạm, vốn không được đề ra với một sự chắc chắn tuyệt đối trong các lời hứa về chúng.

CHƯƠNG IV

Chúng ta phải vận dụng đức tin trên các lời hứa thuộc về đời tạm như thế nào trong sự cầu nguyện.

Đối tượng tiếp theo của đức tin, mà nó hành động trên đó khi cầu nguyện, là các lời hứa. Đức tin trong sự cầu nguyện giao thiệp với Đức Chúa Trời bằng các lời hứa của Ngài; và dù nó giao thiệp với Đức Chúa Trời, và chỉ với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, thì nó vẫn xử lý với các lời hứa. Sự cầu nguyện là đưa các lời hứa ra kiện, như bạn đưa khế ước và giấy nợ ra, vốn là những văn kiện đặc biệt của bạn. Tôi đã kể ra năm thuộc tính trước đây, vốn không buộc bạn phải tin rằng bạn sẽ nhận được chính điều đặc biệt mà bạn cầu xin. Tôi thêm hai điều nữa, ý muốn của Đức Chúa Trời và sự thành tín của Đức Chúa Trời; và khi bạn đến với các lời hứa, bạn phải xử lý với những điều nầy: 1, bạn phải xử lý với ý muốn của Đức Chúa Trời vì các lời hứa là những lời tuyên bố về ý muốn của Ngài; và, 2, với sự thành tín của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ làm trọn điều Ngài đã hứa. Bây giờ, hãy ghi nhớ, chỉ cần đặt năm điều nầy lại với nhau; xem ra chúng sẽ đáp ứng mọi sự nghi ngờ mà bạn có thể có về việc nhận được ân huệ đặc biệt được cầu xin.

1. Các lời hứa là một lời tuyên bố về ý muốn của Đức Chúa Trời.

2. Khi tôi đang cần điều gì, tôi tìm được một lời hứa, và khi ấy bổn phận của đức tin là nắm lấy lời hứa ấy, đưa nó ra kiện, và thúc giục nó với Đức Chúa Trời.

3. Khi tôi đến cầu nguyện, tôi được thúc giục mạnh mẽ thúc giục lời hứa ấy, và điều nầy bởi Đức Thánh Linh.

4. Sự thành tín của Đức Chúa Trời bị đặt vào thế phải làm trọn nó; vì bạn sẽ nói, Ngài không thể chối bỏ chính mình.

5. Tôi đến và cầu nguyện trong danh Đấng Christ, điều có hiệu lực lớn với Đức Chúa Trời.

Bây giờ, đặt những điều nầy lại với nhau, thì có gì ngăn trở mà tôi lại không nhận được? Nhưng dù bạn đặt những điều khác lại với nhau, và đặt tất cả những điều nầy lại với nhau, thì sẽ thấy rằng đức tin có thể không vươn lên đến sự chắc chắn, mà cũng không bị buộc phải làm thế.

Để giải quyết điểm đặc biệt nầy, việc chính phải làm là chỉ ra ý muốn của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài cho phép đức tin có phạm vi rộng đến đâu, để nó không buộc tôi phải bị bắt buộc tin rằng tôi sẽ nhận được chính điều đặc biệt. Nếu chúng ta muốn biết ý nghĩa và ý định chân thật của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài, chúng ta phải tra xét bản chất, loại, và thể thức của các lời hứa; và nhờ đó chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời, khi lập các lời hứa ấy, đã không buộc chúng ta vào bất cứ sự thuyết phục đặc biệt nào, rằng tôi phải tin rằng tôi sẽ nhận được chính ân huệ đặc biệt mà tôi cầu xin. Điều nầy phải được công nhận, rằng Đức Chúa Trời hứa điều gì, thì đức tin phải tin điều ấy. Chúng ta phải bám lấy, và đứng vững trên điều nầy. Ý định và ý nghĩa chân thật của Đức Chúa Trời trong việc lập các lời hứa là gì, thì đức tin phải được thuyết phục về điều ấy; nhưng lấy bất cứ lời hứa nào, thì trong đó không có một lời tuyên bố nào về ý muốn của Đức Chúa Trời, buộc tôi vào một sự thuyết phục của sự chắc chắn như thế, rằng tôi sẽ nhận được chính ân phước đặc biệt. Các lời hứa có ba loại:

1. Các lời hứa cá nhân, ban cho những người đặc biệt; như lời hứa về một con trai là Y-sác ban cho Áp-ra-ham, vốn tự nó là một lời hứa thuộc về đời tạm, nhưng có thêm sự cứu rỗi của Áp-ra-ham trong dòng dõi của Y-sác, là Đấng Christ sẽ đến từ đó. Đa-vít cũng có lời hứa thuộc về đời tạm về một vương quốc, và ông có lời hứa về sự cứu rỗi qua dòng dõi mình, tức là Đấng Christ. Bây giờ, điều nầy phải được nói, rằng họ bị buộc vào một đức tin đặc biệt, và vào một sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều ấy cho họ, vì các lời hứa được ban cho họ cách cá nhân, và cho cả hai với một lời thề. Nhưng những điều nầy không thể được rút ra làm gương cho chúng ta, để buộc chúng ta tin rằng chúng ta sẽ nhận được điều tương tự.

2. Loại lời hứa thứ hai là các lời hứa chung, các lời hứa ban chung, như được gọi là "sự cứu rỗi chung," và trong đó không đặt tôi, hay ngươi, hay các ngươi, nhưng chúng được ban chung và rộng rãi. Bây giờ, lấy các lời hứa ban chung và phổ biến, chúng được phân biệt theo nội dung của chúng, và cả theo thể thức của chúng. Nội dung của chúng thay đổi theo loại của chúng, và như thế sẽ làm thay đổi trường hợp chúng ta đang bàn đến để nói về nó; và thể thức của chúng tùy thuộc vào nội dung của chúng là gì.

(1.) Một số lời hứa là về những điều thuộc về đời tạm, đó là nội dung của chúng.

(2.) Những lời hứa khác là về những điều thuộc về đời đời. Sứ đồ đã phân biệt sẵn cho chúng ta: 1 Ti-mô-thê 4:8, "Vì sự tập tành thân thể ích lợi chẳng bao lăm, còn như sự tin kính là ích cho mọi việc, vì có lời hứa cho đời nầy và đời sau nữa." Bây giờ, bạn thấy, có những nội dung khác nhau được hứa, hoặc những điều thuộc về đời tạm, hoặc những điều thuộc về sự cứu rỗi. Điều nầy tạo ra một sự biến đổi rất lớn trong lời hứa; và theo đó chúng khác nhau về thể thức, hay cách thức công bố. Đức Chúa Trời đã định hình thể thức và hình thức công bố chúng theo nội dung của chúng; và như chúng ta nói rằng Ngài hành động cách ngẫu nhiên trong những điều ngẫu nhiên, cách tất yếu trong những điều tất yếu, thì Ngài đã ban các lời hứa về những điều thuộc về đời tạm theo một cách, và các lời hứa về những điều thuộc về đời đời theo một cách khác.

(1.) Tôi bắt đầu với các lời hứa thuộc về đời tạm cho dân sự của Đức Chúa Trời, và về chúng tôi có châm ngôn hay khẳng định nầy.

[1.] Về thể thức của chúng; chúng chỉ là bất định, không phải phổ quát cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Dân sự của Đức Chúa Trời quả thật có mọi lời hứa trước mặt mình; nhưng lấy bất cứ lời hứa đặc biệt nào thuộc về đời tạm, thì nó không phải phổ quát cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời, mà trong ý định của Đức Chúa Trời nó là bất định, và chỉ định cho một số người trong họ. Ý định của Đức Chúa Trời khi lập chúng không bao giờ là thực hiện chúng cho mọi người tin kính trong mọi điều. Không có điều tốt lành nào thuộc về đời tạm (dù là sự giải cứu, sự giàu có, sự tôn trọng, v.v.) mà Đức Chúa Trời không ban một lời hứa về nó; vì bất cứ điều lành nào Ngài làm cho con cái Ngài, Ngài làm bằng một lời, một lời hứa, và không có sự khốn khó hay thiếu thốn nào chúng ta gặp mà không có một lời hứa thích hợp cho nó, nếu chúng ta tìm được. Nhưng tôi khẳng định rằng Đức Chúa Trời không bao giờ có ý ban mọi điều bề ngoài nầy cho mọi thánh đồ của Ngài; vì không nhiều người trong họ giàu có, không nhiều người sang trọng, v.v.: từ điều nầy rõ ràng Ngài không có ý các lời hứa như thế cho tất cả họ. Nhưng trường hợp là như vầy: Đức Chúa Trời có cả thân thể của những kẻ được chọn trước mặt Ngài, và Ngài ban mọi sự trong vòng họ, và phân phát mọi sự trong vòng họ; và bất cứ điều lành nào người nào có, người ấy có nó bởi một lời hứa, và qua sự cầu nguyện trên lời hứa ấy. Do đó ắt nảy sinh rằng không thể mọi người cầu nguyện đều nhận được mọi lời hứa thuộc về đời tạm mà mình cầu nguyện được thực hiện cho mình, vì Đức Chúa Trời không bao giờ có ý như thế. Tôi tìm kiếm một ân huệ mà Đức Chúa Trời đã hứa, và Đức Chúa Trời tự do đáp lời cầu nguyện của tôi theo một cách khác, mà vẫn thực hiện ý định của lời hứa Ngài.

Phản biện. Nhưng chẳng phải tôi có quyền trên mọi lời hứa, vì tôi là một Cơ Đốc nhân sao? và bởi đó chẳng phải Đức Chúa Trời có ý định tất cả chúng cho tôi sao?

Đáp. Chẳng phải Đức Chúa Jêsus Christ có quyền trên mọi lời hứa sao? Bạn sẽ nói, Phải; và bạn nói đúng, vì trong Ngài mọi lời hứa, cả của đời nầy lẫn đời kia, đều là "a-men." Thế mà bạn biết và thấy rằng Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ chỉ có ít lời hứa trong chúng được ứng nghiệm cho Ngài theo hình thức cụ thể, hay theo loại; Đấng là Đấng sáng lập mọi lời hứa, và vì cớ chúng ta đã trở nên nghèo, đã không có lời hứa về sự giàu có được ứng nghiệm. Vì cớ chúng ta Ngài đã bị khinh dể, và mặt Ngài bị hủy hoại hơn mọi người, và như thế Ngài đã không có những sự tôn trọng của đời nầy, dù Ngài có quyền trên mọi sự. Vậy các lời hứa được ứng nghiệm thế nào? Theo cách thực chất Ngài có mọi sự; và nay Ngài có mọi sự giàu có và tôn trọng, và mọi sự để phân phát, như bài ca của các thiên sứ trong sách Khải Huyền bày tỏ. Bây giờ, có lời chép, Rô-ma 8:32, nếu Đức Chúa Trời ban Đấng Christ, "thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" Có thánh đồ nào trên đời từng có mọi sự theo loại chăng? Không ai. Vậy làm sao người ấy có mọi sự theo cách thực chất? Làm sao người ấy có như thể có mọi sự? Tôi đưa cho bạn trường hợp của Phao-lô: 2 Cô-rinh-tô 6:10, "dường như buồn rầu, mà lại vui mừng luôn; dường như nghèo ngặt, mà lại làm cho nhiều người được giàu có; dường như không có gì, mà lại được đủ mọi thứ!" Theo thực chất, theo cách thực thể, theo cách cao trọng người ấy có mọi sự, trong khi người ấy có Đức Chúa Trời và Đấng Christ; như Đấng Christ có mọi sự khi Ngài ở trong thế gian, trong khi Ngài không có gì, vì Ngài không có chỗ gối đầu. Rằng các lời hứa ắt phải bất định, chứ không phổ quát, cũng rõ ràng bởi điều nầy, rằng trong Cựu Ước chúng không phải phổ quát, vì chúng không bao giờ được thực hiện cách phổ quát (chính điểm nầy là cuộc tranh cãi giữa Gióp và các bạn ông; họ khăng khăng rằng mọi người tin kính đều có sự thịnh vượng bề ngoài, còn Gióp nói ngược lại); thế mà trong Cựu Ước chúng đang ở thời kỳ sung mãn, ở thời cực thịnh, ở thời cai trị [NEEDS REVIEW: bản gốc có chữ La-tinh "auge" với dấu * chỉ chú thích không kèm theo bản trích], vì bấy giờ có cả một chòm sao các lời hứa bề ngoài, mà vẫn không được thực hiện cho mọi thánh đồ. Nếu không, sao Giê-rê-mi than rằng: "Chúa là thù nghịch cùng tôi?" Và sao Đa-vít than van như thế, Thi-thiên 73?

Khi ngươi đến cầu nguyện cho một điều tốt lành đặc biệt thuộc về đời tạm, mà không nhận được nó, ngươi cũng có thể nói mình không có Đấng Christ, như nói rằng Đức Chúa Trời không đáp lời ngươi. Sao vậy? Vì với Đấng Christ ngươi đáng lẽ có mọi sự (như sứ đồ bảo chúng ta), nhưng không phải mọi sự theo loài, theo loại; không, Đức Chúa Trời không bao giờ có ý như thế.

Vậy thì chúng ta phải có loại đức tin nào về các lời hứa thuộc về đời tạm? Các lời hứa không được ban phổ quát cho mọi người tin kính, vì chúng chỉ là bất định; bởi đó đức tin của bạn áp dụng cho Đức Chúa Trời phải thích hợp với lời hứa, và nếu lời hứa là bất định, đức tin của bạn phải bất định. Và đó là gì? Kinh Thánh nhắc nhở khắp nơi, và đó là ý nghĩ nầy của lòng bạn: "Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ có ân điển với tôi trong điều nầy;" và điều "có lẽ" nầy khiến tôi cầu nguyện, và thúc giục lời hứa nầy, khi đang cần, để xin cho được; nhưng tôi có nhận được nó hay không, tôi không chắc, mà tôi phó thác mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời.

[2.] Các lời hứa thuộc về đời tạm về thể thức của chúng là có điều kiện, tức là, chúng được ban cho những phẩm chất như thế nầy như thế kia nơi con người, mà nếu họ thiếu, Đức Chúa Trời không bị buộc phải ban chúng, hay thực hiện chúng, dù họ cầu nguyện xin chúng; dù chúng là những lời tuyên bố về ý muốn của Ngài, thì chúng là những lời tuyên bố về ý muốn của Ngài trên điều kiện, tức là, cho những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. Tôi lập một luận chứng từ các lời đe dọa, vốn là những lời tuyên bố về ý muốn của Đức Chúa Trời cũng như các lời hứa. Bạn sẽ thấy một vài lời đe dọa được thốt ra, xem ra là những lời tuyên bố rất dứt khoát về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà dường như có một điều kiện về ý muốn của Đức Chúa Trời, khiến Đức Chúa Trời không thực hiện chúng. Như lời đe dọa tuyên bố cho Ê-xê-chia, vì Đức Chúa Trời đến cùng ông bởi một đấng tiên tri, với cùng sự chắc chắn mà Đức Chúa Trời đã hà hơi Kinh Thánh: Ê-sai 38:1–3, "Trong lúc đó, Ê-xê-chia bị bệnh nặng gần chết. Đấng tiên tri Ê-sai, con trai A-mốt, đến thăm vua, và nói rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy sắp đặt nhà ngươi, vì ngươi sẽ chết, không sống được nữa. Ê-xê-chia bèn xây mặt vào tường, cầu nguyện Đức Giê-hô-va rằng: Lạy Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại rằng tôi đã lấy lòng thành thật trọn vẹn mà đi trước mặt Chúa, và làm điều lành trước mặt Chúa. Rồi Ê-xê-chia khóc ròng rã." Ở đây không có điều kiện nào được nhắc đến, nhưng nó được nói bởi đấng tiên tri với cùng ánh sáng mà ông đã viết lời tiên tri của mình; thế mà vẫn có một điều kiện ngầm, vì nó chỉ về một điều thuộc về đời tạm, và Ê-xê-chia hiểu điều nầy, bởi đó ông xây mặt vào tường và cầu nguyện. Ở đây ông đã đặt mình thực hiện điều kiện có thể ngăn lời đe dọa nầy, vì lời đe dọa ấy ở trên điều kiện như thế, nếu ông không cầu nguyện và hạ mình như vậy. Mặt khác, để bạn thấy sự tự do của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy, 2 Sa-mu-ên 12, rằng đấng tiên tri nói rõ với Đa-vít, rằng đứa con mà ông có với vợ mình là Bát-sê-ba chắc chắn sẽ chết. Đa-vít làm gì? Ông nghĩ, Đây chỉ là một lời đe dọa có điều kiện, tôi có thể gỡ nó nếu tôi hạ mình: câu 16, "Đa-vít bèn cầu khẩn Đức Chúa Trời cho đứa trẻ; Đa-vít kiêng ăn, và vào nằm sấp đêm trên đất." Ở đây ông đã thực hiện điều kiện mà trên đó các lời đe dọa thường được dời đi, nhưng Đức Chúa Trời vẫn giữ sự tự do của Ngài, và đứa trẻ đã chết; thế mà, Đa-vít nói, câu 22, "Trong khi con còn sống, ta kiêng ăn và khóc lóc, vì ta nghĩ rằng: Nào ai biết Đức Giê-hô-va sẽ thương xót ta và cho đứa trẻ được sống chăng?" Ông có lý do làm điều mình đã làm, kiêng ăn và cầu nguyện; vì "nào ai biết?" v.v. Ở đây có những trường hợp rõ ràng cả hai mặt: Đa-vít cầu nguyện chống lại lời của đấng tiên tri mặt nầy, và Ê-xê-chia cầu nguyện, và Đức Chúa Trời đảo ngược lời đe dọa của Ngài. Bây giờ các lời hứa cũng có điều kiện như các lời đe dọa, và đã như thế, hãy xem xét có bao nhiêu sự không chắc chắn (xin cho tôi nói thế) trong điểm các lời hứa có điều kiện, như các lời hứa thuộc về đời tạm là vậy, và bởi đó thường không đòi hỏi một sự thuyết phục chắc chắn rằng chúng sẽ được ban cho.

Phản biện. Nhưng tôi có, tín hữu nói, một vài bằng chứng tôi là người tin kính, và đây là một lời hứa cho những kẻ công bình và kính sợ Đức Chúa Trời, tôi đưa điều nầy ra kiện, và tôi sẽ không nhận được nó sao?

Đáp. 1. Trước hết hãy để tôi nói với ngươi, rằng Đức Chúa Trời không phải luôn thực hiện lời hứa cho kẻ có phẩm chất, vì Đức Chúa Trời giữ một sự tự do lớn, như khi so sánh các trường hợp nầy trong Đa-vít và Ê-xê-chia thấy rõ.

Đáp. 2. Tôi muốn nói điều nầy với ngươi, các lời hứa về những điều thuộc về đời tạm trên các điều kiện, lại được ban cho những điều kiện đặc biệt của sự công bình và kính sợ Đức Chúa Trời, và chúng không được ban cho mọi người công bình kính sợ Đức Chúa Trời; ví dụ, lấy Thi-thiên 41:1–3, "Phước cho người nào đoái đến kẻ khốn cùng! Trong ngày tai họa Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người. Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ người, bảo toàn mạng sống người; Người sẽ được phước trên đất, và Chúa sẽ chẳng phó người cho ý muốn của kẻ thù nghịch người. Đức Giê-hô-va sẽ nâng đỡ người tại trên giường rũ liệt; Chúa sẽ đỡ cả giường người trong lúc người đau bịnh." Những lời hứa nầy không được ban cho mọi loại công bình, nhưng chúng được ban cho phần công bình mà người nào nổi bật trong đó, tức là, để lòng vào sự khốn khổ của người khác, và đoái đến kẻ nghèo, điều nhiều thánh đồ được Đức Chúa Trời yêu dấu không làm. Vậy cũng lấy điều Đa-vít nói: "Trước tôi trẻ, rày đã già, nhưng chẳng hề thấy người công bình bị bỏ, hay là dòng dõi người đi ăn mày," Thi-thiên 37:25. Điều nầy được ban cho những người công bình nói chung sao? Không; nó bị giới hạn: câu 26, "Hằng ngày người thương xót, và cho mượn; dòng dõi người được phước." Một người dư dật trong loại công bình làm lành, và rộng rãi, ông nói, Đức Chúa Trời sẽ nhớ đến nó, và dòng dõi người ấy sẽ được phước.

Đáp. 3. Tôi lại đáp về các lời hứa có điều kiện, rằng sự thật là, tùy ý Đức Chúa Trời, trên mức độ nào của phẩm chất ấy Ngài sẽ vui lòng ban và thực hiện điều đã hứa. Rõ ràng các lời hứa thuộc về đời tạm trong mọi loại, phải, trong bất cứ loại nào, không được thực hiện cho mọi kẻ công bình, hay kính sợ Đức Chúa Trời; không, Ngài không làm điều đó cho những kẻ có phẩm chất ở mức độ cao nhất cho lời hứa, không cho những kẻ ở mức độ cao nhất đã thương xót; những thánh đồ nhỏ hơn thật sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ nhận được nhiều hơn về các lời hứa như thế, và những thánh đồ thánh khiết cách chính xác hơn sẽ bị hoạn nạn nhiều nhất; và quả thật bản chất của sự tương giao với Đức Chúa Trời đòi hỏi điều nầy. Ta sẽ tương giao với linh hồn ấy, Đức Chúa Trời phán, và linh hồn ấy sẽ có nhiều sự tương giao với ta, bởi đó ta sẽ hoạn nạn linh hồn ấy vì mọi sự đi lạc nhỏ; Đức Chúa Trời sẽ đòi điều ấy nơi một thánh đồ nhỏ hơn, điều Ngài sẽ không đòi nơi một thánh đồ cao hơn [NEEDS REVIEW: câu nầy dường như trái với câu ngay trước nó ("Ngài sẽ hoạn nạn linh hồn ấy vì mọi sự đi lạc nhỏ") — có thể bản gốc đảo lộn "lesser"/"higher"].

Đáp. 4. Đức Chúa Trời lợi dụng để hoãn lại hay không thực hiện một lời hứa thuộc về đời tạm, mà một người đã cầu nguyện xin. Ngài lấy một cớ nhỏ, theo sự tự do của Ngài, để hoãn nó lại và không thực hiện nó. Thật lạ lùng khi xem xét sự tự do Đức Chúa Trời lấy trong việc thực hiện các lời hứa. Bạn sẽ thấy một người phá vỡ các điều kiện hết lần nầy đến lần khác, mà bất chấp, Chúa vẫn làm trọn điều ấy cho người. Như trong trường hợp Ê-xê-chia, mười lăm năm được ban cho ông, và bất chấp sự kiêu ngạo của lòng ông, Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục thực hiện lời hứa của Ngài, vì ông đã sống trọn mười lăm năm ấy. Bây giờ rằng Đức Chúa Trời lấy cớ, mặt khác, vì một việc nhỏ so sánh để hoãn một lời hứa thuộc về đời tạm, trường hợp của Môi-se và A-rôn là một bằng chứng rất lớn. Khi Môi-se và mọi dân sự của Đức Chúa Trời ra khỏi Ê-díp-tô, quả thật lời hứa không có vướng mắc gì, là đưa ông và dân sự vào Ca-na-an; và trong mọi người Môi-se có nhiều lý do nhất để trông mong rằng mình sẽ đưa họ vào Ca-na-an, vì ông là lãnh tụ của họ, đã đưa họ ra khỏi Ê-díp-tô, đã chịu đựng dân ấy trong những sự lầm bầm của họ, và chịu nhiều hơn bất cứ người nào trong việc cai trị họ. Môi-se hiểu lời hứa nầy, và chính điều ấy khiến ông cầu nguyện tha thiết về nó, mà Đức Chúa Trời đã từ chối ông trên cớ nhỏ nhất có thể: Phục-truyền Luật-lệ Ký 3:22–25, "Tôi cầu khẩn Đức Giê-hô-va rằng: Lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa đã khởi tỏ cho kẻ tôi tớ Chúa sự oai nghiêm lớn và cánh tay quyền năng của Chúa: vì trên trời dưới đất há có thần nào làm được việc và công sự quyền năng giống như của Chúa chăng? Tôi xin Chúa cho tôi đi qua xem xứ tốt tươi bên kia Giô-đanh, núi tốt đẹp nầy và Li-ban." Nhưng trong câu 26 ông nói: "Nhưng Đức Giê-hô-va nổi giận cùng tôi vì cớ các ngươi, không nghe tôi, bèn phán rằng: Thôi, chớ còn nói về việc nầy cùng ta nữa." Bây giờ hãy suy xét với chính mình trường hợp nầy: người nghèo nầy là người nhu mì nhất trên đời, và chưa hề giận dữ trừ ra trong cớ của Đức Chúa Trời, ngoại trừ trong việc nầy, và khi ấy ông đã nóng nảy với miệng mình, và không tôn Đức Chúa Trời thánh trước mặt họ, như Đức Chúa Trời đã bắt bẻ ông về điều đó, Dân-số Ký 27:14. Chẳng phải Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho một người như thế nầy, là người đã khiêm nhường, và tìm kiếm Đức Chúa Trời sao? Không, còn có hơn tất cả điều nầy, điều khiến sự từ chối cho vào Ca-na-an càng nặng nề hơn với ông, vì đó là một đặc ân mà các tổ phụ đã có, là được chôn trong Ca-na-an, Phục-truyền Luật-lệ Ký 34. Bởi đó, hỡi các ngươi là kẻ nghĩ sẽ nhận được các lời hứa thuộc về đời tạm trên các điều kiện, các ngươi nương cậy trên những sự không chắc chắn rất lớn, vì Đức Chúa Trời trên sự vấp ngã nhỏ nhất có thể lấy cớ cắt ngắn chúng khỏi các ngươi. Đó là trường hợp của dân sự Đức Chúa Trời, Dân-số Ký 14:34; Ngài đã hứa họ sẽ vào Ca-na-an, nhưng các ngươi trước hết thất bại, và bội ước với ta, Đức Chúa Trời phán, ta sẽ minh oan rằng ta đã không thực hiện lời hứa cho các ngươi; "bấy giờ các ngươi sẽ biết ta đã lìa bỏ các ngươi," tức là, các ngươi sẽ biết rằng ta không sai lời ta, nhưng các ngươi thiếu sót trong sự thực hiện của mình.

Đáp. 5. Nếu bạn lấy các lời hứa thuộc về đời tạm, những kẻ sống bởi ân điển nhưng không thì không có lòng dạ thúc giục điều kiện của các lời hứa. Họ ngại nói: Lạy Chúa, con có điều kiện như thế, vậy xin làm điều như thế cho con. Dân sự của Đức Chúa Trời sống trên ân điển nhưng không dưới phúc âm, lại chạy ra với những sự tự hạ mình; và nếu xét kỹ, sẽ thấy rằng việc Đa-vít viện dẫn sự công bình của mình đây đó, là việc ông viện dẫn chống lại những kẻ thù nghịch mình. Quả thật có một đoạn xem ra khác, Thi-thiên 86, nơi "ông xin Đức Chúa Trời thương xót mình; vì," ông nói, "tôi nhân đức." Thật ra ý nghĩa là, tôi là kẻ được Ngài ưu ái, tôi là một thánh đồ được Ngài sủng ái (và bạn có nó như thế trong lề), tôi là kẻ Ngài ưu đãi (như trong lời chào của thiên sứ: "Kính mừng Ma-ri, kẻ đầy ân điển": người Công giáo La-mã dịch như thế, nhưng đúng ra là "kẻ được Đức Chúa Trời ban ân điển"); và tâm trạng của Đa-vít là viện dẫn ân điển nhưng không trên đó, câu 5.

Phản biện. Nhưng ông muốn chúng tôi bỏ hẳn việc xem xét mọi điều kiện, và không dùng chúng theo cách ấy sao?

Đáp. 1. Đức Chúa Trời thường thực hiện các lời hứa theo các điều kiện được thực hiện.

Đáp 2. Đức Chúa Trời đã đặt các điều kiện ấy nhằm mục đích này: hễ ai viện dẫn lời hứa thì phải nhìn vào đó, để xem mình đã thực hiện điều kiện chưa; và dù các thánh đồ trong thời Tân Ước thiếu lòng sốt sắng để biện minh những điều như vậy, họ vẫn phải chắc chắn rằng mình có điều kiện ấy, không phải như cái vì cớ nó, cũng không phải như cái hướng về nó, mà như cái mà nếu thiếu nó, Đức Chúa Trời sẽ không làm ứng nghiệm những điều ấy, vì Ngài không làm ứng nghiệm chúng cho con cái Ngài khi thiếu chúng. Giờ giả sử ngươi theo đuổi một lời hứa như vậy, và thấy trong đó có một điều kiện, rồi ngươi xử với lòng mình và với quyền năng của Đức Chúa Trời để được điều đã hứa, mà cuối cùng Đức Chúa Trời vẫn làm ngươi thất vọng, thì sao? Câu trả lời là: ngươi được nên thánh hơn; và nếu ngươi được nên thánh hơn nhờ tìm kiếm điều kiện ấy, thì ngươi chẳng bị thiệt hại gì.

Đáp 3. Các lời hứa thuộc đời tạm, trong sự ứng nghiệm chúng, phải được hiểu theo nghĩa lựa chọn: nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi hoặc phước lành này hoặc một phước lành tốt hơn, hoặc cái này hoặc cái kia. Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham rằng Ngài sẽ ban cho ông đất Ca-na-an làm cơ nghiệp; lời hứa ấy được ban cho chính bản thân ông, Công vụ 7:5: "Chúa chẳng cho người một phần đất nào ở xứ nầy, dầu một tấc đất cắm chơn cũng không," mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ban xứ ấy cho ông làm cơ nghiệp, và cho dòng dõi ông sau này. Đây là một lời hứa đã ban, và quả thật Chúa đã giữ trọn lời ấy, Hê-bơ-rơ 11:14, 15, 16. Đức Chúa Trời đã ban cho ông một quê hương tốt hơn; và quả thật, mọi tổ phụ đều sống như khách lạ trên đất mà Đức Chúa Trời ban cho họ, trông đợi một quê hương tốt hơn. Áp-ra-ham chẳng bị thiệt hại gì khi ông không được xứ đã hứa làm cơ nghiệp, vì ông đã được đem về một quê hương tốt hơn. Đức Chúa Trời cũng đã xử như vậy với A-rôn, khi Ngài phán với ông: "Hãy lên núi nầy mà chết;" A-rôn quả thật đã bị hại, vì ông đã được đem lên thiên đàng. Đức Chúa Trời có đổi lời hứa (theo cách nói của luật pháp), Ngài chuyển chúng, hoán đổi chúng cho nhau. Môi-se trông đợi lời hứa Ca-na-an ấy, và như các ngươi đã nghe, ông đã chết và lên thiên đàng sớm hơn bấy nhiêu. Thật vậy, các ngươi đã nghe rằng thân thể ông không được vào Ca-na-an, mà đã lên thiên đàng. Vì có ai hiện ra trong sự hóa hình ngoài Môi-se và Ê-li? Đến nỗi Môi-se đã ở trên thiên đàng trước các thánh đồ khác hàng ngàn năm.
Vậy thì, nếu ngươi xin sự giàu có, và sự phục hồi trong cơ nghiệp của ngươi, mà Đức Chúa Trời ban cho ngươi sự tự túc, tức là sự thỏa lòng, thì đây, ngay trong lúc ngươi tìm kiếm một phước lành thuộc đời tạm, Đức Chúa Trời đã đền bù cho ngươi bằng một phước lành thuộc linh. Như có người nọ nói với người kia: Ngươi sẽ cho ta gì để ta tát ngươi một cái? Người kia đáp: Hãy cho ta một chiếc mũ sắt, rồi ngươi muốn đánh mạnh bao nhiêu tùy ý; cũng vậy, Đức Chúa Trời đem ngươi vào trong hoạn nạn, rồi ban cho ngươi sự nhịn nhục và sự an ủi để chịu đựng, và đó là sự bảo đảm và phòng thủ đủ cho ngươi. Gia-cơ tuyên bố rằng chịu đựng là một điều có phước, và rằng chúng ta phải xem việc trải qua các sự thử thách là sự vui mừng trọn vẹn, nếu chúng sinh ra sự nhịn nhục, Gia-cơ 1:2, 3. Thi Thiên 138 cũng nói cùng một ý. Thi Thiên này được sáng tác nhân dịp ông đã ở giữa bao nỗi hoạn nạn (như câu 7 cho thấy), những hiểm nguy, và mối đe dọa từ kẻ thù; giờ ông nói gì? Câu 3: "Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đáp lại, giục lòng tôi mạnh mẽ;" và Ngài đã đáp lời ông thế nào? Ông đang trong cơn gian truân, và Đức Chúa Trời đã thêm sức cho linh hồn ông, cho con người bề trong của ông, và bởi đó Ngài đã làm ứng nghiệm lời hứa của Ngài tốt hơn nhiều.

Đáp 4. Điều càng làm cho đức tin thêm bất định, và cho Đức Chúa Trời một phạm vi rộng hơn trong việc ứng nghiệm các lời hứa thuộc đời tạm, chính là sự thay đổi đã xảy ra đối với chúng trong thời Tân Ước, so với thời Cựu Ước. Sự ứng nghiệm rộng rãi các lời hứa thuộc đời tạm đã nổi bật dưới thời Cựu Ước, khi chòm sao ấy ngự trị cách rõ rệt; vì chúng là sự giúp đỡ cho đức tin của họ, như những bảo chứng của các điều thuộc linh; thật vậy, các mức độ nên thánh của họ còn có dấu hiệu từ sự thịnh vượng của họ trong các việc bề ngoài; vì vậy tôi hiểu Thi Thiên 112:1–3 như sau: "Phước cho người nào kính sợ Đức Giê-hô-va, ưa thích luật pháp của Ngài lắm thay! Con cháu người sẽ cường thạnh trên đất; dòng dõi người ngay thẳng sẽ được phước. Trong nhà người có của cải và giàu có; sự công bình người còn đến đời đời." Câu này không chỉ nói về một người kính sợ Đức Chúa Trời và vui thích trong Ngài, mà nói về một người làm như vậy cách lớn lao, rằng người ấy theo sự phân phối của thời đại ấy đáng được ban phước, đến nỗi con cháu người sẽ cường thạnh trên đất, v.v. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã hiện đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những sự tốt lành sẽ đến trong thế giới khác, Hê-bơ-rơ 9:11: "Thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta đã được một chức vụ rất tôn trọng hơn, vì Ngài là Đấng trung bảo của giao ước tốt hơn, mà giao ước ấy lập lên trên lời hứa tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 8:6); cũng như sự đến của Ngài đã làm thay đổi luật pháp (Hê-bơ-rơ 7:12); thì cũng vậy, nó đã làm thay đổi sự phân phối các lời hứa, và sự ứng nghiệm chúng.
Những điều tốt lành sẽ đến bắt đầu trở thành các lời hứa nổi bật, vì Chúa Giê-xu Christ nay đã đến, là con người thuộc thiên đàng, 1 Cô-rinh-tô 15. Hãy đọc Cựu Ước, và ở đó các ngươi thấy: "Cái giỏ và thùng nhồi bột của ngươi sẽ được phước! Ngươi sẽ được phước ngoài đồng ruộng," v.v.; nhưng hãy đọc Ê-phê-sô 1, các ngươi sẽ thấy rằng khi Đấng Christ đã đến, là Đấng "đã xuống phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời," thì phước lành nay là sự thông công với Đức Chúa Trời, sự tăng trưởng đức tin, và sự ban cho rộng lớn hơn của Đức Thánh Linh. Đó là những phước lành lộ rõ trên mặt bàn, còn các lời hứa về điều thuộc đời tạm thì phục vụ để đưa chúng ta qua thế gian này, và để chúng ta sống trong thế gian mà nhận thêm ân điển. Chúng có ích gì cho chính Chúa Giê-xu Christ, ngoài việc đưa Ngài qua thế gian? Các lời hứa về điều bề ngoài phục vụ cho mục đích ấy, và nếu chúng ta có ăn, có uống, có mặc, thì đủ rồi; sứ đồ nói: hãy lấy làm thỏa lòng. Chúng nay không còn là bảo chứng cho đức tin chúng ta, như chúng đã từng là cho các tín hữu trong thời Cựu Ước. Không; công dụng tốt nhất của chúng là làm phương tiện để nâng lòng chúng ta lên mà hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ hơn, 2 Cô-rinh-tô 4. Vậy thì nay, các ngươi thấy sự phân phối đã rõ ràng thay đổi, và do đó nay các lời hứa thuộc đời tạm bị thu hẹp đi rất nhiều, bị suy giảm, bị bớt đi, và bị kìm hãm.

2. Nhưng, thứ hai, chúng còn bị kìm hãm thêm bởi lời hứa về thập tự giá và sự bắt bớ. Câu nói này có nghĩa gì, Mác 10:29, 30: "Các ngươi sẽ nhận được gấp trăm lần trong đời này"? Bằng cách nào? "Kèm theo sự bắt bớ." Thay vì hứa các điều thuộc đời tạm, Ngài đề nghị việc lìa bỏ mọi sự, và thay cho mọi sự, các ngươi sẽ nhận sự bắt bớ. Các ngươi sẽ nhận được gấp trăm lần, nhưng không phải là những vật ấy, vì chúng đã bị lấy khỏi họ. Vậy thì là thế nào? Là nhận các điều thuộc linh, mà Đức Chúa Trời bù đắp cho họ.

3. Hơn nữa, trong Phúc Âm thường xảy ra thế này: những ai mà Đức Chúa Trời định làm điều tốt lành nhất theo cách của Phúc Âm, Ngài lại đem những điều rõ ràng và hoàn toàn trái ngược với các lời hứa thuộc đời tạm đến trên họ; điều này các ngươi sẽ thấy nơi sứ đồ Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 4:8. Người Cô-rinh-tô có ít ân điển hơn: "Anh em được đầy đủ rồi," ông nói; "anh em được giàu có rồi, anh em được nên vua mà chúng tôi không có phần:" "còn chúng tôi," là những kẻ lãnh đạo anh em, những Cơ Đốc nhân lỗi lạc, "cho đến bây giờ, chúng tôi vẫn chịu đói khát, trần mình, bị người ta vả trên mặt, lưu lạc rày đây mai đó, phải khó nhọc mà làm việc bằng chính tay chúng tôi," v.v., câu 11, 12. Đức tin của Phao-lô đáng thương đã bị tước đoạt biết bao lời hứa thuộc đời tạm! Trong thời Cựu Ước, hễ một người càng công chính, Đức Chúa Trời thường làm cho thịnh vượng; nhưng nay, hễ một người càng thánh khiết, Đức Chúa Trời thường làm cho hoạn nạn. Vì vậy, nay về việc cầu nguyện trong đức tin về các điều thuộc đời tạm, và với sự chắc chắn, các ngươi thấy nó bị cắt đứt bằng biết bao cách.
Từ những điều đã nói về sự thay đổi này trong thời Tân Ước, tôi sẽ rút ra hai kết luận.

1. Về phần Đức Chúa Trời, Ngài thấy và nghĩ mình có tự do lớn hơn, và Ngài lấy phạm vi rộng hơn trong việc ứng nghiệm các lời hứa thuộc đời tạm nay, hơn là Ngài đã làm dưới thời luật pháp, và quả thật Ngài xử với chúng ta theo ý Ngài muốn. Nếu Ngài đã lấy sự tự do như vậy trong Cựu Ước (như Thi Thiên 37 diễn tả Ngài đã làm), đến nỗi khi kẻ ác thịnh vượng, người tin kính lại sa sút; nếu Ngài đã lấy sự tự do như vậy trong thời Giê-rê-mi, đến nỗi Giê-rê-mi than phiền về điều đó, thì chúng ta càng phải nghĩ rằng Ngài sẽ làm như vậy trong các thời kỳ Phúc Âm. Chỉ để an ủi các ngươi đôi chút, hãy xét rằng Đức Chúa Trời dường như dứt khoát hơn trong việc đảm đương các nhu cầu cần thiết trong đời này; đó là điều Ngài đã tuyên bố, 1 Ti-mô-thê 6:8: "Hễ có ăn có mặc thì chúng ta phải thỏa lòng." Ngài không đưa ra điều kiện nào khác; và lý do là vì chúng ta không thể sống thiếu chúng, chúng ta không thể hầu việc Ngài thiếu chúng, nên Ngài đảm đương những điều này. Lời hứa ấy được củng cố bằng năm lời khẳng định, và được chỉ rõ bằng bốn lời phủ định, Hê-bơ-rơ 13:5: "Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu," lời hứa ấy tuyệt đối liên quan đến việc chu cấp cho các gia đình, cho những ai đã lập gia đình và có con cái, như mạch văn cho thấy. Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta dường như, Ma-thi-ơ 6, muốn ngăn chúng ta khỏi bất cứ sự tìm kiếm tha thiết nào về những điều này. Không, ngay cả bằng sự cầu nguyện cũng không; vì Ngài phán với chúng ta: "Cha các ngươi biết các ngươi cần dùng những điều đó," vì vậy đừng hao tổn tâm trí về chúng, đừng tìm kiếm chúng cách tha thiết, vì các ngươi có một Đấng chăm sóc các ngươi, và biết nhu cầu của các ngươi (nếu ai nói vậy với một đứa trẻ, nó sẽ trở nên vô tư lự); Ngài biết các ngươi cần dùng mọi điều đó. Mọi điều đó; đó là một lời tốt lành, nhưng hãy xét rằng điều các ngươi cần không phải là mọi điều các ngươi ước muốn, câu 31. Nếu chúng ta sống, Đức Chúa Trời sẽ chu cấp các nhu cầu; và nếu chúng ta chết, nếu chúng ta chết vì Ngài, vì Chúa, thì đó là một đặc ân và lợi ích vượt trên mọi lời hứa thuộc đời tạm, vượt trên mọi lợi ích của việc sống trong thế gian và hưởng mọi phước lành thuộc đời tạm đã hứa.

Tôi có thể chỉ cho các ngươi thấy mạng sống chúng ta quý báu đối với Ngài dường nào, và rằng Ngài sẽ không ruồng bỏ chúng ta. Thế gian sống nhờ ăn uống, nhưng chúng ta sống nhờ tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói gì, 2 Cô-rinh-tô 4:11, 13: "Vì chúng tôi, kẻ sống, vì cớ Chúa Giê-xu, hằng bị phó cho sự chết, hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong xác thịt hay chết của chúng tôi; chúng tôi có đồng một lòng tin, y như lời Kinh Thánh rằng: Ta đã tin, nên ta nói; chúng tôi cũng tin, nên cũng nói." Phi-e-rơ và Phao-lô đã sống bao lâu! Người ta sẽ ngạc nhiên rằng những con người sống trong nguy hiểm triền miên lại sống đến bốn mươi năm giảng dạy, như họ đã làm (vì họ qua đời trong vòng hai năm trước khi Giê-ru-sa-lem bị hủy phá), và họ đã sống bởi quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ. "Sự chết của các thánh Ngài là quí báu trước mặt Đức Giê-hô-va." Ai biết được Ngài định liệu mạng sống họ thế nào? Vậy, như về phần Đức Chúa Trời, Ngài lấy sự tự do về việc ứng nghiệm các lời hứa thuộc đời tạm cho chúng ta, nhưng vẫn với sự dè dặt là ban các nhu cầu, thì đức tin của chúng ta, về các điều bề ngoài, phải tương ứng; đức tin của chúng ta về việc được các điều bề ngoài phải ở mức chắc chắn kém hơn họ trong Cựu Ước, nhưng lời cầu nguyện của chúng ta phải tha thiết và sốt sắng cho mạng sống chúng ta, để chúng ta được sống mà hầu việc Đức Chúa Trời. Sự thay đổi trong sự phân phối của Đức Chúa Trời về phần Ngài hẳn phải thay đổi đức tin của chúng ta.

CHƯƠNG V

Về việc cầu nguyện, và đức tin trong sự cầu nguyện, để các lời hứa thuần túy thuộc linh được ứng nghiệm.

Phân chia các lời hứa thuộc linh thành ba loại.—Thảo luận về các lời hứa tuyệt đối.—Phải hiểu câu châm ngôn này thế nào: các lời hứa tuyệt đối phải được chúng ta tìm kiếm cách tuyệt đối.—Bất cứ linh hồn nào có thể xử với Đức Chúa Trời bằng đức tin trong sự cầu nguyện thế nào để các lời hứa ấy được ứng nghiệm.

Các lời hứa thuần túy thuộc linh là những lời hứa thuần túy liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta.

Có ba loại lời hứa liên quan đến sự cứu rỗi.

1. Những lời hứa tuyệt đối theo nghĩa tuyệt đối nhất, absolutissimæ; tức là tuyệt đối thật sự, primo primæ; đó là mọi lời tuyên bố trực tiếp về ý định cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và mọi lời hứa như thế bày tỏ bấy nhiêu về giao ước ân điển: Giê-rê-mi 31:33: "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng." Những lời hứa này Đức Chúa Trời ban ra mà không hề để ý đến bất cứ điều kiện tiên quyết nào nơi con người, như những điều mà Ngài phải để ý khi ban các lời hứa ấy; Đức Chúa Trời còn xa điều đó đến nỗi trong các lời hứa ấy Ngài đảm nhận việc thực hiện chính các điều kiện.

2. Loại lời hứa thứ hai tuyệt đối theo nghĩa này: chúng diễn tả sự chắc chắn về việc ứng nghiệm chúng, nhưng vẫn giả định các phẩm chất tiên quyết do Đức Chúa Trời tạo nên trước, và sự tiếp tục của chúng; và tuy không phải vì các phẩm chất ấy, song như trên các phẩm chất ấy, và không thể thiếu các phẩm chất ấy được tạo nên trước, chúng mới được ứng nghiệm cho bất cứ ai. Các phẩm chất ấy là đức tin và sự ăn năn, v.v., vốn lúc đầu đưa một người vào trong tình trạng ân điển, theo lời sứ đồ nói về đức tin: "nhờ đó chúng ta bởi đức tin được vào trong ân điển mà chúng ta đương đứng," Rô-ma 5:2. Đó là những lời hứa như: "hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời," Giăng 3:16, và Giăng 18:36 [NEEDS REVIEW: trích dẫn "Giăng 18:36" có vẻ là lỗi in; cụm "shall never perish" tương ứng với Giăng 10:28, trong khi Giăng 18:36 nói về vương quốc của Đấng Christ]; "kẻ nào sống và tin ta thì không chết bao giờ," Giăng 11; "không đến sự phán xét," Giăng 5:24. Thuộc loại này là mọi lời hứa về sự bền đỗ, và về việc ban cho sự chiếm hữu sự cứu rỗi trong cuối đời chúng ta; và vì sự chắc chắn của việc ứng nghiệm, dù được ban cho các phẩm chất này hay phẩm chất kia, tôi gọi chúng là tuyệt đối thứ cấp.
3. Có loại lời hứa thứ ba thuộc về sự cứu rỗi, mà tôi gọi là các lời hứa cộng thêm, như những lời hứa về việc ban cho nhiều hay ít các mức độ ân điển, và về việc giữ một người suốt cả hành trình khỏi sa vào các tội nặng, và về việc ban cho sự vui mừng và bình an trong đức tin, "sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển," và sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Tôi gọi chúng là cộng thêm vào sự cứu rỗi, vì chúng chỉ thuộc về bene esse, tức sự tồn tại tốt đẹp hơn của một Cơ Đốc nhân, nhưng vẫn có sự cứu rỗi trong chúng, như lời sứ đồ; nghĩa là, chúng thuộc về sự cứu rỗi, nhưng không tuyệt đối thuộc về esse, tức sự tồn tại của một tín hữu, như thế, hay như những điều mà thiếu chúng thì người ấy không phải là tín hữu và sẽ không được cứu; trong khi hai loại trước là thiết yếu cho chính sự cứu rỗi, thiếu chúng thì không ai là hay có thể được cứu.

Theo sự phân chia các lời hứa này, trước hết tôi sẽ định hình sự phân chia chung các câu trả lời cho vấn đề đang bàn, tức là, chúng ta phải hành động đức tin thế nào về từng lời hứa ấy, và quản lý lời cầu nguyện của mình về bất cứ lời hứa nào trong chúng.

1. Về loại thứ ba và cuối cùng, tức các điều và lời hứa cộng thêm của sự cứu rỗi, chúng là những điều gây ra và là đề tài của những lời than phiền lớn nhất giữa các Cơ Đốc nhân. Chúng ta quả thật cầu nguyện cho ân điển này hay ân điển kia, và các khuynh hướng thánh khiết, v.v., nhưng chúng ta thấy chúng được ứng nghiệm chẳng hơn gì các điều thuộc đời tạm; và điều này gây ra sự nản lòng lớn, sự ngờ vực, và nỗi buồn, dâng lên đến mức này: rằng vì vậy Đức Chúa Trời không đáp lời cầu nguyện của chúng ta chút nào, và rằng vì vậy chúng ta không cầu nguyện trong đức tin.
2. Về loại lời hứa thứ hai, mà tôi gọi là tuyệt đối thứ cấp, vì chúng thuộc về bản chất của sự cứu rỗi, và sự chiếm hữu cuối cùng của nó được gắn với các phẩm chất của đức tin, v.v., được tạo nên trước; một tín hữu thấy và nhận biết cách thuộc linh các phẩm chất đã được tạo nên trong mình, có thể tiếp tục bằng đức tin chắc chắn mà tin và cầu nguyện cho sự ứng nghiệm của chúng. Đồng thời người ấy phải siêng năng chú ý đến việc tiếp tục trong đức tin ấy và sự giết chết các dục vọng, v.v., vốn phải là những kết quả tiếp theo của đức tin đầu tiên đã được tạo nên, để đạt được các lời hứa như vậy. Vì ngay cả những lời hứa như vậy cũng được thốt ra với một chữ nếu; như có lời rằng: "chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, miễn là giữ lòng tin ban đầu của chúng ta cho vững bền đến cuối cùng," Hê-bơ-rơ 3:14; và lời hứa của Đấng Christ cũng vậy: "kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu;" và lời đe dọa trái ngược của sứ đồ cũng vậy: "nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết; song nếu nhờ Thánh Linh, làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống," Rô-ma 8:13. Đến nỗi có thể nói theo giả thiết rằng, nếu những ai đã có đức tin thật một lần mà không tiếp tục và thực hành làm những điều ấy suốt hành trình tương lai của đời mình, họ chắc chắn sẽ hư mất. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã tuyệt đối đảm nhận, không nếu hay nhưng, việc giữ và bảo toàn họ bởi sự thành tín của Ngài, và làm cho họ nên thánh ὁλοτελεῖς, chữ này có nghĩa là cuối cùng và trọn vẹn (như lời hứa của Ngài, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), nên các tín hữu có thể cầu nguyện cách tuyệt đối, tức là với niềm tin chắc chắn, cho sự ứng nghiệm các lời hứa ấy, và cho việc Đức Chúa Trời tiếp tục gìn giữ họ đến cuối cùng.
3. Nhưng, thứ ba, về loại lời hứa và tuyên bố tuyệt đối đầu tiên, mà tôi gọi là tuyệt đối nhất, trong kinh nghiệm thấy có (như người ta cũng dễ nghĩ) một sự khó khăn trong chính sự việc: một người có thể áp dụng đức tin mình vào đó thế nào, có phải theo cách tuyệt đối không, hay thế nào? và hệ quả là, người ấy có thể dùng ngay cả những lời hứa ấy trong sự cầu nguyện thế nào, và đan chúng vào lời cầu nguyện của mình, và vào những lời biện minh cho sự cứu rỗi của mình, nhờ chúng.

Có một câu châm ngôn cũ kỹ và phổ biến lan truyền khắp nơi (nhưng tôi e rằng không phải ai cũng hiểu rõ), rằng vì các lời hứa và điều thuộc linh là tuyệt đối, nên mọi người đều bị buộc phải cầu nguyện cách tuyệt đối, hay với đức tin chắc chắn về chúng. Và các cơ sở được cho là của điều này là:

(1.) Vì đức tin trong chúng ta phải tương ứng với vấn đề và bản chất của lời hứa, và với những điều đã hứa trong đó, nên nếu lời hứa là tuyệt đối, thì đức tin cũng phải tuyệt đối, và rồi việc cầu nguyện cho chúng trong đức tin như vậy cũng phải tuyệt đối như thế; và tính tuyệt đối của đức tin được đòi hỏi nơi mọi người trong việc cầu nguyện cho chúng được hiểu là đức tin chắc chắn, hay sự đảm bảo rằng họ sẽ tuyệt đối, tức là chắc chắn, đạt được chúng.

(2.) Cơ sở được cho là thứ hai là, đây là một sự khác biệt được công nhận chung giữa các lời hứa thuộc đời tạm và thuộc linh; rằng các lời hứa thuộc đời tạm phải được cầu nguyện cách có điều kiện, v.v., với một chữ có lẽ, nên trái lại mọi lời hứa thuộc linh, và sự ứng nghiệm chúng, phải được cầu nguyện cách tuyệt đối, không một chữ nếu hay có lẽ nào. Và từ đó người ta nghĩ rằng mọi người đều bị buộc phải tìm kiếm những điều này với một đức tin tuyệt đối đến nỗi chắc chắn thuyết phục rằng họ sẽ đạt được, dù một người không thể đảm bảo cho mình điều tương tự về các điều thuộc đời tạm. Ở đây tôi cho rằng thật hữu ích cho vấn đề trước mặt chúng ta, khi xét xem câu châm ngôn phổ biến ấy phải được hiểu thế nào, trong mối liên hệ với lời cầu nguyện của chúng ta về các lời hứa tuyệt đối.

1. Đừng ai tự lừa dối mình rằng những lời này được gọi là lời hứa tuyệt đối, như thể Đức Chúa Trời sẽ cứu con người mà không cần các phẩm chất đã nói được tạo nên trong họ. Đừng ai tưởng tượng rằng mình phải tìm kiếm sự cứu rỗi cách tuyệt đối, nghĩ rằng dù mình thiếu các phẩm chất ấy, mình vẫn sẽ đạt được nó. Không; vì chính một số trong những lời hứa đã nêu làm ví dụ là để tạo nên chính các điều kiện, và nhờ đó chúng khác với giao ước việc làm. Tôi có thể tuyệt đối nói, như sứ đồ nói trong câu gốc của tôi, rằng nếu thiếu các phẩm chất ấy: "Chớ có ai tưởng mình sẽ nhận được điều gì của sự cứu rỗi từ nơi Chúa;" vì nếu không có đức tin thật và sự nên thánh, vốn là một phần của việc chép luật pháp vào lòng chúng ta, thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời hay được Ngài chấp nhận, Hê-bơ-rơ 12.
2. Vấn đề trong các lời hứa tuyệt đối ấy, tức chính sự cứu rỗi, và các phẩm chất đã hứa sẽ được tạo nên, quả thật tuyệt đối theo nghĩa này: chúng là những điều tuyệt đối cần thiết, xét về phần con người; hãy ghi nhớ điều đó. Cả chính những điều ấy đều cần thiết, và việc mọi người phải tìm kiếm chúng cho mình cũng cần thiết.

(1.) Những điều ấy tuyệt đối cần thiết. Đấng Christ gọi chúng, như hầu hết giải thích lời phán ấy, là "chỉ có một điều cần mà thôi;" và quả thật theo nghĩa này, xét về loại nhu cầu tuyệt đối của chúng, các lời hứa thuộc linh được phân biệt đúng đắn với các lời hứa thuộc đời tạm, vốn không chứa những vấn đề tuyệt đối cần thiết. Không cần thiết phải có danh dự, giàu sang, lạc thú, dù chúng là chất liệu của nhiều lời hứa; nhưng được cứu thì cần thiết, vì nếu không, con người bị hủy diệt. Vì vậy những điều ấy tuyệt đối cần thiết cho mọi người.

(2.) Do đó, mọi người tìm kiếm sự hoàn thành chúng cho mình cũng cần thiết như vậy, vì đó là sự cứu rỗi của chính mình: "hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi mình," Phi-líp 2:13 [NEEDS REVIEW: trích dẫn "Phi-líp 2:13" có vẻ là lỗi in; câu này nằm ở Phi-líp 2:12, còn câu 13 nói về Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em]; trong sự làm nên ấy, được nói chung ở đó, việc một người tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện là một phần lớn. Có một lý lẽ đủ sức thuyết phục nằm trong mệnh đề ấy: "sự cứu rỗi của chính mình." Và như vậy, theo nghĩa này, xét về con người, tôi thú nhận, những điều này tuyệt đối cần thiết.

(3.) Nhưng rồi, thứ ba, chúng ta cũng phải xét đến phần của Đức Chúa Trời, mà ý Ngài trong các lời hứa như vậy là: dù vấn đề của các lời hứa này tuyệt đối mọi đường, nhưng xét về thể thức của chúng, tức sự tuyên bố chúng, xét về những người mà Ngài định cho, thì chúng hoàn toàn không xác định, tức là chỉ định cho một số người, chứ không cho mọi người cách phổ quát; điều này rõ ràng ở chỗ Đức Chúa Trời không chép luật pháp Ngài vào lòng mọi người, như chúng ta thấy trong kinh nghiệm thông thường, và điều mà sứ đồ muốn chúng ta lưu ý khi nói: "vì chẳng phải mọi người đều có đức tin." Do đó, hệ quả là, dù mọi người đều phải, vì nhu cầu của chính mình, xin dự phần và có quyền lợi trong những điều đã hứa trong đó, nhưng cũng cần thiết như vậy, tôi nói, thực tế xảy ra là: trong những lần đầu tiên đưa đức tin ra hướng về các lời hứa như vậy, không ai có thể hay được phép bắt đầu với một sự thuyết phục đầy đủ, hay một đức tin tuyệt đối, như tôi gọi trong lập luận này và nhân dịp này, rằng họ sẽ đạt được, như thể họ chắc chắn không sai rằng chính cá nhân mình đã được Đức Chúa Trời tuyệt đối định cho trong các lời hứa ấy. Không; và lý do là vì rõ ràng chúng không phải là các lời hứa phổ quát, nên con người không thể, cũng không được phép, ngay từ đầu, hay khi mới bước vào đức tin, tin rằng mình được tuyển chọn, hay được đảm bảo về quyền lợi cá nhân của mình trong các lời hứa như vậy. Không; mà tất cả những gì họ có thể làm, xét về việc tin lúc đầu, là tuân theo tính không xác định của lời hứa, bằng một đức tin cũng không xác định cách thích hợp xét về con người họ, nhờ đó, dù không biết chắc mình là những người ấy, họ vẫn phó thác mình cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, để được dự phần vào sự cứu rỗi đã hứa trong đó. Vì các lời hứa được ban cho một số người (và ai biết hay ai có thể nói, nhưng Đức Chúa Trời có thể thương xót tôi chăng? như tôi đã bày tỏ ở nơi khác), họ trông đợi Ngài để tìm sự ứng nghiệm.
Và rồi quả thật, sau khi một linh hồn đã thực hành những hành động đức tin không xác định này, đồng thời và do đó quay về với Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng, thì quả thật các tín hữu có thể được đảm bảo, với một đức tin đáp ứng và tương ứng với sự chắc chắn tìm thấy trong loại lời hứa thứ hai, mà tôi đã gọi là tuyệt đối thứ cấp. Khi họ cố gắng tin, hay bước vào sự yên nghỉ ấy, như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 4, nếu họ thấy rằng khi làm vậy, họ đạt đến đức tin thuộc linh thật và sự ăn năn lành mạnh, và rằng cuối cùng những hành động của cả hai chứng tỏ là như vậy, thì quả thật họ có thể được đảm bảo về quyền lợi cá nhân của mình trong đó, và về ý định của Đức Chúa Trời đối với chính cá nhân họ trong đó, vì khi ấy họ thấy Đức Chúa Trời đã tạo nên các phẩm chất trong họ, theo các lời hứa và tuyên bố của Ngài trong những lời hứa loại thứ nhất đã ban, mà với các phẩm chất ấy sự cứu rỗi được tuyệt đối, tức là chắc chắn, gắn liền; và bởi các phẩm chất đã được tạo nên như vậy, con người họ được bày tỏ và tuyên bố là những người mà Đức Chúa Trời, trong các lời hứa loại thứ nhất, quả thật đã định cho. Nhưng cho đến khi các phẩm chất ấy được tạo nên, hay trong khi chúng mới đang được tạo nên, và lòng một người còn dưới đe, hay mới đang được rèn cho thành hình, hay trong khi chính họ chưa nhận ra các phẩm chất ấy ở trong mình, họ chỉ có thể áp dụng mình với một đức tin thích hợp với thể thức mà Đức Chúa Trời về phần Ngài đã thốt ra (xét về con người) trong những lời hứa tuyệt đối nhất của Ngài, mà xét về con người thì chỉ là không xác định. Và chắc chắn, nếu chúng ta muốn xử với Đức Chúa Trời, chúng ta phải đối xử với Ngài theo cách và thể thức mặc khải của chính Ngài. Vì chính từ Ngài chúng ta phải nhận sự cứu rỗi được chuyển giao cho mình, nên sự áp dụng đức tin này phải thích hợp với thể thức của các lời hứa; nó phải là một đức tin không xác định (như tôi có thể gọi), xét về quyền lợi cá nhân của một người, nhưng với sự bám chặt vững vàng vào Đức Chúa Trời, và vào những điều tốt lành đã hứa, để đạt được chúng qua việc phó thác mình cho Ngài, dù chúng ta không được đảm bảo mình là những người sẽ không sai mà đạt được (vì sự kiện phải bày tỏ điều đó), mà chúng ta, xét về sự theo đuổi sự cứu rỗi đã hứa, phải tìm kiếm nó, vì cùng một nhu cầu như một người bị kết án tử tìm kiếm mạng sống mình. Và sự tương đồng giữa trường hợp của người ấy và trường hợp của người này rất giống nhau. Vì nếu một vị vua tuyên bố ý định tuyệt đối của mình là tha thứ cho một số người trong cuộc phản loạn này hay phản loạn kia, nhưng không nói là ai, dù ông cũng tuyên bố rằng những ai sẽ được sự tha thứ ấy phải tìm kiếm ông cách khiêm nhường và phục tùng như vậy (mà chính ông sẽ là thẩm phán xét), thì trong trường hợp này, những kẻ xin ân xá, không biết ông định cho ai cách cá nhân, cũng không biết ông sẽ xét ai là người tìm kiếm theo cách ông muốn, họ trong sự tìm kiếm của mình không thể tuyệt đối, tức là chắc chắn, được đảm bảo rằng họ sẽ tìm được ân điển; nhưng họ vẫn theo đuổi nó vì một nhu cầu tuyệt đối đối với chính mình. Và trường hợp thường xảy ra như vậy nơi các linh hồn tìm kiếm sự cứu rỗi,—tôi cho rằng có thể thấy một vài khác biệt trong hai trường hợp này, nhưng ở điểm chính này chúng giống nhau,—vì nhiều tín hữu, dù thật, vẫn không, và lâu ngày cũng không thể, xét hay nhận ra trong mình, liệu họ có tìm kiếm và áp dụng mình cho Đức Chúa Trời với một đức tin không giả dối như lời Ngài mô tả và Đức Chúa Trời đòi hỏi không, đến nỗi họ bị thúc ép, mà cũng được Đức Chúa Trời ban năng lực, để tìm kiếm Ngài bằng một đức tin như vậy, mà sự kiện phải chứng tỏ nó có thật hay không; nhưng họ vẫn liều lĩnh tin, và quay về với Đức Chúa Trời (như kết quả của đức tin ấy), phục tùng Đức Chúa Trời, và để Ngài xét đoán, và ban cho họ Đức Thánh Linh để nhận ra lẽ thật của nó.

Cuối cùng, để thúc đẩy và khuấy động mọi người đến với Đức Chúa Trời bằng một hành động đức tin không xác định như vậy, Đức Chúa Trời ban hành các lời hứa này cách phổ quát, dù chúng chỉ được hoàn thành nơi một số người, để con người được đảm bảo rằng chúng sẽ chắc chắn được ứng nghiệm cho một số người nắm lấy chúng như vậy, và vì thế chúng được công bố cách phổ quát. Ngài muốn việc công bố chúng là phổ quát, với ý định rằng mọi người nghe chúng, thấy mình không bị loại trừ ở đâu, và đồng thời không biết chắc mình có thể là một trong số những người sẽ có những điều đã hứa được ứng nghiệm trong và trên mình chăng, có thể do đó (và người ấy phải làm vậy) áp dụng mình cho Đức Chúa Trời bằng những hành động tin, và cầu nguyện cho sự đạt được riêng của mình.
2. Giờ chúng ta sẽ xét xem bất cứ loại linh hồn nào có thể xử với Đức Chúa Trời bằng đức tin thế nào, và ở mức độ đức tin nào trong sự cầu nguyện, để các lời hứa tuyệt đối ấy được ứng nghiệm. Để tôi có thể chỉ định cho mỗi người mức độ đức tin trong sự cầu nguyện đúng và xứng đáng của họ, về các lời hứa tuyệt đối, tôi hẳn phải vạch ra các vùng khí hậu khác nhau mà mọi hay bất cứ tín hữu nào được đưa vào, hay đang sống trong; và theo mức độ đức tin của họ, sự áp dụng của họ trong sự cầu nguyện hẳn phải được giả định, và được đo lường cho ra tương ứng.

Các mức độ khác nhau của các tín hữu là:

(1.) Mức độ thứ nhất là của những người đang ở ngay thời điểm, hay đỉnh điểm của sự trở lại — in ipso articulo, vel apice conversionis — đang ở điểm tin vào Đức Chúa Trời và Đấng Christ để được cứu rỗi, và nhờ đức tin ấy đang quay về với Đức Chúa Trời, và đã bị hạ mình vì tội lỗi, v.v., mà thiếu điều đó không ai đến với Đấng Christ. Tôi muốn nói rõ những người nay sắp đưa ra hành động đầu tiên của đức tin cứu rỗi, chưa từng làm điều đó trước đây, như trường hợp của người cai ngục, Công vụ 16:30, 31: "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" ông nói; "Hãy tin Chúa Giê-xu, thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu rỗi," sứ đồ đáp. Và như mọi sự phải có khởi đầu, mọi người được cứu đều phải có một khởi đầu để tin.

(2.) Loại thứ hai là những người đã có (và có lẽ đã một thời gian) một đức tin thật được tạo nên trong mình, và một số bông trái của nó trong hành trình đời họ. Đó là những người đã thật sự đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để được cứu rỗi, và từ lần đầu tiên đưa đức tin ra cũng đã tiếp tục cầu nguyện, và tìm kiếm sự cứu rỗi từ tay Đức Chúa Trời, nhưng qua sự phân phối của Đức Chúa Trời đối với họ, vẫn bị giữ dưới thấp, không có sự đảm bảo thắng hơn rằng mình đã hay sẽ được cứu, dù đồng thời có một vài mức độ trông cậy nhỏ hơn đang lớn dần hướng tới sự đảm bảo, được thêm vào và đi kèm với đức tin của họ nhiều hay ít.

(3.) Loại thứ ba là những người có sự đảm bảo đắc thắng về sự cứu rỗi, dù đạt được bởi kinh nghiệm về các ân điển của chính mình, và nhiều sự xử nhân từ của Đức Chúa Trời với họ, hay hơn nữa bởi một lời chứng trực tiếp được thêm vào của Đức Thánh Linh, bởi Ngài tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ tràn trong lòng họ cách trực tiếp, vượt trên mọi kinh nghiệm ấy. Các ngươi có cả hai trong Rô-ma 5, nơi trước hết nói kinh nghiệm sinh ra sự trông cậy, tức là sự đảm bảo (theo nghĩa mà chữ trông cậy được dùng ở đó trong 1 Giăng 3:2, 8), rồi hơn nữa, tình yêu của Đức Chúa Trời, được đổ tràn thêm vào trong lòng cách trực tiếp bởi Đức Thánh Linh, sinh ra một sự trông cậy hay đảm bảo vượt trên điều kinh nghiệm ban cho, mà ông gọi ở đó là sự trông cậy không làm cho hổ thẹn; không, ngay cả xét về sự tiếp tục của sự đảm bảo ấy trong lòng chúng ta.

Giờ về loại cuối cùng này, của những người có sự đảm bảo đức tin cá nhân, không có, cũng không thể có, khó khăn nào về việc đức tin của họ phải đến gần với các lời hứa tuyệt đối đã nói thế nào, hay họ có thể đem các lời hứa ấy vào lời cầu nguyện mình thế nào. Còn về loại thứ nhất và thứ hai, thường thấy ít khác biệt trong những gì đức tin họ đạt được, vì họ đành phải sống phần lớn chỉ nhờ một hành động bám víu và nương cậy đơn thuần, không có thêm sự an ủi. Vì vậy tôi sẽ nói với cả hai theo một quan niệm chung cho cả hai, tức là sự xét về những người thiếu sự đảm bảo thắng hơn.
1. Có một quy tắc chung này: bất cứ mức độ hay hành động nào của đức tin trong những điều đã nói được cho phép thuộc về đức tin thật, thì những lời cầu nguyện được dâng lên trong đức tin như vậy cũng phải được cho phép là sự cầu nguyện trong đức tin cho mọi ý định và mục đích, mà vì vậy sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và sẽ đạt được và có quyền năng với Đức Chúa Trời (như cụm từ dùng về Gia-cốp) cho điều người ấy cầu nguyện. Và lý do rõ ràng; vì nếu đức tin là đức tin mà Đức Chúa Trời hài lòng, như câu châm ngôn của sứ đồ về nó, thì chắc chắn lời cầu nguyện được dâng lên, dù chỉ theo tỷ lệ và mức độ của đức tin ấy, cũng phải được chấp nhận như một sự cầu nguyện trong đức tin. Và bằng chứng của điều này là từ điều sứ đồ nói khi bàn về đức tin cứu rỗi, Rô-ma 10:15, nơi ông liên kết đức tin và sự cầu nguyện với nhau cách chặt chẽ, và làm cho chúng có cùng một phạm vi như nhau về việc đạt được chính sự cứu rỗi, như rõ ràng bày tỏ lẽ thật của câu châm ngôn này; và để đạt mục đích ấy, ông đem hai điều đôi khi cách xa nhau về vị trí lại với nhau: nói về từng điều riêng, trước hết, ông nói về đức tin: "Kẻ nào tin Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn," câu 11; thứ hai, ông nói về sự cầu nguyện: "Ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu;" và sự kết hợp mỗi điều này với điều kia, cùng việc ông ấn định cùng một ảnh hưởng cho sự cứu rỗi cho cả hai, rõ ràng bày tỏ ở đó ba điều:—

(1.) Rằng đức tin thật ngay từ đầu đặt một người vào sự cầu nguyện cho điều đức tin mình nhắm đến, như trường hợp của chính ông trong ba ngày đầu của sự trở lại: "Kìa, người đương cầu nguyện," Đấng Christ phán, Công vụ 9:11, vì nay người đã bắt đầu tin.

(2.) Những lời cầu nguyện như vậy từ đức tin ấy đạt được sự cứu rỗi, là vấn đề được nói ở đó, và là mục tiêu lớn của đức tin lúc đầu.

(3.) Ông nói điều này về đức tin trong sự cầu nguyện cách chung, và vì vậy về mọi mức độ của nó, và tương ứng về mọi sự cầu nguyện từ mọi, hay bất cứ mức độ đức tin nào mà một người đã đạt, nên mọi sự cầu nguyện như vậy từ đức tin mà người ấy có đều được chấp nhận để đạt được. Và cơ sở của tôi cho điều này là sứ đồ thốt ra những lời về đức tin và sự cầu nguyện cách chung: "Kẻ nào tin," câu 10, và "Ai kêu cầu danh Chúa," v.v., nên có ý rằng mọi và bất cứ ai tin, và kêu cầu danh Chúa, với bất cứ mức độ đức tin thật nào, sẽ được chấp nhận theo mức độ đức tin trong sự cầu nguyện. Và trong câu 11 (nằm giữa hai lời nói ấy), các ngươi có lý do của nó được ban ra: "Vì họ có chung một Chúa, giàu ơn đối với mọi kẻ kêu xin Ngài," dù từ đức tin mạnh hay yếu, dù từ đức tin nương cậy để đạt được, hay sự đảm bảo rằng họ sẽ đạt được, điều này phù hợp với điều sứ đồ chúng ta nói: "Ngài ban cho mọi người cách rộng rãi," tôi thêm vào như lời giải thích cho cả hai, dù đức tin ở mức độ và cao độ nào.

2. Một câu châm ngôn hay quy tắc thứ hai là: Trên các, và những lời phán chung tương tự của Đức Thánh Linh, tôi có thể chính đáng kết luận rằng, hễ đức tin của một người trong ba tình trạng khác nhau đã nói dâng lên bao nhiêu, thì sự cầu nguyện của một người trong các mức độ đức tin ấy, hay việc người ấy đưa đức tin ra trong sự cầu nguyện, cũng sẽ dâng lên bấy nhiêu. Dòng suối không bao giờ dâng cao hơn nguồn, nhưng nó sẽ dâng đến đó. Một người chỉ có thể cầu nguyện với đức tin mình có, và lời cầu nguyện người ấy sẽ được chấp nhận theo điều người ấy có, phù hợp với lời khẳng định của sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 8:12: "được đẹp ý theo điều mình có, chớ chẳng theo điều mình không có." Đến nỗi như sứ đồ nói về việc Đức Chúa Trời xét đoán con người trong ngày sau rốt, rằng những kẻ không có luật pháp sẽ bị xét theo ánh sáng và quyền năng họ có mà không có luật pháp, và những kẻ phạm tội khi sống dưới luật pháp sẽ bị xét theo luật pháp, và ánh sáng cùng quyền năng họ có từ đó (và cũng vậy những người bởi Phúc Âm mà có ánh sáng của nó, và mọi người theo tỷ lệ xứng đáng của mình), tôi cũng có thể nói về việc cầu nguyện trong đức tin: kẻ cầu nguyện trong đức tin chỉ nương cậy suông mà không có sự đảm bảo, sẽ bởi đức tin ấy đạt được điều mình cầu nguyện mà không có sự đảm bảo; và kẻ cầu nguyện với một sự tin cậy đầy hy vọng về việc đạt được, dù chưa dâng lên đến sự đảm bảo đầy đủ, như đôi khi là trường hợp của tình trạng thứ hai, người ấy sẽ đạt được theo mức độ đức tin mình, dù còn thiếu sự đảm bảo đầy đủ. Tóm lại, tôi có thể nói về tất cả họ, như Đấng Christ đã phán: "Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy."

PHẦN III: Về các đặc tính của Đức Tin.

QUYỂN I: Về Sự Xuất Sắc và Công Dụng của Đức Tin

Về sự xuất sắc và công dụng của đức tin.—Rằng các việc lành không bị xem nhẹ khi tôn cao đức tin.—Về sự xuất sắc của đức tin, ở chỗ nó dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ; và vì lý do này, Đức Chúa Trời đã định nó làm ân điển mà bởi đó chúng ta được cứu.—Về sự xuất sắc của đức tin, vì nó có ảnh hưởng chung trên mọi ân điển của chúng ta.

CHƯƠNG I

Sự xuất sắc của đức tin được bày tỏ trong nhiều chi tiết.

KHI bàn về các đặc tính của đức tin, trước hết, tôi sẽ bắt đầu bày tỏ sự xuất sắc có trong đức tin trên mọi sự vâng lời khác. Nhưng trước khi tôi chứng minh sự xuất sắc của đức tin, trước hết tôi sẽ nêu ra vài điều cần xét cho mọi người, rằng tôi sẽ nói về sự xuất sắc của đức tin, vì người ta nghĩ đức tin bị tôn cao quá mức còn các việc làm bị xem nhẹ.

1. Đức tin, tự nó, là ân điển thấp kém và hèn mọn nhất trong mọi ân điển, nghèo nàn và ăn xin hơn sự yêu thương rất nhiều: vì khi yêu Đức Chúa Trời, chúng ta đáp lại Ngài điều gì đó, lấy tình yêu đáp tình yêu Ngài, chúng ta vừa cho vừa nhận; nhưng khi tin, chúng ta nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời; như Ga-la-ti 3:22, "điều chi đã hứa" được nói là "ban cho những kẻ tin," và câu 14, được "nhận lãnh bởi đức tin." Chúng ta chỉ nắm lấy điều Ngài ban, tức Đấng Christ và ân điển được bày tỏ qua Ngài. Giờ như câu præstantius est dare quam accipere (ban cho tốt hơn nhận lãnh), thì yêu và vâng lời, tự nó, tốt hơn tin, nó đáng tôn trọng hơn cho chúng ta. Tin là chịu động hơn là hành động, vì quả thật Đức Chúa Trời đặt Đấng Christ trên chúng ta và vào tay chúng ta, nếu không chúng ta đã chẳng nhận Ngài. Chúng ta chỉ ngồi yên, có thể nói vậy, khi chúng ta tin, và xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì trong chúng ta và cho chúng ta; và vì vậy Đức Chúa Trời càng chọn nâng ân điển này, là kẻ yếu đuối, lên trên mọi ân điển còn lại. Đức Chúa Trời đã chọn bày tỏ quyền năng Ngài trong ân điển này; và điều ngu dại nhất trong mắt lý trí, Đức Chúa Trời đã chọn làm tác nhân của Ngài.

2. Vì vậy, không phải đức tin, như một phẩm chất hay một hành động đơn thuần tự nó, mà chúng ta sẽ hay đang khen ngợi cho các ngươi; không phải vì bất cứ giá trị nào tự nó, mà vì nó là một công cụ được Đức Chúa Trời chọn riêng để làm mọi sự bởi đó trong chúng ta. Như Phi-e-rơ đã nói về mình, sau khi chữa lành người què, Công vụ 3:12: "sao các ngươi ngó sững chúng ta, dường như chúng ta đã nhờ quyền phép hay là nhơn đức riêng của mình mà khiến người nầy đi được vậy?" Không; hãy biết rằng chúng ta chỉ là những công cụ. Đức tin cũng có thể nói: Không phải bất cứ sự xuất sắc hay thánh khiết nào trong ta hơn các ân điển khác, làm được điều gì hơn chúng; ta chỉ là một công cụ truyền đạt. Như vậy, một con dấu bằng sáp tự nó kém giá trị hơn nhiều so với một viên ngọc trai hay miếng vàng, nhưng nó có thể phê chuẩn một giao ước, điều mà miếng vàng không làm được. "Ai đã nhận lấy lời chứng của Ngài thì làm chứng rằng Đức Chúa Trời là thành tín," Giăng 3:33; và như vậy giao ước được lập nên giữa Đức Chúa Trời và người ấy, nên nó quý hơn bất cứ ân điển nào khác, nhưng chỉ như một công cụ, chứ không phải tự nó.
3. Nó là một công cụ đến nỗi, trong mọi điều được gán cho nó, Đấng Christ là đối tượng của nó, và Đức Chúa Trời là Đấng hành động bởi nó, được tôn cao và vinh hiển khi nó được khen ngợi. Đến nỗi khi khen ngợi đức tin, và tha thiết mong các ngươi trên hết hãy tin, chúng ta chỉ mong các ngươi tôn Đấng Christ lên trong lòng mình trên các việc làm, và trên sự vâng lời, và để Ngài là mọi sự trong mọi sự. Chúng ta chỉ mong các ngươi tôn cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trên công đức của chính mình, và trên điều các ngươi có thể kiếm được, và tôn cao quyền năng của Đức Chúa Trời trên quyền năng của chính mình. Nếu Đức Chúa Trời đã dùng bất cứ ân điển nào khác, một phần vinh hiển đã phản chiếu trên nó, và bấy nhiêu đã bị lấy khỏi Đức Chúa Trời; nhưng "ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu" (như công cụ), Ê-phê-sô 2:8. Và tại sao lại là bởi đức tin, chứ không phải bởi bất cứ việc làm hay khuynh hướng nào khác trong chúng ta? "hầu cho không ai khoe mình," câu 9; vì, Rô-ma 3:27, "sự khoe mình đã bị trừ bỏ rồi bởi luật pháp của đức tin;" nghĩa là, việc gán bất cứ điều gì cho chính một người, hay cho bất cứ điều gì trong một người, bị loại trừ, vì đó là ý nghĩa của sự khoe mình. Chẳng phải đức tin đã làm mọi sự sao? Hay nếu các việc làm làm điều gì, một người đã khoe mình; vì bất cứ điều gì được nói là do đức tin làm, Đấng Christ vẫn được nói là làm cách đầy đủ như vậy, như thể Ngài làm mà không cần sự giúp đỡ của đức tin; vì đức tin chỉ là sự lấy đơn thuần từ Đấng Christ, hay nhận lãnh từ Ngài, hay để Đấng Christ làm mọi sự trong ta. Và vì vậy, điều được nói là do đức tin làm, theo cách nói của Kinh Thánh, và trong sự kể của Đức Chúa Trời, và trong sự đánh giá của tín hữu, cũng như nói rằng Đấng Christ làm; đến nỗi Đấng Christ chẳng hề sợ các ngươi gán cho đức tin quá nhiều.

Thứ nhất, Theo cách nói của Kinh Thánh, được xưng công chính bởi đức tin, và được xưng công chính bởi Đấng Christ, là một; ở trong Đấng Christ, và ở trong đức tin, là một và cùng một; vì đức tin làm mọi sự bằng cách đến với Đấng Christ. Đáng nhớ là chỗ này, Công vụ 3:16, khi Phi-e-rơ nói về việc chữa lành người què, ông nói: "Ấy là bởi đức tin trong danh Ngài, mà danh Ngài làm cho người nầy được mạnh khoẻ." Điều ông gán cho đức tin hoàn toàn được gán cho danh Ngài, và cho đức tin chỉ như ở trong danh Ngài, và danh Ngài được bày tỏ qua nó; và huyết Ngài, qua đức tin trong huyết Ngài, xưng công chính: nên nó được gọi lẫn lộn là sự công chính của đức tin, và "sự công chính của Đấng Christ;" vì là một. Đức tin không cướp của Đấng Christ chút nào; và sống bởi đức tin, và có Đấng Christ sống trong ta, là một, Ga-la-ti 2:20.
Thứ hai, Và trong sự kể của tín hữu cũng vậy, vì đó là bản năng của đức tin, là hình thức của nó, gán mọi sự cho Đấng Christ; nếu không thì không phải là đức tin; đó là đặc tính của nó làm vậy; "Tôi sống trong đức tin," Phao-lô nói, Ga-la-ti 2:20, "không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi:" đức tin vẫn luôn đến với câu nhưng không phải tôi.

Và, thứ ba, Trong sự kể của Đức Chúa Trời cũng vậy; nên Đấng Christ chẳng quan tâm Ngài gán cho đức tin bao nhiêu, vì Ngài chỉ kín đáo trong đó gán mọi sự cho chính mình: khi Ngài phán: "Kẻ nào tin thì mọi việc đều được cả," Mác 9:23, Ngài không hạ thấp mình chút nào, Ngài không đặt đức tin vào ủy ban với chính mình, mà cũng như nói: mọi việc đều được cả cho quyền năng ta, mà đức tin dùng đến. Đấng Christ, khi đã làm một phép lạ, hay tha thứ cho một người, dường như muốn gạt mọi sự khỏi mình, khi phán: "đức tin ngươi đã cứu ngươi," và "đức tin ngươi đã chữa lành ngươi:" điều đó đủ làm bất cứ ai kiêu ngạo về đức tin mình; và nếu đó là bất cứ ân điển nào khác, nó đã làm vậy; nhưng Ngài biết rằng đức tin trong lòng những người Ngài cứu và chữa lành đã nói trong họ: Lạy Chúa, chỉ một mình Chúa đã chữa lành con. Như vậy đức tin tin cậy Đấng Christ, và Đấng Christ tin cậy đức tin. Đến nỗi khi chúng ta gán cho đức tin nhiều như vậy, chúng ta chỉ gán cho Đấng Christ, và chỉ mong các ngươi tôn vinh Ngài.

Thứ hai, Chúng ta sẽ bày tỏ cho các ngươi các đặc quyền và sự xuất sắc của đức tin, mà (như sứ đồ nói trong một trường hợp khác) là "Ích lớn đủ mọi đàng."

1. Các ngươi sẽ thấy điều nó làm, mà các việc làm không làm.

2. Các ngươi sẽ thấy rằng mọi điều các việc làm làm, nó làm, và còn nhiều hơn nữa; và vì vậy chúng ta khen ngợi nó cho các ngươi trên hết, và hơn mọi sự.

Trước hết, về nghĩa nguyên thủy, đức tin là phương tiện duy nhất trong giao ước ân điển, còn công việc và sự vâng lời chỉ là phụ thuộc, là hệ quả gắn thêm vào nó, dẫu sự gắn thêm ấy cũng cần thiết chẳng kém. Việc lớn của chúng ta trong giao ước ân điển là đức tin, như hình thức của giao ước công việc nằm ở việc làm. Vì vậy hai giao ước, và sự công chính do cả hai truyền đạt, vẫn chỉ khác nhau ở việc làm và sự tin mà thôi: Rô-ma 10:5, 6, và Ga-la-ti 3:11–13, v.v., Công vụ 16:30, 31; và lý do được gói trong ba chữ ở Rô-ma 4:16: "Vậy nên, sự ấy bởi đức tin, hầu cho được bởi ân điển, và hầu cho lời hứa được chắc chắn."

1. "Hầu cho được bởi ân điển": được ban không, chẳng đòi hỏi gì, chỉ nhận lãnh. Nếu Đức Chúa Trời đã đòi chúng ta đáp lại điều gì như điều kiện, thì chẳng phải bởi ân điển, nghĩa là chẳng phải ân điển trọn vẹn mọi bề, Rô-ma 11:6: nếu bởi công việc nào như điều kiện, thì ân điển không còn là ân điển nữa.

2. "Vì vậy, sự ấy bởi đức tin", vì giao ước này là một lời hứa. Nó được gọi như thế ở chỗ đó, và cũng vậy trong Ga-la-ti 3:14, 17–20. Thế đó ông gọi giao ước của Phúc Âm suốt trong chương ấy, và vì vậy ông chỉ nhắc đức tin như phương tiện nắm lấy nó, để đáp ứng với nó; vì có gì phải đáp ứng với nó ngoài đức tin? Vì dẫu nó chứa các điều răn, nhưng quyền năng để làm điều được truyền cũng được hứa, để ban một tấm lòng mới, v.v.; và vì vậy đức tin là điều duy nhất đáp ứng với nó, để nắm lấy các lời hứa ấy.

3. "Vì vậy, sự ấy bởi đức tin", "hầu cho được chắc chắn"; vì thế cần phải là bởi đường lối hứa hẹn từ Đức Chúa Trời để ban mọi sự và làm mọi sự, và chẳng đòi hỏi gì ngoài việc nhận lãnh và tin lời hứa từ Ngài, hầu cho giao ước không lệ thuộc vào chúng ta, mà vào Đức Chúa Trời và lời hứa của Ngài, và vào không gì trong chúng ta ngoài việc nhận lãnh và tin lời hứa. Đức Chúa Trời, trong giao ước công việc, có việc với bản tính thuần khiết; giữa bản tính ấy và Đức Chúa Trời, cho đến khi có sự đổ vỡ, chẳng thể có cớ gì nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người; vì vậy tình yêu được đòi hỏi, chứ không phải đức tin trước hết; nhưng trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời có việc với các lương tâm kinh hãi; nếu điều gì khác ngoài đức tin bị đòi hỏi, các lương tâm ấy chẳng thể được nâng lên đến bất cứ sự thuyết phục nào về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng nay, một linh hồn nghèo khổ, dẫu đã hạ mình, chẳng thấy giá trị gì trong mình, và một linh hồn trong sự lìa bỏ chẳng thấy sự công chính nào của mình, vẫn có thể đến với lời hứa để lời hứa chắc chắn cho chính mình bởi đức tin, dẫu hiện tại chẳng có gì mang đến giao ước. Quả thật Đức Chúa Trời đòi sự hạ mình trước, vì con người chẳng tin nếu không; và Ngài đòi sự vâng lời sau, như điều tất yếu theo sau đức tin, đến nỗi một người chẳng thể tin thật mà nó không theo sau, như hơi nóng theo sau ánh sáng. Thế nhưng, khi tin, giao kèo được lập thành; và dẫu đức tin là phương tiện lớn, chúng ta vẫn nói thêm rằng, công việc là cần thiết phải có nơi người được xưng công chính, nhưng không phải để xưng công chính. Thế đó hơi nóng cần thiết có trong mặt trời như ánh sáng; song nó chẳng làm nên ban ngày bởi hơi nóng, mà bởi ánh sáng. Các việc vâng lời mới được đòi hỏi như cần thiết cho sự hưởng được sự cứu rỗi, nhưng đức tin là điều duy nhất đặt chúng ta vào tình trạng có danh phận và quyền đối với nó, bởi huyết và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Sự vâng lời tất yếu được đòi hỏi nơi mọi người được làm con, và bởi đó kêu, "A-ba, Cha"; vì nếu Ngài là cha, thì sự tôn kính Ngài ở đâu? Nhưng chỉ đức tin làm chúng ta nên con, Ga-la-ti 3:26: "Vì chưng anh em bởi tin Chúa Giê-xu Christ, nên hết thảy đều là con trai của Đức Chúa Trời." Và dẫu chúng ta được định trước cho sự nên thánh, cũng cần thiết như cho đức tin và cho sự cứu rỗi qua cả hai, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, bởi đó, như con đường cần thiết, chúng ta đến và được đưa đến sự cứu rỗi như đích đến, song bởi đức tin mà thôi chúng ta được đặt vào tình trạng ấy: Ê-phê-sô 2:8, 9: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình". Rồi có kẻ nói, công việc chẳng được đòi hỏi; phải, sứ đồ đáp, như phương tiện cần thiết anh em được định để đến sự cứu rỗi, vốn là kết quả của đức tin anh em, và là điều kiện cần thiết của tình trạng ấy, dẫu chỉ đức tin đặt chúng ta vào; vì ông thêm, câu 10: "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo." Chúng là điều kiện của chủ thể sẽ được cứu, người phải được làm cho xứng hợp, chứ không phải điều kiện của chính lời hứa cứu rỗi. Chúng là điều kiện của đức tin, hay của người tin; nhưng như sự thấy là điều cứu chúng ta trên thiên đàng, bởi đó mọi sự hạnh phúc của chúng ta được thông truyền cho chúng ta, thì đức tin cứu chúng ta ở đây cũng vậy.

Thứ hai. Đức tin vì thế làm mọi sự trong chúng ta, cho đến khi nó đưa chúng ta đến sự cứu rỗi. Nó dẫn cuộc phiêu lưu lớn này của linh hồn một người an toàn đến thiên đàng, chẳng rời nó cho đến khi đặt nó vào tay Chúa Giê-xu Christ trên thiên đàng, cho đến khi chính nó kết thúc trong sự thấy. Nó bắt đầu với chúng ta và kết thúc với chúng ta, và đứng bên chúng ta, khi ngoài nó mọi sự đều sẽ thất bại.

(1.) Nó bắt đầu, vì nó ban cho chúng ta cái nhìn đầu tiên về Chúa Giê-xu Christ và sự hạnh phúc. Khi linh hồn bị giằng xé, quăng quật trong sóng gió hạ mình lúc đầu, đức tin leo lên đỉnh cột buồm, và trông thấy Chúa Giê-xu Christ để lên tàu của Ngài, khi mọi sự đều tuyệt vọng, tưởng phải bị đắm: "Chúng ta cậy đức tin vào trong ơn nầy là ơn chúng ta hiện đang đứng vững," Rô-ma 5:2. Và,

(2.) Khi chúng ta ở trong tình trạng cứu rỗi, đức tin làm mọi sự; vì khi mọi ân điển khác sẽ sớm bị dục vọng thắng hơn, đuổi ra trở lại, và sớm bị vấp ngã khỏi chỗ đứng, đức tin vẫn đứng vững, Rô-ma 5:2. Vì vậy, 1 Phi-e-rơ 1:5, chúng ta được gọi là "được giữ gìn bởi quyền phép Đức Chúa Trời, nhờ đức tin, cho sự cứu rỗi." Nếu chúng ta ở trong sự giữ gìn của ân điển nào khác, chúng ta đã hư mất; vì tình yêu của chúng ta sẽ sớm bị dồn vào thế bí thế nào nếu đó là điều kiện của giao ước! Các ân điển đã sớm thất bại trong A-đam thế nào! Nhưng đức tin chẳng bao giờ bị dồn vào thế bí, nó vẫn tin cậy Đức Chúa Trời; vì vậy trên mọi khí giới khác đức tin được khen, Ê-phê-sô 6:16, như điều giúp chúng ta khi mọi sự khác thất bại: "cũng hãy lấy thuẫn đức tin." Khi mũ sắt của một người đã nứt, thuẫn của nó vẫn giữ vững, và nó sẽ nằm an toàn dưới đó khi mọi khí giới khác bị lấy đi. Mặc cho dục vọng, ma quỷ, địa ngục làm gì, kẻ tin vẫn an toàn, nếu dục vọng hoành hành; trong khi các ân điển khác bị bỏ mặc sẽ nói, "Ai sẽ giải cứu chúng ta?" Đức tin tự trỗi dậy: "Cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta!" (sứ đồ nói, Rô-ma 7:25), v.v. Mặc cho Sa-tan gầm thét, bắn tên lửa, đức tin dập tắt chúng, Ê-phê-sô 6:16; chúng ta "hãy đứng vững trong đức tin mà chống cự nó," 1 Phi-e-rơ 5:9. Mặc cho Đức Chúa Trời cau mày làm chúng ta kinh hãi, và làm gì đi nữa, đức tin có thể nhìn Ngài và tin cậy Ngài: "Dẫu Chúa giết tôi, tôi cũng còn nhờ cậy nơi Ngài," Gióp 13:15. Thế đó đức tin chiến đấu đến cùng chống mọi sự chống đối. Khi một người đến lúc chết, chính đức tin phó thác, giao linh hồn một người vào tay Chúa Giê-xu Christ: "Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin," Hê-bơ-rơ 11:13; và vì vậy sự cứu rỗi được gọi là "sự cuối cùng của đức tin anh em, tức là sự cứu rỗi linh hồn," 1 Phi-e-rơ 1:9.

2. Mọi công việc trên thế gian chẳng thể hiệp nhất anh em với Chúa Giê-xu Christ, khiến anh em nắm lấy Ngài và sự xưng công chính bởi Ngài; đó là việc riêng của đức tin. Đức tin buộc nút hôn nhân giữa Chúa Giê-xu Christ và anh em, như không gì làm nên vợ chồng ngoài sự ưng thuận; dẫu có tình yêu và lòng tử tế, song sự ưng thuận mới làm nên cuộc hôn nhân. Đức tin cũng vậy: Ô-sê 2:20, "Ta sẽ cưới ngươi cho ta bằng sự thành tín; ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va," nghĩa là, tin Ngài; như Ê-sai 53:11, "Bởi sự hiểu biết của Ngài, Ngài sẽ xưng nhiều người là công chính." Đức tin về phần chúng ta làm nên cuộc hôn nhân; vì vậy (Giăng 6:47 so với các câu tiếp theo) Chúa Giê-xu Christ gọi sự tin là "ăn thịt ta, và uống huyết ta," bởi đó chúng ta hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ gần gũi như với thức ăn chúng ta ăn. Nay, dẫu mọi chi thể trong anh em phục vụ nhiều mục đích tốt, song anh em chỉ làm thức ăn thành của mình bằng cách ăn nó, và anh em chỉ có một miệng để làm điều đó, không chi thể nào khác có thể đưa nó xuống thân thể để nuôi nó, thì cũng vậy không ân điển nào có thể nhận Chúa Giê-xu Christ ngoài đức tin; không nhiệm vụ nào, không việc làm nào có thể giúp anh em đến với Ngài. Quả thật, sự hiệp nhất về phía Chúa Giê-xu Christ theo thứ tự bản tính trước hết được làm bởi Đức Thánh Linh; vì vậy, Phi-líp 3:12, Ngài được nói là trước hết "nắm lấy chúng ta trước khi chúng ta có thể nắm lấy Ngài"; song điều làm nên sự hiệp nhất về phía chúng ta là đức tin, bởi đó chúng ta ôm lấy và gắn bó với Ngài, và được có sự tương giao với Ngài; và chỉ đức tin làm điều đó. Tình yêu quả thật cũng khiến chúng ta gắn bó với Ngài, nhưng đức tin trước, vì đức tin sinh ra tình yêu; và chúng ta chẳng thể yêu Ngài cho đến khi tin Ngài yêu chúng ta, 1 Giăng 4:10, 16. Và dẫu tình yêu có thể gắn bó với Ngài như đối tượng đáng yêu nói chung, song sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, như đầu và chồng, được dâng để thuộc về chúng ta, đức tin làm nên. Đức tin đem Chúa Giê-xu Christ vào lòng, rồi tình yêu ôm lấy Ngài, điều mà ngoài đức tin nó chẳng thể làm. Chúng ta được hiệp nhất không phải với Chúa Giê-xu Christ như Đấng tốt cho chúng ta, mà như Đấng được ban cho chúng ta; nay đức tin làm nên sự hiệp nhất của việc nhận Ngài như Đấng được ban, dẫu tình yêu làm nên sự kia. Mọi sự tương giao giữa Chúa Giê-xu Christ và chúng ta cũng bởi đức tin; bởi nó chúng ta đến gần Ngài, Hê-bơ-rơ 10:22, bởi nó Ngài tỏ mình cho chúng ta. Mọi sự thông công của chúng ta với Ngài được giao dịch bởi nó; nó như thầy tế lễ giữa Chúa Giê-xu Christ và chúng ta, giao thiệp giữa chúng ta và Ngài vì chúng ta.

3. Đức tin làm cho những điều nó tin thành thật và hiện diện, và tồn tại cho lòng, vì vậy nó được gọi là "sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong," Hê-bơ-rơ 11:1; và bởi đó khiến chúng ta có sự tương giao thật và thông công với thân vị Chúa Giê-xu Christ hằng ngày, đến nỗi Chúa Giê-xu Christ được nói là "khiến Chúa Giê-xu Christ, bởi đức tin, mà ngự trong lòng anh em," Ê-phê-sô 3:17; trong khi, dẫu một người yêu nhiều kẻ vắng mặt, tình yêu chẳng thể làm họ hiện diện để nói chuyện khi muốn, dẫu nó có thể vẽ tranh của họ, và tự vui thích trong đó, nhưng đức tin làm Chúa Giê-xu Christ hiện diện.

4. Đức tin là ân điển mẹ sinh ra con cái trên mọi ân điển, và khuấy động chúng, và khiến chúng hoạt động. Tôi sẽ không nói rằng hành động đầu tiên của đức tin sinh ra các thói quen của mọi ân điển trước; vì "kẻ nào tin, thì sanh từ Đức Chúa Trời," 1 Giăng 5:1, và chính nó là một phần của hình ảnh ấy trong sự công chính đã bắt đầu. Quan điểm rằng các thói quen đầu tiên của mọi ân điển phải phát sinh từ đức tin, đã nổi lên từ kinh nghiệm của các người kính sợ Chúa, rằng đức tin trước hết đã mở cống, và làm bánh xe chuyển động, và khuấy động các ân điển của họ, điều chúng ta vui lòng quy cho đức tin. Chính ân điển ấy bắt đầu mọi hành động được sinh ra trên các ân điển khác, vì vậy nó được nói là "đức tin làm ra bởi sự yêu thương," Ga-la-ti 5:6. Tôi chắc rằng nó gây ra tình yêu đầu tiên đối với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, vì chúng ta chẳng thể yêu Ngài cho đến khi Ngài yêu chúng ta; và đối với mọi sự vâng lời Đức Chúa Trời mà tình yêu làm việc trong chúng ta, không phải tình yêu cho bằng đức tin làm việc bởi nó; và theo nghĩa này, Gia-cơ 2:22 nói, "đức tin đồng công với việc làm." (1) Đức tin để vào mọi sức mạnh chúng ta làm mọi sự với: "Sự sống tôi hiện nay sống," sứ đồ nói, Ga-la-ti 2:20, "ấy là bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời." (2) Mọi động cơ thúc đẩy chúng ta làm việc, đức tin đặt vào: "Hầu tôi sống cho Đấng," sứ đồ nói, "đã phó chính mình vì tôi," 2 Cô-rinh-tô 5:15, Ga-la-ti 2:20. Và 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15, ông nói, "Vì tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ cảm động chúng tôi:" nhưng thế nào? "vì chúng tôi đoán định" (bởi đức tin tức là) "rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì chúng tôi." (3) Mọi sự chấp nhận công việc của chúng ta, khi đã làm xong, là qua đức tin, điều đóng dấu chấp nhận của Chúa Giê-xu Christ lên chúng, đúc tiền chúng, và làm chúng lưu hành: Hê-bơ-rơ 11:6, "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài được;" như đức tin xưng công chính thân vị chúng ta, thì cũng vậy với công việc chúng ta. (4) Khi tình yêu, vốn là sự trọn vẹn của luật pháp, thiếu hụt, thì đức tin nương cậy một sự công chính, điều bù đắp nó; vì vậy, Rô-ma 8:3, "sự công chính của luật pháp" được nói là "được làm trọn trong chúng ta." Thế nào? Rô-ma 10:4, "vì Chúa Giê-xu Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công chính."

5. Bất cứ điều gì công việc làm hay có thể làm, đức tin làm điều đó hơn nhiều. Nó có thể nói như Phao-lô nói, về các sứ đồ còn lại, "Họ là sứ đồ ư? Tôi cũng vậy, càng làm việc khó nhọc hơn nhiều;" nhưng đức tin vẫn nói, "Tôi chẳng là gì," dẫu tôi làm mọi sự. Một người trong việc làm có vâng lời Đức Chúa Trời chăng? Trong sự tin nó làm hơn nhiều, Rô-ma 1:5, Công vụ 6:7. Công việc có làm đẹp lòng Ngài chăng? Đức tin hơn nhiều, vì nó làm mọi sự được chấp nhận; vì vậy trong Phúc Âm Chúa Giê-xu Christ chẳng quan tâm gì ngoài đức tin của họ; Ngài luôn nói về điều đó, và một chỗ Ngài ngạc nhiên kêu lên, "Đức tin ngươi lớn lắm!" Công việc có tăng thêm sự nên thánh chăng? Rô-ma 6:22, "có trái của anh em được nên thánh", v.v. Đức tin làm hơn nhiều, nó là phương tiện bởi đó lòng được tinh sạch, và đức tin làm điều đó nhanh nhẹn hơn, bằng cách đến với Chúa Giê-xu Christ, Công vụ 15: "đã lấy đức tin khiến cho lòng họ tinh sạch." Vì vậy, khi sứ đồ muốn khuyên họ lớn lên trong mọi ân điển, ông khuyên họ lớn lên trong đức tin. Công việc có tôn vinh Đức Chúa Trời chăng? "Hãy soi sáng công việc lành của các ngươi trước mặt thiên hạ, để họ thấy công việc lành của các ngươi mà ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời." Đức tin làm hơn nhiều, Rô-ma 4:20. Áp-ra-ham "càng mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời." Nó dựng lên mọi thuộc tính của Ngài, nhưng nhất là ân điển tự do (vì chỉ đức tin làm điều đó), điều Đức Chúa Trời đã định phải được ngưỡng mộ nhất, Ê-phê-sô 1. Và như chỉ đức tin tôn vinh thuộc tính ấy, thì chỉ đức tin tôn kính và phóng đại Chúa Giê-xu Christ, và được dựng nên cốt để làm điều đó. Vài ý tưởng của đức tin tôn vinh Đức Chúa Trời hơn ngàn hành động vâng lời. Phải, vinh quang lớn nhất sự vâng lời của chúng ta phản chiếu lên Đức Chúa Trời phát sinh từ điều này, rằng nó ra từ đức tin, rằng chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời đến nỗi dám liều mọi sự vâng lời của mình trước: 1 Ti-mô-thê 4:10, "Vả, chúng tôi chịu khó nhọc và chịu sỉ nhục, là vì chúng tôi đã để sự trông cậy mình trong Đức Chúa Trời hằng sống."

VỀ ĐỨC TIN XƯNG CÔNG CHÍNH

CHƯƠNG II

Sự trổi vượt của đức tin được bày tỏ trong các trường hợp tiếp theo.

Rằng nó được định để dâng mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời, và vì vậy Đức Chúa Trời đặt vinh dự lớn nhất lên nó trên mọi ân điển khác.

"Hầu cho sự thử thách đức tin anh em quí hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, sanh ra ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển cho anh em trong ngày Chúa Giê-xu Christ hiện ra." — 1 PHI-E-RƠ 1:7.

Ý định của sứ đồ (từ câu thứ ba) đặc biệt nằm trong ba điều. Điều 1 là an ủi họ chống nghịch cảnh, là điều chung, chạy xuyên suốt. Và, điều 2, ông làm điều đó bằng cách bày tỏ sự vĩ đại của sự cứu rỗi, điều Đức Chúa Trời đã định làm kết quả của đức tin họ, câu 11. Điều 3, ý định của ông là khen và bày tỏ cho họ, để họ sống bởi nó, sự trổi vượt của ân điển đức tin ấy, cả như điều phải giữ họ, như ông nói, câu 5, họ "được giữ gìn bởi quyền phép Đức Chúa Trời, nhờ đức tin, cho sự cứu rỗi"; cho sự cứu rỗi ấy ông đã nói trước, cũng như là ân điển gánh lấy cú sốc của mọi thử thách và cám dỗ họ trải qua trong thế gian này, và thắng hơn mọi sự; ân điển ấy, vì vậy trổi vượt hẳn trên mọi ân điển khác, sẽ "sanh ra ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển, trong ngày Chúa Giê-xu Christ hiện ra."

Chính đức tin ở đây ông muốn nói sẽ "sanh ra ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển, trong ngày Chúa Giê-xu Christ hiện ra;" vì dẫu ông nói, "Sự thử thách đức tin anh em sẽ sanh ra ngợi khen," v.v., song hoặc trước hết đó là lối Hê-bơ-rơ, sự thử thách của đức tin, nghĩa là, đức tin đã được thử: hoặc nếu anh em hiểu (như một số người) là chính các nghịch cảnh thử đức tin chúng ta, nếu chúng quý thế, quý hơn vàng nhiều, thì chính đức tin được thử hẳn còn quý hơn nhiều. Nếu lò nấu và lò lửa, như Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn, thử vàng bạc, và bị quăng đi khi vàng đã được thử, quý báu và trổi vượt thế, thì chính vàng bạc còn quý hơn nhiều. Nhưng không phải nghịch cảnh hay cám dỗ sẽ sanh ra ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển, trong ngày sau rốt; mà chính đức tin được thử bởi mọi sự ấy, sẽ sanh ra ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển, và sẽ được Đức Chúa Trời đội mão, như ân điển vinh hiển nhất và cũng trổi vượt nhất trong mọi ân điển. Và vì ân điển này là ân điển ẩn giấu, và vinh quang của các giao dịch của nó không được thấy (như cái neo dưới nước), vì vậy ông nói, "Nó sẽ sanh ra ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển, trong ngày Chúa Giê-xu Christ hiện ra."

Chúa Giê-xu Christ là đối tượng chính của đức tin, và đức tin tôn kính Ngài khi Ngài không được thấy, như bản văn ở đây có: câu 8, "Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến, dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng anh em tin." Vì đức tin đã tôn kính và tin cậy Ngài như vậy khi không thấy Ngài, vì vậy Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài hiện ra, sẽ tôn kính ân điển này; nghĩa là, Ngài sẽ nhận biết một vinh dự ở trong nó, và trao mão triều của mọi sự trong chúng ta, cho đức tin: "Nó sẽ sanh ra," ông nói, "ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển, trong ngày Chúa Giê-xu Christ hiện ra." Và dẫu đức tin sẽ chấm dứt bấy giờ (như sứ đồ nơi khác cho chúng ta biết), như trụ mây và trụ lửa chấm dứt khi dân sự ra khỏi đồng vắng vào Ca-na-an, song vinh quang của đức tin, và trái của đức tin, và kết quả của đức tin, và mão triều sẽ được ban cho đức tin, chỉ mới bắt đầu bấy giờ. Nó sẽ sanh ra, tức là, vì công việc đã qua của nó, "ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển, trong ngày Chúa Giê-xu Christ hiện ra." Nay, khi đã đề ra cho chính tôi và cũng cho anh em việc xử lý giáo lý đức tin trong mọi chi tiết hữu ích, — tôi đã bày tỏ cho anh em một số hành động của đức tin, và cả tác giả của nó, và điều được làm cho anh em khi anh em tin, — tôi sẽ tiếp theo bày tỏ cho anh em sự trổi vượt của ân điển này, và vinh dự và vinh quang lớn lao ở trong nó biết bao, và sẽ được đặt lên nó trong ngày sau rốt. Để tỏ điều này cho anh em, hãy để tôi đặt nền tảng này, trước khi nói về vinh dự Đức Chúa Trời đã đặt lên nó; rằng trong mọi ân điển khác đức tin là hèn mọn và thấp kém nhất, nó là nghèo nàn nhất và chẳng là gì nhất; nhưng Đức Chúa Trời luôn lấy những vật không có, Ngài làm cho no kẻ đói, và cho kẻ giàu về tay không; Ngài đoái đến tình trạng thấp hèn của ân điển này. Tự nó, tôi nói, là ân điển nghèo nàn nhất và khốn cùng nhất trong mọi ân điển khác, nếu anh em chỉ so sánh nó với tình yêu, hay với ân điển nào khác. Chính tình yêu, bởi đó A-đam được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, chứ không phải đức tin, vốn đáp ứng với giao ước ấy; và tình yêu có điều để khoe, nhưng đức tin thì không; vì trong việc yêu chúng ta đáp lại Đức Chúa Trời điều gì, vì chúng ta đáp lại tình yêu cho Ngài, chúng ta dâng cho Ngài tình yêu vì tình yêu của Ngài, dẫu Ngài yêu chúng ta trước; chúng ta, tôi nói, đáp lại Ngài điều gì; chúng ta dâng cũng như nhận; nhưng trong sự tin chúng ta chẳng làm gì ngoài nhận từ Đức Chúa Trời. Các lời hứa được nói là "được ban cho những kẻ tin," Ga-la-ti 3:23, và câu 14, được "nhận lãnh bởi đức tin." Nay anh em biết chính Chúa Giê-xu Christ đã nói (đó là lời của Ngài được ghi trong Công vụ 20:35), "Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh." Thế đó tự nó yêu Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài thì đáng tôn hơn chỉ tin và nhận từ Ngài. Nhưng vì Đức Chúa Trời không muốn mắc nợ loài thọ tạo, và chẳng bao giờ được nói rằng có loài thọ tạo nào dâng cho Ngài trước, mà không được đền đáp lại, vì thế Ngài đã lấy đức tin, vốn trong mọi ân điển khác là trống rỗng nhất (quả thật nó chẳng là gì khác ngoài một cái miệng mở để Đức Chúa Trời đổ đầy), và đã chọn đặt vinh quang lên nó: "Hãy đi, và học cho biết câu nầy nghĩa là gì: Ta muốn sự thương xót, nhưng chẳng muốn của lễ," Chúa Giê-xu Christ phán, Ma-thi-ơ 9:13. Tôi thấy bởi chính Chúa Giê-xu Christ trích dẫn nó, rằng lời này được dùng trong một nghĩa đôi, hay một ý đôi, như quả thật nhiều Kinh Thánh được Đức Thánh Linh định như vậy; hoặc rằng Đức Chúa Trời thích lòng thương xót do một người bày tỏ với Ngài, hay do một người với người khác, hơn của lễ dâng cho Ngài (và như vậy nó được thúc ép, Ma-thi-ơ 12:7, nhân dịp người Pha-ri-si lầm bầm về các môn đồ bứt bông lúa mì ngày Sa-bát), hoặc Chúa Giê-xu Christ muốn nói (vốn quả thật là ý của Ma-thi-ơ 9:13, so với Ô-sê 6:6, nơi Chúa Giê-xu Christ trích dẫn) để bày tỏ rằng Đức Chúa Trời vui thích trong việc chính Ngài bày tỏ lòng thương xót hơn mọi của lễ của chúng ta, và rằng Ngài vui thích hơn trong việc chúng ta biết Ngài là hay thương xót và hay làm ơn, điều quả thật được thấy trong việc chúng ta tin Ngài, hơn mọi sự vâng lời chúng ta dâng cho Ngài. Và rằng đây là ý của Chúa Giê-xu Christ thì rõ ràng, vì Ngài nói trong câu trước về chính Ngài cứu điều đã mất, và làm thầy thuốc cho kẻ đau: "Kẻ mạnh khỏe," Ngài phán, câu 12, "không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần." Rồi Ngài thêm ngay, "Nhưng hãy đi, và học cho biết câu nầy nghĩa là gì: Ta muốn sự thương xót, nhưng chẳng muốn của lễ;" nghĩa là, Ta là Con của Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng Mê-si, vui thích hơn trong việc làm thầy thuốc, trong việc chữa lành, trong việc bày tỏ lòng thương xót cho các linh hồn nghèo khổ, hơn trong mọi sự vâng lời như từ anh em. Và trong Ô-sê 6:6 điều này cũng được thêm: "Ta ưa sự nhân từ mà không ưa của lễ." Trong chúng ta điều gì đáp ứng với lòng thương xót và ân điển trong Đức Chúa Trời? Chính đức tin, chính sự hiểu biết Ngài. Anh em phải biết rằng Cựu Ước dùng nhiều cụm từ biết cho tin: như trong Ê-sai 53, "Bởi sự hiểu biết của Ngài, Ngài sẽ xưng nhiều người là công chính;" và Giê-rê-mi 9:23, "Kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình về điều nầy, là nó hiểu biết Ta, và biết Ta là Đức Giê-hô-va, hay làm ơn trên đất." Nay đây là tóm tắt của bản văn này, rằng Đức Chúa Trời vui thích hơn, vui thích hơn vô cùng, như vậy trong việc ban cho, trong việc tuôn đổ ân điển của Ngài trên chúng ta, trong việc bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta, hơn Ngài vui với mọi của lễ của chúng ta, hay bất cứ điều gì khác chúng ta dâng cho Ngài; và vì vậy đáp lại Ngài vui thích hơn trong việc chúng ta biết Ngài là hay thương xót và hay làm ơn, và thế là tin Ngài (vì sự hiểu biết này trong luật của nó luôn chứa các tình cảm thích hợp với Đức Chúa Trời, và là nguyên lý của mọi sự trong chúng ta), hơn mọi của lễ thiêu. Điều nhỏ nhất Đức Chúa Trời có thể đòi anh em, hành động hèn mọn nhất khi Ngài thương xót anh em là điều này: hãy chỉ biết rằng Ta là hay thương xót, hãy chỉ tin điều đó, hãy chỉ nương cậy vào nó.
Sứ đồ, trong 1 Cô-rinh-tô 1:30, nói, rằng Đức Chúa Trời "đã làm cho Chúa Giê-xu Christ nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta." Để làm gì? "Hầu cho, như có chép rằng," ông nói, "Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa." Nay điều này được chép ở đâu? Ấy là trong Giê-rê-mi 9:24, "Nhưng kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình về điều nầy, là nó hiểu biết và biết ta, rằng ta là Đức Giê-hô-va, hay làm ơn trên đất;" điều đưa chúng ta đến điểm đang bàn; và như thể ông đã nói, Ta sẽ cho phép anh em khoe mình trong đức tin anh em nếu anh em muốn. Sao? Vì đức tin anh em chỉ là biết Ta tốt lành thế nào; đến nỗi khi anh em khoe mình trong đức tin, trong sự hiểu biết của anh em về Ta, Đấng hay làm ơn trên đất, sự thật là, anh em khoe mình trong Chúa, vì anh em thấy sứ đồ giải thích như vậy. Như thể Đức Chúa Trời nói điều này, Ta vĩ đại và vinh hiển như vậy, một Đức Chúa Trời hay làm ơn, và vui thích hơn trong việc bày tỏ lòng thương xót hơn trong mọi điều Ta nhận từ anh em, chỉ Ta muốn lòng thương xót này được anh em thấu hiểu và tin. Và khi loài thọ tạo thấu hiểu Đức Chúa Trời là hay thương xót như vậy, nó loại trừ mọi sự khoe mình, chính luật của sự hiểu biết này làm vậy, vì nó thích hợp với đối tượng của nó; nó dâng mọi vinh dự cho Đức Chúa Trời ấy mà nó biết là hay làm ơn như vậy, nó ngưỡng mộ và thờ phượng Ngài vì điều đó. Đức tin, hỡi anh em, là một cảm xúc, không phải một hành động, vì vậy nó được ví với việc thấy Con; nay hãy lấy ý nghĩa của sự thấy, và hiểu intramittendo, non extramittendo, nó được làm bằng cách nhận điều gì vào, không phải bằng cách gửi điều gì ra. Mắt thấy bằng cách nhận, bằng cách lấy vào các tia sáng, hay bằng cách lấy vào hình ảnh của các màu từ đối tượng, được chiếu sáng bởi ánh sáng, chứ không phải bằng cách phát ra ánh sáng của chính nó; và đức tin cũng vậy. Vì vậy Đức Chúa Trời đã chọn đức tin, vì nó là, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, một ân điển thuần thụ động. Chúng ta sẽ biết Đức Chúa Trời bằng sự thấy sau này, và chúng ta biết Đức Chúa Trời bằng đức tin ở đây; và cả hai song song trong điều này, rằng như thiên đàng chỉ là biết Đức Chúa Trời như chúng ta được biết, chỉ là thấy vinh quang của Ngài, và bởi đó được vinh hiển, như trong Giăng 17:24; thì đức tin chỉ là sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và dâng vinh quang cho Ngài, theo sự hiểu biết ấy về Ngài, lôi kéo cả lòng đáp ứng để sống cho Ngài. Phao-lô nói trong Ga-la-ti 4:9, "Nhưng hiện nay anh em đã biết Đức Chúa Trời, lại được Đức Chúa Trời biết đến nữa". Hãy để ý ông hạ thấp và kéo đức tin xuống thấp đến mức nào. Ông dường như muốn đặt điều gì lên sự hiểu biết Đức Chúa Trời của chúng ta khi ông đã nói, "Anh em đã biết Đức Chúa Trời," nhưng ông lấy lại điều ông ban: "Anh em thà được Đức Chúa Trời biết đến," ông nói. Đến nỗi sự hiểu biết Đức Chúa Trời của chúng ta chẳng có gì để tự khen, vì nó chỉ là nhận lãnh, nó chẳng có gì để khoe trong chính nó, không, dù như là sự hiểu biết, mà từ đối tượng của nó; vì điều nó lao nhọc thấu hiểu, là "được Đức Chúa Trời biết đến." Vinh dự và vinh quang của ân điển này tôi sẽ bày tỏ cho anh em bằng cách chứng minh hai điều.

1. Vinh dự ân điển này được định để dâng cho Đức Chúa Trời.

2. Công dụng và bàn tay nó có trong sự cứu rỗi chúng ta. Đức Chúa Trời tôn kính nó vì cả hai; vì Đức Chúa Trời đoái đến cả hai.

1. Để chứng minh vinh dự ân điển này được định để dâng cho Đức Chúa Trời, tôi sẽ hứa trước, rằng bất cứ điều gì tôn vinh Đức Chúa Trời nhất, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh điều đó nhất. Đó là quy tắc chính Đức Chúa Trời ban trong 1 Sa-mu-ên 2:30. Vì vậy nếu ân điển này sẽ "sanh ra vinh dự và vinh quang trong ngày Chúa Giê-xu Christ hiện ra," hẳn phải trên nền tảng này, vì nó đã dâng vinh dự và vinh quang nhiều nhất cho Đức Chúa Trời; vì, Ngài phán, "Ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng."

(1.) Hãy lấy đức tin trong bản tính chung của nó. Đức Chúa Trời đã định ân điển này làm kẻ nhận lãnh phổ quát, như tôi có thể diễn đạt, của mọi sự tỏ bày vinh quang của Ngài mà Ngài phân phát cho nhân loại trong thế gian này. Hãy xem mắt và ánh sáng là gì đối với cả cõi thọ tạo này, khung cảnh hữu hình của trời và đất này, và mọi vinh quang Đức Chúa Trời đã đóng dấu lên nó, thì ánh sáng của Đức Thánh Linh và đức tin trong lòng kẻ tin đối với mọi điều vinh hiển trong cõi thọ tạo mới, trong thế giới mới mà Đức Chúa Trời đã tỏ bày trong Phúc Âm, vốn Phúc Âm là bản đồ của nó, cũng vậy. Mọi điều được tỏ bày ở đó, chúng đều được lấy vào cách phổ quát, và được thấu hiểu bởi ân điển đức tin này. Đức Chúa Trời đã làm nên khung cảnh vinh hiển của trời và đất này, nếu Ngài không cũng làm nên một con mắt để thấy mọi điều này, mọi điều Ngài đã làm đã trong một cách bị mất, đối với mục đích của Ngài trong nó. Thì cũng vậy trong thế giới mới này, mà Thi Thiên 8 nói đến; tác giả thi thiên nói ở đó (quả thật nói về Phúc Âm, và về các điều của Phúc Âm, và về Chúa Giê-xu Christ, như sứ đồ giải thích trong Hê-bơ-rơ 2), ám chỉ việc con người chiêm ngưỡng các tầng trời, mặt trăng, và các ngôi sao, và những điều tương tự, "Khi tôi ngắm các tầng trời của Chúa, công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt." Ông ngắm mọi điều này thế nào? Vì ông có một con mắt để thấy mọi điều này, điều để sự hiểu biết về mọi điều này vào tâm trí ông. Nếu thân thể một người không có chi thể nhỏ này, con mắt, ông chẳng thể ngắm các tầng trời, hay mặt trăng và các ngôi sao, v.v. Thì cũng vậy ở đây; Đức Chúa Trời đã làm nên một thế giới mới, mà Chúa Giê-xu Christ là mặt trời, và Ngài đã làm nên cả một cõi thọ tạo mới, "người được dựng nên mới," và tỏ bày một thế giới các lẽ thật vinh hiển, có sự hài hòa vô cùng hơn trong chúng so với trong cõi thọ tạo cũ, và luật của nó. Nay con mắt nhỏ của đức tin này, mà Đức Chúa Trời dựng nên trong linh hồn, và ánh sáng của nó, là điều lấy vào mọi điều này, mà không có nó vinh quang của mọi điều này sẽ bị mất. Vì vậy chúng ta được nói là "ngắm xem vinh hiển Chúa," trong 2 Cô-rinh-tô 3:18. Và như con mắt là một giác quan vô cùng lớn, có sự thấu hiểu vô cùng rộng, — anh em thấy nó có thể chạy lên trời ngay, nó có thể đi từ đông sang tây, và lấy vào nửa bầu trời một lúc, — thì đức tin trong linh hồn cũng vậy; nó lôi vào Đức Chúa Trời và mọi tia của Ngài, lôi vào Chúa Giê-xu Christ và mọi vinh quang của Ngài qua một khe hẹp. Đức tin là một ân điển lạ lùng, vì nó trong điều này dự phần vào chính thần tính. Vì sự trổi vượt của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời nằm ở đâu? Sự toàn tri của Ngài nằm trong điều này, rằng mọi sự quá khứ, hiện tại, và tương lai, đều hiện diện với Ngài. Đức tin cũng làm điều này; nó không chỉ lấy mọi sự vào, mà làm mọi sự hiện diện. "Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã nức lòng nhìn thấy ngày của ta; người đã thấy rồi, và mừng rỡ," Chúa Giê-xu Christ phán trong Giăng 8:56. Và Hê-bơ-rơ 2:9, "Chúng ta thấy Chúa Giê-xu được đội mão triều vinh hiển tôn trọng." Đức tin làm mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời từ đời đời, và ngày phán xét, và sự sống đời sau, hiện diện với linh hồn; nó làm Chúa Giê-xu Christ treo trên thập tự giá hiện diện. Đây là ân điển mà vì vậy có một kiểu dự phần vào thần tính và sự toàn tri trong nó. Nó là kẻ nhận lãnh phổ quát của mọi vinh quang mà chính Đức Chúa Trời tỏ bày cho nhân loại.

(2.) Tôi có thể bày tỏ cho anh em, rằng Đức Chúa Trời đã làm ân điển này thành một phương tiện xứng hợp để tôn kính và tôn vinh ân điển tự do của Ngài bởi mọi đường lối Ngài muốn nó được tôn vinh; và để tôn kính và tôn vinh Chúa Giê-xu Christ trong mọi đường lối Ngài muốn được tôn vinh. Ân điển tự do trong chính Đức Chúa Trời, và trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng là tôi tớ của Đức Chúa Trời, và đức tin trong chúng ta, ba điều này là một thước đo xứng hợp lẫn nhau, và trong sự định của Đức Chúa Trời được định để tôn vinh lẫn nhau. Như Chúa Giê-xu Christ đã tôn vinh ân điển tự do cách trọn vẹn, và mọi thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, và phục vụ ân điển tự do theo đường lối của nó, thì Đức Chúa Trời đã định đức tin làm một nguyên lý trong linh hồn, để áp dụng chính nó tôn vinh ân điển tự do và Chúa Giê-xu Christ, cho sự thỏa mãn trọn vẹn của họ, và chẳng bớt gì khỏi họ.

(3.) Vì thế Đức Chúa Trời chẳng e ngại, chẳng ngại đặt ân điển này vào ủy nhiệm với Chúa Giê-xu Christ và với chính Ngài, và với mọi thuộc tính của Ngài. Ngài tôn vinh nó nhiều, vì quả thật nó tôn vinh Ngài. Nó đặt mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời vào việc, và nó được nói là làm mọi điều các thuộc tính ấy làm, và mọi điều chính Đức Chúa Trời làm. Nó đặt quyền năng của Đức Chúa Trời vào việc, rồi nó tôn vinh quyền năng của Ngài. Áp-ra-ham được nói, Rô-ma 4:20, 21, rằng ông "càng mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời." Và ông đã ngợi khen Đức Chúa Trời về điều gì? "vì tin chắc rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được." Chính một sự tin chắc đã dâng vinh quang này cho Ngài, và đó là sự tin chắc về quyền năng của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Trời để khiến Y-sác sống lại. Bởi đó nay ông đã dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời; phải, vì thế, vì không có đức tin Đức Chúa Trời sẽ mất vinh quang của Ngài, vì vậy sự thiếu nó đặt một chướng ngại cho các thuộc tính của Ngài trong việc làm của chúng. Như đức tin đặt mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời vào việc, thì nó cũng ban cho chúng phạm vi, lối thoát, và thời gian, như chúng ta nói, mà không có nó chúng sẽ không làm việc, chúng sẽ chẳng làm gì. Có chép, Ma-thi-ơ 13:58, rằng khi Chúa Giê-xu Christ đến Na-xa-rét, "Ngài không làm nhiều phép lạ ở đó, vì chúng không tin." Đức tin giữ cánh tay thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và của sự công chính của Ngài, và nó buông cánh tay quyền năng của Ngài, và điều khiển, quản trị mọi sự trong Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời chẳng ngại quy mọi sự cho đức tin mà chính Ngài làm. Anh em sẽ thấy điều này trong nhiều trường hợp trong Kinh Thánh. Hãy lấy chỗ đáng nhớ trong Công vụ 3:16, xem Ngài nói lạ lùng thế nào; "Hãy biết," ông nói, "rằng danh Ngài, bởi đức tin trong danh Ngài, đã làm cho người nầy mạnh khỏe, là người anh em thấy và biết." Anh em thấy ở đây Ngài đặt danh Ngài, và đức tin trong danh Ngài, cả hai vào ủy nhiệm chung để làm người này mạnh khỏe; và danh Ngài là mọi thuộc tính của Ngài, lòng thương xót của Ngài, và sự nhân từ của Ngài, và quyền năng của Ngài, và bất cứ điều gì khác được dùng trong việc làm phép lạ lớn ấy cho người nghèo này. Và đây nay cũng là lý do chứa đựng vì sao Đức Chúa Trời chẳng ghen tị đặt đức tin vào ủy nhiệm với danh Ngài, vì đức tin dâng mọi sự lại cho danh Ngài, nó dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời. Đức tin, nếu chân thật, sẽ chẳng cướp Chúa Giê-xu Christ chút nào; vì vậy trong Kinh Thánh anh em sẽ thấy, rằng điều đức tin được nói là làm, Chúa Giê-xu Christ được nói là làm, để cứu, và để xưng công chính, và để nên thánh, v.v.

Kinh Thánh gọi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ là sự công chính của đức tin, và lý do là điều này, vì nó là một trong sự kể của linh hồn, điều tin thật, và nó là một trong sự kể của Đức Chúa Trời. Nó là một trong sự kể của linh hồn khi nói rằng Đức Chúa Trời làm điều đó, và Chúa Giê-xu Christ làm điều đó, và đức tin làm điều đó, vì luật của đức tin, bản chất của đức tin, hình thức của đức tin, nằm trong điều này, trong việc quy mọi sự cho Đức Chúa Trời, và mọi sự cho Chúa Giê-xu Christ, và không gì cho chính nó. Trong khi Đức Chúa Trời làm mọi sự khi tin, đức tin quy mọi sự cho Ngài; nó không phải đức tin nếu không, vì đó là thuộc tính chân thật của đức tin làm như vậy: Ga-la-ti 2:20, "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Chúa Giê-xu Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Chúa Giê-xu Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời." Nhưng hãy để ý ông hạ thấp nó thế nào: "Dầu vậy, tôi sống; không phải tôi, nhưng Chúa Giê-xu Christ sống trong tôi." Đức tin vẫn đến với, "Không phải tôi," ngay cả khi mọi sự được quy cho nó. Đó là thuộc tính cốt yếu của nó làm như vậy, và dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời. Thế đó nó làm trong sự kể của linh hồn. Và vì vậy trong sự kể của Đức Chúa Trời nó cũng là một. Anh em sẽ thấy rằng Chúa Giê-xu Christ dường như chẳng quan tâm điều Ngài quy cho đức tin. Sự thật là, ân điển này tin cậy Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ tin cậy ân điển này với mọi sự; vì Ngài biết rằng khi Ngài quy điều gì cho đức tin, Ngài đã kín đáo quy mọi sự lại cho chính Ngài. Sẽ là điều lạ lùng khi nghe rằng đức tin được làm cho toàn năng, rằng anh em làm nên một Đức Chúa Trời khác của nó như thể (như tôi vừa nói với anh em nó được làm cho toàn tri, vì nó làm mọi sự hiện diện với nó), điều chỉ được quy cho Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 19:26, rằng "Đức Chúa Trời làm mọi việc đều được;" và Chúa Giê-xu Christ (Mác 14:36) làm điều đó thành thuộc tính chỉ của Đức Chúa Trời, "A-ba, Cha," Ngài phán, "mọi việc Cha làm được cả." Chẳng phải báng bổ sao khi nói về bất cứ loài thọ tạo nào, hay bất cứ người nào, rằng mọi sự đều được đối với nó? Khi Chúa Giê-xu Christ, cũng vậy, nhận lấy việc tha tội, trong Ma-thi-ơ 9:3, họ cãi với Ngài, "Người nầy nói phạm thượng," họ nói; "Ngoài Đức Chúa Trời, ai tha tội được?" Nhưng nay anh em sẽ thấy trong những lời rõ ràng trong Kinh Thánh (ngay cả của chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã phán, Mác 9:23), rằng "mọi sự đều được cho kẻ tin;" anh em thấy, chính cụm từ ấy được dùng về chính Đức Chúa Trời. Tôi chẳng cần nói với anh em rằng anh em được cứu bởi đức tin, và anh em sống bởi đức tin, và được xưng công chính bởi đức tin: không, điều được nói về Đức Chúa Trời cũng được nói về đức tin. Và khi Chúa Giê-xu Christ phán rằng mọi sự đều được cho kẻ tin, như thể Ngài đã phán, Mọi sự đều được cho ta; vì ân điển Ngài gán mọi điều này cho chỉ dâng mọi sự lại cho Đức Chúa Trời, nó chỉ thấu hiểu quyền năng của Đức Chúa Trời, chỉ tin chắc rằng Đức Chúa Trời có quyền, và bởi đó nghỉ ngơi trên nó; đây là đức tin. Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài đã làm một phép lạ, khi Ngài đã cứu linh hồn một người, khi chính Ngài hiện diện trong đó, song Ngài dường như gạt nó khỏi chính Ngài, và đặt nó lên đức tin của người ấy: "Đức tin ngươi đã cứu ngươi," và "Đức tin ngươi đã chữa lành ngươi," và những điều tương tự. Nếu những lời này được nói với ân điển nào khác, nếu Ngài đã nói với chính sự khiêm nhường, nó sẽ làm nó kiêu ngạo; nhưng vì Ngài nói với đức tin, vốn vẫn đến với "Không phải tôi," và rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự, và dẫu tôi sống bởi đức tin, song chính Con Đức Chúa Trời sống trong tôi, và chỉ biết Đức Chúa Trời, và lấy vào điều trong Đức Chúa Trời, và điều trong Chúa Giê-xu Christ, và đặt mọi điều này vào việc, thì đức tin vẫn chẳng là gì. Dẫu như Phao-lô nói về chính mình, rằng ông làm hơn mọi sứ đồ, thì dẫu ân điển này làm hơn mọi ân điển khác, hơn các thiên sứ trên thiên đàng, song "Tôi chẳng là gì," linh hồn nghèo khổ nói, "Tôi chẳng làm gì," "Không phải tôi, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi." Và vì đức tin tôn vinh Đức Chúa Trời như vậy trong cách cao và siêu việt này, bằng cách dâng mọi sự cho Ngài, vì thế Đức Chúa Trời đặt nhiều vinh dự và vinh quang lên nó; và nó sẽ được sanh ra cao như vậy "ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển, trong ngày Chúa Giê-xu Christ hiện ra." Và vì vậy khi chúng tôi khuyên anh em tin, chúng tôi khuyên anh em điều gì? Đặt Chúa Giê-xu Christ lên trong lòng anh em, đặt Ngài lên một ngai ở đó, quy mọi sự cho Ngài, và ra đi đến Ngài vì mọi sự, và đặt Đức Chúa Trời lên trong lòng anh em, và quy mọi sự cho Ngài, làm Ngài và Chúa Giê-xu Christ thành mọi sự trong mọi sự. Đây là điều được làm khi chúng tôi khuyên anh em tin. Đến nỗi chẳng có nguy hiểm nào trong việc khen điều này cho anh em, vì chính bản tính, chính luật của ân điển, nếu đức tin đúng và thật, là làm trống loài thọ tạo khỏi mọi sự, và dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG III

Sự trổi vượt của đức tin, trong việc nó hoạt động nhất, và có ảnh hưởng lớn nhất trong cả quá trình cứu rỗi chúng ta từ đầu đến cuối.

2. Ân điển này sẽ được sanh ra trong mọi ân điển khác ngợi khen và vinh hiển trong ngày Chúa Giê-xu Christ hiện ra, nếu chúng ta xét sự cứu rỗi của con người. Tôi sẽ tỏ điều này cho anh em bằng cách chạy qua một số chi tiết. Tôi sẽ không dừng để bày tỏ cho anh em sự trổi vượt của đức tin trong khía cạnh này, rằng nếu có bất cứ điều kiện nào của giao ước ân điển, đức tin một mình là nó (như các nhà thần học của chúng ta nói), và nó là điều duy nhất Đức Chúa Trời đòi hỏi, nhưng tôi nói tôi sẽ không dừng trên điều đó; chỉ điều này là điều tôi sẽ giơ ra cho anh em, rằng ân điển này là điều dẫn linh hồn đi từ đầu đến cuối, và chẳng bao giờ ngừng cho đến khi nó đã đưa nó đến sự cứu rỗi. Trong chiếc bình nhỏ nghèo nàn dễ vỡ này Đức Chúa Trời đã liều huyết của Chúa Giê-xu Christ, liều trong nó các linh hồn của những kẻ được chuộc của Ngài, nơi ngự của Đức Thánh Linh của Ngài, và mọi công việc của Đức Thánh Linh; chúng đều ở trong chiếc bình dễ vỡ này qua quyền năng của Đức Thánh Linh hành động linh hồn bởi nó, để đặt linh hồn an toàn lên bờ bên thế giới kia; và nó chẳng ngừng, tôi nói, cho đến khi nó đã dẫn linh hồn đến Chúa Giê-xu Christ, và đặt nó ngay vào tay Ngài. Nó bắt đầu mọi sự, và nó kết thúc mọi sự, quản trị mọi sự cho đến khi linh hồn đến thiên đàng. Tôi nói trong đời này, hỡi anh em, có hai nguyên lý sự sống cho nhân loại, như có sự sống và sự nuôi dưỡng cho con cái loài người: một là trong bụng mẹ bởi dây rốn, bởi đó nó lấy vào mọi sự nuôi dưỡng bấy giờ. Nhưng vừa ra khỏi bụng mẹ, và đến trong thế gian, nó có một nguyên lý khác để lấy vào sự nuôi dưỡng bởi, và rồi cái kia bị cắt, và vô dụng. Thì cũng vậy ở đây; có hai nguyên lý chúng ta sẽ sống bởi đời đời; có đức tin, vốn là sự thấy Chúa Giê-xu Christ vắng mặt, và có sự thấy, vốn là sự thấy Ngài hiện diện trên thiên đàng. Chúng ta ở trong thế gian này như trẻ em trong bụng mẹ, so với thế giới kia; và vinh quang của thế giới kia khác với điều chúng ta có ở đây, như vinh quang của vua trên ngai khác với điều ông đã là trong bụng mẹ. Nay suốt khi chúng ta ở đây, chính nguyên lý đức tin này chúng ta sống bởi, vốn như dây rốn để chuyển sự nuôi dưỡng cho chúng ta; nhưng khi đức tin đã thi hành mọi chức vụ của nó, và chúng ta đã lớn lên "thành người trưởng thành, đến tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ," vốn là cho thiên đàng, thì linh hồn được dẫn vào thế giới đời đời kia, và rồi quả thật đức tin chấm dứt, và linh hồn sống bởi sự thấy. Đức tin vừa là vú nuôi, vừa là bà mụ, và mọi sự, cho linh hồn, cả cho sự bắt đầu và sự tiếp diễn, và làm mọi sự, cho đến khi anh em đến thế giới kia. Tôi sẽ chạy qua một số chi tiết để tỏ điều này cho anh em.

(1.) Chính đức tin chuẩn bị linh hồn cho Đấng Christ. Lương tâm của một người có thể trước hết bị đưa vào việc làm vì thấy rõ tội lỗi, bị mọi điều vây lấy, và chúng có thể hạ người xuống, khiến người trở nên rất hèn mọn; nhưng điều đánh một đòn lớn trong việc chuẩn bị các ngươi cho Đấng Christ chính là việc tách các ngươi ra khỏi mọi khả năng, và khỏi bất cứ điều gì trong chính mình, và từ sự trống rỗng ấy mà đến với Chúa Giê-xu Christ. Chính đức tin mới làm được điều này; đó là ân điển duy nhất làm trống không mà lại là ân điển làm đầy dẫy của Đấng Christ. Dầu Đức Thánh Linh bắt đầu trước hết trên lương tâm của một người, song chính đức tin hoàn thành công việc làm cho các ngươi trở nên hư không ấy, rồi nó đến và nâng các ngươi lên đến mọi sự trong Đấng Christ. Giờ như một quy tắc, cả trong luật tự nhiên lẫn trong các quốc gia, rằng phải chính quyền lực ban hành luật mới được quyền hủy bỏ luật, chính quyền lực tạo dựng phải tiêu diệt và làm cho ra hư không, thì cũng vậy chính đức tin đưa linh hồn đến chỗ hư không, làm nó trống rỗng khỏi chính mình và mọi điều khác, và đưa nó đến với Chúa Giê-xu Christ, và làm cho nó đầy dẫy sự đầy dẫy có trong Ngài. Tất cả đều là đức tin đào sâu xuống, và làm việc vươn lên. Trong Giăng 16:8, có chép: "Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét." Điều ta trích dẫn vì cớ này: chữ "tự cáo" trong nguyên văn chính là chữ được dùng trong định nghĩa đức tin ở Hê-bơ-rơ 11:1 [NEEDS REVIEW: nguyên tác ghi "Hê-bơ-rơ 11:2", nhưng định nghĩa đức tin ở Hê-bơ-rơ 11:1]. Các ngươi biết đức tin ở đó được gọi là "bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy"; chữ ấy là ἔλεγχος, sự chứng minh, chính chữ Đấng Christ dùng ở đây khi Ngài phán: "Đức Thánh Linh sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi"; nghĩa là, Ngài sẽ làm việc đức tin trong họ để thấy tình trạng hư mất của mình đến cùng. Cùng một thần khí đức tin và sự chứng minh khiến ta thấy sự công chính, cũng khiến ta thấy tình trạng hư mất của mình; và vì thế Ngài thêm, nếu các ngươi để ý, "Vì các ngươi không tin Ta"; vì đó là sự chứng minh tối hậu chuẩn bị một người cho Đấng Christ. Để tách một người ra khỏi chỗ dựa của mình, khiến người thấy mình không có khả năng tin Đấng Christ bởi chính mình, điều này đức tin làm; và đã làm vậy, nó khiến một người thấy rõ tình trạng hư mất của mình đến cùng. Vì sao lời hứa đầu tiên được ban cho người có lòng khó khăn bởi Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 5:3? Chắc chắn trong sự khó khăn lòng đó Ngài bao gồm đức tin, và Đấng Christ sẽ không tuyên bố một phước hạnh nào ngoại trừ trên sự tha tội, mà điều đó là trên sự tin; song nó được gọi cách nổi bật là sự nghèo khó, vì đó là một công việc của đức tin, như làm cho linh hồn trở nên nghèo khó. Chỉ có đức tin làm cho một người quăng bỏ sự công chính của mình, và kể nó là rơm rác và phân, như các ngươi có trong Phi-líp 3, và nắm lấy sự công chính của Chúa Giê-xu. Chính đức tin cuối cùng đánh đòn lớn ấy trong sự chuẩn bị được nói đến nhiều; và thật sự, sự chuẩn bị khác sẽ không đuổi một người đến với Đấng Christ.

(2.) Rồi khi linh hồn đã được đức tin làm trống không đến cùng như vậy, và bị hư mất, thì chính đức tin trước hết dò thấy Đấng Christ, như của lễ chuộc tội đầy đủ mọi bề đã được Đức Chúa Cha chấp nhận. Khi linh hồn ở trong cơn bão, và ngay cả trong sự tự nhận của mình đã bị đắm chìm, khi nó đã quăng xuống biển mọi của cải của mình, mọi sự công chính của mình, mọi hy vọng của mình, mọi khả năng của mình, hay bất cứ điều gì, và nếu Đức Chúa Trời bỏ mặc linh hồn trong tình trạng ấy, thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, như những đợt sóng cả, sẽ ập vào nó và nuốt nó đi. Đức tin bấy giờ làm gì? Nó trèo lên đỉnh cột buồm. Ô kìa, Đấng Christ đó, ta đã dò thấy Chúa Giê-xu, và nó lập tức hướng đến Ngài, ngay tức khắc lên thuyền của Ngài. Vì thế giờ đây lối vào trạng thái ân điển được quy cho đức tin, trong Rô-ma 5:1: "là Đấng đã làm cho chúng ta cậy đức tin vào trong ơn nầy là ơn chúng ta hiện đang đứng vững" [NEEDS REVIEW: nguyên tác dẫn "Rô-ma 5:1", nhưng câu trích thuộc Rô-ma 5:2].

(3.) Rồi nữa, dầu có một sự hiệp nhất căn bản mà chúng ta có với Chúa Giê-xu Christ, không cần sự chuẩn bị nào, vì Ngài nắm lấy chúng ta trước khi chúng ta nắm lấy Ngài, song bất chấp điều đó, mọi sự thông công chúng ta có với Chúa Giê-xu Christ đều được giao dịch bởi đức tin. Sự hiệp nhất, về phía chúng ta, chủ yếu và trước hết là bởi đức tin: đó là điều, về phía chúng ta, buộc chặt nút hôn nhân; không phải tình yêu, mà là sự ưng thuận, làm nên vợ chồng. Đó là lòng đến với Đấng Christ để thuộc về Ngài, và đi đến Đấng Christ để thuộc về Ngài, và để làm sự công chính cho người, và làm đầu và làm Đấng Cứu Thế cho người; đây chính là điều làm nên sự hiệp nhất, và điều này được làm bởi đức tin. Chỉ có hai điều làm cho chúng ta kết hôn với Đấng Christ, như Ô-sê 2:19 bày tỏ rõ ràng: "Ta sẽ cưới ngươi cho ta đời đời; ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự công bình và chánh trực, nhân từ và thương xót"; đó giờ là về phía Đức Chúa Trời. Nhưng về phía chúng ta thì sao? Tiếp theo: "và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va." Chỉ có hai điều này làm nên cuộc hôn phối. Đây là sự thành tín và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời về phía Ngài; rồi đây là về phía chúng ta: "Các ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va." Ta đã mở điều đó trước đây từ Giê-rê-mi 9. Ta không cần đứng lại lặp lại, vì trong Cựu Ước các ngươi sẽ thấy đức tin được diễn tả, như ở đó, bằng sự chúng ta biết Đức Chúa Trời, Đấng thi hành lòng nhân từ trên đất. Giờ dầu tình yêu cũng hiệp nhất, vì linh hồn được hiệp nhất với điều nó yêu bởi tình yêu, song chính đức tin đem Chúa Giê-xu Christ vào lòng, và tỏ Ngài ra cho linh hồn trong mọi sự tốt đẹp và vinh hiển của Ngài. Chúng ta trước hết nhận biết tình yêu của Ngài, hay sự tốt đẹp của Ngài, Ngài đáng yêu dường nào, ngay trước khi tình yêu hiệp nhất linh hồn với Ngài. Vì vậy đức tin là trước hết, và dầu tình yêu có thể hiệp nhất chúng ta với Ngài, xét về sự tốt đẹp trong thân vị Ngài, song lấy Ngài như Ngài là đầu mầu nhiệm, và là chồng, và là chồng đã ban cho, thì chính đức tin đi ra đến Ngài như thế, và đi ra đến Ngài với một bản năng theo sau sự hiệp nhất mầu nhiệm với Ngài.

(4.) Rồi nữa, mọi sự tương giao và thông công với Ngài, chắc chắn là bởi đức tin. Đối với mọi sự thông công và tương giao với người khác, cần hai điều. Thứ nhất là làm cho người ấy thành thật và hiện diện; và thứ hai là có một lối đến thân mật và dạn dĩ. Giờ chỉ có đức tin làm cả hai điều này cho chúng ta, và vì thế chính đức tin đặt nền cho mọi sự tương giao và thông công mà chúng ta có với Đức Chúa Cha và với Đức Chúa Con, điều mà sứ đồ Giăng ca ngợi nhiều. Thứ nhất, chỉ có đức tin làm cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ hiện diện, để chúng ta có thể tương giao với họ, vì chúng ta chỉ tương giao với những người bằng cách này hay cách khác hiện diện với thần trí chúng ta. Không phải tình yêu làm cho người khác hiện diện; nó có thể khiến trí tưởng tượng làm việc để vẽ hình người vắng mặt, nhưng chỉ có đức tin thiên thượng mới có nghệ thuật làm cho Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ hiện diện. Nó "thấy Đấng không thấy được", v.v., khiến Đức Chúa Trời ngự trong lòng, và đem Đấng Christ từ trời xuống, và khiến Ngài ngự trong lòng. Không có Đức Chúa Trời nào hơn cho linh hồn ta ngoài điều mà bởi đức tin nó nhận lấy từ Ngài; vì thế kẻ ác được nói là không có Đức Chúa Trời và không có Đấng Christ trong thế gian, vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã vào trong linh hồn một người xa chừng nào, như người ấy bởi đức tin thấy Ngài, và nhận lấy sự hiểu biết về Ngài, và nhận Ngài vào cách thật, như tình yêu không thể làm nên sự thật đó; nó có thể khiến trí tưởng tượng làm việc, như ta đã nói, để vẽ hình trong trí tưởng và nói về Ngài, nhưng người ấy không hiện diện ở đó, như đức tin làm cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ hiện diện với linh hồn. Rồi nữa, chính đức tin làm cho chúng ta thân mật với Đức Chúa Trời: mọi "sự dạn dĩ đến gần" của chúng ta là "bởi đức tin đến Ngài", như Ê-phê-sô 3:12 có chép: "trong Ngài chúng ta nhờ đức tin đến Ngài mà được tự do đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ"; "nhìn xem Ngài mặt không che", chúng ta đến với Ngài mặt không che, với sự tin chắc và dạn dĩ. Sự thông công chúng ta có bởi đức tin với Đấng Christ, thường được ví như ăn và uống, như trong Giăng 6:46 [NEEDS REVIEW: nguyên tác dẫn "Giăng 6:46", nhưng câu "thịt ta thật là đồ ăn" thuộc Giăng 6:55]. Nó như vậy vì sự thật của nó: "Vì thịt ta thật là đồ ăn", Ngài phán. Giờ một người có nhiều chi thể trong thân thể, nhưng người chỉ tương giao với thức ăn bằng miệng và bao tử, và thật sự người không thể có cách nào khác: tay lấy nó, mắt thấy nó, và những điều tương tự, nhưng trừ khi miệng và bao tử nhận nó, người vẫn chết đói. Chỉ có đức tin là điều nhận lấy Chúa Giê-xu Christ để lấy sự nuôi dưỡng từ Ngài, làm cho một người nếm sự ngọt ngào trong Ngài, và rút lấy năng lực từ Ngài, làm cho linh hồn ta về phương diện này nên một với Ngài, và Ngài với ta.

(5.) Rồi nữa mọi sự vui mừng chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ, đều là qua sự tin: Rô-ma 15:13, để các ngươi được "đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an trong đức tin". Trong Giăng 4:14, với người tin có lời hứa về một mạch nước sống, vọt lên trong chính lòng mình, mà đức tin thật là mạch của nó, vì các ngươi thấy đó là cho người tin. Kẻ tin có chứng trong mình, có mạch của mọi sự vui mừng trong mình; vì vậy những lời tiếp theo sau câu gốc: "dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, và vui mừng lắm một cách không xiết kể, và vinh hiển."

Và như vậy, khi nó đem chúng ta vào sự thông công với Đấng Christ, thì nó cũng đem Đức Thánh Linh xuống vào lòng. Ta thừa nhận rằng Đức Thánh Linh giáng xuống không cần sự chuẩn bị nào trên lòng một người, vì một người được chuẩn bị bằng cách nào khác ngoài bởi Đức Thánh Linh, khi Ngài đến để cải hóa một người? Song có một sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên linh hồn một người sau khi tin. Lời hứa lớn về Đức Thánh Linh, mà Tân Ước nói đến nhiều, để đóng ấn một người cho sự cứu rỗi, để ban cho một người sự tương giao với Đức Chúa Cha và với Đức Chúa Con, mà đó là sự giáng xuống lớn của Đức Thánh Linh các ngươi đọc trong các thời nguyên thủy về ân điển, — Ngài giáng trên người ta về các ân tứ, nhưng điều đó chẳng liên quan gì đến sự cứu rỗi, — nhưng lời hứa lớn ấy về việc sai Đức Thánh Linh xuống để đóng ấn sự cứu rỗi của một người, và ban cho người sự thông công với Đức Chúa Cha, và với Chúa Giê-xu Christ, và làm cho người đầy dẫy sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, sự đến của Đức Thánh Linh vì mục đích này chúng ta nhận bởi đức tin. Câu gốc nói rõ về điều đó, Ga-la-ti 3:14: "hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho." Và đó là lý do, ta cho rằng, trong Giăng 14:17, Đấng Christ nói về sự đến ấy của Đức Thánh Linh trên các sứ đồ, Ngài bảo họ rằng họ đã có Ngài rồi, họ đã có Ngài đến mức giúp họ tin: "Ngài vẫn ở với các ngươi", Ngài phán; nhưng còn có một sự có Ngài xa hơn nữa như Đấng An Ủi. Giờ Ngài bảo họ ở đó, rằng thế gian không thể nhận lãnh Đức Thánh Linh ấy, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài. Ta cho rằng ý nghĩa có thể là thế này, rằng thế gian không thể nhận lãnh Đức Thánh Linh để đến như Đấng an ủi, như Đấng đóng ấn, mà đó là điều được hứa ở đó cho các môn đồ, cho đến khi một người biết và thấy, nghĩa là, tin. Vì nếu không, nếu điều này là thật, rằng không ai có thể nhận lãnh Đức Thánh Linh cho đến khi người biết Ngài và thấy Ngài, ta sẽ hỏi: Một người chưa cải hóa (như mọi người đã từng) làm sao biết Ngài và thấy Ngài, và thấy Đấng Christ? Bởi đức tin, điều đó phải được thừa nhận. Và ai làm việc đức tin này? Chắc chắn là Đức Thánh Linh. Vì vậy có một sự nhận lãnh Đức Thánh Linh, như Đấng an ủi và như Đấng đóng ấn, sau khi tin.

Rồi ta cũng có thể chỉ cho các ngươi rằng mọi sự đứng vững của chúng ta trong ân điển là bởi đức tin. Rô-ma 5:2: "là Đấng đã làm cho chúng ta cậy đức tin vào trong ơn nầy là ơn chúng ta hiện đang đứng vững"; và đứng vững bởi đức tin, vì như chúng ta vào trong ân điển bởi đức tin, thì chúng ta cũng đứng vững bởi nó. Và trong những lời ngay trước câu gốc, chúng ta được nói là "kẻ bởi quyền phép Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi". Hãy để ý, đức tin được kết hợp ở đó trong sự ủy thác với quyền phép Đức Chúa Trời. Quyền phép Đức Chúa Trời giữ các ngươi chăng? Đức tin cũng giữ các ngươi. Và như ta đã nói trước, Đức Chúa Trời không ngần ngại quy cho đức tin điều chỉ thuộc riêng về Ngài, vì đức tin quy mọi sự cho quyền phép Đức Chúa Trời, và dâng vinh hiển cho quyền phép ấy. Nhưng ta nói, chúng ta được giữ bởi đức tin; vì, hỡi anh em, nếu cách chúng ta được giữ là bởi các ân điển khác, chúng ta sẽ ở trong tình trạng khốn khổ, chúng ta sẽ luôn luôn lúng túng; nhưng đức tin không bao giờ lúng túng. A-đam không sống bởi đức tin, và thế thì sao? Ông không có lối vào ân điển mà ông đứng, không, mà ông đã ngã thì đúng hơn; nhưng "bởi đức tin chúng ta vào trong ân điển mà chúng ta đang đứng". Đức tin đứng vững, và đứng vững qua mọi cơn bão, như ta có thể diễn tả với các ngươi. Khi sóng sẵn sàng nhấn chìm linh hồn, đức tin làm gì? Nó dẫn một người đến Hòn Đá cao hơn mình, như người viết Thi-thiên có chép, Thi-thiên 61:2. Mọi ân điển khác của một người chỉ như cát lún: nếu người đứng trên chúng, người sớm bị nuốt chửng. Chính đức tin đưa linh hồn đến Đấng Christ, là hòn đá, và trên Ngài, khi linh hồn đã đặt chân mình, nó đứng vững chắc. Nếu linh hồn ở trong bất cứ sự bối rối nào, điều gì phục hồi nó? Chính đức tin. "Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời", Thi-thiên 42:5. Đó là phương thuốc. Các ngươi ở trong bất cứ cơn cám dỗ lớn nào, nếu các ngươi chỉ có thể tin, và thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đến nỗi bởi đức tin Ngài trở nên hiện diện với thần trí các ngươi, và các ngươi có thể thấy trong Ngài điều lôi kéo lòng các ngươi nương dựa nơi Ngài, cám dỗ của các ngươi lập tức biến mất; không thể có người nào khốn khổ nếu người tin. "Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn, vì người nhờ cậy Ngài." Đó là một chỗ nổi tiếng trong Ê-sai 26:3. Và trí được nương dựa nơi Đức Chúa Trời thế nào? Bởi đức tin. Nếu một người đã sa ngã, điều gì đem người trở lại? Chính đức tin. Nếu các ngươi buông đức tin khi các ngươi sa vào tội lỗi, các ngươi sẽ ngã xuống tận đáy; như khi một người đang leo thang, nếu chân trượt, và người buông tay, điều gì có thể ngăn người khỏi ngã xuống đất? Khi Đấng Christ thấy trước rằng Phi-e-rơ sẽ phạm tội nghịch cùng Ngài, Ngài đã phán gì? "Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn." Nếu đức tin ngươi không thiếu thốn, nó sẽ phục hồi mọi sự trở lại. "Nếu có ai phạm tội", sứ đồ phán, "thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha." Hãy để người đến với Chúa Giê-xu Christ, và bắt đầu phục hồi mình bởi đức tin, rồi hãy khóc lóc về tội lỗi, v.v. Hãy làm mới đức tin ngươi, và ngươi làm mới mọi sự. Chính đức tin chịu đựng mũi nhọn của mọi cám dỗ. Khi mọi ân điển khác đều ở dưới hầm tàu, và không dám ló ra, đức tin sẽ ở trên boong, và vẫn lái con tàu. "Lại phải lấy thêm đức tin làm thuẫn", sứ đồ phán. Một cái thuẫn, các ngươi biết, giúp một người khi gươm đã mất, và khi mũ trụ đã nứt; và khi mọi giáp trụ khác đã mất, người có thể nằm an toàn dưới thuẫn mình, vì thuẫn ấy thường che cả người. Chính đức tin có thể đối phó với cơn thạnh nộ và giận dữ của Đức Chúa Trời, và với mọi tên lửa của Sa-tan, và làm cho một người, khi đã làm xong mọi sự, được đứng vững; như cách diễn tả trong Ê-phê-sô 6. Các ân điển khác trong trường hợp như vậy, những điều đáng thương, tất cả sẽ đứng run rẩy, và kêu lên: "Ai sẽ giải cứu chúng ta?" Nhưng đức tin nói: "Ta cảm tạ Đức Chúa Trời của ta, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ", chính Ngài là Đấng sẽ giải cứu ta. Và nó dập tắt mọi tên lửa của Sa-tan nữa. Chúng ta trong trường hợp này có thể nói về đức tin, như Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời trong Ê-sai 59:16: "Ngài thấy không có người, lấy làm lạ vì không có ai cầu thay; bèn dùng cánh tay mình đem sự cứu rỗi đến cho." Thật vậy đức tin là cánh tay của Đức Chúa Trời, và nó đem sự cứu rỗi đến cho chúng ta, khi mọi ân điển khác đều lúng túng. Chính đức tin có thể chịu đựng những cuộc xung đột với chính Đức Chúa Trời. Điều này đã nâng đỡ Đấng Christ trên thập tự giá, và giúp Ngài phán: "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi!" khi Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Ngài. Và khi Đức Chúa Trời dường như là kẻ thù của một người, và đánh trận nghịch cùng người, Ngài bí mật nâng đỡ đức tin trong người để đứng vững: "Dẫu Chúa giết ta, ta cũng còn nhờ cậy nơi Ngài", Gióp 13:15 phán. Và khi Đức Chúa Trời, Đấng lớn hơn lòng chúng ta, và có thể định tội chúng ta, và khi lương tâm, chứa quá nhiều tội lỗi trong nó, nghịch cùng chúng ta, thì đức tin có thể dạn dĩ đến gần ngai ân điển; hoặc ít nhất linh hồn nhờ đó được giúp để nhờ cậy Đức Chúa Trời.

Ta cũng nên chỉ cho các ngươi ở đây rằng đức tin là mẹ của mọi ân điển; và khi ta nói vậy, ý ta không phải, như một số người đã nói, rằng mọi thói quen nên thánh, và mọi ân điển, được làm trong chúng ta sau đức tin, và sau hành vi tin. Không; "Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời", Giăng 5:3 [NEEDS REVIEW: nguyên tác dẫn "Giăng 5:3", nhưng câu trích thuộc I Giăng 5:1]; và chính đức tin là một phần của tạo vật mới, mà Đức Chúa Trời làm trong chúng ta. Nhưng dầu nó không phải là mẹ của mọi thói quen ân điển trong chúng ta, vốn đều được làm trong cả khối ngay lúc đầu; và dầu Đức Chúa Trời rút đức tin ra trước, song đó là ân điển đặt mọi ân điển khác vào việc làm, đặt mọi bánh xe vào chuyển động. Khi Đức Chúa Trời đã rút đức tin ra để nắm lấy Đấng Christ, thì nó làm việc bởi tình yêu, chính đức tin đi ra tìm sức mạnh trong Đấng Christ, quản lý mọi động cơ để thúc giục đến sự vâng lời, và sống cho Đấng đã chết vì ta. Chính đức tin lấy mọi sự chấp nhận cho mọi việc chúng ta làm; "không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài". Như đức tin xưng công chính cho thân vị, thì nó xưng công chính, và (như Lu-thơ thường nói) nó làm trọn cả luật pháp trong Đấng Christ. Vì sao? Vì ta có nơi nương tựa nơi Đấng Christ, Đấng có sự công chính vượt hơn của ta, và nó quăng bỏ sự công chính của mình: vì thế nó được gọi là "sự cuối cùng của luật pháp cho kẻ tin", Rô-ma 10, nghĩa là, sự trọn vẹn của luật pháp.

Ta cũng có thể chỉ cho các ngươi rằng nó thắng hơn thế gian, nó thắng hơn mọi điều tốt của thế gian, và mọi điều xấu của thế gian; và cũng như nó làm ngọt ngào mọi thập tự giá. Nó thắng hơn mọi điều tốt của thế gian. Vậy Hê-bơ-rơ 11:13 [NEEDS REVIEW: nguyên tác dẫn "Hê-bơ-rơ 11:13", nhưng nội dung trích về Môi-se thuộc Hê-bơ-rơ 11:24-27], Môi-se, bởi đức tin, "thấy Đấng không thấy được", đã lìa bỏ xứ Ê-díp-tô, và "từ chối không chịu gọi mình là con trai của công chúa Pha-ra-ôn". Nó đem vào linh hồn những đối tượng mạnh mẽ, đầy sức sống, vinh hiển vượt trội đến nỗi nó chế ngự lý trí, và giác quan, và dục vọng, và mọi sự. Nó thắng hơn điều xấu của thế gian: Hê-bơ-rơ 11:33, "là những kẻ bởi đức tin đã thắng được các nước, làm sự công bình, được những lời hứa, bịt mồm sư tử, tắt ngọn lửa hừng, lánh khỏi lưỡi gươm", v.v.; II Ti-mô-thê 1:12, "ấy lại là cớ mà ta chịu khổ. Nhưng ta chẳng hổ thẹn, vì biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó."

Và khi các ngươi đến lúc chết (hãy để ta thêm điều đó), phải bởi đức tin; đức tin, như nó bắt đầu mọi sự, thì nó kết thúc mọi sự. Đó là điều phải giúp các ngươi khi vua của các sự kinh khiếp vây lấy các ngươi. Không phải các ân điển của các ngươi sẽ giúp các ngươi; nhưng nếu linh hồn các ngươi đã thân mật với Đức Chúa Trời bởi đức tin (vì có một sự thân mật lớn lên với Đức Chúa Trời bởi việc thực hành các hành vi đức tin hướng về Đức Chúa Trời), đức tin sẽ lập tức giao linh hồn vào tay Đức Chúa Trời và Đấng Christ cách dạn dĩ. "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha!" người phán. Chính lời nói ấy là tiếng của đức tin, và đó là sự tin cậy lớn nhất từng có. "Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin", Ngài phán trong Hê-bơ-rơ 11, và vì thế sự cứu rỗi được gọi là "phần thưởng của đức tin" của chúng ta, trong Thư này, chương 1 câu 9.

Ta sẽ trong một lời làm một sự áp dụng, và như vậy kết thúc. Và sự áp dụng chỉ rõ ràng thế này, là hãy đặt lòng các ngươi vào việc tìm kiếm điều ấy từ tay Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, và vào việc thực hành điều ấy cách đặc biệt mà sẽ được thấy nhất là vinh hiển của Đức Chúa Trời trong các ngươi, và cũng là vinh hiển và tôn trọng nhất cho các ngươi, trong sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ, và đó là ân điển đức tin này. Không có ân điển nào tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều như ân điển này; vài ý nghĩ về sự tin tôn vinh Ngài nhiều hơn rất nhiều sự vâng lời. Điều này sẽ được thấy trong ngày sau rốt. Nếu các ngươi thấy ân điển này chưa nảy sinh trong các ngươi, hay chưa dư dật trong các ngươi, hãy tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời để ân điển này trong mọi ân điển khác được dư dật; và vì mục đích đó ta đã bày ra sự tốt đẹp của đức tin cho các ngươi. Đó là công việc lớn của Đức Chúa Trời; như Đấng Christ đã phán khi họ hỏi Ngài, họ phải làm gì để làm công việc Đức Chúa Trời? "Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Đức Chúa Trời", Ngài phán. Chúa Cứu Thế chúng ta là Đấng Christ, khi các sứ đồ thưa cùng Ngài: "Xin thêm đức tin cho chúng tôi!", Lu-ca 17:5, Ngài lập tức cố ý ca ngợi nó thêm nữa cho họ, và bày ra sự tốt đẹp của đức tin, và bảo họ những việc lớn nó có thể và sẽ làm, để Ngài khiến họ càng thêm khao khát sự tin, và lòng họ càng đặt vào việc gắng sức theo đuổi nó. Các ngươi nói phải, Ngài phán, khi nói: "Xin thêm đức tin cho chúng tôi!"; vì trong mọi ân điển khác, tìm kiếm sự tăng trưởng của ân điển ấy là tốt, vì đó là ân điển có thể làm mọi sự, có thể đặt vào việc làm mọi điều trong Đức Chúa Trời, và cũng đặt vào việc làm mọi ân điển khác.

CHƯƠNG IV

Đức tin được tôn cao một mình có phần trong sự xưng công chính của chúng ta không khinh rẻ việc lành thể nào.

Điều thứ hai ta đã đề ra, là bác bỏ một kết luận sai mà những tâm trí hư hoại dễ rút ra từ việc chúng ta đặt quá nhiều quyền năng của sự tin kính vào đức tin, và quy quá nhiều cho nó, đến nỗi nó phải là khí cụ duy nhất của sự xưng công chính, của sự hiệp nhất về phía chúng ta, và sự thông công với Đấng Christ, và đáng được tìm kiếm hơn mọi việc khác. Do đó người ta lấy cớ mà nghĩ rằng sự thánh khiết nội tại và sự vâng lời phát ra từ đó, bị khinh rẻ bởi điều này, và điều này xu hướng khiến việc lành của sự thánh khiết bị bỏ bê. Nhưng để trả lời,

1. Về việc khinh rẻ việc làm và sự thánh khiết bề trong, chúng ta mạnh dạn tuyên xưng rằng hãy lấy đức tin khi nó mặt không che nhìn xem vinh hiển của Đấng Christ, là sự ao ước và vui thích của mắt đức tin, và khi nó đang ngắm vẻ đẹp của Đấng Christ từ đầu đến chân, và mọi phần của sự công chính Ngài đã làm cho nó và quy cho nó; rồi khi nó đưa mắt nhìn sự thánh khiết nội tại của mình đã làm trong mình, và mọi việc lành của sự thánh khiết mình đã làm, mà đến đời đời nó sẽ được giúp để làm, nó sẽ nghĩ chúng đều hèn mọn. Phải, nếu sự công chính giàu có và vinh hiển của mọi thiên sứ trên trời dám tự trình ra trước ý nghĩ của một tín đồ với một lời đề nghị trao đổi tưởng tượng, nó sẽ và thật khinh rẻ tất cả chúng so với sự công chính của Đấng Christ này, mà đức tin có trong mắt mình. Như mặt trời làm tắt các ngôi sao nhỏ, thì sự công chính của Mặt Trời này làm tắt vinh quang của sự vâng lời của mọi sao mai, các thánh và thiên sứ. Phao-lô nói gì, Phi-líp 3:8, 9, khi đức tin tỉnh thức hoàn toàn, và Mặt Trời công chính đã mọc trên người? Thì người kể mọi sự công chính và sự vâng theo luật pháp chỉ như phân và rơm rác, mà các thần học gia của chúng ta giải thích đúng là về sự công chính và việc làm của người sau khi cải hóa cũng như trước. "Nhưng" (Bê-lar-min nói) "người kể những bông trái của Đức Thánh Linh, là những điều cho Đức Chúa Trời nếm, và đẹp lòng Ngài, là gì? người gọi chúng là đồ ăn cho chó sao? Đó là sự phạm thượng nếu đó là ý người." Nhưng hãy giữ hai điều này với các ngươi, và các ngươi sẽ không nói vậy: Thứ nhất, đó chỉ là sự khinh rẻ tương đối, không phải tuyệt đối; người thật khinh rẻ sự công chính của mình, nhưng thế nào? Vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết, là Chúa tôi, và so với việc được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, mà chỉ đức tin có thể giúp các ngươi đạt. Và người không chỉ khinh rẻ mà còn từ bỏ sự công chính của mình vì sự công chính của đức tin, nghĩa là, sự công chính mà đức tin có trong mắt và trong sự giữ của nó, không phải của mình. Và theo cách này (nghĩa là, tương đối), chúng ta thấy Phao-lô dường như khinh rẻ luật pháp. Một người sẽ vấp ngã khi nghe người nói về nó, như khi người gọi nó là "thầy giáo" và "nhà ngục", Ga-la-ti 3:23, 24; và "lề thói hèn yếu nghèo nàn", Ga-la-ti 4:9; "chức vụ về sự chết", II Cô-rinh-tô 3:7; và "sanh con ra để làm tôi mọi", Ga-la-ti 4:34 [NEEDS REVIEW: nguyên tác dẫn "Ga-la-ti 4:34" — sách Ga-la-ti chương 4 chỉ có 31 câu, dẫn chứng này có lẽ sai]. Nhưng những điều này được nói chỉ tương đối với những điều vinh hiển được tỏ ra trong Phúc Âm, không phải tuyệt đối, vì nếu không người khen luật pháp là "thánh", "công bình và tốt lành", Rô-ma 7:12, như "đã lập nên để ban sự sống", câu 10. "Luật pháp vẫn tốt lành", người phán, "khi dùng cách hợp lẽ", I Ti-mô-thê 1:8. Nhưng nếu họ đặt nó cạnh tranh với Phúc Âm, thì Phao-lô khinh rẻ nó; và dầu người nói tự nó nó là vinh hiển, II Cô-rinh-tô 3:7, song người phán, so với Phúc Âm, chức vụ về sự công bình, nó mất vẻ sáng, và không có vinh hiển trong phương diện này, vì cớ vinh hiển trội hơn này, câu 10. Và, thứ hai, điều này chỉ trong điểm xưng công chính, và liên quan đến đó. Nếu luật thành văn dám được đưa vào tòa án ấy, hay việc làm bị kiện ở đó, thì đức tin quăng chúng ra với sự phẫn nộ. Nếu chúng đứng ở vành móng ngựa và làm chứng, chúng có thể được nghe, và chứng của chúng không bị khinh rẻ; nhưng nếu chúng muốn có phần trong bản án xưng công chính, thì chúng bị la ó, và bị bảo đứng sang một bên, và nghe một mình đức tin biện hộ vụ án của một người.

2. Rồi một điều bị khinh rẻ, khi sự tôn trọng đáng cho nó không được ban cho nó; nhưng khi điều hơn đáng được bị từ chối, thì nó không bị khinh rẻ. Một người không khinh rẻ một quan tòa cấp dưới nếu người không ban cho ông vinh dự đáng cho vua, cũng không khinh rẻ vua nếu người không ban cho vua vinh dự thuộc linh đáng cho một mục sư. Như các thầy tế lễ không khinh rẻ vua khi họ đuổi ông ra khỏi đền thờ, và từ chối ông dâng của lễ, thì chúng ta không khinh rẻ việc làm hay sự thánh khiết bề trong, nếu chúng ta không quy cho chúng điều Đức Chúa Trời vui lòng quy cho đức tin, hay đúng hơn cho Đấng Christ (vì đức tin chỉ là khí cụ của Đấng Christ để tôn vinh chính Ngài bởi), nếu chúng ta nói chúng không thể giúp xưng công chính hay hiệp nhất với Đấng Christ; không, nếu khi chúng dám làm chức vụ của đức tin, chúng ta không khinh rẻ chúng nếu chúng ta đuổi chúng ra khỏi tòa án, vì mọi vinh dự đáng cho những điều này trong chỗ của chúng chúng ta ban cho chúng. Thật vậy, vì tình yêu đã từng có vinh dự hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời như mối dây hiệp nhất đầu tiên và trực tiếp, và việc làm đã có đặc quyền xưng công chính, — "Hãy làm điều đó, thì được sống", — vì thế, chúng dễ trông đợi cùng sự tôn trọng vẫn còn; nhưng tội lỗi đã phá vỡ giao ước việc làm, và làm cho giao ước ấy ra vô hiệu, rồi Đức Chúa Trời đặt những điều này ra khỏi sự ủy thác, và ra khỏi những chức vụ lớn ấy, và thay đức tin vào; và nếu chúng bằng lòng với chỗ của mình, và nhường ngai cho Đấng Christ và ân điển nhưng không, chúng sẽ có đủ vinh dự dưới Ngài. Chúng ta sẽ thừa nhận tạo vật mới đáng giá hơn mọi tạo vật khác; và dầu linh hồn đáng giá hơn một thế gian, song sự thánh khiết bề trong trong linh hồn đáng giá hơn mọi linh hồn người thiếu nó, dầu chỉ là một thuộc tính; và như vậy, dầu một nhà luận lý sẽ kể nó ít giá trị hơn chất thể hèn mọn nhất, song một linh hồn nghèo khó và một tín đồ coi nó đáng giá hơn hàng triệu thế gian, và nghĩ một hạt ân điển, một mảnh của điều này, về giá trị vượt hơn mọi hồng ngọc, như Sa-lô-môn nói. Phải, và nếu chúng có thể tách ra (như trong tưởng tượng và giả định chúng có thể), ân điển đáng giá hơn vinh hiển thêm vào, và một Cơ Đốc nhân quý nó, coi nó hơn chỉ là hạnh phúc. Vinh hiển là đường thêu của ân điển, và tấm vải đáng giá hơn đường thêu này, nếu chúng có thể tách ra; phải, thật vậy, chính ân điển là vinh hiển, II Cô-rinh-tô 3:18. Đó là hình ảnh của Đấng Christ, và được gọi là vinh hiển, và làm cho Hội Thánh hoàn toàn vinh hiển bề trong. Như tội lỗi tệ hơn địa ngục, thì ân điển đáng giá hơn thiên đàng, lấy thiên đàng chỉ cho sự vui mừng và hạnh phúc của chúng ta ở đó. Phao-lô bằng lòng lìa thiên đàng đời đời (nếu các ngươi lấy thiên đàng cho sự thông công êm đềm với Đấng Christ), nhưng không một lời đề nghị nào có thể lớn đến nỗi mua được của người một hạt ân điển và sự thánh khiết bề trong, và tình yêu người có với Đấng Christ trong lòng, hay một việc lành người đã làm cho Ngài. Đó là lời nói của một người thánh, rằng người sẵn lòng trong hai điều thà có thêm ân điển ở đây, và đổi nó lấy và bớt đi các cấp độ vinh hiển đời sau. "Nhưng bởi điều này", Phao-lô phán, "tôi không được xưng công chính." Phải, dầu Đức Chúa Trời không xưng công chính chúng ta vì sự thánh khiết bề trong, song Ngài quý chúng ta hơn vì nó, và mỗi cấp độ thánh khiết thêm vào làm chúng ta đáng yêu hơn trước mắt Đức Chúa Trời, và đáng mến hơn, I Phi-e-rơ 3:4. "Sự tinh sạch chẳng hư nát của tâm thần dịu dàng im lặng, ấy là giá quí trước mặt Đức Chúa Trời"; đó là điều làm cho thân vị chúng ta đẹp trong mắt Ngài, và làm Ngài khao khát chúng ta nhiều, và muốn thông công với chúng ta, và vui thích nơi chúng ta: "Vua sẽ mê vẻ đẹp của ngươi", Thi-thiên 45:11. Việc Đức Chúa Trời vui thích nơi người này hơn người khác, là vì Ngài đã ban cho họ nhiều sự thánh khiết hơn, nhiều vẻ đẹp hơn. Thật sự, đó không phải là điều khiến Ngài đặt tình yêu Ngài trên chúng ta, nhưng đó là điều lôi kéo tình yêu ấy ra: Nhã-ca 4:9, "Hỡi em gái ta, tân phụ ta ơi, em đã lấy lòng ta", Đấng Christ phán về các ân điển trong Hội Thánh Ngài. Đúng vậy, chúng ta "được ban ân điển trong Con yêu dấu của Ngài", trong Đấng Christ qua ân điển nhưng không, Ê-phê-sô 1:6, và chính đức tin làm nên cuộc hôn phối; song sự thánh khiết bề trong khiến Ngài vui thích nơi chúng ta, và lấy làm vui hơn nơi chúng ta. Và như vậy đối với mọi hành vi vâng lời chúng ta thừa nhận rất nhiều giá trị trong nó, như rằng đó là bông trái của Đức Thánh Linh, một đứa con được Đấng Christ sanh ra, Rô-ma 7:4, 5, và vì thế nếu linh hồn quý Đấng Christ, nó hẳn phải quý đứa con được Ngài sanh ra (như Giăng nói, I Giăng 5:1, trong trường hợp yêu thương anh em mình), và linh hồn sẽ vẫn ao ước có thêm con bởi Ngài. Và cũng như đó là bông trái bởi Đấng Christ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, nó tôn vinh Ngài dầu nó không xưng công chính chúng ta; và ân điển là gì ngoài việc lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích? và nếu vậy, thì một người ao ước được đầy dẫy việc lành; và đó là mục đích của người, sự ao ước sự thánh khiết của người là vô hạn, như sự ao ước mục đích của một người phải là. Và cũng người quý nó như một kho báu giàu có cho mình chứa về ngày ấy, I Ti-mô-thê 6:19, khi người sẽ nhận hối phiếu ở thiên đàng; vì thế một người được nói là giàu trong việc lành ở đó, cũng như giàu trong đức tin ở chỗ khác, Gia-cơ 2:5.

3. Cũng không điều gì chúng ta quy cho đức tin có thể gây ra sự bỏ bê sự thánh khiết và sự vâng lời. Thứ nhất, thật vậy đúng là, nếu chúng ta quy tất cả điều này cho một đức tin lười biếng, cho một đức tin không có hiệu lực thay đổi lòng và đời một người, và nghĩ đức tin thật có thể không có các ân điển khác, như người Công giáo La Mã, và rằng nó có thể đứng chung với một tội lỗi đang cai trị, rồi làm đức tin như vậy thành khí cụ của sự hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, v.v., thì lời vu cáo này có thể công bằng đặt trên giáo lý chúng ta, và điều chúng ta tuyên xưng. Nhưng ngược lại, chúng ta tuyên xưng rằng có bao nhiêu đức tin, thì có bấy nhiêu sự thánh khiết và sự vâng lời, và rằng nó theo sau nó cách tất yếu như ánh sáng từ mặt trời. Khi chúng ta nói (như sứ đồ nói), rằng trong Đấng Christ chẳng có điều chi có giá trị, chỉ có đức tin, chúng ta thêm: "đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương", Ga-la-ti 5:6, và rằng đức tin không có sự thánh khiết là chết (như Gia-cơ nói), như các ngươi nói, đó là một thứ thuốc chết không có tác dụng. Nếu chúng ta làm đức tin thành một bàn tay lười biếng chỉ để nhận sự tha thứ, thì đó là điều gì đó; nhưng chúng ta làm đức tin thành một bàn tay lao động và làm việc nữa: "nhớ mãi về công việc của đức tin anh em", sứ đồ phán, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, Giăng 6:28, 29. Nó đầy dẫy việc làm, như Chrysostom nói, nó có mọi việc lành trong bụng nó; và vì thế Cô-lô-se 2:7, việc "lấy đức tin làm cho bền vững" có "dư dật trong sự cảm tạ" đi kèm, vì sự đầy dẫy của đức tin làm lòng đầy dẫy sự cảm tạ, và vì thế đầy dẫy sự vâng lời. Chúng ta tuyên xưng rằng kẻ nằm trong bất cứ tội lỗi đã biết nào, hay sự bỏ bê bất cứ bổn phận nào, chối bỏ đức tin, I Ti-mô-thê 5:8, nghĩa là, thật sự chối điều bằng lời người khẳng định, và người cho thấy người thiếu đức tin, và ân điển, và mọi sự. Phải, chúng ta nói rằng cách để tăng trưởng trong sự thánh khiết, là tăng trưởng trong đức tin: II Phi-e-rơ 3:18, "Hãy tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ." Đây là gốc; hãy tưới nó, và các ngươi sẽ kết quả. Càng có nhiều đức tin, càng có nhiều tình yêu; và càng có nhiều tình yêu, một người càng bị ép buộc yêu Đức Chúa Trời lại, và tình yêu ấy lao nhọc và ao ước làm đẹp lòng Ngài, đến nỗi việc làm hẳn theo sau đức tin, không chỉ tất yếu không thể sai lầm, như trái từ cây tốt, và đây là bông trái của Đức Thánh Linh, nhưng trong một cách êm dịu, tất yếu của sự ép buộc, vì "sự yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi". Và như ân điển được tỏ ra dạy sự hiểu biết bởi một suy luận luận lý để từ bỏ sự không tin kính, Tít 2:12, thì nó dạy lòng bởi một bản năng vật lý để yêu Đức Chúa Trời khi tin, và làm chết tội lỗi, và lột bỏ sự hư hoại. "Vì anh em đã nghe đạo Ngài, và được dạy trong đạo Ngài, y như lẽ thật trong Đức Chúa Jêsus", các ngươi sẽ lột bỏ người cũ; vì nếu các ngươi biết Đấng Christ như trong lẽ thật Ngài phải được biết, điều đó sẽ theo sau, Ê-phê-sô 4:21, 22. Và thật sự không chỉ Đấng Christ, nhưng Đấng Christ được đức tin nhận biết, làm điều đó, và hẳn phải làm khi Ngài được đức tin nhìn xem. Như mặt trời đốt nóng qua một kính hội tụ, thì Đấng Christ, khi Ngài được đưa vào lòng bởi đức tin, thay đổi nó; và vì thế, II Cô-rinh-tô 3:18, chúng ta được nói là được biến hóa theo hình ảnh Ngài bởi việc nhìn xem vinh hiển Ngài, bởi Đức Thánh Linh trong Ngài. Và đó là một lý do trong các lý do khác vì sao chúng ta làm đức tin thành ân điển đầu tiên, vì nó chứa đựng cách tiềm năng mọi điều khác trong nó. Như tình yêu được nói là "làm trọn luật pháp", Rô-ma 13:8, và như vậy chứa mọi điều răn, — "Ngươi chớ giết người; ngươi chớ phạm tội tà dâm; ngươi chớ trộm cướp; ngươi chớ làm chứng dối", và nếu có điều răn nào khác, thì điều đó tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình (như sứ đồ phán), nó được tóm lại, rút về những điều ấy như về đầu, tổng của mọi sự, chứa đựng cách tiềm năng mọi sự, — thì ta nói về sự tin, rằng chỉ nó là sự làm trọn Phúc Âm, và nó chứa đựng cách tiềm năng tình yêu và mọi việc khác. Vì đối tượng của đức tin là Đấng Christ như Ngài được trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm. Giờ Ngài được trình bày không chỉ là sự xưng công chính, mà còn là sự nên thánh; vì thế kẻ nhận Đấng Christ như Ngài được ban cho, nhận Đấng Christ cho cả hai, và Đấng Christ được làm thành cả hai, và người quay về với Ngài cũng như tin nơi Ngài trong chính việc nhận lấy Ngài ấy. Vì thế đức tin là nhận Đấng Christ làm Chúa, và sự ăn năn là bước đi trong Ngài, Cô-lô-se 2:6, và vì thế sự ăn năn được gọi là "trở về cùng Đấng chăn chiên", I Phi-e-rơ 2:25. Như khi một người nhận một chức vụ, được giả định người phục tùng các điều kiện và công việc đòi hỏi trong đó. Như khi một người cưới vợ, được giả định người sẽ yêu nàng; thì khi một người nhận Đấng Christ như lẽ thật trong Ngài, được giả định người phải vâng lời Ngài; vì thế nó được gọi là "sự vâng phục của đức tin", vì mọi sự vâng lời được nói trong một lời ấy, Giăng 6:38 [NEEDS REVIEW: nguyên tác dẫn "Giăng 6:38" cho câu hỏi "phải làm chi cho được làm công việc Đức Chúa Trời" và câu trả lời — nội dung thuộc Giăng 6:28-29]; khi họ hỏi phải làm gì để làm công việc Đức Chúa Trời, Đấng Christ bảo họ: "Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Đức Chúa Trời"; họ có ý mọi việc làm; và Ngài trả lời câu hỏi bằng cách chỉ đến một việc này, như chứa mọi việc khác trong nó.

QUYỂN II: Sự khó khăn của đức tin

Sự khó khăn của đức tin. — Rằng nó vượt trên mọi quyền năng và năng lực trong con người. — Rằng mọi điều trong con người xa vời việc giúp người tin, đến nỗi nó chống lại sự tin của người. — Rằng đức tin là công việc của một mình quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG I

Về sự khó khăn của đức tin; tin khó đạt được dường nào.

Giờ ta đã chỉ cho các ngươi công dụng và sự tốt đẹp của ân điển đức tin này, ta sẽ tỏ cho các ngươi sự khó khăn để đạt nó; và điều này hữu ích để làm, vừa để khiến người ta càng tìm kiếm nó, vừa để ra khỏi chính mình đến với Đức Chúa Trời để làm việc nó. Và thật sự cần thiết, vì nếu không người ta sẽ yên nghỉ trong một đức tin dễ dàng, hời hợt, vốn luôn là đức tin giả; vì tự nhiên người ta tưởng đó là điều dễ nhất trong mọi điều khác đòi hỏi nơi chúng ta cho sự cứu rỗi, rằng tin là điều dễ nhất trong mọi điều còn lại, và họ lấy làm lạ rằng ai đó lại thấy khó khăn trong nó. Người ta nghĩ nếu họ chỉ có thể làm các điều khác cũng như tin, họ sẽ làm tốt lắm. Cầu nguyện, và giữ ngày Sa-bát, và lìa bỏ dục vọng và tội lỗi yêu dấu, những điều này thật khó và nan giải, và đối với một người là không thể; nhưng tin Đấng Christ để được cứu rỗi, điều này họ coi chẳng ra gì; và dù họ làm gì, họ chắc sẽ tin và không bao giờ tuyệt vọng; và nếu họ đến với một linh hồn nghèo khó nào hơi bị rối loạn, họ mắng người, và thường nói: Ngươi thật là kẻ dại, không thể tin sao? Và do đó trong mọi việc khác người ta ít để ý đến việc đức tin này nhất. Họ làm rùm beng về việc hạ mình, và có sức để làm bổn phận; nhưng tin, họ nghĩ điều đó sẽ dễ dàng theo sau nếu họ chỉ có thể làm các điều khác Đức Chúa Trời đòi hỏi. Và do đó người ta cũng lấy làm lạ về những linh hồn nghèo khó bị hạ mình và bị cắt khỏi hy vọng xác thịt, rằng họ lại giữ sự ồn ào và vất vả như vậy để được Đấng Christ, là đối tượng của đức tin, và để nắm lấy Đấng Christ, là hành vi chính của đức tin; rằng họ lại chạy ngược chạy xuôi từ nghi thức thánh này đến nghi thức thánh khác cách bồn chồn như vậy, tự làm khổ mình về việc đạt được Ngài, như thể có bất cứ câu hỏi nào về việc có Ngài bất cứ lúc nào, hay bất cứ khó khăn nào trong đó. Thế thì cần gì, họ nói, nhiều lời than về sự thiếu Đấng Christ như vậy? nhiều sự tan vỡ lòng và khao khát Ngài như vậy? nhiều sự làm phiền các mục sư về cách đạt được Ngài như vậy? Người ta lấy làm lạ về điều này, vì họ không biết, và không đồng ý với, quyền năng và sự lớn lao của công việc đức tin. Giờ sự khó khăn của công việc đức tin này có thể trong tổng quát, bằng nhiều cách, được chứng minh. Như,

1. Từ việc bày ra cho các ngươi sự tốt đẹp, và sự quý báu, và vinh quang của ân điển này, là hai tính từ Phi-e-rơ ban cho nó, I Phi-e-rơ 1:7, và difficilia pulchra, những điều tốt đẹp nhất khó đạt được.

2. Từ những hiệu quả kỳ diệu của nó, và các đặc quyền chúng ta đạt được bởi nó. Đó là ân điển mà một mình Đức Chúa Trời đã ủy thác để ban sự giao phó, và sự chiếm hữu, và sự sở hữu Đấng Christ, và thiên đàng, và mọi điều khác. Đó là thuốc tiên, mà một liều nhỏ nhất biến lòng đá thành lòng thịt, đem Đấng Christ từ trời xuống vào lòng, dùng mọi ân điển, quyền phép, năng lực, trong Ngài; mà chỉ nó có thể truyền lệnh, và thật làm vậy; mà có thể làm mọi điều các thuộc tính của Đức Chúa Trời có thể làm, có mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, quyền phép, lòng thương xót, v.v., để dùng, và quản lý, và đặt vào việc làm vì ích lợi của chính nó và của Hội Thánh. Đức tin của phép lạ đã trừ quỷ, dời núi, đem lửa từ trời xuống, chữa bệnh tật; nhưng đức tin xưng công chính làm hơn. Đó là kẻ làm phép lạ lớn nhất trên thế gian; nó chống cự Sa-tan, dập tắt mọi tên lửa của hắn, chịu đựng sức ép của mọi cám dỗ, thắng hơn thế gian, và vì thế chính nó hẳn phải khó khăn.

3. Tôi có thể chứng minh điều này cho anh em bằng cách so sánh đức tin với mọi công việc khác cần phải được làm ra như điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Chúng ta chỉ sẽ so sánh nó với công việc dễ dàng nhất trong số mọi công việc khác, ấy là làm cho loài người hạ mình xuống, và hạ những chiếc lông vũ cùng những tư tưởng kiêu ngạo của họ xuống. Khi người ta tưởng mình là giàu có, và không cần chi hết, thì việc thấy mình là nghèo khó, và đui mù, và khốn khổ, và trần truồng, khó biết dường nào! Sự tự công chính dựng lên những tháp nào! Những tư tưởng cao ngạo được nâng lên bởi sự tự tâng bốc! Và lý trí xác thịt củng cố tất cả những điều này mạnh mẽ biết bao! Đức Chúa Trời đã chuẩn bị biết bao binh khí chiến tranh, và Ngài dùng chúng để phá đổ những điều này! Và lòng người có biết bao mánh khóe, và nơi ẩn nấp, và hang hố để trốn vào! Cho đến khi tất cả những điều này bị chặn lại, tấm lòng chưa bị lấy mất, và việc chặn tất cả những điều này vượt quá quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhìn xa của bất cứ người nào, mà Đức Thánh Linh phải làm điều ấy. Bây giờ, nếu điều này đã khó khăn như vậy, thì việc đem loài người đến sự tin phải khó khăn hơn nhiều; vì ngoài ra, tất cả những điều đã nói ở trên chỉ là để chuẩn bị cho sự tin. Và nếu tất cả những điều này phải được làm để dọn đường cho Christ, thì việc đem Christ vào lòng khó biết bao! Và thật vậy, nếu điều ấy dễ dàng, và Christ đến một mình, song vì công việc dọn đường cho nó khó khăn như vậy, thì trong phương diện ấy, nếu không có phương diện nào khác, đức tin cũng có thể được gọi là khó khăn. Vả lại, tất cả những điều này chỉ là phá hủy và hạ xuống; và chúng ta thấy trong các tác phẩm khéo léo mà loài người có thể làm, phá hủy dễ hơn xây dựng, làm bị thương dễ hơn chữa lành, cắt và bẻ khỏi gốc cũ dễ hơn ghép vào gốc mới, giết chết dễ hơn làm cho sống và đem một linh hồn mới vào; mà công việc của đức tin so với công việc kia cũng như vậy. Vả lại, để làm cho loài người hạ mình như vậy, có nhiều sự trợ giúp trong chính lòng người để thúc đẩy nó. Có một lương tâm trong người, không chỉ có khả năng, mà còn sẵn sàng cáo trách người, nếu người chịu nghe nó phán. Có đủ bằng cớ có thể được lượm lặt và trưng ra từ lòng và đời sống của người để kết tội người, và thuyết phục người rằng tình trạng của mình là khốn khổ và đáng bị định tội, nếu nó được đem ra; và vì vậy, vào ngày chết, việc thuyết phục loài người đến những tư tưởng như vậy thật dễ dàng, và vào ngày phán xét họ sẽ dễ dàng bị thuyết phục. Và tình trạng tội lỗi và thạnh nộ này là tình trạng chung của mọi người, và chắc chắn đã một lần là của mọi người, đến nỗi thật lạ lùng khi việc thuyết phục loài người về nó lại khó khăn như vậy; vì việc hạ đổ căn nhà này dường như không phải là việc khó khăn gì lớn, vì nó đã hư nát, và sẵn sàng tự ngã xuống; thật ra, nó sẽ ngã xuống nếu không có những cây chống giả đặt bên dưới để giữ nó đứng. Nhưng để đem loài người đến sự tin, không có một nguyên tắc nào trong loài người có chút quyền năng nào để trợ giúp cho nó, mà nó phải được làm ra mới hoàn toàn; không có gì được dựng lên từ những gì có trong chính con người mà có thể cho nó bất cứ nền tảng nào, vì nó không được đặt nền tảng trên bất cứ điều gì trong chính con người. Và việc được Christ và đức tin quý báu này chỉ là tình trạng của một số ít; vì "mọi người không phải đều có đức tin", cũng không hề có, cũng sẽ không bao giờ có, vì ấy là đức tin của những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn.

4. Việc trút khỏi lòng người đức tin giả của mình, và thuyết phục người rằng mình là kẻ không tin, khó biết dường nào! Đức Thánh Linh phải cáo trách thế gian về sự không tin, Giăng 16:9. Luật pháp, như nó không đòi hỏi đức tin, nên nó cũng không tỏ ra sự không tin; như sự không tin là tội lỗi nghịch cùng Phúc Âm, nên Phúc Âm tỏ ra nó; và nó là một tội lỗi lặng lẽ, ẩn náu và không gây tiếng động, vì nó không bày tỏ mình ra trong những hành động tích cực, như sự ghen tị, sự ô uế, v.v., mà bằng một cách tiêu cực, và như vậy nó cứ âm thầm tiến bước, trộm lòng người khỏi Đức Chúa Trời và Christ; và bằng việc chỉ không làm gì mà làm nên mọi sự, và nhường chỗ cho sự cai trị và khuấy động của mọi dục vọng, mà vì vậy những dục vọng ấy được nhận biết, còn nó thì không. Nếu việc thuyết phục lòng người về sự không tin đã khó khăn như vậy, là điều vốn đã ở trong lòng rồi, thì việc đem đức tin vào, việc làm ra đức tin mới trong lòng, phải khó khăn hơn nhiều; và nếu việc khiến lòng người thấy được đức tin khi nó đã được làm ra đã tốn bao năm tìm kiếm trong nhiều linh hồn khốn khổ, thì việc làm ra nó sẽ ra sao?

Nhưng để bỏ qua những chứng minh như vậy cùng nhiều chứng minh khác, chúng ta sẽ rút gọn các lý do chính có thể chứng minh sự khó khăn của việc làm cho đức tin thành tựu trong lòng thành hai đầu mục này:

1. Chúng ta hãy xem xét điều được Đức Chúa Trời làm cho một người ở trên trời mà không có người, khi đức tin được làm ra.

2. Sự bất năng, phải, và những trở ngại nào, đang có đối với công việc của đức tin bên trong một người.
1. Nếu sự khó khăn chỉ nằm ở chỗ những gì sẽ được làm ra trong chúng ta, thì đã đủ rồi, như đầu mục thứ hai sẽ tỏ ra dồi dào; nhưng, ngoài điều này, khi đức tin được ban cho, và khi lễ thành hôn của sự hiệp một lớn lao này bởi đức tin giữa Christ và chúng ta được cử hành, phải có một sự ưng thuận và hiệp tác đặc biệt, và một cuộc gặp gỡ chung của cả ba thân vị trong Ba Ngôi, khi cuộc hôn phối này được thành. Như Đức Chúa Trời đã triệu tập một hội đồng khi Ngài dựng nên loài người,—"Chúng ta hãy làm nên loài người", Ngài phán, Sáng Thế Ký 1,—thì cũng có một hội đồng trang trọng như vậy của cả ba thân vị được triệu tập khi con người mới này được làm nên; và đặc biệt tại công việc của đức tin, vì khi ấy Christ được ban cho. Sự hợp vị của mặt trời và mặt trăng không phải là chuyện mỗi ngày, đặc biệt không phải tại cùng một phương trời, đặc biệt không phải là những cuộc hợp vị lớn của các hành tinh. Bây giờ, ấy là tại một cuộc hợp vị lớn của toàn thể Ba Ngôi; và khi sự ưng thuận đặc biệt của các Ngài là Christ sẽ được ban cho một linh hồn như vậy, thì chỉ khi ấy và tại thời điểm như vậy đức tin mới được làm ra, và chỉ trong một linh hồn như vậy. Dầu Christ được rao ban vào những thời điểm khác bởi chúng tôi, những người hầu việc Ngài, với sự ủy quyền từ Đức Chúa Trời, song tại thời điểm khi đức tin được làm ra, Ngài phải được thật sự ban cho anh, chứ không chỉ vì anh. Ngài đã được ban vì anh từ khi sáng thế, và trên thập tự giá; nhưng bây giờ Ngài được thật sự ban cho anh, và anh cho Ngài. Đức Cha như một người Cha đứng bên cạnh, và phán trên trời: Con ơi, Ta ban linh hồn này cho Con, để cưới và đính ước với chính mình Con đời đời; hãy nhận lấy người và nhìn nhận người là của riêng Con từ đời đời. Và vì vậy Christ phán, Giăng 6:37: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta." Một văn tự ban tặng, và một sự giao phó, được Đức Chúa Cha lập, về linh hồn vào trong tay Christ, và cũng bởi Ngài về Christ cho linh hồn. Hãy nhận lấy (Đức Chúa Trời phán) Christ Con Ta này làm của riêng con, với tất cả những gì Ngài và Ta đáng giá. Có một sự ban Christ trước khi linh hồn nhận Ngài, và một sự ban de præsenti, trong thì hiện tại, để phân biệt nó với điều đã có từ đời đời. Và Chúa Giê-xu Christ, như một người chồng yêu thương, ban chính mình, và ôm lấy linh hồn nghèo khó làm của riêng mình, là linh hồn Ngài trước kia đã cứu chuộc bằng huyết Ngài, nhưng cho đến nay đã sống mà không có Ngài. Ngài nắm lấy hay ôm lấy linh hồn trước khi chúng ta nắm lấy Ngài, Phi-líp 3:12. Như Ngài đã yêu chúng ta trước khi chúng ta yêu Ngài, Ngài cũng phải nắm lấy chúng ta trước khi chúng ta có thể nắm lấy Ngài, và vì vậy sự nắm lấy Ngài của chúng ta bởi đức tin là để "nắm lấy điều mà vì đó chúng ta đã được nắm lấy"; chúng ta phó thác mình cho Christ, vì Ngài ban chính mình trước cho chúng ta. Và rồi hơn nữa, Christ giơ cánh tay Ngài ra từ trời, tức là, Đức Thánh Linh, như Đấng kết hiệp cả hai lại với nhau, và Ngài được gọi là "cánh tay Đức Chúa Trời" trong việc làm nên đức tin, Ê-sai 53:1. Ngài được sai vào trong lòng, Ga-la-ti 4:6; và Ngài tạo nên những bàn tay trong chúng ta để nắm lấy Christ lần nữa, là Đấng nắm lấy chúng ta, và để ôm lấy Ngài trong lời hứa, là Đấng bây giờ đã ôm lấy chúng ta, Hê-bơ-rơ 11:13; và vui mừng ôm lấy Ngài, và không để Ngài đi. Và khi đã nắm tay Ngài, chúng ta được dắt tay, chúng ta được Christ dắt tay đến cùng Đức Cha qua Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 2:18, là Đấng vì vậy đã nối hai tay chúng ta lại với nhau. Bây giờ, để khiến cả ba thân vị hiệp nhau một lúc như vậy một cách hiệu quả và thật sự mà ban Christ và Đức Thánh Linh của đức tin cho một người, thì không nằm trong quyền điều khiển của bất cứ người nào. Đức Chúa Trời quả thật đứng sẵn để làm điều ấy mọi lúc khi lời được rao giảng và Christ được rao ban; nhưng để thật sự làm điều ấy như vậy, điều này là hiếm có. Điều ấy không được hoàn thành cho những kẻ được chọn mọi lúc, cho đến khi sự đầy dẫy của thời giờ kêu gọi đến, cũng không cho bất cứ ai khác ngoài họ. Đức tin là việc nhận Christ; và cho đến khi thời điểm đến mà Đức Cha thật sự ban Christ cho anh, anh không thể nhận Ngài; phải, và Ngài cũng phải đặt tay Ngài vào trong tay anh: Giăng 3:27, "Người ta chỉ được lãnh sự đã ban cho mình từ trời." Và việc anh nhận Ngài, và có một tấm lòng để làm điều ấy, điều ấy phải được ban cho anh. Và dầu người ta có thể nghĩ trở ngại ít nhất của đức tin nằm ở chỗ này, vì Đức Chúa Trời sẵn làm tất cả những điều này cho mọi người khi Phúc Âm được rao giảng; song khi Christ đưa ra lý do tại sao có kẻ không tin và kẻ khác thì tin, Ngài quy nó về điều này, Giăng 6:36, 37: "Ta đã nói với các ngươi rằng các ngươi đã thấy ta mà không tin." Tại sao? "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta"; và câu 64, đưa ra lý do tại sao Giu-đa không tin, Ngài phán: vì vậy mà Ta đã nói với các ngươi về sự ban cho này của Đức Cha, cả về các ngươi cho Ta, và Ta cho các ngươi, và về đức tin cho các ngươi để đến cùng Ta. Và đây là lý do tại sao những kẻ được chọn không có đức tin được làm ra mọi lúc. Có một sự đầy dẫy của thời giờ để kéo và đan một linh hồn vào với Christ, như đã có cho Christ lấy xác thịt. Và anh có thể định thời giờ cho cuộc gặp gỡ này của các Ngài chăng? Anh có thể sai đi, và có quyền năng kêu gọi hội đồng chung lớn này họp lại khi anh muốn chăng? Anh có thể khiến Đức Chúa Trời ban Con Ngài cho anh vào lúc này, hay Christ bây giờ chiếm lấy anh làm sở hữu chăng? Không; tất cả đều là một món quà, và thật sự được ban khi ấy, dầu đã ban trước đó, khi đức tin được làm ra. Cuộc hôn phối này phải được kết thành trên trời trước khi trong lòng anh, và Đức Cha phải nói A-men với nó, Đức Con nói A-men với nó, và Đức Thánh Linh nói A-men với nó, trước khi lòng anh có thể nói A-men với nó; và vì vậy, đừng tưởng rằng việc tin là một việc dễ dàng.
2. Nếu anh em xem xét sự bất năng nào, phải, những trở ngại nào, đang ở trong chính lòng mình để tin một cách cứu rỗi, anh em sẽ thừa nhận rằng nó khó khăn.

(1.) Không có gì trong lòng giúp ích cho nó.

(2.) Mọi sự đều trong lòng, và ngoài lòng, nghịch cùng nó.

(1.) Không có gì trong lòng khiến nó tin. Không có nguyên tắc nào để thúc đẩy nó và giúp nó tiến tới.

Thứ nhất, để làm sáng tỏ điều này, hãy xem xét rằng điều này là thật (như mọi người đều thừa nhận) rằng chúng ta có một posse remotum, một khả năng xa xôi; chúng ta có những năng lực mà trong đó đức tin này có thể được ghép vào, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không cần phải thêm một năng lực mới vào linh hồn; nhưng ý chí và sự hiểu biết này của chúng ta, vốn đã nắm giữ và phù hợp với luật pháp, cũng chính là cái sẽ nắm lấy Christ, và được làm cho phù hợp với sự vâng phục của đức tin; và chính những năng lực tự nhiên ấy là chủ thể của cả hai. Không cần phải thêm một ngón tay mới vào bàn tay để nắm lấy Christ với nó; và không có thêm năng lực nào trong linh hồn khi nó được tái sinh hơn là khi nó còn trong sự không tin, chỉ là chúng được mặc lấy những quyền năng và khả năng mới.

Thứ hai, nhưng có người khẳng định, và đó là những người kính sợ Đức Chúa Trời và sáng suốt, những thần học gia vĩ đại, rằng dầu các năng lực mới không được thêm vào, song sự hiểu biết và ý chí của A-đam, ngay cả trong tình trạng của bản tính thuần khiết, đã thiếu thói quen hay nguyên tắc mà bởi đó những kẻ tin được khiến cho có khả năng tin vào Christ. Để tin và đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời như một Đấng Tạo Hóa thành tín, ông có quyền năng để làm, nhưng không phải nơi Christ như một Đấng Trung Bảo. Đến nỗi như con đường cứu rỗi bởi Christ là mới, và trái ngược với con đường mà bởi đó A-đam đã phải đạt đến sự sống; nên phải có một nguyên tắc mới để đạt đến nó, một nguồn mạch mới có thể xoay dòng của mọi năng lực khỏi việc trông mong được cứu bởi sự làm, là điều chúng tự nhiên hướng đến, và có thể hướng dẫn một người tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự tin. Đó là một bản năng mới để tự nó đem linh hồn đến Christ, như trước kia nó đã bị đem đến các công việc. Như luật pháp của đức tin và luật pháp của việc làm là khác nhau, Rô-ma 3:27, và luật pháp của đức tin này là một luật pháp mới, nên nó đã không được viết trong lòng A-đam. Tôi thú nhận rằng, luận đề này, nếu nó có thể được chứng minh rõ ràng, sẽ chứng tỏ đức tin quả thật khó khăn vô cùng, vì không chỉ vượt khỏi tầm với và quyền năng của bản tính hư hoại, mà còn của bản tính thuần khiết nữa. Nhưng tôi không muốn tranh luận điều này bây giờ.

Thứ ba. Tuy nhiên, dầu việc tin có ở trong quyền năng của A-đam hay không, nhưng tôi chắc chắn điều này, rằng những đối tượng được đề ra để tin có một sự khó khăn cao hơn, cao hơn vô hạn so với bất cứ điều gì mà tình trạng ấy có khả năng. A-đam trong sự vô tội không thể nào đã được giao một nhiệm vụ và bài tập khó và cao siêu như việc tin vào Christ, và mọi bài học khác được giao cho ông học đều dễ dàng so với điều này. Đến nỗi giả sử chúng ta không có nguyên tắc nào khác ngoài những gì chúng ta đã có trước kia trong A-đam, song đức tin này là một công việc khó hơn công việc ông đã được giao; ví dụ, việc A-đam tin rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên ông và thế gian (là một điểm của đức tin đối với ông cũng như đối với chúng ta, dầu thế gian chưa được sáu ngày đứng vững, vì việc dựng nên nó không phải là điều ông đã thấy, và vì vậy nó được kể như một hành động của đức tin, Hê-bơ-rơ 11:3), điều này dễ dàng so với việc chúng ta tin chính Đức Chúa Trời đã trở nên người, và giáng xuống thế gian mặc lấy những sự yếu đuối của chúng ta. Điều này đã khiến mọi đức tin trong ông phải đứng lại, và khiến ông căng những sợi mắt ra, vì chính các thiên sứ cũng vươn cổ ra để ngắm xem nó. Cũng vậy, việc tin rằng linh hồn phạm tội sẽ chết, và rằng vào ngày ông ăn trái cấm, ông phải chết, là dễ dàng đối với ông; vì nếu bởi sự làm mà ông sống, ông có thể tin chắc rằng bởi sự phạm tội ông sẽ chết; song đức tin của ông trong điều này dễ dàng bị lật đổ, ông đã không tin nó lâu, và vì vậy đã ngã. Nhưng việc tin rằng Đức Chúa Trời sẽ phó, hay đã phó Con Ngài cho sự chết, và rằng Đức Chúa Trời sẽ "làm cho Đấng không biết tội lỗi nên tội lỗi", điều này đã làm cho đức tin của ông chao đảo và kinh ngạc. Cũng vậy, việc ông tin rằng trong khi ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, ông sẽ ở trong ơn của Ngài, và sống bởi sự làm như vậy, và được xưng công chính bởi nó, là dễ dàng; vì chính cảm nhận của ông về tình yêu của Đức Chúa Trời, được đem vào lòng ông và được duy trì bởi sự vâng lời, có thể thuyết phục ông về nó, và ông đã có cây sự sống làm một nghi thức thánh để xác quyết ông trong nó, và sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời có thể bảo đảm nó cho ông. Nhưng việc tin rằng Đức Chúa Trời sẽ và thật sự xưng công chính một kẻ vô đạo, và kể kẻ ấy là công chính như các thiên sứ, đã suýt làm cho đức tin của ông bối rối, nếu không phải là làm nó hoàn toàn lúng túng. Và hơn nữa, việc tin rằng khi kẻ vô đạo sẽ được xưng công chính ấy không có một phân lượng nào của quyền năng để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, song kẻ ấy phải sống trong một người khác, và có một nguyên tắc của sự sống và ân điển ở ngoài chính mình, và có sự sống và khả năng của mình giấu trong một người khác, được lấy từ một người khác sống trong mình, và tất cả được lấy bằng sự tin, điều này đã là một nghịch lý trong thần học của A-đam, và đã suýt lật đổ nó, vì nó cắt ngang và mâu thuẫn với đức tin mà ông đã có trong tình trạng ấy của mình, là đức tin được duy trì bởi một vốn ân điển trong chính mình được giao cho tay ông để sử dụng. Như tác giả Thi Thiên đã nói: "Tôi đã suy nghĩ để hiểu điều này, và nó quá cao đối với tôi"; thì tôi cũng có thể nói, khi ông đã cố gắng tin điều này, ông đã thấy gánh nặng đủ để chất lên đức tin mình, nếu nó đã không quá cao đối với ông. Khi Chúa Cứu Thế của chúng ta, Giăng 3, đã đàm luận với Ni-cô-đem về những điều dễ dàng và quen thuộc nhất liên quan đến sự cứu rỗi, mà ngay cả ánh sáng đất cũng có thể thuyết phục ông về lẽ thật của chúng, như rằng "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt", và vì vậy bản tính hư hoại của loài người cũng vậy; tự nhiên và giác quan có thể đã dạy ông tất cả những điều này, và cả một lẽ thật xa hơn nữa, tức là, rằng vì vậy nếu bản tính này bao giờ bước vào thiên đàng, nó phải được đổi mới và sanh lại, và hình ảnh đã mất lúc đầu phải được phục hồi. Kẻ nào đã nghe về tình trạng vô tội sẽ dễ dàng đồng ý với điều này, rằng hình ảnh ấy phải được làm mới trước khi Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta, song điều này lại làm cho tâm trí Ni-cô-đem nổi lên sóng gió, Giăng 3:12, mà những điều Christ nói với ông chỉ là thuộc về đất so sánh ra, "và nếu các ngươi không tin những điều này", Ngài phán, "làm sao các ngươi sẽ tin nếu ta nói với các ngươi những điều thuộc về trời?" Bây giờ, những điều thuộc về trời ấy là gì, nếu không phải là những lẽ thật của Phúc Âm cần phải được tin, mà Christ đã đem từ trời xuống, vì chúng chưa bao giờ mọc trong vườn của A-đam, là người thuộc về đất, thuộc đất? Và Ngài dẫn chứng một vài điều trong số đó trong các câu tiếp theo; Ngài dẫn chứng về bản tính nhân loại và thần tính của Christ, và sự hiệp một của chúng, và giáo lý của đức tin, và việc được chữa lành bởi sự tin vào Ngài, như dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng đã được chữa bởi con rắn đồng; Ngài cũng dẫn chứng điều kinh ngạc ấy, rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất. Bây giờ, để tin những điều này và những điều tương tự, phải là bởi một quyền năng phát xuất từ trời.
Thứ tư. Nhưng tôi chắc chắn điều này, rằng dầu A-đam đã có quyền năng như vậy hay không, song bây giờ trong bản tính hư hoại, nó đã hoàn toàn mất và tiêu tan; vì ngoài lý do chung là toàn bộ hình ảnh của Đức Chúa Trời đã mất, đã có một lý do đặc biệt tại sao ông phải mất đức tin này trên mọi phần khác, vì ông đã ngã bởi sự không tin, và vì vậy mọi tàn tích đều đổ xuống trên cánh tay ấy, và đập nó ra thành từng mảnh. Tội lỗi đặc biệt của tội ấy đã đập tan phần ấy của hình ảnh Đức Chúa Trời thành từng mảnh vụn. Chúng ta đã bị "nhốt dưới sự không tin", Rô-ma 11:32, và đức tin là con đường ra khỏi tình trạng khốn khổ mà chúng ta đang ở, khi cánh cửa bị khóa và cài then bởi sự không tin, và chúng ta không thể mở nó, cũng không thể tháo hay phá ổ khóa. Việc chỉ tin luật pháp của Môi-se, khó biết dường nào! Và dầu loài người có một lương tâm, trong đó luật pháp được viết bởi tự nhiên, song Christ nói với người Pha-ri-si, Giăng 5:47, rằng họ đã không thật sự tin Môi-se. Loài người khó khăn biết bao để được đem đến việc tin những lời đe dọa, đặc biệt khi áp dụng cho mình, dầu chúng được vang như sấm nghịch cùng mọi người, và có một tội lỗi nói với chúng ta rằng chúng ta đáng chết là kẻ làm những sự như vậy, Rô-ma 1:32, càng khó khăn hơn nhiều để loài người được đem đến việc tin những lời hứa, là những lời hứa chỉ thuộc về một số ít: "Nếu các ngươi không tin những sách Môi-se viết", Christ phán, "các ngươi sẽ tin những lời ta sao?" Giăng 5:47. Ngài lập luận à minori ad majus, từ điều nhỏ đến điều lớn. Tôi đã nói việc tin luật pháp chăng? Tôi có thể nói rằng việc làm trọn cả luật pháp một cách chính xác dễ dàng như việc tin một cách cứu rỗi vào Christ. Đây là một châm ngôn được mọi thần học gia tiếp nhận, và Spira tuyệt vọng đã đóng ấn mình vào nó từ kinh nghiệm đau thương, khi ông đã nói những lời này: Ông truyền cho tôi phải tin. Tôi nói tôi không thể; mạng lệnh của ông đối với tôi là bất khả như việc giữ luật pháp đạo đức.

Thứ năm. Mọi nguyên tắc còn lại trong loài người sẽ chẳng giúp ích gì cho việc đạt đến nó.

1. Mọi phần của trí tuệ và sự khôn ngoan trên thế gian sẽ không giúp chúng ta tin: 1 Cô-rinh-tô 2:5, "Hầu cho đức tin anh em không dùng trên sự khôn ngoan loài người, bèn là ở trên quyền phép Đức Chúa Trời"; sự khôn ngoan của người khác không thể sanh nó ra, cũng không sự khôn ngoan của lòng người không thể đạt đến nó, hay cho nó một khuynh hướng nhỏ nhất nào, mà chỉ có quyền năng của Đức Chúa Trời, vì về điều ấy ông cũng nói, và vì vậy ông nói, câu 6-8: "sự khôn ngoan của các vua chúa đời nầy", là những kẻ khôn ngoan nhất, "đã bị hư mất, và không thể đạt đến nó. Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài."

2. Lương tâm tự nhiên không thể đạt đến đức tin, nó quả thật sẽ khiến anh làm, nhưng không khiến anh tin; nó sẽ tỏ cho anh những tội lỗi khác, nhưng không phải tội này; vì Đức Thánh Linh phải cáo trách về sự không tin. Luật pháp của việc làm được viết trong lương tâm, nhưng không phải luật pháp của đức tin; và vì vậy những người lấy lương tâm mà cầu nguyện riêng, và giữ ngày Sa-bát, và tránh sự ô uế và sự tà dâm, và không dám bỏ sót hay phạm bất cứ điều nào trong những điều này, song lại không lấy lương tâm mà tin, cũng không bị đánh động bởi một cảm nhận về sự không tin. Phải, vì vậy chính những kẻ tin, là những kẻ lo nghĩ về những điều khác, thường lơ là về việc tin, không xem điều này là bổn phận chính, mạng lệnh lớn, sự vâng phục cao nhất.

3. Mọi bổn phận anh có thể làm không thể sanh ra một chút đức tin nào: Rô-ma 9:16, "Điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Dầu Phao-lô đã giữ luật pháp chính xác như bất cứ người nào đã từng, song, 1 Ti-mô-thê 1:13, ông đã là một kẻ không tin. Nếu một người đi và làm tiền (nếu tôi có thể nói như vậy) từ mọi điều mình là hay có, và gom tất cả vào một vốn, nếu người ấy gọi về mọi sức lực của mình đã bỏ ra, và đang ở trong tay của sự học thức, sự giàu sang, sự tôn trọng, v.v., và biến đổi và xoay mọi tư tưởng cho mỗi khoảnh khắc thời gian mình sẽ sống vào không gì ngoài sự tin, và buôn bán với mọi điều mình có thể làm ra để không gì ngoài đức tin, người ấy không thể đạt được một phân lượng nào. Hãy để người ấy lấy lòng đá lửa của mình trong một tay, và mọi lời hứa trong lời Đức Chúa Trời trong tay kia, và đập lòng mình và chúng vào nhau đến đời đời, người ấy sẽ không đập ra nổi một tia lửa nào của đức tin cứu rỗi.

4. Mọi phương tiện bên ngoài không thể làm nên đức tin. Christ đã giảng, và đã giảng quyền năng như bất cứ người nào đã từng, Ngài "nói như chưa một người nào đã từng nói",—Giăng 6:63, "Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống",—song dân Giu-đa vẫn là những kẻ không tin; và Giu-đa, là kẻ đã nghe mọi bài giảng của Ngài, và không bỏ sót bài nào, song vẫn là một kẻ không tin; vì tiếp theo, câu 64, 65: "Song trong vòng các ngươi có kẻ không tin. Vì Đức Chúa Jêsus biết từ ban đầu, ai là kẻ không tin, ai là kẻ sẽ phản Ngài. Và bởi cớ đó, ta đã nói cùng các ngươi rằng, nếu Cha không ban cho, thì chẳng ai đến cùng ta được." Và dầu Ngài đã giảng rõ ràng cũng như quyền năng, Giăng 10:24, 25, song họ vẫn còn nghi ngờ, như chính họ nói ở đó; phải, Christ phán: "Những việc ta nhân danh Cha ta mà làm đều làm chứng cho ta", câu 25, "mà các ngươi không tin"; có một điều gì khác trong đó; ấy là vì "các ngươi chẳng thuộc về chiên ta", câu 26; và câu 37: "Ví bằng ta không làm những việc của Cha ta, thì các ngươi chớ tin ta"; phải, Giăng 15:24: "Ví thử ta không làm giữa họ những việc mà chưa có người khác làm, thì họ vô tội, nhưng bây giờ họ đã thấy và ghét cả ta và Cha ta"; và "Ví bằng các ngươi chẳng tin ta, hãy tin những việc ta." Nhưng dầu những việc như chưa bao giờ được làm trước kia được thêm vào những lời như chưa bao giờ được nói bởi bất cứ ai ngoài Ngài, song những việc và lời lạ lùng này đã không làm cho đức tin thành tựu trong lòng họ: Giăng 12:37, "Vả, dẫu Ngài đã làm bấy nhiêu phép lạ trước mặt chúng, họ cũng không tin Ngài."

5. Như không có gì để giúp làm nên đức tin trong hay ngoài một người, thì mọi sự trong người ấy đều nghịch cùng nó.
Như, (1.) Mọi tội lỗi của anh, cả quyền lực của tội lỗi anh, và tội lỗi của tội lỗi anh, đều nghịch cùng việc anh tin.

Thứ nhất. Quyền lực của tội lỗi anh nghịch cùng đức tin; vì cho đến khi lòng được ly dị khỏi mọi dục vọng, anh không thể tiếp đãi Christ và đức tin. Nó sẽ cấm việc rao hôn giữa Christ và anh. Anh không thể nào nhận Christ làm sự cứu rỗi và phần của mình, và tôn Ngài lên trong lòng mình, hơn là anh có thể đồng thời ngước lên trời, và cúi xuống đất: "Các ngươi há có thể tin", Christ phán, "khi các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau, mà không cầu vinh hiển chỉ đến bởi Đức Chúa Trời duy nhất sao?" Giăng 5:44.

Thứ hai. Tội lỗi của tội lỗi anh khiến anh lìa xa Đức Chúa Trời, và bảo Christ hãy lìa khỏi anh: "Thưa Chúa, xin lìa khỏi tôi", Phi-e-rơ nói, "vì tôi là người có tội", Lu-ca 5:8. Tội lỗi của sự sai trái và thù nghịch luôn luôn nghi ngờ, và khiến một người nhìn Đức Chúa Trời như một kẻ thù, và vì vậy người không dám tin cậy Ngài. Người ta hiếm khi tin cậy một kẻ thù đã hòa giải, và người ta cũng sẽ không được đem đến việc liều mình trên một Đức Chúa Trời tự hòa giải mình qua Christ. Giu-đa chạy đến với người Pha-ri-si khi đã phản Christ, nhưng ông không dám đến cùng Christ, tội lỗi của ông không cho phép ông. Tội lỗi sẽ nói với anh, và lương tâm ô uế sẽ nói với anh, rằng anh chẳng phải trông mong sự thương xót nào, và rằng "không còn sự trông cậy", Giê-rê-mi 2:25, và khi chúng ta muốn trông mong sự cứu rỗi, song nó vẫn xa vời; vì bởi tội lỗi chúng ta làm chứng nghịch cùng chúng ta, và chúng ta biết chúng, nên tội lỗi của chúng dấy lên và gạt bỏ những tư tưởng về sự thương xót như vậy, và làm nản lòng người. Như những kẻ tự phụ nghĩ rằng mình sẽ được cứu vì tội lỗi mình quá nhỏ, thì những linh hồn hạ mình khốn khổ, khi họ thấy tội lỗi mình một lần, lại phỏng đoán rằng mình sẽ chẳng bao giờ có sự thương xót, vì tội lỗi họ quá lớn. Gì! Ta! một kẻ phạm thượng, một kẻ khinh dể sự thương xót, ta sẽ được sự thương xót sao? Linh hồn không thể tin điều này. Dầu tội lỗi khi bị xem nhẹ thì thúc đẩy sự tự phụ, song khi bị tỏ ra thì nó ngăn trở đức tin.

(2.) Mọi sự công chính ở trong một người về thời gian đã qua, và những cố gắng về thời gian sẽ đến, cũng ngăn trở công việc của đức tin.

1. Sự công chính về thời gian đã qua là một trở ngại cho nó, vì loài người không thể có bất cứ sự công chính nào trong và của chính mình mà cái tôi không tự mãn về nó; và một sự tự mãn về công đức của mình ngăn trở họ thấy nhu cầu của mình, và tìm kiếm sự công chính của Christ. Người Pha-ri-si, là những kẻ tưởng mình là công chính, đã xa đức tin hay việc đến cùng Christ đến nỗi Christ phán Ngài không đến để kêu gọi những kẻ như vậy. Dân Giu-đa "tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin", Rô-ma 9:31, 32, và Rô-ma 10:3. Như luật pháp đã không được ban cho một người công chính, tức là người thật sự như vậy, thì Phúc Âm cũng không được ban cho kẻ có bất cứ sự công chính tự mãn nào của riêng mình. Đức tin là điều mà bởi đó chúng ta "tin Đấng xưng công chính kẻ vô đạo." Như Lao-đi-xê, là hội thánh tưởng mình là giàu có, đã bởi đó bị giữ khỏi việc đến cùng Christ bởi đức tin, để mua vàng của Ngài, thì càng nhiều của cải đã tăng lên, và một người càng tưởng mình giàu có, càng miễn cưỡng phá sản và trở thành kẻ khánh tận, và chịu bao nhiêu mất mát, và đứng dưới sự hảo tâm của ân điển nhưng không, và cởi bỏ áo choàng mình và đến như một kẻ ăn xin, và nằm trần truồng tại cửa Christ. Và,

2. Những cố gắng về thời gian sẽ đến cũng ngăn trở và làm hư đức tin. Một người, khi thấy sự tội lỗi trước kia của mình và sự thiếu đức tin, và đã chịu sự đắm vỡ của mọi tình trạng trước kia, dễ bắt đầu bằng chi phí của chính mình để đóng một chiếc tàu mới để ra khơi, và chất nó lên một vốn mới với những hàng hóa mới của các bổn phận mà mình chưa bao giờ làm trước kia, và hạ thủy nó vào sự xưng đạo, và nghĩ rằng bởi sự chèo chống, và kéo, và lôi của chính mình, cuối cùng sẽ đến được Christ, là Đấng đi xa khỏi người nhanh bằng người đuổi theo Ngài, trong khi người ra đi như vậy bằng sức riêng của mình. Nhưng nếu người chịu buộc chiếc thuyền nhỏ của mình vào tàu của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và phó mình ra biển với nó, và để cho dòng của nó, và những ngọn gió của Đức Thánh Linh, chở mình đi trong sự dùng các phương tiện, người có thể đạt đến đức tin, và đến sự công chính của Đức Chúa Trời. Rô-ma 9:32, dân Giu-đa đã tìm nó nhưng không phải bởi đức tin, mà như bởi việc làm của luật pháp; và tôi có thể trong trường hợp này ám chỉ đến nó: một người phải tìm Christ và đức tin, nhưng phải là trong một con đường của đức tin, bằng không dầu các bổn phận mà họ cố gắng làm là thuộc Phúc Âm, song chúng là, như lời sứ đồ nói, những việc làm của luật pháp, và sẽ bị kể là thuộc luật pháp. Một người có thể tìm sự công chính của đức tin, song lại không phải bởi đức tin, hay trong một con đường của đức tin và cảm nhận về sự bất năng của chính mình, và như vậy tìm kiếm chính đức tin, "như bởi việc làm của luật pháp"; và rồi, như Phao-lô nói, như một người tự kết tội mình trong điều mình chấp thuận, thì người cũng tự hủy mình trong điều mình cố gắng, và đi xuống địa ngục bởi sự gắng sức để lên thiên đàng. Dân Y-sơ-ra-ên, nếu họ đã chịu vào Ca-na-an bởi con đường của đức tin nơi một mình Đức Chúa Trời, là Đấng đã hứa đuổi kẻ thù của họ khỏi trước mặt họ, họ có thể đã làm được, nhưng con đường ấy họ đã từ chối bởi sự không tin, và rồi ra sức bằng sức riêng của mình; nhưng họ đã bị kẻ thù đánh lui, và Đức Chúa Trời đã truyền cho họ quay trở lại đến tận bờ Biển Đỏ; Đức Chúa Trời cũng đối xử như vậy với những linh hồn đã đi xa vào trong đồng vắng, và gần đến sự tin và nắm lấy, song không chịu phục linh hồn mình dưới con đường làm nên đức tin của Đức Chúa Trời, mà cố gắng nó bằng sức riêng của mình, và điều này khiến họ bị bỏ lại phía sau, và họ phải bắt đầu công việc lại mới, và như vậy họ bị đem đến xa như lúc đầu, và cần phải được hạ mình khỏi những cố gắng mới ấy của mình, và rồi họ mới xứng hợp để bước vào. Đức Chúa Trời đã phán rằng không người nào sẽ thắng bằng sức riêng của mình, 1 Sa-mu-ên 2:6. Và như vậy, việc cố gắng theo đuổi đức tin bằng sức riêng của chúng ta giống như sự quờ quạng và vùng vẫy của một kẻ không biết bơi, càng làm cho mình chìm nhanh hơn và sâu hơn, và nghịch cùng con đường của đức tin; vì đức tin lấy mọi sức lực từ một người khác, vì điều ấy là thiết yếu đối với ân điển ấy, và là một quy tắc trong luật pháp của đức tin, như sứ đồ gọi nó, và vì vậy những sự gắng sức cho đức tin từ sức riêng của chúng ta là nghịch cùng luật pháp của đức tin hơn hết. Sức riêng của một người ngăn cản và thế chỗ sự cung ứng bởi đức tin, là điều thụ động, và là một ân điển nhận lãnh vay mượn. Và vì vậy Christ nói với chúng ta rõ ràng, rằng "nhiều người sẽ gắng sức vào, mà không vào được", giống như một người muốn mở cửa xả của một cái cống; kẻ cố gắng phá mở cánh cửa của sự không tin, là cánh cửa đã đóng nghịch cùng cả thế gian, giống như một người muốn mở cửa xả của một cái cống, càng kéo để mở nó, càng giữ nó đóng, trong khi người làm điều ấy bằng sức riêng của mình, trong khi đó, nếu người chịu đi sang phía bên kia của dòng nước, và phó mình cho nó, dòng nước sẽ tự nó làm điều ấy, và chở người đi qua.
3. Mọi phần của sự khôn ngoan và lý trí tự nhiên cũng nghịch cùng đức tin.

Thứ nhất, vì ngoài việc có người nghỉ ngơi trong sự hiểu biết, Rô-ma 2:17-20, sự hiểu biết và các ơn cũng sanh kiêu căng, 1 Cô-rinh-tô 8:1, nhưng kẻ nào lòng được nâng lên thì không tin, Ha-ba-cúc 2:4. Chúng nghịch nhau; không gì nghịch cùng đức tin hơn sự kiêu ngạo, không gì làm cho kiêu ngạo hơn sự hiểu biết; và vì vậy, để làm hổ thẹn sự kiêu ngạo của thế gian, Ngài đã chọn ân điển của đức tin này, là ân điển bởi việc khiến một người trở nên kẻ dại dột mà cứu người ấy, 1 Cô-rinh-tô 1:19-21, và làm hổ thẹn mọi sự khôn ngoan được loài người ngưỡng mộ bởi việc "cứu những kẻ tin."

Thứ hai, và lại nữa, lý trí xác thịt giữ loài người khỏi đức tin, vì ấy là hình thức của một người như một người, và sẽ được lắng nghe. Các triết gia đã định nghĩa một người là animal rationale, một con vật có lý trí; bây giờ đức tin có một tầm với vượt quá tất cả những điều này, và vì vậy khi một người tự trói mình vào lý trí, và tham vấn với nó, người bị giữ khỏi việc tin; và khi người muốn tin, người không được xem xét điều lý trí nói nghịch lại. Áp-ra-ham cũng vậy, Rô-ma 4:19, không yếu đuối trong đức tin, đã không xem xét thân thể mình, đến nỗi dầu lý trí và sự suy xét, từ sự khôn ngoan và lý trí, đã dấy lên nhiều sự phản đối, ông vẫn không tham vấn với nó. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã chọn ân điển của đức tin này như điều mà những kẻ dại dột có khả năng như những người khôn ngoan; phải, và còn hơn nữa, vì họ dễ cả tin, và từ một cảm nhận về sự thiếu khôn ngoan của mình mà quyết định sự phán đoán của mình theo sự phán đoán của người khác. Phải, và vì vậy Đức Chúa Trời đã "chọn những sự nghèo hèn và dại dột của thế gian", vì đức tin trong họ dễ được làm ra hơn. "Có ai trong các quan đã tin Ngài chăng?" Giăng 7:48, 49. "Song lũ dân nầy không biết luật chi cả, thật là dân đáng rủa."

Thứ ba, một người càng có nhiều lý trí, càng dấy lên những sự phản đối mạnh mẽ nghịch cùng việc tin; vì vậy, trong những cơn cám dỗ, một người càng có nhiều sự hiểu biết, càng biện hộ mạnh mẽ nghịch cùng chính mình, và trí tuệ của người phục vụ để làm cho bản cáo trạng của mình càng đầy đủ hơn, và tranh luận nghịch cùng sự cứu rỗi của chính mình càng sắc sảo hơn, như Spira đã làm, đến sự kinh ngạc của những người đứng xem, sáng chế những sự phản đối mà người khác sẽ không bao giờ mơ đến. Và như vậy nó ngăn trở trước kia và trong việc làm nên đức tin. Trước kia, điều gì giữ loài người khỏi việc bị hạ mình? Những sự lý luận xác thịt của họ, những đồn lũy của họ. Bây giờ mọi lý trí ấy, mà trước khi một người bị hạ mình, đã tỏ sức mạnh của nó trong việc duy trì sự tốt lành của tình trạng người, khi người bị hạ mình, quay đầu lại, và biện hộ nghịch cùng tình trạng của một người, và nghịch cùng việc người có bất cứ phần nào trong sự thương xót; và thật vậy, trong khi một người cứ đi trong một con đường của sự lý luận, và xem xét linh hồn chết của mình, người sẽ không bao giờ tin. Một người phải tin trên và nghịch cùng mọi lý trí; như Áp-ra-ham đã không xem xét thân thể chết của mình, thì người cũng không được xem xét linh hồn chết của mình. Và bởi cớ ấy mà chúng ta có nhiều việc hơn với lý trí xác thịt sau khi loài người bị hạ mình hơn là trước kia. Sự tự tâng bốc, khi nó còn thịnh hành, đã dùng và ra lệnh cho mọi lý trí trong một người chiến đấu cho một ý kiến tốt về tình trạng mình; và khi sự tự tâng bốc bị giết, và ý kiến tốt ấy về chính mình cùng với nó, thì sự không tin quay mọi sức lực và binh khí ấy sang một hướng khác, và mọi lý trí trong một người được dùng để chiến đấu giữ người ở trong nó.

Thứ tư, cái tôi trong một người cũng nghịch cùng nó, và là kẻ thù lớn nhất của nó; và vì vậy trong đức tin có sự từ bỏ mình lớn nhất hơn bất cứ ân điển nào khác. Việc từ bỏ lý trí của một người, và phục mọi tư tưởng của mình dưới thẩm quyền và sự khôn ngoan của một người khác, và cho Đức Chúa Trời phép lấy đi mọi lý trí và sự khôn ngoan khỏi tôi, và quyết định tư tưởng của tôi theo lời Ngài, và suy nghĩ như Ngài suy nghĩ, bất kể tư tưởng của riêng tôi là gì, tất cả những điều này đều khó khăn. Và như vậy, việc bằng lòng là hư không của chính mình đời đời, và không làm gì của chính mình, quăng mình đi, mất, quên mình, bị mất đối với chính mình, chết đối với chính mình (như Phao-lô đã, Ga-la-ti 2:20 và 2 Cô-rinh-tô 12:11, là người, dầu đã làm nhiều hơn mọi người, song nói mình là hư không, trong những lời: "Chẳng phải tôi, bèn là Christ", v.v.), và tiếp nhận Christ vào lòng mình không chỉ để cai trị mọi sự, mà để làm mọi sự, để có sự vinh hiển của mọi sự, cả ân điển và sự vinh hiển tôi có, để không có lý trí, không có ý chí, không có quyền năng, không có sự sống nào của riêng mình trong mình, mà Christ là mọi sự, ấy là tin, và đây là một sự từ bỏ mình xa hơn điều đã ở trong bản tính thuần khiết nơi A-đam. Cái tôi này được đem đến bằng việc mất và từ bỏ chính mình, và điều này chỉ trong điểm của đức tin. A-đam, dầu ông đã có ân điển từ Đức Chúa Trời, song ông đã có nó trong chính mình, và của chính mình có thể làm việc, và có thể nói: Điều này ta đã làm, và đây là sự công chính của ta tự dệt, và đây là hạnh phúc của ta tự giữ; và ông đã được phép nói như vậy. Nhưng bây giờ hãy cắt bỏ cái tôi ấy, bỏ đi cái tôi ấy, làm cho nó thành một con số không đến đời đời; dầu nó là một điều gì đó như một loài thọ tạo, và có một tên trong danh mục của các sinh vật, và được nâng lên đến tình trạng hạnh phúc cao nhất, song hãy để nó là hư không trong việc làm, hư không trong sự công chính, hư không trong việc tôn vinh hay làm cho mình hạnh phúc, và hãy để Christ là mọi sự. A-đam đã nhắm và định ý từ bỏ mình nhiều như chúng ta bây giờ, trong điểm của sự nên thánh, ông trong điều này đã nhắm đến Đức Chúa Trời nhiều như chúng ta, và kính nể mình ít như vậy; nhưng trong điểm của việc tin, chúng ta hạ xuống thấp hơn, vì nó làm cho chúng ta trống rỗng, tiêu diệt cái tôi, lấy sự công chính, quyền năng, sự sống, mọi sự từ một người khác, cũng như nó làm việc cho một người khác. Và vì vậy điều này khó khăn, vì nó là một mức cao hơn của việc tôn vinh Đức Chúa Trời hơn A-đam đã biết, hay hơn lòng người quen thuộc, hoặc trong bản tính thuần khiết hoặc trong bản tính hư hoại. Cái tôi nghỉ ngơi trong chính mình, và không muốn ra khỏi chính mình; điều này là tự nhiên đối với nó, và nó đã quen làm như vậy khi nó ở trạng thái tốt nhất, và vì vậy con đường của việc tin này là một con đường mà cái tôi sẽ không bao giờ đi, mà nó sẽ rơi vào việc làm và thi hành các bổn phận, và giữ luật pháp, và than khóc vì tội lỗi; và nếu anh có bất cứ công việc nào cho nó làm trong chính mình trong nhà, nó sẽ vừa với nó, nhưng việc ra ngoài và ăn xin mọi sự từ Christ, sống bằng sự bố thí, đứng dưới sự hảo tâm của Christ và ân điển, và làm điều này đến đời đời, cái tôi chưa bao giờ được dạy dỗ về nó. Nó muốn sống của chính mình, từ đất đai và thu nhập của chính mình, dầu nhỏ hơn và hèn hạ hơn, hơn là sống trong sự lệ thuộc, dầu để hưởng một vương quốc. Và dầu việc đến cùng Christ là một đường tắt, song nó thà đi đường vòng, làm một con đường mới của việc làm, hơn là đến cùng Christ, và bởi Christ, là Đấng là Con Đường và Sự Sống: "Song các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống", Christ phán, Giăng 5:40; không, họ thà đảm nhận việc làm trọn luật pháp. Người Pha-ri-si và dân Giu-đa đã làm như vậy; họ thà kêu cầu đến điều đã kết tội họ, đến Môi-se là kẻ cáo họ (như Christ phán, câu 45), hơn là đến cùng Christ là Đấng đã hứa cứu họ. Họ thà đến cùng luật pháp, là "chức vụ của sự định tội." Người Ga-la-ti, để họ được nhẹ nhõm một chút trong điểm của việc tin, muốn ở dưới sự nô lệ của luật pháp nghi lễ, mà họ và tổ phụ họ đều không thể gánh nổi. Và những người theo giáo hoàng thà từ bỏ các vương quốc, và đặt mình vào các tu viện, nằm trong áo lông, sống bằng sự bố thí của người khác, quất và xé thân thể mình, giữ nghiêm ngặt các giờ kinh của mình, hơn là đến cùng Christ, hơn là quăng bỏ việc làm, và phó mình cho đức tin. Và điều ấy anh có thể thấy trong những linh hồn hạ mình khốn khổ; họ chạy đến mọi bổn phận, nhưng không bao giờ mơ đến đức tin, rằng nó phải làm cho họ nhẹ nhõm. Như vậy chiên của Christ sẽ treo trên mọi bụi gai trước khi chúng đến cùng Ngài.

4. Nếu không có gì trong chúng ta nghịch cùng nó, song ma quỷ nghịch cùng nó hơn bất cứ điều gì. Hắn đã không nghịch cùng các đức tính đạo đức của dân ngoại, và hắn cũng không nghịch cùng một Cơ Đốc nhân bị lừa dối trong việc thi hành các bổn phận; nhưng khi người đến để nắm lấy Christ, khi người muốn đi con đường ấy, thì hắn huy động mọi lực lượng mà hắn có thể. "Cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời", 2 Cô-rinh-tô 4:4. Đây là điểm hắn muốn giữ họ mù lòa, tức là, sự hiểu biết về Christ bởi đức tin; và về đây mọi sự lừa dối và sự nghịch đối của hắn đều hướng đến, hầu cho đức tin chúng ta bị suy tàn.

CHƯƠNG II

Rằng mọi năng lực và quyền năng trong loài người không ban cho người khả năng để tin.

Rằng mọi sự khôn ngoan của loài người xa việc thúc đẩy đức tin đến nỗi nó tự đặt mình nghịch cùng nó.

Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.—Ê-phê-sô 2:8.

Tôi sẽ tiếp tục trong việc mở ra đức tin ấy là đức tin cứu chúng ta, đức tin ấy là đức tin xưng công chính chúng ta, và không ngừng cho đến khi nó đã đặt chúng ta vào trong tay Christ. Tôi sẽ bây giờ tiến xa hơn để tỏ cho anh em sự vĩ đại của nó về sự làm nên nó trong lòng chúng ta, và sự chênh lệch giữa lòng chúng ta là nơi nó được làm nên, và chính ân điển này. Tôi sẽ tỏ cho thấy nó khó đạt đến dường nào, rằng nó được lấy ra khỏi những vầng đá (nếu tôi có thể nói như vậy), bởi một quyền năng toàn năng. Và cho mục đích ấy tôi đã chọn câu Kinh Thánh này, và đặc biệt cụm từ này ở đây: "và điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời"; là điều tôi không có ý định bàn luận nhiều bằng cách giải nghĩa, vì tôi đã làm điều ấy trước kia, bằng cách mở ra điều ấy cho anh em theo một cách chung; chỉ nói chung hãy lấy mục đích của sứ đồ trước kia trong chương này. Mục đích của ông là tôn cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, như tác giả duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta, là điều ông tôn cao trong hai phương diện:

1. Bằng việc tỏ ra sự khốn khổ mà một người đã nằm trong khi Đức Chúa Trời lần đầu đặt lòng Ngài trên người, "chết trong sự vi phạm và tội lỗi", đáng nghìn cái chết, "con cái của sự thạnh nộ", v.v., câu 1, 2, 3.

2. Bằng việc mở ra con đường Đức Chúa Trời đem chúng ta đến sự cứu rỗi; và ông nói với chúng ta điều này, rằng vì ân điển nhưng không đã là Đấng hoạch định sự cứu rỗi của chúng ta, và mục đích của nó là tôn cao chính nó, nên, vì nó có việc làm ra luật pháp của riêng nó, nó chắc chắn sẽ sắp đặt sự cứu rỗi của chúng ta sao cho, dầu theo lẽ cần phải có điều gì đó được làm nên trong chúng ta, bằng không chúng ta không thể được cứu, song nó sẽ chọn những điều có càng ít thành phần vào trong sự cứu rỗi của chúng ta càng tốt theo như chính sự việc sẽ chịu: "Vả, ấy là nhờ ân điển", ông nói, "bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời; chẳng phải bởi việc làm", v.v.

Chỉ có hai điều được đòi hỏi nơi chúng ta: đức tin và việc làm. Sứ đồ phân biệt rõ ràng giữa hai điều này; và ông cho chúng ta biết rằng đức tin được đưa vào hàng ngũ ủy thác, như thể vậy, trong khi việc làm thì không: "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, chẳng phải bởi việc làm"; không, hoàn toàn không phải. Dù việc làm được đòi hỏi cũng nhiều như đức tin, Đức Chúa Trời vẫn không chấp nhận chúng chút nào, Ngài thậm chí không đoái xem chúng trong vấn đề cứu rỗi. Vì thật vậy, đức tin là ân điển làm tôn vinh Đức Chúa Trời và ân điển tự do của Ngài đến nỗi Ngài không ghen tị, như thể vậy, mà giao nó vào hàng ngũ ủy thác ngay cùng chính Ngài và với Chúa Giê-xu Christ. Nhưng giờ đây, khi Đức Chúa Trời vì thế đã đòi hỏi nơi chúng ta ít nhất có thể trong vấn đề cứu rỗi, khi Ngài chỉ đòi hỏi chúng ta phải biết ân điển này của Ngài, và nắm lấy nó (nếu không làm vậy, ân điển Ngài sẽ bị mất), và rằng trong việc nắm lấy nó, đức tin phải dâng mọi vinh hiển lên cho ân điển tự do, tại đây con người có thể xen vào và nói: Tôi có đức tin trong chính mình, hay tôi có góp phần nào vào việc có được đức tin, và vào việc đạt đến nó. Không, sứ đồ nói; chúng ta sẽ chặn các ngươi ngay tại đó, để ân điển tự do vẫn được tôn cao. Đúng là anh em được cứu bởi đức tin, nhưng đức tin ấy "không phải từ chính anh em, ấy là món quà của Đức Chúa Trời."

Những điều này giờ đây đủ cho việc mở đầu các lời ấy, và chỉ cho các ngươi thấy ý hướng của sứ đồ. Vậy điều mà lúc này ta định luận đến là điều này: để tỏ cho các ngươi thấy rằng đức tin cứu rỗi không phải từ chính các ngươi. Đó là đề tài của ta, đặt tiêu đề nào tùy ý các ngươi: để chỉ cho các ngươi, ta nói, rằng không có gì trong chính các ngươi góp phần vào việc tạo nên đức tin trong các ngươi; và trong việc làm điều này ta có mục đích này, ấy là khi các ngươi thấy rằng mọi sự trong chính các ngươi, hay mọi điều các ngươi có thể làm, không thể giúp các ngươi đạt đến đức tin chút nào, các ngươi có thể hiểu rõ cả mấy con đường sai lầm mà người ta đi theo trong vấn đề tin, lẫn thấy rõ hơn, theo mặt phủ định, con đường đúng của việc tin là gì, và bản chất của đức tin xưng công chính là gì; và đồng thời, khi thấy mình bất lực trong việc đạt đến nó, các ngươi có thể càng quý trọng nó hơn, và các ngươi được làm trống rỗng khỏi chính mình, không chỉ đối với ân điển các ngươi tin (vì các ngươi chỉ tin vào ân điển tự do), mà cả đối với điều này nữa, rằng các ngươi phải đến với chính ân điển tự do để tạo nên đức tin này, để tin vào nó. Vì có gì làm một người càng hạ mình trong chính mình hơn điều này, rằng khi thấy mình hư mất, và Đức Chúa Trời đã sắm sẵn phương thuốc, và chỉ đòi hỏi đức tin, đức tin chân thật, đức tin trung tín, như ta thường gọi, mà người ấy trong chính mình vẫn bất lực đạt đến đức tin này? Và nữa, ta cũng có mục đích này trong đó, rằng những người có lòng đã được Đức Chúa Trời kéo ra khỏi mình, và đã được dạy dỗ, dẫn dắt vào con đường đúng của việc tin, và được ban năng lực để làm điều ấy, có thể tạ ơn Đức Chúa Trời, và cứ đi trong đường nương cậy nơi Ngài cho việc hoàn tất công việc đức tin trong họ, vì mọi tầng, mọi đồ trang trí trong tòa nhà này, cũng như nền móng, đều không phải từ chính họ. Và đồng thời nữa, rằng những kẻ tưởng rằng đức tin dễ có được, thật ra có thể bị cáo buộc rằng họ không có đức tin: đức tin, ông nói, "không phải từ chính anh em, ấy là món quà của Đức Chúa Trời." Ta sẽ không đi chứng minh cho các ngươi, cách chung chung, sự vĩ đại của công việc cải đạo, và rằng nó không phải từ chính con người, và việc đổi mới tấm lòng, và tạo dựng các năng lực mới, biến một người từ tối tăm sang sáng láng, và từ Sa-tan sang Đức Chúa Trời, v.v., là một công việc lớn lao, và đòi hỏi một quyền năng toàn năng. Không; ta sẽ giữ chặt điểm của việc tin, và trong đó không nói nhiều về thói quen của đức tin, bằng nói về việc đưa linh hồn đến các hành động của đức tin, cách rõ ràng và minh bạch để kết ước với Chúa Giê-xu Christ, và nương cậy nơi ân điển tự do, mà không nương cậy vào điều gì trong chính con người. Ta sẽ đặc biệt chứng minh hai điều này:

Thứ nhất. Rằng mọi sự trong con người, hay mọi sự từ con người, không thể giúp người ấy đạt đến đức tin này chút nào. Thậm chí,

Thứ hai. Rằng mọi sự trong con người, và mọi sự từ con người, đều chống lại nó. Và do đó, chắc chắn đức tin không phải từ chính chúng ta, ấy là món quà của Đức Chúa Trời.

(1.) Trước hết ta chỉ đặt ra điều này nói chung, mà ta sẽ chỉ chạm qua một cách vắn tắt, ấy là nếu chúng ta lấy bản tánh thuần khiết, tức là bản tánh trong sự vô tội, trong A-đam trước khi ông sa ngã, thì việc tin những điều mà chúng ta giờ đây tin đã vượt xa nó. Ta sẽ không đứng đây tranh luận điểm ấy, rằng A-đam, phải hay không, đã có nguyên lý của đức tin như chúng ta. Chỉ có điều này là điều ta nói, rằng nếu A-đam có cùng nguyên lý của đức tin như chúng ta, thì việc tin những điều mà khi chúng ta tin để được cứu, chúng ta tin, đã vô hạn, nếu không phải vượt quá tỷ lệ của đức tin ông, thì cũng vượt quá những gì nó được đặt để tin. Nếu các bánh xe là như nhau, vẫn có một dây cót mới được đặt vào, nó xoay tất cả các bánh xe, và dòng chảy, đường đi của chúng, sang một hướng khác. Và ấy là, trong khi A-đam tìm sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời bằng việc làm, và bằng sự vâng phục của đức tin ông có, mà thật ra làm cho mọi bánh xe trong ông chuyển động, tại đây có một dây cót mới đi vào lòng, xoay tất cả các bánh xe hoàn toàn sang một hướng khác, và khiến lòng hoạt động để tìm sự cứu rỗi ngoài chính mình, trong một Đấng khác. Do đó có một bản năng mới, một thiên hướng mới, đưa lòng đến với một Đấng khác, đến với Đấng Christ, để được cứu, khác với điều mà thiên hướng, và dây cót, và bản năng của đức tin A-đam đã đưa ông đến. Sự thật là, luật của đức tin (như cách diễn đạt trong Rô-ma 3:23) được viết trong lòng chúng ta, khác với luật của việc làm đã ở trong lòng ông, và đã được viết tại đó. Cho nên ta nói, giả sử ông có một nguyên lý của đức tin như chúng ta, ông vẫn chưa bao giờ được đặt để tin điều chúng ta phải tin; phải, chắc chắn điều ấy đã vượt xa tỷ lệ của nó để làm vậy. Ta sẽ chỉ đưa ra một hai thí dụ.

1. Ông tin rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên ông, và Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian (ta sẽ không tranh luận đức tin ông có thể giải quyết thành lý trí đã được nên thánh hay không). Ông cũng dễ dàng tin điều này, rằng Đức Chúa Trời, khi dựng nên ông, đã có một sự hội ý, được bày tỏ trong Sáng Thế Ký 1:26, "Chúng ta hãy làm nên loài người," và hãy dựng nên một thế gian. Nhưng ông có được đặt để tin rằng chính Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã dựng nên thế gian, sẽ chính mình trở nên người chăng? Nếu ông có cùng nguyên lý của đức tin như chúng ta, ta tin nó vẫn mờ nhạt đến nỗi khó lòng thấy xa đến thế nếu không có kính mới, nhưng nó hẳn đã căng dây thần kinh mắt của ông, đã bắt mắt ông phải chăm chú, để phân biệt điều này, cũng như nó bắt các thiên sứ phải vươn cổ, như Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ 1:12, để cúi xuống mà nhìn xem điều này.

2. A-đam tin rằng linh hồn phạm tội sẽ chết, và trong ngày ông ăn trái cấm ông sẽ bắt đầu chết. Ông có lý để tin điều này, vì ông thấy rằng bởi làm theo ý muốn Đức Chúa Trời ông được sống; do đó ông rất có thể ngược lại tin rằng, nếu ông phạm ý muốn Đức Chúa Trời, ông hẳn phải chết; thế mà các ngươi thấy đức tin ông trong điều này dễ bị lật đổ biết bao. Ma quỷ đến với một gợi ý của sự nghi ngờ, Sáng Thế Ký 3:2: "Có thật rằng Đức Chúa Trời đã phán rằng các ngươi sẽ chết ngày nào các ngươi ăn chăng?" Và kẻ cám dỗ dễ dàng thắng thế đức tin ông biết bao bởi đó! Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã phán với A-đam rằng chính Đức Chúa Trời sẽ chết, và chính Đức Chúa Trời sẽ trở nên tội lỗi, là Đấng chẳng biết tội lỗi là gì, và trở nên sự rủa sả! Nếu điều như thế được trình bày cho đức tin ông, và nếu ma quỷ đến với một gợi ý như vậy, "Có thật Đức Chúa Trời đã phán chăng?" nó hẳn đã bắt đức tin ông phải làm việc.

3. Việc A-đam tin rằng trong khi ông đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, ông sẽ tiếp tục ở trong ơn Ngài, và sẽ được xưng công chính trong việc làm ấy, thì dễ dàng; tại sao? Vì ông có một nguyên lý của lương tâm trong ông, vẫn cứ ban cho ông sự bình an bởi việc làm, và ban một lời chứng về ơn của Đức Chúa Trời đối với ông. Ông có một nguyên lý tương ứng với điều này trong lòng mình, và điều ấy là tự nhiên đối với ông, vì ông có khái niệm về sự công bình ban thưởng của Đức Chúa Trời, mà ông cũng có hình ảnh ấy trong lòng mình, có thể bảo đảm cho ông về nó. Nhưng việc đến tin rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính kẻ bất kính, và thấy mình là kẻ bất kính, rồi tin rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính tôi, và tin rằng Đức Chúa Trời sẽ và đang kể một kẻ bất kính là công chính trước mặt Ngài, như mọi thiên sứ trên trời, trong vấn đề xưng công chính, điều này hẳn đã làm đức tin A-đam phải bối rối, phải bế tắc. Và nữa, khi kẻ bất kính ấy, dù được xưng công chính cách trọn vẹn, vẫn tiếp tục chỉ nên thánh cách không trọn vẹn, và không có một chút quyền năng và năng lực nào trong mình để đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng phải tự mình ra khỏi cửa, đi và sống trong một Đấng khác, phải lấy nguyên lý của sự sống và ân điển từ Đấng Christ,—như Đấng Christ bảo chúng ta phải làm: Giăng 15:5, "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được;" và như đức tin của sứ đồ, Ga-la-ti 2:20, "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi, và hiện nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời,"—mọi điều này hẳn đã là những dụ ngôn, những nghịch lý trong ý kiến của A-đam. Do đó, đức tin mà bởi đó chúng ta được cứu, rất có thể được nói là không phải từ chính chúng ta, vì nó thật ra vượt trên bản tánh thuần khiết này, cái tôi thuần khiết này.

(2.) Nhưng bên cạnh đó, một suy xét thứ hai nói chung về nó, có thể là điều này. Nếu A-đam có quyền năng để tin mọi điều này, điều mà ta sẽ không tranh luận cũng chẳng hoàn toàn phủ nhận, thì giờ đây nó vượt trên cái tôi, vì ông đã hoàn toàn mất nó, và tất cả chúng ta đều đã mất nó, và đã mất nó đến nỗi, trong mọi điều khác chúng ta có thể làm, chúng ta bị yếu đi trong điểm của việc tin. Ngoài lý do chung cho sự mất mọi ân điển khác (tức là, nếu đức tin ấy là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời, toàn thể đã mất, thì nó cũng đã mất cùng với phần còn lại), ta nói, ngoài lý do chung ấy, còn có lý do đặc biệt này để chứng minh điều này, rằng trong việc mất đức tin ông có, chúng ta hoàn toàn bị tước năng lực trong chính mình để tin. Vì, hãy suy xét, sự cám dỗ đã đi vào tại đâu? Chắc chắn là theo đường lối của sự vô tín. Chúng ta sẽ không tranh luận đức tin ông có thể giải quyết thành lý trí thuộc linh hay không. Thế mà một đức tin nó có thể được gọi, và tương ứng tội lỗi đầu tiên của ông có thể được gọi là sự vô tín. "Có thật Đức Chúa Trời đã phán chăng?" ma quỷ nói với Ê-va; và nghe vậy bà loạng choạng, chóng mặt, lảo đảo rồi ngã, và ngã trên cánh tay ấy, và làm nó vỡ tan tành. Nếu một người bị giết bởi một phát đạn vào mắt, chúng ta biết phát đạn ấy xuyên qua mắt, và mang nó đi cùng, giết chết toàn thân người; và người đã bị giết, hẳn phải là một quyền năng toàn năng mới đi làm cho người ấy sống lại ngay lập tức; nhưng giờ đây việc làm cho con mắt ấy sống lại còn là một điều xa hơn, ngoài và bên cạnh việc làm cho toàn thân sống lại, vì toàn thân còn đó, nhưng con mắt này phải được dựng nên mới; cũng vậy ở đây. Trong Rô-ma 11:32, chúng ta được nói (và đó là một cách diễn đạt đầy ý nghĩa), cả người Giu-đa và người ngoại, "đều bị nhốt chung trong sự vô tín" (các ngươi có vậy trong lề Kinh Thánh của mình), "để Đức Chúa Trời thương xót hết thảy." Hãy đánh dấu điều ông so sánh sự vô tín với (để ta có thể áp nó vào điều chúng ta đang bàn, ấy là trong vấn đề tin chúng ta trong mọi điều khác bị tước năng lực nhất), ông so sánh nó với một nhà tù hay xiềng xích. Giờ hãy giả sử một người có sự sống trong mình, thế mà nếu bị nhốt, nếu bị xiềng bằng cùm, như lời ấy cũng có nghĩa, người ấy hoàn toàn bị tước năng lực. Và điều ấy hàm ý trước hết, rằng Đức Chúa Trời cách đặc biệt đã nhốt mọi người trong sự vô tín. Các tội khác (nếu ta có thể nói vậy) là những tội mà Đức Chúa Trời giam cầm người ta; nhưng để họ chắc chắn bị giam, Ngài làm cho sự vô tín thành người cai ngục, và tất cả chúng ta như thể bị nhốt trong một ngục tối, với một cánh cửa của sự vô tín khóa chặt trên chúng ta. Do đó giờ đây sứ đồ làm cho sự vĩ đại của lòng thương xót Đức Chúa Trời nằm ở việc ban đức tin, như bối cảnh cho thấy; Đức Chúa Trời, ông nói, "đã nhốt chung họ trong sự vô tín," trên và ngoài các tội khác của họ, đến nỗi khi tất cả họ đều chắc chắn là tù nhân của sự chết, "Ngài có thể thương xót họ." Trong Ga-la-ti 3:22, các ngươi có cụm từ tương tự: "Kinh Thánh," ông nói tại đó, "đã nhốt hết thảy dưới tội lỗi" (từ ấy là một từ ghép, συνέκλεισεν, cùng gốc với κλείω), đã nhốt mọi người dưới tội lỗi. Có, như ta có thể nói, những nhà tù ngoài của mọi tội khác của con người mà trong đó người ấy bị nhốt; nhưng trong Rô-ma 11 ông làm cho sự vô tín thành, như thể vậy, nhà tù trong. Cho nên giờ đây Đức Chúa Trời tỏ ra một lòng thương xót xa hơn trong việc ban đức tin. Và bất chấp mọi tội lỗi của một người, các lời hứa bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin (như câu tiếp theo tại Ga-la-ti 3:22), có thể đến và gõ cửa nhà tù, và nói với người khốn khổ này: Chúng ta đã phá tung mọi cửa nhà tù khác của ngươi, và đã đi qua mọi nhà tù ấy, và giờ đây nếu ngươi chỉ chịu tin, chỉ ra khỏi ngục tối ngươi đang ở, ngươi sẽ được giải thoát. Than ôi! linh hồn khốn khổ nói, dù mọi cửa nhà tù khác đã mở toang, và có một lối vào tự do đến ân điển, bất chấp mọi tội lỗi của tôi, tôi vẫn không thể tin. Quả thật người ấy không thể, vì người ấy bị nhốt dưới sự vô tín. Do đó, giờ đây bản văn trong Ga-la-ti 3:22 nói gì? "Lời hứa được ban cho những kẻ tin;" và như lời hứa được ban cho những kẻ tin, Ê-phê-sô 2:8 bảo chúng ta rằng "đức tin là món quà của Đức Chúa Trời:" vì một người bị nhốt dưới sự vô tín, bị khóa trong nhà tù trong ấy, các lời hứa có thể đến và gõ một ngàn năm tại các cửa nhà tù, mà tất cả đều vô ích, trừ khi Đức Chúa Trời, như cách diễn đạt, Công Vụ 14:27, "mở cửa đức tin" cho người ấy. Cho nên chúng ta cách đặc biệt trong tình trạng hư hoại này bị nhốt dưới sự vô tín, trên và ngoài mọi sự mất mát chúng ta chịu bởi A-đam. Nhưng đây vẫn chỉ là những chứng minh chung. Giờ đây ta sẽ đến các chi tiết, và bởi ân điển của Đấng Christ tỏ điều này cho các ngươi.

1. Rằng không có gì trong một người (trong tình trạng chúng ta đang ở bởi bản tánh) có thể giúp tiến tới, hay theo cách nào giúp ích cho công việc của đức tin cứu rỗi trong lòng; và rằng trừ khi Đức Chúa Trời đến bởi một quyền năng toàn năng để tạo nên nó, người ấy không bao giờ có thể tin. Và,

2. Rằng mọi sự trong một người, và mọi sự đến từ người ấy, các bổn phận hay nỗ lực, hay điều gì khác các ngươi muốn, tất cả đều chống lại nó. Để làm rõ điều thứ nhất trong hai điều này, ta sẽ đi qua mọi sự trong các ngươi, mổ xẻ các ngươi ra từng phần, sự hiểu biết, ý chí, tình cảm, lương tâm của các ngươi, và chỉ cho các ngươi trong mọi chi tiết ấy rằng đức tin không phải từ chính các ngươi, ấy là món quà của Đức Chúa Trời.

Trước hết. Ta sẽ bắt đầu với sự hiểu biết. Mọi phần của trí khôn và sự khôn ngoan mà mọi người khôn ngoan trên thế gian đã có từ khi sáng thế, hay sẽ có đến tận thế, nếu chúng gặp nhau trong lòng hay đầu của bất kỳ một người nào, cũng không thể giúp người ấy trong điều nhỏ nhất để tin vào Đấng Christ cách cứu rỗi. Điều ấy có thể chứng minh dồi dào. Sứ đồ nói gì? 1 Cô-rinh-tô 2:5, "Hầu cho anh em chớ lập đức tin mình trên sự khôn ngoan loài người, bèn là trên quyền phép Đức Chúa Trời." Nó cắt đứt cổ họng của ý chí tự do của con người một cách trực tiếp. Do đó ông bảo chúng ta trong câu 6–8, rằng sự khôn ngoan của các quan trưởng đời này ra hư không về vấn đề tin. Thậm chí, trong 1 Cô-rinh-tô 1:18, 19, ông bảo chúng ta, và ông theo đuổi điều ấy suốt hầu như đến cuối chương thứ ba, rằng Đức Chúa Trời có một ý định bởi việc dựng đức tin trong lòng dân sự Ngài để cứu họ, nhờ đó làm hổ thẹn sự khôn ngoan của mọi người khôn ngoan trên thế gian: "Bởi vì lời giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là điên dại; song về phần chúng ta, là kẻ được cứu chuộc, thì cho là quyền phép của Đức Chúa Trời. Cũng có lời chép rằng: Ta sẽ hủy phá sự khôn ngoan của người khôn ngoan, tiêu trừ sự thạo biết của người thạo biết." Và câu 21, "Vì, tại thế gian cậy sự khôn ngoan mình, chẳng nhờ sự khôn ngoan Đức Chúa Trời mà nhận biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dại dột của chúng ta mà cứu rỗi những kẻ tin cậy." Cái đức tin nghèo nàn này, để cứu người ta bởi đó, Ngài dựng lên như một nguyên lý trong lòng dân sự Ngài là những kẻ được cứu, để làm hổ thẹn nguyên lý kiêu hãnh của sự khôn ngoan, tài năng, trí khôn, và sự hiểu biết, mà các người khôn ngoan trên thế gian khoe mình quá nhiều. Và như Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc con người đã để mắt làm hổ thẹn ma quỷ, như lời rủa trong Sáng Thế Ký cho thấy, Ngài chọn ra điều tuyệt vời nhất trong con người, như điều mà trong đường lối cứu con người Ngài sẽ làm hổ thẹn nhất. Ta sẽ làm điều ấy, Ngài phán, bởi đối tượng dại dột nhất, Đấng Christ bị đóng đinh; bởi công cụ dại dột nhất, sự giảng dạy; và bởi phương tiện dại dột nhất trong một người, đức tin đơn thuần; và bởi điều này Ta sẽ hoàn thành điều tốt lành và sự cứu rỗi mà mọi người khôn ngoan trên thế gian bởi sự khôn ngoan mình sẽ không bao giờ đạt đến. Ngài không nói Ngài sẽ làm hổ thẹn các người khôn ngoan, vì Ngài đã cứu nhiều người khôn ngoan—thật ra không nhiều người khôn ngoan, như câu 26, so với những người khác, nhưng một số người khôn ngoan—do đó Ngài không nói rằng Ngài sẽ làm hổ thẹn các người khôn ngoan trên thế gian, mà là "sự khôn ngoan," trừu tượng; vì họ phải gạt bỏ sự khôn ngoan mình khi đến để tin, và trở nên dại dột. Sứ đồ tại đó dùng hai ba từ rất đáng chú ý. Trong câu 19 ông nói rằng Đức Chúa Trời loại bỏ, không dùng đến sự khôn ngoan của thế gian trong vấn đề cứu rỗi. Và câu 20, ông nói rằng Đức Chúa Trời đã làm cho nó ra dại dột, Ngài đã đặt một sự khinh miệt, một sự sỉ nhục lên nó; và ông chỉ ra rằng các người khôn ngoan là những kẻ dại dột nhất trên thế gian, trong khi các linh hồn nghèo nàn leo lên trời bởi việc tin.

Và rồi nữa, nếu các ngươi muốn biết lý do tại sao Đức Chúa Trời làm điều ấy, và lý do đồng thời tại sao sự khôn ngoan trong một người không thể đạt đến nó; lý do Đức Chúa Trời làm điều ấy là, để Ngài có thể làm hổ thẹn điều trong con người là sự xuất sắc nhất của nó, như sự khôn ngoan, và để nó có thể ở trong quyền Ngài (hãy đánh dấu) để cứu kẻ Ngài muốn, và để nó chỉ ở trong quyền Ngài để nâng người ta lên các mức độ ân điển và đức tin, và do đó của vinh hiển tương lai, mà Ngài đẹp lòng. Và điều này Ngài làm trong khi Ngài chẳng dùng đến sự khôn ngoan chút nào trong điểm này, mà dùng đến đức tin. Tại sao? Vì Ngài có thể khiến những người dại dột nhất, tin, cũng nhiều như những người khôn ngoan nhất trên thế gian. Thậm chí, Ngài có thể nâng một nguyên lý của đức tin lên một mức độ cao hơn trong một người đơn sơ, nếu Ngài đẹp lòng, hơn mức mà người khôn ngoan và học thức nhất trên thế gian có thể đạt đến bởi mọi sự học biết thuộc trí. Do đó Ngài đã chọn ân điển đức tin này để làm hổ thẹn sự khôn ngoan trong con người, đến nỗi mọi tài năng và sự khôn ngoan của nó không thể giúp nó một chút nào. Điều này có thể khai triển rộng rãi, nhưng không cần.

Và không chỉ sự khôn ngoan tự nhiên trong con người thiếu hụt trong nó, mà nó tự nó là một sự cản trở cho nó.

1. Vì lý trí, cũng được nối với sự khôn ngoan, hoàn toàn chống lại đường lối của đức tin. "Tôi tưởng," ông nói trong Thi Thiên 73:10, "sẽ hiểu được điều này;" ông tưởng sẽ làm điều ấy bởi sự khôn ngoan riêng mình, và ý tưởng ấy đã làm hại ông. Cũng vậy sự khôn ngoan nói, vì nó là một nguyên lý kiêu căng, tôi tưởng bởi óc và trí khôn riêng mình sẽ đạt được điều này; điều mà một linh hồn dại dột không thể làm. Kiêu ngạo, trong mọi điều khác, là điều đối nghịch nhất với đức tin: "Người công bình thì sống bởi đức tin mình" (ông nói trong Ha-ba-cúc 2:4), và ông đặt việc sống bởi đức tin đối nghịch với kẻ có lòng kiêu ngạo trong mình; và sự khôn ngoan và tri thức làm cho kiêu ngạo, như sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 8:1. Do đó nó tự nó là kẻ thù lớn nhất của đức tin. Khi người khôn ngoan nhất trên thế gian đến thấy tình trạng tự nhiên của mình, và đến để tin, nó hạ người ấy xuống thấp như tạo vật nghèo nàn và đơn sơ nhất trên thế gian: Tôi chẳng màng (ông nói) nếu tôi là kẻ dại, nếu từ một vua tôi thành kẻ ăn mày, miễn là tôi có một chút đức tin để kết ước tôi trong Chúa Giê-xu Christ. Cho nên giờ đây kẻ là người giàu, khi đến để tin, vui mừng, như Gia-cơ nói, rằng mình đã bị hạ xuống, v.v.

2. Và rồi nữa, lý trí, là hình thức tạo nên con người như là con người, và là điều cao nhất trong con người cho đến khi đức tin đến, hoàn toàn chống lại nó. Vì khi đức tin đến, nó truất phế lý trí, vốn trước đây cai trị như vua, nó khuất phục lý trí, cũng như chính lý trí khuất phục giác quan. Do đó lý trí nổi lên chống lại nó; vì khi lý trí sắp bị truất khỏi quyền vương giả và quyền cai trị, mà nó đã giữ trong một người suốt các ngày đời người, khi một người lạ đến, và nói với lý trí về những điều lạ trong một thế giới khác, mà nó chưa bao giờ nghe, chưa bao giờ tiếp nhận trước đây, và khi nghe tin này, dù nó không thấy một chút lý nào trong đó, nó vẫn phải nằm xuống dưới chân người lạ đức tin này, và nhận luật pháp tại miệng người;—lý trí, vốn là nguyên lý tối cao, và là vua và kẻ cai trị trong lòng con người, sẽ không bao giờ làm điều này, nhưng nó sẽ khuấy động và dấy lên mọi sức lực nó có để chống lại mà kháng cự. Khi đức tin đến và nói, Ta sẽ bắt mọi cố vấn này của ngươi, mọi lý luận xác thịt của ngươi, phải rời khỏi ngươi, lý trí vẫn bay trên cao, vẫn hội ý với thịt và huyết, và sẽ không bao giờ tự mình chịu thua. Trong Rô-ma 4, khi Áp-ra-ham đến để tin, lý trí hẳn đã xen vào nhiều sự phản đối. Hãy xem thân thể ngươi, đã chết (lý trí nói), và xem sự chết của tử cung Sa-ra. Nhưng bản văn nói gì? "Người chẳng có đức tin yếu đuối, chẳng coi thân thể mình đã chết, tuổi mình đã gần đầy trăm, và sự chết của tử cung Sa-ra: chẳng có lưỡng lự chút nào về lời hứa Đức Chúa Trời, nhưng càng mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời," Rô-ma 4:19, 20. Ông phó mình cho đức tin.

3. Và, thứ ba, một người càng có nhiều lý trí và lý trí càng mạnh trong mình, khi đến để tin, người ấy sẽ thấy sự kéo lôi của nó càng khó, và có những sự phản đối càng mạnh. Trong những người đang sầu khổ lương tâm, tri thức họ càng rộng, sự sầu khổ của họ càng sâu; vì một người càng có nhiều tri thức, càng tìm ra nhiều luận cứ chống lại chính mình; và mọi lý trí một người có sẽ chỉ dùng để làm cho bản cáo trạng chống lại chính mình càng đầy đủ hơn, và giúp người ấy càng có khả năng tranh luận, và càng sắc sảo lý luận chống lại chính mình. Như Spira, là một người có lý trí mạnh, các ngươi biết ông đã lý luận chống lại chính mình thế nào, đến nỗi mọi người đều kinh ngạc.

4. Lý trí xác thịt (nếu các ngươi muốn biết nó là sự cản trở thế nào) cản trở cả trước đức tin và sau. Trước đức tin nó là sự cản trở, vì các ngươi sẽ không bao giờ tin cho đến khi thấy tình trạng tự nhiên của mình. Giờ điều gì cản trở người ta thấy điều ấy? Mọi người đều sẵn sàng nhận mình là tội nhân, nhưng họ sẽ không nhận mình đã hư mất và khốn cùng. Tại sao, lý trí xác thịt dùng mọi sức lực nó có để xây những tháp cao, và những kế hoãn binh và cớ cớ có vẻ hợp lý để khiến một người tưởng mình đang ở trong tình trạng tốt. Mọi lý trí một người có chủ yếu được dùng trong việc duy trì cuộc tranh luận này chống lại lương tâm mình, hay sự lầm bầm trong lòng mình về sự tốt đẹp của tình trạng mình. Lại nữa, mặt khác, khi một người đã được hạ mình, và rồi nên đến để tin, mọi lý trí này quay đầu lại, và dùng cũng nhiều sức phản đối chống lại chính mình, tại sao mình không nên được thương xót, và bảo mình phải có phẩm chất này phẩm chất nọ trước khi đến với Chúa Giê-xu Christ. Ta nói nó dùng cũng nhiều sức lực trong trường hợp này nữa, và xoay những vũ khí nó đã dùng trước đây hoàn toàn sang một hướng khác. Và hãy để ta bảo các ngươi điều này, không bao giờ một người nào đến để tin, nếu người ấy đi theo đường lối của lý trí, trong khi người ấy đứng suy xét linh hồn chết của mình; như Áp-ra-ham, nếu ông đã suy xét thân thể chết của mình, hẳn đã không bao giờ tin. Sự tự nịnh hót trong mọi người, trong khi người ấy ở trong tình trạng tự nhiên, là vị tướng của mọi lực lượng của lý trí trong người ấy, nó dẫn một đạo quân của các lý do để chiến đấu cho điều này, rằng mình đang ở trong tình trạng tốt; và dù lương tâm và lời Đức Chúa Trời bảo người ấy điều ngược lại, người ấy vẫn sẽ duy trì điều này cách cứng cỏi; vì người ấy phải mất một ý kiến như vậy về mình nếu sự tự nịnh hót chịu thua điều ngược lại. Giờ khi Đức Chúa Trời đã giết vị tướng tự nịnh hót này, và rồi đức tin đến để cũng dẫn mọi lực lượng trong một người lên, thì sự vô tín, thì sự tuyệt vọng đến và xoay mọi lực lượng ấy sang một hướng khác. Cho nên có nhiều việc phải làm, và hơn nữa, phải, vô hạn hơn, để nâng người ta lên đặt lòng mình trong đường lối của đức tin, và nghỉ ngơi đúng đắn trên Đấng Christ và ân điển tự do, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời, được xưng công chính bởi đức tin, hơn là chỉ cho họ thấy tình trạng tự nhiên của họ. Các ngươi giờ đây thấy rằng sự khôn ngoan và lý trí trong con người không giúp ích gì cho việc tin, mà tất cả đều chống lại nó.

CHƯƠNG III

Rằng mọi sự vận hành của một lương tâm tự nhiên sẽ không giúp một người tin được; nhưng ngược lại, chúng chống lại đức tin.

Các ngươi có một nguyên lý khác trong mình (và có nhiều hy vọng từ nó, vì nó là một nguyên lý tốt), ấy là lương tâm các ngươi; mà thật ra là nguyên lý tốt nhất trong một người, vì nó thúc giục một người làm điều tốt, và có một sự tốt lành thuộc đạo đức trong nó. Nhưng hãy để ta bảo các ngươi điều này, rằng lấy lương tâm tự nhiên, vì giờ đây chúng ta nói về điều trong bản tánh, dù được soi sáng đến đâu, và để nó vẫn ở trong tình trạng mà bởi bản tánh một người đã ở lúc đầu, và nó không giúp ích gì cho việc tin; thậm chí, nó là kẻ thù lớn nhất của nó mà lòng người có. Do đó vẫn vậy, "Đức tin không phải từ chính anh em, ấy là món quà của Đức Chúa Trời."

1. Ta thừa nhận nó là một nguyên lý tốt trong một người; nó bảo người ấy về tội lỗi của mình, nhưng, than ôi! nó sẽ không bao giờ giúp người ấy một chút nào trong việc tin. Hãy đến với lương tâm, và hội ý với nó; nó khiến các ngươi hành động thật, nhưng nó sẽ không hướng dẫn các ngươi một chút nào trong đường lối của đức tin, mà khiến các ngươi đi chệch đường hoàn toàn ngược lại. Nó có khả năng về điều luật pháp nói, vì chính nó chỉ là luật pháp được viết trong lòng cách tự nhiên; và nó có tai để nghe điều luật pháp nói với một người dưới luật pháp, nhưng nó điếc đối với điều Phúc Âm nói, và chẳng hiểu một lời nào của nó. Nếu các ngươi nói với lương tâm tự nhiên về một Đấng Cứu Thế, và thúc giục nó tin vào Ngài, câu trả lời của nó sẽ giống như của người Giu-đa (và chính nguyên lý lương tâm này đã khiến họ nói vậy), Giăng 9:29, "Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã phán cùng Môi-se; nhưng người nầy, chúng ta chẳng biết bởi đâu đến." Lương tâm cũng nói y vậy; Môi-se tôi biết, và nếu các ngươi nói với tôi về luật pháp, và điều tôi phải làm, tôi có thể nghe; nhưng về Phúc Âm, sự thật là, tôi không biết điều ấy, nó là người lạ đối với tôi.

2. Thậm chí, hơn nữa, lương tâm được soi sáng sẽ giúp khám phá mọi thứ tội, và bảo một người thẳng thắn về chúng; nhưng một mình lương tâm sẽ không bao giờ khám phá sự vô tín cho các ngươi, trong đáy sâu của nó, và sẽ không bao giờ bảo các ngươi về điều ấy; mà phải là một sự sáng thuộc linh trong tâm trí và sự phán đoán làm điều này. Trong Giăng 16:8, Đấng Christ nói rằng chính Đức Thánh Linh,—và Ngài nói về sự đến của Đức Thánh Linh như Đấng Yên Ủi,—phải cáo buộc về tội lớn của sự vô tín. Có hai tội nằm ngoài thẩm quyền của lương tâm để cáo buộc chúng vào lòng cách thông thường. Một là tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam,—lương tâm của một người có thể giúp người ấy qua sự phân biệt thuộc linh để thấy sự hư hoại của bản tánh, nhưng không phải tội lỗi của tội A-đam cách thông thường,—và tội kia là, thiếu đức tin trong Đấng Christ; để một người thấy đó là tội lớn, và để nó được cáo buộc vào lòng, chính là Đức Thánh Linh của Phúc Âm phải làm điều này. Điều gì nằm trong phạm vi của luật pháp được viết trong lòng, lương tâm sẽ bảo một người về điều ấy; nhưng đây là luật của đức tin. Hãy đến với những người bị lương tâm giày vò, là những người làm lương tâm về mọi thứ, sự thật là, họ chẳng làm lương tâm về vấn đề tin, như thể không có điều răn ấy; thậm chí, họ tưởng mình làm tốt khi lý luận chống lại chính mình, và họ tưởng mình làm tốt khi từ chối các lời hứa, và họ tự hài lòng trong việc làm vậy. Người ta sẽ cãi cọ và bắt bẻ chống lại điều răn của đức tin, và chống lại chính mình; trong khi mọi tội khác đều nhìn chằm chằm vào mặt họ. Giờ để lòng phân biệt sự vô tín là tội lớn, và để nó được cáo buộc vào linh hồn, và nhìn đức tin là công việc lớn của Đức Chúa Trời, và rằng điều này ta phải đạt đến, bằng không ta hư mất, lương tâm sẽ không bao giờ giúp một người đến điều này; chính Đức Thánh Linh trong lòng các ngươi, và Phúc Âm, phải làm điều ấy.

3. Hãy để ta cũng bảo các ngươi rằng, lương tâm không phục tùng đức tin, như trong những người tự nhiên nó không phục tùng, là sự cản trở lớn nhất cho việc tin có thể có.

(1.) Nó là sự cản trở lớn nhất của nó, trước hết, về tội lỗi của tội. Vì sự cản trở lớn trong việc tin là gì? Sự lớn lao của tội lỗi các ngươi, lòng các ngươi rõ ràng cáo buộc các ngươi trong điều ấy. Giờ chính lương tâm là chủ thể của chúng; và chính lương tâm dấy lên và gọi chúng lên, như ta có thể diễn đạt, chống lại ngươi; vì mọi tội lỗi nằm trong hầm tối của lòng ngươi, đều được lương tâm làm cho xuất hiện và nhìn chằm chằm vào mặt ngươi, do đó nó được gọi là lương tâm xấu; vì dù việc trình bày tội lỗi của một người là tốt, nó vẫn được gọi là lương tâm xấu, vì tình trạng của một người là xấu, và lương tâm người ấy là sự trình bày tình trạng của người, và bảo người ấy vậy, nó là chủ thể, là cống rãnh, là hố chứa mọi tội lỗi của một người, nơi chúng nằm cho đến khi Đức Chúa Trời khuấy động cái hố ấy. Giờ điều gì giữ người ta khỏi tin? Sự lớn lao của tội lỗi họ, khi lương tâm họ được đánh thức, nó liên tục trình bày cho họ tội lỗi họ; và mọi sự nản lòng họ có, như từ tội lỗi mình, đều từ một lương tâm chưa được rảy bằng huyết Đấng Christ, chưa bị khuất phục dưới đức tin. Lương tâm chưa học bài học của nó từ đức tin, nó chưa đi và nhúng mình trong huyết Đấng Christ bởi đức tin; vì nếu đã, nó hẳn đã yên lặng, và không luôn gợi ý cho một người tội lỗi mình là gì, đến nỗi làm người ấy nản lòng và cản trở người ấy tin. Kinh Thánh bảo chúng ta điều này: Hê-bơ-rơ 10:22, "Chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, có lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, mà đến gần Chúa." Điều gì rảy lương tâm? Chính Đức Thánh Linh trong linh hồn, bởi đức tin lấy huyết Đấng Christ và rảy nó trên lương tâm; các ngươi có vậy trong Hê-bơ-rơ 9:14, "Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!" Vậy không có gì có thể làm thỏa mãn lương tâm về tội lỗi của tội, ngoài huyết, và sự chết, và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Khi một linh hồn khốn khổ nhìn mình thật tội lỗi, và nhìn Đấng Christ thật thánh khiết, người ấy nói như Phi-e-rơ đã nói với Đấng Christ, "Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội!" Lu-ca 5:8. Và do đó lương tâm các ngươi, bởi khuấy động tội lỗi của tội, cản trở các ngươi tin; và trong khi lương tâm ấy được phép nói lớn hơn đức tin, nó sẽ át tiếng đức tin, cho đến khi đức tin đến và đem huyết Đấng Christ vào; và rồi huyết ấy kêu lớn hơn, như sự so sánh của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 12:24. Bằng không, ta nói, trừ khi lương tâm được rảy bởi huyết Đấng Christ qua Đức Thánh Linh của đức tin, tội lỗi của tội trong lương tâm sẽ át tiếng đức tin trong lòng một người, và tiếng của tội tại đó sẽ lớn hơn tiếng của huyết Đấng Christ. Trong Ê-sai 59:11, 12, họ nói, "Sự cứu rỗi cách xa chúng ta;" họ tưởng không còn hy vọng. Tại sao? Tội lỗi họ bay vào mặt họ, và làm lòng họ nản; vì, họ nói, "Sự phạm tội chúng ta thêm nhiều trước mặt Chúa, và tội lỗi chúng ta làm chứng nghịch cùng chúng ta; vì sự phạm tội chúng ta ở với chúng ta; và về sự gian ác chúng ta, chúng ta biết rõ." Những ý tưởng cạn cợt về tội càng nuôi sự tự phụ, nhưng tội được khám phá như chính nó, cản trở đức tin. Rằng tôi là kẻ phạm thượng, kẻ làm hại, v.v., rằng tôi được thương xót, điều này có thể sao? linh hồn nói. Ta không cần nấn ná điều này, vì tất cả các ngươi đều cảm thấy nó.

4. Lương tâm cản trở đức tin nếu nó không phục tùng đức tin, vì lương tâm là một kẻ thù bí mật, và là kẻ thù kín đáo nhất có thể của bất kỳ điều gì khác trong con người đối với đường lối của việc tin, và cản trở công việc của đức tin cách kín đáo và bí mật hơn bất cứ điều gì khác, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ và Đức Thánh Linh Ngài đã khuất phục và đặt nó phục tùng làm đầy tớ cho đức tin. Để diễn đạt ý ta, và để thuyết phục các ngươi về điều này, tất cả các ngươi là những người biết điều gì về Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận rằng không có gì đối nghịch với Phúc Âm như luật pháp, trừ khi nó được đặt phục tùng Phúc Âm. Nó phải có, theo một nghĩa, mọi hình thức của nó bị hủy diệt, dù bản chất vật chất còn lại. Nếu bất kỳ người nào tìm sự cứu rỗi theo đường lối hợp pháp, người ấy hẳn phải thừa nhận mình đi ngược đường lối của Phúc Âm và luật của đức tin, như Phao-lô diễn đạt trong Rô-ma 3 và 9:32, 33, và toàn bộ Thư Ga-la-ti rõ ràng về điều ấy. Giờ nếu luật pháp tự nó như vậy, như là một giao ước của việc làm đối nghịch với Phúc Âm, thì lương tâm tự nhiên cũng vậy (dù được soi sáng đến đâu, nếu nó vẫn còn là một lương tâm tự nhiên, như nó còn cho đến khi đức tin thắng hơn nó) cũng là kẻ thù của đức tin, và hẳn phải vậy. Và lý do của nó là điều này, vì lương tâm tự nhiên ấy, và sự sáng nó nhận bởi Đức Thánh Linh, hay bằng cách nào khác, là vị đại diện cho luật pháp; vì nó là nguyên lý trong một người mà Đức Chúa Trời đã dựng lên để khiến một người nhận biết mọi điều luật pháp sẽ nói. Nó giữ, như ta có thể diễn đạt, tòa án của luật pháp trong lòng một người. Giờ, mặt khác, nguyên lý lớn của đức tin này, và Đức Thánh Linh hành động nó, và hành động linh hồn trong đường lối của đức tin, là điều giữ tòa án của Phúc Âm; tức là, mọi thủ tục về sự đoán phạt, xưng công chính, cứu rỗi, tha tội của một người, tất cả đều được xử lý bởi đức tin, và theo đường lối của một giao ước thuộc Phúc Âm.

Giờ, hỡi anh em, đây cũng là một lẽ thật chắc chắn, rằng mọi người trong tình trạng tự nhiên của họ, đều ở dưới luật pháp. Dù họ được soi sáng với sự hiểu biết về Phúc Âm đến đâu, nhưng, chắc chắn luật pháp là nguyên lý chiếm ưu thế trong họ; như, ngược lại, kẻ được đưa vào tình trạng cứu rỗi, người ấy ở dưới ân điển; đó là sự phân biệt của sứ đồ trong Rô-ma 6:14. Và ở dưới ân điển, dưới ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, dưới Phúc Âm, người ấy ở dưới đức tin như nguyên lý tối cao trong lòng mình. Như sức mạnh của tội là luật pháp, sức mạnh của lương tâm cũng là luật pháp; nhưng sức mạnh của đức tin là Phúc Âm, và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Sứ đồ, trong Rô-ma 6 ấy, so sánh luật pháp và ân điển với hai đấng tối cao, hai vua, cai trị lòng và tâm linh theo những đường lối riêng của chúng; tức là, nếu con người của người ấy vẫn ở dưới luật pháp, thì luật pháp cai trị lòng theo đường lối hợp pháp; nếu người ấy ở dưới ân điển, thì ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cai trị lòng theo đường lối của Phúc Âm; và đằng này làm điều này bởi lý trí và phương tiện của lương tâm, và đằng kia bởi Đức Thánh Linh của đức tin. Giờ hãy lấy một người mà cho đến nay nguyên lý cao nhất và tối cao trong người ấy đã là lương tâm còn ở trong sự ô uế tự nhiên của nó, dù được soi sáng đến đâu, nó sẽ trung thành với chủ nó, trung thành với luật pháp, và sẽ không bao giờ phục tùng người lạ đức tin mới này, là kẻ sẽ đem ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đến như một đấng tối cao tối thượng trên đằng kia. Nó sẽ đứng vững cho điều ấy đến chết, nó sẽ (ta nói) trung thành với đấng mà nó là vị đại diện; nó sẽ tranh đấu, và đặc biệt trong vấn đề xưng công chính. Nếu nó không dám làm điều ấy cách công khai và trực tiếp, nó sẽ làm cách bí mật, và nó sẽ biến chính Phúc Âm thành một đường lối hợp pháp. Nếu nó chịu tuân theo sự hiểu biết về Phúc Âm, và sự hiểu biết về đức tin vượt xa, nó vẫn sẽ tìm cách phá hoại đức tin; nó sẽ đưa lòng đi trong đường lối của việc làm, phải, nó sẽ biến chính các bổn phận của Phúc Âm thành việc làm, và lén lút tìm cách được xưng công chính bởi đức tin.

5. Lương tâm, dù có tiến hành đúng đắn để giúp đỡ đức tin, thì cũng chỉ nên làm đúng những gì luật pháp phải làm mà thôi. Và chức vụ của luật pháp là gì? Là để bày tỏ cho một người thấy tội lỗi của mình, và sự bất lực không thể tự mình làm được bất cứ điều gì; là để phơi bày bản tính bại hoại cho một người thấy, và sai người ấy mang theo một bản kiến nghị mới đến triều đình của ân điển nhưng không, và, như tôi có thể diễn đạt như thế, để theo hình ảnh lấy từ Ga-la-ti 3:24, là để quất roi linh hồn đến đó, và nhờ đó làm thầy dạy đưa dẫn đến đức tin. Tôi nói, đây chính là điều lương tâm phải làm nếu tiến hành đúng đắn; nó phải phơi bày mọi tội lỗi của một người cho người ấy thấy, sai người ấy mang theo bản kiến nghị đến ngai ân điển (như trong Hê-bơ-rơ 4 anh em thấy), nơi ân điển ngự trị như vua, và tại đó phải nhìn nhận ân điển là đấng tối cao, và nhận lấy luật pháp từ miệng nó, trong khi chính lương tâm tuyên xưng rằng nó nhận thấy lòng người bại hoại đến thế, và sự bất lực hoàn toàn trong lòng, đến nỗi nó không bao giờ có thể đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời bởi chính mình, hay bởi bất cứ đường lối nào lương tâm có thể theo đuổi. Như thế lương tâm phải đồng hành với đức tin đến với Christ, và giao tiếp với Christ một cách trần trụi và trực tiếp, cả về sự xưng công chính, lẫn về sự nên thánh và vinh hiển, và mọi điều người ấy sẽ nhận lãnh. Giờ đây lương tâm phải chờ đợi để nhận một ủy nhiệm mới từ ngai ân điển, và từ đức tin, để phụng sự đức tin trong việc này, để chỉ dẫn linh hồn chỉ về những gì phải làm, còn để đức tin cứ tự do tiến hành để cung ứng sức lực cho linh hồn làm mọi việc nó làm, để sống ngoài chính mình trong một Đấng khác, và luôn tìm cầu sự chấp nhận và sự xưng công chính chỉ nơi Đấng Cứu Chuộc ấy. Và khi linh hồn đã giao tiếp với Christ, lương tâm thỉnh thoảng sẽ bước vào để xác nhận như một nhân chứng rằng một người đang sống như một người được xưng công chính nên sống, khi người ấy đã hành động đức tin trên Christ như thế; lúc đó lương tâm vẫn phụ thuộc dưới đức tin, và nhận ủy nhiệm cùng quyền năng từ nó. Nhưng anh em sẽ thấy điều này qua kinh nghiệm đời đời, và điều ấy sẽ được nhận thấy trong ngày sau hết trong lòng mọi người không có đức tin cứu rỗi, rằng dù có bao nhiêu sự khai sáng, lương tâm của họ vẫn cứ hoạt động theo đường lối luật pháp, và trong mạch tiến hành của mình sẽ lấy một đường hoàn toàn trái ngược; và chừng nào lương tâm còn giữ ủy nhiệm của mình từ luật pháp, nó sẽ chỉ dẫn và điều khiển lòng người một cách luật pháp, và làm suy yếu đức tin trong quyền năng của nó. Nó vẫn cứ bắt lòng người phải làm việc để tìm cầu ân huệ của Đức Chúa Trời bằng cách làm, dù là bằng cách làm những điều mà chính Phúc Âm cũng truyền dạy. Nó vẫn cứ, tôi nói, tiến hành theo đường luật pháp ấy, dù sẽ giảm bớt nó nhiều phần. Và vì vậy anh em sẽ thấy điều này là thật, rằng khi lương tâm đã khuất phục lòng người trong đường hạ mình để thấy tội lỗi của mình, và đã đặt lòng người xuống, rồi sau đó lương tâm lại lên ngôi, thì nó nắm quyền điều khiển lòng người; lúc ấy nó sẽ lắng nghe (lương tâm tự nhiên sẽ làm như vậy, dù được khai sáng đến thế), để nghe mọi điều lòng người phải làm; và nhìn thấy tội lỗi nào trong chính mình, nó sẽ đặt mình vào việc thực hành điều ngược lại, và thúc ép lòng người làm điều đó, và sẽ quất roi lòng người như kẻ bỏ trốn trở về với chủ mình. Nhưng bằng cách nào? Để phục vụ hết những năm tháng của mình, và bù đắp thời gian đã mất, và bằng những đường lối như thế để có được và đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời, thật vậy, để có được chính đức tin; và rồi, khi đã thuận theo điều nó nghe lời truyền dạy, dù từ luật pháp hay từ Phúc Âm, nó sẽ tự mình tuyên bố một sự bình an, một sự xưng công chính, và một sự tha thứ; vì chức vụ tự nhiên của lương tâm trong giao ước cũ là buộc tội, và rồi tha tội, và ban bình an khi một người làm lành. Và như thế, thay vì làm nhân chứng, nó sẽ trở thành quan án; nó sẽ tự mình tuyên bố trên lòng người bản án tha thứ. Thật vậy, và nếu một người được khai sáng đến mức bị thuyết phục rằng bởi các việc làm của luật pháp không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính, thì lương tâm sẽ làm gì? Nó sẽ đi và biến mọi bổn phận của Phúc Âm, đức tin, và sự ăn năn, và sự than khóc vì tội lỗi, và mọi điều khác, thành các bổn phận của luật pháp; nghĩa là, lòng người sẽ đặt sự nương cậy trên chúng hệt như lương tâm tự nhiên đã đặt trên các bổn phận của luật pháp. Trong Rô-ma 9:32, có một lời giải thích tuyệt vời của sứ đồ; nói về dân Do Thái là những người có luật pháp nghi lễ (ánh sáng Phúc Âm họ có bấy nhiêu), ông nói, "Họ tìm kiếm chẳng phải bởi đức tin, nhưng như bởi việc làm của luật pháp." Hãy để ý cách ông diễn đạt, "như bởi việc làm của luật pháp." Một số người trong họ được khai sáng hơn, và thấy tội lỗi của mình, biết rằng sự công chính của riêng mình sẽ không giúp ích gì cho mình, và họ tìm cầu các ân điển Phúc Âm, như lòng yêu mến Đức Chúa Trời, và những điều tương tự. Anh em có thể đọc về một người trong họ, một thầy thông giáo, đến với Christ, trong Mác 12:34. Tôi biết, ông ấy nói với Christ, rằng dù phần còn lại của dân Do Thái và người Pha-ri-si tin cậy vào mọi của lễ ấy như những việc làm thuần túy của luật pháp, nhưng một người phải có một công việc nội tâm, người ấy phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết trí khôn, hết linh hồn, và hết sức lực; và điều này, ông ấy nói, hơn hết các của lễ thiêu và của lễ. Và Chúa Cứu Thế của chúng ta bảo ông ấy về điều này, rằng ông ấy không xa nước Đức Chúa Trời bao nhiêu. Nhưng giờ đây ông ấy làm gì? Dù điều ông ấy nhắm đến là điều được đòi hỏi bởi quyền của giao ước Phúc Âm, nhưng tinh thần luật pháp của ông ấy đã biến điều này như thành một việc làm của luật pháp; ông ấy tìm kiếm sự cứu rỗi như bởi việc làm của luật pháp, và dân Do Thái cũng vậy, dù nhiều người trong họ được khai sáng rất nhiều. Và trong Rô-ma 10:2, sứ đồ nói, "Tôi làm chứng cho họ, rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, song chẳng phải theo sự hiểu biết." Lòng sốt sắng mà ông nói đến đó là lòng sốt sắng phát sinh từ lương tâm; một lòng sốt sắng của lương tâm, như chúng ta thường gọi, nhờ đó họ đặt mình nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng nó vẫn cứ như là một việc làm của luật pháp. Tôi không nói rằng bất cứ người nào đạt được tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, hay thật sự nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời trên cả chính mình; tôi không nói rằng bất cứ người nào đạt được điều đó mà lại không ở trong trạng thái cứu rỗi, tôi tin điều ngược lại một cách rõ ràng. Nhưng một số người trong họ đã nhắm đến điều này, và tưởng rằng nhờ đó mà đạt được sự cứu rỗi, cũng như bởi các việc làm bề ngoài của luật pháp. Vì vậy, sứ đồ nói, họ hoàn toàn lầm lạc, lòng sốt sắng của lương tâm họ hoàn toàn đánh lừa họ, vì nó không theo sự hiểu biết của đức tin mà sứ đồ rõ ràng muốn nói, tức là sự hiểu biết dạy chúng ta vứt bỏ mọi sự trong chính mình, và thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời, như câu tiếp theo ở đó, câu 3, cho thấy.

6. Và vì vậy, giờ đây khi lương tâm đã một lần đi lên và lên ngôi—nghĩa là, khi nó đã khuất phục lòng người đến sự hạ mình luật pháp,—thì linh hồn lúc đó gặp nguy hiểm nhất về việc bị đánh lừa trong đường tin, khi nó đến đúng đến điểm mấu chốt. Tại sao? Vì lương tâm đã nắm quyền thống trị, đến nỗi chưa bao giờ nắm trọn như thế cho đến bây giờ, nó sẽ tìm cách giữ nó, và điều khiển lòng người theo đường của nó; và nếu ánh sáng Phúc Âm bước vào, lương tâm vẫn cứ biến nó, như thể, thành ánh sáng, và mạch, và đường của luật pháp, để vẫn tìm kiếm sự cứu rỗi bằng việc làm. Nhưng khi đức tin, và khi Đức Thánh Linh đến, Ngài lập, như tôi đã nói trước, ân điển lên ngôi, và lương tâm tự nhiên lúc đó phải nhận ủy nhiệm của mình từ đức tin, để chỉ dẫn một người trong việc phụng sự Đức Chúa Trời hằng sống, như trong Hê-bơ-rơ 9:14. Vì lẽ thật là thế này, và tôi phải nói, rằng vẫn còn có một công dụng, và một công dụng lớn của lương tâm; và vì vậy anh em thấy rằng sự vâng lời được làm cho phát sinh từ "tình yêu thương và một lương tâm tốt, và đức tin không giả dối," 1 Ti-mô-thê 1:5, và đó là những nguyên tắc mà Phao-lô kể ra; và ông nói về một số người, câu 19, rằng họ đã "đắm chìm về đức tin và một lương tâm tốt." Vì lương tâm vẫn còn trong một người như người dẫn đường, khi nó được nên thánh và được thanh tẩy bởi đức tin, để người ấy phụng sự Đức Chúa Trời hằng sống; nhưng lúc đó tôi nói nó phải được đức tin dạy dỗ, và được đức tin thanh tẩy; vì chính đức tin là Đấng lấy ra mạch luật pháp tự nhiên này trong lương tâm, và khuất phục, như mọi phần còn lại của toàn thể lòng người dưới đức tin, thì lương tâm cũng vậy. Giờ đây, trong mọi người tự nhiên, lẽ thật là, lương tâm chạy vào một tội vượt quyền, vượt quá ủy nhiệm của mình, tự mình tha tội, xưng công chính, ban bình an, và làm điều đó một cách thắng thế trên đức tin; nó làm điều đó từ việc làm, và từ điều một người thấy trong chính mình, chứ không từ luật của sự tin.

Anh em có thể nhờ điều này mà thấy lý do thật và rõ ràng tại sao trong mọi người tự nhiên bởi bản tính, dù được khai sáng đến mấy, tâm linh của họ cũng hành động theo đường luật pháp. Lý do rõ ràng, vì lương tâm là nguyên tắc cao nhất trong bản tính. Lương tâm là một nguyên tắc trong một người có đức tin, và nó phải như vậy khi được thanh tẩy và làm cho sống động hơn, và được khai sáng bằng một ánh sáng thuộc linh hơn để dẫn dắt người ấy trong đường phụng sự Đức Chúa Trời, nhưng nó không phải là nguyên tắc tối cao; không, nó chỉ là một nguyên tắc dưới đức tin; vì nếu vấn đề của luật pháp là một điều dưới Phúc Âm, thì chắc chắn lương tâm cũng dưới đức tin. Vậy nên, chừng nào lương tâm còn là nguyên tắc tối cao nhất trên mọi điều khác, nó hẳn phải là kẻ thù chết người của đức tin, và vẫn cứ điều khiển lòng người theo đường của nó, và hẳn phải làm như vậy cho đến khi Đức Thánh Linh khuất phục toàn thể lòng người đến đường tin vào Chúa Giê-xu. Bởi những gì tôi đã nói bây giờ, anh em có thể thấy và hiểu, từ nguyên tắc riêng có trong lòng mọi người, lý do tại sao họ bị đánh lừa trong đường làm như vậy, và rằng họ "tìm kiếm sự công chính chẳng phải bởi đức tin, nhưng như bởi việc làm của luật pháp." Và thế là tôi rời khỏi nguyên tắc lương tâm này, và khỏi việc chỉ ra nó là kẻ thù của đức tin như thế nào, mà tôi đến với ý chí.

CHƯƠNG IV

Rằng mọi quyền năng của ý chí một người không thể khiến người ấy tin được

Rằng đức tin vì vậy là một hiệu quả của quyền năng vô hạn của một mình Đức Chúa Trời.

Giờ đây tôi đến để chứng minh rằng quyền năng và khả năng của ý chí trong một người không giúp người ấy tin, nhưng chống lại đức tin.

1. Hãy lấy ý chí của một người trong tình trạng tự nhiên của nó, cứ để ý chí ấy vẫn còn tự nhiên, và cứ để nó được kích thích và khuấy động lên đến mấy bởi ánh sáng, hay bởi lương tâm, hay bởi bất cứ cách nào khác, nhưng cho đến khi quyền năng toàn năng đến là Đấng đặt một sự sống mới vào nó, thì trước hết đã có một sự bất lực trong nó trong việc giúp một người tin; thật vậy, có những nguyên tắc trong nó đều trái ngược với đức tin và với sự tin. Trước hết, để làm rõ cho anh em thấy rằng ý chí của một người bị tước mất khả năng tin như thế, thật vậy, rằng không có gì bất lực hơn ý chí trong việc phó toàn thể con người cho ân điển nhưng không và cho đường cứu rỗi riêng của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Hãy xét xem lẽ thật này được xác nhận cho chúng ta một cách buồn bã thế nào bởi vô số kinh nghiệm, và cũng bởi Kinh Thánh.

Nếu chúng ta đến với nhiều người đang nằm trên giường chết, hay trong cảnh khốn cùng, và dưới sự sợ hãi của địa ngục và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, lương tâm của họ đã được khai sáng, và Đức Chúa Trời đã đánh những tia lửa địa ngục vào họ, đã bén vào mọi thuốc súng ở đó, chúng ta sẽ thấy rằng ý chí trong cảnh khốn cùng như thế, khi đến điểm tin, chìm vào sự nản lòng dưới những ý nghĩ về một sự bất khả. Vì hãy hỏi họ lúc ấy xem họ có muốn được cứu không? Thật vậy, họ sẽ cho mười ngàn thế giới để được cứu. Anh em có chịu phó mình trên Chúa Giê-xu Christ và trên ân điển nhưng không, và để lòng mình được yên lặng trong việc làm như vậy không? vì để ý chí được đưa đến sự yên lặng, đây là hiệu quả riêng của đức tin ở đó, để cơn bão này lắng xuống, và gió yên, bằng cách lăn mình, và giao chiếc thuyền con này cho những đợt sóng của ân điển nhưng không để cứu mình; nó đến đúng điểm này, anh em sẽ thấy rằng ý chí vấp ngã ở đó hơn bất cứ điều gì, và những linh hồn đáng thương này lúc ấy sẽ nói với anh em rằng trong mọi điều khác họ không thể làm được, và họ sẽ tuyên xưng rằng họ không thể, và anh em sẽ thấy họ không thể làm được. Giờ đây, nếu có bất cứ khả năng nào trong ý chí của một người để kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ một cách trọn vẹn và toàn vẹn, thì chắc chắn một người sẽ làm điều đó lúc ấy, khi chính người ấy tuyên xưng mình khao khát sự cứu rỗi hơn hàng triệu thế giới. Tôi nhớ trong câu chuyện về Spira, người mà tôi tin là một tín đồ và đang ở trên thiên đàng, rằng ông bị bỏ lại trong sự trần trụi của linh mình, và bị tước khỏi Đức Thánh Linh để thêm sức cho lòng ông trong sự tin—vì Đức Thánh Linh làm như vậy khi một người được thêm sức để tin và yên nghỉ mình trên Đức Chúa Trời—khi mọi sự phản đối đã được đáp lại, và mọi lời hứa của Phúc Âm đã được đặt trước mặt ông, như đã được đặt một cách dồi dào bởi nhiều người đến với ông, và thương xót ông bằng sự dịu dàng lớn nhất có thể, ông vẫn cứ than thở về điều này, Tôi có một vết thương trong ý chí, và tôi không thể làm được, tôi không thể tin; như có lần một người nói, khi được khuyên nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, Hãy bảo tôi, ông ấy nói, chỉ tay lên trời, nắm lấy ngôi sao đằng kia!

Ngoài vô số kinh nghiệm chúng ta có về lẽ thật của điểm này, tôi sẽ đưa cho anh em một hai chỗ Kinh Thánh về nó. Trong Giăng 1:13, sứ đồ, nói, ở cuối câu 12, về những người tin, ông thêm vào, câu 13, "không phải bởi huyết thống"—vì đừng nói anh em có Áp-ra-ham làm tổ phụ—"cũng chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt." Hãy lấy ý chí tự nhiên mà mọi người đều có, và nó sẽ không giúp người ấy tin. Không; người nào tin thật thì "được sinh ra bởi Đức Chúa Trời;" Kinh Thánh trong 1 Giăng 5:1 nói như vậy. "Người nào tin vào Con Đức Chúa Trời" (như câu 10 có, vì anh em phải lấy cả hai chỗ cùng nhau), và thực sự làm như vậy, "người ấy được sinh ra bởi Đức Chúa Trời;" và việc người ấy được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, để tin, không phải bởi ý muốn của xác thịt. Hãy so sánh hai chỗ này với nhau, và chúng làm rõ điểm này đầy đủ. Và trong Ê-phê-sô 2 này, điều nổi bật mà sứ đồ trong mạch diễn ngôn của mình nêu ra làm lý do tại sao đức tin không phải bởi một người là gì? Ông đã nói trước, câu 1 và câu 4, rằng chúng ta đã "chết trong tội lỗi và sự vi phạm;" và đức tin là một sự sống mới, câu 5. Và sự chết nằm ở đâu nhất? Thật vậy anh em sẽ thấy trong câu 3 rằng nó ở trong ý chí: "làm trọn," ông nói, "các ý muốn của xác thịt;" trong nguyên bản là như vậy. Như đối tượng chính của sự chết là lòng người, thì đối tượng chính của sự chết thuộc linh này là ý chí của một người. Và (ông nói) hãy biết điều này, rằng anh em đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, và chết trong ý chí của mình đặc biệt, anh em được cứu bởi ân điển qua đức tin; và điều đó không phải bởi chính anh em, ấy là món quà của Đức Chúa Trời. Chính ý chí, tức là, lòng người đặc biệt, là chỗ ngồi của đức tin; "vì tin bởi lòng người mà được sự cứu rỗi," Rô-ma 10:10. Để đón nhận lòng thương xót và ân điển được dâng theo lời, để kết hiệp với nó theo các điều khoản riêng của Đức Chúa Trời, để đưa ý chí ra khỏi chỗ đó đến đây, đây quả là một điểm lớn; vì người nào tin thật thì phải được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, vì điều đó không phải qua ý muốn của xác thịt, vì đó là một ý chí đã chết, hoàn toàn bất lực trong việc tin. Và vì tôi đã bắt gặp chỗ Rô-ma 10 ấy, xin cho phép tôi nói một chút từ đó. Sứ đồ ở đó chỉ cho anh em thấy (để anh em thấy tin như vậy là điều khó biết bao đối với linh hồn) những hố sâu nào lòng người bị ném vào khi bị dốc cạn khỏi chính mình và khỏi sự công chính của mình. Ông đã chỉ ra trong phần trước của chương ấy, và ở cuối chương 9, rằng đó là lỗi và sai lầm lớn của dân Do Thái rằng họ tìm kiếm sự công chính "như bởi việc làm của luật pháp," như tôi vừa nói ngay bây giờ. Giờ đây khi một người Do Thái, trong trường hợp của người mà sứ đồ đặt ra, vì ông đã luận về dân Do Thái suốt từ đầu, nên đến chỗ bị thuyết phục rằng mình không thể có sự công chính nào bởi việc làm, hãy xem lòng người ấy sẽ bị ném vào những hố sâu nào: "Sự công chính bởi đức tin," ông nói, câu 6, "nói như vầy: Đừng nói trong lòng mình rằng, Ai sẽ lên trời? (tức là để đem Christ từ trên xuống); hay, Ai sẽ xuống vực sâu? (tức là để đem Christ từ kẻ chết lên lại)." Ở đây anh em thấy luật của đức tin, khi nó đến để chỉ dẫn một người, bắt đầu dốc ra khỏi người ấy vô số lời nói mà lòng người hay sa vào. Đừng nói trong lòng ngươi, ông nói; Đức Thánh Linh đi đến đáy lòng, và lấy lên những ý nghĩ tuyệt vọng phát sinh từ sự ngã lòng, và sự suy sụp, và sự thất vọng của ý chí; và Ngài nhắm đến những lời nói mà lòng người trong trường hợp ấy hay dựng lên chống lại chính mình khi một người bị dốc cạn khỏi sự công chính của mình.

Tôi sẽ khai mở chỗ này của sứ đồ một chút, "Đừng nói trong lòng mình," v.v. Lòng người, khi một khi đã mất chỗ đứng trong chính mình, và bị quăng khỏi đường luật pháp, thì hay sa vào đủ mọi ý nghĩ về những sự bất khả trong việc đạt được sự sống đời đời. Ông diễn đạt trường hợp như trường hợp của một người Do Thái sống dưới luật pháp cũ, người đã nghe một cách trừu tượng rằng sẽ có một Đấng Mê-si, và Đức Chúa Trời phải được thỏa mãn bởi Đấng Mê-si ấy. Giờ đây người Do Thái ấy sẽ tự lý luận với mình trong trường hợp này như thế nào? Người ấy sẽ nói, Ai sẽ trèo lên trời, để đem một Đấng Mê-si từ đó xuống? vì Đấng phải làm Mê-si của ta, và phải cứu ta, hẳn phải từ đó xuống. Quis, quis, ông nói, Ai, ai có thể lên trời và trèo lên đó? Không người nào có cái thang để làm việc này; và dù các thiên sứ lên đó, mọi thiên sứ trên trời có thể thuyết phục Đấng Mê-si từ trời xuống chết vì ta, và làm thế này thế nọ cho ta, để ta được cứu không? Tôi nói, ông nói trong trường hợp của một người Do Thái bị đuổi khỏi luật pháp, và nằm dưới sự kinh hoàng của lương tâm, và đã nghe về một Đấng Mê-si, và rằng về phần Đức Chúa Trời, Ngài sẵn lòng cứu người ta nếu Đấng Mê-si làm thế này thế nọ. Những lời nói như thế này, và những ý nghĩ bất khả như thế, sẽ dấy lên trong lòng người ấy; "Ai sẽ lên trời để đem Christ từ trên xuống?" hay khi Ngài đã được đem từ trời xuống đây trên đất trong bản tính con người, ai sẽ thuyết phục Ngài gánh chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của ta, và đền tội cho chúng, hay chúng sẽ không bao giờ được đền? hay nếu Ngài sẵn lòng làm điều đó, ai sẽ nâng đỡ Ngài trong việc gánh chịu điều này? Hay "ai sẽ xuống vực sâu, xuống vực thẳm, để đem Christ này từ kẻ chết lên lại?" vì Ngài phải sống lại, bằng không Ngài không bao giờ đền tội cho ta được, và thế là ta sẽ không bao giờ được cứu. Ôi ai có thể làm mọi việc này? Một người Do Thái giờ đây sẽ có mọi ý nghĩ ấy, và sẽ làm mình mệt mỏi trong những sự bất khả này về sự cứu rỗi của mình, một khi đã thấy mình không thể có nó bởi luật pháp, là điều từ trước đến nay mình vẫn đi theo. Và những lời sứ đồ dùng ở đây, ông trích từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11. Giờ đây anh em phải biết điều này, rằng dù Môi-se đã hết sức rao giảng luật pháp, và ban nó tại núi Si-nai, và đã giấu Phúc Âm dưới các hình bóng và hình ảnh của các nghi lễ luật pháp; nhưng giờ đây khi sắp qua đời, ông, qua Đức Thánh Linh đến trên ông, rao giảng Phúc Âm và truyền giao ước của nó một cách rõ ràng và minh bạch cho dân Do Thái; vì anh em có thể đọc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:1, rằng ông gọi nó là "những lời của giao ước mà Đức Giê-hô-va truyền cho Môi-se lập với con cái Y-sơ-ra-ên trong đất Mô-áp, ngoài giao ước Ngài đã lập với họ tại Hô-rếp." Đó là một giao ước khác; và vì vậy sứ đồ trích dẫn cách thích hợp những lời của bài giảng lớn cuối cùng này của Môi-se, để phân biệt giao ước việc làm và giao ước ân điển. Giờ đây ông đề ra giao ước này cho họ; và khi linh hồn đến để bước vào giao ước ấy, bị luật pháp lột trần, Môi-se chỉ ra sự chống đối trong lòng đối với nó, và tâm linh loài người hay quay sang đủ mọi ý nghĩ bất khả trong đường của giao ước ấy như thế nào. Khi luật pháp được ban tại Hô-rếp, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8, khi giao ước kia được ban, ôi lúc ấy họ rất sốt sắng, như thể họ sẽ đảm nhận làm trọn cả luật pháp: "Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán," họ nói, "chúng tôi sẽ làm." Nhưng khi Môi-se đến rao giảng giao ước khác này, ngoài điều ông đã dạy họ trước, ông biết rõ, như câu 11 của Phục Truyền Luật Lệ Ký 30 ấy có, rằng họ sẽ nói trong lòng mình, "Ôi điều này bị giấu khỏi chúng ta." "Nhưng điều răn này," ông nói, "mà ta truyền cho ngươi ngày nay, chẳng phải ẩn khuất khỏi ngươi, cũng chẳng xa xôi: chẳng phải ở trên trời, để ngươi nói rằng, Ai sẽ lên trời cho chúng ta, và đem nó đến cho chúng ta, để chúng ta nghe và làm theo?" (anh em có thể thấy họ làm khó giao ước này hơn là việc làm trọn luật pháp đã ban tại Hô-rếp biết bao); "cũng chẳng phải ở bên kia biển, để ngươi nói rằng, Ai sẽ qua biển cho chúng ta, và đem nó đến cho chúng ta, để chúng ta nghe và làm theo?" Họ hay nói rằng giao ước này bị giấu khỏi họ; và chữ dùng ở đó cho bị giấu cũng được Môi-se dùng cho điều quá khó, cho điều bất khả, như trong Sáng Thế Ký 18:11, thiên sứ bảo Sa-ra, khi lời hứa về Y-sác được ban, "Có điều chi quá khó cho Đức Giê-hô-va chăng?" Giờ đây nếu anh em xem Lu-ca 1:37, anh em sẽ thấy, rằng đối với Ma-ri mẹ của Chúa chúng ta Christ, đối với bà, đang ở trong cùng một sự vô tín ở một mức độ nào đó, thiên sứ dùng cùng một cách diễn đạt, chỉ đổi chữ quá khó thành bất khả: "Có điều chi bất khả cho Đức Chúa Trời chăng?" Điều bị giấu ở đây, cũng một với khó, và điều ấy cũng một với bất khả. Vì vậy ý ông là thế này, khi ông nói, "Đừng nói điều răn này bị giấu khỏi ngươi"; nghĩa là, "Đừng nói rằng ngươi không thể đạt được nó."

Và, nhân tiện, để tôi đưa cho anh em ghi chú này về hai chỗ vừa trích. Y-sác, anh em biết, là hình bóng của Christ, được lập nên nổi bật trong Rô-ma 4, và cũng trong Hê-bơ-rơ 11. Giờ đây đáng chú ý rằng thiên sứ dùng cùng một chữ với Sa-ra mẹ của Y-sác, khi sự sinh ra của ông được hứa, mà thiên sứ dùng với Ma-ri, khi sự nhập thể của Christ, được Y-sác làm hình bóng, cũng được hứa. Giờ đây những ví dụ Môi-se đưa ra về việc trèo lên trời, và vượt qua biển, đối với dân Do Thái là ngôn ngữ của những sự bất khả. Họ sẵn sàng nói, Anh cũng có thể bảo ta đi trèo lên trời; và chúng ta lấy đâu ra thang để làm điều đó? Anh cũng có thể bảo chúng ta vượt qua thế giới, và dò biển lớn, vực lớn, và lấy đồ từ xa về, là điều trong những ngày ấy, vì họ thiếu la bàn, và vì vậy không thể ra khơi trên đại dương bao la, mà đành phải men theo bờ, được cho là việc bất khả; anh cũng có thể bảo chúng ta làm những việc ấy như bảo chúng ta tin vào lời này, và kết hiệp với giao ước anh giờ ban cho chúng ta. Lòng họ hay nói như vậy. Giờ đây sứ đồ, ám chỉ đến chỗ này, và đưa ra lời giải thích của nó, nói bằng ngôn ngữ của một người Do Thái sẽ tin vào Christ là Đấng sẽ đến, và là Đấng đến để chết vì mình; người Do Thái ấy, khi nghe rằng mình là tội nhân, và luật pháp không thể giúp mình, cũng không mọi của lễ và của dâng của mình, nhưng phải có một Đấng Trung Gian đền tội với Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình, và Đấng Trung Gian này phải từ trời xuống để làm điều đó, và Ngài cũng phải xuống địa ngục, và được đem lên lại từ đó, sẽ lập tức nói trong mình, "Ai sẽ lên trời" để thuyết phục Đấng Mê-si xuống chết vì ta? Than ôi, ta không thể được cứu nếu đây là đường cứu rỗi. Và khi Đấng Mê-si ở đây, và sẽ gánh chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và chết trên thập tự giá, ai sẽ nâng đỡ Ngài? Linh hồn một người Do Thái sẽ hay nói như vậy, như chìm dưới những sự bất khả tuyệt vọng của đường cứu rỗi này. Giờ đây những sự bất khả mà lòng một người Do Thái sẽ bịa ra, và đã bịa ra cho mình, thì cũng vậy dưới Phúc Âm tâm linh loài người, nếu Đức Thánh Linh chỉ để họ một mình một chút. Dù họ nghe Đức Chúa Trời đã làm gì, rằng Ngài đã đi và sai Chúa Giê-xu Christ từ trời xuống vì họ, và đã đem Ngài từ vực sâu lên lại (vì điều Môi-se gọi là biển, vực, thì sứ đồ giải thích là địa ngục, ít nhất theo cách ám chỉ), và rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì nơi họ trên đời ngoài việc tin điều này; câu 9 của Rô-ma 10 nói như vậy, "Nếu ngươi tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu." Nhưng dù vậy, dù một Cơ Đốc nhân biết mọi điều này, và dù Phúc Âm và đường tin được rao giảng rõ ràng và trần trụi nhất, linh hồn, khi tự mình suy tính mọi tội lỗi, và sự không xứng đáng, và sự nản lòng của mình, sẽ chìm dưới cùng những ý nghĩ về sự bất khả của sự cứu rỗi mình như người Do Thái đã có: người ấy vẫn cứ nói, Ai sẽ trèo lên trời, để đem Christ xuống đến lòng ta đây? hay ta lấy đâu ra thang để với lên kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ? hay nếu ta đang chìm xuống địa ngục, ai có thể đi và khiến Christ giơ tay ra kéo ta lên lại? Tôi nói, đây là cách của tâm linh loài người, ngay cả dưới Phúc Âm. Mục đích của sứ đồ ở đó, là nêu ra hai điều trái ngược, đó là, trong mọi điều khác, tin là điều dễ nhất, và trong mọi điều khác, tin là điều bất khả nhất; như thế bao gồm mọi điều lòng tội lỗi của con người hay nói về chính mình. Tin là dễ, một người sẽ nói, vì nó chẳng hơn thế này: có Christ đây, và có lời đây, Đức Chúa Trời đã làm mọi sự cho anh em; Ngài đã sai Christ từ trời xuống chết vì anh em, và mọi sự đã sẵn sàng, và Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì nơi anh em, khi tin tức được đem đến lòng anh em, ngoài việc kết hiệp với nó. Vì vậy xét riêng hành động, đó là việc dễ nhất trên đời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, là điều nhỏ nhất có thể đòi hỏi nơi con cái loài người. Nhưng khi một người bị tước khỏi sự công chính của mình, người ấy sẽ có những ý nghĩ về ngàn sự bất khả, như người Do Thái tuyệt vọng này đã có, và người ấy vẫn cứ có những lời nói trong lòng mình, Ai sẽ đem Christ này xuống đây? và ai sẽ khiến Christ này kéo ta lên khỏi vực sâu khi ta đang chìm xuống đó? Có thể nào Đức Chúa Trời làm như vậy cho ta không? Có hy vọng nào rằng Ngài coi trọng linh hồn ta từ đời đời, đến nỗi thuyết phục Con Ngài đến chết vì ta là kẻ tội nhân thế này thế nọ? Có thể nào sự cứu rỗi và ta gặp nhau? Rằng dù Đức Chúa Trời đã sai Christ từ trời xuống, và Ngài đã từ vực sâu lên lại, có khả năng nào Christ làm điều này vì ta? Ta cũng có thể nghĩ trèo lên trời, và nắm lấy Christ ở đó, và xuống vực sâu, và từ đó lên lại với Christ trong lòng ta, như tin điều này. Lòng người, tôi nói, hay sa vào những ý nghĩ bất khả này.

Tôi đã nấn ná lâu về điều này, vì nó soi sáng cho chỗ Kinh Thánh ấy, là chỗ vô cùng khó hiểu. Tôi biết còn có một ý nghĩa khác của những lời ấy, đó là, khi linh hồn bị dốc cạn khỏi chính mình, và nghe rằng có một Christ, nó nghĩ sẽ có được Ngài bằng nỗ lực. Dù ta không có gì trong mình, ta hy vọng trèo lên trời, v.v. Nhưng bản văn rõ ràng cũng nêu ra những ý nghĩ tội lỗi tuyệt vọng này mà linh hồn hay có khi đến để tin; vì vậy sứ đồ nói gì trong các câu tiếp theo của chương ấy? Dù Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì nơi người ta ngoài việc họ tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Christ từ kẻ chết sống lại, và rằng mọi sự bất khả mà người Do Thái có thể viện ra đã bị cất đi, và rằng Đức Chúa Trời không trông mong gì hơn là lòng người và lời gặp nhau, nhưng sứ đồ than thở thế nào, rằng dù họ đã nghe, nhưng "ai đã tin lời chúng ta rao?" câu 16. Vì một người tin như vậy đến nỗi phó linh hồn mình cho nó, ai đã làm? Ít người làm; vì vậy, dù Chúa Giê-xu Christ được dạy một cách trần trụi và minh bạch như thế, và người ta không cần bịa ra những sự bất khả của người Do Thái về việc khiến Christ từ trời xuống chết, và nâng đỡ Ngài dưới cơn thạnh nộ của Cha Ngài, và đem Ngài từ mộ lên lại, nhưng để thuyết phục họ yên nghỉ lặng lẽ trong Christ này, và để lòng và ý chí họ yên lặng trong việc làm như vậy, là việc khó biết bao? Khi linh hồn hạ mình vì tội lỗi, và bị lột trần khỏi chính mình, thì tin là sự bất khả lớn nhất, xét theo quyền năng của chính mình; "Ai đã tin lời chúng ta rao?" và tại sao? Vì cánh tay của Đức Giê-hô-va không được tỏ ra. Phải là cánh tay của Đức Giê-hô-va, một quyền năng toàn năng, mới làm được.

Tôi sẽ kết thúc việc này chỉ bằng cách đưa cho anh em lý do của nó, tại sao nó khó như vậy, và tại sao lòng người tưởng tượng mọi sự bất khả này trong đức tin, rằng dù Đức Chúa Trời đã làm nhiều như vậy, nhưng tin rằng Đức Chúa Trời đã làm như vậy cho ta đến nỗi ta có thể đến và yên nghỉ trên nó, và để lòng ta yên lặng trong việc làm như vậy, là điều khó nhất và bất khả nhất trong mọi điều trên đời.

Đây là một quy tắc mà tôi tin sẽ được thấy là đúng, rằng hãy xem quyền năng nào Đức Chúa Trời đưa ra trong việc làm bất cứ điều gì, thì cùng quyền năng ấy được đòi hỏi để kéo lòng người tin rằng Đức Chúa Trời có thể, hay Đức Chúa Trời đã làm điều ấy; tôi muốn nói tin điều ấy một cách nghiêm túc, đến nỗi dám liều cả linh hồn mình đời đời trên nó. Đây một phần là mục đích của chỗ Ê-phê-sô 1:18, 19, nơi sứ đồ nói, rằng "cùng quyền năng đã khiến Christ từ kẻ chết sống lại, đi đến việc làm nên đức tin trong những kẻ tin." Người Do Thái giờ đây trong sự tuyệt vọng của mình (vì Christ chưa đến) hẳn phải kết luận rằng phải là một quyền năng toàn năng và một sự cam kết kéo Christ từ trời xuống, và nâng đỡ Ngài dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và đem Ngài từ địa ngục lên để làm Đấng Cứu Rỗi cho mình. Nhưng giờ đây, sau khi mọi việc này đã xong, vẫn phải có một quyền năng lớn như vậy để khiến một người tin rằng Christ đã làm mọi việc này vì mình, như đã có để khiến Christ làm việc này. Chỗ ấy rõ ràng trong Ê-phê-sô 1:19 ấy, nơi sứ đồ nói rõ rằng cùng sự vĩ đại của quyền năng đã hành động trong Christ khi Ngài được khiến từ kẻ chết sống lại, hành động trong những kẻ tin, trong việc khiến linh hồn yên nghỉ lặng lẽ trên Christ này để được xưng công chính và cứu rỗi. Vì vậy, dù Đức Chúa Trời giờ đây không đòi hỏi gì nơi chúng ta dưới Phúc Âm ngoài việc tin rằng việc ấy đã xong (theo cách tôi đã nói), nhưng vẫn phải có một quyền năng lớn như vậy đi đến việc làm nên đức tin ấy trong linh hồn, như để đem Christ từ trời xuống, và khiến Ngài sống lại, là điều người Do Thái trong những sự tuyệt vọng của mình vấp ngã. Đây là một lẽ thật lớn (và tôi sẽ đưa cho anh em một nền tảng nữa cho nó), rằng làm một việc, và khiến một người tin nó, đối với Đức Chúa Trời là một, và cùng quyền năng được đòi hỏi cho điều này cũng như điều kia. Trong Mác 9:22, 23, cha của đứa trẻ bị quỷ ám đến với Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; và người đáng thương ấy nói gì trong những sự nghi ngờ của linh mình, và sự ngờ vực của lòng mình? "Lạy Chúa," ông nói, "nếu Chúa làm được điều gì, xin thương xót chúng tôi và giúp chúng tôi." Ở đó ông chất vấn Christ và quyền năng của Ngài. Christ đáp lại ông thế nào, Đấng có lý do chất vấn ông hơn là ông chất vấn Christ? "Chúa Giê-xu phán với ông, Nếu ngươi tin được, mọi sự đều có thể được cho kẻ tin." Ở đây Christ và người ấy, như thể, đứng nhìn nhau; "Nếu Ngài giúp tôi được," người ấy nói, "Nếu ngươi tin được," Christ nói, mọi sự đều có thể. Tôi nhận xét từ đó, rằng Chúa Giê-xu Christ cho rằng tin là vấn đề lớn nhất; khi người đáng thương ấy hỏi Ngài liệu Ngài có thể làm điều đòi hỏi một quyền năng toàn năng không, Ngài nói, Ngươi tin được chăng? Và Ngài đưa ra lý do của sự khó khăn của nó, vì kẻ tin đúng, đức tin của người ấy, như thể, khoác lấy, và chạm trán với quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời; và kẻ tin điều này, tức là, một quyền năng vô hạn có thể làm thế này thế nọ, đức tin của người ấy được căng ra đến một thứ vô hạn; vì vậy Christ trong những lời tiếp theo nói, "mọi sự đều có thể được cho kẻ tin." Giờ đây, để một người khi bị thuyết phục về tội lỗi của mình, tin rằng Đức Chúa Trời có thể tha thứ mình, hay tin bất cứ điều gì khác trong vấn đề cứu rỗi, phải có một quyền năng lớn như vậy từ Đức Chúa Trời đến để khiến một người làm điều này một cách nghiêm túc, để làm nên điều này trong lòng một người rằng việc này có thể làm được, như có quyền năng trong Đức Chúa Trời để làm nó; Đức Chúa Trời có thể làm nó dễ dàng như Ngài có thể làm chính việc ấy, và Ngài có thể làm chính việc ấy dễ dàng như khiến người ta tin nó. Như có một bàn tay toàn năng giơ ra để làm những việc toàn năng, thì cũng phải có một con mắt được tạo nên bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời để nâng linh hồn một người lên mà thấy nó, và ý chí yên nghỉ lặng lẽ trên nó, và bỏ mọi điều khác, và nương mình vào quyền năng này của Đức Chúa Trời, ý muốn này của Đức Chúa Trời, ân điển này của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót này của Đức Chúa Trời. Tôi nói, so sánh hai chỗ này với nhau, Christ nói như thể việc làm nên một người tin là một vấn đề quyền năng lớn như làm chính việc ấy. Một điều bất khả đến đâu trong ý nghĩ của ai, thì đến đó nó không thể tin được; một điều khả thi đến đâu, thì đến đó nó có thể tin được; và vì vậy, nếu một người tin rằng việc này có thể làm được là việc đòi hỏi một quyền năng vô hạn để làm, người ấy phải tin vào quyền năng vô hạn ấy, và phải là quyền năng vô hạn căng linh hồn ra để tin điều này, và yên nghỉ lặng lẽ trong nó. Vì vậy kéo lòng người đến tin cũng một như đem Đấng Mê-si từ trời xuống, và từ mộ lên lại, dù chính việc ấy, về phần chúng ta, dường như là một việc hèn mọn; nhưng xét riêng hành động, cùng quyền năng đi đến điều này cũng như điều kia, và lòng người dưới Phúc Âm sẽ hay phản đối những sự bất khả, và thực sự phản đối, như chính người Do Thái đã làm trước khi Đấng Mê-si đến.

CHƯƠNG V

Rằng mọi sự trong ý chí của con người đều chống lại đức tin, và cản trở sự tin của người ấy.

Như có một sự bất lực trong ý chí đối với đường tin như vậy, thì cũng có một sự chống đối. Không chỉ không có gì trong ý chí có thể giúp một người, mà còn có một sự kháng cự trong ý chí đối với công việc của đức tin, và đối với sự tin. Tôi sẽ đưa cho anh em một chỗ Kinh Thánh về nó, đó là Giăng 5:40. Christ nói ở đó, "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống." Chỗ ấy đầy đủ cho điểm đang bàn. Chúa Cứu Thế của chúng ta nói một cách than thở, và lấy làm lạ về nó, như anh em sẽ thấy qua lời Ngài giảng. Ta và Cha ta, Ngài nói, Ta tuyên bố với các ngươi, không đòi hỏi gì nơi các ngươi ngoài việc các ngươi có một ý muốn đến cùng ta, rằng ý chí các ngươi được đưa ra khỏi chỗ đó để kết hiệp với ta theo giá trị của ta; rằng các ngươi chỉ là một dân sẵn lòng, như trong Thi Thiên 110, và như Ngài nói trong Khải Huyền 22:17, "Kẻ nào muốn" (trong nguyên bản là như vậy) "hãy đến lấy nước sự sống cách nhưng không." Ngài nói như vậy ở đây, Ta không đòi hỏi gì khác ngoài việc các ngươi có một ý muốn đến cùng ta; và như Ngài đã nói ở câu 6 của Giăng 5 với người bị tật ba mươi tám năm, "Ngươi có muốn được lành chăng?"—nghĩa là, ngươi có ý muốn được lành bởi ta, bằng cách bỏ mọi điều khác, và phó mình cho ta và quyền năng của ta không? Ta không đòi hỏi gì khác nơi ngươi,—Ngài nói như vậy với những người Do Thái này, Ta không đòi hỏi gì hơn nơi người ta để được cứu, ngoài việc họ muốn đến cùng ta; nhưng, Ngài nói, và Ngài nói lấy làm lạ về nó, "các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống." Chắc chắn về những người Pha-ri-si, là những người Ngài nói với, và cũng vậy về mọi người khác, rằng ý chí của họ nhắm vào điều này, rằng họ muốn được cứu. Rõ ràng những người Pha-ri-si này đã làm như vậy. Các ngươi tưởng, Ngài nói, được sự sống đời đời trong các sách của Môi-se. Ta biết có một Môi-se là Đấng các ngươi tin cậy, câu 45. Nhưng hãy để ý, và xem sự cứng cỏi và chống đối vô hạn của ý chí con người trong tình trạng tự nhiên của nó qua ví dụ này. Các ngươi rất muốn có sự sống đời đời, Ngài nói, và các ngươi tưởng có được nó bởi Kinh Thánh và luật pháp của Môi-se, và thế là các ngươi chọn thà liều sự cứu rỗi của mình trên việc làm mọi điều Môi-se đã nói, và các ngươi thà đi tin cậy vào Môi-se như đấng lập luật, như đấng đã trình bày Đức Chúa Trời như quan án cho các ngươi, Đấng đã rủa sả các ngươi nếu các ngươi không cứ ở trong mọi điều luật pháp đòi hỏi phải làm, và thế là liều mình trên sự rủa sả ấy, hơn là các ngươi chịu được đưa ra khỏi chỗ đó để đến cùng ta để được sự sống đời đời. Đây rõ ràng là mục đích của Ngài. Khi đọc Kinh Thánh, Ngài nói, các ngươi sẽ giải thích chúng theo cách phù hợp với những ý kiến đáng rủa của các ngươi về việc đạt được sự cứu rỗi trong đường luật pháp, hơn là các ngươi chịu tra cứu Kinh Thánh thêm một chút để xem Môi-se đã nói tiên tri về ta thế nào. "Hãy tra cứu Kinh Thánh," Ngài nói, "vì chính những sách ấy làm chứng về ta;" nhưng các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống, các ngươi tin cậy vào Môi-se hơn, thật vậy, vào Môi-se là đấng buộc tội các ngươi, vì trong lương tâm các ngươi không thể không thấy rằng Môi-se buộc tội các ngươi. Ta đến như Đấng Cứu Rỗi, và không đòi hỏi gì nơi các ngươi ngoài một ý muốn đến cùng ta, mà các ngươi không chịu làm: các ngươi đi liều mình trên một chữ giết chết, trên một chức vụ định tội, chứ không trên luật của ân điển nhưng không. Không, Christ càng làm nặng thêm tội của ý chí loài người bởi điều này, câu 43, "Nếu một người đến nhân danh chính mình, các ngươi sẽ tiếp nhận người ấy." Những người Do Thái đáng rủa này (xin cho phép tôi gọi họ như vậy, vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã đến trên họ đến cùng) đã và sẽ tin cậy vào không biết bao nhiêu Christ giả, là những kẻ trong những ngày ấy, và sau khi Christ thăng thiên, bảo họ rằng họ là Đấng Mê-si. Họ đến nhân danh chính mình, thuần túy trong quyền năng của mình, không có phép lạ nào; nhưng, Christ nói, Ta đã đến nhân danh Cha ta, chứ không nhân danh chính ta, và Ta đã đến với mọi quyền năng và phép lạ, mà các ngươi vẫn không tiếp nhận ta, các ngươi không muốn tin ta, không, ngay cả vì công việc của ta. Có điều gì rõ ràng hơn điều này, rằng trong ý chí loài người có điều bẩm sinh trong họ, rằng trong mọi điều họ sẽ lấy bất cứ đường nào hơn là rõ ràng, và trần trụi, và trọn vẹn phó mình cho Chúa Giê-xu Christ, để được sự sống đời đời theo đường của Ngài?

Những lý do của sự chống đối này trong ý chí của con người đối với đường tin chủ yếu là những điều này:—

Ý chí của con người đã quyết, nếu muốn được cứu, thì phải được cứu theo cách của mình. Con người tự nhiên là thế: nếu không được cứu theo cách mình muốn, thì ý chí sẽ trở nên bướng bỉnh. Nếu Đức Chúa Trời chịu cứu họ theo cách của họ, thì quả thật, họ sẵn lòng được cứu; nhưng họ sẽ không chịu được cứu theo cách của Đức Chúa Trời. Hãy xem tấm lòng con người tự nhiên thường tưởng tượng ra cách nào để được cứu (như cách làm việc và những cách tương tự), thì ý chí cứ bám chặt vào cách ấy; và việc lay chuyển trái đất khỏi tâm của nó còn dễ hơn là lay chuyển tấm lòng khỏi con đường mà nó đã quyết theo. Con người dễ nổi giận khi không được mọi sự theo ý mình. Như trong trường hợp của Na-a-man, trong II Các Vua 5:11, 12: "Ta tưởng," ông nói trong cơn giận dữ, bực tức, "rằng người hẳn sẽ đích thân ra đón ta, làm thế nọ thế kia. Há người lại bảo ta đi tắm nơi sông Giô-đanh sao? Ta đã có thể tắm ở nhà trong những dòng nước tốt hơn hết thảy các dòng nước của Y-sơ-ra-ên." Vì thế, bởi cách chữa lành mà đấng tiên tri đã định thì hoàn toàn trái ngược với cách mà trí tưởng tượng và tâm trí ông đã chọn, nên ông chẳng muốn nghe theo chút nào. Ngày nay, những tâm thần bướng bỉnh của con người cũng y như vậy. Con đường mà bản tính thuần túy đã đi là con đường làm việc, và ý chí con người vẫn bám chặt vào con đường ấy, không bao giờ chịu quay lại nếu không bởi quyền năng toàn năng; vì việc hất trái đất khỏi bản lề của nó còn dễ hơn là lay chuyển và dời ý chí khỏi tư thế cứng đầu của nó. Nếu Ngài có việc gì cho tôi làm, ý chí hay lương tâm nói, tôi sẽ làm; nhưng còn tin, thì tôi quyết chống lại.

Tôi sẽ lấy người Ga-la-ti làm một thí dụ cho các bạn. Rõ ràng sứ đồ nghĩ rằng nhiều người trong họ có ân điển thật; điều đó rõ trong Ga-la-ti 5:8: "Sự xui giục đó không đến từ Đấng gọi anh em;" và ông nói: Tôi tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ đem anh em trở lại. Nhưng tuy vậy, hãy xem sự điên rồ của nó, như chính ông gọi nó; và thật là một điều lạ, nếu không phải vì bản tính cứ theo đường lối của nó trong lòng con người, thì tôi nói đó là điều lạ lùng nhất trên đời, rằng những người Ga-la-ti này, để có thể giảm bớt phần nào việc nhờ Đức Thánh Linh mà chờ đợi sự công chính của đức tin, lại chọn làm nô lệ cho toàn bộ luật pháp về nghi lễ. Nay, điều làm cho sự lạ lùng càng thêm, ấy là dân ngoại (như những người Ga-la-ti này) chưa bao giờ được ban cho luật pháp về nghi lễ, và vì thế, dù sứ đồ cho phép người Giu-đa vẫn giữ luật pháp về nghi lễ sau khi Chúa thăng thiên, dù họ là tín hữu, nhưng Phao-lô cương quyết chống lại dân ngoại nếu họ dám đụng đến; vì, ông nói, anh em chưa bao giờ ở dưới luật pháp ấy; thế mà, tôi nói, những người Ga-la-ti này thà tự đặt mình dưới một cái ách mà họ đã được tự do, mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ đặt lên họ, còn hơn là nhờ Đức Thánh Linh chờ đợi sự trông cậy của sự công chính bởi đức tin. Sự thịnh hành của khuynh hướng tâm thần này trong lương tâm và ý chí con người thật là mạnh mẽ, và sự ghét bỏ việc tin mới dường ấy — không phải ghét sự cứu rỗi, vì mọi người đều khao khát điều đó, mà là ghét con đường cứu rỗi, tức là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ — đến nỗi con người thà làm bất cứ điều gì còn hơn là tin. Cuộc tranh chiến lớn giữa Đức Chúa Trời và lòng người, về mặt thực tế, là thế này: dù con người biết và nhận ra rằng Đức Chúa Trời muốn họ được cứu theo cách của Ngài, họ vẫn cứ đòi được cứu theo cách của mình và theo điều kiện của mình; và thà chịu đặt mình dưới sự nô lệ nặng nề nhất có thể, chứ không chịu tin nơi Đấng Christ, là con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Các bạn có thể thấy điều này ứng nghiệm nơi những tín đồ Công giáo La Mã, và thật ra trong lòng mọi người đều có cả một thế giới của thứ tinh thần giáo hoàng này; họ thà bỏ vương quốc mình, vào tu viện, mặc áo vải lông thô, sống nhờ của bố thí của người khác, làm mình kiệt sức bằng cách đọc hết cả sách Thi Thiên mỗi hai mươi bốn giờ, và vì thế mà thức dậy hai ba lần trong đêm, phá giấc ngủ, đánh đập và hành hạ thân thể mình — làm tất cả những điều ấy còn hơn là nương mình nơi đức tin; vì thật ra không có điều gì họ chế giễu và khinh miệt hơn con đường xưng công chính bởi đức tin. Và nhiều chiên của Đấng Christ cũng vướng vào những bụi gai này, không về nhà một cách rõ ràng và trọn vẹn với con đường của Đức Chúa Trời; họ sẽ ngồi yên trong sự hạ mình chẳng biết bao nhiêu năm trước khi nhích một bước về phía Chúa Giê-xu Christ và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; họ sẽ dành hết thì giờ và tâm trí để khảo sát lại công việc cũ (vốn có lẽ tự nó đã thật và vững chắc), thay vì lập tức đến với Chúa Giê-xu Christ và ân điển nhưng không, để bắt đầu một công việc mới hay một công việc sâu hơn trên mình. Kinh nghiệm cho thấy điều này đúng biết bao trong linh hồn con người; và lý do là vì con người cứ khăng khăng đòi được cứu theo cách của mình, không chịu được cứu theo cách của Đức Chúa Trời; đúng như Na-a-man người Sy-ri đã hành động trong thí dụ vừa kể.

2. Lý do thứ hai, hay đúng hơn là điều thứ hai và chính yếu trong ý chí con người khiến nó ghét bỏ như vậy, là cái tôi, nếu tôi có thể gọi như thế, vốn có trong mỗi người. Cái mà chúng ta gọi là cái tôi, hay sự bám víu vào chính mình, và làm đẹp lòng chính mình — cái tôi này mạnh nhất trong ý chí hơn mọi năng lực khác trong con người. Ý chí là ngai và nơi ngự của cái tôi, cũng như lòng là nơi trú ngụ của các linh; và cái tôi sẽ luôn nghỉ yên trong chính mình, như trái đất nghỉ trên tâm của nó, và sẽ không bao giờ bị dời đi cho đến khi Chúa Giê-xu Christ hất tung nó khỏi chính bản lề của nó. Nay như ý chí là nơi ngự chính của cái tôi, thì sự từ bỏ mình lớn nhất cũng nằm trong ý chí trên con đường tin; vì khi một người đến mà tin, có nhiều sự từ bỏ mình trong sự hiểu biết, nhưng sự từ bỏ mình lớn lao nằm trong ý chí. Có nhiều sự từ bỏ mình trong sự hiểu biết: Châm Ngôn 3:5: "Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con." Không có hai điều gì đối nghịch nhau hơn đức tin và sự nương cậy nơi sự thông sáng của chính mình; vì thế tôi nói có sự từ bỏ mình lớn lao ở đó, khi từ bỏ mọi tư tưởng của mình mãi mãi cho sự khôn ngoan và thẩm quyền của Đấng khác, để Đức Chúa Trời lấy đi cả hai mắt tôi, chỉ dắt tay tôi, dẫn dắt tôi đi nơi nào Ngài muốn, thêm sức cho tôi và dạy tôi con đường tôi phải đi, bắt mọi tư tưởng phải vâng phục Đấng Christ; đó là sự từ bỏ mình lớn lao. Nhưng ý chí còn bị thử thách hơn nữa. Các bạn sẽ thấy trong Rô-ma 10 rằng Phao-lô qui nguyên nhân người ta không tin vào ý chí con người, và vào sự thiếu từ bỏ mình ở đó. Ông bắt đầu nói với họ một điều lạ ở cuối chương 9: "Vậy chúng ta sẽ nói làm sao?" ông nói, câu 30. Tôi sẽ nói cho các bạn một điều lạ mà tất cả các bạn sẽ lấy làm lạ, không biết nói sao; nhưng tôi phải nói. Điều đó là gì? Là điều này, ông nói: "Những dân ngoại chẳng tìm sự công bình, thì đã được sự công bình." Đây là một nghịch lý, rằng những kẻ chẳng hề theo đuổi sự công bình chút nào lại đạt được nó, nhất là các bạn sẽ càng nghĩ thế khi nghe phần còn lại: "Còn dân Y-sơ-ra-ên tìm luật pháp của sự công bình, thì không đạt đến luật pháp của sự công bình," hay "sự công bình của luật pháp." Ắt phải có một lý do lớn cho điều này. Ông cho các bạn biết lý do. Trước hết, ông nói sự công bình mà dân ngoại đạt được là "sự công bình đến bởi đức tin;" như câu 30. "Còn dân Y-sơ-ra-ên," ông nói, "thì không đạt đến luật pháp của sự công bình." Vì sao? "Tại họ chẳng tìm sự công bình bởi đức tin, nhưng tìm bằng công việc luật pháp," như câu 32. Và Đức Chúa Trời, ông nói, đã khiến hai điều này hoàn toàn đối nghịch nhau, đến nỗi kẻ nào tìm sự công bình như bởi việc làm, dù có quanh co che đậy thế nào, cũng không bao giờ đạt được; vì Đức Thánh Linh đã phán trong Ga-la-ti 5:4 rằng Đấng Christ chẳng bổ ích chi cho kẻ đi con đường ấy.

Vậy hai điều này không tương hợp, nên người Giu-đa không thể đạt đến sự công chính mình tìm kiếm. Nhưng điều gì đã cản trở họ? Sứ đồ giải đáp cho chúng ta: Rô-ma 10:3: "Bởi họ không nhận biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, nên không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời." Ông qui điều đó trước hết cho sự dốt nát trong họ; đến đây là sự hiểu biết xen vào: "họ không nhận biết," ông nói, "sự công bình của Đức Chúa Trời." Nhưng hai chướng ngại còn lại nằm trong ý chí, và chúng nằm trong ý chí, nơi cái tôi có chỗ ngự và ngai chính của nó. Vì, ông nói, "họ tìm cách lập sự công bình riêng của mình;" hãy để ý chữ "sự công bình riêng của mình." Khi chúng ta được nói là được cứu, ấy là theo ý định và ân điển riêng của Đức Chúa Trời (tôi nhớ cách diễn đạt trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:12). Đến đây cái tôi xen vào, và cứ đòi dựng lên sự công bình riêng của nó. Ông đưa nó vào như một âm mưu mà một nhóm người trong một quốc gia có; như họ muốn tôn kẻ nọ lên làm vua, và mọi đường lối đều hướng về đó, hay như một bà mẹ kế muốn tôn con trai mình lên làm vua để chống lại người thừa kế thật, họ đã tìm cách lập sự công bình riêng của mình; lý do nằm ở đó, các bạn thấy cái tôi ở trong đó, họ tìm cách lập nó vì nó là của riêng họ. Và họ sốt sắng trong việc này; vì không nhận biết sự công bình của Đức Chúa Trời, họ sốt sắng về sự công bình của riêng mình. Và chữ "lập" này vô cùng nhấn mạnh; nó là làm cho một vật đang lung lay phải đứng vững; như dựng một người chết hay người bệnh dậy, nếu các bạn dựng lên rồi dựng lên nữa, người ấy lại ngã: nhưng ý đồ của họ là, dù mọi việc công chính của họ đều ngã xuống trước lương tâm mình, và lòng họ tự cáo trách, cái tôi trong họ vẫn mạnh đến nỗi cứ đòi làm cho sự công bình riêng của mình phải đứng vững; họ tìm cách lập nó, như sứ đồ nói. Như có chép con người tìm ra lắm mưu kế, mọi cố gắng và khuynh hướng của lòng họ đều hướng về đó, điều này chỉ ra ý đồ, mưu tính và chiều hướng tự nhiên của lòng họ, rằng họ tìm cách lập sự công bình riêng của mình.

2. Nhưng điều thứ hai trong ý chí là một sự kiêu ngạo không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời; như những lời tiếp theo: "không chịu phục," ông nói, "sự công bình của Đức Chúa Trời." Hẳn họ đã có những tia sáng nào đó về nó, cả trong chức vụ của các đấng tiên tri và những người thánh trong vòng họ, là những người đã dạy trong các nhà hội của họ, nhưng họ vẫn không chịu phục, và mọi điều có thể làm cũng không bao giờ đem họ đến chỗ đó. Đây cũng là chữ được dùng trong Rô-ma 8:7, nơi nói về sự hư hoại trong chúng ta, về xác thịt, ông nói nó là "sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì chẳng phục luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." Trong con người tự nhiên có nhiều sự thù nghịch chống lại luật pháp Đức Chúa Trời, chống lại các bổn phận và điều răn của nó; nhưng trong ý chí con người có sự thù nghịch gấp muôn lần chống lại con đường của Phúc Âm. Ở đây chữ ấy cũng là chữ bị động; họ không chịu để bị khuất phục, mọi điều có thể làm cũng không đem họ vào dưới quyền. Vậy các bạn thấy rõ ràng và tỏ tường, đó không chỉ là sự dốt nát trong sự hiểu biết, và những lý luận xác thịt ở đó; không chỉ là sự chìm xuống của ý chí vì những lo sợ về điều không thể, và nuôi dưỡng mọi lo sợ như thế (như trong câu 6 của Rô-ma 10); mà còn là sự tìm cách lập sự công bình riêng của mình, và sự không chịu phục, vì kiêu ngạo trong lòng, một sự kiêu ngạo kín nhiệm của tinh thần cái tôi trong con người, đối với sự công bình của Đức Chúa Trời; tức là sự công bình mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta ngoài chính chúng ta, trong Đấng Christ.

Bây giờ chúng ta hãy xét xem trong ý chí có bao nhiêu cái tôi, và nguyên tắc cái tôi chống lại việc tin đến mức nào, và cái tôi bị từ bỏ trong đó đến mức nào — không phải trong hậu quả của việc tin, mà trong chính các hành vi và những điều kèm theo của nó.

Và trước khi nói điều tôi phải nói về nó trong từng chi tiết, xin để tôi nói trước với các bạn điều này: trong mọi sự hư hoại trong lòng các bạn, sự hoạt động của cái tôi trong ý chí con người là âm thầm nhất, kín nhiệm nhất. Nó không bộc lộ thành những mệnh đề; một người không nói rõ ràng trong mình: Ta sẽ không nhận sự công bình của Đức Chúa Trời, chỉ nhận sự công bình của riêng ta. Không; những hoạt động của lòng tự ái trong con người hiếm khi bộc lộ thành những tư tưởng rạch ròi như thế, mà nó đã ăn sâu, hoạt động một cách tự nhiên, lén lút, chậm rãi, và mạnh mẽ; nhưng khi một người phân tích hành động của mình ra thành các nguyên tắc, người ấy sẽ thấy đó chính là điều ở đáy sâu. Vậy tôi nói, có lẽ các bạn sẽ không thấy điều tôi sắp nói về cái tôi này nảy sinh thành những tư tưởng rạch ròi trong các bạn, nhưng nguyên tắc cái tôi ở trong ý chí vẫn lái nó theo hướng ấy, khiến nó không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời. Nó đã ăn sâu, tôi nói, và đồng bản tính với nó. Những tư tưởng của sự vô tín hiếm khi được rút ra thành những mệnh đề. Có mấy ai trong lòng mình suy nghĩ rạch ròi và cố ý rằng không có Đức Chúa Trời? Thế mà tư tưởng rằng không có Đức Chúa Trời lại chi phối cả đời sống của kẻ ác: "Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời," và đó là lý do của mọi sự gian ác của nó. Có ai tự nhủ trong mình: Ta sẽ yêu mình thế này thế kia, ta đã quyết và định làm như vậy? Không cần, nó đã ăn sâu trong lòng con người, chẳng cần một quyết tâm hay quyết định mới nào để làm như vậy.

Bây giờ chúng ta hãy xét sự từ bỏ mình nào Đức Chúa Trời đòi hỏi trong ý chí khi một người đến mà tin. Tôi sẽ không nhấn mạnh điều mà một số người đã nhấn mạnh, như là trong khi tin, linh hồn phải đến với Đức Chúa Trời với mục đích tôn vinh Đức Chúa Trời trong đó hơn là cứu lấy chính mình, và phải có một tư tưởng rạch ròi như thế trong mình. Việc cho rằng đó phải là mục đích của đức tin con người khi mới đến với Đức Chúa Trời và với Đấng Christ, hay đó phải là sự từ bỏ mình mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, một cách rạch ròi như vậy, là đặt một gánh quá nặng lên lẽ thật của đức tin. Các bạn sẽ thấy Kinh Thánh phán với những người đang ra khỏi tình trạng tự nhiên của mình, và khi họ đến mà tin, và mời gọi họ trên nguyên tắc tự ái. "Tôi phải làm chi cho được cứu?" tấm lòng khốn khổ nói. "Hãy tin, thì ngươi sẽ được cứu," Kinh Thánh đáp. Chỉ có luật của đức tin là phải làm thế này thế kia cho Đấng đã chết vì ngươi. Lẽ thật là, nói rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời phải là mục đích của lòng người trong lần tin đầu tiên, bằng không lòng người ấy không ngay thẳng, tức là đặt tình yêu Đức Chúa Trời trước đức tin trong con người. Tôi cũng sẽ không nhấn mạnh điểm từ bỏ mình cao hơn điểm trước, rằng một người phải bằng lòng để Đức Chúa Trời định đoạt mình theo ý Ngài muốn, bằng lòng được cứu, hay xuống địa ngục, được định đoạt bằng bất cứ cách nào, miễn Đức Chúa Trời được tôn vinh. Tôi lấy làm lạ rằng có người lại coi điều này ít nhất là một phần của sự sửa soạn cho đức tin, trong khi đó là hành vi cao nhất có thể được cho là phát xuất từ việc tin vào bất cứ lúc nào, và không có gì lớn hơn. Việc bắt điều mà Đức Chúa Trời hiếm khi hay chẳng bao giờ đòi hỏi nơi con người khi Ngài đã ban cho họ sự chắc chắn, và đã ban cho họ sự thông công với chính Ngài — vì khi ấy họ đã ra khỏi giả thiết đó — phải đi trước đức tin, tôi nói điều này khó hiểu đối với tôi, và chắc chắn đó không phải là sự từ bỏ mình đồng hành với đức tin này. Và tôi sẽ chỉ nói về nó, nhờ ân điển đã ban cho tôi, điều này: như trong tội phạm đến Đức Thánh Linh — vì tôi vẫn thường gọi nó như thế — có một sự thù nghịch trong lòng kẻ ác phạm tội lớn ấy, đến nỗi khao khát hơn hết mọi sự được trả thù Đức Chúa Trời, vì đó là bản chất của tội ấy; như điều đó, tôi nói, là mức độ cao nhất của tội lỗi, thì điều này là tâm tính cao nhất của ân điển.

Nay, hàng triệu kẻ ác chưa từng bộc lộ tinh thần thù nghịch Đức Chúa Trời ấy như những kẻ phạm tội ấy đã bộc lộ. Vậy, ngược lại, có biết bao linh hồn có dồi dào ân điển và sự thánh khiết, và lên thiên đàng với chúng, mà chưa bao giờ có tâm tính từ bỏ mình ấy được rút ra khỏi mình. Thật ra đó là một bổn phận, nhưng theo từng dịp, khi lòng bị đặt vào đó, hoặc trong những cơn cám dỗ tuyệt vọng, hoặc đôi khi theo cách giả thiết, khi linh hồn hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời nhiều nhất. Đó là khi Đức Chúa Trời bắt đầu dùng quyền tể trị của Ngài mà tranh chiến với ý chí con người, và quyết bẻ gãy nó. Tôi không dám nói rằng trong ân điển không có điều sẽ làm được việc ấy, vì không có thuộc tính nào trong Đức Chúa Trời mà hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta lại không có điều gì đó để đáp ứng và thuận theo; vì thế nếu Đức Chúa Trời muốn bày tỏ quyền tể trị của Ngài trong sự cứu rỗi con người, nếu quyền tể trị của Ngài đặt lòng vào đó, thì nơi nào có hình ảnh của Đức Chúa Trời, nơi đó có một nguyên tắc để thuận theo quyền tể trị ấy. Nhưng điều tôi nói là, Đức Chúa Trời không làm điều ấy, hay chỉ hiếm khi, và chỉ với một số ít: và vì thế đó không phải là sự từ bỏ mình (mà tôi sắp nói đến) gây trở ngại trên con đường tin. Đức Chúa Trời không khăng khăng đòi từ bỏ cái tôi đơn thuần, mà là cái tôi tội lỗi. Nay, bắt một người phải bằng lòng xuống địa ngục để Đức Chúa Trời được tôn vinh là sự từ bỏ cái tôi đơn thuần, và Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng đặt điều này lên con người. Tôi thú nhận đó là một sự mất mát mà, vì chúng ta là tội nhân, Đức Chúa Trời có thể lấy nơi chúng ta và bắt chúng ta phải cúi đầu chịu; nhưng Đức Chúa Trời không thường đặt con người vào đó. Đấng Christ quả thật trong Phúc Âm đặt con người vào sự từ bỏ cái tôi tội lỗi: "Thể nào các ngươi tin được, nếu các ngươi yêu chính mình?" Ngài phán, Giăng 5:44 — "Các ngươi vốn ưa nhau tôn kính lẫn nhau, không tìm kiếm sự tôn kính đến từ một mình Đức Chúa Trời, thì thể nào các ngươi tin được?" — nhưng không đặt họ vào điều kia. Và dù Phao-lô đã làm điều ấy, và Môi-se đã làm điều ấy, nhưng không phải để theo đuổi sự cứu rỗi của chính mình, và như một điều kiện để được cứu, mà là trong lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của người khác. Lẽ thật là, Đức Chúa Trời dẫn con người đi trên con đường tin bằng cách tôn vinh ân điển nhưng không của Ngài trong việc cứu con người, không chỉ trong việc cứu họ sau cùng, mà còn trong việc cho họ thấy rằng sự vinh hiển của Ngài và điều tốt lành của họ gắn liền với nhau, và điều này phải làm vững mạnh đức tin của họ, rằng trong sự cứu rỗi của họ Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh vô hạn. Và Đức Chúa Trời yêu chúng ta đến nỗi Ngài muốn chúng ta, trong khi tìm kiếm sự cứu rỗi từ Ngài, và tìm kiếm sự vinh hiển của Ngài, cũng yêu chính mình trong đó. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với những sự từ bỏ mình vốn ở trong ý chí, và đối nghịch với con đường tin theo cách thông thường hơn. Có hai đối tượng của đức tin: một là Đấng Christ và sự công bình mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Ngài, và theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời; và hai là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vốn ở trong lòng chính Đức Chúa Trời, và được trao cho chúng ta trong mọi lời hứa không giới hạn trong Kinh Thánh. Nay ý chí con người phải đối diện với cả hai điều này, và bị đặt vào sự từ bỏ mình trong cả hai.

1. Quả thật, dù Đức Chúa Trời không lấy sự mất mát ấy — tức là đặt điều kiện cứu rỗi là một người phải bằng lòng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà xuống địa ngục, vì thấy mình đáng như vậy — tôi nói, dù Ngài không thúc ép sự mất mát ấy, Ngài vẫn muốn các ngươi được cứu trong và qua một nhân vị khác hơn chính mình, bằng không các ngươi sẽ không bao giờ được cứu; và Ngài muốn ý chí các ngươi phải chịu điều đó, và đây là một sự mất mát công chính và cần thiết mà Đức Chúa Trời thúc ép trên ý chí con người. Phao-lô nói: "Nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời," Ga-la-ti 2:20. Và tôi nói rằng Đức Chúa Trời đã lấy sự mất mát này nơi con người vì cớ sự sa ngã. Đức Chúa Trời phán rằng: Thật vậy, xưa kia Ta đã giao phó ý chí các ngươi với quyền năng và khả năng để tự cứu lấy mình, và các ngươi có mọi sự trong tay mình, nhưng các ngươi đã đánh mất chính mình vào sự hủy diệt, và đã đánh mất quyền năng của mình mãi mãi, đánh mất việc có nó trong mình như trước kia; vì thế nay Ta sẽ giao phó nó vào tay một Đấng khác, Đấng mà các ngươi sẽ sống trong Ngài, Đấng mà các ngươi sẽ nương cậy cho từng xu mình nhận được, và các ngươi sẽ liên tục nương cậy Ngài như những kẻ ăn xin, tức là Con Ta, là Chúa Giê-xu Christ. Sự mất mát này, tôi nói, Đức Chúa Trời lấy nơi chúng ta vì chúng ta là tội nhân, và thật tốt lành Ngài đã làm thế, và quả thật sự cứu rỗi phải đến bằng con đường ấy, bằng không chúng ta không bao giờ được cứu. Nay nếu tôi phải ra khỏi chính mình như vậy, và liên tục sống nhờ một Đấng khác, thì cái tôi trong tôi phải mãi mãi bị gạt sang một bên, như điều tất yếu phải theo sau: và vì thế Đức Chúa Trời đã khiến con đường cứu rỗi trở nên trái ngược nhất với cái tôi, và với con đường của cái tôi, có thể có được; Ngài đã dựng lên không phải sự công bình của chúng ta, mà là sự công bình của Ngài, và sự công bình ấy lại ở trong một Đấng khác. Nay sự từ bỏ mình này là sự từ bỏ mình khó nhất trên đời. Để bày tỏ điều này cho các bạn: Các bạn nghĩ có phải là một việc lớn lao, khi linh hồn bằng lòng chẳng là gì trong chính mình, và Đấng Christ là tất cả mãi mãi, vứt bỏ và quên mình đi, lạc mất chính mình, và chết đối với chính mình, như Phao-lô nói ông đã như vậy, Ga-la-ti 2:19, 20. Và "Tôi chẳng là gì cả" (ông nói, II Cô-rinh-tô 12:11), "dù tôi đã làm nhiều hơn hết thảy các sứ đồ." Há chẳng phải là một sự từ bỏ mình lớn lao, không chỉ đón Đấng Christ vào lòng để cai trị mọi đam mê và ước muốn của con người, mà Ngài không chỉ cai trị mọi sự, mà còn phải làm mọi sự ở đó; và Ngài phải có sự vinh hiển của mọi việc đã làm? Và có sự vinh hiển ấy đến nỗi mọi sự khoe mình, không, chẳng một tư tưởng nào về nó, được dấy lên hay tự tôn mình? Tôi không nói rằng đức tin thực sự dẹp xuống mọi tư tưởng như thế trong con người, nhưng đây là con đường tin mà tâm thần con người phải khuất phục. Đức tin loại trừ sự khoe mình, sự khoe mình ngay cả trong việc làm, và trong việc công chính, điều đó rõ ràng trong Ê-phê-sô 2:9. Một người nói: Tôi chẳng có gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời trong tôi — điều này, tôi nói, là sự từ bỏ mình lớn nhất mà một thọ tạo có thể bị đặt vào, và chắc chắn rằng khuynh hướng và chiều hướng tự nhiên của lòng người đối nghịch với điều này hơn bất cứ điều gì. Nay cái tôi này, vì đã đánh mất chính mình qua tội lỗi, đã gặt lấy điều này: nó phải bị mất đi như vậy mãi mãi; nhưng mất đi như thế là tốt, vì nó được mất trong Đấng cứu nó bằng một sự cứu rỗi lớn hơn.

Và sự mất mát này Đức Chúa Trời lấy nơi cái tôi trong mọi sự, đến nỗi cái tôi, có thể nói, mất đi quyền của sự sáng tạo, tức là luật đã được lập giữa thọ tạo và Đấng Sáng Tạo về nó, luật ấy là: theo luật sáng tạo, nó có sự công bình của mình trong sự giữ gìn của chính mình; nó có thể nói: Điều này ta đã làm, đây là sự công bình của riêng ta, do chính ta gầy dựng, dù Ngài đã ban cho ta vốn liếng để khởi đầu; đây là hạnh phúc do chính ta giữ gìn: và nó đã được phép nói như vậy. Các bạn thấy rõ điều này, Rô-ma 4:2–5, trong sự phân biệt hai giao ước của sứ đồ: "Kẻ được cứu bởi việc làm, kẻ ấy có cớ khoe mình," ông nói, như A-đam đã có, và tiền công đến như nợ, như một món nợ tự nhiên: nhưng nay cái tôi phải hạ xuống thấp hơn. Một người không chỉ phải loại trừ mãi mãi mọi sự khoe mình của cái tôi, mà còn phải kể mình mãi mãi là kẻ không tin kính, như tiếp theo trong Rô-ma 4:5: Tôi phải tin Đấng "xưng kẻ không tin kính là công chính." Nay việc một người trong chính mình là kẻ không tin kính, cắt đứt cái tôi ấy, cái ngã ấy, biến nó thành số không đến đời đời; đến nỗi dù một người vẫn là thọ tạo, lẽ thật là, người ấy đã bị xóa khỏi danh sách các thọ tạo: "Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ," I Cô-rinh-tô 1:30. Đó là một cách diễn đạt mạnh mẽ của sứ đồ. Các bạn đã từng là một cái gì đó, nhưng nay các bạn là những gì các bạn là trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Để cái tôi, tôi nói, trở thành số không trong sự hiện hữu như vậy, chẳng là gì trong việc làm, chẳng là gì trong sự công chính, chẳng là gì trong việc làm cho mình được hạnh phúc, phải, là một cái tôi không tin kính trong sự tự xét của mình, tệ hơn cả hư không (như chỗ trong sách Rô-ma cho thấy), và Đấng Christ là tất cả ở đây — đó là một sự từ bỏ mình mà lòng người được đem đến và được đem ra khỏi, và vui vẻ được đem ra khỏi, khi nó đến mà tin. A-đam phải nhắm đến Đức Chúa Trời, và lấy Đức Chúa Trời làm mục đích mình trong mọi sự, như chúng ta làm, và coi mình càng ít càng tốt, nhưng trong điểm tin chúng ta hạ xuống thấp hơn, vì điều đó làm chúng ta trống rỗng và trở nên hư vô. Điều này phải được làm thế nào, các bạn nghĩ? Làm sao một người được đem đến chỗ này? Các bạn cũng dễ hất trái đất khỏi tâm của nó, và treo những ngọn đồi khổng lồ lơ lửng trên không. Nếu các bạn thấy trái đất dời đi và lơ lửng trên không nhờ sức của một thỏi nam châm, đó sẽ là một phép lạ dường nào đối với chúng ta! Việc hất cái tôi khỏi chính mình cũng khó như vậy. Vì lẽ thật là, con đường kia đã là con đường của bản tính, ngay cả trong bản tính thuần khiết, cái tôi sẽ không bao giờ, nhất là nay khi đã hư hoại, ra khỏi chính mình. Nếu các bạn có việc gì cho nó làm trong nhà, nó sẽ làm; phải, và làm đến chết, ngay cả vì sự cứu rỗi, như nhiều người đã làm; nhưng ra ngoài, sống nhờ của bố thí, đứng nhờ lòng tốt của người khác — đó là điều cái tôi chưa bao giờ được dạy dỗ; và vì thế, như một người từng có một gia tài lớn trong tay mình, sẽ rất khó chịu khi phải hạ mình xuống sống nhờ lòng tốt đơn thuần và của bố thí, người ấy thà bằng lòng lượm lặt bất cứ thứ gì, dù ít hơn nhiều so với điều mình có thể có được nhờ lòng tốt và của bố thí của người khác, để kiếm sống, phải, nếu chỉ kiếm được vỏ trấu, người ấy cũng thà làm vậy còn hơn hưởng đời sống tốt đẹp nhất trong sự phục dưới một người khác. Ở đây cũng vậy. Vì thế, tôi nói, đây là sự từ bỏ mình cao nhất, mà đây lại chính là sự từ bỏ mình của đức tin, và là trong ý chí con người, trong mối liên hệ với Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta sống nhờ.

2. Đức tin cũng phải đối diện với ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Nguyên tắc nổi bật của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời là gì? Đó là ý muốn của Ngài; Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ làm ơn cho ai ta muốn làm ơn," Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, Rô-ma 9:15, "và sẽ thương xót ai ta muốn thương xót;" và "Ngài đã cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài," Phúc Âm được gọi như vậy, và lời hứa cứu rỗi, Ê-phê-sô 1:9. Ý chí chúng ta nay phải đến mà đối diện với ý muốn này của Đức Chúa Trời, và chắc chắn điều đó trái ngược với cái tôi. Nay để kể những sự từ bỏ mình trong phương diện ấy, tôi không nói những điều này luôn được rút ra thành những tư tưởng rạch ròi, nhưng lòng làm điều này bởi một nguyên tắc mới đã ăn sâu, mà Đức Chúa Trời đặt vào tâm thần con người.

Thứ nhất. Điều đầu tiên trong đây là: dù Đức Chúa Trời không thúc ép điều này — rằng một người phải nhận Đấng Christ như vậy, tức là một người phải bằng lòng bị hư mất để Đức Chúa Trời được tôn vinh, nếu Ngài cứu người ấy. Không; linh hồn khốn khổ tìm kiếm sự cứu rỗi, và Đức Chúa Trời đối đãi với nó vì sự cứu rỗi; vậy sao điều ấy lại được thúc ép như một điều kiện, hay một phẩm chất, hay một sự sửa soạn trước khi một người đến mà tin; nhưng nếu các bạn tin, và tin cách nghiêm túc, các bạn thuận phục Đức Chúa Trời để được định đoạt trong đời này, không theo ý muốn các bạn, mà theo ý muốn riêng của Ngài. Luật của việc tin mang theo điều này: Đấng Christ phán với Phi-e-rơ, Giăng 21:18: "Khi ngươi còn trẻ, ngươi tự mình thắt lưng lấy, muốn đi đâu thì đi;" ý là, khi ông mới được trở lại; "nhưng khi già, sẽ giơ bàn tay ra, người khác sẽ thắt lưng cho và dắt ngươi đến nơi mình không muốn." Chính Đấng Christ trong ý muốn Ngài đã dắt ông đến nơi ý muốn xác thịt của ông không muốn. Nay đây cũng là một sự mất mát chúng ta đã đem đến cho chính mình bởi phạm tội. Lẽ thật là, chúng ta đã đem nó đến trên chính Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài đã phó thác toàn thể chính mình cho Đức Chúa Trời như vậy: "Xin đừng theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha;" phải, đó là để chịu lấy cơn thịnh nộ của Cha Ngài, dù Ngài biết đó không phải đến đời đời. Nhưng ở trong đời này như Đấng Christ đã ở, bằng lòng nghèo khó và bị khinh dể, dù một người có vĩ đại đến đâu, để mọi tư tưởng cao ngạo của mình bị hạ xuống khi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc tin được bày tỏ cho mình; và để người ở bậc cao "khoe mình về phần đê hèn," Gia-cơ 1:10; để một người quí trọng ân huệ của Đức Chúa Trời và ân điển nhưng không mình tìm kiếm đến nỗi bằng lòng được định đoạt như vậy, bằng không người ấy không xứng đáng với nó, như Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 10:37, 38. Ôi, "xin cha đãi tôi như đứa làm mướn của cha vậy," đứa con hoang đàng nói, Lu-ca 15:19, miễn tôi được ở trong nhà cha; để một người nói: dù tôi là con chó, xin cho tôi ít mảnh vụn, ít sự thương xót, xin cho tôi sự cứu rỗi — Phao-lô nói: "Nếu bằng bất cứ cách nào Đức Chúa Trời muốn cứu tôi" — đây là một sự từ bỏ mình mà đức tin đem đến, và đây là một gánh nặng lớn trên ý chí; ngay trong điều này, dù không còn gì nữa. Nhưng rồi nữa,

Thứ hai. Chúng ta cũng được đem đến sự từ bỏ mình này, vì là tội nhân, để liều linh hồn mình (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy) trên Đấng tự do cứu chúng ta hay hủy diệt chúng ta, vứt bỏ chính mình trong sự nương cậy nơi một Đức Chúa Trời như thế, Đấng bày tỏ lòng thương xót một cách nhưng không, và liều mình hoàn toàn trên ân điển nhưng không và tình yêu dư dật của Ngài. Đức tin là sự liều lĩnh lớn nhất từng có trên đời; nó hơn cả việc giao một con thuyền nhỏ không mái chèo cho lòng thương xót của sóng và gió, để được đưa đến một bờ bến nào đó. Đức Chúa Trời đã công bằng đạt được điều này bởi tội lỗi chúng ta. Ngài thực hiện nó một cách tự do, như tất cả chúng ta phải biết, Ngài truyền cho chúng ta phải tin, phải liều mình như vậy trên Ngài. Mọi tín hữu, khi mới bước vào, đều liều như vậy ít nhiều: "Chính chúng tôi đã tin Đức Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính," Ga-la-ti 2:16. Họ không biết chắc rằng mình sẽ được xưng công chính, chính các sứ đồ cũng không. Nay liều mình trên một "ai biết được?" như tôi có thể diễn đạt, và như Kinh Thánh diễn đạt trong Giô-ên 2:14: "Ai biết được Ngài sẽ chẳng xây lòng đổi ý, và để lại phước lành sau mình, hay sao?" Và để ý chí trong trường hợp này đối diện với một Đấng, Đấng mà nếu Ngài đã quyết một ý, "ai ngăn trở Ngài được?" như trong Gióp 23 — đây là một sự từ bỏ mình lớn lao; vì hãy để ý, khi cái tôi trong con người bị đánh thức, và bị đánh thức với những lo sợ về một vấn đề lớn như sự cứu rỗi và sự hư mất đối với linh hồn con người, khi linh hồn bị đánh thức cho có mục đích, và một người đến với Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy đối đãi theo điều kiện của ân điển nhưng không, mọi sự trong cái tôi ắt phải lo lắng vô cùng theo đó. Hãy xem một người đánh giá sự cứu rỗi cao đến đâu, xem người ấy cho sự hư mất là trọng đại đến đâu, thì cái tôi cũng dấy lên vũ trang đến đó, tất cả đều vũ trang về việc ấy; và cái tôi nói gì? Ôi, xin cho tôi được chắc chắn ngay lập tức. Như trong mọi việc trọng đại, các bạn biết một người sẽ có những nỗi sợ vô hạn nào nếu không có sự chắc chắn, vì sự trọng đại của việc ấy, vì sự trọng đại của việc ấy ngăn cản sự tin cậy yên lặng; và khi cái tôi bị đánh thức như vậy, nhất là cái tôi hư hoại, vì chúng ta chẳng có gì khác trong mình bởi bản tính, thì điều này ắt phải gây ra một sự náo động lớn trong linh hồn con người để liều một sự liều lĩnh lớn như vậy! Người ấy lo lắng biết bao! Và khó được yên lặng bởi sự tin cậy thuần khiết nơi Đức Chúa Trời biết bao! Trong trường hợp này, để linh hồn được gọi ra khỏi chính mình, và khỏi chỗ đứng của mình, được thuyết phục rời bỏ chỗ đặt chân của mình, và mọi sự nâng đỡ xác thịt cùng sự tự tin nó từng có, trong con đường tự nhiên với nó, nhờ đó nó được bình an — được thuyết phục, tôi nói, đi và ném mình khỏi chỗ đứng này; cái tôi trong trường hợp này là nguyên tắc thận trọng nhất có thể. Vì thế nay đi và liều mình trên Đức Chúa Trời này, và trên sự tự do của ân điển Ngài, trên các lời hứa của Đức Chúa Trời, trên các điều răn của Đức Chúa Trời, đứng dưới sự phân xử của Đức Chúa Trời như vậy, và phó ý muốn mình cho ý muốn Ngài, và ném mình vào những cánh tay đời đời ấy (như chúng được gọi trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33), rời bỏ chỗ đứng của mình; điều ấy như một người rời chỗ đứng của mình và ném mình vào vòng tay của một người khổng lồ hùng mạnh đứng trên một đỉnh cao khác, một người mà chính mình cũng đã nhiều lần làm hại và xúc phạm, và chính mình cũng chẳng có tay để bám lấy người ấy, mà phải trông cậy vào việc người ấy bắt lấy mình. Đây là sự liều lĩnh lớn nhất, sự tin cậy lớn nhất, sự từ bỏ mình lớn nhất có thể có; như vậy lòng ném mình ra khỏi mọi khả năng, và thuận phục ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và điều này được thực hiện trong khi tin. Và rồi,

Thứ ba. Trên con đường tin, cái tôi thường còn bị thử thách hơn nữa; vì Đức Chúa Trời bắt một người phải chờ đợi, và bắt người ấy chờ đợi lâu; đến nỗi dù Đức Chúa Trời không đặt một người vào sự thuận phục rằng người ấy phải bằng lòng để bản thân mình bị hư mất để Đức Chúa Trời được tôn vinh; nhưng Ngài thường đặt người ấy vào sự thuận phục này: người ấy sẽ chờ đợi thời điểm của Ngài để bày tỏ ân điển và tình yêu của Ngài cho mình. Và trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự nhưng không của ân điển Ngài vô cùng, rằng dù chắc chắn rằng bất cứ ai liều mình như vậy, ném mình trên Chúa Giê-xu Christ và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời như vậy, chắc chắn sẽ đạt được trong kết cục; nhưng về sự bày tỏ điều này, Ta sẽ tự do, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ lấy thời điểm của riêng Ta. Nay, trong trường hợp này, để linh hồn vẫn thuận phục ân điển nhưng không này của Đức Chúa Trời, chờ đợi sự bày tỏ của nó, và điều này khi Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài, như trong Ê-sai 8:17: "Tôi sẽ trông đợi Đức Giê-hô-va, là Đấng ẩn mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp; tôi vẫn trông cậy Ngài;" — để linh hồn, tôi nói, làm điều này, và làm điều này với bất cứ sự yên lặng nào, trong một vấn đề trọng đại như vậy, là sự từ bỏ mình lớn nhất có thể có. Mắt con người dễ "hao mòn vì trông cứu rỗi của Đức Chúa Trời," như Đa-vít diễn đạt trong Thi Thiên 119:123; nhưng được đem đến chỗ chờ đợi, và để một người vui mừng vì mình được làm như vậy, vì đó là vì linh hồn mình — có sự kiêu ngạo trong ý chí chống lại điều này, và không chống điều gì hơn. Có một sự kiêu ngạo, có một sự nóng nảy trong ý chí, khi linh hồn thấy mình lạc mất, bị tách khỏi chính mình, và lơ lửng trên không, có thể nói, treo bằng một sợi chỉ; cái tôi trong việc này nhận ra nguy hiểm, ắt phải nóng nảy. Nếu Đức Chúa Trời đến và bảo đảm cho nó ngay lập tức, nó sẽ yên lặng; nhưng được đem đến chỗ chờ đợi, mà vẫn không được bảo đảm, tôi nói đây là việc khó nhất trên đời. Trong trường hợp này, cuộc xung đột không nằm trong sự hiểu biết của con người; không, đã có đủ nền tảng để lôi kéo sự hiểu biết vào; một người thấy sự giàu có của ân điển trong Đức Chúa Trời, người ấy thấy lời hứa là không giới hạn, người ấy có mệnh lệnh phổ quát trên lời hứa ấy để lôi kéo mình vào, tức là, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng người ấy phải làm như vậy, và vì thế người ấy có bảo chứng để đến với Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nói trong trường hợp này cuộc xung đột nằm trong ý chí con người, rằng họ không thể chờ đợi lâu hơn: và ý chí làm gì? Nó sai sự hiểu biết đi, và nói: Ôi, hãy nhìn xem, có tin tức gì chưa? Ngươi có thấy nền tảng hy vọng nào tốt hơn chưa? Ôi, ta lạc mất và hư hỏng rồi, ta không thể chờ đợi lâu hơn! Ý chí con người trong trường hợp này dễ nói như vậy, trong một thế giới của sự ngã lòng chìm xuống. Và điều này, tôi nói, là sự kiêu ngạo trong ý chí: "Nầy, lòng người kiêu ngạo, không có sự ngay thẳng trong nó; song người công bình thì sống bởi đức tin mình" (ông nói trong Ha-ba-cúc 2:4) — tức là kiêu căng, là điều đang cai trị trong người ấy. Để một người thấy những linh hồn khốn khổ khác được an ủi, mà mình thì không được, thấy Đức Chúa Trời đã nâng niu những người khác dường nào, có thể nói, ngay từ lần đầu họ quay về với Ngài, và chiếu sáng trên họ, mà vẫn ẩn mặt Ngài khỏi mình — điều này khiến cái tôi phồng lên, và ý chí một người càng lớn, nó càng phồng lên trong trường hợp như thế. Các bạn có hai nguyên tắc trong ý chí mình, cái này đối nghịch với cái kia, tức là sự tự tâng bốc và sự nóng nảy. Nếu một người đi và tin theo cách xác thịt, sự tự tâng bốc sẽ giúp người ấy tin, tức là, một người thích có ý kiến tốt về chính mình; và trong khi người ấy chỉ nghĩ nhẹ về tội lỗi mình, nếu Đức Chúa Trời phán: Ta chỉ muốn một người được cứu, người ấy sẽ dễ nói như Ha-man, khi vua hỏi ông: "Phải làm gì cho người mà vua muốn tôn trọng?" Ha-man nghĩ trong lòng: "Vua sẽ muốn tôn trọng ai hơn chính ta?" Một người cũng sẽ dễ nói: Ta là người mà Đức Chúa Trời định cứu. Nhưng khi sự tự tâng bốc này bị giết chết, thì sự kiêu ngạo nóng nảy tuyệt vọng dấy lên, nhất là khi một người không được bảo đảm trong hiện tại; và vì thế khi ấy được yên lặng và tĩnh lặng, và yên lặng chờ đợi Đức Chúa Trời, điều này, tôi nói, là sự từ bỏ mình lớn nhất có thể có, và sự từ bỏ mình này ở và nằm trong ý chí con người.

Thứ tư. Nếu Đức Chúa Trời đến với cơn thịnh nộ của Ngài trên linh hồn một người, như đôi khi Ngài làm khi linh hồn cứ tiếp tục như vậy trong con đường chờ đợi Ngài: nếu Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài khỏi người ấy, và không chỉ vậy, mà còn đến với sự kinh khiếp và thịnh nộ trên người ấy — dù Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp như thế vẫn không đặt lòng người ấy vào điều này, là bằng lòng bị hư mất để Đức Chúa Trời được tôn vinh; nhưng Ngài đặt lòng người ấy vào điều này, và đòi hỏi nơi cái tôi, trong những trường hợp như thế, rằng một người phải đứng về phía Đức Chúa Trời, và đây là một điều công chính đặt trên một tội nhân đang chờ đợi Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi, tức là, người ấy phải thú nhận mình đáng bị hủy diệt, rằng mình ở trong tay Đức Chúa Trời như đất sét trong tay thợ gốm — linh hồn không được phép có những tư tưởng cằn nhằn và hậm hực nào về cơn thịnh nộ hiện tại trên mình, mà phải xét mình đầy dẫy những bông trái của chính mình, và nói như họ trong Mi-chê 7:9: "Tôi sẽ gánh chịu sự thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài:" và các bạn có cách diễn đạt tương tự trong Ê-sai 39:8: "Đoạn Ê-xê-chia nói cùng Ê-sai rằng: Lời của Đức Giê-hô-va mà người đã nói, ấy là tốt lành." Đó là một sự thuận phục như thế mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi một người trên con đường tin. Và hãy nhận lấy điều này từ lời Đức Chúa Trời: không có gì dập tắt được những lời cằn nhằn trong những trường hợp như thế; những sự dấy lên của lòng chống nghịch Đức Chúa Trời, vốn phát xuất từ sự kiêu ngạo của ý chí, và cái tôi trong ý chí, là nơi ngự chính đáng của chúng (vì ý chí là nơi ngự chính của cái tôi) — không có gì, tôi nói, làm dịu và yên lặng chúng ngoài đức tin. Và cuộc xung đột không nằm ở sự thiếu hiểu biết, bằng ở việc không có một ý chí chịu thuận phục, và chỉ có đức tin, yên lặng chờ đợi Chúa, và thuận phục chính mình cho Đức Chúa Trời, mới yên lặng được lòng trong những trường hợp như thế. Nay tôi không nói rằng mọi người đều có điều này khi mới đến mà tin, nhưng Đức Chúa Trời rút nó ra trong hành trình của một người, và trong con đường tin của người ấy, theo sức người ấy có, và khi có dịp cho nó. Và đối với điều này, ý chí ắt phải đối nghịch và ghét bỏ, và vì thế đức tin vẫn không phải bởi chính các bạn, vì cái tôi trong ý chí tự nó đối nghịch nhất với đức tin: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Tôi sẽ không cần phải rút ra những ứng dụng, vì chính những điều này đã thực tiễn và kinh nghiệm; và nếu Đức Thánh Linh đem chúng vào lòng và tâm thần các bạn, Ngài sẽ rút ra những ứng dụng thay cho tôi.

SÁCH III: Dù Đức Tin Là Công Việc Khó Khăn, Chúng Ta Vẫn Phải Dùng Sự Gắng Sức Của Mình Để Tin

Dù đức tin là công việc khó khăn, chúng ta vẫn phải dùng sự gắng sức của mình để tin. — Những sự gắng sức ấy là gì. — Những lời cẩn trọng về việc dùng chúng.

CHƯƠNG I

Dù Đức Tin Là Công Việc Khó Khăn, Chúng Ta Vẫn Phải Dùng Sự Gắng Sức Để Tin

Những sự gắng sức ấy là gì.

VIỆC chúng ta phải gắng sức để tin, thì ai cũng thừa nhận. Câu hỏi duy nhất sẽ là, chúng ta muốn nói đến loại gắng sức nào? Chúng ta sẽ lấy phần lớn chúng từ chương 4 của sách Gia-cơ, nơi ông hướng dẫn tội nhân điều phải làm. Như,

1. Để tẩy sạch tay và lòng, cẩn thận đề phòng những sự ngăn trở và trở ngại có thể làm trở ngại công việc của Đức Chúa Trời nơi họ, hoặc chọc giận Ngài đến nỗi Ngài bỏ dở công việc; hãy tránh xa mọi bạn bè xấu, là những kẻ dập tắt mọi sự cảm thúc tốt lành; cũng như mọi tội lỗi thuộc bất cứ loại nào, là những sự làm buồn Đức Thánh Linh. Sứ đồ đã dạy như vậy, Hê-bơ-rơ 12:1, 'chúng ta cũng nên quăng hết gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương ta'; tức là những tội lỗi mà bản tính chúng ta dễ sa vào nhất. Và, Hê-bơ-rơ 3:12, khi ông đã truyền bảo họ ở câu 12 rằng 'hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin'; ông thêm ở câu 13, 'hầu cho trong anh em không ai bị tội lỗi dỗ dành mà cứng lòng'; vì sự chẳng tin giữ người ta xa cách Đức Chúa Trời, thì sự nuôi dưỡng bất cứ tội lỗi nào cũng giữ người ta trong sự chẳng tin. Như vậy ở Hê-bơ-rơ 12:16, 17, khi ông khuyên người ta 'hãy coi chừng, kẻo có kẻ trễ nải ân điển của Đức Chúa Trời,' ông thêm, 'kẻo có ai gian dâm, cũng đừng có ai khinh lờn như Ê-sau, chỉ vì một món ăn mà bán quyền con trưởng,' và phần mình trên thiên đàng. Người bệnh, dù chẳng thể tự cho mình uống thuốc và làm cho thuốc có tác dụng, nhưng cũng có thể kiêng uống nước trước khi uống thuốc; cũng có thể đem đến một cái dạ dày trống rỗng. Một người đàn bà không thể tự mình thụ thai hay làm cho thai trong bụng mình sống lại, nhưng cũng có thể đề phòng những gì có thể hủy hoại thai, và ngăn trở sự thụ thai và sự sống lại. Nàng có thể tránh những cuộc hành trình, những điệu nhảy, những cử động mạnh có thể làm nàng sẩy thai; và những người sắp sinh ra một hoàng tử, một người kế vị vương quốc, lại càng phải cẩn thận hơn nữa. Nay, tạo vật mới đang hình thành trong lòng cũng giống như vậy. Và dù việc kiêng cữ tội lỗi và sự sợ hãi phạm tội chẳng thể nào thúc đẩy công việc được, nhưng vì điều ngược lại có thể làm trở ngại công việc, nên chúng ta phải gắng sức làm điều đó. Và lời Kinh Thánh này có liên quan đến điều đó, Phi-líp 2:13, khi ông nói về 'làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ hãi.' Ông không có ý nói một sự sợ hãi nghi ngờ (như những người theo giáo hoàng muốn hiểu), mà là sự sợ hãi làm mất lòng và xúc phạm Đức Chúa Trời, là Đấng mà công việc lệ thuộc vào; như sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 2:3, Phao-lô nói: 'Chính tôi đã ở giữa anh em, bộ yếu đuối, sợ hãi, run rẩy lắm,' v.v. Nay, xét đến sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, người ta có thể làm điều này; vì đối với những người mà họ lệ thuộc, họ có thể và vẫn kiêng cữ những thú vui thân thiết nhất của mình, thì huống chi là đối với Đức Chúa Trời và công việc của ân điển?

2. Người ta có thể gắng sức để hạ mình vì tội lỗi của mình, và đem những suy nghĩ vào lòng có thể giúp hạ mình; điều này, dù chẳng phải là đức tin, cũng chẳng làm nên đức tin, nhưng lại dẫn đến đức tin: Gia-cơ 4:9, 'Hãy đau thương, hãy than khóc, hãy rơi lệ,' ông nói, cho những kẻ có tội lời khuyên về điều phải làm: 'hãy đổi cười ra khóc, đổi vui ra buồn.' Người ta có thể từ bỏ những thú vui xác thịt, đi một mình mà suy ngẫm tội lỗi mình, đặt mình vào sự than khóc vì chúng, và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời; và 'Đức Chúa Trời,' ông nói, 'sẽ nhấc anh em lên,' nâng lòng anh em lên để tin. Dù người ta không thể gieo hạt giống vào, nhưng cũng có thể đi cày xới đất cho phù hợp với nó, và đập vỡ những cục đất, Ô-sê 10:12. Và vì điều này là sự chuẩn bị cho đức tin, nên gắng sức theo đuổi điều này tức là gắng sức theo đuổi đức tin, vì đó là gắng sức theo đuổi điều làm cho mình phù hợp với đức tin, và là điều nhất thiết phải có trước. Chỉ có điều này, chẳng có sự hạ mình nào trên đời có thể ban cho họ năng lực để tin; như nhiều người nghĩ, Ồ, nếu tôi được hạ mình như thế thì tôi có thể tin! Nhưng ngược lại, khi họ được hạ mình thì đó là một công việc mới để tạo dựng đức tin; cũng như dù hạt giống trong lòng mẹ đã được chuẩn bị cho linh hồn, và được làm cho phù hợp để tiếp nhận linh hồn, nhưng phải là quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời sai linh hồn đến và đặt vào. Nhưng vì Đức Chúa Trời chẳng bao giờ ban đức tin cho những tấm lòng chưa tan vỡ, nên người ta phải gắng sức theo đuổi công việc này.

3. Có những bổn phận và nghi thức thánh mà Đức Chúa Trời đã định, trong đó chúng ta đem lòng mình đến trước mặt Ngài; điều mà tôi nghĩ Gia-cơ muốn nói khi ông bảo: 'Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em,' Gia-cơ 4:8. Ông muốn nói đến việc đến với những bổn phận này, nơi sự hiện diện của Đức Chúa Trời được tỏ ra; như Cô-ra, Đa-than và A-bi-ram, vốn là thầy tế lễ, và quen thuộc với các nghi thức thánh, được nói là đến gần Đức Chúa Trời, Dân số 16:9, 10. Và điều này người ta cũng có thể làm; họ có thể đến cùng Đức Chúa Trời, và trình dâng linh hồn mình trước mặt Ngài bằng sự cầu nguyện, bằng sự nghe lời, bằng sự trò chuyện tốt lành, bằng sự đọc sách, v.v., và ngước mắt lên cùng Ngài mà thưa: 'Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa hãy hành động.' Ngài hứa ban chính Đức Thánh Linh, là Đấng khởi đầu mọi ân điển, cho những kẻ cầu xin Ngài, Lu-ca 11:14 [NEEDS REVIEW: nội dung lời hứa ban Đức Thánh Linh cho kẻ cầu xin thuộc về Lu-ca 11:13, không phải 11:14]. Vậy khi một người đến với những phương tiện này, nơi Đức Chúa Trời ban phát đức tin, và nằm chờ bên ao, thì có thể nói là người ấy đang gắng sức theo đuổi đức tin.

4. Có những cơ hội đặc biệt mà trong đó Đức Chúa Trời đến gần trong các nghi thức thánh của Ngài. Khi Đức Chúa Trời khuấy động tâm linh một người, và thêm sức cho người ấy để cầu xin và gắng sức, thì người ấy nên tự vực dậy, và giương buồm lên khi gió đang thổi; như khi nước ao bị khuấy động, những kẻ bệnh tật bước xuống. Có những lúc ống bễ của Đức Chúa Trời thổi vào than hồng, như đấng tiên tri nói; và bấy giờ nếu chúng ta không được luyện sạch, thì chúng ta không được luyện sạch. Và 'làm nên sự cứu rỗi mình với lòng run rẩy,' tôi nghĩ có liên quan đến điều này, Phi-líp 2:12. Ông muốn nói sự run rẩy để [NEEDS REVIEW: từ "foreflow*" trong nguyên bản có lẽ là lỗi đánh máy của "forestall" (ngăn trước, chặn trước)] mọi cơ hội. Nhưng nay đây là sai lầm của con người, là khi Đức Chúa Trời đến gần để khích lệ lòng họ cứ tìm kiếm và chờ đợi Ngài để được đức tin, thì họ lại an nghỉ trong những điều này như thể đó là công việc của đức tin.

5. Nhưng cuối cùng, tôi cho rằng đây chưa phải là mọi sự gắng sức phải dùng để theo đuổi đức tin; nhưng hơn nữa, những linh hồn đã hạ mình phải thử tập luyện chính hành vi tin; tức là, họ phải đem những lời hứa vào trong tư tưởng mình, và đem lòng mình đến với chúng, ngước mắt lên cùng Đấng Christ, và suy ngẫm sự đầy dẫy của Ngài, và thử nắm lấy Ngài, tập luyện những tư tưởng về việc tiếp nhận Ngài, và bàn tính việc hôn nhân với Ngài, và suy xét điều gì ở trong Ngài có thể thúc giục họ tiếp nhận Ngài; và điều gì ở trong lời hứa có thể làm nền tảng cho đức tin của họ, và khích lệ họ; và hễ Đức Chúa Trời thêm sức cho lòng người nào đến đâu, thì hãy đi xa đến đó mà thử, thử đi thử lại, và xem khi nào và những tư tưởng đức tin nào sẽ nắm lấy ngươi. Chúng ta có một chỗ Kinh Thánh rõ ràng về điều này, Hê-bơ-rơ 4:11, 'Vậy, chúng ta phải gắng sức vào sự yên nghỉ đó, hầu cho không một người nào theo gương kẻ chẳng tin kia mà vấp ngã.' Trong phần trước của đoạn, ông cho thấy người ta không được vào vì sự chẳng tin, đến nỗi đức tin là phương tiện để vào; vậy nên ông khuyên người ta phải gắng sức để tin; không phải chỉ gõ cửa và cầu xin mà thôi, mà phải đưa ra những tư tưởng đức tin, đặt chân mình vào, gắng sức điều này hằng ngày. Và vì vậy, câu 16, ông bảo người ta 'hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót'; những kẻ chưa được thương xót, phải đến gần để được thương xót. Nhưng ngươi sẽ nói, chúng tôi không thể đến. Sao lại đến, ông nói, để được chính sự giúp đỡ, trong những lời tiếp theo. Như vậy Hê-bơ-rơ 12:2, ông khuyên họ 'nhìn xem Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin'; nhìn xem Ngài vừa là Đấng khởi đầu vừa là Đấng hoàn tất. Và những lý do khiến tôi cho rằng người ta phải gắng sức và thử tập luyện những hành vi tin ngay lập tức, là,

(1.) Vì Đức Chúa Trời truyền cho người ta phải tin và đến cùng Đấng Christ, 1 Giăng 3:23. Và vì vậy Đấng Christ, khi có ai đến cùng Ngài, vẫn cứ thúc giục đức tin nơi họ: 'Ngươi tin được sao?' Ngài phán, Mác 9:23. Và sứ đồ Phao-lô cũng vậy, khi người cai ngục đến run rẩy, 'Hãy tin,' ông nói, Công vụ 16:31, 'Chúa Giê-xu, thì ngươi sẽ được cứu rỗi.' Nay, nếu chúng ta phải gắng sức thực hành các điều răn khác để bày tỏ bổn phận mình, như tôi đã nói trước, thì cũng phải tin; và sự bất lực không làm đúng của tôi chẳng ngăn trở, cũng chẳng miễn cho tôi khỏi việc thử làm, và vươn xa đến mức tôi có thể.

(2.) Nếu các mục sư phải trình bày những lời hứa và động cơ cho người ta, thì những suy nghĩ, động cơ, và lời hứa mà các tôi tớ của lời phải trình bày cho người nghe và những linh hồn hạ mình, để sinh ra đức tin trong họ, những linh hồn hạ mình có thể và nên tự mình suy ngẫm với sự áp dụng, tiêu hóa và tập luyện những tư tưởng đức tin về chúng. 'Lời đã được giảng,' sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 4:12 [NEEDS REVIEW: nội dung trích dẫn thuộc về Hê-bơ-rơ 4:2], cho dân Y-sơ-ra-ên, những lời hứa được giảng, nhưng 'chẳng ích gì cho những kẻ nghe, vì chẳng lấy đức tin hòa hiệp với những kẻ nghe;' vậy nên ông nói, 'chúng ta hãy giữ lấy, kẻo có lời hứa về sự vào sự yên nghỉ Ngài còn lại, mà ai trong chúng ta bị rớt mất chăng,' vì thiếu sự áp dụng những lời hứa đó. Và dù đúng là chỉ một số sẽ được vào, nhưng lời hứa được ban một cách chung chung cho mọi người, câu 6, và trên nền tảng đó, câu 11, ông khuyên mọi người gắng sức theo đuổi đức tin, ngước mắt lên cùng Chúa Giê-xu là Đấng làm nên đức tin.

(3.) Người ta phải tập cho lòng mình quen với những tư tưởng đức tin mà các tín hữu có, đến mức độ của sự nương dựa hay phó mình cho Đấng Christ, và đem lòng mình đến với các lời hứa, vì Đức Chúa Trời hành động trên chúng ta như trên những tạo vật có lý trí; và những suy nghĩ, tư tưởng, và đối tượng của đức tin mà các tín hữu có trong trí mình, một người chưa tin cũng có thể suy đi nghĩ lại. Chúng chỉ khác nhau về cách thức, về hình thức (formale), chứ không về nội dung (materiale); và như những trái cây, chúng có cùng hình dáng, chỉ khác về hương vị mà thôi. Và Đức Chúa Trời thường ghép những tư tưởng đức tin thật vào những quan niệm chúng ta đã có khi còn chẳng tin, và biến chúng thành những tư tưởng đức tin thật trong khi chúng ta đang suy nghĩ chúng; như những chiếc bánh được tăng thêm trong khi bẻ ra, và như nước biến thành rượu trong khi rót ra. Đến nỗi người ta thường tin thật trước khi mình kịp nhận ra, bằng cách tập luyện lòng mình với những tư tưởng đức tin; và trong khi họ thử làm, Đức Chúa Trời giúp họ, như giúp họ cầu nguyện, thì cũng giúp họ tin. Và vì vậy, những kẻ muốn các linh hồn hạ mình cứ nằm yên, xem Đức Chúa Trời có bắt đầu kéo lòng họ đến tin hay không, và không thử làm cho đến lúc đó, là sai lầm. Nằm yên quả thật là sức mạnh của con người, nhưng có hai cách nằm yên: một là chẳng làm gì cả, không bước một bước, không một tư tưởng nào hướng về việc tin, và điều đó là xấu; nhưng cách kia là dẹp bỏ mọi quan niệm về khả năng tin của chính mình, và không để một tư tưởng nào nổi lên trên nền tảng đó, nhưng vẫn suy nghĩ những tư tưởng đức tin, với sự nương dựa yên lặng nơi Đức Chúa Trời. Nằm yên không đối lập với việc dùng phương tiện, mà đối lập với việc tin cậy nơi phương tiện. Lại nữa, nằm yên đối lập với sự xáo động của tư tưởng, tức là tư tưởng của con người nên yên lặng và trầm tĩnh về kết quả, nhưng vẫn dùng phương tiện. Chỉ xin thêm lời cẩn thận này: thứ nhất, dù người ta thử tin, nhưng không nên trông đợi năng lực từ chính mình để tin; mà trong khi thử và suy nghĩ những tư tưởng đức tin, hãy trông đợi năng lực từ Đức Chúa Trời, và làm điều đó trong sự lệ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời. Người ta phải đem lòng mình đến với lời hứa, rồi trông đợi năng lực từ lời hứa để kết hiệp với nó. Thứ hai, linh hồn người ta đừng an nghỉ trong những sự gắng sức của chính mình, mà cứ chờ đợi một công việc sâu xa hơn.

CHƯƠNG II

Rằng việc an nghỉ trong những bổn phận thánh và sự gắng sức của chúng ta là một sự ngăn trở đức tin; nhưng việc thực hành đúng đắn chúng lại rất hòa hợp với đức tin, và cần thiết.

Khi chúng ta bày tỏ rằng trong công việc của đức tin, và trong việc người ta tiến tới tin, những bổn phận, những việc làm tốt, và những sự gắng sức mới, trở nên đối với nhiều người những sự ngăn trở lớn nhất cho việc tin một mình Đấng Christ, và xen mình vào giữa Đấng Christ và linh hồn; người ta an nghỉ trong chúng, và đặt sự tin cậy nơi chúng trước khi đến cùng Đấng Christ. Vậy khi chúng ta lên tiếng chống lại việc an nghỉ trong các bổn phận này, và bày tỏ sự hư không và trống rỗng của mọi điều ngươi có thể làm để cứu mình, hay để được Đấng Christ và ơn của Đức Chúa Trời, và bảo người ta, như Lu-thơ, hãy đề phòng chẳng những tội lỗi mình mà thôi, mà cả những việc lành của mình nữa; thì người ta dễ nói và nghĩ rằng chúng ta đang hạ thấp mọi việc làm tốt, nói thẳng nghịch với các bổn phận tốt, và xua đuổi người ta hoàn toàn khỏi việc thực hành chúng; và chẳng những những người xác thịt dễ nghĩ như vậy, mà đây cũng là trường hợp của những linh hồn nghèo khổ tan vỡ, rằng khi sai lầm này của họ, và sự trống rỗng của mọi việc làm của họ cho mục đích ấy, được bày tỏ cho họ, lòng họ chùng xuống, họ ngồi xuống nản lòng, và tay họ yếu đi trong việc thực hành chúng. Và chúng ta thấy Lu-thơ phàn nàn về không điều gì hơn sự hiểu lầm và lời bắt bẻ này đi kèm với giáo lý của ông, mà tư tưởng và hơi thở chính yếu của ông đã dồn vào chính điểm này, để đánh bật người ta khỏi sự tin cậy xác thịt nơi việc làm (như là sự hư hỏng sâu xa và tận đáy nhất trong bản tính con người), và để đặt nền đức tin của họ ngay trên Đấng Christ, mà trong đó ông cho rằng quyền năng và lẽ thật của đức tin cốt tại; và trong khi ông gắng sức làm điều đó, lời vu khống này vẫn cứ dấy lên, rằng ông nói nghịch với việc lành và bổn phận thánh. Và cái bóng này vẫn cứ theo sau lẽ thật ấy; và với ý đó ông vẫn tuyên bố, rằng cũng như điều khó nhất trong sự tập luyện riêng tư của tâm linh con người là không bàn tính với các bổn phận, gạt việc làm sang một bên, ném linh hồn mình ra khỏi các bổn phận, và đặt mọi sự trên Đấng Christ, thì việc định giới hạn cho cả hai cũng là việc khó nhất trong toàn bộ vòng tròn thần học; vì, trong khi chỉ dạy các bổn phận, đức tin bị mất, và trong khi thúc giục đức tin, những người xác thịt mơ mộng (ông nói) rằng việc lành bị nói nghịch. Và cũng vậy, trong khi Phao-lô dạy sự xưng công chính bởi đức tin chớ không bởi việc làm theo luật pháp (Rô-ma 3:28), sự phản đối này dấy lên, rằng ông làm cho luật pháp ra vô hiệu, lời bắt bẻ mà ông đã đối đáp ngay tại đó: câu 31, 'Vậy, chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp.' Cũng vậy, trong khi Đấng Christ dạy rằng những kẻ thâu thuế và kẻ có tội vào thiên đàng trước các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, họ đã gieo tiếng xấu này, suy diễn sai lầm từ giáo lý ấy của Ngài, rằng vì vậy Ngài là bạn của những kẻ thâu thuế và kẻ có tội.

1. Để làm sáng tỏ điều này, trước hết, có thể viện dẫn, và điều đó là đúng, rằng phạm vi của chúng ta, khi chúng ta nói nghịch với những việc lành của họ như vậy, chủ yếu là để vạch trần rằng những việc làm được thực hành trong tình trạng chẳng tin bởi những người xác thịt, là hoàn toàn tội lỗi và gớm ghiếc; và dù, nếu chúng ta xét chúng trong trừu tượng, chúng phải được thúc giục nơi họ như là bổn phận của họ, dù họ làm hư chúng trong khi thực hành chúng, nhưng trong cụ thể như được họ thực hành, chúng ta không thể không lên án chúng, và vạch trần sự tội lỗi của chúng cho họ. Nay việc những kẻ ác lý luận từ cái cụ thể sang cái trừu tượng, và suy ra rằng, vì chúng ta nói nghịch với những việc làm tốt nhất của những kẻ ác, và vạch trần chúng là tội lỗi, nên chúng ta nói nghịch với chính những bổn phận đã được truyền, hay rằng chúng không phải là bổn phận của họ, đây là một lập luận lấy từ những chủ đề của ma quỷ. Chúng ta tuyên bố rằng những việc làm tốt nhất của những kẻ ác đôi khi chứng tỏ là những tội lỗi lớn nhất của họ; như Lu-thơ nói về thế gian gian ác, Tunc est pessimus cum est optimus, chúng xấu xa nhất khi chúng có vẻ tốt nhất; và càng có vẻ thánh thiện bề ngoài, và càng làm nhiều việc lành, eò purius diabolo serviunt, chúng càng hầu việc ma quỷ một cách tinh ròng hơn. Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta nói nghịch với chính những bổn phận.

2. Nhưng, thứ hai, tôi sẽ đưa ra những suy nghĩ thích đáng và thích hợp hơn cho vấn đề đang bàn: trước hết, bằng cách giải thích, tôi sẽ nêu trước hai ba suy nghĩ chung; rồi thứ hai, đưa ra những câu trả lời chính thức và trực tiếp cho lời bắt bẻ và sự hiểu lầm này.

(1.) Điều thứ nhất tôi nêu trước bằng cách giải thích là, khi chúng ta nói nghịch với việc tin cậy và an nghỉ trong các bổn phận, như chống lại công việc của đức tin, chúng ta không chỉ muốn nói việc an nghỉ trong chúng với quan niệm về công đức, và làm thỏa mãn Đức Chúa Trời theo nghĩa thô thiển và giáo hoàng nhất, vì quan niệm đó có thể bị từ bỏ, trong khi lòng vẫn thực hành một thứ giáo hoàng tinh vi hơn, dệt bằng chỉ mịn, một cách kín đáo, và đó là, dù người ta trông đợi rằng chỉ một mình Đấng Christ phải tha thứ cho họ, và nghĩ rằng những việc làm của họ không thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời vì tội lỗi họ, nhưng sự đền tội của Đấng Christ là điều phải đứng thay cho họ, nhưng họ lại xem những việc làm của mình như những điều có thể bao vây Đấng Christ và một phần trong Ngài, và họ xem chúng như những động cơ có thể thuyết phục Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho họ; quan niệm kín đáo này chẳng kém phần xúc phạm đến ân điển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ so với quan niệm kia, vì Đấng Christ còn hơn cả sự xưng công chính, bởi Ngài đem sự xưng công chính và mọi sự đến cùng với Ngài. Nếu Ngài đã ban Con Ngài cho chúng ta, 'thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?' Rô-ma 8:32. Mọi sự đều kém hơn Đấng Christ; và vì vậy, nghĩ rằng, dù không phải để lập công, nhưng để được Đấng Christ nhờ những việc làm của mình, rồi an nghỉ trong chúng, thì cũng xấu như quan niệm trước. Quả thật đó là một mánh khóe mới, vượt ngoài những gì giáo hoàng thô thiển từng mơ tới; nhưng cũng như trong luật pháp, dù những lời cẩn thận trực tiếp và rõ ràng đến đâu được đưa ra để ngăn mọi sự lách luật, những cái đầu xảo quyệt vẫn sẽ nghĩ ra những mánh mới để lừa dối và vượt qua điều luật; cũng vậy, dù các nhà thần học của chúng ta đã bày tỏ đầy đủ đến đâu nghịch với việc làm, người ta từ bỏ công đức, lòng họ vẫn còn những phát minh xa hơn về việc an nghỉ trong việc làm và bổn phận, như những động cơ để lay động Đức Chúa Trời, họ nghĩ, ban Đấng Christ cho họ, mà những điều này cũng đối lập với đức tin như quan niệm kia, và vì vậy bị sứ đồ loại trừ, Rô-ma 10:6, 'nhưng sự công bình đến bởi đức tin, thì nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi,' v.v. Vì dù chúng ta giảng Đấng Christ đầy đủ đến đâu, và dù quan niệm của người ta bị thuyết phục đến đâu, lòng họ vẫn dễ, trong những bàn tính kín đáo về sự cứu rỗi của chính mình, nghĩ đến một đường lối làm việc: 'Ai sẽ lên trên trời, để đem Đấng Christ xuống?' Dù đường lối là bởi Đấng Christ, họ vẫn nghĩ, bằng cách làm, để được Ngài và kiếm Ngài. Không, sứ đồ nói; đó là bằng một đường lối đức tin thuần túy, kết hiệp với Ngài như được ban cho một cách nhưng không, và được đặt vào miệng và lòng ngươi.

(2.) Điều thứ hai tôi nêu trước là, cũng như Đức Chúa Trời, trong việc ban Đấng Christ, và trong việc xưng công chính chúng ta bởi Đấng Christ, không nhìn vào bất cứ việc làm nào hoặc như công đức hoặc như lay động Ngài làm một trong hai việc ấy, thì đức tin, là điều nắm lấy và cầm giữ Đấng Christ như được ban, và nắm lấy sự xưng công chính trong Ngài, dù bằng một hành vi phó mình cho Đấng Christ để được xưng công chính hay cách khác, cũng không nhìn vào các bổn phận, hay mọi điều một người từng làm, hoặc như nguyên nhân công đức hoặc như nguyên nhân lay động, là những điều giúp người ấy phần nào trong một trong hai việc ấy, hay thuyết phục Đức Chúa Trời ban một trong hai việc ấy. Đến nỗi cũng như có một sự đối lập chính xác giữa ân điển và việc làm trong Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:6, rằng nếu bởi ân điển nhưng không, thì mọi bổn phận đều bị loại trừ; và nếu bởi việc làm, thì ân điển bị loại trừ, đến nỗi hai điều này không thể pha trộn), thì cũng có một sự đối lập chính xác như vậy giữa đức tin và các bổn phận, trong điểm nắm lấy Đấng Christ và sự xưng công chính bởi Ngài; vì đức tin là một ân điển được chọn có chủ ý để phù hợp với ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, để khiến tư tưởng chúng ta đáp ứng với tư tưởng Ngài trong công việc lớn lao này, để tiếp nhận Đấng Christ như được ban, trên cùng những suy nghĩ mà Đức Chúa Trời ban Ngài, và sự công chính của Ngài cũng vậy. Vì vậy, được xưng công chính bởi ân điển và bởi đức tin, là một; và vì vậy, 'ấy là bởi đức tin, hầu cho bởi ân điển.' Và khi chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin chớ không bởi việc làm, ý nghĩa của điều đó là gì, và tại sao nó được quy cho đức tin, nếu không phải vì đức tin là khí cụ duy nhất để nắm lấy việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho tôi, và xưng công chính tôi? Cũng như vì trong sự nắm lấy ấy của nó, cũng như Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính không nhìn vào việc làm, cũng không nhìn vào bất cứ điều gì trong tôi, như nguyên nhân lay động, hay phần nào dẫn đến nó, thì đức tin nắm lấy nó, không để mắt đến việc làm, về lý do nó nắm lấy nó, và vì vậy được nói là xưng công chính chớ không bởi việc làm, tức là, nắm lấy nó, không để mắt đến việc làm như những nguyên nhân lay động. Phải, cũng như Đức Chúa Trời không nhìn vào chính đức tin, như một việc làm, mà chỉ như một khí cụ nắm lấy, thì đức tin cũng không nhìn vào chính mình như một việc làm, phần nào có ảnh hưởng vào việc được Đấng Christ và sự công chính của Ngài, mà chỉ như một bàn tay tiếp nhận nó. Và vì vậy, Đức Chúa Trời đã chọn ân điển đức tin này, biết rằng dù, khi tín hữu tin, người ấy thực hành một việc làm, nhưng người ấy sẽ không nhìn vào hành vi đó như một việc làm, mà nhìn vào Đấng Christ và ân điển nhưng không của Ngài: như Lu-thơ bày tỏ, 'Khi tôi tin, tôi thường tưởng tượng, như thể chẳng có phẩm chất nào trong tôi gọi là đức tin,' v.v. 'Đến nỗi,' ông nói ở một chỗ khác, 'tôi không biết có sự công chính nào khác, hay sự chẳng công chính nào trên đời chăng.' Từ đó mà ra rằng đức tin, khi nó làm công việc riêng của mình là nắm lấy Đấng Christ và sự xưng công chính qua Ngài, cẩn thận đóng lại và loại trừ việc làm; nó đánh bật mọi bổn phận và ân điển ra bằng gậy, như thể, khỏi việc đặt tay vào hòm giao ước này, mà một mình nó được chỉ định để chạm và sở hữu; và nó vô cùng ghen tị với các bổn phận, kẻo chúng xen vào và làm hư trinh tiết của nó, như Lu-thơ gọi, mà nó dành riêng cho Đấng Christ, vốn bị ô uế và ô nhiễm, nếu việc làm pha sự giúp đỡ của chúng với đức tin trong công việc này. Vì, như tôi đã nói trước, nếu nó phần nào bởi việc làm, ân điển sẽ chẳng còn là ân điển; thì nếu linh hồn nghĩ nó phần nào bởi các bổn phận, nó sẽ chẳng còn là đức tin. Và vì vậy Phao-lô, dù ông có bao nhiêu việc làm để khoe khoang, và ở nơi khác với người ta ông có khoe khoang về chúng, nhưng trong điểm xưng công chính ông không nghĩ đến chúng: 'Vì tôi chẳng biết mình có điều gì đáng trách, nhưng tôi cũng không nhờ sự đó mà được xưng công chính,' mà chính Chúa tự do bởi chính Ngài làm, chẳng liên quan đến bất cứ điều gì trong tôi. Và vì vậy, 1 Phi-e-rơ 1:13, chúng ta được khuyên hãy trông cậy trọn vẹn, hãy tin cậy và nương dựa, đầy đủ và trọn vẹn, nơi ân điển; không phải đứng chủ yếu trên nó, và nghiêng về việc làm, mà trọn vẹn và ngay thẳng trên nó.

(3.) Điều thứ ba tôi nêu trước là điều này, rằng bản tính con người vô cùng dễ an nghỉ và tin cậy nơi những việc làm của chính mình, mà không nhìn ra hoàn toàn nơi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời và nơi Đấng Christ; Malum hoc est communissimum (như Lu-thơ gọi), điều ác chung nhất, và ăn rễ sâu nhất. Một số nhà thần học của chúng ta, như Chemnitius, v.v., đã cố bày tỏ rằng, từ Ca-in và A-bên cho đến ngày nay, đây đã là cuộc tranh luận lớn và thường trực trên thế gian, và sự khác biệt giữa thế gian và các tín hữu, rằng chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi việc làm hay bởi đức tin. Ca-in tưởng bằng của lễ để làm điều đó, và coi thường đức tin; nhưng A-bên, dù cũng đem của lễ, nhưng, Hê-bơ-rơ 11, ông dâng nó bởi đức tin, không an nghỉ trong nó, và vì vậy 'bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một tế lễ tốt hơn của Ca-in, và được chứng nhận mình là công bình,' mà người kia không được, vì chỉ tưởng bởi của lễ mà làm điều đó; sứ đồ cố ý đặt sự khác biệt, Hê-bơ-rơ 11:4. Như vậy, trong thời A-sáp, Đức Chúa Trời qua A-sáp sửa trị nó như sai lầm chung của thời ấy, và bày tỏ rằng chẳng phải bởi việc làm, chẳng phải bởi của lễ, mà họ được chấp nhận, Thi Thiên 50:7, 8. Như vậy trong thời Ê-sai cũng thế, 'Chúng ta đã kiêng ăn, mà Chúa chẳng đoái xem?' Ê-sai 58:2 [NEEDS REVIEW: câu trích thuộc về Ê-sai 58:3]. Và như vậy trong thời Đấng Christ nữa, 'Chúng tôi phải làm chi cho được làm công việc Đức Chúa Trời?' Giăng 6:28. Họ tưởng được sự công chính bằng cách làm, và vì vậy Đấng Christ, như sửa trị sai lầm của họ, chỉ họ đến việc tin. Như vậy những người Pha-ri-si 'cậy mình là người công bình,' Kinh Thánh nói, 'và khinh dể kẻ khác,' Lu-ca 18:9, tức là, sự công chính họ tin cậy, chỉ là sự công chính trong chính họ, và ngoài chính họ. Nói tóm lại, Phao-lô nói về tất cả họ, Rô-ma 9:32, 33, rằng họ 'chẳng bởi đức tin mà tìm, nhưng như bởi việc làm theo luật pháp.' Lời hứa về sự cứu rỗi họ cũng trông mong như các tín hữu, nhưng, như một số giải thích chỗ ấy, trong Công vụ 26:7, về những người Giu-đa chưa tái sinh, họ trông mong đến được lời hứa bằng việc làm; lời hứa ấy, dù Phao-lô cũng trông đợi bởi đức tin, nhưng họ tưởng chỉ bởi hầu việc Đức Chúa Trời ngày đêm mà đạt được nó; đó là đường lối của họ để đạt; nhưng Phao-lô, dù ông nhắm cùng một lời hứa, nhưng tìm nó bởi đức tin. Và đây là sai lầm chung của cả mười hai chi phái, như ông nói ở đó. Và đây là sai lầm thịnh hành trong thời giáo hoàng, rằng họ vẫn tin cậy nơi việc làm của mình, và dù họ biết Đấng Christ là Đấng cứu chuộc, nhưng họ lìa bỏ Ngài, và đức tin nơi Ngài, và tìm sự xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp. Nay, một sự hư hỏng nên chung trong mọi thời đại từ lúc này đến lúc khác, và phổ quát và không thể sửa trị đến thế, rằng mọi điều Đấng Christ và các sứ đồ Ngài làm đều không thể kéo người ta ra khỏi nó, điều này chứng tỏ rằng nó rất tự nhiên, và bản tính bám chặt ở đây. Như tại sao những cuộc tranh luận Pê-la-giơ vẫn cứ dấy lên trong Hội Thánh, dù vẫn tinh vi hơn, nếu không phải vì có Pelagianæ fibræ, những sợi Pê-la-giơ trong lòng mỗi người, như ông ấy nói, những rễ, và một nguồn của nó ở trong? Nay sai lầm kia về việc làm đã cổ xưa hơn sai lầm này, và bền lâu hơn, vì tự nhiên hơn. Phải, tự nhiên đến nỗi, ngay cả các tín hữu, là những người đã có đức tin bắt đầu, cũng dễ an nghỉ trong, và tin cậy quá nhiều nơi các bổn phận. Các sứ đồ không thể gột sạch mọi sự lầm bầm của nó, Ma-thi-ơ 19:27. 'Kìa, chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo Thầy; vậy thì chúng tôi sẽ được gì?' Và dù Ngài bảo họ họ sẽ được gì, nhưng ở nơi khác Ngài đánh bật điều đó xuống. Vì vậy Lu-ca 17:7, 8, 9, Đấng Christ ở đó cố đánh bật mọi quan niệm tự cao về những việc làm của họ trong họ, bảo họ rằng khi họ đã làm mọi điều họ có thể, họ phải xưng mình là đầy tớ vô ích. Và dịp nào mà điều đó được đưa vào? Hãy xem câu 5 và 6, ngươi sẽ thấy rằng đó là nhân dịp một cuộc trò chuyện về đức tin, họ xin thêm đức tin, và Đấng Christ khen ngợi nó, và bảo họ, rằng một hạt đức tin còn đáng giá hơn mọi việc làm của họ, rồi Ngài đưa ra lời khẳng định này, như dẹp bỏ sự ngăn trở chính của nó. Và vì vậy người Ga-la-ti, cả một Hội Thánh đã tiếp nhận Đấng Christ, nhưng chẳng bao lâu, sứ đồ nói, họ đã lìa bỏ Đấng gọi họ bởi ân điển của Đấng Christ, để theo Phúc Âm khác, Ga-la-ti 1:6. Phúc Âm khác ấy là nhìn một phần vào việc làm và một phần vào Đấng Christ, và nối Đấng Christ với luật pháp. Và điều này tất cả chúng ta đều thấy bởi kinh nghiệm là đúng ít nhiều; và lý do là, vì lý trí lấy luật pháp làm đối tượng, và được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp, và được chấp nhận vì chúng; và vì vậy khi người ta nghe về ân điển và Đấng Christ, họ nghĩ rằng họ vẫn nên đi đường ấy nữa. Điều này rất hợp với lý trí và tiếng lương tâm tự nhiên, vì đó là đường lối trong tình trạng vô tội là đường lối, và vì vậy một vài tia sáng rằng người ta nên được cứu bởi việc làm ở trong lòng mỗi người, cũng như về các bổn phận của luật pháp, đường lối hợp pháp của sự cứu rỗi; và dù một người được đem đến chỗ thừa nhận rằng Đấng Christ tha thứ, nhưng người ấy vẫn muốn giữ lấy đường lối của mình càng nhiều càng tốt, đến nỗi lý trí tự nhiên có một vài sự hiểu biết về sự xưng công chính bởi luật pháp; nhưng về sự xưng công chính chỉ bởi ân điển, nay con người đã sa ngã, lý trí này không biết gì, và chẳng có tia sáng nào như vậy được gieo trong lòng con người bởi bản tính; vì vậy sứ đồ, Rô-ma 10:3, đưa ra điều này làm lý do họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, tức là, đường lối xưng công chính của Đức Chúa Trời. Và vì vậy nó phải được mặc khải, Rô-ma 1:17, và khi nó được mặc khải, nó chỉ được tiếp nhận bởi đức tin; và điều đó chẳng phải cho đức tin lúc ban đầu, mà từ một mức độ đức tin này đến một mức độ đức tin khác, vì chỉ đức tin mới nắm bắt được nó; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời muốn làm cho một người càng ngày càng phó mình cho sự công chính của Đấng Christ, và thêm một sự hiểu biết sâu xa hơn vào nó, Ngài phải thêm vào đức tin của người ấy; và hễ còn bao nhiêu lý trí xác thịt, và thiếu đức tin, thì sẽ còn bấy nhiêu sự nương dựa nơi các bổn phận ngay cả trong những người tốt nhất. Và dù quan niệm của người ta có thể được đặt cho đúng, nhưng vì đây là một tia lửa bẩm sinh và nguyên tắc trong lòng, chỉ bị nhổ ra khỏi nó bởi đức tin, nên lòng vẫn ngầm có sự viện đến và an nghỉ trong những việc làm ít nhiều; vì chúng ta, trong sự vận hành của lòng mình, không được hướng dẫn bởi những quan niệm của mình, mà bởi những nguyên tắc ăn rễ của bản tính; vì vậy dù sự phán đoán của người ta bị thuyết phục rằng có Đức Chúa Trời, và đầy đủ và rõ ràng, nhưng chủ nghĩa vô thần đã ăn rễ, và là một nguyên tắc đã định trong lòng, và vì vậy chi phối trong sự vận hành của tâm linh con người; và cũng vậy, như 'kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời,' thì một cách tự nhiên con người nói trong lòng rằng, Các bổn phận phải giúp tôi đến cùng Đấng Christ. Và vì vậy sự công chính của đức tin được đem vào như kiểm tra và phản bác những lời nói dễ dấy lên trong lòng con người, là những điều không được tạo ra bởi quan niệm, mà bởi một nguyên tắc đức tin, và một ánh sáng thiêng liêng đi kèm: 'Nhưng sự công chính đến bởi đức tin, thì nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trên trời, để đem Đấng Christ xuống,' Rô-ma 10:6. Và vì vậy, ở một chỗ khác, Đức Chúa Trời cẩn thận đối phó với những tư tưởng về sự công chính của chính họ, Phục truyền 9:4, 'Khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi, chớ nói trong lòng rằng: Ấy vì cớ sự công bình tôi mà Đức Giê-hô-va khiến tôi vào nhận lấy xứ nầy,' v.v., hoặc như nguyên nhân lay động, hoặc nguyên nhân công đức. Và câu 6, Ngài lại nhắc lại với một lời dạy đặc biệt hơn trong điểm này khi Ngài phán, 'Vậy, khá biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi chẳng phải vì cớ sự công bình ngươi mà ban cho ngươi xứ tốt tươi nầy để nhận lấy;' vì hơn mọi điều khác lòng không thể tiếp nhận bài học này, để phân biệt đường lối của đức tin và việc làm. Và như sự dốt nát và lý trí đối lập, thì sự kiêu ngạo cũng vậy (là lý do khác ở đó, Rô-ma 10:2, được sứ đồ dùng) khiến người ta tin cậy nơi các bổn phận của mình, 'bởi họ không nhận biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công bình riêng của mình.' Ông đưa cả hai vào làm lý do tại sao họ không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin, vì họ muốn dựng lên sự công chính của chính mình. Bản tính muốn làm như vậy, vì cũng như tình yêu bản thân đã dựng chính mình lên làm Đức Chúa Trời và mục đích của con người, thì cũng làm Đấng Christ của con người; có cùng một lý do cho cái này như cho cái kia, và sự kiêu ngạo được thấy trong cả hai; vì chúng ta muốn có điều gì để khoe khoang. Vì vậy, Phục truyền 8:14, 17, Ngài bảo họ hãy coi chừng sự tự cao của lòng mình, mà nói rằng: 'Ấy nhờ quyền năng ta và sức lực của tay ta mà đoạt được những sản nghiệp nầy.' Như trong việc của cải, sự kiêu ngạo khiến người ta nghĩ rằng nhờ sự cầu nguyện và sự kiêng ăn của mình, họ sẽ được Đấng Christ. Và sự hư hỏng này đã ăn rễ đến nỗi, mục đích chính của bốn mươi năm gian truân trong đồng vắng là để luyện ra khỏi quan niệm này, và điều đó bằng cách hạ họ xuống, câu 16, cho thấy sự kiêu ngạo là nguồn gốc của sự hư hỏng này.

Những điều này đã nêu trước, những câu trả lời cho lời bắt bẻ và sự hiểu lầm đã nói trên được dựng lên dễ dàng. Như,

1. Trong việc dẫn người ta vào một đường lối tin đúng đắn, chúng ta chẳng nói nghịch với các bổn phận chút nào, mà chỉ vạch trần, và bảo người ta hãy coi chừng sự hư hỏng này đi kèm một cách tự nhiên với việc thực hành chúng trong lòng con người, mà vì nó tự nhiên, và thịnh hành, và nguy hiểm đến thế, nên nó cũng đáng bị nói nghịch đến thế. Nay sự hư hỏng này chỉ là ngẫu nhiên đối với các bổn phận; và vì vậy các bổn phận, dầu sao, cũng phải được thực hành, và là thánh và tốt. Chúng ta không nói nghịch với những điều ấy, mà với nền tảng của việc thực hành chúng, với con mắt nhìn vào chúng, như bất cứ điều gì có thể lay động Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho ngươi, là điều ngươi dễ mắc. Và như khi chúng ta nói nghịch với công đức của việc làm trong cuộc tranh luận với những người theo giáo hoàng, chúng ta không nói nghịch với việc làm, mà với việc họ thực hành chúng trên nền tảng đó; hay, như khi chúng ta nói nghịch với những điều hợp pháp, và nói, rằng nhiều người bị hư mất vì những điều hợp pháp hơn là những điều bất hợp pháp, và rằng họ tự đoán phạt mình trong điều họ cho phép; và, rằng nhiều người bị đắm trên bãi cát hơn là trên đá, tức là những tội lỗi thô thiển; chúng ta trong điều này không nói nghịch với tính hợp pháp của những điều ấy, hay cấm người ta dùng chúng, mà nghịch với sự hư hỏng của họ là đặt hạnh phúc và sự an nghỉ của mình quá nhiều nơi chúng, đến nỗi họ bị giữ khỏi Đức Chúa Trời là sự tốt lành tối cao của họ. Nay cũng như những điều hợp pháp xen vào giữa Đức Chúa Trời và con người, thì các bổn phận xen vào giữa Đấng Christ và họ, nhưng cả hai đều qua sự hư hỏng của họ; và trong ý này Lu-thơ đã nói, Carendum est a peccatis, imo a bonis operibus, chúng ta phải tránh tội lỗi, phải, và tránh cả những việc lành nữa.

2. Khi chúng ta bảo ngươi rằng việc thực hành các bổn phận nơi nhiều người ngăn trở đức tin, ý nghĩa không phải là tự chúng làm như vậy, vì một điều răn của Đức Chúa Trời không ngăn trở một điều răn khác; mà là do sự hư hỏng của ngươi, dễ an nghỉ trong chúng, nên chúng ngăn trở người ta. Như luật pháp đã khuấy động sự tham dục, và là dịp của điều ác, thì việc làm là dịp của sự chống đối đức tin; và vì vậy sứ đồ nói, Rô-ma 9:29, 30 [NEEDS REVIEW: nội dung thuộc về Rô-ma 9:30–31], nhiều kẻ gian ác đạt đến sự công chính của đức tin sớm hơn những kẻ khác theo đuổi sự công chính của luật pháp; không phải sự công chính của luật pháp tự nó nghịch lại, không, đây không phải ý của Phao-lô, vì, câu 32, ông đặt câu hỏi tại sao lại như vậy: 'Tại sao? Tại họ chẳng bởi đức tin mà tìm;' giá họ đã tìm sự công chính trong một đường lối đúng đắn, các bổn phận đã không ngăn trở họ. Vì điều này ngươi phải xét, rằng ân điển và việc làm, đức tin và việc làm, đối lập nhau. Nhưng thế nào? Chỉ trong điểm xưng công chính, và đạt được Đấng Christ; đến nỗi chúng ta không nên nhìn vào chúng, hay dùng chúng với con mắt nhìn vào chúng như những nguyên nhân để lay động Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho chúng ta. Chỉ trong điều này chúng xung đột; và chính quan niệm hư hỏng của con người cũng đặt chúng đối đầu nhau. Chính sự kiêu ngạo của bản tính sẽ đem các bổn phận vào để hất đức tin ra, nếu không chúng đã không ngăn trở mà còn giúp đỡ lẫn nhau. Chẳng phải việc làm cho bằng sự khoe khoang bị 'trừ bỏ bởi luật pháp của đức tin,' Rô-ma 3:27. Hãy để lòng gạt sự khoe khoang sang một bên, và sự an nghỉ trong chúng, và đức tin, thì chúng sẽ tốt đẹp, và cả hai đều tôn vinh Đức Chúa Trời; hay, như Lu-thơ nói, khi đức tin đi tin và giao tiếp với Đấng Christ, bấy giờ nàng đóng việc làm ra ngoài, và muốn ở một mình với chàng rể mình; Đấng Christ trần trụi với đức tin trần trụi, và việc làm đứng ở cửa như những đầy tớ, để khi đức tin muốn đi ra ngoài, chúng có thể hầu hạ nàng.

3. Chúng ta không nói nghịch với các bổn phận, mà muốn đưa ngươi về một phương pháp và thứ tự đúng đắn trong việc đạt đến sự thực hành đúng đắn chúng; và đó là, hãy được đức tin trước như nguyên nhân của mọi sự vâng lời, và là điều khiến mọi sự được chấp nhận, mà không có nó Đức Chúa Trời chẳng đẹp lòng với mọi điều ngươi làm, và đừng nhìn vào các bổn phận như nguyên nhân của đức tin. Bona opera non pariunt fidem, sed fides parit bona opera. Việc lành không sinh ra đức tin, nhưng đức tin sinh ra việc lành: Tít 3:8, 'Lời nầy là chắc chắn, tôi muốn con nói quyết sự đó, hầu cho những kẻ đã tin Đức Chúa Trời lo chăm chỉ làm việc lành.' Đó là phương pháp đúng đắn, trước hết khuyên người ta tin, rồi bắt đầu làm. Một thầy thuốc bảo bệnh nhân trước hết hãy uống thuốc, rồi uống nước súp; ông không cấm bệnh nhân uống, mà bảo uống thuốc trước: chúng ta cũng vậy khuyên ngươi hãy tiếp nhận Đấng Christ, rồi bắt đầu làm việc.

4. Ngươi có thể hỏi, Các bổn phận chẳng phải là sự giúp đỡ trước đức tin sao? Tôi đáp, thứ tư, Các bổn phận thánh có thể được xét cả như những bổn phận được Đức Chúa Trời truyền phải thực hành, và vì vậy chúng ta nói mọi người đều phải thực hành chúng. Và thứ hai, cũng như những phương tiện được Đức Chúa Trời định để truyền Đấng Christ, như những ống dẫn truyền nước; hay để đem chúng ta đến cùng Đấng Christ như những chiếc thuyền chở chúng ta qua nước, và vì vậy chúng là những cửa sau để đưa chúng ta vào cùng Đấng Christ: và vì vậy chúng ta khuyên ngươi đến với chúng. Nhưng điều chúng ta nói nghịch là, hoặc người ta an nghỉ trong việc thực hành chúng chỉ như những bổn phận mà thôi, và không nhìn xa hơn nơi chúng như những phương tiện; hoặc, nếu họ có nhìn, nhưng lại xem chúng như những động cơ để lay động Đức Chúa Trời ban Đấng Christ hơn là đơn thuần như những phương tiện, trong việc dùng chúng mà Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi. Nay nếu lòng an nghỉ trong chúng, hay nhìn vào chúng theo cách này, thì chúng ta nói nghịch với chúng.

5. Khi chúng ta cố bày tỏ cho ngươi sự hư không và trống rỗng của chúng, chúng ta làm điều đó không phải vì đơn thuần chúng hư không tự chúng, mà hư không cho mục đích ngươi dùng chúng, và đó là để được Đấng Christ nhờ chúng, hay để được xưng công chính bởi chúng. Vì dù chúng không phục vụ cho mục đích ấy, nhưng chúng có thể phục vụ cho một mục đích khác, những mục đích khác đã nói trên. Nếu một người bị lương tâm cắn rứt đi uống thuốc, việc uống thuốc của người ấy có thể ích lợi cho người ấy, và chẳng hư không, vì người ấy có thể cần nó về những mặt khác; nhưng cho mục đích chữa lành vết thương của lương tâm, chúng ta có thể nói là hư không, để khiến người ấy nhìn đến một phương tiện cao hơn. Và cũng vậy khi chúng ta nói, công lao của các nhà giả kim đi theo nghề mình để làm ra vàng là hư không và lố bịch, chúng ta không có ý nói rằng nó đơn thuần như vậy; vì nó nhiều mặt ích lợi, nhưng không phải để làm ra vàng. Chúng ta cũng nói về các bổn phận như vậy, chúng ích lợi, nhưng không phải để xưng công chính ngươi, không phải như ngươi tưởng bằng nghề mình để được và làm ra Đấng Christ từ chúng. Không.

6. Khi chúng ta nói nghịch với việc an nghỉ trong các bổn phận, phạm vi của chúng ta là gì? Để đem Đấng Christ và ngươi lại với nhau, Đấng Christ trần trụi và linh hồn trần trụi; để ngươi không ôm lấy những đám mây, mà là Đấng Christ trong mọi sự; để ngươi không an nghỉ cho đến khi ngươi có Đấng Christ trong mắt mình vượt trên mọi bổn phận; để ngươi có công việc của đức tin trong mắt mình trên mọi việc làm. Đây là toàn bộ phạm vi của chúng ta, như phạm vi của Đấng Christ, là Đấng đã hướng họ trên việc làm đến việc tin, như công việc lớn của Đức Chúa Trời; và như phạm vi của Phao-lô, là người đã hướng họ tìm nó bởi đức tin, Rô-ma 9:32. Chúng ta không nói nghịch với các bổn phận như những đầy tớ để hầu hạ đức tin, mà chúng ta muốn gả ngươi cho Đấng Christ, và muốn Ngài làm chồng ngươi, chứ không phải các bổn phận làm tình nhân của ngươi.

VỀ ĐỨC TIN XƯNG CÔNG CHÍNH

CHƯƠNG III

Những lời cẩn thận về việc dùng những sự gắng sức của chúng ta để tin.

Chúng ta phải hành động trong sự lệ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời, như Đấng hành động trong chúng ta vừa muốn vừa làm. Chúng ta cũng phải từ bỏ mọi khả năng trong chính mình.

'Hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi, như anh em đã vâng lời luôn luôn, chẳng những khi tôi có mặt mà thôi, lại bây giờ là lúc tôi vắng mặt, hãy càng thêm vâng lời mà lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi mình: vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.' PHI-LÍP 2:12, 13.

Đã chứng minh rằng chúng ta phải dùng những sự gắng sức để tin, và rằng việc thực hành đúng đắn và phải lẽ các bổn phận không hề không hòa hợp với đức tin, công việc tiếp theo của tôi là thêm một vài lời cẩn thận phải giữ trong việc dùng những sự gắng sức của chúng ta, và trong việc thử tin, và bước ra để tin, và cứ tiếp tục làm như vậy. Có những lời cẩn thận mà những kẻ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, và ân điển nhưng không của Ngài, và quyền năng Ngài để làm nên đức tin trong họ theo ý Ngài, nên có, như Kinh Thánh có lời: 'Ngài hành động,' Kinh Thánh nói, 'sự muốn và sự làm theo ý tốt Ngài.' Nay, dù sứ đồ ở đây bày tỏ cách linh hồn phải quản trị và cư xử, chẳng những trong điểm tin, mà trong việc làm nên sự cứu rỗi chúng ta trong mọi bổn phận riêng của nó, nhưng điều sứ đồ nói ở đây áp dụng một cách đặc biệt hơn cho việc tin, vì đó là điều chúng ta được cứu bởi: 'Hãy tin Chúa Giê-xu, thì ngươi sẽ được cứu rỗi.' Đó là công việc lớn của Đức Chúa Trời.

Trong Kinh Thánh ngươi có,

1. Một bổn phận, là điều tôi đang khuyên ngươi, làm nên sự cứu rỗi mình, mà điều đó chủ yếu bởi việc tin; vì đó là đức tin cho sự cứu rỗi: 'Hãy tin, thì ngươi sẽ được cứu rỗi;' và làm nó nên (ông nói) đến sự trọn vẹn, như từ ngữ hàm ý.

2. Ngươi có ở đây cách thức mà điều này phải được làm (là điều tôi chọn Kinh Thánh vì nó), đó là 'với lòng sợ sệt run rẩy.'

3. Ở đây có điều nên gây ra sự sợ sệt run rẩy này trong việc làm nên sự cứu rỗi chúng ta, và đó là điểm đang bàn, 'vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm;' vì vậy, ông nói, 'hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi mình.' Và điều này nay, những lời được mở ra và giải thích đúng đắn, bày tỏ cách linh hồn trong mọi sự gắng sức của nó, trong sự lệ thuộc và phụ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời để làm cho đức tin tôi đưa ra thành đức tin thật, và để giúp tôi cả trong sự muốn lẫn sự làm; nó bày tỏ, tôi nói, cách linh hồn nên cư xử với Đức Chúa Trời trong đó như lệ thuộc vào quyền năng ấy.

Trước hết, tôi sẽ giải thích qua một chút những lời này, rồi sau đó sẽ tiến hành. Người Công giáo La Mã nói rằng, sự sợ hãi và run rẩy ở đây có nghĩa là sự nghi ngờ, đặt đối lập với mọi sự chắc chắn và bảo đảm của sự cứu rỗi — một sự nghi ngờ không biết Đức Chúa Trời sẽ cứu mình hay không, điều mà họ nói giữ cho lòng người ta kinh sợ. Vì họ chỉ đi theo con đường luật pháp, và một con đường chỉ tác động đến lòng yêu mình mà thôi; và tôi phải thú nhận rằng nếu đó là cách Đức Chúa Trời thi hành ân điển và đức tin trên lòng người, nếu đó chỉ là tác động lên lòng yêu mình và theo con đường luật pháp, thì cách giải thích của họ là hay nhất; vì chính là với sự sợ hãi và run rẩy không biết Đức Chúa Trời có bao giờ thi hành điều đó trong tôi, phải hay không; và do đó giữ cho tâm linh người ta luôn có sự kinh sợ ấy sẽ là điều tốt nhất để khuấy động lòng yêu mình, khơi gợi nó, và tác động trên nó. Nhưng cách hiểu này không thể đứng vững được, vì bản văn có liên quan đến chỗ trong Cựu Ước mà những lời này được trích ra; và như thánh Augustin đã nhận xét từ lâu, những lời này được trích từ Thi-thiên 2:11. Và bản Bảy Mươi (Septuagint) ở đó dùng đúng những chữ trong tiếng Hy Lạp mà sứ đồ dùng ở đây, và vì vậy chắc chắn Đức Thánh Linh đã để mắt đến chỗ đó. Bây giờ, tác giả Thi-thiên nói ở đó, câu 11: "Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với sự kính sợ" (nói về Đấng Christ), "hãy vui mừng với sự run rẩy, hãy hôn Con", v.v., điều đó thật ra chính là tin vào Ngài, kết hiệp với Ngài. Bây giờ, nếu điều ấy có nghĩa là sự nghi ngờ kiểu giáo hoàng ấy, thì đó sẽ là sự mâu thuẫn lớn nhất trên đời khi nói: "Hãy vui mừng với sự run rẩy"; vì đối với tôi, vui mừng trong sự cứu rỗi mà Đấng Christ đem đến cho tôi, mà lại nghi ngờ nó, là một sự mâu thuẫn. Phải, chữ vui mừng ở đây biểu thị sự vui mừng cao nhất, vui mừng đến nỗi nhảy lên vì mừng; một sự vui mừng cao như sự vui mừng "với sự vui mừng không tả được và đầy vinh hiển", vì đó là sự vui mừng trong vinh quang. Vậy thì ông truyền lệnh cùng một lúc sự chắc chắn cao nhất, sự vui mừng cao nhất, mà đồng thời lại run rẩy; do đó ông nói về một sự sợ hãi và run rẩy không phải như có sự nghi ngờ, nhưng như có thể đứng chung với niềm vui cao nhất có được; và vì vậy ông không có ý nói về một sự thiếu tự tin, một sự do dự và nghi hoặc liên tục, hay một sự kinh hãi trong tâm trí, như họ muốn gán cho; vì nếu vậy, tôi nói, đó sẽ là sự mâu thuẫn lớn nhất trên đời khi truyền cho họ hãy vui mừng với sự run rẩy, nếu chữ run rẩy có nghĩa là một sự kinh hãi và thiếu tự tin trong tâm trí.

Nhưng ngoài điều này, nếu anh em tra cứu Tân Ước, anh em sẽ thấy rằng cụm từ run rẩy này, như được dùng ở đó, rõ ràng có một ý nghĩa và nghĩa khác hẳn với điều mà người Công giáo La Mã gán cho nó.

Trước hết, nó được đặt đối lập với sự tự cao hay sự tự tin vào chính mình: Rô-ma 11:20, "Chớ tự cao, nhưng hãy sợ hãi." Vậy sự sợ hãi được đặt đối lập với sự tự phụ, và với sự tin cậy vào chính mình, và do đó nó chỉ ra một sự làm nên sự cứu rỗi mình với sự đầu phục và nương cậy cao nhất vào Đức Chúa Trời, là Đấng thực hiện công việc ấy. Và rằng đây phải là ý nghĩa của chữ ở đây trong bản văn, thì rõ ràng từ những gì tiếp theo: "Vì Đức Chúa Trời," ông nói, "là Đấng hành động trong anh em cả sự muốn lẫn sự làm;" và do đó sự sợ hãi và run rẩy được đặt đối lập với sự tự phụ, và sự tự cao, và sự tự tin vào chính mình, và nó là một lời khuyên về sự đầu phục, như tôi có thể chỉ cho anh em từ Gia-cơ 4:7, nơi ông nói, "Hãy đầu phục Đức Chúa Trời," nói về cách họ phải cư xử để Đức Chúa Trời ban ân điển cho họ, như việc giải nghĩa chỗ đó sẽ cho thấy; vậy tôi nói, nó được đặt đối lập trong Tân Ước với sự tự cao và sự tự phụ, và được dùng để chỉ một sự đầu phục Đức Chúa Trời, để trở nên thấp hèn và trống rỗng trong chính mình, đối với bất cứ sức mạnh nào trong chính mình.

Rồi nữa, nó được dùng để chỉ sự sợ làm phật ý hay làm mất lòng một người; như vậy cụm từ sợ hãi và run rẩy được dùng đi dùng lại trong Tân Ước. Anh em đã tiếp nhận Tít (ông nói, II Cô-rinh-tô 7:15) "với sự sợ hãi và run rẩy." Họ đã tiếp nhận với sự sợ hãi và run rẩy sứ giả thánh của Đức Chúa Trời ấy, là một nhà truyền giáo thánh. Cái gì! Họ có sợ hãi, có do dự và nghi hoặc rằng Tít sẽ làm hại họ chăng? Không; chắc chắn cách giải thích kiểu giáo hoàng ấy về sự sợ hãi và run rẩy không thể áp dụng cho việc họ tiếp nhận Tít; nhưng nó có ý nghĩa này, họ sợ làm bất cứ điều gì có thể xúc phạm hay làm mất lòng, hay gây khó chịu cho một người thánh khiết nổi bật như vậy; và ông là một nhà truyền giáo, họ đã tiếp nhận ông với mọi sự đầu phục đối với giáo lý của ông; và vì vậy chữ vâng lời được gắn liền với nó: "Nhớ đến sự vâng lời của anh em hết thảy, thể nào với sự sợ hãi và run rẩy anh em đã tiếp nhận người." Cũng như nếu chính Đấng Christ ở trên đất, và một người trò chuyện với Ngài, thì một người sẽ sợ hãi trong mọi đường lối mình, e rằng mình làm bất cứ điều gì không xứng với một tâm linh thánh khiết và thiên thượng như Ngài, là Đấng mà Đức Chúa Trời ngự trong. Vậy thật ra ý nghĩa của những lời, "Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ hãi và run rẩy," là thế này: như thể sứ đồ đã nói, Vì anh em có một công việc đã bắt đầu trong anh em bởi Đức Chúa Trời — vì ông nói với họ rằng họ đã có, và ban cho họ sự chắc chắn về điều đó nhiều như lời chứng của một sứ đồ có thể làm: đoạn 1 câu 6, "Tôi tin chắc điều này" (ông nói), "rằng Đức Chúa Trời, là Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ." — Vậy như Ngài bởi quyền năng Ngài đã bắt đầu thi hành trong anh em hết thảy lúc ban đầu, thì anh em phải nương cậy cùng một quyền năng ấy để tiếp tục thi hành trong anh em cả sự muốn lẫn sự làm, mà đồng thời anh em phải đồng công với Ngài, trong sự lệ thuộc liên tục vào quyền năng đã bắt đầu thi hành trong anh em; anh em phải làm nên sự cứu rỗi mình như vậy để sợ làm phật lòng Đức Chúa Trời ấy mà sự cứu rỗi của anh em nương cậy nơi, để run rẩy e rằng mình bỏ lỡ bất cứ cơ hội nào mà Đức Chúa Trời này bắt đầu hành động trên anh em; vì anh em phải mang ơn Ngài về sự cứu rỗi, nếu bao giờ anh em có được nó, và chính Ngài là Đấng hành động trong anh em cả sự muốn lẫn sự làm. Vậy hãy làm nên sự cứu rỗi anh em bằng những nỗ lực của chính mình, nhưng với sự sợ hãi và run rẩy cao nhất, tức là, với sự khiêm nhường và đầu phục tâm trí lớn nhất, và sự nương cậy vào quyền năng của Đức Chúa Trời, là Đấng phải làm mọi sự, không có bất cứ sự tự tin nào, hay sự tự phụ nào, hay sự tin cậy vào quyền năng của chính mình, và với sự sợ hãi lớn nhất làm mất lòng Đức Chúa Trời ấy mà ý tốt của Ngài sự muốn và sự làm trong việc làm trọn công việc nương cậy nơi. Nói tóm lại, lời khuyên này của sứ đồ là một lời cảnh giác chống lại sự an tâm tự mãn, và chống lại việc từ bỏ mọi phương tiện và đường lối để tiếp tục làm nên sự cứu rỗi mình. Nó là một lời cảnh giác chống lại sự kiêu ngạo và tự phụ, và chống lại việc tiến bước ra khỏi sự tự cao trong sức mạnh của chính mình. Nó dạy chúng ta cách điều khiển lòng mình trong việc dùng những nỗ lực của chính mình, tức là, để sợ làm phật lòng Đức Chúa Trời mà chúng ta nương cậy quyền năng Ngài cho một công việc lớn lao như vậy, và cũng để run rẩy bỏ lỡ bất cứ cơ hội nào mà Đức Chúa Trời này hành động trên chúng ta. Đây là ý chung của những lời này. Và như vậy anh em đã có ý nghĩa của cụm từ. Bây giờ tôi sẽ đến với những điểm cụ thể, mà thêm vào mọi điều trước tôi đã giảng, sẽ làm trọn và hoàn tất chủ đề riêng này mà tôi đã nói về đức tin, mà anh em có thể nhớ là thế này, tức là, chỉ cho anh em cách điều khiển và hướng dẫn linh hồn mình về cách thức chúng ta nỗ lực theo đuổi việc tin, và trong khi tin; cách điều khiển linh hồn mình, tôi nói, và những nỗ lực của mình, theo cách thức như vậy để chúng ta có thể đồng công với Đức Chúa Trời trong một con đường lệ thuộc vào quyền năng Ngài.

1. Vậy (và tôi sẽ giữ mình hết sức sát với ý nghĩa của những lời này, "với sự sợ hãi và run rẩy"), chúng ta đồng công với Đức Chúa Trời trong sự lệ thuộc vào quyền năng Ngài, khi chúng ta bước đi trong sự từ bỏ mọi khả năng của chính mình, trong sự không tin cậy liên tục vào mọi khả năng của chính mình. Và đây là làm nên nó với sự sợ hãi và run rẩy, vì Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm; "Chớ tự cao," ông nói, "nhưng hãy sợ hãi;" chớ tự phụ, đừng đứng mà bước đi trên đôi chân của chính mình. Hoàn toàn không có nguy hiểm gì cho người ta khi thử tin, và thử đi thử lại, miễn là họ vẫn bước đi trong việc làm đó, với sự từ bỏ liên tục sức mạnh của chính mình. Chúng tôi thường bảo anh em (và chúng tôi nói thật với anh em trong đó), rằng không có gì cản trở đức tin hơn những nỗ lực của chính người ta để tin. Nhưng thế nào? Nỗ lực trong sức mạnh của chính mình. Và khi chúng tôi nói rằng cái tôi, và mọi sự trong cái tôi, và từ cái tôi, đều chống lại đức tin, ý nghĩa là thế này, rằng sự tự tin vào chính mình, và vào những nỗ lực của chính mình, là điều làm hư hỏng người ta. Tác hại lớn nằm trong sự dấy lên của những ý nghĩ như thế này, Tôi sẽ đi cầu nguyện, và tôi sẽ tin, và tôi sẽ làm nên một đức tin trong Đấng Christ, mà lòng người ta hết sức dễ dãi đối với; và anh em là những người có kinh nghiệm về những xung đột thuộc linh và những cố gắng thuộc linh và những sự rèn tập của tâm linh trong con đường tin, hẳn không thể không nhận thấy điều đó. Lòng, tôi nói, vẫn dễ dãi mà nói, như người trong Thi-thiên 73:16, "Tôi đã nghĩ suy để hiểu điều này," và đây là điều chúng tôi nói chống lại; như sứ đồ Gia-cơ, đoạn 4:13, 15, dạy người ta kiểm soát chính mình: "Hỡi anh em," ông nói, "là những kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài, v.v., mà anh em phải nói rằng: Ví bằng Chúa muốn, thì chúng ta sẽ làm điều nầy hay điều kia; nhưng bây giờ," ông nói, "anh em khoe mình trong sự kiêu căng mình." Điều ông nói về các hành động dân sự, và về sự nương cậy Đức Chúa Trời của chúng ta trong đó, còn đúng hơn nhiều, vô cùng hơn nhiều, đối với các hành động thuộc linh. Tại sao? Vì rằng một sự quan phòng thông thường đồng hành với chúng ta trong các hành động dân sự; cùng một sự quan phòng đồng hành với loài thú trong mọi hành động của chúng, đồng hành với loài người một cách thông thường, và như vậy người ta có thể nói về những điều như vậy rằng, Chúng ta sẽ đi đến thành kia, và làm điều này, và làm điều kia; thế mà anh em thấy sứ đồ kiểm soát lòng họ giữa những ý nghĩ như vậy; vậy thì chúng ta càng phải dẹp bỏ mọi ý nghĩ như vậy trong những việc thuộc linh, là những việc mà chúng ta chỉ nương cậy Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài, và nương cậy vào ý tốt của Ngài một cách trực tiếp hơn. Chúng ta phải bắt lấy lòng mình về điều đó, và hãy cứ xem chừng lòng mình, thì anh em sẽ bắt gặp chúng về điều đó đi đi lại lại. Có thể những ý nghĩ như vậy sẽ không thành những mệnh đề rõ ràng trong lòng và tâm linh anh em, nhưng chúng sẽ nằm đó như điều đã được coi là đương nhiên. Chúng ta phải bắt lấy lòng mình về điều đó, tôi nói; và khi anh em thấy lòng mình sẽ bước ra để thử bất cứ việc thuộc linh nào, hay để thử tin, và nói, Tôi sẽ làm điều này, hay tôi sẽ làm điều kia, và cứ bước đi trên nền tảng đó, và trong sức mạnh của chính mình, được giúp đỡ bởi một sự tự phụ như vậy, anh em phải, khi lòng mình đang làm như vậy, kiểm soát chính mình. Cũng như họ đã nói trong Giê-rê-mi 2:18, "Ngươi có việc gì trong đường đi đến Ê-díp-tô?" thì anh em phải nói với lòng mình khi thấy chúng làm như vậy, Ngươi có việc gì mà bước ra trong sức mạnh của chính mình, trong bất cứ sự tự tin nào vào chính mình? Người ta có thể nói, và họ thường làm như vậy, rằng chính Đức Chúa Trời làm mọi sự, và chúng ta chẳng làm được gì, mà trong lúc đó vẫn tin cậy chính mình, và tin cậy sức mạnh của chính mình. Chính người Pha-ri-si, như bản văn nói, Lu-ca 18:9, tin cậy mình, thế mà nếu anh em đọc tiếp, anh em sẽ thấy ông cảm tạ Đức Chúa Trời về mọi sự ông có, và rằng ông không giống những người khác, như thể Đức Chúa Trời đã làm mọi sự, và ông chẳng làm gì; trong khi chính ý của ngụ ngôn ấy là nói chống lại những kẻ tin cậy mình. Hãy để điểm này, sự từ bỏ mình liên tục trong hành động (tức là, liên tục thi hành một sự từ bỏ chính mình trong khi bước đi trong mọi việc anh em làm, nhất là trong điểm tin), được thiết lập trên lòng anh em. Anh em phải thường xuyên thi hành những hành động tiêu cực này, như thi hành những hành động khẳng định hay tích cực; tức là, thường xuyên từ bỏ sức mạnh của chính mình trong việc làm một điều, như làm điều đó vậy. Tôi sẽ không nán lại ở những chỗ mà khi các thánh đã làm điều này điều nọ, họ vẫn kêu lên, "Xin chớ về chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ về chúng tôi," như Thi-thiên 115:1, mặc dù có cùng một lý do trong việc làm một điều, như có sau khi làm xong. Và trong Ê-sai 26:12 cũng vậy, "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã làm nên mọi việc của chúng tôi trong chúng tôi và vì chúng tôi;" họ không chỉ mãn nguyện nói như vậy, để thừa nhận rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự, nhưng như tiếp theo ở đó, câu 17, 18, họ thêm, "Chúng tôi đã có thai và quặn đau, và chúng tôi dường như đã sanh ra gió." Linh hồn ngươi, có thể, đã bị hạ mình và kinh hãi; ngươi đã có cả một thế giới những ý tưởng trong mình, nhưng ngươi vẫn chẳng sanh ra gì; vậy hãy nói rằng, Chúa ơi, Ngài đã làm nên mọi việc của tôi trong tôi và vì tôi. Điều, tôi nói, họ làm khi Đức Chúa Trời đã làm nên mọi sự trong họ, thì hãy làm điều đó trong khi ngươi đang đồng công với Đức Chúa Trời. Trong Ô-sê 14:3 cũng vậy, khi họ phải tìm kiếm sự cứu rỗi, vì những ý nghĩ tự tin như vậy sẽ dấy lên, họ ngăn chặn và đón đầu chúng, họ từ bỏ trước mọi sự tin cậy xác thịt: "A-si-ri sẽ không cứu chúng ta." Tại sao họ nói điều này, nếu không phải vì họ biết lòng mình sẽ dễ chạy đến A-si-ri, vì ông nói ở đó không phải về sự giải cứu thuộc thể mà về sự thuộc linh, và ám chỉ đến điều họ quen chạy đến để được giải cứu thuộc thể, để diễn tả điều mà tâm linh loài người dễ chạy đến để được thuộc linh. "A-si-ri," họ nói, "sẽ không cứu chúng ta." Họ đặt điều đó làm kết luận trước khi bắt đầu, Chúng ta sẽ đắp đập cánh cửa đó, sẽ không có một ý nghĩ nào lọt vào về việc chạy đến bất cứ điều gì, hay có bất cứ sự tin cậy nào vào chính mình, hay vào bất cứ điều gì trong mình, hay vào bất cứ điều gì mình có thể làm, "nhưng kẻ mồ côi tìm được sự thương xót nơi Ngài." Kinh Thánh rất thích chạy trên những câu phủ định này. Nó không chỉ mãn nguyện diễn tả tích cực rằng chúng ta phải tin, và rằng chúng ta phải tin như thế, và trên nền tảng này mà tin, nhưng rằng chúng ta trong việc làm đó phải từ bỏ bất cứ điều gì trong mình. Để cho anh em một vài ví dụ về điều đó.

(1.) Hãy xem các sứ đồ nói thế nào, Ga-la-ti 2:16, vì họ nói về đức tin của chính mình ở đó: "Biết rằng người ta được xưng công chính chẳng phải bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin của Đức Chúa Giê-xu Christ, thì chúng tôi cũng đã tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ." Bây giờ ở đây có hai nguyên tắc được đặt trong lòng họ; ở đây trước hết có một nguyên tắc phủ định, và nguyên tắc ấy đã được đóng chặt trong họ, họ biết mình không bao giờ có thể được xưng công chính bởi bất cứ việc làm nào của chính mình; "Biết rằng," ông nói, "người ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp." Và ông lại đưa vào một câu phủ định, "Để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ, chứ không," ông nói, "bởi các việc làm của luật pháp." Đây là nguyên tắc đầu tiên được khảm vào lòng họ; rồi thứ hai là một nguyên tắc tích cực, "Nhưng bởi đức tin của Đức Chúa Giê-xu Christ." Và như đây là ý kiến và sự phán đoán của các sứ đồ, thì việc làm của họ cũng tương xứng, vì hãy đánh dấu việc làm của lòng họ trên điều này: "Vậy chúng tôi," ông nói, "đã tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ, chứ không bởi các việc làm của luật pháp." Trong khi họ tin, họ loại trừ các việc làm của luật pháp trong lòng mình, và từ bỏ chúng. Có một hành động, tôi nói, của sự từ bỏ, ngay trong công việc tin. "Không phải bởi các việc làm của luật pháp," ông nói, "nhưng bởi đức tin của Đức Chúa Giê-xu Christ."

(2.) Chỗ sứ đồ diễn tả giáo lý của đức tin, Ê-phê-sô 2:8, (và lòng người ta phải đáp ứng với giáo lý) ông cũng đưa vào hai câu phủ định ở đó, "Chẳng phải bởi anh em," ông nói, và "chẳng phải bởi việc làm." Ông có hai câu phủ định đối với mọi câu khẳng định ở đó. Tại sao? Để dạy lòng người ta, rằng vẫn trong con đường tin họ phải đóng cửa sau lại, như tôi có thể diễn tả như vậy, để không có ý nghĩ tự tin nào lọt vào và trộn lẫn với phần còn lại của linh hồn họ khi họ đi tin. Như Áp-ra-ham, khi ông dâng tế lễ, có một công việc kép, một là giết con sinh tế, và đặt nó trên lửa, và dâng nó lên; và hai là đuổi những con chim đến đậu trên xác; thì anh em có một công việc kép khi anh em đi tin, nếu anh em muốn bước đi trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Như anh em phải thử tin trong sự lệ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời, thì anh em phải đánh đuổi và xua đi mọi ý nghĩ tự tin và tự phụ, phải luôn từ bỏ chính mình, như anh em từ bỏ những dục vọng dấy lên.

(3.) Anh em có những lời tương tự trong Rô-ma 9:16, để anh em thấy Kinh Thánh vẫn chạy trên những câu phủ định thế nào, để dạy lòng người ta phải làm gì: "Ấy chẳng phải," ông nói, "bởi người muốn, hay bởi người chạy." Và sứ đồ ở đó đưa nó vào nhân tiện, như một kết luận của điều ông đã nói về giáo lý sự tuyển chọn. "Vậy thì," ông nói, "ấy chẳng phải bởi người muốn, hay bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời thương xót." Người ta tưởng đã đủ khi nói, "Ấy bởi Đức Chúa Trời thương xót." Không; nhưng ông muốn đưa vào câu phủ định, ông muốn người ta từ bỏ sự muốn của chính mình, và sự chạy của chính mình, và nương cậy vào Đức Chúa Trời thương xót ấy.

Bây giờ, nếu ngươi đã có kinh nghiệm dồi dào, và nằm dưới một cảm nhận sâu sắc về sự bất lực của chính mình để tin, những kinh nghiệm nhiều lần ngươi đã thấy về việc thử vô ích, như ngươi nghĩ, để tin, dễ làm ngươi nản lòng. Nhưng bây giờ hãy để ý điều Đức Thánh Linh sẽ hướng dẫn ngươi, và đó là điều này: đừng đem mọi kinh nghiệm về sự hư không của những cố gắng của chính mình mà biến thành sự nản lòng, rằng vì ngươi đã thấy nó là vô ích, nên nó sẽ như vậy cho đến sau này; không, nhưng hãy đem chúng hết thảy mà biến thành sự từ bỏ mình; hãy để mọi điều này củng cố lòng ngươi, rằng đức tin vì vậy chẳng phải bởi chính chúng ta; hãy để nó, tôi nói, củng cố ngươi thêm trong điều đó, và khảm nguyên tắc ấy vào lòng ngươi thêm, để ngươi giữ vững điều đó chống lại lần tới trong mọi cố gắng ngươi dốc ra để tin. Và nếu ngươi làm như vậy, ngươi làm việc với sự sợ hãi và run rẩy, ngươi bước đi và đồng công với Đức Chúa Trời trong sự lệ thuộc vào quyền năng Ngài, để tôn vinh một mình quyền năng ấy. Hãy trút bỏ liên tục mọi sức mạnh của chính mình, trút bỏ nó khỏi bất cứ sự giúp đỡ nào mà ngươi mong đợi từ nó. Nếu nó muốn dấy lên và thử, hãy từ khước nó; phải, vì nó sẽ dấy lên ngay khi ngươi đang dấn thân vào công việc, hãy để điều đầu tiên ngươi làm là nói, "A-si-ri sẽ không cứu chúng ta;" Chúa ơi, không phải bởi chính tôi, không có gì trong tôi, nhưng bởi quyền năng Ngài, tôi phó mình cho Ngài. Giả sử hành động ngươi nhắm đến chỉ là ra khỏi chính mình đến với Đấng Christ, thế mà nếu ngươi chỉ có ý nghĩ này, Tôi sẽ ra khỏi chính mình đến với Đấng Christ bởi quyền năng của chính mình, hay không từ bỏ chính mình, thì ngươi vẫn còn trong chính mình. Những ý nghĩ như vậy cản trở Đức Chúa Trời hành động: cũng như Đức Chúa Giê-xu không làm phép lạ trong quê hương Ngài vì sự vô tín của họ, thì, trong khi cái tôi dấy lên như vậy và trộn lẫn với sức mạnh mà Đức Chúa Trời ban, Đức Chúa Trời rút lại sự giúp đỡ Ngài. Những lời trong Hê-bơ-rơ 10, trích từ Ha-ba-cúc 2:4, "Kẻ nào kiêu ngạo," biểu thị, như Pareus nhận xét đúng, ponens seipsum, v.v., tức là, linh hồn nào lấy chính mình làm thành lũy, và tin cậy chính mình; vì khi lòng nương mình vào sức mạnh của chính mình, và bước ra trong đó, nó thôi không tin cậy Đức Chúa Trời; và không phải những nỗ lực, nhưng là những nỗ lực không từ bỏ điều gì trong chính mình đang nỗ lực, mới làm đức tin ra vô hiệu, vì Đức Chúa Trời đã phán, "Chẳng ai cậy sức mình mà thắng được," I Sa-mu-ên 2:9. Những người bị cáo trách về sự cần thiết của Đấng Christ, và rằng họ phải có được Đấng Christ, họ nói gì trong mình? Tôi sẽ cầu nguyện, và tôi sẽ kiêng ăn, và tôi sẽ đến với Đấng Christ: chính chữ Tôi sẽ ấy làm hỏng mọi sự. Họ giống như những người tập bơi bắt đầu bơi, chính sự quẫy đạp và vung vẩy trong nước của chính họ lúc đầu, chính sự hăng hái của họ là điều làm họ chìm, trong khi nếu họ chỉ nằm yên và phó mình cho dòng nước, thì dòng nước sẽ nâng đỡ họ. Hành động ra khỏi sức mạnh của chính mình là đối lập với chính luật căn bản của Đức Chúa Trời, nó ngăn chặn và chiếm chỗ quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc đồng công với chúng ta. Để tôi diễn tả cho anh em bằng một thí dụ quen thuộc hơn, anh em biết rằng sứ đồ diễn tả đức tin bằng việc mở một cái cửa, trong Công-vụ 14. Bây giờ những nỗ lực của người ta về điều này giống như một người ở trong nước muốn đi qua một cái cống lớn, và anh ta đi ra phía sau nó, và kéo và kéo, càng kéo, và càng muốn mở nó bằng cách kéo, thì càng tệ, trong khi bây giờ nếu anh ta phó mình cho dòng nước, nó sẽ mở ra, và anh ta có thể đi qua. Vậy bây giờ đó là điều đầu tiên, sự sợ hãi và run rẩy hàm ý một sự từ bỏ mọi sự tin cậy vào chính mình. Và hãy để một người vẫn thử với sự từ bỏ chính mình, và mọi sự trong chính mình, và thi hành và thực hành điều này, thì việc thử tin sẽ không bao giờ làm hại người, hay đẩy người ra khỏi đức tin, nhưng người sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ đồng công với người trong việc làm đó.

CHƯƠNG IV

Chúng ta phải dùng những nỗ lực mình để tin, trong khi sợ hãi làm bất cứ điều gì xúc phạm Đức Chúa Trời mà chúng ta nương cậy quyền năng Ngài để thi hành đức tin và mọi điều khác trong chúng ta.

2. Sự sợ hãi và run rẩy ở đây, trong quan hệ với việc Đức Chúa Trời thi hành sự muốn và sự làm trong chúng ta, cũng được mở rộng đến sự sợ hãi xúc phạm, phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời là Đấng phải thi hành. Vậy bây giờ linh hồn nào nương cậy quyền năng và ý tốt của Đức Chúa Trời để thi hành đức tin trong mình, và muốn làm việc trong sự lệ thuộc vào quyền năng này của Đức Chúa Trời, thì luật của sự nương cậy này đặt trên người một bổn phận, rằng trong quan hệ với điều này người phải sợ hãi ngay trong phương diện này, sợ xúc phạm hay chọc giận Đức Chúa Trời, là Đấng mà người nương cậy để thi hành trong mình cả sự muốn lẫn sự làm. Có, tôi nói, nhiều động cơ để giữ chúng ta khỏi xúc phạm Đức Chúa Trời, nhưng nhất là khi linh hồn có trong mắt mình sự suy xét này, sự mình ở trong sự nương cậy liên tục vào Đức Chúa Trời để thi hành đức tin, hay để làm nên sự cứu rỗi của chính mình. Sứ đồ, Gia-cơ 4:5, ban cho những tội nhân như vậy sự hướng dẫn như thật ra đã sa ngã trở lại, hay có những dục vọng mạnh mà họ phải phục tùng, về cách họ phải xử sự linh hồn mình đối với Đức Chúa Trời để được Ngài ban thêm ân điển để thắng các sự bại hoại mình. "Anh em tưởng Kinh Thánh nói luống công sao, rằng Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta ưa muốn sự ghen ghét?" Những lời ấy được trích từ Sáng-thế-ký 6, vì chúng ta không có chúng ở bất cứ chỗ nào khác trong cả Cựu Ước. "Sự tưởng tượng của ý tưởng lòng loài người chỉ là xấu luôn." Sứ đồ ở đây đặt vào thay cho chữ xấu, chữ ghen ghét, bằng một cách nói hoán dụ cho mọi điều còn lại, vì tội ấy là tội mà những người Giu-đa này phạm nhiều nhất. Vậy ông nêu riêng tội ấy, như là riêng của dân tộc ấy, và ông đã nói về những sự ghen ghét và tranh cạnh mà họ có giữa mình trong những lời trước. Bây giờ, ông nói, đúng vậy, đây là bản tánh của anh em, và anh em có nó từ trong lòng mẹ, nhưng có một Đức Chúa Trời ban thêm ân điển, và đó là món quà của Ngài: "Nhưng Ngài ban thêm ân điển," ông nói, câu 6, tức là, Ngài có đủ ân điển và quyền năng để thắng tâm linh ghen ghét này trong anh em, và Ngài đã hứa làm điều đó. Nhưng rồi hãy để tôi nói với anh em điều này, anh em phải nương cậy Đức Chúa Trời này, và anh em phải bước đi như những người nương cậy Đức Chúa Trời để ban thêm ân điển để thắng sự bại hoại mình. Bây giờ, điều ông nói chung cho những người như vậy, có thể áp dụng cho điểm đang bàn. Bây giờ, ông truyền cho họ điều gì? Ông truyền cho họ sự đầu phục Đức Chúa Trời, và sự trống rỗng trong chính mình khỏi mọi sự tin cậy vào chính mình: "Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo," ông nói, "mà ban ơn cho kẻ khiêm nhường: vậy hãy đầu phục Đức Chúa Trời; hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em," câu 7. Ông bảo họ trước hết hãy đầu phục Đức Chúa Trời, là Đấng ban mọi ân điển này, nhờ đó sự bại hoại của họ phải bị thắng; tức là, phó linh hồn mình cho Ngài để được Ngài thi hành theo cách của Ngài, và, mặc dù anh em phải dùng những nỗ lực, như sau này ông hướng dẫn họ hạ mình, v.v., thế mà trong mọi sự, ông nói, hãy đầu phục Đức Chúa Trời, và đến với Ngài, và nói với Ngài, rằng Ngài được tự do thi hành hay không thi hành tùy ý Ngài. Chúa ơi, hãy nói với Ngài, tôi không thúc ép bất cứ điều gì trong chính mình, tôi đặt miệng mình trong bụi đất, tôi trình linh hồn mình trước mặt Ngài, và đầu phục Ngài. Vì đó chắc chắn là ý nghĩa của nó, vì ông không nói ở đây về sự hoạn nạn, nhưng về sự nương cậy Đức Chúa Trời để ban thêm ân điển, nếu anh em đánh dấu mạch văn. Một người không nên nói, Tôi đã cầu nguyện và kiêng ăn bao nhiêu năm nay, mà Đức Chúa Trời vẫn không đến. "Hãy đầu phục Đức Chúa Trời," ông nói; hãy thừa nhận sự bất xứng của chính mình, và sự đê hèn của chính mình, rằng bản tánh của ngươi bị rủa sả như vậy, đến nỗi được ban cho bất cứ điều gì đều là ân điển thuần túy, và nếu là ân điển thì nó là tự do. Tại sao ngươi than phiền như thể Đức Chúa Trời bị buộc phải ban nó cho ngươi? Không, ông nói, hãy đầu phục Đức Chúa Trời. Đó là một điều, nhưng điều thuộc về điểm cụ thể thứ hai tôi đã nói, là điều tiếp theo: "Hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em." Mặc dù dục vọng ghen ghét dấy lên, ông nói, thế mà nó không bao giờ đi đến bất cứ hành động ưng thuận nào, không bao giờ bùng ra thành bất cứ hành động ưng thuận nào, không bao giờ sanh ra bất cứ hiệu quả thô thiển nào, mà ma quỉ không ở trong đó. Vậy thì, "hãy chống trả ma quỉ." Ý nghĩa của điều đó là gì? Là ngươi nương cậy Đức Chúa Trời để khuất phục tâm linh ghen ghét này trong ngươi vẫn đang dấy lên, hãy chống trả ma quỉ. Ông muốn nói điều này, rằng các dục vọng trong một người không xui người ta làm một hành động thô thiển mà ma quỉ không ở trong đó; ma quỉ ở trong đó khi ấy, vậy hãy chống trả, hãy giữ ý chí mình vững vàng chống lại Sa-tan này, "hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa ngươi." Có một giao ước, như thể, giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan trong những trường hợp như vậy; Ngài phán với Sa-tan rằng, Nếu linh hồn ấy chống trả ngươi, ngươi sẽ phải lánh xa. Cũng như khi Đấng Christ bị cám dỗ, có luật này của sự cám dỗ, rằng nếu Đấng Christ chống trả, nếu Ngài đứng vững không ưng thuận, ma quỉ phải lìa Ngài. Vậy thật ra, hiệu quả của lời khuyên này, "Hãy chống trả ma quỉ," là thế này, rằng mặc dù những dục vọng này dấy lên đi đi lại lại, thế mà chúng phải, trong sự nương cậy Đức Chúa Trời là Đấng ban thêm ân điển, không phó ý chí mình cho sự ưng thuận, vì ma quỉ không bao giờ có thể làm hại chúng ta mà không có sự ưng thuận của ý chí chúng ta. Đó là, tôi nói, cẩn thận đừng ưng thuận một tội thô thiển, khi chúng ta đang nương cậy quyền năng của Đức Chúa Trời để ban ân điển hay đức tin, hay bất cứ điều gì khác chúng ta muốn có từ Đức Thánh Linh Ngài. Và ông đề cập điều này, để làm gì và với mục đích gì? Không phải như thể những điều này khiến Đức Chúa Trời hành động, vì sự sợ xúc phạm Đức Chúa Trời của một người không khiến Ngài hành động, nhưng vì làm khác đi là bất xứng, nó nghịch với luật của sự nương cậy, nghịch với bổn phận của nó. Khi một người nương cậy quyền năng của Đức Chúa Trời để thi hành thêm ân điển, để thi hành sự muốn và sự làm, mà một người lại phạm những tội thô thiển, thì nghịch với luật của sự nương cậy. Vậy anh em có nó trong Hê-bơ-rơ 3:13, "Hãy coi chừng kẻo lòng anh em bị cứng cỏi bởi sự dối trá của tội lỗi." Như ông bảo họ coi chừng sự vô tín, thì cũng coi chừng bị cứng lòng bởi sự dối trá của tội lỗi, nó là một với việc chống trả ma quỉ trong cách giải thích tôi đã đưa; vì như sự vô tín khiến người ta lìa khỏi Đức Chúa Trời, thì sự ưng thuận tội lỗi giữ người ta trong sự vô tín, và như vậy lại đẩy công việc lùi lại đi đi lại lại. Bây giờ, mặc dù việc tiến bước trong sự nương cậy Đức Chúa Trời, với sự sợ hãi xúc phạm Đức Chúa Trời, là Đấng mà một người nương cậy, không khiến Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì, vì điều Ngài làm là bởi ân điển, thế mà, dầu vậy, theo cách dẹp bỏ một chướng ngại, nó có chỗ của nó, vì nếu không sẽ có một sự cản trở. Như một bệnh nhân uống thuốc không thể làm gì để thuốc phát huy tác dụng, thế mà anh ta có thể kiêng điều sẽ cản trở tác dụng của nó, anh ta có thể kiêng uống rượu, hay kiêng ăn trước khi uống, hay bất cứ điều gì khác được yêu cầu; và như một người đàn bà, mặc dù không thể thụ thai, thế mà có thể coi chừng điều gì cản trở sự thụ thai, như những cuộc hành trình, và những chuyển động mạnh, và những điều tương tự; thì ở đây cũng vậy, mặc dù một người không thể thúc đẩy sự cứu rỗi của chính mình bằng cách làm bất cứ điều gì, xét đơn thuần, như điều chính mình làm, và mặc dù sự sợ hãi xúc phạm không khiến Đức Chúa Trời hành động xét đơn thuần, thế mà điều ngược lại sẽ đẩy Đức Chúa Trời ra xa, điều đó là chắc chắn; và nó nghịch với luật của sự nương cậy giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Vậy sứ đồ nói ở đây, trong khi Đấng Christ đang được hình thành trong lòng anh em, hãy coi chừng làm bất cứ điều gì sẽ chọc giận Đức Chúa Trời vĩ đại; và nếu anh em muốn có thêm ân điển, hãy chống trả ma quỉ, và anh em sẽ thấy điều này là thật, "nó sẽ lánh xa anh em." Vậy, mặc dù sự sợ hãi và run rẩy này không giúp thúc đẩy sự cứu rỗi chúng ta, propriè et per se, như họ nói, tức là, trong chính nó một cách đúng đắn, hay như thể nó chạm đến chính hiệu quả, thế mà nó làm điều đó per accidens, nó dẹp bỏ điều sẽ có tính hủy diệt, và sẽ cản trở. Mặc dù nó không khiến Đức Chúa Trời hành động, thế mà không làm điều đó có thể chọc giận Đức Chúa Trời.

Nếu anh em hỏi một người phải kiêng những tội gì trong sự nương cậy Đức Chúa Trời, và nương cậy quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc thi hành đức tin?

(1.) Tôi có thể nêu ngay điều ghen ghét này, vì Gia-cơ nêu nó. Có một số tội nghịch với sự nương cậy quyền năng của Đức Chúa Trời để thi hành trong chúng ta hơn; như bây giờ nghĩ với mình rằng, Tôi đã chờ đợi Đức Chúa Trời bấy lâu, mà Ngài không đáp lời; tôi đã thử tin, mà không biết mình có đức tin thật trong mình hay không, nhưng những người khác có; một linh hồn như vậy mới được tác động hôm nọ, mà người ấy đầy dẫy sự chắc chắn. Ghen ghét về điều này, và nghĩ nhiều về điều này, là nghịch với sự nương cậy Đức Chúa Trời. Vậy hãy coi chừng, kẻo ma quỉ đến và khiến ngươi ưng thuận những sự ghen ghét như vậy; hãy coi chừng kẻo ngươi nuôi dưỡng và ấp ủ chúng trong lòng mình; hãy chống trả ma quỉ trong những điều này, để nó lánh xa ngươi; vì những điều này, tôi nói, nghịch với sự nương cậy mà ngươi có vào quyền năng của Đức Chúa Trời, vì quyền năng Ngài há chẳng tự do sao? "Anh em tham muốn mà chẳng được," ông nói, Gia-cơ 4:2, "vì anh em cầu xin trái lẽ;" và anh em ghen ghét và tham muốn, mà chẳng được trong khi tâm tánh ấy ở trong anh em. Vì hãy nhớ đó là ân điển mà anh em cầu xin; và nếu là ân điển, há Đức Chúa Trời không được tự do dùng ân điển của Ngài theo ý Ngài muốn sao? Vậy nếu Ngài muốn ban nó cho người khác sớm hơn cho ngươi, ngươi há ghen ghét người sao? Ngươi đang nương cậy vào điều gì? Ngươi há chẳng đang nương cậy quyền năng của Đức Chúa Trời sao? Và quyền năng ấy há chẳng tự do sao? Hãy đầu phục Đức Chúa Trời, và đặt miệng ngươi trong bụi đất. Đó là tội của Ca-in, rằng khi ông phải đối xử với Đức Chúa Trời về sự được chấp nhận, mà của lễ của em mình được chấp nhận còn của mình thì không, ông đã nổi giận và đầy ghen ghét nghịch cùng em mình; và điều đó đã làm hư ông, và hủy diệt ông. Đó là tội của Ê-sau rằng ông ghen ghét, vì Gia-cốp được chấp nhận còn ông thì không. Khi ngươi thấy những người khác đã đạt đến nhiều sự chắc chắn và nhiều đức tin, mà tâm linh ngươi vẫn bị giữ dưới nắp hầm, dưới sự cám dỗ, và dưới nhiều sự bất lực để tin, gương của những Cơ Đốc nhân trẻ hơn ngươi này, là những người đã đạt đến nhiều sự chắc chắn sớm hơn chính ngươi, vì Đức Chúa Trời tuôn đổ trên họ, gương của điều này, tôi nói, phải khích lệ ngươi hơn là khiến ngươi cằn nhằn. Như những người ăn mày ở cửa, mặc dù họ không được phục vụ trước, thế mà khi họ thấy những người khác được phục vụ họ không cằn nhằn về điều này, nhưng họ được khích lệ khi thấy rằng vẫn những người khác khi đến đều được phục vụ; vậy, giả sử những người khác được phục vụ trước, thế mà Đức Chúa Trời sẽ nâng ngươi lên trong kỳ định của Ngài, như sứ đồ nói: "Hãy đầu phục Đức Chúa Trời," ông nói, Gia-cơ 4:7, "rồi Ngài sẽ nâng anh em lên trong kỳ định." Phi-e-rơ cũng có như vậy, I Phi-e-rơ 5:6. Đức Chúa Trời có một kỳ để nâng ngươi lên nếu ngươi chịu đầu phục Ngài. Anh em biết gương của người đàn bà Ca-na-an, khi Đấng Christ phán với bà, Trước hết hãy để con cái được ăn no nê, bà đáp, "Lạy Chúa, thật vậy, nhưng những con chó cũng ăn những miếng bánh vụn trên bàn chủ rơi xuống;" xin cho tôi chỉ những miếng vụn trong khi họ đang ăn, hay những miếng vụn sau khi họ ăn xong, cũng đủ cho tôi. Bà chẳng cằn nhằn chút nào rằng Đấng Christ có con cái, rằng Ngài muốn ban cho người này trước rồi người kia trước bà, đến nỗi bà nói, Chúa ơi, tôi xưng mình là chó, xin cho tôi chỉ những miếng vụn khi họ ăn xong. Một tâm linh như vậy, bước đi trong sự nương cậy Đức Chúa Trời, không cằn nhằn, và đầu phục Đức Chúa Trời như vậy, thì Đức Chúa Trời sẽ đồng công với tâm linh như vậy. Hãy để nó, tôi nói, chẳng những không khiến ngươi cằn nhằn, mà hãy để nó đánh động lòng ngươi với một cảm nhận về sự bất xứng của chính mình, và khích lệ ngươi tiếp tục trong sự nương cậy mình.

(2.) Cũng vậy sự thiếu kiên nhẫn là một tội khác. Khi ngươi đã chờ đợi lâu, Ôi, ngươi kêu lên, tôi không thể chờ nữa, như tác giả Thi-thiên đã nói. Ông nói điều đó về những kẻ làm ác và sự thịnh vượng của họ trong những việc thuộc thể: "Chớ phiền lòng vì cớ kẻ làm ác," như là điều đối lập với sự yên lặng và tin cậy Đức Giê-hô-va. Đối với một linh hồn cứ náo động như vậy, và nổi dậy nếu Đức Chúa Trời không đến ngay, điều này nghịch với sự nương cậy. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời "ban ơn cho kẻ khiêm nhường," ân điển cho những người đặt miệng mình trong bụi đất: Ê-sai 30:7, "Sức mạnh các ngươi là ngồi yên lặng;" và, như Ca-thương 3:28 có, "ngồi một mình." Có hai cách ngồi một mình, hay ngồi yên lặng: một là chẳng làm gì cả, và không nhúc nhích để nắm lấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Đây không phải là sự ngồi yên lặng hay ngồi một mình mà đấng tiên tri muốn nói; nhưng có một sự ngồi yên lặng đối với sự thiếu kiên nhẫn, dẹp yên mọi ý nghĩ thiếu kiên nhẫn, đối lập với sự náo động của tâm linh dấy lên từ chính mình, rằng nếu Đức Chúa Trời không ban cho mình điều mình muốn ngay bây giờ thì mình không thể chờ nữa. Tôi nói lòng phải yên lặng, nó phải trầm tĩnh, nó phải đầu phục Đức Chúa Trời, chờ đợi Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ làm điều đó trong kỳ định của Ngài. Và bấy nhiêu cho sự hướng dẫn thứ hai mà sự sợ hãi và run rẩy này hàm ý.

CHƯƠNG V

Chúng ta phải dùng những nỗ lực mình để tin, trong khi hết sức tỉnh thức để không bỏ lỡ bất cứ cơ hội đầy ân điển nào mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.

3. Chúng ta cũng phải run rẩy sợ bỏ lỡ bất cứ cơ hội nào mà Đức Chúa Trời ban. Anh em cũng có điều đó trong Gia-cơ 4; nó tiếp theo ở đó, câu 8, "Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em." Và khi Đức Chúa Trời đến gần anh em để ban thêm ân điển, thì nhất là hãy đến gần Ngài. Bây giờ, đến gần Đức Chúa Trời là đến với những bổn phận như vậy, hay dùng những phương tiện như vậy, mà trong đó Đức Chúa Trời đến gần một người. Hãy đánh dấu cách nói của sứ đồ; ông không chỉ nói, Hãy đi, cầu nguyện, hay hãy đi, hạ mình, hay kiêng ăn, và những điều tương tự, mặc dù ông khuyên những điều này sau này trong trường hợp sa ngã trở lại, nhưng ông mở đầu mọi sự ở đây bằng điều này: trước hết, "Hãy đến gần Đức Chúa Trời;" tức là, hướng mục đích của linh hồn anh em là đến gần sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và đừng để điều gì thỏa mãn anh em trong mọi việc anh em làm ngoài việc Đức Chúa Trời đến gần anh em, mà nếu anh em làm vậy anh em sẽ không bao giờ yên nghỉ trong bất cứ bổn phận nào mình thực hiện. Ông khuyên anh em đến gần Đức Chúa Trời như vậy. Tôi sẽ không nán lại ở đó, nhưng theo tôi hiểu những lời này, và cũng vậy sự run rẩy sợ bỏ lỡ bất cứ cơ hội nào, hàm ý rằng có những thời điểm đặc biệt mà trong đó người ta có một sự nương cậy đặc biệt hơn vào quyền năng của Đức Chúa Trời để thi hành đức tin. Có những thời điểm đặc biệt, tôi nói, mà trong đó Đức Chúa Trời đến gần; và một người phải run rẩy sợ bỏ lỡ bất cứ cơ hội nào như vậy. Điều đó cũng được ngụ ý trong bản văn ở đây, Phi-líp 2:12, 13, vì "chính Đức Chúa Trời," ông nói, "hành động trong anh em cả sự muốn lẫn sự làm, theo ý tốt Ngài." Hãy đánh dấu cách diễn đạt ấy; có một ý tốt của Đức Chúa Trời, ông nói, ý tốt ấy tôn cao và tỏ mình ra trong điều này, trong việc giúp đỡ người ta, và đồng công với người ta khi Ngài muốn, và theo cách Ngài muốn, và vào thời điểm mà chính Ngài cho là tốt nhất. Bây giờ, như những người bệnh (anh em biết đó là thí dụ thông thường) nằm tại ao, khi ao bị khuấy động, liền bước xuống, thì anh em cũng hãy hiệp với Đức Chúa Trời, và làm việc ra với Đức Chúa Trời, khi anh em thấy rằng Ngài bắt đầu hành động, như đôi khi Ngài làm, một cách đặc biệt hơn. Anh em sẽ thấy trong Giê-rê-mi 31:18, rằng khi Ép-ra-im thấy Đức Chúa Trời bắt đầu với mình, sau khi trước kia hoang dại và chưa quen ách, khi Đức Chúa Trời bắt đầu sửa phạt mình, và như vậy hành động trên lòng mình một cách mới mẻ, Ép-ra-im nói, "Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã chịu sửa phạt: xin khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại," tiếp theo; tôi hiểu ý nghĩa là thế này, như thể ông đã nói, Chúa ơi, tôi đã đi như một con bò cái bướng bỉnh chưa quen ách; Ngài đã bắt đầu đến nỗi đặt một sự sửa phạt lớn trên tôi, và Ngài đã đánh thức lòng tôi; Ôi Chúa, hãy dùng thời điểm này mà khiến tôi trở lại! Bây giờ, xin khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại. Than ôi! Tôi không thể tự mình làm được; tôi sẽ lại là con bò cái nếu Ngài để mặc tôi, nhưng Ngài đã bắt đầu sửa phạt tôi, và mở lòng tôi, và đó là để tôi trở lại cùng Ngài. Chúa ơi, bây giờ xin khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại. Khi anh em thấy Đức Chúa Trời đến gần anh em, hãy dùng mọi sức mạnh mà Đức Chúa Trời ban cho anh em trong việc đến gần anh em; hãy chuyển toàn bộ số vốn ấy thành những cố gắng để tin. Nếu một người chỉ có một số vốn nhỏ để buôn bán, anh ta sẽ dùng nó vào điều tuyệt đối cần thiết, anh ta sẽ không đem nó ra tiêu vào mọi thứ mà nó có thể sớm tiêu hết, nhưng vào điều tuyệt đối cần thiết và tốt nhất cho mình. Khi Đức Chúa Trời đến gần ngươi, và bắt đầu soi sáng ngươi, đừng đi cầu nguyện để được tri thức, và các ân tứ, và những điều tương tự; không, hãy hướng sức mạnh ngươi về đức tin để tin, đó là điều cần thiết duy nhất, và Đức Chúa Trời sẽ sẵn lòng giúp ngươi theo đường ấy như đường khác, vì đây là công việc lớn của Đức Chúa Trời. Và hãy để tôi nói điều này với anh em nữa, khi Đức Chúa Trời đến gần lòng anh em bằng những lời hứa hay bằng những lời khuyên, hãy chú ý đến chúng. Anh em đọc lời, và anh em chăm chú nghe lời, và anh em có những lời khuyên và lời hứa được giảng cho anh em trong lời. Bây giờ ngươi là một linh hồn nghèo khó, và nằm bên bờ vực của sự tin, ngươi đến và nghe một lời hứa liên quan mật thiết đến tình trạng ngươi, vì nó nói về chính điều ấy, về điều mà linh hồn ngươi đã lâu mong muốn và tìm kiếm, và là một lời hứa thích hợp và xứng với tình trạng hiện tại của ngươi; hay có một lời khuyên được ban cho ngươi trong điều ngươi đọc hay nghe, được hướng thẳng đến ngươi đầy đủ như ngươi mong muốn, để giục ngươi làm điều mà linh hồn ngươi nói, đây là điều ngươi phải làm tiếp theo. Bây giờ tôi nói, khi Đức Chúa Trời đến gần anh em như vậy, hoặc bằng cách gợi ý những lời hứa như vậy, hoặc bằng bất cứ phương tiện hay đường lối nào (và càng theo dịp tiện càng tốt), dù bằng lời khuyên hay điều tương tự, bây giờ đừng e dè, vì Đức Chúa Trời đến gần ngươi, hãy khép mình vào và nắm lấy lời hứa ấy, hay lời khuyên ấy, và nói, Chúa ơi, bây giờ xin đặt lời khuyên này trên lòng tôi, lời hứa này trên lòng tôi, đây là điều Ngài đã phán bấy lâu, bây giờ xin đặt nó trên lòng tôi. "Chớ vô tín, một hãy tin," Đấng Christ phán với Thô-ma, Giăng 20:27. Có một sự e dè và một sự lảng tránh trong linh hồn để gạt nó đi, nói rằng, Tôi không thấy đủ để thuyết phục tôi; nhưng chớ vô tín, Đấng Christ phán, một hãy tin. Đấng Christ đã đáp ứng Thô-ma theo chính điều ông mong muốn, đã thích ứng vừa vặn với ông, vì, Thô-ma nói, "Nếu tôi không thấy dấu đinh trong bàn tay Ngài, và không đặt ngón tay tôi vào chỗ dấu đinh, và không đặt bàn tay tôi vào sườn Ngài, thì tôi không tin." Tại sao, Đấng Christ phán, bây giờ ta đã dùng một phương tiện và một đường lối thích ứng với chính điều ngươi mong muốn, đây là tay ta, và đây là lỗ trong sườn ta, hãy rờ chúng, và chớ vô tín, một hãy tin; bây giờ hãy nắm lấy điều này mà tin. Vậy tôi nói với ngươi, Đức Chúa Trời đến với những lời hứa và lời khuyên thích ứng đầy đủ với tình trạng ngươi, bây giờ hãy ngước mắt lên Đức Chúa Trời, chớ vô tín, một hãy tin.

Tôi sẽ cho anh em một vài ví dụ thích hợp, trước hết trong những lời hứa, rồi sau đó trong những lời khuyên.

(1.) Khi bất cứ lời hứa nào đến mà được trải ra vừa vặn cho vết thương của ngươi (như tôi có thể diễn tả như vậy), một miếng dán vừa khít không thể hơn, một lời hứa thích ứng với những nhu cầu và thiếu thốn của tình trạng ngươi, Chúa ơi, hãy nói rằng, xin chỉ đóng ấn này trên tâm linh tôi. Vẫn như Ngài dâng và đem đến cho ngươi một lời hứa, hãy đi và nói lại với Ngài; như Ngài phán với ngươi trong một lời hứa, hãy thúc ép Ngài làm trọn nó. Vậy, tôi nói, khi Đức Chúa Trời đến gần anh em như vậy, hãy đến gần Ngài. Tôi sẽ chỉ cho anh em một hai ví dụ về việc linh hồn đến gần Đức Chúa Trời như vậy.

Thứ nhất, trường hợp của sứ đồ Phao-lô trong Rô-ma 15:9–13, ở đó, trong câu 9–11, ông đã bắt đầu và chất chồng bốn lời hứa cùng nhau — tôi không biết có trường hợp nào giống thế trong toàn thể Kinh Thánh — là những lời hứa của Cựu Ước, những lời đã khiến ông tin chắc rằng Đức Chúa Trời có ý định ban ơn thương xót cho dân Ngoại: "hầu cho dân ngoại vì lòng thương xót Ngài mà tôn vinh Đức Chúa Trời; như có chép: Bởi đó, tôi sẽ xưng tụng Chúa giữa các dân ngoại. Và lại phán: Hỡi dân ngoại, hãy vui mừng với dân Ngài; và lại: Hỡi hết thảy dân ngoại, hãy ngợi khen Chúa. Và Ê-sai cũng phán: Từ cội rễ Gie-sê sẽ nứt lên, là Đấng sẽ dấy lên để cai trị dân ngoại, dân ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài." Đây là những lời hứa nay đã ứng hợp trọn vẹn với người Rô-ma là dân Ngoại, nói thẳng vào tình trạng của họ, để giúp đỡ và củng cố đức tin của họ. Khi đã trình bày những lời hứa liên quan mật thiết đến họ như vậy (và lời hứa cuối cùng trong các lời hứa ông kể ra là: "dân ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài"), lập tức sứ đồ làm gì? Ông liền xen vào một lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời cho họ, dạy họ điều họ nên làm trong những trường hợp tương tự, một lời cầu nguyện xin Đức Chúa Trời khiến những lời hứa này ứng nghiệm cho họ. "Xin Đức Chúa Trời là Đấng ban sự trông cậy," ông nói, đó chính là những lời ngay sau đó, là Đức Chúa Trời của đức tin (vì đức tin và sự trông cậy thường được dùng thay cho nhau trong Kinh Thánh) "làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui vẻ và mọi sự bình an trong đức tin." Lời hứa trước đó là: "dân ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài"; nay đến một lời cầu nguyện: Ôi Chúa, xin Ngài khiến những lời hứa này ứng nghiệm cho những người ngoại bang này, dạy họ qua đó điều chính họ nên làm trong mọi trường hợp tương tự. "Xin Đức Chúa Trời là Đấng ban sự trông cậy," ông nói, "làm cho anh em đầy dẫy mọi sự bình an và vui vẻ trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền phép Đức Thánh Linh được dư dật sự trông cậy." Điều được kêu gọi ở đây vượt quá khả năng của họ, và chỉ nằm trong tay Đức Chúa Trời để làm nên, để bày tỏ sự nương cậy này, và con đường họ phải đi trong mọi trường hợp như vậy, ông cầu nguyện cho họ như thế. Và đây là cách thường lệ của sứ đồ, vì bạn sẽ thấy ông cầu nguyện trong mọi thư tín của mình cho những người ông viết thư cho, và ông nói với họ những lời ông đã dùng cho họ trong lời cầu nguyện của mình, và mục đích của ông là dạy họ cầu nguyện cho cùng điều ấy. Khi ông muốn kêu gọi người Ê-phê-sô cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho họ mắt sáng để biết những điều lớn lao của Phúc Âm, ông làm thế nào? "Tôi cũng vậy," ông nói, Ê-phê-sô 1:15, 16, "sau khi đã nghe về đức tin anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ, không thôi tạ ơn vì anh em, nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện của tôi." Vậy nên chính anh em lại càng có bổn phận làm điều đó hơn nữa. Đó chỉ là một cách khéo léo hơn của sứ đồ để thúc giục họ bắt tay vào việc bằng gương của ông, rằng nếu ông làm như vậy cho họ, thì họ càng phải làm điều ấy cho chính mình hơn nữa. Bản văn này rất thích hợp với vấn đề chúng ta đang bàn, rằng khi Đức Chúa Trời đến với chúng ta như vậy trong một lời hứa, chúng ta nên lập tức xen vào cùng Đức Chúa Trời. Khi sứ đồ đã nói về sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, hay hy vọng nơi Đức Chúa Trời, điều dân Ngoại sẽ đạt tới, và có một lời hứa và lời tiên tri nhằm mục đích đó, ông biết rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới làm được điều ấy, nên ông đến với Ngài, và đến với Ngài như là Đức Chúa Trời ban sự trông cậy. Và tại sao Ngài được gọi là Đức Chúa Trời ban sự trông cậy? Vì chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời làm cho sự trông cậy trong lòng. Lời cầu nguyện của ông khi ấy là: Chúa đã phán rằng dân Ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài; Ngài là Đức Chúa Trời ban sự trông cậy, xin làm điều ấy trong những người ngoại bang này. Ông gọi Ngài là "Đức Chúa Trời ban sự trông cậy" theo cùng ý nghĩa như ông đã gọi Ngài là "Đức Chúa Trời ban sự nhịn nhục và yên ủi," trong câu 5, sau khi đã nói, câu 4, rằng Kinh Thánh được viết ra để ban cho chúng ta sự nhịn nhục và yên ủi: vì một người phải có mọi sự yên ủi từ Kinh Thánh, vì sự yên ủi từ Kinh Thánh là sự yên ủi thật, và một người phải giữ vững lấy chúng. "Ngài là Đấng làm nên mọi sự yên ủi," sứ đồ nói, "vậy xin yên ủi họ"; đó là ý nghĩa của nó. Cũng vậy ở đây ông gọi Ngài là "Đức Chúa Trời ban sự trông cậy," vì điều ông ước ao là sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, và Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất làm nên điều ấy. Nay như lời hứa là dân Ngoại sẽ tin cậy nơi Ngài, thì điều ông cầu nguyện là họ được đầy dẫy mọi sự vui vẻ và bình an trong đức tin. Và khi bạn nghe một lời hứa, đừng chỉ cầu nguyện một cách khô khan và sơ sài cho điều được hứa. Ông đã chỉ nhắc đến việc tin cậy nơi Đấng Christ, nhưng bạn thấy ông cầu nguyện cho sự vui vẻ và bình an, lại cầu nguyện cho sự dư dật trong đó nữa, và điều đó qua đức tin: và (xin cho tôi nói với bạn) mọi sự vui vẻ và yên ủi nào không đến trong đường lối của đức tin thì không phải là sự vui vẻ và yên ủi thật. Rồi, thứ ba, ông thêm: "nhờ quyền phép Đức Thánh Linh." Chính quyền phép của Đức Chúa Trời phải làm nên điều ấy. Ông bước đi trong ý thức rằng chính quyền phép của Đức Chúa Trời phải làm điều ấy cho họ, nhưng vì Đức Chúa Trời đã hứa làm như vậy như vậy, nên ông liền thúc giục để cảm động Đức Chúa Trời là Đấng làm nên đức tin, làm điều ấy bởi quyền phép của Đức Thánh Linh. Bạn thấy bản văn này thích hợp mọi mặt với vấn đề chúng ta đang bàn, vì ông đã nói về một lời hứa, và về một lời hứa cho dân Ngoại nói chung, là lời hứa mà sự ứng nghiệm của nó lệ thuộc vào quyền phép của Đức Chúa Trời và của Đức Thánh Linh; ông bèn lập tức cầu nguyện xin Đức Chúa Trời khiến lời hứa ấy ứng nghiệm cho những người ngoại bang này, và qua đó ông dạy họ rằng khi họ nghe những lời hứa như vậy, họ nên đến với Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của lời hứa ấy và của công việc ấy, để Ngài làm nên điều ấy trong họ, và điều đó trong sự nương cậy vào quyền phép của Đức Chúa Trời. Quả thật Đức Chúa Trời không bị cảm động hay bị động nhiều bởi chính điều này, vì Ngài chỉ được cảm động bởi điều gì ở trong chính Ngài, nhưng Ngài lấy dịp để làm điều ấy khi chúng ta đến với Ngài như vậy cùng với chính lời hứa của Ngài; và vì thế hễ khi một lời hứa được đem đến cho chúng ta bởi sự quan phòng của Ngài, hoặc trong sự giảng hay sự đọc, hay sự nghe lời, hoặc bằng bất cứ cách nào khác, hay tình cờ, mà ứng hợp với tình trạng của chúng ta, thì chúng ta hãy cứ xen vào.
Thứ hai, có một trường hợp khác của người đàn bà Ca-na-an, Mác 7:27. Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Thế của chúng ta, dường như đã gạt bà ra, nhưng sự thật là Ngài đã hé mở một lời hứa cho bà (và vì thế tôi trích câu chuyện như ở trong sách Phúc Âm Mác): "Hãy để con cái ăn no nê trước đã," Ngài phán; "vì thật không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó." Hãy để ý, Ngài không từ chối hẳn lũ chó, nhưng Ngài là "người giúp việc của kẻ chịu cắt bì, để làm chắc chắn các lời hứa cùng các tổ phụ," như bạn có trong Rô-ma 15:8. Ngài phải phục vụ những người chịu cắt bì trước: nay Ngài không nói rằng lũ chó sẽ không được phần thừa; không, nhưng Ngài phán: nhưng hãy để con cái ăn no nê trước đã. Người đàn bà khốn khổ này lập tức nắm lấy lời đó, vì lời đó có một ý ngầm trong nó; vì vậy, bà nghĩ, chắc chắn lũ chó có thể được phần thừa, chúng có thể được những mẩu bánh vụn rơi xuống trong khi con cái đang ăn; và vì thế bà đáp lại Đấng Christ, rằng dù người Do Thái là con cái, và bà là dân Ngoại như một con chó, nhưng theo chính lẽ tương tự của hình ảnh và phép ẩn dụ Ngài dùng, bà có thể được những mẩu vụn, và khi con cái đã no nê bà có thể được phần cặn và phần dư. Vậy, bạn thấy, Đấng Christ ban cho ý ngầm kín đáo này, và quả thật có một ý ngầm lớn trong đó. Nay, bản văn nói — đây chính là điều tôi trích nó vì — Đấng Christ phán cùng bà: "Vì lời đó, hãy đi đi." Một sách Phúc Âm ghi: "Ước gì được như ý ngươi," ý ngươi được thành như đã, chứ không phải ý ta; ngươi sẽ thắng: nhưng ở đây bản văn nói: "Vì lời đó, hãy đi đi; quỷ đã ra khỏi con gái ngươi." Đấng Christ bề ngoài nói nửa theo kiểu Công giáo, rằng Ngài lại coi trọng đức tin và lời nói của bà như vậy; vì thế Bellarmin thúc ép nó cho điểm rằng đức tin xưng công chính một người theo cách thức nghi lễ và theo cách có công đức. Không; nhưng ý nghĩa là thế này, rằng nhân dịp bà bày tỏ đức tin như vậy nắm lấy lời hứa, và nắm chặt lấy điều Đấng Christ đã phán, và đáp lại Ngài như vậy, Ngài đã phán với bà một cách đầy ân điển. Như bà nhân dịp lời Ngài đã nói: "Lũ chó có thể được những mẩu vụn," Ngài nhân dịp lời bà nói đã bị thuyết phục, và nhường bà. Vậy, tôi nói, khi ngươi nhân dịp một lời hứa mà xen vào, như người đàn bà khốn khổ này đã làm, nhân dịp ngươi xen vào như vậy, Đức Chúa Trời đến cùng ngươi; Ngài thường bị cảm động bởi sự một người đem chính lời Ngài mà đáp lại Ngài. Bạn sẽ nói khi nghe những lời hứa: Ồ, nếu tôi biết chúng thuộc về tôi một cách riêng biệt, tôi sẽ được khích lệ để nắm lấy chúng. Than ôi! hãy nghĩ xem những trường hợp của lời hứa tôi đã nêu cho bạn, cả với người Rô-ma lẫn với người đàn bà này, xa cách chừng nào với việc chỉ đích danh họ một cách xác định. Những lời hứa sứ đồ kể ra được ban cho dân Ngoại, và có hàng triệu người ngoại bang ngoài những người Rô-ma này; nhưng vì những lời hứa không xác định đối với dân Ngoại, sứ đồ cầu nguyện xin Đức Chúa Trời khiến chúng ứng nghiệm cho người Rô-ma. Người đàn bà Ca-na-an khốn khổ xa cách lời hứa biết bao. Bà là một con chó, và có mười ngàn lần mười ngàn con chó như bà, nhưng bà nắm lấy ý ngầm Đấng Christ ban cho bà, và sự thiếu thốn của bà khiến bà xen vào và nhập cuộc với nó. Vì thế đừng đứng đó mà nói: Cho đến khi Đức Chúa Trời ứng lời hứa cho tôi, đến nỗi tôi có được sự chắc chắn trọn vẹn và tuyệt đối rằng lời hứa này là của tôi, thì tôi sẽ không tin. Không; hãy xen vào trước đi: Phao-lô đã làm như vậy ở đây cho người Rô-ma, và bạn thấy người đàn bà khốn khổ đã làm như vậy.

(2.) Tôi cũng có thể nói như vậy về những lời kêu gọi. Khi Đức Chúa Trời đến cùng bạn với những lời kêu gọi để tin, lời hứa được đặt trước bạn, và bạn bị thúc giục và bị nài ép nắm lấy chúng. Nay hãy suy nghĩ câu nói tuyệt vời này của Luther: "Đức tin chẳng làm gì khác ngoài để Đức Chúa Trời làm điều tốt cho nó." Khi Đức Chúa Trời, tôi nói, đến và ghim những lời hứa vào bạn, đặt chúng vào lòng bạn, khi Ngài đến với những lời kêu gọi trong chức vụ của lời để nắm lấy, thì hãy nắm lấy và xen vào, vì Đức Chúa Trời đến gần bạn; hãy nói: Lạy Chúa, xin đặt lời kêu gọi này vào lòng con; điều gì Chúa kêu gọi con, xin làm nên trong con. Bạn sẽ thấy điều này, rằng trong Kinh Thánh có những lời kêu gọi về những điều bạn không thể làm, như làm cho mình một lòng mới. Bạn có lời kêu gọi như vậy trong Ê-xê-chi-ên 18:31, nơi đấng tiên tri kêu gọi chúng ta làm cho mình những lòng mới. Linh hồn khốn khổ nói: Than ôi, làm sao tôi có thể làm cho mình một lòng mới được? Lạy Chúa, Chúa biết con không thể làm điều ấy. Đức Chúa Trời còn làm gì nữa? Như Ngài kêu gọi trong Ê-xê-chi-ên 18:31, thì trong chính sách Ê-xê-chi-ên, chương 11:19, Ngài hứa ban một lòng mới: "Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng hiệp một," Ngài phán, "và đặt một thần mới trong các ngươi; Ta sẽ trừ bỏ lòng bằng đá khỏi xác thịt chúng nó, và sẽ ban cho một lòng bằng thịt." Nay ở đây như một chỗ Ngài kêu gọi họ, thì ở một chỗ khác Ngài hứa ban điều ấy. Sứ đồ Gia-cơ ban cho họ lời kêu gọi này, Gia-cơ 4:8: "Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình." Và bạn có điều tương tự trong Giê-rê-mi 4:14: "Hãy rửa sự gian ác khỏi lòng ngươi." Nay hãy xem trong Ê-xê-chi-ên 36:25–27, và bạn sẽ thấy một lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ đổ Thần Ngài trên họ, và rửa họ khỏi mọi sự ô uế. Và cũng vậy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16, Ngài kêu gọi họ cắt bì lòng mình: bạn sẽ thấy trong cùng sách ấy, chương 30:6, lời hứa này: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi." Vậy thì, khi bạn nghe những lời kêu gọi về bất cứ điều gì, hãy xét rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời rộng lớn như những lời kêu gọi của Ngài, xét về nội dung của chúng; nghĩa là, không có điều gì Ngài kêu gọi mà lại không có lời hứa nào đó để làm nên điều ấy. Nay tôi nói, khi Đức Chúa Trời đến và kêu gọi ngươi làm điều ngươi sắp phải làm, thì ngươi hãy đi và lấy lời hứa của Ngài mà nài ép Đức Chúa Trời, và thưa với Ngài: Lạy Chúa, đây là điều giờ đây Chúa kêu gọi con, và là điều con đã chờ đợi lâu nay, và nay Chúa lại thúc giục con; Chúa đã hứa làm nên điều ấy: Lạy Chúa, xin làm nên trong con, theo lời hứa của Ngài. Vậy tôi nói, khi Đức Chúa Trời đến cùng ngươi với một lời kêu gọi, hãy xen vào cùng Ngài; khi Ngài đến gần ngươi, hãy đến gần Ngài. Và đây là một cách khác để làm nên sự cứu rỗi mình cách sợ sệt run rẩy, sợ bỏ lỡ bất cứ cơ hội nào Đức Chúa Trời đến gần chúng ta, hoặc bằng những lời hứa liên quan đến tình trạng của chúng ta, hoặc bằng những lời kêu gọi; và nơi nào những lời kêu gọi đến gần ngươi, nơi đó những lời hứa được ban ra tương xứng ở chỗ này hay chỗ khác, và ngươi hãy lấy lời hứa mà nài ép cùng với lời kêu gọi; và đừng chỉ nói với Ngài về lời hứa của Ngài, rằng Ngài đã hứa ban điều Ngài kêu gọi ngươi làm, nộp mình cho Ngài, đặt mình dưới chân Ngài, mà còn hãy nói với Ngài điều này, rằng đối với Ngài, phán lời trong lòng ngươi để làm điều ấy cũng dễ như phán vào tai ngoài của ngươi, vì Ngài có thể làm điều này cũng như điều kia. Bạn sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời ước ao dân Ngài có một lòng như vậy, để họ làm như vậy như vậy. Hãy nói với Ngài rằng đối với Ngài làm điều ấy cũng dễ như ước ao điều ấy. Người khốn khổ trong Ma-thi-ơ 8:2 nói gì? "Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, chắc có thể làm cho tôi sạch được." Sự thật là, ông không có một lời hứa, ông không có gì để nương vào ngoài quyền phép của Đức Chúa Trời, điều mà nay chúng ta đang bàn đến trong điểm về đức tin, nói với một linh hồn đang nương cậy vào nó. Điều này tôi chắc chắn, ông nói, nếu Ngài không làm điều ấy cho tôi thì hẳn phải nằm ở ý muốn của Ngài, vì trong quyền phép của Ngài Ngài có thể làm điều ấy. Đấng Christ đáp lại điều gì? Có linh hồn nào đến cùng ta mà nói trong ngày sau rằng nó đã bảo ta rằng ta có thể làm cho nó điều nó đã xin trong đức tin, mà ta đã không làm, hoặc sẽ bắt bẻ ta rằng ta đã không làm chăng? Không; "Ta khứng," Ngài phán: "hãy sạch đi." Đấng Christ sẽ không để một linh hồn nào đến như vậy, và đã nhận biết quyền phép của Ngài, và nộp mình cho nó, như người khốn khổ này đã làm, phải thất vọng: Lạy Chúa, ông nói, con không đáng được chữa lành; vì đó là một cách diễn đạt khiêm nhường; điều ấy chỉ nằm ở ý muốn của Ngài, và con nộp mình cho nó. Và cũng vậy, vị quan có con gái đau yếu, đối xử với quyền phép của Ngài đúng như vậy, Ma-thi-ơ 9:18: "Xin Chúa phán một lời," ông nói, "thì nó sẽ sống." Ông nộp mình cho Ngài. Khi những linh hồn khốn khổ, tôi nói, làm như vậy, như thể nằm chờ, và chờ một lời hay một sự khích lệ từ Đức Chúa Trời, và nhân dịp một lời kêu gọi từ Đức Chúa Trời, đến với Ngài và nói với Ngài về quyền phép của Ngài, rằng nếu Ngài muốn, Ngài có thể; và khi Ngài đã ban một lời kêu gọi và một lời hứa, lấy điều này mà nài ép Ngài, thì cuối cùng Chúa sẽ nhậm lời một linh hồn như vậy, và cuối cùng Ngài sẽ làm thỏa mãn ước muốn của nó. Không, giả sử ngươi phạm tội bất tín và sốt ruột nhiều, và ghen tị với người khác, và điều gì được phán trong lời như là lời quở trách, đến gần ngươi và chạm đến chính linh hồn ngươi, thì ngươi hãy đi và nhân chính những lời quở trách ấy mà đến với Đức Chúa Trời, để Ngài làm nên trong ngươi điều ngược lại với điều Ngài quở trách ngươi. Trong Lu-ca 17:5, "các sứ đồ thưa cùng Chúa: Xin thêm đức tin cho chúng tôi." Sự thật là, điều này không khớp với những lời trước đó, và mọi nhà giải thích đều nhìn nhận như vậy. Nay, việc so sánh chỗ Kinh Thánh này với chỗ khác sẽ giúp chúng ta giải quyết. Lời diễn đạt của Đấng Christ trong những lời sau đó là gì? "Nếu các ngươi có đức tin bằng một hột cải, các ngươi khiến cây dâu nầy rằng: Hãy nhổ đi mà trồng xuống biển, thì nó sẽ vâng lời các ngươi." Nay nếu bạn xem trong Ma-thi-ơ 17:20, bạn sẽ thấy như vầy: "Chúa Giê-xu phán cùng các môn đồ: Ấy là tại các ngươi ít đức tin: vì ta nói thật cùng các ngươi, nếu các ngươi có đức tin bằng một hột cải, sẽ khiến núi nầy rằng: Hãy dời đây qua đó, thì nó liền dời qua, và không có sự gì mà các ngươi chẳng làm được." Nay rõ ràng, bằng cách so sánh chỗ này với chỗ khác (Đấng Christ dùng cùng một lời diễn đạt: "Nếu các ngươi có đức tin bằng một hột cải," và ở một chỗ nói về việc dời cây dâu, vì chắc chắn Ngài đã dùng cả hai, và ở chỗ khác nói về việc dời núi), thì hiển nhiên rằng dịp các sứ đồ nói: "Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi," là vì Đấng Christ đã mắng họ về sự bất tín của họ, và bảo họ rằng lý do họ không thể đuổi quỷ ra khỏi đứa trẻ là vì họ là dòng dõi không có đức tin. Và nay khi Đấng Christ quở trách họ như vậy về sự bất tín của họ, họ làm gì? "Lạy Chúa," họ nói, "xin thêm đức tin cho chúng tôi." Những người khốn khổ! Vậy nên nay, khi Đức Chúa Trời gặp gỡ bởi một lời quở trách với điều lòng ngươi phạm trong đường lối này, thì hãy để đó là một dịp cho ngươi, như đã là cho các sứ đồ ở đây, để đến với Đức Chúa Trời, và cầu nguyện cùng Ngài như vậy: Lạy Chúa, xin cất điều này khỏi con; xin làm nên trong con điều ngược lại với điều Chúa quở trách con. Và như lời cầu nguyện ấy đã có hiệu quả trên Đấng Christ, khiến Ngài ban thêm đức tin cho các sứ đồ Ngài, thì ngươi cũng sẽ thấy một hiệu quả tương xứng của lời cầu nguyện ngươi.
Cuối cùng, hãy luôn nhìn nhận mọi điều Đức Chúa Trời làm cho ngươi trong đường lối của đức tin. Tôi đã nói với bạn, trong một trong những tiền đề tôi đã nêu, rằng Đức Chúa Trời ban quyền phép cho việc này khi Ngài không ban cho việc khác, và rằng bạn phải hành động chừng nào Ngài ban quyền phép. Bản văn này, trong Phi-líp 2:12, 13, có rằng Ngài làm nên ý muốn, và Ngài làm nên việc làm, trước là ý muốn, rồi sau là chính việc làm, và Ngài cứ tiếp tục như vậy từng bước, và điều này theo ý tốt của Ngài. Ngài sẽ làm nên ý muốn trước vào một ngày, và việc làm vào một ngày khác; Ngài sẽ làm nên một sự ước ao điều ấy, rồi sau đó mới làm nên chính điều ấy. Nay, cứ khi nào Đức Chúa Trời làm nên điều gì, hãy nhìn nhận ý tốt của Ngài trong đó; và còn chừng nào Đức Chúa Trời khiến ngươi có thể làm, để hành động trong đường lối của đức tin, thì chừng ấy ngươi hãy nhìn nhận ân điển và ý tốt của Ngài trong đó: "Tôi tin," người khốn khổ thưa, Mác 9:24, "xin Chúa giúp đỡ trong sự không tin của tôi." Đấng Christ hỏi ông, ông có thể tin không? ông có thể đi bao xa trong đức tin? Lạy Chúa (ông thưa), con có thể tin một ít, xin giúp con hoàn tất phần còn lại. Ông nhìn nhận Đức Chúa Trời trong điều này, và nương vào Ngài cho điều kia. Trong Rô-ma 9:16, sứ đồ nói: "Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Phạm vi của ông là, họ nên tạ ơn Đức Chúa Trời, và không quy bất cứ điều gì cho sự ao ước của mình, hay cho sự bôn ba của mình, khi họ đã làm xong; và đồng thời, nhớ rằng, trong sự nương cậy vào quyền phép của Đức Chúa Trời, sự nương cậy lớn nhất trong mọi sự là nơi lòng thương xót của Ngài. Điều này, tôi nói, về mục đích ấy đáng để bạn quan sát, và bạn có thể làm thành một điểm riêng nếu bạn muốn. Khi ngươi đang nương cậy vào Đức Chúa Trời, và thực hành những quy tắc đã nói trên, dù yếu ớt, nhưng ngươi lại phạm tội chống nghịch Ngài hết lần này đến lần khác, và bị Ngài gạt ra bởi điều ấy; và trong khi ngươi phải làm nên sự cứu rỗi mình cách sợ sệt run rẩy, ngươi thường chọc giận Ngài, và phạm tội chống nghịch Ngài hết lần này đến lần khác, phải, chống nghịch chính sự ràng buộc của sự nương cậy mà ngươi có trong mắt về quyền phép từ Đức Chúa Trời để làm nên và thúc đẩy đức tin trong ngươi. Để an ủi ngươi trong điều này, hãy quan sát những lời này đến như thế nào. Chúng đến như một hệ luận từ lời chứng của Môi-se trong câu trước: vì "Ngài phán cùng Môi-se: Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót. Vậy thì," ông nói, "điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Tại sao ông dùng từ thương xót ở đây? Vì linh hồn đang nương cậy vào Đức Chúa Trời để làm nên ý muốn và việc làm trong sự cứu rỗi, có nhiều việc phải làm với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nếu không nói là hơn, so với quyền phép của Đức Chúa Trời, vì chính lòng thương xót khiến quyền phép ấy hoạt động. Giả sử ngươi phạm tội chống nghịch Ngài, và chọc giận Ngài, nhưng đừng nản lòng, hãy nhớ rằng trong sự ao ước và trong sự làm, ngươi có việc phải làm với Đức Chúa Trời thương xót. Trong khi chờ đợi quyền phép của Ngài, ngươi sẽ phạm tội chống nghịch Ngài hết lần này đến lần khác, vì vậy, hãy luôn nhớ: "điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Vậy ở đây trong bản văn cũng được ngụ ý: "ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em theo ý tốt Ngài"; nghĩa là, ý tốt của ý muốn đời đời của Ngài, như trong Ê-phê-sô 1:5. Nay sứ đồ không dùng lời này để kéo người ta ra khỏi sự bôn ba, nhưng để nhắc họ rằng nếu trong khi bôn ba họ trượt ngã, và làm trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, và chọc giận Đức Chúa Trời mà quyền phép họ nương cậy, thì họ vẫn nên nhớ rằng Ngài có lòng thương xót cũng như quyền phép. Lòng thương xót của Ngài khi ấy nên khích lệ ngươi vẫn nương cậy vào quyền phép ấy dù ngươi phạm tội chống nghịch quyền phép ấy, và ngươi vẫn nên để lòng thương xót và quyền phép trong mắt mình. Người viết thi thiên đặt cả hai cùng nhau trong Thi Thiên 62:11, 12: "Đức Chúa Trời có phán một lần, tôi đã nghe sự nầy hai lần: Rằng sự năng lực thuộc về Đức Chúa Trời. Hỡi Chúa, sự nhơn từ cũng thuộc về Chúa." Vì vậy, nay, nếu bạn muốn làm nên đức tin với Đức Chúa Trời, và làm nên sự cứu rỗi mình trong đường lối của đức tin, thì như bạn phải nương vào quyền phép của Đức Chúa Trời, bạn cũng phải nương vào lòng thương xót của Ngài; và, dù bạn thất bại trong những chỉ dẫn này, nhưng hãy nhớ rằng "điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót," "theo ý tốt của Ngài."

SÁCH IV: Dù đức tin là một công việc khó khăn vượt quá khả năng của chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải dùng hết sức mình mà tin.

Dù đức tin là một công việc khó khăn vượt quá khả năng của chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải dùng hết sức mình mà tin. — Lý do tại sao Đức Chúa Trời truyền chúng ta làm như vậy, và quyền phép vô hạn của Đức Chúa Trời trong việc làm nên đức tin, và những nỗ lực của chính chúng ta, hòa hợp với nhau rất tốt như thế nào. — Những sự nản lòng được dẹp bỏ, những sự nản lòng có thể phát sinh hoặc từ sự bất lực của chính chúng ta trong việc tin, hoặc từ cảm giác về tội lỗi lớn lao của chúng ta, hoặc từ ý nghĩ về một sắc lệnh tuyệt đối của sự tuyển chọn, định cứu chỉ một số người riêng biệt. — Những chỉ dẫn để hướng dẫn chúng ta trong những nỗ lực của mình mà tin.

CHƯƠNG I

Dù đức tin là một công việc khó khăn vượt quá mọi khả năng của chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải dùng hết sức mình mà tin, và đó là bổn phận của chúng ta phải làm như vậy.

Những lý do của nó được nêu ra.

Chúng ta phải gắng sức vào trong sự yên nghỉ đó, hầu cho không một người nào trong chúng ta theo gương kẻ chẳng tin kia mà vấp ngã. — HÊ-BƠ-RƠ 4:11.

KHI trước kia tôi đã chứng minh rằng mọi khả năng tự nhiên của chúng ta chẳng những không giúp chúng ta tin, mà trong vấn đề này chúng còn làm cho chúng ta bất lực, thì tôi cũng đã có thể nói đến các tình cảm, và dễ dàng tỏ cho thấy rằng chúng đều chống lại công việc của đức tin, và đối nghịch với nó, và trong điều này tôi có thể nói rất nhiều. Vì hãy lấy mọi tình cảm mà chúng ta gọi là tốt, và được dấy lên trong lòng và tâm trí của con người, khi còn trong tình trạng tự nhiên, như "lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời" (điều con người có thể có), như sứ đồ gọi nó trong Rô-ma 10:2. Lòng sốt sắng, bạn biết, là sự tập trung mọi tình cảm. Nay người ta tưởng rằng trong lòng những người mà chúng ta thấy có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, hay lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời, thì lòng sốt sắng này không phải là kẻ thù của đức tin; nhưng sứ đồ nói với chúng ta rõ ràng rằng nó là kẻ thù trong Rô-ma 10 đó, tôi không làm oan cho đồng bào tôi (ông nói): câu 2, "Vì tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng lòng sốt sắng chẳng phải theo trí khôn," nghĩa là, chẳng phải theo đức tin, vì bởi trí khôn ông có ý nói đức tin ở đó; vì, câu 3, ông nói, "họ không nhận biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, nên không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời." Tôi nói, tôi có thể lấy ví dụ trong mọi tình cảm tốt khác, bất cứ tình cảm nào. Còn về những tình cảm xấu, bạn sẽ dễ tin rằng chúng là kẻ thù của đức tin, như mọi sự ham muốn của con người đều là kẻ thù. Bạn chỉ cần lấy một chỗ Kinh Thánh cho điều này, Giăng 5:44. Đấng Christ ở đó nói bằng ngôn ngữ của sự bất khả, của sự không tương hợp, rằng đức tin không bao giờ có thể được làm nên trong lòng khi những ham muốn còn lại, rằng chúng và đức tin có thể đứng cùng nhau: "Các ngươi vốn ưa nhau tôn kính lẫn nhau, không tìm kiếm sự tôn kính đến từ một mình Đức Chúa Trời, thì thể nào các ngươi tin được?"

Tôi cũng có thể tỏ cho bạn thấy rằng mọi điều đến từ chúng ta, hoặc lấy sự công bình đã qua hay mọi nỗ lực cho thời gian tới, như chúng không thể giúp chúng ta đạt được đức tin, thì chúng là kẻ thù của đường lối của đức tin. Nếu chúng ta xét mọi sự công bình đến từ chúng ta, dù bản tính sa ngã được đề cao đến đâu, thì đó là kẻ thù, nó làm mạnh thêm sự thù nghịch trong lòng chống lại đường lối của đức tin. Con người không thể có một sự công bình của riêng mình, như họ cho là vậy, mà họ lại tự mãn về nó. Nếu con người có bất cứ vẻ bề ngoài nào của sự công bình, ôi nó hẳn phải là ân điển, nó hẳn phải được chấp nhận ngay. Và sự tự mãn về sự công bình của chính mình là điều ngăn trở chúng ta thấy sự cần thiết, và tìm kiếm Đấng Christ và đức tin. Những người Pha-ri-si tưởng mình công bình, và họ xa cách đức tin và việc đến cùng Đấng Christ đến nỗi Đấng Christ tuyên bố Ngài đến không phải để kêu gọi những người như vậy, Ma-thi-ơ 9:13. Như luật pháp không được ban cho người công bình (luật pháp theo nghĩa đen của nó), thì Phúc Âm cũng vậy. Đức tin, trong luật căn bản của nó, như tôi đã từng diễn đạt, trực tiếp đối nghịch với sự tự mãn về sự công bình của chính mình, điều ở trong lòng mọi người theo bản tính. Ở đây nằm cốt lõi của đức tin, là "tin Đấng xưng kẻ chẳng tin kính là công chính," và điều đó đối nghịch với mọi điều ở trong chính con người; bạn có điều ấy trong Rô-ma 4:5. Bạn biết La-ô-đi-xê, tưởng mình giàu, đã bị ngăn không đến cùng Đấng Christ để mua vàng của Ngài; và lòng và đời sống của một người càng giàu về vẻ bề ngoài của sự tốt lành, thì người ấy càng ngại phá sản (như phải làm), và trở nên tay trắng, để có được Đấng Christ; càng ngại chịu mất mát lớn như vậy, và coi mọi sự khác chỉ như phân và rác, như sứ đồ nói. Như sự công bình của chính mình về thời gian đã qua, thì một số loại nỗ lực cho thời gian tới, cũng là một sự cản trở đức tin. Tôi không chỉ muốn nói những nỗ lực thay đổi, và cải cách lòng và đời sống, và những điều tương tự, rằng những điều này làm suy yếu đức tin, nhưng thường những nỗ lực theo đuổi chính đức tin, khi chúng được thực hiện bằng sức riêng của một người, lại cản trở và làm suy yếu đức tin. Những nỗ lực cho thời gian tới, nếu không được hướng dẫn đúng, sẽ âm thầm làm suy yếu đức tin, và công việc của nó. Một người khi thấy sự tội lỗi trước kia của mình và sự thiếu Đấng Christ, và sự cần thiết của đức tin, và đã bị đắm tàu về mọi sự công bình của chính mình, nhưng lại bắt đầu đóng lại một chiếc tàu mới bằng chi phí của chính mình, và tưởng rằng bằng cách kéo, và giật, và chèo, cuối cùng sẽ đến được với Đấng Christ; và trong khi một người làm như vậy, Chúa Giê-xu Christ đi xa khỏi người ấy nhanh bằng tốc độ người ấy đuổi theo Đấng Christ, trong khi người ấy làm điều ấy bằng sức riêng của mình. Trong khi nếu một người chịu bỏ cuộc và đặt linh hồn trần trụi của mình, chiếc xuồng nhỏ mang trong mình một món hàng quý giá như vậy, nếu người ấy chịu đặt nó vào con tàu của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, như tôi có thể diễn đạt như vậy, và phó mình cho nó và cho Đấng Christ, và chịu để những dòng nước và ngọn gió của Đức Thánh Linh trong sự dùng các phương tiện (chỉ dùng chúng như là phương tiện), đưa mình đi, thì linh hồn sẽ đạt được đức tin. Nhưng con người tìm kiếm chính đức tin, không phải trong đường lối của đức tin, nhưng như một việc làm của luật pháp, bằng sức riêng của mình, là sức mà con người, dưới giao ước luật pháp, đã từng có. Đánh đổ sự tự phụ này là ý định của sứ đồ, Rô-ma 9:16: "Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Trong sự tự phụ như vậy, một người "kết án mình trong điều mình cho phép," như chính sứ đồ nói trong một trường hợp khác; một người tự hủy hoại mình trong điều mình nỗ lực, và nếu Đức Chúa Trời không thương xót hơn, một người đi xuống địa ngục, trong khi nỗ lực và tranh đấu để lên thiên đàng. Điều này sứ đồ làm sáng tỏ trong chương này, mà từ đó nay tôi đã chọn bản văn của mình, bản văn nói về gương của dân Y-sơ-ra-ên; vì ông đã đưa ra gương của dân Y-sơ-ra-ên và sự bất tín của họ, và việc họ hụt mất Ca-na-an, như là hình bóng của chúng ta dưới Phúc Âm. Nay không chỉ những ham muốn của họ, những nồi thịt của Ai Cập, đã ngăn họ vào Ca-na-an, nhưng là vì họ tìm cách vào đó, mà lại không bằng đường lối của đức tin. Bạn biết Đức Chúa Trời đã đề nghị đưa họ đến đó, đánh đuổi kẻ thù của họ trước mặt họ, nếu họ chịu đi theo đường lối của Ngài — ngay cả những kẻ đã hư mất, họ cũng đã có thể vào được — nhưng đường lối ấy họ đã khước từ vì bất tín. Rồi bạn sẽ thấy trong Dân Số Ký 14:40, rằng họ muốn bắt tay vào công việc bằng sức riêng của mình, và dậy sớm buổi sáng để làm điều ấy; nhưng Đức Chúa Trời làm gì cho điều này? Ngài đưa họ trở lại chính bờ Biển Đỏ, nơi họ đã ở trước kia. Cũng đúng như vậy với những linh hồn khốn khổ đã đi xa trong đồng vắng, và gần thiên đàng, gần như đã tin; nhưng lại không nộp linh hồn và những nỗ lực của mình cho đường lối Đức Chúa Trời làm nên đức tin, mà lại cố gắng bằng sức riêng của mình, họ bị quăng lùi lại, và trong cảm giác của chính mình họ xa cách như lúc đầu; và khi Đức Chúa Trời đã hạ họ xuống vì đã nỗ lực bằng sức riêng của mình, thì họ mới sẵn sàng để vào. Vì Đức Chúa Trời đã phán trong 1 Sa-mu-ên 2:9: "Chẳng phải bởi sức riêng mình mà người nào được thắng"; nhưng con người thấy không có sức trong mình để cứu mình, và bị cáo trách về điều đó, nhưng lại tưởng mình có thể ra đi bằng sức riêng của mình để có được Đấng Christ này là Đấng sẽ cứu mình, và như vậy vẫn còn ở trong chính mình, họ không bao giờ thắng, vì bằng sức riêng của một người, người ấy sẽ không bao giờ thắng; Đức Thánh Linh phán như vậy, Ngài phán về mọi sự khác, nhưng đặc biệt đúng trong vấn đề tin.
Bạn thấy trong bản văn này, Hê-bơ-rơ 4:11, rằng Đức Thánh Linh kêu gọi chúng ta, bởi đức tin hãy gắng sức vào trong sự yên nghỉ đó: và bản văn này tôi sẽ không dùng vào việc gì khác, cũng không dùng bất cứ điều gì xung quanh nó, ngoài chừng mực nó có thể trở thành một đề tài cho lẽ thường chúng ta đang bàn. Và có hai mục đích mà bản văn này sẽ phục vụ. Một là tỏ cho bạn thấy, rằng bất chấp điều bạn đã nghe, rằng đức tin không phải bởi chúng ta, đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phải gắng sức vào trong sự yên nghỉ đó, và gắng sức mà tin. Và điều thứ hai nó phục vụ là điều này (và đó là một điểm lớn), rằng một lời hứa không xác định, nghĩa là, một lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu một số người, không nêu tên ai, là một nền tảng đủ để lôi kéo lòng bất cứ người nào tin, lấy bất cứ nền tảng nào của đức tin được bày ra trong lời. Và điều này tự nhiên đối với bản văn, và với mạch văn của nó; vì ông đã nói, câu 6, "còn có phần nhiều người phải vào đó:" và suy luận của ông từ đó là điều này, mà chúng ta có ở đây trong câu 11, "Vậy, chúng ta phải gắng sức vào trong sự yên nghỉ đó." Khi người ta nghe rằng đức tin không phải bởi chúng ta, nhưng đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời, thì có ba điều này thường dấy lên trong tâm trí con người.

1. Hoặc con người cãi cọ với giáo lý này, như là một hòn đá vấp trong đường họ, rằng nếu mọi điều chúng ta có thể làm không thể làm nên đức tin, nhưng đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời phải làm mọi sự, thì, họ nói, con người thà ngồi yên, và đừng gắng sức và nỗ lực gì về nó cả, vì Đức Chúa Trời phải làm mọi sự; và đây là những kẻ cãi cọ.

2. Mặt khác, những linh hồn khốn khổ như ước ao đạt được đức tin, và gắng sức vì nó dưới sự dùng các phương tiện; nhưng khi nghe rằng đức tin không phải bởi chúng ta, phải, rằng những nỗ lực của chính một người, nếu chúng ra từ sức riêng của một người, như tôi đã nói, không thể có được đức tin, phải, chúng là sự cản trở việc tin; họ bị nản lòng và mất hết can đảm khỏi mọi nỗ lực; họ tưởng điều đó cắt đứt gân cốt của mọi nỗ lực, đánh vào gốc, và khiến mọi sự héo tàn.

3. Có những kẻ dạy dỗ rõ ràng, và đã từng dạy giáo lý này, rằng một người sau khi đã thấy tình trạng hư mất của mình, thì không phải làm gì khác ngoài đứng và chờ, khi đó Đức Chúa Trời, không cần bất cứ sự đưa ra, hay hành động nào hướng về đức tin, sẽ bởi một quyền phép toàn năng áp đảo linh hồn mình mà tin.

Nay, để có một câu trả lời và sự thỏa mãn cho cả ba điều này, tôi đã lấy bản văn này làm nền cho bài giảng đó, sẽ là câu trả lời cho tất cả.

Sau khi tôi đã mở bản văn rất vắn tắt, và tỏ cho bạn thấy nó là nền cho điều tôi sẽ trình bày như thế nào, thì tôi sẽ đến làm ba điều này đặc biệt hơn. Tôi sẽ, thứ nhất, trả lời sự phản đối được nêu, như đó là một sự cãi cọ. Tôi sẽ, thứ hai, trả lời nó như đó là một sự nản lòng cho những linh hồn tốt. Và, thứ ba, tỏ cho bạn thấy những nỗ lực nào, và chúng phải được quản lý như thế nào, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để đạt được đức tin.

Nhưng trước hết tôi phải mở bản văn, và tôi sẽ làm điều đó hết sức vắn tắt. Bạn thấy đó là một lời kêu gọi rằng chúng ta nên nỗ lực vào trong sự yên nghỉ đó.

1. Chúng ta hãy xét ý nghĩa của việc vào trong sự yên nghỉ, điều sẽ là đối tượng của nỗ lực chúng ta. Có hai điều được ngụ ý bởi nó.

Điều thứ nhất tổng quát hơn, tức là, sự sở hữu thiên đàng, rằng chúng ta phải chắc chắn về điều đó, rằng chúng ta đừng như những người trinh nữ dại dột, mà cửa đã đóng lại với họ, trong khi những người khác đã vào, Ma-thi-ơ 25:10. Vậy việc vào trong sự yên nghỉ thường được lấy trong Kinh Thánh cho sự sở hữu trọn vẹn thiên đàng. Cũng vậy trong câu 10 của chính chương này, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, thăng thiên được gọi là việc Ngài vào trong sự yên nghỉ sau khi công việc Ngài đã xong, như Đức Chúa Trời vào trong sự yên nghỉ sau khi công việc Ngài đã xong. Và (Ma-thi-ơ 25:23) khi con người đến sở hữu thiên đàng, thì được gọi là "vào chung hưởng sự vui mừng của chủ ngươi:" như khi một người được nói là có sự sở hữu trọn vẹn một chức vụ ban cho mình, thì người ta nói người ấy nhậm chức. Một người thừa kế còn vị thành niên có quyền và danh nghĩa đối với cơ nghiệp của mình, nhưng người ấy vào đất và tài sản của mình khi đến tuổi: vậy nay nếu bạn lấy theo nghĩa này, thì đây là ý nghĩa của nó, rằng chúng ta nên nỗ lực để được kể trong số những người sẽ vào trong sự yên nghỉ đó.

Nhưng, thứ hai, bởi việc vào trong sự yên nghỉ được ngụ ý đặc biệt hơn là sự đạt được đức tin cứu rỗi thật, nhờ đó chúng ta đến có một danh nghĩa chắc chắn đối với sự yên nghỉ trên trời, và qua đó hiện tại làm nên một sự bước vào như vậy ban một quyền trước khi sở hữu, điều đến sau đó. Và điều này tôi làm rõ cho bạn bởi hai lý do này.

Thứ nhất, bởi điều được nói ở câu thứ ba của chính chương này: "Về phần chúng ta là kẻ đã tin, thì vào sự yên nghỉ:" vậy nên đức tin rõ ràng và rành mạch là một sự vào trong sự yên nghỉ, theo ý nghĩa của sứ đồ, trong chương này. Trong việc chuyển nhượng một điền sản, ngoài các văn tự còn có hai nghi lễ được dùng; có sự bước vào một phần của nó, và có sự trao một mảnh đất, như một nắm đất, và những điều tương tự. Cũng đúng như vậy ở đây; chúng ta bởi đức tin bước vào sự yên nghỉ này, và chúng ta khi ấy nhận được một sự bảo chứng của sự vui mừng, ấn của Đức Thánh Linh, trái đầu mùa của thiên đàng. Cũng hiển nhiên rằng bởi việc vào trong sự yên nghỉ được ngụ ý là việc tin, bởi chính những lời tiếp sau bản văn của tôi, vì chính những lời ngay sau đó là: "hầu cho không một người nào trong chúng ta theo gương kẻ chẳng tin kia mà vấp ngã." Ông đặt trước mắt họ gương của dân Y-sơ-ra-ên, và của những người Y-sơ-ra-ên đã đi xa về hướng Ca-na-an; nhưng, ông nói, vì bất tín họ không bao giờ vào được. Nay chúng ta, ông nói, hãy coi chừng vấp ngã vì bất tín như họ đã vấp; vậy chúng ta hãy gắng sức đạt được đức tin thật, nhờ đó chúng ta vào trong sự yên nghỉ, và có một quyền đối với nó đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ bị truất quyền. Và vậy nay bạn thấy rằng bởi việc vào trong sự yên nghỉ được ngụ ý là việc tin.

Thứ hai, từ được dịch ở đây là gắng sức có nghĩa là học hỏi để vào trong sự yên nghỉ đó, để có mọi quyền phép và năng lực trong chúng ta tập trung vào việc đạt được đức tin thật. Ông diễn đạt nó bằng một từ có nghĩa là sự lao nhọc của trí óc, điều thuộc về các học giả và sinh viên, mà trí óc họ bị cuốn vào với sự tập trung lớn nhất và sự lao nhọc lớn nhất. Nay, ông nói, chưa bao giờ có học giả nào học hỏi nhiều hơn để tìm ra điều gì là chân lý, nộp sự hiểu biết của mình cho Đức Chúa Trời, là Đấng soi sáng lớn, chưa bao giờ có triết gia nào dồn trí mình nhiều hơn để tìm ra những chân lý tự nhiên, bằng một tín hữu làm để đạt được đức tin thật; chúng ta phải "tìm nó như tìm bạc:" vậy khi ông nói: "Chúng ta hãy gắng sức vào trong sự yên nghỉ đó," ý ông là, chúng ta nên dùng hết sức nỗ lực của mình để đạt được nó, và để đạt được, như đạt được sự yên nghỉ, thì cũng đạt được sự vào trong sự yên nghỉ đó.

Và vậy là tôi đã xong việc giải thích các lời, và bạn thấy chúng là nền cho bài giảng mà tôi định tiếp tục như thế nào. Nay tôi sẽ đến những điểm riêng mà tôi đã định ra để giảng.
1. Tôi phải trả lời sự cãi cọ lớn này, được nêu ra hoặc bởi những người phàm tục bảo đảm, hoặc bởi những kẻ chống đối giáo lý về ân điển nhưng không, tức là, nếu đức tin không phải bởi chúng ta, và mọi điều trong chúng ta đều chống lại nó, và Đức Chúa Trời phải làm mọi sự, thì chúng ta không phải nỗ lực. Sứ đồ, bạn thấy, nói thẳng thừng chống lại nó; và bất chấp dân Y-sơ-ra-ên (là hình bóng của những tín hữu tạm thời dưới Phúc Âm, và của những kẻ không đạt được đức tin thật) đã nỗ lực vào Ca-na-an, nhưng lại hụt mất, ông dùng nó như vậy, rằng chúng ta nên gắng sức vào trong sự yên nghỉ đó. Nhưng để trả lời điều này, như đó là một sự cãi cọ, đặc biệt hơn: (1.) Tôi nói điều này, rằng giáo lý này, rằng chính Đức Chúa Trời làm nên đức tin, và làm mọi sự trong chúng ta trong vấn đề tin, bị kèm theo và bị gán trong điều này, với một sự cãi cọ tương tự như mọi mầu nhiệm khác của Phúc Âm. Mầu nhiệm của Phúc Âm nằm ở đây, đó là sự hòa giải những điều mâu thuẫn; và mọi kẻ cãi cọ của bạn đều đứng về một phía của sự mâu thuẫn để lật đổ phía kia. Như nay, rằng Đức Chúa Trời nên tuyển chọn cách quả quyết con người cho sự cứu rỗi, mà ý chí của con người vẫn tự do; hai điều này làm sao đứng cùng nhau được, những kẻ cãi cọ chống lại ân điển nhưng không và tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời nói? Cũng vậy khi họ nghe rằng Đức Chúa Trời làm nên sự trở lại trong con người cách không thể cưỡng lại, họ nói, điều này làm sao được nếu Đức Chúa Trời tác động trên ý chí tự do của con người? Vậy nay ở đây, khi chúng ta nói rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời làm nên đức tin, và đó là sự ban cho của Ngài, và mọi nỗ lực của chúng ta đều không thể làm nên nó, thì họ lập tức kết luận và đáp lại chúng ta điều gì? Thì chúng ta thà gạt bỏ mọi nỗ lực. Nhưng thật ra điều này cũng một với sự lừa dối đã khiến nhiều linh hồn hư mất, tức là, nếu tôi được tuyển chọn, bất cứ điều gì tôi làm tôi sẽ được cứu. Nó cũng một với loại cãi cọ đó của những người Công giáo, đã đi kèm giáo lý về sự xưng công chính bởi một mình Đấng Christ, và bởi đức tin nơi Ngài, và điều đó không bởi việc làm; vì, họ nói, vậy chúng ta thà đừng làm việc lành nào cả. Vậy nay ở đây cũng vậy, nếu đức tin không phải bởi chúng ta, nhưng đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời; thì họ nói, chúng ta thà ngồi yên và đừng nỗ lực gì cả. Đây là điều thứ nhất nói chung mà tôi nêu trước; rằng đó, tôi nói, chỉ là một sự cãi cọ tương tự như mọi sự cãi cọ mà những người xác thịt đã nêu chống lại mọi chân lý của Đức Chúa Trời, mà mầu nhiệm của chúng nằm ở việc hòa giải những điều mâu thuẫn này. Nhưng,

(2.) Thứ hai, để nói trực tiếp hơn với những kẻ hay bắt bẻ như thế, những kẻ nói rằng vì vậy dùng nỗ lực là vô ích. Hãy để người ấy xuất hiện hay bước ra giữa tất cả mọi người còn lại vào ngày phán xét, hay ngay bây giờ trong đời này, là kẻ có thể nói rằng: Tôi đã dùng hết sức nỗ lực để đạt được sự cứu rỗi, mà không đạt được, Đức Chúa Trời đã không ban cho tôi. Nếu kẻ ấy không dùng hết sức nỗ lực, thì Đức Chúa Trời được minh oan. Tôi sẽ không dừng lại ở đây để tranh luận, theo de jure như chúng ta nói, liệu nếu một người dùng hết sức nỗ lực thì Đức Chúa Trời có chắc chắn sẽ hành động ân điển trong lòng người ấy hay không; nhưng, de facto, chúng ta có thể thách thức hết thảy các con loài người. Và hãy để tôi nói với các bạn điều này, rằng vào ngày sau hết, khi loài người bị đoán phạt — tôi nói điều này để minh oan cho Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời sẽ không đến và nói rằng, Ta đoán phạt ngươi vì ngươi đã không thực hiện một hành vi của đức tin cứu rỗi, đức tin xưng công chính. Không; nhưng Ngài sẽ đoán phạt loài người vì họ đã không thực hiện điều tột cùng ấy, điều mà, nhờ sự trợ giúp mà bản tính bại hoại đã nhận từ Ngài, họ đã có thể thực hiện. Khi Đức Chúa Trời đến phán xét toàn thể nhân loại, có chép rằng Ngài sẽ "phán xét những kẻ sống dưới luật pháp theo luật pháp; và những kẻ sống không có luật pháp, Ngài sẽ phán xét không theo luật pháp," Rô-ma 2:12. Bấy giờ, đúng là, một cách nghiêm ngặt, dù loài người có biết luật pháp hay không, Đức Chúa Trời có thể đoán phạt họ trên luật pháp như thể họ biết nó, vì họ đã từng biết nó trong A-đam, và họ bị ràng buộc phải biết nó; nhưng Ngài sẽ không làm việc theo cách đó; nhưng nếu loài người sống không có luật pháp, Ngài sẽ chỉ xét họ trong phạm vi ánh sáng của lẽ tự nhiên, và cứ thế mà phán xét họ; và nếu họ sống dưới luật pháp, thì Ngài sẽ tiến hành phán xét trong phạm vi luật pháp, và linh cùng sức mạnh đi kèm với luật pháp; và cứ thế nếu họ sống dưới Phúc Âm, Ngài sẽ đoán phạt họ vì đã không dùng sự trợ giúp, linh và sức mạnh ấy, điều đi kèm với lòng của những người sống dưới Phúc Âm, và dẫn họ đến đức tin. Ngài sẽ không đoán phạt loài người vì những điều phủ định, mà đúng hơn vì những điều khẳng định; vì họ yêu sự tối tăm hơn sự sáng, và vì họ không chịu tin, nhưng bám chặt lấy dục vọng của mình.

Vì nếu có người nào đã cố gắng mà thiếu hụt, sự ngăn trở nằm trong chính ý chí của kẻ ấy. Điểm ấy sẽ không bao giờ bị tranh luận, liệu kẻ ấy có thể hay không. Đức Chúa Trời sẽ cắt đứt mọi sự bằng điều này, kẻ ấy đã không muốn. Impii non posse est ejus non velle, sự bất lực của kẻ ác là sự không muốn của kẻ ấy; và thế mà sự bất lực trong việc muốn này không chỉ là một sự bất lực thuộc đạo đức, mà là một sự bất lực thuộc tự nhiên. Việc họ không thể được Đấng Christ quy về dục vọng của họ như lý do: Giăng 5:40, 44, "Các ngươi không khứng đến cùng Ta đặng được sự sống;" và "các ngươi có thể nào tin" (và tại sao, sự khó khăn nằm ở đâu?) "khi các ngươi nhận," Ngài phán, câu 44, "sự tôn trọng lẫn nhau?" Sự ngăn trở nằm trong chính họ, trong việc họ muốn điều ngược lại, trong việc họ "yêu sự tối tăm hơn sự sáng." Nếu thật sự sự ngăn trở hoàn toàn ở bên ngoài, một cánh cửa bị khóa trước mặt ngươi, hay Đức Chúa Trời nắm giữ nó chặt đến nỗi ngươi không thể giật nó ra, thì sẽ có chỗ cho sự phàn nàn; nhưng vì nó ở bên trong, trong ý chí của ngươi, ngươi không có lý do gì để phàn nàn.

(3.) Đối với câu trả lời cho sự bắt bẻ này, tôi nói rằng chẳng có người nào sẽ đưa ra sự bắt bẻ này, hay sẽ phàn nàn, là kẻ đang nỗ lực một cách đúng đắn; và nếu kẻ ấy không nỗ lực một cách đúng đắn, thì Đức Chúa Trời có lý do để phàn nàn về kẻ ấy hơn. Vì tôi hỏi, Trên cơ sở nào mà ngươi nghĩ sẽ đạt được đức tin? Nếu ngươi nghĩ sẽ đạt được nó bằng nỗ lực của chính mình, và bằng chúng để hoàn thành nó, tôi nói thẳng với ngươi điều này, thật đáng tiếc nếu ngươi từng đạt được nó theo cách đó: 1 Sa-mu-ên 2:9, "Ngài sẽ giữ chân các thánh đồ của Ngài, và kẻ ác sẽ nín lặng trong sự tối tăm; vì chẳng ai cậy sức mình mà được thắng." Và lý do của tôi là thế này, vì điều đó sẽ làm mất danh dự của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không bao giờ ban nó theo những điều khoản đó. Nếu Ngài ban, thì Ngài sẽ mất đi sự vinh hiển của ân điển Ngài, và ân điển sẽ không còn là ân điển; nó sẽ là sự mắc nợ, như sứ đồ nói trong Rô-ma 4:1-3. Vậy thì bây giờ, nếu Đức Chúa Trời từng ban nó, Ngài sẽ ban nó bởi ân điển tự do, hoặc Ngài sẽ không ban nó chút nào: "Chẳng phải bởi việc làm," Ngài phán, Ê-phê-sô 2:9, "hầu cho không ai khoe mình." Mặt khác, nếu có ai nỗ lực, trong sự phụ thuộc vào ân điển, trong sự trông cậy ân điển như là tự do, rằng kẻ ấy bằng lòng mạo hiểm những nỗ lực của mình trên ân điển tự do của Đức Chúa Trời đối với mình trong Đấng Christ, như nghĩ rằng chẳng có điều gì mình làm lay động hay ảnh hưởng Đức Chúa Trời chút nào, nhưng rằng Đức Chúa Trời vẫn tự do sau hai mươi năm nỗ lực của kẻ ấy như ngày đầu tiên; tôi nói, nếu có ai nỗ lực như thế, kẻ ấy chắc chắn sẽ đạt được nó, và kẻ ấy sẽ không có lý do gì để phàn nàn. Và nếu kẻ ấy lỡ mất, kẻ ấy cũng sẽ không phàn nàn, vì kẻ ấy đã tìm kiếm nó theo những điều khoản mà Đức Chúa Trời vẫn tự do, và kẻ ấy trông cậy ân điển tự do, và kẻ ấy vẫn nỗ lực trong sự phụ thuộc vào đó; và vì thế dù thế nào kẻ ấy cũng đạt được mục đích của mình, và kẻ ấy sẽ không bao giờ phàn nàn. Nói tóm lại, hoặc một người tìm kiếm sự cứu rỗi trong sự phụ thuộc vào ân điển tự do, hoặc không; nếu không, thì bị từ chối là công bằng, vì những nỗ lực của kẻ ấy, nếu thành công, sẽ làm giảm giá trị của ân điển Đức Chúa Trời. Nếu kẻ ấy tìm kiếm sự cứu rỗi phụ thuộc vào ân điển tự do, thì dù kết quả ra sao, kẻ ấy cũng sẽ đạt được mục đích của mình; vì nếu đạt được, kẻ ấy nói, chẳng phải bởi nỗ lực của tôi, mà bởi ân điển của Ngài, xin được vinh hiển; và vì thế kẻ ấy tôn cao ân điển tự do. Nếu kẻ ấy không đạt được, thì, Lạy Chúa, kẻ ấy nói, ân điển Ngài được tôn cao, và sự tự do của nó được bày tỏ trong điều này, rằng bao nhiêu nỗ lực đều lỡ mất, vì Ngài tự do muốn cứu tôi hay không.

(4.) Hãy để mọi kẻ hay bắt bẻ như thế suy xét rằng Kinh Thánh nói hoàn toàn ngược lại, và chính những chỗ nói rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự theo ý muốn tốt lành của Ngài, lại suy ra từ đó rằng chúng ta vì thế nên nỗ lực trong phần của mình. Các bạn có nó trong Phi-líp 2:13, "Hỡi anh em yêu dấu," sứ đồ nói, "hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình: vì ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài." Tại đây sứ đồ đặt xuống mệnh đề này mạnh mẽ như bất kỳ kẻ hay bắt bẻ nào trên đất có thể làm, vì ông nói với chúng ta rằng chính Đức Chúa Trời không chỉ hành động việc làm mà cả ý muốn trong chúng ta; và rằng Ngài không chỉ ban năng lực cho ý chí, rồi ý chí thực hiện hành động, nhưng Ngài hành động chính hành vi của ý chí: "Ấy là Đức Chúa Trời," ông nói, "cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm." Và điều này ông nói Ngài làm theo ý muốn tốt lành của Ngài. Ngài hành động nó đến nỗi Ngài sẽ không bị ràng buộc phải làm điều đó cho người này hay người kia, hay trên nỗ lực của người này hay nỗ lực của người kia, nhưng theo ý muốn tốt lành của Ngài, khi nào, ở đâu, và như thế nào Ngài muốn. Tại đây, tôi nói, sự phản đối được đưa ra mạnh mẽ như bất kỳ ai có thể làm để dựng lên sự bắt bẻ này trên nó, vì vậy chúng ta đừng làm gì cả. Nhưng hãy xem sứ đồ thúc giục nó hoàn toàn ngược lại: "Vậy nên," ông nói, "hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình: vì ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài." Và lại nữa, trong khi loài người hay bắt bẻ và nói, Nhiều người đã nỗ lực, mà họ đã lỡ mất, vì vậy chúng ta ngồi yên cũng tốt như nhau. Đấng Christ nói gì? Ngài cũng suy ra hoàn toàn ngược lại từ nó trong Lu-ca 13:24: "Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được;" không vào được vì dục vọng của chính họ, và vì ý chí của chính họ, điều làm suy yếu những nỗ lực của họ. Hãy quan sát, Ngài rút ra suy luận hoàn toàn ngược lại, rằng vì nhiều người tìm cách vào mà không vào được, vì vậy, Ngài phán, các ngươi hãy làm nhiều hơn. Ngài bảo họ hãy chịu khó hơn: Hãy gắng sức, Ngài phán, hãy vật lộn ra, như những đô vật và những kẻ tranh tài cho giải thưởng thường làm, như sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 9:24, gắng sức không để điều gì cho sự may rủi, hay cho sự không chắc chắn, xa nhất có thể: "Hãy gắng sức như thế," Ngài phán; "vì nhiều người đã tìm cách vào, mà không vào được." Vậy thì bây giờ những kẻ đưa ra sự bắt bẻ này hẳn phải chạy ngược lại thẳng với Kinh Thánh, điều mà các bạn thấy, đưa ra một suy luận hoàn toàn ngược với nó. Tôi cũng có thể thêm câu nói của Chúa Cứu Thế chúng ta trong Giăng 6:27, nơi khi họ đã chịu nhiều khó nhọc để theo Ngài vì bánh, Ngài chuyển hướng lao khổ của họ sang điều khác, và Ngài bảo họ hãy lao khổ hay làm việc cho đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời. Nhưng họ có thể nói, Nhưng tại sao, ấy là điều chẳng phải bởi chúng ta, ấy là sự ban cho của Đấng Christ, và tại sao chúng ta phải lao khổ vì nó? Phải, Đấng Christ phán; "Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, là thứ mà Con Người sẽ ban cho các ngươi;" và mặc dù chính Ngài sẽ ban nó cho các ngươi, thế mà các ngươi hãy lao khổ vì nó. Nhưng tôi sẽ dùng chỗ này khi tôi đến để chỉ cho các bạn những hành vi nào chúng ta phải thực hiện, và thật ra một cách rõ ràng trong một lời là thế này, hãy tin; vì cứ như vậy ở đó, câu 28, 29, "Bấy giờ họ thưa cùng Ngài rằng: Chúng tôi phải làm chi để làm công việc của Đức Chúa Trời?" hay, Ngài muốn nói gì về sự lao khổ này? Đấng Christ phán, "Công việc của Đức Chúa Trời đây: là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến." Ngài đặt họ lên chính sự tin, và sự thực hành nó.
2. Bây giờ để theo đuổi ba đầu đề đã nói, tôi sẽ chỉ cho các bạn, và đưa ra một hai lý do tại sao, mặc dù đức tin chẳng phải bởi chúng ta, nhưng là sự ban cho của Đức Chúa Trời, thế mà Ngài vẫn đòi hỏi những nỗ lực ở nơi chúng ta như phương tiện để đạt được nó; và mặc dù Ngài hành động cả ý muốn lẫn việc làm theo ý muốn tốt lành của Ngài, thế mà ý muốn tốt lành của Ngài là chúng ta nên cùng làm việc với Ngài. Cách quản trị và hướng dẫn những nỗ lực của các bạn trong việc này tôi phải nói đến trong đầu đề cuối cùng. Trong lúc này có những lý do này tại sao Đức Chúa Trời đã kết hợp cả hai điều với nhau.

(1.) Rằng bằng sự lao khổ và nỗ lực của chúng ta chúng ta có thể bày tỏ và nhận biết bổn phận của chúng ta là gì. Ấy là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên tin và nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, và phó thác mình trên Ngài để được cứu rỗi, vì vậy ấy là bổn phận của chúng ta, và chúng ta phải lao khổ để đạt được điều này, và lao khổ vì nó trong lẽ thật và trong tính thuộc linh của nó; không phải để bày tỏ chúng ta có thể làm gì, nhưng bày tỏ chúng ta phải làm gì, và bổn phận của chúng ta phải làm gì. Nó không được đòi hỏi để bày tỏ khả năng của chúng ta, nhưng sự sẵn lòng của chúng ta. Sự yếu đuối và bất lực của chúng ta không cắt đứt dây ràng buộc của bổn phận chúng ta. Chúng ta thường cho trẻ nhỏ đi học với sách chữ vần đeo bên thắt lưng, từ lâu trước khi chúng có kỹ năng, hay có khả năng có kỹ năng, để đọc chúng; chúng ta dạy chúng cầm lấy một cuốn sách, nhìn vào các chữ cái, để chỉ cho chúng thấy điều chúng ta muốn chúng làm, và điều chúng ta định nuôi dạy chúng lên. Đức Chúa Trời cũng làm với chúng ta như vậy. Và chúng ta thích và tán thành ở trẻ nhỏ, rằng chúng chịu ngồi ở trường với một cuốn sách như thế trong tay, hơn là vẫn ở nhà lơ đãng, chơi với búp bê và lục lạc, và những thứ tương tự.

(2.) Đức Chúa Trời đòi hỏi những nỗ lực của loài người cho chính mục đích này, để loài người có thể thấy sự bất lực của mình, điều là một bài học lớn thúc đẩy đức tin. Bản tính sẽ và thường nghĩ rằng nó có thể tin và ăn năn, cho đến khi nó thử; và như chúng ta thường đặt những kẻ tự phụ vào các công việc để chỉ cho họ thấy sự dại dột và sự yếu đuối của họ khi thử, Đức Chúa Trời cũng đối xử với chúng ta như vậy. Loài người, nếu họ không thấy sự bất lực của chính mình, sẽ hay nói trong lòng như họ trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:7, "Quyền năng ta và sức mạnh của tay ta đã làm nên điều này:" và họ sẽ không thấy sự khuyết tật của mình nếu không cố gắng làm điều gì đó. Đấng Christ đã để người đàn bà bị rong huyết dùng hết mọi phương tiện khác trước khi Ngài chữa lành bà, để chỉ cho bà thấy sự bất lực và sự không đủ của mọi phương tiện; và bà đã tiêu hết của cải trên các thầy thuốc là những kẻ không thể giúp bà, để rồi bà chạy đến cùng Ngài. Và Đức Chúa Trời đã để bản tính dùng hết mọi mánh khóe và sáng kiến của nó để đạt được hạnh phúc, và dùng hết trí khôn và sức mạnh của nó trước khi Ngài sai Con Ngài đến thế gian: 1 Cô-rinh-tô 1:21, "Vì tại thế gian cậy sự khôn ngoan mình, chẳng nhờ sự khôn ngoan Đức Chúa Trời mà nhận biết Đức Chúa Trời," nghĩa là, sau khi đã thử sức mạnh của sự khôn ngoan tự nhiên, nhưng không phải cho đến lúc ấy, "Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dại dột đặng cứu những kẻ tin cậy."

(3.) Đức Chúa Trời đã định những nỗ lực và phương tiện của chúng ta phải được dùng, không chỉ như bổn phận, nhưng như chứng cớ và bằng chứng rằng chúng ta hoàn toàn trông cậy Đức Chúa Trời để Ngài hành động mọi công việc của chúng ta trong chúng ta và vì chúng ta, vì trong việc dùng phương tiện và nỗ lực của chúng ta, Đức Chúa Trời thường đến. Sự lơ đãng gác bỏ việc dùng phương tiện; nhưng khi một người trông cậy Đức Chúa Trời về một điều, sự trông cậy ấy sẽ khiến kẻ ấy dùng những phương tiện để đạt được nó, như một chứng cớ rằng kẻ ấy trông cậy Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đòi hỏi như vậy. Trong Lu-ca 5:4, khi Phi-e-rơ đã đánh cá suốt đêm mà không được gì, Đấng Christ phán cùng ông, "Hãy chèo ra ngoài sâu, thả lưới mà đánh cá;" Si-môn thưa rằng, "thưa Thầy, chúng tôi đã làm việc," làm việc đến mệt mỏi (chữ nguyên nghĩa là thế), và "làm việc suốt đêm," là thời điểm thuận lợi cho việc đánh cá, "mà không được chi hết; nhưng," — đây là điều tôi trích nó, — "vâng lời Thầy tôi sẽ thả lưới." Ý ông là, như thể ông đã nói, mặc dù mọi nỗ lực chúng tôi đã dùng cho đến nay đều vô hiệu, bất chấp những cơ hội tốt chúng tôi đã có, đã có cả đêm trước mặt để đánh cá, và chúng tôi đã chịu bao nhiêu cực khổ, thả lưới xuống hết lần này đến lần khác, mà tất cả đều vô ích, "nhưng vâng lời Thầy," — cụm từ ấy ngụ ý rằng ông làm điều đó chỉ trong sự trông cậy Chúa Giê-xu Christ, và trên lời Ngài, — "vâng lời Thầy," ông nói, "tôi sẽ thả lưới," như một bằng chứng rằng ông trông cậy lời của Đấng Christ, và phục tùng nó, khi chính ông ít hy vọng, như những lời ấy ngụ ý, "Chúng tôi đã đánh cá suốt đêm, mà không được chi hết." Khi họ dùng sừng bò bảy ngày bao vây thành Giê-ri-cô, họ không dùng chúng như một phương tiện tự nó có hiệu quả để thổi đổ các tường thành, nhưng họ dùng chúng như dấu hiệu rằng họ tin lời Ngài, và rằng họ trông cậy Ngài để làm thành điều họ mong muốn, vì Đức Chúa Trời đã phán và đã định rằng trong phương tiện ấy Ngài sẽ làm điều đó. Đức Chúa Trời cũng truyền lệnh và đòi hỏi những nỗ lực như vậy, không phải như phương tiện, mặc dù chúng cũng có bản tính của phương tiện, nhưng như dấu hiệu rằng chúng ta trông cậy Đấng hành động mọi sự trong mọi sự, và đã định hành động chúng bằng những phương tiện ấy.
(4.) Đức Chúa Trời đã định chúng ta dùng những nỗ lực, và rằng chúng ta nên gắng sức vào nơi yên nghỉ ấy, để sự cứu rỗi được quý trọng, để sự ban cho của đức tin được trân quý. Chẳng phải những nỗ lực ấy thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta nhiều, nhưng là để nó khiến chúng ta tốn kém đôi chút, ngõ hầu chúng ta quý trọng nó. Sự cứu rỗi của loài người đã khiến Đức Chúa Trời tốn kém nhiều; nó đã khiến Ngài tốn Con Ngài, nó đã khiến Con Ngài tốn huyết Ngài, nó đã khiến Đức Thánh Linh tốn bao nhiêu sự chăm nom trên chúng ta. Bây giờ chúng ta là những kẻ được cứu, ấy là sự cứu rỗi của chính chúng ta: vì vậy có rất nhiều lý do để nó cũng khiến chúng ta tốn kém đôi chút. Những điều đến với chúng ta rất dễ dàng, chúng ta cũng coi nhẹ chúng; ấy là bản tính của con người, và Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như với con người. Những điều, tôi nói, dễ dàng có được thì bị coi thường; chúng ta có thể thấy bằng kinh nghiệm ở những kẻ nghĩ rằng họ đã có đức tin từ khi còn nhớ được, họ nói về nó nhẹ nhàng thế nào, và những linh hồn như thế coi thường nó thế nào. Nếu chúng ta có sự cứu rỗi và đức tin rơi vào miệng mình, chúng ta sẽ càng coi thường nó; vì vậy Đức Chúa Trời không muốn chúng ta lười biếng trong việc đạt được đức tin, không lười biếng trong việc khám phá đức tin, không lười biếng trong việc giữ vững sự xưng nhận đức tin cho đến cuối cùng: như các bạn có nó trong Hê-bơ-rơ 6:12. "Chúng tôi ước ao," ông nói, "rằng mỗi người trong anh em đều tỏ ra đồng lòng siêng năng" (nghĩa là, sau khi đã trở lại) như anh em đã tỏ ra trước đây, "đặng giữ lòng trông cậy chắc chắn cho đến cuối cùng, hầu cho anh em không trễ nải," v.v.

(5.) Chính vì lý do này mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta nỗ lực, mặc dù chính Ngài hành động mọi sự, để khi những nỗ lực của chúng ta không có Ngài đã tỏ ra không thành công, quyền năng của Ngài trong việc hành động đức tin cuối cùng có thể càng tỏ rõ hơn. Khi một người đã nỗ lực và dùng các phương tiện lâu dài, mà vô ích, như kẻ ấy nghĩ, nếu cuối cùng Đức Chúa Trời đến, điều đó tôn cao ân điển tự do và quyền năng của Ngài đối với chúng ta. Như trong ví dụ đã trích ở Lu-ca 5:5, khi họ đã làm việc cực nhọc suốt đêm, mà không được gì, thì bấy giờ có một mẻ cá lớn như thế khi thả lưới xuống một lần nữa, điều này khiến Phi-e-rơ sấp mình xuống kinh ngạc, điều này khiến ông nhận biết Chúa Giê-xu là Chúa, và nói với Đấng Christ, "Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội;" ông bị đánh động mạnh mẽ bởi sự vĩ đại của quyền năng đã tỏ ra trong công việc ấy. Đức Chúa Trời đôi khi giấu quyền năng Ngài dưới các phương tiện, và để loài người nỗ lực để họ có thể thấy ngay bằng kinh nghiệm sự bất lực của chính mình, bài học ấy khó học cách khác. Chúng ta hầu như không bao giờ học được bài học lớn này, rằng ấy là Đức Chúa Trời hành động đức tin trong chúng ta, nếu không nhờ kinh nghiệm về sự bất lực của chính mình, và kinh nghiệm về sự bất lực của chính mình ấy được dạy chúng ta từ việc cố gắng nỗ lực theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Bản tính hay, và sẽ hay, thử xem nó có thể tự mình hành động đức tin ra không; nó hay nghĩ tôi sẽ lấy các lời hứa và lòng này của tôi, và đánh chúng vào nhau cho đến khi tia lửa bắn ra; và cho đến khi một người thấy bằng kinh nghiệm của chính mình rằng chẳng có gì bắn ra, kẻ ấy sẽ không bao giờ tin rằng mình bất lực trong việc đạt được nó như kẻ ấy thật sự là. Chúng ta thường đặt những kẻ tự phụ vào những công việc và công vụ khó khăn, để họ có thể ngay bằng kinh nghiệm của chính mình thấy sự dại dột và yếu đuối của họ. Chính kinh nghiệm phải dạy chúng ta lẽ thật của giáo lý này, nếu không chúng ta hay nói như họ trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:17, "Quyền năng ta, sức mạnh ta, tay ta đã làm nên điều này." Và vì vậy Đấng Christ đã để người đàn bà nghèo bị rong huyết, trước tiên dùng hết mọi phương tiện, tiêu hết của cải trên các thầy thuốc, để khi sự bất lực của mọi phương tiện khác tỏ ra, sự chữa lành Ngài sẽ hành động trên bà càng được tôn cao.

(6.) Cuối cùng, tôi thêm điều này như một câu trả lời cho sự bắt bẻ này, rằng trong việc dùng những phương tiện Đức Chúa Trời đã định, và những nỗ lực Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta, chẳng có gì làm giảm quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc hành động khi Ngài hành động đức tin, quyền năng của Đức Chúa Trời cũng không loại trừ những nỗ lực như thế, nhưng cả hai có thể đứng vững với nhau. Trước tiên, tôi nói, việc dùng chúng chẳng làm giảm quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc hành động, chẳng khác nào đất sét và nước miếng mà Đấng Christ dùng để phục hồi thị giác cho người mù. Tự chúng chúng chẳng thể góp phần gì vào việc làm thành nó, nhưng xét bề ngoài dường như còn làm mù mắt người ta thêm; thế mà Đấng Christ, là Đấng có thể đã phục hồi ông cách khác, đã muốn điều này được dùng, và quyền năng của Ngài tỏ ra trong việc hành động nó như thế chẳng kém gì nếu Ngài đã hành động nó trực tiếp không có nó: Đức Chúa Trời cũng có thể và thường bày tỏ quyền năng nhiều như thế trong việc chúng ta dùng các phương tiện, như trong việc hành động không có chúng. Đức Chúa Trời, các bạn nghĩ, chẳng tỏ ra quyền năng nhiều như thế trong việc lấy một xương sườn từ người đàn ông để làm người đàn bà từ nó, và lấy đất đỏ để làm thân thể người đàn ông từ nó, như Ngài đã tỏ ra trong ngày sáng thế đầu tiên, khi Ngài làm mọi sự từ hư không? Đức Chúa Trời, ngay cả trong một số phép lạ, dường như dùng các phương tiện, điều có thể có vẻ và dáng dấp của việc hành động hiệu quả đã được làm, như trong việc chữa bệnh phong của Na-a-man, việc tắm trong sông Giô-đanh dường như có triển vọng của một phương thuốc cho một bệnh tật, và Đức Chúa Trời đã làm điều đó để giấu quyền năng Ngài. Cũng vậy, trong những công việc là công việc thường xuyên (như sự trở lại của các linh hồn, là phép lạ thường xuyên của thế gian), Đức Chúa Trời thích giấu và bao bọc quyền năng Ngài dưới những nỗ lực của chúng ta, và trong việc dùng các phương tiện, cũng như trong việc hành động nó trực tiếp; và như Ngài được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ngài, Ngài cũng được tìm thấy bởi những kẻ tìm kiếm Ngài; và quyền năng như nhau, và ân điển tự do như nhau tỏ ra trong cả hai. Và rồi lại nữa, mặt khác, quyền năng của Đức Chúa Trời không loại trừ những nỗ lực của loài người, vì mặc dù Đức Chúa Trời không hành động đức tin trong loài người vì những nỗ lực của họ, như nguyên nhân thúc đẩy, Ngài cũng không hành động bởi chúng như nguyên nhân phụ trợ, để đạt hiệu quả; thế mà, như những công cụ đồng hành, Ngài hành động. Các bạn có điều đó rõ ràng trong lời diễn đạt của sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 3:8; ở câu 7 ông đã nói rằng "trồng cây, kẻ tưới cây, chẳng ra gì, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên:" thế mà, bất chấp điều đó, ở câu 8, ông nói rằng "chúng ta là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời, và là những người cùng lao động với Ngài." Vậy tôi nói, mặc dù con người chẳng làm gì, và ấy là Đức Chúa Trời hành động mọi sự, và đức tin chẳng phải bởi chúng ta, nhưng là sự ban cho của Đức Chúa Trời, thế mà có những nỗ lực và phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho việc đạt được đức tin, và cả hai điều này có thể đứng vững với nhau. Và như vậy hãy để điều này là đủ, nếu không phải là quá nhiều, cho việc trả lời sự phản đối ấy trong tư cách là một sự bắt bẻ; cụ thể là, rằng nếu Đức Chúa Trời hành động mọi sự, và chúng ta chẳng làm gì trong việc tạo ra đức tin trong chúng ta, thì loài người cũng tốt ngồi yên, và chẳng lao khổ và nỗ lực chút nào vì nó.

CHƯƠNG II

Những sự nản lòng chống lại việc dùng những nỗ lực của chúng ta để tin, phát sinh từ những suy nghĩ về sự khó khăn của đức tin, như là vượt quá năng lực của chính chúng ta, được xem xét và trả lời.

Bây giờ tôi đến để trả lời những sự nản lòng của những linh hồn nghèo đang nằm ngay bên bờ của sự tin, như tôi có thể diễn đạt, những kẻ thế mà cảm biết sự bất lực của chính mình để tin, và rằng họ không thể đạt được Đấng Christ nếu không có Đấng Christ và đức tin, vì vậy hay chìm vào sự nản lòng, và nghĩ rằng cố gắng là vô ích, thực hành hay bắt tay vào sự tin, hay thực hiện bất kỳ hành vi đức tin nào, nhất là nếu họ đã làm điều đó, và không cảm thấy sự an ủi trong cảm giác của chính mình, cũng không cảm thấy quyền năng nào đến vượt quá điều trong một cách thông thường giúp đỡ loài người. Tôi nói, trong trường hợp ấy, họ hay bị nản lòng, và bỏ cuộc như là vô ích, và không bắt tay vào nó. Bây giờ, vì cớ họ, tôi sẽ làm hai điều: —

1. Tôi sẽ dẹp bỏ những sự nản lòng của họ.

2. Tôi sẽ đưa ra những sự hướng dẫn phù hợp với những linh hồn như thế, điều thật ra, cuối cùng, sẽ là điều này (như các bạn sẽ thấy sau này), để đặt họ lên sự tin, và lên việc thực hành các hành vi đức tin liên tục, vì Đấng Christ đã làm thế, và các sứ đồ cũng làm thế.

1. Trước tiên tôi sẽ dẹp bỏ những sự nản lòng của họ; và đối với những linh hồn như thế cảm biết sự bất lực của chính mình, điều đầu tiên tôi sẽ nói, trong mối quan hệ với sự nản lòng của họ, là thế này, rằng bị sụp đổ trong cảm giác về sự bất lực và không đủ của chính mình để tin, hay để hành động bất kỳ điều thiện thuộc linh nào như bởi chính mình, là một phần lớn của đức tin. Ấy là phần phủ định, ấy là phần làm trống rỗng, như tôi có thể gọi nó, như phần kia là phần làm đầy; ấy là một phần của sự nghèo khó trong tâm linh mà Đấng Christ hứa trong Ma-thi-ơ 5:3. Bây giờ, nếu cảm giác về sự bất lực của chính ngươi được giữ trong giới hạn của nó, và ngươi luôn mang nguyên tắc này theo cùng trong lòng ngươi, ngươi càng có nhiều nó càng tốt, vì Đức Chúa Trời càng đào sâu hơn trong việc khám phá điều này cho ngươi, Ngài càng xây cao hơn trong công việc của đức tin và sự tin, và Ngài chắc chắn sẽ làm điều đó; và đến mức ấy nó chỉ là một nền tảng của việc dâng hết mọi sự cho Đức Chúa Trời. Và hãy để tôi nói với các bạn điều này, mục đích của Đức Chúa Trời trong việc đưa loài người đến sự cứu rỗi theo cách ấy, tức là, lấy đi mọi quyền năng từ họ của điều ở trong chính họ, không phải để bất kỳ ai bị nản lòng, nhưng để họ ra khỏi chính mình đến cùng Ngài để được giúp đỡ; và, vì vậy, bây giờ duy trì một cảm giác liên tục về điều đó là một sự hướng dẫn mà tôi sẽ đưa ra cho các bạn sau này. Nhưng bây giờ tôi sẽ nói về chính sự nản lòng. Khi linh hồn các bạn được đưa đến sự trống rỗng này như trong chính mình, vì các bạn trên cơ sở này bị nản lòng, và bỏ cuộc công việc, chỉ hãy suy xét căn nguyên của điều này, và suy xét sự tội lỗi của điều này. Vì một người bị nản lòng, và bỏ cuộc công việc, hoặc vì kẻ ấy không thể làm điều đó, hoặc vì kẻ ấy nghĩ nó sẽ không bao giờ được làm, và vì vậy kẻ ấy sẽ không làm gì, chẳng phải cả điều mà kẻ ấy thấy lòng mình được thêm sức để làm, vì kẻ ấy không biết liệu ấy có phải là quyền năng của Đức Chúa Trời trong nó, phải hay không; vì một người, tôi nói, bị nản lòng như thế, là tuyệt vọng về quyền năng của Đức Chúa Trời; ấy là thêm vào cảm giác về sự bất lực của chính mình, một sự tuyệt vọng về quyền năng của Đức Chúa Trời nữa. Các bạn phải biết ấy là một sự ương ngạnh nếu một người không chờ đợi quyền năng của Đức Chúa Trời trong đường lối của nó, như ngược lại, ấy là một tính khí nhu mì và khiêm nhường để chờ đợi ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong sự tự do của nó. Phải, lẽ thật là, căn nguyên của sự nản lòng này là sự kiêu ngạo tột cùng; vì khi một người nghe rằng kẻ ấy chẳng thể làm gì bởi chính mình, mặc dù đồng thời kẻ ấy nghe rằng Đức Chúa Trời có thể hành động đức tin, và hành động nó ngay lập tức, nếu vì vậy kẻ ấy ngồi yên và không làm gì, căn nguyên, tôi nói, của điều này là sự kiêu ngạo tột cùng. Vì lý do thật của sự nản lòng này, nếu các bạn giải nó thành các nguyên nhân của nó, thật ra là thế này, rằng loài người muốn những nỗ lực của chính mình là phương tiện để hoàn thành ân điển. Đây là cách của bản tính. Bây giờ, mặc dù ngươi thấy sự bất lực của chính mình, thế mà bản tính ngươi dấy lên với một sự bại hoại khác; và vì ngươi không thể có nó bởi chính mình, và vì ngươi không thể thắng hơn bằng sức mạnh của chính mình, khi điều đó đã được khám phá, vì vậy ngươi sẽ chẳng làm gì cả. Điều này, tôi nói, là sự hành động của kiêu ngạo một cách, cũng như việc tự phụ về sức mạnh của chính mình, cho đến khi kẻ ấy cảm biết sự bất lực của chính mình, là sự hành động của nó cách khác. Tất cả chỉ là kiêu ngạo hành động hai cách khác nhau, rằng vì một người thấy rằng ấy không trong quyền năng của chính mình để đạt được đức tin, để đạt được Chúa Giê-xu Christ, và rằng kẻ ấy không thể tự hoàn thành nó theo cách của mình, cũng như loài người làm với của cải, vì vậy kẻ ấy sẽ ngồi xuống trong hờn dỗi nản lòng, và vứt bỏ hết mọi sự. Vì vậy không phải giáo lý rằng chúng ta chẳng thể làm gì, và Đức Chúa Trời phải làm mọi sự, làm nản lòng, nhưng ấy là sự kiêu ngạo và sự bại hoại ở trong tâm linh của loài người. Vì nếu xác thịt từ chối và chối bỏ việc dùng những nỗ lực như theo cách của chính nó, và dùng chúng trong một cách phụ thuộc vào Đức Chúa Trời và quyền năng của Ngài, một người sẽ đến nỗi, một khi kẻ ấy đến điều này, xa khỏi việc bị nản lòng, như chẳng có gì sẽ thúc giục nhiều hơn. Như khi một người đến để phục tùng Đức Chúa Trời, khi lòng kẻ ấy được đưa đến nằm xuống dưới chân của ân điển tự do, ngay lập tức kẻ ấy có sự bình an; cũng vậy khi lòng một khi được đưa đến chối bỏ việc tìm kiếm sự cứu rỗi trong sức mạnh của chính mình, và không chỉ thế, nhưng bắt tay vào công việc trong sự phụ thuộc vào sức mạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời, sức mạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời giáng xuống trên người ấy.
2dly. Hãy để tôi nói về sự nản lòng này bằng cách dẹp bỏ hay cất nó đi. Trong đường lối của sự tin có hai sự nản lòng nổi bật: một là về ý muốn của Đức Chúa Trời, liệu Ngài có tiếp nhận tôi vào ân điển và ân huệ hay không; và điều này phát sinh từ giáo lý về sự tuyển chọn, rằng vì sự cứu rỗi và ân điển tự do của Đức Chúa Trời chỉ đặt trên một số ít, làm sao có thể có một đối tượng của đức tin được đề ra cho các con loài người, và một nền tảng cho họ để tin, là những kẻ không biết liệu họ có được tuyển chọn, phải hay không; hay làm sao tôi biết liệu Đấng Christ này có phải là của tôi hay không, Đấng mà các bạn bảo tôi tin cậy? Và trừ khi tôi được tuyển chọn, mọi điều tôi làm sẽ vô ích, và mọi sự sẽ thất bại. Nhưng, ngoài điều này, còn có một sự nản lòng khác, và ấy là về quyền năng của Đức Chúa Trời, điều cần thiết cho việc hành động đức tin; vì chúng ta bất lực bởi chính mình để tin, một số sẽ nói, và ấy là Đức Chúa Trời hành động đức tin trong chúng ta, vì vậy tôi sẽ không thực hiện bất kỳ hành vi đức tin nào cho đến khi tôi cảm thấy quyền năng của Đức Chúa Trời trong cảm giác của chính mình đến trên tôi, áp đảo tôi, và kéo lòng tôi để tin. Lẽ thật là, cả hai sự phản đối hay nản lòng này gần như quy về một, ít nhất có rất nhiều điểm song song giữa chúng, và cùng một điều trả lời cái này sẽ trả lời cái kia. Sau này tôi sẽ trả lời sự phản đối đầu tiên, bằng cách chỉ ra rằng sự tuyển chọn xa khỏi việc là một sự nản lòng, ấy là sự khích lệ lớn nhất cho bất kỳ linh hồn nào trong đường lối của sự tin mà có thể có. Nhưng bây giờ tôi sẽ chỉ vẽ một đường song song của sự phản đối này với sự kia, và chỉ cho các bạn thấy sự nản lòng có thể được cất đi bằng cùng một lý do hay sự suy xét trong cái này, như nó được dẹp bỏ và cất đi trong cái kia. Tôi nói, cả hai sự nản lòng này đều giống nhau, và chúng quy về một; vì một linh hồn không biết liệu nó có được tuyển chọn hay không, liệu Đức Chúa Trời có tiếp nhận nó, chỉ mạo hiểm đức tin của nó, và việc nó đến cùng Đức Chúa Trời, và cùng Đấng Christ, trong sự phụ thuộc vào ân điển tự do của Ngài, trên ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, và sự tự do của ý Ngài; và một kẻ cảm biết sự không đủ của chính mình, chỉ mạo hiểm sự tin của nó, và nỗ lực trong sự phụ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời, đến nỗi điều ấy quy về một; phải, đến mức bất kỳ người nào có thể có hy vọng và căn cứ để nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể tiếp nhận kẻ ấy (điều có thể là nền tảng cho đức tin bất chấp sự tuyển chọn), đến mức ấy người ấy có thể có một sự hy vọng rằng quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ đi cùng kẻ ấy trong việc thực hành đức tin. Và lý do của nó rõ ràng là thế này, vì quyền năng của Đức Chúa Trời được đặt vào hành động bởi ý Ngài, và cả hai điều này đều cân xứng và tương xứng; và đến mức ý muốn của Đức Chúa Trời đi, đến mức ấy quyền năng của Ngài đi; và đến mức tôi có hy vọng, và có căn cứ để hy vọng rằng Đức Chúa Trời có thể tiếp nhận tôi, đến mức ấy tôi cũng có căn cứ để chờ đợi Ngài, để thực hiện quyền năng ấy đi cùng tôi, và thêm sức cho tôi, và khiến tôi có thể tin, và trong mọi hành vi của nó. Vì vậy như loài người mạo hiểm trên ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc phó thác mình trên nó để cứu họ, và tiếp nhận họ (và ấy là sự mạo hiểm tốt nhất từng được thực hiện), đến mức ấy loài người nên cố gắng thực hành đức tin không nản lòng, trong một cách phụ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời, và đặt mình vào dòng chảy của nó. Lẽ thật là, khi mọi sự đã xong, Đức Chúa Trời sẽ được tin cậy trong cả hai.

3. Chỉ hãy kết hợp hai điều sau đây với nhau, và chỉ hãy suy xét sự khích lệ lớn thế nào mà giáo lý này là, rằng chỉ Đức Chúa Trời phải hành động trong chúng ta, thay vì một sự nản lòng. Tôi nói, chỉ hãy kết hợp hai điều này với nhau, cả hai đều đúng: trước tiên, Đức Chúa Trời hành động mọi sự, là sự phản đối; nhưng, thứ hai, hãy nhận lấy điều này nữa, rằng Đức Chúa Trời này là Đấng hành động mọi sự, thường ân cần đến và kết hợp với loài người trong khi họ đang hành động và thực hành đức tin, và quyền năng Ngài nâng họ lên để tin một cách cứu rỗi và thuộc linh; nếu các bạn suy xét hai điều này với nhau, thì thay vì một sự nản lòng, ấy là sự khích lệ lớn nhất từng có hay có thể được giả định. Bây giờ cứ như thế này, chỉ Đức Chúa Trời sẽ được tự do, Ngài sẽ chọn thời điểm của chính Ngài, Ngài sẽ tỏ ra sự tự do của Ngài trong thời gian cũng như trong con người. Nhưng khi chúng ta cầm bút trong tay, và thường cố gắng viết theo mẫu, mặc dù bởi chính mình chúng ta không biết cách viết một chữ cái, thế mà trong sự vâng lời Ngài, bắt tay làm bổn phận của mình, Ngài nắm lấy tay chúng ta, và thêm sức và khiến chúng ta có thể làm điều đó. Người đàn ông bại liệt nghèo khổ ở hồ Bê-tết-đa, kẻ đã cố gắng đi xuống, và kêu la để đi xuống, mà không thể trong ba mươi năm, thế mà cuối cùng người đàn ông nghèo ấy đã nằm đó lâu như thế, Chúa Giê-xu Christ đến và chữa lành ông; không phải vì ông nằm đó, nhưng để tỏ ra rằng Ngài ban phước cho sự chờ đợi của ông trên Ngài. Trong Gia-cơ 4 ấy, sứ đồ nói gì? Gia-cơ 4:8, "Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em." Đến gần Đức Chúa Trời là đến gần Ngài, như trong việc đặt mình dưới các nghi thức và phương tiện (như về Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram, có nói họ đã đến gần Đức Chúa Trời), cũng như bằng sự tin. "Hãy lấy lòng chân thật đầy dẫy đức tin mà đến gần," ông nói, Hê-bơ-rơ 10:2. Và khi loài người đặt mình dưới những phương tiện như thế nơi sự hiện diện của Đức Chúa Trời thường ở, thì Đức Chúa Trời thường đến gần họ, "Hãy đến gần Đức Chúa Trời," ông nói, "thì Ngài sẽ đến gần anh em." Tôi có thể đưa ra cho các bạn vô số chỗ, như Châm Ngôn 1:23, "Ta sẽ đổ Thần Ta ra trên các ngươi;" và Ma-thi-ơ 7:7, "Hãy xin, sẽ được;" và Lu-ca 11:13, "Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài." Như vậy Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài hành động mọi sự, thế mà Ngài vui lòng kết hợp với chúng ta (và như thế nào, tôi sẽ chỉ cho các bạn sau này), và hành động chúng ta qua sức Ngài hành động chúng ta, và đến và hành động cho chúng ta điều chúng ta nhắm đến. Và nếu thế, thì ấy là sự khích lệ lớn nhất cho chúng ta có thể có, rằng Đức Chúa Trời hành động mọi sự. Nếu Đức Chúa Trời ấy đã nói với các bạn là các con loài người, Ta sẽ ban cho các ngươi ân điển trợ giúp, điều mà Ta để cho sự tự do của ý chí các ngươi để kết hợp với nó, hay không kết hợp với nó; trong trường hợp này mọi con loài người, khi nó đã như thế bởi chính mình và quyền năng của chính mình, sẽ đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và sẽ đã biến ân điển này thành sự buông tuồng. Nhưng nếu Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ không đối xử với các ngươi theo đường lối hay ý muốn của thọ tạo, nhưng trong khi Ta giúp đỡ ý chí các ngươi để làm thế này thế kia, Ta sẽ đến với một quyền năng xa hơn, và Ta sẽ làm mọi sự cho các ngươi và mọi sự trong các ngươi, và như vậy kéo thọ tạo đến chờ đợi một quyền năng cao hơn, và hành động trong sự phụ thuộc vào đó, đường lối cứu rỗi này là sự khích lệ lớn nhất có thể có; và tại sao lại thế? Vì trong trường hợp này Đức Chúa Trời đảm nhận làm mọi sự, và tốt hơn là chờ đợi trong một cách không chắc chắn (nếu tôi có thể diễn đạt như thế, mặc dù không phải vậy), trong sự trông cậy quyền năng của Đức Chúa Trời theo cách này, hơn là đã đi đường kia như A-đam đã làm, và như mọi Cơ Đốc nhân theo luật pháp làm; vì lòng nói gì? Đây là sự an ủi của tôi, rằng Đức Chúa Trời ấy, trong sự trông cậy quyền năng của Ngài mà tôi hành động, đến mức Ngài giúp đỡ, và trông cậy quyền năng Ngài để hành động mọi sự trong tôi, Ngài có thể, và chẳng có gì quá khó cho Ngài. Tôi có một lòng cứng cỏi, một lòng không tin đê hèn, hay lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống; nhưng tôi trông cậy quyền năng của Đức Chúa Trời để thắng hơn lòng cứng cỏi này, để kéo tôi vào Chúa Giê-xu, và chẳng có gì quá khó cho sự đảm nhận của Ngài. Tôi nói, trông cậy một quyền năng như thế, khi các bạn cũng có quyền năng ấy đảm nhận chính nó, rằng khi Ngài ban một ý muốn để dùng những phương tiện này phương tiện kia, Ngài thường và thông thường đến; trông cậy, tôi nói, một quyền năng như thế là sự khích lệ lớn nhất có thể có.

Bây giờ tôi sẽ vẽ một đường song song của nó, với việc một người phó thác mình trên ân điển tự do của Đức Chúa Trời để cứu kẻ ấy trong đường lối của sự tuyển chọn. Loài người thường nói, sự tuyển chọn là giáo lý làm nản lòng nhất trên thế gian; nhưng thật ra bất cứ ai phó thác mình trên sự giàu có của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và trông cậy một tình yêu như Đức Chúa Trời bày tỏ cho những kẻ được tuyển chọn để cứu kẻ ấy, sẽ thấy mọi sự phản đối đều được trả lời, dù chúng được lấy từ sự không xứng đáng, hay bất kỳ lý do nào khác, chúng đều tan biến trước nó, chỉ còn lại điều này, liệu ngươi có phải là người ấy hay không. Và về điều đó tôi nói, có một câu trả lời dễ dàng, rằng lời hứa không giới hạn, như tôi sẽ chỉ cho các bạn sau này, là nền tảng của đức tin. Vậy bây giờ khi các bạn đến để trông cậy quyền năng của Đức Chúa Trời, đức tin như thể chỉ mạo hiểm một lần, và ấy là lúc đầu; vì một khi các bạn thấy quyền năng của Đức Chúa Trời đã được đảm nhận, nó được đảm nhận đến nỗi nó sẽ mãi mãi hành động mọi sự trong các bạn, và thực hiện nó mãi mãi sau này, và các bạn có thể chắc chắn về điều đó. Vậy thật ra mọi sự mạo hiểm các bạn thực hiện là lúc đầu để có đức tin này được hành động trong các bạn; nhưng nếu quyền năng này đã được đảm nhận, nó sẽ tiếp tục, nó sẽ cứu các bạn đời đời; và vì vậy Đấng Christ vẫn làm nó thành một sự khích lệ. Khi Ngài đã nói, Ma-thi-ơ 19:24, người giàu vào thiên đàng khó là dường nào, khó như lạc đà chui qua lỗ kim, các môn đồ, bản văn nói, bị nản lòng; "Vậy thì ai được cứu?" họ nói. Ấy chỉ vì họ mơ tưởng được cứu bởi điều gì đó trong chính con người. Đấng Christ trả lời thế nào? "Loài người làm điều này không được," Ngài phán, "nhưng Đức Chúa Trời làm mọi việc đều được." Ngài nói với họ điều này để nâng lòng họ lên; vì vậy, Ngài phán, các ngươi chỉ hãy mạo hiểm trên quyền năng của Đức Chúa Trời, mặc dù công việc khó khăn như thế, và điều đó sẽ thắng hơn dục vọng của các ngươi, và điều đó sẽ khuất phục lòng cứng cỏi nhất, và tâm trí trần gian mạnh mẽ nhất. Đấng Christ, tôi nói, ở chỗ ấy, làm nó thành một sự khích lệ, và thật ra ấy là điều lớn nhất.

4. Điều tiếp theo tôi muốn nói cho sự khích lệ của những người như thế, là thế này, rằng nếu Đức Chúa Trời ban cho ngươi một lòng để lao khổ và nỗ lực vẫn làm mới đức tin của ngươi, và ngươi làm mới đức tin của ngươi liên tục trên nó, Đức Chúa Trời sẽ ban và thường ban điều ấy cuối cùng. Trong Lu-ca 11 có một ẩn dụ vô cùng rõ ràng cho mục đích này. Đấng Christ ở đó khuyên họ cầu nguyện, và tiếp tục cầu nguyện, và Ngài làm điều đó trên căn nguyên này, bằng ẩn dụ của một người bạn đến cùng kẻ ấy, người mà cuối cùng kẻ ấy nghe, vì sự nài nỉ của người, câu 8. Bây giờ mặc dù Đức Chúa Trời không nghe vì sự nài nỉ của ngươi, thế mà khi Ngài ban cho ngươi một lòng trong một cách nài nỉ và kiên trì thực hành các hành vi đức tin, đừng bao giờ đứng tranh luận liệu chúng có phải là những hành vi đức tin thật không. Giả sử ngươi hiện không có đức tin thật, giả sử ngươi không nên có nó, giả sử ngươi chỉ là một kẻ tin tạm thời, nếu Ngài khiến ngươi có thể tiếp tục như thế, Ngài thường kết hợp với kẻ tin cuối cùng. Và Đấng Christ kết luận ẩn dụ ấy như vậy, và bảo họ hãy xin thì sẽ được; vì, Ngài phán, Ngài ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài, câu 13.

5. Mặc dù Đức Chúa Trời hành động mọi sự, thế mà Ngài thường làm điều đó trong việc dùng các phương tiện, và trong chúng Ngài thường đến. Khi chúng ta có bút trong tay, và định viết, mặc dù chúng ta chẳng viết được một chữ cái thật nào, thế mà Ngài thường nắm lấy tay một người, và hướng dẫn và thêm sức cho nó. Người đàn ông nằm ở hồ, khi, mặc dù bại liệt, ông vẫn cố gắng đi xuống, mặc dù ông không thể, Giăng 5:7, thế mà ông vẫn nằm ở hồ, Đấng Christ đến và chữa lành ông. Phải, mặc dù nguyên tắc từ đó họ dùng các phương tiện chẳng phải thuộc linh nhưng thuộc tự nhiên, thế mà Đức Chúa Trời lợi dụng nó để hành động. Chẳng phải một căn nguyên đúng đã thúc đẩy Na-a-man tắm trong nước sông Giô-đanh, thế mà Đức Chúa Trời đã chữa lành ông, dùng các phương tiện, điều mà nếu không Ngài đã không làm.

6. Mặc dù một số người lẽ ra đã thất bại là những kẻ đã dùng các phương tiện (như chính những người tin đôi khi), thế mà điều này không nên làm nản lòng loài người bỏ bê chúng. Nó không làm nản lòng trong những điều khác. Loài người không thôi sinh sản, vì ấy là Đức Chúa Trời đặt một linh hồn vào, và sự trông cậy gần như lớn bằng trong lần sinh đầu tiên cũng như trong lần sinh thứ hai. Loài người không thôi gieo vì một số năm đã chứng tỏ cằn cỗi. Chúng ta không thôi giảng, vì mỗi bài giảng không có hiệu quả; chúng ta không nản lòng, vì Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta chờ đợi nếu Ngài sẽ ban cho loài người sự ăn năn, 2 Ti-mô-thê 2:25. Nếu những người giảng chờ đợi sự cứu rỗi của người khác, thì loài người nên làm như vậy cho chính mình; và những kẻ mà sự cứu rỗi là của họ, càng nên bằng lòng mạo hiểm những nỗ lực, vì, sứ đồ nói, Phi-líp 2:13, ấy là "sự cứu chuộc của chính họ." Loài người sẽ mạo hiểm những hành trình vì sự thăng tiến của chính mình.

7. Việc một số người đã lỡ mất, nên thúc giục chúng ta càng thêm cẩn thận; vì họ đã thất bại vì họ đã không đặt thêm sức vào công việc, nhưng trở nên lười biếng và lơ đãng. Trên căn nguyên này Chúa Cứu Thế chúng ta đã khích lệ các môn đồ Ngài: Lu-ca 13:24, "Hãy gắng sức," Ngài phán, "vào cửa hẹp: vì nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được." Điều mà những người này muốn dùng như một sự nản lòng, Đấng Christ biến thành một lý do, vì vậy các ngươi hãy gắng sức hay vật lộn, hay đặt hết sức mình, vì nhiều người đã gắng sức, và nỗ lực yếu ớt, đến nỗi thiếu hụt, vì vậy đừng để mất nó vì một chút khó nhọc thêm. Vậy sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 9:24, vì nhiều người chạy mà lỡ mất, vì vậy ông khuyên họ nỗ lực "chạy cách nào cho được thưởng," nỗ lực làm cho mọi sự chắc chắn; tôi cũng vậy, ông nói; "Vậy thì tôi chạy, chẳng phải là chạy bá vơ," nghĩa là, sự suy xét này thúc giục tôi dùng sự cẩn thận và nỗ lực tột cùng của mình.

8. Việc Đức Chúa Trời làm mọi sự lẽ ra càng phải thúc giục chúng ta nhiều hơn; sứ đồ cũng lập luận như vậy: Phi-líp 2:13, "hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình, vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài," nghĩa là, vì thấy công việc lớn này tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời, để Ngài làm theo cách nào và khi nào đẹp lòng Ngài, thì chúng ta chớ tưởng mình được phép lười biếng, nhưng phải chuyên tâm dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn Ngài rằng chúng ta phải dùng, với lòng càng sợ sệt run rẩy hơn, như những kẻ hoàn toàn tùy thuộc nơi công việc của Ngài trong mọi sự, và vì vậy sợ chọc giận Ngài và làm Ngài xa cách, run sợ mà bỏ sót bất cứ phương tiện hay cơ hội nào Ngài đã định.

9. Nếu Đức Chúa Trời ban cho người ta một tấm lòng cứ bền chí gắng sức, dù Ngài ban cho chẳng phải vì cớ đó, thì ấy cũng là dấu hiệu Ngài định ban ân điển cho họ. Việc Ngài lấy lòng rộng rãi và thương xót mà khiến lòng ngươi lo làm về sự cứu rỗi, ấy là một sự thương xót mà Ngài chỉ ban cho ít người; hãy biết ơn về điều ngươi đã nhận, chớ nản lòng, thì Đức Chúa Trời có thể ban cho ngươi thêm nữa. Trên thế gian này chỉ có ít người tìm kiếm Ngài, và nếu Ngài xua đuổi bất cứ ai tìm kiếm Ngài, thì Ngài sẽ còn ít người hơn nữa.

10. Cội rễ khiến người ta nản lòng là vì họ muốn lấy sự gắng sức mình làm phương tiện để đạt được ân điển, và tưởng rằng nhờ sức riêng mình mà thắng hơn; khi họ thấy rõ rằng gắng sức là vô ích, thì họ ngồi xuống nản lòng, ngồi xuống giận dỗi, và quăng hết mọi sự đi, vì không được ân điển theo cách của mình. Nhưng nếu đó là gốc rễ của sự nản lòng, thì ấy là kiêu ngạo và sự bại hoại, chứ không phải giáo lý rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự, mới làm cho nản lòng. Vì nếu xác thịt chịu từ bỏ ý tưởng về sức riêng mình, và cách dùng sự gắng sức theo ý riêng mình, mà dùng chúng trong sự phục tùng Đức Chúa Trời như những phương tiện do một mình Ngài định, thì giáo lý này sẽ chẳng làm ai nản lòng, mà sẽ thúc giục người ta. Cho nên điều bị nói nghịch lại không phải là sự gắng sức, mà là cách thức và nền tảng của sự gắng sức này, như tưởng rằng nhờ việc mình làm mà được sự thương xót; và không phải giáo lý Đức Chúa Trời làm mọi sự này làm cho nản lòng, mà là kiêu ngạo và sự bại hoại, vì nghe nói mình chẳng làm được gì, nên nó chẳng chịu làm gì cả; vì còn có đủ những động cơ khác để khuyên người ta gắng sức, như ấy là bổn phận của con người, vân vân.

Phản đối. Nhưng bạn sẽ nói, Nếu tôi hành động đức tin nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ, tôi sẽ làm tất cả theo cách tự nhiên, ấy sẽ là một hành động tự nhiên, chứ không phải hành động thuộc linh; và trong những trường hợp như vậy, Đức Chúa Trời có đến mà hiệp cùng con người bằng quyền năng toàn năng của Ngài, làm đức tin trong họ chăng? Về điều đó tôi đáp rằng, đôi khi Đức Chúa Trời có làm như vậy. Tôi chỉ đưa cho bạn một thí dụ tương tự; ấy là về Na-a-man người Sy-ri. Ông không ra khỏi xứ mình theo cách của đức tin, nhưng ông được một lời gợi ý bởi sự quan phòng qua một đứa tớ gái sống với ông, là người Giu-đa, rằng nếu ông đi vào đất Y-sơ-ra-ên, ông sẽ được chữa lành bởi một đấng tiên tri ở đó. Khi ông đến xứ Giu-đê, và đã nói chuyện với đấng tiên tri, ông bị một trong các đầy tớ mình quở trách, bảo ông rằng đó chỉ là một việc rất nhỏ mà ông được bảo làm, và chẳng phải việc lớn lao gì để ông thử. Nhờ đó ông đi và thử, và chẳng trên nền tảng nào khác ngoài điều này, thế mà bạn thấy Đức Chúa Trời đã chữa lành ông, và chữa lành cả thân thể lẫn linh hồn ông cùng một lúc. Khi người đàn bà Sa-ma-ri đến với dân Sa-ma-ri, bà đem nhiều người trong họ đến cùng Đấng Christ, và lời nói của bà sinh ra một thứ đức tin trong họ; nhưng khi họ đến cùng chính Đấng Christ, thì họ nói, "Bây giờ chúng tôi tin, chẳng phải vì lời ngươi nói, nhưng vì chính lời Ngài." Cho nên thật ra và trong lẽ thật, dù Đức Chúa Trời bắt đầu hành động trên tâm linh con người, giả sử ban đầu theo cách tự nhiên, thì Ngài cũng biến nó thành cách thuộc linh ngay trong chính hành động ấy. Khi ngươi cầm bút trong tay để viết, thì Đức Chúa Trời nắm lấy tay ngươi, và viết thay cho ngươi. Trong việc này cũng như trong sự cầu nguyện; một người đến cầu nguyện, đặt mình vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh giáng trên người, và người chẳng biết mình cầu xin làm sao hay cầu xin điều gì, thì Ngài dạy người cầu xin điều gì với những tiếng than thở không nói được, như sứ đồ đã nói.

11. Xin cho tôi nói điều này với bạn, ấy đã là sự khích lệ đủ cho bạn để hành động và thực hành con đường tin (như sau này tôi sẽ chỉ cho bạn thấy); ấy, tôi nói, đã là sự khích lệ đủ rằng Đức Chúa Trời có thể hiệp cùng bạn như vậy, dù cả tôi lẫn cả thế gian đều không thể cho bạn bằng chứng chắc chắn nào rằng Ngài sẽ làm. Tôi không dám nói (dù cho cả thế gian này, như một số người làm), rằng nếu một người dùng tốt những khả năng Đức Chúa Trời ban cho, thì Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban đức tin cho người nếu cứ tiếp tục làm như vậy. Nói chắc chắn về điều đó, tôi nói tôi không thể. Nhưng ấy đã là sự khích lệ đủ, dù không thể đưa ra sự chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời thường làm như vậy, và điều đó có thể làm nền tảng cho cả ngàn bổn phận. Ngươi là một linh hồn nghèo nàn, chẳng biết mình có đức tin hay không, thế mà linh hồn ngươi ao ước được dự Tiệc Thánh của Chúa, và đang phân vân chẳng biết mình có nên dự hay không. Này, nếu có công việc ấy mà ngươi có lý do xét là có thể là ân điển, thì ấy là nền tảng để ngươi làm bổn phận đó, vì nếu không thì chẳng ai được đến dự Tiệc Thánh của Chúa trừ những kẻ có sự chắc chắn. Và tương tự như điều này, "Ngươi há chẳng biết sao," sứ đồ Phao-lô nói, "rằng ngươi là người vợ tin Chúa," ở lại với người chồng vốn hay gây phiền cho ngươi, "biết đâu ngươi sẽ cứu được chồng mình?" và trên cớ "Ngươi há chẳng biết sao?" này, dù ngươi không chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ làm, thì cũng có nền tảng để ở lại với chồng, và dùng mọi phương tiện đem người đến cùng Đức Chúa Trời, và ấy là sự khích lệ đủ. Vậy thì, dù các ngươi đã hành động đức tin, mà vẫn chưa thấy quyền năng Đức Chúa Trời giáng trên mình theo cảm nhận, lôi kéo mình tin như mình nhắm tới, thì điều này, tôi nói, không nên làm các ngươi nản lòng. Vì sao? Vì ngươi phải làm cho sự cứu rỗi của chính mình nhiều bằng những gì ngươi làm cho sự cứu rỗi của người khác, hay những gì các mục sư, hay dân sự tin kính phải làm cho sự cứu rỗi của người khác. Chúng ta chẳng thôi giảng vì không phải bài giảng nào cũng có hiệu quả; vì trong 2 Ti-mô-thê 2:25, Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta chờ đợi xem có khi nào Đức Chúa Trời sẽ ban cho kẻ ấy sự ăn năn chăng. Vậy, nếu đó là động cơ và sự khích lệ đủ mạnh, rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều đó, thì cũng có thể là sự khích lệ và động cơ đủ mạnh cho ngươi, rằng Đức Chúa Trời đến sau cùng có thể xen vào mà ban cho ngươi quyền năng để tin. Ấy là chính lời của sứ đồ (tôi trích dẫn để so sánh với điều một người có thể làm cho sự cứu rỗi của chính mình, trên nền tảng tương tự như người phải làm cho sự cứu rỗi của người khác) trong Phi-líp 2:12, "hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình, vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Tôi nhấn mạnh vào chữ "của chính mình." Nếu người ta phải chờ đợi như vậy cho sự cứu rỗi của người khác, vì Đức Chúa Trời có lẽ sẽ ban cho họ sự ăn năn, thì huống chi, dù Đức Chúa Trời làm mọi sự, ngươi càng phải chờ đợi, và trong khi chờ đợi phải hành động đức tin, và làm nên sự cứu rỗi của chính mình. Vì sao? Vì ấy là sự cứu rỗi của chính ngươi. Và việc những người khác đã gắng sức mà hụt mất, cũng chẳng phải là sự nản lòng, mà càng là sự khích lệ, vì có hàng ngàn người đã được. Tôi đã biết một số linh hồn đã đến cùng Đức Chúa Trời, run rẩy mà nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, và lời nói còn mắc nơi răng họ trong khi họ đang tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã ban Chúa Giê-xu Christ cho mình, thì Đức Chúa Trời đã giáng trên họ, và ban cho họ sự chắc chắn đầy trọn về tình yêu Ngài trước khi họ dứt lời. Tôi nói hàng ngàn linh hồn đã được theo cách này, cũng như một số đã hụt mất. "Vả, bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều đã nhận được, và ân điển càng thêm ân điển," sứ đồ nói trong Giăng 1:16 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Giăng 1:13, nhưng câu trích khớp Giăng 1:16]. Vì vậy, như những người đến nhận của bố thí, đã đến đó và đã được, là gương khích lệ cho người khác, thì gương của mọi kẻ đã được đức tin và sự cứu rỗi cũng nên khích lệ ngươi. Xin cho tôi nói điều này với bạn, đức tin là sự liều lĩnh lớn nhất trên đời, tôi thường diễn đạt như vậy; và khi mọi sự đã xong, Bạn phải liều mình trên đó. Bạn liều mình trên ý muốn của Đức Chúa Trời khi bạn phó mình trên đó để Ngài tiếp nhận bạn; và bạn liều mình trên quyền năng Ngài khi bạn hành động đức tin với sự phục tùng quyền năng ấy để Ngài làm đức tin trên bạn. Bạn phải quyết chí quăng bỏ sự gắng sức của chính mình để tôn vinh quyền năng Ngài, như bạn phải quăng bỏ sự công chính của chính mình để tôn vinh ân điển nhưng không của Ngài, và vui lòng đặt miệng mình trong bụi đất; thế mà nếu còn có hy vọng nào, và nếu còn có đức tin nào, bạn phải làm nên sự cứu rỗi mình, vì Ngài cảm động lòng bạn vừa muốn vừa làm. Trong mọi việc khác người ta đều làm như vậy. Người nông phu gieo hạt xuống đất, và chờ đợi sự tăng trưởng, vì ấy là Đức Chúa Trời ban cho, và người ta cũng làm như vậy để được thăng chức. Trong mọi việc tự nhiên như vậy, tôi nói, người ta hành động trên sự nương cậy và trong sự phục tùng quyền năng của Đức Chúa Trời, thì trong việc cứu rỗi họ há chẳng nên làm như vậy sao?

CHƯƠNG III

Rằng cảm thức về những tội lỗi ghê gớm là một trở ngại lớn khác của đức tin, làm cho người ta ngã lòng chẳng dám gắng sức tin.

Những sự nản lòng này được đáp và dẹp bỏ.

Dù Đức Chúa Trời truyền và khích lệ chúng ta tin, thế mà vẫn có những sự nản lòng nằm trên đường người ta. Vậy nên, như khi con cái Y-sơ-ra-ên sắp trở về từ nơi phu tù, Đức Chúa Trời bảo các tôi tớ Ngài cất đi những hòn đá vấp chân, — Ê-sai 57:14 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 57:4, nhưng câu trích khớp 57:14], "Hãy đắp đường, hãy đắp đường, hãy ban bằng! Hãy cất lấy sự ngăn trở khỏi đường dân ta!" để họ khỏi bị ngăn trở trong hành trình, Chúa phán vậy, — thì khi chúng ta khuyên bạn hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, có những hòn đá vấp chân phải được dẹp đi, có những sự nản lòng mà vì thế chúng ta phải dẹp bỏ, mà lớn nhất trong đó là sự vô hạn và ghê gớm của tội lỗi loài người; và khi mắt họ được mở ra để thấy chúng, họ dễ nản lòng vì cảnh tượng ấy, và tưởng rằng sự hòa thuận chẳng thuộc về mình. Vậy thì, tôi sẽ phô bày sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời trong việc tha thứ những tội lỗi lớn nhất, để cất đi sự nản lòng này, vì nó ngăn trở bạn đến cùng Đấng Christ. Và nếu tội lỗi là lớn nhất trong các sự ngăn trở, thì điều đó không nên làm bạn nản lòng chẳng dám đến nhận sự thương xót: vì hãy xét tội lỗi của Ma-na-se, như đã chép trong 2 Các Vua 21, 2 Sử Ký 33. Có chép, câu 6, rằng "người làm nhiều điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va, và chọc giận Ngài."

1. Tội lỗi người phạm nhiều về sự kéo dài, vì có chép người làm vua trên Y-sơ-ra-ên năm mươi lăm năm, lúc mười hai tuổi thì lên ngôi, và mãi về cuối đời người mới hạ mình xuống.

2. Tội lỗi người nhiều về chính các tội, vì người đã lập giao ước với ma quỷ, bán linh hồn mình cho nó; câu 6, người cầu đồng cốt. Thêm vào đó, tội giết người, mà là giết người vô tội; vì có chép, "người đổ huyết vô tội ra nhiều lắm, đến nỗi Giê-ru-sa-lem bị đầy dẫy từ đầu này đến đầu kia," 2 Các Vua 21:16. Thêm vào đó nữa, tội thờ hình tượng, một tội lớn hơn mọi tội khác, mà lại là thứ thờ hình tượng xấu xa nhất: 2 Sử Ký 33:9, "Người xui họ làm điều ác hơn các dân ngoại mà Đức Chúa Trời đã hủy diệt khỏi trước mặt họ." Thêm vào đó, ấy là sự sa ngã lại, dù không phải của chính mình, mà của cả vương quốc; vì dù cha người đã phá hủy các hình tượng, đập đổ các bàn thờ, thế mà người lại xây chúng lên, và lập sự thờ hình tượng trong nhà Đức Chúa Trời, và người đặt tại đó một tượng chạm, là hình tượng người đã làm — mọi điều này người đều có tội, 2 Sử Ký 33:3–10. Và những tội ấy chẳng giới hạn nơi bản thân người, mà người còn khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội nữa; và vì những tội này mà con cái Y-sơ-ra-ên bị đày sang nơi phu tù, Giê-rê-mi 15:14. Ngài chẳng tha cho họ về hình phạt tạm thời. Và Ma-na-se làm mọi điều này bất chấp lời khuyên răn, 2 Sử Ký 33:10. Người cũng phạm tội nghịch cùng sự dạy dỗ, vì người có một người cha tốt, và người sống mười hai năm dưới quyền cai trị của cha, trong thời gian ấy, chắc chắn cha đã dạy dỗ người; và người cũng phạm tội nghịch cùng sự thương xót lớn nhất có thể, vì người được lập làm vua trên chính dân sự của Đức Chúa Trời. Vậy, bạn thấy, tội lỗi người rất lớn, thế mà, bất chấp mọi điều này, Chúa đã thương xót người: 2 Sử Ký 33:12, 13, "Khi người bị hoạn nạn, bèn cầu khẩn Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người và hạ mình xuống lắm trước mặt Đức Chúa Trời của tổ phụ người. Người cầu nguyện cùng Chúa, Chúa nhậm lời người, nghe tiếng nài xin của người, bèn dẫn người về Giê-ru-sa-lem trong nước người." Người hạ mình xuống lắm vì người đã phạm tội lắm; vì khi ai đã phạm tội lắm, mà không hạ mình xuống lắm, thì Chúa chẳng ban sự thương xót; nhưng khi người làm như vậy, Chúa đã nghe người, và đem người về nước mình. Chẳng thể có kẻ tội lỗi nào lớn hơn người, thế mà hãy xem Chúa nhân từ và thương xót người dường nào.

Phản đối. Nhưng đây chỉ là gương của một người, không giống như Chúa sẽ đối đãi như vậy với tôi hay bất cứ ai khác,

Đáp. Hãy nhìn đến dân tộc đồng lõa với người, là dân Giu-đa; hãy xem họ hiệp cùng người trong cùng tội lỗi: Giê-rê-mi 2:2 (vì Giê-rê-mi sống trong những ngày ấy, và người nói tiên tri cho dân này), "Hãy đi, kêu vào tai Giê-ru-sa-lem rằng: Ta nhớ lại lòng nhân từ của ngươi lúc còn thơ ấu, tình yêu mến của ngươi khi ngươi mới kết bạn," vân vân. Tại đó Ngài tỏ ra họ đã phạm tội nghịch cùng sự dạy dỗ mình, khi họ được nuôi dưỡng trong đồng vắng dưới tay Môi-se và A-rôn, vì bấy giờ Y-sơ-ra-ên là sự thánh cho Đức Chúa Trời: câu 21, "Ta đã trồng ngươi như cây nho tốt, giống chay thật; mà cớ sao ngươi đã đổi ra cho ta như nhánh nho rừng?" Họ cũng phạm tội nghịch cùng những sự giải cứu, nghịch cùng những lời hứa sửa mình: câu 20, "Xưa kia ta đã bẻ ách ngươi, bứt dây trói ngươi, mà ngươi nói rằng: Ta sẽ chẳng phục nữa," vân vân. Họ cũng phạm tội nghịch cùng nhiều sự thương xót: câu 5, "Tổ phụ các ngươi có thấy điều không công bình gì trong ta, mà đã lìa xa ta?" Chúa chẳng phải là đồng vắng, mà là vườn địa đàng, đầy dẫy những sự thương xót vô hạn đối cùng họ. Họ cũng phạm tội nghịch cùng nhiều lời cầu nguyện: Giê-rê-mi 3:4, "Từ nay về sau ngươi há chẳng kêu đến ta rằng: Hỡi Cha tôi, Ngài là Đấng dẫn dắt tôi trong lúc tuổi trẻ tôi sao?" Đức Chúa Trời, như thể bằng cách nhạo báng, vạch trần sự giả hình của họ, và quở trách họ, rằng khi đã phạm tội, thì họ kêu lên, "Ngài là Đức Chúa Trời tôi, và là Đấng dẫn dắt tôi trong lúc tuổi trẻ tôi." Họ cũng phạm tội nghịch cùng gương tốt; thế mà bây giờ, Đức Chúa Trời phán gì cùng họ? Giê-rê-mi 3:6, 7, 8, "Hãy xem Y-sơ-ra-ên đã làm gì! Nó đã lên trên mỗi núi cao, và hành dâm. Và ta nói, sau mọi điều này, Hãy trở về cùng ta: nhưng nó chẳng trở về," vân vân. Thế mà hãy xem Chúa phán, câu 12, "Hãy đi, xây về phương bắc, rao lên những lời này: Hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, hãy trở về! Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ không lấy nét mặt giận nhìn các ngươi đâu." Và họ có một tục ngữ trong dân, "Nếu người kia bỏ vợ mình, và vợ đã lìa khỏi chồng mình để lấy chồng khác, thì chồng trước có lẽ nào trở lại cùng đàn bà đó chăng?" Không; thế mà Đức Chúa Trời phán, "Dù ngươi đã hành dâm với nhiều kẻ yêu, hãy trở về cùng ta;" chỉ hãy xưng nhận lỗi mình, rằng ngươi đã phạm tội nghịch cùng ta, thì ta sẽ nhân từ tiếp nhận ngươi. Giê-rê-mi 3:1, 19, Chúa nêu một sự phản đối (trong câu 19 ấy), phán rằng, "Ta sẽ đặt ngươi giữa đám con cái thể nào, và ban cho ngươi một đất tốt, cơ nghiệp quí báu của nhiều nước thể nào?" Họ là một dân ô uế đến nỗi Ngài chẳng biết làm sao mà nhận họ về mình; thế mà nếu họ chịu đến mà nói, "Ngài là Cha tôi," và phục tùng, thì Chúa sẽ tiếp nhận họ. Vậy, chúng ta thấy, Chúa chẳng thương xót một người mà thôi, mà cả một dân tộc. Hãy xem thí dụ này xa hơn: Ê-xê-chi-ên 20:7, "Mỗi người các ngươi khá quăng bỏ những việc gớm ghiếc của mắt mình, nhưng chúng nổi loạn nghịch cùng ta." Nhưng Đức Chúa Trời phán, câu 9, "Ta đã làm vì cớ danh ta," vân vân. Sau khi Ngài đã đem họ ra khỏi Ai Cập, và ban cho họ các luật lệ và ngày Sa-bát, thế mà tại đó họ cũng nổi loạn nhiều như trong Ai Cập: câu 13, "Nhưng nhà Y-sơ-ra-ên nổi loạn nghịch cùng ta trong đồng vắng," vân vân. Điều gì tiếp theo? câu 14, "Nhưng ta đã làm vì cớ danh ta, hầu cho danh ấy chẳng bị nói phạm," vân vân. Và lại nữa, câu 15, "Ta cũng giơ tay lên mà thề rằng ta sẽ chẳng đem chúng vào đất mà ta đã hứa cho chúng," vân vân, "thế mà," Đức Chúa Trời phán, câu 17, "mắt ta đã tiếc chúng," vân vân. Dầu vậy, bất chấp mọi điều này (câu 21), con cái Y-sơ-ra-ên còn nổi loạn nữa, chúng chẳng bước theo luật lệ Đức Chúa Trời, mà chọc giận Ngài nghịch cùng chúng; thế mà (Đức Chúa Trời phán, câu 22), "Ta đã rút tay lại, và làm vì cớ danh ta," vân vân. Nhưng (câu 28) khi chúng vào đất mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng, khi chúng thấy mỗi cây xanh, và mỗi gò cao, chúng phạm những sự gớm ghiếc tệ hơn tại đó, chúng dâng của lễ mình, vân vân. "Thế mà," Đức Chúa Trời phán, câu 41, "Ta sẽ nhậm lấy các ngươi như mùi thơm, và được tôn thánh trong các ngươi trước mắt các dân, khi ta đem các ngươi ra khỏi các dân." Vậy, trong Nê-hê-mi 9, có kể ra tôi chẳng biết bao nhiêu chữ "nhưng" của tội lỗi, và những chữ "nhưng" của sự thương xót, nối tiếp nhau, như tranh xem bên nào thắng. Sự thương xót vào trước, và bắt đầu, câu 8, 9, 10, rồi đến sự nổi loạn của họ, câu 16, 17, và sự trầm trọng thêm của tội lỗi họ, câu 16; nhưng một chữ "nhưng" của sự thương xót tiếp theo, câu 19, "Nhưng vì sự thương xót lớn lao của Chúa, Chúa không lìa bỏ chúng trong đồng vắng." Dù Ngài đã tiêu hao bao sự thương xót, thế mà Ngài cứ tiếp tục, dầu vậy, trong những việc thương xót, và dù họ cứ khăng khăng trong những việc phạm tội sáu bảy lần, thế mà Đức Chúa Trời có lời cuối cùng trong sự thương xót, câu 31. Và Đức Chúa Trời đã làm điều này chẳng phải cho một người, mà cho cả một dân tộc, vậy nên tội lỗi không nên là rào cản ngăn trở bạn đến tin nơi Đấng Christ, và hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, Vì Đức Chúa Trời hay thương xót. Nếu loài người chẳng phải là kẻ có tội, Đức Chúa Trời đã chẳng có cơ hội tỏ sự thương xót, vì thương xót là giúp đỡ những kẻ khốn khổ. Và nếu chúng ta chẳng phải là kẻ thù nghịch, thì đã chẳng cần sự hòa thuận. Mọi thánh đồ trên trời đã chẳng cần sự hòa thuận, nếu họ chẳng phải là kẻ thù nghịch.

Thứ hai, Ngài vui thích trong sự thương xót. Nếu Ngài chẳng vui thích trong đó, há Ngài đã bầm dập Con một Ngài vì cớ đó, và đã dâng Ngài làm của lễ, Ê-sai 53, để một con đường được mở ra cho sự tỏ bày sự thương xót bởi sự thỏa mãn đã làm cho sự công bình sao? Và nếu Ngài chẳng lấy làm vui thích trong sự thương xót, Ngài đã chẳng vui lòng khiến Con Ngài chịu buồn rầu.

Thứ ba, Trong Đức Chúa Trời có sự thương xót rất dồi dào: 1 Phi-e-rơ 1:3, "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể..." vân vân. Và Ê-phê-sô 2:7, gọi là "sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài," chẳng những giàu có, mà giàu có vô hạn, chẳng bao giờ cạn.

Thứ tư, Ngài có thể tha thứ những tội lỗi lớn nhất, vì sự thương xót Ngài là nhưng không; và như Ngài chẳng nhìn đến điều lành nào trong loài thọ tạo để khiến Ngài tỏ sự thương xót, thì Ngài cũng chẳng nhìn đến tội lỗi nào để ngăn Ngài, và vì vậy tội lỗi chẳng thể ngăn trở ngươi khỏi sự hòa thuận; và sự nhưng không của ân điển hệ tại trong điều này. Đây là sự khác nhau giữa tình yêu, sự thương xót, và ân điển, rằng một người có thể yêu kẻ chưa hề xúc phạm mình, và thương xót hướng về những kẻ khốn khổ, nhưng ân điển làm điều mình làm một cách nhưng không, và chẳng nhìn đến điều gì trong loài thọ tạo. Trong Ê-xê-chi-ên 36:22, có chép, "Đức Chúa Trời đã làm vì cớ danh Ngài," và vì vậy vì Đức Chúa Trời làm vì cớ danh Ngài, chẳng điều ác nào ngăn được Ngài tỏ sự thương xót. Vậy hãy xem Đức Chúa Trời tỏ sự thương xót dễ dàng dường nào. Một kẻ nóng giận sẽ nói mình làm được mọi sự trừ việc tha thứ. Nhưng Đức Chúa Trời là Cha của mọi sự thương xót, nên Ngài sinh ra những sự thương xót. Và như tai nghe là tự nhiên, mắt thấy là tự nhiên, thì Đức Chúa Trời tỏ sự thương xót cũng là tự nhiên.

Thứ năm, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ những tội lỗi lớn nhất, vì cớ mục đích Ngài nhắm đến trong việc lập nên con đường ân điển và thương xót này. Ấy là "để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài," Ê-phê-sô 1:6, mà tội lỗi chẳng nên ngăn trở; trái lại, tội lỗi càng nhiều, ân điển Ngài càng được tôn vinh. Như một thầy thuốc xưng mình đến chỉ để tỏ tài năng, bệnh càng nặng ông càng mừng, vì ông sẽ tỏ tài năng càng lớn nếu chữa khỏi. Khi việc tỏ sự thương xót là mưu đồ của ân điển, thì sự tội lỗi và khốn khổ là đối tượng của mưu đồ ấy để sự thương xót được tỏ ra. Sự thương xót sẽ có những mưu chước nào để tỏ mình trong trường hợp này? "Chỗ nào tội lỗi đã thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn;" và vì vậy Đức Chúa Trời nhiều khi để dân sự Ngài cứ chạy xa trong tội lỗi, để ân điển càng dư dật hơn.

Để giúp bạn trong điều này, hãy ghi vào lòng những gương của kẻ Đức Chúa Trời đã tha thứ. "Ngài đã tỏ lòng thương xót cho ta trước hết," Phao-lô nói, 1 Ti-mô-thê 1:16; và bạn tưởng rằng Ngài bắt đầu và kết thúc với người sao? Không; Ngài tỏ lòng thương xót cho ta trước hết, sứ đồ nói, "hầu cho Đức Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta là kẻ làm đầu, đặng dùng ta làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài đặng sự sống đời đời." Hãy nghĩ đến điều Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 12:31, "Mọi tội lỗi và lời phạm thượng của người ta đều sẽ được tha; song lời phạm thượng đến Đức Thánh Linh thì sẽ chẳng được tha đâu." Tại đây bạn thấy mọi thứ phạm thượng, là loại tội cao nhất, và phạm đến Con người, cùng các phương tiện của ân điển, là bậc cao hơn, được tha. Đấng Christ, Đấng đã dự phần đóng ấn biết bao tờ ân xá, phán rằng Ngài đã thấy mọi tội được tha, trừ tội nghịch cùng Đức Thánh Linh.

Phản đối. Nhưng bạn sẽ phản đối rằng, tội lỗi bạn đã kéo dài lâu năm.

Đáp. Tôi đáp, Sự thương xót của Đức Chúa Trời đã có từ đời đời. Đức Chúa Trời đã chất chứa những ý tưởng bình an từ buổi đầu; và vì vậy, dù tội lỗi ngươi đã nhiều năm, thế mà với Đức Chúa Trời chỉ như ngày hôm qua; và miễn là ngươi chưa phạm tội lâu hơn Ngài đã nghĩ đến sự thương xót, thì chớ quăng bỏ mọi hy vọng về sự thương xót. Sự thương xót của Đức Chúa Trời như một dòng sông lớn đã chảy từ đời đời. Hãy nghĩ xem loài người đã nằm trong tội lỗi mình bao lâu trước cơn nước lụt, thế mà Ngài đã tha thứ cho họ.

Phản đối. Nhưng bạn sẽ viện cớ sự tái phạm tội lỗi mình.

Đáp. Tôi đáp, Rằng Đức Chúa Trời tái lặp sự thương xót Ngài, Ê-sai 55:7. Ngài "tha thứ dồi dào," và chất chồng sự thương xót, vân vân. Và chúng ta chẳng những đọc về sự lớn lao của sự thương xót Ngài, mà còn về "sự nhân từ dư dật của Ngài;" và có chép rằng Ngài chữa lành những sự bội nghịch (mà bội nghịch là gì nếu chẳng phải là sa vào cùng một tội nữa?), và cớ sao như vậy? Vì Ngài yêu một cách nhưng không; và vì vậy, dù người sa vào cùng một tội nữa, thì hãy nhớ đến giao ước chắc chắn về sự thương xót và ân điển mà Ngài đã lập.

Phản đối. Nhưng bạn sẽ nói, Tôi đã phạm tội cứng lòng.

Đáp. Tôi đáp, Đức Chúa Trời cũng tha thứ điều đó, Ê-sai 57:17, 18, "Nó cứ trở lui, đi theo đường lòng mình cách cứng cỏi, nhưng," Đức Chúa Trời phán, "ta đã xem thấy đường lối nó, ta sẽ chữa lành nó; ta dựng nên trái của môi miệng: bình an, bình an cho kẻ ở xa." Chúa có thể giúp dù chúng ta xa cách Ngài đến đâu.

Áp dụng. Sự áp dụng của mọi điều này là, chẳng phải để khích lệ ai phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, dù thế gian sẵn làm điều đó, và nói rằng, Vì ân điển dư dật, nên tội lỗi cứ dư dật hơn nữa. Nhưng điều đó chẳng nên khiến ai liều mình phạm tội nghịch cùng Ngài, vì cơn giận Ngài sẽ nổi phừng phừng nghịch cùng kẻ ấy. Nhưng nếu linh hồn nào ngã lòng vì thấy tội lỗi mình, hãy nhìn lên sự giàu có vô hạn của sự thương xót và ân điển trong Đức Chúa Trời, thì chúng sẽ cất đi rào cản ngăn trở người khỏi sự hòa thuận; và dù tội lỗi người lớn đến đâu, thế mà nếu chẳng phải nghịch cùng Đức Thánh Linh thì đều có thể được tha; phải, mọi lời phạm thượng khác. Đấng Christ, Đấng mà mọi sự tha thứ đều qua tay Ngài, phán như vậy. Vậy hãy giữ đức tin cho đến kỳ hoạn nạn, hãy nắm lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: nhưng khốn thay cho tấm lòng nào nhờ điều này mà trở nên liều lĩnh phạm tội. Bạn có thể tin cậy Đức Chúa Trời bao nhiêu tùy ý, chỉ có lòng bạn phải xứng hợp; và nếu bạn bước đi xứng đáng với sự hòa thuận, bạn chẳng thể tin cậy quá nhiều.

CHƯƠNG IV

Rằng người ta chớ nên nản lòng chẳng dám tin vì giáo lý về sự tuyển chọn.

Rằng việc xét rằng Đức Chúa Trời, bởi sắc lệnh tuyển chọn của Ngài, đã định chỉ một số ít, do Ngài chọn, cho sự cứu rỗi và sự sống đời đời, không nên là sự nản lòng ngăn trở sự gắng sức tin của chúng ta.

Dù, bởi những điều đã xét trước, người ta có thể nhìn nhận rằng sự lớn lao của tội lỗi mình không nên là rào cản cho đức tin, thế mà nhiều người sẽ vấp ngã nơi giáo lý về sự tuyển chọn riêng biệt, như hàm ý rằng Đức Chúa Trời định sự cứu rỗi chỉ cho một số ít. Vì vậy, họ nói, dù chúng ta có đến, và tìm kiếm hết lòng đến đâu, thế mà chúng ta vẫn có thể hụt mất. Nếu thật chúng ta có thể chắc chắn được điều đó, thì điều này sẽ ban sự sống và hy vọng để gắng sức vì nó.

Nhưng để giải đáp mối nghi ngại này, chúng ta chẳng cần phải tìm câu trả lời từ tính phổ quát của tình yêu Đức Chúa Trời đối với mọi người, hay sự chết của Đấng Christ trải rộng cho mọi người với điều kiện họ chịu; vậy nên tôi sẽ đưa ra những điều xét có thể thuyết phục người ta, bất chấp giáo lý chân thật về sự tuyển chọn tuyệt đối, hãy đến mà tin, và có thể cáo trách họ về sự bỏ bê mình, và về sự đoán phạt công chính của họ nếu họ không làm; và vì mục đích này tôi đưa ra những điều xét sau đây.

1. Trừ khi ngươi biết chắc chắn rằng ngươi sẽ hụt mất sự cứu rỗi, và trừ khi Đức Chúa Trời đã phán rằng ngươi chẳng thuộc về số ấy, thì vẫn còn hy vọng về việc ngươi được cứu. Có một chữ "biết đâu," cũng như chúng ta thấy nhiều lời hứa diễn đạt. Vậy, như trong Sô-phô-ni 2:3, thì trong Giô-ên 2:12–14, Đức Chúa Trời khuyên họ trở về cùng Ngài với cả tấm lòng, "vì Ngài là nhân từ," vân vân, "Ai biết được Ngài sẽ chẳng xây lòng đổi ý, để lại phước lành sau mình chăng?" Dù chỉ có vậy, Đức Chúa Trời cũng mong bạn nhờ đó mà có hy vọng thúc giục mình, và khiến mình phó thác nơi ân điển nhưng không của Ngài, và vì mọi sự đều ở trong Ngài, mà giao mình cho sự thương xót Ngài, nương cậy Ngài trong việc dùng mọi phương tiện. "Chúng ta hãy trở lại," dân Ni-ni-ve khốn khổ nói (vì vậy họ sẽ đứng lên đoán xét ngươi trong ngày phán xét), "vì ai biết được Đức Chúa Trời sẽ chẳng xây khỏi cơn giận?" vân vân; và Đức Chúa Trời đã đổi ý, Giô-na 3:9, 10. Họ thấy có thể có cửa thoát, và họ, dù là "kẻ tù," nhưng là kẻ tù "có trông cậy," Xa-cha-ri 9:12; và họ cứ liều mình xin ơn tha thứ, dù chẳng biết chắc mình sẽ được.

2. Nhưng hơn nữa, giả sử việc ngươi được toại nguyện trong đơn xin này khó hơn là dễ, rằng xét rằng đây là trường hợp tuyệt đối cần thiết, phải tìm kiếm sự hòa thuận và bình an, thì có một nền tảng vững chắc khiến ngươi tìm kiếm điều đó, và dốc hết sức gắng mình để đạt được, và coi là sự thương xót vô hạn, rằng điều đó chẳng bị tuyên bố là tuyệt đối không thể đối với ngươi. Trong trường hợp tuyệt đối cần thiết, chúng ta thấy người ta chẳng cân nhắc những điều khó xảy ra, mà đem mình và mọi sự gắng sức đặt lên một cuộc liều, dù việc ấy rất không chắc chắn. Thí dụ, người ta bị bắt đi lính, dù chắc chắn rằng một số sẽ chết, và những kẻ chiến đấu ở tuyến đầu, hay liều mình vào việc liều chết nào, rất có thể sẽ chết, thế mà vì họ buộc phải nhận việc ấy theo lệnh truyền, nếu không sẽ mất mạng, và vì còn có khả năng họ thoát được, và việc ấy có thể xảy ra như vậy, trong trường hợp này họ đành liều và phó mình. Vậy thì sao trong trường hợp này ngươi lại chẳng liều, dù có nhiều điều khó xảy ra rằng ngươi sẽ chẳng được, hơn là ngươi sẽ được? Nhưng tôi sẽ cho bạn một thí dụ khác, về hai* người phung [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "hai* người phung" (có dấu hoa thị như ghi chú), nhưng 2 Các Vua 7:3 chép bốn người phung], 2 Các Vua 7:3, 4. Họ bàn với nhau, "Nếu chúng ta vào thành, thì trong thành đang có đói kém, chúng ta sẽ chết tại đó: nếu chúng ta ngồi đây, chúng ta cũng chết. Nào, chúng ta hãy sang trại quân A-ram: nếu họ dung thứ mạng sống chúng ta, chúng ta sẽ sống; bằng họ giết chúng ta, chúng ta cũng chỉ chết mà thôi." Vậy trong trường hợp cần thiết họ đã chọn điều, dù có nhiều điều khó xảy ra, nhưng vẫn có thể xảy ra khác với điều họ sợ. Có một chữ "biết đâu" được dùng về việc cứu mạng sống họ, mà lại là chữ rất khó xảy ra, vì họ chẳng biết quân A-ram có quyết trừ diệt hết dân Giu-đa, chẳng chừa một người sống, chăng; và nếu họ định chừa dân Giu-đa nào, thì trong mọi người, họ rất có thể sẽ giết họ, vì là người phung, họ chẳng dùng được việc gì, và có thể lây bệnh cho cả trại. Vậy thì, giả sử đây là trường hợp của ngươi, rằng trong mọi người, ngươi rất có thể chẳng được sự thương xót, rằng, là kẻ bắt bớ, kẻ khinh dể ân điển, vân vân, rất có thể sẽ bị trừ diệt, thế mà còn có khả năng nào, trong trường hợp cần thiết như vậy, hãy đến mà liều mình. Và sự cần thiết trong trường hợp ngươi còn lớn hơn; vì đối với những người phung này, có thể tưởng tượng một cách lạ lùng nào đó để bảo tồn họ, nhưng đối với ngươi, chẳng có con đường nào khác ngoài đức tin: Đức Chúa Trời chẳng có con đường nào khác. Rồi cái chết mà những người phung phải chết, theo cách này hay cách khác, đều như nhau; nhưng nếu ngươi chẳng tìm kiếm, ngươi sẽ chết một cái chết tệ hơn.

3. Nhưng trong trường hợp hòa thuận này, giả sử giáo lý về sự tuyển chọn riêng biệt, vừa có sự chắc chắn rằng Đức Chúa Trời định điều đó cho nhiều người, vừa có sự đồng đều và không thiên vị trong cái nhìn, rằng điều đó được định cho ngươi cũng như cho bất cứ ai khác, mà, ngoài sự cần thiết lớn lao thúc ép ngươi, còn thêm nhiều sự khích lệ và hy vọng cho ngươi. Vì ngươi đã nghe trước rằng chẳng tội lỗi nào của ngươi là rào cản cả (và nếu có điều gì, thì chúng phải ngăn trở), chẳng tội nào trừ tội nghịch cùng Đức Thánh Linh. Dù có nhiều dấu hiệu của sự tuyển chọn, thế mà chẳng có dấu hiệu nào của sự bị bỏ tuyệt đối. Nhưng trái lại, chẳng việc Đức Chúa Trời đã đối cùng ngươi trước đây, cũng chẳng việc ngươi đã đối cùng Ngài, dù đê hèn và xúc phạm đến đâu, chẳng hoàn cảnh nào của tội lỗi, hoặc đã phạm thường xuyên và lâu dài, và đã phạm sau những sự thương xót, sự cáo trách, sự suy xét như vậy, có thể loại trừ ngươi khỏi hy vọng về sự thương xót; trái lại, chẳng điều nào trong những điều này chứng tỏ ngươi xa sự thương xót hơn một người khác cùng ở trong tình trạng thiên nhiên với ngươi. Chẳng điều gì có thể nói về ngươi, mà đã chẳng từng nói được về một số người đã được sự hòa thuận với Đức Chúa Trời làm phần mình. Như chẳng sự cám dỗ nào đến cho bạn mà chẳng phải là sự thường tình của loài người, Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 10:13, thì cũng chẳng điều gì có thể viện ra nghịch cùng ngươi, mà đã chẳng từng và đang là điều thường tình của những kẻ đã được sự thương xót. Chẳng bệnh phung nào khiến ngươi kém xứng hay kém có thể được cứu hơn người khác. Vậy hãy đặt hai điều này cạnh nhau, — thứ nhất, rằng trong mọi thời đại sẽ có một số người được sự thương xót, và rằng ngươi cũng có khả năng được như người khác và cũng gần như người khác, vì trong luật lệ chẳng có điều kiện nào loại trừ ngươi, chẳng có ngoại lệ nào về xứ sở, giới tính, tuổi tác, tài năng, vân vân, vì Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến điều nào trong mọi điều này khi Ngài chọn người ta: Công Vụ 10:34, "Quả thật, ta biết Đức Chúa Trời chẳng hề vị nể ai," — đến nỗi ngươi có thể nói, như họ đã nói, Công Vụ 15:11, "Chúng ta tin rằng nhờ ơn Đức Chúa Giê-xu, chúng ta được cứu cũng như các người đó vậy;" vì ân điển là nhưng không, và chẳng đòi hỏi gì nơi con người, chẳng theo cách nào, đối với kẻ mà ân điển định ban ơn; và vì vậy, tôi thấy chẳng có gì nghịch cùng hy vọng được cứu của mình, cũng như chẳng có gì khiến tôi đáng được, tôi cũng gần như người khác, và vì vậy tôi sẽ đứng ra xin cho được. Trong 1 Các Vua 20:31, khi họ nghe các vua Y-sơ-ra-ên là vua hay thương xót, và rằng họ đã tha cho những kẻ khác trong trường hợp như họ và Bên-ha-đát đang ở, và khi họ thấy chẳng có gì trong tình cảnh mình mà đã chẳng được tha trong người khác, thì họ bèn nói, "Chúng ta hãy lấy dây thừng thắt cổ: biết đâu vua Y-sơ-ra-ên sẽ cứu mạng ngươi." Chỉ là một chữ "biết đâu," mà còn lớn hơn chữ có thể tưởng trong trường hợp ngươi, vì họ chỉ nghe nói chung chung về các vua Y-sơ-ra-ên; còn vua A-háp này có phải là người như vậy chăng, họ chẳng biết, thế mà họ liều mình đến cùng người; nhưng ngươi nghe rằng Đức Chúa Trời vĩ đại này là Đức Chúa Trời hay thương xót, nhân từ, vân vân, và rằng Ngài đã tha thứ cho hàng ngàn kẻ trong tình cảnh như ngươi.

4. Ngươi chẳng những có khả năng được như người khác, mà còn có sự có thể và sự dường như rằng Đức Chúa Trời định ngươi, vì ngươi đã nghe Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót, và sẵn lòng hòa thuận theo sự định của chính Ngài. Tin tức về điều đó do chính Ngài gửi đến ngươi, và Ngài đã bảo ngươi đứng ra xin cho được, và đến nhận lấy; vì lời hòa thuận mà chúng ta giảng chỉ được tỏ ra cho một số ít, mà những kẻ được nghe, thì lời đến như một việc thương xót; và theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, lời đến nơi này hơn nơi khác, đến người này hơn người khác; như, sao Phao-lô bị cấm vào xứ Bi-thi-ni, Công Vụ 16:7, mà được gọi sang xứ Ma-xê-đoan, và được bảo, Công Vụ 18:10, ở lại thành Cô-rinh-tô mà giảng? há chẳng phải vì, như Đức Chúa Trời phán tại đó, "ta có nhiều người trong thành nầy" sao? Khi dịch lệ đến một nơi mà người nào đang sống, trong khi các nơi khác được khỏi, người sợ e Đức Chúa Trời định cất mình đi bởi đó hơn là những kẻ khác ở nơi khác, và cứ nhìn vào mình nếu mình chẳng có dấu hiệu gì; thì khi Phúc Âm đến nơi ngươi đang sống, và ngươi chẳng nghe tiếng ấy cách mơ hồ, mà nghe biết rõ ràng đến tai mình, ngươi có cớ nghĩ rằng rất có thể Đức Chúa Trời định ngươi cho sự cứu rỗi, và rằng nước Đức Chúa Trời đã đến gần ngươi. Ấy là sự có thể lớn về sự tuyển chọn rằng Phúc Âm đã đến cùng ngươi, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, và ấy là dấu hiệu Đức Chúa Trời định cứu ngươi, và đã chọn những kẻ mà Ngài tỏ cho biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài về việc hòa thuận và nhóm hiệp các linh hồn về mình, Ê-phê-sô 1:9. Những đầy tớ của Bên-ha-đát chẳng nhận được lời gợi ý nào về sự thương xót từ chính A-háp, hay bởi sự hướng dẫn của người, nhưng ngươi đã nhận được từ Đức Chúa Trời; vì sự mầu nhiệm giấu kín từ các đời, và nay giấu kín khỏi hầu hết thế gian, đã được tỏ ra cho ngươi, và Ngài đã hướng Phúc Âm đến ngươi trong sự quan phòng đặc biệt, và vì Ngài chẳng rao sự tha thứ này cho mọi người, mà chỉ cho một số ít; vậy nên ngươi ở trong số những kẻ được gửi lời rao sự thương xót này, có cớ xin cho được, và cũng nhiều sự khích lệ mà làm như vậy.

5. Nhất là Phúc Âm này rao sự cứu rỗi lớn, như một sự thêm vào sự bình an và hòa thuận đã lập với Đức Chúa Trời, phải thúc giục và khích lệ ngươi tìm kiếm điều đó. Những người phung chỉ nghĩ cứu mạng sống mình, Bên-ha-đát cũng vậy, vì có lẽ người đã hết hy vọng được lại vương quốc mình; nhưng ngươi chẳng những có hy vọng cứu mạng sống mình, mà còn được sự sống đời đời; và điều này, thêm vào khả năng ngươi đạt được, và sự có thể gắn với đó, phải thúc giục ngươi lắm mà tìm kiếm điều đó. Vì trong trường hợp được thăng chức, khi một chức vụ lớn đang trống, một chức mục sư hay một suất học bổng trong trường đại học, chắc chắn sẽ ban cho một người nào, hễ ai nghe được điều ấy, và được chính người ban cho gợi ý, và được người bảo rằng mình cũng xứng như bất cứ ai khác, rằng mình cũng có khả năng, rằng trong luật lệ chẳng có khoản nào loại trừ mình và đóng cửa mình, và rằng mình cũng có phương tiện tốt để xin như bất cứ ai khác, thì người ấy sẽ được thúc giục dường nào mà dốc hết sức gắng mình, bỏ tiền ra, và đứng ra xin, dù biết rằng có nhiều người xin, mà chỗ ấy chỉ ban được cho một người? Nay đây là trường hợp đang bàn; Phúc Âm rao sự cứu rỗi lớn, lớn đến nỗi sứ đồ chẳng diễn đạt cách nào khác, Hê-bơ-rơ 2:3, ngoài cụm từ này, "mà nếu ta khinh dể sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh khỏi được?" Và điều này ngươi cũng xứng được, và có thể dùng phương tiện tốt cho nó, nếu ngươi đến cùng Chúa Giê-xu Christ, như người khác. Điều này sứ đồ ngụ ý, 1 Cô-rinh-tô 9:24 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 9:14, nhưng câu trích về cuộc chạy thi khớp 9:24–25], nói về sự gắng sức mình để dự phần Phúc Âm và sự cứu rỗi trong đó: "Anh em há chẳng biết rằng," người nói, "trong cuộc chạy thi nơi trường đua, hết thảy đều chạy, nhưng chỉ một người đoạt giải được sao?" Phải; mọi người đều liều, vậy sao ngươi lại không? Há việc làm của người ta trong trường hợp "mão triều thiên hay hư nát," như người gọi, dù trong đó còn điều chưa chắc chắn, lại chẳng đoán xét sự bỏ bê chẳng tìm "mão triều thiên không hay hư nát" (như câu 25), và bịt miệng người ta chẳng cho viện cớ rằng ít người đạt được, và một số có thể hụt mất sao?

6. Hãy xét cách Đức Chúa Trời tỏ bày và khiến cho biết sự hòa thuận này phải có (giả sử chỉ một số ít được), thế mà vẫn được rao chung cho mọi người, như hàm ý rằng mọi người phải được khuấy động lên khi nghe tin về điều đó, với hy vọng về điều đó, mà gắng sức theo đuổi. Đấng Christ bảo họ nói với mọi nhà họ đến, Lu-ca 10:5, "Hễ các ngươi vào nhà nào, trước hết hãy nói rằng: Cầu sự bình an cho nhà nầy!;" và Đức Chúa Trời mong mọi kẻ được nghe tin này đều trông đợi sự bình an như điều thuộc về mình, Lu-ca 19:42. Phải, Ngài truyền cho mọi kẻ được nghe phải đứng ra xin cho được, và dùng mọi phương tiện để đạt được, 1 Giăng 3:23, Công Vụ 17:30, và Ngài sẽ đoán phạt người ta nếu họ bỏ bê chẳng làm như vậy, Hê-bơ-rơ 2:3, mà chẳng những làm vậy, Ngài còn nài xin bạn hãy hòa thuận lại, hãy đến mà tìm kiếm điều đó nơi tay Ngài; và nếu kẻ có một chức trọng trong tay mình mà làm như vậy, há chẳng khích lệ bạn lắm với hy vọng đạt được, nếu người sai đến cùng ngươi mà bảo ngươi đứng ra xin sao?

7. Với tin tức ngươi đã nghe về sự sẵn lòng hòa thuận trong Đức Chúa Trời, vân vân, ngươi hoặc bị cảm động mà đến, hoặc chẳng bị cảm động; vì một trong hai điều này phải xảy ra. Nếu ngươi chẳng bị cảm động chút nào mà lắng nghe, ngươi chẳng có cớ phàn nàn rằng ngươi sẽ chẳng được điều đó; vì ai có thể phàn nàn mình chẳng được điều mình chẳng có lòng muốn được? Nhưng nếu ngươi bị cảm động, và có lòng ao ước được điều đó, nếu ngươi được khiến lo làm mà tìm kiếm điều đó, nếu Đức Chúa Trời đã khiến ngươi say mê Con Ngài, và ban cho ngươi sự kính trọng cao về sự hòa thuận với Ngài, và ban cho ngươi tấm lòng tìm kiếm điều đó, thì điều này có thể cho ngươi một sự phỏng đoán hợp lý về sự thành công, vì có hơn là sự có thể rằng điều đó được định cho ngươi, và rằng ngươi là con của sự bình an: Lu-ca 10:6, vì nếu điều đó bị giấu kín, "thì bị giấu kín cho những kẻ hư mất: mà chúa đời nầy đã làm mù lòng kẻ chẳng tin," 2 Cô-rinh-tô 4:4.

Những người xưng mình tin Chúa mà có công việc của Đức Thánh Linh trên mình thường đã dốc hết tâm trí suy ngẫm công việc ấy, để phân biệt lẽ thật của nó với công việc tạm thời, rồi nhờ các dấu hiệu mà áp dụng những lời hứa có điều kiện cho mình, nhờ đó vừa lìa khỏi đức tin nơi Đấng Christ và khỏi việc ngước trông Ngài (và như vậy làm sỉ nhục Ngài), vừa đặt quá nhiều trên những đức tính thuộc linh của chính mình. Nay tôi muốn họ dùng mọi sự hành động như vậy theo cách này, rằng dù họ nghi ngờ lẽ thật của chúng, thế mà họ vẫn nên xem chúng như những sự khích lệ trong con đường tin, để khiến công việc đức tin càng dễ dàng hơn, rằng dù chẳng công việc nào như vậy có thể làm nền tảng của đức tin, thế mà chúng có thể giúp dẹp những hòn đá vấp chân nằm trên đường đức tin, đầy đủ cũng như những sự khích lệ từ các lời hứa của giao ước, như đã hứa cho kẻ tin và dòng dõi họ, có thể giúp con cái của cha mẹ tin Chúa hơn người khác khi họ đến mà tin. Vì trên thế gian chỉ có ít người mà Đức Chúa Trời soi sáng lòng và cảm động bởi quyền năng của đời sau; và phân nửa những kẻ Ngài khuấy động như vậy thường là những kẻ được tuyển chọn và được tác động để được cứu; vậy trong số những người xưng mình tin Chúa có số trinh nữ khôn ngoan bằng số trinh nữ dại. Vậy thì, dù ngươi chẳng biết phải xét công việc mình ra sao, cũng chẳng nói được ấy có phải là ân điển chăng, và vì vậy chẳng lấy được sự chắc chắn từ đó, thế mà ngươi có thể nhờ đó mà được khích lệ hy vọng rằng có lẽ ngươi thuộc về sự tuyển chọn của ân điển, và như vậy điều đó có thể giúp ngươi đến cùng Đấng Christ với sự có thể thành công hơn. Vì bây giờ ngươi chẳng còn cách sự cứu rỗi một trăm ăn một, mà ít nhất là hai ăn một; đến nỗi chỉ còn một nửa phần ngươi là kẻ Đức Chúa Trời có thể tỏ sự thương xót. Và được khích lệ như vậy (chỉ dùng điều đó đến thế thôi), ngươi có thể đến cùng Đấng Christ nhẹ bớt nhiều nỗi sợ mà người khác vấp phải, vì ngươi có phần tốt đẹp dường ấy cho thiên đàng. Nhưng vì những kẻ như vậy về mặt này ở trong sự có thể được cứu như con cái của cha mẹ tin Chúa, tôi xin dẫn họ đến điều xét ấy, rằng sự khích lệ nào mà việc ở dưới giao ước của cha mẹ họ có thể ban cho họ, thì những sự hành động và khuấy động mạnh mẽ của Đức Thánh Linh này cũng có thể ban cho những kẻ này như vậy.

8. Nếu ngươi muốn tìm kiếm sự cứu rỗi, và ngươi tiếp tục tìm kiếm, thì chắc chắn ngươi sẽ đạt được nó; và nói rằng, vì số người được tuyển chọn ít, nên dù ta tìm kiếm thì sự cứu rỗi của ta cũng có thể không chắc chắn — đó là một lời vu khống sai lầm. Nay, sự chắc chắn được hứa ban cho người tìm kiếm là điều rõ ràng từ lời Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 9:26: "Vậy nên, tôi chạy, chẳng phải là chạy không chắc;" nghĩa là, tôi chạy thế nào để chắc chắn đạt được. Ông đã nói trong câu 24, như tôi đã chỉ ra trước đây, rằng trong các cuộc thi Ô-lim-pi-a, nhiều người chạy, nhưng chỉ một người nhận được và thắng được mũ triều thiên, vậy mà nhiều người vẫn chạy, dù điều đó rất không chắc chắn; nhưng, ông nói, trong việc nỗ lực tìm kiếm sự cứu rỗi trong Phúc Âm, điều mà ông đang nói tới ở đây, nếu ngươi chỉ cố gắng chạy như đáng phải chạy, bằng hết sức mình, ngươi chắc chắn sẽ đạt được; hễ ai chịu khó làm việc ấy, và dùng mọi phương tiện, như ông nói ở đó, thì sẽ thành công. Quả thật có những người không đạt được vì chạy một cách lười biếng; nhưng, ông nói, "hãy chạy thế nào để được nhận;" nghĩa là, có một cách chạy và một cách tìm kiếm chắc chắn sẽ đạt được; "Vậy nên," ông nói, "tôi chạy như vậy," và chạy như vậy, tôi sẽ đạt được, không phải như không chắc chắn, mà như thể tôi chắc chắn sẽ hưởng được phần thưởng. Và Đấng Christ cũng đã phán: "Hãy tìm, thì sẽ gặp; hãy gõ, thì sẽ mở cho." Và Ngài củng cố điều này bằng một chứng minh kỳ lạ đầy thuyết phục để đảm bảo cho họ về điều đó: Lu-ca 11:4, 5, nếu có người đến với một người bạn lúc nửa đêm, và xin người ấy một điều cần thiết, dù người ấy là kẻ không muốn dậy, câu 7, cũng không màng đến tình bạn bè trong việc này, câu 8, mà nói rằng ông đã cho mọi con cái mình lên giường với mình rồi, câu 7, thế mà vì sự nài nỉ của người kia mà ông sẽ dậy giữa đêm: "Vậy nên, ta phán cùng các ngươi," Đấng Christ phán, "hãy gõ, thì sẽ mở cho." Dù cánh cửa dường như đóng lại với ngươi, dù ngươi nghĩ Đức Chúa Trời không có ý định làm bạn với ngươi, và dường như Ngài đã có mọi bạn hữu của Ngài quây quanh Ngài rồi, thế mà Ngài sẽ mở cho và cho ngươi vào, câu 10. Ngài xác nhận điều này bằng kinh nghiệm, rằng chưa hề có ai bị đuổi đi, nhưng hễ ai xin thì được, ai tìm thì gặp; và chưa hề có ai làm như vậy mà bị cho về tay không. [NEEDS REVIEW: bản gốc trích "Lu-ca 11:4–5" cho dụ ngôn người bạn lúc nửa đêm, nhưng dụ ngôn này là Lu-ca 11:5–8]

CHƯƠNG V

Một số suy xét chung đặt ra trước để mở đường cho các hướng dẫn sau đây, nhằm dẫn dắt chúng ta trong nỗ lực tin.

Sau khi đã dẹp bỏ những sự nản lòng đối với đức tin như thế, nay tôi đến với một số hướng dẫn để dẫn dắt chúng ta trong nỗ lực tin.

Trước hết, tôi sẽ giải thích chung cho anh em ý định của tôi, như một lời mở đầu, để phạm vi và ý nghĩa của tôi được hiểu rõ. Phạm vi của tôi không phải là đưa ra các hướng dẫn về mọi đường lối, phương tiện, và sự trợ giúp, bề ngoài và bề trong, để đạt được đức tin, như cách anh em sẽ đưa ra cho những người hoàn toàn xác thịt; tức là, những người vẫn nằm yên trong sự ô uế của lòng mình, và trong sự buông tuồng của đời sống mình, vô cảm về mọi sự; tôi sẽ không, tôi nói, cố gắng chỉ ra những người như thế nên làm gì, và những nỗ lực nào họ phải dùng; không, tôi nói với những người đang nản lòng, và nằm dưới ý thức về sự bất lực của chính mình trong việc tin, vì chính sự phản đối đó là dịp cho điều tôi sắp nói. Tôi cũng không có ý chỉ cho anh em những công việc chuẩn bị cho đức tin là gì, hay nhấn mạnh vào chúng; nhưng tôi nói với một linh hồn đã được đưa đến bờ vực của sự tin, đã bị thuyết phục về tình trạng nghèo nàn, hư hoại của mình — điều đó quả thật là phần đầu của đức tin, vì sự trống rỗng về mình chính là như vậy; một người nằm tại hồ nước, như người què tại Bê-tết-đa, tức là, đã ý thức được sự bất lực của chính mình, và nằm dưới sự nản lòng đó. Tôi chỉ, tôi nói, nay đối diện với một người như vậy; và do đó mọi điều tôi sắp nói đều sẽ thích hợp với tình trạng của một linh hồn như thế, và tôi sẽ không đụng đến bất cứ điều gì khác.

Nay, câu hỏi là thế này: một linh hồn như vậy phải làm gì? Liệu, như một số người đã nói, chỉ nằm yên, và chỉ chờ đợi (như họ trong Công vụ 1:8) quyền năng của Đức Thánh Linh giáng trên mình? Liệu người ấy có nên không động đậy cho đến khi Đức Chúa Trời đến, và theo cảm giác và ý thức của mình, chế ngự lòng mình để tin? Liệu, tôi nói, cho đến khi Đức Chúa Trời đến với một quyền năng vô hạn vượt xa quyền năng của chính mình, và ban khả năng tin cho người ấy, và lôi kéo lòng người ấy đến sự tin, người ấy có nên hoàn toàn không cố gắng cho đến lúc đó, không chỉ vì điều đó vô ích, mà vì bằng không đó sẽ là một sự cố gắng bằng sức riêng của mình? hay liệu, phải hay không, linh hồn ấy chẳng nên, như chính văn bản ở đây dạy, gắng sức để vào, và đặt chân mình vào sự yên nghỉ đó bằng cách tin?

Về điều này tôi có hai điều muốn nói. Thứ nhất, một số điểm chung cần được đặt ra trước. Thứ hai, một số hướng dẫn sẽ được truyền đạt cách cụ thể hơn. Các điểm chung mà tôi đặt ra trước sẽ là bốn điểm sau đây:

1. Rằng Đức Chúa Trời trong việc làm đức tin trong lòng những kẻ được chọn của Ngài, dù Ngài luôn bày tỏ một quyền năng toàn năng, chính là quyền năng đã làm trong Chúa Giê-xu Christ khi Ngài được dấy lên từ sự chết đến sự sống, thế mà Ngài không phải lúc nào cũng tác động lên tâm linh của những người mà Ngài làm đức tin trong họ, đến nỗi họ cảm thấy đó là một quyền năng của tầm vóc toàn năng như vậy. Tôi nói, Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng, theo cảm giác của chính người đó, đến với một quyền năng chế ngự vượt trội khi Ngài lôi kéo linh hồn đến sự tin. Ngài không phải lúc nào cũng đến như Ngài đã đến trên các đấng tiên tri, bằng bàn tay mạnh mẽ, theo cảm giác của chính con người, nhưng Ngài thường ngọt ngào thâm nhập vào lòng người, và êm đềm trượt vào lòng người, và hòa lẫn chính Ngài cùng Thánh Linh Ngài, và quyền năng Ngài, với tâm linh họ, theo cách thuận theo nhịp độ (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy) ngay cả của những chuyển động tự nhiên trong lòng họ, và một cách ngọt ngào, lặng lẽ, thế mà toàn năng dẫn dắt họ hành động như vậy. Đức Chúa Trời rất tự do trong việc làm đức tin và ân điển trong tâm linh loài người, và Ngài xử lý cách đa dạng. Trong Gióp 33:29, sau khi mô tả một công việc trên một người nằm trên giường bệnh, người ấy bị phiền não vì tội lỗi mình, rồi sai đi tìm một sứ giả, một người trong ngàn người, để chỉ cho người ấy sự ngay thẳng của mình, v.v.: "Này là những việc," người ấy nói, "Đức Chúa Trời làm nhiều lần" (hãy để ý chữ nhiều lần, không phải luôn luôn) "với loài người." Có những người không tìm kiếm Ngài mà Ngài đã để cho họ tìm được, và những người khác thì Ngài khiến họ phải tìm kiếm lâu dài trước khi họ tìm được Ngài. Quyền năng của Đức Thánh Linh đến trên con người như gió, nhưng không phải lúc nào cũng đến như một luồng gió mạnh thổi ào ào, theo ý nghĩa chế ngự vượt trội, đến nỗi người ấy sẽ cảm thấy đó là một luồng gió bên ngoài đang chuyển động mình thế này thế nọ, như đã đến trên các sứ đồ, Công vụ 2; nhưng thường đến như một luồng gió êm, trong tiếng phán nhỏ nhẹ, như anh em biết đã đến với Ê-li, I Các Vua 19:12. Khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến trên các đấng tiên tri, đôi khi Ngài dẫn dắt họ bằng "bàn tay mạnh mẽ," như lời Kinh Thánh; nhưng Ngài đã xử với Ép-ra-im và mười chi phái, Ô-sê 11:3, ra sao? — và cách Ngài xử với họ, là dân Ngài lúc bấy giờ, là một hình bóng về cách Ngài xử với dân Ngài dưới thời Phúc Âm — Ngài đã xử với Ép-ra-im như một bà vú xử với con mình khi dạy nó tập đi. "Khi Ép-ra-im còn thơ ấu," Ngài phán, "ta đã yêu nó, ta cũng đã dạy nó tập đi, nâng đỡ nó bằng cánh tay ta." So sánh về một bà vú dạy con tập đi, và như vậy kết hợp sức mình với sức của đứa trẻ, sẽ là một so sánh đầy đủ, nếu bà vú cũng đặt sức mạnh bên trong vào đứa trẻ, như Đức Chúa Trời làm; nhưng dù cho có sự khác biệt đó, nó vẫn bày tỏ được chừng này, và dùng được đến chừng này để minh họa điều đang nói, ấy là, Đức Chúa Trời trong việc làm việc trên con người đã áp dụng chính Ngài như thể theo nhịp độ tự nhiên của người ấy, thế mà vẫn làm việc mạnh mẽ. Ngài không nói rằng Đức Chúa Trời đã xử với Ép-ra-im như Đấng Christ đã xử với người què, khiến người ấy đi và nhảy và múa như thể ngay lập tức; không, Ngài không để cho người ấy luôn cảm thấy một quyền năng toàn năng đến trên mình đến nỗi ban khả năng làm như vậy; nhưng Ngài xử với người ấy như một bà vú xử với con mình khi dạy nó tập đi.

Nay bà vú, anh em biết, không nắm lấy đứa trẻ mà vội vã, không đến với một quyền năng mà đứa trẻ cảm thấy vượt xa và vượt trên quyền năng của chính nó, mà di chuyển nó từ chỗ này sang chỗ khác, như bà dễ dàng làm được; nhưng trước hết bà đặt đứa trẻ nhẹ nhàng xuống, rồi để nó thử xem nó có cảm thấy chân mình không, như anh em thường nói, rồi xem nó có đứng trên mặt đất được không, rồi để nó thử đặt một chân trước chân kia. Giống hệt như bà vú xử với đứa trẻ, và áp mình theo tình trạng yếu đuối của nó trong việc dạy nó tập đi, Đức Chúa Trời cũng xử như vậy với con cái Ngài trong việc dạy chúng bước vào sự yên nghỉ này, và tin, và dẫn dắt mọi bước đi của chúng trong đó. Trước hết Ngài để cho con người thấy mình không đứng vững được, để cho người ấy thấy trong mình không có quyền năng, rồi đặt lòng người ấy trên Đấng Christ, và để người ấy thử xem mình có thể ở lại và yên nghỉ trên Ngài được không, khi mà người ấy nghĩ mình chưa thể bước đi trong Đấng Christ; rồi Ngài lấy cánh tay nâng đỡ người ấy, khi có lẽ người ấy chưa đặt được một chân trước chân kia, và như vậy ban cho người ấy một chút sức lực bây giờ, rồi một chút sức lực sau, thâm nhập và êm đềm đưa quyền năng Ngài vào, quyền năng nâng đỡ và trợ giúp của Ngài, theo nhịp độ của những chuyển động trong lòng con người: và dù trong việc làm đức tin Ngài ban mọi quyền năng, và đức tin không phải bởi chúng ta, mà là món quà của Đức Chúa Trời; thế mà Ngài không phải lúc nào cũng đến với một quyền năng toàn năng và cai trị, khi con người ý thức được sự trống rỗng của mình, đến nỗi theo cảm giác của người ấy tương xứng với quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Cùng một sự lôi kéo được nói đến, Giăng 6:44, "Không ai đến cùng ta được, nếu Cha không lôi kéo người ấy," anh em có thể giải thích bằng Ô-sê 11:4, "Ta đã dùng dây của loài người mà lôi kéo chúng," nghĩa là, ta không lôi chúng một cách thô bạo; nhưng như một người thuyết phục người khác, ta đã thâm nhập tình yêu và quyền năng của ta vào họ, theo cách của loài người, dù có một quyền năng toàn năng đi kèm. Và nó cũng được giải thích bằng điều tiếp theo trong Giăng 6:44, "Hết thảy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ." [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Giăng 6:44" cho câu này, nhưng câu "Hết thảy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ" là Giăng 6:45 — trước đó chính bản gốc cũng đã trích đúng là Giăng 6:45] Ngài bằng quyền năng toàn năng của Ngài đặt một bản năng vào trong lòng (vì đó là sự dạy dỗ của Ngài) hướng về Đấng Christ và hướng về ân điển ban không, và khiến con người từ bỏ chính mình, và như vậy đặt lòng người ấy tha thiết chú tâm vào những điều này. Lòng người muốn có Đấng Christ, và, người ấy nói, sao ta lại không thể có Đấng Christ? và có điều gì ngăn cách ta với Đấng Christ? Ngàn suy nghĩ như vậy Đức Chúa Trời gieo vào, thế mà nó chỉ như một bản năng, dù chính Đức Chúa Trời ở đáy sâu của nó. Như chúng ta được nói là được Đức Chúa Trời dạy dỗ để yêu thương nhau, điều đó không phải bằng cách đổ vào lòng, trong một khoảnh khắc, dồi dào tình yêu đối với các thánh đồ; nhưng là, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, bằng một sự chạm nhẹ, kín đáo vào lòng, nhờ đó nó được lôi kéo để yêu thương họ, như khi sắt được chạm bằng đá nam châm.

Và hãy để ý, Đấng Christ nói điều này về ai khi Ngài phán, Giăng 6:44, "Không ai đến cùng ta được, nếu Cha không lôi kéo người ấy"? Rõ ràng từ điều tiếp theo ở câu 64 của chương đó, Ngài nói về các môn đồ của Ngài: "Song trong các ngươi có kẻ không tin," Ngài phán. "Bởi vậy ta đã nói cùng các ngươi rằng, không ai đến cùng ta được, nếu Cha không ban cho người ấy." Nay anh em nghĩ, khi đức tin được làm trong lòng tất cả các sứ đồ này, thấy mình trước hết không thể tin, họ có cảm thấy một quyền năng toàn năng, bằng bàn tay mạnh mẽ dẫn dắt linh hồn họ đến sự tin một cách cảm nhận được và phân biệt được không? Rõ ràng là không; vì hãy xem điều được nói, Giăng 14:6–8, về chính những người này mà Đấng Christ phán, họ đã không đến cùng Ngài nếu Cha không lôi kéo họ, và nếu Cha không dạy dỗ họ. Hãy xem điều được nói ở đó về chính những người này, tôi nói, là những người mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ biết bao quyền năng trong việc lôi kéo họ đến với Đấng Christ: "Nơi ta đi, các ngươi biết," Đấng Christ phán, "đường đi các ngươi cũng biết." Thô-ma thưa cùng Ngài: "Lạy Chúa, chúng tôi chẳng biết Chúa đi đâu; làm sao biết đường được?" Thoạt nhìn, người ta sẽ nghĩ hoặc Đấng Christ ở đây phải nói điều sai, hoặc Thô-ma phải nói điều sai. Sự thật là, Thô-ma vừa biết, vừa không biết; và trong khi, Giăng 6:45, Ngài phán, "Hết thảy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ" để biết Ngài, thì ở đây, Giăng 14:7, Ngài phán: "Ví bằng các ngươi biết ta, thì cũng biết Cha ta; và từ nay các ngươi biết Ngài và đã thấy Ngài." Phi-líp thưa cùng Ngài: "Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi." Chúa Giê-xu phán cùng người: "Hỡi Phi-líp, ta ở cùng các ngươi đã lâu thay, mà ngươi chưa biết ta! Ai đã thấy ta tức là đã thấy Cha." Thế mà Phi-líp đã được lôi kéo đến với Đức Chúa Trời, và được lôi kéo đến với Đấng Christ, và cũng được lôi kéo bằng cách được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và được Đấng Christ dạy dỗ. Vậy thì không còn cách nào giải quyết điều này ngoài cách này, rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài làm đức tin, không phải lúc nào cũng đến với một quyền năng trên linh hồn, đến nỗi người ấy sẽ cảm thấy có một quyền năng toàn năng như vậy trên mình đang làm đức tin trong mình. Không; thường khi một người làm điều đó, và thật sự tin, và làm điều đó bởi quyền năng của Đức Chúa Trời đang làm việc trên mình, thế mà người ấy hầu như không thể phân biệt nó với quyền năng của chính mình, và với những suy nghĩ của chính mình.

Lẽ thật này là rõ ràng — và bất cứ ai phủ nhận nó, chính kinh nghiệm của người ấy sẽ bác bỏ người ấy trước khi người ấy chết — bởi ánh sáng mà Đức Chúa Trời đặt vào linh hồn liên quan đến sự bày tỏ chính Ngài cho chúng ta. Có một ánh sáng thường hằng mà một Cơ Đốc nhân mang theo mình, mà người ấy bước đi theo, như ánh sáng ban ngày, dù mặt trời chiếu hay không chiếu, mà thế mà vẫn theo kịp nhịp độ của sự hiểu biết của chính con người; và có một ánh sáng đôi khi đến trên con người, và giống như mặt trời xuyên qua đám mây, đến nỗi con người có thể ngước lên và thấy mặt trời, và có thể tự tin nói, nay ta thật thấy mặt trời; và thế mà cả hai ánh sáng này đều siêu nhiên, và cả hai đều từ quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời; và kẻ có ánh sáng đức tin thường thường ấy, vốn theo kịp sự hiểu biết của chính mình, người ấy tin, và người ấy tin thật và mạnh mẽ nữa; và khi những ánh sáng phi thường kia dứt, ánh sáng thường thường còn lại, và dẫn dắt linh hồn đến với Chúa Giê-xu Christ, và đến với đức tin nơi Ngài. Gióp suốt đời đã hưởng một ánh sáng đức tin thường thường. "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa," người nói, Gióp 42:5, "nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài." Bấy giờ có một ánh sáng khác đến. Tôi cho là như vậy, Phao-lô, khi ông ở dưới sự cám dỗ lớn lao ấy, II Cô-rinh-tô 12, ông đã cầu nguyện, và ông rất muốn được điều mình cầu xin, rất muốn sự bại hoại của mình bị chế ngự, rất muốn một quyền năng như vậy được bày tỏ trong sự yếu đuối của mình đến nỗi ông có thể thấy Sa-tan bị giày đạp dưới chân mình ngay lập tức. Không, Đức Chúa Trời phán; "ân điển ta đủ cho ngươi rồi." Đức Chúa Trời đã thâm nhập chính Ngài một cách mạnh mẽ để nâng đỡ ông, dù Phao-lô không cảm thấy một quyền năng cảm nhận được như vậy có thể ngay lập tức thắng hơn sự cám dỗ. Sự thật là, trong việc làm đức tin trong lòng cũng như trong những sự cám dỗ của Sa-tan. Có những sự cám dỗ của Sa-tan mà con người không thể phân biệt với những suy nghĩ của chính mình; thế mà ma quỷ lại mạnh mẽ trong những sự cám dỗ như vậy. Và lại, có những sự cám dỗ mà con người rõ ràng cảm thấy ma quỷ, và có thể phân biệt chúng với những suy nghĩ của chính mình, như trong mọi sự phạm thượng địa ngục được tiêm vào và ném vào linh hồn. Trong những việc làm của Đức Chúa Trời cũng vậy, đôi khi Ngài thâm nhập chính Ngài vào linh hồn một cách lặng lẽ và kín đáo, đến nỗi con người không thể phân biệt những sự thâm nhập ấy với những suy nghĩ của chính mình, mà thật sự cho chúng là của mình, thế mà có quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời đang hành động trên tâm linh suốt thời gian đó. Và rồi lại, có những việc làm mạnh mẽ của Đức Chúa Trời đến với tiếng ồn ào, với sự kinh ngạc. Tôi chỉ xin thêm một sự xác nhận về điều đó từ Ê-phê-sô 1:19, nơi sứ đồ cầu nguyện cho "mắt lòng" họ được mở ra để thấy quyền năng của Đức Chúa Trời đã làm việc trong những kẻ tin, và trong chính lòng họ.

2. Điểm chung thứ hai mà tôi sẽ thêm là thế này, rằng Đức Chúa Trời trong việc dẫn dắt lòng người đến sự tin, ban quyền năng cho một hành động mà không ban cho một hành động khác, và Ngài đã định rằng một hành động là một bước và một nấc thang đến một hành động khác. Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, sứ đồ cầu nguyện cho Đức Chúa Trời "làm cho trọn mọi điều lành mà ý tốt Ngài muốn, và công việc của đức tin bởi quyền phép Ngài." Chữ làm cho trọn có nghĩa là làm hoàn hảo và hoàn thành một việc từng nấc, mất một thời gian chẳng biết bao lâu, như một người đang hoàn thiện một kiệt tác, hay như một họa sĩ đang hoàn thiện một bức tranh, mà ông phải tô đi tô lại nhiều lần trước khi hoàn thành ý tưởng trong đầu mình. Công việc của đức tin trong lòng cũng vậy, đó là điều Đức Chúa Trời có trong ý tưởng của ý tốt và ý muốn của chính Ngài, và Ngài mất một thời gian dài để hoàn thiện nó. Anh em đọc trong I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, rằng có điều "còn thiếu trong đức tin" của họ, và thiếu rất nhiều nữa; và ở đây ông cầu nguyện cho Đức Chúa Trời "làm cho trọn công việc của đức tin đó;" và anh em thấy ông nói đó là công việc của đức tin bởi quyền phép; rằng Ngài sẽ làm trọn từng phần này đến phần khác, và như vậy làm cho một phần là bước đến một phần khác. "Sau khi anh em đã tin, anh em được ấn chứng," ông nói, Ê-phê-sô 1:13. "Sau khi anh em chịu khổ ít lâu, Ngài sẽ làm cho anh em vững vàng," I Phi-e-rơ 5:10. Do đó nay —

3. (Điều này đến đúng điểm đang nói) Một linh hồn ý thức được sự bất lực của chính mình trong việc làm bất cứ điều gì bởi mình, và bị hạ xuống trong sự nhận thức về điều đó, có thể và nên hành động trong và hướng về sự tin, đến mức nó thấy tâm linh mình được Đức Chúa Trời thêm sức, không xét đoán hay chờ đợi cho đến khi nó biết chắc chắn rằng đây là một quyền năng và một sức mạnh như vậy từ Đức Chúa Trời, đến nỗi ngay bây giờ, ngay lúc này, sẽ ban khả năng cho nó thật sự và trọn vẹn tin. Tại sao? Vì, như tôi đã nói trước đây, Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng tiến hành công việc đức tin bằng một ánh sáng chế ngự như vậy, nhất là lúc đầu, nhưng áp chính Ngài theo nhịp độ của sự hiểu biết và ý chí của con người; thế mà, vì Đức Chúa Trời ban quyền năng cho một hành động mà không ban cho một hành động khác, vẫn đến mức con người thấy tâm linh mình được Đức Chúa Trời thêm sức, đến mức đó hãy hiệp với Đức Chúa Trời, và mọi sự trong sự lệ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời để làm việc thêm, vì vẫn còn điều thiếu trong đức tin của anh em; và bằng cách như thế này, anh em sẽ vẫn thấy Đức Chúa Trời sẽ đến và chỉ cho anh em những việc lớn hơn những việc này. Trong II Cô-rinh-tô 12, Phao-lô muốn có một quyền năng ngay lập tức thắng hơn sự cám dỗ ấy. Không, Đức Chúa Trời phán; "ân điển ta đủ cho ngươi rồi;" nghĩa là, quyền năng mà ta phân phát cho ngươi sẽ đủ để nâng đỡ ngươi. Hãy dùng tốt điều đó, và hiệp với điều mà ta thường ban cho ngươi, thì nó sẽ đủ để đưa ngươi qua, dù ngươi không đạt được điều mình cầu xin; vì sự thật là, Phao-lô đã cầu xin nhiều hơn, và toàn bộ câu trả lời từ Đức Chúa Trời là, "ân điển ta đủ cho ngươi rồi."

Trong Gia-cơ 4:8 ông nói, "Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em." Hãy chỉ để ý điều mà chỗ đó bày tỏ: khi ông nói, "thì Ngài sẽ đến gần anh em," rõ ràng ông muốn nói một sự đến gần cảm nhận được của Đức Chúa Trời đối với tâm linh con người, đến nỗi linh hồn sẽ có thể nói, Đây là Đức Chúa Trời, và tôi cảm thấy lòng mình đầy dẫy sự hiện diện của Ngài. Nay để đạt được điều này, ông bảo chúng ta trước hết hãy đến gần Đức Chúa Trời. Nếu nay chúng ta khuyên một người đang bị hạ xuống như vậy trong ý thức về sự bất lực của chính mình, và nói với người ấy, "Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em," người ấy sẽ nói gì? Người ấy sẽ nói, Đức Chúa Trời phải đến gần tôi trước, rồi tôi mới có thể đến gần Ngài, vì tôi không có khả năng làm điều đó; vậy sao các ông lại nói, Hãy đến gần Đức Chúa Trời? Ngài phải đến gần tôi trước, cũng như Ngài phải yêu tôi trước, rồi tôi mới có thể yêu Ngài. Do đó, tất yếu sứ đồ phải giả định một sự đến gần không cảm nhận được của Đức Chúa Trời đối với tâm linh con người, để ban khả năng cho người ấy đến gần Đức Chúa Trời, hầu cho Đức Chúa Trời có thể đến gần người ấy một cách cảm nhận được, và rõ ràng, và hiển nhiên. Vậy nên, đến mức ngươi thấy, bởi một quyền năng không cảm nhận được trong ngươi, rằng lòng ngươi được thêm sức để đến gần Đức Chúa Trời, hãy đến gần Ngài, vẫn giữ ý thức về sự bất lực của chính mình trong việc làm bất cứ điều gì bởi mình; và nếu ngươi chịu đến gần Ngài trong khi Ngài như vậy đến gần ngươi một cách không cảm nhận được, Ngài sẽ đến gần ngươi một cách bày tỏ, đến nỗi ngươi sẽ cảm nhận được sự hiện diện của Ngài. Tôi trích dẫn chỗ đó vì điều này, rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sức mạnh để làm một việc vốn là để dẫn đến một việc xa hơn; Ngài ban một sức mạnh không cảm nhận được để đến gần Ngài, đến nỗi lòng người thấy mình được ban khả năng đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sấp mình xuống trước mặt Ngài. Trong trường hợp này, sứ đồ nói, hãy đi và đến gần Ngài, hiệp với sức mạnh mà anh em thấy, thì anh em sẽ thấy một sức mạnh xa hơn, vì ở đó có lời hứa về một sự đến gần rõ ràng, mà sự kia không phải. Chắc chắn ý nghĩa của Lu-ca 11:13 cũng vậy, nơi Đấng Christ phán, "Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài." Chẳng phải con người dễ nói rằng, Tôi sẽ xin Đức Thánh Linh thế nào nếu tôi không có Đức Thánh Linh? Do đó không còn nghi ngờ gì, ý Ngài là thế này, rằng khi một người thấy mình thiếu Đức Thánh Linh, như người ấy nghĩ, thế mà, Ngài phán, đến mức ngươi thấy lòng mình được thêm sức để xin (điều đó vẫn là sự làm việc của Đức Thánh Linh), hãy đi và xin. Đây là Đức Thánh Linh làm việc một cách không cảm nhận được để xin, như là để đạt được Đức Thánh Linh một cách cảm nhận được. Chắc chắn ý nghĩa của mọi chỗ như, "Hãy tìm, thì sẽ gặp; hãy xin, thì sẽ được cho," v.v. cũng vậy.

Vậy nên đây là điều tôi nhắm đến, hỡi mỗi người trong anh em, trong đường lối tin và hành động đức tin (thấy Đức Chúa Trời đi như vậy lặng lẽ mà mạnh mẽ, thấy cũng rằng Đức Chúa Trời làm một việc vốn là để dẫn đến một việc khác, từng bước hoàn thiện công việc của đức tin bởi quyền phép), đến mức anh em thấy lòng mình được thêm sức để làm bất cứ điều gì tốt lành về thuộc linh, dù có thể anh em không nhận ra rằng nó tốt lành về thuộc linh trong khi làm, hãy cố gắng làm nó. Dù chính Gia-cơ đã nói, "Mọi sự ban cho tốt lành đều đến từ trên," và rằng không ai có thể có sự khôn ngoan (nếu muốn có nó như một món quà trọn vẹn) mà không phải nhận từ Cha của các sự sáng; thế mà, ông nói, "Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời," Gia-cơ 1. Hãy để mỗi người nói rằng mình sẽ đi xa đến mức thấy sức mạnh đưa mình đi, vì Đức Chúa Trời hoàn thiện công việc của đức tin bởi quyền phép. Khi người khốn khổ ấy đến cùng Đấng Christ, Mác 9, và hỏi Ngài có thể làm được gì chăng? Đấng Christ phán, câu 23, Được, "nếu ngươi tin được." Hãy chỉ để ý cụm từ, "nếu ngươi tin được;" quả thật nó hàm ý rằng người ấy không thể làm được nếu không có sức mạnh và sự trợ giúp, do đó người khốn khổ sau đó nói, "Xin giúp sự vô tín của tôi;" thế mà Đấng Christ đặt người ấy vào điều này, đến mức ngươi thấy lòng mình được khích lệ, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, đến mức ngươi thấy lòng mình được thêm sức cách nào đó, đến nỗi ngươi có thể nói, Tôi có thể tin đến mức này, hãy thử, và bày tỏ ra; và người khốn khổ đã làm như vậy: "Lạy Chúa," người nói, "tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi." Vậy nên nay, có nhiều linh hồn khốn khổ không thể nói, Tôi có lòng tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ; không, trái lại, tôi không có sự dạn dĩ để làm điều đó; phải, khi tôi định làm, suy nghĩ của tôi thất bại, và lòng tôi nghi ngại trong khi làm; tôi hoàn toàn không có sức mạnh để nắm lấy Chúa Giê-xu Christ. Nhưng ngươi có thể đến cùng Ngài chăng? Được; linh hồn sẽ nói, tôi thấy điều đó, tôi có sức mạnh được đặt vào trong tôi, đến nỗi dù quả thật tôi không thể nắm lấy thân vị Ngài, thế mà tôi có thể đến cùng Ngài, và tôi có thể sấp mình xuống dưới chân Ngài. Tôi vẫn nói, đến mức ngươi thấy lòng mình được thêm sức, đến mức đó vẫn hiệp với sức mạnh ấy, và hành động dưới sự hành động của Đức Chúa Trời trên ngươi. Hãy nói trong lòng ngươi, Dù ta không thể đến cùng Ngài để nắm lấy thân vị Ngài, thế mà ta có thể đến cùng Ngài để có quyền năng nắm lấy Ngài; hãy đi xa với nó, bày tỏ xa đến mức ngươi thấy mình có thể bày tỏ. Sự thật là, Đức Chúa Trời nắm lấy anh em như những trẻ nhỏ bằng cánh tay, dù quyền năng Ngài đi cùng anh em. Nay nếu đứa trẻ có hiểu biết khi bà vú lần đầu dạy nó tập đi, nó sẽ nói gì? Con không đặt được một chân trước chân kia; không sao, bà sẽ nói, vậy hãy đặt chân con xuống đất, và thử xem con có cảm thấy chúng không; và vẫn đến mức đứa trẻ thấy sức mạnh, vẫn đến mức đó nó nên hành động và đi, vẫn được bà vú nắm lấy cánh tay. Cũng vậy, hãy làm trong sự lệ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời đang làm đức tin trong ngươi, và làm trọn công việc của nó bởi quyền phép. Đến mức ngươi thấy lòng mình được khích lệ hay được thêm sức để bày tỏ những hành động của đức tin, hay bất cứ điều gì hướng về sự tin, đến mức đó vẫn hãy bước vào.

Những người muốn một linh hồn ý thức được sự bất lực của chính mình nằm yên và chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời đến với một quyền năng cảm nhận được để ban khả năng tin cho nó, và không động đậy cho đến lúc đó, những người này làm gì? Họ khuyên linh hồn ấy chờ đợi một quyền năng từ trên, phải không? Phải; điều này là một với điều tôi nói, vì linh hồn có ý thức ấy từ đâu? Chắc chắn từ Đức Chúa Trời. Và nó có quyền năng để chờ đợi từ đâu? Chắc chắn từ Đức Chúa Trời. "Chẳng ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh," huống chi là ý thức được sự vô tín của chính mình. Vậy thì ý nghĩa hẳn phải là thế này, rằng đến mức Đức Chúa Trời thêm sức cho linh hồn để hành động, đến mức đó nó nên hành động; hay giả sử nó được thêm sức theo cách thường thường để chờ đợi, tôi nói, nếu ngươi thấy lòng mình được Đức Chúa Trời thêm sức để đi xa hơn, hãy đi xa hơn; đặt một chân trước chân kia, vì Đức Chúa Trời áp dụng quyền năng Ngài theo nhịp độ của ý chí và sự hiểu biết của con người, và điều đó không phải lúc nào cũng theo cách phân biệt được như là một quyền năng, nhưng như một bà vú đối với đứa trẻ. Ngay cả việc chờ đợi sự công chính của đức tin và quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng là một công việc của Đức Thánh Linh, và cũng là một công việc toàn năng; sứ đồ nói như vậy, Ga-la-ti 5:5, "Vì chúng ta cậy Thánh Linh mà bởi đức tin trông đợi sự công bình là điều chúng ta trông mong." Và do đó, như sứ đồ nói trong một trường hợp khác, "Hễ ai đã đạt được đến đâu," đến mức đó vẫn hãy hiệp với quyền năng ấy; nghĩa là, đến mức người ấy thấy lòng mình được thêm sức (và Đức Thánh Linh vẫn thêm sức cho con người khi họ hành động điều gì), đến mức đó vẫn hãy bày tỏ ra. Anh em sẽ thấy Phao-lô đã theo cùng một đường lối: Phi-líp 3:12, 13, "Tôi vươn tới," ông nói, "những sự ở đằng trước, và tôi nhắm mục đích mà chạy," v.v. Tôi vươn tới phía trước, tôi căng hết mọi gân cốt. Chữ đó là một ẩn dụ lấy từ một người đang đua, hay đang chạy về phía đích; ông không chỉ dùng chân mình, mà chạy với hai tay giang ra, hầu cho nơi chân mình không đến được, tay mình, nếu có thể, sẽ đến được; vậy nên ông nói, tôi vươn tới, tôi đuổi theo nó, như tôi đã từng đuổi theo để bắt bớ Hội Thánh (vì chữ ấy là một), đến nỗi ông vẫn áp mình vào điều mình đã đạt được, và vẫn đến mức ông có thể, đến mức đó ông vươn tới; thế mà tất cả điều này là ân điển của Đức Chúa Trời trong ông. Vậy nên, tôi nói, hãy để linh hồn của mỗi người được làm cho ý thức được sự bất lực của chính mình như vậy, hành động đến mức người ấy thấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thêm sức cho mình. Hãy làm điều ngươi phải làm với mọi sức mạnh mà ngươi thấy tâm linh mình được trợ giúp.

4. Điểm chung thứ tư và cuối cùng mà tôi sẽ nhắc đến, và quả thật là hệ quả của mọi điểm trước, là thế này, rằng những linh hồn như vậy không nên ngưng thực hiện những hành động của đức tin cho đến khi họ cảm thấy và nhận ra mình được mặc lấy một quyền năng như vậy sẽ và đang ban khả năng cho họ thật sự tin. Họ không nên, tôi nói, chờ đợi cho đến khi họ nhận ra điều này, rằng nay ta có một quyền năng như vậy giáng trên ta, nay ta sẽ tin, và đây là điều ta đã chờ đợi, và ta phải nằm chờ đợi cho đến khi ta thấy quyền năng này. Quả thật tôi thừa nhận điều này, rằng anh em có thể tìm kiếm và chờ đợi sự bảo đảm về một quyền năng như vậy sẽ chế ngự tâm linh anh em vượt xa nhịp độ thường thường của chuyển động tự nhiên trong lòng anh em để tin nơi Đấng Christ. Một điều như vậy Đức Chúa Trời đoái ban, một điều như vậy sứ đồ cầu nguyện cho người Ê-phê-sô, chương 1:19, một điều như vậy chính các sứ đồ đã chờ đợi (Công vụ 1:4), cho đến khi quyền phép từ trên cao giáng trên họ, và lời hứa được ban cho chúng ta để chúng ta tin và được ấn chứng cũng như cho họ, Công vụ 2:41. Do đó chúng ta có thể chờ đợi một quyền năng như vậy để thuyết phục lòng chúng ta tin vượt xa nhịp độ, tôi nói, của những chuyển động trong tâm linh chúng ta. Nhưng thế mà, điều tôi thêm vào nữa là thế này, rằng anh em không nên ngưng cố gắng tin cho đến khi anh em cảm thấy một quyền năng như vậy đến trên mình, không nên chờ đợi cho đến khi anh em có thể nói, Tôi cảm thấy một quyền năng thiêng liêng nay đang mặc lấy tôi, sẽ ban khả năng cho linh hồn tôi tin. Vì,

Thứ nhất, ngưng cố gắng tin cho đến khi anh em cảm thấy một quyền năng như vậy, có lẽ là ngưng mãi mãi. Không chỉ vì Đức Chúa Trời thường không ban nó ngay cả cho những người mà Ngài thật sự ban đức tin cho, mà làm sao ngươi biết được rằng không có một quyền năng như vậy nay trên ngươi đến nỗi, nếu ngươi hiệp với nó, ngươi sẽ thật sự tin, điều mà trước đây ngươi đã không tin? Vì điều đó hẳn phải được thấy khi việc đã xong, nó không được thấy trong nguyên nhân, nó không được thấy trong việc cảm nhận quyền năng và tầm vóc của nó trước, nhưng nó được thấy trong kết quả, nó được thấy trong việc hành động của nó, nó được thấy trong việc đang làm. Nếu một thủy thủ sắp cho tàu ra biển nói, Tôi sẽ chờ cho đến khi tôi cảm thấy một luồng gió như vậy thổi đến nỗi tôi chắc chắn nó sẽ đưa tôi qua, và kéo dài cho đến khi tôi đến đó; hay một luồng gió sẽ đưa tàu ra khỏi cảng, và đi ném nó sang bờ bên kia, trước khi tôi động đậy hay giương buồm lên, hay phó tàu mình cho gió, vì gió đang thổi bây giờ chưa đủ mạnh, nó quá êm; người này có thể chờ mãi mãi, mà không bao giờ ra biển. Nhưng những thủy thủ khôn ngoan làm gì? Khi họ thấy một luồng gió, dù chỉ là một luồng gió êm, phải, dù chỉ là một luồng gió ngang, nếu có sự cần thiết phải đi, họ sẽ kéo và lai dắt tàu ra với nó; và dù khi ra biển nó bắt đầu đổi hướng, họ vẫn chờ đợi, và dùng luồng gió ngang, và thường gặp được luồng gió thật sự đưa họ qua một cách trực tiếp.

Thứ hai, chờ đợi một quyền năng như vậy trước, và đợi nó, cho đến khi ngươi có thể nhận ra rằng nó sẽ ban khả năng cho ngươi và chế ngự ngươi để tin trước khi ngươi cố gắng, là mong đợi từ Đức Chúa Trời (trước khi ngươi bày tỏ một hành động của đức tin) một sự bảo đảm lớn hơn cả sự tuyển chọn. Và anh em có chịu chờ cho đến khi Đức Chúa Trời thuyết phục anh em rằng anh em được tuyển chọn trước khi anh em tin không? Anh em có muốn đó là điều đầu tiên Đức Chúa Trời thuyết phục anh em, và là nền tảng của đức tin anh em không? Trong việc ngươi ao ước một quyền năng như vậy đến trên ngươi đến nỗi theo cảm giác của ngươi là như vậy, ngươi ao ước một điều khó hơn, một việc lớn hơn việc Đức Chúa Trời đến trên ngươi với tình yêu Ngài, và làm chứng cho ngươi rằng ngươi được tuyển chọn, và rằng Ngài đã yêu ngươi từ đời đời, vì một quyền năng như vậy theo cảm giác của ngươi, là bông trái trực tiếp của tình yêu ấy và của ý muốn ấy trong Ngài, ý tôi không phải là bông trái trong ngươi, mà từ chính Ngài. Phải, nó còn hơn cả việc ngưng tin cho đến khi Đức Chúa Trời bảo đảm và thuyết phục ngươi rằng ngươi được tuyển chọn, nó là xin một điều còn khó hơn nữa. Và lý do là gì? Vì sự tuyển chọn là một điều đứng vững, bền lâu, một nền tảng luôn còn lại, và hiện hữu mọi lúc, và nếu chúng ta có thể nắm bắt nó, nó có thể được chứng minh cho linh hồn; nhưng một quyền năng như vậy sẽ dâng lên đến tầm vóc ấy theo cảm giác của chính ngươi, ngươi sẽ nghĩ nay ta được mặc lấy nó, và sẽ được ban khả năng tin, điều đó đến khi Đức Chúa Trời muốn, và là một điều thoáng qua, và như vậy ngươi đặt sự tin của mình trên bằng chứng của điều không bền lâu, mà là tùy ý và thoáng qua, và rất khó đạt được.

Thứ ba, ngươi có xét điều này chăng, rằng dù quả thật là quyền năng của Đức Chúa Trời ban khả năng tin, thế mà không phải cảm giác về quyền năng của Đức Chúa Trời trong lòng ta ban cho ta sự bảo chứng để tin, do đó ta không nên kiêng cữ cho đến khi ta cảm thấy một quyền năng như vậy. Quả thật, tôi nói, là quyền năng của Đức Chúa Trời ban cho ngươi khả năng, nhưng không phải nó ban sự bảo chứng hay nền tảng. Chính mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải tin nơi danh Con Ngài, và chính lời hứa không giới hạn rằng Đấng Christ đã đến thế gian để cứu kẻ có tội, được bày tỏ không giới hạn như vậy, và những điều tương tự, là nền tảng của sự tin. Do đó nay, trên mạng lệnh ngươi phải cố gắng làm bổn phận, và ngước mắt lên Đức Chúa Trời cầu xin quyền năng đi cùng ngươi trong bổn phận đó, và ngươi không nên dừng lại và chờ đợi trước để được mặc lấy một quyền năng như vậy như một sự bảo chứng hay nền tảng cho sự tin của ngươi, như thể bằng không ngươi sẽ tin một cách vô ích. Phải, khi ngươi đã đặt trên nền tảng đúng của sự tin, và đã cố gắng tin, quyền năng này thường đến và đi cùng nó. Ngươi phải làm bổn phận mình theo mạng lệnh, đó là sự bảo chứng, để bắt đầu và phó thác cho Đức Chúa Trời ban khả năng cho ngươi, trợ giúp ngươi làm nó thật sự, cũng như thực hiện bất kỳ mạng lệnh nào khác. Quả thật đúng, không ai tin trong kết quả trừ khi Đức Chúa Trời lôi kéo người ấy, thế mà không ai trước hết tin trên nền tảng này, vì người ấy cảm thấy Đức Chúa Trời đang lôi kéo mình. Tôi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể áp chính Ngài vào một sự lầm lạc như vậy trong linh hồn của một số người, như tôi đã thấy Ngài đã làm; vì Đức Chúa Trời đôi khi áp chính Ngài ngay cả vào những sự lầm lạc của chúng ta hơn là để mất một đứa con được chọn của Ngài, đó là sự tự do của ân điển Ngài, và như vậy Ngài có thể làm trong trường hợp này. Một người mà tâm linh bị chiếm hữu bởi một sự hiểu như vậy về một sự phản đối và một sự lầm lạc như vậy, Đức Chúa Trời có thể đến trên người ấy, và lôi kéo người ấy tin bằng một quyền năng mạnh mẽ cảm nhận được; nhưng trong điều này Đức Chúa Trời trong ân điển và lòng thương xót vô hạn của Ngài áp chính Ngài vào sự lầm lạc này hơn là để mất con mình. Cũng như trong thời kỳ đầu của cuộc Cải Chánh, khi họ dạy rằng mọi đức tin là sự bảo đảm rằng tội lỗi của một người đã được tha (đó là một sự lầm lạc lớn nhất có thể, nó lên án cả một thế hệ của nhiều người công chính), thế mà Đức Chúa Trời đã áp chính Ngài vào sự lầm lạc này trong kinh nghiệm của phần lớn thời đại ấy, và đến trên họ đúng như vậy.

Cuối cùng, để kết thúc điểm chung thứ tư này. Việc ngươi ngưng tin cho đến khi ngươi cảm thấy mình được mặc lấy một quyền năng như vậy, quả thật là một, và phần nào giống như những rào cản khác vốn bị lên án rất nhiều, và nhiều rào cản trong số đó là đúng, và chúng giữ hàng ngàn người khỏi tin. Người ta nghĩ, Ta phải có điều này, hay ta phải có điều kia trước khi ta tin, và như vậy họ bị giữ lại khỏi tin; và nếu không có sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời đối với họ, họ sẽ "vẫn học luôn mà không hề thông biết lẽ thật được," như sứ đồ nói trong một trường hợp khác, II Ti-mô-thê 3:7; họ sẽ mãi ở trong đường lối của sự tin, mà chẳng bao giờ tin. Có người nghe rằng có một quá trình hạ mình như vậy phải trải qua, và như những người sắp được chữa phải trải qua một quá trình thuốc men như vậy, hay những điều như vậy phải được uống như sự chuẩn bị cho một liều thuốc như vậy, họ được bảo rằng trước hết tâm trạng này phải được làm trong họ, rồi đến tâm trạng kia (nhiều điều trong số đó, sự thật là, phải có đức tin đi trước, bằng không chúng không thể được làm, như có thể dễ dàng chứng minh), và một người phải đi qua từng điều trong số đó, theo từng mức độ của chúng, trước khi người ấy được phép cố gắng kết hiệp với Đấng Christ. Trong khi đó, nay hãy đi và lấy một linh hồn như vậy đã trải qua mọi phương pháp và quá trình ấy, khi nó đến để tin nơi Chúa Giê-xu, nó chẳng những không được giúp đỡ theo sự hiểu của chính nó bởi việc đã có những điều như vậy được làm trong mình, mà còn bị chiếm hữu bởi những suy nghĩ hoàn toàn trái ngược. Trong những linh hồn bị hạ mình nhất, điều này là, như thể, điều cuối cùng trong việc họ bị hạ mình như vậy, rằng họ chẳng thấy gì trong chính mình; và chính cái nhìn về mình này, khi họ đã bị hạ mình đủ, sẽ là một sự cản trở cho việc đến và kết hiệp với Đấng Christ một cách trần trụi; vì khi một người nên kết hiệp với Đấng Christ một cách trần trụi, và với Đấng Christ ngay lập tức, mà đến cùng Ngài dưới cái nhìn và ý thức về một điều như vậy đã được làm trước, sẽ là một sự cản trở đối với đức tin. Vậy nên, như công việc chuẩn bị không bao giờ là một sự bảo chứng hay nền tảng cho bất kỳ ai để tin, dù nó có thể thật sự là một sự chuẩn bị mà không có nó một người sẽ không tin, nhưng nó không phải như vậy theo sự hiểu của đương sự; ở đây cũng vậy. Quả thật, chính là quyền năng của Đức Chúa Trời thật sự ban khả năng tin, nhưng không phải là quyền năng của Đức Chúa Trời theo sự hiểu, ấy là, rằng tôi thấy mình được mặc lấy một quyền năng như vậy, và tôi chờ cho đến khi tôi được mặc lấy một quyền năng như vậy, rồi tôi mới tin. Có rất nhiều sự phân tâm như vậy khỏi Chúa Giê-xu Christ. Người này nói, Ta phải có Đấng Christ trước khi ta có thể có đức tin; người kia nói, Ta không thể tiếp nhận Đấng Christ cho đến khi ta thấy mình có đức tin; trong khi Đức Chúa Trời ban đức tin và Đấng Christ và mọi sự cùng một lúc; và việc ngươi tiếp nhận Đấng Christ là đức tin của ngươi và sự tin của ngươi; và khi ngươi cố gắng tin, Đức Chúa Trời ban mọi điều này cùng một lúc. Trong việc ngươi đi đến cùng Ngài, Ngài ban cho ngươi quyền năng để đến; như Đấng Christ phán, trong việc làm theo ý muốn Ngài một người sẽ biết Ngài, vậy trong việc bắt tay vào tin một người tin. Như trong câu hỏi ấy, liệu linh hồn được tạo dựng trước, rồi mới được truyền vào đứa trẻ, chúng ta thường trả lời rằng nó được tạo dựng và được truyền vào, và được đan kết và hiệp nhất với thân thể, và mọi sự cùng một lúc; chúng ta cũng có thể nói như vậy ở đây. Nhưng tôi nói bởi những điều đã được nhắc đến và trả lời trước đây, Sa-tan phân tâm con người khỏi điều mà sứ đồ kêu gọi họ gắng sức, và đó là tin, và bước vào sự yên nghỉ này, Hê-bơ-rơ 4:11. Và nay đã đủ cho những điểm chung mà tôi đã nhắc đến như lời mở đầu.

CHƯƠNG VI

Những hướng dẫn được ban để dẫn dắt chúng ta trong nỗ lực tin.

Rằng chúng ta nên trang bị cho suy nghĩ mình mọi sự suy xét như vậy vốn là động cơ và sự khích lệ của đức tin, và cất giữ chúng trong lòng mình, và thường suy gẫm về chúng. — Rằng chúng ta nên cố gắng thực hiện chính hành động của sự tin. — Những sự phản đối được trả lời.

Điều còn lại là đưa ra một số hướng dẫn để dẫn dắt chúng ta trong nỗ lực tin.

Lời Hướng Dẫn Thứ Nhất. Lời hướng dẫn đầu tiên mà tôi sẽ ban ra là thế này: hãy chuẩn bị và tích trữ trong lòng ngươi mọi điều suy xét làm chất liệu cho đức tin và sự tin nhận, để dẫu cho hành động thật của đức tin là do công tác của một mình Đức Chúa Trời mà ra, thế mà ngươi hãy cứ gieo hạt giống xuống (chúng là chất liệu của sự tin nhận), và hãy giữ lấy chúng trong linh hồn ngươi. Chẳng hạn như bây giờ, để đưa ra vài ví dụ, đúng là ngươi không thể nhìn thấy vẻ đẹp siêu việt của Christ một cách thuộc linh mà không có một năng quyền toàn năng, mà ngươi phải chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho ngươi. Cứ cho là như thế, thế nhưng tất cả những vẻ đẹp siêu việt ấy về mặt chất liệu ngươi vẫn có thể gom lại với nhau, và ngươi có thể trang bị cho lòng mình sự suy xét về chúng, vốn là những chất liệu sẽ lôi cuốn và chinh phục lòng ngươi cho Christ. Cũng vậy, nếu chúng ta suy xét mọi lời hứa về ân điển dư dật, rằng Christ "đã đến trong thế gian để cứu tội nhân"; và "Hỡi các đầu cùng đất, hãy trông cậy nơi ta, thì các ngươi sẽ được cứu"; và "Ta là Đấng Cứu Ngươi, chẳng có Đấng nào khác ngoài ta," v.v.; và cũng nếu chúng ta suy xét đủ mọi thứ đáp án cho mọi sự phản bác dựa trên sự bất xứng và tội lỗi của ngươi, v.v., mọi điều như thế ngươi đều có thể gom lại và trang bị cho lòng mình cách liên tục, những điều ấy ngươi có thể nghiên cứu và nhai đi nhai lại, và xoay đi xoay lại trong tâm trí ngươi, như những người dâng tế lễ thuở xưa, là những người dẫu rằng đúng là không thể đem lửa từ trời xuống để đốt của lễ mình, thế mà họ có thể, trong sự nương cậy Đức Chúa Trời, đặt củi lại với nhau, và dắt con bò đực ra khỏi chuồng, đem nó đến bàn thờ, đặt nó lên trên, và buộc của lễ vào các sừng của bàn thờ, rồi chờ đợi cho đến khi lửa từ trời xuống đốt cháy tất cả thành ngọn lửa. Cứ cho là ngươi đợi như vậy cho đến khi năng quyền của Đức Chúa Trời đến trên ngươi một cách cảm nhận được, thế nhưng trong khi chờ đợi, ngươi vẫn có thể tiến xa đến chừng ấy. Từ mà sứ đồ dùng ở đây, Hê-bơ-rơ 4:11, mà chúng ta dịch là "hãy gắng sức," chính là "hãy học hỏi;" và nó biểu thị sự học hỏi của tâm trí. Hãy học hỏi (người nói) như một người mà đầu óc cứ trằn trọc về một điều gì đó, và gom lại nhiều khái niệm và chất liệu cho cái đầu ấy, thì cũng hãy học hỏi như vậy để tin và để bước vào sự yên nghỉ ấy. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 2:1, "Nếu con tiếp nhận lời ta, và giấu các điều răn ta với con" (Đấng Khôn Ngoan nói điều ấy, và điều răn ở đây không có ý chỉ là mười điều răn, mà là một mạng lệnh của Phúc Âm, và chúng là những lời hứa, những sự mặc khải của Đức Chúa Trời mà người muốn nói). Nếu con làm như vậy, người nói, "nếu con tìm kiếm sự khôn ngoan như tìm bạc, và lục lọi nó như lục lọi kho báu giấu kín; thì bấy giờ con sẽ hiểu biết sự kính sợ Đức Giê-hô-va." Thế mà ở câu 6, người nói, "Đức Giê-hô-va ban sự khôn ngoan; từ miệng Ngài ra sự tri thức và thông sáng;" mà trong ngôn ngữ của Cựu Ước, điều đó chẳng khác nào nói Ngài ban đức tin. Thế mà người vẫn nói, ngươi hãy giấu mọi lời hứa và mọi điều răn trong mình; ngươi chỉ cần tìm kiếm chúng, và lấy chúng ra khỏi các mạch quặng nơi chúng nằm trong Kinh Thánh, và tích trữ chúng trong lòng ngươi, thì Đức Chúa Trời sẽ đến và Ngài sẽ đúc đức tin cho ngươi trước khi ngươi hay biết. Tiên tri nói, Ca Thương 3:19, 20, "Nhớ thì tôi nhớ lại" (như trong nguyên văn) "những sự hoạn nạn tôi;" ông đã nhai đi nhai lại chúng. Cũng vậy, nhớ lại, ông nhớ những điều có thể an ủi mình, tức là mọi chất liệu của sự an ủi: "Tôi kêu gọi điều này vào tâm trí," ông nói, câu 22, "vì vậy tôi có sự trông cậy." Trong Ê-sai 66:11, các lời hứa được gọi là "vú của sự an ủi," mà ông nói họ sẽ mút và vắt lấy. Này, nếu ngươi thấy mình không thể mút, hay nếu ngươi mút mà chẳng có gì ra, thì hãy làm như trẻ con vẫn làm, là chúng thường nằm với bầu vú và núm vú trong miệng, thì ngươi cũng hãy làm vậy; hãy nằm với những ý tưởng và lời hứa như thế, là những chất liệu của đức tin, trong lòng ngươi. Và trong khi ngươi gắng sức mút, hoặc có lẽ không thể mút được, mà ngươi cứ nằm như vậy, thì có lẽ ngươi sẽ thấy nó chảy vào trong ngươi trước khi ngươi hay biết; và trong khi ngươi ngậm một chút của điều này vào miệng, thì một chút sẽ trôi xuống.

Tôi cũng có thể nêu ví dụ về mọi động cơ như thế mà Kinh Thánh thường dùng để khẩn cầu Đức Chúa Trời, để khiến Ngài thương xót và ưu ái một linh hồn nghèo khổ. Mọi ý tưởng như thế ngươi cũng có thể sống giữa chúng, và cư ngụ trong chúng, và gom lại một bó chúng, rồi tích trữ trong lòng ngươi, và suy gẫm chúng liên tục. Đây là một quy tắc chắc chắn: hãy nhìn xem Kinh Thánh đưa ra những động cơ nào là những động cơ khiến Đức Chúa Trời động lòng; chúng, trong khi lòng suy nghĩ về chúng, sẽ khiến lòng tin nhận, hơn là khiến Đức Chúa Trời thương xót: và ý định của mọi động cơ mà Kinh Thánh dùng để khiến Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, là nhằm tăng cường và sinh ra đức tin trong chúng ta, khiến đức tin trỗi dậy và dấy lên trong lòng chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta như vậy, và khơi dậy những ý tưởng hy vọng về điều ấy, hơn là để khiến chính Đức Chúa Trời động lòng. Có thể đưa ra vô số ví dụ như thế, như Thi Thiên 119:12, khi Đa-vít muốn xin Đức Chúa Trời dạy mình các luật lệ Ngài, là Đấng duy nhất có thể làm điều ấy, ông nói gì? "Đáng khen ngợi thay, Đức Giê-hô-va ôi; xin dạy tôi các luật lệ Ngài." Ở đây nay có một động cơ, và là một động cơ hùng mạnh; ấy như thể ông nói, Lạy Chúa, Ngài đầy dẫy phước hạnh, và Ngài được phước trong chính mình Ngài, và Ngài sống giữa sự phước hạnh, và Ngài không biết buồn rầu, không biết sự khốn khổ của một tội nhân nghèo khổ là gì (tức là, không biết trong kinh nghiệm) là người sắp hư mất; Ngài được phước, còn tôi là một vật nghèo khổ hư mất; không có sự giúp đỡ của Ngài, tôi sẽ hư mất đời đời. Ôi, xin truyền thông một phần phước hạnh ấy cho tôi, xin đừng hưởng một mình; xin cho một linh hồn sắp hư mất được Ngài ban phước. Những điều như thế khiến Đức Chúa Trời động lòng; tại sao chúng khiến Ngài động lòng? Vì chúng là những ý tưởng của chính lòng Ngài, đã khiến Ngài truyền thông chính mình Ngài cho tội nhân, khiến Ngài chọn con người cho sự sống đời đời. Này, hãy nhìn xem điều gì đã và đang khiến Đức Chúa Trời động lòng trong bản tính Ngài và trong ý muốn Ngài từ đời đời, thì ngươi hãy lấy những điều như thế vào trong ý tưởng ngươi, và khẩn cầu chúng với Đức Chúa Trời, và chúng sẽ sinh ra đức tin trong ngươi trước khi ngươi hay biết. Cũng vậy (Thi Thiên 143:9-12) thi nhân nói, "Xin dạy tôi, và làm cho tôi sống lại," v.v. Vì sao? "Vì Thánh Linh Ngài là thiện lành." Điều gì khiến Đức Chúa Trời cứu một tội nhân nghèo khổ, và sửa lại một lòng gian ác? Vì Thánh Linh Ngài là thiện lành, và đầy dẫy sự thiện lành: "Ngài là thiện, và làm điều thiện," ông nói. Thi nhân cũng dùng cùng một động cơ ấy, Thi Thiên 119:68. Và chính Christ đặt những động cơ như thế vào trong ý tưởng chúng ta, và chúng sinh ra đức tin khi linh hồn sống trong chúng: "Các ngươi là cha" (Ngài phán, Ma-thi-ơ 7:11) "biết ban của tốt cho con cái mình, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài!" Ngài phán với một linh hồn nghĩ rằng mình thiếu Thánh Linh, thế mà vì linh hồn này nghe một cách chung chung rằng Đức Chúa Trời là cha của một số tội nhân, và Ngài là Cha trên trời, là Đấng vượt xa mọi người cha trần gian về lòng thương xót, vì vậy, Christ phán, "Huống chi Ngài sẽ ban của tốt, phải, ban Thánh Linh Ngài cho những người cầu xin!" Này tôi nói, trong khi chúng ta lấy mọi động cơ như thế,—và khi tôi nói động cơ, ý tôi không phải là động cơ để tin nhận, rút ra từ ích lợi của chính mình, mà là những động cơ như thế khiến Đức Chúa Trời động lòng, vì chúng là sự nâng đỡ lớn nhất cho đức tin, và chúng phục vụ để khiến chúng ta và khơi dậy lòng chúng ta tin nhận hơn là để khiến Đức Chúa Trời động lòng, dẫu rằng chúng đã từng khiến Đức Chúa Trời động lòng, vì chúng là nguyên nhân khiến Ngài từ đời đời định làm điều tốt cho chúng ta—trong khi chúng ta lấy những điều ấy, tôi nói, vào trong linh hồn mình, và để chúng nằm ở đó, và suy nghĩ về chúng, và xoay đi xoay lại chúng hết lần này đến lần khác, thì có một sức mạnh, một sự hy vọng được sinh ra trong linh hồn từ chúng, ngay như bao tử, nhờ có thức ăn được bỏ vào, được làm cho mạnh bởi thức ăn được nghiền nát, và tiêu hóa, và đồng hóa vào nó.

Này, lý do tại sao những linh hồn như thế có thể gắng sức và học hỏi như vậy để bước vào sự yên nghỉ này, tại sao họ có thể lấy mọi điều như thế vào sự suy xét làm chất liệu của sự tin nhận, rõ ràng và minh bạch là thế này: vì nếu những người là đầy tớ rao giảng Lời, và là những người giảng Lời, phải trình bày các lời hứa và những động cơ như thế để sinh ra đức tin trong con người, nếu họ có thể trình bày chúng cho sự phán đoán, và sự hiểu biết, và ý tưởng của họ, thì những sự suy xét và lời hứa ấy, và những điều tương tự, những linh hồn như thế phải tiêu hóa, phải xoay đi xoay lại, phải suy nghĩ, và vẫn phải nói, Vì sao phần của tôi lại không có trong đây? Trong Hê-bơ-rơ 4:1, 2, "Lời," người nói, tức là Phúc Âm, vì trong nguyên văn, từ ấy biểu thị như vậy, "đã được giảng cho họ, nhưng chẳng ích gì, vì nó không được trộn với đức tin trong những người nghe." Ở đó người sánh đức tin với năng lực tiêu hóa ấy, như từ ngụ ý, trong bao tử, năng lực tác động lên thức ăn, và như vậy dần dần đồng hóa thức ăn vào thân thể, và thành giống như thân thể. Này, người nói, ấy là lý do Lời chẳng ích gì cho họ, vì họ không để ý đến những lời hứa ấy, họ không lấy chúng vào trong ý tưởng, họ không học hỏi chúng (như từ ở đây trong bản văn cũng biểu thị), và nó tương ứng với điều người đã nói: câu 1, "Vậy chúng ta hãy sợ, e rằng trong khi còn lời hứa được để lại cho chúng ta về sự bước vào yên nghỉ Ngài, có ai trong các ngươi đến chậm trễ," đến chậm trễ vì không xoay đi xoay lại những lời hứa ấy, và không luyện tập ý tưởng mình trên chúng.

Lời Hướng Dẫn Thứ Hai. Nhưng rồi, thứ hai, chúng ta phải thử luyện tập hành động của sự tin nhận. Hãy để tôi cũng thúc giục điều ấy với các ngươi, vì tôi sẽ nói đầy đủ và chi tiết về chính việc ấy. Hãy để con người luyện tập mình, tôi nói, trong hành động của sự tin nhận, trong sự suy xét về những lời hứa như thế, và về mọi động cơ như thế được Kinh Thánh nêu ra là những động cơ khiến Đức Chúa Trời động lòng. Và khi tôi nói họ phải luyện tập hành động của sự tin nhận, ý tôi là về việc đến với Christ, và nương cậy nơi Ngài, và yên nghỉ nơi Ngài, và phó mình cho Ngài. Họ không chỉ đơn giản là tìm kiếm để được hạ mình, hay kiêng giữ mình khỏi tội lỗi, hay thực hành các bổn phận thánh trong sự trông đợi thương xót, dẫu rằng mọi điều ấy đều phải làm, mà là làm cho lòng quen với những hành động quen thuộc và liên tục của sự tin nhận. Đây là điều tôi hướng dẫn và khuyên bảo, và tôi sẽ ban cho các ngươi những lý do cho điều ấy. Hãy lấy chính lời của bản văn này: Hê-bơ-rơ 4:11, "Hãy gắng sức (hay học hỏi), để bước vào sự yên nghỉ ấy," mà tôi đã nói với các ngươi là sự tin nhận. Và tại sao nó được gọi là bước vào sự yên nghỉ ấy? Con người nghĩ, khi họ đến để tin nhận, rằng họ có một hành trình dài phải đi, như dân Y-sơ-ra-ên đã có trong đồng vắng, và rằng họ phải trải qua điều này và điều kia trước, thấy điều này và thấy điều kia trước trong chính mình, và như vậy có lẽ ở lại trong đồng vắng bốn mươi năm; trong khi sứ đồ nói với chúng ta một cách minh bạch, nó chỉ là bước qua ngưỡng cửa, nó chỉ là bước vào sự yên nghỉ ấy. Vì vậy, người nói, các ngươi hãy thử làm điều ấy, các ngươi hãy gắng sức hay học hỏi để làm điều ấy, nó chỉ là một bước, người nói; các ngươi đang ở ngay trước cửa, và cửa là gì? Đó là cửa của đức tin: "Chúng ta là kẻ tin đã bước vào yên nghỉ," người nói, câu 3. Những linh hồn như thế nên lấy điều này làm nhiệm vụ và sự học hỏi hằng ngày của mình, và thật vậy mọi linh hồn đều nên làm như vậy. "Mọi sự lao nhọc của con người," Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 6:7, "đều vì miệng mình." Các ngươi đã nghe trước đây rằng đức tin được sánh với năng lực tiêu hóa trong bao tử, nó là điều tác động lên các lời hứa như bao tử tác động lên thức ăn. "Mọi sự lao nhọc của con người," người nói, "đều vì miệng mình." Thật vậy, đối với phần đông con người, đó là sự lao nhọc lớn để họ có thể ăn, và nhờ ăn mà sống. Này mọi sự lao nhọc của con người nên là vì cái miệng của đức tin này, và để trang bị cho nó hầu người ta có thể sống, và sống bởi đức tin; và như Christ sánh nó với việc ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài, vì vậy trên hết mọi sự hãy lao nhọc vì điều này, và vì mọi điều khác theo thứ tự hướng về điều này. Và để tôi có thể thúc đẩy những linh hồn như thế vào điều này một cách trực tiếp, các ngươi chỉ cần suy xét mọi Kinh Thánh mà tôi sẽ ban ra bây giờ: Thứ nhất, rằng Christ phán (Giăng 6:27-29), "Đừng làm việc (hay đừng lao nhọc) vì đồ ăn hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, là đồ ăn Con của Đức Chúa Trời sẽ ban cho các ngươi: vì Ngài đã được Đức Chúa Cha ấn chứng. Rồi họ nói với Ngài, Chúng tôi phải làm gì để làm công việc của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Giê-xu đáp và nói với họ rằng, Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến." Tôi đã nói với các ngươi ngay lúc nãy, rằng mọi sự lao nhọc của con người đều vì miệng mình; này ở đây Christ dùng sự ví sánh ấy, và dẫu tôi không thể nói Ngài ám chỉ nó, thế mà Ngài phán trong sự ám chỉ ấy, và đó là một chỗ có thể có sự ám chỉ đến nó. "Đừng làm việc," Ngài phán, hay đừng lao nhọc, "vì đồ ăn hư nát," vì đồ ăn vật chất, là thứ đạt được bằng sự lao nhọc vật chất, nhưng hãy lao nhọc vì bánh mà Con của Đức Chúa Trời sẽ ban cho các ngươi, tức là chính Ngài; vì một người đến với Christ vì Christ, và Christ ban chính Ngài cho một tội nhân đến để tin nhận Ngài: câu 35, "Ta là bánh của sự sống," tức là, mà Con của Đức Chúa Trời ban cho. Này như một mình Ngài là bánh ấy, thì một mình sự tin nhận làm cho chúng ta dự phần vào bánh ấy (như câu 35 ấy chỉ ra), "Ta là bánh của sự sống: kẻ đến cùng ta sẽ không hề đói; và kẻ tin ta sẽ không hề khát." Hãy đánh dấu này sự liên kết của các lời này với nhau đối với điều tôi nay đang nhắm đến: Trước đây Chúa Cứu Thế chúng ta đã phán, "Đừng làm việc hay lao nhọc vì đồ ăn hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời." Những người Giu-đa này một cách rõ ràng, và đơn sơ, và giản dị, và thành thật hỏi Christ, không cãi cọ, họ nên làm điều gì đặc biệt? (và trong trường hợp ấy Chúa Giê-xu Christ luôn đáp một cách minh bạch): "Chúng tôi phải làm gì," họ nói, "để làm công việc của Đức Chúa Trời?" bởi công việc của Đức Chúa Trời họ muốn nói những công việc đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ngài muốn chúng tôi lao nhọc, Ngài sẽ đặt chúng tôi vào những công việc nào? Họ nghĩ nay rằng không chỉ có một công việc đặc biệt, mà có nhiều công việc, vì vậy họ diễn đạt ở số nhiều; thế mà họ nghĩ có thể có một điều gì khác Ngài sẽ dạy họ hơn là điều luật Môi-se dạy. Christ, các ngươi thấy, vừa đáp ngay câu hỏi của họ, vừa giải thích điều Ngài muốn nói khi lao nhọc vì đồ ăn còn lại đời đời, và điều Ngài đặt họ vào là thế này, để "tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến;" và điều này, Ngài phán, là "công việc của Đức Chúa Trời." Ấy như thể Ngài phán, Các ngươi nói về công việc, ta đặt các ngươi vào đây làm công việc. Nó được gọi là "công việc của Đức Chúa Trời," như một tấm lòng tan vỡ, Thi Thiên 51, được gọi là "của tế lễ của Đức Chúa Trời;" tức là, điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều Đức Chúa Trời vui thích cách đặc biệt. Và như Ngài đặt họ vào sự tin nhận một cách đặc biệt, thì Ngài cũng đặt họ vào nó ngay lập tức. Những người Giu-đa này, mà lòng họ, theo câu hỏi của họ, và lời phán của Christ trước đây, đã quay khỏi sự suy xét về bánh vật chất như vậy, đến với Christ như vậy với một câu hỏi trần trụi, giản dị, minh bạch, để được Ngài dạy dỗ, như những người trong sách Công Vụ đã làm khi họ hỏi các sứ đồ "họ phải làm gì để được cứu?" Các ngươi thấy Christ đáp họ thế nào, Ngài đặt họ vào sự tin nhận, và nhờ đó giải thích điều Ngài muốn nói khi lao nhọc hay làm việc vì đồ ăn ấy, trong lời khuyên bảo của chính Ngài trong những lời trước. Và như Ngài đã làm ở đây, thì trong mọi dịp khác Ngài cũng làm như vậy: Ngài phán với người nghèo khổ (Mác 9:23), "Nếu ngươi có thể tin," v.v. Hãy đến thử xem, để ta xem, Ngài phán, ngươi có thể không. Người nghèo khổ đã nói với Christ, "Nếu Ngài có thể làm điều gì;" và Christ phán với ông, Đừng nghi ngờ về quyền năng trong ta, vì có đủ quyền năng trong ta, nhưng ngươi có thể tin không? Hãy đến để ta xem. Ngài đặt ông, các ngươi thấy, vào sự tin nhận. Và cũng vậy, ở một chỗ khác, Christ phán, "Hãy gắng sức bước vào cửa hẹp." Những lời trong bản văn ở đây giải thích rõ ràng ý Ngài là đặt họ vào sự tin nhận. Các ngươi biết, trong sách Công Vụ nó được gọi là "cửa của đức tin," mà Christ gọi là "cửa hẹp," và bảo họ "hãy gắng sức bước vào." "Hãy gắng sức," sứ đồ nói, "để bước vào sự yên nghỉ ấy;" và "chúng ta là kẻ tin đã bước vào đó," người nói, Hê-bơ-rơ 4:3. Như Christ đã làm như vậy, thì các sứ đồ cũng vậy; họ vẫn đặt con người vào sự tin nhận cũng như vào sự ăn năn. Khi người cai ngục trong sách Công Vụ đã, một cách minh bạch và thẳng thắn, hỏi họ phải làm gì để được cứu? "Hãy tin Chúa Giê-xu," họ nói, "thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu." Người cai ngục, các ngươi nghĩ, phải chờ đợi và trông đợi cho đến khi ông nhận được một năng quyền để giúp ông tin nhận sao? Không; nhưng chừng nào ông thấy lòng mình được thêm sức, thì ông phải thử làm điều ấy. Và, như đây là mạng lệnh, thì họ luôn trình bày nó một cách rõ ràng và trần trụi cho họ. Và để làm cho nó rõ hơn với các ngươi rằng các linh hồn phải không ngừng thử nghiệm sự tin nhận như vậy, các ngươi chỉ cần suy xét điều này thêm nữa. Các ngươi sẽ làm theo cách nào? Các ngươi sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, như các ngươi phải làm, và bằng sự thực hiện mọi bổn phận khác? Hay sẽ có ai hướng dẫn các ngươi đến sự cầu nguyện vì đó là bổn phận của các ngươi, và vì Đức Thánh Linh có thể giáng trên các ngươi trong sự cầu nguyện, như Ngài thường giáng trên con người? Tôi cũng nói như vậy, và có đúng cùng một lý do; ngươi hãy cứ rơi vào sự tin nhận, và dẫu ngươi bắt đầu và thử làm điều ấy với một tấm lòng run rẩy, và nắm lấy Christ với một bàn tay run rẩy, thế mà năng quyền của Đức Chúa Trời có thể giáng trên ngươi trong lúc ngươi làm điều ấy. Các ngươi thường tự thúc giục mình vào các bổn phận khác, và đó là vì chúng được truyền dạy; vì tôi cho rằng nay một linh hồn như tôi đang nói đến quyết tâm không làm gì cả; nếu các ngươi có ý định nhàn rỗi, thì chấm dứt ở đây rồi; nếu các ngươi có ý định làm điều gì, hãy thử tin nhận; các ngươi không có năng quyền để làm bất kỳ bổn phận nào hơn là các ngươi có cho sự tin nhận, hay, ít nhất, phải là năng quyền toàn năng của Đức Chúa Trời giúp các ngươi thực hiện bất kỳ bổn phận nào một cách thuộc linh cũng như để tin nhận; vì vậy, chừng nào các ngươi lấy lương tâm mà thực hiện bất kỳ bổn phận nào khác, hãy lấy lương tâm mà làm điều này. Trong Ê-sai 64:7, hai điều này được nối với nhau, "Chẳng có ai kêu cầu danh Ngài, và tự thúc giục mình để nắm lấy Ngài." Ở đây có sự cầu nguyện, kêu cầu Đức Chúa Trời, và sự tin nhận, cả hai nối với nhau, và tự thúc giục mình để làm điều ấy; vì nắm lấy Chúa là gì? Nó cũng giống trong Ê-sai 27:5, "Hãy nắm lấy sức mạnh ta;" tức là, hãy tin nhận (đó là nắm lấy cánh tay của Chúa), và hãy tự thúc giục mình để làm điều ấy, hãy với xa hết mức có thể để nắm lấy nó.

Tôi sẽ nay, ở chỗ tiếp theo, trả lời những sự phản bác chống lại những khẳng định trước của tôi.

Phản Bác Thứ Nhất. Một sự phản bác sẽ là thế này: Nếu tôi không có năng quyền của Đức Chúa Trời hợp tác, tôi sẽ không có đức tin thật, tôi sẽ không phát ra một hành động thật của sự tin nhận, và vì vậy tôi thà nên thôi luyện tập hay thử làm điều ấy.

Đáp 1. Tôi đáp trước hết: Điều này cũng chống lại sự dùng mọi bổn phận khác chẳng kém gì chống lại sự tin nhận; vì trừ khi năng quyền của Đức Chúa Trời giúp ngươi, ngươi không thể suy nghĩ một ý tưởng tốt, và theo lập luận này của ngươi, ngươi nên thôi mọi ý tưởng tốt về mặt chất liệu, cũng như hành động của sự tin nhận. Nếu các ngươi không bị ngăn trở, cũng không nên bị ngăn trở khỏi bất kỳ bổn phận nào khác, thì tại sao các ngươi lại bị ngăn trở khỏi điều này?

Đáp 2. Thứ hai, tôi đáp, Các ngươi vẫn cứ thử và làm mới những ý tưởng và hành động của đức tin dù thế nào đi nữa. Vì nếu, trong lúc ngươi thử tin nhận, Đức Chúa Trời đi cùng ngươi, và bày tỏ cho ngươi rằng Ngài đến, và giáng trên ngươi, và có lẽ bày tỏ tình yêu Ngài cho ngươi, ngươi sẽ có cớ để mãi mãi chúc tụng Đức Chúa Trời. Nếu ngươi thử mà ngươi thiếu sót, thế mà ngươi sẽ thấy khuyết điểm của mình, và ngươi sẽ bị hạ mình trước mắt chính mình, như ngươi vẫn bị trong sự thực hiện khiếm khuyết của mọi bổn phận khác, và như vậy sẽ được thúc đẩy đến với Đức Chúa Trời cầu xin năng quyền với lòng sốt sắng hơn. Nhưng, dù sao, đừng vì vậy mà thôi.

Đáp 3. Thứ ba, Cứ cho là sự thử tin nhận của ngươi tự nó về loại của nó chỉ là một hành động tự nhiên, chưa thuộc linh; thế mà dẫu ngươi gieo nó là một hành động tự nhiên, như tôi có thể diễn đạt, nó có thể trỗi dậy thành một hành động thuộc linh ngay trong lúc làm; và dẫu ngươi gieo nó trong sự yếu đuối, Đức Chúa Trời có thể làm cho nó trỗi dậy trong năng quyền. Đức Chúa Trời thường ghép những hành động thật của đức tin lên trên những khái niệm theo chữ nghĩa mà chúng ta có về Đức Chúa Trời và về Christ. Điều này rõ ràng bởi điều này, rằng sau khi một người tin nhận một cách cứu rỗi, là người trước đây đã có nhiều sự hiểu biết về Phúc Âm (và về mặt chất liệu, những ý tưởng của ông nay chỉ là những ý tưởng ông đã có trước đây, chỉ là về mặt hình thức chúng khác nhau), Đức Chúa Trời nay đến với một ánh sáng mới, và ân điển đã biến đổi mọi sự thành thuộc linh. Và trong sự luyện tập những ý tưởng của đức tin như thế, Đức Chúa Trời đến, và biến đổi chúng ngay trong lúc làm. Khi Christ định làm phép lạ hóa nước thành rượu, Ngài không trước hết biến nước thành rượu, nhưng Ngài bảo họ đổ nó ra, và trong lúc đổ nó ra, nước đã được hóa thành rượu; thì ở đây cũng vậy, ngay như bánh đã nhân lên trong lúc bẻ và chia nó. Đức Chúa Trời biến đổi những sự thử tin nhận của ngươi, chúng được làm trong sự phục tùng năng quyền Ngài, thành những ý tưởng chân chính của đức tin, trong khi ngươi đang suy nghĩ; và ngươi tin mình vào sự tin nhận thật qua năng quyền của Đức Chúa Trời trước khi ngươi hay biết; và bằng cách lao mình xuống, và bằng cách luyện tập lòng và ý tưởng mình, và bằng cách lăn lộn lên xuống (tôi phải diễn đạt thế nào?) trong biển huyết ấy, ngươi sẽ thấy lương tâm mình được nhẹ nhõm, và lớn lên thành một sự quen thuộc vững vàng hơn trong sự tin nhận, và đó theo một cách mà ngươi không biết thế nào. Các ngươi thấy điều này trong các bổn phận khác, rằng khi các ngươi đến cầu nguyện cách chết chóc và lạnh lẽo, các ngươi gặp sự sống và sự nhanh nhẹn từ Đức Chúa Trời ngay trong bổn phận. Tại sao ở đây lại không thể như vậy?

Đáp 4. Cuối cùng, Đối với những linh hồn như thế vướng mắc ở sự phản bác này, tôi đáp: Có ai lại khuyên các ngươi đến bất kỳ phương tiện nào hướng đến đức tin, như cầu nguyện, hay nghe giảng, hay suy nghĩ về tội lỗi mình, và những điều tương tự? Tại sao lại không đến sự tin nhận, tại sao lại không đến các hành động của đức tin cùng với mọi điều ấy, và trên hết mọi điều ấy? Vì hãy đánh dấu này, nếu các ngươi được đặt vào sự cầu nguyện, thì sự cầu nguyện là gì? Điều này là chắc chắn, nếu ngươi tự nghĩ với mình, Ta nay sẽ chỉ làm một lời cầu nguyện tự nhiên, và nó sẽ không phải là một lời cầu nguyện thuộc linh, thì hãy để ta nói với ngươi điều này, dù lời cầu nguyện ngươi làm ra sẽ là gì, chừng nào ngươi cầu nguyện trong bất kỳ thực tế nào, chừng ấy ngươi có đức tin tương ứng với lời cầu nguyện ngươi. Hãy suy xét điều ta nói; nếu đó là một lời cầu nguyện thuộc linh ngươi làm ra, và Đức Chúa Trời khiến nó trở nên như vậy, thì Ngài ban cho ngươi đức tin thuộc linh; vì vậy ngươi có thể đồng thời tin nhận cũng như cầu nguyện, vì sự cầu nguyện chẳng qua là sự tuôn ra của đức tin. Vì vậy nếu ngươi nói, Ta sẽ thôi hành động của sự tin nhận vì nó có thể chứng tỏ là một hành động tự nhiên, một hành động của chính ta, chứ không chân chính và thật, thì ngươi cũng có thể trên cùng những lý do ấy mà thôi cầu nguyện, vì chừng nào ngươi có khả năng cầu nguyện đúng cách trong đức tin, ngươi có khả năng tin nhận, vì sự cầu nguyện là sự hành động của đức tin, lấy nó theo tỷ lệ của nó, tức là, dù các ngươi suy xét nó một cách tự nhiên hay thuộc linh. Con người có thể khuyên các ngươi đến các phương tiện của đức tin, nhưng điều này các ngươi vẫn sẽ thấy, rằng mọi phương tiện ấy đều là những điều khó như chính đức tin: và vì vậy sứ đồ (Rô-ma 10), các ngươi thấy, hướng đến đức tin như là con đường tắt dễ nhất và ngắn nhất trong mọi điều còn lại; các ngươi có thể tính toán trước, người nói, điều này và điều kia, nhưng "đạo ở gần ngươi, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi, tức là đạo đức tin mà chúng ta giảng," câu 8. Sứ đồ nói đúng như vậy, như thể một người được dẫn đến một bàn đầy thức ăn, và người được dẫn đến nói, Điều gì tôi nên làm để tôi có thể ăn thức ăn này, và dự phần vào nó? Chắc chắn bất kỳ ai cũng sẽ đáp, Thức ăn ở đây trên bàn, ngươi hãy cứ ăn: thì sứ đồ cũng nói, "Đạo," người nói, "ở gần ngươi;" nó ở ngay trước cửa miệng ngươi, và lòng ngươi, và môi ngươi, ngươi chỉ cần tiêu hóa nó, tức là trộn nó với đức tin, như người nói trong Hê-bơ-rơ 4; ngươi chỉ cần lấy nó vào trong ý tưởng và sự nhận thức ngươi, thì nó ở trong lòng ngươi. Ngươi nay đang đứng ở ngưỡng cửa, ngươi chỉ cần bước vào: "Hãy bước vào," người nói. Nhưng người kia sẽ nói, Tôi phải có bao tử để ăn nó? Hãy đánh dấu điều ta nói, nếu ăn và nếm sẽ là cách để sinh ra bao tử, thì há chẳng phải tốt nhất là cứ ăn sao? Thì ở đây cũng vậy; "Hãy nếm thử và xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao." Nếu có thức ăn sẽ khiến một người có bao tử nhờ ăn nó, thì chắc chắn một người sẽ trước hết cứ ăn: này thức ăn này, là Chúa Giê-xu Christ, làm như vậy. Nếu đến với mặt trời sẽ cho một người đôi mắt, và khiến các màn rơi khỏi, cũng như cho một người ánh sáng để nhìn thấy chính mình, một người mù sẽ không đứng than phiền về sự mù lòa mình, và nói, Ta sẽ không ra ngoài, vì ta không thể thấy mặt trời này, ta thà ở lại đây trong ngục tối này, trong tù này, cho đến khi mặt trời tự ép mình xuyên qua các bức tường, hay đi vào qua một khe hở nào, và như vậy khiến các vảy rơi khỏi mắt ta. Không; chắc chắn ông sẽ ra ngoài không khí, để mặt trời chữa ông khỏi sự mù lòa. Chúa Giê-xu Christ là Mặt Trời của sự công chính, và Ngài có "sự chữa lành trong cánh Ngài," tức là, trong các tia Ngài, Ma-la-chi 4:2. Đó là một ẩn dụ tao nhã, sánh những tia lan tỏa ấy với sự xòe cánh của chim ưng trên chim con của nó.

Sắt làm sao có đức tính để dính vào nam châm? Là nhờ được đem đến với nam châm; thì linh hồn cũng được năng quyền để dính vào Christ nhờ đến với Christ; và linh hồn càng bị giữ xa khỏi sự luyện tập những ý tưởng của đức tin trên Christ lâu bao nhiêu, thì nó giống như sắt bị giữ xa khỏi nam châm, nó càng yếu đi yếu đi bấy nhiêu.

Phản Bác Thứ Hai. Một sự phản bác thứ hai là thế này: các ngươi sẽ nói, Tôi có thể tự xây dựng mình trong một đức tin tạm thời bởi cách này, trong khi tốt hơn cho tôi là đi và dò xét sự giả dối của nó nếu nó là giả dối.

Đáp 1. Nếu các ngươi đi theo đường lối của Kinh Thánh, tôi không biết làm sao bất kỳ ai có thể trả lời đầy đủ mọi sự cám dỗ về việc một người là kẻ tin tạm thời, mà chỉ bằng cách tin nhận; tôi đã biết nhiều linh hồn bị đánh vào đường ấy cuối cùng, và không bao giờ có bình an cho đến lúc ấy. Và tôi cũng thấy điều này, rằng lấy Thư Hê-bơ-rơ,—và không có sách nào trong Tân Ước, cũng không có đoạn nào trong Tân Ước, gợi ý nhiều về những kẻ tin tạm thời hơn sách ấy, vì người nói về những người sa ngã qua sự vô tín sau khi đã được soi sáng, và người nói cực kỳ đáng ngờ về người Giu-đa, vì chắc chắn nhiều người trong họ là như vậy,—thì sứ đồ đã dùng đường nào trong Thư này để giữ họ khỏi sa ngã? Người không đi vòng quanh để bày tỏ cho họ rằng đức tin họ là một đức tin tạm thời; không, nhưng suốt đường lối của Thư ấy đối với hạng người như thế, giả sử có những người như thế trong họ, vẫn chạy trên điều này, là làm mới đức tin, và "giữ mình khỏi lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống bởi một lòng vô tín gian ác;" và "chúng ta," người nói, "hãy giữ sự trông cậy của lòng tin chắc chúng ta cho đến cuối cùng," Hê-bơ-rơ 3:6, 14. Tôi nói, toàn thể Thư không nằm nhiều trong việc bày tỏ điều này là chân chính, và điều kia là đức tin giả, bằng trong việc khuyên họ tin nhận, vì Đức Chúa Trời thật sự thường biến đổi những người như thế thành đức tin thật trong khi họ luyện tập nó. Và chắc chắn, hãy để con người cứ đi trong đường lối của sự tin nhận, và hoặc tội lỗi họ sẽ khiến họ thôi tin nhận, hoặc sự tin nhận họ sẽ khiến họ lành mạnh. Và điều này các ngươi sẽ thấy, rằng không có cách nào để cắt nút thắt của mọi sự cám dỗ ấy; phải, không có cách nào cho một người, để từ một kẻ tin tạm thời trở thành một kẻ tin thật, ngoài việc luyện tập đức tin liên tục, chừng nào Đức Chúa Trời thêm sức cho lòng ông. Và rồi như người đã nói về sự cầu nguyện, rằng nó sẽ hoặc khiến một người thôi phạm tội, hoặc sự phạm tội của ông sẽ khiến ông thôi cầu nguyện, thì sự tin nhận sẽ hoặc khiến ông thôi sự không lành mạnh, hoặc sự không lành mạnh của ông sẽ khiến ông thôi sự tin nhận. Nếu một người là một kẻ tin thật, và bị quấy rầy bởi sự cám dỗ ấy, đó là cách duy nhất để chấm dứt nó; và nếu ông là một kẻ tin tạm thời, và ở trong tình trạng ấy, đó là cách duy nhất để khiến ông lành mạnh. Đó là điều các ngươi thấy sứ đồ hướng đến.

Đáp 2. Ngươi có thể, theo như ngươi biết, chỉ đang trong một sự cám dỗ rằng ngươi là, hay rằng ngươi có thể chứng tỏ là một kẻ tin tạm thời. Năng quyền ấy đã giúp đỡ ngươi cho đến nay, có thể là cùng một năng quyền đi cùng những sự tác động hướng đến sự cứu rỗi, và rồi ngươi mất thời gian để thử nó ra theo cách ấy; và để thử nó ra, đó là cuộc tranh luận khó nhất trên đời mà bất kỳ linh hồn nào từng bước vào; và ngươi sẽ không bao giờ đưa nó đến một kết luận hay quyết định ngoài bằng cách tin nhận. Điều ấy vẫn phải chấm dứt cuộc tranh luận ấy; ngươi có thể sớm hơn có được một danh nghĩa mới bằng cách tin nhận lại từ đầu, hơn là thử danh nghĩa cũ của ngươi ra; và sau khi ngươi đã làm mới những hành động của đức tin, thì ngươi sẽ thấy sự thật của mọi công việc trước đây đã làm trong ngươi, chứ không phải trước.

Đáp 3. Mặt khác, nếu ngươi nay là một kẻ tin tạm thời, mà ngươi chưa biết, thì hãy suy xét rằng cách để khiến ngươi lành mạnh là đặt ngươi vào sự tin nhận và làm mới đức tin ngươi. Hãy đánh dấu điều ta nói, đó là cách để khiến ngươi lành mạnh. Nếu thật sự đức tin ấy chẳng là gì khác ngoài một sự chắc chắn lấy làm đương nhiên rằng một người đang trong tình trạng cứu rỗi, thì điều ấy có thể gây nguy hiểm cho ngươi. Nhưng đó không phải là điều tôi đặt ngươi vào khi tôi đặt ngươi vào sự tin nhận, mà là có một sự nương cậy liên tục, trong ý thức về những nhu cầu mình, nơi Chúa Giê-xu Christ, cả cho sự xưng công chính lẫn cho sự nên thánh, và hành động và luyện tập đức tin trên Ngài, và mài giũa linh hồn ngươi trên Ngài, và làm điều này liên tục. Này, hãy đi theo đường này, và hãy để mọi sự bất toàn và giả hình ngươi thấy hay nghi ngờ ở trong ngươi thúc đẩy ngươi đến với Christ để khiến ngươi chân thật; hãy để chúng thúc đẩy ngươi đến với Christ cho sự xưng công chính, hãy làm sự cải thiện và dùng chúng như vậy, vẫn để đặt ngươi vào sự tin nhận; nếu điều gì sẽ khiến lòng ngươi lành mạnh, điều này sẽ làm điều ấy. Có sự nương cậy như vậy nơi Christ, ngươi sẽ thấy ánh sáng xa hơn để nhận ra sự trống rỗng và giả hình của chính mình gấp mười ngàn lần hơn là bằng cách chăm chăm vào và nghiên cứu ra tình trạng của chính mình, bằng cách so sánh hành động này với hành động kia với nhau, và mục đích riêng này với mục đích riêng kia, và những điều tương tự; vì nếu ngươi đi như vậy bởi đức tin đến Chúa Giê-xu Christ, ngươi đang giao thiệp với nguồn của ân điển; và bằng cách luyện tập mình trong đức tin nơi Ngài, và như vậy làm quen với Ngài, lòng ngươi sẽ được biến đổi trước khi ngươi hay biết. Như Sa-lô-môn nói, "Ai đi với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan;" thì ai làm quen với Chúa Giê-xu như vậy, liên tục làm mới những hành động của đức tin trên Ngài, người ấy sẽ học sự khôn ngoan, người ấy sẽ học sự thánh khiết, người ấy sẽ học cách ra khỏi chính mình; Ngài sẽ rọi ánh sáng vào ông để ông thấy sự trống rỗng mình hơn, và Ngài sẽ rưới Đức Thánh Linh vào ông để làm ông đầy dẫy hơn.

Sự quan sát mà tôi rút ra trên Thư Hê-bơ-rơ là theo mục đích và hiệu quả này: sứ đồ ở đó viết cho mọi người Giu-đa, dù là kẻ tin tạm thời hay khác; nhưng cứ cho là họ là những người xưng danh Christ theo nghĩa chặt chẽ của nó, thế mà người nói cực kỳ đáng ngờ về nhiều người trong họ. Đức Thánh Linh trong không sách nào trình bày nhiều về tình trạng của một kẻ tin tạm thời, và kết cục và sự kinh khiếp của nó, hơn trong Thư ấy, cả trong chương 6, 10, và 12; và vì vậy người nói một cách rõ ràng hơn về tội phạm đến Đức Thánh Linh, mà một kẻ tin tạm thời gần sa vào hơn, và người đe dọa và răn đe họ với điều ấy; thế mà, các ngươi sẽ thấy rằng không có Thư nào mà bằng đường lối khuyên bảo (dẫu sứ đồ trong các Thư khác có thể ca ngợi giáo lý của đức tin, như người làm trong Thư Rô-ma, và ở các chỗ khác) lại khuyên con người liên tục tin nhận nhiều đến vậy, mọi người và từng người: "E rằng có ai," người nói, "thiếu sót và đến chậm trễ trước ân điển của Đức Chúa Trời;" và, "e rằng có một lòng vô tín gian ác trong bất kỳ ai." Hãy đọc chương 3; đó là toàn bộ phạm vi của nó, và đó là toàn bộ phạm vi, theo một cách, của chương 4 này. Người đặt trước mặt họ tấm gương của những người đã ngã trong đồng vắng, và nói với họ rằng sự vô tín là nguyên nhân của nó; vì vậy người bảo họ hãy gắng sức hay học hỏi để bước vào sự yên nghỉ ấy, và giữ mình e rằng họ sa ngã theo cùng tấm gương của sự vô tín. Các ngươi nay, người nói, thuộc về nhà của Đức Chúa Trời, nếu các ngươi cứ tiếp tục như vậy; các ngươi là kẻ dự phần của Christ nếu các ngươi giữ vững lòng tin chắc mình. Thì tôi nói, chúng ta không nên quá quấy rầy mình với cuộc tranh luận lớn ấy, là chúng ta có phải là kẻ tin tạm thời hay không, khi chúng ta thấy Đức Thánh Linh khuấy động trong chúng ta, mà phải cải thiện sức mạnh chúng ta có từ Đức Thánh Linh trong những hành động trực tiếp của đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ, đi ra đến Ngài để được cung ứng mọi sự bất toàn và khuyết điểm; và có sự nương cậy như vậy nơi Ngài, nó sẽ khiến một người lành mạnh; và như người đã nói về sự cầu nguyện, rằng sự cầu nguyện sẽ hoặc khiến một người thôi phạm tội, hoặc sự phạm tội của ông sẽ khiến ông thôi cầu nguyện; thì chắc chắn cũng vậy trong vấn đề của sự tin nhận.

Đáp 4. Đáp cuối cùng tôi sẽ ban cho sự phản bác là thế này: ngươi không thể nói ngươi là một kẻ tin tạm thời, ngươi có thể sợ điều ấy. Một kẻ tin thật có thể sợ điều ấy, nhưng ông không thể nói ông là như vậy; và một kẻ tin tạm thời, dẫu có điều ấy trong lời, mà nếu nó được mở ra, có thể thuyết phục ông, và sẽ làm như vậy vào ngày sau rốt, thế mà thường ông không thể tự nói về mình rằng ông là một người như thế. Vì vậy nay, ngươi là kẻ sẽ kiêng phát ra những hành động của đức tin vì sợ e rằng ngươi có thể tự xây dựng mình trong đường lối của sự tin nhận tạm thời, hãy suy xét điều này, rằng dẫu ngươi có thể xây dựng một đức tin tạm thời, thế mà ngươi không được thôi phát ra những hành động thật của đức tin, vì ngươi có thể là một kẻ tin thật theo như ngươi biết, vì vậy ngươi phải đi và phó mình cho Christ, đi theo những sự thúc giục của Đức Thánh Linh, và sự giúp đỡ Ngài ban cho ngươi. Vì há ngươi lại dập tắt những sự thúc giục của tạo vật mới sao? Nếu ngươi biết chúng là như vậy, ta chắc ngươi sẽ không; nhưng nếu ngươi không biết chúng, thế mà ngươi không nên làm điều ấy. Tôi nhớ một đứa trẻ nghèo khoảng mười tuổi đã từng nói: Tôi thường, nó nói, bị cám dỗ để nhận lấy Chúa Giê-xu Christ, tôi thấy quá nhiều vẻ đẹp trong Ngài, nhưng tôi sợ tôi sẽ là một kẻ giả hình trong việc làm điều ấy. Thật là một điều đáng thương biết bao, rằng một sự cám dỗ như thế lại giữ một linh hồn như thế khi nó hết lần này đến lần khác bị Đức Thánh Linh thúc giục, khỏi nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, khỏi nhận lấy Ngài.

Lời Hướng Dẫn Thứ Ba. Lời hướng dẫn thứ ba chỉ là một sự khuyên bảo thêm để tiếp tục làm mới những hành động của đức tin, và đừng thôi hay nản lòng, hay bỏ cuộc. Toàn bộ phạm vi của chương 3 sách Hê-bơ-rơ này là đặt họ vào việc làm mới những hành động của đức tin, và giữ vững để làm như vậy liên tục. Người vừa bảo họ tiếp tục làm điều ấy, vừa bảo họ hằng ngày làm mới những hành động của đức tin, và diễn đạt nó dưới cả hai loại diễn đạt. Thứ nhất, người khuyên họ đến sự kiên trì giữ vững: câu 6, "giữ vững lòng tin chắc và sự vinh hiển của sự trông cậy họ," hay "sự vui mừng của sự trông cậy họ," hay đức tin họ "cho đến cuối cùng." Và câu 14, "giữ vững khởi đầu của lòng tin chắc họ vững vàng cho đến cuối cùng," đối lập nó ở đó với "lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống;" và vì vậy bởi đức tin ở lại và bám lấy Đức Chúa Trời. Nhưng đó chưa phải là hết: người cũng khuyên họ đến những hành động được làm mới của đức tin; các ngươi sẽ thấy những diễn đạt của người trong câu 7, và ở các câu khác: "Vì vậy, như Đức Thánh Linh phán, Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài," câu 7. Nghe tiếng Ngài ở đó là sự tin nhận; thì chính người giải thích nó như vậy ở cuối chương. Cũng vậy, câu 13, người bảo các Cơ Đốc nhân "khuyên bảo nhau hằng ngày, trong khi còn gọi là ngày nay," và vì vậy tương ứng, làm mới đức tin họ hằng ngày: vì đó là phạm vi của người, và điều người kêu gọi họ làm để đáp lại những sự khuyên bảo ấy. Thì câu 15: "Trong khi còn nói, Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng các ngươi;" và sự vô tín sẽ làm cứng lòng các ngươi, người nói. Tôi quan sát điều này, rằng người nói với những người Giu-đa đã cải đạo này; cứ cho là một số là người tạm thời hay không, tuy nhiên người nói với tất cả họ, ngay như chúng ta thường nói với bất kỳ linh hồn nào đang đến với Christ, là người chúng ta muốn khiến quay về với Đức Chúa Trời trong một bài giảng, nói với ông rằng nay là ngày của ân điển, nay là thì thuận tiện, và vì vậy hãy bám lấy Ngài, và quay về với Ngài. Ngay những loại động cơ như chúng ta sẽ dùng với một người như thế, sứ đồ dùng với những người đã cải đạo rồi, hay ít nhất đã được soi sáng, và đã lâu xưng danh Christ: "Trong khi còn gọi là Ngày nay," người nói; và "hãy giữ mình e rằng bất cứ lúc nào" (như từ trong nguyên văn, câu 12), "rằng các ngươi thôi tin nhận," hay "e rằng có một lòng vô tín gian ác trong bất kỳ ai trong các ngươi, trong sự lìa bỏ," hay bỏ bê nó: nhưng "ngày nay," người nói, "hãy nghe tiếng Ngài." Thì thật sự và trong lẽ thật, điều chúng ta sẽ nói, hay bất kỳ ai sẽ nói, với một người nay sắp cải đạo, thì cũng vậy người nói với họ; vì đời sống của một Cơ Đốc nhân là, và phải là, một sự làm mới liên tục của đức tin, và như vậy là một sự làm mới của sự cải đạo mình, như các ngươi thấy chúng được đặt với nhau: Lu-ca 22:32, "Ta đã cầu nguyện đức tin ngươi đừng hao mòn; khi ngươi đã cải đạo, hãy làm cho anh em ngươi vững mạnh." Và sứ đồ không chỉ bằng lòng nói trong ngôn ngữ của những lời về sự kiên trì, và bảo họ làm điều ấy hằng ngày, "Ngày nay," v.v., theo cách tích cực; nhưng người cũng dùng những phủ định: "Hãy giữ mình, e rằng bất cứ lúc nào có một lòng vô tín gian ác trong bất kỳ ai trong các ngươi," câu 12. Hãy giữ mình, e rằng các ngươi buông tay mình, e rằng các ngươi thôi tin nhận; vì nếu các ngươi không làm mới những hành động của đức tin, chắc chắn bản tính hư hoại sẽ làm mới những hành động của sự vô tín; và nếu cái này không được hành động, hay nếu nó bị gián đoạn, cái kia sẽ len lỏi lên. Và "chúng ta là nhà của Đức Chúa Trời," người nói, nếu chúng ta cứ hằng ngày nghe và vâng theo tiếng Ngài như vậy; và "chúng ta đã được làm kẻ dự phần của Christ, nếu chúng ta cứ giữ vững như vậy khởi đầu của lòng tin chắc chúng ta." Tôi cho rằng ý người là thế này: giáo lý, người nói, mà chúng ta dạy, đó là đường ngay đến thiên đàng; và các ngươi không cần nghi ngờ điều ấy, người nói, vì đó là điều sẽ xây dựng nhà của Đức Chúa Trời, và sẽ khiến con người dự phần của Christ. Này, người nói, nếu các ngươi cứ tiếp tục hành động đức tin như vậy, và chỉ thực hành theo giáo lý được dạy trong nhà của Đức Chúa Trời, trong Hội Thánh, các ngươi sẽ trở thành nhà Ngài trong việc làm và trong lẽ thật, theo giáo lý được dạy trong Hội Thánh.

Phản Bác. Này có một sự phản bác cũng sẽ đi kèm với lời hướng dẫn này, mà tôi muốn gặp gỡ, và đó là thế này: Phải, nhưng linh hồn sẽ nói, Tôi đã làm mới đức tin thường xuyên, và đã làm lâu, mà tôi chưa thấy năng quyền ấy đi cùng đức tin tôi, là năng quyền chứng tỏ nó là thật; và bất chấp mọi điều tôi đã làm, tôi vẫn chưa biết liệu mọi hành động của đức tin tôi đã phát ra có phải là vô ích không; và như chúng đã là, thì chúng vẫn có thể là, và vì vậy tôi thà nên bỏ cuộc.

Đáp. Tôi sẽ đáp ngươi, nói với sự phản bác này, chừng nào nó liên quan đến điểm đang bàn, tức là, năng quyền của Đức Chúa Trời cùng làm việc với chúng ta.

1. Trước hết, hãy suy xét điều Christ đã nói với Phi-e-rơ khi Ngài đến rửa chân ông, Giăng 13, và Phi-e-rơ cưỡng lại: "Điều ta làm nay," Christ phán, "ngươi chưa biết, nhưng ngươi sẽ biết sau này;" và nếu ngươi biết, ngươi sẽ không cưỡng lại. Christ đòi hỏi sự vâng phục đối với điều mà ý nghĩa của nó ông chưa biết lúc bấy giờ, nhưng sẽ biết sau này; và khi Đức Thánh Linh giáng trên ông sau sự thăng thiên của Christ, ông thấy rằng nhờ đó Christ đã ấn chứng cho ông sự rửa sạch tội lỗi mình, vì Đức Chúa Trời đã khiến điều ấy cho họ thành một nghi thức thánh tạm thời, dẫu Phi-e-rơ lúc bấy giờ chưa biết ý nghĩa của điều này; và như vậy Christ làm nhiều điều cho chúng ta, mà chúng ta chưa biết ý nghĩa cho đến sau này. Thì tôi cũng nói với ngươi là kẻ nói, ngươi đã luyện tập những hành động của đức tin lâu rồi, mà chưa biết liệu nó có thật không. Ngươi có thể biết sau này, dẫu ngươi chưa biết nay, khi Đức Thánh Linh đến trên ngươi, và đem mọi điều trong quá khứ đến sự nhớ lại của ngươi, và cho ngươi thấy sự thật của mọi điều Đức Chúa Trời đã làm trong ngươi; khi Ngài đến để ấn chứng cho ngươi sự cứu chuộc ngươi cho đến ngày của sự cứu chuộc, sẽ có một ánh sáng đến, sẽ chỉ cho ngươi thấy rằng ngươi suốt thời gian qua đã đang tin nhận, và đang tin nhận một cách thật và đẹp lòng Đức Chúa Trời; và vì vậy, dù sao, hãy cứ tiếp tục làm như vậy.

2. Dù ngươi đã thực hành đức tin từ lâu, hoặc thực hành bao nhiêu lần đi nữa, mà cho đến nay vẫn vô ích ("nếu là vô ích," như sứ đồ nói), hãy cứ tiếp tục làm; và vì Đức Chúa Trời làm việc đó theo ý tốt của Ngài, ngươi biết đó là sự khích lệ. Phi-líp 2:14, "Hãy làm trọn việc cứu rỗi của mình, vì Đức Chúa Trời là Đấng đang làm việc trong anh em theo ý tốt của Ngài." Và trong 2 Ti-mô-thê 2:25, ông dặn họ phải giảng dạy cho người ta, và cứ tiếp tục làm như vậy, để xem "lẽ nào Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn chăng." Dù một người đã giảng vô số bài giảng, và người ta đã nghe vô số bài giảng, hãy cứ giảng, và hãy cứ đi nghe giảng; vì dù tất cả những lần trước đều vô ích, vẫn có thể có một lúc nào đó Đức Chúa Trời sẽ ban sự ăn năn cho người ta. Và sứ đồ, Hê-bơ-rơ 3:12, dùng chính từ ấy (dù tôi thú thật bản dịch chúng ta không có), "Hãy coi chừng, kẻo trong anh em có lòng vô tín chăng." Trong trường hợp này, tôi nói, như Phao-lô nói trong Hê-bơ-rơ 10:35, ông quả thật nói về sự gian khổ hay sự cám dỗ bên ngoài, nhưng tất cả những điều được nói ở đó đều áp dụng được cho sự cám dỗ này, và cho những sự cám dỗ bên trong: "Đừng vứt bỏ lòng tin chắc của mình," ông nói, câu 35; và câu 36, "Anh em cần sự kiên nhẫn, để sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, anh em nhận được lời hứa; vì còn một lúc ít nữa, Đấng sẽ đến thì sẽ đến, và chẳng trì hoãn." Giả sử bây giờ ngươi đã thực hành đức tin, và thấy như ngươi nghĩ chẳng có gì đến, đừng vứt bỏ lòng tin chắc ấy, đức tin ấy, hành động bám vào Christ đã được nảy sinh trong ngươi; đừng vứt bỏ nó, như người ta vẫn làm khi không đạt được điều mình tìm kiếm ngay lập tức. Tôi nói trong trường hợp này với ngươi, như sứ đồ đã nói ở đó, "Anh em cần sự kiên nhẫn;" và lý do gì khiến ông nói như vậy, anh em cần sự kiên nhẫn? Vì sự thật là, Đức Chúa Trời sẽ thử mỗi linh hồn tin, Ngài sẽ thử sự kiên nhẫn của họ, nếu không bằng gian khổ bên ngoài, thì bằng gian khổ bên trong; và nếu không bằng gian khổ bên trong, thì bằng gian khổ bên ngoài. Nay tôi áp dụng điều này cho ngươi trong trường hợp này, vì nếu linh hồn nào cần sự kiên nhẫn, thì linh hồn nêu lên sự phản đối này cần sự kiên nhẫn; người ấy cần nó vì Đức Chúa Trời đặt người ấy vào đó, và sự kiên nhẫn ở đó được đặt cho một sự tiếp tục kiên nhẫn, như trong Rô-ma 2 nó được gọi và được giải thích, và như vậy ý nghĩa là, ngươi cần một sự tiếp tục kiên nhẫn trong việc làm mới lòng tin chắc của ngươi và trong việc tin, để khi ngươi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời trong việc này lặp đi lặp lại, chỉ là trong sự thuận phục Ngài, ngươi sẽ được hưởng lời hứa. Ông thêm điều đó vào để yên ủi họ trong lúc chờ đợi. Và tôi cũng nói với ngươi là kẻ sắp ngã lòng, sắp bỏ cuộc, hãy yên ủi chính mình bằng điều này, rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời mà ngươi đã làm bấy lâu nay, và ý Ngài là ngươi nên hành động đức tin trên Ngài, và chạy đến với Ngài, hơn là đã ngưng làm; và dù ngươi không biết đó có phải là đức tin thật hay không, đó vẫn là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng ngươi nên làm. "Anh em cần sự kiên nhẫn," ông nói, "để sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, anh em nhận được lời hứa: vì còn một lúc ít nữa, Đấng sẽ đến thì sẽ đến, và chẳng trì hoãn." Ngươi sẽ thấy rằng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ đến, và sẽ ban cho ngươi, theo cảm nhận của chính ngươi, tin một cách thuộc linh và thật. Trong lúc này, tôi nói, hãy yên ủi chính mình bằng điều này, rằng điều ngươi đang làm là việc của Đức Chúa Trời: "Công việc của Đức Chúa Trời là điều này," Christ phán, "là anh em tin Đấng Ngài đã sai đến." Và đây là sự chờ đợi và ngồi yên mà Kinh Thánh nói đến. Nó không phải là ngồi yên và chẳng làm gì để tin, nhưng là làm theo ý muốn Đức Chúa Trời trong việc cứ tiếp tục tin. Và rồi sứ đồ thêm, "Người công chính sẽ sống bởi đức tin." Có ai đắn đo xem mình có nên làm ra các hành động của sự sống hay không, có nên thở hay không? Vì có một sự cần thiết cho con người phải thở, đó là điều nhờ đó con người sống; và vì vậy dù ngươi thở khó nhọc, hãy cứ thở, vì không thì ngươi chết. Vậy ông nói ở đây, rằng đức tin là sự sống của chúng ta, vì vậy hãy cứ tiếp tục làm ra các hành động của đức tin, không thì ngươi chết. Trong Rô-ma 5, khi nói về các hiệu quả của đức tin, vì đó là phạm vi của chương đó từ đầu đến giữa, ông nói ở đó, rằng những sự thử thách và gian khổ, mà sự thử thách này là lớn nhất trong số đó, sanh ra sự kiên nhẫn; và sự kiên nhẫn sanh ra điều gì? Nó sanh ra sự kinh nghiệm. Khi một người đã kiên nhẫn tiếp tục chờ đợi, thực hành đức tin, cuối cùng người ấy đi đến chỗ kinh nghiệm rằng mình có đức tin thật; ngươi cũng có thể áp dụng điều đó vào sự cám dỗ này như vào bất kỳ sự cám dỗ nào khác. Và kết quả của sự kinh nghiệm cuối cùng là gì? Nó sanh ra sự trông cậy, tức là sự chắc chắn; vì rõ ràng nó được hiểu như vậy, vì ông thêm, "Vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã đổ đầy trong lòng chúng ta." Nó sanh ra, tôi nói, hiệu quả ấy cuối cùng. Vậy nên tôi vẫn nói với những linh hồn như vậy, họ cần sự tiếp tục kiên nhẫn trong việc làm mới lòng tin chắc của mình, và trong việc sống bởi đức tin, và cuối cùng Đấng sẽ đến thì sẽ đến. Và như sứ đồ ở đó trong Hê-bơ-rơ 10 thêm, "Người công chính sẽ sống bởi đức tin," ông cũng thêm, "Nếu ai rút lui, linh hồn ta chẳng vui lòng người ấy." Từ ấy là một từ dùng trong quân đội, không rút lui, không bỏ cuộc, vì mệt mỏi chờ đợi, hay tương tự. Nay như vị tướng không vui lòng người lính như vậy, ông nói, về người như thế "linh hồn ta chẳng vui lòng." Và ông thêm động cơ lớn nhất trên đời vì sao người ta nên cứ tiếp tục hành động đức tin như vậy, dù sự kiên nhẫn họ bị thử; vì, ông nói, đó là "tin để cứu linh hồn" (câu 39), nhưng sự rút lui này, sự chùn bước này, và tìm cách làm như vậy, có khuynh hướng dẫn đến sự hư mất. "Chúng ta không phải kẻ rút lui để đến sự hư mất," ông nói, "nhưng là kẻ tin để cứu linh hồn," tức là kẻ cứ tiếp tục tin như vậy; vì ý ông và luận chứng của ông là thế này: anh em phải giữ vững, ông nói, và tiếp tục tin, vì không thì anh em chẳng được cứu; và nếu anh em sẽ ngưng hành động đức tin như vậy, kết quả sẽ là gì? Anh em sẽ rút lui, và rồi Đức Chúa Trời sẽ chẳng vui lòng anh em; và điều này, ông nói, có khuynh hướng dẫn đến sự hư mất; anh em liều lĩnh sự hư mất của mình bằng điều đó, vì vậy cần thiết phải cứ tiếp tục tin như vậy. Nay tôi nói với linh hồn đã mệt mỏi vì sự cám dỗ như thế này, Ngươi định được cứu, phải hay không? Ngươi sẽ nói với ta, Phải. Tốt lắm. Ngươi định có bao giờ làm mới đức tin trên Christ nữa hay không? Nếu ngươi nói không bao giờ, ta chẳng có gì để nói với ngươi, ngoài điều này, ngươi rút lui đến sự hư mất chắc chắn của linh hồn mình. Nếu bao giờ ngươi định làm mới đức tin nữa, bằng không ngươi chẳng được cứu, thì, ta nói, dù ngươi đã nản lòng cả ngàn ngàn lần, hãy cứ tiếp tục làm, vì nếu bao giờ ngươi đến được sự cứu rỗi, thì phải bằng cách chạy đến với Christ một lần nữa, và thực hành các hành động của đức tin trên Ngài. Nay bằng cách ngưng làm điều đó, ngươi chẳng được thêm quyền năng để tin; nếu được như vậy, thì còn có lý; nhưng ngươi rút lui, và đặt sự hư mất của mình vào chỗ liều lĩnh, ngươi đặt sự cứng lòng hoàn toàn của mình vào chỗ liều lĩnh, vì vậy đừng ngưng, không, đừng một lúc nào. Và để ta cũng nói điều này với ngươi, Ngươi nản lòng, vì điều ngươi đã làm cho đến nay là vô ích, và vì vậy, ngươi sợ rằng điều ngươi sẽ làm cũng sẽ vô ích. Khi ngươi đến giường hấp hối, hay nằm dưới một gian khổ hay cám dỗ lớn nào, sự nản lòng của ngươi sẽ lớn hơn bây giờ, vì khi ấy Sa-tan sẽ nói với ngươi, ngươi đã thường làm mới các hành động của đức tin, và ngươi thấy đó là vô ích, và nhân đó đã rút lui khỏi Đức Chúa Trời, và ngưng thực hành các hành động như vậy, và vì vậy bây giờ ngươi có cớ để sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng vui lòng ngươi. Vì vậy không có lối nào, ta nói, ngoài việc ngươi giữ chặt lòng tin chắc của mình, và sống bởi đức tin (ngươi cần sự kiên nhẫn, ta thú thật điều đó), và để sự cần thiết của việc ấy thúc đẩy ngươi, vì nó cần thiết như sự sống của linh hồn ngươi. Đó là "tin để cứu linh hồn."

Phản đối. Nhưng ngươi sẽ nói, tôi mệt mỏi, tôi đã lâu thực hành đức tin, mà chẳng biết đức tin mình có thật hay không, tôi chẳng thấy sức lực gì bởi nó, ít hay không có sự nâng đỡ gì bởi nó. Sứ đồ nói gì, Hê-bơ-rơ 12:12, vì không có thư tín nào ông nói về vấn đề này nhiều hơn thư gửi cho người Hê-bơ-rơ? "Hãy đưa bàn tay rủ xuống lên, và đầu gối yếu đuối lên." Dù ngay cả mọi sức lực của ngươi đã hết vì mệt mỏi, hãy dùng sức lực ngươi có; dù những bàn tay này rủ xuống vì mệt mỏi, với sức lực ngươi có hãy đưa chúng lên một lần nữa, phải, lần nữa và lần nữa. Trong điều này không như những sự mệt mỏi khác. Trong những sự mệt mỏi khác một người được thêm sức bằng cách ngưng lao động; nhưng nơi sự mệt mỏi này qua sự chờ đợi lâu, bằng cách ngưng ngươi sẽ chẳng có thêm quyền năng chống lại lần tới. Không; nhưng nếu ngươi đưa bàn tay rủ xuống lên, ngươi sẽ thấy Đức Chúa Trời cũng sẽ giúp đưa chúng lên. Trong Ê-sai 40:28, đấng tiên tri ở đó nói với những người sắp ngã lòng vì chờ đợi Chúa, và ông dặn họ suy xét: "Ngươi há chẳng biết sao," ông nói, "ngươi há chẳng nghe sao, Đức Chúa Trời hằng hữu, là Chúa, là Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, chẳng mỏi chẳng mệt?" Hãy suy xét, ông nói, Đức Chúa Trời đã dựng nên các đầu cùng đất, và Ngài nâng đỡ chúng mỗi lúc; Ngài đã làm như vậy từ buổi sáng thế; và dù đất không ngừng đổi thay, và thế gian chuyển động, Ngài vẫn chẳng mỏi để giữ vững tất cả, như lúc đầu Ngài chẳng mỏi khi dựng nên chúng; và "Ngài ban sức cho kẻ yếu đuối, và thêm sức cho người không có sức." Khi ngươi nghĩ ta đã mệt mỏi, ta chẳng tin được nữa, hãy đưa những bàn tay rủ xuống lên, và làm vững những đầu gối yếu đuối, sức lực nào ngươi có hãy dùng ra; và Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, Đấng chẳng mỏi chẳng mệt, sẽ ban sức cho kẻ yếu đuối, và thêm sức cho người không có sức. Hãy lấy một linh hồn nghèo nàn nay thấy thiếu sức thuộc linh, Ôi, người ấy nói, tôi chẳng có chút sức nào. Nếu ngươi là một thanh niên, và được đặt làm những việc cần sự lanh lẹ, ngươi sẽ nghĩ ngươi có đủ sức tự nhiên để làm những việc ấy. Nay đấng tiên tri nói với ngươi, rằng ngươi là kẻ cảm thấy không có sức thuộc linh nào trong mình, trường hợp của ngươi chắc chắn hơn để được tiếp tục ban sức, trong khi chờ đợi Chúa, hơn một thanh niên có bao nhiêu sức cho những việc trai trẻ: "Ngay cả những kẻ trai trẻ," ông nói, "cũng sẽ mỏi mệt, và các thanh niên sẽ ngã gục hẳn; nhưng những ai chờ đợi Chúa," dù họ không có sức, "họ sẽ được đổi sức mới, họ sẽ cất cánh lên như chim ưng, họ sẽ chạy mà không mệt, và họ sẽ đi mà không ngất." Vì vậy hãy tiếp tục; Đấng sẽ đến thì cuối cùng sẽ đến; và trong lúc này, Đấng nâng đỡ các đầu cùng đất trên hư không, Ngài nâng đỡ lòng ngươi để tin trên hư không. Ý ta là, đức tin là một điều không phụ thuộc vào bất cứ gì trong chính con người. Đấng tiên tri, ta nói, so sánh sự tiếp tế sức thuộc linh đã hứa với một kho sức tự nhiên hiện có, mà một thanh niên có, người ấy nghĩ mình có thể làm bất kỳ việc tự nhiên nào. Phải (ông nói), "họ sẽ cất cánh lên như chim ưng." Chim ưng khi già trở nên trọc, như các ngươi gọi, tức là tất cả lông rụng hết; nhưng tắm mình trong các suối, cánh và lông nó mọc lại, và nó cất cánh lên mới; vậy, ông nói, "ngươi sẽ được đổi sức mới:" dù ngươi đã mỏi mệt và kiệt sức, và dù ngươi nghĩ kho sức cũ của ngươi đã hết, và ngươi đã tin hết sức ấy, và linh hồn ngươi trần trụi, và chẳng còn gì, "hãy cứ chờ đợi Chúa," "hãy lại nhìn lên đền thánh Ngài," như Giô-na nói, và "Ngài sẽ đổi sức mới cho ngươi, và nâng ngươi lên như trên cánh chim ưng."

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện