Sự Nhẫn Nhục Và Công Việc Trọn Vẹn Của Nó: Chịu Đựng Những Thử Thách Đột Ngột Và Nặng Nề Trong Niềm Vui: Giải Nghĩa Gia-cơ 1:1–5

Thomas Goodwin · Patience and Its Perfect Work: Enduring Sudden and Sore Trials with Joy: An Exposition of James 1:1–5 (Sermons eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Nhẫn Nhục Và Công Việc Trọn Vẹn Của Nó: Chịu Đựng Những Thử Thách Đột Ngột Và Nặng Nề Trong Niềm Vui: Giải Nghĩa Gia-cơ 1:1–5
2. PHẦN I: Lời Giới Thiệu
3. PHẦN II: Sự Nhẫn Nhục Là Gì Và Được Làm Nên Thế Nào
4. PHẦN III: Công Việc Trọn Vẹn Của Sự Nhẫn Nhục Là Gì?
5. PHẦN IV: Nếu Trong Anh Em Có Kẻ Kém Khôn Ngoan

Sự Nhẫn Nhục Và Công Việc Trọn Vẹn Của Nó: Chịu Đựng Những Thử Thách Đột Ngột Và Nặng Nề Trong Niềm Vui: Giải Nghĩa Gia-cơ 1:1–5

SỰ NHẪN NHỤC VÀ CÔNG VIỆC TRỌN VẸN CỦA NÓ: CHỊU ĐỰNG NHỮNG THỬ THÁCH ĐỘT NGỘT VÀ NẶNG NỀ TRONG NIỀM VUI: GIẢI NGHĨA GIA-CƠ 1:1–5
Thomas Goodwin

SỰ NHẪN NHỤC VÀ CÔNG VIỆC TRỌN VẸN CỦA NÓ

PHẦN I: Lời Giới Thiệu

"Gia-cơ, tôi tớ của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, gửi cho mười hai chi phái bị tản lạc: chúc bình an. Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn; vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhẫn nhục. Nhưng sự nhẫn nhục phải làm trọn việc nó, hầu cho chính mình anh em cũng trọn lành toàn vẹn, không thiếu thốn chút nào. Nếu trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rời rộng, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho." — Gia-cơ 1:1–5.

Sự nhẫn nhục của người Cơ Đốc là đề tài của tôi—đặc biệt là công việc trọn vẹn của sự nhẫn nhục được nói đến trong câu 4. Nhưng trước khi đi thẳng vào đó, trước hết tôi phải mở ra một vài điều từ câu 1 và 2.

I. Những Nhận Xét Mở Đầu

Về những người mà ông viết thư cho: Họ là "mười hai chi phái bị tản lạc," những kẻ đã bị tước mất cơ nghiệp nơi quê hương xứ sở. Bỏ lại tất cả, họ đã đi vào cảnh lưu đày. Một số đông trong họ—không phải tất cả, như chúng ta biết trong Công vụ 8:1—đã ra đi, vì ở đó chép rằng: "Trong lúc đó, Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem gặp cơn bắt bớ dữ tợn; trừ ra các sứ đồ, còn hết thảy đều bị tan lạc trong các miền Giu-đê và Sa-ma-ri." Và trong Công vụ 11:19, chúng ta thấy rằng họ đã đi xa đến tận Phê-ni-xi, Chíp-rơ và An-ti-ốt—một số trong họ cuối cùng còn đi đến những miền đất xa hơn nữa. Một sứ đồ khác, khi viết thư cho cùng những người này, đã an ủi họ bằng lời này trong 1 Phi-e-rơ 1:4: họ đã được sanh lại để hưởng một cơ nghiệp tốt hơn cơ nghiệp Ca-na-an, mà họ nay đã mất.

Dù họ đã bị tàn phá và trở thành kẻ vô gia cư, bị buộc phải tự tìm kế sinh nhai cho mình và gia đình nơi xứ lạ, nhưng những hoạn nạn khác lớn hơn vẫn cứ nối tiếp nhau theo sau họ—như sóng này cuốn theo sóng khác. Họ liên tục gặp đủ mọi sự thử thách trăm bề. Đức Chúa Trời, như lời chép trong Gióp 7:18, "thử thách chúng ta mỗi lúc." Chúng ta "sáng nào cũng bị sửa phạt" (Thi Thiên 73:14) [NEEDS REVIEW: source cites Psalm 37:13 which does not match this content in the Vietnamese 1934 Bible; Psalm 73:14 is the intended verse] và "bị giết cả ngày" (Rô-ma 8:36). Đức Chúa Trời chưa làm xong công việc của Ngài trong họ.

Trong bối cảnh ấy, Gia-cơ đã thốt ra một trong những nghịch lý lạ lùng nhất từng được diễn đạt: "Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn." Ông nói điều đó một cách trực tiếp và đột ngột, không hề làm dịu đi cú sốc—ngoại trừ cách xưng hô trìu mến, "hỡi anh em." Mệnh lệnh mở đầu, "coi như là điều vui mừng," thoạt đầu dường như mâu thuẫn với điều tiếp theo, "khi gặp sự thử thách trăm bề." Vế sau dường như khiến vế trước trở thành bất khả thi. Ấy thế mà đây chính là bổn phận mà họ được khuyên bảo phải làm.

Vậy chúng ta hãy xem xét cẩn thận tám khía cạnh đặc biệt của lời khuyên bảo lạ lùng và đầy thách thức này:

II. Xem Xét Chi Tiết Về Nghịch Lý

Nếu họ chỉ được truyền dạy phải vui mừng thôi, thì điều ấy đã có vẻ trái lẽ thường, xét đến cảnh khốn khổ của họ. Nhưng Gia-cơ còn nói hơn thế: "coi như là điều vui mừng." Không chỉ kìm nén hay đè nén nỗi buồn của mình—vốn là khát vọng cao nhất của triết học hay chủ nghĩa khắc kỷ—mà Phúc Âm kêu gọi chúng ta vui mừng chính vì những thử thách ấy. Đó là bước đầu tiên: "coi như là điều vui mừng."

Không chỉ là sự vui mừng, mà là "điều vui mừng trọn vẹn." Nghĩa là, sự vui mừng cao nhất và đầy trọn nhất. "Sự vui mừng trọn vẹn" phải được hiểu là bao gồm mọi mức độ và mọi biểu hiện của sự vui mừng.

Và sự vui mừng này phải được coi như vậy từ trước. Không phải chỉ sau khi họ đã thấy kết cục vinh hiển của những thử thách này, mà là trước khi họ thấy bất cứ lợi ích nào. Họ phải coi đó là điều vui mừng trong sự trông đợi—như thể họ đã nắm giữ điều Đức Chúa Trời đã hứa chắc chắn sẽ làm nên, giống như trong Giê-rê-mi 29:11, nơi Ngài phán: "Vì ta biết ý tưởng ta nghĩ đối cùng các ngươi… là ý tưởng bình an, không phải tai họa, để cho các ngươi được sự trông cậy trong lúc cuối cùng của mình."

Không phải chỉ khi hoạn nạn đang rình rập, mà là khi chúng đã thực sự ập xuống trên họ, và họ đang ở dưới sức nặng của chúng.

Cũng không phải là sự chìm dần chậm rãi vào đau khổ, như thể họ được dẫn từng bước một. Không, Gia-cơ nói đến sự "thoạt đến" trong thử thách một cách đột ngột—một cú lao mình bất ngờ vào đau khổ, như rơi xuống hố.

Họ cũng không phải đối mặt với một hoạn nạn đơn lẻ, mà là nhiều hoạn nạn. Từ được dịch là "trăm bề" được dịch ở nơi khác là "nhiều bề" (1 Phi-e-rơ 1:6), gợi ý sự đa dạng và phong phú.

Và những thử thách này không phải tất cả cùng một loại. Chúng đa dạng: hoạn nạn giáng trên danh tiếng họ qua sự vu khống và sỉ nhục; trên thân thể và linh hồn họ; trên gia đình họ—vợ, con và bạn bè. Đây là những thử thách cả bên trong lẫn bên ngoài.

Cuối cùng, từ "thoạt đến" (περιπέσητε) hàm ý bị bao vây—như rơi vào hố hay vào bẫy, với cạm bẫy tứ phía. Mọi chỗ nương tựa đều mất hết; mọi thứ sụp đổ dưới chân và chung quanh họ. Họ dường như hoàn toàn chìm đắm và bị nhận chìm trong sự tàn phá.

Việc "coi như là điều vui mừng trọn vẹn"—reo hò như những người gặt hái mùa, hay như những người vừa chiếm được chiến lợi phẩm lớn—khi nỗi khổ của họ quá nặng nề đến nỗi dường như không chịu nổi, mà sự vui mừng của họ lại phải lớn đến mức không còn sự vui mừng nào lớn hơn có thể diễn tả được: đây là bổn phận khó khăn nhất từng đòi hỏi nơi những tấm lòng khốn khổ của loài người. Thế nhưng Đức Chúa Trời đã chẳng đòi hỏi điều ấy nếu nó không thể đạt được; và nó chỉ có thể đạt được bằng các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo. Điều này tỏ ra rằng đức tin Cơ Đốc của chúng ta, vốn là sự khôn ngoan chân thật duy nhất (câu 5), có một quyền năng mãnh liệt và tối thượng đến nỗi có thể nâng linh hồn lên đến đỉnh cao của sự trọn vẹn vinh hiển ngay trong đời này.

Nhưng có người sẽ nói: "Ông đã trình bày cho chúng tôi bổn phận khó khăn và phi thường này—vậy có lý do hay nền tảng nào có thể thuyết phục và lay động lòng chúng tôi một cách hữu hiệu không? Những suy xét nào có thể khơi dậy sự vui mừng này, và chúng tôi có thể được đưa đến đó bằng cách nào?" Vì Đức Chúa Trời chẳng bao giờ ban một điều răn nào mà không kèm theo một lý do đầy đủ và trọn vẹn để củng cố nó.

Gia-cơ đưa ra cho họ hai nền tảng của sự vui mừng này. Nền tảng thứ nhất ở trong câu 3 và 4: "Vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhẫn nhục. Nhưng sự nhẫn nhục phải làm trọn việc nó, hầu cho chính mình anh em cũng trọn lành toàn vẹn, không thiếu thốn chút nào." Đây là lý do rút ra từ điều sẽ sanh ra trong đời này. Nền tảng thứ hai được tìm thấy trong câu 12: "Phước cho người bị cám dỗ; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ nhận mão triều thiên của sự sống." Đây là phần thưởng theo sau trong đời hầu đến; và trong sự trông cậy và mong đợi điều đó, anh em có thể coi như là điều vui mừng trọn vẹn khi nay đang bị thử thách—vì sự cuối cùng và kết cục của những thử thách như vậy là một mão triều thiên vinh hiển, như trong 2 Cô-rinh-tô 4:17: "Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên."

Tôi sẽ bắt đầu với lý do thứ nhất—có nền tảng nào trong đời này khiến chúng ta phải vui mừng trong những thử thách như vậy. Điều này được nói trong câu 3 và 4: "Vì biết"—nghĩa là, suy xét và ngẫm nghĩ sâu xa về nguyên tắc này của sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta—"rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhẫn nhục." Đây là lý do thứ nhất, trong đó sứ đồ lặng lẽ đặt một châm ngôn nền tảng rồi xây dựng trên đó. Nó nằm ở gốc rễ, dù không được nói ra rõ ràng. Đó là điều này: được thử thách, được luyện tập, và được phát huy các ân tứ của mình trong chúng ta—đặc biệt là đức tin và sự nhẫn nhục—để tôn vinh Đức Chúa Trời, là phước hạnh lớn nhất mà một Cơ Đốc nhân có thể hưởng trong đời này.

Điều này là lý do nền tảng, điều đó là hiển nhiên. Nếu không, sao ông lại đưa ra điều này trên hết mọi điều khác, với chữ "vì," một liên từ mở ra lý do cho điều ông vừa nói? Vì đức tin của họ và các ân tứ khác, như sự nhẫn nhục, sẽ được luyện tập qua những thử thách này, nên họ phải "coi như là điều vui mừng trọn vẹn." Hỡi anh em, nếu chúng ta có con mắt thuộc linh để thấy và suy xét cho đúng, chúng ta sẽ nhận ra rằng cũng như việc sở hữu ân điển đi kèm với sự cứu rỗi là sự thương xót lớn nhất mà ai cũng có thể nhận trong thế gian này, thì việc ân điển ấy được thử thách, được luyện tập, và được phát huy đến mức đầy trọn nhất là một trong những đặc ân thuộc linh trọng đại nhất mà chúng ta có thể kinh nghiệm sau khi đã nhận ân điển. Vì vậy, khi thử thách nổi lên, chúng ta nên tự nhủ: "Bây giờ các ân tứ của ta sẽ bị thử thách; bây giờ đã đến điều sẽ luyện tập chúng." Điều này phải là cớ của sự vui mừng lớn nhất cho chúng ta. Vì chính từ lý do này mà sứ đồ khuyên họ coi như là điều vui mừng trọn vẹn. Ông không nhắc đến lý do nào khác ở đây, vì chỉ riêng điều này đã là lợi ích lớn nhất mà một Cơ Đốc nhân có thể đạt được trong đời này—và chỉ đời này mới là thời gian ân điển được luyện tập.

Lý do của điều này nằm ở chỗ: ân điển được chứng tỏ trước mặt Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài nhất—và nhờ đó nhận được sự chấp thuận và khen ngợi của Ngài—và sự chân thành của một người được Đức Chúa Trời công nhận (như đã phán cùng Áp-ra-ham: "Bây giờ ta biết rằng ngươi kính sợ Ta")—đây là đặc ân cao nhất mà một thánh đồ có thể có, và phải là nguồn an ủi lớn nhất của người. Đây là sự vinh hiển cao nhất của chúng ta, theo 2 Cô-rinh-tô 10:17: "Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa," lời Phao-lô nói liên hệ với câu 18: "Vì ấy chẳng phải là kẻ tự phô mình được ưng chịu, bèn là kẻ mà Chúa phô." Những lời này là sự an ủi của chính Phao-lô và thậm chí là sự khoe mình của ông—rằng Chúa đã chấp thuận ông. Gióp cũng tìm được an ủi trong điều này: Gióp 23:10, "Nhưng Chúa biết con đường tôi đi; khi Ngài đã thử rèn tôi, tôi sẽ ra như vàng." Sứ đồ nói: "Sự thử thách đức tin anh em quí hơn vàng," và ông còn nói đến chính phương tiện mà nhờ đó các ân tứ của anh em được thử thách—lò luyện vàng. Từ Hy Lạp ông dùng—τὸ δοκίμιον—chỉ lò luyện hay lửa dùng để thử. Ngay cả quá trình thử thách ấy cũng quí hơn vàng. Huống chi là chính các ân tứ, được thử thách qua nó! Vì vậy, bằng τὸ δοκίμιον, sứ đồ muốn nói chính những hoạn nạn và sự cám dỗ mà nhờ đó chúng ta bị thử thách. Đó là lò luyện, là lửa của người thợ luyện.

Anh em sẽ vui mừng nếu có ai cho anh em một lượng vàng. Vậy hãy vui mừng hơn nữa vì anh em đã nhận được hoạn nạn để thử vàng của mình—tức là đức tin của anh em. Việc các ân tứ của anh em được Đức Chúa Trời đánh giá cao đến thế là lý do Ngài bắt chúng phải chịu thử thách; nếu không, Ngài đã chẳng tốn công và hao phí mà làm như vậy. Và một khi chúng đã được thử, và được chứng tỏ là vàng thật và vàng ròng, thì chúng nhận được sự chấp thuận của Ngài qua sự thử thách ấy. Ngài đóng lên chúng dấu ấn hoàng gia và ấn chứng của Ngài, một cách kín nhiệm trong đời này—và sự chấp thuận ấy sẽ được công bố cho cả thế gian trong ngày sau rốt.

Như lời chép trong 1 Phi-e-rơ 1:6–7: "Anh em vui mừng về điều đó, dầu hiện nay anh em vì sự thử thách trăm bề buộc phải buồn bã ít lâu; hầu cho sự thử thách đức tin anh em quí hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, sanh ra ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển cho anh em khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra." Thật vậy, lúc ấy nó sẽ sanh ra sự ngợi khen, nhưng ngay bây giờ nó cũng đem lại sự ngợi khen trước mặt Đức Chúa Trời, thật như nó sẽ làm lúc ấy vậy.

Ông nhắc đến đức tin—"vì sự thử thách đức tin anh em"—ở vị trí trước hết và trên hết, như là ân tứ thường bị thử thách nhất, và là ân tứ khi được thử thách sẽ làm cho mọi ân tứ khác vận động. Tôi không cần nán lại lâu ở điều này. Chính đức tin sẽ được kể là tôn trọng và vinh hiển trong ngày ấy, sau khi đã được thử thách. Chính đức tin gánh chịu, và nhờ đó chúng ta chịu đựng được, sức nặng của mọi sự cám dỗ. Nhờ đức tin mà chúng ta thắng: như lời chép trong 1 Giăng 5:4–5, "Vì hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời hay sao," v.v.

Một nguyên tắc hay châm ngôn thứ hai, cụ thể hơn, thuộc về đời này và phải lay động chúng ta vui mừng, là đức tin khi bị thử thách sẽ sanh ra sự nhẫn nhục; và nếu sự nhẫn nhục được làm trọn việc nó, nó sẽ khiến chúng ta thành Cơ Đốc nhân trọn vẹn. "Nhưng sự nhẫn nhục phải làm trọn việc nó, hầu cho chính mình anh em cũng trọn lành toàn vẹn, không thiếu thốn chút nào."

Ông không khai triển thêm về đức tin, ngoại trừ việc ban cho nó vinh dự là ân tứ mẹ—đặc biệt là mẹ của sự nhẫn nhục—khi chính nó bị thử thách. Nhưng vừa nhắc đến sự nhẫn nhục, ông liền triển khai dài dòng, và tuôn ra lời ca tụng và khen ngợi cao nhất về nó: "Hãy để sự nhẫn nhục làm trọn việc nó, và nó sẽ khiến anh em nên trọn vẹn." Nay chẳng có cơ hội, cũng chẳng có cánh đồng nào cho sự luyện tập nhẫn nhục, ngoại trừ nơi có thử thách. Và công việc của sự nhẫn nhục chỉ có thể mở rộng xa đến mức hoạn nạn đè nặng. Như vậy, luận cứ thứ hai của ông được xây dựng trên nguyên tắc này: rằng sự vận hành đầy trọn và hoàn toàn của sự nhẫn nhục trong linh hồn chúng ta, giữa mọi ân tứ khác, là hình thức cao nhất của sự trưởng thành Cơ Đốc; và vì vậy, "hãy coi như là điều vui mừng trọn vẹn khi anh em thoạt đến trong sự thử thách trăm bề." Vì nhờ chúng, anh em sẽ có ân tứ ấy—sự nhẫn nhục—được phát huy đến mức đầy trọn nhất, được nâng lên đến đỉnh cao nhất; điều không thể xảy ra trừ khi các thử thách đủ nặng nề. Và trong mọi hoạn nạn của anh em, nếu sự nhẫn nhục được tự do và đầy trọn vận động, nó sẽ khiến phẩm cách của anh em nên trọn vẹn—nghĩa là, trọn vẹn đến mức một người có thể đạt được trong đời này.

Hỏi.—Nó khiến chúng ta nên trọn vẹn bằng cách nào?

Đáp.—Không chỉ theo nghĩa này—dù có hai nghĩa khả dĩ của cụm từ ấy—rằng nếu một người đã luyện tập mọi ân tứ khác nhưng thiếu cơ hội luyện tập ân tứ này, thì khi thêm ân tứ này vào, người ấy trở thành Cơ Đốc nhân trọn vẹn. Nhưng đó không phải là ý nghĩa ở đây, vì điều tương tự cũng có thể nói về bất cứ ân tứ nào khác: rằng nếu một người đã tích cực trong mọi ân tứ trừ một, và nay bắt đầu luyện tập một ân tứ mới, thì theo nghĩa ấy người ấy được nên trọn vẹn. Như Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô trong 2 Cô-rinh-tô 8:7, "Vậy thì, như anh em đều trổi hơn về mọi việc, tức là về đức tin, về lời giảng, về sự hiểu biết, về mọi sự sốt sắng, và về lòng yêu thương chúng tôi, thì anh em cũng hãy chủ ý làm cho trổi hơn về việc nhơn đức nầy."

Nhưng ý nghĩa ở đây thì khác. Ý định của sứ đồ không phải là ca ngợi một sự trọn vẹn mà sự nhẫn nhục chia sẻ chung với các ân tứ khác, mà là khẳng định một sự trọn vẹn độc đáo và riêng biệt chỉ thuộc về sự nhẫn nhục mà thôi: "Hãy để sự nhẫn nhục làm trọn việc nó, và chỉ riêng điều ấy sẽ khiến anh em nên trọn vẹn cách xuất sắc." Mục đích của ông ở đây là an ủi họ trước những thử thách và hoạn nạn lớn nhất trong đời họ—"sự thử thách trăm bề." Vì vậy, một lời ca tụng đặc biệt và riêng biệt được dành cho sự nhẫn nhục, vốn là cái khiên mà nhờ đó chúng ta chịu đựng những thử thách như vậy.

Hỡi anh em, để diễn đạt đầy đủ ý nghĩa của điều này, tôi sẽ đưa ra một giả định. Hãy tưởng tượng một Cơ Đốc nhân đã được hưởng đặc ân sống trong sự luyện tập mọi ân tứ một cách tích cực—nghĩa là, người ấy đã sống trong sự tương giao ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và đã bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài suốt ngày, như trong Thi Thiên 89:15. Hơn nữa, người ấy đã có nhiều cơ hội làm điều lành, và đã làm nhiều điều lành một cách tích cực, dồi dào trong việc lành, các bổn phận thánh, sự cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, trò chuyện tin kính, v.v. Thế nhưng suốt thời gian ấy người ấy được miễn khỏi đau khổ, đến nỗi không hề có sự kêu gọi hay luyện tập nào về sự nhẫn nhục.

Bây giờ giả sử một Cơ Đốc nhân khác đã bị cản trở và ngăn chặn khỏi đời sống tích cực như vậy, thiếu tự do để làm điều lành theo cách vừa mô tả. Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đã định cho người ấy một đời sống chịu khổ, và suốt những ngày mình người ấy bị giam hãm trong đó. Trong tình trạng ấy, sự nhẫn nhục của người ấy đã được luyện tập dưới đủ mọi thử thách. Hơn nữa, giả sử sự nhẫn nhục—với mọi khuynh hướng ân điển và những tâm tình bên trong, mà sau này tôi sẽ mô tả—đã được tự do và đầy trọn bày tỏ trong lòng người ấy. Nó đã vận hành mọi hướng và dưới mọi hình thái hoạn nạn mà người ấy đã trải qua. Chỉ riêng điều ấy đã kích hoạt và phát triển mọi ân tứ đến thế, và đưa chúng vào sự hiệp nhất và sức mạnh, đến nỗi người ta có thể nói cách phải lẽ: "Người này là một Cơ Đốc nhân trọn vẹn." Tôi có thể nói, thậm chí còn trọn vẹn hơn người trước không? Ít nhất, bản văn tuyên bố rằng điều này khiến người ấy nên người trọn vẹn.

Hoặc nữa, hãy tưởng tượng một người đã rất tích cực trong những giai đoạn đầu của đời mình, đã hầu việc Đức Chúa Trời với tấm lòng rộng lớn và sẵn sàng; rồi cuối cùng, sau khi đã làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy, như một đồ trang sức cuối cùng và sự đội mão cho phẩm cách mình, bị đặt dưới những đau khổ lớn lao mà qua đó sự nhẫn nhục của người ấy được phát huy và luyện tập. Người ấy trọn vẹn mọi bề. Cho đến lúc ấy, người ấy còn thiếu điều làm nên sự trọn vẹn cao nhất. Người ấy chưa được trang bị đầy đủ và hoàn toàn trước mặt Đức Chúa Trời.

Để chứng tỏ rằng sự nhẫn nhục là sự trọn vẹn xuất sắc của một Cơ Đốc nhân:

Hãy xem gương của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Điều gì làm nên sự trọn vẹn của Christ? Ngài đã trọn vẹn trong mọi sự vâng phục tích cực, đầy đủ mọi ân tứ, thế mà sự vinh hiển của sự trọn vẹn Ngài được quy cho những đau khổ và sự nhẫn nhục của Ngài. Hê-bơ-rơ 2:10 chép: "Thật, Đấng mà muôn vật hướng về Ngài và bởi Ngài, vì muốn đem nhiều con đến sự vinh hiển, thì đã khiến Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của những con ấy nhờ sự đau đớn mà nên trọn lành, là phải lắm." Chính sự chịu đựng nhẫn nhục này đã nâng cao và làm rạng rỡ sự vâng phục của Ngài: Phi-líp 2, "Ngài đã hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết," v.v. Sự chịu đựng trong đau khổ này là sự vâng phục mà Ngài đã học: Hê-bơ-rơ 5:8, "Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu." Phần tích cực của sự vâng phục vốn tự nhiên đối với Ngài, vì là Con tự nhiên và là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, có luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng Ngài; làm theo ý muốn Đức Chúa Trời là sự vui thích của Ngài—là đồ ăn thức uống của Ngài (Thi Thiên 40:8; Hê-bơ-rơ 10). Điều này vốn tự nhiên đối với Ngài. Nhưng chịu khổ, với tư cách là Con, và nhẫn nhục trong đau khổ, với tư cách là một Đấng cao trọng dường ấy—đây là điều phải học, vì chịu khổ vốn không xứng với một Đấng như Con. Thế mà, tôi có thể nói, chính điều này đã làm trọn sự xuất sắc tự nhiên của Ngài. Đó là một bài học vượt ngoài chương trình thông thường, hoàn toàn xa lạ và phi thường. Vì vậy Ngài phải đến trường mà học nó, vì bản văn hàm ý như thế. Đây là bài học Ngài phải học—bài học sẽ làm Ngài nên trọn vẹn trên hết mọi người khác.

Và quả thật, vì mục đích ấy mà câu 9 thêm rằng: "Và khi đã nên trọn lành"—nghĩa là, bởi những sự Ngài đã chịu, như câu trước và chương 2 đã nói—và như điều đã làm Ngài nên trọn vẹn hơn mọi sự vâng phục khác của Ngài và khiến Ngài được đẹp lòng Cha hơn. Nay sự vâng phục của Ngài chủ yếu nằm trong sự nhẫn nhục và chịu đựng của Ngài. Theo đó, điều này thường được nói về Ngài, như trong Hê-bơ-rơ 12: "Ngài chịu lấy thập tự giá" (câu 2), và "Ngài chịu sự đối nghịch của kẻ có tội" (câu 3). Cùng một từ được dùng ở đây như từ dùng cho sự nhẫn nhục; động từ và danh từ cùng một gốc. "Chịu đựng" được dùng khắp Tân Ước—đặc biệt trong thư này—để diễn tả sự nhẫn nhục, như trong Gia-cơ 1:12, và chương 5:8, 10, 11. Christ đã chịu đựng như vậy: "Ngài bị dẫn đến hàng làm thịt như con chiên con; như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng hề mở miệng." Lợn kêu la, nhưng chiên không gây tiếng động khi bị dẫn đến lò thịt hay khi bị cắt cổ. Và đây là sự trọn vẹn riêng biệt và siêu việt của Christ. Vì vậy, Ngài được đặt ra làm gương về sự chịu khổ và nhẫn nhục cho chúng ta, và cũng làm gương về sự cuối cùng và kết quả vinh hiển của sự chịu khổ như vậy. Như lời chép trong Gia-cơ 5:11, "Anh em có nghe nói về sự nhẫn nhục của Gióp, và thấy sự cuối cùng Chúa dành cho người"—tức là Chúa Christ—Đấng mà nhiều người Giu-đa trong số những người sứ đồ viết thư cho, hoặc đã tận mắt thấy Ngài chịu khổ, hoặc đã biết đó là những biến cố của thời họ. Họ thấy Ngài chịu khổ, và nay họ thấy Ngài đội mão vinh hiển và tôn trọng (Hê-bơ-rơ 2). Đó là sự cuối cùng của Chúa chúng ta và của những đau khổ Ngài, điều đã khiến Ngài nên trọn vẹn.

Và như sự nhẫn nhục là sự trọn vẹn của Christ, thì nó cũng là dấu hiệu của các thánh đồ xuất sắc nhất. Hãy nhìn lại thư này ở Gia-cơ 5:11, và anh em sẽ thấy nguyên tắc thịnh hành giữa họ là điều này: "Nầy, chúng ta khen những kẻ chịu khổ là có phước." Lại là cùng một từ dùng cho sự nhẫn nhục, như đã nhắc ở trên. Nghĩa là, chúng ta là Cơ Đốc nhân thường xét đoán những người hạnh phúc nhất trên đời là những người bị hoạn nạn nhiều nhất mà vẫn được trang bị sự nhẫn nhục để chịu đựng chúng. Họ có phước đến mức phải thốt lên "Nầy!"—và như vậy, theo sự xét đoán chung của chúng ta, họ được phước trọn vẹn. "Nầy, chúng ta khen những kẻ chịu khổ là có phước!" Đó là một châm ngôn nổi tiếng và được ca tụng giữa họ thời bấy giờ, và chính thực tại ấy được coi trọng bậc nhất. Rồi—

"Hãy lấy các đấng tiên tri làm gương," ông nói trong Gia-cơ 5:10. Ông khen ngợi họ không chỉ vì những lời tiên tri của họ mà còn vì sự nhẫn nhục của họ. Dù ông mô tả họ bằng cụm từ, "là kẻ nhơn danh Chúa mà nói," điều ấy chỉ càng làm tôn cao gương chịu khổ và nhẫn nhục của họ hơn nữa. Ông đặt mão triều thiên trên đầu ân tứ ấy. Ông không nhắc đến bất cứ điều lành nào họ đã làm—không nhắc gì đến điều ấy—mà chỉ nêu bật những đau khổ của họ mà thôi. Rồi ông đặc biệt nêu tên Gióp. Đức Chúa Trời đã khoe về Gióp với Sa-tan vì đời sống thánh khiết tích cực trước kia của ông, nhưng sứ đồ không nhắc gì đến điều ấy, và Tân Ước cũng không nơi nào nhắc đến. Thay vào đó, Gióp được ca tụng chỉ vì sự chịu khổ và sự nhẫn nhục của ông mà thôi, như điều đã khiến ông được Đức Chúa Trời yêu mến hơn mọi phần đời trước kia của ông.

Cuối cùng, hãy xem các sứ đồ. Sứ đồ Giăng trong sách Khải Huyền đã đưa nó vào huy hiệu của mình, như một dấu hiệu của sự cao quý thuộc linh và một phần trong huy hiệu thần thánh của ông: "Tôi là Giăng, là anh em và bạn của các anh em về hoạn nạn, về nước, và về sự nhẫn nhục trong Đức Chúa Giê-xu" (Khải Huyền 1:9).

Để chứng tỏ rằng sự nhẫn nhục là sự trọn vẹn xuất sắc của một Cơ Đốc nhân—

Nay, dựa trên mọi nền tảng ấy, nếu anh em là Cơ Đốc nhân chân thật và thành tâm, và nếu anh em hiểu—như lời của sứ đồ hàm ý—cách đặt một giá trị đúng đắn và xứng đáng trên điều là đặc ân và lợi ích lớn nhất của anh em trong đời này, tức là sự chứng tỏ và thử thách các ân tứ của anh em, và đặc biệt ân tứ nhẫn nhục này trên hết mọi ân tứ, như là sự trọn vẹn cao nhất của một Cơ Đốc nhân, thậm chí của chính Christ, và là điều được khen ngợi xuất sắc nhất nơi các tiên tri và sứ đồ—thì, nếu anh em mong muốn được trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, hãy coi như là điều vui mừng trọn vẹn khi anh em thoạt đến trong sự thử thách trăm bề.

Vì nay anh em có Đức Chúa Trời và Christ—Đấng Chủ Tể tối cao, tối thượng và là kiến trúc sư trưởng cùng Đấng định đoạt các cuộc thi đấu thuộc linh này—đang đặt con mắt đầy ân điển của Ngài trên anh em, vui thích ngắm xem anh em xử sự và làm tròn bổn phận mình một cách dũng cảm, khôn ngoan và trung tín dường nào. Ngài ngự trên trời như Đấng khán giả vĩ đại của những cuộc chiến thuộc linh này, những cuộc đấu thương và đấu võ, vốn đối với Ngài như những trò trình diễn—cũng như các trò chơi và cuộc biểu diễn trần gian đối với chúng ta. Sứ đồ ám chỉ điều này trong 1 Cô-rinh-tô 4:9: "Vì tôi tưởng rằng Đức Chúa Trời đã đặt các sứ đồ chúng tôi ra rốt hết, như kẻ đã bị định tội chết; vì chúng tôi đã nên trò xem cho thế gian, cho thiên sứ và cho loài người."

Vậy hãy vui mừng, như những người lính giỏi, mà bước vào các cuộc thi đấu này trước mặt vị đại tướng và vua của mình, Đấng mà họ đã hoàn toàn dâng mình và Đấng mà họ khao khát làm đẹp lòng. Như lời chép trong 2 Ti-mô-thê 2:4: "Khi một người đi ra trận, thì chẳng còn lấy việc đời lụy mình, làm vậy đặng đẹp lòng kẻ chiêu mộ mình."

Vì vậy, hãy giải thoát lòng mình và tháo gỡ nó khỏi mọi vướng víu nảy sinh từ sự gắn bó với những sự đời này, và khỏi những tình cảm quá độ bám víu vào các việc đời này, vốn chỉ cản trở và làm suy yếu khả năng nhẫn nhục chịu đựng những mất mát và thử thách anh em gặp trong đời. Cũng hãy biết rằng anh em không thể làm đẹp lòng Đấng Làm Cội Rễ Sự Cứu Rỗi của mình hơn, cũng không thể khiến mình được Ngài khen ngợi hơn, bằng sự chịu đựng nhẫn nhục. Đây là điều sứ đồ khuyên bảo trong câu ngay trước đoạn ấy trong thư Ti-mô-thê—câu 3: "Hãy cùng ta chịu khổ như một người lính giỏi của Đức Chúa Giê-xu Christ." Và, trong văn mạch của nó, điều này tiếp theo vì "vị tướng của anh em vui thích khi thấy điều ấy."

Trong Cô-lô-se 1, sứ đồ trước hết dâng một lời cầu nguyện chung trong câu 10: "hầu cho anh em ăn ở một cách xứng đáng với Chúa, đặng đẹp lòng Ngài mọi đường." Việc làm đẹp lòng Chúa này gồm có, trước hết, sự kết quả trong việc lành—sự vâng phục tích cực của đời sống Cơ Đốc—"được kết quả trong mọi việc lành," như chính câu ấy nói. Nhưng cũng, và đặc biệt, gồm có việc "được đầy quyền phép… đặng chịu mọi sự nhẫn nhục, chịu đựng," như là phần thứ hai và cao nhất, vinh hiển nhất mà người Cơ Đốc phải làm để hoàn tất phần trước. Vì lý do này, nó đòi hỏi một quyền năng xuất sắc và vinh hiển hơn để thực hiện, hơn sự vâng phục tích cực, như câu 11 tỏ ra: "nhờ quyền phép vinh hiển Ngài, được có sức mạnh mọi bề, để được nhẫn nhục và chịu đựng mọi sự."

Đến đây là phần giải thích những lời này, để chuẩn bị cho điều mà tôi sẽ bàn đến một cách có chủ ý hơn trong phần tiếp theo.

PHẦN II: Sự Nhẫn Nhục Là Gì Và Được Làm Nên Thế Nào

Tôi có ba đề tài chung phải bàn:

I. Sự nhẫn nhục là gì.

II. Sự nhẫn nhục được sanh ra thế nào.

III. Sự nhẫn nhục làm trọn việc nó nghĩa là gì.

I. Ân Tứ Nhẫn Nhục Là Gì

Xét trong phạm vi đầy đủ của nó—nghĩa là, theo nghĩa bao quát—sự nhẫn nhục là sự bền đỗ kiên định, hoặc trong việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời mà không mệt mỏi, hoặc trong việc chịu lấy ý muốn Đức Chúa Trời với sự thuận phục, yên lặng và vui vẻ, tiếp tục đến cuối đời mình. Theo cái nhìn rộng hơn này, nó thuộc về cả việc làm lẫn việc chịu. Đất tốt, trong ẩn dụ về người gieo giống, được nói là sanh ra bông trái—với mọi bông trái của nó—nhờ sự nhẫn nhục.

Trước hết, nó thuộc về việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời: Rô-ma 2:7, "Ai bền lòng làm lành"—cụm từ Hy Lạp là, "sự nhẫn nhục của việc lành"—"tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng," v.v.

Lý do sự nhẫn nhục cần thiết cho mọi việc lành là vì có sự khó khăn gắn với mọi bổn phận. Để luyện tập bất cứ ân tứ nào, chúng ta phải có sự nhẫn nhục để thi hành bổn phận một cách đều đặn, và bền đỗ trong sự thực hành ân tứ ấy. Có sự khó khăn không chỉ từ bản tánh tội lỗi của chúng ta, đối với nó các điều răn của Đức Chúa Trời là gánh nặng, mà còn từ hoàn cảnh của thời đại, nơi chốn và những người giữa họ chúng ta sống—dù họ không công khai bắt bớ chúng ta. Ví dụ, từ chối tham gia vào cùng những sự quá độ và bại hoại của xã hội; nói hay làm những điều khiến những người chung quanh mình không hài lòng. Sống tiết độ tại một nơi như Sô-đôm là một sự thử thách đối với Lót. Lên án thế gian bằng một đời sống tin kính—như nghiêm ngặt hơn người khác trong ngày của Chúa, hay duy trì sự thờ phượng gia đình v.v.—là đi ngược dòng. Trở nên khác biệt, Ma-thi-ơ 5:47, và những ví dụ tương tự.

Hê-bơ-rơ 12:12 chép: "Vậy, hãy giơ bàn tay yếu đuối của anh em lên, cùng làm cho vững đầu gối lỏng lẻo." Từ đây tôi nhận thấy rằng trong việc làm các việc lành đủ loại, chúng ta không chỉ què quặt và khập khiễng về thuộc linh, khiến chúng ta vụng về trong các bổn phận, mà còn dễ, vì sự yếu đuối này, mà lạc khỏi đường—nhất là khi đường gồ ghề. Các chi thể chúng ta bước đi thì yếu ớt; bàn tay chúng ta hành động thì buông thõng. Vì vậy, việc thi hành các bổn phận lành là khó khăn. Đi lên dốc trong con đường vâng phục—ngay trong những việc riêng tư và cá nhân—mà không mệt mỏi, giữ một đường thẳng mà không chọn lựa hay tránh né điều ở trước mặt, và không bỏ bê công việc Đức Chúa Trời đặt trước mặt mình (Truyền Đạo 9:10), nhất là không ngã lòng khi gần đến đỉnh cao của nỗ lực mình—điều này bao hàm sự mệt nhọc lớn. Điều chủ yếu thêm sức và khích lệ chúng ta trong mọi việc này là sự nhẫn nhục, như lời chép trong Hê-bơ-rơ 12:1: "chúng ta cũng nên vứt bỏ mọi gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương ta, lấy lòng nhẫn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta." Chúng ta cần sự nhẫn nhục cho mọi bước, cả trong việc làm lẫn việc chịu.

Và trong câu ngay trước lời khuyên bảo ấy—câu 11—sứ đồ quy sự tiến bộ bình tĩnh và vững vàng trong sự thánh khiết cho sự nhẫn nhục, vốn được hình thành qua đau khổ: "Thật các sự sửa phạt lúc bây giờ chẳng lấy làm vui, nhưng cho là buồn bực; nhưng về sau sanh ra bông trái bình yên của sự công bình cho những kẻ đã chịu luyện tập như vậy." Vì vậy, sự thi hành mọi bổn phận công bình một cách bình tĩnh, quyết tâm và mạnh mẽ đến từ sự nhẫn nhục và phần lớn là kết quả của sự nhẫn nhục mà chúng ta có được qua hoạn nạn. Một đời sống chịu khổ góp phần lớn cho một đời sống hành động; vì như sự nhẫn nhục cần thiết trong việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thì việc chịu lấy ý muốn Ngài cũng chuẩn bị lòng cho điều ấy.

Tuy nhiên, sự nhẫn nhục trong việc làm lành này, theo nghĩa chặt chẽ nhất, không phải là sự nhẫn nhục được nói đến trong bản văn của tôi.

Sự nhẫn nhục, chính xác hơn, là sự chịu đựng ý muốn Đức Chúa Trời dưới bất cứ hình thức nào. Đây là nơi sự nhẫn nhục được bày tỏ rõ ràng và đầy đủ nhất. Và đây là sự nhẫn nhục nổi tiếng mà chúng ta thường gặp trong Kinh Thánh, và mà bản văn ở đây kêu gọi—sự nhẫn nhục trước những thử thách đột ngột và bất ngờ cùng những sự cám dỗ mà người ta thoạt đến trong đó, như đã nhắc trong câu 2. Đây không phải là sự nhẫn nhục cần cho con đường vâng phục cá nhân thông thường và liên tục trong các bổn phận của đời sống Cơ Đốc.

Phản Đối.—Nhưng anh em sẽ nói: Những đau khổ của tôi không phải vì Phúc Âm, như của các tín hữu được nói đến ở đây. Trái lại, chúng chỉ là những biến cố quan phòng ập đến với tôi qua sự quan phòng thông thường, và cũng ập đến trên kẻ ác như vậy. Chúng không phát sinh từ sự bắt bớ bề ngoài vì cớ Christ hay vì cớ sự xưng nhận của tôi, mà từ bàn tay tối thượng của Đức Chúa Trời.

Trả Lời.—Tôi sẽ trả lời phản đối này một lần cho dứt điểm.

Chính những lời của bản văn này đem lại chút an ủi trong vấn đề này. Nó nói đến "sự thử thách" nói chung—sự thử thách phát sinh từ những cú lao mình đột ngột vào hoạn nạn—dù thuộc loại nào. Sứ đồ không giới hạn chặt chẽ ý mình vào những sự cám dỗ phát sinh từ sự bắt bớ, dù những điều ấy là chủ yếu trong tầm nhìn. Lời ông có thể được mở rộng cách phải lẽ sang những biến cố khác dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Từ Hy Lạp ὑπομονή, được dịch là "sự nhẫn nhục," có nghĩa là ở lại dưới áp lực, chịu đựng dưới gánh nặng mà không gãy đổ—dù gánh nặng ấy là gì. Nó chủ yếu áp dụng cho những đau khổ vì Phúc Âm, nhưng không bị giới hạn chỉ trong những điều ấy mà thôi.

Hơn nữa, trong luận cứ của mình, sứ đồ rõ ràng bao gồm những loại đau khổ khác ngoài sự bắt bớ, như tỏ ra qua các gương ông nêu để khích lệ ân tứ nhẫn nhục này. Giữa những gương khác, và trên hết mọi gương, ông đưa ra Gióp—được nêu tên cụ thể—cũng như các tiên tri nói chung. Chính Christ đã phán về các tiên tri rằng họ đã bị bắt bớ (Ma-thi-ơ 5:12). Như vậy, trong Gia-cơ 5:11, "Anh em có nghe nói về sự nhẫn nhục của Gióp." Lời ông nhắc đến các tiên tri trong câu 10 là chung chung: "Hãy lấy các đấng tiên tri"—không nêu tên ai—"làm gương chịu khổ và nhẫn nhục." Nhưng Gióp được trích dẫn riêng lẻ và nêu tên. Chắc chắn ông đã chẳng chọn cho gương mạnh nhất của mình một người mà trường hợp không nằm trong phạm vi của chính lời khuyên bảo ông đang đưa ra. Vậy chúng ta hãy xét đến trường hợp và lịch sử của Gióp.

Những hoạn nạn của Gióp đến duy bởi sự quan phòng từ Đức Chúa Trời. Người Sê-ba và người Canh-đê cướp phá tài sản ông và giết đầy tớ ông. "Lửa của Đức Chúa Trời," hay lửa từ Đức Chúa Trời, như các sứ giả của ông mô tả trong Gióp 1:16, "đã từ trời giáng xuống." Thật vậy, chính Sa-tan, vì ác ý, đã xui giục chúng làm những việc ấy; nhưng chúng làm vậy không với tinh thần bắt bớ, mà như những kẻ thù thông thường, như một vùng cướp phá vùng khác. Đức Chúa Trời và Sa-tan đã cùng nhau định đoạt việc ấy. Quả thật, chính Đức Chúa Trời đã ban cho Sa-tan dịp tiện và sự cho phép đầu tiên để khiến những việc ấy xảy ra. Vì vậy, những thử thách của Gióp không phải vì cớ Phúc Âm, cũng không phải chịu trong bối cảnh bắt bớ. Hơn nữa, Gióp chẳng biết gì về cuộc giao dịch giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan này trong khi ông đang chịu hoạn nạn. Suốt quá trình nhẫn nhục của ông, ông nhận biết mọi sự đều từ bàn tay Đức Chúa Trời, dù nó đến dưới hình thức phi thường.

Nếu nay anh em muốn một định nghĩa về sự nhẫn nhục xét riêng về việc chịu lấy ý muốn Đức Chúa Trời, chúng ta phải đưa ra nó theo tầm cao mà Kinh Thánh đặt nó, vì chính Lời Đức Chúa Trời là quy tắc và thước đo—không phải những vận hành không trọn vẹn trong lòng chúng ta. Thế nhưng những điều tiếp theo sẽ xác nhận mọi lời của định nghĩa này, vì nó được rút ra chủ yếu từ các gương của các thánh đồ trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Những gương này chứng tỏ rằng ân tứ này có thể đạt được, dù với những khiếm khuyết đi kèm mọi ân tứ trong đời hiện tại này.

Sự nhẫn nhục là sự chịu đựng kiên định, biết ơn, vui mừng—bền đỗ đến cuối đời mình qua mọi thử thách, dù cay đắng thế nào, dù lớn lao thế nào, dù lâu dài thế nào, dù thiếu vắng hy vọng giải cứu trông thấy thế nào. Nó giết chết và chế ngự sự rối loạn của những tình cảm chống đối—như sợ hãi, buồn rầu, lo lắng và băn khoăn—vốn tự nhiên dấy lên trong lúc hoạn nạn. Nó bao hàm sự thuận phục ý muốn Đức Chúa Trời, vì sự vinh hiển Ngài và theo ý tốt của Ngài, chúc tụng và biệt Ngài ra thánh trong mọi sự. Nó trông đợi Đức Chúa Trời, tự nâng đỡ mình bằng đức tin nơi những phước hạnh được tìm thấy trong Đức Chúa Trời và nhận từ Ngài qua sự tương giao với Ngài và sự kinh nghiệm tình yêu Ngài trong đời này. Nó cũng sống trong sự trông đợi vinh hiển ấy, vốn là phần thưởng đã hứa một khi đời này chấm dứt.

Tôi có thể ở đây xác nhận mọi lời và cụm từ của định nghĩa này, hoặc bằng các gương của những người tin kính hoặc bằng các điều răn dạy đã ban trong Kinh Thánh. Nhưng tôi sẽ không tập hợp mọi bằng chứng như vậy lúc này, vì trong những chi tiết tiếp theo sau, toàn bộ định nghĩa này sẽ được chứng minh xuyên suốt.

ĐẦU ĐỀ CHUNG THỨ HAI

Sự Nhẫn Nhục Được Làm Nên Thế Nào

Hỡi anh em, trong khi tôi giải thích sự nhẫn nhục được sanh ra thế nào, tôi cũng đang chỉ cho anh em con đường và phương tiện mà nhờ đó nó có thể đạt được; vì chính bằng những phương tiện ấy mà nó được sanh ra, được nuôi dưỡng và được duy trì. Và tôi sẽ không rời khỏi bản văn mà làm điều này.

Có hai nguyên tắc được đặt ra ở đây sanh ra sự nhẫn nhục. Thứ nhất là đức tin: Gia-cơ 1:3, "Vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhẫn nhục." Và vì trong Ga-la-ti 5:6 có chép: "đức tin hay hành động bởi sự yêu thương"—nghĩa là, đức tin hoàn thành bất cứ điều gì nó hoàn thành qua tình yêu thương—vì vậy chúng ta phải hiểu rằng tình yêu thương cũng sanh ra sự nhẫn nhục. Và điều này chúng ta thấy trong Gia-cơ 1:12 nữa: "Phước cho người bị cám dỗ; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ nhận mão triều thiên của sự sống mà Đức Chúa Trời đã hứa cho kẻ kính mến Ngài." Sao sứ đồ lại nhắc đến "kẻ kính mến Ngài" trong khi nói về những người chịu đựng sự cám dỗ, nếu không phải vì tình yêu thương giúp người ta chịu đựng sự cám dỗ? Như vậy, chính đức tin trước hết, rồi đức tin hành động qua tình yêu thương sau đó, sanh ra sự nhẫn nhục hay sự chịu đựng.

Sự khẳng định hai nguyên tắc này sẽ xác nhận những phần sau của sự mô tả về sự nhẫn nhục mà tôi đã đưa ra trước—đặc biệt là khía cạnh mà nhờ đó linh hồn tìm được sự nhẹ nhõm qua đức tin nơi điều có thể tìm được trong Đức Chúa Trời, và nhận được từ Đức Chúa Trời.

I. Đức tin sanh ra sự nhẫn nhục thế nào?
Trả lời.—Trước hết, nói chung: đức tin là thực thể của những điều mình trông mong, và thật vậy, của mọi điều được bày tỏ trong Lời. Nghĩa là, nó làm cho những điều ấy trở nên thật và hiện diện đối với linh hồn. Đức tin ban thực thể cho chúng, như Hê-bơ-rơ đoạn 11 đã bày tỏ. Theo đó, đức tin đem đến cho linh hồn mọi động cơ và mọi điều cần suy xét mà Lời Đức Chúa Trời chứa đựng. Tất cả những điều ấy, đức tin trình bày như những thực tại, có khả năng nâng đỡ linh hồn trong sự thử thách. Đức tin là công cụ mà qua đó mọi sự được truyền đến linh hồn—nó là ống dẫn làm đầy chiếc bình. Và bằng cách đem về cho linh hồn mọi điều cần suy xét chứa trong Lời—những điều có thể khiến một người hướng về sự nhẫn nhục—nó làm nên sự nhẫn nhục. Đó là cái nhìn chung.

Những điều cần suy xét trong Lời thì vô số, và tôi không thể liệt kê hết; tôi chỉ sẽ nói đến những điều đặc thù nhất đối với đức tin.

Trước hết, đức tin có tác dụng hạ mình, làm trống rỗng. Nó lột khỏi linh hồn mọi giá trị riêng, mọi sự công chính riêng, và mọi sự xuất sắc mà mình tự nhận thấy, và ban cho nó một cái nhìn sâu sắc về tính chất tội lỗi của tội—đặc biệt là những tội thuộc linh—và về mọi điều trái nghịch với sự thánh khiết và với đức tin. Nó thuyết phục linh hồn cách đầy đủ về tình trạng hoàn toàn có tội của mình trước mặt Đức Chúa Trời và về sự xứng đáng bị hủy diệt hoàn toàn. Vì vậy, bất cứ hoạn nạn nào nó chịu cũng đều ít hơn điều nó đáng chịu. Thấy điều đó, đức tin hạ linh hồn xuống—như một tạo vật nghèo nàn, trống rỗng, trần truồng và khốn khổ về mọi phương diện thuộc linh—trước mặt Đức Chúa Trời, và trong chính mắt nó. Và điều này góp phần sâu sắc vào việc làm nên sự nhẫn nhục.

Quý vị sẽ nhận thấy, trong chuỗi vàng các ân tứ mà mỗi mắt xích sau đều tùy thuộc vào mắt xích trước—Ma-thi-ơ 5:3–5—sự nghèo khó trong tâm linh được đặt trước hết: "Phước cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh", nghĩa là những người đã được làm trống rỗng khỏi chính mình, thấy mình chẳng có gì, chẳng đáng gì, và chẳng làm được gì về phương diện thuộc linh. Sự nghèo khó thật trong tâm linh này đến qua đức tin; vì lời chúc phước chỉ được tuyên bố trên những ai tin, và trên những bông trái của đức tin trong họ, theo Rô-ma 4:7–9.

Thứ hai, tiếp theo: "Phước cho những kẻ than khóc"—nghĩa là những người than khóc về tội lỗi mình. Và rồi thứ ba: "Phước cho những kẻ nhu mì", những người, khi đã thấy sự nghèo khó và tội lỗi của mình, nằm sấp xuống dưới chân Đức Chúa Trời, bị hạ xuống và cảm động đến nỗi sẵn lòng để Đức Chúa Trời làm với mình bất cứ điều gì Ngài muốn. Đó là tình trạng của họ khi đã được làm trống rỗng khỏi mình—khi đã thấy tội lỗi mình, hiểu mình xứng đáng bị hủy diệt, và đã bị hạ mình và đưa đến than khóc vì cớ chúng. Những tâm thế trước đó dẫn đến sự nhu mì và phục tùng đối với Đức Chúa Trời. Chúng khiến một người chẳng còn gì để nói mà phản đối bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, nhưng thay vào đó xưng Đức Chúa Trời là công chính trong mọi sự và kết án chính mình. Tất cả những thái độ ấy khiến linh hồn sẵn lòng và nhẫn nhục đón nhận bất cứ điều gì đến từ tay Đức Chúa Trời.

Thật là một lời tuyệt vời và thích hợp mà Hội Thánh đã thốt ra trong khung cảnh tấm lòng hạ mình được mô tả trong Ca-thương 3:39: "Sao người đang sống lại phàn nàn, một người vì sự phạt về tội lỗi mình?" Hội Thánh tuyên bố rằng đó là một sự mâu thuẫn thô lỗ, phi lý—hoàn toàn không xứng với một con người—rằng chẳng có gì vô lý hơn. Gì cơ? Một con người lại phàn nàn về sự phạt vì tội lỗi mình ư? Một con người lại lầm bầm—phải, từ dùng ở đây là lầm bầm—chống lại Đức Chúa Trời ư? Một con người tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời thánh khiết, Đấng Phán Xét công chính của mình ư? Chắc chắn là không! Và chắc chắn rằng việc "nghĩ nhiều" về nỗi khổ của chính mình là gốc rễ của mọi sự thiếu nhẫn nhục; ngược lại, một tấm lòng phục tùng Đức Chúa Trời là gốc rễ của mọi sự nhẫn nhục.

Nhưng tại sao Hội Thánh lại thêm cụm từ này nữa, để nhấn mạnh điểm ấy hơn: "một người đang sống"? "Sao người đang sống lại phàn nàn?" Ngươi vẫn còn sống ư? Ngươi vẫn còn là một người đang sống trên đời này ư? Vậy thì ngươi chẳng có lý do gì để phàn nàn, dù sự khốn khổ của ngươi có ra sao. Nếu ngươi còn sống, thì ngươi chưa bị hủy diệt. Hãy xét rằng hỏa ngục và sự hủy diệt đời đời là phần xứng đáng của ngươi, và rằng nỗi khổ hiện tại của ngươi ít hơn vô cùng so với điều ngươi đáng chịu. Vì vậy, ngươi không có lý do để phàn nàn.

Trước đó, Hội Thánh bày tỏ chính sự nhận biết và nhận thức này trong câu 22: "Ấy là nhờ sự nhân từ Đức Giê-hô-va mà chúng ta chưa tuyệt." Hội Thánh không nói rằng ấy là vì của cải chúng ta chưa bị tiêu hao, hay nhà cửa chúng ta chưa bị đốt cháy—vì thật ra đó chính là tình trạng của Hội Thánh khi bà thốt ra những lời này. Thành Giê-ru-sa-lem đã thành đống đổ nát, phụ nữ bị làm nhục, của cải bị cướp bóc, thân thể đói lả—như quý vị đọc thấy suốt sách Ca-thương. Thế mà vẫn còn một dân sót lại chưa bị tiêu diệt. Và bà nói, điều này là nhờ sự nhân từ của Chúa—những sự thương xót dịu dàng của Ngài, từ nơi sâu thẳm của lòng thương xót Ngài, như tiếng Hê-bơ-rơ cho thấy. Sự kiện này—rằng tình trạng của họ còn ít hơn sự hủy diệt hoàn toàn—là cơ sở cho câu hỏi trước đó trong câu 39. Nó cũng là lý do cho sự phục tùng sâu xa được bày tỏ suốt các câu 22 đến 39.

Quý vị cũng thấy cùng một lý lẽ được dùng ở nơi khác, như một nền tảng cho sự nhẫn nhục, sau khi dân trở về từ cảnh phu tù: E-xơ-ra 9:13, "Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, sau mọi điều đã xảy đến cho chúng tôi vì các việc ác và vì tội trọng của chúng tôi, thì Ngài đã phạt chúng tôi ít hơn sự gian ác chúng tôi đáng chịu." Vậy thì một người đang sống há lại phàn nàn về sự phạt vì tội lỗi mình, khi nó ít hơn vô cùng so với điều mình đáng chịu ư?

Điều suy xét này làm nên sự nhẫn nhục, và thật là phải lẽ. Nếu một người đáng bị treo cổ, bị xé xác, mà chỉ bị đóng dấu trên tay, thì người ấy có phàn nàn chăng? Hãy để người ấy quỳ gối trước mặt quan án hay nhà vua, và tạ ơn rằng mình chưa nhận điều mình thật sự đáng chịu—giá treo cổ.

Cùng một điều suy xét này cũng khiến một người chấp nhận hình phạt về tội lỗi mình, như chúng ta đọc trong Lê-vi Ký 26:41: "nếu họ nhận chịu hình phạt về tội ác mình"—nghĩa là, nếu họ hôn cây roi. Điều gì khiến một người chấp nhận hình phạt về tội lỗi mình? Ấy là điều này: "Ôi, hình phạt về tội lỗi tôi ít hơn vô cùng so với điều tôi đáng chịu; vì sự đoán phạt đời đời mới là phần xứng đáng của tôi." Đây là điều đầu tiên làm nên sự nhẫn nhục: sự suy xét về việc chính chúng ta xứng đáng bị hủy diệt. Và điều này được làm nên bởi công việc hạ mình, làm trống rỗng của đức tin.
Thứ hai, đức tin đem về cho linh hồn quyền cai trị của Đức Chúa Trời—quyền tối thượng và quyền năng của Ngài trên đời sống và con người của một người—để làm với họ bất cứ điều gì Ngài muốn; và chỉ riêng điều này cũng đủ khiến tấm lòng im lặng và yên tĩnh. Hãy xét Gióp 9:12: "Kìa, Ngài cướp lấy"—hủy diệt một thành hay một dân, chẳng hạn, như chép trong Gióp 12:23, "Ngài khiến các dân thêm nhiều, rồi hủy diệt chúng; Ngài làm cho các dân rộng lớn, rồi lại đem chúng đi tản lạc"—"ai sẽ ngăn cản Ngài?" Và nữa, trong Gióp 9:12: "Ai sẽ hỏi Ngài rằng: Ngài làm chi?" Như lời tiếp theo, "Đức Chúa Trời chẳng rút cơn thạnh nộ Ngài; những kẻ giúp đỡ kiêu căng đều cúi rạp dưới Ngài." Hay như lời chú bên lề chép, "những kẻ giúp đỡ sức mạnh"—họ cúi mình trước mặt Ngài. Ngài đã cất đi của cải ngươi, và ai ngăn được Ngài? Lửa đã thiêu rụi thành phố, dù dân cư đông đảo và đủ tài nguyên để dập tắt nó; thế mà những kẻ mạnh đành bất lực, chỉ đứng nhìn, khóc lóc, lắc đầu, và kêu lên: "Than ôi!" Tại sao? Vì chẳng ai ngăn được Ngài. Tất cả đều cúi mình trước mặt Ngài.

Cũng vậy, trong Gióp 34:31, "Thật phải thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: Tôi đã mang lấy sửa phạt, tôi sẽ không làm điều ác nữa." Và trong câu 33, "Há sẽ theo ý ngươi sao?"—nghĩa là, điều ác hay điều lành mà Ngài chọn giáng trên ngươi—"há sẽ theo ý ngươi sao?" (Tiếng Hê-bơ-rơ chép, "Há sẽ từ nơi ngươi sao?")—nghĩa là, dựa trên điều ở trong ngươi hay từ ngươi mà ra. Ngài có phải trước hết hỏi ý kiến ngươi và biết quan điểm của ngươi chăng? "Ngài sẽ báo trả nó," hay phân phát nó, tùy ý Ngài muốn, "dù ngươi từ chối hay ngươi chọn lấy"—dù ngươi hài lòng với nó hay không—"chứ không phải ta." (Đây là Ê-li-hu nói thay cho Đức Chúa Trời.) Nghĩa là, "Há ngươi sẽ cai quản các việc này cho Ta, chứ không phải chính Ta sao?" Đức Chúa Trời phán vậy. Điều này phải khiến mọi người im lặng, như nó đã khiến Gióp im lặng. Vì lời tiếp theo, "Vậy hãy nói điều ngươi biết," như muốn nói, "Nếu ngươi có điều gì phản đối điều này, thì hãy nói." Nhưng thật ra, đây không phải điều để tranh cãi, mà là điều phải hoàn toàn phục tùng.

Nhưng, hỡi anh em, đức tin đem về cho tấm lòng một sứ điệp về quyền tối thượng còn cao hơn nữa—ấy là quyền tối thượng của tình yêu Đức Chúa Trời đối với quý vị—và tuyên bố với tất cả quý vị là những người chân thành xưng mình thuộc về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã bày tỏ quyền cai trị tuyệt đối của Ngài theo cách lớn lao nhất có thể: bằng cách cứu linh hồn quý vị. Đó là quyền cai trị tuyệt đối, như Rô-ma 9 đã làm rõ. Còn ý nghĩa nào khác của lời tuyên bố, "Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót"? Đó là lời tuyên bố về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Vậy thì, Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền cai trị tối thượng của Ngài trong việc cứu linh hồn quý vị—Ngài đã tỏ quyền cai trị này về phía thương xót—thì chắc chắn quý vị có thể bằng lòng để Ngài thi hành quyền cai trị trên mọi điều khác liên quan đến quý vị. Quý vị hẳn sẵn lòng để Ngài bày tỏ quyền cai trị của Ngài trên của cải trần gian và những tiện nghi bề ngoài của mình. Ngài đã có thể thi hành quyền cai trị của Ngài bằng cách hủy diệt cả linh hồn lẫn của cải quý vị, như Ngài đã làm với dân Sô-đôm khi Ngài đốt cháy thành của họ.

Thứ ba, đức tin đem về cho tấm lòng tình yêu của Đức Chúa Trời, phần thuộc về Ngài của linh hồn, và kinh nghiệm về sự thông công và tương giao với Ngài. Những điều này thêm sức cho linh hồn bằng sự nhẫn nhục ngay cả trong những hoạn nạn lớn nhất. Hãy xét Đa-vít tại Xiếc-lác—đây là một ví dụ thích hợp. Thành bị đốt cháy, của cải bị cướp bóc, và vợ con bị bắt đi làm phu tù. "Đa-vít bị buồn rầu lắm," vì dân chúng nói ném đá người. Thế mà có chép, "Nhưng Đa-vít được sức mạnh nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình" (1 Sa-mu-ên 30:6). Sự chắc chắn về phần thuộc về Đức Chúa Trời của mình, và tình yêu của Đức Chúa Trời đến với tấm lòng mình như Đức Chúa Trời của mình, đã ban cho ông sự can đảm và sức mạnh trước mọi sự.

Cũng vậy, giữa cơn đói kém cùng cực—khi không có bánh, không dầu, không rượu, không thịt—đức tin đã làm nên cùng một sự vững vàng. Ha-ba-cúc 3:17–18 tuyên bố, "Dầu cây vả sẽ không nứt lộc nữa, sẽ không có trái trên cây nho nữa; dầu cây ô-li-ve không sanh sản, và chẳng có ruộng nào sanh ra đồ ăn; bầy chiên sẽ bị dứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng nữa. Dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi." Mọi nhu cầu để duy trì sự sống và thiên nhiên đều được kể ra ở đây là vắng mặt. Đây chính là những điều quý vị sợ mất đi—đồ ăn, kế sinh nhai, của cải của quý vị. Thế mà đấng tiên tri nói, "Tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va." Một người vẫn còn có mọi sự trong Đức Chúa Trời. Đức tin đem mọi điều ở trong Đức Chúa Trời về cho linh hồn—hay nâng tấm lòng lên đến Đức Chúa Trời để rút lấy sự yên ủi từ Ngài trong những lúc cùng cực nhất.

Có hai điều riêng biệt trong đoạn văn này. Thứ nhất, ông nói, "Tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va"—ngay cả trong những gì Đức Chúa Trời là trong chính Ngài: một Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời. A-men! Nếu Đức Chúa Trời được phước và hạnh phúc đời đời, thì linh hồn vui mừng trong Ngài nói rằng, "Tôi không thể khốn khổ được." Linh hồn ấy vui thích trong điều này: Đức Chúa Trời vẫn vô cùng được phước. Và bao lâu những tư tưởng và tâm thế này còn ở trong tấm lòng, thì nó có mọi điều nó cần.

Điều thứ hai là: Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi. Như Ha-ba-cúc nói, "Tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi." Và rồi, chắc chắn, trong khi Ngài hạnh phúc, tôi sẽ thật sự hạnh phúc. "Đức Giê-hô-va là cơ nghiệp của linh hồn ta" (Ca-thương 3), ngay giữa mọi hoạn nạn. Nguyện Chúa ban cho chúng ta đức tin như vậy.

Hỡi anh em, tình yêu của Đức Chúa Trời, được đức tin đem vào linh hồn, sẽ khiến một người chịu đựng được trong mọi hoàn cảnh. Hãy xét đoạn văn trong Rô-ma 8, nơi Sứ đồ đắc thắng trong tình yêu của Đức Chúa Trời: câu 31, "Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?" Và nữa trong câu 35, "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng?" Hãy để ý quyết tâm của ông trong câu 37, "Trái lại, trong mọi sự đó chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần." Cụm từ ấy, "Trái lại, trong mọi sự đó", là lời khước từ đắc thắng mọi điều ông vừa liệt kê—mọi hoàn cảnh có vẻ đáng sợ, hay có thể bị xem là nghịch với sự yên ủi của chúng ta trong đời này. Thế mà ông nói như thể đức tin, đặt nền trên tình yêu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, xem những kẻ thù ấy quá thấp hèn, quá yếu đuối, và quá nghèo nàn đến nỗi không đáng để chúng thử sức chống lại chúng ta. Như thể ông đang nói, "Phải chăng đây là tất cả những kẻ ra chống lại chúng ta và đe dọa chúng ta? Phải chăng đây thật là tất cả?" Rồi ông kết luận, "Nếu đây là tất cả, thì chúng ta đủ an toàn; chúng ta thắng hơn bội phần trong mọi sự ấy." Và điều này xảy ra thế nào? Ông thêm, "nhờ Đấng yêu thương mình." Điều này không chỉ có nghĩa là Đấng Christ, trong tình yêu thương chúng ta, hiệp sức Ngài với sức chúng ta để nâng đỡ chúng ta, mà còn chỉ về chính tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như được đức tin nắm lấy. Chính tình yêu này, như đối tượng của đức tin, thêm sức cho linh hồn. "Nhờ Đấng yêu thương mình" được hiểu theo nghĩa khách quan—tình yêu của Đấng Christ, được linh hồn tiếp nhận, và tuôn đổ trong tấm lòng—nâng đỡ và thêm sức cho chúng ta trong mọi sự, khiến chúng ta thắng hơn mọi sự. Như đức tin sở hữu mọi điều ở trong Đức Chúa Trời để chúng ta vui mừng, và nhờ đó giúp linh hồn nhẫn nhục, thì đặc biệt nó nắm lấy tình yêu Ngài trong mọi thứ hoạn nạn.

Thứ tư, đức tin bảo đảm cho chúng ta một kết cục tốt đẹp trong đời sau—và ngay cả trong đời hiện tại này, trong những điều liên quan đến đời sau. Lu-ca 21:18–19. Trong đoạn ấy, Đấng Christ đã nói về những khốn khổ lớn nhất có thể giáng trên loài người, như rõ thấy từ các câu trước. Ngài cũng báo trước điều sẽ xảy đến cho dân sự Đức Chúa Trời, cách cá nhân và riêng biệt, ngoài sự phán xét chung sẽ giáng trên dân Do-thái. Nói với các môn đồ, Ngài phán trong câu 12, "Nhưng trước hết... người ta sẽ tra tay bắt bớ các ngươi, nộp tại nhà hội, bỏ vào ngục, và có kẻ trong các ngươi sẽ bị giết." Điều này được ghi lại trong cả ba sách Phúc Âm Nhất Lãm. Và nữa trong câu 16, "Các ngươi cũng sẽ bị cha mẹ, anh em, bà con, bạn hữu mình phản nộp; và họ sẽ làm cho vài người trong các ngươi phải chết. Các ngươi sẽ vì danh ta, bị mọi người ghen ghét."

Thế mà, để yên ủi họ, Ngài tuyên bố trong câu 18, "Nhưng một sợi tóc trên đầu các ngươi cũng không mất đâu." Thật là một lời tuyên bố kinh ngạc, ngay sau khi vừa nói họ sẽ bị giết! Sao Ngài có thể nói, "Một sợi tóc trên đầu các ngươi cũng không mất đâu"? Vì kết cục sẽ vinh hiển đến nỗi nó sẽ đền bù mọi mất mát. Linh hồn sẽ làm chứng, "Tôi chẳng mất gì cả—ngay cả một sợi tóc." Hơn nữa, đối với những người trong quý vị không bị giết, quý vị sẽ nhận được gấp trăm lần trong đời này trong các phước lành thuộc linh. Và đức tin, giữ những lời hứa này trước mắt, thêm sức và yên ủi linh hồn.

Hãy để ý ngay câu tiếp theo, câu 19, áp dụng lẽ thật này trực tiếp vào đề tài hiện tại của chúng ta: "Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình." Nghĩa là, quý vị hẳn giữ được linh hồn mình trong sự nhẫn nhục, vì ta đã bảo quý vị rằng kết cục sẽ phước hạnh và vinh hiển dường nào.

Thứ năm, đức tin đặt thiên đàng trước mắt chúng ta như phần thưởng cho sự chịu đựng nhẫn nhục. Gia-cơ 1:12 tuyên bố, "Phước cho người bị cám dỗ; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ lãnh mão triều thiên của sự sống mà Đức Chúa Trời đã hứa cho kẻ kính mến Ngài." Đây là kết luận của Sứ đồ cho lời dạy của ông về sự chịu đựng nhẫn nhục. "Lúc đã chịu nổi sự thử thách" nghĩa là khi các sự thử thách của người ấy đã được hoàn tất và chịu đựng cách trung tín, và khi đức tin của người ấy, suốt quá trình hoạn nạn, đã làm nên sự nhẫn nhục. Chính sự bền đỗ—sự nhẫn nhục bền bỉ của đức tin—lãnh nhận mão triều thiên. Các ân tứ khác có thể tranh đấu, nhưng đức tin và sự nhẫn nhục được đội mão.

Hơn nữa, mức độ phần thưởng sẽ tương xứng với mức độ các sự thử thách của một người và mức độ nhẫn nhục mà người ấy đã chịu đựng. Và đức tin, khi ngắm nhìn vinh hiển ấy, ban sức mạnh cho sự nhẫn nhục. Rô-ma 5 xác nhận điều này. Đức tin trước hết khiến chúng ta "khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời" (câu 2), rồi nó khiến chúng ta "khoe mình trong hoạn nạn nữa" (câu 3), vì sự trông cậy của chúng ta nơi vinh hiển ấy thêm sức cho chúng ta. Sự trông cậy ấy được gia tăng bởi các hoạn nạn, là điều làm nên sự nhẫn nhục (câu 4). Và sự nhẫn nhục, đến lượt nó, làm nên sự kinh nghiệm—nghĩa là, những kinh nghiệm lặp đi lặp lại và tươi mới về các ân tứ của chính chúng ta và về cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta giữa các sự thử thách. Những kinh nghiệm này càng thêm sức và tinh luyện sự trông cậy của chúng ta—một sự trông cậy vững vàng đến nỗi không làm chúng ta hổ thẹn (câu 5). Điều này không chỉ vì sự trông cậy của chúng ta sẽ không thất vọng lúc qua đời, mà còn vì sự trông cậy trong lòng chúng ta, ngay bây giờ, sẽ không bỏ rơi chúng ta. Vì ngoài những kinh nghiệm trước kia, "tình yêu thương của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta." Sự tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời này chẳng kém gì sự bảo chứng và sự nếm trước của vinh hiển sắp đến. Và điều này, cũng được ban như phần thưởng của sự nhẫn nhục và các hoạn nạn của chúng ta—là những điều chỉ là sự mất mát của cải trần gian, để đổi lấy chúng ta nhận được sự trông cậy và sự khởi đầu của vinh hiển đời đời.

Giả sử quý vị đã sở hữu mọi đồ đồng và đồ thiếc trong nhà, và chúng bị nấu chảy trong lửa—nhưng rồi, bởi cùng ngọn lửa ấy, được biến thành vàng. Giả sử những viên đá lát sân, hay gạch và vữa của tường nhà quý vị, được biến thành đá quý; những ô cửa kính vỡ nát của quý vị biến thành kim cương—thì quý vị có lý do để than phiền về sự mất mát chăng? Trái lại, quý vị sẽ vui mừng. Giờ hãy đọc Ê-sai 54:11–12: "Hỡi ngươi đương bị khốn khó, bị bão tố, không ai yên ủi! nầy, ta sẽ lấy đá đỏ tô các đá ngươi, sẽ dùng bích ngọc đặt nền ngươi; ta sẽ lấy hồng ngọc làm cửa sổ ngươi, lấy ngọc đỏ làm cổng ngươi, lấy bửu thạch làm giới hạn ngươi." Và nếu bởi những mất mát này quý vị đã được thêm lên chút ân điển nào, thì phần lớn lời hứa trong Ê-sai đã được ứng nghiệm thuộc linh trong quý vị rồi. Và những sự phục hồi này xảy ra trong đời này. Nhưng ngoài những điều này, quý vị còn có "nhà cửa từ Đức Chúa Trời, là nhà không phải bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời" (2 Cô-rinh-tô 5:1), đã sẵn sàng chờ đợi quý vị.

Những người Hê-bơ-rơ tin kính kia đã có thể vui lòng chịu của cải mình bị cướp, vì họ như đã nhận được những hối phiếu đã niêm phong trong lòng, bảo đảm sự phục hồi đầy đủ của họ trong kho báu đời đời ở trên. Đó chính là tình trạng của họ: "Anh em đã vui lòng chịu của cải mình bị cướp... vì biết mình có của cải quí hơn hằng còn luôn" (Hê-bơ-rơ 10:34). Và phần phước hạnh ấy cũng sẽ thuộc về quý vị, nếu quý vị đáp lại các mất mát của mình bằng đức tin và sự nhẫn nhục. Cùng đoạn Hê-bơ-rơ ấy tiếp tục: "Vậy chớ bỏ lòng tin quyết của mình, vốn có phần thưởng lớn lắm. Vì anh em cần phải nhịn nhục, hầu cho khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời rồi, thì được như lời hứa cho mình" (các câu 35–36).

Đến đây là xong phần đức tin làm nên sự nhẫn nhục.
II. Tình Yêu Chúng Ta Đối Với Đức Chúa Trời Làm Nên Sự Nhẫn Nhục

Tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong chúng ta làm nên sự nhẫn nhục—đức tin hành động bởi tình yêu thương, như tôi đã bày tỏ từ câu 12. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời khiến chúng ta bám chặt lấy Ngài, và nhờ đó theo Ngài qua mọi mùa gian khổ và thử thách. Người tân tín hữu vĩ đại ấy, nơi đức tin và tình yêu thương dồi dào lúc ông trở lại đạo—1 Ti-mô-thê 1:14—đã được thúc giục, bởi tình yêu đối với danh Đấng Christ, thốt ra những lời mạnh mẽ nhất, "Sao anh em khóc lóc cho nao lòng tôi? Vì phần tôi sẵn lòng chẳng những để bị trói thôi, mà lại cũng sẵn lòng vì danh Chúa là Đức Chúa Jêsus chịu chết tại thành Giê-ru-sa-lem nữa" (Công vụ 21:13). Chính tình yêu đối với danh ấy đã đốt cháy tấm lòng ông. Thật vậy, tình yêu của ông đã dâng lên đến mức mãnh liệt đến nỗi ông thậm chí ước ao mình bị rủa sả, lìa khỏi Đấng Christ, nếu điều ấy có thể dẫn đến sự cứu rỗi của anh em mình, như ông nói trong Rô-ma 9. Người ta có thể tự hỏi ông sẽ thi hành sự nhẫn nhục thế nào dưới sự rủa sả ấy—nếu nó có nghĩa là chính hỏa ngục. Nhưng tình yêu đã khiến ông ước ao điều ấy cũng sẽ khiến ông chịu đựng được nó; ông đã tin như vậy, bằng không ông đã chẳng bao giờ ước ao điều như thế.

Cũng vì tình yêu đối với danh Đấng Christ, hai sứ đồ kia đã vui mừng "vì đã được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Đức Chúa Jêsus" (Công vụ 5:41). Tình yêu khiến việc tôn vinh Đức Chúa Trời và Đấng Christ—và ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn luôn nhắm đến sự vinh hiển của Ngài—trở nên quý giá đối với chúng ta hơn bất cứ điều gì khác. Phải, việc Đức Chúa Trời được ý Ngài vì sự vinh hiển của chính Ngài—"nếu ý muốn Đức Chúa Trời dường ấy," Sứ đồ nói, về sự chịu khổ của chúng ta—làm yên lặng và an tĩnh tấm lòng trong mọi sự. Thật vậy, tôi có thể bị sửa phạt trong hoạn nạn vì tội lỗi mình, và tôi hạ mình dưới điều ấy. Nhưng ngoài điều này, ý tốt của Đức Chúa Trời định như vậy; và tình yêu vui mừng vì ý Ngài được nên—không chỉ ý Ngài được nên bởi tôi, mà ý Ngài được nên trên tôi. Và lời của Chúa là tốt lành trong cả hai, và đáng chúc tụng danh Ngài.

Trong Rô-ma 8—nơi, như chúng ta đã thấy, chúng ta "nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần"—chính tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được nhắc đến rõ ràng. Thế mà, tình yêu của chúng ta đối với Ngài cũng được ngầm bao hàm như một nguyên nhân đồng hành. Vì chính bản chất của những lời ấy cho thấy linh hồn, khi nắm lấy tình yêu của Đấng Christ—τοῦ ἀγαπήσαντος, "của Đấng đã yêu thương"—được khuấy động, bởi một tình yêu đáp lại, đến sự can đảm trong trận chiến và sự chiến thắng trong sự thử thách. Có một chữ nhỏ trong câu 36 càng bày tỏ điều này: "Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày," mạng sống chúng tôi nguy hiểm luôn, "chúng tôi bị kể như chiên đem đến hàng làm thịt." Cụm từ, "vì cớ Ngài", được lấy từ Thi-thiên 44, mà Phao-lô trích dẫn: "Như có chép rằng, 'Vì cớ Ngài,'" v.v. Rõ ràng, chính tình yêu trong chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sự bám chặt vững vàng của chúng ta nơi Ngài trong tình yêu ấy, khiến chúng ta sẵn lòng chịu khổ và chịu đựng, vì ấy là vì cớ Ngài.

Dù lời luận của Sứ đồ tập trung vào việc tôn cao tình yêu của Đức Chúa Trời và tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta—như quyền năng chính, khi được đức tin tiếp nhận, làm nên sự chịu đựng như vậy—thì đấng viết Thi-thiên, mặt khác, trình bày tình yêu của Hội Thánh đối với Đức Chúa Trời như một nguyên nhân cộng tác: "Mọi điều đó đã xảy đến cho chúng tôi, song chúng tôi không quên Chúa, cũng không bội nghịch giao ước Chúa" (Thi-thiên 44:17). Và trong các câu 18–22: "Lòng chúng tôi không lui lại, bước chúng tôi không lìa khỏi đường Chúa, dầu Chúa đã chà nát chúng tôi trong chỗ chó rừng, và phủ lấy sự tối tăm sâu thẳm trên chúng tôi. Nếu chúng tôi có quên danh Đức Chúa Trời chúng tôi, hoặc giơ tay hướng về một thần lạ, Đức Chúa Trời há chẳng xét biết ư? Vì Ngài biết sự kín nhiệm của lòng. Nhưng vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày; chúng tôi bị kể như chiên đem đến hàng làm thịt." Nếu đức tin và tình yêu thương cùng nhau có thể nói, "Ấy là vì cớ Ngài, hỡi Đức Chúa Trời," thì sự nhẫn nhục đáp lại, "Tôi chịu được—phải, thậm chí vui mừng trong đó—vì cớ Đấng đã yêu thương tôi." Như Sứ đồ nói ông làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho mình, thì tình yêu cũng làm được mọi sự vì Đấng Christ, là Đấng đã yêu thương mình và phó chính mình Ngài vì mình.

Để kết luận điểm này:

Nếu tình yêu chúng ta đối với anh em mình—là điều tuôn ra từ tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời—làm nên sự nhẫn nhục lớn lao dường ấy đối với họ, như mô tả trong 1 Cô-rinh-tô 13: "Tình yêu thương hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhơn từ; chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận, chẳng nghi ngờ sự dữ, chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật"—tất cả đều chỉ về tình yêu chúng ta đối với loài người—thì tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là gốc rễ của tình yêu ấy, càng phải khiến chúng ta thi hành cùng một sự nhẫn nhục đối với Ngài dường nào? Ngài không thể làm điều sai trái, cũng không gây thương tổn nào. Ngài thánh khiết và công chính trong mọi đường lối Ngài, và mọi cách Ngài đối đãi với chúng ta đều là sự thương xót và chân thật. Cũng vì cớ Ngài mà chúng ta nhẫn nhục với anh em mình. Và Ngài đã yêu thương chúng ta và ban Con Ngài vì chúng ta.

Đó là một lời sâu sắc và tin kính của một thánh đồ dưới một sự thử thách thiếu tử tế từ loài người: "Nếu là một con người đối đãi với tôi như vậy, tôi khó mà chịu nổi" (như Đa-vít đã nói, Thi-thiên 55:12), "nhưng ấy là Đức Chúa Trời—và tôi có thể đón nhận mọi sự tốt lành từ tay Ngài."

Và đến đây là xong phần đầu tổng quát thứ hai.

PHẦN III: Công Việc Trọn Vẹn Của Sự Nhẫn Nhục Là Gì?

ĐẦU TỔNG QUÁT THỨ BA

Công Việc Trọn Vẹn Của Sự Nhẫn Nhục Là Gì

Nói chung, một vật được gọi là trọn vẹn khi mọi phần thuộc về nó đều được đem đến chỗ hoàn tất. Vậy, công cuộc sáng tạo thế gian được mô tả là trọn vẹn khi, như có chép trong Sáng-thế Ký 2:1–2, "Ấy vậy, trời đất và muôn vật đã dựng nên xong rồi." Cũng một thể ấy, khi toàn bộ công việc của sự nhẫn nhục, trong mọi phần và công tác riêng biệt của nó, được hoàn thành đầy đủ, thì sự nhẫn nhục có công việc trọn vẹn của nó.

Có bốn thành phần của đầu này hợp lại làm nên ý niệm về sự nhẫn nhục được nên trọn vẹn:

Công việc tiêu cực của nó (nghĩa là, điều nó kìm chế và loại bỏ).

Các hành động tích cực của nó (điều nó tích cực thực hiện trong linh hồn).

Các bông trái tích cực của nó (điều nó sinh ra như những kết quả).

Các điều kèm theo của sự trọn vẹn (điều đi kèm và hoàn tất nó như một ân tứ đầy đủ và hoàn chỉnh).

Tất cả những yếu tố này hợp lại làm cho sự nhẫn nhục nên trọn vẹn. Và những bằng chứng cùng lời chứng về mỗi điều sẽ dùng để xác nhận mọi chi tiết của phần mô tả về sự nhẫn nhục đã đưa ra trước đó.

Nhánh Thứ Nhất—Công Việc Tiêu Cực (Loại Trừ) Của Sự Nhẫn Nhục

Tôi bắt đầu với công việc tiêu cực của sự nhẫn nhục. Điều này nằm ở chỗ: khi đức tin, qua sự nhẫn nhục, làm chết đi những đam mê náo động liên tục dấy lên và trái nghịch với nó. Như tình yêu thương, khi được nên trọn vẹn, cất bỏ sự sợ hãi (1 Giăng 4:18), thì sự nhẫn nhục cũng được nên trọn vẹn khi nó đuổi đi những tình cảm đối nghịch ấy—hay ngay cả khi nó kìm chế những tư tưởng quá độ và sự bồn chồn về các hoạn nạn và thập tự giá của chúng ta, đến nỗi tâm trí chúng ta bị giam cầm bởi chúng và bị lôi kéo khỏi mọi điều khác.

Tôi kể cả "tư tưởng" vào đây, vì Đấng Christ phán trong Lu-ca 24:38, "Sao các ngươi bối rối, và sao trong lòng các ngươi nghi làm chi?" Vì khi các hoạn nạn đè nặng, chúng khuấy động nhiều tư tưởng lo lắng—như khi những quả tạ được đặt lên chiếc đồng hồ, chúng làm cho các bánh xe quay nhanh. Những tình cảm quá độ sinh ra vô số tư tưởng quá độ, dán chặt tâm trí chúng ta vào một đối tượng duy nhất—như điều chúng ta đã mất hay điều chúng ta mong sẽ phải chịu. Nhưng sự nhẫn nhục trọn vẹn sửa chữa và điều chỉnh sự quá độ của mọi đam mê ấy. Nó đưa linh hồn trở lại làm chủ chính mình—như Đấng Christ phán trong Lu-ca 21:19, "Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình"—để một người lại ở trong chính mình. Vì bằng không, sự dữ dội của những đam mê ấy đuổi chúng ta ra khỏi chính mình, như thể vậy, và quăng linh hồn chúng ta ra ngoài cửa, khiến chúng ta không còn ở nhà trong mình.

Để đưa ra những ví dụ cụ thể về những đam mê ấy:

Nỗi Buồn Quá Độ.

Quý vị biết sự nhẫn nhục của Gióp được ca ngợi thế nào, ngay cả bởi Sứ đồ Gia-cơ của chúng ta. Khi Gióp chịu mất mọi con cái và của cải, ông không bày tỏ nỗi buồn, không xao động trong lòng, theo như lời tường thuật ghi lại. Nếu lúc ấy có những biểu hiện như vậy, Kinh Thánh chắc chắn đã ghi chú—như sau này Kinh Thánh cũng ghi lại những dịp thiếu nhẫn nhục khác dưới những hoạn nạn nặng nề hơn thuộc một bản chất khác. Nhưng để đáp lại những mất mát bề ngoài được ghi trong đoạn 1, mọi điều nói về ông chỉ là sự nhẫn nhục thuần túy và sự phục tùng Đức Chúa Trời: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi"—nhìn nhận Chúa trong cả hai việc—"đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!" Và, câu cuối cùng chép, "Trong mọi sự ấy, Gióp không phạm tội, và chẳng nói phạm đến Đức Chúa Trời cách ngu muội."

Sự Ghen Tị và Cơn Giận Dữ Dữ Dội.

(1.) Sự ghen tị, thường dấy lên khi chúng ta thấy người khác được tha khỏi những mất mát hay hoạn nạn tương tự. "Sao người nọ người kia—ngang hàng với ta—lại thoát được với của cải còn nguyên, trong khi ta chịu mất mát như vậy?" tấm lòng bối rối nói. Đây là một lời phàn nàn thầm lặng. Ngay cả những người tốt cũng thường bị cám dỗ điều này. "Thần ở trong chúng ta"—ngay cả trong các thánh đồ—"hay ghen tương" (Gia-cơ 4:5). Nhưng Đức Chúa Trời, cuối cùng, "ban cho ân điển càng hơn"—nghĩa là, khi loài người bị hạ mình và tan vỡ dưới các hoạn nạn, như cùng đoạn văn ấy ghi chú.

Sự tương phản giữa các sứ đồ thánh và các tín hữu khác trong Hội Thánh đầu tiên minh họa loại sự nhẫn nhục này. Không ai nổi bật trong sự chịu khổ hơn các sứ đồ, ngoại trừ chính Đấng Christ. Thế mà, hãy xét họ đã nhìn tình trạng của người khác thế nào—như các tín hữu Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 4:8–9), là những người thịnh vượng. "Anh em được no đủ, được giàu có, được làm vua không cần chúng tôi!" Cô-rinh-tô là một thành phố giàu có, và các tín hữu ở đó hưởng dồi dào của cải bề ngoài. Nhưng về phần chúng tôi, Phao-lô nói, "Vì Đức Chúa Trời dường đã tỏ ra chúng tôi, là các sứ đồ, như là hạng rốt hết mọi người, giống như tù phải tội chết... Anh em được tôn trọng, mà chúng tôi bị khinh dể... chúng tôi chịu đói khát, trần mình, bị người ta vả, lưu lạc rày đây mai đó... nhọc lòng làm việc với chính tay mình... bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi nhịn nhục; bị vu oan, chúng tôi khuyên dỗ... chúng tôi trở nên như rác rến của thế gian, như đồ bỏ của mọi người, cho đến ngày nay." Thế mà, Phao-lô không ghen tị sự no đủ của họ. Không, ông ước ao họ được thịnh vượng thật và thuộc linh: "Tôi ước ao anh em được làm vua," ông nói (câu 8), nghĩa là, trong các phước lành thuộc linh. Ông ước ao họ có mọi sự giàu có bề trong của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cùng với của cải bề ngoài của họ.

Điều gì đã nhổ tận gốc sự ghen tị khỏi Phao-lô và các sứ đồ đồng lao với ông? Những sự chịu khổ của họ, những hoạn nạn của họ, việc họ bị làm trò cho thiên hạ và thiên sứ xem. Những sự thử thách này đã rèn luyện tâm linh họ vào khung cảnh phục tùng và nhẫn nhục ấy.

Trong Cựu Ước, ngay cả Giô-suê—một người có tâm linh cao thượng—khi còn trẻ tuổi và non nớt trong ân điển, đã bị động lòng ghen tị vì cớ Môi-se. "Ên-đát và Mê-đát nói tiên tri," ông nói (Dân-số Ký 11:29). Nhưng Môi-se quở trách ông: "Ngươi ganh cho ta chăng?" Rồi ông bày tỏ tâm linh mình, nói rằng, "Ôi! chớ chi cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là người tiên tri, và Đức Giê-hô-va ban Thần của Ngài cho họ!"

Tâm thế đầy ân điển này, sự thoát khỏi ghen tị này, từ đâu mà ra? Đoạn tiếp theo bày tỏ một ví dụ khác làm sáng tỏ cả sự thiếu ghen tị của ông lẫn sự nhẫn nhục của ông dưới sự ghen tị nhắm vào chính mình. Đó là một sự thử thách sắc bén hơn: sự ghen tị của chính anh trai và chị gái ông. Họ bất bình vì Đức Chúa Trời đã chọn Môi-se làm người phát ngôn của Ngài và bày tỏ chính Ngài cho ông theo cách không giống bất cứ ai khác (Dân-số Ký 12). "Há chỉ một mình Môi-se mà Đức Giê-hô-va phán sao? Ngài há không phán cùng chúng ta nữa sao?" họ hỏi (câu 2).

Nhưng tình trạng bề trong của tâm linh Môi-se ra sao mà khiến ông chịu được cả sự ghen tị của họ lẫn sự thử thách trước kia của mình? Câu 3 cho câu trả lời: "Vả, Môi-se là người rất khiêm hòa hơn mọi người trên thế gian." Chính Môi-se hẳn đã cho qua mọi sự mà không nói một lời—nhưng Đức Chúa Trời đã nghe và để ý, vì cớ Môi-se.

Điều gì đã thuần hóa và khuất phục Môi-se vào sự nhu mì và bình tĩnh như vậy? Chắc chắn là những hoạn nạn lớn của ông. Đức tin của ông, được rèn luyện bởi chúng, đã làm nên sự nhẫn nhục. Hê-bơ-rơ 11:24–25 chép, "Bởi đức tin, Môi-se lúc đã khôn lớn, bỏ danh hiệu mình là con trai của công chúa Pha-ra-ôn, đành cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp," và theo đó, ông đã sống bốn mươi năm như một người chăn chiên thấp hèn—một kẻ lưu đày khỏi triều đình Pha-ra-ôn, bị tước bỏ các vinh dự và lạc thú của nó. Đó là một thử thách đột ngột—ông trốn chạy để giữ mạng sống trong thời gian ngắn ngủi—và là một thử thách dài: bốn mươi năm gian khổ và tôi mọi. Những sự chịu khổ này, lớn lao như bất cứ sự chịu khổ nào của người nào cùng thời ông, đã khiến ông "rất khiêm hòa." Bản Chú Giải Hà Lan dịch là "rất nhẫn nhục." Ainsworth ghi chú rằng từ Hê-bơ-rơ có liên hệ với các hoạn nạn, như muốn nói, chúng đã dạy ông sự nhẫn nhục—như Đấng Christ đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu (Hê-bơ-rơ 5:8), mà Môi-se là hình bóng của Ngài. Những sự thử thách này đã khuất phục cả cơn giận lẫn sự ghen tị trong Môi-se, và sự nhẫn nhục đã có công việc trọn vẹn trong ông. Bằng không, chúng ta cũng đọc thấy những dịp ông bị chọc giận: Xuất Ê-díp-tô Ký 11:8, 16:20, 32:19; Lê-vi Ký 10:16; Dân-số Ký 16:15, 31:14, 20:10–11, như Ainsworth đã sưu tập.

Đấng Christ, Chúa chúng ta, cũng đã dạy chúng ta một bài học chống lại sự ghen tị trong Ma-thi-ơ 20:15: "Ta há không có phép dùng của cải ta theo ý muốn ta sao? Mắt ngươi thấy ta tốt, mà lấy làm khó chịu sao?" Mọi sự đều thuộc về Ta, Ngài phán. Ngươi sẽ ghen tị Ta vì Ta đã cất điều gì khỏi ngươi mà không cất khỏi người khác ư? Há một người lại buồn rầu trong lòng vì người khác được khỏe mạnh sao?
Những Nỗi Sợ Quá Độ. Khi hoạn nạn quá độ giáng xuống chúng ta, chúng ta dễ sợ hãi quá độ trong lúc ấy, và chúng ta có khuynh hướng tưởng tượng ra ngàn nỗi khốn khổ tương lai—như sự nghèo khó và thiếu thốn. Những nỗi sợ này đặc biệt chụp lấy chúng ta khi chúng ta thấy sự sửa phạt của Chúa đã bắt đầu, và chúng ta không biết kết cục sẽ ra sao, hay nó có thể nghiêm trọng đến mức nào. Nhưng Đấng Christ phán trong Khải-huyền 2:10, "Ngươi chớ ngại điều mình sẽ chịu khổ... Khá giữ trung tín cho đến chết, rồi ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống." Ở đây, đức tin và sự trung tín đối với Đức Chúa Trời—nghĩa là sự bền vững và chịu đựng cho đến chết—được đặt đối lập trực tiếp với sự sợ hãi. Đức tin làm nên sự nhẫn nhục, và sự nhẫn nhục thiêu rụi sự sợ hãi.

Sự can đảm và dũng khí khác với sự nhẫn nhục ở điểm này: một người dạn dĩ và can đảm có thể thắng hơn nỗi sợ nếu thấy có triển vọng thoát khỏi. Sự can đảm sẽ tập hợp tâm linh người ấy để chống cự và tự vệ. Nhưng sự nhẫn nhục, ngay cả khi không thấy triển vọng giải cứu nào trong đời này, và chỉ nhìn thấy cái chết hiện tại, vẫn sẽ thêm sức cho tấm lòng để chịu đựng. Sự nhẫn nhục khiến một người trung tín cho đến chết, vững vàng và không lay chuyển, ngay cả khi không còn hy vọng, mà không bị nỗi sợ thắng hơn.

Lầm Bầm Chống Lại Đức Chúa Trời. Sự nhẫn nhục cũng đuổi đi điều này. Hãy xét Gióp: ma quỉ đã mưu mô để đem sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời ra từ môi Gióp. "Hắn chắc sẽ phỉ báng Chúa diện đối diện," Sa-tan nói. Hắn chắc chắn về điều này, và tự nhận tiên tri điều Gióp sẽ làm—thậm chí tiên tri trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng ma quỉ đã bị lừa và bị phơi bày là tiên tri giả. Gióp, chẳng những không phạm thượng Đức Chúa Trời, mà còn chúc tụng Ngài. "Trong mọi sự ấy, Gióp không phạm tội, và chẳng nói phạm đến Đức Chúa Trời cách ngu muội." Tôi có thể nói về cảnh này điều được nói hai lần về các thánh đồ trong Khải-huyền: "Đây là sự nhịn nhục của các thánh đồ." Trong trường hợp Gióp, chính khung cảnh tâm linh nhẫn nhục mà Đức Chúa Trời đã làm nên trong ông—được Kinh Thánh ca ngợi dường ấy—đã khiến ông hành động như vậy.

Những Sự Lo Lắng Quá Độ. Đức tin, hành động qua sự nhẫn nhục, cũng làm chết đi những điều này. Trước những tai họa lớn sắp đến trên dân Do-thái—kể cả những người Do-thái tin kính trong họ—trước sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem (là điều sẽ thử thách mọi thớ thịt trong lòng họ), Đấng Christ đã ban hai lời khuyên đặc biệt trong Lu-ca 21, ngoài một số lời khuyên khác.
Việc thứ nhất được thấy trong câu 19: "Nhờ sự nhẫn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình" — nghĩa là, hãy giữ lấy linh hồn mình nhờ sự nhẫn nhục đặc biệt của Cơ Đốc nhân, là điều thuộc về các ngươi một cách chính đáng. Việc thứ hai ở câu 34: "Vậy các ngươi hãy giữ mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa, và sự lo lắng đời nầy làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng" — chữ Hy Lạp là μέριμναι. Những sự "lo lắng" nầy, như chữ Hy Lạp hàm ý, làm xao lãng linh hồn, xé nó ra bởi những tư tưởng lo âu và phân tán nó ra mọi hướng. Nhưng sự nhẫn nhục mà trước hết Đấng Christ khuyên dạy thì thu góp mọi năng lực của linh hồn lại với nhau và giữ chúng ở nhà. Nó làm cho lòng được yên tĩnh, hầu cho con người lấy lại quyền sở hữu linh hồn mình, thay vì bị ném vào sự rối loạn.

Phi-líp 4:6–7 ban cho lời dạy tương tự: "Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời; rồi sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Chúa Giê-xu Christ", v.v.

Hãy xem xét sự khác biệt giữa hai loại đất trong ẩn dụ về người gieo giống, như được ghi lại trong Lu-ca 8:14–15. Về đất đầy gai góc, Kinh Thánh chép rằng "hột giống rơi vào bụi gai, là những kẻ đã nghe đạo, nhưng rồi đi, bị sự lo lắng, sự giàu sang, sự sung sướng đời nầy làm cho nghẹt ngòi, không kết quả được". Nhưng về đất tốt, trái lại, chép rằng "hột giống rơi vào đất tốt, là kẻ nghe đạo, giữ gìn và kết quả một cách nhẫn nhục". Sự nhẫn nhục đối lập với sự lo lắng, cũng như nó đối lập với sự bồn chồn và mọi tình cảm quá độ khác.

Đó là những điều về công việc phủ định của sự nhẫn nhục.

Nhánh Thứ Hai của Đầu Mục Tổng Quát Thứ Ba — Các Hành Vi Tích Cực Của Nó

Bây giờ, thứ hai, tôi đến với các hành vi và tác động tích cực của sự nhẫn nhục, vốn có nhiều. Hãy bắt đầu từ thấp nhất và tiến lên cao hơn.

Sự nhẫn nhục bao gồm hành vi trông đợi Đức Chúa Trời và ý muốn tốt lành của Ngài. Trông đợi là sự tiếp nối hay kéo dài của đức tin; ở chỗ đức tin, tự nó, sẽ chao đảo hay hụt hơi, thì sự nhẫn nhục nâng đỡ và kéo dài nó ra. Người con gái giúp đỡ người mẹ, có thể nói như vậy, với một sự trông mong về một kết quả phước hạnh. Bạn thấy sự trông đợi là một hành vi chính của sự nhẫn nhục trong Gia-cơ 5:7: "Hỡi anh em, vậy hãy nhịn nhục cho tới kỳ Chúa đến. Kìa, người làm ruộng trông đợi sản vật quí báu của đất, và nhịn nhục cho đến chừng nào đã được mưa đầu mùa và cuối mùa." Cũng như người làm ruộng trông đợi thể nào, Sứ đồ khuyên Cơ Đốc nhân cũng hãy làm như vậy. Cũng thế, Mi-chê 7:7: "Nhưng ta, ta sẽ ngóng trông Đức Giê-hô-va, chờ đợi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi ta; Đức Chúa Trời ta sẽ nghe ta... cho đến chừng Ngài binh vực duyên cớ ta và làm sự phán xét cho ta", câu 9.

Đó là sự trông đợi trong yên lặng. Điều nầy cũng thuộc về công việc của sự nhẫn nhục. Sự nhẫn nhục không phải chỉ là sự chịu đựng vì bắt buộc — điều chúng ta gọi là "nhẫn nhục bất đắc dĩ" — nhưng nó đi kèm với sự yên tĩnh trong tâm linh. Trong sách Ca thương chương 3, Hội Thánh, trong tình trạng than khóc của mình, bày tỏ những chuyển động và sự rèn tập của linh hồn mình. Dù nàng nói ở ngôi thứ ba, là cách nói thường thấy trong Kinh Thánh, nàng rõ ràng có ý nói về chính mình: câu 26, "Thật tốt cho người trông mong và yên lặng đợi chờ sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va." Lời nầy được phán ra khi còn ở dưới ách, và vì vậy nó là một bông trái của sự nhẫn nhục. Câu 27 thêm: "Thật tốt cho người mang ách trong lúc còn thơ ấu."

Đức tin, theo bản chất, làm cho lòng được yên tĩnh trong Đức Chúa Trời — fides habet vim quietativam. Ê-sai 26:3: "Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn, vì người nhờ cậy Ngài." Và nữa, Ê-sai 30:15: "Các ngươi sẽ được sức mạnh, là tại yên lặng và trông cậy." Khi đức tin sinh ra sự nhẫn nhục, nó làm cho lòng càng thêm yên tĩnh sâu xa. Sự nhẫn nhục nói về sự yên lặng ngay trong chính âm thanh của nó. Vì sao? Vì nó đi kèm với sức mạnh. Cô-lô-se 1:11: "Nhờ quyền phép vinh hiển Ngài, được có sức mạnh mọi bề, để nhịn nhục và chịu đựng mọi sự một cách vui vẻ." Như vậy, tùy theo mức độ đức tin và sự nhẫn nhục làm cho lòng được mạnh mẽ, linh hồn có thể chịu đựng hoạn nạn — và chịu đựng trong sự bình an và yên tĩnh.

"Lòng các ngươi chớ hề bối rối", Đấng Christ phán trong Giăng 14. Vì sao? "Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa." Đức tin nơi cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con xua tan sự bối rối khỏi lòng. Đó là phần lớn điều Đấng Christ muốn nói khi Ngài phán: "Nhờ sự nhẫn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình" — tức là, hãy ở yên lặng trong tâm linh mình, như một người ở trong nhà mình, mà theo luật của loài người, được gọi là thành trì của người.

Sự nhẫn nhục đưa lòng tiến bước mà không ngã lòng hay nản chí. "Ấy vậy, chúng tôi chẳng ngã lòng." Ê-sai 42:4 nói về sự nhu mì và nhẫn nhục của Đấng Christ: câu 2, "Người sẽ chẳng kêu la, chẳng lên tiếng, chẳng để ngoài đường phố nghe tiếng mình." Rồi tiếp theo trong câu 4: "Người chẳng mỏi mệt, chẳng sờn lòng" — hay, như tiếng Hê-bơ-rơ diễn đạt sát nghĩa hơn, "Người sẽ không bị bẻ gãy" — nghĩa là, trong tâm linh Ngài, đến nỗi bỏ cuộc công việc Đức Chúa Trời đã giao cho Ngài phải làm hay phải chịu. Ngài cứ trung tín tiếp tục cho đến khi sứ mạng của Ngài được hoàn thành.

Trong mọi sự chịu khổ, sự nhẫn nhục đầu phục Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài. Sứ đồ cẩn thận thêm vào, "nếu ý muốn Đức Chúa Trời dường ấy", mỗi khi ông nói về sự chịu khổ — và ông làm như vậy nhiều lần. 1 Phi-e-rơ 3:17: "Vả, nếu ý muốn Đức Chúa Trời dường ấy, thì thà làm điều thiện mà chịu khổ, hơn làm điều ác mà chịu khổ còn hơn." Và nữa trong 4:19: "Vậy những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín." Cũng vậy, trong 1:6: "Nếu cần phải thế", nghĩa là, nếu Đức Chúa Trời thấy cần phải đem những sự thử thách như vậy đến. Những cụm từ nầy, được chêm vào ngay cả trong ngoặc đơn, cho thấy Sứ đồ quyết tâm gắn mọi hoạn nạn với ý muốn của Đức Chúa Trời dường nào. Sự chịu khổ càng dữ dội, thì càng chắc chắn là do Đức Chúa Trời muốn. Và chính sự nhẫn nhục trong linh hồn là điều khuất phục và cúi mình trước ý muốn thiêng liêng ấy.

Thi thiên 39:9: "Tôi câm, chẳng mở miệng ra, bởi vì Chúa đã làm việc ấy." Hãy xem khi Đa-vít xưng nhận tội lỗi liên quan đến Bát-sê-ba và vụ giết U-ri. Ông không nhắc đến sự tổn hại đối với họ so với sự xúc phạm đã phạm cùng Đức Chúa Trời: "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa", Thi thiên 51. Và khi sự phán xét vì tội ấy giáng trên ông — qua sự phản loạn của Áp-sa-lôm và lời rủa sả của Si-mê-i (như nhiều nhà giải kinh tin là bối cảnh của Thi thiên 39) — Đa-vít lại gạt bỏ mọi ý nghĩ về những công cụ loài người và chỉ nhìn xem Đức Chúa Trời. Ông đầu phục, "bởi vì Chúa đã làm việc ấy".

Dù lúc đầu ông thú nhận mình đã nổi cơn giận, bất chấp quyết tâm đã định là không lầm bầm, nhưng sự bại hoại của ông đã sôi trào lên, như thường xảy ra. Thi thiên 39:2–3: "Tôi câm, không lời nói, đến đỗi lời lành cũng không ra khỏi miệng tôi; còn nỗi đau đớn tôi bị chọc lên. Lòng tôi nóng nảy trong mình tôi, đương khi tôi suy gẫm, lửa cháy lên; bấy giờ lưỡi tôi nói:" Và điều ông nói mang âm điệu của sự chán chường với cuộc sống. Ông thậm chí xin Đức Chúa Trời cho biết khi nào đời mình sẽ kết thúc, câu 4. Ông đã thiếu nhẫn nhục dường ấy. Thế nhưng khi ân điển được khuấy động đầy dẫy hơn trong lòng ông, và sự nhẫn nhục bắt đầu có công việc trọn vẹn của nó, ông nhận ra chỉ một mình bàn tay Đức Chúa Trời trong việc ấy — Đức Chúa Trời đã khuấy động những kẻ gian ác kia thể nào — và ông hiểu rằng cuộc tranh chiến của ông là với Đức Chúa Trời, chứ không phải với loài người. Bấy giờ ông thật sự câm và lặng.

Thật vậy, nếu bối cảnh là lời rủa sả của Si-mê-i và sự phản loạn của Áp-sa-lôm, thì tâm linh Đa-vít lúc ấy nhu mì và đầu phục Đức Chúa Trời như bất kỳ lúc nào trong đời ông. Lời ông trong 2 Sa-mu-ên 15:25–26 xác nhận điều nầy: "Vua nói cùng Xa-đốc rằng: Hãy thỉnh hòm của Đức Chúa Trời về trong thành. Nếu ta được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, ắt Ngài sẽ đem ta về, cho ta thấy lại hòm giao ước và nơi ngự của Ngài. Nhưng nếu Ngài phán như vầy: Ta không ưa thích ngươi; thì ta ở đây, nguyện Ngài làm cho ta theo ý Ngài lấy làm tốt." Ông phó mình hoàn toàn cho ý muốn Đức Chúa Trời. Như thể ông đã nói: "Nếu Ngài lấy làm tốt mà đối đãi với tôi như vậy, thì tôi cũng sẽ lấy làm tốt." Ông gieo mình hoàn toàn trên ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời — thậm chí chấp nhận giả thiết đau đớn nhất mà một người tin kính có thể tưởng tượng: rằng Đức Chúa Trời có thể chẳng ưa thích ông. Thế mà ý muốn ông hoàn toàn hòa hợp với ý muốn Đức Chúa Trời.

Trước đó trong Thi thiên 39, ông đã nói: "Hỡi Chúa, bây giờ tôi chờ đợi gì? Sự trông cậy tôi ở nơi Chúa." Và giờ đây ông thêm: "Tôi câm." Như vậy ông bày tỏ sự đầu phục mình trong hiện tại, và quyết tâm mình cho tương lai: "Tôi sẽ câm." Piscator và bản Chú giải Hà Lan đọc câu nầy ở cả hai thì.

Sự nhẫn nhục dẫn con người không những đến sự im lặng, mà còn đặt miệng mình trong bụi đất. Điều nầy diễn tả sự khiêm nhường và đầu phục còn sâu xa hơn. Nằm sấp trước mặt Đức Chúa Trời với mặt úp trong bụi đất là đi xuống thấp hết mức con người có thể đi — đặt mình vào chỗ mà, nếu Đức Chúa Trời muốn giày đạp lên mình, mình đã sẵn sàng và bằng lòng. Trong tư thế nầy, linh hồn dâng mình cho Đức Chúa Trời, tuyên bố sẵn sàng nhận bất cứ điều gì từ tay Ngài.

Trong Ca thương chương 3, Hội Thánh không những trông đợi (câu 25), và trông đợi cách yên lặng (câu 26), và ngồi một mình làm thinh (câu 28), mà còn "ngậm miệng trong bụi đất" (câu 29).

Nhưng bạn có thể nói: "Tất cả những điều nầy được làm khi linh hồn vẫn còn trông cậy", như thấy rõ qua những lời trong Ca thương 3:26: "Thật tốt cho người trông mong và yên lặng đợi chờ sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va"; và câu 29: "Hãy ngậm miệng trong bụi đất! hoặc giả sẽ có sự trông mong." Thật vậy, Đa-vít trong Thi thiên 39, cũng như trong những đoạn trích từ 2 Sa-mu-ên, cũng đã bày tỏ sự trông cậy trong hoạn nạn đặc biệt mà ông đang đầu phục, như thấy trong câu 7 của thi thiên: "Hỡi Chúa, bây giờ tôi chờ đợi gì? Sự trông cậy tôi ở nơi Chúa." Rồi ông nhắc đến sự giải cứu mà ông trông mong trong các câu 8–10. Cũng vậy, khi Si-mê-i rủa sả ông, linh hồn ông thu góp sự trông cậy trên đó, tin rằng Đức Chúa Trời có thể lấy phước trả lại cho lời rủa sả ấy. 2 Sa-mu-ên 16:12: "Có lẽ Đức Giê-hô-va sẽ đoái xem sự hoạn nạn tôi, và lấy phước trả lại thế cho sự rủa sả ngày nay." Tuy nhiên, phải lưu ý rằng cả sự trông cậy của Đa-vít lẫn sự trông cậy của Hội Thánh chỉ vươn lên đến mức "có lẽ".

Nhưng sự nhẫn nhục của Phúc Âm, thứ sáu, sẽ sinh ra hiệu quả của nó ngay cả khi không còn trông cậy gì về những sự việc và hoàn cảnh của đời nầy. Đa-vít và Hội Thánh nói: "Nếu có sự trông mong"; nhưng sự nhẫn nhục nói: "Dù không có sự trông mong" — tức là, không còn trông cậy gì trong đời nầy rằng mình sẽ thoát khỏi hoạn nạn. Trước đây, tôi đã phân biệt sự nhẫn nhục với lòng dũng cảm đơn thuần ở điểm nầy: các sứ đồ hướng những Cơ Đốc nhân đầu tiên đến ngày muôn vật được phục hồi và sự tươi mới sẽ đến bấy giờ. Như vậy Gia-cơ 5:7–8 khuyên: "Hỡi anh em, vậy hãy nhịn nhục cho tới kỳ Chúa đến. Kìa, người làm ruộng trông đợi sản vật quí báu của đất, và nhịn nhục cho đến chừng nào đã được mưa đầu mùa và cuối mùa. Anh em cũng vậy hãy nhịn nhục và bền lòng, vì kỳ Chúa đến gần rồi." Như thể ông đã nói: "Về phần hoạn nạn của anh em, tôi không thể cho anh em sự trông cậy nào về sự giải thoát trong đời nầy. Hãy để lòng anh em nghỉ yên cách vững chắc trên sự tươi mới thuộc linh sẽ đến với Đấng Christ khi Ngài trở lại."

Ví dụ của ông về người làm ruộng ủng hộ điều nầy: câu 7, "Kìa, người làm ruộng trông đợi sản vật quí báu của đất." Người nghèo ấy không thu hoạch sản vật quí báu nầy cho đến mùa gặt. Ông gieo giống quí báu — và đối với ông, cho đến mùa gặt, nó coi như đã mất. Tác giả Thi thiên dùng cùng hình ảnh ấy: "Kẻ nào gieo giống mà giọt lệ, sẽ gặt hái cách vui mừng... người nào vừa đi vừa khóc đem giống ra rải, ắt sẽ trở về cách vui mừng, mang bó lúa mình." Hỡi anh em, một mùa gặt đang đến. Sự vui mừng đã được gieo cho người có lòng ngay thẳng cho ngày ấy. Bây giờ nó chỉ là hạt giống, nhưng nó sẽ nảy mầm.

Dù người làm ruộng, theo mọi vẻ bề ngoài, coi hạt giống mình như đã mất cho đến mùa gặt, nhưng trong lúc ấy ông nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa, là điều khích lệ sự trông cậy ông, khi ông thấy Đức Chúa Trời ban phước cho đất sinh hoa lợi. Đó là ẩn dụ của sứ đồ. Theo nghĩa thuộc linh, mưa đầu mùa và mưa cuối mùa chỉ về những trận mưa thiên thượng — những giọt sương tươi mới mà Đức Thánh Linh ban cho linh hồn như những bảo chứng và sự nếm trước của mùa gặt đời đời sẽ đến. Những điều nầy được ban như những khoản trả trước từ thiên đàng, bảo đảm cho tín hữu nhẫn nhục về phần thưởng trọn vẹn mà Đức Chúa Trời đã định theo mức độ đức tin và sự trông đợi của người. Thế nhưng mọi sự trông cậy nầy vẫn thuộc về đời sau.

Còn về đời nầy, sứ đồ không hứa điều gì như vậy. Tác giả thư Hê-bơ-rơ cũng không, trong Hê-bơ-rơ 10:36: "Vì anh em cần phải nhịn nhục", ông nói — thậm chí cho đến cuối đời. Vì tiếp theo chép: "hầu cho khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời rồi, thì được như lời hứa cho mình." Sự nhẫn nhục vẫn cần, suốt cho đến hơi thở cuối cùng của bạn.

Chúng ta dùng cùng cụm từ ấy với một người mà tình trạng đã vô phương cứu chữa: "Bạn cần sự nhẫn nhục", vì tình hình không chắc sẽ khá hơn. Những tín hữu Hê-bơ-rơ nầy đã chịu của cải mình bị cướp, câu 34, và đã "chịu cơn chiến trận lớn về những sự đau đớn". Thế mà sứ đồ nói sự thử thách chưa qua. "Anh em còn cần sự nhẫn nhục." Họ không chắc sẽ lấy lại được tài sản hay điền sản mình. Vì vậy, sự trông cậy duy nhất được ban là sự trông cậy về sự phục hồi cuối cùng của muôn vật, sẽ đến trong ngày phán xét. Câu 37: "Vì còn ít lâu nữa, Đấng sẽ đến thì đến, không chậm trễ đâu." Cho nên, câu 35 khuyên: "Vậy chớ bỏ lòng dạn dĩ mình, vốn có phần thưởng lớn." Sự trông cậy duy nhất về đời tạm nầy là thời gian còn lại sẽ không dài.

Tác động thứ bảy của sự nhẫn nhục là nó khiến linh hồn biệt Đức Chúa Trời ra thánh trong lòng theo mọi cách. Tôi sẽ lại nhắc đến cách cư xử của Gióp, người mà sự nhẫn nhục được Sứ đồ khen ngợi cao dường ấy. Khi những mất mát bên ngoài của Gióp — con cái, tài sản — đã giáng trên ông, và tin buồn đến tai và lòng ông bởi sứ giả nầy đến sứ giả khác, cho đến khi không còn gì để mất, ông đã làm gì? Gióp 1:20 chép: "Gióp bèn chổi dậy, xé áo mình, và cạo đầu, rồi sấp mình xuống đất mà thờ lạy."

Trước đây ông đã siêng năng trong sự thờ phượng, đặc biệt về con cái mình — cầu thay cho chúng để chúng khỏi phạm tội, như câu 5 cho thấy. Thế mà mọi lời cầu nguyện và của lễ trước đây của ông đã không ngăn được sự mất mát con cái, cũng không ngăn được sự mất mát tài sản. Nhưng giờ đây, khi mọi sự đã mất hết, việc đầu tiên ông làm là sấp mình xuống mà thờ lạy.

Câu hỏi. — Hành vi thờ lạy ấy chứa đựng điều gì trong nó?

Trả lời. — Tôi sẽ giới hạn mình trong những gì lời nói của Gióp bày tỏ và những gì tư thế thờ lạy của ông biểu thị, vì cả hai đều bày tỏ rõ ràng điều gì đã ở trong lòng khiến ông hành động như vậy, và điều gì đang chuyển động trong ông trong chính hành vi ấy.

Ông tôn thờ Đức Chúa Trời trong quyền tể trị của Ngài, cả trong việc sấp mình xuống đất lẫn trong lời nói: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi." Ông thừa nhận: "Ngài là Chúa." Tức là, Chúa tể trị tối cao của muôn vật. Mọi điều tôi có đều thuộc về Ngài; và Ngài há chẳng có quyền làm điều Ngài muốn với vật thuộc về Ngài sao? (Ma-thi-ơ 20:15). Tôi là đất sét, và Ngài là thợ gốm. Ngài là Chúa của tôi và của mọi vật thuộc về tôi. Gióp đã cầu nguyện cho các con trai mình — cũng như chúng ta đã cầu nguyện cho thành phố mình — theo khả năng ông có thể, theo sự sáng ông có về những điều có thể ảnh hưởng đến chúng. Thế mà bất chấp những lời cầu nguyện trung tín của ông, Đức Chúa Trời đã cất chúng đi bằng cái chết dữ dội. Trong việc nầy, Đức Chúa Trời dường như đã tỏ sự không đẹp lòng ngay cả với những lời cầu nguyện của Gióp, cũng như Ngài có thể đã làm với những lời cầu nguyện của chúng ta cho thành phố. Dù vậy, Gióp bắt đầu thờ lạy lại và tôn thờ Chúa một lần nữa, ngay cả sau mọi mất mát nầy. Và đó chính là việc đầu tiên ông dâng mình vào.

Đức tin và sự nhẫn nhục lay động lòng quay về cùng Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh, và sẽ khiến nó bày tỏ những tình cảm đầy ân điển dưới hình thức nầy hay hình thức khác. Tôn thờ Đức Chúa Trời — là điều thích hợp nhất cho tình trạng ông đang ở — là một hành vi cao hơn việc chỉ cầu nguyện, dù nó thường được bày tỏ nhất trong sự cầu nguyện. Như ông đã làm lúc ban đầu, ông cứ tiếp tục trong thói quen và nguyên tắc nầy. Dù ông trở nên bối rối và bồn chồn khi tội lỗi mình và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên lương tâm ông, nhưng ngay giữa sự thiếu nhẫn nhục, ông cứ hết lần nầy đến lần khác trở lại tư thế tôn thờ và khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời.

Trong Gióp 23:11–12, bạn thấy người chịu khổ nầy cúi mình trước Đức Chúa Trời và đầu phục mình thế nào. Ông bắt đầu bằng cách khẳng định sự ngay thẳng của mình trong câu 10 và bày tỏ đức tin rằng kết quả của những sự thử thách nầy sẽ ích lợi cho ông: "Nhưng Chúa biết con đường tôi đi; khi Ngài đã thử rèn tôi, tôi sẽ ra như vàng. Chân tôi đã chăm chỉ theo bước Chúa", và những điều tương tự. Như thể nói: "Dù Ngài biết tôi đã bước đi ngay thẳng với Ngài, nhưng mục đích và quyết định thử rèn tôi của Ngài vẫn tiếp tục; và không lời cầu nguyện nào trước đây của tôi có thể ngăn được", như ông nói trong các câu 13–14: "Nhưng Ngài đã định ý, ai làm cho Ngài đổi được? Điều gì lòng Ngài muốn, thì Ngài làm. Ngài sẽ làm hoàn thành điều đã định cho tôi." Nói cách khác, bất cứ phần nào Đức Chúa Trời đã phân cho tôi — như sự thử thách nầy đã là — tôi phải chấp nhận và đầu phục. "Ngài có nhiều điều như thế trong lòng Ngài" — nhiều sự đối đãi lạ lùng, khác thường, và diệu kỳ — và chúng ta phải tôn vinh Ngài trong mọi sự. Ở đây bạn thấy Gióp đang tôn thờ quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Đoạn nầy nằm trong số những lời tuyên bố cao quý về sự đầu phục nhẫn nhục mà Kinh Thánh khen ngợi ông, và ngay trong những lúc bối rối nhất của ông, chúng ta vẫn thấy ông tôn kính và cúi mình trước Đức Chúa Trời.

Ông hạ mình xuống bụi đất — ông sấp mình xuống đất. Trước hết, như một tạo vật, nghèo nàn và bị tước hết mọi sự. "Than ôi, tôi là gì?" có lẽ ông đã nói, "và tôi có gì để tự xưng là của mình? Tôi sở hữu gì, hay tôi là gì, mà tôi đã không nhận lãnh? Tôi vào đời như một sinh linh nghèo nàn, trần trụi; và giờ đây, bị tước hết mọi sự, tôi cũng nghèo nàn và trần trụi như lúc ấy. Và tôi sẽ ra đi cũng trần trụi như vậy. Lúc ban đầu tôi chẳng có gì; bây giờ tôi chẳng có gì; và tôi sẽ chẳng mang theo gì vào đời sau." Ông nói như thế.

Khi Gia-cốp sợ mất của cải và con cái, như Gióp thật sự đã trải qua, hãy xem ông đã hạ mình và tự hạ mình trước thế nào, như được ghi trong Sáng thế ký 32:10. "Tôi lấy làm hèn mọn không đáng chịu các ân huệ và các điều thành thực mà Ngài đã làm cho kẻ tôi tớ Ngài", ông xưng nhận trước mặt Chúa. "Tôi không đáng một miếng bánh, mà Ngài đã ban cho tôi mọi điều tôi có." Ông suy ngẫm, như Gióp đã làm, về tình trạng ban đầu của mình, cả về của cải lẫn gia đình: "Lúc trước khi qua sông Giô-đanh, tôi chỉ có cây gậy tôi mà thôi", ông nói, "mà ngày nay tôi lại trở nên hai đội quân nầy", cả về bầy súc vật lẫn con cái. Nếu Đức Chúa Trời giờ đây cất hết mọi sự, ông chỉ trở về chỗ mình đã bắt đầu — nơi Đức Chúa Trời đã tìm thấy ông lần đầu.

Chiến lược tốt nhất của Gia-cốp theo tính toán loài người lúc ấy là cố gắng thỏa hiệp, hy vọng mình có thể giữ lại ít ra một nửa những gì mình có. "Nếu tôi chỉ cứu được nửa gia tài và nửa con cái", như ông lý luận trong câu 8, "thì, xét nguy cơ mất hết, tôi sẽ thỏa lòng." Nhưng giờ đây, ông đem toàn bộ duyên cớ mình đến với Đức Chúa Trời và phó hết mọi sự. Sự tự hạ mình của ông xảy ra trước khi có mất mát nào, với hy vọng Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ những gì ông có. Sự hạ mình của Gióp đến sau khi mất hết mọi sự. Thế mà cả hai người đều tỏ ra cùng một sự khiêm nhường sâu xa.

Và như bạn thấy Gióp ở đây hạ mình như một tạo vật nghèo nàn — một người cùng khổ như bất kỳ ai từng có — thì ở nơi khác bạn cũng thấy ông tan vỡ sâu xa như vậy vì mình là một tội nhân. Ông xưng nhận mình trần trụi và trống rỗng về bất kỳ sự công chính nào của riêng mình, hay bất kỳ nền tảng nào để ông đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Vị Sứ đồ vĩ đại không lột bỏ mình khỏi mọi sự tin cậy nơi xác thịt trong Phi-líp 3 triệt để hơn Gióp thánh đã làm trong Gióp 9:2: "Phải, tôi biết thật như vậy; nhưng loài người làm sao được công bình trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu người muốn tranh luận cùng Ngài, thì trong một ngàn điều chẳng đáp được một điều." Và ông nói còn sâu xa và rõ ràng hơn trong các câu 20–21: "Dầu tôi công bình, miệng tôi sẽ định tội tôi; dầu tôi trọn vẹn, Ngài sẽ chứng tôi là gian tà." Ý ông là: dù tôi có mức độ thánh khiết nội tại cao nhất, nhưng nếu tôi ra trước mặt Đức Chúa Trời để tìm sự xưng công chính, "tôi chẳng biết linh hồn tôi" — tức là, tôi chẳng kể gì đến bất cứ điều gì trong mình, tôi hoàn toàn từ bỏ mọi sự tin cậy nơi nó. Phải, "tôi sẽ khinh mạng sống tôi" — tức là, tôi sẽ coi mọi sự thánh khiết tôi đã thực hành suốt đời, và mọi điều tôi có trong mình, là vô giá trị; tôi sẽ kể nó như phân và rác rến. Dù trong vấn đề sự nên thánh và sự ngay thẳng, ông mạnh dạn giữ vững sự thanh liêm của mình ngay trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng về sự xưng công chính, ông hoàn toàn tự hạ mình.

Chúng ta thấy các thánh khác, trong hoạn nạn, cũng đã tỏ ra sự nhẫn nhục nầy dưới ánh sáng tội lỗi mình. Có thể xét đến Đa-vít, ông đã hạ mình trong cơn khốn khó lớn mà chúng ta đã nhắc đến trước đây — cơn khốn khó đã khiến ông câm lặng, như bạn đã thấy trong Thi thiên 39. "Xin cứu tôi khỏi các sự vi phạm tôi", ông nói trong câu 8. Sự nhớ lại tội lỗi mình đã khiến ông câm trước mặt Đức Chúa Trời, vì ngay câu kế tiếp ông nói: "Tôi câm, chẳng mở miệng ra." Cũng vậy Hội Thánh, trong Mi-chê 7:9, tuyên bố: "Tôi sẽ chịu cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài."

Hành vi thứ ba, là một phần trong sự thờ lạy Đức Chúa Trời của Gióp, là việc ông chúc phước cho Đức Chúa Trời, như thấy qua những lời đi kèm với sự thờ lạy của ông. Tâm trạng phước hạnh nầy của tâm linh là bông trái của đức tin ông vận hành qua sự nhẫn nhục giữa cơn khổ. Kìa — những hoạn nạn lớn lao của ông khiến ông chúc phước cho Chúa. "Đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va", ông nói. Ông chúc phước cho Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho ông ngay từ đầu — với lòng biết ơn thừa nhận những phước hạnh về con cái và tài sản mà ông đã hưởng bấy lâu. "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!" Ông biết ơn về những gì mình đã nhận, và ông cho là phải lẽ rằng, đã nhận điều tốt lành từ Đức Chúa Trời, thì ông cũng nên chấp nhận nghịch cảnh nếu Đức Chúa Trời muốn, như sau nầy ông nói trong Gióp 2:10.

Ông cũng chúc phước cho Đức Chúa Trời vì ông nhận biết Đức Chúa Trời đã ban cho ông những phước hạnh thiên thượng không thể bị cất đi. Ông thấy tình yêu của Đức Chúa Trời là không đổi. Đó là một nguyên tắc chắc chắn rằng chúng ta không bao giờ thật sự chúc phước cho Đức Chúa Trời trừ khi trước hết chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời đã chúc phước cho chúng ta; cũng như chúng ta không yêu Đức Chúa Trời trừ khi trước hết chúng ta chắc chắn rằng Ngài đã yêu chúng ta. Khi linh hồn kinh nghiệm rằng, ngay trong hoạn nạn và thử thách, Đức Chúa Trời vẫn đang chúc phước cho mình, điều nầy khuấy động lòng để đáp lại sự chúc phước cho Đức Chúa Trời. Bấy giờ linh hồn nói: "Ấy chẳng những là ý muốn của Cha ta — chén Cha ban cho ta, ta há chẳng uống sao? — mà còn là phước hạnh của Cha ta; và ta há chẳng chúc phước Ngài vì điều ấy sao?"

"Hãy cảm tạ Chúa trong mọi hoàn cảnh", Sứ đồ thánh phán trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18. Tức là, bất kể hoàn cảnh nào, luôn có lý do để tạ ơn — và vì vậy luôn có lý do để chúc phước cho Đức Chúa Trời.

Nhánh Thứ Ba của Đầu Mục Tổng Quát Thứ 3. — Những Bông Trái Của Sự Nhẫn Nhục

Sứ đồ gọi những điều nầy là "bông trái công bình bình an" mà sự sửa phạt sinh ra trong những kẻ đã chịu luyện tập (Hê-bơ-rơ 12). Những bông trái nầy đạt được nhờ sự nhẫn nhục do hoạn nạn rèn nên.

Bông trái thứ nhất là sự thỏa lòng — một sự thỏa lòng thánh khiết — là điều thêm sự trọn vẹn cho những tác động trước đây của ân điển nầy. Như Phao-lô viết trong Phi-líp 4:11–12: "Không phải là tôi muốn nói đến sự cần dùng của tôi; vì tôi đã tập hễ gặp cảnh ngộ nào, cũng thỏa lòng ở vậy. Tôi biết chịu nghèo hèn, cũng biết được dư dật. Trong mọi sự và mọi nơi, tôi đã tập cả, dầu no hay đói, dầu dư hay thiếu cũng được." Ông đã học điều nầy, như Đấng Christ đã học sự vâng phục, qua sự chịu khổ, và qua việc đã trải qua nhiều cảnh ngộ khác nhau.

Một người có thể thỏa lòng ngay cả khi chưa được thỏa mãn hoàn toàn. Khi Đức Chúa Trời sắp đặt hoàn cảnh một người hợp với ý muốn người, thì người được thỏa mãn, như trong Thi thiên 17:14, "mà lòng họ được no nê vật báu Ngài chứa dành". Nhưng sự thỏa lòng là chuyện khác. Không phải khi hoàn cảnh tôi hợp với ý muốn tôi, mà là khi ý muốn tôi được đưa vào hợp với hoàn cảnh tôi. Bấy giờ tôi có sự thỏa lòng trong ít ỏi cũng như trong dư dật, vì, như Đấng Christ đã phán, "sự sống của người ta không phải cốt tại của cải mình dư dật đâu". Đúng là một người muốn, như Phao-lô diễn đạt, được dư dật; nhưng sự nhẫn nhục nghiêng sự phán đoán người để tán thành tình trạng hiện tại của mình là điều tốt nhất cho mình, xem nó như điều sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã định. Ý muốn người uốn mình vào hợp với ý muốn Đức Chúa Trời đến nỗi người nghỉ yên trong sự thỏa lòng.

Bông trái thứ hai của sự nhẫn nhục là sự tự túc. Đó là ý nghĩa của chữ trong 1 Ti-mô-thê 6:6, "Vả, sự tin kính cùng sự thỏa lòng, ấy là một lợi lớn." Chữ Hy Lạp μετʼ αὐταρκείας, ở đây dịch là "sự thỏa lòng", mang ý nghĩa sâu xa hơn. "Sự thỏa lòng" là chữ quá hẹp và giới hạn; chữ Hy Lạp diễn tả đầy đủ hơn là "sự tự túc". Trong 2 Cô-rinh-tô 9:8, cùng chữ ấy được dịch là "sự đủ", nhưng trong nguyên văn nó bao hàm chữ "tự", hàm ý một sự đầy đủ trong chính mình, một nguồn cung ứng không lệ thuộc vào những vật bên ngoài. Câu ấy chép: "Đức Chúa Trời có quyền ban cho anh em đủ mọi thứ ơn đầy dẫy, hầu cho anh em hằng đủ điều cần dùng trong mọi sự, lại còn có dư dật đặng làm đủ mọi việc lành." Hãy xem xét điều nầy.

Đúng là trong cụm "đủ mọi thứ ơn", Phao-lô bao gồm những phước hạnh bên ngoài — như sự chu cấp vật chất — hầu cho họ luôn có đủ cho mình mà vẫn còn dư dật hướng đến người khác trong sự rộng rãi. Nhưng trọng tâm chính đặt trên ân điển nội tại của sự tự túc, mà nếu không có nó thì không sự dư dật bên ngoài nào có thể đem lại sự thỏa mãn hay một lòng sẵn sàng ban cho. Sự thiếu hụt tự nhiên của con người về sự đầy đủ nội tại nầy — tâm linh bồn chồn và tham lam của người — khiến người hẹp hòi và bất mãn trong lòng, và vì vậy người sẽ chẳng thỏa lòng dù sở hữu cả thế gian. Cho nên, chính ân điển nội tại nầy là điều Sứ đồ chủ yếu khen ngợi.

Từ đó, chúng ta có thể suy ra đúng rằng nếu, mặt khác, một Cơ Đốc nhân chân thật đang trong cảnh thiếu thốn lớn, hay bị giảm xuống sự nghèo cùng cực — hoặc so với những gì mình từng có, là trường hợp của nhiều linh hồn tin kính hiện nay, hoặc so với những người khác vẫn sống trong dư dật — nhưng nếu Đức Chúa Trời ban cho người ân điển nội tại của sự tự túc nầy, người vẫn có thể thỏa lòng và đầy dẫy thuộc linh như những người mà Phao-lô mong muốn được dư dật trong những vật bên ngoài.

Lý do là sự đầy đủ của ngay cả người giàu có nhất cũng không nằm trong sự dư dật họ sở hữu, mà nằm trong ân điển nội tại nầy — khung lòng thuộc linh nầy — mà Đức Chúa Trời ban qua sự nhẫn nhục.

Điều nầy được làm rõ trong đoạn trước gửi cho Ti-mô-thê, nơi Phao-lô dùng cùng chữ ấy để an ủi những tín hữu đang sống trong cảnh thiếu thốn vật chất, như bối cảnh các câu 6–8 cho thấy: "Sự tin kính cùng sự tự túc, ấy là một lợi lớn" — phải, hầu như bằng, hoặc hơn, việc sở hữu cả thế gian, theo chính lời Đấng Christ. Phao-lô tiếp: "Vì chúng ta ra đời chẳng hề đem gì theo, chúng ta qua đời cũng chẳng đem gì đi được. Như vậy, miễn là đủ ăn đủ mặc thì phải thỏa lòng." Vì bấy nhiêu đó, Đức Chúa Trời đã cam kết chu cấp.

Sứ đồ thánh cũng làm chứng về chính mình, rằng ông đã học được thỏa lòng trong thiếu thốn cũng như trong dư dật. Cùng tâm linh ấy tỏ ra ở nơi khác giữa mọi nhu cầu và khổ nạn của ông — chứng tỏ sự nhẫn nhục, qua hoạn nạn, đã dạy dỗ ông thật tốt. Trong 2 Cô-rinh-tô 6, sau khi liệt kê những khổ nạn của mình (c. 4), ông kết luận bằng những lời đáng chú ý nầy (c. 10): "Dường như buồn rầu, mà lại hằng vui mừng; dường như nghèo ngặt, mà lại làm cho nhiều người được giàu có; dường như không có gì hết, mà lại có đủ mọi thứ." Trong vài lời ấy, ông tóm gọn chính lẽ thật chúng ta đã thấy cả trong chương ấy lẫn trong nghịch lý của bản văn hiện tại. Việc ông "buồn rầu, mà lại hằng vui mừng", tương ứng với "hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn", như Gia-cơ khuyên. Việc ông "không có gì hết, mà lại có đủ mọi thứ" phản chiếu tình trạng của những người Cô-rinh-tô được nói là "hằng đủ điều cần dùng trong mọi sự". Và trong việc ông "nghèo ngặt, mà lại làm cho nhiều người được giàu có", ông vượt hơn họ mọi đàng — vì không người giàu nào, dù rộng rãi đến đâu, có thể tự xưng làm giàu cho người khác như ông, vị Sứ đồ, đã làm qua Phúc Âm.

Như vậy, chúng ta thấy có thể, và thậm chí đạt được, rằng một Cơ Đốc nhân, dù bị tước hết mọi sự, vẫn có thể có sự tự túc trọn vẹn trong mình — vượt hơn sự đầy dẫy của người giàu nhất. Và tất cả những điều nầy là bông trái của sự nhẫn nhục — của sự chịu đựng bền bỉ dưới hoạn nạn. Vì Phao-lô nói về những điều nầy trong chính bối cảnh những khổ nạn của ông. Và như vậy, sự nhẫn nhục, có công việc trọn vẹn của nó, sẽ làm cho anh em nên trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu thốn gì — ngay cả trong những vật bên ngoài — dù anh em có thể đã mất hết mọi sự.

Nếu bạn hỏi tôi: Cơ Đốc nhân lấy sự tự túc trong mình từ đâu, và nó nằm ở chỗ nào?

Tôi trả lời: Nếu Đức Chúa Trời và Đấng Christ ngự trong lòng; nếu tôi có sự bảo chứng của Đức Thánh Linh cho sự cứu rỗi mình, hay được dự phần sự thánh khiết của Ngài, và sở hữu ân điển đi kèm với sự cứu rỗi; nếu tôi vui thích trong ý muốn và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và trong việc làm đẹp lòng Ngài — thì tôi sở hữu một sự tự túc trong mình. Như lời chép trong 1 Giăng 4:16: "Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương, ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy." Bấy giờ chúng ta có mọi sự trong chính mình. Cũng như một người có mọi vật dụng cần thiết trữ trong nhà mình dồi dào đến nỗi chẳng cần ra ngoài tìm gì — chúng ta cũng vậy khi Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta.

Bông trái thứ ba của sự nhẫn nhục là sự vui mừng. Như Phao-lô viết trong Cô-lô-se 1:11: "Nhờ quyền phép vinh hiển Ngài, được có sức mạnh mọi bề, để nhịn nhục và chịu đựng mọi sự một cách vui vẻ." Bạn cũng thấy nó trong Gia-cơ 1:2, "Hãy coi là điều vui mừng trọn vẹn", và trong Rô-ma 5:3, "Chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhẫn nhục."

Bạn có thể hỏi: Làm sao được như vậy? Há Sứ đồ chẳng nói trong Hê-bơ-rơ 12:11 rằng: "Thật các sự sửa phạt lúc hiện giờ, chẳng phải là sự vui mừng, nhưng là sự buồn rầu" sao? Và Cứu Chúa chúng ta há chẳng phán: "Các ngươi sẽ khóc lóc, còn người đời sẽ vui mừng", và những điều tương tự sao?

Tôi xin trả lời như sau:

Thứ nhất, đối tượng của sự vui mừng của bạn không phải là chính những hoạn nạn. Không ai có thể vui thích trong những sự chịu khổ xét đơn thuần tự chúng — chúng là điều buồn rầu, như Sứ đồ nói. Nhưng sự vui mừng của bạn là ở những gì sinh ra từ chúng, ở kết cuộc và phần thưởng của những sự thử thách của bạn. Đó là vấn đề của sự vui mừng bạn và là lý do bạn phải "coi là điều vui mừng trọn vẹn". Vui mừng trong chính hoạn nạn là một chuyện; vui mừng trong sự trông mong kết quả của nó là chuyện khác.

Thứ hai, hãy để ý cách diễn đạt đầy ân điển trong Gia-cơ: "Hãy coi là điều vui mừng trọn vẹn." Tức là, hãy xem nó như vậy. Ông không nói bạn sẽ cảm thấy trọn vẹn sự vui mừng ngay lúc hiện tại. Nhưng dù hiện giờ bạn không cảm thấy, bạn vẫn có thể kể nó như một vấn đề của sự vui mừng — tức là, bạn có thể xem xét và phán đoán nó là như vậy, như nhiều nhà giải kinh giải thích. Bạn có thể dùng trí hiểu mà lý luận để đi vào sự vui mừng, dù kinh nghiệm cảm xúc của sự vui mừng hiện đang vắng mặt.

Thứ ba, chính Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài chịu thập tự giá, đã không đầy dẫy cảm xúc vui mừng lúc ấy. Khi Ngài treo trên thập tự giá, và trước đó trong vườn Ghết-sê-ma-nê, linh hồn Ngài buồn rầu cho đến chết. Thế mà Hê-bơ-rơ 12:2 chép rằng "vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, Ngài chịu lấy thập tự giá". Ngài được đặt ra ở đó làm gương cho chúng ta: "Hãy lấy lòng nhẫn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta, nhìn xem Đức Chúa Jêsus." Chỉ cần bạn chăm nhìn vào sự vui mừng đã đặt trước mặt bạn, mà bạn tin chắc sẽ đến, dù hiện tại bạn có thể chưa cảm thấy sự vui mừng ấy, là đủ.

Thứ tư, hiện giờ bạn có thể chưa kinh nghiệm nhiều sự vui mừng, nhưng về sau — sau khi được rèn tập nhiều trong sự nhẫn nhục — nó có thể lớn lên trong bạn. Đó chính là điểm Sứ đồ nêu trong Hê-bơ-rơ 12:11: "Thật các sự sửa phạt lúc hiện giờ, chẳng phải là sự vui mừng, nhưng là sự buồn rầu; nhưng về sau, sanh ra bông trái công bình bình an cho những kẻ đã chịu luyện tập như vậy." Trên sức của sự trông cậy nầy, ông khích lệ họ trong câu 12 "hãy dở bàn tay yếu đuối của anh em lên, cùng làm vững mạnh đầu gối suy nhược".

Thứ năm, một số Cơ Đốc nhân đã kinh nghiệm, và bạn cũng có thể kinh nghiệm, sự vui mừng thật sự ngay trong lúc hoạn nạn. Hai điều nầy — những sự thử thách lớn và những sự vui mừng lớn — thật sự có thể cùng ở trong một lòng. Sứ đồ hòa giải chúng trong 1 Phi-e-rơ 1:6: "Anh em vui mừng về điều đó, dầu hiện nay anh em vì sự thử thách trăm bề buộc phải buồn bã ít lâu." Cụm "anh em vui mừng" chỉ xa hơn việc chỉ coi là vui mừng vì điều sẽ đến; nó mô tả sự vui mừng thật sự trong hiện tại. Như vậy, tình cảm vui mừng có thể được khuấy động sâu xa ngay cả khi, cùng chính lúc ấy, hoàn cảnh bên ngoài đem lại buồn rầu. Chúng tương hợp nhau. Và Phao-lô, trong Cô-lô-se 1:11, nói về các thánh được thêm sức bởi quyền phép vinh hiển để chịu đựng "với mọi sự nhẫn nhục và nhịn nhục cách vui vẻ".

Nếu không, vì sao Sứ đồ lại khăng khăng nói: "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi"? Ông không dừng lại ở việc nói một lần, như thể ông chỉ muốn họ vui mừng chút ít. Không, ông lặp lại vì họ phải vui mừng dồi dào — và không chỉ thỉnh thoảng, mà luôn luôn, trong mọi hoàn cảnh và mọi lúc.

Chính Phao-lô là tấm gương của sự cùng tồn tại nầy: "Dường như buồn rầu, mà lại hằng vui mừng."

Nhánh Thứ Tư của Đầu Mục Tổng Quát Thứ 3. — Một số đặc tính hay phẩm chất nổi bật của sự nhẫn nhục, mà khi thêm vào, làm cho nó và công việc của nó nên trọn vẹn

Khi tâm linh một người được đưa đến chỗ thực hiện những bổn phận nầy một cách dễ dàng, đến nỗi người không cần quở trách lòng mình để vào khuôn nhẫn nhục, cũng không phải ép mình vào đó — đó là một dấu hiệu của sự nhẫn nhục trọn vẹn. Cũng như E-xơ-ra được gọi là một văn sĩ thạo, E-xơ-ra 7:6 — tức là, ông đã được chuẩn bị kỹ lưỡng cho công việc mình, lòng ông đã được rèn tập và quen thuộc với nó, câu 10 — thì sự nhẫn nhục có công việc trọn vẹn của nó khi nó chuẩn bị và sắp đặt lòng để hành động như vậy một cách sẵn sàng. Như vậy, Sứ đồ tuyên bố trong Công vụ 21:13: "Phao-lô trả lời rằng: Anh em làm chi mà khóc lóc cho nao lòng tôi? Vì phần tôi, tôi sẵn lòng chẳng những để bị trói thôi, lại cũng sẵn lòng vì danh Chúa là Đức Chúa Jêsus mà chết tại thành Giê-ru-sa-lem nữa." Lòng ông đã được chuẩn bị hoàn toàn đến nỗi ông không chút do dự; thật vậy, điều làm ông buồn là bạn bè ông tìm cách can ngăn ông: "Anh em làm chi mà khóc lóc cho nao lòng tôi?" Chính qua sự chịu đựng lâu dài và thói quen chịu khổ nhẫn nhục mà tâm trạng ấy được rèn nên trong ông — lòng ông không phải là lòng chưa sẵn sàng hay chưa được rèn tập.

Đặc tính hay phẩm chất thứ hai làm thêm sự trọn vẹn cho sự nhẫn nhục là sự bền bỉ và kiên định trong việc thực hành nó.
Trước hết, đó không phải là sự nhẫn nhục chỉ đến từng cơn, từng đợt. Đó là lỗi lầm của Giô-na. Ôi, ông thật tan vỡ và khiêm nhường khi ở trong bụng cá; nhưng khi được giải thoát, ông đã quay lại với cơn thịnh nộ nhanh chóng biết bao! Trái lại, Môi-se đã nêu gương sự nhẫn nhục qua sự thực hành kiên định và bền bỉ. Vì thế ông được tôn vinh với danh hiệu "người khiêm hòa nhất trên đất." Và điều ấy không chỉ nhờ tính khí ôn hòa hay đức tính tự nhiên — dù những điều này có thể góp phần — nhưng đó là một ân điển thuộc linh, ân điển của sự khiêm nhu, và do đó là của sự nhẫn nhục, được Đức Thánh Linh tác động trong ông và được vun trồng qua nhiều gian khổ. Chủ yếu vì lý do này mà ông là hình bóng của Đấng Christ, theo lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ dấy lên một đấng tiên tri giống như Môi-se — giống trong nhiều phương diện, và đặc biệt trong ân điển này. Như Môi-se được khen ngợi về điều ấy, thì Đấng Christ trong các sách Phúc Âm cũng nêu chính mình làm gương: "Hãy học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì," vân vân. Hãy xem Môi-se đã chịu đựng dân tộc ngang ngạnh, hay lầm bầm và phản nghịch ấy một cách bền bỉ dường nào — nhẫn nhục chịu đựng những sự chọc giận của họ đối với cả Đức Chúa Trời lẫn chính ông, và liên tục cầu thay cho họ. Đấng Christ cũng tiếp tục chịu đựng và cầu thay cho chúng ta như vậy. Và mặc dù có lúc Môi-se đã giận một cách chính đáng — thật vậy, giận dữ lắm, như được ghi lại trong nhiều trường hợp mà Ainsworth đã sưu tập — nhưng phần lớn là vì cớ Đức Chúa Trời. Toàn bộ khuynh hướng của tâm linh ông vẫn khiêm nhu, và vì đó ông đã nhận được lời khen ngợi nổi tiếng ấy. Chúng ta chỉ đọc thấy một lần ông bị sự thiếu nhẫn nhục thắng hơn một cách đáng kể: Dân-số-ký 20:10–11, đối chiếu với Thi Thiên 106:32–33.

Thứ hai, sự nhẫn nhục trở nên trọn vẹn khi nó kéo dài đến cuối cùng. Người ta nói một màu sắc là hoàn hảo khi nó bền lâu — như thuốc nhuộm thấm sâu vào sợi vải, hay những màu bền của xứ Ấn Độ, bền như chính tấm vải. Cũng vậy, "kẻ nào bền lòng đến cuối cùng, thì sẽ được cứu" (Ma-thi-ơ 24). Bạn sẽ thấy sự kiên nhẫn lâu dài được thêm vào với sự nhẫn nhục ở hai chỗ: Cô-lô-se 1: "Được thêm sức mọi bề để nhẫn nhục mọi sự và kiên nhẫn lâu dài." Ở đó, sự nhẫn nhục nói đến sức nặng hay mức độ của hoạn nạn, còn sự kiên nhẫn lâu dài nói đến thời gian kéo dài của nó. Chỗ thứ hai là trong lời chứng cá nhân của Phao-lô, 1 Ti-mô-thê 3:10: "Con đã biết tỏ tường... lòng nhịn nhục, lòng thương yêu, lòng bền đỗ của ta." Tương tự, Gia-cơ 5:7 nói về người nông phu, người được nêu làm gương để khuyên chúng ta nhẫn nhục — người ấy "có lòng nhịn nhục lâu dài." Đây là sự trọn vẹn thật: chịu đựng lâu dài và đến cuối cùng. "Khá giữ trung tín cho đến chết" (Khải Huyền 2:10). Mang một gánh nặng lớn trong thời gian ngắn là một chuyện — một khắc đồng hồ cho thấy có chút nhẫn nhục. Nhưng mang nó suốt một ngày, hay một tuần, hay lâu hơn — đó mới thật là sự kiên nhẫn lâu dài. Tại sao Hê-bơ-rơ 10:36 lại nói: "Vì anh em cần phải nhịn nhục, hầu cho khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời rồi, thì được như lời hứa"? Đó là vì, ngay cả sau một đời vâng phục tích cực lâu dài, khi bạn đã gần đến lời hứa, sự nhẫn nhục của bạn có thể chính lúc ấy bị thử thách gay gắt nhất.

Đặc tính hay yêu cầu thứ ba của sự nhẫn nhục trọn vẹn là tính phổ quát. Điều này xảy ra hoặc khi một người đã bị thử thách trong mọi đường và đã chịu đựng mọi thứ cám dỗ, hoặc khi người ấy đã đáp lại bằng một mức độ nhẫn nhục nào đó trong mọi thử thách mình đã trải qua, dù những thử thách ấy chưa bao quát hết mọi hình thức có thể. Khuynh hướng tự nhiên của một người có thể giúp người ấy nhẫn nhục trong một số việc, trong khi ở những việc khác lòng người ấy suy sụp và không thể chịu đựng. Người ấy có thể nói: "Thập tự giá nào cũng được, lạy Chúa, trừ cái này." Thế nhưng điều chắc chắn là — cũng như Đức Chúa Trời đã thử thách Áp-ra-ham nơi Y-sác — Ngài cũng sẽ thử thách con cái của Áp-ra-ham nơi điều họ yêu quý nhất. Nhưng Ngài cũng sẽ ban năng lực cho họ để chịu đựng, như lời hứa trong 1 Cô-rinh-tô 10. Vì thế, trong các thư tín, bạn sẽ thấy chữ "mọi" đi kèm với "sự nhẫn nhục và sự kiên nhẫn lâu dài," cả khi cầu nguyện xin những ân điển này, như trong Cô-lô-se 1, lẫn khi khuyên nhủ về chúng, như trong 2 Ti-mô-thê 4:2. Dù sự phổ quát như thế cần được cầu nguyện và nhắm tới — như điều cấu thành sự nhẫn nhục trọn vẹn — thì cũng tốt rồi, nếu trong những thử thách lớn của đời sống, chúng ta chịu đựng với một mức độ nhẫn nhục thích hợp nào đó, và quyết tâm từ nay, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, sẽ chịu đựng.

Và có thể xem là một điều lạ lùng rằng nhiều người dường như chịu đựng những thử thách lớn giữa họ với Đức Chúa Trời với nhiều sự vâng phục và bình tĩnh, lại có thể dễ dàng bị xao động bởi những việc nhỏ hơn trong quan hệ giữa họ với người ta. Có thể đưa ra những lý do cho điều này.

PHẦN IV: Nếu Trong Anh Em Có Kẻ Kém Khôn Ngoan

Mặc dù tôi đã hoàn tất đề tài mình định trình bày trước, nhưng tôi thấy mình bị thúc ép phải đi xa hơn một chút trong việc giải nghĩa câu 5, để đề cập đến một sự ngã lòng đáng kể, mà tôi biết đã hiện diện, hoặc có thể còn hiện diện, trong lòng nhiều độc giả, trong khi tôi nói về những điều lớn lao liên quan đến công việc trọn vẹn của sự nhẫn nhục. Tôi cũng muốn để lại lời hướng dẫn thích hợp và hữu ích nhất về cách đạt được sự nhẫn nhục này trong hình thức trọn vẹn của nó. Và tôi sẽ không rời khỏi bản văn để làm điều ấy.

GIẢI NGHĨA CÂU 5

"Nếu trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho."

Sự ngã lòng mà tôi biết là thế này: "Ôi, lòng chúng ta đã xa rời công việc trọn vẹn của sự nhẫn nhục này biết bao!" Thế mà một số thánh đồ đã đạt được nó ở mức độ lớn lao, như những gương sáng từ cả Cựu Ước và Tân Ước đã cho thấy. Vậy thì, linh hồn như thế nói, hiện tại tôi phải nghĩ gì về chính mình? Và về tương lai, tôi phải làm gì?

Vả, thật vậy, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn đầy đủ trong bản văn để trả lời những băn khoăn và than phiền của bạn — vừa để an ủi bạn trong sự ngã lòng vì thiếu các ân điển này, vừa để hướng dẫn bạn đến phương tiện thích hợp và hiệu nghiệm nhất, nếu không nói là duy nhất, nhờ đó chúng có thể đạt được.

Về sự ngã lòng hiện tại vì thiếu hụt của bạn, và về sự thiếu sót lớn lao khỏi sự trưởng thành thuộc linh này mà giờ đây bạn cảm nhận sâu sắc, những lời mở đầu trong bản văn, "Nếu trong anh em có kẻ kém khôn ngoan," sẽ được thấy là nói một cách mạnh mẽ nhất để an ủi bạn trong vấn đề này.

Về lời hướng dẫn cho những gì bạn nên làm trong tương lai để đạt được sự khôn ngoan và sự nhẫn nhục như thế, những lời tiếp theo, "Hãy cầu xin Đức Chúa Trời," chỉ cho bạn phương thuốc thích hợp và hiệu nghiệm nhất, và con đường mà qua đó sự tiếp trợ có thể được tìm thấy trong trường hợp này.

Kèm theo sự khích lệ lớn lao này — trước hết, rút ra từ chính bản tính của Đức Chúa Trời: "Hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai;" rồi được củng cố bằng lời hứa chắc chắn, "thì kẻ ấy sẽ được ban cho."

Về ba điểm này, giờ đây tôi sẽ nói ngắn gọn:

I. Về sự ngã lòng

Việc triển khai những lời này, "Nếu trong anh em có kẻ kém khôn ngoan," sẽ giúp ích rất nhiều để làm nhẹ lòng bạn về nỗi băn khoăn ấy. Kết quả là thế này: Sứ đồ công khai giả định rằng những tín hữu thật có thể, cả trong thực tế lẫn đặc biệt trong cảm nhận và kinh nghiệm của chính họ, thấy mình thiếu hụt lớn lao khi nói đến sự nhẫn nhục trước những thử thách. Và chỉ riêng sự thật này cũng phải đem lại cho bạn sự an ủi đáng kể khỏi những sự ngã lòng thường nảy sinh trong những lúc như thế.

Việc đây là giả định của Sứ đồ trở nên rõ ràng khi mở ra bốn chi tiết:

Thứ nhất, chữ "khôn ngoan" ở đây rõ ràng có nghĩa là sự nhẫn nhục, cùng với sự làm trọn vẹn của nó, điều mà ông vừa nói đến.

Thứ hai, ông đang nói với những người ông xem là tín hữu thật — "nếu trong anh em có kẻ."

Thứ ba, làm sao có thể nói đúng rằng những tín hữu thật, những người sở hữu mọi ân điển và nguyên tắc của chúng, mà vẫn có thể nói là thiếu ân điển này hay ân điển kia.

Thứ tư, chính lý do thân mật và trực tiếp đã thúc đẩy Sứ đồ diễn đạt như thế — "nếu trong anh em có kẻ," vân vân.

Về điểm thứ nhất: chữ khôn ngoan đôi khi được dùng theo nghĩa rộng để chỉ mọi ân điển và mọi hành động đầy ân điển; và đôi khi nó được dùng theo nghĩa hẹp để chỉ một ân điển cụ thể. Để xác định nghĩa nào được nhắm đến trong một chỗ nào, người ta phải xem xét phạm vi của đoạn văn nơi từ ấy được dùng. Nay, tại chỗ này, khôn ngoan phải được hiểu theo nghĩa hẹp: tức là ân điển cụ thể ấy, hay loại khôn ngoan thuộc linh ấy, nhờ đó một người học biết cách cư xử dưới những thử thách — đặc biệt những thử thách lớn lao, nặng nề và bất ngờ — với sự nhẫn nhục. Điều này xảy ra khi linh hồn, bởi đức tin, tiếp nhận và tiêu hóa nhiều nguyên tắc mà đức tin Cơ Đốc đầy dẫy, những nguyên tắc dạy dỗ và ban năng lực cho linh hồn vui mừng đón nhận những thử thách và cám dỗ như thế, và chịu đựng, vượt qua chúng với niềm vui kiên định.

Vì cũng như chữ "ân điển" có thể được hiểu hoặc bao quát cho mọi ân điển, hoặc phân biệt cho từng ân điển cụ thể (như khi nói, "Như anh em dư dật trong mọi ân điển, anh em cũng dư dật trong ân điển này"), thì cũng vậy, mọi ân điển được gọi là khôn ngoan theo nghĩa chung — như thường thấy khắp sách Châm Ngôn. Thế nhưng, đồng thời, một ân điển cụ thể cũng có thể được gọi là khôn ngoan, như Gia-cơ 3:13 cho thấy: ân điển của sự nhu mì được bày tỏ trong lời nói và cách cư xử được gọi là "sự nhu mì của sự khôn ngoan," hay một "sự nhu mì khôn ngoan," nghĩa là một sự nhu mì nảy sinh từ và được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan.

Như vậy Calvin và hầu hết các nhà giải nghĩa đều hiểu chữ khôn ngoan ở đây, trong bản văn này, là ân điển đặc biệt này, điều phù hợp với văn cảnh và mạch lập luận của Sứ đồ. Vì sự nhẫn nhục thật nảy sinh từ sự khôn ngoan như thế, sự khôn ngoan giúp linh hồn khéo léo chịu đựng những thử thách, để sự nhẫn nhục có thể đạt đến công việc trọn vẹn của nó trong tín hữu. Chính ân điển cụ thể này là điều ông đã bàn luận, và vẫn đang bàn luận.

Cũng có một lý do đặc biệt khiến sự chịu đựng nhẫn nhục này phải được gọi là khôn ngoan theo một nghĩa cao cả đặc biệt. Vì những điều ông đã nói trước đó — vui mừng trong hoạn nạn và khuyên tín hữu rằng sự nhẫn nhục phải có công việc trọn vẹn của nó — đây là những bài học khó nhất trong Cơ Đốc giáo. Vì thế, chúng đòi hỏi những nguyên tắc cao siêu nhất của sự khôn ngoan thiêng liêng, cả về giáo lý lẫn thực hành, phải được khắc sâu vào lòng đến nỗi chúng uốn nắn và định hình linh hồn thành sự vâng phục thật và sự thuận phục sẵn lòng đối với những mạng lệnh thiêng liêng này. Vì chỉ khi ấy tri thức mới xứng đáng với tên gọi khôn ngoan. Đây là lý do toàn bộ đức tin của chúng ta thường được gọi là khôn ngoan — không phải vì nó kết thúc trong tri thức suông (điều khác với khôn ngoan), nhưng vì nó làm cho người ta trở nên khôn ngoan trong việc thực hành những điều nó dạy.

Và khả năng chịu đựng những cám dỗ này, như đã được mô tả, đặc biệt xứng đáng với danh hiệu khôn ngoan, vì nó vượt xa và nằm trên tầm với của mọi nguyên tắc triết học hay thế gian — ngay cả của những kẻ tự xưng là khôn ngoan trong đức tính nhẫn nhục. Vì sự nhẫn nhục của họ, thật ra, chỉ là một sự chịu đựng u ám; và trong khi họ tự xưng là khôn ngoan, họ đã trở nên dại dột. Còn Cơ Đốc giáo thì vượt xa họ vô cùng trong chính điều họ khoe khoang nhất.

Thứ hai, việc ông nói điều này với những người ông xem là tín hữu thật — và với họ như thế — là điều rõ ràng. Dù thoạt nhìn những lời này có vẻ hướng đến những người chưa được tái sinh, những kẻ hoàn toàn thiếu sự khôn ngoan và ân điển thật (và như thế có vẻ là một sự khích lệ cho những người như thế tìm kiếm ân điển cứu rỗi từ Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện), nhưng văn cảnh xung quanh cho thấy rõ ràng rằng ông nói với những người đã ở trong đức tin.

Vì ngay trong những lời tiếp theo, ông khuyên cùng những người ấy "cầu xin trong đức tin," do đó giả định rằng họ đã sở hữu đức tin thật. Nếu không, lẽ ra ông đã phải trước hết khuyên họ tìm kiếm chính đức tin — rồi từ trong đức tin ấy mà tìm kiếm sự khôn ngoan hay ân điển chịu đựng này. Hơn nữa, ông gọi họ là "anh em" — và nói, "nếu trong anh em có kẻ," nói với những người xưng nhận đức tin Cơ Đốc và do đó phải đối diện với nhiều thử thách khác nhau, đặc biệt là những sự bắt bớ. Đây là cùng những người mà ông khuyên "hãy coi như là sự vui mừng trọn vẹn," và ở đây khuyên cầu xin Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan để chịu đựng tốt trong sự xưng nhận của mình.

Hơn nữa, sự khôn ngoan này — là sự trưởng thành của sự nhẫn nhục — đã giả định rằng trong họ đã có sẵn một mức độ nào đó của sự nhẫn nhục và các ân điển khác. Khuyên những người chưa được tái sinh, những kẻ hoàn toàn trống rỗng ân điển và do đó xa khỏi mọi nguy cơ chịu khổ vì Phúc Âm, và hướng dẫn họ lấy điều này làm lời cầu xin đầu tiên với Đức Chúa Trời — rằng họ có thể chịu đựng những cám dỗ, và sự nhẫn nhục có thể có công việc trọn vẹn của nó — thì hoàn toàn không thích hợp. Điều ấy chẳng khác nào đặt trước mặt họ bài học cao siêu nhất trong Cơ Đốc giáo, trước khi họ học được cả những chữ cái đầu tiên.

Vấn đề thứ ba chúng ta đã đề ra là: Làm sao có thể nói rằng các tín hữu, những người phải được giả định là có mọi ân điển thật trong mình, mà vẫn thiếu ân điển khôn ngoan này? Tại sao ông lại nói về họ, "Nếu trong anh em có kẻ kém," vân vân?

Đáp — Cách diễn đạt này, nói rằng Cơ Đốc nhân này hay Cơ Đốc nhân kia "thiếu" ân điển này hay ân điển kia, không có gì lạ hay bất thường trong Kinh Thánh, khi nó nói đến việc họ không thực hành ân điển ấy. Vì mặc dù các Cơ Đốc nhân đã nhận được nguyên tắc của mọi ân điển, như trong 2 Phi-e-rơ 1:3, nhưng họ có thể không khơi dậy những ân điển ấy, hoặc có thể rơi ra khỏi thói quen thực hành một vài ân điển. Nếu không, vì mục đích gì mà Sứ đồ trong chính chương ấy lại khuyên họ thêm ân điển này vào ân điển kia, như trong câu 5? Và trong những trường hợp như thế, một Cơ Đốc nhân có thể thật sự được nói, và thật sự bị cáo trách, là thiếu ân điển hay những ân điển mà sự thực hành của chúng vắng mặt.

Vì như vậy, trong cùng chương ấy, câu 9, khi nói về một người xưng nhận lười biếng và cẩu thả — dù là một tín hữu thật — Sứ đồ dùng chính cách diễn đạt này: "Kẻ thiếu những điều đó." Như tôi đã giải nghĩa đoạn ấy ở nơi khác, trong những trường hợp như thế, một vật không hiện hữu, và một vật không được dùng đến, đều là một — idem est non esse et non uti — đặc biệt khi chính sự hiện hữu của một vật là để dùng và để hành động. Bản tính của ân điển là thế: nếu nó không được sử dụng, thì cũng như nó không hiện diện chút nào. Và sự tương phản giữa việc thêm ân điển này vào ân điển kia trong câu 5 — tức là thực hành ân điển này trên ân điển kia — và việc thiếu ân điển trong câu 9, cho thấy rõ ràng rằng cụm từ ấy phải được hiểu không phải về sự vắng mặt hoàn toàn của ân điển, mà về sự không thực hành nó.

Vấn đề thứ tư cần xem xét là lý do hay dịp cơ bản mà trên đó Sứ đồ nói như thế: "Nếu trong anh em có kẻ."

Điều này sẽ rõ ràng khi suy ngẫm ba điểm:

Thứ nhất, ông vừa khuyên họ một công việc vô cùng khó khăn — "hãy coi như là sự vui mừng trọn vẹn" khi sa vào những thử thách khác nhau. Điều này đòi hỏi những nguyên tắc sâu xa và cao cả của sự hiểu biết thuộc linh về lợi ích và phước hạnh nằm trong những thử thách, đặc biệt trong kết quả của chúng. Những nguyên tắc như thế phải được thấm nhuần sâu sắc, có thể nói như vậy, và được tiêu hóa triệt để trong lòng trước khi bất cứ linh hồn nào có thể đạt đến tâm thế này.

Thứ hai, trong số những người ông viết thư, chắc chắn có nhiều linh hồn nghèo nàn và yếu đuối — chẳng hạn những người mới tin — những người, dù có lòng chân thật, nhưng ý thức được sự yếu đuối của mình, sẽ cảm thấy mình xa rời sự trưởng thành thuộc linh như thế đến nỗi có nguy cơ ngã lòng hoàn toàn. Khi nghe lời khuyên này, họ sẽ nghĩ, "Gì cơ! Coi như là sự vui mừng trọn vẹn ư? Đây là điều ông kêu gọi chúng ta sao?" Họ sẽ nói, "Than ôi! lòng chúng ta run rẩy ngay cả khi nghĩ đến việc bước vào những thử thách đột ngột và nặng nề như ông nói. Và trong mọi ân điển, ân điển của một tâm linh nhẫn nhục và chịu đựng chính là điều chúng ta thiếu. Chúng ta không biết phải cư xử khôn ngoan thế nào dưới những hoạn nạn như thế để làm vinh hiển Đức Chúa Trời — mà không làm ô danh Ngài. Thật vậy, nếu chúng ta sa vào những thử thách như thế, có lẽ chúng ta sẽ ngã quỵ và sa ngã hoàn toàn, hơn là vui mừng trong chúng."

Thứ ba, cũng có thể có nhiều Cơ Đốc nhân trưởng thành — mạnh mẽ trong những phần tích cực hơn của đời sống Cơ Đốc — nhưng còn thiếu kinh nghiệm trong ân điển thụ động của sự chịu đựng nhẫn nhục này. Như những tân binh lúc trận chiến bắt đầu, họ có thể chùn bước khi đối diện với hoạn nạn đột ngột và nặng nề, đặc biệt khi những thử thách đến, có thể nói như vậy, bởi một cú ngã hay một sự sụp đổ bất ngờ, làm linh hồn choáng ngợp vì kinh hãi. Những Cơ Đốc nhân như thế, dù mạnh mẽ, có thể bị choáng váng một lúc, cũng như một người bị loạng choạng bởi một cú đánh bất ngờ và không thể lập tức đứng thẳng hay tìm lại chỗ đứng. Cho đến khi họ trấn tĩnh lại qua sự cầu nguyện và đức tin, họ có thể thấy mình thiếu sự tự tin của tâm linh cần thiết để đứng vững dưới thử thách. Nhưng một khi họ đã trấn tĩnh lại, họ có thể phục hồi và lấy lại sự khôn ngoan và điềm tĩnh thuộc linh này.

Nay đối với những người như thế, dù là người mới tin hay bị hoạn nạn làm cho bất ngờ, Sứ đồ trong những lời này, "Nếu trong anh em có kẻ," đã hướng đến họ, và khi làm vậy, ông nói thẳng vào lòng họ — đặc biệt là hạng thứ nhất, những Cơ Đốc nhân yếu đuối hơn. Thật vậy, ông đã nói lên chính những nỗi sợ và tư tưởng thầm kín cùng những sự tự nghi ngờ của họ; ông đã diễn đạt chính những điều ngờ vực của lòng họ bằng chính ngôn ngữ họ sẽ dùng. "Ôi, tôi thiếu những điều này," linh hồn nói. "Nếu trong anh em có kẻ kém," Sứ đồ nói. Và việc nghe một Sứ đồ, được Đức Thánh Linh cảm thúc, tuyên bố rằng ngay cả những Cơ Đốc nhân thật và chân thành cũng có thể ở trong tình trạng như thế — thiếu hụt, và bị bắt gặp trong lúc chưa sẵn sàng — đối với một linh hồn như thế, quả không phải là sự an ủi nhỏ.

Đó là bấy nhiêu về việc dẹp bỏ sự ngã lòng chính của họ, điều đầu tiên đã được đề ra.

II. — Lời Hướng Dẫn

"Hãy cầu xin Đức Chúa Trời." Sau khi đã nói với những nỗi sợ và băn khoăn của họ về những thiếu sót của mình liên quan đến bổn phận cao cả của sự vui mừng và nhẫn nhục này, giờ đây ông chỉ cho họ phương tiện thích hợp và tối thượng nhất nhờ đó ân điển này có thể đạt được — tức là sự cầu nguyện trung tín và bền bỉ: "Hãy cầu xin Đức Chúa Trời."

Ở đây nữa, ông nói vào lòng của mọi Cơ Đốc nhân thật, ngay cả người yếu đuối nhất; vì nơi nương náu của mọi tín hữu trong lúc cần là kêu cầu Đức Chúa Trời tiếp trợ điều họ thiếu — đặc biệt khi họ ý thức được sự thiếu hụt ấy, và cảm nhận nhu cầu cấp bách của một ân điển nào đó cần thiết cho họ trong lúc thử thách. Dù những lời khuyên và lập luận của Sứ đồ một mình có thể không làm được gì trong việc khích lệ họ đến với ân điển này, thì sự cầu nguyện — tuôn chảy từ đức tin và bền bỉ trong sự nài xin tha thiết — chắc chắn sẽ đem xuống và đạt được. Nhờ phương tiện này, lòng họ cuối cùng sẽ được nâng lên và được định hình cho ân điển này, để họ cũng có thể dư dật trong nó.

Vì ngay cả đức tin yếu đuối, khi chưa tìm được sức để chịu khổ hay thậm chí dám bước vào những thử thách, vẫn có thể cầu nguyện. Và như vậy nó kêu cầu với những tiếng than thở không nói nên lời để được làm cho có thể chịu khổ và chịu đựng những thử thách theo cách vui mừng mà Sứ đồ kêu gọi chúng ta. Và linh hồn bền bỉ trong sự nài xin như thế — dù yếu ớt, dù tan vỡ — cuối cùng sẽ đạt được điều mình tìm kiếm; vì ở đây có lời hứa như vậy: "Kẻ ấy sẽ được ban cho."

Tôi sẽ không khai triển thêm về điểm này. Vì khi một Sứ đồ chỉ ra một phương tiện cụ thể — chỉ một — để đạt được một ân điển cao trọng như người ta đang cần, thì phương tiện ấy phải được theo đuổi tha thiết và sử dụng siêng năng, và không cần thúc giục thêm.

Chỉ xin lưu ý rằng, trong lời khuyên này, ông không hướng dẫn họ cầu nguyện chủ yếu để những thử thách và cám dỗ được cất đi hay tránh khỏi, cũng không phải để xin được giải thoát khỏi chúng, dù những lời cầu xin như thế là hợp pháp và thích đáng trong chỗ của chúng. Không một lời nào về những điều này xuất hiện ở đây. Thay vào đó, ông hướng trọng tâm và ý định chính của linh hồn họ về sự cầu nguyện xin ân điển — làm sao để nhẫn nhục, làm sao để vui mừng dưới hoạn nạn, và làm sao để làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong mọi sự — trên hết mọi sự, đây là lời hướng dẫn ông ban cho.

III. — Những Sự Khích Lệ Cầu Nguyện

Những sự khích lệ của ông — nhờ đó ông bảo đảm với tín hữu rằng người ấy sẽ đạt được điều mình tìm kiếm — trước hết được rút ra từ bản tính và tâm tình đầy ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng "ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai."

Trước hết, Ngài được mô tả là một Đức Chúa Trời "ban cho mọi người." Tuy nhiên, điều này phải được hiểu cho đúng. Nó phải được giới hạn trong mọi người đã đến, đang đến, hay sẽ đến với Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện trung tín và tha thiết. Vì Sứ đồ đã nói trước, "Hãy cầu xin Đức Chúa Trời," và vì thế sự ban cho của Đức Chúa Trời ở đây phải được hiểu là ban cho kẻ cầu xin. Dù đúng là đức tin sinh ra sự nhẫn nhục, nhưng chính sự cầu nguyện kéo quyền năng của Đức Chúa Trời xuống trong linh hồn — quyền năng tác động cả đức tin lẫn sự nhẫn nhục, và mọi ân điển khác. Sự cầu nguyện là bà đỡ nhờ đó đức tin, người mẹ, sinh ra sự nhẫn nhục trong lòng.

Tâm tình đầy ân điển này trong sự ban cho của Đức Chúa Trời còn được mô tả thêm:

(1) Rằng Ngài ban cho cách rộng rãi. Chữ aplos vừa có nghĩa là sự ban cho với tấm lòng rộng rãi, với ý định đơn thuần trong sáng — sự ban cho nảy sinh không phải từ bất cứ sự xứng đáng nào trong chúng ta, nhưng thuần túy từ chính lòng Ngài, từ những động cơ thiêng liêng nảy sinh từ bản tính đầy ân điển của Ngài. Ngài ban cho một cách nhưng không. Chúng ta thường nói, "bởi ân điển nhưng không của Ngài," điều diễn đạt cùng ý nghĩa với chữ Sứ đồ dùng ở đây. Vì thế, khi cầu nguyện — dù xin sự khôn ngoan này hay bất cứ điều gì khác — hãy lấy ân điển này làm lời nài xin của bạn trước mặt Ngài.

(2) Chữ ấy cũng có nghĩa là dồi dào, phong phú, và hào phóng, như được dùng trong 2 Cô-rinh-tô 8:2, và được dịch ở đó như vậy. Bạn thấy cả hai nghĩa trong đoạn Đa-vít nói, 2 Sa-mu-ên 7:21: "Theo như lòng Ngài" — đó là sự đơn thuần và nhưng không của Ngài — "Ngài đã làm những việc lớn nầy" — đó là sự dồi dào và rộng rãi của Ngài.

"Không trách móc ai." Đây là thuộc tính thứ hai trong cách ban cho của Đức Chúa Trời. Nó có nghĩa, trước hết, rằng dù Ngài đã ban cho bao nhiêu lần hay bao nhiêu đi nữa, Ngài không trách móc kẻ lại đến với Ngài trong lúc cần. Người ta thường làm vậy. Người hào phóng nhất, nếu cùng một người đến xin hết lần này đến lần khác, cuối cùng sẽ tìm cách thoái thác hay nói điều gì đó như, "Sao anh cứ đến hoài vậy?" — một cách khéo léo trách móc kẻ xin, bằng cách nhắc đến những ơn đã ban trước. Nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ làm thế.

Calvin, và Estius theo ông, giải nghĩa đúng điều này rằng không ai nên sợ hãi hay xấu hổ khi đến với Đức Chúa Trời hết lần này đến lần khác. Người ta không nên ngần ngại trở lại mãi, cũng đừng ngã lòng vì phải chờ đợi lâu mới được đáp lời. Đức Chúa Trời không mệt mỏi vì những lời cầu nguyện của chúng ta. Ngài rộng rãi, đơn thuần và hào phóng trong sự ban cho đến nỗi bạn càng đến thường xuyên, bạn càng được hoan nghênh — đặc biệt khi lời cầu xin của bạn là xin ân điển. Nhờ đó, Ngài mời gọi chúng ta, từ sự dồi dào của chính lòng Ngài, đến liên tục — cầu xin, cầu nguyện, và cứ cầu nguyện không thôi. Đây chính là ý của ẩn dụ trong Lu-ca 18:1, được phán "để dạy rằng phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt." Như vậy, nhờ lời tuyên bố này, chúng ta được thúc giục tiếp tục trong sự cầu nguyện thường xuyên, liên tục và nài xin tha thiết, cho đến khi nhận được.

Việc thêm điều khoản này còn có một ý thứ hai. Dù Đức Chúa Trời quả có trách móc những kẻ không ăn năn về tội lỗi của họ — như Đấng Christ đã trách các thành không ăn năn — nhưng Ngài không bao giờ làm thế với những tội nhân đến với Ngài trong sự khiêm nhường để xin thêm ân điển. Ngài không trách họ ngay cả khi họ đến xin giúp đỡ chống lại chính sự bại hoại đã gây ra những tội lỗi trước đây của họ. Và Ngài càng đầy ân điển biết bao khi lời cầu xin không chỉ là xin giải thoát khỏi hoạn nạn, mà là xin chính ân điển! Trong trường hợp như thế, Ngài sẽ không nhắc họ về sự vô ơn hay không xứng đáng trong quá khứ. Ngài sẽ bỏ qua những tội lỗi trước đây của họ và sẽ không trách móc họ. Đây là một sự khích lệ sâu sắc, vì chính mặc cảm tội lỗi và sự nhớ lại những sự bất trung trong quá khứ là điều thường ngăn cản người ta đến với Đức Chúa Trời nhất. Họ sợ Ngài sẽ ném tội lỗi của họ vào mặt họ. Nhưng ở đây lời hứa vẫn đứng vững: Ngài sẽ không làm thế.

"Thì kẻ ấy sẽ được ban cho." Ông củng cố niềm hy vọng đạt được điều cầu xin bằng lời hứa vững chắc và chắc chắn này: "Kẻ ấy sẽ được ban cho." Khi linh hồn được làm cho ý thức triệt để về nhu cầu của mình, và được thúc giục tìm kiếm chính ân điển — tìm kiếm ơn ban của một tâm tình thánh khiết nào đó, hơn là chỉ tìm sự giải thoát khỏi thử thách — thì Đức Chúa Trời, Đấng là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, không bao giờ sẵn sàng ban cho hơn lúc ấy. Thật vậy, không có lời cầu xin nào làm đẹp lòng Ngài hơn, hay phù hợp hơn với bản tính thiêng liêng của Ngài, bằng lời này: ban ân điển khi nó được tìm kiếm chân thành vì sự vinh hiển của Ngài. Linh hồn đưa ra lời cầu xin này — lấy ân điển làm lời nài xin cao nhất và tha thiết nhất — làm vậy vì nó khao khát trên hết mọi sự rằng Đức Chúa Trời được vinh hiển. Và đây là điều lay động Đức Chúa Trời đáp lời nhất.

Đức Chúa Trời của ân điển là Đấng hào phóng nhất trong việc ban ân điển. Như Đấng Christ phán, "Nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài!" Và Sứ đồ Gia-cơ, ở một chỗ khác, cho chúng ta biết rằng dù tâm linh ở trong chúng ta ham mến đến nỗi ganh tị, "nhưng Ngài lại ban cho ta ơn lớn hơn nữa" — tức là ân điển đủ để chống lại lòng ham muốn ấy — cho mọi kẻ khiêm nhường tìm kiếm nó. Như trong Gia-cơ 4:5–7: "Anh em há tưởng rằng Kinh Thánh nói cách luống rằng: Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời khiến ở trong lòng chúng ta, ham mến đến nỗi ganh tị, sao? Nhưng Ngài lại ban cho ta ơn lớn hơn nữa. Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ơn cho kẻ khiêm nhường."

Giờ đây tôi sẽ bước ra ngoài bản văn chỉ để đem vào một điểm bổ sung. Tôi nhận thấy rằng khi Sứ đồ, trong lời cầu nguyện riêng của ông cho người Cô-lô-se, đến phần ông ao ước họ được đầy dẫy "sự nhẫn nhục mọi sự và lòng kiên nhẫn dài với sự vui mừng" — điều hoàn toàn tương ứng với chính vấn đề được khuyên trong bản văn này — ông đã kêu cầu đến quyền phép vinh hiển của Đức Chúa Trời, phán rằng, Cô-lô-se 1:11, "nhờ quyền phép vinh hiển Ngài, được có sức mạnh mọi bề, để nhẫn nhục mọi sự và có lòng kiên nhẫn dài với sự vui mừng." Và chính để khắc sâu lòng bạn vào quyền phép vinh hiển này của Đức Chúa Trời, và hướng những lời cầu nguyện của bạn đến nó, mà giờ đây tôi nói.

Thật vậy, việc suy ngẫm điểm này mang ý nghĩa rộng lớn đối với cả ba phần đã được luận trong phần thứ tư trước.

Thứ nhất, sẽ không có gì lạ lớn nếu nhiều người trong chúng ta đã thiếu hụt ân điển này đến thế, vì không phải quyền phép thông thường của Đức Chúa Trời — quyền phép giúp đỡ chúng ta trong những sự thực hành thông thường của đời sống thánh khiết — là đủ. Cần có một quyền phép vinh hiển để đưa ân điển này đến sự trọn vẹn của nó. Điều này chứng tỏ việc thực hành ấy khó khăn dường nào, xa rời bản tính của chúng ta dường nào, điều mà chúng ta, vì không nhận ra, có lẽ đã không tha thiết tìm kiếm sự giúp đỡ của quyền phép vĩ đại như thế với lòng sốt sắng thích đáng.

Thứ hai, điều này giải thích tại sao sự cầu nguyện, trên mọi phương tiện khác, phải là lời hướng dẫn cụ thể do Sứ đồ ban ra, và phải được chúng ta theo đuổi tha thiết như phương tiện hiệu nghiệm nhất — thật vậy, là phương tiện duy nhất — để đạt được nó. Vì quyền phép nằm ngoài chúng ta, trong Đức Chúa Trời, nó phải được kéo xuống qua sự cầu nguyện. Đức tin và sự cầu nguyện là những ân điển nhờ đó linh hồn, cảm nhận sự bất lực hoàn toàn của mình, vươn tới Đức Chúa Trời, nài xin Ngài thi hành ý muốn đầy ân điển của Ngài. Nhờ chúng, quyền phép thiêng liêng này được kéo vào trong lòng.

Thứ ba, điều này đem lại sự khích lệ mạnh mẽ nhất rằng chúng ta thật sự có thể đạt đến công việc trọn vẹn của sự nhẫn nhục này, dù tâm thế thuộc linh hiện tại của chúng ta có vẻ xa rời nó đến đâu. Vì nếu ngay cả những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ nhất cũng cần một quyền phép vinh hiển như thế để nó được hoàn thành trong họ, thì chắc chắn quyền phép ấy cũng đủ để tác động nó trong những kẻ yếu đuối nhất.

Vậy chúng ta hãy cầu nguyện hết lòng sốt sắng cho chính mình, như Sứ đồ đã cầu nguyện cho người Cô-lô-se, rằng quyền phép vinh hiển này sẽ làm mạnh mẽ người bề trong của chúng ta, như đã phán ở nơi khác, Ê-phê-sô 3:16. Sức mạnh trong chúng ta là kết quả của quyền phép vinh hiển ấy trong Đức Chúa Trời đang hành động trong chúng ta.

Vì cũng như sự nhẫn nhục này phải là sự nhẫn nhục trong mọi sự, nếu không nó không có công việc trọn vẹn của nó, thì sức mạnh cũng phải là sức mạnh mọi bề — một sự tiếp trợ đầy đủ của sức mạnh thiêng liêng đủ để nâng đỡ một sự nhẫn nhục như thế. Sức mạnh bạn đã có trong một thử thách sẽ không đủ cho thử thách tiếp theo. Cần có một sức mạnh mới, cụ thể cho mỗi thử thách mới. Sự nương cậy của bạn nơi Đức Chúa Trời là lớn lao đối với công việc trọn vẹn của sự nhẫn nhục này — nhưng những sự khích lệ của bạn cũng lớn lao. Vì nếu Đức Chúa Trời cần thi thố quyền phép vinh hiển của Ngài để nâng đỡ bạn trong những thử thách, thì hãy biết điều này: Ngài đã hứa ban nó, và ban nó cách nhưng không và dồi dào cho những kẻ tha thiết và kiên trì cầu xin nó. Ân điển của Ngài, khi được tìm kiếm, buộc quyền phép của Ngài phải hành động.

Điều này phải là một sự nâng đỡ lớn lao cho linh hồn yếu đuối thấy mình xa rời một tâm linh nhẫn nhục như thế, và cảm thấy mình trống rỗng mọi sức mạnh bên trong. Thế mà linh hồn như thế có lý do để tin rằng quyền phép vinh hiển này của Đức Chúa Trời được tự do dấn thân hành động mạnh mẽ khi nó được tìm kiếm siêng năng và liên tục. "Điều này," lòng yếu đuối nói, "quyền phép vinh hiển này sẽ làm được." Và thật vậy, ngay cả qua những thử thách đã qua, linh hồn đã học biết rằng Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hiệp với một tấm lòng yếu đuối, có thể thắng hơn mọi sự — ngay cả toàn thế gian.

Vì thế, khi bạn cảm thấy những thử thách của mình quá sức chịu đựng, hãy nhớ đến quyền phép vinh hiển của Đức Chúa Trời hiện diện để giúp đỡ bạn. "Quyền phép vinh hiển của Ngài" — một cách diễn đạt nặng ký và hùng mạnh biết bao! Không thuộc tính nào lớn hơn có thể được nhắc đến để đem lại sự an ủi. Đó là một lời của sức mạnh và năng lực, có thể nâng đỡ lòng người chống lại mọi thử thách.

Thật vậy, hoạn nạn hiện tại của bạn có thể vượt quá sức mạnh bạn đã từng kinh nghiệm trong việc bước đi chân thành và ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Một đứa trẻ có thể có đủ sức để đi quanh phòng với sự giúp đỡ của đồ đạc, nhưng để leo lên cầu thang thì cần nhiều hơn — nó phải được bồng bế và nâng đỡ bởi cánh tay mạnh mẽ của người khác. Chúng ta cũng vậy. Phần tích cực của đời sống Cơ Đốc — bước đi kết quả với Đức Chúa Trời — cần quyền phép, phải, nhưng Sứ đồ nói chúng ta được giữ bởi quyền phép của Đức Chúa Trời qua đức tin. Nhưng khi nói đến sự nhẫn nhục, sự kiên nhẫn lâu dài, và sự nhẫn nhục trong mọi sự — khi một thử thách đến sẽ làm cạn kiệt mọi phần của sự nhẫn nhục trong bạn — thì ông gọi tên "quyền phép vinh hiển của Ngài," và không phải trước đó. Vì không gì kém hơn là đủ.

Và như vậy lời hứa, trong trường hợp như thế, là "Thần của sự vinh hiển sẽ ngự trên anh em," chứ không chỉ là Thần của ân điển (1 Phi-e-rơ 4:14). Vậy hãy vững lòng, và tìm sự an ủi đặc biệt trong điều này: khi những thử thách của bạn dư dật, thì quyền phép vinh hiển này của Đức Chúa Trời cũng sẽ dư dật đối với bạn, để nâng đỡ bạn. A-men.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện