Luận Về Đức Tin Và Sự Ăn Năn

Name: Luận Về Đức Tin Và Sự Ăn Năn
Author: Francis Fuller

Francis Fuller · A Treatise of Faith and Repentance

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Luận Về Đức Tin Và Sự Ăn Năn

Luận Về Đức Tin Và Sự Ăn Năn

LUẬN VỀ ĐỨC TIN VÀ SỰ ĂN NĂN
Francis Fuller

Bản quyền
LUẬN VỀ ĐỨC TIN VÀ SỰ ĂN NĂN
Của Francis Fuller
Xuất bản lần đầu năm 1685. Được xuất bản bởi Monergism Books, P.O. Box 491, West Linn, Oregon 97068, www.monergism.com. Bản quyền © 2026 Monergism Books. Tác phẩm nguyên bản của Francis Fuller thuộc phạm vi công cộng. Ấn bản này dựa trên một văn bản nguồn thuộc phạm vi công cộng từ Early English Books Online Text Creation Partnership (EEBO-TCP), một dự án hợp tác nhằm tạo ra các bản chép chính xác, có thể tra cứu được của các tác phẩm in ấn thời cận đại. Văn bản đã được Monergism Books chuẩn bị cẩn thận để xuất bản. Công việc biên tập bao gồm việc trình bày, dàn trang và sửa chữa những lỗi typô nhỏ. Trong một số trường hợp, chính tả và dấu câu đã được hiện đại hóa nhẹ nhàng để dễ đọc, đồng thời vẫn giữ nguyên ý nghĩa và tính toàn vẹn của tác phẩm nguyên bản. Tuy văn bản nguyên bản thuộc phạm vi công cộng, nhưng hình thức riêng của ấn bản này, bao gồm phần chuẩn bị biên tập, trình bày và bố cục, là tài sản của nhà xuất bản. Mọi quyền đối với các đóng góp biên tập và thiết kế của nhà xuất bản đều được bảo lưu.

Một Luận Thuyết Về Đức Tin Và Sự Ăn Năn

Mục Lục

Lời Giới Thiệu

Gửi Bạn Đọc

1. Một Luận Thuyết Về Đức Tin

2. Một Bài Luận Về Sự Từ Bỏ Chính Mình

3. Một Luận Thuyết Về Sự Ăn Năn

Lời Giới Thiệu

Kính gửi bà Mary Goslet rất đáng tôn kính, thật đức hạnh và tin kính, tại Marsfield trong hạt Gloucester.

THƯA BÀ,

Đức tin và sự ăn năn là những điều kiện cần thiết đòi hỏi ở phía chúng ta để đạt đến sự cứu rỗi. Hầu hết mọi người đều hy vọng về sự cứu rỗi, nhưng ít người mong đợi lợi ích của giao ước lại đáp ứng được các điều khoản của nó. Một số người xem sự ăn năn là không cần thiết, và nghĩ sẽ lén lút thoát khỏi tội lỗi, và tránh những tổn phí của nó; hầu hết đều lơ là trong việc ấy: nhiều người tự phụ rằng mình tin, nhưng ít người hiểu bản chất của đức tin; và còn ít người hơn nữa sống đời sống của đức tin. Ấy là vinh dự của bà, và sẽ là hạnh phúc đời đời của bà, vì bà sống như người hiểu bản chất, và tin sự cần thiết của cả hai điều ấy. Quả thật, gia đình cổ kính và danh giá mà bà xuất thân qua cha mình, và gia đình cao quý qua mẹ mình, cho bà một vị trí cao trong thân thể dân sự; nhưng gia đình cổ kính và cao quý hơn nữa ở trên trời, là hội nghị chung, và Hội Thánh của những kẻ con đầu lòng được ghi tên tại đó, là gia đình mà qua cách sống như vậy bà được liên kết, cho bà một vị trí còn cao hơn trong thân thể huyền nhiệm; tình yêu chân thành của bà đối với đạo, và sự vững vàng không lay chuyển của bà trong đạo, cho bà sự quý trọng giữa vòng con cái của sự khôn ngoan (là bạn hữu của đạo), [và] sẽ là vinh dự của bà khi bà còn sống, và sự an ủi của bà khi bà qua đời. Điều ấy sẽ làm thơm tho bụi đất của bà, làm cho bà sống khi đã chết, và cho bà sở hữu vinh dự không bao giờ phai tàn mà Đức Chúa Trời qua lời hứa của Ngài đã truyền lại cho mọi kẻ tôn kính Ngài như vậy. Tôi ý thức được bà không hài lòng bao nhiêu, khi tôi nói với bà hay với thế gian điều này: nhưng vì điều này rất xứng đáng thuộc về bà, tôi sẽ bất công nếu không làm vậy; và tôi cũng sẽ không kém phần quên đi biết bao cách mà bà đã khiến tôi mang ơn bà trong sự phục vụ. Như một minh chứng hiện tại và công khai (dầu không phải là đầy đủ) về lòng biết ơn của tôi, điều này nay được dâng lên bà. Và mong các phước lành của trời và đất giáng xuống trên vị hương thân đáng kính và bà; và mong như quý vị giàu có trong thế gian này, quý vị cũng giàu có trong đức tin, là điều sẽ cho quý vị quyền hưởng một thế gian tốt hơn, sẽ là ước muốn chân thành và hằng ngày của Người đầy tớ mang ơn và khiêm nhường nhất của bà, F. FULLER.

Gửi Bạn Đọc

Sa-lô-môn nói, Chẳng có điều gì mới ở dưới mặt trời (Truyền Đạo 1:9): nhưng có thể có một sự khám phá mới về những lẽ thật cũ, hoặc một cách được tìm ra để làm cho những lẽ thật cũ trở nên mới: và nếu châm ngôn ấy là đúng, thì chúng trở nên như vậy, khi chúng sinh ra sự suy ngẫm mới, sự áp dụng mới, và cách ăn ở mới: và mong điều này được chứng tỏ là như vậy, bằng cách thực hiện những điều ấy trong bạn, là ước muốn của Bạn của bạn, F. F.

Luận Thuyết Về Đức Tin Chương một Luận Thuyết Về Đức Tin Đức tin đôi khi được hiểu là giáo lý, và đôi khi là ân điển của đức tin, tức là những điều phải tin, và ân điển mà nhờ đó chúng ta tin. 1. Giáo lý của đức tin, là đức tin mà trước tiên chúng ta phải tra xét (tức là bằng quy tắc không sai lầm, là lời của đức tin), rồi hết lòng tiếp nhận, thành thật vâng theo, sốt sắng tranh chiến vì nó, trung tín gìn giữ, luôn nắm chặt sự xưng nhận về nó, và tiếp tục ở trong nó, đứng vững trong nó, bằng cách gắn chặt với nó. Những người thuộc về nhà của đức tin phải là những người bảo vệ đức tin. 2. Ân điển của đức tin, được xét cả về thói quen lẫn sự thực hành của nó, là đức tin mà nhờ đó chúng ta tin, nhờ đó Đấng Christ ngự trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài; nhờ đó chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời, và thông công với Ngài; nhờ đó chúng ta sống, đứng vững, và bước đi; và không có đức tin ấy chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong thế gian này, cũng không thể được cứu trong thế gian hầu đến. Đức tin này đứng vững trong mọi tín đồ thật; Đức Chúa Trời gìn giữ đức tin ấy, và đức tin ấy gìn giữ họ. 1. Đức tin là cần thiết để hướng đến sự xưng công chính của chúng ta. Chưa bao giờ có ngoài hai con đường dẫn đến sự sống, tức là con đường của giao ước cũ, và con đường này của giao ước mới; con đường bởi việc làm, và con đường này bởi đức tin; và cả hai đều là điều kiện, không phải là nguyên nhân của sự sống. Bởi con đường thứ nhất, tức là bởi những việc làm của luật pháp, vì sự yếu đuối của nó qua xác thịt, chúng ta không thể có sự sống: vì chúng ta phải giữ luật pháp, trước khi chúng ta có thể có sự sống từ nó; và phải làm thỏa mãn nó, trước khi chúng ta có thể được xưng công chính bởi nó; cả hai điều chúng ta đều không thể làm được, vì sự vâng phục phải hoàn hảo, và sự làm thỏa mãn phải vô hạn. Bởi con đường thứ hai, tức là bởi đức tin, chúng ta có thể có sự sống; không phải bởi việc làm mà không có đức tin, cũng không phải bởi đức tin mà không có việc làm; không phải bởi việc làm, kẻo có ai khoe mình, nhưng bởi đức tin, để Đức Chúa Trời được vinh hiển; bởi đức tin, để điều đó được bởi ân điển; và bởi ân điển, để điều đó được bởi vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng đã chọn Đấng Christ trước muôn đời, và trong kỳ viên mãn đã sai Ngài vào thế gian, với đầy đủ thẩm quyền và khả năng để xưng công chính kẻ không tin kính (tức là cả người Do Thái lẫn dân ngoại) là những người ở dưới tội lỗi, và để ban sự sống cho những người đã chết trong tội lỗi, cần sự sống, và không thể tự ban sự sống cho chính mình. Đấng Christ đã không tự mình đến vì sứ mệnh này, nhưng như là Đấng được Cha sai đến; Ngài đã không bước vào như một cá nhân riêng tư, cũng không tự mình nhận lấy chức vụ này, nhưng đã đến như một Đấng công khai được Đức Chúa Trời sai phái, tôi tớ công chính của Ngài (là con theo bản tính, là tôi tớ theo chức vụ) để xưng công chính cho nhiều người. Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Cha và Con, là một trong công tác này; và vì vậy như không có tội nào làm ô danh Đức Chúa Trời hơn sự không tin (một tội mà trong mọi tội Ngài sẽ chịu đựng ít nhất), bởi vì nó làm ô danh Cha, bằng cách làm ô danh Con, không chỉ vì Ngài đồng một bản tính với Cha, nhưng còn vì Ngài là Đấng được Cha biệt riêng cho công tác này: thì cũng không có ân điển nào làm vinh hiển Đức Chúa Trời hơn đức tin, cũng không có ân điển nào Ngài quý trọng cao như vậy, ở chỗ nó dâng cho Ngài vinh hiển của tất cả những thuộc tính ấy (tức là chiều sâu của sự khôn ngoan Ngài, sự toàn năng của quyền năng Ngài, sự chính xác của sự công lý Ngài, vẻ đẹp của sự thánh khiết Ngài, và sự vĩ đại của tình yêu Ngài) đã bày tỏ cách nổi bật trong công tác này, và dâng sự tôn kính cho Ngài, bằng cách tiếp nhận Đấng Christ như Đấng được sai đến để hoàn thành nó. Đức tin làm vinh hiển Đức Chúa Trời, khi nó tán thành mọi điều Ngài đã làm trong công tác lớn lao này, và Đức Chúa Trời tôn kính đức tin như là điều được Ngài biệt riêng để tiếp nhận ích lợi bởi nó, bằng cách tiếp nhận Đấng Christ là nguồn cội của nó. Chính vì lý do này, đức tin là một ân điển có giá trị và sự ưu tú đặc biệt như vậy: xét như một phẩm tính, nó không có giá trị hơn bất kỳ ân điển nào khác (về một số phương diện còn kém hơn), nhưng xét như được chỉ định cho một chức vụ cao quý như vậy, là xưng công chính tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời (điều mà không ân điển nào khác làm được) thì nó có giá trị, và được ưu tiên hơn tất cả, vì nó cần thiết cho sự xưng công chính ấy (về sự cần thiết của phương tiện) như chính Đấng Christ vậy; Ngài như một Đấng Trung Gian, và đức tin như một phương tiện để áp dụng Ngài cho mình; vì chúng ta không được xưng công chính trước khi chúng ta tin, cũng không bởi bất cứ điều gì khác ngoài bởi sự tin. Sự làm thỏa mãn được thực hiện về phía Đấng Christ sẽ là không có gì nếu không có sự áp dụng được thực hiện về phía chúng ta. Về Bản Chất Của Đức Tin Đức tin: Không phải là sự ưng thuận suông, nó còn hơn thế; Không phải là sự bảo đảm, nó kém hơn thế. Nó không phải là sự ưng thuận suông: Đấng Christ xuất hiện trong vương quyền của Ngài trong Phúc Âm, tức là như Đấng Cứu Rỗi duy nhất và đầy đủ mọi sự: Những người được mô tả, là những người có phần trong Ngài, và những điều khoản được nêu rõ mà dựa trên đó họ có phần, tức là không phải ma quỷ nhưng là loài người; cũng không phải mọi người, nhưng chỉ những người tin mà thôi. Một sự hiểu biết về, và một sự ưng thuận đối với Tuyên Bố này là tốt lành không gì sánh được, và chắc chắn là thật, là cần thiết, nhưng chưa đủ; vì, như không có đức tin, ở nơi không có sự ưng thuận, thì cũng không có đức tin xưng công chính, ở nơi không có gì hơn thế: Vì, Sự ưng thuận: Là một đức tin chung với mọi loại đức tin không cứu rỗi; nó có thể tồn tại cùng với sự tuyệt vọng, và nhất thiết đi kèm với nó, và với tội phạm đến Đức Thánh Linh; vì (như thường được hiểu) tội ấy không thể phạm được nếu không có nó, nó có thể được tìm thấy nơi những người gian ác nhất, nó đã ở trong đất đá sỏi, (trong Ẩn Dụ) và trong Si-môn Ma-gu, là người ở trong mật đắng; nó có thể được tìm thấy nơi ma quỷ, (vì chúng tin) và nơi Địa Ngục, cũng như trên đất. Sự ưng thuận là cần thiết và đi trước đức tin xưng công chính, và được chứa đựng trong nó, (như linh hồn thực vật và linh hồn cảm giác ở trong linh hồn lý trí); nhưng nó không phải là đức tin ấy, vì, đó chỉ là đức tin tổng quát, nhưng đức tin này là đặc biệt, và chiếm hữu cho riêng mình: đức tin kia chỉ ở trong sự hiểu biết mà thôi, không có ảnh hưởng làm cho sống động nào trên ý chí; nhưng đức tin này có một sự vận hành tại đó, và được trình bày dưới khái niệm, Về việc tìm kiếm Đấng Christ; Điều này ngụ ý sự siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện. Về việc đến với Đấng Christ; Điều này ngụ ý hành động của toàn bộ linh hồn đi ra đến với Ngài bằng tình cảm và khao khát, (là đôi chân của linh hồn) để tìm thấy nơi Ngài, điều mà linh hồn không có nơi chính mình. Về việc chạy đến với Đấng Christ; Điều này ngụ ý sự sốt sắng của sự chuyển động. Về việc tiếp nhận Đấng Christ; Nhờ đó nó được hưởng mọi đặc ân đã được Ngài mua chuộc. Không ai có thể sử dụng Đấng Christ cho ích lợi của mình, trừ khi họ có Ngài; cũng không có Ngài, cho đến khi họ bởi đức tin tiếp nhận Ngài.
Nó không phải là sự bảo đảm: Đức tin theo thời gian có thể đem đến sự bảo đảm, và thường làm như vậy; và trong một thời gian nó có thể không đem đến, vì nó hiếm khi được đội vương miện bằng sự bảo đảm, cho đến khi nó đã có một thời gian đứng vững nào đó: nhiều lần nó kết thúc trong sự bảo đảm, nhưng không bao giờ bắt đầu trong đó; vì, nó đi trước sự bảo đảm cả về thời gian lẫn về bản chất. 1. Về thời gian, đức tin đi trước, và sự bảo đảm theo sau: trước hết, tin, và rồi biết; đức tin, như điều kiện đi trước cần thiết; sự bảo đảm như hệ quả: vì, mọi người phải tin trước khi họ có thể biết rằng mình tin, cũng như họ phải tin trước khi họ có thể được xưng công chính bởi nó. 2. Về bản chất: Đức tin là điều kiện được đòi hỏi về phần chúng ta để hướng đến sự sống, (hãy tin và được cứu) Đức tin, không phải sự bảo đảm: vì, nếu điều đó được đòi hỏi, thì tội lỗi của chúng ta sẽ được tha thứ trước khi chúng ta tin; những kẻ bị hư mất sẽ bị đoán phạt vì không tin một lời dối trá, (tức là cho rằng họ đang ở trong tình trạng sự sống trong khi họ không phải vậy) và mọi người sẽ bị truyền phải tin một điều không thật, tức là cho rằng họ đã được tha thứ trước khi họ thực sự được tha thứ. Sự bảo đảm, Đúng ra là một hành động của kinh nghiệm, và không phải là một hành động của đức tin; nó là một sự tin chắc thật, dù không phải lúc nào cũng là một sự tin chắc đầy trọn, hoặc một hành động chỉ của tâm trí mà thôi; nhưng đức tin là một hành động của toàn bộ linh hồn, nó đúng ra là hành động của Đức Chúa Trời hơn là của chúng ta, là sự nổi bật hơn là bản chất của đức tin, và liên quan đến sự tốt đẹp của nó, hơn là sự hiện hữu của nó: nếu không phải vậy, thì không ai thuộc về nhà của đức tin, ngoại trừ những người đã được bảo đảm; trong khi sự bảo đảm, dù nhiều lần đi kèm với họ, nhưng nó không cấu thành và làm cho họ trở nên như vậy: Đứa trẻ không biết cha cũng không biết mẹ, vẫn có thể là một đứa con thật, và thuộc về gia đình nhiều như những người đã đạt đến sự hiểu biết hoàn hảo; và những người thiếu sự bảo đảm vẫn là những thành viên thật của nhà đức tin như những người có nó: Vì, Dù tất cả những người tin, đều được xưng công chính; nhưng không phải tất cả những người được xưng công chính, đều chắc chắn rằng mình được như vậy. Vậy thì đức tin và những sự nghi ngờ sẽ không tương thích; điều mà đôi khi chúng không phải vậy: vì, chúng không đối lập với nhau như sự sống và sự chết, nhưng chỉ như lạnh và nóng ở mức độ nhẹ, và có thể cùng tồn tại (như những điều trái ngược) ở một mức độ nào đó; và chúng cùng tồn tại, khi những sự nghi ngờ ấy đi kèm với sự hổ thẹn và buồn rầu, đi kèm với những khao khát tha thiết về những điều bị nghi ngờ, với những sự tìm hỏi và nỗ lực lo lắng để đạt được chúng, và với một mục đích trọn vẹn của lòng để gắng sức đi theo Đức Chúa Trời, và bám chặt lấy Ngài trong con đường tin cậy và nương dựa, bất chấp những sự nghi ngờ ấy: không gì ngoài đức tin hoàn hảo mới xua tan mọi sự nghi ngờ; và đức tin ấy có thể tìm thấy ở đâu? Những người chưa bao giờ nghi ngờ, thì chưa bao giờ tin. Vậy thì đức tin có thể bị mất; vì, sự bảo đảm có thể bị mất, trong điều đó; dù một số người được bảo đảm, nhưng không đầy trọn, và một số được đầy trọn, nhưng không ai được bất biến. Vậy thì sự đoán phạt sẽ là, không phải vì thiếu đức tin, nhưng vì thiếu sự bảo đảm, điều chỉ cần thiết, không phải cho sự an toàn của chúng ta, nhưng chỉ cho sự an ủi mà thôi; và sự cứu rỗi sẽ là bởi hành động phản chiếu, chứ không phải bởi hành động trực tiếp của đức tin, (vì, sự bảo đảm bao gồm một hành động phản chiếu) trái với nội dung của lời hứa cứu rỗi đã được ban, Không phải cho hành động của sự bảo đảm, nhưng cho hành động của đức tin; và không phải cho mức độ, nhưng cho sự thật của nó. Những người cho sự bảo đảm là đức tin, đã làm nhiều hơn điều cần thiết: vì, sự bảo đảm chỉ là một trái của đức tin, và đức tin có thể sống mà không có nó, (như một cây có thể sống, dù trong một thời gian không có trái) dù sự bảo đảm không thể có nếu không có đức tin: vì, Đức Chúa Trời không bao giờ đóng ấn của Ngài, ở nơi Ngài chưa đặt tay Ngài trước. Những người cho sự ưng thuận là đức tin, đã làm ít hơn điều cần thiết: Vì, Dù đức tin xưng công chính không thể không có đức tin tổng quát, nhưng đức tin tổng quát có thể có mà không có đức tin kia: vì, nó không phải là một hành động đơn lẻ, nhưng là một hành động phức hợp; không phải là hành động đơn lẻ của sự hiểu biết, nhưng của toàn bộ con người; không phải là một hành động chỉ của sự hiểu biết mà thôi, để biết, và tin một sự mặc khải thiêng liêng là thật, nhưng còn của ý chí nữa để tiếp nhận nó là tốt lành: một sự đồng thuận cũng như một sự ưng thuận; một sự ưng thuận của sự hiểu biết, khi nó bắt đầu tại đó, và một sự đồng thuận của ý chí, khi nó kết thúc tại đó, nếu không có điều sau thì điều trước sẽ chẳng ích lợi bao nhiêu: Vì, Không phải Đấng Christ, xét như Đấng chịu chết, nhưng xét như Đấng được tin, cũng không phải xét như Đấng được ban cho bởi một bàn tay yêu thương, nhưng xét như Đấng được tiếp nhận bởi một bàn tay đức tin, mới cứu rỗi. Vậy có thể thấy rằng, đức tin không phải là một hành động chỉ của sự ưng thuận, cũng không phải của sự bảo đảm, nhưng còn là một hành động của sự tin cậy nữa; điều này thì nhiều hơn điều thứ nhất, và ít hơn điều thứ hai, tức là Ân điển ấy được Đức Thánh Linh tác động qua Lời, nhờ đó những tội nhân có nhận thức được khiến cho có thể tiếp nhận Đấng Christ như được ban cho trong Phúc Âm, tin cậy nơi, và nương dựa vào Ngài để được sự cứu rỗi. I. Nó là công tác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nó không phải là công tác của chúng ta, nhưng là của Đức Chúa Trời. Không phải là công tác của chúng ta: Vì, Tự chúng ta chúng ta không có khả năng thực hiện các điều khoản của giao ước thứ hai, hơn là của giao ước thứ nhất; cũng không thể tin Phúc Âm, hơn là chúng ta có thể giữ Luật Pháp. Nhưng là công tác của Đức Chúa Trời. Nó được gọi là công tác của Đức Chúa Trời, (không chỉ về phương diện sự ưu tú, nhưng còn về phương diện hiệu quả) nó không phải là công tác của loài người, cũng không phải của thiên sứ, nhưng chỉ của Đức Chúa Trời mà thôi, là công tác quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài chuẩn bị chúng ta cho nó, và khiến chúng ta có khả năng làm nó; chúng ta tin qua ân điển, và đến với Đấng Christ bởi Đấng Christ: Đến với Ngài, bởi đức tin từ Ngài. II. Nó là công tác của Đức Thánh Linh qua Lời. Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời: sự nghe của đức tin được Đức Thánh Linh tác động như là Nguyên Nhân Hiệu Quả, và bởi Lời như là nguyên nhân công cụ của nó. Qua Lời, tức là cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm; bởi một đàng, Theo Cơ Hội và Gián Tiếp; bởi đàng kia, Đúng Cách và Trực Tiếp. Thứ nhất, Bởi Luật Pháp; không đúng cách, nhưng Theo Cơ Hội và Gián Tiếp. 1. Không đúng cách: vì, Luật Pháp không có quyền năng riêng của chính nó, để Hoán Cải, hay An Ủi tội nhân. Không để hoán cải họ; Nó cho họ thấy tính tội lỗi của bản tính bại hoại và đời sống của họ, nhưng không kê đơn thuốc chữa nào; và cho họ biết bổn phận của họ là gì, nhưng không ban sức mạnh để thực hiện nó. Luật Pháp truyền dạy sự vâng phục, Phúc Âm khiến cho có khả năng vâng phục. Không để an ủi họ: Nó gây thương tích, nhưng không đổ dầu chữa lành nào vào những vết thương ấy; buộc tội và kết án, nhưng không cho phép một Thi Thiên nào về lòng thương xót; vì, Tiếng của Luật Pháp là, Kẻ nào đã phạm tội, sẽ chết. Luật Pháp kết án, nhưng Phúc Âm tha bổng và cứu rỗi. 2. Nhưng Theo Cơ Hội và Gián Tiếp. (1.) Bằng cách bày tỏ tội lỗi. Tội lỗi là gánh nặng; và điều làm cho nó cảm thấy nặng nề, chính là Luật Pháp; Vì, bởi Luật Pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi, tức là một sự hiểu biết về tội lỗi phạm bởi nó. Nơi không có ranh giới, thì không thể có sự xâm phạm; cũng không có sự vi phạm nào, ở nơi không có luật pháp. (2.) Bằng cách bày tỏ cơn thạnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi. Nơi không có luật pháp, thì không có tội lỗi; và nơi không có tội lỗi, thì không có sự rủa sả; nhưng nơi có tội lỗi, thì tại đó có một sự rủa sả đáng phải chịu vì nó; và sự hiểu biết về nó là cần thiết, không phải để lập công xứng đáng được lòng thương xót, nhưng để chuẩn bị cho nó. Luật Pháp là chức vụ của sự chết. Phúc Âm là chức vụ của sự sống. (3.) Bằng cách làm đau khổ và gây thương tích, dưới một cảm nhận về tội lỗi phạm và cơn thạnh nộ đáng phải chịu vì nó. Nó là một luật pháp nóng cháy, có sức nóng cũng như ánh sáng trong nó; Ánh sáng để bày tỏ tội lỗi, và Sức nóng để làm đau khổ và hành hạ vì nó. Luật Pháp hành động bởi sự sợ hãi, Phúc Âm hành động bởi tình yêu. (4.) Bằng cách bày tỏ một sự bất khả cho họ để tự giúp chính mình, khi đang ở dưới một tội lỗi phạm mà họ không thể chuộc được, phải chịu một cơn thạnh nộ mà họ không thể trốn khỏi, bị giam trong một nhà tù mà họ không thể phá vỡ, và bị bao quanh bởi một sự khốn khổ mà họ không thể sửa chữa. Luật Pháp cho thấy vết thương, Phúc Âm cho thấy thuốc chữa. Sự giúp đỡ của sự cứu rỗi đến từ Đức Chúa Trời. Sự hủy diệt của các ngươi là do chính các ngươi. Như vậy, như Môi-se đã đem dân Y-sơ-ra-ên đến biên giới Ca-na-an, thì cũng có một phần nào đó của bàn tay Môi-se, tức là một phần nào đó của Luật Pháp (dù chỉ theo cơ hội và gián tiếp) trong công tác của đức tin.

Thứ hai, bởi Phúc Âm, tức là một cách đúng nghĩa và trực tiếp. Luật Pháp cho thấy sự khốn khổ, như bản cáo trạng cho thấy tội phạm, và sinh ra sự sợ hãi; Phúc Âm, như một phương thuốc, cho thấy căn bệnh, và sinh ra đức tin: bằng cách bày tỏ, 1. Một khả năng xa xôi của sự thương xót. Không có sự tất yếu tuyệt đối nào buộc họ, dầu là tội nhân, phải bị hư mất, vì ân điển là giàu có và ban cho nhưng không. 2. Một sự ban cho sự thương xót một cách không giới hạn: Tiếng của Phúc Âm là, mọi kẻ nào muốn đến, đều có thể đến, không ai bị loại trừ, ngoại trừ những kẻ cố ý tự loại trừ chính mình. Một sự không giới hạn thì tương đương với một sự phổ quát. 3. Một sự thích hợp, đầy đủ và sẵn lòng trong Đấng Christ. (1.) Một sự thích hợp; vì Ngài là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, sự cứu chuộc, sự chữa lành, sự sống và sự cứu rỗi, để cứu giúp những tội nhân mù lòa, có tội, ô uế, bị giam cầm, đau ốm, chết, hư mất và khốn cùng. Không có suối nào như Giô-đanh này để tắm rửa cho sạch tội lỗi và sự ô uế. (2.) Một sự đầy đủ. Thức ăn và thức uống là điều tốt thích hợp cho kẻ đói và kẻ khát, vì đói và khát là những sự thèm muốn hướng về những đối tượng ấy; nhưng một mẩu vụn hay một giọt thì không đủ, vì dầu đó là điều tốt thích hợp, nó vẫn không phải là điều tốt đầy đủ: nhưng trong Đấng Christ có sự đầy đủ của công đức để xưng công chính, và của Đức Thánh Linh để làm nên thánh; điều ấy hoàn toàn tương xứng với những ước muốn và nhu cầu của những tội nhân đang đau khổ. Nếu họ có Ngài, họ được nên trọn; nếu không, họ bị khốn cùng đời đời. (3.) Một sự sẵn lòng, tức là ban cho những gì Ngài có để cứu giúp tội nhân nếu họ đến cùng Ngài; mọi kẻ nào muốn đến, đều có thể đến; nếu họ sẵn lòng, Đấng Christ sẵn lòng; nếu họ đến, Ngài sẵn lòng tiếp đón. Nếu Đấng Christ có thể giúp đỡ mà không sẵn lòng, thì cũng như Ngài không thể giúp vậy; và dầu Ngài sẵn lòng, nhưng nếu Ngài không thể, thì cũng như Ngài không sẵn lòng vậy: vì thế, cả ý muốn lẫn quyền năng của Ngài, đều lớn lao như nhau, đều được bày tỏ, để họ có thể tin nơi Ngài, và nếu không có sự bày tỏ ấy thì không ai bao giờ tin nơi Ngài. III. Đó là công việc của Đức Thánh Linh, nhờ đó những tội nhân đã có cảm thức được ban năng lực để tiếp nhận Đấng Christ như Ngài được ban cho trong Phúc Âm, tin cậy nơi Ngài và nương dựa nơi Ngài để được sự cứu rỗi. Các bên liên quan là Đấng Christ và tội nhân; Ngài là Tác Giả của sự cứu rỗi, và họ là những người được hưởng sự cứu rỗi ấy; Ngài là Đấng Cứu Rỗi, và họ là tội nhân; Ngài như con rắn bằng đồng được treo lên, và họ như những kẻ bị rắn lửa cắn đang ngước nhìn lên Ngài; Ngài chết để cứu, và họ bị khốn cùng nếu không có Ngài. 1. Đấng Christ chết để cứu. Đối tượng của đức tin, theo các nhà thần học kinh viện, là điều vượt trên lý trí, không thấy được, nhưng là thật, và được Đức Chúa Trời bày tỏ. Điều vượt trên lý trí. Vượt trên lý trí, dầu không trái với lý trí. Điều không thấy được. Không có gì mâu thuẫn khi nói rằng, chúng ta có thể thấy bởi đức tin điều chúng ta không thể thấy bởi giác quan. Điều là thật, và tự bản chất là đáng tin. Điều gì giả dối thì không thể là đối tượng của đức tin. Điều được bày tỏ. Một điều có thể tự bản chất là đáng tin, nhưng đối với chúng ta vẫn chưa đáng tin cho đến khi được bày tỏ; nhưng khi đã được bày tỏ, thì dầu bề ngoài dường như không thể nào được, nó vẫn đáng tin. Giáo lý của Kinh Thánh, những điều được bày tỏ trong Kinh Thánh, là đối tượng của đức tin nói chung; đức tin ấy không gì hơn là sự ưng thuận đơn sơ đối với những điều được bày tỏ ở đó như là thật. Những kẻ không có đức tin gì hơn thế thì không tốt hơn ma quỷ; những kẻ không có được chừng ấy thì còn tệ hơn. Nhưng đối tượng của đức tin xưng công chính, tức là của hành động chính thức của đức tin mà nhờ đó chúng ta được đứng xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ là Đấng Christ mà thôi; Ngài là Đấng đã được báo trước trong mọi hình bóng, được tiên tri trong mọi lời tiên tri, và được định trong mọi lời hứa; Ngài, khi được xét trong thân vị của Ngài, là Đức Chúa Trời-Người; Ngài, khi chịu chết, đã chuộc tội lỗi bởi sự chết có công đức của Ngài, làm nên sự thỏa mãn thích hợp và đầy đủ cho công lý của Đức Chúa Trời, thích hợp vì Ngài là người, và đầy đủ vì Ngài là Đức Chúa Trời; bởi một phương diện, Ngài thỏa mãn sự công bằng; và bởi phương diện kia, Ngài thỏa mãn tính vô hạn của sự công bằng ấy. Các lời hứa có thể là nền tảng của đức tin, nhưng Đấng Christ mới là đối tượng duy nhất của đức tin, là Đấng chúng ta phải đến cùng, và là Đấng chúng ta phải tin; các lời hứa là sự bảo đảm khích lệ chúng ta trong sự đến của mình, nhưng chỉ Ngài mới là nguồn của sự giúp đỡ cho chúng ta; nếu trong các lời hứa chúng ta tìm được sự khích lệ để đến, thì chỉ trong Ngài chúng ta mới tìm được sự an toàn bởi sự đến ấy. Không điều gì có thể chữa lành dân Y-sơ-ra-ên, khi họ bị rắn lửa cắn trong đồng vắng, ngoài con rắn bằng đồng được Môi-se treo lên trên cây sào, mà ngay cả con rắn ấy cũng không chữa lành được nếu họ không ngước nhìn lên nó. Không ai ngoài Đấng Christ có thể cứu, vì không có Đấng Cứu Rỗi nào khác, và cũng không có con đường nào khác để được cứu bởi Ngài, ngoài đức tin ngước nhìn lên Ngài, như Ngài đã bị treo lên trên thập tự giá; Ngài đã chết để xưng công chính, và đã sống lại từ cõi chết để tuyên bố điều ấy; chúng ta phải nhìn đến Ngài, và nhìn đến Ngài như Đấng đang chịu chết, để chúng ta được xưng công chính; và bởi sự ngước nhìn ấy chúng ta được xưng công chính, không phải vì sự ngước nhìn, nhưng bởi sự ngước nhìn; không phải vì nó, mà cũng không phải không có nó; cũng không phải từ bất kỳ năng lực nội tại nào trong đức tin, nhưng từ năng lực trong Đấng Christ, là đối tượng được đức tin nắm lấy. Nếu đức tin chỉ tuyên bố sự xưng công chính, thì có gì khác biệt giữa đức tin và việc làm? 2. Tội nhân, như những kẻ bị khốn cùng nếu không có Đấng Christ. Ngài là Đấng Cứu Rỗi, họ là tội nhân; không phải được xét một cách đơn giản, nhưng được xét như những người có phẩm chất ấy, tức là những tội nhân có cảm thức: chỉ những người như thế Ngài mới đoái nhìn, và không ai ngoài những người như thế mới nhìn đến Ngài; Ngài không được ban cho ai cho đến khi họ trở nên như thế, và dầu Ngài có được ban cho, họ cũng sẽ không tiếp nhận Ngài; họ cũng không thể nhận được ích lợi nào bởi Ngài dầu họ đã trở nên như thế, cho đến khi họ tiếp nhận Ngài, vì Đấng Christ, cho đến khi được tiếp nhận, chỉ là một sự ban cho được đưa ra, chứ chưa phải là một món quà, và họ cũng không tiếp nhận Ngài cách đúng đắn, trừ khi theo các điều kiện của Phúc Âm; là điều kiện của Ngài, chứ không phải của họ, tức là (1) Một cách nhưng không. (2) Một cách thành thật. (3) Một cách trọn vẹn. (4) Chỉ một mình Ngài. (1.) Một cách nhưng không. Đó không phải chỉ là một sự ưng thuận đơn sơ; không phải chỉ trong trường hợp khẩn cấp hay cùng cực, nhưng là một hành động của sự lựa chọn.
Chỉ việc Đấng Christ sẵn lòng thì chưa đủ, trừ khi họ cũng sẵn lòng; vì Ngài sẽ không cứu ai trái với ý muốn của người ấy. (2.) Một cách thành thật. Họ tiếp nhận Đấng Christ vì chính Ngài, bất kể hiện tại họ có thể phải chịu khổ hay mất mát điều gì vì Ngài; họ không, như các thầy thông giáo, từ chối tin, trừ khi Ngài chịu xuống khỏi thập tự giá, cũng không vội vàng, như Giô-sép người A-ri-ma-thê, đem Ngài xuống và bỏ thập tự giá lại phía sau, nhưng họ tiếp nhận Ngài khi Ngài ở trên thập tự giá, cũng như khi Ngài ở trên ngai; khi Ngài chịu khổ, cũng như khi Ngài trị vì; với cây sậy trong tay Ngài, cũng như với vương trượng; và đi theo Ngài đến đồi Gô-gô-tha, cũng như đến núi Tha-bô; khi Ngài sắp bị đóng đinh, cũng như khi Ngài hóa hình; sẵn lòng ở cùng Ngài trong sự hổ nhục của những sự chịu khổ của Ngài, cũng như trong vinh hiển của sự đắc thắng của Ngài. Họ sẵn lòng uống chén của Ngài, cũng như ăn bánh của Ngài. (3.) Một cách trọn vẹn. Thân vị của Đấng Christ không bị tách rời khỏi các chức vụ của Ngài, và các chức vụ của Ngài cũng không bị tách rời khỏi nhau; Đấng Christ có bị phân chia chăng? Không, Ngài không bị phân chia, để cho một người thì Ngài là Tiên Tri, cho người khác thì Ngài là Vua, và cho người thứ ba thì Ngài là Thầy Tế Lễ; nhưng hoặc là tất cả, hoặc là không gì cả, không một xương nào trong thân thể Ngài bị gãy, và cũng không một chức vụ nào của Ngài bị tách rời khỏi chức vụ khác; nhưng như Ngài đã được xức dầu cho mọi chức vụ, Ngài cũng được ban cho trong mọi chức vụ, tức là như một Vua để trị vì, để cai trị nơi Ngài ngự; như một Tiên Tri để dạy dỗ, để chỉ dẫn nơi Ngài cai trị, cũng như một Thầy Tế Lễ để cứu; và họ tiếp nhận Ngài như Ngài được ban cho như thế, không chỉ như Giê-xu, nhưng như Chúa, một Thầy Tế Lễ ngự trên ngai, như Đấng Làm Nên Thánh và Đấng Dạy Dỗ, cũng như Đấng Cứu Rỗi; và như Đấng cứu khỏi tội lỗi, cũng như khỏi địa ngục, tức là khỏi quyền lực của tội lỗi, cũng như khỏi hình phạt của tội lỗi. Những kẻ không muốn tiếp nhận Đấng Christ như một Chúa để cai trị, thì đối với họ, thay vì là một Giê-xu để cứu, Ngài sẽ là một Quan Án để định tội. (4.) Chỉ một mình Ngài và đời đời. Họ chọn, chấp nhận và tiếp nhận Ngài, và không ai khác ngoài Ngài, trọn vẹn Đấng Christ bằng trọn tấm lòng của họ; và không phải chỉ trong một thời gian, nhưng đời đời. Ngai và giường không chấp nhận kẻ tranh giành; và Đấng Christ sẽ là tất cả, hoặc không là gì cả, là Chúa đời đời, hoặc không là Chúa chút nào. (i.) Vậy thì những kẻ nghĩ rằng đức tin không gì hơn là tin một cách đơn sơ rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, mà đời sống của họ không hề phù hợp với Ngài, là những kẻ rất lầm lạc về đức tin. Làm cho kết luận lớn hơn tiền đề là ngụy biện; đặt sự tự do khỏi tội lỗi vào tiền đề, và đặt sự tự do phạm tội vào kết luận, là luận lý của ma quỷ, tiền đề là của Đức Chúa Trời, kết luận là của ma quỷ, đó là sự tự phụ, chứ không phải đức tin, khi giành lấy thân vị của Đấng Christ mà không dự phần vào bản tánh của Ngài; khi bám lấy thập tự giá của Ngài, và quăng bỏ ách của Ngài; khi đòi phần trong các đặc quyền được ban cho, và từ chối các bổn phận được truyền dạy; khi giả vờ thuộc về sự công chính của Ngài, và khinh thường ân điển của Ngài; khi tin cậy nơi sự công chính của Ngài, và nuông chiều sự không công chính của chính mình, ấy là từ chối Đấng Christ, chứ không phải tiếp nhận Ngài, hoặc tiếp nhận Ngài theo cách mà chúng ta sẽ không bao giờ nhận được ích lợi nào bởi Ngài, tức là không ích lợi gì bởi huyết của sự chuộc tội, nếu chúng ta quăng bỏ nước của sự thanh tẩy. (ii.) Và những kẻ nghĩ rằng tin là một việc dễ dàng, họ nói rằng chỉ là tin mà thôi; và họ nghĩ họ có thể làm điều ấy khi nào họ muốn, cũng lầm lạc như vậy; các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo nói rằng, hãy xuống khỏi thập tự giá đi, thì chúng ta sẽ tin; nhưng họ đã rất lầm lạc: vì việc ấy không nằm trong ý muốn hay quyền năng của họ để làm, vì họ bị trói buộc dưới sự không tin còn chặt hơn Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá; và việc Ngài xuống khỏi thập tự giá cũng không thể sinh ra đức tin trong họ, nếu không có công việc của Đức Thánh Linh của Ngài trên họ. Họ không thể tin, và không ai trong vòng chúng ta tự mình có thể tin; điều ấy sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xét đến; (a) Sự chống đối được gây ra đối với đức tin. (b) Quyền năng được thi thố trong công việc sinh ra đức tin. (a) Sự chống đối được gây ra đối với đức tin, tức là bởi ma quỷ và bởi chính chúng ta. Bởi ma quỷ; kẻ vì ghen tị với Đấng Christ, vì thù nghịch và ác ý đối với chúng ta, dấy lên mọi lực lượng và quyền năng của địa ngục để chống lại đức tin: trong mọi sự an ủi và ân điển của chúng ta, nó không chiến đấu chống lại điều nhỏ hay điều lớn nào nhiều như chống lại sự bảo đảm và đức tin, vì nó biết sự thiếu vắng một điều sẽ là trở ngại lớn thế nào trong bổn phận, và sự thiếu vắng điều kia sẽ hủy phá bổn phận thế nào; vì điều gì không bởi đức tin, điều ấy là tội lỗi: một điều là rào cản cho sự bình an của chúng ta ở đời này, điều kia là rào cản cho sự an toàn và hạnh phúc của chúng ta ở đời sau. Bởi chính chúng ta; không chỉ về những điều chuẩn bị cho đức tin, tức là sự thống hối và sự hạ mình, cả hai đều cần thiết, nhưng là những điều chúng ta tự nhiên ghét bỏ, mà còn về chính công việc đức tin: vì chúng ta tự nhiên kiêu ngạo, và muốn làm điều gì đó để xứng đáng được sự cứu rỗi. Tin là ghét bỏ chính mình, và yêu một Đấng khác hơn chính mình; và yêu Ngài, vì điều trong Ngài, tức là sự thánh khiết của Ngài, là điều trái ngược với chúng ta; hy vọng nơi Ngài, Đấng mà chúng ta thật sự tin là kẻ thù của chúng ta vì cớ tội lỗi, và cũng yêu Ngài, khi Ngài không hài lòng và giận dữ; tin cậy nơi Ngài chỉ bởi lời của Ngài, và từ bỏ chính mình vì Ngài; tra hỏi ý muốn của Ngài là gì, và vâng theo ý muốn ấy, dầu ý muốn ấy trái ngược với ý muốn của chúng ta đến đâu: làm điều Ngài truyền dạy, và khi đã làm xong, coi mọi điều ấy như không là gì cả; ghét chính mình, và trở nên kẻ thù của những điều chúng ta yêu mến; bất hòa với điều thân thiết với chúng ta như chính mạng sống mình, và đến mức lìa bỏ nó; được nuôi dưỡng bằng chi phí của người khác, được chu cấp bằng sự trả giá của người khác, được nâng đỡ bởi sức mạnh của người khác, và được cứu bởi sự công chính của người khác. Những điều kiện thật khó
cho bản tánh kiêu ngạo phải vâng phục, nhưng dầu vậy vẫn phải làm, và thật sự được làm, bởi sự tin; vì chỉ sự công chính của Đấng Christ mới là nguyên nhân có công đức của sự cứu rỗi chúng ta, và sự công chính ấy sẽ không ích lợi gì cho chúng ta nếu chúng ta không từ bỏ sự công chính của chính mình. Chúng ta phải ra khỏi cái tôi công chính của mình, cũng như cái tôi tội lỗi của mình, khi bởi đức tin chúng ta ra đến cùng Đấng Christ. (b) Nếu chúng ta xét đến quyền năng được thi thố trong công việc sinh ra đức tin, quyền năng ấy không kém hơn quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết. Khiến kẻ chết sống lại là một hành động của quyền năng sáng tạo; nhưng khiến Đấng Christ sống lại thì lớn lao hơn khiến bất kỳ người nào khác sống lại từ cõi chết; vì Ngài không chỉ hoàn toàn bị tước mất sự sống trong một thời gian, nhưng còn bị trói buộc dưới tội lỗi, vì bởi sự quy tội, Ngài mang trên mình tội lỗi nhiều hơn bất kỳ ai, bị giữ trong mồ mả, là thành lũy của sự chết, với một tảng đá ở trên được niêm phong, và được lính canh giữ, và mọi lực lượng của địa ngục, như thể, cũng canh chừng cùng với họ, để ngăn cản Ngài sống lại; và Ngài không chỉ đơn sơ được sống lại, nhưng như một Đấng đắc thắng, thắng hơn kẻ thù lớn lao ấy là sự chết, giày đạp nó, và đắc thắng trên nó. Bây giờ quyền năng này, quyền năng lớn lao này, quyền năng vô cùng lớn lao này, sự lớn lao vượt trội và hoạt động mạnh mẽ của quyền năng vô cùng lớn lao này, và tất cả đều theo nghĩa trừu tượng, đã được thi thố trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết; quyền năng này, và không kém hơn quyền năng này, được thi thố trong công việc sinh ra đức tin trong chúng ta; vì chúng ta tin theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, là quyền năng Ngài đã thi thố trong Đấng Christ khi Ngài khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết. Nhưng dầu vậy, dầu đức tin tự nó là khó, và là một công việc mà tự chúng ta hoàn toàn không thể làm được, Đức Chúa Trời đã định làm công việc ấy trong chúng ta, vì có một lời hứa về đức tin, cũng như có một lời hứa được ban cho đức tin, và Đấng Christ đã nhận lãnh một sứ mệnh để ban năng lực cho chúng ta làm điều ấy; và khi chúng ta tìm đến Ngài, điều chúng ta được truyền dạy phải làm bởi chức vụ của Lời Chúa, chúng ta sẽ được ban năng lực để làm bởi hiệu năng của Đức Thánh Linh của Ngài. Điều hiện nay là ý muốn của Đức Chúa Trời, lúc ấy sẽ là công việc của chúng ta. Về Giá Trị Đặc Biệt Và Sự Cao Trọng Của Đức Tin Trong tiếng Hê-bơ-rơ, là tiếng mẹ đẻ của thế gian, người ta thường, để bày tỏ sự lớn lao và cao trọng của một điều, thêm danh của Đức Chúa Trời vào từ chỉ điều ấy, tức là những sự vật lộn lớn lao và những sự run rẩy, là những sự vật lộn và run rẩy của Đức Chúa Trời. Sự cao trọng của linh hồn được bày tỏ bởi điều này, linh hồn được gọi là linh của Đức Chúa Trời; không chỉ về phương diện nó trực tiếp đến từ Ngài, nhưng còn về phương diện nó giống Ngài; giải thích, như một người nói, bởi sự đa dạng của các năng lực trong sự hiệp một của bản thể, sự đa dạng của các Thân Vị trong sự hiệp một của Thần Tánh: và sự cao trọng của đức tin cũng không kém, vì đức tin được gọi là công việc của Đức Chúa Trời; không chỉ về phương diện hiệu năng, nhưng còn về phương diện cao trọng; vì không công việc nào làm đẹp lòng Ngài hơn công việc này, và cũng không công việc nào đẹp lòng Ngài nếu không có đức tin. Sự cao trọng của đức tin xuất hiện trong tính hữu ích của nó, và tính hữu ích của nó xuất hiện trong ích lợi và lợi ích lớn lao chúng ta nhận được bởi nó: vì bởi nó, (1) Chúng ta có sự hiệp một với Đấng Christ. (2) Chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời. (3) Các bổn phận của chúng ta được chấp nhận. (4) Chúng ta có phần trong các lời hứa. (5) Chúng ta có sự đắc thắng trên các kẻ thù của mình. 1. Chúng ta có sự hiệp một với Đấng Christ. Sự hiệp một này là gì, thật khó nói, từ ngữ huyền nhiệm cũng hàm ý như vậy, nhưng chắc chắn nhất là có một sự hiệp một, vì đó là một trong những sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính. Đó không phải là sự hiệp một bản thể của nhiều thân vị trong một bản tánh, cũng không phải là sự hiệp một ngôi vị của hai bản tánh trong một thân vị; nhưng lớn hơn một sự hiệp một chính trị, tự nhiên hay đạo đức, vì đó là sự hiệp một huyền nhiệm, tức là của nhiều bản tánh khác nhau trong một thân vị, và thuộc linh; không phải bề ngoài chỉ bởi sự xưng nhận bên ngoài, nhưng bề trong bởi sự ghép vào bên trong, được thực hiện bởi Đức Thánh Linh về phía Đấng Christ, và bởi đức tin về phía chúng ta; bởi Đức Thánh Linh, một cách chủ yếu và hiệu quả; bởi đức tin, một cách thứ yếu và như một phương tiện. Có một sự hiệp một đạo đức bởi tình yêu, và một sự hiệp một huyền nhiệm bởi đức tin; một sự hiệp một vừa thật, vừa không thể tách rời. (1.) Thật. Thật như sự hiệp một giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, dầu theo một cách khác; sự hiệp một kia là thuộc bản thể và thực chất; sự hiệp một này chỉ là huyền nhiệm; nhưng không vì là huyền nhiệm mà kém thật: và Đấng Christ cùng những kẻ được hiệp một như thế với Ngài, thật sự là một, như Đức Chúa Trời và Đấng Christ là một; họ là một với Đấng Christ, dầu không phải là cùng một; là một thân thể, dầu không phải là một thân vị. (2.) Không thể tách rời. Cái rìu có thể chặt đứt sự hiệp một thể chất giữa gốc và cành, và sự hiệp một tự nhiên giữa đầu và các chi thể; sự chết có thể chặt đứt sự hiệp một vợ chồng giữa chồng và vợ; thời gian có thể chặt đứt sự hiệp một nhân tạo giữa nền và nhà; khoảng cách địa lý, hoặc một sự khác biệt tình cờ, có thể chặt đứt sự hiệp một đạo đức giữa bạn và bạn, là những người từng là một trong tình cảm, và trong họ chỉ có một linh hồn, dầu có hai thân thể: nhưng không người nào hay ma quỷ nào có thể phá vỡ sự hiệp một này giữa Đấng Christ và họ, ngay cả sự chết cũng không, dầu là sự chết tự nhiên hay sự chết bạo lực. Sự hiệp một ngôi vị đã không bị phá vỡ bởi sự chết, sự khải tượng bị tạm ngưng, nhưng sự hiệp một không bị phá vỡ, và sự hiệp một huyền nhiệm cũng không thể bị phá vỡ, lúc ấy nó còn gần gũi và vững chắc hơn; và lý do là vì nó tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không tùy thuộc vào ý muốn của họ. Vinh dự lớn lao được ban cho chúng ta là bởi sự hiệp một ngôi vị với bản tánh của chúng ta, và sự hiệp một huyền nhiệm với thân vị của chúng ta, một vinh dự cao hơn mọi vinh dự được ban cho các thiên sứ; vì Đấng Christ đã không lấy bản tánh của thiên sứ, và Ngài cũng chưa bao giờ nói với họ rằng, các ngươi là thân thể của Ta. Các ân điển khác làm cho chúng ta giống Đấng Christ, ân điển này làm cho chúng ta nên một với Ngài. 2. Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. A-đam bởi sự sáng tạo là con của tình yêu, bởi sự hư hoại ông trở nên con của sự thạnh nộ; trạng thái vô tội của ông là trạng thái được ơn, trạng thái sa ngã của ông là trạng thái của sự thạnh nộ; trong trạng thái kia, Đức Chúa Trời và ông là một về phương diện tình cảm, nhưng trong trạng thái này thì bất hòa; tội lỗi đã phân rẽ những người bạn ấy, ông đã phản loạn, và Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự không hài lòng của Ngài đối với ông. A-đam là đầu tự nhiên và là người đại diện của toàn thể nhân loại, giao ước đã lập với ông liên quan đến họ, cũng như liên quan đến ông; vì họ vốn ở trong ông một cách tự nhiên, như cành ở trong gốc; phạm tội trong ông, họ đã sa ngã cùng với ông, và trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời, là những kẻ ghét Ngài, và bị Ngài ghét; là kẻ thù, không có quyền năng để trốn khỏi Ngài, không có sức mạnh để chống lại Ngài, và không có ý muốn để được hòa thuận với Ngài. Đức Chúa Trời, để trong các đời sau Ngài có thể tỏ ra sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà trong Ngài Ngài đã làm cho thế gian hòa thuận với chính Ngài, đã định Ngài từ trước thời gian, và đã sai Ngài đến trong kỳ viên mãn, để làm sự hòa thuận cho tội lỗi, bằng cách làm cho Ngài hòa thuận với thế gian, và thế gian hòa thuận với Ngài, Đấng Christ là Chúa của sự bình an, là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đã được đưa vào thế gian bởi một ca đoàn thiên sứ, với một bài ca bình an, bình an dưới đất, và ân ban cho loài người; khi còn sống, Ngài đã công bố sự bình an ấy; và khi chịu chết, Ngài đã mua sự bình an ấy cho chúng ta. Trong A-đam thứ nhất chúng ta đã mất sự bình an, trong A-đam thứ hai, bởi Ngài sự thù nghịch bị bãi bỏ, chúng ta có thể tìm được sự bình an, nhưng không thể tìm được trừ khi bởi đức tin nơi Ngài chúng ta áp dụng cho mình điều Ngài đã mua cho chúng ta bởi sự chết của Ngài; vì dầu sự bình an đã được lập công cho chúng ta, mà không cần bất kỳ phẩm chất nào trong chúng ta, nó sẽ không được ban cho chúng ta, nếu chúng ta không áp dụng nó; phước hạnh của sự bình an là phước hạnh của đức tin nơi Đấng Christ, là Đấng như một Tiên Tri đã công bố nó, như một Thầy Tế Lễ đã mua nó, và như một Vua áp dụng nó cho không ai khác ngoài những kẻ tin nơi Ngài, và cho mọi kẻ tin nơi Ngài. Ngài đã chết để lập công cho nó, và hằng sống để duy trì nó; bởi Ngài họ có quyền hưởng nó, và bởi đức tin nơi Ngài họ sở hữu nó. 3. Các bổn phận của chúng ta được chấp nhận. Trong giao ước thứ nhất, thân vị được chấp nhận vì cớ công việc: trong giao ước thứ hai, công việc được chấp nhận vì cớ thân vị, tức là được chấp nhận trong Đấng Christ. Cho đến khi thân vị của chúng ta được chấp nhận, chúng ta là kẻ thù, là đối tượng của sự thạnh nộ, và xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời như một Quan Án đang giận dữ ngự trên tòa công lý, chúng ta đứng cách xa, và thờ phượng, như các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, từ xa, với sự sợ hãi; nhưng khi thân vị của chúng ta được chấp nhận, chúng ta đến cùng Ngài như một Cha đã hòa thuận, ngự trên ngai ân điển, và có thể đến trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin với lòng dạn dĩ: bởi đức tin thân vị của chúng ta được chấp nhận, và bởi cùng một đức tin ấy công việc của chúng ta cũng được chấp nhận; đức tin xưng công chính thân vị của chúng ta, việc làm xưng công chính đức tin của chúng ta, và đức tin làm nên thánh công việc của chúng ta; việc làm cho thấy đức tin của chúng ta là tốt, và đức tin làm cho việc làm trở nên tốt, vì không có đức tin, mọi việc làm đều chỉ là những tội lỗi hào nhoáng, tức là không có đức tin nhìn vào điều răn như nền tảng của chúng, nhìn vào lời hứa như sự khích lệ cho chúng, nhìn vào vinh hiển của Đức Chúa Trời như mục đích của chúng, nhìn vào Đức Thánh Linh để được giúp đỡ trong chúng, và nhìn vào Đấng Christ để chúng được chấp nhận; luật pháp như một quy tắc thì chỉ dẫn, lời hứa thì làm cho sống động, mục đích thì khích lệ, Đức Thánh Linh thì giúp đỡ, và Đấng Christ thì dâng lên, nhưng chỉ khi chúng được dâng lên bởi đức tin trong danh Ngài, là Đấng mà trong sức mạnh của Ngài mọi bổn phận của chúng ta phải được thực hiện, và chỉ vì cớ Ngài mà chúng được chấp nhận. Không có sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời về phương diện công đức nếu không có Đấng Christ, và không có sự làm đẹp lòng Ngài về phương diện phương tiện nếu không có đức tin nơi Ngài, không có Ngài thì bổn phận tốt nhất và tội lỗi xấu nhất đều giống nhau. 4. Chúng ta có phần trong các lời hứa. Các lời hứa dành cho đời này, và đời sau, là một cơ nghiệp không bao giờ có thể bị cắt đứt, và tất cả đều như bao nhiêu khế ước và giấy nợ dưới tay Đức Chúa Trời, hoặc rõ ràng hoặc hàm ý được chuyển giao cho đức tin. Không lời hứa nào là của chúng ta cho đến khi chúng ta tin, và cũng không lời hứa nào không là của chúng ta khi chúng ta tin; vì nếu Đấng Christ là của chúng ta, mọi lời hứa đều là của chúng ta. Các ra-bi cho rằng, đầy tớ của Áp-ra-ham, khi được sai đi cưới vợ cho con trai mình là Y-sác, đã mang theo mình thẻ hiếu khách, trong đó có ghi lời hứa về Đấng Mê-si, vì đó là sự giàu có của Áp-ra-ham, và là của hồi môn của Y-sác cho Rê-bê-ca; và hạnh phúc của các tín đồ là, mọi lời hứa, là những lời hứa ở trong Đấng Christ là Đầu của họ, phải và a-men, chắc chắn và được ứng nghiệm, đều là của họ; vì họ là kẻ kế tự của lời hứa, và bởi đức tin họ thừa hưởng lời hứa; và bởi sự thừa hưởng, họ giàu có trong đức tin, giàu có hơn bất kỳ ai không có đức tin, vì mọi kẻ không có đức tin đều chỉ là kẻ kế tự của sự hư không. Nếu ân điển của đức tin là của họ, các đặc quyền của đức tin cũng là của họ. 5. Chúng ta có sự đắc thắng trên mọi kẻ thù của mình. (1.) Trên tội lỗi trong tội lỗi và sự ô uế của nó. Dưới luật pháp có một bàn thờ và một chậu rửa, bàn thờ để dâng của lễ, chậu rửa để rửa; một cái cho tội lỗi, một cái cho sự ô uế; cả hai đều là hình bóng của ích lợi gấp đôi bởi sự chết của Đấng Christ, là Đấng đã đến bởi nước và huyết; bởi huyết, để chuộc tội lỗi; bởi nước, để rửa sạch sự ô uế của tội lỗi; và bởi đức tin nơi Ngài chúng ta được giải cứu khỏi mọi sự sợ hãi về cả hai, (i.) Tội lỗi. Dưới mọi sự cắn đốt của con rắn lửa này, đức tin đem lại sự chữa lành bằng cách ngước nhìn lên Đấng Christ, là con rắn bằng đồng, trong hai bên sườn của Ngài nọc độc đã bị bỏ lại, dưới mọi sự tăng nặng đầy tội lỗi của nó, khiến linh hồn phải ngất đi, đức tin lấy một năng lực từ huyết của Ngài, là huyết đã chuộc tội lỗi, và làm nguôi cơn thạnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi ấy, năng lực ấy như một thứ thuốc hồi sinh làm cho linh hồn sống lại: Tôi đã ngất đi, nếu tôi không tin. Dưới mọi sự cáo buộc của luật pháp, đức tin làm cho linh hồn đắc thắng trong Ngài, là Đấng mà trong sự bị định tội của Ngài, bản án hư mất của luật pháp đã bị bãi bỏ; trong sự chết của Ngài, quyền năng giết chết của luật pháp đã bị hủy diệt; bởi huyết của Ngài, chữ viết của các điều lệ chống nghịch chúng ta, khủng khiếp hơn cả chữ viết trên tường
của cung điện Bên-sát-xa, đã bị bôi xóa, đến nỗi không bao giờ được đọc lại nữa; và đức tin cất bỏ mọi sự sợ hãi khỏi những sự bắt giữ của luật pháp, bằng cách đến cùng Ngài, là Đấng Bảo Lãnh của Giao Ước Mới; không chỉ như một Đấng có thể trả món nợ, và hứa lời của Ngài về điều ấy, nhưng như một Đấng đã thanh toán trọn vẹn món nợ ấy.

Ai là kẻ lên án chúng ta? Đấng Christ đã chết. (ii.) Sự ô uế của tội lỗi. Sự nên thánh của chúng ta là ý muốn của Đức Chúa Trời; một phần của ý muốn trong giao ước của Ngài, và một phần của điều Đấng Christ đã mua chuộc, (vì Ngài đã chết để cứu chuộc khỏi tội lỗi) và là trái của huyết thanh tẩy của Ngài, và bởi đức tin nơi huyết này, chúng ta được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi, cũng như khỏi tội lỗi đó; khỏi tội lỗi bởi giá trị của huyết ấy, và khỏi quyền lực bởi năng lực của huyết ấy. Có một năng lực chữa lành trong huyết của Đấng Christ, để làm khô cạn huyết lậu của tội lỗi; vì huyết ấy làm hòa bởi công trạng, và làm nên trong sạch bởi hiệu năng của nó. (2.) Trên ma quỷ. Ma quỷ, kẻ mạnh sức, vua chúa và thần của thế gian này; một kẻ thù đáng sợ khiến người ta kinh hãi, và mạnh mẽ để làm hại, đẫm máu và tàn ác, tìm kiếm để nuốt sống, và chiến đấu để hủy diệt; một đối thủ không cân xứng với chúng ta, một kẻ thù quá mạnh đối với chúng ta nếu tự mình chúng ta tranh đấu với nó; đã bị Đấng Christ, Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi chúng ta, đánh trận trên thập tự giá, (nơi cao hơn) và bị thắng phục; Đức Chúa Trời trên trời đã quật ngã thần của thế gian này xuống, và đem nó xuống dưới chân Ngài: Ngài đã chinh phục kẻ chinh phục này, và dẫn kẻ thù bắt người ta làm phu tù này đi làm phu tù; và bởi đức tin nơi Ngài, chúng ta cùng dự phần trong cuộc chinh phục này; và chỉ bởi đức tin nơi Ngài mà chúng ta đứng vững, và giữ được địa vị của mình chống lại nó trong cuộc chiến thuộc linh của chúng ta: Nó đã bị giết (tức là trong quyền lực của nó, chứ không phải trong thân vị của nó) bởi Đấng Christ, Đầu của chúng ta, Đấng đã đánh trận với nó trong chính thân vị của Ngài, và đã thắng trận: Vũ khí của nó đã bị tước đi, sức lực của nó đã suy yếu, và quyền lực của nó đã bị nghiền nát; đế quốc của nó đã sụp đổ, thẩm quyền của nó đã bị lấy đi khỏi nó, và các mưu kế của nó đã bị đánh bại, (vì nó đã bị thương ở đầu); nhưng nó vẫn còn là kẻ thù của chúng ta, nó chưa bị giày đạp dưới chân chúng ta, dù nó ở dưới chân của Đấng Christ: chẳng bao lâu nữa, khi mọi kẻ thù của Đấng Christ đều bị đặt làm bệ chân của Ngài, bấy giờ nó sẽ ở dưới chân chúng ta, nhưng không phải trước lúc đó; chẳng bao lâu nữa Đức Chúa Trời (như sứ đồ nói) sẽ giày đạp nó dưới chân chúng ta, nhưng cho đến lúc đó nó sẽ cắn gót chân chúng ta, (không phải trái tim, mà là gót chân, phần xa nhất khỏi đầu và trái tim); nó có thể chạm đến chúng ta, nhưng không phải bằng một sự chạm đến chết người; để thử thách chúng ta, nhưng không phải đến nỗi hủy diệt chúng ta; nó không còn là Leo vorans, và Draco terribilis nữa, nhưng nó vẫn còn một vài chiếc răng, một ít sức lực để chống đối, một ít sức lực như một kẻ thù, nhưng không phải sức lực lớn lao, vì nó là một kẻ thù bị xiềng xích, một kẻ thù bị bắt làm phu tù; một kẻ thù, nhưng không hèn nhát đến nỗi không tấn công chúng ta, cũng không can đảm đến nỗi không bỏ chạy khỏi chúng ta, nhưng không phải nếu không bị chống cự: Không chống cự thì không chinh phục, và không có đức tin thì không chống cự được; sư tử này sẽ bỏ chạy khi thấy lửa của đức tin, và sức mạnh của mọi mũi tên của nó sẽ bị đẩy lui bởi tấm khiên này, vì đó là kim loại đã được thử thách. Tấm khiên che phủ bộ giáp, cũng như thân thể; và tấm khiên của đức tin, không chỉ là bộ giáp của chúng ta, mà còn là bộ giáp của mọi bộ giáp của chúng ta, sức mạnh của mọi ân điển của chúng ta, và là ân điển mà sức mạnh chính yếu của chúng ta ở trong đó; bởi đức tin họ đã trở nên dũng cảm trong trận chiến, và tùy theo sức mạnh hay sự yếu đuối của đức tin, chúng ta sẽ ít hay nhiều dũng cảm trong trận chiến, và đắc thắng bởi đức tin. Bởi đức tin chúng ta đứng vững; và nếu bởi đức tin chúng ta đứng vững, ma quỷ sẽ hoặc bỏ chạy, hoặc ngã xuống trước mặt chúng ta. (3.) Trên thế gian, trong những điều tốt và điều xấu của nó. (i.) Những điều tốt. Dù những điều này tự chúng không phải là xấu, nhưng nhiều lần chúng lại hóa ra như vậy: chúng không phải là kẻ thù của chúng ta, nhưng qua sự bại hoại bên trong, và ma quỷ từ bên ngoài, chúng trở thành chất liệu của dục vọng, và chiến đấu chống lại chúng ta; nó chui vào những điều này, và bởi chúng mà chui vào chúng ta, (như nó đã làm với tổ phụ đầu tiên của chúng ta) và thắng chúng ta; nhưng bởi đức tin chúng ta được giải độc chống lại chất độc của con rắn này; vì qua đức tin chúng ta hiểu thế gian đã được dựng nên bởi ai, và như thế nào, và bởi đức tin chúng ta hiểu những điều của thế gian là gì, tức là: Rằng tất cả chúng đều là hư không, và như vậy không đáng cho chúng ta tìm kiếm nhiều: Vì, những điều hư không và trống rỗng, không thể làm chúng ta hạnh phúc trong khi chúng ta có chúng, cũng không làm chúng ta khốn khổ nếu chúng ta không có chúng. Rằng chúng chỉ là những phước lành chung, những món quà của lòng nhân từ chung ban cho người tốt và kẻ xấu, có thể được ban cho trong sự ghét bỏ, và bị giữ lại trong tình yêu thương. Vậy vì chúng không phải là dấu hiệu của tình yêu của Đức Chúa Trời, nên chúng chỉ đáng nhận được chút ít tình yêu của chúng ta. Rằng chúng sẽ cản trở hơn là giúp chúng ta tiến bước trong cuộc chạy đua Cơ Đốc của mình, quấy rối chúng ta trên đường lên thiên đàng, và làm cho lối vào đó trở nên khó khăn: Và vì vậy mất đi còn tốt hơn tìm được. Rằng chúng tốt theo loại của chúng, nhưng không phải là những điều tốt nhất; rằng hạnh phúc của chúng ta sẽ là sống vượt lên trên chúng, và niềm vui lớn nhất của chúng ta là không vui thích nơi chúng. Việc của Ma-thê là tốt, nhưng việc của Ma-ri thì tốt hơn. Rằng đôi khi cần phải thiếu chúng, và vì vậy không bao giờ cần phải yêu chúng quá mức: Vì, trong những điều không có sự cần thiết tuyệt đối, thì không có thực tại lớn lao. Rằng tình yêu quá mức dành cho chúng không phù hợp với tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, tình yêu của Ngài dành cho chúng ta, và tình yêu của chúng ta dành cho Ngài, vì chúng chỉ đáng được yêu trong Ngài, và vì Ngài. Ngài, chúng ta không thể yêu quá nhiều, còn những điều này, chúng ta không thể yêu quá ít. Rằng chúng sẽ chỉ có ít ích lợi (và điều đó chỉ cho thân thể chúng ta) trong khi chúng ta sống, và chẳng giúp gì cho chúng ta khi chúng ta đến lúc phải chết; lúc đó sẽ chẳng có ý nghĩa gì, dù chúng ta ngã xuống dưới một danh hiệu lớn hay nhỏ, chết giàu hay nghèo xét theo thế gian này, miễn là chúng ta chết giàu có trong đức tin. Hết thảy những người này đều chết trong đức tin. Rằng sự tồn tại của chúng chỉ ngắn ngủi, nhưng sự lạm dụng chúng sẽ hành hạ đời đời. Vì vậy, không có chúng còn tốt hơn là bị chúng làm cho khốn khổ. Rằng sự giàu có có thể được tìm thấy trong nghèo khó, và sự đầy đủ trong thiếu thốn; đủ mà không cần chúng, và còn hơn những gì chúng có trong một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, Đấng hầu như là tất cả. Một tín đồ nghèo khó, là một sự mâu thuẫn lớn như một mặt trời tối tăm. Như vậy, đức tin làm sụt giá thị trường của những điều thuộc về thế gian, và làm giảm chúng trong sự đánh giá của chúng ta; vì mọi vật được đánh giá tùy theo chúng xuất hiện như thế nào;
đức tin kéo một đám mây phủ trên đền tạm trần gian này, và làm lu mờ sự vinh hiển của nó, hay đúng hơn cho thấy rằng nó chẳng có vinh hiển nào cả; lên án sự dại dột của mọi kẻ không nghĩ như vậy, và cho thấy điều đó liên quan đến những người bởi đức tin đã bị đóng đinh đối với thế gian biết bao, để họ không tham mê vô độ những điều của thế gian, không yêu chúng quá mức, cũng không vì bất mãn mà phàn nàn vì thiếu chúng. Bổn phận của chúng ta bởi đức tin tiết chế tình cảm của mình đối với những gì chúng ta có, cũng lớn như bổn phận nương cậy Đức Chúa Trời để được cung cấp những gì chúng ta cần. (ii.) Những điều xấu của nó. Mỏ neo hữu ích nhất trong cơn bão, tấm khiên trong ngày chiến trận, và đức tin trong thời chịu khổ: Phi-e-rơ đã chìm trong đức tin của mình, trước khi ông chìm trong nước; nhưng Giô-na khi ở dưới nước trong bụng địa ngục, đã được đức tin nâng đỡ; và các Cơ Đốc nhân thời sơ khai đã được bình an khi bị tra tấn, được tự do khi bị bắt làm phu tù, là những người chinh phục trong khi bị chinh phục, và từ yếu đuối đã trở nên mạnh mẽ qua đức tin, chịu đựng những thử thách của Đức Chúa Trời bằng sức mạnh của Đức Chúa Trời; và mọi người cũng có thể như vậy khi chịu khổ, vì bởi điều này chúng ta biết rằng, không một điều xấu gây đau khổ nào đến bởi tình cờ. Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Tác, sắp đặt và phân định chúng. Rằng sự chịu khổ là một phần công việc của Cơ Đốc nhân, cũng như việc làm. Họ không được chạy đến với nó trước khi được kêu gọi, cũng không chạy trốn khỏi nó khi họ đã được kêu gọi. Rằng mọi sự chịu khổ của chúng ta đều không là gì so với sự chịu khổ của Đấng Christ, thập tự giá không nặng nề như vậy, chén cũng không đắng như vậy; vì, chúng ta nếm tình yêu thương, ở nơi Ngài đã nếm cơn thịnh nộ. Rằng sự chịu khổ của chúng ta (khi đúng đắn, về nguyên nhân, cách thức, và mục đích) là của Đấng Christ cũng như của chúng ta, tức là vì cớ Ngài, và Ngài cảm biết được chúng. Là Đức Chúa Trời, Ngài biết chúng, và là Con Người, Ngài cảm biết chúng, và (quantum sufficit) chịu khổ trong chúng. Rằng trong mọi sự chịu khổ của chúng ta, Đấng Christ ở cùng chúng ta; khi hoạn nạn đến gần, Ngài cũng ở gần, không chỉ như một Đấng Chịu Khổ, mà còn như một Đấng An Ủi. Y-sơ-ra-ên có ánh sáng lớn hơn vào ban đêm so với ban ngày. Rằng những sự chịu khổ nặng nề nhất cũng chỉ là nhẹ, và lâu nhất cũng chỉ là ngắn; chúng có thể đè nặng, nhưng sẽ không đè lâu; cây roi có thể giáng trên chúng ta, nhưng sẽ không đậu lại ở đó. Con rắn lục sẽ bị giũ bỏ. Rằng mọi sự chịu khổ của chúng ta đều đi kèm với một kết quả tốt đẹp. Chén đã được làm thơm bởi môi của Đấng Christ, Đấng đã uống cạn nó; và thập tự giá đã được thánh hóa bởi Đấng đã chết trên đó, và sớm hay muộn sẽ hiệp lại làm ích. Mọi kẻ đã chịu khổ vì Ngài, đều luôn có một kết quả tốt đẹp cuối cùng. Rằng sự chịu khổ cũng nằm trong phần thưởng, cũng như việc làm: Vương miện gai của Đấng Christ, là của cầm của vương miện vinh hiển của Ngài, và núi chịu khổ của Ngài, là núi Ngài thăng lên để đến với vương miện ấy; và những kẻ chịu khổ với Ngài, được bảo đảm bởi lời hứa (mà đức tin hướng mắt đến) rằng họ cũng sẽ trị vì với Ngài. Thập tự giá sẽ được đội vương miện. Đấng Christ đã thắng thế gian, nó đã bị Ngài chinh phục, và bởi chúng ta ở trong Ngài; vì bởi đức tin nơi Ngài, chúng ta có một chiến thắng trọn vẹn trên nó, trong những điều tốt và điều xấu, những nụ cười và vẻ nhăn mặt, vinh dự và sỉ nhục, được và mất, vui mừng và buồn rầu của nó; vì bởi điều này chúng ta được đưa lên trên những hy vọng, và được củng cố chống lại những nỗi sợ hãi về bất cứ điều gì đến từ nó. Những kẻ không hy vọng điều gì từ thế gian, cũng không sợ điều gì, đã thắng thế gian. (4.) Trên sự chết, kẻ thù cuối cùng (nhưng không phải là kẻ thù nhỏ nhất). Khi A-đam phạm tội, sự chết đã nắm lấy ông, và nắm lấy chúng ta ở trong ông; ông không bao giờ có thể thoát khỏi kẻ thù đó, dù đã lâu trước khi ông ngã xuống bởi tay nó: Chúng ta cũng không thể, vì tất cả chúng ta đều ở dưới án sự chết, (đã được định phải chết) và chẳng bao lâu nữa phải ngã xuống bởi nó, vì đó là một án không thể đảo ngược; sự chết sẽ thắng thân thể chúng ta, nhưng bởi đức tin nơi Đấng Christ chúng ta có thể thắng sự chết, nhận được sự giúp đỡ trong lúc cùng cực nhất từ Ngài, Đấng đã đánh trận với Vua của mọi sự kinh khiếp này, và bởi sự chết của Ngài đã lấy đi nọc của nó, bởi sự sống lại của Ngài đã lấy đi sức mạnh của nó, và bởi sự thăng thiên của Ngài đã lấy đi hy vọng của nó, để nó không bao giờ chinh phục hay thắng thế hơn được nữa; Ngài đã làm suy yếu quyền năng chết người của nó, giải cứu chúng ta khỏi quyền thống trị của nó, và làm cho chúng ta trở thành những người thừa kế sự sống, mà bởi đức tin chúng ta có quyền hưởng, và bởi sự chết một con đường đã được mở vào sự sở hữu sự sống ấy. Bởi Đấng Christ, nọc của sự chết (vũ khí mà nó dùng để giết) đã bị rút ra, và sự cay đắng của sự chết đã qua đi. Như vậy đức tin nơi một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, là chiến lợi phẩm lấy từ mọi kẻ thù của chúng ta, (mà những mũi tên của chúng đã sắc bén trong lòng chúng) và ban cho một sức mạnh chống lại chúng, vượt hơn những gì mọi thiên sứ trên trời, hay loài người trên đất có thể làm. Khi dân Y-sơ-ra-ên thấy kẻ thù của họ (người Ê-díp-tô) chết trên bờ biển, họ đã hát một bài ca ngợi Đức Chúa Trời, mà tay hữu của Ngài đã trở nên vinh hiển trong quyền năng, và đã đập tan kẻ thù của họ; và bởi đức tin nơi Đấng Christ, mọi kẻ bị luật pháp làm cho kinh hãi, bị ma quỷ tấn công, bị tội lỗi ám ảnh, bị thế gian cám dỗ, và vì sợ sự chết mà phải ở trong sự trói buộc, khi nhìn thấy cuộc chinh phục trên những kẻ thù này, có thể đắc thắng, và thách thức tất cả chúng: Lời nguyền rủa của luật pháp đã bị bãi bỏ, bởi sự đền thỏa mà Đấng Christ đã làm cho công lý của Đức Chúa Trời; tội lỗi đã bị lên án trong xác thịt bởi Ngài, là của lễ hy sinh vì nó, và đã bị đóng đinh với Ngài; ma quỷ, vua chúa của thế gian này, đã bị xét đoán và bị đuổi ra bởi Ngài; thế gian đã bị chinh phục, và sự chết đã bị đánh bại trong chiến thắng của Ngài trên chúng. Vậy chúng ta hãy đắc thắng trong chiến thắng của mình, và tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng qua Đấng Christ đã ban cho chúng ta chiến thắng. Ma quỷ là một kẻ thù bị bắt làm phu tù và bị đoán phạt: những phu tù của nó đã được chuộc lại, được cứu chuộc, được giải cứu khỏi tay nó, và chính nó đã trở thành phu tù; nó có thể thịnh nộ, (vì đó là một phần của sự hành hạ của nó) nhưng nó sẽ không cai trị, vì Đấng ở trong chúng ta lớn hơn kẻ ở trong thế gian: nó có thể cáo buộc, (và nó sẽ làm) nhưng lời buộc tội của nó sẽ bị vô hiệu hóa, và mọi lời cáo buộc của nó sẽ được Đấng Christ trả lời, Đấng luôn sống để biện hộ, hoặc cho sự vô tội của chúng ta, hoặc cho sự tha thứ của chúng ta. Luật pháp vốn là sức mạnh của tội lỗi, (không phải như khuyến khích tội lỗi, mà như lên án vì tội lỗi) nay đã trở nên yếu đuối; vì quyền năng giết chết và đoán phạt của nó đã bị lấy đi bởi năng lực của thập tự giá. Tội lỗi, vốn từng là một kẻ thù sống động, cai trị, chinh phục, nay đã bị khuất phục;
như một kẻ thù bị đánh tan, nó có thể tập hợp lại, nhưng sẽ không bao giờ chinh phục, (tội lỗi sẽ không cai trị) vì, nó là một thân thể của sự chết, nó đã nhận vết thương chết người bởi quyền năng của thập tự giá, và chẳng bao lâu nữa sẽ trút hơi thở cuối cùng. Sự chết đã mất nọc, nó đã bị nuốt mất trong sự thắng trận, quyền năng của mồ mả đã bị suy yếu; sự chết, kẻ hủy diệt ấy, đã bị hủy diệt; chúng ta phải ngã xuống bởi tay nó, nhưng sẽ sống lại; nó sẽ chấm dứt sự hay chết của chúng ta, nhưng không chấm dứt sự sống của chúng ta, vì thân thể hay chết này sẽ mặc lấy sự không hay chết. Chúng ta phải làm tù nhân trong mồ mả một thời gian, nhưng chúng ta sẽ không phải là tù nhân vĩnh viễn; Đấng Christ, Đấng đã phá vỡ các song của nhà tù đó, sẽ cứu chuộc chúng ta khỏi quyền năng của mồ mả, thời kỳ cứu chuộc cho thân thể chúng ta sẽ đến; thân thể chết của chúng ta sẽ sống lại, xương khô của chúng ta sẽ sống lại, các mồ mả sẽ được mở ra, các phu tù sẽ được cứu chuộc, và bấy giờ những sự hủy diệt sẽ đi đến hồi kết vĩnh viễn, vì chúng ta sẽ sống và không bao giờ chết nữa. Hãy thức dậy và hát lên, hỡi mọi kẻ ở trong bụi đất. Ma quỷ bị bắt làm phu tù, luật pháp bị làm cho im lặng, tội lỗi bị lên án, thế gian bị chinh phục, và sự chết bị hủy diệt, ai có thể làm hại chúng ta? Chúng ta cần sợ điều gì? chúng đều là những kẻ thù đã bị chinh phục, và Đấng Chinh Phục là của chúng ta, tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta chiến thắng qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và luôn khiến chúng ta đắc thắng trong Ngài, qua Đấng ấy chúng ta hơn cả những người chinh phục trên tất cả những điều này. Cuộc chiến của đức tin kết thúc trong chiến thắng, và chiến thắng phải được đội vương miện bằng sự đắc thắng. Về những bằng chứng không thể tách rời của đức tin Không phải ai cũng có đức tin; một số người không có đức tin của sự ưng thuận, và vì vậy không thể có đức tin của sự gắn bó; một số người nghĩ rằng họ có đức tin của bằng chứng và sự bảo đảm, mà chưa đạt đến đức tin của sự gắn bó và nương cậy; và một số người có đức tin trong thói quen, nhưng ít hoặc không có trong hành động hay sự thực hành, (Sao các ngươi không có đức tin chút nào!) và vì lý do đó, bước đi một cách không an ủi như thể họ không có đức tin nào cả; vì vậy điều liên quan đến chúng ta là tra xét xem chúng ta có ở trong đức tin hay không, và đức tin có ở trong chúng ta hay không; và đức tin đó là gì, là một đức tin chung, hay một đức tin riêng biệt và chiếm hữu; một đức tin tạm thời và chóng qua, hay một đức tin lành mạnh và bền lâu; một đức tin của công việc của Đức Chúa Trời, hay của ma quỷ; thánh khiết hay không thánh khiết, giả dối hay không giả dối, chết hay sống, chung và thường, hay đặc biệt và cứu rỗi, đức tin của những kẻ bị hư mất hay của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, đức tin mà họ, và chỉ họ mới có, và mọi người trong số họ đều có, và không bao giờ có thể mất được. Các hành động của đức tin có thể ngừng một thời gian, nhưng thói quen vẫn còn. Đức tin, 1. Phát sinh từ cảm nhận sự khốn khổ ngoài Đấng Christ. 2. Sinh ra tình yêu thương siêu việt dành cho Đấng Christ. 3. Sinh nhiều trái trong những việc lành. 4. Đi kèm với sự thánh khiết. 1. Nó phát sinh từ cảm nhận sự khốn khổ ngoài Đấng Christ. Sự nghèo khó thuộc linh là khả năng gần nhất để tin; vì, đức tin là hành động của một tội nhân mệt mỏi, gánh nặng, khốn khổ, hư mất, tự lên án mình, đi ra đến với Đấng Christ để được yên nghỉ, sự sống, và sự cứu rỗi. Sự hạ mình không phải là đức tin, (cũng không hơn việc sự tiền tổ chức của thân thể [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "preorgination" is unclear in the source] là linh hồn) mà là một sự chuẩn bị cho đức tin; đến với Đấng Christ mà không có sự hạ mình, là xây nhà không có nền; ở lại trong sự hạ mình mà không đến với Đấng Christ, là đặt nền mà không xây trên đó: Một ngôi nhà không có nền, sẽ ít hữu ích; một nền mà không có công trình bên trên, sẽ chẳng hữu ích gì. Không có sự hạ mình, đức tin như một ngôi nhà không có nền; và không có Đấng Christ, nó sẽ, như một nền mục nát, vỡ vụn dưới chân chúng ta; không có gì bảo đảm hay khuyến khích chúng ta đến với Đấng Christ trước khi chúng ta được hạ mình, vì chúng ta đến trước khi được kêu gọi, cũng không có gì bảo đảm sự cứu rỗi cho chúng ta, nếu chúng ta không đến khi chúng ta đã được hạ mình; điều đó, không có Ngài, không thể giúp chúng ta; Ngài, không có điều đó, sẽ không giúp; vì, chúng ta phải bị hư mất, bệnh tật, và bị đoán phạt trong chính cảm nhận và nhận thức của mình, trước khi Ngài sẽ tìm kiếm, chữa lành, hay cứu chúng ta. Một đức tin của giáo dục, là một cỏ dại của sự tự phụ mọc trên đất chung. Đức tin cứu rỗi là một cây danh tiếng, mọc trên bờ vực thẳm địa ngục: đức tin kia (như lúa tự mọc) sẽ khô héo và trở nên vô ích; đức tin này sẽ thịnh vượng: đức tin kia bắt đầu trong sự tự phụ, và kết thúc trong tuyệt vọng; đức tin này bắt đầu trong tuyệt vọng, (tức là tuyệt vọng về chính mình) và sẽ kết thúc trong sự an ủi. 2. Nó sinh ra tình yêu thương siêu việt dành cho Đấng Christ. Đấng Christ, khi được xem xét trong vinh hiển và vẻ đẹp của thân vị Ngài, các ân điển và sự trọn vẹn của bản tính Ngài, và các chức vụ lớn lao mà Ngài đã được xức dầu để đảm nhận, tức là của một Vua trên mọi vua, (về thứ tự, quyền năng, và thẩm quyền) của một Thầy Tế Lễ trên mọi thầy tế lễ, (về bản tính, lòng thương xót, của lễ hy sinh và công trạng) của một Tiên Tri trên mọi tiên tri (về sự ưu việt, tính không thể sai lầm, và hiệu năng) thì không gì sánh bằng; không có điều gì trong Ngài mà không đáng yêu, cũng không có điều gì đáng yêu, mà không ở trong Ngài một cách nổi bật; Ngài đẹp hơn con cái loài người, phải, hơn mọi thiên sứ và thánh đồ trên các tầng trời cao nhất; đầy vẻ đẹp hơn mặt trời hay sao mai, là sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài; là Đấng đầu tiên và được yêu quý nhất của Cha; là niềm vui và sự vui thích của các thánh đồ trên trời, và trên đất; là sự kỳ diệu của các thiên sứ, và là trung tâm của mọi sự tuyệt hảo; nhưng không phải như vậy đối với chúng ta cho đến khi chúng ta tin: Những kẻ không biết Đấng Christ, không thể yêu Ngài, (vì chúng ta cảm nhận thế nào, thì chúng ta yêu thế ấy); những kẻ không tin nơi Ngài, không biết Ngài, (thần của thế gian này đã làm mù mắt những kẻ không tin); vì vậy đối với họ Ngài là một hòn đá bị loại bỏ, không đáng để thừa nhận: Đấng Yêu Dấu này, không hơn (cũng không bằng) bất kỳ Đấng Yêu Dấu nào khác, không có hình dáng và vẻ đẹp, hay bất cứ điều gì để thu hút tình yêu của họ; nhưng đối với những kẻ tin, Ngài là đá đầu góc nhà, là Đấng đứng đầu trong muôn người, toàn vẹn đáng yêu; như vậy trong chính Ngài, và như vậy đối với họ, khi họ yêu Ngài hơn cả linh hồn và hạnh phúc của mình; họ thấy, không chỉ một nhu cầu cần Ngài, mà còn một sự tuyệt hảo trong Ngài: Sự tuyệt hảo, và không gì ngoài sự tuyệt hảo, một sự tuyệt hảo siêu việt, làm lu mờ vinh hiển của mọi sự tuyệt hảo được tạo dựng, (hơn cả mặt trời làm lu mờ ánh sáng của các ngôi sao) đủ để sinh ra sự kinh ngạc và ngạc nhiên, như một Đấng vượt xa lời ca ngợi cũng như tình yêu của họ, như được thấy qua sự vâng phục chân thành của họ đối với Ngài, (kết quả của quyền năng của Đức Chúa Trời thúc ép đến điều đó) và những khao khát không ngừng của họ hướng về Ngài, những tia lửa của ngọn lửa thánh ấy luôn bốc lên hướng về Ngài.
Sự hiểu biết đi trước đức tin, đức tin sinh ra tình yêu thương, tình yêu thương làm bằng chứng cho đức tin, (nó cho thấy đức tin là thật) nó không phải là nguyên nhân của đức tin, mà là dấu hiệu của nó, như hơi thở là dấu hiệu của sự sống, và triều cường đầy là dấu hiệu của trăng tròn. Tình yêu thương không giả dối dành cho Đấng Christ, cho thấy đức tin không giả dối nơi Ngài; vì đối với những kẻ tin, Ngài là quý báu. 3. Nó sinh nhiều trái trong những việc lành. Bởi đức tin, thân vị chúng ta được xưng công chính, và bởi việc làm, đức tin chúng ta được xưng công chính: bởi điều kia, thân vị chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; bởi những điều này, đức tin chúng ta trước mặt loài người: bởi điều kia, thân vị chúng ta được tha khỏi tội lỗi; bởi những điều này, đức tin chúng ta được tha khỏi sự giả hình: bởi điều kia, thân vị chúng ta được làm nên công chính; bởi những điều này, đức tin chúng ta được làm nên trọn vẹn, (tức là được bày tỏ, như sức mạnh của Đức Chúa Trời được nói là được làm nên trọn vẹn, tức là được bày tỏ trong sự yếu đuối của chúng ta): bởi điều kia chúng ta ở trong trạng thái của sự sống, (kẻ có Con, thì có sự sống) bởi những điều này, đức tin chúng ta tỏ ra là đang sống. Đấng Christ đã chứng minh thần tính của Ngài bởi các việc làm của Ngài, và đức tin cũng chứng minh nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của nó (tức là đức tin của Đức Chúa Trời) bởi các việc làm: Không có tình yêu thương, mà không có công lao của tình yêu thương; cũng không có đức tin nào, mà không có công việc của đức tin. Vì, như việc làm chết mà không có đức tin, thì đức tin không có việc làm cũng chết như vậy. 4. Nó đi kèm với sự thánh khiết. Sự xưng công chính và sự nên thánh (như một người đã nói) luôn được phân biệt, nhưng không bao giờ bị tách rời. Được phân biệt: Sự công chính của sự xưng công chính ở trong Đấng Christ; sự công chính của sự nên thánh tuôn chảy từ Ngài; điều kia là tương đối và ở bên ngoài, điều này là thật và ở bên trong; trong điều kia có một sự thay đổi trong trạng thái của chúng ta, trong điều này có một sự thay đổi trong bản tính của chúng ta; điều kia là trọn vẹn và giống nhau trong mọi người, nhưng điều này không trọn vẹn trong mọi người, xét về mức độ, dù không phải xét về các phần; bởi điều kia chúng ta được tha khỏi tội lỗi của tội, bởi điều này chúng ta được tẩy sạch khỏi sự ô uế của nó; trong điều kia chúng ta có sự hòa bình với Đức Chúa Trời, trong điều này chúng ta được làm nên giống như Ngài; một điều bởi công trạng, điều kia bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Không bị tách rời: Những kẻ được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, thì được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì năng lực xưng công chính của huyết Đấng Christ, luôn đi kèm với năng lực thanh tẩy của nó; các đức hạnh đạo đức (như nhà triết học nói) được kết nối không thể tách rời, và các ân điển của Đức Chúa Trời cũng vậy, (những trái của Đức Thánh Linh thuộc về một chùm) Đức Thánh Linh truyền vào các thói quen, và đức tin làm sống động các hành động; nó như mặt trời đối với thế gian, và linh hồn đối với thân thể, ảnh hưởng đến mọi ân điển gốc rễ duy trì sự sống của chúng, là Đấng Lãnh Đạo và Chỉ Huy Trưởng, (như bộ não là facultas mandans, như nó là nơi của cảm giác, như trái tim là nơi của sự sống) bởi sự hướng dẫn của nó mà chúng được dẫn dắt, theo chuyển động của nó (như Primum Mobile) mà tất cả chúng đều chuyển động; và tùy theo sức mạnh hay sự yếu đuối của nó, chúng mạnh hay yếu, trỗi dậy hay sa sút, như một số loài cá (như người ta nói) lớn lên và suy giảm theo mặt trăng. Sự xưng công chính của chúng ta đã được Đấng Christ lập công, được áp dụng bởi đức tin, và bởi những điều này, như những điều đi kèm với nó, được bảo đảm; không có chúng chúng ta không bao giờ có thể chứng minh được quyền của mình đối với sự xưng công chính; vì, như sự sống (thuộc bất kỳ loại nào) được biết bởi các hành động của sự sống, một cây bởi trái của nó, và một nguồn suối bởi các dòng của nó: thì một đức tin trong sạch chỉ được biết bởi những hành động trong sạch; nếu nó không có năng lực để nên thánh, nó cũng không có năng lực để xưng công chính; nó cũng không thể là đức tin trông cậy, trừ khi nó là đức tin vâng phục. Một đức tin vâng phục tự chứng minh chính nó. Áp-ra-ham đã tin và vâng lời.

Một Bài Luận Về Sự Từ Bỏ Chính Mình

Chương hai

Một Bài Luận Về Sự Từ Bỏ Chính Mình

Là một Phụ Lục cho Luận Thuyết Về Đức Tin

Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã bởi sự không tin, và sự tìm kiếm cho chính mình; và chúng ta được trỗi dậy bởi đức tin và sự từ bỏ chính mình. Sự từ bỏ chính mình thuộc về bản chất của Cơ Đốc giáo, nó được đặt nền trên bản tính của Cơ Đốc giáo, và chúng ta có Cơ Đốc giáo bao nhiêu, thì cũng có sự từ bỏ chính mình bấy nhiêu; nó không tràn đầy như triết học Khắc kỷ đã từng, với những ý kiến không thể xảy ra, những mâu thuẫn, và những nghịch lý không thể hòa giải được; nhưng với nhiều điều vượt trên lý trí, dầu không có điều nào trái với lý trí; những điều khắc nghiệt và khó khăn đối với xác thịt và huyết. Và đó là lý do Christ có rất nhiều kẻ theo hầu nhàn rỗi, và rất ít tôi tớ thật; rất nhiều kẻ đi theo Ngài (như Phi-e-rơ đã từng) từ đằng xa, và rất ít kẻ giữ gần bên Ngài, là những kẻ không (như những người lính khôn khéo về chính trị) nhúc nhích một tấc khi gặp bất lợi, cũng không liều lĩnh (như những thương nhân thận trọng) đặt tất cả vào một đáy tàu; cũng không đi thuyền ra biển quá xa, (như những kẻ ra đó chỉ để vui chơi) mà không thể trở về khi cơn bão nổi lên: Họ nghiên cứu học thuyết về sự tự bảo tồn hơn là học thuyết về sự từ bỏ chính mình; cách họ có thể giữ mọi sự khỏi Christ, hơn là từ bỏ bất cứ điều gì vì Ngài; và vì vậy sẽ không liều lĩnh đặt toàn bộ vốn liếng của mình với Ngài, kẻo họ (như họ nghĩ) bị Ngài làm cho khánh tận.
Nhiều người như vậy đã đi theo Đấng Christ một thời gian, khi Ngài còn ở đây trong những ngày Ngài mang thân xác phàm, tưởng rằng đó là một đời sống dễ dàng, vui thích và có lợi: nhưng khi được cho biết những điều họ có thể sẽ gặp phải; những điều tốt lành họ phải từ bỏ, những điều gian khổ họ phải chịu đựng, và sau tất cả những điều đó vẫn phải đi theo Ngài; thì họ đã từ biệt Ngài, và không còn đi theo Ngài nữa. Việc chỉ xưng nhận Đấng Christ suông sẽ không cho chúng ta quyền được thuộc về Ngài; vì tất cả những người xưng nhận Ngài bề ngoài, đều phải là những người đi theo Ngài; cũng không chỉ là việc đi theo Ngài suông; vì, tất cả những người đi theo Ngài đều phải là những người từ bỏ chính mình: vì vậy, cùng với sự xưng nhận Đấng Christ của chúng ta, chúng ta phải thêm vào việc đi theo Ngài; và cùng với cả hai điều đó, phải thêm sự từ bỏ chính mình, vì đó là thuộc tính không thể tách rời của những người đi theo Ngài, là những người từ bỏ chính mình. Sự từ bỏ chính mình này, là một sự có lương tâm không bận tâm đến chính mình trong tất cả những điều đối lập với việc chúng ta tiếp nhận Đấng Christ, và làm vinh hiển Ngài; không có gì đối lập với những điều này hơn là cái tôi tội lỗi và cái tôi công chính của chúng ta; và không có gì khó từ bỏ hơn, (thật không dễ dàng gì để ra khỏi vòng tròn mê hoặc này) nhưng dẫu vậy, tất cả những người là môn đồ của Đấng Christ đều phải từ bỏ, một đàng, về phương diện tình cảm và sự thông công; đàng kia, về phương diện sự tin cậy và sự nương dựa. 1. Cái tôi tội lỗi. Không phải là chúng ta phải hủy diệt chính mình, để nhờ đó chúng ta có thể hủy diệt những dục vọng của mình: điều đó sẽ là vi phạm một điều răn, để có thể giữ một điều răn khác; phạm tội, để có thể không phạm tội; phạm một tội lớn hơn; để tránh một tội nhỏ hơn, và cũng vô ích, vô quả như việc cố gắng dùng một chất độc yếu hơn để trục xuất một chất độc mạnh hơn. Nhưng là chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian; chế ngự mọi sự thúc đẩy bên trong, và tránh mọi cơ hội bên ngoài dẫn đến chúng, không tán thành chúng trong sự phán đoán của chúng ta, chống lại chúng trong ý chí của chúng ta, ghét chúng trong tình cảm của chúng ta, và lìa bỏ chúng trong đời sống và cách ăn nết ở của chúng ta; và điều này không phải chỉ thỉnh thoảng mà thôi, nhưng là mãi mãi, và không phải chỉ từ một số dục vọng của xác thịt mà thôi, nhưng là từ tất cả: vì, như Đức Chúa Trời ghét tất cả, và Luật Pháp rủa sả tất cả, thì Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi tất cả; và những người thuộc về Ngài, đã đóng đinh xác thịt, cùng với mọi tình cảm và dục vọng của nó. Không ai được Ngài xưng công chính, ngoại trừ những người đã bị đóng đinh với Ngài như vậy. 2. Cái tôi công chính. Không phải là chúng ta phải hoàn toàn bỏ bê và bỏ qua các việc làm công chính: vì, điều đó sẽ là vi phạm một luật tích cực đã truyền dạy các việc ấy, nhưng là không đặt bất kỳ sự tin cậy nào nơi chúng; không phải là chúng ta không được làm chúng, nhưng khi đã làm, phải từ bỏ mọi sự tin cậy nơi chúng. Tốt nhất, chúng ta cũng chỉ làm những điều mình phải làm, và vì vậy không đáng được phần thưởng nào. Không ai có công trạng gì khi trả các món nợ của mình. Các việc ấy không hoàn hảo, và vì vậy không thể có công trạng, vâng, cũng không tinh sạch nữa: vì, có tội lỗi trong chúng, tội lỗi đủ để làm cho chúng ta bị hư mất nếu không có sự châm chước mà Đức Chúa Trời ban cho trong Giao Ước Ân Điển. Chúng không thêm gì cho Đức Chúa Trời: vì Ngài là Đấng hoàn hảo, không gì có thể thêm vào cho Ngài, Ngài không được lợi gì bởi chúng, (Ngài chẳng được gì, nếu chúng ta lên Thiên Đàng; cũng chẳng mất gì, nếu chúng ta xuống Địa Ngục) chúng cũng không thể lập công gì trước mặt Ngài; chúng chẳng là gì đối với Ngài là Đấng Ban Thưởng, cũng chẳng là gì đối với phần thưởng Ngài ban; vì phần thưởng ấy là vô hạn, và đầy trọn, nhưng những việc này thì khiếm khuyết và hữu hạn. Chúng là những món quà ban cho chúng ta, trước khi được chúng ta làm ra; được làm, không phải bởi sức của chúng ta, nhưng bởi Đấng hành động trong chúng ta, để chúng ta vừa muốn vừa làm, và vì vậy không thể có công trạng: Vì, chúng ta chẳng dâng cho Ngài điều gì ngoài những gì là của chính Ngài. Vậy chúng ta cần phải cẩn trọng đối với cả việc làm ác, lẫn việc làm tốt. Đối với việc làm ác, là để không làm chúng; đối với việc làm tốt, là để không tin cậy nơi chúng: cả hai điều đều được ma quỷ cho phép như nhau, tức là việc làm điều này, và việc đặt lòng tin cậy nơi điều kia; và những người làm như vậy, đều là tù nhân của nó; chỉ khác là nhóm này ở trong sự giam cầm rộng rãi, nhóm kia ở trong sự giam cầm chật hẹp. (1.) Chúng ta phải cẩn trọng đối với việc làm ác, là để không làm chúng: Và điều này, là để bày tỏ sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là Đấng đã kêu gọi chúng ta đến sự nên thánh, đến ân điển cũng như đến vinh hiển; và đến ân điển, như là con đường dẫn đến vinh hiển. Để làm chứng về sự thông công của chúng ta với Đức Thánh Linh và sự dự phần nơi Ngài; Ngài là một Thánh Linh, tức là thánh về bản chất và thánh trong hiệu quả; và tất cả những người dự phần nơi Ngài, đều được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh. Để bày tỏ mối liên hệ của chúng ta với Đấng Christ, là Đấng đã đến như một Đấng Thanh Tẩy cũng như một Đấng Cứu Chuộc, và một Đấng Làm Nên Thánh cũng như một Đấng Cứu Rỗi, được sai đến để ban phước cho chúng ta trong việc khiến chúng ta xoay bỏ tội lỗi, tức là đem chúng ta ra khỏi tình trạng tội lỗi khỏi quyền lực của nó, ra khỏi lòng yêu mến nó, và giữ chúng ta khỏi việc thực hành nó. Để những hy vọng của chúng ta về sự cứu rỗi được thấy là tốt và có nền tảng vững chắc; nếu là thật, chúng có tác dụng thanh tẩy. Một sự trông đợi thuộc về Thiên Đàng, sinh ra một cách ăn nết ở thuộc về Thiên Đàng. Bằng cách làm như vậy, linh hồn đang chán nản của chúng ta có thể được hồi tỉnh dưới những tia sáng vinh hiển của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, linh hồn đang khát của chúng ta được thỏa mãn khi nếm những dòng suối tinh khiết này; và khi bị kinh hãi dưới những nhận thức đầy tội lỗi về tội lỗi, được khích lệ để hy vọng nơi lòng thương xót ấy, vì Đức Chúa Trời sẵn lòng ban sự tha thứ khi chúng ta ăn năn, hơn là chúng ta có thể sẵn lòng tiếp nhận nó: Vì, Ngài không chỉ vui thích trong lòng thương xót, nhưng còn lấy làm vui thỏa nơi những người hy vọng nơi lòng thương xót ấy. (2.) Chúng ta phải cẩn trọng đối với việc làm tốt, là để không tin cậy nơi chúng. Chúng ta dễ sa vào hai cực đoan, tức là hoặc bỏ bê chúng, hoặc kiêu ngạo trong chúng; nhưng chúng ta không được bỏ bê chúng, cũng không được tin cậy nơi chúng, nhưng phải làm chúng, và ghê tởm mọi ý tưởng về công trạng bởi chúng. (i.) Hãy làm chúng. Và điều này, trong sự vâng phục điều răn đã truyền dạy chúng. Chúng ta được truyền phải từ bỏ việc làm ác, và duy trì những việc làm tốt, tức là trong thực hành cũng như trong giáo lý. Như những điều kiện cần thiết được đòi hỏi về phần chúng ta để hướng đến sự cứu rỗi. Ân điển nhưng không không hủy diệt việc làm tốt, nhưng thúc đẩy chúng. Như một lời chứng về lòng biết ơn của chúng ta đối với Đấng Christ, là Đấng đã làm cho chúng ta được tự do không phải để phạm tội, nhưng là tự do khỏi tội lỗi; và khỏi sự phục dịch tội lỗi, để chúng ta được sẵn sàng và tự do hơn cho sự phục dịch Ngài. Để chứng tỏ đức tin của chúng ta là sống, vì đức tin không có việc làm thì chết. Đức tin là như gốc rễ, và những việc làm này là như những cành sai quả mọc ra từ nó. Và như những bằng chứng của chúng ta cho Thiên Đàng, là con đường dẫn đến Vương Quốc, dù không phải là nguyên nhân cho việc chúng ta trị vì tại đó. Đấng Christ là Chúa của Sự Sống, là Đấng ban Sự Sống Đời Đời cho không ai khác ngoài những người mà Ngài là Nguồn Cội của sự sống thuộc linh cho họ. (ii.) Hãy ghê tởm mọi ý tưởng về công trạng bởi chúng. Bỏ bê chúng, là sự phàm tục; tin cậy nơi chúng, là sự dại dột, và kiêu ngạo. Sự dại dột: Vì thực chất chúng ta nói rằng, nếu Đức Chúa Trời chịu kiên nhẫn, chúng ta sẽ trả cho Ngài tất cả những gì chúng ta nợ Ngài; điều đó bày tỏ sự dại dột của chúng ta, ở chỗ chúng ta không thể trả nổi món nợ nhỏ nhất, chính Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta phải làm điều đó cho chúng ta. Nghĩ rằng chúng ta có thể lập công, là làm cho chính mình giàu có trong khi chúng ta nghèo, và chẳng có gì là của riêng mình. Sự kiêu ngạo: Ở chỗ chúng ta hoàn toàn chối bỏ Chức Vụ Thầy Tế Lễ của Đấng Christ, dù chúng ta giả vờ tiếp nhận Ngài làm Vua và Đấng Ban Luật của chúng ta, và trở thành những đấng cứu rỗi cho chính mình; vì thực chất chúng ta nói rằng, chúng ta không cần Ngài. Chúng ta không bao giờ tin cậy nơi Ngài như một Đấng Cứu Rỗi, nếu không kèm theo sự không tin cậy nơi chính mình; chúng ta cũng không thể nhận được ích lợi gì bởi Ngài trừ khi chúng ta làm như vậy. Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn, và không chấp nhận bất kỳ cộng tác viên nào với Ngài trong công tác cứu rỗi; vì đó là một vương quyền thuộc riêng về Ngài mà thôi. Chúng ta làm vô hiệu sự công chính của Ngài, khi thiết lập sự công chính của chính mình; vì vậy chúng ta phải từ bỏ sự công chính của mình, và ẩn náu trong sự công chính của Ngài; cởi bỏ những mảnh giẻ rách của sự công chính chúng ta, là những thứ khó cởi bỏ, (như người mù trong Phúc Âm đã cởi bỏ chiếc áo của mình) và đến trần trụi với Đấng Christ; trở nên không là gì trong chính mình, để Ngài có thể (và nếu không như vậy Ngài sẽ không) là tất cả cho chúng ta. Mọi của lễ đều được thầy tế lễ rảy huyết trong hình bóng, và bởi Đấng Christ trong thực chất, và bất cứ điều gì có giá trị hay xứng đáng trong mọi bổn phận, đều đến từ Ngài; vì vậy chúng ta phải nghèo khó trong tâm linh ngay giữa những bổn phận ấy, và khiêm nhường sau khi làm chúng; chúng ta không được quy bất cứ điều gì cho chính mình. Nhưng như Giô-áp đã dâng vinh dự chiến thắng cho Đa-vít, khi ông chiến đấu bằng quân lực của vua; thì chúng ta cũng phải đội vương miện lên đầu Đấng Christ, và dâng mọi vinh quang và tôn kính cho Ngài, bởi Ngài mà các việc ấy được thực hiện, và qua Ngài mà được chấp nhận. Các anh của Giô-sép đã mang theo hương liệu làm quà dâng cho Giô-sép, nhưng không dám ra mắt nếu không có Bên-gia-min: chúng ta cũng không thể mong đợi sự phục vụ của mình được chấp nhận nếu không có Đấng Christ: Không có những việc làm ấy, chúng ta không thể tránh khỏi Địa Ngục; cũng không có Ngài, chúng ta không thể đạt được Thiên Đàng. Chúng như Môi-se có thể dẫn chúng ta đến chỗ nhìn thấy Ca-na-an; nhưng chính Giô-suê, là Đấng Christ mà thôi, mới có thể dẫn chúng ta vào trong xứ ấy.

Luận về sự ăn năn
Chương ba
Luận về sự ăn năn

Sự ăn năn có hai phương diện. 1. Một sự ăn năn được gọi là sự lo âu của tâm trí, tức là sự ăn năn bao gồm nỗi buồn sầu dưới sự kinh hãi vì tội lỗi, là kết quả của một tâm trí rối bời, và có thể được tìm thấy nơi những kẻ giả hình. Nhiều người đã bị rắn cắn trong đồng vắng mà không bao giờ được chữa lành; và nhiều người đã hạ mình vì tội lỗi, nhưng vẫn chưa bao giờ được cứu khỏi tội lỗi. 2. Một sự ăn năn được gọi là sự đổi mới của tâm trí, tức là sự ăn năn bao gồm việc lìa bỏ tội lỗi, là kết quả của một tấm lòng bị thương tổn, mà từ sự ăn năn này nhận lấy danh hiệu là một tấm lòng mới, (không phải về phương diện vật chất xét theo bản thể, nhưng về phương diện đạo đức xét theo các phẩm chất của nó) và chỉ được tìm thấy nơi những người chân thành mà thôi. Chúng ta có thể hạ mình vì tội lỗi, nhưng vẫn hư mất trong tội lỗi, và chắc chắn sẽ như vậy, trừ khi chúng ta hạ mình dưới tội lỗi đến mức hoàn toàn lìa bỏ nó. Sự ăn năn là một ân điển thuộc về Phúc Âm, cần thiết để được tha thứ. Luật pháp không biết đến sự ăn năn vì tội lỗi, cũng không biết đến sự tha thứ tội lỗi, nhưng công việc lớn lao của Phúc Âm là kêu gọi chúng ta ăn năn. Phúc Âm đến với những động lực làm cho sống động để thúc đẩy sự ăn năn: Vì Phúc Âm ban cho sự cáo trách rõ ràng và mạnh mẽ về tội lỗi, rõ ràng và mạnh mẽ hơn những sự cáo trách dưới bản tính tự nhiên và dưới Luật pháp. Phúc Âm đưa ra những lý lẽ mạnh mẽ cho sự ăn năn: Vì Phúc Âm bày tỏ Đấng Christ bị đóng đinh vì tội lỗi; và những tấm lòng nào không mềm mại bởi huyết Ngài đã đổ ra vì tội lỗi thì quả thật là những tấm lòng cứng cỏi. Phúc Âm bày tỏ sự ăn năn, và chấp nhận sự ăn năn. Luật pháp hứa ban sự sống cho người công chính, nhưng Phúc Âm bảo đảm sự sống cho kẻ không công chính biết ăn năn. Phúc Âm làm việc ăn năn. Phúc Âm không chỉ là ánh sáng để bày tỏ sự ăn năn, mà còn là ý muốn theo giao ước để ban cho sự ăn năn; và Phúc Âm dạy dỗ sự ăn năn như một Đấng làm việc, cũng như một Đấng dạy dỗ, tức là bởi hiệu năng, cũng như bởi giáo lý. Phúc Âm tuyên bố sự rủa sả trên sự lơ là đối với sự ăn năn. Phúc Âm có một tiếng nói đáng sợ, cũng như Luật pháp, một sự rủa sả vì tội lỗi chúng ta, (nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất) một sự rủa sả, còn đáng sợ hơn sự rủa sả của Luật pháp; không có sự đoán phạt nào giống như sự đoán phạt tại Tòa Án của Lòng Thương Xót.

Sự ăn năn là một phần trong tổng lược giáo lý của Đấng Christ, (Ngài đã dạy về sự cần thiết của nó) và của giáo lý các Sứ đồ: và tất cả những ai đặt nền móng cho Vương quốc của Đấng Christ cách đúng đắn đều đã đặt sự ăn năn này, không chỉ như một viên đá trong tòa nhà, mà như một viên đá nền. Sự ăn năn là nền móng của mọi sự công chính thuộc về Phúc Âm, là điều chuẩn bị cho việc tiếp nhận ân điển của Phúc Âm, (vì không có nó, chúng ta không có khả năng tiếp nhận ân điển ấy) và là điều sẽ tiếp tục như một phương tiện cần thiết (về phía chúng ta) để đạt đến ân điển ấy, chừng nào Phúc Âm còn tiếp tục. Sự ăn năn không phải là vấn đề của phẩm giá, nhưng là của bổn phận, bởi đó Đức Chúa Trời được vinh hiển vì lợi ích của chúng ta, chứ không phải vì lợi ích của Ngài; và sự ăn năn là cần thiết, không phải như một sự đền đáp cho Công lý, nhưng như một phẩm chất cần có để nhận Lòng Thương Xót; không phải để lập công xứng đáng được thương xót, (vì A-đam, trước khi phạm tội, đã không thể lập công, huống chi chúng ta có thể lập công bằng sự ăn năn của mình vì tội lỗi) nhưng để chuẩn bị cho lòng thương xót, và sự ăn năn nhất thiết phải đi trước lòng thương xót. Không phải trong những thuộc tính ngẫu nhiên của sự ăn năn (chúng thường đi trước, nhưng không cần thiết): vì Đức Chúa Trời, bởi đặc quyền vương giả của Ngài, có thể trong một khoảnh khắc tác động trên tấm lòng. Cũng không phải trong sự thực hành sự ăn năn, (như trong trường hợp trẻ em và người mất trí): vì Lời hứa được ban cho các nguyên lý của ân điển. Cũng không phải trong các mức độ khác nhau của sự ăn năn: vì Lời hứa được ban, không phải cho mức độ, nhưng cho sự chân thật của sự ăn năn; và điều làm cho hư mất không phải là sự yếu đuối của sự ăn năn, nhưng là sự thiếu vắng nó. Nhưng theo thứ tự của bản tính, (mặt trời có trước các tia sáng của nó theo thứ tự của bản tính, và sự ăn năn cũng có trước sự tha thứ như vậy) và như chủ thể có trước điều phụ thuộc: vì sự ăn năn làm cho chủ thể đủ phẩm chất để được tha thứ, và làm cho chủ thể xứng hợp với sự tha thứ; không phải theo cách lập công, nhưng theo cách tương xứng, để vừa tiếp nhận vừa quý trọng sự tha thứ. Các phương tiện có trước mục đích, (tức là trong sự thực hiện; cũng như mục đích có trước các phương tiện, trong ý định); sự hiệp nhất có trước sự thông công, (vì mọi sự thông công đều tuôn chảy từ sự hiệp nhất); sự kêu gọi có trước sự xưng công chính, và một sự thay đổi thật có trước một sự thay đổi về địa vị, (chúng ta không được xưng công chính, cho đến khi được biến đổi; không được nhận làm con nuôi, cho đến khi được đổi mới; cũng không được cứu rỗi, trừ khi được nên thánh); điều cần thiết cho việc làm mới lại sự tha thứ (như sự ăn năn) thì cũng không kém phần cần thiết cho việc lần đầu tiên đạt được sự tha thứ; và điều trái ngược với điều làm cho chúng ta không có khả năng được tha thứ, (như sự cứng lòng không ăn năn) thì nhất thiết phải đi trước sự tha thứ (như sự ăn năn): Vì, không thể có sự tha thứ mà không có sự ăn năn; cũng như không thể có sự cứu rỗi nào mà không có sự tha thứ. Khẳng định điều ngược lại là cướp mất của Đức Chúa Trời mục đích của tình yêu tuyển chọn của Ngài, (vì sự tuyển chọn là để hướng đến sự thánh khiết, cũng như hướng đến hạnh phước, và không cứu ai mà không có sự thánh khiết) tước mất của Đấng Christ một trong các chức vụ của Ngài, (tức là chức vụ Vua của Ngài) làm vô hiệu chức vụ của Đức Thánh Linh, xét về công việc nên thánh và an ủi của Ngài, (vì Đức Thánh Linh không ban sự bình an hay niềm vui nào trên con đường tội lỗi) cướp mất của Thiên đàng vinh quang lớn nhất của nó, tức là sự thánh khiết, (điều kiện đòi hỏi về phía chúng ta để làm cho chúng ta xứng hợp với Thiên đàng); và tuyên bố rằng, Đức Chúa Trời yêu chúng ta hơn chính Ngài, và cứu chúng ta trong sự mâu thuẫn với chính Ngài, (ở chỗ Ngài yêu và cứu chúng ta trong tội lỗi của chúng ta) và rằng Đấng Christ xưng công chính cho tội nhân đến nỗi làm hổ thẹn chính Ngài, hay đúng hơn là xưng công chính cho tội lỗi thay vì cho tội nhân. Vì vậy, trong mọi lời cầu xin lòng thương xót của chúng ta, điều quan trọng là chúng ta phải hướng mắt đến mục đích của lòng thương xót, tìm kiếm lòng thương xót theo các điều kiện của lòng thương xót, tức là các điều kiện mà lòng thương xót được ban cho, kẻo chúng ta tự lập cho mình những văn bằng thương xót mà Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ xác nhận: Vì, như công lý của Ngài bị xúc phạm bởi sự không tin cậy nơi lòng thương xót khi có sự ăn năn; thì lòng thương xót của Ngài cũng bị lạm dụng bởi sự trông đợi lòng thương xót mà không có sự ăn năn.

1. Vậy chúng ta nên ngưỡng mộ tình yêu phân biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Ngài đã bỏ qua các thiên sứ sa ngã, (là những tạo vật cao trọng hơn chúng ta) và để mặc chúng hư mất trong tội lỗi của chúng, nhưng đã tìm ra một phương cách cho chúng ta bởi sự ăn năn, để thoát khỏi cơn thạnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi. Ma quỷ không thể ăn năn, và chúng cũng không được bảo đảm sự tha thứ nếu chúng có thể ăn năn; nhưng loài người tội lỗi thì được bảo đảm (họ càng hạnh phước bấy nhiêu, và sự tự do của ân điển đối với họ càng đáng kinh ngạc bấy nhiêu); ma quỷ không được kêu gọi ăn năn, nhưng loài người thì được kêu gọi, và được bảo đảm sự tha thứ nếu họ ăn năn, nhưng không được bảo đảm trừ khi họ ăn năn: vì, như ma quỷ và những tội nhân không ăn năn đều giống nhau về bản tính, tức là về bản tính tội lỗi của chúng, chứ không phải về bản tính được tạo dựng, (giống nhau về loại, dù không giống nhau về mức độ; cả hai đều tội lỗi, nhưng bên này tội lỗi hơn bên kia) thì chúng cũng sẽ cùng chịu chung số phận về hình phạt như vậy. Ma quỷ hiện nay đang bị giữ trong xiềng xích đời đời, cho đến ngày phán xét lớn; còn những tội nhân không ăn năn thì đang ở trên một dây xích, mà nếu không bị bẻ gãy, sẽ dẫn chúng bị giam cầm xuống địa ngục; ma quỷ bị đóng cửa ở ngoài Thiên đàng, còn những người này thì không bị như vậy, trừ khi chính ý chí của họ giữ họ ở ngoài; ma quỷ không có hy vọng được tha thứ, còn những người này thì đang ở dưới một khả năng, vâng, một sự chắc chắn được tha thứ, khi ăn năn; vì Đức Chúa Trời đã phê chuẩn Lời hứa tha thứ dựa trên sự ăn năn. Là Đức Chúa Trời của Lòng Thương Xót, Ngài đã lập Lời hứa; và là Đức Chúa Trời của Lẽ Thật, Ngài sẽ thực hiện Lời hứa ấy.

2. Vì sự ăn năn là bài học đầu tiên chúng ta phải học dưới Phúc Âm, (đó là bài học đầu tiên trong sách giáo lý của Thánh Phao-lô) và là một bổn phận chúng ta phải thực hiện hằng ngày, và không bao giờ được lơ là, nên chúng ta không nên dám sống mà không có sự ăn năn, cũng như chúng ta không dám chết mà không có nó. Những người xem sự ăn năn như một bổn phận của Luật pháp, và trốn tránh nó, như thể nó có khả năng làm họ sợ hãi đến mất trí hơn là tội lỗi, thì cuối cùng sẽ thấy sự kinh hãi trong sự lơ là còn lớn hơn bất cứ sự kinh hãi nào họ có thể đã thấy trong việc thực hành sự ăn năn. Sự lơ là đối với sự ăn năn sẽ tạo ra hai địa ngục, tức là bên trong và bên ngoài, tại đây và đời sau; nhưng việc thực hành sự ăn năn cách nghiêm túc và hằng ngày sẽ tạo ra hai Thiên đàng, tức là bên ngoài và bên trong, ở trên và ở dưới, trên Thiên đàng, và trong chính linh hồn chúng ta. (1.) Trên Thiên đàng: Vì khi tội nhân ăn năn, Đức Chúa Cha vui mừng, như một người cha vui mừng khi một người thừa kế ra đời. Đức Chúa Con vui mừng. Ngài đã chết với tình yêu lớn lao dành cho tội nhân, và không thể không vui mừng khi thấy kết quả của sự đau đớn trong linh hồn Ngài, trong sự biến đổi của linh hồn họ. Đức Thánh Linh vui mừng. Đấng đã bị tội nhân làm buồn lòng lâu dài và thường xuyên như vậy, nay vui mừng, và được làm cho vui vẻ, vì giờ đây Ngài sẽ là Đấng An Ủi cho họ. Các thiên sứ vui mừng, như có thêm một người bạn đồng hành nữa gia nhập ca đoàn Thiên đàng của họ. Niềm vui của chúng ta nên là thúc đẩy niềm vui của Thiên đàng. (2.) Trong chính linh hồn chúng ta. Bài ca than khóc phải được hát lên, tại đây hoặc đời sau: Vì vậy, nếu chúng ta chưa than khóc vì tội lỗi, hoặc không quyết tâm làm điều đó, chúng ta nên nhớ rằng, phần còn lại càng nhiều hơn, và thời gian than khóc vì tội lỗi sẽ đến, vì tội lỗi (như Gia-bê) được sinh ra với nỗi buồn sầu, kết quả của nó sẽ là nỗi buồn sầu tại đây, hoặc đời sau; và chúng ta phải hoặc bắt đầu hoặc kết thúc trong nỗi buồn sầu ấy, trong thời gian hoặc trong cõi đời đời. Nhưng nếu chúng ta đang ở trong nỗi buồn sầu, chúng ta có thể vui mừng về sự nặng nề của mình; có một bài ca vui mừng, đi kèm với bài ca than khóc, (ánh nắng cùng với cơn mưa của chúng ta) Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta niềm vui về sự ăn năn của chúng ta; và nỗi buồn sầu của chúng ta càng lớn, thì niềm vui của chúng ta sẽ càng lớn. Vết thương càng sâu, dầu xoa dịu sẽ càng thấm sâu vào.

Về bản chất của sự ăn năn

Sự ăn năn, không phải là chỉ đơn thuần đình chỉ các hành động của tội lỗi, sự ăn năn còn hơn thế nữa. Sự ăn năn không phải là hủy diệt sự hiện hữu của tội lỗi, sự ăn năn kém hơn thế. 1. Sự ăn năn không phải là chỉ đơn thuần đình chỉ các hành động của tội lỗi. Tất cả mọi người đều xấu xa như nhau bởi bản tính, dù không như nhau bởi việc làm; và trong chúng ta luôn có một khuynh hướng phạm tội, (chúng ta càng bất hạnh vì điều đó); nhưng không phải lúc nào chúng ta cũng thực sự ở trong tội lỗi: tuy nhiên một số hành động có thể chấm dứt, không phải từ bất cứ nguyên lý bên trong nào, hoặc là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hoặc là sự ghét bỏ tội lỗi, nhưng từ một nguyên lý của sự sợ hãi nô lệ, hoặc vì thiếu phương tiện cho tội lỗi, hoặc thiếu cơ hội để phạm tội; và khi như vậy, thì không thể gọi đó là sự ăn năn, cũng như không thể nói rằng một ngọn lửa tắt đi vì thiếu nhiên liệu là một ngọn lửa nhân từ. Ảnh hưởng của mặt trời có thể bị đình chỉ bởi một hiện tượng nhật thực, nhưng ánh sáng của nó vẫn không bị dập tắt; và tội lỗi trong một thời gian có thể bị đè nén, nhưng vẫn chưa bị hủy diệt. 2. Sự ăn năn không phải là hủy diệt sự hiện hữu của tội lỗi. Đúng là, khi những người ăn năn phạm tội, điều đó thường trái với mục đích của ý chí họ, nhưng chỉ đối với một số hành động cụ thể mà thôi, và luôn đi kèm với sự xấu hổ và đau buồn, nhưng họ vẫn phạm tội, cả hai điều đó họ đều làm, và có thể làm, ngay cả khi họ đã thật sự ăn năn về tội lỗi: vì, dù tội lỗi bởi sự ăn năn nhận lấy vết thương chí tử, nhưng nó có một tấm lòng mạnh mẽ, và sẽ còn lâu mới chết hẳn. Nó vẫn sẽ có một sự hiện hữu trong họ, chừng nào họ còn hiện hữu. Vậy sự ăn năn không phải là sự đình chỉ các hành động của tội lỗi, cũng không phải là sự hủy diệt sự hiện hữu của nó; sự ăn năn thì hơn điều thứ nhất, và kém hơn điều thứ hai, tức là: Công việc của Đức Thánh Linh, bởi đó một tội nhân đã hạ mình, khi được làm cho nhận biết sự xấu xa của tội lỗi nói chung, và sự khốn khổ đáng phải chịu vì tội lỗi, và nhận biết những tội lỗi của chính mình nói riêng, và nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẵn sàng tha thứ cho chúng, thì hết lòng than khóc vì chúng, và cách hiệu quả nhất lìa bỏ chúng mà trở về cùng Đức Chúa Trời.

1. Đó là công việc của Đức Thánh Linh. Kỳ hạn của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, và tấm lòng của chúng ta cũng vậy; một điều cho khoảng thời gian, điều kia cho ân điển của sự ăn năn: vì, chỉ thuộc về quyền tể trị tối cao của Ngài để ban cho cả hai, tức là thời gian, (nếu không có thời gian, chúng ta không thể ăn năn cách tốt đẹp với bất cứ sự an ủi nào cho chính mình, hoặc cho người khác) và ân điển, nếu không có ân điển, chúng ta không thể ăn năn chút nào, không thể bắt đầu cũng không thể tiến bước trong sự ăn năn; vì đó là một công việc siêu nhiên, và không nằm trong tình yêu, sự ham muốn, hay khả năng của bản tính tự nhiên. Nước đã không chảy ra từ vầng đá tại Hô-rếp, cho đến khi Môi-se đập vầng đá bằng cây gậy của ông: Những dòng nước của sự ăn năn cũng sẽ không bao giờ tuôn chảy từ tấm lòng của chúng ta (cứng hơn vầng đá ấy) trừ khi chúng bị đập, không chỉ bằng cây gậy của Luật pháp, mà còn bằng cây trượng của Phúc Âm. Chính việc Đức Chúa Trời đứng trên vầng đá, hơn là việc Môi-se đập bằng cây gậy, đã khiến nước tuôn chảy xuống như các dòng sông; và Đức Thánh Linh, hơn là cây trượng, khiến nước mắt (huyết của một tấm lòng bị thương tổn) tuôn chảy từ chúng ta; vì không có Ngài, cây trượng ấy sẽ (như cây trượng của Ê-li-sê trong tay Ghê-ha-xi) trở nên vô hiệu đối với việc ấy. Khi Đức Chúa Trời khiến Gió (tức là Gió của Đức Thánh Linh Ngài) thổi, thì, và không phải trước đó, những dòng nước ấy mới tuôn chảy.

2. Công việc của Đức Thánh Linh, bởi đó một tội nhân được làm cho nhận biết sự xấu xa của tội lỗi nói chung, và sự khốn khổ đáng phải chịu vì tội lỗi. Ma quỷ, khi cám dỗ phạm tội, cầm ống kính viễn vọng ở đầu sai, để tội lỗi không hiện ra như bản chất thật của nó, nhưng trong một lớp ngụy trang, dưới những hình ảnh giả dối, hoặc là của lạc thú, hoặc là của lợi lộc, thứ màu son thường lệ mà nó dùng để tô vẽ hầu hết các tội lỗi. Nhưng Đức Thánh Linh, khi cáo trách về tội lỗi để dẫn đến sự ăn năn, lột bỏ mặt nạ của tội lỗi, rửa sạch lớp sơn của Giê-sa-bên ấy, và bày tỏ sự xấu xa của nó; Ngài là Thánh Linh của sự phán xét, và chức vụ của Ngài là cáo trách, cũng như an ủi, và cáo trách về tội lỗi để dẫn đến sự ăn năn; và nơi nào sự cáo trách là đúng đắn, cái nhìn mà Ngài ban cho về tội lỗi là rõ ràng, không phải qua những môi trường dày đặc, nhưng trong tấm gương pha lê của Lời Đức Chúa Trời, một tấm gương chân thật, không nịnh hót, trong sạch, soi sáng con mắt, để nhìn thấy tội lỗi như nó vốn là, tức là trong bản tính riêng đúng đắn của nó, và sự xấu xí bẩm sinh của nó, tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế, (xác thịt, và các dục vọng của xác thịt); và cả hai trong sự ô uế và bại hoại của chúng, sự ngu dại và giả dối, và cả sự đáng chịu hình phạt nữa, tức là cơn thạnh nộ mà chúng đáng phải chịu, và phải gánh lấy. Mức độ không giống nhau nơi mọi người, (dù càng nhiều càng tốt); tuy nhiên một mức độ thấp hơn sẽ không đủ, ngoài mức độ khám phá ra sự xấu xa lớn lao của tội lỗi, và cơn thạnh nộ đáng phải chịu vì nó: vì dù tội lỗi là một điều xấu xa và cay đắng, xấu xa trong chính nó, và xấu xa trong nguyên nhân; nhưng trừ khi được nhận thức như vậy, nó sẽ không cay đắng trong các hậu quả, hoặc không cay đắng đối với chúng ta như nó đáng phải như vậy.

3. Công việc của Đức Thánh Linh, bởi đó một tội nhân được làm cho nhận biết những tội lỗi của chính mình nói riêng. Tội lỗi nằm ẩn giấu trong tấm lòng của một tội nhân không ăn năn (nó ít lộ diện nhất) nhưng Đức Thánh Linh trong công việc ăn năn đem tội lỗi ra ánh sáng, (khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, tức là trong cảm nhận và sự hiện ra) bằng cách đôi khi ban cho một cái nhìn cụ thể, nhưng luôn luôn ban cho một cái nhìn đầy đủ và lâu dài về tội lỗi. Đôi khi Đức Thánh Linh dùng một tội lỗi cụ thể, như một cái nêm mở đầu (như có người nói) để chẻ tấm lòng của một tội nhân ra. Chính tội lỗi cụ thể là đóng đinh Đấng Christ trên thập tự giá, khi được bày tỏ, đã làm tổn thương những người Do Thái ăn năn đến tận cùng, (như Lời Đức Chúa Trời ghi lại) và găm chặt như một mũi tên trong tấm lòng họ, đến nỗi không có bàn tay nào ngoài bàn tay đã làm tổn thương họ mới có thể rút nó ra. Nhưng Ngài luôn luôn ban cho (dù là một cái nhìn cụ thể hay không) một cái nhìn đầy đủ và bền lâu về tội lỗi, tức là trong phạm vi và chiều rộng của nó, và trong những hoàn cảnh làm tăng nặng của nó, như ở dưới, cùng với, và chống lại cả sự phán xét lẫn lòng thương xót: những tội lỗi nhỏ được làm cho trở nên lớn và nặng nề, những tội lỗi đã quên được đem trở lại trong trí nhớ, và những tội lỗi kín giấu (hoặc vì được phạm cách kín giấu, hoặc vì bị giữ kín khỏi sự hiểu biết) được đem ra ánh sáng, và tất cả cùng với những tình tiết tăng nặng riêng của chúng, để tội lỗi có thể hiện ra (như nó vốn là) vô cùng tội lỗi; và điều này, không phải chỉ trong một cái liếc nhìn, hoặc thoáng qua, (như một tia chớp, vừa đến đã biến mất) nhưng đến mức luôn luôn giữ chúng trước mắt mình, và luôn luôn đặt chúng trên tấm lòng mình, như Gióp, người đã ôm giữ những tội lỗi của mình; và Đa-vít, người luôn có tội lỗi mình ở trước mặt mình. Nếu tội lỗi không đến trong sự tưởng nhớ của chúng ta tại đây, thì đời sau nó sẽ đến trong sự tưởng nhớ của Đức Chúa Trời: nếu không đến với chúng ta, để cáo trách; thì nó sẽ đến với Ngài, để đoán phạt chúng ta.

4. Công việc của Đức Thánh Linh, bởi đó một tội nhân được làm cho nhận biết, không chỉ những tội lỗi của mình, mà còn lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẵn sàng tha thứ cho chúng, vì Đấng Christ đã mua lấy, và Đức Chúa Trời đã hứa cho tất cả những ai ăn năn, sự tha thứ, không phải chỉ cho một tội lỗi mà thôi, (tức là tội lỗi đầu tiên) cũng không phải chỉ cho nhiều tội lỗi (những tội nhỏ hơn) nhưng cho tất cả, cả lớn lẫn nhỏ. Sự lớn lao của lòng thương xót được bày tỏ, cho thấy sự lớn lao của sự khốn khổ của chúng ta, (như nhiều thuốc được chuẩn bị cho thấy có nhiều bệnh tật) và sự lớn lao của sự khốn khổ, cho thấy nhu cầu cần lòng thương xót lớn lao; và cảm nhận về cả hai đều cần thiết để dẫn đến sự ăn năn; một điều, để người ấy run sợ trước Đức Chúa Trời; điều kia, để khi sợ hãi, người ấy đặt lòng tin cậy nơi Ngài: một điều, để chúng ta thấy nhu cầu cần lòng thương xót của mình; điều kia, để người ấy tìm kiếm lòng thương xót. Không ai ngoài tội nhân cần ăn năn, và không ai ngoài những người có cảm nhận như vậy mới ăn năn; vì vậy một cảm nhận như vậy là cần thiết, nếu không có nó, họ thà trốn chạy khỏi Đức Chúa Trời, hơn là đến cùng Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không ghét tội lỗi, sự ăn năn sẽ là không cần thiết; và nếu Ngài không tha thứ tội lỗi, sự ăn năn sẽ là vô vọng.

5. Công việc của Đức Thánh Linh, bởi đó một tội nhân, khi đã được làm cho nhận biết những tội lỗi của mình, và sự ban cho nhưng không của lòng thương xót để tha thứ cho chúng, thì hết lòng than khóc vì chúng, và cách hiệu quả nhất lìa bỏ chúng, mà trở về cùng Đức Chúa Trời. (1.) Hết lòng than khóc vì chúng. Một số người cho rằng đó là sự hoàn hảo của ân điển, khi không bị phiền muộn vì tội lỗi; nhưng đó là một lòng mộ đạo bị rủa sả khi phủ nhận điều ấy: những người đã có sự bảo đảm lớn nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời, đã quan tâm sâu sắc nhất trong nỗi buồn sầu vì tội lỗi, (Phao-lô sau khi đã ở trên Thiên đàng, vẫn than khóc vì tội lỗi); và tất cả những ai đã thật sự ăn năn về tội lỗi, cũng đều như vậy: vì, sự ăn năn thật không bao giờ không có nỗi buồn sầu, dù nỗi buồn sầu có thể có mà không có sự ăn năn thật; nỗi buồn sầu không phải là sự ăn năn, (vì sự ăn năn nằm trong việc lìa bỏ tội lỗi mà trở về cùng Đức Chúa Trời) nhưng là một yếu tố phụ cần thiết của sự ăn năn, và cần thiết đối với sự ăn năn, như niềm vui cần thiết đối với lòng biết ơn. Nỗi buồn sầu ít hữu ích cho điều gì khác; và mọi niềm vui không được đặt nền trên nỗi buồn sầu thì đều đáng ngờ vực. (2.) Cách hiệu quả nhất lìa bỏ chúng. Các mục đích không phải là hành động; một mục đích cho đi, không phải là một món quà theo Luật pháp; một quyết tâm đơn thuần để lìa bỏ tội lỗi cũng không phải là sự ăn năn: vì sự ăn năn củng cố các mục đích bằng những nỗ lực, và đi theo quyết tâm bằng hành động; và tất cả những ai chân thành trong sự ăn năn, không chỉ xưng nhận và than khóc những tội lỗi đã phạm, nhưng còn lìa bỏ những tội lỗi đã than khóc: Họ không, như một số người, chỉ đơn thuần xưng nhận, mà không lìa bỏ; cũng không như những người khác, xưng nhận, rồi lại phạm tội nhiều hơn, (như thể bởi việc xưng nhận họ đã nhận được một sự cho phép để phạm tội) nhưng ngừng làm điều ác, và lìa bỏ mọi sự gian ác; không phải chỉ lìa bỏ một số tội lỗi mà thôi, nhưng tất cả, tức là những tội chống lại Đức Chúa Trời và loài người, chống lại chính mình và người khác, thuộc cá nhân và thuộc quan hệ, công khai và kín giấu, lớn và nhỏ, bên trong và bên ngoài, thuộc tấm lòng và thuộc đời sống, và, như Ép-ra-im lìa bỏ các thần tượng của mình, đến mức không bao giờ còn dính líu gì đến chúng nữa. Một mặt hàng, cũng như nhiều mặt hàng, làm nên một thương nhân; và một tội lỗi (dù là tội nhỏ nhất) được nuông chiều, cũng làm nên một tội nhân không ăn năn. (3.) Và chân thành trở về cùng Đức Chúa Trời. Tội lỗi là việc lìa bỏ Đức Chúa Trời, sự ăn năn là việc trở về cùng Ngài; và tất cả những ai thực hành sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, đều lìa bỏ tình yêu tội lỗi, mà hướng đến tình yêu dành cho Ngài như là Điều Thiện cao nhất của họ; và lìa bỏ sự phục vụ tội lỗi, mà hướng đến sự phục vụ Ngài, như là Chúa Tể Trị tối cao của họ, và phục vụ Ngài đến mức không bao giờ lìa bỏ sự phục vụ ấy. Tất cả các tôi tớ theo giao ước của Đức Chúa Trời, đều thuộc về Ngài suốt đời họ. (i.) Vậy thì những người xem sự ăn năn như một khái niệm trừu tượng tách rời khỏi một đời sống thánh khiết là rất sai lầm. Sự cứng lòng không ăn năn là làm điều ác, và tiếp tục ở trong điều ác; sự ăn năn là tháo gỡ điều ác ấy, là quay mặt trở lại, (một sự từ bỏ hạnh phước) là lìa bỏ điều ác; công việc của toàn bộ con người, tức là của sự phán đoán (trong việc phủ nhận, không chấp nhận, và lên án tội lỗi) của ý chí, (trong việc tránh xa tội lỗi, và quyết tâm chống lại nó); của tình cảm (trong việc ghê tởm, ghét bỏ, và kinh tởm nó) và của đời sống trong việc lìa bỏ nó, và quay lưng lại với nó; sự ăn năn bắt đầu trong tấm lòng, nhưng kết thúc trong đời sống. Việc lìa bỏ điều ác là điều gớm ghiếc đối với kẻ ngu dại; nhưng không ai ăn năn thật sự trừ khi họ làm điều đó. (ii.) Và những người cho rằng ăn năn là một việc dễ dàng cũng sai lầm như vậy, như thể ăn năn là (như Alexandrinus ghi nhận) việc lật một cái vỏ sò hơn là lật một linh hồn. Ăn năn, là buộc tội và lên án chính mình, là gán cho chính mình sự đáng phải chịu địa ngục; là đứng về phía Đức Chúa Trời để chống lại chính mình, và xưng Ngài là công chính trong mọi điều Ngài làm để chống lại chúng ta; là xấu hổ và bối rối vì tội lỗi của chúng ta, là luôn giữ chúng trước mắt chúng ta, và luôn đặt chúng trên tấm lòng chúng ta, để chúng ta có thể ở trong nỗi buồn sầu hằng ngày vì chúng; là lìa bỏ tay phải và mắt phải của chúng ta, những tội lỗi vui thú và có lợi, vốn đã thân thiết với chúng ta như chính mạng sống chúng ta, đến mức không bao giờ còn dính líu gì đến chúng nữa, và ghét chúng đến mức hủy diệt chúng, những điều mà bởi bản tính chúng ta hoàn toàn ác cảm: Vì, chúng ta tự nhiên yêu mến, và nghĩ tốt về chính mình; che giấu những sự xấu xí của mình, giảm nhẹ và bào chữa cho những lỗi lầm của mình, nuông chiều chính mình trong những điều làm hài lòng mình; điên cuồng chạy theo các dục vọng của mình, và đi theo chúng, dù dẫn đến sự hủy diệt của chính mình; nhưng dù vậy, dù những điều ấy khó khăn trong chính chúng, và là những điều chúng ta tự mình không thể làm được, nhưng đó là những điều Đức Chúa Trời đã hứa, nếu chúng ta không thiếu sót đối với chính mình, sẽ giúp chúng ta có khả năng làm được; vì, điều là một mệnh lệnh ở một nơi, thì là một lời hứa ở một nơi khác: Mệnh lệnh bảo chúng ta, Hãy tắm rửa, và được sạch: Lời hứa nói rằng, Chúng ta sẽ được tẩy sạch: Một bên bảo chúng ta hãy loại bỏ điều ác; bên kia nói rằng, điều ác sẽ bị cất đi: Một bên, bảo chúng ta hãy tự biến đổi mình; bên kia nói rằng, Chúng ta sẽ được biến đổi: Một bên truyền dạy sự ăn năn; bên kia bảo đảm sự ăn năn. Vậy, chúng ta không nên sợ hãi vì mệnh lệnh, nhưng nên được thu hút bởi lời hứa; không nên bị xua đuổi khỏi sự vâng phục mệnh lệnh, (vì sự khó khăn của nó) nhưng bởi mệnh lệnh bị thúc đẩy đến với lời hứa, hay đúng hơn là đến với Đấng đã lập lời hứa ấy; với một lòng ước ao rằng, vì bởi mệnh lệnh của Ngài, Ngài đã làm cho sự ăn năn trở thành bổn phận của chúng ta, thì Ngài cũng sẽ, bởi việc thực hiện lời hứa của Ngài, giúp chúng ta có khả năng ăn năn, bằng cách ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta, là Đấng duy nhất có thể làm công việc ăn năn trong chúng ta. Ân điển của sự ăn năn đi trước ân điển của sự tha thứ, nhưng cả hai đều đến từ Đức Chúa Trời. Điều Thánh Augustine nói về Ba Ngôi, cũng có thể được nói ở đây về sự ăn năn, tức là những sai lầm về sự ăn năn thì vừa dễ mắc phải vừa nguy hiểm; để chúng ta không bị sai lầm về sự ăn năn, điều quan trọng là chúng ta phải tra hỏi, Sự ăn năn của chúng ta là gì?

tức là: đó là sự ăn năn chết, hay là sự ăn năn hướng đến sự sống, hướng về Đức Chúa Trời hay hướng về chính mình; là sự ăn năn mà chính nó cũng cần phải ăn năn, hay là sự ăn năn không cần phải ăn năn; và điều này được xét qua bốn điều, hoặc cần thiết để dẫn đến sự ăn năn, hoặc được bao hàm trong sự ăn năn, tức là: (a) Xưng tội. (b) Đau buồn vì tội. (c) Ghét tội. (d) Rời bỏ tội. (a.) Xưng tội. Sự khẩn nguyện đi trước sự tha thứ, và lời xưng tội (hãy đem lời lẽ mà đến) phải đi trước lời cầu xin và khẩn nguyện; và sự xưng tội ấy là đúng khi nào trọn vẹn, không giữ lại điều gì. Chúng ta không xưng tội nào cách thật nếu không xưng trọn vẹn; không xưng tội nào nếu không xưng hết thảy: vì điều gì chỉ một phần thì là giả hình. Khi nào tự nguyện, không bị ép buộc. Lời xưng tội bị ép buộc thì ít được tin cậy trên đất, và chẳng được tin cậy chút nào trên trời. Khi nào đi cùng sự hạ mình và ghê tởm, tức là ghê tởm tội lỗi của mình, và ghê tởm chính mình vì tội ấy nữa. Caligula khoe rằng ông không thể hổ thẹn, (dù ông không thể khoe rằng mình chưa từng sợ hãi) nhưng được như vậy chính là vinh quang và vinh dự của mọi tội nhân ăn năn: vì sự xưng tội thật là sự thừa nhận đi cùng lòng không ưa thích, và luôn đi cùng sự hổ thẹn. Trong những trường hợp khác, im lặng (hay nói ít) sẽ không làm hại chúng ta; nhưng ở đây thì sẽ làm hại: vì chỉ những tội nào bị chúng ta kết án trên đất mới được Đức Chúa Trời tha thứ trên trời. (b.) Đau buồn vì tội. Đau buồn vì tội không phải là sự ăn năn, nhưng không có sự ăn năn thật nào mà không có sự đau buồn ấy: vì như sự đau buồn sanh ra sự ăn năn, (nó không phải là sự ăn năn, nhưng là điều sanh ra sự ăn năn) thì sự ăn năn cũng sanh ra sự đau buồn; và sự đau buồn ấy là đúng khi nào tự nguyện, không bị cưỡng ép. Không như nước từ máy chưng cất, nhưng như nước từ một nguồn suối tuôn chảy tự do. Khi nào hằng có luôn. Sương móc thiên thượng này phải rơi trên chúng ta buổi sáng và buổi chiều, ngày và đêm. Khi nào chân thật. Sự đau buồn không phải của một kẻ nô lệ, nhưng của một người con, xuất phát từ tình yêu nhiều hơn là từ sự sợ hãi; nhiều hơn vì Đức Chúa Trời bị xúc phạm, hơn là vì địa ngục đáng phải chịu. Khi nào tương xứng với mức độ của tội. Tương xứng với bản chất của tội thì không thể được, nhưng tương xứng với mức độ của tội (trong chừng mực chúng ta có thể) thì phải được. Đau buồn lớn (như Na-a-man tắm bảy lần) cho những tội lớn. Sự đau buồn vì tội của Ma-na-se thật lớn. Ông đã phạm tội rất lớn, và đã hạ mình rất sâu. Sự đau buồn vì tội của Đa-vít thật lớn: nước mắt là thức ăn và thức uống của ông, ban đêm (là thì giờ định cho sự nghỉ ngơi) cũng như ban ngày, đối với ông đều là thì giờ đau buồn; và dòng nước dâng cao đến nỗi làm cho giường ông như bơi trên nước. Sự đau buồn của Phi-e-rơ cũng vậy: vì mắt ông (như Nicephorus nói) đỏ vì nước mắt, nhuộm đỏ vì sự đau buồn hằng ngày: vì (như Clemens, học trò của ông, nói) suốt đời ông, hễ nghe tiếng gà gáy là ông khóc. Đức tin của ông thật lớn khi ông gieo mình xuống biển để đến với Đấng Christ; nhưng sự đau buồn của ông còn lớn hơn khi ông gieo mình vào một biển nước mắt của chính mình vì đã phạm tội nghịch cùng Ngài. Có lúc ông chỉ toàn là lời nói, (dầu mọi người vấp phạm, tôi cũng không bao giờ vấp phạm) nhưng lúc đó ông chỉ toàn là nước mắt; sự nhớ lại tội mình là cay đắng, và sự đau buồn của ông cũng cay đắng, vì ông khóc cách cay đắng; và mọi người ăn năn thật đều phải như vậy, khi thức dậy và khi nằm xuống, với những lời xưng tội đau buồn và với sự đau buồn trong lòng, chân thành và hằng ngày vì tội. Luôn sợ rằng mình có thể phạm tội, và luôn đau buồn vì mình đã phạm tội. Người ngoại đạo ước rằng mình được luôn cười; nhưng thay vì chúc nhau nhiều niềm vui, chúng ta nên chúc nhau nhiều sự đau buồn thì tốt hơn (vì thật công chính): chúng ta đã trơ trẽn trong sự phạm tội, thì phải khiêm nhường trong sự đau buồn vì tội; chúng ta không thể được tìm thấy trong sự vô tội, vậy điều thích hợp là chúng ta được tìm thấy trong nước mắt: chúng ta không thể (như người tẩy uế dưới Luật Pháp) dâng lên một chiên con của sự vô tội, vậy chúng ta phải dâng một cặp chim cu gáy đau buồn, vì đó là tất cả những gì chúng ta có thể đền bù cho sự phạm tội của mình, là cách tốt nhất chúng ta có thể bày tỏ tình yêu của mình đối với Đấng Christ, (Đấng đã đổ huyết cũng như nước mắt vì tội lỗi chúng ta) và là của lễ đẹp lòng nhất chúng ta có thể dâng lên Đức Chúa Trời, Đấng có một con mắt, một tai và một bầu da cho nước mắt chúng ta. Một con mắt. Nước mắt bôi xóa sổ của chúng ta, nhưng chúng được ghi trong sổ của Đức Chúa Trời, Ngài thấy chúng và để ý đến chúng. Một tai. Tiếng thở than và nước mắt là thuật hùng biện của một tấm lòng đã hạ mình; chúng là lời nói, chúng đi xuống, mà lại đi lên; chúng câm lặng, mà lại nói được, và Đức Chúa Trời nghe tiếng của chúng. Một bầu da. Nước mắt của sự đau buồn tin kính là rượu của các thiên sứ; và không giọt rượu cao quý nào trong rượu ấy sẽ bị mất, hay rơi xuống đất: vì Đấng Christ, Mặt Trời Công Chính, sẽ làm chúng bốc hơi lên, Đức Chúa Trời sẽ đựng chúng vào bầu da, và Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, sẽ biến chúng (như Đấng Christ đã biến nước) thành rượu: vì những kẻ than khóc (và chỉ những kẻ ấy) sẽ được yên ủi. Vậy vì Đức Chúa Trời có một con mắt cho nước mắt chúng ta, hãy để mắt chúng ta hằng ngày đầy nước mắt: vì Ngài có một tai cho chúng, hãy để tiếng khóc của chúng ta hằng ngày vang lên đến tai Ngài, để át đi tiếng kêu của tội lỗi chúng ta, là tiếng kêu lớn và đã thấu lên trời: và vì Ngài có một bầu da cho chúng, chúng ta là những kẻ đã làm đầy túi của Ngài bằng tội lỗi mình, hãy làm đầy bầu da của Ngài bằng nước mắt mình, đổ ra những dòng nước mắt, vì những dòng tội lỗi chúng ta đã đổ xuống. Nhạc trên mặt nước, và sự ăn năn với nước mắt, luôn là điều vui thích nhất.
(c.) Ghét tội. Sự đau đớn trong lòng, nếu là thật, sẽ vươn lên thành sự ghê tởm, và sự ghê tởm ấy là đúng, thứ nhất, khi nào nó hướng về tội, như là tội. Hướng về điều ác nội tại, hơn là điều ác bên ngoài, điều ác của tội hơn là điều ác của hình phạt; sự ô uế, hơn là tội lỗi phải chịu; và bản chất làm ô uế, hơn là bản chất làm cho bị hư mất của tội; không chỉ vì địa ngục, nhưng vì tội còn tệ hơn địa ngục; hướng về địa ngục ở trong tội, hơn là địa ngục đến bởi tội. Thứ hai, khi nào phổ quát. Sự giận dữ hướng về cá nhân, nhưng sự ghét hướng về cả loại; và nếu sự ghét ở đây là đúng, thì nó hướng về mọi tội, và đặc biệt hướng về tội mà trước kia chúng ta yêu nhất. Thứ ba, khi nào không thể hòa giải được. Chúng ta không bao giờ ghét tội cách thật, trừ khi chúng ta ghét nó cho đến chết. Một số người giận tội, (khi tội đã làm tổn hại uy tín của họ trong thế gian, và phá vỡ sự bình an trong lòng họ) nhưng rồi sớm vui thích với nó trở lại, (vì sự giận dữ là một cảm xúc pha trộn) và ngừng hành động phạm tội một thời gian, mà vẫn yêu nó; nhưng sự ghét tội, nếu là đúng, thì không thể hòa giải được. Một vật đã bị bỏ độc thì chúng ta thương hại, nhưng một vật có độc thì chúng ta ghét; con rắn bị ghét hơn mọi loài thọ tạo, và bị mọi người ghét, và tội (có bản chất độc hại hơn nhiều) cũng phải bị chúng ta ghét như vậy. Dân Y-sơ-ra-ên ghét mọi người Ca-na-an. Thứ tư, rời bỏ tội. Sự hạ mình, nếu là đúng, dẫn đến và kết quả trong sự cải cách. Sự ăn năn gồm hai phần, tức là: quay khỏi tội, và quay về cùng Đức Chúa Trời. Thứ nhất, quay khỏi tội. Sự ăn năn là sự cam kết trong giao ước chống lại tội, trong việc dùng mọi phương tiện để giữ giao ước ấy. Và sự ăn năn là đúng khi nào phổ quát, tức là khỏi mọi tội; từ bỏ những tội thô bạo, và than khóc những sự yếu đuối không thể tránh được. Sự giả hình quay khỏi một số tội, hoặc từ một tội này sang một tội khác; sự ăn năn thật rời bỏ tất cả. Khi nào liên tục mãi. Sự ăn năn thật xin một tờ ly hôn, với quyết tâm không bao giờ trở lại sự dại dột nữa. Khi nào xuất phát từ lòng ghét tội. Chúng ta có thể ngừng hành động phạm tội, trong khi vẫn yêu nó; nuông chiều dục vọng, ngay cả khi chúng ta từ chối hành động; và ghét hậu quả xấu của tội, mà vẫn không bao giờ ghét điều ác ở trong tội: nhưng như không có sự ghét tội nào là đúng, trừ khi nó hướng về điều ác ở trong tội; thì cũng không có sự rời bỏ tội nào là đúng, trừ khi nó phát sinh từ lòng ghét tội. Khi một lữ khách đổi đường, đó là vì không ưa thích con đường cũ. 2. Quay về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta đã quay khỏi và đã nghịch cùng bởi tội. Ngừng làm điều ác, không phải là học làm điều lành; rời bỏ điều ác, cũng không phải là làm điều tốt: cũng không đủ nếu chỉ từ bỏ sự không tin kính, trừ khi chúng ta sống cách tin kính; không bước đi theo xác thịt, trừ khi chúng ta bước đi theo Đức Thánh Linh; ngừng kết quả của xác thịt, trừ khi chúng ta kết quả của Đức Thánh Linh, (là những quả xứng đáng với sự ăn năn); cũng không đủ nếu chúng ta chỉ quay khỏi tội, (vì chúng ta không bao giờ ăn năn thật) trừ khi chúng ta quay về cùng Đức Chúa Trời; cũng không quay về cùng Đức Chúa Trời cách thật, trừ khi quay về cách phổ quát, tức là trong mọi đường lối công chính và thánh khiết. Liên tục mãi, trọn vẹn và đời đời. Trong đời này chúng ta không thể quay về cùng Ngài cách trọn vẹn, và vì vậy phải hằng ngày quay về cùng Ngài như vậy, để không bao giờ (cách cố ý) quay khỏi Ngài. Một lần, là vượt quá mọi sự dung thứ được ban cho. Về sự nguy hiểm của việc trì hoãn sự ăn năn. Một số người bác bỏ sự ăn năn như là một điều thuộc luật pháp và không cần thiết; một số người giả mạo và giả vờ ăn năn; một số người hiểu lầm về nó, nhưng phần lớn thì bỏ bê và trì hoãn nó. Hiểu lầm và trì hoãn là hai trở ngại lớn cho sự ăn năn; nhưng số người trì hoãn nó nhiều hơn số người từ chối nó. Hành trình của chúng ta lên thiên đàng thật nguy hiểm, chúng ta hoặc va vào Tảng Đá của sự tự phụ, hoặc rơi vào Vực Thẳm của sự tuyệt vọng; và mọi sự trì hoãn đều đặt nền hoặc trên sự tuyệt vọng, hoặc trên sự tự phụ. I. Thứ nhất, sự tuyệt vọng; phát sinh hoặc từ cảm giác tội mình lớn đến nỗi không thể tha được; hoặc từ sự sợ mất thì giờ đến nỗi không thể lấy lại được. 1. Từ cảm giác tội mình lớn đến nỗi không thể tha được. Mưu kế lớn của ma quỷ là, (như một người đã nói) hoặc phóng đại lòng thương xót của Đức Chúa Trời vượt quá giới hạn của Luật Pháp, hoặc phóng đại sự công chính của Ngài vượt quá giới hạn của Phúc Âm; nó hoặc trình bày lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua một tấm kính giả, để khiến tội nhân tự phụ, hoặc trình bày sự công chính của Ngài để đưa họ đến tuyệt vọng, (và nó có khả năng làm điều này hơn điều kia: vì nó cảm biết và biết sự công chính của Ngài là gì, nhưng sẽ không bao giờ biết lòng thương xót như vậy); trước khi tội được phạm, nó bảo họ rằng tội nhỏ, và sẽ dễ dàng được tha; nhưng khi đã phạm rồi, thì nó bảo tội lớn, quá lớn không thể tha được; và dù nó là Cha của sự nói dối, họ vẫn tin nó, và kết luận rằng tội của họ, tội nhiều và lớn của họ, sẽ không bao giờ được tha, ít nhất không được tha cách dễ dàng như vậy, hoặc với những điều kiện dễ dàng như (đối với Na-a-man, hãy đi tắm và được sạch) hãy ăn năn và được cứu. Đây là một trở ngại lớn cho công việc ăn năn; nhưng có thể được dẹp bỏ bởi sự suy xét nghiêm túc; (1) về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. (2) Về công lao của Đấng Christ. (1.) Về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nơi thánh cho người khốn khổ, dầu xoa cho người bị thương, nơi ẩn náu cho người mang gánh nặng, thuốc bổ cho người ngất xỉu, hy vọng cho người đang sống, niềm vui và sự hồi sinh cho tội nhân đang chết: nhiều phương diện về loại, và dư dật về mức độ; lòng thương xót dư dật có thể tha thứ dư dật, không chỉ một số tội, nhỏ và ít, nhưng là tất cả; vì vậy, khi tội dư dật trong cảm giác và cảm nhận của họ, họ nên dễ dàng được những sợi dây thương xót này kéo đến cùng Đức Chúa Trời của sự thương xót, Đấng mà lòng thương xót của Ngài vượt trên mọi công việc của Ngài, và vượt trên công việc của chúng ta nữa. Lòng thương xót vô hạn không biết giới hạn. (2.) Về công lao của Đấng Christ. Mặt trời có thể xua tan những đám mây dày, cũng như những hơi nước mỏng; và Đấng Christ, Mặt Trời Công Chính, có thể xua tan những tội đã nhân lên nhiều, khiến thiên đàng trông đen tối đối với chúng ta; tội nhiều, cũng như tội ít, và tội lớn, cũng dễ dàng như tội nhỏ: vì công lao của Ngài có kích thước lớn như tội vậy; vâng, còn lớn hơn, vì chúng không thể hiểu thấu, và không thể đo lường được; tội nhỏ nhất cũng cần bấy nhiêu, tội lớn nhất cũng không cần hơn; một tội là tội chết nếu không có công lao ấy, nhưng không tội nào, dù là tất cả tội, là tội chết nếu được ở trong công lao ấy; vì vậy sự lớn lao của tội nên đưa chúng ta đến với Ngài, hơn là xa khỏi Ngài. Để chúng ta được như vậy, chúng ta phải là những tội nhân lớn, hoặc về hành động, hoặc về cảm giác, trước khi Ngài sẽ hiện ra như một Đấng Cứu Rỗi đối với chúng ta. 2. Từ sự sợ mất thì giờ đến nỗi không thể lấy lại được. Ma quỷ không bảo ai rằng ăn năn không phải là bổn phận của họ, (dù nó có bảo một số người rằng nếu họ ăn năn cũng vô ích) nhưng bảo rằng ăn năn không tuyệt đối cần thiết trong một thì giờ giới hạn như vậy; sau này cũng tốt như bây giờ; từ từ và nhẹ nhàng sẽ đi được xa; họ có thể nuông chiều mình trong tội thêm một chút nữa, và ăn năn vào lúc cuối; gấp tay lại ngủ thêm một chút nữa, trước khi giơ tay lên trời cầu xin thương xót; ngủ gật và ngủ thêm một chút nữa, trước khi tỉnh thức hướng đến sự công chính: và bởi đó nó ru nhiều người ngủ say trong tội đến nỗi họ không bao giờ tỉnh dậy; trước hết, nó bảo họ rằng còn đủ thì giờ, rồi lại bảo rằng không còn thì giờ nữa; trước hết, còn nhiều thì giờ sắp đến, (kẻ dại nói: nhiều năm) rồi thì giờ đã qua; trước hết, còn quá sớm, rồi lại quá muộn: và như nó gợi ý thế nào, những kẻ bị nó lừa dối cũng tin như vậy, và kết luận rằng trường hợp của họ là tuyệt vọng, mà họ không nên kết luận như vậy: vì dù thì giờ của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, (cả thì giờ của sự sống tự nhiên và của ân điển, cho đời này và cho một đời tốt hơn) mọi thì giờ không giống nhau đối với mọi người; một số người có thể, và thật sự, sống quá thì giờ của họ; và đó là một sự phán xét buồn thảm (một địa ngục trên đất) khi điều ấy xảy ra; nhưng không ai có thể biết điều ấy, về chính mình hay về người khác; vì đó là một bí mật không ai biết ngoài Đức Chúa Trời: nơi nào Phúc Âm được rao giảng, một Cửa Hy Vọng được mở ra cho mọi người; nhưng khi cửa ấy đóng lại đối với một người nào cụ thể, không ai có thể biết, và vì vậy thật nguy hiểm nếu bất kỳ ai kết luận như vậy, vâng, cũng vô căn cứ và phi lý nữa: vì dù mùa ân điển càng kéo dài, lòng thương xót càng được tôn cao về phía Đức Chúa Trời, và tội càng nặng thêm về phía tội nhân; nhưng hễ họ còn có một tấm lòng, hay một ý muốn ăn năn, thì thì giờ của họ chưa qua, Đức Chúa Trời sẵn lòng nếu họ sẵn lòng; vì Ngài chờ đợi để làm ơn. Chưa bao giờ có ai ở trong tình trạng đang chìm (như Phi-e-rơ) kêu lên với Ngài cách hết lòng, mà Ngài lại không giơ tay thương xót ra và cứu họ.
II. Thứ hai, sự tự phụ đặt nền hoặc trên sự lâu dài của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, sự lớn lao của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hy vọng sống lâu, khả năng ăn năn tùy thích; hoặc những gương của những người đã tìm được sự thương xót khi ăn năn muộn. 1. Sự lâu dài của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Những tội nhân tự phụ nhìn tội, không như bản chất của nó, nhưng như được bọc trong lớp mạ vàng của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; và vì án phạt cho việc ác của họ không được thi hành nhanh chóng, và họ không bị hủy diệt (như Xim-ri và Cốt-bi) trong tội của mình, lòng họ hướng về việc làm ác; mà không xét rằng mục đích của sự nhịn nhục của Ngài là làm cho họ, không phải trơ trẽn, nhưng ăn năn; và vì vậy, khi Đức Chúa Trời nhịn nhục để họ có thể ăn năn, họ càng phạm tội hơn nếu họ không ăn năn, vì Ngài nhịn nhục. 2. Sự lớn lao của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Những tội nhân tự phụ nhìn xem Đức Chúa Trời, không trong sự công chính của Ngài, nhưng chỉ trong lòng thương xót của Ngài mà thôi; họ không thấy gì ngoài lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, nhưng điều ấy chỉ ở trong trí tưởng tượng của họ, nếu có ở đâu như vậy; vì Ngài công chính cũng như thương xót: thật vậy, Ngài dư dật trong lòng thương xót, nhưng Ngài không phải là toàn là thương xót, và Ngài sẽ không bày tỏ chút thương xót nào cho những kẻ cứ tiếp tục trong tội, nhưng chỉ cho những kẻ ăn năn và quay khỏi tội mà thôi; lòng thương xót chỉ là một thuộc tính trong Đức Chúa Trời, và chúng ta phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời, nếu chúng ta phủ nhận sự công chính của Ngài; và Đức Chúa Trời ắt phải phủ nhận chính Ngài trong lẽ thật của Ngài, nếu những kẻ như vậy được tha, điều Ngài sẽ không bao giờ làm; vì Ngài không tha cho ai ngoài con đường công chính, cũng như thương xót. Nghĩ rằng Đức Chúa Trời tàn nhẫn, nếu Ngài công chính, là sự dại dột, và là sự xúc phạm cao độ đối với Ngài; vì nếu không công chính, Ngài không phải là Đức Chúa Trời, tức là công chính để hình phạt kẻ tự phụ, cũng như thương xót để tha thứ cho kẻ ăn năn. 3. Hy vọng sống lâu. Người trẻ nhìn mình như đang lớn lên hướng đến sức mạnh, và đang tiến về thì giờ. Người trung niên nói rằng họ không thấy sức mình suy giảm, họ vẫn lành mạnh và mạnh mẽ như xưa. Người già hay cao tuổi, nghĩ rằng sức mình chưa suy yếu hay giảm sút đến nỗi họ không thể sống lâu hơn, (nếu chỉ có một người trong một thị trấn hay một gia đình sống đến tuổi già, họ nghĩ mình cũng sẽ như vậy) và biến sự sống lâu, vốn tự nó là một phước hạnh, và đáng phải là một động lực thúc đẩy ăn năn nhanh chóng, thành một lý lẽ chống lại sự ăn năn, trì hoãn công việc ăn năn khi được kêu gọi làm điều ấy; như Antipater (với từ của ông [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek terms for Antipater and Antigonus are corrupted in extraction and cannot be recovered reliably]) khi một luận thuyết về hạnh phúc được dâng cho ông. Antigonus thì nói lời hứa của ông ở thì tương lai; hoặc như Phê-lít hoãn Phao-lô đến một thì giờ thuận tiện hơn, (dù chúng ta không đọc thấy thì giờ ấy có bao giờ đến) và nấn ná như Lót, như không muốn ra khỏi Sô-đôm: đến nỗi trừ khi Đức Chúa Trời thương xót họ, (như Ngài đã thương xót ông) và bởi quyền năng toàn năng của Ngài giải cứu họ khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ của họ, họ có nguy cơ hư mất trong tình trạng ấy. Cầu nguyện chống lại cái chết bất thình lình, mà không chuẩn bị cho nó, là thêm sự khinh thường vào sự tự phụ. 4. Khả năng ăn năn tùy thích. Những tội nhân tự phụ nhìn sự ăn năn như một điều trong tầm tay của họ, và là điều họ có thể đạt được khi nào họ muốn; nhưng không phải vậy, vì sự ăn năn là món quà của Đức Chúa Trời, là điều Ngài phải ban cho chúng ta, trước khi chúng ta có thể dâng nó lên cho Ngài; và để chúng ta có thể dâng, chúng ta phải nhận nó khi nó được ban cho; vì không ai có quyền nhận vào lúc mình muốn điều mà mình chỉ có thể nhận cách tự do từ một Đấng khác. Những món quà cho không phải được nhận khi người ban (chứ không phải khi người nhận) muốn. 5. Những gương của những người đã tìm được sự thương xót khi ăn năn muộn. Những tội nhân tuyệt vọng (như người ta thường nói) sẽ không lấy một ngàn đổi một; vì nếu chỉ một người trong một ngàn người thất bại, họ liền kết luận rằng họ sẽ là người tiếp theo: nhưng những tội nhân tự phụ thì tự khích lệ mình bởi một người trong một ngàn; vì nếu chỉ một người trong một ngàn ăn năn vào lúc cuối, họ kết luận rằng họ cũng sẽ làm như vậy: nhưng nghĩ như vậy là sự dại dột phi thường đối với bất kỳ ai, và tự phụ dựa trên điều ấy là con đường gần nhất dẫn đến sự hủy hoại của họ: ở chỗ, những trường hợp như vậy chỉ cho thấy Đức Chúa Trời có thể làm gì, chứ không cho thấy Ngài sẽ làm gì. Sự dại dột lớn lao của những sự tự phụ như vậy; những kết luận từ những tiền đề này vô lý và phi lý như thế nào, sẽ hiện rõ khi xét rằng sự ăn năn hiện tại là tốt nhất cho sự dễ dàng. Là tốt nhất cho sự được chấp nhận. Là tốt nhất cho sự an toàn. Rằng những gương cá biệt không tạo thành một quy tắc chung. Đời sống là thì giờ duy nhất cho sự ăn năn, và thì giờ hiện tại là tốt nhất. Đời sống là thì giờ duy nhất. Ngày ân điển có thể kéo dài như ngày của đời sống, và có thể chấm dứt trước ngày ấy; nhưng nó luôn chấm dứt cùng với ngày ấy; khi mặt trời của đời chúng ta lặn, Mặt Trời vinh hiển hơn ấy cũng lặn đối với chúng ta: sự ăn năn không phải là một giáo lý được dạy ở một thế giới khác, cũng không phải là một công việc được chúng ta làm trong mồ mả; vì đó là công việc của toàn thể con người, và không thể làm được khi linh hồn và thân thể đã phân rẽ, những xiềng xích của sự chết sẽ giữ những tù nhân của sự chết trong đồn lũy vững chắc và nhà tù của mồ mả, cho đến khi Ngày Phán Xét (ngày xử án lớn) đến, khi một bản án, hoặc tha bổng hoặc kết án, sẽ được tuyên cho mọi người; bấy giờ Vương Quốc sẽ được giao lại cho Đức Chúa Cha; công việc trung bảo sẽ chấm dứt, và mọi tội nhân không ăn năn sẽ bị đặt vào một tình trạng khốn khổ không thể thay đổi, và bị đặt ở một khoảng cách không thể phục hồi được khỏi Đức Chúa Trời; mọi phương tiện, (cả bên ngoài lẫn bên trong) để làm điều tốt hoặc nhận điều tốt, sẽ bị lấy khỏi họ, họ sẽ không có ân điển cũng không có thì giờ cho sự ăn năn, cũng không có linh nào ngoài Kẻ Ác để hành hạ họ, cũng không có lương tâm nào ngoài một lương tâm tội lỗi để cáo trách họ. Không có sự ăn năn trong địa ngục, ngoài sự ăn năn hướng đến hình phạt.
Đời sống là thì giờ duy nhất cho sự ăn năn; và thì giờ hiện tại trong đời sống là tốt nhất. (1) Cho sự dễ dàng. (2) Cho sự được chấp nhận. (3) Cho sự an toàn. 1. Tốt nhất cho sự dễ dàng. Những tội nhân tự phụ nghĩ rằng họ có thể ăn năn dễ dàng như người kia, chỉ với một nét bút chì đã biến một nụ cười thành một nét cau mày; nhưng kinh nghiệm của họ khi thử sẽ bác bỏ niềm tin của họ, và cho họ thấy mình đã lầm lẫn nhiều như Sam-sôn vậy, khi ông ra để giũ mình như những lần khác, khi dân Phi-li-tin ở trên ông, và Đức Chúa Trời đã lìa khỏi ông: nếu dễ dàng như vậy, tại sao Ca-in và Giu-đa không ăn năn? Và tại sao nhiều người, khi đang chết, than rằng họ không thể, và ước rằng họ có thể? Một tòa nhà đang hư nát càng được sửa chữa sớm, việc sửa chữa càng ít khó khăn và tốn kém: một căn bệnh hay vết thương càng được chữa trị sớm, càng sớm được lành; những vết thương và chỗ đổ vỡ do tội gây ra trên chúng ta và trong chúng ta, càng sớm được chữa trị, sẽ càng dễ dàng được lành hơn nhiều, so với khi tội (như một căn bệnh) đã lớn lên trên chúng ta cùng với năm tháng của chúng ta; đất hoang của lòng chúng ta càng sớm được cày lên, càng cần ít công sức hơn, ít hơn khi lòng chúng ta bởi thói quen trong tội đã trở nên cứng, như đường cái bởi sự giẫm đạp liên tục trên nó; những dòng nước mắt khi ấy có thể không làm mềm được nó, mà lúc đầu chỉ vài giọt đã có thể làm được; và điều này một phần liên quan đến lương tâm, và một phần liên quan đến tội. Một phần liên quan đến lương tâm, là thứ bởi sự trì hoãn trở nên mù hơn, cứng hơn và điếc hơn. Mù hơn, nên không thể thấy tội. Chúng ta càng già, mắt chúng ta càng mờ. Cứng hơn, nên không thể cảm biết tội. Thói quen trong tội, lấy đi cảm giác về tội. Điếc hơn, nên ít có thể nghe tiếng gọi ăn năn hơn, vì tiếng nói ồn ào và liên tục của tội. Một phần liên quan đến tội, là thứ bởi đó trở nên ngọt ngào hơn, nhân lên nhiều hơn và vững chắc hơn. Ngọt ngào hơn, và tội càng ngọt ngào, sự ăn năn sẽ càng cay đắng: vì mỗi tội như một giọt thuốc độc vào chén này, sẽ làm cho nó càng cay đắng hơn đối với chúng ta. Nhân lên nhiều hơn, vì mỗi hành động phạm tội thêm một con số vào tổng số. Vững chắc hơn, vì mỗi hành động phạm tội xác nhận và củng cố thói quen phạm tội, và không thể dẹp bỏ được nếu không có khó khăn lớn. Sự ăn năn muộn luôn khó khăn, và sự ăn năn sớm cũng khó khăn, nhưng ít khó khăn hơn trong hai điều; vì càng trì hoãn lâu, sẽ càng có nhiều tội để ăn năn, và càng có ít thì giờ để ăn năn. 2. Tốt nhất cho sự được chấp nhận. Luật sư nói, khi không có thì giờ cụ thể nào được bày tỏ, thì giờ hiện tại là thì giờ được hiểu. Nhà văn phạm nói, thức mệnh lệnh không có thì tương lai; và mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời đều ở thì hiện tại; và sự vâng lời của chúng ta trong điều này, và trong mọi điều, cũng phải như vậy; không điều gì được chen vào giữa mạng lệnh và sự vâng lời. Chính bây giờ (tức là không chỉ cái bây giờ hiện tại của đời sống, nhưng của tuổi trẻ, sức mạnh, sức khỏe, và của sự tranh đấu của Đức Thánh Linh với chúng ta) chúng ta được truyền phải ăn năn, và vì vậy phải (như Đa-vít) vội vàng, không trì hoãn; chính bây giờ chúng ta được truyền phải làm chết các dục vọng của mình; vì vậy không được cầu xin ân xá cho chúng, để chúng có thể sống thêm một chút nữa trong chúng ta, nhưng (như Áp-ra-ham khi được truyền dâng Y-sác) phải dậy sớm và giết chúng. Chính hôm nay chúng ta được kêu gọi nghe tiếng của Đức Chúa Trời, và sống; vì vậy không được nằm xuống ngủ, cũng không chờ tiếng gọi thứ hai, thứ ba hay thứ tư, cũng không đợi cho đến khi được trả lời, nhưng phải đứng dậy, và vứt bỏ mọi điều có thể cản trở chúng ta, (như Ba-ti-mê mù đã vứt bỏ áo của mình) và đến cùng Đấng kêu gọi chúng ta. Không làm điều ấy, (1.) là vô ơn đối với Đức Chúa Trời, và (2.) không phù hợp với một mục đích thật của tấm lòng là sẽ ăn năn.

(1.) Ấy là sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Đối với Đức Chúa Trời là Cha, khi chúng ta dâng những trái đầu mùa của mình cho tội lỗi, là điều mà theo lẽ phải Ngài phải được, và hơn hết Ngài xứng đáng được, vì Ngài đã yêu chúng ta bằng một tình yêu đứng đầu và từ xưa, một tình yêu có trước khi chúng ta hiện hữu. Đối với Đức Chúa Trời là Con, Đấng đã không trì hoãn công việc cứu rỗi chúng ta, nhưng đã sớm bắt tay vào đó; và trong sức lực sung mãn của Ngài, trong thời tươi đẹp nhất của những năm tháng Ngài, đã phó sự sống mình để bảo đảm điều ấy. Đối với Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, Đấng không những đã tranh đấu với chúng ta bằng sự nài ép, mà còn chờ đợi chúng ta với lòng nhịn nhục, để chúng ta có thể ăn năn. (2.) Ấy là điều không phù hợp với một quyết tâm thật của lòng là sẽ ăn năn bao giờ. Sự ăn năn là một món nợ mà tất cả chúng ta (với tư cách là tội nhân) đều mắc Đức Chúa Trời, một món nợ phải được trả: Đức Chúa Trời quả thật là một Chủ Nợ nhân từ, và Ngài chờ đợi với lòng nhịn nhục; nhưng sự nhịn nhục của Ngài không phải là sự xóa nợ, và chúng ta cũng không mắc ít hơn vì không trả món nợ ấy, mà trái lại càng cho thấy chúng ta bấy nhiêu phần không muốn trả. Ấy là dấu hiệu của một con nợ tuyệt vọng, khi không chịu tính sổ với chủ nợ của mình; và dấu hiệu của sự không muốn trả nợ, khi người ấy trì hoãn việc trả nợ; và cũng không kém phần là một quyết tâm đáng rủa sả trong mọi người là không bao giờ ăn năn, một dấu hiệu cho thấy hoặc họ không có ý định ăn năn, hoặc họ ít hoặc không hề để tâm đến việc ấy, vì họ cứ trì hoãn nó. Những kẻ hôm nay không chịu ăn năn, thì sẽ không bao giờ ăn năn, nếu họ được tùy ý lựa chọn; hay những kẻ hôm nay cố ý cứ ở trong sự không ăn năn, thì (nếu họ có thể được an toàn mà làm vậy) sẽ cứ như thế mãi mãi; vì cùng một lý do để trì hoãn hôm nay, cũng sẽ là lý do vào ngày mai, và cứ thế mãi mãi. 3. Điều tốt nhất cho sự an toàn. Quy tắc của thầy thuốc để tránh dịch lệ là phải trốn đi cho đủ sớm, cho đủ xa, và trở về cho chậm rãi: và để ngăn ngừa sự chết bởi tội lỗi, (là bệnh nguy hiểm nhất trong mọi bệnh tật) phương thuốc tốt nhất là phải trốn cho đủ sớm, (và không bao giờ là quá sớm) cho đủ xa; và không bao giờ là quá xa, cũng chưa phải là đủ xa, trừ khi sự trốn chạy ấy là chạy đến với Đức Chúa Trời; cũng chưa phải là chạy đến với Ngài cho đúng, trừ khi kèm theo một quyết tâm không bao giờ quay trở lại với tội lỗi nữa; và càng sớm thì càng tốt. Trong nhiều việc, vội vàng làm hỏng việc; càng vội vàng thì kết quả càng tệ: nhưng nếu trong việc này chúng ta vội vàng, chúng ta không bao giờ có thể lầm lỡ được. Bệnh tật, hay tuổi già, là những thời kỳ mà những tội nhân tự phụ dành riêng cho sự ăn năn; sức lực tuổi trẻ của họ, họ lấy làm thành lũy chống lại sự ăn năn: Họ nghĩ sự buồn rầu vì tội lỗi chỉ là bạn đồng hành thích hợp cho tuổi già mà thôi; những tiếng thở than và rên siết của họ, họ để dành cho giờ phút bệnh tật và hấp hối, và không bao giờ nghĩ rằng chết đối với tội lỗi là hợp thời, trừ khi họ không còn sống trong tội lỗi được nữa; thật là những kẻ dại dột lạ thường, chạy trốn đến những điều ấy, như đến một nơi thánh để che chở họ khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, trong khi họ không thể chắc chắn, (1) Rằng họ sẽ bị bệnh trước khi chết. (2) Rằng họ sẽ sống đến già. (3) Rằng khi hoặc bị bệnh hoặc đã già, họ sẽ có lòng để ăn năn. (4) Rằng điều mà lúc ấy họ nghĩ là sự ăn năn, sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận. (1.) Rằng họ sẽ bị bệnh trước khi chết. Sự chết không báo trước cho mọi người bằng bệnh tật, vì có người chết cách đột ngột: Vậy điều xảy đến cho một người, có thể xảy đến cho nhiều người; và điều đã là trường hợp của nhiều người, có thể xảy đến cho bất cứ ai. Vậy vì điều ấy là không chắc chắn, sự ăn năn không bao giờ có thể là không hợp thời, mà càng sớm thì càng tốt. (2.) Rằng họ sẽ sống đến già. Sự chết không bước chậm chạp đối với mọi người, nhưng đối với một số người nó đến rất nhanh trong chuyển động của nó, nó không luôn chờ cho đến khi tóc bạc (dấu hiệu của tuổi già) đã ở trên đầu họ. Mọi người đều vội vã như nhau tiến đến sự chết, nhưng một số người có quãng đường ngắn hơn những người khác. (3.) Rằng khi hoặc bị bệnh hoặc đã già, họ sẽ có lòng để ăn năn. Khi bị bệnh: Không ai có thể chắc chắn rằng khi bị bệnh họ sẽ có thì giờ để ăn năn, (họ có thể chỉ còn lại vừa đủ thì giờ để nói với những bạn đồng tội của mình rằng họ đang đi xuống Địa ngục): nếu họ có thì giờ, họ không thể chắc chắn sẽ được thoải mái, nhờ đó họ có thể thích hợp để chuyên tâm vào việc ấy; lý trí, giác quan và lời nói có thể suy yếu; hoặc những cơn đau (là bạn đồng hành của bệnh tật) có thể chế ngự họ đến nỗi cả thân thể lẫn linh hồn họ đều không được yên ổn bao nhiêu; và họ (cùng với dân Y-sơ-ra-ên) cũng không thể lắng nghe điều gì vì nỗi thống khổ của tâm linh; nếu không phải vậy, thì họ vẫn có thể không có lòng để ăn năn vào lúc ấy. Bổn phận ăn năn là của chúng ta, nhưng ân điển là của Đức Chúa Trời. Khi đã già: Không có gương nào trong Kinh Thánh (như một số người nhận xét) về bất cứ ai được biến cải trong tuổi già của mình: Ma-na-se và tên trộm trên thập tự giá, (như người ta cho rằng) đều không phải là già; hoặc nếu họ đã già, thì sự ăn năn của một người là hơn mức bình thường, và của người kia cũng không kém phần là một phép lạ: và từ một phép lạ, không thể rút ra kết luận nào, không ai nên bỏ bê việc ấy vào lúc ấy, kẻo người ấy chứng tỏ mình là kẻ tự hủy diệt chính mình, và đem sự hủy diệt đến trên chính mình; cũng không nên trì hoãn việc ấy cho đến lúc ấy, kẻo nó đến quá muộn để ngăn ngừa sự hủy diệt. Không bao giờ là quá muộn, khi sự ăn năn là thật; nhưng hiếm khi là thật, khi đã muộn. (4.) Rằng điều mà lúc ấy họ nghĩ là sự ăn năn, sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những hậu quả buồn thảm của sự ăn năn trên giường bệnh nơi nhiều người, (mà sự ăn năn của họ tỏ ra bệnh hoạn và không lành mạnh, y như thân thể họ lúc ấy) cho thấy lý do để nghi ngờ sự ăn năn bị ép buộc ra từ bất cứ ai bởi cơn đau, khi bị bệnh; hoặc bởi những nỗi sợ hãi, khi đang hấp hối: nếu bệnh tật và những ý nghĩ về sự chết ở xa hơn một chút, và không ở gần và thúc ép họ đến thế, có lẽ họ đã chẳng than khóc tội lỗi mình, cũng chẳng lìa bỏ chúng; vì vậy Đức Chúa Trời có thể (và nếu Ngài làm vậy thì cũng là công chính) khước từ sự ăn năn của họ, và quên họ trong cơn bệnh tật, là những kẻ đã quên Ngài khi còn khỏe mạnh, và lấy họ làm lời cảnh báo cho những người khác, là những kẻ đã coi thường biết bao lời cảnh báo từ Ngài. Sự trì hoãn ăn năn cho đến lúc bệnh tật, thường bị trừng phạt bằng việc không còn thiết tha tìm kiếm, hoặc tìm kiếm mà không gặp được. Thường đó chỉ là một sự ăn năn trái mùa được thực hiện trong tuổi già, già yếu, yếu đuối và bất lực, yếu ớt như chính tuổi già, (giống như những tia sáng mờ nhạt của một cây đèn cầy, khi đã lún sâu trong chân đèn) và có thể bị Đức Chúa Trời khước từ cách công chính, và
người ăn năn (giống như một người khi ăn năn trong tuổi già đã bị một Tiếng nói bảo vậy) bị bảo phải tiêu xài cám của mình, tại nơi mình đã tiêu xài bột mịn của mình; buổi chiều của mình, tại nơi mình đã tiêu xài buổi sáng của mình. Chúng ta sẽ có (như Sa-lô-môn nói) rất ít niềm vui trong những ngày tuổi già; và Đức Chúa Trời cũng có thể lấy rất ít niềm vui trong sự ăn năn của những ngày ấy. 4. Rằng những gương cá biệt không tạo thành quy tắc chung. Một số người rút ra một lập luận cho sự tự phụ từ những người trong ngụ ngôn, là những người đến vào giờ thứ mười một, (và nhận được phần thưởng bằng với những người đến từ sáng sớm) nhưng không có lý do gì cả; vì dầu có công nhận rằng các ngụ ngôn làm hơn là chỉ minh họa, hoặc cho thấy sự tự do tối cao của ân điển đối với một số người mà thôi, (điều mà nhiều người phủ nhận); thì ngụ ngôn ấy vẫn không đưa ra căn cứ nào cho sự tự phụ, vì họ đứng không vì thiếu việc làm, chứ không phải vì thiếu ý muốn làm việc; họ không được gọi vào giờ thứ ba hay giờ thứ sáu, rồi ở lại cho đến giờ thứ mười một, mà họ đến ngay khi được gọi, và đi làm việc ngay khi được thuê: Ai đến khi được gọi, thì đến sớm; đến khi có thể đến; ai làm một việc khi được bảo làm việc ấy, thì làm việc ấy sớm; và ai ăn năn ngay khi có phương tiện để ăn năn, thì ăn năn sớm; dầu phải đến muộn họ mới có những phương tiện ấy: Điều này đúng ra kết án hơn là biện minh cho những kẻ từ lâu đã vui hưởng các phương tiện ăn năn, mà lại khước từ chúng; là những kẻ đã có nhiều tiếng gọi, mà vẫn điếc tai trước chúng, và từ chối làm việc, trong khi họ không những đã được thuê, mà còn đã được cứu chuộc, và được mua bằng giá rất đắt cho việc ấy: và cho thấy sự dại dột của mọi kẻ trì hoãn sự ăn năn của mình cho đến giờ thứ mười một, là những kẻ không thể chắc chắn mình sẽ sống đến giờ thứ ba hay giờ thứ sáu; hoặc (nếu họ sống đến lúc ấy) họ sẽ được gọi đến sự ăn năn, có tai mở ra để lắng nghe tiếng gọi, hoặc có ý muốn và năng lực để đến nếu họ được gọi. Ấy là sự khôn ngoan cao nhất, khi làm công việc của Đức Chúa Trời trong thì giờ của Đức Chúa Trời. Những người khác rút ra một lý do cho sự tự phụ, từ gương của tên trộm trên thập tự giá, là kẻ đã sống như một tên trộm, nhưng chết như một thánh đồ, và từ một thập tự giá đã thăng lên đến một vương miện; nhưng thật vô lý nếu xét kỹ sự ăn năn ấy tự nó, xét kỹ thời điểm của nó, và xét kỹ con người ăn năn: (1) Sự ăn năn là nổi bật, (2) Thời điểm là phi thường, và (3) Con người chỉ là một và duy nhất. (1.) Sự ăn năn là rõ rệt và nổi bật; như được thấy, (i.) Trong sự nhỏ bé của những phương tiện được dùng; so với những gì họ có, là những người sống dưới sự rao giảng Phúc Âm thường xuyên. (ii.) Trong sự nhanh chóng của công việc. Rất có thể hắn chưa bao giờ nghe về Christ hay về đạo trước đó: vì hắn cùng với tên trộm bạn của mình lúc đầu đã mắng nhiếc Christ, (những tên trộm cũng nhắc lại điều ấy mà sỉ nhục Ngài) đến nỗi hắn đã tin Christ ngay khi biết Ngài, và ăn năn ngay khi được gọi đến sự ăn năn. (iii.) Trong những kết quả kỳ diệu của nó, nhiều và lớn như hoàn cảnh ấy có thể có được: Vì, hắn đã quở trách tên trộm bạn của mình và là bạn đồng tội và đồng chịu khổ của mình. Ngươi ở cùng một án như vậy, mà không sợ Đức Chúa Trời sao? Hắn đã nhận tội lỗi của chính mình, trở thành quan xét của chính mình, tự kết án mình, xác nhận chứng cớ là đúng, biện minh và chấp thuận bản án đã tuyên cho mình, (chúng ta bị phạt là đáng lắm, tôi cũng như ngươi, và nhận lấy kết quả xứng với việc làm của mình); hắn gọi Christ là Chúa, (và điều này khi đang chịu khổ như một nô lệ); hắn nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời, vì hắn cầu nguyện với Ngài (Xin nhớ đến tôi) và điều này khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si chế nhạo lời cầu nguyện của hắn, (Hãy xem Ê-li có đến cứu hắn chăng); hắn tin nơi Ngài để được sự cứu rỗi, và điều này khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nói Ngài không thể tự cứu mình, (Nó đã cứu kẻ khác, mà không thể tự cứu mình); hắn tôn kính Ngài là Vua của Thiên đàng, (Xin nhớ đến tôi khi Ngài đến trong nước Ngài); hắn tuyên bố sự vô tội của Ngài, (Người này chẳng làm điều gì trái); và điều này khi hắn đang chịu chết như một kẻ làm ác, bị kể vào hàng kẻ phạm pháp, và bị đóng đinh giữa vòng họ, như thể hắn là kẻ đứng đầu trong bọn họ. Vậy vì không ai có thể tưởng tượng rằng Christ sẽ ở gần họ khi họ hấp hối, như Ngài đã ở gần tên trộm này trên thập tự giá; cũng không thể tưởng tượng rằng họ sẽ bao giờ làm một hành động tôn kính công khai như vậy cho Ngài, như hắn đã làm, (khi công khai xưng nhận Ngài, lúc người Giu-đa khinh dể Ngài, và chính các môn đồ Ngài bỏ rơi Ngài); cũng không cách nào có thể bảo đảm rằng sự ăn năn của họ vào phút cuối sẽ giống như của hắn, (là sự ăn năn nhanh chóng và có tác dụng, dầu không kéo dài lâu) cũng không được Christ tôn trọng như sự ăn năn của hắn đã được: Vì, sự ăn năn ấy đã được đội vương miện bằng sự bảo đảm về Thiên đàng, được phê chuẩn và xác nhận bằng lời thề, (Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong nơi Ba-ra-đi); thì không ai nên nghĩ đến sự muộn màng trong sự ăn năn của hắn, để tự phụ hay trì hoãn sự ăn năn của mình; mà bởi những kết quả lớn lao và vinh hiển của nó, được khích lệ đến một sự thực hành ăn năn nhanh chóng và hằng ngày. Ấy là khôn ngoan khi làm đúng lúc điều phải làm; không bao giờ là quá sớm, nhưng có thể là quá muộn. (2.) Thời điểm là phi thường. Không những vào lúc ấy tên trộm bạn của hắn đã mắng nhiếc Ngài; những kẻ đi ngang qua đã sỉ nhục Ngài; các thầy tế lễ, thầy thông giáo, trưởng lão và dân chúng (đang đứng xem) đã chế giễu Ngài; những người lính đã nhạo báng Ngài, và hầu hết mọi bạn hữu của Ngài đã bỏ rơi Ngài, (trong số các môn đồ Ngài, chỉ có một người mà chúng ta đọc thấy; và chỉ có bốn người đàn bà đứng gần thập tự giá của Ngài, vì tình yêu và lòng quan sát tin kính); tất cả hay bất cứ điều nào trong những điều ấy, đều có thể trở thành một trở ngại cho sự ăn năn ấy. Nhưng vì đó là một thời điểm, khi hành động thương xót lớn nhất từng được bày tỏ cho thế gian đã xuất hiện, tức là Christ, Đức Chúa Trời-Người đang chết trên thập tự giá để cứu thế gian, đó không phải là một thời điểm bình thường, cũng không phải là một sự thương xót bình thường; vì vậy những kẻ tự phụ dựa vào đó, cũng có thể mong đợi sẽ thấy một dịp và một gương thương xót tương tự như vậy, tức là Christ một lần nữa, hoặc một Christ khác bị đóng đinh, như khi nghĩ rằng việc ấy sẽ thành công tốt đẹp cho họ, vì nó đã thành công cho hắn. Thêm vào điều này cũng có thể nói, tức là Sự ăn năn này của tên trộm được kể vào số những sự kỳ diệu và phép lạ đã được thực hiện lúc ấy, (tức là bức màn trong đền thờ bị xé, kẻ chết sống lại, đá nứt ra, và mặt trời tối tăm); và quả thật đáng như vậy, vì tự nó là một phép lạ, (không có phương tiện hữu hình nào để thực hiện nó) một sự thương xót lạ lùng được thực hiện, để bày tỏ vinh hiển về thần tính của Christ, và sự giàu có của ân điển nhưng không, và vì vậy không thể là căn cứ chắc chắn cho hy vọng của bất cứ ai theo cách bình thường; vì không ai có thể có lý do gì hơn để tranh luận, Từ một phép lạ mà chống lại Thiên đàng, hơn là từ một quái vật mà chống lại thiên nhiên. (3.) Con người chỉ là một và duy nhất. Ấy là một gương không có lời hứa, (có một lời hứa về sự thương xót cho mọi người khi ăn năn thật, dầu là muộn, nhưng không có lời hứa về sự ăn năn cho bất cứ ai trì hoãn nó) và ấy cũng là một gương không có tiền lệ; một trường hợp duy nhất, không có trường hợp thứ hai. Vậy từ một điều phi thường mà rút ra một hướng dẫn bình thường; hoặc từ một trường hợp riêng lẻ mà kết luận thành một quy tắc chung, thì vô lý y như nghĩ rằng, chúng ta có thể làm cho một con lừa nói được, vì lừa của Ba-la-am đã từng nói một lần; rằng chúng ta có thể nhảy xuống biển, mà không bị chết đuối; bước đi trong lửa, mà không bị cháy, vì một số người đã làm vậy mà không bị; rằng mỗi khi đói, chúng ta sẽ được nuôi ăn ngay từ Thiên đàng, vì Ê-li đã được như vậy; rằng chúng ta sẽ được cất lên, và không chết, vì Hê-nóc đã được như vậy; được đem lên tầng trời thứ ba, trước khi chết, vì Phao-lô đã được như vậy; hoặc được sống lại, khi đã chết, vì La-xa-rơ đã được như vậy; cũng vô lý như việc tìm được sự thương xót khi ăn năn muộn màng, vì tên trộm hấp hối này đã tìm được. Ai hiểu đúng về chính mình, mà lại dám liều mạng sống mình trong tay của thầy thuốc ấy, là kẻ chưa bao giờ chữa lành được ai ngoài một người trong số mọi người mà thầy ấy nhận chữa; ăn thứ thức ăn ấy, mà mọi người ăn vào đều chết trừ một người; trở thành kẻ trộm, vì một người trong số nhiều kẻ làm vậy đã được tha; huống chi lại liều lĩnh với sự ăn năn muộn màng từ trường hợp duy nhất này, vì cùng lúc ấy có một trường hợp về sự thương xót nơi hắn; cũng có một trường hợp về sự công chính nơi người kia: một người được cứu, để không ai phải tuyệt vọng; và chỉ một người mà thôi, để không ai nên tự phụ. Vậy mà, có biết bao người, tức là trong vòng dân ngoại, mà thập tự giá của tên trộm này đã trở thành một cớ vấp phạm cho họ, (như thập tự giá của Christ theo một ý nghĩa khác đã là cớ vấp phạm cho người Giu-đa) tại đó họ đã vấp ngã và sa xuống Địa ngục? và trường hợp lớn lao này về sự cứu rỗi, qua việc sử dụng sai lầm nó, đã trở thành một dịp dẫn đến sự đoán phạt? Một số người vì sự phàm tục, gạt bỏ mọi ý nghĩ về sự chết và sự ăn năn; và một số người vì sự tự phụ, gạt bỏ những ý nghĩ về một cái chết đột ngột, và về sự ăn năn sớm. Một số người gạt bỏ mọi ý nghĩ về sự chết. Dầu họ đang lìa đời từng giờ, nhanh như các tầng trời có thể xoay chuyển, ngày và đêm, mà họ vẫn không nghĩ đến nó; hôm nay họ không có ý nghĩ gì về nó, ngày mai cũng không. Họ không nói như những kẻ theo phái Ép-pi-cure, Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết, (cũng không hơn gì những kẻ ấy đã tin điều đó, dầu họ nói vậy); mà cùng với họ (trong Thánh Gia-cơ) Ngày mai chúng ta sẽ đi đến thành kia, và ở đó một năm; buôn bán, và kiếm lời: Hoặc như họ, Hãy làm cho chúng ta đầy rượu, và rượu mạnh; và ngày mai sẽ như ngày nay, và còn dư dật hơn nhiều. Hôm nay chúng ta sống, ngày mai chúng ta cũng sẽ sống, và ngày kia nữa; và cứ thế trong trí tưởng tượng hư không của mình họ mơ về một đời sống vô tận tại đây; kéo dài thời gian thành cõi đời đời, và sống như thể họ sẽ không bao giờ chết; hoặc không bao giờ nghĩ thì giờ của mình đã đến, cho đến khi nó gần hết; cũng không tin mình là người hay chết, cho đến khi sự chết phóng mũi tên của nó vào lòng họ, và gây cho họ vết thương chí tử. Một số người gạt bỏ mọi ý nghĩ về một cái chết đột ngột, và về sự ăn năn sớm. Họ biết họ là người hay chết, và là những kẻ phải chết, và cũng có thể chết cách đột ngột nữa, (vì họ thấy một số người chết như vậy); nhưng họ vẫn hy vọng rằng họ sẽ chết, không phải bằng một cái chết dữ dội, mà là tự nhiên; không phải bằng một cái chết đột ngột, mà là kéo dài: Dựa vào đó họ tự phụ rằng hoặc họ sẽ không chết cho đến khi đã già, (như thể cùng với A-sin họ chỉ có thể chết ở gót chân của tuổi già mình mà thôi); hoặc nếu họ chết trước lúc ấy, thì sẽ là bởi một bệnh làm hao mòn, là bệnh sẽ cho họ một lời cảnh báo đầy đủ để chuẩn bị cho sự chết, để đi ra đón nó nửa đường. Họ tin rằng, nếu không ăn năn, họ sẽ bị hư mất; vì vậy họ định ăn năn trước khi chết, nhưng trì hoãn nó như là công việc cuối cùng của đời mình: trong những việc đời này, họ hành động có lý trí; những việc quan trọng, họ giải quyết theo cách tốt nhất, và trong thì giờ thích hợp nhất; họ sai người đến thầy thuốc ngay khi bị bệnh; băng bó vết thương không trì hoãn; gieo hạt giống đúng mùa, (họ không trì hoãn cho đến mùa gặt); thu gom hoa quả khi chín; dập tắt lửa ngay khi nó bùng lên, (họ không chờ xem nó có tự tắt không); dậy sớm khi phải đi một hành trình dài; và đòi có bảo đảm khi cho vay tiền, vì họ là người hay chết: Nhưng khi được gọi hãy ăn năn, thì họ kết luận mình là bất tử, hoặc họ có đủ thì giờ để suy nghĩ về việc ấy, và sau này cũng tốt thôi, và không bao giờ nghĩ đến việc cầu xin sự thương xót, cho đến khi họ chỉ còn một hơi thở để thở: Họ nằm bên bờ sông, cho đến khi nước dâng cao đến mức không thể qua được nữa; và bỏ bê vụ việc của mình, cho đến khi phiên tòa đã kết thúc, và Đức Chúa Trời đã rời khỏi ngôi thương xót của Ngài, với một quyết tâm không bao giờ trở lại đó nữa. Một sự dại dột đáng phải than khóc (nếu có thể) bằng nước mắt bằng máu. Những kẻ muốn đồng hồ của mình chạy đúng, phải chỉnh chúng, không phải theo đồng hồ, mà theo đồng hồ mặt trời; và những kẻ muốn bước đi đều đặn và an toàn, phải bước đi, không phải
theo gương, mà theo quy tắc: vì, dầu quy tắc trong các nghệ thuật khác đến từ gương, nhưng ở đây các gương được quy tắc điều chỉnh. Quy tắc mà chúng ta phải theo để được hướng dẫn, chỉ dẫn đến sự ăn năn hiện tại: Gương này về tên trộm ăn năn, không bảo đảm cho ai trong việc bỏ bê sự ăn năn: vì, dầu hắn không ăn năn cho đến khi sắp chết, nhưng không thể chứng minh rằng hắn đã tuyệt vọng và cố ý trì hoãn việc ấy cho đến lúc ấy: Vì vậy không ai nên trì hoãn việc ấy cho đến giây phút cuối cùng của đời mình; cũng không nên nói về nó (như Đi-ô-ghen nói về hôn nhân khi còn trẻ) Rằng còn quá sớm; kẻo khi già họ lại nói (như ông ấy) Rằng đã quá muộn. Cũng không nên nghĩ rằng, họ có đủ thì giờ, kẻo Đức Chúa Trời lìa bỏ họ, và rồi họ thấy thì giờ đã qua: Cũng không nên quyết tâm rằng hiện nay họ sẽ không ăn năn, kẻo Đức Chúa Trời nói, Họ sẽ không được ăn năn; và cuối cùng họ, qua kinh nghiệm buồn thảm, thấy mình không thể ăn năn; như Han-ni-ban khi ông thiếu ý muốn để chinh phục, lúc ông có năng lực; và thiếu năng lực, lúc ông có ý muốn. Thà ăn năn sớm một ngày, (miễn là việc ấy thật sự xảy ra) còn hơn muộn một giờ.

Sách liên quan

Bản dịchLUẬN VĂN VỀ ĐỨC TINEzekiel CulverwellThư Viện Cải ChánhEzekiel Culverwell

Bản dịchLUẬN VỀ ĐỜI SỐNG ĐỨC TINThomas MantonThư Viện Cải ChánhThomas Manton

Bản dịchLUẬN VỀ ĐỨC TINJohn BallThư Viện Cải ChánhJohn Ball

Bản dịchĐẤNG CHRIST QUÝ BÁU ĐỐI VỚI NHỮNG NGƯỜI TIN: MỘT LUẬN VĂN THỰC HÀNH VỀ ĐỨC TIN VÀ TÌNH YÊU THƯƠNGJohn FawcettThư Viện Cải ChánhJohn Fawcett

Bản dịchĐỜI SỐNG CỦA ĐỨC TINWilliam RomaineThư Viện Cải ChánhWilliam Romaine

Bản dịchAN ỦI VÀ KHUYÊN BẢO CHO NHỮNG LINH HỒN CHÁN NẢNJohn DurantThư Viện Cải ChánhJohn Durant

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X